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No. 996
焚薪卷第一(或曰析薪膏肓)(婺州張明刊)

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韓非曰:先王有郢書,而後世多燕說。議者曰:家奮私智,以講無詔之書,幾何其不為燕說?夫析薪之記教章,是語獻替而對以鰕鮓者也,又何暇其為燕說而已哉?嗚呼!美西子之捧心,不自寤其醜,迺蟷螂之用其才也。昔者偽經亂轍,南山聚而焚之,曰:毋以曲學誘諸子於亡羊之岐。故吾作焚薪。又聞糓梁、左氏之病,有能針而起之者。斯文之病,雖康成再出,越人更生,弗可及已。故復命其篇曰析薪膏肓云耳。

初題目云華嚴者,探玄云:華嚴之稱,梵語名徤拏驃訶。徤拏名雜華,驃訶名嚴飾。日照三藏說云:西域別有一供養具名驃訶,其狀六重,下闊上狹,飾以華寶,一一重內皆安佛像。良以此經六位重疊,位位成佛,正類彼事,故立此名。據此,今唯標華嚴者,乃約事為名也至豈非略名耶。

議曰:此釋有乎三病、二可笑。三病者,且茲經者,疏抄如雲,流通日久,孰不知其華梵,況此止釋一章門乎?等閑會於梵語,一病也;探玄周疏,具釋斯題,玄言妙語,溢目盈空,置而勿用,陸沉正義,二病也;吾祖廣演多門,具收餘義,故有事名清涼,見其旁來,是以疏抄不錄,今獨取此,以旁為正,三病也。二可笑者,不知人之不用,而謂人之不知,一可笑也;欲以初卷探玄,張己博覽,二可笑也。嗚呼!撿行數字,錄令傳寫,廢後進之分陰,不亦可焚乎?

析薪又曰:言一乘教義分齊者,此總相標名,今此一乘具同別二教教義之分齊也。以下列十門釋此教義不出三乘一乘,若別教一乘則三乘等本來不異,若同教一乘則三一合明,故今雖標一乘攝三乘等俱盡,所以統收不異故曰一,運載含融故曰乘,故此教義具同別之分齊也。正同大疏義理分齊雖有四科,亦唯同別二教之分齊,至今存此一題以標名者,順下十門首明建立一乘,末辯義理分齊,則先教後義,中間八門不出同別,義意包羅此最允當,唯存此名也。

議曰:此段有膏肓之疾者二,暗僻不通者七。夫欲圖龍,須知龍之有四足、頭尾、鱗鬚之具,然後得其髣髴。今說一乘,不知一乘乃緣起圓融、無盡普法,而云不出三乘、一乘,豈不妄乎?遷居而忘妻膏肓之疾者,一也。世之傳形神者,雖有天機之巧、如神之妙,未有昧平生者能得之。今說教義,而以能詮為教、所詮為義,得非平日不識眉目而為之傳神者乎?是亦妄也。是知復子之不救膏肓之疾者,二也。七、不通者,夫別教一乘,圓融具德,卓絕獨立,餘如虗空。縱收諸教,一一同圓。故曰:唯有一乘,更無餘也。亦謂不出三一。暗而不通者,一也。且章家別下,具明二門。今棄初門,唯取後義,又不明言取捨之意。暗而不通者,二也。又會解釋同教曰:三乘、一乘,和合不異。今云本來不異。又次引願抄總證曰:統收不異。今試問之:此三不異,同乎?異乎?暗而不通者,三也。又今引此抄總證同、別,皆曰統收。而同教百非曰:決謂全收只作同教意,切不可要全收諸教亦是別教。又反質曰:若爾,全揀門復是何教?此正要揀、收對說同、別爾。今却問曰:統收、全收,行相何異?分相之全揀,復是何教?今文還以揀收對說以否?暗而不通者四也。會解曰:三乘一乘,和合不異。差當中特改正曰:此約三一具,故名同。會解累曰:共三一。又見引至相會三歸一,則印許曰:若依此義,但釋教章可也。今記曰:三一合明。亦將問曰:此中縱無五句,定有四句,為一為異?若一,何以妄加破斥,又乃特自改正?若異,何義為當?觀其下文,又不承用三乘為教,一乘為義,迴三入一之說。暗僻不通者五也。夫以別該同,皆成無礙。圓收諸教,一一同圓。故曰:統收不異,運載含融。豈容三一並明,權實角立者哉?於戲!住持十餘載,未明行願抄文。暗而不通者六也。此之教義,方餘疏抄,但是所況,而與地品全同。至相和尚以章章之,今承用爾義,如攝益處顯。今引玄談,可見妄誕。非唯暗於章文,抑亦不曉大疏指鹿為馬。暗而不通者七也。又復施之於人,加以行文用語,無不暗僻。於戲!曾不體究,但作蠅鑽。譬猶葉公,見而絕倒。今已斑斕,更加強項。法藥不投,聞義不徙。得非不療之膏肓乎?疑悞後人,焚之晚矣。此火㳂及會解矣。

析薪曰:今將下言如來海印等者,謂此三昧通乎因果,如大經已下至此明菩薩海印三昧也。又云譬如大海乃至此明果人海印三昧也。今揀因異果特標如來也。又此三昧雖是說華嚴經所依之定,然大集第十四亦明此定乃菩薩得之,故今揀也。如彼經云:善男子乃至今是十身舍那所踞,方窮海印之玄妙爾。又至下云佛海印三昧,準知。餘釋名等如諸經抄。問:題云華嚴一乘教義,此云海印三昧一乘教義,何邪?上是立題,故約經名標之,則使外人知是華嚴教章也。今將開門演義故標海印,此唯內學者所知,故題合標華嚴,此宜名海印也。

議曰:此段有迷宗謬解者一,禍及餘文者三,水中捉月者再,無根妄談者亦有一焉。原夫一乘同別,依佛海印定起;不同三乘,依佛後得智發。今標如來海印,示非如來法住,誰云揀因異果?全失此文之意。所謂迷宗謬解者,一也。且施設異相,天下共知,以揀三一,二相有異,彼所依異,而令準此顯因異果,得非謬解之禍以及彼乎?禍及餘文者,一也。清涼疏鈔揀佛、菩薩證極相似,何忽引來證此標宗,依起有異?禍及餘文者,二也。大集經中自明菩薩得此三昧,非彼大集所依之定,如何援彼以揀華嚴?乃曰又此三昧雖是說華嚴定等,豈非謬解迷宗以及彼文哉?禍及餘文者,三也。詳此標宗,正以如來妙定揀佛法住。今但廣引經文,多開科節,言以如來揀於菩薩,此非背本逐末、棄形捕影者乎?故曰水中捉月者,一也。又大集經但說菩薩得此三昧,縱欲引之,可於釋義之後、評論之間曰:然此三昧亦有因果,得之有異,而與前段華嚴一處書之。今乃多著閑辭標結,生起兩處謄寫。觀彼雅意,而謂眾人不知,我獨愽採,陽陽自得。不知春池瓦礫,適足以發眾口之笑。水中捉月者,再也。標宗揀教,而云海印一乘,弘經立題,故下華嚴二字。而言示外人,故題書華嚴;示內學者,故標名海印。不亦妄誕太甚乎?所謂無根妄談,一也。於戲下俚巴人和者千萬,析薪既出,謄錄盈笥,不急掃除,必至蔓莚。萬世之後,忽遇識者唾罵發笑,亦一時之羞。復子設坐道場,不免耳熱。吾之鍾愛,故有此勸。急焚之!急焚之!

析薪曰:次列章門也。十科不同,大分為二:前八門就教法以明,後二門約義理以辨。又前八中,初五門就化法明,後三門就化儀辨。初中,先為權宗,判一乘為不了教,是佛密意之說,故首立一乘也。乃至總上八門,皆是教法,而所詮義理,當次明之。先論五教諸義不同,後辯一乘義理分齊。首立一乘,後明義理,正順題中一乘教義分齊章之名也。

議曰:此段特違祖誨者二,臆說教義者一。且賢首自言,但以和尚章疏義豐文簡,致令後人多難趣入,是以具錄和尚微言妙旨,勒成義記探玄二十卷、一乘教分記三卷等,何以妄曰為權宗等耶?特違祖誨者一也。此子下文稱此語本於圭峯者,妄也。義如下辯。太一和尚曰:一乘法義,佛及普賢願行建立,有情眾生依而住持。吾家相承,謹按經論發明其旨,故曰初明,而言首立一乘。又云賢首國師立華嚴一乘,得非跋扈臆說?特違祖誨者二也。作章之意茫然,文義之間安曉?建立不辯,造證尤難,終日數砂,不見法理,不亦可憐?生臆說教義者,薪曰:前八教法,後二義理。又曰:先教後義。又曰:顯此言教。又曰:正順題中教義等。今試問之,同教以臨門三車為教,大白牛車為義。若以前八為教,前八應是三乘,為收何典?後二為義,是誰所詮?若以法華為教,法華一部之文豈但三乘而已?若以羣經為教,羣典豈 詮白牛?又復前八但羣經乎哉?是知教義不如是說。設欲救言此中教義不同下文,奈何汝下自會曰,故上云然此一乘教義分齊等。又若救曰法華不說則已,說則權實雙彰,故自有三乘為教者,此義不然。何者?既曰權實雙彰,則彼三一皆有言教,豈彼三乘無所詮,一乘無能詮乎?亦不可言以望一乘故俱是教,斯則逾遠矣。便令華嚴不得與群經作一處安頓也,則發千載笑口。大率會解析薪止以能詮為教,所詮為義,而不知別有教義二大,遂不識章旨。嗚呼!題目標章尚皆不曉,別釋之文不言可諭,故曰臆說教義者一也。此獨辯明粗可混金之鍮,餘文不足道也,不焚何待?

析薪曰:故地論下,引證。此之二分本出地論,今義引為證爾。具足論者,論經云:我但說一分。論云:是地所攝有二種:一、因分,二、果分。說者,謂解釋。一分者,是因分,以於果分為一分故。探玄解云:釋有二種:一、此十地有二分:一、就實,十地唯佛所知,佛智所行,名為果分。上論云:此智是誰證?偈言:佛所行故。又上云:智起佛境界故。又加鳥跡所依太虗空為果海等。二、隨相,十地菩薩所行,名為因分。是即果分玄絕,當不可說;因分約機,是即可說。此義通一部經中大意。二、言說,十地有二分:一、約妙智,正證如智境故,離相離言,故名果分,即不可說;二、約方便,寄法顯地差別,故名因分。此局斯品。今約初義,故通一部。

議曰:此有四過:一、不事謙恭強項過,二、誇大甕天好異過,三、不達理趣衍引過,四、昧文妄判違宗過。夫初過者,教、義二大,判說、不說。探玄、具顯、義苑、發暉諸記,僉引而不遵承,得非不事謙恭而強項乎?第二過者,義苑所引探玄第十之初,析薪所書此卷之後,而謂昔人不知,吾獨博總,特異眾說,不亦過乎?不然,何以不用昔引而書此耶?是謂醯鷄誇己,甕天取異,鯤鵬過莫大也。第三過者,探玄此段正釋十地二分,故曰謂此地法有其二分。故有就實、隨相并言說十地等,非將總相、因果二分各為十地也。故有又加所依太虗空為果海 言,此義前已明,是豈特將性海、果分成就實十地,普賢緣因不說住、行、向等為隨相十地邪?嗚呼!不通其旨,輙寫其文,吞食加字,亂後學之心,昧聖人之意,得非過乎?第四過者,復結判云:今約初義,故通一部。今試問曰:此通一部,章邪?經邪?若云經者,今不釋經;若曰是章,如何隨相、就實通斯一部章文?又復此通,為對何局?更復問曰:祖謂通一部,經中大意如何通邪?據此記文,乃將就實十地即是果海,隨相十地便是因分,此二十地貫通一部,此說妄也。且五周因果總不說住、行、向耶?全失章疏之意,得非昧彼之文,妄判章旨,違其宗耶?妄搖筆端,而曰述作不貳過之意乎?略書此四過實至多,餘俟自省耳。

析薪釋雙融中曰:以上既以果海為不可說,因分當可說,恐人局執,故此偏收至不可偏執也,并不可局執。

議曰:此中雖少有文據,而全失祖意。當知法本融通,故有雙融一義,如理事之後,有無障礙等,豈可但恐局執而書此邪?清涼亦謂因果本融,不可局執,但什其言,不得其意。如曰不然,則凡說雙融之處,盡是遮情,非顯法理矣。思之!後之學者,擇其善者而從之可也。

析薪就普賢下,分相門則一乘別於三乘,該攝門則三乘本是一乘,皆屬別也。若唯初門則三一逈異,若唯後門則三一本同。今既分為二門,則先以全三之一揀於全一之三,後以全一之三本是全三之一,則雖分相而未始不同,雖該攝而未始不異,故此二門揀收自在也如此。

議曰:此段謬甚,又與差當敵體相違,略辯八過,餘俟來哲云。一、帶靴為帽過。全一之三,全三之一,雖分相而未始不同,雖該攝而未始不異者,同而必異,異而必同,三一具存,權實雙顯,斯同教也。冠於別旨之端,是非帶靴為帽乎?二、有奴無主過。汝謂不一不異等義,具屬同教,而為別教。所以今謂雖分而同,不一即不異也;雖該而異,不異即不一也。若爾者,別科二門備彰不一異之所以,別教之宗法便成烏有,得非有奴而無主乎?三、的驢妨主過。本章曰:不一是分相,不異是該攝。汝今分相是乎不一而不異,該攝乃不異而不一,正累本章,得非的驢之妨主乎?四、烏江自殺過。此云別教下,判屬同。今是昨非,後固傷前,得非項氏之刃遊於彼之頸乎?五、歸咎圭山過者。差當曰:然圭山決以全收門只作同教,意正要揀收對說同別等。試問曰:圭山何處明指只作同邪?圭山果有是語,賢首就此何忽全收?是知圭山定無是語,復之䟦扈歸過祖師耳。六、背祖自立過者。若圭山決以只作同教,如何輙敢自言全一之三,本是全三之一,揀收自在,皆屬別教邪?若祖有是言,汝作此說,得非背祖悖德而自立乎?七、妄解大疏過者,圓覺大疏曰:圓教攝於前四,一一同圓差當。釋曰:今謂正約全收具五教,一一同圓義當攝方便之同也。又曰:亦同教之全收也。今亦問曰:總相會通,或總為一,圭山何故獨約同而癈別?又復方便苟存,何曰同圓?應是此子未曉同圓之義,遂與此中己義矛盾也。八、揮戈自刺過,今文自言該收一切,不異一乘,皆屬別教,與彼差當角立不同,得非自刺過乎?四教一一同圓,一切不異一乘,理義無別,而兩處釋通,同別各判,其義安在?開眼做夢,斯何人斯?火之遲矣。今為釋曰:分相者,方便無體,莫不皆空,究竟正乘坐斷,法界該攝,則三乘無已,普法所成。舊曰圓融,元是普法,色即是空,空中無色,三即是一,一內無三,故曰三乘竟必有盡。若爾,則餘乘皆盡,唯有一乘,云何是中更容他物?是故二門共詮別旨。

析薪曰:分相下一別於三。問:此三乘唯是始教邪?通中間三教邪?乃至今釋此義略為二門:一引教正釋、二問答辯明。初中此一乘者是華嚴逈異之別,此門外三車通中間三教,故下章三處明文以深密法相為終教。何者?如李唐三藏解深密等三法輪中後二是始終二教,故文云此三法輪但攝小乘及三乘中始終二教,不攝別教一乘(此亦是將別教一乘對法相宗三乘料揀,亦以三乘通於始終二教)。又正立教中復指深密三法輪中後二是始終二教。又決擇其意,第三門小始入終亦云後二為始終二教,如深密說者是。此上三說正以法相宗第三時為終教也。相宗正當第三時,故知三車通終教也。又正立教中云中間三者,有其三義:一或總為一,謂一三乘教也。以此皆為三人所得,故如上所引說。據此文正指前能引三車共般若之義,亦以三車總合中間三教也。此上引當文證

議曰:𦘕虎而類狗,希鳳而成梟者,復子是也。昔與吾同在仙潭,以易簡百非初成八十段者,求吾斤斧。以其請勤,為說數段。而復隨毀己義,手抄吾言,乃曰:若爾,某之所解,大旨僉謬,將通改之。幾月而再出一本,亦八十段。吾又謂曰:易簡略無紀綱,汝之所辯,亦其細其耳。且如所揀三乘,豈特始教哉?伊遂鼓掌曰:至言也。某雖有此志,不敢發此言。是以百非俱作權始,今其去之矣。偶其寺為有朋所攘,我輩鳥散,遂不復請吾之說。復抵澄江,乃以是語再治百非,申揀三之義。洎述析薪作會解,而理皆謬妄,為一時之羞。易簡之徒,逾保舊說。所以然者,什吾之言,不體吾意,其欲成之而反害之也。是謂𦘕虎而狗,希鳳而梟者也。今將略提其妄,使之自省,冀其陞吾堂而入吾室,亦同體大悲之一端也。薪引。當文中有四過。何者?以性為相者一,前後冰炭者二,三一不斷,亦有一焉。初者文曰:三處明文,以深密法相為終教等。下文又曰:況或固執法相為始教。及乎正釋三法輪,而曰:由三性理,通始終二教。又曰:若依彼三性,立彼三無性,以顯中道,此義通終教。又曰:況其中攝不空真如耶?立教中曰:有不空理,故義當終教。又曰:依不空義,故法皷經中以不空為終也。今問曰:中道之理,不空真如,豈法相邪?以性為相者,一也。首言深密法相,後言中道真如,前後冰炭者亦有一矣。薪又曰:又正立教中云:中間三教有其三義,一或總為一,謂一三乘教也。以此皆為三人所得故,乃至三車總合三教也。又同教中釋引般若結文云:大乘既二乘有實義,則大乘必具三乘也。及乎正立教中釋皆為三人所得,却云:然此所得自有三義,始教始終俱別,終教始終俱同,頓教始終俱離。同教差當中破續入二段曰:終頓佛果為前三乘人之所趣入,故言皆為。今試問之,此言終頓皆屬三車,彼曰所趣同成佛果,前後冰炭者二也。又問曰:終頓三車,因車乎?果車乎?若因車者,何以文曰約彼三乘所求果說?若果車者,應有三果,何以下引終同之義證並成佛?又說終頓佛果為三所趣。又復問曰:汝謂並成終頓佛果,為是三中牛車?為復露地牛車邪?若三之牛車,安得三人趣入而並成佛?以若並成則無三故。若言迴心並成,則已無二乘,何必廣破三果?若曰三中牛之因車須廣破者,則亦違所求果說。此言三車,彼曰並成,三一不斷者一也。若如汝說,則易簡獨揀始教三乘,義極成矣。是知涉獵經書全無理水,落筆成非發言誕妄也。上引當文並皆解釋,首尾相背明文三乘,列終頓處略不引成,是俱不曉也。

薪曰:二引他文者,大疏光宅四乘中,彼以三車為權。清涼辯違云:若唯說法華為實,則抑諸般若及大乘了義之經。是知昔大亦有權實,法華俱會昔權,故說三皆虗指。昔實不滯方便,故不會之。演義云:以抑昔大乘了義之經皆成權故。(此文不許昔大皆屬權也,亦是通中間三教之意。)又南中諸師第二時空,第三時為雙照空有。(此當臨門三車。)清涼辯違云:若第二時未顯常住,實相般若豈無常邪?涅槃亦說佛性亦名般若,是知實相般若則正因佛性等。(此不許於第二第三時一向是權。)如上所引,並以三車通中間三教,非唯始教也。

議曰:此有二過:初、三一舛謬過;二、引證不齊過。初者,且將問曰:清涼昔日之實屬終頓教,彼疏抄者,判一乎?判三乎?若判三者,何以彼文終頓俱入一邪?圭山亦曰:但光宅不顯說昔日自有一乘實教,則抑諸部般若、大乘之經。若判一者,今引何證?以彼之一為今之三,三一舛謬,過者一也。廣引彼文,證今之義,三一既差,別證不齊,過者亦有一焉。折薪既失,會解愈謬,并焚之!并焚之!

薪二、問答辯明者。問:若如所引,雖知三車通於三教,何故圭山云然此大乘與一乘異者,法相宗學人多不信之,故華嚴藏和尚製五教義分齊文中,料揀大乘有十義差別,都引二十餘部經論證之。據此,豈法相宗是終教、頓教邪?答:此文乃是乘攝中文,其中曾不言是始是終,況復如上文引,正以法相宗深密第三時為終邪?況圭山乃是性相對論,今文乃是別教一乘與三乘對說。若以法相宗證此三車為始教,何不以彼一乘證今一乘為終教邪?況或固執法相為始教者,此亦是吾宗大分一意,但不可堅守。何者?若以意求,昔日三車通乎二義,如上引破光宅之文,并破南中二、三時教,則昔三乘通乎權實。若辯光宅等順,則許昔三是權。故云:若依昔未顯說一切具有如來知見,根敗之種今昔有異。演義云:昔日大乘亦說如來藏性涅槃法身真常之理,未曾顯說一切眾生皆具如來知見,則一乘三乘昔權今實。又云:昔日實體不足,皆屬法華。(此則許昔三唯始教。此中許意非昔無實,但實體不足,由對法華一向實故。大分以昔三是權始教義也。)又南中諸師辯順中,若約大分猶有理在。(此亦許二三時為權始教義。)故清涼破南中五時,而圭山用南中五時者,正取清凉辯順中大分之意,皆須善得文意,不可局執今文乃是通相之義,故當中間三教也。乃至若三車為教,一乘為義,則唯法華。若門外三車設之為教,得出為義,通指餘經。餘經即法華以前諸大乘經也。此之三義,亦證知唯有一乘而有二教等。

議曰:此中有九過焉。何者?臆說祖意者二,以相兼性者一。三車唯相,前無空經;昔實屬始,終頓徒施。權實不明,鰕跳不出㪷者,亦各有一焉。初者,賢首作章自言,但以和尚章疏義豐文簡,多難趣入,故錄微言,勒成教分記等。今云特由相學,是故作章。臆說祖意者,一也。圭山但云由相學,不信,故文中引二十餘部經論證之,曾不言獨揀相宗,不揀終頓。賢首自說述作之意,圭山豈特違哉?臆說祖意者,二也。性相二宗,乖如水火,此方彼土,自古相排。今以相通乎性,云何成異?以相兼性者,三病也。汝謂賢首探玄方改,自語相違者,奈何今章中下兩卷亦判相教為始?此有謗祖之愆,可成十病矣。法華之前,空有互陳,古今共許。汝說三車雖通三教,唯是相宗,古聖先賢並無此說。三車唯相者,四病也。昔若但相,應不談空,不應以空還歸法相。設欲言有,不屬三車,以離三車,昔無有故。昔無空經者,五病也。玄談之文義有縱奪,縱之則昔日有實,法華不會,會者但權,權皆屬始,始中亦兼空有二教,爾則三車唯屬始門;若或奪之,昔日未曾顯說一切具有知見,縱說涅槃真常之理,實體不足皆屬法華,僉須破會,雖有權實盡屬三車,一乘三乘昔權今實,若爾則權通三教總判昔經,望今一乘權實差別,正與今章旨相符,汝今盡判昔實屬始者,六病也。又若昔實盡歸始者,孔目教章皆以法華為一,則三乘終頓宛爾徒施者,七病也。聞說昔權今實,便謂昔皆始教,則權實差別等諸權言,通不能曉一乘三乘權實未決者,汝坐矣,八病也。昔日有實總屬始門,今章昔三縱有頓實,于何非始?云何汝說欲高易簡,是謂鰕跳不能出㪷者,九病也。又亦錯判清涼縱奪通揀不曉,演義會解亦可火矣。

薪曰:一權下。問:此實是終實邪?指別教邪?此權是始教邪?通相說邪?答:此實則別教一乘,此權則中間三教。何者?如答小乘無行果,則云今依大乘故無實行果,此大乘則通實也。若約三皆無實,則望一乘故皆權也等至能引三車通大乘終教,又後皆進入別教一乘等。

議曰:此有五病,能所不分,判妙為麤者,各有其一。切類笑林者二,自語楚夏,亦有一焉。何者?若取下文今依大乘之句,證今所揀大乘通實而俱是權者,今問汝曰:此句大乘,牛車法體之大乘邪?大乘經名之大乘邪?若三中牛車所喻之法體大乘,此是理、行、果等為體,何有云言?若曰大乘經者,何以引成此中牛車法體通終教邪?若曰此大乘經詮此法故,故得引者,乘是昔乘,經是今經,安以今日法華詮彼昔日權乘?是知不曉有大乘經,有大乘法。今言無得,乃大乘法體果行虗故,是以屬權。若大乘經,縱使昔日所說小大之經,既結集後,部帙具存,安得空無?游學二十年,住持十餘載,能所未分,一病也。教章孔目,皆指法華為同教一乘所依之典,汝謂通實之權,判妙為麤,二病也。薪又曰:若約三皆無實,則望一乘故皆權者,亦將問曰:汝以下文大乘通實之權,望彼別教一乘而無得者,為望一乘法體耶?為望能詮之華嚴邪?若言法體者,以法華之文言,對彼具德之性,果辯權實乎?設欲對之,法華一部之文,見在龍藏,安曰無得?若對華嚴經部而無得者,又不可也。何者?現見法華,華嚴相對,安著法華無恙?安謂空無?汝皆臆說,使人捧腹而絕倒,切類笑林者,三病也。又令後皆進入別教一乘者,應是後時七卷法華,皆將散入八十卷內,使華嚴添却許多言句矣,是亦切類笑林,四病也。前曰昔實屬始,今曰通乎頓實,是非自語楚夏哉?五病也。

薪曰亦不下,所以遮者,以古來諸師立於十義,乃至具書十義終。注文云:上皆彼文。

議曰:此有無理衍引過,且智者未出,人多不曉,異說紛紜,是以文句具列具破。大師出後,正義已申,況清涼、賢首破二破三,亦提大旨,豈二祖師不讀文句邪?要義不遵,閑詞強用,費謄寫之工,翳名教之理。南山曰:文繁誰欲為之?蓋為事不獲己。今浪書八百餘言,其不得已哉!有類此者,舉此可焚之。

薪曰問二下。此中問意躡上文云約彼三乘所求果說,乃至不約大乘果為問者,以大乘出界未即是果,以界外有四種變易生死故,二障雙斷不獨斷煩惱故也等。

議曰:此有項籍不臣過。何者?章曰:此中三車,約彼果說。今云出界未即是果者,是抗祖師之命。釋其章而拒其命,得非項羽陽尊懷王而不用其命哉?不然,則自位究竟得出,為義通不曉也。不知破彼三車,何物空無?欲取著述之名,以誑孺子,可乎哉?可乎哉?

薪曰:答:依下云今依大乘,云昔日但有言教無實行果故者,經云以佛教門出三界苦,是昔但有言教也等。

議曰:此中今昔不辨,權實無分,前後矛盾,各有其一。以佛教門出三界苦,法華正文,前文指此大乘,但曰通實之三車,又望一乘而俱是權。若或昔權今實,法華是昔權,何經當彼今實?此則今昔不辨,一過也。同教所依之經,而曰通實之權,權實無分,二過也。前文指為無體之牛車,今謂是有形之言教,前後矛盾者,三過也。

薪曰:今言下,上來二段:一、約小依大故無小果;二、約自宗故各有果。今約三望一故皆無果也。方便相盡者,正別教意,以三本是一故三相盡也。

議曰:此中有三病:同教三乘不盡病,法華不能破會病,三乘不破自盡病。何者?且別教三本是一,故得彼盡,同教見有方便,應不盡邪?一病也。法華義唯同教,應不破會,此經縱有別義,亦對方便,皆同教故相盡,唯別同應不盡,則法華不能破會,二病也。別教唯是華嚴,華嚴曾不破會,同教門下方便,相又不盡,今說三乘皆盡,是自盡也。三乘不破而自盡者,三病也。

薪曰:以至下云後皆進入,則約三乘俱入也。故經云:今此幼童皆是吾子,愛無偏黨,我有如是七寶大車,其數無量,應當等心各各與之,不宜差別。此則皆進入別教一乘之意也。下亦云:三乘根不定故,堪可進入別教一乘等,亦此意也。又探玄云:前共教菩薩於彼教中多時長養,深解窮徹,行布教源,即當得此普賢法界(此是進入別教一乘)。

議曰:此中有五種失:同教機無極果失,共教無人入同失,同別應分權實失,法華絕無所化失,全同昔人謬解失。何者?且特引第八而揀第七,第七之機應不得普賢法界,若不得者,便無極果,一病也。共教三乘皆入第八,應不入彼所揀之七邪,別機總不入同,二病也。同教之人不得普賢法界,應是權邪,同若屬權,入別方實,同別而分權實,自古未有,三病也。法華總屬同教,別機皆入華嚴,法華所化之機,宛若太空者,四病也。易簡法師每說從三入同,從同入別,人皆非之,今同若無果,不入而何?全同謬說者,五病也。設或與彼不同,而不和會,是亦病也。

薪問臨門下。此問乃至答中,初方便者,既引子出世自位究竟,即是實也。故經云:汝速出三界,當得三乘:聲聞、辟支佛、佛乘。我今為汝保任此事,終不虗也。次方便者,引出無果,即是權也。言此二者,實不實也。言無二者,唯一方便也。三乘雖有實,以望一乘俱是方便,故唯一相也。

議曰:此有二失:臆說方便失,不識教義失。何者?據析薪第二卷初,乃約教義釋此二義,彼曰:所謂義者,非約所詮,乃約有實方為義也。正如上由是方便引子得出,非不實也。即三乘義自位究竟,故有實義爾。若望一乘義亦稱教,如上云由是方便引故,非是實也。今問曰:此實不實約教義乎?臆說方便,不識教義,各有一矣。是知但見經論疏章之文髣髴相似,便乃抄寫,初不知其義理若何,是亦偶然,非亦偶然,全不自曉,前後類皆相違,如德量中釋無量寶車記文也。從之學者,當加選擇可也。

析薪教義差別中曰:二教義下至二乘同得大車也。

議曰:章文止有七十有二字,引經兩句,又復前文,此義已如鏡明,是以章家為門略指。今析薪以四百有餘字解釋,又且不干大義,繁文翳理,此亦衍引,無用過也。

析薪德量中曰:德量下乃至此等下,此唯明太白牛車體具德等,即平等一乘之義,對下無量寶車故屬同教。問曰:上云同教三一合說,今既唯明一乘體用揀於大乘,既不合三何名同教邪?答:由上三科差別但云一乘不出義相,今既明體用等義,由詮此義故屬於同。雖以具德不具德揀於別,然此具德一乘必迴三入一,亦是三一同義也。若爾下,說三乘根不定進入別教一乘,應可例難云:次德量差別雖以主伴具不具揀別,然此具主伴一乘必迴三入一。若爾,應亦是三一合說,是同教邪?答:若別教一向揀之而不收也。雖云三乘進入別教,然知此三乘本來悉是彼別教一乘,更無異事,則全三是一不同同教。雖揀義別,必有三可迴入,故知今雖揀別亦不出三一合說之意。又彼言下乃至問:言彼宗者,豈非始教相宗邪?答:上明言此章以法相宗第三時為終教等。又至如是之言,指上具德之車而有無量,正明一一德中具無量德,即德相十玄之義也。又至云非適一者,此均適之適、非之適之適也,即和同之義,意云此無量不同一也。此義下,今此法華正唯同教,但於體具德中略指一德具一切德爾,唯華嚴宗方廣說也。

議曰:此有十妄,菽麥不辨,慶吊相隨,不識一多,各有二種。悖德謗祖,食空華果,禍及玄談,曲說適字,各有一焉。何者?如云此等異相,約同教一乘,云唯明大白牛車具德等,即平等一乘之義。今論曰:平等一乘,乃是終教。今汝所揀是終,能揀是終,恬以為當,何哉?能所不分,菽麥不辨,一妄也。薪又問曰:上云同教三一合說,今既唯明一乘,乃至此具德一乘,必迴三入一,亦是三一同義也。試論之曰:文引清涼起信相大,又指佛性平等一乘,而云迴三入一,亦是三一合說,差當釋總相會通中同教,云於共教中分出,故知非圓中之同,即上來之義,皆非圓中,是終頓之同也。又說必迴三入一,如何差當注會三歸一,曰用釋餘義,意勢全別邪?會三迴三,其義是一,此引清涼,與彼清涼,亦未有異,如何作此說邪?發言前却,慶弔相隨,二妄也。薪又曰:由詮此義,故屬於同。今復論曰:今以白牛所況一乘,揀彼三乘果車無體,故云無得不上車等,却云由詮此義,故屬於同。上言此子能所不分,今顯然也。是亦能所不分,菽麥不辨,三妄也。薪又曰:若爾下,說三乘根不定,進入別教一乘,乃至亦不出三一合說之意。今又論曰:若言別教一向揀而不收者,汝何前云故此二門揀收自在也?如此數紙之間,便成冰炭,是亦前後慶弔相隨,四妄也。又問:汝謂第八門三入別者,同教邪?別教邪?能詮之經,法華乎?華嚴乎?若言同教,今何言別?若是別者,何以文曰同教說者,是章文錯乎?立義已妄,從而又此妄說空華,復結空果,五妄也。薪又問曰:言彼宗者,豈非始教法相宗耶?今論曰:孔目曰:及三乘終教,寂照照寂,乃至無為等宗。又下云:三宗各別。又云:此三乘宗等,豈皆法相宗邪?又汝下文云:一祖自語相違,後來方改。且賢首作書,特寄文字,過海東便不知,自言胡越而修改,令相順將去,悖德謗祖,六妄也。薪又曰:如是之言,指上具德之車而有無量,正明一一德中具無量德,即德相十玄之義也。論曰:文曰:我有如是七寶大車,其數無量。釋云:無量寶車非適一也。何甞言車所具德,一一德中具無量德?以多車揀一車也。此尚不曉,其他可知。一多不辯,七妄也。又引玄文證成此義,則見會解亦妄說也。二祖之意兩俱不得,則禍及玄談,八妄也。薪又曰:非適一者,此均適之適,非之適之適也,即和同之義。今論曰:此言今無量車非適,所謂之一牛車也。適者往也,何必太曲哉?曲說適字,九妄也。薪又曰:法華正唯同教,但於體具德中略指一德具一切德爾,唯華嚴宗方廣說也。論曰:華嚴謂之無盡佛法,一成一切成,故普見眾生成正覺等,正用此也。法華何甞言所具德中一德具多德乎?至理不入於心,遂此妄誕,是亦一多不辯,十妄也。此段章文但九行,許汝書一千五百餘言,加以除寫經論疏記等語,下筆判釋句句謬妄,悲夫!

薪五寄位差別。

議曰:夫斯章者,教網之綱也。苟欲指示學者,但當振舉大旨,使之正耳。今無理衍引,扶踈技葉,繁文翳理,臆說亂心,徒欲彰己撿閱之功,不覺累學人傳寫之費。且永叔、介甫,讀書何啻五車,苟有述作,豈當於一書中盡寫之乎?何其小哉!何其小哉!寄位差別,文旨明白,雖初心稚子,讀之無不通曉。今書將千言,而多無用,加以謬妄,略件如後。

薪曰:且如梁攝論本論云:如佛廣說所安立法相於菩薩十地。釋論云:十地即華嚴經中十地品所顯文句,此文句中如來廣說隨所安立(上論文)。由此義故,天台謂無著攝大乘論釋華嚴十地也。今約寄位門中,故與諸經論同耳。

議曰:此段於章何用?觀彼之意,特欲言天台不合,指攝論釋華嚴。又謂彼不知,但行布同諸經論,而圓融有異。奈何吾家祖師累有此語,豈亦不合而不知乎?妄非先賢,一妄也。若是,則智者二罪,復子俱坐矣。又欲彰己博覽,益見寡聞,得不火其書乎?無理衍引,二妄也。

薪曰:八地已上是一乘,故不言寄。今云八地已上寄一乘法者,以大疏唯取地論意,故以三乘寄顯一乘,所以一乘不言寄也。今通約諸經論,故並云寄爾。

議曰:清涼言故不言寄,釋彼文也。今章無用而連書之,又復由此展轉枝葉五千餘言,而又卒不能言寄不寄意,是皆揀擇之慧不明,述作之體無師。不學妄作,過三妄也。

薪又問曰:此別地行相,既通餘經論,何故獨言華嚴十地甚深甚深,言所不至?若不寄位,何以顯深不包三乘?

菩薩法。豈不見梁攝善成立中,或曰三乘,或曰大乘,是大中三俱大乘也。三不知此中所揀小乘是愚法,而謂三中二乘,以將對餘深大乘為三乘故,又謂智論三中二故。噫!大乘之外,別有小乘,故成三宗章[冗-几+豕],明若執炬數指。而此謬妄,所引所釋,俱失其旨。是未讀斯章也,何忽作記若是之匇匇邪?諺所謂船未覆而躍水中矣,火之火之。次科之過,亦猶是也。承前十妄矣。

七根緣中薪曰以望,下云若望自宗亦真實也者,既此菩薩義,當三賢探玄。因問曰:若地前過彼劫數必信受者,即知地上二宗不別,豈彼所信無十地邪?答:於彼教中具有行布十地,漸次乃至佛果,長養彼根器務令成熟。自注:即自宗真實義。又曰:極遲之者至彼劫數定當信入,如其疾者即是不定。又上引清涼亦云:若教道三祇亦未入玄。(注曰)亦自真實義也等。

議曰:若如復言,以十地為真實者,應是彼宗亦將三賢為假名邪?苟或如是,則無以揀二宗差別。何者?三賢菩薩望一乘,假名也;望自宗,亦假色也。根緣受者,差別安在?當知只此菩薩,在此假名,在彼真實,二宗異也。嗟乎!雖有撿閱抄寫之功,誠未曉大疏探玄之意,徒益繁文,惑亂後學耳。謬說假名過十一。妄也。

九、約機顯中,薪曰:解云:下言一相一寂等法者,下文更云一味,故云等也。此通三教所趣,若始教則三獸不同,河水一也。法華云:我等同入法性等。清涼云:終頓二教雖說一性一相,無二無三,不辨圓融具德。正揀此也等。

議曰:此段妄說亦三種:一者、薪曰:下文更云一味,故云等也者,且祖師以等法言替一味字,其意安在?況下文一味之下復有等字,當知等於初教,染、淨即空,小乘苦諦、有為、無為等宗,皆一相孤門,非無窮實德,故云等也。不曉等字,過十二妄也。二者、薪又曰:此通三乘所趣,若始教則三獸不同,河水一也。等者,若爾,密迹大品及諸般若、了義大乘所為之機,同一所觀妙清淨道,而彼三乘各證自果,通實教否?始終說三,通益三機,於中亦有權、實不同,此中之實是終、頓之實否?頓、實二教共二乘否?又況汝記上下之文,具引大品通為三乘,同觀得益,證彼三車,通乎頓、實。苟通頓、實,彼所為器,喻三獸否?所觀諦理,河水一否?是知不曉皆通三乘趣入之語。熟觀彼意,但欲取別易簡,以和於吾,說所揀三,通乎諸教,理、實見解,與彼無別,於斯見矣。有言無實,過莫大焉。十三妄也。三者、薪曰:清涼云:終、頓二教,雖說一性、一相,無二、無三,不辨圓融、具德等者。議曰:無二、無三,若是所揀權、實差別一科,誰為能揀?彼疏同教一乘,今證所揀三乘,恬然引之,不發一語,豈有將作一乘復為三乘?不辨所因,是知一乘、三乘僉未通曉。以一為三,過十四妄也。固欲引之,但可摘句引耳。如前七、八兩科,例皆如此,旋抄旋撿,略不特擇,是不學為文之病也。嗚呼!不學妄作,過十五妄也。

薪。十本末下。言大乘同性經者,亦名一切佛行入智毗盧遮那藏說經。此經有四十地。初說佛十地:一名甚深難知廣明智德地,二名清淨身分威嚴不思議明德地,三名善明月幢寶相海藏地,四名精妙金光明功德神通智德地,五名大輪威藏明德地,六名虗空內清淨無垢焰光開相地,七名廣勝法界藏明戒地,八名窮淨普覺智藏能淨無垢迅無礙智通地,九名無邊億莊嚴迴向能照地,十名毗盧遮那智海藏地。次明三乘各有十地。聲聞十地者:一受三歸地,二信地,三信法地,四內凡地,五學信戒地,六八人地,七須陀洹地,八斯陀含地,九阿那含地,十阿羅漢地。緣覺十地者:一昔行具足地,二自覺甚深十二因緣地,三覺了四聖諦地,四甚深利智地,五八聖道地,六覺了法界虗空界眾生界地,七證寂滅地,八六通地,九徹秘密地,十習氣漸薄地。其菩薩十地,即歡喜地等是也。海妙甚深菩薩問云:一切自地從何處生?佛言:從佛地生。又問:解脫、解脫彼此何如?佛言:河水、海水彼此異否?菩薩答曰:廣狹有異。佛言:聲聞等法如彼河水,如來解脫如大海水。又問:諸大小河流入海否?佛言:所有聲聞法等如今文引。此文下,初約本末分異,即三乘法為末,佛法為本。仍會末歸本,即四法皆入智藏大海。既此經亦名一切佛行入智毗盧遮藏說,又佛第十地與今名同,但海字前却。若三一對說,即佛法為本,既是對論,未為絕待。若對待兼亡,則佛法亦為末也,即以智藏大海為本。此例清涼釋依處中染淨融通四句內,若染淨對說,即華嚴為本,剎種所持世界為末。若理事相望,則前三句皆末(注)。或唯染,或唯淨,或俱華藏內娑婆,故此三句皆末。又曰:第四句復為其本(注),或泯染淨相,盡同一法界。今此義勢例同此也。故經中釋佛第十地云:為諸菩薩說一切法無所有故,復告令知一切諸法本來寂滅大涅槃故。據此則知毗盧遮那智藏中本來寂滅方為絕待也。

議曰:此說本末承易簡之緒餘也。然且深非章旨,而有五過,謂本末混濫失、差別難辯失、以一為三失、一開權實失、廣抄無用失。何者?若作此釋,會末歸本門中,一乘通本末非三乘,則本末混濫失。章家自斷本末分異,會末歸本,明三一差別,豈容一門本末混濫?若此混濫,何成差別?則差別難辯失也。又一乘既通為末,末是三乘,以一為三失。設欲說彼一乘自有深淺,如德量中,同別二門俱為能揀。又如攝益、決擇等中,一乘雖具淺深多門,亦俱能揀,未始有濫。觀彼之意,是將經文連讀語句,遂有此說,全類古人讀勝鬘經,以方便言連歸下文,曲解法華以順己意也。況今約本末以分三一權實,汝應一乘自開權實四病矣。夫今章釋彼經意者,初段本末分異;從如是下,會末歸本。一切諸法,三乘末也;毗盧遮那智藏大海諸佛法,一乘本也。既為二段,義自不同。固欲會彼第十地者,即曰舉後攝初,義則無害,何須穿鑿?或作彼經之疏,尚可從容,今解此章,全成妄誕。又復全抄諸地之名,於斯何用?是則亦有廣抄無用失。五病承前二十妄矣,火之晚矣。

焚薪卷第一
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Quyển thứ hai

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焚薪卷第二(婺州張明刊)

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薪二、該攝下,一切三乘等本來悉是彼一乘法,乃至云先舉即一之三也。

議曰:昔人有言曰:文章最忌隨人後。文章且爾,況吾道也哉!昔在仙潭,予以該攝大旨語復,而復固執易簡之說,而拒予曰:只此一義,與吾老不同,可乎?予笑曰:汝試思之,第恐不能不與我同耳。後至澄江,果不能堅其壘矣。然但略得科節語句,而釋義之間,草氣宛在,具件如後。

薪曰:故下決擇其意中,三依一起會三歸一即是同教,若知彼三乘等法本是一乘即是別教,此約法以明也,故云一切三乘等本來悉是一乘也。

議曰:今試問曰:彼第八門是會方便說邪?直就正乘說邪?華嚴所顯邪?法華所顯邪?約法本然邪?約機今見邪?若是詰之,全無所守。引彼釋此,殊非正當。以同為別,一謬也。

薪曰下。徵釋中但以義出今別教之所以爾。義當同教意故下。指如同教中辨也。此例如由事理無礙故,方得事事無礙,故次以三一不一不異之因,成今三乘本是一乘之宗也。

議曰:此有二過:一、縱火自焚過;二、逢蒙射羿過。所以爾者,汝謂分相門雖分而同,不一即不異也;該攝門雖同而異,不異即不一也。今言若此,得非縱李三之火哉?祖曰:不一是分相門,不異是該攝門,總二門而為別教。汝謂屬同,是彎羿之弓而殺羿也,又況謬判下文邪?三謬也。

薪曰:二、已下隱顯四句反上等者,但轉前問答中三字為一字,一字為三字,存字為顯字,壞字為隱字,讀之義則明矣。

議曰:今試問,若但轉問答中字者,問中應云:若顯,如何唯三?若隱,彼一乘機更依何法而得進修?如汝釋前問曰:此問三乘自宗既不知一,又壞三乘,如何進趣?今一乘機亦若是否?苟如是者,此等菩薩是普機否?具普眼否?自他見聞而具得否?問若不成,答亦不是,是知復子未聞普機、普眼之說,況能履踐而効修乎?此有四失:誣謗普機失,未聞普眼失,不讀本經失,不學普法失,七謬也。

薪曰:上文云:由後二義,三乘機得入一乘。今若反上,應云:由後二義,一乘機得入三乘。唯此一句難見。何者?豈有一乘機入三乘法邪?今謂所以一乘機入三乘法者,以三乘本是一乘,更無異事,故入三乘即是入一乘也。何以故?此是不異門故。若約不一門,則義門異故,權實恒存,則一乘機不入三乘。今約不異門,理遍通故,全體無二,故得作此反說也。故結云:唯有三乘,更無一也。

議曰:今亦問汝,若一乘機入三,即是入一者,彼三乘人得入一乘,為復即入三否?若不即是入三,為例不齊?若即入三,此人為得何果?若得三果,如何入一?若得一果,亦復為例不齊。何者?一機入三,不得三乘果故。又復問曰:還可由初二義作得入句,由後二義作所依句否?若不可者,云何說言約不異門,彼此全同,略不有異?又復問曰:得有所依句中,為亦得此即是得彼否?此若不可,彼云何然?又復若如汝解,如何說彼存壞、隱顯二種四句,得入、所依二二義門?是知所解義旨全乖。此有三失:為例不齊失,權實雜亂失,立義不成失。十謬也。

薪曰:此如下同教辯者,即同教融本末中也。故彼文云:是故三乘即一,雖具存壞,竟必有盡;一乘即三,雖具隱顯,竟恒無盡。釋曰:存壞隱顯之言,正繳釋今文也。前指下文,下繳前義,方顯文義一揆。餘如下會釋。

議曰:攬實成權,故唯有三,以不知一,故無有也。正是下文鎔融四句中三乘句也。獨判即三之門,於理甚顯。易簡等記俱作此說,強項不從,破句謬說。且三即於一,三乘盡而唯有一,圓融普法卓然獨存,是同教乎?該攝門中作四句乎?況汝下文又揀與此不同,彼說縱奪,明義門異,故權實恒存。若據汝說,義門異屬不一門,則下說不一,今唯不異,如何會同?此亦三失,以別為同,失破句節文,失自語齊、楚,失十三謬也。

薪曰:問:若據一乘即三,雖具隱顯,竟恒無盡者,何得前反上一乘機,得入三乘邪?答:上約不異,即全體無二故也。下約義異,則權實恒存故也。

議曰:不異門中,權實存否?又不異中,三一互即,唯有一乘。唯有三乘,義門異否?融本末中,唯不一否?又復細觀彼意,應以不異門中,一亦有盡故,故彼普機得入三也。故前科特自判曰:故結句云:唯有三乘,更無一也。試問曰:汝謂盡者,隱時盡邪?顯時盡邪?隱顯俱時盡邪?若謂體無二故,所以得說盡者,又復可笑。下文會釋,謬中復謬。以此觀之,徒然皓首故紙堆中耳。此有四失:不異門無三一失,義異全歸不一失,無盡一乘有盡失,融本末唯不一失,十七妄也。

薪曰:二不一下,言此即一之三者,是三即於一也。與上即三之一等者,一即於三也。自近指遠,故先舉即一之三也。

議曰:韓愈子曰:制人,制於人。制人者,己能制人,己為主也。制於人,則己受制於人,人為主也。又如寂寥於萬化之域者,用而常寂,用為門也。動用於一虗之中者,寂而常用,寂為門也。今謂三即於一,應是一為門。一即於三,三為主也。而謂自近指遠,先舉即一之三,可乎?不識文字,失十八謬也。

昔者,復子注吾同教答卷,而遺予書曰:(某)游學二十年,住持十餘載,讀一宗玄籍,非不多矣。至於深義,未嘗不挹流討源而詳究之。故析薪會解,差當前後。注辯同教一義,五萬餘言,其文非不廣也。獲譽孺子,復之自務,靡不由此。然而文辭蕪薉,義旨舛謬,略無可觀,具件如后。

薪曰:二同教下,初分諸乘者,從一乘分至於無量,而每段中皆三一合說,故為同教。如一乘七義皆合三為一,二乘三義初二亦合三一,第三義合於大小,乃至無量乘皆然。

議曰:觀夫復意,雖語濫於三一和合,實不承用。何者?且如二乘第三義中,伊言合大小者,蓋以文曰此通愚法及迴心也,則羊鹿中皆有大小。若合三一,則大白牛車、羊鹿牛等,一一車中皆有三一矣。若用三一和合之意,何者為教?何者為義?又如二乘第二義中合三一者,應以一乘為教,三乘為義邪?以此門中約三乘故。又如初義中若合三一,應一乘中亦有三一,三乘中亦有三一邪?不爾,義應不同,合大小邪?又況下文釋二乘處三義,皆云對分,對分合說,義相順否?此有二謬:臆說無稽謬,前後相違謬,二妄也。

薪曰:言融本末者,既同一法界,有其二門,所以得分諸乘中,明一乘必泯權為一,明三乘等必攬實為三。只由此義,方得分諸乘中,雖分三一之義,皆合三一為之。此吾祖立門之大意,不可不審。

議曰:若爾者,且法相交參,攝方便等所辨,一乘為是唯一非三邪?為是方便正乘俱存邪?泯權邪?攬實邪?二乘第三義中泯愚法邪?泯迴心邪?初義中泯三邪?攬實邪?三一開邪?三一合邪?是知俱非祖意。如來書云:實有超祖之見,而與祖意碩異者,復子坐之矣。是亦臆說無稽,三妄也。

薪曰:一明下,法相交參,以明一乘。若唯明三中有一乘法相,非今一乘。若唯明一乘中有三乘法相,亦非今一乘。要互相交參,方是此一乘義也。

議曰:今且問曰:此教收於何典?被於何器?吾佛於何處說?今龍藏中有此教否?不可謂收華嚴及諸餘典,以無人敢判華嚴為同教故,華嚴唯被普機之利器故。又問:此中一乘泯權邪?方便正乘俱存邪?此中三乘望一乘邪?攬實而唯三邪?各合三一而為之邪?是知下筆舛謬,此有三失:無機無教失,但有虗名失,落筆乖理失。六妄也。

薪曰:既三中有因陀羅等,又十眼中有五眼等,此應是別教垂入三中,而云同教者,以三一合說故。若自別教唯明一乘,今既三一法相互參,故屬同教。不得此意,但見因陀羅等名便謂別教,致令有謂此但是所鎔之本,不是同教者,宜自審之。

議曰:此段之意,蓋由昔人有問曰:今能垂一乘,為是別教?為是同教?故有是說。觀今復子之意,特謂同教垂,非別教垂。彼謂此中一乘,必泯權合三一,為則此能垂大白牛車,已有三一?故曰:不得此意,便謂別教。今亦問曰:泯權歸實,唯有一乘,別教邪?同教邪?若言別者,如何汝謂之同?若是同者,云何唯一?又豈一乘帶已合之三乘,入彼之三乘哉?又況昔人自辨能垂,不問己參,如何作此說邪?此有三失:不明昔問失,指別作同失,立義狂妄失,九妄也。

薪曰:依上下,上來七義皆即三乘等為一乘,未曾獨說三說一,故今結也。言皆隨本宗定故者,是同也。主伴不具者,非別也。所謂本宗定者,如法相交參中雖有因陀羅等,由宗定故不具主伴。一乘宗中雖有五眼六通等,由三乘定故與一乘義理皆別。攝方便中雖三乘為一乘方便,以三乘宗定不具主伴,由攝方便故屬同教也。餘義例知。然皆點三為一,非三乘便是一乘。何以故?三乘宗定故,所以云是同。若三乘便是一乘者,自屬別教,故云非別教也。

議曰:此中有二故字者,昔有二解,古人皆節於句末作二,所以易簡節於句首,言故主伴不具等。今析薪初判似從古人,釋義似從易簡,初判易見。釋義曰:雖有因陀羅等,由宗定故,不具主伴。又曰:以三乘宗定,不具主伴。此是三乘宗定為因,不具主伴為宗也,則全同易簡。由此見其不能自斷而摸楞,一妄也。又曰:一乘中雖有五眼、六通,由三乘定故,與一乘義理皆別者,應三乘中華藏因陀羅等,由一乘定故,與三乘皆別,而具足主伴邪?祖師云:名字雖同,意皆別異。義如是否?二妄也。又前言隨宗定故是同,後復增由攝方便故名同,是皆枝詞,不知義之所主,三妄也。又曰:然皆點三為一,非三乘便是一乘等者,且還丹一粒,點鐵成金,鐵即金也。點化之術,理數然矣。而云點三為一,又言非便是一,又況自徵釋云三乘定故。且三乘既定,已點化邪?未投丹邪?四妄也。三乘望一乘,為彼所目,更無異事。華嚴別教邪?法華同教邪?三乘定邪?五妄也。是知雖能撿閱抄錄,不曉一義。何者?且同教一義,復吐五萬餘言,析薪五卷,十三萬數千言,理皆妄謬。又不可與靜法、宛公釋離世間品同日而語。何則?彼雖大旨全乖,摘句消文,隨句引證,猶有理在。此有五失:不斷模楞失,謬判宗定失,立義無歸失,不曉點化失,以同作別失,十四妄也。

薪曰:二明二乘。此中三義:初三,一對分故,合愚法在能引三車中也。二大小對分故,開愚法唯小,以迴心通大故也。三聲聞緣覺對分,以愚法迴心同是名故也。

議曰:上記曰:初二義合三一,第三義合大小。今云對分前後之言,何者為是?又前云必泯權,必攬實,此合愚法於三車,應是泯權為權邪?約三乘中開出愚法,應是攬權為權邪?是知由泯權攬實,故得三一,合說非理也。汝謂賢首自語相違,今直如此,十五妄也。

薪曰:三明下。初標有三。釋唯二者,應脫一段。

議曰:多聞闕疑,聖人之明誡也,何得妄誕以惑後人?汝謂吾家宗教,離此更有何等三乘?慎言其餘可也。未至,蓋人失十六妄也。

薪曰:一者下,言為顯法本末者,上開一乘為本,下開小乘為末,中間三乘應望上望下通於本末,故下揀共教三乘,云此中通大之小非愚法,通小之大非一乘,反顯具於本末也。

議曰:今試問曰:汝謂小乘從一出邪?從三流邪?三乘之法有自體邪?亦無體邪?苟或無體,如何能成彼小為彼之本?有說從大出者,大即一乘也,或融彼大同一乘耳。是故諸文本教唯是一乘,有自體故,為教本故,於一佛乘分別說三,故無得妄說以亂孺子。下文自言通小之大非一乘,安從為本?以末為本,十七妄也。

薪曰:約大乘終教已去者,以始教許斷證出三界故。問:若終教方許愚法不出界者,未知始教通大二乘還許出界否?若不許者,今何獨揀愚法?若言許者,今何云終教已去邪?答:此有二意:一者若約始教為引愚法,未深說故且許究竟。今此就實故一向言未出世,此則小始二教之二乘並不許究竟也。二者若三乘中聲聞已如實修故許彼究竟,愚法未如實故則未究竟。今約後義,故以三乘終教唯引愚法。然此二意,下章終教斷惑文中自明,具如下說。

議曰:此中臆說有九種:一、白晝做夢,一妄也。不言終教二乘方出,作此難故。二、以通大難愚法,二妄也。始教許出終不許者,則二乘是一教,有了不了也。若此問者,應有二羅漢邪?若言斷惑後義許二類者,愚法則始亦不許,通大則終亦許出,作此問者妄也。三、混亂本義,三妄也。以今說三宗,故以大揀小。若始大亦屬所揀,則三外復有三矣。大小難顯,以三中俱大故。四、廣添二乘,四妄也。以汝說終教二乘出界,小始二教之二乘並不許出,則六羊鹿矣。更加頓教,便成八羊鹿車故。五、指通大為愚法,五妄也。前問通大,答以不出,以不出者是愚法故。六、終教唯引愚法,六妄也。此義文理俱絕。七、去取不當,七妄也。文云終教已去不許,則始教許出前義也,而云後義故。八、不解此文,八妄也。欲說三乘,汝說七乘,良由以三揀三故也。九、全迷斷惑之文,九妄也。以彼二義俱無所曉,故承前同教之中已二十六妄也。

薪曰:又問:以始教正引愚法故,所設教門多似於小,今愚法既在所引中,始教何得不為能引邪?又終教所引二乘是純熟高勝之機,非引愚法,今何言引愚法邪?進退有妨,此云何通?答:今約終教已去以揀愚法,無實義在所引中,非約終教引愚法也,以揀引二義別故。若爾,何故上云三車引諸子邪?答:此通約三乘為能引,此通中間三教。何者?若唯始教則愚法不在所引中,若唯終教已去則不得為能引,由通約三乘教故。愚法既未出世,三車又既為能引,是故上約能引故通約三乘教,今約揀異故唯約終教已去也。

議曰:此段總是臆說,微一字略有苗裔,恐其迷甚,略引幾處,使之自省,知述作之難,祖師之可重云耳。薪曰:又問以始教正引愚法故,所設教門多似於小,今愚法既在所引中,始教何得不為能引者,今問曰:汝前答中曰今約後義,此中何故就前義設難?答中亦不以後義釋,通是不曉後義,一妄也。若後義雖始教,而愚法亦在所引中,妄說不在,二妄也。謬言始教三車,不引界內二乘,應三車共引菩薩,三妄也。薪又曰:又終教所引二乘,是純熟高勝之機,非引愚法,今何言引愚法等者,今論曰:彼行位中者,自言大乘引羊鹿,今三車引諸子,則羊鹿引二乘,引彼難此,四妄也。謬稱終教三車,不引界內二乘,五妄也。薪又曰:今約終教已去,以揀愚法無實義故,在所引中,非約終教引愚法也。以揀、引二義別故等者,議曰:汝前問中文云故以三乘終教唯引愚法,才相去兩行許,便爾相違,六妄也。前云唯引愚法,此云純熟高勝之機,七妄也。又如汝所解,始教不知未出故不引,終教既知未出棄置不引,是成何心?八妄也。章云在所引中,而言揀引義別,若不是此三乘所引,安知三乘外別有小乘?九妄也。薪曰:若爾,何故上云三車引諸子邪?今問曰:此語當文有之,何忽問上文?應是汝意要說卷首通此間局,欲成己義,不敢引當文也。將如它人,何掩耳偷鈴?十妄也。薪又曰:答:此通約三乘為能引,此通中間三教。何者?若唯始教,則愚法不在所引中;若唯終教已去,則不得為能引。由通約三乘教故,愚法既未出世,三車又為能引,故通約三乘。今約揀異,故唯約終教已去也。議曰:未審如汝所謂,別則否,通則引,有何依據?始教不知二乘未出,終教不引。設以三車,其意何在?縱通諸教,亦安能引?若如汝說,終教三車不引,愚法始教三車不揀,共之方引,應有六車,更加頓教,便有九車,兼大牛車界內二乘十二車邪?但可撫掌大笑。大率不曉行惑中文,強與易簡不同。過吾門而不入吾室,遂至下筆紕謬,十一妄也。

薪曰:又始教但引不定性人,以定性許出世趣寂故,故今不取等。

議曰:今亦問汝,此不定人愚法邪?三中羊鹿人邪?若三中羊鹿,何獨不許出世,而定性獨出?今三車引諸子,何故不引定性,令得二乘果?若總不引,還依何乘出世趣寂?應自然出世趣寂邪?十二妄也。是知通不曉三乘、二乘之旨。此兩重門答,無一字可取,承前三十八妄也。

薪曰:云不與聲聞共說者,即二乘在座,如聾盲者是。由此義故,清涼後加一向不共之言,非唯不共於小,亦不共三乘也。

議曰:同教百非中言:清涼但以三乘是權,後三教皆實。約一乘,何曾有實三乘之說乎?又曰:應改曰:權實諸乘皆不共。又曰:此不合以教章三乘以會清涼。今此汝却以清涼會教章,一謬也;但妄加破斥,不覺自毀,二妄也;更說不與一乘共,三妄也;四十一妄也。

薪曰:吾宗立別教,本出於此。

議曰:汝謂別教本出於此者,誠是也。今試問汝,汝謂吾宗諸祖共用於此,所立別教還但不共,還亦有共邪?若或其下亦有共者,云何對共而立不共?不可謂共,但是三乘祖師亦有共教一乘故。若但不共,云何汝書言不共下同,剛道三四自受同稱?是則不共之下亦有共矣。若爾,應有但不共之別教,有共不共之別教邪?若此細論,謬不可道,不共為同,謬四十二妄也。

薪曰:若言下,此牒救。說華嚴下,質破。謂由上大品共集三乘眾,通說三乘法,具獲三乘益而說者,謂非是通說三法,但是一音,機聞有異,故有三兩。既不是通說三法,故非三乘外別有小乘也。故今牒而破之。言何不者,謂何不聞華嚴而得小果,聞增一等而得大果,是知通說三法,謂一乘、三乘、小乘有異等故。

議曰:此釋若言說大品等時至,何不異解得大果邪?且大品等通說三法,即一乘、三乘、小乘乎哉?試謂之結語。又次文自作一科,不應相濫,況次科文旨甚明,是知復子所見紕謬爾。不識三乘,失四十三妄也。

薪曰:二者下云融一同大者,俱是菩薩所乘,故合愚法。同小乘者,同迴心二乘,以俱是小乘,故上列中以中乘為緣覺,以小乘為聲聞,今以迴心二乘通為小乘也等。

議曰:若如汝說,迴心二乘俱小,合二愚法同彼,又復俱小,則中乘乃虗位也。虗立中乘,失一妄也。小乘四類,中乘無人,可乎?抑二緣覺,失二妄也。不曉文旨,一至如此。嗟乎!不曉文旨,失三妄也,四十六妄矣。又此中後之二義,如何是三一合說?不勝疎謬。況此三乘一段,析薪科文略無一字偶中。以此論之,則一科一非,便有百數十非。吾昔講至於此,略出私科。復子得之,遂別寫一本,強改數字,署復之名,與析薪本科別行。以此觀之,吾或更出前後之科,復子亦將署其名矣。可笑!可笑!

薪曰:四者至此義中言總開意者,上開一乘下開人天,此不可準。前約是大是一等,此義正同三乘中第一義,顯法本末約三宗各別。今亦例然,不可謂一乘中合於三乘,以今云總間意故等。

議曰:著許多句語,上解總開二字耳,然率不能釋通此意。既非一乘合於三乘,三乘何故不開?當引三韓本曰:一乘、三乘、小乘、人、天為四。此總開意也,豈不明白?欲解斯章,當廣求眾本以會之,然後下筆,而但寫瑜伽雜集、梵語廣略、婆沙卷數、俱舍緣起,於文何用?棄本逐末,四十七妄也。

二、融本末中。

議曰:會解析薪并同教,百非釋此同教得名有四義。薪曰:三一合明,則羊、鹿、牛等一一車中,或合大小,或合三一為也。會解曰:此乃三一合說,則三乘、一乘和合不異,應亦一乘中有三一合而不異,菩薩乘中有三一合而不異,聲聞乘中有大小,或三一合而不異,無量乘等皆爾。百非新義曰:此約三一具故名同,應取此四句之等三也。此義雖平白,不是略有影附,差勝前義也。更有此約三一共說,此頗有理,而百非諱之,往往偶然出此語耳。觀之,皆失此科之意,是以妄說若是,今亦略件其謬云耳。

薪曰:二、融下。本即一乘,末即三乘、小乘。若上三乘中云顯法本末,即三乘通本末,今並是末耳。

議曰:妄作多端,便謂兩重本末,三乘為本。既無依據乘教,且無開顯之益,臆說何為以末為本?失一妄也。

薪曰:此等本末,以法界融之,方得本末無礙。據三寶章中出通收,所以云以本融末,圓融無二相故,攝方便故,同一法界。故彼云圓融無二,同今會融無二。彼云同一法界,正同今文。彼是同教,所以今豈得非?故今由同一法界有二門故,方得上分諸乘三之與一,或合為一,或分為二,三等皆得自在也。言等者,等取小乘人天也。

議曰:以法界融之,方得本末無礙者,前說只由同一法界有二門方得分,諸乘中雖分三一,皆合三一為之。今問曰:為復三一各合,三一為體,此二無別,是故無礙邪?為復同一法界理故無礙邪?前後若異,二說不能兩立;前後若同,同義安在?設能曲說令同,僻澁不顯。又為是開合自在故無礙?為復互收法體故無礙邪?前後互乖,失二妄也。薪曰:據三寶章,以本融末,圓融無二相故,攝方便故,同一法界,故彼云圓融無二同。今會融無二,彼云同一法界,正同今文。彼是同教所以,今豈得非等者。議曰:據彼正文曰:或亦通收,以本末圓融無二相故,攝方便故,同一法界故,是故乃至人天所得亦在其中。今問汝曰:汝謂今文為是會融無二,有其二門,同一法界,有其二門邪?為是會彼諸乘融和無二,同一法界,故有二門,為一義邪?彼三故字,義理甚明,輒改彼文,以順己意,擅改祖文,失破句科文,失四妄也。易簡取此為同教得名所以,天下非之。汝今亦說由此方得三一合明,此亦得名所以。且三寶章得名所以乎?乖亂宗因,失五妄也。又會解釋總會中同教得名,為彼文中有一同字,便謂由此而名同教。今文亦見同字將作得名所以,此說大謬,當亟去之。孾兒認影,失六妄也。汝曰三寶章中出通收所以,此章是得名所以,又謂無礙所以。三義既異,如何直爾會同?異同不辨,失七妄也。又曰:由同一法界有二門故,方得上分諸乘中三之與一,或合為一,或分二三等。試復論之:汝謂三之與一,合一分三等者,是將三一合為一乘,應將三一各出等分,分為諸乘。以汝立理,云各合三一大小而為之。故來書曰:會解既落諸方,罪我者,夫猶春秋乎?今知罪有所歸,不可抵諱。謬說無根,失八妄也。薪云:言等者,等取小乘人天也。議曰:文云諸乘等,小乘人天何以非諸乘中?若言不解此等字者,何從揀之?晦僻若此,而自方於春秋,多見其不量力也。怒臂當車,失九妄也。

薪曰:初則下,上云皆隨本宗定故,即今文不壞權義也。又前云三乘等並名一乘,即今文而即泯義也。又上云約一乘辯,是今云不異實義也。又上云融一同大,是今云而即權也。

議曰:汝上文云皆隨本宗定故者,是同也。又云:然皆點三為一,並說一乘為門。又如法相交參中,雖有兩宗俱存並立,而交接攝方便中,雖方便正乘角立和合,要令捨本名而並稱一乘,棄方便歸究竟。此云不壞權、不礙三,皆約不妨三乘自宗,不知一故,二義天遠,十妄也。又曰:上云三乘等並名一乘,即今文而即泯者,上來七義,雖三乘宛然並名一乘,如乘小不動本位,望後一乘是彼方便,隨彼本乘受一乘名。三乘等皆爾,亦要兩相俱存,皆受一乘之名,是彼之方便也,何嘗說泯?此亦雲泥,十一妄也。又曰:上云約一乘辨,是今云不異實義也者,此應三乘第二義中初義。且彼中自說,凡合二聲聞大乘之中,雖有權實皆菩薩乘者,是約一乘宗中所辨之義,非三乘等宗義也。此中自言,攬彼之實而成此權,則權雖顯然不能異實,有何干涉而作此說?十二妄也。薪又曰:又上云融一同大,是今云即權也者,今問曰:上文融一同大,是約一乘辨,今云即權,亦約一乘辨乎?又融一同大,以俱是菩薩所乘故,今亦爾邪?上文次句即云合愚法同小乘,亦約同一法界體無二乎?謬妄者,十三妄也。

薪曰:又今云三乘即一,即上該攝門中無不壞、無可存義。又今云而不礙三,即上不待壞、不礙存義。又今云一乘即三,即上無不隱、無可顯義。又今云而不礙一,即上不待隱、不礙顯義也。今云是故一三融攝,體無二也者,即上唯有一乘,更無三義;唯有三乘,更無一義,同時也。故上指云此如下同教中辨。

議曰:上云:由四句俱即一,故唯有一等。今但配無不壞、無可存二句,可乎?十四、妄也。又上云:以三即一故不異,四句俱不異。若爾,亦四句俱不礙三,豈約二句而已?是知汝但配二者,謬也,十五、妄也。三即一既爾,一即三亦然。一即三但配二句,十六、妄也。而不礙一亦配二句,十七、妄也。上文唯有一乘更無餘者,正說權盡而實現,一乘獨立。下文四句之初句,別教一乘也,不得其意,十八、妄也。又上云:唯有三乘更無一者,正說隱實揚權,分別說三。下文第二句,三乘等教不知一也,亦不能曉,十九、妄也。又二門同時,不失隱顯存壞,故不妨二宗權實角立。以義門異時,理遍通故,不妨有別有三,但言同教,二十、妄也。縱使二門前後,亦不失全體無二,三一融攝,有同教義。昔日三乘,今日一乘,不失為和會故,二十一、妄也。上文但指一即於三,云何同教辨而通指之?二十二、妄也。(此上但是都無所曉,平白不是,只可笑而不可形容,故不能盡謬妄科目也。)

薪曰:更兼次問答中意,並是辨前兩重四句中義也。故知今泯權攬實二門無二之義,非唯成上分諸乘中開合等義,亦即成上該攝門中意也。由此義故,前記中以該攝門中徵釋等義,屬同教意而為別教。所以者,義見於此。

議曰:前二四句為門不同,是故唯三唯一義非同教。今此二門體無二理,亦許二門角立,是故下文由此鎔融有其四句,唯一唯三二宗不同,非唯同教,以通為局,失二十三妄也。汝引三寶章云通收所以,彼云是故乃至人天所得亦在其中,汝今會同而云成上開合該攝等義,自成矛盾,失二十四妄也。且開合者,自緣法本是一,如來說一機有三故分別說三,調練既熟會三歸一,乃至人天亦復如是,何預彼章通收所以?不曉開合,失二十五妄也。又況汝說開合殊非祖意,亦與吾家先達後進所說不同,大率凡說應法界,以法界融攝方便等,非說同教中開合所由,不識祖意,失二十六妄也。下文躡此云由此鎔融有其四句,何甞以此二門全體無二為內教,却作別教所以?則兼前以該攝徵釋之義屬同,皆謬也。而況前將徵釋全配別教二門,則見此子同別二教都無所曉矣。是亦以通為局,失二十七妄也。但指彼徵釋,不知該攝中一切三乘本來是一,亦是此中竟恒無盡泯權歸實之一乘,大旨全乖,失二十八妄也。

薪曰:是故下云至又此存壞隱顯,即上該攝門二四句中義。上該攝中三一不異,乃是二門俱齊,此既縱奪,明義門有異也,故云雖具隱顯等。如是則上該攝難是不異,今亦有異,權實不失,故前指斯義,於此明矣。

議曰:復子作此會者,由前說入三即是入一故也。且前文雖明不異亦有三,即二門何常失於權實?若非義門有異,安得唯有一乘,唯有三乘?又安得說三乘機得有所依,得入一乘等邪?如何該攝但是二門俱齊不異,全無權實?失二十九妄也。又若於該攝門中作此問者,應不答釋耶?若欲答釋,用此答否?該攝不容徵問,失三十妄也。又言此既縱奪,明義有異。又云如是則上該攝是不異,今亦有異者,今問汝曰:若爾,應是上文但說理遍通,此方說義門有異耶?又上文何以亦云不異有二?又便指此二為不一門,良由二門有異,可作不一門說,是以指也。又復今亦有異者,為是不一故有異邪?為是三即一,一即三,兩義不同故有異邪?若謂不一者,何以不異門有此二義?若曰兩義不同故有異者,何以異前?又汝前文但將義異為不一門,前科妄誕,此釋又非因謬致謬,失三十一妄也。

薪曰:由此下總躡上文,通明四句非唯屬同教也。以此一章唯有四句,別教所揀即是三乘等,三一合說即是同教,果海離言故非三一,故今總結數也。

議曰:由前義故,是以有四句者,則前是釋義,此是結成,前因此宗也。今問汝曰:為止四句是通一章,為復結釋俱通邪?若言俱通,何獨判云通明四句,非唯同教?又章中曰此同教說諸乘等,若唯四句通者,豈有釋義局而結文通邪?因局宗通,失三十二妄也。又泯權歸實,權盡而實現,是同教乎?攬實成權,一隱而三存,一乘乎?不得斯意,默而不言,可乎?不曉章旨,失作記不明,失三十四妄也。又汝謂羊、鹿、牛等并露地車,一一皆合三一而為,今亦三亦一,是此義否?若或不同,如何指之?若言同者,如何又說具三一邪?此中三一,豈可各各有三一乎?昔有好草書者,點筆疾書,書已不識,則復子頗類矣。自書不省,過三十五妄也。

薪曰:言隨於一門,皆全收法體者,上雖有四句,但有二義,謂一乘、三乘。若別教三乘等,本是一乘,則一外無三。若三乘教攬實而成,則三外無一。若同教既具三一,居然全收,果海雙非,泯同平等,故云全收法體也。

議曰:今試問汝:汝謂法體目於何法?應是望一乘,以三乘為法體;望三乘,以一乘為法體;望同教,以一乘、三乘為法體;望果海,如同教邪?何者?汝以一乘收三乘,為全收法體等故。豈不曰:泯權權不立,攬實實不失?權若不立,三乘已為烏有,一將誰收?實若不失,一乘殷然,權將安收?一存故可收,三亡應不可;三亡故可收,一存應不可。是知紕謬不識法體三十六妄也。

薪曰:是故下。結無礙相,使忘三一之情,同契全收之旨也。

議曰:同教百非曰:決謂全收只作同教,不許義通別教。今云同契全收者,為通別邪?為局同邪?若局者,汝說四句通乎一章,今此結成又局同教。且初後局而中間通,章家略不揀料,正如汝謂却是祖師不能作文耶?若言通別者,今之通或是百非局應非,百非局或是今之通應非,復子必居其一焉,妄將不逃矣。不曉全收,失三十七妄也。又若通者,文中或存壞等應兼隱顯,汝謂此之存壞隱顯與前存壞等義為異非異?若非異者,何以前局而後通?若言異者,異相云何?汝特作記而不和會,是亦作記不明,失三十八妄也。是知汝辨同教三書五萬餘言,未有一字略中倫理。所以爾者,蓋由未知真師去處耳。儻有夾山之志,徑游鶴國,一見船子,卒成大器,不亦佳乎?

焚薪卷第二(終)

No. 996-A 可堂送焚薪書

(某)白。昔者甞聞吾子每講圓覺,愷然已為普眼。已下草堂,略無經旨,遂有不作阿毗曇之嘆。后衍尼子之悲,迺述辯疑悞之書,以授高弟弟子。吾竊謂昔人有言曰:舜何人也?予何人也?君子自強不息,不自欺也。吾家之有是人,柱石棟梁也。已而又曰:不慎許可,其若是耶?人固有任耳而賤目者,吾豈為是哉?雖無辯悞,幸有析薪。遂取歲次辛酉,迎福所出善本,拭目以觀焉。既讚,釋卷而笑曰:薛能所謂我生若在開元日,爭遣名為李翰林者也。吾祖固無愧矣。召諸生謂曰:彼蚍蜉者,又安能撼大樹乎?妄自賢聖,多見其不量力也。吾聞惡不可長,諸生寧不慎哉?語未既,有莞耳而笑于列者曰:僕聞氷寒於水,青青於藍,世固有之。且析薪者,經論之苑,章疏之府也。彼所吐者,不過四五,餘皆羣賢之書,眾祖佛之口,豈易重古輕今而遽忽之乎?先生之言過矣。予曰:嘻,是何言哉!是何言哉!物之所施,固有所可,固有所不可。渥洼雖良,可使警夜偷乎?韓獹雖捷,可使司晝漏乎?張樂洞庭之野,魚固深潛,鳥固高飛,豈曰犬馬之不良,簫韶之不美哉?盖所施非其宜也。且不能以意逆志,則不得聖人之心。不得聖人之心而用其語,是遣堯牽羊而舜鞭之,羊不得食,堯舜俱疲,不若一孺子也。故其書,汝見其圭璋,我見其瓦礫也。又有出其列者而前曰:然則誠能為我條件舛謬書之,方筞使我服膺夫子之言乎?予曰:諾。遂書之終。第一折。薪得二百有六病焉,謹因附達,此舉一隅者也。吾聞是是非非,知者之別。是謂是,非謂非,直者之發。大人能格君心之非,是必術也。吝其非而不改,惟自屈也。是以大禹聖人,聞善言則拜。吾子佛氏之子,來者之表,去惡遷善,唯恐不及者也。吾固可以言,講授之暇,取以閱之。用吾言而為善,則聚眾本以焚之,曰:述作之難固若是,吾祖之可宗也,聖賢可重也又若是。改過自新,誰曰不可?故曰:過則勿憚改。用吾言為不善,則鏤版以俟識者。如欲更加朱黃,則於每段之後,隨時䟦之,慎勿碎細破句而注之。如同教差當,使人難曉。阮子有言:勝公榮者,不得不與飲。今吾子是不得不與言者,故言之。問訊之禮,苛細略之,幸詧也。

(某)白歲丁卯壬寅戊子書
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