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No. 976-A 天台四教集解卷上(并序)
余治平四年冬，於郡西之妙果而寄講焉。明年夏，諸新學請事文墨，消釋高麗觀師所錄天台四教。于時權以霅川之科，分節文之起，盡散集諸部法言，解釋義之綱要。未逾二旬，乃成三卷，題目謂之四教集解焉。艸創纔畢，尚未琢磨，便為學者傳寫流布。世人咸將何晏集解致難，而不曾以杜預集解為妨。且儒之集解既存二說，今之題目何必怪哉？嗚呼！管闚之局也，而有斯惑焉。今熈寧九年，居大雲西院，講訓之餘，於是考覈霅川之科，未為盡善矣。遂乃自出科文一貼，仍又檢校疇昔集解，頗有疎略也。故重修飾，亦為三卷。所患識見荒蕪，辭理鄙昧，未能發明聖賢宦奧，聊且備于初學，分其句逗而已。遐方近處，見茲再定之文，不須復留未治之本也。
No. 976
天台四教儀科解卷上(會永嘉記入於觀師本文)
永嘉沙門釋 從義 撰
天台四教集解卷上
天台四教儀
釋此四教，文分為二：初、題目二：初、所錄題目。天等四字，別也；儀字，通也。初、別題中，四教是法，天台約人，良由從處以名人也。具云天台山，即智者大師所棲之處。此山上應天之台星，故曰天台山也。亦云天梯山，謂此山高險如梯，可以登而升天，故曰天梯山。後人譌轉云天台耳。天者，顛也，顯也。在萬物之頂，顯然可觀。春為蒼天，夏為昊天，秋曰旻天，冬曰上天。元氣未分，混而為一。兩儀既判，清升為天，濁沈為地。此乃俗說，是故引之。若依釋教，天者，最勝也，光明也，欲、色、無色三界等天也。台者，三台也。上台虗精星，中台六淳星，下台曲生星。亦云三階，每台二星，凡有六星，名大階六符也。符者，星之驗也。上階，天子也；中階，諸侯、公、卿、大夫也；下階，七庶人也。四教者，或云化法四教也。據化法有體，及以觀師依大本錄出，彼文唯化法，故或云化儀四教也。引文證云：化儀四教，文義整足，任運攝得三藏等四。或云：四教是化法，儀字是化儀。或云通總，或云八教(云云)。今謂諸說皆是人情，殊不本立題之所以也。原夫題中只言四教，一云化法，一云化儀，偏計一隅，未為允當。今謂此題有通有別，通則通於化法、化儀，別則別當化法。何者？良由題中只云四教，未分化儀、化法之殊，故以通別而消釋也。如法華經壽量品題，既不顯云法、報、應等，所以文句具將通別釋彼品題。以彼例此，豈不然乎？
高麗沙門諦觀錄。
二、能錄人名高麗者(麗，呂支切)，東夷國名也。論語云：子欲居九夷。正義曰：東夷有九種，第三即是高麗國也。或作驪字，人皆以犁音戾音而呼之。沙門梵語，勤息此音。出家之人，勤修善法，息諸惡行，故以名焉。沙門釋等，分別如常。諦觀二字，法師名也。或作三諦三觀消之，豈必然乎？錄者，依天台教大本中，總錄五時八教之要，以示後學，令曉大綱。於此若明，則不迷諸部也。
天台智者大師。
二、本文分三：初、敘法義散廣；二、今下，略錄綱要；三、謹下，結勸。此三亦可擬三分也。初、敘法義散廣二：初、正敘二：初、總示二：初、能立教主。題中已言天台，今又云者，文體合然也。或是揀異前代智者，故云天台智者也。前代智者者，傅大士實錄云：爾時有智者大師，俗姓樓氏，名靈璨，字德素，烏傷縣竹山里人也。若爾，題云天台，亦可揀異前代，如光宅等亦立四教，今是天台四教，故是揀異也。吾祖智者，幼名光道，亦名王道，此從初生及母所夢以立其名，法名智顗。顗者，靜也，即出家後，師為立號，從德為名，故用靜義。故我智者靈山，親承大蘇玅悟，雙弘定慧，兼善毗尼，因為晉王授菩薩戒，立法號云大王，紆遵聖禁，名曰總持。王曰：師傳佛燈，宜稱智者，若未為王授戒之時，或稱天台闍梨耳。今從後說，故云智者，具彰別傳，非此可盡。大師者，王公大人之模範也，亦是有大德行，為眾所師焉。
以五時八教，判釋東流一代聖教，罄無不盡。
二、以下所用判釋。以者用也。五時八教下文自列。所以天台明五時者，意彰如來說法年代有次第也。立五味者，欲顯如來化益群機也。舉化儀四教者，為辨如來出世儀式也。言化法者，葢示如來化物之法也。故五時八教其旨若斯，今先示之至下易曉。判釋者，判謂剖判分判也，釋謂解釋消釋也。如以化儀判華嚴為頓，即用化法別圓解釋。華嚴既然，餘皆準說。故荊谿云：頓等是判教之大綱，藏等是釋義之綱目。問：判釋為定四時亦通法華？答：此須分別。若以化儀四教判，則判在四時。判既如此，釋亦例然。今此文云以五時八教判釋等者，是則判釋亦通法華。何以故？以判法華為第五時，故非頓漸之儀式也。以純圓之教解釋，故非兼帶之參雜也。若準此意，與荊谿之說小不同耳。問：若爾，莫不違荊谿耶？答：各有所以，安得相違？且荊谿因釋法華如是我聞，故以判釋在法華前，以法華經超八教外出四時表，故云若非超八之如是，安為此經之所聞？今此文中判釋等者，乃是統將五時八教判釋一代，所以通於法華、涅槃也。東流者，佛生說法在於西竺，漢明已來梵僧持法向此東夏，如水流之無壅，故曰東流也。一代者，若三十年為一代，其義猶局。今則但取代更之說，即釋迦如來之一代，非毗婆尸等也。問：所言八教判釋東流，如祕密教既非所傳則無結集，云何總言八教判釋？答：此則且取大途言之，剖判如來說法有顯有密，是故總云八教判釋。所以大經及智論等，皆指已前有祕密義，非謂藏中黃卷赤軸是祕密經，將祕密教而判釋也。問：既以八教判釋諸經，如提謂經何不判為頓等八耶？答：今言八教竝是出世之法，須論破惑證真。提謂經者，佛初出世為此長者說五戒十善，但益人天，非是聖人出世教本，是故不判以為頓等。若論攝屬，亦可收在鹿苑三藏。問：提謂經中三百人得信忍，四天王得柔順忍，此則通於大乘之說，云何卻言收在三藏？答：若約顯露不定教者，是則不妨有三百人得信忍等。若從顯露定教而說，則提謂經屬人天教，人天合當鹿苑三藏所收，故云五乘但在鹿苑也。罄亦盡也。
言五時者：
二、言下，別列二：初、五時三：初、牒前標名。
一、華嚴時。二、鹿苑時(說四阿含)。三、方等時(說維摩、思益、楞伽、楞嚴、三昧、金光明、勝鬘等經)。四、般若時(說摩訶般若、光讚般若、金剛般若、大品般若等諸般若經)。五、法華涅槃時。
二、一下，列示。一、華嚴時者，即是舉其別題中喻立第一時也，具云大方廣佛華嚴。大方廣，法也；佛，人也；華嚴，喻也，所謂因華能嚴果德也。七種立題中即具足者，一也。所以華嚴時不從處立名者，以華嚴經處凡有七，豈可立為一七處時耶？是故只將經題立時，非但收得七處，抑亦其名雅玅矣。二、鹿苑時者，從最初處以立名也，佛初於此度五人故。若爾，何不以經題而立時耶？答：四阿含經經題既多，處亦非一，豈可立時云四含耶？故且從初云鹿苑時，以處顯法，其言佳矣。大論云：昔波羅柰國梵摩達王游獵林中，見二群鹿各有五百。有一鹿主，身七寶色，是釋迦菩薩；復有一主，是提婆達多菩薩。鹿主見人王眾殺其羣黨，起大悲心，直到王前。諸人射之，其箭如雨。王見此鹿，無所畏忌，勅令勿射。鹿王至已，乃白人王。王以游樂小事之故，羣鹿一時竝皆受死。若欲供饌，當差次送，每日一鹿。王善其言，於是二主各差次送提婆達多。羣鹿之中有一母鹿白其主言：我死分當，但我懷子，子非次也。乞垂料理，使死者得次，生者不濫。王怒之曰：誰不惜命，次來但去？母鹿思惟：我王不仁，不察我辭，橫生瞋怒，不足告也。於是即至菩薩王所，以情具白。王問母鹿：汝主何言？母鹿白曰：我主不仁，不見料理，而生瞋怒。大王！仁及一切，故來歸命。如我今者，天地曠遠，無所控告。菩薩思惟：此可憐愍，我若不理，枉殺其子；若以非次，更差餘鹿，次未及之，如何可遣？唯有我身，自當代之。思之既定，即自送身，至于王所。王問之曰：羣鹿盡耶？汝何以來？鹿王答云：大王仁慈，人無犯者，但有滋茂，而無盡時。如彼羣鹿，有告我者，我愍之故；若非分差，此則不可。縱而不救，何殊木石？是身不久，不免無常，慈救苦戹，其德無邊。王聞此語，乃說偈云：我實是畜獸名曰人頭鹿汝雖是畜生名為鹿頭人。以理而言之非以形為人若能有慈惠雖獸實是人。我從今日始不食一切肉我以無畏施且可安汝意。諸鹿得安，王得仁信。羣鹿所居，故云鹿苑。從樹為名，亦云柰苑。仙人所住，又名仙苑。佛初於此，而轉法輪。注云：說四阿含者：一、長阿含；二、中阿含；三、雜阿含；四、增一阿含。阿含，此翻無比法也。增一阿含，明人天因果。中阿含，明真寂深義。雜阿含，明諸禪定。長阿含，明破外道矣。三、方等時者，方者，廣也。等者，平等也。若大方廣者，理性廣博，名之為大。理正為方，包富為廣。今之方等者，四教俱說事方等也，三諦俱談理方等也。若理方等，五時之中唯除鹿苑，餘皆有之。以諸大乘悉談三諦，故云大乘方等經典。若事方等，正唯在於第三時也。良由華嚴只談圓別，鹿苑漸初但明三藏，般若漸終在通別圓。此等三時所說法門且不普廣，委明四教唯第三時，四教俱說獨彰方等，良有以也。問：若爾，涅槃既有四教，何不立為方等時耶？答：涅槃中四但是追說，所以不彰方等時也。又復立時各從其義，豈可一例云方等耶？問：此方等時從法而立，何故不以經題及處而立時耶？答：方等之中經題非獨一種，處所豈亦皆同？是以但將方等往收，則無所不攝矣。注云：維摩者，梵語也，此云淨名。三惑已淨即是真身，名稱周徧即是應身。此經是淨名居士所說，故云維摩詰所說經也。思益者，天名也，具云思益梵天所問經。經云：東方過七十二恒沙佛土，國名淨潔，佛號日月光。其土有菩薩梵天，名曰思益，從彼而來(云云)。楞伽者，城名也，此云不可往，唯得通人乃能到耳。故彼經云：佛住大海濵摩羅耶山頂楞伽城中(云云)。楞嚴者，大論云：首楞嚴，秦言健相也。分別諸三昧行相多少深淺，如大將知諸兵力多少。菩薩得是三昧，諸煩惱等不能破壞，如轉輪王主兵將寶，所至之處無敢壞者，亦翻為事究竟也。三昧者，秦言正心行處，亦云調直定，以眾生無始其心常曲，若修三昧心乃端直。此首楞嚴三昧經，羅什所翻，與唐時般剌密諦所譯十卷者不同也。金光明者，從譬立名也。以經文云是金光明，此金光明玄義中云即法作譬、以譬擬法，應知經云是此二字，乃專指召金光明耳。玄云法者，所謂無量甚深法性；玄云譬者，指金光明。利根人解即法作譬，所謂無量甚深法性三德之法，即此之法作金光明三字譬也。鈍根人解此金光明三字之譬，以擬無量甚深法性三德法也。利根親近、鈍根疎還，雖有親疎一不可廢，雖則兩存只一譬喻。古師但知以譬擬法，不了利根即法作譬，乃為天台之所破耳。況復古師以譬擬法尚自不周，何由能解即法作譬？斯義皎然，何須疑惑？余患近代章記解釋金光明題及文句題，二題俱謬，故此因便略示大綱，如欲委明別有義章(云云)。勝鬘者，即勝鬘夫人也。勝鬘經云：波斯匿王、末利夫人共相謂言：勝鬘夫人是我之女，聰慧利根。具云勝鬘師子吼方廣經也。四、般若時者，梵云般若，此云智慧。般若尊重，智慧輕淺，故存梵音。此依經題以立時也。注云摩訶般若者，摩訶，此云大也。光讚者，經云：於是世尊從其舌本悉覆佛土，而出無數百千光明，照三千界。其光明中自然而植金葉蓮華，其蓮華上各有諸佛講說此經。故知光即光明，讚即講說等也。金剛者，從喻也，以此金剛喻般若法也。金中精堅者，百鍊不消，其體明淨，能碎萬物，故以之喻般若法焉。大論說破金剛因緣，著龜骨上，以山羊角打之即破(云云)。古判般若總有五時：一、摩訶，二、金剛，三、天王，四、光讚，五、仁王。今家破之，光讚只是大品上帙在後譯耳，故不可為別時之義。雖然，摩訶定在仁王前矣，具如釋籤。大品只是摩訶，今文重列之耳。又有小品放光，故云等諸般若也。五、法華涅槃時者，以此二經同醍醐故，合為一時，此亦以其經題立時。法即玅法，華謂蓮華。玅法有施、開、廢之義，其意難解，故以蓮華三事喻之。涅槃者，具云摩訶般涅槃那，此翻大滅度。大即法身，滅即解脫，度即般若。有合有離，融玅不二。
是為五時，亦名五味。
三、是為下，結。亦名五味者，華嚴乳味，鹿苑酪味，方等生酥，般若熟酥，法華、涅槃二經醍醐。五味文出大涅槃經，如下引之。五時之文乃依諸部。何者？華嚴經云：菩提道場始成正覺。在初明矣。諸部小乘雖曰初成，自是小機，見為初耳。法華經云：即脫瓔珞，更著麤弊。故知鹿苑第二明矣。大集經云：如來成道始十六年。故知方等第三明矣。仁王經云：如來成道二十九年，已為我說摩訶般若。故知般若第四明矣。法華經云：成道已來四十餘年。涅槃經云：臨滅度時。故知二經第五明矣。問：如來出世三十成道，十二年中說四含等，八年方等，二十二年說諸般若，八年法華，二月朢日說大涅槃。且華嚴經何年說耶？答：或有說云：華嚴、鹿苑此二同時，合在鹿苑十二年也。今謂不然。且古德云：華嚴時長。荊谿師云：應知華嚴盡未來際。豈得定云十二年耶？須知如來只是一番出家成道，大根始終無非華嚴，小根自見從漸至於法華開悟。是則華嚴徧五十年，良可信矣。故云：大覩始終無改，小見三七停留。若五時次第、部類先後，非此中意，豈得輒引而難乎？
言八教者：
二、言八下，八教二：初、正明三：初、牒前標名。
頓、漸、祕密、不定、藏、通、別、圓。
二、頓下，列示。頓者，初也。由部、時、味，三皆在初。何者？如來出世，先說華嚴，部在初矣。日先照山，牛先出乳，時、味初矣。問：頓教、頓部，同異如何？答：名異義同。從部成教，其法是同。何者？如來初說，名為頓教。總此頓說，與餘不同，名為頓部。部即是教，豈有異乎？漸者，漸次也。三、漸次第也。所謂二乘鹿苑證真、方等彈斥、般若濤汰，故知漸次正約二乘及偏菩薩。若諸大士已入於實，則非漸次之所收矣。祕密者，此則如來不思議力隱覆密說，令諸眾生互不相知，得漸頓益，故名祕密。諸文先明顯露不定，次明祕密。今文且從言說便，故先明祕密耳。一家所立顯密之教，乃是祖述龍樹大師。何者？般若經中，諸天子等住在虗空，而讚歎曰：我見閻浮提，第二法輪轉。大智度論釋此文云：初轉法輪，八萬諸天得無生忍。陳如比丘先得初果，今轉法輪，無量諸天得無生忍。今轉似初轉。問：初轉少，今轉多，如何以大喻小而言似耶？答：諸佛法輪有二種：一者、顯，二者、密。初轉，聲聞見八萬及一人，諸菩薩見無量阿僧祇人，得無生忍等，故名祕密教。若初轉，八萬一人，乃是顯露不定教也。又涅槃經：迦葉菩薩設三十六問已，如來讚云：如我初成正覺，亦有菩薩來問斯義。當知此亦祕密教也。此準玄籤謂之祕密，準涅槃疏謂之遠本，具如大部補注中辨(云云)。然須了知祕密不定，但是約於同聽異聞、互相知互不相知而論異耳。問：祕密教者，降佛已還尚非阿難能受，云何大論伸明？答：或有說云：阿難在小，是故不傳；龍樹在大，所以知之。今謂不然，且如阿難既通四教，何必定小？菩薩眾多，豈獨龍樹能知祕密？故須了知。由般若經天子讚辭有祕密義，所以龍樹得論顯密二種法輪。若不爾者，大論何必特於此文專指鹿苑明祕密耶？又諸菩薩造論頗多，何不說耶？故知若非般若經中對彼鹿苑有祕密意，龍樹無由以明密教，斷可信矣。問：祕密一教，為局四時？為通五味？答：若乃泛論祕密之義，則五味中皆悉有之。若化儀中祕密教者，局在四時，故下文云如前四時，以至諸文皆同此說。若第五時，乃是顯露非是祕密，亦是定教非不定教。若第五味亦論密者，此有二義：一者、如三周中用預聞者，故法說周密聞大車及以宿世，當知此密乃成顯露，同皆圓玅咸一味故，不同爾前互不相知。二者、法華座席對餘方論容有密義。何者？餘方未宜開顯，則彼不知此。今法華中人天初心始得開者，亦未全知十方世界開不開等，則此不知彼。然經法華本地開後，雖不現見，亦可比知十方容有一席定無，斯之謂矣。問：釋籤中說祕密橫被無時不徧，何故向云局在四時？答：豈聞無時不徧之言，便將祕密通法華耶？今謂無時不徧，只是四時耳。若謂不然，云何解會法華是顯露，非祕密耶？須將義定，勿以言拘。問：化儀中密既徧四時，何故大論專對鹿苑？答：此由經中諸天子云第二法輪，是則鹿苑以為初轉，所以大論且附經文，故專鹿苑。若以義求，實通四味，是故得云無時不徧。不定者，玅玄中云：顯露不定，祕密不定。今文從略，於祕密中不云不定，於顯露中但云不定。問：祕密、顯露皆有不定，玅玄明矣。祕密、顯露若皆論定，何以證乎？答：明者貴其理，暗者守其文。祕密、顯露既云不定，豈無定乎？故荊谿云：顯之與密，定與不定，相對論故。況玅玄云法華是定，豈非顯露有定不定？應知頓漸亦顯露定。顯露既爾，祕密亦然。文義如是，可不信哉？顯露不定，只是如來一音演暢，令諸眾生互相知覺，得益不同，故名不定。玅玄中說，雖五人取證，而不妨諸天悟大；雖高山頓說，而不妨游化鹿苑。問：準玅玄中，顯露不定八萬五人。或有疑云：八萬悟大，二乘人知為不知耶？若云不知，何殊祕密？若云知者，鹿苑小機豈可知大？答：八萬五人同聞生滅，名為顯露；五人見小，八萬悟大，名為不定。於漸得頓，斯之謂矣。高山頓說，不妨鹿苑，是則名為於頓得漸。人之未了，異論云云，卻於不定妄分顯密，全棄同聞生滅之說。問：顯露不定，其義昭然，知與不知，猶未了了。答：大論既云初轉聲聞，見八萬及一人，故知鹿苑之中，雖八萬一人互相知覺，而於聲聞自己智眼，實未知於悟大之說，但知八萬得法眼淨耳。大論中云：得無生忍，方名悟大。故知大論依般若經大乘之義，所以得伸小大之說。準大判教，名為不定，那以鹿苑小機難耶？問：顯密各論，定與不定，其義云何？答：如來說頓機，得頓益，說漸亦然，名為定也。如來說頓機，得漸益，說漸亦然，名不定也。但以互相知，故名顯露定不定矣。或為一人說頓，多人說漸，或為一人說漸，多人說頓，名為不定。只為一人說頓，不為說漸，名之為定。但以互不相知，故名為祕密定不定矣。具引玅玄祕密不定，委在下文。當知顯密之義，感應相須，不可偏指，餘如下文。
藏通別圓者，長阿含云：佛在圓彌城北尸舍婆村說四大教，謂從佛聞、從和合眾聞、從多比丘聞、從一比丘聞。月燈三昧經四種修多羅：一、諸行；二、訶責；三、煩惱；四、清淨。此等竝是化法四教之明證也。原夫如來藏性權實二理，眾生迷故莫之返也。由是聖人以大悲力冥熏藏性，說四教法赴四機緣。眾生若能依教修行證乎藏性，性理亡泯教法寂然，是名一代修多羅教。如標月指，因指見月見月亡指，因教見性見性泯教，大小教法一切皆爾，那謂教家非見道耶？自誤誤他甚可哀矣。藏者，具云三藏，即經律論皆云藏者，含藏為義，文能含理理能含文，即經律論各含一切文理故也。教者效也，聖人被下之言也，效之則革凡成聖也。問：大小皆有經律論三，何以大乘云通別圓小名三藏？答：準釋籤中義有通別，通則大小皆有三藏，捨通從別依法華經大論成論，專以小乘名三藏教。清涼觀師謂此三藏濫餘三教。又釋意云：小乘三藏條然不同，通教意融，別依法性，圓三無礙。余謂此亦自是一說，得向通別，何所濫哉？通者，通也，無所不通也。案四念處通義有三：一、因果俱通，即通當教三人共十地也；二、因通果不通，即是三根受接也；三、通別通圓，即因果俱不通，藉通開導之人也。應知通教不定部帙，但二酥中，三乘共學，判以為通。若三藏教，自有部帙，即阿含等是也。別者，異也，別異藏通及圓融也。若言別者，是不共義，而立不共教者，此乃得在二乘遠邊，失於近邊，如華嚴中處處行布，二乘不聞，即其義也。但云別教，則遠近皆得，如二酥中，二乘亦聞恒沙法也。亦如通教，即是共義，而立共教者，此乃得在二乘近邊，失於遠邊。但云通教，則近遠皆攝，如向三通義是也。圓者，玅也，三諦融即也。此且略示四教名義，餘如向下，隨文點出。
是名八教。
三、是名下，結。
頓等四教是化儀，如世藥方。藏等四教名化法，如辨藥味。
二、頓下，法以喻彰。八教之法，以藥方味而顯之也，如文可見。又荊谿云：藏等四教是教門法式，頓等四教是敷置引入。如來權巧，善達物機，頒宣藏等，以為頓等。名雖有八，用必不俱，開合隨宜，盈縮不定。而清涼以天台列在古來判教四教中攝，斯則豈非比竊讀者尚云天台唯藏等四耶？
如是等義，散在廣文。
二、如下。結廣。如上五時八教等義，徧散一家諸部廣文。法義散廣，不其然歟？
今依大本，略錄綱要。
二、今依下，略錄綱要。文為二：初、總標略錄。言大本者，準下結云謹案台教廣本，是則大本不殊廣本，大本、廣本豈可異前散在廣文？又亦可云大本、廣本，指智者撰四卷、四教，是則彼既名大、名廣，今文宜稱小本、略本。但今文中五時、五味、三觀、十乘，全依玄義及止觀等，故知大本又不局定四卷、四教，文義從容，善須明達。綱者，說文云：維紘，繩也，網之要也。提綱目整，斯之謂矣。
初辨五時五味及化儀四教，然後出藏通別圓。
二、初下，別示綱要二：初、分章段。
第一頓教者。
二、第一、頓教下，依章顯示。文為二：初、明五時五味及化儀四教二：初、正明。文為三：初、四時化儀二：初、正示四：初、頓教。文分三：初、標。八教之始，故云第一矣。
即華嚴經也。
二、即華嚴經也一句，指經是頓也。化儀之頓其唯華嚴，故專指之。若圓覺等諸大乘經云頓教者，乃是化法圓頓之頓，又是別教但中之頓，是故不同化儀中頓指華嚴也。
從部、時、味等得名為頓。
三、從部下，解釋。文為三：初、總示，從三名頓。
所謂如來初成正覺，在寂滅道場，四十一位法身大士，及宿世根熟天龍八部，一時圍繞，如雲籠月。爾時，如來現盧舍那身，說圓滿修多羅，故言頓教。
二、所謂下，別釋部時味三：初、釋部三：初、明初成。頓說部義在初。如來者，十號之初也。無虗妄者，名如來也。二、三如來，具在諸部。初成正覺者，乘如實道，來成正覺也。今始初成，若望法華，成道久遠，是則華嚴在迹何疑？寂滅道場者，住處也。新譯華嚴云：在摩竭提阿蘭若法菩提場中，始成正覺。舊譯謂之寂滅道場，故摩竭蘭若即寂滅道場也。由證三德，則五住二死，滅寂如空，故云寂滅也。得道之場，故云道場也。世以治穀祭處名場，今謂治五住穅，顯實相米，名為場也。實相即道也。四十一位者，華嚴經中，前無十信，後無等覺，但明住、行、向、地、玅覺四十一位。今文應列四十位為所聽之眾，言四十一者，恐剩一字，或恐傳寫者不知今文列所聽之眾，乃準諸文，一例言四十一位也。或謂主伴兼列者，豈其然乎？位者，列也。易云：聖人大寶曰位。是則位者，所列之位，有賢聖因果之等階也。又云地位者，地是所依，位是所階，由所依地，有所階位，位有因果等階不同，地是一理，故無隔異焉。法身者，若從所證理性法身，則此法身非色非心，初住已上，皆分證於毗盧遮那玅法身也。若從能證事法身者，則是十力、四無所畏、不共法等為事法身，初住已上，皆分證也。今文且在事法身耳，亦通理法身也。
大士者，大非小也，士事也，運心廣大能建佛事，故云大士亦云上士。瑜伽論云：無自利利他行者名下士，有自利無利他名中士，具自他行名上士。大論以菩薩名大士亦開士，普賢觀以聲聞菩薩名大士，金光明以佛為大士，諸文不同故須略知。宿世根熟者，夫眾生從佛受化皆有種熟脫三，今此或從過去久種善根於近世熟，今華嚴脫可以意知無勞委示。天龍八部者，天龍是八部攝，總別兼舉故云天龍八部也。亦如四禪八定耳：一天、二龍、三夜叉、四乾闥婆、五阿修羅、六迦樓羅、七緊那羅、八摩𬑟羅伽，即八部也。若人非人乃是結八部耳。或云緊那羅頭有一角似人非人，故云人非人也。部者，部伍部署之義也。若四天王所領各二鬼神，亦曰八部也。如上之眾在華嚴會聞法悟道，須以乘戒四句料揀。何者？別圓乘急而戒緩者，畜類等身聞法悟道；別圓乘急而戒急者，人天之身聞法悟道。戒急乘緩，著樂人天不預法會；乘戒俱緩，既沈惡趣復遠大道。華嚴既爾，四時可知矣。
現盧舍那者，盧舍那此翻淨滿，惑累清淨種智圓滿也。此依舊譯華嚴經說。新華嚴云毗盧遮那，此乃法報不分、二三莫辨，如文句記之所破也。舊華嚴云或名盧舍那、或名為釋迦，故知只是一佛異名耳，故盧舍那亦報亦應。若諸文中對諸三法，則以報智對於報身及般若等，故盧舍那是報智也。應非無智，斯之謂矣。智能起應稱機益他，故盧舍那亦名應也。此名勝應，亦名他報，又名尊特。所言現者乃有二義：一者現起，此如今文現盧舍那，如華嚴說十蓮華藏微塵相好，及方等中如須彌山巍巍等也。二者示現，如金光明龍尊所讚，及法華中龍女所讚，只是生身四八之相名為尊特，於一一相示現尊崇，不須現起高大之身。問：華嚴教主為是舍那？為是釋迦？答：不同而同，舍那釋迦一佛異名；同而不同，華嚴教主是舍那也。舊譯華嚴云摩耶夫人為盧舍那佛母，又云盧舍那佛坐於道場菩提樹下成等正覺。優婆塞五戒經云：歸命頂禮七處八會盧舍那佛。淨名玄云：盧舍那佛說華嚴經。釋籤云：二處會主雖即釋迦舍那不同，但是衣瓔有異、內身不別，況今文中現盧舍那？又下文云：脫舍那服及信解品長者舍那。諸文若此，可不信乎？若妙玄云：釋迦說頓。斯取一佛之異名耳。應知舍那即華臺佛，化身釋迦即華葉佛。華臺是本、華葉為迹，全本為迹、報即是化，故云如是千百億盧舍那本身。是則華嚴既具報化、必冥法身，三身具足即不即異以分別圓。是則華嚴從本而論，教主即是舍那明矣。文句中云：梵網別為一緣作如是說。應知舍那報身尊特，一化之內凡別圓機皆悉得見。其間或約受接見之、或約真似、或從分滿，隨文不同，豈可偏執？須知別圓相起之本，本是中道；本起之相，相相尊崇。藏通二教相起之本，本是偏空；本起之相，須歸灰滅。是則佛依真中而住、機依事業二識而見，具在諸文。廣分別此，總以別圓頓初而說三諦無缺，故云圓滿修多羅也。始從如是、終至奉行，皆名修多羅。是則修多羅名通而體總。通者，皆名經也；總者，就文字經體分為十二部也。餘如下辨矣。
若約機約教，未免兼權。
二、若約機下，點示化儀頓中具化法。文為二：初、約機教總辨兼權。言機教者，所說教法雖然廣大，猶有教道未融者也。所化之機雖是大士，猶有歷別不圓者也。今天台宗豈欲貶挫普賢、普眼三無差別，初住圓融者乎？但據歷別未融判兼權耳。
謂初發心時，便成正覺等。文為圓機說圓教。
二、謂初下，雙示能所。文為二：初、示能兼之圓。初發心者，初住位中，開發本性三因，成三身也。故正因發，成法身也；了因發，成報身也；緣因發，成應身也。是八相果，非玅覺也。具如下辨。言等文者，略如向引三無差等。如此等文，即是為圓機說圓法也。文句記云：華嚴、起信，彰灼明文，八相成道。故知初住破無明惑，成八相果，名為分證。其唯天台，非關他矣。
處處說行布次第，則為權機說別教。
二、處處下，示所兼之別。言處處者，總指華嚴，其中處處又亦可云七處故也。言行布者，行謂行列，布謂布措，布置陳列次第之義耳。此則為權機說別教也。應知經意兼含，義難定判。始從住前至登住來，全是圓義；從第二住至第七住，文相次第，又似別義；於七住中又辨相即，至行向地，又是差別次第之義。又一一位皆有普賢、行布二門，故知兼用圓接別也。若乃善財於諸知識但解一法，未解餘法，此定屬別教。若不爾者，何有圓人只知一法，不解餘法耶？清涼觀師謂天台宗判兼別教，失華嚴意，乃自立義云：行布即是圓融之行布。善財參諸知識，但解一法，謂之謙己推勝。又以諸知識對當位次，復以華嚴判為頓頓，仍以華嚴是菩薩請超勝法華，而卻全用天台判教相文及三觀、三德、一念、三千、性善、性惡等。況復賢首、圭峯、近代長水所立義旨，各自不同，師資撰述，何其然哉？如欲比校上來是非，具如大部補注中說。或不辨者，則吾祖大訓日就衰微矣。學者思之。
故約部為頓，約教名兼。
三、故約下，雙結。約部為頓，結前化儀；約教名兼，結前化法。問：華嚴名頓，為部？為教？若云部者，那云第一頓教？若云教者，那云約部為頓及約教名兼耶？答：若得向來雙結之意，則於斯義無所滯也。人不見之，徒勞建立。
此經中云：譬如日出，先照高山(第一時)。
二、此經下，釋時在初。此經者，華嚴也。
日出者，譬如來出現也。先照者，譬佛智光，鑑權實機，說別圓法也。高山，譬別圓大機，勝出小乘也。日光雖則無心偏照，山高乃自先蒙照耳。
注云第一時者，須知五時自有二說：一者法門，如前所列一華嚴時，乃至第五法華涅槃，但於其間從喻從處從法異耳。二者世間，即今所列日照高山以至日輪當午時也。以世五時喻出世五時，是故爾耳。日出先照，時在初矣。
涅槃云：譬如從牛出乳，此從佛出十二部經(一、乳味)。
三、涅槃云下，釋味在初。從牛出乳者，喻也；從佛出十二部者，合法也。佛合牛也，乳合十二部也。牛先出乳，佛先說華嚴，約味初矣。從部時味得名為頓，頓初之說釋之已矣。
從牛出乳等，乃是涅槃五味相生之文，如下具引。夫五味之文出涅槃經，三照之說具如華嚴。天台更開禺中日午以為五時，用對涅槃五味之說。荊谿問云：應還取涅槃本文，何以卻取華嚴文耶？非但數不相當，亦恐文意各別。答：涅槃五味轉變而只是一乳，華嚴三照不同而但是一日。今演華嚴平地之譬，以對涅槃後之三味，數雖不等其義宛齊。又涅槃以牛譬佛，乳從牛出，譬佛初說大乳出已後，其味轉變猶成分譬，故此下文義立五味皆從牛出，未若華嚴日譬於佛、光譬說教，日無緣慈非出而出，眾機所扣非照而照，故使高山幽谷平地不同，同稟教光終歸等照，故用兩經二義相成。所言義立五味皆從牛出者，涅槃兩文，一云從牛出乳，一云雪山有艸，牛若食者即出醍醐。初後兩味既從牛出，中間三味義推亦然。何者？牛食下忍艸出酪，中忍艸出生酥，上忍艸出熟酥，是故須知轉變五味義立五味。義立五味既從牛出，可喻五時經皆佛說。問：華嚴在初，何以預照幽谷平地？答：此乃恐取後分之意耳。十二部經者，此約大乘也。若約小乘只有九部，法華云：我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本。以小乘中無如意珠身，故無方廣部也。又無天鼓自然鳴，故無無問而自說部也。又少授記，故無授記部也。此約大小相對別論。若約通途，則大小乘皆有十二部也。以小乘中亦有記莂六道因果，阿含經中亦記彌勒，豈非授記？亦有自唱善哉，豈非無問自說？亦明法空實義，豈非方廣？有人云：大乘九部，除因緣、譬喻、論義。大乘人利，不假此三。當知此亦別而言之，通論豈無耶？有經云：小乘有十一部，無方廣部，隨緣異說耳。今依大論，略出其名：一、修多羅，此云法本，亦云契經；二、祇夜，此云重頌；三、和伽羅那，此云授記；四、伽陀，此云孤起偈；五、優陀那，此云無問而自說；六、尼陀那，此云因緣；七、阿波陀那，此云譬喻；八、伊帝目多伽，此云本事；九、闍陀伽，此云本生；十、毗佛略，此云方廣；十一、阿浮陀達磨，此云未曾有；十二、優婆提舍，此云論義。部者，別也，各有類從也，例如部伍不同也。新譯謂之十二分教，恐濫部帙故也。經者，法也，常也。修多羅名，自有通、別。通則十二部皆云修多羅，別乃十二部中第一是也。其十一部，但就經中隨事分出而已矣。
法華？信解品云即遣傍人急追將還，窮子驚愕，稱怨大喚等。
三、法華？信解品下，引證。文分三：初、引經。佛說三車，名為施權；大白牛車，名為顯實。中根之人，須菩提等，信而解之，登圓初住，所以具領一代施化。始自華嚴，至于法華，其文顯著，是故引之。然此等文，玅玄具說，下去皆爾。即遣傍人者，此是勸門擬宜眾生也。智為能遣，教為所遣；理智為正，教義為傍。此約從佛出十二部經，擬宜眾生，無機不受也。又傍人者，佛即是正，弟子是傍，即華嚴中令四菩薩說四十位也。前是約法，今是約人，人法相須，傍人義顯。急追將還者，即是勸門無機也。大乘直通寶所，體三障是三德，故曰急追將還。還即還歸大教實境也。窮子等者，無有大乘功德法財也。二乘之人，昔於大通，雖發大心，退大既久，所以廢忘。而今忽聞華嚴大教，便乃乖心故驚，不識故愕也。愕即驚也。稱怨大喚者，小乘以生死為苦，煩惱為怨。若勸煩惱即菩提，即大喚稱怨，枉也；若聞生死即涅槃，即大喚稱苦，痛也。等者，等於我不相犯，何為見捉也？即是我不干求，何意用大而化耶？
此領何義？
二、此領何義一句，問也。即是問四大弟子領解何義作此說耶？下去準此應知。
答：諸聲聞在座，如聾若瘂等是也。
三、答：
諸聲聞在座等者，即是領解華嚴時故作此說也。華嚴初分永無聲聞，若至後分則有聲聞，雖有在座如聾若瘂，不入其手非其境界，故華嚴後分經列舍利弗及目連等諸大聲聞，故華嚴中文殊師利從逝多林出，時舍利弗語五百云：汝等且觀文殊師利威儀相好等。據此語辭似如已聞諸大乘竟，但是在於方等般若未能開悟，狀如聾瘂耳。良由後分之言時仍長遠，今且據五時次第不亂，判在華嚴云如聾瘂耳。故知窮子驚愕云擬機等，即是華嚴後分之意，非初分也。初分永無何所擬哉？後分則至方等般若，人不見之多生異說。舊華嚴云：時舍利弗從祇園出，不見如來自在莊嚴神變功德，亦不樂說不能讚歎。此即如聾若瘂文也。又出現品云：一切二乘不聞此經，何況受持？故雖在座如聾如瞽。又如文殊從善住閣出，與諸天龍至如來所頭面禮足，時舍利弗已有六千弟子從自房出，禮佛足已到文殊所。據此之說乃是結集方等般若時教來入華嚴，自古皆云華嚴時長，斯之謂也。故知若云三障是三德，則驚愕稱怨未能開悟，狀如聾瘂耳。
第二、漸教者(此下三時三昧，總名為漸)。
二、漸教。文分二：初、總標。注云：三時三味總名漸者，鹿苑漸初，方等漸中，般若漸終。
次為三乘根性於頓無益，故不動寂場而游鹿苑，脫舍那珍御之服，著丈六獘垢之衣。
二、次為下，別釋三漸。文為三：初、鹿苑中四：初、約部二：初、明於頓開漸。聲聞、緣覺、菩薩乘諦，緣度羊、鹿、水牛以求出離，故曰三乘。根即能生，在於過去；性名不改，在於未來。既云根性，必有其欲，欲是樂欲，乃當現在。文句及記具明斯義，於華嚴中如聾若瘂，故云無益。實化不得，權誘必來，為實施權，從頓開漸。頓中之別，理實教權，故須且置，故為實施權，意在實也。寂場是實，鹿苑是權，不動寂場而游鹿苑，即實而權，良由於此。為蓮故華，約時且寄，頓後而明，斯之謂也。故不動寂場而游鹿苑，其文出自玅玄不定教中。今所引者，意欲於其次第頓漸定教之中，點示不次不定意耳。何者？若論華嚴鹿苑次第，則大小天殊，理事尤別。今點不次不定意者，此則如來不思議化無謀而應，大小理事無所妨礙，豈可動此寂場，游彼鹿苑耶？即大而小，即理而事，不動之義不須疑也。人之未達，於此文中恣情妄說。問：不動之意雖然如此，所以云何？答：良由如來初成正覺，大機自覩始終寂場，小機乃見游化鹿苑，大小斯同，理事無礙，皆由如來於法自在。不動所以，其在茲乎？脫舍那珍御之服，著丈六獘垢之衣者，須知此文言脫言著，對上不動文互現耳。何者？上言不動，乃是不次不定之意。若論其次及以定意，則亦應云動彼寂場，游此鹿苑，當知亦與即離義同。今言脫著，乃是次第及以定意。若論不定不次第者，則亦應云不脫御服而著獘衣。人多不知互現之意，如何消釋此一段文？脫者，解也，除也。著者，服衣於身也。珍御獘垢，從喻立也。故法華云：即脫瓔珞細輭上服，更著麤獘垢膩之衣。四十二地戒、定、慧、陀羅尼莊嚴其身，故云珍御服也。生、法二忍為獘垢也，丈六形為麤也。著者，現權也。寂滅忍為細輭也。脫者，隱實也。
示從兜率降下，託摩耶胎，住胎出胎，納妃生子，出家苦行。六年已後，木菩提樹下，以艸為座，成劣應身。初在鹿苑，先為五人說四諦、十二因緣事、六度等教。
二、示從下，正施小化。此中始言示從等者，且就化儀，先大後小耳。若論如來，只一初成大小，見有舍那、丈六耳。若不爾者，如來豈有兩番託胎成道耶？兜率者，此云知足也。以此天中於五欲境知止足故，即欲界第四天也。故瑞應經云：菩薩生兜率天上，為諸天師，功成志就，期運之至，當下作佛，託生天竺迦維衛國。大論云：佛常居中，故兜率天於欲六天及以梵天，上三下三，此天居中。於中天下，生於中國，中夜降神，行於中道，中夜入滅。摩耶，此云天后也。菩薩初下，化乘白象，貫白日精，因母晝寢而示夢焉，從右脇入，夫人夢窹，自知身重。菩薩在胎，清淨無穢，亦云正慧，託於母胎。良以入胎知入胎，出胎知出胎，在胎於母不生欲心，於父不瞋名正慧也。菩薩在兜率天，先以四種觀人間：一者觀時，時有八種，即八萬歲至一百歲，人壽百歲時當下生。二者觀土地，須在中國。三者觀種姓，若尚威勢生剎利中，若尚智慧生婆羅門，餘二姓賤非佛所生。四者觀生處，唯淨飯王后摩耶夫人能懷菩薩耳。此皆小乘。若大乘者，如華嚴云乘栴檀樓閣託於母胎是也。住胎者，小無住胎，良以小乘無常生滅故。今文明小列住胎者，乃是剩長耳。若大乘中則有住胎，良以太乘常恒不變故。出胎者，瑞應經云四月八日夜明星出時，化右脇生墮地，即行七步舉右手住，而言天上天下唯我為尊，乃至天降三十二瑞應等。
納妃者，妃匹也、嘉偶也。悉達太子有三夫人：一瞿夷、二耶輸、三鹿野。耶輸此云名聞，瞿夷此云明女。太子年十七，王為納妃焉。生子者，佛出同居土有見思，故菩薩時示生子也。生子即羅𬑟羅也。太子求出家，父王不許，慇懃不已。王言：汝若有子，聽汝出家。太子以手指妃腹云：卻後六年汝當生男。未曾有經并瑞應經皆云羅𬑟羅是瞿夷子，涅槃及法華皆云是耶輸子。云何通之？應知耶輸是所生母，瞿夷是大母也。釋論明瞿毗陀是寶女不孕，即瞿夷也。若昔世瞿夷，今日是耶輸也。若善星者，羅𬑟羅庶兄也。又云是佛堂弟庶兒，故亦云子也。納妃生子非是八相，但是歷示其事而已。
出家苦行，如次文辨。此中應示生、法二身。小乘生、法二身者，出胎已後行七步，乃至六年苦行已還，是生身生也；三十四心頓斷見思成佛，是法身生也。大乘生身生者，即出胎時十方各行七步是也；法身生者，寂滅道場得玅覺相應慧是也。六年已後者，文句記云：若太子十九逾城出家，則二十四成道；若三十成道，則二十五出家。機見不同，不須和會。或云十九出家，三十成道，六年學仙，此是人言，無所準也。更有大小諸文異說，具如大部補注中辨。木菩提樹者，亦云佛樹、元吉樹、道樹。菩提，此云道也，覺也，佛即覺也，在木樹下得道故爾。以艸為座者，因果經云：釋提桓因化為凡人，名曰吉祥，執淨輭艸授與菩薩，以為所坐木樹艸座，表生滅故。成劣應身者，劣應應聲聞，勝應應菩薩。若在小教，未當云劣，今以大判之，云劣應耳。
先為五人者，人先見諦故，人中具四眾故，諸天於人中得道故，先為五人也。初太子之入山也，年始十九，父王思念，遣五人侍之，所謂憍陳如、頞鞞䟦提十力、迦葉、拘利太子。陳如十力，此二母親，餘三父親。二人以欲為淨，三人以苦行為淨。太子勤行苦行，二人捨之而去。三人猶侍，太子捨苦行，還受飲食酥油，三人又捨之而去。太子初詣阿羅羅迦摩羅仙所，問云：依汝法行梵行可不？答云：無不可。此法云何自知證？仙言：我度識處，得無所有處。即住遠離處。修證已，即共領眾。太子思惟：此法不至涅槃。是故更詣鬱陀羅羅摩子所，云：我欲於汝法中學。彼答：無不可。問曰：自知證耶？答：我度無所有處，得非想處定，我久證得。便修得之，即共領眾。太子又念：此法不至涅槃。乃往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊，誓不起此座，於是便成正覺。思念：誰堪先度？念已：寧可先度二仙。空中云：二仙已死，我亦知之。復更念曰：昔五人侍我勞苦，須先度之。於是即往波羅柰國鹿野苑中，為此五人說四諦教，更說十二因緣事、六度等，以化緣覺、菩薩。正施、小化，三乘具矣，傍為菩薩焉。言出家者，劣應出分段家，勝應出二死家。瑞應等經，廣明出家苦行之相，學者尋之。諦、緣、度等，下文當辨。
若約時，則日照幽谷(第二時)。
二、若下，約時。幽谷者，山川之幽䆳也。又水注谿曰谷也。此喻三藏教主化三乘也。
若約味，則從乳出酪，此從十二部經出九部修多羅(二略味)。
三、若下，約味。革凡成聖，如鑽乳成酪也。九部其實從佛而出，今言十二部出者，相生意耳。
信解品云：而以方便密遣二人(聲聞、緣覺)，形色憔悴無威德者，汝可詣彼，徐語窮子，雇汝除糞。
四、信解下，引證。文為三：初、引經。以者，用也。方便者，權暫之善巧也。密遣者，隱實為密，指偏真為遣。約教，則滿字為密，半字為遣。約人，則內祕菩薩行為密，外現作聲聞為遣。二人者，四大弟子但齊已領解，不敢涉菩薩，故云二人也。緣覺是中乘，在聲聞數攝，故迦葉等是中乘收。今既領解，則是齊已云二人也。約法，則諦、緣為二；約理，則真、俗為二；約人，則聲聞、緣覺為二。上即遣傍人，表一實諦、一大乘教、一菩薩人，故知即遣傍人與密遣二人，但是大小不同、實權有異。教主既乃脫珍著獘，弟子亦復內祕外現，權行引實方便彰矣。注云聲聞、緣覺者，且約人說，具如向示。形色憔悴者，二乘教中不修相好，但說苦、無常、不淨，即是形色憔悴也。內怖無常為憔，外遭八苦為悴也。憔悴，憂愁也。約人，則諸菩薩隱其本色，示以迹形，非了義說。無有十力、四無所畏，名無威德者，以小教擬小機，為汝可詣彼
大教明理直實，故云疾走往捉；小教明理迂隱，故名徐語窮子。雇者，賃也。苦集見思，染汙如糞也。是以二乘依教修行，除見思糞，取道滅價，法喻昭然也。
此領何義？
二、此領下，問也。
答：次頓之後說三藏教，二十年中常令除糞，即破見思煩惱等義也。
三、答：次頓之後者，華嚴之後，游化鹿苑，為實施權也。二十年中者，約理則真俗，約人則二乘，約惑則見思，故云見諦一解脫、一無礙思惟、九無礙九解脫為二十年。又見思二道中斷結為二十年。又五下分、五上分為二十年。又二乘法中斷思惑名二十年。又依二使人共斷餘結名二十年。從有二乘之機而來感佛，故云自見子來已二十年。住二乘位，轉大乘教，故云於二十年中執作家事。二十語同，各有所以。問：二義可爾，十則如何？答：二乘各有十智故也。故二十年等即是約喻，即破見思等是合法也。見惑有二義：一者、從解，所謂見理能斷此惑；二者、當體，謂見即是假，假即三假六十二見等。思即思惟惑，初果已上重更思惟無漏之智，能斷三界貪瞋等惑。煩即昏煩，惱即惱亂，即見思惑昏煩惱亂也。
次明方等部淨名等經。
二、方等時，文分四：初、約部中三：初、標部指經。言等經者，如前注中略列是也。問：此方等時說經頗多，何緣只標淨名等耶？答：方等時者正在彈訶，諸經所明彈訶甚少，未若淨名彈偏折小，是以初標，其有旨哉！
彈偏折小，歎大褒圓。
二、彈偏下，辨意。良以方等意在彈斥，故云辨意也。今列八字，且從文便。若依義便，應云彈偏、褒圓、折小、歎大。彈者，射也。偏者，僻也。折者，挫也。歎謂稱歎，褒謂褒美。小即聲聞，大即衍門。所以彈射三教之偏，故須褒美圓實之法；折挫小乘，爾乃稱歎衍門之大。故此八字該括淨名，罄窮方等。故淨名經弟子一品即折小也，菩薩一品即彈偏也，觀眾生品即歎大也，稱歎文殊及以居士即褒圓也。又弟子品既云折小，豈無歎大？菩薩一品既有彈偏，寧無褒美？又弟子品用折不同，或用三教如訶目連，或用圓教如訶身子。此且略示，廣如疏辨。古人所立折挫聲聞、褒揚菩薩，豈其然哉？問：為方等時始用折挫，為在鹿苑已曾彈訶？答：證果取價便堪彈斥，至方等中始述之耳。是以如來命諸弟子問維摩疾，悉皆辭曰：我於昔日在於某處為彼所訶，故我不堪詣彼問疾。若至方等亦有所訶，如舍利弗為梵王、天女等訶是也。問：諸聲聞眾至方等中知大乘耶？答：知也。故迦葉云：我等於此大乘已如焦種。問：何不驚怖？答：已取其價證聖果故。所以任淨名之所訶，恣央掘之所斥。若在華嚴既未取價，故但凡流化之以大即須驚愕，未免三界火宅所燒，何由能解佛慧大法？如來方便深入眾生之性，次第接引所以如然。故信解品長者窮子以喻斯義，坦然明白。
四教俱說藏為半字教，通、別、圓為滿字教，對半說滿，故言對教。
三、四教俱說下，示漸中具化法四教。方等諸經總而言之不出四教，其中或有獨明圓教如十六觀經，或具四教如金光明經，隨何等經思之可知，故云四教俱說也。半字滿字者，大涅槃經第五云：譬如長者唯有一子，心常愛念將詣明師，懼不速成尋便將還，以愛念故晝夜慇懃但教半字，而不教誨毗伽羅論，良由其子力未堪故。毗伽羅者即滿字也。此飜字本即是世間文字根本，雖是外論而無邪法，將非大權之所為乎？若以此喻而合法者，半字即是小乘九部，滿字即是大乘十二部，約人約理比說可知。對鹿苑三藏之半說通別圓之滿，故云對半說滿也。若方等中三藏之半據初入者，今言鹿苑為成彈斥，故且爾耳。通教名滿，須取通後別圓義焉。
若約時，則食時(第三時)。
二、若下，約時，即是華嚴日照平地時也。所言食時者，毗羅三昧經說四食時：早起，諸天食；日中，三世佛食；日西，畜生食；日暮，鬼神食。今云食時，即是早起諸天食時。若云日中，復濫禺中等也。故知平地其譬義通，通於食時、禺中、日午。今取食時以喻方等，即是華嚴平地時也。
若約味，則從酪出生酥，此從九部出方等(三、生酥味)。
三、若下，約味藏轉成通，如酪成生酥也。酪假搖故乃成生酥，鑽搖乃是取酪酥等之具度耳。九部方等相生可知。
信解品云：過是已後，心相體信，入出無難，然其所止，猶在本處。
四、信解下，引證。文分三：初、引經。過是已後者，過鹿苑三藏之後至于方等也。心相體信者，長者、窮子二人之心互相體悉而順從也。何哉？於三藏中得涅槃價既其不虗，今為菩薩說此大乘亦復非謬，此即窮子信長者也。佛知二乘見思已斷，聞說大乘必不生謗，無漏根利微生信樂，此即如來信二乘也。入出無難者，由心相信見尊特身，聞大乘教名此為入耳。復被訶折猶見丈六，說小乘法名此為出焉。大小入出無疑難也。然其所止猶在本處者，雖然相信入出無難，所聞大乘而自謂是菩薩之事非己智分，不肎迴小向大猶居羅漢，不知將來得成正覺，故云所止在本處也。夫長者宅、窮子、艸庵及以入出，皆是約喻，須知合法。何者？大教實境是佛所居，喻之如宅；小教小果是二乘處，譬之艸庵。從小聞大猶如入宅，折挫見小如出處艸庵，故云世尊往昔說法既久，我時在座身體疲懈，但念空、無相、無作，乃至猶處門外止宿艸庵，自念貧事我無此物，
此領何義？
二、此領何義一句，問也。
答：三藏之後，次說方等已得道果，心相體信，聞罵不瞋，內懷慚愧，心漸淳淑。
三、答：已得道果者，真諦之道，阿羅漢果也。聞罵不瞋者，彈斥之辭，如被罵也。不瞋者，更不稱怨，由斷見思，除糞取價故。內懷等者，內心但懷鄙恥小乘，名為慚也。仍又慕仰大乘，名為愧也。既慚既愧，良由其心於其大乘漸淳淑故。淑，善也。故三索中，即機索也。機則冥在於內故也。維摩經中，阿難辭曰：時我世尊，實懷慚愧。此之謂也。法華經云：嗚呼深自責，云何而自欺？此恥小也。不知當云何，得佛無上慧？此慕大也。恥小慕大，慚愧名殊義一也。故摩訶迦葉等，入淨名室，聞見大乘，乃自斥云：我等於此大乘，如焦種等，更不復生。故諸聲聞，聞大乘法，悲泣之聲，震三千界。良由已取一日之價，機索于內，外被彈斥，不驚不謗矣。
次說般若。
三、般若時，文分四：初、約部，分三：初、標部，即次說般若一句也。
轉教付財，融通淘汰。
二、轉教下，辨意。以說般若，意在斯焉。空生身子於般若會，為諸菩薩談諸法空，莫不清淨。以此之法，轉度於他，故云轉教也。法華經云：我等雖為諸佛子等說菩薩法，而無希取。即其義焉。付財者，世間長者，七寶為財；出世法王，般若為財。故般若中，以此般若加被空生身子，即付財也。問：般若會中，若已付財，至法華中，何所述耶？答：在般若時，於佛意邊，即是付財。其如二乘，但謂加說耳。故般若云：豈聲聞人敢有所說？有所說者，皆佛力耳。於弟子中，與其智眼，令其說法，即加被也。故至法華，二乘方乃知是付財。是以經云：吾今所有，皆是子有也。融通者，至般若中，會一切法，悉摩訶衍。衍是大乘，大乘乃是融通之法。應知此融，非謂圓融，乃是三教融通之融。如玄籤中，具明斯義。淘汰(淘，徒刀切，正作濤。汰，徒葢切，作汰非)者，說文云：淅㶕也。大論音義云：澄洗也。須知濤汰，有通有別。通徧五時，別在般若。故般若中，以空慧水，濤淅㶕擇。聲聞眾中，唯舍利弗及須菩提，堪忍加被。問：何緣加被此二人耶？答：須菩提解空，舍利弗智慧。般若之法，其唯空慧。故以空慧，加被二人。加於可加，斯之謂矣。
此諸部般若中，不說藏教，帶通、別二，正說圓教。
三此諸下示漸終具化法三教。諸部般若如前注中。言不說藏教者，問：何故仁王般若有四無常偈耶？答：四無常偈乃是助道，非謂般若正說無常。何者？由普明王被斑足執，欲祭山神以得還國，請百法師演說般若，復恐普明吝於王位，由是乃說四無常偈，勸令捨國了悟無常，正助合行是菩薩道。今文中云不說藏者，不是正說三藏教也，非謂不說助道之法。故四無常第一偈云：劫燒終訖乾坤洞然，須彌巨海都為灰颺，天龍福盡於中彫喪，二儀尚爾國有何常？餘之三偈如輔行引。帶通別二者雖說三教，其如通別猶是方便，始自華嚴終至般若，兼但對帶斯之謂矣。
約時，則禺中時(第四時)。
二、約下辨時。言禺中者，經音云：巳時也。禺亦作隅，日未正中，謂之禺中。餘如補注。
約味則從生酥出熟酥，此從方等之後出摩訶般若(四熟酥味)。
三、約下，辨味。諸部般若始於摩訶，故特舉之。又諸般若不出摩訶，故奘師譯六百卷，只是大般若耳。
信解品云：是時長者有疾，自知將死不久，語窮子言：我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少，所應取與。
四、信解下，引證。文分三：初、引經。是時者，是說般若時也。長者者，準文句中須具十德：一、姓貴；二、位高；三、大富；四、威猛；五、智深；六、耆年；七、淨行；八、禮備；九、上歎；十、下歸。具此十德為世長者，具足十號充滿法財，即是如來出世長者。有疾者，順機權示有病惱耳。自知者，應世長短唯佛自知耳。將死不久者，有機則應名之生也，無機應滅名之死也。而今世尊釋迦如來出此娑婆，十二年中說四阿含，八年方等，二十二年說諸般若，是則年過七十有餘矣。化緣將畢應謝非遙，故云將死不久也。此則且從順世而說，若以大教佛智而觀，了知法界全體起應，體既常住應豈生滅？不生不滅名曰常身，別圓大機所見如是，得此二義可論身相也。語窮子言者，般若會中告二乘也。我今多有者，理則非多，約種種門故言多耳。金喻別教理，銀譬通教理，般若明理不出此二，般若中圓亦別理攝，況復二乘至般若中多成通別。珍寶者，勸學中明一切法門皆珍寶也。
倉喻定門，即百八三昧也。庫喻慧門，即十八空也。通別兩種定慧倉庫，包藏一切禪定智慧，無所闕少，內充外溢，故云盈溢也。說於般若，有廣略二門，廣則名多，略則名少，故云其中多少也。若多及少，所應所宜者，自行則取之，化他則與之，故云所應。取，與也。應，即相應。宜，樂也。
此領何義？
二、此領何義一句，問也。
答：明方等之後，次說般若。般若觀慧，即是家業。空生身子，受勅轉教，即是領知等也。
三、答：般若觀慧即是家業者，無上法王以此般若為家業也。夫般若有三：一、實相；二、觀照；三、方便。此三般若是諸佛母，迷也悟也，豈越此乎？是則生佛之有殊，而般若之性無異。故龍樹云：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。荊谿云：一念無相謂之空，無法不備謂之假，不一不異謂之中，皆般若觀慧也。十方大覺諸祖所傳，唯此而已矣。苟留心於此，則聖人之道可知焉。問：此云家業，上云付財，財業二名同耶異耶？答：財從所營，業從造作，其名雖殊，義理一也。空生者，梵云須菩提也。初生之時，家中庫藏空無所有，故曰空生。占相謂吉，亦云善吉。常修空行，亦云善業。供養得報，亦云善現。及至出家，解空第一，豈非前相之所表乎？身子者，梵云舍利弗也。母子姝好，生得此子，故曰身子，亦云珠子。其母聰明，聰明之相在眼珠故。又舍標父，利標母，雙顯父母，故云舍利弗也。受勅者，在般若中蒙佛加被，名為受勅。勅者，正也。王言發下，正於羣臣，無敢違之。今亦如是，人王法王雖殊，所言皆勅也。領知者，於般若中為諸菩薩說諸法空，名說為領，無別領也。
已上三味，對華嚴頓教，總名為漸。
三、已上下，對頓結漸。頓教既云從部時味得名為頓，漸亦須云從部時味得名為漸，乃至應云從部時味名非頓漸，文義炳然，無勞惑矣。
第三祕密教者。
三、祕密教。文分三：初、標。
如前四時中，如來三輪不思議故，或為此人說頓，或為彼人說漸，彼此互不相知，能令得益。
二、如前下，釋。言如前四時者，四時只是頓漸故也，祕密亦是頓漸而已，故指四時以明之也。三輪者，身、口、意三也。輪有二義：一、轉義；二、摧碾義。佛身現通，佛口說法，佛意照機，莫作摧碾眾生惑累。如王輪寶，能壞能安；三輪亦爾，能壞煩惱，能安玅性。玄義中明身輪示藥、珠二身，藥喻可畏，破惡之形；珠喻可愛，生善之狀。口輪示毒、天二鼓，毒喻說破惡法，天喻說生善法。心輪示隨自、他意，隨自如珠、如天，隨他如藥、如毒。不思議者，佛之三輪，非下凡心、思、口議也。或為此人等者，泛示隨機不定局也。玄義中云：此座說頓，十方說漸，說不定；頓座不聞十方，十方不聞頓座；或十方說頓，說不定。此座說漸，或為一人說頓，或為多人說漸，說不定；或為一人說漸，或為多人說頓；或一座默，十方說；十方默，一座說。俱默俱說，各不相知，互為顯密，於此是顯，於彼是密。大矣哉！如來於法得最自在，住首楞嚴，能建大義，為若此也。發揮此義，始自天台，他宗往往竊為己見。悲夫！悲夫！今文但云頓、漸，闕不定等，學者知之。問：佛之三輪，靡所不鑑，宜漸說漸，宜頓說頓。何因緣故，卻為眾生說漸得頓，說頓得漸？將非瀆亂眾生者乎？答：機緣既多，宜樂亦異，是故如來隨所教化，宜頓說頓，宜漸說漸，宜頓說中而得漸等。今詳於頓說中得漸益者，非無所以，諒是過去於頓說中有漸種子，漸種既熟，所以聖人為說頓法，而此眾生於頓說中卻得漸益。於頓得漸既然，於漸得頓及以不定亦爾，豈徒然哉？良有以也。
故言祕密教。
三、故言下，結。
第四不定教者。
第四、不定教。文分二：初、正明三：初、標。
亦由前四味中，佛以一音演說法，眾生隨類各得解。此則如來不思議力，能令眾生於漸說中得頓益，於頓說中得漸益。
二、亦由下，釋。祕密言四時，不定言四味，文互現耳。玅玄中說：雖高山頓說，不動寂場而游鹿苑；雖說四諦生滅，而不妨不生不滅；雖為菩薩說佛境界，而有二乘智斷；雖五人證果，而不妨諸天悟大。當知即頓而漸，即漸而頓，至矣哉！頓漸互通耳。根、聲、塵佛事既爾，五根、五塵施化亦然，故有佛土瞪視，顯法現相，揚眉動目，微笑嚬，申謦欬，憶念動搖，以如是等而悟道也。然雖如此，亦皆不出頓漸等法，無非聖人之教化也，豈得執一端而局於通道耶？佛以一音等者，文出維摩經中。一音之言，有大有小。小乘一音，如毗曇云：一音者，梵音也。佛為四王作聖語，說四諦，二解二不解；佛又作毗陀羅語，說一解一不解；佛又作梨車語，說四王俱解。所以然者，為欲滿足諸天心故。二天王作如是念：佛若為我作聖語說，我則能解。一天王作如是念：佛若為我作毗陀語說，我則能解。一天王作如是念：佛若為我作梨車語說，我則能解。故隨其念而為說之，悉皆得解。毗陀語者：伊禰、彌禰、蹹被、陀蹹、被彼。梨車語者：摩奢、兜奢、僧奢摩、薩婆多、毗羅緻。此即四諦也。大乘一音，如起信云：圓音一演，異類等解。又當分一音，即施權也；跨節一音，即開權也。今既頓漸不定，一音該乎大小，未至法華，則非跨節也。
如是得益不同，故言不定教也。
三、如是下，結。
然祕密、不定二教，教下義理，只是藏、通、別、圓。
二、然祕密下，雙結祕密不定，具化法四教。
化儀四教齊此。
二、化儀四教：齊此一句，總結化儀四教，其文皆可見。問：化儀之儀，與夫題中儀字，如何分別？答：題中儀字，即今所錄五時八教次第儀式也。化儀之儀，別論如來法華已前化物之儀式耳。問：向云祕密、不定二教，教義不出藏、通、別、圓，何故不云頓、漸教耶？答：頓、漸二教，前文已示化法多少，故云為圓機說圓教等。四教俱說，等帶通、別二等，故今祕密、不定文後，不須重示頓、漸中化法也。
次說法華，開前頓漸，會入非頓非漸，故言開權顯實，又言廢權立實，又言會三歸一。
二、次說下，第五、時開顯。文分二：初、法華中四：初、約部教二：初、正明二：初、通示開會。欲知開會，須了三義：一、為實施權，於一佛乘分別說三也；二、開權顯實，開方便門，示真實相也；三、廢權立實，正直捨方便，但說無上道也。迹門既爾，本門準知。為蓮故華，華開蓮現，華落蓮成，以喻比法，思之可見。原夫吾佛玅證圓常法界之體，體具諸法，不出十界，界界互融，故有三千。具即是假，假即空中，混而不雜，離亦不分，雖一一徧，亦無所在，故此之法名為玅法。從本垂迹大通之時，為第十六子與諸大眾覆講此法，結其大緣，自茲之後，節節誘之。今於寂場示成正覺，宣演大乘，其如小機莫能悟入，故如聾瘂，故不動寂場而游鹿苑，施於小化，方等彈訶，般若濤汰。機緣既熟，玅法斯通，故住靈山，宣暢本懷，三乘九界咸悟一乘，皆以如來滅度而滅度之。諸法實相，三千空中即已顯露，本成大覺亦乃斯彰，大事因緣始得滿足，是我方便，諸佛亦然。所以智者靈山親承大蘇玅悟，故於止觀說己心中所行法門，不出三千空中而已。故生佛雖殊，玅法無別，剎那即是，何須外求？苟順凡情生內外見，應知本體常自寂然，聖人洪範大旨若斯。今文中云開前頓漸者，開華嚴之頓、三時之漸，四時三教咸為所開也。為實施權，意在於實；開權顯實，意在於權。開無所開，即彼能覆，故名會入非頓非漸。非頓故，不同華嚴聾瘂不融；非漸故，不同三時次第。法華開顯無不成佛，非頓非漸義在茲焉。是故約教則在三教，約部尚開圓教。初心謂圓隔偏，所以約部則法華獨純，約教則諸經亦玅，況復顯實是同、開權局此？況復迹與諸經有同有異，本與諸經一向永異，豈同古人一槩而已？問：會三開三如何分別？答：同而不同。會三約行，開三約教，不同而同，旨趣無別，廣在玄義，此不委說。
言權實者，名通今昔，義意不同。
二言下，別明今昔。文為二：初、總標。今謂法華，昔謂頓漸。權實之名雖通今昔，名下義意灼然有殊。總辨如此，別明如下。義則深有所以，意則所以有歸。此中今字與已今、當說今字不同，思之可見。是故華嚴所以為益別圓大機，所歸為成法華大事。佛意雖爾，時眾莫知，故至法華方信解耳。華嚴既爾，三漸可知。義意不同，其說如是。
謂法華已前，權實不同，大小相隔。
二、謂法華下，別示今昔。文為二：初、昔時麤玅；二、來至下，今日開顯。初文分二：初、通指頓漸。權實隔異，故云法華已前等也。大小相隔者，上句權實不同，則藏、通、別為權，圓教為實。今則大是摩訶衍三教，小是三藏生滅，況復權實多種，大小不一。權實多種，如文句中四教各十雙等。大小不一，如云木石無心之語生乎小宗，別教已還皆名小故，以由無情非佛性故。故涅槃疏別教次第不名大慈，況文句記藏、通菩薩在小所攝，況文句判圓人樂於近成之說，亦名為小。故知大小不可局之矣。
如華嚴時，一權一實(圓實別機)，各不相即，大不納小故。小雖在座，如聾若瘂。是故所說法門，雖廣大圓滿，攝機不盡，不暢如來出世本懷。
二、如華嚴下，別示頓漸。文為二：初、約頓教示相。文分二：初、明隔異顯非本懷。一權一實不相即者，別、圓各自謂實故也。大不納小者，別、圓之大不容聲聞之小也。故小雖下，明不納相也。是故所說下，結示不納之相。所說法門廣大圓滿者，華嚴之中人法依正皆悉至十，既廣既大，無闕無虧，但是別、圓自分故爾。不能開別，復不納小，則如來本懷何由可暢乎？
所以者何？初頓部有一麤(別教)，一玅(圓教)，一玅則與法華無二無別。若是一麤，須待法華開會廢了，方始稱玅。
二、所以者何下，釋玅本同。今麤須開顯，別教是麤，隔歷異也；圓教是玅，不思議也。一玅與法華無二無別者，約教顯實是同也。華嚴既爾，三漸亦然，但文在此，故下略耳。無二者，一也；無別者，同也。良以彼玅此玅，玅義無殊也。一麤至法華方玅者，點隔異而見融即也。
次鹿苑，但麤無玅(藏教)。次方等，三麤(藏通別)一玅(圓教)。次般若，二麤(通別)一玅(圓教)。
二、次鹿苑下，歷三、漸辨麤玅。鹿苑但麤者，但，獨也。此約顯露定教而說，故荊谿云：於前四時，唯除鹿苑，顯露無圓。問：鹿苑三藏既名為麤，荊谿那云三藏教首麤尚未周？答：周者，徧也。約教明麤，麤至別教。今三藏麤，豈周徧乎？
來至法華會上，總開會，廢前四味麤，令成一乘玅。
二、來至下，今日開顯權實融玅不同，頓漸大小隔異。文分為三：初、總會前麤以成玅法，故前四時、兩教、二乘、三教、菩薩、人、理、教、行差別之麤，至今法華咸皆微玅，乘此寶乘，游方至極。言來至者，法無來去，人有進趣，故偏小等，從昔至今。言總開者，文句記云：佛慧之言，須開三教果頭之權實，發四味兼帶之大小，令人、理、教、行之有歸，使開、示、悟、入之無異。問：諸經中圓與此何別，而必須開，方是佛慧？答：圓實不異，但未開顯。初心之人謂圓隔偏，是故須聞諸法實相。若已入實，但論增進，權人至此，一向須開。然此所開三教果頭，從於施權麤迹而說，若論其本，只是圓佛，豈可更開令成玅耶？人不見之，妄生穿鑿。所言開者，三教即是圓玅也。既是圓玅，則無三教，故云廢也。約法則開廢同時，約喻則開廢前後。法雖同時，似有前後，是故對喻以分二別：一、乘玅者，三軌玅法，高廣大車具度，莊巖白牛多力，故名理乘，隨乘得乘。乘者，運也，載也。
諸味圓教，更不須開。木自圓融，不待開也。
二、諸味下，示昔圓頓不開自玅。華嚴之中普賢普眼三無差別，大集染淨一切融通，淨名不思議毛孔含納，思益網明無非法界，般若諸法混同無二，此等圓玅與今法華佛之知見無二無別，豈可更開令成玅耶？
但是部內兼但帶故，不及法華淳一無雜，獨得玅名，良有以也。
三、但是下，辨純雜，分二：初、明昔兼帶，顯今純一。華嚴兼於行布差別，鹿苑但一生滅之麤，方等大乘對三藏半，般若所帶通別方便，此等四味兼但對帶，不及法華純一佛乘。一代聖教唯今稱玅，其義如此。良者，實也。
故文云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三(教一)；正直捨方便，但說無上道(行一)；但為菩薩，不為小乘(人一)；世間相常住(理一)。
二、故文下，引四一證部教俱圓。四一之名，光宅所立，天台和舊亦云四一，雖同云四，其名小異。何者？光宅云：教一、人一、因一、果一。天台云：理一、行一、教人二一。名同光宅。天台所以立理一者，若無理一，法即邪倒。立行一者，行始為因，行終為果，故以行一收於光宅因果二一，更加理一，名四一也。故理一是法身，教一是般若，行一是解脫，人稟此三，即人一也。故知四一只是三德，三德只是一乘玅法體、宗、用三，是故法華句句之下，通結玅名，品品之內，咸具體等，應知此義乃是別中而論總也。何者？經題是總，經文是別，經題之總既論五義，經文之別亦乃如然，故云句句通結玅名，咸具體等。擥別為總，符文可知，人多不達，故茲示耳。所以法華人、理、教、行皆曰一者，此有二義：一、約相對，則今法華人、理、教、行名之為一，四時三教人、理、教、行名之為二，此一對二而立名也。二、約絕待，則開四時三教之二為今人、理、教、行之一，此一之外更無待對，唯一法界三德玅人。言文云者，即經文也。十方佛土中者，五佛章中且舉總諸佛章文也。唯有一乘者，圓玅一乘也。無二者，無通教中半滿相對之二也。無三者，無三藏中之三也。又無二者，無般若中所帶之二也。無三者，無方等中所對之三也。華嚴中別，即長行中無有餘乘也。鹿苑三藏，即方等所對中收也。注云教一者，教是教法，故一乘法無二無三，是教一也。正直捨方便者，廢捨三教方便權暫邪曲故也。但說無上道者，獨談佛慧於諸世間，為無有上大直道也。注云行一者，道則能通通因通果，行一只是從因至果，故無上道是行一也。但為菩薩不為小乘者，昔日方便謂化小乘，今時開顯實是菩薩，如彼窮子自謂客作，長者觀之實為己子。問：今法華經正化小乘成八相果，何故文云不為小乘？答：為小乘者，說三藏法成小果也。今既開顯小乘作佛，豈是成就小乘果耶？問：法華佛道那云菩薩？答：上求下化菩提薩埵，因必至果但為菩薩，其有旨哉！菩薩是人即人一也。又復應知，開於人天則云佛道，良由人天在因故也；開於二乘則云菩薩，以由二乘住果故也。各隨其便是故然耳。世間相常住是理一者，經云：是法住法位，世間相常住。文句釋云：出世正覺以真如為位，亦以真如為相；世間眾生亦以真如為位，亦以真如為相。文句記云：相可表幟位可久居，眾生正覺相位無二，顯迷即理理即常住，佛已契常眾生理是。問：位可一如相云何等？答：位據理性決不可改，相約隨緣緣有染淨，緣雖染淨同名緣起，如清濁波溼性不異，同以波為溼性故皆以如為位，同以溼性為波故皆以如為相，所以相與常住其名雖同，染淨既分如位須辨，況世間之稱亦通染淨因果故也。今且從悟顯迷以淨顯染，則淨悟得於常事，迷染但名常理，故云理一也。
時人未得法華玅旨，但見部內有三車、窮子、化城等譬，乃謂不及餘經，蓋不知重舉前四時權，獨顯大車但付家業，唯至寶所，故致誹謗之咎也。
二、時人下，斥非顯是。古今時人未知法華待絕二玅幽深奧旨，但見法華部內譬喻品中羊、鹿、牛車，信解品中客作窮子，因緣周中化城等喻，便謂法華不及華嚴、楞伽等經。作此說者，良由不知法華部中三車等喻，乃是重更舉述昔日四時三教方便之權，以為法華開權顯實，大白牛車付與家業，引進寶所故也。此是總點文之意耳。今更隨文別示名相。言三車者，羊、鹿、水牛，喻施權也。為火所燒，承教車出，索先所許三種果車，索而不與，乃賜高廣大白牛車，即是開權顯一佛乘。窮子，施權也；會父子，開權也；化城，施權也；寶所，顯實也。神力所為曰化，防非禦敵曰城，真諦涅槃之城能防見思故也。寶所亦名寶渚，爾雅云：水中可居曰洲，小洲曰渚。渚，丘也，水中高者也。渚，沚也，遮也，遮水使旁迴也。故涅槃云：譬如商人欲至寶渚，不知道路，有人示之，隨語即至，多獲諸珍。眾生亦然，欲求法寶，不知其路，菩薩示之，即得至於大涅槃處。今經云：行五百由旬，至珍寶所。實相之寶，其所在於五百由旬之外，故以陸極水際為渚也。故雖名異，況喻無別，所以二經其名互舉。誹非音，又沸音，故不可見有三車等，而謗玅法不及餘經也。
約時，則日輪當午，罄無側影(第五時)。
二、約時下，辨時。法華開顯，三乘九界咸皆悟入，譬如日輪正午，則無處不明也。是則日出先照高山，寅時也；照幽谷，卯時也；照平地，辰時也；禺中，巳時也。宋朝慧嚴、慧觀法師與太史官何承天論中邊之國，嚴觀乃以周公土圭測影之法，一尺五寸用測日影，夏至之日猶有餘陰，既有餘陰，則此方非中矣。若天竺國此日則無餘陰，故定為中國也。側影即餘陰，地上寸影，天上萬里，具如大部補注中辨。顏氏家訓云：影字當為光景之景字也。凡陰景者，因光而生，即謂景也。尚書云：惟影響等皆然也。晉時葛洪字苑傍始加彡，於景切，而人不知，輒改土圭測景等，從葛洪說者甚失矣。
約味，則從熟酥出醍醐，此從摩訶般若出法華(五醍醐味)。
三、約味下，辨味。應知教部咸開成玅，是故判味名為醍醐。若更約人而判味者，法華之中亦有生、熟二酥益相，出維摩疏。荊谿問云：一家諸文咸至法華悉成醍醐，今何得云成熟酥耶？答：教無他旨，人自前卻，況顯露教指二乘人來至法華悉成醍醐者，菩薩等無處不入，般若同異亦復如是。五千起去，三變被移，捃拾之言良由多意。如是熟酥即名醍醐，故使法華之後更說般若，良由尚有生酥之名，竝是涅槃入法界者。佛化施設，一期事畢，前後少別，大體無違，尚置餘國傳說之言，何必全在靈山之席矣？
信解品云：聚會親族，即自宣言：此實我子，我實其父，吾今所有，皆是子有。付與家業，窮子歡喜，得未曾有。
四、信解下，引證，分三：初、引經。具引應云聚會、親族、國王、大臣、剎利、居士。聚會者，聚集會同也。親謂親愛，族謂宗族。法身菩薩影響釋迦皆名親族，以由昔日同於釋迦共開化故，如伯叔等即親族也。漸頓諸經所詮之處名為國王，部部不同名之為國，皆言第一即是王也。等覺菩薩名為大臣，初地九地名為剎利，三十心等即居士也。長者釋迦即自宣言，客作二乘即我長者，如來之子我即其父，珍寶佛慧皆子所有，付業與記昔日已來未曾有也，今乃得之豈不欣乎？
此領何義？
二、此領何義一句，問也。
答，即般若之後，次說法華，先已領知庫藏諸物，臨命終時，直付家業而已。譬前轉教，皆知法門，說法華時，開示悟入佛之知見，授記作佛而已。
三、答。先已等八字，舉喻般若文也。臨命終時等十字，舉喻法華文也。譬前轉教，皆知法門，合向領知等喻也。說法華等，合向臨命等喻也。故知法華法門網目，大小觀法，十力無畏，菩薩行位，人法依正，種種規矩，皆所不論，以法華前曾委說故。故至法華，但論如來布教，元始中間，取與頓漸，適時會定，父子授記而已。開謂開發，示謂顯示，悟謂覺悟，入謂證入。文句四釋。約位約智，約門約觀，逆順生起。四眼二智，不能知見。佛眼種智，乃能知見。四眼二智，萬像森然。佛眼種智，真空冥寂。三智五眼，實不相離。從勝而言，是故爾耳。
授是授與，記是記事，授與劫國因果事也。第一義中不論授記，今從世諦，故云授記。通、別等記，具如文句。
次說大涅槃者，有二義：
二、涅槃，文分五：初、總標二義，如文。
一、為未熟者更說四教，具談佛性，令具真常，入大涅槃，故名捃拾教。
二、一為下，別釋部教，為二：初、捃拾殘機(捃，居運切，亦拾也)。言未熟者，於法華中未能開悟，但是結緣，故至涅槃更說四教，皆悉知常而悟道也。故涅槃四名為追說，良以法華顯真實相已廢方便，今為未熟追說前耳。言佛性者，一切眾生皆有果人之性也，佛性不變即真常矣。法華似秋成大穫，涅槃如捃拾餘殘耳。問：法華開顯無不成佛，何有未熟五千起去人天被移？答：法界眾生未益者眾，何但五千？今雖未悟後必解脫，一開之後無所間然，豈將殘黨以疑大陣？應知五千是增上慢，雖不廣聞，開三顯一已聞略竟；雖非當機，亦預結緣；雖未現悟，亦於涅槃及以滅後而信一乘。人自多途，法華常頓，不可見於未熟餘殘，便妨法華開顯者也。
二、為末代鈍根，於佛法中起斷滅見，夭傷慧命，亡失法身，設三種權扶：一、圓實故名扶，律談常教；
二、留逗末代。如來滅後名為末代，不悟圓常名為鈍根，遂於佛法棄捨毗尼。復謂如來定入滅度，名斷滅見。乘戒既緩，諸惡莊嚴，慧命法身夭傷亡失。如來預鑑，故演涅槃，施設三教之權，扶助一乘之實，廣明持戒，委示真常。正助相須，乘戒俱急，法身嚴顯，慧命昭然。扶律談常，其益大矣。夭者，中死也。問：慧命法身常住不滅，何故文云亡失夭傷？答：法體何失？但由眾生無聞思修，所以流轉眾苦煩惱。故知得失在眾生耳，非約法也。法身既失，報應可知，三身不顯，三障熾然。準四念處明贖命教，乃是贖於藏通之命，別圓自有常住之命，故非所論。當知念處約真中說，今文扶律約偏圓言。又荊谿云：以在穢土須說贖命，為捃拾故扶律說常，令久住故兼權明實。故涅槃顯扶律說常，是贖眾生法身慧命之大寶也。佛化既以涅槃贖命，末代凡流大乘語者捨而不用，豈非逆耶？
然若論時味，與法華同。
三、然若下，辨時味。文分二：初、同法華。法華開三教之權，顯一乘之實，名大王饍。涅槃點劣淺之三修，是勝、常、樂、我，名醍醐味。王饍、醐醐，其味無別，顯實勝修，時無側影，故云時味，與法華同。
論其部內純雜小異。
二、論其下。與法華辨純雜。法華純一，涅槃雜諸。故荊谿云：判味同時而部有異，約理名別咸歸常住，約機彼稱捃拾，約法彼存三權，論意彼帶律儀，語證彼兼小果，受益彼無廣記，說時長短永殊，談常過未不同，論譬大陣殘黨，現瑞表彰各別，破執難易不同，領解近遠亦乖，述成被根不等，用治生死不同。付囑有下。有此。得茲十六，餘略可知。失斯同異，講授殊難，豈唯二經，餘亦不易。具如大部補注之中，注解此之十六同異。
故文云：從摩訶般若出大涅槃。
四故文云下引證，分二：初引當經證。言文云者，涅槃經第十三文也。從般若出大涅槃者，此第二番調熟人也。何者？良以此機法華未悟，如來所以重說般若融通袪滯，然後為說涅槃脫之。若云般若出法華者，此是初番調熟人也。譬如田家先種先熟、先收後種、後熟後收矣。
前法華合此經為第五時也。
二、前法下，明二經同時。前文明涅槃時、味同法華，今文明法華合此經，時、味既同，故文互現。然前雖辨，若論時、味與法華同，未是總結，故亦可將今文總結第五時也。
問：此經具四教，與前方等部具說四教，為同為異？
五問下，料揀。文為二：初問。言此經者，涅槃經也。具四教者，正指前云為未熟者更說四教，亦兼末代三權一實。涅槃方等既具四教，同耶？異耶？
答：名同義異。方等中四：圓則初、後俱知；常、別則初不知，後方知；藏、通則初、後俱不知。涅槃中四：初、後俱知。
二、答：俱云四教，即名同也；知常等殊，即義異也。初謂初心，後即後位，初後皆悉造境即中，無非法界，故云圓則初後知常。別初不知，即初心也；後方知者，回向後心證道同也。故金錍云：即具唯圓及別後位。是故別教信、住、行位皆不知常，回向薄知，登地少證。良以次第三觀若入中道，與圓不異，故回向位圓修知也，至初地位分證知耳。問：別人初心知能造是常住佛性，何謂不知？答：初雖了知能造佛性，葢但中耳。今云知常，乃是了知依正二報圓融不二，無非法界，故不可以但中難也。所以別人依迷示迷，云能造是附權立性，云所造非理實教權，是故然耳。應知別人後位知常即是圓人，不可更存別人之號。藏、通初後俱不知者，是界內教折體之空，空非佛性微玅之理，故此二教俱不知常。若乃自就通教而論，受圓接等亦云知常。問：別教、通教皆受圓接，竝得知常，何故此文唯云別教後位知常？答：斯葢未論受接之說，且取次第三觀。若入中道，與圓不異，登地親證，不存隔歷之義也。問：方等中藏、通及別教初心何故不知常？答：法華已前，二乘之人及偏菩薩俱未稟性，各住化城。若令知常，到法華中何所述耶？涅槃中四，初後俱知者，追說四教具談佛性，是故初後皆知常住。故輔行云：彼經四教皆知常住，本意在圓。權用三教以為蘇息，實不保權以為究竟。元意知圓，是故相即。麤心若息，還依頓觀。問：涅槃中四若俱知常，何故牆壁非佛性耶？答：四俱知常，約歸實說。牆壁非性，是權緣了。權非究竟，必歸於實。況復別為末代一機，或實或權，如金錍說。問：化儀四教，方等中四、涅槃中四，從漸開四。別教有四，如何分別？答：化儀之四，通收頓、漸。從漸開四，別在漸收。方等中四，但在漸中。涅槃中四，名為追說。別雖有四，還為別攝。
問：將五味對五時教，其意如何？
三、問下，料揀時味。文分二：初、問。如上文中所將涅槃五味，以對五時頓漸等教，有何意耶？
答：有二。
二、答。文為二：初、標。
一者、但取相生次第；
二、一下，釋，分二：初、約相生，為三：初、標。
所謂牛譬於佛，五味譬教，乳從牛出，酪從乳生，二酥、醍醐次第不亂。
二、所謂下，釋。
故譬五時相生次第。
三、故譬下，結。言相生者，大涅槃經第十三云：佛告住無垢藏王菩薩：譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐，醍醐最上。佛亦如是，從佛出十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅，從般若波羅出大涅槃。天台所立五味相生，文在斯矣。故前文以乳對華嚴，乃至醍醐對法華等，但約相生，不論濃淡。若論濃淡，則華嚴大教，其味成淡；鹿苑小法，其味却濃。有此不便取相生耳。
二者取其濃淡，此則取一番下劣根性。
二、約濃淡，文分三：初、下根，為三：初、標示。所言取者，謂於涅槃相生之文，約義亦可取喻濃淡。言一番者，即下根也。言下劣者，不發大心，但求小果也。天親呼為下劣小乘，眾香稱為貧所樂法。
所謂二乘根性，在華嚴座，不信不解，不變凡情，故譬其乳。次至鹿苑，聞三藏教，二乘根性，依教修行，轉凡成聖，故譬轉乳成酪。次至方等，聞彈斥聲聞，慕大恥小，得通教益，如轉酪成生酥。次至般若，奉勅轉教，心漸通泰，得別教益，如轉生酥成熟酥。次至法華，聞三周說法，得記作佛，如轉熟酥成醍醐。
二、所謂下，釋慕大恥小，如向已明。二乘之人在般若會被加領法，心不驚怖，名漸通泰。
又二乘人至般若時，不同方等悲泣之時，故名通泰。又般若時機無隔異，名為通泰。言三周者，法說、譬喻、宿世因緣，約法而說，故云法說。餘二可知。方等、般若得通、別益，約密說也。何者？且通教是大乘初門，二乘既在方等慕大，是則義當密得通益，故荊谿云：謂受彈斥令歎大自鄙，即其益相。通教利根及別、圓人，自於一邊得益無妨。別教既是菩薩法門，二乘之人在般若中，為諸佛子說菩薩法，是則義當得別教益，故荊谿云：皆使令知即熟酥益。得此益已，義成別人。又於此座即被彈訶及加說大，故知從此密蒙被接。若準玄文，至般若時冥成別人，是次第密、不次第密，處處顯實，豈但別耶？別既約密，通豈顯哉？
此約最鈍根，具經五味。
三、此約下，結。
其次者，或經一、二、三、四。
二、其次下，明中根。經者，歷也。此或經下，一字剩也，應云或經二、三、四焉。何者？或經二是鹿苑，或經三是方等，或經四是般若，於此二、三、四而得悟入者，是名中根也。故玅玄問：為一人稟五味？為五人耶？答：自有一人稟一味，如華嚴中純一根性，不歷五味。自有一人歷五味，如小乘於頓如乳，乃至法華名為醍醐。自有利根菩薩、未入位聲聞，於三藏中見性，是歷二味；於方等中見性，是歷三味；於般若中見性，是歷四味。
其上達根性，味味得入法界實相，何必須待法華開會。
三、其上達下，明上根。言上根者，即向所引玄義文云：如華嚴中，純一根性，不歷五味。言味味者，恐文誤也，應云初味得入法界。若云味味濫於中下，是則若無玅玄三根歷味之文，將何以定今文之誤耶？
上來已錄五味五時化儀，四教大綱如此。
二、上來下，結。然上所錄五時、五味，但是當分，猶復未明五時互通初後之相。案玅玄云：若華嚴頓乳，別但在初，通則至後。無量義云：次說般若，歷劫修行。華嚴海空，法華會入。像法決疑云：今日座中無央數眾，或見如來入涅槃，或見住世一劫，或見丈六小身、大身、報身、法身，同虗空等。如日初出，先照高山；日若垂沒，亦應餘輝峻嶺。故蓮華藏世界海通至涅槃之後，況前教耶？若鹿苑酪教別在第二，通亦至後。如迦留陀夷於法華中面得授記，後因非時而入聚落，為俗打殺，埋馬糞中，後從糞出，便入滅度，文在涅槃，當知酪教亦至於後。若方等教別在第三，通亦至後。方等陀羅尼云：先於王城授聲聞記，今於舍衛授聲聞記。故方等教亦至於後。若般若教別在第四，通亦至後。從得道夜至泥洹夜，常說般若，故般若教亦至於後。若涅槃教別在第五，通亦至初。從初發心，常觀涅槃行道，故知涅槃通亦至初。若法華教，就顯露邊，不見在初；若約祕密，何往不通？故身子云：我昔從佛聞如是法。故知法華密亦通初。
天台四教集解卷上
余治平四年冬，於郡西之妙果而寄講焉。明年夏，諸新學請事文墨，消釋高麗觀師所錄天台四教。于時權以霅川之科，分節文之起，盡散集諸部法言，解釋義之綱要。未逾二旬，乃成三卷，題目謂之四教集解焉。艸創纔畢，尚未琢磨，便為學者傳寫流布。世人咸將何晏集解致難，而不曾以杜預集解為妨。且儒之集解既存二說，今之題目何必怪哉？嗚呼！管闚之局也，而有斯惑焉。今熈寧九年，居大雲西院，講訓之餘，於是考覈霅川之科，未為盡善矣。遂乃自出科文一貼，仍又檢校疇昔集解，頗有疎略也。故重修飾，亦為三卷。所患識見荒蕪，辭理鄙昧，未能發明聖賢宦奧，聊且備于初學，分其句逗而已。遐方近處，見茲再定之文，不須復留未治之本也。
No. 976
天台四教儀科解卷上(會永嘉記入於觀師本文)
永嘉沙門釋 從義 撰
天台四教集解卷上
天台四教儀
釋此四教，文分為二：初、題目二：初、所錄題目。天等四字，別也；儀字，通也。初、別題中，四教是法，天台約人，良由從處以名人也。具云天台山，即智者大師所棲之處。此山上應天之台星，故曰天台山也。亦云天梯山，謂此山高險如梯，可以登而升天，故曰天梯山。後人譌轉云天台耳。天者，顛也，顯也。在萬物之頂，顯然可觀。春為蒼天，夏為昊天，秋曰旻天，冬曰上天。元氣未分，混而為一。兩儀既判，清升為天，濁沈為地。此乃俗說，是故引之。若依釋教，天者，最勝也，光明也，欲、色、無色三界等天也。台者，三台也。上台虗精星，中台六淳星，下台曲生星。亦云三階，每台二星，凡有六星，名大階六符也。符者，星之驗也。上階，天子也；中階，諸侯、公、卿、大夫也；下階，七庶人也。四教者，或云化法四教也。據化法有體，及以觀師依大本錄出，彼文唯化法，故或云化儀四教也。引文證云：化儀四教，文義整足，任運攝得三藏等四。或云：四教是化法，儀字是化儀。或云通總，或云八教(云云)。今謂諸說皆是人情，殊不本立題之所以也。原夫題中只言四教，一云化法，一云化儀，偏計一隅，未為允當。今謂此題有通有別，通則通於化法、化儀，別則別當化法。何者？良由題中只云四教，未分化儀、化法之殊，故以通別而消釋也。如法華經壽量品題，既不顯云法、報、應等，所以文句具將通別釋彼品題。以彼例此，豈不然乎？
高麗沙門諦觀錄。
二、能錄人名高麗者(麗，呂支切)，東夷國名也。論語云：子欲居九夷。正義曰：東夷有九種，第三即是高麗國也。或作驪字，人皆以犁音戾音而呼之。沙門梵語，勤息此音。出家之人，勤修善法，息諸惡行，故以名焉。沙門釋等，分別如常。諦觀二字，法師名也。或作三諦三觀消之，豈必然乎？錄者，依天台教大本中，總錄五時八教之要，以示後學，令曉大綱。於此若明，則不迷諸部也。
天台智者大師。
二、本文分三：初、敘法義散廣；二、今下，略錄綱要；三、謹下，結勸。此三亦可擬三分也。初、敘法義散廣二：初、正敘二：初、總示二：初、能立教主。題中已言天台，今又云者，文體合然也。或是揀異前代智者，故云天台智者也。前代智者者，傅大士實錄云：爾時有智者大師，俗姓樓氏，名靈璨，字德素，烏傷縣竹山里人也。若爾，題云天台，亦可揀異前代，如光宅等亦立四教，今是天台四教，故是揀異也。吾祖智者，幼名光道，亦名王道，此從初生及母所夢以立其名，法名智顗。顗者，靜也，即出家後，師為立號，從德為名，故用靜義。故我智者靈山，親承大蘇玅悟，雙弘定慧，兼善毗尼，因為晉王授菩薩戒，立法號云大王，紆遵聖禁，名曰總持。王曰：師傳佛燈，宜稱智者，若未為王授戒之時，或稱天台闍梨耳。今從後說，故云智者，具彰別傳，非此可盡。大師者，王公大人之模範也，亦是有大德行，為眾所師焉。
以五時八教，判釋東流一代聖教，罄無不盡。
二、以下所用判釋。以者用也。五時八教下文自列。所以天台明五時者，意彰如來說法年代有次第也。立五味者，欲顯如來化益群機也。舉化儀四教者，為辨如來出世儀式也。言化法者，葢示如來化物之法也。故五時八教其旨若斯，今先示之至下易曉。判釋者，判謂剖判分判也，釋謂解釋消釋也。如以化儀判華嚴為頓，即用化法別圓解釋。華嚴既然，餘皆準說。故荊谿云：頓等是判教之大綱，藏等是釋義之綱目。問：判釋為定四時亦通法華？答：此須分別。若以化儀四教判，則判在四時。判既如此，釋亦例然。今此文云以五時八教判釋等者，是則判釋亦通法華。何以故？以判法華為第五時，故非頓漸之儀式也。以純圓之教解釋，故非兼帶之參雜也。若準此意，與荊谿之說小不同耳。問：若爾，莫不違荊谿耶？答：各有所以，安得相違？且荊谿因釋法華如是我聞，故以判釋在法華前，以法華經超八教外出四時表，故云若非超八之如是，安為此經之所聞？今此文中判釋等者，乃是統將五時八教判釋一代，所以通於法華、涅槃也。東流者，佛生說法在於西竺，漢明已來梵僧持法向此東夏，如水流之無壅，故曰東流也。一代者，若三十年為一代，其義猶局。今則但取代更之說，即釋迦如來之一代，非毗婆尸等也。問：所言八教判釋東流，如祕密教既非所傳則無結集，云何總言八教判釋？答：此則且取大途言之，剖判如來說法有顯有密，是故總云八教判釋。所以大經及智論等，皆指已前有祕密義，非謂藏中黃卷赤軸是祕密經，將祕密教而判釋也。問：既以八教判釋諸經，如提謂經何不判為頓等八耶？答：今言八教竝是出世之法，須論破惑證真。提謂經者，佛初出世為此長者說五戒十善，但益人天，非是聖人出世教本，是故不判以為頓等。若論攝屬，亦可收在鹿苑三藏。問：提謂經中三百人得信忍，四天王得柔順忍，此則通於大乘之說，云何卻言收在三藏？答：若約顯露不定教者，是則不妨有三百人得信忍等。若從顯露定教而說，則提謂經屬人天教，人天合當鹿苑三藏所收，故云五乘但在鹿苑也。罄亦盡也。
言五時者：
二、言下，別列二：初、五時三：初、牒前標名。
一、華嚴時。二、鹿苑時(說四阿含)。三、方等時(說維摩、思益、楞伽、楞嚴、三昧、金光明、勝鬘等經)。四、般若時(說摩訶般若、光讚般若、金剛般若、大品般若等諸般若經)。五、法華涅槃時。
二、一下，列示。一、華嚴時者，即是舉其別題中喻立第一時也，具云大方廣佛華嚴。大方廣，法也；佛，人也；華嚴，喻也，所謂因華能嚴果德也。七種立題中即具足者，一也。所以華嚴時不從處立名者，以華嚴經處凡有七，豈可立為一七處時耶？是故只將經題立時，非但收得七處，抑亦其名雅玅矣。二、鹿苑時者，從最初處以立名也，佛初於此度五人故。若爾，何不以經題而立時耶？答：四阿含經經題既多，處亦非一，豈可立時云四含耶？故且從初云鹿苑時，以處顯法，其言佳矣。大論云：昔波羅柰國梵摩達王游獵林中，見二群鹿各有五百。有一鹿主，身七寶色，是釋迦菩薩；復有一主，是提婆達多菩薩。鹿主見人王眾殺其羣黨，起大悲心，直到王前。諸人射之，其箭如雨。王見此鹿，無所畏忌，勅令勿射。鹿王至已，乃白人王。王以游樂小事之故，羣鹿一時竝皆受死。若欲供饌，當差次送，每日一鹿。王善其言，於是二主各差次送提婆達多。羣鹿之中有一母鹿白其主言：我死分當，但我懷子，子非次也。乞垂料理，使死者得次，生者不濫。王怒之曰：誰不惜命，次來但去？母鹿思惟：我王不仁，不察我辭，橫生瞋怒，不足告也。於是即至菩薩王所，以情具白。王問母鹿：汝主何言？母鹿白曰：我主不仁，不見料理，而生瞋怒。大王！仁及一切，故來歸命。如我今者，天地曠遠，無所控告。菩薩思惟：此可憐愍，我若不理，枉殺其子；若以非次，更差餘鹿，次未及之，如何可遣？唯有我身，自當代之。思之既定，即自送身，至于王所。王問之曰：羣鹿盡耶？汝何以來？鹿王答云：大王仁慈，人無犯者，但有滋茂，而無盡時。如彼羣鹿，有告我者，我愍之故；若非分差，此則不可。縱而不救，何殊木石？是身不久，不免無常，慈救苦戹，其德無邊。王聞此語，乃說偈云：我實是畜獸名曰人頭鹿汝雖是畜生名為鹿頭人。以理而言之非以形為人若能有慈惠雖獸實是人。我從今日始不食一切肉我以無畏施且可安汝意。諸鹿得安，王得仁信。羣鹿所居，故云鹿苑。從樹為名，亦云柰苑。仙人所住，又名仙苑。佛初於此，而轉法輪。注云：說四阿含者：一、長阿含；二、中阿含；三、雜阿含；四、增一阿含。阿含，此翻無比法也。增一阿含，明人天因果。中阿含，明真寂深義。雜阿含，明諸禪定。長阿含，明破外道矣。三、方等時者，方者，廣也。等者，平等也。若大方廣者，理性廣博，名之為大。理正為方，包富為廣。今之方等者，四教俱說事方等也，三諦俱談理方等也。若理方等，五時之中唯除鹿苑，餘皆有之。以諸大乘悉談三諦，故云大乘方等經典。若事方等，正唯在於第三時也。良由華嚴只談圓別，鹿苑漸初但明三藏，般若漸終在通別圓。此等三時所說法門且不普廣，委明四教唯第三時，四教俱說獨彰方等，良有以也。問：若爾，涅槃既有四教，何不立為方等時耶？答：涅槃中四但是追說，所以不彰方等時也。又復立時各從其義，豈可一例云方等耶？問：此方等時從法而立，何故不以經題及處而立時耶？答：方等之中經題非獨一種，處所豈亦皆同？是以但將方等往收，則無所不攝矣。注云：維摩者，梵語也，此云淨名。三惑已淨即是真身，名稱周徧即是應身。此經是淨名居士所說，故云維摩詰所說經也。思益者，天名也，具云思益梵天所問經。經云：東方過七十二恒沙佛土，國名淨潔，佛號日月光。其土有菩薩梵天，名曰思益，從彼而來(云云)。楞伽者，城名也，此云不可往，唯得通人乃能到耳。故彼經云：佛住大海濵摩羅耶山頂楞伽城中(云云)。楞嚴者，大論云：首楞嚴，秦言健相也。分別諸三昧行相多少深淺，如大將知諸兵力多少。菩薩得是三昧，諸煩惱等不能破壞，如轉輪王主兵將寶，所至之處無敢壞者，亦翻為事究竟也。三昧者，秦言正心行處，亦云調直定，以眾生無始其心常曲，若修三昧心乃端直。此首楞嚴三昧經，羅什所翻，與唐時般剌密諦所譯十卷者不同也。金光明者，從譬立名也。以經文云是金光明，此金光明玄義中云即法作譬、以譬擬法，應知經云是此二字，乃專指召金光明耳。玄云法者，所謂無量甚深法性；玄云譬者，指金光明。利根人解即法作譬，所謂無量甚深法性三德之法，即此之法作金光明三字譬也。鈍根人解此金光明三字之譬，以擬無量甚深法性三德法也。利根親近、鈍根疎還，雖有親疎一不可廢，雖則兩存只一譬喻。古師但知以譬擬法，不了利根即法作譬，乃為天台之所破耳。況復古師以譬擬法尚自不周，何由能解即法作譬？斯義皎然，何須疑惑？余患近代章記解釋金光明題及文句題，二題俱謬，故此因便略示大綱，如欲委明別有義章(云云)。勝鬘者，即勝鬘夫人也。勝鬘經云：波斯匿王、末利夫人共相謂言：勝鬘夫人是我之女，聰慧利根。具云勝鬘師子吼方廣經也。四、般若時者，梵云般若，此云智慧。般若尊重，智慧輕淺，故存梵音。此依經題以立時也。注云摩訶般若者，摩訶，此云大也。光讚者，經云：於是世尊從其舌本悉覆佛土，而出無數百千光明，照三千界。其光明中自然而植金葉蓮華，其蓮華上各有諸佛講說此經。故知光即光明，讚即講說等也。金剛者，從喻也，以此金剛喻般若法也。金中精堅者，百鍊不消，其體明淨，能碎萬物，故以之喻般若法焉。大論說破金剛因緣，著龜骨上，以山羊角打之即破(云云)。古判般若總有五時：一、摩訶，二、金剛，三、天王，四、光讚，五、仁王。今家破之，光讚只是大品上帙在後譯耳，故不可為別時之義。雖然，摩訶定在仁王前矣，具如釋籤。大品只是摩訶，今文重列之耳。又有小品放光，故云等諸般若也。五、法華涅槃時者，以此二經同醍醐故，合為一時，此亦以其經題立時。法即玅法，華謂蓮華。玅法有施、開、廢之義，其意難解，故以蓮華三事喻之。涅槃者，具云摩訶般涅槃那，此翻大滅度。大即法身，滅即解脫，度即般若。有合有離，融玅不二。
是為五時，亦名五味。
三、是為下，結。亦名五味者，華嚴乳味，鹿苑酪味，方等生酥，般若熟酥，法華、涅槃二經醍醐。五味文出大涅槃經，如下引之。五時之文乃依諸部。何者？華嚴經云：菩提道場始成正覺。在初明矣。諸部小乘雖曰初成，自是小機，見為初耳。法華經云：即脫瓔珞，更著麤弊。故知鹿苑第二明矣。大集經云：如來成道始十六年。故知方等第三明矣。仁王經云：如來成道二十九年，已為我說摩訶般若。故知般若第四明矣。法華經云：成道已來四十餘年。涅槃經云：臨滅度時。故知二經第五明矣。問：如來出世三十成道，十二年中說四含等，八年方等，二十二年說諸般若，八年法華，二月朢日說大涅槃。且華嚴經何年說耶？答：或有說云：華嚴、鹿苑此二同時，合在鹿苑十二年也。今謂不然。且古德云：華嚴時長。荊谿師云：應知華嚴盡未來際。豈得定云十二年耶？須知如來只是一番出家成道，大根始終無非華嚴，小根自見從漸至於法華開悟。是則華嚴徧五十年，良可信矣。故云：大覩始終無改，小見三七停留。若五時次第、部類先後，非此中意，豈得輒引而難乎？
言八教者：
二、言八下，八教二：初、正明三：初、牒前標名。
頓、漸、祕密、不定、藏、通、別、圓。
二、頓下，列示。頓者，初也。由部、時、味，三皆在初。何者？如來出世，先說華嚴，部在初矣。日先照山，牛先出乳，時、味初矣。問：頓教、頓部，同異如何？答：名異義同。從部成教，其法是同。何者？如來初說，名為頓教。總此頓說，與餘不同，名為頓部。部即是教，豈有異乎？漸者，漸次也。三、漸次第也。所謂二乘鹿苑證真、方等彈斥、般若濤汰，故知漸次正約二乘及偏菩薩。若諸大士已入於實，則非漸次之所收矣。祕密者，此則如來不思議力隱覆密說，令諸眾生互不相知，得漸頓益，故名祕密。諸文先明顯露不定，次明祕密。今文且從言說便，故先明祕密耳。一家所立顯密之教，乃是祖述龍樹大師。何者？般若經中，諸天子等住在虗空，而讚歎曰：我見閻浮提，第二法輪轉。大智度論釋此文云：初轉法輪，八萬諸天得無生忍。陳如比丘先得初果，今轉法輪，無量諸天得無生忍。今轉似初轉。問：初轉少，今轉多，如何以大喻小而言似耶？答：諸佛法輪有二種：一者、顯，二者、密。初轉，聲聞見八萬及一人，諸菩薩見無量阿僧祇人，得無生忍等，故名祕密教。若初轉，八萬一人，乃是顯露不定教也。又涅槃經：迦葉菩薩設三十六問已，如來讚云：如我初成正覺，亦有菩薩來問斯義。當知此亦祕密教也。此準玄籤謂之祕密，準涅槃疏謂之遠本，具如大部補注中辨(云云)。然須了知祕密不定，但是約於同聽異聞、互相知互不相知而論異耳。問：祕密教者，降佛已還尚非阿難能受，云何大論伸明？答：或有說云：阿難在小，是故不傳；龍樹在大，所以知之。今謂不然，且如阿難既通四教，何必定小？菩薩眾多，豈獨龍樹能知祕密？故須了知。由般若經天子讚辭有祕密義，所以龍樹得論顯密二種法輪。若不爾者，大論何必特於此文專指鹿苑明祕密耶？又諸菩薩造論頗多，何不說耶？故知若非般若經中對彼鹿苑有祕密意，龍樹無由以明密教，斷可信矣。問：祕密一教，為局四時？為通五味？答：若乃泛論祕密之義，則五味中皆悉有之。若化儀中祕密教者，局在四時，故下文云如前四時，以至諸文皆同此說。若第五時，乃是顯露非是祕密，亦是定教非不定教。若第五味亦論密者，此有二義：一者、如三周中用預聞者，故法說周密聞大車及以宿世，當知此密乃成顯露，同皆圓玅咸一味故，不同爾前互不相知。二者、法華座席對餘方論容有密義。何者？餘方未宜開顯，則彼不知此。今法華中人天初心始得開者，亦未全知十方世界開不開等，則此不知彼。然經法華本地開後，雖不現見，亦可比知十方容有一席定無，斯之謂矣。問：釋籤中說祕密橫被無時不徧，何故向云局在四時？答：豈聞無時不徧之言，便將祕密通法華耶？今謂無時不徧，只是四時耳。若謂不然，云何解會法華是顯露，非祕密耶？須將義定，勿以言拘。問：化儀中密既徧四時，何故大論專對鹿苑？答：此由經中諸天子云第二法輪，是則鹿苑以為初轉，所以大論且附經文，故專鹿苑。若以義求，實通四味，是故得云無時不徧。不定者，玅玄中云：顯露不定，祕密不定。今文從略，於祕密中不云不定，於顯露中但云不定。問：祕密、顯露皆有不定，玅玄明矣。祕密、顯露若皆論定，何以證乎？答：明者貴其理，暗者守其文。祕密、顯露既云不定，豈無定乎？故荊谿云：顯之與密，定與不定，相對論故。況玅玄云法華是定，豈非顯露有定不定？應知頓漸亦顯露定。顯露既爾，祕密亦然。文義如是，可不信哉？顯露不定，只是如來一音演暢，令諸眾生互相知覺，得益不同，故名不定。玅玄中說，雖五人取證，而不妨諸天悟大；雖高山頓說，而不妨游化鹿苑。問：準玅玄中，顯露不定八萬五人。或有疑云：八萬悟大，二乘人知為不知耶？若云不知，何殊祕密？若云知者，鹿苑小機豈可知大？答：八萬五人同聞生滅，名為顯露；五人見小，八萬悟大，名為不定。於漸得頓，斯之謂矣。高山頓說，不妨鹿苑，是則名為於頓得漸。人之未了，異論云云，卻於不定妄分顯密，全棄同聞生滅之說。問：顯露不定，其義昭然，知與不知，猶未了了。答：大論既云初轉聲聞，見八萬及一人，故知鹿苑之中，雖八萬一人互相知覺，而於聲聞自己智眼，實未知於悟大之說，但知八萬得法眼淨耳。大論中云：得無生忍，方名悟大。故知大論依般若經大乘之義，所以得伸小大之說。準大判教，名為不定，那以鹿苑小機難耶？問：顯密各論，定與不定，其義云何？答：如來說頓機，得頓益，說漸亦然，名為定也。如來說頓機，得漸益，說漸亦然，名不定也。但以互相知，故名顯露定不定矣。或為一人說頓，多人說漸，或為一人說漸，多人說頓，名為不定。只為一人說頓，不為說漸，名之為定。但以互不相知，故名為祕密定不定矣。具引玅玄祕密不定，委在下文。當知顯密之義，感應相須，不可偏指，餘如下文。
藏通別圓者，長阿含云：佛在圓彌城北尸舍婆村說四大教，謂從佛聞、從和合眾聞、從多比丘聞、從一比丘聞。月燈三昧經四種修多羅：一、諸行；二、訶責；三、煩惱；四、清淨。此等竝是化法四教之明證也。原夫如來藏性權實二理，眾生迷故莫之返也。由是聖人以大悲力冥熏藏性，說四教法赴四機緣。眾生若能依教修行證乎藏性，性理亡泯教法寂然，是名一代修多羅教。如標月指，因指見月見月亡指，因教見性見性泯教，大小教法一切皆爾，那謂教家非見道耶？自誤誤他甚可哀矣。藏者，具云三藏，即經律論皆云藏者，含藏為義，文能含理理能含文，即經律論各含一切文理故也。教者效也，聖人被下之言也，效之則革凡成聖也。問：大小皆有經律論三，何以大乘云通別圓小名三藏？答：準釋籤中義有通別，通則大小皆有三藏，捨通從別依法華經大論成論，專以小乘名三藏教。清涼觀師謂此三藏濫餘三教。又釋意云：小乘三藏條然不同，通教意融，別依法性，圓三無礙。余謂此亦自是一說，得向通別，何所濫哉？通者，通也，無所不通也。案四念處通義有三：一、因果俱通，即通當教三人共十地也；二、因通果不通，即是三根受接也；三、通別通圓，即因果俱不通，藉通開導之人也。應知通教不定部帙，但二酥中，三乘共學，判以為通。若三藏教，自有部帙，即阿含等是也。別者，異也，別異藏通及圓融也。若言別者，是不共義，而立不共教者，此乃得在二乘遠邊，失於近邊，如華嚴中處處行布，二乘不聞，即其義也。但云別教，則遠近皆得，如二酥中，二乘亦聞恒沙法也。亦如通教，即是共義，而立共教者，此乃得在二乘近邊，失於遠邊。但云通教，則近遠皆攝，如向三通義是也。圓者，玅也，三諦融即也。此且略示四教名義，餘如向下，隨文點出。
是名八教。
三、是名下，結。
頓等四教是化儀，如世藥方。藏等四教名化法，如辨藥味。
二、頓下，法以喻彰。八教之法，以藥方味而顯之也，如文可見。又荊谿云：藏等四教是教門法式，頓等四教是敷置引入。如來權巧，善達物機，頒宣藏等，以為頓等。名雖有八，用必不俱，開合隨宜，盈縮不定。而清涼以天台列在古來判教四教中攝，斯則豈非比竊讀者尚云天台唯藏等四耶？
如是等義，散在廣文。
二、如下。結廣。如上五時八教等義，徧散一家諸部廣文。法義散廣，不其然歟？
今依大本，略錄綱要。
二、今依下，略錄綱要。文為二：初、總標略錄。言大本者，準下結云謹案台教廣本，是則大本不殊廣本，大本、廣本豈可異前散在廣文？又亦可云大本、廣本，指智者撰四卷、四教，是則彼既名大、名廣，今文宜稱小本、略本。但今文中五時、五味、三觀、十乘，全依玄義及止觀等，故知大本又不局定四卷、四教，文義從容，善須明達。綱者，說文云：維紘，繩也，網之要也。提綱目整，斯之謂矣。
初辨五時五味及化儀四教，然後出藏通別圓。
二、初下，別示綱要二：初、分章段。
第一頓教者。
二、第一、頓教下，依章顯示。文為二：初、明五時五味及化儀四教二：初、正明。文為三：初、四時化儀二：初、正示四：初、頓教。文分三：初、標。八教之始，故云第一矣。
即華嚴經也。
二、即華嚴經也一句，指經是頓也。化儀之頓其唯華嚴，故專指之。若圓覺等諸大乘經云頓教者，乃是化法圓頓之頓，又是別教但中之頓，是故不同化儀中頓指華嚴也。
從部、時、味等得名為頓。
三、從部下，解釋。文為三：初、總示，從三名頓。
所謂如來初成正覺，在寂滅道場，四十一位法身大士，及宿世根熟天龍八部，一時圍繞，如雲籠月。爾時，如來現盧舍那身，說圓滿修多羅，故言頓教。
二、所謂下，別釋部時味三：初、釋部三：初、明初成。頓說部義在初。如來者，十號之初也。無虗妄者，名如來也。二、三如來，具在諸部。初成正覺者，乘如實道，來成正覺也。今始初成，若望法華，成道久遠，是則華嚴在迹何疑？寂滅道場者，住處也。新譯華嚴云：在摩竭提阿蘭若法菩提場中，始成正覺。舊譯謂之寂滅道場，故摩竭蘭若即寂滅道場也。由證三德，則五住二死，滅寂如空，故云寂滅也。得道之場，故云道場也。世以治穀祭處名場，今謂治五住穅，顯實相米，名為場也。實相即道也。四十一位者，華嚴經中，前無十信，後無等覺，但明住、行、向、地、玅覺四十一位。今文應列四十位為所聽之眾，言四十一者，恐剩一字，或恐傳寫者不知今文列所聽之眾，乃準諸文，一例言四十一位也。或謂主伴兼列者，豈其然乎？位者，列也。易云：聖人大寶曰位。是則位者，所列之位，有賢聖因果之等階也。又云地位者，地是所依，位是所階，由所依地，有所階位，位有因果等階不同，地是一理，故無隔異焉。法身者，若從所證理性法身，則此法身非色非心，初住已上，皆分證於毗盧遮那玅法身也。若從能證事法身者，則是十力、四無所畏、不共法等為事法身，初住已上，皆分證也。今文且在事法身耳，亦通理法身也。
大士者，大非小也，士事也，運心廣大能建佛事，故云大士亦云上士。瑜伽論云：無自利利他行者名下士，有自利無利他名中士，具自他行名上士。大論以菩薩名大士亦開士，普賢觀以聲聞菩薩名大士，金光明以佛為大士，諸文不同故須略知。宿世根熟者，夫眾生從佛受化皆有種熟脫三，今此或從過去久種善根於近世熟，今華嚴脫可以意知無勞委示。天龍八部者，天龍是八部攝，總別兼舉故云天龍八部也。亦如四禪八定耳：一天、二龍、三夜叉、四乾闥婆、五阿修羅、六迦樓羅、七緊那羅、八摩𬑟羅伽，即八部也。若人非人乃是結八部耳。或云緊那羅頭有一角似人非人，故云人非人也。部者，部伍部署之義也。若四天王所領各二鬼神，亦曰八部也。如上之眾在華嚴會聞法悟道，須以乘戒四句料揀。何者？別圓乘急而戒緩者，畜類等身聞法悟道；別圓乘急而戒急者，人天之身聞法悟道。戒急乘緩，著樂人天不預法會；乘戒俱緩，既沈惡趣復遠大道。華嚴既爾，四時可知矣。
現盧舍那者，盧舍那此翻淨滿，惑累清淨種智圓滿也。此依舊譯華嚴經說。新華嚴云毗盧遮那，此乃法報不分、二三莫辨，如文句記之所破也。舊華嚴云或名盧舍那、或名為釋迦，故知只是一佛異名耳，故盧舍那亦報亦應。若諸文中對諸三法，則以報智對於報身及般若等，故盧舍那是報智也。應非無智，斯之謂矣。智能起應稱機益他，故盧舍那亦名應也。此名勝應，亦名他報，又名尊特。所言現者乃有二義：一者現起，此如今文現盧舍那，如華嚴說十蓮華藏微塵相好，及方等中如須彌山巍巍等也。二者示現，如金光明龍尊所讚，及法華中龍女所讚，只是生身四八之相名為尊特，於一一相示現尊崇，不須現起高大之身。問：華嚴教主為是舍那？為是釋迦？答：不同而同，舍那釋迦一佛異名；同而不同，華嚴教主是舍那也。舊譯華嚴云摩耶夫人為盧舍那佛母，又云盧舍那佛坐於道場菩提樹下成等正覺。優婆塞五戒經云：歸命頂禮七處八會盧舍那佛。淨名玄云：盧舍那佛說華嚴經。釋籤云：二處會主雖即釋迦舍那不同，但是衣瓔有異、內身不別，況今文中現盧舍那？又下文云：脫舍那服及信解品長者舍那。諸文若此，可不信乎？若妙玄云：釋迦說頓。斯取一佛之異名耳。應知舍那即華臺佛，化身釋迦即華葉佛。華臺是本、華葉為迹，全本為迹、報即是化，故云如是千百億盧舍那本身。是則華嚴既具報化、必冥法身，三身具足即不即異以分別圓。是則華嚴從本而論，教主即是舍那明矣。文句中云：梵網別為一緣作如是說。應知舍那報身尊特，一化之內凡別圓機皆悉得見。其間或約受接見之、或約真似、或從分滿，隨文不同，豈可偏執？須知別圓相起之本，本是中道；本起之相，相相尊崇。藏通二教相起之本，本是偏空；本起之相，須歸灰滅。是則佛依真中而住、機依事業二識而見，具在諸文。廣分別此，總以別圓頓初而說三諦無缺，故云圓滿修多羅也。始從如是、終至奉行，皆名修多羅。是則修多羅名通而體總。通者，皆名經也；總者，就文字經體分為十二部也。餘如下辨矣。
若約機約教，未免兼權。
二、若約機下，點示化儀頓中具化法。文為二：初、約機教總辨兼權。言機教者，所說教法雖然廣大，猶有教道未融者也。所化之機雖是大士，猶有歷別不圓者也。今天台宗豈欲貶挫普賢、普眼三無差別，初住圓融者乎？但據歷別未融判兼權耳。
謂初發心時，便成正覺等。文為圓機說圓教。
二、謂初下，雙示能所。文為二：初、示能兼之圓。初發心者，初住位中，開發本性三因，成三身也。故正因發，成法身也；了因發，成報身也；緣因發，成應身也。是八相果，非玅覺也。具如下辨。言等文者，略如向引三無差等。如此等文，即是為圓機說圓法也。文句記云：華嚴、起信，彰灼明文，八相成道。故知初住破無明惑，成八相果，名為分證。其唯天台，非關他矣。
處處說行布次第，則為權機說別教。
二、處處下，示所兼之別。言處處者，總指華嚴，其中處處又亦可云七處故也。言行布者，行謂行列，布謂布措，布置陳列次第之義耳。此則為權機說別教也。應知經意兼含，義難定判。始從住前至登住來，全是圓義；從第二住至第七住，文相次第，又似別義；於七住中又辨相即，至行向地，又是差別次第之義。又一一位皆有普賢、行布二門，故知兼用圓接別也。若乃善財於諸知識但解一法，未解餘法，此定屬別教。若不爾者，何有圓人只知一法，不解餘法耶？清涼觀師謂天台宗判兼別教，失華嚴意，乃自立義云：行布即是圓融之行布。善財參諸知識，但解一法，謂之謙己推勝。又以諸知識對當位次，復以華嚴判為頓頓，仍以華嚴是菩薩請超勝法華，而卻全用天台判教相文及三觀、三德、一念、三千、性善、性惡等。況復賢首、圭峯、近代長水所立義旨，各自不同，師資撰述，何其然哉？如欲比校上來是非，具如大部補注中說。或不辨者，則吾祖大訓日就衰微矣。學者思之。
故約部為頓，約教名兼。
三、故約下，雙結。約部為頓，結前化儀；約教名兼，結前化法。問：華嚴名頓，為部？為教？若云部者，那云第一頓教？若云教者，那云約部為頓及約教名兼耶？答：若得向來雙結之意，則於斯義無所滯也。人不見之，徒勞建立。
此經中云：譬如日出，先照高山(第一時)。
二、此經下，釋時在初。此經者，華嚴也。
日出者，譬如來出現也。先照者，譬佛智光，鑑權實機，說別圓法也。高山，譬別圓大機，勝出小乘也。日光雖則無心偏照，山高乃自先蒙照耳。
注云第一時者，須知五時自有二說：一者法門，如前所列一華嚴時，乃至第五法華涅槃，但於其間從喻從處從法異耳。二者世間，即今所列日照高山以至日輪當午時也。以世五時喻出世五時，是故爾耳。日出先照，時在初矣。
涅槃云：譬如從牛出乳，此從佛出十二部經(一、乳味)。
三、涅槃云下，釋味在初。從牛出乳者，喻也；從佛出十二部者，合法也。佛合牛也，乳合十二部也。牛先出乳，佛先說華嚴，約味初矣。從部時味得名為頓，頓初之說釋之已矣。
從牛出乳等，乃是涅槃五味相生之文，如下具引。夫五味之文出涅槃經，三照之說具如華嚴。天台更開禺中日午以為五時，用對涅槃五味之說。荊谿問云：應還取涅槃本文，何以卻取華嚴文耶？非但數不相當，亦恐文意各別。答：涅槃五味轉變而只是一乳，華嚴三照不同而但是一日。今演華嚴平地之譬，以對涅槃後之三味，數雖不等其義宛齊。又涅槃以牛譬佛，乳從牛出，譬佛初說大乳出已後，其味轉變猶成分譬，故此下文義立五味皆從牛出，未若華嚴日譬於佛、光譬說教，日無緣慈非出而出，眾機所扣非照而照，故使高山幽谷平地不同，同稟教光終歸等照，故用兩經二義相成。所言義立五味皆從牛出者，涅槃兩文，一云從牛出乳，一云雪山有艸，牛若食者即出醍醐。初後兩味既從牛出，中間三味義推亦然。何者？牛食下忍艸出酪，中忍艸出生酥，上忍艸出熟酥，是故須知轉變五味義立五味。義立五味既從牛出，可喻五時經皆佛說。問：華嚴在初，何以預照幽谷平地？答：此乃恐取後分之意耳。十二部經者，此約大乘也。若約小乘只有九部，法華云：我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本。以小乘中無如意珠身，故無方廣部也。又無天鼓自然鳴，故無無問而自說部也。又少授記，故無授記部也。此約大小相對別論。若約通途，則大小乘皆有十二部也。以小乘中亦有記莂六道因果，阿含經中亦記彌勒，豈非授記？亦有自唱善哉，豈非無問自說？亦明法空實義，豈非方廣？有人云：大乘九部，除因緣、譬喻、論義。大乘人利，不假此三。當知此亦別而言之，通論豈無耶？有經云：小乘有十一部，無方廣部，隨緣異說耳。今依大論，略出其名：一、修多羅，此云法本，亦云契經；二、祇夜，此云重頌；三、和伽羅那，此云授記；四、伽陀，此云孤起偈；五、優陀那，此云無問而自說；六、尼陀那，此云因緣；七、阿波陀那，此云譬喻；八、伊帝目多伽，此云本事；九、闍陀伽，此云本生；十、毗佛略，此云方廣；十一、阿浮陀達磨，此云未曾有；十二、優婆提舍，此云論義。部者，別也，各有類從也，例如部伍不同也。新譯謂之十二分教，恐濫部帙故也。經者，法也，常也。修多羅名，自有通、別。通則十二部皆云修多羅，別乃十二部中第一是也。其十一部，但就經中隨事分出而已矣。
法華？信解品云即遣傍人急追將還，窮子驚愕，稱怨大喚等。
三、法華？信解品下，引證。文分三：初、引經。佛說三車，名為施權；大白牛車，名為顯實。中根之人，須菩提等，信而解之，登圓初住，所以具領一代施化。始自華嚴，至于法華，其文顯著，是故引之。然此等文，玅玄具說，下去皆爾。即遣傍人者，此是勸門擬宜眾生也。智為能遣，教為所遣；理智為正，教義為傍。此約從佛出十二部經，擬宜眾生，無機不受也。又傍人者，佛即是正，弟子是傍，即華嚴中令四菩薩說四十位也。前是約法，今是約人，人法相須，傍人義顯。急追將還者，即是勸門無機也。大乘直通寶所，體三障是三德，故曰急追將還。還即還歸大教實境也。窮子等者，無有大乘功德法財也。二乘之人，昔於大通，雖發大心，退大既久，所以廢忘。而今忽聞華嚴大教，便乃乖心故驚，不識故愕也。愕即驚也。稱怨大喚者，小乘以生死為苦，煩惱為怨。若勸煩惱即菩提，即大喚稱怨，枉也；若聞生死即涅槃，即大喚稱苦，痛也。等者，等於我不相犯，何為見捉也？即是我不干求，何意用大而化耶？
此領何義？
二、此領何義一句，問也。即是問四大弟子領解何義作此說耶？下去準此應知。
答：諸聲聞在座，如聾若瘂等是也。
三、答：
諸聲聞在座等者，即是領解華嚴時故作此說也。華嚴初分永無聲聞，若至後分則有聲聞，雖有在座如聾若瘂，不入其手非其境界，故華嚴後分經列舍利弗及目連等諸大聲聞，故華嚴中文殊師利從逝多林出，時舍利弗語五百云：汝等且觀文殊師利威儀相好等。據此語辭似如已聞諸大乘竟，但是在於方等般若未能開悟，狀如聾瘂耳。良由後分之言時仍長遠，今且據五時次第不亂，判在華嚴云如聾瘂耳。故知窮子驚愕云擬機等，即是華嚴後分之意，非初分也。初分永無何所擬哉？後分則至方等般若，人不見之多生異說。舊華嚴云：時舍利弗從祇園出，不見如來自在莊嚴神變功德，亦不樂說不能讚歎。此即如聾若瘂文也。又出現品云：一切二乘不聞此經，何況受持？故雖在座如聾如瞽。又如文殊從善住閣出，與諸天龍至如來所頭面禮足，時舍利弗已有六千弟子從自房出，禮佛足已到文殊所。據此之說乃是結集方等般若時教來入華嚴，自古皆云華嚴時長，斯之謂也。故知若云三障是三德，則驚愕稱怨未能開悟，狀如聾瘂耳。
第二、漸教者(此下三時三昧，總名為漸)。
二、漸教。文分二：初、總標。注云：三時三味總名漸者，鹿苑漸初，方等漸中，般若漸終。
次為三乘根性於頓無益，故不動寂場而游鹿苑，脫舍那珍御之服，著丈六獘垢之衣。
二、次為下，別釋三漸。文為三：初、鹿苑中四：初、約部二：初、明於頓開漸。聲聞、緣覺、菩薩乘諦，緣度羊、鹿、水牛以求出離，故曰三乘。根即能生，在於過去；性名不改，在於未來。既云根性，必有其欲，欲是樂欲，乃當現在。文句及記具明斯義，於華嚴中如聾若瘂，故云無益。實化不得，權誘必來，為實施權，從頓開漸。頓中之別，理實教權，故須且置，故為實施權，意在實也。寂場是實，鹿苑是權，不動寂場而游鹿苑，即實而權，良由於此。為蓮故華，約時且寄，頓後而明，斯之謂也。故不動寂場而游鹿苑，其文出自玅玄不定教中。今所引者，意欲於其次第頓漸定教之中，點示不次不定意耳。何者？若論華嚴鹿苑次第，則大小天殊，理事尤別。今點不次不定意者，此則如來不思議化無謀而應，大小理事無所妨礙，豈可動此寂場，游彼鹿苑耶？即大而小，即理而事，不動之義不須疑也。人之未達，於此文中恣情妄說。問：不動之意雖然如此，所以云何？答：良由如來初成正覺，大機自覩始終寂場，小機乃見游化鹿苑，大小斯同，理事無礙，皆由如來於法自在。不動所以，其在茲乎？脫舍那珍御之服，著丈六獘垢之衣者，須知此文言脫言著，對上不動文互現耳。何者？上言不動，乃是不次不定之意。若論其次及以定意，則亦應云動彼寂場，游此鹿苑，當知亦與即離義同。今言脫著，乃是次第及以定意。若論不定不次第者，則亦應云不脫御服而著獘衣。人多不知互現之意，如何消釋此一段文？脫者，解也，除也。著者，服衣於身也。珍御獘垢，從喻立也。故法華云：即脫瓔珞細輭上服，更著麤獘垢膩之衣。四十二地戒、定、慧、陀羅尼莊嚴其身，故云珍御服也。生、法二忍為獘垢也，丈六形為麤也。著者，現權也。寂滅忍為細輭也。脫者，隱實也。
示從兜率降下，託摩耶胎，住胎出胎，納妃生子，出家苦行。六年已後，木菩提樹下，以艸為座，成劣應身。初在鹿苑，先為五人說四諦、十二因緣事、六度等教。
二、示從下，正施小化。此中始言示從等者，且就化儀，先大後小耳。若論如來，只一初成大小，見有舍那、丈六耳。若不爾者，如來豈有兩番託胎成道耶？兜率者，此云知足也。以此天中於五欲境知止足故，即欲界第四天也。故瑞應經云：菩薩生兜率天上，為諸天師，功成志就，期運之至，當下作佛，託生天竺迦維衛國。大論云：佛常居中，故兜率天於欲六天及以梵天，上三下三，此天居中。於中天下，生於中國，中夜降神，行於中道，中夜入滅。摩耶，此云天后也。菩薩初下，化乘白象，貫白日精，因母晝寢而示夢焉，從右脇入，夫人夢窹，自知身重。菩薩在胎，清淨無穢，亦云正慧，託於母胎。良以入胎知入胎，出胎知出胎，在胎於母不生欲心，於父不瞋名正慧也。菩薩在兜率天，先以四種觀人間：一者觀時，時有八種，即八萬歲至一百歲，人壽百歲時當下生。二者觀土地，須在中國。三者觀種姓，若尚威勢生剎利中，若尚智慧生婆羅門，餘二姓賤非佛所生。四者觀生處，唯淨飯王后摩耶夫人能懷菩薩耳。此皆小乘。若大乘者，如華嚴云乘栴檀樓閣託於母胎是也。住胎者，小無住胎，良以小乘無常生滅故。今文明小列住胎者，乃是剩長耳。若大乘中則有住胎，良以太乘常恒不變故。出胎者，瑞應經云四月八日夜明星出時，化右脇生墮地，即行七步舉右手住，而言天上天下唯我為尊，乃至天降三十二瑞應等。
納妃者，妃匹也、嘉偶也。悉達太子有三夫人：一瞿夷、二耶輸、三鹿野。耶輸此云名聞，瞿夷此云明女。太子年十七，王為納妃焉。生子者，佛出同居土有見思，故菩薩時示生子也。生子即羅𬑟羅也。太子求出家，父王不許，慇懃不已。王言：汝若有子，聽汝出家。太子以手指妃腹云：卻後六年汝當生男。未曾有經并瑞應經皆云羅𬑟羅是瞿夷子，涅槃及法華皆云是耶輸子。云何通之？應知耶輸是所生母，瞿夷是大母也。釋論明瞿毗陀是寶女不孕，即瞿夷也。若昔世瞿夷，今日是耶輸也。若善星者，羅𬑟羅庶兄也。又云是佛堂弟庶兒，故亦云子也。納妃生子非是八相，但是歷示其事而已。
出家苦行，如次文辨。此中應示生、法二身。小乘生、法二身者，出胎已後行七步，乃至六年苦行已還，是生身生也；三十四心頓斷見思成佛，是法身生也。大乘生身生者，即出胎時十方各行七步是也；法身生者，寂滅道場得玅覺相應慧是也。六年已後者，文句記云：若太子十九逾城出家，則二十四成道；若三十成道，則二十五出家。機見不同，不須和會。或云十九出家，三十成道，六年學仙，此是人言，無所準也。更有大小諸文異說，具如大部補注中辨。木菩提樹者，亦云佛樹、元吉樹、道樹。菩提，此云道也，覺也，佛即覺也，在木樹下得道故爾。以艸為座者，因果經云：釋提桓因化為凡人，名曰吉祥，執淨輭艸授與菩薩，以為所坐木樹艸座，表生滅故。成劣應身者，劣應應聲聞，勝應應菩薩。若在小教，未當云劣，今以大判之，云劣應耳。
先為五人者，人先見諦故，人中具四眾故，諸天於人中得道故，先為五人也。初太子之入山也，年始十九，父王思念，遣五人侍之，所謂憍陳如、頞鞞䟦提十力、迦葉、拘利太子。陳如十力，此二母親，餘三父親。二人以欲為淨，三人以苦行為淨。太子勤行苦行，二人捨之而去。三人猶侍，太子捨苦行，還受飲食酥油，三人又捨之而去。太子初詣阿羅羅迦摩羅仙所，問云：依汝法行梵行可不？答云：無不可。此法云何自知證？仙言：我度識處，得無所有處。即住遠離處。修證已，即共領眾。太子思惟：此法不至涅槃。是故更詣鬱陀羅羅摩子所，云：我欲於汝法中學。彼答：無不可。問曰：自知證耶？答：我度無所有處，得非想處定，我久證得。便修得之，即共領眾。太子又念：此法不至涅槃。乃往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊，誓不起此座，於是便成正覺。思念：誰堪先度？念已：寧可先度二仙。空中云：二仙已死，我亦知之。復更念曰：昔五人侍我勞苦，須先度之。於是即往波羅柰國鹿野苑中，為此五人說四諦教，更說十二因緣事、六度等，以化緣覺、菩薩。正施、小化，三乘具矣，傍為菩薩焉。言出家者，劣應出分段家，勝應出二死家。瑞應等經，廣明出家苦行之相，學者尋之。諦、緣、度等，下文當辨。
若約時，則日照幽谷(第二時)。
二、若下，約時。幽谷者，山川之幽䆳也。又水注谿曰谷也。此喻三藏教主化三乘也。
若約味，則從乳出酪，此從十二部經出九部修多羅(二略味)。
三、若下，約味。革凡成聖，如鑽乳成酪也。九部其實從佛而出，今言十二部出者，相生意耳。
信解品云：而以方便密遣二人(聲聞、緣覺)，形色憔悴無威德者，汝可詣彼，徐語窮子，雇汝除糞。
四、信解下，引證。文為三：初、引經。以者，用也。方便者，權暫之善巧也。密遣者，隱實為密，指偏真為遣。約教，則滿字為密，半字為遣。約人，則內祕菩薩行為密，外現作聲聞為遣。二人者，四大弟子但齊已領解，不敢涉菩薩，故云二人也。緣覺是中乘，在聲聞數攝，故迦葉等是中乘收。今既領解，則是齊已云二人也。約法，則諦、緣為二；約理，則真、俗為二；約人，則聲聞、緣覺為二。上即遣傍人，表一實諦、一大乘教、一菩薩人，故知即遣傍人與密遣二人，但是大小不同、實權有異。教主既乃脫珍著獘，弟子亦復內祕外現，權行引實方便彰矣。注云聲聞、緣覺者，且約人說，具如向示。形色憔悴者，二乘教中不修相好，但說苦、無常、不淨，即是形色憔悴也。內怖無常為憔，外遭八苦為悴也。憔悴，憂愁也。約人，則諸菩薩隱其本色，示以迹形，非了義說。無有十力、四無所畏，名無威德者，以小教擬小機，為汝可詣彼
大教明理直實，故云疾走往捉；小教明理迂隱，故名徐語窮子。雇者，賃也。苦集見思，染汙如糞也。是以二乘依教修行，除見思糞，取道滅價，法喻昭然也。
此領何義？
二、此領下，問也。
答：次頓之後說三藏教，二十年中常令除糞，即破見思煩惱等義也。
三、答：次頓之後者，華嚴之後，游化鹿苑，為實施權也。二十年中者，約理則真俗，約人則二乘，約惑則見思，故云見諦一解脫、一無礙思惟、九無礙九解脫為二十年。又見思二道中斷結為二十年。又五下分、五上分為二十年。又二乘法中斷思惑名二十年。又依二使人共斷餘結名二十年。從有二乘之機而來感佛，故云自見子來已二十年。住二乘位，轉大乘教，故云於二十年中執作家事。二十語同，各有所以。問：二義可爾，十則如何？答：二乘各有十智故也。故二十年等即是約喻，即破見思等是合法也。見惑有二義：一者、從解，所謂見理能斷此惑；二者、當體，謂見即是假，假即三假六十二見等。思即思惟惑，初果已上重更思惟無漏之智，能斷三界貪瞋等惑。煩即昏煩，惱即惱亂，即見思惑昏煩惱亂也。
次明方等部淨名等經。
二、方等時，文分四：初、約部中三：初、標部指經。言等經者，如前注中略列是也。問：此方等時說經頗多，何緣只標淨名等耶？答：方等時者正在彈訶，諸經所明彈訶甚少，未若淨名彈偏折小，是以初標，其有旨哉！
彈偏折小，歎大褒圓。
二、彈偏下，辨意。良以方等意在彈斥，故云辨意也。今列八字，且從文便。若依義便，應云彈偏、褒圓、折小、歎大。彈者，射也。偏者，僻也。折者，挫也。歎謂稱歎，褒謂褒美。小即聲聞，大即衍門。所以彈射三教之偏，故須褒美圓實之法；折挫小乘，爾乃稱歎衍門之大。故此八字該括淨名，罄窮方等。故淨名經弟子一品即折小也，菩薩一品即彈偏也，觀眾生品即歎大也，稱歎文殊及以居士即褒圓也。又弟子品既云折小，豈無歎大？菩薩一品既有彈偏，寧無褒美？又弟子品用折不同，或用三教如訶目連，或用圓教如訶身子。此且略示，廣如疏辨。古人所立折挫聲聞、褒揚菩薩，豈其然哉？問：為方等時始用折挫，為在鹿苑已曾彈訶？答：證果取價便堪彈斥，至方等中始述之耳。是以如來命諸弟子問維摩疾，悉皆辭曰：我於昔日在於某處為彼所訶，故我不堪詣彼問疾。若至方等亦有所訶，如舍利弗為梵王、天女等訶是也。問：諸聲聞眾至方等中知大乘耶？答：知也。故迦葉云：我等於此大乘已如焦種。問：何不驚怖？答：已取其價證聖果故。所以任淨名之所訶，恣央掘之所斥。若在華嚴既未取價，故但凡流化之以大即須驚愕，未免三界火宅所燒，何由能解佛慧大法？如來方便深入眾生之性，次第接引所以如然。故信解品長者窮子以喻斯義，坦然明白。
四教俱說藏為半字教，通、別、圓為滿字教，對半說滿，故言對教。
三、四教俱說下，示漸中具化法四教。方等諸經總而言之不出四教，其中或有獨明圓教如十六觀經，或具四教如金光明經，隨何等經思之可知，故云四教俱說也。半字滿字者，大涅槃經第五云：譬如長者唯有一子，心常愛念將詣明師，懼不速成尋便將還，以愛念故晝夜慇懃但教半字，而不教誨毗伽羅論，良由其子力未堪故。毗伽羅者即滿字也。此飜字本即是世間文字根本，雖是外論而無邪法，將非大權之所為乎？若以此喻而合法者，半字即是小乘九部，滿字即是大乘十二部，約人約理比說可知。對鹿苑三藏之半說通別圓之滿，故云對半說滿也。若方等中三藏之半據初入者，今言鹿苑為成彈斥，故且爾耳。通教名滿，須取通後別圓義焉。
若約時，則食時(第三時)。
二、若下，約時，即是華嚴日照平地時也。所言食時者，毗羅三昧經說四食時：早起，諸天食；日中，三世佛食；日西，畜生食；日暮，鬼神食。今云食時，即是早起諸天食時。若云日中，復濫禺中等也。故知平地其譬義通，通於食時、禺中、日午。今取食時以喻方等，即是華嚴平地時也。
若約味，則從酪出生酥，此從九部出方等(三、生酥味)。
三、若下，約味藏轉成通，如酪成生酥也。酪假搖故乃成生酥，鑽搖乃是取酪酥等之具度耳。九部方等相生可知。
信解品云：過是已後，心相體信，入出無難，然其所止，猶在本處。
四、信解下，引證。文分三：初、引經。過是已後者，過鹿苑三藏之後至于方等也。心相體信者，長者、窮子二人之心互相體悉而順從也。何哉？於三藏中得涅槃價既其不虗，今為菩薩說此大乘亦復非謬，此即窮子信長者也。佛知二乘見思已斷，聞說大乘必不生謗，無漏根利微生信樂，此即如來信二乘也。入出無難者，由心相信見尊特身，聞大乘教名此為入耳。復被訶折猶見丈六，說小乘法名此為出焉。大小入出無疑難也。然其所止猶在本處者，雖然相信入出無難，所聞大乘而自謂是菩薩之事非己智分，不肎迴小向大猶居羅漢，不知將來得成正覺，故云所止在本處也。夫長者宅、窮子、艸庵及以入出，皆是約喻，須知合法。何者？大教實境是佛所居，喻之如宅；小教小果是二乘處，譬之艸庵。從小聞大猶如入宅，折挫見小如出處艸庵，故云世尊往昔說法既久，我時在座身體疲懈，但念空、無相、無作，乃至猶處門外止宿艸庵，自念貧事我無此物，
此領何義？
二、此領何義一句，問也。
答：三藏之後，次說方等已得道果，心相體信，聞罵不瞋，內懷慚愧，心漸淳淑。
三、答：已得道果者，真諦之道，阿羅漢果也。聞罵不瞋者，彈斥之辭，如被罵也。不瞋者，更不稱怨，由斷見思，除糞取價故。內懷等者，內心但懷鄙恥小乘，名為慚也。仍又慕仰大乘，名為愧也。既慚既愧，良由其心於其大乘漸淳淑故。淑，善也。故三索中，即機索也。機則冥在於內故也。維摩經中，阿難辭曰：時我世尊，實懷慚愧。此之謂也。法華經云：嗚呼深自責，云何而自欺？此恥小也。不知當云何，得佛無上慧？此慕大也。恥小慕大，慚愧名殊義一也。故摩訶迦葉等，入淨名室，聞見大乘，乃自斥云：我等於此大乘，如焦種等，更不復生。故諸聲聞，聞大乘法，悲泣之聲，震三千界。良由已取一日之價，機索于內，外被彈斥，不驚不謗矣。
次說般若。
三、般若時，文分四：初、約部，分三：初、標部，即次說般若一句也。
轉教付財，融通淘汰。
二、轉教下，辨意。以說般若，意在斯焉。空生身子於般若會，為諸菩薩談諸法空，莫不清淨。以此之法，轉度於他，故云轉教也。法華經云：我等雖為諸佛子等說菩薩法，而無希取。即其義焉。付財者，世間長者，七寶為財；出世法王，般若為財。故般若中，以此般若加被空生身子，即付財也。問：般若會中，若已付財，至法華中，何所述耶？答：在般若時，於佛意邊，即是付財。其如二乘，但謂加說耳。故般若云：豈聲聞人敢有所說？有所說者，皆佛力耳。於弟子中，與其智眼，令其說法，即加被也。故至法華，二乘方乃知是付財。是以經云：吾今所有，皆是子有也。融通者，至般若中，會一切法，悉摩訶衍。衍是大乘，大乘乃是融通之法。應知此融，非謂圓融，乃是三教融通之融。如玄籤中，具明斯義。淘汰(淘，徒刀切，正作濤。汰，徒葢切，作汰非)者，說文云：淅㶕也。大論音義云：澄洗也。須知濤汰，有通有別。通徧五時，別在般若。故般若中，以空慧水，濤淅㶕擇。聲聞眾中，唯舍利弗及須菩提，堪忍加被。問：何緣加被此二人耶？答：須菩提解空，舍利弗智慧。般若之法，其唯空慧。故以空慧，加被二人。加於可加，斯之謂矣。
此諸部般若中，不說藏教，帶通、別二，正說圓教。
三此諸下示漸終具化法三教。諸部般若如前注中。言不說藏教者，問：何故仁王般若有四無常偈耶？答：四無常偈乃是助道，非謂般若正說無常。何者？由普明王被斑足執，欲祭山神以得還國，請百法師演說般若，復恐普明吝於王位，由是乃說四無常偈，勸令捨國了悟無常，正助合行是菩薩道。今文中云不說藏者，不是正說三藏教也，非謂不說助道之法。故四無常第一偈云：劫燒終訖乾坤洞然，須彌巨海都為灰颺，天龍福盡於中彫喪，二儀尚爾國有何常？餘之三偈如輔行引。帶通別二者雖說三教，其如通別猶是方便，始自華嚴終至般若，兼但對帶斯之謂矣。
約時，則禺中時(第四時)。
二、約下辨時。言禺中者，經音云：巳時也。禺亦作隅，日未正中，謂之禺中。餘如補注。
約味則從生酥出熟酥，此從方等之後出摩訶般若(四熟酥味)。
三、約下，辨味。諸部般若始於摩訶，故特舉之。又諸般若不出摩訶，故奘師譯六百卷，只是大般若耳。
信解品云：是時長者有疾，自知將死不久，語窮子言：我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少，所應取與。
四、信解下，引證。文分三：初、引經。是時者，是說般若時也。長者者，準文句中須具十德：一、姓貴；二、位高；三、大富；四、威猛；五、智深；六、耆年；七、淨行；八、禮備；九、上歎；十、下歸。具此十德為世長者，具足十號充滿法財，即是如來出世長者。有疾者，順機權示有病惱耳。自知者，應世長短唯佛自知耳。將死不久者，有機則應名之生也，無機應滅名之死也。而今世尊釋迦如來出此娑婆，十二年中說四阿含，八年方等，二十二年說諸般若，是則年過七十有餘矣。化緣將畢應謝非遙，故云將死不久也。此則且從順世而說，若以大教佛智而觀，了知法界全體起應，體既常住應豈生滅？不生不滅名曰常身，別圓大機所見如是，得此二義可論身相也。語窮子言者，般若會中告二乘也。我今多有者，理則非多，約種種門故言多耳。金喻別教理，銀譬通教理，般若明理不出此二，般若中圓亦別理攝，況復二乘至般若中多成通別。珍寶者，勸學中明一切法門皆珍寶也。
倉喻定門，即百八三昧也。庫喻慧門，即十八空也。通別兩種定慧倉庫，包藏一切禪定智慧，無所闕少，內充外溢，故云盈溢也。說於般若，有廣略二門，廣則名多，略則名少，故云其中多少也。若多及少，所應所宜者，自行則取之，化他則與之，故云所應。取，與也。應，即相應。宜，樂也。
此領何義？
二、此領何義一句，問也。
答：明方等之後，次說般若。般若觀慧，即是家業。空生身子，受勅轉教，即是領知等也。
三、答：般若觀慧即是家業者，無上法王以此般若為家業也。夫般若有三：一、實相；二、觀照；三、方便。此三般若是諸佛母，迷也悟也，豈越此乎？是則生佛之有殊，而般若之性無異。故龍樹云：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。荊谿云：一念無相謂之空，無法不備謂之假，不一不異謂之中，皆般若觀慧也。十方大覺諸祖所傳，唯此而已矣。苟留心於此，則聖人之道可知焉。問：此云家業，上云付財，財業二名同耶異耶？答：財從所營，業從造作，其名雖殊，義理一也。空生者，梵云須菩提也。初生之時，家中庫藏空無所有，故曰空生。占相謂吉，亦云善吉。常修空行，亦云善業。供養得報，亦云善現。及至出家，解空第一，豈非前相之所表乎？身子者，梵云舍利弗也。母子姝好，生得此子，故曰身子，亦云珠子。其母聰明，聰明之相在眼珠故。又舍標父，利標母，雙顯父母，故云舍利弗也。受勅者，在般若中蒙佛加被，名為受勅。勅者，正也。王言發下，正於羣臣，無敢違之。今亦如是，人王法王雖殊，所言皆勅也。領知者，於般若中為諸菩薩說諸法空，名說為領，無別領也。
已上三味，對華嚴頓教，總名為漸。
三、已上下，對頓結漸。頓教既云從部時味得名為頓，漸亦須云從部時味得名為漸，乃至應云從部時味名非頓漸，文義炳然，無勞惑矣。
第三祕密教者。
三、祕密教。文分三：初、標。
如前四時中，如來三輪不思議故，或為此人說頓，或為彼人說漸，彼此互不相知，能令得益。
二、如前下，釋。言如前四時者，四時只是頓漸故也，祕密亦是頓漸而已，故指四時以明之也。三輪者，身、口、意三也。輪有二義：一、轉義；二、摧碾義。佛身現通，佛口說法，佛意照機，莫作摧碾眾生惑累。如王輪寶，能壞能安；三輪亦爾，能壞煩惱，能安玅性。玄義中明身輪示藥、珠二身，藥喻可畏，破惡之形；珠喻可愛，生善之狀。口輪示毒、天二鼓，毒喻說破惡法，天喻說生善法。心輪示隨自、他意，隨自如珠、如天，隨他如藥、如毒。不思議者，佛之三輪，非下凡心、思、口議也。或為此人等者，泛示隨機不定局也。玄義中云：此座說頓，十方說漸，說不定；頓座不聞十方，十方不聞頓座；或十方說頓，說不定。此座說漸，或為一人說頓，或為多人說漸，說不定；或為一人說漸，或為多人說頓；或一座默，十方說；十方默，一座說。俱默俱說，各不相知，互為顯密，於此是顯，於彼是密。大矣哉！如來於法得最自在，住首楞嚴，能建大義，為若此也。發揮此義，始自天台，他宗往往竊為己見。悲夫！悲夫！今文但云頓、漸，闕不定等，學者知之。問：佛之三輪，靡所不鑑，宜漸說漸，宜頓說頓。何因緣故，卻為眾生說漸得頓，說頓得漸？將非瀆亂眾生者乎？答：機緣既多，宜樂亦異，是故如來隨所教化，宜頓說頓，宜漸說漸，宜頓說中而得漸等。今詳於頓說中得漸益者，非無所以，諒是過去於頓說中有漸種子，漸種既熟，所以聖人為說頓法，而此眾生於頓說中卻得漸益。於頓得漸既然，於漸得頓及以不定亦爾，豈徒然哉？良有以也。
故言祕密教。
三、故言下，結。
第四不定教者。
第四、不定教。文分二：初、正明三：初、標。
亦由前四味中，佛以一音演說法，眾生隨類各得解。此則如來不思議力，能令眾生於漸說中得頓益，於頓說中得漸益。
二、亦由下，釋。祕密言四時，不定言四味，文互現耳。玅玄中說：雖高山頓說，不動寂場而游鹿苑；雖說四諦生滅，而不妨不生不滅；雖為菩薩說佛境界，而有二乘智斷；雖五人證果，而不妨諸天悟大。當知即頓而漸，即漸而頓，至矣哉！頓漸互通耳。根、聲、塵佛事既爾，五根、五塵施化亦然，故有佛土瞪視，顯法現相，揚眉動目，微笑嚬，申謦欬，憶念動搖，以如是等而悟道也。然雖如此，亦皆不出頓漸等法，無非聖人之教化也，豈得執一端而局於通道耶？佛以一音等者，文出維摩經中。一音之言，有大有小。小乘一音，如毗曇云：一音者，梵音也。佛為四王作聖語，說四諦，二解二不解；佛又作毗陀羅語，說一解一不解；佛又作梨車語，說四王俱解。所以然者，為欲滿足諸天心故。二天王作如是念：佛若為我作聖語說，我則能解。一天王作如是念：佛若為我作毗陀語說，我則能解。一天王作如是念：佛若為我作梨車語說，我則能解。故隨其念而為說之，悉皆得解。毗陀語者：伊禰、彌禰、蹹被、陀蹹、被彼。梨車語者：摩奢、兜奢、僧奢摩、薩婆多、毗羅緻。此即四諦也。大乘一音，如起信云：圓音一演，異類等解。又當分一音，即施權也；跨節一音，即開權也。今既頓漸不定，一音該乎大小，未至法華，則非跨節也。
如是得益不同，故言不定教也。
三、如是下，結。
然祕密、不定二教，教下義理，只是藏、通、別、圓。
二、然祕密下，雙結祕密不定，具化法四教。
化儀四教齊此。
二、化儀四教：齊此一句，總結化儀四教，其文皆可見。問：化儀之儀，與夫題中儀字，如何分別？答：題中儀字，即今所錄五時八教次第儀式也。化儀之儀，別論如來法華已前化物之儀式耳。問：向云祕密、不定二教，教義不出藏、通、別、圓，何故不云頓、漸教耶？答：頓、漸二教，前文已示化法多少，故云為圓機說圓教等。四教俱說，等帶通、別二等，故今祕密、不定文後，不須重示頓、漸中化法也。
次說法華，開前頓漸，會入非頓非漸，故言開權顯實，又言廢權立實，又言會三歸一。
二、次說下，第五、時開顯。文分二：初、法華中四：初、約部教二：初、正明二：初、通示開會。欲知開會，須了三義：一、為實施權，於一佛乘分別說三也；二、開權顯實，開方便門，示真實相也；三、廢權立實，正直捨方便，但說無上道也。迹門既爾，本門準知。為蓮故華，華開蓮現，華落蓮成，以喻比法，思之可見。原夫吾佛玅證圓常法界之體，體具諸法，不出十界，界界互融，故有三千。具即是假，假即空中，混而不雜，離亦不分，雖一一徧，亦無所在，故此之法名為玅法。從本垂迹大通之時，為第十六子與諸大眾覆講此法，結其大緣，自茲之後，節節誘之。今於寂場示成正覺，宣演大乘，其如小機莫能悟入，故如聾瘂，故不動寂場而游鹿苑，施於小化，方等彈訶，般若濤汰。機緣既熟，玅法斯通，故住靈山，宣暢本懷，三乘九界咸悟一乘，皆以如來滅度而滅度之。諸法實相，三千空中即已顯露，本成大覺亦乃斯彰，大事因緣始得滿足，是我方便，諸佛亦然。所以智者靈山親承大蘇玅悟，故於止觀說己心中所行法門，不出三千空中而已。故生佛雖殊，玅法無別，剎那即是，何須外求？苟順凡情生內外見，應知本體常自寂然，聖人洪範大旨若斯。今文中云開前頓漸者，開華嚴之頓、三時之漸，四時三教咸為所開也。為實施權，意在於實；開權顯實，意在於權。開無所開，即彼能覆，故名會入非頓非漸。非頓故，不同華嚴聾瘂不融；非漸故，不同三時次第。法華開顯無不成佛，非頓非漸義在茲焉。是故約教則在三教，約部尚開圓教。初心謂圓隔偏，所以約部則法華獨純，約教則諸經亦玅，況復顯實是同、開權局此？況復迹與諸經有同有異，本與諸經一向永異，豈同古人一槩而已？問：會三開三如何分別？答：同而不同。會三約行，開三約教，不同而同，旨趣無別，廣在玄義，此不委說。
言權實者，名通今昔，義意不同。
二言下，別明今昔。文為二：初、總標。今謂法華，昔謂頓漸。權實之名雖通今昔，名下義意灼然有殊。總辨如此，別明如下。義則深有所以，意則所以有歸。此中今字與已今、當說今字不同，思之可見。是故華嚴所以為益別圓大機，所歸為成法華大事。佛意雖爾，時眾莫知，故至法華方信解耳。華嚴既爾，三漸可知。義意不同，其說如是。
謂法華已前，權實不同，大小相隔。
二、謂法華下，別示今昔。文為二：初、昔時麤玅；二、來至下，今日開顯。初文分二：初、通指頓漸。權實隔異，故云法華已前等也。大小相隔者，上句權實不同，則藏、通、別為權，圓教為實。今則大是摩訶衍三教，小是三藏生滅，況復權實多種，大小不一。權實多種，如文句中四教各十雙等。大小不一，如云木石無心之語生乎小宗，別教已還皆名小故，以由無情非佛性故。故涅槃疏別教次第不名大慈，況文句記藏、通菩薩在小所攝，況文句判圓人樂於近成之說，亦名為小。故知大小不可局之矣。
如華嚴時，一權一實(圓實別機)，各不相即，大不納小故。小雖在座，如聾若瘂。是故所說法門，雖廣大圓滿，攝機不盡，不暢如來出世本懷。
二、如華嚴下，別示頓漸。文為二：初、約頓教示相。文分二：初、明隔異顯非本懷。一權一實不相即者，別、圓各自謂實故也。大不納小者，別、圓之大不容聲聞之小也。故小雖下，明不納相也。是故所說下，結示不納之相。所說法門廣大圓滿者，華嚴之中人法依正皆悉至十，既廣既大，無闕無虧，但是別、圓自分故爾。不能開別，復不納小，則如來本懷何由可暢乎？
所以者何？初頓部有一麤(別教)，一玅(圓教)，一玅則與法華無二無別。若是一麤，須待法華開會廢了，方始稱玅。
二、所以者何下，釋玅本同。今麤須開顯，別教是麤，隔歷異也；圓教是玅，不思議也。一玅與法華無二無別者，約教顯實是同也。華嚴既爾，三漸亦然，但文在此，故下略耳。無二者，一也；無別者，同也。良以彼玅此玅，玅義無殊也。一麤至法華方玅者，點隔異而見融即也。
次鹿苑，但麤無玅(藏教)。次方等，三麤(藏通別)一玅(圓教)。次般若，二麤(通別)一玅(圓教)。
二、次鹿苑下，歷三、漸辨麤玅。鹿苑但麤者，但，獨也。此約顯露定教而說，故荊谿云：於前四時，唯除鹿苑，顯露無圓。問：鹿苑三藏既名為麤，荊谿那云三藏教首麤尚未周？答：周者，徧也。約教明麤，麤至別教。今三藏麤，豈周徧乎？
來至法華會上，總開會，廢前四味麤，令成一乘玅。
二、來至下，今日開顯權實融玅不同，頓漸大小隔異。文分為三：初、總會前麤以成玅法，故前四時、兩教、二乘、三教、菩薩、人、理、教、行差別之麤，至今法華咸皆微玅，乘此寶乘，游方至極。言來至者，法無來去，人有進趣，故偏小等，從昔至今。言總開者，文句記云：佛慧之言，須開三教果頭之權實，發四味兼帶之大小，令人、理、教、行之有歸，使開、示、悟、入之無異。問：諸經中圓與此何別，而必須開，方是佛慧？答：圓實不異，但未開顯。初心之人謂圓隔偏，是故須聞諸法實相。若已入實，但論增進，權人至此，一向須開。然此所開三教果頭，從於施權麤迹而說，若論其本，只是圓佛，豈可更開令成玅耶？人不見之，妄生穿鑿。所言開者，三教即是圓玅也。既是圓玅，則無三教，故云廢也。約法則開廢同時，約喻則開廢前後。法雖同時，似有前後，是故對喻以分二別：一、乘玅者，三軌玅法，高廣大車具度，莊巖白牛多力，故名理乘，隨乘得乘。乘者，運也，載也。
諸味圓教，更不須開。木自圓融，不待開也。
二、諸味下，示昔圓頓不開自玅。華嚴之中普賢普眼三無差別，大集染淨一切融通，淨名不思議毛孔含納，思益網明無非法界，般若諸法混同無二，此等圓玅與今法華佛之知見無二無別，豈可更開令成玅耶？
但是部內兼但帶故，不及法華淳一無雜，獨得玅名，良有以也。
三、但是下，辨純雜，分二：初、明昔兼帶，顯今純一。華嚴兼於行布差別，鹿苑但一生滅之麤，方等大乘對三藏半，般若所帶通別方便，此等四味兼但對帶，不及法華純一佛乘。一代聖教唯今稱玅，其義如此。良者，實也。
故文云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三(教一)；正直捨方便，但說無上道(行一)；但為菩薩，不為小乘(人一)；世間相常住(理一)。
二、故文下，引四一證部教俱圓。四一之名，光宅所立，天台和舊亦云四一，雖同云四，其名小異。何者？光宅云：教一、人一、因一、果一。天台云：理一、行一、教人二一。名同光宅。天台所以立理一者，若無理一，法即邪倒。立行一者，行始為因，行終為果，故以行一收於光宅因果二一，更加理一，名四一也。故理一是法身，教一是般若，行一是解脫，人稟此三，即人一也。故知四一只是三德，三德只是一乘玅法體、宗、用三，是故法華句句之下，通結玅名，品品之內，咸具體等，應知此義乃是別中而論總也。何者？經題是總，經文是別，經題之總既論五義，經文之別亦乃如然，故云句句通結玅名，咸具體等。擥別為總，符文可知，人多不達，故茲示耳。所以法華人、理、教、行皆曰一者，此有二義：一、約相對，則今法華人、理、教、行名之為一，四時三教人、理、教、行名之為二，此一對二而立名也。二、約絕待，則開四時三教之二為今人、理、教、行之一，此一之外更無待對，唯一法界三德玅人。言文云者，即經文也。十方佛土中者，五佛章中且舉總諸佛章文也。唯有一乘者，圓玅一乘也。無二者，無通教中半滿相對之二也。無三者，無三藏中之三也。又無二者，無般若中所帶之二也。無三者，無方等中所對之三也。華嚴中別，即長行中無有餘乘也。鹿苑三藏，即方等所對中收也。注云教一者，教是教法，故一乘法無二無三，是教一也。正直捨方便者，廢捨三教方便權暫邪曲故也。但說無上道者，獨談佛慧於諸世間，為無有上大直道也。注云行一者，道則能通通因通果，行一只是從因至果，故無上道是行一也。但為菩薩不為小乘者，昔日方便謂化小乘，今時開顯實是菩薩，如彼窮子自謂客作，長者觀之實為己子。問：今法華經正化小乘成八相果，何故文云不為小乘？答：為小乘者，說三藏法成小果也。今既開顯小乘作佛，豈是成就小乘果耶？問：法華佛道那云菩薩？答：上求下化菩提薩埵，因必至果但為菩薩，其有旨哉！菩薩是人即人一也。又復應知，開於人天則云佛道，良由人天在因故也；開於二乘則云菩薩，以由二乘住果故也。各隨其便是故然耳。世間相常住是理一者，經云：是法住法位，世間相常住。文句釋云：出世正覺以真如為位，亦以真如為相；世間眾生亦以真如為位，亦以真如為相。文句記云：相可表幟位可久居，眾生正覺相位無二，顯迷即理理即常住，佛已契常眾生理是。問：位可一如相云何等？答：位據理性決不可改，相約隨緣緣有染淨，緣雖染淨同名緣起，如清濁波溼性不異，同以波為溼性故皆以如為位，同以溼性為波故皆以如為相，所以相與常住其名雖同，染淨既分如位須辨，況世間之稱亦通染淨因果故也。今且從悟顯迷以淨顯染，則淨悟得於常事，迷染但名常理，故云理一也。
時人未得法華玅旨，但見部內有三車、窮子、化城等譬，乃謂不及餘經，蓋不知重舉前四時權，獨顯大車但付家業，唯至寶所，故致誹謗之咎也。
二、時人下，斥非顯是。古今時人未知法華待絕二玅幽深奧旨，但見法華部內譬喻品中羊、鹿、牛車，信解品中客作窮子，因緣周中化城等喻，便謂法華不及華嚴、楞伽等經。作此說者，良由不知法華部中三車等喻，乃是重更舉述昔日四時三教方便之權，以為法華開權顯實，大白牛車付與家業，引進寶所故也。此是總點文之意耳。今更隨文別示名相。言三車者，羊、鹿、水牛，喻施權也。為火所燒，承教車出，索先所許三種果車，索而不與，乃賜高廣大白牛車，即是開權顯一佛乘。窮子，施權也；會父子，開權也；化城，施權也；寶所，顯實也。神力所為曰化，防非禦敵曰城，真諦涅槃之城能防見思故也。寶所亦名寶渚，爾雅云：水中可居曰洲，小洲曰渚。渚，丘也，水中高者也。渚，沚也，遮也，遮水使旁迴也。故涅槃云：譬如商人欲至寶渚，不知道路，有人示之，隨語即至，多獲諸珍。眾生亦然，欲求法寶，不知其路，菩薩示之，即得至於大涅槃處。今經云：行五百由旬，至珍寶所。實相之寶，其所在於五百由旬之外，故以陸極水際為渚也。故雖名異，況喻無別，所以二經其名互舉。誹非音，又沸音，故不可見有三車等，而謗玅法不及餘經也。
約時，則日輪當午，罄無側影(第五時)。
二、約時下，辨時。法華開顯，三乘九界咸皆悟入，譬如日輪正午，則無處不明也。是則日出先照高山，寅時也；照幽谷，卯時也；照平地，辰時也；禺中，巳時也。宋朝慧嚴、慧觀法師與太史官何承天論中邊之國，嚴觀乃以周公土圭測影之法，一尺五寸用測日影，夏至之日猶有餘陰，既有餘陰，則此方非中矣。若天竺國此日則無餘陰，故定為中國也。側影即餘陰，地上寸影，天上萬里，具如大部補注中辨。顏氏家訓云：影字當為光景之景字也。凡陰景者，因光而生，即謂景也。尚書云：惟影響等皆然也。晉時葛洪字苑傍始加彡，於景切，而人不知，輒改土圭測景等，從葛洪說者甚失矣。
約味，則從熟酥出醍醐，此從摩訶般若出法華(五醍醐味)。
三、約味下，辨味。應知教部咸開成玅，是故判味名為醍醐。若更約人而判味者，法華之中亦有生、熟二酥益相，出維摩疏。荊谿問云：一家諸文咸至法華悉成醍醐，今何得云成熟酥耶？答：教無他旨，人自前卻，況顯露教指二乘人來至法華悉成醍醐者，菩薩等無處不入，般若同異亦復如是。五千起去，三變被移，捃拾之言良由多意。如是熟酥即名醍醐，故使法華之後更說般若，良由尚有生酥之名，竝是涅槃入法界者。佛化施設，一期事畢，前後少別，大體無違，尚置餘國傳說之言，何必全在靈山之席矣？
信解品云：聚會親族，即自宣言：此實我子，我實其父，吾今所有，皆是子有。付與家業，窮子歡喜，得未曾有。
四、信解下，引證，分三：初、引經。具引應云聚會、親族、國王、大臣、剎利、居士。聚會者，聚集會同也。親謂親愛，族謂宗族。法身菩薩影響釋迦皆名親族，以由昔日同於釋迦共開化故，如伯叔等即親族也。漸頓諸經所詮之處名為國王，部部不同名之為國，皆言第一即是王也。等覺菩薩名為大臣，初地九地名為剎利，三十心等即居士也。長者釋迦即自宣言，客作二乘即我長者，如來之子我即其父，珍寶佛慧皆子所有，付業與記昔日已來未曾有也，今乃得之豈不欣乎？
此領何義？
二、此領何義一句，問也。
答，即般若之後，次說法華，先已領知庫藏諸物，臨命終時，直付家業而已。譬前轉教，皆知法門，說法華時，開示悟入佛之知見，授記作佛而已。
三、答。先已等八字，舉喻般若文也。臨命終時等十字，舉喻法華文也。譬前轉教，皆知法門，合向領知等喻也。說法華等，合向臨命等喻也。故知法華法門網目，大小觀法，十力無畏，菩薩行位，人法依正，種種規矩，皆所不論，以法華前曾委說故。故至法華，但論如來布教，元始中間，取與頓漸，適時會定，父子授記而已。開謂開發，示謂顯示，悟謂覺悟，入謂證入。文句四釋。約位約智，約門約觀，逆順生起。四眼二智，不能知見。佛眼種智，乃能知見。四眼二智，萬像森然。佛眼種智，真空冥寂。三智五眼，實不相離。從勝而言，是故爾耳。
授是授與，記是記事，授與劫國因果事也。第一義中不論授記，今從世諦，故云授記。通、別等記，具如文句。
次說大涅槃者，有二義：
二、涅槃，文分五：初、總標二義，如文。
一、為未熟者更說四教，具談佛性，令具真常，入大涅槃，故名捃拾教。
二、一為下，別釋部教，為二：初、捃拾殘機(捃，居運切，亦拾也)。言未熟者，於法華中未能開悟，但是結緣，故至涅槃更說四教，皆悉知常而悟道也。故涅槃四名為追說，良以法華顯真實相已廢方便，今為未熟追說前耳。言佛性者，一切眾生皆有果人之性也，佛性不變即真常矣。法華似秋成大穫，涅槃如捃拾餘殘耳。問：法華開顯無不成佛，何有未熟五千起去人天被移？答：法界眾生未益者眾，何但五千？今雖未悟後必解脫，一開之後無所間然，豈將殘黨以疑大陣？應知五千是增上慢，雖不廣聞，開三顯一已聞略竟；雖非當機，亦預結緣；雖未現悟，亦於涅槃及以滅後而信一乘。人自多途，法華常頓，不可見於未熟餘殘，便妨法華開顯者也。
二、為末代鈍根，於佛法中起斷滅見，夭傷慧命，亡失法身，設三種權扶：一、圓實故名扶，律談常教；
二、留逗末代。如來滅後名為末代，不悟圓常名為鈍根，遂於佛法棄捨毗尼。復謂如來定入滅度，名斷滅見。乘戒既緩，諸惡莊嚴，慧命法身夭傷亡失。如來預鑑，故演涅槃，施設三教之權，扶助一乘之實，廣明持戒，委示真常。正助相須，乘戒俱急，法身嚴顯，慧命昭然。扶律談常，其益大矣。夭者，中死也。問：慧命法身常住不滅，何故文云亡失夭傷？答：法體何失？但由眾生無聞思修，所以流轉眾苦煩惱。故知得失在眾生耳，非約法也。法身既失，報應可知，三身不顯，三障熾然。準四念處明贖命教，乃是贖於藏通之命，別圓自有常住之命，故非所論。當知念處約真中說，今文扶律約偏圓言。又荊谿云：以在穢土須說贖命，為捃拾故扶律說常，令久住故兼權明實。故涅槃顯扶律說常，是贖眾生法身慧命之大寶也。佛化既以涅槃贖命，末代凡流大乘語者捨而不用，豈非逆耶？
然若論時味，與法華同。
三、然若下，辨時味。文分二：初、同法華。法華開三教之權，顯一乘之實，名大王饍。涅槃點劣淺之三修，是勝、常、樂、我，名醍醐味。王饍、醐醐，其味無別，顯實勝修，時無側影，故云時味，與法華同。
論其部內純雜小異。
二、論其下。與法華辨純雜。法華純一，涅槃雜諸。故荊谿云：判味同時而部有異，約理名別咸歸常住，約機彼稱捃拾，約法彼存三權，論意彼帶律儀，語證彼兼小果，受益彼無廣記，說時長短永殊，談常過未不同，論譬大陣殘黨，現瑞表彰各別，破執難易不同，領解近遠亦乖，述成被根不等，用治生死不同。付囑有下。有此。得茲十六，餘略可知。失斯同異，講授殊難，豈唯二經，餘亦不易。具如大部補注之中，注解此之十六同異。
故文云：從摩訶般若出大涅槃。
四故文云下引證，分二：初引當經證。言文云者，涅槃經第十三文也。從般若出大涅槃者，此第二番調熟人也。何者？良以此機法華未悟，如來所以重說般若融通袪滯，然後為說涅槃脫之。若云般若出法華者，此是初番調熟人也。譬如田家先種先熟、先收後種、後熟後收矣。
前法華合此經為第五時也。
二、前法下，明二經同時。前文明涅槃時、味同法華，今文明法華合此經，時、味既同，故文互現。然前雖辨，若論時、味與法華同，未是總結，故亦可將今文總結第五時也。
問：此經具四教，與前方等部具說四教，為同為異？
五問下，料揀。文為二：初問。言此經者，涅槃經也。具四教者，正指前云為未熟者更說四教，亦兼末代三權一實。涅槃方等既具四教，同耶？異耶？
答：名同義異。方等中四：圓則初、後俱知；常、別則初不知，後方知；藏、通則初、後俱不知。涅槃中四：初、後俱知。
二、答：俱云四教，即名同也；知常等殊，即義異也。初謂初心，後即後位，初後皆悉造境即中，無非法界，故云圓則初後知常。別初不知，即初心也；後方知者，回向後心證道同也。故金錍云：即具唯圓及別後位。是故別教信、住、行位皆不知常，回向薄知，登地少證。良以次第三觀若入中道，與圓不異，故回向位圓修知也，至初地位分證知耳。問：別人初心知能造是常住佛性，何謂不知？答：初雖了知能造佛性，葢但中耳。今云知常，乃是了知依正二報圓融不二，無非法界，故不可以但中難也。所以別人依迷示迷，云能造是附權立性，云所造非理實教權，是故然耳。應知別人後位知常即是圓人，不可更存別人之號。藏、通初後俱不知者，是界內教折體之空，空非佛性微玅之理，故此二教俱不知常。若乃自就通教而論，受圓接等亦云知常。問：別教、通教皆受圓接，竝得知常，何故此文唯云別教後位知常？答：斯葢未論受接之說，且取次第三觀。若入中道，與圓不異，登地親證，不存隔歷之義也。問：方等中藏、通及別教初心何故不知常？答：法華已前，二乘之人及偏菩薩俱未稟性，各住化城。若令知常，到法華中何所述耶？涅槃中四，初後俱知者，追說四教具談佛性，是故初後皆知常住。故輔行云：彼經四教皆知常住，本意在圓。權用三教以為蘇息，實不保權以為究竟。元意知圓，是故相即。麤心若息，還依頓觀。問：涅槃中四若俱知常，何故牆壁非佛性耶？答：四俱知常，約歸實說。牆壁非性，是權緣了。權非究竟，必歸於實。況復別為末代一機，或實或權，如金錍說。問：化儀四教，方等中四、涅槃中四，從漸開四。別教有四，如何分別？答：化儀之四，通收頓、漸。從漸開四，別在漸收。方等中四，但在漸中。涅槃中四，名為追說。別雖有四，還為別攝。
問：將五味對五時教，其意如何？
三、問下，料揀時味。文分二：初、問。如上文中所將涅槃五味，以對五時頓漸等教，有何意耶？
答：有二。
二、答。文為二：初、標。
一者、但取相生次第；
二、一下，釋，分二：初、約相生，為三：初、標。
所謂牛譬於佛，五味譬教，乳從牛出，酪從乳生，二酥、醍醐次第不亂。
二、所謂下，釋。
故譬五時相生次第。
三、故譬下，結。言相生者，大涅槃經第十三云：佛告住無垢藏王菩薩：譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐，醍醐最上。佛亦如是，從佛出十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅，從般若波羅出大涅槃。天台所立五味相生，文在斯矣。故前文以乳對華嚴，乃至醍醐對法華等，但約相生，不論濃淡。若論濃淡，則華嚴大教，其味成淡；鹿苑小法，其味却濃。有此不便取相生耳。
二者取其濃淡，此則取一番下劣根性。
二、約濃淡，文分三：初、下根，為三：初、標示。所言取者，謂於涅槃相生之文，約義亦可取喻濃淡。言一番者，即下根也。言下劣者，不發大心，但求小果也。天親呼為下劣小乘，眾香稱為貧所樂法。
所謂二乘根性，在華嚴座，不信不解，不變凡情，故譬其乳。次至鹿苑，聞三藏教，二乘根性，依教修行，轉凡成聖，故譬轉乳成酪。次至方等，聞彈斥聲聞，慕大恥小，得通教益，如轉酪成生酥。次至般若，奉勅轉教，心漸通泰，得別教益，如轉生酥成熟酥。次至法華，聞三周說法，得記作佛，如轉熟酥成醍醐。
二、所謂下，釋慕大恥小，如向已明。二乘之人在般若會被加領法，心不驚怖，名漸通泰。
又二乘人至般若時，不同方等悲泣之時，故名通泰。又般若時機無隔異，名為通泰。言三周者，法說、譬喻、宿世因緣，約法而說，故云法說。餘二可知。方等、般若得通、別益，約密說也。何者？且通教是大乘初門，二乘既在方等慕大，是則義當密得通益，故荊谿云：謂受彈斥令歎大自鄙，即其益相。通教利根及別、圓人，自於一邊得益無妨。別教既是菩薩法門，二乘之人在般若中，為諸佛子說菩薩法，是則義當得別教益，故荊谿云：皆使令知即熟酥益。得此益已，義成別人。又於此座即被彈訶及加說大，故知從此密蒙被接。若準玄文，至般若時冥成別人，是次第密、不次第密，處處顯實，豈但別耶？別既約密，通豈顯哉？
此約最鈍根，具經五味。
三、此約下，結。
其次者，或經一、二、三、四。
二、其次下，明中根。經者，歷也。此或經下，一字剩也，應云或經二、三、四焉。何者？或經二是鹿苑，或經三是方等，或經四是般若，於此二、三、四而得悟入者，是名中根也。故玅玄問：為一人稟五味？為五人耶？答：自有一人稟一味，如華嚴中純一根性，不歷五味。自有一人歷五味，如小乘於頓如乳，乃至法華名為醍醐。自有利根菩薩、未入位聲聞，於三藏中見性，是歷二味；於方等中見性，是歷三味；於般若中見性，是歷四味。
其上達根性，味味得入法界實相，何必須待法華開會。
三、其上達下，明上根。言上根者，即向所引玄義文云：如華嚴中，純一根性，不歷五味。言味味者，恐文誤也，應云初味得入法界。若云味味濫於中下，是則若無玅玄三根歷味之文，將何以定今文之誤耶？
上來已錄五味五時化儀，四教大綱如此。
二、上來下，結。然上所錄五時、五味，但是當分，猶復未明五時互通初後之相。案玅玄云：若華嚴頓乳，別但在初，通則至後。無量義云：次說般若，歷劫修行。華嚴海空，法華會入。像法決疑云：今日座中無央數眾，或見如來入涅槃，或見住世一劫，或見丈六小身、大身、報身、法身，同虗空等。如日初出，先照高山；日若垂沒，亦應餘輝峻嶺。故蓮華藏世界海通至涅槃之後，況前教耶？若鹿苑酪教別在第二，通亦至後。如迦留陀夷於法華中面得授記，後因非時而入聚落，為俗打殺，埋馬糞中，後從糞出，便入滅度，文在涅槃，當知酪教亦至於後。若方等教別在第三，通亦至後。方等陀羅尼云：先於王城授聲聞記，今於舍衛授聲聞記。故方等教亦至於後。若般若教別在第四，通亦至後。從得道夜至泥洹夜，常說般若，故般若教亦至於後。若涅槃教別在第五，通亦至初。從初發心，常觀涅槃行道，故知涅槃通亦至初。若法華教，就顯露邊，不見在初；若約祕密，何往不通？故身子云：我昔從佛聞如是法。故知法華密亦通初。
天台四教集解卷上
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