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No. 954
三千有門頌略解

明佛隴沙門 真覺 解

靈峰後學 智旭 較

大經云:生生不可說,乃至不生不生不可說。何有三千之頌耶?然亦有因緣故,亦可得說。如其不說,何以知不可說?說不可說,二皆悉檀。是故陳忠肅公乘一時可說之機,說不可說頌。此頌言簡意高,理深旨備,誠法門之關鍵也。行者幸以此為修心之要焉。

萬曆甲申歲仲秋三日下筆,故敘。

原夫三德秘藏,非有非空,雙非空有,而題稱有者,所謂秘藏不可思議也。若曰般若,纖塵不立,則非此空;若曰解脫,萬法悉備,則非此假;若曰法身,不即兩邊,則非此中。何者?空有分張,是可思議,非圓三德,何名秘藏?故於圓有,有即是空,不唯即空,亦乃即中。故於圓空,空即是中,不惟即中,亦乃即假。故於圓中,不惟雙遮,而復雙照,所謂舉一即三,言三即一。若世伊三點,首羅三目,不縱不橫,非並非別,不可思議,是今秘藏也。故題稱有,意實在茲,豈同偏教所云有哉?釋此有二:一、開釋;二、合釋。開釋又四:一、釋頌;二、釋門;三、釋有;四、釋三千。釋頌又二:一、孤應釋;二、通別釋。孤應者,應謂應頌,應長行而頌也。如諸經中,先長行後偈。頌亦如此,方先敘後銘之類。孤謂孤起,有不頌長行而自起者,有無長文而自起者,俱曰孤起。此頌前雖無文,蓋頌止觀圓初門也,宜屬應頌。據今單行,亦孤起攝。應頌、孤起皆為通頌,有門所以為別頌也。二、通別釋者,頌之一字為通,頌上四字為別。通者,通經律論故,如示法華頌、華嚴頌等故通。別者,別在此頌,不通餘故,如云華嚴頌、非法華頌等故別。以別待通,無通不別;以通對別,無別不通。通別釋題,一家矩則,永殊他解,具如妙宗破斥云云。二、釋門者,門隨教立,教隨理生。理有生滅、無生、無量、無作之異,教有藏、通、別、圓四教之殊。教既有四,門豈一乎?故教教各有四門,門門各有一理。依門入理,理復隨多。理本是一,豈有十六?開會廢竟,其理自平。問:今之門者,何教、何門、何理攝耶?答:能詮、所詮既非偏小,理合圓門。圓門初有,即無作理。故頌云:不以妙假有門觀,誰知法界具足法?又經說門多種,有以教為門者,即文字為門也,如大品四十二字門等。有以觀為門者,即觀行為門也,如釋論明菩薩修三三昧,緣諸法實相等。有以智為門者,即智慧為門也,如法華經云其智慧門等。有以理為門者,即理為門也,如大品明無生法,無來無去,即是佛等。今圓初有,豈外乎是?何者?教故有觀,觀故有智,智故入理,理故圓妙。此頌三十六句,二百五十二言,非教乎?因教知有,知有者,非智乎?知有故施功,為真、為俗、為中,非觀乎?三諦理顯,圓妙開敷,物物無拘,頭頭不礙,非理乎?或曰:教門通觀,觀門通智,智門通理,理復何通?曰:止觀有此問,彼答云:能依是門,所依何得非門?雖無所通,究竟徧通,是妙門也。故此初有亦須四門。又復應知,不惟圓有,用此四門,一十六門須教、須觀、須智入理。但此圓有,故約大釋。三、釋有者,有即究竟有三千法是也。智者大師云:以有門為圓通之相。又云:此相四門皆妙無粗。頌云:不思議假非偏假。假即有也,非偏即圓也,豈非有即圓通且妙乎?或曰:有門既妙,三門亦妙,何偏稱有?曰:三門平等,有復何妨?若有為法界攝一切法,則見思之假為法界亦攝一切法,生死之有即實相有亦攝一切法,所謂一法趣一切法,一切法趣一法也。一切法趣有,有即法界實相,出法界實相外,更無可論,此即立題為有之意。四、釋三千者,有事有理。事者,事造三千;理者,理具三千。華嚴經云:心如工畫師,造種種五陰。荊谿釋云:言心造者,不出二意:一者、約理,造即是具;二者、約事,不出三世。今先明理具,次明事造。理具三千者,不二門云:心之色,心也,謂根塵相對,一念心起,此一念心具三千法。三千法者,謂念心若起,必屬一界,一界現起,九界冥伏,冥伏為理,現起為事,理事互具,成十法界。十法界者,所謂地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛也。十界各各現起,冥伏互具,成百法界。又百界各具十如是法,所謂如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。若一界具十,十界則具百,百界則具千如是法矣。此千如是,五陰一千,眾生一千。此二千法屬正報,國土一千屬依報,依正共論,故曰三千。止觀云:若無心而已,介爾有心,則三千具足。法華玄義云:根塵相對,一念心起,於十界中必屬一界,即具百界千如,於一念中悉皆備足。此心幻師於一日夜常造種種眾生、種種五陰、種種國土,所謂地獄假實國土,乃至佛界假實國土。行人當自選擇何道可從?教、觀二文皆譚理具,故引以證。若欲備知,須當啟彼。次明事造者,事造三千也。荊谿云:即心名變,變名為造。造謂體用。體用者,全體起用也。體者,三千之性,性即理具;用者,二千之相,相即事造。荊谿又云:並由理具,方有事用。今欲修觀,但觀理具,俱破俱立,俱是法界,任運攝得權實所現。又四句立法云:理則性德緣了,事則修德三因,迷則三道流轉,悟則果中勝用。初句即理具三千也,二、三、四句即事造三千也。又事造中,初句謂順修事,名字等四即是也;第二句謂逆修事,理即是也;第三句究竟,即圓滿菩提是也。此初句并第三句,但約圓教順修而論。理而推之,前三教人俱名順修,故四教義俱判六即,但分證究竟不同也。若約收簡,收則俱名為順,簡則別修猶逆,豈藏通人而預其順?別教證道,方入順流。問:前云收則俱名為順,人天乘者為逆為順?答:人天在暫免三途苦邊,亦名為順,唯三惡道無順純逆,故獨判其逆修者也。有人不許三惡六即,請觀修字,善惡雖異,其修豈殊?既稱修者,在因邊不無六義,故妙宗鈔云:三乘人天等,下至蛣𧏙,皆須六即判其初後。若不爾者,則十界不全,六即不徧,何名立法?網法無餘,但順修趣上,逆修趣下,自殊冠履。故逆修者置之理即,貶而不論。若細推之,理合併有,況情與無情悉約十界,豈三惡道獨不然哉?故三千法,一塵三千不少,剎海三千不多,縱亦三千,橫亦三千,三千自在,無法不徧,故題之曰三千有也。復頌之曰不思議有。事理三十,立題罄矣。問:台宗釋題皆有五章,此釋論題還例否耶?答:台宗釋經,五章悉例,釋諸論題,未見懸譚。若以義推,亦應具有。且題中門者,如以理為門,即單法為名;若以門為喻,即法譬為名。今能通即所通理,正以單法為名也。題中三千有者,即是理,理即法界。頌云:門門一一為法界。故知法界為體也。此法界體從三觀入,若匪三觀,入則無由。頌云:不以妙假有門觀,誰知法界具足法?故知三觀為宗也。三千之性為能具,三千之相為所具。能具即體,所具即用。頌云:若止觀心不觀具,則於一觀分二家。故知具字為用也。又云:一家觀門異諸說,既異諸說,不同偏小。故知大乘為教相也。辭義若此,故知應有。二、合釋者,又為二:一、會通總別;二、具有十乘。會通總別者,題目是總,正文是別。以總總別,別無所別;以別別總,總無所總。總無所總故,總即是別;別無所別故,別即是總。故於總中領略,則於別中思過半矣。問:若曰總無所總,總即是別,用別何為?答:既曰別無所別,別即是總,不妨有別,愈彰總意。總有能通之門,所通之理,能即是所,所即是能。別亦例爾。能通之門者,問:別中四門齊觀,總中何獨稱有?答:皆不思議故,圓教初門故。門為能通?理為所通?所通之理藉能通入,能通即四門也。四門寬廣,有門為要。若入有門,有門不可思議,故有即三門;若入三門,三門不可思議,故三即有門。故頌曰:初門即三三即一。既皆不可思議,何甞定三定一?故頌曰:非一非三又非四。所以別中四門即總中之有,總中之有即別中之四。別中雖四,意實在有,所謂圓門,所謂不可思議故。故頌曰:是故四門之初門,即是不可思議假。又曰:不以妙假有門觀,誰知法界具足法?故知一三雖異,總別無差。

所謂所通之理者。問:總曰三千,別曰法界。法界似無,三千是有,總別何會?答:若曰法界似無,便同他說,非今性具。須知三千一一全體皆是法界,法界全體悉是三千。但全性成修,即三千之相;全修在性,即三千之性。三千之相,總中曰有;三千之性,別中曰一。一即是有,有即是一。故頌曰:豈知十界本來一,三千本一亦如是。又曰:非但空,非但中。既俱非但中,空有有,豈同他宗法界擴然太空哉?問:他宗法界亦有事事無礙,何同太空?答:彼但果上融通,何關眾生本理者也?故實不類。問:自宗、他宗簡別云何?答:有粗有妙。他宗云:法界之理惟一清淨,不具通惑、別惑,事識、業識,煩惱、結業,三乘、六道,變易、分段,迷中二法,理皆不具。理既不具,便成別有。別有之法,非二佛性。既非佛性,豈非佛性被迷中二法之所覆也?所覆之法皆由真如不守自性,隨於染緣作上迷中二法。法智大師立喻云:如淳善人,一切惡事非本所能,為惡人逼令作眾惡,故說善人為惡人所覆。今欲歸中,復用清淨真如、別緣真諦及以俗中次第,翻破一切迷中二法,是故能宗之人、所宗之教悉成粗也。今家不爾,以知法界具染惡性、體染惡修,故通別惑等一切迷法當處即是緣了佛性,既皆佛性,豈有佛性更覆佛性?法智大師立喻云:如君子不器,善惡皆能,或同惡人作諸惡事,則彰己能,何覆之有?故即二迷以為緣了,顯發於正,是故此宗能宗所宗悉皆稱妙。頌曰:惟一具字顯今宗。此歎所宗之妙也。頌曰:入此宗者甚希有。此歎能宗之妙也。頌曰:彼迷一心具諸法。此斥能宗之粗也。頌曰:墮在通別次第中。此斥所宗之粗也。自宗他宗粗妙如是。

所謂能即是所者,問:能即有門,所即三千,云何相即?答:能通之門即修也,所通之理即性也。所謂全修在性,全性成修,豈不相即?

所謂所即是能者,問:若解能即是所,便悟所即是能,何翻覆耶?答:誠如所問,但前以境融觀恐有境存,今乃以觀融境仍恐觀在,故互融之不留朕迹。又融則無二不廢兩分,表不思議境觀縱橫逆順無不圓融,故作是說也。

二、具有十乘者。問:聞夫修有正與方便,今是何修?答:正修。問:正有十乘,頌還有耶?答:十乘理徧,況此頌也。略陳梗槩:一、觀不思議境。謂觀五陰,悉忘能所,故不思議。頌曰:不思議假非偏假。又曰:即是不可思議假。既曰假非偏假,則一假具足一切諸法,諸法即百界千如也。此法即空、即假、即中,廣大圓滿,橫豎自在,更不前後,豈非不可思議境也?二、真正發菩提心。既知前境,當發大心。發大心者,悲自悲他,上求下化也。上求謂求佛果,下化謂化眾生。悲自向不知此,方今始悟;悲他一向在迷,全不省覺。頌云:不以妙假有門觀,誰知法界具足法。此頌悲自也。又云:彼迷一心具諸法,墮在通別次第中。此頌悲他也。既悲自及他,豈不為他說此?故知此頌不少菩提心矣。三、善巧安心止觀。止即三止,觀即三觀,即止為觀,即觀為止,隨自隨他,或暗或散,稱機修治,故曰善巧。頌曰:空即是心假是色,非色非心名曰中。此頌三觀安心也。又云:色心絕處中體現。此頌三止安心也。四、破法徧。法即見、思、塵沙、無明也。以三觀破三惑,非前非後,亦不一時,故曰破徧。頌曰:空即是心假是色,非色非心名曰中。空即是心者,破見、思惑也。假是色者,破塵沙惑也。非色非心者,破無明惑也。此三頓破,故曰破徧。若稍有法存,則不名徧也。五、識通塞。若根若塵,若一念心與道間隔,即塞也。若加觀照,即通也。知間隔,知觀照,即識也。頌曰:聞思修證無不妙,心能觀此體具故。此頌通也。又曰:若止觀心不觀具,則於一觀分二家。此頌塞也。若通須護,有塞須破,於通起塞,能破如所破,其斯之謂與。六、道品調適。道品即三十七道品,調適即隨宜對治也。人若於此法門,一一分曉,一一修治,雖止雖觀,彌暗彌散,或動或靜,隨境隨流,蓋未調適破惑故也。今乃隨其根性,一一調之。何者?或宜初門入法界,即修初門以至破惑;或宜三門入法界,即修三門以至破惑。若入初門,即入三門;若入三門,即入初門。故頌曰:初門即三三即一。是謂調適。七、對治助開。以上道品,對其根性,助修開發也。圓理開發,則不住初門,亦不住二、三、四門,門門俱遣,法界圓通。故頌曰:非一非三又非四。八、知次位。次位,謂五十五位也。須判六即。何者?或有高推聖境,自鄙無分;或有以下劣人,濫齊極果。故以即而常六,簡下劣人;六而常即,收高推者,緩急得宜,入薩婆若。頌曰:凡夫心具即佛具。是為位次。九、能安忍。安忍,謂有內外三術,安忍於心。內三術,法也;外三術,人也。人法希有,安忍於心。故頌曰:惟一具字顯今宗,入此宗者甚希有。十、離法愛。前之九乘,或直達初住,或超至等妙,皆無著想。若生法愛,即墮信中,豈能前進到薩雲地?故頌曰:取著不圓則不具也。須知初是上根所修,從二至六中根用觀,自七至十下根作功。雖裂三根,同觀一不思議境,即不思議境具下九乘。九乘不離一境,一境不廢九乘。若不爾者,即非圓門修相,又非大白牛車。故凡修履,十乘具足。不可見此上、中、下說,便不修九,妄修上根。問:今釋頌題,用十乘為?答:若非十乘,即同破驢車,運載眾生,入於惡道。故此十乘,經經皆有,論論不無。但昧者不知,修墮偏倒。能知具足,始為上乘。釋題竟。

宋忠肅公陳瓘述

陳瓘,字瑩中,官諫議,諡忠肅。述者不敢當,作公之謙辭。公受法於中立法師,為法智大師五世孫。觀其所上師書,見其諄諄於教觀矣。

△正文四:初、能通門,二、所通理,三、觀即境,四、境即觀。初中二:初、明初門不可思議,二、明四門圓融無礙。初又二:初、明三觀圓融,二、結不可思議。初又三:初、明假觀,二、明空觀,三、明中觀。今初。

不思議假非偏假,  此假本具一切法。

不思議假者,圓教初門也。假即是有,有何所有?有三千法也。此三千法即空即中,故曰非偏。既即空中,非三非一,故不思議。不思議假者,標也。非偏假者,釋也。下句出非偏所以。藏教以生滅觀觀一切法,一一隔歷,故謂偏;圓教以無作觀觀一切法,一一圓融,故謂非。一切法者,空中法也。此法天然,非今始有,故曰本具。下二觀例此,應云真空不空。非但空此空,本具一切法,中觀亦爾,文略意周矣。所謂具法者,假具空中法,空具中假法,中具兩邊法。問:假即空中,何獨稱假?答:有易修故。若入初門,三門齊故。

△二、明空觀。

真空不空非但空。

但空者,小乘偏空也。小乘因滅苦集,顯偏真理,偏真不即諸法,故空為但。又因滅會真,滅非真諦,故空不真。圓空具足百界千如,故曰不空。具有之空,豈同偏小?故曰非但。非但空者,乃畢竟空,故曰真也。

△三明中觀。

圓中圓滿非但中。

但中者,別教中理,如雲外月,迴出二邊,不即空有,故謂之但。既不即邊,中理欠闕也。圓中即空即假,自異偏教,故謂之非。既即兩邊,中道圓滿也。出空中者,頌意恐人妄謂假為初門可也,空中豈亦初乎?故今以不空圓滿釋之,自彰空中有假,假非初門耶?初門是假,次門是空,三門是照,四門是遮。今置三門,且修初者,不思議故(初明三觀圓融竟)。

△二、結不可思議。

是故四門之初門,  即是不可思議假。

四門者,謂有門、空門、亦空亦有門、非空非有門也。初門者,有門也。此有雖有,是不可思議。何者?有非偏有、有即中空,舉一即三、言三即一,是故結初云不思議(初明初門不可思議竟)。

△二、明四門圓融無礙。

初門即三三即一,  非一非三又非四。

初門謂有門,三門謂空等。言有門即空等二門,空等三門即有一門也。問:即義云何?答:今以觀配,令義可見。且觀一念心有,即有門,即假觀。觀一念心空,即空門,即空觀。觀一念心亦有一空,即雙亦門,即雙照觀。觀一念心非有非空,即雙非門,即雙遮觀。初門既施三觀,三門豈不施三?施觀既同,門豈有別?故曰:初門即三,三即一也。或曰:施觀既同,門何四別?答:天然之理故,入道不同故,悉檀因緣故,非一非三。又非四者,在三望一,一即是三,一則非一也。在一對三,三即是一,三則非三也。三一互非,四門何在?門既不立,觀亦靡施。唯一法界,卓爾獨存。行者於斯,盡心宜矣。(初能通門竟)

△二、所通理二:初、理具,二、結歎。初中二:初、喻,二、法。今初。

一二三四指一月,  四點似別惟一空。

四指者,如眾翳人,不識天月。明眼者,以指指之。翳薄者,一指便識。稍厚者,或二或三。甚者,須四方見。四指似別,月則一也。故曰:一二三四指,一月點空。喻者亦爾。四指四點,以喻四門。一月一空,以喻法界。指點雖異,空月不殊。以喻門門不一,法界理同。故曰:四點似別,惟一空耳。須知法一喻二,意不徒然。月喻法界之圓明,空喻法界之常徧。圓明常徧,三世十方。豎徹橫窮,豈可思議。指喻文出大經,義不同彼。彼以金錍刮目之後,示之以指。詢諸翳人,為見不耶。以至二指三指,指喻諦理。此指指月,指喻圓門。又楞嚴指月,指喻言教。所謂言同意別,理實天殊。

△二法

門門一一為法界,  攝一切法皆無餘。

門,門即四門,門門不為別事,一一皆為法界而設也。如喻中一指二指三四指,不為其諸,皆為月指。法界亦云法性,亦云中道,亦云實相,一法異名耳。所謂般若是一法,佛說種種名。攝一切法皆無餘者,一切法即三千法。攝者,不獨有門攝一切法,三門皆攝一切法。皆者,三門也。無餘者,不約三千,攝則不盡。今約一念具收諸法,故曰無餘。問:四門攝相云何?答:一念心起,三千性相一時起,則有門法界攝一切法無餘也。一念心滅,三千性相一時滅,則空門法界攝一切法無餘也。一念心亦起亦滅,三千性相一時亦起亦滅,則雙亦門法界攝一切法無餘也。一念心非起非滅,三千性相一時非起非滅,則雙非門法界攝一切法無餘也。若識一念攝法如此,則根根塵塵攝法亦如此。蓋此一念為修行之要,故約此說。若廣說者,無法不攝也。問:具攝何別?答:約理曰具,約事曰攝。具如水具波性,攝如波還即水。問:若爾,水即體也,波即用也,波還即水,即攝用歸體,豈同理具耶?答:荊谿云:並由理具,方有事用。須知事用全體是理,何一用而非法界也?既皆法界,用用皆體,故攝即具,具還是攝。下文云:誰知法界具足法,即結歎此文。故知法界攝法,即是法界具法也。若爾,何不言具而言攝耶?曰:表圓詮故,理自爾故(初理具竟)。

△二、結歎。

不以妙假有門觀,  誰知法界具足法?

假即是有,有即是假,假非偏假,故曰妙假。法界,即有門法界也。法者,三千法也。法界為能具,三千為所具,雖離四句,能所且分,故曰法界具足法。又所具三千,各各互具,皆名法界,俱曰三千。此理天然,情無情具,昧者不覺,故曰誰知。因修妙觀,洞達法界,具足諸法,故曰不以等(二所通理竟)。

△三、觀即境。觀者,即前所謂能通門之觀也。境者,即前所謂所通理之理也。即者,能所互融之謂。何者?以由三德秘藏為理、為門、為觀故也。前之門觀,與理自不相礙。今之所以復即者,恐有未悟,猶存能所。故今即之,泯前門理。門理既泯,獨一法性,圓明自若也。然此先以觀即境。文二:初、明修證妙,二、明修證粗。今初。

聞思修證無不妙,  心能觀此體具故。

聞、思、修者,能修之慧,即三慧也;證者,所證之位,即地位也;體者,所觀之境,即三諦也;觀者,能觀之觀,即三觀也。全由三德秘藏之理為諦、為觀、為慧、為位,既皆三德,一一圓融,故聞、思、修、證無一不妙。聞無不妙者,聞即名字,即初隨喜品觀。師云:隨喜何法?所謂妙法。妙法者,即是心也。妙心體具,如如意珠,此心即空、即假、即中。普賢云:心聞洞十方。心既能聞,聞即圓聽,故無不妙。既曰隨喜,意必兼師,若無師者,聞從誰得?感應道交,師有宣道,其如不言,弟子何知?不知屬理,知屬名字。又此聞慧理合,位位皆有,如解脫月請金剛藏說十地等。又讀誦等四,理合各說,聞慧語寬,隨喜文收。思無不妙者,思三千法即空、假、中。若中下之流聞而不思,上根之者必加思究,能思、所思即心具故。思惟路絕,心雖無緣,三千實相炳然齊現,故無不妙。修無不妙者,以三觀慧觀心具法即空假中,即空故伏見思惑,即假故伏塵沙惑,即中故伏無明惑,五住頓伏觀行位成,見思若斷相似位證分,斷無明分真位得,無明斷盡究竟成佛。觀雖屬修修全在性,全性起修修還照性,修性不二故無不妙。證無不妙者,如大品云:四十二字門阿字即具四十一字功德,字字之中具具皆爾。故今圓位亦復如之,所謂一證一切證、一切證一證。位若非性,何能位位相收自在?若此以其相收自在,故無不妙。或曰:大品止云四十二字,以況四十二位,所謂十住、十行、十迴向、十地等妙,豈二凡亦圓具耶?曰:若十信不具,何六根淨見大千界?若五品不具,何初隨喜便稱妙法?故知位位皆具方曰圓乘,若前後有異便同別教。心能下。答也。或有問曰:何故聞思修證皆稱為妙?即以此句答之。

△二、明修證粗三:初、出非,二、揀濫,三、斥迷。今初:

若止觀心不觀具,  則於一觀分二家。

他宗但觀心性清淨,不觀心具諸法。心不具法,則心外有法明矣。心外有法,法不具心明矣。法不具心,心不具法,故於一心分心分法,豈非一觀而分二家。

△二、揀濫

一家觀門異諸說,  諸說雖異觀自一。

大經云:正因佛性,了因佛性,緣因佛性。一家所譚:一曰性體,即正因佛性也;二曰性量,即了因佛性也;三曰性具,即緣因佛性也。具即是假,假即空中,秪一法相,有茲三義,所謂會之彌分,派之常合,雖一一徧,亦無所在。不同他宗秪談真如隨緣作差別法,差別謂九法界也;不隨緣時,則無差別,無差別謂真如一性也。今家則不然,三千之體隨緣起三千之用,不隨緣時,三千宛然,故差別法與體不二,是故一家觀門異諸說也。諸說雖異,法常法爾,法豈被談而隨乎?談異也,故觀自一。

△三、斥迷,又二:初、斥迷墮,二、出所以。今初:

彼迷一心具諸法,  墮在通別次第中。

他宗不知心具法,故墮通、墮別。墮通者,惟知體一切法空,空不即假,故墮通也。墮別者,從假入空,從空入假,從空入中,中不即邊,故墮別也。

△二出所以

次第而生次第斷,  豈知十界本來一。
三千本一亦如是,  皆非世數可分別。

他宗謂真如不守自性,隨染淨緣造十法界,故曰次第生。夫欲成佛,須壞九界,以次第觀翻破三惑,方成佛果,故曰次第斷。今家不然,以三惑全體是性惡法門,故不須斷。又九法界亦全體是性德,故不須壞。彼不知此,烏知十界本來是一?此宗灼然洞照千如,故用即體。三千相是世數,故可分別;三千性非世數,故不可分別,故云爾耳(三觀即境竟)。

△四、境即觀三:初、明具體,二、明具人,三、明具宗。初中三:初、境觀,二、指示,三、功能。今初。

妙境元無空假中,  而亦不離空假中。

境即三諦也。觀即境故,故曰元無。境即觀故,故曰不離。境觀不二,故稱為妙。有人掃蕩,一切不立,即此上句也。無此下句,不墮偏倒與?

△二指示

空即是心假是色,  非色非心名曰中。

心指一念心也,一念無相,並畢竟空,故空。色指三千色也,無法不備,並如來藏,故假。中指色心不一不異,並是法界,故中。此空假中,語似分張,並皆相即。

△三功能

色心絕處中體現,  於一一法體皆具。

色心絕是雙遮,一一具是雙照。雙遮故中體獨露,雙照故法相並彰。

△二明具人

凡夫心具即佛具,  取著不圓則不具。

一一法具,豈獨聖人?凡夫秪是佛心中十界之一,佛亦秪是凡夫心中十界之一。論其修證,則有分滿;論其心具,則無差別。故凡夫心具,即是佛具,但不可取著。取著兩邊及中,即非圓教,烏得而具?何則?前三教諦,分裂偏小,故不具法;若後圓教,無法不備。偏圓修證,不可同年而語也。

△三、明具宗

惟一具字顯今宗,  入此宗者甚希有。

上句讚法,下句讚人。古師云:只一具字,彌顯今宗。故曰:惟一具字,顯今宗也。當知他宗,惟談法性。法性之談,是今性體性量。彼闕性具,是故今宗超勝於彼。入此宗者,名為頓人。圓頓之人,言行直截。法輪轉處,誰嬰其鋒?如師子吼,誰不腦裂?故歎此人,甚希有也。

瓘公,宋人也,作有門頌,垂五百年矣。太史開之馮公諄諄於是,命余為之解。二公用心不殊,且五百年,將非再來者與?是月六日閣筆,故敘。

三千有門頌略解(終)

No. 954-A 附瑩中居士與明智法師書

瓘頓首再拜上啟南湖延慶堂上講主明智大師:人回,伏奉書教,獲審道體安隱無惱,下懷良慰。向承寄示觀音玄義并記,且荷開發妙旨,以袪愚蔽,深佩提獎之意,感德無已。有門頌。但隨順古意,過蒙采覽,仰見法師收簡自在。來諭云:以有題之,恐鈍者不領。誠如所慮。然智者以有門為圓門之相,又謂此相四門皆妙無粗。若有門為法界,攝一切法,況復三門法相平等,無復優劣。是故若論具足佛法,則見思假即法界也;若論法性因緣,則第一義亦因緣也。故此妙門以有召之,即生死之有是實相之有,一切法趣有,有即法界,出法界外,更無可論。此即止觀有門之大旨,而前書妙假之意也。有未領者,亦當以妙假之義開曉之耳。智者解大經之語云:因滅無明,則得熾然三菩提燈。即有門也。有門即是妙假,妙假即是有門。其或未領,則於此有門不能無惑。然而前病後藥,無兩有也。病去惑亡,則有門豁矣。一指、二指、三指,不待更說。然則有之一門,純妙無粗,具足萬善,豈非三千之性乎?所云此之三千性是中理,不當有無,有無自爾。茲乃古師詮具之微言也。自非深領其旨,未易解此。夫三千也者,世間之數也。若三千性,則離世間矣。離而復即,即而復離,不一不異,非有非無,三千而一,一而三千。此不可思議數,即是不可思議境。若觀若智,俱不思議。此數即是止觀,故三千性即中理。此境即是此數,故中理即三千性。若但三千,則是一切一切法耳。一切法但有名字,何能具乎?若一切法性,則本具矣。故三千即是一切法,一切法性即是三千性也。此性不當有無,有無自爾。夫不當有無者,泯妙外之一執也。有無自爾者,開離執之一妙也。於有為妙有,於無為真無。真無則空而不空,妙有則有而不有。有無自爾,非有無也。在假則假具,在空別空具,在中則中具,無不在無不具也。然則妙假之有,豈情有乎?假不待空,泯絕無對,說有說無,皆不待絕。今乃設有待之言,讚歎妙假之說,豈免為巧度之所訶乎?且一念心起,則有三千世間之相。國土一千,則山河大地是也;五陰世間一千,則染淨一切色心是也;眾生世間一千,則六凡四聖假名是也。一念心起,三千性相一時起;一念心滅,三千性相一時滅。念外無一毫法可得,法外無一毫念可得,此乃本住不遷。不遷者,中理圓明之體。此體如理為念,其壽無量,非得命根,亦無連持。本無名字,而不失諸名,名其國曰極樂國,名其身曰阿彌陀。身土交參,融乎一妙,故能使說法之音不離彼土,而廣長舌相具足周徧。其具如是,是體具乎?是性具乎?是佛具乎?是眾生具乎?若有能知具彼之樂者,其有不願往生者乎?向實際之中,要在不往而往;於方便之內,何妨去已還來。機熟緣深,定須成辦,此瓘之有得於祖意者也。瓘屏迹丹丘,老病待盡,千里相望,淨願不隔。更祈慈蔭,以師法見攝,而終教之。未由會面,以究盡此旨,風臨但極,瞻嚮之切。瓘頓首再拜上啟。

鑰舊讀了翁集,見有門頌一篇,莫知其旨。有二沙門來扣門,袖出有門頌真績,及與明智講主論此頌二帖,讀之恍然。因問天台教觀之說,始知智者大師所說四門:一曰有門,一曰空門,一曰亦空亦有門,一曰非空非有門。其實一可貫四,四實歸一。公之為有門頌,蓋謂此也。近世士大夫用力不及前輩,秪如學佛,僅能涉獵楞嚴、圓覺、淨名等經,及傳燈語錄,以資談辨。若唐之梁補闕諸公,本朝楊文公、楊無為、張無盡及了翁輩,皆留心教觀,深入其趣。讀此頌及書,可以知其所造之實。惟公忠言大節,照映千載,身罹百謫,視生死如旦晝,平時學問自得之效,固自應爾。方在丹丘時,逆境尤多,而心地泰然,深入不二法門。公之學佛得力,豈易測哉!二沙門欲刊石以傳之人,謹書諸後,以歸之妙珣、了怡二沙門之名云。

No. 954-B 慶元二年中秋四明樓鑰題

士大夫當患難則學佛,得志則有用夏變夷之說,蓋於佛無所得也。了翁有門頌,其於佛有所得歟?攻媿其知之者歟?

景定二年正月二十八日天台法照為四明學子可登題於月桂峯下

No. 954-C 又附馮太史請解有門頌書

武林一別,聞問杳然,不審比日道體何似?震旦國中,天台種子,惟師一人,不可不自愛。倘藥餌之暇,望一思有門頌註惠教為感。即日秋序,涼風動幃,浮生過客,閃眼無常。我輩幸受法熏,倘一蹉過,與庸人何異?願師珍重,作我輩津梁。尊恙良已,更祈振錫,以慰渴想。風便,馳此不多。

七月一日弟子夢禎和南

No. 954-D 又附有門頌略解序

宋時天台之教盛行,無論僧徒,即號為士大夫者,類能言之。今觀陳瑩中先生所撰有門頌,抑何言約義辦也?今相去僅四五百年,而海內緇流無能舉天台一字一義者,況士大夫乎?妙峰覺法師奮然為鳴陽孤鳳幾二十年,講者或竊笑斥為異物,而法師益精其說不為動。今則稍習矣,海內賢士大夫或有起而助法師者矣,惜余非其人也。因請法師出有門頌略解行於世,以聳動今之士大夫。台教中興,在此一舉,余日望之。

萬曆甲申長至日翰林院編修教觀弟子馮夢禎謹撰

No. 954-E 刻三千有門頌解後序

北齊大師得龍樹中論之道,一傳于南岳,再傳于智者,而後教觀始著,權實理明,解行俱妙,真可謂傳佛心印,冠罩羣宗者矣。唐有荊谿,宋有四明,咸稱中興教主,故使居士宰官同服甘露,梁肅、陳瓘皆其人也。元明以來,此道不振,或有教無觀,如貧數寶;或有觀無教,以凡濫聖。神廟初年,妙峰老人起而唱之,一齊眾楚,傅不勝咻。開之馮居士乃力請解有門頌,以為士君子風。妙師辭達理瑩,遂使緇素翕然向化,于今又六十年,古板不可復覩。予念重闢草萊,實賴妙師、開之二大士力,故復較梓,以報法恩,并附瑩中上明智書,庶可互相發明。讀者苟知介爾有心,即是不思議有,即是妙假,即是圓教初門,即是法界,具足三千諸法,無欠無餘,豈非直指人心,見性成佛?豈非不思議境,圓具九法,成一大乘,不生退屈,不生上慢者耶?噫!苟不讀此,安知三大五小之妙?苟不精熟三大五小,亦安知此頌此解之妙也哉?

古吳後學 智旭 拜識
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