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No. 939-A 重刻五百問論序
五百問：論何為而造耶？曰：為俾破權執，悟實道也。然篤而論之，如來一代說大小權實教，每會必各有囑累。諸大羅漢弘演小宗，彌勒以權教為職，文殊大乘為任，等是荷擔菩提，莊嚴雙樹，其間豈容優劣哉？及至滅後，諸大祖師後先𮞏出，分宗立家，偏弘一門，葢亦各受密囑，乘願轂而來者也。若慈恩基師專據深密，主張瑜伽，以三時教該括一化，三無二有統轄眾機，其極遂至乎以一乘為權，三乘為實矣。斯旨也，始與我所弘法華之者戞戞乎不相容焉，則不得不作為玄贊，別立一家之說也。然竊忖其意，豈非木牛楊葉俯提弱喪，以餘深法示教利喜者耶？所謂世界故實、第一義故實，權誘方便皆無唐捐。但稟今宗教眼未明者，或眩其說，將泣兩岐。又彼宗徒牢執一途，或恐馴致蹋順璟之禍，又復焉知無或不幸而寶器受粗食者乎？是論主之所以深憂遠慮而有此造也歟？條章雖多，大要有三焉：一、開顯正意為決定聲聞，而翻判屬有性。以敗種之論，通再活之經，安得今已生竟，引論滅之？此剡足徇屨，點金成鐵，不知其可。二、今經要在乎顯一代設化之意，諸法門綱目，總讓之前經。然虗張名相，廣開章段，大小參雜，今昔莫辨，而大事因緣，措之弗顧，買櫝還珠，不亦戾乎？三、末世弘通，專為行人，紛綸法相，茫如烟海，不見一語及于行要，問橋論箭，空費光景，一朝瞑目，色心何依？此棄所急而不知務也。他若事義去取，訓詁同異，類則抑末矣。三要既呈矣，庶幾教台徒確有所守，及習彼宗者祛膠著，或有圓種者生慕嚮焉，非必圖強聒一切，悉使捨彼從此也。製作主意，葢如斯而已矣。此論智證大師之所將來，趙宋時彼方已失傳，最宜須寶護。獨奈舊刻鹵莾，訛謬相望，而復靡別本可讐校，慧心致疑，其來也久矣。每一披卷，未曾不憮然而增慨也。山門碩匠有守篤和尚，恒惋惜不置，乃據昔人所考覈及玄贊等，默索精思，嚴訂其譌，疑者不敢輒改，別為箋註三卷，論定是非，且略釋肯綮難通者。於是從來以為不可讀，委諸高閣者，皆喜而讀之，研之得益者寢多。其孫昌宗上人，銳志進學，稱不愧堂搆之任，比以和尚校本，壽之梨棗，仍以箋註分會入本論各章之下合刻之，將欲以公于大方，而揭論主之志於幾墜也。其為功為惠，亦豈小哉？刻成，徵余弁言，余聞之喜甚，乃不自揣，敢攄鄙見如此，且為提其要曰：清涼國師有言：法華云：此經難信難解，佛現在世猶多怨嫉，況滅度後？誠哉斯言！若保執三乘五性，不信一乘一性者，深為可愍。此甄簡權實，絲毫不貸，所謂寶山無非寶，取之先擇摩尼也。智證大師曰：釋法華者，三家、三論、法相、天台，竝是法王之一官，法界之一門，能為眾生之妙藥，能為諸趣之津梁。此四悉投機，諸祖一揆，所謂雪山無非藥，採者期於對病也。若異其異而不通於大同，則於和合海分河飲水，徒長見慢，與夫外道諍訟何異乎？雖然，此猶未也。智者大師之言曰：方便說稱妙不妙，見理之時，無復權實，非權非實，亦無妙與不妙，是故稱妙也。嗚乎！此何等境界，安得與法界有情同造乎斯地，受廣大妙法喜樂乎？讀者倘幸稔知之，則守篤和尚用心之苦，併昌宗上人致力之勤，皆為非唐設也。乃是論流通，日昌月盛，我有望焉，豈不大歡喜哉！
寬政六秊歲次甲寅孟秋 後學六如沙門慈周撰
凡例
此論專對破慈恩玄贊，本邦上代性相相拒，若守護章、法華秀句、一乘要決等，蓋皆其流亞。諸祖未必閱此論，而暗相發明者多，今宗學者最所宜講究。但恨舊本烏焉剩脫，義路茅塞，先師患之，殫力訂正，稍覺披豁。
註稱光山本者，乃野州日光山所傳，訂譌頗精，先師多采用之，惜乎中卷失傳。
本論所牒玄贊，則有現本可對校，其他率推徵文理，究其所必當然，而後從之。其難決者，且存舊，不敢擅改換焉。
格上私記條數，以便搜求。然不與本論題下條數同者，意古來傳寫經多手，致此離合耳。今且據現本。
先師校本，主辨誤字。若其句逗國譯，未遑盡匡覽者，請自裁正焉。
睿山南溪沙門 昌宗 識
No. 939
五百問論卷上(一百一十一問)
毗陵沙門 湛然 述
問：釋一經文前幾門？
答：開為六門：一、敘經緣起之意；二、明宗旨；三、明經品得名；四、明品廢立；五、彰品次第；六、釋經本文。今意謂之不然，除釋本文，餘之五門，初文略明緣起可爾，餘三明品在無，非經骨格。第二宗旨未曉如何，容子陳疑，方知遠旨。曾聞有用名、體宗、用教相等五稍，似得於此經旨歸。
問：何謂緣起？
答：緣起為五：一、酬因請，二、破疑執，三、為彰記行，四、為利今後，五、顯時機。初文有二：一、酬因，二、酬請。酬因又六：一、酬行因，即方便品初云佛曾至未曾有法。二、酬願因，亦方便品云我本立誓願及壽量中每自作是意等。三、酬求因，即達多品。四、酬持因，論云佛曾已下為讀誦甚深及後之四恒，即四依是，及不輕品受持之文。五、酬相因，謂雨華等彌勒疑問等。六、酬說因，三世諸佛成佛已後必說故也。今謂雖列六因，竝今昔大途之通因，而非出世本意之別因。經云若但讚佛乘，眾生沒在苦等四十餘秊不顯真實，今始得暢，而不為酬因，徒說久遠，何益於今？故今別因大唯二種：一、為迹門開權顯實，二、為本門開迹顯遠。此則正當一代別因，不同諸教。
問曰：何謂酬請？
答曰：釋迦初成，梵王請說但說方便，今酬身子請說權實境，酬文殊請說安樂行，酬彌勒請說真應果。今謂一代大小皆酬梵請，身子所請通為三周，三周所陳豈獨於境？權在於昔安合重求？況法說周三世十方，皆令眾生得一切種智，乘是寶乘遊於四方，此豈非行？直至道場此豈非果？滅化寶所行果亦然，所談者教何以獨境？餘之二酬至文方決。
問：云何謂破疑？
答曰：一、破疑；二、破執。初破疑者，聲聞疑謂永不成佛，故云感傷。諸小菩薩亦疑獨得，又疑菩提己亦無分。經云菩薩聞是法等，文兼破悔，疑小不得作佛。今聞作佛，悔所以除，知為大因，故疑通三乘、悔唯小有，以寬攝狹但說破疑。今謂疑通悔局，為出何文？文中既云諸求三乘若有疑悔，豈從一句便判疑寬？以寬攝狹應俱有悔。又諸小菩薩身住何位？初疑獨得、後疑無分，獨得與無分相違，疑悔焉分於大小？
問曰：何名破執？
答曰：法華論云：決定、退大二種聲聞。今經唯為退大一種。經云：我昔教汝志願佛道，及明大通十六王子。今經正破退大者執，四中非三。今謂論語現在且置未來，若弘教者欲達經旨，須遠尋始達末，謂於彼土生滅想時得聞是經。滅想乃順現在情執，得聞則順化儀大體。既云得聞是經，何以蔽之？論云：決定增上慢未熟故。釋云：其趣寂者元無大性，亦非不輕與記之限。乃引例云：如般若經皆令入於無餘涅槃，非皆盡入。今謂違經背論徒引他文，般若現云皆入而反云不盡，論云未熟而改云無，如樹上菓菓未熟時，與元無菓其理同耶？不輕品中始終無復除趣寂言，何以苦為菩薩除之？除在昔教取出今經，何以將昔之除證今之取？又云：趣寂佛不記，菩薩記令信解；上慢佛不記，菩薩記令發趣。若趣寂後作佛，違涅槃等處處教文。今謂論文，此二同為未熟，未熟則是後時必定當熟。若趣寂永沈，則上慢永沒。上慢教無長沒之文，則趣寂義無永沈之理。何事未熟該於二人，元無獨在趣寂？若其二人永沈長沒，何以菩薩令解令發？是則天親謬言，不輕諭諂。又云：菩薩有二：頓悟、漸悟。漸悟二義，從小向大名漸，生數少故；從凡歸大名頓，生數多故。乃引涅槃八萬劫等，云是聖人，非是異生。二者、曾發大小二心，修二行者，來歸大者，皆名為漸。今謂生數多少，在於勤怠，安得以大小判之？又大含漸頓，何得以所從判之？又小通賢聖，聖兼初後；凡通內外，外兼博地，而判能入。若言涅槃八萬劫等，曾發大小，正當趣寂。昔具二緣，但以大弱小強，小此大彼，人不觀其始末，輙判有無。
問：何名彰記行耶？
答：有二：一、記，二、行。記謂未記聲聞，今為授記，文云我設是方便等及迦葉等，領解初文。今謂楞伽四義故記聲聞，大集二、三授聲聞記。楞伽、大集為法華前後，而云未記耶？二、彰行者，今說一乘菩薩行故，下文云有佛子心淨等聲聞，若菩薩等，如來但化菩薩等。今問：若唯為退大，那為菩薩仍云但化，應不關小？若以一乘化菩薩者，若有菩薩非一乘者，應以一乘而化導之。若是菩薩皆悉一乘，豈以一乘還化一乘？若大小共聞，成佛無疑；二俱不聞，俱不成佛。驗知三祇共位菩薩行同二乘，故使得失而無差降。
問：何位名為一乘因果？
答曰：七地為一乘因，佛地為一乘果。今謂此經一乘因果，通收始末遍於大小，彈指合掌敗種邪逆，現在滅後一句一偈，咸皆與記竝入佛因，豈至七地方為因耶？七地已前若非佛因復非小行，大小不攝為外道耶？又云：三周明一乘境，安樂行明一乘行，壽量明一乘果。今謂釋乃分張，義豈能會？境如前難，行果未詳，且以行標其名，行無理教其行安寄？觀一切法所觀者何？讀說是經所說是教，夢坐道場此豈非果？菩薩行之非人何謂？壽量本行豈非本因？如實知見可非本理。又云：由此三故彰菩薩行說法華經。今謂三周未明行果，境非說法之由。若能說之人由知契境，所被之機由機契應，所說之法由二方談。若安樂行但行無理，非說經之由，由經可弘初心藉行，大悲扶理順佛嚴勅，機教相扣由義方成。若云果為彰行之由而說法華經者，果謝於往垂迹於今，迹談果事遠為說本。此品但云說壽得益，不語說經之相，故文云：聞佛壽長獲如是等增道之位。
問：云何為利今後耶？
答曰：又二：一、利今；二、利後。今利者二：一、果記利，如三周後；二、現證利，如龍女作佛，此界菩薩乃至八部遙見悟解及分別功德品等，乃至下諸品末聞品得益。後利者，眾散已後。今謂今後可然，何不說往？自本成之後、大通之後、二萬億後，今日之前豈無一人於此經文從佛得益？故經云：于今有住聲聞地者。故知過去受益葢多。然現利中果記、現證二不相離，法師品中滅後一句尚許通記，豈現在獲悟不名果記？若非果記，當得者何？若現證者，何名佛與？故經云：安住實智中，我定當作佛。安住實智非證是，何名得佛法分？何名獲大善利？何名無上寶不求自得？何謂大寶自然而至？何名而今自得？何名得其果報？何名今得無漏大果？何名其中應受供養？
問：云何名為為顯時機？
答：一時、二機。時謂諸佛說教，一頓、二漸。頓謂從凡求佛，如勝鬘一乘，一乘是權、四乘是實。漸如此經，一乘是實、二乘是權。今謂勝鬘一乘，何殊此經一乘？一乘若同，何以彼權此實、彼頓此漸？彼四與彼一如何？此二與此一同不？四一若異，四中之一非一。四一若同，權實安隔？一二若異，非從一開。一二若一，權實仍別。異不可會，一何須會？又問：此二彼四，同異云何？若異，何以俱非一乘？若一，權實不等。又問：漸頓二途，為何勝劣？若言漸勝，不定應從漸入頓。若言頓勝，不應頓屬彼經。若許須勝，仍屬彼經，那云此經出諸經上？若言從凡即名頓者，此經諸天八部，下文八界微塵，一句一偈隨喜勸聽，此等豈即盡從小來？彼經三乘不愚於法，亦從小入，應在漸收。況彼以四一相對，此乃一二雙陳，是則二處俱具兩文，漸頓未能分路。正直捨方便，但說無上道，豈無上道仍名為漸？唯一無二，十方唯一，但化菩薩除佛方便，唯佛與佛乃能究盡發心不退，竝不能知古佛塔踊以來證本、地踊出以弘經、龍女須臾而見成、邪王即生而獲悟。如斯等例，非頓者何？
問：此既屬漸，漸相如何？
答：舊有五時：初為提謂，為人天教。第二時即三七之後，十二秊前說三乘有行，未說空行，即阿含等。第三時即成道後，三十秊中說三乘空行，謂維摩、思益、大品等。第四時成道後，三十秊中說一乘，猶未分明演說佛性常住實相，說無常佛果為真實，即無量義法華等。第五時即涅槃、大悲經等。今謂乍觀可爾，理即不然。提謂中明長生不起法忍等，不應獨在人天之教。第二時十二秊前者，五秊說大般若，七秊說般舟，九秊說鴦掘，十秊說如來藏，皆明佛性實相。又第二時說十地經。又大般若云：鹿苑無量人得無生忍等。故知且依古義五時為定，恐厭文繁且略應止，具如古德廣有破斥，非此可論。
問：舊義既然，更有新義不？
答曰：新經義者，頓教大乘但唯一時，不從小起教被唯一。若漸大之教乃有三時，如解深密經為勝義生菩薩依三性說三無性。勝義生白佛：初於一時在痆斯仙人墮處鹿苑林中，為發趣聲聞乘者，以四諦法轉正法輪，有上有容未了義故。第二時中唯為發趣大乘者，依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，以隱密相轉正法輪。斯處甚奇甚為希有，亦是有上所容受猶未了義，亦諸諍論安足處所。世尊于今第三時普為一切乘者，無容是真了義非諸諍論。今謂彼經是第三時，故此菩薩不說後品。後聞法得益，具結大小二道不同，乃以阿含為第一時隱密說有，不明有者有其何性？第二時中隱密不了而生諍論，第三時中仍存諸乘故云一切，以有諸故驗未會三乘。
問：深密既然，如何判釋？
答曰：第一時隱密說有，未說於空。第二時者隱密說空，謂般若等。第三時者顯了說有，云依他圓成故也，謂華嚴等。亦顯了說空，空所執性。今問：般若之中有圓成不？若其無者，實相般若、如來種智、色心乃至無上菩提，一一皆云一切智智。清淨三智品中三智一心，名為佛智。又此解深密經，為是法華前耶？後耶？涅槃既明五時，驗此既在法華前道理，未有深密後事。又復不辨鹿苑已前，信知只辨中間三昧。又曰：金光明經亦明三種法輪，謂轉、照、持。轉謂四諦法輪為空，照謂照有照空，持謂非空非有可任持故。今謂何經無此有空等三？又曰：新醫、舊醫。新醫即第三時也。頓悟之機、一果之證無三時教，若機漸成定有三時。此經三周說一乘處，多被聲聞先說般若已教其空，破彼有病不愚於法。既信解已，今說第三時，令其歸趣。為顯第三真實之教，故說此經，故與金光明、解深密同第三時。今謂三教、三時其義各別，不可以二經同解深密。金光明通立大乘有等三諦，何關漸三？涅槃經二醫相對，本譬邪正兩常，故與漸教永別。涅槃幸有五味，何不用之？復順論文，何為固執？論云：依法者，如經過去諸佛以無量無數方便、種種因緣、念觀方便說法，是法皆為一佛乘故。如是等譬喻者，如依牛有乳、酪、生熟蘇乃至醍醐，此五味中醍醐第一，為小乘如乳、大乘如醍醐。故以此喻明大乘無上，諸聲聞等亦同大乘無上。聲聞同者，示諸佛如來法身之性，同諸凡夫二乘法身平等。論與涅槃經合，何事固違？兩經復是終窮，論解終窮之經，何事却引不了之教？彼部若了，何以通小？通小若了，此經亦應却得小果。若得小果，何會之有？
問：何名顯機？
答曰：依涅槃經，唯有一機。然性有二種：一、理性，如勝鬘說如來藏；二、行性，如楞伽說如來藏。前皆有之，後或有無，談有藏無，說皆作佛。今謂若唯一機，何以二三？二三是機，不應唯一，唯言表獨，一切不開。若諸教更開，則唯言成誑，徒立二藏，二無二也。理必行在於當，行必理在於昔，豈有前皆具有，令後或有或無？若弘教者，談有藏無，過在談者；若言在佛，經無此言，經無說有。增謗之義，理在於斯。又曰：依善戒地持，有二種性，所謂有無。彼經論云：性種性者，無始法爾，六處殊勝，展轉相續，此依行性。無種性人，雖復發心勤行精進，終不能得無上菩提，但以人天而成熟之，即無性也。被有，此依行性，非被於無。今謂何不云無性是決定聲聞，而云是人天種性？若爾，則有二種無性，二乘之人尚判為無，三途四趣道理非有。今問：勤行之人幾時不得？即知定屬無性之人，況講說者復不勤行，則有無俱無。是知不曉一切教中咸具折伏、攝受二義，如毒天二鼓、藥珠兩身。是故論中有眾生意樂意，輙於一事中或呵或讚。豈可聞五性便謂人天二乘永無，覩一性宗乃言一切皆有？故大論云：說人天教者，譬如王子從高墮下，父王接以人天繒綿，令不至三途之地而成大損。故說善戒且免三途，歎於滅想，令脫果繫。豈可聞有即生有見，聞無便謂永無？處處生著，引之難出。
問：此經下文妙莊嚴王品八萬四千得法眼淨，為是何位？
答：是被聲聞傍利益故。今謂若爾，何經不然？諸大乘經皆有二乘聞大獲小，二子勸王聽法華經，聞經乃成令得小果。此典何名唯為會三？諸教之上其言徒施，唯一佛乘有言無實，藥王十喻空歎芭蕉，法師三說全同泡沫。又曰：涅槃三種病人，此經三艸二木，逆次配於三時教也。今謂三時豎經一期，病人艸木橫判人法，如何以橫而判於豎？信用深密亦是𮌎襟。又曰：般若云：三乘定性及不定性。此經大乘無復定性。今謂在般若中有定不定，若入今經無復定性，若至此經猶尚不轉，暫名為定，發在界外故也。般若仍挫，故有不同。又曰：楞伽五性，三乘及以定性無性，無性即是闡提之人，勝鬘四性亦復如是。今謂此並猶在不了抑揚教故，不可引權以證實教。
問：云何名為宗旨？
答曰：教乃有三，宗即有八。言教三者：一、多說有宗，阿含等是；二、多說空宗，即中、百、十二門、般若等是，雖多說空亦不違有；三、非空有宗，即華嚴、深密、法華等是。今謂淨名、楞伽為屬何教？若阿含明有，何故中含中說大空經，其經最廣，廣明二空？二乘證空，為與阿含空所證同異？所證若同，空有乖諍；所證若異，小教兩分。乃至成論所明空理，猶屬小攝。所言二、多說空，指中、百等者，論申於經，何不兼指所申之經，而獨引能申之論？縱引般若，百論破邪、般若顯正，復云等者，為攝何經？何惜更引三兩部類，而單引般若直云等耶？又般若中有三智品，品中純明三種智慧：一、一切智是聲聞智；二、道種智是菩薩智；三、一切種智是佛智。聲聞智既屬於空，而菩薩、佛智不可同小。又般若中若以十八空為頭以對諸法，稍似明空；若以六度、四諦、真如、法界、法性、平等性、離生等為頭，則一切皆有及非空有，豈可唯空？又十八空為頭，乃云更互清淨，不必唯空。又若云般若為二乘說空，是則般若諸經何殊二乘之典？鹿苑二乘先以證空，更為說空，增其小習，何益增進耶？又般若論中明一切實等四句不同，又云般若如火聚，四邊不可取，不可取而取，應四句取之，何獨空耶？若言非空非有，指華嚴、深密、法華等經，淨名、楞伽攝屬何教？華嚴始終只明四十二位，住前先修十梵行空，得入初住，一身無量身，平等妙法身，湛然應一切，豈唯雙非？入法界品諸善知識，善財於善知識所各得無量法門，或云如幻，或云最勝光明，或離欲際挊沙算法等一切法門，又云一一塵中一切剎，一一剎中一切塵，塵剎剎塵亦復然，身土土身亦皆爾，何曾獨云一雙非耶？又阿含部內處處文中皆離斷常，雙離豈非雙非文耶？又法華若與華嚴、深密同一教者，法相大小及記大小亦應合同，何故二乘於華嚴迷大，於法華會小，於深密中大小並陳？若異法同教，一切諸異只應皆同，何須立異而異於同？雖辨三時，又不成別，一一時中同不成同，如是不成，其過無量。
問：何名宗八？
答曰：一、我法俱有宗，即犢子部；二、有法無我宗，即薩婆多等；三、法無去來，即大眾部；四、現通假實，即說假部；五、俗妄真實，即現出世部；六、諸法但名，即一說部；七、勝義皆空，即般若部等；八、應理圓實，即法華等。成實當第四。今經一乘宗。今謂般若之外皆一乘宗，此記聲聞，餘處皆爾。般若之中有廣乘品，一切諸法皆摩訶衍，豈非大乘？大寧非一，則一切大乘無非一乘，大經云一切眾生悉一乘故。又宗猶尊也，尊者主也，宗既一教之主，寧可主一教多？云何教三宗乃八耶？若言教八宗唯一者，六前在小，小乘但是宗計之宗，則非宗尊之宗也。若六可為六，亦應為十八，何但六耶？若小乘部別，則分為六宗，般若等經宗應隨部，何以合華嚴等共為第三？
問：亦曾聞說諸品得名各各不同，其相如何？
答曰：唯蓮華一名諸釋同異，自下諸品所釋得名悉皆不殊。什公云：蓮華者奔荼利迦，新經論中說青黃赤白，梵云殟鉢羅、俱某頭、鉢特摩、奔荼利，如次以對四色不同。今是白華，準下文云放白毫光有大白牛故也。今問：對白甚善，許車之時何故不云羊車、鹿車、大白牛車？何惜白字而略白著之耶？又曰：理教行果為蓮華，下文具有理等四相。今問：何故有時即云無量義中但說理教，法華中惟明行果？一家之說自語相違，何故復云三周明境境只是理，壽量明果果非教行？若總一經通明此四，是故題中具此四者。今問：三周正當迹經大旨，何以但境流通中應當品品皆具四法？何以增減多少不同？又曰：法即是妙是蓮之華，即是持業依主二釋，亦可大法之妙是依主釋，亦可妙法如蓮華持業釋，亦可妙法蓮華經是持業釋，若俱是理亦持業釋，若妙法是理經即是教即依主釋。今謂前何故云教理行果，今離持業依主多釋，乃棄行果但取教理？故知妙法二字教則俱教、理則俱理，餘二亦然，故知蓮華但譬四法耳。等是帖於六釋，何以不華含蓮為有財釋，華繞於蓮為隣近釋，華因非實為相違釋，四色相望為帶數釋？六釋皆悉全具四法。
問：下諸品名得名如何？
答曰：二十八品以為四例：一、義有十五；二、義有十；三、義有一；四、不定有二。初、十五者又為四：從法為名有四，謂方、信、持、陀；從譬有三，謂譬、藥、化；從人有四，謂法、提、常、妙；從事有四，謂序、授、踊、屬。二、義十中又為三：從人法有八，謂學、無學記、如來壽量、法師功德、如來神力、藥王本事、觀音普門、嚴王本事、普賢勸發；能所但一，分別功德；因果但一，隨喜功德；三義有一，五百弟子授記；四、不定有二，安樂行、見寶塔。今謂屬對甚佳，終成不見法華之文異諸經處。又曰：隨朝岌法師譯藥艸品，後添半品，正、妙二經及論俱無。今謂此大不曉，應是聞正經名，未曾親讀。正本具有，如何云無？言句少殊，義理不別。若爾，引用正經，未可依據。又曰：有彰品次，弟子欲聞乎？今謂下文釋經，品品皆立三門，解釋本意，即是品之次第，何煩預談，空費光景？又曰：更有明品廢立，亦欲聞耶？今謂至下廢處，但知廢之，何須此述？
問曰：略知文前正釋如何？
答曰：不取古人，今為三段，以序為序，次八品為正，餘為流通。今謂述而不作，信而好古，又有明稽古者可憑，何以依嘉祥而隱其名，分章段而越其則？嘉祥是天台弟子，用義仍未深奧，稟其法者乃天台之孫，如何不順祖考之令？又曰：隨朝有遵法師，以方便下二十七品俱為正說，凡有益處皆名正經。今謂有益為正，一往似通，具如諸品之末，縱無聞品益人，亦有行之獲利。雖然，終失佛自被機而為正經，告令宣弘而為轉利，又失滅後正像之益，不順佛所付囑之言，不順菩薩發誓之意。又曰：說一乘處以為正經，非一乘處非為正宗。此則不如遵師益處為正，如陀羅尼及以勸發，不說一乘而亦獲益。今謂初聞遵釋欲嫌奢慢，及聞八品之外不明一乘，却不及以遵師通勢。若等是唯八品為說一乘，則餘者皆無，何獨此二勸發之中，總攬一部以為四法，撮要授柄而云非經，一何謬耶？陀羅尼聞護經力大，乃至有能護持其名，福不可量，故總信一乘功深利廣，是故獲益。若總聞非一，護總無功；總聞總護若非別聞，別記何益？此二既爾，餘例可知。
問：更有餘意，只如向耶？
答曰：亦可方便至持品明一乘境，安樂踊出明一乘行，壽量下五明一乘果。何者？三周說境令知權實，勸應捨權而取於實，聲聞聞此遂便得記；說行令知因之是非，勸令學是除非，由斯踊出；說果令知身之真化、證之果因，勸識於化、求證於真，漸獲因果二位勝德，菩薩知此遂便道證。具顯因果所成勝德，須徵因果、權實、真化。今問：若八品為正，正唯說境，何以進趣令至持品？若言安樂是行，若從所行，行即屬法；若從能行，行即有人。若無人者，何以經言菩薩摩訶薩於後惡世云何能說是經？若言無境，何以文云觀一切法空如實相？若言無果，成外道因，戒取所攝，經何故云能令眾生至一切智地，乃至夢中行詣道場？若說果非果，現證是果，壽量說往，餘品說當。當果若非往，果寧是從顛？倒生故說，說豈非教？壽量下五判屬果者，壽量可爾，餘四如何分別功德、報、思、供養及以授記？記果在當，何名為果？若當果為果，義同向說，何獨此五？隨喜下四準此可知。若言相從生者即名為果，一切皆從方便品生，遠從鹿苑最初成道，故亦不定。
問曰：願聞經文，釋文疑妨。
答曰：序準論文，有七成就、七義具足，餘經所無。今問：餘經所無，華嚴深密何以無耶？若言無者，何以同時？若有者，與向為妨。若言華嚴深密之外名餘，與前不同為妨。
問曰：如是二字何義理耶？
答曰：初明說由。如阿難所問五事，今謂此乃緣起事相一意耳。又曰：若約所以，如肇公云：信則所言之理順，順則師資之道成。今謂但是師弟有付受之意耳。又曰：應以十義釋此信字：一信極果之初因、二信證諦之歸漸、三信通妙真之證淨、四信荷至德之嘉威、五信聖七財之元胎、六信善本因之俶路、七信啟機門之勝手、八湛心水之清珠、九信達名道之良資、十信頴衷誠之佳傅。今謂文才甚妙、義理寬疎，準此流例其類葢廣，本迹未顯、權實不彰。又曰：若依地論復有四釋：一依譬喻，如說富貴定無有異。二依教誨，如云當如是讀誦。三依問答，答言如是。四依許可，如云我當為汝如是思作。今謂若消他經可依此四，若釋今經未知譬喻譬喻何等，乃至許可許可何等，寧知此經與諸教異？若如是等不殊諸教，是則一部誰辨不同？所無之言便為徒設。又曰：真諦云：結集昇座，眾有三疑。今謂三俱除疑，餘理未顯。又曰：寶法師云：此經離五謗，謂：一、有，二、無，三、亦有無，四、非有無，五、非非有非非無。今謂此乃無小乘經之所離，何假今經？又曰：光宅云：如是者，一部也。今雖𨷂餘文，大理斯在。又曰：梁武云：如斯之義，是佛說也。今謂猶劣光宅，光宅指一部則不失當部。武帝云：佛說則太成通漫。又曰：三藏云：一、就佛，三世同然；二、就法，古今不異；三、就僧，阿難傳聞不異故也。今謂此通一代，未顯法華，何廢通消？事須辨別。唯通無別，則失當部之旨歸；唯別無通，乃遺佛化之大體。故知向來一十五釋咸末甄衡，將法華之別文寄通如是之下，故末可也。他釋如是還有二三紙，皆咸未詳。
問曰：我聞如何？
答：傳法菩薩，自指己身。今謂雖即明指自身，須判所聞法體。又曰：非謂我者，定屬一人，謂諸陰界假者是也。今謂一人，何妨假我？假我還指一人者，必在人假辨非實。又曰：大論三我(云云)。
問：何不稱名，而但云我？
答：有三義故：一、不乖俗，二、自在等。今謂用世流布未為自在，世人未必共有自在。如集法傳三阿難：三者、親義。世人共言我聞，親也；若言阿難，或非親聞。今謂我還非親，世共用故，況我非阿難，未堪承信。又曰：我總耳別。今謂總別實爾，而闕辨所聞教別。又曰：大乘云：根識心所對境和合方聞。然根有五義勝於識等，故根名聞。若但聞聲可唯耳識，既緣名義便在意中。故瑜伽云：聞謂比量耳者，親聞於聲與意為門，意方聞故。以二為門熏習在總，因聞所成總名為聞，廢別耳意總名我聞。此界以聲而為佛事，聲為所依名等有故，菩提要因聞熏成故，由斯經中不說見覺。今謂此釋勝於獨指行蘊，則失和合熏習成聞，但不辨法華而為所聞，未成準的。
又曰：佛本願力，如來識上文義相生。此文義相是利他善根所起，名為佛說。聞者識上雖不親得，然似彼相分明顯現，故名我聞。今問：如來、聞者二識何別？若別，不應二俱名識，不應三無差別。若同，不分凡聖之位。若名同體別，何不從智？若如來識還從利他善根因緣而生，聞者亦從熏習因起，俱從因緣並無常耶。何以故？利他善根非本有故，還成似現，無異聞者。若佛本有生，亦本有生。若由佛所熏，佛亦由生所習。經云：一切眾生即涅槃故。涅槃初分，佛亦無常。又問：佛識為遍、為不遍耶？不遍同凡。若其遍者，遍凡識耶？若遍凡識者，與凡相似，同處現耶？異處現耶？(云云)。若云末尼、天鼓無思而作此釋，當理須辨作相，而有五時同異之相。以前釋而無破立者，良由不知教法共別故也。
問：一時云何？
答：有二義故：一、說聽事訖，二、說聽相會。今謂說聽始終而為一時，相會在初、事訖在後，但云始終即攝初後。然淨名經中前中後以為一時，涅槃晨朝至於中夜以為一時，此經八秊而為一時，餘經例說可以意得。然須明此始終等時，及辨化儀并辨法體，是故須云感應道交，此經唯為一大事故而論一時。又曰：五陰和合念念生滅假立於時。今謂此時不對於法，但是柯邏羅等時，何關此經？又曰：準唯識論，說聽二徒心識變作。今謂生佛二變，如釋我聞。又曰：不定其時或長或短。今謂應對諸經方云長短，直云不定，此亦不然。又於一經如五十小劫，謂如食頃，此約一經之內不定，則不得判經初一時。
問：佛義如何？
答：自覺、覺他、覺滿等，廣如諸教，不出自覺、覺他及以覺滿。自覺只是二智，斷於二障盡耳。今謂諸經明此三覺不同，若俱舍、婆沙等及諸部阿含，皆悉明於三十四心自他及滿。大品三乘共行十地，至第十地菩提樹下，一念相應斷餘殘習，自覺、覺滿，亦以此覺而以覺他。次諸經論，或云華王界，或云色究竟，受佛職位破無明盡成大菩提，名自覺滿，亦以此覺而覺於他。若華嚴中及以此經壽量，本論判三身菩提一時具滿，此是經論正文，而人多不探討同異，如前四義各有其因各自成果，不知何以然耶？若云二智斷障，為更許別途？為唯許此耶？若不許別途，大品三智四智所斷各各不同。又曰：問：三身之中何身攝耶？答：準處準機，若應聲聞即應化身；準文準理，教諸菩薩即合報身。如此土眾見異見燒即是應身，若見不燒即報身也，推功有本即法身也。今謂聲聞何以無文理？菩薩何以去處機？如靈山處一處即多處，以所被一機具多機。昔聞聲聞之教理，至此乃成法華之四法；小菩薩之機處，成圓常之三德。又曰：劬師羅長者覩三尺而發心，五百婆羅門見灰身而起信，無邊身菩薩窮上界而有餘，住小聖之凡夫覩丈六而無盡。今謂上界之餘未名真體，此經所覩令見何身？不判此文徒談境異。
問：住王舍城者，其義若何？
答：古人因此解梵天聖佛等住。住名雖同，義意全別。語䆳義幽之處，曾不屬心；名同理別之文，虗張援據。今謂不尋異論，失在於茲。此是龍樹菩薩釋大品佛住之文。龍樹意以四住相望，不差於佛。見古人引，便謂古釋望風斥聖，其過不輕。乍觀文筆之幽䆳，未若鈴場之下流。名同理別之文，請思向釋。如是等義，亦復如是。又曰：茅城，古先君王所都，多出吉祥茅艸。崇山四周，以為外墎。西通狹徑，北闡山門。東西長，南北狹，周一百五十里。子城周三十餘里。北門有窣覩波，是調達放象害如來處。次此東北有塔，是身子見馬勝得初果處。廣在西域記。頻婆娑羅王所都。編戶之家，頻遭火灾，居民怨嗟。王曰：以我無德，民庶遭患。修何德業，可以攘之？羣臣曰：大王德化，黎庶不謹。請制嚴刑，以懲後犯。若有犯者，遷之寒林。王遂其言。乃先後宮失火，王曰：我其遷矣。命太子攝國事，自遷寒林。吠舍黎王聞住於野，集軍來伐。邊候奏聞，王自建城，故稱王舍城。後以此施婆羅門，今純婆羅門居之，置千王於其地，謬矣。今謂若撿大藏及諸記傳皆無，方可彰言。又曰：城乃摩羯國之中，人王所都。表一乘乃三乘之中，法王所住之境。城出餘城，故經勝餘經。今謂此亦與前判教為妨，一乘三乘之後，何曾在中？中山最高，表過二乘，意亦如是。又曰：城無物而不出。表無嘉德而不具，難亦如是。若但過二乘，不出三祇，但為婆沙、俱舍所攝。又曰：處有三，謂淨、穢、空。說但二，謂靈山及空。空處訖至經末。今謂與諸同異，亦未能論。又云：標創會，故云靈山。今謂亦與諸文為妨，未論。
又曰：地論云：列菩薩眾者，輔翼圓滿；天龍眾者，眷屬圓滿。今謂若釋圓滿，實如論文；但所說圓滿，未及此經。若同此經，他種何不授二乘記？
問：眾之來意，其意有幾？
答曰：來意有五：一、證信；二、顯德；三、啟請；四、當機；五、引攝。今謂曾聞古德立四種眾，大德欲假竊彼義，改彼名，仍𨷂結緣。證信、顯德兼於影響，啟請義當發起，當機名同引攝，亦在發起眾中。若依古大，無復欺誑，所用嘉祥，何惜少許言及疏主？
問：此眾之中為幾權實？
答：依佛地論：一、約處。化佛穢土，聲聞為實，菩薩為權；報佛淨土，菩薩為實，聲聞為權。今此化、報雙有，隨、應兩權二實。初列靈山化佛，菩薩為權；後列壽量報身淨土，聲聞等眾一切俱權，況多寶分身悉為化現。今謂不應壽量已前萬二千人一切俱實，滿慈為是萬二千外，為是內耶？為在會內，為非會耶？若在會在數，復應問言：後方權耶？初即權耶？何故爾前內祕於大，外現小耶？身子既為法說之首，豈定實耶？四大聲聞一切實耶？菩薩八萬為盡權耶？是八萬人至壽量耶？若至後品變為實耶？至後品時無聲聞名，那云權耶？兩權二實為二俱有耶？依向所問，何相違耶？至壽量時，論具三身，法身為復攝何眾耶？論云報身，即引經云無量無邊，豈指今耶？論云化身，即指經文伽耶所成，即報身耶？壽量之中聲聞、菩薩見法報耶？諸菩薩等見多寶時變為權耶？諸聲聞等皆成實耶？故不可依，何須待問。
問：束一切眾為成幾類？
答：眾有十五，僧二高名無名，尼二尊重內屬。次聖德難思眾、帝釋眾、三光、四王眾、自在眾、色眾、龍緊、乾脩迦人。後眾有六，謂多寶、分身、龍宮、地涌、妙音、普賢。今謂僧中立無名眾，何不為高名隱德眾？若云無名亦似無德，尼中可爾，但舊亦立內屬故。若云尊重似非內屬，菩薩不應單云聖德難思。僧尼二眾皆有大權，隱在小中聖而叵測，直云聲聞菩薩從迹，於理何爽？而云聖德使濫餘聖，況帝釋至人無不有權而引於實。若一槩從迹，不應獨著難思之言，以隱餘眾却難思故。後六直列，理合如然。
問：若望他經，為同異耶？
答：六門分別：一、約三乘則無獨覺，仁王則有，下文亦云求三乘者；二、約三界無無色界，照不及故，仁王則有；三、約五趣則無地獄，獄苦逼故，陀羅尼則有，本為息苦威力所致，此經進善無暇故不來；四、約四眾無二俗，下威儀中則有；五、約八部無夜叉、摩睺，下文具有；六、約二王無輪王，下文具有。今謂將初列文以對眾，何故不辨有無所以？緣覺之人濫佛滅後，故列眾則無。下文有者，唯聞十二因緣故。若直云有無，莫知所以，或是集經者略不列之。無色不來，言照不及，既非如來悲智短闕，應求不照不來所以，及對仁王有無之由。曾聞古釋甚有所以，何不思之？地獄不來，乃以進善息苦釋之，非無此理。法華終窮，乃是進善息惡之極。復言威力者，陀羅尼力本佛所置，佛豈別假陀羅尼耶？必若別假，何不經經說陀羅尼合其來耶？若有來不來，應有所以。準望古德，約乘戒等，豈不然耶？俗二眾者，何待威儀中耶？闍王所將，即其相也。八部二王，或是略無，或別有意，既別序具有，必是略耳。
問：一切諸經列眾先後必如此耶？
答曰：準華嚴經、羅摩伽經、炬樓王經、和休經、大五濁經，竝先列菩薩，次列聲聞，論大小故。今謂或可爾，未必全然。
問：歎羅漢德，願聞其理。
答：大義有六，謂數、位、離、德、名、識。今謂理即如是，何無表彰及辨同異，可一切皆亦大耶？
問：諸漏乃至心得自在，其義何耶？
答曰：準大般若及舊論中有十六句，今依彼經以對論文。今謂此甚疎遺，論中諸句但是釋於經中五句，何得取於大般若中十六句文苦和會耶？雨大法雨等八句亦然。若依般若消十六句，可幾紙數？答：近六七紙。今謂繫而不要，請不須說。
問：此中所列二十一人，從何次第？
答：或出家次第，如報恩經初度五人，次度耶舍門人五十，次度優樓頻螺門人五百，次度伽耶門人三百，次度那提門人二百，次度鶖子門人一百，次度目連門人一百，合舉大數成一千二百五十。十二遊經佛成道後，二秊度五人，三秊度迦葉兄弟三人，五秊度目連。今謂此是部別見異，何足會耶？況報恩但言次第，度十二由則言其秊數，已下次第未必全依出家前後。
問：優樓等三名有何義？
答曰：優樓頻螺此云木瓜，𮌎前癭起狀如木瓜。又云：池中有龍名木瓜也。伽耶者，象頭山亦云城，城近伽耶名伽耶城，那提河名。因果經說：三人皆在河邊修道。
問：餘名如何？
答：舍利弗，此云鶖，即百舌鳥，亦云春鸎，自古共云鶖鵠鳥。詩云：在梁似鶴，小鳥也。目連，此云大採菽氏，上古有仙，採豆為食。迦旃延，大般若云迦多演那，此云大剪剃婆羅門姓，上古有仙，多年頭髮長無人剪，仙有子，兄弟二人俱來覲父，小者為諸仙剃頭，因此為稱。孫陀羅難陀，身長一丈五尺二寸也。佛到城二日度尼中，摩訶波闍佛有三母，此為最小，大母生佛七日命終。耶輸陀羅，此云持譽，天人讚詠故也。相傳云乾達婆女，彼生男為樂神，生女為玉女，若玉女不應有子。今謂釋名雖爾，應問：此中歎聲聞及諸名，與維摩、思益、般若等經為同為異？若其同者，自初得道遍歷諸會，具聞大小德亦增進，豈一向如初？若一向如初，豈諸利智聲聞之人，被諸菩薩彈訶為如來加說，來至法華大機將動宛然如舊，博地凡夫一席經耳尚有所得，如何大聖始終無緣？若其異者，德隨解轉，轉相何似？請釋其途。
問：菩薩眾者，其義如何？
答曰：此諸菩薩有二門：一者自行，大智為首；二者化他，大悲為首。今謂菩薩悲智，誰不知之？但大小乘殊、偏圓各別，四階成道、三乘共地，瓔珞諸伏、華嚴普賢、文殊善財及入法界諸知識等，為一槩耶？有階降耶？大論大集：大智有三，謂一切智、道種智、一切種智。慈悲有三，謂眾生緣、法緣、無緣。既無分別，實暗所聞。
問：此諸菩薩是何地位？
答曰：皆八地已上，為簡小故名摩訶薩。今謂若簡小乘初心，即異簡小菩薩，未審菩薩從何以分大小別耶？若從諸教，如四階成道三祗滿百劫，種相之初亦未逮於瓔珞初信，更有諸別，且此未論。若也從位，十地望於等覺尚小，何須八地方受大名？
問：諸菩薩德諸句如何？
答曰：初不退轉者，不退有四：一信不退，謂十信第六名不退心故。次位不退，即十住位第七名不退住。三證不退，即初地得無退失故。四行不退，即八地已上有為無為皆能修故。今謂若釋不退信位之名，即指第六第七方有不退名，證行二位無不退名。何名不退？若從義立，何須指處？若指處者，六七已前為退不退？若不退者，十俱不退，何須分限證行二種？何以證前而行居後？信住俱有不退之名，向行何事獨無不退？若證未極更須修行，豈證真如行有退耶？未審退相其相如何？不知行退至何處止？初地已上亦名為位，證位已上行位若退，安知信及以位二種不退？又曰：樂說辯才者，四辯七辯。七辯者，一建辯，以無謇故；二迅辯，如懸河故；三應辯，不差機故；四不謬辯，契當理故；五無所斷辯，如連珠故；六義味辯，多義理故；七最上辯，如雷震故。今謂應辨所說寬狹不同，判諸菩薩所演各別，信知三祇共位不關普賢文殊。
問：諸菩薩等因緣德業名義如何？
答曰：文殊在北方常喜世界作佛，名歡喜藏摩尼。寶積佛聞名，能滅四重。又曰：過去作佛，名龍種上尊王。又曰：肇云：此諸菩薩皆無生忍。無生忍者，無處不生。今謂肇意豎通，少分可依。
問：說大乘經至佛所護念，其義如何？
答曰：論云：欲說法時成就。今謂論云：如來欲說法時至成就，為諸菩薩說大乘經，名無量義乃至法門故。既云欲說，即指法華名為正說，說無量義猶名為欲。
問：何以先說無量義？
答曰：有三義：一者依人，先為菩薩說無量義，次為聲聞說一乘；二者依利，先以一乘利他教理化根熟菩薩，次以一乘自利行果方化退大聲聞；三者依法，先談無量義法體，次說法華法用。今謂三義各有大妨，若為菩薩說無量義，不知無量義為是何乘？若言先為菩薩，何故彼經列眾具列聲聞及菩薩眾，其數乃與此經無別？故十功德品廣說不可思議十種大功德力已，一切菩薩得無量義三昧，或得百千陀羅尼門，或得菩薩諸地諸忍，或得支佛羅漢四果。又說法品三萬二千菩薩得無量義三昧，三萬四千菩薩得無量陀羅尼門，四眾八部王及仕女百千眾俱聞佛所說，或得燸法乃至世第一法，須陀洹乃至羅漢支佛及無生忍諸陀羅尼，此等豈非益聲聞耶？菩薩舉數，聲聞云諸，驗知諸言表多，安得云獨為菩薩耶？若言此經為聲聞者，菩薩聞是法等分別功德，菩薩得益。又下諸品，聞品得益過於彼經。二、依利者，自他之言不應別對。若在能化，俱有自他二德具足；若在所化，先須自利。聲聞得記發誓弘經，若得記已還令自利，而此行果何殊小宗？況復一乘須具自他，豈可分之以為兩段？況復教理唯被菩薩，行果唯為聲聞，只為聲聞昔迷大教而失大理，而今還以迷教理之行果與彼聲聞，何不只依法華之前具四法之小教？況與釋名四法相背？又若無量義已說一乘，何須更說此法華耶？言體用者，今謂二俱一乘並有體用，用即利物、物益須體，豈有以無用之體化彼菩薩，闕體之用教此聲聞？無用有體之一乘有情咸具，無體有用之一乘外道神通。當知彼化三乘名之為用，此經實相妙體灼然，是則彼經從體開用之一乘，故三乘稟益；此經是収用入體之一乘，故令三歸一。故無量義云：無量義者，從一法生。此經云：種種因緣皆成種智。況復體是法本無益於人，何得三番分張異釋？
問：大是何義？
答：十二門論六種釋大：一、出二乘；二、佛果最大，此乘能至；三、佛所乘；四、能滅大苦而與大樂；五、觀音等大人所乘；六、盡諸法源底。今謂過二乘獨在佛息大苦盡法底，諸經共有，然須簡出，豈無量義耶？又曰：攝大乘對法有七大：一、境大，緣百千教法故；二、行大，具二利故；三、智大，了二無我故；四、進大，三僧祇故；五、方便大，具悲智離二邊過故；六、證得大，成就十力無畏故；七、業大，窮生死邊際建佛事故。今謂須簡，意亦同前。又曰：勝鬘一乘，一乘即大乘，大乘即佛性，佛性即涅槃。今謂勝鬘是權一乘，今經是實一乘，何得以權來釋於實？權實既殊，涅槃豈等(云云)？
問：諸經如淨名等並有異名，此無量義有異名乎？
答曰：論中具列一十七名，初名無量義，乃至第十六名妙法蓮華，第十七名最上法門。今問：對前三異，則名異義異，本不相關。若其相關，名異義同，此經亦應名無量義耶？如其亦得名無量義，乃是此經與彼同體、同法、同人、異名而已。若異名而已，已聞無量義竟，何須三請更說法華？若也不同，與論妨不？況論但云是法華異名，不云無量義也。又曰：無量義云：無量義者，從一法生。其一法者，即是無相。如是無相，無相不相，無相不相，名為實相。菩薩安住如是實相，發大悲心。故知如是安住，能開實相，發菩提心，則與今經能會之實，其相永別。又曰：無量義云：善男子！菩薩若能修一法門無量義者，必得疾成無上菩提。善男子！如一種子生百，百生千，千生萬，萬中一一復生百千萬數，乃至無量。此經亦爾，從一法生，乃至無量，故名無量義。彼釋曰：此經不唯取所出教理，無量義體即真智境體。今謂彼經正明從一出多為宗，何以棄所出之無量，取能出之正體？體雖極要，經意不然。若然者，從一出多，何異此經會多歸一？同異屬目，而無解分辨，異則以三義取體，爾乃同為一類。此事可見，何以固違？
問：既知無量義名同異，若是餘名不能盡理，追逐第十六名名法華者，前雖略釋，因茲更問其義何耶？
答曰：一出水義，以所詮理名華；二華開義，以能詮教名華。今問：經詮因果及以權實，以故蓮華譬彼二雙，何以但語教理棄蓮存華？開與出水華實無缺，安得二時輒分能所？況復與前四法義違，然亦與向行果文背。
又曰：無量義者，又有三義故：一、名無量義，體用勝故；二、教菩薩法，化根熟故；三、佛所護念，依佛有故。今問：何故前對法華但有體而無用，今獨釋無量義乃云體用勝故？又勝何經名之為勝？若勝小乘，未足為勝；若勝大乘，法華亦在大乘之根。若當體名勝，小乘亦然，何獨此耶？
問曰：曾聞他問，法華亦與無量義同名，何故此三昧起方說此經？
答：有五解：一者、蓮華二時得名，彼如未出水時性能出故，故未化二乘令趣一乘，此經如出水正化二乘。二、彼正化菩薩傍化二乘，此正化二乘傍化菩薩，故彼正名無量義傍名法華，此正名法華傍名無量義，時異體同，然將教理以對行果。三、彼據智體名無量義，此約智用名為法華，會二歸一故。四、彼以理教名無量義，菩薩已修一乘因、趣一乘果，故不為說行果一乘名蓮華，由但不知應病與藥之教理，但說教理名為蓮華。此聲聞未能應病與藥，故不為說教理蓮華，但說行果蓮華令趣入故。故下經云：乘此寶乘直至道場，因行蓮華也。唯以佛之知見示悟眾生，果蓮華也。論云：開者無上義，示者同義，悟者不知義，入者令至不退轉地義。釋曰：前三是果，後一是因。五者、彼以教理二種無量義，此經對彼二乘教理行果並名蓮華。前之三義彼此體同，後之二義此寬彼狹。又曰：實理經文上下亦通教理行果，今謂五義釋異，自覺不當，乃伏云理實上下具於四法，當知上來二二異釋，其義自壞，何須更難？且如第一義立彼如未出水時，若以聲聞未迴心時名未出水，則爾前諸教一切皆然，何獨無量義耶？二、傍正者，彼經亦應少許聲聞於彼得記，若全無者，何名為傍？只應有無相對，何名傍正相對？若言此經正化二乘，即應聲聞得益多於菩薩，何以菩薩得益倍於餘經？若言彼經正化菩薩，菩薩得益應多於此，如何少耶？若云但是名傍正者，論中直列一十七名，名既並施，傍正何在？正即俱正，傍亦並傍。三、體用者，已如前難。四、教理等其義已壞，但開示等。四、準論文中不云因果，然論釋開只云如來能證令眾生知，次釋示云法身平等示眾生知，釋悟中云唯佛一乘令眾生悟，並無果名。準不退地，其地却成直至道場，道場是果，何名為因？其第五義亦隨前破，言菩薩不知應病與藥之教理，何異聲聞？只緣聲聞之人未知正應授與，故知聲聞自行義強，唯稀化物；菩薩化他久著，唯應進行至果。若果不須至，分別功德何須進位？諸義既廢，何論寬狹？
問：從佛說此經已至不動者，其義如何？
答曰：表智處得理，方可說法。今謂此為入於何等三昧？得何等理？若入無量義三昧，還得無量義理，只應正為菩薩而說教理。若入法華三昧，經文但云入於無量義處三昧，況復得理？應記二乘。又曰：若不入者，則有分別動搖，說不自在。今入三昧，身心不動，離於分別動搖，於法自在。又離一切障，謂入三昧，離諸定障。若無定者，於障及說不自在故。今問：何以將婆沙之義用釋法華三身？吾今此身即是法身，不謀而應，無運而作。佛不入定，何障何縛而不自在？但為示化儀，現入定相，亦令見者得四悉益，得種等益，得顯密益。
問：曾有人問：佛常在定，何須云入？
答曰：有十義故：一者隨緣動靜利物故；二者為放光若不入定則非佛瑞；三凡欲說法須先審機；四顯法殊妙。今謂此四既然，餘六請止，與前釋佛氣類欲同。若言隨緣動靜，如須菩提亦不違物情。若言放光不入則非佛瑞，如般若中支節放光，及涅槃中面門放光，乃至諸經凡有放光，豈必入定？若言審機，與婆沙中日夜三時審機何別？若顯法妙，華嚴、般若及以大集、涅槃直爾說之，豈不妙耶？故知此四並附小乘，非法華意。
問：天雨四華，其義如何？
答曰：華名柔軟，表見者離於剛強麤鑛三業。今謂華表顯實之徵，預呈開權之兆，但除麤鑛三業，欲定亦可治之。
問：華既如是，四者表何？
答曰：表度四生、興四念住、修四生勤、獲四神足、行四法迹、證四諦、截四流、斷四繫、去四軛、得四妙智、悟四涅槃、證四德。今謂華本表因，不應指果。若也指果，天應雨實，況但以多四連煩為對？不知四內大小相違，應知四生唯在界內。若度界內，興何四住？證何四諦？乃至流軛羅漢已袪，故未是得四智等人。等是煩列，何不更列四大方海等耶？
問：云何此界地動、地界不動，放光則及他土？
答曰：光明寬狹或唯此界，如阿含經下生、入胎乃至轉法輪等，皆有六動、十八動等。又勝思梵天經七因緣故動：一、怖魔；二、攝散；三、調放逸；四、念法相；五、令觀說處；六、令熟者脫；七、令隨順正義。今謂大小乘經雖皆地動，當其部會必不徒然，大小不同各有所以，況須云廣狹所以？故知後代弘教應求旨實。若法華中只同小教，大小法相亦應無殊，信知古釋可依，近代未為準的。
問：放光瑞其義云何？
答曰：前雨華動地未是殊絕之能，是故今更放神光希奇。今謂若華地非殊應表餘教，若也與光共表今經，如何其瑞有絕不絕？又曰：放光七義：一、令信佛最勝；二、破癡暗；三、引出世；四、表內發智光；五、息眾苦；六、召眾至；七、令猒色境。今謂此全不是法華經瑞，四含何曾不云佛勝？所破之暗暗體如何？若欲界癡，外道初禪已能斷之，外道尚除；下八地癡，小乘出宅已名出世，證得初果乃至三十四心亦名智發，三界之惑小智先無，此中放光非為召眾。不淨觀者色境已傾，若表他經必無是過，儻在般若猶召勝機，大集華嚴還招物議。
問：其光何故偏照東方，但萬八千？
答曰：西方以東為上表，法華唯被佛性，大乘不被餘性。今謂自釋別序已來，至此言涉今典。若然，唯被佛性，佛性無偏定，聲聞人天流轉，此中豈無佛性者耶？又曰：萬表涅槃寶渚萬德，八千表菩提白牛八正。今謂萬德可爾千數，如何但以八表八，而復不云一乘八正？無簡小乘，義尚通途，未足以為法華之表。又曰：振地唯在此界，偏驚有緣；放光照萬八千，顯明權實。今問：若唯此界，不涉他方，何故妙音往來十方，地踊普賢神力，此等亦何
問：六趣名相於此要耶？
答曰：光中既見，理須消釋。此應六門分別：一者、釋名。趣謂所趣，假者起業所歸趣處。地持云：所受自然。俱舍云：光潔自在名天。涅槃云：多思雜心。云：意靜名人。雜心云：從他求。又云：飢虗多畏名餓鬼。俱舍云：傍行傍生名畜。畜養之義，人之資具故也。捺落迦，此云苦器，其處不定，非唯地下。阿素落云：非天。此之翻名，一切大同，無顯今教。二、出體者，皆以第八異熟識而為趣體，無覆無記性攝。故唯識云：此第八識是界趣生，施設本故。是為趣生之體，無勞別執實有命根。今謂凡諸釋義，須分大、小。若小乘經未明第八，欲釋趣體亦第八耶？若小乘能造，如正法念，六道皆由心之所造，即第六識。若言所造，能趣、所趣不越命根。若從大乘，第八為定，大乘須分徧、圓不同。若從圓教，從無住本世間、常住常住世間、水波波水，終無別號。三、開合者，總一、生死，二、謂善惡、分段、變易。今謂若約小乘，無變易名；法華依大，則有變易。復應消釋六趣之中，幾聞、不聞，開、不開等。今經只云受報好、醜，復何得以變易加之？若言變易在六趣中，則須分分段六趣、變易六趣、實六、權六、本六、迹六。若大乘中通云生死，方可二種相對論之。又若變易在六趣中，釋六趣時即云：變易者，諸佛常體遍一切處。若釋六趣，亦可為三：一、分段，二、變易，三、佛身。
又曰：三即三界，四即四生及以四有，生有本有，死有中有。今謂夫離合者，開一為多，合多為一，餘數亦然。故生死與六，六一相對，此則可爾。若對四生四有，未必全然。四生與趣相攝不同，生能攝趣，趣不攝生，況人傍生全攝四生，獄天中有寬狹永乖，生等四有一一攝六，以四對六開合不成。又曰：方便因緣有後無後。今謂攝大乘所立四種寬狹永別，雖俱名生死高下不同，六趣但合在於分段，四俱不攝。若順變易，在六趣中進退有妨，已如向問。又曰：或五除素落。今謂若以此五開合亦殊，應知變易隔在五外，何名開合？方便等四都不相關。又曰：或七五趣并業及以中有。今謂以業中陰而對五者，乃成三重列於六趣，等是重列，何以四中但加於中除生本死？若有去取不成開合。又曰：或九謂九有情居。今謂但對六趣，此則可爾。由前復對變易生死及以四有，故亦不成。二十五有不成亦爾。又曰：餘三門在第二經中，亦如後破。
問：見諸菩薩及種種修行等義，何耶？
答曰：不出三寶，僧開三乘。今問：種種之言，多耶？一耶？頓耶？漸耶？大耶？小耶？既云光之所照，本顯權實俱同。種種之言，權耶？實耶？與此經會，同耶？別耶？若同，何以三乘未會？若異，何能顯經？若實，不應種種；若權，與此永乖。大、小、漸、頓，準例可知。
問：涅槃何義？
答曰：六門解釋。今謂施教之來意在修行，何棄行而全略，至涅槃而廣張？涅槃為行之所期，應對行以分判。初出體中具列四種，謂自性清淨、有餘無餘及以無住處。今問：華臺始滿初成正覺，有餘無餘其相何似？又曰：二釋名者，出所知障名為法身。勝鬘云：在纏名藏，出纏名法身。今謂引勝鬘此說甚有典據，然應須辨與涅槃等諸大乘經同耶異耶？藏名含藏，在纏之時全藏為纏，如何復云能藏？若云含法，則藏是能含、法是所含，此之能所與惑別耶？與惑同耶？又復含者，為唯含染亦含淨耶？為唯含因亦含果耶？為唯含凡亦含聖耶？若一法不含不名一切，若俱含者巨有所妨，不含法身不名為藏。涅槃經云：祕密之藏三德具足。若勝纏藏三德不具，非如來藏是眾生藏。又問：佛性與法身同耶異耶？所言佛者，從何立名？果耶因耶？若從因者，因無佛名；若從果者，凡即是佛，何名為性？故知勝鬘是未了之說，是以因藏對惑言之。又曰：三乘俱坐解脫牀，亦非大涅槃。今問：三乘俱坐既俱非大，驗知菩薩有大非大。若也非大，理須法華更會，何得輒云會唯二有？若非大不會，現違經文，菩薩聞已疑除善行。若依此義，自語相違。又曰：由擇滅故體如伊字。今謂圓經無擇滅稱，何得以三十四心之擇滅，用釋五十二位之涅槃？
問：文殊師利！何故獨名法王子耶？
答曰：未紹法王之位，獨得王子之名。今謂餘者不稱王子，一切皆應上慢。龍種尊王古佛，不合更稱王子。逸多現居儲君，何無王子之號？方等列眾十一菩薩皆名王子，應當皆悉位居等覺，方受王子之名。但知諸經或略或存，如淨名經歎菩薩云：近無等等，佛自在慧皆等覺也。故所列菩薩亦略王子。又曰：文殊菩薩是第四依，已供八恒，并前三依供二十六恒。今謂四依供五至八，如人步涉所至近遠，劣者始行五百、次者六百、次七次八，豈令次者行於十一、次行十八、後者行於二十六耶？故知只是一一加之名六七八。如聲聞人出化城時，豈歸凡地行初由旬？只於三百即前進也。此見小乘修熏禪者，有五階差五各三品，以後後人三三增之便謂四依，供佛亦爾。若其五人各行三百，道理最後一千五百，故知此中不須別釋。
問曰：何故以恒河而為喻耶？
答曰：有五義故：一、由？沙多；二、世人計為福水，入中滅罪沒死生天；三、劫劫名存；四、佛多近住；五、眾人共悉。乃取池口初出方四十里？沙為喻。今謂夫兼俗之言事須去取，若全用者，五義之中豈緣第二沒者生天佛取為喻？故應須簡第二存四為信之首。
問：七寶名體，其事如何？
答曰：一、金，說文云：五色黃者為長久，埋之不生，百練不輕。二、銀，亦曰白金。三、珊瑚，佛地論赤色石脂樹形。四、真珠，即赤珠，佛地論赤蟲所出，或珠體赤。五、末尼，如意神珠，無瑠璃，故開二珠。六、車璖，青白間色。七、馬腦，此言杵藏，或胎取堅實。今謂經意釋施，以辨度相，用辨今經，判五時別，直釋名體，有何不可？然文正意，事在辨異，以顯於同。若不顯同，何繁說耶？
問：車等如何？
答曰：車者，夏后代奚仲造之。古音居，行居人也。今曰車，車者舍也，行如舍故。乘者，駕也。周禮云：載也。輦，輓車也，人前引之。古卿大夫皆亦乘之，自漢已後天子乘之，故今天子皇后所乘者曰輦。輿者，說文云：車，輿也。又云：無輪車也，作轝非體。欄，鉤欄也。門，遮也。楯，檻也。縱曰楯，橫曰欄。華葢者，酉方暑月持之遮熟。釋名雖爾，須會此經，意亦如前。又曰：唯識云：具足攝受方成度相。頌曰：安住與依止，意樂及事業，巧便向清淨，度成由此七。於此中但舉迴向一。今謂雖有清淨之言，為有相耶？為無相耶？非相非無相耶？與華嚴般若施為法界及攝大乘，與大品中度度攝六為同異耶？又曰：施有五種，謂志心、信心、隨時、自手、如法行捨，此五即攝七中事業。今謂既攝入七，問意同前，都無般若無住相故，亦無楞嚴互相攝故。
問：此中經文六度之相雜亂，次第二種何所表彰？
答曰：雜在地前，次在登地。今謂教純行雜，一切皆然。純雜相望，乃雜進而純怠。何者？正行施時未修餘故。若云初地成就檀波羅蜜，餘非不修，但隨力隨分。不審初地菩薩為破何戒？違何則瞋？不行何行？何惑所亂？有何愚癡？世人但知信權教而迴轉，不窮實以歸宗。今文因光所見，乃見地上地前及以七地，尚乃不知地前為何所表，不判所表徒設餘辭，況所釋行相全同人天戒善而已。
問：從或有菩薩至無上道，文相如何？
答曰：初之一行是後得智。今問：後得智體獨在於佛，亦通菩薩。若根本智在佛獨有，如何後得屬菩薩耶？故知深是不要此解。
問：爾時文殊至大士何義理耶。
答曰：此答成就也。今謂大文雖即在答成就，今此初文是經家序出答人，非答成就文也。論中但云文殊師利以宿命智能答彌勒，不云此文為答成就。分文既悞，何足可怪？
問：從如我惟忖去文，是何義耶？
答曰：論分此文云：成就十種事，初是大義因。成就經但五句，論有八句，應作四對。今謂論以八句釋於四句，何須以增句添經文耶？廣如疏記。
問：十號名義何？
答：瑜伽云：無上丈夫、調御士、薄伽梵為第十，即世尊也。故知如來是下九號之總序也。今謂此亦譯人意別，何足和會？什公善曉音辭，計無忝於新學，所譯經論皆如此經，何得後譯獨為前後？故笈多添品一句不改，後代豈可過笈多耶？
問：頗羅墮，唐名何等？
答曰：此婆羅門十八姓中之一可爾。
問：八王子名為何表詮？
答曰：應為四對：一、大智大悲，二、了有了空，三、進善破惡，四、違偽知真。今謂直聞所對，對甚分明，及至屬名，未為的當。如何有善，名為悲智？無量及寶，為了有空？唯進善破惡，稍欲相似。響雖虗假，不可全偽；法通真俗，未必無假。
問：彌勒當知至汝身是也，此是何文耶？
答：古今相即也。今謂自古。章疏皆云結會古今，而忽改為古今相即，何足為奇？人雖相即，事處天隔。
問：瑠璃是何義？
答曰：應云吠瑠璃，無吠略也。頗黎應云頗胝迦，即水精也，亦云水玉或白珠。智論云：出山石窟中。俗云：過千秊冰而化為之。若西方地熟無冰，何物化之？但應石類。今謂此釋甚佳。
○釋方便品
初來意中云：一依八品為正，蓮華有出水開敷之二德，妙法具果秀行竦之兩能，今經唯為一乘，故破二會二歸於一乘為法華宗主。今謂始欲設問方便之由，子既自云不無疑失，三周既無緣覺之人，何得但云破會二耶？菩薩須破非止一文，至下諸文子當自挍。又曰：亦可十九品為正，初十二品明一乘境，安樂行明一乘行，壽量品明一乘果。今謂前何故云八品明於一乘之境，至此那忽加四品耶？境無餘三已如前難，安樂唯行、壽量唯果，及不輕等合入果耶？不便如前。又曰：十二品中初八品正明權實三根得記，法師下三勸募持行，下之一品稟命捨權持行實法。今謂何故適云十二品明境，今即忽爾屬行？境乃是理、行是能趣。又聲聞之人聞三周時權已被會，豈至持品方勸捨耶？又捨不名會，於一佛乘分別說三，則知三是一家之三，如於一拳分別說指，今還合指以成於拳，故知捨指何異捨拳？若其捨權無實可趣，若三周未捨領解空談。若言自行持實、化他持權，是故須勸持於權者，自三周來聲聞何處尚自執權而言勸捨？
問：論文從此方便品去，謂何文耶？
答曰：論曰：自此已下示現所說因果相故。釋曰：此下明經宗旨所說因果體相相狀。此有三釋：一者所說諸佛智慧為果，能詮智慧教門為因。今謂能詮所說悉皆是教，況教因智果未見明文，諸佛乃以教為行、因行為果，棄行存教有言無實，端拱待理終無此事。若佛智是果，何獨云境？諸佛有果而具境，眾生有境而無果，境通果別、通別混和，況復此果濫於壽量？二者三請已明一乘之事開示悟入，前三為果、後一名因。今問：向以教為因、今以入為因，二因參雜、兩果縱橫，因一果三違論如向。三者初智及門，門因智果，開示悟入三果入因，教理行果俱法華故。令識昔者教行方便說三，今談乘體理果果慧唯一，聽三乘之教、解一乘之理，行三乘之因、證一乘之果，法華意也。今謂教行理果俱法華故，別對義壞已如前難。若四俱法華則昔亦有四，聲聞在昔豈無昔四？若今昔並四，何以乃云識昔教行、談今理果？又何以前對無量義即云行果，今對昔小即云理果，豈以所對不同即令能對互失？又豈有聞三解一、證一由三？若聽行三乘之教因、解證一乘之理果，昔教既具昔應已證，何待今耶？況聽小悟大都非主對。又云聲聞聽三，為聽三中之一？為總聽三？消釋糾亂不可整理。
問：何名方便品？
答曰：先明字訓。便字，應房連反。今謂此是北人喚字不正，反音又悞。依北，應云傍連反；依南，應須去聲呼之。他釋云：佛智有二：一、真實智；二、方便智。真實智有二：一、實法；二、實智。實法亦二：一、體實，謂有為、無為；二、真實，謂真如、妙理。實智亦爾：一、如體實智，即觀體實無漏真智，對凡妄智不知名實，根本、後得二智俱是。二、證真實智，唯正體智。此有五對：一、對妄名實智；二、對事名實智；三、對相名實智；四、對知詮名實智。此之四種實智，皆是唯觀第四真智。餘四所對，如次皆是四世俗智。五、對權智名實智，謂一乘理智對二權智。此依證智，以第四真智對後三俗智；若依趣入智，以第三真智對第三俗智。方便智有三或四：一、進趣方便智，謂見道前七方便也。有則曰方，隨宜曰便。二、施為方便，謂善巧波羅蜜多後智妙行二利，蒞真入俗曰方，自他俱利曰便。三、習成方便，同體諸法巧相習成，且真如中具恒沙佛法，以智為門、以識為門，皆攝一切包總。有則曰方，以少含多曰便。四、權巧方便，實無此事應物權現，以三業權化利物。有則曰方，隨時而濟曰便。又有三方便：一、接下方便，下文云：無二亦無三，除佛方便說。即權巧方便。此乃有三，謂身語意。二顯上方便，如淨名云無方便慧縛，有方便慧解，及下文我設是方便等。三通障方便，下文云何故世尊慇懃稱歎方便等，乃至瑜伽十二種方便等。今謂此五對真智三四方便，不知真實智外別有方便，為真實內即方便耶？不見融通直爾分釋。若望今方便品，但有方便而無真實，非法華方便立進趣方便，不知更令世尊修七方便，為復世尊用七方便令人修習？若令修習，與小乘何別？入俗不知復入何俗？三乘共地七地已上亦能入俗，習成乃是菩薩因行，不知復行何波羅蜜？為婆沙中前四後二，為華嚴攝大乘、楞嚴中諸度等耶？若無簡擇，佛何故於諸經之中所說不同、所被不等，唯第四權巧可為方便，與諸經共未可全用。次接下者，云無二三乃是破下，何名接下？況復不是今經之意。言顯上者，乃引淨名無方便等。此亦不然，彼經四句二二相對，方便與慧更互相須，具乃名解、闕即名縛，乃是上下更互相顯，不名顯上。言通障者，不知以何而為障體？若以二乘為障，與接下何別？若云佛身中障，與進趣習成等有何別耶？故釋法華方便品者，先須與諸大乘經中簡擇同異，方可出其正慧之體。若不爾者，如何得出諸教之上？空歎芭蕉具如前難。
問：此方便品，即以方便而為其體，為別有體？
答曰：以後得智為性。唯識云：說後五波羅蜜，皆後得智。今從根本智，今謂消今。法華之文，不應引於唯識論釋。唯識自通諸部方等，以彼方等彈呵二乘，挫言敗種。論順經旨，權云種無。後弘經人不曉斯意，以申敗種之論，用通再活之經。先不生者，今皆生之，安得今已生竟，引論滅之？故知論中破小、破外，今經正意會小、會外，破會天隔，通義不成。況方便之名不在根本，況根本、後得並有方便、真實二種？若根本無方便，云何經言如來方便波羅蜜皆已具足？若後得無實，何故經云今為汝說實？既是俱具，何可依論？但論無圓因，非今經意，故不可用。論云：阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡夫不開演，恐彼分別執為我。此與世間相常住，同耶？異耶？與為眾生開佛知見，與汝等所行是菩薩道等，為同？異耶？不同之事，非此可申。
問：品初云從三昧安詳而起，為從何等三昧起耶？
答曰：雖是無量義三昧，多是第四禪。今謂經文但云入於無量義處三昧，何以專趣貶佛之定，而云多是第四禪耶？若言諸佛成道、說法、入滅等皆在第四禪者，即附傍方便小教作此說耳。如何經文自云欲說法華，先入無量義定，改云入第四禪，如華嚴中佛欲說法，亦先入第四禪耶？
問：何以獨告舍利弗？
答曰：隨深智慧與如來相應故。今問身子：為未聞法華先相應耶？為得聞竟方相應耶？今既未聞，若已相應，何須更申三請之慕？豈身子諂附，知而強請耶？等取相應，應告文殊。文殊既曾釋彌勒疑，復愜眾望，故聲聞智與佛永乖。又曰：一聞即解。此乍可爾，但未聞未解，何名相應？又曰：根相應，非智相似，名為相應。今謂此乃自壞向義，復違論文。又言根相應，此則須云機感相應，則端美矣。中下二周時未至故，故知相應甚不應理。
問：何不告菩薩？
答曰：有五義故。今謂不須餘說，但直述其旨。答曰：告不定性兼持所餘。所餘者，即定性人令不愚法。今謂兼即是被、不愚即解，何名此經不被定性？前後相違，無可承準。
問：經云其智慧門等，其義何耶？
答曰：有二智慧。及門論云：一、證甚深，即智慧理；二、阿含言教甚深。又曰：一切種智者，謂有為、無為，有漏、無漏，若教、若理，此即是境。一切智智者，一切智即根本智；重云智者，即後得智。今以理窮，智慧有五，攝一切法：一、智性，謂真如。今謂真如是境，境性非智，智性照，境寂智照，故應別也。二、智相，謂根本、後得二智為體。今問：何以釋相而云體耶？應當戒體是戒相耶？真如之體亦即相耶？亦可四相名四體耶？三、智伴，謂塵沙萬德、有為功德。今謂智屬了因，有為功德乃屬緣因，福慧二嚴，準此理異。四、智因者，謂能詮教。今謂今智在果，非教可辦，行解相資，方乃至果。彼弘教者，機感相稱，時熟果滿，方受智名。五、智境，謂有為、無為、空、有、真、俗。今謂此智既唯真如為性，復以有為、無為為境，境與真如為同為異？性即真如，則不名智；若名為智，應照真如。若但以真如為性，不照真如；若以真、俗、有為、無為等為境，何異二乘不照真如，即只但照三界真、俗、有為、有漏即彼伴耶？又曰：今依實勝慧，唯取性相為體，故火宅、牛車即是智相，牛車、言行各與一故。今謂不知如何賜子真如及以二智。今為說教，何以不云賜其智因？復云：聲聞但入初信，唯得教故。若言行，聲聞之人行未辦故，故不可以果中二智與諸子等。又曰：寶所舊有即是智性。今謂若云舊有，乃是眾生本有覺藏，還賜眾生理本之藏，何名果地根本等耶？
問：無量知見，其智既以真如二智為其性相，何謂無量？
答曰：性相伴境如其次第，體遍用寬德備法廣，如空無限德數無窮，終必無盡故曰無量。今謂五中何以但取性相為體，何釋無量總舉四耶？此是智慧之無量，無量若四智慧亦四，豈至無量而加二耶？
問：其智慧門為何義耶？
答曰：論云：其智慧門難見、難覺、難知、難解、難入。釋曰：凡夫現量智不知名難見，凡夫比量智不知名難覺，聖人根本後得智不知名難知。初無漏智不知名難解，後無漏智不知名難入。入者，證也。今謂經對二乘鈍根菩薩名為難解及以難入，難非不入，即應入故。又對前稱難，今非難故，何以云佛二智不知耶？佛若不知，為以何法而教他耶？若以小乘無漏智初後不知為難解、難入，此似可爾，於今正入，後非不入。論以前三釋於後二，難見故難解，難覺知故難入，如何以小二無漏智與佛二智同一釋耶？
問：二乘之人為唯不得此五種智，餘亦得耶？
答曰：所得解脫三乘同證，般若法身相性智慧彼所未得。今謂若未得此二，餘亦未得。既許三德無前無後、不縱不橫，如何一德許二乘有？得一則三種俱成，無二則信三咸闕。而見經中云：佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃。即將以為三德之一，此深未曉。聲聞自序一解脫者，序初述時脫非脫故，述情謂同而今知別，方求異趣自斥昔非。若昔是真涅槃應極，涅槃若極不應更求，故知不可獨有一德，是故須曉大小理殊。
問：無量無礙去，其義云何？
答曰：論中牒經增十八不共、五根、五力及菩提分。今謂準此論文，亦是增句解釋經也，故不得與經中並列為對而釋。如八句五難，即其例也。如歎聲聞德，一向不應用十六句。又曰：於此釋四無量五門，分別列名、釋名、辨行、出體差別。一釋名者，一切有情感梵天福成如來故。今謂若梵天福成如來者，一切梵天並已成佛，復更何用無緣等耶？梵福有漏，佛所不許。次辨行相，乃為三類：一無樂者與樂名慈，不瞋為體；二有苦者掖苦名悲，不害為體；三有樂者助喜名喜，不嫉善根為體。又於無苦無樂起於離想，令離諸惡名捨。今謂既其不語小中大千，不知所緣廣狹分齊。借使大千只云不瞋不害為體，當知只是婆沙有漏無量。次出體者，四種即體。今謂應以所緣為體，為依根本、為依無漏、為依真如。體既不同，行相自別。直爾指四，但依世間尚無限齊，況能在佛耶？次差別者，有三：一有情，作有情想；二法緣，不見有情唯作法想；三無緣，離分別心作真如想，或法無量緣諸教法。今謂應以此三而分行相，分行相已乃同有漏。又復不判屬於有情法緣無緣，皆以法心及真如心緣於有情，如何但云法想真如想耶？又亦不判諸經，今經各於三慈得何等慈及三四同異時耶？此經三四何殊餘耶？
又曰：若釋四辯三門，分別列名辨相出體。法謂能詮名句文聲，今謂無簡別於大小宗異。義謂所詮真俗，今謂不辨二諦大小之殊。辭謂諸方音辭，今謂不辨方所廣狹不同。辯謂七辯，今謂七辯亦須明其辯異。然是須識修相所依，以婆沙中亦釋四故。故出體中但指無漏，即婆沙文也。乃至無畏無礙解等，若立義章是須對於諸經辨別顯法華勝，徒列章門不明同異，若辨同異自廢章門。
問：無量等既爾，禪定等云何？
答曰：禪謂四靜慮，定謂四空定也。今謂禪名既通權實大小，今應唯實。若有禪名必四禪者，大論亦云：無記化化亦四禪耶？若一切定必四空者，首楞嚴定亦四空耶？大經云：能觀心性名為上定，地持九禪等。豈此經中開小入實，所明禪定更指小教有漏等耶？
問：言辭柔軟，悅可眾心，其義何耶？
答曰：大論云：五種音聲從佛口出：一、甚深如雷；二、清徹遠聞，聞者悅樂；三、入心敬愛；四、諦了易解；五、聽者無厭。今謂其事實然，須辨所說及所被多少，為同大論但釋共教及不共耶？
問：云何名唯佛與佛至諸法實相？
答：論云：無量成就說不可盡實相，謂如來藏法身之體不改變故，佛智具知此實相體。今謂前明禪定是佛所得。
若依論釋理窮教極，豈依向釋能見法身？論文既以藏及法身並列，故不同於勝鬘別對，故知勝鬘尚是方便，不可用釋真實之教，豈更用於根本禪定釋佛智耶？故知下釋如是相等，須依藏身以論相等。
問：既云論以身藏而釋實相，其十如相為何似耶？
答曰：若許論釋，今亦依論。論有四釋：初釋云何等法、云何法、何似法、何相法、何體法。初可等法者，謂三乘法。云何法者，起種種事說。何似法者，依三種門得清淨故。何相法者，三種之義一相法故。何體法者，唯一佛乘無異體故。今謂準論釋十如文，各通三乘故。次句者，事謂三乘差別不同。次句者，三乘教門不同故也。次者，唯一大義無他義故。次句者，唯一理體故。次番釋者，論云：何等法者，有為無為法。以初句對聲聞及六道有為故。論云：云何法者，因緣非因緣故。他云：轉釋有為無為。今謂以初句中緣覺法對六道計非因緣故。論云：何似法者，謂常無常法。他云：轉釋因緣。今謂以初句中菩薩乘對八法界，八界皆悉計常及觀無常俱無常故。論云：何相法者，生等三相及不生等三相法。他云：轉釋常、無常。今謂：總以三乘對六界說。論云：何體法者，謂五陰體、非五陰體。他云：轉釋三相、非三相。今謂：十界皆五陰、皆非五陰。第三番釋，但作三句：何似法者，無常、有為、因緣法。何相法者，謂可見相等法。何體法者，謂五陰能取、可取是苦、集體故。又五陰者，是道諦體。今謂：初句唯約六道釋；次五陰者下，只指六道、五陰為能觀耳。第四番釋，論云：復有依說何等法者，謂名、句、字、身故。云何法者，依如來說法故。今謂：並能詮十界教故。論云：何似法者，能教化、可化眾生故。今謂：說前三番以化佛故。何相法者，依音聲取彼法故。今謂：可化眾生尋詮得益者故。何體法者，假名體相故。今謂：判能詮、所詮皆假說故。論中自以四番釋者，信知此義非容易故。一卷論文唯只此文及開示、悟入重重釋之，驗知兩文是經文宗骨，如向是也。故知古師釋，方稱論文。
問：何名除諸菩薩眾信力堅固者？
答曰：初地上得四證淨，今謂四證淨義乃是婆沙、俱舍之文，若取此文則使法華不殊小典，焉使一切四十餘秊不得聞耶？又云除初地外餘無信者，一句與記為何人耶？二乘得記為信未信？若也未信不應與記，若其已信先入初地耶？如何迴心始入初信？若也所餘是不信者，地前向乃不信此經，此經為復教何人耶？此經若其不教下凡，當知不應此界中說。
問：不退不知，未審不退為在何位？
答曰：七地已前不能知也。今謂向者適言初地被除即當信者，信故即知，如何此中七地方知？應當此經被八地去，為令眾生其言虗設，豈唯八地是所為耶？
問：爾時，舍利弗至難信難解之法，其義何耶？
答曰：準論云：何事疑？義釋云：如來說聲聞解脫與我解脫同，同坐解脫牀，是故生疑。今謂解脫若同，豈更生疑？已前難。又曰：大涅槃有其三事：摩訶般若解脫、法身解脫。雖同般若法身，即是佛智慧性相果體，餘二未得。四眾不解，所以生疑。今謂亦如前難。
問：偈文初云：慧日大聖尊，久乃說是法。為何謂耶？
答曰：成道多秊不曾顯說，今謂不曾顯說應曾密授。密乃眾人，不知顯後云未曾說，爾前諸經為說何法？自釋經來，未曾云此與諸經異。
問：經云：皆當驚疑。何等驚耶？
答曰：準論文中具列五種驚悕。釋云：總有六人。五即五悕，一人不攝也。定性聲聞為損驚悕，不定性聲聞即悔驚怖，未得謂得凡夫誑驚怖，具煩惱凡夫顛倒驚怖，退位菩薩即多事驚怖，不退菩薩即五不攝，捨權就實忻趣佛位。今謂不退，不知何為不怖？若言八地已上為不退者，八地已前一切皆怖。瓔珞云：初地菩薩念念入法流、心心趣解脫，得如來一身無量身。今聞法華而不免怖，為何謂耶？如華嚴中，初住菩薩亦得法身，遍應一切為亦怖耶？
又曰：佛為不退說此一乘，不逗餘器。又曰：如來為二種人，謂多事及悔者。今謂既七地已去不能及，云唯為不退者說，何故更取此二種人并天龍八部及聞一句耶？又嚴王、龍女適來是畜及在邪見，為是退人？為不退耶？又曰：多事即不說有驚怖，餘四有驚怖者，故論總云驚怖。今謂論一一別說，何以言總？故知論出五怖，無所去取，應皆得入，何所簡耶？
問：眾中糟糠至故去，譬義如何？
答曰：折摧枝葉，扇拂糠粃，風驚粃落，霜殞貞存。今謂言辭甚善，與經未合。
問：諸佛唯以一大事因緣，其義何耶？
答曰：如是說聽。佛者，總包十方三世。大事者，事物、體事、事義、道理，隨應皆得。今謂不說事相，但云事物等，有益在何？今大事者，指法華經，則他經非大，故應思擇。
問：開等四句其義何耶？
答曰：論釋開云：除一切智智，更無餘事。釋曰：重言智者，謂根本、後得。又曰：一切智是佛根本智。重云智智者，是後得。此二智是用，故有空如來藏、不空如來藏。又大經云：未得菩提時，一切善、不善皆名佛性。淨名七識，貪欲、瞋、癡、十不善等為如來種。如是等非一因緣。今謂既引此文，如何初地方名信力，七地菩薩猶退不知？又曰：有四種藏：一、能含藏，謂賴耶識，如庫藏等；二、能生德藏，謂報身種子，如穀種等；三、能覆藏，謂煩惱等，如土覆物；四、能顯德藏，謂法佛性，如金性等。今問：此四藏體同耶？別耶？若言別者，金性是譬，還指煩惱覆處有性，報身種子何處成立？若無始大，不名種子；若有始立，則必有終。若有始終而為種子，還感始終而為果報，是則此報因果無常。又此種子在煩惱中耶？煩惱外耶？法身既以煩惱為能覆，法身是煩惱家之所覆，則法身、煩惱天然二物。若在煩惱時不能除惑，誰有智慧來治此惑、顯此身耶？若也昔能與惑共住，後時何能常離於惑？賴耶乃是報識之上假立二名，假名為藏以為能藏，信知所藏皆無實法。又此所藏與煩惱等為同為異耶？異則非惑，豈以報識假名之藏能含非惑出世法耶？若其同者，只是煩惱在報之時假立其相。又曰：所知障斷，證佛報身，菩提圓滿；煩惱障斷，證佛法身，涅槃圓滿。諸佛出世，欲令眾生斷所知障及所發業并所得果，圓證菩提，開佛知見。今謂二障若斷，二身亦亡，只緣二乘自斷惑故，斥名斷法身對惑。報身種子已如向問。次引論釋，示云三乘法身平等，明佛性、法身無差別故。今謂論云三乘平等，何以簡於沒定性耶？論云悟者，令悟真實處故。今謂亦令三乘悟真實處，何以苦云永不能發？此三何曾云是果耶？論云入者，入初地故。今問：前云七地，不知何以初地能入？
又曰：論中委解此方便品，餘但總解大意而已，故知若解此品已解一部。今謂若爾，何以因果不同、境行差別、權實立異、有無乖角？乃以八品明境安樂行去行，前文在因壽量去果，藥艸存權爾前取實，一乘在前安樂去無。若其解境即解因等，何須下文更說餘耶？若也須明下文行等，當知解此未解於彼，故知解此即解於彼，言甚分明，但是不曉方便義足。
又曰：大經云：大事者，所謂佛性。今謂應當為佛性故出現於世，何以却簡滅定性耶？
又曰：大經云：佛性者，名為一乘，即是開貧女之寶藏。證、示、悟、入等及祕密藏，亦復如是。今謂佛性一乘，眾生本有，若簡定性，應非有情。情有必有，無情乃無，徒引圓經，用證偏謬。
又曰：如圓伊三點，開等亦同。今謂若解脫已在於聲聞，一點離張而屬小，滅二障以趣果，何以煩惱前袪？除無知以在當，何以法身後證？若煩惱障斷不證法身，何須別對？又煩惱障若障法身，二乘斷盡應當已證，如是進退違妨難量。故知準向所引諸文，開等豈分因果，藏等安立假名？
又云：西方伊字，如倒品字。今謂天目，應當二目在上。若準梵書，短聲呼伊為於冀反，則一點在下；若長聲呼則為於夷反，則一點在上。計近三藏，諳梵體，不知何事云如倒品？又自釋云：短聲一點在下，長聲一點在上。自古讀經，無有此字短聲呼者，何須乃云如倒品耶？故古有釋，皆如艸下，則天目義同。
又云：得法身則二障滅，二死盡。今謂二死不出界內，二障不異婆沙，如何得常住法身？又復應云：二死盡，法身滿。豈可先得法身，死障後破？
又曰：擇滅即是解脫。今謂大乘圓常，用智融妙，故華嚴、般若宗極之談，必無擇滅斷惑之說。
又云：雜集中擇滅諦有三：能滅、所滅。滅性即是三大。般若在上為能證道，如額上目；法身解脫如下兩目，即是所證。今問：般若無所至果，應常至果，不名能證。如何能在於上名為般若，餘二在下仍立別名？上下前後既乖，因果能所永別。大品云：菩薩常觀涅槃行道。故知般若能照，涅槃所觀。涅槃具三，能觀亦爾。能所一合，彼彼互融，如是方為法華妙境。境妙須智，以智為門。入門見理須行，行即知見波羅蜜也。入位證果，起用益他，能所一切具足，如是方名方便品耳。故解方便即解後品。
問：嘗聞人問：無學果位，亦居分段，應在門中。如小菩薩，應非出宅。
答曰：果位二乘從因名出，諸小菩薩惑未斷故，故不名出。今謂會二歸此，不出菩薩為何益耶？
又曰：問：何以二子趣於羊鹿故稱出宅，大子牛車未名出宅？答：二二乘惑盡故出宅，菩薩初劫煩惱猶行如未出宅。今謂婆沙菩薩三祇百劫惑尚猶行，豈況初祇具同凡品，會二歸此何足為奇？故知全迷瓔珞華嚴菩薩位行。
又曰：七地分段盡此一生亦名出宅，二乘同故。已前即非，猶多生故，如有學類。故出宅已方乃上車。今謂七地同於二乘，乃是大品三乘共位，何得先引三祇後援共地？兩無分判，故二並非。若以得有餘果名為上車，有餘未出分段，何以出宅索車？菩薩三十四心爾前猶來，未上菩提樹下，已號極尊佛更索車，都無是理。
問：一乘之義，正是經宗，云何分別？
答：五門分別：一、出體性；二、釋名；三、明說意；四、彰差別；五、問答料簡。初體性者，略為三：一、總含體，謂無漏若種若現，有為無為，若因若果，根本方便，能成佛德，皆名一乘。一乘者，即大乘也，亦名無上乘。今謂若別論宗體，理合甄分，通而言之，應兼能所、自他、因果，豈以能成獨立乘耶？況因果等不判深淺，又通種現，大成混和，以種現共論，其理天隔。若其別說，種屬凡愚，若凡亦名乘，事應未可。
又曰：中邊分別論云：無上乘有三品：一、正行體，謂十度；二、所緣，謂十二緣；三、修證。今謂若準此論，不取種也。雖不取種，未了所緣。既修十度以為行相，故所緣如何取異緣覺？故依古釋，別有差分。二、隨勝體，有六：一、攝事歸理，如勝鬘等，多以法身、真理、法性為一乘。二、攬餘歸智體，亦以真智為一乘，如上文云：方便、知見、不退、不知等。三、隱劣隨勝體，下文云：諸佛唯以大事故，出現於世。四、二運廣用體，唯以因智名為一乘，如火宅中，與諸菩薩及聲聞眾，乘此寶乘，直至道場。五、勝出分段體，通取因果，出分段死所有理性，名一乘體。六、引攝殊勝體，以詮旨一乘教門，名一乘體。今謂隨六種勝，體義不成，如人名位、事業、功用，可多可異。若論其體，不可分張。然六中初理依希可爾，言依希者，事理之名通涉大小，直爾言之不成一乘，若攬餘歸智智不名體，理智既別故簡是非，從勝乃是佛出世意不名乘體，廣用二運亦非車體，自運容可從因，運他理須在果，況自利利物皆須因果，不獨用故故至道場，道場是果也。勝出分段者，應云二死不獨分段，況因果非出教體永乖，故知雖云有體而實無體，並是莊挍，但可以當體為名耳。三真實體者，根本大乘理教行果，及能入大乘方便四法，皆名一乘咸能運載，故品初云其智慧門等，本論云阿含言教。今謂真實之中理教行果，與隨事中理等何別？第一是理，豈可不攝事耶？第二是智，智即是行；第三即是四法因緣；第四是因，因亦屬行；第五亦行，行通因果又屬此果；第六在教，徒分四異粟柄禾莖，況復四法共釋一乘，與前法華對無量義自相違也。
又云：此真實體，五門不同：一、詮旨，謂理教。今謂若以能詮為教，所詮為理，故不應以二共為體。二、因果，三、福智，四、覺寂，五、二利。今謂因果二利，亦與前同。福智在因，覺寂有果，何須更以四法而為真實變化？五門之名，望前都無別義。又曰：三六如所引之法身，即是乘體。佛性含三乘語通，無足以顯一乘之體。今謂皆是乘果及具度耳。
又曰：釋名者，乘運載。今謂運至何處？所載者何？從何處來？有何資具互為大小？車主是誰？駕者幾人？經歷幾處(云云)。
問：曾聞人問：因行名乘，果運既息，何得名乘？
答曰：五義名乘：一者、因通二運，果廣運他。今謂此正答所問。二者、能體通二運，能體並名乘；果中體有能，非無亦乘攝。今謂此不答所問，何須列之本問因果？不應更以有無足之。三者、二乘唯自運，小尚得名乘，況佛廣運他，何理非乘攝？今謂此亦不答所聞本問因果所得之名，徒將大小以相對。又下二句其言不成，應云：況佛廣利他，豈得非乘攝？四者、因中理智能雙運，二用勝故得名乘；果中理智因修成，因乘種類亦乘攝。今謂種類之名非正收，故知不如從初答。五者、因中二運常增進，作用勝故得名乘；果中自運窮未來，令他增進得乘攝。
又云：初四隨他不正答，後一隨自正義答。今謂初一乃可正義答，後四相從因起答。
問：何名為一？
答曰：有三義名一：一者、簡別故名一；二者、破別故名一；三者、會別故名一。言簡別者，昔三、今一，一實、二權，至佛極界方名為一，非簡別三。論云：無二乘者，無二涅槃體。又云：我設是方便，令得入佛慧。
又云：如火宅之許，以三車出宅門已，但與牛車。
又云：二十秊中常令除糞。今謂自昔至今二乘難破，逐難為語，如向所引。若以此文即定法華一部文者，何不引序中諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘？菩薩聞是法，疑網皆已除，未聞未解，不名善行菩薩之道。願賜我等三種寶車，許三索三。佛以方便力示以三乘教，三皆方便、皆權、皆索，故知白牛非三中一。
又曰：一理簡教，二果簡因。今謂若以一理簡於三教，簡二歸於何處？菩薩四階位耶？共地位耶？五十位耶？故佛度五人名六羅漢，三乘同坐所證無殊，簡因因本不殊，至果果無別，簡教教本不同，但理無異趣，故證法皆同。
又云三乘疑佛為除斷者，身子除疑耳。經文三乘竝除，釋義但歸身子，違經背義當奈之何？雖引論文但云無二，但不見論釋開等中三乘同得，若但為二不應云三。淨名菩薩尚自被彈，於法華中豈得不會？彈本在會，教旨可知。若不會者，婆沙四階、大品共地、瓔珞賢聖、華嚴初住，而此四者所證法身同耶？別耶？
又曰：勘梵本云無第二第三，此自與前難會義同，豈能合於願賜我等三種寶車，亦云願賜我等第二第三耶？次破二者，準望可知。
又釋會云：有四義故：一者、會教，如無垢稱一音說法。今謂彼經若有一音，即是彼經已會，何須更至法華方會？若彼已會，何故彼經仍云種敗？二者、會理，寶性論云：三獸度河，河性無差，得水淺深。今謂釋法華理，應引今教，今教無文，方求外部，況部有會，方乃求之？求於本無，何名求耶？若諸經無文，何論獨有？論無經有，理乃可然；論有經無，終無此理。得水名同，應無三獸，獸三仍別，會義不成。若以寶性釋法華，則二乘至於法華，猶住聲聞、緣覺。
又云：下文高原得水，今謂此與寶性同耶？別耶？寶性尚住二乘，此經同記作佛，況高原對水？以昔異今，不得引證會教文也。三、會行者，鶖子云：為是究竟法？為是所行道？今謂幸有汝等所行之文，如何引昔迴遑之教，以證今經會行語？
又曰：我設是方便，令得入佛慧。今謂亦不應引佛施權智用證二乘會行之文。四、會乘者，下經文云：為求牛車出於火宅。今謂若二乘至此應求行果，何以證乘？況出宅之牛車非入大之寶乘，若出宅車是等賜車，已乘出宅何須更求？則昔教已會，何須至今？
又云：雖依諸教，而法華中顯會教理，密會行果。今謂若顯密二文同在今教，今教之中何處是顯？何文是密？聲聞於此專求行果，應行果是顯，聞教得記，二顯不虗。夫云密者，唯自己知而眾不知，或眾皆知而己不知，於此何人不知得記，而以四法分顯密耶？若準前以無量義經而望法華，則云法華正明行果，則應行果名之為顯，何以教理却為顯耶？若是密者，法華仍是覆相明一，教仍在權，何名入實？若以微密為密教者，此經教理非麤非權，故皆不可。
問：若真實方便相對，今經此二，何者是耶？
答曰：此經正以一乘因果以為真體，教為方便。今問：若以實教對實理等而為此二，則應教為行因，行為證因。若棄行唯教，有言無行，何可師之？若以方便教，而真實之方便彌不可也。況因果二法不名一體，具如前問。
又云：今此小義雖未動於智海，如愚所知頗亦絕於今古，博識深智當自詳之。今謂自媒自衒士女惡聞，然此法華一乘為主，攢一代教總括諸乘，大事因緣於茲適遂，降為小義寧免自傷？如以祖考為後生、以大王為小吏，有耳識者莫不寒心，唯佛與佛乃能究盡，豈有愚見能絕古今？衡岳台崖雙弘禪慧，靈山親稟妙悟斯宗，尚云：佛法不思議，唯教相難解，二乘及菩薩，尚所不能測，何況諸凡夫，而欲判此事？譬如生盲人，分別日輪相，欲判虗空界，一切諸色像，而言了達者，畢竟無是事。
問：說此一乘為有義意？
答曰：凡有十意：一、為不定性二乘。今問：何不辨於此土他土、我於餘國作佛等文，彼土所說非法華耶？若非法華，何以經云得聞是經？二、任持所餘不定種性，謂六住菩薩退依二乘涅槃，故云菩薩聞是法，疑網皆已除。今謂向不定性二乘即此六住等退者耶？況退大已依小涅槃即名二乘，何以復引證菩薩耶？若此屬退大，尚應名決定，況退大者不必皆從六住退也。經稱六者，據其退位耳。三者、法等故，行乘雖異，真如無差。今問：若理性真如名無差者，三途四趣皆悉無差，豈三乘耶？若已得真如名無差者，地前菩薩尚自未得，何關二乘？又無差者，差定性不？若差定性，則非無差。又定性差，為待性定方乃差之？為未定前即便差耶？若未定差者，法界眾生幾許應當入定性耶？故不可也。四、無我等，我既無實，故說一乘。今問：為語眾生身中之我本無，說一乘耶？為初果去見我已無，說一乘耶？若眾生身中我本無為說一乘者，應當一切俱得，何以乃有餘不聞者？何故乃云八地方堪？若初果人，應當昔教已入一乘，何須至今？若言真我，不應無實；若理性我，難亦同前。五、解脫同故，三乘同得脫煩惱障。今謂解脫已如前難，脫煩惱障昔教已脫，何以不入？若被八地須脫二障，全未脫者可不聞耶？彈指等善無煩惱耶？六、性不同故，不定種性有差別故，聲聞身中具有聲聞及佛種性。今問：一切眾生並有佛性，皆是所為，何獨聲聞？若獨聲聞，龍天八部、四眾、五道非聲聞者，應非所為。七、佛於有情得同體意樂。今問：昔教何曾不說同體？仍棄定性，何名同耶？若依此意，何須立前差別意耶？同體亦齊，法等何別？八、二乘於佛得自體意樂。今問：一切有情誰不於佛得自體耶？是盲者過，日用不知，與前同體法等何殊？若指此經，豈獨二乘耶？九、為化故，諸教所明多文云：佛從定起，得授記別。今問：法華已前何教中明身子得記，八部、四眾別得記同？壽量何曾因定起耶？十、究竟由過，此外無別勝乘。依理，究竟最為殊勝；依論，但與二乘人也。今問：若無勝者，何以獨為聲聞而不為菩薩？諸經多為菩薩，此教唯為聲聞；聲聞不勝菩薩，則此教劣於他教。若唯為二人，何故開等三乘通為及至正釋？於性、相、體等四番之中咸為三乘，豈執一文而生別見？又曰：法華論中無此十義。今謂但是章疏假構之言，何須自樹以為形斥？乃出天親智不如己。若觀論文，無有一言而過分者。
問：此法華經與諸經何別？
答曰：此之一乘與勝鬘涅槃何殊？此通理智，彼唯佛性。今問：理與佛性有何差別？又涅槃云：亦名般若等五。又慧聖行豈非智耶？若以所通而為通者，此經亦是理為所通，亦由不知名異體同。若準前意，則法華唯為行果，果為所通。復云：法華具足四法，四法中理即是所通。又云：此唯攝入，彼通出生。今問：此唯攝入，何以藥艸喻品通出生耶？彼通出生，何以涅槃一切眾生悉一佛乘故，金沙大河直入西海，得道女人必無諂等耶？若勝鬘經與涅槃經同出生者，何以後引勝鬘四乘，用同此經藥艸喻品？況勝鬘斥小，何曾出生？一代教中唯無量義明於出生而不引之，乃引他經，經意各異。又云：此唯有性，彼通無性。今謂此經亦通無性，諸經敗種至此咸生，涅槃唯有一切眾生皆有性故。故涅槃中八六四二後能發心，故知不許存於無性。世人信言而不思理，故使失處非一途也。又曰：此經唯不定性，彼通定性。今謂唯言，亦與彼國為妨。若言彼經通定性者，涅槃經中十仙外道雖取小果悉知常住，但見小果之言謂通無性，不見鎮常之說咸趣一乘。又云：此多說教理，彼多說行果。今謂四法相違，數不可知。若對無量義，即云此經正說唯為行果；今對涅槃，即云此經多說理教。前文又云密說行果，而今此中多說理教。問：此多說，何如無量義中亦多說耶？又云：無量義中已說一乘。今問：何不記小
問：經從舍利弗至法亦如是，其義何耶？
答曰：釋迦依一切佛先權後實。今問：若一切佛皆先權後實者，自法華前應一切權。若一切權，淨名、般若、華嚴如何？若云一切香積如來及無量壽等皆先權耶？身子本願故說三乘，豈必先權？寂滅道場初成即說，亦先權耶？又於一佛乘分別說三，以方便力示三乘教，三皆方便，豈可亦謂梵本錯耶？又云：十方世界法式皆同，如華嚴中十方說者皆四菩薩，大般若中十方說者請者皆同，說楞嚴時十方世界俱說楞嚴，如是等經在法華前，皆悉十方並先權耶？又云：於論指前文云：如向說種種因緣者，謂三乘法。彼三乘法唯有名字章句言說，非有實義，然彼實義不可說故。今問：準論豈非三皆方便？未顯真實，真實於三不可說故。故知天親了了明見，後弘教者徒自疲勞。
問：論文以此經唯譬蓮華，更有餘譬不？
答曰：論云：依牛有乳乃至醍醐，醍醐為第一。小乘如乳，大乘如醍醐，今經如醍醐。今謂論文既云乃至，故知中間越於三味，驗知應須具依涅槃用五味譬，方了今經當第五時，具如古德所用者是。何故苦依深密而云此經當第三時，而不肎依論用五味？若以深密為最後教，判一切教但三時者，深密為是法華、涅槃前耶？後耶？華嚴自云初成時說，故知乃是最初成道先說之教，判與法華、深密同時，驗知不了深密與法華、涅槃時味前後。凡云時者，為判前後。深密若在法華之後，最後正可判於前經，故勝義生未知深密之後應說般若、法華，且隨所見判為第三，故第三時正與古德判教意同。故一家判教，或時亦以鹿苑之前除華嚴教，方等亦成第三時故，亦以法華當於第五醍醐教也，其義明矣。順論順經與古人合，因何乃云凡夫如牛、聲聞如乳、支佛如酪、小菩薩如生酥、大菩薩如熟酥、佛如醍醐？論云小乘如乳，何須改之云凡夫耶？若大小乘譬於教者，五味應須初從牛出，如何檀改以乳譬牛？若準論文順古人釋，若以五味譬漸教者，須言人天為乳
乳教未入五時之限，還以小乘方對初教，即解深密，正當第三不違子見。復依論文，豈不善耶？
問：一切種智是何乘？
答曰：一切種智即一佛乘。今問判種智許是佛乘，論釋種種因緣既云三乘，當知聞法改觀方為佛乘。若菩薩先是佛乘，豈有佛乘更為佛乘？若言菩薩是佛因者，論何故云非有實義？
問：經云從舍利弗至何況有三，為何義耶？
答曰：此遮也。尚無第二緣覺、第三聲聞。由此經云羊車鹿車，為求牛車出於火宅，故但破二不云破牛。今謂文列三乘各有所為各自出宅，文未曾云羊鹿求牛，索辭只云願賜我等三種寶車，得三車後方云長者見子得出火宅，自惟財富無量，方乃等與大車，當知三車出宅並未得寶車。若前文中已是二乘求於牛車，則是二乘重求出宅，出宅即是已得大車，何須長者更等賜耶？故出宅大車非等賜車，以出宅車本為治濁，況三祇共地地及小信等，如是菩薩濁猶未除，三十四心除五濁耳。故經云初以三車誘引諸子，何以不云但二車
問：五濁何義？
答曰：以五門分別。第一釋名者，濁以滓濁為義，五種漸增漸惡故佛出世，若五漸好佛不出世。次出體者，甚廣不能具述。三明相者，尼乾經中立十二濁皆云示現，謂劫、時、眾生、煩惱、命、三乘差別、不淨國土、難化眾生、種種煩惱、外道邪亂、魔及魔業，皆是諸佛為利眾生，非要故略。
問：有他人有云：減劫時佛出，增劫時輪王出。何故儴佉與彌勒同世？又佛不出家亦為輪王，日月燈明八子皆王四天下耶？
答曰：儴佉增劫佛壽長故，故得值佛。佛不出家，堪為輪王，非是定作。八子亦爾。
又曰：金輪定增劫，餘三則不定。故無憂王佛滅度後百秊即出，事義可知。
問：經云於一佛乘分別說三者，何耶？
答：於一大乘分別說三。今問：何不云分別說二，亦經略耶？應但第三耶？況第三非小，獨在菩薩。
問：經云舍利弗至辟支佛，其義何耶？
答曰：此釋疑也。疑曰：如來不為上慢者說，云何知彼是增上慢？二乘趣寂，若遇佛者多不愚法。彼不定性可迴心者，不問近遠必能聞知化菩薩事，若不知者非真二聖。今問：定性趣寂、不愚迴心，何須廣立？前來諸教自立自壞。
問：經從舍利弗至皆是增上慢人者，何耶？
答曰：顯增上慢相。今謂此是抑挫之辭，不應判為增上慢相。
問：經從所以者何至無有是處，為何謂耶？
答曰：真聖趣寂者，是不愚法人。不定性者，理信修學。今問：何故復立趣寂為不定性？趣寂即定，何以復立為二人耶？
問：經云：若遇餘佛，便得決了。謂餘佛者，為是誰耶？
答曰：如瑜伽云：若已建立阿賴耶識，依無色界亦入滅定，信有藏識不斷絕故。今謂何故自立定性之人滅第八識？今何更引不斷之文？若定性不斷第八識者，而言永不發菩提心，終無是處。自立自壞，義亦同前。
問：古人譯經名十二部，新譯何故名十二分？
答曰：部濫部袟，由斯道士立三十六部。今謂立十二分，何能免於三十六分？豈由道士展轉改耶？外道專濫常樂我淨，何更不改立別名耶？云濫部袟猶稍可通，後人雖復種種解釋，終不能出達磨多羅。
何者是玫㺾？
答曰：赤色。說文云：火齊珠也。一曰：石之美好曰玫，圓好曰㻁。今謂事釋具爾。
問：經云：若於曠野中，積土成佛廟等，皆成佛道。是義何耶？
答曰：論云：謂發菩提心行菩薩行者，所作善根能證菩提，非謂凡夫及決定性聲聞未發心之所能得，如是乃至小低頭等亦復如是。今謂經中自結菩薩及二乘人天，當知發心指今五乘在昔須發，故知乃是行菩薩行者之所能得，仍恐譯論者情見而已。至如八識、九識，梵本豈可混和？譯者乖張，後學分[乳-孚+((人*人)/木)]，不知童子沙戲何處曾為大行。若云無始曾發，中間微善被熏，此或應爾。今謂此是過去佛章，乃是久遠曾作小善，已後發大，能使久遠小善成菩提因。若不爾者，能得之言不在童稚，所作之言指前，能證之語在後。
問：音樂供養，其事如何？
答曰：音樂女色，不以施人亂眾生故，出發菩提心經。今謂施者必其心志，豈可斷彼善根？音等事通女男，仍須問彼施者，但恐觀者心亂，不應斷他善心。具如阿含：有伎人問佛：常作音樂，得生天不？佛種種呵竟，云：必墮惡道。今時託佛，自縱無明，稱為供養，應未可也。如來不見女男之相，約誰辨失？
問：諸佛兩足尊至導師方便說，其理如何？
答曰：具三性義，佛能證知遍計所執生法二我，體性是無。佛證無我，亦知此無是凡妄執。今謂若法無我，非破遍計。何以言之？次佛種從緣起即依他性，無漏依他報佛種子因緣所生，從緣所起因修作故。由證真理斷能執心，染分依他知所執見，從淨分依他因緣修佛種者，為一乘故。重顯常法即圓成實法住法位者，真如住在諸法之中，體性常名有為法住。法有染淨，離染得淨，分位顯之，故名法位。相者，體性也。世間本體即是常住真如實性，一乘體也。於金剛座道場之中，知此諸法本性已，導師方便以名相說。今問：三性亦可俱耶？必前後耶？若必前後，一切菩薩唯漸無頓。若一時者，知等如何？又若相即，體性如何？經云：如是相性體，三只應是一。若是一者，佛豈一法作三名說？若此三法是一法者，自餘七句皆只一法，何須論中何等等言？四番解釋，故不應爾。又云：塵勞之儔為如來種，豈遍計中無餘二耶？煩惱生死即是菩提涅槃，故可一時俱觀三性。又曰：一切法中略有二種：一空、二有。空無別體，總立一性，名為遍計。有法差別，分之為二：常與無常。常名圓成，無常名為依他。又分為二：漏與無漏。漏是依他，無漏圓成。今依前門，無常名為依他，依他、有漏皆悉除斷，就中但有無漏淨分，依他究竟滿位成菩提故，故言佛種從緣起也。意顯能證常住法性、真如二無我理，乃能了知二我為無，依於善友修習智慧，從緣起法菩提覺滿，為證一乘真如妙理。妙理即是法住、法位、世間常住相、大般涅槃。今謂遍計若空，豈以依他、圓成二體同名為有？圓成、不變依他隨緣，若不變隨緣二俱名有，遍計豈得獨名為空？若遍計之性本無名空，依他本有而無本空。若定非空，便同外計真如隨緣，何但獨隨唯有緣耶？真如自體不當空有，而空而有，故隨他之言他不定有。若言真如定有方隨他有，亦可真如定空方隨他空。若言圓成唯在果者，何名一切皆有三性？若通因果，亦隨遍計通名為有，空亦復然。遍計是情，情體是惑，惑即般若，前文自立惑種即是法身種故。又染淨二種依他不同，同名為有，二有何殊？二有若殊，體性應別。若染唯有，不能不有，豈可令淨亦唯在有？二有同名為染，何名為淨？如是等過無量無邊。
問：經云知第一寂滅至其實為一乘，其理何耶？
答曰：此初開權，後還顯實。今謂應指開權教時處所。若指初轉為諸比丘，名為開權。初唯小故，故得權名。淨名、方等諸部般若，悉皆有人初得小乘，彼亦權耶？若名開權，部應非大；若非開權，果應非小。如般若心經：觀自在菩薩行深般若，而告舍利弗：
問：云何名為一稱南無佛？
答曰：有本云：稱南謨諸佛。南謨，此云敬禮。若言伴談，或云伴題，此云禮拜。舊云和南，訛也。今謂此釋事當。又曰：薩縛賴他悉陀，唐言一切義成。舊云悉達，訛。既出家已，淨飯王乃命當家三人、舅氏二人侍於太子。五人云：道安樂耶？苦證耶？三人曰：苦為道。二人曰：樂為道。乃至太子苦行復受乳糜等，五人捨去等。又此五人，迦葉佛時九人學道，四人利根已成道竟，五人根頓乃至今日。又經云：過去六人供佛，五人取稻華，一人待熟。故五人先成，後即須䟦。五夜叉食慈力王肉，緣陳如初證，四人至夏初方得。西域記云：至安居後得。
問：何名三輪？轉輪何義？
答曰：速疾義故，見道似彼。論云：如聖王輪捨後取前，見道似彼捨苦集故。明見諦理不俱時故。尊者妙音說：正見思惟勤念似輻，正業命似轂，正定似輞，故名法輪。寧知法輪唯是見道？見道生時說為已轉。天親破有宗云：三轉行相非唯見道，如何可說唯依見道立法輪名？是故應唯轉十二行。諸論諸宗異釋甚多，今謂此但述昔而已，何須廣述異宗？
問：諸大乘經亦有法輪名耶？
答曰：大乘總貫一切諸文，於中為五：一法輪自體，謂擇法、覺、正見、正智等三轉，通於見修無學，亦如妙音。二法輪因，謂生聖道教，謂聞思修等及行相方便。三法輪眷屬，謂諸聖道助伴五陰，瑜伽戒信助道觀也。四法輪境，謂四諦、十二緣、三性等。五法輪果，謂大菩提。今謂云何大乘法輪自體但用擇法及正智等三轉，復通見修無學，復同小乘妙音師耶？乃至境為因緣四諦及以三性，而果得大菩提耶？如大品大集法華華嚴涅槃等經皆是法輪，亦同小乘妙音師耶？華嚴法界亦必須以四諦因緣耶？四諦因緣分大小耶？故大小乘輪體相用、因位通塞、伴助等相，其義各別永不相關，如何大小參雜一槩判耶？
同經云千二百羅漢悉亦當作佛者，其相云何？
答曰：如大經云：須陀洹人八萬劫到，乃至辟支佛十千劫到，到十信初信。今謂千二百人現在得記，如何乃指大經五人？五人滅後方始發心，經文各各經若干劫故。況十信未斷聲聞惑惡，豈可小乘已斷之位來入大乘未斷位耶？縱入未斷，為是煩惱更生？為復十信已斷？又曰：此等初修極為遲鈍，不如初修始行菩薩。今問：為復不如何等初修？婆沙論中三僧祗耶？為大品中乾慧等即？為大乘瓔珞歡喜等耶？為涅槃中初發心住？是由不了多種菩薩，及由不了斷不斷之位趣入不同，亦由不知大經五人元是敗種，至大乘中方說經生，亦由不曉入大之位。又云：此據不定，非諸二乘皆定作佛。故大經三十四云：我於一時說一乘一道及一行相，能為眾生作大寂靜，永斷一切結轉因成果。我諸弟子不解我意，於大眾中唱如是言：佛說初果至阿羅漢皆得作佛。今謂此是大經二十三雙諍論之文，何不更引我言聲聞永入涅槃？我諸弟子不解我意，則謂聲聞永無成義，二俱不解。今為處中令二俱解，挫言不成理須俱成，或引實挫權、或存權接物，恐執實遮權故遮實、恐執權遮實故遮權，諸餘諍論大意皆然。當知示由不了諍論，却引諍論偏證一邊，此乃生諍非息諍也。若定不發，何故前引大經凡有心者皆當作佛？況復諍論並指昔經，涅槃法華咸不諍攝。故大經云：師子吼者名決定說。故決定言豈同昔諍？故知不應引昔諍教證師子吼，故知息諍豈合更引諍文？引諍意者必在無諍，故知涅槃法華是無諍教令得佛意，故立諍言通諸諍
問：經云：諸佛興出世，懸遠值遇難。者，難相如何？
答曰：賢劫第九減中四佛已出，後第十減中彌勒次出，至第十五減九百九十四佛次第出興。此劫壞已，鶻盧支佛獨王一劫，更經十二劫後始有莊嚴劫千佛出興。初淨光稱王佛，後更三百劫空過無佛。如迦葉佛住世七日不說此經，如今釋迦四十餘秊方說此經。今謂懸遠似當不知，經意正云出世說難聽難。
問：子釋第一卷經，為有幾紙章疏？
答曰：近三百紙仍恐疎略。今謂曾見古德章疏，消一部經三百餘紙，甚得經旨。今已太繁却云疎略，當知少文而攝多義方為善也。故古人章疏第一卷經一百紙餘，消法華經兼通大小開合十方三世教法，遠指過去久久本因，益未來際永永無已。況實相之理不得混和，諸大乘經依理起行，涉位獲果義勢難融。況消經文無有一句非法華意，觀向所釋何以多違？縱名同而義乖、或似而意𤘆，故餘所觀不如先古。雖然，仍欲問後餘文旨趣得失如何？為可否耶？答曰：可也。
五百問論卷上
五百問：論何為而造耶？曰：為俾破權執，悟實道也。然篤而論之，如來一代說大小權實教，每會必各有囑累。諸大羅漢弘演小宗，彌勒以權教為職，文殊大乘為任，等是荷擔菩提，莊嚴雙樹，其間豈容優劣哉？及至滅後，諸大祖師後先𮞏出，分宗立家，偏弘一門，葢亦各受密囑，乘願轂而來者也。若慈恩基師專據深密，主張瑜伽，以三時教該括一化，三無二有統轄眾機，其極遂至乎以一乘為權，三乘為實矣。斯旨也，始與我所弘法華之者戞戞乎不相容焉，則不得不作為玄贊，別立一家之說也。然竊忖其意，豈非木牛楊葉俯提弱喪，以餘深法示教利喜者耶？所謂世界故實、第一義故實，權誘方便皆無唐捐。但稟今宗教眼未明者，或眩其說，將泣兩岐。又彼宗徒牢執一途，或恐馴致蹋順璟之禍，又復焉知無或不幸而寶器受粗食者乎？是論主之所以深憂遠慮而有此造也歟？條章雖多，大要有三焉：一、開顯正意為決定聲聞，而翻判屬有性。以敗種之論，通再活之經，安得今已生竟，引論滅之？此剡足徇屨，點金成鐵，不知其可。二、今經要在乎顯一代設化之意，諸法門綱目，總讓之前經。然虗張名相，廣開章段，大小參雜，今昔莫辨，而大事因緣，措之弗顧，買櫝還珠，不亦戾乎？三、末世弘通，專為行人，紛綸法相，茫如烟海，不見一語及于行要，問橋論箭，空費光景，一朝瞑目，色心何依？此棄所急而不知務也。他若事義去取，訓詁同異，類則抑末矣。三要既呈矣，庶幾教台徒確有所守，及習彼宗者祛膠著，或有圓種者生慕嚮焉，非必圖強聒一切，悉使捨彼從此也。製作主意，葢如斯而已矣。此論智證大師之所將來，趙宋時彼方已失傳，最宜須寶護。獨奈舊刻鹵莾，訛謬相望，而復靡別本可讐校，慧心致疑，其來也久矣。每一披卷，未曾不憮然而增慨也。山門碩匠有守篤和尚，恒惋惜不置，乃據昔人所考覈及玄贊等，默索精思，嚴訂其譌，疑者不敢輒改，別為箋註三卷，論定是非，且略釋肯綮難通者。於是從來以為不可讀，委諸高閣者，皆喜而讀之，研之得益者寢多。其孫昌宗上人，銳志進學，稱不愧堂搆之任，比以和尚校本，壽之梨棗，仍以箋註分會入本論各章之下合刻之，將欲以公于大方，而揭論主之志於幾墜也。其為功為惠，亦豈小哉？刻成，徵余弁言，余聞之喜甚，乃不自揣，敢攄鄙見如此，且為提其要曰：清涼國師有言：法華云：此經難信難解，佛現在世猶多怨嫉，況滅度後？誠哉斯言！若保執三乘五性，不信一乘一性者，深為可愍。此甄簡權實，絲毫不貸，所謂寶山無非寶，取之先擇摩尼也。智證大師曰：釋法華者，三家、三論、法相、天台，竝是法王之一官，法界之一門，能為眾生之妙藥，能為諸趣之津梁。此四悉投機，諸祖一揆，所謂雪山無非藥，採者期於對病也。若異其異而不通於大同，則於和合海分河飲水，徒長見慢，與夫外道諍訟何異乎？雖然，此猶未也。智者大師之言曰：方便說稱妙不妙，見理之時，無復權實，非權非實，亦無妙與不妙，是故稱妙也。嗚乎！此何等境界，安得與法界有情同造乎斯地，受廣大妙法喜樂乎？讀者倘幸稔知之，則守篤和尚用心之苦，併昌宗上人致力之勤，皆為非唐設也。乃是論流通，日昌月盛，我有望焉，豈不大歡喜哉！
寬政六秊歲次甲寅孟秋 後學六如沙門慈周撰
凡例
此論專對破慈恩玄贊，本邦上代性相相拒，若守護章、法華秀句、一乘要決等，蓋皆其流亞。諸祖未必閱此論，而暗相發明者多，今宗學者最所宜講究。但恨舊本烏焉剩脫，義路茅塞，先師患之，殫力訂正，稍覺披豁。
註稱光山本者，乃野州日光山所傳，訂譌頗精，先師多采用之，惜乎中卷失傳。
本論所牒玄贊，則有現本可對校，其他率推徵文理，究其所必當然，而後從之。其難決者，且存舊，不敢擅改換焉。
格上私記條數，以便搜求。然不與本論題下條數同者，意古來傳寫經多手，致此離合耳。今且據現本。
先師校本，主辨誤字。若其句逗國譯，未遑盡匡覽者，請自裁正焉。
睿山南溪沙門 昌宗 識
No. 939
五百問論卷上(一百一十一問)
毗陵沙門 湛然 述
問：釋一經文前幾門？
答：開為六門：一、敘經緣起之意；二、明宗旨；三、明經品得名；四、明品廢立；五、彰品次第；六、釋經本文。今意謂之不然，除釋本文，餘之五門，初文略明緣起可爾，餘三明品在無，非經骨格。第二宗旨未曉如何，容子陳疑，方知遠旨。曾聞有用名、體宗、用教相等五稍，似得於此經旨歸。
問：何謂緣起？
答：緣起為五：一、酬因請，二、破疑執，三、為彰記行，四、為利今後，五、顯時機。初文有二：一、酬因，二、酬請。酬因又六：一、酬行因，即方便品初云佛曾至未曾有法。二、酬願因，亦方便品云我本立誓願及壽量中每自作是意等。三、酬求因，即達多品。四、酬持因，論云佛曾已下為讀誦甚深及後之四恒，即四依是，及不輕品受持之文。五、酬相因，謂雨華等彌勒疑問等。六、酬說因，三世諸佛成佛已後必說故也。今謂雖列六因，竝今昔大途之通因，而非出世本意之別因。經云若但讚佛乘，眾生沒在苦等四十餘秊不顯真實，今始得暢，而不為酬因，徒說久遠，何益於今？故今別因大唯二種：一、為迹門開權顯實，二、為本門開迹顯遠。此則正當一代別因，不同諸教。
問曰：何謂酬請？
答曰：釋迦初成，梵王請說但說方便，今酬身子請說權實境，酬文殊請說安樂行，酬彌勒請說真應果。今謂一代大小皆酬梵請，身子所請通為三周，三周所陳豈獨於境？權在於昔安合重求？況法說周三世十方，皆令眾生得一切種智，乘是寶乘遊於四方，此豈非行？直至道場此豈非果？滅化寶所行果亦然，所談者教何以獨境？餘之二酬至文方決。
問：云何謂破疑？
答曰：一、破疑；二、破執。初破疑者，聲聞疑謂永不成佛，故云感傷。諸小菩薩亦疑獨得，又疑菩提己亦無分。經云菩薩聞是法等，文兼破悔，疑小不得作佛。今聞作佛，悔所以除，知為大因，故疑通三乘、悔唯小有，以寬攝狹但說破疑。今謂疑通悔局，為出何文？文中既云諸求三乘若有疑悔，豈從一句便判疑寬？以寬攝狹應俱有悔。又諸小菩薩身住何位？初疑獨得、後疑無分，獨得與無分相違，疑悔焉分於大小？
問曰：何名破執？
答曰：法華論云：決定、退大二種聲聞。今經唯為退大一種。經云：我昔教汝志願佛道，及明大通十六王子。今經正破退大者執，四中非三。今謂論語現在且置未來，若弘教者欲達經旨，須遠尋始達末，謂於彼土生滅想時得聞是經。滅想乃順現在情執，得聞則順化儀大體。既云得聞是經，何以蔽之？論云：決定增上慢未熟故。釋云：其趣寂者元無大性，亦非不輕與記之限。乃引例云：如般若經皆令入於無餘涅槃，非皆盡入。今謂違經背論徒引他文，般若現云皆入而反云不盡，論云未熟而改云無，如樹上菓菓未熟時，與元無菓其理同耶？不輕品中始終無復除趣寂言，何以苦為菩薩除之？除在昔教取出今經，何以將昔之除證今之取？又云：趣寂佛不記，菩薩記令信解；上慢佛不記，菩薩記令發趣。若趣寂後作佛，違涅槃等處處教文。今謂論文，此二同為未熟，未熟則是後時必定當熟。若趣寂永沈，則上慢永沒。上慢教無長沒之文，則趣寂義無永沈之理。何事未熟該於二人，元無獨在趣寂？若其二人永沈長沒，何以菩薩令解令發？是則天親謬言，不輕諭諂。又云：菩薩有二：頓悟、漸悟。漸悟二義，從小向大名漸，生數少故；從凡歸大名頓，生數多故。乃引涅槃八萬劫等，云是聖人，非是異生。二者、曾發大小二心，修二行者，來歸大者，皆名為漸。今謂生數多少，在於勤怠，安得以大小判之？又大含漸頓，何得以所從判之？又小通賢聖，聖兼初後；凡通內外，外兼博地，而判能入。若言涅槃八萬劫等，曾發大小，正當趣寂。昔具二緣，但以大弱小強，小此大彼，人不觀其始末，輙判有無。
問：何名彰記行耶？
答：有二：一、記，二、行。記謂未記聲聞，今為授記，文云我設是方便等及迦葉等，領解初文。今謂楞伽四義故記聲聞，大集二、三授聲聞記。楞伽、大集為法華前後，而云未記耶？二、彰行者，今說一乘菩薩行故，下文云有佛子心淨等聲聞，若菩薩等，如來但化菩薩等。今問：若唯為退大，那為菩薩仍云但化，應不關小？若以一乘化菩薩者，若有菩薩非一乘者，應以一乘而化導之。若是菩薩皆悉一乘，豈以一乘還化一乘？若大小共聞，成佛無疑；二俱不聞，俱不成佛。驗知三祇共位菩薩行同二乘，故使得失而無差降。
問：何位名為一乘因果？
答曰：七地為一乘因，佛地為一乘果。今謂此經一乘因果，通收始末遍於大小，彈指合掌敗種邪逆，現在滅後一句一偈，咸皆與記竝入佛因，豈至七地方為因耶？七地已前若非佛因復非小行，大小不攝為外道耶？又云：三周明一乘境，安樂行明一乘行，壽量明一乘果。今謂釋乃分張，義豈能會？境如前難，行果未詳，且以行標其名，行無理教其行安寄？觀一切法所觀者何？讀說是經所說是教，夢坐道場此豈非果？菩薩行之非人何謂？壽量本行豈非本因？如實知見可非本理。又云：由此三故彰菩薩行說法華經。今謂三周未明行果，境非說法之由。若能說之人由知契境，所被之機由機契應，所說之法由二方談。若安樂行但行無理，非說經之由，由經可弘初心藉行，大悲扶理順佛嚴勅，機教相扣由義方成。若云果為彰行之由而說法華經者，果謝於往垂迹於今，迹談果事遠為說本。此品但云說壽得益，不語說經之相，故文云：聞佛壽長獲如是等增道之位。
問：云何為利今後耶？
答曰：又二：一、利今；二、利後。今利者二：一、果記利，如三周後；二、現證利，如龍女作佛，此界菩薩乃至八部遙見悟解及分別功德品等，乃至下諸品末聞品得益。後利者，眾散已後。今謂今後可然，何不說往？自本成之後、大通之後、二萬億後，今日之前豈無一人於此經文從佛得益？故經云：于今有住聲聞地者。故知過去受益葢多。然現利中果記、現證二不相離，法師品中滅後一句尚許通記，豈現在獲悟不名果記？若非果記，當得者何？若現證者，何名佛與？故經云：安住實智中，我定當作佛。安住實智非證是，何名得佛法分？何名獲大善利？何名無上寶不求自得？何謂大寶自然而至？何名而今自得？何名得其果報？何名今得無漏大果？何名其中應受供養？
問：云何名為為顯時機？
答：一時、二機。時謂諸佛說教，一頓、二漸。頓謂從凡求佛，如勝鬘一乘，一乘是權、四乘是實。漸如此經，一乘是實、二乘是權。今謂勝鬘一乘，何殊此經一乘？一乘若同，何以彼權此實、彼頓此漸？彼四與彼一如何？此二與此一同不？四一若異，四中之一非一。四一若同，權實安隔？一二若異，非從一開。一二若一，權實仍別。異不可會，一何須會？又問：此二彼四，同異云何？若異，何以俱非一乘？若一，權實不等。又問：漸頓二途，為何勝劣？若言漸勝，不定應從漸入頓。若言頓勝，不應頓屬彼經。若許須勝，仍屬彼經，那云此經出諸經上？若言從凡即名頓者，此經諸天八部，下文八界微塵，一句一偈隨喜勸聽，此等豈即盡從小來？彼經三乘不愚於法，亦從小入，應在漸收。況彼以四一相對，此乃一二雙陳，是則二處俱具兩文，漸頓未能分路。正直捨方便，但說無上道，豈無上道仍名為漸？唯一無二，十方唯一，但化菩薩除佛方便，唯佛與佛乃能究盡發心不退，竝不能知古佛塔踊以來證本、地踊出以弘經、龍女須臾而見成、邪王即生而獲悟。如斯等例，非頓者何？
問：此既屬漸，漸相如何？
答：舊有五時：初為提謂，為人天教。第二時即三七之後，十二秊前說三乘有行，未說空行，即阿含等。第三時即成道後，三十秊中說三乘空行，謂維摩、思益、大品等。第四時成道後，三十秊中說一乘，猶未分明演說佛性常住實相，說無常佛果為真實，即無量義法華等。第五時即涅槃、大悲經等。今謂乍觀可爾，理即不然。提謂中明長生不起法忍等，不應獨在人天之教。第二時十二秊前者，五秊說大般若，七秊說般舟，九秊說鴦掘，十秊說如來藏，皆明佛性實相。又第二時說十地經。又大般若云：鹿苑無量人得無生忍等。故知且依古義五時為定，恐厭文繁且略應止，具如古德廣有破斥，非此可論。
問：舊義既然，更有新義不？
答曰：新經義者，頓教大乘但唯一時，不從小起教被唯一。若漸大之教乃有三時，如解深密經為勝義生菩薩依三性說三無性。勝義生白佛：初於一時在痆斯仙人墮處鹿苑林中，為發趣聲聞乘者，以四諦法轉正法輪，有上有容未了義故。第二時中唯為發趣大乘者，依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，以隱密相轉正法輪。斯處甚奇甚為希有，亦是有上所容受猶未了義，亦諸諍論安足處所。世尊于今第三時普為一切乘者，無容是真了義非諸諍論。今謂彼經是第三時，故此菩薩不說後品。後聞法得益，具結大小二道不同，乃以阿含為第一時隱密說有，不明有者有其何性？第二時中隱密不了而生諍論，第三時中仍存諸乘故云一切，以有諸故驗未會三乘。
問：深密既然，如何判釋？
答曰：第一時隱密說有，未說於空。第二時者隱密說空，謂般若等。第三時者顯了說有，云依他圓成故也，謂華嚴等。亦顯了說空，空所執性。今問：般若之中有圓成不？若其無者，實相般若、如來種智、色心乃至無上菩提，一一皆云一切智智。清淨三智品中三智一心，名為佛智。又此解深密經，為是法華前耶？後耶？涅槃既明五時，驗此既在法華前道理，未有深密後事。又復不辨鹿苑已前，信知只辨中間三昧。又曰：金光明經亦明三種法輪，謂轉、照、持。轉謂四諦法輪為空，照謂照有照空，持謂非空非有可任持故。今謂何經無此有空等三？又曰：新醫、舊醫。新醫即第三時也。頓悟之機、一果之證無三時教，若機漸成定有三時。此經三周說一乘處，多被聲聞先說般若已教其空，破彼有病不愚於法。既信解已，今說第三時，令其歸趣。為顯第三真實之教，故說此經，故與金光明、解深密同第三時。今謂三教、三時其義各別，不可以二經同解深密。金光明通立大乘有等三諦，何關漸三？涅槃經二醫相對，本譬邪正兩常，故與漸教永別。涅槃幸有五味，何不用之？復順論文，何為固執？論云：依法者，如經過去諸佛以無量無數方便、種種因緣、念觀方便說法，是法皆為一佛乘故。如是等譬喻者，如依牛有乳、酪、生熟蘇乃至醍醐，此五味中醍醐第一，為小乘如乳、大乘如醍醐。故以此喻明大乘無上，諸聲聞等亦同大乘無上。聲聞同者，示諸佛如來法身之性，同諸凡夫二乘法身平等。論與涅槃經合，何事固違？兩經復是終窮，論解終窮之經，何事却引不了之教？彼部若了，何以通小？通小若了，此經亦應却得小果。若得小果，何會之有？
問：何名顯機？
答曰：依涅槃經，唯有一機。然性有二種：一、理性，如勝鬘說如來藏；二、行性，如楞伽說如來藏。前皆有之，後或有無，談有藏無，說皆作佛。今謂若唯一機，何以二三？二三是機，不應唯一，唯言表獨，一切不開。若諸教更開，則唯言成誑，徒立二藏，二無二也。理必行在於當，行必理在於昔，豈有前皆具有，令後或有或無？若弘教者，談有藏無，過在談者；若言在佛，經無此言，經無說有。增謗之義，理在於斯。又曰：依善戒地持，有二種性，所謂有無。彼經論云：性種性者，無始法爾，六處殊勝，展轉相續，此依行性。無種性人，雖復發心勤行精進，終不能得無上菩提，但以人天而成熟之，即無性也。被有，此依行性，非被於無。今謂何不云無性是決定聲聞，而云是人天種性？若爾，則有二種無性，二乘之人尚判為無，三途四趣道理非有。今問：勤行之人幾時不得？即知定屬無性之人，況講說者復不勤行，則有無俱無。是知不曉一切教中咸具折伏、攝受二義，如毒天二鼓、藥珠兩身。是故論中有眾生意樂意，輙於一事中或呵或讚。豈可聞五性便謂人天二乘永無，覩一性宗乃言一切皆有？故大論云：說人天教者，譬如王子從高墮下，父王接以人天繒綿，令不至三途之地而成大損。故說善戒且免三途，歎於滅想，令脫果繫。豈可聞有即生有見，聞無便謂永無？處處生著，引之難出。
問：此經下文妙莊嚴王品八萬四千得法眼淨，為是何位？
答：是被聲聞傍利益故。今謂若爾，何經不然？諸大乘經皆有二乘聞大獲小，二子勸王聽法華經，聞經乃成令得小果。此典何名唯為會三？諸教之上其言徒施，唯一佛乘有言無實，藥王十喻空歎芭蕉，法師三說全同泡沫。又曰：涅槃三種病人，此經三艸二木，逆次配於三時教也。今謂三時豎經一期，病人艸木橫判人法，如何以橫而判於豎？信用深密亦是𮌎襟。又曰：般若云：三乘定性及不定性。此經大乘無復定性。今謂在般若中有定不定，若入今經無復定性，若至此經猶尚不轉，暫名為定，發在界外故也。般若仍挫，故有不同。又曰：楞伽五性，三乘及以定性無性，無性即是闡提之人，勝鬘四性亦復如是。今謂此並猶在不了抑揚教故，不可引權以證實教。
問：云何名為宗旨？
答曰：教乃有三，宗即有八。言教三者：一、多說有宗，阿含等是；二、多說空宗，即中、百、十二門、般若等是，雖多說空亦不違有；三、非空有宗，即華嚴、深密、法華等是。今謂淨名、楞伽為屬何教？若阿含明有，何故中含中說大空經，其經最廣，廣明二空？二乘證空，為與阿含空所證同異？所證若同，空有乖諍；所證若異，小教兩分。乃至成論所明空理，猶屬小攝。所言二、多說空，指中、百等者，論申於經，何不兼指所申之經，而獨引能申之論？縱引般若，百論破邪、般若顯正，復云等者，為攝何經？何惜更引三兩部類，而單引般若直云等耶？又般若中有三智品，品中純明三種智慧：一、一切智是聲聞智；二、道種智是菩薩智；三、一切種智是佛智。聲聞智既屬於空，而菩薩、佛智不可同小。又般若中若以十八空為頭以對諸法，稍似明空；若以六度、四諦、真如、法界、法性、平等性、離生等為頭，則一切皆有及非空有，豈可唯空？又十八空為頭，乃云更互清淨，不必唯空。又若云般若為二乘說空，是則般若諸經何殊二乘之典？鹿苑二乘先以證空，更為說空，增其小習，何益增進耶？又般若論中明一切實等四句不同，又云般若如火聚，四邊不可取，不可取而取，應四句取之，何獨空耶？若言非空非有，指華嚴、深密、法華等經，淨名、楞伽攝屬何教？華嚴始終只明四十二位，住前先修十梵行空，得入初住，一身無量身，平等妙法身，湛然應一切，豈唯雙非？入法界品諸善知識，善財於善知識所各得無量法門，或云如幻，或云最勝光明，或離欲際挊沙算法等一切法門，又云一一塵中一切剎，一一剎中一切塵，塵剎剎塵亦復然，身土土身亦皆爾，何曾獨云一雙非耶？又阿含部內處處文中皆離斷常，雙離豈非雙非文耶？又法華若與華嚴、深密同一教者，法相大小及記大小亦應合同，何故二乘於華嚴迷大，於法華會小，於深密中大小並陳？若異法同教，一切諸異只應皆同，何須立異而異於同？雖辨三時，又不成別，一一時中同不成同，如是不成，其過無量。
問：何名宗八？
答曰：一、我法俱有宗，即犢子部；二、有法無我宗，即薩婆多等；三、法無去來，即大眾部；四、現通假實，即說假部；五、俗妄真實，即現出世部；六、諸法但名，即一說部；七、勝義皆空，即般若部等；八、應理圓實，即法華等。成實當第四。今經一乘宗。今謂般若之外皆一乘宗，此記聲聞，餘處皆爾。般若之中有廣乘品，一切諸法皆摩訶衍，豈非大乘？大寧非一，則一切大乘無非一乘，大經云一切眾生悉一乘故。又宗猶尊也，尊者主也，宗既一教之主，寧可主一教多？云何教三宗乃八耶？若言教八宗唯一者，六前在小，小乘但是宗計之宗，則非宗尊之宗也。若六可為六，亦應為十八，何但六耶？若小乘部別，則分為六宗，般若等經宗應隨部，何以合華嚴等共為第三？
問：亦曾聞說諸品得名各各不同，其相如何？
答曰：唯蓮華一名諸釋同異，自下諸品所釋得名悉皆不殊。什公云：蓮華者奔荼利迦，新經論中說青黃赤白，梵云殟鉢羅、俱某頭、鉢特摩、奔荼利，如次以對四色不同。今是白華，準下文云放白毫光有大白牛故也。今問：對白甚善，許車之時何故不云羊車、鹿車、大白牛車？何惜白字而略白著之耶？又曰：理教行果為蓮華，下文具有理等四相。今問：何故有時即云無量義中但說理教，法華中惟明行果？一家之說自語相違，何故復云三周明境境只是理，壽量明果果非教行？若總一經通明此四，是故題中具此四者。今問：三周正當迹經大旨，何以但境流通中應當品品皆具四法？何以增減多少不同？又曰：法即是妙是蓮之華，即是持業依主二釋，亦可大法之妙是依主釋，亦可妙法如蓮華持業釋，亦可妙法蓮華經是持業釋，若俱是理亦持業釋，若妙法是理經即是教即依主釋。今謂前何故云教理行果，今離持業依主多釋，乃棄行果但取教理？故知妙法二字教則俱教、理則俱理，餘二亦然，故知蓮華但譬四法耳。等是帖於六釋，何以不華含蓮為有財釋，華繞於蓮為隣近釋，華因非實為相違釋，四色相望為帶數釋？六釋皆悉全具四法。
問：下諸品名得名如何？
答曰：二十八品以為四例：一、義有十五；二、義有十；三、義有一；四、不定有二。初、十五者又為四：從法為名有四，謂方、信、持、陀；從譬有三，謂譬、藥、化；從人有四，謂法、提、常、妙；從事有四，謂序、授、踊、屬。二、義十中又為三：從人法有八，謂學、無學記、如來壽量、法師功德、如來神力、藥王本事、觀音普門、嚴王本事、普賢勸發；能所但一，分別功德；因果但一，隨喜功德；三義有一，五百弟子授記；四、不定有二，安樂行、見寶塔。今謂屬對甚佳，終成不見法華之文異諸經處。又曰：隨朝岌法師譯藥艸品，後添半品，正、妙二經及論俱無。今謂此大不曉，應是聞正經名，未曾親讀。正本具有，如何云無？言句少殊，義理不別。若爾，引用正經，未可依據。又曰：有彰品次，弟子欲聞乎？今謂下文釋經，品品皆立三門，解釋本意，即是品之次第，何煩預談，空費光景？又曰：更有明品廢立，亦欲聞耶？今謂至下廢處，但知廢之，何須此述？
問曰：略知文前正釋如何？
答曰：不取古人，今為三段，以序為序，次八品為正，餘為流通。今謂述而不作，信而好古，又有明稽古者可憑，何以依嘉祥而隱其名，分章段而越其則？嘉祥是天台弟子，用義仍未深奧，稟其法者乃天台之孫，如何不順祖考之令？又曰：隨朝有遵法師，以方便下二十七品俱為正說，凡有益處皆名正經。今謂有益為正，一往似通，具如諸品之末，縱無聞品益人，亦有行之獲利。雖然，終失佛自被機而為正經，告令宣弘而為轉利，又失滅後正像之益，不順佛所付囑之言，不順菩薩發誓之意。又曰：說一乘處以為正經，非一乘處非為正宗。此則不如遵師益處為正，如陀羅尼及以勸發，不說一乘而亦獲益。今謂初聞遵釋欲嫌奢慢，及聞八品之外不明一乘，却不及以遵師通勢。若等是唯八品為說一乘，則餘者皆無，何獨此二勸發之中，總攬一部以為四法，撮要授柄而云非經，一何謬耶？陀羅尼聞護經力大，乃至有能護持其名，福不可量，故總信一乘功深利廣，是故獲益。若總聞非一，護總無功；總聞總護若非別聞，別記何益？此二既爾，餘例可知。
問：更有餘意，只如向耶？
答曰：亦可方便至持品明一乘境，安樂踊出明一乘行，壽量下五明一乘果。何者？三周說境令知權實，勸應捨權而取於實，聲聞聞此遂便得記；說行令知因之是非，勸令學是除非，由斯踊出；說果令知身之真化、證之果因，勸識於化、求證於真，漸獲因果二位勝德，菩薩知此遂便道證。具顯因果所成勝德，須徵因果、權實、真化。今問：若八品為正，正唯說境，何以進趣令至持品？若言安樂是行，若從所行，行即屬法；若從能行，行即有人。若無人者，何以經言菩薩摩訶薩於後惡世云何能說是經？若言無境，何以文云觀一切法空如實相？若言無果，成外道因，戒取所攝，經何故云能令眾生至一切智地，乃至夢中行詣道場？若說果非果，現證是果，壽量說往，餘品說當。當果若非往，果寧是從顛？倒生故說，說豈非教？壽量下五判屬果者，壽量可爾，餘四如何分別功德、報、思、供養及以授記？記果在當，何名為果？若當果為果，義同向說，何獨此五？隨喜下四準此可知。若言相從生者即名為果，一切皆從方便品生，遠從鹿苑最初成道，故亦不定。
問曰：願聞經文，釋文疑妨。
答曰：序準論文，有七成就、七義具足，餘經所無。今問：餘經所無，華嚴深密何以無耶？若言無者，何以同時？若有者，與向為妨。若言華嚴深密之外名餘，與前不同為妨。
問曰：如是二字何義理耶？
答曰：初明說由。如阿難所問五事，今謂此乃緣起事相一意耳。又曰：若約所以，如肇公云：信則所言之理順，順則師資之道成。今謂但是師弟有付受之意耳。又曰：應以十義釋此信字：一信極果之初因、二信證諦之歸漸、三信通妙真之證淨、四信荷至德之嘉威、五信聖七財之元胎、六信善本因之俶路、七信啟機門之勝手、八湛心水之清珠、九信達名道之良資、十信頴衷誠之佳傅。今謂文才甚妙、義理寬疎，準此流例其類葢廣，本迹未顯、權實不彰。又曰：若依地論復有四釋：一依譬喻，如說富貴定無有異。二依教誨，如云當如是讀誦。三依問答，答言如是。四依許可，如云我當為汝如是思作。今謂若消他經可依此四，若釋今經未知譬喻譬喻何等，乃至許可許可何等，寧知此經與諸教異？若如是等不殊諸教，是則一部誰辨不同？所無之言便為徒設。又曰：真諦云：結集昇座，眾有三疑。今謂三俱除疑，餘理未顯。又曰：寶法師云：此經離五謗，謂：一、有，二、無，三、亦有無，四、非有無，五、非非有非非無。今謂此乃無小乘經之所離，何假今經？又曰：光宅云：如是者，一部也。今雖𨷂餘文，大理斯在。又曰：梁武云：如斯之義，是佛說也。今謂猶劣光宅，光宅指一部則不失當部。武帝云：佛說則太成通漫。又曰：三藏云：一、就佛，三世同然；二、就法，古今不異；三、就僧，阿難傳聞不異故也。今謂此通一代，未顯法華，何廢通消？事須辨別。唯通無別，則失當部之旨歸；唯別無通，乃遺佛化之大體。故知向來一十五釋咸末甄衡，將法華之別文寄通如是之下，故末可也。他釋如是還有二三紙，皆咸未詳。
問曰：我聞如何？
答：傳法菩薩，自指己身。今謂雖即明指自身，須判所聞法體。又曰：非謂我者，定屬一人，謂諸陰界假者是也。今謂一人，何妨假我？假我還指一人者，必在人假辨非實。又曰：大論三我(云云)。
問：何不稱名，而但云我？
答：有三義故：一、不乖俗，二、自在等。今謂用世流布未為自在，世人未必共有自在。如集法傳三阿難：三者、親義。世人共言我聞，親也；若言阿難，或非親聞。今謂我還非親，世共用故，況我非阿難，未堪承信。又曰：我總耳別。今謂總別實爾，而闕辨所聞教別。又曰：大乘云：根識心所對境和合方聞。然根有五義勝於識等，故根名聞。若但聞聲可唯耳識，既緣名義便在意中。故瑜伽云：聞謂比量耳者，親聞於聲與意為門，意方聞故。以二為門熏習在總，因聞所成總名為聞，廢別耳意總名我聞。此界以聲而為佛事，聲為所依名等有故，菩提要因聞熏成故，由斯經中不說見覺。今謂此釋勝於獨指行蘊，則失和合熏習成聞，但不辨法華而為所聞，未成準的。
又曰：佛本願力，如來識上文義相生。此文義相是利他善根所起，名為佛說。聞者識上雖不親得，然似彼相分明顯現，故名我聞。今問：如來、聞者二識何別？若別，不應二俱名識，不應三無差別。若同，不分凡聖之位。若名同體別，何不從智？若如來識還從利他善根因緣而生，聞者亦從熏習因起，俱從因緣並無常耶。何以故？利他善根非本有故，還成似現，無異聞者。若佛本有生，亦本有生。若由佛所熏，佛亦由生所習。經云：一切眾生即涅槃故。涅槃初分，佛亦無常。又問：佛識為遍、為不遍耶？不遍同凡。若其遍者，遍凡識耶？若遍凡識者，與凡相似，同處現耶？異處現耶？(云云)。若云末尼、天鼓無思而作此釋，當理須辨作相，而有五時同異之相。以前釋而無破立者，良由不知教法共別故也。
問：一時云何？
答：有二義故：一、說聽事訖，二、說聽相會。今謂說聽始終而為一時，相會在初、事訖在後，但云始終即攝初後。然淨名經中前中後以為一時，涅槃晨朝至於中夜以為一時，此經八秊而為一時，餘經例說可以意得。然須明此始終等時，及辨化儀并辨法體，是故須云感應道交，此經唯為一大事故而論一時。又曰：五陰和合念念生滅假立於時。今謂此時不對於法，但是柯邏羅等時，何關此經？又曰：準唯識論，說聽二徒心識變作。今謂生佛二變，如釋我聞。又曰：不定其時或長或短。今謂應對諸經方云長短，直云不定，此亦不然。又於一經如五十小劫，謂如食頃，此約一經之內不定，則不得判經初一時。
問：佛義如何？
答：自覺、覺他、覺滿等，廣如諸教，不出自覺、覺他及以覺滿。自覺只是二智，斷於二障盡耳。今謂諸經明此三覺不同，若俱舍、婆沙等及諸部阿含，皆悉明於三十四心自他及滿。大品三乘共行十地，至第十地菩提樹下，一念相應斷餘殘習，自覺、覺滿，亦以此覺而以覺他。次諸經論，或云華王界，或云色究竟，受佛職位破無明盡成大菩提，名自覺滿，亦以此覺而覺於他。若華嚴中及以此經壽量，本論判三身菩提一時具滿，此是經論正文，而人多不探討同異，如前四義各有其因各自成果，不知何以然耶？若云二智斷障，為更許別途？為唯許此耶？若不許別途，大品三智四智所斷各各不同。又曰：問：三身之中何身攝耶？答：準處準機，若應聲聞即應化身；準文準理，教諸菩薩即合報身。如此土眾見異見燒即是應身，若見不燒即報身也，推功有本即法身也。今謂聲聞何以無文理？菩薩何以去處機？如靈山處一處即多處，以所被一機具多機。昔聞聲聞之教理，至此乃成法華之四法；小菩薩之機處，成圓常之三德。又曰：劬師羅長者覩三尺而發心，五百婆羅門見灰身而起信，無邊身菩薩窮上界而有餘，住小聖之凡夫覩丈六而無盡。今謂上界之餘未名真體，此經所覩令見何身？不判此文徒談境異。
問：住王舍城者，其義若何？
答：古人因此解梵天聖佛等住。住名雖同，義意全別。語䆳義幽之處，曾不屬心；名同理別之文，虗張援據。今謂不尋異論，失在於茲。此是龍樹菩薩釋大品佛住之文。龍樹意以四住相望，不差於佛。見古人引，便謂古釋望風斥聖，其過不輕。乍觀文筆之幽䆳，未若鈴場之下流。名同理別之文，請思向釋。如是等義，亦復如是。又曰：茅城，古先君王所都，多出吉祥茅艸。崇山四周，以為外墎。西通狹徑，北闡山門。東西長，南北狹，周一百五十里。子城周三十餘里。北門有窣覩波，是調達放象害如來處。次此東北有塔，是身子見馬勝得初果處。廣在西域記。頻婆娑羅王所都。編戶之家，頻遭火灾，居民怨嗟。王曰：以我無德，民庶遭患。修何德業，可以攘之？羣臣曰：大王德化，黎庶不謹。請制嚴刑，以懲後犯。若有犯者，遷之寒林。王遂其言。乃先後宮失火，王曰：我其遷矣。命太子攝國事，自遷寒林。吠舍黎王聞住於野，集軍來伐。邊候奏聞，王自建城，故稱王舍城。後以此施婆羅門，今純婆羅門居之，置千王於其地，謬矣。今謂若撿大藏及諸記傳皆無，方可彰言。又曰：城乃摩羯國之中，人王所都。表一乘乃三乘之中，法王所住之境。城出餘城，故經勝餘經。今謂此亦與前判教為妨，一乘三乘之後，何曾在中？中山最高，表過二乘，意亦如是。又曰：城無物而不出。表無嘉德而不具，難亦如是。若但過二乘，不出三祇，但為婆沙、俱舍所攝。又曰：處有三，謂淨、穢、空。說但二，謂靈山及空。空處訖至經末。今謂與諸同異，亦未能論。又云：標創會，故云靈山。今謂亦與諸文為妨，未論。
又曰：地論云：列菩薩眾者，輔翼圓滿；天龍眾者，眷屬圓滿。今謂若釋圓滿，實如論文；但所說圓滿，未及此經。若同此經，他種何不授二乘記？
問：眾之來意，其意有幾？
答曰：來意有五：一、證信；二、顯德；三、啟請；四、當機；五、引攝。今謂曾聞古德立四種眾，大德欲假竊彼義，改彼名，仍𨷂結緣。證信、顯德兼於影響，啟請義當發起，當機名同引攝，亦在發起眾中。若依古大，無復欺誑，所用嘉祥，何惜少許言及疏主？
問：此眾之中為幾權實？
答：依佛地論：一、約處。化佛穢土，聲聞為實，菩薩為權；報佛淨土，菩薩為實，聲聞為權。今此化、報雙有，隨、應兩權二實。初列靈山化佛，菩薩為權；後列壽量報身淨土，聲聞等眾一切俱權，況多寶分身悉為化現。今謂不應壽量已前萬二千人一切俱實，滿慈為是萬二千外，為是內耶？為在會內，為非會耶？若在會在數，復應問言：後方權耶？初即權耶？何故爾前內祕於大，外現小耶？身子既為法說之首，豈定實耶？四大聲聞一切實耶？菩薩八萬為盡權耶？是八萬人至壽量耶？若至後品變為實耶？至後品時無聲聞名，那云權耶？兩權二實為二俱有耶？依向所問，何相違耶？至壽量時，論具三身，法身為復攝何眾耶？論云報身，即引經云無量無邊，豈指今耶？論云化身，即指經文伽耶所成，即報身耶？壽量之中聲聞、菩薩見法報耶？諸菩薩等見多寶時變為權耶？諸聲聞等皆成實耶？故不可依，何須待問。
問：束一切眾為成幾類？
答：眾有十五，僧二高名無名，尼二尊重內屬。次聖德難思眾、帝釋眾、三光、四王眾、自在眾、色眾、龍緊、乾脩迦人。後眾有六，謂多寶、分身、龍宮、地涌、妙音、普賢。今謂僧中立無名眾，何不為高名隱德眾？若云無名亦似無德，尼中可爾，但舊亦立內屬故。若云尊重似非內屬，菩薩不應單云聖德難思。僧尼二眾皆有大權，隱在小中聖而叵測，直云聲聞菩薩從迹，於理何爽？而云聖德使濫餘聖，況帝釋至人無不有權而引於實。若一槩從迹，不應獨著難思之言，以隱餘眾却難思故。後六直列，理合如然。
問：若望他經，為同異耶？
答：六門分別：一、約三乘則無獨覺，仁王則有，下文亦云求三乘者；二、約三界無無色界，照不及故，仁王則有；三、約五趣則無地獄，獄苦逼故，陀羅尼則有，本為息苦威力所致，此經進善無暇故不來；四、約四眾無二俗，下威儀中則有；五、約八部無夜叉、摩睺，下文具有；六、約二王無輪王，下文具有。今謂將初列文以對眾，何故不辨有無所以？緣覺之人濫佛滅後，故列眾則無。下文有者，唯聞十二因緣故。若直云有無，莫知所以，或是集經者略不列之。無色不來，言照不及，既非如來悲智短闕，應求不照不來所以，及對仁王有無之由。曾聞古釋甚有所以，何不思之？地獄不來，乃以進善息苦釋之，非無此理。法華終窮，乃是進善息惡之極。復言威力者，陀羅尼力本佛所置，佛豈別假陀羅尼耶？必若別假，何不經經說陀羅尼合其來耶？若有來不來，應有所以。準望古德，約乘戒等，豈不然耶？俗二眾者，何待威儀中耶？闍王所將，即其相也。八部二王，或是略無，或別有意，既別序具有，必是略耳。
問：一切諸經列眾先後必如此耶？
答曰：準華嚴經、羅摩伽經、炬樓王經、和休經、大五濁經，竝先列菩薩，次列聲聞，論大小故。今謂或可爾，未必全然。
問：歎羅漢德，願聞其理。
答：大義有六，謂數、位、離、德、名、識。今謂理即如是，何無表彰及辨同異，可一切皆亦大耶？
問：諸漏乃至心得自在，其義何耶？
答曰：準大般若及舊論中有十六句，今依彼經以對論文。今謂此甚疎遺，論中諸句但是釋於經中五句，何得取於大般若中十六句文苦和會耶？雨大法雨等八句亦然。若依般若消十六句，可幾紙數？答：近六七紙。今謂繫而不要，請不須說。
問：此中所列二十一人，從何次第？
答：或出家次第，如報恩經初度五人，次度耶舍門人五十，次度優樓頻螺門人五百，次度伽耶門人三百，次度那提門人二百，次度鶖子門人一百，次度目連門人一百，合舉大數成一千二百五十。十二遊經佛成道後，二秊度五人，三秊度迦葉兄弟三人，五秊度目連。今謂此是部別見異，何足會耶？況報恩但言次第，度十二由則言其秊數，已下次第未必全依出家前後。
問：優樓等三名有何義？
答曰：優樓頻螺此云木瓜，𮌎前癭起狀如木瓜。又云：池中有龍名木瓜也。伽耶者，象頭山亦云城，城近伽耶名伽耶城，那提河名。因果經說：三人皆在河邊修道。
問：餘名如何？
答：舍利弗，此云鶖，即百舌鳥，亦云春鸎，自古共云鶖鵠鳥。詩云：在梁似鶴，小鳥也。目連，此云大採菽氏，上古有仙，採豆為食。迦旃延，大般若云迦多演那，此云大剪剃婆羅門姓，上古有仙，多年頭髮長無人剪，仙有子，兄弟二人俱來覲父，小者為諸仙剃頭，因此為稱。孫陀羅難陀，身長一丈五尺二寸也。佛到城二日度尼中，摩訶波闍佛有三母，此為最小，大母生佛七日命終。耶輸陀羅，此云持譽，天人讚詠故也。相傳云乾達婆女，彼生男為樂神，生女為玉女，若玉女不應有子。今謂釋名雖爾，應問：此中歎聲聞及諸名，與維摩、思益、般若等經為同為異？若其同者，自初得道遍歷諸會，具聞大小德亦增進，豈一向如初？若一向如初，豈諸利智聲聞之人，被諸菩薩彈訶為如來加說，來至法華大機將動宛然如舊，博地凡夫一席經耳尚有所得，如何大聖始終無緣？若其異者，德隨解轉，轉相何似？請釋其途。
問：菩薩眾者，其義如何？
答曰：此諸菩薩有二門：一者自行，大智為首；二者化他，大悲為首。今謂菩薩悲智，誰不知之？但大小乘殊、偏圓各別，四階成道、三乘共地，瓔珞諸伏、華嚴普賢、文殊善財及入法界諸知識等，為一槩耶？有階降耶？大論大集：大智有三，謂一切智、道種智、一切種智。慈悲有三，謂眾生緣、法緣、無緣。既無分別，實暗所聞。
問：此諸菩薩是何地位？
答曰：皆八地已上，為簡小故名摩訶薩。今謂若簡小乘初心，即異簡小菩薩，未審菩薩從何以分大小別耶？若從諸教，如四階成道三祗滿百劫，種相之初亦未逮於瓔珞初信，更有諸別，且此未論。若也從位，十地望於等覺尚小，何須八地方受大名？
問：諸菩薩德諸句如何？
答曰：初不退轉者，不退有四：一信不退，謂十信第六名不退心故。次位不退，即十住位第七名不退住。三證不退，即初地得無退失故。四行不退，即八地已上有為無為皆能修故。今謂若釋不退信位之名，即指第六第七方有不退名，證行二位無不退名。何名不退？若從義立，何須指處？若指處者，六七已前為退不退？若不退者，十俱不退，何須分限證行二種？何以證前而行居後？信住俱有不退之名，向行何事獨無不退？若證未極更須修行，豈證真如行有退耶？未審退相其相如何？不知行退至何處止？初地已上亦名為位，證位已上行位若退，安知信及以位二種不退？又曰：樂說辯才者，四辯七辯。七辯者，一建辯，以無謇故；二迅辯，如懸河故；三應辯，不差機故；四不謬辯，契當理故；五無所斷辯，如連珠故；六義味辯，多義理故；七最上辯，如雷震故。今謂應辨所說寬狹不同，判諸菩薩所演各別，信知三祇共位不關普賢文殊。
問：諸菩薩等因緣德業名義如何？
答曰：文殊在北方常喜世界作佛，名歡喜藏摩尼。寶積佛聞名，能滅四重。又曰：過去作佛，名龍種上尊王。又曰：肇云：此諸菩薩皆無生忍。無生忍者，無處不生。今謂肇意豎通，少分可依。
問：說大乘經至佛所護念，其義如何？
答曰：論云：欲說法時成就。今謂論云：如來欲說法時至成就，為諸菩薩說大乘經，名無量義乃至法門故。既云欲說，即指法華名為正說，說無量義猶名為欲。
問：何以先說無量義？
答曰：有三義：一者依人，先為菩薩說無量義，次為聲聞說一乘；二者依利，先以一乘利他教理化根熟菩薩，次以一乘自利行果方化退大聲聞；三者依法，先談無量義法體，次說法華法用。今謂三義各有大妨，若為菩薩說無量義，不知無量義為是何乘？若言先為菩薩，何故彼經列眾具列聲聞及菩薩眾，其數乃與此經無別？故十功德品廣說不可思議十種大功德力已，一切菩薩得無量義三昧，或得百千陀羅尼門，或得菩薩諸地諸忍，或得支佛羅漢四果。又說法品三萬二千菩薩得無量義三昧，三萬四千菩薩得無量陀羅尼門，四眾八部王及仕女百千眾俱聞佛所說，或得燸法乃至世第一法，須陀洹乃至羅漢支佛及無生忍諸陀羅尼，此等豈非益聲聞耶？菩薩舉數，聲聞云諸，驗知諸言表多，安得云獨為菩薩耶？若言此經為聲聞者，菩薩聞是法等分別功德，菩薩得益。又下諸品，聞品得益過於彼經。二、依利者，自他之言不應別對。若在能化，俱有自他二德具足；若在所化，先須自利。聲聞得記發誓弘經，若得記已還令自利，而此行果何殊小宗？況復一乘須具自他，豈可分之以為兩段？況復教理唯被菩薩，行果唯為聲聞，只為聲聞昔迷大教而失大理，而今還以迷教理之行果與彼聲聞，何不只依法華之前具四法之小教？況與釋名四法相背？又若無量義已說一乘，何須更說此法華耶？言體用者，今謂二俱一乘並有體用，用即利物、物益須體，豈有以無用之體化彼菩薩，闕體之用教此聲聞？無用有體之一乘有情咸具，無體有用之一乘外道神通。當知彼化三乘名之為用，此經實相妙體灼然，是則彼經從體開用之一乘，故三乘稟益；此經是収用入體之一乘，故令三歸一。故無量義云：無量義者，從一法生。此經云：種種因緣皆成種智。況復體是法本無益於人，何得三番分張異釋？
問：大是何義？
答：十二門論六種釋大：一、出二乘；二、佛果最大，此乘能至；三、佛所乘；四、能滅大苦而與大樂；五、觀音等大人所乘；六、盡諸法源底。今謂過二乘獨在佛息大苦盡法底，諸經共有，然須簡出，豈無量義耶？又曰：攝大乘對法有七大：一、境大，緣百千教法故；二、行大，具二利故；三、智大，了二無我故；四、進大，三僧祇故；五、方便大，具悲智離二邊過故；六、證得大，成就十力無畏故；七、業大，窮生死邊際建佛事故。今謂須簡，意亦同前。又曰：勝鬘一乘，一乘即大乘，大乘即佛性，佛性即涅槃。今謂勝鬘是權一乘，今經是實一乘，何得以權來釋於實？權實既殊，涅槃豈等(云云)？
問：諸經如淨名等並有異名，此無量義有異名乎？
答曰：論中具列一十七名，初名無量義，乃至第十六名妙法蓮華，第十七名最上法門。今問：對前三異，則名異義異，本不相關。若其相關，名異義同，此經亦應名無量義耶？如其亦得名無量義，乃是此經與彼同體、同法、同人、異名而已。若異名而已，已聞無量義竟，何須三請更說法華？若也不同，與論妨不？況論但云是法華異名，不云無量義也。又曰：無量義云：無量義者，從一法生。其一法者，即是無相。如是無相，無相不相，無相不相，名為實相。菩薩安住如是實相，發大悲心。故知如是安住，能開實相，發菩提心，則與今經能會之實，其相永別。又曰：無量義云：善男子！菩薩若能修一法門無量義者，必得疾成無上菩提。善男子！如一種子生百，百生千，千生萬，萬中一一復生百千萬數，乃至無量。此經亦爾，從一法生，乃至無量，故名無量義。彼釋曰：此經不唯取所出教理，無量義體即真智境體。今謂彼經正明從一出多為宗，何以棄所出之無量，取能出之正體？體雖極要，經意不然。若然者，從一出多，何異此經會多歸一？同異屬目，而無解分辨，異則以三義取體，爾乃同為一類。此事可見，何以固違？
問：既知無量義名同異，若是餘名不能盡理，追逐第十六名名法華者，前雖略釋，因茲更問其義何耶？
答曰：一出水義，以所詮理名華；二華開義，以能詮教名華。今問：經詮因果及以權實，以故蓮華譬彼二雙，何以但語教理棄蓮存華？開與出水華實無缺，安得二時輒分能所？況復與前四法義違，然亦與向行果文背。
又曰：無量義者，又有三義故：一、名無量義，體用勝故；二、教菩薩法，化根熟故；三、佛所護念，依佛有故。今問：何故前對法華但有體而無用，今獨釋無量義乃云體用勝故？又勝何經名之為勝？若勝小乘，未足為勝；若勝大乘，法華亦在大乘之根。若當體名勝，小乘亦然，何獨此耶？
問曰：曾聞他問，法華亦與無量義同名，何故此三昧起方說此經？
答：有五解：一者、蓮華二時得名，彼如未出水時性能出故，故未化二乘令趣一乘，此經如出水正化二乘。二、彼正化菩薩傍化二乘，此正化二乘傍化菩薩，故彼正名無量義傍名法華，此正名法華傍名無量義，時異體同，然將教理以對行果。三、彼據智體名無量義，此約智用名為法華，會二歸一故。四、彼以理教名無量義，菩薩已修一乘因、趣一乘果，故不為說行果一乘名蓮華，由但不知應病與藥之教理，但說教理名為蓮華。此聲聞未能應病與藥，故不為說教理蓮華，但說行果蓮華令趣入故。故下經云：乘此寶乘直至道場，因行蓮華也。唯以佛之知見示悟眾生，果蓮華也。論云：開者無上義，示者同義，悟者不知義，入者令至不退轉地義。釋曰：前三是果，後一是因。五者、彼以教理二種無量義，此經對彼二乘教理行果並名蓮華。前之三義彼此體同，後之二義此寬彼狹。又曰：實理經文上下亦通教理行果，今謂五義釋異，自覺不當，乃伏云理實上下具於四法，當知上來二二異釋，其義自壞，何須更難？且如第一義立彼如未出水時，若以聲聞未迴心時名未出水，則爾前諸教一切皆然，何獨無量義耶？二、傍正者，彼經亦應少許聲聞於彼得記，若全無者，何名為傍？只應有無相對，何名傍正相對？若言此經正化二乘，即應聲聞得益多於菩薩，何以菩薩得益倍於餘經？若言彼經正化菩薩，菩薩得益應多於此，如何少耶？若云但是名傍正者，論中直列一十七名，名既並施，傍正何在？正即俱正，傍亦並傍。三、體用者，已如前難。四、教理等其義已壞，但開示等。四、準論文中不云因果，然論釋開只云如來能證令眾生知，次釋示云法身平等示眾生知，釋悟中云唯佛一乘令眾生悟，並無果名。準不退地，其地却成直至道場，道場是果，何名為因？其第五義亦隨前破，言菩薩不知應病與藥之教理，何異聲聞？只緣聲聞之人未知正應授與，故知聲聞自行義強，唯稀化物；菩薩化他久著，唯應進行至果。若果不須至，分別功德何須進位？諸義既廢，何論寬狹？
問：從佛說此經已至不動者，其義如何？
答曰：表智處得理，方可說法。今謂此為入於何等三昧？得何等理？若入無量義三昧，還得無量義理，只應正為菩薩而說教理。若入法華三昧，經文但云入於無量義處三昧，況復得理？應記二乘。又曰：若不入者，則有分別動搖，說不自在。今入三昧，身心不動，離於分別動搖，於法自在。又離一切障，謂入三昧，離諸定障。若無定者，於障及說不自在故。今問：何以將婆沙之義用釋法華三身？吾今此身即是法身，不謀而應，無運而作。佛不入定，何障何縛而不自在？但為示化儀，現入定相，亦令見者得四悉益，得種等益，得顯密益。
問：曾有人問：佛常在定，何須云入？
答曰：有十義故：一者隨緣動靜利物故；二者為放光若不入定則非佛瑞；三凡欲說法須先審機；四顯法殊妙。今謂此四既然，餘六請止，與前釋佛氣類欲同。若言隨緣動靜，如須菩提亦不違物情。若言放光不入則非佛瑞，如般若中支節放光，及涅槃中面門放光，乃至諸經凡有放光，豈必入定？若言審機，與婆沙中日夜三時審機何別？若顯法妙，華嚴、般若及以大集、涅槃直爾說之，豈不妙耶？故知此四並附小乘，非法華意。
問：天雨四華，其義如何？
答曰：華名柔軟，表見者離於剛強麤鑛三業。今謂華表顯實之徵，預呈開權之兆，但除麤鑛三業，欲定亦可治之。
問：華既如是，四者表何？
答曰：表度四生、興四念住、修四生勤、獲四神足、行四法迹、證四諦、截四流、斷四繫、去四軛、得四妙智、悟四涅槃、證四德。今謂華本表因，不應指果。若也指果，天應雨實，況但以多四連煩為對？不知四內大小相違，應知四生唯在界內。若度界內，興何四住？證何四諦？乃至流軛羅漢已袪，故未是得四智等人。等是煩列，何不更列四大方海等耶？
問：云何此界地動、地界不動，放光則及他土？
答曰：光明寬狹或唯此界，如阿含經下生、入胎乃至轉法輪等，皆有六動、十八動等。又勝思梵天經七因緣故動：一、怖魔；二、攝散；三、調放逸；四、念法相；五、令觀說處；六、令熟者脫；七、令隨順正義。今謂大小乘經雖皆地動，當其部會必不徒然，大小不同各有所以，況須云廣狹所以？故知後代弘教應求旨實。若法華中只同小教，大小法相亦應無殊，信知古釋可依，近代未為準的。
問：放光瑞其義云何？
答曰：前雨華動地未是殊絕之能，是故今更放神光希奇。今謂若華地非殊應表餘教，若也與光共表今經，如何其瑞有絕不絕？又曰：放光七義：一、令信佛最勝；二、破癡暗；三、引出世；四、表內發智光；五、息眾苦；六、召眾至；七、令猒色境。今謂此全不是法華經瑞，四含何曾不云佛勝？所破之暗暗體如何？若欲界癡，外道初禪已能斷之，外道尚除；下八地癡，小乘出宅已名出世，證得初果乃至三十四心亦名智發，三界之惑小智先無，此中放光非為召眾。不淨觀者色境已傾，若表他經必無是過，儻在般若猶召勝機，大集華嚴還招物議。
問：其光何故偏照東方，但萬八千？
答曰：西方以東為上表，法華唯被佛性，大乘不被餘性。今謂自釋別序已來，至此言涉今典。若然，唯被佛性，佛性無偏定，聲聞人天流轉，此中豈無佛性者耶？又曰：萬表涅槃寶渚萬德，八千表菩提白牛八正。今謂萬德可爾千數，如何但以八表八，而復不云一乘八正？無簡小乘，義尚通途，未足以為法華之表。又曰：振地唯在此界，偏驚有緣；放光照萬八千，顯明權實。今問：若唯此界，不涉他方，何故妙音往來十方，地踊普賢神力，此等亦何
問：六趣名相於此要耶？
答曰：光中既見，理須消釋。此應六門分別：一者、釋名。趣謂所趣，假者起業所歸趣處。地持云：所受自然。俱舍云：光潔自在名天。涅槃云：多思雜心。云：意靜名人。雜心云：從他求。又云：飢虗多畏名餓鬼。俱舍云：傍行傍生名畜。畜養之義，人之資具故也。捺落迦，此云苦器，其處不定，非唯地下。阿素落云：非天。此之翻名，一切大同，無顯今教。二、出體者，皆以第八異熟識而為趣體，無覆無記性攝。故唯識云：此第八識是界趣生，施設本故。是為趣生之體，無勞別執實有命根。今謂凡諸釋義，須分大、小。若小乘經未明第八，欲釋趣體亦第八耶？若小乘能造，如正法念，六道皆由心之所造，即第六識。若言所造，能趣、所趣不越命根。若從大乘，第八為定，大乘須分徧、圓不同。若從圓教，從無住本世間、常住常住世間、水波波水，終無別號。三、開合者，總一、生死，二、謂善惡、分段、變易。今謂若約小乘，無變易名；法華依大，則有變易。復應消釋六趣之中，幾聞、不聞，開、不開等。今經只云受報好、醜，復何得以變易加之？若言變易在六趣中，則須分分段六趣、變易六趣、實六、權六、本六、迹六。若大乘中通云生死，方可二種相對論之。又若變易在六趣中，釋六趣時即云：變易者，諸佛常體遍一切處。若釋六趣，亦可為三：一、分段，二、變易，三、佛身。
又曰：三即三界，四即四生及以四有，生有本有，死有中有。今謂夫離合者，開一為多，合多為一，餘數亦然。故生死與六，六一相對，此則可爾。若對四生四有，未必全然。四生與趣相攝不同，生能攝趣，趣不攝生，況人傍生全攝四生，獄天中有寬狹永乖，生等四有一一攝六，以四對六開合不成。又曰：方便因緣有後無後。今謂攝大乘所立四種寬狹永別，雖俱名生死高下不同，六趣但合在於分段，四俱不攝。若順變易，在六趣中進退有妨，已如向問。又曰：或五除素落。今謂若以此五開合亦殊，應知變易隔在五外，何名開合？方便等四都不相關。又曰：或七五趣并業及以中有。今謂以業中陰而對五者，乃成三重列於六趣，等是重列，何以四中但加於中除生本死？若有去取不成開合。又曰：或九謂九有情居。今謂但對六趣，此則可爾。由前復對變易生死及以四有，故亦不成。二十五有不成亦爾。又曰：餘三門在第二經中，亦如後破。
問：見諸菩薩及種種修行等義，何耶？
答曰：不出三寶，僧開三乘。今問：種種之言，多耶？一耶？頓耶？漸耶？大耶？小耶？既云光之所照，本顯權實俱同。種種之言，權耶？實耶？與此經會，同耶？別耶？若同，何以三乘未會？若異，何能顯經？若實，不應種種；若權，與此永乖。大、小、漸、頓，準例可知。
問：涅槃何義？
答曰：六門解釋。今謂施教之來意在修行，何棄行而全略，至涅槃而廣張？涅槃為行之所期，應對行以分判。初出體中具列四種，謂自性清淨、有餘無餘及以無住處。今問：華臺始滿初成正覺，有餘無餘其相何似？又曰：二釋名者，出所知障名為法身。勝鬘云：在纏名藏，出纏名法身。今謂引勝鬘此說甚有典據，然應須辨與涅槃等諸大乘經同耶異耶？藏名含藏，在纏之時全藏為纏，如何復云能藏？若云含法，則藏是能含、法是所含，此之能所與惑別耶？與惑同耶？又復含者，為唯含染亦含淨耶？為唯含因亦含果耶？為唯含凡亦含聖耶？若一法不含不名一切，若俱含者巨有所妨，不含法身不名為藏。涅槃經云：祕密之藏三德具足。若勝纏藏三德不具，非如來藏是眾生藏。又問：佛性與法身同耶異耶？所言佛者，從何立名？果耶因耶？若從因者，因無佛名；若從果者，凡即是佛，何名為性？故知勝鬘是未了之說，是以因藏對惑言之。又曰：三乘俱坐解脫牀，亦非大涅槃。今問：三乘俱坐既俱非大，驗知菩薩有大非大。若也非大，理須法華更會，何得輒云會唯二有？若非大不會，現違經文，菩薩聞已疑除善行。若依此義，自語相違。又曰：由擇滅故體如伊字。今謂圓經無擇滅稱，何得以三十四心之擇滅，用釋五十二位之涅槃？
問：文殊師利！何故獨名法王子耶？
答曰：未紹法王之位，獨得王子之名。今謂餘者不稱王子，一切皆應上慢。龍種尊王古佛，不合更稱王子。逸多現居儲君，何無王子之號？方等列眾十一菩薩皆名王子，應當皆悉位居等覺，方受王子之名。但知諸經或略或存，如淨名經歎菩薩云：近無等等，佛自在慧皆等覺也。故所列菩薩亦略王子。又曰：文殊菩薩是第四依，已供八恒，并前三依供二十六恒。今謂四依供五至八，如人步涉所至近遠，劣者始行五百、次者六百、次七次八，豈令次者行於十一、次行十八、後者行於二十六耶？故知只是一一加之名六七八。如聲聞人出化城時，豈歸凡地行初由旬？只於三百即前進也。此見小乘修熏禪者，有五階差五各三品，以後後人三三增之便謂四依，供佛亦爾。若其五人各行三百，道理最後一千五百，故知此中不須別釋。
問曰：何故以恒河而為喻耶？
答曰：有五義故：一、由？沙多；二、世人計為福水，入中滅罪沒死生天；三、劫劫名存；四、佛多近住；五、眾人共悉。乃取池口初出方四十里？沙為喻。今謂夫兼俗之言事須去取，若全用者，五義之中豈緣第二沒者生天佛取為喻？故應須簡第二存四為信之首。
問：七寶名體，其事如何？
答曰：一、金，說文云：五色黃者為長久，埋之不生，百練不輕。二、銀，亦曰白金。三、珊瑚，佛地論赤色石脂樹形。四、真珠，即赤珠，佛地論赤蟲所出，或珠體赤。五、末尼，如意神珠，無瑠璃，故開二珠。六、車璖，青白間色。七、馬腦，此言杵藏，或胎取堅實。今謂經意釋施，以辨度相，用辨今經，判五時別，直釋名體，有何不可？然文正意，事在辨異，以顯於同。若不顯同，何繁說耶？
問：車等如何？
答曰：車者，夏后代奚仲造之。古音居，行居人也。今曰車，車者舍也，行如舍故。乘者，駕也。周禮云：載也。輦，輓車也，人前引之。古卿大夫皆亦乘之，自漢已後天子乘之，故今天子皇后所乘者曰輦。輿者，說文云：車，輿也。又云：無輪車也，作轝非體。欄，鉤欄也。門，遮也。楯，檻也。縱曰楯，橫曰欄。華葢者，酉方暑月持之遮熟。釋名雖爾，須會此經，意亦如前。又曰：唯識云：具足攝受方成度相。頌曰：安住與依止，意樂及事業，巧便向清淨，度成由此七。於此中但舉迴向一。今謂雖有清淨之言，為有相耶？為無相耶？非相非無相耶？與華嚴般若施為法界及攝大乘，與大品中度度攝六為同異耶？又曰：施有五種，謂志心、信心、隨時、自手、如法行捨，此五即攝七中事業。今謂既攝入七，問意同前，都無般若無住相故，亦無楞嚴互相攝故。
問：此中經文六度之相雜亂，次第二種何所表彰？
答曰：雜在地前，次在登地。今謂教純行雜，一切皆然。純雜相望，乃雜進而純怠。何者？正行施時未修餘故。若云初地成就檀波羅蜜，餘非不修，但隨力隨分。不審初地菩薩為破何戒？違何則瞋？不行何行？何惑所亂？有何愚癡？世人但知信權教而迴轉，不窮實以歸宗。今文因光所見，乃見地上地前及以七地，尚乃不知地前為何所表，不判所表徒設餘辭，況所釋行相全同人天戒善而已。
問：從或有菩薩至無上道，文相如何？
答曰：初之一行是後得智。今問：後得智體獨在於佛，亦通菩薩。若根本智在佛獨有，如何後得屬菩薩耶？故知深是不要此解。
問：爾時文殊至大士何義理耶。
答曰：此答成就也。今謂大文雖即在答成就，今此初文是經家序出答人，非答成就文也。論中但云文殊師利以宿命智能答彌勒，不云此文為答成就。分文既悞，何足可怪？
問：從如我惟忖去文，是何義耶？
答曰：論分此文云：成就十種事，初是大義因。成就經但五句，論有八句，應作四對。今謂論以八句釋於四句，何須以增句添經文耶？廣如疏記。
問：十號名義何？
答：瑜伽云：無上丈夫、調御士、薄伽梵為第十，即世尊也。故知如來是下九號之總序也。今謂此亦譯人意別，何足和會？什公善曉音辭，計無忝於新學，所譯經論皆如此經，何得後譯獨為前後？故笈多添品一句不改，後代豈可過笈多耶？
問：頗羅墮，唐名何等？
答曰：此婆羅門十八姓中之一可爾。
問：八王子名為何表詮？
答曰：應為四對：一、大智大悲，二、了有了空，三、進善破惡，四、違偽知真。今謂直聞所對，對甚分明，及至屬名，未為的當。如何有善，名為悲智？無量及寶，為了有空？唯進善破惡，稍欲相似。響雖虗假，不可全偽；法通真俗，未必無假。
問：彌勒當知至汝身是也，此是何文耶？
答：古今相即也。今謂自古。章疏皆云結會古今，而忽改為古今相即，何足為奇？人雖相即，事處天隔。
問：瑠璃是何義？
答曰：應云吠瑠璃，無吠略也。頗黎應云頗胝迦，即水精也，亦云水玉或白珠。智論云：出山石窟中。俗云：過千秊冰而化為之。若西方地熟無冰，何物化之？但應石類。今謂此釋甚佳。
○釋方便品
初來意中云：一依八品為正，蓮華有出水開敷之二德，妙法具果秀行竦之兩能，今經唯為一乘，故破二會二歸於一乘為法華宗主。今謂始欲設問方便之由，子既自云不無疑失，三周既無緣覺之人，何得但云破會二耶？菩薩須破非止一文，至下諸文子當自挍。又曰：亦可十九品為正，初十二品明一乘境，安樂行明一乘行，壽量品明一乘果。今謂前何故云八品明於一乘之境，至此那忽加四品耶？境無餘三已如前難，安樂唯行、壽量唯果，及不輕等合入果耶？不便如前。又曰：十二品中初八品正明權實三根得記，法師下三勸募持行，下之一品稟命捨權持行實法。今謂何故適云十二品明境，今即忽爾屬行？境乃是理、行是能趣。又聲聞之人聞三周時權已被會，豈至持品方勸捨耶？又捨不名會，於一佛乘分別說三，則知三是一家之三，如於一拳分別說指，今還合指以成於拳，故知捨指何異捨拳？若其捨權無實可趣，若三周未捨領解空談。若言自行持實、化他持權，是故須勸持於權者，自三周來聲聞何處尚自執權而言勸捨？
問：論文從此方便品去，謂何文耶？
答曰：論曰：自此已下示現所說因果相故。釋曰：此下明經宗旨所說因果體相相狀。此有三釋：一者所說諸佛智慧為果，能詮智慧教門為因。今謂能詮所說悉皆是教，況教因智果未見明文，諸佛乃以教為行、因行為果，棄行存教有言無實，端拱待理終無此事。若佛智是果，何獨云境？諸佛有果而具境，眾生有境而無果，境通果別、通別混和，況復此果濫於壽量？二者三請已明一乘之事開示悟入，前三為果、後一名因。今問：向以教為因、今以入為因，二因參雜、兩果縱橫，因一果三違論如向。三者初智及門，門因智果，開示悟入三果入因，教理行果俱法華故。令識昔者教行方便說三，今談乘體理果果慧唯一，聽三乘之教、解一乘之理，行三乘之因、證一乘之果，法華意也。今謂教行理果俱法華故，別對義壞已如前難。若四俱法華則昔亦有四，聲聞在昔豈無昔四？若今昔並四，何以乃云識昔教行、談今理果？又何以前對無量義即云行果，今對昔小即云理果，豈以所對不同即令能對互失？又豈有聞三解一、證一由三？若聽行三乘之教因、解證一乘之理果，昔教既具昔應已證，何待今耶？況聽小悟大都非主對。又云聲聞聽三，為聽三中之一？為總聽三？消釋糾亂不可整理。
問：何名方便品？
答曰：先明字訓。便字，應房連反。今謂此是北人喚字不正，反音又悞。依北，應云傍連反；依南，應須去聲呼之。他釋云：佛智有二：一、真實智；二、方便智。真實智有二：一、實法；二、實智。實法亦二：一、體實，謂有為、無為；二、真實，謂真如、妙理。實智亦爾：一、如體實智，即觀體實無漏真智，對凡妄智不知名實，根本、後得二智俱是。二、證真實智，唯正體智。此有五對：一、對妄名實智；二、對事名實智；三、對相名實智；四、對知詮名實智。此之四種實智，皆是唯觀第四真智。餘四所對，如次皆是四世俗智。五、對權智名實智，謂一乘理智對二權智。此依證智，以第四真智對後三俗智；若依趣入智，以第三真智對第三俗智。方便智有三或四：一、進趣方便智，謂見道前七方便也。有則曰方，隨宜曰便。二、施為方便，謂善巧波羅蜜多後智妙行二利，蒞真入俗曰方，自他俱利曰便。三、習成方便，同體諸法巧相習成，且真如中具恒沙佛法，以智為門、以識為門，皆攝一切包總。有則曰方，以少含多曰便。四、權巧方便，實無此事應物權現，以三業權化利物。有則曰方，隨時而濟曰便。又有三方便：一、接下方便，下文云：無二亦無三，除佛方便說。即權巧方便。此乃有三，謂身語意。二顯上方便，如淨名云無方便慧縛，有方便慧解，及下文我設是方便等。三通障方便，下文云何故世尊慇懃稱歎方便等，乃至瑜伽十二種方便等。今謂此五對真智三四方便，不知真實智外別有方便，為真實內即方便耶？不見融通直爾分釋。若望今方便品，但有方便而無真實，非法華方便立進趣方便，不知更令世尊修七方便，為復世尊用七方便令人修習？若令修習，與小乘何別？入俗不知復入何俗？三乘共地七地已上亦能入俗，習成乃是菩薩因行，不知復行何波羅蜜？為婆沙中前四後二，為華嚴攝大乘、楞嚴中諸度等耶？若無簡擇，佛何故於諸經之中所說不同、所被不等，唯第四權巧可為方便，與諸經共未可全用。次接下者，云無二三乃是破下，何名接下？況復不是今經之意。言顯上者，乃引淨名無方便等。此亦不然，彼經四句二二相對，方便與慧更互相須，具乃名解、闕即名縛，乃是上下更互相顯，不名顯上。言通障者，不知以何而為障體？若以二乘為障，與接下何別？若云佛身中障，與進趣習成等有何別耶？故釋法華方便品者，先須與諸大乘經中簡擇同異，方可出其正慧之體。若不爾者，如何得出諸教之上？空歎芭蕉具如前難。
問：此方便品，即以方便而為其體，為別有體？
答曰：以後得智為性。唯識云：說後五波羅蜜，皆後得智。今從根本智，今謂消今。法華之文，不應引於唯識論釋。唯識自通諸部方等，以彼方等彈呵二乘，挫言敗種。論順經旨，權云種無。後弘經人不曉斯意，以申敗種之論，用通再活之經。先不生者，今皆生之，安得今已生竟，引論滅之？故知論中破小、破外，今經正意會小、會外，破會天隔，通義不成。況方便之名不在根本，況根本、後得並有方便、真實二種？若根本無方便，云何經言如來方便波羅蜜皆已具足？若後得無實，何故經云今為汝說實？既是俱具，何可依論？但論無圓因，非今經意，故不可用。論云：阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡夫不開演，恐彼分別執為我。此與世間相常住，同耶？異耶？與為眾生開佛知見，與汝等所行是菩薩道等，為同？異耶？不同之事，非此可申。
問：品初云從三昧安詳而起，為從何等三昧起耶？
答曰：雖是無量義三昧，多是第四禪。今謂經文但云入於無量義處三昧，何以專趣貶佛之定，而云多是第四禪耶？若言諸佛成道、說法、入滅等皆在第四禪者，即附傍方便小教作此說耳。如何經文自云欲說法華，先入無量義定，改云入第四禪，如華嚴中佛欲說法，亦先入第四禪耶？
問：何以獨告舍利弗？
答曰：隨深智慧與如來相應故。今問身子：為未聞法華先相應耶？為得聞竟方相應耶？今既未聞，若已相應，何須更申三請之慕？豈身子諂附，知而強請耶？等取相應，應告文殊。文殊既曾釋彌勒疑，復愜眾望，故聲聞智與佛永乖。又曰：一聞即解。此乍可爾，但未聞未解，何名相應？又曰：根相應，非智相似，名為相應。今謂此乃自壞向義，復違論文。又言根相應，此則須云機感相應，則端美矣。中下二周時未至故，故知相應甚不應理。
問：何不告菩薩？
答曰：有五義故。今謂不須餘說，但直述其旨。答曰：告不定性兼持所餘。所餘者，即定性人令不愚法。今謂兼即是被、不愚即解，何名此經不被定性？前後相違，無可承準。
問：經云其智慧門等，其義何耶？
答曰：有二智慧。及門論云：一、證甚深，即智慧理；二、阿含言教甚深。又曰：一切種智者，謂有為、無為，有漏、無漏，若教、若理，此即是境。一切智智者，一切智即根本智；重云智者，即後得智。今以理窮，智慧有五，攝一切法：一、智性，謂真如。今謂真如是境，境性非智，智性照，境寂智照，故應別也。二、智相，謂根本、後得二智為體。今問：何以釋相而云體耶？應當戒體是戒相耶？真如之體亦即相耶？亦可四相名四體耶？三、智伴，謂塵沙萬德、有為功德。今謂智屬了因，有為功德乃屬緣因，福慧二嚴，準此理異。四、智因者，謂能詮教。今謂今智在果，非教可辦，行解相資，方乃至果。彼弘教者，機感相稱，時熟果滿，方受智名。五、智境，謂有為、無為、空、有、真、俗。今謂此智既唯真如為性，復以有為、無為為境，境與真如為同為異？性即真如，則不名智；若名為智，應照真如。若但以真如為性，不照真如；若以真、俗、有為、無為等為境，何異二乘不照真如，即只但照三界真、俗、有為、有漏即彼伴耶？又曰：今依實勝慧，唯取性相為體，故火宅、牛車即是智相，牛車、言行各與一故。今謂不知如何賜子真如及以二智。今為說教，何以不云賜其智因？復云：聲聞但入初信，唯得教故。若言行，聲聞之人行未辦故，故不可以果中二智與諸子等。又曰：寶所舊有即是智性。今謂若云舊有，乃是眾生本有覺藏，還賜眾生理本之藏，何名果地根本等耶？
問：無量知見，其智既以真如二智為其性相，何謂無量？
答曰：性相伴境如其次第，體遍用寬德備法廣，如空無限德數無窮，終必無盡故曰無量。今謂五中何以但取性相為體，何釋無量總舉四耶？此是智慧之無量，無量若四智慧亦四，豈至無量而加二耶？
問：其智慧門為何義耶？
答曰：論云：其智慧門難見、難覺、難知、難解、難入。釋曰：凡夫現量智不知名難見，凡夫比量智不知名難覺，聖人根本後得智不知名難知。初無漏智不知名難解，後無漏智不知名難入。入者，證也。今謂經對二乘鈍根菩薩名為難解及以難入，難非不入，即應入故。又對前稱難，今非難故，何以云佛二智不知耶？佛若不知，為以何法而教他耶？若以小乘無漏智初後不知為難解、難入，此似可爾，於今正入，後非不入。論以前三釋於後二，難見故難解，難覺知故難入，如何以小二無漏智與佛二智同一釋耶？
問：二乘之人為唯不得此五種智，餘亦得耶？
答曰：所得解脫三乘同證，般若法身相性智慧彼所未得。今謂若未得此二，餘亦未得。既許三德無前無後、不縱不橫，如何一德許二乘有？得一則三種俱成，無二則信三咸闕。而見經中云：佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃。即將以為三德之一，此深未曉。聲聞自序一解脫者，序初述時脫非脫故，述情謂同而今知別，方求異趣自斥昔非。若昔是真涅槃應極，涅槃若極不應更求，故知不可獨有一德，是故須曉大小理殊。
問：無量無礙去，其義云何？
答曰：論中牒經增十八不共、五根、五力及菩提分。今謂準此論文，亦是增句解釋經也，故不得與經中並列為對而釋。如八句五難，即其例也。如歎聲聞德，一向不應用十六句。又曰：於此釋四無量五門，分別列名、釋名、辨行、出體差別。一釋名者，一切有情感梵天福成如來故。今謂若梵天福成如來者，一切梵天並已成佛，復更何用無緣等耶？梵福有漏，佛所不許。次辨行相，乃為三類：一無樂者與樂名慈，不瞋為體；二有苦者掖苦名悲，不害為體；三有樂者助喜名喜，不嫉善根為體。又於無苦無樂起於離想，令離諸惡名捨。今謂既其不語小中大千，不知所緣廣狹分齊。借使大千只云不瞋不害為體，當知只是婆沙有漏無量。次出體者，四種即體。今謂應以所緣為體，為依根本、為依無漏、為依真如。體既不同，行相自別。直爾指四，但依世間尚無限齊，況能在佛耶？次差別者，有三：一有情，作有情想；二法緣，不見有情唯作法想；三無緣，離分別心作真如想，或法無量緣諸教法。今謂應以此三而分行相，分行相已乃同有漏。又復不判屬於有情法緣無緣，皆以法心及真如心緣於有情，如何但云法想真如想耶？又亦不判諸經，今經各於三慈得何等慈及三四同異時耶？此經三四何殊餘耶？
又曰：若釋四辯三門，分別列名辨相出體。法謂能詮名句文聲，今謂無簡別於大小宗異。義謂所詮真俗，今謂不辨二諦大小之殊。辭謂諸方音辭，今謂不辨方所廣狹不同。辯謂七辯，今謂七辯亦須明其辯異。然是須識修相所依，以婆沙中亦釋四故。故出體中但指無漏，即婆沙文也。乃至無畏無礙解等，若立義章是須對於諸經辨別顯法華勝，徒列章門不明同異，若辨同異自廢章門。
問：無量等既爾，禪定等云何？
答曰：禪謂四靜慮，定謂四空定也。今謂禪名既通權實大小，今應唯實。若有禪名必四禪者，大論亦云：無記化化亦四禪耶？若一切定必四空者，首楞嚴定亦四空耶？大經云：能觀心性名為上定，地持九禪等。豈此經中開小入實，所明禪定更指小教有漏等耶？
問：言辭柔軟，悅可眾心，其義何耶？
答曰：大論云：五種音聲從佛口出：一、甚深如雷；二、清徹遠聞，聞者悅樂；三、入心敬愛；四、諦了易解；五、聽者無厭。今謂其事實然，須辨所說及所被多少，為同大論但釋共教及不共耶？
問：云何名唯佛與佛至諸法實相？
答：論云：無量成就說不可盡實相，謂如來藏法身之體不改變故，佛智具知此實相體。今謂前明禪定是佛所得。
若依論釋理窮教極，豈依向釋能見法身？論文既以藏及法身並列，故不同於勝鬘別對，故知勝鬘尚是方便，不可用釋真實之教，豈更用於根本禪定釋佛智耶？故知下釋如是相等，須依藏身以論相等。
問：既云論以身藏而釋實相，其十如相為何似耶？
答曰：若許論釋，今亦依論。論有四釋：初釋云何等法、云何法、何似法、何相法、何體法。初可等法者，謂三乘法。云何法者，起種種事說。何似法者，依三種門得清淨故。何相法者，三種之義一相法故。何體法者，唯一佛乘無異體故。今謂準論釋十如文，各通三乘故。次句者，事謂三乘差別不同。次句者，三乘教門不同故也。次者，唯一大義無他義故。次句者，唯一理體故。次番釋者，論云：何等法者，有為無為法。以初句對聲聞及六道有為故。論云：云何法者，因緣非因緣故。他云：轉釋有為無為。今謂以初句中緣覺法對六道計非因緣故。論云：何似法者，謂常無常法。他云：轉釋因緣。今謂以初句中菩薩乘對八法界，八界皆悉計常及觀無常俱無常故。論云：何相法者，生等三相及不生等三相法。他云：轉釋常、無常。今謂：總以三乘對六界說。論云：何體法者，謂五陰體、非五陰體。他云：轉釋三相、非三相。今謂：十界皆五陰、皆非五陰。第三番釋，但作三句：何似法者，無常、有為、因緣法。何相法者，謂可見相等法。何體法者，謂五陰能取、可取是苦、集體故。又五陰者，是道諦體。今謂：初句唯約六道釋；次五陰者下，只指六道、五陰為能觀耳。第四番釋，論云：復有依說何等法者，謂名、句、字、身故。云何法者，依如來說法故。今謂：並能詮十界教故。論云：何似法者，能教化、可化眾生故。今謂：說前三番以化佛故。何相法者，依音聲取彼法故。今謂：可化眾生尋詮得益者故。何體法者，假名體相故。今謂：判能詮、所詮皆假說故。論中自以四番釋者，信知此義非容易故。一卷論文唯只此文及開示、悟入重重釋之，驗知兩文是經文宗骨，如向是也。故知古師釋，方稱論文。
問：何名除諸菩薩眾信力堅固者？
答曰：初地上得四證淨，今謂四證淨義乃是婆沙、俱舍之文，若取此文則使法華不殊小典，焉使一切四十餘秊不得聞耶？又云除初地外餘無信者，一句與記為何人耶？二乘得記為信未信？若也未信不應與記，若其已信先入初地耶？如何迴心始入初信？若也所餘是不信者，地前向乃不信此經，此經為復教何人耶？此經若其不教下凡，當知不應此界中說。
問：不退不知，未審不退為在何位？
答曰：七地已前不能知也。今謂向者適言初地被除即當信者，信故即知，如何此中七地方知？應當此經被八地去，為令眾生其言虗設，豈唯八地是所為耶？
問：爾時，舍利弗至難信難解之法，其義何耶？
答曰：準論云：何事疑？義釋云：如來說聲聞解脫與我解脫同，同坐解脫牀，是故生疑。今謂解脫若同，豈更生疑？已前難。又曰：大涅槃有其三事：摩訶般若解脫、法身解脫。雖同般若法身，即是佛智慧性相果體，餘二未得。四眾不解，所以生疑。今謂亦如前難。
問：偈文初云：慧日大聖尊，久乃說是法。為何謂耶？
答曰：成道多秊不曾顯說，今謂不曾顯說應曾密授。密乃眾人，不知顯後云未曾說，爾前諸經為說何法？自釋經來，未曾云此與諸經異。
問：經云：皆當驚疑。何等驚耶？
答曰：準論文中具列五種驚悕。釋云：總有六人。五即五悕，一人不攝也。定性聲聞為損驚悕，不定性聲聞即悔驚怖，未得謂得凡夫誑驚怖，具煩惱凡夫顛倒驚怖，退位菩薩即多事驚怖，不退菩薩即五不攝，捨權就實忻趣佛位。今謂不退，不知何為不怖？若言八地已上為不退者，八地已前一切皆怖。瓔珞云：初地菩薩念念入法流、心心趣解脫，得如來一身無量身。今聞法華而不免怖，為何謂耶？如華嚴中，初住菩薩亦得法身，遍應一切為亦怖耶？
又曰：佛為不退說此一乘，不逗餘器。又曰：如來為二種人，謂多事及悔者。今謂既七地已去不能及，云唯為不退者說，何故更取此二種人并天龍八部及聞一句耶？又嚴王、龍女適來是畜及在邪見，為是退人？為不退耶？又曰：多事即不說有驚怖，餘四有驚怖者，故論總云驚怖。今謂論一一別說，何以言總？故知論出五怖，無所去取，應皆得入，何所簡耶？
問：眾中糟糠至故去，譬義如何？
答曰：折摧枝葉，扇拂糠粃，風驚粃落，霜殞貞存。今謂言辭甚善，與經未合。
問：諸佛唯以一大事因緣，其義何耶？
答曰：如是說聽。佛者，總包十方三世。大事者，事物、體事、事義、道理，隨應皆得。今謂不說事相，但云事物等，有益在何？今大事者，指法華經，則他經非大，故應思擇。
問：開等四句其義何耶？
答曰：論釋開云：除一切智智，更無餘事。釋曰：重言智者，謂根本、後得。又曰：一切智是佛根本智。重云智智者，是後得。此二智是用，故有空如來藏、不空如來藏。又大經云：未得菩提時，一切善、不善皆名佛性。淨名七識，貪欲、瞋、癡、十不善等為如來種。如是等非一因緣。今謂既引此文，如何初地方名信力，七地菩薩猶退不知？又曰：有四種藏：一、能含藏，謂賴耶識，如庫藏等；二、能生德藏，謂報身種子，如穀種等；三、能覆藏，謂煩惱等，如土覆物；四、能顯德藏，謂法佛性，如金性等。今問：此四藏體同耶？別耶？若言別者，金性是譬，還指煩惱覆處有性，報身種子何處成立？若無始大，不名種子；若有始立，則必有終。若有始終而為種子，還感始終而為果報，是則此報因果無常。又此種子在煩惱中耶？煩惱外耶？法身既以煩惱為能覆，法身是煩惱家之所覆，則法身、煩惱天然二物。若在煩惱時不能除惑，誰有智慧來治此惑、顯此身耶？若也昔能與惑共住，後時何能常離於惑？賴耶乃是報識之上假立二名，假名為藏以為能藏，信知所藏皆無實法。又此所藏與煩惱等為同為異耶？異則非惑，豈以報識假名之藏能含非惑出世法耶？若其同者，只是煩惱在報之時假立其相。又曰：所知障斷，證佛報身，菩提圓滿；煩惱障斷，證佛法身，涅槃圓滿。諸佛出世，欲令眾生斷所知障及所發業并所得果，圓證菩提，開佛知見。今謂二障若斷，二身亦亡，只緣二乘自斷惑故，斥名斷法身對惑。報身種子已如向問。次引論釋，示云三乘法身平等，明佛性、法身無差別故。今謂論云三乘平等，何以簡於沒定性耶？論云悟者，令悟真實處故。今謂亦令三乘悟真實處，何以苦云永不能發？此三何曾云是果耶？論云入者，入初地故。今問：前云七地，不知何以初地能入？
又曰：論中委解此方便品，餘但總解大意而已，故知若解此品已解一部。今謂若爾，何以因果不同、境行差別、權實立異、有無乖角？乃以八品明境安樂行去行，前文在因壽量去果，藥艸存權爾前取實，一乘在前安樂去無。若其解境即解因等，何須下文更說餘耶？若也須明下文行等，當知解此未解於彼，故知解此即解於彼，言甚分明，但是不曉方便義足。
又曰：大經云：大事者，所謂佛性。今謂應當為佛性故出現於世，何以却簡滅定性耶？
又曰：大經云：佛性者，名為一乘，即是開貧女之寶藏。證、示、悟、入等及祕密藏，亦復如是。今謂佛性一乘，眾生本有，若簡定性，應非有情。情有必有，無情乃無，徒引圓經，用證偏謬。
又曰：如圓伊三點，開等亦同。今謂若解脫已在於聲聞，一點離張而屬小，滅二障以趣果，何以煩惱前袪？除無知以在當，何以法身後證？若煩惱障斷不證法身，何須別對？又煩惱障若障法身，二乘斷盡應當已證，如是進退違妨難量。故知準向所引諸文，開等豈分因果，藏等安立假名？
又云：西方伊字，如倒品字。今謂天目，應當二目在上。若準梵書，短聲呼伊為於冀反，則一點在下；若長聲呼則為於夷反，則一點在上。計近三藏，諳梵體，不知何事云如倒品？又自釋云：短聲一點在下，長聲一點在上。自古讀經，無有此字短聲呼者，何須乃云如倒品耶？故古有釋，皆如艸下，則天目義同。
又云：得法身則二障滅，二死盡。今謂二死不出界內，二障不異婆沙，如何得常住法身？又復應云：二死盡，法身滿。豈可先得法身，死障後破？
又曰：擇滅即是解脫。今謂大乘圓常，用智融妙，故華嚴、般若宗極之談，必無擇滅斷惑之說。
又云：雜集中擇滅諦有三：能滅、所滅。滅性即是三大。般若在上為能證道，如額上目；法身解脫如下兩目，即是所證。今問：般若無所至果，應常至果，不名能證。如何能在於上名為般若，餘二在下仍立別名？上下前後既乖，因果能所永別。大品云：菩薩常觀涅槃行道。故知般若能照，涅槃所觀。涅槃具三，能觀亦爾。能所一合，彼彼互融，如是方為法華妙境。境妙須智，以智為門。入門見理須行，行即知見波羅蜜也。入位證果，起用益他，能所一切具足，如是方名方便品耳。故解方便即解後品。
問：嘗聞人問：無學果位，亦居分段，應在門中。如小菩薩，應非出宅。
答曰：果位二乘從因名出，諸小菩薩惑未斷故，故不名出。今謂會二歸此，不出菩薩為何益耶？
又曰：問：何以二子趣於羊鹿故稱出宅，大子牛車未名出宅？答：二二乘惑盡故出宅，菩薩初劫煩惱猶行如未出宅。今謂婆沙菩薩三祇百劫惑尚猶行，豈況初祇具同凡品，會二歸此何足為奇？故知全迷瓔珞華嚴菩薩位行。
又曰：七地分段盡此一生亦名出宅，二乘同故。已前即非，猶多生故，如有學類。故出宅已方乃上車。今謂七地同於二乘，乃是大品三乘共位，何得先引三祇後援共地？兩無分判，故二並非。若以得有餘果名為上車，有餘未出分段，何以出宅索車？菩薩三十四心爾前猶來，未上菩提樹下，已號極尊佛更索車，都無是理。
問：一乘之義，正是經宗，云何分別？
答：五門分別：一、出體性；二、釋名；三、明說意；四、彰差別；五、問答料簡。初體性者，略為三：一、總含體，謂無漏若種若現，有為無為，若因若果，根本方便，能成佛德，皆名一乘。一乘者，即大乘也，亦名無上乘。今謂若別論宗體，理合甄分，通而言之，應兼能所、自他、因果，豈以能成獨立乘耶？況因果等不判深淺，又通種現，大成混和，以種現共論，其理天隔。若其別說，種屬凡愚，若凡亦名乘，事應未可。
又曰：中邊分別論云：無上乘有三品：一、正行體，謂十度；二、所緣，謂十二緣；三、修證。今謂若準此論，不取種也。雖不取種，未了所緣。既修十度以為行相，故所緣如何取異緣覺？故依古釋，別有差分。二、隨勝體，有六：一、攝事歸理，如勝鬘等，多以法身、真理、法性為一乘。二、攬餘歸智體，亦以真智為一乘，如上文云：方便、知見、不退、不知等。三、隱劣隨勝體，下文云：諸佛唯以大事故，出現於世。四、二運廣用體，唯以因智名為一乘，如火宅中，與諸菩薩及聲聞眾，乘此寶乘，直至道場。五、勝出分段體，通取因果，出分段死所有理性，名一乘體。六、引攝殊勝體，以詮旨一乘教門，名一乘體。今謂隨六種勝，體義不成，如人名位、事業、功用，可多可異。若論其體，不可分張。然六中初理依希可爾，言依希者，事理之名通涉大小，直爾言之不成一乘，若攬餘歸智智不名體，理智既別故簡是非，從勝乃是佛出世意不名乘體，廣用二運亦非車體，自運容可從因，運他理須在果，況自利利物皆須因果，不獨用故故至道場，道場是果也。勝出分段者，應云二死不獨分段，況因果非出教體永乖，故知雖云有體而實無體，並是莊挍，但可以當體為名耳。三真實體者，根本大乘理教行果，及能入大乘方便四法，皆名一乘咸能運載，故品初云其智慧門等，本論云阿含言教。今謂真實之中理教行果，與隨事中理等何別？第一是理，豈可不攝事耶？第二是智，智即是行；第三即是四法因緣；第四是因，因亦屬行；第五亦行，行通因果又屬此果；第六在教，徒分四異粟柄禾莖，況復四法共釋一乘，與前法華對無量義自相違也。
又云：此真實體，五門不同：一、詮旨，謂理教。今謂若以能詮為教，所詮為理，故不應以二共為體。二、因果，三、福智，四、覺寂，五、二利。今謂因果二利，亦與前同。福智在因，覺寂有果，何須更以四法而為真實變化？五門之名，望前都無別義。又曰：三六如所引之法身，即是乘體。佛性含三乘語通，無足以顯一乘之體。今謂皆是乘果及具度耳。
又曰：釋名者，乘運載。今謂運至何處？所載者何？從何處來？有何資具互為大小？車主是誰？駕者幾人？經歷幾處(云云)。
問：曾聞人問：因行名乘，果運既息，何得名乘？
答曰：五義名乘：一者、因通二運，果廣運他。今謂此正答所問。二者、能體通二運，能體並名乘；果中體有能，非無亦乘攝。今謂此不答所問，何須列之本問因果？不應更以有無足之。三者、二乘唯自運，小尚得名乘，況佛廣運他，何理非乘攝？今謂此亦不答所聞本問因果所得之名，徒將大小以相對。又下二句其言不成，應云：況佛廣利他，豈得非乘攝？四者、因中理智能雙運，二用勝故得名乘；果中理智因修成，因乘種類亦乘攝。今謂種類之名非正收，故知不如從初答。五者、因中二運常增進，作用勝故得名乘；果中自運窮未來，令他增進得乘攝。
又云：初四隨他不正答，後一隨自正義答。今謂初一乃可正義答，後四相從因起答。
問：何名為一？
答曰：有三義名一：一者、簡別故名一；二者、破別故名一；三者、會別故名一。言簡別者，昔三、今一，一實、二權，至佛極界方名為一，非簡別三。論云：無二乘者，無二涅槃體。又云：我設是方便，令得入佛慧。
又云：如火宅之許，以三車出宅門已，但與牛車。
又云：二十秊中常令除糞。今謂自昔至今二乘難破，逐難為語，如向所引。若以此文即定法華一部文者，何不引序中諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘？菩薩聞是法，疑網皆已除，未聞未解，不名善行菩薩之道。願賜我等三種寶車，許三索三。佛以方便力示以三乘教，三皆方便、皆權、皆索，故知白牛非三中一。
又曰：一理簡教，二果簡因。今謂若以一理簡於三教，簡二歸於何處？菩薩四階位耶？共地位耶？五十位耶？故佛度五人名六羅漢，三乘同坐所證無殊，簡因因本不殊，至果果無別，簡教教本不同，但理無異趣，故證法皆同。
又云三乘疑佛為除斷者，身子除疑耳。經文三乘竝除，釋義但歸身子，違經背義當奈之何？雖引論文但云無二，但不見論釋開等中三乘同得，若但為二不應云三。淨名菩薩尚自被彈，於法華中豈得不會？彈本在會，教旨可知。若不會者，婆沙四階、大品共地、瓔珞賢聖、華嚴初住，而此四者所證法身同耶？別耶？
又曰：勘梵本云無第二第三，此自與前難會義同，豈能合於願賜我等三種寶車，亦云願賜我等第二第三耶？次破二者，準望可知。
又釋會云：有四義故：一者、會教，如無垢稱一音說法。今謂彼經若有一音，即是彼經已會，何須更至法華方會？若彼已會，何故彼經仍云種敗？二者、會理，寶性論云：三獸度河，河性無差，得水淺深。今謂釋法華理，應引今教，今教無文，方求外部，況部有會，方乃求之？求於本無，何名求耶？若諸經無文，何論獨有？論無經有，理乃可然；論有經無，終無此理。得水名同，應無三獸，獸三仍別，會義不成。若以寶性釋法華，則二乘至於法華，猶住聲聞、緣覺。
又云：下文高原得水，今謂此與寶性同耶？別耶？寶性尚住二乘，此經同記作佛，況高原對水？以昔異今，不得引證會教文也。三、會行者，鶖子云：為是究竟法？為是所行道？今謂幸有汝等所行之文，如何引昔迴遑之教，以證今經會行語？
又曰：我設是方便，令得入佛慧。今謂亦不應引佛施權智用證二乘會行之文。四、會乘者，下經文云：為求牛車出於火宅。今謂若二乘至此應求行果，何以證乘？況出宅之牛車非入大之寶乘，若出宅車是等賜車，已乘出宅何須更求？則昔教已會，何須至今？
又云：雖依諸教，而法華中顯會教理，密會行果。今謂若顯密二文同在今教，今教之中何處是顯？何文是密？聲聞於此專求行果，應行果是顯，聞教得記，二顯不虗。夫云密者，唯自己知而眾不知，或眾皆知而己不知，於此何人不知得記，而以四法分顯密耶？若準前以無量義經而望法華，則云法華正明行果，則應行果名之為顯，何以教理却為顯耶？若是密者，法華仍是覆相明一，教仍在權，何名入實？若以微密為密教者，此經教理非麤非權，故皆不可。
問：若真實方便相對，今經此二，何者是耶？
答曰：此經正以一乘因果以為真體，教為方便。今問：若以實教對實理等而為此二，則應教為行因，行為證因。若棄行唯教，有言無行，何可師之？若以方便教，而真實之方便彌不可也。況因果二法不名一體，具如前問。
又云：今此小義雖未動於智海，如愚所知頗亦絕於今古，博識深智當自詳之。今謂自媒自衒士女惡聞，然此法華一乘為主，攢一代教總括諸乘，大事因緣於茲適遂，降為小義寧免自傷？如以祖考為後生、以大王為小吏，有耳識者莫不寒心，唯佛與佛乃能究盡，豈有愚見能絕古今？衡岳台崖雙弘禪慧，靈山親稟妙悟斯宗，尚云：佛法不思議，唯教相難解，二乘及菩薩，尚所不能測，何況諸凡夫，而欲判此事？譬如生盲人，分別日輪相，欲判虗空界，一切諸色像，而言了達者，畢竟無是事。
問：說此一乘為有義意？
答曰：凡有十意：一、為不定性二乘。今問：何不辨於此土他土、我於餘國作佛等文，彼土所說非法華耶？若非法華，何以經云得聞是經？二、任持所餘不定種性，謂六住菩薩退依二乘涅槃，故云菩薩聞是法，疑網皆已除。今謂向不定性二乘即此六住等退者耶？況退大已依小涅槃即名二乘，何以復引證菩薩耶？若此屬退大，尚應名決定，況退大者不必皆從六住退也。經稱六者，據其退位耳。三者、法等故，行乘雖異，真如無差。今問：若理性真如名無差者，三途四趣皆悉無差，豈三乘耶？若已得真如名無差者，地前菩薩尚自未得，何關二乘？又無差者，差定性不？若差定性，則非無差。又定性差，為待性定方乃差之？為未定前即便差耶？若未定差者，法界眾生幾許應當入定性耶？故不可也。四、無我等，我既無實，故說一乘。今問：為語眾生身中之我本無，說一乘耶？為初果去見我已無，說一乘耶？若眾生身中我本無為說一乘者，應當一切俱得，何以乃有餘不聞者？何故乃云八地方堪？若初果人，應當昔教已入一乘，何須至今？若言真我，不應無實；若理性我，難亦同前。五、解脫同故，三乘同得脫煩惱障。今謂解脫已如前難，脫煩惱障昔教已脫，何以不入？若被八地須脫二障，全未脫者可不聞耶？彈指等善無煩惱耶？六、性不同故，不定種性有差別故，聲聞身中具有聲聞及佛種性。今問：一切眾生並有佛性，皆是所為，何獨聲聞？若獨聲聞，龍天八部、四眾、五道非聲聞者，應非所為。七、佛於有情得同體意樂。今問：昔教何曾不說同體？仍棄定性，何名同耶？若依此意，何須立前差別意耶？同體亦齊，法等何別？八、二乘於佛得自體意樂。今問：一切有情誰不於佛得自體耶？是盲者過，日用不知，與前同體法等何殊？若指此經，豈獨二乘耶？九、為化故，諸教所明多文云：佛從定起，得授記別。今問：法華已前何教中明身子得記，八部、四眾別得記同？壽量何曾因定起耶？十、究竟由過，此外無別勝乘。依理，究竟最為殊勝；依論，但與二乘人也。今問：若無勝者，何以獨為聲聞而不為菩薩？諸經多為菩薩，此教唯為聲聞；聲聞不勝菩薩，則此教劣於他教。若唯為二人，何故開等三乘通為及至正釋？於性、相、體等四番之中咸為三乘，豈執一文而生別見？又曰：法華論中無此十義。今謂但是章疏假構之言，何須自樹以為形斥？乃出天親智不如己。若觀論文，無有一言而過分者。
問：此法華經與諸經何別？
答曰：此之一乘與勝鬘涅槃何殊？此通理智，彼唯佛性。今問：理與佛性有何差別？又涅槃云：亦名般若等五。又慧聖行豈非智耶？若以所通而為通者，此經亦是理為所通，亦由不知名異體同。若準前意，則法華唯為行果，果為所通。復云：法華具足四法，四法中理即是所通。又云：此唯攝入，彼通出生。今問：此唯攝入，何以藥艸喻品通出生耶？彼通出生，何以涅槃一切眾生悉一佛乘故，金沙大河直入西海，得道女人必無諂等耶？若勝鬘經與涅槃經同出生者，何以後引勝鬘四乘，用同此經藥艸喻品？況勝鬘斥小，何曾出生？一代教中唯無量義明於出生而不引之，乃引他經，經意各異。又云：此唯有性，彼通無性。今謂此經亦通無性，諸經敗種至此咸生，涅槃唯有一切眾生皆有性故。故涅槃中八六四二後能發心，故知不許存於無性。世人信言而不思理，故使失處非一途也。又曰：此經唯不定性，彼通定性。今謂唯言，亦與彼國為妨。若言彼經通定性者，涅槃經中十仙外道雖取小果悉知常住，但見小果之言謂通無性，不見鎮常之說咸趣一乘。又云：此多說教理，彼多說行果。今謂四法相違，數不可知。若對無量義，即云此經正說唯為行果；今對涅槃，即云此經多說理教。前文又云密說行果，而今此中多說理教。問：此多說，何如無量義中亦多說耶？又云：無量義中已說一乘。今問：何不記小
問：經從舍利弗至法亦如是，其義何耶？
答曰：釋迦依一切佛先權後實。今問：若一切佛皆先權後實者，自法華前應一切權。若一切權，淨名、般若、華嚴如何？若云一切香積如來及無量壽等皆先權耶？身子本願故說三乘，豈必先權？寂滅道場初成即說，亦先權耶？又於一佛乘分別說三，以方便力示三乘教，三皆方便，豈可亦謂梵本錯耶？又云：十方世界法式皆同，如華嚴中十方說者皆四菩薩，大般若中十方說者請者皆同，說楞嚴時十方世界俱說楞嚴，如是等經在法華前，皆悉十方並先權耶？又云：於論指前文云：如向說種種因緣者，謂三乘法。彼三乘法唯有名字章句言說，非有實義，然彼實義不可說故。今問：準論豈非三皆方便？未顯真實，真實於三不可說故。故知天親了了明見，後弘教者徒自疲勞。
問：論文以此經唯譬蓮華，更有餘譬不？
答曰：論云：依牛有乳乃至醍醐，醍醐為第一。小乘如乳，大乘如醍醐，今經如醍醐。今謂論文既云乃至，故知中間越於三味，驗知應須具依涅槃用五味譬，方了今經當第五時，具如古德所用者是。何故苦依深密而云此經當第三時，而不肎依論用五味？若以深密為最後教，判一切教但三時者，深密為是法華、涅槃前耶？後耶？華嚴自云初成時說，故知乃是最初成道先說之教，判與法華、深密同時，驗知不了深密與法華、涅槃時味前後。凡云時者，為判前後。深密若在法華之後，最後正可判於前經，故勝義生未知深密之後應說般若、法華，且隨所見判為第三，故第三時正與古德判教意同。故一家判教，或時亦以鹿苑之前除華嚴教，方等亦成第三時故，亦以法華當於第五醍醐教也，其義明矣。順論順經與古人合，因何乃云凡夫如牛、聲聞如乳、支佛如酪、小菩薩如生酥、大菩薩如熟酥、佛如醍醐？論云小乘如乳，何須改之云凡夫耶？若大小乘譬於教者，五味應須初從牛出，如何檀改以乳譬牛？若準論文順古人釋，若以五味譬漸教者，須言人天為乳
乳教未入五時之限，還以小乘方對初教，即解深密，正當第三不違子見。復依論文，豈不善耶？
問：一切種智是何乘？
答曰：一切種智即一佛乘。今問判種智許是佛乘，論釋種種因緣既云三乘，當知聞法改觀方為佛乘。若菩薩先是佛乘，豈有佛乘更為佛乘？若言菩薩是佛因者，論何故云非有實義？
問：經云從舍利弗至何況有三，為何義耶？
答曰：此遮也。尚無第二緣覺、第三聲聞。由此經云羊車鹿車，為求牛車出於火宅，故但破二不云破牛。今謂文列三乘各有所為各自出宅，文未曾云羊鹿求牛，索辭只云願賜我等三種寶車，得三車後方云長者見子得出火宅，自惟財富無量，方乃等與大車，當知三車出宅並未得寶車。若前文中已是二乘求於牛車，則是二乘重求出宅，出宅即是已得大車，何須長者更等賜耶？故出宅大車非等賜車，以出宅車本為治濁，況三祇共地地及小信等，如是菩薩濁猶未除，三十四心除五濁耳。故經云初以三車誘引諸子，何以不云但二車
問：五濁何義？
答曰：以五門分別。第一釋名者，濁以滓濁為義，五種漸增漸惡故佛出世，若五漸好佛不出世。次出體者，甚廣不能具述。三明相者，尼乾經中立十二濁皆云示現，謂劫、時、眾生、煩惱、命、三乘差別、不淨國土、難化眾生、種種煩惱、外道邪亂、魔及魔業，皆是諸佛為利眾生，非要故略。
問：有他人有云：減劫時佛出，增劫時輪王出。何故儴佉與彌勒同世？又佛不出家亦為輪王，日月燈明八子皆王四天下耶？
答曰：儴佉增劫佛壽長故，故得值佛。佛不出家，堪為輪王，非是定作。八子亦爾。
又曰：金輪定增劫，餘三則不定。故無憂王佛滅度後百秊即出，事義可知。
問：經云於一佛乘分別說三者，何耶？
答：於一大乘分別說三。今問：何不云分別說二，亦經略耶？應但第三耶？況第三非小，獨在菩薩。
問：經云舍利弗至辟支佛，其義何耶？
答曰：此釋疑也。疑曰：如來不為上慢者說，云何知彼是增上慢？二乘趣寂，若遇佛者多不愚法。彼不定性可迴心者，不問近遠必能聞知化菩薩事，若不知者非真二聖。今問：定性趣寂、不愚迴心，何須廣立？前來諸教自立自壞。
問：經從舍利弗至皆是增上慢人者，何耶？
答曰：顯增上慢相。今謂此是抑挫之辭，不應判為增上慢相。
問：經從所以者何至無有是處，為何謂耶？
答曰：真聖趣寂者，是不愚法人。不定性者，理信修學。今問：何故復立趣寂為不定性？趣寂即定，何以復立為二人耶？
問：經云：若遇餘佛，便得決了。謂餘佛者，為是誰耶？
答曰：如瑜伽云：若已建立阿賴耶識，依無色界亦入滅定，信有藏識不斷絕故。今謂何故自立定性之人滅第八識？今何更引不斷之文？若定性不斷第八識者，而言永不發菩提心，終無是處。自立自壞，義亦同前。
問：古人譯經名十二部，新譯何故名十二分？
答曰：部濫部袟，由斯道士立三十六部。今謂立十二分，何能免於三十六分？豈由道士展轉改耶？外道專濫常樂我淨，何更不改立別名耶？云濫部袟猶稍可通，後人雖復種種解釋，終不能出達磨多羅。
何者是玫㺾？
答曰：赤色。說文云：火齊珠也。一曰：石之美好曰玫，圓好曰㻁。今謂事釋具爾。
問：經云：若於曠野中，積土成佛廟等，皆成佛道。是義何耶？
答曰：論云：謂發菩提心行菩薩行者，所作善根能證菩提，非謂凡夫及決定性聲聞未發心之所能得，如是乃至小低頭等亦復如是。今謂經中自結菩薩及二乘人天，當知發心指今五乘在昔須發，故知乃是行菩薩行者之所能得，仍恐譯論者情見而已。至如八識、九識，梵本豈可混和？譯者乖張，後學分[乳-孚+((人*人)/木)]，不知童子沙戲何處曾為大行。若云無始曾發，中間微善被熏，此或應爾。今謂此是過去佛章，乃是久遠曾作小善，已後發大，能使久遠小善成菩提因。若不爾者，能得之言不在童稚，所作之言指前，能證之語在後。
問：音樂供養，其事如何？
答曰：音樂女色，不以施人亂眾生故，出發菩提心經。今謂施者必其心志，豈可斷彼善根？音等事通女男，仍須問彼施者，但恐觀者心亂，不應斷他善心。具如阿含：有伎人問佛：常作音樂，得生天不？佛種種呵竟，云：必墮惡道。今時託佛，自縱無明，稱為供養，應未可也。如來不見女男之相，約誰辨失？
問：諸佛兩足尊至導師方便說，其理如何？
答曰：具三性義，佛能證知遍計所執生法二我，體性是無。佛證無我，亦知此無是凡妄執。今謂若法無我，非破遍計。何以言之？次佛種從緣起即依他性，無漏依他報佛種子因緣所生，從緣所起因修作故。由證真理斷能執心，染分依他知所執見，從淨分依他因緣修佛種者，為一乘故。重顯常法即圓成實法住法位者，真如住在諸法之中，體性常名有為法住。法有染淨，離染得淨，分位顯之，故名法位。相者，體性也。世間本體即是常住真如實性，一乘體也。於金剛座道場之中，知此諸法本性已，導師方便以名相說。今問：三性亦可俱耶？必前後耶？若必前後，一切菩薩唯漸無頓。若一時者，知等如何？又若相即，體性如何？經云：如是相性體，三只應是一。若是一者，佛豈一法作三名說？若此三法是一法者，自餘七句皆只一法，何須論中何等等言？四番解釋，故不應爾。又云：塵勞之儔為如來種，豈遍計中無餘二耶？煩惱生死即是菩提涅槃，故可一時俱觀三性。又曰：一切法中略有二種：一空、二有。空無別體，總立一性，名為遍計。有法差別，分之為二：常與無常。常名圓成，無常名為依他。又分為二：漏與無漏。漏是依他，無漏圓成。今依前門，無常名為依他，依他、有漏皆悉除斷，就中但有無漏淨分，依他究竟滿位成菩提故，故言佛種從緣起也。意顯能證常住法性、真如二無我理，乃能了知二我為無，依於善友修習智慧，從緣起法菩提覺滿，為證一乘真如妙理。妙理即是法住、法位、世間常住相、大般涅槃。今謂遍計若空，豈以依他、圓成二體同名為有？圓成、不變依他隨緣，若不變隨緣二俱名有，遍計豈得獨名為空？若遍計之性本無名空，依他本有而無本空。若定非空，便同外計真如隨緣，何但獨隨唯有緣耶？真如自體不當空有，而空而有，故隨他之言他不定有。若言真如定有方隨他有，亦可真如定空方隨他空。若言圓成唯在果者，何名一切皆有三性？若通因果，亦隨遍計通名為有，空亦復然。遍計是情，情體是惑，惑即般若，前文自立惑種即是法身種故。又染淨二種依他不同，同名為有，二有何殊？二有若殊，體性應別。若染唯有，不能不有，豈可令淨亦唯在有？二有同名為染，何名為淨？如是等過無量無邊。
問：經云知第一寂滅至其實為一乘，其理何耶？
答曰：此初開權，後還顯實。今謂應指開權教時處所。若指初轉為諸比丘，名為開權。初唯小故，故得權名。淨名、方等諸部般若，悉皆有人初得小乘，彼亦權耶？若名開權，部應非大；若非開權，果應非小。如般若心經：觀自在菩薩行深般若，而告舍利弗：
問：云何名為一稱南無佛？
答曰：有本云：稱南謨諸佛。南謨，此云敬禮。若言伴談，或云伴題，此云禮拜。舊云和南，訛也。今謂此釋事當。又曰：薩縛賴他悉陀，唐言一切義成。舊云悉達，訛。既出家已，淨飯王乃命當家三人、舅氏二人侍於太子。五人云：道安樂耶？苦證耶？三人曰：苦為道。二人曰：樂為道。乃至太子苦行復受乳糜等，五人捨去等。又此五人，迦葉佛時九人學道，四人利根已成道竟，五人根頓乃至今日。又經云：過去六人供佛，五人取稻華，一人待熟。故五人先成，後即須䟦。五夜叉食慈力王肉，緣陳如初證，四人至夏初方得。西域記云：至安居後得。
問：何名三輪？轉輪何義？
答曰：速疾義故，見道似彼。論云：如聖王輪捨後取前，見道似彼捨苦集故。明見諦理不俱時故。尊者妙音說：正見思惟勤念似輻，正業命似轂，正定似輞，故名法輪。寧知法輪唯是見道？見道生時說為已轉。天親破有宗云：三轉行相非唯見道，如何可說唯依見道立法輪名？是故應唯轉十二行。諸論諸宗異釋甚多，今謂此但述昔而已，何須廣述異宗？
問：諸大乘經亦有法輪名耶？
答曰：大乘總貫一切諸文，於中為五：一法輪自體，謂擇法、覺、正見、正智等三轉，通於見修無學，亦如妙音。二法輪因，謂生聖道教，謂聞思修等及行相方便。三法輪眷屬，謂諸聖道助伴五陰，瑜伽戒信助道觀也。四法輪境，謂四諦、十二緣、三性等。五法輪果，謂大菩提。今謂云何大乘法輪自體但用擇法及正智等三轉，復通見修無學，復同小乘妙音師耶？乃至境為因緣四諦及以三性，而果得大菩提耶？如大品大集法華華嚴涅槃等經皆是法輪，亦同小乘妙音師耶？華嚴法界亦必須以四諦因緣耶？四諦因緣分大小耶？故大小乘輪體相用、因位通塞、伴助等相，其義各別永不相關，如何大小參雜一槩判耶？
同經云千二百羅漢悉亦當作佛者，其相云何？
答曰：如大經云：須陀洹人八萬劫到，乃至辟支佛十千劫到，到十信初信。今謂千二百人現在得記，如何乃指大經五人？五人滅後方始發心，經文各各經若干劫故。況十信未斷聲聞惑惡，豈可小乘已斷之位來入大乘未斷位耶？縱入未斷，為是煩惱更生？為復十信已斷？又曰：此等初修極為遲鈍，不如初修始行菩薩。今問：為復不如何等初修？婆沙論中三僧祗耶？為大品中乾慧等即？為大乘瓔珞歡喜等耶？為涅槃中初發心住？是由不了多種菩薩，及由不了斷不斷之位趣入不同，亦由不知大經五人元是敗種，至大乘中方說經生，亦由不曉入大之位。又云：此據不定，非諸二乘皆定作佛。故大經三十四云：我於一時說一乘一道及一行相，能為眾生作大寂靜，永斷一切結轉因成果。我諸弟子不解我意，於大眾中唱如是言：佛說初果至阿羅漢皆得作佛。今謂此是大經二十三雙諍論之文，何不更引我言聲聞永入涅槃？我諸弟子不解我意，則謂聲聞永無成義，二俱不解。今為處中令二俱解，挫言不成理須俱成，或引實挫權、或存權接物，恐執實遮權故遮實、恐執權遮實故遮權，諸餘諍論大意皆然。當知示由不了諍論，却引諍論偏證一邊，此乃生諍非息諍也。若定不發，何故前引大經凡有心者皆當作佛？況復諍論並指昔經，涅槃法華咸不諍攝。故大經云：師子吼者名決定說。故決定言豈同昔諍？故知不應引昔諍教證師子吼，故知息諍豈合更引諍文？引諍意者必在無諍，故知涅槃法華是無諍教令得佛意，故立諍言通諸諍
問：經云：諸佛興出世，懸遠值遇難。者，難相如何？
答曰：賢劫第九減中四佛已出，後第十減中彌勒次出，至第十五減九百九十四佛次第出興。此劫壞已，鶻盧支佛獨王一劫，更經十二劫後始有莊嚴劫千佛出興。初淨光稱王佛，後更三百劫空過無佛。如迦葉佛住世七日不說此經，如今釋迦四十餘秊方說此經。今謂懸遠似當不知，經意正云出世說難聽難。
問：子釋第一卷經，為有幾紙章疏？
答曰：近三百紙仍恐疎略。今謂曾見古德章疏，消一部經三百餘紙，甚得經旨。今已太繁却云疎略，當知少文而攝多義方為善也。故古人章疏第一卷經一百紙餘，消法華經兼通大小開合十方三世教法，遠指過去久久本因，益未來際永永無已。況實相之理不得混和，諸大乘經依理起行，涉位獲果義勢難融。況消經文無有一句非法華意，觀向所釋何以多違？縱名同而義乖、或似而意𤘆，故餘所觀不如先古。雖然，仍欲問後餘文旨趣得失如何？為可否耶？答曰：可也。
五百問論卷上
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