X0932_001.txt
Hán gốc
No. 932-A 序
金剛錍者，圓實教觀之標準，而令羣迷決却無明之眼瞙，見得佛性之指頭之玄論也。盖摩訶衍諸教中宣揚此宗，無盛於雙林極唱矣。而其文浩博散漫，傍洎帶權說，故其學之者，或隔礙互融之旨，躊躇偏固之域，不亦謬乎？荊溪尊者為之痛惻，一時託夢𥧌寄野客，循環研覈，至矣盡矣。其中教誡諄諄處，有文理鬱乎叵辨者，及剡川曠公私記出，分科精悉，釋義簡遠，彼鬱乎者，於是乎豁如也。然舊本頗多錯脫，讀者憾焉。張府辯才學生因講次訂之補之，會之論文為一本，以流于世，世能用焉，則體會性遍，教觀庶乎不難矣。剞劂業成，請敘於余，余也有舊，不得固拒，援筆隨喜焉，以誌歲月云。
文化二年太歲次乙丑春正月既望賜紫前立政澹空應廷瑞書于琵琶湖東薝蔔園中
凡例
此論流布者數本互有少異，今簡其優者而從之。
私記山家論註本互有同異，彼是而此非者依彼改之，義涉兩可者標之上方，兩本俱誤者敢依義正之。
論記中引用諸文多取意引之，然其義不通者據本文改之。
私記科目間有缺遺者，傍取性庵息公或以曾所聞私補之，仍上加△、下加﹂以分之。
論題私記云金錍論，註本云金剛錍論，其餘竝云金剛錍，今從註本。以有偏權疑碎，加之以剛之言也。
註本不載撰號，以起首六字當撰號也。今從之不立撰號科，蓋為是也。
凡例畢。
No. 932
金剛錍論私記會本卷上
唐 天台沙門 荊谿大師 撰
門人 明曠法師 記
日域張府 釋 辯才 會
○就文為二：初題目，次入文解釋。
△初又二。初題目。
金剛錍論。
言金錍者，涅槃第八如來性品：迦葉問佛：云何佛性難見難入？佛言：如百盲人，為治眼故，造詣良醫。良醫即以金錍抉其眼瞙，一指示之。問言：見不？答言：不見。復以二指、三指示之。問言：見不？答言：少見。章安云：初指如空觀，故云不見。三指譬圓教十住，三觀分證，故云少見。別教十住，猶未能見也。
○次註解題目。
圓伊金錍，以抉四眼無明之瞙，令一切處悉見遮那佛性之指。偏權疑碎，加之以剛，假夢寄客，立以賓主，觀者恕之。
言圓伊等者，圓伊即金錍，竝譬三德之教。西方伊字猶如鐺脚，仍有遊𮈔相伴可譬。圓教三德不縱不橫義通六即，見開顯理名為佛眼。故大經云：學大乘者雖是肉眼名為佛眼，迷此理教名餘四眼。煩惑雖多無明攝盡，四眼見別由同體無明，故以金剛教錍抉四眼之無明，令歸佛眼種智。性外無法故云悉見，破偏小執故立剛名，絕四離百故夢為表，心遊理外而立客號，緣性決疑乃稱為主也。
○次入文解釋，為三：初序分，次曾於下正宗，三於是下流通。初又二：初謙己述意二：初謙己。
天台沙門湛然，自濫霑釋典，積有歲年，未甞不以佛性義經懷。
嘗，猶曾也。以，猶用也。
○次述意
恐不了之，徒為苦行。
有二義：一迷自己，何故以佛性經懷為萬行之本？二兼他，若自他不了，竝行無理印，乃同魔外，故云徒。為徒者，空也。
○次、正明功能二：初、總明佛性。
大教斯立，功在於茲。
為顯文教所依，是故云大。
○次明為諸法歸趣二：初雙舉法譬，明行法所歸。
萬派之通途，眾流之歸趣，諸法之大旨，造行之所期。
○次示自他宗趣。
若是思之，依而觀之，則凡聖一如，色香泯淨。阿鼻依正，全處極聖之自心。毗盧身土，不逾凡下之一念。
百界三千，剎那體具，故云阿鼻。依正全處，極聖之自心處猶在也。非但凡下在極聖，極聖亦在凡下。問：凡具聖性，阿鼻燒煑，其性如何？答：從事從迷，有燒不燒。從理從悟，無燒不燒。若爾，凡下竝事，性遍云何？答：言性遍者，謂理性也。覺智家性，故名佛性。如火家性，遍於竹木。淹破竹木，火性何傷？燒煑眾生，性理天然，不受衰惱。若爾，生性佛性，如何相即？答：木性火性，本來相即。水流竹木，火性宛然，而無淹失。由理在於事，故得凡下燒煑之名。若全事成理，云何彼此？若爾，涅槃何故對生論性？答：恐生迷性，是故對論。約證約理，譬如虗空，空外無法。若爾，但燒眾生，不燒佛性。正燒生時，其體如何？答：體性形如空，燒熱無當。燒時達燒，燒即非燒。順事受燒，性乃隨緣，理無失沒。如人縛賊，縛惡身心。善性隨心，本不受縛，縛亦虗設。若執若縛，心遊天際也。
○次正宗又二
△初、正因體遍四：初、無情有性三：初、問答二：初、立問由。
曾於靜夜，久而思之，思之未已，恍焉如睡，不覺寱云：無情有性。
言靜夜等者。達事唯性為靜，無明全在名夜，積集此觀云久，緣理愍物不計性實，如睡了說實相，實相體寂故云不覺也。
○次、正述問答二：初、問二：初、總標問人之名。
仍於睡夢，忽見一人云：僕野客也。
○次述所表
容儀麤獷，進退不恒，逼前平立，謂余曰：向來忽聞無情有性，仁所述耶？
麤獷，表心遊理外。不恒，表身口疎遺。逼前平立，表自恃輕他。
○次略答
余曰：然。
△二問答二。
初執涅槃權文為難。
客曰：僕忝尋釋教，薄究根源，盛演斯宗，豈過雙林？最後極唱究竟之談，而云佛性非謂無情，仁何獨言無情有性耶？
○次答二：初、引古縱斥。
余曰：古人尚云一闡提無，云無情無，未足可怪。
○次引正教示。
然以教分大小，其言碩乖。若云無情，即不應云有性；若云有性，即不合云無情。
碩，大也。若云等者，迷悟相奪，從迷從事，謂情無情，何性之有？從悟從理，情無一如，孰分彼此？更計情無，故云不合。
△三、問答二：初、重徵。
客曰：涅槃部大，云何竝列？
涅槃部屬大乘，何故竝明墻壁非性？
○次重答二：初敘意總非。
余曰：以子不閑佛性進否、教部權實，故使同於常人疑之。今具為子委引經文，使後代好引此文證佛性非無情者，善得經旨，不昧理性，知余所立善符經宗。
○次引經二：初、總引證同。
今立眾生正因體徧，經文竝以虗空譬之。
○次正引二：初引佛說會正因同。
故三十一迦葉品云：眾生佛性，猶如虗空，非內非外。若內外者，云何得名一切處有？請觀有之一字，虗空何所不収？故知經文不許唯內專外，故云非內外等，及云如空。既云眾生佛性，豈非理性正因？
○次明迦葉設難二：初明難由。
次迦葉問曰：云何名為猶如虗空？佛乃以果地無礙而答。迦葉豈非正因？因果不二，由佛果答。迦葉乃以權智斷果，果上緣了，悉皆是有。難佛空喻，法喻不齊。
如來說圓實果力無畏等。答：虗空喻迦葉，舉權教果，難使不齊。
○次明迦葉立難二：初立難。
故迦葉云：如來佛性涅槃是有，虗空應當亦是有耶？
○次明佛答二：初雙標兩意。
佛先順問答，次復宗明空，
○次、雙釋二：初、釋初意二：初、引經權文三義。
先順問云：為非涅槃說為涅槃？非涅槃者，謂有為煩惱。為非如來說為如來？非如來者，謂闡提、二乘。為非佛性說為佛性？非佛性者，謂墻、壁、瓦、石。
○次、問出經意有權有實二：初、問出經意。
今問：若瓦石永非，二乘煩惱亦永非耶？故知經文寄方便教說三對治，暫說三有以斥三非。故此文後便即結云：一切世間無非虗空對於虗空。佛意以瓦石等三以為所對，故云對於虗空，是則一切無非如來等三。
○次重難四：初難，令空成有，順權智斷。
迦葉復以四大為竝，令空成有。故迦葉云：世間亦無，非四大對。四大是有，虗空是無對，何不名有？迦葉意，以空無對故，有之大也。
初言世間亦無者，迦葉見佛對大虗空，立世間空。世間之空，名四大空，以為所對。大虗之空，是一大空，以為能對。所對空者，良由能對，故云世間亦無等。世間即四大空，非四大對即大虗空。四大下，竝四大是有。對法對空，亦名空大。虗體無對，對四大應名有。故文結云：空無對故，有之大也。例如正因，雖譬虗空，空非斷無，亦可類權緣了而得名有。文中四空為竝。初兩句，牒佛所立四大二句。兩竝難：何不名有？結空成有。初意者，非大對大，令世亦無(非大即大虗，世間即四大)。次意者，四大有虗無對，對大亦有，故云何不名有？餘二如文。
○二、明佛順答。
佛於此後捨喻從法，廣明涅槃不同虗空。若涅槃不同，餘二亦異。
○三引前結難會歸實意。
故知經以正因結難，一切世間何所不攝，豈隔煩惱及二乘乎？虗空之言何所不該，安棄墻壁瓦石等耶？
○四、辨實正因異權緣了。
佛後復云：空與涅槃雖俱非世攝，涅槃如來有證有見，虗空常故，是故不然。豈非正與緣了不同？
如來涅槃，權教緣了，常住虗空，即實理正因，故不同也。
○次復宗三：初、出邪空遮於外計三：初、舉來意。
次佛復宗顯空非有，故恐世人以邪計空為佛性喻，更以一十復次而遮其非。
○次正明邪空，自有十文。
△初、破心所
初云：世人言虗空者，名為無色、無對、不可見。佛言：此即心所，三世所攝。語似心所，故佛破之。世言身內，何殊心所？
初言語似等者，無色等故，似無表色不相應行心所法也。一一文云世言者，結斥偏執有情為佛性者。
△二破光明
復次，外道言：虗空者即是光明。佛言：亦是色法。世言身內何殊色法？
第二、計空是光明也。
△三、破住處。
有云住處，世言身內，豈非住處？
第三計空，住於空處。
△四破次第
有云：次第世言身內，必須隨身剎那時運。
第四、計空次第不亂，故舉剎那隨滅隨空而難世執。
△五、破三處。
有云：不離三法：一、空，二、實，三、空、實。佛言：若言空者，有處無故；若言實者，空處無故；若言空、實，二處無故。世言：身內猶闕外，計空及二俱。
第五三法者，一、計空處是空，二、計實處是空，三、俱計二皆空。
△六破可作
有云：作法如去舍等，世言身沒與真相應，則同作法。
第六、言作法者，除物方空，類如造作，故以除舍而用釋之。
△七、破無礙處。
有云：無礙處。佛言：有分有具。若具分者，餘處無故，世言身內餘處則無。
第七、言無礙處者，顯有處無空也。言有分有具者，如身舍中空名為分空，大虗中空是具空也。
△八、破與有竝合。
有云：與有竝合。佛言：合有三種：一、如鳥投樹，二、如羊相觸，三、如二指已合。世言：身內如二指合。
第八言與有竝合者，空與有竝也。故佛舉三義難之，雖俱是竝，竝義不同，其義自壞。初義一動一不動，第二二物俱動，第三二物俱不動。良由有邊有空，故得二指竝合。
△九、破器中
有云：如器中空，世言身內，何異器中？
第九可見。
△十、破指處。
有云：所指之處，佛言則有方面，世言身中，豈非方面？
第十指處者，隨指方空，不指誰空也。
○三結歸。
佛總結云：從因緣生皆是無常，故此一十邪計虗空非佛性喻，是無常故，三世攝故。
如文。
○次結示正空。
虗空異彼，徧一切處。此違迦葉問，復宗符空以喻正因。
如文。
○三、結責五：初、責同邪空。
世人何以棄佛正教，朋於邪空？
○次責將權果緣，了難實因果正因。
云何乃以智斷果上緣了佛性以難正因？如來是智果，涅槃是斷果，故智斷果上有緣了性。所以迦葉難云：如來、佛性、涅槃是有。
○三、結釋引文意。
世人多引涅槃為難，故廣引之，以杜餘論。子應不見涅槃之文，空効世人瓦石之妨。緣了難正，殊不相應。此即子不知佛性之進否也。
○四況出權意。
況復以空譬，正緣了猶局。如迦葉所引三皆有者，此乃涅槃帶權門說，故佛順迦葉三皆是有。
○五、明圓三性修性不二二：初、正示。
若頓教實說，本有三種，三理元遍，達性成修，修三亦徧。
主伴順物，顯覆適時。
○次明權示之意二：初正明權示之意。
欲示眾生本有正性，且云正徧猶如虗空。欲赴末代以順迦葉，豈非迦葉知機設疑，故佛覆實述權緣了。
○次、引教廣責二：初、總責。
此子不知教之權實，故涅槃中佛性之言不唯一種。
○次、別責二：初、引佛性異名。
如迦葉品下文云：言佛性者，所謂十力、無畏、不共、大悲、三念、三十二相、八十種好。子何不引此文，令一切眾生亦無，何獨瓦石？
力等佛性凡下竝無，何不咸言有情無性，獨云瓦石而無性耶？言十力者，一是處非處力，佛知一切眾生善惡果報處不謬故。二業智力，佛知一切眾生三世諸業故。三定力，佛知一切眾生諸禪定故。四根力，佛知一切眾生上中下根故。五欲力，佛知一切眾生欲樂故。六性力，佛知一切眾生諸性不同故。七至處道力，佛知一切道至處近遠故。八宿命力，佛知宿命百千萬億劫故。九天眼力，佛以天眼見諸細色故。十漏盡力，佛無漏慧四智具足無能勝故。無畏者，四無畏也。一一切智無畏，佛自說言是一切智人他莫能壞也。二漏盡無畏，同前。三說障道無畏，佛說障能障道無畏相也。四說盡苦道無畏，佛說聖道能出世間而無微畏也。不共者，十八不共法也。一身無失，二口無失，三念無失，四無異想，五無不定心，六無不知己捨，七欲無減，八精進無減，九念無減，十慧無減，十一解脫無減，十二解脫智見無減，十三十四十五身口意業隨智慧行，十六十七十八智慧知過去未來現在無礙。大悲者，大慈大悲也。一大慈，佛住無緣大慈，能與眾生世出世樂。二大悲，能拔眾生分段變易生死之苦。三念者，一不一心聽法不以為憂，二一心聽法不以為喜，三常行捨行能說所說無示無聞故名捨也。三十二相者：一、足下安平滿；二、足下千輻輪；三、手足指纖長；四、手足指柔輭；五、手足指合縵；六、足跟具滿好；七、足趺高相稱；八、伊泥延鹿膞膓；九、平立手摩膝；十、陰藏如馬王；十一、身縱廣等；十二、一一孔一毛生；十三、毛青而右旋；十四、金色光其相妙；十五、身光面各一丈；十六、皮膚細輭不受塵物；十七、兩足手肩項中七處滿；十八、兩腋下安平；十九、身上如師子；二十、身端直；二十一、肩圓好；二十二、口四十齒；二十三、齒白而根深；二十四、牙白而大；二十五、方頰車如師子；二十六、咽中津液得味中上味；二十七、吐舌至髮際；二十八、梵音深遠；二十九、眼色如金精；三十、眼𥇒如牛王；三十一、眉間白毫如兜羅綿；三十二、頂肉髻。八十種好者：一、無人見頂；二、鼻高孔不現；三、眉紺如初月；四、耳輪埵相成；五、身堅實；六、鉤鏁骨；七、迴身如象王；八、足去地四寸印文現；九、爪如赤銅色而細；十、膝骨堅圓好；十一、身清潔；十二、身柔輭；十三、身不曲；十四、指長圓；十五、指文莊嚴；十六、脈不現；十七、踝不現；十八、身潤澤；十九、身不委迤；二十、身滿足；二十一、識處滿足；二十二、容儀滿足；二十三、住處安無動；二十四、威振一切；二十五、一切樂見；二十六、面不長大；二十七、容貌正；二十八、面具滿；二十九、脣赤好；三十、言音遠；三十一、臍深圓；三十二、毛右旋；三十三、手足滿；三十四、手足如意；三十五、手文明直；三十六、手文長；三十七、手紋不斷闕；三十八、惡人見和悅；三十九、面廣姝好；四十、面如滿月；四十一、隨眾生意和悅與語；四十二、毛孔出香；四十三、口出無上香；四十四、容儀如師子；四十五、進止如象王；四十六、行步如鵝王；四十七、頭如摩陀那果；四十八、一切聲分具足；四十九、四牙白利；五十、舌色赤好；五十一、舌薄；五十二、毛色紅；五十三、毛輭淨；五十四、廣長眼；五十五、孔門相具；五十六、手足色如紅蓮華；五十七、臍不出；五十八、腹不現；五十九、腹細澤；六十、身不傾動；六十一、身堅重；六十二、其身大；六十三、其身長；六十四、手足輭澤；六十五、面光各一丈；六十六、光照身而行；六十七、等視眾生；六十八、不輕眾生；六十九、隨眾生聲而不增減；七十、說法無差；七十一、隨眾生言而為說法；七十二、發音報眾聲；七十三、次第有緣說法；七十四、一切眾生莫盡其辯；七十五、觀無厭足；七十六、髮長好；七十七、髮不亂；七十八、髮旋好；七十九、髮色青；八十、手足具德。此等相好，功由萬行，萬行緣理，一一互融，是故相好等皆佛性也。
○次展轉縱難六：初、舉依難正。
若言此是果德，眾生有此果性，果性身土何不沾於瓦石等耶？
果性徧於依正，何隔無情？
○次難世人執教偏語。
又若許因有果性者，世何但云十方諸佛同一法身力無畏等，而不云生佛亦同法身力無畏等，使一塵一心無非三身三德之性種耶？
言偏意圓，三不並別也。
○三引教三身難。
若言但有果地法身性者，何故經云十力、無畏乃至相好？
力等相好，竝徧報應，咸遍因果，
○四、引經四句難。
又復經中闡提善人四句辨性，子云：眾生有性。為何眾生有何等性？瓦石為復無四句耶？
二人俱有正因性，二人俱無不退性。善根人有修善無修惡，闡提人有修惡無修善。此之四句，依正總收焉。除瓦礫。
○五引。偏小五味難。
又第六、第九及三十二，皆以雜血五味，用對凡夫、三乘及佛，何故佛性在人，差降不同？
出名同體異，令知權實分途。故第六云：凡夫如乳，須陀洹如酪，斯陀含如生蘇，阿那含如熟蘇，羅漢、支佛、佛如醍醐。此譬三藏五味。三十三云：眾生如雜血乳，須斯二果如淨乳，阿那含如酪，阿羅漢如生蘇，支佛如孰蘇，佛如醍醐。譬通五味，只為教權在人差降，人並有情性何不等？
○六引圓。佛性難，小八正。
又二十七云：若修八正，即見佛性。婆沙、俱舍悉有八正，乃至諸經咸有道品。為修何八正？見何佛性？故知子不知佛性進否。
○次問權緣了何不言徧二：初問。
客曰：何故權教不說緣、了二因徧耶？
○次答二：初明不徧之意。
余曰：眾生無始計我、我所，從所計示，未應說徧。涅槃經中帶權說實，故得以空譬正，未譬緣了。若教一向權，則三因俱局，如別初心，聞正亦局。藏性、理性，一切俱然，所以博地聞無情無。依迷示迷，云能造是；附權立性，云所造非。
言計我我所等者，謂於神我計陰能所，計一為能，四陰為所，互計能所亦復如此。能謂能造宰主，所謂僕從莊嚴，能嚴所嚴，常等四句，隨計隨著。若聞說徧逆其計，謂生謗墮苦，故云未應等。云三因俱局者，正亦前後互不相通，如別教教道仰信登地，中道正因為境也。前緣修向後方顯藏性者，藏謂俗理，理即真理。若事若行，次第不融，名藏性局；三理初後，名理性局。故知行性不遍無情，即別義也。故權教博地，宜聞無情無性之說，不云依報有性，順彼情計，是故云無。所除無性，即是佛性。
○次遠騰一期，顯涅槃立權所以，以判斥迷心。
又復一代已多顯頓，如華嚴中依正不二，普賢、普眼三無差別，大集染淨一切融通，淨名不思議毛孔含納，思益、網明無非法界，般若諸法混同無二，法華本末實相皆如，涅槃唯防像末，謬執分正緣，了別指方隅。若執實迷權尚失於實，執權迷實則權實俱亡。驗子尚昧小乘由心，故暗大教心外無境。
心外無境者，無情非性。心外有境，則非大教。大教依正，染淨唯心。以心觀心，境觀無二。焉於心外，別棄無情。
△三、舉涅槃問二：初、問。
客曰：涅槃豈唯兼帶耶？
涅槃何故兼偏帶半？
○次答二：初總答。
余曰：約部通云一切兼帶。
部具四教，故云一切。
○二、別答五：初、答出權實。
部中品內或實或權，如申迦葉難，別為末代一機而已，則權實竝明。若一向權，如恒河中七種眾生；若一向實，如三點、二鳥、三慈、十德等。他皆準知，不可具述。如云色常色言，豈不收於一切依正，何故制空今局限耶？世人不知教之權實，如二乘人處處聞大，尚至法華方信己性，悔來至此財非己有，此豈非子不知父性耶？聞開權已，方云口生、化生有分，故涅槃中猶恐未來一分有情不信己身有如來性，及謂闡提未來永斷，示令知有及以不斷，豈部內諸文全無頓耶？初言七種眾生者，一、闡提，二、外凡，三、內凡，四、四果，五、支佛，六、菩薩，七、佛。河譬見思，徧觀四方譬觀四諦，竝是權也。三點從字譬以說，二鳥俱遊譬常無常二而不二。十功德者，竝初地已上真證功德。此例甚多，故云他皆準知等。父性者，譬佛性也。言口生等者，經云：從佛口生，從法化生，得佛法分。
○次廣示圓意。
今搜求現未，建立圓融，不弊性無，但困理壅。故於性中點示體徧，傍遮偏指，清淨真如尚失，小真佛性安在？他不見之空爭，無常性之有無，不曉一家立義大旨，故達唯心了體具者，焉有異同？若不立唯心，一切大教全為無用。若不許心具，圓頓之理乃成徒施。信唯心具，復疑有無，則疑己心之有無也。故知一塵一法即一切生佛之心性，何獨自心之有無耶？以共造故，以共變故，同化境故，同化事故，故世不知教之權實。以子不思佛性之名從何教立，無情之稱局在何文，已如前說。
言不弊等者，佛教宗體，天然常住，終無異轍，故云不弊。迷理者眾，故云但困理壅。傍遮等者，示徧為正，遮偏為傍，別指他境，名淨名如。未曾觀陰，心具佛性，真如徧淨。小乘猶觀六界之心而真而淨，豈向外求？故云尚失等。若信心具真如佛性，復疑無情有無，無情全是自心，則成疑己心之有無也。言共造共變者，不出二意：一者約理，造即具；二者約事，不出三世。三世又三世：一者過造於現，過現造當，如無始來及以現在，乃至造於盡未來際一切諸業，不出十界、百界、千如、三千世間。二者現造於現，即是現在同業所感，逐境心變，名之為造。以心有故，一切皆有；空故，一切皆空。如世一官，或畏或愛，是親是怨，隨福隨觀，隨緣不同，故使爾耳。三者聖人變化所造，亦令眾生變心所見，竝由理具，方有事用。如法界上種種變通，亦令眾生變心所見，可由法體令生無變，可由生變使體生滅，同佛化境，同佛化事。佛用若此，良由理具，生理與佛理何殊？但觀理具三千，一一無非生佛心性，心塵法界，何有異耶？
○三、明建立所以
余患世迷，恒思點示，是故寱言無情有性。何謂點示？一者、示迷元從性變，二者、示性令其改迷，是故且云無情有性。
且云者，從第二意，仍云無情，故云且也。若從初意，一性無二，性情一如，可從所變而忘其本也。
○四簡教分齊。
若分大小，則隨緣不變之說，出自大教；木石無心之語，生乎小宗。
隨緣等者，真如隨緣性體無變，如火隨木火性無移，全木是性如即佛性。
○五、結斥勸信二：初、譬斥。子欲執小道而抗大逵者，其猶螳螂乎？何殊井蛙乎？逵亦道也。螳螂者，亦云石蜋，亦云蛣𧏙，丸糞虫也。蛙者，小蝦蟆也。但知井中深廣，焉測海之無涯？
○次、正勸信二：初、舉事勸信三：初、法。
故子應知，萬法是真如，由不變故；真如是萬法，由隨緣故。子信無情無佛性者，豈非萬法無真如耶？故萬法之稱，寧隔於纖塵？真如之體，何專於彼我？
初言由隨緣者，從事說也。
○次譬
是則無有無波之水，未有不濕之波。在濕詎間於混澄，為波自分清濁。雖有清有濁，而一性無殊。
水譬身也，波譬用也，濕譬體性，眾生起惑為用，如濁水之波，如來變化為用，如清水之波，故云無有無波之水等。
○三合
縱造正造依，依理終無異轍。若許隨緣不變，復云無情有無，豈非自語相違耶？故知果地依正融通，竝依眾生理本故也。此乃事理相對以說。
造依造正俱通生佛，合水合波理無異轍，合濕性而一。若許隨緣不變，性外無復無情，猶云無情有無，即是自言違反。事理相對者，濕譬心性之理，波水譬身心之用，竝譬於事。
○次約理辨迷二：初、譬二：初、譬從理。
若唯從理，只可云水本無波，必不得云波中無水。如迷東謂西，只可云東處無西，終不得云西處無東。
○次譬於迷事。
若唯從迷說，則波無水名，西失東稱。
○次例合二：初合情性。
情性合譬，思之可知。
初文者，情謂事情如波，性即理性如水，只可得云性本非事情，必不得云唯情無性。
○次合無情有無。
無情有無，例之可見。
無情有無者，無有唯性如水，無情無性如波，只可得云性無無情，必不得云無情無性，望譬易解，故云可見。
○四、內心將順，濫聽途說，引論再徵二：初、問。
於是野客恭退昃跪而諮曰：波水之譬，其理實然。僕曾聞人引大智度論云：真如在無情中，但名法性；在有情內，方名佛性。仁何故立佛性之名？
可解。
○次答三：初答，文無。
余曰：親曾委讀，細撿論文，都無此說，或恐謬引章疏之言，世共傳之。
○次縱而為通。
汎為通之，此乃迷名而不知義。法名不覺，佛名為覺。眾生雖本有不覺之理，而未曾有覺不覺智，故且分之令覺不覺。豈覺不覺，不覺猶不覺耶？反謂所覺離能覺耶？
次言迷名等者，名謂法佛二名，義即名下之旨。法從諦理，且言不覺；佛約觀智，對法名覺。智既已覺，境觀徧融，一體三寶，更何差別？故淨名云：佛即是法，法即是眾生。生約心體和合，法約心體離染，佛約心體覺知。體一對殊，名三義徧。迷名惑旨，故云不知等。
○三、約果難因二：初、問。
客曰：若爾，至佛方會，凡離何乖？
初問意者，由前云眾生無有覺智，覺智當有應唯極果，凡夫分對亦復何乖？離字平聲也。
○次答二：初正答。
余曰：子為學佛？為學凡耶？理本無殊，凡謂之離，故示眾生令覺彼不覺，故覺不覺自會一如。故知覺無不覺，不名佛性；不覺無覺，法性不成；覺無不覺，佛性寧立？
○次判大小二：初正判。
是則無佛性之法性，容在小宗；即法性之佛性，方曰大教。
○次、舉佛性異名，反難前義二：初、雙立。
故今問。子、諸經論中法界、實際、實相、真性等為同法性，在無情中為同真如，分為兩派。
分為兩派者，諸教之內，不見無情為法界等。
○次雙難二：初難同真如。
若同真如諸教，不見無情、法界及實際等。
在無情但名法性，若在有情名為佛性。
○次難同法性二：初引五文。
若在無情但名法性非佛性者，何故華嚴須彌山頂偈讚品云：了知一切法，自性無所有，若能如是解，則見盧舍那。豈非諸法本有舍那之性耶？又云：法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。又精進慧云：法性本清淨，如空無有相，此亦無所修，能見大牟尼。豈於無性又云無修能見牟尼？又真實慧云：一切法無相，是則真佛體。
在無情中不名佛性者，華嚴諸文何故法佛義無兩途，故引五文以之為證。
○次結示二：初示體同名異。
既真佛體在一切法，請子思之，當免迷教及迷佛性之進否也。故真如隨緣，即佛性隨緣。佛之一字，即法佛也。故法佛與真如，體一名異。
○次、引證釋，成二：初、引佛性論。
故佛性論第一云：佛性者，即人法二空所顯真如。當知真如即佛性異名。
破四性名為人空，無四假名為法空，所空之理體一，即佛性也。初引論竟。
○次重引華嚴證情無情即是法界佛性等異名，其體無二二：初華嚴。
華嚴又云：眾生非眾生，二俱無真實，如是諸法性，實義俱非有。言眾生非眾生，豈非情與無情，二俱隨緣，竝皆不變，故俱非有。所以法界實際，一切皆然。故知法性之名，不專無情中之真如也。以由世人共迷法相，名異體一故也。
○次、辨同異二：初、判三義三：初、判性名在凡在理。
然雖體同，不無少別。凡有性名者，多在凡在理，如云佛性、理性、真性、藏性、實性等。
○次判法界等名，徧通一切。
無性名者，多通凡聖、因果、事理，如云法界及實相等。
○三、判極證定慧唯在果。
如三昧、陀羅尼、波羅蜜等，則唯在於果。
初略判三義竟。
○次、釋出修性二：初、正明修性。
所以因名名佛性等者，眾生實未成佛，得理證真，開藏以煩惱生死是佛等性，示令修習，名佛等性。而諸教之中，諸名不互立。涅槃經中多云佛性者，佛是果人，言一切眾生皆有果人之性，故偏言之。世人迷故，而不從果，云眾生有，故失體徧。
初世人等者，謂不順經示言一切眾生有果人依正不二之性也。
○次約於色心示性體徧二：初明徧心。
又云徧者，以由煩惱心性體徧，云佛性徧。故知不識佛性徧者，良由不知煩惱性徧。故唯心之言，豈唯真心？
○次明徧色二：初示色徧。
子尚不知煩惱心徧，安能了知生死色徧？色何以徧？色即心故。何者？依報共造，正報別造，豈信共徧，不信別徧耶？能造、所造既是唯心，心體不可局方所故。所以十方佛土皆有眾生理性心種，以性喻空，具如涅槃一十。復次：
色心不二，對迷且分。
○次斥失三：初斥。
故知不曉大小教門名體同異，此是學釋教者之大患也。
○次引權名證。
故身子云：我等同入法性，及亦得解脫等。
○三、寄悟辨迷，比決優劣五：初、約外道。
子初不達余之義旨，故聞之驚駭。為子申己，理合釋然。故知世人局我遮那唯陰質內，而直云諸法是無情者，則有二種不如外道。外道尚云我大色小、我徧虗空，叉外道猶計眾塵所成，亦不直云無情而已。
○次約三藏小乘。
又有二種不如小乘，小乘尚云：由業力造，造徧三界。又小乘猶知諸法無常，亦不直云無情而已。
○三、約通三乘人。
又有二種，不如共乘。共乘尚知造心幻化，幻徧三界，又知諸法體性即真。
○四、約於別教。
若次第乘，故非所擬。
○五、引示通塞
子聞是已，亦合薄知教法權實，佛性進否。
金剛錍論私記會本卷上
金剛錍者，圓實教觀之標準，而令羣迷決却無明之眼瞙，見得佛性之指頭之玄論也。盖摩訶衍諸教中宣揚此宗，無盛於雙林極唱矣。而其文浩博散漫，傍洎帶權說，故其學之者，或隔礙互融之旨，躊躇偏固之域，不亦謬乎？荊溪尊者為之痛惻，一時託夢𥧌寄野客，循環研覈，至矣盡矣。其中教誡諄諄處，有文理鬱乎叵辨者，及剡川曠公私記出，分科精悉，釋義簡遠，彼鬱乎者，於是乎豁如也。然舊本頗多錯脫，讀者憾焉。張府辯才學生因講次訂之補之，會之論文為一本，以流于世，世能用焉，則體會性遍，教觀庶乎不難矣。剞劂業成，請敘於余，余也有舊，不得固拒，援筆隨喜焉，以誌歲月云。
文化二年太歲次乙丑春正月既望賜紫前立政澹空應廷瑞書于琵琶湖東薝蔔園中
凡例
此論流布者數本互有少異，今簡其優者而從之。
私記山家論註本互有同異，彼是而此非者依彼改之，義涉兩可者標之上方，兩本俱誤者敢依義正之。
論記中引用諸文多取意引之，然其義不通者據本文改之。
私記科目間有缺遺者，傍取性庵息公或以曾所聞私補之，仍上加△、下加﹂以分之。
論題私記云金錍論，註本云金剛錍論，其餘竝云金剛錍，今從註本。以有偏權疑碎，加之以剛之言也。
註本不載撰號，以起首六字當撰號也。今從之不立撰號科，蓋為是也。
凡例畢。
No. 932
金剛錍論私記會本卷上
唐 天台沙門 荊谿大師 撰
門人 明曠法師 記
日域張府 釋 辯才 會
○就文為二：初題目，次入文解釋。
△初又二。初題目。
金剛錍論。
言金錍者，涅槃第八如來性品：迦葉問佛：云何佛性難見難入？佛言：如百盲人，為治眼故，造詣良醫。良醫即以金錍抉其眼瞙，一指示之。問言：見不？答言：不見。復以二指、三指示之。問言：見不？答言：少見。章安云：初指如空觀，故云不見。三指譬圓教十住，三觀分證，故云少見。別教十住，猶未能見也。
○次註解題目。
圓伊金錍，以抉四眼無明之瞙，令一切處悉見遮那佛性之指。偏權疑碎，加之以剛，假夢寄客，立以賓主，觀者恕之。
言圓伊等者，圓伊即金錍，竝譬三德之教。西方伊字猶如鐺脚，仍有遊𮈔相伴可譬。圓教三德不縱不橫義通六即，見開顯理名為佛眼。故大經云：學大乘者雖是肉眼名為佛眼，迷此理教名餘四眼。煩惑雖多無明攝盡，四眼見別由同體無明，故以金剛教錍抉四眼之無明，令歸佛眼種智。性外無法故云悉見，破偏小執故立剛名，絕四離百故夢為表，心遊理外而立客號，緣性決疑乃稱為主也。
○次入文解釋，為三：初序分，次曾於下正宗，三於是下流通。初又二：初謙己述意二：初謙己。
天台沙門湛然，自濫霑釋典，積有歲年，未甞不以佛性義經懷。
嘗，猶曾也。以，猶用也。
○次述意
恐不了之，徒為苦行。
有二義：一迷自己，何故以佛性經懷為萬行之本？二兼他，若自他不了，竝行無理印，乃同魔外，故云徒。為徒者，空也。
○次、正明功能二：初、總明佛性。
大教斯立，功在於茲。
為顯文教所依，是故云大。
○次明為諸法歸趣二：初雙舉法譬，明行法所歸。
萬派之通途，眾流之歸趣，諸法之大旨，造行之所期。
○次示自他宗趣。
若是思之，依而觀之，則凡聖一如，色香泯淨。阿鼻依正，全處極聖之自心。毗盧身土，不逾凡下之一念。
百界三千，剎那體具，故云阿鼻。依正全處，極聖之自心處猶在也。非但凡下在極聖，極聖亦在凡下。問：凡具聖性，阿鼻燒煑，其性如何？答：從事從迷，有燒不燒。從理從悟，無燒不燒。若爾，凡下竝事，性遍云何？答：言性遍者，謂理性也。覺智家性，故名佛性。如火家性，遍於竹木。淹破竹木，火性何傷？燒煑眾生，性理天然，不受衰惱。若爾，生性佛性，如何相即？答：木性火性，本來相即。水流竹木，火性宛然，而無淹失。由理在於事，故得凡下燒煑之名。若全事成理，云何彼此？若爾，涅槃何故對生論性？答：恐生迷性，是故對論。約證約理，譬如虗空，空外無法。若爾，但燒眾生，不燒佛性。正燒生時，其體如何？答：體性形如空，燒熱無當。燒時達燒，燒即非燒。順事受燒，性乃隨緣，理無失沒。如人縛賊，縛惡身心。善性隨心，本不受縛，縛亦虗設。若執若縛，心遊天際也。
○次正宗又二
△初、正因體遍四：初、無情有性三：初、問答二：初、立問由。
曾於靜夜，久而思之，思之未已，恍焉如睡，不覺寱云：無情有性。
言靜夜等者。達事唯性為靜，無明全在名夜，積集此觀云久，緣理愍物不計性實，如睡了說實相，實相體寂故云不覺也。
○次、正述問答二：初、問二：初、總標問人之名。
仍於睡夢，忽見一人云：僕野客也。
○次述所表
容儀麤獷，進退不恒，逼前平立，謂余曰：向來忽聞無情有性，仁所述耶？
麤獷，表心遊理外。不恒，表身口疎遺。逼前平立，表自恃輕他。
○次略答
余曰：然。
△二問答二。
初執涅槃權文為難。
客曰：僕忝尋釋教，薄究根源，盛演斯宗，豈過雙林？最後極唱究竟之談，而云佛性非謂無情，仁何獨言無情有性耶？
○次答二：初、引古縱斥。
余曰：古人尚云一闡提無，云無情無，未足可怪。
○次引正教示。
然以教分大小，其言碩乖。若云無情，即不應云有性；若云有性，即不合云無情。
碩，大也。若云等者，迷悟相奪，從迷從事，謂情無情，何性之有？從悟從理，情無一如，孰分彼此？更計情無，故云不合。
△三、問答二：初、重徵。
客曰：涅槃部大，云何竝列？
涅槃部屬大乘，何故竝明墻壁非性？
○次重答二：初敘意總非。
余曰：以子不閑佛性進否、教部權實，故使同於常人疑之。今具為子委引經文，使後代好引此文證佛性非無情者，善得經旨，不昧理性，知余所立善符經宗。
○次引經二：初、總引證同。
今立眾生正因體徧，經文竝以虗空譬之。
○次正引二：初引佛說會正因同。
故三十一迦葉品云：眾生佛性，猶如虗空，非內非外。若內外者，云何得名一切處有？請觀有之一字，虗空何所不収？故知經文不許唯內專外，故云非內外等，及云如空。既云眾生佛性，豈非理性正因？
○次明迦葉設難二：初明難由。
次迦葉問曰：云何名為猶如虗空？佛乃以果地無礙而答。迦葉豈非正因？因果不二，由佛果答。迦葉乃以權智斷果，果上緣了，悉皆是有。難佛空喻，法喻不齊。
如來說圓實果力無畏等。答：虗空喻迦葉，舉權教果，難使不齊。
○次明迦葉立難二：初立難。
故迦葉云：如來佛性涅槃是有，虗空應當亦是有耶？
○次明佛答二：初雙標兩意。
佛先順問答，次復宗明空，
○次、雙釋二：初、釋初意二：初、引經權文三義。
先順問云：為非涅槃說為涅槃？非涅槃者，謂有為煩惱。為非如來說為如來？非如來者，謂闡提、二乘。為非佛性說為佛性？非佛性者，謂墻、壁、瓦、石。
○次、問出經意有權有實二：初、問出經意。
今問：若瓦石永非，二乘煩惱亦永非耶？故知經文寄方便教說三對治，暫說三有以斥三非。故此文後便即結云：一切世間無非虗空對於虗空。佛意以瓦石等三以為所對，故云對於虗空，是則一切無非如來等三。
○次重難四：初難，令空成有，順權智斷。
迦葉復以四大為竝，令空成有。故迦葉云：世間亦無，非四大對。四大是有，虗空是無對，何不名有？迦葉意，以空無對故，有之大也。
初言世間亦無者，迦葉見佛對大虗空，立世間空。世間之空，名四大空，以為所對。大虗之空，是一大空，以為能對。所對空者，良由能對，故云世間亦無等。世間即四大空，非四大對即大虗空。四大下，竝四大是有。對法對空，亦名空大。虗體無對，對四大應名有。故文結云：空無對故，有之大也。例如正因，雖譬虗空，空非斷無，亦可類權緣了而得名有。文中四空為竝。初兩句，牒佛所立四大二句。兩竝難：何不名有？結空成有。初意者，非大對大，令世亦無(非大即大虗，世間即四大)。次意者，四大有虗無對，對大亦有，故云何不名有？餘二如文。
○二、明佛順答。
佛於此後捨喻從法，廣明涅槃不同虗空。若涅槃不同，餘二亦異。
○三引前結難會歸實意。
故知經以正因結難，一切世間何所不攝，豈隔煩惱及二乘乎？虗空之言何所不該，安棄墻壁瓦石等耶？
○四、辨實正因異權緣了。
佛後復云：空與涅槃雖俱非世攝，涅槃如來有證有見，虗空常故，是故不然。豈非正與緣了不同？
如來涅槃，權教緣了，常住虗空，即實理正因，故不同也。
○次復宗三：初、出邪空遮於外計三：初、舉來意。
次佛復宗顯空非有，故恐世人以邪計空為佛性喻，更以一十復次而遮其非。
○次正明邪空，自有十文。
△初、破心所
初云：世人言虗空者，名為無色、無對、不可見。佛言：此即心所，三世所攝。語似心所，故佛破之。世言身內，何殊心所？
初言語似等者，無色等故，似無表色不相應行心所法也。一一文云世言者，結斥偏執有情為佛性者。
△二破光明
復次，外道言：虗空者即是光明。佛言：亦是色法。世言身內何殊色法？
第二、計空是光明也。
△三、破住處。
有云住處，世言身內，豈非住處？
第三計空，住於空處。
△四破次第
有云：次第世言身內，必須隨身剎那時運。
第四、計空次第不亂，故舉剎那隨滅隨空而難世執。
△五、破三處。
有云：不離三法：一、空，二、實，三、空、實。佛言：若言空者，有處無故；若言實者，空處無故；若言空、實，二處無故。世言：身內猶闕外，計空及二俱。
第五三法者，一、計空處是空，二、計實處是空，三、俱計二皆空。
△六破可作
有云：作法如去舍等，世言身沒與真相應，則同作法。
第六、言作法者，除物方空，類如造作，故以除舍而用釋之。
△七、破無礙處。
有云：無礙處。佛言：有分有具。若具分者，餘處無故，世言身內餘處則無。
第七、言無礙處者，顯有處無空也。言有分有具者，如身舍中空名為分空，大虗中空是具空也。
△八、破與有竝合。
有云：與有竝合。佛言：合有三種：一、如鳥投樹，二、如羊相觸，三、如二指已合。世言：身內如二指合。
第八言與有竝合者，空與有竝也。故佛舉三義難之，雖俱是竝，竝義不同，其義自壞。初義一動一不動，第二二物俱動，第三二物俱不動。良由有邊有空，故得二指竝合。
△九、破器中
有云：如器中空，世言身內，何異器中？
第九可見。
△十、破指處。
有云：所指之處，佛言則有方面，世言身中，豈非方面？
第十指處者，隨指方空，不指誰空也。
○三結歸。
佛總結云：從因緣生皆是無常，故此一十邪計虗空非佛性喻，是無常故，三世攝故。
如文。
○次結示正空。
虗空異彼，徧一切處。此違迦葉問，復宗符空以喻正因。
如文。
○三、結責五：初、責同邪空。
世人何以棄佛正教，朋於邪空？
○次責將權果緣，了難實因果正因。
云何乃以智斷果上緣了佛性以難正因？如來是智果，涅槃是斷果，故智斷果上有緣了性。所以迦葉難云：如來、佛性、涅槃是有。
○三、結釋引文意。
世人多引涅槃為難，故廣引之，以杜餘論。子應不見涅槃之文，空効世人瓦石之妨。緣了難正，殊不相應。此即子不知佛性之進否也。
○四況出權意。
況復以空譬，正緣了猶局。如迦葉所引三皆有者，此乃涅槃帶權門說，故佛順迦葉三皆是有。
○五、明圓三性修性不二二：初、正示。
若頓教實說，本有三種，三理元遍，達性成修，修三亦徧。
主伴順物，顯覆適時。
○次明權示之意二：初正明權示之意。
欲示眾生本有正性，且云正徧猶如虗空。欲赴末代以順迦葉，豈非迦葉知機設疑，故佛覆實述權緣了。
○次、引教廣責二：初、總責。
此子不知教之權實，故涅槃中佛性之言不唯一種。
○次、別責二：初、引佛性異名。
如迦葉品下文云：言佛性者，所謂十力、無畏、不共、大悲、三念、三十二相、八十種好。子何不引此文，令一切眾生亦無，何獨瓦石？
力等佛性凡下竝無，何不咸言有情無性，獨云瓦石而無性耶？言十力者，一是處非處力，佛知一切眾生善惡果報處不謬故。二業智力，佛知一切眾生三世諸業故。三定力，佛知一切眾生諸禪定故。四根力，佛知一切眾生上中下根故。五欲力，佛知一切眾生欲樂故。六性力，佛知一切眾生諸性不同故。七至處道力，佛知一切道至處近遠故。八宿命力，佛知宿命百千萬億劫故。九天眼力，佛以天眼見諸細色故。十漏盡力，佛無漏慧四智具足無能勝故。無畏者，四無畏也。一一切智無畏，佛自說言是一切智人他莫能壞也。二漏盡無畏，同前。三說障道無畏，佛說障能障道無畏相也。四說盡苦道無畏，佛說聖道能出世間而無微畏也。不共者，十八不共法也。一身無失，二口無失，三念無失，四無異想，五無不定心，六無不知己捨，七欲無減，八精進無減，九念無減，十慧無減，十一解脫無減，十二解脫智見無減，十三十四十五身口意業隨智慧行，十六十七十八智慧知過去未來現在無礙。大悲者，大慈大悲也。一大慈，佛住無緣大慈，能與眾生世出世樂。二大悲，能拔眾生分段變易生死之苦。三念者，一不一心聽法不以為憂，二一心聽法不以為喜，三常行捨行能說所說無示無聞故名捨也。三十二相者：一、足下安平滿；二、足下千輻輪；三、手足指纖長；四、手足指柔輭；五、手足指合縵；六、足跟具滿好；七、足趺高相稱；八、伊泥延鹿膞膓；九、平立手摩膝；十、陰藏如馬王；十一、身縱廣等；十二、一一孔一毛生；十三、毛青而右旋；十四、金色光其相妙；十五、身光面各一丈；十六、皮膚細輭不受塵物；十七、兩足手肩項中七處滿；十八、兩腋下安平；十九、身上如師子；二十、身端直；二十一、肩圓好；二十二、口四十齒；二十三、齒白而根深；二十四、牙白而大；二十五、方頰車如師子；二十六、咽中津液得味中上味；二十七、吐舌至髮際；二十八、梵音深遠；二十九、眼色如金精；三十、眼𥇒如牛王；三十一、眉間白毫如兜羅綿；三十二、頂肉髻。八十種好者：一、無人見頂；二、鼻高孔不現；三、眉紺如初月；四、耳輪埵相成；五、身堅實；六、鉤鏁骨；七、迴身如象王；八、足去地四寸印文現；九、爪如赤銅色而細；十、膝骨堅圓好；十一、身清潔；十二、身柔輭；十三、身不曲；十四、指長圓；十五、指文莊嚴；十六、脈不現；十七、踝不現；十八、身潤澤；十九、身不委迤；二十、身滿足；二十一、識處滿足；二十二、容儀滿足；二十三、住處安無動；二十四、威振一切；二十五、一切樂見；二十六、面不長大；二十七、容貌正；二十八、面具滿；二十九、脣赤好；三十、言音遠；三十一、臍深圓；三十二、毛右旋；三十三、手足滿；三十四、手足如意；三十五、手文明直；三十六、手文長；三十七、手紋不斷闕；三十八、惡人見和悅；三十九、面廣姝好；四十、面如滿月；四十一、隨眾生意和悅與語；四十二、毛孔出香；四十三、口出無上香；四十四、容儀如師子；四十五、進止如象王；四十六、行步如鵝王；四十七、頭如摩陀那果；四十八、一切聲分具足；四十九、四牙白利；五十、舌色赤好；五十一、舌薄；五十二、毛色紅；五十三、毛輭淨；五十四、廣長眼；五十五、孔門相具；五十六、手足色如紅蓮華；五十七、臍不出；五十八、腹不現；五十九、腹細澤；六十、身不傾動；六十一、身堅重；六十二、其身大；六十三、其身長；六十四、手足輭澤；六十五、面光各一丈；六十六、光照身而行；六十七、等視眾生；六十八、不輕眾生；六十九、隨眾生聲而不增減；七十、說法無差；七十一、隨眾生言而為說法；七十二、發音報眾聲；七十三、次第有緣說法；七十四、一切眾生莫盡其辯；七十五、觀無厭足；七十六、髮長好；七十七、髮不亂；七十八、髮旋好；七十九、髮色青；八十、手足具德。此等相好，功由萬行，萬行緣理，一一互融，是故相好等皆佛性也。
○次展轉縱難六：初、舉依難正。
若言此是果德，眾生有此果性，果性身土何不沾於瓦石等耶？
果性徧於依正，何隔無情？
○次難世人執教偏語。
又若許因有果性者，世何但云十方諸佛同一法身力無畏等，而不云生佛亦同法身力無畏等，使一塵一心無非三身三德之性種耶？
言偏意圓，三不並別也。
○三引教三身難。
若言但有果地法身性者，何故經云十力、無畏乃至相好？
力等相好，竝徧報應，咸遍因果，
○四、引經四句難。
又復經中闡提善人四句辨性，子云：眾生有性。為何眾生有何等性？瓦石為復無四句耶？
二人俱有正因性，二人俱無不退性。善根人有修善無修惡，闡提人有修惡無修善。此之四句，依正總收焉。除瓦礫。
○五引。偏小五味難。
又第六、第九及三十二，皆以雜血五味，用對凡夫、三乘及佛，何故佛性在人，差降不同？
出名同體異，令知權實分途。故第六云：凡夫如乳，須陀洹如酪，斯陀含如生蘇，阿那含如熟蘇，羅漢、支佛、佛如醍醐。此譬三藏五味。三十三云：眾生如雜血乳，須斯二果如淨乳，阿那含如酪，阿羅漢如生蘇，支佛如孰蘇，佛如醍醐。譬通五味，只為教權在人差降，人並有情性何不等？
○六引圓。佛性難，小八正。
又二十七云：若修八正，即見佛性。婆沙、俱舍悉有八正，乃至諸經咸有道品。為修何八正？見何佛性？故知子不知佛性進否。
○次問權緣了何不言徧二：初問。
客曰：何故權教不說緣、了二因徧耶？
○次答二：初明不徧之意。
余曰：眾生無始計我、我所，從所計示，未應說徧。涅槃經中帶權說實，故得以空譬正，未譬緣了。若教一向權，則三因俱局，如別初心，聞正亦局。藏性、理性，一切俱然，所以博地聞無情無。依迷示迷，云能造是；附權立性，云所造非。
言計我我所等者，謂於神我計陰能所，計一為能，四陰為所，互計能所亦復如此。能謂能造宰主，所謂僕從莊嚴，能嚴所嚴，常等四句，隨計隨著。若聞說徧逆其計，謂生謗墮苦，故云未應等。云三因俱局者，正亦前後互不相通，如別教教道仰信登地，中道正因為境也。前緣修向後方顯藏性者，藏謂俗理，理即真理。若事若行，次第不融，名藏性局；三理初後，名理性局。故知行性不遍無情，即別義也。故權教博地，宜聞無情無性之說，不云依報有性，順彼情計，是故云無。所除無性，即是佛性。
○次遠騰一期，顯涅槃立權所以，以判斥迷心。
又復一代已多顯頓，如華嚴中依正不二，普賢、普眼三無差別，大集染淨一切融通，淨名不思議毛孔含納，思益、網明無非法界，般若諸法混同無二，法華本末實相皆如，涅槃唯防像末，謬執分正緣，了別指方隅。若執實迷權尚失於實，執權迷實則權實俱亡。驗子尚昧小乘由心，故暗大教心外無境。
心外無境者，無情非性。心外有境，則非大教。大教依正，染淨唯心。以心觀心，境觀無二。焉於心外，別棄無情。
△三、舉涅槃問二：初、問。
客曰：涅槃豈唯兼帶耶？
涅槃何故兼偏帶半？
○次答二：初總答。
余曰：約部通云一切兼帶。
部具四教，故云一切。
○二、別答五：初、答出權實。
部中品內或實或權，如申迦葉難，別為末代一機而已，則權實竝明。若一向權，如恒河中七種眾生；若一向實，如三點、二鳥、三慈、十德等。他皆準知，不可具述。如云色常色言，豈不收於一切依正，何故制空今局限耶？世人不知教之權實，如二乘人處處聞大，尚至法華方信己性，悔來至此財非己有，此豈非子不知父性耶？聞開權已，方云口生、化生有分，故涅槃中猶恐未來一分有情不信己身有如來性，及謂闡提未來永斷，示令知有及以不斷，豈部內諸文全無頓耶？初言七種眾生者，一、闡提，二、外凡，三、內凡，四、四果，五、支佛，六、菩薩，七、佛。河譬見思，徧觀四方譬觀四諦，竝是權也。三點從字譬以說，二鳥俱遊譬常無常二而不二。十功德者，竝初地已上真證功德。此例甚多，故云他皆準知等。父性者，譬佛性也。言口生等者，經云：從佛口生，從法化生，得佛法分。
○次廣示圓意。
今搜求現未，建立圓融，不弊性無，但困理壅。故於性中點示體徧，傍遮偏指，清淨真如尚失，小真佛性安在？他不見之空爭，無常性之有無，不曉一家立義大旨，故達唯心了體具者，焉有異同？若不立唯心，一切大教全為無用。若不許心具，圓頓之理乃成徒施。信唯心具，復疑有無，則疑己心之有無也。故知一塵一法即一切生佛之心性，何獨自心之有無耶？以共造故，以共變故，同化境故，同化事故，故世不知教之權實。以子不思佛性之名從何教立，無情之稱局在何文，已如前說。
言不弊等者，佛教宗體，天然常住，終無異轍，故云不弊。迷理者眾，故云但困理壅。傍遮等者，示徧為正，遮偏為傍，別指他境，名淨名如。未曾觀陰，心具佛性，真如徧淨。小乘猶觀六界之心而真而淨，豈向外求？故云尚失等。若信心具真如佛性，復疑無情有無，無情全是自心，則成疑己心之有無也。言共造共變者，不出二意：一者約理，造即具；二者約事，不出三世。三世又三世：一者過造於現，過現造當，如無始來及以現在，乃至造於盡未來際一切諸業，不出十界、百界、千如、三千世間。二者現造於現，即是現在同業所感，逐境心變，名之為造。以心有故，一切皆有；空故，一切皆空。如世一官，或畏或愛，是親是怨，隨福隨觀，隨緣不同，故使爾耳。三者聖人變化所造，亦令眾生變心所見，竝由理具，方有事用。如法界上種種變通，亦令眾生變心所見，可由法體令生無變，可由生變使體生滅，同佛化境，同佛化事。佛用若此，良由理具，生理與佛理何殊？但觀理具三千，一一無非生佛心性，心塵法界，何有異耶？
○三、明建立所以
余患世迷，恒思點示，是故寱言無情有性。何謂點示？一者、示迷元從性變，二者、示性令其改迷，是故且云無情有性。
且云者，從第二意，仍云無情，故云且也。若從初意，一性無二，性情一如，可從所變而忘其本也。
○四簡教分齊。
若分大小，則隨緣不變之說，出自大教；木石無心之語，生乎小宗。
隨緣等者，真如隨緣性體無變，如火隨木火性無移，全木是性如即佛性。
○五、結斥勸信二：初、譬斥。子欲執小道而抗大逵者，其猶螳螂乎？何殊井蛙乎？逵亦道也。螳螂者，亦云石蜋，亦云蛣𧏙，丸糞虫也。蛙者，小蝦蟆也。但知井中深廣，焉測海之無涯？
○次、正勸信二：初、舉事勸信三：初、法。
故子應知，萬法是真如，由不變故；真如是萬法，由隨緣故。子信無情無佛性者，豈非萬法無真如耶？故萬法之稱，寧隔於纖塵？真如之體，何專於彼我？
初言由隨緣者，從事說也。
○次譬
是則無有無波之水，未有不濕之波。在濕詎間於混澄，為波自分清濁。雖有清有濁，而一性無殊。
水譬身也，波譬用也，濕譬體性，眾生起惑為用，如濁水之波，如來變化為用，如清水之波，故云無有無波之水等。
○三合
縱造正造依，依理終無異轍。若許隨緣不變，復云無情有無，豈非自語相違耶？故知果地依正融通，竝依眾生理本故也。此乃事理相對以說。
造依造正俱通生佛，合水合波理無異轍，合濕性而一。若許隨緣不變，性外無復無情，猶云無情有無，即是自言違反。事理相對者，濕譬心性之理，波水譬身心之用，竝譬於事。
○次約理辨迷二：初、譬二：初、譬從理。
若唯從理，只可云水本無波，必不得云波中無水。如迷東謂西，只可云東處無西，終不得云西處無東。
○次譬於迷事。
若唯從迷說，則波無水名，西失東稱。
○次例合二：初合情性。
情性合譬，思之可知。
初文者，情謂事情如波，性即理性如水，只可得云性本非事情，必不得云唯情無性。
○次合無情有無。
無情有無，例之可見。
無情有無者，無有唯性如水，無情無性如波，只可得云性無無情，必不得云無情無性，望譬易解，故云可見。
○四、內心將順，濫聽途說，引論再徵二：初、問。
於是野客恭退昃跪而諮曰：波水之譬，其理實然。僕曾聞人引大智度論云：真如在無情中，但名法性；在有情內，方名佛性。仁何故立佛性之名？
可解。
○次答三：初答，文無。
余曰：親曾委讀，細撿論文，都無此說，或恐謬引章疏之言，世共傳之。
○次縱而為通。
汎為通之，此乃迷名而不知義。法名不覺，佛名為覺。眾生雖本有不覺之理，而未曾有覺不覺智，故且分之令覺不覺。豈覺不覺，不覺猶不覺耶？反謂所覺離能覺耶？
次言迷名等者，名謂法佛二名，義即名下之旨。法從諦理，且言不覺；佛約觀智，對法名覺。智既已覺，境觀徧融，一體三寶，更何差別？故淨名云：佛即是法，法即是眾生。生約心體和合，法約心體離染，佛約心體覺知。體一對殊，名三義徧。迷名惑旨，故云不知等。
○三、約果難因二：初、問。
客曰：若爾，至佛方會，凡離何乖？
初問意者，由前云眾生無有覺智，覺智當有應唯極果，凡夫分對亦復何乖？離字平聲也。
○次答二：初正答。
余曰：子為學佛？為學凡耶？理本無殊，凡謂之離，故示眾生令覺彼不覺，故覺不覺自會一如。故知覺無不覺，不名佛性；不覺無覺，法性不成；覺無不覺，佛性寧立？
○次判大小二：初正判。
是則無佛性之法性，容在小宗；即法性之佛性，方曰大教。
○次、舉佛性異名，反難前義二：初、雙立。
故今問。子、諸經論中法界、實際、實相、真性等為同法性，在無情中為同真如，分為兩派。
分為兩派者，諸教之內，不見無情為法界等。
○次雙難二：初難同真如。
若同真如諸教，不見無情、法界及實際等。
在無情但名法性，若在有情名為佛性。
○次難同法性二：初引五文。
若在無情但名法性非佛性者，何故華嚴須彌山頂偈讚品云：了知一切法，自性無所有，若能如是解，則見盧舍那。豈非諸法本有舍那之性耶？又云：法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。又精進慧云：法性本清淨，如空無有相，此亦無所修，能見大牟尼。豈於無性又云無修能見牟尼？又真實慧云：一切法無相，是則真佛體。
在無情中不名佛性者，華嚴諸文何故法佛義無兩途，故引五文以之為證。
○次結示二：初示體同名異。
既真佛體在一切法，請子思之，當免迷教及迷佛性之進否也。故真如隨緣，即佛性隨緣。佛之一字，即法佛也。故法佛與真如，體一名異。
○次、引證釋，成二：初、引佛性論。
故佛性論第一云：佛性者，即人法二空所顯真如。當知真如即佛性異名。
破四性名為人空，無四假名為法空，所空之理體一，即佛性也。初引論竟。
○次重引華嚴證情無情即是法界佛性等異名，其體無二二：初華嚴。
華嚴又云：眾生非眾生，二俱無真實，如是諸法性，實義俱非有。言眾生非眾生，豈非情與無情，二俱隨緣，竝皆不變，故俱非有。所以法界實際，一切皆然。故知法性之名，不專無情中之真如也。以由世人共迷法相，名異體一故也。
○次、辨同異二：初、判三義三：初、判性名在凡在理。
然雖體同，不無少別。凡有性名者，多在凡在理，如云佛性、理性、真性、藏性、實性等。
○次判法界等名，徧通一切。
無性名者，多通凡聖、因果、事理，如云法界及實相等。
○三、判極證定慧唯在果。
如三昧、陀羅尼、波羅蜜等，則唯在於果。
初略判三義竟。
○次、釋出修性二：初、正明修性。
所以因名名佛性等者，眾生實未成佛，得理證真，開藏以煩惱生死是佛等性，示令修習，名佛等性。而諸教之中，諸名不互立。涅槃經中多云佛性者，佛是果人，言一切眾生皆有果人之性，故偏言之。世人迷故，而不從果，云眾生有，故失體徧。
初世人等者，謂不順經示言一切眾生有果人依正不二之性也。
○次約於色心示性體徧二：初明徧心。
又云徧者，以由煩惱心性體徧，云佛性徧。故知不識佛性徧者，良由不知煩惱性徧。故唯心之言，豈唯真心？
○次明徧色二：初示色徧。
子尚不知煩惱心徧，安能了知生死色徧？色何以徧？色即心故。何者？依報共造，正報別造，豈信共徧，不信別徧耶？能造、所造既是唯心，心體不可局方所故。所以十方佛土皆有眾生理性心種，以性喻空，具如涅槃一十。復次：
色心不二，對迷且分。
○次斥失三：初斥。
故知不曉大小教門名體同異，此是學釋教者之大患也。
○次引權名證。
故身子云：我等同入法性，及亦得解脫等。
○三、寄悟辨迷，比決優劣五：初、約外道。
子初不達余之義旨，故聞之驚駭。為子申己，理合釋然。故知世人局我遮那唯陰質內，而直云諸法是無情者，則有二種不如外道。外道尚云我大色小、我徧虗空，叉外道猶計眾塵所成，亦不直云無情而已。
○次約三藏小乘。
又有二種不如小乘，小乘尚云：由業力造，造徧三界。又小乘猶知諸法無常，亦不直云無情而已。
○三、約通三乘人。
又有二種，不如共乘。共乘尚知造心幻化，幻徧三界，又知諸法體性即真。
○四、約於別教。
若次第乘，故非所擬。
○五、引示通塞
子聞是已，亦合薄知教法權實，佛性進否。
金剛錍論私記會本卷上
Hán Việt
—
Việt dịch
—
English
—