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No. 923-A 重刻止觀義例隨釋序

毗陵師所作止觀義例者,結張教網之宏綱,闔闢觀門之要樞。若夫殷王網解,三置一面,括三止觀,別安一止觀,總捕清涼方命鳥矣。又猶朱雀門旁,三正一方,後有等三門,首無生一門,透覺範了事漢矣。嘗撿彼林間錄,援引斯文,喻如官路土,私人掘為像,智者知路土,凡愚謂像生,後時官欲行,還將像填路,像本不生滅,路亦無新故之語,謂古佛偈曰。若非範公擇法眼瞭然,豈能知毗陵師之為古佛再來也哉。且宋文潞公彥博,固為當時鴻儒,往龍安寺聽僧唱彼偈,有省歸佛,集十萬人為淨土會,臨終安然念佛而化,備載蓮宗寶鑑。至若大明天鼓居士宗肇,撰天樂鳴空集,又引稱古佛偈曰,其末云:前佛後佛,同指眾生分中,生死法內,全是無生之法,何不悟而甘受生死,更欲舍生死別求無生,轉益迷倒矣。然則斯文非獨為一家,實是天下大例也。溫州永嘉從義、處元二公,師父繼忠,法門之難兄難弟也。義神智纂要之於前,元僧正隨釋之於後,兩籍擅美,盛行于世。然而義附假名,元從扶宗,連枝既分,䦧牆禍起,爭鋒筆舌。然此隨釋流傳榑桑,多歷年所,台家講學,為難解文。所以難者無他,以有烏鳥焉,馬之三寫甲,由田申之一畫錯故。余以短才,讎挍差違,如其夏五漏月之流,不敢輕加;若彼三豕渡河之訛,大概是正,以付梓人。斯書釋主操觚於大宋崇寧三年閼逢涒灘夏五月初八日,閣筆於翌歲旃蒙作畺仲夏休日。愚亦偶爾肇挍于日本寶永改元甲申五月望日,畢事于今茲乙酉皐月中澣支桑,年間相去六百有一歲也。法運循環,枝幹合契,信是三寶因緣,不可思議者也。

勅定 融通妙宗攝州平野大源山大念佛寺裏沙門 秀雲 書

No. 923
止觀義例隨釋(并序)

永嘉沙門 處元 述

敘曰:荊谿尊者輔行記數百萬言,解止觀文明如白日,常慮後學未曉大猷,是故舉其宏綱,撮其樞要,例出一部大旨,總為七科,使苦心聽習之徒妙解益明,妙行斯立,此義例之所由作也。聖師之意雖爾,奈何末世人根昏鈍,鮮有知機妙達之者。止觀之文、輔行之記既其不了,義例之設抑亦徒施,不有解釋,義何由顯?昔四明法智大宗師盛化當時,頗多製述斯文不記者,豈非以有待之身不及此耶?法智既滅,事筆削者間或有焉,解釋斯文未之有也。予嘗有志於此,以董眾駕說,未暇及之。比因退居日課之外,方思秉筆以酬夙昔之志,適會同宗講人遠寄其所謂義例纂要者,請予藏否。於是乎馨鑪啟卷,詳讀移時,不覺歎曰:嗚呼!斯人也,引文銷文時或有得,若乃文之大旨未之知也。且如以初乘觀法性德之境為真如理觀,修德之境為唯識事觀,點胸自大,謂少人知,此既狂妄,餘安足論?況又破句消文,謬改文字,此不預舉,下文當見矣。予不敏,輒事解釋,命題曰止觀義例隨釋焉,葢取諸大論隨釋、大品般若之類也。其間引文或與纂者有所同者,以所引之文祖師之文也,祖師之文天下之公器也,豈彼得引予不得用邪?請觀釋義與彼天殊,

時大宋崇寧三年甲申夏五月初八日東谿草堂序

止觀義例

釋曰:此之首題,文乃從略具存,應云摩訶止觀義例。若從舊本,應云圓頓止觀義例。章安再治,去圓頓名,安摩訶稱者,以摩訶名含三法故。何者?梵語摩訶,華言大、多、勝也。夫大也者,般若妙德,體周法界,畢竟空也;多也者,解脫妙德,具一切法,不思議假也;勝也者,法身妙德,性一切法,勝二邊故,妙中道也。此之三法,分別有三,體非三也。舉一即三,舉三即一,非三非一,不可思議。此之名以冠止觀,則顯若止若觀皆具此三,是則一止而三止,一觀而三觀,無非三德祕密之藏。又應了知止非定止,觀非定觀,止觀名別而體不殊,是故止觀二非二,為治散病,說名為止,為治昏病,說名為觀,當知只一三千為止觀耳。吾祖智者聞之於靈鸞,悟之於大蘇,說之於玉泉,乃此止觀法門也。章安再治,題曰摩訶,以顯三德,止觀便故。舊題圓頓,義乃通途,以一二三四五,乃至無量,皆圓頓故,不如摩訶,直顯三法,是故改也。所言義例者,義之一字,不可輕釋,包五略,含十廣,妙解妙行,自行因果,化他能所,乃至同歸三德密藏,方盡義之一字也。纂者但云義者止觀,所以其言落漠,全無所歸。應知荊谿尊者,欲明此義,乃作七科例之,俾今行者,達五略十廣,乃至旨歸,以成妙行,由茲成佛,豈輕易而言哉。所言例者,此乃法春秋左傳之謂也。傳有總例、大例、凡例等,斯文七例,即大例也。梁肅統例,即總例也。斯文之下,凡例甚多,如云凡列章門,有對自開合,有對他開合等。例者,類例也。此以一部,總為七例,總中之別,例亦多矣。是故解釋此題,不可率爾也。

天台沙門湛然述

釋曰:天台,山名也,乃行道著述之所也。或稱毗陵,維桑之地也。沙門翻勤息,湛然尊者名也。述謂撰述,皆如常說,不復委釋。

第一所傳部別例
第二所依正教例
第三文義消釋例
第四大章總別例
第五心境釋疑例
第六解行相資例
第七喻疑顯正例

釋曰:此之七例,通而言之,篇篇莫不皆為破迷情,顯正理,成妙解,立妙行。別而言之,各有所主,故云所傳部別。乃至喻疑顯正,入文自見矣。

○第一所傳部別例者。

釋曰:此標章也。言所傳者,師資相承,非任臆說,故云所傳。今文乃指天台大師傳於南嶽三種止觀中圓頓之一以為所傳,非漸.不定,故云部別。

總指一部,以為圓頓佛乘正行之大體也。

釋曰:荊谿之意,恐讀文者以見部中有漸.不定.圓頓之說,謂有異途,是故特云總指一部以為圓頓佛乘正行之大體也。圓頓佛乘者,法華開顯三千實相也。以此為行,方為正行。未開顯前,偏小諸行皆邪行也。言大體者,如人一身雖有手足支分,身為大體,故以圓頓而為大體,餘二支分耳。纂者以大綱釋大體,於義疎也。

大意文初雖有數處三止觀結,但汎爾借名結義,非為即為三種行相。

釋曰:此釋疑也。恐人疑曰:若此一部唯是圓頓佛乘正行者,下文何故而有三種止觀邪?是故釋云:大意章初發大心文等,雖有數處三止觀結,但是汎爾借三止觀之名,結發心等文成三止觀之義,非為即為三種行相。學者應知,尚即非為成圓頓行相,豈餘二邪?以圓頓行相須具二十五法以為方便,十境十乘修發相方成故也。言數處者,自三已上乃至於九,皆曰數也。言汎爾者,汎濫通途之義也。爾,語詞也。言非為者,不也。荊谿意云:通途借名結義而已,不為便成三種行相。纂者指此為字誤,乃云須云非,謂此謬改也。然不獨纂者謂誤,自昔講人淺識之者不善究理,莫不皆然,非新說也。

以大意中文略意廣,故用三一收束結撮,應知部內意唯在頓。

釋曰:此文釋出大意章中用三止觀之意。何故用三止觀結邪?以大意章開為五略,則一章五略,其文略也。其意廣者,五略既是自行、因果、化他、能所同歸大處,攝下九廣自行、因果、化他、能所同歸祕藏,故意廣也。天台大師恐尋讀者追逐發心、大行等一一文相,心多異緣,忘失其本,故用三一收束結撮。雖用此三,但是汎爾,此部正意唯在圓頓。言三一者,三是漸次.不定.圓頓,一乃義含於三,應知一乃是通,三即是別,非別有法也。荊谿門下有僻解師不達此意,便謂三外復有頓頓一觀,故謂圓頓為漸頓觀。此僻喻疑,顯正中破,下文自見矣。言數處文者,即發大心、修大行中各有數文故也。發心中云:發菩提心即是觀,邪僻心息即是止。此用一止觀結也。又顯是中約四諦發心中云:上來所說既多,今以三止觀結。又四弘中云:若解此心,任運達於止觀,無發無礙即是觀,其性寂滅即是止。此亦一止觀結也。又修大行中第四三昧文有四科:一、約諸經;二、約諸善;三、約諸惡;四、約諸無記。此四科後用三止觀結云:復次,但約最後善明隨自意,此是次第意;最後善者,展轉比較,乃至佛界。此漸次結也。又云:若善惡俱明隨自意,即是頓意。此圓頓結也。又云:若約襵牒之善明隨自意,此則不定意。此用不定止觀結也。言襵牒者,只是前二用漸發頓,用頓發漸,故云襵牒。本文尚多,略舉此耳。

故序中云大意在一頓,以略冠廣不可差殊。又示處中云圓頓文者,如玉泉寺所記。

釋曰:此引證也。意云:十大章中大意一章,文有五略,居九廣首。大意之中雖用三種止觀,意只在於圓頓,以總冠別,以略冠廣,不可差殊。言示處者,指文處也。章安止觀序云:次第禪門合三十卷,今十卷成文,法慎私記者是。六妙門禪,以不定意歷十二禪,謂四禪、四空、四無量及六度等諸法門,陳尚書令毛喜請大師出者是。圓頓文者,大隋開皇十四年四月二十六日荊州玉泉寺說,章安自說所記者是。既云圓頓文者,玉泉所記,故知此部唯是圓頓,其僻解師那云是漸圓耶?

下文雖有四教八教,思議不思議,相待絕待,皆為顯於圓頓一實。

釋曰:下文者,指序已下。序與正說皆是圓頓,雖有思議相待,皆為於不思議絕待,無見文中有相待等言,便謂即是漸圓觀也。

故大車文中,以思議相待等而為僕從,實相妙理以為車體,無漏妙觀以為白牛,自餘諸法皆莊嚴具。

釋曰:引此文者,意證摩訶止觀乃是法華開權顯實絕妙止觀也,豈有圓頓更過於此?如何僻解謂為漸圓,別立華嚴兼別之教為頓頓觀?言故大車文中者,乃是十境一一皆用十乘,十乘文後皆引法華大車諭證。初陰境後,其文最詳。然其所引對,當不過妙經文句及輔行,今具引之。輔行云:其車高廣,不思議境也。幰葢慈悲,寶繩交絡,即發心也。安置丹枕,枕有內外,若車內枕,休息眾行,即安心也。若車外枕,或動或靜也,動靜只是通塞義也。其疾如風,即破無明,是破徧義也。始自白牛,終至平正,道品義也。又多僕從,即正助也。遊於四方,即次位也。安忍離著,在次位之初。安忍只是忍於五品違順二境,令入六根。離愛只是離六根中相似法愛。又次位者,只是行之所階,恐行者生濫,故於次位中別出五品,六根清淨,勸勵行者,令離障離愛。故知前七正明車體及以具度,後三只是乘之所涉。若無所涉,運義不成,是故十法通名大乘也(全文)。言實相妙理以為車體者,初乘觀法不思議境也。無漏妙觀以為白牛者,調道品也。思議相待為僕從者,對治助開也。自餘諸法皆莊嚴具者,即發菩提心,巧安止觀,識通塞也。然就文對當,義雖若此,善用觀者,於一一乘莫不具十,方為得旨。問:凡引證者,必依佛經及以諸論,為生信故。今文引證,不過只引止觀序文及以正說,以為此文誠證,如何生人信耶?曰:夫議論者,乃有二焉:一者、若與他宗論議,須引佛語及論文等。此如金剛錍對賢首宗,但引涅槃.華嚴等文。今只與本宗議論,故不引他。何者?以僻解師解邪辟,乃是荊谿門人,久受陶鑄,且不敢非本宗,況智者聖師親聞親證,如所聞而修,如所修而證,如所證而說,煌煌盛化,敢不信耶?是故只引其所聽文為誠證耳。

故知此部更無他趣。

釋曰:此總結也。指摩訶止觀一部,五略十廣,從始至終,無非圓頓佛乘正行,此外更無其他意趣。此亦密斥僻解師也。

○第二、所依正教例者。

釋曰:此標章也。標於所依,以顯能依。能依乃是五略十廣妙止觀也。所依乃是開權顯實,扶律談常之二經也。此二相須,方名正教。末世非此,乃邪教也。此自為一例。

散引諸文,該乎一代,文體正意,唯歸二經:一、依法華本迹顯實,二、依涅槃扶律顯常,以此二經同醍醐故。

釋曰:此的指止觀唯依法華.涅槃。言散引諸文者,此非撿閱思量援引之謂也,乃是吾祖智者聖師,妙證諸佛化導根源,若舒若卷,只在一念登高座時,以慈悲心安無礙辯,說此止觀,任運與佛五時八教、小乘大乘、權實偏圓,宛然符合,故云散引。不同世間人師著述之際,搜撿經論,牽引證據,操觚臨紙,軋軋如抽,為散引也。言該乎者,該,羅也,互也。一代者,始自成道,終至涅槃,一期事畢,故云一代。代者,更謝也。言文體正意者,乃指止觀一部之文,文之主質,故云正體唯歸法華、涅槃二經。法華則本迹顯實,三千實相;涅槃則重施戒律,扶之顯常。此且釋於標文,下文當再釋出矣。

所以釋名,論待論絕。乃至偏圓文中,具引蓮華三喻,釋名顯體具用。光宅四一,即是實相,為行正體。況諸境十乘,皆以大車為喻。

釋曰:上文既標云唯歸法華.涅槃二經,今文先釋唯歸法華之意,故止觀十章釋名一章,既用相待、絕待二妙釋止觀名,故知即是開權顯實之止觀也。如何僻解謂漸圓耶?偏圓文中既具引蓮華三喻釋止觀名,一代時教獨有妙經取喻蓮華,故云為蓮故華、華開蓮現、華落蓮成,喻於如來出世本意為實施權、開權顯實、廢權立實,故知止觀絕妙無過顯體具用。光宅四一者,一即一實之道三千實相也,即是以法華三千實相為行正體也。況諸境十乘皆以大車為喻者,大車即是譬於法說十乘觀法,此即止觀文體正意歸法華也。此直出文意竟。

次重引文消釋者,十大章中第二釋止觀名,自有四科:一、相待;二、絕待;三、會異;四、通三德,故云釋名。論待、論絕,乃知止觀是法華絕妙之行也。言乃至偏圓文中具引蓮華三喻釋名者,此自為五:一、大小;二、半滿;三、偏圓;四、漸頓;五、權實。於權實中立權科中略為三意:一、為實施權;二、開權顯實;三、廢權立實。如法華中蓮華三譬,諸佛即以一大事出世,元為一實止觀而施三權止觀,權非本意,意亦不出權外,只開三權止觀而顯圓頓一實止觀等,故云蓮華三喻也。言乃至者,次第應須體相攝法,越此二科,故云乃至。言顯體具用光宅四一等者,追用第三體相文也。此自為四:一、教相;二、眼智;三、境界;四、得失。此四而與四一義同。教相,教一也;眼智,行一也;境界,理一也;得失,人一也。所以引此四一者,顯此止觀以開權實相而為體也。以光宅師釋法華中開顯之文用四一義,前釋名中既用蓮華三喻,今體相文還用四一顯體,則若名若體無非法華絕妙止觀。所言一者,實相獨立,能一一切,故言一也。四一之名元出光宅,天台和舊亦用四一,四數雖同,其義碩異。光宅立果一.因一.教一.人一,天台廢果一之名而立理一。若無理者,諸法無本,則同魔事。光宅立因一,天台廢之而立行一,因語單淺,不包於果。天台特立行一,其義則遠,以行始為因,終為果故也。教一.人一,名同於舊。光宅既以法華為萬善同歸,不談佛性常住,而與天台四一釋義天地相懸矣。

故生起文末總稱歎云:積劫勤求道場,證得身子三請,法譬三說正在茲乎?

釋曰:此乃引佛因果及以法華稱歎止觀妙極無過也。積劫勤求,勤此止觀因也。道場證得,證此止觀果也。身子三請,請此止觀也。法譬因緣三周所說,說此止觀也。正在茲乎者,在此圓頓絕妙止觀,如何僻解謂漸圓耶?言生起文末者,止觀觀陰入境十乘。文初有二:初法、二喻。喻者,舉大車也。初法中有六:初列十法、二生起、三舉喻、四稱歎、五廣解、六總結。稱歎之文在舉喻後,而言生起文末者,一者隣近故也,二者稱歎。本歎十法,是故但云生起文末也。言積劫勤求者,有近有遠,近指大通,遠指本行菩薩道時。道場證得亦有近遠,遠指本娑婆國成佛,近指今日寂滅道場。止觀既是智者所說所行,稱歎理應兼具本迹。

是知四種三昧,皆依實相。實相是安樂之法,四緣是安樂之行。證實相已,所獲依報,名為大果。起教只是為令眾生開示悟入,旨歸只是歸於三軌妙法祕藏,所以始末皆依法華。

釋曰:上文以佛因果及身子請等皆妙止觀而歎十乘,今明四種三昧皆依實相,皆修十乘能成佛果,是語修因能至果也。言是知者,連上綴下之詞也。意云推佛勤求證得,由是而知四種三昧皆可修之以取佛果。言四種三昧者,此通四教,今的在圓不通餘也。常行依般舟觀佛立,常坐依文殊說問觀三道,半行半坐依法華方等歷誦經持呪等,非行非坐依占察歷善惡無記等,四行雖殊實相無別,故云皆依實相也。然應了知文中雖則通舉四種三昧,今文之意為成法華妙行耳。問:今摩訶止觀十乘十境,初觀陰入專依常坐,以九十日為期,如何即是法華三昧耶?答:此有二意:一者依開顯故無非法華,二者天台大師以開權顯實三千妙體入常坐中用,故令常坐成法華行。譬如聖王統王天下,隨所至處莫不為尊、莫不為主,近取此譬可決疑也。言實相是安樂之法者,夫言實相者,必含三諦,故無量義經云:言實相者,謂無相也。無生死之相,無涅槃之相,無相亦無,故言無相。無生死則無有相,無涅槃則無無相,雙遮二邊即中道,無相亦無即是中道,雙照二邊無中道也。三一圓融,是祕密藏,名大涅槃,故云是安樂之法也。梵語涅槃,此翻安樂,此安樂法即是所觀之妙理也。四緣是安樂之行,即是能觀之妙行,始自名字之初,勤而修之,得入五品及以六根,皆安樂之行也。此行成就,得入初住,名證實相。證實相已,分獲三身,正報轉也。所獲依報實報之土,亦名為大果,身土不二,皆名大果,此約法身受報而說,非生身得忍菩薩也。是故五略謂之大果,大章謂之果報。大果已,必有能扣之機應,則起五時之教,乃至能令眾生開示悟入佛之知見。五略謂之裂網,大章謂之起教。旨歸只是自行化他,皆歸密藏,故云歸於三軌等也。五略謂之大處,大章謂之旨歸,原始要終,無非法華,如何僻解謂為漸圓之觀,豈非抑剉法華超八之教耶?

此即法華三昧之妙行也。

釋曰:此總結止觀一部咸歸法華而為所依也。言法華三昧者,登圓初住也。云妙行者,名字五品十信也。一部之意唯欲斷送行人入清涼池初住而已,自此已去非不修觀,但位至此任運流入,不須云也。

次用涅槃者,雖依法華,咸歸一實。末代根鈍,若無扶助,則正行傾覆,正助相添,方能遠運。

釋曰:此明止觀一部唯歸二經中用涅槃意也。雖依法華咸歸實相,此土濁惡神根昏鈍見煩惱重,由聞法華顯實之語,便謂一切無非實道,有何持戒及以破戒?有何善道及以惡道?見持戒者指目而笑謂為小乘,見破戒者尊而奉之謂為上達,亡法身失慧命,若不扶律尚失人天之身,無上佛道安可期耶?是故涅槃重施戒律絲毫不濫,用以扶助功莫大焉。是故二經同味。又復應知此為成觀,但取同邊文句記釋,故廣分別一十六句有異法華,須知用與各有趣向,不可用彼來妨此文。

佛化尚以涅槃為壽,況末代修行,非助不前,故扶律說常,以顯實相,推功在彼。

釋曰:此文舉況,明用涅槃意也。如來法王在世盛化,嘉會之徒尚有執實而迷權者,是故垂終重施戒律以救慧命,故云為壽。況乎滅後,人根轉鈍邪見熾盛,若不用助,一實之道安可行也?

故正用法華意,顯圓常二經齊等。

釋曰:既云正用法華,則知傍用涅槃以為助道。若乃助即正道,亦何傍正之有?約鈍根說用助道人,則有相添傍正之事。二經齊等者,同時同味也。此一節文總結止觀一部文體,正意唯歸二經矣。

○第三、文義消釋例者。

釋曰:文者,止觀一部能詮文也。義者,文下所詮之所以也。謂五略、十廣、十境、十乘之義也。此文義二字,乃所釋也。消釋例之三字,能釋也。消釋者,如日融冰,釋然而泮,故云消釋。例者,已如上釋。

又更為二:一者、詳究文義;二者、消釋體勢。初文為二:一者、詳究文義;二者、詳究文相。

釋曰:詳究者,詳謂精詳,委曲之義也。究謂根究,窮探之義也。言體勢者,一部之文,各有體勢,雖始終歸於圓實,而散引諸文,各有體勢,如引小乘文之體勢,自歸於小。通.別.圓等,例之可知。詳究文相者,亦一部之文,各有相狀,詳而究之。

初為十例:一者、引證通局。如引法華部唯一實,文敘昔教以為所開,故部中之文有權有實。若局證一實,則唯引實文;若通證方便,則兼引昔義。如引法華證漸.不定所引四味,文之與部通局亦然。

釋曰:此文例出序中章安引證三止觀文,及一部內引證有通有局。通謂無方不壅,局謂拘局楷定。言如引法華部唯一實等者,若不敘昔之麤,將何以顯今經之妙?故五佛章云:過去諸佛以無量無數方便、種種因緣、譬喻、言詞演說諸法,是法皆為一佛乘故。此乃先敘昔麤,後顯妙也。五佛皆然,是故部中有權有實。言局證一實,則引實文者,經云正直捨方便,但說無上道是也。言若通證方便,則兼引昔義者,證漸.不定也。證漸,引經云:如是之人,應以此法漸入佛慧。荊谿云:既非華嚴教人,又非諸教入頓,起自鹿苑,中涉二味,故名為漸。引證不定,經云:若有眾生不信受者,當於如來餘深法中示教利喜。不信受者,不信圓頓者,且以餘深法化之。圓教是深非餘,藏通是餘非深,別教次第故是餘,教談中道故深,或餘或深,故證不定。言所引四味文之與部,通局亦然者,如引華嚴乳味局,則證頓通三;鹿苑酪味,方等、般若二酥局,則證漸通三。以此三味皆漸教故,故云通局亦然。

二者、汎引流類,謂引教證觀等。如引華嚴先照高山,淨名始坐佛樹,大經從牛出乳,法華以異方便等,以證三止觀義。故知教觀漸等名同,其義永異。彼文判教,今以類同,是故借用。

釋曰:此文亦是序中引證三止觀文,今文謂之汎引流類,意恐讀者執文濡滯,故此例出,令知序文引證但是借教證觀耳。言華嚴先照高山者,此證頓也;次照幽谷,此證漸也;次照平地,此證不定也。以五道等照機雜不定,故華嚴經中但有三照,天台開照平地以為三時,以配涅槃乳等五味,判一代教深有致也。言始坐佛樹者,此證漸也;佛以一音演說法,眾生隨類各得解,此證不定也;說法不有亦不無,此證頓也。大經從牛出乳次第相生,證漸也;置毒乳中則殺人,證不定也;雪山有草,牛若食之即出醍醐,證頓也。法華以異方便等者,四時三教為異方便,漸.不定也;顯第一義,證頓也。或云五時八教為異,如釋籤辨。如此之說并是引教證觀,汎爾引類非謂全同,應知八教中三與三止觀其體永異。八教中頓自指華嚴,漸.不定二寄四時教,今此三文俱是大乘同緣實相,豈得同耶?問:漸次宗涅槃,不定宗請觀音,圓頓宗法華,安得同耶?曰:涅槃既與法華同時同味,是故同也;請觀音雖部在方等,從圓實邊及已開顯,是故同也。又復應知三種止觀被三根性則有三部之殊,圓頓則解行俱頓,漸次則解頓行,漸不定則解頓行,或頓或漸皆是圓人,無有異也。言彼文判教者,指彼玄文以五八等判出法華,此為類同,故借漸.頓.不定之名類同三種止觀耳。

三者、借名申義,謂借權名申於實義。如引方等斥奪之名,申今開權絕待之義。引餘三時,類此可知。於彼即是兼、但、對等,於今即成開、廢、會等。

釋曰:此借名申義等,在止觀第六從假入空破法徧文末,乃引法華雖說種種道,其實為一乘,及引大經復有一行是如來行,大品一切種智知一切法,淨名入薝蔔林不齅餘香,華嚴稱為法界等。今云斥奪之名者,乃是淨名室內天女訶身子之文也,故云入薝蔔林中不齅餘香。天台大師借此之名以申摩訶止觀開權妙觀,故云申今絕待之義,於彼乃成對小斥奪,於今乃成開廢會也。引大品經顯妙止觀,於彼乃成融通淘汰,於今乃成開廢會也。大經一行同時同味,自可知也。華嚴法界顯妙止觀,於彼乃成兼別隔偏,於今乃成開廢會也。又引諸經顯妙止觀,云借權名者,寄昔教說,故云權名。若約開顯,一切皆實,何權之有耶?言引餘三時者,鹿苑不預,文勢相從而來耳。

四者、借喻轉譬,如借猪揩金山等。論喻忍等,今借譬止觀等,喻是世間物類,而以隨義轉用,何局本文?如火一物,諸經或時譬瞋、譬智,或用照、用燒,以形、以性,若體、若用,地、水、風等為喻亦然,是故不應局文為定。

釋曰:此文例出止觀一部及諸文之下。凡用諸喻,莫不皆然。言猪揩金山,論喻忍等者,大論文也。論喻忍度云:若人加惡,如猪揩金山,金體益真。今譬安忍,三障四魔,明靜益盛。言喻是世間物類,而以隨義轉用,何局本文者,周易云:近取諸身,遠取諸物,以至天地、江海、日月、星辰、風雲等,皆堪為譬。虗空法界尚可為喻,況餘物耶?欲人知於用譬,在於適時,不可執一,是故云也。纂者此中而以之,以字誤也,應作已字。今謂不獨謬改文字,抑亦破句讀文。應讀云:喻是世間物類,而以隨義轉用。如何破句,復謬改耶?舉火為譬,及地、水、風等,文理可見,不復云云。

五者、旁引辨異。如諸文用毗曇.成實,若證漸初及偏小等,則名義兼借。如信法二行文,初五陰王數同時異時等,但為辨異,非借名義。

釋曰:此文亦是例出止觀一部,旁引辨異,及諸文之下,凡例也。言用毗曇.成實至名義兼借者,毗曇,有門論也;成實,空門論也。止觀第六破思假中,明十六心正是初果見道之位,重慮緣真是修道位。有門諸論明十五心是見道位,用十六心為修道位。二論相破,其猶矢石。今家和會二論俱是,此如常說。言若證漸初及偏小者,漸初,鹿苑唯小;及偏小者,方等有偏有小,般若有偏無小。若證此等,則名義兼借。所言借者,何也?今明摩訶止觀圓破思假、破思惑位,借此小乘較量次位淺深,故言借也。言信法二行文初者,在止觀第五安心中,彼明凡師教他安心,須知二種根性:一、信行;二、法行。引薩婆多明此二人位在見道,因聞入者為信行,因思入者是法行。曇無德云:位在方便,若見道中無相心利一剎那發即真,那得判於信法之別?此亦汎引二論以辨同異,非用論意。言五陰王數同時、異時者,此文在觀陰入文初也。有門論說:五陰同時,識陰是王,四陰是數,心王、心數相扶而起。空門論說:識先了別,次受領納,想取相貌,行起造作,色為行果。此但汎引二論以出同異,非今文意。文意只在觀一念陰以為法界,豈須同時及異時耶?

六者、開總出別。如四悉、五味、三假、二空,本文義含,開合義徧,諸門諸教,莫不咸然。

釋曰:開總出別如四悉等者,四悉出大論,亦出禪經,謂之四隨。總別者,今略出之。或總以三藏為世界,總以通為為人,總以別為對治,總以圓為第一義。或以三藏為三悉,衍門為第一義。或以四時三教為三悉,法華為第一義。或約四教各有四門,四門自分。四悉者,有門世界,空門為人,雙亦對治,雙非第一義。或約一座,或約一時,或約一念,皆具四悉。或四悉對位,且如圓教,名字世界也,五品為人也,六根對治也,初住第一義。藏等三教對位亦然。如是等教門,引用不可悉數。以本文含如此之義,是故引用無有窮也。恐繁其文,是故且止。開合之義,從可知也。五味本文出於大經,文含相生、不定及頓,如前引證三種止觀者是。復有教教五味對位者,且如三藏,凡夫如乳,須陀洹如酪,斯陀含如生酥,阿那含如熟酥,阿羅漢如醍醐。通.別.圓三對位亦爾。相生一文,總也。天台大師用配五時,開總出別,故有如上配對之殊。三假本出瓔珞經.大智度論.小乘成實等論。小乘則隨事三假,大乘三教則隨理三假。隨事三假者,如過去無明行業為因,父母胞胎為緣,此因成假也。始於生下,終乎皓首,相續假也。以生待死,豎待滅,無之無,橫待三,無為之無,相待假也。大乘隨理,亦無別法,只指此三,如幻如化等,是隨理也。所言隨者,以智隨境,故名為隨。藏人根鈍,隨事而談,依生滅智,隨三事假,故言隨事。大乘根利,敵對反是,故云隨理。又約色法者,且如露柱,因緣所成,因成假也。始自建立,迨今受用,相續假也。終歸敗壞,相待假也。亦豎待滅無之無,橫待三無為之無也。約心亦然,一念心起,必假因緣,因成假也。前念後念,念念不已,相續假也。以今有念,對餘無心,相待假也。亦豎待滅無之無,橫待三無為之無。如此之假,豎該五時,橫徧八教,教教四門,門門三假。以本文含故,是故引用略如上說。性、相二空所出,本乎中論.智論.大品、般若。小乘生、法二空出阿含經,大乘生、法二空出金光明.大品、般若.中論.智論等。是則生、法二空通乎四教,性、相二空唯在衍門。三藏教門或可通用,性、相但能觀不同耳。大品二空謂之總空,以此二空徧空一切,故云總也。從所空異,則有多名,多名曰別,如十八空等也。衍門三教,生空即法空,法空即生空,無二無別,從惑落邊,不無前後。又生、法從所執之境得名,性、相從能執之情受稱。生境亡處,性、相觀成;性、相觀成,生境則亡。生、法二境既其本融,性、相二空同時而照。此之二空,本文本含開合,是故引用義徧,四教、四門莫不皆然。

七者引用宗要,如引法華權實本迹,般若加說共不共等,方等彈斥神力不共等,隨引一句兩句得彼文心,若破若立不失部旨。

釋曰:法華以本迹開顯為宗要,般若以融通淘汰身子空生被加說共不共為宗要,方等以淨名彈斥三乘不思議事神力不共法以為宗要。故知法華以本迹為宗主,般若以被加為宗主,方等以彈斥為宗主。宗主即文心也。心者,如人一身以心為主,故心為王能統王故。止觀文中及諸文之下,凡有引用或一句兩句得彼文心,若破若立不失部旨。故得文心者,若操刀得柄不傷手也。言若破若立者,破則俱為法華所破,對帶教也;立則為成法華妙機,言化意也。纂者云:破古立今,非此中意。

八者引用儒道,若破若立,不違本宗,略辯異同,不在委細,不以名似,將為義同,是故所引,粗爾存略。

釋曰:言儒道者,儒謂周、孔、楊、孟百家之說,道謂李聃之書。故止觀第三攝法文中、第六攝一切教中云:觀心僻越,順無明流,則有一切諸惡教起。所謂僧佉.衛世九十五種邪見道生,亦有諸善教起。五行、六甲、陰陽、八卦、五經、子、史、世智、無道名教,皆從心起。及止觀第六從空入假,破法徧中,明世間法藥,亦引周、孔之教。如此諸說,祇可略釋,不須委悉。又止觀云:以一其意。引老子云:天得一以清,地得一以寧,侯王得一以為天下正。老子之意,唯以陰陽氣得中和,合而為一,故云天得一以寧。君臣道合,亦是得其中和,故為天下正。豈得同吾教藏、通以真理為一,別、圓以中道為一耶?若破若立者,但是生死之法,非出離道,安得不破?若立者,雖小道,亦有可觀者焉,亦可以為佛法先容也。不違本宗者,本宗唯是一實之道,豈以儒、道能混亂耶?荊谿恐人泥此文相,故今略辨同異,不在委曲。言不以名似,將為義同者,老子有云:無為無所不為,道可道,非常道之言。豈可以此便為真無為之理、常住之道耶?是故名似,其義永異。

九者、借名略義。如攝法中及識藥等,但借其名以示相狀,若更委釋太成繁廣,略指上下準例可知。

釋曰:借名略義,如攝法及識藥等者,今先明識藥止觀。第六、入假觀有三,謂知病.識藥.授藥。識藥中有三:一者、世間法藥;二者、出世法藥;三者、出世上上法藥。世間法藥,指五戒、十善等;出世法藥,始從一法增至十法,乃至無量法;出世上上法藥,亦從一法增至十法,乃至恒河沙數法。如此之法,止可借名以示其相,豈可一一解釋?若一一釋,豈不太繁廣耶?攝法章中有六科,謂攝一切理、一切惑、一切智、一切行、一切位、一切教。今但舉理、智、行三,指上指下。初攝一切理中云:理是諦法,如上開合,徧圓不同。言如上開合者,文指第三體相四科中第三境界中諸境離合,此指上也。次又攝一切智中云:諸智離合,如前所說。如前之言,亦指境界中諸智離合,此亦指上也。次又攝一切行中明慧行、行行,乃至四弘、十八不共及四無畏等。荊谿云:十八不共至下助道中說,此指下也。又云:三三昧.三解脫至第七卷說,此亦指下也。故云略指上下,準例可知。

十者、準例用義,如教、證二道本在別教,今則通用,乃分兩意:約證、約說,準望三觀立三止等。

釋曰:教證二道吾宗常所談者,既臨此文不免略舉。言本在別教者,出地持論解華嚴?十地品文從部兼之義,故有教證諸說異同。今則通用者,不唯在別通四教故,於四教中教教乃分兩意:約證、約說。言約證者,以實有修因證果故云約證,乃以約行約證同名為證故也。言約說者,為初心說一教始終乃約教道也。又說佛自證亦名約說,是則說教說證同名約說,故云應須先了兩意。有人消此云:約證只是證道,約說只是教道。予謂作此釋者,但是教證一意非兩意也。今引諸文以顯此義,故玄文中引地持論地相地實即約行教證,今謂即此文中約證一也。又教門方便即教道明義,說所證法即證道明義,今謂即此文中約說一也。籤文釋竟,乃云具如止觀第三記,今為引之。輔行云:前之兩教教證俱權,圓教教證俱皆是實,此竝易明。但別教中教權證實意稍難曉,人多迷之,使此別教其義擁隔,是故今家借用地論教證二道以消別門。於中應須先知二意:一者約行,則地前為教道、登地為證道,此同今文約證一也。二者約說,為地前說始終屬教,如云真如為惑所覆,或將十度以對十地互不相收等,此同今文約說一也。此文中云乃分兩意,須此屬對。若以約行證道、約說為教道,乃是一意非兩意也。問:玄文約行約說各有二意,籤文解釋固已詳備,如何却云具如止觀第三記耶?且如輔行尚缺約說一證道義,未審荊谿何意以玄籤為略,以輔行為具耶?曰:玄籤四義備,而引地論文略;輔行引地論文具,而缺一約說證道。荊谿意令讀者講者以輔行而成玄籤,以玄籤而成輔行,二文相須,文義方足。輔行雖缺約說證道,玄籤已具,以彼照此,綺文互現,亦何缺耶?問:前云唯有別教教權證實,言教權者,約行約說二教權也;證實者,約行約說二證實也。可將此文約證為實,約說為權否?曰:不然。今文約證既是自行,則以約教道為權,證道為實;約說則以教門方便為權,說佛自證為實。須了約證約說各有權實,方曉荊谿立文之意。問:約說證道,說佛自證,被何人耶?曰:此乃被於別教地前住.行.向人也。此三位人,初心唯聞但中之理,在三惑外修次第觀,破三惑已,入地所證地地不同,故有十度以對十地等說。此說權施,意引下凡入地證實及修次第三觀,或破見思,或破塵沙,或伏無明,圓實機發,如來應之,故說十地圓融之法被而接之,機應相扣,啐啄同時,獲圓實證。故住.行.向皆有接入之義者,三根不同故也。問:既云約說證道,說佛自證,何不直說已證圓理四十二位而被接之,而却以別教十地圓融而為接耶?曰:此住.行.向三根之人,初心只聞有別十地,佛今接之,附地以說,順現習故,說十地圓融之法而被接之。其實十地具一切地,寧有缺於四十二耶?問:天台以五時八教判釋一代聖教,靡有遺者,如何却云借用地論以消別門?若爾,則判釋收不盡耶?曰:如來教典已到此土及未到者,無不盡為天台之所判釋。只如地持論亦為天台別圓二教之所判釋,而特云借者,以華嚴經弘自有宗,故借他宗消今別義,是故云借,非謂判釋之不收也。問:教證二道既云通用,應須四教皆具四義。別教四義已見上文。四教四義相如何耶?曰:住前為教道,登住為證道,此約行教證也。又為初心說一教,始終約說教也;說佛自證三德涅槃,約說證也。圓教四義歷然可見。若三藏中,約菩薩說三祇百劫,約行教道也;菩提樹下三十四心現前,約行證道也。又為初心說一教,始終約說教也;說佛自證二種涅槃等,約說證也。若聲聞者,初果已前,約行教也;忍智現前,約行證也。又為聲聞根性說一教,始終約說教道;說佛自證,名約說證道。問:藏教之中說佛自證,其相如何?曰:三轉法輪之中證轉法輪,是其相也。何者?如云:此是苦,我已知,不復更知,汝應隨我知。乃至云:此是滅,我已證,不復更證,汝應隨我證。此乃正是引己證他,說佛自證也。三藏既爾,通教四義例此可知矣。言準望三觀立三止者,次第三觀出瓔珞經。影旁空觀立體真止,影旁假觀立方便隨緣止,影旁中觀立息二邊分別止。準例用義,大略如此。

二者、詳究文相,亦為十例:一者、隨相開合,如三觀、四教、四悉、五味、諦、緣、度等,一家立義,文相皆然,寬廣無窮。隨事、隨理、隨法、隨名、隨行、隨證、隨自、隨他,無不通用。然須結撮,勿使浮濫。若不爾者,徵文靡託,立行莫施。

釋曰:隨相開合,如三觀四教等者,此文例出止觀一部。三觀四教等法,有開有合。言隨相者,乃是隨於三觀之相,乃至隨於六度之相,故云隨相。言開合者,本一實之道,一心三觀合也。開則五時八教無非三觀,如三藏教亦有三觀:空、假、中、名。通別亦然,但是有名而無實義。又如一心三智出大品經,一心三觀正宗於此。若自論開合者,三觀即一觀合也,一觀即三觀開也。以此三觀總為妙空,歷十八空乃至入十四空,此又成開合也。言隨事等者,此亦且約三觀消之。隨事,則是隨於破陰入善惡等事;隨理,則是隨於所照之理;隨法,則是隨於所詮之法;隨名,則是隨於能詮之名;隨行,則是隨於四種三昧之行;隨證,則是隨於行之所尅;隨自,則是隨於自行;隨他,則是隨於化他。四教開合,其例亦然。本一實之道,合也;從一實之道,生無量法,四時三教,開也。隨事理等,亦約教釋。隨事則塊有、幻有等事,隨理則生滅、無生乃至無作之理,隨法則是隨於所詮戒、定、慧三十七品之法,隨名則隨於諸教各有能詮之名,隨行則隨於諸教各有能行之行,隨證則隨諸教中各有所獲,隨自則諸教各有自行,隨他則諸教各有化他。三觀四教既然,四悉、五味、四諦、十二因緣、六度等法,莫不皆爾。恐繁其文,不能具釋。言寬廣無窮者,約施開說也。然須結撮,勿使浮濫者,要須開合,歸一實之道,成妙觀故。夫如是,則徵文有託,立行有歸。不爾,則解無所託,而行無所成也。

若得今意,存本文則淺深有則,演義理則縱廣無涯,示一心則卷權歸實,從被物則開實出權,立行儀則以智為導,蕩相著則纖毫不遺,存諸教則因果歷然,顯一理則始終無二。

釋曰:此文結釋上開合等文也。若得今意者,此有二說:一者謂若得上文開合之意,故云若得今意。二者謂若得止觀一部大體,文體正意唯歸法華.涅槃二經,故云若得今意。然此二義無以異也。言存本文則淺深有則者,此依涅槃重施結集,大小偏圓淺深各有法則。此語上文開義,即施開當分義也。言演義理則縱廣無涯者,敷布曰演,謂敷布三觀四教四悉乃至六度等義。理有縱有廣,縱謂豎互五時,廣謂橫周八教,無涯者謂無際畔也。三世諸佛皆五時八教,十方諸佛亦五時八教,故云縱廣無涯。言示一心則卷權歸實者,指上三觀四教乃至六度等法,若開若合一期縱橫不出一念,三千世間即空假中,故云示一心也。言從被物則開實出權者,化他三千赴物也。立行儀則以智為導者,行儀,四種三昧也。智,目也。行,足也。有足無目行則顛仆,有目無足視路不行,故立行儀必以智為先。導蕩相著則纖毫不遺者,行之與智、惑之與理皆不可得,是不可得亦不可得,故云不遺。不遺者,盡淨也。纖者,至微細之物也。毫者,秋毫亦極細者。言存諸教則因果歷然者,當分益物也。顯一理則始終無二者,始華嚴、終法華,化導雖殊無非三千,即空假中故云無二。

二者、結示處所及立本,文意如例。餘陰入在破徧文末,豎破法徧,有六處示妙。妙境中明說教大體,發心中則約圓斥偏,安心中義開三種,道品中不出念處,通塞中元治能執,次位中勸修五悔,安忍無著,但在進功。若搜得宗源,則諸文可識,大綱既整,網目易存。

釋曰:十乘觀法,乃所結之處所,各有立本文意,故云及也。非謂結示處所與立本文意有二途也。何者?如例餘陰、界、入在破徧文末,亦是結示處所,亦立本文意,六處示妙,乃至安忍、無著亦然。言例餘陰、入在破徧文末者,以由最初一乘觀法,不思議境觀於無記,一念識心,至破法徧。凡歷四乘觀法,唯觀識陰,至破法徧末。將入通塞,理當備觀其餘陰法,故云餘四陰亦如是,十二入、十八界亦如是。何故然耶?以通塞中撿校四諦及十二因緣,豈止一識邪?調道品中,四念為首,則五陰具足,豈一識邪?乃至安忍.離愛等,只是觀陰觀成而已。是故結示此文,是立本文意也。言破法徧,六處示妙者,此約豎破法徧初,遙示文旨。以豎破中,先空,次假,後中。一一觀中,觀法重沓,恐其學者失於文旨,謂為次第,故於文前示六處妙:一者、破見位後,示圓頓意,初信斷見無生妙空;二者、破思位後,示圓頓意,謂從二信至七信斷思無生妙空;三者、四門料簡,唯在圓頓無生空門;四者、從空出假利益位,示此假觀,非生死假,非建立假,乃是圓常不思議假;五者、結破法徧文後,示前空假,其體本融,非偏空假;六者、中觀文初,以前空假體融而為中道。止觀本文及輔行記文相甚廣,今撮略其意,聊申此文耳。言妙境中明說教大體者,纂者云:不思議境有三:若性德境,乃真如觀理,即本自二空也。不知此人謂本自二空為是何物?又云:若修德境,乃唯識歷事,即推撿入空。乃自註云:事理二觀,知之者寡,淺識聞之,不須驚心。予謂此說大可驚心也。且修三昧者,要心制意,修真如觀,以二十五法為方便竟,方修初乘觀法,即便改途易轍,修唯識觀耶?是使摩訶止觀一部都為無用也,得不使人大驚心乎?天台云:隨修一行,不得中改。豈纔至此,便改易邪?化他一境,他謂即是果後化他,此又不知立文之意也。此妙止觀初乘觀法,不從觀為名,特謂之不思議境者,意彰忘修之相也。文有三境,皆妙觀也。初性德境,直是妙藥,妙無過此。修德、化他二境,但是為成性境,離生、無生兩重過耳。若觀性境,不起性計,則不須下之二境,恐生計故,故須立之。初性德境者,乃是一念即三千,三千即一念,即一念是三千,即三千是一念,非相生而然,非相含而然,直作此體,即是修觀。若夙植純厚,根利無障,即可入道。或有觀之未入,瞥爾起計,或謂三千實道法性自生,或謂三千無明他生,或謂三千無明法性共生,或謂三千離無明法性而生,約多人說,故備舉四。若起計者,唯只計一,葢心無並慮故也。若轉計者,故非此限。此計若起,妨修三千一實妙觀,故須四句一一推撿。三千實相不自、不他、不共、不無因,四句性執無安著處,此遣第一重有執。有執亡處,名修德不思議境也。此執雖亡,理既未顯,由無四句,即便疑云:若三千實道不自、不他、不共、不無因者,諸經論中何故乃作自生乃至無因生說耶?為破此計,故云有因緣故亦可得說,說必被機,故有四說。諸佛菩薩自行離四過已,化他四說,一一皆悉說即無說,此遣第二重執化他不思議境也。如此推撿,執若已亡,理若已顯,還歸本理,一念三千,豈非發軫用觀正在性德境耶?修德、化他二境,因觀性德,起橫計故,方始用之。如何世人乃以性德之境而為所觀,修德四句為能觀耶?若修德境決為發軫能觀觀者,荊谿何故云恐生計故,故須此覈?何故又云故寄四句推撿以立行相,千艱萬勤立佛乘觀法,而却寄於四句而立行相耶?故知專用修德而為能觀,及指修德為唯識事觀者,皆不知止觀之大旨也。良可愍哉!良可愍哉!上所辨論三境之旨,不能廣引本文,唯撮文意,略而申之。應知此說始於天台說之,章安集之,荊谿記之。自此之後,得止觀之旨,唯四明法智大宗師廣智親聞得之,我師從而得之。二師所說,予幸皆聞之而得之,故以所傳之義,用解今文。請黨理者,從法智之義,同歸止觀一乘之妙海耳。言說教大體者,四說皆是隨機方便,究論大體,必以因緣。因緣者,感應也。良由能應已證法性為因,所應眾生無明為緣。無明扣法性,法性應無明,感應和合,乃諸法生,故三寶教由無明起,斯之謂也。然此亦且從文義說,乃是大體。若單從自他無因說者,又豈離因緣、感應、無明、法性耶?言發心中以圓斥偏者,三教菩薩發菩提心,俱為所斥。三藏雜毒,通教空見,別人二觀為無明縛,是則三教非真非正。今依不思議境,發無緣慈悲,方乃名為真正發也。言安心中義開三種者,三種止觀也。安心本唯圓頓,以凡師誨人,須知根性、信法二行,約四悉檀,自有一向行人,有相資轉變行人,成六十四番止觀。自行既爾,化他亦然,共成一百二十八番止觀也。止觀云:若就三種止觀,則有三百八十四番。若就之言,乃是別門之語,因而言之耳。并本圓頓,共成五百一十二番止觀。故僻解師見三止觀之外復有圓頓,便謂三外別有一頓頓觀,此乃不究文之意也。言道品不出念處者,道品有四:一者、當分;二者、相攝;三者、對位;四者、相生。此四之中,唯有相生,正是調適。如大論云:四念處中,四種精進,名四正勤;四種定心,名四如意足;五善根生,名五根;根增長,名五力;分別四念處道用,名七覺;四念處安隱道中行,名八正道。故知三十七道品,不出四念處也。通塞中元治能執者,通塞有二:一者通途通塞,謂三觀是通,三惑是塞,今之通塞,意不在此;二者別途通塞,但為貪著能空之觀,此能空觀,復如所破,還用四句三假,一一破之,故云元治能執也。次位中勸修五悔,安忍無著,但在進功者,此乃於真位前,立內外凡位也。三昧行人,修前七乘觀法,未獲法利,自念障重,未即入位,依方等師教,修法華懺,晝夜六時,行五悔法,始自懺悔,乃至發願,以勤行故,助開觀門,一心三諦,豁然開發,入初隨喜,乃至五品,由此之故,名聞外彰,利養擁己,此輭賊來,宜多修於外三術法:一者莫受莫著,二者縮德露玼,三者一舉萬里。若內障動,諸煩惱生,宜多修於內三術法,謂即空、假、中,由此得入六根清淨,於此位中,更宜將養,離似法愛,得入真位,故云安忍無著,但在進功也。言若搜得宗源,則諸文可識者,乃指上文,例餘陰入,乃至安忍無著等文,乃是十乘之宗主,三觀之本源,若搜尋得之,諸文可識,由知諸文是賓是流,故云可識。大綱既整,實此諸文,其餘文相,網目而已。

三者事理傍正,如四三昧正為顯理傍兼治重,如十法界正示理具傍識淺深,如識次位正為簡濫傍為通經。又諸文中一切皆以破古為傍,意雖傍正文不可廢。

釋曰:事理傍正,如四三昧正為顯理,傍兼治重者,荊谿云:四種三昧所歷事別,若能觀觀無非一心,所顯之理無非三諦。此正為顯理也。傍兼治重者,法華三昧云:若比丘、比丘尼乃至式叉摩那等犯所受戒,欲一彈指頃除滅罪者,應當修習此法華經。方等除犯戒,常坐觀三道等,皆是傍兼治重也。十法界正示理具,傍識淺深者,不思議境中先明思識十界,始地獄終佛界,明因明果,此傍識淺深也。既識此已,指此十界一念圓具,界界皆圓,是不思議境,此文之正意也。如識次位正為簡濫,傍為通經者,正為修止觀者簡叨濫之道,而傍為通四教次位之殊。止觀明三藏教五停四念乃至阿羅漢果,竟云此教最淺尚有次位,豈有凡夫造心即言上位?嗚呼!乃學佛教不知佛旨,不知教有大小權實,叨濫者眾。且增上慢人中心尚有少法可得,世有殊無得者,自稱證悟,非大妄語而是誰邪?三藏既有凡聖因果高下之差,通.別.圓三從可知也,故云正為簡濫,傍為通經也。又諸文中一切皆以破古為傍者,若不破古之非,無以顯今之是,古今相形方見巧拙,雖云意傍不可廢也。

四者、文偏意圓,如三止觀結於諸文,及五略中所用三教、諸境、十乘、縱橫、偏小等三種止觀,皆緣實相等。

釋曰:文偏意圓,如三止觀結於諸文者,已見第一所傳部別例中逐一引文釋竟,今更略出。文偏者,漸次不定也。意圓者,屬意唯在一圓頓也。言及五略中所用三教、諸境、十乘、縱橫、偏小等者,亦上文荊谿已指云:下文雖有四教、八教、思議、不思議、相待、絕待,皆為顯於圓頓一實。正此義也。三種止觀皆緣實相,準上可知矣。

五者、廣略有無。如發心中,顯數則廣而文相略;後十法中,文相則廣而顯數略。修大行中,事儀則廣而十法略;修正觀中,十法則廣而事儀略。後三大章,大意中有,廣解中無;十種境界,正觀中有,四三昧無。雖互略無,義必通具。

釋曰:言發心中顯數則廣而文相略者,如五略發大心中明十種發心:一、推種種理;二、覩種種相;三、覩種種神通;四、聞種種法;五、遊種種土;六、覩種種眾;七、見修種種行;八、見種種法滅;九、見種種過;十、見他受種種苦。緣此十種發菩提心,此即顯數廣也。天台於此十中但釋前四,餘六不釋,但指云其淨土、徒眾、修行、法滅、受苦、起過等發心,例前可解,故云而文相略也。言後十法中文相則廣而顯數略者,乃指十乘中第二發菩提心,彼文委明依境發心以圓斥偏等,此文相則廣而無上之十科,故云顯數略也。言修大行中事儀則廣而十法略者,事儀則依經立制四種三昧,道場法式、旛壇道具等,故云則廣;未辨十乘觀法,故云十法略。言正修止觀中十法則廣而事儀略者,此自可解,故不復釋。言後三大章大意中有、廣解中無者,謂果報起、教旨歸,此三大章託夏末緣,故不說也。大意中有者,五略之中後三略是也,配對可見。言十種境界正觀中有、四三昧無者,四三昧乃是大意,修大行中未是的辨行相,是故十境文不列之。言雖互略無義必通具者,如大意中發大心文有緣理等十,第二乘觀法發菩提心亦應具十,乃至正觀中有十種境界,四三昧中理應有之,故云義必通具也。

六者、文行不同。如十境、十乘生起次第,十禪淺深豎破法徧。文雖次第,行必隨人,十禪何必自淺階深?豎破元為顯於不二,或隨次入,何障於理?自淺階深,妙觀斯在。

釋曰:文行不同,如十境、十乘生起次第者,止觀云:陰境在初,其有二義:一、常現前故;二、依大品經故。因觀陰果,動煩惱因;大分俱觀,致有病患;因觀三境,則生諸業;惡業欲滅,魔懼出境,則生魔事;魔事若過,則有功德生,故生禪定;禪有觀支,邪慧猛利,故生諸見;見心暫息,未得謂得,則上慢生;見慢既靜,小習忽起,故生二乘;若憶本願,雖不墮小,則生菩薩。此且就一往生起及建立章門而說。若據互發,則無復次第。十觀生起次第者,止觀云:既自達妙境而起誓悲,他次作行填願,願行既巧,破無不徧,破徧之中,精識通塞,令道品進行有用,助開道品中之位,己他皆識,安忍內外榮辱,莫著中道法愛,故得疾入菩薩位也。此亦一往,且從相生次第而說。若論行者,上根一觀,十乘具足,即登初住,或內外凡。中根歷至七乘,下根八、九、十乘,一一皆悉十乘具足,方能入道。又四念處云:前之四乘,用無前後,亦不必限於次第,故云文行不同。所謂說時非行時者,良在此也。十禪淺深者,在禪境中,一、根本四禪,二、十六特勝,三、通明,四、九想,五、八背,六、大不淨,七、慈心,八、因緣,九、念佛,十、神通。此亦且從建立章門次第而說。若從行者,亦何定於淺深耶?言豎破徧文者,文寄次第,先空,次假,後中。此文既有六處示妙,豈必先後耶?故文自釋云:十禪何必自淺階深?豎破元為顯於不二。又云:或隨次入,何障於理者,以一一諦皆三諦,故自淺階深。妙觀斯在者,結上諸次,一一皆是無差而差,差即無差,故云妙觀斯在也。

七者、待絕前後。若約教相,必先待後絕;若論道理,待絕俱時。

釋曰:玄文判教,前待後絕,理數然也。何者?先待則約橫約豎,有麤有妙。橫則三教為所待麤,則以圓教為能待妙;豎則四時八教為所待麤,則以法華為能待妙。如此相待,實已是妙,尚恐隨語見者,謂麤外有妙,心想不絕,是故復有開麤顯妙。於前三教,體皆圓實,指前四時,無非妙法,顯諸佛之化源,泯今昔之異見,無非三千一實之道,故有前待後絕也。若論道理,祇是一妙,無二妙也。若順譬喻,則先開後廢;若從意說,開廢同時,無前無後。止觀與玄不同,故云止觀相待,義似於別,非今所用。又復應知,天台大師用於二妙判釋妙經,學者須知所出。所出者何?經云:諸佛世尊以種種因緣、譬喻、言詞演說諸法,是法皆為一佛乘故。此相待妙之所出也。又云:種種因緣、譬喻、言詞演說諸法,是法非思量分別之所能解。此絕待妙之所出也。不此指示,往往有一生而不知者,可怪!可怪!

八者、破會不同。若依化儀,必先破後會,如先斥小,後方會圓。故方等.般若廣破偏小,次至法華,方會入實。約人約行,破會同時,如照權了實,照權名破,了實名會。是故今文為顯理故,不同玄文專在判教。凡有釋義,破必居先,故今偏圓,借彼釋名,次第則別。

釋曰:此一段文所明破會三義不同:一、約化儀;二、約人行;三、約譬喻。一、約化儀,云如先斥小,後方會圓,故方等乃至方會入實,化儀次第理數然也。二、約人行,從破會同時至了實名會,明同時也。是故今文為顯理故,不同玄文專在判教。凡有釋義,破必居先,此明止觀與玄不同。此唯顯三千實理成絕妙觀,彼為判教,是故一一先待後絕。三者、順蓮華喻,云故今偏圓,借彼釋名次第則別者,偏圓大章在第五也。彼借蓮華之喻以釋止觀之名,借彼釋名次第則別者,先開後廢也。雖此先後,厥意在同時故也。

九者、解行不同,如五略、生起、分別、十章、引證、破古、問答、料簡等,多為生解。若十法總別,十境互發,十禪離合,十境發相,專在於行,是故先識,方可造修。

釋曰:言解行不同者,且約止觀一部而分解行,未論餘也。如五略生起者,大意生起云:云何發大心?眾生昏倒,不自覺知,勸令醒悟,上求下化,發大心也。雖復發心,望路不動,永無達期,故勸令牢強精進,行四三昧,此修大行也。雖不求梵天,梵天自應稱揚妙報,慰悅初心,此感大果也。種種經論,開人眼目,融通經論,解結出籠,此裂大網也。若知法界無有始終,豁然大朗,無礙自在,此歸大處也。此生起次第,為生解也。言分別十章者,十章亦有生起,上文已引。止觀云:分別十章功德,如囊中有寶,不探示人,人無見者。分別云:今十章幾真?幾俗?幾非真俗?幾聖說默?非說非默?乃至云:幾橫豎?幾非橫非豎等?如此分別,為生解故。引證、破古、料簡等,生解可見。言十法總別,十境互發等,有十法之總;三千三觀,十法之別。由三根故,乃有十乘,故云十法總別。又隨修一乘而得入者,十乘具足,則以一乘為總,十乘為別。具斯二義,方識十法總別之相。十境發相,在下文第四大章總別例中,下文當釋,此不預伸。言十禪開合者,祇就此論,自有三種,謂五門、十五、十禪。初五門者,即五停心也。此五一一復開為三,即十五禪。如數息法開出特勝.通明,此自三也;不淨法開背捨及大不淨,此自三也;慈心開出生緣.無緣,此自三也;因緣開出三世輪轉,此自三也;念佛開念三身,此自三也。開即離也。若依此開,恐義濫理,是故去理而存於事,乃為十禪。是知不淨.數息各開為三,慈心.念佛.因緣各守其本,足前六為九,神通祇是九禪所發,故名十禪。又復應知,五門合也,十五開也,十禪亦開亦合,如禪境中明。餘文可見,不復釋也。

十者、舉例從略,如道品.攝法.假中空例破餘陰,餘使餘品以例初品,相續相待以例因成,則細尋廣意以申餘文,歷法先思方不昧旨。若十法成觀,但於陰入委識根由,餘九待發方可設觀,故九境中但分別境,境下十觀不細委分,但隨境轉照非關廣說。

釋曰:言舉例從略者,乃舉一其一而例於諸,使文約而義豐耳。不爾,則文文太繁也。且如調道品中,應具四教道諦三十七品。天台舉例從略,但明無作道諦三十七品,為成一心三觀之義。復於無作三十七中,但釋一界四念處法,餘九法界但云亦復如是。舉無作一,例前三諸道品而已。此道品中舉例從略也。言攝法者,大章第四攝法有六:初攝一切理中,云理是諦法,指前諸諦開合。指前者,體相中也。攝一切智中,亦指前文諸智開合,亦指體相中也。攝一切行,指下助道中。此攝法中舉例從略也。言假中空例者,以入假觀中有五因緣:一者大悲,二者大誓,三者利智,四者方便,五者精進。故破法徧文末問云:入假中有因緣,入空何意無?答:亦有略,故不說耳。乃出其有相云:為解脫(大悲也),為脫他(大誓也),為慧命(利智也),為無漏(方便也),為法位(精進也),為無漏者,為無漏神通也。餘可解。是則空中有五,同入假之五,略不說耳。此則以後假觀例前空觀也。恐人未了,今更說之。祗是假觀中有五因緣,用此例前空觀,亦有此五,故云空例。纂者見法不明,以此例字,猶豫兩向。又以假字下中字而為語詞,全無意味。須知此中字者,乃是指法之詞,豈語詞邪?言破餘陰、餘使、餘品以例初品者,亦破徧文末也。故止觀云:前來所說,但觀識陰作如此說,餘四陰亦如是,十二入、十八界亦如是。此三科皆果報法也。餘品者,此從思辨。使者,貪瞋癡邪見能驅役人,故云使也。一往而分屬見惑。品者,類也。界繫煩惱,品類不同,三界九地,地地九品,則有八十一品,此一往屬思惑也。若從通說,見思二惑皆名為使,如云九十八使是也。亦可見惑通名為品,如破有見有八十八,無見乃至雙非亦八十八,有無等品數不同,故亦名品也。言例初品者,亦破思假文。初品既用三段四句觀法推撿,其餘諸品例皆用之,故云以例初品。破使亦然,有見既用三假四句以破八十八使,單四複四,乃至無言亦復如是。此破陰、破使、破思,舉例從略也。言相續相待以例因成者,亦破思假文也。因成之中既用四句推撿,或伏或斷,相續相待亦復如是。此三假中舉例從略也。言細尋廣意以申餘文,歷法先思方不昧旨者,荊谿誡於尋讀者、講說者,須細尋廣文之意以申略文,復須歷於道品.攝法乃至三假,先研思之,方不昧於略文之旨。言若十法成觀,但於陰入委識根由者,此亦舉例從略之謂也。創心修觀,祇觀陰入三千實相,被三根性,故有十乘。既於陰境委明十乘,此則已識觀法之根本,入道之元由也。餘九待發方可設觀,故九境中但分別境。分別境相既昭著已,境下十觀不委細分,但隨境轉照者,只用前來觀陰十乘移觀發境,此自可曉。

止觀義例隨釋卷第一
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Quyển thứ hai

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止觀義例隨釋卷第二

永嘉沙門 處元 述

次消釋體勢,又更為二:一文體勢,二義體勢。初文體勢,亦為十例:

釋曰:此分科文也。以第三文義消釋,例中有二:一詳究文義,二消釋體勢。初文釋竟,今當第二,故云次也。

一者、法喻廣略。若法略喻廣,則展法文與喻相稱,不專守略法以壅喻文。或法廣喻略,則攢法對喻,或開喻對法,如如意珠喻不思議境等。或法別喻總,如以大車喻於十法,則開彼總喻以對十法。若以善畫勝堂為喻,不須開對,但略合而已。若法喻俱總,如以虗空喻於法界。若法喻俱別,隨文對消,可以意得。

釋曰:此文例出止觀一部及諸文中,凡有用喻無出於右,亦是教於學止觀者及講說師,臨於喻文駐意若此。言若法略喻廣至以壅喻文者,法略喻廣,如妙經?藥王品,十喻歎教,法只是一,略也;十喻歎之,廣也。言則展法文與喻相稱者,如初喻云:譬如一切川流江河諸水之中,海為第一。喻也。此法華經亦復如是,合也。於諸如來所說經中最為深大(〔展法配喻也〕),乃至第十如清涼池等,一一皆爾。此則法略,廣展於法而稱喻也。言法廣喻略者,如五佛開權顯實,法廣也;如優曇華,喻略也。攢五佛施開之廣,總為優曇華之難遇,即是攢聚廣法而從略喻也。言或開喻對法如如意珠者,此初乘觀法不思議境,文末云:如如意珠,天上勝寶,狀如芥粟,有大功能,淨妙五欲,七寶琳琅,非內蓄,非外入,不謀前後,不擇多少,不作麤妙,稱意豐儉,降雨穰穰,不添不盡。葢是色法尚能如此,況心神靈妙,寧不具一切法耶(全文)?今謂舉此一喻,總喻不思議境之三境也。狀如芥粟,喻一念也;有大功能,歎一念也;淨妙五欲,七寶琳等,明所具也。此喻性德境也。非內蓄,不自也;非外入,不他也;不共無因,從而可知。此喻修德境也。降雨穰穰等,喻化他境也。豈非開喻對法耶?又復應知,不思議境雖有三境,只是最初一乘觀法正在性境,修德化他為成性境。如何纂者便以修德不思議境為唯識事觀耶?却令常坐行人即便縱任三性耶?極為無狀,極為可笑。世有以修德境為能觀者,尚未肯以為唯識觀,況正見者乎?若辨此二之得失者,俱是亡羊之人,安足論耶?言或法別喻總,如以大車喻於十乘,則彼總喻以對十法者,乃十乘觀法文後,總舉大車以譬十法,此喻總也。若開總喻對十法者,如云:其車高廣,不思議境也。幰葢等,發心也。安置丹枕,內枕休息,萬行巧安也。外枕動靜,不常通塞也。乃至遊於四方之前,安忍離愛等。此開總喻以對十法,已見上文,此不具引。言若以善畫勝堂為喻,不須開對,但略合而已者,止觀第四生起十乘文後,舉喻云:譬如毗首羯磨造得勝堂,不疎不密,間隟容綖等,非拙匠所能揆則。又如善畫,圖其匡郭,寫像偪真等,非填彩人所能點綴。次合譬云:此十重觀法,橫豎收束,微妙精巧,將送行人到薩婆若,非暗證禪師、誦文法師所能知也。言法喻俱總,如以虗空喻於法界,此自可見。若法喻俱別者,如以梯鄧喻漸次觀,金剛寶珠置之日中喻不定觀,通者騰空喻圓頓觀,此可見也。上所釋義引文,但撮略舉要,廣則太成繁芿,故止此耳。

二者法喻合三,互有互無,隨宜設用,存沒適時。

釋曰:有法無喻,合者有之,理義顯故,根性利故。有法有喻,合者有之,以法難曉故,舉喻曉之。喻曉法未顯故,提法以合之。自有有法有喻而無合者,以喻曉法,法已顯故,故不須合。如舉三譬喻,顯三止觀等。有合無喻者,未之有也。存沒適時,在此而已。

三者開合自他。凡列章門,有對自開合,如五略對十廣。有對他開合,如以十廣對五重。玄義有相攝開合,如開上合下。有義立開合,如攝法等開六開四等。不出自他因果,及文四義二,意唯在一。文相若盈若縮,多少適時。後數則必使至十,從義則賒促隨宜。

釋曰:開合自他,凡列章門等者,此舉凡例也。對自開合,如五略十廣者,五略只在十廣中一,以大意章開為五略,以此五略對下九廣,并是自行、因果、化他、能所,但有廣略之異,此對自開合也。若以十廣對於妙玄、五重玄義,是對他開合也。止觀釋名,當釋名也。體相,當辨體也。攝法,只是體所攝法。方便、正觀、果報,此當宗也。偏圓起教,當教相也。彼為消經談玄,一向屬解,此乃依經作觀,故屬行也。言相攝開合,如開上合下者,止觀第一發心中,先簡其非,謂九縛一脫,十皆非也。荊谿云:若心若道,其非甚多,略言十耳。開上合下者,若二乘為二,則合修羅在鬼、畜中,但五道也,此開上合下也。若合二乘為一方便,則開修羅自為一道,則六趣也。雖此上下開合不同,數法須十。言義立開合,如攝法等。開六開四,乃至意唯在一者,開六即是攝一切理、惑、智、行、位、教,開四即指此六,乃是自行因果、化他能所,自因果二、他因果二,故云四也。文四義二意唯在一者,兩因果故,文四只是因果,故云義二;意則唯在一,實止觀所攝,故云在一。纂者云:文恐誤,當為六字。此亦不然,在彼攝法既開六科,故云文六等;在此既云開六開四,洎乎開合,只約自他因果而言,是故四也。應知在彼必須云六,在此應須云四,非文誤也。文相若盈若縮,多少適時,後數必須至十者,盈縮只是開合。盈,開也;縮,合也。或更多更少亦在適時,至後結數必須至十。葢十者,數之法也,不忘大章之本也。纂者云:後字誤,當為從字。此亦妄穿鑿耳。言從義則賖促隨宜者,意云數雖必使至十,義則貴在隨宜,無定局矣。

四者、註云云者,若上文已具,或餘部廣存,重展成繁,或廣文非要。若消釋者,須委的處所,撮略指示;若傳寫者,有闕須填。

釋曰:云云之義,輔行據廣雅.說文已釋,於義可見,不復重引。上文已具者,指大意章五略生起。為顯十廣生起次第,五略已備,故至十廣,不復再書次第,故註云云。此上文已具也。或他部廣存者,如止觀第一,以四種四諦橫豎對土。文下註云云者,此指淨名疏及本宗諸部明土,此文則略,廣存在彼。如此二文,若重展者,文則成繁,故註云云。或廣文非要者,此如發大心中,文列十種發心,始於推理,終至見他受苦,於義略足。若更廣引諸經論中發心之文,於義非要,是故乃註云云而已。言若消釋者,須委的處所,撮略指示者,此荊谿教為師傳授者,不可通漫,須一一指的,撮文之要以示之。如上文已具指五略,餘部廣存,如淨名疏等。廣文非要,指十種發心之外傳寫者,有闕須填。如妙經文句,消釋經前五事中一時之文,約觀一釋。文下闕註云云。荊谿云:觀心下應注云云。此有闕須填也。

五者、破立存沒。如破古師及破邪僻,其義壞已,不須更存。縱存其名,不用其義,或小有不當,則有去有取。若破偏破小,破己必立,為成一家不思議理,為逗一代不思議化等。

釋曰:破立存沒者,謂破古立今,存名沒義也。破古師則可見,破邪僻如隨自意中,斥邪僻師謬解無行經中婬欲即是道之說,恣意毀犯,如無禁捉蛇之類。天台慇懃斥破,其義已壞,不須更存,縱使尚存其名,不可更用其義。或小有不當,則有去有取,如光宅四一消經,天台有取其四一之名者,用義則去。其因一、果一,自立理一、行一、教一、人一,依而用之,雖用其名,理趣永別。若破偏小者,破法偏文也。破己必立者,何獨破小?四時三教一切皆破,靡有存者,為成止觀不思議理,以麤顯妙,是故立之。又為成一代不思議化者,一期化導,有權有實,有小有大,意在會歸法華,非權非實,非小非大,方成不思議化,是故立也。

六者、長短不同。若大小法相,問答研覈,法喻對當,章門開合,則隨文消釋,無俟遠求。如不思議境等及破法徧,必觀歷初後,尋求中間,或結長就短,或演短令長,是故皆須遠騰文勢,方可碎釋。碎釋文顯,必融碎令全,使文理通暢,令一家行門歸趣有在。或總別二釋,則以總冠別;別釋義長,則擥別歸總。

釋曰:長短不同者,舒而展之之謂長,卷而從要之謂短。若大小法相乃至無俟遠求者,此如一家常程釋義,但取文相顯煥,義稱詮旨,理無邪僻。能若此者,於理已足,不須遠求。如不思議境等及破法徧等者,意明此等文義,不可率爾而消釋之。如初不思議境一乘觀法,必須觀初後,求中間,然後方可擥而生解。解已成觀,利他亦然。何者?以不思議境始於的簡陰已,造心修觀,則體了一念即三千,三千即一念,性德境也。觀之不入,瞥起四計,故用四句推而撿之,修德境也。因茲推撿,而又起執云:若諸法不自他乃至不無因者,何故經論乃作自他及無因說耶?此疑化他境也。為破此計,乃云:諸佛菩薩自行已離四過,化他無妨四說。此乃深觀於空,破化他境。次乃結此自他以成三諦,次乃舉三譬喻妙境,次乃明妙境之功能,次乃收攝諸法以成三諦。故此七科,從初至後,方成不思議境一乘觀法。故令如此觀歷初後,尋求中間,遠騰文勢,方可碎釋。言或結長就短,演短令長者,以不思議境中,先以次第顯不次第,故有此示。何者?先指一心生起十界,始地獄,終佛界,於一一界示因緣果報等。此演一心之短,出差別十界因果等法,一心頓具,則成妙境,故謂之結長就短也。言不思議境等者,等之一字,乃是等於發菩提心、巧安止觀兩乘觀法,故下便云及破法徧。纂者謬指前之六章依修多羅而開妙解,等向前也。下文雖有等向於前,在今文中,故不可也。今文等字,乃是等於下之二乘觀法故也。今具出之。發菩提心中演短令長者,於一心中能起九縛及以一脫,具足十非,亦能具發四菩提心四種之是。若結長就短者,若是若非,擥歸一念,是非一如,無非法界,為真菩提心也。然揀非顯是,雖在五略文中,荊谿既令遠騰文勢,豈不然乎?又上文廣略有無中,既以五略發大心為顯數廣、文相略,發大心中為文相廣、顯數略,則是廣略相顯,共成一意,又何疑焉?巧安止觀中,指於一心不二止觀開出六十四番,一百二十八番為演短令長,總結一百二十八番不出一念圓頓止觀為結長就短也。破法徧中,亦以非橫非豎不二止觀以之為短。若演短令長者,則為豎為橫,為非橫豎;若結長就短者,則同歸一念,非橫非豎,而橫而豎,不可思議之止觀也。文義如此,纂者不見,謬引輔行云:不思議境,文異義一,意非一異,為結長就短;開向三諦、修性、自他,為演短令長。此非結長演短之義,自是十乘之下皆有。此狂妄亂指,非謬而何?破法徧中,結長演短,率皆妄謬,不能具引。以總冠別,擥別歸總,如諸文說,亦以可見,不能具記。

七者、法喻隱顯。若法隱喻顯,則求喻意以消法;若法顯喻隱,則求法意以消喻。喻望於合,隱顯例然。是則不失文旨,上下相承。

釋曰:此一節文,荊谿教於學止觀者,臨法喻合,有隱有顯,當須詳究。言法隱喻顯,則求喻意以消法者,此例亦多,今且舉一。如妙法難曉,舉喻易彰,故本迹二門施開廢會。此法幽隱,人難了者,是故如來舉蓮華喻。天台大師靈山親承此旨,故解釋云:為蓮故華,華開蓮現,華落蓮成,以喻施開廢等三也。本迹二門皆具三義,以喻消法,此之謂也。若法顯喻隱,求法意以消喻者,止觀第四云:如猪揩金山,眾流入海。此二喻止,喻文既隱,當求法意以顯於喻,令喻從止。又薪熾於火,風益求羅。此二喻觀,喻文既隱,當求法意以顯於喻,令喻從觀。言喻望於合,隱顯亦然。即喻顯而合隱,求喻意以消合;若喻隱而合顯,求合意以消喻。用上法喻隱顯例之,不繁文耳。

八者、問答迷解。若迷問而不迷答,則求答意以設問;若迷答而不迷問,則研問文以成答。或問從答生,或孤然釋妨,或因答作並,或從答設難,或答順於問,或答違於問,或答杜於問,或答開問端。

釋曰:迷問不迷答者,如止觀第一發心文後料簡云:問:前簡非,併言非;今顯是,何故併言是?答:所言併是者,皆非縛非脫,故言併是。言併是者,皆上求下化,故輔行引製記之。前有人釋此問答云:此中問答,問前判是屬非,文者不然。若準彼為問,應云:前既是非俱非,今那是非俱是?準今答意,意都不爾。答意但答取三菩薩,何曾復云是非俱是?是故問中通云併非,不云是非俱非。答中但云菩薩俱是,不云九非俱是。若準他意,九非亦須俱是故也。今謂天台問文雖隱,答文甚顯,故可求答意以設之於問,問自顯也。若如荊谿所引他人之釋,非但迷問,亦乃迷答也。若迷答不迷問者,如序中問云:教境名同,相頓爾異;教同圓教,境同實相,相頓爾異。有漸次等三種之異,此問可見,故不迷也。答中云:然同而不同,不同而同。漸次中六,善惡各三,無漏總中三,凡十二不同,故言不定。言十二不同,十三不同者,今釋之曰:先修歸戒,止火、血、刀,三也;達三善道,三也;無漏一位,即兩教二乘,四也,足前成十也;禪定止欲散,一也;慈悲止徧空,一也;常住止二邊,一也。此三無開合,乃成十三不同也。常住是所緣實相,不應數為不同之限,故言十二不同。其無漏總中三一句,人多不曉,昔人作三觀解之,謂無漏空觀、總字假觀、中字中觀。又有人云:無漏總中三者,總三界也。如此解釋,真可笑也。而不知是舉總含開,三位兼三,故云無漏總中三耳。故言不定者,以不定止觀無別階位,是故寄於漸後結之耳。問從答生,如序中問云:此章同大乘,同實相,同名止觀,何故名辨差記云由前答異,將異問同,故云問從答生?或孤然釋妨,如破法徧文末料簡云:問:瓔珞云:第三觀成,初地現前。今云何說八地或在初住耶?答:借義相成,或借高成下,故言八地;或借下成高,故言初住,以瓔珞經明別教義故耳。或因答作並者,如不思議境文初章安十六番私料簡中云:若爾,煩惱亦是諸法之本,元為治惑,亦是觀初。病身四大亦是事本,元為治病,亦是觀初。何意不得亦通亦別?此文即是因答作並也。或從答設難者,止觀第一問:小乘亦是佛說,何意言非?若言非者,不應言漸。答:既分大小,小非所論。今言漸者,從微至著之漸耳。小乘漸者,初後俱不知實相,故非漸也。此即從答設難也。或答順於問,此如常途,不俟引證。或答違問,如魔事境後料簡。問:魔動竟,好法來,如寒過春來耶?答:未必併爾。此違問答也。亦如諸文有答問,初云是義不然等,皆答違於問也。或答杜於問者,塞其來難也。如止觀第三問:初從假入空觀,有破有用,名二諦觀。第二觀亦有破有用,何不名二諦觀耶?答:前觀已受二諦名,今更從勝受名,名平等觀。又問:第三觀亦有破有用,何不更從勝受名?答:前兩觀有滯,故更破更用。第三觀無滯,但從用受名,不得一例。此答杜於問也。答開問端,如此文第二。然餘文亦多,不能備舉。

九者、舉例消文。如六度之文,或語勢兼含,應以教定之,使六文一類。若諦若緣,諸法皆爾。

釋曰:止觀本文,六度法相引用甚多,今略舉一二。如隨自意歷諸善中,及對治助開中,并明六度語勢兼含,應以教定之者。今謂唯三藏生滅事度,義非兼含;方等.般若,自通教已上,義并兼含。通教兼含者,通有因果俱通之六,有別圓入通之六,有藉通開導之六。六度名同,即空之觀,其義又同,不以教定,義何所歸?得茲三義區矣。別教菩薩初心用空,亦同通教,但緣中道,期心異故。然別無別部,亦有兼圓者,亦以義定,法無亂也。圓人初心用畢竟空,修六度法,是則六法無非法界,由是而知有生滅.無生.無量.無作之六度矣。使六文自為一類者,不可布施生滅,餘五無生也。四諦因緣,但是開合之異,準度可知矣。

十者以教定法,皆隨其教體以立義宗。或名偏意圓,從體以定。

釋曰:以教定法等者,法謂四諦.十二因緣.六度等法。以教定此法者,謂三藏生滅,乃至圓教無作。言皆隨其教體者,藏隨生滅體,乃至圓隨無作體。立義宗者,當教之觀行也,或名偏意。圓從體以定者,如淨名.涅槃偏受解脫之名,般若偏受空寂之稱,首楞嚴偏舉於止,法華偏舉於觀,斯皆名偏,妙體融具。問:此與第九何別?答:上明六度等兼含,故以教定之。此但直明以教定法,不無異也。

二者義體勢亦為十例。

釋曰:初文既云文,體勢能詮也。今云義,體勢所詮也。然文非無義,義非無文,蓋從強而言之耳。

一者、部體本意。凡欲釋義,先思部類,如法華玄。雖諸義之下皆立觀心,然文本意明五重玄義出諸教上,則教正觀傍,託事興觀,義立觀心。教中則以權實本迹為主,常以五味八教以簡於權,并以世界塵數以簡於迹。若本迹交雜,教味疏遺,無以顯於待絕二妙。餘味餘部以類求之,則可知矣。若今止觀縱用諸教,意在十法以成妙觀,則觀正教傍,為顯實理傍通諸教,復為生信傍引諸經。

釋曰:先思部類者,始自華嚴終至法華.涅槃,各以氣類自為部帙,故言部類。言如法華玄諸義之下皆立觀心等者,此諸文之下託事興觀義立觀心,正意在於判釋法華出諸教上,是故謂之教正觀傍。言教中者,既有教觀二途,故別指教,故云教中。言則以權實本迹為主者,開權顯實、開迹顯本為一經主,天台為顯本迹之妙,故以五味八教豎判橫釋,欲令人識味極醍醐、教絕眾典,是故慇勤抵掌指示此迹門也。言并以世界塵數以簡於迹者,此開迹顯本也。經舉喻云:譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界盡抹為塵,過於東方五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界乃下一塵,復過東方如許國土復下一塵,如是東行下盡是塵,又以此下塵國土及不下之土盡以為塵,一塵一劫本地實成佛來復過是數無量無邊,此顯實成本也。若本迹交雜而不分,教味乖疏而遺漏,本迹二門待絕,二妙無以顯也。餘味餘部以類求之則可知矣者,如華嚴頓部配初乳味,以兼別為主,此中不可以法界為主,自有趣向故也。方等.般若亦然,乃至方等部當漸中味配生酥,以彈斥為主,般若漸末味配熟酥,以被加淘汰為主,故云餘味餘部以類求之則可知矣。言若今止觀縱用諸教,意在十法以成妙觀,則觀正教傍,為顯三千實理以為觀法大體,是故傍通諸教。雖曰傍通,意成妙觀,功亦不淺矣。為令聞者行者起深信故,是故傍引諸經諸論。

二者觀教同異,既約法華應須八教,教雖有八,頓等四教是佛化儀,藏等四教是佛化法,依法起觀觀則有四,漸既異別更加不定,故觀法則有六,開權顯實會藏等三,漸及不定元知圓極,故佛本意唯佛乘是。如今文隨教雖復若八若四,本意唯為成一佛乘。

釋曰:觀教同異者,觀教名同,其體永異,故云同異。如頓.漸.不定,教在四時,頓在華嚴,漸在三味,不定寄四時,雖與三種止觀名同,厥體異也。然今三種止觀,通則通宗法華,別則各有所宗(已見上文)。且從通說,故云既約法華,應須八教。所以須八教者,非八教無以顯法華之妙教。雖有八等者,此語未開顯前當分之義。頓等四教是佛化儀者,布措藏等,令稱適機宜也。藏等四教是佛化法,乃是化儀所用之法,依法起觀,觀則有四,所謂生滅.無生.無量.無作之四觀也。天台漸觀既非三時,不定止觀非寄四時,約開顯說,會藏等三,漸及不定,元知圓極,故佛本意唯佛乘是,更無異途,此佛意也。如今文隨教等者,指此摩訶止觀也。雖有八教,四教者,以麤顯妙,以思議顯不思議,部旨唯為成一佛乘三千妙觀耳。

三者、觀門準則,隨機逗物,雖立四門,教法體度,無生為首。若消法相,為成行解,斥奪比決,上下交映,皆悉結撮,歸於一乘。

釋曰:準則者,法度也。聖人化物,隨機適時,不可一槩,是故張之以教網,設之以四門。為著有病者說止觀,為治有之藥,空門也。為著空病者說止觀,為治空之藥,有門也。乃至為雙著病者說止觀,為治亦空有之藥,雙非門也。說雖若此,依門入道,門門皆融,無復四也。然一化大旨,必以無生為首者,以見思當情,著有眾生數極多故。是故止觀破法徧中,先列四門,然後依無生破徧。若消法相,為成行解等者,此文教於學止觀者,若消四門法相,應知三教四門是麤是權,唯圓四門是妙是實。消詳解釋,以成圓行之解,故云行解。言斥奪比決者,以有斥無,以無斥有,雙亦雙非,亦復如是。比決則空勝於有,乃至雙非勝於雙亦。上下交映者,上有門也,下雙非也。是則四門互相交入,互相映顯。如此結撮,方歸三千一乘實相。

四者、會異考同。若一切異名同入一實,名為通會。如會隨入悉,止觀異名等,名為別會。通別二會攝法罄盡,則一家義勢攝法無窮,乃至法門亦具通別二會之意。又如破徧度入,名為通會;當教當門,名為別會。言考同者,如大小經論,凡所立名,部帙雖殊,名相不別,豈以名同令法一槩?必以理簡而使甄分。如諸外人尚為大自在天立三身名,豈此三名體同宗極?故云不可尋通名而求別體,故用相簡之。是以考同出異,會異令同,若異若同,同入一極。

釋曰:會異考同者,會異令同,考同出異。此文為二:初會異,次考同。會異又二:初通會,二別會。通會者,一切異名別說,同入一實,名為通會。此義可解。別會如會。隨入悉者,止觀第一發心中云:然四隨、四悉,名異義同。四隨是大悲應(平聲)益,四悉是憐愍徧施,蓋左右之異耳。譬如一物,人在物東,謂物為右;人在物西,謂物為左。左右雖殊,物未嘗異。四隨、四悉,亦復如是。又禪經謂之隨樂欲,語修因也;大論謂之世界,語受報也。此二者,因果不同耳。禪經謂之隨便宜,選法以擬人也;大論謂之為人,觀人以逗法也。此兩者,欣赴不同耳。對治第一義,經論名同,故不須會。此會隨入悉也。止觀異名者,如諸經論,或名遠離,或名不住,或名不著,無為寂滅,不分別禪定等,此止之異名也;或名知見、明識、眼覺、智慧、照了等,此觀之異名也。以由般若是一法,佛說種種名,故會一切異名,同名為觀。解脫亦爾,多諸名字,故會一切異名,同名為止。故云通別二會,攝法罄盡;一家義勢,攝法無窮也。言乃至法門,亦具通別二會之意者,蓋言不獨隨悉止觀,至於一切法門,亦具通別二會。法門者何?四諦.四念,乃至八正.三三昧.十二因緣.六度等,故云法門也。又如破徧度入名為通會,當教當門名為別會。以無生門十乘觀法,度入餘門,不分門教之別,故云通會。當教當門名為別會者,止觀置三教四門,且依圓教,此為當教。三門之中,或度入有是當門,乃至或度入非空非有,此為當門。只破法徧,自有通別二會,亦是別中自有通別。言考同者,大小經論,凡所立名,部帙雖殊,名相不別。豈以名同,令法一槩?必以理簡,令法甄分。大小經論者,置大論小,如中阿含諸比丘歎身子所說妙中之妙。又云:佛告比丘:莫求欲樂,為凡夫行;亦莫自苦,苦非聖行。離此二邊,則有中道。不可以此妙中之妙為不思議。當知此妙,乃是身子說於事忍方便,不損他境耳。不可以此中道為佛性中。此中道者,但是離苦離樂,名為中道。故云以理簡也。如諸外人,尚為大自在天立三身名者,記第四云:塗灰外道,亦計大自在天而有三身。此偷竊佛經也。計云:法身充滿於法界,報身三眼八臂,化身隨形六道。豈此三名,體同宗極?故云不可尋通名而求別體,故用相簡之。以教別於邪正、大小、偏圓,唯圓方可名為有實。是以考同為出於異,會異令異咸同。此結上二科也。若異若同入一極者,泯前同異,皆是非同非異,方歸一極。一極者,三千實相也。

五者以一例諸,如教證二道,及一心具法,不同世人取著一念可思議境,立佛法界。前明可思議,後明不可思議等部內,唯有一文說之。以此一文而均上下,使處處文義通徹昭然。

釋曰:此一節文凡有五段,葢明天台大師說法,文雖一處而義貫始終,不繁其文,故一以例諸耳。一者如教證二道,止觀云:別教因中有教行證人,果上但有其教無行證人。何以故?若破無明登初地時,即是圓家初住,非復別家初地。記云:初地入住。此為正文,於教道文不須疑也。二者一心具法,如止觀第五不思議境,初明一念心具足三千,而自問云:一念具十法界,為作念具?為任運具?答:法性自爾,非作所成。故知凡聖法性皆悉自爾,具足三千。以此妙理為十乘本,以此而修名性德行,由此而證名證性德。他宗不達此理,若解若行,不墮於邪即歸於偏。荊谿云:忽都未聞性惡之名,安能信有性德之行?性德之行正在於茲。比有本宗學者,依附昔人之說,尚謂三千是俗諦法,而斥法智云:但將具法俗假之義,濫作空中理體而說,遂立三諦皆有十界三千世間,播在筆舌以誘愚蒙。予謂斯人非但不識三千,亦乃不識空中。固謂一念唯具於假,必待空而亡之、中而非之,然後方具三諦。空中之理不具三千,止觀一部並以三千而為指南,全為虗設。天台妙說為爾所壞,何名贊揚祖道也?是誰誘於愚叢?愚為是誰耶?以此知解用講說為?用著述為?昔苕谿岳師嘗奉書于四明廣智,盛言三千定是俗諦。既為所破,文義在彼,不能備引。三者、不同世人取著一念。止觀九云:復次,言一念者,不同世人取著一異。定相一念,乃是非一非異而論一耳。今謂非一者,非空也。非異者,非假也。非空非假之一念,乃是中道而為一念。中道一念,即圓陰也。此之一念,方得名為一念即三千,三千即一念。此乃止觀之骨隨也。若迷三千,則止觀一部,都為虗設。故章安序中云:天台智者,說己心中所行法門。豈所行法門,偏在俗耶?豈初緣實相,造境即俗耶?輔行云:大師於覺意三昧,觀心食法,及誦經法,小止觀等,諸觀心文,唯以四句責於四心,並不曾云一念三千。乃至觀心論中,祇以三十六問責於四心,亦未曾云一念三千。唯四念處,略云觀心十界而已。故至止觀,正明觀法,並以三千而為指南,蓋是終窮至極之說。既云正明觀法,並以三千而為指南,豈非三千正是三諦三觀乎?安得云唯是所具之俗諦耶?又復應知,達三千者,即妙三觀。而餘文中,或云三千世間即空假中者,乃是鄭重叮嚀之詞。或云三千是假者,乃是對於妙空妙中分別而說,實無異體。寄語後學,莫信狂言。狂言誤人,殃墜無間。可不驚乎!可不驚乎!四者、思議境立佛法界者。止觀第四(現行本也):十乘之初,先明可思議境。始從地獄,終至佛界。先辨四趣因果,次明人天二乘菩薩因果,後明佛界。云觀此佛法,能度所度,皆是中道實相,畢竟清淨。誰善誰惡?誰有誰無?誰度誰不度?一切法悉如是。是佛法因果,猶是思議境,非今止觀所觀。今謂對九明佛,隔偏圓也。即九是佛,真圓實也。應知先示一心生起十界之相,歷辨因果,毫𨤲不差。意在下文不思議境,一念圓具十界百界三千性相,以為妙境。初乘觀法,以生顯具,斯之謂也。故知初乘觀法,三千實相,不可思議,復為下九而為張本。是故十乘止觀,並以三千而為指南。如何淺學,定謂三千而為所具俗假之法耶?五者前明可思議境,後明不思議等者,此文恐誤。應云前明不可思議,後明可思議。若前明可思議,後明不思議者,一部之內,上下諸文,皆以思議釋不思議,及以次第顯不次第。豈得謂之唯有一文說之耶?此之一文,在止觀第四呵五欲中,引大品經一切法趣欲。初明有能趣所趣,即俗諦。次明欲不可得,是真諦。後云云何當有趣非趣,即是中道。當知三諦,祇在一欲事耳。此明不思議也。止觀又云今更廣明,令義易解去,即明可思議也。故知以思議釋不可思議,唯此一文,以均上下。是知文云前明思議,後明不可思議者,誤矣。

六者、名義通局,如置毒譬。經中唯譬五道不同,佛性不變;五味唯喻一代五時濃淡,濃淡雖殊,皆從牛出。今文從義,處處徧入,或定不定,或行或人,或教或位,或時或部,不可壅義而守其名。故用置毒,則有兩種醍醐殺人;若用五味,則有兩種乳不等。

釋曰:名義通局者,初依經則名義俱局,次從義則名局義通。初名義俱局有二:一、置毒譬;二、五味譬。初置毒者,唯譬五道不同,佛性不變,文在止觀第三偏圓章中。引大經云:置毒乳中,徧於五味,皆能殺人。此譬不定教也。何者?經意以一切眾生正因佛性如乳,了因佛性置毒,結緣下種,時處不同,故歷五味,發則不定。發破無明,故云殺人。無明未破,不名殺人,但可謂之發習而已。故知發習義通,通四教故,發毒義局,唯在於圓。問:玄文位妙,引大經云:譬如有人置毒乳中,乳則殺人,乃至置於醍醐,醍醐殺人。今文何故但云置毒乳中,徧於五味,皆能殺人耶?曰:玄與今文,理亦無別,但今文偏語五道受身雖異,正因佛性曾無有殊,夙植了種而不敗亡,是故但云置毒乳中,徧五味發。應知若不於五味下,安得今日能徧發耶?若玄文中不語本有正因,但據夙種,曾於華嚴下了因種,故云置毒乳中,乳則殺人。而此乳者,乃譬華嚴頓說之教,故云乳也。置毒酪則殺人,乃至醍醐亦復如是。今文與彼,彼此相映,無以異也。置毒乳中者,過去之世曾於華嚴下了因種,今聞頓說,即破無明,如頓入法界者,是此乳中殺人也。過去之世曾於鹿苑下了因種,今聞生滅,即破無明,如八萬諸天悟大道者,是此酪中殺人也。方等.般若.法華.涅槃比說可知,不能具引。問:正因,性也;緣了,修也。緣了必須下種,正因還有下種義否?曰:有。止觀云:聞空觀即是下了因種,聞假觀即是下緣因種,聞中觀即是下正因種。文義如斯,豈非正因有下種之義耶?二、五味譬者,文云:五味唯喻一代五時濃淡,濃淡雖殊,皆從牛出。予疑此文恐誤,應云:五味唯喻一代五時相生,相生雖殊,皆從牛出。是故經云:譬如從牛出乳,乃至醍醐。合譬云:譬從佛出十二部經,從十二部經出九部教,乃至從摩訶般若出大涅槃等。由此而知,譬於相生,決無疑也。若譬濃淡者,則使華嚴頓教反却為淡,鹿苑半小而却為濃,於義不便。若譬人者,可云濃淡。二乘之人在華嚴座,如聾如瘂,全生如乳,至鹿苑中,革凡成聖,如轉乳成酪,乃至方等彈訶,般若淘汰,法華得記,此則可云五味濃淡。應知相生喻教,不同濃淡;濃淡喻人,不同相生。此乃一往,且依經文名義俱局而說。今文從義,處處徧入,或定、不定,或行、或人,或教、或位,或時、或部,不可壅義而守其名者。夫從義則不局於文,以義統之,無往而不通也。言處處徧入者,謂定、不定,行、人、教、位、時、部,用經置毒,及以五味入此等處,故云處處徧入。具如止觀偏圓文中。引大經第六,以五味證藏,此五味入藏也;引第三十二經,以五味證通,此五味入通也;引第九經,以五味證別,此五味入別也;引二十七經,以醍醐證圓,此五味入圓也。問:醍醐證圓,如何是五味入圓耶?曰:勝必兼劣,思之可見。此且一往為定教也。若證不定,如前所引,置毒乳中,徧於五味,皆能殺人者,是舉定不定,則必有人,人必有行,行必稟教,教必有位。此人、行、教、位必歷五時,時必有部,除華嚴獨部之外,餘部之內各有部別。是故荊谿原天台意,不在守名,唯義是從,故以置毒及五味譬徧此八法,故云今文從義也。言故用置毒則有兩種醍醐者,謂約教、約行二種毒發也。故釋籤、釋玄文置毒乳中乃至醍醐徧五味中悉有殺義,云教、行兩意相須而釋,歷漸頓教義之如教,一一教中隨行淺深,毒發不定,復名約行。是故今云置毒則有兩種醍醐殺人也。不見彼文,此文難釋。然應了知不獨醍醐而能殺人,前之四味一一皆爾,舉後而例前耳。用五味則有兩種乳不等者,謂華嚴會上利根凡夫聞圓頓說,即破無明,顯法身者,教發毒也。若於此會隨行淺深而能發者,行發毒也。故云兩種乳不等。餘之四味亦能殺人,舉前例後爾。問:法華非秘密非不定,今文如何舉五味醍醐之譬,以法華在不定中耶?曰:對前四時,人機未一,故以法華為顯為定。若當部自論,不無祕密及以不定也。何者?如法說周密聞大車,豈非祕密耶?同座異聞,豈非不定耶?但以同一座席,同一道味,故云非耳。問:發毒有四,今文何故但言教、行二耶?曰:舉教、行二,自然攝得理、證之二,不備云耳。涉文甚多,避繁且止。

七者開拓句法,或四或六,或三十六,乃至百千,隨其文意,應多應少,皆使徧在一代教門,一一皆令有名有義,無得輙爾無義立名。

釋曰:句法開拓,貴在適時,仍須有義。無義而開,虗張法相,何益於道耶?或四如四種三昧而通四教,今用唯圓。或六如破法徧中,引涅槃經不生生等六句。或三十六如辨三十六重感應,又如觀煩惱境中三德各三十六句。乃至百千如破見假,則有百千萬品等無義立名。此斥觀師,已見上文。

八者、束散前後。凡諸寬文,文中無結,或隨文勢,若逐意便,或前結而後開,或前散而後束。所以釋者,先須撿括語意寬急,所詣歸宗,使觀行有在。

釋曰:束,結也。散,開也。束散之說,或前或後,蓋有二途:或隨文勢之便,在前在後;或隨意旨之便,在前在後。荊谿識其釋者,先須撿括語之與意,有寬有急。寬閑之文,故不須結,故云文中無結。若急要之文,為成觀故,故須結之。如初乘觀法不思議境,先辨可思議境,委明十界因之與果,散說甚廣,然後擥此十界因果之法,總入一念,以為三千妙境,豈非先散而後束耶?又此妙境,三番示之,謂性德境、修德境、化他境,一一結成不思議境。總而結之,都歸一念,三諦三千,豈非又成前散後束耶?夫如是,則歸宗三千,無越一念,觀行有在者,十乘也。

九者行理交映,理有權實,行有親疎,親正疎傍,廢權入實,理無種種,行有淺深,說理則泯彼階差,談行必積功方達,以理融行,以行綜理,諸位無濫,方可免失。

釋曰:此一節文凡有五段:一正明行理交映。二豈可下斥謬,況正必須行理相資。三故第下引喻二:初引四喻明解行交互。二一體下重舉喻,顯上喻文體本不二。四然義下誡為師者三:初未說之前先窮妙境。二示為師者,正說授時須通舉一部始末。三次洮下須洮鍊十乘以顯行相。五若不下斥不得意不可為師。初明行理交映。云理有權實、行有親踈、親正踈傍等者,夫圓行圓理方論交映,若非三千為行不能映理,若非三千為理不能交行,應知全性起修行外無理,全修在性理外無行,此理乃是三千實相本源之理圓頓根性,從善知識或從經卷聞而解之、解而明之、依而立行,是故行理而論交映。然交映之言亦從指示而說,實而言之,唯行則行絕、唯理則理絕,何交映之耶?言理有權實者,若能詮教從於所詮,則有真中二理而為權實;若所詮理從於能詮,則有生滅乃至無作四種之理而為權實。行有親踈者,四教之行迭論親疎,唯圓為親餘三皆疎,廢權入實理無種種,唯一三千實相理也。理既唯一,依理立行行豈殊途?雖無殊途,圓實之行約六即判,淺深宛然無差別中立差別也。言說理則泯彼階差者,寂滅真如有何次位?談行必積功可達者,積功累德方入五品及以十信,若能安忍離愛方達初住證無生忍,二住已上非今文意。以理融行者,以性泯修則諸行無作,修無修也。以行綜理者,綜者綜錯也,則是以行行理行成入位。諸位無濫者,六即撿之方可免濫,即故免於退屈之失,六故免於上慢之失,故云方可免失也。

豈可尚深,偏求一句。況以二十五法而為前導,十乘十境以為正修。故知行理相融,方有所至。

釋曰:此當第二斥謬況正,必須行理相資。先斥謬云豈可尚深偏求一句,此斥僻師謬也。此師謂止觀十境十乘,乃是漸頓止觀,別指大意。文中三止觀結外用,一止觀結及安心文。初總安心文謂為頓頓,是故荊谿斥云尚深偏求,不知智者聖師立文始終之意,致茲謬謂也。次況正文云以二十五法而為前導,十乘十境以為正修,故知理行相融方有所至者,此比況顯正斥僻解師,應知止觀一部始終十章,前之六章委開妙解,解既依理開之,故云理也。此理導行理行方融,節節撿較方有所至,如何偏指一句為頓頓耶?

故第五云:照潤導達,交絡瑩飾。

釋曰:此當第三引喻解行交映二:初引四喻,二一體下重舉喻,顯上喻文一體無二。初文云第五者,即今現行第四文也。照潤導達者,此四喻文亦可云三,則商人商主合而為一,開則能導所導分而為二。所言照者,如日之照陽德之明也,此譬解也。潤者雨之所霑陰德之靜也,此譬行也。老子云:萬物負陰而抱陽,闕一不可。照之以日、潤之以雨,照潤均等萬物生焉。故知自行因果、化他能所,何莫由於解行而建立耶?導商主也,善知川陸之路有夷有險,善別風雲氣候可行可止,此譬解也。達者,商人之喻以譬行也,到清涼池故云達也,或可五品十信亦名為達。交絡者,解行相資之謂也。瑩飾者,行得解故如玉無瑕曰瑩,解得行故其行則嚴曰飾,祇是由解立行、由行成解爾。

一體二手,更互揩摩。

釋曰:此當第二重舉譬喻,顯上喻文一體無二。上舉四譬似如異體,恐謂解行其質有殊,故舉一體二手更互揩摩不二而二,體手乍分二而不二,祇是一身四大造色。學者應知,全性起修如體有二手,全修即性如手不離身。四大造色,一身正因性也、二手緣了二修也,左手緣也、右手了也。全性起修如身揩二手,以修顯性如手摩身,行理交映於茲可見。

然義解者,非消文時,欲出文意,必須出沒開合,先令妙境周圓,依境立願,願行相稱,正助無闕,不失次位。是則可以斥偏邪,可以進圓行,可以顯異意,可以立宗徒。

釋曰:此誡為師者,有三:初、未說之前,先窮妙境;二、若消下,誡為師者,正說授時,必須通舉一部始末;三、次洮下,須洮鍊十乘,以顯妙行。初文云義解者,即為師之人也。非消文時者,非為他說授時也。欲出文意者,無越三千實相之妙境也。言出沒者,即興廢也。如十如興,則十二因緣廢;十二因緣興,則十如是廢。乃至一諦、無諦,興廢亦然,故云出沒。言開合者,能詮之名有異,故謂之開;所詮義理無別,故謂之合。如十如境,即十二因緣,如緣名異,故謂之開;義理無別,故謂之合。四諦、三諦、二諦、一諦等,開合亦然。此開合義,如不二門、色心門,洎諸文說,避繁不引。如此出沒,開合妙境,方乃周圓。言依境立願,願行相稱,正助無闕,不失次位等者,以由初乘未入,非上達根,必須依境發菩提心。此既未入,必須巧安止觀破法,徧識通塞調道品,故云願行相稱。行之一字,含四乘觀法,願即發菩提心也。正助無闕者,正該六乘,助唯第七。以正助無闕,故次位可階,故有五品、十信、初住等位。應知諸乘觀法,竝以三千妙境而為本也。故為師者,非消文時,先須曉此三千妙境,斯為最也。是則可以斥偏邪,可以進圓行,可以顯異意,可以立宗徒。言是則者,連上綴下之詞也。意云:能如是,則可以斥偏邪。乃至云:能如是,可以立宗徒;不如是者,皆不可也。故知妙解三千實相,則自別教教道已還,都為所斥,皆為偏邪,竝為魔事矣。可以進圓行者,有三千妙解,則可以進三千妙行。若無此解,行則邪倒,何以能進耶?可以顯異意者,開權顯實,三千妙理為所觀境,為能觀觀,不二境觀以為觀法,方顯此部之異意也。若不爾者,何謂前代未聞耶?昔有本宗講者,尚謂性德三千而為所觀,修德四句以為能觀,固執云:若離四句,無修觀處。若爾,何以異於前代諸師所說體心、踏心等章?安何以特云前代未聞耶?如何曉輔行、正明、觀法竝以三千而為指南耶?昔人既謬,世有踵其說,比比執非為是,尤可悲也。可以立宗徒者,必了三千實相境觀,方可以立宗徒。言宗徒者,宗謂宗師,徒謂徒屬,聽法之人也。此乃深誡為師之人不以三千境觀,示人不得擅居師位。纂者不知文意,閉眼穿鑿,謂徒字誤,應為此途字,引金錍云:若不善余一家宗途,未可委究行門。予謂此人不唯謬改文字,亦乃不曉文意,如此述作,自誤誤他,罪莫大焉。次文當見,此不委破。

若消文時,先鉤鎖文勢,一道豎進。

釋曰:此當第二,示為師者正說授時也。若消文時,先鉤鎻文勢,一道豎進者,謂一部十大章也。提前舉後,鉤末鎻初,文義連環,宛轉如繡。此略語十章豎進如此,纂者以一道豎進為十乘生起者,謬矣。下文洮鍊,方是十乘爾。

次洮鍊前後以顯行相,以一觀境冠於下九,以一弘誓通及諸行,以一安心徧該始末。破徧祇是安心加行,通塞祇是上二細門,以一道品調停陰入,正助祇是助開前四。次位通為上之七門,以除濫過,安忍離愛。上八功能入初住時,轉名十大,良有以也。

釋曰:此當第三、示為師者洮鍊十乘,以顯妙行。言洮鍊者,謂洮汰鍛鍊,去執滯砂,簡妄情鑛,使此十乘融通無滯,故云也。言以一觀境冠於下九者,以不思議境一念三千,為下九乘而作張本,稱本修九,方堪入位,故發菩提心,乃至離愛。對事雖殊,觀體無非三千實相,故得云冠於下九也。以一弘誓通及諸行者,上至不思議境,下及安心,乃至離愛,不離慈悲,上求下化,是故云通及諸行。以一安心徧該始末者,始不思議境,末離法愛,無不用於妙止、妙觀以安妄心。對事強邊,別立巧安之名,其實十乘無非安心也。破法祇是安心加行者,加添巧安止觀之行業也。豎破、橫破,橫豎不二,六處示妙等,故云加行。通塞祗是上二細門者,但是破徧、安心二門之中,委細研窮,蕩滌於通,起塞麤過,故云細門。以一道品調停陰入者,十乘無非觀於陰入。夫道品者,略則戒、定、慧,廣則三十七品,豈十乘法離戒、定、慧耶?正助祇是助開前四者,亦可云助開前六。云前四者,從合說耳。以破法徧是安心加行故,通塞是上二細門故,是故但云助開前四。今謂四者:一、不思議境;二、發菩提心;三、巧安止觀;四、調道品。破徧、通塞合在前二,如向所辨。問:初乘觀法不思議境,上根一觀即登初住,或內外凡安用助耶?若用助者,如何三根配十乘耶?曰:上根雖利,留難若起,必須用於第一義治。如修德境四句推撿者,是但不同下根之人具用六蔽、六度而為治耳。然今文中諸乘互通,意則不爾。如不思議境具十乘者,祇由於境能發心故,祇由於境巧安心故,祗由於境能破徧故,祇由於境識通塞故,祇由於境道品調故,祇由於境不叨濫故,祇由於境能安忍故,祇由於境離法愛故,是故即得入於初住或內外凡。初乘既爾,餘一一乘互通皆爾。乃十乘配三根者,此乃從於一期生起分對而說。若修入者,一一莫不皆具十乘,何獨具助道耶?次位通為上之七門,以除濫過者,從此已下,三乘觀法祇是乘之所歷。雖但所歷,功莫大焉。輔行云:既用前七以為所修,二世善發,入位不定,或未入位,未得謂得,恐極下根生重罪故。故須明位,令行者識之,免於上慢之過。安忍離愛,上八功能者,安忍祇是忍於五品位中違、順二境,令入六根清淨之位;離愛祗是離於六根相似法愛。入初住時,轉名十大者,由於十信約豎論橫,位位之中修十乘故。菩薩戒疏以十乘觀法豎對十信,復以十乘入一一信,故至初住,十法圓發,轉名十大。言十大者,一、理大,二、願大,三、莊嚴大,四、智斷大,五、徧知大,六、道大,七、用大,八、權實大,九、利益大,十、無住大。以此十大用對於十乘,義亦可見。良有以者,意云:實有所以也。何者?謂由善修止觀者,乘乘自然具於十法。雖橫具十,無妨生起,十法宛然。故至五品,品品具十;至入十信,信信具十;至入初住,十法圓成,轉成十大。故云良有以也。

若不得意,徒勞生起,說行說理,未足可師。何者?越次則傷文,專文則損理。

釋曰:此當第五斥不得意不可為師。言不得意者,謂不得上文行理交映之意,不得上文出沒開合先令妙境周圓之意,不得上文洮鍊前後以顯行相之意,不得如此等意,徒勞生起說行說理。十大章是一部生起,十乘是妙行生起,若一向依於生起則成專文,專文則損理,乃是損於行理交映洮鍊前後以顯行相也。若越次則傷文者,則一家建立生起次第率皆紊亂,得前二科之意,終日生起不礙融通,終日融通不礙生起,所謂差別即無差別,無差別即差別也。纂者於此一段之文不措一詞,但云文皆可見,足見於解不明,謬有所釋。荊谿上文示義解者,必須出沒開合先令妙境周圓,依此立願行等,得此意已,可以斥偏邪,乃至云可以立宗徒。今文斥失,是斥其不得上文之意者,故云未足可師。文旨一貫,如何輙改立宗徒字為途道字耶?又上二文應須云誡,誡為師之人,非消文時及正消文時。纂者云勸,勸輕誡重,是不知荊谿之意也。

十者,教觀折攝。

釋曰:標文可見。

教折攝者,若權若實,適時而用,或攝權折實,或歎實折權,理事因果,四門四悉,隨教隨機,約人約部,若密若顯,若現若當,為熟為種,逆化順化,不出一折一攝意也。

釋曰:此文有四:初教折攝,二觀折攝,三故此下結教觀折攝,四此四下總結第三文義消釋。例初教折攝者,若淨名疏云室外以四教彈呵,室內以三觀攝受者,此乃以教為折、以觀為攝。今文教觀各論析攝,非彼類也。教折攝云或攝權折實者,如鹿苑中宜攝以權、不宜用實,故謂之為折實也。經云若但讚佛乘,眾生沒在苦,此謂之折也。或歎實折權者,如方等會上彈斥聲聞是斥權也,褒揚菩薩是歎實也。般若會上轉教被加,空生身子說大品般若,又成攝也。鄙斥聲聞智如螢火,又成折也。法華大會一時開顯,都攝受也。此約部約人論折攝也。言事理因果四門四悉者,攝之以權理、折之以實理,攝之以實理、折之以權理,攝之以思議事、折之以不思議事,攝之以不思議事、折之以可思議事,配對求義良亦可見。因果折攝其義亦然。言四門折攝者,用有門則是攝也,不用三門則是折也。四悉亦然,如用世界則是攝也,不用三悉則是折也。凡此權實折攝,乃至四悉折攝,或密教用,或顯教用,或現在用,或當世用,或為熟機緣用,或為脫機緣用,或為下種而用,或逆化用。若順化用,並皆不出一折一攝。故知折攝之化,該五時,亘三世,乃是如來適時之用也。纂者不了文旨,唯事引文,至竟於所解文不能曉會,而又指於逆化而為折伏,何其謬也!夫逆化者,有折有攝,多是現於異類之形,先同後異。先同豈非同事攝耶?後異非折惡歸善耶?如舍利弗!諸大聲聞散影餘家,豈非先以同類攝耶?後以大智大神通伏,豈非折耶?如何纔言逆化便是析耶?應知逆化順化皆具折攝,方是文旨。

觀折攝者,觀一境歷一心,或折為無常,或融為理性,宜治樂厭,止觀智斷,苦樂縱奪,順逆體折,如是等相,皆亦不出折攝二意。

釋曰:此當第二觀折攝也。三觀相望自有一番折攝,且如空觀為攝、假觀為折,空假為折、中觀為攝,此乃一期為折攝爾。若乃究而言之,三觀當體各有折攝。如空觀為攝,攝所宜故故謂之為攝,空觀力用能斷見思故謂之折也。假觀為攝,攝菩薩故故謂之攝,假觀力用能斷塵沙故謂之折。中觀為攝,攝佛界機故謂之攝,中觀雙遮故謂之折,雙照二邊復謂之攝。如此辨別,方盡三觀之折攝爾。言觀一境歷一心者,境之為言則通,通色心故。為顯止觀正觀心故,且言歷一心,一心即境也。其實一色亦可為境,隨機宜故,歷即觀也。心非無常,以無常觀故名為折。如對治助開中用藏為治,或用不淨無我等觀,皆名為折也。或融為理者,一切無常一無常(空也)、一無常一切無常(假也)、非一非一切(中也),助道即正道,故云融為理性,此即攝也。言宜治樂厭者,宜攝也、治折也、樂攝也、厭折也。止觀智斷苦樂縱奪順逆體析等者,或止折觀攝、或觀折止攝,苦樂縱奪順逆體析折攝亦然,準上可知不能具記,故云皆不出折攝也。

故此教觀攝二者,以理觀之,使元意有在。

釋曰:此當第三總結教觀折攝也。荊谿示於學止觀者,不可忘於宗元本意,故令以三千實理觀之。教觀折攝不離三千,即空假中,故云元意有在。纂者不達妙旨,但云理謂道理。元意有在者,元者本也,在者存也,如此解釋,義理在何?謬哉!謬哉!

此四十條,略知大概,餘不盡者,準此可知。

釋曰:此總結第三文義消釋。一、例有四十條:一、詳究文義有十;二、詳究文相有十;三、文體勢有十;四、義體勢有十。此四十條,略知大綱而已。有不盡者,準四十條中推窮,自可知矣。

○第四大章總別例者。

釋曰:此標名也。云第四者,七例之中,此當四也。言大章者,有二說焉:一、以大意等十以為大章;二、以下文既列三十,故知十境、十乘亦名大章,以對小為言耳。或可但舉十大章,即收

十章.十境.十乘,離合同異,立意等別。

釋曰:此當第二略列章也。十章之謂總別,十境之謂離合,十乘之謂立意。言離合者,名異故離,體同故合。言總別者,亦離合耳。例如釋名一章,總含三法,故謂之合;體、宗、用三,別開三法,故謂之離。故知離合、總別,綺互其文耳。十乘不言離合者,以立意為正故也。若例立者,亦可十乘為離,三觀為合;又亦可三千為總,十乘為別,寧缺離合、總別耶?

初十立大章。言大章者,準分別中十門不同,具如大意與九而辨同異。初釋大意。既云五略,對下即是廣略二門。

釋曰:此當第三正釋,有六:初正釋;二若爾下,明廣中有開不開及例禪門;三若欲下,明中八開十;四如五下,以合例開;五彼為下,明彼此意;六今存下,明依文為十。初文言十者,文既列於十章.十境.十乘,今釋十章乃初十也。言準分別中十門不同者,止觀第一分別云:今十章幾真幾俗幾非真俗,乃至第九門云幾廣幾略幾非廣略,第十門云幾橫幾豎幾非橫豎。言幾真俗者,前之七章及第九章是即俗而真,第八果報是即真而俗,第十旨歸是非真非俗。第九云幾廣略幾非廣略者,大意一章是略,餘八章是廣,第十旨歸非略非廣,同異之相於茲見矣。言初釋大意等者,乃止觀中自釋大意。彼文既云五略,對下則是廣略二門,故知撮下九廣以為五略,生起五略以顯九廣,亦以可見。

若爾,亦可釋名已去,更開十章,如法華玄釋十妙文。今此為對旨歸,非廣非略,文勢便故,故以大意共為十章。禪門亦爾。

釋曰:此當第二明於廣中有開、不開及例禪門。此明準例,故可從釋名下自開十章。然玄文中只於釋名一章而開十玅,今文自於中間八章而開十章,甚不相類,而引作並者,以皆有開合之義,是故引例耳。言今此為對旨歸非廣非略,文勢便故,故以大意共為十章者,雖可除前去後,中間八章自開為十,依章安再治定本,義必詳審,故以大意之略、中八之廣,對於旨歸非廣非略,文勢便故,是故仍舊。禪門亦爾者,法慎禪師所集禪波羅蜜十章亦然,彼開章云:一、大意;二、釋名;三、明門;四、詮次;五、心法;六、方便;七、修證;八、果報;九、起教;十、旨歸。雖三、四、五三名少差,義亦無失。今文十章與彼十章名既大同,故得引類也。

若欲開者,則開顯體出眼智教相,則中間八章自離為十。

釋曰:此當第三明於中八,自開為十。上文既云亦可釋名已去更開十章,故今示於更開之相。止觀第三體相文中凡有四科:一者教相;二者眼智;三者境界;四者得失。教相、眼智自屬能詮,乃是止觀之教相也。眼智乃是止觀之果也。因名止觀,果名眼智。境界正屬於體,得失乃是證體之是非也。眼智、教相既是能詮,是故開出足成十章。

如五重玄義,亦是合於中八而為五章,合攝法入體相中義當顯體,合方便.正觀.果報共為一宗,起教義當於用,偏圓義當判教。

釋曰:此當第四以合例開。上文既以中八開為十章,今於中八合為五章,合八為五宛如符契。然應了知今文合八為五重,乃是名目與五相符,故此對當一一文下皆云義當。世有不曉此旨,便謂止觀立五重玄義。若立五義,應用釋題耶?若不釋題,用立五為?昔孤山圓師解金剛錍,於釋題中立五重玄義。予嘗破云:唯釋佛經首題可用五義。附孤山者為救此義,乃引止觀合八為五,而謂止觀亦立五重,此不知文意之甚也。具破斯義,如予金錍要義錄中,此不具引。

彼為釋經,此為成觀,故有少別爾。

釋曰:此當第五明彼此之意。彼為釋經,故立五重玄義以釋首題,一一文下皆以四教八教五味判而釋之,開權顯實、開迹顯本,令識法華超八教表,意在開解。此立十章,在依解以立妙行,解目行足,故謂之少別也。

今存十數,故離五為八,更加初後,則數整足。

釋曰:此當第六,依文為十,離合八之五,却為八章。復加前之大意,後之旨歸,十數整足,在文可見。

十境離合者。

釋曰:第二十境離合者,標文可見。

互發正意,只有九雙,亦為成十數,故加三障。四魔一雙,故此十境,若非三障,即是四魔。

釋曰:此正釋,文有三:初、約橫論離存十;二、又下,約豎論離存十;三、故下,引證橫豎存十。初文云十境互發者,十境交互而發,故云互發。此乃行者䇿進有功,將入品位,故有如此境界現前。若妙觀無力,多為所退;若行力堅強,決有所獲。故云若觀若發,入品非遙,豈悠悠之徒而能發耶?問:十境互發者,餘九待發方觀,陰常現前,何以亦言發耶?答:自有觀陰而發三千陰解,此名通觀通發,故陰有發義也。若發下九,乃名通觀別發;若觀煩惱發下諸境,乃名別觀別發。故云互發有十也。只有九雙者,次、不次,雜、不雜,具、不具,作意、不作意,成、不成,益、不益,久、不久,難、不難(去聲),更、不更(去聲),三障、四魔,九雙、七隻。此之十雙,前九有對,故云只有九雙;三障、四魔無對,故云七隻。三、四亦可自為一雙,故知十境體相若非三障,即是四魔,故以魔障收攝十境。其相如何?止觀云:陰入、病患即是報障,煩惱、見、慢是煩惱障,業、魔、禪、二乘、菩薩是業障。配對既爾,義亦可見。陰入正是陰魔業相,禪、定、二乘、菩薩是行陰魔,煩惱、見、慢等是煩惱魔,病患是死魔,病是死因故也,魔事是天子魔。若釋義者,是亦可見。予謂此文是約橫論離者,以十境相望,各有次、不次,乃至更、不更,三障、四魔等,是故云也。

又十境者,亦是為成十數,故具示爾。

釋曰:此當第二約豎論離文,寄生起次第以明十境,即豎論離義存十數,故云也。

故下章安問云:法若塵沙,境何定十?

釋曰:此當第三引證境必須十。引此文者,意明止觀立所觀境必須至十,若廣則令智退,略則義不周,以處中故,故但至十。而況十者,乃是天地生成之數,是故建章立門必至於十。言故下者,乃是天台正說十境之文。荊谿指章安私料簡中十六番問答中第一番問,總問諸境何故但十,今文不引答,殊

今於十內若更合者,二乘、菩薩但合為一方便境,則但有九。若以煩惱入於六蔽習因相中,則但有八。若以煩惱及業并陰入境為三道境,則但有七。或依前八,復以慢入煩惱境中,亦但成七。若以見慢入世禪攝,則但有六。又以病患入陰入攝,則但有五。四、三者,如四魔、三障。若但以發不發相對,則但成二。若但以一所觀為言,則但有一。開合雖爾,今明發相氣類不同,是故為十。以陰對九,陰非發得,是故別立。二乘、菩薩雖同方便,發心異故,煩惱起重,習因輕微,展轉互通,故名為道。此諸發得,三皆現起,慢與煩惱濫無濫別,禪中未必一向發見。病雖是陰,陰不必病;病雖有業,非業相現;病雖有魔,已屬魔境。二及三、四發相頗分,況但為一,最為通漫。

釋曰:答殊,安可合一?煩惱起重,習因輕微者,煩惱者,總而言之,貪、嗔、癡也。止觀云:生來雖嗔,諫之則曉。今所發者,咆勃可畏。生來倒想,乍起乍滅。今所發者,鬱然不去。生來貪色,抑制可停。今所發者,不簡死馬,況匹類乎?此煩惱起重也。習因輕微者,止觀云:內心苦痛是殺習,內心沈重是盜習,內心煩躁是婬習。習因輕微如此,安可與煩惱合為一耶?展轉互通,故名為道。此諸發得,三皆現起者,此明煩惱、業、陰三,不可合為一三道境。此諸發得者,指惱與業也。三道之境常自現前,是現起故。現起者,現行也。不同惱等是觀發得,故云此諸發得,三皆現起,不可合故。纂者不知文意,却言三皆現起是惱、業等,何其謬耶?慢與煩惱濫別者,釋上或依前八,復以慢入煩惱,故今釋云慢與煩惱濫別。慢有八種、七種,輕、微、增上慢,其一體重別,故別為一境。若以慢法併入煩惱,則惱濫別上慢,故不可合。禪中未必一向發見者,釋上見慢入世禪攝。夫以名利心,修得未到定,或四禪等,此多發見,或發上慢。若以真正心,修得未到等,定未必見,及以上慢,故見慢境,不可合入世禪中攝。病雖是陰,陰未必病者,釋上病患入陰入攝。何者?有人於陰,一生無病,如薄拘羅尊者,一生尚無頭痛之病,況餘病耶?故云陰不必病,故不可合病入陰入也。病雖有業,非業相現者,夫言病者,自有惡業之病,雖名為業,非如業相境中,諸業現前。病雖有魔,已屬魔境,若屬魔境,必須[怡-台+阜]愓時婿魔羅,若非此三,非屬魔事。病中辨業魔二者,因便故來,非上開合也。二及三四,發相頗分,況但為一,更為通漫者,此釋上文,發與不發,但為二境,何者為發?何者不發?三障四魔,只是收攝十境,若非三障,即是四魔,通途為言耳。若但為一,所觀者為是於何?大行垛弓,有何準的?故云發相頗分。頗字恐誤,應作此叵。叵,不可也。故知前雖約義,縱之令合,今一一奪,還歸於開,存十境數,為定準也。

是故隨相必須開十。

釋曰:此當第三,結必須十。言隨十境各有相狀,相狀既別不可混𢛘,聖師建立其在茲乎?

次明十乘立意者。

釋曰:第三明十乘立意二:初標文可見。二釋四:初引文為立意張本,二今探下正釋,三今搜下明附文立例之意。四正立例二:

下文云:橫豎該羅,十觀具足。

釋曰:此引下文為立意張本也。今文正明十乘立意,而云下文者,荊谿既釋此止觀文,故以能釋釋於所釋,故指所釋以為下文。纂者云:十境離合文畢即明十乘,故云下文。今謂十乘立意已自標章,不應却以十境離合為上、此文為下也。言張本者,為此五釋而為根本,故總別釋乃至永異,不出十乘橫豎,故云張本也。

今探文意,總為五釋:一者、總釋;二者、別釋;三者、橫豎四句釋;四者、附文來意法相釋;五者、與他所立永異釋。

釋曰:此當第二、正釋三中敘意分科也。此之五科,荊谿尊者探取十觀之意不出此五,具在記文,故今一一引彼記文,略申釋之。言總釋者,在一一位,十自相望,名之為橫;一一各自當分高深,名之為豎,此第一、總釋橫豎也。別釋者,如不思議境云:窮實相底名豎,包十法界名橫。發心云:上求名豎,下化名橫。又上求下化名豎,依境發誓名橫,安心徹理名豎,六十四番名橫,乃至無著入住名豎,離似三法名橫,此即第二、別釋橫豎也。橫豎四句者,以圓望偏教十乘名橫名豎,亦如橫豎顯非橫豎。若不思議非橫非豎,能作橫豎而云橫豎,此即第三、四句釋橫豎也。

總別二釋,橫豎四句,具如記中。

釋曰:此當第二正釋,略指記文。此三科文,記文已具,不復再出,略如今文所引者是。

附文者,十法生起又名為豎,一一法中各含多意又名為橫,生起如文各有多意,具如本文隨義別釋。

釋曰:此當第三,敘今所釋。言附文生起法相者,附十乘之文,生起次第之法,各有相狀,又名為豎。此豎十法,各含多意,復名為橫故。故言豎乃是約橫論豎,言橫即是約豎論橫。言生起如文者,如止觀之本文,故云如文。彼文云:既自達妙境,即起誓悲他。次作行填願,願行既巧,破無不徧。徧破之中,精識通塞,令道品進行。又用助開道,道中之位,己他皆識,安忍內外榮辱,莫著中道法愛,故得疾入菩薩之位。此即生起如文之文也,即是約橫論豎也。一一法中,各含多意,又名為橫者,乃是約豎而論橫也。各有多意,具如本文。隨義別釋者,如初不思議境,文有七科:一、性德境;二、修德境;三、化他境;四、結自他事理,以成三諦;五、舉如意珠等喻;六、明功能;七、明收入一心,總為觀境。此初乘中,隨義別釋。發菩提心,乃至離愛,一一皆有,各含多意,具在本文,不能具引。此即約豎論橫也。

今搜文意,擥略知廣,雖有小小,多少不同。今於十法,各例為五,故立斯十。

釋曰:此當第三、正釋,明附文立例之意。言今搜文意者,乃是搜索附文之中橫豎之意,故云今搜也。擥略知廣者,令學止觀者,擥五例之略,知十乘之廣。雖有小小多少不同者,荊谿意云:今五例文與十乘本文不無小小多少之異,故於十法各為五例,以此五例用扶十乘耳。第四、正立例二:初、於十乘各立五例;二、次明下,出所立異於諸家。初又二:初、十乘各五;二、結十例五意兼正。

妙境五者:一、為示三千在一念故;二、為示極理異後乘故;三、為欲開顯思議境故;四、為利根者開悟理故;五、為下九法作所依故。

釋曰:此當妙境立五例也。言示三千在一念者,夫在之一字,乃是指示之詞。既云三千即一念,一念即三千,豈有能在、所在之異?示無以表示三千妙境之所,是故云三千在一念耳。又復應知,今文為成摩訶止觀觀心法故,故示三千在一念心。若論法法互具互趣,何但三千在一念耶?是則若色、若香、若味、若觸、若己、若他、若生、若佛、若依、若正,一一無不皆具三千,但隨機宜發觀,觀內觀外,三千妙境處處皆爾。學者應知,妙境三千乃一部之樞要,十乘之綱骨,正當修觀唯此一法,故云初緣實相,造境即中,無不真實。故知三千乃是中道妙觀,任運攝得空假二邊,以由中道雙遮為體,雙照為用故也。又金錍云:而此三千性是中道,不當有無,有無自爾。祖師之意,文之與義,明如白日,如何纂者苦謂三千定在假法,而無空中真性,自不相融?是故釋此三千在一念文,廣引諸文,曲成己見,欲令三千定在假者,終不可得。易云:中心疑者,其詞支。空自散引,徒自釋之,欲遮平昔之過,豈可得耶?然此錯解,其源起於岳師嘉禾.湛師承岳之說,纂者附於湛師,所謂學不師安,詞不中難,斯之謂也。雖多撰述,其誰信爾邪倒之說耶?予亦細詳纂者之意,分明自知己非,以我慢故,固不肯改,實欲蔽塞後昆耳目,故如此說。當當來世,謗法罪報,何由可脫?上文已破,不能具引。二、為示極理異後乘者。極理即是三千妙境異後乘者。自發心去,約修門說,少帶於事,唯有妙境,直以心性為能觀法。如天台釋金光明中,直聞是言,病即除愈,為初乘觀法。至長者所,為合湯藥,乃對發心已去下九乘法。故知直以極理為觀,異後乘也。纂者由謂三千定是差別之俗,故釋此文,欺心礙口,遂不敢言三千妙境以為極理,遂乃遮掩過非,漫指三轉,讀十法界文而為三諦,謂為極理。若以三諦而為極理,釋法華前經,何嘗不以三諦為釋?豈可皆是終窮極說耶?纂者又云:一念三千,乃是複俗差別之法。今試問之,未審此俗是不思議否?若不思議,與真何別?而須更待同一中真,在一念總,方為指南。若爾,三千非指南也,須待即中,方為指南。此與止觀之文,荊谿之記,敵體相違,真為學語之流,心無所得,說惑無識,可罪可罪。三、為欲開顯思議境故者,以由觀心是不思議境,此境難說難解,是故先明可思議境。識思議已,故開思議成不思議,應知不思議法全思議,是以生顯具妙無過也。四、為利根者開悟理故者,上根一觀,或登初住,或內外凡,故不思議境被上根也,發心乃至助開被中根也,次位安忍.離愛被下根也。開悟理者,開悟三千實相之理。此之開悟,應知有三:五品觀行開悟,六根相似開悟,初住分真開悟。五、為下九法作所依故者,初乘觀法,既以三千而為觀體,下之九乘,無異於此。是故發心依三千發,巧安止觀依三千安,乃至離愛依三千離,並以三千而為指南,斯言得矣。纂者解此,即不敢言三千作所依法,但言妙境三諦,何欺心如此耶?

止觀義例隨釋卷第二
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Quyển thứ ba

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止觀義例隨釋卷第三

永嘉沙門 處元 述

釋十乘立意之餘。

二、發心五者:一、為解理者仍須願故,二、為明發心攝法徧故,三、為欲辨異諸偏小故,四、為明中根發方悟故,五、為下八法作行始故。

釋曰:一、為解理者仍須願故者,此明中根入道之人也。既於初乘修無所獲,良由未發等法界心,上求下化,是故依於三千妙理無作四諦,發四弘誓。夫度生斷惑,下化境也,以悲為體;學法成佛,上求境也,以慈為體。慈能與樂,一樂一切樂,三千為樂體也;悲能㧞苦,一苦一切苦,三千為苦體也。是則苦外無樂,樂外無苦,則名㧞性德之苦與性德之樂。此苦此樂,苦無苦相,樂無樂相,無非實相。今更示之:下化者,苦、集二諦也。苦則十界果報,集則十界惑業。生死即涅槃,滅諦也;煩惱即菩提,道諦也。圓實四諦,苦、集即道、滅,道滅即苦、集,則十界、百界因果融處,自名為道,當體寂絕,自名為滅,故云苦、集即道、滅,道滅即苦、集。以要言之,只是修觀行者依此妙境,哽痛自他,以成妙觀,故云為解理者仍須願故。又復應知,此發心者,乃定內之所發也。若修觀前,不無發心,如五略中發大心是也。所發雖同,定內、定外不無異焉。二、為明發心攝法徧故者,發心既依三千妙境,即是無作四諦。在一念中,無作四諦緣之發心,豎窮三諦,橫周法界,攝法周徧,無越此也。三、為欲弁異諸偏小故者,今圓發心,緣無作諦,起四弘誓,是故名為真正發心。簡非三教菩薩.兩教二乘及九非心,皆非真正,故云弁異諸偏小故。文中弁字,傳寫之訛。却作弁者,周朝以皮為冠,故謂之弁,乃去聲呼;辨別也,乃上聲呼。聲字俱非,不可不正。下去例爾。四、為明中根發方悟故者,初乘觀法,久而不入,為之奈何?由此之故,或方等師教之,或自識進否,是故依境發菩提心。由發方悟,功由誓願。五、為下,八、作行始故者,願為行始。始,本也。本立則行生,故云發僧那於始心,終大悲以赴難。是故始於安心,乃至正助,通名填願。次位下,三、雖非觀法,由觀力故,通名為觀。觀即是行,故知發心為行始也。

三、安心五者:一、為明有願仍須行故;二、為弁中根難安故;三、為示法同隨人異故;四、為示凡夫自他安故;五、為示開總出別安故。

釋曰:一、為有願仍須行故者,有願無行,名為狂願。以行填願,願行相副,佛道可期。此亦且從一期相生而說,若前已入,豈須此邪?二、為弁中根難安故者,夫安心中,大略有二:一者、總安;二者、別安。總安者,唯止與觀,故云法性寂然名止,寂而常照名觀。物機多途,不可齊一,故隨其所欲,逐而安之。以四悉檀用止用觀,故有六十四番。譬如一網而有千目,至獲魚者,唯在一目。雖一目得,必假眾目,六十四番方之可見。三、為示法同隨人異故者,法謂三千妙止妙觀,厥體本同,不可有異。隨人異者,謂總安別安,根性殊故,則有空有有,有雙亦有雙,非四門四悉,信行法行,一向相資,回轉等殊。故知法只一念,三千隨事,乍爾有異。若悟入者,同異何有?四、為示凡夫自他安故者,凡夫者,凡師也。五品十信,名曰凡師;破無明惑,方曰聖師。是知師者,難其人也。今之鄙夫比比,當此任者,能無差乎?自他安者,凡師自行三十二番,凡師教他三十二番。言三十二者,且如空門有止有觀,各有四悉,則有八番。止觀一門有八,四門則有三十二番。自行既爾,化他亦然,則有六十四番安心,故云凡夫自他安也。五、為示開總出別安故者,既以法性妙止妙觀總而安之,昏散之心彌增暗動,故須開總,別別安之,則是四門四悉,自他六十四矣。

四、破法徧五者:一、為弁此門,偏用慧故;二、隨用一門,橫豎徧故;三、為初心者,依教門故;四、示初心者,依無生故;五、三諦圓融,破方徧故。此中五意,後之三意別在今文,前之二意通在初後。

釋曰:治眾生病,用藥不同,不可以一藥能治眾病。上安心中,以眾生散病多故,乃用定法,是用有慧之定也。若已悟入者,不須餘藥。既不悟入,藥力無功,故須轉藥以治厥疾,是故此門偏用慧故。慧為藥者,治昏病也。此乃即是有定之慧,適時用與,斯之謂也。二、隨用一門,橫豎偏故者,圓四門中,隨用一門,即空、有乃至非空、非有。如用空門,從假入空,自空入假,自假入中,此空門中之豎也。此一門中,自有橫論四諦.因緣.六度等法。一門既爾,諸門亦然,故云隨用一門,橫豎徧故。三、為初心者,依教門故者,止觀云:然破法須依門。經說門不同,所謂教門.行門.智門.理門。今止觀但依教門者,教能通至行、智、理故。復於教中簡藏等三,正在圓門論破法徧。應知今用教之一門,即是上文空、有等四種門也。四、示初心者,依無生故者,此正明止觀部意唯依無生,故知正修十乘觀法皆無生也。若修不入,方乃度入餘三門耳。五、三諦圓融,破方徧故者,以破徧中有豎有橫及非橫豎,乃是寄次第觀以明行相。如初空觀論破法徧,若非三觀一心中用,破則不徧。空觀既然,假、中亦爾。是故文中六處示妙,良在此也。此中五意,後之三意別在今文者,意在破法令徧,已如上釋。前之二意通在初後者,謂始從觀於妙境,終至離似法愛,無非用於有定之慧,及隨用一門橫豎破惑。然此亦且從於一期通途之說。若上安心既是有慧之定,或已悟入,豈須更用有定之慧耶?此但從於未悟者之為言耳。

五、通塞五者:一、為示撿挍非一節故;二、為示橫豎通仍塞故;三、為示一心仍有塞故;四、為示寶渚是為所通故;五、兼消經文過五百故。

釋曰:言通塞者,凡有二種:一者、通途通塞;二者、別途通塞。通途通塞者,一、豎中,以三惑為塞,三觀為通。二、橫中,以苦、集、無明、十二緣生、六蔽為塞,道、滅、無明、十二緣滅、六度為通。三、橫、別通塞者,止觀引大品云:有菩薩初發心與空相應。又云:有菩薩初發心遊戲神通。又云:有菩薩初發心即坐道場。同初發心,橫也;分屬三人,別也。論通塞者,望下為通,望上為塞,思之可見。四、一、心通塞者,止觀云:若於一一法、一一能、一一所,皆即空、假、中,具諦、緣、度,是名無通無塞,雙照通塞。若於此法微有所著,是名為塞,塞則不通。言撿挍非一節者,於此四中,一一皆以四句推撿,即是撿挍,無別撿也。若四通處而起塞者,必須破塞而存於通。譬如用兵,以將破賊,將若為賊,此賊亦破;賊若為將,此將亦護。三觀為將,三惑為賊;將若為賊,只是於通而起塞耳。節節撿挍,方之可知。二、為示橫豎,通仍塞故者,三觀相望,展轉論之。如空能破有,得名為通;假能破空,得名為通。空為假破,空又成塞;假雖勝空,得名為通。若望中道,亦名為塞;中勝二邊,得名為通,隔小故塞。此約豎論,通仍名塞。若橫論三觀,通仍塞者,如上文引大品,三人發心是同,三觀為別,各於當分為通,不相收為塞。法相淺深任運自有通塞,況復於中起苦集無明蔽等,寧非塞邪?三為示一心仍有塞故者,一心三觀本無通塞。止觀云:若於無塞無通起苦集無明障蔽者,非但失於神通,亦失馬步。神通馬步文出大論,此三本喻橫別三觀:神通,中觀也;馬,假觀也;步,空觀也。一心起著尚失於空,而況中邪?是則三觀皆失,此是一心別相之塞。此塞須用四句推撿破塞令通,故云為示一心仍有塞故。四為示寶渚是所通故者,寶渚之名文出涅槃,寶所之名文出法華,譬同語異皆譬證理為渚為所。證理淺深有分有滿,淺分在於初住,深滿在於究竟,今文之意且在初住耳。五兼消經文過五百故者,經文明滅化城趣寶所,須過五百由旬險難之塞方達通也。言五百由旬者,有三義焉:一約果報生死之處,二約生因煩惱之惑,三約觀智能過五百。生死處者,三界為三百,方便土為四百,實報土為五百。生因煩惱者,見惑為一百五,下分結為二百五,上分結為三百,塵沙為四百,無明為五百。觀智能過者,空觀能過三百,假觀能過四百,中觀能過五百,應知只是一念。十界百界因果不二,即空假中彈指能過五百由旬,無塞可破無通可護,即是通塞之正意也。

六、道品五者:一、為示須用道品調故;二、為示調停異偏小故;三、為示念處是陰境故;四、為示道品攝諸行故;五、為示品後必有門故。

釋曰:一、為須道品調故者,道品有四種:一者、相生;二者、當分;三者、相攝;四者、對位。今明調品唯相生一,餘三非是調停也。所以須此調停者,上雖破徧及識通塞,若不調停道品,何能疾與真法相應?是故三、四、二、五、隻七、單八,調而停之,至三脫門,得入真理,功由調故。若上五乘已得入者,不須於此,故云為須道品調故也。二、為示調停異偏小故者,止觀云:諸道諦三十七品,今不具記,但明無作道諦三十七品,成於一心三觀義故。既云但明無作道品異偏小義,於茲可見矣。三、為示念處是陰境故者,乃圓陰境者,亦即不思議,亦名為陰入。故止觀念處文中,先示一念心起不思議,乃十界陰入不相妨礙,是重舉第一不思議境為念處境。前總觀陰既不悟入,是故離總出別,而為身.受.心.法四境而調停之。故知前之五乘并觀於陰,故破徧後例餘陰入者,乃是預為通塞道品之本也。故知自破徧後,通塞道品等皆悉具觀五陰故也。故云為示念處是陰境也。四、為示道品攝諸行故者,謂四教行不出道品,如止觀引大經云:三十七品是涅槃因,非大涅槃因者,乃三十七品攝前三教之行也。又云:無量阿僧祇助菩提法是大涅槃因。此圓教三十七道品也。又淨名云:道品善知識,由是成正覺。此道品攝因果也。又若別以四念處攝一切法者,如云:念處是法界,攝一切法。此獨以四念處一法攝一切法也。又以七科互相攝者,如舉念處一法收餘六科,乃至若舉八正亦收一切,此如相攝道品通攝四教行故,故云道品攝諸行也。五、為示品後必有門故者,此明三十七品將到無為城,城有三門,若入此門即得發真,所謂空.無相.無作門也,亦名三三昧,此實道品功能而致之也。

七、正助五者:一、為示重蔽者必須助故,二、為示事度能治蔽故,三、為示助道攝法徧故,四、為示正助合行相故,五、為示三教俱是助故。

釋曰:正助者,正家之助,故云正助。以前正觀,修而不入,必須助道。如世澣衣,以水澣之,垢既不去,必假灰皂以助清水,垢方去焉。言一、為重蔽者,必須助故者,蔽謂六蔽,塞六度門,故云蔽也。一、恡蔽,蔽布施度門故;二、貪蔽,蔽持戒度門故;三、嗔蔽,蔽忍辱度門故;乃至愚癡蔽,蔽智慧度門故。此六蔽障,人皆有之,但有輕重。今明助道,乃治重者也。是故止觀四句簡之:一者、根利無遮,易入清涼池,不須對治;二者、根利有遮,但專三脫門,不須助故;三者、根鈍無遮,但用道品調適,轉鈍為利,亦不須治;四者、根鈍遮重,牽破觀心,為此根性,故須對治。故云為重蔽者,必須助也。二、為示事度,能治蔽故者,以通塞中,以蔽為塞,以度為通。今明對治,故宜用之。以由此六對治便故,是故用之。然此亦且言於對治,若乃轉治.兼治.具治.第一義治,此亦未論,具如止觀本文,此但大略而已。三、為示助道攝法徧故者,此乃同體之權以為助道,方能徧攝一切諸法,故止觀本文中略明攝諸品調伏六根、十力、四無所畏乃至八十隨形好及一切法。今謂若非同體之權,正助合行,助道之外更無一法,豈能攝諸法徧邪?四、為示正助合行相故者,正三觀也,助六度也。合行者,圓實行人了一切法無非法界三千實相,用度破蔽,蔽即法界,度亦法界,法界無外無二無別,如此之說乃總而言之也。若別論者,且如布施破慳蔽者,能施之心、所施之物、能受之人三處皆空,無非實相三千妙理。布施既爾,乃至智慧破癡亦復如是,合行之相大率略爾。五、為示三教俱是助故者,佛出世意本在一圓,施三教權為助圓實,是故大車譬中前之六乘乃是車體,及以具度第七乃是有多僕從,故止觀中明事六度具列藏、通、別教,故知三教皆助道也。法華云:更以異方便,助顯第一義。斯之謂也。若以四教相望展轉為助,還須圓實以為所助,必不可以圓而助三也。

八、次位五者:一、為示妙位使不濫故;二、為示妙位德難思故;三、為示慕果令思齊故;四、為增上慢知非聖故;五、為逗眾生宜樂者故。

釋曰:位者,行之所階也。道不浪階,隨功所涉,故謂之位。聖人於無為法中而有差別,是故天台於一代教立四教位。前三教位,非今所論;圓妙之位,乃今所辨。言妙位者,不明六即,非圓妙位。所言即者,一念即是,免退屈自鄙之過。於此即中,高下甄分,免於叨濫,故謂之六。吾祖妙談盡理盡事,無過此也。嗟夫!世有濫學大乘之者,不覧佛教,不知佛旨,自謂即心是佛,無修無證,我己是佛,佛與我齊,自誤誤他,良可悲痛。今明圓妙之位,乃不思議之位也。不分而分,乃有六焉:一者、理即位。謂一切眾生依報、正報,無非實相三千三諦。此但是理,殊未有修。所謂法身體素,天龍之所忽劣,正斯謂也。或善知識教,或彼圓頓乘,聞於理性三千三諦,深而解之,此名字即位也。依而觀之,得入五品,名觀行即位也。由此觀行,進入六根清淨,名相似即位。由此相似,得入初住,名分真即位。分真即長,則涉住.行.向.地.等覺,俱名分真即位。妙覺一位,名究竟即。又復應知,六即之位,位位無外,皆不思議,方名妙位。故云:為示妙位,使不濫故。若識六即,絲毫不濫矣。二、為示妙位德難思故者,位位功德皆不思議。且如五品,初隨喜品聞經一句展轉教人,至第五十置前四十九人,只將第五十而為挍量。經云:若四百萬億阿僧祇世界六趣四生,如是等在眾生數者,有人求福,隨其所欲娛樂之具皆給與之,一一眾生與滿閻浮提七寶布施,及七寶宮殿樓閣等。如是布施滿八十年已,又作是念:然此眾生皆已衰老年過八十,我當以佛法而訓導之,一時皆得初二三四果。於汝意云何?是大施主所得功德寧為多否?彌勒答云:甚多。世尊!佛告彌勒:我今分明語汝,是人以一切樂具施於四百萬億阿僧祇世界一切眾生,又令得阿羅漢果不?如是第五十人聞法華經一偈,隨喜功德百分不及一,千萬億分不及其一。嗚呼!初品功德尚猶如此,何況第二品五品,其功德又如何哉?五品尚爾,十信.十住乃至妙覺,又豈可挍量耶?故云為示妙位德難思故。三、為示慕果令思齊故者,次位之設高下,焉有因果?欲令修觀行者勤䇿觀道,希慕聖果自強不息,是故云也。四為斥增上慢知非聖故者,示圓修者行有所尅各有相狀,如入五品者應須得定獲持,若入十信應須六根互用,如法華中說此凡位證相。如此聖位者,初住一發一切發,發一切功德、發一切智慧、發一切境界,真六根發見聞覺知等,乃百佛三千大千世界,亦百佛三千大千世界,須彌鐵圍於身中現。二住已去倍倍增益,如何微有無生法塵與意作對,及得少禪自謂真聖,豈非增上慢邪?邇世亦有不曾無生法塵與意作對,而復不曾獲得少禪,自向人說我已證得,此非上慢乃大妄語人,罪結四重。增上慢者其罪猶輕,可不驚乎?五為逗眾生宜樂故者,大乘小乘經論所出次位不同,有開有合皆為是機,苟執一途於法成諍。且如圓位自有開前合後,如三十三天皆服甘露不死之藥;自有開後合前,如十四夜月;自有前後俱開,如四十二字;自有前後俱合,如開示悟入。若非被物,安有如此多少不同?若執一文為是,則三文皆非,悉檀逗物方為通見。

九安忍五者,一為示內外障須安忍故、二為斥鄙夫擅師位故、三為示行者內外術故、四為示先賢安忍軌故、五為令䇿進相似位故。

釋曰:內外障須安忍故者,內障謂諸煩惱,強賊也。外障謂名譽利養,輭賊也。此內外障若不安忍,能壞觀心,是故示之。二為斥鄙夫擅師位故者,師者人之模範,深沈大度,能忍違順,鎮鎮不動,方堪為師。那得見少善則喜,見少惡則憂,輕毛隨風,非愚鄙之夫邪?三為示行者內外術故者,術謂法術,有內外故。內三術者,謂即空假中之三觀,治三惑也。外三術者,一莫受莫著,治於外障,名聞利養眷屬等故。二縮德露玼,治於外障,名譽黏繫等故。三一舉萬里,治於輭賊。三觀之心,必為牽破,五品之位,何由增進?吾祖親證,用此教人,豈虗也哉?四為示先賢安忍軌故者,止觀引南嶽歎曰:一生望入銅輪,領徒太早,所求不尅。嘗著發願文云:若有國王大臣等請建講者,擇擇擇擇,高勝垂軌,可以鏡焉。天台指南嶽師為高勝士。四言擇擇者,殷勤垂誡,欲令後學善須決擇。然不唯南嶽垂誡若此,天台垂終,亦有此恨。不早領徒,位階十信。嗚呼!吾祖以領徒為患,今人以領徒為得,何相反之如此耶?五為令䇿進相似位故者,安忍之位,在於五品,果能有上能安之法,則強輭二賊,不能為害。觀道增進,可入六根,故云為令䇿進相似位故。止觀云:修行至此,審自斟酌。若智力彊盛,須廣利益。若其不然,且當安忍,深修三昧,行成力著,為化未晚。六根位成,一音徧滿,聞者歡喜,自利利他,其功大矣。

十離愛五者,一為令離於頂墮位故、二為示大小乘頂墮別故、三為示似愛非真愛故、四為示功用異偏小故、五為令䇿進入初住故。

釋曰:法愛者,行上九法,過內外障,應入初住,真證中道,以由愛味似中道故,不克前進。相似中道與真中道,如瓜比瓠,如鍮比金,人杭蟲塵,難可辨別,以故生愛,不入分真。若離此愛,直入真證,離於頂墮。言頂墮者,不進不退,名為頂墮,則是住著,名為頂墮,非謂退墮得斯名也。二、為示大小乘頂墮別故者,大小偏圓,皆有頂墮,名同位別,不以教簡。若為分判,小乘三藏阿毗曇云:煖法猶退。五根若立,上忍發真,則不論退。此明二位:一、退;二、不退。自煖入頂,瞻望四諦,境界分明,多生愛心,應入不入,退為四重及五逆等,是為藏教頂墮位也。通乾慧退,忍位不退,乾慧入忍,應入不入,同藏頂義,故論頂墮。別頂墮位,與藏.通殊,頂在十行,故無墮義。若於行.向縱起著心,終無起過造惡之義,故云名同位別。今論圓人,位至十信,若於中道而生愛著,不入初住,而住六根清淨之位,雖定不退墮二乘中,則以不進名為頂墮,終無起過造惡等也。問:圓十信人與別十住斷惑位齊,巧拙雖殊,功用無異。圓十信人無退墮義,故云終無起過造逆等事。別十住人初住斷見,二住至七住斷思,名位不退。此不退者,不墮二乘及以惡道,況初住斷見,已不墮惡,如何身子六心猶退邪?曰:只此一文,今昔講學,持論不同。其一曰:六心者,乃是別教六信,謂之六心。此位有退,起過墮惡。今謂若別六信,退墮造惡,此乃修常,安足議論邪?其一曰:此六心者,乃是別教十住,十住位中各有十心。今六心者,乃是初住位中十心未滿,至第六心,故有退者。若十心滿,見惑既斷,豈有退菩提心墮惡道邪?今謂此說亦非。若初住中十境界心至六退者,亦修常之義,安足論邪?荊谿釋此,不敢明斷,故云恐是爾前見思俱斷,豈是初住位中第六心邪?今釋此文,定是別教第六住位名為六心,以從初住至第六住有退義故,至第七住方名不退。問:何謂恐是爾前見思俱斷耶?曰:俱斷之言,人多不曉,乃謂不分理事斷惑,謂之俱斷。見惑障理,思惑障事,見思同斷,故云俱也。予謂必無此理,見惑先落,思惑後除,法爾而然。必無二惑同時斷者,縱使大超一呼善來,頓證四果,於此頓中一念斷結,亦必見惑先落,思惑後去。圓頓行人,三觀圓修,三惑圓伏,至入十信,亦乃見惑先落,思惑次除,決無俱斷之理。若爾,俱斷之言如何消耶?曰:於二惑中各有俱義。此言俱者,通總之謂也。且如見惑,若歷三界、上下、八諦,次第研窮而斷之者,此斷精詳,非俱斷也。於思惑中,若歷三界、九地、地地、九品,研窮而斷之者,此斷精詳,非俱斷也。應知自有精詳斷者,自有通總斷者。通總斷者既不精詳,故有退義。其故何耶?夫菩薩有二種:一者、智增菩薩;二者、悲增菩薩。智增者,先於自行斷惑力彊,則無退義。悲增者,先於化他利物心強,斷惑力弱。是故至六心時而有退者,亦由拙智力微,故使爾耳。若圓信實斷,無此事也。纂者引菩薩戒疏法才王子六心猶退云:舊云即十住第六心也。北釋論師及金剛般若論師等皆云是十信之六心,及引文句借別名通之義,乃云:方知身子六心猶退是別教十信第六信心。請以此文詳菩薩戒疏。又文句記云六心退者,準瓔珞意,身子於十住中第六心退。今問纂者:何不以此文詳菩薩戒疏是十住第六心退,而却令依借別名通等?今依此文詳菩薩戒疏,令六心退是十信第六心耶?攻乎異端,心多掘強,雖煩援引,不知文文之所以,豈非狂妄乎?三、為示似愛非真愛故者,真愛無著,似愛有著。夫似愛者,以由從初伏忍入柔順忍,初發似解功德、不染三法,謂相似智慧、功德法身。在當位中,望前五品,名為不染;望後初住,智慧猶雜無明、愛、取,功德猶雜行、有之業,法身猶雜名色、生死。應離此愛,故名離於似愛。若過於此,即入初住真三法中。雖望二住已上,尚有法愛,既已真證,而不染著,任運流入後諸次位,故云為示似愛非真愛也。四、為示功用異偏小故者,圓頓似人,三觀力著,得入分真。故此功用異偏小者,不言可知也。五、為䇿進入初住故者,於信位中,若起法愛,則名頂墮,墮則不進。故今鞭䇿似位三觀,令入初住,其功大矣。

此一一五並以初文而為正意,下四並是文中兼具。若預了此五,則對文可識。

釋曰:此當第二結十例五意,有兼有正,在文可見,不復記也。二出今所立異於諸家二:初敘意分科。二釋有二:初總釋,二別釋二:初立意,二正別釋。

次明所立異於諸家,及今學者讀文昧旨,不知所立唯順圓融,若不了之,修習無分。於中又二:先總,次別。

釋曰:此當初文敘意分科。云今所立異諸家者,天台大師建立佛乘修證行門,依經則有四種三昧.事、理二觀.十種境界以為所觀,十乘觀法以為能觀,永異諸家。暗禪證枯木,為眾體心踏心。及梁、陳之世行禪法者,別傳云:他處禪堂人夢黃衣滿路,表邪道也;天台禪眾人夢駕乘白象,表正行也。異於諸家,故可驗也。又復應知,今此止觀、十乘觀法.四種三昧尅當常坐三昧,事、理二觀專在理觀。泛泛之徒,學無根柢,紊亂多矣。知之!言及今學者讀文昧旨者,此指僻解清涼觀師也。從荊谿學,錯解宗乘,故今斥之。讀文昧旨,不知所立,唯順圓融,謂此止觀為漸圓觀。如斯之人,於此圓乘修習無分,寄彼僻解以誡今人,是故立此永異諸家,及斥僻解以救茲弊。

所言總者,略列十條:一、須知乘體無發無到;二、須知乘體通因通果;三、須知圓乘具於十法;四、須知大車唯喻十法;五、須知諸法皆具十乘;六、須知諸教門門具十;七、須知開顯唯妙十法;八、須知簡體與具度別;九、須知觀心立十法義;十、須知白牛異黑牛故。

釋曰:此當第二、正釋二中,初、總釋也。總列十條,冠下別釋,則使下十一一皆具此十故也。一、須知乘體無發無到者,乘體即三千實相也。此三千體,有佛不增,無佛不減,眾生失之不為下,諸佛得之不為高,法界絕待,有何能發及所到耶?夫言發者,寄修門說,名字即人,依解起行,故謂之發。從此起修,乃至分真,皆名發也。以性奪修,諸行無作,故一一位無非三千實相,何發之有?故云無發。妙覺究竟,名之為到,亦可初住等分名為到,此到無到,無非三千,何到之有?故云無到。故知約六則有發有到,約即則無發無到。六而常即,無發無到;即而常六,有發有到。今為示體,故云無發無到。妙玄文中,圓教以真性軌而為乘體,故引大品云:是乘不動不出。又云:真性不動不出,非運非不運。觀照資成,能動能出,則名為運。故知運即非運.非不運.非運非不運即運,全波是水,全水是波,方之可曉矣。二、須知乘體通因通果者,乘體既是三千,是則始從名字,終至等覺,並以三千而為觀法,此乃乘體通因也。三千果成,咸稱常樂,此乃乘體通果也。是則因是非因非果之因,果是非因非果之果。普賢觀云:大乘因者,諸法實相。因既諸法實相,因能尅果,果豈非耶?三、須知圓乘具於十法者,圓乘即三千實相也,三千實相即三大乘也。三千即中理乘也,即不思議境;三千即空隨乘也,即發心乃至道品;三千即假得乘也,即對治助開。後之三乘,但是乘之所歷,顯前七乘之功用耳。此一即三,此三即一,故云圓乘具於十法。又亦可十法一一皆具十乘,故云圓乘具於十法。四、須知大車唯喻十法者,此乃荊谿達天台之深旨,窮佛化之本源。法華會上,上根既利,直聞開顯三千實相不思議境,即得入道,則十乘備矣。中根智鈍,須聞再說,故舉大車曉訓十乘,故云其車高廣以譬不思議境,幰蓋以譬發心,乃至白牛、道品、儐從、對治等(已見上文,故不繁引)。故知大車唯譬法說十乘觀法,是故天台於十境之下皆設十乘,十乘之後皆引大車譬法相顯,理無二途,故云大車唯喻十法也。五者、須知諸法皆具十乘者,諸法之言包羅眾矣。一者、十境一一皆具十法;二者、色、心、十二入、十八界皆具十法;三者、眾生、諸佛及以我心、依報、正報皆具十法;四者、物機無量,車體無窮,各賜諸子等一大車。具斯眾義,故云須知諸法皆具十乘也。六、須知諸教門門具十者,此乃通指法華已前顯.密.不定,不出藏.通.別.圓四教。於此四中各有四門,門門各有十乘觀法,十乘名同,為體各異,思之可見。七、須知開顯唯妙十法者,指今摩訶止觀十乘觀法,唯依法華開權顯實三千實相而為觀體,更無別途,如何荊谿門人、清涼觀師謂此圓妙為漸圓耶?八、須知簡體與具度別者,高廣大車不思議境,妙觀之正體也。此體乃是所依之體,下九望此乃是具度當體之體,故此乘體非因非果。昔光宅師乃以佛果究竟盡.無生二智為體,不知佛果自屬於宗,非乘體也。莊嚴師云:因總萬法以為乘體。此師亦誤以宗為體,須知行始為因,行終為果,因非乘體也。今家正以諸法實相以為車體,其餘莊嚴皆具度耳。是故正簡出體云:三軌成乘,不縱不橫,不即不離。須揀觀照資成,唯取真性以為乘體,餘諸三法準此例之,故知車體與具度異。九、須知觀心立十法義者,觀法非十,為對三根,故有十也。次位下三,雖非觀法,並由觀力相從名觀,故名十法。約生起說,附文次第以對三根。若一乘得入,無非具十,以十全故,方始入道,故云若無十法,名壞驢車,斯之謂也。十、須知白牛異黑牛故者,此語密斥慈恩師也。以慈恩師謂大白牛只是三車之中第三牛車耳,是故凡言菩薩便是大乘。今謂不以四教判菩薩位,寧知偏小菩薩空假二智全是無明黑染之法?由不知故,乃謂法華開顯只開二乘,不開菩薩,廣如文句記總別駁之,不能具引。此總十中一一皆言須知者,荊谿尊者深誡學止觀者先須知此總十條義,以總冠下別文,上下相成,可解可修矣。

所言別者,於一一法各具四意,縱有一兩似前附文,為欲辨異他所立故。

釋曰:此當第二、正釋二:初、立意;二、正釋。初文者,前文總十不分十乘,實通於十故云通也。今言別者,於十乘中一一具於四釋,故言別也。於十四中縱有一兩似上附文者,為欲辨異他師所立是故爾耳,且非繁詞稠沓之過。

妙境四者:一、於無情境立佛乘故。若無佛乘,佛法身體為徧不徧?亦不應云:佛法身體同於無情及以不同。是故應云:法名不覺,佛名為覺。佛即是法,法即是眾,豈可條然?

釋曰:小乘教中分情無情,以器世間牆壁瓦石謂為無情,以正報五陰抱血氣者為眾生世間名為有情。小乘權說,不談理本,是故分於情無情別。若頓教實說,色心依正二俱隨緣,並皆不變,豈有情與無情之為二耶?故云一色一香無非中道。今言於無情境立佛乘者,乃破昔計,約對治說,故言於無情境而立佛乘。昔計者,以自古諸師不知涅槃部中有權有實,赴權機說,暫立三有以斥三非,執為實說,便謂牆壁瓦石永無佛性,而不見於一切世間無非虗空。對於虗空實說之文,天台大師得法華開權顯實之意,解經諸法實相,乃云:諸法必十界,實相必含三諦。是則十界界界,十界界界,一一復具十如,乃成百界千如。復約三種世間,乃成三千實相。三千一一而復三千,其猶帝網依正重重無盡,不可思議,不分而分。生.陰二千屬正,國土一千屬依,且以依報謂之無情。依正既居一心,一心豈分能所?為破昔計,約對治說,故云於無情境立佛乘也。是則十界依正,一色一香乃至一極微色,無非三千具足全分。是故止觀始終十乘,用此三千而為觀法,金錍用此以破藏師。故今摩訶止觀為著外重者,故令觀於內心具三千法,一切無非內心三千。若上界眾生多著內心,故令觀於外色,內既趣外,一切無非外色三千。三千無內外,約人觀之,則有內外。故知修內觀者,亦是於無情境而立佛乘;修外觀者,亦是於無情境而立佛乘。佛乘者何?三千實相也。今文特云於無情境立佛乘者,只由古人不知三千而為觀體,而謂無情永無佛性,是故特有此謂也。應知金錍而談無情有佛性者,正破藏師割一真如而為兩派。彼云:真如隨緣,在有情邊,名為佛性;在無情邊,名為法性。法名不覺,佛名為覺。故謂有情有佛性故,而能修行,至於成佛。無情無知無覺,不能修行,不能成佛。此正所謂情想分別,心慮不亡,故為荊谿之所破也。故知金錍之意,正彰色具三千。纂者淺學,不達祖師之意,唯見文中云只是一一有情性徧心徧,而謂無情有佛性者,約有情佛性徧於無情,是故得云無情有性。如此之說,情想不亡,非圓實旨。故今問云:苟如汝之所說,只有有心性而為能徧於無情,不見無情佛性徧於有情,正是一偏之見。且法法各具,法法互具,如何解耶?色香中道,豈待眾生佛性往而徧之,方始徧耶?謬哉!若爾,金錍之文,一一有情性徧心徧,如何消耶?曰:此乃荊谿尊者對執迷者作此指示,令知無情具有佛性,故云一一有情性徧心徧。既知此已,物我一如,誰情無情無非佛性?故知此是破昔計故,約對治說,豈可偏執此文,妨於唯心之教,互具互趣之文耶?一塵報色,一念凡心,無不具足,又如何解耶?嗚呼!纂者心不根道,學非明師,閉眼穿鑿,知解既錯,已張不卸,故使教門大綱悉皆顛亂,雖多撰述,一無可取。用撰述為言,若無佛乘佛法身體為徧不徧者,此以三千即中法身理體而質古人。何故作此質耶?以由古人亦許法身體徧故也。若許徧者,豈非無情即是佛乘三千佛性耶?亦不應云同於無情者,同則有能有所,非法身也。同尚不可,豈可得云異無情耶?此乃遮情之說也。恐學佛者謂法身體徧於無情及以不徧,是故須知一切諸法本是法身,豈有無情名之與實邪?對執迷者作此指示,事不得已也。是故金錍云:不覺寱云:無情有性。以大教中無無情名,為對迷故,作此點示。云無情有,其猶寱語。然如此說者,且以即三而一之法身以質古人。涅槃經中三因既皆名為佛性,不獨緣.了名為佛性。法身若徧,即佛性徧,如何乃謂法身但名法性,不名佛性耶?況法身處二身常在,故下即云:法名不覺,佛名為覺。佛即是法,法即是眾。舉一即三,舉三即一,如何執云法身徧於無情,但名法性,不名佛性?豈三身條然邪?應知不思議境三千觀法,即是十界百界依正不二,同居一念而為能觀,情與無情同一佛乘。為斥古人云無情無者,故此示之,令知絕待唯一三千實相法界而為同觀耳。

二、眾生性德,具三因故。若無三因,則緣.了始有。始有無常,如何無常而立常果?大經破外,用別教意,非此所論。

釋曰:此質古人但謂正因法身體徧情無情,在無情邊,但名法性,不名佛性。是故今以理性具三而反質之。若一切法獨有正因性者,是則緣.了由修始有,以始有故,非常住法。如何無常之因能立常住果邪?應知正因若徧,即佛性徧,何謂草木瓦石無佛性耶?況此正因乃是即三而一之正因,體圓妙故。是故當知,若性若修,三因皆徧。故金碑云:一切眾生本有三道,三理元徧,達性成修,修三亦徧。如何但謂正因性徧,緣.了二修而不徧邪?纂者於初文中廣引諸文,曲成己見。無情佛性約有情說,其如文意,天地相懸,徒費言詞,終無其理,何益於己他邪言?大經破外用別教意,非此所論者,經第三十五陳如品中,有外道闍提首那至佛所,難佛云:因無常故,果亦無常。佛反質答云:汝因是常而果無常,何妨我因無常而果是常邪?此乃別教教權證實也。因無常者,地前次第三觀也。果常者,證道實故,故果常也。不可以破外道之權文便謂緣.了無常也。故應了知性徧、修徧三因皆常,方為實說。

三、依正二報在一念故。他人咸知一切唯識,不知身土居乎一心,故知心體即常寂光,寂光諸土無二無別,遮那之身與土相稱,法與報應一體無差。

釋曰:三千妙境,依正不二,一念即是,故云在一念故。文雖云在,實無能在及以所在,故云一念即三千,三千即一念,非相含而然,非相生而然。如物之八相,水之八德,雖生.陰二千屬正,國土一千屬依。既法法互具,法法互趣,豈有國土世間牆壁瓦石無佛性耶?言他人咸知一切唯識者,此乃由有唯識論故,致使古今諸師皆知一切無非一識。言唯識者,唯乃遮外之言,故云唯遮外境;識乃顯自之語,故云識表自心。既知一切唯識,而不知身土居乎一心,豈非徒云唯一識也?故即示云:心體即常寂光,寂光諸土無二無別。此乃且以依報自論不二也。心即無明之心,體不可思議也。心體妙故,即常寂光。常即法身,寂即解脫,光即般若,此土體也。體即用故,故有實報.方便.同居三土之殊;用即體故,一一無非常寂光土。又復應知,雖分體用,實匪異途,以圓體用。體即體用之體,用即體用之用,此亦一往謂之依報,其實依正已不二也。言遮那之身與土相稱,法與報應一體無差者,此約身土相即也。遮那即法身也,與寂光土無二無別。古人云:法身體徧,但名法性,不名佛性。而不知法身正因即是佛性,此迷名也。況法身處二身常在,豈獨法邪?是故三身即一而三,即三而一;四土亦乃即一而四,即四而一。身土無偏,無非法界三千妙境,身土不二,在一念矣。然亦且順止觀觀心,云在一念。若從宜觀外色者說,亦可云依正二報同在一色、一香、一味等也。

四、佛本不斷性惡法故,性惡若斷,普現色身從何而立?但使分得常住法身,不動而動,徧應身土。具如觀音玄文及第五記。

釋曰:由性惡故,方具三千,成乎一念不思議境。此境若立,十法皆成。言性惡者,惡即性故,惡不可改,故名性惡。惡若可改,惡若可斷,則界如漸減,乃至成佛,唯一佛界,豈有三千成乘,自因至果耶?言性惡若斷,普現色身,從何而立者,意云乃成無本之應。無本之應,本無今有,是無常法,則成作意神通,非如大鑑臨物,不謀而化也。故天台妙談解行,所以抗折百家者,以由三千性惡法門故也。荊谿云:忽都未聞性惡之名,安能信有性德之行?是故須聞性惡,方是圓修。自古人師,唯以本淨真如而為理體,則同吾宗別教,但中解行,緣理斷九,非最上乘,非圓極行也。又復應知,天台謂之性惡,南嶽謂之性染。其說雖異,理趣無殊,不異而異,惡局染通。染則十界三千俱染,故云三千在理,同名無明,此染通也。惡局者,次第相望,互為善惡。四趣為惡,人天為善;六道為惡,二乘為善;二乘為惡,菩薩為善;九界併惡,佛界為善。如此辨惡,惡之際也;如此辨善,善之極也。然應了知,猶是修善修惡可思議境。若乃九界即佛界,無惡可斷;佛界即九界,無善可顯。法法圓具,方成三千實相妙境。所以偏語性惡,不言性善者,恐濫別故。是故性惡,體即三千,決不可斷。若其斷者,果上大用,歷九界時,則無本矣。問:性惡以何為體耶?曰:有人云:以性具九界為體。予曰:不然。必以三千非善非惡之惡而為其體,方識天台談性惡意。言但使分得常住法身,不動而動,徧應身土者,分得法身初住已去,且一品無明既破,一分法性現前,故能百佛世界分身作佛,普化一切。不動者,不動本住法性也。而動者,隨機利見,無方用也。身則十界之身,土則淨穢諸土,功由性惡而成就也。言具如觀音玄文及第五記者,即今現行第八記也。彼云:若見觀音玄文意者,則事理、凡聖、自他、始終、修性等意,一切可見。彼玄料簡云:如來不斷性惡,闡提不斷性善。點此一意,眾滯自消。性善者,依緣因本有也。緣因若其本有,了因豈本無耶?然應了知別教性德亦具緣.了,乃是但中法身德耳。但中之理,其體照明,了因般若德也。但中之理,本來清淨,緣因解脫德也。雖有二德,橫在佛界,必待別修緣.了,嚴本法身圓。緣了者,即以九界之惑而為了因,九界之業而為緣因。體了.修惡即性惡,故為解為行。故云:須聞性惡,方是圓修。即是了性為行,三千實相為觀法也。彼文料簡,文義甚廣,不能備引,可以意了。纂者至此,只欲掩人之長,反揚己短,廣破法智云:四明但知性具之惡,普現色身,相相宛然。不曉具惡之性,普現之本,空中理體,亡泯寂絕。致使所談一念三千,即空假中,三身四土,皆是有相。(上全彼文)此乃纂者不達全修在性,致茲妄謂。若乃理本唯具惡性,不具相者,是則木中唯具火性,而無焚燎之相耶?且焚燎時,自何而有耶?又如鏡體,不可但有現像之性,而不具於現像之相。應知性惡,具性具相,普現色身,全理而起,方免本無今有之過。豈可空中寂絕,泯然無物,而為普現之本耶?荊谿云:若本無因,熏亦徒設。斯之謂也。三身四土皆是有相者,此由岳師誤以法身寂光為寂絕理,泯然無相。是故法智為救此義,故云:諸文之中,言法身無相者,乃是已盡染礙之相,非如太虗空無一物。亦豈謂法身寂光決有相狀?此乃一時救弊之說。故大論云:為著空眾生,說法身有相;為著有眾生,說法身無相。至論法身者,非有相非無相,離四句不離四句,不可思議。豈以有相無相而定言耶?法身.寂光既爾,二身三土豈唯有相耶?故應了知二身三土事也。事即理故,一切無相;理即事故,一切有相。論其體性,一切無非雙非雙照,平等不可思議。豈可定以無相有相而名之耶?亦如三千,又豈可定以三諦中一假攝耶?應知三千實相,相相叵得故空,相相不混故假,相相不偏故中。如何固執空中之理無三千耶?纂者後時又見諸文皆云:三千即空假中。自知己非,乃轉計云:空中之理,具足三千妙假。故今問之:若是妙假,何須空以泯之,中以非之?豈非自語相違乎?岳師已壞之義,纂者拾之為己所得,何其謬也如此。

二、發心四者:一、發心先思所託之境。如十種發心,各四解不同,乃至當分跨節不同。

釋曰:先思所託之境者,謂生滅.無生.無量.無作境也。今修止觀行人,正在圓頓無作境耳。如十種發心各四解不同者,此指第一卷五略中發大心文也。彼云:發心凡有十種:一、推理;二、覩佛相好;三、見神通;乃至第十、見他受苦。於茲十中且推理發心者,如推生滅四諦之理發菩提心,乃至推無作四諦之理發菩提心。覩佛相好,亦依四教解佛相好;發菩提心,乃至第十、見他受苦,亦依四教見苦發心等。言乃至當分、跨節不同者,在當分則相待止觀義成,語跨節則絕待止觀義成。釋籤云:當分乃成今經相待,跨節乃成今經開權。又云:當分通於一代,於今便成相待;跨節唯在今經,佛意非適今也。故發心文中雖具四教當分,於今乃成,以相待而顯絕待耳。

二、念念具足四弘誓故,以總冠別,一一行願,從茲而立。故知無作四諦,只一念心為依,此境徧於多念。

釋曰:念念具足四弘誓者,只一念心具足三千,即無作四弘也。恐人未了,故細示之。何者?見一念心具十界不思議,將此分別四諦,令義可見。如一念中具九界法,即苦、集也;具佛界法,即道、滅也。九界即佛界,苦、集、無作也;佛界即九界,道、滅、無作也。是則一念三千,念念具足四弘誓願。以總冠別者,一念四弘,總也。以由四弘是總願故,總亦通也。一切菩薩莫不皆發此四弘誓,故云通也。冠別者,一切行願,別也。如彌陀因中四十八願、大悲十願,藥師經中十二上願、梵網十大願,華嚴經中隨事發願等,皆別願也。故此別願,一一皆從總願流出,故云從茲而立。故知只一念圓心是無作四諦之境,為依此境徧於多念,多念無非無作行也。

三、於一念心以弁能所。以此能所悲己悲他,他一念心生佛理等,是故菩薩依斯起誓。

釋曰:於一念心以弁能所者,只一念心,三千具足,是所觀境,是能觀觀,故云能所。用此能所,悲自悲他,我心三千,均生均佛,平等法界,理既未顯,此悲己也。九界眾生,一念三千,等佛等生,平等之理,全體而迷,此悲他也。哽痛自他,䇿進觀道,豈不由起無作誓乎?

四、圓發。仍須徧立徧破,離能著已,方契所依。

釋曰:夫圓發者,無發無不發,而發而不發,名為圓發。大率只是依乎三千中道妙境,發菩提心,故名徧破。何者?謂緣三千實相之理,一發一切發,名徧立也。誓體虗融,心無依倚,無發可得,名為徧破。只此發心,離有四句,離無四句,名為離著。離此著已,方契妙境,一念三千之所依也。

三、安心四者:一、圓頓止觀。據行仍開六十四番,不立多番,逗會不足。

釋曰:一念三千,以為圓頓止觀之體,赴機之異,故有六十四番之多。何者?信行根性,宜止宜觀,則各有世界等四,故有八番也。法行根性,宜止宜觀,亦有八番,則成一十六番。信行轉為法行,而有八番,法行轉為信行,亦有八番,足前則成三十二番。化他既有三十二番,自行亦有三十二番,乃成六十四番之止觀也。此且論於一向根性六十四也。若更論於信.法相資亦六十四。何者?信行資法行八番,法行資信行八番,信行資法行轉為信行八番,法行資信行轉為法行,亦有八番,成三十二。自行既有三十二,化他亦三十二,成六十四。二六十四,成一百二十八。又約次第,三止觀各一百二十八,則成三百八十四。又有一心止觀六十四番,則成五百一十二番。為逗機緣不同,故設多番止觀。其文雖繁,對病施藥,實不繁也。

二。一念止觀,須了能所,定慧諦境,諸行宛然。所以離總出別,別皆有總,雖異而同,雖同而異。

釋曰:一念三千即是法性,法性寂然,名之為止;寂而常照,名之為觀。須以止為能寂,觀為能照,法性三千而為所寂及以所照,故云須了能所。言定慧諦境者,重顯能所也。定慧只是止觀,因名止觀,果名定慧。以止繫諦成而名定,以觀照境成而名慧,故云繫緣法界。一念法界,斯之謂也。諸行宛然者,此顯離總出別也。故安心中有總有別,總乃但以法性寂照而為能安,法性諦境以為所安,利根只此即可入道。中根多品,夙習既殊,是故信行、法行一向回轉,則有六十四番等。故知離開雖異,而於法性妙止、妙觀未嘗異也;總安雖同,而於六十四番未嘗闕也。故云雖異而同,雖同而異也。觀師不達隨機之宜,輒謂漸觀,豈識天台之妙意耶?

三、寂照相即,初心可修。他以用權,在於極果。初後不二,其教徒施。

釋曰:三千實相,非寂非照,而寂而照,不可思議,名為相即。對病設藥,故有寂照、止觀之殊。應知宜用止者,乃是止觀不二之止,以治散病;宜用觀者,乃是止觀不二之觀,以治昏病。如此方識寂照相即,初心行人修之有分。他以用權在於極果,而昧於菩薩先人後己,豈得至果方用權耶?用權者,化他也。初後不二,其教徒施者,意云圓人初後不二,照理不妨於化他,化他不妨於照理。若乃專待至果用者,初後不二之教徒然設也。作此說者,意在開下凡師化導也。

四、凡師為他,仍須問彼,同設一位,未見益方,縱轉弄好異,尚新而已,隨順己見,何關適他?受者非機,語見增長,所以同宗,枝派乖各,理觀既薄,矛盾遂滋。今家辨師,先分凡聖,六根淨位,尚曰凡流,五品弟子,理非真應,問他設教,依病立方,四悉便宜,二行互益,何須固執,終朝守株?

釋曰:師有二種:一曰凡師,二曰聖師。凡指五品六根,聖指初住已去。今文意在凡師設止觀化,凡師非聖,法眼未開不知人根,故須問彼:汝於定慧為志何等?言同設一位者,乃槩視根性也。若也不分信法相資,迴轉止觀四悉安心之相,但以一法以逗眾機,故言設一位終無利益。言縱轉弄好異尚新而已者,此斥世間人師。汝既法眼未開不知根性,而又不問於他定慧之中志於何等,化既無益徒勞轉變,言辭好異綺飾尚新而已。如此乃是隨順己見,何關適他?此斥能授師也。受者非機語見增長者,藥不應病反增他疾,故令受者增長語見。止觀云:譬如養生或飲或食,又如治病或丸或散。飲以譬止,食以譬觀,丸以譬止,散以譬觀,別化他宜適時而用,豈專守一耶?言所以同宗枝派乖各者,輔行釋常坐三昧云:昔信禪師元用文殊說問二般若經以為心要,後人承用情見不同,理觀既薄矛盾遂滋。此顯同宗一經情見既異,分枝別派自相違反,故云矛盾滋甚。言矛盾者,昔宋國有人家賣矛盾,有人買矛則曰:此矛甚利,所刺皆陷。有人買盾則曰:此盾甚堅,無能陷者。買者曰:用子之矛刺子之盾,如之何因而絕對?此斥自語相違也。今家弁師先分凡聖,六根清淨尚曰凡流,五品外凡弟子知非真應。五品曰凡,五住全在六根比住,雖曰內凡,已破見思及塵沙惑,若比藏佛此已過勝,故云同除四住此處為齊,若伏無明三藏則劣。而云凡師者,在圓位中自比挍耳。言問他設教依病立方者,如輔行云:汝於定慧為志何等?此問他也。既答所志依病立方,方,法也。夫有散病者立以止方,有昏病者立以觀方,於茲止觀更須審諦,信行法行一向回轉,方成止觀四悉之益,如此方是凡師用事。如何古人專以一法而化他耶?專守一法為指何人耶?故止觀云:一種禪師不許作觀,唯專用止。引偈云:思思徒自思,思思徒自苦,息思即是道,有思終不覩。又一種禪師不許作止,唯專於觀。引偈云:止止徒自止,昏闇無所以,止止即是道,觀觀得會理。此正所謂同設一位,唯設一法而化羣機,安能稱會於多機耶?守株待兔非斯人乎?

四、破徧四者:一、初無生心,橫豎雖徧,復須後位。六、即豎窮,若橫若豎,無不即理。橫門一一無不具豎及非橫豎。

釋曰:破法徧中,大略有三:一、豎;二、橫;三、非橫。豎即不二也。今文初明豎破法徧,圓無生門,初獲無生法忍,故云初無生心也。所言豎者,文寄次第,先空,次假,後中。文雖次第,理實圓融,理雖圓融,猶居初住,故云橫豎雖徧。雖之一字,含縱奪也。初住雖徧,而於二住以去,猶未徧也,復須後位六即豎窮。然若從此去,只應但用分真究竟,而云六即者,乃是兼舉前四及以後二,一一皆悉理同故即,事異故六。言若橫若豎,無不即理者,此語證初住已,歷後諸位,或用豎觀,或用橫觀,一一無不橫豎不二,故云即理。豎門既爾,橫門之中,一一無不具豎及非橫豎。若曉六處示妙之意,對此釋然,無復疑也。

二、須知他門他門理等。

釋曰:無生為自,餘門為他,自他雖四,理無異途。何者?初無生門,豎破徧中,既具橫豎及非橫豎,其餘三門,理觀亦等。言三門者,謂生.亦生亦無生.非生非無生。由根有四,故門有四,用觀契理,何嘗有殊?故云他門理等也。

三、度入他門,諸法無差。若用一門,諸門融入。況涅槃釋義,佛藏示相,楞伽釋成,地持對教,咸隨法相,度入諸門。又以一念心,該冠兩門,高廣大車,不動而運。

釋曰:上第二科以無生門望餘三門,門門理等,乃成於橫。今文度入他門,諸法無差,乃成豎義。何者?修止觀人於無生門託陰入境,修十乘觀,研窮至理,久而無益,故須轉變,度入他門。或入生門,或入雙亦,或入雙非,所轉入處,皆須十境。十乘但是以前境觀轉變而用,故云度入。若用一門,諸門融入者,此明隨用一門也。如用無生一門,乃一門也。一空一切空,生亦空,雙亦亦空,雙非亦空,一切皆無生也。若用生門,乃一門也。一有一切有,空亦有,雙亦亦有,雙非亦有,乃至雙非門亦然,故云若用一門融入。況涅槃釋義者,經云:生生不可說,生不生不可說,不生生不可說,不生不生不可說。經先問起曰:何故不可說?經自釋曰:生生即不生故。既即不生,亦即不生生,亦即不生不生。生生既具四句,乃至不生不生亦具四句。今文是用無生一門,則諸門融入。無生一門既爾,度入諸門,一一皆然,故云涅槃釋義也。佛藏示相者,經云:劫火起時,菩薩一唾,火滅一吹,世界即成。非先滅後成,只一唾中即滅即成。今無生門破徧亦爾,即破徧即立徧,破立同時,不須二念。無生門既爾,生門乃至非生非不生門亦然,示相義昭然可見。楞伽釋成者,經云:我從成道夜,終至涅槃夜,不曾說一字。以由如理而說,說即無說,乃是釋成。生即無生,無生即生也。地持對教者,論有四種成熟,謂聲聞種性.緣覺種性.菩薩種性.佛種性。聲聞,藏也;緣覺,通也;菩薩,別也;佛,圓也。若約當分,別有四教,故云對教。若論相即,一一皆四,無不融通,皆與諸門融入義同。咸隨法相度入諸門者,指上諸文,始於涅槃四句,終至地持四句,一一皆悉度入諸門,融通無礙,與無生門等無有異。又以一念心該冠兩門者,即第三、非橫非豎一心止觀也。輔行云:不二門中具攝諸橫,名為橫周;無不圓極,名為豎深。一門既爾,度入諸門無不皆然。引大車譬者,以證諸門止觀,無不豎窮三諦故高,橫周法界故廣。既以三千而為觀法,則不動而動,階位宛然;不運而運,運至寶所矣。

四、入住應徧,方名假徧及以真徧。爾前雖觀圓融三諦,但是自行觀行相似,約位仍在若俗若真,是故雖圓,未名破徧。住後尚須節節離愛,方能令淨餘位無明。

釋曰:入住應徧者,由真證得中道理本,故能一念普現色身,百佛世界隨機利見,名為假徧。言及以真徧者,由內證真,俗假方徧。真徧故假徧,假徧故真徧,理極事徧,斯之謂也。若不二門云:自行唯在空中,化他三千赴物者,乃是合三諦而為自他也。俗諦,化他也。今文亦是合三之為二諦也。雖分二諦,厥體無殊,應知只一法性,點示為三為二。從照體邊,則三千之理泯然無相,尚無無相,豈存有相?從化他邊,則三千因果相相宛然,絲毫不濫。自行即化他,化他即自行,二法雙流,非前非後,真俗不二。說非行時,於茲見矣。纂者不達祖師之意,確謂空中蕩然無相,俗諦之體定有三千。嗚呼!斯人非但不識空中,亦乃不識俗諦,濫學吾教,於道何益耶?登圓初住,真徧俗徧。既其若此,二住已去,真假益明,因可知矣。爾前雖觀圓融三諦等者,却以登住反顯住前未證真時,但是自行進修觀行及以相似。雖有五品真假之徧,六根真假之徧,當分自論,非真徧也。是故約位,若俗若真。初信斷見,二信至七,斷三界思,真也。八、九、十信,斷除塵沙,俗也。此真此俗,若望登住,皆名為俗。初住真俗,同名為真。是故住前三觀雖圓,未名破徧。言住後尚須節節離愛,方能令淨餘位無明者,此明入住之後,而於住住及諸位之前,修真十乘。真十乘中,第十離愛,故云離愛。非是爾前離似法愛,名離愛也。

五、通塞四者:一、三止三觀在一心中,仍了開權諸法無外,節節撿挍能著之心,無撿無著方乃名通。

釋曰:通塞有二:一者、通途,則三觀為通,三惑為塞;二者、別途,即是於通而起於塞,譬如用將,將反為賊。故此通塞只在一念,仍了開權,通外無塞,塞外無通,三千絕待,故云諸法無外。節節者,豎論通塞,橫論通塞,不二通塞,節節撿挍,乃至無觀為通,無著為塞,方名一念止觀通也。

二、一心止觀,仍須善達通中之塞,塞中苦集無明蔽等,無非法界成於無作諦緣度也。

釋曰:一心止觀,乃是非塞非通之通也。若乃修觀行人味著此通,通還成塞,故云通中之塞也。此塞若起,即是苦集無明蔽也。應了此塞,一一當體無非法界,即諦緣度。苦集即道滅,苦集無作也;道滅即苦集,道滅無作也。故知若了一念三千無作,四諦煥然可見。四諦既爾,無作緣度準此可知矣。

三、初心寶渚,六即甄分,故得毫善皆成佛因。

釋曰:止觀明一心通塞竟,即結判云:是為初心過五百由旬,應明六即。故知圓人初心一解,三千實相法界無外,即便超過三乘權學,七方便上與佛如來無二無別,故云初心一步已涉長途。然解雖若此,行位未階,不以六即甄之,恐生叨濫。是則理即能過五百名字,圓解能過五百觀行相似,乃至究竟皆過五百,故知能過之智即是三觀,所過五百無非三惑。以此分之,不使凡夫望崖無分,不使暗禪謂己均佛,六即分位,功莫大焉。故得毫善皆成佛因者,善無大小,體皆法界,由凡情故,自分大小。法華開顯一毫之善尚是佛因,況積大善,宜如何耶?過去佛章低頭舉手咸已成佛,六即甄之,亦可見矣。

四、須了能破轉為所破,謂賊為將,此喻可知。若不爾者,不見說觀然成或過,乃成菩薩旃陀羅也。

釋曰:能破轉為所破者,正是於通而起於塞,為害慧命,故名為賊。賊者,老子云:天下之大害也。若其不了,則認為將傷法身、害慧命,過莫大焉。以故展轉破塞令通,將若為賊,此將須破;賊若為將,此賊須護,故云此喻可知。言不見說觀者,謂不見破通破塞之妙意,以取著心為他說觀,故云不見說觀。然成或過者,然者,是也,是成或過矣。或過者,叨濫之謂也。若不得天台六即之意,望崖絕分。絕分者,不及也。不及者,失之以即也。叨濫者,失之以六也。不達通塞諸意,乃成過也。若過若不及,皆乃為失。今文正斥於若過者,故云或過。或過之徒,即是菩薩旃陀羅也。不獨自殺法身,亦乃害他慧命。若乃妙得通塞之意,無此過也。

六、道品四者:一、為示聞觀。大小俱須講者,唯約小位弁之,尚失小乘相生相攝,況復餘耶?大乘觀者大小俱弃,將何以為所行之軌?

釋曰:道品者,乃三十七道之品類,故云道品。言示聞觀大小俱須者,聞則聞於大小,道品之教由之生解;觀則行於大小,道品之行由之顯理。非偏小無以顯於圓大,非圓大無以成於偏小,故云俱須。言講者唯約小位弁之,尚失小乘相生相攝者,道品有四:一、當分;二、相攝;三、約位;四、相生。此四通論,俱通大小。別而言之,第三唯小,餘三在大。若其唯用約位辨之,尚失小乘相生相攝,況餘三教三種道品耶?此斥講者之失也。言大乘觀者者,此斥濫學大乘暗證之流,大乘小乘權實道品一切俱弃。點𮌎自謂:吾禪宗中不立文字,以心傳心,豈復須此支離之說耶?嗚呼!涅槃會上如來遺囑,當依四念處行道。若其大小俱弃,則是不遵如來之囑,將何以為所行軌法耶?

二、須用諸品展轉調停。諸家縱修,唯云念處,後品何妨而不用之?

釋曰:四道品中正用第四相生道品而為調停,故止觀云:如修念處能生正勤,正勤能發四如意足,乃至七覺能生八正。即是止觀展轉調適也。言諸家縱修,唯云念處等者,與而言之也。若乃唯修四念處者,餘三十三何故不修耶?應餘六科非入道之門耶?當知諸家不知四種道品各自有意,不知相生是今文調停之法,唯修念處,餘何不修耶?

三、圓道品後,明三空門。他既不明,能通何在?如世行道至無門可入。

釋曰:凡修道品,將諧調適,至八正道,安穩無礙,近到無漏之城。城有三門,謂空.無相.無作,亦名三解脫門,亦名三三昧門。若入此門,即得發真門者,能通也。發真無漏者,所通也。他既但云修念處觀,不修餘品,安能修於三解脫等?故云能通何在。言如世行道至無門可入者,舉譬曉也。如世間人行於道路,將到其處,故云至也。無門可入者,意云不修空等三門,實無緣入。故知圓道品後,不修三空,無由入理。

四、與一切行名異體同,具如攝法文中廣明。

釋曰:無作道品與一切行名異體同者,如諸名離合之謂也。名異故離,體同故合,具如攝法文中廣明者,此攝法文非十大章第四攝法,乃是大章第七十乘之中第七對治中攝法文也。彼明六度攝法,初文乃是攝諸道品調伏諸根、十力.四無所畏乃至三十二相.八十種好等(〔此上標攝文也〕)。至下釋中,乃約道品攝於十力.四無所畏.十八不共.四無礙智.六神通.四攝.陀羅尼.三十二相.八十種好等,皆是道品所攝。故道品與一切行名異體同,故相攝也。

七、正助四者:一、圓頓仍須助開三脫,近代修者得語為證,是故不論助治開門。

釋曰:言正助者,以助助正,故曰正助。故上六乘不須助正,故止觀云:根利無遮,根利有遮,根鈍無遮。此三人者,不須助治,根鈍遮重,乃須對治。何者?由根鈍故,不能即開三解脫門;以遮重故,牽破觀心,是故須用對治為開門法。言近代修者,得語為證等者,此荊谿斥於當時暗證之流,以語相勝之者。如此之徒,豈識心觀妨障,用治方能開脫門耶?

二、別教教道,仍名為事,乃至用圓,猶名理助,助成理發,案位勝進。

釋曰:助道開門,通事通理,用前三教六度為助,名之為事。所言仍者,以藏六度本名為事,望通為理,展轉至別,以圓望之,故云仍名為事。乃至用圓猶名理助者,以正修三觀,觀力有功,激起蔽障,還用本教六度治之。若論度蔽相對,義須屬事,以本教屬理,故云猶名理助。言助成理發,案位勝進者,助成有微著,理發有淺深,淺則住前十信案位也,深則初住已去勝進也。

三、雖用三教而為助治,仍須委用對轉兼具,他無一番況復諸句。

釋曰:雖用三教而為助治等者,顯上所說未為委悉,故今覆疎詳言治相,故云仍須委用等也。言委用者,謂對治.轉治.兼治.具治。對治者,如正修觀,觀既有力,激起慳蔽,用檀治之,乃至或起愚癡,用智治之,藥病相對,厥疾得除,此名對治也。言轉治者,由於對治無四悉益,故須轉藥以治蔽病。如慳貪蔽,用檀治之,久而無益,或轉用尸,乃至或轉用智。此轉治中,自有藥病俱轉,名為轉治;自有藥轉病不轉,名為轉治;自有病轉藥不轉,名為轉治;藥病俱不轉,乃對治耳。思之可知。言兼治者,或兼一,或兼二,或兼三四,皆名為兼。若至五者,乃名具治。又轉治者,於一病中轉用藏五,及以轉用通.別.圓三,三六成十八,并藏之五成二十三度,六蔽各有二十三度,合成一百三十八治。助治之道如此委曲,安可廢邪?他無一番況復諸句者,復斥暗證之徒以語為證,正道猶尚無聞,況以助助正耶?一番論治尚無,況識諸治之相及第一義耶?

四、六度乃至一十二條成道.轉法輪.入涅槃等,俱須四教事理合行。

釋曰:十二條者,十二科也。助道攝法中云略明攝諸道品調伏諸根、十力、四無所畏,乃至第十二攝八十種好,一一道品正助合行,助外無正故云事理合行。言成道、轉法輪、入涅槃等,俱須四教事理合行者,蓋言不獨因中修行事理合行,乃至成道、轉大法輪、化導羣生至入涅槃,無不皆用不二四教事理合行矣。

八、次位四者:一、始終不二,仍須六即,弘教修觀咸須委知,方免初住稱為妙覺。

釋曰:圓人初心頓解發生,與佛如來無二無別。然解雖若此,行位未階,故須六即甄而分之。夫弘教者與修觀者,咸須委細知此六即,則免自行叨濫之失,亦免謬謂華嚴經中初發心時便成正覺為妙覺過。弘華嚴人不知六即,以見經文便成正覺謂為妙覺,故特示之,乃是分真初住位耳。須歷二住已去乃至等覺方入妙覺,豈可初發是妙覺耶?

二、他又不立五品六根法華之文,便為無用。

釋曰:他宗既以華嚴初住便為妙覺,則初住之後不立諸位也。既據發心便成正覺,是則住前無位可論。天台大師依法華經立內外凡:五品,外凡位也;十信,內凡位也。內外凡位宛如符契,由品入信,由信入住。若無此者,初住之位自何得耶?

三、約陰界入而弃次位。

釋曰:止觀云:今此一章是觀陰界入境,須約陰入而判次位。所謂黑陰入界即三惡道位,白陰入界即三善道位,善方便陰入界即小乘似位,無漏陰入界即二乘真位,變易陰入界即五人位,法性常色常受想行識陰入界即佛位。言無漏陰入界即二乘真位者,且據斷惑證真未出界者而為言也。言變易陰入界即五人位者,變易之言須該方便.實報二土,兩教二乘惑盡出界生方便土,通.別菩薩見思盡者,及圓十信四住已斷,此三菩薩皆生方便。圓初住去,別登地去,捨報亦生變易之土,乃實報也。總而言之,只是果地二乘及衍三教斷惑菩薩生界外者,名為五人,唯取妙覺為佛位耳。

四六時五悔為入位方便,他不明之,將何以為圓行之始。

釋曰:止觀云:四種三昧修習方便,通如上說。唯法華中別約六時、五悔重作方便,乃至云:今於道場日夜六時勤行五悔,助開觀門,一心三諦豁爾開明,圓解成就,正信堅固。即初隨喜位也。初品既爾,乃至五品及以十信,五悔益勤,三諦愈發。五十挍計經云:等覺菩薩猶修五悔,求入至極。世有無慙之人見修行者,指目而笑。況茲五悔出自大乘法華五悔普賢觀說?豈普賢菩薩知識位行不及爾耶?他宗不明,灼然無以為圓行始。

九、安忍四者:一、雖行六度,事理相即,即位未深,因生違順。他不弁此,牽破觀心,不入六根,良由於此。

釋曰:雖行六度,事理相即,結前也。即位未深者,生後也。始於觀陰,逮今識知次位,所修觀法已歷八乘,蔽障雖息,觀慧雖明,或未入品,或入初品,故云即位未深。以未深故,因生違順,違即惡也,順即善也。止觀云:那得薄證片禪,即以為喜?才見少惡,即以為憂?又名譽、利養、眷屬等,是輭賊也;煩惱、見、慢等,是強賊也。違順可知。故令行者深知違順,苦到求哀,策進觀法,得入五品及以六根。他宗縱有明觀行者,而不辨此違順之相,牽順觀心尚不入品,況六根耶?

二、事理雖即,須知此位煩惱全在,豈以麤心暫時少息,便計此相而為果頭?若歎為果頭慙不敢受,若降為凡下仍復鄙之,二楹中間無所名也。是故當知,初品挍量他己無分。

釋曰:煩惱全在等者,此明名字,即人發深陰解,或得片禪,見思.塵沙.無明三惑宛然全在,雖猶觀力,麤心少息,無謂此相便為果頭。果頭者,證果之極,故云果頭。若有人來讚嘆於己為果頭者,深生慙愧,不敢當之。若為他人,降為凡下,仍又鄙惡,不肯甘之。上非佛果,下非凡下,兩楹中間無所名也。二楹者,兩柱之間也。當知此人若以初品撿校忖量,尚已無分,況餘品餘位耶?

三、內外違順俱安忍,故須明識能忍所忍。

釋曰:見慢煩惱,內也,違也,所安忍也。一心三觀,能安忍也。名譽利養眷屬等,外也,順也,所安忍也。莫著莫受,縮德露玼,一舉萬里,能安忍也。故云明識能忍所忍。

四、以三術自安,令入後位。

釋曰:三術有內外,內謂三觀,外謂莫著等。能以此術善安止觀,則內外妨障寂然不生,穩入後位,六根淨矣。

十離愛四者,一、三界愛斷,仍受愛名。

釋曰:能安忍故,得入十信六根清淨,三界見愛悉已除斷,愛味相似中道法塵,此愛即是別愛故也。

二、此頂墮名不同退墮。

釋曰:十信相似名為頂墮,此墮但取著相似中,不進後位名之為墮。既斷見思長別苦海,故無退墮惡道之義。若小乘頂位則有二墮:一者不進不退名為頂墮,二者造業墮惡名為退墮。今非退墮,故云不同。通別二教比說可知。

三、受此互用,得法愛名。

釋曰:受此互用者,既破見思入相似位,故能六根更相互用。且如肉眼能見大千麤細之色,山川石壁不能為障,眼亦能聞大千界聲,眼亦能齅大千界香,眼亦能了大千界味,眼亦能覺大千界觸,眼亦能思大千界法。眼根既爾,餘根皆然。功由相似三諦顯發,初入此位勝用如此,耽味愛著故名法愛。

四、此位向後復須入位。

釋曰:此位向後者,此位乃指六根清淨。若於相似中道妙理不生愛著,名離似愛。似愛離已,得入真位。真位復須位位離愛,名離真愛。位位深觀,捨當位著,至入妙覺,方得究竟豁同真淨耳。

止觀義例隨釋卷第三
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Quyển thứ bốn

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止觀義例隨釋卷第四

永嘉沙門 處元 述

○第五、心境釋疑例者,略為二十番。

釋曰:此為二:初、牒名舉數;二、正釋二十番。初、心境釋疑例者,牒名也。心謂能觀十乘之心,境謂所觀陰等十境。又於茲十境能顯三諦,故亦名境。如此心境向有疑滯之文,恐人不了,故茲料簡以破迷情,令妙觀可修、聖位可獲,故為一例。略為二十番者,舉數也。

一、問:第一卷弘誓中云:對法界.起法界。如何法界有起有對?

釋曰:此當正釋二十番料簡,為二:初問、二答。初問中云第一卷弘誓中等者,乃指發大心中四諦四弘,六即顯是中四弘文也。彼止觀明無作弘誓四諦之體,只是一心三諦,乃云:若得此解,根塵一念心起,根即八萬四千法藏,塵亦八萬四千法藏,一念心起八萬四千法藏,佛法界(根也)對法界(塵也)起,法界(識也)無非佛法。生死即涅槃,苦諦也。煩惱即菩提,集諦也。苦集即道滅,道滅即苦集,無苦無集無世間因果,無道無滅無出世間因果,故名無作四諦。是則苦集滅道無非八萬四千法藏,一一法藏皆是法界。故今問云:法界如何有起有對耶?然今文中略於本文佛法界三字,即是根也。根有覺義,故云佛法界也。今問意者,法界是理,理體寂絕,如何理體有起對耶?

答:如前分別,其義已顯。

釋曰:次答中三:初、指前文;二、明各有所以;三、以六即結成。初答云如前分別,其義已顯者,此指第四例中十乘立意。第二發心四中,第二意云:無作四諦只一念心。又第三云:於一念心以弁能所,以此能所悲己悲他,他一念心生佛理等。指此二文,故云如前分別,其義已顯。

若欲更論,各有所以:一者、約理,心佛無殊,雖起雖對,奚嘗非理?二者、夫念起,依理體達,若起若對,不出法界。三者、稱理,理既法界,起對稱理,無非法界。今此文中,義通三種,意在前二,故云起對,復云法界。

釋曰:此當第二各有所以,乃是細論法界起對之道理也。釋此道理有於三種:一者、約理以明法界有起有對,乃約理性,心佛無殊。雖若起若對,何嘗非法界理耶?如水為波,波體何嘗離於水濕性耶?二者、約修門辨法界起對。夫一念心起必依理,一念心起,末也;依法界理,本也。依理體達起之與對無非法界,此乃全性起修,修即性也。三者、約證以辨法界若起若對。由前二文成今第三,應了第二由修照性。應了初文由性發修,修從性成,成今法界,故云稱理。既稱理, 若起若對無非法界。今此文中義通三種,意在前二者,今此之言乃是在於第一卷弘誓中對法界起法界之文也。是知此文義通三種,意乃只在前二故也。初是理本,次是起修,止觀一部正在於此,初住已去非此所論言,故云起對。復云法界者,由理性然,依理行行,即是體達起對之妄,成法界理,故云意在前二也。

此三即是六即意也。初是理即,次是名字.觀行.相似三即,三是分真.究竟二即。

釋曰:此當第三六,即結成三義,在文可見,不復云也。

二、問:十界四運正起,其相易知。已起未起,如何觀察?

釋曰:修大行中第四三昧,文有四科:一、依諸經;二、依諸善;三、依諸惡;四、依諸無記。此之四科,初依諸經,如常坐等三種三昧,或唯觀理,而云或者,以第四三昧中行分二途,三科觀事,一科觀理,故云或也。故輔行釋四三昧竟,乃總結云:又觀四運者,是隨自意中從末從事而修觀法,反顯依經一科從本從理,如當坐等唯觀於理。應知隨自意一三昧中而有二途,故云或也。世有浮薄之徒,學不究理,師非良匠,以見文中有或唯觀理之言,又見事理二途一不可廢之說,便謂四種三昧皆修事理二觀。今試問之:若上三三昧修事觀者,為指何文?莫謂三道及佛相好誦經持呪等為事觀耶?果然者,極為謬說。昔昭師嘗謂:事理二觀必須雙修,方為得旨。法智斥云:豈令九旬端坐之徒皆須縱任三性耶?豈令公私忩遽之人皆須九旬端坐耶?嗚呼!荊谿滅後,間生法智,垂軌在茲,不信法智,誰可信耶?今謂依諸善惡皆須四運四句推撿,依諸無記但約記與無記四句推撿,依經一科非用四運,實乃同上三種三昧,觀門繩墨不可易也。今文問意者,十界四運正起一運心相易見,已起未起心相難見,如何觀察耶?

答:起已未起,雖即不專的在一境,然須形於正起之心,則知已起為屬何界,望前為已,望後為未,是故已未望於欲正而得修觀。

釋曰:運者,載也,轉也。從未至欲,從欲至正,從正至已,故云運也。浩浩羣生,含齒而已,孰有能知此四運載?生死曠野,無歸依處。今明修習事觀行人,先識四運,前心後心,心心明了,為所推境。於此四中,正起之運,心相易見,可用四句而推撿之。起已未起,心相不顯,如何用觀耶?故今答云:起已未起,雖即不專的在一境者,良以縱任善惡,起心該乎十界,故云不專的在一境。然須形於正起之心,則知已起為屬何界等者,且如起貪欲心,正對欲境,欲心熾盛,是為正起。欲心若息,欲境已謝,名之為已。正起欲心,當畜生界,此心雖息,以此息心,名之為已。此已望正,亦畜生界,故可用觀。以此息心,望前為已,既可修觀。以此息心,若望於後,名未起心,亦且屬於畜生界心,故可修觀。是故已未望於欲正而得修觀,故應了知正起之心由欲起心。欲起心者,且如初對欲境,心識微動,名為欲起,引起漸盛,名之為正。故知已未之心,尚可修觀,欲起之心,可修必爾。此且舉於貪欲之心屬畜生界,大略如此。下至起於地獄界心,四運用觀,亦復如是。乃至起於佛法界心,四運推撿,準說可知。是則一切四運,皆可修於唯識事觀也。

三、問:起已望前,心相可識;未起望後,有後可望,則名欲起。何名未起?

釋曰:此問由於上答文中,用已未心望於欲正,而得修觀以成難勢,即是用未起心與欲起心而為對簡。未起之心有後可望,既望於後但名為欲,何名未起耶?

答:對於後境,知心未起,名為未起。心相欲生,即是欲起。是故二心心相全別。

釋曰:答文有四:一、正答欲未;二、觀此下,託運用觀;三、是故下,與他辨異;四、故借下,借喻以曉觀法界用。初、正答未欲。二、運心者,對於後境,心未動故,名為未起;對於後境,心微動故,名為欲起。此二運心,區矣別矣,何所疑耶?

觀此一運,即具十界,百界千如,即空即中。故知雖觀十界四運,亡界亡運,唯觀三千,即空即中,無三名字,能所泯合。

釋曰:上二問答委辨四運各有相狀,不相混濫。既識此已,妙觀有託,是故觀此一運即具十界,界界互具,即成百界,界界各有四運,成四百運。界成百界則亡界,運成四百則亡運,三千妙體堂堂顯現,故云惟觀三千即空即中,亡界亡運。而但云即空即中者,且似三千而為妙假,相對以成,相融三諦。實而言之,三千已是即空假中。今文寄分別說,且以三千為妙假耳。餘文有云三千世間即空假中者,法智云:乃是殷勤丁寧之辭也。恐人不識即空假中,乃即示云三千世間即空假中。即者,是也。何者?亦輔行云:只此三千,非法性無明,自他共離而造,故空;只此三千,相相不濫,故假;只此三千,遮照不偏,故中。又云:三千即空性了因,三千即假性緣因,三千即中性正因,何必三千定在假耶?纂者解此,廣引諸文,專執三千定在於假,而出惡言,毀斥法智。嗟呼!淺學心不根道,引文消文,不知文意,現生謗法,遭惡病死,果報必定應墜惡道,可悲!可悲!又文中云觀此一運者,有二義焉:一者、從上文勢,當其料簡未起運後,即云觀此一運,似觀未起運也;二者、上文既其具簡四運,則知趣舉十界四運之中,隨起何界何運,皆可用觀,故云觀此一運等。纂者定云觀未起運者,得少失多矣。言無三名字者,空即假、中,故亡空名字;假即空、中,故亡假名字;中即空、假,故亡中名字。又空、假、中者,乃法性上之強名耳。從假而言,三皆假立;從空而言,三皆蕩相;從中而言,三皆不偏。由此而知,豈特三千定屬有相,空.中二法定無相耶?

是故不同賴緣之假,無自性空,空假不二,名之為中。

釋曰:此當第三、與他辨異三諦、三觀之相也。何者?當荊谿時,他宗亦有明三觀者,而乃但云觀柱緣生,緣生即空,空假不二,名為三觀。言觀柱者,指說法處目前現境也。意謂此柱賴於四大、四微因緣和合而得成立,故云觀柱緣生。而此緣生,其體不實,而無自性,故云即空。空即是假,假即是空,故云不二。不二即中,至中觀時,無有前二,并前兼舉,故云三觀。今明第四、三味觀於四運,於一運中,體達三千不思議假,故不同賴緣假也。今觀三千,相相無相,即是妙空,故不同他無自性空也。今觀三千,一一絕待,故不同他空假不二,名之為中。故知他宗觀柱緣生,明於三觀,尚未逮於今家通教,況圓頓乎?

故借喻云:諸色心現時,如金銀隱起,金處異名生,與金無前後。亦如官路土,私人掘為像,智者知路土,凡愚謂像生。後時官欲行,還將像填路,像本不生滅,路亦無新故。

釋曰:此當第四、借喻以曉修事觀人觀法界用也。諸色心現時者,十界四運色心起也。如金銀隱起者,譬十界四運全體而起也。自內而生,故云隱起,如云隱然而起之謂也。金銀既其隱起,為瓶盆,為釵釧等物,如全三千之體,起三千之用,故譬金處異名生也。與金無前後者,全金為瓶盆,全瓶盆是金,故云與金無前後。若合法者,即是全三千之體,起三千之用,用即是體,故云與金無前後也。故知修事觀人觀法界用,觀於一界一運,即具十界百界,即空即中,即是觀於修具。修既即性,用即是體,故云事理不二,非謂事理二觀俱修,名事理不二。此乃觀用即體,體用不二之用,亦名事理不二之事。若修理觀觀法界體者,如荊谿云:但觀理具,俱破俱立,俱是法界,任運攝得,權實所現,此體攝也。何嘗事理俱修,然後謂之事理不二耶?應知善修唯識觀者,達修外無性,事理不二也;善修真如觀者,達性外無修,事理不二也。嗚呼!事理二觀,古人所不達,今人所未喻。予嘗著三種觀法力以辨之,柰何毒氣深入者,病猶未愈,良可哀哉。亦如官路土者,重舉此譬,以訓修事觀人,觀法界用也。何者?三千妙體,非私非局,故謂之官。其體虗通,故謂之路。能含諸法,能生諸法,故謂之土。私人掘為像者,喻三千妙體,隨染淨緣,起染淨用。智者知路土者,以喻圓人,知三千體,起三千用。用還即體,故云知路土也。凡愚謂像生者,謂前三教人,及蚩蚩之徒,但見諸法之末,不見諸法之本。用即是體,故非所知,故云也。後時官欲行,還將像填路者,謂修事觀行人,觀用即體,如將像以填路。像本無生滅者,為像之時,名之為生。全像是土,名為不生。為路土時,名為不生。本具萬像,名之為生。故生即不生,不生即生,故云像本不生滅。路亦無新故者,三千妙體,非適今有,故非新。非本古有,故非故。離四句,絕百非,斯之謂也。故知此譬,亦不異於金銀隱起。欲其義明,乃復舉耳。

四、問:外無情色,不與心俱,如何復能具足三德,而云三德徧一切處?

釋曰:此約迷情,乍分依正,以事難理,三德元徧。言外無情色者,謂山河、大地、國土、世間依報色也。此色在外,不與心俱,而無覺知,如何能具三德佛性,而云三德徧一切處耶?設此問者,為破常情。何者?謂由古人不了唯心,不知唯色,是故特立真如隨緣,在有情邊名為佛性,在無情邊名為法性,故謂無情而無佛性。諸文已破,至此復言者,以止觀文中多處明於三德徧一切處,是故問也。

答:何但外色不與心俱,內身亦如草木瓦礫。

釋曰:此答文有三:一、反質答;二、若論下,正答三德元徧;三、是故下,引文證成內外咸徧。初反質者,何獨外色不與心俱,內身亦如草木瓦礫?故淨名云:是身無知,如草木瓦礫。又空品云:捐弃[冗-几+豕]間,如朽敗木。豈非內身亦不與心俱耶?論此質者,亦且順於凡情,以事質事,未是順理,三德咸徧。次文正答,方為順理。

若論具德,不獨內心,由心變故。謂內心外色,心非內外,故色無內外,而內而外。隨其心淨則佛土淨,隨佛土淨則智慧淨,色心淨故諸法淨,諸法淨故色心淨,何得獨云外色非心?

釋曰:此當第二,正答三德徧一切處也。若論具德,不獨內心者,意云:內心外色,一切無非。三德祕藏,有何內外及有無耶?從迷則一切皆非,從悟則一切皆是。迷謂內外,悟唯一心,此從修內觀者而言也。若從修外觀而言者,亦可云:迷謂內外,悟唯一色。故云:若論具德,不獨內心。言由心變故,謂內心外色者,由心變者,因心迷也。迷故則失純一之相,遂乃彊分內心外色。若順理智而言之者,心非內外,故色無內外。應知心是色心不二之心,是故非內非外;色是色心不二之色,是故非內非外。雙非內外,體也;從用,不妨而內而外。不二門云:依正既居一心,一心不分能所,雖無能所,依正宛然。亦可云:依正既居一色,一色不分能所,雖無能所,依正宛然。言隨其心淨,則佛土淨者,乃是以三觀智隨於心境,故云隨也。此約修唯心觀者而言之也。何者?圓頓之心離三惑染,故云心淨;三千依正同居一心,故云心淨則佛土淨。應約六即以解心淨則佛土淨。何者?一切眾生本源三千,心淨土淨,理即淨也。依圓頓教,或善知識,聞此三千,依正本淨,名字淨也。依此而觀,觀成入品,觀行淨也。六根清淨,相似淨也。若入住去,乃至妙覺分真.究竟淨也。如此辨別,始可與言隨其心淨則佛土淨也。言隨其土淨則智慧淨,此約唯色觀者而為言也。以觀隨境,觀外依報,趣觀一色,具足三千,內亦趣外。此觀若成,名隨淨土,土淨則心智亦淨,故云隨其土淨則智慧淨。言色心淨故則諸法淨,諸法淨故色心淨者,上文既以色心各辨,即是不可思議絕待色心,故今擊此絕待色心以對諸法,則成色心對一切法,故云諸法。又以諸法對於色心,故使諸法色心無二無別,無非三德祕密之藏,故云三德徧一切法。又復應知,今文直明內心外色皆具三德,是則非內非外,非色非心,情與無情無非三德,豈有外色不與心俱非三德耶?若金剛錍,為破野客專執涅槃三非之文,乃謂無情永無佛性。華嚴.法華雖談法身徧一切處,以法名不覺,不名佛性。是故荊谿據大經文云:今立眾生正因體徧。正因既名佛性,是則無情有佛性也。況法身徧處,二身常在,亦是三德徧一切也。具如予金錍要義錄中,此不繁引。

是故破法徧中,以識例色。第七卷末,若色若心,無非大車。

釋曰:此當第三、引文證成三德咸徧。言破法徧,以識例色者,乃破徧文末云:前來所說,但觀識陰,作如此說,餘四陰亦如是,十二入.十八界亦如是。故知始自初乘觀法之前,簡去四陰及以界、入,於識陰中復簡善、惡,以不思議境唯觀無記。至破徧後,凡用幾番觀法,方始例觀餘四陰法及以界、入。觀於識陰既三千實相,依、正不二,生、佛一如,例觀色陰亦三千實相,依、正不二,生、佛一如,乃至想、行亦復如是。例十二入者,十分半屬色,一分半屬心,一一無非三千實相,依、正不二,生、佛一如,乃至十八界,界界皆然。非但心攝一切,亦乃一切攝心,豈但心具三德,外色不與心俱而不具耶?故四念處云:非但唯識,亦乃唯色。斯之謂也。又復應知,雖此例觀,但是真如理觀,觀於三千不變之理,人不見之,謂修唯識事觀者,謬矣。言第七卷末,若色若心,無非大車者,此指端坐觀陰明十乘竟,歷緣對境中十乘之文也。緣謂行、住、坐、臥、語、默,境謂色、聲、香、味、觸、法,根、塵相對,不出色、心。既於根、塵皆修十乘,故舉大車以之為喻,故云若色若心,無非大車之十乘也。如何而謂外色非三德耶?

五問:今現見色青黃赤白,如何即是真如法界?

釋曰:此問由上答文而生。上答既云外色、內心無非三德,故今問云:外青、黃等如何即是真如、法界?真如、法界而與三德同出異名耳。

答:言青等者執情所見,言法界者從理而說,何得將情以難於理?今所觀者違情觀理,不可更令違理順情。

釋曰:答中有五:初、約情理相對答;二、又青下,約二諦.三諦分別答;三、又青下,約肉.天.佛眼所見答;四、一眼下,約圓融眼諦答;五、故棄下,引證色唯中道,無非法界。初約情理為答,文義自顯,但意在開下諸答耳。

又青等是世諦,法界是真諦。又青等是世諦少分,法界是三諦全分。

釋曰:此當第二、約二諦.三諦分別而答。初云青等是世諦者,青、黃、赤、白但是凡夫攀緣欲境,故名世諦,中道法界名為真諦,故不可以青等而難真諦、法界也。此約情智而分二諦,下對三諦亦情智也。言又青等是世諦少分,法界是三諦全分。青等乃是凡夫取著分別少分之法,譬猶大海一漚而已。法界乃是三諦全分,三千世間即空、假、中,得不謂之法界全分乎?故知圓空、假、中一一無非法界全分,猶如大海無邊無底,云何乃以一漚而難大海耶?

又青等是肉.天二眼所見少分,法界是佛眼所見全分。

釋曰:此當第三肉.天.佛眼所見而答。肉眼但見麤色,障外之色尚不能見;天眼能見細色,山河石壁不能為障。麤細雖殊,少分而已。佛眼究竟等法界見,豈以肉.天二眼所見而難佛眼等法界見耶?

一眼具五眼,青等具諸法,一諦.三諦亦復如是,是故不得以青等難於法界。

釋曰:此當第四、約圓融眼諦而答。上三答文寄分別說,且以生死陰色以對圓融法界而解。今此一答融上三文,故云一眼具五眼等。且如肉眼若具五眼,則青、黃、赤、白等各具諸法,無非三千法界全分,豈有青等非法界耶?豈有肉.天二眼非佛眼耶?又上文約諦亦一諦,而三諦不可思議,豈有青等但屬世諦及少分耶?言是故不得以青等難於法界者,不應以生死陰心分別之色而難圓融本來法界也。

故棄蓋中云:色非味非離,凡夫自味,二乘自離,色體本來法界常住。

釋曰:此當第五、引證色唯中道,無非法界。文在呵五欲中,言棄蓋者,誤也。故止觀?觀心呵欲中云:呵色二邊。如大品云:色中無味相,凡夫不應著。即今文云:色非味,凡夫自味。此斥耽有著也。又云:色中無離相,二乘不應離。即今文云:色非離,二乘自離。此斥耽空著也。既雙非已,正顯色體本來法界,豈有青等非法界耶?故知青等乃是順情,非順理也。今修觀者違情順理,無非法界耳。

六問:發菩提心求於極果,果地自然能應一切,何須必假大悲居先,而云佛菩提心從大悲起?

釋曰:此問料簡大意章五略中第一發大心文也。大心者,菩提心也。菩提心者,佛心也。佛心者,大慈悲也。止觀第一約四弘顯是中云:譬如金剛從金性生,佛菩提心從大悲起,是諸行先。如諸根中,命根為最;佛正法中,此心為最。今文問意者,四弘之中只須後二廣學佛法,成無上道,自然能應一切,何須大悲而居先耶?

答:若無大悲熏於法性,理藏性法無由得開。藏若不開,尚無初住,何況極果?是故不以大悲熏心,後時則無能利之法。

釋曰:答文有二:初、正答;二、以十乘為並。初正答中,必須初二弘誓,下化眾生,大悲拔苦;次方後二,上求佛果,大慈與樂。輔行云:依境生解,依解設願。境為所緣,誓為能緣,故云大悲熏於法性。由此能熏熏於所熏,法性、藏性於焉方啟,分果、極果由茲克獲。不以大悲而居先者,至果無大悲利物,何異二乘之小行耶?

並若爾,十法成乘,何不以大悲居初,而但以妙境為首?

釋曰:並文有二:初並、二答。初云並者,謂比並也。由上正答必以大悲居首,故生比並。並難意者,若必以大悲而居初者,何不以大悲居十乘之首,而但以不思議境而為居初耶?

答:通途次第,理境居初。若發心中,大悲為首。

釋曰:此約通途、別途而答比並。何者?若通約十乘生起次第,必須理境而居其初,以初不思議境一念三千為下九乘之理本故,故須居先。若大意中緣四諦境發四弘者,必以大悲為首,此約定外未修觀前,是故必以大悲為首。若乃次乘觀法發菩提心者,乃是定內發心,必先理境,次方發心,二處發心各有所以,不可一向悲居先也。

七、問安心。初云:本來寂滅,為修為性?

釋曰:此問乃是問於第三巧安止觀總安心文。由總安故,開成下別。別是總家之別,總是別家之總。今文問總止觀總安云:無明、癡、惑本是法性,法界俱寂,本來皆空。今問從略,但云本來寂滅,為修為性?

答:若云心性本來寂滅,寂即是止,滅即是觀,此約理性。若云體妄即是法性,法性無起,達妄本空,空亦無滅,此約修觀說,亦是修性合說故也。

釋曰:問文既問本來寂滅為修為性,答文具足答出二途。何者?心性本寂,即是三千照而常寂,名之為止;心性本滅,即是三千寂而常照,名之為觀。此但性德本然,非修德也。若云體妄即是法性者,體即觀也。法性無起者,起即生也。無自起.無他起.無共起.無無因起。達妄本空,性空觀也。空亦無滅,相空觀也。說有前後,用無異時。修觀既爾,修止亦然。應云體散即止,止即法性,法性無散,散本寂然,寂亦無寂。應知止觀二法只是三千法性而為體耳。言亦是修性合說者,止觀二法能安之二,修也;三千妙境所安之一,性也。以修二對於性一,故云合也。若乃修性離說者,止觀各三,修六也;妙境本三,性三也。今為對性明修,是故合也。然離合之說,又孰不能口誦其文?離合之旨,世罕知之。是故應知語合而未嘗不離,言離而未嘗不合,說有離合,體性常圓,此其旨也。

八、問:總安心中止觀圓修,下別安中但是偏修,如何得云以總冠別?

釋曰:此為常情而興此問,亦由僻師謂此總安而為頓頓,謂下別安而為漸圓,故設此問,意在答出破情立正。

答:所云偏者,非永別也。止是觀家之止,觀是止家之觀,體同用別,暫適行宜,故知即總,俱時而異,隨用故分,順理故合。

釋曰:答中有三:初答別安體同用別,二若其下以別次第顯別安非偏,三若圓下明以總冠別始終不二。初答中云所云偏者非永別也者,蓋言別安雖分止觀及以信法,一向根性相資迴轉,偏用於止、偏用於觀各有四悉,須知止是觀家之止、觀是止家之觀,厥體是同、為用有異,暫時適悅行者之宜,故知別安乃是即總俱時之別,隨病用藥是故須分,順理體同是故恒合,無以異也。

若其離成三諦次第之別,此則止觀不可俱時,具如諸教分別相狀。

釋曰:此當第二以別次第,顯此別安非偏修也。言若其離成三諦次第之別者,若其之言從施權也,謂從一實圓融止觀施而開之,以成次第三諦止觀,故云若其。此如諸大乘中歷別之義,顯此別安但是體同用別,故非歷別之止觀也。

若圓安者,如總安。初云不動止只是不動智,不動智只是不動止,以此同體而冠於別,故無二也。

釋曰:此當第三、以總冠別,始終不二。何者?上明次第,意顯圓融,故今明圓,雖有總別,總別之殊,欲令以總而冠於別,是故安心初云:不動止只是不動智,不動智只是不動止。不動止者,止觀不二之止也;不動智者,止觀不二之觀也。用此總止總觀,適宜而用,故成別安。故知下文之別,乃是即總之別;上文之總,乃是即別之總。以總冠別,故無二也。人不見之,便生異見,失之甚矣。

九、問:安心初云:但信法性,不信其諸。為唯法性無,復其諸法?若都無者,現見諸法。復云:法性具一切法。

釋曰:巧安止觀文初云:體諸顛倒即是法性,不一不異。雖顛倒起滅,唯信此心但是法性起,是法性起滅,是法性滅體,其實不起滅。妄謂起滅,只指妄想悉是法性。今謂只指無明即是法性,無明即是諸法,無別諸法也。然若但信法性,不信其諸者,為唯有法性,無復諸法耶?若都無諸法者,且今現見青、黃、赤等,為是何耶?此以情難理,上文已具。復云法性具一切法者,法謂軌持,性謂不改,只是三千實相之法,上為十方諸佛之所軌持,下為一切眾生之所軌持,始終無改,故名為性。故知法性具一切法,法性即三千,三千即法性,無差別即差別,差別即無差別。當知法性具一切法,更無能具及以所具。纂者狂妄,乃謂性具三千非是空中,三千自是假法,空中泯淨,無有一法,當知是人謗法深矣。

答:以眾生久劫但著諸法,不信法性,破昔計故,約對治說,令於諸法純見法性。若見法性,即見法性純是諸法。是諸法性本無名字,約破立說,名性名法。

釋曰:此答文中先答本迷,次破昔下乃明今悟。眾生無始喪本真性受今輪迴,唯著無明生死諸法,孰有能知一切諸法是法性者?故今修觀為破昔計約對治說,令於諸法純見法性,若見法性即見法性純是諸法。今謂若見之言約觀成說,觀成通四位,今文且約觀行相似而為言也。言是諸法性本無名字,約破立說名性名法者,法性即諸法、諸法即法性,法性寂絕本無諸法之名,亦無法性之字,為破諸法故立性名約對治說,是故強名諸法及法性耳。

十、問:諸文皆云色心不二,若欲觀察,如何立觀?

釋曰:色心不二,約體性說。若色心相對,則有色有心;若論體性,則離心無色、離色無心;若論相即,二則俱二、一則俱一。今文難意者,色心既其融通不二,如何立觀為色心俱觀?為色心各觀?此以理體本融,難於約陰入事立內外境。

答:色心一體,無前無後,俱是法界。

釋曰:答中有五:初、順問答出體融;二、修觀下,答如何立觀;三、內心下,明觀成歷法;四、又亦下,明先須開解;五、故占下,引證二觀。初、順問答。色心一體者,色中道故,色心不二;心中道故,色心不二。非色在前,心在於後;非心在前,色在於後。舉一全收,無非法界。法界者,無外之稱。今家言法界者,須云十界、百界、三千,即空、假、中,故名法界。如此之說,乃是能觀之觀,復是所觀之理,是故色心不分二也。

修觀次第,必先內心。

釋曰:此當第二、答出發軫,託陰修觀,分內外境。然內外之言,諸文分之不同,各有所以,具如指要鈔解內外不二門中廣辨。此不復云:今文之意,正在止觀觀心,去丈就尺,去尺就寸,唯觀識陰心王。於此心王,復簡善惡,唯觀無記,故云必先內心也。此約宜觀內者說之,內觀成已,方始歷外,故云次第。此內心者,乃是行者現前陰心,如灸病得穴,伐樹得根,是發觀之門,顯理之處,乃止觀一部之要樞也。昔人不達,乃謂所觀即是真心,有云不思議心以為所觀。若已是真,已不思議,何用觀耶?須知觀心之法,大似澄水,以水濁故,是故澄之。水若已清,焉用澄耶?以譬顯之,煥然可見。是故當知常坐三昧,正以三千而為觀法,用此三千,體於內心,妄識一念,故云一念即三千,三千即一念。此之內心,正是常坐三昧,用二十五法為前方便,調停澄凝無記一念,豈容易耶?纂者學無根柢,不達觀道,以見下文引證事理二觀,輒謂修觀次第,必先內心一句,即是雙標事理二觀,何狂妄之若此耶?雖事理二觀,通觀識心事觀,既其縱任三性,不必定云必先內心。以占察經云:一切時,一切處,三業所作,悉當觀察,知唯是心。豈可定云必先內心耶?又此內心之言,正當於陰料簡發觀之處。世有狂輩相傳,乃云圓教不立陰境,其如文何?其如理何?具明圓教陰境,在予金錍要義錄中,此不具引。

內心若淨,以此淨心,歷一切法,任運泯合。

釋曰:此當第三觀成歷法也。言內心者,所觀陰也。以三千妙觀安於陰心,安之不已,內心陰轉,成不思議三千妙境,名之為淨。若淨之言,即觀成也。觀成通四位,歷法局三位。以妙覺究竟,法界洞朗,無所分別,更無彼此色相迭相見,唯有真如智獨存,是故無法而可歷也。今文之意,且在五品.十信耳。然歷法意,若以初入觀時,豈簡界入及餘四陰?唯觀心王無記一念,初心修觀,逼心從理。觀既開發,已轉陰心,成乎妙境,得入初品,一心三諦,豁爾開明。以此淨心,歷行想受及以色陰,次第漸次,外依報等一切諸法,皆與三千任運泯合。初品既爾,二三四五亦復如是。五品既爾,十信亦然。分真尚有內外之相,豈無歷法乎?此一節文,純談觀道,世罕知者。昔昭師與法智議論,昭於義狀嘗註此文,今備錄之,貴知邪正。修觀次第,必先內心(先觀識陰也)。內心若淨(謂了一念具三千也),以此淨心歷一切法(謂了一念三千已,故云若淨。然後徧歷彼彼諸法,不出我心之三千,故云歷一切法也),任運泯合(謂三千無外,攝外事境,罄無不盡。)又亦先了萬法唯心,(了,即解也。謂三千不出一念等。)方可觀心。(謂依解而觀三千法,不出一念也。)能了諸法,則見諸法唯色唯心。當知一切由心分別,諸法何曾自謂同異。(當知下,正示觀心之意。諸法既因心分別,是故但觀心耳。雖云唯色,色即是心。)故占察經云,觀有二種,一者唯識,二者實相。實相觀理,(即觀三千性,即空假中,即前內心淨是也。)唯識歷事。(即以淨心徧歷諸法也。)事理不二,(即事即理,攝外歸內。三千三諦,攝無不周也。)觀道稍開。(若以二觀相扶,事理不二,則觀道稍明,可入觀行等位也。)能了此者,可與論道。(當知謬解僻執之徒,安可與之論道。荊谿明誡,可不是乎。)嗚呼,昭師迷之於前,法智闢之於後,廓如也。其人雖亡,方𠕋尚存。纂者因茲,雖知內心若淨,是修觀成。以此淨心,徧歷一切,是觀成歷法。而謂四種三昧,具修事理二觀,而與昭師可以異耶。豈知夫事理二觀,投足殊途。四種三昧,制縱有異。根分利鈍,宜樂不同。安可同日而為語耶。如何輒謂初乘觀法性德之境,而為理觀修德之境。四句推撿,而為事觀化他之境,為果後用耶。且常坐三昧,修理觀人,剪略身儀,不兼餘事,唯一禪牀端坐而已。修事觀人縱任三性,公私役役,馬上怱怱,豈修理觀人宜如此耶?又上三昧,修理觀人正修之前,則用二十五法為前方便,三昧之後殷勤勸修,事非輕也。修事觀人敵體反此,蔑聞用於方便,不見勸修一科,豈可利根之人才修初乘觀法性德理觀,便轉為鈍修事觀耶?豈非心輕躁難耶?是故應知事理二觀,二種行人投足有異。今摩訶止觀正修之中,十乘觀法唯是被於修理觀人上中下根,不可於中參事觀也。若修事觀行人創始投足,唯是縱任三性四運,推撿自有十乘。如云:今文觀於十界四運,義當占察一切唯心。若也次第觀十四運名思議境,達九即佛名不思議,仍須發心乃至離愛,方成一家入道之相。以此驗之,事理二觀投足有異,各有十乘,如何常坐三昧初乘之中便修事觀耶?況輔行明隨自意三昧來意中云:夫有累之形,絕事時寡。上三三昧緣具誠難,若不隨境用觀,意起即觀,如何速與道理相應?修事觀人體自如何?云四種三昧事理二觀俱修耶?若乃事理不二,本末相映,次文當辨,此未暇論。

又亦先了萬法唯心,方可觀心。能了諸法,則見諸法唯色唯心。當知一切由心分別,諸法何曾自謂同異。

釋曰:此當第四明先須開解也。

故占察經云:觀有二種:一者唯識,二者實相。實相觀理,唯識歷事,事理不二,觀道稍開。能了此者,可與論道。

釋曰:此當第五、引證事、理二觀也。經云:觀有二種:標也;一者、唯識;二者、實相。列也。實相觀理,唯識歷事,釋也。言實相觀理者,謂十界、百界、三千世間,相相皆實,即空、假、中,名為實相。用此實相,安於現前,澄凝一念,本寂三千真實之相,故名實相觀理。占察云:修習真如實觀者,思惟心性不生不滅。斯之謂也。唯識歷事者,謂一切法唯心變造,是故歷於十界、四運,推撿三千事用,即空、假、中,故名歷事。占察云:修習唯心識觀者,於一切時及一切處,隨身、口、意所有作業,悉當觀察,知唯是心。斯之謂也。事、理不二者,融上二觀,如上所引,似如事、理殊途,體、用永異。應知修理觀者,洞了事、理不二之理,而修此理觀,事、理不二也;修事觀者,洞了事、理不二之事,而修此事觀,事、理不二也。豈須事、理混和而修,然後謂之不二耶?能知此修者,觀道稍開。稍開者,漸漸開發,謂入品也。可與論於事、理二觀不二之道。不爾,安可與論斯觀?昔昭師謂:觀內心為理觀,觀外色名事觀。法智破曰:應知內心、外色皆具事、理二觀,不可以觀內心以為理觀,觀外色以為事觀。是故當知心、佛、眾生,依、正諸法,理則俱理,事則俱事。十義書指要鈔盛傳于世,纂者妄斥法智,以內心、外色而分事、理二觀,何欺生罔死之若此耶?纂者大率言四種三昧皆修事理二觀,云:且如常坐三昧觀陰十乘,那破四性?既歷四性,推撿方悟,豈非事觀耶(謂初乘觀法有事理也)?不知斯人而謂觀法如何修習?如此狂妄。又云:他謂理觀觀理造三千,事觀觀事造三千。且常坐十乘初觀陰入,顯於本性三千三諦,遂引華嚴心造文證。輔行乃云:心造有二:一者約理,造即是具;二者約事,則論三世(云云)。並由理具,方有事用,那忽分割理具妙假,變造事用以為真如、唯識二觀(上皆彼文)?斯人見於二造之文在常坐初,乃謂常坐三昧初乘觀法即能顯於事理二造二種三千,不知荊谿之意於此文中通示四種三昧事理二觀之體耳。常坐十乘只是理觀,更無異途,是故記文示二造已,即云:今欲修觀,但觀理具,俱破俱立,俱是法界,任運攝得權實所現。請觀但之一字,如何謂上三三昧亦修事觀耶?夫但之為言,豈非獨義?若乃事理俱修,如何言但耶?修德境中雖有四句推撿,乃至下九雖處處文四句推檢,既不推於十界四運唯是理觀,不可見有四句推撿之言便為事觀。須知修理觀行人發軫投足,要期制度事體全別,不可修理觀人便修事觀。法智云:豈令九旬端坐之徒皆須縱任三性,然後謂之事理不二乎?豈令公私忩遽之人皆須九旬端坐,然後謂之事理不二乎?須知所示事造三千,乃是隨自意中縱任三性事觀之體,不可見在常坐觀陰之初,便謂即是初乘觀法所顯事用。又復應知事理二造者,乃是二觀所依體也。理觀乃以理造三千為體,事觀乃以事造三千為體。修理觀者,必達全修在性,性外無修,不二理觀而為能觀,觀成之時,即顯本寂。三千既是不二之本寂,則體用俱獲矣。修事觀者,必達全性起修,修外無性,此觀成時,必顯變造。三千既是不二之變造,則體用俱獲矣。觀道規矩各有倫序,纂者如何亂有所說事理二觀皆顯性具三千及事用三千即空即中耶?如何復云事理二造與事理二觀不可同日而語耶?若爾,事理二造定為所顯,事理二觀定是能觀,何殊匠造之法耶?法智斥昭師云:事理二造既其不分,事理二觀依何而立?斯言至矣。法智妙悟宗乘,荊谿之後一人而已,淺學無識輒敢指斥,其猶蚍蜉而撼大樹,真可笑也。今問纂者云:事理二觀既不可與事理二造同日而語,三千妙假復不可與空中同日而語,而謂三千定屬有相,必以空而亡之,中而非之,方歸無相。如此之說尚未及別,況圓頓乎?過失無量,不能具舉。

十一問:安心中云:體其實不起滅。妄謂起滅為當只除,妄謂猶存起滅為體,妄謂令無起滅。

釋曰:此問文中自有二節,初引安心文為立難之本,次為當下,荊谿難起也。言體其實不起滅者,體之一字,是用止也。其者,指法之詞也。體妄謂情,故云體其。言實不起滅者,以妙止安之,復其本也。妄謂之起,性執有也。妄謂之滅,相執無也。以四句體之,有本不有,無亦本無,只是性執本空,空亦叵得,此安心之謂也。荊谿難云:為當只除妄謂之情,無妨尚存起滅法耶?為當體其妄謂之情,滅已亦令起滅諸法皆歸無耶?

答:此亦無別,須善其意。若單論理,非起非性。若約果德,則性不妨起。若約眾生,唯起迷性。若聖鑒凡,即起只是性。今從反迷歸悟以說,令離起歸性,見非起性。仍恐迷者離起求性,故令體起,其實不起。起既不起,滅亦無滅。

釋曰:此答文有五,有通有別。前四通也,後一別也。別則別在今文,反迷歸悟。言此亦無別者,謂但除妄謂猶存起滅,與體妄謂令無起滅,此二語異,厥意是同。何者?但除妄謂猶存起滅,此起滅即無生滅;體妄謂令無起滅,此無起滅不妨起滅,故云此亦無別。言須善其意者,謂通別兩意,若善於此,所設二難,自然冰釋。初通四者:一、單論於理,非起非性者,非起之言,則含於滅,理非起滅也。言非性者,性體修辨,既非起滅之修,亦無本不生滅之性,無修則無性,此單約理明不起滅也。二、若約果德,性不妨起者,果德已證無起、無滅、無修、無證之理,無以名之,強云證性,寂然不動,徧應無方,其猶大鑑臨物,普現色身,故云性不妨起。三、若約眾生,唯起迷性者,唯起則唯有起滅,迷性則不知復本,是則一切眾生沒在起滅,寧知復本體其不起滅耶?纂者不曉唯起迷性,只作一事消之,乃云唯起貪嗔之迷性,何其謬也如此!四、若聖鑒凡,即起只是性者,眾生日用而不知,其猶大富盲人,動轉去來,反為珍寶之所𦊱礙。圓聖鑒之,無非妙性,故云起只是性。此四通論,理性雙非。諸佛證得眾生迷妄,聖智鑒照,未是的答。除妄謂存起滅,體妄謂令無起滅,次文方的。五、今從反迷歸悟以說。令離起歸性,見非起性者,正答安心中意也。謂體其實不起滅,妄謂起滅。如此說者,只以三千妙止,止其起滅,即散而寂,故云令離起歸性。離起之言,即離起滅,文從略耳。歸性者,歸於非起非滅三千寂照之性,故云歸性。言見非起性者,復本乃見非起非性,起即性故非起,性即起故非性,故云也。如此妙止,尚恐修者情迷,離起求性,故令體起,其實不起。若其離起求性,是猶棄冰而求於水,徒自疲勞,故令體起,實不曾起。起既不起,滅亦無滅,豁然如托空,唯覺無所有。總安心意,其若是乎?總止既爾,總觀亦然。

十二問:既云一心止觀,何得更立六十四番?

釋曰:此問安心。文中總安,既以一心不二止觀而為能安,三千寂照以為所安,於義已足,何須更立六十四番耶?

答:六十四番者,約根約行,迴轉相資。總徧而論,有六十四行者,何必盡具諸數。又論其體性,只是約於法性寂照自在堪用,故爾許爾。

釋曰:六十四番止觀者,開總出別也。何者?總行雖總,其體具別;別行雖別,其體常總,始終無二。言約根約行等者,根謂能生,行謂進趣。良以積劫聞法以成信根,久劫習禪以成法根,既成根已,名信.法行。故此二行各有四悉,止觀安心成十六番。言迴轉者,信行轉為法有八番,法行轉為信有八番,又成十六番,成三十二番止觀。自行有三十二,化他亦三十二,共成六十四番,此一向根性也。言相資者,以信資法有八番,以法資信有八番,成十六番。復有信資於法轉成信行八番,法資信行轉成法行八番,又成十六番,共成三十二番。自行既有三十二番,化他亦有三十二番,此相資迴轉根性也。并前一向,共成一百二十八番安心。今此文中以一六十四而兩兼之,是故但云六十四耳。言行者何必盡具諸數者,行字平聲。止觀云:若心安於諦,一句即足;如其不安,巧用方便,令心得安。譬如羅鳥,必假眾目,及乎得鳥,唯一目耳。言又論其體性,只是約於法性寂照自在堪用故爾許者,意云:雖一百二十八番止觀,巧便用之,論其體性,只是不思議境,一念三千不二止觀,隨其根性自在而施。所以然者,以眾生心行各各不同,或多人同一心行,或一人多種心行,是故廣施法網,捕於眾生心行之鳥,故有多番止觀。多番乃是開總出別,別不異總,法體圓妙,慎勿異見。

十三問:即此文中,或云諸法即是法性,或云四運四性,推撿何者為要?

釋曰:即此文中者,止觀文也。文中或云諸法即是法性者,造境即中,無不真實也。大率只是體於一念,陰心即是三千,故云諸法即是法性、諸法陰也。此的就初乘觀法而為言也。或直體諸法即法性體,如前第九問安心。初云但信法性,不信其諸,約對治說,令於諸法純見法性者是。或云四運四性推撿者,如隨自意中,縱任三性,推窮十界四運者是。荊谿恐人不達大師建立行門之意,法有事理,根有利鈍,是故問云:何者以為入道之要門耶?

答,夫觀心法,有事有理。從理則唯達法性,更不餘途。從事則專照起心,四性叵得。亦名本末相映,事理不二。

釋曰:此答文中為順止觀,以觀陰心而為要門,故云夫觀心法有事有理。若通論觀境,心佛眾生依正諸法皆可為境,理則俱理、事則俱事。一往簡判,且云佛法太高、眾生太廣,初心為難、觀心則易,所言易者近而且要,故此亦且從多為言,故以觀心而為要耳。若論樂欲不同宜觀佛者,觀佛則易,如般舟三昧等;宜觀眾生者,觀眾生則易,如淨名觀眾生品等。今文為順止觀觀心,且云心為易耳。理則唯達法性更不餘途者,唯以本寂三千安於現前一念無記,令於一念純見三千即一念、一念即三千,雖修德化他二境有四句推撿之觀,而亦不離本寂三千而為觀體,發心已去乃至離愛不異於初,本寂三千皆是唯達法性更不餘途。纂者淺學不知所以,而云修德化他既用四句推撿即屬事觀,下九乘法四句推撿皆是事觀,或用理觀唯達法性,乃云四種三昧共一十乘,皆用事理二觀,何狂妄之如此也?上文已破,應知今文且辨端坐理觀十乘,餘三三昧理觀雖同,趣向有異,不課義學,妄有所說,壞亂觀門,罪莫大焉。事則專照起心,四性叵得者,此語第四三昧中,縱任三性照察十界,四運起心,必屬一界一運,故云專照起心,此所觀也。四性叵得者,此能推之觀也。以不自不他,不共不無,因窮而逐之,四性執妄,是無性性,此無亦無,是無相性,性相俱空,故云叵得。此四句觀,的以變造三千法界大用而為其體,名為事觀,此事即是不思議事。故上文云:觀此一運,即具十界、百界、三千,即空即中,不思議境也。仍須發心,乃至離愛,方成一家入道之相,此事觀中十乘觀也。纂者如何乃云四種三昧事理二觀,共此止觀十乘法耶?是豈識觀道之蹊徑耶?本末相映,事理不二者,全本寂三千而為理觀,名之為本;全變造三千而為事觀,名之為末。本中有末,末中有本,名為相映。只是修理觀者,達性外無修,體全具用,此末在本中也;修事觀者,達修外無性,用全即體,此本在末中也。能了此者,方識事理不二,豈須事理混和,修事兼理,修理兼事?十乘之中,乘乘事理相扶而修,名為不二。如斯之人,豈識觀道之深妙耶?

十四問:法華玄文,境能照智,雖引誠證,理亦難明。

釋曰:此出玄文第二卷智妙中。彼問曰:智能照境,境能照智否?答云:若作不思議,更互相照,義亦無妨。言雖引誠證者,彼引仁王般若云:說智及智處,皆名為般若。今謂說智者,能觀也;智處者,所觀也。既皆名為般若,則境亦是智,而為能照。雖此引證,理亦難明,故今料簡,令義顯然。

答:順方便教,理不可會。若從極說,於理易融。以心為境,心亦能照。能所俱心,心體俱徧。心心相照,於理甚明。

釋曰:答文有五:初、以偏教顯圓極易融;二、故不下,引不思議境證境智不二;三、以是下,的就圓教四句分別;四、照者下,明偏圓行人說照不同;五、是故下,備舉偏小所照顯圓境智。初言順方便教,理不可會者,方便教中,境之與智不可融會。今從圓極,於理易融者,良由以心為境,乍為所觀,只此心境亦是能照、能觀觀也。能、所俱心者,能觀是三千之心,所觀是三千之心,只是能於本理三千而為能觀,以此能觀觀於所觀,心體咸徧。咸徧者,能觀之心即是妙境,所觀妙境即能觀心,故云咸徧。以三千心照三千心,即境是觀,即觀是境,故云相照。能如此了,於理甚明,何須疑於境照智耶?

故不思議境初云:不思議境即是觀。

釋曰:此當第二引止觀正說十乘不思議境,初章安料簡文也,故云不思議境即是觀。既云境即是觀,何妨境能照智耶?若不爾者,如何能見不二之旨耶?

以是得為四句分別:境照於境、境照於智、智照於境、智照於智。

釋曰:此當第三的就圓教,以四句分別出圓境智也。當知境智,其名雖別,其體不殊,是故能所二而不二。初心修觀,暫立能所,於四句中,正當第三智照於境。若了境智體徧,只一三千,而謂境照境等,何所疑耶?又復應知,雖立四句分別境觀,及乎正用觀時,唯一三千,絕待而照,有何能所而可辨耶?

照者方照,非說可窮;照者應說,非照可了。說者方說,非照可窮;說者應照,非說可了。

釋曰:此當第四明偏圓行人說照不同。何者?謂用三千妙觀而為照者,方能照此三千不二境觀,故非偏教說者之所可窮。照者應說,非照可了者,圓頓行人內照三千實相之理,而與此理相應,應理而說,故非偏教照者之所可了。說者方說,非照可窮者,圓頓說者方能說此不二境觀,故非偏教照者之所能窮。說者應照,非說可了者,圓頓說者內契三千實相之理,說應於照,故云說者應照。此非偏小說者之所可了,在文可見,不委釋也。

是故不同世謂頑境以為所照,又亦不同偏小妄心以為所照,又亦不同假立真如以為所照。所照既爾,能照亦然,不可率爾。

釋曰:此當第五簡偽妄斥偏小,顯今所觀即理之事體不思議也。不同世謂頑境以為所照者,簡偽也。此如輔行第一明於九師次第相承,北齊已前唯用體心踏心,既不以三千而為所照,不免只是頑癡之境以為所照,尚失小乘之境,豈識圓頓十乘所照耶?又亦不同偏小妄心以為所照者,偏通三教,小唯在藏,藏以生滅心為妄心,通以幻有心為妄心,別人初心與藏通同,此三既皆不識即理之事不思議陰以為所照,唯此妄心而已。言又亦不同假立真如以為所照者,別教但中其實假立,特是為於迷中重者假施設耳,故云假立真如,登地自證權門自開,豈有清淨真如而可證耶?所照既爾,能照亦應揀於偽妄之智及偏小智,如此精簡披砂得金,顯今圓智照於圓境,境照智等安足疑耶?故誡云不可率爾。

十五、問:破法徧中云須先用無生為首者,門後料簡,云何復云無生是智,無滅是斷?智則是觀,斷則是止,應無生門唯觀無止?

釋曰:止觀文中先列有等四門已,而云今置三門,且依無生門。荊谿云:淨名.大品並以無生為首,故今亦然。今謂一切眾生無始已來多著於有,無生空門蕩有為便,是故然也。言門後料簡,云何復云無生是智,無滅是斷?應無生門唯觀無止者,文出止觀。釋名會異中云:無生是智是觀,無滅是斷是止。因名止觀,果名智斷。是故難云:若破法徧依無生門,應但有觀而無止耶?

答:破徧門意,從事偏說,故文中云:有定之慧而盡淨之。具如記中廣分別說。

釋曰:破徧門意,從事偏說者,乃從根之所宜,故無生門屬於智德。若論理體,離觀無止,離止無觀,豈無生門唯觀無止耶?故引文初云:若未相應,應用有定之慧而盡淨之。盡淨之者,破之令徧也。言具如記中廣分別說者,文云:安心、破徧,並是絕待,咸具定慧,如前安心。今謂安心之中既有六十四番止觀,豈唯止耶?但前安心中先推法性,義多從定,是故云安。破法徧中先準教門,義多從慧,是故云破。究論二文無不兼具,究論法體曾無有偏,但是隨宜一往言耳。

十六、問禪境初十二因緣觀不思議境。初云:不同世人取著一念能具三千,為唯此中諸境皆然?

釋曰:止觀所觀境界有十,能觀、妙觀亦復有十,於一一境皆施十乘,備明藥病也。今文所問禪境,乃當第六禪定境也。此禪境中具明於發,則有十禪,初根本四禪乃至第十神通禪。於十禪中,前七種禪但直明於所發禪相而已,故至第八因緣禪中乃明發於十二因緣禪境。約此以明十乘觀法,於初觀法不思議境中乃云:不同世人取著一念,能具三千。言取著一念者,謂定一、定異之一念也。故此一念不具三千,乃取非一非異之一念,此之一念方具三千。斯旨難明,非苦學深窮,心有所詣,道有所至,其孰能測其淵源哉?今謂上文簡偽斥偏,云不同世謂頑境以為所照,又亦不同偏小妄心以為所照,又亦不同假立真如以為所照者,此乃斥前三教正當陰等十境也。在彼豈非取著心乎?乃時寧識一念具三千耶?若今圓人所觀境異,只前十境乃是即理之事,故云理即事故,一一境相不同圓陰、入等境也。是故一一皆以三千而為其體,即以三千而為乘體,故云若無十境,乘則無體。世有淺學不達斯旨,以見釋籤云陰等十境在前三教,便謂圓無陰境,其所觀者即是九界三教而已。若爾,正以荊谿所斥而為所觀,徒勞斥耳。須知圓陰體是三千,雖是三千,體全是陰,不思議陰而為所觀,豈與前三陰等十境同日為語耶?又復應知圓人圓解現前陰、入乃是即法性之無明,故此無明體全法性,雖是法性,而是無明。前三教人,豈有此解?寄語學輩,當思此義。若不了者,徒云止觀,辜負祖師,謗法之𠎝,未能免也。今為分別剖判指示,前三教人,不知理本具足三千,唯只取著一典之相,故此一念,不具三千。此乃簡斥其不能知故,非斥其理本不具。圓人既解一念本理,具足三千,非一異相,方具三千不思議境。簡顯之意,其若此乎?纂者引止觀中非一非異一念,反釋取著一念云:始自觀陰入境,成於妙境,乃至觀二乘菩薩,以成妙境。並是約於非一而論一念,非異而論三千。(全文)此益見其不曉文意之甚也。何者?夫圓人對偏,偏名取著。稟圓教者,深名字人,解心虗通,心無依倚,妙達一念,具足三千。三千無外,非依非正,非生非佛,非迷非悟,不可思議。即以此念,以為能觀,能所不二,名無著念。又豈須待觀成顯境之後,方名無著一念耶?若一一境須待成,方名無著妙境者,且未觀之前,應是有著念耶?紕繆之說,令人掩耳。又解非一非異云:非一而論一念,非異而論三千。又極謬也。夫非一非異者,乃吾家之常談耳。非一非空也,非異非假也,正顯一念,即是中道三千實相。如何輒云非一而論一念,非異而論三千?未之聞也。欺誑之說,在文甚多,不能備舉。言為唯此中諸境皆然者,此問取著一念,不具三千,為當獨在此禪境中?為當亦通陰入,乃至菩薩境中,皆如此簡耶?

答:一切皆爾。

釋曰:一切皆爾者,意云始自陰入終至菩薩,一一皆以離著一念本具三千而為境體,無以異也,故云一切皆爾。

十七問:若爾,應當取著心中,不具三千。

釋曰:此以今文的簡所觀,而難通途之心。何者?若通途取著之心不具三千者,應一切眾生而無三千性耶?經論何故云昏盲倒惑,其理存焉耶?

答:此準用觀觀境而說。

釋曰:答中有三:初明的簡所以,二取著下不廢通觀,三譬如下舉譬真妄體同。初的簡者,謂由圓人修妙觀故,若非圓心不具三千,既了一念具三千已,全此三千而為能觀,觀此三千能所寂絕,故云境觀。名別而體不殊,能所二非二,如此所觀,故非前三取著心也。此乃簡通的從別耳。

取著之心本是諸法,照此著心緣生虗假,假中三千自體性空,即是心性不可思議圓妙三諦。

釋曰:此當第二,不廢取著,亦可通觀。何者?上文的簡,唯以圓心無著,乃具三千,以為所觀。今通取著,不廢取著,亦可觀察。謂由著心,本是諸法陰入,照此著心,緣生虗假。謂此著心,賴眾緣成,其體不實,故云虗假。虗假之處,即無著也。假中三千,自體性空者,即便指此離著之心,名之為假。此假中具足三千,本自二空,名自體性空,即性性空、相性空也。言即是心性不可思議圓妙三諦者,結成照取著心,心體本空,具足三千,即是心性不可思議圓妙三諦,為所觀境。纂者不知義理,望聲解義,以見文中有自體性空之言,便為真諦;心性之語,便為中諦。而不知從即是心性,乃至三諦,并是結示假中三千自體性空,而成三諦,為所觀境。然乍觀彼說,似如符合,其如文意,天地相懸。高明之士,覽詳此者,自可見矣。纂者又解假下中之一字,乃語詞也。而不知中字,乃指法之詞,指於假中具足三千,乃文旨也。若但云語詞者,則中之一字,全無功也。此雖小事,不可不正。又復應知,不廢取著而觀察者,亦是約修觀人,作如此說。良恐圓人捨於偏境,別求不思議境,以為所觀,是故然爾。若乃據理不隔,亦無問於觀與不觀,三千體同,無處不徧,尚徧無情,況取著心而不具耶?纂者便以不廢取著,亦可通觀,謂為據理不隔者,無乃不可乎?據理不隔,自屬一切眾生,無非三千三因佛性,而與不廢,義永異也。

譬如空華,華與空體無二無別,此空不當華之與空。對華說空,空無名字,以此細推,諸法皆爾。

釋曰:此當第三、舉譬真妄,其體本同。何者?華譬取著陰境,空譬三千實相。空本無華,由眼病故,見空中華;取著陰境本是實相,由迷妄故,取著諸法,譬之如華。此空不當空之與華者,畢竟空中尚無有空,豈有陰境稱本而照?取著陰境即是實相,如不見華,非但不見於華,亦乃本無空寂,故云此空不當華之與空。對華說空,對陰說不思議。約對而說,若陰入境即不思議,非但陰亡,妙境亦亡,尚無妙境之名字,豈有妙境而可存耶?故不二門云:因果既泯,理性自亡。今謂立因果者為取理性,因果若泯,理性自當泯絕無寄,無華無空,其義亦爾。故知諸法皆即實相,皆無實相,豈取著心而不然耶?

止觀義例隨釋卷第四
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Quyển thứ năm

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止觀義例隨釋卷第五

永嘉沙門 處元 述

○心境釋疑之餘。

十八問:十二因緣妙境文中,束為三道,以對三德,苦身質礙,那對法身?

釋曰:此約法華開顯妙十二緣,束為三道,以對三德。何者?百界無明、愛、取為煩惱道,百界行、有以為業道,百界七支以為苦道。而此三道,舉一即三,舉三即一,體全三德,不縱不橫。今設問者,為破常情,故約所迷生死報質,以難常住無礙法身,故云那對法身。

答:此約理說,的相翻對,以身對身,故作此說。實論三體,更無前後。

釋曰:答文有二:初、直約理的相翻對;二、且論下,舉劣況勝,出今文意。初、約理說的相翻對者,以苦道即法身,結業即解脫,煩惱即菩提,故謂之敵對相翻,亦謂之性種。此即三道,性是三德,生時此種純變為修,故云性種。荊谿云:性亦類也,此乃非類而為於類。且如苦道遷變無常,而與常住法身為類;結業繫縛,而與解脫自在為類;煩惱昏暗,而與般若照明為類也。今約不思議三道即是三德,體本融妙分別,且以苦道而對法身,何疑質礙非法身耶?

且論無始苦輪無際,與業煩惱不並不別,況今文中約於一念十界百界以論因緣,約此因緣以論三道,約此三道以論三德,是故三道及以三德並無前後,性德三因無時不具,豈更問質礙等耶?

釋曰:此當第二舉劣況勝,出今文意。言無始苦輪無際者,生死循環無有窮已,如汲井輪。只此苦輪與業煩惱不並不別,不並者不一時也,不別者不前後也。生死三道約當分說尚叵思議,況今止觀文中約於開顯一念心中具足十界百界以論因緣,約此不思議絕妙因緣以論三道,約此三道以論三德,是故三道及以三德並無前後。所言並者,三道已自無前無後,三德豈有並別縱橫?由是而知性德三因無時不具,而皆即一而三、即三而一,豈更問於苦身質礙不即法身耶?

十九問。有人問云:此土真詮,稟承有緒,雖教科開廣,而本味仍存,尋求宗源,自可會本,何須復立一心三觀,四運推撿,溷我清流?

釋曰:此乃大隨之末,有唐之間,濫學大乘者。以見天台依經立觀,教人修行,故設問云:此土真詮,稟承有緒等。言真詮者,謂達磨西來,傳佛心印,故云真詮。稟承有緒者,謂次第相授,至第六祖少室能師,次第不亂,故云有緒。禪宗言祖,以西天竺國摩訶迦葉以為初祖,乃至菩提達磨為第二十八祖。遠以迦葉為本源,近以達磨為流派。天台止觀,挹流尋源。金口祖承據,付法藏傳,始摩訶迦葉,終師子尊者,次第止有二十四祖。若以商那和修,與末田地同時並化,故合為一,唯二十三祖。云二十八者,無文誠證。昔契嵩長老與臻法師議及定祖,無文證據,乃謾引禪經所出諸師為據,名字差誤,上下混亂,而復不知禪經乃是小乘三藏教耳。故為吳門昉師所破,義莫能救,虗偽可知矣。雖曰有緒,實無稽也。言教科開廣,而本味仍存,尋求宗源,自可會本者,此暗禪者,正設難也。謂迦竺之後,達磨以來,貝書源源,西流此土。教之科目,日益開廣,教之本味,寧有敗亡?故云仍存。尋求宗源,自可會本,謂但根求,能詮教迹,則宗行成。宗行成,則到於源底,即會本也。於理已足,何須復立一心三觀,四運推撿,溷我清流?此乃暗禪之流,不知佛化而有萬途,唯只尚理,無說無示,直下承當,我便是佛,何須別求?是故排名教,斥立行,見傳佛教,見修行者,目為小乘。而不知教有大小,理有權實,禪有邪正。謗圓頓教,毀真實行,自謂我禪宗教外別傳,不立文字。斥天台云:何須復立一心三觀,四運推撿?一心三觀,理觀也。四運推撿,事觀也。謂此四運推撿,及以一心三觀,有解有行,有修有證,豈非溷我西來所傳之清流乎?

答:𤃒流本清,撓之未濁;真源體淨,混也詎妨?

釋曰:答中有五:初舉源流撓混不妨以責來問,二設使下出所宗人優降有殊,三故東下舉圓極位尚用二觀以為心要,四況復下明三觀本宗瓔珞而與大士符契,五況所下明一家所立盡憑經論非任𮌎臆。初舉源流撓混不妨,言𤃒流本淨者,暗禪者謂自達磨西來法傳此土𤃒流本淨(𤃒音峻,深也),何用天台四種三昧事理二觀撓清流耶?是故釋云:縱使深流本淨撓亦未濁,此以達磨所傳為深流也。次云真源體淨混也詎妨者,此指自大迦葉金口所傳而至于此為真源也,源異流也。若以天台四種三昧事理二觀混而雜之,豈有妨耶?此略責之,意在下文耳。纂者釋此而以𤃒流而對事觀、以真源而對理觀,而不知源流自為所混所撓、事理二觀自為能混能撓,何謬釋之如此?

設使印度一聖來儀,未若兜率二生垂降。

釋曰:此當第二舉所宗人優劣階降。言設使者,且縱之詞也。縱使達磨是印度一聖來臨此土而設化者,未如彌勒二生菩薩垂形降迹化導震旦。達磨西來,初到宋境北度至魏,所之之處誨人禪寂。當時有道育.慧可,初逢法將誨以定法,云如是安心謂壁觀也,如是發行謂四法也,如是順物謂護譏嫌也,如是方便教令不著,乃至云藉教悟宗,深信含生同一真性,復以楞伽經四卷授於慧可。嗚呼!今之禪者不知藉教悟宗之說,復不知以楞伽經而授慧可,輒云教外別傳,唯事機鋒語言相敵,一棒一喝謂為禪法,吾斯之言未能信也。達磨事迹僧傳記之,故今略錄。及乎垂終,不見示以果證,但聞隻履西歸,聖之果證未之聞也,故云設使。言兜率二生者,兜率梵語,此云知足,彌勒居此以待機緣。二生者,謂兜率一生、閻浮一生,故云二生。或云授一生記者,一品惑在,故云一生。隣真際極唯妙覺上之如此,至聖尚用三觀四運,曷不責以溷清流乎?

故東陽大士位居等覺,尚以三觀四運而為心要。故獨自詩云:獨自精,其實離聲名。三觀一心融萬品,荊棘叢林何處生?獨自作,問我心中何所著?推撿四運併無生,千端萬累何能縛?

釋曰:此當第三舉圓極位,尚用二種觀法以為心要。言東陽者,古東陽郡也,今為東陽縣,縣有東陽山,屬婺州。言大士者,大心之士,菩薩之美稱也,姓傅氏,名翕,彌勒化身也。常以二種觀法自行化人,縱天竺一聖來儀,豈可便棄上聖己他之法耶?言獨自精者,謂三千絕妙法界獨立,其體精妙,故云獨自精也。三千妙體本離聲教名字,故云其實離聲名。三觀一心融萬品者,三觀,三千也。三千即空、假、中,只一念是。若了三千自融萬品,一即一切,一切即一,非一非一切,而一而一切,融相可知也。荊棘叢林何處生者,九界惑染生死因果,荊棘也。佛界因果萬德莊嚴,叢林也。善惡崝嶸同歸一相,一相無相,故云何處生也。此獨自精詩,以證真如理觀也。獨自作者,乃是起於十界四運,四句推撿,故云作也。問我心中何所著者,問起也。推撿四運併無生,正用觀也。千端萬累何能縛,觀之成也。十界善惡若因若果,何能縛之?故云也。此獨自作詩,以證唯識事觀也。彌勒大士補處,尚用三觀四運自利利人,曷不責其溷清流耶?

況復三觀本宗,瓔珞補處,大士金口親承。故知一家教門,遠稟佛經,復與大士宛如符契。

釋曰:此當第四明三觀所出,復與大士三觀符契。言瓔珞經者有小有大,今所引者小瓔珞也。經有二卷,上卷明次第三觀,所謂從假入空觀亦名二諦觀、從空入假觀亦名平等觀,以二觀為方便道得入中道第一義觀等(云云)。下卷佛為敬首菩薩說三觀法界諸佛自性清淨等,此圓三觀也。三觀既是佛說,彌勒大士金口親承,今家建立遠宗佛說,復與大士符契若此,何得責云溷清流耶?

況所用義旨,以法華為宗骨,以智論為指南,以大經為扶疏,以大品為觀法,引諸經以增信,引諸論以助成,觀心為經,諸法為緯,織成部袟,不與他同。

釋曰:此當第五,明一家所立依憑經論非臆說也。以法華為宗骨者,謂本迹開顯三千實相而為宗主骨者,如人一身無處無骨,故一部止觀十境十乘,一一並以三千為體,故云宗骨。以智論為指南者,智論龍樹造也,樹天台之高祖也。釋大品經論有百卷,論云:因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦是中道義。止觀既用因緣生法即空假中,空假中即三千也。故知一部唯以三觀而為會要,故云指南。是知記文云並以三千而為指南,與今指南無以異也。言指南者,文出史記,彼云:黃帝與蚩尤戰於𣵠鹿之野,尤作大霧以迷四方,帝乃作指南車。前既是南,則左東右西後北自可知矣。失此則方隅亂,得此則方隅正。以大經為扶疏者,謂大涅槃經扶律談常助正道也。末世修行非助不前,正助相添能運大車到清涼池。扶疏二字,文選中扶字從木,疏字從草,乃樹枝葉四布之貌,非今文意。今但取於扶,助於疏,故云扶疏耳。以大品為觀法者,經中以從假入空,觀斷見思,入十住位;以從空入假,觀破塵沙,入十行位;以二觀為方便,得入中道,觀伏無明,入十迴向位。又云:三智一心中得。此乃無差即差,差即無差,一部之意,莫不皆然,故云以大品為觀法也。引諸經以增信,引諸論以助成,此自可見,不復解也。觀心為經者,如世機者,先須布經,次方緯之。經,豎也;緯,橫也。從始至終,無非心觀,如經散引諸文,四諦.因緣.六度等種種法門,橫如緯也。以此觀心諸法,織成一部,五略、十廣、十乘,一一令人見性成佛,豈同世間人師,唯事翰墨,馳逞文章而已,如何暗禪責於三觀四運混清流耶?

二十問:大師口決純為治病,為復更有餘心要耶?

釋曰:大師口決者,乃天台智者禪門口決,世現印行,有六紙文。言純為治病者,彼出病相乃有五種:一、身作病;二、鬼作病;三、魔作病;四、息不調成病;五、業障病。治此諸病,廣如彼說,不能具引。故今問云:為純為治病耶?為復更有餘心要法耶?此設兩問也。

答:諸皆治病,唯有一偈云:師常教誡言:實心繫實境,實緣次第生,實實迭相注,自然入實理。釋曰:心若繫境,境必繫心,心境相繫,名為實緣。復由後心,心心相續,心心相繫,名迭相注。即是心注於境,境注於心,心心境境,念念相注。如是次第,剎那無間,自然從於觀行相似以入分證,故云入實。(此答文中有釋曰之詞者,乃天台大師釋於南嶽師偈,非予釋也。)

釋曰:此答文中具答二問。先答純為治病,故云諸皆治病,指禪門口決一卷之文,除一偈外餘皆治病,故云也。次問為復更有餘心要者,乃答云文中唯有一偈也。云師常教誡言等者,此乃天台指南嶽云師也。實心繫實境者,三千實相之心繫於三千實相之境,故云實心繫實境也。實緣次第生者,能緣所緣皆名為緣,以實心緣實境、以實境緣實心,故名實緣也。心境相緣,心能生境、境能生心,心境相生,故云次第生也。言實實迭相注者,只是實心照於實境、實境照於實心,心境相研,名迭相注。迭,遮也,亦更相也,故云實實迭相注耳。如此用之,自然證入實相之理也。言釋曰者,乃是天台大師釋南嶽偈也。心若繫境,境必照心,心境相繫,名為實緣(予釋已見上文)。言復出後心,心心相續者(謂後心繫於前心,心心相續也),心心相繫,名迭相注(心心只是心境俱心,境境只是心境俱境,應以上文境智四句來此照之,釋然可曉)。如是次第(指上心境相緣),剎那無間者(謂剎那剎那與此心境相緣相注,無塵緣間也),自然從於觀行相似以入分證,故云入實。亦應更云從深名字得入觀行,方入相似等。予謂此一偈文即是摩訶止觀初乘觀法性德境不思議之觀法也,亦是十乘之大體也,宜深思之,亦不存於多解釋也。

○第六行,解相資例者。

釋曰:此標名也。夫解者,行之本也;行者,解之立也。非解無以立行,非行無以顯解。解有立行之功,行有顯解之德,故云解行相資。上文列章,則云解行;今文標章,而云行解。此亦無他,但是趣爾標舉耳。然解行之言,其義亦通。今所論者,乃法華開權顯實,開迹顯本,三千實相之妙解也。依此以立妙行,即十乘之妙行也。又約三部而論,則玄義.文句而開解也。文中雖有託事附法成觀,若望止觀,彼則俱解,此則俱行。若止觀自論,則前之六章而開妙解,正修十乘,方名妙行。雖此進退,究而論之,玄句與六,莫不皆為開止觀解,立止觀行。此與諸文通論而不同也。

如分別中總以十義分別十章,於中且約自行化他,則前八自行於自行中去果論因,則果報為果,非今正意。

釋曰:此當正釋。二中初正釋四:初自行解行有去取,二前七下通明解行,三分別下簡化他解及越次取文,四故自下的明於解。初文言分別中者,十大章初總以十義分別十章,十義乃是能分別也,十章乃是所分別也。於十義中第六自他分別中,云前八章自行也,起教乃當於化他也,旨歸非自非他。於自行中去果論因,乃是去其果報,以果報者行終自獲,非是今文修行之意。既去果報,自行有七,七乃解行也。

前七為因,正明修相。於七因中,前五生解,後二為行。

釋曰:此當正釋第二通明解行。方便一章或解或行,今取為行,故云後二。

分別文中雖以起教取譬於目,起教化他義當於解,越次取文兼化他故。

釋曰:此當正釋第三簡化他解及越次取文也。分別文中者,義同於前,彼云:大意至起教是目,方便至果報是足,旨歸非目非足。言大意至起教者,應云前五至起教,欲簡其文,故舉大意攝下四耳。彼文雖以起教為解,乃是起教化他生他之解,義當於解,仍又越於方便.正觀.果報三章,故云越次,非今正修已前之解,故不取也。

故自行解,唯前五章是也。

釋曰:此當正釋第四的明於解。自行之解唯在大意,乃至偏圓之五章耳。起教化他生他之解,非今所用。

大意雖有行及果報等文,但是示行及果報等,令知始末,非謂即是修行相也。

釋曰:此當第二釋伏疑四:初大意下正釋伏疑,二何者下釋出大意唯解無行,三故知下明五章生解各有所屬,四故以下明解行相資。初言伏疑者,有疑潛伏在上科中,恐人疑曰:前之五章的是解者,且如大意中有解有行、有因有果、自行化他悉皆具足,如何定云前之五章是解耶?故今釋曰:大意雖有行及果報,但是預示行及果報乃至大處,令學止觀者知此始末,非謂即是修行之相。言始末者,發大心修大行始也,感大果等末也。

何者?修行俱須二十五法以為方便,十乘、十境以為正修。所以者何?若無十境,乘則無體;若無十法,名壞驢車。

釋曰:此當釋伏疑中第二釋出大意,唯解無行,顯今行相,故先問起。何者是大意唯解無行耶?葢凡論修行,俱須二十五法而為方便,十乘十境以為正修。大意無此,驗非行也。故知修行之漸,必須方便,四教修行,莫不皆然。乃至世間禪定,尚須二十五法而為方便,況圓行乎?前之三教,亦用十乘觀於十境,十乘名目與圓雖同,厥體永異。十境亦乃名同體殊,所觀十境亦乃隨教而有增減。若今十境,具如十乘之初所列者是。若前三教差降不同,別教乃於菩薩境中,但觀藏、通菩薩以為所破,當教菩薩以為能破。通教菩薩但觀生滅一菩薩境,三藏全無。菩薩一境但觀九境,通教二乘觀八境半。所言半者,二乘一境須該兩教,通二既為能破,是故只有生滅二乘,故八境半。三藏二乘觀八境全,八唯凡夫、二方便聖,共成十境。前三十乘如四念處,具出行相,此不暇引。故知四教皆須方便正修,方為修行。大意無此,無勞疑也。言若無十境,乘則無體者,此明止觀性德十乘,必以陰等十境體全性惡而為乘體。何者?十境是惡,此惡即性,性即中道三千實相,用此為觀,故云乘體。荊谿云:須聞性惡,方是圓修。斯之謂也。應知十境即所依體,十乘觀法即能依觀,方稱今文不二境觀。問:不二門云:故撮十妙為觀法大體。今文以十境為觀法體,將非二文有違戾乎?曰:語異意同,孰云違戾?何者?彼以開顯十妙不出三千,故撮十妙以為觀體。此以圓陰體不思議而為觀體,圓妙陰等即是三千,何所疑耶?纂者釋此,若無十境,乘則無體,體即當體體也。由有所觀十境,方有能觀十乘之體,故云也。今謂斯人全未識於觀道趣向,故此妄談也。今試問之,若是十乘當體體者,應離三障四魔之外,別有十乘之體,何名即境之觀?豈不同於世造耶?又復應知即境之觀,言之則易,解之則難。今為陳之,須了所觀之心即圓陰境,圓陰體妙即是三千不思議境,方得名為為十乘體。若乃十乘自是能觀,觀則魔障定為所破,義歸於別,何名不二絕待止觀耶?亦如請觀音中理消伏云:法界無礙,無染而染,即理性之毒。理性毒者,即圓陰境也。文中不出能消之相,應以所消例出能消,應以性德緣了而為能消。是故當知,三障四魔,即理毒也;十乘三觀,性德行也。故知圓陰入等,指惡即性,即是三千性德妙境,無能無所,名絕待觀。如此辨別陰等十境,方有十乘之體耶?言若無十乘名壞驢車者,車壞驢獘,以獘驢挽壞車,故云也。大經?梵行品云:乘壞驢車,正南而遊。章安三釋,予謂一釋為正,故今出之。南方為離,離,火也,即是乘邪見乘,趣三途火,故云南方而遊。餘二非要,故今不出。又東方配集諦,南方配苦諦,西方配道諦,樂煩惱乘,趣生死苦,故云向南方而遊。(此非大經疏文。)天台十乘,依法華經大車譬立。(已見上文所傳部別例,具以大車配對十乘,此不再出。)如何他宗十乘都無,而欲修行?是由緣木而求魚也。噫!自佛法東被已來,天台大師未化導前,人尚不聞十乘之名,況有依之而修行者?故章安云:前代未聞,信不誣矣。

故知必須五章,以生妙解。於生解中,大意則略。解始終自他因果,則文略而意寬。次四專在名體,則文理俱廣。

釋曰:此當釋伏疑中第三通論五章開解,仍各有所屬。何者?修茲止觀,必以前之五章而生妙解,此通而言之也。於此通中,大意一章名為五略,則是略解始終、自他、因果,故自行有始終因果,化他有始終因果,自他皆然,是則文略而意寬。文略者,只一章也;意寬者,該下九也。言次四專在名體者,雖有攝法及以偏圓,偏圓意成名體,攝法亦歸於體,方便正觀則是於宗,宗該因果,果成有用,故四專在名體也。纂者云:次四者,總舉四章也;名體者,別舉初二章也。雖舉初二,亦兼後兩者,是不知文意之甚也。言文理俱廣者,文謂四章之文,理謂四章詮辨之理,廣可知矣。

故以廣解導於行始,使二十五法隨教甄分,會開廢麤,方可得名妙行之首也。是故五章,一不可廢。

釋曰:此當釋伏疑中第四、解行相資。文自有三:初、明解導方便;二、若用下,明依解以修十乘;三、而今下,明為鈍根。初以解導方便行。言故以廣解導於行始等者,二十五法,修行之始也。以五章所開妙解,一一導之,令成圓家。方便始行,隨教甄分者,今非前三,乃是開會廢麤之方便也。此方便行,方堪以為圓,實十乘之先容也。若不爾者,方便非正修之方便,正修非方便之正修,縣額牓州,惑亂行者,是故五章生解,其功大矣。

若用此解而修十法,則但釋十法名宗次第,於理自足。

釋曰:此當第二依解以修十乘。何者?若用前之五章廣開妙解,復用二十五法而為方便,於方便中約事生解,於解明矣,於行漸矣。用此而修十乘法者,若說若行但釋十乘名宗。言名宗者,前之五章專在名體(已見上文),正觀果報則名為宗,順五重玄義而為言也。次第者,成五重不相亂也。是故但釋十法名宗,則次第義理於焉自足,無繁說也。

而今文中相猶廣者,為鈍根者仍恐不曉觀法次第,故引前解入觀委論。

釋曰:此當解行相資中第三,文自為二:初為鈍根者引解入行,二明陰入備修十乘,餘九準例。初文意者,上文既云但釋十法名宗次第於理自足,應須逕示行門修心之要,而今文相猶繁廣者,此乃聖師為鈍根人,恐其不曉觀法次第,是故引前開解之文入十乘中,委曲論之文相似廣,一一詣理實非廣也。

又恐繁文,故於陰入具釋十法,九境比知,是故諸文不無傍正。

釋曰:此當第二明陰入境具修十乘,餘九準例而已。何者?陰等十境理當一一具明十乘,今文但於陰入一境備明十法,下之九境但將陰境十乘觀法比類用之,故云十法成觀。但於陰境委識根由,餘九待發方可用觀,是故九境但分別境相。境下十乘不細委論,但隨發用觀,非關廣說。言不無傍正者,上開解中雖有於行,行傍解正;正修文中雖引前五,行正解傍,亦應可見。

且如十境,只一念心,行之地也;一一顯示境相不同,行之種也;一一起於十乘觀法,行之雨也;一一轉成不思議境,行之牙也;一一發心,行之幹也;一一安心,行之葉也;一一破徧乃至正助,行之華也;一一次位以至離愛,行之果也。若無六事,道樹不端。

釋曰:此當第三明解行能成道樹。文三:初明境境具修十乘,二次第下約人不必定十,三故文下引證十乘。初文具有八句,前之二句以為所依,後之六句以為能依。初云且如十境者,且,一往之詞也。葢言十境不必具觀,故云且也。只一念心行之地者,一念無明之心乃是即理之事,此一念心非是碌碌凡夫之一念,乃是修觀行人已開妙解之一念心,故乃即理之事。事即是理,謂之行地。地者,無明即法性之一心地也。於此無明即法性心地上,一一顯示境相不同,行之種也。其猶世間之地含一切種,今法性地亦復如是,具一切法,是故顯示境相以為行之種也。種者,能生之義。一一境相皆具三千實相之理,此三千種全性起修而為十乘觀法之體。故上文云:若無十境,乘則無體。故十境種為十乘體,亦名性種。荊谿云:生時此種純變為修。如何纂者云:若無十境,乘則無體。乃謂由有十境方有十觀,由觀觀之故謂之乘體。達陰即理,全境成觀,如何措心耶?謬哉,謬哉!言一一起於十乘觀法行之雨者,用全境種成十乘觀,觀還照境,如雨滋潤於種子也。一一轉成不思議境行之牙者,牙,萌芽也。文中牙字不從草者,字義并通。纂者云誤,聞見不博耳。所言轉成不思議境者,今文次第須在深名字,即未可便指五品已去,以五品六根等下文在果故也。一一發心行之幹者,質上之大者曰幹,葢發菩提心,上求下化,所幹者大,故如幹也。一一安心行之葉者,自行化他六十四番、一百二十八番等,觀法繁多,故如葉也。一一破徧乃至正助行之華者,以破徧.通塞.道品.正助,此之四法乃觀行之可喜悅者,親能以為取果之因,故名華也。一一次位以至離愛行之果者,有所尅獲,名之為果。受法名字,得入五品及以十信,復能離於相似法愛,得入初住分果之位,故云果也。此且從於初住以說,二住已去乃至妙覺,非今所論。若無六事,道樹不端,是故應須潤之以雨,發之以牙,聳之以幹,敷之以葉,榮之以華,結之以果。善有此者,則道樹端嚴;苟無此者,地種尚無,況成道樹耶?

次第雖爾,若從人說,上根之人即於境種而生於果。

釋曰:此當第二,約人不定。上寄次第,始於初乘不思議境,終至第十離似法愛。約文雖爾,約人不然。上根之人用不思議一乘觀法,體於無記一念三千,即於境種而生於果,或登初住,或內外凡,豈必次第而至十耶?

故文云:直聞是言,病即除愈。為中下根,更須後法,是故文云:至長者所,為合眾藥。

釋曰:此當第三、引證十乘。文出於金光明,在今止觀病患境中,明觀病患即不思議境。初乘觀法,即入初住,或內外凡,故云直聞是言,病即除愈。除愈之言,若從斷說,乃當初住;若從伏說,在內外凡。直聞不悟,病深重也。至長者所,為合眾藥,病方除愈,乃歷發心,乃至離愛。中根歷二至七,下根具歷於十。又復應知,上根一乘即入,已具十乘;中根歷七入者,亦具十法;下根具十,因可知矣。

又於十乘,一一復須了其文旨,一一皆依不思議境,寂照止觀,文之髓也。一一乘相,生起次第,文之骨也。一一引事,助成行相,文之肉也。廣破古舊,問答釋疑,文之膚也。

釋曰:此當第四明止觀能詮之文蘊於法身體分。文自為五:初明十乘之文能成法身。言又於十乘一一復須了其文旨者,初乘觀法,直明三千全境為觀,發菩提心,起無緣慈,哽痛自他,巧安止觀,辨信.法行,四悉如宜,乃至第十離似法愛,此應舉文旨也。言一一皆依不思議境寂照止觀文之髓者,十乘皆以三千實相即照而寂,即寂而照,止觀體故,故云並以三千而為指南,此文之髓也。故知十乘皆以三千而為能照,皆以三千而為所照,並以三千而為所顯。纂者妄謬,定以三千而為所破,定以空中而為能破,定以空中而為所顯。至悟入時,無有一法如此解義,誤自一生,必墮惡道。亦恐邪僻之輩喜聞邪說,謗法謗人,亦墮惡道,良深可慜。言一一乘生起次第文之骨者,一部十章已自生起,故至正觀復論生起,於乘乘內復論生起。所以然者,法門由緒,綸次不亂,生定心故,此文之骨也。一一引事助成行相文之肉者,且如不思議境引如意珠、夢事、煩惱心等,直是助成妙行之相。一乘既爾,諸乘亦然。廣破古舊問答釋疑文之膚者,破古舊非,顯今之是,非好辯也,不得已也。設問意在於答,答述意在釋疑,疑釋正解可生,解生正行可立,此文之膚也。從髓至骨,從骨至肉,從肉至膚。膚,皮也。此明止觀十乘能詮之文,蘊乎法身體分也。又復應知,上文六法能成道樹,直約行辨,故并云行。今此四法從能詮說,故皆言文。不見此旨,往往有謂荊谿支離其詞者。如此解釋,非纂者之所知也。

又釋名等四,文兼於膚,義兼於肉,意即骨也,意下所詣即是髓也。

釋曰:此當第二,明前四章亦蘊法身之體分也。何者?既明十乘而具四法能成法身,前之四章既是生解,豈不然乎?是故釋名體相攝法偏圓,此之四章文兼於膚。所言兼者,能詮兼於所詮法身,故云膚也。四章之意味,法身之骨也。四章意之所詣,法身之髓也。若不爾者,解非正家之解,正非解家之正,解行相成方堪入道。不語大意章者,總冠一部解行之四法,故不云也。

若無四事,法身不成。

釋曰:此當第三總結解行。於解於行若無四事,曷以能成於法身耶?

是故讀者行者,須知緩急,無得謬指偏言僻意,令行不周。

釋曰:此當第四,誡斥也。誡於現.未學止觀者,無得以此十軸之文謂為繁廣,是故應知文文句句皆含要義,此誡之也。無得謬指偏言僻意,令行不周,此斥之也。如謬指安心中,總安心之文為頓頓止觀,別安心文為漸頓止觀等,既指一偏之言,僻意乃可知矣。此僻解師之謬執也,具在下文廣破。

修行之來,豈過集解而起方便?行因得果,果滿教他,他機我應,感應斯息,自他同歸滅理真性。今之一部,意唯若此,故此十章,攝無不盡。

釋曰:此當第五,備舉十章,總結解行。上文只以前五生解,後二為行,而未具舉一部十章,自他始終,同歸祕藏,故今備舉總結。修行之來,豈過集解者,集謂積集,廣尋經論,及前五章,積集于心,以開妙解,故云集也。纂者謂集應作習字,今謂祖師之言,自是決然筆誤,自有傳寫之訛,則可改之,幸然有理,焉用改為?今文中用此集字義,勝於習義,如上釋言,而起方便,行因得果,果滿化他,則起教也。化他有能所感應,事畢同歸滅理。祕藏中今之一部,意唯若此,文義顯然,不俟委記。

○第七、喻疑顯正例者。

釋曰:此標名也。曉訓之謂喻,猶豫之謂疑,疑而不決則正理不通。荊谿尊者以一乘妙行之解,喻觀師邪僻猶豫之見,令知止觀部唯圓頓更無他趣,故云喻疑顯正也。

此所學宗,同稟一師,文理相承,終無異解。忽遇僻者,因問異答,事不獲已,而徵喻之。

釋曰:此喻疑顯正之由也。何者?此所學宗同稟天台,故云一師。自章安下至于荊谿,相傳五世,文無異轍,理無殊途,純一無雜,源流清矣。荊谿門下有澄觀師者,忽於本宗而生異見,因入室次,師反問之而發異答。解既顛亂,混我真流,若不辨之,為害莫大。事不得已,徵而結之,從而曉之,故有此例之本也。

問:頓教有幾種?(荊谿問也。)答:有漸頓及頓頓。(觀師答也。喻曰者,荊谿喻也。下去皆爾。)喻曰:夫講貫之法,先觀本文。本文立名,不可輒異。求異會釋,仍須體同。頓頓之名,經論不出。一家著述,諸部所無。名體俱無,修行何託?若以頓頓是圓,如圓圓等,此義可爾。既分二頓,漸頓為圓,更加頓頓,為何所擬?

釋曰:此文喻於立頓頓名,有名無體。言有名者,與而言之也。奪而言之,名體俱無,此下皆見矣。講貫者,講,耕也。耕破其文,和暢理義,故曰講也。一道無差,故曰貫也。仲尼云:吾道一以貫之。纂者釋此,引貫華、散華為說於疎義矣。夫貫華者,偈頌也。散華者,長行散說也。豈講說者,唯講於偈頌耶?言先觀本文者,即止觀文也。本文立名,不可輒自改異。若欲求異名,以理而會釋者,仍須體同,方可會之。且如頓頓之名,經論不出。又復一家著述,諸部所無,名體俱無,則修行無託。夫修行者,必依名教而詮理體,依此理體,方可修行。經論著述,既無頓頓之名,無名則何以召體?無名無體,行依何邪?故云修行無託。若以頓頓是圓,如圓圓等,此義可爾者,且縱之詞也。妙玄料簡四句云:自有漸圓。此約法華開前七方便人,得入於圓,故云漸圓。自有圓漸,謂初住已去,漸入後位者是。自有漸漸,謂法華已前七方便人是。自有圓圓,謂妙覺是。此乃今昔偏圓相對論四句也。雖縱頓頓是圓,同於圓圓。既分二頓,漸頓是圓,於義已足。更加頓頓,為何所擬?乃無可擬也。

問:此二位者,斷惑何殊?

釋曰:既分漸頓及以頓頓,若有其教必有其人,此二教人斷惑階位竟如何耶?

答:二位不同。若漸頓者,初住已前四住先除。若頓頓者,初住已前圓伏五住,登住已去圓破五住。

釋曰:此答文出於觀師𮌎臆自立,在文可見。

喻曰:初住已前,四住先除,引證屬圓,處處皆爾。故圓教四念處云:如冶鐵作器,本為成器,非為除垢。麤垢先除,非關漸次。頓頓既云登住圓破,即顯住前五住全在,當知此義非別非圓。圓則初住唯破無明,不應入住五住俱斷;別須住前五住全在,住破四住,行破塵沙,登地方破一品無明。故知非別離二,別立無教可憑。

釋曰:住前四住惑除,登住唯破無明,不應入住。五住俱斷者,教門斷伏寄次第說,故有淺深前後之殊。言四住先除者,此約三觀功力彌著,是故一方大千見思自然而落。若從惑體實而言之,通惑見思尚至等覺,後心與無明惑俱同而盡,方為至說。由是而知四住先落,寄次第說耳。何者?初心既三觀圓修,五品乃三惑圓伏,初信斷見亦應三惑圓少分除。若不爾者,何名相似顯三諦耶?若爾,荊谿何故責觀師云:登住圓破五住,非別非圓耶?曰:觀師以圓極伏斷,貶為漸圓,義已落非,復云頓頓。住前五住全在登住,五住圓破,諸教無文,是故斥云非別非圓。故知若了初信斷見,二信至七信斷思,八、九、十信伏無明惑,入住之時,破無明惑為圓極者,應不妄謂住前圓伏五住,登住圓破五住也。若爾,何名圓修三觀,圓破三惑耶?豈非吾宗自矛盾耶?曰:此義甚深,非麤心學者之所能辨之。夫圓論次第寄教門說,乃是無差即差,於即差中,體常無差,故初信斷見等說之為差。此差無差,一一體徧,皆斷三惑。何故然也?原此三惑,其體圓融,本無異質。教門詮辯,說之為三。何者?六道、三界生死有法,體是見、思;聲聞、緣覺著涅槃空,體是塵沙;菩薩取著二邊,體是無明。稟圓行人了一念心具足十界,十復互具,不可思議。是則一惑即三惑,三惑即一惑,隨起一惑,皆障三諦。既解三惑其體圓融,乃以此惑而為能觀。能、所不二,照體獨立。從深名字,得入五品;五品無難,得入十信。見、思麤惑,任運先除。寄次第說,名曰見、思,其體實是三惑俱斷。若入初住,從強以說,云破無明,厥體其實具足三惑。若爾,金光明疏釋經過諸菩薩所行清淨,引菩薩入第九清淨淨禪,通、別惑累,正習皆盡。法智釋云:通即見、思,別即無明。通惑正使圓七信盡,習氣至佛,同別習盡。而今釋義,何故云通惑正使亦至等覺後心,同無明斷耶?曰:法智亦且寄於教門次第而說。若從體說,從初至後,三惑圓斷,實不相離。故知若了一念具足三惑,三惑體融,即是三觀。聞吾此說,不驚心也。

問:二頓修成,其相何別?答:漸頓觀者,空觀先成;頓頓觀者,三觀俱證。喻曰:此甚違背一家教文。既云漸圓是四教中圓,應依六即判此圓位,則不應云空觀先成。何者?五品即是觀行三觀,六根即是相似三觀,初住已去分證三觀,如何乃云空觀先成?又復不識見思,先落似位之意。若先成者,何名似即?頓頓既云三觀俱證,為是何位?若在初住,與漸頓何別?若在住前,都無此理。若云住前俱伏,初住俱斷,諸教無文,方成邪說。

釋曰:此一喻文大率可見者,不復釋之,有幽隱者,略為指出。言又復不識見思,先落似位之意者,此乃五品位中無留難者,三觀功著,入相似位,見思麤垢任運先除,非本所期,自然獲得相似三諦,如何乃云空觀先成耶?言頓頓既云三觀俱證,為是何位者,若在初住,三觀俱證,即同漸頓,以漸頓初住圓證三故。若住前具伏三惑,登住俱斷三惑,諸教無文,即邪說矣。

問:據何得知有二種頓?答:準玄文八教,謂漸.頓.祕密.不定。漸又四,謂藏.通.別.圓。此四兼前,名為八教。漸中既有最後一圓,漸外又復更立一頓,故知前圓但是漸圓,別立一頓即是頓頓。頻將此義以難他人,他無對者,唯我獨知。

釋曰:夫論議者,有內有外。與外人論,不得援引本宗典語,以他不信爾宗故也。外人者,他宗人也,唯引經論可與敵之。與內人論,方可引用本宗教文。內人者,同一宗故。清涼觀師,荊谿門人也,學天台止觀.法華.淨名等,既生僻解,是故荊谿問之。彼引所習妙玄為答,答文可曉,喻文當見其過失矣。

喻曰:依此所判,則有多妨:一者、不識教名之妨。別立一頓,乃是華嚴最初頓部。佛初成道,未遊諸會,不從漸來,直說於大。大部在初,故名為頓。部仍兼別,不得妙名。豈以兼別之經,翻為頓頓?法華獨顯,却號漸圓。

釋曰:此文喻於不識教名之妨者,乃不識頓教之名也。夫言頓者,乃是華嚴最初頓部。如來成道,未歷諸會,事不漸成,直說於大,故名頓教。然其部內尚兼別教,不得稱妙,良由於此。若望法華開權顯實,猶是隔偏之圓,如何以隔偏之圓而為頓頓,法華獨顯為漸頓耶?

二者、不識漸開之妨。言漸開者,準法華玄,華嚴頓後別為小機,不動不降施於漸教。漸教之初先說三藏,三藏教後彈斥洮汰,方具用四,故云開出。故玄文中自鹿苑來至般若會皆名為漸,豈此漸中有於圓教便名漸圓?又玄第十漸頓判教,自華嚴來至般若會皆有漸頓,華嚴圓教與方等.般若中圓,圓既不殊,亦應並名為頓頓,何獨華嚴?若方等.般若中圓名漸圓者,則華嚴圓教亦名漸頓,何關餘部?

釋曰:不動者,不動寂滅道場也。不降者,不從兜率下也。此明大覩始終無改,小見三七停留,施三藏也。此後方等彈斥,般若洮汰,俱名為漸。方具用四,故云開出。方等.般若既皆有圓,豈由在漸部中名漸圓耶?又玄第十判教相中以漸頓判教,自華嚴來至般若會皆有漸頓,華嚴以圓為頓,別教為漸,乃至般若部中通別為漸,以圓為頓。此三處圓,圓既不異,華嚴中圓既名頓頓,方等.般若中圓亦應俱名頓頓,何獨華嚴名頓頓耶?若方等.般若圓名漸圓者,華嚴之圓亦名漸圓,何獨漸中二味中圓名漸圓耶?餘文自顯,不俟解釋。

三者不識教體之妨。若漸開出四,如開拳為指,唯指無拳。合四為漸,如合指為拳,唯拳無指。存漸則教唯有四,沒漸則教唯有七。俱存必一邊無體,立八則體陿名寬。

釋曰:此喻不識教體之妨。文舉開拳為指,合指為拳,以譬漸教。開合之義,煥然可見,不復釋也。言存漸則教唯有四者,意云:若存漸教,而不開為藏等四者,是則教法唯有化儀之四。沒漸則教唯有七者,漸既開為化法之四,并頓.不定.祕密之三,是有七也。俱存必一邊無體者,意云:若存於漸,復存化法之四,必一邊無體。存漸一,必無化法之體;存化法,必無漸教之體。此但以漸對化法而論耳。立八則體陿名寬者,體但有七而無八,則體陿也。名寬者,寬却一漸名也。此雖小道,自古至今,鮮有能曉者。纂者云:立八則體陿名寬者,名寬謂化儀.化法各有四教,體陿謂化儀無體,化法有體,故云體陿名寬。此乃不知荊谿唯以漸教對開不開以辨名體,望聲釋義,非斯人歟?

四者、抑挫法華之妨。近代判教,多以華嚴為根本法輪,以法華為枝末法輪。唯天台大師靈鷲親承大蘇妙悟,自著章疏,以十義比之,迹門尚殊,本門永異。故玄文中凡諸解釋,皆先約教判,則三麤一妙;次約味判,則四麤一妙。如何以麤稱為頓頓,以妙翻為漸圓?

釋曰:此文喻於抑法華而揚華嚴。華嚴為根本法輪等者,自梁.陳之世,講法華者甚眾,唯嘉祥寺吉藏法師以三種法輪釋一代教:一、以華嚴為根本法輪。據法華云:始見我身,聞我所說,即皆信受,入如來慧。二、以除先修習學小乘者為枝末法輪,即三乘等人。三、我今亦令得聞是經,入如來慧,為攝末歸本法輪,迴三入一也。後值天台大師,知己所立為非,是故歸心,捨舊所學,乃上天台書云:常願伏膺甘露,頂戴法橋。妙樂云:嘉祥既沾妙化,義已灌神。舊章先行,理須委破。嗚呼!知過能改,嘉祥師也。如何觀師踵其舊說?故釋法華,於一佛乘分別說三。云一佛乘者,華嚴經也。即以法華為會末歸本。此觀師拾人所弃,珍為至寶,良可笑也。言自著章疏者,大師利眾,自登高座,安無礙辯,宣說無窮,非著章疏。言自著者,此乃從於章安結集成文後說。然大師未滅,亦已結集;若自著述,唯淨名玄疏并法界次第等親秉筆耳。言十義比之等者,一、始見、今見:初成道為始見,法華顯實為今見。二、開、合、不開、合:華嚴直說於大,不論開、合;法華為實開三,合三歸一。三、豎廣、橫略:華嚴豎入法界,故豎、廣;不歷五時,故橫、略;法華橫、豎皆廣。四、本一迹多:迹共本獨,華嚴、華臺本一;千百億迹多,法華五時迹共;久遠本獨。五、加說、不加說:華嚴加如來林等四菩薩說四十位;法華唯佛自說。六、變土、不變土:華嚴寂場不云變土;法華三變土田。七、多處、不多處:華嚴七處八會;法華耆山空處。八、斥奪、不斥奪:法華滅化城鄙客作;華嚴無此。九、直顯實,開權顯實。十、華嚴被利,即入佛慧,故易;法華五時調停而入,故難。以此十義比較迹門,尚殊諸教,況本門遠壽,永異諸教?如何却以永異之教而為漸、頓,華嚴兼別為頓、頓耶?餘文可見,不能具釋。

五者、不識頓名之妨。若從行為名,圓只是頓,是故舊題圓頓止觀。若從味立稱,則頓異於圓,故判初味云:高山頓說。若將判味兼帶之頓,以斥判教獨顯之圓,一何誤哉!一何誤哉!

釋曰:此喻不識頓名之失,文義煥然,不俟解釋。

六者、違拒本宗之妨。本師贊為獨妙,學者毀為漸圓,抑實揚權,有何利益?

釋曰:本師者,天台智者也。本宗之師,故曰本師。贊為獨妙者,本迹二門,相待絕待,開權開迹,諸經所無,故云獨妙。而僻解師,毀為漸頓違拒之過,揚權抑實,罪何所逃?纂者贊字誤,應從此讚,聞見不博,謬有所改。

七者、違文背義之妨。經云:已說、今說、當說。而於其中,法華第一,華嚴至般若為已說,無量義經名為今說,大般涅槃經為當說。依彼所判,則已說第一,何關法華?如此獨知,聞者掩耳。

釋曰:已今當說為第一者,天台大師之所釋也。觀師既學天台,違此文義,却以已說華嚴而為第一。上文謬立頓頓之名,云漸中既有最後一圓,漸外又復更立一頓,故知前圓但是漸圓,別立一頓即是頓頓。頻將此義以難他人,他無對者,唯我獨知。故今結斥云:如此獨知,聞者掩耳。不忍聞此謗法之言,是故掩耳爾。

問:從漸開四,并前但七,何成八教?

釋曰:此正問於上文,沒漸則教唯有七也。然雖喻於觀師,而本宗講學之流應亦善曉。且如開漸為四,漸名已沒,至於天台判釋法華皆用於八,將何以立於漸名耶?曰:漸開四已,已沒漸名,雖沒漸名,無妨三時猶名為漸。若釋法華無頓等八,舉止失措,是故須用漸教名也。所以然者,無藏等四不能均於諸味中圓,與法華圓無二無別;無頓等四不能獨尊法華,超八教表。不同觀師謂漸開四已,猶有一漸教在,故今喻之耳。

答:開出四已仍有一漸。喻曰:如前第三妨中足知迷誤。彼既不知漸從鹿苑以至般若,將何別立一漸教耶?若知鹿苑至般若來約時名漸,終不輒判四教中圓名為漸圓,豈判法華劣於乳教?

釋曰:如前第三妨中者,不識教體妨也。即上文云漸開為四,如開拳為指等。觀師謂漸開四已,仍有一漸教在,此乃不知始自鹿苑,終至般若,約時名漸。約此漸教既開為四,如開拳為指,唯指無拳,將何更立一漸教耶?若知三時名漸,漸開四教已沒漸名,如何任意判四教中圓名漸圓耶?諸味中圓,圓既不異,如何輒判法華劣於華嚴圓耶?此且約教以責觀師。若約時味,法華醍醐獨得稱妙,又非所礙,具如上下諸文說也。

問:法華經部為是何頓?答:漸頓也。準玄文第一結教相云:今經漸頓,故知非頓頓。喻曰:此師非但不識頓漸之名,亦乃不曉結文之意。玄文釋前四味教竟,次以漸等結釋。法華云:非頓.漸.祕密.不定。初云今法華是顯露非祕密,是定非不定,結非祕密不定,祕密不定通前四味。次云是漸頓非漸漸,結非前頓後漸教。言漸頓者,約前四時,漸中有頓,頓中有漸。今法華經迹門圓說,與漸中頓其義不殊,但異漸中漸耳。言漸漸者,鹿苑一、方等三、般若二,頓中之漸即是別教,與漸中漸其義不殊,故不須簡。頓中之頓同漸中頓,亦同法華,是故頓教不須別簡,故玄後文。今法華迹門與諸經有同有異,本門與諸經一向異,同者謂諸部中圓,異者謂諸部中兼於三教。不見此意,望聲釋義,便謂法華是漸頓非頓頓也。文中只云非漸漸,何曾復云不是頓頓?

釋曰:言此師非但不識漸頓名者,上文已破,亦乃不識結文意者,玄釋前之四味教已,即以漸頓等結釋法華。云今法華是顯露非祕密,是定非不定,葢祕密不定通在前之四時,以前四時人機未等,故有祕密.不定教焉。法華會上人機既等,同一座席,同一道味,故無祕密及以不定。次云是漸頓非漸漸者,此乃結釋法華非前華嚴之頓.三時之漸,此乃亦且一往約部,雙非漸頓,未約教分,故云非前頓後漸頓也。而云法華是漸頓者,乃是約前四時之中,漸中有頓,頓中有漸。法華迹門圓說,與漸中頓其義不殊,故云漸頓。言與漸頓中其義不殊者,應言與漸中頓其義不殊,乃是傳寫時字倒置耳。漸漸等文義可見,不復釋也。次出不簡於頓者,頓中之漸即是別教,與漸中漸其義不殊,故不別簡。頓中之頓即是頓部中圓名為頓頓,同漸中頓亦同法華,是故頓教不須簡也。言頓頓者,非如觀師所立頓頓,乃是頓中圓名為頓頓。餘文可見,不能具釋。

問:復何得知法華是漸頓,華嚴是頓頓?答:據法華中,謂諸聲聞人從於小來,經歷諸味,至法華會,方始開頓,故知法華是漸頓也。華嚴居初,不經諸味,故是頓頓。喻曰:今法華經圓極頓足,此從於法,不從於人,不應聲聞從於漸來,即依聲聞判經為漸。況復聲聞不過五百.千、二百.二千,此等但名開權顯實。又有菩薩開顯,何獨聲聞?如云菩薩聞是法,疑網皆已除等。又下文云:無數諸佛子,聞世尊分別,說得法利者,大喜充徧身。又有顯本,如分別功德品中:三千微塵數,乃至一四天下,又世界塵數,初發菩提心,況下方涌現,並妙音東來,嚴王諸營從,文殊所教化,如是等諸眾,何曾歷四味?應當從此方,判經為頓頓。況復法師品,現在若滅後,若有聞一句,皆與授佛記。華嚴經眾雖不遊漸,有二義故,不及法華:一、帶別;二、覆本。豈闕二義便稱頓頓,具二義者稱為漸耶?

釋曰:此問答喻文義平易。喻文都出法華,無難隱之文義,故不釋也。

問:亦有菩薩法華聞頓,如何獨從聲聞判耶?答:據多分說。喻曰:如前所引,應以八界及聞一句為多,而反以聲聞為多者,非但玄理不會,亦乃讀文未熟。應知聲聞.鈍根菩薩,法華經前機緣未熟,不堪聞頓,更以方等.般若調治,方堪來至法華聞頓。是故應判此法華經是開漸顯頓,故名漸頓。人不見之,謂非頓頓。

釋曰:八界者,乃八佛世界也。一佛世界乃是三千大千世界,八箇三千大千世界盡為微塵,以喻菩薩眾數多也。而不以此為多,却指五百聲聞及千二百.二千人等以之為多,是讀文未熟也。餘文可見。

問:據何得知漸圓之教四住先落?答:如引仁王長別苦輪,既云別苦,知是漸頓。如引法華六根清淨,云肉眼等,知是頓頓。

釋曰:仁王長別等者,仁王般若經云:十善菩薩發大心,長別三界苦輪海。十善者,十信也。天台多處引此經文證圓十信,乃圓頓也。觀師以見有別苦之言,謂是漸圓,以證漸圓,四住先落。復據法華六根清淨云肉眼等,以證頓頓。二處經意,喻文自出,此不預陳。嗚呼!觀師本謂法華為漸頓,今引此文而證頓頓,豈非自語相違耶?

喻曰:此一家義,前後皆引仁王以證法華。法華云:無漏意根。仁王云:長別三界。兩經皆是四住先落,且於界內得無漏名,有漏業除故云長別。當知二處文義本同,如何分擗以證兩頓?

釋曰:一家教門者,玄.句.止觀及四念處等,皆引仁王以證法華六根清淨,以義同故,是故引之。法華云無漏意根,仁王云長別三界者,經云:雖未得無漏智慧,而其意根清淨如此。今云得無漏,乍觀似誤,究其文旨,實不誤也。何者?經云雖未得者,雖含縱奪,奪而言之,未得方便土中真諦無漏,故云未得;與而言之,已於父母所生意根之上獲得相似無漏,故云得也。意根既爾,餘根亦然,是故荊谿引云無漏意根。仁王、長別二文不異,當知得無漏必別三界,別三界必得無漏。二經并是圓家十信,麤惑先落,且於界內得無漏名,有漏業除,故云長別。若於界外尚名有漏,有二邊漏故,亦名有漏等業;未得有塵沙無明業故,亦名未別三界。界外義立三界,故今文且明十信菩薩,菩薩斷證,以顯二經文義泯齊,如何分擗以證二頓?是不知二經之意也。纂者云且於界內得無漏名者,此文恐誤。何者?法華云雖未得無漏者,十信未得初住聖位無漏,而其意根清淨如此,內凡意根也。予謂此人不善看文,輒生是非,無乃謬指?以予文鑒之,玉石分矣。

問:三種止觀中,圓頓止觀是何頓耶?答:是漸頓。何以知得?如第一卷以三譬喻三止觀,以通者騰空喻於圓頓。至第七卷識通塞中,中即三觀破於神通,神通被破,故非頓頓。文云別則略指三門,大意在一頓。又三止觀竟,又云今依經更明圓頓。又第五卷安心文末,初約三止觀結數,次又約一心止觀結數。又第一結發心文,先以三止觀結,次云又以一止觀結,此等皆是三止觀外別一頓頓之正文也。

釋曰:此師所引諸文,證今摩訶止觀為漸頓觀乍觀,似是被荊谿訓文義敗壞猶柆朽,然喻文當見矣。

喻曰:一往引證,似有所憑,子細推求,都無所據。何以故?以違文故,生多妨故。

釋曰:此一喻文自有十段:初縱奪總斥,二何者下斥不知正說及安序時,三又三下明不應以資破師,四况二下明二處神通不同,五次依下明依經之意,六若引下反質,七言別下明三門大意通別,八安心下明三別一心結數之意,九言發下明三一止觀結文無殊,十若俱下明三一結只是通別。初文縱奪總斥者,一往似有所憑縱也,推求無據奪也。以違文故生多妨故者,總斥也。

何者?如破神通及依經,更明文在序中。序是章安所置,說止觀時未有此序,如何預將正文破之?

釋曰:此當第二、斥破不知正說及安序時也。何者?大師正說十章時曾未有序,至結集時章安方始置,如何預將正說十乘第五識通塞中破橫別三觀中,云中即三觀以破神通,謂是破序中神通所譬圓頓耶?如此立義,真可笑也。依經更明,下文當見。

又三觀本傳南嶽,如何弟子反破師宗,乃成逆路?伽耶陀論又南嶽稟承慧文.龍樹既破師法,觀心論中何須更云歸命祖師?

釋曰:此當第三,不應以資而破師也。言三觀本傳南嶽者,應云三種止觀,文且從略,故云三觀耳。天台傳南嶽三種止觀,約行以漸.不定助之。漸次則初淺後深,如彼梯隥;不定則更前更後,如金剛寶置之日中;圓頓則初後不二,如通者騰空,為三根性說三法門,引三譬喻,故圓頓止觀乃師宗也。師即南嶽,宗即圓頓止觀,如何天台反破南嶽?豈可同彼逆路伽耶陀之論耶?路伽耶陀師破弟子,逆路伽耶弟子破師,是外道論,豈可施之於天台耶?言又南嶽稟慧文.龍樹者,應云思師稟文,師文稟龍樹,亦從略耳。龍樹乃天竺第十三祖,文師橫宗貫天台高祖也。及智者造觀心論,既云歸命龍樹,是則伏膺之心至矣,豈可輙破圓頓止觀耶?果或破之,又豈須歸命耶?

況二處神通,其義各別。序中以頓行者,譬通者履空。空無淺深,履者階降。空喻頓理,履譬行儀。行雖階差,乃名圓漸。理無淺深,不當偏圓。第七卷中,以步馬神通,喻橫別三觀。神通即是別相之中,故以中即三觀,破橫別之中。如何不見近文,遠破未生之序?

釋曰:此當第四,明二處神通不同。序中神通,譬圓頓觀。修圓頓人,行有六即,是謂階差,故云圓漸。理無優降淺深之殊,是故理體非偏非圓。譬如虗空本無丈尺,而以丈尺量於虗空。序中神通,取譬若此。第七卷中神通譬者,識通塞中,橫別通塞。文引大品云:有菩薩初發心,即與薩婆若應者,空也;有菩薩初發心,即能遊戲神通者,假也;有菩薩初發心,即坐道場成佛者,中也。大論引三譬:一者步涉,空也;二者乘馬,假也;三者神通,中也。三義分張,俱在初心,是故名橫。橫故須破。若一心三觀法相,即破豎中通塞。若三觀一心,即破橫中通塞者,先空,次假,後中也。空即是通,住空是塞;假即是通,住假是塞;中即是通,住中是塞。破此通塞者,以一心三觀之空破空,令成一空一切空;以一心三觀之妙假破假,令成一假一切假;以一心三觀之中破中,令成一中一切中。輔行云:豎通漸入雖屬一人,前後次第三時各異,以各異故,故非一三。今以一心具三,破次第之三,故云一心三觀破豎通塞也。三觀一心破橫通塞者,彼橫三觀雖屬三人,並在初心,故三不合一。今以三只是一,破彼分張之三,故云三觀一心破橫通塞也。今云神通者,即是以三觀一心破橫別之中觀也。又復應知,雖云一心三觀破豎,三觀一心破橫,為對所破,作此分別,論其體性,無二體也。如此近文,觀師不見,而却遠破未生之序,何自煩勞之若此耶?

次依經文更明者,前以三喻證三文竟,更依華嚴以證圓文,故云更明。再治定文意在於此,如何見一更字便於三外立頓頓名?

釋曰:此當第五明依經之意。言依經更明者,前文略說三種止觀,次則廣說三種止觀竟,乃云漸與不定置而未論。今依經更明圓頓,所以更引華嚴證圓頓者,文正意故、廣前文故。故引經云:如了達甚深妙德,賢首曰:菩薩於生死,最初發心時,一向求菩提,堅固不可動。彼一念功德,深廣無涯際,如來分別說,窮劫不能盡。(全文)引斯文已,章安廣釋圓聞.圓信.圓行.圓位.圓功德莊嚴.圓建立眾生等。應知此文舊第二本謂之商略,今迴商略以為引證,再治定文意在於此。應知既云漸與不定置而不論,豈非只是圓頓之觀?如何三外別立頓頓耶?

若引華嚴即名頓頓者,玄第十卷亦引華嚴.方等.般若圓同證於頓,華嚴既其非是漸圓,方等.般若寧非頓頓?

釋曰:此當第六反質觀師。質曰:若謂引華嚴經便為頓頓者,且玄文第十判教相中亦引華嚴.方等.般者中圓以證於頓。若華嚴非是漸圓須名頓頓者,方等.般若之圓既引證為頓,應亦名頓頓耶?而不知華嚴是兼別之圓,而以兼別反勝獨妙,是豈知天台判釋之意耶?

止觀義例隨釋卷第五
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Quyển thứ sáu

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止觀義例隨釋卷第六

永嘉沙門 處元 述

○喻疑顯正之餘。

言別則略指三門,大意在一頓。彼料簡文問,略明三種止觀,略指與大意名相似同,是故重問云何同異。答中分於通別二意,通則略指只是大意,別則略與大意不同。以不同故,略有三種,大意但在三中之一,故文云:漸與不定,置而不論。人不見之,便於三外別立頓頓。

釋曰:此當第七明三門與大意章有通有別。言略指三門者,在章安序中明三種止觀也。凡有數處之文至正說大意中三止觀結,而與三門法相似同,是故以大意章對於序文而為料簡。應知此料簡文雖無私謂之言,乃章安之詞也。故問云:略與大意云何同異?答中具有通別二意,通則略指只是大意,別則略與大意不同。以不同故,略有三種為辨差也。大意一章雖有數處三止觀結,但在三中之一,謂圓頓也。觀師不曉,乃謂大意唯在一頓,便立三外別有頓頓,是不知文意之甚也。

安心文末,先以次第三觀結數,次以一心結數。次第義當於別,一心義當於圓,此圓還同初總安心,為結數故義開三別。次還依本以結一心,不見此意異說便生。

釋曰:此當第八斥不曉三別止觀與一心止觀結數之意。夫安心者有二:一者總安,二者別安。先總安心即是圓頓,約此圓頓論別安心,故知總安是別安之總,別安是總安之別,以總冠別無以異也。為結數故,先寄次第三觀以結其數,次以一心以結其數,應知次第之三約義開之,次則還依本圓以結一心。觀師不見,便謂三外別有頓頓,非妄而何?結數已見上文,不復出矣。

言發心文末一止觀結者,大意五章文相寬總,是故皆以止觀結之。或時唯用一止觀結,如六即文,六文皆一。或復唯用三止觀結,如隨自意。文末或時俱用三一結之,如前所引。復闕無結文,如常行等三種三昧。

釋曰:此當第九明三一止觀結文無殊。言發心文末一止觀結者,此牒觀師僻見,遂據此文以立三止觀外別有一頓頓觀也。言大意五章文相寬總,是故皆以止觀結之,此荊谿出於五略中結文之意也。大意一章文有五略,故云五章。以此五略包下九廣,文相寬總,恐尋讀者心有異緣,是故諸文之下皆以止觀結之,此總示也。此下別示。言或時唯用一止觀結,如六即文,六文皆一者,始從理即.名字.觀行乃至究竟,并以一止觀結之,故云六文皆一。纂者云:前之四即則有結文,後之二即則無結文,謂荊谿誤。六結之文昭然可見,不細尋之,輒詐祖師,非狂妄耶?或復唯用三止觀結,如隨自意文末者,彼止觀云:復次,但約最後善明隨自意,此是次第意,漸次結也。若善惡俱明隨自意,即是頓意,圓頓結也。若襵牒之善明隨自意,此則不定意。此襵牒善非前二攝,不離前二,於頓起漸,於漸起頓,故不定也。或時俱用三一結之,如前所引者,謂四諦顯是中以三止觀結,四弘中以一止觀結,故云也。復闕無結文,如常行等三種三昧者,應云如常坐等三種三昧,以隨自意中結文則多。言常行者,或恐文誤,

又若俱用三一結者,只是通別不同。何者?一種結云:發菩提心即是觀,邪僻心息即是止。當知三種無不發心、邪僻心息。

釋曰:此當第十、明三一結只是通別,有三:初、明一結為通;二、又三下,明三結義亦屬通;三、此第下,明初文與今辨釋有異。初文云若俱用三一止觀結者,此重牒上文,或時俱用三一結之,如前所引者,只是通別不同耳。用一結者為通,用三結者為別。何者下,問起釋出。一止觀結云:發菩提心為觀,邪僻心息為止,是則三種止觀無不發心,無不邪息。當知此一是通是總,如何謂是三止觀外別一頓頓耶?

又三種結者,亦是通義。以通三故,是故結之。始從三藏,終至圓頓,皆悉有於漸.頓.不定。具如第三偏圓文中,及玄文第十判教相中。四教是別,三種是通。

釋曰:此當第二,明用三結,義亦屬通。言亦屬通者,初文以一結之,而名為通,蓋通總之通也。此一總三,故名通也。今明三結,應名為別,而亦名通者,乃取四教為別教,教自有漸.頓.不定,故亦名通。應知藏等四別,通有此三,是故結之。言具如第三偏圓文中者,止觀第三卷第五偏圓章中,及玄文第十判教相中,并以四教為別,三種是通。於四教中,當分則以因位為漸,極果為圓,入位不定而為不定。彼文甚廣,恐繁不引。

此第一文,不歷四教,一一以三結。總以四教,共為三結,以三對一,三復為別。人不見之,便以又以之言,憑茲別立,深不可也。

釋曰:此當第三,明於上文與今辨釋有異。上據偏圓及玄第十,并以四教為別,三結為通,故藏至圓,一一皆用三止觀結。今文乃據止觀第一發大心中所明感應及四悉等,皆通四教,只於此四用於三結,是則四教為總,三結為別。此以教總而結別,自為一番總別也。又以三對一,三復為別,上文對教成別,今文對一復別,乃是以一對三,三又為別。如此三一,只是總別,豈有三外別立頓頓耶?觀師不見,乃以天台三觀結外云:又以一止觀結。指此又以等言,以立頓頓,不知此一即是通總,約此建立,無乃為謬乎?

問:兩種頓位同異云何?答:住前則別。

釋曰:問文可見。答云住前則別者,即是謂漸頓位者住前斷四住,頓頓位者住前圓伏五住,登住圓破五住,故云住前則異也。

喻曰:凡列位者,皆須準教及以古師。一家立位,唯分四別:一期教迹,因果顯著,有始有終,莫過此四;三藏則四果支佛,百劫僧祇;通教則三乘共位,及名別義通。別.圓並立五十二位,但行有賖促,斷伏不同。圓依法華,更加五品,一家所用,諸部咸然,輒不曾聞兩頓之位,已如前破。

釋曰:言三乘共位者,因果俱通位也。且從當教有始終說,若乃通別通圓,藉通開導之位有始無終,非此所論。名別義通者,借別教名名通教位,加以十信為乾慧地名信忍,住.行.向三名伏忍.柔順忍,初地得無生忍為見地,二地至七為羅漢,八為支佛,九為菩薩,第十寂滅忍為佛地,此乃借別教名名通位也。具在玄文別圓次位,其周足者莫過華嚴.瓔珞,是故今云並立五十二位也。言行有賖促伏斷不同者,別人先空次假後中,動經百千無量恒河沙劫方入十信位等,故云賖也。圓人根利,初緣實相造境即中,無生法忍一生可獲,或障重者不過三生,故云促也。言斷伏不同者,別人住.行.向三伏無明惑初地方破,圓人五品十信伏無明惑初住即破,故云不同。更加五品已見上文,一家教門曾不聞於兩頓之位,觀師謬立破意已如,反以仁王四住先落文破之是也。

問:何故分別立二頓耶?答:由根利鈍立二不同。喻曰:自昔承稟一圓家教法,不見二頓而分兩根,處處文中但云華嚴兼於利鈍,利則圓教、鈍則別人,或一一教中而分三根,或信法二行以分利鈍,是則教教部部無不皆然。來至法華同入一實無容開會,同一根性仍稱為鈍,覆權隱迹有利有鈍,而名為利深不可也。

釋曰:承稟一圓家教法者,此文多一圓字不成句讀,仍又倒文。或一一教而分三根者,謂當教各有上中下故。或信法二行以分利鈍者,信行藉聞故鈍,法行內照故利。又信行一聞即悟故利,法行歷法觀察故鈍。或俱利鈍,信行聞利修鈍,法行修利聞鈍。教教部部無不皆然者,此約法華已前四當分說。來至法華同入一實,無小無大同歸佛界,而僻解師無容開會,同一根性仍名為鈍。無容者,不許也。反以開顯一實名為鈍根,却以覆權隱迹有利有鈍而名為利。華嚴未開故覆權,隔彼聲聞使如聾瘂故;華嚴未開迹故隱本,但云寂場始成故。豈以開權顯本而為鈍,却以覆權隱本而為利耶?

問:方等中四,漸中開四,兩四中圓,為何同異?答:但是四教中圓,皆是漸圓。

釋曰:設此問者,試探觀師。及其答出,果然不曉。

喻曰:此師不識漸教之義,是故不知方等只是漸中之一。謂言漸教與方等殊,即便答云:但是四教皆名為漸。若知不別,云何便答但是之言?借使法華會前四教中圓皆名漸圓,法華開權獨顯一圓,何故仍立漸圓之稱?若爾,但識四教從漸之言,不了法華開廢等意,因茲暗立漸頓之言。

釋曰:此文斥彼不解方等中四與漸開四只是一四,致有妄答之過。言不識漸教之義者,夫事不頓成,故謂之漸。鹿苑,漸初也;方等,漸中也;般若,漸末也。設此漸者,有二意焉:一者、為取法華機故,次第豎入,是故鹿苑證果,方等彈呵,般若淘汰,得至法華開顯授記;二者、法華會前有堪入道者,橫施四教,一一赴之,漸教之義正在於斯。方等只是漸中之一,彼不知此,乃謂方等中四與漸四殊,即便答云皆名為漸。是故應知漸開出四者,總三時漸開出四耳,豈有漸開四外更有方等之四耶?若其知者,那得答云但是四教皆名為漸耶?言借使法華會前四教中圓皆名漸頓者,此乃縱許之詞也。法華開權獨顯一圓,何故仍立漸圓之稱?是則開權顯實有何功耶?若爾,但識從漸開四之言,不了漸教所以,是涉道之淺也。而亦不了開廢之意在超八,因以暗心立漸頓之名,致茲誤謬之如此也。

問:涅槃中圓,復何差別?答:亦是漸圓。喻曰:若如所判,始自鹿苑,終至涅槃,一槩漸圓。玄文何故苦破光宅?光宅仍以法華異昔,引昔通謾,尚乃破之。此師稟受山門,翻更不如。光宅應云:涅槃雖四,前三知圓;方等雖四,三不入實。漸中開四,不殊方等。諸文盛說,何足復疑?依彼所論,涅槃圓伊,便成無用。復有一行,乃是徒設。

釋曰:僻解師以自鹿苑至涅槃教一槩為漸,尚不及光宅雲師而尊法華以異昔教,故立法華為廣高長,及以昔教為挾下短。引昔通謾者而不簡,於諸味中圓同法華妙,故遭天台二十四難,故云苦破。觀師稟山門教,反不如之,何學道滅裂耶?纂者云:謾字誤,應從此漫,聞見不博耳。

問:涅槃四教俱入圓不?答:有不入者,十仙外道即是其流。喻曰:徒聞涅槃入實之言,不曉捃拾得入之意。若十仙不入,三修豈聞?初後俱無,中間寧入?十仙不入,世尊何故為其說常?破云:汝外道中因雖是常而果無常,我佛法中因是無常而果是常,乃至陳如色常、受想行識常,餘諸外道大意皆爾,如何謬判以為無常?易見之文尚謬,況復難見耶?

釋曰:徒聞涅槃入實之言,不曉捃拾得入之意者,應知由捃拾故一切入實。以法華如秋大收,以涅槃如收歛殘餘,是故殘餘一切皆入,如何却言十仙不入耶?言十仙者:一、闍提首那;二、婆私吒;三、先尼;四、迦葉;五、富那;六、淨梵志;七、犢子梵志;八、納衣梵志;九、弘廣;十、須䟦陀羅。若此十仙不得入者,三修之法豈得聞耶?既聞三修,安得不入?言三修者而有三種:一、邪三修,即外人所計常樂我也;二、劣三修,即小乘無常.苦.無我也;三、勝三修,即大涅槃常樂我也。今文中言三修者,即勝三修也。不言淨與不淨者,為對外道邪三,故但三耳。言初後俱無,中間寧入者,涅槃初會明常住宗,即常樂我勝三修也。後明十仙入實,亦勝三修。初後既然,中間寧不入真實耶?若十仙不入者,世尊何故為其說常?如闍提首那以因果是無常難佛,佛即問云:汝性是常耶?是無常耶?首那答言:我性是常。佛問:汝性能作一切內外法之因耶?答言:如是。佛問:云何作因?答言:從性生大,從大生慢,乃至二十五法。佛問:是大等法常耶?無常耶?答言:我法性常,大等諸法悉是無常。佛問:如汝法中因常果無常,然我法中因雖無常而果是常,有何等過?言乃至陳如色常等者,此陳如品中對告陳如云:色是無常,因滅是色,獲得常色。受、想、行、識亦復如是。然陳如品在十仙前,今文所引先引十仙,次方陳如,乃至之言却以後文超至前耳。有理存焉,無以文之前後而為妨之。十仙之中一仙既爾,諸仙皆然。乃至第十為須䟦陀羅說真實想等,入實之文明如日月,如何暗判為不入實是無常耶?

問:止觀第一卷後多種譬文,如迦陵頻伽聲擣萬種為丸,在大海浴阿伽陀藥等,為喻何頓?答:並是漸頓。何以故?猶在㲉中萬種須擣,須待諸水入於大海,須合諸藥為阿伽陀,故是漸頓。若不出㲉諸水是海,不擣萬種不合為藥,任運自具方是頓頓。

釋曰:此答文中僻解。師以諸譬文皆為漸頓而作譬喻,是故結云故是漸頓,即出頓頓譬。云若不出㲉者,意云:迦陵鳥猶在㲉中,尚猶未出,待出方更轉勝。故知譬漸頓不?若不出㲉,為頓頓譬。諸水入海不?若諸水自具香丸合藥不?若不擣不合,方為頓頓之譬。

喻曰:此中二失:一者不曉喻旨,二者違於自言。不曉喻者,夫言喻者但約少分,故大經云:不可以喻喻真解脫。如雪山類象,豈可求其尾牙?舉扇喻月,豈可求其光挂?況本文意,意在一法具是諸法,取現見者以之為喻。未入海諸水不具,未擣為丸眾氣不足,自餘諸鳥㲉中不鳴,餘藥雖合治病不徧,故用此等以為頓喻。如何破喻而為漸圓?養子不肖過而難他喻,即其事也。

釋曰:此僻解師因難譬喻而成二失:一者、不曉喻旨;二者、自語相違。不曉喻旨者,凡言喻但取少分而已。大經云:不可以喻喻真解脫。如以雪山之白以喻白象,豈可責其不具尾牙?如以滿月以譬佛面,不可責其無眉、眼、口、鼻、耳等。如舉扇喻月,豈可責其無光挂等?文中挂字誤,應從木,不應從手。言光桂者,且順世俗云月有桂樹耳。纂者云:舉扇恐誤,應云舉面。諸文舉扇喻月有之,何必疑此言?況本文意,意在一法具是諸法,取現見者以之為喻者,具是字恐誤,應云具足。凡字之誤者,或聲相類故誤,或形相類故誤,此形相類也。本文意者,止觀文意也。譬如大海具一切水,此譬一法具一切法。如擣萬種香為丸,若燒一塵,具足眾氣,一塵譬一法具一切法也。如何以未入海諸水自具為頓頓譬?以不擣為丸之香自具為頓頓譬?迦陵鳥在㲉中鳴,其聲已過一切鳥音,況出卵乎?此譬稟圓頓。止觀行人雖未破無明㲉,即已超過七方便上,況破無明乎?如何破云:猶在㲉中,尚待出㲉不?若不出㲉,為頓頓譬。餘藥雖合,治病不徧者,止觀云:譬如良醫有一祕方,總攝諸方,功兼諸藥,阿伽陀藥也。如何破云:不合為藥,自然具者,為頓頓喻。言養子不肖者,肖,似也。夫世人稟父母遺體,必骨法相肖,所為亦然。觀師稟學荊谿,道不相肖,故云養子不肖過。過謂作過,非循理也。而難他喻者,以法望喻,喻為他也。即其事也者,即同世人養子不肖作過,故云也。此不曉喻旨也。

二、違自言者,自立大意以為頓頓。此等喻文皆在大意,如何自斥以為漸圓?

釋曰:此等喻文皆在大意者,一往之言也。其實擣萬香.大海浴文在序中,頻伽鳥.阿伽藥在大意中。觀師既立大意而為頓頓,反斥此喻而喻漸圓,豈非自語而相違耶?

問:第一卷中實非父子、兩謂路人,此喻何等?答:實非骨肉是前兩教,兩謂路人是後兩教。喻曰:此深不見文中喻意。文以界內界外各有一理,理各兩教以為能詮,並以四諦以為迷解。文中自合,瞋以譬集、打以譬苦。若兩謂父子,瞋打薄者以譬直教;兩謂路人,瞋打厚者以喻紆迴。此謂道諦智解不同,故使滅諦即離亦別。若即解者苦集即理,如路人為父子;若離解者苦集異理,如父子為路人。當知實非骨肉、兩謂路人,但約拙教一離義爾。亦闕分判界內外是何等拙,而便跨節以為四教,具如止觀記中釋。

釋曰:以路人為父子,以父子為路人,通為界內界外而作譬也。界內外各有一理,界內真理也,界外中理也。由迷一真有輕重故,則有藏.通二教;由迷一中有輕重故,則有別.圓二教。四教各有苦集滅道之四諦也。藏.別二教苦集重故,如兩謂路人,瞋打則厚,迂通化城,迂通寶所;通圓二教苦集輕故,如兩謂父子,嗔打則輕,直通化城,直通寶所。此四四諦者,但是即離之異耳。若約即解,苦集即道滅,如路人為父子;若約離解,苦集非道滅,苦集之體本是道滅,以解拙故,如父子為路人。當知止觀第一云實非骨肉,兩謂路人者,但約拙教一離義爾。言一離者,不對即說,故云一離。觀師如何謂實非骨肉為前兩教,兩謂路人是後兩教耶?言亦闕分判界內外是何等拙者,既分四教,二拙二巧亦應可見。

問:漸之與別,為同為異?答:此二不同,漸則開四,別不開四。喻曰:既其不識漸教開四,徒與別教弁異何益?今言漸、別皆應開四者,兩文不同。漸教開四,已如前說;別開四者,具如別教四弘之中。約四諦境,皆歷四教,但須委知開四所以。然於別人自行、化他,未必全立四教之名,但云界內、界外,曲、直、巧、拙。自行則次第豎入,化他則隨緣橫被。被機雖橫,行終成豎;自行雖豎,徧學成橫。如初入空,偏用析體以破見思,仍是偏用一門自行。若至十行,為利他故,方始徧習析體八門及以無量、無作八門,爾時所習乃得名橫。是則自、他四教義足。讀文不委,義理輕疏,而便謬判別不開四。

釋曰:此一節文,所明別人自行豎入之四,化他橫學之四,文義璨然,不復釋也。

問:商略之文為是何處?答:挹流尋源已下文是喻。曰:此亦二失:一者、不曉新舊文意;二者、商略謬判祖承。初不曉文意者,舊本十章,前五是序,後五是正,故舊本初云竊念、述聞共為十章。商略等五名為竊念,己之私竊興念序故;開章等五名為述聞,述己親從法會聞故。再治改者,良以竊念不應連接述聞為十,故廢商略五章之名。章名雖廢,仍存其文。述聞五章次第雖在,亦沒章名。新移商略之文以為引證之例,首加止觀等字用為通序,則以挹流等文用擬別序。人不見之,便為亂說,空張舊本商略,以消別序新文。奈何商略之文復彰祖承之後,甚不可也。

釋曰:僻解師難前諸喻,令成漸圓之喻,既成二失,今指商略以為祖承,復成二失,故云亦也。言不曉新舊文意者,舊文第二本也,新文今現行本也。舊本首云竊念述聞共為十章:一、商略;二、祖承;三、辨差;四、引證;五、示處。此五章者,乃章安私竊興念之所序也。正說五者:一、開章;二、生起;三、分別;四、料簡;五、解釋。此乃章安自述從法會所親聞之法,是故云竊念述聞共為十章。然再治定其意在何?謂由以將己之五章及所聞之法合為十章,意似不便,故再治定沒舊章名,以再治文但為序正,於初序中乃安止觀、明靜等擬經之通序也。自挹流尋源已去乃當別序,再治定意其在斯乎?如何觀師以商略等名而分再治定文?故再治文迴舊商略以為圓證,故云略引佛經粗彰圓意,如何以商略文為祖承耶?況商略文在第一科,祖承居二也。觀師妄指商略在祖承後,故云甚不可也。

問:挹流已下,正當舊本祖承之文,如何將為商略文耶?答:正是商略有師無師,故云商略。喻曰:舊釋商略云:略引佛經,粗彰圓意,故云商略。即引華嚴了達、賢首、聞圓等文。今乃判他祖承之文,而為商略有師無師。既將祖承以為商略祖承,儻更指後辨差,從始至終,重重妄說。

釋曰:華嚴、了達、賢首等,已見上文。餘皆可曉,不復記也。

問:有情心法并有情色及外依報,此之三法,頓及頓頓起觀何殊?答:頓頓隨觀,即具諸法。漸頓心具,餘二則無。喻曰:據此答文,却用漸圓為頓頓。何者?四教中圓,奚嘗不云三處具法?故四念處圓文中云:非但唯識,亦乃唯色、唯聲、唯觸。三處具法,正是四教末後之圓。今謬判為頓頓文者,驗知諸判但用𮌎襟。又漸圓既知心具諸法,諸法徧攝,豈隔色耶?色攝入心,心即是色,如何謬判唯心具耶?若別教人,初心、色心并不具法,何獨色耶?漸頓迴互,教門雜矣。教門既雜,依教修觀,冥如夜遊。

釋曰:此斥三處具法,謬判頓頓之失也。何者?僻解師謂:漸頓觀者,止論心具諸法,餘二不具。若頓頓觀者,隨所發觀,即具諸法。如此判者,乃成却以漸頓為頓頓也。故四念處中圓四念處云:非但唯識,亦乃唯色等,色兼內色及外依報。是則三處具法,明文在茲。何謂漸圓只明心具?況又漸既知心具,則一切唯心,心外無色,色即是心,豈有心具非色具耶?若言心具色不具者,進不成圓,退不成別。圓則圓於一切,色心內外一切咸徧;別則別人初心,若色若心并皆不具,何獨色法不具法耶?言漸頓迴互者,既以四教中圓而為漸頓,復用四教中圓具法而為頓頓,於解回惑,則教門雜亂,依教修觀,暗如夜遊,何所至耶?

問:此二種觀,初心何別?答:頓頓觀者,初發心時,三諦俱觀;漸頓觀者,先觀中道,離於二邊。二觀先成,見思前破;後證中道,三諦方同。喻曰:雖指文中三處、五處以立頓頓,既無正義,約觀判位亦無正文。大師唯引諸經明位以證四教,不見引證四教之外別立一頓,況彼諸處頓頓之文盡是四教最後之圓,彼以此圓判為漸圓。云初發心者,先觀中道,一切教法都無此文。別則先觀二邊,方乃見思先落,豈有但觀中道,先破見思?圓別不成,都無所據。

釋曰:此斥僻解師援引三處、五處以立頓頓。既無正義,與而言之,有文無義;奪而言之,文亦非也。今約觀判位,亦無正文者,尚不有文,義安有耶?言三處者:一、指玄文藏等四外既有頓教;二、指玄文結教相中云今法華是漸圓;三、指法華中諸聲聞從小來等。此三處也。五處者:一、據第一卷,舉神通喻圓頓止觀至識通塞中,即三觀破於神通,既破神通,知非頓頓;二、據略指三門,大意在一頓;三、據三止觀竟,又云今依經更明圓頓;四、據安心文末,初以三止觀結數,次又約一心結數;五、據第一結發心文,先三止觀結,次又以一止觀結,三、五處文以為證據。立頓頓觀,一往似真,再研則偽。上文已破,餘文可見,不能盡記。

問:一心三觀與三觀一心,二文何別?答:一心三觀即是假,三觀一心即是空,非三非一即是中。為破步馬神通,故云空假。若論頓頓一中具三喻曰:本論三觀,須有所以。此是佛法大體,又是一家要門。凡用其名,須得指實。既用此三,格一切法,應曉三意,方盡其門。

釋曰:此一喻文凡有六段:一、總論三觀功能;二、一者下,別示須曉三意;三、此三下,明一三三一都非上文三意;四、縱觀下,總明破橫豎通塞;五、又文下,別明破橫通塞;六、破於下,斥彼一中具三,未是頓頓。初文者,本論三觀須有深義,故云所以佛法大體無越三觀,一家入道要門亦莫過於三觀。凡用其名,須得指實者,謂指的實理;格一切法者,定一切法也。若曉三意,佛法大體、一家要門皎在目前矣。

一者、對境成觀,如觀一心為不思議境及破法等文是也。二者、覆疏收束,如第一卷合、散、非合非散,三、一、非三非一等是。三者、寄名義立,如門、非門、非門非不門,權、實、非權非實等是。

釋曰:此當第二別示,須曉三意。初文意者,上已具陳。二、覆疏收束者,止觀云:非三而三,三而不三,非合非散,而合而散,非非合非非散,不可一異,而一而異。輔行云:非三而三下,複疎三諦,還成三諦。非三而三,假也;三而不三,空也。亦應更云:非三非非三,中也。文無者,略耳。言複疎者,複其三諦疎漏文也。何者?凡言三諦者,無相之謂真,備法之謂假,雙非之謂中。如此說者,體雖圓融,語猶疎漏,是故複云:非三而三。非三,空也;而三,假也;三而不三,假即空也。是則三諦皆空,三諦皆假,三諦皆中,方成一空一切空,一假一切假,一中一切中,三德密藏無疎漏也。合散、非合散等,準此可知。覆疏收束三諦,還成三諦,其意若此。三、寄名義立,如門、非門、非門非不門。此文在第一卷序中,明三止觀畢,云:若封文為害,須知文、非文達一切,文、非文非不文能於一文得一切解。為此義故,以三種文作達一門。此乃寄文之名義,立門義也。文既達於三諦,由茲入實,故文即門也。此門即實相當體門也。權實、非權非實在偏圓中,亦寄權實之名,立三諦之義耳。

此三觀一心,一心三觀,都非此之三。三觀意,只是翻對破彼縱橫觀。

釋曰:此當第三,一心三觀。三觀一心,都非上文三種之意,只是以語相翻,破橫破豎之通塞耳。對破,下文當見。

縱觀唯約次第之三而不得一,故以即一而三破彼縱義,故云一心三觀破豎通塞。橫觀唯得各別之一而不得三,故以即三之一破彼橫文,故云三觀一心破彼橫通塞。人不見此,便加雙非以對三觀。

釋曰:此當第四,分屬三一,一三對破,橫豎通塞,在文可見。彼僻解師,便加雙非,以對三觀,非妄謬而何?

又文自云:空即三故破步涉,假即三故破乘馬,中即三故破神通。彼師乃云:為破步馬神通,故云空假。步馬元是單空單假,何須更以空假破之?

釋曰:此當第五別破橫通塞,文顯不復記。

破於橫別步馬神通,正用圓教一中具三,何故別云若論頓頓一中具三?此是違文謬說,令迷文者信之;亦是立觀違文,令謬觀者輒受。

釋曰:此當第六,斥僻解師不曉四教中圓一中具三,破彼橫別步馬神通正用於此,如何別云若論頓頓一中具三耶?迷文故,使迷文者信之;謬觀故,使謬觀者受之。黠慧正觀之士豈信受耶?

問:相待、絕待,有何同異?答:頓頓是絕待,漸頓是相待。喻曰:誤之甚矣。依此所判,則應相待、絕待,俱非頓頓。何者?以玄文中判今法華具有二義,謂相待、絕待。若爾,何處別有頓頓絕耶?

釋曰:此一喻文有四番意:一、斥非顯是;二、依彼下,出彼謬立以正斥之;三、凡言下,斥不識相待意;四、又亦下,斥不識絕待意。初文意者,斥非云誤之甚矣。顯是者,依此宗判,則相待、絕待俱非華嚴之頓頓也。以玄文中的判法華,方具二妙。除此之外,更無有文別有頓頓為絕待者。觀師之解,真可笑

又依彼所判,則唯華嚴是絕,法華純待。若知法華具有二義,復以待絕分為二頓,當知此判自語相違。據斯以論,俱迷二待。何者?二待并須非漸,唯頓判為相待,又判為漸,此復一重自語相背。

釋曰:此當第二、出彼謬立,以正斥之。彼有兩番自語相違:一者、彼師以華嚴為絕待,法華為相待。今反質之,既稟天台宗教,若其已知,唯判法華具有二妙,復以待絕而分二頓,豈非自語相違耶?此第一番自語相違也。據斯以論,俱迷二待。何者?夫二待者,并須非漸,唯頓既判法華為相待妙,如何又判而為漸圓?既云妙已,安可漸耶?此第二番自語相違。

凡言相待,待前諸教為漸為麤,方今法華是頓是妙。頓居漸後,兼所破說,對漸明頓,故云漸頓。人不見之,徒分待絕,以對二經。

釋曰:此當第三、斥彼不識相待之義。凡言者,謂玄文.文句.止觀等文也。必須待前諸教諸部為漸為麤,方顯法華為頓為妙。以法華妙,頓在漸後,所破兼能對漸明頓,故云漸頓。觀師不見玄文之意,輒以二待而對二經,妄謬甚矣。

又亦不識絕待之意,絕於所待,名絕待者,方是妙頓。彼乃離頓待,別立絕名。何為頓頓?

釋曰:此當第四斥不識絕待之意。言絕待者,必須絕於所待論妙,尚存所待絕待論妙,絕於所絕方名妙頓。彼乃離於法華圓頓相待,別立華嚴以為頓絕。何為頓頓?何為絕耶?

問:此法華之文具足二待,豈可離文判屬二途?

釋曰:言離文者,謂離開二待文,判屬法華及華嚴故。

答:會竟無二,未會則別。喻曰:此師非但迷於玄文待絕之名,亦乃不達法華開會之意。一代教法會在法華,彼判法華唯有相待,更立何部稱為會經?若以法華會入華嚴,華嚴實無開顯之說。若爾,兩俱未會,應別立一經以會斯二。

釋曰:此一喻文有四:初、指上迷二待名及不達法華開會之意;二、若以下,遮以觀為會;三、今家下,判彼華嚴尚為法華廢絕,二待俱無;四、會竟下,縱而奪之。初文意者,迷名指上也,亦乃下,起後也。一代教法歸會在於法華,以由如來出世本意,意在一實,初成正覺,觀物未堪,從一實相生無量法,所謂二法.三道.四果。二法者,謂華嚴頓也,三時漸也;三道者,三乘道也;四果者,四佛果也。權不可以終用,故會而歸之。是故此經有相待焉,有絕待焉。彼僻解師乃判法華唯有相待。若其然者,更立何部稱為會經?若以法華會入華嚴,華嚴經中實無開顯之說;若法華但有相待,是未開也。華嚴又無開顯之文,則兩俱未會,應別立一經以會法華.華嚴二教,終無是理。

若以觀會,會則無文。

釋曰:此當第二遮。彼師恐其轉計,謂約教義判於待絕,分對二經既不可會,約修觀說理應可融,是故遮云:會則無文,無文則無教可憑,無可憑則所判謬矣。

今家所判,以法華之絕,絕彼華嚴,當知華嚴未絕明矣。又何但未絕,亦乃無待,以兼別故,獨顯不成。尚非相待,絕何所寄?

釋曰:此當第三、判彼華嚴尚為法華所待所絕,二侍俱無。何者?以華嚴教自從法華一實施出,若判麤妙,乃為所待之麤;若論絕妙,乃為法華所開,故知華嚴未絕明矣。又復華嚴何但未絕?以兼別故,獨顯不成,尚無相待、絕待之名,體何所寄?

會竟無二,還歸法華。何故判之,云非頓頓?

釋曰:此當第四縱而奪之。既云會竟無二還歸法華,何故復判法華云非頓頓?此又一重自語相違也。

問:法華之文,豈有不會?答:對前稱待,應無別理。喻曰:若據此答,定判法華唯有相待。雖有相待,理亦不周。但得待前之言,失於能對之妙。縱使法華但有相待,終成不曉所待之名。所待即前諸麤,前謂華嚴。若望彼所判,還負己宗。華嚴既麤,頓頓何在?法華咸妙,頓頓不疑。相待既然,絕待可判。

釋曰:言若望彼所判,還負己宗者,以彼立華嚴為頓頓絕待,法華為漸頓相待,是己宗也。且相待論妙,望前為麤,前則華嚴等教既為所待之麤,頓頓安在?法華一部咸妙,既無兼帶,頓頓何疑?只以法華相待為論尚爾,絕待絕此,豈分屬華嚴耶?

問:修觀之法,準義用文,既同法華,應依會義。因何對昔而分二途,又以法華為不會,乃將華嚴為絕待?

釋曰:此問意者,蓋言凡論修觀,必須準義用於經文,依經作觀,觀與經合,方為正觀。如今止觀,必準開顯妙義,用圓極之文,故云準義用文也。言既同法華者,約開顯說,同皆法華,應依會義以立觀行,因何對昔而分二途?因何又以法華但有相待而為不會,乃以華嚴所待之麤而為絕待耶?

答:修觀不同於教,是故觀二教一。喻曰:凡修觀者,必依於教。若觀二教一,其理不成。法華既融,只應還依融義修觀。其虗立二觀,謬以絕為華嚴。會義既歸法華,頓頓之名徒設。況教一觀二,一觀無文,又與立宗全成乖互。本立華嚴為頓頓,頓頓却歸於法華。頓義既歸於法華,言判為漸者謬矣。

釋曰:言若觀二教一,其理不成者,謂必無此理也。況教一觀二,一觀無文者,謂若依華嚴為頓頓觀,則漸頓一觀無文;若依法華為漸頓觀,則頓頓一觀無文,故云一觀無文。餘文可見,不復記之。

問:觀本依教,無教如何立觀?答:根別喻。曰:此乃臨急之說,不思前後相違。觀既隨根,根本順教。有根無教,同於本迷。若以頓頓為華嚴,則漸圓無教。若以法華為漸教,則頓頓無文。(問:言喻文皆可曉,不復記也。)

問曰:云何名為頓頓觀相?答:前即後故名空,後即前故名假,前後不二名中。喻曰:後即是前,何異前即是後?徒於不二前後謬立空假之名,實未能知三觀相狀(此問答喻亦可見)。

又自說云:頓頓,如法華六根清淨位,但云六根清淨,不云先斷見思,故知是頓頓。漸圓,如仁王十善菩薩位,既云長別苦海,即是先除見思,故知是漸頓。

釋曰:此不設問,但直引彼所迷所說,即使喻之,故無答文。消釋二經,文異意同,斥非顯是,已見上文,不復再記。

喻曰:自言相違不可窮盡,初以法華為漸頓,今以法華為頓頓,況復不知山門諸部並將仁王以證法華。法華云無漏意根,仁王云長別苦海,無漏與別苦但有因果之殊,不見義同。從文分二:

釋曰:言但有因果之殊者,法華從因,故云雖未得無漏智慧,而其意根清淨如此。仁王從果,故云長別苦海報果也。爾前必有習因習果,六根清淨也。法華六根清淨,即是習因習果之報因,將必獲於長別苦海之報果。觀師不曉,分此二經,以為漸頓.頓頓,誤之甚矣。

又云:前文既云大意在一頓,當知五略正明頓頓,釋名已去并是漸頓。

釋曰:此師以見料簡。文云:略指三門,大意在一頓,便謂五略,正明頓頓。釋名、辨體及正修已去,并是漸頓。

喻曰:大意與下文但是廣略之殊,如何分二?故分別中將大意對八章十義分別,廣略即其一焉,豈有略頓而廣漸耶?

釋曰:喻文有三:初斥廣略義不相應,二又第下斥解與行異,三又若下汎引上下諸文。反質初文意者,略本略於廣,廣則廣於略,五略之略既是頓頓,下之八廣如何是漸頓耶?

又第五,初列前六重以開解,今依解以立行。如何以解為頓頓,以行為漸圓?依解起行,行既違於解,此乃目視東而足西,膏南而明北。

釋曰:此當第二斥解與行異也。前六重開解者,或以五重為解,方便為行,同異已見上文,今依解以立行。第七正修也。言目東而足西者,目止解也,足止行也。膏南明北者,膏,脂油之類,可以助明。明譬觀行,膏譬觀解,合譬可見。如何以頓頓之解,而立漸頓之行?正所謂目東而足西也。膏明亦然。

又若以大意唯在於頓頓,何故大行通引三乘?若下文唯在於漸圓,何故復有一心止觀及中即三觀破前神通?又若大意唯在頓頓,何故發心四諦、四弘、十種發心皆列四教?下文屬漸,破亦同前。文既相違,依何立行?

釋曰:此當第三、引上下文反質二頓。觀師若以大意唯在於頓頓者,修大行中何故通引三乘?如此則豈唯頓頓?若謂下文以漸圓者,巧安止觀及破法徧,何故有一心止觀及通塞中,中即三觀破神通?如此則豈唯漸圓?又若大意唯在頓頓,何故發大心中四諦、四弘、十種發心皆列四教?如此則豈唯頓頓耶?下文屬漸,更有顯然頓頓文相,不能具引,故云破亦同前。此亦且順彼計,作此破文,其實一部無非圓頓。立文既其相反,觀行若為準則?

又云:此之兩觀,初心修觀,太難分別,須自入觀,方乃得知。喻曰:如破徧初,初入無生,咸須依教。況六章生解,以導行初。既云分別太難,信是解心冥昧。解既冥昧,入觀無由。彼解未明,便推入觀。何異闇證增上,鼠唧鳥空,而宣入證之言,令他生於聖想。忽令領納說實,墜於過人。實得說尚招愆,違想故當重釁。又若實得,為何位次?若假名,與他何異?若五品位,便同大師。予實不裁,證者自了。願不欺聖,無違自心。

釋曰:此斥觀師謬立二種頓觀。既遭詰難,無理可通,乃云:此之二觀,初心修觀,太難分別,須自入觀,方乃得知。由此乃見解行俱非,而又妄說過人之法。且如破法徧初,備列四門,於四門中,無生為首,即須依於無生門教,以立正行。況復一部大旨,前之六章而開妙解,以解導行,行始分別十境、十乘,詳矣,明矣。如何乃云太難分別?豈非解心冥昧乎?以解不明,遭師詰難,欲遮過咎,便推入觀,因此乃成增上慢罪。夫妄對人趣,稱過人法,前人知解,犯重罪;前人不解,犯偷蘭遮。除增上慢及業報得,或戲笑說,或疾患說,不犯。言忽令領納說實者,意云:忽然令聞汝說而領受之。謂汝說為實者,墜於過人。墜,墮也。若實得聖道,向白衣說,得提罪。況違理情想之說,故當得重釁也。又且縱之,若汝實得,為何次位?若假名名字者,與他何異?此顯名字者多矣。若言五品位者,應須便同天台大師得法華三昧,發旋陀羅尼。荊谿云:予實不敢裁斷而較量之。而云證者自了者,荊谿誡云:願不欺於眾聖,願無違於自心。無得輒云入觀自知。暗證,已見上文。鼠唧鳥空,諸文多明,此故不釋。

又云:依頂法師十二部經觀心之文,修觀必得。

釋曰:此師亦據觀心十二部經為頓頓觀。此文章安出也?別有一小卷流行於世。彼文云:經者由也,心亦由也。諸法由心而造,直觀心即空假中,名修多羅(一也)。復重觀之,名祇夜(二也)。觀心空假中能發三智,名授記(三也)。觀心即假空亦空,名不重頌(四也)。觀心空假中非前思後覺,名無問自說(五也)。觀心緣生如物生滅即空假中,名譬喻(六也)。觀心始末即空假中,名本事(七也)。觀心十界地獄乃至諸佛本生即空假中,名本生(八也)。觀心空假中防非止惡,名因緣(九也)。觀心空假中橫豎無不周遍,名方廣(十也)。觀心空假中非世所有,名未曾有(十一也)。觀心何故空?從緣生故。何故假?但有名字故。何故中?非二邊故。名論議。觀師據此以立頓頓,故略錄之。

喻曰:大三觀者,義唯三種:一者從行,唯於萬境觀於一心,萬境雖殊,妙觀理等,如觀陰等,即其意也。二約法相,如約四諦五行之文,入一念心,以為圓觀。三託事相,如王舍耆闍,名從事立,借事為觀,以導執情,即如方等普賢,其例可識。

釋曰:喻文有二:初舉三種觀法以示觀師,令知觀法無越此三;次斥謬立頓頓,所據皆非。初文意者,荊谿示此三種三觀,乃是一家入道之要門,四種三昧之樞楗,即唯三種,安得此外別立頓頓耶?具釋文義,在于三種觀法章門,此不再記。

故十二部觀寄事立名,雖有三觀之名,十境十乘不列,一部名下唯施一句,豈此一句能申觀門?若此一句足得修行,十境十乘便成煩芿。故知偏指文中一句兩句以為頓頓,義同頑境體心踏心,十卷之文便成無用,兼出大師虗搆之愆。

釋曰:此當第二斥彼謬立頓頓,所據皆非。何者?且如觀心十二部經,雖是附法相觀,而名兼託事。何者?如云經者由也,心亦由也,諸法由心所造,直觀此心即空、假、中,名修多羅等。既無十境,復無十乘,豈此一句能申觀門?若此一句足可修行,則止觀一部便成煩芿。故知偏指巧安止觀,破徧文中一心止觀等一句兩句以為頓頓,義同頑境、體心、踏心。言頑境者,非四教所詮之境,但云體踏,故云頑境。據彼妄立頓頓,正同體踏。若爾,則十觀之文便成無用,亦顯大師虗搆方便,正修十境、十乘之過也。煩芿字誤,應從此。繁,草木繁貌。

問:漸圓觀但中,中是實相否?答:非即實相,體是但中。喻曰:實相與但中,體同名異,實即俱實,權即俱權。

釋曰:此一喻文有三:初、約體斥;二、若約下,約教斥;三、唯煩下,斥拾失為得。初文意者,實相但中,名異體同。若實,則實相但中,俱名為實,約當分而言也。若權,則實相但中,俱名為權,以圓望之也。纂者不曉,妄指通教但有中名,而無中體,是權則俱權,於義何太遠也?

若約教釋文,但中在別,修觀次第仍居後心。四教中圓一切諸文,并皆初心圓修三觀。彼將此觀為頓頓人,別為圓人,立但中觀。徧尋諸部,都無此文。

釋曰:此當第二約教斥也。但中之觀唯在別教,以教權故,佛性之理不具諸法,故名為但。但,獨也,獨一佛界不具九也。初聞此理在三惑外,是故次第先修空觀,次修假觀,至迴向位始正修中,故云仍居後位。但中之觀大率如此。若四教中圓非此可一,一切教文并皆初心圓修三觀,彼僻解師却將此圓以為頓頓,別為圓人立但中觀,一家教門都無此說,豈非謬立耶?

唯煩惱境中斥失文云:不住調伏,不住不調伏。初心修中成雙非失,如何拾失以判法華苦哉!苦哉!不可救濟。

釋曰:此當第三、斥拾失為得。止觀云復有行人聞不住調伏、不住不調伏等者,若住調伏,即是聲聞;若住不調伏,則是愚人。愚人住有,聲聞住空,行人聞此,怖畏二邊,深自兢持,欲修中觀,是人不知貪欲是道等,此乃斥失也。觀師拾此斥失之文以判法華,而為漸圓修但中觀,是故荊谿極為太息,故云:苦哉!苦哉!不可救濟。謗獨顯經而觀但中,是可救者,孰不可救耶?

問:初心修中既非實相,是涅槃否?答:是涅槃。喻曰:涅槃.實相,大小名通。初心修中既非實相,若非實相亦非涅槃,若是涅槃亦是實相,若是實相即是從初常觀涅槃,如何乃言非是實相、云是涅槃?

釋曰:此一喻文有三:初斥不知涅槃.實相名通大小,而謂一是一非;二若從下專明涅槃一往通於通.別菩薩,別則通.別菩薩尚不受涅槃之名;三故知下明初觀唯頓結斥彼非。初文意者,涅槃.實相名通大小,觀師謂但中非是實相而是涅槃,不知涅槃即是實相,而云四教中圓初心修觀,唯修但中不即實相。故今破云:若非實相亦非涅槃,若是涅槃亦是實相。若是實相者,即是大論菩薩從初常觀涅槃行道理,涅槃即三德也。如何謬云非是實相是涅槃耶?

若從初心是小涅槃,此是通.別二種菩薩,偏是一往通途而說。若別論者,通教菩薩至第七地,恐墮涅槃,如三惡道;別教初心但名真諦,仍不得立涅槃之名。

釋曰:此當第二專明涅槃。一往通於通.別菩薩、別論,通.別菩薩尚不受涅槃之名。言小涅槃者,非三德祕藏大涅槃也,但以取空名涅槃耳。通別菩薩斷見思惑與二乘同,一往通言從於初心是小涅槃,故言偏是。一往通途而說偏是者,猶言且是也。別論者,通教菩薩為假修空,非取涅槃也。若至第七已辦地中恐墮涅槃,如畏三惡道。別教十住但名真諦不取涅槃,斷德在妙覺故。通.別菩薩尚不取之,何況圓耶?

故知初觀唯在於頓。言非實相是涅槃者,無教可憑。

釋曰:此當第三明初觀唯頓,結斥彼非。故知法華唯是頓頓,初心發觀、三諦頓觀。而言但中非是實相是涅槃者,無教可憑是任情見,以情判教乃是謗法,罪莫大焉。

問:豈有但中名為初心觀涅槃也?答:有也。喻曰:不知求教但任己言,須無即無、須有即有,一家教相不見少判但中涅槃。

釋曰:此責觀師不求聖人之言量,以為立名釋義之本,但任己見發言,故使舉止悉皆失錯。大凡用與須無,即無須有,即有須用也。意云:有即須有,無即須無。今觀師謂但中名為初心觀涅槃者,是無即云有,謂但中非是實相,是有而言無。一家教觀不見有文,少判法華以為漸圓,修但中觀非是實相,是涅槃者。

問:如其必有二種頓者,大師何不分明顯說?答:如大意在一頓等,即其文也。又頂法師涅槃疏釋不次第五行中云:十信斷或,即是漸頓;不斷或者,即是頓頓。(文中兩或字并誤。)喻曰:大意一頓,已如前破。彼引涅槃疏,親共對撿,全無此文。應是續後謬思,便將想心證義,文所不載,故使再撿無文。又大師諸文,文所不載,何須更引章安之文?況再撿全無,何勞苦據?況復不次第行,正是四教中圓。(問、答、喻三顯然,故不釋。)

又數數常云有八教故,故有二頓(直引彼執)。喻曰:八教中意,具如前破(文在不識教體妨中)。

又云:二頓初心,非一向異,雖異而同,雖同而異。喻曰:無將此異,質竅他人,不許漸圓,即是頓頓。理窮無據,同異混和。

釋曰:無將此異者,意云汝無將此同異異同質竅他人(竅,古弔切)。穴也,空也。質,有也。有無同異,惑亂於人,混和無歸,乃是理窮,作此救耳。

問:一色一香,無非中道,是何觀相?答:是漸頓,非頓頓喻。曰:此師已執初心修觀,但聞中道,便謂漸圓,而不曉於言偏理圓。故大意中云:勿守語害圓,誣罔聖意。故經論名數,或具或偏,言下之旨,理必周備。大師以備具釋偏言,故大意中云:空即不空等。自語相違,亦如前破。

釋曰:觀師固執初心修觀,若聞中道便是漸圓,而不曉於言雖在中具足三法,以由中道雙遮為體、雙照為用,不可思議。言大師以備具釋偏言者,如止觀引華嚴遊心法界如虗空,此舉空為端也。備具釋云:空即不空,亦即非空非不空。又云:一微塵中有大千經卷,心具一切法。是偏舉有為端也。備具釋云:有即不有,亦即非有非不有。又云:一色一香無非中道。是偏舉中為端也。備具釋云:即中而邊,即非邊非不邊,一切法具足無減。是故誡云:勿守語害圓,誣罔聖意。觀師正當此責故也。言自語相違者,一色一香無非中道,文在序中及大意章。既指大意以為頓頓,而今又云即是漸頓,豈非自語相違?上文已破,不復再出,故云亦如前破。

問:初心起觀,若捨二邊但觀中道,何異通教但有中名?如何初心見此但理便默不答?喻曰:言若有旨,言勝不言;言既無歸,不言勝說。凡修觀者須立解心,解心未成輒立此觀,言究理極以至無言。

釋曰:夫修觀者,必須解明,然後立觀。觀師既無圓解,輒立二種頓觀,故為荊谿言以攻之。詞窮理極,便默不答,故云以至無言。

又云:據文須分兩種頓異,初心修觀實難分別(直引彼執)。喻曰:前云教唯有一,觀則有二。此中復云文雖分兩,兩觀難分。據茲文又成文二觀一,前後違反不可復論。故知學宗不得輒爾,此時猶可曠累多生,仍使未來不逢善友。

釋曰:故知學宗不可輒爾者,宗謂觀也。學觀若無圓實理解,輒爾自立二種頓名,謗法之𠎝不可逃也。曠劫為累受報何窮?餘報邪見不逢善友,可不驚乎?

問:別教地前為登地雙亡雙照方便,其義如何?答:地前雙亡、登地雙照,至第二地又亡又照。喻曰:非但觀門失緒,亦乃文義參差。既云地前以為初地亡照方便,當知正亡正照合在初地,如何乃云登地雙照?地前雙亡具如止觀第三卷中,此是讀文未周,不須別破。

釋曰:此師圓解不明,謬立二頓,既遭師詰,無理可申,以至結舌無對,故云非但觀門失緒。此結前也。亦乃文義參差者,斥其地前方便,登地證得,遮照不齊,故云參差。何者?別教約行教道,十住用體真止,遮生死有,用入空觀,照真諦理;十行用方便隨緣止,遮空塵沙,用出假觀,照俗諦理。住.行二位各一遮照,故謂之單遮單照。至入向時收前,異時遮照,入一心修,空假不二,中體現前。此但中觀任運雙遮,任運雙照,故說初地證得,雙亡雙照,如何輒云登地雙照?地前雙亡,止觀第三具出其相,略如前說。此亦且從教道而說,未論圓修登地自證。予嘗著別教但中觀章門,具明此事。世有淺學,聞但中觀有人修之,及但中觀雙遮雙照,惑耳驚心,亦有撫掌而大笑者,是不曾讀止觀并輔行也。彼文尚說藏.通二教離斷常中雙非雙照,況別但中佛性理乎?

問:何名四三昧是通修,念佛是別修?

釋曰:此問止觀第一修大行中云四三昧是通修,念佛是別修。

答:頂法師誤。應云:四三昧是別修,念佛是通修。

釋曰:答意謂章安結集時誤,應如答文之改。

喻曰:此師自誤,推失與他。今言通修者,以四三昧攝一切行,故曰通。反以為別,念佛通收諸行不徧,乃是通中之一,故名為別。反名為通,深不可也。

釋曰:輔行云:四三昧收諸行盡,故名為通;念佛三昧諸行中一,故名為別。又四三昧皆通念佛,故名為通;但語念佛,偏舉一行,故名為別。故四念處云:四皆念佛,故名為通;但隨教別,故名為別。藏念生身,通念應身,別念報身,圓念法身,諸身具足。又云:四三昧通四教,故復名為通。凡引諸文,皆以四三昧為通,觀師特改,乃違文也。又云:有人改云:四三昧是別,念佛是通。未失大意,何假改文?此乃縱奪斥僻。解師言:未失大意者,縱也。蓋言作此改文,亦未失於宗乘大意,但天台自有正文,何假改之?此斥奪也。纂者不曉,却云章安未失大師之意,何其謬也?

又云:三賢十聖住果報者,此兼兩教:圓教三賢,別教十聖(此直引僻解所執也)。喻曰:言果報者,是實報土。既生果報,即是圓教四位之人。此師但見是賢聖之名,便分以為別.圓。兩教賢聖之稱,乃是借別名圓;俱生實報,即是正明圓位。若言別教賢聖位不合生彼,而判十地屬別者,圓四十位俱破無明,因何乃分十地屬別人?又約證道,地即是住,何須分別?縱存教道,則十地以含兩教,亦無分義。

釋曰:三賢十聖住果報文,出仁王經。一家引用,唯證於圓,蓋借別名名圓位也。何者?住果報者,即是實報無障礙土,唯圓聖生,餘罔能及。借別名者,圓無三賢,以住.行.向皆破無明,咸證三德,故皆屬聖。別無住果報,以住.行.向唯破見思.塵沙而已,不生彼土。是故三賢十聖皆破無明,生彼土者,圓聖位也。而僻解師謂三賢屬圓,十聖屬別。且圓四十位皆破無明,因何十地而不得生,而以十聖屬別十地耶?彼師但見經文有聖賢之言,便以賢聖分為兩教,不知賢聖之稱,乃是借別而名圓也。又若謂仁王賢聖屬別者,則賢聖皆不合生,賢故不生,十聖權設,豈有生耶?既賢聖皆不合生,云何強判十地而屬別教?圓四十位俱破無明,因何分割十地屬別人耶?又若約證道十地生者,證道同圓,地即是住,何須分別是別地耶?又縱存教道,則十地已含兩教,亦無分別義,焉用特云是別十地?以含字誤,當為此已字。

問:彼問人曰:聲聞經漸名漸圓者,八界發心不從漸來,從此應判以為何教?

釋曰:此荊谿師騰僻解師嘗有此問以問他人,意謂聲聞之人經歷漸會,既至法華等蒙開悟,人從漸來,故判法華以為漸圓。若八界微塵數菩薩皆發無上菩提之心,不從漸來,從此合判為何教耶?

答:頓頓人也(僻解答也)。喻曰:難已如前,何不從於八界塵數,為判頓頓而名漸圓?

釋曰:此喻有三:初、指前反質;二、略明觀失結前;三、歸命求證。初文云:難已如前。前文已斥人從漸來,判為漸圓,而今又以八界發心而為頓頓。今反質之曰:何不只從八界發心判為頓頓,而云漸圓耶?而又成於自語相違。既判法華為漸頓,華嚴為頓頓,今又以法華為頓頓,何無準之若此耶?

自此已前,略明觀失、教失不論。

釋曰:此當第二略明觀失。為扶止觀圓頓佛乘,是故殷勤曉喻四十六番,意其僻解而歸正轍。然金錍質於野客亦四十六,彼以擬於六即圓位,故至爾數。今四十六,豈不然耶?謂住.行.向.地四十分真即也,理即.名字.觀行.相似及以等.妙四十六也。彼為救於無情佛性,此為扶於圓頓止觀,彼解此行從而可知矣。然略明觀失,由教失故乃致觀失,為救觀門故略明之,是故教失置而不論,喻疑顯正意在茲乎?嗚呼!觀師非常人也,身長九尺,手垂過膝,眼有神光,口四十齒才供二筆,目視九行,學天台宗不至於道,豈非緣有所屬耶?

歸命諸賢聖,願捨是非心,為樹涅槃因,非欲貶量失。

釋曰:議論既畢,請諸賢聖為之明證。上來所說,始於所傳部別,終至喻疑顯正,并以為法之心建涅槃道,以故是是非非,不敢任情貶量得失。我心自空,是非如響,普願一切心亦復然,咸歸三德和合之海耳。

止觀義例隨釋卷第六(終)

No. 923-B

予著斯文,首尾整一歲,所以然者,有多緣故。一以衰遲,身迫暮境,不敢輒廢西歸日課,日課事畢,方臨筆硯。二以居山不深,賓朋尋訪,相延道話,往累日。三以間或有疾,旬浹不書一字。今幸閣筆,勒成六卷,詞語鄙野,所貴俓顯旨趣而已。後賢覽者,毋以不文見請,但以正理為念,或見或聞,若毀若贊,同為淨土見佛之緣,過此已往,夫復何冀。

乙酉仲夏上旬休日天台禪門第十六代傳教觀處元時年七十六記

平昔述作本宗章門錄目附此。

經體章
經體用事
無住本指妄
答客無住本料簡問
家家辯正
答通相三觀十問
三種觀法
十義書指失
別教但中觀
金剛錍要義錄
涅槃四俱知常
止觀義例隨釋
妙玄三序略記

比聞有四教義錄,私安予名,非予筆也。

寶永元年歲輯甲申夏五月望日比睿山西塔東谿沙門秀雲訂正
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