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No. 919
止觀輔行搜要記卷第一
天台沙門釋湛然於佛壟述
釋典大體，進行為先；一家教門，修習為本。況茲一部，偏申上乘，師資所傳，宣述而已。自蒙慈誨，無遣見聞，皆繫之於心，並形之於墨。十章、十觀，屢考其根源；十境、十乘，頻研其出沒。兼括諸論以潤色，傍遮異執以顯宗，搜求漸頓以融通，片奪儒道以隔弊。唯私備之，誰敢傳之？屬海孽東殘，脫身西下，唯持記本，間行而出之，退而省之，進而思之。豈慚辭陋，而擁異無聞，却還毗壇，方露槀本。但自行利物，廣略異宜，自他安心，即其例也。若具存緣本，法相今古，傳弘僅足，輔行有餘。意謂存廣則俱美二途，唯略乃有所不逮。既非天皷，一音遍被，為好略者，弊廣何疑？甞謂余曰：有尚省要專理觀者，如何常思應之？取遂難尅。因旋佛壟，掃拭墳堂，瞻覲之餘，洮汰行要。除扶觀道及騰文勢，諸緣本等，一切不書。餘咸依大文時，攢廣令略，任彼所好，去取非餘。冀諸同徒，赴物雙利云爾。問：何因緣故，略彼廣文？答：因緣有十：為上根故、為下根故、為好略故、為法行故、為方上逗下眾故、効聖化故、易尋討故、順求者故、遍下種故。更有餘緣還同廣記，則此有彼十、彼無此十，廣通略別故也。此文前後總有三本，此即第三再治定本，是今所承不須云略，即初文云止觀明靜者是。諸有法相因緣破立不更述，直示開節觀道次第，雖不逮於弘通演說，足可探討行儀骨目。准釋經論皆分三段，今文正說尚自未周，信無第三流通明矣。於開章前章安著序可為序段，開章已去為正說段。若於正說義開三段，則初六章以為序段，七八為正，第九流通，第十旨歸非三所攝，義似流通。於初章安序文之中，望初二本加序所聞時處等事，義當通序。從祖承去即是別序，再治述己義當傳持，泥例結集能聞人故。下文雖即自有釋名，略知
題中云摩訶者，有二義故：一、為對俗況出小止觀；二、為存梵音兼含之富。故大論云：摩訶三義，謂大、多、勝。此三亦可義通四教，今即圓頓止觀之摩訶也。故知始自大意，終于旨歸，咸是止觀，無非摩訶。是則釋名為總，十章為別，於十章中自有總別，具如下列。
初釋通序。雖例集經，闕同聞眾；雖有共聞，非證信故。五義但四：初之四字，述所聞體；止觀二字，正示文體；明靜二字，歎體德也。止體靜，觀體明，故一部文體咸明靜。如妙法經，則一部之內，無非開顯之妙法也。
前代未聞四字，例能聞人述己兼他，故云前代未聞。世立三十年為一代，今以世代相傳，弘法不絕意耳。自漢明夜夢泪乎陳朝，凡諸著述當代盛行者溢目，預廁禪門衣鉢傳授者盈耳，豈有不聞止觀二字？況此二名遍於釋典，但未若今文定慧雙美、義觀兼弘，探眾教文心，攢法華大旨，成十乘十境寂照之行，示聞前證後之軌儀，引大小教而為馮准。故南山歎云：唯衡岳台崖雙弘禪慧，豈律範諂附而虗授邪？
智者二字，例教主也。幼名光道，亦名王道。此從初生瑞相立名，法名智顗。顗，靜也。即師為立號，從德立稱。後為晉王，受菩薩戒。師云：大王紆尊聖禁，可號總持。王曰：大師傳佛法燈，名為智者。故國內王民，同稱斯號。
大隋已去，例說教時。諸經既多，乃通云一時。今唯一部，故別指大隋。隋受周禪，本弘農華陰人，姓楊氏。初從周太祖起義關西，位至太司空，卦隋國公。後即帝位，因稱隋國。開皇者，年號也。皇，大也，極也。
荊州等者，例說處也。至開皇十一年旋荊置寺，初名一音改為玉泉，其處有泉色白如玉故也。至十四年於彼說止觀福慧二事以答地恩。
慈注者，若以生法二緣說則有窮，以無緣慈恣樂說辨，故曰不窮，即觀行之無緣慈也。故大論評四法師偈云：多聞廣智巧言語，美說諸法轉人心，行法如雲，慈行如雨。大師具三，即上上法師也。
雖樂不窮者，辨有四種，謂義．法．辭．樂說。雖有前三，必須樂說。雖是不盡之辭，亦助語也。雖縱樂說，夏終告息。
纔至等者，纔者僅得也。僅訖見境，餘文息唱即十大章，至第七章開為十境，至第七見境餘不復宣。餘三大章准五略中後三可識，後之三境比前可知。增上慢境，如禪境中云無所知人得欲界未到定謂為無生忍，四禪比丘謂得四果等。二乘境如藏通二乘，菩薩境如藏通別三菩薩，具出體相攝法偏圓章中及諸境中可思議內。弗者不也。
然挹流尋源下，列別序也。前云通者，義通而文別，別語止觀明靜等故。今言別者，意別而存通，通序二十三師故也。雖通別不同，只是師資人法。通中止觀只是所聞所說之法，次舉能聞能說之人及以時處，故今舉前所聞之法如香如流，令知大覺如根如源。亦可別者，對於漸等及所承異。於中先明祖承付法之由，若不先指如來大聖，無由列於二十三師；若不列於二十三師，無由指於第十三祖；若不出於第十三祖，無由顯於衡岳台崖。故舉譬云挹流等也。今之止觀居于像季，如香如流；金口梵聲圓音所演，如根如源。挹者，斟酌也。酌其流，須尋其濫觴；知其香，必討其根本。若迷於根本，則增上濫乎真證；若失於香流，則邪說混乎大乘。一家師受，良可信矣。
論曰至次良者，欲明付法，泛引教證有師、無師。言無師者，指所證法。大論第二云：我行無師保。言有師者，指所傳授。莂者，謂分派也。字書多分，單作別耳。瑞應云至于昔者，定光佛興時，我為菩薩，名曰儒童等，既引經論以證有無，次引俗典雙成二義：生知如無師，學成如記莂。故論語曰：生而知之者上，學而知之者次。良，善也，亦長也。俗教不論隔世因果，引相似言，於理何失？讀者須至良字為句。然有無從事，約理何別？但在因須辨。師承至果，稱為獨悟，故至極果，可曰無師，是故須辨師資人法。
法門浩妙至藍而青者。舉喻問也。問上二途，人分事理，法亦然耶？浩，水大貌。法既大妙，事亦然耶？天真問無師法，從藍問師資法。理非造作，故曰天真。證智圓明，故稱獨朗。由師染習，故曰從藍。學畢功遂，名為而青。書云：青出於藍，而青於藍。染使然也。今引染義，非引勝邊。
行人若聞至宗元者。總答也。宗，尊也。元，長也。若尋所傳法，則曉能傳人，乃信今師祖乎龍樹。
大覺至降魔者。別答也。先雙酬兩問。大覺若天真，行滿猶記莂，人法咸爾師資義成。覺者大明也，十號具足種智圓明，三惑頓盡大夜斯曉。又覺滿等四教不同，覺義亦異，今寄漸始略而言之，行滿亦爾，故大小乘明行各別。
涉六年以伏見至降魔者。調彼外道故云伏見，挫其欲主故曰降魔，故六年苦行樹王現威，廣如諸經及瑞應等。降魔之時而語魔言：我三祇修行乃得菩提，汝設一無遮獲茲天報，優劣天隔何不自慚？天曰：以何為證？佛以手指地云：是知我當時地神告空神傳乃至梵世。故云舉一指等。
始鹿菀等者，既成道已說必託處，略舉此三以顯法實。鹿菀者，昔波羅奈王於此處獦見二鹿群，故云鹿菀。鷲頭者，亦云靈鷲，山形似鷲故從山，多鷲所居故從鳥，眾聖所止故云靈。鶴林者，在拘尸城阿夷羅䟦提河邊，佛涅槃時其林變白猶如白鶴，故云也。眾樹名林，既有四雙八隻，故名為林。於前二義中，自然非今正意。付法今之所宗，即滅後付法之事也。於中二義，明金口所授，次辨今師相承。金口則人法兼明，今師乃總別重出。金口具在付法藏中，過七十紙欲尋往看，傳中亦有無事直書名者。
迦葉八分舍利者，分舍利事廣在阿含．婆娑文中。言八分者，長阿含云：迦葉從畢鉢羅窟出赴闍維所，佛從金棺為現雙足，迦葉禮足訖闍維舍利。付法傳中先分三分，謂人、天、海。人中一分自分為八，拘尸即其一也。經中具列，乃至諸國皆欲興兵，因香姓婆羅門為性均平廣說勸喻，因為分之，各還本國起塔供養。
集三藏者，迦葉分舍利訖，使阿難出修多羅，使優波離出毗奈耶，自出毗曇。
次法付阿難，因聞比丘錯誦佛偈，改之不從，乃詣闍王，別門人云：王睡。即度恒河，往離車界。王覺聞已，遂至河半，方及請於我國而般涅槃。即入風奮迅三昧，分身為四，二國上天下地。
法付商那和修者，欲付法往毱多所，因坐其床，其弟子不識，乃舉手空中而雨甘露，及五百法門多皆不識，弟子聞法悉得羅漢法。
付毱多者，在俗時已得初果，見淫女犯罪被屠，因得三果。初受戒時即得羅漢，次二尊者傳中亦無自餘行狀，多因論義王伏，從受三歸。有婆羅門善笇，輕忽於多，多乃蜜以笇加之，令其知生天墮獄等法。
付脇。比丘在胎六十年，生而髮白，誓不屍臥，故名脇也。每在暗中，手光取物。
法付富那奢，奢共馬鳴論義，鳴執有我。奢云：世諦有，真諦無。鳴欲刎首謝，奢令剃髮為弟子。法付馬鳴，鳴造伎，伎演法音，令五百王子厭世出家。王恐民盡，禁伎不行。
法付毗羅，羅所造論，論所至處，邪見消滅。
法付龍樹，樹輕佛經，乃自制法，表我無師。龍接入宮，一夏只誦七佛經目，因知佛法妙，修得法身。初在樹下生，生身時，龍浴其身。
法付提婆。婆因入大自在天廟，天像金作，瑠璃為眼，見婆乃怒目動精。婆曰：何不以精靈訓物而動目？便登梯鑿神眼。神知我心，亦無屈辱。夜營厚祭，明日供神。神現肉身而無左眼。神曰：供施甚豐，何不惠眼？婆乃自剜己眼施之，隨出至萬。神曰：欲求何願？婆曰：我辭不假他，但人未信受。神曰：如願。由是廣破一切異論。
法付羅睺羅。有一外道造鬼名書，隱密難解，羅睺聞之皆解，外道歎伏。
法，付僧佉難提。提為羅漢說一偈云：轉輪種中生，而能入涅槃，非佛非羅漢，亦非辟支佛。羅漢不識，便入三昧，以問彌勒。彌勒語曰：此是瓷器，破已非是。如上諸聖出定說之，提已知之。
法，付僧佉耶奢。奢遊海畔乞食，而說偈云：行為第一苦，飢為第一病，若能見法實，則得涅槃道。城主引進，見二鬼縛著床脚，城主勿與食。城主去後，奢乃與食，便吐膿血。由昔慳貪，城主誓云：見汝受苦，
法付鳩摩羅駄。駄為童子時能斷事，一攬萬騎，人名、衣服、馬色皆記。
法付闍夜多，多為送食與嫂犯重比丘，作火坑懺罪滅，得第四果，獨為清淨律師。
法付婆修盤駄，駄付摩奴羅，羅與三藏，分地而化。恒河已南，二天竺人，人多邪見，付於奴羅。河北三天，人正信易化，付與三藏。師子者，值於惡王，破塔壞寺，煞害眾僧，被王劒斬，血變為乳。
諸師皆金口所記者，諸人並是黃金色身口業所記，此諸尊者既並云聖，多是第四依人，亦可通第二第三依也。
昔王不立等者，傳引此二，明付法。益廐者，說文云：馬舍、象舍，二義俱通。傳列付法人竟，云：親近賢善，能聞正法，遠益來世，如象繫寺。測聞比丘法言，便不肯煞，私近屠坊，依前煞害。畜生尚爾，況復人乎？貨髑髏者，有婆羅門多將來貨，有居士簡之，彼問其故，居士答云：孔達者，往曾聽法，供養生天。聞法之骨尚然，況復親聽者耶？為是義故，應須付法。
從此之止觀下今師相傳，於中先總次別。言說己心中等者，即章安密意述己所傳，若傳而不行有言無行，故云所行。故知一部並是所傳所行之法，故大師遺書中云止觀不須傳授，私記時為人說，面授恐意不周，私記文旨全備，即指章安記此十卷，故大師在世隨機之化非可傳故。
次智者下別明人法。金口祖承從前向後，今師祖承從後向前者，為取聞師承龍樹便故。初序智者先明師德，生時室明煖于隣里，目有重瞳人皆知之。玉篇云：瞳者目珠子也。即黑精中小珠子也。習律藏已詣大賢山持法華經，宿緣所熏常好禪悅，因往大蘇詣思大師。大師見已笑曰：昔靈山聽法華經，今復來矣。因示普賢道場，至第二七日豁然入定洞了法華。師曰：此初旋陀羅尼，具如別傳。
代受法師等者，即指南岳為受法師。南岳造金字大品竟，命令代講，唯三三昧．三觀智更有諮審，餘並自裁。師曰：可謂法付臣，法王無事也。
陳、隋二國等者，此因姓號國。此是武帝覇，先受梁禪，次至少主叔保入隋，後奉南岳嚴誨，令往陳國。於是乃與法喜等二十七人，初入陳都。
安禪而化等者，此出臨終行位也。於石城寺大石像前如入禪定，時有智朗請云：伏願慈悲賜釋餘疑，不審何位？沒此何生？報曰：汝嬾種善根問乳何益？雖然亦為汝等破除疑惑，吾不領眾必淨六根，但五品位耳。生何處者，吾諸師友並從觀音而來迎我，並如別傳。言已加趺唱三寶名如入禪定，即其年十一月二十四日未時端坐入滅。然大師生存常願生兜率，臨終乃云觀音來迎，當知軌物隨宜皆可往生。
故經云下，引證五品位也。明其位雖下，功過無學。次引法師品者，證五品化也。頒宣佛旨，故名為使；述佛因果，名如來事。次引大經，亦證位也。初依位兼六根五品，未破無明，名具煩惱。大師，即觀行知秘藏也。
次智者下，明智者所承，即南岳是。南岳去，彰南岳位行。俗姓李，項城人也。兒童時，因見朋類誦法華經，情深樂重，因從他借，於空塚中獨自看之。無人教授，日夜悲泣，夢普賢摩頂而去。所摩之處，狀如肉髻。昔未識文，自能解了。十年之中，誦聲不輟。傳中不云七載方等，恐集傳者所聞不同。夏竟受歲，將欲上堂，乃感歎曰：昔佛在世，九旬究滿，得道者眾。我今空過，法歲虗受。內愧深重，放身倚壁。未至壁間，朗然自悟法華三昧、大乘法門，通明背捨，並皆成就。
次南岳事慧聞等者，明南岳所承及聞師行德，未見本傳。國稱齊姓高氏，勃海人，高奚之後，諱祥，次歡，並都湘州，無競化者故云獨步，河北淮南無與等故。所證既深世無測者，准國清廣百錄，後人所記云有九師：一明、二最、三嵩、四就、五監、六慧、七聞、八思、九顗，而不云慧聞稟承龍樹，仍恐集錄者不曉根源，今是大師之言深可信矣。當知爾前雖曰相承，至聞師來所承異本，故今歎云非世所知。履地等者，法為世人行之，如不知地之厚；法雖世人仰之，如不測天之高。智者觀心論去證所承。別言高祖者，若以智者所指，應以南岳如父、慧聞如祖、龍樹如曾祖。若從章安為言，即可龍樹為高祖也。若直以尊尚為高則可通用，如漢齊隋等並指始祖而為高也。今亦以龍樹而為始祖，非明最等。
疑者云下，假設問端，後去例爾。既云祖乎龍樹，法門不應不同，遣蕩建立既殊，師資之義安在？
然天竺下，答。初傍引注論人答。言凡七十餘家者，論本是偈。言注論者，即長行是。中論者，於大無畏論中略出大綱，有五百偈。關中影法師云：有數十家，注中論最為下者。河西云：有七十餘家。元康云：此間但有四本：一、中論是青目注，後秦羅什譯；二、無著注，名順中論，後魏菩提流支譯，但得兩卷；三、羅睺法師注，亦名中論，梁真諦譯；四、分別明菩薩注，名般若燈論，唐波頗三藏譯。今依河西，故云七十。影公既云最下遣蕩，未可全依。
又中論下，次引論文。答：論文本偈有蕩有立，何故專以中論遣蕩，却云止觀唯立？故論初句云因緣所生，此即立也；第二句空，此即蕩也；第三、四句又建立也。四句論文三立一蕩，止觀前後盛引斯文，二處符同師資礭立。即者，廣雅云：合也。合即不二。
從天台去別釋所傳，於中先略次廣。天台者，其地分野應天三台，故以名焉。西方風俗稱名為尊，如子之名兼父母稱。佛當生彼預設斯儀，使慕德者稱之不朽。此方乃以避名為尊，故以所居而召其人。
次漸則去，釋行相也。如梯隥者，說文：梯者，木階也。極高用梯，次高用磴。大經云：為欲化度諸世間故，種種示現，如彼梯磴。磴字亦可從足，即昇躡也。從木者，非此中文意，正應用隥，始自人天，終至實相故也。金剛寶者，大經云：如金剛寶，置之日中，色則不定。理行如珠，教法如日，機情如物，觀如現色。圓頓者，圓者，全也。頓謂頓極，如通者。騰空者，近地之空，與萬刃同體。通者譬人，騰譬修行，空譬頓理。為三等者，約根雖殊，同緣頓理，故並從圓，分此三行。是故漸次．不定不同，以此三根，並可一生，修之有分。故玄文云：漸次觀者，從初發心，為圓極故，修阿那波那，乃至無作。故知頓人，行解俱頓；漸人，解頓行漸；不定人者，其解亦頓，行或頓漸。
次廣解中云漸初亦知實相等者，望彼頓人，故云亦知。不同於別，故云知實。依頓起解，故云難解。依解起行，復曰難行。行未即頓，故云易行。此中番數有五，義則十三。言五番者：一、歸戒；二、禪定；三、無漏；四、慈悲；五、實相。義十三者，於初番中，善惡各三，第三有四，即兩二乘并及餘三，即十三也。於十三中，實相是三人共所緣理，故不得為不同之限。故下問答中云漸次中有十二不同，此預點出，使至下易見。不定至後頓者，不定列名在漸次後，故云前漸。圓頓列在不定文後，故云後頓。或漸或頓，故云不定。故知不定初亦知圓。從更前更後去，釋不定相。深淺者，約前五番，互云深淺。事理者，或界內為事，界外為理。真諦、俗諦，三悉、一悉，更互亦爾。此中但出四悉及止觀者，諸法雖多，要唯此二。如下安心破遍，亦唯約此二。
從或指去釋不定體，亦約向二以示軌模。初約四悉，陰是世界，觀之即是第一義故，名指世界為第一義。觀理但能生善滅惡，名第一義，以為二悉。次約止觀者，或正用觀而宜息，或正用止而宜照，以照止故止却成觀，以息觀故觀反名止。雖無昏散，進道功微皆須改途，互息互照不同常儀，故云不定。下料簡不定中四，指此兩雙。
疑者云去，料簡向文。初問意者，此三既同，何故行異？
從然下，答。先總，次別。別何妨同？同不妨別？
漸次去，別答。應以餘二而對辨之。文但對漸，便結不定者，以不定無位寄結之。兩教二乘是無漏四，今文但云三者，何耶？然別則離為四人，總則含三，存無漏一，故舉總含開，攝三入一，故名無漏總中三也。若沒總從別，并善惡六及以餘二，故成十二。言從多者，以行對理，行相多故，得餘二名。以多對理，消同不同，其義可見。
次此章下重問者，更將三同以問差別。又初乃將同問異，故云相頓爾異；後乃以異問同，故云何名辨差。二問似別，二答云同，而義則顯也。九不同者，離善惡六合無漏故，故但成九，并不定四，故有十三。
次一切下，證同不同。無為如同，差如不同，二不相離，理須相即。問：無漏離四，慈悲何一？答：開合隨宜，不可一准，玄文亦分三菩薩也。故知南岳唯授天台圓頓之理，復以二行助成於圓，故有三耳。故知始自慧聞，辨教分四，自行唯圓，應知此三與八教中三一向逈別。八教中三，以華嚴為頓，三昧為漸，頓中被物不定，名為不定。
次圓頓去。釋圓頓也。初緣至真實者。緣之與造，雖屬能觀，意且在境。
次繫緣去方釋於觀，念即繫故寂而常照，繫即念故照而常寂，能所尚一況止觀耶？一色一香等者，所緣所念雖屬於境，且語能觀以明寂照，故一家明中唯有二義：一離斷常、二者佛性。於佛性中教分權實故有別圓，今從圓義故皆中道。此之色香世人悉謂以為無情，今問內身四大為有情耶？若有情者，淨名何故云如草木？萬法唯心豈隔頑礙？從己界去明無作諦，至下四弘更辨諦相，今但且明無作觀耳。故四念處云：一念心中具十界苦名無作苦，具十界惑名無作集，苦即涅槃名無作滅，惑即菩提名無作道。
次法性下，以止觀結。
從漸與下欲廣證圓，先簡餘二。先已廣略二重釋竟，今復證圓故云更明。
如了達等者，舊經第五賢首品文。初文殊以二偈問了達甚深義妙德賢首菩薩，菩薩以十五行五言偈答。今文從菩薩於生死去至不能盡，略二行文來。言生死者，舉極下位。不爾，云何顯圓功大？理極事遍故無可動。言一念者，明極少時。深無崖、廣無際，高峻曰崖。如來等者，理無窮故說不可盡。極位尚然，況餘凡聖？
從此菩薩去至建立眾生者，彼經次前十五偈後，賢首復以六百九十二行偈答，於中具明圓信等相，今略依彼。何名圓聞？具聞今文修證具足，依文起信，信為行本。然三觀智具如大品．纓絡等文。問：圓聞中作三德名，信應依聞，何故乃作三觀遮、照、深、廣等名？答：能、所異耳。空即般若，假即解脫，中即法身；照即般若，遮即解脫，雙非法身。深、廣例說，可以意得。又三觀從因，遮、照從用，深、廣從體。次圓行中云一向者，簡餘二故，故云直入。次圓位中即初住位，一切功德無不具足，故云究竟。
次莊嚴中有法、喻、合。初法中意亦以諦為所嚴、觀為能嚴，能契於所故外用自在，正受空功德、出說假功德，餘是中功德，中道具有遮照故也。物是塵中各有種類，根塵方等思之可知。次譬文者，旦譬出、夕譬入、晝譬雙入出、夜譬不入出。合云亦如是者，應具用上諦觀等。合建立中云盲瞽者，失光為盲、無目曰瞽。又云有瞳無䀕曰瞽、有目無瞳曰瞍。如無緣者，不納教光故如盲等。故舉龍王等者，俗典小教釋龍義近，今依華嚴婆伽龍王，凡諸所雨皆遍六欲及人四州，六譬六位皆破無明，四域譬四教四門，四悉自行唯六被物。通四亘者，通度也。方言云竟也。經云龍王示現自在時，從金剛際至他化，興雲周遍四天下，其雲種種莊嚴色。經文具約電雨等，然雲譬現身、雷譬說法、電譬放光、雨如慈悲，能令眾生各見不同。問：莊嚴建立二義何別？答：自行契理名莊嚴，外用益他名建立。初心尚爾等者，舉況也。初住名初、妙覺名後、中間名中。如來慇懃等者，證妙法體，以說人不輕故。領者，喜大故。方便品初寄言絕言、廣歎略歎，皆此妙法也。具如疏文。釋品初章第二卷初身子領，即歡喜也。
次引諸經，明求者志大，以所行法妙故爾也。常啼等者，如薩陀波倫。善財南求，具如入法界品。藥王如法華，普明如仁王，具如廣記。
從一日三捨去，明法恩難報。金剛四句以校捨身，今借彼文以多況少。多時三恒尚不能報，況但頂戴荷負而已。雖多劫荷負，其身尚存，豈能報於圓乘之澤？在肩為荷，在背曰負。
一經等者，舉略指廣。 疑者下，請證餘二。
次正答中圓是本意，是故先引初文。先引四經各證三義，並借教義權證於觀，能攬教成觀義亦何殊？初引淨名云：佛樹者名元吉，於茲得道故以為名，佛坐其下復名佛樹。證擇滅理名甘露滅，即是斷德滅諦成也。覺道成者，即是智德道諦成也。其實具四，從勝說二。三轉等者，謂示歡證。一轉各生眼．智．明覺，名十二行。輪具二義，轉及摧碾。轉與他人摧碾彼惑，如輪王寶能壞能安，壞惑安理故也。言大千者，俱舍云：四大州．日月．蘇迷盧．欲天．梵世各一千，名一小千界。此小千千倍，說名一中千。此千倍大千，皆同一成壞。世無二佛，故於大千諦體非惑，故云本淨。八萬諸天俱隣五人，名為天人。並得初果，故云得道。驗轉不虗，故云為證。次引顯露不定，證不定也。言一音者，名通大小。今文在大，如婆娑中佛為四王作四諦說，故知通小。今文具如淨名．起信等，佛無音辭遍赴一切。若華嚴．楞伽並云佛有六十四音者，猶是方便。恐畏等者，且約四悉明不定相，恐畏世界歡喜為人，厭離對治斷疑見理。次證頓者，義通四教，簡三存圓，四悉赴機故諸法生。無我等者，結成圓頓。無我造受，結不有善惡。不忘，結不無。結亦簡三，例說可見。
次引大品證漸者，大論問云：始行菩薩云何修行行學等三？有云：語異意同。有云：約初、中、後。摩尼珠者，論云：是摩尼寶，若在水中，隨物現色，真性如珠，習如物褁，聞教如水，發如現色。發心即坐道場等者，既云初發心，又轉法輪，知是初住，即圓義也。
次引法華者，若未信頓且用餘深，圓教深而非餘，別教是深而餘，藏通是餘非深，總用三助故云餘深，並從昔說故云不定。捨方便者，約廢權邊。引大經者，第十三云從牛出乳乃至醍醐以喻五味。置毒文在第二十七，習發不同即如不定。忍草文在第二十五，不經諸味故如頓也。次引無量義者，三乘次第故得名漸，並以雨辟三乘法輪。次獨證圓者，如來龍王圓頓教雨，不雨三教下類之地，無聞無說故如聾瘂，淨名空室譬常寂光，是故集者唯𭊴佛法之香。次楞嚴者，理性如丸、觀行如燒，諸法頓發如具眾氣。引大品者，廣乘品云欲得諸法皆云當學般若故也。次引法華者，意云爾前未具。
次引大經者，理具如海，修觀如浴。次重引華嚴，以結前三。
次上來下。結歎也。此約九世故著重言。華嚴三十一云：佛子有十種，三世九世并平等。彼為至十故加平等。
次示部別，所傳有三令傳何部。既信等者，結前生後。次第禪門等者，目錄云：大師於瓦官說之，法慎私記，但得初分尚未治定，將與天台頂師治之以成十卷，若具存下文應三十卷。大師常云：若著章疏可五十卷。六妙門者，涅槃名妙六門能通，從能說故云不定，文兼事理及有漏等故也。圓頓者，即今又是。
從雖有去，誡勸也。勸勿執三以為定有，教非理故。勸勿執三為定差別，所通一故。疣者肉之凸，患害者肉之損。患定三如損，定有如增。
次引大論者，大論二十讚般若偈也。於法起見名見被縛，迷於名相名不見縛，稱法起見名見得脫，見無見相名不見脫。今亦如是，定三定有名為見縛，全不識三名不見縛，知三無三名不見脫，具了三旨名為見脫。
次疑去，釋疑。初難意者，舉不可說以難示人。言通別者，不分大小故名為通，四句對教名為別。身子無說，藏也；無說無示，圓也。通別准知。通別皆不可說，何以三文示人？但引下，答也。二義俱通，何以偏難？故總斥云但見一邊。
次引大經通皆可說，對酬前難。次引法華及比丘即別可說，但示初後中二比知。次引大經尚為生盲四名示乳，何得一向云不可說？總持是不思議俗，此是理中具一切法，尚可得說，況三文耶？
次淨名等融通二途，初明二義性本相即，次引大經佛出無說多聞為生，思益亦然。
次引法華，重明可說，以酬向難。
次引大經空中雲雷，明可說意，不生感應。何以非之？經云：譬如雲雷，一切象牙，上皆生華。經自合云：聞常住教，則見佛性。故今結云：不可無說。即象牙草，因雷華生。象牙與雷，天地永隔，尚能因之以生於華，況說被物而無益耶？
次若競下明說法意，有法、譬、合。初法文中正明失由，由執競故。
次離說去示無說理，雖云無說須有所依。次大悲者正明說意，一以凡師大悲利物故說，二以眾生或重根鈍故說。
如月去。譬也。真常性月，隱煩惱山。煩惱非一，故名為重。圓音教風，息化歸寂。寂理無礙，猶如太虗。四依弘教，如動樹舉扇。故假三文以示真常理，使因文比知，知風識月。
從今人下。合譬。像末稟教故云今人，非親承梵音故玄攬則難，憑文無惑故云假文則易。
從若封文去，今達文成觀，文即法界，何封之有？知文非文，空也；達一切文，假也；非文非不文，中也。三智具足，故云一切。
從為此下。通難。三為一門，一為所達。云何難言皆不可說？緣起者。序文竟也。正開章解釋。
次今當下，正開章解釋。
言數方者，方猶法也，如華嚴中皆十為法。
始測等者，始謂大意，荼究竟義，故大品云：過荼無說。是則大意已標宗極，如大意離五始未具足，發心為標期，大處為宗極，終即旨歸，旨歸亦在大意章內，故云善始等令亦善也。自他始終大意義足。
次生起者，只是次第。至理下，辨生起意。理本無生，為緣故起，即是自他因果事故，故名因緣。釋通別者，通者，章章皆有生起二義；別者，前章為生，次章為起，即前生於後，後從前起。緣由等者，生起異名，前為緣由，後為趣次，以義同故，故云如是。若從通者，大意雖初亦由不了無明而起，後章亦為感應故生。
既知下。由於大意，識止觀名。不動名止，大淨名觀。由此名故，知有所詮，故名為得體。體兼權實，故攝一切。餘文可見。
次只為下，結意。為未達者，故立生起。若契理已，尚無旨歸，何況前九？故云心行寂滅等。
次分別者，更以十門分別前十。初云十章功德者，明分別意。若不說之，誰知豐富？故云如囊中等。
次從初八章下正釋分別。即俗而真等者，應云初七及以第九，從多逐便故云初八，非真證故故得名俗，性本是真故云即俗，果是證真起用名俗，觀是聖法依法起觀故云聖嘿。義通住前一切凡夫正觀一分是定等者，有云止觀義可通行，但與列章名目不便。章云正脩止觀，但略修止二字而已。正修之中不出二法，故分二分觀兼餘章，餘章有止並屬於解。且從觀收，果報雖證現亦屬解。果報在果者，文闕起教義須在果。言目足者，亦隨語便，應云初五及以起教，前五自行因，起教生他因。所言足者，足即行也。方便正觀有功用行，果報真位無功用行。第五卷初云前六是解，今云方便是行者，是行始故。所言共者，通深淺故。果報起教別在聖人。言通別者，文內通於因果自他。所言別者，行相別故。言橫竪者，正判淺深故名為竪。餘八望體一往且橫，當分委論不無同異，釋名一向橫，餘並通橫竪。如大意中互略相望豈非竪耶？如攝法中六門相望為相橫，門門自論亦竪。方便五科相望成竪，當科亦橫。如先具緣，次方訶欲等，一一科中如衣望處以色望聲，餘思可知。
次料簡中言略指等者，此章安私料簡也。即指前文略釋三文名為略指，以此為問大意亦略，與彼何別？答：有通別，通則二文俱略，別則前略具三，今此大意三中之一。
次下諸問並是大師料簡同異。初問約教等者，以三種止觀名與八教中三名既同，故須料簡。藏等四教攝在漸中，故但以密對難。餘三顯密俱教，何等依密修密觀耶？答中分二，今不論密。
次問者，分顯密異，可論得不？任我俱論，為得不耶？
答：亦立二，謂得、不得。次從教是下，正答。初約化主釋聖，則顯密雙行。今且論凡，故闕於密，故云聽者因何作觀。
次或得下。義立於得凡通多種，五品猶闕、六根稍通，以能傳教遍大千故，未有口密故且云傳。
次從若修觀者下，約所化說。稟教之徒不合脩密，故云不發，況復密教還同顯故。
次發宿習去，亦容義立，如脩生滅發宿無作，不脩而發義似秘密，故且云得。
問初淺等者，答文可見。
次問小乘亦是等者，重難前答。此中有二種難勢：一難俱是佛說，何故獨云三是小非？二難小為大漸，何故云非？答：小有二義，教道斥奪是故云非，約元知大尚攝彈指。
問：示三文等者，許示三文。三文是色，色為是門、為非門耶？先雙定。
若是下，雙難。先難是門。色是實相，實相是所，何名為門？
次若非下以非門難，色名中道道名能通，能通即門何名非門？次答中云並是者，因色見理故是能通，理即實相故是所通，能所不二何所妨耶？
次眾生下釋是非所以。眾生迷故故名能通，因通見理即所通也。故約色文以立三諦，文即俗也，非文即真，雙非中也。文具三諦何妨能所？次解釋中初云囊括等者，囊帒也，括結也。囊若有括收於一囊，章有大意冠攬始末。冠戴等者，冠首飾也，平聲呼。周禮云：在首曰冠。亦可去聲冠冠於首，故冠初如冠、收後如戴，有發心如冠初、有大處如戴後，既通初後故云難見。
次生起五略者，初云云何至下，化者，雖發心居初，亦緣眾生，故云令悟。云何至三昧者，發心修行，故須第二。云何至其心者，筞進初心，故引以果報。大經以梵天喻果，故略引之。但從觀行相似之位，不求初住，初住自至。言妙報者，亦通初住。云何裂大網至出籠者，裂謂裂破。既自破已，次破他疑。八相之處雖一代設化，未為開權，疑網未割；既為開已，執教疑遣，達理無餘。聞雷等者，證執教人。盲人執四，終不能見乳之真色，執者亦然，隨聞生執。今融通下，示破執相。未融之時，理應各執，今融會已，重疑颯然，以出籠開前執滯。云何歸大處至自在者，自他既周，歸於秘藏，秘藏之體無始終等。雖無始終，而有脩觀之始、歸德之終；雖無通塞，而有三鄣之塞、三德之通。初文是理。若知下，脩得。若得此意，無二而二，二而無二。生起五略等者，五之與十既但廣略不同，故生起五，即解於十。下諸文下，凡注云云者，未盡之貌。云者，言也。廣雅云云者，更有也。
次廣解中，初方言者，二方之音耳。凡厥有情皆堪發故，故但簡二，二雖名心無此發故。
道亦下。簡道也。道與發其名既通，故須簡之。去通從別，十皆所簡，故並名非。道是能通，心是能行，須識所行所通得失。
若其心下，別釋十非也。皆云念念者，約相續說，從多分判。初文者，用止不息，名攝不還；脩觀不破，名拔不出。恣緣外境，卒攝不還；內心偏著，故拔不出。境強心重，判屬上品。言五扇等者，出未曾有經。四人居山，一人唱衒，悕招利養，為過之極，故是上品。欲多眷屬等者，故在畜中，猶多群聚，破戒兼之，共成所感。言吞流等者，欲他歸己如吞流，以己攝他如猛火。如調達者，具如大經、大論及諸律文，尚誘佛眾，況餘人耶？四遠八方者，爾雅云：四極遠者，東至泰遠，西至邠國，南至濮鈆，北至祝栗。愽物誌云：東九夷，南六蠻，西七戎，北八狄。八方亦名八荒。歎名曰稱，讚德曰揚，心推曰欽，口許為詠。自知無德，猶欲擬聖，如摩揵提者，大論云：是人生時，作偈譏佛，為佛所難，猶未歸伏。死後，弟子移屍，處處唱令，云見者得道等。不耐下人等者，下字去聲，自退曰下。如鵄等者，鵄，有力鳥也。故法華疏喻盛壯憍。自縱有德，何必輕人？況己無德，而欲勝彼？尚欲勝彼，焉能下人？豈鵄高飛而過孔雀，安以珍己能令他卑？而外揚仁義等者，慈以育物為仁，以德推遷為義，進退合儀為禮，權奇超㧞為智，言可反覆曰信。五德具足方似人道，慢強無德判屬修羅婆稚等四，如次居在大海水中各二萬由旬，餘流散者不可稱計。人道中云悅癡心者，無增上善惡故判屬癡，非如畜等。天道者，且舉欲天若地居業，未必修定從勝兼空，故關根塵不令出入。次別開欲主以為魔天，民主異故其心亦別，意欲他從即屬此道。六合者，天地四方耳。顒顒者，仰也。詩云：萬人顒顒。尼乾者，外道通名。三禪樂如石泉者，大論云：樂有二種，所謂內、外。內謂涅槃，不從外塵樂自中生。論別舉涅槃，今通譬三禪樂亦內受。問：既云色無色，何獨指三禪？答：二界中樂不過三禪，夫求生天以樂為本，故舉樂極以攝餘天。破惡由淨慧等者，由，藉也。三法相由功歸於戒，二乘尚爾菩薩彌然，今戒為行本猶是小乘，棄而不持大小俱失。
或開上合下等者，上謂二乘，下謂脩羅，今合二乘即是開下，開鬼畜出脩羅也。經中五六不定者，以由脩羅開合故也。
舉一種等者，言十非者，從強受名，非無餘念，臨終之日，強者先牽。
次或先起去，對是簡非，先法次譬。
初法中云先起等者，先非後是，何須簡之而譬云並濁？然今通簡發心已後是非間雜，故並屬非。若先是後非，亦簡非心，況無後非，則非簡限。言並起者，何必並慮？但細雜念不可分判，名之為但。餘麤著者，判屬前後。譬中，先譬次合。合中二番：初以內外用合向三，內是外非及以俱起；次直以非心合前內等，謂內非外非及以俱非。問：二文何別？答：前唯內心是非相對，後兼心境一向從非，此亦一往不獨由心。
次又九下別約四諦，初直約諦，次歷諸法。先列，次從又九下釋也。苦集同是有為有漏，苦雖先明，若相對說，應云有為有漏是苦諦，無為無漏是滅諦。文雖從略，意必雙兼。曲謂析法迂迴，拙謂生滅斷惑，灰謂身近指化。城下去例說。
次有為有漏等者，若相對說，亦應云有為無漏是道諦，文雖偏說意亦兼俱。
次善惡等者，此中雙舉，若單舉者應云善淨，與集對論，是故故雙舉，文雖兼列意在一邊。
次縛脫等，准道可知。
若得下。總結。意令起非，以是息之。若見等者。語似初依，乃是舉讚之辭，未必全是。
問：行者去，約是簡非，是中計性亦成非故。答意者，性計有過，故云不可。
但是已下。寄此明是離性過已。約不思議而論感應，方乃名是。聖既非應而應以赴四機，受者非感為感以獲四益。
次如子下。譬感應也。
次引二經以證感應，從惡機說，且云病子，廣如玄文三十六句。動法性等者，結感應義。法性如山，眾生如海，非大誓願，無謀善權，安能動難動山，入難入海？同善同惡，示逆示順，同惡故有病行，同善故有嬰兒行。慈悲從因，感應從果，以有因故，果方能入。
禪經云去。引經釋成。將護樂欲也，附習為人也，觀病對治也，時熟第一義也。名異義同，引來帖釋。
五復次者，大論明說經緣起中問：何因緣故而說是經？答中二十一復次，今引彼五以證四悉及五因緣，隨義引來亦非次第。論中因明第一義釋出四悉，今開四悉與五復次乃為二門。四悉廣如玄文智論，今且消感應故不廣論。
論云去。引證真法及以說者，明妙應難感、能聽難得，明妙機難發、難得故。三字通結上三妙法、妙機故也。如是真法，妙應所說，妙機所感，無非中道，是故雙非。非難非易，重顯中道。泥洹智易，分別智難，是故實相俱非彼二。
有三悉益等者，重以四悉結成中道，意明四悉只是二諦，意明中道即是真諦，異於但真是故雙非。
故知下。明妙感應能辦佛事。然四隨去。別會。先會通名。此先舉通名。
今說之下，正會通名。隨順物機，得四隨名；遍施法藥，得悉檀號。言左右者，如在物左，謂物在右；若在物右，謂物在左。因緣者，即是五略。所以因緣更互立者，因強緣弱，隨其強弱，受名不同。
當知下，結。以名同故，故須會之。言即言教，名異也。味謂義味，即義同也。符，合也。
隨樂欲下，次會別名。先會隨悉。樂欲只是忻慕，故云從因。世界只是陰入，故云從果。因果雖殊，其義一也。便宜是辨能赴之法宜被何人，為人是觀所被之人為忻何法，能忻、所被共成一義。餘二名同，不須別會。又五因緣下，次會因緣與四悉同。初云眾生等者，陰入是世界，信樂是樂欲，此二為因，感佛說於法性、法界，為發心緣，故發大心。經論二名與發心同。眾生有大精進等者，禪經．大論俱是生善，感佛為說四種三昧，是故義同。眾生有平等等者，經論對治俱是破惡，感佛為說，所破皆遍，獲於果報，是故義同。通經者，起教也。起教亦是破他之惑，是故義同。眾生有佛智眼等者，經論第四俱是入證，感佛為說，旨歸三德，是故第四與第五同。
又五緣下，次會五緣，與五復次同。初文者，發心導行，枝必由本；行填於願，本必假枝。枝本雖殊，同成道樹。次會第二者，以四三昧收諸行盡，故名為通；念佛但是諸行中一，故名為別。通別雖殊，莫非妙行。次會第三者，果報指依，依必有正，報必有習，是故果報義兼二雙。若云髮致，只是習果一雙而已。習必有報，故義同。次會第四者，人處必俱，故亦義一。次會第五者，旨歸三德，與第一義灼然不殊。一一文下，云異耳者，其義雖同，名猶異耳。
又聖說下以三止觀結感應文，故圓三義與不思議感應義同。問：何故以止觀結之？答：此之三法通冠一切，況復此部通名止觀，故部中感應亦名止觀。然大意義通，須以三結或以一結，從釋名去多分教別，故不須結。今此先標，次列，後釋。初之五字標應，從或次下列應。次即是漸，具即是頓，雜即不定，不次等言相對來耳。
眾生得益下，標感。次下，列感，例應說之。
後或四下，釋感應中，初二句漸，次二句不定，後二句頓。一一相對為漸，或一或四為雜，皆具一切名頓。但結文相，非修行相。
次以一結中但云邪息及以發心，一切法中無非發心邪息故也。
初五章名發心者，雖有修行及果報等，但是依此而發心故，方便得是行家之始，故且行攝果報。至果報者下，三義均等，不勞別會，但直解釋。違謂違中，故在空假；順謂順圓，故果報妙。是故三土通名果報，但辨麤妙，以明違順。但以諸教諸位勘之，即知諸土果報麤妙。然住前雖圓，感報亦劣，今且從教，未可判麤。起教等者，教由機生，故云起教。又必假大權，扣機擊發，故亦名起。或作佛身等者，以八相人主伴不定，如華嚴中，對揚頓也；在般若等中，對揚漸也；加四菩薩，即是轉頓；加身子等，即轉漸也；在諸經末，即流通漸頓。問：大章名起教，五略名列網，云何得同？答：裂他疑網，正由起教，故得義同。次顯是中，初四諦者，四種四諦，文在大經？聖行品中，自非一家善得經宗，佛旨深密何由可曉？今初明生滅中言三相者，不立住故與異合說，人多於住起常計故。故淨名云：汝今亦生亦老亦滅。老即異也。言四心者，四分惑也。相遷四分故云流動。下釋道滅尚名生滅，況今苦集非生滅耶？道治集故云對治，能所不俱故云易奪，惑滅滅生故亦生滅，如阿含中明四諦義遍一切法。次通教中具如思益釋籤。具釋別教義者，初釋苦中初明苦境，次乃是下明假智能知，從謂下略以一界況釋㓟皮割肉截骨等。若如也，干數也，如彼苦類也。集中云身曲等者，身如集、影如苦、聲如集、響如苦。道諦中云析體等者，通界內外各有析等，方便通指賢聖諸位。曲直等者，以教對之，化城寶渚各有曲直等也。五百為長、三百為短，權實具如下偏圓中明。滅諦中云若干正助者，亦通四滅。
又三悉下，以四悉檀判別義也。即初地去名第一義，故知地前得無量名。次無作中云皆是者，四皆無作也。言無復者，簡異別教，只別即圓故云無復。次對土中云橫竪者，竪約設教，對機橫語器類同等。
又總說下。以別釋總故。離苦集為十二支，觀因緣智以為道諦，十二支滅即是滅諦。
故大經下。引證。經文稍廣此意已盡，若無四教四文難消。
又中論下離論四句，以對四教、以藏對初。因緣句者，有二義故：一者以初對初，二者以事對事。應知四教同觀因緣，於初句下更加生滅，方成教異故。
又解下。即其義也。是則空分扸體及假中異，故成四義。又偈云下。更對因果復是一途。
故文云去。引證一部俱觀因緣，約文前後以分小衍。故古師云：正申於大即前二十五品，兼申二乘即後二品，因緣品申中乘，邪見品申小乘。今判雖亦前文申大，則有兼通含別之意。
當知下結同。已分別下次約諸經明發心不同。前諦是理，故釋十中以理居初，隨事既多不可具列，且寄此十以識事端。先列次釋。初文列中十住華嚴並有其相，今兼諸意且列此十。問：華嚴釋初住與此豈同？答：以初准後發亦何爽？問：此之十文有何次第？答：推理滿故得相好，得相好故起用，起用則有身口不同，故身變已次口輪導，身口正報必有依報故次現土，身土但是能化而已。次明所化故有觀眾，眾必稟教及以修行，修行漸訛故有像末起過受苦。一往雖爾，文意本示隨對發心。
次解釋中初推理者，文四義二意在極理，下去例然。初釋三藏亦云法性自天而然者，權實既殊法性亦別，既云集不能染乃至滅不能淨，即四諦外別立法性，當知苦集能覆不能惱染，道滅能顯而理本淨，法性如月苦集如雲，道如却除滅如却已，故引況云滅尚非理，惑智用傾故名生滅。次無生者，性與惑染不即不即不異，但氷水喻須簡通圓，以所對境寬狹不同等，具如諸文。次推無量者，今此法性出於二邊，前二教理尚沒空有。推無作者，凡法與苦集相即語同，能所諦境一向永別，若不委簡發心無託。
若推下。重示功能故。於推理等者。下九皆應如今分別。問：今此推理與前觀諦有何同異？答：前通辨所依，此別明法性，通別異故，故復明之。
次見相中昺著等，昺光也，麗美也，亦著也，灼爍光明也。毗首等者，忉利天巧匠之名。問：何以不能作？答：天工師是報得，相好是善業智，為因各別，故天巧匠亦不能作。勝轉輪王者，瑞應云：太子定當作佛，不作輪王，相明了故。所以輪王具而不明，薄拘有而不具，相好遍身故云纏絡。願我得佛上，求也。我度眾生下，化也。上下各二四弘具足，為滿佛果須具佛法，為度眾生須斷煩惱，文雖舉二必攝餘二，下去准說但境別耳。
次通佛相者，於前相上，達即空故。如來是所嚴，相好是能嚴，能所俱空，世濫用之，彌須誡慎。報佛相者，得法性身，無像不現。所言凡聖不測邊者，前兩凡聖，當教地前，並不測也。梵天不見頂者，第四禪天，在彼天來，皆不見頂，如應持欲量佛身，而不能極。目連不窮聲者，目連欲知佛聲遠近，去西方九十億恒河沙佛土，聞如佛邊。次法身相者，知如來智等者，法身是境，智稱於境，故名深達。法身是本，故云法身具三十二。此四教主，只是一佛，四見各異。密迹經云：一切天人，見佛不同，或如黃金、白銀、雜寶等，或見丈六、一里、十里、百億無量，如虗空等，俱是誓境，故願齊等如前(云云)。
次觀神變中，神謂難測，變謂變易。初三藏神變依根本禪。言一心等者，如化主語化事即語，化主嘿時化事亦嘿，諸事皆然，故非任運。若放一光等者，常光一尋則不云放，尋外放者皆曰神變。橫遍三千竪至尼吒戢重暉者，戢，斂也，止也。日月為重暉，佛若放光日月不現。大論云：若欲比決知，如迦葉光比閻浮金，猶如聚墨在珂貝邊，如是展轉乃至梵世比佛，皆如聚墨在珂貝邊。問：何故放光？答：益物多故。若爾，不常放。答：益不同故。
次勝應佛神變者，以依真理故異三藏，以不二故復異一心，唯作一耳。各各見佛獨在其前者，不同唯見老比丘故，故淨名云各見世尊在其前。次報佛神變云依如來藏者，所依唯理藏不能現，必待緣修入初地時方能分現，但異根本及無生理三昧正受，亦指初地十方百界而作化。次法佛神變者，法佛如來與事神變無二無別，故云相作。無記等者，大論第八：問：佛一時化為無量百千億身，云何一時能說法耶？答：不同小乘，故能一時語嘿等也。次聞法不同中二：初正明聞法，次以論偈結。初文或從佛等者，明聞所從佛唯佛在世，知識通現未，經卷唯滅後，生滅等四各生四解。初聞生滅生四解中，初生生滅者，世與出只是四諦，生生不已故曰新新，四相所相故曰遷移，即苦集也。戒慧略示道諦，解脫略述滅諦，寂是所證滅理，
次生無生者，言無刺者，引大經二十七文。法性空中，云何言拔苦集之刺修道滅耶？四皆無主，故並云誰。無主故空，故云清淨。能謂道滅，所即苦集，能所不二，故云寂然。生無量中，非於二邊取於但中，煩惑不染，故云獨拔。邊非即中，故云邊表。謂中道華離二邊水，出纏智月處法性空。
次生圓解中雙非等者，雖三相即中性雙非三，一相即與法界等名異同(云云)。常樂略出四德中二，脩一切法故云具足。若准此前，見相等文皆應具四，但於聲教此土不便，從聞則易，故於此中委明四四。執石等者，石毒藥寶性本不二隨見不同，諸法亦爾，圓智如執石，觀轉如成寶。
次聞無生生四解中，初生生滅者，菩薩同凡故未無生。生無生者，三乘俱斷故皆無生。生無量者，見思無生二乘有分，今斷無明故云非分，斷惑前後二死亦然。生無作者，阿字無生遍一切故。
次聞無量生四解中，皆取伏惑及出假位名為無量，斷惑證真非無量故。初生生滅者，即二乘方便位菩薩三僧祇，故舉凡位十六諦觀。生無生中亦取三乘伏位菩薩，出假生無量中取行及向。一一句中皆云亦者，初句界內未盡又伏界外，是故云亦。下句塵沙未盡又伏無明，故復云亦。生無作中云伏斷者，信後正伏為名斷方便，故云伏斷。入住正斷非無量意，雖有淺深俱名無量者，如江河淮海水皆無量。
無作生四解中，初生生滅者，菩薩始終不斷，故云不證無作。生無生中，三乘同故，皆得無作。生無量中，登地為實，地前為權。生無作中，地前即地上，故云即權。次從夫下，以論偈結。
次若言下，一一教中各得四句，義當一教生於四解。前雖云生，未約法辨，相狀難明，此示未來作聞一句生種種解之法式也。初結成生滅中云呼方空為即空者，如人墮巖，雖未至地，得名已死。方猶當也。念念無常，雖未即空，當必空故。賴緣假者，然四教中各有賴緣、施權二假，其相各別，空中亦然。賴緣之假非從實施，施權即是慈悲設化。離斷常中，二乘亦得佛果，勝於三乘弟子偏受中名，廣如第三卷開合中明。
若作下。欲辨後教，先斥前非。如阿含．婆娑等，處處皆有空與不空及中道名，所詮各別，故須斥之。
次結無生中，初云因緣等者，釋即空也。
而不得下。斥無法性妙假中也。
從設作下許有當教假中二名，未見別理唯成但空，縱八地化物非任運化。 此三番下結斥。
次結無量中實有三諦，但是次第，未得名圓。雖順文，三語相即，次第宛然。無生空者，真諦空也。假即空者，從空出故，對病權設，俱無實故。中即空者，不同前二，故曰無邊，亦得名為一空一切空。而次第前後三皆假者，亦似一假一切假。前後宛然三皆中者，亦云一中一切中。而猶次第離斷常中，位在十住；稱機名中，位在行向；實際名中，位在初地。三時各別，故成次第。次結成圓者，皆不思議，故不同別。三諦皆假，亦云同有名字，與別何殊？雖俱有字，次不次別。
次當知下。結意。法即是境，境即四諦。依境生解，依解立願，故名發心。世人多以安心名發，不曉依境發誓，方名發心。種種之言，不過十六。
次其淨土下已釋其四，餘六略無指例而已。一一各分四見不同為發心境，思之可見。初心行人若不了者，縱云發心皆不真實，縱發心不實緣於正境功德猶多，心雖真實無境可緣功德窴薄。故首楞嚴中佛告堅意：後五百歲多有比丘為利發心，以輕戲心聞是三昧，亦得作於菩薩種子，況清淨發。
次以三止觀結。十種之中推理居初，故委明之，餘者准例。故下文云若見此意，例見相聞法乃至起過，故一一文皆生十六，皆以三種止觀結之。
然法性下。正釋頓中法性非數，定執三四以為能發，反增迷倒。
今言下至四惑漸也。先法說云一二三四者，只是三觀四教而已，次第累之，故一至四，此明漸之所以也。
次說法性下，明不定相，內外權實各二根性，故四不同。
從界內鈍人下，明四所由。由迷解故，輕重巧拙，真與法性，名異義同。界內迷真，界外迷中，所迷所解，雖同法性，能迷能解，巧拙有殊，對於利鈍，故成四也。迷生苦集，解生道滅，利即鈍離，巧拙亦然，所解即離，由能巧拙。
次所以下舉譬，雙為界內界外作譬，以路人為父子名，即以父子為路人名。離如苦集體，元是法性義如父子。若謂為苦集義如路人，可譬藏別。理同事異名非骨肉，於異強親如苦集，即是可譬通圓。
從麤細下，合譬。若准譬意，內外各有麤細難易，今為生後不定，文相對說為便，故界內為麤，界外為細，餘皆准此。麤細各用父子之譬，故云亦如是。從或云界內去，至為深，此二漸也。故下，結云若作淺深等漸也。雖有或言，文無交互，故非不定。
次或言下，六、雙交互不定相。最後一雙雖無交互，但是文略，應云：界內初心能破，故為易；界外後心方破，故為難。言若作者，從通出別，故云也。
次皆大乘去，勸進也。
次料簡中，初問推理云：集既四教不同，苦何以但云分段變易？數既不等，因果差互。
次答中，先答次例。初答中，理而論之，俱二並四。今集從解，巧拙分分二，故內外成四。若順於迷，集亦但二。今以解問迷，似如不等，此正破於不同之見。如四四諦等，苦集俱四，安有不同？次例如下，舉例答也。如界內或只是一，或小乘分於見思不同，凡夫從迷亦只感一分段生死。次問者，意問前文論偈結中，以初對四諦俱名因緣生耶？苦集可爾，道滅何然？答中意者，能破還從所破有，或滅智生，豈非生滅？次引大經者，以深況淺，圓別尚爾，況藏通耶？故大經云：因滅無明之集，方成道諦菩提。集道既然，苦滅可例。
次問：前文法性是一，不應分於權實之理，復加即離而為四耶？答意者，開顯故不二，施權故不一，即離亦為根性權施。
次明四弘者，弘廣也，誓約也。釋名云：誓制也。今以四法要制初心，使至後果無乖先志。
又四諦中下，次辨同異。四諦是境，從境生解，故云約解。又四弘約解而生於願，故云約願。又諦有因果，故通三世；願期於當，故屬未來。又四諦約理，理通三世；四弘是願，但期未來。皆須上求下化，故但名異義同。問：若爾，何須更明？答：諦通大小，弘誓在大，故須更明；弘通偏圓，六即唯頓，是故復明。
初釋生滅中，初亦重引四諦為境。
心不孤下，集境也。是因緣成，故曰不孤。從此根塵下，示此因緣是生滅相。根因、塵緣、心生，即是所生之法。三相者，如前分別。四心者，難可禁止，故名為竊；相續不住，故曰新新。次引喻中，睒者，蹔視貌也。爍，明也。此乃分喻，念速於此。遄者，往疾也。
次色泡下。苦境也。廣如大品．大論。泡沫在小，焰等在大，此是共部，故得兼之。雨投水曰泡，水擊水成沫，遠視熱有炎，蜄吐氣為城，藥加物曰幻。儵亦疾也。言一篋者，眾毒共篋，唯苦無樂，故名為偏。事在大經。四山合來等者。道境也。大經云：有四大山從四方來，當設何計？答曰：唯當專心戒定慧。道品不出戒等三故。竪破下。滅境也。破倒滅集也，截死滅苦也。惑滅先麤後細故竪，苦除無復前後故橫。約次第斷，且作是說。倒即常等，歷界漸深。有謂三有，流即四流。見等漂沒，故名為流。三界見為見流，欲界一切惑除無明為欲流，上二界惑除無明為有流，三界癡為無明流。經云下。引大經證。經云：佛告諸比丘：我昔與汝愚無智慧，不能如實見四真諦。
火宅下。由不見諦，故在苦集。著愛名喜，著見名戲。
是故下正明發誓。如釋迦下引同瑞應，云悉達厭欲遊四城門，天帝於東門現病、南門現老、西門現死、北門現沙門，見已問之，天帝皆答。太子曰：如沙門者唯此為快。夜半踰城至王田樹下，見耕者出虫烏隨啄吞，因茲發誓故今引之。似彌勒等者，初厭世時攘佉以寶臺施之，得已施婆羅門，婆羅門毀拆因覺無常。次只觀下無生弘誓，所觀不別能觀有殊，以四性撿故得即空，故此下文引自他等以示其相。此心等者，內自外他共等可知，性即性空。
但有下，即相空。空有不二，是非雙寂。
如水下。引譬。大論云：如水中月，小人去取，大人笑之。有身見故，故有去取；知性相空，故無憂喜。
集既下別譬四諦，一一皆先法次譬，唯滅闕譬。集譬意者，熱空塵三而生於炎，渴故謂水，愛及欲境因緣力故，加於欲想為之所迷。苦譬云水月者，不了謂實，陰亦如是，無實謂實。道諦法說中云不應言我行即空等者，一切皆即，有何可簡？若有簡者，如避空求。空譬中云如筏喻者，具在中含。意云：筏尚須捨，何況非筏？是則道尚須捨，何況苦集？滅中若欲立譬喻者，滅既即空，不應於空而求體實，苦集自滅豈求滅實？一期為壽、連持為命，眾生本無焉計壽命？
經言下。重引證中云我不欲令等者，大品明無生法中無三十七品，是道本今無；無四果者，是滅本無。
次依例下，大師例經。經既道滅本無，亦應合云苦集本無。我不欲令有色受等，苦本無也；不欲令有貪嗔癡等，集本無也。經為利根舉勝兼劣，大師反況故具存之。
但愍念下。正明發誓。文闕誓由，以愍念兼之，應云愍念眾生不知無生幻化諦理，是故起誓。
次以達下簡非顯是。苦集空故不同九縛，今復達空故異三藏。道滅空故故非一脫，今能達空亦異三藏。
次別四弘中，先總次別。初總明中，照知一心迷解無量，十界苦集四種道滅，故云無量。
次三界下別明四諦，先苦集，次道滅。初苦集中又先總、次別。初總文中雖未別釋，言中已具三界苦也。一心集也，心工𦘕師譬集，造種種色心譬苦，心稱即集，六道即苦。
次如是下，別明集也。
如是生死下，別明苦也。苦集是所破，故具明十界；道滅是能破，但語長短等。還飜下，總明道滅也。還只飜向苦集之心。如𦘕師下，總譬也。𦘕師如身，手如心也。筆譬所觀之心，諸色即六道因果，洗蕩謂因果破也，墡彩如更修道滅。
所謂下別明道滅，各列四諦相貌不同。初道中云紆通直通至寶渚者，別圓兩道品也。紆通直通至化城者，藏通兩道品也。直通之中不云不淨但云身空等者，不同拙故。紆通寶渚中具足應云常．無常．非常非無常，文中乃至是略却常，所以重云無常。無常即空者，此是化他門，更重牒前化城紆直。不云不淨者，亦是略耳。無常生滅也，無常即空無生也。
是人見滅去，別明滅諦。文中皆取斷位為滅，具約四教以明滅位。言無作者，但是別家登地位耳。若爾，道中何故亦列紆直二種通寶所耶？約教證中，存教故地，從證故住。如四念處云：別家以無作是果，於中初是生滅位。
次是人見滅，去無生位；從是人見滅，去無量位；從是人見滅，去無作位；
分別下，總結從心。言十六門道滅者，四教四門皆有四諦。云及一切者，通及十方一切佛法。
次觀此一心下，依境起解。一心能通不可說心及以法者，能緣名心，所緣名法，一心通為迷解之本。今意且指出假心法通至法性，名非心法。
九縛下。簡非顯是。煩惱之中有如來藏，故云坐中。凡夫生盲常與藏俱，却處生死，故云所傷。二乘眇目偏真熱病，謂藏為鬼。鬼等四者，以譬四住，不知是寶反捨逃走。五十餘年者，五道也，合於脩羅故名為餘。
起大悲下，正明發誓。
次明無作弘誓中四諦、三諦離合之異，故以三諦總標於境。所觀同前，能觀永殊；能觀既殊，使所觀異。即此一念即是三諦，不復更論迷解之本。法界只是三諦別名，三諦互融，故云並是。藏即是假，餘二名同。
云何下。重釋。並緣生者，一念具足百界千如，即此千如名為妙假，假即法性，法性名中。
非三而三下，複疎三諦亦成三諦，非三而三假也，三而不三空也，應更雙非以成中道，文無者略，合空散假雙非中也，一異亦然。
次譬如下，舉譬也。凡諸用喻皆是分喻，於中鏡喻其事稍親，以明像鏡三不可分，故合散等意意甚相當，伊字天目理亦泯合。二三無妨者，此逐語便故略一字。
次華嚴下，引證理齊。故華嚴歎初住心云：如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。非合圓文，何易可消？
次引思益者，不了此三故名為愚。引淨名者，解脫、菩提、三德、涅槃不離眾生，是故引之以顯思益。次引普賢觀者，既是遮那，何法不具？
若爾下，釋疑。若皆具三，華嚴、大品何以云空？
此舉下釋者，語偏意圓，諸大乘中其例皆爾。言微塵大千經卷者，正譬心含一切法也。勿守語等者，誡勸也。
次若得下明四諦境，八萬四千不逾一念，辨數具如法華疏中，總合經論眾多八萬四千之言不出四諦。法藏即苦，塵勞即集，對治即道，波羅蜜即滅，數雖不殊能治等別，故成四諦。佛法界等者，佛法界根也，對法界塵也，起法界識也，仍本迷說故云根等，同名法界故無差別。無明轉等者，無明與明只是迷悟，亦名四諦三諦等也。所言轉者可以氷水喻之，如意符成氷水之義。
眾生於此下，結責，亦名誓。由 是故下，正發誓。
前三下。辨異示相。故知以八萬言之，與前三教道理永異。宛者邊高中下，邊下中高皆名為宛，以可見故。
次問答料簡者，寄四悉簡也。初問意者，前簡非中縛脫俱非脫兼兩教，今顯是中何故四教皆名為是？答中意者，有三悉意故兼前二，雖兼前二但在菩薩，故前脫中但是二乘。
若究竟下。判前權實。實即第一義，由四悉故通說四是。
譬如下，以多譬文皆譬於實，然亦小殊。秘方譬教，伽陀譬智，乳糜譬行，如意譬理。權實顯是者，四教兼權，並云是者，具如向說。
又一是下明一是異名，前料簡中三俱成實，故今異名無復有權，一切經中異名應廣，且隨近說用此三名。初釋一大事者，一實理也，一道智行也。無礙人等者，人乘行智以契理也。義當於位意兼三法，此約自行因果以釋。
次釋大者，此是一家之大，故還以向一釋大。性廣理也，智斷行也，大人契也，說既契已說教利人名師子吼，非唯益博地凡夫，亦益四教入位聖人，故開顯大皆是諸佛聖人之事。言因緣者，自他因果莫非因緣，文舉佛者從極果說。
次釋不思議者，自他大事皆言思道斷故。
次釋無作者，非作下釋名。
次常境下，釋體。只是常境常智，無照而照，無發而發，境發於智，故云相無緣智。以境無相，令智無相，故云相無緣智。故金光明云：如如智不見相及相處，故境界清淨，智亦清淨。相即是智，處即是境。
又是下。引證無作名為發心。此經名伽耶山頂，是文殊問，故云文殊問經。今文但是附彼文意，非全取文，然亦不出三諦意也。破即真，隨即俗，雙非即中。
次若例下，例通諸法。
又前三下更判諸法，總十三重，前三後一。初上中下約因緣智，圓為上上，共土約位，前三皆共，唯圓不共，前三無故。淺等約行，二近別曲。大小等約教，通別是小中大，唯圓是大中大，三教果滿是偏中圓，圓果乃是圓中圓也。通別是半中滿，圓是滿中滿，別教教道是權中實，圓教俱實是實中實。望下偏圓中五雙唯少漸頓，別教極果是漸中頓，即生公所用，圓教方是頓中頓也。真等約諦，藏通真俗，於別尚是俗中之真，別教滅俗亦俗中真，圓教方名真中真也。了義等約義，玄等三者約名，歎理亦約四教，分別可知。
次若能下。總結諸意。知權是權名為體權，知權即實故名識實，總而言之令依實發心。
次譬如下以十譬歎德，此正約理以歎生善滅惡三德，前五生善、後五滅惡。言金性生者，一切金剛皆以金剛輪而為自性。阿娑羅藥未詳，如太子生具王儀相，依圓發心具足佛德。那羅延者，人間力士，小大青三牛，凡野二四牙，雪山白香青，黃赤及優鉢，拘物分陀利，人中大力士，皆悉十十增，那羅延最勝。
舉要下，結要稱歎，謂諸佛皆然。
若解下，以一止觀結。
寶梁下。約事以明生善滅惡，歎菩提心。初引寶梁生善也。秘藏滅惡。初文明所滅之惡。十惡對人已名為重，重即是惡。更於恩德之由所起，名惡中惡。故大論云：他打而報，名之為惡。他人不打而打於他，名為大惡。於有恩處而反行打之，名惡中惡。
若能下明能滅菩提，先法、次譬。法中先列、次判。初列者，經云若有一人具上十惡，若能解智下經文稍廣，今文已具。何以故下今文釋出初菩提義。如百年下譬滅惡也，亦且喻於初菩提耳。
此經具下，以經對教。
初菩提下，以淺況深。夫造惡者皆我為本，今發菩提心復修觀破我，尚廣利他何但止惡？初教尚爾，況後三耶？
如暗處伊蘭下。舉譬勸進。此用大經闍王之文。佛言：大王！當修菩提之心。何以故？得菩提心滅無量罪。
次問意者，前四諦中以論四句通別二對，今且從別以問初句，何故初句獨對初教？答中以初對初、以事對事，二義皆便。
若言下，從別釋也。
次約六即中，初明六即所以，故先問云：為初？為後？初理？後果？問：今發心為約初理？為後果？答中，約大論意，故大論：須菩提問佛：為初心得菩提？為後心得菩提？須因聞諸法不增不減，故置是問。佛以深因緣答：非初不離初，非後不離後。論釋云：若但初者，菩薩初心便應是佛；若無初者，云何有後？後以初為本，初以後為期。佛於經中復以燈喻燋無明惑亦復如是，非初智不離初智，後亦如是。論通三教，今唯在圓。今用六即，理性尚名菩提止觀，況初、後智？今明發心即在名字，因茲必須通至於理，發心、後果皆籍理故，細思可見。
次若智信下，釋出其意。信初心具不諦云無，智極方滿不慮無分初後俱是，推極在佛凡夫永無，謂理為果初後俱非，離初後非必須六即。此六即義起自一家，深符圓門永無眾失。增上慢人及推功者，並由不得六即之意。
此六下，釋名。唯六與即，必無所濫。
理即下，正釋。初釋理即。約於藏理以釋三諦，則一切眾生皆悉三諦，具如上文圓四弘中。次名字下，釋名字即。長劫生死不離三諦，故名日用；不知生死即是三諦，名為不知。實中之實如方，實中之權如隅。此舉不知以顯於知。次或從下，明因聞而知。次觀行下，釋觀行即。聞名須行，故引□云：如虫食木，虫不知字。聞而不行，亦復如是。次引□首者，此責說而不行，非謂不許於說，故重引論聞慧四句，三句皆夫。論云：雖生中國，不可教化，不識義理，名人身牛。故第四句方可信受。若聞而非即，尚非今意，況復餘耶？
次如楞嚴下，引經勸修。猶如射的，何必即中？雖不即中，中必由初。
次釋相似即中，既云逾明等，故不同於次第行也。引法華者，亦是引彼相似中文。次釋分真即中，本業．瓔珞以六輪喻位，銅輪即是十住位也，即分真中初位之文。
次釋究竟即中，是用大經月愛中意，菩提屬智、涅槃屬斷，故大涅槃及以菩提悉具眾德，菩提從智、涅槃寂滅，成從便立以二德之稱。過荼等者，諸位既終無復言教，故無可說。
總以下，總為六即而立此譬。此是大經貧女譬意，具有六即：家有寶藏，理即也；知識示之，名也；耘除眾穢，觀也；漸漸得近相似，近已藏用分真，盡所用之究竟。問下，料簡。初問者，六即既得名六菩提，理通凡下，且置未論。餘五與論五菩提義為同異耶？答中意者，先且判異，故云不同；次會令同，論不云即，是故云別。若一一對，亦可似同：發心未行，與名字同；伏既未斷，與觀行同；明已除暗，與相似同；出到見理，與分真同；無上無過，與究竟同。曾勘論文，義勢甚便。
次問者，問：向對諸位是皆悉伏前斷後，此中何故斷前伏後？答中意者，已斷者斷、未盡者伏，普賢尚名眾伏之須。
次例如下。舉小乘例，是竪會也。
次又從下即橫會也。位位具五故名為橫，故引地論位位具足。次問者，六既約位亦兼別耶？答中意者，前教義立理必在圓如者，教中生死即涅槃之流，不判六即安免上慢？若不然者，何能異三？三教強立有何不可？則教教約位義自分明。
次上來下結束顯示。前簡中十非望苦，雖有縛脫而皆名非。四諦則約智簡之，四弘則約願簡之。
故知下。以譬結束，則大論文也。言九重者，陽數之極，故蹔借理之最極。驪，黑馬也，今借名龍頷頭骨也。論云：珠在龍頷，福者得之，如地獄具，罪者得之，如此顯是，非無緣者，而能得之。有志有德者，志如願，德如行，行願具足，方乃得之。競執等者。重舉大經，斥三脩喻，以況即也。今以三教，通例三脩，並如入池，各各謂是。
止觀輔行搜要記卷第一
止觀輔行搜要記卷第一
天台沙門釋湛然於佛壟述
釋典大體，進行為先；一家教門，修習為本。況茲一部，偏申上乘，師資所傳，宣述而已。自蒙慈誨，無遣見聞，皆繫之於心，並形之於墨。十章、十觀，屢考其根源；十境、十乘，頻研其出沒。兼括諸論以潤色，傍遮異執以顯宗，搜求漸頓以融通，片奪儒道以隔弊。唯私備之，誰敢傳之？屬海孽東殘，脫身西下，唯持記本，間行而出之，退而省之，進而思之。豈慚辭陋，而擁異無聞，却還毗壇，方露槀本。但自行利物，廣略異宜，自他安心，即其例也。若具存緣本，法相今古，傳弘僅足，輔行有餘。意謂存廣則俱美二途，唯略乃有所不逮。既非天皷，一音遍被，為好略者，弊廣何疑？甞謂余曰：有尚省要專理觀者，如何常思應之？取遂難尅。因旋佛壟，掃拭墳堂，瞻覲之餘，洮汰行要。除扶觀道及騰文勢，諸緣本等，一切不書。餘咸依大文時，攢廣令略，任彼所好，去取非餘。冀諸同徒，赴物雙利云爾。問：何因緣故，略彼廣文？答：因緣有十：為上根故、為下根故、為好略故、為法行故、為方上逗下眾故、効聖化故、易尋討故、順求者故、遍下種故。更有餘緣還同廣記，則此有彼十、彼無此十，廣通略別故也。此文前後總有三本，此即第三再治定本，是今所承不須云略，即初文云止觀明靜者是。諸有法相因緣破立不更述，直示開節觀道次第，雖不逮於弘通演說，足可探討行儀骨目。准釋經論皆分三段，今文正說尚自未周，信無第三流通明矣。於開章前章安著序可為序段，開章已去為正說段。若於正說義開三段，則初六章以為序段，七八為正，第九流通，第十旨歸非三所攝，義似流通。於初章安序文之中，望初二本加序所聞時處等事，義當通序。從祖承去即是別序，再治述己義當傳持，泥例結集能聞人故。下文雖即自有釋名，略知
題中云摩訶者，有二義故：一、為對俗況出小止觀；二、為存梵音兼含之富。故大論云：摩訶三義，謂大、多、勝。此三亦可義通四教，今即圓頓止觀之摩訶也。故知始自大意，終于旨歸，咸是止觀，無非摩訶。是則釋名為總，十章為別，於十章中自有總別，具如下列。
初釋通序。雖例集經，闕同聞眾；雖有共聞，非證信故。五義但四：初之四字，述所聞體；止觀二字，正示文體；明靜二字，歎體德也。止體靜，觀體明，故一部文體咸明靜。如妙法經，則一部之內，無非開顯之妙法也。
前代未聞四字，例能聞人述己兼他，故云前代未聞。世立三十年為一代，今以世代相傳，弘法不絕意耳。自漢明夜夢泪乎陳朝，凡諸著述當代盛行者溢目，預廁禪門衣鉢傳授者盈耳，豈有不聞止觀二字？況此二名遍於釋典，但未若今文定慧雙美、義觀兼弘，探眾教文心，攢法華大旨，成十乘十境寂照之行，示聞前證後之軌儀，引大小教而為馮准。故南山歎云：唯衡岳台崖雙弘禪慧，豈律範諂附而虗授邪？
智者二字，例教主也。幼名光道，亦名王道。此從初生瑞相立名，法名智顗。顗，靜也。即師為立號，從德立稱。後為晉王，受菩薩戒。師云：大王紆尊聖禁，可號總持。王曰：大師傳佛法燈，名為智者。故國內王民，同稱斯號。
大隋已去，例說教時。諸經既多，乃通云一時。今唯一部，故別指大隋。隋受周禪，本弘農華陰人，姓楊氏。初從周太祖起義關西，位至太司空，卦隋國公。後即帝位，因稱隋國。開皇者，年號也。皇，大也，極也。
荊州等者，例說處也。至開皇十一年旋荊置寺，初名一音改為玉泉，其處有泉色白如玉故也。至十四年於彼說止觀福慧二事以答地恩。
慈注者，若以生法二緣說則有窮，以無緣慈恣樂說辨，故曰不窮，即觀行之無緣慈也。故大論評四法師偈云：多聞廣智巧言語，美說諸法轉人心，行法如雲，慈行如雨。大師具三，即上上法師也。
雖樂不窮者，辨有四種，謂義．法．辭．樂說。雖有前三，必須樂說。雖是不盡之辭，亦助語也。雖縱樂說，夏終告息。
纔至等者，纔者僅得也。僅訖見境，餘文息唱即十大章，至第七章開為十境，至第七見境餘不復宣。餘三大章准五略中後三可識，後之三境比前可知。增上慢境，如禪境中云無所知人得欲界未到定謂為無生忍，四禪比丘謂得四果等。二乘境如藏通二乘，菩薩境如藏通別三菩薩，具出體相攝法偏圓章中及諸境中可思議內。弗者不也。
然挹流尋源下，列別序也。前云通者，義通而文別，別語止觀明靜等故。今言別者，意別而存通，通序二十三師故也。雖通別不同，只是師資人法。通中止觀只是所聞所說之法，次舉能聞能說之人及以時處，故今舉前所聞之法如香如流，令知大覺如根如源。亦可別者，對於漸等及所承異。於中先明祖承付法之由，若不先指如來大聖，無由列於二十三師；若不列於二十三師，無由指於第十三祖；若不出於第十三祖，無由顯於衡岳台崖。故舉譬云挹流等也。今之止觀居于像季，如香如流；金口梵聲圓音所演，如根如源。挹者，斟酌也。酌其流，須尋其濫觴；知其香，必討其根本。若迷於根本，則增上濫乎真證；若失於香流，則邪說混乎大乘。一家師受，良可信矣。
論曰至次良者，欲明付法，泛引教證有師、無師。言無師者，指所證法。大論第二云：我行無師保。言有師者，指所傳授。莂者，謂分派也。字書多分，單作別耳。瑞應云至于昔者，定光佛興時，我為菩薩，名曰儒童等，既引經論以證有無，次引俗典雙成二義：生知如無師，學成如記莂。故論語曰：生而知之者上，學而知之者次。良，善也，亦長也。俗教不論隔世因果，引相似言，於理何失？讀者須至良字為句。然有無從事，約理何別？但在因須辨。師承至果，稱為獨悟，故至極果，可曰無師，是故須辨師資人法。
法門浩妙至藍而青者。舉喻問也。問上二途，人分事理，法亦然耶？浩，水大貌。法既大妙，事亦然耶？天真問無師法，從藍問師資法。理非造作，故曰天真。證智圓明，故稱獨朗。由師染習，故曰從藍。學畢功遂，名為而青。書云：青出於藍，而青於藍。染使然也。今引染義，非引勝邊。
行人若聞至宗元者。總答也。宗，尊也。元，長也。若尋所傳法，則曉能傳人，乃信今師祖乎龍樹。
大覺至降魔者。別答也。先雙酬兩問。大覺若天真，行滿猶記莂，人法咸爾師資義成。覺者大明也，十號具足種智圓明，三惑頓盡大夜斯曉。又覺滿等四教不同，覺義亦異，今寄漸始略而言之，行滿亦爾，故大小乘明行各別。
涉六年以伏見至降魔者。調彼外道故云伏見，挫其欲主故曰降魔，故六年苦行樹王現威，廣如諸經及瑞應等。降魔之時而語魔言：我三祇修行乃得菩提，汝設一無遮獲茲天報，優劣天隔何不自慚？天曰：以何為證？佛以手指地云：是知我當時地神告空神傳乃至梵世。故云舉一指等。
始鹿菀等者，既成道已說必託處，略舉此三以顯法實。鹿菀者，昔波羅奈王於此處獦見二鹿群，故云鹿菀。鷲頭者，亦云靈鷲，山形似鷲故從山，多鷲所居故從鳥，眾聖所止故云靈。鶴林者，在拘尸城阿夷羅䟦提河邊，佛涅槃時其林變白猶如白鶴，故云也。眾樹名林，既有四雙八隻，故名為林。於前二義中，自然非今正意。付法今之所宗，即滅後付法之事也。於中二義，明金口所授，次辨今師相承。金口則人法兼明，今師乃總別重出。金口具在付法藏中，過七十紙欲尋往看，傳中亦有無事直書名者。
迦葉八分舍利者，分舍利事廣在阿含．婆娑文中。言八分者，長阿含云：迦葉從畢鉢羅窟出赴闍維所，佛從金棺為現雙足，迦葉禮足訖闍維舍利。付法傳中先分三分，謂人、天、海。人中一分自分為八，拘尸即其一也。經中具列，乃至諸國皆欲興兵，因香姓婆羅門為性均平廣說勸喻，因為分之，各還本國起塔供養。
集三藏者，迦葉分舍利訖，使阿難出修多羅，使優波離出毗奈耶，自出毗曇。
次法付阿難，因聞比丘錯誦佛偈，改之不從，乃詣闍王，別門人云：王睡。即度恒河，往離車界。王覺聞已，遂至河半，方及請於我國而般涅槃。即入風奮迅三昧，分身為四，二國上天下地。
法付商那和修者，欲付法往毱多所，因坐其床，其弟子不識，乃舉手空中而雨甘露，及五百法門多皆不識，弟子聞法悉得羅漢法。
付毱多者，在俗時已得初果，見淫女犯罪被屠，因得三果。初受戒時即得羅漢，次二尊者傳中亦無自餘行狀，多因論義王伏，從受三歸。有婆羅門善笇，輕忽於多，多乃蜜以笇加之，令其知生天墮獄等法。
付脇。比丘在胎六十年，生而髮白，誓不屍臥，故名脇也。每在暗中，手光取物。
法付富那奢，奢共馬鳴論義，鳴執有我。奢云：世諦有，真諦無。鳴欲刎首謝，奢令剃髮為弟子。法付馬鳴，鳴造伎，伎演法音，令五百王子厭世出家。王恐民盡，禁伎不行。
法付毗羅，羅所造論，論所至處，邪見消滅。
法付龍樹，樹輕佛經，乃自制法，表我無師。龍接入宮，一夏只誦七佛經目，因知佛法妙，修得法身。初在樹下生，生身時，龍浴其身。
法付提婆。婆因入大自在天廟，天像金作，瑠璃為眼，見婆乃怒目動精。婆曰：何不以精靈訓物而動目？便登梯鑿神眼。神知我心，亦無屈辱。夜營厚祭，明日供神。神現肉身而無左眼。神曰：供施甚豐，何不惠眼？婆乃自剜己眼施之，隨出至萬。神曰：欲求何願？婆曰：我辭不假他，但人未信受。神曰：如願。由是廣破一切異論。
法付羅睺羅。有一外道造鬼名書，隱密難解，羅睺聞之皆解，外道歎伏。
法，付僧佉難提。提為羅漢說一偈云：轉輪種中生，而能入涅槃，非佛非羅漢，亦非辟支佛。羅漢不識，便入三昧，以問彌勒。彌勒語曰：此是瓷器，破已非是。如上諸聖出定說之，提已知之。
法，付僧佉耶奢。奢遊海畔乞食，而說偈云：行為第一苦，飢為第一病，若能見法實，則得涅槃道。城主引進，見二鬼縛著床脚，城主勿與食。城主去後，奢乃與食，便吐膿血。由昔慳貪，城主誓云：見汝受苦，
法付鳩摩羅駄。駄為童子時能斷事，一攬萬騎，人名、衣服、馬色皆記。
法付闍夜多，多為送食與嫂犯重比丘，作火坑懺罪滅，得第四果，獨為清淨律師。
法付婆修盤駄，駄付摩奴羅，羅與三藏，分地而化。恒河已南，二天竺人，人多邪見，付於奴羅。河北三天，人正信易化，付與三藏。師子者，值於惡王，破塔壞寺，煞害眾僧，被王劒斬，血變為乳。
諸師皆金口所記者，諸人並是黃金色身口業所記，此諸尊者既並云聖，多是第四依人，亦可通第二第三依也。
昔王不立等者，傳引此二，明付法。益廐者，說文云：馬舍、象舍，二義俱通。傳列付法人竟，云：親近賢善，能聞正法，遠益來世，如象繫寺。測聞比丘法言，便不肯煞，私近屠坊，依前煞害。畜生尚爾，況復人乎？貨髑髏者，有婆羅門多將來貨，有居士簡之，彼問其故，居士答云：孔達者，往曾聽法，供養生天。聞法之骨尚然，況復親聽者耶？為是義故，應須付法。
從此之止觀下今師相傳，於中先總次別。言說己心中等者，即章安密意述己所傳，若傳而不行有言無行，故云所行。故知一部並是所傳所行之法，故大師遺書中云止觀不須傳授，私記時為人說，面授恐意不周，私記文旨全備，即指章安記此十卷，故大師在世隨機之化非可傳故。
次智者下別明人法。金口祖承從前向後，今師祖承從後向前者，為取聞師承龍樹便故。初序智者先明師德，生時室明煖于隣里，目有重瞳人皆知之。玉篇云：瞳者目珠子也。即黑精中小珠子也。習律藏已詣大賢山持法華經，宿緣所熏常好禪悅，因往大蘇詣思大師。大師見已笑曰：昔靈山聽法華經，今復來矣。因示普賢道場，至第二七日豁然入定洞了法華。師曰：此初旋陀羅尼，具如別傳。
代受法師等者，即指南岳為受法師。南岳造金字大品竟，命令代講，唯三三昧．三觀智更有諮審，餘並自裁。師曰：可謂法付臣，法王無事也。
陳、隋二國等者，此因姓號國。此是武帝覇，先受梁禪，次至少主叔保入隋，後奉南岳嚴誨，令往陳國。於是乃與法喜等二十七人，初入陳都。
安禪而化等者，此出臨終行位也。於石城寺大石像前如入禪定，時有智朗請云：伏願慈悲賜釋餘疑，不審何位？沒此何生？報曰：汝嬾種善根問乳何益？雖然亦為汝等破除疑惑，吾不領眾必淨六根，但五品位耳。生何處者，吾諸師友並從觀音而來迎我，並如別傳。言已加趺唱三寶名如入禪定，即其年十一月二十四日未時端坐入滅。然大師生存常願生兜率，臨終乃云觀音來迎，當知軌物隨宜皆可往生。
故經云下，引證五品位也。明其位雖下，功過無學。次引法師品者，證五品化也。頒宣佛旨，故名為使；述佛因果，名如來事。次引大經，亦證位也。初依位兼六根五品，未破無明，名具煩惱。大師，即觀行知秘藏也。
次智者下，明智者所承，即南岳是。南岳去，彰南岳位行。俗姓李，項城人也。兒童時，因見朋類誦法華經，情深樂重，因從他借，於空塚中獨自看之。無人教授，日夜悲泣，夢普賢摩頂而去。所摩之處，狀如肉髻。昔未識文，自能解了。十年之中，誦聲不輟。傳中不云七載方等，恐集傳者所聞不同。夏竟受歲，將欲上堂，乃感歎曰：昔佛在世，九旬究滿，得道者眾。我今空過，法歲虗受。內愧深重，放身倚壁。未至壁間，朗然自悟法華三昧、大乘法門，通明背捨，並皆成就。
次南岳事慧聞等者，明南岳所承及聞師行德，未見本傳。國稱齊姓高氏，勃海人，高奚之後，諱祥，次歡，並都湘州，無競化者故云獨步，河北淮南無與等故。所證既深世無測者，准國清廣百錄，後人所記云有九師：一明、二最、三嵩、四就、五監、六慧、七聞、八思、九顗，而不云慧聞稟承龍樹，仍恐集錄者不曉根源，今是大師之言深可信矣。當知爾前雖曰相承，至聞師來所承異本，故今歎云非世所知。履地等者，法為世人行之，如不知地之厚；法雖世人仰之，如不測天之高。智者觀心論去證所承。別言高祖者，若以智者所指，應以南岳如父、慧聞如祖、龍樹如曾祖。若從章安為言，即可龍樹為高祖也。若直以尊尚為高則可通用，如漢齊隋等並指始祖而為高也。今亦以龍樹而為始祖，非明最等。
疑者云下，假設問端，後去例爾。既云祖乎龍樹，法門不應不同，遣蕩建立既殊，師資之義安在？
然天竺下，答。初傍引注論人答。言凡七十餘家者，論本是偈。言注論者，即長行是。中論者，於大無畏論中略出大綱，有五百偈。關中影法師云：有數十家，注中論最為下者。河西云：有七十餘家。元康云：此間但有四本：一、中論是青目注，後秦羅什譯；二、無著注，名順中論，後魏菩提流支譯，但得兩卷；三、羅睺法師注，亦名中論，梁真諦譯；四、分別明菩薩注，名般若燈論，唐波頗三藏譯。今依河西，故云七十。影公既云最下遣蕩，未可全依。
又中論下，次引論文。答：論文本偈有蕩有立，何故專以中論遣蕩，却云止觀唯立？故論初句云因緣所生，此即立也；第二句空，此即蕩也；第三、四句又建立也。四句論文三立一蕩，止觀前後盛引斯文，二處符同師資礭立。即者，廣雅云：合也。合即不二。
從天台去別釋所傳，於中先略次廣。天台者，其地分野應天三台，故以名焉。西方風俗稱名為尊，如子之名兼父母稱。佛當生彼預設斯儀，使慕德者稱之不朽。此方乃以避名為尊，故以所居而召其人。
次漸則去，釋行相也。如梯隥者，說文：梯者，木階也。極高用梯，次高用磴。大經云：為欲化度諸世間故，種種示現，如彼梯磴。磴字亦可從足，即昇躡也。從木者，非此中文意，正應用隥，始自人天，終至實相故也。金剛寶者，大經云：如金剛寶，置之日中，色則不定。理行如珠，教法如日，機情如物，觀如現色。圓頓者，圓者，全也。頓謂頓極，如通者。騰空者，近地之空，與萬刃同體。通者譬人，騰譬修行，空譬頓理。為三等者，約根雖殊，同緣頓理，故並從圓，分此三行。是故漸次．不定不同，以此三根，並可一生，修之有分。故玄文云：漸次觀者，從初發心，為圓極故，修阿那波那，乃至無作。故知頓人，行解俱頓；漸人，解頓行漸；不定人者，其解亦頓，行或頓漸。
次廣解中云漸初亦知實相等者，望彼頓人，故云亦知。不同於別，故云知實。依頓起解，故云難解。依解起行，復曰難行。行未即頓，故云易行。此中番數有五，義則十三。言五番者：一、歸戒；二、禪定；三、無漏；四、慈悲；五、實相。義十三者，於初番中，善惡各三，第三有四，即兩二乘并及餘三，即十三也。於十三中，實相是三人共所緣理，故不得為不同之限。故下問答中云漸次中有十二不同，此預點出，使至下易見。不定至後頓者，不定列名在漸次後，故云前漸。圓頓列在不定文後，故云後頓。或漸或頓，故云不定。故知不定初亦知圓。從更前更後去，釋不定相。深淺者，約前五番，互云深淺。事理者，或界內為事，界外為理。真諦、俗諦，三悉、一悉，更互亦爾。此中但出四悉及止觀者，諸法雖多，要唯此二。如下安心破遍，亦唯約此二。
從或指去釋不定體，亦約向二以示軌模。初約四悉，陰是世界，觀之即是第一義故，名指世界為第一義。觀理但能生善滅惡，名第一義，以為二悉。次約止觀者，或正用觀而宜息，或正用止而宜照，以照止故止却成觀，以息觀故觀反名止。雖無昏散，進道功微皆須改途，互息互照不同常儀，故云不定。下料簡不定中四，指此兩雙。
疑者云去，料簡向文。初問意者，此三既同，何故行異？
從然下，答。先總，次別。別何妨同？同不妨別？
漸次去，別答。應以餘二而對辨之。文但對漸，便結不定者，以不定無位寄結之。兩教二乘是無漏四，今文但云三者，何耶？然別則離為四人，總則含三，存無漏一，故舉總含開，攝三入一，故名無漏總中三也。若沒總從別，并善惡六及以餘二，故成十二。言從多者，以行對理，行相多故，得餘二名。以多對理，消同不同，其義可見。
次此章下重問者，更將三同以問差別。又初乃將同問異，故云相頓爾異；後乃以異問同，故云何名辨差。二問似別，二答云同，而義則顯也。九不同者，離善惡六合無漏故，故但成九，并不定四，故有十三。
次一切下，證同不同。無為如同，差如不同，二不相離，理須相即。問：無漏離四，慈悲何一？答：開合隨宜，不可一准，玄文亦分三菩薩也。故知南岳唯授天台圓頓之理，復以二行助成於圓，故有三耳。故知始自慧聞，辨教分四，自行唯圓，應知此三與八教中三一向逈別。八教中三，以華嚴為頓，三昧為漸，頓中被物不定，名為不定。
次圓頓去。釋圓頓也。初緣至真實者。緣之與造，雖屬能觀，意且在境。
次繫緣去方釋於觀，念即繫故寂而常照，繫即念故照而常寂，能所尚一況止觀耶？一色一香等者，所緣所念雖屬於境，且語能觀以明寂照，故一家明中唯有二義：一離斷常、二者佛性。於佛性中教分權實故有別圓，今從圓義故皆中道。此之色香世人悉謂以為無情，今問內身四大為有情耶？若有情者，淨名何故云如草木？萬法唯心豈隔頑礙？從己界去明無作諦，至下四弘更辨諦相，今但且明無作觀耳。故四念處云：一念心中具十界苦名無作苦，具十界惑名無作集，苦即涅槃名無作滅，惑即菩提名無作道。
次法性下，以止觀結。
從漸與下欲廣證圓，先簡餘二。先已廣略二重釋竟，今復證圓故云更明。
如了達等者，舊經第五賢首品文。初文殊以二偈問了達甚深義妙德賢首菩薩，菩薩以十五行五言偈答。今文從菩薩於生死去至不能盡，略二行文來。言生死者，舉極下位。不爾，云何顯圓功大？理極事遍故無可動。言一念者，明極少時。深無崖、廣無際，高峻曰崖。如來等者，理無窮故說不可盡。極位尚然，況餘凡聖？
從此菩薩去至建立眾生者，彼經次前十五偈後，賢首復以六百九十二行偈答，於中具明圓信等相，今略依彼。何名圓聞？具聞今文修證具足，依文起信，信為行本。然三觀智具如大品．纓絡等文。問：圓聞中作三德名，信應依聞，何故乃作三觀遮、照、深、廣等名？答：能、所異耳。空即般若，假即解脫，中即法身；照即般若，遮即解脫，雙非法身。深、廣例說，可以意得。又三觀從因，遮、照從用，深、廣從體。次圓行中云一向者，簡餘二故，故云直入。次圓位中即初住位，一切功德無不具足，故云究竟。
次莊嚴中有法、喻、合。初法中意亦以諦為所嚴、觀為能嚴，能契於所故外用自在，正受空功德、出說假功德，餘是中功德，中道具有遮照故也。物是塵中各有種類，根塵方等思之可知。次譬文者，旦譬出、夕譬入、晝譬雙入出、夜譬不入出。合云亦如是者，應具用上諦觀等。合建立中云盲瞽者，失光為盲、無目曰瞽。又云有瞳無䀕曰瞽、有目無瞳曰瞍。如無緣者，不納教光故如盲等。故舉龍王等者，俗典小教釋龍義近，今依華嚴婆伽龍王，凡諸所雨皆遍六欲及人四州，六譬六位皆破無明，四域譬四教四門，四悉自行唯六被物。通四亘者，通度也。方言云竟也。經云龍王示現自在時，從金剛際至他化，興雲周遍四天下，其雲種種莊嚴色。經文具約電雨等，然雲譬現身、雷譬說法、電譬放光、雨如慈悲，能令眾生各見不同。問：莊嚴建立二義何別？答：自行契理名莊嚴，外用益他名建立。初心尚爾等者，舉況也。初住名初、妙覺名後、中間名中。如來慇懃等者，證妙法體，以說人不輕故。領者，喜大故。方便品初寄言絕言、廣歎略歎，皆此妙法也。具如疏文。釋品初章第二卷初身子領，即歡喜也。
次引諸經，明求者志大，以所行法妙故爾也。常啼等者，如薩陀波倫。善財南求，具如入法界品。藥王如法華，普明如仁王，具如廣記。
從一日三捨去，明法恩難報。金剛四句以校捨身，今借彼文以多況少。多時三恒尚不能報，況但頂戴荷負而已。雖多劫荷負，其身尚存，豈能報於圓乘之澤？在肩為荷，在背曰負。
一經等者，舉略指廣。 疑者下，請證餘二。
次正答中圓是本意，是故先引初文。先引四經各證三義，並借教義權證於觀，能攬教成觀義亦何殊？初引淨名云：佛樹者名元吉，於茲得道故以為名，佛坐其下復名佛樹。證擇滅理名甘露滅，即是斷德滅諦成也。覺道成者，即是智德道諦成也。其實具四，從勝說二。三轉等者，謂示歡證。一轉各生眼．智．明覺，名十二行。輪具二義，轉及摧碾。轉與他人摧碾彼惑，如輪王寶能壞能安，壞惑安理故也。言大千者，俱舍云：四大州．日月．蘇迷盧．欲天．梵世各一千，名一小千界。此小千千倍，說名一中千。此千倍大千，皆同一成壞。世無二佛，故於大千諦體非惑，故云本淨。八萬諸天俱隣五人，名為天人。並得初果，故云得道。驗轉不虗，故云為證。次引顯露不定，證不定也。言一音者，名通大小。今文在大，如婆娑中佛為四王作四諦說，故知通小。今文具如淨名．起信等，佛無音辭遍赴一切。若華嚴．楞伽並云佛有六十四音者，猶是方便。恐畏等者，且約四悉明不定相，恐畏世界歡喜為人，厭離對治斷疑見理。次證頓者，義通四教，簡三存圓，四悉赴機故諸法生。無我等者，結成圓頓。無我造受，結不有善惡。不忘，結不無。結亦簡三，例說可見。
次引大品證漸者，大論問云：始行菩薩云何修行行學等三？有云：語異意同。有云：約初、中、後。摩尼珠者，論云：是摩尼寶，若在水中，隨物現色，真性如珠，習如物褁，聞教如水，發如現色。發心即坐道場等者，既云初發心，又轉法輪，知是初住，即圓義也。
次引法華者，若未信頓且用餘深，圓教深而非餘，別教是深而餘，藏通是餘非深，總用三助故云餘深，並從昔說故云不定。捨方便者，約廢權邊。引大經者，第十三云從牛出乳乃至醍醐以喻五味。置毒文在第二十七，習發不同即如不定。忍草文在第二十五，不經諸味故如頓也。次引無量義者，三乘次第故得名漸，並以雨辟三乘法輪。次獨證圓者，如來龍王圓頓教雨，不雨三教下類之地，無聞無說故如聾瘂，淨名空室譬常寂光，是故集者唯𭊴佛法之香。次楞嚴者，理性如丸、觀行如燒，諸法頓發如具眾氣。引大品者，廣乘品云欲得諸法皆云當學般若故也。次引法華者，意云爾前未具。
次引大經者，理具如海，修觀如浴。次重引華嚴，以結前三。
次上來下。結歎也。此約九世故著重言。華嚴三十一云：佛子有十種，三世九世并平等。彼為至十故加平等。
次示部別，所傳有三令傳何部。既信等者，結前生後。次第禪門等者，目錄云：大師於瓦官說之，法慎私記，但得初分尚未治定，將與天台頂師治之以成十卷，若具存下文應三十卷。大師常云：若著章疏可五十卷。六妙門者，涅槃名妙六門能通，從能說故云不定，文兼事理及有漏等故也。圓頓者，即今又是。
從雖有去，誡勸也。勸勿執三以為定有，教非理故。勸勿執三為定差別，所通一故。疣者肉之凸，患害者肉之損。患定三如損，定有如增。
次引大論者，大論二十讚般若偈也。於法起見名見被縛，迷於名相名不見縛，稱法起見名見得脫，見無見相名不見脫。今亦如是，定三定有名為見縛，全不識三名不見縛，知三無三名不見脫，具了三旨名為見脫。
次疑去，釋疑。初難意者，舉不可說以難示人。言通別者，不分大小故名為通，四句對教名為別。身子無說，藏也；無說無示，圓也。通別准知。通別皆不可說，何以三文示人？但引下，答也。二義俱通，何以偏難？故總斥云但見一邊。
次引大經通皆可說，對酬前難。次引法華及比丘即別可說，但示初後中二比知。次引大經尚為生盲四名示乳，何得一向云不可說？總持是不思議俗，此是理中具一切法，尚可得說，況三文耶？
次淨名等融通二途，初明二義性本相即，次引大經佛出無說多聞為生，思益亦然。
次引法華，重明可說，以酬向難。
次引大經空中雲雷，明可說意，不生感應。何以非之？經云：譬如雲雷，一切象牙，上皆生華。經自合云：聞常住教，則見佛性。故今結云：不可無說。即象牙草，因雷華生。象牙與雷，天地永隔，尚能因之以生於華，況說被物而無益耶？
次若競下明說法意，有法、譬、合。初法文中正明失由，由執競故。
次離說去示無說理，雖云無說須有所依。次大悲者正明說意，一以凡師大悲利物故說，二以眾生或重根鈍故說。
如月去。譬也。真常性月，隱煩惱山。煩惱非一，故名為重。圓音教風，息化歸寂。寂理無礙，猶如太虗。四依弘教，如動樹舉扇。故假三文以示真常理，使因文比知，知風識月。
從今人下。合譬。像末稟教故云今人，非親承梵音故玄攬則難，憑文無惑故云假文則易。
從若封文去，今達文成觀，文即法界，何封之有？知文非文，空也；達一切文，假也；非文非不文，中也。三智具足，故云一切。
從為此下。通難。三為一門，一為所達。云何難言皆不可說？緣起者。序文竟也。正開章解釋。
次今當下，正開章解釋。
言數方者，方猶法也，如華嚴中皆十為法。
始測等者，始謂大意，荼究竟義，故大品云：過荼無說。是則大意已標宗極，如大意離五始未具足，發心為標期，大處為宗極，終即旨歸，旨歸亦在大意章內，故云善始等令亦善也。自他始終大意義足。
次生起者，只是次第。至理下，辨生起意。理本無生，為緣故起，即是自他因果事故，故名因緣。釋通別者，通者，章章皆有生起二義；別者，前章為生，次章為起，即前生於後，後從前起。緣由等者，生起異名，前為緣由，後為趣次，以義同故，故云如是。若從通者，大意雖初亦由不了無明而起，後章亦為感應故生。
既知下。由於大意，識止觀名。不動名止，大淨名觀。由此名故，知有所詮，故名為得體。體兼權實，故攝一切。餘文可見。
次只為下，結意。為未達者，故立生起。若契理已，尚無旨歸，何況前九？故云心行寂滅等。
次分別者，更以十門分別前十。初云十章功德者，明分別意。若不說之，誰知豐富？故云如囊中等。
次從初八章下正釋分別。即俗而真等者，應云初七及以第九，從多逐便故云初八，非真證故故得名俗，性本是真故云即俗，果是證真起用名俗，觀是聖法依法起觀故云聖嘿。義通住前一切凡夫正觀一分是定等者，有云止觀義可通行，但與列章名目不便。章云正脩止觀，但略修止二字而已。正修之中不出二法，故分二分觀兼餘章，餘章有止並屬於解。且從觀收，果報雖證現亦屬解。果報在果者，文闕起教義須在果。言目足者，亦隨語便，應云初五及以起教，前五自行因，起教生他因。所言足者，足即行也。方便正觀有功用行，果報真位無功用行。第五卷初云前六是解，今云方便是行者，是行始故。所言共者，通深淺故。果報起教別在聖人。言通別者，文內通於因果自他。所言別者，行相別故。言橫竪者，正判淺深故名為竪。餘八望體一往且橫，當分委論不無同異，釋名一向橫，餘並通橫竪。如大意中互略相望豈非竪耶？如攝法中六門相望為相橫，門門自論亦竪。方便五科相望成竪，當科亦橫。如先具緣，次方訶欲等，一一科中如衣望處以色望聲，餘思可知。
次料簡中言略指等者，此章安私料簡也。即指前文略釋三文名為略指，以此為問大意亦略，與彼何別？答：有通別，通則二文俱略，別則前略具三，今此大意三中之一。
次下諸問並是大師料簡同異。初問約教等者，以三種止觀名與八教中三名既同，故須料簡。藏等四教攝在漸中，故但以密對難。餘三顯密俱教，何等依密修密觀耶？答中分二，今不論密。
次問者，分顯密異，可論得不？任我俱論，為得不耶？
答：亦立二，謂得、不得。次從教是下，正答。初約化主釋聖，則顯密雙行。今且論凡，故闕於密，故云聽者因何作觀。
次或得下。義立於得凡通多種，五品猶闕、六根稍通，以能傳教遍大千故，未有口密故且云傳。
次從若修觀者下，約所化說。稟教之徒不合脩密，故云不發，況復密教還同顯故。
次發宿習去，亦容義立，如脩生滅發宿無作，不脩而發義似秘密，故且云得。
問初淺等者，答文可見。
次問小乘亦是等者，重難前答。此中有二種難勢：一難俱是佛說，何故獨云三是小非？二難小為大漸，何故云非？答：小有二義，教道斥奪是故云非，約元知大尚攝彈指。
問：示三文等者，許示三文。三文是色，色為是門、為非門耶？先雙定。
若是下，雙難。先難是門。色是實相，實相是所，何名為門？
次若非下以非門難，色名中道道名能通，能通即門何名非門？次答中云並是者，因色見理故是能通，理即實相故是所通，能所不二何所妨耶？
次眾生下釋是非所以。眾生迷故故名能通，因通見理即所通也。故約色文以立三諦，文即俗也，非文即真，雙非中也。文具三諦何妨能所？次解釋中初云囊括等者，囊帒也，括結也。囊若有括收於一囊，章有大意冠攬始末。冠戴等者，冠首飾也，平聲呼。周禮云：在首曰冠。亦可去聲冠冠於首，故冠初如冠、收後如戴，有發心如冠初、有大處如戴後，既通初後故云難見。
次生起五略者，初云云何至下，化者，雖發心居初，亦緣眾生，故云令悟。云何至三昧者，發心修行，故須第二。云何至其心者，筞進初心，故引以果報。大經以梵天喻果，故略引之。但從觀行相似之位，不求初住，初住自至。言妙報者，亦通初住。云何裂大網至出籠者，裂謂裂破。既自破已，次破他疑。八相之處雖一代設化，未為開權，疑網未割；既為開已，執教疑遣，達理無餘。聞雷等者，證執教人。盲人執四，終不能見乳之真色，執者亦然，隨聞生執。今融通下，示破執相。未融之時，理應各執，今融會已，重疑颯然，以出籠開前執滯。云何歸大處至自在者，自他既周，歸於秘藏，秘藏之體無始終等。雖無始終，而有脩觀之始、歸德之終；雖無通塞，而有三鄣之塞、三德之通。初文是理。若知下，脩得。若得此意，無二而二，二而無二。生起五略等者，五之與十既但廣略不同，故生起五，即解於十。下諸文下，凡注云云者，未盡之貌。云者，言也。廣雅云云者，更有也。
次廣解中，初方言者，二方之音耳。凡厥有情皆堪發故，故但簡二，二雖名心無此發故。
道亦下。簡道也。道與發其名既通，故須簡之。去通從別，十皆所簡，故並名非。道是能通，心是能行，須識所行所通得失。
若其心下，別釋十非也。皆云念念者，約相續說，從多分判。初文者，用止不息，名攝不還；脩觀不破，名拔不出。恣緣外境，卒攝不還；內心偏著，故拔不出。境強心重，判屬上品。言五扇等者，出未曾有經。四人居山，一人唱衒，悕招利養，為過之極，故是上品。欲多眷屬等者，故在畜中，猶多群聚，破戒兼之，共成所感。言吞流等者，欲他歸己如吞流，以己攝他如猛火。如調達者，具如大經、大論及諸律文，尚誘佛眾，況餘人耶？四遠八方者，爾雅云：四極遠者，東至泰遠，西至邠國，南至濮鈆，北至祝栗。愽物誌云：東九夷，南六蠻，西七戎，北八狄。八方亦名八荒。歎名曰稱，讚德曰揚，心推曰欽，口許為詠。自知無德，猶欲擬聖，如摩揵提者，大論云：是人生時，作偈譏佛，為佛所難，猶未歸伏。死後，弟子移屍，處處唱令，云見者得道等。不耐下人等者，下字去聲，自退曰下。如鵄等者，鵄，有力鳥也。故法華疏喻盛壯憍。自縱有德，何必輕人？況己無德，而欲勝彼？尚欲勝彼，焉能下人？豈鵄高飛而過孔雀，安以珍己能令他卑？而外揚仁義等者，慈以育物為仁，以德推遷為義，進退合儀為禮，權奇超㧞為智，言可反覆曰信。五德具足方似人道，慢強無德判屬修羅婆稚等四，如次居在大海水中各二萬由旬，餘流散者不可稱計。人道中云悅癡心者，無增上善惡故判屬癡，非如畜等。天道者，且舉欲天若地居業，未必修定從勝兼空，故關根塵不令出入。次別開欲主以為魔天，民主異故其心亦別，意欲他從即屬此道。六合者，天地四方耳。顒顒者，仰也。詩云：萬人顒顒。尼乾者，外道通名。三禪樂如石泉者，大論云：樂有二種，所謂內、外。內謂涅槃，不從外塵樂自中生。論別舉涅槃，今通譬三禪樂亦內受。問：既云色無色，何獨指三禪？答：二界中樂不過三禪，夫求生天以樂為本，故舉樂極以攝餘天。破惡由淨慧等者，由，藉也。三法相由功歸於戒，二乘尚爾菩薩彌然，今戒為行本猶是小乘，棄而不持大小俱失。
或開上合下等者，上謂二乘，下謂脩羅，今合二乘即是開下，開鬼畜出脩羅也。經中五六不定者，以由脩羅開合故也。
舉一種等者，言十非者，從強受名，非無餘念，臨終之日，強者先牽。
次或先起去，對是簡非，先法次譬。
初法中云先起等者，先非後是，何須簡之而譬云並濁？然今通簡發心已後是非間雜，故並屬非。若先是後非，亦簡非心，況無後非，則非簡限。言並起者，何必並慮？但細雜念不可分判，名之為但。餘麤著者，判屬前後。譬中，先譬次合。合中二番：初以內外用合向三，內是外非及以俱起；次直以非心合前內等，謂內非外非及以俱非。問：二文何別？答：前唯內心是非相對，後兼心境一向從非，此亦一往不獨由心。
次又九下別約四諦，初直約諦，次歷諸法。先列，次從又九下釋也。苦集同是有為有漏，苦雖先明，若相對說，應云有為有漏是苦諦，無為無漏是滅諦。文雖從略，意必雙兼。曲謂析法迂迴，拙謂生滅斷惑，灰謂身近指化。城下去例說。
次有為有漏等者，若相對說，亦應云有為無漏是道諦，文雖偏說意亦兼俱。
次善惡等者，此中雙舉，若單舉者應云善淨，與集對論，是故故雙舉，文雖兼列意在一邊。
次縛脫等，准道可知。
若得下。總結。意令起非，以是息之。若見等者。語似初依，乃是舉讚之辭，未必全是。
問：行者去，約是簡非，是中計性亦成非故。答意者，性計有過，故云不可。
但是已下。寄此明是離性過已。約不思議而論感應，方乃名是。聖既非應而應以赴四機，受者非感為感以獲四益。
次如子下。譬感應也。
次引二經以證感應，從惡機說，且云病子，廣如玄文三十六句。動法性等者，結感應義。法性如山，眾生如海，非大誓願，無謀善權，安能動難動山，入難入海？同善同惡，示逆示順，同惡故有病行，同善故有嬰兒行。慈悲從因，感應從果，以有因故，果方能入。
禪經云去。引經釋成。將護樂欲也，附習為人也，觀病對治也，時熟第一義也。名異義同，引來帖釋。
五復次者，大論明說經緣起中問：何因緣故而說是經？答中二十一復次，今引彼五以證四悉及五因緣，隨義引來亦非次第。論中因明第一義釋出四悉，今開四悉與五復次乃為二門。四悉廣如玄文智論，今且消感應故不廣論。
論云去。引證真法及以說者，明妙應難感、能聽難得，明妙機難發、難得故。三字通結上三妙法、妙機故也。如是真法，妙應所說，妙機所感，無非中道，是故雙非。非難非易，重顯中道。泥洹智易，分別智難，是故實相俱非彼二。
有三悉益等者，重以四悉結成中道，意明四悉只是二諦，意明中道即是真諦，異於但真是故雙非。
故知下。明妙感應能辦佛事。然四隨去。別會。先會通名。此先舉通名。
今說之下，正會通名。隨順物機，得四隨名；遍施法藥，得悉檀號。言左右者，如在物左，謂物在右；若在物右，謂物在左。因緣者，即是五略。所以因緣更互立者，因強緣弱，隨其強弱，受名不同。
當知下，結。以名同故，故須會之。言即言教，名異也。味謂義味，即義同也。符，合也。
隨樂欲下，次會別名。先會隨悉。樂欲只是忻慕，故云從因。世界只是陰入，故云從果。因果雖殊，其義一也。便宜是辨能赴之法宜被何人，為人是觀所被之人為忻何法，能忻、所被共成一義。餘二名同，不須別會。又五因緣下，次會因緣與四悉同。初云眾生等者，陰入是世界，信樂是樂欲，此二為因，感佛說於法性、法界，為發心緣，故發大心。經論二名與發心同。眾生有大精進等者，禪經．大論俱是生善，感佛為說四種三昧，是故義同。眾生有平等等者，經論對治俱是破惡，感佛為說，所破皆遍，獲於果報，是故義同。通經者，起教也。起教亦是破他之惑，是故義同。眾生有佛智眼等者，經論第四俱是入證，感佛為說，旨歸三德，是故第四與第五同。
又五緣下，次會五緣，與五復次同。初文者，發心導行，枝必由本；行填於願，本必假枝。枝本雖殊，同成道樹。次會第二者，以四三昧收諸行盡，故名為通；念佛但是諸行中一，故名為別。通別雖殊，莫非妙行。次會第三者，果報指依，依必有正，報必有習，是故果報義兼二雙。若云髮致，只是習果一雙而已。習必有報，故義同。次會第四者，人處必俱，故亦義一。次會第五者，旨歸三德，與第一義灼然不殊。一一文下，云異耳者，其義雖同，名猶異耳。
又聖說下以三止觀結感應文，故圓三義與不思議感應義同。問：何故以止觀結之？答：此之三法通冠一切，況復此部通名止觀，故部中感應亦名止觀。然大意義通，須以三結或以一結，從釋名去多分教別，故不須結。今此先標，次列，後釋。初之五字標應，從或次下列應。次即是漸，具即是頓，雜即不定，不次等言相對來耳。
眾生得益下，標感。次下，列感，例應說之。
後或四下，釋感應中，初二句漸，次二句不定，後二句頓。一一相對為漸，或一或四為雜，皆具一切名頓。但結文相，非修行相。
次以一結中但云邪息及以發心，一切法中無非發心邪息故也。
初五章名發心者，雖有修行及果報等，但是依此而發心故，方便得是行家之始，故且行攝果報。至果報者下，三義均等，不勞別會，但直解釋。違謂違中，故在空假；順謂順圓，故果報妙。是故三土通名果報，但辨麤妙，以明違順。但以諸教諸位勘之，即知諸土果報麤妙。然住前雖圓，感報亦劣，今且從教，未可判麤。起教等者，教由機生，故云起教。又必假大權，扣機擊發，故亦名起。或作佛身等者，以八相人主伴不定，如華嚴中，對揚頓也；在般若等中，對揚漸也；加四菩薩，即是轉頓；加身子等，即轉漸也；在諸經末，即流通漸頓。問：大章名起教，五略名列網，云何得同？答：裂他疑網，正由起教，故得義同。次顯是中，初四諦者，四種四諦，文在大經？聖行品中，自非一家善得經宗，佛旨深密何由可曉？今初明生滅中言三相者，不立住故與異合說，人多於住起常計故。故淨名云：汝今亦生亦老亦滅。老即異也。言四心者，四分惑也。相遷四分故云流動。下釋道滅尚名生滅，況今苦集非生滅耶？道治集故云對治，能所不俱故云易奪，惑滅滅生故亦生滅，如阿含中明四諦義遍一切法。次通教中具如思益釋籤。具釋別教義者，初釋苦中初明苦境，次乃是下明假智能知，從謂下略以一界況釋㓟皮割肉截骨等。若如也，干數也，如彼苦類也。集中云身曲等者，身如集、影如苦、聲如集、響如苦。道諦中云析體等者，通界內外各有析等，方便通指賢聖諸位。曲直等者，以教對之，化城寶渚各有曲直等也。五百為長、三百為短，權實具如下偏圓中明。滅諦中云若干正助者，亦通四滅。
又三悉下，以四悉檀判別義也。即初地去名第一義，故知地前得無量名。次無作中云皆是者，四皆無作也。言無復者，簡異別教，只別即圓故云無復。次對土中云橫竪者，竪約設教，對機橫語器類同等。
又總說下。以別釋總故。離苦集為十二支，觀因緣智以為道諦，十二支滅即是滅諦。
故大經下。引證。經文稍廣此意已盡，若無四教四文難消。
又中論下離論四句，以對四教、以藏對初。因緣句者，有二義故：一者以初對初，二者以事對事。應知四教同觀因緣，於初句下更加生滅，方成教異故。
又解下。即其義也。是則空分扸體及假中異，故成四義。又偈云下。更對因果復是一途。
故文云去。引證一部俱觀因緣，約文前後以分小衍。故古師云：正申於大即前二十五品，兼申二乘即後二品，因緣品申中乘，邪見品申小乘。今判雖亦前文申大，則有兼通含別之意。
當知下結同。已分別下次約諸經明發心不同。前諦是理，故釋十中以理居初，隨事既多不可具列，且寄此十以識事端。先列次釋。初文列中十住華嚴並有其相，今兼諸意且列此十。問：華嚴釋初住與此豈同？答：以初准後發亦何爽？問：此之十文有何次第？答：推理滿故得相好，得相好故起用，起用則有身口不同，故身變已次口輪導，身口正報必有依報故次現土，身土但是能化而已。次明所化故有觀眾，眾必稟教及以修行，修行漸訛故有像末起過受苦。一往雖爾，文意本示隨對發心。
次解釋中初推理者，文四義二意在極理，下去例然。初釋三藏亦云法性自天而然者，權實既殊法性亦別，既云集不能染乃至滅不能淨，即四諦外別立法性，當知苦集能覆不能惱染，道滅能顯而理本淨，法性如月苦集如雲，道如却除滅如却已，故引況云滅尚非理，惑智用傾故名生滅。次無生者，性與惑染不即不即不異，但氷水喻須簡通圓，以所對境寬狹不同等，具如諸文。次推無量者，今此法性出於二邊，前二教理尚沒空有。推無作者，凡法與苦集相即語同，能所諦境一向永別，若不委簡發心無託。
若推下。重示功能故。於推理等者。下九皆應如今分別。問：今此推理與前觀諦有何同異？答：前通辨所依，此別明法性，通別異故，故復明之。
次見相中昺著等，昺光也，麗美也，亦著也，灼爍光明也。毗首等者，忉利天巧匠之名。問：何以不能作？答：天工師是報得，相好是善業智，為因各別，故天巧匠亦不能作。勝轉輪王者，瑞應云：太子定當作佛，不作輪王，相明了故。所以輪王具而不明，薄拘有而不具，相好遍身故云纏絡。願我得佛上，求也。我度眾生下，化也。上下各二四弘具足，為滿佛果須具佛法，為度眾生須斷煩惱，文雖舉二必攝餘二，下去准說但境別耳。
次通佛相者，於前相上，達即空故。如來是所嚴，相好是能嚴，能所俱空，世濫用之，彌須誡慎。報佛相者，得法性身，無像不現。所言凡聖不測邊者，前兩凡聖，當教地前，並不測也。梵天不見頂者，第四禪天，在彼天來，皆不見頂，如應持欲量佛身，而不能極。目連不窮聲者，目連欲知佛聲遠近，去西方九十億恒河沙佛土，聞如佛邊。次法身相者，知如來智等者，法身是境，智稱於境，故名深達。法身是本，故云法身具三十二。此四教主，只是一佛，四見各異。密迹經云：一切天人，見佛不同，或如黃金、白銀、雜寶等，或見丈六、一里、十里、百億無量，如虗空等，俱是誓境，故願齊等如前(云云)。
次觀神變中，神謂難測，變謂變易。初三藏神變依根本禪。言一心等者，如化主語化事即語，化主嘿時化事亦嘿，諸事皆然，故非任運。若放一光等者，常光一尋則不云放，尋外放者皆曰神變。橫遍三千竪至尼吒戢重暉者，戢，斂也，止也。日月為重暉，佛若放光日月不現。大論云：若欲比決知，如迦葉光比閻浮金，猶如聚墨在珂貝邊，如是展轉乃至梵世比佛，皆如聚墨在珂貝邊。問：何故放光？答：益物多故。若爾，不常放。答：益不同故。
次勝應佛神變者，以依真理故異三藏，以不二故復異一心，唯作一耳。各各見佛獨在其前者，不同唯見老比丘故，故淨名云各見世尊在其前。次報佛神變云依如來藏者，所依唯理藏不能現，必待緣修入初地時方能分現，但異根本及無生理三昧正受，亦指初地十方百界而作化。次法佛神變者，法佛如來與事神變無二無別，故云相作。無記等者，大論第八：問：佛一時化為無量百千億身，云何一時能說法耶？答：不同小乘，故能一時語嘿等也。次聞法不同中二：初正明聞法，次以論偈結。初文或從佛等者，明聞所從佛唯佛在世，知識通現未，經卷唯滅後，生滅等四各生四解。初聞生滅生四解中，初生生滅者，世與出只是四諦，生生不已故曰新新，四相所相故曰遷移，即苦集也。戒慧略示道諦，解脫略述滅諦，寂是所證滅理，
次生無生者，言無刺者，引大經二十七文。法性空中，云何言拔苦集之刺修道滅耶？四皆無主，故並云誰。無主故空，故云清淨。能謂道滅，所即苦集，能所不二，故云寂然。生無量中，非於二邊取於但中，煩惑不染，故云獨拔。邊非即中，故云邊表。謂中道華離二邊水，出纏智月處法性空。
次生圓解中雙非等者，雖三相即中性雙非三，一相即與法界等名異同(云云)。常樂略出四德中二，脩一切法故云具足。若准此前，見相等文皆應具四，但於聲教此土不便，從聞則易，故於此中委明四四。執石等者，石毒藥寶性本不二隨見不同，諸法亦爾，圓智如執石，觀轉如成寶。
次聞無生生四解中，初生生滅者，菩薩同凡故未無生。生無生者，三乘俱斷故皆無生。生無量者，見思無生二乘有分，今斷無明故云非分，斷惑前後二死亦然。生無作者，阿字無生遍一切故。
次聞無量生四解中，皆取伏惑及出假位名為無量，斷惑證真非無量故。初生生滅者，即二乘方便位菩薩三僧祇，故舉凡位十六諦觀。生無生中亦取三乘伏位菩薩，出假生無量中取行及向。一一句中皆云亦者，初句界內未盡又伏界外，是故云亦。下句塵沙未盡又伏無明，故復云亦。生無作中云伏斷者，信後正伏為名斷方便，故云伏斷。入住正斷非無量意，雖有淺深俱名無量者，如江河淮海水皆無量。
無作生四解中，初生生滅者，菩薩始終不斷，故云不證無作。生無生中，三乘同故，皆得無作。生無量中，登地為實，地前為權。生無作中，地前即地上，故云即權。次從夫下，以論偈結。
次若言下，一一教中各得四句，義當一教生於四解。前雖云生，未約法辨，相狀難明，此示未來作聞一句生種種解之法式也。初結成生滅中云呼方空為即空者，如人墮巖，雖未至地，得名已死。方猶當也。念念無常，雖未即空，當必空故。賴緣假者，然四教中各有賴緣、施權二假，其相各別，空中亦然。賴緣之假非從實施，施權即是慈悲設化。離斷常中，二乘亦得佛果，勝於三乘弟子偏受中名，廣如第三卷開合中明。
若作下。欲辨後教，先斥前非。如阿含．婆娑等，處處皆有空與不空及中道名，所詮各別，故須斥之。
次結無生中，初云因緣等者，釋即空也。
而不得下。斥無法性妙假中也。
從設作下許有當教假中二名，未見別理唯成但空，縱八地化物非任運化。 此三番下結斥。
次結無量中實有三諦，但是次第，未得名圓。雖順文，三語相即，次第宛然。無生空者，真諦空也。假即空者，從空出故，對病權設，俱無實故。中即空者，不同前二，故曰無邊，亦得名為一空一切空。而次第前後三皆假者，亦似一假一切假。前後宛然三皆中者，亦云一中一切中。而猶次第離斷常中，位在十住；稱機名中，位在行向；實際名中，位在初地。三時各別，故成次第。次結成圓者，皆不思議，故不同別。三諦皆假，亦云同有名字，與別何殊？雖俱有字，次不次別。
次當知下。結意。法即是境，境即四諦。依境生解，依解立願，故名發心。世人多以安心名發，不曉依境發誓，方名發心。種種之言，不過十六。
次其淨土下已釋其四，餘六略無指例而已。一一各分四見不同為發心境，思之可見。初心行人若不了者，縱云發心皆不真實，縱發心不實緣於正境功德猶多，心雖真實無境可緣功德窴薄。故首楞嚴中佛告堅意：後五百歲多有比丘為利發心，以輕戲心聞是三昧，亦得作於菩薩種子，況清淨發。
次以三止觀結。十種之中推理居初，故委明之，餘者准例。故下文云若見此意，例見相聞法乃至起過，故一一文皆生十六，皆以三種止觀結之。
然法性下。正釋頓中法性非數，定執三四以為能發，反增迷倒。
今言下至四惑漸也。先法說云一二三四者，只是三觀四教而已，次第累之，故一至四，此明漸之所以也。
次說法性下，明不定相，內外權實各二根性，故四不同。
從界內鈍人下，明四所由。由迷解故，輕重巧拙，真與法性，名異義同。界內迷真，界外迷中，所迷所解，雖同法性，能迷能解，巧拙有殊，對於利鈍，故成四也。迷生苦集，解生道滅，利即鈍離，巧拙亦然，所解即離，由能巧拙。
次所以下舉譬，雙為界內界外作譬，以路人為父子名，即以父子為路人名。離如苦集體，元是法性義如父子。若謂為苦集義如路人，可譬藏別。理同事異名非骨肉，於異強親如苦集，即是可譬通圓。
從麤細下，合譬。若准譬意，內外各有麤細難易，今為生後不定，文相對說為便，故界內為麤，界外為細，餘皆准此。麤細各用父子之譬，故云亦如是。從或云界內去，至為深，此二漸也。故下，結云若作淺深等漸也。雖有或言，文無交互，故非不定。
次或言下，六、雙交互不定相。最後一雙雖無交互，但是文略，應云：界內初心能破，故為易；界外後心方破，故為難。言若作者，從通出別，故云也。
次皆大乘去，勸進也。
次料簡中，初問推理云：集既四教不同，苦何以但云分段變易？數既不等，因果差互。
次答中，先答次例。初答中，理而論之，俱二並四。今集從解，巧拙分分二，故內外成四。若順於迷，集亦但二。今以解問迷，似如不等，此正破於不同之見。如四四諦等，苦集俱四，安有不同？次例如下，舉例答也。如界內或只是一，或小乘分於見思不同，凡夫從迷亦只感一分段生死。次問者，意問前文論偈結中，以初對四諦俱名因緣生耶？苦集可爾，道滅何然？答中意者，能破還從所破有，或滅智生，豈非生滅？次引大經者，以深況淺，圓別尚爾，況藏通耶？故大經云：因滅無明之集，方成道諦菩提。集道既然，苦滅可例。
次問：前文法性是一，不應分於權實之理，復加即離而為四耶？答意者，開顯故不二，施權故不一，即離亦為根性權施。
次明四弘者，弘廣也，誓約也。釋名云：誓制也。今以四法要制初心，使至後果無乖先志。
又四諦中下，次辨同異。四諦是境，從境生解，故云約解。又四弘約解而生於願，故云約願。又諦有因果，故通三世；願期於當，故屬未來。又四諦約理，理通三世；四弘是願，但期未來。皆須上求下化，故但名異義同。問：若爾，何須更明？答：諦通大小，弘誓在大，故須更明；弘通偏圓，六即唯頓，是故復明。
初釋生滅中，初亦重引四諦為境。
心不孤下，集境也。是因緣成，故曰不孤。從此根塵下，示此因緣是生滅相。根因、塵緣、心生，即是所生之法。三相者，如前分別。四心者，難可禁止，故名為竊；相續不住，故曰新新。次引喻中，睒者，蹔視貌也。爍，明也。此乃分喻，念速於此。遄者，往疾也。
次色泡下。苦境也。廣如大品．大論。泡沫在小，焰等在大，此是共部，故得兼之。雨投水曰泡，水擊水成沫，遠視熱有炎，蜄吐氣為城，藥加物曰幻。儵亦疾也。言一篋者，眾毒共篋，唯苦無樂，故名為偏。事在大經。四山合來等者。道境也。大經云：有四大山從四方來，當設何計？答曰：唯當專心戒定慧。道品不出戒等三故。竪破下。滅境也。破倒滅集也，截死滅苦也。惑滅先麤後細故竪，苦除無復前後故橫。約次第斷，且作是說。倒即常等，歷界漸深。有謂三有，流即四流。見等漂沒，故名為流。三界見為見流，欲界一切惑除無明為欲流，上二界惑除無明為有流，三界癡為無明流。經云下。引大經證。經云：佛告諸比丘：我昔與汝愚無智慧，不能如實見四真諦。
火宅下。由不見諦，故在苦集。著愛名喜，著見名戲。
是故下正明發誓。如釋迦下引同瑞應，云悉達厭欲遊四城門，天帝於東門現病、南門現老、西門現死、北門現沙門，見已問之，天帝皆答。太子曰：如沙門者唯此為快。夜半踰城至王田樹下，見耕者出虫烏隨啄吞，因茲發誓故今引之。似彌勒等者，初厭世時攘佉以寶臺施之，得已施婆羅門，婆羅門毀拆因覺無常。次只觀下無生弘誓，所觀不別能觀有殊，以四性撿故得即空，故此下文引自他等以示其相。此心等者，內自外他共等可知，性即性空。
但有下，即相空。空有不二，是非雙寂。
如水下。引譬。大論云：如水中月，小人去取，大人笑之。有身見故，故有去取；知性相空，故無憂喜。
集既下別譬四諦，一一皆先法次譬，唯滅闕譬。集譬意者，熱空塵三而生於炎，渴故謂水，愛及欲境因緣力故，加於欲想為之所迷。苦譬云水月者，不了謂實，陰亦如是，無實謂實。道諦法說中云不應言我行即空等者，一切皆即，有何可簡？若有簡者，如避空求。空譬中云如筏喻者，具在中含。意云：筏尚須捨，何況非筏？是則道尚須捨，何況苦集？滅中若欲立譬喻者，滅既即空，不應於空而求體實，苦集自滅豈求滅實？一期為壽、連持為命，眾生本無焉計壽命？
經言下。重引證中云我不欲令等者，大品明無生法中無三十七品，是道本今無；無四果者，是滅本無。
次依例下，大師例經。經既道滅本無，亦應合云苦集本無。我不欲令有色受等，苦本無也；不欲令有貪嗔癡等，集本無也。經為利根舉勝兼劣，大師反況故具存之。
但愍念下。正明發誓。文闕誓由，以愍念兼之，應云愍念眾生不知無生幻化諦理，是故起誓。
次以達下簡非顯是。苦集空故不同九縛，今復達空故異三藏。道滅空故故非一脫，今能達空亦異三藏。
次別四弘中，先總次別。初總明中，照知一心迷解無量，十界苦集四種道滅，故云無量。
次三界下別明四諦，先苦集，次道滅。初苦集中又先總、次別。初總文中雖未別釋，言中已具三界苦也。一心集也，心工𦘕師譬集，造種種色心譬苦，心稱即集，六道即苦。
次如是下，別明集也。
如是生死下，別明苦也。苦集是所破，故具明十界；道滅是能破，但語長短等。還飜下，總明道滅也。還只飜向苦集之心。如𦘕師下，總譬也。𦘕師如身，手如心也。筆譬所觀之心，諸色即六道因果，洗蕩謂因果破也，墡彩如更修道滅。
所謂下別明道滅，各列四諦相貌不同。初道中云紆通直通至寶渚者，別圓兩道品也。紆通直通至化城者，藏通兩道品也。直通之中不云不淨但云身空等者，不同拙故。紆通寶渚中具足應云常．無常．非常非無常，文中乃至是略却常，所以重云無常。無常即空者，此是化他門，更重牒前化城紆直。不云不淨者，亦是略耳。無常生滅也，無常即空無生也。
是人見滅去，別明滅諦。文中皆取斷位為滅，具約四教以明滅位。言無作者，但是別家登地位耳。若爾，道中何故亦列紆直二種通寶所耶？約教證中，存教故地，從證故住。如四念處云：別家以無作是果，於中初是生滅位。
次是人見滅，去無生位；從是人見滅，去無量位；從是人見滅，去無作位；
分別下，總結從心。言十六門道滅者，四教四門皆有四諦。云及一切者，通及十方一切佛法。
次觀此一心下，依境起解。一心能通不可說心及以法者，能緣名心，所緣名法，一心通為迷解之本。今意且指出假心法通至法性，名非心法。
九縛下。簡非顯是。煩惱之中有如來藏，故云坐中。凡夫生盲常與藏俱，却處生死，故云所傷。二乘眇目偏真熱病，謂藏為鬼。鬼等四者，以譬四住，不知是寶反捨逃走。五十餘年者，五道也，合於脩羅故名為餘。
起大悲下，正明發誓。
次明無作弘誓中四諦、三諦離合之異，故以三諦總標於境。所觀同前，能觀永殊；能觀既殊，使所觀異。即此一念即是三諦，不復更論迷解之本。法界只是三諦別名，三諦互融，故云並是。藏即是假，餘二名同。
云何下。重釋。並緣生者，一念具足百界千如，即此千如名為妙假，假即法性，法性名中。
非三而三下，複疎三諦亦成三諦，非三而三假也，三而不三空也，應更雙非以成中道，文無者略，合空散假雙非中也，一異亦然。
次譬如下，舉譬也。凡諸用喻皆是分喻，於中鏡喻其事稍親，以明像鏡三不可分，故合散等意意甚相當，伊字天目理亦泯合。二三無妨者，此逐語便故略一字。
次華嚴下，引證理齊。故華嚴歎初住心云：如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。非合圓文，何易可消？
次引思益者，不了此三故名為愚。引淨名者，解脫、菩提、三德、涅槃不離眾生，是故引之以顯思益。次引普賢觀者，既是遮那，何法不具？
若爾下，釋疑。若皆具三，華嚴、大品何以云空？
此舉下釋者，語偏意圓，諸大乘中其例皆爾。言微塵大千經卷者，正譬心含一切法也。勿守語等者，誡勸也。
次若得下明四諦境，八萬四千不逾一念，辨數具如法華疏中，總合經論眾多八萬四千之言不出四諦。法藏即苦，塵勞即集，對治即道，波羅蜜即滅，數雖不殊能治等別，故成四諦。佛法界等者，佛法界根也，對法界塵也，起法界識也，仍本迷說故云根等，同名法界故無差別。無明轉等者，無明與明只是迷悟，亦名四諦三諦等也。所言轉者可以氷水喻之，如意符成氷水之義。
眾生於此下，結責，亦名誓。由 是故下，正發誓。
前三下。辨異示相。故知以八萬言之，與前三教道理永異。宛者邊高中下，邊下中高皆名為宛，以可見故。
次問答料簡者，寄四悉簡也。初問意者，前簡非中縛脫俱非脫兼兩教，今顯是中何故四教皆名為是？答中意者，有三悉意故兼前二，雖兼前二但在菩薩，故前脫中但是二乘。
若究竟下。判前權實。實即第一義，由四悉故通說四是。
譬如下，以多譬文皆譬於實，然亦小殊。秘方譬教，伽陀譬智，乳糜譬行，如意譬理。權實顯是者，四教兼權，並云是者，具如向說。
又一是下明一是異名，前料簡中三俱成實，故今異名無復有權，一切經中異名應廣，且隨近說用此三名。初釋一大事者，一實理也，一道智行也。無礙人等者，人乘行智以契理也。義當於位意兼三法，此約自行因果以釋。
次釋大者，此是一家之大，故還以向一釋大。性廣理也，智斷行也，大人契也，說既契已說教利人名師子吼，非唯益博地凡夫，亦益四教入位聖人，故開顯大皆是諸佛聖人之事。言因緣者，自他因果莫非因緣，文舉佛者從極果說。
次釋不思議者，自他大事皆言思道斷故。
次釋無作者，非作下釋名。
次常境下，釋體。只是常境常智，無照而照，無發而發，境發於智，故云相無緣智。以境無相，令智無相，故云相無緣智。故金光明云：如如智不見相及相處，故境界清淨，智亦清淨。相即是智，處即是境。
又是下。引證無作名為發心。此經名伽耶山頂，是文殊問，故云文殊問經。今文但是附彼文意，非全取文，然亦不出三諦意也。破即真，隨即俗，雙非即中。
次若例下，例通諸法。
又前三下更判諸法，總十三重，前三後一。初上中下約因緣智，圓為上上，共土約位，前三皆共，唯圓不共，前三無故。淺等約行，二近別曲。大小等約教，通別是小中大，唯圓是大中大，三教果滿是偏中圓，圓果乃是圓中圓也。通別是半中滿，圓是滿中滿，別教教道是權中實，圓教俱實是實中實。望下偏圓中五雙唯少漸頓，別教極果是漸中頓，即生公所用，圓教方是頓中頓也。真等約諦，藏通真俗，於別尚是俗中之真，別教滅俗亦俗中真，圓教方名真中真也。了義等約義，玄等三者約名，歎理亦約四教，分別可知。
次若能下。總結諸意。知權是權名為體權，知權即實故名識實，總而言之令依實發心。
次譬如下以十譬歎德，此正約理以歎生善滅惡三德，前五生善、後五滅惡。言金性生者，一切金剛皆以金剛輪而為自性。阿娑羅藥未詳，如太子生具王儀相，依圓發心具足佛德。那羅延者，人間力士，小大青三牛，凡野二四牙，雪山白香青，黃赤及優鉢，拘物分陀利，人中大力士，皆悉十十增，那羅延最勝。
舉要下，結要稱歎，謂諸佛皆然。
若解下，以一止觀結。
寶梁下。約事以明生善滅惡，歎菩提心。初引寶梁生善也。秘藏滅惡。初文明所滅之惡。十惡對人已名為重，重即是惡。更於恩德之由所起，名惡中惡。故大論云：他打而報，名之為惡。他人不打而打於他，名為大惡。於有恩處而反行打之，名惡中惡。
若能下明能滅菩提，先法、次譬。法中先列、次判。初列者，經云若有一人具上十惡，若能解智下經文稍廣，今文已具。何以故下今文釋出初菩提義。如百年下譬滅惡也，亦且喻於初菩提耳。
此經具下，以經對教。
初菩提下，以淺況深。夫造惡者皆我為本，今發菩提心復修觀破我，尚廣利他何但止惡？初教尚爾，況後三耶？
如暗處伊蘭下。舉譬勸進。此用大經闍王之文。佛言：大王！當修菩提之心。何以故？得菩提心滅無量罪。
次問意者，前四諦中以論四句通別二對，今且從別以問初句，何故初句獨對初教？答中以初對初、以事對事，二義皆便。
若言下，從別釋也。
次約六即中，初明六即所以，故先問云：為初？為後？初理？後果？問：今發心為約初理？為後果？答中，約大論意，故大論：須菩提問佛：為初心得菩提？為後心得菩提？須因聞諸法不增不減，故置是問。佛以深因緣答：非初不離初，非後不離後。論釋云：若但初者，菩薩初心便應是佛；若無初者，云何有後？後以初為本，初以後為期。佛於經中復以燈喻燋無明惑亦復如是，非初智不離初智，後亦如是。論通三教，今唯在圓。今用六即，理性尚名菩提止觀，況初、後智？今明發心即在名字，因茲必須通至於理，發心、後果皆籍理故，細思可見。
次若智信下，釋出其意。信初心具不諦云無，智極方滿不慮無分初後俱是，推極在佛凡夫永無，謂理為果初後俱非，離初後非必須六即。此六即義起自一家，深符圓門永無眾失。增上慢人及推功者，並由不得六即之意。
此六下，釋名。唯六與即，必無所濫。
理即下，正釋。初釋理即。約於藏理以釋三諦，則一切眾生皆悉三諦，具如上文圓四弘中。次名字下，釋名字即。長劫生死不離三諦，故名日用；不知生死即是三諦，名為不知。實中之實如方，實中之權如隅。此舉不知以顯於知。次或從下，明因聞而知。次觀行下，釋觀行即。聞名須行，故引□云：如虫食木，虫不知字。聞而不行，亦復如是。次引□首者，此責說而不行，非謂不許於說，故重引論聞慧四句，三句皆夫。論云：雖生中國，不可教化，不識義理，名人身牛。故第四句方可信受。若聞而非即，尚非今意，況復餘耶？
次如楞嚴下，引經勸修。猶如射的，何必即中？雖不即中，中必由初。
次釋相似即中，既云逾明等，故不同於次第行也。引法華者，亦是引彼相似中文。次釋分真即中，本業．瓔珞以六輪喻位，銅輪即是十住位也，即分真中初位之文。
次釋究竟即中，是用大經月愛中意，菩提屬智、涅槃屬斷，故大涅槃及以菩提悉具眾德，菩提從智、涅槃寂滅，成從便立以二德之稱。過荼等者，諸位既終無復言教，故無可說。
總以下，總為六即而立此譬。此是大經貧女譬意，具有六即：家有寶藏，理即也；知識示之，名也；耘除眾穢，觀也；漸漸得近相似，近已藏用分真，盡所用之究竟。問下，料簡。初問者，六即既得名六菩提，理通凡下，且置未論。餘五與論五菩提義為同異耶？答中意者，先且判異，故云不同；次會令同，論不云即，是故云別。若一一對，亦可似同：發心未行，與名字同；伏既未斷，與觀行同；明已除暗，與相似同；出到見理，與分真同；無上無過，與究竟同。曾勘論文，義勢甚便。
次問者，問：向對諸位是皆悉伏前斷後，此中何故斷前伏後？答中意者，已斷者斷、未盡者伏，普賢尚名眾伏之須。
次例如下。舉小乘例，是竪會也。
次又從下即橫會也。位位具五故名為橫，故引地論位位具足。次問者，六既約位亦兼別耶？答中意者，前教義立理必在圓如者，教中生死即涅槃之流，不判六即安免上慢？若不然者，何能異三？三教強立有何不可？則教教約位義自分明。
次上來下結束顯示。前簡中十非望苦，雖有縛脫而皆名非。四諦則約智簡之，四弘則約願簡之。
故知下。以譬結束，則大論文也。言九重者，陽數之極，故蹔借理之最極。驪，黑馬也，今借名龍頷頭骨也。論云：珠在龍頷，福者得之，如地獄具，罪者得之，如此顯是，非無緣者，而能得之。有志有德者，志如願，德如行，行願具足，方乃得之。競執等者。重舉大經，斥三脩喻，以況即也。今以三教，通例三脩，並如入池，各各謂是。
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