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No. 878
物不遷正量論證
慧日永明寺 道衡 述
理固有讚歎無足以揚其休，務加彈駁以發其奧者。肇師《物不遷論》，意淵詞麗，文短義周，非徒學者之指南，實海藏之精華也。而數千百年未有知其解者，盡將性空不遷之旨，認作確定死常之執。故有月川澄禪師者，愍其精義之淪沒，悲彼聾俗之難喻，知詮釋之無補於頹靡，故彈駁以揚其休奧。所謂正言若反，以楔出楔者也。雖然，是豈無說乎？請試為論之。蓋澄師《駁論》，雖不下數萬言，約其要，不過以其因非也。今論其要，則餘可忽矣。所謂因非者，無他，脩多羅以諸法性空故不遷，而肇師以物各性住為不遷。據澄師之駁意，則性空性住，似同水火。其實性空之於性住，但異其名，非異其體也。所謂性空者，以色性自空，非推之使空，故謂之性空。即《般若》云：「色即是空，空即是色」是也。所謂性住者，以諸法恒住於真空實性之中，故謂之性住。即《妙華》云：「是法住法位，世間相常住」是也。能如是見，則澄師能破之真因，即肇師能立之玅趣，曷容有所異同其間哉？而澄師佯為不知，謬解性住，云：言性住者，即彼所謂昔物住昔，不來於今；今物住今，不往於昔。乃至新故老少，成壞因果等物，各住自位，故謂性住。嗚呼冤哉！性住之義，若果如是，肇師不遷之義且置，而《玅華》是法住法位實相常住之宗，豈亦同於外道死常之執及勝宗六句定異之見耶？是固近日人師之物不遷，非肇師之物不遷也。故澄師曰：「吾非駁肇公也，駁是肇公者也。」良有以哉！雖然，「昔物住昔，不來於今；今物住今，不往於昔」等云云，皆肇師本論之文，是乃即以不遷之語用釋性住之理，是何容間然而非之耶？蓋其言實未甞異，而其所以言恐未甞同耳！夫肇師云：「昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今」者，皆即相明空之玅旨，而澄師悉誤作定異死常之偏執，又何怪夫所談之不水火然也？又何怪夫性住之不違性空也？夫言昔物自在昔，相有也；非從今以至昔，體寂也。體寂則性空，相有則用妙。用妙故，雖有而常寂；性空故，雖寂而恒照。斯皆會空有於同致，齊體用於一言，以是而釋性住，則性住為不遷之真因也明矣！豈同澄師所謂性住為定常，而各住為定異哉？所以《涅槃》指化身為即真，《法華》稱諸相而咸玅，本論亦云：「言去不必去，稱住不必住，可以神會，難以事求。」則肇師明告之矣！又安可滯於事跡而難性空不遷之理哉？澄師云：「肇公求向物，既曰於向未甞無，於今未甞有，是則此物向有今無也。」冤哉！澄師！此豈肇師之意耶？夫肇師但曰於向未甞無，而不曰決定是有；但曰於今未甞有，而不云決定是無也。蓋言未甞無者，但遮空見、斷見之無，非執有見、常見之有；言未甞有者，但遮有見、常見之有，非執斷見、空見之無。豈如駁家以有為有之有，以無為無之無？所以論云：「所造未甞異，所見未甞同，逆之謂之塞，順之謂之通。」然則論所謂昔物未甞有無者，本無通塞，而通塞自在人情之逆順而已。本論又云：「果不俱因，因因而果；因因而果，因不昔滅；果不俱因，因不來今。不滅、不來，不遷之致明矣。」而澄師非之曰：「若昔因不滅不化，則眾生永無成佛之理。」是皆澄師左會論意，以咎肇師耳。夫肇師云：果不俱因者，謂正當果時，因相已滅也；因因而果者，謂果雖非因，因用不忘也。故曰：因因而果，因不昔滅。即《淨名》所謂性雖空寂，所作不忘也。以果不俱因故，雖有不有；以因因而果故，雖空不空。不有不空，而不遷之致明矣。豈凝然有物，不滅不化，方謂之不遷也耶？又豈昔因必定斷滅，而謂之性空也耶？若必曰因滅故，然後果生，是何異索死雞之再鳴，而求焦芽以結果也？既知昔因不滅不化，眾生永無成佛之理，然則昔因已成斷滅者，眾生亦安有成佛之理耶？是皆澄師但知錐頭利，而不知鑿頭方也。又曰：「既有因果，即是無常。無常則遷流轉變，何以謂之物不遷？」蓋澄師不知常與無常，遷與不遷，非犁然兩法，但昧者異之耳。苟能的見無常之致，便可徹悟性空之理。既悟性空，則恒居性住，而物不遷矣。如是，則不遷、性住、無常、性空，四言一會。所以《圓覺》云：「知是空華，即無輪轉也。」故知肇師每發一言，必忘空有於機先，而融真俗於言外。且章必寄言以簡其過，又安從而求其疵焉？澄師固欲指鹿為馬，肇師豈肯心伏哉？雖然，此皆澄師大權方便，佯為不知，以賊攻賊，用謬闢謬而已，豈其實然也哉？或曰：澄師《駁論》以來，海內尊宿大老，駁其駁者，亡慮數十家，何以皆不能杜澄師之口？每一議發，徒資其電辨之風，以益肇師之過。是豈諸尊宿識果不逮澄師，抑不遷之義果有墮而決不可救耶？是皆非然也。蓋此數尊宿者，皆忘名大士，為法通人，見澄師駁義有所不周，而人師之見有所未盡，故一一拈出，與澄師發揮之，豈誠學不足而識不逮也？豈不遷之義果有墮也？不然，諸尊宿何以徒有是肇之婆心，並無匡肇之手眼？且因明乃破立之綱維，推邪之良範，澄師方挾此以為破肇之本，諸師皆忽而不論，是何異欲救長平之百萬，而將空拳以拒強秦？又何異公輸方執櫽括以繩材，而離婁恃己明而橫諫？雖離婁之明，固無惑於材之美惡，要非公輸所心伏，亦非彼材之知己也。如是而救肇，非但數尊宿之所不能，正恐將大千世界盡抹為塵，一塵一尊宿，每一尊宿復有如塵之口，猶恐愈辯則愈增肇師之過，而不足以伏澄師之辯也。吾故知此皆非諸尊宿之本意，盡是裝聾作啞，務欲互相發揮不遷之休奧而已。夫澄師既以因明破肇師之宗，吾今亦即借因明而立不遷之義，是所謂借手行拳，就路還家也。澄師破立之宗因，具在《駁論》，皆澄師佯為謬立。略引一條，試為評之。其一、法自相相違。因云：求向物於向，於向未甞無；責向物於今，於今未甞有。是則向有今無，此因向異品上轉，故犯法自相相違也。此甚不然。蓋因明之法，自許寄言簡過。肇師不曰是有，而曰未甞無；不曰是無，而曰未甞有。斯皆兩言一會，空有雙融。言未甞無者，但釋人之斷見，豈執有而膠常？言未甞有者，但閑彼之常執，豈墮無以明斷？乃知未甞之為語，正寄言以簡過也。如是則肇師之三支本圓，而破家之諸過徒顯。其他違因，一皆類此，故不繁引。雖然，此且就澄師所立而施辨，要之皆非肇師之本意。若准論立，應云物是有法，不遷為宗。因云：各住真空，即寂之性。故同喻如江河競注，即濕之靜流；異喻如洶涌奔波，隨風之動浪。斯論有明文，乃真能立也。是則物乃性家之物，性乃即物之性，舉一物而全體即性，語斯性而無物不備矣。所以布毛拈起，則豁悟本心；吹息紙燈，而大千照破。如是而言性住，《法華》有法住法位之真詮；如是而語性空，則《般若》有即色即空之明訓。《華嚴》譚各不相到，《淨名》演業因不忘，是皆澄師引以駁不遷者也，吾皆藉以證不遷而已。此非所謂所造未甞異，所見未甞同耶？雖然，亦豈澄師實有所不同耶？蓋有是論而無是駁，雖予亦必草草同近日人師而讀過矣。故吾曰：理固有讚歎不如彈駁者，第顧所駁何如耳。故知澄師之《駁論》，非駁不遷也，乃善於解不遷者也。讀《不遷》者，其可忽乎？是則不遷之義，決是大乘性空之妙理，何以清涼國師亦云濫同小乘有見之常情？此亦清涼語自昭然，讀者昧之耳。夫既曰濫同，決非真同也。如曰珷玞之濫玉，魚目之濫珠，豈珠與玉即魚目與珷玞耶？清涼語其濫同者，正恐學者誤同近日人師也，安可反因是以證其謬哉？嗚呼！據斯眾義，則知觀國師之唱於前，澄禪師之和於後，以至諸尊宿之交攻於傍，皆其言似相胡越，其意實相表裏，務欲互相發揮不遷之休奧者也。予故為之證云。
No. 878-A 正量論䟦
或曰：肇公以物各住位立不遷，而澄僧駁之，何謂也？曰：據不遷義有五：曰剎那滅，曰性空，曰即真，曰事理無礙，曰事事無礙。是五者各有聖經為據，即為小、始、終、頓、圓之五教也。而物各住位之談，五教不攝，是以駁之。香山子曰：咦！唏！若果如是，則肇師逩逸絕塵，不可以見也。以其超然獨見於五教三乘之外，故昔者釋迦老子四十九年說法，猶不能於此敢措一辭，而況辯者乎？汝能於是體取少分，便得徹困，何用駁為？又曰：肇師因不昔滅，而果得生。澄僧引經曰：「如食雖念念滅，而能令饑得飽；藥雖念念滅，而能令病得瘥；乃至日月光明雖念念滅，而能生長草木。」由是而知，一切有為生滅無性，乃能轉變增長，成辦眾事。若法不滅，其性常定，則無因無果，世界不成安立矣。又如會楞伽金剛佛舍利，非剎那之說，可以破千古之疑。此等理趣甚多，不能枚舉。使微澄公，吾恐終不得而釋耳。則《正量》之作，其大有功於聖教矣乎！香山子曰：不然。子只見錐頭利，不見鑿頭方也。譬之長風所吹，若無百竅，則異響焉生？肇公略開孔竅，以俟知音久矣。二千年來，風恬浪靜，更無一人正眼覷著。邇來塞上出一多口阿師，忍俊不禁，憤底一吹，而異響俱聞。然則是響也，於竅有之乎？於風有之乎？即二有之乎？離二有之乎？法本常寂，因緣適會耳，澄僧何有焉？雖然如是，二俱不了，一則不合師悟，一則不合泥經。若無事道人門下，更須買草鞋始得。至是，舉筆云：還委息麼？自是鳥棲林麓易，從來人出是非難。
旹皇明萬曆癸卯夏香醉山隱者無似道人書于獨寐菴中
物不遷正量論證
慧日永明寺 道衡 述
理固有讚歎無足以揚其休，務加彈駁以發其奧者。肇師《物不遷論》，意淵詞麗，文短義周，非徒學者之指南，實海藏之精華也。而數千百年未有知其解者，盡將性空不遷之旨，認作確定死常之執。故有月川澄禪師者，愍其精義之淪沒，悲彼聾俗之難喻，知詮釋之無補於頹靡，故彈駁以揚其休奧。所謂正言若反，以楔出楔者也。雖然，是豈無說乎？請試為論之。蓋澄師《駁論》，雖不下數萬言，約其要，不過以其因非也。今論其要，則餘可忽矣。所謂因非者，無他，脩多羅以諸法性空故不遷，而肇師以物各性住為不遷。據澄師之駁意，則性空性住，似同水火。其實性空之於性住，但異其名，非異其體也。所謂性空者，以色性自空，非推之使空，故謂之性空。即《般若》云：「色即是空，空即是色」是也。所謂性住者，以諸法恒住於真空實性之中，故謂之性住。即《妙華》云：「是法住法位，世間相常住」是也。能如是見，則澄師能破之真因，即肇師能立之玅趣，曷容有所異同其間哉？而澄師佯為不知，謬解性住，云：言性住者，即彼所謂昔物住昔，不來於今；今物住今，不往於昔。乃至新故老少，成壞因果等物，各住自位，故謂性住。嗚呼冤哉！性住之義，若果如是，肇師不遷之義且置，而《玅華》是法住法位實相常住之宗，豈亦同於外道死常之執及勝宗六句定異之見耶？是固近日人師之物不遷，非肇師之物不遷也。故澄師曰：「吾非駁肇公也，駁是肇公者也。」良有以哉！雖然，「昔物住昔，不來於今；今物住今，不往於昔」等云云，皆肇師本論之文，是乃即以不遷之語用釋性住之理，是何容間然而非之耶？蓋其言實未甞異，而其所以言恐未甞同耳！夫肇師云：「昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今」者，皆即相明空之玅旨，而澄師悉誤作定異死常之偏執，又何怪夫所談之不水火然也？又何怪夫性住之不違性空也？夫言昔物自在昔，相有也；非從今以至昔，體寂也。體寂則性空，相有則用妙。用妙故，雖有而常寂；性空故，雖寂而恒照。斯皆會空有於同致，齊體用於一言，以是而釋性住，則性住為不遷之真因也明矣！豈同澄師所謂性住為定常，而各住為定異哉？所以《涅槃》指化身為即真，《法華》稱諸相而咸玅，本論亦云：「言去不必去，稱住不必住，可以神會，難以事求。」則肇師明告之矣！又安可滯於事跡而難性空不遷之理哉？澄師云：「肇公求向物，既曰於向未甞無，於今未甞有，是則此物向有今無也。」冤哉！澄師！此豈肇師之意耶？夫肇師但曰於向未甞無，而不曰決定是有；但曰於今未甞有，而不云決定是無也。蓋言未甞無者，但遮空見、斷見之無，非執有見、常見之有；言未甞有者，但遮有見、常見之有，非執斷見、空見之無。豈如駁家以有為有之有，以無為無之無？所以論云：「所造未甞異，所見未甞同，逆之謂之塞，順之謂之通。」然則論所謂昔物未甞有無者，本無通塞，而通塞自在人情之逆順而已。本論又云：「果不俱因，因因而果；因因而果，因不昔滅；果不俱因，因不來今。不滅、不來，不遷之致明矣。」而澄師非之曰：「若昔因不滅不化，則眾生永無成佛之理。」是皆澄師左會論意，以咎肇師耳。夫肇師云：果不俱因者，謂正當果時，因相已滅也；因因而果者，謂果雖非因，因用不忘也。故曰：因因而果，因不昔滅。即《淨名》所謂性雖空寂，所作不忘也。以果不俱因故，雖有不有；以因因而果故，雖空不空。不有不空，而不遷之致明矣。豈凝然有物，不滅不化，方謂之不遷也耶？又豈昔因必定斷滅，而謂之性空也耶？若必曰因滅故，然後果生，是何異索死雞之再鳴，而求焦芽以結果也？既知昔因不滅不化，眾生永無成佛之理，然則昔因已成斷滅者，眾生亦安有成佛之理耶？是皆澄師但知錐頭利，而不知鑿頭方也。又曰：「既有因果，即是無常。無常則遷流轉變，何以謂之物不遷？」蓋澄師不知常與無常，遷與不遷，非犁然兩法，但昧者異之耳。苟能的見無常之致，便可徹悟性空之理。既悟性空，則恒居性住，而物不遷矣。如是，則不遷、性住、無常、性空，四言一會。所以《圓覺》云：「知是空華，即無輪轉也。」故知肇師每發一言，必忘空有於機先，而融真俗於言外。且章必寄言以簡其過，又安從而求其疵焉？澄師固欲指鹿為馬，肇師豈肯心伏哉？雖然，此皆澄師大權方便，佯為不知，以賊攻賊，用謬闢謬而已，豈其實然也哉？或曰：澄師《駁論》以來，海內尊宿大老，駁其駁者，亡慮數十家，何以皆不能杜澄師之口？每一議發，徒資其電辨之風，以益肇師之過。是豈諸尊宿識果不逮澄師，抑不遷之義果有墮而決不可救耶？是皆非然也。蓋此數尊宿者，皆忘名大士，為法通人，見澄師駁義有所不周，而人師之見有所未盡，故一一拈出，與澄師發揮之，豈誠學不足而識不逮也？豈不遷之義果有墮也？不然，諸尊宿何以徒有是肇之婆心，並無匡肇之手眼？且因明乃破立之綱維，推邪之良範，澄師方挾此以為破肇之本，諸師皆忽而不論，是何異欲救長平之百萬，而將空拳以拒強秦？又何異公輸方執櫽括以繩材，而離婁恃己明而橫諫？雖離婁之明，固無惑於材之美惡，要非公輸所心伏，亦非彼材之知己也。如是而救肇，非但數尊宿之所不能，正恐將大千世界盡抹為塵，一塵一尊宿，每一尊宿復有如塵之口，猶恐愈辯則愈增肇師之過，而不足以伏澄師之辯也。吾故知此皆非諸尊宿之本意，盡是裝聾作啞，務欲互相發揮不遷之休奧而已。夫澄師既以因明破肇師之宗，吾今亦即借因明而立不遷之義，是所謂借手行拳，就路還家也。澄師破立之宗因，具在《駁論》，皆澄師佯為謬立。略引一條，試為評之。其一、法自相相違。因云：求向物於向，於向未甞無；責向物於今，於今未甞有。是則向有今無，此因向異品上轉，故犯法自相相違也。此甚不然。蓋因明之法，自許寄言簡過。肇師不曰是有，而曰未甞無；不曰是無，而曰未甞有。斯皆兩言一會，空有雙融。言未甞無者，但釋人之斷見，豈執有而膠常？言未甞有者，但閑彼之常執，豈墮無以明斷？乃知未甞之為語，正寄言以簡過也。如是則肇師之三支本圓，而破家之諸過徒顯。其他違因，一皆類此，故不繁引。雖然，此且就澄師所立而施辨，要之皆非肇師之本意。若准論立，應云物是有法，不遷為宗。因云：各住真空，即寂之性。故同喻如江河競注，即濕之靜流；異喻如洶涌奔波，隨風之動浪。斯論有明文，乃真能立也。是則物乃性家之物，性乃即物之性，舉一物而全體即性，語斯性而無物不備矣。所以布毛拈起，則豁悟本心；吹息紙燈，而大千照破。如是而言性住，《法華》有法住法位之真詮；如是而語性空，則《般若》有即色即空之明訓。《華嚴》譚各不相到，《淨名》演業因不忘，是皆澄師引以駁不遷者也，吾皆藉以證不遷而已。此非所謂所造未甞異，所見未甞同耶？雖然，亦豈澄師實有所不同耶？蓋有是論而無是駁，雖予亦必草草同近日人師而讀過矣。故吾曰：理固有讚歎不如彈駁者，第顧所駁何如耳。故知澄師之《駁論》，非駁不遷也，乃善於解不遷者也。讀《不遷》者，其可忽乎？是則不遷之義，決是大乘性空之妙理，何以清涼國師亦云濫同小乘有見之常情？此亦清涼語自昭然，讀者昧之耳。夫既曰濫同，決非真同也。如曰珷玞之濫玉，魚目之濫珠，豈珠與玉即魚目與珷玞耶？清涼語其濫同者，正恐學者誤同近日人師也，安可反因是以證其謬哉？嗚呼！據斯眾義，則知觀國師之唱於前，澄禪師之和於後，以至諸尊宿之交攻於傍，皆其言似相胡越，其意實相表裏，務欲互相發揮不遷之休奧者也。予故為之證云。
No. 878-A 正量論䟦
或曰：肇公以物各住位立不遷，而澄僧駁之，何謂也？曰：據不遷義有五：曰剎那滅，曰性空，曰即真，曰事理無礙，曰事事無礙。是五者各有聖經為據，即為小、始、終、頓、圓之五教也。而物各住位之談，五教不攝，是以駁之。香山子曰：咦！唏！若果如是，則肇師逩逸絕塵，不可以見也。以其超然獨見於五教三乘之外，故昔者釋迦老子四十九年說法，猶不能於此敢措一辭，而況辯者乎？汝能於是體取少分，便得徹困，何用駁為？又曰：肇師因不昔滅，而果得生。澄僧引經曰：「如食雖念念滅，而能令饑得飽；藥雖念念滅，而能令病得瘥；乃至日月光明雖念念滅，而能生長草木。」由是而知，一切有為生滅無性，乃能轉變增長，成辦眾事。若法不滅，其性常定，則無因無果，世界不成安立矣。又如會楞伽金剛佛舍利，非剎那之說，可以破千古之疑。此等理趣甚多，不能枚舉。使微澄公，吾恐終不得而釋耳。則《正量》之作，其大有功於聖教矣乎！香山子曰：不然。子只見錐頭利，不見鑿頭方也。譬之長風所吹，若無百竅，則異響焉生？肇公略開孔竅，以俟知音久矣。二千年來，風恬浪靜，更無一人正眼覷著。邇來塞上出一多口阿師，忍俊不禁，憤底一吹，而異響俱聞。然則是響也，於竅有之乎？於風有之乎？即二有之乎？離二有之乎？法本常寂，因緣適會耳，澄僧何有焉？雖然如是，二俱不了，一則不合師悟，一則不合泥經。若無事道人門下，更須買草鞋始得。至是，舉筆云：還委息麼？自是鳥棲林麓易，從來人出是非難。
旹皇明萬曆癸卯夏香醉山隱者無似道人書于獨寐菴中
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