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No. 843
順正理論述文記第九
沙門 元瑜 述
○釋第十二卷論
無色法中(至)蘊得等性。
述曰：此下明非色非心法。問：前於心所之初，舉四有為結二生下，理應於此結前心所引不相應，何故此中乃於無色結二生一？未詳其旨。解云：由於次上括異名中，兼亦明心不唯心所，故於無色結引可知。於正解中，初標列，次牒解，後簡類。此即標列也。一句總標，三句別列。案薩婆多部諸師立心不相應行，故亦無定，隨諸論增減不同。今此論主於十四外許有和合性，故於等中攝之。復有餘師於得等外更計度蘊得、界得、處得等，當知此即得之流類。或於非得外計有不和合及追等，當知即是非得流類。非有異體，故復言類。故今等言等取異體，類言類取即體異名。
如是諸法(至)相應而起。
述曰：此釋總名。非如心所與心相應，而體復是行蘊所攝，故言心不相應。即遮心所行言，即遮色心無為，以彼皆非行蘊攝故。
說心言者(至)故復言行。
述曰：此第二釋。言心者，為明得等而心同是無色之類，而心同類，故說言心。心言即遮色法一種，以諸心所亦是無色。又所例等而心同類，而心相應，為簡彼故，言不相應。諸無為法是無色故，可名為心。無所依□□不相應，非行蘊攝，或非遷流，為簡彼故，故復言行。
此已總標(至)自相續二滅。
述曰：此下牒解隨義相似相對解釋，總為七節：一明得非得、二明同分、三明無想、四明二定、五明壽命、六明四相、七明名等。就第一明得非得中，初明自性，後明差別。明自性中，上兩句對明其體，下兩句總示所依。得是總名，但得初重說獲成就。
論曰：得獲成就(至)不獲聖法。
述曰：初釋頌文，後廣決擇。釋頌文中，此釋上半生二法體。一得義中，未得、初得，說名為獲；已得、重得，說名成就。總而言之，但是一得、別得二義，名獲、成就。總別初重，門異故爾。此與俱舍釋有少異。俱舍中，以本來未曾得及得已失，但今初得，即名為獲；第二念已去，相續不失，名為成就。與此相違，名非得者□□，曾失及重得已，但今初失，名之為不獲；第二念已去，非得相續，名不成就。是則得與非得，皆卞初生。相生一念，名獲、不獲；自□□續，名成就、不成□。此論中，但據本來未得、今得名獲，即以未得、非得名不獲。若已曾得，設令因退，今時重得，但名成就。以是重得故，即以己失、非得名不成就。問：如是便與得、捨、成就、不成就四句相違。解云：得、獲、成就，本唯一物，隨論者意，所用便別。此文與彼不可一例，其義如何？此明獲、成就，意以異門相對解釋，辨得、非得差別之相，故獲、成就，體各不同。彼四句中，欲以異門莊嚴於義，得即唯據新得，成就即通於新舊。成就攝於得，得不攝於成。思之可解。
於何法中(至)如理應思。
述曰：此釋下半總示所依。所依有二：有為、無為。且有為中唯自相續有得非得，謂有為法墮自身中，非他相續，無有成就他身法故；非非相續，無有成就非情法故。無為法中唯於二滅有得非得，心所引故，違內起故；非得虗空，非心所引故，不違內起故。問：非情色等非擇滅云何？答：亦由是自增上果不生，亦應成就，亦許多人共成，猶如擇滅。應審思之，一切有情皆成非擇滅。具縛異生及具縛者，入見道時苦法忍位，唯此二人不成擇滅，餘皆成就。但言除具縛，理亦應盡。為於凡聖各別分別，故說二門。諸有得者，即有非得理，實得非得相翻而立故。為證得義，引本論說色行二蘊一得等。色行蘊者，謂色及十得，皆為大得所得，故言一得得也。問：餘相所相，為一得耶？為別得耶？若爾，何失？二俱有過。若一得得，諸相應法便為例難。若別得得，有無窮過。以得有四相，四相復有得，如是展轉成無窮故。解云：有別得而非無窮，非於一法即成多故。此得有四相，四相名有得。此得設有相，異法相依，多亦何失？既不相礙，有應無過。又解：一得所得，然諸相應不可例難。豈以能相所相同相故，即令心王心所同相相？即應以同相相者一得所得。若以心王心所共一相應所相應故為例難者，不然，不說四蘊一得得故，有缺滅故，非一切故。應更思之。
經主此中(至)別物名得。
述曰：此下廣決釋。初答門引至教，後徵難立比量。此即初文也。於中先敘俱舍中經主所問。
應答彼言(至)及不善法。
述曰：此論主答，引經中破戒苾蒭，及非斷善造五逆等，具足成就善此。
若謂經說(至)有太過失。
述曰：此牒外難。案此等經，便有依非情輪，珠他相續，象馬、兵臣、女寶，有得之過，成太過失。
此難不然(至)名成就故。
述曰：此是論主釋餘主經。言成就者，謂自在義，非與此同。
若謂餘經(至)亦應爾者。
述曰：此牒外道難。既維輪王，應非別得。
此亦不然(至)說名成就。
述曰：此論主釋。言自在者，謂現在主。於現有能，謂彼七寶皆是增上果攝，恒現在前，隨彼經王所乘而轉，可名成就。非於過未善不善法不俱現行，一現行時，於不行者若無有得，云何成就？過未有體無得，成就尚難，況汝宗中無體於而成就？
若於未來(至)名成就者。
述曰：此牒前計，現雖無體□□，別得，仍於未來有能生用，即名成就。
理亦不然(至)應是預流果。
述曰：此論主難。若如汝解，便有非□業過失。一得俱至最後身菩薩，定生無漏□即是成就無漏故已，應是聖阿羅漢。最後心是異就生滅像心，後更不能生於無漏，即是不成就無漏，應是異生俱世俗忍。見所斷惑既不復生，便為不成就，應是預流果。案此文似入忍位，即得見所斷煩惱，非擇滅不增上忍，應更堪餘文。
又若許有(至)有何非理。
述曰：此下徵難立比量。初執宗微過，二外難顯非，三以理雪非，四外舉宗□□廣破所執，六結定是非。此即執以己宗徵□□□過。
如是非理(至)是為非理。
述曰：此第二外難顯非。古有體法現量所知，如色聲等五識現取，如貪嗔等他心智取，聞現可知。說非現境，須有作用比量安立，如眼耳等所執之得，體用俱無，越於現比。無而言有，是為非理。立比量言，所立之得必定是無，體用無故，猶如兔角。
此定不然(至)說此為無。
述曰：此第三論主以理雪非也。義所許得有大作用，謂由得故，已得諸法不失成就，得為幖幟。知此屬彼分別智生，不失生智二因，斯為為大用，更有何用？過此而言，是無比量。言義所許得定有別體，有大用故，猶如眼等。以有用故，知有自體，顯外所立體用無因，有不成過。
若爾何用(至)智之幖幟。
述曰：此第四外人舉自宗義奪前所立。謂經教說如是二用無勞於得，但所依中有諸種子，煩惱種子未拔、生得善種子未損、加行善種子增長自在，有前二用。
此復云何(至)說名為斷。
述曰：此重釋前義。雖開二門，且就生得釋未損義。謂邪見力能損身中生得善種，令不能生現行善心，即名為斷。非畢竟害，令其總無，有而無用，故但名損。即不成就，未損名成就。
安由功力(至)名不成就。
述曰：此約加行易釋。增長自在，謂無始來曾習其先有種子而不自在，未曾習善。或有言本有者，或有言習生者，皆由起已種子增長。由彼種子增長自在，能生現行，說名成就。即與大乘自在成就義勢相似。若□未起，或智已退，還不自在，名不成就。
不善無記(至)便為無用。
述曰：此釋不善及有覆無記。由見修道令所依身轉變異本，於彼二道所斷惑中無復功能令其現起，是名為斷，與此相違名為未拔。若世間道伏彼種子，令無功力生於現行，亦名為斷，與此相違亦名未損。自淨無記或無功力可生現行，謂工巧等習未明利，與此相違名為自在。諸如是等，但約所依種子差別二用便成，無勞知得，故彼二用非依於得。明論主立有大用因，有不成過。
如是種種(至)名為種子。
述曰：此下第五廣破所執。就中初破種子，後隨法別破。此即初文也。故先總非而所說，以彼所說皆依種子，根植不正枝葉自傾，是以先徵種子體相。
謂名與色(至)轉變差別。
述曰：經部宗中安立種子自有二說，一說依名色、一說但依心。隨破二義，文即分二，此即初義述種子也。謂名色中於生自果，有展轉引功能或隣近生功能。由所依身於後二念功能起故名為轉變者，即是展轉功能。後漸增長，將生果位功能增減名為差別，差別即隣近功能。故由相續有轉變差別不同，所以功能有展轉隣近差別。
名色者何？
述曰：此責名色體。
謂即五蘊。
述曰：此出名色體也。
如何執此(至)以何為種。
述曰：此論主正破汝以五蘊為性，三性因不過三種。若總□五蘊令方名因，即應是假。若一一蘊別能為因，汝經部宗唯無記，云何無記生二性耶？若自種類善唯生善者，異性相間以何為種？
天愛非汝(至)不善性生。
述曰：此第二師立義。還謂論師為天愛者，其人劣弱，為天所矜，意存相蔑，故名天愛也。非諸劣智能解種子。古種子者，由前剎那殊勝思故，熏於後心，令彼後心異功能起。前思差能者，謂現行思有勝作用，是思中之差別，故名思差別。令後心中功能轉異，亦是功能中之差別，即為種子。故如是生三性心功能，一一遍依三性心知。由此種子令所依心相續轉變，即展轉功能差別□隣近功能，故得異性更相引起。
今汝所執(至)為無別體。
述曰：此徵外執種子與心體為因異。
此無別體。
述曰：此外人答，即心功能，無有別體。
豈不許善(至)處非處智力。
述曰：此下正破。若種與心無別有體，善心如種能生不善，不善如種能生不善，皆由與種體不異故。恐彼釋言：於善心中，不善種子能生不善，非即善心。故下難言：狂無心者，可作是念：有心之，終無此語。如與煗，豈別用耶？由無別故，應因減果。立比量言：善心應能感不善果，與不善種體無別故，猶如彼種。既現不善心，不能感愛果，不可於中安善種子。那落迦者，西方二釋：一云：落迦名末，那名不可。不可等故，名那落迦。二云：那落名忌，名為人。造惡之人顛墜於彼，故名惡人。古代翻譯，以義傍翻，名為地獄等，即等傍生、餓鬼。又現善心，不能感非愛果，不可於中安不善種。末奴沙者，唐言攝意。以劫初時，釋種上祖摩訶三末多王減諸大眾：汝等有情當攝於意，義當人趣。涅槃經云：人者，能多思義。即其義也。若因欲於善、不善心安不善、善二種子者，心如種，善便招惡。如來但知善得善果為是處，得不善果為非處，吹更許有善招不善，非佛所知。是即如來味為成就處智，故為謗佛。
又應許(至)極為迷謬。
述曰：此中又以無別體故，證種與心同得一果，即同得一果為因，證無漏心能感三有。又應無漏能生煩惱，以無漏心中安煩惱種故。恐彼釋言：無漏兄或親對治故，無漏心中不安或種。故下難言：或聖身中脩所功惑，應無種子自然而生。是即今無漏生有漏。若煩惱心安無漏種，應即煩惱能生無漏。恐彼釋言：障次相反，故無漏不依或心。故下難言：聖起惑已，重生無漏，應無種子。恐彼釋言：如苦法忍無種而生，斯亦何失？故下難言：無因而生，爾時應是初無漏攝，名為剎那。是即剎那，非唯一念。如是徧約有學為難，退姓無學，應有三界脩或種子。以經部宗無煩惱退，此難不成，故指下文并煩惱退。恐彼釋言：種之與心雖無別體而有差別，有差別故各生異果，依他起故無有別體。故下難言：曾未見有言別而同，非智所樂。
又前所起(至)更互相應義。
述曰：此文徵彼前思後心，既不俱有，云何成因果？
此何所疑(至)更互相應。
述曰：此外人釋：因前故有後，無前後不生。因果法爾，此何不或？
若有思時(至)當更思擇。
述曰：此論主破有前思時，後心少有可言相對，得說相應有無。不但相應，豈有如是之例？後當更說。
然彼所說(至)本無種故。
述曰：此下隨法別破，一破生得善中非畢意害義、二破加行善中彼法已智義、三破諸煩惱中二道所斷義、四破釋種子中展轉隣近義。此即初文也。若實有種害之不盡，可言畢竟害，本無種故；俱應言畢竟不害，無所害故。
又彼所說(至)而作是言。
述曰：此與彼作違教過。經說彼人初智惡心，善心漸隱，惡法生現。更於後時耶見成就，一切皆斷。經說一切皆斷，而執非畢竟害，不由分別鬼，何用有此亂言。
又善種子(至)能生善故。
述曰：此進退難。若損力聞盡，有之後何用？若損用不盡，應非斷善根。
又彼所言(至)說名成就。
述曰：此第二破加行善中彼法已起義。此即牒彼所說。
此亦非理(至)品類計度。
述曰：此正破汝經部宗無未來法。加行善法先未曾生，於現心中理無種子。又如前破，種子不成，無生因故，生義必無。初生尚無，呪有已起。又未來無，於何自在？恐彼責言：何因緣故，而本不生？故下釋言：以生因無故，非有不生因。生因既本無，功力如何有？即由此義，兼破宗計度品類。斷煩惱法，其義云何？品類者，謂九品、五類也。如前已破，種子不成，無漏心生，現無諸惑。未來、過去其體是無，有何諸惑？言品類設種子，依何而立？現無漏心非所依故。若依無漏，體不異故，應同一果，應非所斷，如無漏心。如其不依，種現無體，有種令無，是斷惑義。種體既無，亦無所斷，云何可說斷煩惱耶？故攝□論云：無種戒無體，若許為轉依，無彼二無故，轉依不應理。謂轉依者，或彼種體無，名為轉依。非出世心正現前時，有彼可得，云何可說彼無種子？或體斷滅，若以現無即名為斷，一切皆無心，應即頓斷，云何可得說有品類？
然彼所言(至)名未斷者。
述曰：此第三破諸煩惱中二道所斷義，此即牒所說也。
此今應說(至)無生用故。
述曰：此徵彼意，二道何別？恐彼責言：二道勳異，如何致疑？下即釋言：由汝俱說如種被燒無生用等，故應徵向。
若謂如種(至)諸煩惱者。
述曰：此牒彼釋。如種雖損，未是令壞。猶如種子已被閏濕，將欲生牙，忽遇火緣，令還乾燥。雖現不生，名為被損。非永害，故後得生。世道伏惑，亦應如是。雖現不能生於諸果，名之為斷。更於後時，猶有如前生諸行果，即異熟等；及諸煩惱，即等緣果。
如何說言(至)如何名斷。
述曰：此論主破過火種乾，是闕生緣，非為損種。去種被損，必不生牙。若能生引，不名為損。或亦如是，云何名斷？
又一心中(至)理不成立。
述曰：此下第四破釋種子中展轉隣近義。謂以能所不俱破其斷義，違斷義故種子不成。立有種子其過若斯，故彼所言理不成立。
又彼所言(至)生果功能。
述曰：此即□牒彼釋前展轉隣近之義。謂相續中前後轉變是展轉功能，差別是隣近功能。
如是具壽(至)如後當辨。
述曰：此正破汝譬喻。宗唯立現在，過未是無，現唯剎那，現無相續。前後之異，而言前後，違所許宗，故言異意。過未無體，而言三世諸行相續，是永理言，故曰異言。後果既無，於何起用果生之位？因無誰生，而以無間生果為種之號？此亦乖理，故名為異。號者，西方喚頭為命，能轉身故，豈身之最種？生果位勝，故名前。前違於理，故言首異。又釋彼宗所許，於現剎那功能名種，而所發言，乃云轉變相續差別。言意相永，故云異意言也。若意若言，違種子性。所以然者，意許唯現，現無差別，言說差別，違二世故。彼皆建立種之法，故言其種亦異也。又釋此俱戲調之言耳。明彼運心、形言、動首皆有別，別之過異，異生智言異也。
彼由憎背(至)有何相違。
述曰：此下第六，結定是非。就中，初結過有無，次結宗成壞，後結立破意。此即結過有無也。謂彼皆得，其過眾多，令己不訖。許有得者，有何相違？相違無故，名無過也。
經主於中(至)體用極成。
述曰：此結宗成壞。經主所引，種子不成。既無種子，故知二用唯應在得。得有用，前因成立。因無過故，其宗得成。
對法諸師(至)建立己宗。
述曰：此結立破意。由彼諸說壞亂正宗，謂譬喻者執心差別生果功能說為種子。異部諸師或有說彼名隨，界是因義，隨身有故。或有說為熏習者，由依前念熏成習故。或有說為功能者，以有功力能果故。正量部師說為不共，由有此故當果必生，猶如義故。大眾部師說名僧長，前思所長故、能長後心故。如是等執，彼彼部中或有諸師執有別體，如惑業論說。由有此等聖餘雜亂，故今決擇令辨正耶。
如是已成(至)非所斷二種。
述曰：此下辨差別。初明得差別，後明非得差別。得中初正分別，後重簡擇。此即正分別也。第一句三世分別，第二句三性分別，第三第四句四繫分別，第五句三學分別，第六句三斷分別。若論得體，通於三世、三性、四繫、三學、三斷。今此文中就所得說，故有差別。
論曰：三世法得(至)後當更辨。
述曰：此釋初門。過去有三中，過去者，或是法前得，或是法後得，或是法俱得。現在未來，聞是法後。未來法有三中，過去現在者，皆是法亦得。未來無次第，故不可定。其文後應更思之。現在法有三等，過去者唯法前，未來者唯法後，現在唯法俱。通據一切，容可如是自有。諸法無三得，於後重簡擇中釋。
又善等法(至)無記三得。
述曰：此第二門明得所得同善等性。問：諸得差別不可一例，有為法得同法善等耶？解云：有為法得隨所得法通於三性，得擇滅得隨於治道，故亦是善。非擇滅得隨所依身界眾同分，是等流性，故是無記。更是餘文，亦應思勘。
又有繫法(至)唯有不繫。
述曰：此釋第三門。非擇滅得通三界者，謂一切法非擇滅得皆通三界。所以者，問：若於欲界身中得者，皆隨所依欲界攝故。餘可例思。擇滅得者，若隨有漏道上二界繫，欲界無道得無為故，隨無漏道即是不繫。餘皆隨法，以義應思。
又有學法(至)得唯無學。
述曰：此釋第四門。五取蘊得隨法是有漏，非擇滅得隨依是有漏，有所證擇滅隨道是有漏，故皆非學非無學，既可知。問：知聖者於修道位斷三空已，還煩惱有漏無漏道更相得脩，無學位中脩有漏道，所得無為並二道得，釋義云何？解云：彼一無為二道所證，隨其所空為聖道證邊得，隨聖道是學無學，有漏道證邊得，隨有漏道非學非無學。
又見脩所斷(至)謂非所斷。
述曰：此釋第五門，准前可解。
前言三世(至)欲色無前起。
述曰：此重簡釋，餘門可見。三世有疑，故別分別。於此頌中俱舉一切，無三世得者，具者不論。
論曰：無覆無記(至)工巧處者。
述曰：此釋上半，明無覆無記中唯有二通及變化心。俱生四蘊雖是無記，皆由勝加行力所引起，故勢力強盛。威儀路者，謂心是威儀所依，故名路。於一分極脩習者，如佛威儀飲光見而心悅、馬勝尊者身子覩而欽□，如是等例亦加行成。工巧處者，亦以心是工巧所依，故名處。於中一分極脩習者，如毗濕轉羯磨(唐言差別作業，或云種種作業)、天神最善工巧、西方工匠莫不祠事，如是等例亦加行成。故此等法有三世得。自餘一切異熟五蘊、變化威儀工巧、五蘊威儀工巧一分，唯法俱得。世斷者，唯一世成就故。剎那斷者，一剎那成就故。威儀路、工巧處、四蘊一分有世得，是正義不？若是，頌中何不說？若非，此中何不破？解云：此是正義。故識身足論云：成就欲界善心、不善心、隱沒無記心，皆云定成就欲界不隱沒無記心。若在欲界未入上定，二無記心無法前得，云何定成耶？頌中不說，不說者非全，故後得心中當更分別。
雖有無覆(至)法前後得。
述曰：此釋第三句。欲界有覆不能發業，二定以心非尋伺同俱亦不發業。唯初靜慮三大煩惱及諂誑憍發有覆色，不發無表，勢力劣故唯法得。當知一切有覆四蘊有三世得。
欲界諸色(至)及後知得。
述曰：此釋第四句。謂欲界善不善，色通表無表，有記性故有法後得，非心俱故無法前得。當知一切不善四蘊、欲界無色界善四蘊、色界善五蘊、一切無漏四蘊，五蘊皆有三世得。
如是已辨(至)得法易他捨。
述曰：此下明非得差別。第一句三性分別，第二句三世分別，次三句界繫分別，後一句明捨時分。若論非得體，無覆無記性通三世三界。今此文中就所不得法說，故有差別。若准得中，亦合作學三斷分別。俱以初言唯無記性是非學非無學，脩所斷義可知，故不別說。
論曰：性差別者(至)無記性攝。
述曰：此釋初句，明一切三性法非得，皆無覆無記性。以諸非得，皆隨所依非作意智，如界同分等流性攝。
世差別者(至)性相違故。
述曰：此釋第二門。未來不成就法，非得先知，故通三世。過去不成就法，通前後知，故有三世。現在法現成就，故現無非得。諸不成就者，以不應有得，故非得亦無。雖有二說，言異意同。未得之前，有過去非得。後生之徒，有未來非得。雖非得雜，非現知性已有焉。
界差別(至)可名異生性。
述曰：此釋第三門，非得隨依故。一一法非得，皆通三界繫。恐有難言：有漏法非有漏三界繫，無漏法非得應無漏不繫。故以二句釋之。謂本論中許以聖遂非得為異生性，異生性體必非無漏。此以教證非得之體不隨所不得法，但隨所依共緣起故。智非擇滅得，不可言其無漏。或有難言：異生不得聖，非得是有漏；聖不得異生，非得應無漏。如是欲界不得色，非得欲界攝；不色得於欲，非得應色攝。如是等難，一切應以隨所依故，而心云通之。
不獲何聖法(至)苦法智忍。
述曰：此問異生性至所不得法。
有說不護一切聖法。
述曰：有三師釋，此即初也。異生耳中，一切聖法皆養未得，故約一切名異生性。
若爾，豈不(至)一切聖法故。
述曰：此外人難：若一切聖法非皆是異生性，既無一有情成，一切聖法皆有非得，故應俱是異生。
若有不獲(至)故無有失。
述曰：解者通難，若於身中於諸聖法唯有不獲，此純不獲是異生性，但雜即非，故無上失。
若爾，本論應說純言：
述曰：此難義徵。若純不獲，方是異生性。本論應言：云何異性？謂純不獲聖法。
不爾。雜言(至)不雜餘故。
述曰：此解者釋，雖無純言，純義已顯。如說此人食水，明知即不雜餘。
有說不獲(至)彼非得故。
述曰：此第二釋唯望不成苦法智忍。恐彼難言通比智生，捨初無漏應是異生，故預遮言。然非如是，以初無漏非得有二：一依異生身、二依聖身。依異生身者，必定不與無漏俱智名異生性，彼已永害。今時雖有依聖身者，與無漏俱，故不名異生性。若有，後以三乘初無漏為問，亦應以純不獲義通之。准前對一切聖法者，義即可解。
經主於此(至)復作是言。
述曰：此下廣決擇故。先牒俱舍中經主引經部釋異生性，謂於未生聖法身相續上分位差別假立異生性，徵其釋意。
謂異生性都無實物。
述曰：釋經主意俱由，謂異生性無別實物，故作此釋。
若爾，是誰續分位？
述曰：此徵經主既言是假，依何而立？誰之分位？
謂眼耳等相續分位。
述曰：此釋經主意，是眼等分位。
豈一剎那(至)非實過故。
述曰：此正申難。無別異生性即眼耳等未生聖法名異生性者，但一剎那應即異生性。若一剎那非異生性，即一剎那應生聖法。既一剎那不生聖法，而言相續位方異生性。此必不然，恐彼釋言色等剎那有相續者，故令遮曰：去言相者，是兩望義而為剎那，便應是假。剎那非實，違於自宗，以經部說剎那剎那是實法故。
此非唯有(至)可超越故。
述曰：此更出過。非唯相續言違俱一剎那是異生性義，又無別異生性違超異生地經。謂經中說：若有鈍根，因聞他教能如說行，法隨法行至於苦忍，如是名為隨信行者，乃至廣說。恐言經說異生地、不言異生性，下即解云：此異生地即異生性。復有問言：何緣故知即異生性？下即答言：說得捨故。謂有經說：於世第一滅位之中，捨異生獲得聖性。復有經言：世第一法與異生性成就得俱滅，苦法智忍與異生性非得成就得俱生。既於彼時說得於聖法、說捨異生性，復即此時說入正性超異生地，故知異生地即是異生性。恐彼釋言：如我所說，未得聖法名異生性，爾時超越於經不違。故下難言：非於爾時於眼耳等少有所捨令可知，如得聖法，眼等如本皆成就故。既無所捨，是即違經。
若謂惡趣(至)應非異生。
述曰：此牒轉計。以惡趣為異生性下，即破言於忍位中已得惡趣，非擇滅應非異生。
若謂眼等(至)異生地者。
述曰：此牒轉計，即超越眼等，文顯易知。
理亦不然(至)超越眼等。
述曰：此論主破眼等如本，云何超越？
若言如證(至)超越眼等。
述曰：此牒外救。如有經言：證無學果，超越過一切有漏之法，豈即眼等？非如本眼。
理亦不然(至)故喻不齊。
述曰：此論主破證無學，時據斷結，故名超越。今既具轉，故不成例。
若謂如言(至)超越惡趣。
述曰：此牒外救。如說預流能越惡趣，豈是斷結耶？此亦應爾。
理亦不然(至)超越何眼等。
述曰：此申理破預流果位。於三惡趣業永不作、於果永不趣、於煩惱永不行，得非擇滅，故名為越。今見道中眼等具有，云何名越？
若言應有(至)生性等例。
述曰：此下通外難，故牒外難。言離異生身有別異生性，亦應離瓶等別有瓶等性，故牒彼難。非之不然。瓶若不破，不失瓶性，故知無別體。不失眼等，捨異生性，故知有別體。恐彼更以牛馬等性為難，故總例遮。皆以與體俱有無故，知無別體。
若言婆羅門等性何不爾者。
述曰：此牒外難。如諸世門吠舍，或違羅剎、帝剎行、梵志行，可以或為婆羅門。若婆羅門門行、穢惡行，可以[阿-可+出]為吠舍等。是即婆羅門等性，不與身俱，應有別體，何不有別耶？
如聖異生(至)故無有過。
述曰：此論主通難，聖者於三惡趣不作不趣不行，異生作趣行有此定別。知意了法工巧施為，制止諸惡堪能行善，如是等事隨於何性皆有能者。既無定別，依何立有彼等性耶？設有中因邊方少分差別，當知即依眾同分故，更無別性。
豈不如聖法(至)故名異生。
述曰：此牒人外引聖性為例難。
此例不然(至)是異生性。
述曰：此論主釋：凡無無漏法，無漏成聖性；聖有有漏法，有漏非凡性。恐彼難言：惡趣等既聖無，應是異生性。故下復加遍異生成就簡定。恐彼又以異生同分為難，具二義故，應是異生性。故下第二復加違聖道得為簡同分。
又若有法(至)是異生性。
述曰：此中應有外人設難：云何知有異生性體？非如色等現量所知，非如眼等有用可比。故今為通此異生性，與諸異生作身生因，是為大用有，故知共有體。
豈不業煩惱(至)何用異生性。
述曰：外人難：業等是身因，何預異生性？
此責非理(至)而可得生。
述曰：此論主答：眼等從業生，必依於大種。如是身生，依異生性更相待力，豈唯業等？
故有別法(至)有大義趣。
述曰：此總能由有用故知別有體，即由越此名異生地，作此釋不違。經說：若無異生性，成聖教相違。
傍論已了(至)何時當捨。
述曰：此下釋第四以故前結引徵智。
此法非得(至)類此應思。
述曰：此中初別二種捨時：一以違得故得法時即捨、二以隨身故易地時即捨。此中先釋得法捨，指事所見隨得聖法時捨。三界非得者，今三界異生性得非擇滅故名捨，非謂一時捨於三界。又解：捨三界中異生性，如言斷三界善根，如是乃至阿羅漢果時解。解於不時解脫者，中間越於二種種性，故言乃至。又解：兼說學位利鈍根等，故云乃至。餘易了。
又此非得，云何名捨？
述曰：此責捨法。
若非得得斷(至)捨於非得。
述曰：此釋捨法用。問：非得既是無記，唯一剎那成就第二剎那。望前非得既不成就，即有非得智。是剎那剎那皆捨非得，云何乃言得法易地方捨非得？解云：今言捨者，據一類盡，非少分捨。非得得斷，謂更無此類續智。如入聖已去，更無異生性得續智，故名斷非得非得。據此類非得，總有非得生，非於少分。思之可知。
得與非得(至)必不俱生。
述曰：恐有難言：得又有非得，應成無覆故。今以大小得相得，以遣得上無窮。非得及非非非非，況不俱生纏，即先無無窮之過。所以者何？非得現在，現成就故。於工有得，更無非得。第二剎那方非得智失得，故以非得非得為得為名。理實應如後念之得，得前念得。雖得於得，仍名得非，即不得故。非得不可以十為名。如一法智，具誰於得？第一剎那有三法，第二剎那有六法，第三剎那十八法。如是非得，初失一法。第一念時，一非得智。第二念時，二非得智。第三念有。以如是是，如理應思。
又從下地(至)非得轉故。
述曰：此釋易地捨隨依轉故，義亦可見。
如是已辨(至)同分有情等。
述曰：此下大文第二、明同分。同分者，牒章門。有情等者，示體性。謂彼同分，唯以有情等類為性。說有情言，為遮非情等言，即遮非等之類。有情等言，義兼能、所。若即同分，是有情體，是均等性。就同依釋，即有情是等。若所等，是有情等言，顯同分。能等故說等，相似故說等。即就依士釋，有情義等，名有情等。若有情，即諸有情等，是相似義，即有情等。然此言下，不自同分，俱舉其果以明其因。
論曰：有別實物(至)名眾同分。
述曰：就論中，初迷正宗，後通外難。述宗中，一示體，二二云名，三辨用，四釋名，五辨依，六捨位有別。實物是情，展轉類等，三解如前。第二解勝，即示體也。本論說為眾同分，此即念名也。多法相似因，故名眾同分。
一趣等生(至)有差別故。
論云：一趣等生用，謂與一趣、一生、一界、一地、一姓等中，生隨其同，身形大小，安布諸根，所作事用，所飲所食，皆互相似為因，亦與彼類作相業因。若無同分，必相似相，樂之義相，故似及樂，由同分力。恐有難言：由業力故，生於趣等，何預同分？故下釋言：如一有情，在面淨色，先業所感，現心所引，四大所造，具三種因，故身形等，雖同於業，亦由同分。云何知然？現見世間，同業所別，身形量等，而彼諸根，有好醜別，作用有勝劣，飲食有不同，當知皆由同分有異，以業因故。
若謂滿業(至)此差別者。
述曰：此牒外釋。引業同故身形是等，滿業有異故根等別，非由同分。
理不應然(至)作用等別。
述曰：此論主難有漏者。假令如是，或唯引業勢力勝故名受於果，而引業同作用等別，豈非由有眾同分耶？
若身形等(至)應不得有。
述曰：此牒外宗以理徵難。現見有人先習一業，後便捨置更行餘業。若由業滅，應不可及。無現可改，明由同分。故知同分是彼相似相業之因。
此中身形(至)故名同分。
述曰：此釋名也。身業相似名同，同義之分，故名同分。就依士釋，思之可知。
如是同分(至)謂蘊處界。
述曰：此辨依也。謂依有情說天等故，乃至廣說。餘之三趣，若據實義，同分非一，所謂三界、五趣、四生、四十二住處，或中邊處、男女等身、婆羅門等姓、近事苾蒭、學無學等，無量差別。若據法說，隨於蘊等復有無量，皆依內法，不約無情。依俱舍中，一、法，二、一，有情同分。法同分。有情同分復有二種：一、無差別，謂諸有情、有情同分，一切有名等有故；二、有差別，所謂界等，一類有情各等有故。
異生同分(至)涅槃時捨。
述曰：此捨位也。略舉二種，餘可准知。總而言之，離彼類中捨彼同分，故俱舍中約死生得捨作四句。有死生無捨，謂是處死還生是處，如是有捨得無死生。俱不俱句，思之可解。
豈不異生性即異生性同分？
述曰：此下通外難，即通俱舍中經主所立五重難。此即初難，得初無漏捨異生性及異生同分。捨時既同，道有別體。
此不應然(至)捨而不得。
述曰：此論主通難同時捨。作用別故知有別體，作用等因名同分。捨異生同分，得聖者同分，違成聖道立異生性。捨異生性不得聖性，以聖身中有異生計故。以用別故明知異體。
同分非色(至)無別事類。
述曰：此經主下，第二難。同分非色不可現見，如何知有先無別用？無別事即身形等，無別類即相牙等。俱舍論中雖言無用，上已辨用，故置不論。
由見彼果(至)現證知故。
述曰：此論主通見無別果，知有同因，即是比量。觀行者知又是現量，謂有漏道厭下同分，及觀諦者緣苦樂心。
何不許、有無情同分。
述曰：此第三難，人等相似既有同分，表等相似何無同分？
不應如是者(至)蒃豆等生。
述曰：此論主通。若責如天等有同分者，亦應如天等有生及趣，成大過失。
又佛世尊(至)別有同分。
述曰：此第二釋。佛既不說，理在絕言。為解佛意，復應思擇：何唯依有情，何緣知實有？下有五重釋：初二釋初，後二釋後，中一雙釋。此即初也。由諸有情各各欲樂有平相似，故立同分。等中無，故無同。然俱舍中經主意，以緣法有情起同類學及言說故，說有同分。諸非情諸緣之亦智同覺施設，故引非情為難。令此論主既以各智相似為同，故己善通彼難。
又必因有情(至)說有同分。
述曰：此第二重，以因內有外，故約內說。
又因先業，證有實物。
述曰：此第三重，以內有先業感得趣生同分，有勤勇故。引得勤䇿等同分，前等中無，故依內說，即由二因以證果有。問：芬等是非業增上果及由勤勇種殖生耶？解云：二並依內，非彼自有。又疎遠，設有名無。
又木素漆(至)由此法生。
述曰：此第四重，以像及真形雖多相似，而唯緣一起真實言，故知內法可有物類為實言依，明知別有。若無別者，色等相似應俱言實。
又前說故(至)有差別故。
述曰：此第五重指同上釋。以有異故，知有別體。
是諸同分(至)覺施設耶。
述曰：此第四難同分。既同分，云何得智同覺言耶？
由諸同分(至)而色性成。
述曰：此論主通是同因，故體即是同，如四大種自成色性。此中言覺施設因者，亦應如前於身中智覺施設更互相似。亦可約所緣，同分一解脫。由前諸別因，外法無同分。
此應顯成(至)同異句義。
述曰：此第五難。汝執有情同分，遍有情故。同勝論宗，大同句義，即第四大有諦。餘有差別，一切皆同□，異句義，即第五諦也。
若勝論執(至)不應収採。
述曰：此論主通勝論所執，與此不同。彼執一法遍多法，其體是常，依和合諦方與法合，如是等異。若無此別，同亦何遇？豈以彼言所見是色，令佛弟子言非色耶？理中為正，何論外道明人之難，智者所慚？
已辨同分(至)異熟居廣果。
述曰：此下大文第三明無想。一明生處，謂無根天中。二明自體，謂心心所滅。三五事分別，謂唯是異熟。四明居所依，謂廣果天。
論曰：若生無想有情天中。
述曰：此釋生處。於彼天中多時無想，故名無想。雖亦滅心等，以本脩定時唯厭想故，立無想名。恐濫草木，故言有情。情者謂識，彼位雖無，諸根體是識所依故，而從類例說有情言。亦可彼天具有二分：無心之位名無想，有心之位名有情。總舉彼天為其生處。
有法能令(至)如堰江河。
述曰：此釋自體。謂有別法能令心等暫時不智，能令想無，故名無想。從用為名。
此法一向(至)名無想天。
述曰：此釋異熟性，是無想定所感異熟。由彼已下，汎述大宗。修無相者，皆由天眼見彼天身形容殊妙，寂靜無動，有色無心，謂是涅槃，便生欣慕，脩無心想定，冀當尅證。故彼色蘊并無相事，決定唯用無想定感。以非業故，不能感眾同分命相。入無想前，出無想後，多時有心。四蘊異熟，通用定業，俱感無過。相婆沙云：無想無定不能造受身處。所以者何？非是業故。業能造受身處，及能得根、命根。無想定得無想，諸餘是彼共根。案婆沙似命色蘊亦是共根。論者解異，皆許五根通非業感。然於餘處更無此例，但無想定勢力強故，能感五根，非如得業、命根。如上既有延俱，雖非總異熟，而是持身主，故亦唯業感，以說彼天有多心故。恐有難彼無想之名，故以從多通釋名義。
無想有情(至)名無想天。
述曰：此一問答明俱所依。
彼以業生(至)二種俱有。
述曰：恐有難言：如佛經說：一切有情皆因食住。彼無想中四食俱𨷂，云何得住？故今釋言：彼以宿業為思食，由受生心所牽引無間入無想心為資助，亦可二心皆為牽引資助為識食，又以彼識相應之觸為觸食。故無心位唯有過去三食，既食即無，請有心位亦有現食間。無想事體不從等無間緣生，何故此中說之為食？解云：謂續生心等無間力，引生彼地無想前心，名等無間緣，以彼為食。若無彼者，不生彼天，無想之體無容得起。亦可以彼出無想等無間緣為食，資助力故。
彼諸有情(至)順後受業。
述曰：此釋彼天由想智故，便謂涅槃非真究竟，便智彼地謗滅耶見，便捨彼壽生於欲界。先業力既更不進脩，如箭墜地還生欲界，生彼天中無欲界業故。必應無有脩後受業，北俱盧洲定生天故。有生天業成先所造順後受樂，或即於彼起順生業。定有業義同，非順後相似。
已辨無想(至)非聖得一世。
述曰：此下大文第四明二定：一結引，二別名，三辨相，四依身。結引別名，如文可見。辨相中，先明無想定，後明滅盡定。就無想中，一明自體，即如前心等減。二明依他，即後靜慮。三明作意，即求解脫。四明性攝，即唯是善。五明招果，即唯順生受。六明修者，即非聖異生。七明成就，即初得一世。
論曰：如前所說(至)無想同。
述曰：此釋自體。謂如是繫，是例前義。能滅心等，與無想同。
由正成辨(至)而入定故。
述曰：此釋無想定名。此中定言，梵云三摩鉢底，唐言等至。隨言便故，標之以定。謂無想定體，正性相續，能成大用，故名等至，即是等性至大用義。或復等言，顯最極義，謂無初後，聞窮至故，名為等至。即依等至，義說為定。有餘師釋：不謂如理。如理是善正，故名等。隨緣相續行，故名至。心所中定，令心、心所及所依大平等而行，故名等至。此無想定，能令大種平等而行，故名等至。此法具前義故，得名等至。等至故名定。何故名無想定？補特伽羅身中無想，名無想者，此定是無想者所有。就依士釋，無想之定，名無想定。或即彼定與想相違，即定無想，名無想定，是同依釋。恐有難言：於彼定中，心、心所滅，何唯無想？故下釋言：想最麤動，是所厭懷，從於便立名，故但名無想。諸異生等，既受入定，故不厭受。受與想相應，故想滅時，受等亦滅。
此定在何地(至)靜慮非餘。
述曰：此釋所依地。
此不應說(至)而修彼因。
述曰：此外人責此定能於無想異熟。前欲說無想居廣果天，後品說廣果在後靜慮。果既已顯，其因定隨，何勞此中說依後靜慮地？
此責不然(至)為無想因。
述曰：此論主破為無想因，曾未說故。
豈不前頌(至)說為無想定果。
述曰：此外人難。前頌釋中說無想是，無想是定果，即顯此定為無想因，即是已說。
此亦不然(至)今說乃成。
述曰：此論主答：前無頌說，今乃顯成。豈以前釋取後文即？後文即食，後頌中不說。
何故此定名異生定？
述曰：此下釋作意，故引經中說異生定為問徵智。
為求解脫(至)名異生定。
述曰：此釋經文，即解求脫作意。謂諸異生執無想果為真滅諦解脫涅槃，計無想定為能出離。生既道諦，依依脩行證解脫果，方脩此定。聖者不然，故唯異生學，名為異生定。即釋頌中求脫作意為先而入。
前說無想(至)一向是善。
述曰：此善性攝。恐有難言：前於無想何不脫為無記性攝？故今釋言：前言異熟，無記自成。
豈不此是(至)五蘊異熟。
述曰：此外人難為異熟因，明知善性，何勞說善？
不爾。頌中(至)誰復能遮。
述曰：此論主答為異熟因，頌中未說，故令說善為因義顯。又不言善說異熟因，雖遮無染無記，有染無記誰復能遮？西方諸師亦有即執此文，言染無記異熟因攝者。今謂不然，色界唯是自業果故，不能招欲界因果，斷地故、無記之法不堅實故。諸論唯說不善、善有漏為異熟因故。竊謂論主此語失宗，亦可由諸煩能閏生故，相從義說為異熟因。故今言善，為欲遮彼。又解曰：次下句順生受言，顯招異熟煩惱閏業。相從亦有順受之義，故應遮遣。於此門中兼明無想定所感異熟，即無根天五蘊果也。
若爾，此中應言純善。
述曰：此外人難。若但言善，非遮異性。為欲遮故，應說純言。
不爾。離言(至)已顯非餘。
述曰：此論主釋，雖不說純，純義已顯。如異生性中，說引食水風例。又但言善，有善即說，不言餘性，義准知無。
此定既是(至)為順何受。
述曰：此下釋招果，故先徵問。
唯順生受(至)非約成就。
述曰：此論主釋一類法師，言唯生受。我如理釋，通生不定。謂諸外道得此定已，迴心入聖。聖道生已，必不更智。約非聖所行，名異生定，非據成就。若入聖道，必不受果，故通不定。俱舍論中，經主不取如是正釋。於前師解智不俱心，言此定退，得說必智。得此定者，必不入聖。於此不信，可謂聰明。
又許此定(至)不樂入故。
述曰：此釋脩者，此定通是。此法異生，即佛弟子。外法異生，即諸外道共所脩得，非諸聖者。此無想定，既是有漏，聖者觀之，唯生厭患，招生死果。喻之帆然脩彼，須求脫想，故非聖者之所修習。此文中言此法異生脩，即證前修者得入聖有，順不定受。皆言異生不善聖，即釋修者唯異生。
頌中已說(至)便為無用。
述曰：此是論主彈頌煩身。已言求脫為作意，無勞更說非聖脩。
此初得時，為得幾世？
述曰：此下釋成就世寬狹，故先徵問。
此於諸位中(至)非離染得。
述曰：此正釋諸位者，初後位中皆如欲界別解脫，或得未曾故，於初食時不得過去。若得過去非謂未曾，以無心故不脩未來，故唯得一世。第二食等心未知前恒有現在，亦成過去即成二世。出無心已來捨以前，更無現在唯成過去。恐有難言：定心引智何不修未來？故以天眼耳根為例。通釋：因無心故不脩未來，此是善故。有法後得無前得故，非離染得。別脩成故，唯加行得。
次滅盡定(至)三十四念故。
述曰：此下相明滅定。於中一明自體，謂如前滅心等。二明作意，謂求寂靜住。三明依地，謂依有頂定。四明性攝，謂唯善是性。五明招果，謂通於三種。六明脩者，謂聖非異生。七明初得，謂俱由加行。
論曰：如前。無想(至)名滅盡定。
述曰：釋中初釋頌文，後通經義。釋頌文中亦有亦七分，此釋自體，謂亦然。聲為例，如無想能滅心心所。
如是二定(至)而得證入。
述曰：此釋作意，為顯與前無想定別，故對解釋。前無想定執果為解脫，唯厭於想執定為出離道。令滅盡定求現寂靜住，為現法涅槃厭於麤動。觀滅盡定心心所滅但是止息，由止息故遠離散動得寂靜住。寂靜住謂身凝宗，止息謂心等滅。
前無想定(至)有滅盡定。
述曰：此釋依地。所以非想名有頂者，上業所生有中勝故名有頂，或最上邊名為頂。
何緣下地無此定耶？
述曰：此責下地無滅定意。
厭背一切(至)中際心斷。
述曰：此論主釋，得此滅定由具二緣：一緣一切心，下地不厭上；二色際，謂斷極上心，下地不能斷上故。
於三性中(至)為寂靜住。
述曰：此釋性攝，謂唯是善。以染及無記，皆是散動聖。聖者厭之，無容更取以為靜住。
前無想定(至)四蘊異熟。
述曰：此釋招果，取正理故。言前無想順生不定滅定退者，許得受生，故通後受。為顯此等皆受於異熟果說，故言約異熟果。下地盡滿，即全不受。既見別說全不受，知三種但約時說。今此方言異熟不定，亦可此亦不定中收。下分其果，即是簡一，明滅定所感異熟，即非想天中四蘊。
前無想定(至)得滅盡定。
述曰：此釋脩者，謂唯聖得，非諸異生。以有頂地見所斷，或是智滅定自地障礙，異生未斷，故無能入。
有餘師說(至)非諸異生。
述曰：此敘異說。即經主解異生怖斷所以入現，涅槃勝解方得入此，故聖不怖斷。有涅槃勝解異生相違，故唯聖得。
彼說非理(至)無差別故。
述曰：此論主難破。經主釋：若異生怖斷，無涅槃勝解，應無無相定。所以者何？二無心定心皆斷滅，外道亦緣無想以為涅槃，是即涅槃勝解無差別，斷滅之理斯一。由此不脩滅滅定例，亦應無無想，故釋非理。
此中有說(至)故不怖斷。
述曰：此敘世親師主、如意論師同釋前義。入無想者，經滅麤心，猶有上地細心為依，非令斷滅，故不怖斷。
彼亦非理(至)非為正因。
述曰：此論主破失脩。無想本為滅，心明不怖斷。既求解脫智，出離想明失，亦用涅槃勝解為方漏入。故彼所言異生怖斷，無涅槃勝解，不成過故，非為正因。
一切聖者(至)滅盡定不。
述曰：此下釋初得，故先徵問。
應言不得(至)離染得故。
述曰：此論釋加行方智非離染得，故得有頂時未即得彼意。
由何而得？
述曰：此責得時。
由加行得(至)亦成過去。
述曰：此論主釋，由加得得，如無想定。
世尊！亦以加行得耶？
述曰：此外人責如來一切德皆離染得。若言滅定加行得，世尊亦爾耶？
不爾。
述曰：此論主略違。
云何？
述曰：此外責。
成佛時得(至)盡智時得。
述曰：此敘俱舍經主解，謂盡智時得。
豈不盡智(至)亦有過失。
述曰：此中論主彈經主釋，有不中理。去言得者，謂是初獲。初獲即是至生相時。若至現在，名為成熟，不名為得。計成佛時，即是盡智至乎現在。當此之時，盡智亦非得，何況滅定得盡智時？謂金剛定盡智之得，住於生相，爾時名得。盡智起時，但可名曰伍立現行。言佛功德離染得者，謂金剛定名為離染。由彼離染，令佛功[仁-二+(彰-章)]之得，至於生相，名離染得。非成佛時，方始得也。故彼所言，暫起欲樂，皆現在前，此言無過。言成佛時得，此言有過，非全違理。是故說亦亦有過失。
隨宜為彼(至)定成佛故。
述曰：此是論主代經主通難，理實得言在菩薩位。今於近佛成熟事，說遠菩薩初得聲，故於佛位說得無過。又金剛定無間成佛即名為佛，約彼位中言成佛得，斯亦無過。
且置斯事(至)俱分解脫。
述曰：此假為向。且止成佛時，名得不名得。論滅定無心，故無未來。修佛盡智時，先未曾起。既不成滅定，何名俱解脫？
永離定障故(至)成俱解脫。
述曰：此論主釋定障者，謂有漏心上無堪任性，此永離故，未成佛時於滅盡定應得不得。有未得退，彼不依佛身，成佛時捨，名捨不成就。又解：於滅定有一類不得，依未斷鄣身，彼已永捨，如得聖時捨異生性。聖道非得，無厭有餘聖道不得，故成佛時有依佛身。滅定非依未斷鄣者，已永斷故，名俱解脫。又雖未得，於得自在立比量言，盡智如來名俱解脫，於起滅定得自在故，如已起位。
西方師說(至)後得菩提。
述曰：此乾地衛國薩婆多師作如是解，謂彼菩薩見道圓滿生無漏心，入滅盡定方入脩道，於盡智時成過去故，名俱解脫。
迦濕彌羅國(至)後方生盡智。
述曰：此舉能方。毗婆沙釋菩薩學位不起滅定。
何因此國知前未起？
述曰：此責北方師前未起因。
何為不責西方起因？
述曰：此北方師語。其不向西方起因意，意欲亦徵先已起因。
此我迦濕(至)安觸心故。
述曰：北方師釋未起意，謂彼菩薩時入觀時發願發斯，所作未辦終不重起，故於中際無起異心。若起即有越斯心過，故知菩薩不入滅定。
理實菩薩(至)無漏聖道。
述曰：此西方師釋。俱舍中云外國師說，即印度諸國。薩婆多師釋意同，故隨舉皆是。彼說縱入滅定，暫越無漏道，實非越歸心。
若爾，斯心如何不越？
述曰：此北方難智有漏心，即名為越。如何不越？
謂我未得(至)諸事究竟故。
述曰：此西方釋。必定盡漏，故言不越。中間智定，於理何違？
豈不由斯(至)為非前因。
述曰：此北方師難見所斷惑，能為惑因，故名根。或煩惱得名，或於脩所不斷，或引以外境，故名怨歒。菩薩要動欲脩，脩未曾道，狀除諸或。見道滿時，事未究竟，無始已來，為有漏定之誑惑。滅盡定者，既是有漏，即能誑或世間諸定之類也。與聲聞共，兼之易得，豈容菩薩本[玄*(句-口+匕)]未滿，而能尊彼，稽留大事？若起彼定，即[玄*(句-口+匕)]心。[玄*(句-口+匕)]心既不越故，知喻未起，故以三十四念得菩薩提。故證前未起，其理尊成。
如契經言(至)觸此三觸。
述曰：此下通經義。如摩訶俱瑟祕羅經作如是問：出滅定時當觸。佛言：具壽！當觸三觸，乃至廣說。何者是三觸體？云何觸彼觸耶？
有說滅定(至)觸於三觸。
述曰：此釋前經問。有三義說，此即初也。三解脫，一相應觸，如其次第名三觸。其義云何？我我所執掉舉名動，空無我行能對治故、能破動故，名為不動。不動相應觸不動觸，貪心執境攝為己有，有所執故名所執，故名三摩地。能斷所有名所有，餘如前說。生死十相五境，生住滅界女涅槃中，無為無相無相之定，緣無相故名為無相，餘如前說。此是三觸體，住無心時無此等觸，出時忽遇名觸，如闇中行忽遇壁等，是謂觸三之義。
有餘師說(至)現在前故。
述曰：此第二師解。識處方便唯觀於識，空處方便亦唯觀空，無異想故名為不動，彼相應觸名不動觸。根本地中雖通異想，從方便說皆名不動。無所有處無先遍識所有，有頂地中無有想異，無二分明相故名無相，乃至有頂下可言無相，故四無色皆名有想。是謂三觸體智。滅定心通有漏、無漏。若有漏者，若逆次入非想等至，名觸無相觸。若逆超入無所有處，乃無漏逆次第入無所有智，觸無所有觸。若無漏逆超入處，名觸不動觸。雖不得入空處，以二處皆名不動觸，一即具其名。又釋此師非正宗義，是異部師許從滅定入空處等，故作是釋。
復有餘師(至)名為無相。
述曰：此第三師解。但取一念無漏無所有處緣滅諦涅槃心，約體是無漏非有漏故名不動，約地名為無所有，約所緣名無相。彼相應觸具三種名，入彼心時名觸三觸。
雖已說二定(至)滅定初人中。
述曰：此下第四明佛身。前辨相中若自體皆滅，心心所生攝俱唯善，初得一世，是謂多同。依地作意招果脩者，兼長行中異熟，是謂多異。今於此中明依身即二定，俱依欲色為同；初起即無想，通二滅定初人，是謂有異。
論曰：言二定者(至)是名同相。
述曰：釋論中初釋頌文，後釋妨難。釋頌中初釋依身，以衣同相謂總相說，二定俱依欲色界身。然熟無想中有三家異說，初言在下三，次言餘無想，是自類異釋，亦無妨難。唯第三說不通色界，亦是自部異師，有違教過。發惠論說色有謂色界是五行，謂具五蘊過。知迦葉佛時名五蘊為五行，論主取彼名而造論，或即五蘊無常名行。彼論中以色有五行相對四句。第一句者，謂是色有而非五行，謂生色有有想天中起他界心，無漏心入二無心定，及生無想天已入無想，彼皆是色，非色有五行。第二句者，謂在欲界入諸靜慮。第三句生色界住自界心。第四除上說。既有生色有入無相定，故言不入，違自教過。
言異相者(至)唯具三蘊。
述曰：釋初起一，謂無想定因天眼通見彼無想有情，謂為涅槃便即脩故，於色界中有得初起。若滅盡依說力起，唯於欲界有佛為說者、有俗為釋者，居惱故、有強加行，故得初起，非於上地宿習力故。色界復智非於無色，以諸蘊相依故。無一蘊獨住，心心所必俱，亦無獨三蘊。可有二蘊，謂入無心。亦有四蘊，謂入無色。餘皆可易。
何因故知滅定有退？
述曰：此外人責問言：滅定退出色界，云何知耶？
準鄔陀夷(至)色界受生。
述曰：此論主答。雖無正□文，准義可解。謂舍利子曾於一時於大眾中說如是義：有說苾蒭，乃至廣說。今解滿足者，謂無漏解得無學果，名為滿意。成天者，謂諸化生不由父母，由意所樂住意即成，名意所成天。說彼義時，鄔陀夷於大眾中形言相違背，言無是處。舍利嘿然，後至佛邊，乃至廣說。由生色界，知退已失。
如是廣釋(至)有差別故。
述曰：此總結二定別相地，謂後定有頂，有差別故。二加行有異，出離止息故。三相續，即前異生聖者。四異熟，即前長行中說無相有頂，異熟別故。五順受處有異，無相順生不定，滅定順生後不定。六初起無想通二界，滅定唯人中，是謂差別。六門文中不說無差別者，有門：一自體門、二種攝門、三得世門、四依身門，是謂為同。
○釋第十三卷論
今應思擇(至)滅受想定。
述曰：此下釋妨難。此總標疑，勸令思擇。所滅是總，立名唯別。何也？
猒逆彼二(至)入滅盡定。
述曰：此論主釋，由方便中漏厭此二，見受所依二淨根故。生死依依供方便，約二立名。
有餘師主(至)乃至廣說。
述曰：此下釋滅定滅法多少。此是自部異師解理。實言之，心心所法同生同滅、同得同斷，故滅中一切皆斷。然如來說隨眾生宜，或說滅受想，以過多故；或識滅心，是所依故；或名滅盡心，心所盡故。對法諸師唯依正理顯其本意，不執一文。不得聞滅受想便謂留心，聞言滅心即謂留所。執一非餘，未為通論。舉識不離，已顯兼所舉受及想。言滅意行，明亦滅心無上菩提。言心不放逸為本，明不亦攝精進，精進亦然。智慧能害煩惱，明知亦攝無常想。欲貪者，欲界貪，乃至廣說。色無色貪等。
譬喻論者(至)互不相離故。
述曰：此敘鳩摩羅多門徒釋。彼宗所執，唯一心王，隨用差別，立種種名，無別心所，但心緣境。第一剎那初了名識，第二剎那取像為想，第三剎那領納名受，第四已去造作名思。諸餘心所，皆思差別。識、想、受三，唯無記性。思心已去，方始通三。入滅定者，滅想、受心，由此二麤是所厭故。識心雖非所厭，定中亦不得智是無記故。於行位中，思之差別為滅定體。以實言之，即是心；就用言之，是心所。故彼定中必有心體，但無受、想之位。何以知然？稱滅受、想定故，知無受相，必定無有無心有情。既曰有情，明知心有。又契經中具壽毗舍佉問佛言：世尊！入滅盡及與命終，為有別不？佛言：有別。去命終者，身行斷、壽命斷、諸根壞、煗觸滅、識離身。入滅定者，身行斷、語行斷、意行斷、壽命不斷、諸根不壞、煗觸不滅、識不離身。如是即顯有心故異無心，識不離異於離。又說壽等互不相離，定中有壽、煗，明知亦有識。
此說非理(至)俱生滅故。
述曰：此論主破去有心體，必受想俱。既曰有心，寧無受想？
有何至教，證此義成？
述曰：彼師責心，必受想俱生滅。言憑何至教，取信為實？
如契經說(至)離受想生。
述曰：此論主引經，證必俱義。
又此定中(至)一切皆滅。
述曰：恐彼釋言：識心若起，必受等俱。於此定中，俱有行心而無識心，故無受等。故今難言：若以識心所依無故，能依受、想亦無，行中心所亦無，所依云何獨起？如是即應一切皆滅。
若謂此俱言(至)此亦應爾。
述曰：此牒釋經。言俱者，前後相隣，非謂並智。此定中心戒，從前受等入，戒後受等生，亦是俱智，故不違經。引之而例，如久易可解，立比量言。此經言俱，非日並起，說俱聲故，如彼二經。
理必不然(至)非無間起。
述曰：此論主破彼之二經與此有別，不可一例。曼駄多經智心與隨因果不並。又彼經中說：以故聲是第五轉，從於智心生墮落。第五轉聲多明前後，由此道理可不同時。不淨覺支性相違故，同時有過可前後智。今此所引同時無過，故必同時。如是江顯所立同喻，差別所立不成之過。
又執俱言(至)顯同時義。
述曰：此引二輕，說以俱言目同時義。有之云：心經雖不言俱，亦是俱義。恐彼釋言貪無間起名有貪心，故即遮言諸善無記貪次第起皆名有貪，成太過失。如是二經言俱非善，又顯前因有不定過。
又受想等(至)應不得生。
述曰：此又難彼所許心心所法前後而起，心所依心所名斯立。起時無心，如何得起？
若謂心作(至)當更廣辨。
述曰：恐彼釋言心次第起名為心所，故牒彼計。下即破言心從心之生應名心，心所之生心應是所依，後當更說。
又契經說(至)受想二法。
述曰：此又引經諸意行滅，即應心所皆滅，以識心所皆意行故。彼言雖滅，受想自散相違。
又識相續(至)亦應不滅。
述曰：此又以彼心不滅，故以理徵，令受想二法亦不得滅。
若謂如經(至)聞受等緣。
述曰：此牒外計。俱舍說言，是尊者世友說，亦譬喻師差別也。彼謂經言：受緣受有，受不生受。雖言觸生受，何妨有不生？此師許定中，有觸無受想。
此例不然(至)必有受等。
述曰：此論主難。俱舍中說：尊者瞿沙，亦薩婆多異師也。彼難言：受生於愛，經中自荀。言有不生，觸生於受。由來決定，不可一例。
有餘師(至)而無觸者。
述曰：此第二師釋言：應有受想難，以於定中觸亦無故，受依何生？
未知彼意(至)但有虗言。
述曰：此論主難無觸義，故先徵其觸體。所以問者，薩婆多師三和生觸云：三和者，必是觸。觸□因故，亦得名觸。經部宗中，三和即觸。既有三和，理應即觸。今許有識為三和，而言無觸，非知所許。
又滅定中(至)理必應有。
述曰：又以理難，若執滅有心，而經中說諸意行滅，教力證故，亦應無心。若無思便無思慮，以思慮由田可故。思既無故，心亦應無。由此即證無心有情決定應有。故彼所言無無心有情，理逼為虗說。
有命等故(至)色心隨一。
述曰：此彼引異命終難。有命根、根不壞等在，名為異。所以者何？有命故名有情，非由心。以無色界無色、無心位無心是有情，故命不孤起，隨依一種。
引契經說(至)仍名不離。
述曰：此以現身必起名不離，通前識不離身離。
引壽煗識(至)必無有心。
述曰：此以約少分說，通前三法樂不相離雜，恐他許言無色界有色，故指下破。上來具顯於滅定中有心有過、無心無失，以此故知決定無心。
然定後心(至)所引發故。
述曰：就彼說者，心本不斷，於生無離。恐彼難言：滅位無心，後云何知？故今釋云：入心為等無間緣。恐又難言：等無間緣無有差別，云何起定？心有遲速。故今釋言：由寶斯力所引發故。
滅盡定體，為假為實？
述曰：此下明體假實。初總問起，次述正釋，三敘異論，四廣徵破。此即問起也。
應言此定(至)令不生故。
述曰：此述正釋。此滅定力能遮正心有大用故，猶如心等其體實有。
經主於此(至)是有為攝。
述曰：此下敘異論，即俱舍中經主，亦經部中異師釋也。彼說滅定全無有心，由前定心力別，引起一類與心相違，所依相續，令後餘心暫時不轉。由前定心與後餘心相違起故，前心能遮非滅定體，有大用因，有不成過。前心所引心不轉者，俱是心無，更無別事。前心之後，後心之前，於此分位，假立定體。恐有難言：依無而立，云何滅定許是有為？下即解云：即此假定，約前後無，似有生滅，假說有為。
或即所依(至)假立為定。
述曰：此亦即彼師徒異釋，即彼所依違心而起，即假說之為滅定體。
若爾，後心從何而起？
述曰：此下廣徵破沙宗。既初入定，心能遮心，故非心生因。現復無心，復從何起？
彼說此依(至)為種別故。
述曰：彼師釋：由前定心重身成種，即從彼生。無色界沒，從心生色；從滅定起，依色生心。故言展轉互為種子。
何有此理(至)俱時起故。
述曰：此論主難。有根身中一切心種皆無缺少，境復現前，應俱時起。
說依前心(至)境識俱起。
述曰：此是論主述以己宗生緣唯一，無俱起過。
若執不待(至)欲符彼執。
述曰：此重申難。若無別緣即應俱起，此言便似方便。欲明上座部等許有多識同時俱起，以有多因果應俱故。
若言所說(至)不從彼起。
述曰：此牒彼釋。唯從種生據無心起，在定位故不可多心。有心位中從自類智，故無多識同時起過。
此亦非理，無異因故。
述曰：此論主難有想身中有種義：一、初從彼起，後即不能無異因證。又初起心種俱壞遍，何不多識俱時而起，更無異因證？心初起定無多種。
又有心位(至)生起餘心。
述曰：此第二難，無心位身餘心種子現被損伏，當能生心。有心位中既不被損，轉應能生。理實言之，現損者應不能生。
若言此位(至)餘心生者。
述曰：此牒外釋。於彼身中，雖有少分違心心種，謂入定心種子，能有無量不違心種從彼心生。
有心位中(至)有根身生。
述曰：此論主難無心位有不違種，既能生心，有心位亦例能，何不生也？應立量言，有心之位，心應依種，有心種故，如無心位。
又如有執(至)聞不嗤笑。
述曰：此引共知例顯其過。如是意顯心從前生，於定位中俱有遮力、無生心力。
又執滅定(至)都無有義。
述曰：此正破彼前師定體。云言假法雖依於實，以無實故，假法亦無。定位中無，前後何別？俱是無故，不可言有。無義恒故，復非有為。無所依故，亦無假有。
若言假定(至)可說為善。
述曰：此破第二重有所依，以假從實應無記攝。
是故唯(至)實而非假。
述曰：此續定也。由前道理，初入定心能引後故，無遮顯礙力。滅定之體既是尊性，明不依身，不可無依而立假法。又遮心用不可言無，有大用因還得成立。故知別有實法名為滅盡定體，唯能遮礙無生心力。
脩觀行者(至)還生意識。
述曰：恐有難言：前心能引，後何因斷絕？滅定能遮礙，後何得生？故今釋言：由滅定遮礙，有因而不起，前心引力故，定盡心復生。既以定能遮心有用，故知體實；前心引後唯一，故無多起。問：俱舍論中能明後心起因，別明定體假實，何故此論總今說耶？解云：經主意許前心有遮力，種子生後心，定中心並滅，滅定體是假，後三義因時，故應別顯。今此論宗前心能引後種子，如前定中心並滅，滅定體實有，能遮礙於心，意欲以能遮心證其體實，故遮引義於對明。
由此准釋(至)隨其所應。
述曰：此以滅定例餘無心。然於無想少有差別，所謂不得言入定心、應言趣無想心，不得言安斯力出、應言因勢盡，不得以應無記攝為難有相符過，但應以能遮心證其有體。彼所依身與前因相，前應如後、後應如前，比量所逼非能遮體。無想定中大分相似，子細分別非無亦異，故約此說隨其所應。
已辨二定(至)能持煗及識。
述曰：此下明命根。上句句云名，下句因證。命是活義，壽是斯限決定之義。斯限已來，活即為命。故知命者，即壽異名。而壽體相越諸根境，故以能持煗識作用比知立比量。言壽體實有大用故，猶如大種。
論曰：命體即壽(至)謂三界壽。
述曰：此下釋。於中初釋頌文，後思隨義。此引本論釋上，上云名本論，即是發智論說。
異名雖爾(至)何法名壽。
述曰：此下釋下句，故先領異名，徵其壽實體。
謂有別法(至)說名為壽。
述曰：此下答。初述正宗，後破異執。此正引經證其有用，即釋下句成前因義。能說三法能持於身，若捨身時身便強仆，仰倒為強、仆面為仆，即是倒臥取終之義。故知由壽持於煗識，三法共聚能持於身令得久住，此能持因即是壽體。
若爾，此壽何法能持？
述曰：此外徵二有壽持。誰復持壽？
此壽能持(至)能持煗識。
述曰：此下答為異經主。初言煗識能持於壽，為難所逼，方言業得，故言我說一句是業。為遮彼難，何不許業能持煗識，何用壽耶？如是即顯有大用因不成之過。故今釋言：壽有二義，故為業持：一、唯業異熟，二、常續無斷。煗闕一義，謂雖無斷。有非異熟，謂長養等流。識闕二義，謂有非異熟，謂等漏剎那識。及有間斷時，謂處無心位，雖於無色及惡趣中，不入無心，有第二義。闕初義故，非業所持。所以者何？若唯依業，非異熟者，誰之所轉？間斷位中，業持何法？
非非業滅(至)壽力所持。
述曰：釋以於非業耶？滅識中業無少用故。非業持識由有壽故斷而復起，若無壽者斷不重生，故壽持識豈不無業識亦無耶？不爾，等流非業生故。豈不異熟必依業耶？不爾，從多明類說故。
復如何知壽能持煗？
述曰：此問壽持煗因。
要有壽者(至)非煗所持。
述曰：此釋有煗必由壽，故知壽持煗。恐有難言：有煗必有壽，應說煗持壽。故下破言：如無色界有壽無煗，故知彼壽非煗所持。
豈不無壽，亦無有煗。
述曰：外難，如外煗無壽，煗應非壽持。
雖亦既有(至)俱行煗故。
述曰：此論主通說內非外，何成例難？若又難言：我亦應說煗俱行壽應可通同，非俱行者何能為持？彼若復言外煗無壽何能持者，應告彼曰：既云外法，何次說持？
由此故知(至)說之為壽。
述曰：此總結。由前道理，煗之與識，非業所持。既為壽持，顯壽大用。持煗及識，前因復成。
經主於此(至)非別實物。
述曰：此下破異執，一敘計、二徵體、三廣述、四徵破。此即敘計也。即俱舍中經主所引我亦有壽，宗義相符，俱非許有別物為體。
若爾，何法說為壽體？
述曰：此徵體也。
謂三界業(至)住時勢分。
述曰：此廣述也，即經部計。謂三界業隨其所應，引三界果六處并依，依即扶根及心所等。此所引果從始至終，前能引後相續勢分，即此勢分說為壽體。彼勢分有相續決定，由彼相續有定限故，隨應住時爾所時住，如穀種所引芽等，乃至熟時相牽勢分，箭喻例知。是故但於并依六處住時勢分，假說為壽，非別有物。
壽體實有(至)住時勢分。
述云：此下徵破成立為有，如前根處。謂彼前言由有命故，施設諸根及根差別，由此有彼有、無彼無。又於眾同分能續能持故，於無色界要有命根，身有所生處決定故，起染等非命終故。由此等用，當知實有。彼言經主說諸大種住勢分名為命根，如復當破，故命枝之。謂無色界無內五處或起餘心，又無異熟意更異勢分。於彼既無，說何為壽？若有異熟住時勢分可名命根，此無色界處此起餘心時，既無異熟勢分，說何法為命？所依既無，說何為勢分？此依第一轉明無勢分體。
既無所引(至)復囑於誰。
述曰：此明相續決定本是勢分義。相續決定既無所天，依第六轉明相續等無所屬主。
既無如是(至)說為壽體。
述曰：此明由有相續決定義故，說隨應住時。爾時所住無相續等，依第三轉明無所由。此亦無異，說何為壽？
是故經主(至)都無所表。
述曰：此續定也。
又所引喻(至)說名命根。
述曰：此明二喻皆無間斷。於有間斷不成為喻，反顯有間便無勢分。彼義不立，別有義成。
如是命根(至)亦有命根。
述曰：此結命根不依於二。
若爾，命根依何而轉？
述曰：此問所。
此依先世(至)亦准命根。
述曰：此出命正依先業，兼依現在眾同分住。眾同分准命，亦依先業及現命根。
今復應思(至)俱盡故死。
述曰：此下思擇隨所應義。此先思擇身死之因。引施設論，其文易了。俱舍經主第四句中，謂亦應言捨壽行故。其理不然。捨壽行者，引滅業令滅富樂，即是滅壽業盡故，應初句攝。故於第四不應復言。今以理釋，既引令招富異熟果受已命終，亦應容在第三句攝。恐有難言：福盡命不盡，實有受若而活；命盡福不盡，必無不死而受。故知俱盡之位福盡於死，無能只可言壽盡故死，何勞言福盡故？故今釋言實無功能。俱謂於俱盡位有死，說為俱盡故死。依第七處說第五轉，思之可知。
發智論說(至)彼言何義。
述曰：此舉發智論文，責其說意。
若所依身(至)非時死故。
述曰：此釋若如身可害名隨相續，身不可害名之便住。初顯命根有身損障而斷，復顯命根無身損障不斷。即由此義，證有第四抂橫而死名非時死。然俱舍中經主意許，壽無別體即所依身，是故隨身轉及恒住，故恒有障等為婆沙師釋。
經說所得(至)自捨命故。
述曰：此又通釋經中句。此釋初句也。欲界諸天除地居者，以彼恒若何素落戰有破傷故。空居諸天非地所害，俱由發起增上喜受，身心勞弊便致命眾。賢□師於舊釋外，以義復如捨壽行者，理恐有違，以諸聖者可他害故。亦可論主約正住在邊際定時非他所害，亦可准約佛捨壽說，以佛必無因於他害而命終故。即同俱舍，又應說佛自涅槃故。
唯可自害(至)損害故。
述曰：此釋第二句。
俱可害者(至)欲界有情。
述曰：此釋第三句，謂除那落迦等，餘欲界有情。
俱非害者(至)主處胎時。
述曰：此釋第四句。那落迦者，業力所業，非由害而致命終，北俱盧洲命分定故。王佛者，謂輪王太子。既灌頂已，先應學習古昔仙王所行梵行，故謂王仙。以彼當紹輪王位，故非自他。害佛使者，如時轉迦，舊云耆婆，或言耆域，並訛略也。唐言命者，能濟諸命，故以標名。或名能活，下針定差，投藥必愈，故以名也。彼由使入火取有明，故知非所害。佛所記別者，如殊底色迦，舊云樹提伽，訛也。唐言有明，彼之父母其家巨富，年邁無子，忽因懷孕問諸外道，或言是女而不遐齡。及其問佛，佛記是男，長年具德。外道無識，方便藥中母喪焚軀，子安無損。即由其為佛所記別，佛令命者入而抱出，委如經說。達弭羅等三人，如經中說，皆由業力，於嬰兒時或投猛獸、或置曠野、或墜深坑而不頭逝。長者子耶舍，即昔如來在婆羅痆斯國鹿野苑中轉法輪時，大長子名之耶舍，應感祥夢走赴如來路，遊尼連禪河不為所溺，蒙佛告慰善來入道。鳩摩羅時婆，其人是鹿母之子，為大義所眩遂損之首，在車馬屢踐不損容儀，頻毗娑羅王因出而見收而養焉，後遂長大出家獲果。最後身菩薩，即所住最後身，謂王宮所生也。菩薩在胎時，菩薩福力母亦無損，輪王例焉。
若爾，何故(至)受生有情。
述曰：此外人難。如前所解，俱非害中所攝乃眾，令於二界一界少分，何故此經唯言非想？
彼經舉後(至)舉後顯相。
述曰：此下通難，總有三義，此即也。如初靜慮有離生樂，謂之種安，諸地亦有。唯言初者，舉初顯後顯初。
或除有頂(至)從彼處歿。
述曰：此第二釋。下諸無色四靜慮中，皆應攝在第一句攝。以彼亦起□耽定味貪而命終故，而非重貪。故言起於種類煩惱，非即皆如欲界天也。若依此釋，便與前解四句文違，非此論主所存之義。
或餘無色(至)俱非所害。
述曰：此第三釋。以非想地自無無漏，名非自害。又無上地近分定害，名無他害。餘地相違，是即應是第三句攝。故第四句唯乎非想。
豈不有頂(至)應名他地。
述曰：此是俱舍經主之難。有頂亦為他地聖道所害，是即應是第三句。
若依此說(至)不名他故。
述曰：此是論主前解者通經主難，謂如是難亦可通釋。以世間說勝者為他，謂如怨言今高勝，豈念下流不見愍言，他今次溺我應濟拔，故知他言唯依勝轉，故今言意顯上地。又諸卑劣力不制強，而得說言他他力勝，不見勝者言他力劣，故上制下有自在能，不名他故。是故非想雖有下地聖道所害，下非他故不名他害。
然於此中(至)非自他所害。
述曰：此是論主以上道理。破師解：謂佛經中所言害者，皆據因害而致命終。斷或名害，非經本旨。若據斷煩惱，不應言致死。既言致死，明知非約斷煩惱說。而今乃以斷或為害，非當聖言。又若案此那落迦等，皆為他地聖道所害，是亦應是第二句攝，非謂第四。故言斷或為害，便與前釋相違。今謂此中違前釋難，有少難解，其義云何？此第三師釋：若唯以斷或為害，即三無色、四靜慮地第二句攝，欲界一切第二句攝，非想一地第四句攝，闕第一句。若亦兼以煞傷為害，即欲界中非自害者第二句攝，可自害者第三句攝。如是二根，其那落迦皆應許是第二句攝。從與前師義相違者，恐非過難，以第三解本欲為違前二釋故。是故但應以違經意，一難使屈，無煩後難。亦可經中先有此判，那落迦等第四句攝。論主今言違經前釋，其難即成西方釋義。有言於此三異根中□，論主意取第二為勝，今解唯取初釋為勝。云何得知？如前建立行蘊中言，四得自體契經中說，生在非想非非想天，俱非所害，非不一切色無色立，俱非所害。舉後攝初，故作是說。彼文既是論主正釋，明知此中意取第一，良為上地所有煩惱害含藏，起而微劣，又無外境之所牽逼，上地命根勝業所引，豈因結或而致命終？故應但以初釋為中。
然彼尊者(至)乃至廣說。
述曰：此中又引彼經後文向教興意，謂彼經世尊分別四得自說，聽俱了然。舍利子！我第四句尋復生疑，世尊為通意顯必死，以一切生皆歸死故。若第四句唯維有頂，即彼所言斷煩惱不？俱言自地。若第四句通攝於下，即應隨於一切善起。若有能斷一切煩惱便般涅槃，不斷殞歿通於一切。俱非害者，下釋經意。恐諸有情聞彼彼類俱非所害便謂是善，故重問答明其必死。謂彼諸類雖非可害，然由福命盡故致死。或有一先盡，所以有中夭，非由被害而致命終。西方釋家有言：此文偏依有頂，即顯前文俱非可害。唯非想意，直取文意似不相當，故非所樂。應更思擇。
命行壽行(至)壽行差別。
述曰：此一問答解釋命壽差別之相，於中總有五師解釋。總而言之，命是活義、存義、住義，未死即名為命。壽是定義、斯義、限義，近得不名為壽。是故有壽非命、有命非壽、有通命壽。第一解，生不生法一對分別，得業所引限皆決定，失緣不生便無活義。第二解，雖約捨意與前同。第三解，明所延命時限無定故非壽攝，本壽業引名壽亦命。第四解，明謂智慧即延命時，無明諸煩惱即潤生時，所望雖別意同第三。第五解，以所延命雖無學得，業所引者通於一切故，約此分別意亦同第三。如是五解皆附正理。所以者何？若案正理，命壽無別。如本論言：云何命根？謂三界壽。若通義說，括前五義應成四句。壽非命者，謂諸命根住不生法。命非壽者，謂由定力延得命根。壽亦命者，謂先業因生法命根。第四句者，解前諸相
順正理論述文記第九
No. 843-A
永超東域傳燈錄云：順正理論述文記，元瑜撰。業品已下未成序，神昉撰。西大寺本有二十四卷，元興寺本有二十卷。成辨序云：或二十卷，或二十四卷。(已上)
寬政六甲寅年，於洛西久瀨村光福寺講俱舍論之日，得此本於智積院大眾藏，令本誓寫之，惜哉！但第九一冊未見，餘後學當弘通全本。
豐山愛染院住沙門 林常快道 誌
順正理論述文記第九
沙門 元瑜 述
○釋第十二卷論
無色法中(至)蘊得等性。
述曰：此下明非色非心法。問：前於心所之初，舉四有為結二生下，理應於此結前心所引不相應，何故此中乃於無色結二生一？未詳其旨。解云：由於次上括異名中，兼亦明心不唯心所，故於無色結引可知。於正解中，初標列，次牒解，後簡類。此即標列也。一句總標，三句別列。案薩婆多部諸師立心不相應行，故亦無定，隨諸論增減不同。今此論主於十四外許有和合性，故於等中攝之。復有餘師於得等外更計度蘊得、界得、處得等，當知此即得之流類。或於非得外計有不和合及追等，當知即是非得流類。非有異體，故復言類。故今等言等取異體，類言類取即體異名。
如是諸法(至)相應而起。
述曰：此釋總名。非如心所與心相應，而體復是行蘊所攝，故言心不相應。即遮心所行言，即遮色心無為，以彼皆非行蘊攝故。
說心言者(至)故復言行。
述曰：此第二釋。言心者，為明得等而心同是無色之類，而心同類，故說言心。心言即遮色法一種，以諸心所亦是無色。又所例等而心同類，而心相應，為簡彼故，言不相應。諸無為法是無色故，可名為心。無所依□□不相應，非行蘊攝，或非遷流，為簡彼故，故復言行。
此已總標(至)自相續二滅。
述曰：此下牒解隨義相似相對解釋，總為七節：一明得非得、二明同分、三明無想、四明二定、五明壽命、六明四相、七明名等。就第一明得非得中，初明自性，後明差別。明自性中，上兩句對明其體，下兩句總示所依。得是總名，但得初重說獲成就。
論曰：得獲成就(至)不獲聖法。
述曰：初釋頌文，後廣決擇。釋頌文中，此釋上半生二法體。一得義中，未得、初得，說名為獲；已得、重得，說名成就。總而言之，但是一得、別得二義，名獲、成就。總別初重，門異故爾。此與俱舍釋有少異。俱舍中，以本來未曾得及得已失，但今初得，即名為獲；第二念已去，相續不失，名為成就。與此相違，名非得者□□，曾失及重得已，但今初失，名之為不獲；第二念已去，非得相續，名不成就。是則得與非得，皆卞初生。相生一念，名獲、不獲；自□□續，名成就、不成□。此論中，但據本來未得、今得名獲，即以未得、非得名不獲。若已曾得，設令因退，今時重得，但名成就。以是重得故，即以己失、非得名不成就。問：如是便與得、捨、成就、不成就四句相違。解云：得、獲、成就，本唯一物，隨論者意，所用便別。此文與彼不可一例，其義如何？此明獲、成就，意以異門相對解釋，辨得、非得差別之相，故獲、成就，體各不同。彼四句中，欲以異門莊嚴於義，得即唯據新得，成就即通於新舊。成就攝於得，得不攝於成。思之可解。
於何法中(至)如理應思。
述曰：此釋下半總示所依。所依有二：有為、無為。且有為中唯自相續有得非得，謂有為法墮自身中，非他相續，無有成就他身法故；非非相續，無有成就非情法故。無為法中唯於二滅有得非得，心所引故，違內起故；非得虗空，非心所引故，不違內起故。問：非情色等非擇滅云何？答：亦由是自增上果不生，亦應成就，亦許多人共成，猶如擇滅。應審思之，一切有情皆成非擇滅。具縛異生及具縛者，入見道時苦法忍位，唯此二人不成擇滅，餘皆成就。但言除具縛，理亦應盡。為於凡聖各別分別，故說二門。諸有得者，即有非得理，實得非得相翻而立故。為證得義，引本論說色行二蘊一得等。色行蘊者，謂色及十得，皆為大得所得，故言一得得也。問：餘相所相，為一得耶？為別得耶？若爾，何失？二俱有過。若一得得，諸相應法便為例難。若別得得，有無窮過。以得有四相，四相復有得，如是展轉成無窮故。解云：有別得而非無窮，非於一法即成多故。此得有四相，四相名有得。此得設有相，異法相依，多亦何失？既不相礙，有應無過。又解：一得所得，然諸相應不可例難。豈以能相所相同相故，即令心王心所同相相？即應以同相相者一得所得。若以心王心所共一相應所相應故為例難者，不然，不說四蘊一得得故，有缺滅故，非一切故。應更思之。
經主此中(至)別物名得。
述曰：此下廣決釋。初答門引至教，後徵難立比量。此即初文也。於中先敘俱舍中經主所問。
應答彼言(至)及不善法。
述曰：此論主答，引經中破戒苾蒭，及非斷善造五逆等，具足成就善此。
若謂經說(至)有太過失。
述曰：此牒外難。案此等經，便有依非情輪，珠他相續，象馬、兵臣、女寶，有得之過，成太過失。
此難不然(至)名成就故。
述曰：此是論主釋餘主經。言成就者，謂自在義，非與此同。
若謂餘經(至)亦應爾者。
述曰：此牒外道難。既維輪王，應非別得。
此亦不然(至)說名成就。
述曰：此論主釋。言自在者，謂現在主。於現有能，謂彼七寶皆是增上果攝，恒現在前，隨彼經王所乘而轉，可名成就。非於過未善不善法不俱現行，一現行時，於不行者若無有得，云何成就？過未有體無得，成就尚難，況汝宗中無體於而成就？
若於未來(至)名成就者。
述曰：此牒前計，現雖無體□□，別得，仍於未來有能生用，即名成就。
理亦不然(至)應是預流果。
述曰：此論主難。若如汝解，便有非□業過失。一得俱至最後身菩薩，定生無漏□即是成就無漏故已，應是聖阿羅漢。最後心是異就生滅像心，後更不能生於無漏，即是不成就無漏，應是異生俱世俗忍。見所斷惑既不復生，便為不成就，應是預流果。案此文似入忍位，即得見所斷煩惱，非擇滅不增上忍，應更堪餘文。
又若許有(至)有何非理。
述曰：此下徵難立比量。初執宗微過，二外難顯非，三以理雪非，四外舉宗□□廣破所執，六結定是非。此即執以己宗徵□□□過。
如是非理(至)是為非理。
述曰：此第二外難顯非。古有體法現量所知，如色聲等五識現取，如貪嗔等他心智取，聞現可知。說非現境，須有作用比量安立，如眼耳等所執之得，體用俱無，越於現比。無而言有，是為非理。立比量言，所立之得必定是無，體用無故，猶如兔角。
此定不然(至)說此為無。
述曰：此第三論主以理雪非也。義所許得有大作用，謂由得故，已得諸法不失成就，得為幖幟。知此屬彼分別智生，不失生智二因，斯為為大用，更有何用？過此而言，是無比量。言義所許得定有別體，有大用故，猶如眼等。以有用故，知有自體，顯外所立體用無因，有不成過。
若爾何用(至)智之幖幟。
述曰：此第四外人舉自宗義奪前所立。謂經教說如是二用無勞於得，但所依中有諸種子，煩惱種子未拔、生得善種子未損、加行善種子增長自在，有前二用。
此復云何(至)說名為斷。
述曰：此重釋前義。雖開二門，且就生得釋未損義。謂邪見力能損身中生得善種，令不能生現行善心，即名為斷。非畢竟害，令其總無，有而無用，故但名損。即不成就，未損名成就。
安由功力(至)名不成就。
述曰：此約加行易釋。增長自在，謂無始來曾習其先有種子而不自在，未曾習善。或有言本有者，或有言習生者，皆由起已種子增長。由彼種子增長自在，能生現行，說名成就。即與大乘自在成就義勢相似。若□未起，或智已退，還不自在，名不成就。
不善無記(至)便為無用。
述曰：此釋不善及有覆無記。由見修道令所依身轉變異本，於彼二道所斷惑中無復功能令其現起，是名為斷，與此相違名為未拔。若世間道伏彼種子，令無功力生於現行，亦名為斷，與此相違亦名未損。自淨無記或無功力可生現行，謂工巧等習未明利，與此相違名為自在。諸如是等，但約所依種子差別二用便成，無勞知得，故彼二用非依於得。明論主立有大用因，有不成過。
如是種種(至)名為種子。
述曰：此下第五廣破所執。就中初破種子，後隨法別破。此即初文也。故先總非而所說，以彼所說皆依種子，根植不正枝葉自傾，是以先徵種子體相。
謂名與色(至)轉變差別。
述曰：經部宗中安立種子自有二說，一說依名色、一說但依心。隨破二義，文即分二，此即初義述種子也。謂名色中於生自果，有展轉引功能或隣近生功能。由所依身於後二念功能起故名為轉變者，即是展轉功能。後漸增長，將生果位功能增減名為差別，差別即隣近功能。故由相續有轉變差別不同，所以功能有展轉隣近差別。
名色者何？
述曰：此責名色體。
謂即五蘊。
述曰：此出名色體也。
如何執此(至)以何為種。
述曰：此論主正破汝以五蘊為性，三性因不過三種。若總□五蘊令方名因，即應是假。若一一蘊別能為因，汝經部宗唯無記，云何無記生二性耶？若自種類善唯生善者，異性相間以何為種？
天愛非汝(至)不善性生。
述曰：此第二師立義。還謂論師為天愛者，其人劣弱，為天所矜，意存相蔑，故名天愛也。非諸劣智能解種子。古種子者，由前剎那殊勝思故，熏於後心，令彼後心異功能起。前思差能者，謂現行思有勝作用，是思中之差別，故名思差別。令後心中功能轉異，亦是功能中之差別，即為種子。故如是生三性心功能，一一遍依三性心知。由此種子令所依心相續轉變，即展轉功能差別□隣近功能，故得異性更相引起。
今汝所執(至)為無別體。
述曰：此徵外執種子與心體為因異。
此無別體。
述曰：此外人答，即心功能，無有別體。
豈不許善(至)處非處智力。
述曰：此下正破。若種與心無別有體，善心如種能生不善，不善如種能生不善，皆由與種體不異故。恐彼釋言：於善心中，不善種子能生不善，非即善心。故下難言：狂無心者，可作是念：有心之，終無此語。如與煗，豈別用耶？由無別故，應因減果。立比量言：善心應能感不善果，與不善種體無別故，猶如彼種。既現不善心，不能感愛果，不可於中安善種子。那落迦者，西方二釋：一云：落迦名末，那名不可。不可等故，名那落迦。二云：那落名忌，名為人。造惡之人顛墜於彼，故名惡人。古代翻譯，以義傍翻，名為地獄等，即等傍生、餓鬼。又現善心，不能感非愛果，不可於中安不善種。末奴沙者，唐言攝意。以劫初時，釋種上祖摩訶三末多王減諸大眾：汝等有情當攝於意，義當人趣。涅槃經云：人者，能多思義。即其義也。若因欲於善、不善心安不善、善二種子者，心如種，善便招惡。如來但知善得善果為是處，得不善果為非處，吹更許有善招不善，非佛所知。是即如來味為成就處智，故為謗佛。
又應許(至)極為迷謬。
述曰：此中又以無別體故，證種與心同得一果，即同得一果為因，證無漏心能感三有。又應無漏能生煩惱，以無漏心中安煩惱種故。恐彼釋言：無漏兄或親對治故，無漏心中不安或種。故下難言：或聖身中脩所功惑，應無種子自然而生。是即今無漏生有漏。若煩惱心安無漏種，應即煩惱能生無漏。恐彼釋言：障次相反，故無漏不依或心。故下難言：聖起惑已，重生無漏，應無種子。恐彼釋言：如苦法忍無種而生，斯亦何失？故下難言：無因而生，爾時應是初無漏攝，名為剎那。是即剎那，非唯一念。如是徧約有學為難，退姓無學，應有三界脩或種子。以經部宗無煩惱退，此難不成，故指下文并煩惱退。恐彼釋言：種之與心雖無別體而有差別，有差別故各生異果，依他起故無有別體。故下難言：曾未見有言別而同，非智所樂。
又前所起(至)更互相應義。
述曰：此文徵彼前思後心，既不俱有，云何成因果？
此何所疑(至)更互相應。
述曰：此外人釋：因前故有後，無前後不生。因果法爾，此何不或？
若有思時(至)當更思擇。
述曰：此論主破有前思時，後心少有可言相對，得說相應有無。不但相應，豈有如是之例？後當更說。
然彼所說(至)本無種故。
述曰：此下隨法別破，一破生得善中非畢意害義、二破加行善中彼法已智義、三破諸煩惱中二道所斷義、四破釋種子中展轉隣近義。此即初文也。若實有種害之不盡，可言畢竟害，本無種故；俱應言畢竟不害，無所害故。
又彼所說(至)而作是言。
述曰：此與彼作違教過。經說彼人初智惡心，善心漸隱，惡法生現。更於後時耶見成就，一切皆斷。經說一切皆斷，而執非畢竟害，不由分別鬼，何用有此亂言。
又善種子(至)能生善故。
述曰：此進退難。若損力聞盡，有之後何用？若損用不盡，應非斷善根。
又彼所言(至)說名成就。
述曰：此第二破加行善中彼法已起義。此即牒彼所說。
此亦非理(至)品類計度。
述曰：此正破汝經部宗無未來法。加行善法先未曾生，於現心中理無種子。又如前破，種子不成，無生因故，生義必無。初生尚無，呪有已起。又未來無，於何自在？恐彼責言：何因緣故，而本不生？故下釋言：以生因無故，非有不生因。生因既本無，功力如何有？即由此義，兼破宗計度品類。斷煩惱法，其義云何？品類者，謂九品、五類也。如前已破，種子不成，無漏心生，現無諸惑。未來、過去其體是無，有何諸惑？言品類設種子，依何而立？現無漏心非所依故。若依無漏，體不異故，應同一果，應非所斷，如無漏心。如其不依，種現無體，有種令無，是斷惑義。種體既無，亦無所斷，云何可說斷煩惱耶？故攝□論云：無種戒無體，若許為轉依，無彼二無故，轉依不應理。謂轉依者，或彼種體無，名為轉依。非出世心正現前時，有彼可得，云何可說彼無種子？或體斷滅，若以現無即名為斷，一切皆無心，應即頓斷，云何可得說有品類？
然彼所言(至)名未斷者。
述曰：此第三破諸煩惱中二道所斷義，此即牒所說也。
此今應說(至)無生用故。
述曰：此徵彼意，二道何別？恐彼責言：二道勳異，如何致疑？下即釋言：由汝俱說如種被燒無生用等，故應徵向。
若謂如種(至)諸煩惱者。
述曰：此牒彼釋。如種雖損，未是令壞。猶如種子已被閏濕，將欲生牙，忽遇火緣，令還乾燥。雖現不生，名為被損。非永害，故後得生。世道伏惑，亦應如是。雖現不能生於諸果，名之為斷。更於後時，猶有如前生諸行果，即異熟等；及諸煩惱，即等緣果。
如何說言(至)如何名斷。
述曰：此論主破過火種乾，是闕生緣，非為損種。去種被損，必不生牙。若能生引，不名為損。或亦如是，云何名斷？
又一心中(至)理不成立。
述曰：此下第四破釋種子中展轉隣近義。謂以能所不俱破其斷義，違斷義故種子不成。立有種子其過若斯，故彼所言理不成立。
又彼所言(至)生果功能。
述曰：此即□牒彼釋前展轉隣近之義。謂相續中前後轉變是展轉功能，差別是隣近功能。
如是具壽(至)如後當辨。
述曰：此正破汝譬喻。宗唯立現在，過未是無，現唯剎那，現無相續。前後之異，而言前後，違所許宗，故言異意。過未無體，而言三世諸行相續，是永理言，故曰異言。後果既無，於何起用果生之位？因無誰生，而以無間生果為種之號？此亦乖理，故名為異。號者，西方喚頭為命，能轉身故，豈身之最種？生果位勝，故名前。前違於理，故言首異。又釋彼宗所許，於現剎那功能名種，而所發言，乃云轉變相續差別。言意相永，故云異意言也。若意若言，違種子性。所以然者，意許唯現，現無差別，言說差別，違二世故。彼皆建立種之法，故言其種亦異也。又釋此俱戲調之言耳。明彼運心、形言、動首皆有別，別之過異，異生智言異也。
彼由憎背(至)有何相違。
述曰：此下第六，結定是非。就中，初結過有無，次結宗成壞，後結立破意。此即結過有無也。謂彼皆得，其過眾多，令己不訖。許有得者，有何相違？相違無故，名無過也。
經主於中(至)體用極成。
述曰：此結宗成壞。經主所引，種子不成。既無種子，故知二用唯應在得。得有用，前因成立。因無過故，其宗得成。
對法諸師(至)建立己宗。
述曰：此結立破意。由彼諸說壞亂正宗，謂譬喻者執心差別生果功能說為種子。異部諸師或有說彼名隨，界是因義，隨身有故。或有說為熏習者，由依前念熏成習故。或有說為功能者，以有功力能果故。正量部師說為不共，由有此故當果必生，猶如義故。大眾部師說名僧長，前思所長故、能長後心故。如是等執，彼彼部中或有諸師執有別體，如惑業論說。由有此等聖餘雜亂，故今決擇令辨正耶。
如是已成(至)非所斷二種。
述曰：此下辨差別。初明得差別，後明非得差別。得中初正分別，後重簡擇。此即正分別也。第一句三世分別，第二句三性分別，第三第四句四繫分別，第五句三學分別，第六句三斷分別。若論得體，通於三世、三性、四繫、三學、三斷。今此文中就所得說，故有差別。
論曰：三世法得(至)後當更辨。
述曰：此釋初門。過去有三中，過去者，或是法前得，或是法後得，或是法俱得。現在未來，聞是法後。未來法有三中，過去現在者，皆是法亦得。未來無次第，故不可定。其文後應更思之。現在法有三等，過去者唯法前，未來者唯法後，現在唯法俱。通據一切，容可如是自有。諸法無三得，於後重簡擇中釋。
又善等法(至)無記三得。
述曰：此第二門明得所得同善等性。問：諸得差別不可一例，有為法得同法善等耶？解云：有為法得隨所得法通於三性，得擇滅得隨於治道，故亦是善。非擇滅得隨所依身界眾同分，是等流性，故是無記。更是餘文，亦應思勘。
又有繫法(至)唯有不繫。
述曰：此釋第三門。非擇滅得通三界者，謂一切法非擇滅得皆通三界。所以者，問：若於欲界身中得者，皆隨所依欲界攝故。餘可例思。擇滅得者，若隨有漏道上二界繫，欲界無道得無為故，隨無漏道即是不繫。餘皆隨法，以義應思。
又有學法(至)得唯無學。
述曰：此釋第四門。五取蘊得隨法是有漏，非擇滅得隨依是有漏，有所證擇滅隨道是有漏，故皆非學非無學，既可知。問：知聖者於修道位斷三空已，還煩惱有漏無漏道更相得脩，無學位中脩有漏道，所得無為並二道得，釋義云何？解云：彼一無為二道所證，隨其所空為聖道證邊得，隨聖道是學無學，有漏道證邊得，隨有漏道非學非無學。
又見脩所斷(至)謂非所斷。
述曰：此釋第五門，准前可解。
前言三世(至)欲色無前起。
述曰：此重簡釋，餘門可見。三世有疑，故別分別。於此頌中俱舉一切，無三世得者，具者不論。
論曰：無覆無記(至)工巧處者。
述曰：此釋上半，明無覆無記中唯有二通及變化心。俱生四蘊雖是無記，皆由勝加行力所引起，故勢力強盛。威儀路者，謂心是威儀所依，故名路。於一分極脩習者，如佛威儀飲光見而心悅、馬勝尊者身子覩而欽□，如是等例亦加行成。工巧處者，亦以心是工巧所依，故名處。於中一分極脩習者，如毗濕轉羯磨(唐言差別作業，或云種種作業)、天神最善工巧、西方工匠莫不祠事，如是等例亦加行成。故此等法有三世得。自餘一切異熟五蘊、變化威儀工巧、五蘊威儀工巧一分，唯法俱得。世斷者，唯一世成就故。剎那斷者，一剎那成就故。威儀路、工巧處、四蘊一分有世得，是正義不？若是，頌中何不說？若非，此中何不破？解云：此是正義。故識身足論云：成就欲界善心、不善心、隱沒無記心，皆云定成就欲界不隱沒無記心。若在欲界未入上定，二無記心無法前得，云何定成耶？頌中不說，不說者非全，故後得心中當更分別。
雖有無覆(至)法前後得。
述曰：此釋第三句。欲界有覆不能發業，二定以心非尋伺同俱亦不發業。唯初靜慮三大煩惱及諂誑憍發有覆色，不發無表，勢力劣故唯法得。當知一切有覆四蘊有三世得。
欲界諸色(至)及後知得。
述曰：此釋第四句。謂欲界善不善，色通表無表，有記性故有法後得，非心俱故無法前得。當知一切不善四蘊、欲界無色界善四蘊、色界善五蘊、一切無漏四蘊，五蘊皆有三世得。
如是已辨(至)得法易他捨。
述曰：此下明非得差別。第一句三性分別，第二句三世分別，次三句界繫分別，後一句明捨時分。若論非得體，無覆無記性通三世三界。今此文中就所不得法說，故有差別。若准得中，亦合作學三斷分別。俱以初言唯無記性是非學非無學，脩所斷義可知，故不別說。
論曰：性差別者(至)無記性攝。
述曰：此釋初句，明一切三性法非得，皆無覆無記性。以諸非得，皆隨所依非作意智，如界同分等流性攝。
世差別者(至)性相違故。
述曰：此釋第二門。未來不成就法，非得先知，故通三世。過去不成就法，通前後知，故有三世。現在法現成就，故現無非得。諸不成就者，以不應有得，故非得亦無。雖有二說，言異意同。未得之前，有過去非得。後生之徒，有未來非得。雖非得雜，非現知性已有焉。
界差別(至)可名異生性。
述曰：此釋第三門，非得隨依故。一一法非得，皆通三界繫。恐有難言：有漏法非有漏三界繫，無漏法非得應無漏不繫。故以二句釋之。謂本論中許以聖遂非得為異生性，異生性體必非無漏。此以教證非得之體不隨所不得法，但隨所依共緣起故。智非擇滅得，不可言其無漏。或有難言：異生不得聖，非得是有漏；聖不得異生，非得應無漏。如是欲界不得色，非得欲界攝；不色得於欲，非得應色攝。如是等難，一切應以隨所依故，而心云通之。
不獲何聖法(至)苦法智忍。
述曰：此問異生性至所不得法。
有說不護一切聖法。
述曰：有三師釋，此即初也。異生耳中，一切聖法皆養未得，故約一切名異生性。
若爾，豈不(至)一切聖法故。
述曰：此外人難：若一切聖法非皆是異生性，既無一有情成，一切聖法皆有非得，故應俱是異生。
若有不獲(至)故無有失。
述曰：解者通難，若於身中於諸聖法唯有不獲，此純不獲是異生性，但雜即非，故無上失。
若爾，本論應說純言：
述曰：此難義徵。若純不獲，方是異生性。本論應言：云何異性？謂純不獲聖法。
不爾。雜言(至)不雜餘故。
述曰：此解者釋，雖無純言，純義已顯。如說此人食水，明知即不雜餘。
有說不獲(至)彼非得故。
述曰：此第二釋唯望不成苦法智忍。恐彼難言通比智生，捨初無漏應是異生，故預遮言。然非如是，以初無漏非得有二：一依異生身、二依聖身。依異生身者，必定不與無漏俱智名異生性，彼已永害。今時雖有依聖身者，與無漏俱，故不名異生性。若有，後以三乘初無漏為問，亦應以純不獲義通之。准前對一切聖法者，義即可解。
經主於此(至)復作是言。
述曰：此下廣決擇故。先牒俱舍中經主引經部釋異生性，謂於未生聖法身相續上分位差別假立異生性，徵其釋意。
謂異生性都無實物。
述曰：釋經主意俱由，謂異生性無別實物，故作此釋。
若爾，是誰續分位？
述曰：此徵經主既言是假，依何而立？誰之分位？
謂眼耳等相續分位。
述曰：此釋經主意，是眼等分位。
豈一剎那(至)非實過故。
述曰：此正申難。無別異生性即眼耳等未生聖法名異生性者，但一剎那應即異生性。若一剎那非異生性，即一剎那應生聖法。既一剎那不生聖法，而言相續位方異生性。此必不然，恐彼釋言色等剎那有相續者，故令遮曰：去言相者，是兩望義而為剎那，便應是假。剎那非實，違於自宗，以經部說剎那剎那是實法故。
此非唯有(至)可超越故。
述曰：此更出過。非唯相續言違俱一剎那是異生性義，又無別異生性違超異生地經。謂經中說：若有鈍根，因聞他教能如說行，法隨法行至於苦忍，如是名為隨信行者，乃至廣說。恐言經說異生地、不言異生性，下即解云：此異生地即異生性。復有問言：何緣故知即異生性？下即答言：說得捨故。謂有經說：於世第一滅位之中，捨異生獲得聖性。復有經言：世第一法與異生性成就得俱滅，苦法智忍與異生性非得成就得俱生。既於彼時說得於聖法、說捨異生性，復即此時說入正性超異生地，故知異生地即是異生性。恐彼釋言：如我所說，未得聖法名異生性，爾時超越於經不違。故下難言：非於爾時於眼耳等少有所捨令可知，如得聖法，眼等如本皆成就故。既無所捨，是即違經。
若謂惡趣(至)應非異生。
述曰：此牒轉計。以惡趣為異生性下，即破言於忍位中已得惡趣，非擇滅應非異生。
若謂眼等(至)異生地者。
述曰：此牒轉計，即超越眼等，文顯易知。
理亦不然(至)超越眼等。
述曰：此論主破眼等如本，云何超越？
若言如證(至)超越眼等。
述曰：此牒外救。如有經言：證無學果，超越過一切有漏之法，豈即眼等？非如本眼。
理亦不然(至)故喻不齊。
述曰：此論主破證無學，時據斷結，故名超越。今既具轉，故不成例。
若謂如言(至)超越惡趣。
述曰：此牒外救。如說預流能越惡趣，豈是斷結耶？此亦應爾。
理亦不然(至)超越何眼等。
述曰：此申理破預流果位。於三惡趣業永不作、於果永不趣、於煩惱永不行，得非擇滅，故名為越。今見道中眼等具有，云何名越？
若言應有(至)生性等例。
述曰：此下通外難，故牒外難。言離異生身有別異生性，亦應離瓶等別有瓶等性，故牒彼難。非之不然。瓶若不破，不失瓶性，故知無別體。不失眼等，捨異生性，故知有別體。恐彼更以牛馬等性為難，故總例遮。皆以與體俱有無故，知無別體。
若言婆羅門等性何不爾者。
述曰：此牒外難。如諸世門吠舍，或違羅剎、帝剎行、梵志行，可以或為婆羅門。若婆羅門門行、穢惡行，可以[阿-可+出]為吠舍等。是即婆羅門等性，不與身俱，應有別體，何不有別耶？
如聖異生(至)故無有過。
述曰：此論主通難，聖者於三惡趣不作不趣不行，異生作趣行有此定別。知意了法工巧施為，制止諸惡堪能行善，如是等事隨於何性皆有能者。既無定別，依何立有彼等性耶？設有中因邊方少分差別，當知即依眾同分故，更無別性。
豈不如聖法(至)故名異生。
述曰：此牒人外引聖性為例難。
此例不然(至)是異生性。
述曰：此論主釋：凡無無漏法，無漏成聖性；聖有有漏法，有漏非凡性。恐彼難言：惡趣等既聖無，應是異生性。故下復加遍異生成就簡定。恐彼又以異生同分為難，具二義故，應是異生性。故下第二復加違聖道得為簡同分。
又若有法(至)是異生性。
述曰：此中應有外人設難：云何知有異生性體？非如色等現量所知，非如眼等有用可比。故今為通此異生性，與諸異生作身生因，是為大用有，故知共有體。
豈不業煩惱(至)何用異生性。
述曰：外人難：業等是身因，何預異生性？
此責非理(至)而可得生。
述曰：此論主答：眼等從業生，必依於大種。如是身生，依異生性更相待力，豈唯業等？
故有別法(至)有大義趣。
述曰：此總能由有用故知別有體，即由越此名異生地，作此釋不違。經說：若無異生性，成聖教相違。
傍論已了(至)何時當捨。
述曰：此下釋第四以故前結引徵智。
此法非得(至)類此應思。
述曰：此中初別二種捨時：一以違得故得法時即捨、二以隨身故易地時即捨。此中先釋得法捨，指事所見隨得聖法時捨。三界非得者，今三界異生性得非擇滅故名捨，非謂一時捨於三界。又解：捨三界中異生性，如言斷三界善根，如是乃至阿羅漢果時解。解於不時解脫者，中間越於二種種性，故言乃至。又解：兼說學位利鈍根等，故云乃至。餘易了。
又此非得，云何名捨？
述曰：此責捨法。
若非得得斷(至)捨於非得。
述曰：此釋捨法用。問：非得既是無記，唯一剎那成就第二剎那。望前非得既不成就，即有非得智。是剎那剎那皆捨非得，云何乃言得法易地方捨非得？解云：今言捨者，據一類盡，非少分捨。非得得斷，謂更無此類續智。如入聖已去，更無異生性得續智，故名斷非得非得。據此類非得，總有非得生，非於少分。思之可知。
得與非得(至)必不俱生。
述曰：恐有難言：得又有非得，應成無覆故。今以大小得相得，以遣得上無窮。非得及非非非非，況不俱生纏，即先無無窮之過。所以者何？非得現在，現成就故。於工有得，更無非得。第二剎那方非得智失得，故以非得非得為得為名。理實應如後念之得，得前念得。雖得於得，仍名得非，即不得故。非得不可以十為名。如一法智，具誰於得？第一剎那有三法，第二剎那有六法，第三剎那十八法。如是非得，初失一法。第一念時，一非得智。第二念時，二非得智。第三念有。以如是是，如理應思。
又從下地(至)非得轉故。
述曰：此釋易地捨隨依轉故，義亦可見。
如是已辨(至)同分有情等。
述曰：此下大文第二、明同分。同分者，牒章門。有情等者，示體性。謂彼同分，唯以有情等類為性。說有情言，為遮非情等言，即遮非等之類。有情等言，義兼能、所。若即同分，是有情體，是均等性。就同依釋，即有情是等。若所等，是有情等言，顯同分。能等故說等，相似故說等。即就依士釋，有情義等，名有情等。若有情，即諸有情等，是相似義，即有情等。然此言下，不自同分，俱舉其果以明其因。
論曰：有別實物(至)名眾同分。
述曰：就論中，初迷正宗，後通外難。述宗中，一示體，二二云名，三辨用，四釋名，五辨依，六捨位有別。實物是情，展轉類等，三解如前。第二解勝，即示體也。本論說為眾同分，此即念名也。多法相似因，故名眾同分。
一趣等生(至)有差別故。
論云：一趣等生用，謂與一趣、一生、一界、一地、一姓等中，生隨其同，身形大小，安布諸根，所作事用，所飲所食，皆互相似為因，亦與彼類作相業因。若無同分，必相似相，樂之義相，故似及樂，由同分力。恐有難言：由業力故，生於趣等，何預同分？故下釋言：如一有情，在面淨色，先業所感，現心所引，四大所造，具三種因，故身形等，雖同於業，亦由同分。云何知然？現見世間，同業所別，身形量等，而彼諸根，有好醜別，作用有勝劣，飲食有不同，當知皆由同分有異，以業因故。
若謂滿業(至)此差別者。
述曰：此牒外釋。引業同故身形是等，滿業有異故根等別，非由同分。
理不應然(至)作用等別。
述曰：此論主難有漏者。假令如是，或唯引業勢力勝故名受於果，而引業同作用等別，豈非由有眾同分耶？
若身形等(至)應不得有。
述曰：此牒外宗以理徵難。現見有人先習一業，後便捨置更行餘業。若由業滅，應不可及。無現可改，明由同分。故知同分是彼相似相業之因。
此中身形(至)故名同分。
述曰：此釋名也。身業相似名同，同義之分，故名同分。就依士釋，思之可知。
如是同分(至)謂蘊處界。
述曰：此辨依也。謂依有情說天等故，乃至廣說。餘之三趣，若據實義，同分非一，所謂三界、五趣、四生、四十二住處，或中邊處、男女等身、婆羅門等姓、近事苾蒭、學無學等，無量差別。若據法說，隨於蘊等復有無量，皆依內法，不約無情。依俱舍中，一、法，二、一，有情同分。法同分。有情同分復有二種：一、無差別，謂諸有情、有情同分，一切有名等有故；二、有差別，所謂界等，一類有情各等有故。
異生同分(至)涅槃時捨。
述曰：此捨位也。略舉二種，餘可准知。總而言之，離彼類中捨彼同分，故俱舍中約死生得捨作四句。有死生無捨，謂是處死還生是處，如是有捨得無死生。俱不俱句，思之可解。
豈不異生性即異生性同分？
述曰：此下通外難，即通俱舍中經主所立五重難。此即初難，得初無漏捨異生性及異生同分。捨時既同，道有別體。
此不應然(至)捨而不得。
述曰：此論主通難同時捨。作用別故知有別體，作用等因名同分。捨異生同分，得聖者同分，違成聖道立異生性。捨異生性不得聖性，以聖身中有異生計故。以用別故明知異體。
同分非色(至)無別事類。
述曰：此經主下，第二難。同分非色不可現見，如何知有先無別用？無別事即身形等，無別類即相牙等。俱舍論中雖言無用，上已辨用，故置不論。
由見彼果(至)現證知故。
述曰：此論主通見無別果，知有同因，即是比量。觀行者知又是現量，謂有漏道厭下同分，及觀諦者緣苦樂心。
何不許、有無情同分。
述曰：此第三難，人等相似既有同分，表等相似何無同分？
不應如是者(至)蒃豆等生。
述曰：此論主通。若責如天等有同分者，亦應如天等有生及趣，成大過失。
又佛世尊(至)別有同分。
述曰：此第二釋。佛既不說，理在絕言。為解佛意，復應思擇：何唯依有情，何緣知實有？下有五重釋：初二釋初，後二釋後，中一雙釋。此即初也。由諸有情各各欲樂有平相似，故立同分。等中無，故無同。然俱舍中經主意，以緣法有情起同類學及言說故，說有同分。諸非情諸緣之亦智同覺施設，故引非情為難。令此論主既以各智相似為同，故己善通彼難。
又必因有情(至)說有同分。
述曰：此第二重，以因內有外，故約內說。
又因先業，證有實物。
述曰：此第三重，以內有先業感得趣生同分，有勤勇故。引得勤䇿等同分，前等中無，故依內說，即由二因以證果有。問：芬等是非業增上果及由勤勇種殖生耶？解云：二並依內，非彼自有。又疎遠，設有名無。
又木素漆(至)由此法生。
述曰：此第四重，以像及真形雖多相似，而唯緣一起真實言，故知內法可有物類為實言依，明知別有。若無別者，色等相似應俱言實。
又前說故(至)有差別故。
述曰：此第五重指同上釋。以有異故，知有別體。
是諸同分(至)覺施設耶。
述曰：此第四難同分。既同分，云何得智同覺言耶？
由諸同分(至)而色性成。
述曰：此論主通是同因，故體即是同，如四大種自成色性。此中言覺施設因者，亦應如前於身中智覺施設更互相似。亦可約所緣，同分一解脫。由前諸別因，外法無同分。
此應顯成(至)同異句義。
述曰：此第五難。汝執有情同分，遍有情故。同勝論宗，大同句義，即第四大有諦。餘有差別，一切皆同□，異句義，即第五諦也。
若勝論執(至)不應収採。
述曰：此論主通勝論所執，與此不同。彼執一法遍多法，其體是常，依和合諦方與法合，如是等異。若無此別，同亦何遇？豈以彼言所見是色，令佛弟子言非色耶？理中為正，何論外道明人之難，智者所慚？
已辨同分(至)異熟居廣果。
述曰：此下大文第三明無想。一明生處，謂無根天中。二明自體，謂心心所滅。三五事分別，謂唯是異熟。四明居所依，謂廣果天。
論曰：若生無想有情天中。
述曰：此釋生處。於彼天中多時無想，故名無想。雖亦滅心等，以本脩定時唯厭想故，立無想名。恐濫草木，故言有情。情者謂識，彼位雖無，諸根體是識所依故，而從類例說有情言。亦可彼天具有二分：無心之位名無想，有心之位名有情。總舉彼天為其生處。
有法能令(至)如堰江河。
述曰：此釋自體。謂有別法能令心等暫時不智，能令想無，故名無想。從用為名。
此法一向(至)名無想天。
述曰：此釋異熟性，是無想定所感異熟。由彼已下，汎述大宗。修無相者，皆由天眼見彼天身形容殊妙，寂靜無動，有色無心，謂是涅槃，便生欣慕，脩無心想定，冀當尅證。故彼色蘊并無相事，決定唯用無想定感。以非業故，不能感眾同分命相。入無想前，出無想後，多時有心。四蘊異熟，通用定業，俱感無過。相婆沙云：無想無定不能造受身處。所以者何？非是業故。業能造受身處，及能得根、命根。無想定得無想，諸餘是彼共根。案婆沙似命色蘊亦是共根。論者解異，皆許五根通非業感。然於餘處更無此例，但無想定勢力強故，能感五根，非如得業、命根。如上既有延俱，雖非總異熟，而是持身主，故亦唯業感，以說彼天有多心故。恐有難彼無想之名，故以從多通釋名義。
無想有情(至)名無想天。
述曰：此一問答明俱所依。
彼以業生(至)二種俱有。
述曰：恐有難言：如佛經說：一切有情皆因食住。彼無想中四食俱𨷂，云何得住？故今釋言：彼以宿業為思食，由受生心所牽引無間入無想心為資助，亦可二心皆為牽引資助為識食，又以彼識相應之觸為觸食。故無心位唯有過去三食，既食即無，請有心位亦有現食間。無想事體不從等無間緣生，何故此中說之為食？解云：謂續生心等無間力，引生彼地無想前心，名等無間緣，以彼為食。若無彼者，不生彼天，無想之體無容得起。亦可以彼出無想等無間緣為食，資助力故。
彼諸有情(至)順後受業。
述曰：此釋彼天由想智故，便謂涅槃非真究竟，便智彼地謗滅耶見，便捨彼壽生於欲界。先業力既更不進脩，如箭墜地還生欲界，生彼天中無欲界業故。必應無有脩後受業，北俱盧洲定生天故。有生天業成先所造順後受樂，或即於彼起順生業。定有業義同，非順後相似。
已辨無想(至)非聖得一世。
述曰：此下大文第四明二定：一結引，二別名，三辨相，四依身。結引別名，如文可見。辨相中，先明無想定，後明滅盡定。就無想中，一明自體，即如前心等減。二明依他，即後靜慮。三明作意，即求解脫。四明性攝，即唯是善。五明招果，即唯順生受。六明修者，即非聖異生。七明成就，即初得一世。
論曰：如前所說(至)無想同。
述曰：此釋自體。謂如是繫，是例前義。能滅心等，與無想同。
由正成辨(至)而入定故。
述曰：此釋無想定名。此中定言，梵云三摩鉢底，唐言等至。隨言便故，標之以定。謂無想定體，正性相續，能成大用，故名等至，即是等性至大用義。或復等言，顯最極義，謂無初後，聞窮至故，名為等至。即依等至，義說為定。有餘師釋：不謂如理。如理是善正，故名等。隨緣相續行，故名至。心所中定，令心、心所及所依大平等而行，故名等至。此無想定，能令大種平等而行，故名等至。此法具前義故，得名等至。等至故名定。何故名無想定？補特伽羅身中無想，名無想者，此定是無想者所有。就依士釋，無想之定，名無想定。或即彼定與想相違，即定無想，名無想定，是同依釋。恐有難言：於彼定中，心、心所滅，何唯無想？故下釋言：想最麤動，是所厭懷，從於便立名，故但名無想。諸異生等，既受入定，故不厭受。受與想相應，故想滅時，受等亦滅。
此定在何地(至)靜慮非餘。
述曰：此釋所依地。
此不應說(至)而修彼因。
述曰：此外人責此定能於無想異熟。前欲說無想居廣果天，後品說廣果在後靜慮。果既已顯，其因定隨，何勞此中說依後靜慮地？
此責不然(至)為無想因。
述曰：此論主破為無想因，曾未說故。
豈不前頌(至)說為無想定果。
述曰：此外人難。前頌釋中說無想是，無想是定果，即顯此定為無想因，即是已說。
此亦不然(至)今說乃成。
述曰：此論主答：前無頌說，今乃顯成。豈以前釋取後文即？後文即食，後頌中不說。
何故此定名異生定？
述曰：此下釋作意，故引經中說異生定為問徵智。
為求解脫(至)名異生定。
述曰：此釋經文，即解求脫作意。謂諸異生執無想果為真滅諦解脫涅槃，計無想定為能出離。生既道諦，依依脩行證解脫果，方脩此定。聖者不然，故唯異生學，名為異生定。即釋頌中求脫作意為先而入。
前說無想(至)一向是善。
述曰：此善性攝。恐有難言：前於無想何不脫為無記性攝？故今釋言：前言異熟，無記自成。
豈不此是(至)五蘊異熟。
述曰：此外人難為異熟因，明知善性，何勞說善？
不爾。頌中(至)誰復能遮。
述曰：此論主答為異熟因，頌中未說，故令說善為因義顯。又不言善說異熟因，雖遮無染無記，有染無記誰復能遮？西方諸師亦有即執此文，言染無記異熟因攝者。今謂不然，色界唯是自業果故，不能招欲界因果，斷地故、無記之法不堅實故。諸論唯說不善、善有漏為異熟因故。竊謂論主此語失宗，亦可由諸煩能閏生故，相從義說為異熟因。故今言善，為欲遮彼。又解曰：次下句順生受言，顯招異熟煩惱閏業。相從亦有順受之義，故應遮遣。於此門中兼明無想定所感異熟，即無根天五蘊果也。
若爾，此中應言純善。
述曰：此外人難。若但言善，非遮異性。為欲遮故，應說純言。
不爾。離言(至)已顯非餘。
述曰：此論主釋，雖不說純，純義已顯。如異生性中，說引食水風例。又但言善，有善即說，不言餘性，義准知無。
此定既是(至)為順何受。
述曰：此下釋招果，故先徵問。
唯順生受(至)非約成就。
述曰：此論主釋一類法師，言唯生受。我如理釋，通生不定。謂諸外道得此定已，迴心入聖。聖道生已，必不更智。約非聖所行，名異生定，非據成就。若入聖道，必不受果，故通不定。俱舍論中，經主不取如是正釋。於前師解智不俱心，言此定退，得說必智。得此定者，必不入聖。於此不信，可謂聰明。
又許此定(至)不樂入故。
述曰：此釋脩者，此定通是。此法異生，即佛弟子。外法異生，即諸外道共所脩得，非諸聖者。此無想定，既是有漏，聖者觀之，唯生厭患，招生死果。喻之帆然脩彼，須求脫想，故非聖者之所修習。此文中言此法異生脩，即證前修者得入聖有，順不定受。皆言異生不善聖，即釋修者唯異生。
頌中已說(至)便為無用。
述曰：此是論主彈頌煩身。已言求脫為作意，無勞更說非聖脩。
此初得時，為得幾世？
述曰：此下釋成就世寬狹，故先徵問。
此於諸位中(至)非離染得。
述曰：此正釋諸位者，初後位中皆如欲界別解脫，或得未曾故，於初食時不得過去。若得過去非謂未曾，以無心故不脩未來，故唯得一世。第二食等心未知前恒有現在，亦成過去即成二世。出無心已來捨以前，更無現在唯成過去。恐有難言：定心引智何不修未來？故以天眼耳根為例。通釋：因無心故不脩未來，此是善故。有法後得無前得故，非離染得。別脩成故，唯加行得。
次滅盡定(至)三十四念故。
述曰：此下相明滅定。於中一明自體，謂如前滅心等。二明作意，謂求寂靜住。三明依地，謂依有頂定。四明性攝，謂唯善是性。五明招果，謂通於三種。六明脩者，謂聖非異生。七明初得，謂俱由加行。
論曰：如前。無想(至)名滅盡定。
述曰：釋中初釋頌文，後通經義。釋頌文中亦有亦七分，此釋自體，謂亦然。聲為例，如無想能滅心心所。
如是二定(至)而得證入。
述曰：此釋作意，為顯與前無想定別，故對解釋。前無想定執果為解脫，唯厭於想執定為出離道。令滅盡定求現寂靜住，為現法涅槃厭於麤動。觀滅盡定心心所滅但是止息，由止息故遠離散動得寂靜住。寂靜住謂身凝宗，止息謂心等滅。
前無想定(至)有滅盡定。
述曰：此釋依地。所以非想名有頂者，上業所生有中勝故名有頂，或最上邊名為頂。
何緣下地無此定耶？
述曰：此責下地無滅定意。
厭背一切(至)中際心斷。
述曰：此論主釋，得此滅定由具二緣：一緣一切心，下地不厭上；二色際，謂斷極上心，下地不能斷上故。
於三性中(至)為寂靜住。
述曰：此釋性攝，謂唯是善。以染及無記，皆是散動聖。聖者厭之，無容更取以為靜住。
前無想定(至)四蘊異熟。
述曰：此釋招果，取正理故。言前無想順生不定滅定退者，許得受生，故通後受。為顯此等皆受於異熟果說，故言約異熟果。下地盡滿，即全不受。既見別說全不受，知三種但約時說。今此方言異熟不定，亦可此亦不定中收。下分其果，即是簡一，明滅定所感異熟，即非想天中四蘊。
前無想定(至)得滅盡定。
述曰：此釋脩者，謂唯聖得，非諸異生。以有頂地見所斷，或是智滅定自地障礙，異生未斷，故無能入。
有餘師說(至)非諸異生。
述曰：此敘異說。即經主解異生怖斷所以入現，涅槃勝解方得入此，故聖不怖斷。有涅槃勝解異生相違，故唯聖得。
彼說非理(至)無差別故。
述曰：此論主難破。經主釋：若異生怖斷，無涅槃勝解，應無無相定。所以者何？二無心定心皆斷滅，外道亦緣無想以為涅槃，是即涅槃勝解無差別，斷滅之理斯一。由此不脩滅滅定例，亦應無無想，故釋非理。
此中有說(至)故不怖斷。
述曰：此敘世親師主、如意論師同釋前義。入無想者，經滅麤心，猶有上地細心為依，非令斷滅，故不怖斷。
彼亦非理(至)非為正因。
述曰：此論主破失脩。無想本為滅，心明不怖斷。既求解脫智，出離想明失，亦用涅槃勝解為方漏入。故彼所言異生怖斷，無涅槃勝解，不成過故，非為正因。
一切聖者(至)滅盡定不。
述曰：此下釋初得，故先徵問。
應言不得(至)離染得故。
述曰：此論釋加行方智非離染得，故得有頂時未即得彼意。
由何而得？
述曰：此責得時。
由加行得(至)亦成過去。
述曰：此論主釋，由加得得，如無想定。
世尊！亦以加行得耶？
述曰：此外人責如來一切德皆離染得。若言滅定加行得，世尊亦爾耶？
不爾。
述曰：此論主略違。
云何？
述曰：此外責。
成佛時得(至)盡智時得。
述曰：此敘俱舍經主解，謂盡智時得。
豈不盡智(至)亦有過失。
述曰：此中論主彈經主釋，有不中理。去言得者，謂是初獲。初獲即是至生相時。若至現在，名為成熟，不名為得。計成佛時，即是盡智至乎現在。當此之時，盡智亦非得，何況滅定得盡智時？謂金剛定盡智之得，住於生相，爾時名得。盡智起時，但可名曰伍立現行。言佛功德離染得者，謂金剛定名為離染。由彼離染，令佛功[仁-二+(彰-章)]之得，至於生相，名離染得。非成佛時，方始得也。故彼所言，暫起欲樂，皆現在前，此言無過。言成佛時得，此言有過，非全違理。是故說亦亦有過失。
隨宜為彼(至)定成佛故。
述曰：此是論主代經主通難，理實得言在菩薩位。今於近佛成熟事，說遠菩薩初得聲，故於佛位說得無過。又金剛定無間成佛即名為佛，約彼位中言成佛得，斯亦無過。
且置斯事(至)俱分解脫。
述曰：此假為向。且止成佛時，名得不名得。論滅定無心，故無未來。修佛盡智時，先未曾起。既不成滅定，何名俱解脫？
永離定障故(至)成俱解脫。
述曰：此論主釋定障者，謂有漏心上無堪任性，此永離故，未成佛時於滅盡定應得不得。有未得退，彼不依佛身，成佛時捨，名捨不成就。又解：於滅定有一類不得，依未斷鄣身，彼已永捨，如得聖時捨異生性。聖道非得，無厭有餘聖道不得，故成佛時有依佛身。滅定非依未斷鄣者，已永斷故，名俱解脫。又雖未得，於得自在立比量言，盡智如來名俱解脫，於起滅定得自在故，如已起位。
西方師說(至)後得菩提。
述曰：此乾地衛國薩婆多師作如是解，謂彼菩薩見道圓滿生無漏心，入滅盡定方入脩道，於盡智時成過去故，名俱解脫。
迦濕彌羅國(至)後方生盡智。
述曰：此舉能方。毗婆沙釋菩薩學位不起滅定。
何因此國知前未起？
述曰：此責北方師前未起因。
何為不責西方起因？
述曰：此北方師語。其不向西方起因意，意欲亦徵先已起因。
此我迦濕(至)安觸心故。
述曰：北方師釋未起意，謂彼菩薩時入觀時發願發斯，所作未辦終不重起，故於中際無起異心。若起即有越斯心過，故知菩薩不入滅定。
理實菩薩(至)無漏聖道。
述曰：此西方師釋。俱舍中云外國師說，即印度諸國。薩婆多師釋意同，故隨舉皆是。彼說縱入滅定，暫越無漏道，實非越歸心。
若爾，斯心如何不越？
述曰：此北方難智有漏心，即名為越。如何不越？
謂我未得(至)諸事究竟故。
述曰：此西方釋。必定盡漏，故言不越。中間智定，於理何違？
豈不由斯(至)為非前因。
述曰：此北方師難見所斷惑，能為惑因，故名根。或煩惱得名，或於脩所不斷，或引以外境，故名怨歒。菩薩要動欲脩，脩未曾道，狀除諸或。見道滿時，事未究竟，無始已來，為有漏定之誑惑。滅盡定者，既是有漏，即能誑或世間諸定之類也。與聲聞共，兼之易得，豈容菩薩本[玄*(句-口+匕)]未滿，而能尊彼，稽留大事？若起彼定，即[玄*(句-口+匕)]心。[玄*(句-口+匕)]心既不越故，知喻未起，故以三十四念得菩薩提。故證前未起，其理尊成。
如契經言(至)觸此三觸。
述曰：此下通經義。如摩訶俱瑟祕羅經作如是問：出滅定時當觸。佛言：具壽！當觸三觸，乃至廣說。何者是三觸體？云何觸彼觸耶？
有說滅定(至)觸於三觸。
述曰：此釋前經問。有三義說，此即初也。三解脫，一相應觸，如其次第名三觸。其義云何？我我所執掉舉名動，空無我行能對治故、能破動故，名為不動。不動相應觸不動觸，貪心執境攝為己有，有所執故名所執，故名三摩地。能斷所有名所有，餘如前說。生死十相五境，生住滅界女涅槃中，無為無相無相之定，緣無相故名為無相，餘如前說。此是三觸體，住無心時無此等觸，出時忽遇名觸，如闇中行忽遇壁等，是謂觸三之義。
有餘師說(至)現在前故。
述曰：此第二師解。識處方便唯觀於識，空處方便亦唯觀空，無異想故名為不動，彼相應觸名不動觸。根本地中雖通異想，從方便說皆名不動。無所有處無先遍識所有，有頂地中無有想異，無二分明相故名無相，乃至有頂下可言無相，故四無色皆名有想。是謂三觸體智。滅定心通有漏、無漏。若有漏者，若逆次入非想等至，名觸無相觸。若逆超入無所有處，乃無漏逆次第入無所有智，觸無所有觸。若無漏逆超入處，名觸不動觸。雖不得入空處，以二處皆名不動觸，一即具其名。又釋此師非正宗義，是異部師許從滅定入空處等，故作是釋。
復有餘師(至)名為無相。
述曰：此第三師解。但取一念無漏無所有處緣滅諦涅槃心，約體是無漏非有漏故名不動，約地名為無所有，約所緣名無相。彼相應觸具三種名，入彼心時名觸三觸。
雖已說二定(至)滅定初人中。
述曰：此下第四明佛身。前辨相中若自體皆滅，心心所生攝俱唯善，初得一世，是謂多同。依地作意招果脩者，兼長行中異熟，是謂多異。今於此中明依身即二定，俱依欲色為同；初起即無想，通二滅定初人，是謂有異。
論曰：言二定者(至)是名同相。
述曰：釋論中初釋頌文，後釋妨難。釋頌中初釋依身，以衣同相謂總相說，二定俱依欲色界身。然熟無想中有三家異說，初言在下三，次言餘無想，是自類異釋，亦無妨難。唯第三說不通色界，亦是自部異師，有違教過。發惠論說色有謂色界是五行，謂具五蘊過。知迦葉佛時名五蘊為五行，論主取彼名而造論，或即五蘊無常名行。彼論中以色有五行相對四句。第一句者，謂是色有而非五行，謂生色有有想天中起他界心，無漏心入二無心定，及生無想天已入無想，彼皆是色，非色有五行。第二句者，謂在欲界入諸靜慮。第三句生色界住自界心。第四除上說。既有生色有入無相定，故言不入，違自教過。
言異相者(至)唯具三蘊。
述曰：釋初起一，謂無想定因天眼通見彼無想有情，謂為涅槃便即脩故，於色界中有得初起。若滅盡依說力起，唯於欲界有佛為說者、有俗為釋者，居惱故、有強加行，故得初起，非於上地宿習力故。色界復智非於無色，以諸蘊相依故。無一蘊獨住，心心所必俱，亦無獨三蘊。可有二蘊，謂入無心。亦有四蘊，謂入無色。餘皆可易。
何因故知滅定有退？
述曰：此外人責問言：滅定退出色界，云何知耶？
準鄔陀夷(至)色界受生。
述曰：此論主答。雖無正□文，准義可解。謂舍利子曾於一時於大眾中說如是義：有說苾蒭，乃至廣說。今解滿足者，謂無漏解得無學果，名為滿意。成天者，謂諸化生不由父母，由意所樂住意即成，名意所成天。說彼義時，鄔陀夷於大眾中形言相違背，言無是處。舍利嘿然，後至佛邊，乃至廣說。由生色界，知退已失。
如是廣釋(至)有差別故。
述曰：此總結二定別相地，謂後定有頂，有差別故。二加行有異，出離止息故。三相續，即前異生聖者。四異熟，即前長行中說無相有頂，異熟別故。五順受處有異，無相順生不定，滅定順生後不定。六初起無想通二界，滅定唯人中，是謂差別。六門文中不說無差別者，有門：一自體門、二種攝門、三得世門、四依身門，是謂為同。
○釋第十三卷論
今應思擇(至)滅受想定。
述曰：此下釋妨難。此總標疑，勸令思擇。所滅是總，立名唯別。何也？
猒逆彼二(至)入滅盡定。
述曰：此論主釋，由方便中漏厭此二，見受所依二淨根故。生死依依供方便，約二立名。
有餘師主(至)乃至廣說。
述曰：此下釋滅定滅法多少。此是自部異師解理。實言之，心心所法同生同滅、同得同斷，故滅中一切皆斷。然如來說隨眾生宜，或說滅受想，以過多故；或識滅心，是所依故；或名滅盡心，心所盡故。對法諸師唯依正理顯其本意，不執一文。不得聞滅受想便謂留心，聞言滅心即謂留所。執一非餘，未為通論。舉識不離，已顯兼所舉受及想。言滅意行，明亦滅心無上菩提。言心不放逸為本，明不亦攝精進，精進亦然。智慧能害煩惱，明知亦攝無常想。欲貪者，欲界貪，乃至廣說。色無色貪等。
譬喻論者(至)互不相離故。
述曰：此敘鳩摩羅多門徒釋。彼宗所執，唯一心王，隨用差別，立種種名，無別心所，但心緣境。第一剎那初了名識，第二剎那取像為想，第三剎那領納名受，第四已去造作名思。諸餘心所，皆思差別。識、想、受三，唯無記性。思心已去，方始通三。入滅定者，滅想、受心，由此二麤是所厭故。識心雖非所厭，定中亦不得智是無記故。於行位中，思之差別為滅定體。以實言之，即是心；就用言之，是心所。故彼定中必有心體，但無受、想之位。何以知然？稱滅受、想定故，知無受相，必定無有無心有情。既曰有情，明知心有。又契經中具壽毗舍佉問佛言：世尊！入滅盡及與命終，為有別不？佛言：有別。去命終者，身行斷、壽命斷、諸根壞、煗觸滅、識離身。入滅定者，身行斷、語行斷、意行斷、壽命不斷、諸根不壞、煗觸不滅、識不離身。如是即顯有心故異無心，識不離異於離。又說壽等互不相離，定中有壽、煗，明知亦有識。
此說非理(至)俱生滅故。
述曰：此論主破去有心體，必受想俱。既曰有心，寧無受想？
有何至教，證此義成？
述曰：彼師責心，必受想俱生滅。言憑何至教，取信為實？
如契經說(至)離受想生。
述曰：此論主引經，證必俱義。
又此定中(至)一切皆滅。
述曰：恐彼釋言：識心若起，必受等俱。於此定中，俱有行心而無識心，故無受等。故今難言：若以識心所依無故，能依受、想亦無，行中心所亦無，所依云何獨起？如是即應一切皆滅。
若謂此俱言(至)此亦應爾。
述曰：此牒釋經。言俱者，前後相隣，非謂並智。此定中心戒，從前受等入，戒後受等生，亦是俱智，故不違經。引之而例，如久易可解，立比量言。此經言俱，非日並起，說俱聲故，如彼二經。
理必不然(至)非無間起。
述曰：此論主破彼之二經與此有別，不可一例。曼駄多經智心與隨因果不並。又彼經中說：以故聲是第五轉，從於智心生墮落。第五轉聲多明前後，由此道理可不同時。不淨覺支性相違故，同時有過可前後智。今此所引同時無過，故必同時。如是江顯所立同喻，差別所立不成之過。
又執俱言(至)顯同時義。
述曰：此引二輕，說以俱言目同時義。有之云：心經雖不言俱，亦是俱義。恐彼釋言貪無間起名有貪心，故即遮言諸善無記貪次第起皆名有貪，成太過失。如是二經言俱非善，又顯前因有不定過。
又受想等(至)應不得生。
述曰：此又難彼所許心心所法前後而起，心所依心所名斯立。起時無心，如何得起？
若謂心作(至)當更廣辨。
述曰：恐彼釋言心次第起名為心所，故牒彼計。下即破言心從心之生應名心，心所之生心應是所依，後當更說。
又契經說(至)受想二法。
述曰：此又引經諸意行滅，即應心所皆滅，以識心所皆意行故。彼言雖滅，受想自散相違。
又識相續(至)亦應不滅。
述曰：此又以彼心不滅，故以理徵，令受想二法亦不得滅。
若謂如經(至)聞受等緣。
述曰：此牒外計。俱舍說言，是尊者世友說，亦譬喻師差別也。彼謂經言：受緣受有，受不生受。雖言觸生受，何妨有不生？此師許定中，有觸無受想。
此例不然(至)必有受等。
述曰：此論主難。俱舍中說：尊者瞿沙，亦薩婆多異師也。彼難言：受生於愛，經中自荀。言有不生，觸生於受。由來決定，不可一例。
有餘師(至)而無觸者。
述曰：此第二師釋言：應有受想難，以於定中觸亦無故，受依何生？
未知彼意(至)但有虗言。
述曰：此論主難無觸義，故先徵其觸體。所以問者，薩婆多師三和生觸云：三和者，必是觸。觸□因故，亦得名觸。經部宗中，三和即觸。既有三和，理應即觸。今許有識為三和，而言無觸，非知所許。
又滅定中(至)理必應有。
述曰：又以理難，若執滅有心，而經中說諸意行滅，教力證故，亦應無心。若無思便無思慮，以思慮由田可故。思既無故，心亦應無。由此即證無心有情決定應有。故彼所言無無心有情，理逼為虗說。
有命等故(至)色心隨一。
述曰：此彼引異命終難。有命根、根不壞等在，名為異。所以者何？有命故名有情，非由心。以無色界無色、無心位無心是有情，故命不孤起，隨依一種。
引契經說(至)仍名不離。
述曰：此以現身必起名不離，通前識不離身離。
引壽煗識(至)必無有心。
述曰：此以約少分說，通前三法樂不相離雜，恐他許言無色界有色，故指下破。上來具顯於滅定中有心有過、無心無失，以此故知決定無心。
然定後心(至)所引發故。
述曰：就彼說者，心本不斷，於生無離。恐彼難言：滅位無心，後云何知？故今釋云：入心為等無間緣。恐又難言：等無間緣無有差別，云何起定？心有遲速。故今釋言：由寶斯力所引發故。
滅盡定體，為假為實？
述曰：此下明體假實。初總問起，次述正釋，三敘異論，四廣徵破。此即問起也。
應言此定(至)令不生故。
述曰：此述正釋。此滅定力能遮正心有大用故，猶如心等其體實有。
經主於此(至)是有為攝。
述曰：此下敘異論，即俱舍中經主，亦經部中異師釋也。彼說滅定全無有心，由前定心力別，引起一類與心相違，所依相續，令後餘心暫時不轉。由前定心與後餘心相違起故，前心能遮非滅定體，有大用因，有不成過。前心所引心不轉者，俱是心無，更無別事。前心之後，後心之前，於此分位，假立定體。恐有難言：依無而立，云何滅定許是有為？下即解云：即此假定，約前後無，似有生滅，假說有為。
或即所依(至)假立為定。
述曰：此亦即彼師徒異釋，即彼所依違心而起，即假說之為滅定體。
若爾，後心從何而起？
述曰：此下廣徵破沙宗。既初入定，心能遮心，故非心生因。現復無心，復從何起？
彼說此依(至)為種別故。
述曰：彼師釋：由前定心重身成種，即從彼生。無色界沒，從心生色；從滅定起，依色生心。故言展轉互為種子。
何有此理(至)俱時起故。
述曰：此論主難。有根身中一切心種皆無缺少，境復現前，應俱時起。
說依前心(至)境識俱起。
述曰：此是論主述以己宗生緣唯一，無俱起過。
若執不待(至)欲符彼執。
述曰：此重申難。若無別緣即應俱起，此言便似方便。欲明上座部等許有多識同時俱起，以有多因果應俱故。
若言所說(至)不從彼起。
述曰：此牒彼釋。唯從種生據無心起，在定位故不可多心。有心位中從自類智，故無多識同時起過。
此亦非理，無異因故。
述曰：此論主難有想身中有種義：一、初從彼起，後即不能無異因證。又初起心種俱壞遍，何不多識俱時而起，更無異因證？心初起定無多種。
又有心位(至)生起餘心。
述曰：此第二難，無心位身餘心種子現被損伏，當能生心。有心位中既不被損，轉應能生。理實言之，現損者應不能生。
若言此位(至)餘心生者。
述曰：此牒外釋。於彼身中，雖有少分違心心種，謂入定心種子，能有無量不違心種從彼心生。
有心位中(至)有根身生。
述曰：此論主難無心位有不違種，既能生心，有心位亦例能，何不生也？應立量言，有心之位，心應依種，有心種故，如無心位。
又如有執(至)聞不嗤笑。
述曰：此引共知例顯其過。如是意顯心從前生，於定位中俱有遮力、無生心力。
又執滅定(至)都無有義。
述曰：此正破彼前師定體。云言假法雖依於實，以無實故，假法亦無。定位中無，前後何別？俱是無故，不可言有。無義恒故，復非有為。無所依故，亦無假有。
若言假定(至)可說為善。
述曰：此破第二重有所依，以假從實應無記攝。
是故唯(至)實而非假。
述曰：此續定也。由前道理，初入定心能引後故，無遮顯礙力。滅定之體既是尊性，明不依身，不可無依而立假法。又遮心用不可言無，有大用因還得成立。故知別有實法名為滅盡定體，唯能遮礙無生心力。
脩觀行者(至)還生意識。
述曰：恐有難言：前心能引，後何因斷絕？滅定能遮礙，後何得生？故今釋言：由滅定遮礙，有因而不起，前心引力故，定盡心復生。既以定能遮心有用，故知體實；前心引後唯一，故無多起。問：俱舍論中能明後心起因，別明定體假實，何故此論總今說耶？解云：經主意許前心有遮力，種子生後心，定中心並滅，滅定體是假，後三義因時，故應別顯。今此論宗前心能引後種子，如前定中心並滅，滅定體實有，能遮礙於心，意欲以能遮心證其體實，故遮引義於對明。
由此准釋(至)隨其所應。
述曰：此以滅定例餘無心。然於無想少有差別，所謂不得言入定心、應言趣無想心，不得言安斯力出、應言因勢盡，不得以應無記攝為難有相符過，但應以能遮心證其有體。彼所依身與前因相，前應如後、後應如前，比量所逼非能遮體。無想定中大分相似，子細分別非無亦異，故約此說隨其所應。
已辨二定(至)能持煗及識。
述曰：此下明命根。上句句云名，下句因證。命是活義，壽是斯限決定之義。斯限已來，活即為命。故知命者，即壽異名。而壽體相越諸根境，故以能持煗識作用比知立比量。言壽體實有大用故，猶如大種。
論曰：命體即壽(至)謂三界壽。
述曰：此下釋。於中初釋頌文，後思隨義。此引本論釋上，上云名本論，即是發智論說。
異名雖爾(至)何法名壽。
述曰：此下釋下句，故先領異名，徵其壽實體。
謂有別法(至)說名為壽。
述曰：此下答。初述正宗，後破異執。此正引經證其有用，即釋下句成前因義。能說三法能持於身，若捨身時身便強仆，仰倒為強、仆面為仆，即是倒臥取終之義。故知由壽持於煗識，三法共聚能持於身令得久住，此能持因即是壽體。
若爾，此壽何法能持？
述曰：此外徵二有壽持。誰復持壽？
此壽能持(至)能持煗識。
述曰：此下答為異經主。初言煗識能持於壽，為難所逼，方言業得，故言我說一句是業。為遮彼難，何不許業能持煗識，何用壽耶？如是即顯有大用因不成之過。故今釋言：壽有二義，故為業持：一、唯業異熟，二、常續無斷。煗闕一義，謂雖無斷。有非異熟，謂長養等流。識闕二義，謂有非異熟，謂等漏剎那識。及有間斷時，謂處無心位，雖於無色及惡趣中，不入無心，有第二義。闕初義故，非業所持。所以者何？若唯依業，非異熟者，誰之所轉？間斷位中，業持何法？
非非業滅(至)壽力所持。
述曰：釋以於非業耶？滅識中業無少用故。非業持識由有壽故斷而復起，若無壽者斷不重生，故壽持識豈不無業識亦無耶？不爾，等流非業生故。豈不異熟必依業耶？不爾，從多明類說故。
復如何知壽能持煗？
述曰：此問壽持煗因。
要有壽者(至)非煗所持。
述曰：此釋有煗必由壽，故知壽持煗。恐有難言：有煗必有壽，應說煗持壽。故下破言：如無色界有壽無煗，故知彼壽非煗所持。
豈不無壽，亦無有煗。
述曰：外難，如外煗無壽，煗應非壽持。
雖亦既有(至)俱行煗故。
述曰：此論主通說內非外，何成例難？若又難言：我亦應說煗俱行壽應可通同，非俱行者何能為持？彼若復言外煗無壽何能持者，應告彼曰：既云外法，何次說持？
由此故知(至)說之為壽。
述曰：此總結。由前道理，煗之與識，非業所持。既為壽持，顯壽大用。持煗及識，前因復成。
經主於此(至)非別實物。
述曰：此下破異執，一敘計、二徵體、三廣述、四徵破。此即敘計也。即俱舍中經主所引我亦有壽，宗義相符，俱非許有別物為體。
若爾，何法說為壽體？
述曰：此徵體也。
謂三界業(至)住時勢分。
述曰：此廣述也，即經部計。謂三界業隨其所應，引三界果六處并依，依即扶根及心所等。此所引果從始至終，前能引後相續勢分，即此勢分說為壽體。彼勢分有相續決定，由彼相續有定限故，隨應住時爾所時住，如穀種所引芽等，乃至熟時相牽勢分，箭喻例知。是故但於并依六處住時勢分，假說為壽，非別有物。
壽體實有(至)住時勢分。
述云：此下徵破成立為有，如前根處。謂彼前言由有命故，施設諸根及根差別，由此有彼有、無彼無。又於眾同分能續能持故，於無色界要有命根，身有所生處決定故，起染等非命終故。由此等用，當知實有。彼言經主說諸大種住勢分名為命根，如復當破，故命枝之。謂無色界無內五處或起餘心，又無異熟意更異勢分。於彼既無，說何為壽？若有異熟住時勢分可名命根，此無色界處此起餘心時，既無異熟勢分，說何法為命？所依既無，說何為勢分？此依第一轉明無勢分體。
既無所引(至)復囑於誰。
述曰：此明相續決定本是勢分義。相續決定既無所天，依第六轉明相續等無所屬主。
既無如是(至)說為壽體。
述曰：此明由有相續決定義故，說隨應住時。爾時所住無相續等，依第三轉明無所由。此亦無異，說何為壽？
是故經主(至)都無所表。
述曰：此續定也。
又所引喻(至)說名命根。
述曰：此明二喻皆無間斷。於有間斷不成為喻，反顯有間便無勢分。彼義不立，別有義成。
如是命根(至)亦有命根。
述曰：此結命根不依於二。
若爾，命根依何而轉？
述曰：此問所。
此依先世(至)亦准命根。
述曰：此出命正依先業，兼依現在眾同分住。眾同分准命，亦依先業及現命根。
今復應思(至)俱盡故死。
述曰：此下思擇隨所應義。此先思擇身死之因。引施設論，其文易了。俱舍經主第四句中，謂亦應言捨壽行故。其理不然。捨壽行者，引滅業令滅富樂，即是滅壽業盡故，應初句攝。故於第四不應復言。今以理釋，既引令招富異熟果受已命終，亦應容在第三句攝。恐有難言：福盡命不盡，實有受若而活；命盡福不盡，必無不死而受。故知俱盡之位福盡於死，無能只可言壽盡故死，何勞言福盡故？故今釋言實無功能。俱謂於俱盡位有死，說為俱盡故死。依第七處說第五轉，思之可知。
發智論說(至)彼言何義。
述曰：此舉發智論文，責其說意。
若所依身(至)非時死故。
述曰：此釋若如身可害名隨相續，身不可害名之便住。初顯命根有身損障而斷，復顯命根無身損障不斷。即由此義，證有第四抂橫而死名非時死。然俱舍中經主意許，壽無別體即所依身，是故隨身轉及恒住，故恒有障等為婆沙師釋。
經說所得(至)自捨命故。
述曰：此又通釋經中句。此釋初句也。欲界諸天除地居者，以彼恒若何素落戰有破傷故。空居諸天非地所害，俱由發起增上喜受，身心勞弊便致命眾。賢□師於舊釋外，以義復如捨壽行者，理恐有違，以諸聖者可他害故。亦可論主約正住在邊際定時非他所害，亦可准約佛捨壽說，以佛必無因於他害而命終故。即同俱舍，又應說佛自涅槃故。
唯可自害(至)損害故。
述曰：此釋第二句。
俱可害者(至)欲界有情。
述曰：此釋第三句，謂除那落迦等，餘欲界有情。
俱非害者(至)主處胎時。
述曰：此釋第四句。那落迦者，業力所業，非由害而致命終，北俱盧洲命分定故。王佛者，謂輪王太子。既灌頂已，先應學習古昔仙王所行梵行，故謂王仙。以彼當紹輪王位，故非自他。害佛使者，如時轉迦，舊云耆婆，或言耆域，並訛略也。唐言命者，能濟諸命，故以標名。或名能活，下針定差，投藥必愈，故以名也。彼由使入火取有明，故知非所害。佛所記別者，如殊底色迦，舊云樹提伽，訛也。唐言有明，彼之父母其家巨富，年邁無子，忽因懷孕問諸外道，或言是女而不遐齡。及其問佛，佛記是男，長年具德。外道無識，方便藥中母喪焚軀，子安無損。即由其為佛所記別，佛令命者入而抱出，委如經說。達弭羅等三人，如經中說，皆由業力，於嬰兒時或投猛獸、或置曠野、或墜深坑而不頭逝。長者子耶舍，即昔如來在婆羅痆斯國鹿野苑中轉法輪時，大長子名之耶舍，應感祥夢走赴如來路，遊尼連禪河不為所溺，蒙佛告慰善來入道。鳩摩羅時婆，其人是鹿母之子，為大義所眩遂損之首，在車馬屢踐不損容儀，頻毗娑羅王因出而見收而養焉，後遂長大出家獲果。最後身菩薩，即所住最後身，謂王宮所生也。菩薩在胎時，菩薩福力母亦無損，輪王例焉。
若爾，何故(至)受生有情。
述曰：此外人難。如前所解，俱非害中所攝乃眾，令於二界一界少分，何故此經唯言非想？
彼經舉後(至)舉後顯相。
述曰：此下通難，總有三義，此即也。如初靜慮有離生樂，謂之種安，諸地亦有。唯言初者，舉初顯後顯初。
或除有頂(至)從彼處歿。
述曰：此第二釋。下諸無色四靜慮中，皆應攝在第一句攝。以彼亦起□耽定味貪而命終故，而非重貪。故言起於種類煩惱，非即皆如欲界天也。若依此釋，便與前解四句文違，非此論主所存之義。
或餘無色(至)俱非所害。
述曰：此第三釋。以非想地自無無漏，名非自害。又無上地近分定害，名無他害。餘地相違，是即應是第三句攝。故第四句唯乎非想。
豈不有頂(至)應名他地。
述曰：此是俱舍經主之難。有頂亦為他地聖道所害，是即應是第三句。
若依此說(至)不名他故。
述曰：此是論主前解者通經主難，謂如是難亦可通釋。以世間說勝者為他，謂如怨言今高勝，豈念下流不見愍言，他今次溺我應濟拔，故知他言唯依勝轉，故今言意顯上地。又諸卑劣力不制強，而得說言他他力勝，不見勝者言他力劣，故上制下有自在能，不名他故。是故非想雖有下地聖道所害，下非他故不名他害。
然於此中(至)非自他所害。
述曰：此是論主以上道理。破師解：謂佛經中所言害者，皆據因害而致命終。斷或名害，非經本旨。若據斷煩惱，不應言致死。既言致死，明知非約斷煩惱說。而今乃以斷或為害，非當聖言。又若案此那落迦等，皆為他地聖道所害，是亦應是第二句攝，非謂第四。故言斷或為害，便與前釋相違。今謂此中違前釋難，有少難解，其義云何？此第三師釋：若唯以斷或為害，即三無色、四靜慮地第二句攝，欲界一切第二句攝，非想一地第四句攝，闕第一句。若亦兼以煞傷為害，即欲界中非自害者第二句攝，可自害者第三句攝。如是二根，其那落迦皆應許是第二句攝。從與前師義相違者，恐非過難，以第三解本欲為違前二釋故。是故但應以違經意，一難使屈，無煩後難。亦可經中先有此判，那落迦等第四句攝。論主今言違經前釋，其難即成西方釋義。有言於此三異根中□，論主意取第二為勝，今解唯取初釋為勝。云何得知？如前建立行蘊中言，四得自體契經中說，生在非想非非想天，俱非所害，非不一切色無色立，俱非所害。舉後攝初，故作是說。彼文既是論主正釋，明知此中意取第一，良為上地所有煩惱害含藏，起而微劣，又無外境之所牽逼，上地命根勝業所引，豈因結或而致命終？故應但以初釋為中。
然彼尊者(至)乃至廣說。
述曰：此中又引彼經後文向教興意，謂彼經世尊分別四得自說，聽俱了然。舍利子！我第四句尋復生疑，世尊為通意顯必死，以一切生皆歸死故。若第四句唯維有頂，即彼所言斷煩惱不？俱言自地。若第四句通攝於下，即應隨於一切善起。若有能斷一切煩惱便般涅槃，不斷殞歿通於一切。俱非害者，下釋經意。恐諸有情聞彼彼類俱非所害便謂是善，故重問答明其必死。謂彼諸類雖非可害，然由福命盡故致死。或有一先盡，所以有中夭，非由被害而致命終。西方釋家有言：此文偏依有頂，即顯前文俱非可害。唯非想意，直取文意似不相當，故非所樂。應更思擇。
命行壽行(至)壽行差別。
述曰：此一問答解釋命壽差別之相，於中總有五師解釋。總而言之，命是活義、存義、住義，未死即名為命。壽是定義、斯義、限義，近得不名為壽。是故有壽非命、有命非壽、有通命壽。第一解，生不生法一對分別，得業所引限皆決定，失緣不生便無活義。第二解，雖約捨意與前同。第三解，明所延命時限無定故非壽攝，本壽業引名壽亦命。第四解，明謂智慧即延命時，無明諸煩惱即潤生時，所望雖別意同第三。第五解，以所延命雖無學得，業所引者通於一切故，約此分別意亦同第三。如是五解皆附正理。所以者何？若案正理，命壽無別。如本論言：云何命根？謂三界壽。若通義說，括前五義應成四句。壽非命者，謂諸命根住不生法。命非壽者，謂由定力延得命根。壽亦命者，謂先業因生法命根。第四句者，解前諸相
順正理論述文記第九
No. 843-A
永超東域傳燈錄云：順正理論述文記，元瑜撰。業品已下未成序，神昉撰。西大寺本有二十四卷，元興寺本有二十卷。成辨序云：或二十卷，或二十四卷。(已上)
寬政六甲寅年，於洛西久瀨村光福寺講俱舍論之日，得此本於智積院大眾藏，令本誓寫之，惜哉！但第九一冊未見，餘後學當弘通全本。
豐山愛染院住沙門 林常快道 誌
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