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Hán gốc
俱舍論頌疏記目次
卷第一釋序文
分別界品第一之一
卷第二分別界品第一之二
卷第三分別根品第二之一
卷第四分別根品第二之二
卷第五分別根品第二之三
卷第六分別根品第二之四
卷第七分別根品第二之五
卷第八分別世間品第三之一
卷第九分別世間品第三之二
卷第十分別世間品第三之三
卷第十一分別世間品第三之四
卷第十二分別世間品第三之五
卷第十三分別業品第四之一
卷第十四分別業品第四之二
卷第十五分別業品第四之三
卷第十六分別業品第四之四
卷第十七分別業品第四之五
卷第十八分別業品第四之六
卷第十九分別隨眠品第五之一
卷第二十分別隨眠品第五之二
卷第二十一分別隨眠品第五之三
卷第二十二分別賢聖品第六之一
卷第二十三分別賢聖品第六之二
卷第二十四分別賢聖品第六之三
卷第二十五分別賢聖品第六之四
卷第二十六分別智品第七之一
卷第二十七分別智品第七之二
卷第二十八分別定品第八之一
卷第二十九分別定品第八之二
俱舍論頌疏記目次(終)
No. 841
俱舍頌疏記 論本第一
富春沙門 遁麟 述
將釋序文，大分為二：初、至寔在茲焉，明菩薩出世論興之益；二、有正議大夫已下，明道、俗興請製疏之由。前文有二：初、總歎千部，次、別彰此論。
初言粵者，語辭也，即發語之端。言赫者，盛㒵也，顯明之極。言颽風者，南風也。故詩言：颽風自南，吹彼棘心。又爾雅云：南謂颽風，東謂谷風，西謂泰風，北謂涼風。與詩同也。言匡大教而濟時者，匡，正也，持也。謂菩薩匡持佛教，以濟於時機也。此上義者，由日有破闇之能，風有成物之用，菩薩有濟世之德，故取之為類也。言爰者(章元切)，於也，為也。厥者，其也。世親者，梵云筏蘇盤豆。筏蘇(此云世)盤豆(此云親)，謂印度有天，俗號世親，以世人親近供養故，故以名焉。菩薩父母從彼乞求，因生菩薩，從所生處以立其名。若言天親，應言提婆盤豆。既不名提婆，明知天親者謬矣。又西域記云：筏蘇畔度(唐言世親。舊云婆藪盤豆。釋言天親者，訛也)。言弘道五天者，謂弘揚導引五印度境故也。故西域記云：舊云身毒、天竺等，今從正音，宜云印度。印度此云月，月有千名，此名一稱。謂諸眾生輪迴不息，無明長夜無有間晨，其猶白日既隱霄燭斯繼，雖有星光之照，豈如朗月之明？良以其土聖賢繼軌，導凡御物如月照臨，由是謂之印度。五印度境周九萬餘里，三邊大海北背雪山，北廣南狹形如半月，劃野區分七十餘國，時特暑熱地多泉濕。言製論千部者，案西域記云：菩薩初習小乘作小乘論，後因禮覲無着，無着乃命弟子迎候，至伽藍中止戶牖外，夜分之後聞誦十地經，內覩光明感悟追悔，乃從無著諮受大乘，於是研精覃思製大乘論，凡百餘部並盛宣行。(有言製大小乘論各五百部，應撿正文。)言光我師之正躅者，書云高步曰躅，即光顯大師之教跡也。言解外道之邪紛者，即由製論能解外道異執之紛諍也。(已上總歎千部，自下別彰此論。)
言包括六足者，謂由此論包藏六足論之文義也。六足之名，疏下自述。
言八蘊者，婆沙云：謂雜、結、智、業、種、根、定、見也。謂於佛說諸論道之中，安立章門，標舉略頌，造別納息，制總蘊名。言雜蘊者，謂集種種異相論道，製為雜蘊；集結論道，制為結蘊；集智論道，制為智蘊；集業論道，制為業蘊；集大種論道，制為大種。蘊、根、定、見等，准說可知。言義雖諸部，宗唯以正者，論主情無偏黨，學談異部，凡厥正義，咸以遵崇。故下論云：如無有過，應許為宗。言七支無表至丹青者，至如業品，廣明無表，備顯戒宗，光餝傳律之者，有若丹青圖於𦘕矣。言三科蘊、界至潤色者，又界品中，備陳三科之義，究盡法相根源，復為弘經者之潤色也。
自下請製述，文分二：初明道俗興請，次疏主自陳述作意。前文復二：初俗請，次僧請。言特稟異氣者，謂挺生之人別稟清爽之氣，異於常流也。言文蓋雲間聲雄日下者，晉書云：陸雲字士龍，吳郡人也。荀鳴鶴，頴川人也。時士龍在司空張華家座，鳴鶴後至，座上諸賓素聞鶴名，皆為之起。鳴鶴曰：清風至，飛塵颺。士龍曰：眾鳥集，鳳凰翔。既而坐定，荀陸二人敘溫涼，陸曰：雲間陸士龍。荀曰：日下荀鳴鶴。時人謂之佳對。今言賈曾文高於士龍，聲雄於鳴鶴也。
言器宇冲邈者，冲，和也，深也；邈，遠也。言縉紳龜鏡之士者，按王肅注家語云：縉，笏插也；紳，大帶也(縉有從手，今此從系)。斯乃朝士之服也。龜鏡者，龜之靈也，知先龜之吉凶；鏡之明也，鑒物像之好醜。言其佩縉紳之服，類龜鏡之明故也。次僧請言孜孜以勸誘者，孜孜，急㒵也。故書云：孜孜，不怠也。謂常勸誘學人進業，非謂勸誘疏主造疏。
言志存兼濟者，謂欲利他故，以申勸請。故易云：窮則獨善一身，達則兼濟天下。
自下疏主陳述作意。言咀以真詮者，咀(慈巨反)，嚼也，即談咀真教也。言狎以蘭室者，謂與賈曾、懷遠等良友相狎，如狎芝蘭之室。故莊子云：與惡人交，如遊鮑肆，久而益𭊴；與善人交，如遊蘭室，久而益香。言憙朝聞於夕殞者，書云：朝聞道，夕死可矣。然此意者，既咀真詮，復狎蘭室，貴聞正道，雖夕死而何恨哉？言刪其枝葉至盡其根源者，謂枝葉繁詞，則略而不述；若精華要典，必究盡根源。言頌則再牒而方釋者，謂初章首且總標舉，次至長文別方牒釋，故為再也。言木石以銷質而不文者，謂直指木石以銷其義，而不事於文華也。故書云：大文則史，大質則野，文質彬彬，然後君子。言執鸞鏡而鑒像者，如鏡能鑒眾像，此疏顯義亦然。言鸞鏡者，昔有人見雙鸞舞，持來獻王，在路一死。至王不舞，乃問智臣。智臣曰：鸞得雙方舞。因鏡照之，見影成双，鸞即便舞，因為名焉。言持龍泉以斷物者，龍泉即寶釰之名也。故吳越春秋云：楚王召風湖子而告之曰：寡人聞吳有干將，越有歐冶，寡人欲因子請此二人作釰，可乎？風湖子乃往見二子作之，一曰龍泉，二曰太阿。今此判割義理，如釰之斷物也。或言慧斷煩惱，如釰之斷物也；或言慧斷煩惱，如釰之斷物，非此中意。言愚見不敏者，書云：參不敏，何足以知之？不敏由不達也。今此謙言，愚情見解不能明達，亦何能當於理哉？
次解六門義。然此六門非無由藉，所以先明論緣起者，將欲釋義莫知論教之所興，故須第一明論緣起。緣起雖知未詳宗部，故次第二明論宗旨。雖達宗未曉藏教，故次第三明藏所攝。雖明所攝須知一論兩時翻譯，故次第四明翻譯所由。宗源既知方可解釋，解釋之來先須辨識題目，故有第五略解品題。門目已明次當開闡，故有第六廣釋文義。前門又二者，初門雖顯本起之由，又須明其造論之意，故分二門也。解前門中大分為三：初至興茲國已來，總明一切有宗本興之處；二、從佛涅槃已下至不令散出，別明婆沙論起源由；三、然世親尊者已下，正顯此論因起。前門又二：初至微言尚在，明上聖宣持未有乖諍真教猶一；二、洎乎尊者已下，顯次聖弘化情見殊途教分異部。
初言迦葉遁形於雞足者，梵云迦葉波陀(唐云飲光)。上古有仙，身光熾盛，飲蔽餘輝。飲老尊者，即彼之種族，從姓得名。遁謂隱遁。按付法傳第一云：迦葉入願智三昧，觀所集法藏無闕少已，便作是念：我年朽邁，不可依怙，恒為諸苦之所惱害。誰有智者，當樂此身？我今宜可入般涅槃。便辭闍王，遂入鷄足，於草敷上，加趺而坐。作願言：我今此身，着佛所與糞掃之衣，自持己鉢，久住不壞。乃經五十七俱胝六十百千歲，慈氏如來出現於世時，施作佛事，使諸弟子皆見我身，而生厭惡。復作是念：阿闍世王若不見我，沸血必當從面出，命不令濟。若使彼王與阿難來，山當為開，令其得入。若還去者，當復還合。便捨命行。應時大地六種震動。釋提桓因共諸天眾，以曼陀羅華、天諸末香，供養阿闍世王。於睡臥中，夢屋梁折(表法棟梁析也)，尋便驚覺，心生惶怖。門人告皇(云云)。王聞，悲歎良久，即往竹林園，禮問阿難。既知所詣，俱向鷄足。王既到已，山自開闢。迦葉在中，全身曼陀羅華以覆其上。王既見已，發聲號哭，乃至欲以香木而闍毗之。阿難報言：尊者！以定持身，待於彌勒，不可得燒。彌勒出時，當將徒眾九十六億，至此山中，見於迦葉。時彌勒眾皆作是念：釋迦如來弟子身形卑陋若此，彼佛亦當與彼無異。於是迦葉踊身虗空，作十八變，變為大形，充滿世界。時彌勒佛即献迦葉，取僧伽梨。是時大眾見其神力，除憍慢心，成阿羅漢。王供養已，還歸本國。時鷄足山還合如初，廣如彼傳。問：迦葉為入涅槃？為入滅定？答：准諸經論，多言入涅槃，不見入滅定。問：若入涅槃，云何留身得待彌勒，能有變化？答：是留化身。若准此論，願力所持(云云)。然章但敘迦葉、末田，意取鷄足、龍宮為文故爾。若准五師傳持次第，迦葉付法於阿難，阿難付商那、和修及末田地。二聖緣廣，疏既不明，今亦不敘。言末田乞池於龍宮者，梵云末田底迦(此云金地)。西域記云：昔佛世尊自鄔駄那國降惡神已，還中國乘空。當此國上告阿難曰：我涅槃後，有末田底迦阿羅漢者，當於此地建國安人，弘揚佛法。如來寂滅之後第五十年，阿難弟子末田底迦聞佛懸記，心自慶悅，便來至此。於大山嶺宴坐林中，現大神變。童見深信，請資所欲。阿羅漢曰：願於此池惠以容膝。童王於是縮水奉施。羅漢神通廣身，龍王縱力縮水。池空水盡，童翻乞池。末田乃於西北為留一池，周百餘里。自餘支屬，別居小池。龍王曰：池已總施，願恒受供。末田曰：我今不久無餘涅槃，詎雖欲受請，其可得乎？龍王重請五百羅漢：常受我供，乃至法盡。法盡之後，還取此國，以為其池。末田底迦從其所請。時既得池，運大神力，立五百伽藍，於諸異國賣鬻賤人，以充伇使，以供僧眾。末田底迦入寂滅後，彼諸賤人自立君長。隣境諸國鄙其賤種，莫與交親，謂之訖利多。(唐言買得。)今時泉水已多流溢，即迦濕彌羅國是。(此云買名國，舊云罽賓，訛也。居北印度之境也。)周七千餘里。四境負山，山極嶮峻，雖有門徑，而復隘狹。自古隣歒，無能攻伐。國大城都西臨大河，南北十二三里，東西四五里。宜稼穡，多花菓，出龍種馬及鬱金、金香、火珠、藥草。氣序寒勁，多雪少風。服毛褐，衣白氎。土俗輕薄，人性𤏙弱，好學多聞，邪正兼信。伽藍百餘所，僧徒五千人。言雖大義少乖，而微言尚在者，謂此時見解雖復深淺不同，而未分成異部，故曰微言尚在。故家語云：夫子既沒而微言絕，七十二士喪而大義乖。即斯意也。有云：佛記未來初分二部，謂界外萬人結集為大眾部，界內迦葉等五百人結集為上座部。教分兩部，名大義少乖；情見不異，名微言在。此解不順章意。
次第二乖諍分部者，初明毱多道劣，次明提婆諍興。言毱多至三聖者，梵名優婆毱多，或名鄔婆鞠多(唐言近護，或名近護)。育王經第四云：佛在摩突羅國，告阿難言：百年後，此國當有鞠多長者之子，名優婆鞠多，教授禪法。弟子之中，最為第一。雖無相好，化度如我。我涅槃後，大作佛事。又付法傳云：如是化度無量眾生，悉皆獲得阿羅漢果。其得果者，人下一籌，籌長四寸。滿一石室，室高丈六，縱廣亦爾(准西域記，夫妻俱得第四果者，方下一籌)。於是名稱滿閻浮提，世皆號為無相好佛。化緣已訖，便自思惟：涅槃時至，宜應滅度。告諸大眾：却後七日，我當涅槃。爾時即集十萬羅漢及諸學人，淨持戒者不可稱數，諸優婆塞無量百千尊者，於是飛昇虗空，現十八變，入於涅槃。以室中籌而用耶旬，十萬羅漢亦入涅槃。人天悲泣，各將舍利，起塔供養(云云)。問：既弘化如是，云何言道不繼三聖耶？答：此有二解：一云雖所化生無量，而自道德不及前聖。即如和修問定不識，及詣羅漢尼房傾油等事。二云先聖所化弟子，情無異執，教不分部。毱多有五百弟子，各執異見，不能揩准，遂分五典，故為道劣。然詳章意，欲述教興之由，故以第二解為勝。問：五師傳持，毱多以前，總有四聖，今何言三？答：取捨不同，略為三解。一云：准付法傳，迦葉付法阿難，阿難付商那、和修及末田地，和修付毱多。以末田地在外國流通，又毱多不從之受法，故除末田地。二云：章既舉末田地，故取末田地，除商那、和修。三云：二聖既是同時弘化，合之為一。評曰：三釋俱通，且依前解。言摩訶提婆至迦濕彌羅者(摩訶云大，提婆云天)。大天本是末土羅國商人之子，因造三逆，深生憂誨，欲求滅罪，遂乃出家。出家未久，便能誦持三藏。王聞，數請入宮供養，便與王妃私通。然彼復稱：我是羅漢。後於寺中，夢失不淨，而令弟子浣所汙衣。弟子白言：師煩惱盡，何容斯事？彼言：漏有二種：一者煩惱，羅漢已無；二者不淨，羅漢猶有。煩惱雖盡，豈無便利涕唾等耶？然我之漏失，為魔嬈故，汝不應恠(此意說身中不淨，如有涕唾，為魔嬈故，即便漏失。真諦云：此是魔女欲毀我故，而以不淨汙我衣也。此是第一緣，五緣皆自作經)。又欲令弟子親附次第，記得第四沙門果。弟子問言：阿羅漢等應有證智，如何我等都不自知？彼云：羅漢亦有無知。無知有兩：一者染汙羅漢已無，二者不染汙羅漢猶有。(第二緣也。)弟子復言：曾聞聖者已度疑惑四諦三寶，我猶懷疑，何也？彼云：疑惑有兩：一者隨眠疑羅漢已無，二者是處非處疑羅漢猶有。(述曰：稱理名是處，不稱理名非處。於此二事不決，名處非處疑。如下十力言處非處力，義同也。此第三之緣也。)弟子又言：我是羅漢，應自知證悟，如何但由師記？彼言：羅漢有由他度。如舍利、目連通慧第一，佛若未記，彼不自知。況汝鈍根，不由他度而自能了？(第四緣也。)然彼大天雖造眾罪，未斷善根。後於夜中自懷重罪，當於何處受諸劇苦？憂惶所逼，高聲唱言：苦哉！苦哉！弟子尋白師言：所作已辦，何乃唱苦？彼遂告言：我呼聖道。謂諸聖道若不至誠，稱若召命，終不現起。第五緣也。(立五緣皆自作經也。)後雞園寺於布薩時，大天昇座，集前五緣而作頌言：無學漏失因魔引，無知疑惑由他度。聖道不起假聲呼，是謂如來真佛教。(若准宗輪論，五言為偈，意亦同此，不述也。)爾時眾中有學無學、多聞持戒、修靜慮者，聞彼所說，翻彼所言：(三句同前，改第四之句云：)是汝狂言非佛教。於是竟夜鬪諍紛紜，乃至終朝。城中士庶國王自來和諍，僻用律文，行籌滅諍，馮多人語。時賢聖眾中耆德雖多，而僧數少；大天朋內耆德雖少，而人眾多。遂以大天為是，聖眾為非。於是聖眾便捨鷄園，欲詣他處。王聞嗔責，欲驗是非，遣送恒河，載以破船，將以墜溺。時諸聖眾既逼命難，咸運神通，并攝同見。未得通者，凌虗履空，如飛鴈王，西北而去，往迦濕彌羅山谷栖止。於是便分二部。(一、上座部，即聖眾也；二、大眾部，即大天眾。)又西域記云：時無憂王聞而悔懼，躬來謝過，請還本國。彼諸羅漢確不從命。無憂王為諸羅漢建立五百伽藍，總以此國持施眾僧。言摩揭陀國者，(此云無毒害。)謂王治化，無其楚毒捶打之害。舊名致甘露處，即往昔諸王及阿素羅愛着心重，為毒所害，壽命短促。梵王矜之，以龍為繩，以山為鑽，鑽出乳海，後得甘露，致於此中，服得長壽。除其毒害，故以名焉。(于時眾生以福力故，海變成乳也。)已上一切有宗本興處竟。
自下別明婆沙論興，就中有二：初明結集之緣，二於是五百聖眾已下正顯製論。前中又二：初至共詳議之王僧問答興請之由，二於是已下聖凡競集簡人選處。言健駄羅國王請僧等者，案西域記云：王風遠被殊俗內附，機務餘暇每習佛經，日請一僧入宮說法，而諸異義部執不同，王聞除疑無以去惑。時脇尊者曰：如來去世年月逾邈，弟子部執師資異論，各據見聞共為矛楯。時王聞已甚自感傷，謂尊者曰：猥以餘福幸遵前緒，去聖雖遠猶為有幸，敢忘庸鄙紹繼法教？隨其部執具釋三藏。尊者曰：大王宿殖善本多資福祐，留情佛法是所願也。健駄邏國(北印度境，舊乾陀羅國訛也)，東西千餘里，南北八百餘里，東臨信度河。國大都城號布路沙，周八十餘里。多甘蔗，出石蜜。氣序溫暑，略無寒雪。人情怯弱，好習典藝，多敬異道。自古作論師有那羅延天、無著、世親、法救、如意，脇尊者等本生處也。伽藍千餘所，天祠百數。言脇尊者，梵言波栗濕縛(唐云脇)。尊者初為梵志師也，年垂八十捨家入道，城中少年便謂之曰：愚夫老朽一何淺智！夫出家者有二業焉：一則習定，二乃誦經。而今衰耄無所進取，濫迹清流徒知飽食。時尊者聞譏謙，因謝時人而立誓言：我若不通三藏理、不斷三界惑，得六神通、具八解脫，終不以脇而至於席。自爾之後經行宴坐住立思惟，晝則研習理教，夜乃靜慮凝神，經歷三年學通三藏，斷三界惑得三明智。時人敬仰其德，因號脇尊者焉。言五夢不詳者，摩耶經云：一夢須彌山崩四海水竭。二夢有諸羅剎手執利刀，競挑一切眾生之眼。三夢欲色界諸天忽失寶冠，脫纓珞不安本座，身無光明猶如聚墨。四夢如意珠王在高幢上，恒雨珍寶周給一切，有四毒龍口吐猛火，吹倒彼幢吸如意珠，猛疾惡風吹沒深淵。五夢有五獅子從空中下，嚙摩耶乳入於左脇，身心疼痛如被刀釰。此五惡夢表佛涅槃。言双林現滅者，謂佛於双林之間現入涅槃，非真實滅也。言聿興者，餘律反，修也、述也、始也，今從始義也。言津梁者，謂佛教法濟度苦海以為橋樑，其如河梁之類。揆者，度也、准也。蓋雖諸部異義不同，然其濟度之義一也。言喻折金杖者，經曰：王夢分金杖分為五段，表佛教法分成五部(撿大集經)。又准四分律，拘睒彌國比丘鬪諍，分眾二部來至舍衛。阿難到佛請問施法，佛令等施，云俱是僧，如破金杖並為金用(此經不及前)。言況以爭衣者(況，比也)，即此下文迦葉佛父訖栗枳王十夢中一夢也。彼云：王夢見一衣堅而且廣，有十八人竟分挽之，衣終不破。此表釋迦遺法弟子分佛正法成十八部，雖有異執而真法尚在。言立範者，謂軌範也。言懿，美也。言此部三藏今應結集者，謂結集當部，非同佛滅之時總結集也。
已上問答為結集之由竟。自下簡選處。就中初簡人，次選處。言萬里星馳者，西域記云：王乃宣令遠近召集聖哲，於是四方臻湊萬里星馳，英賢畢萃(集也)睿聖咸集，七日中四事供養。言遂簡凡僧等者，准傳總四度簡人。初既欲計議恐其喧雜，王乃具懷白諸僧曰：證果者住，具縛者還。如此尚眾。又重宣令：無學人住，有學人還。猶繁多。又重下令具三明備六通者住，自餘各還。然尚繁多。又下令云：其內窮三藏外達五明者住，自餘者各還。言定滿六通智圓四辨者，以六通依定故舉定以取通，四辨由智故標智以言辨，即是備六通名滿、具四辨名圓。故西域記名備六通者，備即滿義。准此非三滿中得滅盡定名定滿，亦非得無生智名智滿。六通四辨之義如下自明，故不煩釋。言五明者：一者聲明，釋詞訓字詮自流例；二工巧明，伎術機關陰陽曆數；三醫方明，禁呪閇邪藥石針艾；四因明，考定正邪研竅真偽；五內明，究暢五乘因果妙理。言迦葉結集之處者，即迦葉結集石室之處也。
言山有四面，城唯一門者，案西域記云：此國四周山固，藥叉守衛，土地膏腴，物產豐盛，賢聖之所集往，靈仙之所遊止。眾議斯在，僉曰允諧。其王是時與諸羅漢自彼而至，建立伽藍，作婆沙論。言欲召世友者，時尊者在戶外納衣，諸羅漢謂世友曰：結使未除，諍議乖謬，爾宜遠迹，勿居此也。世友曰：諸賢於法無疑，代佛施化，方集大議，欲製正論。我雖不敏，粗達微言，三藏玄文，五明至理，頗亦作研，得其趣矣。章云：識雖明敏，即此義也。諸羅漢曰：不可以容是，汝宜屏居，疾證無學，以而會此，時未曉也。世友曰：我𮨇無學，其猶涕唾，志求佛果，不趍小徑，乃至擲縷丸當得果等。時諸羅漢重訶之曰：增上慢人，斯謂也。無學果者，諸佛所讚，宜可速證，以決眾疑。於是世友即擲縷向空，乃至請曰：如何於此欲證小果？今章言為此小緣等者，謂云何為結集之小緣，而妨成佛之大事也。
攸，(所也。)賴，(落盖反，福也。)
頂禮世友為上座者，西域記云：見是事已，謝咎推德而為上座，凡有疑議咸取定焉。
自下正明結集。即大毗婆沙是者，總三十萬頌，凡六百六十萬言，今婆沙論是也。毗婆沙者，毗名為廣，或名為勝，或名為異。婆沙云說，謂彼論中分別義說，說義勝故，名為勝說。五百羅漢各以異義解釋發智，名為異說。具斯三義，故存梵音。世友商確者，謂商量確空也。
馬鳴採翰者，執筆寫詞也。
懸諸千古者，即冠絕前代千古之時也。
言刻石立誓等。西域記云：迦膩色迦王遂以赤銅為鍱，鏤寫論文，石函緘封，建卒堵婆藏於其中間，命藥叉神固衛其國，不令異學持此論出，欲求習學者就中受業。
自下段第三，正明此論。文分為二：初至無人破斯偈，明本造論之因；次將此偈頌齎往已下，顯製論由致。前文又二：初至還歸本國，論主潛德，微究有宗；次于時世親已下，明講毗婆沙，遂製俱舍。初言世親舊習有宗。案西域記，尊者本是健駄羅國人，乃於一切有部中出家受業，愽聞強識，達學研機，備通三藏(案世親本傳云是大夫國人)。
於有宗義懷取捨心者，如執三世有形色等，實論主為捨命根等，許為實有名取。
言後學經部將為理者，即十八部中經量部也。故下文云經部所說不違故。
言屢以自宗頻破他部者，即將經部之義破有部也。
言即眾賢師語入是者，梵云塞健陀羅(唐言悟入)，即眾賢尊者之本師也。言未離欲，無復嗔忿，不壞彼我，故言未離欲。言本國講毗婆沙者，即世親尊者誦得本出，非執文出，以勑藥叉神守護故。
言成六百頌者，唯約正宗為言，為兼序及流通，總有六百七頌，破我一品仍未在數。
言頌置傳說之言似相調者，如下言傳說是明闇等，斯例甚多。意顯薩婆多宗自相傳說，無正經文可為馮信。西域記云：時世親尊者是健駄羅國脇尊者，室東房製俱舍論，人而敬之，封以記焉。
釋本文凡八千頌者，天竺但數字滿三十二即為一偈，號阿耨窣都婆偈，八千頌字數二億五萬六千字也。此依梵本數之。
第二、明造論意者，就中分三：初、至弘持世尊教法，別明造論之意；二、又三藏教興已下，通明三藏教興；三、又依婆沙已下，重明造論。初言三有者，即三界也。
言由惑未滅者，下文云離隨眠業無感有能，業由隨眠方得生長，故三有輪迴正由惑也。
言須斷惑緣者，業是感果之因，惑是潤業之緣，今但斷惑，故名惑緣。惑即是緣。
言斷惑正因者，明能持戒之因道，淨慧是能斷惑之正因故。
言四含幽鍵等者，一、長阿含(多說長偈)，二、中阿含(多說中偈)，三、增一阿含(謂一法為始，於一上增一至多故也)，四、雜阿含(此翻為〔藏〕有，言種種說也)。鍵者，鑰也，以鑰固關也。說文：關，下打也。方言：關東謂之鍵，關西謂之𨷲。謂關鍵是門戶之要。今此論能顯四含六足幽玄之義，如彼之關鍵矣。
言法相川源者，源是眾流之根本，此論是法相之宗源也。
義門江海者，顯義無窮，如江海之流注也。
言文清清兮玉潤者，謂文潤如玉理，明明如月華美也。
言啟學人之昧心者，謂開學法人昧劣之心也。
言下文云我於方隅者，即破我品末之頌也。
言青蓮罷笑者，謂如來目淨脩廣如青蓮華，色常希夷若微笑，今入涅槃故曰罷笑。
言白毫掩色者，毫，長毛也。如來眉間有白毫相，今入涅槃，毫光不現，故曰掩光。觀佛三昧經云：太子生時，毫舒長五尺，樹下長一丈四尺五寸，成道已，長一丈五尺，外有十楞，內現空相，中外俱空，放之圓卷，如秋滿月，分明皎淨，色映珂雪，圓如三寸。言邪徒紛糺者，即外道邪宗紛紜糺乱也。
言雨眾三德之談者，梵云代理沙(此云雨)，是雨際生故。又云此外道弟子多，如雨際時雨，故曰雨眾也。又梵云僧佉奢薩怛羅(此云數論)，就法彰名，謂從數起論，論能生數，故名數論。此外道立二十五諦，今言三德者，略舉一德，且彼所計有真常之我，思為體性，但是受者，而非作者，餘二十四，是我所受用。二、自性即三德，以薩埵賴闍答摩為體(此翻云苦樂癡，亦名為貪嗔癡，苦貪樂亦名憂喜捨，捨為〔闍〕義同，亦名黃赤黑，亦名勇〔癡〕闇也)，此三如我之臣佐，我若欲得受用境時，即為我變，未變之時，各住自性，故名自性。三、從自性生大，謂我思量欲得受用諸境界時，三法即知動轉，其體大故，名之為大。四、從大生我執，謂緣我故名我執。五、從我執生五唯量，謂色、聲、香、味、觸，足前為九。六、從五唯量生五大，謂地、水、火、風、空，足前為十四。七、從五大生十一根，謂眼、耳、鼻、舌、身、意、手、足、大小便處、語具(謂內舌也)，足前為二十五諦。彼宗所執諸法是常，如轉變金成鐶釧等，金色不改鐶等相異。若我欲得受用境時，從自性生大乃至生十一根。若我不欲受用境時，從十一根却入五大，從大却入五唯量，從五唯量却入我執，從此却入大，從大却入自性。今三德即自性也。約有轉變之能，名德約自性。言米齊六句之說者，梵云蹇拏僕(此云食米齊，仙人昔云蹇拏陀，訛也)，謂此外道身形醜陋，晝則隱伏山林，夜則來人間乞食，因驚孕婦令墮胎之後便不乞食，乃於擣舂之所拾碎米而食之，因以名焉。又名蘊露迦(此名鵂鶹，外道昔名憂婁佉者，訛也)，葢如鵂鶹鳥之夜出。又名吠世史迦(此云勝，昔云衛世，或云鞞世，皆訛略也)，造論勝故或勝人造，故名勝論。門人為五頂(以頭有五峯故，因以為名也)，說六句義：一實(謂地水火風空時方我意九法有實性故)，二德(謂色香等二十一法也)，三業(謂取捨屈申行等之業用也)，四大有(能有一切法也)，五同異(同謂總同，異謂別異)，六和合(謂和合性)。
言殘我華苑者，即此邪徒毀如來正法之華苑也。
言汩我清流者(于筆反，又古沒反，水流也)，本以正法清淨，如水之清流，今被外道說於邪法，以汩亂正法之清流也。
言下文云皆為弘持教法者，即下流通之文也。
自下總明三藏興意，於中各有總顯所依及別述四意言說。素恒覽藏依力等流者，力謂十力，等謂齊等，流謂流類，即依十力等流之心說於經法，故曰依力等流。又解：以力無屈伏義，佛說經法理趣深遠超越時情，一切異道莫之能屈，如彼十力名力等流。故正理云：經有相違，但可通釋，不可不信。
言得增上心學論道者，心即是定，以經詮定故。增上即增勝義，唯是佛法，外道所無，故名增上。問：定是心所，何以名心？答：所依即心所依王，名心無失。或約總聚，但名為心。故下文云：心一境性，名之為定。
言論道者，能詮教也。謂以言論道理成於教故，而令眾生得此之教、得論道。言種種雜說者，謂經中若事若理對機便說，故名雜說(如涅槃經多明佛性之理，般若經明真空之理，放牛等經多明事也)。言令種善根者，如聞佛說法生信等五根，種解脫分善故。
言未入正法者令入者，如外道異生等，未值佛時但受邪法，遇佛說經便入正法。言毗奈耶藏依悲等流者，悲謂大悲，以戒律中多說微細威儀及陳繁雜等語，慈是大悲之心故也。
言得增上戒者，顯所詮。指論道者，謂能詮教。
言學處者，謂離殺等是學所依，故名學處，謂與比丘為所學之處也。
言令相續成就者，有云：相續是身，謂令身成就善根故。今解不爾，前說經令未種善根者種之，今更說律令相續不斷而成就故，非約身說。言受持正法者，既以依經入於正法，當依戒律訪護身口令不退等，名受持正法。言說論依無畏等流者，如來有四無畏，然其論中廣明法相究盡根源，異道邪論莫能傾動，得無畏故。知彼等流或以無畏心之所說，故名依無畏。言自相共相等者，相，狀也。如色法以變礙為相，受以領納為相，即此諸相互不相通，名為自相。今分別此等義，故名分別自共相等。三已成就令得正解脫者，謂前說律儀但令成就善根，然未能令得正解脫，後陳論教方得解脫。或經云：戒淨有智慧，便得第一道。故知無智慧不得解脫。又無漏慧得正涅槃，非如外道計無想天等諸邪解脫，故言正
言為通達諸法真實相者，謂五蘊等諸法真實體相，皆由論教分別，令其學人通達也。
自下重明論教中前之二義別者，初義顯佛教無倒受持，後義專為破無明闇，雖同喻灯，二義全別。
言顯無我像者，然正法中本實無我，外道邪計妄生我執，無我之像隱而不彰。今說法相分別色等，求其我體都不可得，無我之像方復顯了。言像即相也，故經云無我相等。
佛及有情依之無畏者，論詮慧，佛淨慧而得證果，有情亦然。佛是已證，眾生當證，故總舉之。
分別善等諸法者，謂分別善、不善、無記法也。
已上釋初門竟。
自下明宗旨者，謂是宗部之旨，非所詮之旨也。於此文中，大分為二：一總列宗計，二詳判教旨。前中又二：初總敘異計興宗，次就宗中明所計別。初言教迹區分，部成十八部者，區謂區別，分謂分殊。且約支條，說有十八。若兼根本，乃二十部。分部之緣，已如上辨。今對此文，粗述名數。且初一破，但為上座、大眾二部。後從大眾，復更乖諍，分出八部。且於第二百年，流出三部：一一說部(此部執世出世法，皆無實體，同一假名)，二說出世部(謂執世法從顛倒生，出世之法別有別體)，三鷄胤部(上古有仙染雞，生子部主，是此之族)。次復二百年後，出一部，名多聞部(廣學三藏，深悟佛言，從德為名，名多聞部)。次出一部，名為說假部(慈恩法師云：此部說世出世法，皆通假名〔，為〕以真實故，不同一說及出世部)。二百年滿，更重詳五。事因茲諍，分為三部：一製多山部(製多翻為靈廟。佛於一世，初生、成道、轉法輪、般涅槃，四處皆有靈廟供養。此即一處，山有製多，人依山住，從山立名)，二西山住部，三北山住部(此並居製多山西及北也。已上八部，若兼本成九部)。其上座部，爾許時來，一味和合。後至三百年初，有少乖諍，分為兩部：一說一切有部，亦名說因部(一切有有二：一者有為，三世實有；二者無為，離世實有。從所立法，以彰部名)，二雪將部(此上座部，微弱不住，如似雪風，飄流靡措。從喻為名，亦雪山部。從處立稱，亦名上座。從遠所襲，以彰部名。)次三百年，從一切有部，分出一部，名犢子部。(上古有仙，居山靜處，欲染母牛，因而有子。自後仙種，皆稱犢子部。從遠所襲，以彰名。)次從犢子部，分出四部：一法上部。(部主之號，有法可上，或復有法，出眾人上，並名法上。從人法立稱也。)二賢胄部。(賢是部主，胄是苗裔之義。是賢羅漢之苗裔故也。)三正量部。(權衡刊定，名之為量。量無邪謬，目之為正。此部所立甚深法義，刊定無邪，目稱正量。)四密林山部。(近山林藪，蓊鬱繁密，從處為名也。)次說一切有部，復分一部，名化地部。(部主曾作國王，化〔露〕地上，故曰化地。捨國出家，弘宣佛法，從本為名故也。)次從化地部，流出法藏部，或法密部。(部主之義名。藏之與密，義意大同。此師含密，正法如藏，從人立號也。)至三百年末，從一切有部，出飲光部。(梵云迦葉波，唐云飲光婆羅門姓。上古有仙，身有金光，障弊餘光，故名飲光。部主是彼胤。又此部主，身有金光，能飲餘光。從身立名，名飲光部也。)至四百年初，從一切有部，出一部，名經量部。(此部唯依經為宗，不依律論。即經部師，依所立彰部名。)上座部，本末別說，成十一部。今除本取末，即十部兼大眾部，所流八部，故成十八部也。
自下別明所計，就中有三：初、明四宗所計唯假，二、經部宗計通假實，三、薩婆多唯實非假。
言此四奉宗至但有言說者。謂四部所崇奉之宗，唯假非實也。今詳若一說部全假可然，出世部即許出世之法，則有實體。故知言四並假，未為盡理。又言大眾部即本末通論，非十八部數也。真諦云：大眾部住央拙多羅國，在王舍城地。此部弘華嚴、涅槃、勝鬘、維摩、金光明等經，鷄胤部不弘經律。言經與律是方便教，佛自有處破經律故，唯弘對法、坐禪、斷惑。
言經部所立少分實者，如言過未是假，唯現在實，及三科法蘊處並假，唯界是實，又不相應等是假立也。
言薩婆多宗者(此翻一切有)章中，且約三世計有理實，彼計無為不相應等皆有實體。就此計中，先總敘四說，次論主評。
言法救者，梵云達磨怛羅(唐言法救)，謂以法救人故。
言由類不同者，類謂種類，即三世法體雖是一，而三世遷流種類殊分成過未等。喻如金器將椀作盞，約形改變隨類立名，理實金體曾無有異。法體亦然，過未雖殊體無異也(謂時無別體依法而立，是故諸法體皆無異也)。
言妙音者，梵云瞿沙(唐言能鳴)。西域敷演宣令，法號瞿沙。謂彼尊者久流生死，今得聖智，對昔況然，故號能鳴。或能宣唱，故號能鳴。言說相不同者，相謂狀非生等四相。舊云：此師說不相應中別有一類世相不同，三世有異。諸有為法一一有三，若法謝在過去，與過去相合名過去，與現未相合名現未等。又言過去不離現未等相者，以有為法皆有三相，隨在何世，一顯、二隱。一正顯者名為正合，餘二雖隱而體非無，亦名不離彼相。又解：相有用時名之為合，相雖無用而隨於法，其體非無，故言不離。故論立喻云：如人正染一妻室時，於餘妃嬪不名離染。過去既然，現未亦爾。並約時顯，說名異故。
言世友者，梵云伐蘇密多羅(唐言世友)，印度天祠之名。以彼菩薩父母初生，恐為鬼神之所嬈惱，故取彼名冀免惱害。言約位不同者，位即分位。此意者，法體恒有，以有作用、未作用等時位不同，分三位別。言至位位中作異異說者，謂未來至現在位、現在入過去位，以位非一故名位位。至現在位名現在，入過去位名過去，體不改變故名異異。籌喻可知。言覺天者，梵云部陀提婆(唐言覺天)，謂以佛為天立此號也。言觀待者，即相望也，以過去望現在等是前。餘比可知。
自下論主評斷。言法救執法轉變者，謂將未來類成現在類，如椀盞器等形轉變故。言應置外道數論朋中者，以數論外道執三德轉變成二十五諦，今此執法義同彼，故置斯朋。言三世皆有三世相者，且妙音云：過去相合名過去。又言：不離現未相現未。又言：不離過去等。即是過去世亦名現在未來，現在未來亦名過去等。為何者？定是過去及現未等，故成雜乱。破覺天言：過去世有多剎那者，且如今日正此今時，橫望已前總名過去，故過去世有多剎那，是則前後相望自成三世。言未來現在類亦應然者，同過去世有雜亂過，今詳乍觀可爾，理則頗殊。謂未來諸法既雜乱居不分前後，何有前後相望等別？又現在世唯一剎那，豈同過去有雜乱失？解云：未來雖復未分前後，而有多念容有前後，故同過去。現在雖復一剎那與過去別，然望前後雜乱是同，謂將現在望未來是前應名過去，望過去是後應名未來，望前後復名現在，是則雖有一念之法，望前後得三世名，如一人女人名女母，故現未上世類同過去，理亦無失。言世友立世㝡善者，下隨眠品云：第三約作用立世㝡為善。准彼經部有破，今且四說之中自為善耳。言經部過去未來無體者，謂彼許法本無今有、有已還無，故下云法得自體頃名一剎那，故知唯現是實。
自下判教旨中，言顯宗者，顯即彰顯，謂因語婆沙造此論故，故顯依有部。言密宗者，密謂隱密，雖依有宗造論，然自密意遵崇經部，故曰密宗。故下文云：毗婆沙說我所崇故，經部所說不違理故。由此一論有顯、密之異，二部宗焉。
第三、藏攝。文二：初、正明相攝；二、問答料簡。初中各先翻數名，次明所詮旨趣。言素怛纜藏者，昔云修多羅，或言修妬路等，並訛也。
言線等者，正翻教名。詮於定者，明所詮旨。四分律云：譬如有華，散置案上，風吹則散。何以故？不以線貫穿故。今以線有貫華之能，教有能貫義之用，故類之於線，約喻彰名。或名經者，一如布絹等，經有能詮之用，與線義同。故無性論云：貫穿縫綴，故名為經。又雜心云：經有五義：一、涌泉；二、繩墨；三、結鬘；四、線；五、井索。或依俗訓法訓常，常則百王之所不易，法乃可軌可摸，故曰經也。言正詮於定者，經雖明戒慧，然兼非正，故言正詮於定。下二藏准說可知。言毗奈耶者，昔云毗那或鼻，應並訛也。
此稱調伏者，謂調治六根，伏制三業。故論云：言調伏者，意顯律儀，由此能令根調伏故。又言毗尼，此稱為滅。更有多名，繁而不述。言阿毗達磨者，昔云阿毗曇等，皆訛也。此云對法，如下當釋。此三皆蘊稱聚旨，故名為藏。
自下問答者，准其問意，經律二兼詮慧，故問論且通餘二攝不？若准正理答文，以餘二藏中有問答等在，此攝即顯非餘二收，尋章可見。
釋第四門。陳朝三藏真諦法師於嶺南制止寺譯論者，案譯經圖記云：沙門波羅末陀(此云真諦)，西印度優禪尼國人，景行證明，器宇清肅。以梁武帝泰清二年，於寶雲殿奉勑譯經，總一十一部，謂光明等。後至衡譯起信論訖，值候景作乱，乃泛海西歸，遇風所飄，遂至廣州。陳時永定元年，始譯此論也。言前譯主未善方言者，謂真諦長自西國，近遊東夏，未能善達此方言詞也。言義有差舛者，謂差錯舛謬也。即如無為已下，自指其差舛之義也。言無為是因果，前譯言非，謂無為於法不障，是能作因；為道所證，是離繫果。然不從六因生，故名無因；不能取果，故名為無果。由是昔人不辨有無是非之異，遂云無為非因果。非即非其自體，無即乃是無他，但得言無，不得言非也。言現法無非得，昔翻為有者，夫言得非得法，非得者非其法體，法若起至現在，必須有得。今言現法有非得者，理極相違，故並為謬。此言無非得者，謂無法俱非得，非無前後非得，如下明非得門。現在之法，有法前法後非得故。言大唐三藏音善兩方者，三藏俗姓陳氏，頴川人也。自初出家，依長犍法師為學徒，以南北異見紛糺，良自歎息。以貞觀三年始發長安，將遊西域，至十九年自西而還。所翻經論凡六百五十七部，此論即永徽三年再譯也。然其三藏妙達五明，善困異語，今唐梵雙辨，故曰兩方。言譯義無差，綴文不謬者，謂不同前譯言無為非因果等之差謬也。有云不言無為非因果等為譯義無差，不言盞子世間名綴文不謬者，既無典據，未可依馮。言由使懷疑之客得白玉於青山者，珠生江海，玉出昆山，又玉出荊山，而卞和得之。謂前譯論既誤，學者懷疑，今遇新論，決斷舊疑，猶於青山得白玉矣。
佇決之賓，獲玄珠於赤水者，莊子云：軒轅黃帝遊于赤水之北，登乎崑崙之岳而南望，還皈遺其玄珠。初使智索之而不得(言用智不可以得真)，次使離朱索之而不得(離朱能百步視秋毫也)，次喫詬索之而不得(喫詬聰明，失真諦遠)，後使罔象，罔象得之。皇曰：異哉，罔象乃可以得之乎(此寄明得真之所由，明得真者非用心也，罔象自然即得真矣)？今章意者，謂前懷疑之侶，常希啟決，今果正義，亦如赤水得玄珠也。
解品題中有二：初翻名，次釋義。翻名如章。就釋義中，初解對法，次釋藏名。就中文三：初單釋對，次但解法，後雙明對法。前中復二：初辨名體，次釋對義。對向涅槃者，謂乘無漏聖道之因，感趣涅槃圓極之果，因果相對，故名對向。言對觀者，謂淨慧之心，觀察四諦之法，故名對觀。此二別者，初即因果相望名對，後即心境相對名對。雖觀向不同，對義一也。
次釋法中又二：初指法體，次釋法名。言勝義謂涅槃者，以涅槃是善是常故名為勝，有實體故稱義。勝即是義，名勝義法。即簡虗空非擇滅等是常而非是善，餘有為善善而非常，故言是善是常獨名勝義法也。二法相者，相狀也、性也。望他緣邊名狀，望自體邊名為性。今緣苦集滅道四法相狀，可得名法相法。所以復言通四聖諦者，前勝義法唯是涅槃不通餘諦，今法相法非唯涅槃亦兼餘諦，故言通也。言聖諦者，諦謂審實無倒之義。如經言：月可令冷、日可令熱，如來說苦實是苦法，不可令樂，故名為諦。又唯聖人見不謬故但名聖諦，凡夫苦謂為樂、不淨計淨，以顛倒故不名凡諦。
釋對法中言軌生物解者，軌謂軌則，如其色法令生色解，或說無常等法令生無常等解，名生物解。新云軌則法者，謂七眾律儀等法皆令生解故。又云非此所明。言能持自性者，且約色法變礙為性，能持此性名為色法，餘法例爾。言法之對者，應名法對。今言對法者，為順此方言故。就今章中是依主釋，若准餘宗對彼法故名為對法，如有財者名為有財，是有財釋與此不同。言俱通能所者下釋者，即下對頌正釋名文解。言包含者，此能包含發智等故可知。言勝義言者，謂彼義理文言並此所包含也。言所依者，一如章引正理釋。然正理文具有兩段：初言藏或所依至引彼義言造此論故解本論藏義，次言以對法藏等釋此論得名。初藏字是標或者，顯第二義以由用也。既藏是所依，是即名在本論。然今此論又名藏者，謂用本論藏名目於此論，故亦名藏是有財釋，以喻如金剛(云云)。言光法師說刀名藏謬者，非謂說刀名藏是謬，盖是誤用正理論文故耳。所以然者，如前所引正理有兩段文，初說刀等言但解藏義，次以對法藏下方辨有財釋。今光乃於初釋藏文便作有財，不依次文，故成謬也。又言正理下文者，即前所引次文是下，非謂遠指餘下文也。言無持業釋至推功皈本者，解云：且依主有財，皆顯引彼義，言依本論造，非自穿鑿。若持業釋者，便言對法即藏總無，顯得依本論義持，將謂論主自造成自取功。此乃舊意，理有持業謙言無。若依新解，謂理無持業，非謂有而不取。所以然者，由後代造論皆取本論堅實之義，及引彼義言造此論，故所有文義皆依本論，非自穿鑿。若言有而不取者，不得意也。此第五門應言略解題名，次第六門方釋品名，故知言解品題者有決也。問：若俱舍名藏，三藏應總名俱舍，何但此論獨得此名？答：理如所難。今以此論具包含(或言堅實)所依二義，偏目藏論，餘經論等闕此義故，從餘受稱
釋第六門。且解題名分別界品者，就中初辨名，次釋妨。初言界者有三義：一族義者，族謂種族，謂十八界根境不同各有種族，如崔盧等姓。二持義者，持謂任持，十八界色聲等法各自任持不相雜亂，猶如城邑任持所有有情非情也。三性義者，謂體性也，以十八界一一類中各有自體性故。以此三義名之為界。品者類也別也，以諸品類各別故。
釋妨者，問詞如章。言二十二門分別十八界者，即下諸門分別，以有見、無見等二十二門分別也。言蘊、處不爾者，謂蘊唯有為，處局根、境，界中具顯六根境識。若具依蘊、處、界三門明見等者，文多繁廣。若就蘊、處類釋於界，義即難知；若將見等就界分別類釋蘊、處，義便易解，故就界門分別見等。然今章中同於新解，但約二十二門分別界故，故標品號。若依舊疏，更有二釋：一云：界者，性也。性之言體，此品明諸法體，以界標名，蘊、處非體，故不別說。二云：界則名、義俱廣，謂名有十八，義攝無為，故標界品。處雖義廣，而名即狹；蘊乃名、義俱狹，故不標目(云云)。次明品前後者，此但約八品以明次第，除破我品。言無別正頌者，謂彼但是引經中頌證成無我，非本講婆沙之時自造頌也。新云：此一部論總有九品。前之八品述自宗義，釋本頌文，所以先明；後之一品造釋時加，破外執故，所以後說。言初二品總明漏、無漏者，且如界品總明諸法，如標宗言有漏無漏等。根品明二十二根，信等五根通漏無漏，未知等三一向無漏，餘可准知。言初界品明諸法體者，體是本義，由是正理名本事品。又對法論明蘊處界，名本事分故。根品明諸法用者，根是勝用差別故，故正理名差別品。釋六品中章約厭欣以明次第，如四諦中先明苦集後明滅道。又解：有漏無始時起是故先明，無漏新生是故後說。言業品明因、隨眠明緣者，業親能感果，如種牙等名因；惑但通潤，如水土等名緣。新云業與惑俱是其因，然業是近有差別因在惑先說，隨眠是遠無差別因故後說。又惑為業因故在最後釋，以厭果斷因故果先因後。言賢聖品明果者，謂明諸聖賢證果階位故。智品明因等者，證果必由智故，故智是因；定但通資，故是緣也。新云賢聖是果，如有漏中有情世間，聖無別器故唯說人，不同有漏兼舉器果。智定是因，就中定是因、智是果，故先明智。又上所明皆據正釋及多分說，文便明義非無交雜。
依文釋中總分三者，汎明諸論正宗定有，序及流通有無不定。或有流通無序分，如二十唯識；或有序分而無流通，如毗婆沙論；或二俱有，如此論等；或二俱無，如發智論等。今此論初三行及四頌釋時，加是序及流通，中六百頌是根本造，故是正宗。此約八品以明。若約九品明者，舊有三說：一云除序至破我品，已善說前，名為正宗。破我品末是流通，謂此論釋經諸法無我故，故破我品亦是正宗。二云從定品末兼破我品，總名流通。以乘流通分起問，而剩明破我，為在流通後故，亦名流通。三云破我品中自有三分，可知。言一皈敬序、二發起序者，皈敬謂皈依諸佛，發起謂發起正宗。然二序有無不定，或有皈敬而無發起，或有發起而無皈敬。此論具有二序，所以先皈敬者，論云：今欲造論，為顯自師，其體尊高，超諸聖眾，故先讚德，方申敬禮。又顯宗云：以讚禮言，滅諸惡障，標嘉瑞故。然讚禮意有三：一、教本佛說，故傳佛教，故先敬佛；二、先讚世尊有勝德故，欲明佛教真實不虗；三、讚大師以標吉祥，福力護念，滅除惡障，離諸魔事(惡障有三：一、師障，二、弟子障，三、論障。思可知之也)。言初諸字明所皈敬等者，新云：初之一字，表德所成人；次十三字，明人所成德。就十三字中，上句六字，顯智、斷二德；下之一句，述其恩德。就六字中，初之三字，顯其智德；次之一字，述其斷德；後之兩字，雙明二德。即是二種冥滅義也。初言諸者，表諸佛。蒼頡篇云：諸，非一也。聲類云：諸，總也。法華云：諸求三乘人。諸言所表三乘人也。此論言諸，諸言所表具德人也。顯一切佛悉具三德，成皈敬故，非局釋迦。又唯世尊，不通餘聖，無三德故。然此諸字，起自西方母尼論師。凡欲造論，皆置諸言。論主將為當理，故亦言諸。古有多釋，非正不敘。
言一切種冥是不染無知者，以一切境種類無邊，雖非染心亦不能了，故是不染無知也。言諸冥是染汙無知者，謂五部之境煩惱所迷，故是染汙無知。言此一無知至故說為冥者，釋冥義也。爾雅云：冥，闇昧也。說文：冥，幽也。謂二無知俱能覆實義，並能障真見。論云：及舊更有二釋：一云染汙無知覆實義，不染無知障真見；二云不染無知覆實義，染汙無知障真見。二說並非，如新廣破。言外境名實義，內心稱真見者，此同舊解。如染汙無知，於四諦涅槃被煩惱障之所迷覆，名覆外境之實義；由不了實義故，起種種惑，名障內心之真見。如不染無知，由煩惱習氣味勢熟等及內外典籍等不能了知，名覆外境之實義；由此習氣起種種愚，名障內心之真見。(此意以境屬外，且言外境；心屬於內，且言內心。理實心境俱通內外也。)若依新解，不分內外，謂境通內六根故，心通緣外六境故。彼云：此二無知能覆諸境自共相等及一切種味勢熟等真實義故，能障諸境自共相等及一切眾味勢熟等真實見故，說為冥也。如闇能覆人杌等實義及障真見，故說為闇。(此意者，但不許內外之言，以外境不攝內境及內心之言濫故。亦許實義是境，真見是心也。詳其舊解，言外境內心，言雖少濫，義亦無失。)
言不染無知種類無邊者，釋名也。種謂種類，是品異名。以不染無知緣一切法，品類皆盡，故言一切。於一一境味(諸法滋味或苦等味)、勢(損益等勢)、熟(法成熟也)、德(近遠等處)、時(近遠等時)、同(相似)、異(差別)等法，種類無邊，皆不能了，名一切種。不同諸冥所迷之境，但唯五部，不言一切，故但言諸。言不染無知劣慧為體者，出體也。諸說不同，略十一家。今但述正義，餘並不敘。不染無知，以未成佛來所有一切有漏無染劣慧為體。故正理論云：是故即於味勢熟等不勤求解慧，與異相法俱為因，引生後同類慧。此慧於解又不勤求為因，引生不勤求解慧。如是展轉，無始時來因果相仍，習以成性。故即於彼味等境中，數習於解，無堪能智。此所引劣慧，名不染無知。即此俱生心心所法，總名習氣，理定應爾。言善無記攝者，三性分別也。謂同舊解，通善及無記二性所攝。彼云：既言不染，明非不善有覆無記。若通於善，無色無學恒成就故，可不名佛。若唯無記，無色無學異熟生心不現在前，不就故故，應名為傍。以此而言，故亦通善。新云：不染無知，唯無記性。通前難云：佛與二乘有差別者，但論生與不生，不約成不成別。無色羅漢善心現前，雖不成就，不染無知與佛是同。然佛不生，羅漢猶生，故不名佛。然此無記，體通四種異熟生心，理在不疑。所以通威儀工巧等者，如二乘齋足越坑、迦葉起舞等，是威儀習氣。畢陵伽喚河神為小婢子等，是工巧無記。通變化者，有似貪嗔等(謂賓頭盧為旃檀鉢，現通變化，雖無貪心，似有貪也。又諸化人現貪瞋等，皆是通果無記心)。
言亦名習氣者，弁異名也。故正理云：此不染無知即說名習氣。習謂數習，氣謂氣分。有諸煩惱及劣慧數習氣分，故名習氣。習之氣故，依主釋也。又解：即習即名氣。有煩惱所習氣，名持業釋。或名不勤求解慧；或名無堪能知；或名劣無知，如正理說；或名邪行相智，如婆沙說。諸說名異，而體皆同。言唯佛永斷，二乘猶有者，遮餘聖。佛表世尊，永斷表畢竟不生。二乘雖亦分斷不染無知，未能了知無邊類法，故言猶有。言聲聞、獨覺至非一切種者，舉劣顯勝也。麟喻獨覺、不動羅漢，以不退智染汙無知，畢竟不生，與佛是同。不染無知猶未盡故，與佛有異，故曰也。言所以者何，徵云：俱解脫聖是利根者，戒、定二障悉已永斷，如何說非一切種智耶？言由於佛法極遠時、處等者，答也。且佛法有二：一、佛功德法，即十力等；二、佛教法。於佛功德法，由障未盡，不能證得；於佛教法，無知覆故，不能真解。今疏但言佛所知法，應非初法。言及諸義類者，謂味、勢、熟等種種義類也。言八萬劫外及三千界外者，謂二乘宿住智通不能觀知，八萬劫前死生智通不能觀知，八萬劫後天眼、天耳、神境智通不能見聞往三千界外，故極遠時、處並不能知，由有、無知所覆障故。
釋諸冥中，具有釋名、出體等，如章。然此唯迷五部，以染心不緣虗空，非擇滅二無為故，不言一切；非種類眾多故，復不言種，故但言諸。言無明為體者，舊云：所以不言餘煩惱者，無明通與諸惑相應。若說無明，亦顯餘惑。此二無知差別相者，正理有三釋：一云：謂由此故立愚智殊，如是名為染無知相。若由此故，或有境中智不及愚，是第二相。(述曰：愚謂異生，智謂聖者。斷名聖，不斷名凡。此由染無知立愚智別。或有境中羅漢不識赤鹽，異生善通三藏，是名於境智不及愚也。)第二云：又若斷己佛與二乘皆無差別，是第一相。若有斷己佛與二乘有差別，是第二相。(述曰：染汙無知三乘斷，故無差別。不染無知唯佛永斷，故有差別。)第三云：若於事中自共相愚，是名第一染無知相。若於諸法味勢熟等不如實知，是第二相。(解釋如前。)
言滅有二者下，明斷二無知得二滅也。雖染無知通於二滅，然於此中論得擇滅也。不染無知雖通二滅，然此中論得非擇滅。言由佛世尊斷一切種冥者，謂佛世尊得永對治如實覺故，於一切種類不染無知證非擇滅不生法，故稱為滅。問：此於何位永斷無知？答：菩薩三無數劫隨位漸斷，至金剛喻定方總斷盡。若二乘等，雖有分斷而非斷盡。應知此中所言斷者，畢竟不生得非擇滅名之為斷，非據擇滅名為斷也。言勝緣闕位得非擇滅者，釋前證言，非謂道證，但緣闕名為證也。言勝緣者，謂未成佛果已前所依之身，與其無知為所依故，名為勝緣。至金剛喻定，三十四心斷煩惱盡，具一切智，即是種智所依之身，不染無知所依止身永不復生，名勝緣闕。雖從五停心觀一坐得大菩提，爾時即永斷不行，然得非擇滅名。要至金剛喻定，如現觀邊世俗智斷永不生，至三類智邊方得非擇滅，申於爾時闕勝緣故。又此無知具二種斷：一、緣縛斷；二、不生斷。隨彼彼地斷第九品染汙無知時得緣縛斷，謂於彼位得畢竟不生時名不生斷。此中言斷是第二斷。
言一切種智，約知一切種類之法，從境立名。
言智德圓滿者，顯菩提也。故正理云：一切種冥皆永斷滅，故智德圓滿，即是佛一切智。若兼眷屬，通五蘊性。言斷煩惱冥令證不生者，證佛金剛喻定時斷煩惱盡，證其擇滅名不生法。言斷德圓滿者，正理云：諸境界中冥亦永斷滅，故斷德圓滿。言滅名為斷者，意云：滅謂涅槃，體不生滅。今言斷者，由斷煩惱之所顯故，故得斷名。問：二乘亦斷煩惱盡，何不名斷德？答：二乘雖復惑盡，以有習氣而非圓滿，故不名德。
言於生死泥淪沒無救者，出悲境也。廣雅云：淪，沒也；沒，溺也；淪，涂也。謂三界五趣是生死處，業雜愛水其類於泥，處之即沈溺，出之則難可，九十五種不能出離故。世尊哀愍者，大聖悲愍也。隨授所應正法教手者，巧便智也。謂隨三乘機授以教法，必當機宜故曰所應也。
拔濟令出者，悲事成也。顯宗云：諸有成就巧智大悲，授如應言拔濟令出。彼論巧便智即是大悲，或可恩德以善巧智及大悲為體，若并眷屬，通五蘊性。
言有眾多生死者，舊云：夫生必死，言生可攝死，故言眾生。死未必生，故不言眾死。新云眾生者，即有情異名。西方無有兩名，梵云薩埵(此云有情)，梵云社伽(上聲，此云眾生)，即有情體一名異。有人云：若名眾生，即兼無情。所以但言有情者，悞也。大乘同性經云：佛告楞伽主：眾生者，眾物和合地水火風空識，如蘆束更轉相依，故言眾生。准此經文說，其有情名眾生者，為破別有一物為有情體，理實名異體同(准此亦非新翻其為有情，以此論新翻名眾生故也)。言稽首攝足者，稽之言至，首言謂頭。以頭至地，屈己之尊、接佛之卑，表敬之極。然禮通三業，故攝論云：我以身口意，頂禮世尊足。今此菩薩敬禮雖偏，說身必具三業：頌讚是語業，稽首是身業，起二是意業。言如理師者，謂如實無倒，教授眾生令行善法，誡勗眾生令不造惡，名如理師。(警勑曰誡，自勵曰勗。)婆沙云：言無倒者，倒有三種：一法倒，二人倒，三時倒。法倒，則識機不識法，如知此人多貪，為說慈悲觀。人倒，識法不識機，如知不淨觀能治多貪，不識機故教多嗔者。時倒，雖識機法而說失時，或根未熟而說，或根已熟不說逆時，送送即無智慧，過時即無慈悲。如來說法離此三倒，故名如理。又此論云：不由威力與願神通，名如理師。(此簡凡小也。不由威力，簡輪王以輪王威力化人令行十善。不由與願，簡父母祈天神，彼但有願而不能救。不由神通，簡獨覺現神通教化蹔令生信，不能說法令出生死。此等皆非如理師也，不能㧞於眾生出生死泥也。)簡正已說，謂簡已說及正說，故言當說。
言離縛名淨者，謂離於相應、所緣二縛也。
簡擇稱慧者，謂慧簡擇四聖諦法，故曰慧。問：何故不說相應、俱有等，偏說慧耶？解云：唯慧一種具三現觀，推求名見、慮境名緣、成辦名事，故獨標名。餘心、心所唯有緣、事二種，無見、現觀；餘俱有法唯有事、現觀，無見、緣二，故不標也。或慧能斷惑強，故獨標慧。問：何故不言淨忍、智見，而言慧耶？解云：有忍非智，如下八忍是；有智非忍，如盡、無生智。慧具攝三名，寬故獨立慧。慧相應心及受、想等者，釋隨行也。此中以慧為對法故，心王亦是隨行。下俱有因，如王臣義故，所以心王為轉、心所為隨。受等雖與慧同時，此由慧力持起境故，亦是隨行。四、相及得者，此同舊解，通取於得。彼云：隨行有二義：一、俱有因，故名隨行；二、相隨順，故名隨行。此既取得，乃同後義。若依新解，不取得為隨行，以正理出眷屬，對法體中不言得故。若除得，總有一百五十四法，遍大地十、大善地十，尋、伺、心王、欣、厭、隨一及七支無表為三十一。慧既為首，除慧一法，取餘三十，其上各有四相成百二十，并本三十合百五十，復兼慧上四相成一百五十四法也。有云：若望本法親近相隨順者，慧上隨相亦名隨行，以近慧故。餘法隨相望慧疎遠，故非隨行。准此即成一百五十八法為隨行也。若取得及四相，總成一百六十三法。又此且約初禪以說，中間已上又除尋等，如應當知。道共無表色者，以是無漏故，不通定俱，故唯道共。言無漏名勝義者，此依舊釋，以無漏名勝義，有漏稱世俗。新云：此無漏慧是真對法，故名勝義。有漏慧論實非對法，由能與彼作資粮故，假名對法，故名世俗。所以知是假實之異名者，舊俱舍云：若假名阿毗達磨者，謂能得此諸智及論。故知世俗即是假名(云云)。言生便得者，謂生便自有，不由他教故。詳其生得有二種別：一者生便得，二者因尋教生。此言生得是初義，下言先因論教，次有生得者，是第二相，故不相違。然今章中唯約自性，不論眷屬。若兼眷屬者，修慧通五蘊性，思聞生得但通四蘊，無隨轉色故。言一舍利子造集異門足論者(舍利唐言百舌，鳥子是唐言，如常所辨)，此論有一萬二千頌，略本八千頌。二大目乾連造法蘊足論者(目連此云採菽氏，大是唐言，此論有六千頌也)，三迦多演那造施設足論(迦多此云剪剃，演云種。那是男聲，婆羅中第一姓也。論有一萬八千頌也。)四、提婆設摩，造識身足論。(此云天寂。論有七千頌。)六、界身足論。廣本八千頌，略本七百頌。迦多演尼子，翻名如前但尼是女聲，從母姓為異。此剪剃種，西方貴族。所以然者，依婆羅門法，七歲已上，在家學問；十五已上，受婆羅門法，遊方學問；至年四十，恐家嗣斷絕，歸娶妻室；至年五十，入山修道。昔劫初時，有婆羅門，生二子已，入山修道。二子後時，入山省覲父，鬚髮蓬亂，遂即剃之，形容端正。諸仙見已，皆欲請剃。弟性慈愍，來即為剃。兄心慠慢：非我父者，我不能為。諸仙嗔忿，呪願弟言：乃至劫末，是汝種族，常大富貴。兄呪願言：乃至劫末，是汝種族，常大貧賤。剪剃自活。故今印度，現有二類：其弟種族，極大富貴，不為剪剃之事；其兄種族，極大貧窮，剪剃自活。今從本姓，名剪剃種。(論本有二萬五千頌，後代頌者，廣略不同。一本八萬八千頌，一本一萬六千頌。此本即唐三藏所翻。)能持自性，故名為法者，如前解法，具有二義。今略舉持體不變義，故曰能持。謂一切法，各守自體，故言即勝名義。即勝義名法者，上釋勝義二字，下釋勝義法三字，並持業釋
言望他緣邊名相者，謂觀諦為十六行相等。舊云：若據法相，亦通虗空及非擇滅，以此二種非諦攝故，非與無漏慧為境故。此中別不說，由此但言通四聖諦。言以因對果者，趣向名因，所證名果。望法相法，唯有對觀；望勝義法，具有對觀及對向。言六種對法者，前五是古人義，第六是舊加。新云：古師兼取境界為一失，有人又加涅槃為二失。言第三方便、第四資糧者，謂四慧為無漏之加行，故是方便；論教遠能轉生無漏，故是資糧。然舊解云：始從一種乃至增加，有十五種對法，非要不敘。言所對法中亦有三釋者：一、所對名對，能對名法，對之法故，是依主釋；二、所對非對法，能對名對法，今所對名對法者，有對法故，是有財釋；三、所對名對，是所對故，亦名為法，持自性故，對即是法，持業釋也。言此解甚佳，妙符論者，謂頌中但言淨慧隨行名對法等，故知唯約能對名為對法，不通所對，故但為依主，即妙扶論也。
因此義便略明六釋。西方釋名多依六種。言六者何？一依主釋，謂此依彼，如臣依王，或云依士，名異義同。二有財釋，如人有財亦名多財，如有財者名異義同(此有二相：一全取他名，如此論全取本論名故；二者分有財，如涅槃名有離，有彼離故)。三持業釋，謂一法體雙持兩業，業謂業用，或云同依兩用、同依一體，名異義同。四相違釋，謂一法體彼此各據互不相屬，如明闇等。五隣近釋，體非是彼，近彼得名，如四念住以慧為體，今言念住慧隣念故，如近村邑得村邑名。六帶數釋，謂帶名數，如言五蘊六識等體。然諸法中若二言已上乃成六釋，若單一名便非六釋，以無離合相故。
言包含於猶如櫃篋者，釋含藏義。准正理云：西方藏有二義：一、堅實義；二、所依義。言堅實者，猶如樹心，名為樹藏，是出生義。後將此藏造餘物時，亦名為藏。本對法中諸堅實義名藏，後將勝義來造此論，亦名為藏。今隱本論藏義，但舉對法之名成依主。然今章中但有包含，無堅實義。寶法師准正理，唯有堅實，無包含。所以然者，雖同是釋勝義之文，其意各別。彼取所攝之勝義，故唯堅實；此取能攝之言教，故曰包含。二說雖殊，不相違背。有人破包含唯取堅實，今不同彼。
言若離於慧定無有餘能滅諸惑者，此通伏難。伏難意者，說餘二藏亦能利物，何要說論方能益物？答云：若離於慧定無有能斷惑證滅，戒定二種於其斷惑但有助能無正功用，由此故不說經律二藏。言令有情世間者，簡器世間也。言傳佛說對法者，此意云：法本佛說，由上因緣諸聖弟子乃傳世尊所說對法，故名傳說。此傳說言非表不信，與餘不同。言然佛世尊處處散說者，亦通伏難。伏難意云：若佛說者，何故乃言迦多演尼子造等？婆沙有二說：一云佛說由迦多演尼子受持演說，名稱屬彼；二云佛經中散說由迦多演採集安布，名稱歸彼。此論同第二說也。演尼子等造發智等等，取舍利子目連等造六足論等。言猶如大德法救者，引例證成。然此尊者，佛涅槃後三百牟出。鄔陀南者，此云自說，即十二分教中無問自說經也。若言嗢陀南方言集施，此言集施等，疏主誤也。
自下正宗有六百頌，於中界品有四十四頌：初二十五頌總明漏、無漏法，後十九頌諸門分別。就二十五頌中，前三頌開一切法為漏、無漏，次二十二頌開為五蘊、十二處等。宗是主義，所尊、所崇、所立之義。初言總標綱要者，舊有三解：一云：此三行頌標前八品，名總標綱要。初一句總明有漏、無漏法，標界、根二品；次三句別明有漏法，標世、業、隨眠三品；後兩行頌別明無漏法，標賢、聖、智、定三品。前之序分及此總標，以文少故，寄在界品中明。第二云：此頌但標界、根二品，此三行頌通明漏、無漏法故。第三云：此頌唯標界品，於界品中初標頌故。然今章中同第三說。言漏者，謂諸煩惱於六根門泄過無窮名漏。此有二義：一、住義名漏，令諸有情留住生死；二、流義名漏，令諸有情流轉生死。又鞞婆沙云：煩惱留住即定，行即不定。由如水漏穿破堤塘，傍流漂蕩即損苗稼。喻煩惱漏穿破六根之堤塘，漂蕩善法之苗稼。言隨順增長者，於苦集境隨住增長故。此約增惑釋有漏義，非約生惑即名有漏。言漏於苦集相應法中者，謂貪等煩惱於受想等心心所相應法中也。所緣法中者，謂於苦集所緣中也。言互相隨順者，謂煩惱順心，心順煩惱，如水與乳，此相應法中相隨順也。煩惱順境，境順煩惱，所緣法中相隨順也。言互者，二類之中各自相互，非謂二類相望為互。言互相增長者，煩惱染心令成染汙，心順煩惱相續增多。又境順能緣令惑增長，煩惱增境令漏過成。其力均平，故名為等。此同舊初解。若新但云：諸漏於彼苦集法中平等隨增，故名為等。(詳此釋應理。以論但言諸漏於中等隨增故，不顯互相隨順之義。然舊第二亦為此釋，不測疏主何以棄之。)
此二隨增相者，正理論云：先軌範師作如是說：如城邑側有雜穢聚，糞水土等之所共合成。於此聚中由糞過失，令水土等亦成不淨。由水土力令糞轉增，更互相依皆甚可惡。如是煩惱相應聚中，由煩惱力染心心所，煩惱由彼勢力轉增，更互相依皆成穢污。此聚相續穢污漸增，亦令隨行生等成染惱故(此顯相應隨增也)。如猪犬等居雜穢聚，生極躭樂眠戲其中，糞穢所塗轉增不淨，復由猪等穢聚漸增。如是所緣自地有漏，由煩惱力有漏義成。彼復有能順煩惱力，令其三品次第漸增(此釋所緣隨增，自地簡他地，他地不隨增)。故境如猪，煩惱如糞，相應如水土等。
言緣滅道至不隨增者，釋伏難也。難云：身見等漏緣四諦生，何緣滅道便非有漏？答意如章。然佛涅槃後五百年中，炎羅國法勝論師造阿毗曇心論云：若生諸煩惱，是聖說有漏。至六百年，達摩多羅造集阿毗曇心論，以生名濫，故改云：若增諸煩惱，是聖說有漏。今論主依彼正義，故亦言增。由是滅道雖生而不增，故非有漏。言不隨增義隨眠品釋者，彼云：無漏上境煩惱雖緣，猶如炎石足不隨住。又正理云：如清淨人誤墮穢聚，雖觸糞穢而非所增，人亦無能增彼穢聚。如是無漏異界地法，雖有亦彼煩惱所緣，而彼相望互無增義。此緣無漏異地隨眠，但於相應有隨增理。(准此，相應即寬，所緣便狹。若是所緣隨增，必相應隨增；自有相應隨增，而無所緣隨增。又雖苦集漏境互增，但取增漏名為有漏，不取增境名有漏也。以此正釋境名漏故。苦集能生亦能增漏，如沃壤田能生苗稼亦令增盛，名為有苗。滅道雖生，如鹹鹵田雖能生苗不能增盛，名曰無苗。然此義要，故且敘之。已上總明有漏義竟也。)
言無漏至及三種無為者，此四類法總是無漏。故論云：此虗空等名無漏法。所以者何？諸漏於中不隨增故。(解云：若滅道諦，違彼漏故，緣而不隨增。若虗空非擇滅，不緣不增。故此二類同名無漏也。)言於略所說三無為者，新云列名未釋，名之為略。舊云若隨事別，體乃眾多。今總標三，故言略說。言虗空但以無礙為性者，出虗空體也。無礙之言簡於色法，但以之言簡心、心所及不相應二種無為。此等諸法雖無礙同於虗空，然有別體，非是但以無礙為性。故舊云但以無礙為性者，雖標總稱，即受別唯如色處等。言色於中行者，釋虗空相也。正理論云：虗空容受色等有為。故新云色是礙法，於空中行，顯空無礙，於礙法中不得行故。無礙之法於空中行，不顯無礙，於礙法中亦得行故。雖言無礙，而不可說虗空體相在此在彼，無方所故，如眼識等。問：若以不礙名虗空，空界色性亦不礙他，應名虗空？答：空界色性雖非能礙，而是所礙，被餘色障而開避故，其體不生。今此虗空非其能障，亦非所障，故曰虗空。世言虗空，於空界色說虗空聲，實非虗空。問：何故但言色於中行，不說住等？答：理實住等，亦依虗空據顯說行，或行謂生，色於中生也。言擇滅以離繫為性者，謂由離縛證得涅槃。離繫所顯，舉離繫名，出擇滅體。言相應縛者，謂煩惱與心、心所相應，染縛心、心所也。言所緣縛者，謂能緣惑縛所緣境也。下當廣述。
言斷此二縛者，斷亦有二：一、自性斷，謂對治道斷一一品煩惱，自性斷已不行，名自性斷。二、緣縛斷，謂能緣九品惑盡，所縛離繫，名緣縛斷。斷已容有現在前故，如下自明。言擇慧者，釋名也。決斷名智，推求名見，擇法名慧。以八忍智等，各別簡擇四聖諦故，名為擇也。言擇力所得滅者，由慧簡擇四諦之理，斷於煩惱，證得此滅。從其能證，名為擇滅。擇之滅故，名為擇滅。此是法說。言如牛所駕車者，約喻以顯。言略去中言者，喻中略去所駕二字，擇滅略去力所得三字，並是中間言也。
言隨繫事各別者，簡餘部也。如正量部，計一切有漏同一擇滅。婆沙或說唯內法有，諸部有說擇滅無體。為對諸宗，故言隨繫事各別也。事謂體事。隨繫之言簡無漏法，以無漏法無擇故。又論中返立云：若不爾者，於證見苦所斷煩惱滅時，應證一切所斷煩惱滅。若如是者，修餘對治則為無用。若爾，依何義說滅無同類？答：依滅自無同類因義，亦不與他，故作是說，非無同類。(解云：謂不從同類因生，亦不與他作同類因，故言無同類，非無眾多之體類也。)然今章中約能繫惑以明數量，故言八十一品，此同婆沙餘師之義。又云：如有漏法，一一極微、一一剎那，各別法上有一擇滅。故諸論云：隨繫事量，擇滅亦爾。准此，就所繫事以明數量，與章不同。言此非擇滅礙當生法者，此同舊解。彼云：此非擇滅，謂有法體而能永礙未來法生。此法本欲礙生法不生，若法不生，便即起得送與行者，故名得滅。問：法不生時，但由闕緣，何關此滅？答：顯宗云：非唯緣闕便永不生，後遇同類緣，彼復應生故。謂若先緣闕，彼法可不生，後遇同類緣，何障令不起？(解云：彼論意，非唯緣闕令法不生，此法不生亦由滅故也。)新云：准論說，既言但由闕緣，即是更無餘力。又破云：後若遇緣還生，前不名闕。又云：無為無用，何有力能鎮法不起？(云云。)然此二說難可偏依，有傳羅什法師存於舊解。今詳新云：無為無用理且可然，論文但字未必證誠唯一緣義。然此但言為對前滅由擇力得，此不由擇，是故且言但由闕緣，何妨實生更有餘緣共證？如言無尋唯伺，豈無受等所餘心所？然舊言送得送與行者，有太過失，應言法永不生得非擇滅，不應言非擇滅有力起得送與行者。舊又云：且約得偏說不生，據體實通三世有為。故婆沙云：非擇滅如有為數量，過現是有為攝故。若言無者，此既不生，應無此滅。又云：外非情共有法上，非擇滅即共得，以是有情共業感故。若內有情不生法上，即各別得，以別業故。言起別得得者，此有二釋：一云、異前擇滅別自起得，名為別得；二云、緣闕位中證非一品，別別而得，名為別得。如前擇滅隨繫事別，後釋為勝。
言如眼與意等者，指事明也。眼謂眼根，意謂意識，前後相續專一色時。言眼已攝眼識，以見色時必有識故。此謂一分意識取色之時，餘識等法得非擇滅。或即眼識以意名說，以十二處中亦名意故。然依此宗，六識不俱起，五識唯緣現，故約此以辨非擇滅也。言所餘不見聞等謝者，如專一青色時，同時黃赤等色及餘四境謝滅，故能緣彼境之五識永不復起。以六識不俱被緣青識障故，現不得起第二念領境，以落謝故永不生也。言有與能緣同時為所緣境等，謂意識能緣三世。若通論法界，雖不要與能緣同時，別有一分要與能緣同時方為其境，故言有與。由是五境必與能緣同時，故論文中具舉五境。法境不要同時，不得盡舉法境，但置等言以攝。言意識中亦有緣同時境者，通論意識能緣三世，別有一分亦緣現在同前五識，故言亦有。然非盡爾，故亦言等。言約同時合緣者說者，謂約同時應定被緣，今不緣故得非擇滅，名之為合，非謂並緣二境名合。又此中義皆是舉所緣境，顯於能緣識得非擇滅，非謂言境得非擇滅(總標已覺)。
自下別釋。然於此中皆是從略至廣，從總至別，可以思知。言至色等五蘊者，正理云：為簡無漏戒等五蘊，是故復言色等五蘊。又言老病死等灾橫差別，隱積損伏，故名為蘊。此說有為有多過患，隱伏其中，遇緣便起，如賊隱山。言眾緣造作者，謂無少法一緣所生，咸是眾緣共所作故，即是眾緣共所生義。言造作類故者，類言亦顯不生諸法。言未飲名乳者，即說乳房，亦說名乳。又言或據曾當有造作義，如琴瑟等，名為有聲。釋世路中，前解世是能行，法是所行，故依主釋，後是持業。新云前釋三世即路，名為世路，是持業釋。又云諸有為法行世路故，名為世路，即是有世路故，名為世路，是有財釋。後釋無常所吞食故，真諦云：行行不息，能盡萬里之路。無常是世，有為是路，與世作路，故名為世路。即世之路，是依主釋。言無為雖義，不墮三世者，謂無為體義與有為同，故言雖義。然無為之名自墮三世，體不遷流，與前即異，故非名俱。此中約能詮之名、所詮之義，俱行三世以釋言依，以與名言為所依故。言離是涅槃者，正理論云：諸趣輪回，沉溺生死，涅槃永捨，故名為離。是息諸趣恒流轉義。一切有為皆同船筏，是故聖道亦應捨離，諸有為法至涅槃時皆可捨故。事是因義者，正理云：事謂所依，或是所住，即是因義。果依於因，從因生故，如子依母。或果住因，能覆因故，如人住床。是因為果所映蔽故。依經部師，事是體義，有為有體，無為無體，故知有事唯攝有為。論主意明經部，故論云：毗婆沙師傳說如是。
言蘊屬取者，雜心云：蘊為惑所使，如因貪嗔有殺等事。言煩惱名諍者，汎論其諍，總有三種：一、煩惱諍；二、言諍，謂因言論以生諍故；三、蘊諍，蘊死；二、魔諍，生死故。今此有諍，是煩惱諍。言損害自他者，如經言：一念之惡，能開五不善門：一、損壞善品，二、從惡生惡，三、聖人所呵，四、退失道果，五、死墮地獄。言違聖心故，總名為苦者，謂有漏苦果，流轉無常，理皆是苦。凡夫不覺，聖者乃知，是故但言違於聖心。如下頌言：如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼精上，為損及不安。愚夫如手掌，不覺行苦睫，智者如眼精，緣極生厭怖。又正理云：五取蘊者，是諸逼迫所依處故，自性麤重，不安穩故，名之為苦。言非是苦受之苦者，苦且有三：一、苦苦，唯欲界；二、壞苦，通色界；三、行苦，通三界。今三界有漏總名苦者，約行苦說，故非苦受。言四相壞者，謂有為法為生、住、滅等之所遷變故。二、對治壞故者，謂有漏法為能治道所對治故。正理云：如世尊說：性可毀壞，故名世間。若爾，道諦應是世間。不爾，有漏具二，故名世間；道諦闕一，故非世間，以無漏無過可對治故。又四相壞，簡異無為；對治壞，簡異聖道。言亦名見處者，論云：見住其中，隨增眠故。言三有者，即三界之異名。言三有因者，謂有漏蘊與三有為因也。言三有依者，謂有漏蘊與三有為所依也。言等取有染者，此准正理，向外等取有染。若此論向內等，即但等上諸類。如是等類者，總結也。
此十一種名為色蘊者，如經部不立無表，覺天不立所造色，大乘於法處中更立多色，此宗唯依十一色量立色蘊名。
頌：言彼識依淨色者，舊解云：若但言彼識依色不言淨者，扶根四境亦能為依，復通名色，應名眼等。若但言彼識淨色不言依者，清池明鏡亦是淨色，應名眼等。若但言彼識不言所依淨色者，眼等五識應名眼等。若具足說依淨色三，方無有失。言前者，指前開章中五根也。即是彼眼識所依之淨色，名為眼根。耳等亦爾。論中具有兩說，今章但引第二正說。然初說云：彼謂彼前色等五境，識即色聲香味觸識。彼識所依五種淨色，如其次第，應知即是眼等五根。論主評取根識為正，故論云：如是便順品類足論。如彼論說：云何眼根識所依淨色為性？如是廣說，正理亦同。言五種淨色者，論云：如世尊說：苾芻當知，眼謂內處四大所造淨色為性。如是廣說，正理難云：若爾，淨色相無差別故，應不成五。不爾，功能有差別故。如何得知？不共境識所依定故，乃至廣說。准有部宗，五根以淨色為體，大眾部以肉團為體，覺天以四大為體。
釋五境頌中說味在香前者，舊云：印度造論皆依聲明，若先香後味即犯聲，若先味後香即不犯聲。今依本翻，故味先香後。准正理越次說者，顯彼根境識生無定故，謂彼五識起時不定次第。言色有二種者，總相且二：顯謂相狀，形謂分量。顯有十二者，青黃赤白四是根本，影光等八是四差別。故論云：顯色有四：青、黃、赤、白。餘顯是此四色差別。舊云：光是黃攝，日初出時見赤色者，餘物映故。或光是赤攝，或光是黃赤色攝，闇青色攝，明通青黃赤白攝，以皆有明故。雲烟塵霧皆通青黃赤白色攝。月星火藥諸焰名明者，類知寶珠電等焰亦明攝。言於中餘色可見名影者，謂於障光之影中猶可見餘物名餘色，非謂言影為餘色也。言翻此為闇者，亦即影中不見餘物名暗，非不見影為闇。此謂於障光中色有輕重，輕者名影，重者名闇。上依章釋，其不釋者更略辨之。初顯色者，龍氣名雲，因火名烟，未散名塵，地水氣騰謂之為霧。青黃等四本色可知，亦有碧紅紫綠等異，皆是淺深不同，更不別立。謂淺青名碧，薄赤名紅，青黃名綠，赤黑合紫。次形色者，於面齊平，名為正色。於面參差，名不正色。一面多生，名為長色。一面少生，名為短色。四面齊等，名為方色。於一切處，周遍而生，名為圓色。中凸名高，押凹名下。言一面多生者，謂六面之中一面也。理實六面之中，兩面多生，恐難解故。故言一面，如竹笋等。一面少者，翻上可知。長即是細，短即是麤。故八色中，不立麤細。此長等色，便有二類：一外緣成，如金石等，待匠等成，長短等故。二種性異，如鹽性方，縱散成水，後還方故。(解云：已北有〔顒〕𪉩，方而有角。)越苽自長，苽婁性短。胡桃高下，櫻桃自圓，豆角性耶。如是等物，種類差別。如針雖對苽婁是短，而是長色。苽婁雖對棗等是長，而是短色。(云云)。又論云：有餘師說，空一顯色第二十一。依婆沙正義，空一顯色，即是空界色一分，明暗所攝，無別體性。此異師說，空一顯色，非是明闇別立此色，故二十一。又二十色，各有像色，或是本攝，或非本攝。
言八種聲者，章中依入阿毗達磨及婆沙不正義說八種聲，新云正理。此論兩又並皆不同。然依此論八種聲者，論云：謂有執受或無執受大種為因，及有情名、非情名差別為四。此復各有可意、不可意差別成八。(解云：詳此論文，一、有執受，二、無執受，三、有情名，四、無情名。更將可意、不可意各配上四，故成八種。不將有情、無情配執受、無執受，連數為八。故新云：於執受大種為因聲中，有是有情名、非有情名。於非執受大種為因聲，唯是非情名耳。今章中非執受中亦通有情名，如化人語者，新云：此聲無業亦無有得，如離口業聲不名為業。既知此殊，亦依章釋。)言大種為因者，謂一切聲皆因四大相擊發故。言有情名可意聲者，謂出好聲，如歌讚等。言有情名不可意者，語出惡聲，如罵詈等。第三謂手等出好聲，第四手等出惡聲，第五化人出善聲，第六化人出惡聲，第七非情出好聲，如風簫等，第八非情出惡聲，如風林等。此等但言可意不可意，不言處中聲者，除可意外皆是不可意故。攝聲盡以違意，處中皆是不可意故。准此亦應說有可意不可意色等，然由聲性難知，故就因等辨其差別，色是易知故不說也。言拍手等者，釋執受因也。以其手等所發音聲，然此手有心心所執為所依，受痛癢等名有執受，等取發語等聲皆有執受。論云：有說(雜心論師也)，聲通執受及無執受大種為因，如手鼓合所生聲，此即昔云因俱聲是。論主破云：如不許一顯色極微，二四大造聲亦應爾。
言味六者，正理云：味謂所噉，是可甞義。雜集論說：和合味等，不離此六。然此諸法差別，種種不同，不可一例。由此五境，差別不等。色有二十：聲八、味六、香四、觸十一也。言香者，所馥名香。五事論云：諸悅意者，說名好香；不悅意者，說名惡香。言等不等者，正理有二說：初云增益名等，損減名不等；次云微弱名不等，增盛名等。又論云：本論中說，香有三種：好香、惡香及平等香。
言觸者，舊云：雖根對境，實不相觸。無間生時，根是識依，假說能觸；觸非識依，不說彼觸。能觸身根，但名所觸。又觸與身根極相隣近，故得名觸。香、味二種雖亦至根，非如彼境，故不名觸。言可稱名重者，謂能牽稱可也。
言翻此者，即不可稱及有上昇如烟焰等，皆名為輕。釋冷飢渴，文有其三：一、釋果名；二、結歸因稱；三、引例證成。言冷飢渴三是心所欲者，以言食欲名飢等故。冷飢渴名是心所欲，謂數由身中有觸力令欲煗、有觸力令欲食、有觸力令欲飲，所令之欲名冷飢渴，即是因其能令之觸。今能令之觸相隱難知，取彼所令果以名因體，故名冷飢渴。故正理云：由此身中有觸差別，逼切其身令飲食欲是飢渴因，故名飢渴等。今言觸者者，准義應云觸非冷飢渴。今言冷飢渴者，是從果為名。若言冷飢渴非觸，今言觸者，濫從因受稱。言中少倒，義理亦通。有人解云：此冷飢渴體即是觸，由身中有飢等觸故，所以令飲食，飲食即心所法。今釋飢等乃言食欲名飢者，謂於因中立果名故。有存此釋與婆沙同。諸佛出世能生樂果者，樂謂涅槃，三界輪回皆止息，故名樂也。由佛出世能說教法證得涅槃，果與樂為因，從果名樂。下之三句准此而知，此即道果名樂，非即樂受。問：澁滑輕重各相對立，何故對冷不說煗耶？答：煗是火，故不別說。若爾，冷應水攝，何故別說？答：水濕為性，不應攝冷。又婆沙云：有餘師說：水火增故滑，地風增故澁；火風增故輕，地水增故重；水風增故冷，風增故飢。謂風增故擊動食消，引飢觸生便發食欲；火增故渴，謂火煎迫飲消，引渴觸生便發飲欲。又正理說：悶不離滑，力即是澁，重劣在軟耎輕性中攝，故不別說。由此十一攝觸皆盡。
言故善惡皆通亂不亂者，謂此二類各有無表，自望為不亂，望他即名亂。又此亂名皆約心說，以明無表通在此諸心中故。言無無記無表者，明無記心但名亂，不名不亂，以無同類無表為所對故，故無記心但名為亂。無記不發無表，如下當辨。言此餘心者，如指善無表為此，即惡無記為餘心；或對惡無表為此，即善無記為餘心。言無心者，謂無想定及滅盡定者。問：何不言無想果耶？答：彼無無表，故不言也。故正理云：雖更有餘無心果位，而無表色非所隨流，故無心言不攝於彼。等言顯示不亂有心者，頌中以一等字通於兩用：一等取不亂心，二等取有心。正理彈云：又謂等言通無心者，此言無用，前已攝故。亂心等言已攝一切餘有心位，第二等言復何所攝？經主應思。或謂後等攝不亂心，前無用者，此不應然，無容攝故。何容後等攝不亂心？遮言理於相似處起，乘無起等，理不及餘，故非全攝。安慧菩薩救云：眾賢論師不得世親阿闍梨意，輙彈等字，亂不亂心散位一對，無心有心定位一對。亂心等等取不亂心，散自相似；無心等等取有心，定自相似。故此等言通於兩處，顯頌巧言。又彈云：又定所發亂無心位，不隨流故，應非無表。救云：四位之言隨應而說，非言無表皆遍四位。如定俱無表有心位行，不善無表亂不亂心位行，若散善無表通四位行。汝立無心亦為一位，定俱無表豈得行耶？言性相似者，舊云：謂與表業及心相似故，或前後相似。新云：無表體性相似相續，唯善不善，非似表及心也。言相續者，正理彈云：非初剎那可名相似相續，勿有太過之失。是故初念無表不入所說相中。俱舍師救云：相續者，或以前續後，如初念無表；或以後續前，如後念無表；或續前續後，如中間無表。故初及後皆名相續。設有無表，唯一剎那相續類故，亦名相續。言淨不淨者，必假強表方能發故，不通無記。舊云：無遮餘計無記無表，故辨其性唯善不善。言善簡淨中無記，言不善簡不淨中有覆無記。言造是因義者，為簡覺天等。彼言造是成義、施設義，謂成所造故，施設造色故。言顯此是師宗言者，謂顯是婆沙宗說。正理云：說者顯此是餘師言，經主不信也。言雖以色業至同表業者，謂色性雖與表同，業用與表全異。欲釋無表，先辨其表。表者，表示於他，令知內心是善是惡，其猶合掌殺縛等形。故成論云：譬如潛淵魚，鼓波而自表。今言無表，謂無此相，故名無表。
言四大種遍所造色者，一切色聚中有堅等性故。二、形相大者，約假四大說。
能起種種大事用者，其內四界為有情本，外能成壞故。
與所造色為所依者，問：大種為在何處？婆沙云：有說：在下為因，所依法應爾故。有說：相雜而住，大種在外、造色在中。又正理云：何故名種？云何名大？種種造色差別生時，彼已品類差別能起，是故言種。大德說曰：虗空雖大而體非種，不能生故。餘有為法雖能為種而體非大，相不遍故。唯此獨名大種。問：何故大種唯四？毗婆沙師咸作是說：減即無能、增便無用，故唯有四，如床座四足。言地能成持用者，謂地能持物，由堅力故；水能攝物，由濕性故；火能成熟，令物不壞故。
風能成長者，論云：長謂增盛，或復流引。(增盛如種生牙，此據上下。流引如油停水，此即據傍。風業稍隱，故別解也。)言風動者，論云：由此能引大種造色，令其相續生至餘方，如吹燈光，故名為動。
言云何等地、地等界別者，謂對假顯實。云何假地等與實地等界差別也？言以顯形色而相指示者，謂世間不知地等四塵境共成，亦不知有堅等四界，但據顯形而云地等。問：假地等中有香等因，何但言形顯為體？答：地等雖有四境合成，世立假地相於色處起，如觀四大，唯觀於色，不觀香等，以色離境可示在此、彼處故。聲非恒有三境合中知，故論不說。言風即界者，世間亦有知動是風，亦有於黑團等色謂風，由此於風有兩師解。言始自眼根，終于無表者，上釋根、境，眼根為初，無表為後，皆是色蘊。釋色既竟，須識色名，故今問起。言眾同分無常者，謂一期命終也。又變者，顯示細無常；壞者，顯示麤無常。新云此中變即是壞，如說變、礙一也。言謂手等觸者，問：五根、四境既非可觸，如何名壞？答：雖非手觸，然與彼觸同聚生故。若觸觸時，彼便壞故。又正理云：乃至可轉易故，名為變壞。
言集義品中者，謂如前說，謂佛說無常義集為無常頌，乃至說無我義亦然，故名集義品。頌末中字(或去聲或平聲呼也)，若從去聲，謂如箭中於身；若平聲，如箭在身中。諸家多從去，今章意從平(多求王緣廣說，應撿婆沙三十四也)。言無一極微各處而住者，正理有兩說：一說同此；一說云：亦有獨住極微，然能變礙而不發識，五識依緣必積集故。如立極微雖無方分亦無觸對，而許極微有礙有對有障用故，應知變礙義亦如是。言及彼類者，通伏難也。不生之微雖永無礙，是彼類故亦得色名。如樹滅時影必隨滅者，章云是論主破，新云是論主述，婆沙破也。正理不許，此破云：有不定過，如父工匠種等滅時非子，殿堂牙等不隨滅故，故彼自將隨心轉色。破雜心師，如章所引。注言無表依大種是親者，謂由大種造得無表故，故是親依。五根望五識，但是助緣，非親造故，名疎緣也。言彼宗影光各自有大種故，樹寶還是助生增上緣。將類眼根，義應相似。正理又云：變礙解色，依少分類以立總名，非無差別，不應為難。如牛孔雀地眠地叫(牛名地眠，孔雀名地叫，非一切時恒眠恒叫也)。又如世說急食急行名之為馬，而非一切急食急行，雖無彼德而似彼故。言彼許所依大種至不隨滅者，謂第三羯磨竟時，發得形俱無表，一發續現，故言不隨滅也。雖初念無表，亦與大種俱滅。今約第二念等多分而說：一變礙依者，謂所依五根體是變礙色故。二無間滅意者，謂一切識生皆依過去意故。又雖五識依止五根，而意識不依五根，而意識不依五根故。不應六識自性一法種類亦色非色，無有無表不依色故，故不同彼。
言許即十處界者，謂婆沙許即根境為十處界。然經部師處假界實，不可即以處為界體，於彼有異，故言許即，表非共信也。
釋受蘊中有兩解：初約領觸，次約領境。隨順觸因四字，並因觸不目受也。尋章可見。雖觸與受同時而生，然要因觸而生其受，同時因果宗所許故，如影與身俱時而有。言行相似觸者，如因苦觸生苦受，樂等亦爾。又正理云：隨觸而領納可愛及不可愛俱相違觸，名為受蘊。領納即是能受用義。准此，以領觸為受，不取領境為受章第二解，乃是舊解。彼有兩釋：初釋如章第二。又云：諸心心雖復同緣，皆執受境。想等諸法從別立名，受無別名。雖標總稱，即受別名，如色處等。彼斷前解為勝，新並不許，但約領觸名受，不約領境。言自性受者，受有二種：一執取受，謂一切心所皆執取前境，皆名執取受。二自性受，謂受能領納自所隨觸，取觸執分，名領納觸，是自性受。言隨順觸境者，謂境能隨順觸，即順觸之境也。前解隨觸，觸體即隨。此解隨觸，隨言目境。
言此有三種者，列數也。略而有三，廣乃有六，謂六識相應受故。言男女等像者，或諸法自相、共相，此想能取，故名取像。如緣青時，想能封彊，盡界皆是青故。黃等亦爾。此所取像，餘心所等不能取故，不名為想。約別起用，從餘受名，此亦成六，如前受說。言偏得行名者，謂餘四蘊，從別受稱，名受蘊等。此行雖標總稱，即受別名，如色處等故。故雜心云：五陰雖是行，而一受行名。
次明識蘊。問：何故受等三蘊合辨，識蘊別明？答：法有三別：一、色，二、心，三、心所。色、心類別，故別明色。心、心所中，受、想等三同是心所，故共明之。識是心王，故復別說。言各了別者，謂了六共境不同，名為各別。問：五識不共了，可說名為各。意識通能緣，如何亦名各？答：五識對自境，故得名為各。意識對別法，亦得名為各。又論云：各各了別彼彼境界，總取境相，故名為識。解云：境有二義：一、總相，謂色、聲等；二者、別相，謂違、順等。於自境處，總取像相，不別取像、印、持等，故名總。非是總別相中取總相也。正理云：唯取青等，非謂青等(非謂青等，簡於勝解，云非青等故也)，亦非可意、不可意(簡觸、受所取境也)，非男、女等，非人、杌等(隨其所應，簡心、心所也)。如彼眼識，於其自境，唯取總相。如是餘識，隨應當知。
言六識轉謝為意者，謂現識與後識依，即名為意。意者，所依義也。言轉者，謝也，或謂變也。
即為意界者，論云：謂如此子即名餘父，又如此果即名餘種。故知體一所望異名。舊云：據顯說在過去，論體實通三世。從他生邊名識，能生他邊名意，喻如上。又云：等無間緣作用所顯，故未來無；意界據體，故未來有。故十八界皆通三世。又云：現在一念六識不並義分，根識極多，只可十三，如何有十八耶？答：此據現在多念相續，或據現在一念多人，故言十八。若據一人一念，極多十三，少則不定。
言六識與意更相攝者，謂若攝六識為意，則但十二。若將意界離為六識，意即六識攝，無別意體，則應十七界，何有十八耶？為成此依故立意界者，論云：若爾，無學後心應非意界，此無間滅，後識不生，非意界故。不爾，此已住意性故，闕餘緣故，後識不生故。
舉此三攝法總盡者。問：何故三科各舉其一？答：此中皆是舉少攝多，如色蘊名是總故。若舉色蘊，攝一切色盡。若舉色處，色界便唯攝一，攝色不盡，故於色法偏舉色蘊。意處攝七心，故舉意處攝心總盡。雖然，識蘊亦遍攝心，已於色門舉色蘊竟，故於心門但舉意處。然雖法界、法處寬狹是同，欲總遍三科，故舉法界。及苦集諦是色蘊攝者，且約眼處等苦集是色蘊，非謂一切苦集皆色蘊攝，以苦集通一切有漏故。及滅諦等等取道諦，道雖通色法，今論眼根，故亦不攝。又婆沙云：諸法自性攝自性時，非如以手取食、指捻衣等。然彼各各執持自體，令不散壞，故名為攝。又此中攝，為勝義說，唯攝自性。若約世俗，亦攝餘法，如四攝事。四攝事者，謂布施、愛語、利行、同事，由此四種攝佳眾令不散故。
言身不端嚴者，婆沙問云：何故眼、耳、鼻各有二處，而舌、身唯一有耶？答：諸色根處為莊嚴身，若有二舌，是鄙陋事，世便蚩笑。云何此人而有二舌，如似毒蛇？若有二身，如兩指並。第二、正解為發識明了者，若爾，舌、身何不須二？答：舌、身形大，發識用足，故不須二。正理亦云：現見世間於諸作用增上圓滿，亦說端嚴。若眼等根各闕一處，見、聞、齅用皆不明了。若具二者，明了用生。新云：若為發識明了，但大即得，何用二處？故依正理解云：此滿因緣差別如此，因緣有障，或不二生，猶如身根、頭、頂、腹、背、手、足等處安布差別。種類如是，不應疑難。
言聚義是蘊者，梵云塞健他(唐言蘊也)，舊譯名陰，陰是覆義。若言陰，梵本應言鉢羅婆他。近代諸師競為異釋，或言談聚名淡陰。此釋不然，醫方說談飲，不言淡陰。故論中更有二解：一云蘊者，能荷果重擔義是蘊義，由此世間說肩名蘊，物所聚故。有說可分段義是蘊義，故世有言汝三蘊還，我當與汝(此不正義)。若過去若未來等者，此為遮止外道所說。謂佛在世，有出家外道名為杖髻撥，無過未。為遮彼意，故世尊說：謂所有色，若過去若未來，乃至廣說。言明略為聚者，謂是略名，非略其體。以三世色不可略為一聚，但總略名一聚也。故婆沙云：過去未來諸色，雖不可略聚其體，而略聚其名。乃至識蘊應知亦爾。雜心云：亦名略，非體略也。若爾，無為亦應名蘊，諸無為可略聚故。解云：諸有為法有作用故，有略聚義。雖體有時不可略聚者，而略聚其名，立色蘊等。諸無為法無作用故，無略聚義。雖可略聚其名，而不可立為蘊。言無常已滅名過去者，謂正滅是現在故。言已滅名過去，簡異擇滅非擇滅，是故復言無常已滅。言自身名內者，自身成就者名內，不成就及他身非情並名為外。
言善無記名不染，惡名染汙者，此言有過，謂無記中含染汙故，應言善無覆名不染，惡有覆名染。若依集異門足論，約不善有覆有漏善色、無漏善色，如其次第觀待，前劣後勝。言五識相應四蘊至名麤者，此由所依五根麤故，能依四蘊亦麤。第六准知九地麤細隨應，一一地中望上望下皆容麤細。然欲界唯麤，有頂唯細，中間七地具麤細。言處者，梵云阿野怛那(唐言處也)，昔翻為入者，此亦不然。若言其入，梵本應云鉢羅吠舍。舊經亦有譯為處者，如空無邊處等，及阿練若處，並與今同，是心心所生長門。處者，依訓釋詞，此處義也。若言入者，唯滅沒義，無出生義。言界者，梵云䭾都(唐云界也)，有譯言持，偏據一義，然非盡理。此有兩釋：初約因以釋，次約差別以釋。言一法相續者，此是總目。一身名一法，非約十八之中一分法也，以合前喻一山中故。舊又解云：一身者，一有情身；一相續者，一期相續。又云：一身謂一期身，一相續謂一有情相續(以相續是身異名，故知是總舉也)。
言心、心所法生之本故者，正理難云：若爾，處、界義應相濫，俱心、心所生之本故。由此別釋種族義，如鑛、金、碓、黃等，展轉相望，體類不同，故名種族。如是眼等，展轉相望，體類不同，故名種族。若爾，意界望於六識，無別體類，應非別界。此難不然，所依、能依體類別故。有說：安立時分異故。復有說者，六是意前，意非六前，故知有異。准正理取，此論後解。言三科俱實，且蘊實者，蘊雖積集，然一極微即是蘊相，可積集故，故蘊亦實。故正理云：又一極微，三世等攝，以慧分折，略為一聚。蘊雖即聚，而實義成，餘法亦然，故蘊非假。又於一一別起法中亦說蘊故，如說俱生，受名受蘊，想名想蘊。經部及論主言蘊假者，以蘊是聚義故。故論破云：若言聚義是蘊義者，蘊應假有，多實積聚共所成故，如聚如我。(解云：此論主立比量破有部實云：色等五蘊定是假為宗，多實成為因，如聚我為喻。聚謂穀等聚，雖多實成就，聚是假我，謂五蘊假我也。)又論云：經言如是一切略為一聚說名蘊故，故蘊定假。言經部處亦假者，謂處是能生義，根境必積集方能生長，故亦假有。論主許處實者，多積集中一一極微有因由故。若不爾者，根境相助共生識等應非別處，是則應無十二處別。界是體性及生本義同許是實，以一一微皆是實性故。准上所說，論主言蘊是假，違婆沙許處是實，不同經部以理為量，不執一宗，隨何勝者釋為已立。
言愚有三者，愚謂迷愚，不了法相，以無明及身邊見為體。論云：傳說有情，愚有三種。以佛意難知，故云傳說。正理論云：善逝意趣雖極難知，據理推尋，以應如是。言十處是色者，應言十處全一處少分是色，以法處中攝無表故。言十界是色者，亦應言十全一少分。言餘八是心者，理實七界全是心，法界一分是心，所以不相應等非心法故。今言八者，約總相說。又雖法界心所非心，且對餘類總名為心，理亦無失。上來咸是於諸法中總執我法，故廣分別我執便已，故說三科各能破執，以愚所迷不過三故。言根有三者，此約領解有遲速，或復記受有難易。以三分根者，下根略說蘊，中根為說處，上根已談界。根謂根機，以信等五根為體。言樂者，正理云：樂謂勝解。抄云：樂謂希求，以勝解及信欲為體。
言味受力故貪著諸欲者，謂在家人因樂受故起貪之諍。
言倒想力故貪著諸見者，出家人由倒想故能生見諍。
言次第因隣次當說者，即次章辨五蘊次第中明之。
第一解：無為非蘊攝中，初約與色法等義不相應故，次問已下與蘊義不相應故。言無為非聚義者，論云：如前具說，謂無為法非如色等有過去等品類差別，可略一聚名無為蘊。又正理抄云：有為有因果相及義成鈎鏁，故可名聚。無為不爾，故非聚攝。言取蘊為顯染依者，煩惱名取，今言取蘊者，顯蘊有漏煩惱所依。言染淨二依蘊言所顯者，若不言取，但言其蘊，通顯染淨二種依也。言無為於此二義都無者，謂無能顯染依及淨依為二義也，非謂染淨為二。言蘊息是無為者，新云：古師言意，息謂斷息，滅所顯故名為息。一切有漏有二種息，謂斷及非擇滅息。息滅兼顯虗空有為，無漏唯有非擇滅息。論主以處界為例者，若言蘊息滅故顯無為則非蘊攝者，十一處全一處少分，十七界全一界少分，息滅顯三無為，亦應無為非處界攝。正理救云：乃至全於蘊門，眾生計我入無餘位，諸蘊隨息。處界不然，一非全生故。若於是處蘊相都無，名為蘊息。三無為上聚義都無，可言蘊息。非生門族義於彼亦無，故不應例。(彼解意者，息是無義，謂斷義。謂無為中無有蘊義，故言蘊息。即顯論主謬取古意，謂息為斷也。)
言無色中麤者，謂除色外，名為無色，非無色界名也。言隨染次第者，此中咸是先果後因以為次第，故色在前，識居其後。言如是煩惱依識而生者，此中但說煩惱依識生，故後說識。舊云：此行及前色、受、想三，皆能染汙於識，故後說識。問云：行蘊有惑，可能染識，色、受、想三，如何染識？答：色、受、想三，雖性非惑，而能為緣，生染汙識，或色為緣，生染汙識，受、想與惑相應，能染汙識，說名染識。言先求食器者，正理抄云：如欲迎賓，先求寶器，以難得故。言有勝喜等者，等等取勝樂也。言三無色者，除有頂也。言離行別立受、想二蘊者，受、想二種，是心所法，本是行中，由想麤等四義故，離行蘊外，別立為蘊。言前次第因至是此文者，前蘊廢立門，總有三因，二因彼已明說，第三因云隣次當辨，正是此文。應知次第之言，具顯隨麤等四義非一，故論言：即由如是法，次第因
言由斯境識次第可知者，但辨六根次第，境識對根次自立故。然此頌中總約五義以明次第：一、唯取現境，故先說；二、唯取所造，故先說；三、唯取離境，故先說；四、遠速，故先說；五、上下次第，故先說。初總將五根對意，次將四根對身，從後向前。言身境不定，是故後說者，正理云：境表定者，用無雜亂，其相分明，所以前說；境不定者，用有雜亂，相不分明，所以後說。言身意外者，謂上已明身意竟，四根未辨，今將明之，故對身意以言餘也。然於四中，眼、耳二種同離中知，雙在前明；鼻、舌二根同合中知，並在後說。然又四中，先辨眼耳，次辨鼻舌，與上二節少不相似，隨文便故，可以思知。言鼻能取味中之細香者，謂舌但嘗味，鼻亦聞香，但嗅香時，舌不知味。言眼最居上者，此隨所依，處有上下，若據根體，即無上下。故下論云：此初三根橫作行列，處無高下，如冠華髻。言身多居下者，謂亦少分居上故。言非第六識者，謂第六識不依五根生，故言非第六識。然由意根攬六識成有，唯依意有，依諸根生，非全皆爾，故言有也。雖無色界，唯依意根，通三界論，故作是說。又婆沙云：復次，隨順麤細次第法故。謂內六處，眼處最麤，是故前說；乃至意最細，後說
言雖標總稱，即受別名者，謂以色名遍十，故是總稱，以為餘九之所簡別，即成別名。如多主馬同群，各別有印，一主無印，以無印別有印者。今此亦爾，即此無名別有名者，故言雖標總稱，即受別名(即是色處受別名，非謂餘九處別名者也)。言色處得通名者，前為差別，且明十種，不總為一名，乃有色、聲等異。此明色處偏受通名所由，故二義別。言一、有對者，手等觸時，即便變壞故；二、有見者，可示此彼差別故。又上所明，不論無表者，以少故，法處得名，一同色處。又論云：有餘師說：色處中有二十種色，最麤顯故，肉、天、慧三眼境故，獨立色名；法處中有諸法名故，諸法智故，獨立法名。
經中蘊處等餘皆有釋，唯五解脫處不辨，故今釋之。言五解脫者，一聞佛說法得解脫、二因自讀誦得解脫、三為他說法得解脫、四靜慮思惟得解脫、五善取定相得解脫，解脫謂涅槃。因此五種得解脫故，名解脫處。故正理云：於五法中隨得一種即便解義，解義故生喜，生喜故身安，身安故受樂，受樂故心定，心定故見如實，見如實故能盡諸漏，盡諸漏故得涅槃。前五種是解脫資糧，名解脫處。頌數有八十千者，舊云：西方數法多以十百為因，乘成多數，百千已上以百因之，未滿百千以十乘之，故目八萬為八十千(今詳八十千者是舉大數，若具足言乃八十四千也)。言諸說佛教語為體者，語謂語業，即為教體。而言次第行列安布連合名句文身等者，是佛教用非佛教體。言諸說佛教名為體者，謂名句文為教體也。而言語表等者，是展轉因，如世子孫展轉生法，謂語起各各能顯。義評云：如說者語業為體，佛意說法他所聞故。又問：何故佛教唯語業非無表耶？答：生他正解故名佛教，他正解生但由表業非無表故。案上二說各有所歸，西方具傳兩釋，若據以教合機，非聲無以可聽；若據以詮求旨，非名無以表彰。故知所對不同各有准𠗦，少一便闕具乃無虧。
言一一量等法蘊足論者，此解意謂佛說有八萬部法蘊，然一一部皆八千頌，如六足中法蘊足論數量。此約能詮文句定量。言或隨蘊等言者，謂其所說五蘊、十二處等之言，即為法蘊之量。言一一教門者，問：既言約義定量，而復言教門者何？答：舉其教門，顯所詮義。謂隨所詮蘊等一一差別，數有八萬。能詮法蘊，其義亦然。言第三、就行定量者，舊名就用定量。言如實者，如道理判也。言八萬者，舊云是真諦法師數也，新云撿真諦俱舍疏無文。若依賢劫經，始從光耀度(謂託胎時)，終至䭾都度(分舍利時)，總三百五十度，各有六波羅蜜，乘成二千一百。對四大、六衰，各有二千一百，成二萬一千。貪、嗔、癡等分，各有二萬一千，乘成八萬四千。然上八萬法蘊，但就聲聞說。若論緣覺等，其數更多。菩薩藏經、無量義經等，聲聞八萬，緣覺九萬，菩薩十億。言經中五蘊者，謂無漏五蘊。故婆沙云：無漏身、語律儀，名無學戒蘊。無學三摩地，為無學定蘊。云何無學慧蘊？答：無學正見智。云何解脫蘊？答：無學作意相應心，已勝解、今勝解、當勝解，謂盡、無生。無學正見相應勝解，於境自在，立勝解名，非謂離繫。云何知見蘊？答：盡、無生智，名解脫知見蘊。問：何故此智名解脫知見蘊？答：解脫身中猶有此故，最能審決解脫事故。言前八遍處無貪性者，謂觀能造地、水、火、風，及彼所造青、黃、赤、白，於此八上令貪不起，以無貪是心所法，故法處攝。言取定共色者，以有漏故，不通道俱，故唯定共。言攝八勝處者，前八勝處，謂內有色想，觀外色少及多；次內無色想，觀外色少及多，為四；次觀青等四色，為四。此等亦以無貪為性，故與遍處是同。言初處即十處攝者，謂無想天是色界，即六根、四境為十。十二處中但除香、味、無想有情，聲恒成就，故得有聲。問：彼既無想，何有意處？答：正受無想異熟果時，雖無有心，初生、後死必有心故，故亦有意。言後處者，即非想處也。攝相可知。婆沙問云：世尊！何故於無想天、有頂天多說為處？答：有諸外道執此二處以為解脫，佛為遮彼，說為生處。前列經中五解脫處，章不明攝。今唯識論云：五解脫處，慧為性故，此法處攝。若兼助、伴，即此聲、意，法處所攝。可知。言多界經者，阿含經中亦列六十二界，名多界經。此依法蘊足論多界品出。六十二界攝入十八界，有此頌文。初十八界，如自名攝。第一六者，地、水等四，觸界攝；空界以影、光、明、闇為體，色界攝；識界以有漏識為體，七心界攝。第二六者，苦、樂等五以受為性，無明以癡為性，是心所法，皆法界攝。第三六者，欲以貪為性，恚以嗔為性，害以害為性，無欲以無貪為性，無恚以無嗔為性，無害以不害為性，此六是心所法，皆法界攝。(准新、舊疏，第二六在第三，第三六在第二也。)一、四種者，受、想、行、法界攝；識，七心界攝。六、三中，第一三者，欲界，十八界攝；色界，十四界攝，除香、味及二識；無色界，意、法、意識界攝。第二，三色界者，通欲、色二界，以皆有色故，總名色界，十八界攝；無色，後三界攝；滅界，以擇滅、非擇滅為性，唯法界攝。第三，三三世法，五蘊性故，十八界攝。第四，三善界，以一切善法為性，不善以諸不善為性，此二，七心界，色、聲、法界攝；無記界，以一切無記法為性，十八界攝。第五，三劣界，以不善、有覆無記為性，七心界，色、聲、法界攝；處中，以有漏善及無覆無記法為性，十八界攝；妙界，以無漏善為性，後三界攝。(准大疏，列第五在第四也。)第六，三學界，以學、無漏五蘊為性；無學界，以無學、無漏五蘊為性，此二，後三界攝；非學非無學，以有漏五蘊及三無為為性，十八界攝。第一二者，有漏界，以有漏五蘊為性，十八界攝；無漏界，謂無漏五蘊及三無為為性，後三界攝。第二二者，有為界，以五蘊為性，十八界攝；無為界，以三無為為性，法界攝。
言問為即虗空名為空界至識界者，問意為即虗空無為名為空界，為一切有漏無漏識為識界耶？言竅隟者，廣雅云：竅，孔也。隟，裂也。說文云：竅，空也。隟，壁際孔也。言傳說是明闇者，理實具通光影明闇。光明為一對，明輕光重，偏言明者，舉輕以顯重。影闇為一對，影輕闇重，偏言闇者，舉重以顯輕。此即影略互顯。然正理云傳說是明闇者，偏說二重。言經部宗空界是假者，正理云：彼上座部及餘一切譬喻部師，咸說空界不離虗空，然彼虗空體非實有，故知虗空界體亦非實。論主許之。正理廣立虗空有體，乃至謂能容受一切光明，以果顯因有實體相，虗空無者應無光明。又論云：即此說名隣阿伽色。傳說阿伽謂積集色，極能為礙，故名阿伽。此空界色與彼相隣，是故說名隣阿伽色。(此述本論空界色異名。伽翻為礙，阿通二義，或名為極，或名為無。此是極義，謂空界色隣此極礙之色也。)又云：有說阿伽即空界色，此中無礙，故名阿伽，即阿伽色。餘礙相隣，是故說名隣阿伽色。(此第二約餘礙色與此空界是相隣也。由含兩義，故存本名。)言許六界是有情生者，謂地水火風空識六界，從續生心至命終心，恒時持生故。諸無漏法即不如是。又正理云：如是六界於有情生，生養長因差別轉故，是生所依。(生謂識界續生因故，養謂大種生依止故，長謂空界容受生故。)有義，色法中族偏說四大所攝所造，無色中強心法為勝所攝，餘法
俱舍頌疏記第一(遁下)
卷第一釋序文
分別界品第一之一
卷第二分別界品第一之二
卷第三分別根品第二之一
卷第四分別根品第二之二
卷第五分別根品第二之三
卷第六分別根品第二之四
卷第七分別根品第二之五
卷第八分別世間品第三之一
卷第九分別世間品第三之二
卷第十分別世間品第三之三
卷第十一分別世間品第三之四
卷第十二分別世間品第三之五
卷第十三分別業品第四之一
卷第十四分別業品第四之二
卷第十五分別業品第四之三
卷第十六分別業品第四之四
卷第十七分別業品第四之五
卷第十八分別業品第四之六
卷第十九分別隨眠品第五之一
卷第二十分別隨眠品第五之二
卷第二十一分別隨眠品第五之三
卷第二十二分別賢聖品第六之一
卷第二十三分別賢聖品第六之二
卷第二十四分別賢聖品第六之三
卷第二十五分別賢聖品第六之四
卷第二十六分別智品第七之一
卷第二十七分別智品第七之二
卷第二十八分別定品第八之一
卷第二十九分別定品第八之二
俱舍論頌疏記目次(終)
No. 841
俱舍頌疏記 論本第一
富春沙門 遁麟 述
將釋序文，大分為二：初、至寔在茲焉，明菩薩出世論興之益；二、有正議大夫已下，明道、俗興請製疏之由。前文有二：初、總歎千部，次、別彰此論。
初言粵者，語辭也，即發語之端。言赫者，盛㒵也，顯明之極。言颽風者，南風也。故詩言：颽風自南，吹彼棘心。又爾雅云：南謂颽風，東謂谷風，西謂泰風，北謂涼風。與詩同也。言匡大教而濟時者，匡，正也，持也。謂菩薩匡持佛教，以濟於時機也。此上義者，由日有破闇之能，風有成物之用，菩薩有濟世之德，故取之為類也。言爰者(章元切)，於也，為也。厥者，其也。世親者，梵云筏蘇盤豆。筏蘇(此云世)盤豆(此云親)，謂印度有天，俗號世親，以世人親近供養故，故以名焉。菩薩父母從彼乞求，因生菩薩，從所生處以立其名。若言天親，應言提婆盤豆。既不名提婆，明知天親者謬矣。又西域記云：筏蘇畔度(唐言世親。舊云婆藪盤豆。釋言天親者，訛也)。言弘道五天者，謂弘揚導引五印度境故也。故西域記云：舊云身毒、天竺等，今從正音，宜云印度。印度此云月，月有千名，此名一稱。謂諸眾生輪迴不息，無明長夜無有間晨，其猶白日既隱霄燭斯繼，雖有星光之照，豈如朗月之明？良以其土聖賢繼軌，導凡御物如月照臨，由是謂之印度。五印度境周九萬餘里，三邊大海北背雪山，北廣南狹形如半月，劃野區分七十餘國，時特暑熱地多泉濕。言製論千部者，案西域記云：菩薩初習小乘作小乘論，後因禮覲無着，無着乃命弟子迎候，至伽藍中止戶牖外，夜分之後聞誦十地經，內覩光明感悟追悔，乃從無著諮受大乘，於是研精覃思製大乘論，凡百餘部並盛宣行。(有言製大小乘論各五百部，應撿正文。)言光我師之正躅者，書云高步曰躅，即光顯大師之教跡也。言解外道之邪紛者，即由製論能解外道異執之紛諍也。(已上總歎千部，自下別彰此論。)
言包括六足者，謂由此論包藏六足論之文義也。六足之名，疏下自述。
言八蘊者，婆沙云：謂雜、結、智、業、種、根、定、見也。謂於佛說諸論道之中，安立章門，標舉略頌，造別納息，制總蘊名。言雜蘊者，謂集種種異相論道，製為雜蘊；集結論道，制為結蘊；集智論道，制為智蘊；集業論道，制為業蘊；集大種論道，制為大種。蘊、根、定、見等，准說可知。言義雖諸部，宗唯以正者，論主情無偏黨，學談異部，凡厥正義，咸以遵崇。故下論云：如無有過，應許為宗。言七支無表至丹青者，至如業品，廣明無表，備顯戒宗，光餝傳律之者，有若丹青圖於𦘕矣。言三科蘊、界至潤色者，又界品中，備陳三科之義，究盡法相根源，復為弘經者之潤色也。
自下請製述，文分二：初明道俗興請，次疏主自陳述作意。前文復二：初俗請，次僧請。言特稟異氣者，謂挺生之人別稟清爽之氣，異於常流也。言文蓋雲間聲雄日下者，晉書云：陸雲字士龍，吳郡人也。荀鳴鶴，頴川人也。時士龍在司空張華家座，鳴鶴後至，座上諸賓素聞鶴名，皆為之起。鳴鶴曰：清風至，飛塵颺。士龍曰：眾鳥集，鳳凰翔。既而坐定，荀陸二人敘溫涼，陸曰：雲間陸士龍。荀曰：日下荀鳴鶴。時人謂之佳對。今言賈曾文高於士龍，聲雄於鳴鶴也。
言器宇冲邈者，冲，和也，深也；邈，遠也。言縉紳龜鏡之士者，按王肅注家語云：縉，笏插也；紳，大帶也(縉有從手，今此從系)。斯乃朝士之服也。龜鏡者，龜之靈也，知先龜之吉凶；鏡之明也，鑒物像之好醜。言其佩縉紳之服，類龜鏡之明故也。次僧請言孜孜以勸誘者，孜孜，急㒵也。故書云：孜孜，不怠也。謂常勸誘學人進業，非謂勸誘疏主造疏。
言志存兼濟者，謂欲利他故，以申勸請。故易云：窮則獨善一身，達則兼濟天下。
自下疏主陳述作意。言咀以真詮者，咀(慈巨反)，嚼也，即談咀真教也。言狎以蘭室者，謂與賈曾、懷遠等良友相狎，如狎芝蘭之室。故莊子云：與惡人交，如遊鮑肆，久而益𭊴；與善人交，如遊蘭室，久而益香。言憙朝聞於夕殞者，書云：朝聞道，夕死可矣。然此意者，既咀真詮，復狎蘭室，貴聞正道，雖夕死而何恨哉？言刪其枝葉至盡其根源者，謂枝葉繁詞，則略而不述；若精華要典，必究盡根源。言頌則再牒而方釋者，謂初章首且總標舉，次至長文別方牒釋，故為再也。言木石以銷質而不文者，謂直指木石以銷其義，而不事於文華也。故書云：大文則史，大質則野，文質彬彬，然後君子。言執鸞鏡而鑒像者，如鏡能鑒眾像，此疏顯義亦然。言鸞鏡者，昔有人見雙鸞舞，持來獻王，在路一死。至王不舞，乃問智臣。智臣曰：鸞得雙方舞。因鏡照之，見影成双，鸞即便舞，因為名焉。言持龍泉以斷物者，龍泉即寶釰之名也。故吳越春秋云：楚王召風湖子而告之曰：寡人聞吳有干將，越有歐冶，寡人欲因子請此二人作釰，可乎？風湖子乃往見二子作之，一曰龍泉，二曰太阿。今此判割義理，如釰之斷物也。或言慧斷煩惱，如釰之斷物也；或言慧斷煩惱，如釰之斷物，非此中意。言愚見不敏者，書云：參不敏，何足以知之？不敏由不達也。今此謙言，愚情見解不能明達，亦何能當於理哉？
次解六門義。然此六門非無由藉，所以先明論緣起者，將欲釋義莫知論教之所興，故須第一明論緣起。緣起雖知未詳宗部，故次第二明論宗旨。雖達宗未曉藏教，故次第三明藏所攝。雖明所攝須知一論兩時翻譯，故次第四明翻譯所由。宗源既知方可解釋，解釋之來先須辨識題目，故有第五略解品題。門目已明次當開闡，故有第六廣釋文義。前門又二者，初門雖顯本起之由，又須明其造論之意，故分二門也。解前門中大分為三：初至興茲國已來，總明一切有宗本興之處；二、從佛涅槃已下至不令散出，別明婆沙論起源由；三、然世親尊者已下，正顯此論因起。前門又二：初至微言尚在，明上聖宣持未有乖諍真教猶一；二、洎乎尊者已下，顯次聖弘化情見殊途教分異部。
初言迦葉遁形於雞足者，梵云迦葉波陀(唐云飲光)。上古有仙，身光熾盛，飲蔽餘輝。飲老尊者，即彼之種族，從姓得名。遁謂隱遁。按付法傳第一云：迦葉入願智三昧，觀所集法藏無闕少已，便作是念：我年朽邁，不可依怙，恒為諸苦之所惱害。誰有智者，當樂此身？我今宜可入般涅槃。便辭闍王，遂入鷄足，於草敷上，加趺而坐。作願言：我今此身，着佛所與糞掃之衣，自持己鉢，久住不壞。乃經五十七俱胝六十百千歲，慈氏如來出現於世時，施作佛事，使諸弟子皆見我身，而生厭惡。復作是念：阿闍世王若不見我，沸血必當從面出，命不令濟。若使彼王與阿難來，山當為開，令其得入。若還去者，當復還合。便捨命行。應時大地六種震動。釋提桓因共諸天眾，以曼陀羅華、天諸末香，供養阿闍世王。於睡臥中，夢屋梁折(表法棟梁析也)，尋便驚覺，心生惶怖。門人告皇(云云)。王聞，悲歎良久，即往竹林園，禮問阿難。既知所詣，俱向鷄足。王既到已，山自開闢。迦葉在中，全身曼陀羅華以覆其上。王既見已，發聲號哭，乃至欲以香木而闍毗之。阿難報言：尊者！以定持身，待於彌勒，不可得燒。彌勒出時，當將徒眾九十六億，至此山中，見於迦葉。時彌勒眾皆作是念：釋迦如來弟子身形卑陋若此，彼佛亦當與彼無異。於是迦葉踊身虗空，作十八變，變為大形，充滿世界。時彌勒佛即献迦葉，取僧伽梨。是時大眾見其神力，除憍慢心，成阿羅漢。王供養已，還歸本國。時鷄足山還合如初，廣如彼傳。問：迦葉為入涅槃？為入滅定？答：准諸經論，多言入涅槃，不見入滅定。問：若入涅槃，云何留身得待彌勒，能有變化？答：是留化身。若准此論，願力所持(云云)。然章但敘迦葉、末田，意取鷄足、龍宮為文故爾。若准五師傳持次第，迦葉付法於阿難，阿難付商那、和修及末田地。二聖緣廣，疏既不明，今亦不敘。言末田乞池於龍宮者，梵云末田底迦(此云金地)。西域記云：昔佛世尊自鄔駄那國降惡神已，還中國乘空。當此國上告阿難曰：我涅槃後，有末田底迦阿羅漢者，當於此地建國安人，弘揚佛法。如來寂滅之後第五十年，阿難弟子末田底迦聞佛懸記，心自慶悅，便來至此。於大山嶺宴坐林中，現大神變。童見深信，請資所欲。阿羅漢曰：願於此池惠以容膝。童王於是縮水奉施。羅漢神通廣身，龍王縱力縮水。池空水盡，童翻乞池。末田乃於西北為留一池，周百餘里。自餘支屬，別居小池。龍王曰：池已總施，願恒受供。末田曰：我今不久無餘涅槃，詎雖欲受請，其可得乎？龍王重請五百羅漢：常受我供，乃至法盡。法盡之後，還取此國，以為其池。末田底迦從其所請。時既得池，運大神力，立五百伽藍，於諸異國賣鬻賤人，以充伇使，以供僧眾。末田底迦入寂滅後，彼諸賤人自立君長。隣境諸國鄙其賤種，莫與交親，謂之訖利多。(唐言買得。)今時泉水已多流溢，即迦濕彌羅國是。(此云買名國，舊云罽賓，訛也。居北印度之境也。)周七千餘里。四境負山，山極嶮峻，雖有門徑，而復隘狹。自古隣歒，無能攻伐。國大城都西臨大河，南北十二三里，東西四五里。宜稼穡，多花菓，出龍種馬及鬱金、金香、火珠、藥草。氣序寒勁，多雪少風。服毛褐，衣白氎。土俗輕薄，人性𤏙弱，好學多聞，邪正兼信。伽藍百餘所，僧徒五千人。言雖大義少乖，而微言尚在者，謂此時見解雖復深淺不同，而未分成異部，故曰微言尚在。故家語云：夫子既沒而微言絕，七十二士喪而大義乖。即斯意也。有云：佛記未來初分二部，謂界外萬人結集為大眾部，界內迦葉等五百人結集為上座部。教分兩部，名大義少乖；情見不異，名微言在。此解不順章意。
次第二乖諍分部者，初明毱多道劣，次明提婆諍興。言毱多至三聖者，梵名優婆毱多，或名鄔婆鞠多(唐言近護，或名近護)。育王經第四云：佛在摩突羅國，告阿難言：百年後，此國當有鞠多長者之子，名優婆鞠多，教授禪法。弟子之中，最為第一。雖無相好，化度如我。我涅槃後，大作佛事。又付法傳云：如是化度無量眾生，悉皆獲得阿羅漢果。其得果者，人下一籌，籌長四寸。滿一石室，室高丈六，縱廣亦爾(准西域記，夫妻俱得第四果者，方下一籌)。於是名稱滿閻浮提，世皆號為無相好佛。化緣已訖，便自思惟：涅槃時至，宜應滅度。告諸大眾：却後七日，我當涅槃。爾時即集十萬羅漢及諸學人，淨持戒者不可稱數，諸優婆塞無量百千尊者，於是飛昇虗空，現十八變，入於涅槃。以室中籌而用耶旬，十萬羅漢亦入涅槃。人天悲泣，各將舍利，起塔供養(云云)。問：既弘化如是，云何言道不繼三聖耶？答：此有二解：一云雖所化生無量，而自道德不及前聖。即如和修問定不識，及詣羅漢尼房傾油等事。二云先聖所化弟子，情無異執，教不分部。毱多有五百弟子，各執異見，不能揩准，遂分五典，故為道劣。然詳章意，欲述教興之由，故以第二解為勝。問：五師傳持，毱多以前，總有四聖，今何言三？答：取捨不同，略為三解。一云：准付法傳，迦葉付法阿難，阿難付商那、和修及末田地，和修付毱多。以末田地在外國流通，又毱多不從之受法，故除末田地。二云：章既舉末田地，故取末田地，除商那、和修。三云：二聖既是同時弘化，合之為一。評曰：三釋俱通，且依前解。言摩訶提婆至迦濕彌羅者(摩訶云大，提婆云天)。大天本是末土羅國商人之子，因造三逆，深生憂誨，欲求滅罪，遂乃出家。出家未久，便能誦持三藏。王聞，數請入宮供養，便與王妃私通。然彼復稱：我是羅漢。後於寺中，夢失不淨，而令弟子浣所汙衣。弟子白言：師煩惱盡，何容斯事？彼言：漏有二種：一者煩惱，羅漢已無；二者不淨，羅漢猶有。煩惱雖盡，豈無便利涕唾等耶？然我之漏失，為魔嬈故，汝不應恠(此意說身中不淨，如有涕唾，為魔嬈故，即便漏失。真諦云：此是魔女欲毀我故，而以不淨汙我衣也。此是第一緣，五緣皆自作經)。又欲令弟子親附次第，記得第四沙門果。弟子問言：阿羅漢等應有證智，如何我等都不自知？彼云：羅漢亦有無知。無知有兩：一者染汙羅漢已無，二者不染汙羅漢猶有。(第二緣也。)弟子復言：曾聞聖者已度疑惑四諦三寶，我猶懷疑，何也？彼云：疑惑有兩：一者隨眠疑羅漢已無，二者是處非處疑羅漢猶有。(述曰：稱理名是處，不稱理名非處。於此二事不決，名處非處疑。如下十力言處非處力，義同也。此第三之緣也。)弟子又言：我是羅漢，應自知證悟，如何但由師記？彼言：羅漢有由他度。如舍利、目連通慧第一，佛若未記，彼不自知。況汝鈍根，不由他度而自能了？(第四緣也。)然彼大天雖造眾罪，未斷善根。後於夜中自懷重罪，當於何處受諸劇苦？憂惶所逼，高聲唱言：苦哉！苦哉！弟子尋白師言：所作已辦，何乃唱苦？彼遂告言：我呼聖道。謂諸聖道若不至誠，稱若召命，終不現起。第五緣也。(立五緣皆自作經也。)後雞園寺於布薩時，大天昇座，集前五緣而作頌言：無學漏失因魔引，無知疑惑由他度。聖道不起假聲呼，是謂如來真佛教。(若准宗輪論，五言為偈，意亦同此，不述也。)爾時眾中有學無學、多聞持戒、修靜慮者，聞彼所說，翻彼所言：(三句同前，改第四之句云：)是汝狂言非佛教。於是竟夜鬪諍紛紜，乃至終朝。城中士庶國王自來和諍，僻用律文，行籌滅諍，馮多人語。時賢聖眾中耆德雖多，而僧數少；大天朋內耆德雖少，而人眾多。遂以大天為是，聖眾為非。於是聖眾便捨鷄園，欲詣他處。王聞嗔責，欲驗是非，遣送恒河，載以破船，將以墜溺。時諸聖眾既逼命難，咸運神通，并攝同見。未得通者，凌虗履空，如飛鴈王，西北而去，往迦濕彌羅山谷栖止。於是便分二部。(一、上座部，即聖眾也；二、大眾部，即大天眾。)又西域記云：時無憂王聞而悔懼，躬來謝過，請還本國。彼諸羅漢確不從命。無憂王為諸羅漢建立五百伽藍，總以此國持施眾僧。言摩揭陀國者，(此云無毒害。)謂王治化，無其楚毒捶打之害。舊名致甘露處，即往昔諸王及阿素羅愛着心重，為毒所害，壽命短促。梵王矜之，以龍為繩，以山為鑽，鑽出乳海，後得甘露，致於此中，服得長壽。除其毒害，故以名焉。(于時眾生以福力故，海變成乳也。)已上一切有宗本興處竟。
自下別明婆沙論興，就中有二：初明結集之緣，二於是五百聖眾已下正顯製論。前中又二：初至共詳議之王僧問答興請之由，二於是已下聖凡競集簡人選處。言健駄羅國王請僧等者，案西域記云：王風遠被殊俗內附，機務餘暇每習佛經，日請一僧入宮說法，而諸異義部執不同，王聞除疑無以去惑。時脇尊者曰：如來去世年月逾邈，弟子部執師資異論，各據見聞共為矛楯。時王聞已甚自感傷，謂尊者曰：猥以餘福幸遵前緒，去聖雖遠猶為有幸，敢忘庸鄙紹繼法教？隨其部執具釋三藏。尊者曰：大王宿殖善本多資福祐，留情佛法是所願也。健駄邏國(北印度境，舊乾陀羅國訛也)，東西千餘里，南北八百餘里，東臨信度河。國大都城號布路沙，周八十餘里。多甘蔗，出石蜜。氣序溫暑，略無寒雪。人情怯弱，好習典藝，多敬異道。自古作論師有那羅延天、無著、世親、法救、如意，脇尊者等本生處也。伽藍千餘所，天祠百數。言脇尊者，梵言波栗濕縛(唐云脇)。尊者初為梵志師也，年垂八十捨家入道，城中少年便謂之曰：愚夫老朽一何淺智！夫出家者有二業焉：一則習定，二乃誦經。而今衰耄無所進取，濫迹清流徒知飽食。時尊者聞譏謙，因謝時人而立誓言：我若不通三藏理、不斷三界惑，得六神通、具八解脫，終不以脇而至於席。自爾之後經行宴坐住立思惟，晝則研習理教，夜乃靜慮凝神，經歷三年學通三藏，斷三界惑得三明智。時人敬仰其德，因號脇尊者焉。言五夢不詳者，摩耶經云：一夢須彌山崩四海水竭。二夢有諸羅剎手執利刀，競挑一切眾生之眼。三夢欲色界諸天忽失寶冠，脫纓珞不安本座，身無光明猶如聚墨。四夢如意珠王在高幢上，恒雨珍寶周給一切，有四毒龍口吐猛火，吹倒彼幢吸如意珠，猛疾惡風吹沒深淵。五夢有五獅子從空中下，嚙摩耶乳入於左脇，身心疼痛如被刀釰。此五惡夢表佛涅槃。言双林現滅者，謂佛於双林之間現入涅槃，非真實滅也。言聿興者，餘律反，修也、述也、始也，今從始義也。言津梁者，謂佛教法濟度苦海以為橋樑，其如河梁之類。揆者，度也、准也。蓋雖諸部異義不同，然其濟度之義一也。言喻折金杖者，經曰：王夢分金杖分為五段，表佛教法分成五部(撿大集經)。又准四分律，拘睒彌國比丘鬪諍，分眾二部來至舍衛。阿難到佛請問施法，佛令等施，云俱是僧，如破金杖並為金用(此經不及前)。言況以爭衣者(況，比也)，即此下文迦葉佛父訖栗枳王十夢中一夢也。彼云：王夢見一衣堅而且廣，有十八人竟分挽之，衣終不破。此表釋迦遺法弟子分佛正法成十八部，雖有異執而真法尚在。言立範者，謂軌範也。言懿，美也。言此部三藏今應結集者，謂結集當部，非同佛滅之時總結集也。
已上問答為結集之由竟。自下簡選處。就中初簡人，次選處。言萬里星馳者，西域記云：王乃宣令遠近召集聖哲，於是四方臻湊萬里星馳，英賢畢萃(集也)睿聖咸集，七日中四事供養。言遂簡凡僧等者，准傳總四度簡人。初既欲計議恐其喧雜，王乃具懷白諸僧曰：證果者住，具縛者還。如此尚眾。又重宣令：無學人住，有學人還。猶繁多。又重下令具三明備六通者住，自餘各還。然尚繁多。又下令云：其內窮三藏外達五明者住，自餘者各還。言定滿六通智圓四辨者，以六通依定故舉定以取通，四辨由智故標智以言辨，即是備六通名滿、具四辨名圓。故西域記名備六通者，備即滿義。准此非三滿中得滅盡定名定滿，亦非得無生智名智滿。六通四辨之義如下自明，故不煩釋。言五明者：一者聲明，釋詞訓字詮自流例；二工巧明，伎術機關陰陽曆數；三醫方明，禁呪閇邪藥石針艾；四因明，考定正邪研竅真偽；五內明，究暢五乘因果妙理。言迦葉結集之處者，即迦葉結集石室之處也。
言山有四面，城唯一門者，案西域記云：此國四周山固，藥叉守衛，土地膏腴，物產豐盛，賢聖之所集往，靈仙之所遊止。眾議斯在，僉曰允諧。其王是時與諸羅漢自彼而至，建立伽藍，作婆沙論。言欲召世友者，時尊者在戶外納衣，諸羅漢謂世友曰：結使未除，諍議乖謬，爾宜遠迹，勿居此也。世友曰：諸賢於法無疑，代佛施化，方集大議，欲製正論。我雖不敏，粗達微言，三藏玄文，五明至理，頗亦作研，得其趣矣。章云：識雖明敏，即此義也。諸羅漢曰：不可以容是，汝宜屏居，疾證無學，以而會此，時未曉也。世友曰：我𮨇無學，其猶涕唾，志求佛果，不趍小徑，乃至擲縷丸當得果等。時諸羅漢重訶之曰：增上慢人，斯謂也。無學果者，諸佛所讚，宜可速證，以決眾疑。於是世友即擲縷向空，乃至請曰：如何於此欲證小果？今章言為此小緣等者，謂云何為結集之小緣，而妨成佛之大事也。
攸，(所也。)賴，(落盖反，福也。)
頂禮世友為上座者，西域記云：見是事已，謝咎推德而為上座，凡有疑議咸取定焉。
自下正明結集。即大毗婆沙是者，總三十萬頌，凡六百六十萬言，今婆沙論是也。毗婆沙者，毗名為廣，或名為勝，或名為異。婆沙云說，謂彼論中分別義說，說義勝故，名為勝說。五百羅漢各以異義解釋發智，名為異說。具斯三義，故存梵音。世友商確者，謂商量確空也。
馬鳴採翰者，執筆寫詞也。
懸諸千古者，即冠絕前代千古之時也。
言刻石立誓等。西域記云：迦膩色迦王遂以赤銅為鍱，鏤寫論文，石函緘封，建卒堵婆藏於其中間，命藥叉神固衛其國，不令異學持此論出，欲求習學者就中受業。
自下段第三，正明此論。文分為二：初至無人破斯偈，明本造論之因；次將此偈頌齎往已下，顯製論由致。前文又二：初至還歸本國，論主潛德，微究有宗；次于時世親已下，明講毗婆沙，遂製俱舍。初言世親舊習有宗。案西域記，尊者本是健駄羅國人，乃於一切有部中出家受業，愽聞強識，達學研機，備通三藏(案世親本傳云是大夫國人)。
於有宗義懷取捨心者，如執三世有形色等，實論主為捨命根等，許為實有名取。
言後學經部將為理者，即十八部中經量部也。故下文云經部所說不違故。
言屢以自宗頻破他部者，即將經部之義破有部也。
言即眾賢師語入是者，梵云塞健陀羅(唐言悟入)，即眾賢尊者之本師也。言未離欲，無復嗔忿，不壞彼我，故言未離欲。言本國講毗婆沙者，即世親尊者誦得本出，非執文出，以勑藥叉神守護故。
言成六百頌者，唯約正宗為言，為兼序及流通，總有六百七頌，破我一品仍未在數。
言頌置傳說之言似相調者，如下言傳說是明闇等，斯例甚多。意顯薩婆多宗自相傳說，無正經文可為馮信。西域記云：時世親尊者是健駄羅國脇尊者，室東房製俱舍論，人而敬之，封以記焉。
釋本文凡八千頌者，天竺但數字滿三十二即為一偈，號阿耨窣都婆偈，八千頌字數二億五萬六千字也。此依梵本數之。
第二、明造論意者，就中分三：初、至弘持世尊教法，別明造論之意；二、又三藏教興已下，通明三藏教興；三、又依婆沙已下，重明造論。初言三有者，即三界也。
言由惑未滅者，下文云離隨眠業無感有能，業由隨眠方得生長，故三有輪迴正由惑也。
言須斷惑緣者，業是感果之因，惑是潤業之緣，今但斷惑，故名惑緣。惑即是緣。
言斷惑正因者，明能持戒之因道，淨慧是能斷惑之正因故。
言四含幽鍵等者，一、長阿含(多說長偈)，二、中阿含(多說中偈)，三、增一阿含(謂一法為始，於一上增一至多故也)，四、雜阿含(此翻為〔藏〕有，言種種說也)。鍵者，鑰也，以鑰固關也。說文：關，下打也。方言：關東謂之鍵，關西謂之𨷲。謂關鍵是門戶之要。今此論能顯四含六足幽玄之義，如彼之關鍵矣。
言法相川源者，源是眾流之根本，此論是法相之宗源也。
義門江海者，顯義無窮，如江海之流注也。
言文清清兮玉潤者，謂文潤如玉理，明明如月華美也。
言啟學人之昧心者，謂開學法人昧劣之心也。
言下文云我於方隅者，即破我品末之頌也。
言青蓮罷笑者，謂如來目淨脩廣如青蓮華，色常希夷若微笑，今入涅槃故曰罷笑。
言白毫掩色者，毫，長毛也。如來眉間有白毫相，今入涅槃，毫光不現，故曰掩光。觀佛三昧經云：太子生時，毫舒長五尺，樹下長一丈四尺五寸，成道已，長一丈五尺，外有十楞，內現空相，中外俱空，放之圓卷，如秋滿月，分明皎淨，色映珂雪，圓如三寸。言邪徒紛糺者，即外道邪宗紛紜糺乱也。
言雨眾三德之談者，梵云代理沙(此云雨)，是雨際生故。又云此外道弟子多，如雨際時雨，故曰雨眾也。又梵云僧佉奢薩怛羅(此云數論)，就法彰名，謂從數起論，論能生數，故名數論。此外道立二十五諦，今言三德者，略舉一德，且彼所計有真常之我，思為體性，但是受者，而非作者，餘二十四，是我所受用。二、自性即三德，以薩埵賴闍答摩為體(此翻云苦樂癡，亦名為貪嗔癡，苦貪樂亦名憂喜捨，捨為〔闍〕義同，亦名黃赤黑，亦名勇〔癡〕闇也)，此三如我之臣佐，我若欲得受用境時，即為我變，未變之時，各住自性，故名自性。三、從自性生大，謂我思量欲得受用諸境界時，三法即知動轉，其體大故，名之為大。四、從大生我執，謂緣我故名我執。五、從我執生五唯量，謂色、聲、香、味、觸，足前為九。六、從五唯量生五大，謂地、水、火、風、空，足前為十四。七、從五大生十一根，謂眼、耳、鼻、舌、身、意、手、足、大小便處、語具(謂內舌也)，足前為二十五諦。彼宗所執諸法是常，如轉變金成鐶釧等，金色不改鐶等相異。若我欲得受用境時，從自性生大乃至生十一根。若我不欲受用境時，從十一根却入五大，從大却入五唯量，從五唯量却入我執，從此却入大，從大却入自性。今三德即自性也。約有轉變之能，名德約自性。言米齊六句之說者，梵云蹇拏僕(此云食米齊，仙人昔云蹇拏陀，訛也)，謂此外道身形醜陋，晝則隱伏山林，夜則來人間乞食，因驚孕婦令墮胎之後便不乞食，乃於擣舂之所拾碎米而食之，因以名焉。又名蘊露迦(此名鵂鶹，外道昔名憂婁佉者，訛也)，葢如鵂鶹鳥之夜出。又名吠世史迦(此云勝，昔云衛世，或云鞞世，皆訛略也)，造論勝故或勝人造，故名勝論。門人為五頂(以頭有五峯故，因以為名也)，說六句義：一實(謂地水火風空時方我意九法有實性故)，二德(謂色香等二十一法也)，三業(謂取捨屈申行等之業用也)，四大有(能有一切法也)，五同異(同謂總同，異謂別異)，六和合(謂和合性)。
言殘我華苑者，即此邪徒毀如來正法之華苑也。
言汩我清流者(于筆反，又古沒反，水流也)，本以正法清淨，如水之清流，今被外道說於邪法，以汩亂正法之清流也。
言下文云皆為弘持教法者，即下流通之文也。
自下總明三藏興意，於中各有總顯所依及別述四意言說。素恒覽藏依力等流者，力謂十力，等謂齊等，流謂流類，即依十力等流之心說於經法，故曰依力等流。又解：以力無屈伏義，佛說經法理趣深遠超越時情，一切異道莫之能屈，如彼十力名力等流。故正理云：經有相違，但可通釋，不可不信。
言得增上心學論道者，心即是定，以經詮定故。增上即增勝義，唯是佛法，外道所無，故名增上。問：定是心所，何以名心？答：所依即心所依王，名心無失。或約總聚，但名為心。故下文云：心一境性，名之為定。
言論道者，能詮教也。謂以言論道理成於教故，而令眾生得此之教、得論道。言種種雜說者，謂經中若事若理對機便說，故名雜說(如涅槃經多明佛性之理，般若經明真空之理，放牛等經多明事也)。言令種善根者，如聞佛說法生信等五根，種解脫分善故。
言未入正法者令入者，如外道異生等，未值佛時但受邪法，遇佛說經便入正法。言毗奈耶藏依悲等流者，悲謂大悲，以戒律中多說微細威儀及陳繁雜等語，慈是大悲之心故也。
言得增上戒者，顯所詮。指論道者，謂能詮教。
言學處者，謂離殺等是學所依，故名學處，謂與比丘為所學之處也。
言令相續成就者，有云：相續是身，謂令身成就善根故。今解不爾，前說經令未種善根者種之，今更說律令相續不斷而成就故，非約身說。言受持正法者，既以依經入於正法，當依戒律訪護身口令不退等，名受持正法。言說論依無畏等流者，如來有四無畏，然其論中廣明法相究盡根源，異道邪論莫能傾動，得無畏故。知彼等流或以無畏心之所說，故名依無畏。言自相共相等者，相，狀也。如色法以變礙為相，受以領納為相，即此諸相互不相通，名為自相。今分別此等義，故名分別自共相等。三已成就令得正解脫者，謂前說律儀但令成就善根，然未能令得正解脫，後陳論教方得解脫。或經云：戒淨有智慧，便得第一道。故知無智慧不得解脫。又無漏慧得正涅槃，非如外道計無想天等諸邪解脫，故言正
言為通達諸法真實相者，謂五蘊等諸法真實體相，皆由論教分別，令其學人通達也。
自下重明論教中前之二義別者，初義顯佛教無倒受持，後義專為破無明闇，雖同喻灯，二義全別。
言顯無我像者，然正法中本實無我，外道邪計妄生我執，無我之像隱而不彰。今說法相分別色等，求其我體都不可得，無我之像方復顯了。言像即相也，故經云無我相等。
佛及有情依之無畏者，論詮慧，佛淨慧而得證果，有情亦然。佛是已證，眾生當證，故總舉之。
分別善等諸法者，謂分別善、不善、無記法也。
已上釋初門竟。
自下明宗旨者，謂是宗部之旨，非所詮之旨也。於此文中，大分為二：一總列宗計，二詳判教旨。前中又二：初總敘異計興宗，次就宗中明所計別。初言教迹區分，部成十八部者，區謂區別，分謂分殊。且約支條，說有十八。若兼根本，乃二十部。分部之緣，已如上辨。今對此文，粗述名數。且初一破，但為上座、大眾二部。後從大眾，復更乖諍，分出八部。且於第二百年，流出三部：一一說部(此部執世出世法，皆無實體，同一假名)，二說出世部(謂執世法從顛倒生，出世之法別有別體)，三鷄胤部(上古有仙染雞，生子部主，是此之族)。次復二百年後，出一部，名多聞部(廣學三藏，深悟佛言，從德為名，名多聞部)。次出一部，名為說假部(慈恩法師云：此部說世出世法，皆通假名〔，為〕以真實故，不同一說及出世部)。二百年滿，更重詳五。事因茲諍，分為三部：一製多山部(製多翻為靈廟。佛於一世，初生、成道、轉法輪、般涅槃，四處皆有靈廟供養。此即一處，山有製多，人依山住，從山立名)，二西山住部，三北山住部(此並居製多山西及北也。已上八部，若兼本成九部)。其上座部，爾許時來，一味和合。後至三百年初，有少乖諍，分為兩部：一說一切有部，亦名說因部(一切有有二：一者有為，三世實有；二者無為，離世實有。從所立法，以彰部名)，二雪將部(此上座部，微弱不住，如似雪風，飄流靡措。從喻為名，亦雪山部。從處立稱，亦名上座。從遠所襲，以彰部名。)次三百年，從一切有部，分出一部，名犢子部。(上古有仙，居山靜處，欲染母牛，因而有子。自後仙種，皆稱犢子部。從遠所襲，以彰名。)次從犢子部，分出四部：一法上部。(部主之號，有法可上，或復有法，出眾人上，並名法上。從人法立稱也。)二賢胄部。(賢是部主，胄是苗裔之義。是賢羅漢之苗裔故也。)三正量部。(權衡刊定，名之為量。量無邪謬，目之為正。此部所立甚深法義，刊定無邪，目稱正量。)四密林山部。(近山林藪，蓊鬱繁密，從處為名也。)次說一切有部，復分一部，名化地部。(部主曾作國王，化〔露〕地上，故曰化地。捨國出家，弘宣佛法，從本為名故也。)次從化地部，流出法藏部，或法密部。(部主之義名。藏之與密，義意大同。此師含密，正法如藏，從人立號也。)至三百年末，從一切有部，出飲光部。(梵云迦葉波，唐云飲光婆羅門姓。上古有仙，身有金光，障弊餘光，故名飲光。部主是彼胤。又此部主，身有金光，能飲餘光。從身立名，名飲光部也。)至四百年初，從一切有部，出一部，名經量部。(此部唯依經為宗，不依律論。即經部師，依所立彰部名。)上座部，本末別說，成十一部。今除本取末，即十部兼大眾部，所流八部，故成十八部也。
自下別明所計，就中有三：初、明四宗所計唯假，二、經部宗計通假實，三、薩婆多唯實非假。
言此四奉宗至但有言說者。謂四部所崇奉之宗，唯假非實也。今詳若一說部全假可然，出世部即許出世之法，則有實體。故知言四並假，未為盡理。又言大眾部即本末通論，非十八部數也。真諦云：大眾部住央拙多羅國，在王舍城地。此部弘華嚴、涅槃、勝鬘、維摩、金光明等經，鷄胤部不弘經律。言經與律是方便教，佛自有處破經律故，唯弘對法、坐禪、斷惑。
言經部所立少分實者，如言過未是假，唯現在實，及三科法蘊處並假，唯界是實，又不相應等是假立也。
言薩婆多宗者(此翻一切有)章中，且約三世計有理實，彼計無為不相應等皆有實體。就此計中，先總敘四說，次論主評。
言法救者，梵云達磨怛羅(唐言法救)，謂以法救人故。
言由類不同者，類謂種類，即三世法體雖是一，而三世遷流種類殊分成過未等。喻如金器將椀作盞，約形改變隨類立名，理實金體曾無有異。法體亦然，過未雖殊體無異也(謂時無別體依法而立，是故諸法體皆無異也)。
言妙音者，梵云瞿沙(唐言能鳴)。西域敷演宣令，法號瞿沙。謂彼尊者久流生死，今得聖智，對昔況然，故號能鳴。或能宣唱，故號能鳴。言說相不同者，相謂狀非生等四相。舊云：此師說不相應中別有一類世相不同，三世有異。諸有為法一一有三，若法謝在過去，與過去相合名過去，與現未相合名現未等。又言過去不離現未等相者，以有為法皆有三相，隨在何世，一顯、二隱。一正顯者名為正合，餘二雖隱而體非無，亦名不離彼相。又解：相有用時名之為合，相雖無用而隨於法，其體非無，故言不離。故論立喻云：如人正染一妻室時，於餘妃嬪不名離染。過去既然，現未亦爾。並約時顯，說名異故。
言世友者，梵云伐蘇密多羅(唐言世友)，印度天祠之名。以彼菩薩父母初生，恐為鬼神之所嬈惱，故取彼名冀免惱害。言約位不同者，位即分位。此意者，法體恒有，以有作用、未作用等時位不同，分三位別。言至位位中作異異說者，謂未來至現在位、現在入過去位，以位非一故名位位。至現在位名現在，入過去位名過去，體不改變故名異異。籌喻可知。言覺天者，梵云部陀提婆(唐言覺天)，謂以佛為天立此號也。言觀待者，即相望也，以過去望現在等是前。餘比可知。
自下論主評斷。言法救執法轉變者，謂將未來類成現在類，如椀盞器等形轉變故。言應置外道數論朋中者，以數論外道執三德轉變成二十五諦，今此執法義同彼，故置斯朋。言三世皆有三世相者，且妙音云：過去相合名過去。又言：不離現未相現未。又言：不離過去等。即是過去世亦名現在未來，現在未來亦名過去等。為何者？定是過去及現未等，故成雜乱。破覺天言：過去世有多剎那者，且如今日正此今時，橫望已前總名過去，故過去世有多剎那，是則前後相望自成三世。言未來現在類亦應然者，同過去世有雜亂過，今詳乍觀可爾，理則頗殊。謂未來諸法既雜乱居不分前後，何有前後相望等別？又現在世唯一剎那，豈同過去有雜乱失？解云：未來雖復未分前後，而有多念容有前後，故同過去。現在雖復一剎那與過去別，然望前後雜乱是同，謂將現在望未來是前應名過去，望過去是後應名未來，望前後復名現在，是則雖有一念之法，望前後得三世名，如一人女人名女母，故現未上世類同過去，理亦無失。言世友立世㝡善者，下隨眠品云：第三約作用立世㝡為善。准彼經部有破，今且四說之中自為善耳。言經部過去未來無體者，謂彼許法本無今有、有已還無，故下云法得自體頃名一剎那，故知唯現是實。
自下判教旨中，言顯宗者，顯即彰顯，謂因語婆沙造此論故，故顯依有部。言密宗者，密謂隱密，雖依有宗造論，然自密意遵崇經部，故曰密宗。故下文云：毗婆沙說我所崇故，經部所說不違理故。由此一論有顯、密之異，二部宗焉。
第三、藏攝。文二：初、正明相攝；二、問答料簡。初中各先翻數名，次明所詮旨趣。言素怛纜藏者，昔云修多羅，或言修妬路等，並訛也。
言線等者，正翻教名。詮於定者，明所詮旨。四分律云：譬如有華，散置案上，風吹則散。何以故？不以線貫穿故。今以線有貫華之能，教有能貫義之用，故類之於線，約喻彰名。或名經者，一如布絹等，經有能詮之用，與線義同。故無性論云：貫穿縫綴，故名為經。又雜心云：經有五義：一、涌泉；二、繩墨；三、結鬘；四、線；五、井索。或依俗訓法訓常，常則百王之所不易，法乃可軌可摸，故曰經也。言正詮於定者，經雖明戒慧，然兼非正，故言正詮於定。下二藏准說可知。言毗奈耶者，昔云毗那或鼻，應並訛也。
此稱調伏者，謂調治六根，伏制三業。故論云：言調伏者，意顯律儀，由此能令根調伏故。又言毗尼，此稱為滅。更有多名，繁而不述。言阿毗達磨者，昔云阿毗曇等，皆訛也。此云對法，如下當釋。此三皆蘊稱聚旨，故名為藏。
自下問答者，准其問意，經律二兼詮慧，故問論且通餘二攝不？若准正理答文，以餘二藏中有問答等在，此攝即顯非餘二收，尋章可見。
釋第四門。陳朝三藏真諦法師於嶺南制止寺譯論者，案譯經圖記云：沙門波羅末陀(此云真諦)，西印度優禪尼國人，景行證明，器宇清肅。以梁武帝泰清二年，於寶雲殿奉勑譯經，總一十一部，謂光明等。後至衡譯起信論訖，值候景作乱，乃泛海西歸，遇風所飄，遂至廣州。陳時永定元年，始譯此論也。言前譯主未善方言者，謂真諦長自西國，近遊東夏，未能善達此方言詞也。言義有差舛者，謂差錯舛謬也。即如無為已下，自指其差舛之義也。言無為是因果，前譯言非，謂無為於法不障，是能作因；為道所證，是離繫果。然不從六因生，故名無因；不能取果，故名為無果。由是昔人不辨有無是非之異，遂云無為非因果。非即非其自體，無即乃是無他，但得言無，不得言非也。言現法無非得，昔翻為有者，夫言得非得法，非得者非其法體，法若起至現在，必須有得。今言現法有非得者，理極相違，故並為謬。此言無非得者，謂無法俱非得，非無前後非得，如下明非得門。現在之法，有法前法後非得故。言大唐三藏音善兩方者，三藏俗姓陳氏，頴川人也。自初出家，依長犍法師為學徒，以南北異見紛糺，良自歎息。以貞觀三年始發長安，將遊西域，至十九年自西而還。所翻經論凡六百五十七部，此論即永徽三年再譯也。然其三藏妙達五明，善困異語，今唐梵雙辨，故曰兩方。言譯義無差，綴文不謬者，謂不同前譯言無為非因果等之差謬也。有云不言無為非因果等為譯義無差，不言盞子世間名綴文不謬者，既無典據，未可依馮。言由使懷疑之客得白玉於青山者，珠生江海，玉出昆山，又玉出荊山，而卞和得之。謂前譯論既誤，學者懷疑，今遇新論，決斷舊疑，猶於青山得白玉矣。
佇決之賓，獲玄珠於赤水者，莊子云：軒轅黃帝遊于赤水之北，登乎崑崙之岳而南望，還皈遺其玄珠。初使智索之而不得(言用智不可以得真)，次使離朱索之而不得(離朱能百步視秋毫也)，次喫詬索之而不得(喫詬聰明，失真諦遠)，後使罔象，罔象得之。皇曰：異哉，罔象乃可以得之乎(此寄明得真之所由，明得真者非用心也，罔象自然即得真矣)？今章意者，謂前懷疑之侶，常希啟決，今果正義，亦如赤水得玄珠也。
解品題中有二：初翻名，次釋義。翻名如章。就釋義中，初解對法，次釋藏名。就中文三：初單釋對，次但解法，後雙明對法。前中復二：初辨名體，次釋對義。對向涅槃者，謂乘無漏聖道之因，感趣涅槃圓極之果，因果相對，故名對向。言對觀者，謂淨慧之心，觀察四諦之法，故名對觀。此二別者，初即因果相望名對，後即心境相對名對。雖觀向不同，對義一也。
次釋法中又二：初指法體，次釋法名。言勝義謂涅槃者，以涅槃是善是常故名為勝，有實體故稱義。勝即是義，名勝義法。即簡虗空非擇滅等是常而非是善，餘有為善善而非常，故言是善是常獨名勝義法也。二法相者，相狀也、性也。望他緣邊名狀，望自體邊名為性。今緣苦集滅道四法相狀，可得名法相法。所以復言通四聖諦者，前勝義法唯是涅槃不通餘諦，今法相法非唯涅槃亦兼餘諦，故言通也。言聖諦者，諦謂審實無倒之義。如經言：月可令冷、日可令熱，如來說苦實是苦法，不可令樂，故名為諦。又唯聖人見不謬故但名聖諦，凡夫苦謂為樂、不淨計淨，以顛倒故不名凡諦。
釋對法中言軌生物解者，軌謂軌則，如其色法令生色解，或說無常等法令生無常等解，名生物解。新云軌則法者，謂七眾律儀等法皆令生解故。又云非此所明。言能持自性者，且約色法變礙為性，能持此性名為色法，餘法例爾。言法之對者，應名法對。今言對法者，為順此方言故。就今章中是依主釋，若准餘宗對彼法故名為對法，如有財者名為有財，是有財釋與此不同。言俱通能所者下釋者，即下對頌正釋名文解。言包含者，此能包含發智等故可知。言勝義言者，謂彼義理文言並此所包含也。言所依者，一如章引正理釋。然正理文具有兩段：初言藏或所依至引彼義言造此論故解本論藏義，次言以對法藏等釋此論得名。初藏字是標或者，顯第二義以由用也。既藏是所依，是即名在本論。然今此論又名藏者，謂用本論藏名目於此論，故亦名藏是有財釋，以喻如金剛(云云)。言光法師說刀名藏謬者，非謂說刀名藏是謬，盖是誤用正理論文故耳。所以然者，如前所引正理有兩段文，初說刀等言但解藏義，次以對法藏下方辨有財釋。今光乃於初釋藏文便作有財，不依次文，故成謬也。又言正理下文者，即前所引次文是下，非謂遠指餘下文也。言無持業釋至推功皈本者，解云：且依主有財，皆顯引彼義，言依本論造，非自穿鑿。若持業釋者，便言對法即藏總無，顯得依本論義持，將謂論主自造成自取功。此乃舊意，理有持業謙言無。若依新解，謂理無持業，非謂有而不取。所以然者，由後代造論皆取本論堅實之義，及引彼義言造此論，故所有文義皆依本論，非自穿鑿。若言有而不取者，不得意也。此第五門應言略解題名，次第六門方釋品名，故知言解品題者有決也。問：若俱舍名藏，三藏應總名俱舍，何但此論獨得此名？答：理如所難。今以此論具包含(或言堅實)所依二義，偏目藏論，餘經論等闕此義故，從餘受稱
釋第六門。且解題名分別界品者，就中初辨名，次釋妨。初言界者有三義：一族義者，族謂種族，謂十八界根境不同各有種族，如崔盧等姓。二持義者，持謂任持，十八界色聲等法各自任持不相雜亂，猶如城邑任持所有有情非情也。三性義者，謂體性也，以十八界一一類中各有自體性故。以此三義名之為界。品者類也別也，以諸品類各別故。
釋妨者，問詞如章。言二十二門分別十八界者，即下諸門分別，以有見、無見等二十二門分別也。言蘊、處不爾者，謂蘊唯有為，處局根、境，界中具顯六根境識。若具依蘊、處、界三門明見等者，文多繁廣。若就蘊、處類釋於界，義即難知；若將見等就界分別類釋蘊、處，義便易解，故就界門分別見等。然今章中同於新解，但約二十二門分別界故，故標品號。若依舊疏，更有二釋：一云：界者，性也。性之言體，此品明諸法體，以界標名，蘊、處非體，故不別說。二云：界則名、義俱廣，謂名有十八，義攝無為，故標界品。處雖義廣，而名即狹；蘊乃名、義俱狹，故不標目(云云)。次明品前後者，此但約八品以明次第，除破我品。言無別正頌者，謂彼但是引經中頌證成無我，非本講婆沙之時自造頌也。新云：此一部論總有九品。前之八品述自宗義，釋本頌文，所以先明；後之一品造釋時加，破外執故，所以後說。言初二品總明漏、無漏者，且如界品總明諸法，如標宗言有漏無漏等。根品明二十二根，信等五根通漏無漏，未知等三一向無漏，餘可准知。言初界品明諸法體者，體是本義，由是正理名本事品。又對法論明蘊處界，名本事分故。根品明諸法用者，根是勝用差別故，故正理名差別品。釋六品中章約厭欣以明次第，如四諦中先明苦集後明滅道。又解：有漏無始時起是故先明，無漏新生是故後說。言業品明因、隨眠明緣者，業親能感果，如種牙等名因；惑但通潤，如水土等名緣。新云業與惑俱是其因，然業是近有差別因在惑先說，隨眠是遠無差別因故後說。又惑為業因故在最後釋，以厭果斷因故果先因後。言賢聖品明果者，謂明諸聖賢證果階位故。智品明因等者，證果必由智故，故智是因；定但通資，故是緣也。新云賢聖是果，如有漏中有情世間，聖無別器故唯說人，不同有漏兼舉器果。智定是因，就中定是因、智是果，故先明智。又上所明皆據正釋及多分說，文便明義非無交雜。
依文釋中總分三者，汎明諸論正宗定有，序及流通有無不定。或有流通無序分，如二十唯識；或有序分而無流通，如毗婆沙論；或二俱有，如此論等；或二俱無，如發智論等。今此論初三行及四頌釋時，加是序及流通，中六百頌是根本造，故是正宗。此約八品以明。若約九品明者，舊有三說：一云除序至破我品，已善說前，名為正宗。破我品末是流通，謂此論釋經諸法無我故，故破我品亦是正宗。二云從定品末兼破我品，總名流通。以乘流通分起問，而剩明破我，為在流通後故，亦名流通。三云破我品中自有三分，可知。言一皈敬序、二發起序者，皈敬謂皈依諸佛，發起謂發起正宗。然二序有無不定，或有皈敬而無發起，或有發起而無皈敬。此論具有二序，所以先皈敬者，論云：今欲造論，為顯自師，其體尊高，超諸聖眾，故先讚德，方申敬禮。又顯宗云：以讚禮言，滅諸惡障，標嘉瑞故。然讚禮意有三：一、教本佛說，故傳佛教，故先敬佛；二、先讚世尊有勝德故，欲明佛教真實不虗；三、讚大師以標吉祥，福力護念，滅除惡障，離諸魔事(惡障有三：一、師障，二、弟子障，三、論障。思可知之也)。言初諸字明所皈敬等者，新云：初之一字，表德所成人；次十三字，明人所成德。就十三字中，上句六字，顯智、斷二德；下之一句，述其恩德。就六字中，初之三字，顯其智德；次之一字，述其斷德；後之兩字，雙明二德。即是二種冥滅義也。初言諸者，表諸佛。蒼頡篇云：諸，非一也。聲類云：諸，總也。法華云：諸求三乘人。諸言所表三乘人也。此論言諸，諸言所表具德人也。顯一切佛悉具三德，成皈敬故，非局釋迦。又唯世尊，不通餘聖，無三德故。然此諸字，起自西方母尼論師。凡欲造論，皆置諸言。論主將為當理，故亦言諸。古有多釋，非正不敘。
言一切種冥是不染無知者，以一切境種類無邊，雖非染心亦不能了，故是不染無知也。言諸冥是染汙無知者，謂五部之境煩惱所迷，故是染汙無知。言此一無知至故說為冥者，釋冥義也。爾雅云：冥，闇昧也。說文：冥，幽也。謂二無知俱能覆實義，並能障真見。論云：及舊更有二釋：一云染汙無知覆實義，不染無知障真見；二云不染無知覆實義，染汙無知障真見。二說並非，如新廣破。言外境名實義，內心稱真見者，此同舊解。如染汙無知，於四諦涅槃被煩惱障之所迷覆，名覆外境之實義；由不了實義故，起種種惑，名障內心之真見。如不染無知，由煩惱習氣味勢熟等及內外典籍等不能了知，名覆外境之實義；由此習氣起種種愚，名障內心之真見。(此意以境屬外，且言外境；心屬於內，且言內心。理實心境俱通內外也。)若依新解，不分內外，謂境通內六根故，心通緣外六境故。彼云：此二無知能覆諸境自共相等及一切種味勢熟等真實義故，能障諸境自共相等及一切眾味勢熟等真實見故，說為冥也。如闇能覆人杌等實義及障真見，故說為闇。(此意者，但不許內外之言，以外境不攝內境及內心之言濫故。亦許實義是境，真見是心也。詳其舊解，言外境內心，言雖少濫，義亦無失。)
言不染無知種類無邊者，釋名也。種謂種類，是品異名。以不染無知緣一切法，品類皆盡，故言一切。於一一境味(諸法滋味或苦等味)、勢(損益等勢)、熟(法成熟也)、德(近遠等處)、時(近遠等時)、同(相似)、異(差別)等法，種類無邊，皆不能了，名一切種。不同諸冥所迷之境，但唯五部，不言一切，故但言諸。言不染無知劣慧為體者，出體也。諸說不同，略十一家。今但述正義，餘並不敘。不染無知，以未成佛來所有一切有漏無染劣慧為體。故正理論云：是故即於味勢熟等不勤求解慧，與異相法俱為因，引生後同類慧。此慧於解又不勤求為因，引生不勤求解慧。如是展轉，無始時來因果相仍，習以成性。故即於彼味等境中，數習於解，無堪能智。此所引劣慧，名不染無知。即此俱生心心所法，總名習氣，理定應爾。言善無記攝者，三性分別也。謂同舊解，通善及無記二性所攝。彼云：既言不染，明非不善有覆無記。若通於善，無色無學恒成就故，可不名佛。若唯無記，無色無學異熟生心不現在前，不就故故，應名為傍。以此而言，故亦通善。新云：不染無知，唯無記性。通前難云：佛與二乘有差別者，但論生與不生，不約成不成別。無色羅漢善心現前，雖不成就，不染無知與佛是同。然佛不生，羅漢猶生，故不名佛。然此無記，體通四種異熟生心，理在不疑。所以通威儀工巧等者，如二乘齋足越坑、迦葉起舞等，是威儀習氣。畢陵伽喚河神為小婢子等，是工巧無記。通變化者，有似貪嗔等(謂賓頭盧為旃檀鉢，現通變化，雖無貪心，似有貪也。又諸化人現貪瞋等，皆是通果無記心)。
言亦名習氣者，弁異名也。故正理云：此不染無知即說名習氣。習謂數習，氣謂氣分。有諸煩惱及劣慧數習氣分，故名習氣。習之氣故，依主釋也。又解：即習即名氣。有煩惱所習氣，名持業釋。或名不勤求解慧；或名無堪能知；或名劣無知，如正理說；或名邪行相智，如婆沙說。諸說名異，而體皆同。言唯佛永斷，二乘猶有者，遮餘聖。佛表世尊，永斷表畢竟不生。二乘雖亦分斷不染無知，未能了知無邊類法，故言猶有。言聲聞、獨覺至非一切種者，舉劣顯勝也。麟喻獨覺、不動羅漢，以不退智染汙無知，畢竟不生，與佛是同。不染無知猶未盡故，與佛有異，故曰也。言所以者何，徵云：俱解脫聖是利根者，戒、定二障悉已永斷，如何說非一切種智耶？言由於佛法極遠時、處等者，答也。且佛法有二：一、佛功德法，即十力等；二、佛教法。於佛功德法，由障未盡，不能證得；於佛教法，無知覆故，不能真解。今疏但言佛所知法，應非初法。言及諸義類者，謂味、勢、熟等種種義類也。言八萬劫外及三千界外者，謂二乘宿住智通不能觀知，八萬劫前死生智通不能觀知，八萬劫後天眼、天耳、神境智通不能見聞往三千界外，故極遠時、處並不能知，由有、無知所覆障故。
釋諸冥中，具有釋名、出體等，如章。然此唯迷五部，以染心不緣虗空，非擇滅二無為故，不言一切；非種類眾多故，復不言種，故但言諸。言無明為體者，舊云：所以不言餘煩惱者，無明通與諸惑相應。若說無明，亦顯餘惑。此二無知差別相者，正理有三釋：一云：謂由此故立愚智殊，如是名為染無知相。若由此故，或有境中智不及愚，是第二相。(述曰：愚謂異生，智謂聖者。斷名聖，不斷名凡。此由染無知立愚智別。或有境中羅漢不識赤鹽，異生善通三藏，是名於境智不及愚也。)第二云：又若斷己佛與二乘皆無差別，是第一相。若有斷己佛與二乘有差別，是第二相。(述曰：染汙無知三乘斷，故無差別。不染無知唯佛永斷，故有差別。)第三云：若於事中自共相愚，是名第一染無知相。若於諸法味勢熟等不如實知，是第二相。(解釋如前。)
言滅有二者下，明斷二無知得二滅也。雖染無知通於二滅，然於此中論得擇滅也。不染無知雖通二滅，然此中論得非擇滅。言由佛世尊斷一切種冥者，謂佛世尊得永對治如實覺故，於一切種類不染無知證非擇滅不生法，故稱為滅。問：此於何位永斷無知？答：菩薩三無數劫隨位漸斷，至金剛喻定方總斷盡。若二乘等，雖有分斷而非斷盡。應知此中所言斷者，畢竟不生得非擇滅名之為斷，非據擇滅名為斷也。言勝緣闕位得非擇滅者，釋前證言，非謂道證，但緣闕名為證也。言勝緣者，謂未成佛果已前所依之身，與其無知為所依故，名為勝緣。至金剛喻定，三十四心斷煩惱盡，具一切智，即是種智所依之身，不染無知所依止身永不復生，名勝緣闕。雖從五停心觀一坐得大菩提，爾時即永斷不行，然得非擇滅名。要至金剛喻定，如現觀邊世俗智斷永不生，至三類智邊方得非擇滅，申於爾時闕勝緣故。又此無知具二種斷：一、緣縛斷；二、不生斷。隨彼彼地斷第九品染汙無知時得緣縛斷，謂於彼位得畢竟不生時名不生斷。此中言斷是第二斷。
言一切種智，約知一切種類之法，從境立名。
言智德圓滿者，顯菩提也。故正理云：一切種冥皆永斷滅，故智德圓滿，即是佛一切智。若兼眷屬，通五蘊性。言斷煩惱冥令證不生者，證佛金剛喻定時斷煩惱盡，證其擇滅名不生法。言斷德圓滿者，正理云：諸境界中冥亦永斷滅，故斷德圓滿。言滅名為斷者，意云：滅謂涅槃，體不生滅。今言斷者，由斷煩惱之所顯故，故得斷名。問：二乘亦斷煩惱盡，何不名斷德？答：二乘雖復惑盡，以有習氣而非圓滿，故不名德。
言於生死泥淪沒無救者，出悲境也。廣雅云：淪，沒也；沒，溺也；淪，涂也。謂三界五趣是生死處，業雜愛水其類於泥，處之即沈溺，出之則難可，九十五種不能出離故。世尊哀愍者，大聖悲愍也。隨授所應正法教手者，巧便智也。謂隨三乘機授以教法，必當機宜故曰所應也。
拔濟令出者，悲事成也。顯宗云：諸有成就巧智大悲，授如應言拔濟令出。彼論巧便智即是大悲，或可恩德以善巧智及大悲為體，若并眷屬，通五蘊性。
言有眾多生死者，舊云：夫生必死，言生可攝死，故言眾生。死未必生，故不言眾死。新云眾生者，即有情異名。西方無有兩名，梵云薩埵(此云有情)，梵云社伽(上聲，此云眾生)，即有情體一名異。有人云：若名眾生，即兼無情。所以但言有情者，悞也。大乘同性經云：佛告楞伽主：眾生者，眾物和合地水火風空識，如蘆束更轉相依，故言眾生。准此經文說，其有情名眾生者，為破別有一物為有情體，理實名異體同(准此亦非新翻其為有情，以此論新翻名眾生故也)。言稽首攝足者，稽之言至，首言謂頭。以頭至地，屈己之尊、接佛之卑，表敬之極。然禮通三業，故攝論云：我以身口意，頂禮世尊足。今此菩薩敬禮雖偏，說身必具三業：頌讚是語業，稽首是身業，起二是意業。言如理師者，謂如實無倒，教授眾生令行善法，誡勗眾生令不造惡，名如理師。(警勑曰誡，自勵曰勗。)婆沙云：言無倒者，倒有三種：一法倒，二人倒，三時倒。法倒，則識機不識法，如知此人多貪，為說慈悲觀。人倒，識法不識機，如知不淨觀能治多貪，不識機故教多嗔者。時倒，雖識機法而說失時，或根未熟而說，或根已熟不說逆時，送送即無智慧，過時即無慈悲。如來說法離此三倒，故名如理。又此論云：不由威力與願神通，名如理師。(此簡凡小也。不由威力，簡輪王以輪王威力化人令行十善。不由與願，簡父母祈天神，彼但有願而不能救。不由神通，簡獨覺現神通教化蹔令生信，不能說法令出生死。此等皆非如理師也，不能㧞於眾生出生死泥也。)簡正已說，謂簡已說及正說，故言當說。
言離縛名淨者，謂離於相應、所緣二縛也。
簡擇稱慧者，謂慧簡擇四聖諦法，故曰慧。問：何故不說相應、俱有等，偏說慧耶？解云：唯慧一種具三現觀，推求名見、慮境名緣、成辦名事，故獨標名。餘心、心所唯有緣、事二種，無見、現觀；餘俱有法唯有事、現觀，無見、緣二，故不標也。或慧能斷惑強，故獨標慧。問：何故不言淨忍、智見，而言慧耶？解云：有忍非智，如下八忍是；有智非忍，如盡、無生智。慧具攝三名，寬故獨立慧。慧相應心及受、想等者，釋隨行也。此中以慧為對法故，心王亦是隨行。下俱有因，如王臣義故，所以心王為轉、心所為隨。受等雖與慧同時，此由慧力持起境故，亦是隨行。四、相及得者，此同舊解，通取於得。彼云：隨行有二義：一、俱有因，故名隨行；二、相隨順，故名隨行。此既取得，乃同後義。若依新解，不取得為隨行，以正理出眷屬，對法體中不言得故。若除得，總有一百五十四法，遍大地十、大善地十，尋、伺、心王、欣、厭、隨一及七支無表為三十一。慧既為首，除慧一法，取餘三十，其上各有四相成百二十，并本三十合百五十，復兼慧上四相成一百五十四法也。有云：若望本法親近相隨順者，慧上隨相亦名隨行，以近慧故。餘法隨相望慧疎遠，故非隨行。准此即成一百五十八法為隨行也。若取得及四相，總成一百六十三法。又此且約初禪以說，中間已上又除尋等，如應當知。道共無表色者，以是無漏故，不通定俱，故唯道共。言無漏名勝義者，此依舊釋，以無漏名勝義，有漏稱世俗。新云：此無漏慧是真對法，故名勝義。有漏慧論實非對法，由能與彼作資粮故，假名對法，故名世俗。所以知是假實之異名者，舊俱舍云：若假名阿毗達磨者，謂能得此諸智及論。故知世俗即是假名(云云)。言生便得者，謂生便自有，不由他教故。詳其生得有二種別：一者生便得，二者因尋教生。此言生得是初義，下言先因論教，次有生得者，是第二相，故不相違。然今章中唯約自性，不論眷屬。若兼眷屬者，修慧通五蘊性，思聞生得但通四蘊，無隨轉色故。言一舍利子造集異門足論者(舍利唐言百舌，鳥子是唐言，如常所辨)，此論有一萬二千頌，略本八千頌。二大目乾連造法蘊足論者(目連此云採菽氏，大是唐言，此論有六千頌也)，三迦多演那造施設足論(迦多此云剪剃，演云種。那是男聲，婆羅中第一姓也。論有一萬八千頌也。)四、提婆設摩，造識身足論。(此云天寂。論有七千頌。)六、界身足論。廣本八千頌，略本七百頌。迦多演尼子，翻名如前但尼是女聲，從母姓為異。此剪剃種，西方貴族。所以然者，依婆羅門法，七歲已上，在家學問；十五已上，受婆羅門法，遊方學問；至年四十，恐家嗣斷絕，歸娶妻室；至年五十，入山修道。昔劫初時，有婆羅門，生二子已，入山修道。二子後時，入山省覲父，鬚髮蓬亂，遂即剃之，形容端正。諸仙見已，皆欲請剃。弟性慈愍，來即為剃。兄心慠慢：非我父者，我不能為。諸仙嗔忿，呪願弟言：乃至劫末，是汝種族，常大富貴。兄呪願言：乃至劫末，是汝種族，常大貧賤。剪剃自活。故今印度，現有二類：其弟種族，極大富貴，不為剪剃之事；其兄種族，極大貧窮，剪剃自活。今從本姓，名剪剃種。(論本有二萬五千頌，後代頌者，廣略不同。一本八萬八千頌，一本一萬六千頌。此本即唐三藏所翻。)能持自性，故名為法者，如前解法，具有二義。今略舉持體不變義，故曰能持。謂一切法，各守自體，故言即勝名義。即勝義名法者，上釋勝義二字，下釋勝義法三字，並持業釋
言望他緣邊名相者，謂觀諦為十六行相等。舊云：若據法相，亦通虗空及非擇滅，以此二種非諦攝故，非與無漏慧為境故。此中別不說，由此但言通四聖諦。言以因對果者，趣向名因，所證名果。望法相法，唯有對觀；望勝義法，具有對觀及對向。言六種對法者，前五是古人義，第六是舊加。新云：古師兼取境界為一失，有人又加涅槃為二失。言第三方便、第四資糧者，謂四慧為無漏之加行，故是方便；論教遠能轉生無漏，故是資糧。然舊解云：始從一種乃至增加，有十五種對法，非要不敘。言所對法中亦有三釋者：一、所對名對，能對名法，對之法故，是依主釋；二、所對非對法，能對名對法，今所對名對法者，有對法故，是有財釋；三、所對名對，是所對故，亦名為法，持自性故，對即是法，持業釋也。言此解甚佳，妙符論者，謂頌中但言淨慧隨行名對法等，故知唯約能對名為對法，不通所對，故但為依主，即妙扶論也。
因此義便略明六釋。西方釋名多依六種。言六者何？一依主釋，謂此依彼，如臣依王，或云依士，名異義同。二有財釋，如人有財亦名多財，如有財者名異義同(此有二相：一全取他名，如此論全取本論名故；二者分有財，如涅槃名有離，有彼離故)。三持業釋，謂一法體雙持兩業，業謂業用，或云同依兩用、同依一體，名異義同。四相違釋，謂一法體彼此各據互不相屬，如明闇等。五隣近釋，體非是彼，近彼得名，如四念住以慧為體，今言念住慧隣念故，如近村邑得村邑名。六帶數釋，謂帶名數，如言五蘊六識等體。然諸法中若二言已上乃成六釋，若單一名便非六釋，以無離合相故。
言包含於猶如櫃篋者，釋含藏義。准正理云：西方藏有二義：一、堅實義；二、所依義。言堅實者，猶如樹心，名為樹藏，是出生義。後將此藏造餘物時，亦名為藏。本對法中諸堅實義名藏，後將勝義來造此論，亦名為藏。今隱本論藏義，但舉對法之名成依主。然今章中但有包含，無堅實義。寶法師准正理，唯有堅實，無包含。所以然者，雖同是釋勝義之文，其意各別。彼取所攝之勝義，故唯堅實；此取能攝之言教，故曰包含。二說雖殊，不相違背。有人破包含唯取堅實，今不同彼。
言若離於慧定無有餘能滅諸惑者，此通伏難。伏難意者，說餘二藏亦能利物，何要說論方能益物？答云：若離於慧定無有能斷惑證滅，戒定二種於其斷惑但有助能無正功用，由此故不說經律二藏。言令有情世間者，簡器世間也。言傳佛說對法者，此意云：法本佛說，由上因緣諸聖弟子乃傳世尊所說對法，故名傳說。此傳說言非表不信，與餘不同。言然佛世尊處處散說者，亦通伏難。伏難意云：若佛說者，何故乃言迦多演尼子造等？婆沙有二說：一云佛說由迦多演尼子受持演說，名稱屬彼；二云佛經中散說由迦多演採集安布，名稱歸彼。此論同第二說也。演尼子等造發智等等，取舍利子目連等造六足論等。言猶如大德法救者，引例證成。然此尊者，佛涅槃後三百牟出。鄔陀南者，此云自說，即十二分教中無問自說經也。若言嗢陀南方言集施，此言集施等，疏主誤也。
自下正宗有六百頌，於中界品有四十四頌：初二十五頌總明漏、無漏法，後十九頌諸門分別。就二十五頌中，前三頌開一切法為漏、無漏，次二十二頌開為五蘊、十二處等。宗是主義，所尊、所崇、所立之義。初言總標綱要者，舊有三解：一云：此三行頌標前八品，名總標綱要。初一句總明有漏、無漏法，標界、根二品；次三句別明有漏法，標世、業、隨眠三品；後兩行頌別明無漏法，標賢、聖、智、定三品。前之序分及此總標，以文少故，寄在界品中明。第二云：此頌但標界、根二品，此三行頌通明漏、無漏法故。第三云：此頌唯標界品，於界品中初標頌故。然今章中同第三說。言漏者，謂諸煩惱於六根門泄過無窮名漏。此有二義：一、住義名漏，令諸有情留住生死；二、流義名漏，令諸有情流轉生死。又鞞婆沙云：煩惱留住即定，行即不定。由如水漏穿破堤塘，傍流漂蕩即損苗稼。喻煩惱漏穿破六根之堤塘，漂蕩善法之苗稼。言隨順增長者，於苦集境隨住增長故。此約增惑釋有漏義，非約生惑即名有漏。言漏於苦集相應法中者，謂貪等煩惱於受想等心心所相應法中也。所緣法中者，謂於苦集所緣中也。言互相隨順者，謂煩惱順心，心順煩惱，如水與乳，此相應法中相隨順也。煩惱順境，境順煩惱，所緣法中相隨順也。言互者，二類之中各自相互，非謂二類相望為互。言互相增長者，煩惱染心令成染汙，心順煩惱相續增多。又境順能緣令惑增長，煩惱增境令漏過成。其力均平，故名為等。此同舊初解。若新但云：諸漏於彼苦集法中平等隨增，故名為等。(詳此釋應理。以論但言諸漏於中等隨增故，不顯互相隨順之義。然舊第二亦為此釋，不測疏主何以棄之。)
此二隨增相者，正理論云：先軌範師作如是說：如城邑側有雜穢聚，糞水土等之所共合成。於此聚中由糞過失，令水土等亦成不淨。由水土力令糞轉增，更互相依皆甚可惡。如是煩惱相應聚中，由煩惱力染心心所，煩惱由彼勢力轉增，更互相依皆成穢污。此聚相續穢污漸增，亦令隨行生等成染惱故(此顯相應隨增也)。如猪犬等居雜穢聚，生極躭樂眠戲其中，糞穢所塗轉增不淨，復由猪等穢聚漸增。如是所緣自地有漏，由煩惱力有漏義成。彼復有能順煩惱力，令其三品次第漸增(此釋所緣隨增，自地簡他地，他地不隨增)。故境如猪，煩惱如糞，相應如水土等。
言緣滅道至不隨增者，釋伏難也。難云：身見等漏緣四諦生，何緣滅道便非有漏？答意如章。然佛涅槃後五百年中，炎羅國法勝論師造阿毗曇心論云：若生諸煩惱，是聖說有漏。至六百年，達摩多羅造集阿毗曇心論，以生名濫，故改云：若增諸煩惱，是聖說有漏。今論主依彼正義，故亦言增。由是滅道雖生而不增，故非有漏。言不隨增義隨眠品釋者，彼云：無漏上境煩惱雖緣，猶如炎石足不隨住。又正理云：如清淨人誤墮穢聚，雖觸糞穢而非所增，人亦無能增彼穢聚。如是無漏異界地法，雖有亦彼煩惱所緣，而彼相望互無增義。此緣無漏異地隨眠，但於相應有隨增理。(准此，相應即寬，所緣便狹。若是所緣隨增，必相應隨增；自有相應隨增，而無所緣隨增。又雖苦集漏境互增，但取增漏名為有漏，不取增境名有漏也。以此正釋境名漏故。苦集能生亦能增漏，如沃壤田能生苗稼亦令增盛，名為有苗。滅道雖生，如鹹鹵田雖能生苗不能增盛，名曰無苗。然此義要，故且敘之。已上總明有漏義竟也。)
言無漏至及三種無為者，此四類法總是無漏。故論云：此虗空等名無漏法。所以者何？諸漏於中不隨增故。(解云：若滅道諦，違彼漏故，緣而不隨增。若虗空非擇滅，不緣不增。故此二類同名無漏也。)言於略所說三無為者，新云列名未釋，名之為略。舊云若隨事別，體乃眾多。今總標三，故言略說。言虗空但以無礙為性者，出虗空體也。無礙之言簡於色法，但以之言簡心、心所及不相應二種無為。此等諸法雖無礙同於虗空，然有別體，非是但以無礙為性。故舊云但以無礙為性者，雖標總稱，即受別唯如色處等。言色於中行者，釋虗空相也。正理論云：虗空容受色等有為。故新云色是礙法，於空中行，顯空無礙，於礙法中不得行故。無礙之法於空中行，不顯無礙，於礙法中亦得行故。雖言無礙，而不可說虗空體相在此在彼，無方所故，如眼識等。問：若以不礙名虗空，空界色性亦不礙他，應名虗空？答：空界色性雖非能礙，而是所礙，被餘色障而開避故，其體不生。今此虗空非其能障，亦非所障，故曰虗空。世言虗空，於空界色說虗空聲，實非虗空。問：何故但言色於中行，不說住等？答：理實住等，亦依虗空據顯說行，或行謂生，色於中生也。言擇滅以離繫為性者，謂由離縛證得涅槃。離繫所顯，舉離繫名，出擇滅體。言相應縛者，謂煩惱與心、心所相應，染縛心、心所也。言所緣縛者，謂能緣惑縛所緣境也。下當廣述。
言斷此二縛者，斷亦有二：一、自性斷，謂對治道斷一一品煩惱，自性斷已不行，名自性斷。二、緣縛斷，謂能緣九品惑盡，所縛離繫，名緣縛斷。斷已容有現在前故，如下自明。言擇慧者，釋名也。決斷名智，推求名見，擇法名慧。以八忍智等，各別簡擇四聖諦故，名為擇也。言擇力所得滅者，由慧簡擇四諦之理，斷於煩惱，證得此滅。從其能證，名為擇滅。擇之滅故，名為擇滅。此是法說。言如牛所駕車者，約喻以顯。言略去中言者，喻中略去所駕二字，擇滅略去力所得三字，並是中間言也。
言隨繫事各別者，簡餘部也。如正量部，計一切有漏同一擇滅。婆沙或說唯內法有，諸部有說擇滅無體。為對諸宗，故言隨繫事各別也。事謂體事。隨繫之言簡無漏法，以無漏法無擇故。又論中返立云：若不爾者，於證見苦所斷煩惱滅時，應證一切所斷煩惱滅。若如是者，修餘對治則為無用。若爾，依何義說滅無同類？答：依滅自無同類因義，亦不與他，故作是說，非無同類。(解云：謂不從同類因生，亦不與他作同類因，故言無同類，非無眾多之體類也。)然今章中約能繫惑以明數量，故言八十一品，此同婆沙餘師之義。又云：如有漏法，一一極微、一一剎那，各別法上有一擇滅。故諸論云：隨繫事量，擇滅亦爾。准此，就所繫事以明數量，與章不同。言此非擇滅礙當生法者，此同舊解。彼云：此非擇滅，謂有法體而能永礙未來法生。此法本欲礙生法不生，若法不生，便即起得送與行者，故名得滅。問：法不生時，但由闕緣，何關此滅？答：顯宗云：非唯緣闕便永不生，後遇同類緣，彼復應生故。謂若先緣闕，彼法可不生，後遇同類緣，何障令不起？(解云：彼論意，非唯緣闕令法不生，此法不生亦由滅故也。)新云：准論說，既言但由闕緣，即是更無餘力。又破云：後若遇緣還生，前不名闕。又云：無為無用，何有力能鎮法不起？(云云。)然此二說難可偏依，有傳羅什法師存於舊解。今詳新云：無為無用理且可然，論文但字未必證誠唯一緣義。然此但言為對前滅由擇力得，此不由擇，是故且言但由闕緣，何妨實生更有餘緣共證？如言無尋唯伺，豈無受等所餘心所？然舊言送得送與行者，有太過失，應言法永不生得非擇滅，不應言非擇滅有力起得送與行者。舊又云：且約得偏說不生，據體實通三世有為。故婆沙云：非擇滅如有為數量，過現是有為攝故。若言無者，此既不生，應無此滅。又云：外非情共有法上，非擇滅即共得，以是有情共業感故。若內有情不生法上，即各別得，以別業故。言起別得得者，此有二釋：一云、異前擇滅別自起得，名為別得；二云、緣闕位中證非一品，別別而得，名為別得。如前擇滅隨繫事別，後釋為勝。
言如眼與意等者，指事明也。眼謂眼根，意謂意識，前後相續專一色時。言眼已攝眼識，以見色時必有識故。此謂一分意識取色之時，餘識等法得非擇滅。或即眼識以意名說，以十二處中亦名意故。然依此宗，六識不俱起，五識唯緣現，故約此以辨非擇滅也。言所餘不見聞等謝者，如專一青色時，同時黃赤等色及餘四境謝滅，故能緣彼境之五識永不復起。以六識不俱被緣青識障故，現不得起第二念領境，以落謝故永不生也。言有與能緣同時為所緣境等，謂意識能緣三世。若通論法界，雖不要與能緣同時，別有一分要與能緣同時方為其境，故言有與。由是五境必與能緣同時，故論文中具舉五境。法境不要同時，不得盡舉法境，但置等言以攝。言意識中亦有緣同時境者，通論意識能緣三世，別有一分亦緣現在同前五識，故言亦有。然非盡爾，故亦言等。言約同時合緣者說者，謂約同時應定被緣，今不緣故得非擇滅，名之為合，非謂並緣二境名合。又此中義皆是舉所緣境，顯於能緣識得非擇滅，非謂言境得非擇滅(總標已覺)。
自下別釋。然於此中皆是從略至廣，從總至別，可以思知。言至色等五蘊者，正理云：為簡無漏戒等五蘊，是故復言色等五蘊。又言老病死等灾橫差別，隱積損伏，故名為蘊。此說有為有多過患，隱伏其中，遇緣便起，如賊隱山。言眾緣造作者，謂無少法一緣所生，咸是眾緣共所作故，即是眾緣共所生義。言造作類故者，類言亦顯不生諸法。言未飲名乳者，即說乳房，亦說名乳。又言或據曾當有造作義，如琴瑟等，名為有聲。釋世路中，前解世是能行，法是所行，故依主釋，後是持業。新云前釋三世即路，名為世路，是持業釋。又云諸有為法行世路故，名為世路，即是有世路故，名為世路，是有財釋。後釋無常所吞食故，真諦云：行行不息，能盡萬里之路。無常是世，有為是路，與世作路，故名為世路。即世之路，是依主釋。言無為雖義，不墮三世者，謂無為體義與有為同，故言雖義。然無為之名自墮三世，體不遷流，與前即異，故非名俱。此中約能詮之名、所詮之義，俱行三世以釋言依，以與名言為所依故。言離是涅槃者，正理論云：諸趣輪回，沉溺生死，涅槃永捨，故名為離。是息諸趣恒流轉義。一切有為皆同船筏，是故聖道亦應捨離，諸有為法至涅槃時皆可捨故。事是因義者，正理云：事謂所依，或是所住，即是因義。果依於因，從因生故，如子依母。或果住因，能覆因故，如人住床。是因為果所映蔽故。依經部師，事是體義，有為有體，無為無體，故知有事唯攝有為。論主意明經部，故論云：毗婆沙師傳說如是。
言蘊屬取者，雜心云：蘊為惑所使，如因貪嗔有殺等事。言煩惱名諍者，汎論其諍，總有三種：一、煩惱諍；二、言諍，謂因言論以生諍故；三、蘊諍，蘊死；二、魔諍，生死故。今此有諍，是煩惱諍。言損害自他者，如經言：一念之惡，能開五不善門：一、損壞善品，二、從惡生惡，三、聖人所呵，四、退失道果，五、死墮地獄。言違聖心故，總名為苦者，謂有漏苦果，流轉無常，理皆是苦。凡夫不覺，聖者乃知，是故但言違於聖心。如下頌言：如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼精上，為損及不安。愚夫如手掌，不覺行苦睫，智者如眼精，緣極生厭怖。又正理云：五取蘊者，是諸逼迫所依處故，自性麤重，不安穩故，名之為苦。言非是苦受之苦者，苦且有三：一、苦苦，唯欲界；二、壞苦，通色界；三、行苦，通三界。今三界有漏總名苦者，約行苦說，故非苦受。言四相壞者，謂有為法為生、住、滅等之所遷變故。二、對治壞故者，謂有漏法為能治道所對治故。正理云：如世尊說：性可毀壞，故名世間。若爾，道諦應是世間。不爾，有漏具二，故名世間；道諦闕一，故非世間，以無漏無過可對治故。又四相壞，簡異無為；對治壞，簡異聖道。言亦名見處者，論云：見住其中，隨增眠故。言三有者，即三界之異名。言三有因者，謂有漏蘊與三有為因也。言三有依者，謂有漏蘊與三有為所依也。言等取有染者，此准正理，向外等取有染。若此論向內等，即但等上諸類。如是等類者，總結也。
此十一種名為色蘊者，如經部不立無表，覺天不立所造色，大乘於法處中更立多色，此宗唯依十一色量立色蘊名。
頌：言彼識依淨色者，舊解云：若但言彼識依色不言淨者，扶根四境亦能為依，復通名色，應名眼等。若但言彼識淨色不言依者，清池明鏡亦是淨色，應名眼等。若但言彼識不言所依淨色者，眼等五識應名眼等。若具足說依淨色三，方無有失。言前者，指前開章中五根也。即是彼眼識所依之淨色，名為眼根。耳等亦爾。論中具有兩說，今章但引第二正說。然初說云：彼謂彼前色等五境，識即色聲香味觸識。彼識所依五種淨色，如其次第，應知即是眼等五根。論主評取根識為正，故論云：如是便順品類足論。如彼論說：云何眼根識所依淨色為性？如是廣說，正理亦同。言五種淨色者，論云：如世尊說：苾芻當知，眼謂內處四大所造淨色為性。如是廣說，正理難云：若爾，淨色相無差別故，應不成五。不爾，功能有差別故。如何得知？不共境識所依定故，乃至廣說。准有部宗，五根以淨色為體，大眾部以肉團為體，覺天以四大為體。
釋五境頌中說味在香前者，舊云：印度造論皆依聲明，若先香後味即犯聲，若先味後香即不犯聲。今依本翻，故味先香後。准正理越次說者，顯彼根境識生無定故，謂彼五識起時不定次第。言色有二種者，總相且二：顯謂相狀，形謂分量。顯有十二者，青黃赤白四是根本，影光等八是四差別。故論云：顯色有四：青、黃、赤、白。餘顯是此四色差別。舊云：光是黃攝，日初出時見赤色者，餘物映故。或光是赤攝，或光是黃赤色攝，闇青色攝，明通青黃赤白攝，以皆有明故。雲烟塵霧皆通青黃赤白色攝。月星火藥諸焰名明者，類知寶珠電等焰亦明攝。言於中餘色可見名影者，謂於障光之影中猶可見餘物名餘色，非謂言影為餘色也。言翻此為闇者，亦即影中不見餘物名暗，非不見影為闇。此謂於障光中色有輕重，輕者名影，重者名闇。上依章釋，其不釋者更略辨之。初顯色者，龍氣名雲，因火名烟，未散名塵，地水氣騰謂之為霧。青黃等四本色可知，亦有碧紅紫綠等異，皆是淺深不同，更不別立。謂淺青名碧，薄赤名紅，青黃名綠，赤黑合紫。次形色者，於面齊平，名為正色。於面參差，名不正色。一面多生，名為長色。一面少生，名為短色。四面齊等，名為方色。於一切處，周遍而生，名為圓色。中凸名高，押凹名下。言一面多生者，謂六面之中一面也。理實六面之中，兩面多生，恐難解故。故言一面，如竹笋等。一面少者，翻上可知。長即是細，短即是麤。故八色中，不立麤細。此長等色，便有二類：一外緣成，如金石等，待匠等成，長短等故。二種性異，如鹽性方，縱散成水，後還方故。(解云：已北有〔顒〕𪉩，方而有角。)越苽自長，苽婁性短。胡桃高下，櫻桃自圓，豆角性耶。如是等物，種類差別。如針雖對苽婁是短，而是長色。苽婁雖對棗等是長，而是短色。(云云)。又論云：有餘師說，空一顯色第二十一。依婆沙正義，空一顯色，即是空界色一分，明暗所攝，無別體性。此異師說，空一顯色，非是明闇別立此色，故二十一。又二十色，各有像色，或是本攝，或非本攝。
言八種聲者，章中依入阿毗達磨及婆沙不正義說八種聲，新云正理。此論兩又並皆不同。然依此論八種聲者，論云：謂有執受或無執受大種為因，及有情名、非情名差別為四。此復各有可意、不可意差別成八。(解云：詳此論文，一、有執受，二、無執受，三、有情名，四、無情名。更將可意、不可意各配上四，故成八種。不將有情、無情配執受、無執受，連數為八。故新云：於執受大種為因聲中，有是有情名、非有情名。於非執受大種為因聲，唯是非情名耳。今章中非執受中亦通有情名，如化人語者，新云：此聲無業亦無有得，如離口業聲不名為業。既知此殊，亦依章釋。)言大種為因者，謂一切聲皆因四大相擊發故。言有情名可意聲者，謂出好聲，如歌讚等。言有情名不可意者，語出惡聲，如罵詈等。第三謂手等出好聲，第四手等出惡聲，第五化人出善聲，第六化人出惡聲，第七非情出好聲，如風簫等，第八非情出惡聲，如風林等。此等但言可意不可意，不言處中聲者，除可意外皆是不可意故。攝聲盡以違意，處中皆是不可意故。准此亦應說有可意不可意色等，然由聲性難知，故就因等辨其差別，色是易知故不說也。言拍手等者，釋執受因也。以其手等所發音聲，然此手有心心所執為所依，受痛癢等名有執受，等取發語等聲皆有執受。論云：有說(雜心論師也)，聲通執受及無執受大種為因，如手鼓合所生聲，此即昔云因俱聲是。論主破云：如不許一顯色極微，二四大造聲亦應爾。
言味六者，正理云：味謂所噉，是可甞義。雜集論說：和合味等，不離此六。然此諸法差別，種種不同，不可一例。由此五境，差別不等。色有二十：聲八、味六、香四、觸十一也。言香者，所馥名香。五事論云：諸悅意者，說名好香；不悅意者，說名惡香。言等不等者，正理有二說：初云增益名等，損減名不等；次云微弱名不等，增盛名等。又論云：本論中說，香有三種：好香、惡香及平等香。
言觸者，舊云：雖根對境，實不相觸。無間生時，根是識依，假說能觸；觸非識依，不說彼觸。能觸身根，但名所觸。又觸與身根極相隣近，故得名觸。香、味二種雖亦至根，非如彼境，故不名觸。言可稱名重者，謂能牽稱可也。
言翻此者，即不可稱及有上昇如烟焰等，皆名為輕。釋冷飢渴，文有其三：一、釋果名；二、結歸因稱；三、引例證成。言冷飢渴三是心所欲者，以言食欲名飢等故。冷飢渴名是心所欲，謂數由身中有觸力令欲煗、有觸力令欲食、有觸力令欲飲，所令之欲名冷飢渴，即是因其能令之觸。今能令之觸相隱難知，取彼所令果以名因體，故名冷飢渴。故正理云：由此身中有觸差別，逼切其身令飲食欲是飢渴因，故名飢渴等。今言觸者者，准義應云觸非冷飢渴。今言冷飢渴者，是從果為名。若言冷飢渴非觸，今言觸者，濫從因受稱。言中少倒，義理亦通。有人解云：此冷飢渴體即是觸，由身中有飢等觸故，所以令飲食，飲食即心所法。今釋飢等乃言食欲名飢者，謂於因中立果名故。有存此釋與婆沙同。諸佛出世能生樂果者，樂謂涅槃，三界輪回皆止息，故名樂也。由佛出世能說教法證得涅槃，果與樂為因，從果名樂。下之三句准此而知，此即道果名樂，非即樂受。問：澁滑輕重各相對立，何故對冷不說煗耶？答：煗是火，故不別說。若爾，冷應水攝，何故別說？答：水濕為性，不應攝冷。又婆沙云：有餘師說：水火增故滑，地風增故澁；火風增故輕，地水增故重；水風增故冷，風增故飢。謂風增故擊動食消，引飢觸生便發食欲；火增故渴，謂火煎迫飲消，引渴觸生便發飲欲。又正理說：悶不離滑，力即是澁，重劣在軟耎輕性中攝，故不別說。由此十一攝觸皆盡。
言故善惡皆通亂不亂者，謂此二類各有無表，自望為不亂，望他即名亂。又此亂名皆約心說，以明無表通在此諸心中故。言無無記無表者，明無記心但名亂，不名不亂，以無同類無表為所對故，故無記心但名為亂。無記不發無表，如下當辨。言此餘心者，如指善無表為此，即惡無記為餘心；或對惡無表為此，即善無記為餘心。言無心者，謂無想定及滅盡定者。問：何不言無想果耶？答：彼無無表，故不言也。故正理云：雖更有餘無心果位，而無表色非所隨流，故無心言不攝於彼。等言顯示不亂有心者，頌中以一等字通於兩用：一等取不亂心，二等取有心。正理彈云：又謂等言通無心者，此言無用，前已攝故。亂心等言已攝一切餘有心位，第二等言復何所攝？經主應思。或謂後等攝不亂心，前無用者，此不應然，無容攝故。何容後等攝不亂心？遮言理於相似處起，乘無起等，理不及餘，故非全攝。安慧菩薩救云：眾賢論師不得世親阿闍梨意，輙彈等字，亂不亂心散位一對，無心有心定位一對。亂心等等取不亂心，散自相似；無心等等取有心，定自相似。故此等言通於兩處，顯頌巧言。又彈云：又定所發亂無心位，不隨流故，應非無表。救云：四位之言隨應而說，非言無表皆遍四位。如定俱無表有心位行，不善無表亂不亂心位行，若散善無表通四位行。汝立無心亦為一位，定俱無表豈得行耶？言性相似者，舊云：謂與表業及心相似故，或前後相似。新云：無表體性相似相續，唯善不善，非似表及心也。言相續者，正理彈云：非初剎那可名相似相續，勿有太過之失。是故初念無表不入所說相中。俱舍師救云：相續者，或以前續後，如初念無表；或以後續前，如後念無表；或續前續後，如中間無表。故初及後皆名相續。設有無表，唯一剎那相續類故，亦名相續。言淨不淨者，必假強表方能發故，不通無記。舊云：無遮餘計無記無表，故辨其性唯善不善。言善簡淨中無記，言不善簡不淨中有覆無記。言造是因義者，為簡覺天等。彼言造是成義、施設義，謂成所造故，施設造色故。言顯此是師宗言者，謂顯是婆沙宗說。正理云：說者顯此是餘師言，經主不信也。言雖以色業至同表業者，謂色性雖與表同，業用與表全異。欲釋無表，先辨其表。表者，表示於他，令知內心是善是惡，其猶合掌殺縛等形。故成論云：譬如潛淵魚，鼓波而自表。今言無表，謂無此相，故名無表。
言四大種遍所造色者，一切色聚中有堅等性故。二、形相大者，約假四大說。
能起種種大事用者，其內四界為有情本，外能成壞故。
與所造色為所依者，問：大種為在何處？婆沙云：有說：在下為因，所依法應爾故。有說：相雜而住，大種在外、造色在中。又正理云：何故名種？云何名大？種種造色差別生時，彼已品類差別能起，是故言種。大德說曰：虗空雖大而體非種，不能生故。餘有為法雖能為種而體非大，相不遍故。唯此獨名大種。問：何故大種唯四？毗婆沙師咸作是說：減即無能、增便無用，故唯有四，如床座四足。言地能成持用者，謂地能持物，由堅力故；水能攝物，由濕性故；火能成熟，令物不壞故。
風能成長者，論云：長謂增盛，或復流引。(增盛如種生牙，此據上下。流引如油停水，此即據傍。風業稍隱，故別解也。)言風動者，論云：由此能引大種造色，令其相續生至餘方，如吹燈光，故名為動。
言云何等地、地等界別者，謂對假顯實。云何假地等與實地等界差別也？言以顯形色而相指示者，謂世間不知地等四塵境共成，亦不知有堅等四界，但據顯形而云地等。問：假地等中有香等因，何但言形顯為體？答：地等雖有四境合成，世立假地相於色處起，如觀四大，唯觀於色，不觀香等，以色離境可示在此、彼處故。聲非恒有三境合中知，故論不說。言風即界者，世間亦有知動是風，亦有於黑團等色謂風，由此於風有兩師解。言始自眼根，終于無表者，上釋根、境，眼根為初，無表為後，皆是色蘊。釋色既竟，須識色名，故今問起。言眾同分無常者，謂一期命終也。又變者，顯示細無常；壞者，顯示麤無常。新云此中變即是壞，如說變、礙一也。言謂手等觸者，問：五根、四境既非可觸，如何名壞？答：雖非手觸，然與彼觸同聚生故。若觸觸時，彼便壞故。又正理云：乃至可轉易故，名為變壞。
言集義品中者，謂如前說，謂佛說無常義集為無常頌，乃至說無我義亦然，故名集義品。頌末中字(或去聲或平聲呼也)，若從去聲，謂如箭中於身；若平聲，如箭在身中。諸家多從去，今章意從平(多求王緣廣說，應撿婆沙三十四也)。言無一極微各處而住者，正理有兩說：一說同此；一說云：亦有獨住極微，然能變礙而不發識，五識依緣必積集故。如立極微雖無方分亦無觸對，而許極微有礙有對有障用故，應知變礙義亦如是。言及彼類者，通伏難也。不生之微雖永無礙，是彼類故亦得色名。如樹滅時影必隨滅者，章云是論主破，新云是論主述，婆沙破也。正理不許，此破云：有不定過，如父工匠種等滅時非子，殿堂牙等不隨滅故，故彼自將隨心轉色。破雜心師，如章所引。注言無表依大種是親者，謂由大種造得無表故，故是親依。五根望五識，但是助緣，非親造故，名疎緣也。言彼宗影光各自有大種故，樹寶還是助生增上緣。將類眼根，義應相似。正理又云：變礙解色，依少分類以立總名，非無差別，不應為難。如牛孔雀地眠地叫(牛名地眠，孔雀名地叫，非一切時恒眠恒叫也)。又如世說急食急行名之為馬，而非一切急食急行，雖無彼德而似彼故。言彼許所依大種至不隨滅者，謂第三羯磨竟時，發得形俱無表，一發續現，故言不隨滅也。雖初念無表，亦與大種俱滅。今約第二念等多分而說：一變礙依者，謂所依五根體是變礙色故。二無間滅意者，謂一切識生皆依過去意故。又雖五識依止五根，而意識不依五根，而意識不依五根故。不應六識自性一法種類亦色非色，無有無表不依色故，故不同彼。
言許即十處界者，謂婆沙許即根境為十處界。然經部師處假界實，不可即以處為界體，於彼有異，故言許即，表非共信也。
釋受蘊中有兩解：初約領觸，次約領境。隨順觸因四字，並因觸不目受也。尋章可見。雖觸與受同時而生，然要因觸而生其受，同時因果宗所許故，如影與身俱時而有。言行相似觸者，如因苦觸生苦受，樂等亦爾。又正理云：隨觸而領納可愛及不可愛俱相違觸，名為受蘊。領納即是能受用義。准此，以領觸為受，不取領境為受章第二解，乃是舊解。彼有兩釋：初釋如章第二。又云：諸心心雖復同緣，皆執受境。想等諸法從別立名，受無別名。雖標總稱，即受別名，如色處等。彼斷前解為勝，新並不許，但約領觸名受，不約領境。言自性受者，受有二種：一執取受，謂一切心所皆執取前境，皆名執取受。二自性受，謂受能領納自所隨觸，取觸執分，名領納觸，是自性受。言隨順觸境者，謂境能隨順觸，即順觸之境也。前解隨觸，觸體即隨。此解隨觸，隨言目境。
言此有三種者，列數也。略而有三，廣乃有六，謂六識相應受故。言男女等像者，或諸法自相、共相，此想能取，故名取像。如緣青時，想能封彊，盡界皆是青故。黃等亦爾。此所取像，餘心所等不能取故，不名為想。約別起用，從餘受名，此亦成六，如前受說。言偏得行名者，謂餘四蘊，從別受稱，名受蘊等。此行雖標總稱，即受別名，如色處等故。故雜心云：五陰雖是行，而一受行名。
次明識蘊。問：何故受等三蘊合辨，識蘊別明？答：法有三別：一、色，二、心，三、心所。色、心類別，故別明色。心、心所中，受、想等三同是心所，故共明之。識是心王，故復別說。言各了別者，謂了六共境不同，名為各別。問：五識不共了，可說名為各。意識通能緣，如何亦名各？答：五識對自境，故得名為各。意識對別法，亦得名為各。又論云：各各了別彼彼境界，總取境相，故名為識。解云：境有二義：一、總相，謂色、聲等；二者、別相，謂違、順等。於自境處，總取像相，不別取像、印、持等，故名總。非是總別相中取總相也。正理云：唯取青等，非謂青等(非謂青等，簡於勝解，云非青等故也)，亦非可意、不可意(簡觸、受所取境也)，非男、女等，非人、杌等(隨其所應，簡心、心所也)。如彼眼識，於其自境，唯取總相。如是餘識，隨應當知。
言六識轉謝為意者，謂現識與後識依，即名為意。意者，所依義也。言轉者，謝也，或謂變也。
即為意界者，論云：謂如此子即名餘父，又如此果即名餘種。故知體一所望異名。舊云：據顯說在過去，論體實通三世。從他生邊名識，能生他邊名意，喻如上。又云：等無間緣作用所顯，故未來無；意界據體，故未來有。故十八界皆通三世。又云：現在一念六識不並義分，根識極多，只可十三，如何有十八耶？答：此據現在多念相續，或據現在一念多人，故言十八。若據一人一念，極多十三，少則不定。
言六識與意更相攝者，謂若攝六識為意，則但十二。若將意界離為六識，意即六識攝，無別意體，則應十七界，何有十八耶？為成此依故立意界者，論云：若爾，無學後心應非意界，此無間滅，後識不生，非意界故。不爾，此已住意性故，闕餘緣故，後識不生故。
舉此三攝法總盡者。問：何故三科各舉其一？答：此中皆是舉少攝多，如色蘊名是總故。若舉色蘊，攝一切色盡。若舉色處，色界便唯攝一，攝色不盡，故於色法偏舉色蘊。意處攝七心，故舉意處攝心總盡。雖然，識蘊亦遍攝心，已於色門舉色蘊竟，故於心門但舉意處。然雖法界、法處寬狹是同，欲總遍三科，故舉法界。及苦集諦是色蘊攝者，且約眼處等苦集是色蘊，非謂一切苦集皆色蘊攝，以苦集通一切有漏故。及滅諦等等取道諦，道雖通色法，今論眼根，故亦不攝。又婆沙云：諸法自性攝自性時，非如以手取食、指捻衣等。然彼各各執持自體，令不散壞，故名為攝。又此中攝，為勝義說，唯攝自性。若約世俗，亦攝餘法，如四攝事。四攝事者，謂布施、愛語、利行、同事，由此四種攝佳眾令不散故。
言身不端嚴者，婆沙問云：何故眼、耳、鼻各有二處，而舌、身唯一有耶？答：諸色根處為莊嚴身，若有二舌，是鄙陋事，世便蚩笑。云何此人而有二舌，如似毒蛇？若有二身，如兩指並。第二、正解為發識明了者，若爾，舌、身何不須二？答：舌、身形大，發識用足，故不須二。正理亦云：現見世間於諸作用增上圓滿，亦說端嚴。若眼等根各闕一處，見、聞、齅用皆不明了。若具二者，明了用生。新云：若為發識明了，但大即得，何用二處？故依正理解云：此滿因緣差別如此，因緣有障，或不二生，猶如身根、頭、頂、腹、背、手、足等處安布差別。種類如是，不應疑難。
言聚義是蘊者，梵云塞健他(唐言蘊也)，舊譯名陰，陰是覆義。若言陰，梵本應言鉢羅婆他。近代諸師競為異釋，或言談聚名淡陰。此釋不然，醫方說談飲，不言淡陰。故論中更有二解：一云蘊者，能荷果重擔義是蘊義，由此世間說肩名蘊，物所聚故。有說可分段義是蘊義，故世有言汝三蘊還，我當與汝(此不正義)。若過去若未來等者，此為遮止外道所說。謂佛在世，有出家外道名為杖髻撥，無過未。為遮彼意，故世尊說：謂所有色，若過去若未來，乃至廣說。言明略為聚者，謂是略名，非略其體。以三世色不可略為一聚，但總略名一聚也。故婆沙云：過去未來諸色，雖不可略聚其體，而略聚其名。乃至識蘊應知亦爾。雜心云：亦名略，非體略也。若爾，無為亦應名蘊，諸無為可略聚故。解云：諸有為法有作用故，有略聚義。雖體有時不可略聚者，而略聚其名，立色蘊等。諸無為法無作用故，無略聚義。雖可略聚其名，而不可立為蘊。言無常已滅名過去者，謂正滅是現在故。言已滅名過去，簡異擇滅非擇滅，是故復言無常已滅。言自身名內者，自身成就者名內，不成就及他身非情並名為外。
言善無記名不染，惡名染汙者，此言有過，謂無記中含染汙故，應言善無覆名不染，惡有覆名染。若依集異門足論，約不善有覆有漏善色、無漏善色，如其次第觀待，前劣後勝。言五識相應四蘊至名麤者，此由所依五根麤故，能依四蘊亦麤。第六准知九地麤細隨應，一一地中望上望下皆容麤細。然欲界唯麤，有頂唯細，中間七地具麤細。言處者，梵云阿野怛那(唐言處也)，昔翻為入者，此亦不然。若言其入，梵本應云鉢羅吠舍。舊經亦有譯為處者，如空無邊處等，及阿練若處，並與今同，是心心所生長門。處者，依訓釋詞，此處義也。若言入者，唯滅沒義，無出生義。言界者，梵云䭾都(唐云界也)，有譯言持，偏據一義，然非盡理。此有兩釋：初約因以釋，次約差別以釋。言一法相續者，此是總目。一身名一法，非約十八之中一分法也，以合前喻一山中故。舊又解云：一身者，一有情身；一相續者，一期相續。又云：一身謂一期身，一相續謂一有情相續(以相續是身異名，故知是總舉也)。
言心、心所法生之本故者，正理難云：若爾，處、界義應相濫，俱心、心所生之本故。由此別釋種族義，如鑛、金、碓、黃等，展轉相望，體類不同，故名種族。如是眼等，展轉相望，體類不同，故名種族。若爾，意界望於六識，無別體類，應非別界。此難不然，所依、能依體類別故。有說：安立時分異故。復有說者，六是意前，意非六前，故知有異。准正理取，此論後解。言三科俱實，且蘊實者，蘊雖積集，然一極微即是蘊相，可積集故，故蘊亦實。故正理云：又一極微，三世等攝，以慧分折，略為一聚。蘊雖即聚，而實義成，餘法亦然，故蘊非假。又於一一別起法中亦說蘊故，如說俱生，受名受蘊，想名想蘊。經部及論主言蘊假者，以蘊是聚義故。故論破云：若言聚義是蘊義者，蘊應假有，多實積聚共所成故，如聚如我。(解云：此論主立比量破有部實云：色等五蘊定是假為宗，多實成為因，如聚我為喻。聚謂穀等聚，雖多實成就，聚是假我，謂五蘊假我也。)又論云：經言如是一切略為一聚說名蘊故，故蘊定假。言經部處亦假者，謂處是能生義，根境必積集方能生長，故亦假有。論主許處實者，多積集中一一極微有因由故。若不爾者，根境相助共生識等應非別處，是則應無十二處別。界是體性及生本義同許是實，以一一微皆是實性故。准上所說，論主言蘊是假，違婆沙許處是實，不同經部以理為量，不執一宗，隨何勝者釋為已立。
言愚有三者，愚謂迷愚，不了法相，以無明及身邊見為體。論云：傳說有情，愚有三種。以佛意難知，故云傳說。正理論云：善逝意趣雖極難知，據理推尋，以應如是。言十處是色者，應言十處全一處少分是色，以法處中攝無表故。言十界是色者，亦應言十全一少分。言餘八是心者，理實七界全是心，法界一分是心，所以不相應等非心法故。今言八者，約總相說。又雖法界心所非心，且對餘類總名為心，理亦無失。上來咸是於諸法中總執我法，故廣分別我執便已，故說三科各能破執，以愚所迷不過三故。言根有三者，此約領解有遲速，或復記受有難易。以三分根者，下根略說蘊，中根為說處，上根已談界。根謂根機，以信等五根為體。言樂者，正理云：樂謂勝解。抄云：樂謂希求，以勝解及信欲為體。
言味受力故貪著諸欲者，謂在家人因樂受故起貪之諍。
言倒想力故貪著諸見者，出家人由倒想故能生見諍。
言次第因隣次當說者，即次章辨五蘊次第中明之。
第一解：無為非蘊攝中，初約與色法等義不相應故，次問已下與蘊義不相應故。言無為非聚義者，論云：如前具說，謂無為法非如色等有過去等品類差別，可略一聚名無為蘊。又正理抄云：有為有因果相及義成鈎鏁，故可名聚。無為不爾，故非聚攝。言取蘊為顯染依者，煩惱名取，今言取蘊者，顯蘊有漏煩惱所依。言染淨二依蘊言所顯者，若不言取，但言其蘊，通顯染淨二種依也。言無為於此二義都無者，謂無能顯染依及淨依為二義也，非謂染淨為二。言蘊息是無為者，新云：古師言意，息謂斷息，滅所顯故名為息。一切有漏有二種息，謂斷及非擇滅息。息滅兼顯虗空有為，無漏唯有非擇滅息。論主以處界為例者，若言蘊息滅故顯無為則非蘊攝者，十一處全一處少分，十七界全一界少分，息滅顯三無為，亦應無為非處界攝。正理救云：乃至全於蘊門，眾生計我入無餘位，諸蘊隨息。處界不然，一非全生故。若於是處蘊相都無，名為蘊息。三無為上聚義都無，可言蘊息。非生門族義於彼亦無，故不應例。(彼解意者，息是無義，謂斷義。謂無為中無有蘊義，故言蘊息。即顯論主謬取古意，謂息為斷也。)
言無色中麤者，謂除色外，名為無色，非無色界名也。言隨染次第者，此中咸是先果後因以為次第，故色在前，識居其後。言如是煩惱依識而生者，此中但說煩惱依識生，故後說識。舊云：此行及前色、受、想三，皆能染汙於識，故後說識。問云：行蘊有惑，可能染識，色、受、想三，如何染識？答：色、受、想三，雖性非惑，而能為緣，生染汙識，或色為緣，生染汙識，受、想與惑相應，能染汙識，說名染識。言先求食器者，正理抄云：如欲迎賓，先求寶器，以難得故。言有勝喜等者，等等取勝樂也。言三無色者，除有頂也。言離行別立受、想二蘊者，受、想二種，是心所法，本是行中，由想麤等四義故，離行蘊外，別立為蘊。言前次第因至是此文者，前蘊廢立門，總有三因，二因彼已明說，第三因云隣次當辨，正是此文。應知次第之言，具顯隨麤等四義非一，故論言：即由如是法，次第因
言由斯境識次第可知者，但辨六根次第，境識對根次自立故。然此頌中總約五義以明次第：一、唯取現境，故先說；二、唯取所造，故先說；三、唯取離境，故先說；四、遠速，故先說；五、上下次第，故先說。初總將五根對意，次將四根對身，從後向前。言身境不定，是故後說者，正理云：境表定者，用無雜亂，其相分明，所以前說；境不定者，用有雜亂，相不分明，所以後說。言身意外者，謂上已明身意竟，四根未辨，今將明之，故對身意以言餘也。然於四中，眼、耳二種同離中知，雙在前明；鼻、舌二根同合中知，並在後說。然又四中，先辨眼耳，次辨鼻舌，與上二節少不相似，隨文便故，可以思知。言鼻能取味中之細香者，謂舌但嘗味，鼻亦聞香，但嗅香時，舌不知味。言眼最居上者，此隨所依，處有上下，若據根體，即無上下。故下論云：此初三根橫作行列，處無高下，如冠華髻。言身多居下者，謂亦少分居上故。言非第六識者，謂第六識不依五根生，故言非第六識。然由意根攬六識成有，唯依意有，依諸根生，非全皆爾，故言有也。雖無色界，唯依意根，通三界論，故作是說。又婆沙云：復次，隨順麤細次第法故。謂內六處，眼處最麤，是故前說；乃至意最細，後說
言雖標總稱，即受別名者，謂以色名遍十，故是總稱，以為餘九之所簡別，即成別名。如多主馬同群，各別有印，一主無印，以無印別有印者。今此亦爾，即此無名別有名者，故言雖標總稱，即受別名(即是色處受別名，非謂餘九處別名者也)。言色處得通名者，前為差別，且明十種，不總為一名，乃有色、聲等異。此明色處偏受通名所由，故二義別。言一、有對者，手等觸時，即便變壞故；二、有見者，可示此彼差別故。又上所明，不論無表者，以少故，法處得名，一同色處。又論云：有餘師說：色處中有二十種色，最麤顯故，肉、天、慧三眼境故，獨立色名；法處中有諸法名故，諸法智故，獨立法名。
經中蘊處等餘皆有釋，唯五解脫處不辨，故今釋之。言五解脫者，一聞佛說法得解脫、二因自讀誦得解脫、三為他說法得解脫、四靜慮思惟得解脫、五善取定相得解脫，解脫謂涅槃。因此五種得解脫故，名解脫處。故正理云：於五法中隨得一種即便解義，解義故生喜，生喜故身安，身安故受樂，受樂故心定，心定故見如實，見如實故能盡諸漏，盡諸漏故得涅槃。前五種是解脫資糧，名解脫處。頌數有八十千者，舊云：西方數法多以十百為因，乘成多數，百千已上以百因之，未滿百千以十乘之，故目八萬為八十千(今詳八十千者是舉大數，若具足言乃八十四千也)。言諸說佛教語為體者，語謂語業，即為教體。而言次第行列安布連合名句文身等者，是佛教用非佛教體。言諸說佛教名為體者，謂名句文為教體也。而言語表等者，是展轉因，如世子孫展轉生法，謂語起各各能顯。義評云：如說者語業為體，佛意說法他所聞故。又問：何故佛教唯語業非無表耶？答：生他正解故名佛教，他正解生但由表業非無表故。案上二說各有所歸，西方具傳兩釋，若據以教合機，非聲無以可聽；若據以詮求旨，非名無以表彰。故知所對不同各有准𠗦，少一便闕具乃無虧。
言一一量等法蘊足論者，此解意謂佛說有八萬部法蘊，然一一部皆八千頌，如六足中法蘊足論數量。此約能詮文句定量。言或隨蘊等言者，謂其所說五蘊、十二處等之言，即為法蘊之量。言一一教門者，問：既言約義定量，而復言教門者何？答：舉其教門，顯所詮義。謂隨所詮蘊等一一差別，數有八萬。能詮法蘊，其義亦然。言第三、就行定量者，舊名就用定量。言如實者，如道理判也。言八萬者，舊云是真諦法師數也，新云撿真諦俱舍疏無文。若依賢劫經，始從光耀度(謂託胎時)，終至䭾都度(分舍利時)，總三百五十度，各有六波羅蜜，乘成二千一百。對四大、六衰，各有二千一百，成二萬一千。貪、嗔、癡等分，各有二萬一千，乘成八萬四千。然上八萬法蘊，但就聲聞說。若論緣覺等，其數更多。菩薩藏經、無量義經等，聲聞八萬，緣覺九萬，菩薩十億。言經中五蘊者，謂無漏五蘊。故婆沙云：無漏身、語律儀，名無學戒蘊。無學三摩地，為無學定蘊。云何無學慧蘊？答：無學正見智。云何解脫蘊？答：無學作意相應心，已勝解、今勝解、當勝解，謂盡、無生。無學正見相應勝解，於境自在，立勝解名，非謂離繫。云何知見蘊？答：盡、無生智，名解脫知見蘊。問：何故此智名解脫知見蘊？答：解脫身中猶有此故，最能審決解脫事故。言前八遍處無貪性者，謂觀能造地、水、火、風，及彼所造青、黃、赤、白，於此八上令貪不起，以無貪是心所法，故法處攝。言取定共色者，以有漏故，不通道俱，故唯定共。言攝八勝處者，前八勝處，謂內有色想，觀外色少及多；次內無色想，觀外色少及多，為四；次觀青等四色，為四。此等亦以無貪為性，故與遍處是同。言初處即十處攝者，謂無想天是色界，即六根、四境為十。十二處中但除香、味、無想有情，聲恒成就，故得有聲。問：彼既無想，何有意處？答：正受無想異熟果時，雖無有心，初生、後死必有心故，故亦有意。言後處者，即非想處也。攝相可知。婆沙問云：世尊！何故於無想天、有頂天多說為處？答：有諸外道執此二處以為解脫，佛為遮彼，說為生處。前列經中五解脫處，章不明攝。今唯識論云：五解脫處，慧為性故，此法處攝。若兼助、伴，即此聲、意，法處所攝。可知。言多界經者，阿含經中亦列六十二界，名多界經。此依法蘊足論多界品出。六十二界攝入十八界，有此頌文。初十八界，如自名攝。第一六者，地、水等四，觸界攝；空界以影、光、明、闇為體，色界攝；識界以有漏識為體，七心界攝。第二六者，苦、樂等五以受為性，無明以癡為性，是心所法，皆法界攝。第三六者，欲以貪為性，恚以嗔為性，害以害為性，無欲以無貪為性，無恚以無嗔為性，無害以不害為性，此六是心所法，皆法界攝。(准新、舊疏，第二六在第三，第三六在第二也。)一、四種者，受、想、行、法界攝；識，七心界攝。六、三中，第一三者，欲界，十八界攝；色界，十四界攝，除香、味及二識；無色界，意、法、意識界攝。第二，三色界者，通欲、色二界，以皆有色故，總名色界，十八界攝；無色，後三界攝；滅界，以擇滅、非擇滅為性，唯法界攝。第三，三三世法，五蘊性故，十八界攝。第四，三善界，以一切善法為性，不善以諸不善為性，此二，七心界，色、聲、法界攝；無記界，以一切無記法為性，十八界攝。第五，三劣界，以不善、有覆無記為性，七心界，色、聲、法界攝；處中，以有漏善及無覆無記法為性，十八界攝；妙界，以無漏善為性，後三界攝。(准大疏，列第五在第四也。)第六，三學界，以學、無漏五蘊為性；無學界，以無學、無漏五蘊為性，此二，後三界攝；非學非無學，以有漏五蘊及三無為為性，十八界攝。第一二者，有漏界，以有漏五蘊為性，十八界攝；無漏界，謂無漏五蘊及三無為為性，後三界攝。第二二者，有為界，以五蘊為性，十八界攝；無為界，以三無為為性，法界攝。
言問為即虗空名為空界至識界者，問意為即虗空無為名為空界，為一切有漏無漏識為識界耶？言竅隟者，廣雅云：竅，孔也。隟，裂也。說文云：竅，空也。隟，壁際孔也。言傳說是明闇者，理實具通光影明闇。光明為一對，明輕光重，偏言明者，舉輕以顯重。影闇為一對，影輕闇重，偏言闇者，舉重以顯輕。此即影略互顯。然正理云傳說是明闇者，偏說二重。言經部宗空界是假者，正理云：彼上座部及餘一切譬喻部師，咸說空界不離虗空，然彼虗空體非實有，故知虗空界體亦非實。論主許之。正理廣立虗空有體，乃至謂能容受一切光明，以果顯因有實體相，虗空無者應無光明。又論云：即此說名隣阿伽色。傳說阿伽謂積集色，極能為礙，故名阿伽。此空界色與彼相隣，是故說名隣阿伽色。(此述本論空界色異名。伽翻為礙，阿通二義，或名為極，或名為無。此是極義，謂空界色隣此極礙之色也。)又云：有說阿伽即空界色，此中無礙，故名阿伽，即阿伽色。餘礙相隣，是故說名隣阿伽色。(此第二約餘礙色與此空界是相隣也。由含兩義，故存本名。)言許六界是有情生者，謂地水火風空識六界，從續生心至命終心，恒時持生故。諸無漏法即不如是。又正理云：如是六界於有情生，生養長因差別轉故，是生所依。(生謂識界續生因故，養謂大種生依止故，長謂空界容受生故。)有義，色法中族偏說四大所攝所造，無色中強心法為勝所攝，餘法
俱舍頌疏記第一(遁下)
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