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Hán gốc
俱舍論釋頌疏義鈔目次
卷上本分別界品第一之一
卷上末分別界品第一之二
分別根品第二之一
分別根品第二之二
分別根品第二之三
卷中本分別根品第二之四
分別根品第二之五
分別世間品第三之一
分別世間品第三之二
分別世間品第三之三
分別世間品第三之四
分別世間品第三之五
卷中末分別業品第四之一
分別業品第四之二
分別業品第四之三
分別業品第四之四
分別業品第四之五
分別業品第四之六
卷下本分別隨眠品第五之一
分別隨眠品第五之二
分別隨眠品第五之三
分別賢聖品第六之一
卷下末分別賢聖品第六之二
分別賢聖品第六之三
分別賢聖品第六之四
分別智品第七之一
分別智品第七之二
分別定品第八之一
分別定品第八之二
俱舍論釋頌疏義鈔目次(終)
No. 839
俱舍論釋頌疏義鈔上本
京兆西明寺沙門 慧暉 述
對法藏者，眾論宏綱，諸經樞要，六足八蘊，尋而可知，九部三科，因而得解。大唐三藏再譯真宗，重加利政，門人光法師親傳染妙之辭，密受立破之旨，創造文疏，義頗煩多，涇渭混流，玉石相雜，後學之輩，將何所歸？有寶法師者，道亞生知，才當間出，再為割折，無以加。然此頌疏，多依光釋，簡易之功，懸諸日月，取捨之理，或有異同，今造抄文，良在於此。略寶公新疏，採政理微言，對會兩家，彌縫其闕，余雖不敏，志願讚揚。又見近來著鈔者眾，並廣引發智婆沙以為訓釋，文繁義略，難可依憑，弃本尋彼，適足自亂，失疏之意，迷後學心。今之抄文，頗亦不取，通才博義，幸垂悉焉云爾。
六門次第者，初明論緣起，徵世親造論之意，作斷惑發慧之緣。一百年外三百年內，即有二十部小乘。此論既明小乘宗歸何部，所以第二明論宗旨。二十部小乘各自有三藏，互不相信。此論有部，三藏中何藏攝？故第三明藏攝。教法至此八百餘年，此論翻譯在何時代？故第四明譯論時年。第五釋題對法藏名。第六分文釋義。
初本緣起有四：一、五師相傳(即七日之外一百年內也)，二、二部分宗(一百年外三百年內)，三、再結集舉意(〔有〕四百年初事)，四、此論得之因由(九百年外事)。准此，小乘四階成佛。第三階中，准觀佛經，佛四月八日生及成道。阿含經意，二月八日生及成道，良以受歲時日不同。西方即以建子為正，此國先時亦建子為正，今即建寅為正。若建子數之，即四月八日；若建寅數之，即二月八日。由翻譯人舉西方日月不定，所以有二月八日、四月八日。別准善見論及悲華經並云：三十五成道，四十年住世，八十入涅槃。菩提留支頌云：八年作嬰兒，七年作童子，四年學五明，十年受五欲，八十入涅槃，捨第五分壽。婆沙一說捨第三分壽，廣如下釋。佛涅槃時相，廣如智度論及集法經說。佛於俱尸那城入涅槃，迦葉不在會。後知佛入滅，欲結集三藏，先於一堂𦘕如來八相成道，及置藥糟，然後引闍王巡。乃至最後見佛入滅處，悶絕而死。乃至却蘇，方與闍王至入滅處。迦葉禮棺，如來現足，表以法付迦葉。又准般泥洹經說：比丘！諸佛住世一劫若過一劫，佛告諸比丘：莫作是說，當知未來正法付大迦葉，以正與汝等作歸依處。乃至六欲諸天禮迦葉足，全建立佛法得千無學。石室內結集為上座部，石室外眾多凡聖為大眾部。佛滅度後七日外即有二部之名，即由迦葉等五人住持一味不分。闍王先有期啟：若入滅時願使我見。迦葉猒世以法付阿難，辭王入滅。王夢屋梁折，王覺守門人告，即往竹園問阿難迦葉所在。於是闍王共阿難即往鷄足山，種種供養了，欲以香薪焚燒阿難，具告迦葉先有願等。迦葉入鷄足山，一願入山了三峯掩閇，二闍王阿難來山峯即開，三留此身至彌勒下生然後入滅。阿難後見比丘錯誦法句：若人生百歲不見水老涸，不如生一日而得覩見之。阿難正第二句云：不知生滅法。正第四句云：而得解了之。後見准前誦觀世間無人能正，便即辭王。王夢見傘葢莖折，阿難北至恒河水，南北上下四方俱請，便於恒水之中化為金地。其時雪山有五百仙人來投阿難求度，於中二人，一名末田底迦，舊云末田地，此云金地，以化水為金地得度。一名尚那和修，此云胎衣，付此兩人方入滅也。北印度境本是龍池，如來有記：我滅後一百年內，有末田底迦廣行我法。末田見佛懸記，即於彼國一佛入定，光明殊異。龍王出問：仁者有何所要？乃至展身遍滿池中，唯西北角方圓百里留為龍池，餘並為寺，於此處行佛法也。尊者阿難以法付屬尚那和修，而告之曰：世尊昔遊摩突羅國，顧命我言：此國當有長者名鞠多，第三子於佛法有力。彼第三子名鄔波鞠多，方便勸化得無學果。以法付此鞠多。鞠多後度夫妻二人，雙得無學。折一四寸籌，籌滿石室，石室方圓六丈。度人既多，世人號為無相好佛。後有天魔所嬈，乃至令現如來之身，鞠多不覺作禮。有五百弟子緣在，尚那與己無緣，唯有吾師乃能化度，便至心念尚那。尚那以神力從罽賓國來，坐鞠多床。五百人即告本師，師云：若非吾師，誰敢坐吾床？商那以手指空，空中有五百道香乳，皆是定相，一一為說名目，方得道果。
疏云：大義少乖，即阿難見比丘錯誦法句。
鞠多即第五師。不繼於三聖，即迦葉、阿難、商那、和修、除末。田底迦以偏方化，又與商那一時付法，故言三聖。
摩訶云大，提婆云天。摩伽陀國東南之上，有末土羅國。商主有子，名大天。商主遠行，子遂染母。後父還家，恐惡事彰，共母煞父，將母投波吒𨤲城，還屬摩伽陀國。遂逢本國供養無學，恐傳醜事，又方便煞此無學。母後有私，又煞其母。既造三逆，心遂恐怖。入鷄園寺，逢僧誦經偈云：若人造重罪，修善必滅除。彼能照世間，如日出雲翳。心甚歡喜，便求出家。其僧不委其根性，即度出家。未久，誦持十二分教，出入王宮，無不歸仰。因此即有五事不同。告諸門人：我是羅漢。
一曰、不正思惟，夢失不淨，令弟子洗衣，白言：我聞無學諸漏已盡。彼即告言：漏有二種：一者、煩惱，無學已無；二者、不淨，無學猶有。
二、欲令弟子歡喜。矯設記別弟子得四沙門果，弟子白言：師記別我等得二三果，應自有證知，如何我等都不自知？彼答言：無知有二：一、染汙無知，汝今已斷；二、不染無知，汝今未斷。
三、又白師言：我聞聖者已斷疑惑，我於諦實猶有疑心。彼即告言：疑有其二：一、煩惱性疑，汝已斷之；二、處非處疑，無學猶有。
四云：弟子披讀經典羅漢有慧眼，於自解脫能自證知。彼即告言：有阿羅漢不能自知，但由他人。如舍利弗、目連若未記，彼自不知，況由他人而能自了？
五、大天於夜思惟，惑亂聖教，憂惱所逼，不覺唱言：苦哉！弟子即問，答云：我呼聖道以為苦哉。集上五事，乃作頌云：餘所誘無知，猶預他令入，道因聲故起，是名真佛教。寺中布薩，大天誦戒。既昇座已，先誦五事，以告餘人。正眾翻改第四句云：是名非佛教。准宗輪論，于時四眾一夜不和：一、龍象眾，一、威德勢叵當；二、攏捩難，釰持國王大臣之力，陵海聖眾，即大天之流；二、邊鄙眾，心遊理外名邊，無德可稱名鄙，即大天之門人；三、多聞眾，妙達幽微，廣閑三藏；四、大德眾，契理慧神，通高無上，即是聖眾。因此四眾共議大天，五事不同，鬪諍紛然，至明不息。城中士庶就寺和眾，和皆不從。時無憂王自往和眾，各執己頌，就是執非。王言：我等今者當寄何用？大天曰：王若欲滅諍，依多人語。即行黑白二籌。邪徒者眾，多附大天。王遂依多，事畢還宮。爾時鷄園諍猶未息，時諸賢聖知眾乖違，便捨鷄園，欲往他處。諸臣聞已，遂速白王。王聞嗔彼，勅令引至殑伽河邊，載以破船，中流墜溺。即驗斯輩，是聖是凡。欲沒溺時，各起神通，猶如鴈行，陵空而去。未得通者，亦被接將，作種種形，同捨鷄園，悉皆飛向西北之上。迦濕彌羅王見悔過，就彼造寺數百餘所，即以所變之形，以立名號。於後大天出遊城邑，有占相者，私竊記之：今此釋子，却後七日，定當命終。弟子聞之，即具告師。大天曰：自吾知久矣。即遣弟子，遍告士庶：我七日外，定取涅槃。王等聞，無不傷歎。至七日滿，彼遂命終。共辨香薪，而焚葬之。種種方計，火不能燒。有占相者，謂眾人曰：此鄙下人，不消勝物，宜以狗糞灑之。便用其言，火便遂發。須臾焚蕩，便成灰燼。暴風卒起，飄散無遺。此即大天乖諍之由。廣如婆沙九十九說。諍興摩竭提國者，亦云摩伽陀國，四違陀中說。此云無毒害，舊云置甘露處，就義亦得。此即諸天及阿素洛，往昔之時，愛著心重，為毒所害，壽命短促。梵王念之，以龍為繩，以山為鑽，鑽於乳海。于時眾生業力，海變成乳，得甘露，置在此國，除諸毒害，因得長壽，故以立名。
揵䭾羅國是北天之境，天親本國如意論師為和上，共外道論義言火煙，王及外道笑曰：合言煙火，不聽分疎。齰舌而終。天親更與論義以雪前耻，直為當時無濫義者。
迦膩吒迦者，此云淨金色王。
脇尊者八十出家，被年少笑曰：自願言：若不得無學果、通閑三藏，斷三界惑，得六神通，具八解脫。以脇不至席，經三年，即得道果、通閑三藏等。時人敬仰其德，號曰脇尊者。
聿興者，聿，始也，述也。
五夢者，摩耶經下卷。佛涅槃夜，摩耶即於天上得五惡夢：一、夢見須彌山崩，四海水渴。二、夢見有諸羅剎手執利刀，競挑一切眾生之眼，時有黑風吹諸羅剎歸於雪山。三、夢見欲、色諸天急失寶冠，自絕瓔珞，不安本座。四、夢見如意珠王在高幢上，恒雨珍寶，周給一切，有四毒龍口中吐火，吹倒高幢，吸如意珠，猛奪惡風，吹沒深淵。五、夢見有五師子從空而來，嚙摩耶乳，入於右脇，身心疼痛，如被刀劒。見此夢已，阿那律來告：如來涅槃矣。
五明者：一、因明，考定正邪，研覈真偽；二、內明，究暢五乘因果妙理；三、醫方，明禁呪閑邪，藥石針艾；四、工巧，明伎術機關，陰陽歷數；五、聲，明釋詁訓字，詮目流別。恐畏彼師，情懷忌憚者，論主畏他羅漢，情懷忌憚；或畏彼羅漢，情懷忌憚，論主亦得也。
須斷惑緣者，惑即是潤生之緣。欲出三界，先斷潤生惑緣。斷惑正因，即淨慧已上。疏立淨慧斷惑道理。
論正詮慧下即生。天親造論，依論發淨慧，有人釋喚論教作斷惑緣者，恐非論正詮慧下方是生起論教，請細詳之。
四含者，長、中、雜、增一。此論是諸經論之關鍵。
自青蓮罷笑者，佛有二智：一根本智，亦名正體智、無分別智、睡夢覺智；二者後得智，亦名達俗智、覺有情智、蓮華開智。如世蓮華開蓮子即現，後得智開施設萬法，自佛涅槃更不說法，故名罷笑。笑者開也。江楚人釋佛目如青蓮華，佛欲說法眼先微笑，此釋非也。白毫掩色者，佛欲說法先放白毫光，佛涅槃後更不放光，名掩色也。二智不同皆是斷所知障得，故唯識云：由斷續生煩惱障故證真解脫，由斷礙解所知障故得大菩提。
雨眾三德之談者，成劫之中有外道出世，梵云劫比羅，此云黃赤色，以頭髮眉面色皆黃赤故，時人號為黃赤色仙人。古云迦毗羅仙人，訛也。其後弟子十八部中，上首者名筏里沙，此名為雨，雨際生故，其雨徒黨名為雨眾。梵云僧佉奢薩怛羅，此云數論，謂以智數數度諸法，從數起論，論能生數，故名數論。造論者及學人名數論師，造二十五諦論，亦名金七十論，即是數論也。論有二十五諦：一者、我以思為體，欲受外境，三德便變。二、自性，古云冥性，未成大等名自性，得成大等名勝性，勝異集故，自性別名即三德。梵云薩埵、剌闍、答摩。薩埵，此云有情及勇健義，今取勇健義。次剌闍，此云微，亦云塵坌，取塵義。復答摩，此云闇鈍，鈍闇自性，正名勇塵闇。言三德者，如論，古名染麤黑，今名黃赤黑；舊名喜憂闍，亦名貪嗔癡；舊云樂苦捨，由此三德是生死因神。我本性解脫，我思勝境，三德即變，我為境纏縛，不得解脫。後厭境修道，我不思境，自性不變，我離境縛，即得解脫也。外道前觀八萬劫不知，號為冥性，如我之臣佐，為我後二十三諦也。三、從自性生大，我思外境，三德體大故。四、從大生覺，八萬劫內有所覺知故，八萬劫前不覺為冥性也。五、從覺生五遺量，即色、聲、香、味、觸，即是能造。六、從五遺量生五大，即所造法。七、從五大生十一根，眼、耳、鼻、舌、身、大小道、兩手、足、語、具心平等根，即內心也。二十三諦者，皆是轉變無常。色能造大，大還赤；色能成眼，眼能見色；聲能造空，空有聲；聲成耳根，耳根能聞聲；香能造地，地多香故；地成鼻，鼻能取香故；味造水，水多味；水能成舌，舌能甞味；觸能造風，風多觸故；風能成身，身能覺觸。五塵共生五大，五大共成五作業根。業根者，[剖-口+木]肉、舌、手、足、大道、小道及心平等根也。我若受用外境，即從前生後；我若不受用，即從後却入。冥性四句分別：一、有能變化，即冥諦；二、有從他變，即十一根；三、有能變化亦從他變，即覺五遺量、五大；四、不能變他不從他變，即神我是造。二十五諦論了，恐身死不傳，即問自在天長生法。彼今此洲頻陀山下食餘耳果，其果未熟即青色，熟即赤白色，初食即酸苦，食了得水即甘。若食此果，即得久住，心不決定，更往問之。即令化作大石，方圓如一，張床大小，告門人曰：有人問汝二十五諦，答不得者，即書問石上。後至天親弟子陳那菩薩，即問：汝執我為作者？為受者？答言：受者。又問：為常？為無常？即欲言常，不答受境。若言無常，我義不成。答言：常比量故。破云：汝我義是有，法應無常。宗法因云：以受外境故。同喻云：如受蘊經數日答不得，石即流汗，作聲震吼，自然破散。故論云：陳那創標三分，乳石鳴山也。
米齊六句之說者，成劫之末，有外道出，名吠世史迦奢薩怛羅，舊云衛世師，此云勝論，造六句論。諸論中勝，或勝前數論，或勝人造六句論，故名勝論。亦名嗢路迦，此云鵂鶹，舊云憂樓迦，訛也。謂身形醜惡，驚他產婦死，因此晝藏夜出。有人夜設食，人即須藏，無人供養，即碓碾場糠中，求取米齊食之。因此亦號蹇拏僕，此云食米齊仙人，舊云蹇拏陀，訛也。造六句論：一、梵云陀羅標，此云主諦，即實句義，以九法為體。地水火風空，時方我及意，是常世界，成即聚不增，壞即散為極微不滅，與二十四法為所依。二、梵云求那，此云依體，是德句義，以二十四法為體。頌曰：色味香觸與數量，一異合離彼此覺，苦樂欲嗔勤勇重，海潤行法及作聲。此則配前九句法，如六句論說。三、梵云羯摩，此云作諦，是業句義，五法為體。取捨屈伸行，離實德外，別有五法，令實德作業。四、梵云三摩若，此云總相諦，是大有句。十句論名，同此論名，總同句義，即前實德業不能自有，由別有一大有有之。五毗尸沙諦，此云別相諦，是同異句。七十句論名，俱分別句，離實德業外，有別自性，人與人同，由別有同法令同，人與畜異，別有異法令異，實德業三，各有總別之同異也。六三摩夜諦，此云無障礙諦，是和合句義，能令實等不相離成。此論如父母和合，能生其子，地水和合，能生萬物。造六句論成，要得一人傳受，須具七德：一生中國，二上種姓，三寂滅因，四身相圓，五聰明辨捷，六性行柔和，七具大慈心。後劫減位，波羅底斯國，有波羅門，名摩納婆，此云儒童。儒童有子，名般遮尸弃，此云五頂，頭有五角，髮有五旋。七德雖具，根熟稍遲，為深妻妃，卒難化導。後因遊戲，與妻競華，由此相厭，即却念言：往日仙人，在於何處？仙人得通，應時而至，迎至住處，為說六句論。後末代十八部中，上首名戰達米底，此云慧月，造十句論，開同異句為二，更加有能無能，俱分三句也。
學論道故者，一云：論是言論，道是道理。三藏所詮義與能詮，名為所成言論之道，依主釋。二云：道者道路，即所依義。言論即是修行者智所遊履處，言論即是道路，持業釋也。
泊者，即水流蕩貌。正法上，邪法生也。
力等流者，力者不可屈伏，所出經教亦不可屈伏。流者流類，等即是流。或等者是引流，義同前經，從十力引生。自相共相者，即色聲是自相，無常等是共相。
有目者，即有慧人將論分別諸法，如有目人於暗室得燈見眾色。
無我像者，即三法印。三藏教與此三印合，即是正法：一、諸行無常即有為，如五蘊論舉初攝後；二、涅槃寂靜即無為，如涅槃論即舉後攝初；三、一切法無我即通有為、無為，如此所舉最寬，通攝餘二也。
教迹區分部成十八者，七日之外即有二部之名，由五人住持不分，一百年外因前大眾，四破後上，七破前九後十。一、大天五事乖諍，分成二部：一、大眾部，即石室外結集眾多凡聖學無學之門人。二、上座部，即石室內結集千無學之門人。一百年外、二百年內，大眾部中由聖小凡多乖諍先起，分成九部：一、立義不同，分出三部：一、一說部，世出世法皆無實體，但有假名，名一說部，從所立為名，文殊問經及真諦名執一語言部。二、說出世部，世間法從煩惱顛倒生，故無實體假有；出世間法非顛倒生，故是實有。文殊名可稱讚部，真諦名出世說部，隨順梵言此倒說也，此二部從所立為名。三、鷄胤部，上古有仙染鷄生子，是婆羅門中仙人之種。真諦名灰山住部，本音及義皆無此說，唯弘對法不弘經律，以是諸佛方便教故，既乖本旨故別住。二、又大眾部出一名多聞部，博學多聞從德立名，佛在世時雪山有一仙人，被樹皮衣投大眾部出家，唯見弘淺義，此人更誦餘義，有弘不弘過本所同，分三部也。三、大眾部又出一名說假部，世出世法皆有小假所立為名，真諦名分別(文殊問經無此名也)。四、大眾部二百年滿，有一師出名大天，居制多山，山多有制多，重議大天五事有可不可，分出三部：山西住者，名西山住部；山北住者，名北山住部。大天在北山居後，名制多山部。上座部二百年內，一味和合，本弘經為首，律論為末。至三百年初，迦多衍尼子此部出家，弘論藏為首，經律為末。既乖本旨，分出二部：一名一切有部，亦名說因，所立法皆有因由；二名雪山，即本上座部，見學論者多移入雪山，約處為名。二、有部出一，名犢子部。上古有仙，染犢生子，自後仙種皆名犢子。涅槃經說：佛在之日，有一外道，厥名犢子，歸佛出家。自後門人不絕，乃至分部，從遠立名。三、犢子出四部：一、法上部，有法出眾人之上，所立為名。二、賢胄部，賢者部主名，胄者苗裔之目，是賢阿羅漢之苗裔。三、正量部，摧破邪定名量，量無邪謬名正，即定無邪名正量部。四、密林山部，山有林藪，部主居此。此四部本共誦舍利弗、阿毗達摩，文義少者，後各自造論，取經義添，既互相乖，遂成四部。四、又有部出一，名化地部。國王出家，弘宣佛法，却化本地，因此立名，文殊名正地部也。五、化地部出一部，名法藏，亦名法密。密藏義同，有五法藏：經、律、論、菩薩呪，含容如藏，名法藏。六、又三百年末有部出一，名飲光。上古有仙，身有金色，能飲日月之光，今此部主是彼之苗裔。七、四百年初有部出一，名經量。以經為量，從所立為名。二、十部各執不同，如宗輪疏述。
疏云部成十八者，據末說，兼本二部，即成二十。
名母名女者，女人是一，觀望不同，得母女二名；法體是一，前後觀望不同，成三世說也。法救如外道，捨冥性得大，大體即冥性，如二十四諦轉變無常也。
三世皆有三世相故者，一世法中即有三世，且如過去焉。過去相合，喚作過去，不名離現未相。既不離現未，為是過去？為是現未世？過去有法，應名現未。因云：以不離現未相合，同喻如現未。現未二世，准此破之。一世法中應有三世者，過未通多時，即是三世義成。現在唯一念，如何得有三世？答：現在雖一念，由觀前後不同，前經三念，三念皆現在攝。破云：現在亦應有三世。
綖者，以貫穿攝持義。經藏詮定。婆沙說隨所明三學之處，即三藏收。據疏文，餘二藏問答處，是此論藏收。此論說定及戒，即還是彼經律二藏攝。問：既明三學，何以獨名論等？答：一、以正詮慧，二、以多分明慧。以少從多，題論名也。
懷疑之容，及佇决之賓，皆是先大德也。
得白玉於青山者，藍田人卞和，少有賢德，故政於荊山，得璧玉方尺三，獻楚。初昭王，次荊王，後平王，第三獻納之方。唐三藏得論，以程先德。
獲玄珠於赤水者，㽵子天地篇云：皇帝遊於赤水之北，登乎崑崙之丘。南望還歸，遺其玄珠。(注曰：)赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。況迷心緣境，闇似北方。言赤水，北方也。崑崙丘即身。玄乃深遠之因，珠乃珍貴之寶。今欲變本還源，析真訪道，是以南望還歸。南方即求真之處，得道之方也。使智索之而不得，(索，求也。絕慮不可以求得也。)使離婁索之而不得，(非色不可以明取也。)使喫詬索之而不得。(喫詬，言辨也。離，言不可以辨索也。)乃使象罔，罔象得之。(象罔，無心也。以無心而得也。)皇帝曰：異哉！象罔乃可以得之乎玄珠。况此方先德得三藏決疑，如象罔得珠也。
略釋品題者，先總釋對法藏三字，次謂無漏慧下別釋三字。別釋分四：一謂無漏慧下別釋對字，二法有二種下別釋法字，三言對法者下即通釋對法兩字，四藏有二義下釋對法藏三字。問：四諦中有滅諦，滅諦即是涅槃。無漏慧對觀四諦時，即是對向涅槃，何須對觀之外別說對向？答：前三果四向所證無為，即得名擇滅及無為離繫，不得名涅槃，以煩惱未盡故。第四果人所證無為，亦得名擇滅無為及涅槃也。從苦法忍已去乃至第九金剛無間已來，前三果四向雖觀滅諦皆名對觀，無心趣向故。第九解脫道一時起八十九箇能得，得八十九品無為，名有餘無餘涅槃，即是對向。或可苦法忍已去起無漏慧，望證有餘涅槃邊即對觀，望證無餘涅槃邊即對向。無餘有餘雖異，同以無為為體，同一時證顯處有別，得有二名。正理論文藏或所依猶如刀藏，此二句釋所依名藏，或顯第二說引彼義言造此論，故釋本論與此末論為所依因由。以對法藏下顯全取本論對法藏名，作有財釋本論所詮無漏慧四諦涅槃，名對法與此論為所依。本論亦名藏，對法即藏。此論有彼本論對法藏義，全取本論名。光法師象刀作藏，即法合中。似此論名對法，本論名藏。今此論名對法藏，取本論藏一字成一分有財，而於正理第一及第二句作有財釋，非也。但釋藏義，即是正理。論初二句，下文方作有財，即第五、六句族義。名界下，破不正持及性義是正。問：何故論主不以二十二門分別十二處及五蘊名處品、蘊品，但分別十八界名界品？答：且五蘊名、體皆狹，名即五蘊體，不攝三無為，故名、體皆狹。十二處雖攝無為，名即狹。十八界二事俱寬，故以二十二門分別五蘊、十二處。准十八界寬思，五蘊、十二處亦有二十二門，易知。前八品頌明事，後破我品明無我。理從淺至深，或先事後理，故後明破我品。或可前八品明自宗義，後破我品明外道，先內後外。界品、根品總明，不妨別相；後六品別明，不妨總相。界品明體，不妨有用；根品明用，不妨有體。前三品別明有漏，不妨有無漏；後三品別明無漏，不妨有有漏。世品明果，不妨有因及緣；業品明因，不妨有果及緣；隨眠品明緣，不妨有果及因。後三品准此知。
今此科文，一、據正明科，如界品雖有用，是傍明；二、據多分科，界品雖小分明用，不就小分及傍明科言有用。問：別明有漏果中即有有情及器，別明無漏中何故無無漏器？答：以聖人先別器，不離三界住也。依此，方安法師先科為三分，序分即論教起之由，正宗即明無漏慧之益，後流通勸持流。末代西方親光於佛地論亦科為三分，名即別，義即同：一、教起因緣分；二、聖教所說分；三、依教奉行分。有流通無序分，如二十唯識；有序分無流通，如婆沙；有流通亦有序分，如此論等；序分、流通二皆無，如發智論也。破我品在論末明，即流通分攝。初諸字表德所成人，次十三字明人所成三德，先有人後有德也。後十三字中先智德後斷德者，一以智德不共斷德是共，故先明智德。或智德有為斷德無為，先有有為後有無為，故先明智後明斷德。又智是因斷是果也。要有前二方有第三恩德。初諸字古人三解：一云諸者三世諸佛，論云諸言所表謂佛世尊，又云欲顯自師其體尊高超諸聖眾，正理顯宗意皆同此。又天親造論欲傳聖教，先歸敬世尊也。二云諸者攝取外道，外道自言我師亦具三德，天親何不歸敬？論主標諸字具三德者，即歸敬三云謂順母兒，論師造論於首皆題諸字，彼意云謂根淺眾生，佛權作彼形引入正法亦具三德。破後二說云佛有三身，後之二釋是佛化身，但歸化身是足攝真佛，何以却令論主歸事外道及一切有情？故知後二非也。
二無知俱能覆實義等者，此二無知俱能障實義，及障內心真見解也。問：諸與一切種皆是二無知所緣境，此所緣境何寬何狹？答：諸即五部不攝虗空、非擇滅，非四諦攝染汙無知，不緣虗空、非擇滅為境。一切種即一切法，不染無知皆能為障。故知諸冥即狹，一切種即寬。今此二無知就所迷境明者，以相隱難知，故就所迷辨。問：虗空、非擇滅何故非五部攝？答：苦、集、修有漏道諦，有為滅諦所證，虗空、非擇滅、非所證滅諦不攝，是無為。餘三諦不攝劣慧為體者，古人引婆沙十一師同破，皆非正義。今引正理論二十八，意云：即於味等不懃求解劣慧及異相法俱，由此劣慧又不求解與異相俱為同類因引生，後念更劣，不懃求解慧。如是展轉，因果相連，無始時來習已成性，即名無知。後煩惱盡位，由此不懃求慧，即於味等不能了知，名無知。二云：或諸有情有煩惱位，所有無染心及相續，由諸煩惱間雜所薰，有能順生煩惱氣分。諸無染心及彼眷屬，似彼行相差別而生，由數習力相繼而起，故離過身心，仍名有習氣，即於味等不能了知。金剛道時，若佛即全斷，若二乘即分斷。此二說中，前說即不懃求慧異相為因引生，後說即前後煩惱與無染心間起薰成。此疏亦名習氣，即第二說是也。正理抄主釋前文言及相續即身，兼通色身。今師釋相續即是無記心、心所前後相續也。善、無記攝者，無記心、心所勢力微劣，受煩惱薰。古人許通善者，如無色無學善心現前，即無記心、心所唯有善心、心所。既不能了味、勢等境，故知善心亦是不染無知。取無色者，無色唯有異熟，無記唯俱得欲。色有餘三無，說通三得，故舉無色顯處說。寶云：無學若似有漏善心，不知味等境，即證不染無知通善。無學無漏定心現前，亦不知味等境，不染無知亦通無漏。又唯識論：極香臰物，終不相薰。如何不染無知通善性也？無學起善心時，不知味等，不名佛者，無學未闕所依身，佛即已闕所依身。又佛不生，無學即生，所以起善心，不知味等境，不名佛也。問：無記攝者，正理論：五無記中通幾？答：通五無記。異熟自性，性昧鈍故。威儀者，如大迦葉過去五百生曾為舞人，見畢陵伽佛前彈琴，忽然起舞等。工巧者，畢陵伽欲度恒河，呼河神為婢子：早斷水，我過河等。通果者，如目連現通取藕根，賓頭盧取鉢等。前來所引，皆是五無記習氣也。極遠昧等者，等取餘九境。正理頌曰：味、勢、熟、德、時、處、數、量、同、異。釋云：味即如無學不識赤鹽，勢即如礠石吸鐵、琥珀吸芥等，熟即如孔雀輪百千色毛不知何異熟，感德即道德、十力、四無畏等，時、處如疏釋，數即下文五十二外不知餘八，量即不能觀眾生根量，同即如千頭牛乳一處，異即如水乳一處。二乘皆不能分別，皆由不染無知為障故。
無明為體者，由無明是主，與一切煩惱相應。論舉無明，兼顯餘惑。問：二無知何別？答：三乘同斷即染，二乘不斷即不染。又由此染汙無知立愚智殊，有染名愚，無染名智。又由不染，智不及愚。愚者，如凡夫善通三藏，不妨名愚。智者，如無學不識赤鹽等。勝緣闕位者，有二釋：一云：未來有三類依身：一類五蘊法唯與二無知為所依身，一類五蘊法唯與不染無知為所依身，一類五蘊法與一切智為所依身。若至第九無間道時，與染、不染無知所依身正現在第九解脫，即染、不染所依身及一切智所依身合，同時入現在世。由一切智依身勝，先入現在世。二無知所依身闕現在世不得生，所依身既不生，能依染、不染無知亦不生。緣闕所依身，能依二無知得非擇滅。二云：現在五蘊容與未來三類法為依，即二無知唯不染無知及一切智，至第九無間道已來，即二無知剎那剎那入現在世，依此身至第九解脫道，一切智力勝起來，依此身未來二無知闕，現在所依身不得生，名勝緣闕也。若第九解脫道取二乘果，即唯不染無知入現在世。問：染汙法於上忍位不行，即得非擇滅，不染何故至金剛喻定？答：不染據闕緣故，至第九無間道也。智德以佛身中十智為體，斷德即擇滅為體者，如何此論二十七斷圓德具四法？答：如四緣立九遍知，即不以四緣總為九遍知體；四緣立斷緣德，不以四緣總斷德體。今言擇滅，尅體論也。
拔眾生者，眾生有情不別，以法具六界成故。此論言眾生不言有情者，以破外道執眾生外別執有有情，若言有情即順彼我執，此論言眾生也。古人舊釋為眾生，濫外非情故改為有情者，恐非。如何此論言眾生？故知非有宗。佛有三身，戒等五蘊為法身，王宮生為報身，隨形六道為化身。由欣涅槃心持攝律儀戒得法身，猒生死心持攝善法戒即得報身，度眾生心持饒益有情戒即得化身也。世尊以正法為手，眾生即以信心為手也。以法應根不失時，名如理師也。三德即佛德，不論法僧，與三寶義別，古人一釋同此。第二亦歸法，法即三德中斷德不歸僧，論主一阿僧祇劫滿以過僧故。第三亦歸僧，恩德所救中亦有僧，後二釋非也。梵云伽他，舊云偈，訛譯伽為偈，略去他字，今翻為頌也。
對法者，論下所詮義無漏慧名，對四諦涅槃名法，舉所詮義立能詮論。名勝義者，無漏慧有體名義，能斷惑得不生名勝，勝即是義。問：慧忍智見四名同體，如何頌中名淨慧不言餘三？答：盡無生、智非見、智非忍、忍非智，慧通四位從寬立號，名淨慧不言餘三。問：此隨行與下隨轉何別？答：正理論云：何名隨行？謂心隨轉法。既將隨轉釋隨行，此二不別。若不別者，下俱有因中心為能轉，心所通能所。慧既不是心王，如何名能轉？答：下俱有因舉心王為能轉，即餘心所為所轉。此舉慧為能轉，即心王及餘心所為所轉。問：得是隨行否？答：非是隨行。以下文云此法俱得，或在法前或在法後，以不定非。俱有因既非隨轉亦非隨行，此取得是光法師義，應非。問：下文心王為能轉不為所轉，此慧為能亦為所轉否？答：慧通能所，非如心王但能轉。言及能者，無漏慧是真對法者，有漏慧論非真對法。今據有漏慧資無漏慧，所以言及能。及能者相連帶，如世第一法親生無漏慧，餘聞思修及論教據展轉遠因說。一一萬二千，略八千；二六千；三一萬八千；四七千；五六千；六六千，略七百。身論二萬五千，後代有一萬八千。又一萬六千，梵云筏蘇密怛羅，此云世友，舊云和須密多，訛也。上七論中，唐三藏施設一論未譯，餘並譯了也。
先因論教，次有生得者，纔生即得，性自天然。如生得善，大乘法爾種子，性自仁賢，不假修成。如何疏言先因論教，次有生得？此約修行位次說。以先有論教，然後發能緣心披讀，即是生得慧，亦順婆沙生得慧；能受持三藏聖教，方生聞慧等，亦順前文學論道故，亦順下文五位法之次第。有人妄釋生得有二：一者、纔生即得，前文生便得故；二者、聞教後生得。先因論教，次有生得，是作此釋者甚乖其理，亦違上下論文也。是善是常者，是善，即簡空、非擇滅雖是常，非是善；性是常，即簡一切有為雖善，非是常。常、善相對，四句分別，可知。擇滅具二義，有體名義，實即是義，持業釋也。望自體邊者，如色望自體性變礙邊，名性；望能緣心取長、短等邊，即名相。光法師意：能對慧，望能緣義邊，名對；持自性，即法；所對法，望持自性，即法；望與慧作所緣，却對慧邊，即對。約此義，亦立四對法。問：與慧同時，心、心所及得四相，同緣四諦，如何說慧名自性，餘心所等即名隨行？答：下文慧於見緣事三，現觀有用。諸心、心所無見，一義；四相得無表無見緣，二義。慧通三義，得名自性。或慧能斷惑，餘心所等無此能，故不立自性也。顯宗第一云：復以何緣無漏慧名對法？由此現觀諸法相已，不重迷故。問：慧能簡擇四諦名自性，受等領納四諦境應名自性？答：受雖有領納，不能簡擇，由慧力方能簡擇。餘心所等由慧力持，於見道有用，故不名自性。太法師立五對法，此疏六中除果。一、光破太云：名雖有多，攝義不盡。自立四種，合此疏前二為一，合第三、第四為一。今寶法師立二，除光法師後，後二二但是慧所緣境。今論明能緣慧，古人何以取所緣境亦名對？若取境名對者，論藏詮慧學，慧所緣境亦名對；律藏詮戒學，應煞、盜等境，戒所妨境亦應名戒學；經藏詮定學，定所緣定境色亦應名定學。又如眼名能見，色即所見；慧所緣境名對，眼所見色境亦應名能見。以此理知，四諦、涅槃非是對，但是法。所以疏主云：歎寶法師唯取能對名對。此釋甚佳也。
攝彼勝義者，本論所詮無漏慧及四諦涅槃名對法，此論含藏，此論名藏也。
依彼者，本論無漏慧、四諦、涅槃，名對法。此末論依彼本論造，與此論作所依，名藏。對法即藏，三字皆在本論。有本論義，全取本論對法藏名也。
然佛世尊處處散說者，論主云：論藏是佛說，散在經中，論主結集在一處，言論主造。
傳佛者，表已不說。量云：此論是有法，定是佛說，是宗法。因云：餘人結集故。因喻云：如無常頌也。
迦多衍尼子者，迦多衍，此云剪剃種。西方貴族依婆羅門法，七歲已上在家學問，十五已上四十已下遊方，四十歸家娶妻繼嗣。家族有一仙人養二子已，五十已上却入山修道。二子長大入山尋父，見父鬚髮蓬亂，以刀剃除顏容端正。諸仙見已皆欲剃除，弟性慈敏來者皆剃，兄性慠慢若非我父不剃。諸仙嗔怒呪彼弟言：乃至劫末是汝眷屬常大富貴。呪彼兄言：乃至劫末剪剃自活是汝種族。西方現有二種弟不作剃頭事，仙人呪力使之然也。那是男聲，尼是女聲。男生者名那子，女生者名尼子。鄔陀南，此云自說，即十二分教中第五自說經。
毗婆沙者，毗之言勝，或云廣及異。婆沙云說，說義勝故，說義廣故，說義異故。含此三義，故存梵本也。
總標綱要者，鋼者綱糸，要者要略。此三行頌，總標八品大意。根界二品，總明有漏無漏。初句標此二品，言有漏無漏法。世品下三品，別明有漏法。次三句標，別明有漏法。後兩行別明無漏法，標後三品。問：空非二滅，既非四諦攝，如何亦在此頌明？答：因明有漏無漏法。次空非擇滅，是無法來便境僧者，但非有情，稱可自情，即是明也。問：若取心增境名漏，滅道亦心增，應是是有漏。答：取境增心，心境互相順名漏。舊云有流無流法，與今有漏何別？答：漏義寬一，流義名漏。二住亦名漏，即久住生死。漏具二義，流無住義。又釋久住生死，及反本還源，正趣向涅槃，亦是流義。流義通染淨，漏義局染，故為有漏。問：煩惱令久住生死，即名漏者。業亦令有情久住生死，應名漏。答：業無煩惱潤，不感三有。無學雖有無量，故業無煩惱潤，不能感果，故業不得漏名。經部釋不與漏為依，無漏與漏為依，即有漏。無學色身外非情等，皆不與漏為依，皆名無漏。若爾，外糞等人不貪着，不與漏為依，應名無漏。答：人雖不貪，畜等還生貪。問：苦集一體，苦有十惑，集下七惑，各有九品。集下九品繫苦諦，苦諦下九品繫集諦。又修道有九品，被下八品繫，乃至下品亦被上八品繫。如苦知已生，斷苦下十惑諦，猶被集下七惑九品繫，如何苦下得擇滅？修道下下品道生，斷上上品惑，上上品惑被下下品繫，如何斷上上品惑得無為？答：光、太二師釋云：五部各五縛：一、相應縛，如心、心所與煩惱相應，所緣分四：一、自部自品，即苦諦上品貪縛上品嗔；二、自部他品，即苦諦上貪縛下嗔；三、他部自品，即集下上貪縛苦下上品嗔；四、他部他品，即集下上貪縛苦諦下下嗔。兼相應縛為五，修道或有五，准前說之。見道煩惱及同時心、心所具五縛，得四相，有四，除相應一。修道煩惱及同時染心所有五縛，得四相及一性、三性色，兼善、無記心、心所，具四，除相應。若見道苦法智忍生，斷苦下煩惱，斷前二強縛，雖有集下二劣縛未斷，以劣故，不能障苦下得無為。見道下惑同時得四相，斷二強，除相應一也。修道下下品道生，斷上上品惑，即斷相應及自部自品二強，餘三劣，不能障上上品惑得無為。若得四相，一切色及無記四蘊，除相應一，但斷自部自品一強縛也。太法師意：准前分五縛，自部即近，佗部即遠，不能障也。二人意同。如修道有貪、嗔、癡、慢，上貪縛餘三惑，斷貪了餘三惑上，得無為也。破二：古人云：如修道下下品貪縛下品嗔，有何別因說強及近？餘上品貪縛下下品嗔，即名劣及遠。若彼救云：下貪縛下嗔力停者，即不合言強及近，以下品望上品劣故。又若救云：以上強品望縛下品力不等名劣，下貪縛下嗔力等名強及近者，應上品貪縛下嗔，下嗔應隨能縛貪名上品。又下貪緣下嗔力勝者，即不合言同品，自語相違。豈有上品貪緣上品嗔即勝，緣下嗔即劣？又下三品合為一品，上貪緣時，此能緣貪為上、為中、為下？古人斷上品貪、嗔，上得無為，不成自性斷；未至第九品，即得無為，不成緣縛斷也。今師釋云：斷有三種：一、自性斷，一切見、修煩惱染法，及同時心、心所得四相，隨當品能對治道生煩惱，上得即斷，自性是可斷故。二、緣縛斷，若緣佗身五蘊煩惱，及自身三性善、有漏善、無記四蘊，皆緣縛斷。九品能縛惑得斷處，即自性斷；至第九品，所緣法得解脫邊，即緣縛斷。修道前八品即准自性，第九品望煩惱斷即自性，所緣法得解脫即緣縛斷。三、不生斷，如利根聖人於見道煩惱至上忍即不生，及修道九品不出觀斷，即不生斷也。麟角菩薩人七方便即不生，獨覺、鈍根聖人當品不生也。問：佛七方便、二無知即不生，何故論言金剛心時方斷不染無知？答：論言於金剛心斷者，據闕所依身及得斷說也。問：今師何以得知立二斷？答：正理第六及此論隨眠品云：自身煩惱由得斷故，緣他身染及一切色不染四蘊，由自身中所有煩惱究竟斷故。此上即自性斷也。何緣諸地有漏善法，唯最後道能斷非餘？以體是善，不可全斷。至第九品，善法得解脫，此文是緣縛斷也。問：得四相及心、心所，體非是染，如何是自性斷？答：與煩惱同一聚，皆成染，皆自性斷也。古人問言：若立自性煩惱斷處得無為，非所緣上得無為者，如何此論隨繫事各別，即是所繫上得無為？又婆沙三十一云：諸有漏法，無始煩惱繫縛，不得解脫。若斷煩惱，有漏法便得解脫。如人離繩，說人解脫。又此論下文，應知從所緣可令諸惑斷。准此三文，即所緣上得無為，如何言非所緣上得無為？答：通第一云：此出擇滅數量色法，一一極微，心、心所一一剎那，皆有煩惱繫縛。今斷一一極微剎那上煩惱，皆得無為。又破正量部，許一切法共得一無為。又此論文，簡無漏法非所繫也。通第二云：此破外道執外境為真欲體，要斷外境，方得解脫。為破此執，斷能緣貪心，即所緣自得解脫。如人斷繩，自得解脫。通第三云：心增境故，與境相應。但斷緣心，境得解脫，非是遮自性斷也。問：七十五法，幾自性斷？幾所緣斷？答：作四句。第一句唯自性，即大煩惱，六大不善，二小煩惱，十不定，貪、嗔、慢、疑。第二句唯所緣，十色全無表，除道共及四相得一分，餘九不相應全。第三句通二，心王大地，十尋、伺、悔、眠，得四相。取有漏染邊，即自性；斷善、無記與染為境邊，即所緣。第四句取道共、無表及三無為及餘無漏法，為可知。
於略所說三無為中者，先列三名，後牒釋。先釋虗空，後釋餘二名。於略或餘部立九無為，大乘立六無為，此論說三名略也。問：心、心所亦無礙，應是虗空？答：論云：但以無礙為性，心所各有別體。受領想，想取像等，虗空但用無礙，更無別體也。
色於中行者，顯虗空體是無礙。若空體是礙，即無明闇色行。不說虗空於礙法中行者，以礙法即空，故不說也。由有虗空故，得有空界色。有空界色，得有四大能造及所造色。由所造色，得生心、心所法。若無虗空，即無空界色，乃至心、心所不得生也(礙法即空者，色法空也)。問：空界色無礙，應是虗空？答：空界色雖非能礙，是所礙。被他舍等，礙即不生也。問：無表非能、所礙，應是虗空？答：無表體雖不是礙，從礙生故，非虗空也。經部三諦無處，即是滅諦，更無別體。有部斷煩惱盡，離煩惱繫，即是離繫為性也。無為理體同三乘，證有淺染，如三獸渡河。涅槃經說無為是不共者，就上得說，三乘聖道證各自有得也。問：前文即言礙當生法，令永不起；後文即言但由闕緣，豈不相違？答：光法師引正理顯宗論云：由二緣得非擇滅：一、非擇滅有力，礙當生法；二、由有為法闕緣不生，方得非擇滅也。寶法師云：但之字能遮餘緣。又准婆沙，既言無為無用，擇滅隨道判性，非擇滅隨命根眾同分判性。虗空無情，即無記性攝。既言無用，不得言礙生法也。又有為法未闕緣時，未得非擇滅，如何言能礙？若闕緣了，方得非擇滅，即有為法闕緣自不生，如何言能礙？前文言礙當生法，令永不起者，據得非擇滅了，闕緣不生法，畢竟不生。據生與不生相違，名礙生法也。問：擇滅、非擇滅，誰多誰少？答：擇滅如有漏苦、集二諦，非擇滅如有為苦、集、道三諦。問：非擇滅為共、不共？答：通共、不共。若自身五蘊闕緣得，即不共；若兩人共物闕緣不生，即通自他共得也。問：因見道力，煩惱不生，得擇滅，擇滅即道果；由慧斷煩惱，三惡趣果不生，得非擇滅，非擇滅如何非果？答：本起見道，即為擇滅，擇滅是道果；不為非擇滅，非擇滅非道果也。問：擇滅、非擇滅，何寬何狹？答：擇滅世寬，通三世上得；體狹，唯有漏上得。非擇滅世狹，唯未來世得；體寬，通有漏、無漏上得。四句分別，思而可知。不就虗空作句數，以無能得得故也。
如眼與意專一色時者，有二說：一云眼即眼識、意即意識，有緣一色意識、有緣二色乃至有緣無色意識者，今取緣一色者；二云眼即眼根、意即眼識，以意名說。若爾，前說即有六識並生過。答：眼識與意識體同，以二名說故亦無過，所以六識十二處中總名為意。若不爾，現在亦無十八界，此說為正。六根亦二說：一說緣無色識所依根各別，順前二說中，後說眼即眼根、意即眼識；第二無色能緣識所依根同，順前二說中，前說眼即眼識、意即緣一色意識也。取此後說作闕緣者，未來有無色與二十能緣識互相繫屬定，聲八、味六、香四、觸十一，及他心智境四十六心所及心王，共有九十六境，與九十六能緣識相繫屬定，合同一剎那生，於中緣青色眼識生，餘九十五識即不生。九十五境入過去，能緣九十五智及識，在未來闕緣不生得非擇滅，餘准此擇。若就九十六所依根各別，即九十所依根在未來闕緣不生亦得非擇滅，餘五根至現在但無得非擇滅也。
諸者，前已列有為名，即除道餘有為，今更出體，故言又諸也。
眾緣造作者，破外道執梵王等一因生法，言眾緣造作也。
色等五蘊者，簡戒等五蘊。戒等五蘊攝有為法不盡，色等五蘊攝七十二法盡也。小乘時無別體，約五蘊實法上立，謂有為法經三世行，與三世為路也。
無常者，或說一相即無常，或說二相即生滅，或說三相、四相可知。
以聲為體者，約名等所依說，據實說聲，即是取名與聲各別體。問：何故但說名不說句？答：名召法體，句即非。又有無不定，以一字名等即無句，不通不說。若然者，文即是字，更通一字即有文，何故不說文？答：文不能召法體，今取能召故不說也。
有離者，有為法於五趣生死不能出離涅槃，名離。能捨有為，有為法有彼涅槃可捨離，故名有離也。問：無漏道亦能捨有漏，如何道諦却是所捨？答：道如般筏，至涅槃岸亦須捨。即經云：法尚應捨，何況非法也。問：若無漏能捨有漏者，下重空何以有漏捨無漏？答：為著無漏空故，以有漏空遣前執着也。問：離繫有漏法上有，如何無漏有為有離？答：若據顯擇滅，即有漏有、無漏無。今據至無餘涅槃岸，即有漏、無漏皆可捨。
有事者，事是因義，有為因生。若經部事者，體義，有為有體，無為無體，三體無處，即滅諦也。初釋，即四取為因，當蘊為果。第三釋，據現蘊能生四取，從取果為名也。
見處者。問：五見前有諍中通說十惑，何故別舉五見名見處？答：貪等自相惑緣順不緣違等，五見是遍緣惑，順違皆緣過重，更立名見處。如煩惱濁外別立見濁，亦准釋獨頭無明雖遍緣，以相應癡不遍故不別舉。疑雖遍緣，以因果中疑有即正、疑無即邪，通緣邪正不堅執故，過輕故不重說也。
三有等，等取有染有漏有覆塵垢等也。
色者唯五根者，經部立四大及根境為十四，尊者覺天不立所造色百法，更立法處色等，今遮彼說言唯五根等也。
彼所依識者，彼五根能依識，名彼識。或更一說，彼色等境能緣識，名彼識也。
依淨色者，一五識依五根，五根無記。二五識依色，言淨色簡意識，意識所依，一通三性非是淨，二非色也。體清淨者，意明根見聞等，雖餘扶根四塵，體亦是色，以光明有隔，五根光明無隔也，如璃瑠等。
六境次第先香後味，頌中即先味後香者，正理釋頌云：釋頌依境次第，謂六根次第生。今先味後香，顯六根起無先後，境緣即先生也。
顯色者，根本顯也但有四種，謂青、黃、赤、白，餘八是此四色差別。影、暗，青色攝；光、明、雲、煙、塵、霧，通四色攝。若依四色立八色者，八色應是假有，隨其義別立餘八色。如青色為烟，烟未散為塵等，亦是實有。更有紅、碧、紫、綠等，即是青等四色深淺不同，淺青為碧，薄赤為紅，青黃合為綠，赤黑合為紫等。問：不立空一顯色？答：婆沙正義，空一顯色即是空界色一分攝，空界色即是明暗色為體，空一顯色即明色攝。隨四州上，北赤、東白、西紅、南青，故不立空一顯色也。障光明生有二說：一云如柱東邊障光，西邊發影；一說障光之處即能發影也。
形色八者，經部大乘更無別體，積聚顯色多少不同，相形待立長短等。有別有宗，別有形色極微聚成形色。正理論云：離顯色之外別有形微。一說：八種形色極微各別有體，各自聚成長短等八。如圓色天生圓極微，成長短等色。由二緣成，待緣即金石等，待人火等成。二、不待緣自成，如鹽性方散，置水中煎成鹽還方。餘准此釋。一說：八種形色極微即一，由安布不同成八色，中凸名高，中凹名下。不立麤細者，麤即短収，細即長攝。古人云：長短據橫，高下約竪。此釋非也。若離顯色無別形色者，應作意取顯，即便取長等。既不許然，故知二體各體也。光法師釋云：形長見短者，不見短時應無長等，即應無形色。餘准此破。又釋云：可量名長，不可量名短者，七極微即有分量，眼不見七極微，應不見長短。又世間不說可量名長等。若救云：眼見名可量者，滿空顯色，眼見應名長短等。若更救云：眾微集名可量者，香等三色眾多極微聚集，應名可量。既不許然，故知顯色體別也。正理三十四：問云：鏡中像、水中月，為實色收？為假色攝？答：經部假色，以面不入鏡中故。由鏡明爍自眼光，入鏡反見自面色。有宗即實色攝，以三因故：一、眼所見故；二、眼識所緣故；三、色處攝。同喻如有顯色下谷中響，准此假實也。問：既不入鏡，鏡不至面，如何是實色？答：生色因緣有多種，像色以鏡及面為緣生。如火鏡，日照出火；月愛珠，月照出水。水火豈非實有也？問：此二十色中何色攝？答：婆沙二說：一云、二十外別有像色攝；二云、即本質收，如青色像反本青色攝。餘准此釋也。問：本質是色，像亦色；本質是礙，像應礙？答：不可為例。如長形色發影，影應隨本形色攝；影既顯色收，不隨本質形色收也。
有情身中所發音聲等者，此通釋前四對聲。就中語業下，即別釋初二聲。拍手等下，別釋第三、四聲。風林河等下，通釋後四對聲。
無執受中有情名者下，別釋第五、六聲也。
化人語聲名有情者，入阿毗達磨，約能化本人說，呼召似有情。若然者，簫笛等有屈曲，約人說，應名有情名聲？答：一、化人相似有情，二、以化人親化心發，三、呼召似有情。約此三因，是有情也。聲及香，可意、不可意，望情欲說也。問：既有可意、不可意，如何無處中聲？答：處中即不可意収。准此，可意狹，不可意寬也。將有執受對有情，成四句。將有執受對可意，將有情對可意，皆有四句思可知。色中不說可意及有執受，依聲中即說者，聲性難知，而要約因辨，色麤可見，故不說執受等。
色二十，聲八，香四，味六，觸十一，諸法多少，種種差別不同，不可一例也。
輕重不簡多少，但牽秤下即重，不牽秤即輕也。問：滑澁二相對，二種皆立觸，冷𤏙亦相對，如何不立𤏙？答：𤏙四大中火収。若然者，冷應四大中水攝，不應立冷。答：火以火為性，不別立𤏙；水以濕為性，不以冷為性，故別立冷也。問：四大一類，如何所造觸得有七類不同？答：有二說：一云四大七類不同，所造得七類果；二云約四大偏造，水大增即滑，風增澁，火風增輕，如人死無火風即重，地水增重，水風增即冷，風增即飢，風動身故，飢火增即渴。觸既二類不同，准此色聲香味皆有二釋也。問：飢渴二觸即是所造，身中何處大種造？答：一說腹邊火造，腹空即飢渴；一云遍身大造，飢渴即邊身生苦也。問：飢渴二觸既是所造，為是異熟，為是長養，為是等流四大種造？西方師說：非異熟大造，食水可斷飢渴故。有說：通異熟，如地獄身，異熟還可斷。異熟大通善惡二業，感果貧富有別也。
食欲名飢等者，冷、飢、渴三，是心所欲之異名。所以疏云：飲欲名渴，飲欲即是渴；如可秤名重，可秤即是重。此二欲是果，由近身有三，觸塵觸身，然後發此三欲。此三觸因相雜難知，就果立名，喚此三觸因為冷、飢、渴，全取果名也。問：五塵於色界具幾種？答：顯色十二中，有九無影、暗；𤏙形八中無，高、下、不正；聲八中有四，有第一、三、五、七聲，無餘四聲，香、味全無；觸十一中有八，無飢、渴、段食性，故無澁觸、有冷觸，以有風故也。
問：准施設論，北州衣重一兩，六欲天中四王衣半兩，三十三天衣一銖，六銖為一分，夜摩半銖，都史一銖四分之一，樂變化天一銖八分之一，他化衣一銖十二分之一，皆是可秤有重。色界天衣即不可秤，無重觸。色界如何有重觸？色界一一衣即不可秤，眾衣聚集即可秤，或宮殿等可秤，故有重觸。問：上來言身觸外境，為相觸著不？答：有二說：一、古薩婆多師云：不相觸著二極微分。相觸即二極微一邊，不相觸即有方分，非是細分。若二遍體相入，即色無礙過。以此理推，相近住假立觸名，極微實不相觸。若爾，極微不相觸，應風吹散。答：四大中以水界攝持，故不分散。若不相觸，以手觸華，華色即壞，如何言不相觸？答：由手𤏙氣觸華，引華中引火大盛，華色界即壞也。二、新薩婆多師釋正理論云：色、香、味、觸許相觸，以性異故，如世夫妻。色與色性同，不相觸，如世父子。秘法不傳香等，准此釋。
無表位者，無表在此四位行，別解脫無表通四位轉，定道無表唯有心定位轉，不律儀無表在亂不亂心兩位轉。今言四位，據通相說。
此善無表者，善無表在善心中轉名此，餘惡無記心名餘，是善心餘也。亂善無表故，是釋惡無記心，望善無表名亂心也。下惡無表在善無記心轉，准此釋。
故善惡心通亂不亂者，善無表在善心，善心名不亂；惡無表在善心，轉善心名亂心；惡無表在惡心，名不亂心；善無表在惡心，惡心名亂。無記即與善惡無表為依處，一向名亂。無無記無表在無記心中轉，故無記心不名不亂心也。無想果雖即是無心位，無善無表於中轉，故此不言之。問：頌中何故標亂心等不亂心，無心等有心，不標不亂心等亂心，有心等無心耶？答：善無表依善心生，在亂心無心位，轉性不同，希奇殊特，故頌標之。答：無表在餘不亂及有心位，轉性同，故頌不標不亂及有心。惡無表准釋也。正理破云：無心即無心位，亂心等即等取不亂心。不亂心言通攝有心，定成三，兼前無心，即成四心。無心下等言，更等何法？無心下應除等字。或可無心等等取有心，除無心外，餘三心皆是有心攝。亂心等三字，應成無用。正理取前義，改此頌為亂心等無心也。安慧救云：亂心、不亂心，散位一對；無心、有心，定位一對。定、散有別，論主兩處置等字也。正理論初念無表，初生無前念，臨命終無表無後念，與何相似相續？應除此二念無表。俱舍師救云：四句分別，初念與第二念等相似相續，臨命終與次前念相似相續，中間無表通前後相似相續。設有初念無表入現在即捨者，亦是彼流類也。無表上能得，得亦隨無表通四位轉，亦前後相似相續，非四大造，不名無表也。問：表色四大造，即能表示心；無表四大造，應能表示心？答言：無表。雖以色業下，答此問，即為不表示心名無表。定道無表，長養大造；自餘一切色業，等流大造。
色法一一極微，皆有四大，名體寬廣也。
形相大故者，大地大山即所造色。大地大山既地增，即知能造四大中地大亦增。水火風准此釋。婆沙一百三十一有二不同：一說四大用增，如一舛水和一舛酢嘗，但覺醋味不見水味，明知一舛酢用增。此說同此論，大山大地能造大中地大用增。二云水酢，二舛雖等酢體還增，增酢微故。正理論取此釋也。
大種者，大即簡虗空，雖遍一切不能生種，種子能生不遍非大，四大具二義名大種也。
與所造色為所依故者，由四大故方有色身等。有水攝故不散，有火故𤏙，由風有出入息，由地故堅實。故知一極微色即具四大不相離。問：云何得知恒不相離？答：婆沙一百四十一云：自性作業，一切聚中皆可得故。且堅聚中地界可得。若無水界，金銀等物應不可銷。又水若無，彼應散。若無火界者，石等相繫應無火生。又火若無，彼應腐敗。若無風界，應不動搖，於濕聚中水相可得。若無地界，水至極寒位應不成冰。又地若無，船等應沒。若無火界，應無𤏙時。若無風界，應不動搖，於𤏙聚中火相可得。若無地界，燈焰等應不能持物。若無水界，焰應分散。風界若無，應不動搖，於動聚中風相可得。風若無地，應不持物。若無水界，應無冷風，又應分散。若無火界，應無𤏙風。四大不增減者，闕即造色不足，多即有餘也。問：四大造色，為在內、為住在外？答：婆沙一百二十七，一說四大在下，所造色在上；一說四大在外，所造色即中。若在外者，四大虗疎斷身，應見孔隟，如斷藕有孔。答：四大無見有對，色眼不可見。又四大自性即色，更不須餘物造方名色也。
假四大者，於所造中說四大能造名假。
云何地等者，云何假地？大中無餘三大，水中無餘三大。火風准此釋，地等即等取水火風，地等界別界即體。云何真四大體同聚，假四大即四體各別也。世間人於所造顯形色，喚大地為地，江海等為水，不見餘三，佛隨轉門說為地等也。問：假四大一一皆通色香味觸，如何說色為假四大，不說餘三為假四大？答：一世間於色處起四大覺。二以色是離中知，可指彼此，佛隨眾生說色為假四大，餘三眾人不喚為四大。三合中知，不可指示此彼故不說，聲非恒有亦不說也。若剎那無常，即色及餘一切有為法皆剎那無常，應皆是色。以第二眾同分無常，心心所不相應，雖剎那無常，分段眾同分捨也。婆沙三十四說：昔有王貪恡財物苦虐百姓，群臣共下立弟為王，兄於外處偏屣自活。後弟思兄問左右，左右具告，弟分一分與兄，後更與半國，即欲却取弟國位，遣人煞弟。天帝觀見化為婆羅門，髮賓晧白手執錫杖，來白王言：我海外國安穩富樂多諸人民，遣我請王。王聞此語歡悅不已，却後七日我來迎王。七日之外不來，王如箭在身中，佛為王說法救大德集。為頌證色為惱壞義也。變壞者，合前剎那一期無常為變壞。
以五識依緣積集者，准百部無獨住極微少有七，四面上下六方及心為七，一一極微各四大造，一四大有二十八微，能造所造計有一千三百七十九極微同聚，況五識依緣更多，故變礙義成也(應主云：如一微四塵成，且一色塵有四大，一大七塵，四七二十八，一塵又四七二十八，都有一百九十六，是能造所造一色成一百九十七，又一塵有七，計成一千三百七十九)。五識親從等無間意引生五根為疎依，不可五識不隨意根名心，却隨疎依名色，無表依四大，即隨親依名色也。准下四大造無表三釋，第一為正初念四大造初念無表，又能懸造未來眾多無表，初念無表與大俱時滅，第二念等無表續續生不絕也。第三釋無表唯依四大，不同五識託二緣生，依色即五根，依心即意。意識唯依心，不可五識依五根邊即色，依意根邊即心。又五識與第六識為心流類，前依五色根五識是有法，應定名心宗。法因云：以依意根生故同喻，如依意根五識及意也。正理救前四大滅時無表不滅，及影依樹等違宗失喻。云影依樹者，約疎依說，影樹各自有四大為親依。今言影依樹者，是疎依影所造色，依樹所造色影四大，依樹四大，樹四大滅，影四大隨滅，樹色滅，影即滅。還如第二念無表依現在身四大，四大滅，無表即隨滅。第三念已去准此，樹影各自親依四大，四大滅，樹影即滅。如初念無表親依初念四大，四大滅，無表即隨滅。如何論主言樹滅影即滅，四大滅無表不滅也？
色薀通十一色，今唯取十，故言此中經部界即實，蘊處即假。將假蘊體為假處，我即許；將為實界體，我即不許。我有部三科皆實，將色蘊即為十處及十界自許也。
行相似觸者，古人意，如無記心、心所起緣前境，且有心王一、心所十，除受，餘九心所兼心王成十。緣前境同聚中有觸，觸對前違境生得苦觸，此同時受領此觸之行相名受，餘十心、心所領前境名境界受也。第二說，如無記心、心所同領前境，有十大地心王一，於中受強。如有十人，即十大地法同一處坐，即同緣一境。忽有一人叫喚呼賊，即喻心王取總相。十心所雖同領前境，受即強，餘領境即劣，故想等不名受也。前二說不同，十心所同有領納，勝劣有別。若作此釋，即十心所同合名受，何得分十？分明論文名自性，餘心所如何名受？今解云：十心所中九箇與心王緣前境，想即取像，思即造作，各別作用，不名受名。想等同時受，即領同時觸，故受一箇觸得受名。又准此論第十，如何觸為受所領，不言受領境？又唯識破此論受領同時觸也，故知彼釋不順此論也。
像者，物之相狀。心心所中，想取前物像時，心王等皆有物像現。心王取總色聲等，心所取別相，即違順等也。問：行相、行解，二種何別？答：行解即心，於境即可解。行相心心所，緣青境作青解名行，心上帶青相名相。行相、行解，二皆屬心心所，通三性也。
與後識為所依邊者，現在六識入過去為意，與後現在六識為依故。意者，所依義。問：無學㝡後念心更無後識，依此㝡後念心不成所依義，應不名意界。答：六識入過去所依義即成，自是無學闕餘緣識不得生，如種子収得種義即成。後不生者，即是闕水上等緣牙不生，種義已成也。
無間滅已者，簡四相中滅相滅。此取生滅滅，表入過去方成意界。六識中一一入過去皆成所依，並名意界也。
無別所依者，五識依五根，五根各別所依。意即通，與六識為依，即是通依；與意識為所依，即各別所依也。身有三義：一、體，二、聚，三、所依。今六識名身，取體義也。小乘五位法，約心、境次第，先有境，方有心、心所緣，所以第一色，次心等也。
若三科別攝者，五蘊中色蘊攝十一色，受想接二識攝心王，行攝四十四心取及十四不相應十二處，五根境攝十色，意處攝心王，法處攝六十四十八界，五根境攝十色，七心界攝心王，法界攝六十四法也。問：無表如何五蘊中即色蘊收，處界即法處法界攝？答：答：是色故，五蘊門即色蘊收。以無表意識緣處界門中，法處法界攝。若爾，前五境意識亦能緣，應法處法界攝。答：五境通六識緣，以體變礙，不在法處法界攝。無表唯意識緣，所以唯法處法界攝也。
及苦、集諦者，此舉色蘊，望三科、四諦辨攝、不攝。十二處中眼處，十八界中眼界，及苦、集諦通色，雖亦通心、心所，且據色論。如道諦言非色，於中有少分無表是色，且言非色，故苦、集諦中色是色蘊攝。此上疏意，依論文舉一眼根攝，三科、四諦辨攝、不攝，意各別也。問：過去、未來通多念，即有十八界；現在一念，六識不並生，又落過去，方名意界。現在如何有意界一？答：據現在多念相續言，有十八界；或可據多人共說言，現在十八界；或現在意識即有五識及意，以體不別故。以十二處、六識及意根，總名意處。頌言六識轉為意，據顯處說，故現在具十八界也。
眼耳鼻三性，同以無見有對色為體，二同以色聲香為境故，三同與了色等識為所依故。雖二界生處，界門立為一色。正理論：若謂發識端嚴，即大安一眼即得，何要二眼？彼自釋云：因緣法爾如此，如虵二舌，共命鳥二頭，業力使然也。
梵云寒乾陀，此云蘊，是聚義。若言聚，梵云揭羅陀，古譯言陰，陰謂陰覆，字應從草。或云陰陽能生萬物，應梵云鉢羅婆陀，譯為陰。此應錯譯法花，翻為五眾。若言眾者，即梵云僧伽，皆非正義也。
略為一聚者，能詮名及體，皆容可略為一聚，無為名即可略，體即不可略，故非蘊攝也。
無常已滅者，已滅即表入過去取生滅，滅簡現在滅相滅也。
梵云阿野怛那，唐言處。舊云入，入即梵云鉢羅吠舍。入者滅義，不得生義。若云處，即生滅二義皆得，是心生處亦是滅處。問：有部一切法三世皆有，如何言生是能生長彼作用義？下答也。現在十八界為同類因，即是種族生後等流果，此釋不正。若救云：無為為境生心心所，即與前處義不別，佛不應說三科法也。後說種類義者，族謂族類，即取種類義，即十八類法種類各別自性也。論主說界是實者，界是性也。十八界一一極微心心所，剎那剎那皆有自性名實，三宗同許。經部處假者，處者生心所處，一一極微不能生心心所，眾多聚集方能生心，既多聚集故處假有。論主及有部言處實者，一一極微皆有生心心所之用，故一一極微皆實有，如多絲方繫象，一一絲皆有繫象之力也。蘊論經部假有者，蘊者聚義，既多聚集故是假有。有部實有者，取蘊之義，蘊是實，聚是假，依蘊辨聚。若世專說聚亦實者，順外道執蘊為我，聚既實者，亦應是我，今言聚假，顯非是我也。一一極微心、心所，一一剎那皆名蘊，是實有也。若不然者，如遊觀心一念無漏，心第二念有漏等，如第一念無漏，即有剎那心、心所等，應非是蘊也。問：既一一極微色，一一剎那心皆蘊，何故世尊於多法立蘊？若色一一極微心法，一一剎那皆立蘊者，即皆有煩惱緣，煩惱既多，眾生性退，由此世尊故不別說為蘊也。問：何故但愚色、心二法，不執不相應為我耶？答：色、心用強生執，強故說之，不相應生執，劣故不說也。或外道不知有不相應法，故不愚執也。或可下根少說即蘊，中根說處，上根性利說十八界，執我須一、常、遍自在，色、心既不一，亦無常義及遍自在義，色一一極微，心一一剎那，推我皆不可得也。
癈立者，癈四十四心所不立蘊名，立受想二法為蘊名。後頌癈無為不立蘊，立七十二法名。蘊含此二心味受力故者，由受有貪味五境，因此生五鈍使，名貪着諸欲者也。由倒想分別生五利使也。五鈍使五利使名諍根，受想為因生此二類煩惱，名諍根因也。
論三說中，一說無為體非色，無為無變礙，乃至非識，即不能了別也。第二言取蘊與染煩惱作所依，戒等五蘊與無漏淨法作所依。色等五蘊與染法為所依，色等諸法五蘊攝。戒等與淨為所依，戒等諸法戒等五蘊接。無為不與染為取依，不在戒等五蘊攝也。第三云瓶破，不在瓶類攝。有漏五蘊息滅後得無為，無為不在五蘊攝。正理破。論主將處界難云：向言蘊息，為取聚義息？為取體息？若體息者，有漏法體滅盡，方始名息，即違一切有宗，三世皆有實體。若取聚義息無為，無聚無為；蘊義息無為為境，生第六識。有處義，有體邊，有界義，即處界義不息。如何論主忽作斯破也？
隨染次第為起染之次第，色為因方起愛染，染生由忻樂受，受因倒想生等也。
三世及無為四境，一一別緣為四句，二二合緣為三句，三三合緣為二句，四法合緣為一句，都十句也。
或取大種者，四中者，相順者，即一念中合取；不相順者，即不俱時取也。
或取所造者，如七所造，輕重滑澁相違，即不俱時取；如輕滑相順，即俱取得。
或二俱取者，能造、所造相順者，即俱時取。如能造𤏙與所造滑等相順，即俱時取；能造𤏙與所造冷等等，即不俱時取。餘准此。
尺身多居下者，從頂至足皆是身相，望前四根依處，身根多分在餘四根下，少分在四根上，以少從多言身居第五也。
意無方處者，對上五根言無方所也。
有即依止諸根生者，此釋意根在第六，所以非第六識，以不依五色根故。前五識依五色根，五識名意識，說在第六。意識是前五識之流類，同前五識，名意在第六。取前五識依五根名有，即依五根生也。
或隨處次第者。問：若耳鼻舌三處有高下者，如何根品說此三根橫布如冠華鬘處無高下？答：根品據無見有對色根體無高下，此句約扶根四塵所依處說有高下意也。婆沙更有一說，約六根中分，兼者先說，細者後說也。
癈立者，癈即癈，餘九不名色，十一處不名法。立即色境得色名，法境得法名也。
種種差別者，色聲等別、眼耳等殊，名種種差別。下十二處種種差別，准此釋也。
名相可得，名即能詮名，相即法體性也。
五解脫者：一、聞佛等說法得解脫，即聞慧；二、因自續誦解脫，即生得慧；三、為他說法得解脫思慧；四、靜慮思惟得解脫思慧；五、善取定相得解脫，即修慧。皆慧為體，即法處攝也。婆沙一百二十六：評家以語業為體，語即是聲聞。佛意說法，本欲令他聞聲。有說名者，約聲上用。說語業中有表無表，今取表不取無表，聲通三性。故佛有善心及語，工巧兼發，語通果心，故聲通三性也。
准悲華經，聲聞有八萬法藏，獨覺九萬法藏，菩薩十億法藏。又無量義經，聲聞八萬四千，獨覺九萬，菩薩十萬。彼經文隨機說法不同，如華嚴經俱說四諦不同，有無量名目也。
解脫蘊以勝解為體者，第九解脫道，盡無生智相應勝解，最初於境印持自在，名解脫也。盡無生智能觀解脫事，故名知見蘊。與前慧蘊別者，盡無生智緣苦集二諦生即慧蘊，緣滅道二諦生即解脫，知見蘊以緣滅道解脫事故也。婆沙一百三十七：問：世尊於無想天及有頂天，何故多說為處？答：外道執為解脫，佛為破彼，計說為受生處也。問：何故世尊說有六十二界？答：為異外道六十二見故也。法蘊足論第十多界品頌曰：界有六十二，十八界為初，三六一四種，六三後二二。十八界如論。十八界自名攝入，此論十八界也。六、前四能造觸，即十八界攝。空界以明暗色為體，即色界攝。識界以心法為體，七心界攝。二、六欲界即大地，欲恚即不定，嗔害即小煩惱中害，無欲無恚無害即大善地，二根及不害皆是心所，法界攝也。三、六者，前五大地受，後無明、大煩惱地癡，法界攝。一、四者，前三心所法，法界攝；後一心法，七心界攝。一、三者，欲界即十八界攝，色界十四界攝，無色界後三界攝。二、三者，色界即欲、色界，皆名有色，即十色界攝；無色一切心、心所不相應，即七心界，法界攝；滅即擇滅，法界攝。三、三者，世無別體，約五蘊法上立，通十八界攝。四、三者，不善即不善有覆無記法為體，七心界及聲界攝；善界即前十界，善邊攝；無記通十八界攝。五、三同前四、三釋之。六、三者，學、無學以無漏五蘊為體，即意界、意識及法界攝；非學非無學即一切有漏及三無為為體，通十八界攝也。後二、二者，有漏通十八界攝，無漏後三界攝；有為通十八界攝，無為法界攝也。
空界理實通光影，舉明攝光，舉暗攝影也。經部空體，一無別也。有漏識界：一、能持現在；二、能續後有。無漏識但能持現在生，不能續後有，不名識界也。問：二無心位，無識界，無色界，無前五界，如何說六界能持生？答：今約總相說六界能持生，不說一切皆有六界。二無心位即前五界持生，無色界即識界能持生也。問：無為無用，不說持生可然。一切有漏是苦集諦，皆能特生，如何不說？答：前五界體即色，識體即心。色心兩法，諸部共有，論主說之。經部覺天不立心所，不相應是假，故不說也。問：二十色何故明暗為空界觸，十一唯說四大，不說餘者？答：四大及空界，初生至命終，皆有用持生說之。餘七觸及長等，有無不定，故不說也。婆沙七十五：問：何故世尊十八界中少分說為六界？答：愚少說六界，愚多說有十八界。又為利根說六界，鈍根說十八界。又為樂略說六界，樂廣說十八界。有二類：一、色法；二、心法。六界攝色心，總盡也。
俱舍慧暉第一
俱舍論釋頌疏義鈔卷上末
京兆西明寺沙門 慧暉 述
●論本第二
前說喚色上能詮名是見所詮，有彼能詮名名有見，不正也。問：色體不是見，有眼見故名有見，亦應識體不是色，有彼色故名有色。答：乘言便故言有色，乘上句有見也。
初障礙有對，即約體相礙名有對。後二有對，即根識被色拘名有對也。
畢舍遮，舊云毗舍闍，唐言食血肉鬼。室獸，即傍生類，形如辟宮，大者長一百尺，少者長二丈也。如魚眼，於陸不見色名無礙，於水見色名有礙，故知取見色聞聲時名有對。下諸句准此釋。
境界有對，即根、識於境有見聞等用；所緣，即境於心、心所有能牽識起用。又境界有對，即於境能取別相；有對，於境上取總相，以總相緣也。礙體義邊，所緣有對，心、心所被境礙，取總相之用；不礙，得取別相用。境界礙根及心、心所別相之用，如彼同分眼根等，不取境，不名境界有對。故知約用名境界有對。且據一相尺，非為正義。古人更三釋，文繁不述。境界有對寬，通六根、心、心所；所緣有對狹，唯心、心所。如問：若法境界有對即前句，亦所緣有對即後句。今答：先順問中，後句名順，後句順前句？答：准此釋，境界通五根及心、心所是寬，不通五境是狹；障礙通五根及境寬，不通心、心所狹也。
經部祖師造喻鬘論中有此頌，即由無對心，方得生能見色等。若耳不聞時，名有礙也。
破後說云不能招果即名無記者，無漏不招果，應無記攝也。
六識，意界與貪等相應即不善，與無貪等相應即善，餘一切並無記也。法界中無貪等五自性善，並餘大善地，大善地尋、伺、眠、惡作、無表、擇滅、無為得四相，二定皆是相應善或等起善攝。貪等五自性不善，大地大煩惱六，小惑十，得四相，無表相應不善或等起不善也。空、非擇滅即自性無記，大地十，大煩惱六，不定八，有通無覆無記也。
不從心等者，聲八中即是後六，對聲色二十中顯色十二也。身語二表本心親引生，即隨心判三性。身語所依本心不親引生，即一向無記性也。如名等三，本心發聲不發名等，名等無記性也。問：如聲上四大名身等，不從心親引生，以依聲生即無記者，聲上得四相，亦不從心親引生，依他聲生，如何隨聲通三性？答：名等四大望聲無力，非俱有因，不隨聲說三性。四相望聲有力，俱有因故，得親依本法生。又望本法有力，隨聲說三性。問：香味假食性，色界無假食。香味即無觸，亦假食性，色界應無觸。答：色界有觸，非是假食性，有能造觸及所造衣等。香味離假食無用，故色界無也。問：香味離食無別用色界者，鼻舌無境取，應無二根體。若為嚴身有二根者，但有扶根依處即得，何要根體？答：色界無男女根體，扶根依處亦無，要有根體，身有扶根依處也。問：色界男女二根，以無用離體，無別依處。鼻舌有嚴身用，何妨離體有依處？又胎內定死者，六根無用，何要須起？答：胎內諸根有因無用，女男色界目用皆無，香味同此。鼻舌二根有因無用，有無不同，理在於此。由六根有愛，發勝業為因，由得上定愛內身，故有六根。愛男女根依婬欲，婬欲色界無，無二根也。
法界道諦攝者，即大地十、大善十及尋伺四相，得無表色通無漏，餘法皆有漏。
五識唯尋、伺者，疏以二義共釋五識有尋、伺。正理破此二因云：現見欲界內門細意識，恒與尋、伺相應。此破行相兼因。二定已上外門轉意識，應有尋、伺。(此破外門轉因也。)自釋云：以五識與尋、伺同所依地，唯欲界初定有，恒共相應，言准尋、伺也。安慧救云：欲界內門意識，雖無外門轉，有行相麤，故有尋、伺。二定已上意識，雖有外轉，無行相麤，故無尋、伺也。寶法師釋此論二因云：以行相麤，釋五識唯尋、伺；以外門轉，釋五識行相麤。第六意識行相不麤，以通內門轉故也。
此後三界皆通三品下，明後三界歷諸地通三品，釋頌後三界通三也。
從法界所攝非相應法下，別明法界中除尋、伺，餘不相應、無為、無表色，餘法不通三品也。伺在欲界初定攝，前明法界中六十三法了唯伺，未明此伺前三品不攝，何品収也。
心、心所一念無二，受等俱時生；尋、伺一時亦無二，體同時起，故云無第二尋等。正理破云：設有第二，豈得相應？彼自釋云：謂自體不與自體共相應也。
由此故言下。再結前義，明後三界中約法別論，在欲界初定各成四品也。
推求行相，名分別。慧及念有簡擇記持，得名分別。
自性者，唯尋伺體能尋求，即是分別也。問：想能取像，受能領納，勝解脫即持，如何非分別？答：遮惡取善，名分別。受、想不能遮惡取善，勝解未決斷位，未能印持，故不名分別也。問：五識起有慧念，如何非分別？答：以五識微劣，同時雖有慧念，不名二分別也。問：若心、心所攝作依處，名有執受者，二無心位，五根、四境無心、心所攝為依處，如何名有執受？又現在六識不並生，意識生時，五識不起，不攝五根以為依處，如何論言心、心所攝為依處，名有執受？答：一、以五根、四境不相離；二、是彼有執受流類；三、以根體與命等，常在識生，即能為依，即是識闕餘緣，自不生也。
令各相續起者，即是生斧等分隔兩段，各自四相遷，名各續起也。問：五根是無，見有對色，以淨名故，非能斫。若支分相離，身即無根等，非所斫者，如地獄身分成千段，皆有身根不？若無，不應受苦，同非情故；若有身根，體即應是所斫。答：業力使然，不同於人。地獄定有身根，以下文壽、𤏙、識三互相依持，必有身根，以段段皆受苦故。又地獄化生，若無命根，即不令得有體骨存；既有命根，任持身根，決定有。又地獄壽量定數無煞，如十業道中，地獄無煞、盜等五業道也。雖身分相離，中間必有身根相連，如斷藕；中間有絲相連，如虵等。兩段皆行動者，由風勢力所持。若便兩段各自活等，即有餘有情依託此受生也。
異熟通因果，今取果不取因。
長養通能、所，今取所長養，不取能。等流亦二：一、異熟長養攝，不取；二、非異熟長養攝，即威儀等。此取。
實事有二：一、有體名實，即一切有為法不取；二、不被四相遷名實，此取。
剎那亦二：一、生滅剎那不取，二、不從同類因生。初一剎那，此取也。
夫異熟生處必有長養，有長養處即未必定有異熟，如阿那律、天眼等先無也。
因即善惡，果即無記，因望果性，不同名異，是能熟故名熟，異熟為因。若屬果，准此釋，生之一字即定屬果也。
第二釋，取果與果，前後兩位，力用不同。業初造時，與臨感果，時力不同，名異正理。論更有一釋，離因而熟，因滅多時，果方生也。
能長養通三性者，四緣中，前二自性、無記，第三、第四三性。論言能長養通三性，約四緣共說也。因養得長名長養，長養依異熟立，外非情無異熟亦無長養。心、心所雖有異熟，無形質、無長少令大，故無長養。若就別義，亦有資益。
聲無異熟生者，聲是有法，應無異熟。宗法因云：一以隨欲轉故，同喻云如聖道；二以有間斷故，同喻如電光，故非異熟。若非若熟，施設論說當云何通？善修梵行，離兼惡語，得大士梵音聲相，論以二義釋之：一云且造業為第一傳，從業感得異熟大種為第二傳，從異熟大種相擊發得聲聲為第三傳，以聲不親從業生，隔異熟大種故，論言非異熟。二云以屬第五傳，從異熟大種後發得長養大種為第三傳，從長養四大後發等流大種為第四傳，方得發聲聲為第五傳，隔中間三轉，不親從業生，故非異熟也。法界中除大地十大善及尋伺四相得道共無表，餘皆非剎那也。
望後名意者，此通現在有意根難望，與後念意識為所依，即名意。
望前名識者，望依過去意生即名識。問：未來世若法忍，為有次第住？為無次第住？有次第者，未來依次第住，即未來世有同類因。過去次第者，如九品，若法忍令下下品定先生怱闕緣不生，下中品先生即取下下為因也，如何言不從同類因生？答：未來世無次第住。今初生一念，若法忍已前更未有無漏法入現在世為同類因，名究竟不從同類因生也。問：未來有利鈍二無漏道，利道已生、鈍道決定不生，此未來鈍道五類何類攝？答：等流攝，五類攝一切法盡也。問：如上品苦法忍現行，下品苦法忍決定不生，未來下苦法忍如何無剎那？答：具二義立剎那：一、非等流生；二、現行。未來闕一義故，未來下苦法忍非剎那也。
今得成就者，生相名得，現在名成就，取法上能得得為句數，下取法體今現未二世，合舉言今得成就也。
此十二界心取依故者，問：過去意根、現在六識依名內，現在六識無心依應非內？答：意體不離六識體，六識亦名內。若不然，即現在無十八界也。問：心王、心所俱時生，心所法界攝名外者，心所依心王，心所名為外；心王依心所，心王應名外？答：心王通與三性為所依，性常定名內；心所與心王為所依，性不定。若善心王，不善、無記心所不能為所依，以心所所依不定名外。十大地與心王所依性雖定，四十六心所、三十六箇不定，明類壞故，亦名外也。
六境論同分者，五識緣五境，不雜五識名定。五境不得名定，以通與意識為所緣境故。五識唯緣自境，五識名定。今喚五境名定，約能緣五識名定，五識緣時名同分也。問：五境亦被意識緣，五境望意名同分？答：雖被意識緣下，答：雖五境被意根及識緣，五境不名同分者，以非自根及識緣故。意根及識緣五境、六根、五識等時，意根及識得名同分者，以是意根及識一用故名同分。五識、六根雖被意根及識緣，不名同分者，以六根及識約能取境方名同分，不約為境名同分也。雖五根亦能取境，今此言識者，舉能依識兼取所依根。此雖字下，釋前與能緣識文也。問：意根及識不緣法境時，意根及識即名彼同分。法界不被意根及識緣，法界應通彼同分？答：無一法界下，答：無我觀以俗智為體，同時有心王，大地大善地，尋伺得四相，同時為能緣。如五識緣五境，現在緣著即緣五境入過去，即畢竟不緣意識緣法。雖五識起時意識不緣法，法入過去後念無我觀起，三世法悉能緣。以入過去法亦被無我觀緣故，法界名同分。若能緣意識念念令生，五識起時意識不生，即畢意不得生。意識通有彼同分無我觀性，第一念為能緣不為所緣，第二念即却能緣前念無我觀，第二念無我觀第一念已緣了。且據無我觀顯處作法散，意識自能緣三世也。
謂不見色者，耳識起時，眼識不緣色境，名不見色。餘聲等准此。或可如二十色與二十能緣識相繫屬，定自色識起，餘十九皆名不見色。聲等准此釋也。如大海下色及須彌山中心色，一切眼恒不見，恒名彼同分。問：豈非天眼境？答：一、以無益故不見，二、非一切時天眼起。又無佛時不見，故名彼同分也。
此中眼根於有見色下，明六根同分。彼同分：
色界為眼，已、正、當見。下明六境同分。彼同分：
眼等六識同分有三下。明六識同分，彼同分也。
更相交涉者，根為所依，識即能依色為境，三法和合名交涉也。
已作用者，各作自用。與前第一別者，前即約三法相順見色，此即已作用也。
㸦相引起者，同分引彼同分，彼同分引同分。
又相繫屬者，彼同分眼難，不見色根境識，還相繫屬也。
十五、修斷者，五根、五境及善、無記心王為所緣境，修或為能緣是所緣縛，染五識與貪等相應是相應縛，與染為境是所緣縛，此能緣惑是修道除，名修斷也。
法界通三斷者，法界中不定、貪、嗔、疑、慢、大煩惱、癡，及大地染慧，為五見，此十是見惑。餘大地九，大煩惱五，尋、伺、睡眠、大不善地二，四相得，此等與前見惑相應等，即見斷也。通修斷者，十大地尋、伺、睡眠、惡作、取、染，大煩惱五，大不善二，小惑十，與貪等為相應縛。大地十，大善十，尋、伺、睡眠、惡作、取、善、無記、有漏邊十，四不相應無表取，別解脫、定、共、不律儀無表，此等諸法與貪等為所緣，是所緣縛，名修斷也。非斷，即取大地、大善地、尋、伺、四相、得、道、共、無表、無漏邊及無為，為非斷也。
經部許異生性身語業及惡趣果與初苦法忍相違，是見斷也。問云：不染非六生色定非見斷者，應染汙及第六生非色法應想見斷？答：即言不染等非見斷，不說染等皆見斷也。異生等三，即由闕所依身緣即不生，不是見道親斷也。
一、正見通學等三位，顯凡學、無學三位有別，顯漸次修生，故分三種。問：八見緣境何別？答：五染汙見如夜有雲，涉路正見如夜無雲，有學見如晝有雲，無學見如晝無雲，前後勝劣有別，所發慧見境有異也。
婆沙正義：世友眼根見，法救眼識見，妙音眼識相應慧見，經部同時心心所和合見，犢子部心心所同時我見。此破識見，餘准此破也。問：若爾者，能決度名見，眼根見色；不能決度，應不名見也。經部難云：若言根是色，不見障外，如瑠璃、水精、雲母等是色障眼根，眼根如何隔雲母等能見？彼自答云：由雲母等光明無隔，故眼識能見；壁等光明有隔，眼識不能見也。犢子部二眼識所隔遠，左右二眼不俱時見，由二眼速疾轉言俱時也。婆沙破云：如僮堅喫杖，二足處隔，如何一時覺痛？二眼處遠，何妨俱時見也？此論云：二眼見即分明，一眼即不分明。故知二眼俱見也。若不二眼俱時見，如何明昧有別也？
又一開下，論主自釋：既開二眼，觸一眼時即見二月等，不觸眼見本月、觸眼見新月。若許二眼俱見，即開一觸一見二月。彼犢子救亦是二眼不俱見，反難云：既不俱時，閇一觸一亦應見二月，既閇一觸一不見二月故，故即由二眼俱時見也。光法師釋：被觸眼由根動轉，引意識見二月也。
勝論：外道六根皆取至境，遠色聲入眼耳中，方能見聞。破云：若六根皆至境，即應自見眼中藥等。既不自見藥等，故知眼耳意取不至境也。
三根取至境者，據正理論亦取不至，三根淨妙非所觸故，以有部極微不相觸，若根境相至即極微相觸。假設一極微分為四分，鼻能隔三分取香，舌隔二分取味，身隔一分取觸，據相近說取至境也。眼身二離中知即無前後，次三合中知鼻根遠，勿論舌身二根誰先起，由本作意取其何者，此二境中強即冷熱先起身識，若二境均先起舌識，又若新境即得味，舊境先得觸也。
等量者，如鼻等根有一百極微，即能取一百極微香境。若香等境大，即前念先取半、後念取半，由根速疾發識，謂言同時。若境少，即根半發識取境，名等量也。然五色根中，前四許全發識及半發識，身根半發識不許全發識，如地獄身全發識即便散壞，故知人中身根不論發識也。若前四根以有身根為所依，設全發識亦不散身根，更無色根為所依也。問：五根安布其量云何？答：且扶根四塵，眼如薄桃顆、耳如卷樺皮、鼻如雙爪甲、舌如偃羽刀，身根從非足遍身住如身量。前約根體依處說，眼根體依薄桃等重累而住。一說在扶根上傍布，如香𦷪華上有清徹暎覆故不散，以根體淨妙清淨徹暎覆故能見色。餘四根准此說也。
俱託二緣者，世友說根見非識六緣，發識、根境、空明、作意、等無間意。若耳根五緣，聞聲六中除明。鼻舌身意四緣，能齅香甞味六中除空明也。此中但說根境不說餘者，空明等以不定故不說。如夜行類不要明水中見物，及隔雲母瑠璃見物，不要空、作意、等無間，六識通緣不說也。
以識隨根者。問：如意識依意根，隨意根有明昧者，豈不眼見身有損時即意識不明，即是意識隨身根變，如何言隨意根反？答：由風等病損身根，同時身識有苦受相應入過去，名亂意根。後念意識依此亂意根生，即是隨意根反也。問：如前念意根有漏，第二念苦法智忍生意識即無漏，如何有漏意根與無漏意識為所依？答：但說明昧隨所依，非據一切。如五根無記與三性五識為所依，有漏意根亦與無漏意識為所依也。
准正理論，手、皷各自四大相繫，自發聲。由皷聲大，手聲少，但聞皷聲，不聞手聲。問：上地眼根細，能見下地麤色者；上地身根細，應能覺下地麤觸？答：眼是離中知，能見下地麤色；身根是合中知，故不覺下地麤觸也。
於遊等至，等者或同，即身生初定、入初定、觀初定法境，四皆同，地名同。
或異者，如身在欲界入初定，觀欲界法第一念，即身意法在欲界，意識屬初定。第二念等已後，身法二屬欲界，意根意說屬初定也。若觀初定法，即初念意識法屬初定，身意根屬欲界。若第二念等已去亦起初定心，即身屬欲界，意法及識三屬初定也。若第二念起二定等，即身屬欲界，意根屬初定，意識屬二定。法通三地皆得，餘准此說。從上地入下地心亦准此釋。及受生時者，或同者，起異地心無命終理，如身在欲界死却生欲界，四皆同地。或異者，若身在欲界死生初定，即意根屬欲界，身意識及法屬初定。從上生下准此釋也。
●根品第一
疏分三：一、釋名，二、來意，三、分文解釋。體通三世寬，用唯現在狹。後明根也。
由體用雙勝即是光顯，光顯即是增上。今即將增上義以釋根名也。問：受有領納，想有取像，邪見能斷善涅槃，於諸法中最勝，應立為根。答：諸法中此二十二根極增上故，如獅子上，獅子中勝。
劫初人身皆同，二根生後方有差別，勇怯等名有情異，依眼等名分別異也。
持眾同分者，如無色界起無漏心，及自地善染特無異熟無記心。若無命根，更說何法名無色界生？由此命根方施設諸根，名受無色界生也。
能讀過去眾同分者，能讀望前，能持據現體，是命根讀者相續。如第一念命終，第二念來趣，命根即起，能持現在五蘊。由現在命根持五蘊，能續得過去五蘊眾同分也。
道者，引引五蘊有情世間，意能遍緣一切境，名遍攝受。行有勢用，名為自在。隨境而轉，名曰隨行。
頌初置傳說言者，論主意取後段識見師義。四義中導養身不共事，是能依識非所依根。論主破此兩義，頌首言傳說。正理論云：初傳說言，顯樂後說也。識見師，真諦師云：是經部師也。問：根於識有增上用立為根者，境於識亦有增上用應立為根。答：一以是識通因，如眼與了二十色識為通因，色境即二十各別。能發自識有增上用立根者，彼同分眼等不能發識，體應非根。經部却問云：豈不斯過汝亦有耶？前文四義中有生識等是。有部云：我無此失。雖不發識，無生識等義，有嚴身等用。四義共釋，隨有其一即得也。
由具知根，在第九解脫道相應九根，名具知根。能起得，得八十九品無為，名得涅槃也。
癈立者，癈即癈無明語具等，立即立二十二根。或依七十五法辨，亦得癈餘六十二法。不根立為不與心為所依等故，立即立十三法為二十二根也。
破五作業根者，語具如眼，不要學即能見色，語即要學方成。又尋伺能發語，應立此為根。
手足不定，鳥即觜持物不要手，虵腹行不要足。又手足即是身根，伸屈不同，身根攝也。
大便如空中有物落，應立空根。又正理論有餘弃風，應立風根。
女男根，即無見有對色根體受樂，不由四塵色受樂也。
又無明等，以心不定故。如行從無明生，却能生識等以為根，不定不立根也。
六處有情本者，外六境即非情，雖狹根四塵是內身攝，依六根立，故六根是本也。
此淨者有二：一、無漏名淨，即意根；二、離煩惱縛名淨，即通六根。雜染資糧，准此應釋。又解：此三唯是意根也。問：受與五鈍使為因即立根，想與五見為因，何故不立想為根？答：正理論云：煩惱中愛重六處為受生本，故立愛與彼為根。若起煩惱即無明勝，若受生即愛勝。愛勝由二義：一、能生六處；二、能持六處。不立想為根。又解：善想正慧暎奪，染想顛倒暎奪，非增上故不立為根。餘法隨應，准此應釋也。
以識為體者，由第六識於五趣中，捨前趣，取後趣，流轉不斷，由識也。
流轉生即胎卵生，除濕化生，以不受胎故也。
還滅生者，滅即涅槃不生，取上能得，得有生故。
由信等五四加行位，有用與無為上得為所依，方得生也。
三道皆名正定聚，苦諦下得最初生。由未知當知根，此無為上得方得生也。
由已知根斷修惑，令無為上得續續生住也。
由具知根故，再得無為上得，方能起四禪法，現身受用，名受現法樂。
即由此緣經立次第者，由六根同與流轉體為所依，故經中身根後第六說意也。
身謂所依，所依即五識與受為所依也。
前五識內中容有一捨，第六識中容有一捨，同無分別，合立一捨根也。
動湧名喜，因分別生。寂靜名樂，隨勝境生。第三定心悅合名喜，以寂靜與五識同無分別名樂也。
八智名知，知四諦境有決斷故。八忍非知，未成決斷故。彼修行者，正起忍時，作未知苦諦行解，名未知。至後念智位，必當知苦諦，名當知，合名未知。當知七智，正知四諦理，不合名未知。由在八忍中間，起同八忍，名未知也。
見道以知四諦了，今修道重起無漏慧，知四諦境，知彼已知境，故名已知也。問：修道觀諦，一謂斷惑，二謂現法樂住，三謂練根。此文何故但說斷煩惱，不說餘二？答：練根恐惑退，現法樂住亦是斷惑之義，即勝進道攝。但說斷惑，即攝餘二也。
或習此知已成性者，以常習二智，名具成自在性。或再釋前知，己已知即盡智。或習此盡智，成利根無生智性也。
未知、當知、已知、具知，因三道中人根，即目三道中相應九根，能斷惑也。
意等九根與三無漏根為體，即無漏。四加行位起者，即有漏也。
如本論說：無學果與世間有緣，觀自命盡作法延命，須具六緣：一、人勝，謂阿羅漢(簡前三果)；二、解脫勝，謂成就神通(顯俱解脫，簡慧解脫也)；三、修習勝，謂心自在(簡時解脫，取不動性)；四、福田勝，謂於僧眾、若於別人以衣鉢等物布施(簡餘物四人成僧，餘人即慈定等)；五、依止勝，謂施已發願入邊際定(簡餘所非依止勝也)；六、轉業勝，謂從定起已心念口言：我諸能感富異熟業，願皆轉招壽異熟果。時彼富業則皆轉招壽異熟果，由定願力則轉富業得五年或十年壽果。更有一說：由定願力引得過去非命死，餘命令生壽。此則與願不同，過願云轉富業作壽異熟果也。有說：由現在布施招得命，准捨壽亦布施，不令促得命，故知非也。問：此延得命長，豈是異熟？答：但是由定施等力轉富業作壽果，亦是異熟富果，亦是過去滿業招故，亦不是多業引一生過。如色是礙，定力令無礙，不可說色是無礙。此亦如是，由定施力轉富作壽，不可說非異熟也。無學若命未盡，與世無緣，准上六緣作法，即轉壽果作富果也。留捨壽唯人三州，不時解脫得邊際。定者，定自在故。世尊留三月者，謂顯於死得自在故。若減三月，即利生不究竟故。婆沙一百二十云：一說世尊壽一百二十，以行因時多。又身量與人不等，故與人壽長短有別，捨第三分壽。一說一百歲行因雖多，與人等故，捨第五分壽也。問：命行、壽行何別？答：准下文，命根體即壽，故知壽即命。一說過去業感得即壽行，現世延得命行也。言留多壽行者，一剎那命即不可留，無常性故也。問：命與同分皆是引果，何故但說延命，不說延同分？答：相樂欲因名同分，能持𤏙識因名命。前文釋命根能令眾同分住，不說延同分也。
有部釋：憂非異熟者，離欲捨故。異熟不然也。
色意等一一通二者，眼等七色及命，若人天即善異熟，若惡趣即不善異熟，意根善惡趣皆通二異熟也。喜樂捨五趣皆是善異熟，苦五趣皆是不善異熟。於善趣中二形者，唯女男果依處，不善業招也。問：念慧定三皆是大地法，並通三性，何故論言唯善？答：取小分善性邊立根，不取染無記，故言善性也。
憂非無記者，婆沙一百四十四云：且非有覆無記，欲界身邊二見有覆無記，性是歡行轉，憂是慼行轉，行相不同不相應故，非有覆也。非威儀工巧者，憂分別轉，威儀等任運轉故，如憂言我不如佛及馬勝比丘等威儀，正分別時非威儀等，若起威儀等時分別已息。非通果者，通果定發憂離欲捨，故非異熟無記。
無女男者，離婬欲故。色男無香味境，應無鼻舌根。再釋云：又女男根身醜陋故，佛象王藏相豈成醜陋耶？正理自釋，前說為善。色界有鼻舌二根受，得有二根體；色界離女男二根受，故無二根體也。問：既無二根，如何經說無處無容女身為梵，有處有容男身為梵？無根如何色男名界？答：有男相故即名男，非謂有根也。
無苦者，色界無五識，與苦為所依，故無能依苦。若爾，初定有三識，初定應有苦。再釋云：苦從違境生，無不善事為苦。境雖有三識，故無苦也。
意及三受有漏者通見修斷者，此四根有漏者，通三性善無記，與煩惱為所緣境，名所緣縛。若染者，即與修惑相應縛，是修道除，名修斷。若與見惑相應起，名相應縛，見道斷也。
憂有漏通善惡二性，善即與修惑為境，惡即相應起也。
七色命與修，惑作所緣境，
苦根通三性：善、無記，與修惑為所緣縛；染性即與修惑作所緣相應縛也。
信等五唯與修惑為所緣境，此能緣惑是修道，餘名修斷也。
初生不得意捨者，以染汙，今明得異熟也。初生無餘四受，以生死唯捨受；不得信等，以結生心唯染汙故。結生有漏心無三無漏根，餘色根第五位末後方得也。
化生不得意捨等，同前釋也。
命終心通三性命，此先明染無記心死說無信等五，下二界准此釋說也。
色界命終不說喜樂者，死生唯捨受，色界無女男根，染無記心，死無信等五也。
漸死四者，從上死無眼等四，從下死即無女男二也。得果者，不取練根八十九品無為，分作四沙門果體。八十九品無間道、解脫道為能證智，八十九解脫道是有為果體。證此八十九品無為時，此八十九能證智與二十二根中幾根相應，共證此八十九品無為，作四沙門果也。如初果以八品無為為體，第十六心八品無為上有八箇得一時生屬身，得彼八品無為，即說此人名得初果。此第十五、第十六心與幾根相應，共證此八品無為為初果。後三果准此說。
依未至地起見道故。與捨受相應意及信等，即是同時心王心所也。
無為上得與無間道同，是有為無漏無間道引彼得生，與彼為同類因也。
此二相資者，無間道斷惑如駈賊，解脫道證滅如閇戶，㸦相有力，名相資也。
為能作因者即有力，能作因不障得生即能作因，能持無為得即有力也。
凡夫人斷惑，不分見惑，合束為九品。斷三品後入見道，名分離欲。斷六品後入見道，名倍離欲。斷九品，名全離欲也。婆沙一百四十八：問：第九解脫道，誰入根本，誰不入耶？答：忻多入，厭多不入。有說：利根入，鈍根不入。三釋皆通，無評家也。
本論約無學果三度退三度，證得各用一根證三度，合說言十一根。
以無樂根證不還果，而於後時得有退義。此文釋若樂根證即是凡位，斷二定已下惑盡後，依第三定入見道超越，證第三果。緣先不取前二果，直取第三，同得初果，決定不退。若退者，退作何果？未得初二果。此文且舉示根超越人喜捨證者，亦定不退義。准超越第二果人，亦定不退，以初得故也。
亦無退已已下，即明次第得。第三果許有退，退作前二果再得。第三即用未至地捨根得，無有由喜樂根再得也。初果唯無漏道得，依未至地定。第二果依未至，通有漏無漏道。第三通六地，證通有漏無漏道。第四果通九地，唯無漏道證。四句分別者，第一句道雜地不雜第二果，第二句地雜道不雜即第四果，第三句地道俱雜即第三果，第四句地道俱不雜即初果也。
非先離欲已下，再釋超越二三果人。初三通一切處持等，皆定成也。此明成根定，餘皆唯不退所以也。
或就諸根定量門意者，二十二根中成眼根時，同時便成就幾箇根？餘准此說。如成信等五，即約斷善人。不成就三無漏根，即凡夫。不成眼等前四，即從上命終。不成男女，即從下命終說。又生色界，不成女男根。又前七色根，生無色亦不成就。不成憂苦根，離欲即捨。喜即生三定，不成樂即生四定。餘下文皆根准此說。
苦根成七，無眼等四，約從上命終說。無女男根，約從下命終說也。
三、無漏根不成眼等四及女男根，約厭生死心勝，從上死入聖即無眼等四，從下死入聖即無男女也。婆沙一百五十云：傳說深心厭生死勝，臨命終得入聖，上下死不定，故無眼等四及女男二。正理所言無有無形得聖法者，此據本性損壞二黃門無形者說也。二、無漏十一無身苦者，約第三第四果生無色界說也。
斷善人，准下文，准三州男女，此言無善成八。無男女等根者，准得聖，從上命終無眼等四，從下死無男女根也。
●疏第四(根本第二之卷)
正理論。 問：何緣作此俱生法及下因緣論耶？答：為破邪宗顯正理故。謂或有執行自然生及一因生等，顯此諸行詫俱有等諸因緣生，所以造此俱生法因緣論也。
如相不同，生亦各異者，相即體相，五位法體不同，生時亦有別也。
准正理論釋，此頌欲微聚無聲。欲即欲界，微即極微，聚即七極微成聚也。此論言：七極微是色，同時兼有香、味、觸各七，四七二十八極微，是所造攝。一一極微各有能造四大，計即有眾多極微。今言八事者，約類同說八事，理實有眾多法也。婆沙九十云：聲界云何？若用造身根，四大造聲，即有因少果多過。若別起大造，此大相擊，更復生聲，此聲復大造。若更別起大造，又復生聲，即有無窮過。評曰：應作是說：生欲、色界身中，有眾多四大相擊發聲者，有不發聲者。准此文，不是四大造聲，但是發聲。有聲處即定有八事，有八事處不定布聲。此論八事，即婆沙中約四大不相擊不生聲說。若言有聲，即據發聲者說。婆沙言：聲恒成就者，約一切人共說。此論八事無聲，即約一身不發四大說也。
頌中言欲微不約色界明者，色界無香味，就欲界多處明；色界准欲界說八事，約外非情色說；有身九事，即約內有情色身說也。
四根各別者，四根依身根處各別，不可眼上加耳等成十一也。
以根上有聲義隱者，外非情發聲相顯可知。內七色根如何有聲？為通此難，謂有執受大種發聲也。或此文舉內身有聲顯外非情，准內可知也。
心王心所俱者，此約總相說，若三性類各別說，如下定俱生中善心與二十二等文辨也。
情非情有。論有情有得，就有情中法，俱得俱起，前後得即不俱也。
心所且有五者，且者，未盡之言。此論文明五地外更有八不定地在五地外，故言且。或准婆沙及此論下文，更有忻厭在五事外，頌言且也。或婆沙一百三十二更有覆地及無覆地在五地外，頌文言且。此論謂二地四十六心所中，無有一法唯唯有覆性及無覆性，不說此二地也。問：受等通三性，受等名大法；心王通三性，心王名大法？答：以無二心王俱時生，㸦相依。心王自不染依心王，心王不得名大法；心所依心王，心所名大法；心所自不依心所，心所不得名地。准此論，唯心王名地也。婆沙十六，心王、心所俱得名地，以此二法㸦相依故。及此論下文亦有此義，俱有因中㸦相依故。已下諸地，皆准此釋。問：疑有無二轉未決斷時，即無勝解，勝解應非大地法？答：疑有印，有第二念；疑無印，無前後二念不同，皆得有勝解也。住部本宗全不立心所，即心王差別領納名受等。末宗破以五蘊中應無受、想、行三蘊難，即立受、想、行三為五蘊故。故唯識云：或執離心無別心所，是定能令心當念中心、心所不散，非令前後念不散也。問：下二定中言忻、厭二心所，此四十六中是何類攝？答：正理論云：忻即緣功德，厭即令心緣煩惱過患，一心不得俱起。論不正說，說二及言，傍顯忻、厭，謂二不俱生，性相違故。又是善性，故論主於大善地不正說及字中收也。婆沙一百四十三及正理亦說此二。婆沙三十五又說怖心所是染及無記性，此論略而不論，不定地中攝也。問：善體現行即是修，如何乃言修諸善法，應離修外別有善法體？答：謂此不放逸於因聚善法專注性也。
心堪任性者，與身心作適悅之因。身即五識相應，輕安不是色身，如五受中身受也。經部許有輕安者，即是輕安風觸身輕利也。問：既是五識相應，如何立為輕安覺支？答：輕安意識相應者，上非覺支，況五識相應得是覺支？問：行捨無警覺性，作意有警覺性，此二相應如何同念起？答：一有驚覺，一無驚覺，二體既殊，同起有何乖返？作意有用，行捨無用；行捨有用，作意即無用。二體同時，何不順有也？四句分別者，有唯善不是遍善，即忻厭二；有遍善不是唯善，即大地十；有通二，即大善十；有非唯善及非遍善，即尋、伺、睡眠、惡作通三性不是唯善，不遍諸地不是遍善也。大煩惱六，不善二，小惑十，不定餘四。善言已簡，不入此四句也。身無堪任性，即五識名身，非色身，如身受也。染言通有覆及不善。四句分別者，第一句有遍染非唯染，即大地十；第二句有唯染非遍染，即小惑十。大不善二不定中貪、嗔、慢、疑，第三句即大煩惱六，第四句不定、尋、伺、睡眠、惡作、大善十及忻厭。不入此四句，染言已簡也。
大不善地四句者，第一句，有准不善性，不是遍不善，即忿等七及嗔。第二句者，有遍不善，不是唯不善，即受等下及癡等六，發尋、伺二。第三句，即此不善地二。第四句，小惑餘三，不定餘七，是大善地十，同前簡法也。
於他盛事令心墳發名忿，隱所造過名覆，執財法名慳，妬他得勝名嫉，堅執不捨名惱，於他有損曰害，結怨不解曰恨，詐現親附名諂，心口相違名誑，染著自法名憍也。
慢、疑，闕初及第三義也。惡作，闕第二、第三二義也。此處言睡眠闕三義。准下文，見所斷慢、眠、自在、隨煩惱，皆唯意地起。准此文，睡眠唯意地起，雖唯意地有，不與無明俱，如善睡眠，故闕第二義也。意地起，准此文。
上來明五地。大地法即遍一切心，大善即遍一切善心，大煩惱即遍一切染汙，大不善即遍一切不善心。此十闕上四義，名小煩惱地。不定地，約不入此五地等，名不定也。
如是類名為者，此論斷即此小惑起，各別不同，是流類。正理十一云：即此十外，更有不忍、不樂、憤發等心所，是小煩惱地流類也。不忍、不樂，即此嫉中攝；憤發，忿中收也。心王、心所、相應起、非自力起，有二十九：大地十，除慧、大善十；大煩惱六，除無明、大不善二；尋、伺、睡眠。第二句有自力起。非相應有十五：小煩惱十不定，餘五有通二。慧中五見即自力，餘即相應無明。共即相應起，不共即自力。第四句即心王是也。
有時增惡作者，惡作是追悔不追悔作，惡於善心即無，故言有時也。惡作者，如昨日惡作善惡二事名作，望今日不稱情邊名惡。惡之與作，皆屬昨日境，今日心追悔，緣惡作境生，全取境名，有財釋也。第二、釋惡作所依，追悔能依。今喚追悔名惡作者，舉所依惡作，顯能依追悔名。如人依村喚所依村，即入來舉所依村顯人也。第三、釋追悔果，取惡作因名也。
謂於善惡不作作中者，善惡即是一所作事。
不作作中者，於善不作，於惡而作，心追悔，名善惡作也。
謂於先時下，是釋上三句也。問：於已作善惡二事心追悔，可名善惡二惡作；於未作善惡二事追悔，如何名善惡二惡作？答：謂於未作事心追悔，悔不作善，名善惡作；悔不造惡，即不善惡作也。婆沙三十七云：四句分別：一、有善惡作，於善處起，如悔不多作善等；二、有善惡作，於惡處起，如悔先作惡等；三、有惡惡作，於惡處起，如悔不多惡等；四、有惡惡作，於善處起，如悔作善等也。
不共者，婆沙四十八有二釋：一云：不共無明唯見所斷，不與根本十惑相應，名不共。若與忿等七自力惑相應起，以修斷故，非是不共也。二云：不共無明通見修斷，不與根本十惑相應，名不共。與忿等相應無明亦名不共，以是隨煩惱故。今此論同後說，許不共無明與昏沉、掉舉隨惑相應起故也。問：不共無明於何位起？答：謂起正見或邪見等，緣四諦理，心勞倦時不忍不了，即是不共無明也。經部憂根與惡作相應，故憂與惡作二種皆通無記。有部說惡作與憂相應，皆不通無記，如前二十二根中釋。睡眠、無夢，即一向無記性。若有夢，即隨所夢事以判三性也。問：惡作與根本十惑中無明相應，不與餘九惑相應。惡作即二十一心所俱生者，前不共無明應亦二十一兼惡作，何故論言二十耶？答：正理論釋頌云於不善不共，見俱唯二十者，不善見即二十心所俱生，不共無明即二十一心所俱生。既許無明與惡作相應惡作二十一，何妨惡作與無明相應無明有二十一？前婆沙二說中，不共無明通修斷，以許與二十一心所相應有癡等六故。此論據有惡作處即有無明，有無明處未必有惡作也。
初定心所四十六，中有三十四，中定有三十三，二定已上至有頂有三十心所也。於欲界五品心中，上界無不善心品一，有餘四品心。此四品心與心所俱生多少，准欲界說也。
相傳云：馬勝比丘於逝多林入定思惟，擬令諸天等知佛在人中。上問四天王乃至梵天，梵天令還問佛也。四大是色，何界位滅盡？但斷第四定染盡，即生無色，即是四大滅盡處。
疏云：於功德以無敬等四共釋於有德人，亦以四共釋於功德。或於功德無敬，於有德人無崇，於功德無所忌難，於有德人無所隨屬。或可於功德無敬、無崇，於有德人無所忌難、所隨屬。功德及有德人是無慚境也。
現當二世惡果是怖境，能生心所怖故。今喚罪名怖因，罪受怖果名也。問：若見因果不怖，即是惡慧，慧有見故。若不見因果不怖，是無明，何關無愧不怖因果？答：無愧行相別有體性，與惡慧及與無明為因，生無明惡慧，推功歸本，故言無愧不怖因果也。問：自觀不觀他，如何無慚愧俱時起？答：就勝說，觀他時非不觀自，觀自時非不觀他，故得俱起也。
辨別意者，尋伺同分別，釋憍同高舉，行相既同，體應不別也。問：尋伺行相麁細㸦相違，如何一心俱起？答：如蘇在水上，由下水上日照有凝釋二色，凝釋二色㸦相違，二色得俱時生。尋伺麤細㸦相違，何妨俱時起？若然者，蘇體非凝釋，由水日有凝釋，亦應尋伺體非麤細，尋伺別有麤細。因正理釋云：如水與醋等分相和，但覺醋味，不覺水味，非無水體。由醋用增，尋增伺用損，伺增尋用損，二中增者即喻醋。又如貪癡同時有，體許俱時生，而得說為有貪，不名有癡也。
言諸語麤者因中尋用強，細者因中伺用強，二體同時有也。
慢唯方他，憍唯自傲，舉也。
梵云質多，此云心，是集起三業及心所義。梵云末那，此云意，是思量義。前心所思，即造作義，與此別也。梵云毗若南，此云識也。
有所依者，心、心所同有六根為所依。諸論言同一所依者，古人云：意識依意根，五識依五色根及意。即五識有二所依，如何言同一所依？理實有二，且據六識各依自根，說同一所依也。寶云：不然。同一者，心王、心所兩法同一剎那，共依眼根，名同一；據心王、心所同一剎那，不相離，名同一；不取一箇所依，名同一也。
同一所緣者，雖心心所許緣多境生，且據緣一色境名同一所緣。寶云：亦是心王心所同一，念不相離名同一，設緣多境亦不相離名同一，不據一色名同一也。
同一行相者，雖心心所緣多境生起多行相，且據緣一色一行相說。寶云：設心王作十種行相，心所亦然。今據心王心所所依所緣行相不相離名同一，不據依一根緣一境起一行相名同一也。
心不相應行者，心不相應簡心相應法，行即簡色及無為法，不在行蘊攝。此疏釋云：不與心相應，名心不相應。即有色法及無為難也。
相名身等類者，此論釋十四不相應皆是流類，正理論中更有和合性在十四外，是此十四之流類也。
釋疏分二：一、釋頌文，二、引婆沙釋得、非得。疏云此所得法至現在世名為成就者，此古人釋取所得法體入現在名成就。又釋得未來有三類能得及兩類非得各別。住寶云：未來得即一三世起不定分法前等。所以下，論文以法俱得三世起不定非俱有因，取本法上能得得名得及成就。若古人取所得法名得、成就者，即得應隨所得法是色、心等法，不應是不相應行法。又非得及不成就法不生，不入現在，如何立非得、不成就也？正理論釋云：有法無始來未曾得，今初得，名得；先無始來未曾得，已捨，今再得，名成就，不名得也。非得、不成就，准此應知。
獲時不名成就者。問：獲時即名成就，何妨？答：即有一身亦凡亦聖過。如世第一法現在身，即成就凡位；未來苦法忍上法前得在身，成就聖法。若成就之時即是得者，即應成就凡位，亦成就無漏法，凡聖不辨也。若成就他身法，即有五趣雜亂過；若成非法，即有懷法性雜亂過，為情非情收也。問：如輪王成就七寶，豈即成就他身及非情耶？答：輪王約過去造相繫屬業感得七寶，七寶假設為得成就，非是得成就也。
除初剎那具縛聖者，即是先凡位，未知斷惑入見道，至苦法忍未成擇滅。此除不取，若先六行斷惑入見道，至苦法忍初心即成擇滅也。
諸餘有情者，一即苦法智已去聖人，二即先凡位斷惑入聖至苦法忍，三凡夫六行斷惑者皆成擇滅。
虗空不同擇滅，道證不同非擇滅，闕緣顯得非得皆無也。由無漏法上有得故，聖者起世俗心，不名凡夫，以有聖法上法前後得在身也。問：虗空無得，應立非得？答：以得無故，非得亦無也。
宗明得、非得相翻立者，此釋無得處，非得亦無也。既翻大得立大非得，何不翻小得立小非得？答：若就別義相翻，即得有小非得；若大非得上，即不得有小非得；若有小非得，即過如後述。下第二、引婆沙，分二：一、引婆沙釋得，二、引婆沙釋非得。前文分二：一、釋能得之得，二、釋所得。法中分二：一、引文，二、疏釋。釋非得，引婆沙文，准此科也。
異熟生等者，等取威儀工巧。非數習者，及自性無記、有覆及無覆無記色。有覆色者，即初定梵王起貪等煩惱，引身語二業。二定以上即無，無發業心故。欲界身邊見有覆性不能發業，如下釋。
勝緣闕故者，謂世俗智無始來曾作六行斷惑，令三類智亦斷惑。在未來合有一類俗智所依五蘊，與三類智所依五蘊同剎那生入現生。由世第一法強等無間緣，引三類智所依身先入現在，俗智所依身不得生。所依身既闕，現在世體不生；俗智闕，所依身亦不生也。又解：未來俗智與三類智合同剎那起，依現在五蘊身被三類智先生，依現身俗智即闕現在身為所依，名勝緣闕也。
有事現觀故者，俗智雖與三類智漏無漏不同，同作斷惑事故。
二、當諦事周者，謂三類智知三諦事周也。
無事現觀故者，即漏、無漏別故也。
二、無遍事現觀故者，道類智知道不遍，謂種性多故者，釋上修道不遍所以也。一、三乘種性㸦不相修；二、就聲聞種性中有六種性，亦㸦不相修；三、就六種中退法種性中有九品種性，不俱時修，名種性多也。問：俗智既不生，如何與三類智同時有法前得？答：如萬人軍同収郡邑，半人已死，勑命齊賜官品。雖萬軍死生有別，官品即齊。俗智與三類智同類，或生與不生，即有能得，得即齊也。
別解脫戒等，即八眾無表等，取惡無表，兼處中無表，及善惡表色，對二定也。
道類忍等等，取第二果、第六無間、第三果、第九無間金剛喻定，及與此等同時得四相道共戒、大地、十大善、十尋伺心王也。第五取一切定，餘除道類忍一念及第二果、第六無間道及第三、第四果、第九無間道，餘一切散善、一切染法及通果、無記、全威儀、工巧、小分取數習者。
現忍如何有法前得？此問現在一念道類忍上，如何有法前、法俱二得？答：初將二世道類忍上得。答：約現在、未來所得法，體同未來道類忍上法前得，與現道類忍上法俱得同現世，名現忍有二得也。破云：豈有問現忍上得，將未來忍上得？答：破第二解云：豈有入現在已有法俱得了，却不入現在有法前耶？第三解：取未來眾多未起法前得，即是現在道類忍法前得。流類破云：設三類得，未來法前得起未盡，亦不可將配現在一念道類忍上法前得也。寶法師釋云：現忍未起已前有法前得，此忍現行即有法俱得。未來起多道類忍，亦容有二得。今約現在世一念忍，能引二得生，名現忍有二得，非是一得同念起也。
必無非得可與法俱下，破古論，此總破。以法現前下，立理。非所得者，即外非情、他身、虗空、無為，得非得俱無。
非無始來下，寶法師難唐三藏也。未來俗智合與見道同時生，未至闕緣不生時，常有法前非得也。
無所依故者，入涅槃無所依身，故無非得也。前五無覺未得無生智，常有非得；練根後得無生智，有得替非得也。寶法師云：初以過去非想見惑難，三藏前引婆沙文所不得法有三句，合更有第四句，唯法後非得。非想見惑已入過去者，是唐三藏依難，便立第四句。第二遍以未來未起見惑難，即除所加第四句，再加十六字，雙遮二世見惑難。如非想見惑無始來成就，未以見道斷，名未捨必起，必無起得未來見惑入過去盡者，所以遮言非。意云：無此道理，若起得入過去盡，即可言唯法非得。既無此理，即是見道現前，隔過未二世見惑斷，望過去即法後非得，望未來即法前非得，即是前婆沙三句中第二句收也。問：本法大小二得及非得，安立如何？答：如大得得本法，小得即得大得，屬身；若失本法時，即非得不得。本法有大得得非得，有小得得大得，屬身；大非得上若有小非得，即失却大非得，應失無表戒時，非得不屬身，應不失戒等。四句分別者：一、得上有得，即大得上有小得；二、得上有非得，即捨大小二得有非得生；三、非得上有得，如以大小二得得非得；四、非得上有非得，即捨非得時有非得生也。有學及無學法，即以有學無學身有為無漏五蘊為體，上能得得亦然也。一切有漏隨所得判性，以所得法引生故，二滅自無用。擇滅隨道論性，非擇滅又不由道證，隨命根眾同分別性也。
約得種類者，即是未來世有三聚，得不雜故，有前後及俱得也。
若有漏道證擇滅者，若凡夫斷下八地，見修合斷，即有八九七十二品惑，斷此惑得七十二品擇滅上得。若初二二果人，以有漏道厭下欣上，准斷修惑，亦有七十二品無為上得。此二類得中，半色界攝，半即無色界攝。
若無漏道下者，明無漏道斷三界見，修八十九品惑，有八十九品無為上得，此得即無漏不繫也。
道諦得者，無間解脫各有八十九能得，得亦無漏不繫也。三乘有學身中有為，無漏五蘊法上能得，得亦是有學。若三乘無學身中有為，無漏五蘊法上能得，得亦無學，隨應所得判也。
有漏及無為是不？前三果四向修，名非學法；不是第四果人修，名非無學法也。非擇滅上得及非聖道，若凡若聖所證七十二品，無為上能得得是。
有漏與修惑為境，名修斷也。若有學道所證擇滅者，即三果四向，共證八十八品無為，其能得得隨能證，是有學收。
若無學道所證擇滅者，即第四果人，第九解脫道，一時再得八十九品無為，有八十九箇能得，得亦是無學攝也。
見修煩惱，名見修所斷法。此上能得，即隨二惑，是二所斷也。
非擇滅上能得，及有漏道斷惑，有七十二品，無為上得。此上二類，得與修惑為境，是修斷所得法，即非斷也。
聖道所證擇滅，即無漏道，斷八十九品惑，有八十九品無為上能得得，及八十九無間解脫道上得，此得皆是無漏，並非斷也。此上所舉諸法，取上能得得得，辨三學三斷等，不取法體也。
雖有上品而亦不能發無表故者，由有覆心卑劣，從有覆心發身語更劣，此身語不能發無表也。
是不隨心勢微劣故者，善惡無表及身語二表色，是不隨心色。問：翻得立非得，得隨所得判三性，非得如何不隨所不得法判三性，頌言非得淨無記耶？答：若非得隨所不得法判性者，凡夫聖道應亦不現起，以有聖道上非得在身，非得即是無漏凡夫，成非得即是成聖道應成聖人。又如初果人有過未二世，見惑上非得在身，非得非隨惑判性，初果人成見惑，應初果人即是凡夫。又捨向應成向、退果應成果、斷善應成，由善有此等眾多過故，不隨所不得法判三性也。問：非得隨命根眾同分判性，此通異熟、等流，二類中何類攝？答：異熟不遍隨等流立，即自性無記收。
據世橫望者，未來在過去，現在後名法後。未來有一聚法，前非得起不盡。此法前非得，即是過去法家法，前非得流類也。
約性類別者，即是未來兩聚非得，法前法後非得各別，起處不同，故有二非得也。
欲界有情不得欲界法，即如六欲天不得別解脫戒；於上有非得，即隨身欲界繫。色、無色界有情不得欲界法，即無表非得，隨自界繫也。
良由非得下。是釋非得隨自界繫所以也。色界法，即四禪定。共無表無色界法，四空定也。不繫法，即釋非擇滅及道諦。約三界有情，不得此三類無漏法，非得各隨自界繫也。
經部許此身未得聖來色心上假立，異生性得非聖即捨。犢子部說苦下十煩惱名異生性，瑜伽取三界見道煩惱種子上假立，今時相傳取二障種子上立，即佛一人名聖，餘二乘斷不盡，應亦凡亦聖也。
易地捨者，非得隨所依身俱是有漏皆繫地定，若易地時非得即捨也。問：至第十六心即捨，前十五心有法，後非得應同未得苦法智忍，上非得應名異生性？答：彼初得苦法智忍已害異生性，了今時非得非是異生性也。
●論本第五
業用樂欲者，此簡本索𦘕。人雖相似，無業用樂欲，非同分依也。外難云：身形同由引滿二業同者，樂欲由何物？即由同分。無情無樂欲，不立同分也。
身形等同即果分，即不相應法與身形同，作因同之分，故依主釋。
有別實物名同分者，顯不相應法為實體，破經部情非情相似邊假立同分。本論說此名眾同分，即會本論名多人不一名眾同分也。
論云若無實物無差別相名同分者已下，並返難經部。汝經部若無實不相應法為因者，但約情非情無差別相似邊假立眾同分者，諸有情中有情有情等無差別者，即五趣相望應無差別，五趣不一重言有情也。問：身形樂欲同即說由同分者，同分相似由誰應更有同分？即有無窮過。答：同分如四天，自性即色，不假餘物方名色同分，自性即同也。
若生無想有情天中，此明依處有法能令心心所滅，明用顯體。
名為無想，立名是實有物，明假實能捨。遮未來心、心所等，明世及所滅法。
如堰江河喻。釋迦婆沙一百一十八云：是何異熟？答：有多說。評曰：無想果是無想定滅一切命根眾同分眼等，色根是無想定前有心定相應思感，餘蘊有心無心定皆能感也。問：無想果中無觸、思、識三食，如何持身？答：准正理論，有過去業同時觸、思、識三，而能引同分命及色根等，由過去業相應思等三，及引無想果心兼續生心同時思等為食也。下二定中無三食者，由入二定前有心有根應思等為食作能引，無心位中唯有心位觸食等，現在無食，有心位中二種俱有也。
或起邪見謗釋種涅槃等者，初加行即起邪見為惡趣因，次欲得定即離染起上定等為善趣因也。依經部，二定及無想果即無心位，所依色身假立二定，不同有宗別有不相應為體也。問曰：定是心所，二定無心，如何名定？答：此二定體在身，令四大均平，名定無妨。或此二定有心，定引生所引，隨能引名定。此取等至唯定不通，散通有心無心也。
無想者，定或無想，即定是標。二、論文釋名。
言無想者下，釋上二文也。
傳說現身必還能起者。問：一度入定即感五百劫，何要再入？答：將感餘蘊異熟，或將招入或出，早說入早出脫也。婆沙一百五十四云：或前多後少，或前少後多，隨彼意樂有差別故。出無想果心通生得善及有覆無記，無覆無記心出入心唯是異熟，無記心順異熟果故。入二定心皆是自他善心引生，出二定心不定滅定，自地淨心及下地無漏心出，無想即自地善心出也。
計定為出離，即戒取；計果為解脫，即見取也。
聖人修得第四定時，未來合得第四定攝，有心定即有法前得得之。過去無始增得，已失第四定，今有法後得得之。無想定亦屬第四定攝，亦有法前後得，得過未無想定否？答中餘亦不得者，凡夫是修無想定人，尚過未無心定總不得，況聖人不是修人，豈得也？住有頂者，一以非想心細，二以滅定厭背一切心心所法。若依下地，未能厭背一切心心所也。前無想果在色界，故無想定亦色界也。
報：是時不定者，即上流那含得滅盡定，退失生色界已，更受多生，方生有頂，故時不定也。
或全不受，如第四果人得定，即全不受。如下樂慧那含及住欲界那含得滅定，即不受果也。
唯招有頂四蘊異熟者，准前無想果命根同分，即滅定前有心定感，餘蘊異熟即通滅定及有心定感也。怖畏斷滅者，異生恐畏當生有頂天，彼已無色更滅心心所，即成斷滅也。
菩薩三十二心前，名字位三十三心中未起滅定，第三十四心即成佛，有滅定障，如何成俱解脫也？答中一約起得自在，第二約得入出滅定心，如前文辨也。經部說十六心後起滅定了，方起有頂九無間道、九解脫道也。
鄔波鞠多者，此云近護，即是第五師。
理者，道理。此論所詮道理，與世為眼目及出世足也。三十四心皆是無漏，不可中間起滅定有漏心，即菩薩意樂不純也。
已說二定有多同異者，先明同者，一滅心心所同、二性同、三初得一世同、四有漏同、五依二界身起同、六同是入心作等無間緣引生出心為果也。
異者：一、無想定，欣相應心入；滅定，厭相應心入。二、作意異：無想定，出離相入；滅定，靜住想入。三、依地別也：無想，依廣果；滅定，即有頂。四、招果異：無想，招五蘊無心果；滅定，招四蘊有心果。五、凡聖別：六、無想，即唯加行得；滅定，通二得。七、初起別：無想，欲、色二界皆得。初起滅定人中，初起八無想，唯順生受；滅定，通二受及不定也。
若有不許色界起無想定者，難云：滅定依於無色界，無色界身不得起；無想定依於色界，色界有情不得起。答中四節文，取第二已得入無想定，證色界人許入無想定也。
此在人中初修起者，此通難云：滅定初起，人中如何？言通依二界者，若第四果人得滅定，退作前三果，即失滅定，此現世取得果及滅定。若第三果人斷無所有處，下八地惑盡，得滅定後，起色界煩惱，退失此定，生色界再起，故依色界身也。
初、二、三定有喜樂受者，雖修下三定以為加行，非本所求，故下三定能不招果，由無想定力生第四定也。疏云以欲、色界有疲勞受者，欲界即五受，色界即喜、樂、捨，名疲勞受也。
於四靜慮有麤動想者，合言四無色有想，以前文言欲色界，以論色界也。
令煗識三更㸦，相持此三由業持，業盡三法同時滅。婆沙四十八云：何故作此四相論耶？答：分別論者，執四相是無為，所相法即有為法。密師說三相，有為相、滅相、無為。經部師執一期四相，相似、相續。沙門執所相是色，能相亦色；所相是心，能相亦是心。為遮諸計，顯有為法一一剎那皆有四相也。
標相者，但相法體是有為，不相是色心善等也。
此中於法能起名生者，此四相中，相有為法能起名生等也。問：生、住、異、滅四相作用各別，如何同剎那起？答：婆沙三十九有二說：一云四相作用有別，體即是一；二云生、住、異、滅四體各別，以用別故。此上三說，體即同時，名一剎那，四相用時即異。如生在未來用，餘三觀在用也。問：住、異、滅三作用㸦相違，如何同現在有用？答：准仁王經，一念有九十五剎那，一剎那九百生滅。小乘念即剎那，剎那即麤，容有九百生滅，何妨現在容三相有用也？問：有宗未來無用，如何生相言有作用？答：四相生本法名功能，各生自後念果名作用。如眼根望識名功能，引自後念根名作用。彼同分眼不發識，但名作用，生相未來名有功能也。
三釋中，第一、釋經依住辨異，名住異相，即是此論異相別名；第三、釋住異各別合立，名住異相，令有情同厭捨也。
應更別有生等四相者，四大想有為，一一各有小，四相即十六小相，小相又是有為名，名又有四小相，即有六十四相，展轉即有無窮過也。
於八一有能者，如一弱人負一石物，須一箇杖，人方能行。人能負物，得杖方行。杖即人能杖擎，更不要杖。物喻本法，人即大相，杖即小相，況法可知也。
名中有一字名、多字名，皆是名收。三字多故，名多名身。有說：四字已去，名多名身。以身多故，第一字與第二字為身，第二與第三、第三與第四後二身，以身至三，故名多名身也。
且如古者下，是經部師。聲為教體，聲能詮義，以多人共立契約，呼此九法共作衢聲。後集會時，九中隨指其一，皆以衢聲即目彼物也。
非所顯義者，若所詮三界，皆是所詮義；若就所詮義，即通三界攝也。
同分業感即異熟，若自性威儀工巧邊，即等疏性也。
俱舍慧暉第二
卷上本分別界品第一之一
卷上末分別界品第一之二
分別根品第二之一
分別根品第二之二
分別根品第二之三
卷中本分別根品第二之四
分別根品第二之五
分別世間品第三之一
分別世間品第三之二
分別世間品第三之三
分別世間品第三之四
分別世間品第三之五
卷中末分別業品第四之一
分別業品第四之二
分別業品第四之三
分別業品第四之四
分別業品第四之五
分別業品第四之六
卷下本分別隨眠品第五之一
分別隨眠品第五之二
分別隨眠品第五之三
分別賢聖品第六之一
卷下末分別賢聖品第六之二
分別賢聖品第六之三
分別賢聖品第六之四
分別智品第七之一
分別智品第七之二
分別定品第八之一
分別定品第八之二
俱舍論釋頌疏義鈔目次(終)
No. 839
俱舍論釋頌疏義鈔上本
京兆西明寺沙門 慧暉 述
對法藏者，眾論宏綱，諸經樞要，六足八蘊，尋而可知，九部三科，因而得解。大唐三藏再譯真宗，重加利政，門人光法師親傳染妙之辭，密受立破之旨，創造文疏，義頗煩多，涇渭混流，玉石相雜，後學之輩，將何所歸？有寶法師者，道亞生知，才當間出，再為割折，無以加。然此頌疏，多依光釋，簡易之功，懸諸日月，取捨之理，或有異同，今造抄文，良在於此。略寶公新疏，採政理微言，對會兩家，彌縫其闕，余雖不敏，志願讚揚。又見近來著鈔者眾，並廣引發智婆沙以為訓釋，文繁義略，難可依憑，弃本尋彼，適足自亂，失疏之意，迷後學心。今之抄文，頗亦不取，通才博義，幸垂悉焉云爾。
六門次第者，初明論緣起，徵世親造論之意，作斷惑發慧之緣。一百年外三百年內，即有二十部小乘。此論既明小乘宗歸何部，所以第二明論宗旨。二十部小乘各自有三藏，互不相信。此論有部，三藏中何藏攝？故第三明藏攝。教法至此八百餘年，此論翻譯在何時代？故第四明譯論時年。第五釋題對法藏名。第六分文釋義。
初本緣起有四：一、五師相傳(即七日之外一百年內也)，二、二部分宗(一百年外三百年內)，三、再結集舉意(〔有〕四百年初事)，四、此論得之因由(九百年外事)。准此，小乘四階成佛。第三階中，准觀佛經，佛四月八日生及成道。阿含經意，二月八日生及成道，良以受歲時日不同。西方即以建子為正，此國先時亦建子為正，今即建寅為正。若建子數之，即四月八日；若建寅數之，即二月八日。由翻譯人舉西方日月不定，所以有二月八日、四月八日。別准善見論及悲華經並云：三十五成道，四十年住世，八十入涅槃。菩提留支頌云：八年作嬰兒，七年作童子，四年學五明，十年受五欲，八十入涅槃，捨第五分壽。婆沙一說捨第三分壽，廣如下釋。佛涅槃時相，廣如智度論及集法經說。佛於俱尸那城入涅槃，迦葉不在會。後知佛入滅，欲結集三藏，先於一堂𦘕如來八相成道，及置藥糟，然後引闍王巡。乃至最後見佛入滅處，悶絕而死。乃至却蘇，方與闍王至入滅處。迦葉禮棺，如來現足，表以法付迦葉。又准般泥洹經說：比丘！諸佛住世一劫若過一劫，佛告諸比丘：莫作是說，當知未來正法付大迦葉，以正與汝等作歸依處。乃至六欲諸天禮迦葉足，全建立佛法得千無學。石室內結集為上座部，石室外眾多凡聖為大眾部。佛滅度後七日外即有二部之名，即由迦葉等五人住持一味不分。闍王先有期啟：若入滅時願使我見。迦葉猒世以法付阿難，辭王入滅。王夢屋梁折，王覺守門人告，即往竹園問阿難迦葉所在。於是闍王共阿難即往鷄足山，種種供養了，欲以香薪焚燒阿難，具告迦葉先有願等。迦葉入鷄足山，一願入山了三峯掩閇，二闍王阿難來山峯即開，三留此身至彌勒下生然後入滅。阿難後見比丘錯誦法句：若人生百歲不見水老涸，不如生一日而得覩見之。阿難正第二句云：不知生滅法。正第四句云：而得解了之。後見准前誦觀世間無人能正，便即辭王。王夢見傘葢莖折，阿難北至恒河水，南北上下四方俱請，便於恒水之中化為金地。其時雪山有五百仙人來投阿難求度，於中二人，一名末田底迦，舊云末田地，此云金地，以化水為金地得度。一名尚那和修，此云胎衣，付此兩人方入滅也。北印度境本是龍池，如來有記：我滅後一百年內，有末田底迦廣行我法。末田見佛懸記，即於彼國一佛入定，光明殊異。龍王出問：仁者有何所要？乃至展身遍滿池中，唯西北角方圓百里留為龍池，餘並為寺，於此處行佛法也。尊者阿難以法付屬尚那和修，而告之曰：世尊昔遊摩突羅國，顧命我言：此國當有長者名鞠多，第三子於佛法有力。彼第三子名鄔波鞠多，方便勸化得無學果。以法付此鞠多。鞠多後度夫妻二人，雙得無學。折一四寸籌，籌滿石室，石室方圓六丈。度人既多，世人號為無相好佛。後有天魔所嬈，乃至令現如來之身，鞠多不覺作禮。有五百弟子緣在，尚那與己無緣，唯有吾師乃能化度，便至心念尚那。尚那以神力從罽賓國來，坐鞠多床。五百人即告本師，師云：若非吾師，誰敢坐吾床？商那以手指空，空中有五百道香乳，皆是定相，一一為說名目，方得道果。
疏云：大義少乖，即阿難見比丘錯誦法句。
鞠多即第五師。不繼於三聖，即迦葉、阿難、商那、和修、除末。田底迦以偏方化，又與商那一時付法，故言三聖。
摩訶云大，提婆云天。摩伽陀國東南之上，有末土羅國。商主有子，名大天。商主遠行，子遂染母。後父還家，恐惡事彰，共母煞父，將母投波吒𨤲城，還屬摩伽陀國。遂逢本國供養無學，恐傳醜事，又方便煞此無學。母後有私，又煞其母。既造三逆，心遂恐怖。入鷄園寺，逢僧誦經偈云：若人造重罪，修善必滅除。彼能照世間，如日出雲翳。心甚歡喜，便求出家。其僧不委其根性，即度出家。未久，誦持十二分教，出入王宮，無不歸仰。因此即有五事不同。告諸門人：我是羅漢。
一曰、不正思惟，夢失不淨，令弟子洗衣，白言：我聞無學諸漏已盡。彼即告言：漏有二種：一者、煩惱，無學已無；二者、不淨，無學猶有。
二、欲令弟子歡喜。矯設記別弟子得四沙門果，弟子白言：師記別我等得二三果，應自有證知，如何我等都不自知？彼答言：無知有二：一、染汙無知，汝今已斷；二、不染無知，汝今未斷。
三、又白師言：我聞聖者已斷疑惑，我於諦實猶有疑心。彼即告言：疑有其二：一、煩惱性疑，汝已斷之；二、處非處疑，無學猶有。
四云：弟子披讀經典羅漢有慧眼，於自解脫能自證知。彼即告言：有阿羅漢不能自知，但由他人。如舍利弗、目連若未記，彼自不知，況由他人而能自了？
五、大天於夜思惟，惑亂聖教，憂惱所逼，不覺唱言：苦哉！弟子即問，答云：我呼聖道以為苦哉。集上五事，乃作頌云：餘所誘無知，猶預他令入，道因聲故起，是名真佛教。寺中布薩，大天誦戒。既昇座已，先誦五事，以告餘人。正眾翻改第四句云：是名非佛教。准宗輪論，于時四眾一夜不和：一、龍象眾，一、威德勢叵當；二、攏捩難，釰持國王大臣之力，陵海聖眾，即大天之流；二、邊鄙眾，心遊理外名邊，無德可稱名鄙，即大天之門人；三、多聞眾，妙達幽微，廣閑三藏；四、大德眾，契理慧神，通高無上，即是聖眾。因此四眾共議大天，五事不同，鬪諍紛然，至明不息。城中士庶就寺和眾，和皆不從。時無憂王自往和眾，各執己頌，就是執非。王言：我等今者當寄何用？大天曰：王若欲滅諍，依多人語。即行黑白二籌。邪徒者眾，多附大天。王遂依多，事畢還宮。爾時鷄園諍猶未息，時諸賢聖知眾乖違，便捨鷄園，欲往他處。諸臣聞已，遂速白王。王聞嗔彼，勅令引至殑伽河邊，載以破船，中流墜溺。即驗斯輩，是聖是凡。欲沒溺時，各起神通，猶如鴈行，陵空而去。未得通者，亦被接將，作種種形，同捨鷄園，悉皆飛向西北之上。迦濕彌羅王見悔過，就彼造寺數百餘所，即以所變之形，以立名號。於後大天出遊城邑，有占相者，私竊記之：今此釋子，却後七日，定當命終。弟子聞之，即具告師。大天曰：自吾知久矣。即遣弟子，遍告士庶：我七日外，定取涅槃。王等聞，無不傷歎。至七日滿，彼遂命終。共辨香薪，而焚葬之。種種方計，火不能燒。有占相者，謂眾人曰：此鄙下人，不消勝物，宜以狗糞灑之。便用其言，火便遂發。須臾焚蕩，便成灰燼。暴風卒起，飄散無遺。此即大天乖諍之由。廣如婆沙九十九說。諍興摩竭提國者，亦云摩伽陀國，四違陀中說。此云無毒害，舊云置甘露處，就義亦得。此即諸天及阿素洛，往昔之時，愛著心重，為毒所害，壽命短促。梵王念之，以龍為繩，以山為鑽，鑽於乳海。于時眾生業力，海變成乳，得甘露，置在此國，除諸毒害，因得長壽，故以立名。
揵䭾羅國是北天之境，天親本國如意論師為和上，共外道論義言火煙，王及外道笑曰：合言煙火，不聽分疎。齰舌而終。天親更與論義以雪前耻，直為當時無濫義者。
迦膩吒迦者，此云淨金色王。
脇尊者八十出家，被年少笑曰：自願言：若不得無學果、通閑三藏，斷三界惑，得六神通，具八解脫。以脇不至席，經三年，即得道果、通閑三藏等。時人敬仰其德，號曰脇尊者。
聿興者，聿，始也，述也。
五夢者，摩耶經下卷。佛涅槃夜，摩耶即於天上得五惡夢：一、夢見須彌山崩，四海水渴。二、夢見有諸羅剎手執利刀，競挑一切眾生之眼，時有黑風吹諸羅剎歸於雪山。三、夢見欲、色諸天急失寶冠，自絕瓔珞，不安本座。四、夢見如意珠王在高幢上，恒雨珍寶，周給一切，有四毒龍口中吐火，吹倒高幢，吸如意珠，猛奪惡風，吹沒深淵。五、夢見有五師子從空而來，嚙摩耶乳，入於右脇，身心疼痛，如被刀劒。見此夢已，阿那律來告：如來涅槃矣。
五明者：一、因明，考定正邪，研覈真偽；二、內明，究暢五乘因果妙理；三、醫方，明禁呪閑邪，藥石針艾；四、工巧，明伎術機關，陰陽歷數；五、聲，明釋詁訓字，詮目流別。恐畏彼師，情懷忌憚者，論主畏他羅漢，情懷忌憚；或畏彼羅漢，情懷忌憚，論主亦得也。
須斷惑緣者，惑即是潤生之緣。欲出三界，先斷潤生惑緣。斷惑正因，即淨慧已上。疏立淨慧斷惑道理。
論正詮慧下即生。天親造論，依論發淨慧，有人釋喚論教作斷惑緣者，恐非論正詮慧下方是生起論教，請細詳之。
四含者，長、中、雜、增一。此論是諸經論之關鍵。
自青蓮罷笑者，佛有二智：一根本智，亦名正體智、無分別智、睡夢覺智；二者後得智，亦名達俗智、覺有情智、蓮華開智。如世蓮華開蓮子即現，後得智開施設萬法，自佛涅槃更不說法，故名罷笑。笑者開也。江楚人釋佛目如青蓮華，佛欲說法眼先微笑，此釋非也。白毫掩色者，佛欲說法先放白毫光，佛涅槃後更不放光，名掩色也。二智不同皆是斷所知障得，故唯識云：由斷續生煩惱障故證真解脫，由斷礙解所知障故得大菩提。
雨眾三德之談者，成劫之中有外道出世，梵云劫比羅，此云黃赤色，以頭髮眉面色皆黃赤故，時人號為黃赤色仙人。古云迦毗羅仙人，訛也。其後弟子十八部中，上首者名筏里沙，此名為雨，雨際生故，其雨徒黨名為雨眾。梵云僧佉奢薩怛羅，此云數論，謂以智數數度諸法，從數起論，論能生數，故名數論。造論者及學人名數論師，造二十五諦論，亦名金七十論，即是數論也。論有二十五諦：一者、我以思為體，欲受外境，三德便變。二、自性，古云冥性，未成大等名自性，得成大等名勝性，勝異集故，自性別名即三德。梵云薩埵、剌闍、答摩。薩埵，此云有情及勇健義，今取勇健義。次剌闍，此云微，亦云塵坌，取塵義。復答摩，此云闇鈍，鈍闇自性，正名勇塵闇。言三德者，如論，古名染麤黑，今名黃赤黑；舊名喜憂闍，亦名貪嗔癡；舊云樂苦捨，由此三德是生死因神。我本性解脫，我思勝境，三德即變，我為境纏縛，不得解脫。後厭境修道，我不思境，自性不變，我離境縛，即得解脫也。外道前觀八萬劫不知，號為冥性，如我之臣佐，為我後二十三諦也。三、從自性生大，我思外境，三德體大故。四、從大生覺，八萬劫內有所覺知故，八萬劫前不覺為冥性也。五、從覺生五遺量，即色、聲、香、味、觸，即是能造。六、從五遺量生五大，即所造法。七、從五大生十一根，眼、耳、鼻、舌、身、大小道、兩手、足、語、具心平等根，即內心也。二十三諦者，皆是轉變無常。色能造大，大還赤；色能成眼，眼能見色；聲能造空，空有聲；聲成耳根，耳根能聞聲；香能造地，地多香故；地成鼻，鼻能取香故；味造水，水多味；水能成舌，舌能甞味；觸能造風，風多觸故；風能成身，身能覺觸。五塵共生五大，五大共成五作業根。業根者，[剖-口+木]肉、舌、手、足、大道、小道及心平等根也。我若受用外境，即從前生後；我若不受用，即從後却入。冥性四句分別：一、有能變化，即冥諦；二、有從他變，即十一根；三、有能變化亦從他變，即覺五遺量、五大；四、不能變他不從他變，即神我是造。二十五諦論了，恐身死不傳，即問自在天長生法。彼今此洲頻陀山下食餘耳果，其果未熟即青色，熟即赤白色，初食即酸苦，食了得水即甘。若食此果，即得久住，心不決定，更往問之。即令化作大石，方圓如一，張床大小，告門人曰：有人問汝二十五諦，答不得者，即書問石上。後至天親弟子陳那菩薩，即問：汝執我為作者？為受者？答言：受者。又問：為常？為無常？即欲言常，不答受境。若言無常，我義不成。答言：常比量故。破云：汝我義是有，法應無常。宗法因云：以受外境故。同喻云：如受蘊經數日答不得，石即流汗，作聲震吼，自然破散。故論云：陳那創標三分，乳石鳴山也。
米齊六句之說者，成劫之末，有外道出，名吠世史迦奢薩怛羅，舊云衛世師，此云勝論，造六句論。諸論中勝，或勝前數論，或勝人造六句論，故名勝論。亦名嗢路迦，此云鵂鶹，舊云憂樓迦，訛也。謂身形醜惡，驚他產婦死，因此晝藏夜出。有人夜設食，人即須藏，無人供養，即碓碾場糠中，求取米齊食之。因此亦號蹇拏僕，此云食米齊仙人，舊云蹇拏陀，訛也。造六句論：一、梵云陀羅標，此云主諦，即實句義，以九法為體。地水火風空，時方我及意，是常世界，成即聚不增，壞即散為極微不滅，與二十四法為所依。二、梵云求那，此云依體，是德句義，以二十四法為體。頌曰：色味香觸與數量，一異合離彼此覺，苦樂欲嗔勤勇重，海潤行法及作聲。此則配前九句法，如六句論說。三、梵云羯摩，此云作諦，是業句義，五法為體。取捨屈伸行，離實德外，別有五法，令實德作業。四、梵云三摩若，此云總相諦，是大有句。十句論名，同此論名，總同句義，即前實德業不能自有，由別有一大有有之。五毗尸沙諦，此云別相諦，是同異句。七十句論名，俱分別句，離實德業外，有別自性，人與人同，由別有同法令同，人與畜異，別有異法令異，實德業三，各有總別之同異也。六三摩夜諦，此云無障礙諦，是和合句義，能令實等不相離成。此論如父母和合，能生其子，地水和合，能生萬物。造六句論成，要得一人傳受，須具七德：一生中國，二上種姓，三寂滅因，四身相圓，五聰明辨捷，六性行柔和，七具大慈心。後劫減位，波羅底斯國，有波羅門，名摩納婆，此云儒童。儒童有子，名般遮尸弃，此云五頂，頭有五角，髮有五旋。七德雖具，根熟稍遲，為深妻妃，卒難化導。後因遊戲，與妻競華，由此相厭，即却念言：往日仙人，在於何處？仙人得通，應時而至，迎至住處，為說六句論。後末代十八部中，上首名戰達米底，此云慧月，造十句論，開同異句為二，更加有能無能，俱分三句也。
學論道故者，一云：論是言論，道是道理。三藏所詮義與能詮，名為所成言論之道，依主釋。二云：道者道路，即所依義。言論即是修行者智所遊履處，言論即是道路，持業釋也。
泊者，即水流蕩貌。正法上，邪法生也。
力等流者，力者不可屈伏，所出經教亦不可屈伏。流者流類，等即是流。或等者是引流，義同前經，從十力引生。自相共相者，即色聲是自相，無常等是共相。
有目者，即有慧人將論分別諸法，如有目人於暗室得燈見眾色。
無我像者，即三法印。三藏教與此三印合，即是正法：一、諸行無常即有為，如五蘊論舉初攝後；二、涅槃寂靜即無為，如涅槃論即舉後攝初；三、一切法無我即通有為、無為，如此所舉最寬，通攝餘二也。
教迹區分部成十八者，七日之外即有二部之名，由五人住持不分，一百年外因前大眾，四破後上，七破前九後十。一、大天五事乖諍，分成二部：一、大眾部，即石室外結集眾多凡聖學無學之門人。二、上座部，即石室內結集千無學之門人。一百年外、二百年內，大眾部中由聖小凡多乖諍先起，分成九部：一、立義不同，分出三部：一、一說部，世出世法皆無實體，但有假名，名一說部，從所立為名，文殊問經及真諦名執一語言部。二、說出世部，世間法從煩惱顛倒生，故無實體假有；出世間法非顛倒生，故是實有。文殊名可稱讚部，真諦名出世說部，隨順梵言此倒說也，此二部從所立為名。三、鷄胤部，上古有仙染鷄生子，是婆羅門中仙人之種。真諦名灰山住部，本音及義皆無此說，唯弘對法不弘經律，以是諸佛方便教故，既乖本旨故別住。二、又大眾部出一名多聞部，博學多聞從德立名，佛在世時雪山有一仙人，被樹皮衣投大眾部出家，唯見弘淺義，此人更誦餘義，有弘不弘過本所同，分三部也。三、大眾部又出一名說假部，世出世法皆有小假所立為名，真諦名分別(文殊問經無此名也)。四、大眾部二百年滿，有一師出名大天，居制多山，山多有制多，重議大天五事有可不可，分出三部：山西住者，名西山住部；山北住者，名北山住部。大天在北山居後，名制多山部。上座部二百年內，一味和合，本弘經為首，律論為末。至三百年初，迦多衍尼子此部出家，弘論藏為首，經律為末。既乖本旨，分出二部：一名一切有部，亦名說因，所立法皆有因由；二名雪山，即本上座部，見學論者多移入雪山，約處為名。二、有部出一，名犢子部。上古有仙，染犢生子，自後仙種皆名犢子。涅槃經說：佛在之日，有一外道，厥名犢子，歸佛出家。自後門人不絕，乃至分部，從遠立名。三、犢子出四部：一、法上部，有法出眾人之上，所立為名。二、賢胄部，賢者部主名，胄者苗裔之目，是賢阿羅漢之苗裔。三、正量部，摧破邪定名量，量無邪謬名正，即定無邪名正量部。四、密林山部，山有林藪，部主居此。此四部本共誦舍利弗、阿毗達摩，文義少者，後各自造論，取經義添，既互相乖，遂成四部。四、又有部出一，名化地部。國王出家，弘宣佛法，却化本地，因此立名，文殊名正地部也。五、化地部出一部，名法藏，亦名法密。密藏義同，有五法藏：經、律、論、菩薩呪，含容如藏，名法藏。六、又三百年末有部出一，名飲光。上古有仙，身有金色，能飲日月之光，今此部主是彼之苗裔。七、四百年初有部出一，名經量。以經為量，從所立為名。二、十部各執不同，如宗輪疏述。
疏云部成十八者，據末說，兼本二部，即成二十。
名母名女者，女人是一，觀望不同，得母女二名；法體是一，前後觀望不同，成三世說也。法救如外道，捨冥性得大，大體即冥性，如二十四諦轉變無常也。
三世皆有三世相故者，一世法中即有三世，且如過去焉。過去相合，喚作過去，不名離現未相。既不離現未，為是過去？為是現未世？過去有法，應名現未。因云：以不離現未相合，同喻如現未。現未二世，准此破之。一世法中應有三世者，過未通多時，即是三世義成。現在唯一念，如何得有三世？答：現在雖一念，由觀前後不同，前經三念，三念皆現在攝。破云：現在亦應有三世。
綖者，以貫穿攝持義。經藏詮定。婆沙說隨所明三學之處，即三藏收。據疏文，餘二藏問答處，是此論藏收。此論說定及戒，即還是彼經律二藏攝。問：既明三學，何以獨名論等？答：一、以正詮慧，二、以多分明慧。以少從多，題論名也。
懷疑之容，及佇决之賓，皆是先大德也。
得白玉於青山者，藍田人卞和，少有賢德，故政於荊山，得璧玉方尺三，獻楚。初昭王，次荊王，後平王，第三獻納之方。唐三藏得論，以程先德。
獲玄珠於赤水者，㽵子天地篇云：皇帝遊於赤水之北，登乎崑崙之丘。南望還歸，遺其玄珠。(注曰：)赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。況迷心緣境，闇似北方。言赤水，北方也。崑崙丘即身。玄乃深遠之因，珠乃珍貴之寶。今欲變本還源，析真訪道，是以南望還歸。南方即求真之處，得道之方也。使智索之而不得，(索，求也。絕慮不可以求得也。)使離婁索之而不得，(非色不可以明取也。)使喫詬索之而不得。(喫詬，言辨也。離，言不可以辨索也。)乃使象罔，罔象得之。(象罔，無心也。以無心而得也。)皇帝曰：異哉！象罔乃可以得之乎玄珠。况此方先德得三藏決疑，如象罔得珠也。
略釋品題者，先總釋對法藏三字，次謂無漏慧下別釋三字。別釋分四：一謂無漏慧下別釋對字，二法有二種下別釋法字，三言對法者下即通釋對法兩字，四藏有二義下釋對法藏三字。問：四諦中有滅諦，滅諦即是涅槃。無漏慧對觀四諦時，即是對向涅槃，何須對觀之外別說對向？答：前三果四向所證無為，即得名擇滅及無為離繫，不得名涅槃，以煩惱未盡故。第四果人所證無為，亦得名擇滅無為及涅槃也。從苦法忍已去乃至第九金剛無間已來，前三果四向雖觀滅諦皆名對觀，無心趣向故。第九解脫道一時起八十九箇能得，得八十九品無為，名有餘無餘涅槃，即是對向。或可苦法忍已去起無漏慧，望證有餘涅槃邊即對觀，望證無餘涅槃邊即對向。無餘有餘雖異，同以無為為體，同一時證顯處有別，得有二名。正理論文藏或所依猶如刀藏，此二句釋所依名藏，或顯第二說引彼義言造此論，故釋本論與此末論為所依因由。以對法藏下顯全取本論對法藏名，作有財釋本論所詮無漏慧四諦涅槃，名對法與此論為所依。本論亦名藏，對法即藏。此論有彼本論對法藏義，全取本論名。光法師象刀作藏，即法合中。似此論名對法，本論名藏。今此論名對法藏，取本論藏一字成一分有財，而於正理第一及第二句作有財釋，非也。但釋藏義，即是正理。論初二句，下文方作有財，即第五、六句族義。名界下，破不正持及性義是正。問：何故論主不以二十二門分別十二處及五蘊名處品、蘊品，但分別十八界名界品？答：且五蘊名、體皆狹，名即五蘊體，不攝三無為，故名、體皆狹。十二處雖攝無為，名即狹。十八界二事俱寬，故以二十二門分別五蘊、十二處。准十八界寬思，五蘊、十二處亦有二十二門，易知。前八品頌明事，後破我品明無我。理從淺至深，或先事後理，故後明破我品。或可前八品明自宗義，後破我品明外道，先內後外。界品、根品總明，不妨別相；後六品別明，不妨總相。界品明體，不妨有用；根品明用，不妨有體。前三品別明有漏，不妨有無漏；後三品別明無漏，不妨有有漏。世品明果，不妨有因及緣；業品明因，不妨有果及緣；隨眠品明緣，不妨有果及因。後三品准此知。
今此科文，一、據正明科，如界品雖有用，是傍明；二、據多分科，界品雖小分明用，不就小分及傍明科言有用。問：別明有漏果中即有有情及器，別明無漏中何故無無漏器？答：以聖人先別器，不離三界住也。依此，方安法師先科為三分，序分即論教起之由，正宗即明無漏慧之益，後流通勸持流。末代西方親光於佛地論亦科為三分，名即別，義即同：一、教起因緣分；二、聖教所說分；三、依教奉行分。有流通無序分，如二十唯識；有序分無流通，如婆沙；有流通亦有序分，如此論等；序分、流通二皆無，如發智論也。破我品在論末明，即流通分攝。初諸字表德所成人，次十三字明人所成三德，先有人後有德也。後十三字中先智德後斷德者，一以智德不共斷德是共，故先明智德。或智德有為斷德無為，先有有為後有無為，故先明智後明斷德。又智是因斷是果也。要有前二方有第三恩德。初諸字古人三解：一云諸者三世諸佛，論云諸言所表謂佛世尊，又云欲顯自師其體尊高超諸聖眾，正理顯宗意皆同此。又天親造論欲傳聖教，先歸敬世尊也。二云諸者攝取外道，外道自言我師亦具三德，天親何不歸敬？論主標諸字具三德者，即歸敬三云謂順母兒，論師造論於首皆題諸字，彼意云謂根淺眾生，佛權作彼形引入正法亦具三德。破後二說云佛有三身，後之二釋是佛化身，但歸化身是足攝真佛，何以却令論主歸事外道及一切有情？故知後二非也。
二無知俱能覆實義等者，此二無知俱能障實義，及障內心真見解也。問：諸與一切種皆是二無知所緣境，此所緣境何寬何狹？答：諸即五部不攝虗空、非擇滅，非四諦攝染汙無知，不緣虗空、非擇滅為境。一切種即一切法，不染無知皆能為障。故知諸冥即狹，一切種即寬。今此二無知就所迷境明者，以相隱難知，故就所迷辨。問：虗空、非擇滅何故非五部攝？答：苦、集、修有漏道諦，有為滅諦所證，虗空、非擇滅、非所證滅諦不攝，是無為。餘三諦不攝劣慧為體者，古人引婆沙十一師同破，皆非正義。今引正理論二十八，意云：即於味等不懃求解劣慧及異相法俱，由此劣慧又不求解與異相俱為同類因引生，後念更劣，不懃求解慧。如是展轉，因果相連，無始時來習已成性，即名無知。後煩惱盡位，由此不懃求慧，即於味等不能了知，名無知。二云：或諸有情有煩惱位，所有無染心及相續，由諸煩惱間雜所薰，有能順生煩惱氣分。諸無染心及彼眷屬，似彼行相差別而生，由數習力相繼而起，故離過身心，仍名有習氣，即於味等不能了知。金剛道時，若佛即全斷，若二乘即分斷。此二說中，前說即不懃求慧異相為因引生，後說即前後煩惱與無染心間起薰成。此疏亦名習氣，即第二說是也。正理抄主釋前文言及相續即身，兼通色身。今師釋相續即是無記心、心所前後相續也。善、無記攝者，無記心、心所勢力微劣，受煩惱薰。古人許通善者，如無色無學善心現前，即無記心、心所唯有善心、心所。既不能了味、勢等境，故知善心亦是不染無知。取無色者，無色唯有異熟，無記唯俱得欲。色有餘三無，說通三得，故舉無色顯處說。寶云：無學若似有漏善心，不知味等境，即證不染無知通善。無學無漏定心現前，亦不知味等境，不染無知亦通無漏。又唯識論：極香臰物，終不相薰。如何不染無知通善性也？無學起善心時，不知味等，不名佛者，無學未闕所依身，佛即已闕所依身。又佛不生，無學即生，所以起善心，不知味等境，不名佛也。問：無記攝者，正理論：五無記中通幾？答：通五無記。異熟自性，性昧鈍故。威儀者，如大迦葉過去五百生曾為舞人，見畢陵伽佛前彈琴，忽然起舞等。工巧者，畢陵伽欲度恒河，呼河神為婢子：早斷水，我過河等。通果者，如目連現通取藕根，賓頭盧取鉢等。前來所引，皆是五無記習氣也。極遠昧等者，等取餘九境。正理頌曰：味、勢、熟、德、時、處、數、量、同、異。釋云：味即如無學不識赤鹽，勢即如礠石吸鐵、琥珀吸芥等，熟即如孔雀輪百千色毛不知何異熟，感德即道德、十力、四無畏等，時、處如疏釋，數即下文五十二外不知餘八，量即不能觀眾生根量，同即如千頭牛乳一處，異即如水乳一處。二乘皆不能分別，皆由不染無知為障故。
無明為體者，由無明是主，與一切煩惱相應。論舉無明，兼顯餘惑。問：二無知何別？答：三乘同斷即染，二乘不斷即不染。又由此染汙無知立愚智殊，有染名愚，無染名智。又由不染，智不及愚。愚者，如凡夫善通三藏，不妨名愚。智者，如無學不識赤鹽等。勝緣闕位者，有二釋：一云：未來有三類依身：一類五蘊法唯與二無知為所依身，一類五蘊法唯與不染無知為所依身，一類五蘊法與一切智為所依身。若至第九無間道時，與染、不染無知所依身正現在第九解脫，即染、不染所依身及一切智所依身合，同時入現在世。由一切智依身勝，先入現在世。二無知所依身闕現在世不得生，所依身既不生，能依染、不染無知亦不生。緣闕所依身，能依二無知得非擇滅。二云：現在五蘊容與未來三類法為依，即二無知唯不染無知及一切智，至第九無間道已來，即二無知剎那剎那入現在世，依此身至第九解脫道，一切智力勝起來，依此身未來二無知闕，現在所依身不得生，名勝緣闕也。若第九解脫道取二乘果，即唯不染無知入現在世。問：染汙法於上忍位不行，即得非擇滅，不染何故至金剛喻定？答：不染據闕緣故，至第九無間道也。智德以佛身中十智為體，斷德即擇滅為體者，如何此論二十七斷圓德具四法？答：如四緣立九遍知，即不以四緣總為九遍知體；四緣立斷緣德，不以四緣總斷德體。今言擇滅，尅體論也。
拔眾生者，眾生有情不別，以法具六界成故。此論言眾生不言有情者，以破外道執眾生外別執有有情，若言有情即順彼我執，此論言眾生也。古人舊釋為眾生，濫外非情故改為有情者，恐非。如何此論言眾生？故知非有宗。佛有三身，戒等五蘊為法身，王宮生為報身，隨形六道為化身。由欣涅槃心持攝律儀戒得法身，猒生死心持攝善法戒即得報身，度眾生心持饒益有情戒即得化身也。世尊以正法為手，眾生即以信心為手也。以法應根不失時，名如理師也。三德即佛德，不論法僧，與三寶義別，古人一釋同此。第二亦歸法，法即三德中斷德不歸僧，論主一阿僧祇劫滿以過僧故。第三亦歸僧，恩德所救中亦有僧，後二釋非也。梵云伽他，舊云偈，訛譯伽為偈，略去他字，今翻為頌也。
對法者，論下所詮義無漏慧名，對四諦涅槃名法，舉所詮義立能詮論。名勝義者，無漏慧有體名義，能斷惑得不生名勝，勝即是義。問：慧忍智見四名同體，如何頌中名淨慧不言餘三？答：盡無生、智非見、智非忍、忍非智，慧通四位從寬立號，名淨慧不言餘三。問：此隨行與下隨轉何別？答：正理論云：何名隨行？謂心隨轉法。既將隨轉釋隨行，此二不別。若不別者，下俱有因中心為能轉，心所通能所。慧既不是心王，如何名能轉？答：下俱有因舉心王為能轉，即餘心所為所轉。此舉慧為能轉，即心王及餘心所為所轉。問：得是隨行否？答：非是隨行。以下文云此法俱得，或在法前或在法後，以不定非。俱有因既非隨轉亦非隨行，此取得是光法師義，應非。問：下文心王為能轉不為所轉，此慧為能亦為所轉否？答：慧通能所，非如心王但能轉。言及能者，無漏慧是真對法者，有漏慧論非真對法。今據有漏慧資無漏慧，所以言及能。及能者相連帶，如世第一法親生無漏慧，餘聞思修及論教據展轉遠因說。一一萬二千，略八千；二六千；三一萬八千；四七千；五六千；六六千，略七百。身論二萬五千，後代有一萬八千。又一萬六千，梵云筏蘇密怛羅，此云世友，舊云和須密多，訛也。上七論中，唐三藏施設一論未譯，餘並譯了也。
先因論教，次有生得者，纔生即得，性自天然。如生得善，大乘法爾種子，性自仁賢，不假修成。如何疏言先因論教，次有生得？此約修行位次說。以先有論教，然後發能緣心披讀，即是生得慧，亦順婆沙生得慧；能受持三藏聖教，方生聞慧等，亦順前文學論道故，亦順下文五位法之次第。有人妄釋生得有二：一者、纔生即得，前文生便得故；二者、聞教後生得。先因論教，次有生得，是作此釋者甚乖其理，亦違上下論文也。是善是常者，是善，即簡空、非擇滅雖是常，非是善；性是常，即簡一切有為雖善，非是常。常、善相對，四句分別，可知。擇滅具二義，有體名義，實即是義，持業釋也。望自體邊者，如色望自體性變礙邊，名性；望能緣心取長、短等邊，即名相。光法師意：能對慧，望能緣義邊，名對；持自性，即法；所對法，望持自性，即法；望與慧作所緣，却對慧邊，即對。約此義，亦立四對法。問：與慧同時，心、心所及得四相，同緣四諦，如何說慧名自性，餘心所等即名隨行？答：下文慧於見緣事三，現觀有用。諸心、心所無見，一義；四相得無表無見緣，二義。慧通三義，得名自性。或慧能斷惑，餘心所等無此能，故不立自性也。顯宗第一云：復以何緣無漏慧名對法？由此現觀諸法相已，不重迷故。問：慧能簡擇四諦名自性，受等領納四諦境應名自性？答：受雖有領納，不能簡擇，由慧力方能簡擇。餘心所等由慧力持，於見道有用，故不名自性。太法師立五對法，此疏六中除果。一、光破太云：名雖有多，攝義不盡。自立四種，合此疏前二為一，合第三、第四為一。今寶法師立二，除光法師後，後二二但是慧所緣境。今論明能緣慧，古人何以取所緣境亦名對？若取境名對者，論藏詮慧學，慧所緣境亦名對；律藏詮戒學，應煞、盜等境，戒所妨境亦應名戒學；經藏詮定學，定所緣定境色亦應名定學。又如眼名能見，色即所見；慧所緣境名對，眼所見色境亦應名能見。以此理知，四諦、涅槃非是對，但是法。所以疏主云：歎寶法師唯取能對名對。此釋甚佳也。
攝彼勝義者，本論所詮無漏慧及四諦涅槃名對法，此論含藏，此論名藏也。
依彼者，本論無漏慧、四諦、涅槃，名對法。此末論依彼本論造，與此論作所依，名藏。對法即藏，三字皆在本論。有本論義，全取本論對法藏名也。
然佛世尊處處散說者，論主云：論藏是佛說，散在經中，論主結集在一處，言論主造。
傳佛者，表已不說。量云：此論是有法，定是佛說，是宗法。因云：餘人結集故。因喻云：如無常頌也。
迦多衍尼子者，迦多衍，此云剪剃種。西方貴族依婆羅門法，七歲已上在家學問，十五已上四十已下遊方，四十歸家娶妻繼嗣。家族有一仙人養二子已，五十已上却入山修道。二子長大入山尋父，見父鬚髮蓬亂，以刀剃除顏容端正。諸仙見已皆欲剃除，弟性慈敏來者皆剃，兄性慠慢若非我父不剃。諸仙嗔怒呪彼弟言：乃至劫末是汝眷屬常大富貴。呪彼兄言：乃至劫末剪剃自活是汝種族。西方現有二種弟不作剃頭事，仙人呪力使之然也。那是男聲，尼是女聲。男生者名那子，女生者名尼子。鄔陀南，此云自說，即十二分教中第五自說經。
毗婆沙者，毗之言勝，或云廣及異。婆沙云說，說義勝故，說義廣故，說義異故。含此三義，故存梵本也。
總標綱要者，鋼者綱糸，要者要略。此三行頌，總標八品大意。根界二品，總明有漏無漏。初句標此二品，言有漏無漏法。世品下三品，別明有漏法。次三句標，別明有漏法。後兩行別明無漏法，標後三品。問：空非二滅，既非四諦攝，如何亦在此頌明？答：因明有漏無漏法。次空非擇滅，是無法來便境僧者，但非有情，稱可自情，即是明也。問：若取心增境名漏，滅道亦心增，應是是有漏。答：取境增心，心境互相順名漏。舊云有流無流法，與今有漏何別？答：漏義寬一，流義名漏。二住亦名漏，即久住生死。漏具二義，流無住義。又釋久住生死，及反本還源，正趣向涅槃，亦是流義。流義通染淨，漏義局染，故為有漏。問：煩惱令久住生死，即名漏者。業亦令有情久住生死，應名漏。答：業無煩惱潤，不感三有。無學雖有無量，故業無煩惱潤，不能感果，故業不得漏名。經部釋不與漏為依，無漏與漏為依，即有漏。無學色身外非情等，皆不與漏為依，皆名無漏。若爾，外糞等人不貪着，不與漏為依，應名無漏。答：人雖不貪，畜等還生貪。問：苦集一體，苦有十惑，集下七惑，各有九品。集下九品繫苦諦，苦諦下九品繫集諦。又修道有九品，被下八品繫，乃至下品亦被上八品繫。如苦知已生，斷苦下十惑諦，猶被集下七惑九品繫，如何苦下得擇滅？修道下下品道生，斷上上品惑，上上品惑被下下品繫，如何斷上上品惑得無為？答：光、太二師釋云：五部各五縛：一、相應縛，如心、心所與煩惱相應，所緣分四：一、自部自品，即苦諦上品貪縛上品嗔；二、自部他品，即苦諦上貪縛下嗔；三、他部自品，即集下上貪縛苦下上品嗔；四、他部他品，即集下上貪縛苦諦下下嗔。兼相應縛為五，修道或有五，准前說之。見道煩惱及同時心、心所具五縛，得四相，有四，除相應一。修道煩惱及同時染心所有五縛，得四相及一性、三性色，兼善、無記心、心所，具四，除相應。若見道苦法智忍生，斷苦下煩惱，斷前二強縛，雖有集下二劣縛未斷，以劣故，不能障苦下得無為。見道下惑同時得四相，斷二強，除相應一也。修道下下品道生，斷上上品惑，即斷相應及自部自品二強，餘三劣，不能障上上品惑得無為。若得四相，一切色及無記四蘊，除相應一，但斷自部自品一強縛也。太法師意：准前分五縛，自部即近，佗部即遠，不能障也。二人意同。如修道有貪、嗔、癡、慢，上貪縛餘三惑，斷貪了餘三惑上，得無為也。破二：古人云：如修道下下品貪縛下品嗔，有何別因說強及近？餘上品貪縛下下品嗔，即名劣及遠。若彼救云：下貪縛下嗔力停者，即不合言強及近，以下品望上品劣故。又若救云：以上強品望縛下品力不等名劣，下貪縛下嗔力等名強及近者，應上品貪縛下嗔，下嗔應隨能縛貪名上品。又下貪緣下嗔力勝者，即不合言同品，自語相違。豈有上品貪緣上品嗔即勝，緣下嗔即劣？又下三品合為一品，上貪緣時，此能緣貪為上、為中、為下？古人斷上品貪、嗔，上得無為，不成自性斷；未至第九品，即得無為，不成緣縛斷也。今師釋云：斷有三種：一、自性斷，一切見、修煩惱染法，及同時心、心所得四相，隨當品能對治道生煩惱，上得即斷，自性是可斷故。二、緣縛斷，若緣佗身五蘊煩惱，及自身三性善、有漏善、無記四蘊，皆緣縛斷。九品能縛惑得斷處，即自性斷；至第九品，所緣法得解脫邊，即緣縛斷。修道前八品即准自性，第九品望煩惱斷即自性，所緣法得解脫即緣縛斷。三、不生斷，如利根聖人於見道煩惱至上忍即不生，及修道九品不出觀斷，即不生斷也。麟角菩薩人七方便即不生，獨覺、鈍根聖人當品不生也。問：佛七方便、二無知即不生，何故論言金剛心時方斷不染無知？答：論言於金剛心斷者，據闕所依身及得斷說也。問：今師何以得知立二斷？答：正理第六及此論隨眠品云：自身煩惱由得斷故，緣他身染及一切色不染四蘊，由自身中所有煩惱究竟斷故。此上即自性斷也。何緣諸地有漏善法，唯最後道能斷非餘？以體是善，不可全斷。至第九品，善法得解脫，此文是緣縛斷也。問：得四相及心、心所，體非是染，如何是自性斷？答：與煩惱同一聚，皆成染，皆自性斷也。古人問言：若立自性煩惱斷處得無為，非所緣上得無為者，如何此論隨繫事各別，即是所繫上得無為？又婆沙三十一云：諸有漏法，無始煩惱繫縛，不得解脫。若斷煩惱，有漏法便得解脫。如人離繩，說人解脫。又此論下文，應知從所緣可令諸惑斷。准此三文，即所緣上得無為，如何言非所緣上得無為？答：通第一云：此出擇滅數量色法，一一極微，心、心所一一剎那，皆有煩惱繫縛。今斷一一極微剎那上煩惱，皆得無為。又破正量部，許一切法共得一無為。又此論文，簡無漏法非所繫也。通第二云：此破外道執外境為真欲體，要斷外境，方得解脫。為破此執，斷能緣貪心，即所緣自得解脫。如人斷繩，自得解脫。通第三云：心增境故，與境相應。但斷緣心，境得解脫，非是遮自性斷也。問：七十五法，幾自性斷？幾所緣斷？答：作四句。第一句唯自性，即大煩惱，六大不善，二小煩惱，十不定，貪、嗔、慢、疑。第二句唯所緣，十色全無表，除道共及四相得一分，餘九不相應全。第三句通二，心王大地，十尋、伺、悔、眠，得四相。取有漏染邊，即自性；斷善、無記與染為境邊，即所緣。第四句取道共、無表及三無為及餘無漏法，為可知。
於略所說三無為中者，先列三名，後牒釋。先釋虗空，後釋餘二名。於略或餘部立九無為，大乘立六無為，此論說三名略也。問：心、心所亦無礙，應是虗空？答：論云：但以無礙為性，心所各有別體。受領想，想取像等，虗空但用無礙，更無別體也。
色於中行者，顯虗空體是無礙。若空體是礙，即無明闇色行。不說虗空於礙法中行者，以礙法即空，故不說也。由有虗空故，得有空界色。有空界色，得有四大能造及所造色。由所造色，得生心、心所法。若無虗空，即無空界色，乃至心、心所不得生也(礙法即空者，色法空也)。問：空界色無礙，應是虗空？答：空界色雖非能礙，是所礙。被他舍等，礙即不生也。問：無表非能、所礙，應是虗空？答：無表體雖不是礙，從礙生故，非虗空也。經部三諦無處，即是滅諦，更無別體。有部斷煩惱盡，離煩惱繫，即是離繫為性也。無為理體同三乘，證有淺染，如三獸渡河。涅槃經說無為是不共者，就上得說，三乘聖道證各自有得也。問：前文即言礙當生法，令永不起；後文即言但由闕緣，豈不相違？答：光法師引正理顯宗論云：由二緣得非擇滅：一、非擇滅有力，礙當生法；二、由有為法闕緣不生，方得非擇滅也。寶法師云：但之字能遮餘緣。又准婆沙，既言無為無用，擇滅隨道判性，非擇滅隨命根眾同分判性。虗空無情，即無記性攝。既言無用，不得言礙生法也。又有為法未闕緣時，未得非擇滅，如何言能礙？若闕緣了，方得非擇滅，即有為法闕緣自不生，如何言能礙？前文言礙當生法，令永不起者，據得非擇滅了，闕緣不生法，畢竟不生。據生與不生相違，名礙生法也。問：擇滅、非擇滅，誰多誰少？答：擇滅如有漏苦、集二諦，非擇滅如有為苦、集、道三諦。問：非擇滅為共、不共？答：通共、不共。若自身五蘊闕緣得，即不共；若兩人共物闕緣不生，即通自他共得也。問：因見道力，煩惱不生，得擇滅，擇滅即道果；由慧斷煩惱，三惡趣果不生，得非擇滅，非擇滅如何非果？答：本起見道，即為擇滅，擇滅是道果；不為非擇滅，非擇滅非道果也。問：擇滅、非擇滅，何寬何狹？答：擇滅世寬，通三世上得；體狹，唯有漏上得。非擇滅世狹，唯未來世得；體寬，通有漏、無漏上得。四句分別，思而可知。不就虗空作句數，以無能得得故也。
如眼與意專一色時者，有二說：一云眼即眼識、意即意識，有緣一色意識、有緣二色乃至有緣無色意識者，今取緣一色者；二云眼即眼根、意即眼識，以意名說。若爾，前說即有六識並生過。答：眼識與意識體同，以二名說故亦無過，所以六識十二處中總名為意。若不爾，現在亦無十八界，此說為正。六根亦二說：一說緣無色識所依根各別，順前二說中，後說眼即眼根、意即眼識；第二無色能緣識所依根同，順前二說中，前說眼即眼識、意即緣一色意識也。取此後說作闕緣者，未來有無色與二十能緣識互相繫屬定，聲八、味六、香四、觸十一，及他心智境四十六心所及心王，共有九十六境，與九十六能緣識相繫屬定，合同一剎那生，於中緣青色眼識生，餘九十五識即不生。九十五境入過去，能緣九十五智及識，在未來闕緣不生得非擇滅，餘准此擇。若就九十六所依根各別，即九十所依根在未來闕緣不生亦得非擇滅，餘五根至現在但無得非擇滅也。
諸者，前已列有為名，即除道餘有為，今更出體，故言又諸也。
眾緣造作者，破外道執梵王等一因生法，言眾緣造作也。
色等五蘊者，簡戒等五蘊。戒等五蘊攝有為法不盡，色等五蘊攝七十二法盡也。小乘時無別體，約五蘊實法上立，謂有為法經三世行，與三世為路也。
無常者，或說一相即無常，或說二相即生滅，或說三相、四相可知。
以聲為體者，約名等所依說，據實說聲，即是取名與聲各別體。問：何故但說名不說句？答：名召法體，句即非。又有無不定，以一字名等即無句，不通不說。若然者，文即是字，更通一字即有文，何故不說文？答：文不能召法體，今取能召故不說也。
有離者，有為法於五趣生死不能出離涅槃，名離。能捨有為，有為法有彼涅槃可捨離，故名有離也。問：無漏道亦能捨有漏，如何道諦却是所捨？答：道如般筏，至涅槃岸亦須捨。即經云：法尚應捨，何況非法也。問：若無漏能捨有漏者，下重空何以有漏捨無漏？答：為著無漏空故，以有漏空遣前執着也。問：離繫有漏法上有，如何無漏有為有離？答：若據顯擇滅，即有漏有、無漏無。今據至無餘涅槃岸，即有漏、無漏皆可捨。
有事者，事是因義，有為因生。若經部事者，體義，有為有體，無為無體，三體無處，即滅諦也。初釋，即四取為因，當蘊為果。第三釋，據現蘊能生四取，從取果為名也。
見處者。問：五見前有諍中通說十惑，何故別舉五見名見處？答：貪等自相惑緣順不緣違等，五見是遍緣惑，順違皆緣過重，更立名見處。如煩惱濁外別立見濁，亦准釋獨頭無明雖遍緣，以相應癡不遍故不別舉。疑雖遍緣，以因果中疑有即正、疑無即邪，通緣邪正不堅執故，過輕故不重說也。
三有等，等取有染有漏有覆塵垢等也。
色者唯五根者，經部立四大及根境為十四，尊者覺天不立所造色百法，更立法處色等，今遮彼說言唯五根等也。
彼所依識者，彼五根能依識，名彼識。或更一說，彼色等境能緣識，名彼識也。
依淨色者，一五識依五根，五根無記。二五識依色，言淨色簡意識，意識所依，一通三性非是淨，二非色也。體清淨者，意明根見聞等，雖餘扶根四塵，體亦是色，以光明有隔，五根光明無隔也，如璃瑠等。
六境次第先香後味，頌中即先味後香者，正理釋頌云：釋頌依境次第，謂六根次第生。今先味後香，顯六根起無先後，境緣即先生也。
顯色者，根本顯也但有四種，謂青、黃、赤、白，餘八是此四色差別。影、暗，青色攝；光、明、雲、煙、塵、霧，通四色攝。若依四色立八色者，八色應是假有，隨其義別立餘八色。如青色為烟，烟未散為塵等，亦是實有。更有紅、碧、紫、綠等，即是青等四色深淺不同，淺青為碧，薄赤為紅，青黃合為綠，赤黑合為紫等。問：不立空一顯色？答：婆沙正義，空一顯色即是空界色一分攝，空界色即是明暗色為體，空一顯色即明色攝。隨四州上，北赤、東白、西紅、南青，故不立空一顯色也。障光明生有二說：一云如柱東邊障光，西邊發影；一說障光之處即能發影也。
形色八者，經部大乘更無別體，積聚顯色多少不同，相形待立長短等。有別有宗，別有形色極微聚成形色。正理論云：離顯色之外別有形微。一說：八種形色極微各別有體，各自聚成長短等八。如圓色天生圓極微，成長短等色。由二緣成，待緣即金石等，待人火等成。二、不待緣自成，如鹽性方散，置水中煎成鹽還方。餘准此釋。一說：八種形色極微即一，由安布不同成八色，中凸名高，中凹名下。不立麤細者，麤即短収，細即長攝。古人云：長短據橫，高下約竪。此釋非也。若離顯色無別形色者，應作意取顯，即便取長等。既不許然，故知二體各體也。光法師釋云：形長見短者，不見短時應無長等，即應無形色。餘准此破。又釋云：可量名長，不可量名短者，七極微即有分量，眼不見七極微，應不見長短。又世間不說可量名長等。若救云：眼見名可量者，滿空顯色，眼見應名長短等。若更救云：眾微集名可量者，香等三色眾多極微聚集，應名可量。既不許然，故知顯色體別也。正理三十四：問云：鏡中像、水中月，為實色收？為假色攝？答：經部假色，以面不入鏡中故。由鏡明爍自眼光，入鏡反見自面色。有宗即實色攝，以三因故：一、眼所見故；二、眼識所緣故；三、色處攝。同喻如有顯色下谷中響，准此假實也。問：既不入鏡，鏡不至面，如何是實色？答：生色因緣有多種，像色以鏡及面為緣生。如火鏡，日照出火；月愛珠，月照出水。水火豈非實有也？問：此二十色中何色攝？答：婆沙二說：一云、二十外別有像色攝；二云、即本質收，如青色像反本青色攝。餘准此釋也。問：本質是色，像亦色；本質是礙，像應礙？答：不可為例。如長形色發影，影應隨本形色攝；影既顯色收，不隨本質形色收也。
有情身中所發音聲等者，此通釋前四對聲。就中語業下，即別釋初二聲。拍手等下，別釋第三、四聲。風林河等下，通釋後四對聲。
無執受中有情名者下，別釋第五、六聲也。
化人語聲名有情者，入阿毗達磨，約能化本人說，呼召似有情。若然者，簫笛等有屈曲，約人說，應名有情名聲？答：一、化人相似有情，二、以化人親化心發，三、呼召似有情。約此三因，是有情也。聲及香，可意、不可意，望情欲說也。問：既有可意、不可意，如何無處中聲？答：處中即不可意収。准此，可意狹，不可意寬也。將有執受對有情，成四句。將有執受對可意，將有情對可意，皆有四句思可知。色中不說可意及有執受，依聲中即說者，聲性難知，而要約因辨，色麤可見，故不說執受等。
色二十，聲八，香四，味六，觸十一，諸法多少，種種差別不同，不可一例也。
輕重不簡多少，但牽秤下即重，不牽秤即輕也。問：滑澁二相對，二種皆立觸，冷𤏙亦相對，如何不立𤏙？答：𤏙四大中火収。若然者，冷應四大中水攝，不應立冷。答：火以火為性，不別立𤏙；水以濕為性，不以冷為性，故別立冷也。問：四大一類，如何所造觸得有七類不同？答：有二說：一云四大七類不同，所造得七類果；二云約四大偏造，水大增即滑，風增澁，火風增輕，如人死無火風即重，地水增重，水風增即冷，風增即飢，風動身故，飢火增即渴。觸既二類不同，准此色聲香味皆有二釋也。問：飢渴二觸即是所造，身中何處大種造？答：一說腹邊火造，腹空即飢渴；一云遍身大造，飢渴即邊身生苦也。問：飢渴二觸既是所造，為是異熟，為是長養，為是等流四大種造？西方師說：非異熟大造，食水可斷飢渴故。有說：通異熟，如地獄身，異熟還可斷。異熟大通善惡二業，感果貧富有別也。
食欲名飢等者，冷、飢、渴三，是心所欲之異名。所以疏云：飲欲名渴，飲欲即是渴；如可秤名重，可秤即是重。此二欲是果，由近身有三，觸塵觸身，然後發此三欲。此三觸因相雜難知，就果立名，喚此三觸因為冷、飢、渴，全取果名也。問：五塵於色界具幾種？答：顯色十二中，有九無影、暗；𤏙形八中無，高、下、不正；聲八中有四，有第一、三、五、七聲，無餘四聲，香、味全無；觸十一中有八，無飢、渴、段食性，故無澁觸、有冷觸，以有風故也。
問：准施設論，北州衣重一兩，六欲天中四王衣半兩，三十三天衣一銖，六銖為一分，夜摩半銖，都史一銖四分之一，樂變化天一銖八分之一，他化衣一銖十二分之一，皆是可秤有重。色界天衣即不可秤，無重觸。色界如何有重觸？色界一一衣即不可秤，眾衣聚集即可秤，或宮殿等可秤，故有重觸。問：上來言身觸外境，為相觸著不？答：有二說：一、古薩婆多師云：不相觸著二極微分。相觸即二極微一邊，不相觸即有方分，非是細分。若二遍體相入，即色無礙過。以此理推，相近住假立觸名，極微實不相觸。若爾，極微不相觸，應風吹散。答：四大中以水界攝持，故不分散。若不相觸，以手觸華，華色即壞，如何言不相觸？答：由手𤏙氣觸華，引華中引火大盛，華色界即壞也。二、新薩婆多師釋正理論云：色、香、味、觸許相觸，以性異故，如世夫妻。色與色性同，不相觸，如世父子。秘法不傳香等，准此釋。
無表位者，無表在此四位行，別解脫無表通四位轉，定道無表唯有心定位轉，不律儀無表在亂不亂心兩位轉。今言四位，據通相說。
此善無表者，善無表在善心中轉名此，餘惡無記心名餘，是善心餘也。亂善無表故，是釋惡無記心，望善無表名亂心也。下惡無表在善無記心轉，准此釋。
故善惡心通亂不亂者，善無表在善心，善心名不亂；惡無表在善心，轉善心名亂心；惡無表在惡心，名不亂心；善無表在惡心，惡心名亂。無記即與善惡無表為依處，一向名亂。無無記無表在無記心中轉，故無記心不名不亂心也。無想果雖即是無心位，無善無表於中轉，故此不言之。問：頌中何故標亂心等不亂心，無心等有心，不標不亂心等亂心，有心等無心耶？答：善無表依善心生，在亂心無心位，轉性不同，希奇殊特，故頌標之。答：無表在餘不亂及有心位，轉性同，故頌不標不亂及有心。惡無表准釋也。正理破云：無心即無心位，亂心等即等取不亂心。不亂心言通攝有心，定成三，兼前無心，即成四心。無心下等言，更等何法？無心下應除等字。或可無心等等取有心，除無心外，餘三心皆是有心攝。亂心等三字，應成無用。正理取前義，改此頌為亂心等無心也。安慧救云：亂心、不亂心，散位一對；無心、有心，定位一對。定、散有別，論主兩處置等字也。正理論初念無表，初生無前念，臨命終無表無後念，與何相似相續？應除此二念無表。俱舍師救云：四句分別，初念與第二念等相似相續，臨命終與次前念相似相續，中間無表通前後相似相續。設有初念無表入現在即捨者，亦是彼流類也。無表上能得，得亦隨無表通四位轉，亦前後相似相續，非四大造，不名無表也。問：表色四大造，即能表示心；無表四大造，應能表示心？答言：無表。雖以色業下，答此問，即為不表示心名無表。定道無表，長養大造；自餘一切色業，等流大造。
色法一一極微，皆有四大，名體寬廣也。
形相大故者，大地大山即所造色。大地大山既地增，即知能造四大中地大亦增。水火風准此釋。婆沙一百三十一有二不同：一說四大用增，如一舛水和一舛酢嘗，但覺醋味不見水味，明知一舛酢用增。此說同此論，大山大地能造大中地大用增。二云水酢，二舛雖等酢體還增，增酢微故。正理論取此釋也。
大種者，大即簡虗空，雖遍一切不能生種，種子能生不遍非大，四大具二義名大種也。
與所造色為所依故者，由四大故方有色身等。有水攝故不散，有火故𤏙，由風有出入息，由地故堅實。故知一極微色即具四大不相離。問：云何得知恒不相離？答：婆沙一百四十一云：自性作業，一切聚中皆可得故。且堅聚中地界可得。若無水界，金銀等物應不可銷。又水若無，彼應散。若無火界者，石等相繫應無火生。又火若無，彼應腐敗。若無風界，應不動搖，於濕聚中水相可得。若無地界，水至極寒位應不成冰。又地若無，船等應沒。若無火界，應無𤏙時。若無風界，應不動搖，於𤏙聚中火相可得。若無地界，燈焰等應不能持物。若無水界，焰應分散。風界若無，應不動搖，於動聚中風相可得。風若無地，應不持物。若無水界，應無冷風，又應分散。若無火界，應無𤏙風。四大不增減者，闕即造色不足，多即有餘也。問：四大造色，為在內、為住在外？答：婆沙一百二十七，一說四大在下，所造色在上；一說四大在外，所造色即中。若在外者，四大虗疎斷身，應見孔隟，如斷藕有孔。答：四大無見有對，色眼不可見。又四大自性即色，更不須餘物造方名色也。
假四大者，於所造中說四大能造名假。
云何地等者，云何假地？大中無餘三大，水中無餘三大。火風准此釋，地等即等取水火風，地等界別界即體。云何真四大體同聚，假四大即四體各別也。世間人於所造顯形色，喚大地為地，江海等為水，不見餘三，佛隨轉門說為地等也。問：假四大一一皆通色香味觸，如何說色為假四大，不說餘三為假四大？答：一世間於色處起四大覺。二以色是離中知，可指彼此，佛隨眾生說色為假四大，餘三眾人不喚為四大。三合中知，不可指示此彼故不說，聲非恒有亦不說也。若剎那無常，即色及餘一切有為法皆剎那無常，應皆是色。以第二眾同分無常，心心所不相應，雖剎那無常，分段眾同分捨也。婆沙三十四說：昔有王貪恡財物苦虐百姓，群臣共下立弟為王，兄於外處偏屣自活。後弟思兄問左右，左右具告，弟分一分與兄，後更與半國，即欲却取弟國位，遣人煞弟。天帝觀見化為婆羅門，髮賓晧白手執錫杖，來白王言：我海外國安穩富樂多諸人民，遣我請王。王聞此語歡悅不已，却後七日我來迎王。七日之外不來，王如箭在身中，佛為王說法救大德集。為頌證色為惱壞義也。變壞者，合前剎那一期無常為變壞。
以五識依緣積集者，准百部無獨住極微少有七，四面上下六方及心為七，一一極微各四大造，一四大有二十八微，能造所造計有一千三百七十九極微同聚，況五識依緣更多，故變礙義成也(應主云：如一微四塵成，且一色塵有四大，一大七塵，四七二十八，一塵又四七二十八，都有一百九十六，是能造所造一色成一百九十七，又一塵有七，計成一千三百七十九)。五識親從等無間意引生五根為疎依，不可五識不隨意根名心，却隨疎依名色，無表依四大，即隨親依名色也。准下四大造無表三釋，第一為正初念四大造初念無表，又能懸造未來眾多無表，初念無表與大俱時滅，第二念等無表續續生不絕也。第三釋無表唯依四大，不同五識託二緣生，依色即五根，依心即意。意識唯依心，不可五識依五根邊即色，依意根邊即心。又五識與第六識為心流類，前依五色根五識是有法，應定名心宗。法因云：以依意根生故同喻，如依意根五識及意也。正理救前四大滅時無表不滅，及影依樹等違宗失喻。云影依樹者，約疎依說，影樹各自有四大為親依。今言影依樹者，是疎依影所造色，依樹所造色影四大，依樹四大，樹四大滅，影四大隨滅，樹色滅，影即滅。還如第二念無表依現在身四大，四大滅，無表即隨滅。第三念已去准此，樹影各自親依四大，四大滅，樹影即滅。如初念無表親依初念四大，四大滅，無表即隨滅。如何論主言樹滅影即滅，四大滅無表不滅也？
色薀通十一色，今唯取十，故言此中經部界即實，蘊處即假。將假蘊體為假處，我即許；將為實界體，我即不許。我有部三科皆實，將色蘊即為十處及十界自許也。
行相似觸者，古人意，如無記心、心所起緣前境，且有心王一、心所十，除受，餘九心所兼心王成十。緣前境同聚中有觸，觸對前違境生得苦觸，此同時受領此觸之行相名受，餘十心、心所領前境名境界受也。第二說，如無記心、心所同領前境，有十大地心王一，於中受強。如有十人，即十大地法同一處坐，即同緣一境。忽有一人叫喚呼賊，即喻心王取總相。十心所雖同領前境，受即強，餘領境即劣，故想等不名受也。前二說不同，十心所同有領納，勝劣有別。若作此釋，即十心所同合名受，何得分十？分明論文名自性，餘心所如何名受？今解云：十心所中九箇與心王緣前境，想即取像，思即造作，各別作用，不名受名。想等同時受，即領同時觸，故受一箇觸得受名。又准此論第十，如何觸為受所領，不言受領境？又唯識破此論受領同時觸也，故知彼釋不順此論也。
像者，物之相狀。心心所中，想取前物像時，心王等皆有物像現。心王取總色聲等，心所取別相，即違順等也。問：行相、行解，二種何別？答：行解即心，於境即可解。行相心心所，緣青境作青解名行，心上帶青相名相。行相、行解，二皆屬心心所，通三性也。
與後識為所依邊者，現在六識入過去為意，與後現在六識為依故。意者，所依義。問：無學㝡後念心更無後識，依此㝡後念心不成所依義，應不名意界。答：六識入過去所依義即成，自是無學闕餘緣識不得生，如種子収得種義即成。後不生者，即是闕水上等緣牙不生，種義已成也。
無間滅已者，簡四相中滅相滅。此取生滅滅，表入過去方成意界。六識中一一入過去皆成所依，並名意界也。
無別所依者，五識依五根，五根各別所依。意即通，與六識為依，即是通依；與意識為所依，即各別所依也。身有三義：一、體，二、聚，三、所依。今六識名身，取體義也。小乘五位法，約心、境次第，先有境，方有心、心所緣，所以第一色，次心等也。
若三科別攝者，五蘊中色蘊攝十一色，受想接二識攝心王，行攝四十四心取及十四不相應十二處，五根境攝十色，意處攝心王，法處攝六十四十八界，五根境攝十色，七心界攝心王，法界攝六十四法也。問：無表如何五蘊中即色蘊收，處界即法處法界攝？答：答：是色故，五蘊門即色蘊收。以無表意識緣處界門中，法處法界攝。若爾，前五境意識亦能緣，應法處法界攝。答：五境通六識緣，以體變礙，不在法處法界攝。無表唯意識緣，所以唯法處法界攝也。
及苦、集諦者，此舉色蘊，望三科、四諦辨攝、不攝。十二處中眼處，十八界中眼界，及苦、集諦通色，雖亦通心、心所，且據色論。如道諦言非色，於中有少分無表是色，且言非色，故苦、集諦中色是色蘊攝。此上疏意，依論文舉一眼根攝，三科、四諦辨攝、不攝，意各別也。問：過去、未來通多念，即有十八界；現在一念，六識不並生，又落過去，方名意界。現在如何有意界一？答：據現在多念相續言，有十八界；或可據多人共說言，現在十八界；或現在意識即有五識及意，以體不別故。以十二處、六識及意根，總名意處。頌言六識轉為意，據顯處說，故現在具十八界也。
眼耳鼻三性，同以無見有對色為體，二同以色聲香為境故，三同與了色等識為所依故。雖二界生處，界門立為一色。正理論：若謂發識端嚴，即大安一眼即得，何要二眼？彼自釋云：因緣法爾如此，如虵二舌，共命鳥二頭，業力使然也。
梵云寒乾陀，此云蘊，是聚義。若言聚，梵云揭羅陀，古譯言陰，陰謂陰覆，字應從草。或云陰陽能生萬物，應梵云鉢羅婆陀，譯為陰。此應錯譯法花，翻為五眾。若言眾者，即梵云僧伽，皆非正義也。
略為一聚者，能詮名及體，皆容可略為一聚，無為名即可略，體即不可略，故非蘊攝也。
無常已滅者，已滅即表入過去取生滅，滅簡現在滅相滅也。
梵云阿野怛那，唐言處。舊云入，入即梵云鉢羅吠舍。入者滅義，不得生義。若云處，即生滅二義皆得，是心生處亦是滅處。問：有部一切法三世皆有，如何言生是能生長彼作用義？下答也。現在十八界為同類因，即是種族生後等流果，此釋不正。若救云：無為為境生心心所，即與前處義不別，佛不應說三科法也。後說種類義者，族謂族類，即取種類義，即十八類法種類各別自性也。論主說界是實者，界是性也。十八界一一極微心心所，剎那剎那皆有自性名實，三宗同許。經部處假者，處者生心所處，一一極微不能生心心所，眾多聚集方能生心，既多聚集故處假有。論主及有部言處實者，一一極微皆有生心心所之用，故一一極微皆實有，如多絲方繫象，一一絲皆有繫象之力也。蘊論經部假有者，蘊者聚義，既多聚集故是假有。有部實有者，取蘊之義，蘊是實，聚是假，依蘊辨聚。若世專說聚亦實者，順外道執蘊為我，聚既實者，亦應是我，今言聚假，顯非是我也。一一極微心、心所，一一剎那皆名蘊，是實有也。若不然者，如遊觀心一念無漏，心第二念有漏等，如第一念無漏，即有剎那心、心所等，應非是蘊也。問：既一一極微色，一一剎那心皆蘊，何故世尊於多法立蘊？若色一一極微心法，一一剎那皆立蘊者，即皆有煩惱緣，煩惱既多，眾生性退，由此世尊故不別說為蘊也。問：何故但愚色、心二法，不執不相應為我耶？答：色、心用強生執，強故說之，不相應生執，劣故不說也。或外道不知有不相應法，故不愚執也。或可下根少說即蘊，中根說處，上根性利說十八界，執我須一、常、遍自在，色、心既不一，亦無常義及遍自在義，色一一極微，心一一剎那，推我皆不可得也。
癈立者，癈四十四心所不立蘊名，立受想二法為蘊名。後頌癈無為不立蘊，立七十二法名。蘊含此二心味受力故者，由受有貪味五境，因此生五鈍使，名貪着諸欲者也。由倒想分別生五利使也。五鈍使五利使名諍根，受想為因生此二類煩惱，名諍根因也。
論三說中，一說無為體非色，無為無變礙，乃至非識，即不能了別也。第二言取蘊與染煩惱作所依，戒等五蘊與無漏淨法作所依。色等五蘊與染法為所依，色等諸法五蘊攝。戒等與淨為所依，戒等諸法戒等五蘊接。無為不與染為取依，不在戒等五蘊攝也。第三云瓶破，不在瓶類攝。有漏五蘊息滅後得無為，無為不在五蘊攝。正理破。論主將處界難云：向言蘊息，為取聚義息？為取體息？若體息者，有漏法體滅盡，方始名息，即違一切有宗，三世皆有實體。若取聚義息無為，無聚無為；蘊義息無為為境，生第六識。有處義，有體邊，有界義，即處界義不息。如何論主忽作斯破也？
隨染次第為起染之次第，色為因方起愛染，染生由忻樂受，受因倒想生等也。
三世及無為四境，一一別緣為四句，二二合緣為三句，三三合緣為二句，四法合緣為一句，都十句也。
或取大種者，四中者，相順者，即一念中合取；不相順者，即不俱時取也。
或取所造者，如七所造，輕重滑澁相違，即不俱時取；如輕滑相順，即俱取得。
或二俱取者，能造、所造相順者，即俱時取。如能造𤏙與所造滑等相順，即俱時取；能造𤏙與所造冷等等，即不俱時取。餘准此。
尺身多居下者，從頂至足皆是身相，望前四根依處，身根多分在餘四根下，少分在四根上，以少從多言身居第五也。
意無方處者，對上五根言無方所也。
有即依止諸根生者，此釋意根在第六，所以非第六識，以不依五色根故。前五識依五色根，五識名意識，說在第六。意識是前五識之流類，同前五識，名意在第六。取前五識依五根名有，即依五根生也。
或隨處次第者。問：若耳鼻舌三處有高下者，如何根品說此三根橫布如冠華鬘處無高下？答：根品據無見有對色根體無高下，此句約扶根四塵所依處說有高下意也。婆沙更有一說，約六根中分，兼者先說，細者後說也。
癈立者，癈即癈，餘九不名色，十一處不名法。立即色境得色名，法境得法名也。
種種差別者，色聲等別、眼耳等殊，名種種差別。下十二處種種差別，准此釋也。
名相可得，名即能詮名，相即法體性也。
五解脫者：一、聞佛等說法得解脫，即聞慧；二、因自續誦解脫，即生得慧；三、為他說法得解脫思慧；四、靜慮思惟得解脫思慧；五、善取定相得解脫，即修慧。皆慧為體，即法處攝也。婆沙一百二十六：評家以語業為體，語即是聲聞。佛意說法，本欲令他聞聲。有說名者，約聲上用。說語業中有表無表，今取表不取無表，聲通三性。故佛有善心及語，工巧兼發，語通果心，故聲通三性也。
准悲華經，聲聞有八萬法藏，獨覺九萬法藏，菩薩十億法藏。又無量義經，聲聞八萬四千，獨覺九萬，菩薩十萬。彼經文隨機說法不同，如華嚴經俱說四諦不同，有無量名目也。
解脫蘊以勝解為體者，第九解脫道，盡無生智相應勝解，最初於境印持自在，名解脫也。盡無生智能觀解脫事，故名知見蘊。與前慧蘊別者，盡無生智緣苦集二諦生即慧蘊，緣滅道二諦生即解脫，知見蘊以緣滅道解脫事故也。婆沙一百三十七：問：世尊於無想天及有頂天，何故多說為處？答：外道執為解脫，佛為破彼，計說為受生處也。問：何故世尊說有六十二界？答：為異外道六十二見故也。法蘊足論第十多界品頌曰：界有六十二，十八界為初，三六一四種，六三後二二。十八界如論。十八界自名攝入，此論十八界也。六、前四能造觸，即十八界攝。空界以明暗色為體，即色界攝。識界以心法為體，七心界攝。二、六欲界即大地，欲恚即不定，嗔害即小煩惱中害，無欲無恚無害即大善地，二根及不害皆是心所，法界攝也。三、六者，前五大地受，後無明、大煩惱地癡，法界攝。一、四者，前三心所法，法界攝；後一心法，七心界攝。一、三者，欲界即十八界攝，色界十四界攝，無色界後三界攝。二、三者，色界即欲、色界，皆名有色，即十色界攝；無色一切心、心所不相應，即七心界，法界攝；滅即擇滅，法界攝。三、三者，世無別體，約五蘊法上立，通十八界攝。四、三者，不善即不善有覆無記法為體，七心界及聲界攝；善界即前十界，善邊攝；無記通十八界攝。五、三同前四、三釋之。六、三者，學、無學以無漏五蘊為體，即意界、意識及法界攝；非學非無學即一切有漏及三無為為體，通十八界攝也。後二、二者，有漏通十八界攝，無漏後三界攝；有為通十八界攝，無為法界攝也。
空界理實通光影，舉明攝光，舉暗攝影也。經部空體，一無別也。有漏識界：一、能持現在；二、能續後有。無漏識但能持現在生，不能續後有，不名識界也。問：二無心位，無識界，無色界，無前五界，如何說六界能持生？答：今約總相說六界能持生，不說一切皆有六界。二無心位即前五界持生，無色界即識界能持生也。問：無為無用，不說持生可然。一切有漏是苦集諦，皆能特生，如何不說？答：前五界體即色，識體即心。色心兩法，諸部共有，論主說之。經部覺天不立心所，不相應是假，故不說也。問：二十色何故明暗為空界觸，十一唯說四大，不說餘者？答：四大及空界，初生至命終，皆有用持生說之。餘七觸及長等，有無不定，故不說也。婆沙七十五：問：何故世尊十八界中少分說為六界？答：愚少說六界，愚多說有十八界。又為利根說六界，鈍根說十八界。又為樂略說六界，樂廣說十八界。有二類：一、色法；二、心法。六界攝色心，總盡也。
俱舍慧暉第一
俱舍論釋頌疏義鈔卷上末
京兆西明寺沙門 慧暉 述
●論本第二
前說喚色上能詮名是見所詮，有彼能詮名名有見，不正也。問：色體不是見，有眼見故名有見，亦應識體不是色，有彼色故名有色。答：乘言便故言有色，乘上句有見也。
初障礙有對，即約體相礙名有對。後二有對，即根識被色拘名有對也。
畢舍遮，舊云毗舍闍，唐言食血肉鬼。室獸，即傍生類，形如辟宮，大者長一百尺，少者長二丈也。如魚眼，於陸不見色名無礙，於水見色名有礙，故知取見色聞聲時名有對。下諸句准此釋。
境界有對，即根、識於境有見聞等用；所緣，即境於心、心所有能牽識起用。又境界有對，即於境能取別相；有對，於境上取總相，以總相緣也。礙體義邊，所緣有對，心、心所被境礙，取總相之用；不礙，得取別相用。境界礙根及心、心所別相之用，如彼同分眼根等，不取境，不名境界有對。故知約用名境界有對。且據一相尺，非為正義。古人更三釋，文繁不述。境界有對寬，通六根、心、心所；所緣有對狹，唯心、心所。如問：若法境界有對即前句，亦所緣有對即後句。今答：先順問中，後句名順，後句順前句？答：准此釋，境界通五根及心、心所是寬，不通五境是狹；障礙通五根及境寬，不通心、心所狹也。
經部祖師造喻鬘論中有此頌，即由無對心，方得生能見色等。若耳不聞時，名有礙也。
破後說云不能招果即名無記者，無漏不招果，應無記攝也。
六識，意界與貪等相應即不善，與無貪等相應即善，餘一切並無記也。法界中無貪等五自性善，並餘大善地，大善地尋、伺、眠、惡作、無表、擇滅、無為得四相，二定皆是相應善或等起善攝。貪等五自性不善，大地大煩惱六，小惑十，得四相，無表相應不善或等起不善也。空、非擇滅即自性無記，大地十，大煩惱六，不定八，有通無覆無記也。
不從心等者，聲八中即是後六，對聲色二十中顯色十二也。身語二表本心親引生，即隨心判三性。身語所依本心不親引生，即一向無記性也。如名等三，本心發聲不發名等，名等無記性也。問：如聲上四大名身等，不從心親引生，以依聲生即無記者，聲上得四相，亦不從心親引生，依他聲生，如何隨聲通三性？答：名等四大望聲無力，非俱有因，不隨聲說三性。四相望聲有力，俱有因故，得親依本法生。又望本法有力，隨聲說三性。問：香味假食性，色界無假食。香味即無觸，亦假食性，色界應無觸。答：色界有觸，非是假食性，有能造觸及所造衣等。香味離假食無用，故色界無也。問：香味離食無別用色界者，鼻舌無境取，應無二根體。若為嚴身有二根者，但有扶根依處即得，何要根體？答：色界無男女根體，扶根依處亦無，要有根體，身有扶根依處也。問：色界男女二根，以無用離體，無別依處。鼻舌有嚴身用，何妨離體有依處？又胎內定死者，六根無用，何要須起？答：胎內諸根有因無用，女男色界目用皆無，香味同此。鼻舌二根有因無用，有無不同，理在於此。由六根有愛，發勝業為因，由得上定愛內身，故有六根。愛男女根依婬欲，婬欲色界無，無二根也。
法界道諦攝者，即大地十、大善十及尋伺四相，得無表色通無漏，餘法皆有漏。
五識唯尋、伺者，疏以二義共釋五識有尋、伺。正理破此二因云：現見欲界內門細意識，恒與尋、伺相應。此破行相兼因。二定已上外門轉意識，應有尋、伺。(此破外門轉因也。)自釋云：以五識與尋、伺同所依地，唯欲界初定有，恒共相應，言准尋、伺也。安慧救云：欲界內門意識，雖無外門轉，有行相麤，故有尋、伺。二定已上意識，雖有外轉，無行相麤，故無尋、伺也。寶法師釋此論二因云：以行相麤，釋五識唯尋、伺；以外門轉，釋五識行相麤。第六意識行相不麤，以通內門轉故也。
此後三界皆通三品下，明後三界歷諸地通三品，釋頌後三界通三也。
從法界所攝非相應法下，別明法界中除尋、伺，餘不相應、無為、無表色，餘法不通三品也。伺在欲界初定攝，前明法界中六十三法了唯伺，未明此伺前三品不攝，何品収也。
心、心所一念無二，受等俱時生；尋、伺一時亦無二，體同時起，故云無第二尋等。正理破云：設有第二，豈得相應？彼自釋云：謂自體不與自體共相應也。
由此故言下。再結前義，明後三界中約法別論，在欲界初定各成四品也。
推求行相，名分別。慧及念有簡擇記持，得名分別。
自性者，唯尋伺體能尋求，即是分別也。問：想能取像，受能領納，勝解脫即持，如何非分別？答：遮惡取善，名分別。受、想不能遮惡取善，勝解未決斷位，未能印持，故不名分別也。問：五識起有慧念，如何非分別？答：以五識微劣，同時雖有慧念，不名二分別也。問：若心、心所攝作依處，名有執受者，二無心位，五根、四境無心、心所攝為依處，如何名有執受？又現在六識不並生，意識生時，五識不起，不攝五根以為依處，如何論言心、心所攝為依處，名有執受？答：一、以五根、四境不相離；二、是彼有執受流類；三、以根體與命等，常在識生，即能為依，即是識闕餘緣，自不生也。
令各相續起者，即是生斧等分隔兩段，各自四相遷，名各續起也。問：五根是無，見有對色，以淨名故，非能斫。若支分相離，身即無根等，非所斫者，如地獄身分成千段，皆有身根不？若無，不應受苦，同非情故；若有身根，體即應是所斫。答：業力使然，不同於人。地獄定有身根，以下文壽、𤏙、識三互相依持，必有身根，以段段皆受苦故。又地獄化生，若無命根，即不令得有體骨存；既有命根，任持身根，決定有。又地獄壽量定數無煞，如十業道中，地獄無煞、盜等五業道也。雖身分相離，中間必有身根相連，如斷藕；中間有絲相連，如虵等。兩段皆行動者，由風勢力所持。若便兩段各自活等，即有餘有情依託此受生也。
異熟通因果，今取果不取因。
長養通能、所，今取所長養，不取能。等流亦二：一、異熟長養攝，不取；二、非異熟長養攝，即威儀等。此取。
實事有二：一、有體名實，即一切有為法不取；二、不被四相遷名實，此取。
剎那亦二：一、生滅剎那不取，二、不從同類因生。初一剎那，此取也。
夫異熟生處必有長養，有長養處即未必定有異熟，如阿那律、天眼等先無也。
因即善惡，果即無記，因望果性，不同名異，是能熟故名熟，異熟為因。若屬果，准此釋，生之一字即定屬果也。
第二釋，取果與果，前後兩位，力用不同。業初造時，與臨感果，時力不同，名異正理。論更有一釋，離因而熟，因滅多時，果方生也。
能長養通三性者，四緣中，前二自性、無記，第三、第四三性。論言能長養通三性，約四緣共說也。因養得長名長養，長養依異熟立，外非情無異熟亦無長養。心、心所雖有異熟，無形質、無長少令大，故無長養。若就別義，亦有資益。
聲無異熟生者，聲是有法，應無異熟。宗法因云：一以隨欲轉故，同喻云如聖道；二以有間斷故，同喻如電光，故非異熟。若非若熟，施設論說當云何通？善修梵行，離兼惡語，得大士梵音聲相，論以二義釋之：一云且造業為第一傳，從業感得異熟大種為第二傳，從異熟大種相擊發得聲聲為第三傳，以聲不親從業生，隔異熟大種故，論言非異熟。二云以屬第五傳，從異熟大種後發得長養大種為第三傳，從長養四大後發等流大種為第四傳，方得發聲聲為第五傳，隔中間三轉，不親從業生，故非異熟也。法界中除大地十大善及尋伺四相得道共無表，餘皆非剎那也。
望後名意者，此通現在有意根難望，與後念意識為所依，即名意。
望前名識者，望依過去意生即名識。問：未來世若法忍，為有次第住？為無次第住？有次第者，未來依次第住，即未來世有同類因。過去次第者，如九品，若法忍令下下品定先生怱闕緣不生，下中品先生即取下下為因也，如何言不從同類因生？答：未來世無次第住。今初生一念，若法忍已前更未有無漏法入現在世為同類因，名究竟不從同類因生也。問：未來有利鈍二無漏道，利道已生、鈍道決定不生，此未來鈍道五類何類攝？答：等流攝，五類攝一切法盡也。問：如上品苦法忍現行，下品苦法忍決定不生，未來下苦法忍如何無剎那？答：具二義立剎那：一、非等流生；二、現行。未來闕一義故，未來下苦法忍非剎那也。
今得成就者，生相名得，現在名成就，取法上能得得為句數，下取法體今現未二世，合舉言今得成就也。
此十二界心取依故者，問：過去意根、現在六識依名內，現在六識無心依應非內？答：意體不離六識體，六識亦名內。若不然，即現在無十八界也。問：心王、心所俱時生，心所法界攝名外者，心所依心王，心所名為外；心王依心所，心王應名外？答：心王通與三性為所依，性常定名內；心所與心王為所依，性不定。若善心王，不善、無記心所不能為所依，以心所所依不定名外。十大地與心王所依性雖定，四十六心所、三十六箇不定，明類壞故，亦名外也。
六境論同分者，五識緣五境，不雜五識名定。五境不得名定，以通與意識為所緣境故。五識唯緣自境，五識名定。今喚五境名定，約能緣五識名定，五識緣時名同分也。問：五境亦被意識緣，五境望意名同分？答：雖被意識緣下，答：雖五境被意根及識緣，五境不名同分者，以非自根及識緣故。意根及識緣五境、六根、五識等時，意根及識得名同分者，以是意根及識一用故名同分。五識、六根雖被意根及識緣，不名同分者，以六根及識約能取境方名同分，不約為境名同分也。雖五根亦能取境，今此言識者，舉能依識兼取所依根。此雖字下，釋前與能緣識文也。問：意根及識不緣法境時，意根及識即名彼同分。法界不被意根及識緣，法界應通彼同分？答：無一法界下，答：無我觀以俗智為體，同時有心王，大地大善地，尋伺得四相，同時為能緣。如五識緣五境，現在緣著即緣五境入過去，即畢竟不緣意識緣法。雖五識起時意識不緣法，法入過去後念無我觀起，三世法悉能緣。以入過去法亦被無我觀緣故，法界名同分。若能緣意識念念令生，五識起時意識不生，即畢意不得生。意識通有彼同分無我觀性，第一念為能緣不為所緣，第二念即却能緣前念無我觀，第二念無我觀第一念已緣了。且據無我觀顯處作法散，意識自能緣三世也。
謂不見色者，耳識起時，眼識不緣色境，名不見色。餘聲等准此。或可如二十色與二十能緣識相繫屬，定自色識起，餘十九皆名不見色。聲等准此釋也。如大海下色及須彌山中心色，一切眼恒不見，恒名彼同分。問：豈非天眼境？答：一、以無益故不見，二、非一切時天眼起。又無佛時不見，故名彼同分也。
此中眼根於有見色下，明六根同分。彼同分：
色界為眼，已、正、當見。下明六境同分。彼同分：
眼等六識同分有三下。明六識同分，彼同分也。
更相交涉者，根為所依，識即能依色為境，三法和合名交涉也。
已作用者，各作自用。與前第一別者，前即約三法相順見色，此即已作用也。
㸦相引起者，同分引彼同分，彼同分引同分。
又相繫屬者，彼同分眼難，不見色根境識，還相繫屬也。
十五、修斷者，五根、五境及善、無記心王為所緣境，修或為能緣是所緣縛，染五識與貪等相應是相應縛，與染為境是所緣縛，此能緣惑是修道除，名修斷也。
法界通三斷者，法界中不定、貪、嗔、疑、慢、大煩惱、癡，及大地染慧，為五見，此十是見惑。餘大地九，大煩惱五，尋、伺、睡眠、大不善地二，四相得，此等與前見惑相應等，即見斷也。通修斷者，十大地尋、伺、睡眠、惡作、取、染，大煩惱五，大不善二，小惑十，與貪等為相應縛。大地十，大善十，尋、伺、睡眠、惡作、取、善、無記、有漏邊十，四不相應無表取，別解脫、定、共、不律儀無表，此等諸法與貪等為所緣，是所緣縛，名修斷也。非斷，即取大地、大善地、尋、伺、四相、得、道、共、無表、無漏邊及無為，為非斷也。
經部許異生性身語業及惡趣果與初苦法忍相違，是見斷也。問云：不染非六生色定非見斷者，應染汙及第六生非色法應想見斷？答：即言不染等非見斷，不說染等皆見斷也。異生等三，即由闕所依身緣即不生，不是見道親斷也。
一、正見通學等三位，顯凡學、無學三位有別，顯漸次修生，故分三種。問：八見緣境何別？答：五染汙見如夜有雲，涉路正見如夜無雲，有學見如晝有雲，無學見如晝無雲，前後勝劣有別，所發慧見境有異也。
婆沙正義：世友眼根見，法救眼識見，妙音眼識相應慧見，經部同時心心所和合見，犢子部心心所同時我見。此破識見，餘准此破也。問：若爾者，能決度名見，眼根見色；不能決度，應不名見也。經部難云：若言根是色，不見障外，如瑠璃、水精、雲母等是色障眼根，眼根如何隔雲母等能見？彼自答云：由雲母等光明無隔，故眼識能見；壁等光明有隔，眼識不能見也。犢子部二眼識所隔遠，左右二眼不俱時見，由二眼速疾轉言俱時也。婆沙破云：如僮堅喫杖，二足處隔，如何一時覺痛？二眼處遠，何妨俱時見也？此論云：二眼見即分明，一眼即不分明。故知二眼俱見也。若不二眼俱時見，如何明昧有別也？
又一開下，論主自釋：既開二眼，觸一眼時即見二月等，不觸眼見本月、觸眼見新月。若許二眼俱見，即開一觸一見二月。彼犢子救亦是二眼不俱見，反難云：既不俱時，閇一觸一亦應見二月，既閇一觸一不見二月故，故即由二眼俱時見也。光法師釋：被觸眼由根動轉，引意識見二月也。
勝論：外道六根皆取至境，遠色聲入眼耳中，方能見聞。破云：若六根皆至境，即應自見眼中藥等。既不自見藥等，故知眼耳意取不至境也。
三根取至境者，據正理論亦取不至，三根淨妙非所觸故，以有部極微不相觸，若根境相至即極微相觸。假設一極微分為四分，鼻能隔三分取香，舌隔二分取味，身隔一分取觸，據相近說取至境也。眼身二離中知即無前後，次三合中知鼻根遠，勿論舌身二根誰先起，由本作意取其何者，此二境中強即冷熱先起身識，若二境均先起舌識，又若新境即得味，舊境先得觸也。
等量者，如鼻等根有一百極微，即能取一百極微香境。若香等境大，即前念先取半、後念取半，由根速疾發識，謂言同時。若境少，即根半發識取境，名等量也。然五色根中，前四許全發識及半發識，身根半發識不許全發識，如地獄身全發識即便散壞，故知人中身根不論發識也。若前四根以有身根為所依，設全發識亦不散身根，更無色根為所依也。問：五根安布其量云何？答：且扶根四塵，眼如薄桃顆、耳如卷樺皮、鼻如雙爪甲、舌如偃羽刀，身根從非足遍身住如身量。前約根體依處說，眼根體依薄桃等重累而住。一說在扶根上傍布，如香𦷪華上有清徹暎覆故不散，以根體淨妙清淨徹暎覆故能見色。餘四根准此說也。
俱託二緣者，世友說根見非識六緣，發識、根境、空明、作意、等無間意。若耳根五緣，聞聲六中除明。鼻舌身意四緣，能齅香甞味六中除空明也。此中但說根境不說餘者，空明等以不定故不說。如夜行類不要明水中見物，及隔雲母瑠璃見物，不要空、作意、等無間，六識通緣不說也。
以識隨根者。問：如意識依意根，隨意根有明昧者，豈不眼見身有損時即意識不明，即是意識隨身根變，如何言隨意根反？答：由風等病損身根，同時身識有苦受相應入過去，名亂意根。後念意識依此亂意根生，即是隨意根反也。問：如前念意根有漏，第二念苦法智忍生意識即無漏，如何有漏意根與無漏意識為所依？答：但說明昧隨所依，非據一切。如五根無記與三性五識為所依，有漏意根亦與無漏意識為所依也。
准正理論，手、皷各自四大相繫，自發聲。由皷聲大，手聲少，但聞皷聲，不聞手聲。問：上地眼根細，能見下地麤色者；上地身根細，應能覺下地麤觸？答：眼是離中知，能見下地麤色；身根是合中知，故不覺下地麤觸也。
於遊等至，等者或同，即身生初定、入初定、觀初定法境，四皆同，地名同。
或異者，如身在欲界入初定，觀欲界法第一念，即身意法在欲界，意識屬初定。第二念等已後，身法二屬欲界，意根意說屬初定也。若觀初定法，即初念意識法屬初定，身意根屬欲界。若第二念等已去亦起初定心，即身屬欲界，意法及識三屬初定也。若第二念起二定等，即身屬欲界，意根屬初定，意識屬二定。法通三地皆得，餘准此說。從上地入下地心亦准此釋。及受生時者，或同者，起異地心無命終理，如身在欲界死却生欲界，四皆同地。或異者，若身在欲界死生初定，即意根屬欲界，身意識及法屬初定。從上生下准此釋也。
●根品第一
疏分三：一、釋名，二、來意，三、分文解釋。體通三世寬，用唯現在狹。後明根也。
由體用雙勝即是光顯，光顯即是增上。今即將增上義以釋根名也。問：受有領納，想有取像，邪見能斷善涅槃，於諸法中最勝，應立為根。答：諸法中此二十二根極增上故，如獅子上，獅子中勝。
劫初人身皆同，二根生後方有差別，勇怯等名有情異，依眼等名分別異也。
持眾同分者，如無色界起無漏心，及自地善染特無異熟無記心。若無命根，更說何法名無色界生？由此命根方施設諸根，名受無色界生也。
能讀過去眾同分者，能讀望前，能持據現體，是命根讀者相續。如第一念命終，第二念來趣，命根即起，能持現在五蘊。由現在命根持五蘊，能續得過去五蘊眾同分也。
道者，引引五蘊有情世間，意能遍緣一切境，名遍攝受。行有勢用，名為自在。隨境而轉，名曰隨行。
頌初置傳說言者，論主意取後段識見師義。四義中導養身不共事，是能依識非所依根。論主破此兩義，頌首言傳說。正理論云：初傳說言，顯樂後說也。識見師，真諦師云：是經部師也。問：根於識有增上用立為根者，境於識亦有增上用應立為根。答：一以是識通因，如眼與了二十色識為通因，色境即二十各別。能發自識有增上用立根者，彼同分眼等不能發識，體應非根。經部却問云：豈不斯過汝亦有耶？前文四義中有生識等是。有部云：我無此失。雖不發識，無生識等義，有嚴身等用。四義共釋，隨有其一即得也。
由具知根，在第九解脫道相應九根，名具知根。能起得，得八十九品無為，名得涅槃也。
癈立者，癈即癈無明語具等，立即立二十二根。或依七十五法辨，亦得癈餘六十二法。不根立為不與心為所依等故，立即立十三法為二十二根也。
破五作業根者，語具如眼，不要學即能見色，語即要學方成。又尋伺能發語，應立此為根。
手足不定，鳥即觜持物不要手，虵腹行不要足。又手足即是身根，伸屈不同，身根攝也。
大便如空中有物落，應立空根。又正理論有餘弃風，應立風根。
女男根，即無見有對色根體受樂，不由四塵色受樂也。
又無明等，以心不定故。如行從無明生，却能生識等以為根，不定不立根也。
六處有情本者，外六境即非情，雖狹根四塵是內身攝，依六根立，故六根是本也。
此淨者有二：一、無漏名淨，即意根；二、離煩惱縛名淨，即通六根。雜染資糧，准此應釋。又解：此三唯是意根也。問：受與五鈍使為因即立根，想與五見為因，何故不立想為根？答：正理論云：煩惱中愛重六處為受生本，故立愛與彼為根。若起煩惱即無明勝，若受生即愛勝。愛勝由二義：一、能生六處；二、能持六處。不立想為根。又解：善想正慧暎奪，染想顛倒暎奪，非增上故不立為根。餘法隨應，准此應釋也。
以識為體者，由第六識於五趣中，捨前趣，取後趣，流轉不斷，由識也。
流轉生即胎卵生，除濕化生，以不受胎故也。
還滅生者，滅即涅槃不生，取上能得，得有生故。
由信等五四加行位，有用與無為上得為所依，方得生也。
三道皆名正定聚，苦諦下得最初生。由未知當知根，此無為上得方得生也。
由已知根斷修惑，令無為上得續續生住也。
由具知根故，再得無為上得，方能起四禪法，現身受用，名受現法樂。
即由此緣經立次第者，由六根同與流轉體為所依，故經中身根後第六說意也。
身謂所依，所依即五識與受為所依也。
前五識內中容有一捨，第六識中容有一捨，同無分別，合立一捨根也。
動湧名喜，因分別生。寂靜名樂，隨勝境生。第三定心悅合名喜，以寂靜與五識同無分別名樂也。
八智名知，知四諦境有決斷故。八忍非知，未成決斷故。彼修行者，正起忍時，作未知苦諦行解，名未知。至後念智位，必當知苦諦，名當知，合名未知。當知七智，正知四諦理，不合名未知。由在八忍中間，起同八忍，名未知也。
見道以知四諦了，今修道重起無漏慧，知四諦境，知彼已知境，故名已知也。問：修道觀諦，一謂斷惑，二謂現法樂住，三謂練根。此文何故但說斷煩惱，不說餘二？答：練根恐惑退，現法樂住亦是斷惑之義，即勝進道攝。但說斷惑，即攝餘二也。
或習此知已成性者，以常習二智，名具成自在性。或再釋前知，己已知即盡智。或習此盡智，成利根無生智性也。
未知、當知、已知、具知，因三道中人根，即目三道中相應九根，能斷惑也。
意等九根與三無漏根為體，即無漏。四加行位起者，即有漏也。
如本論說：無學果與世間有緣，觀自命盡作法延命，須具六緣：一、人勝，謂阿羅漢(簡前三果)；二、解脫勝，謂成就神通(顯俱解脫，簡慧解脫也)；三、修習勝，謂心自在(簡時解脫，取不動性)；四、福田勝，謂於僧眾、若於別人以衣鉢等物布施(簡餘物四人成僧，餘人即慈定等)；五、依止勝，謂施已發願入邊際定(簡餘所非依止勝也)；六、轉業勝，謂從定起已心念口言：我諸能感富異熟業，願皆轉招壽異熟果。時彼富業則皆轉招壽異熟果，由定願力則轉富業得五年或十年壽果。更有一說：由定願力引得過去非命死，餘命令生壽。此則與願不同，過願云轉富業作壽異熟果也。有說：由現在布施招得命，准捨壽亦布施，不令促得命，故知非也。問：此延得命長，豈是異熟？答：但是由定施等力轉富業作壽果，亦是異熟富果，亦是過去滿業招故，亦不是多業引一生過。如色是礙，定力令無礙，不可說色是無礙。此亦如是，由定施力轉富作壽，不可說非異熟也。無學若命未盡，與世無緣，准上六緣作法，即轉壽果作富果也。留捨壽唯人三州，不時解脫得邊際。定者，定自在故。世尊留三月者，謂顯於死得自在故。若減三月，即利生不究竟故。婆沙一百二十云：一說世尊壽一百二十，以行因時多。又身量與人不等，故與人壽長短有別，捨第三分壽。一說一百歲行因雖多，與人等故，捨第五分壽也。問：命行、壽行何別？答：准下文，命根體即壽，故知壽即命。一說過去業感得即壽行，現世延得命行也。言留多壽行者，一剎那命即不可留，無常性故也。問：命與同分皆是引果，何故但說延命，不說延同分？答：相樂欲因名同分，能持𤏙識因名命。前文釋命根能令眾同分住，不說延同分也。
有部釋：憂非異熟者，離欲捨故。異熟不然也。
色意等一一通二者，眼等七色及命，若人天即善異熟，若惡趣即不善異熟，意根善惡趣皆通二異熟也。喜樂捨五趣皆是善異熟，苦五趣皆是不善異熟。於善趣中二形者，唯女男果依處，不善業招也。問：念慧定三皆是大地法，並通三性，何故論言唯善？答：取小分善性邊立根，不取染無記，故言善性也。
憂非無記者，婆沙一百四十四云：且非有覆無記，欲界身邊二見有覆無記，性是歡行轉，憂是慼行轉，行相不同不相應故，非有覆也。非威儀工巧者，憂分別轉，威儀等任運轉故，如憂言我不如佛及馬勝比丘等威儀，正分別時非威儀等，若起威儀等時分別已息。非通果者，通果定發憂離欲捨，故非異熟無記。
無女男者，離婬欲故。色男無香味境，應無鼻舌根。再釋云：又女男根身醜陋故，佛象王藏相豈成醜陋耶？正理自釋，前說為善。色界有鼻舌二根受，得有二根體；色界離女男二根受，故無二根體也。問：既無二根，如何經說無處無容女身為梵，有處有容男身為梵？無根如何色男名界？答：有男相故即名男，非謂有根也。
無苦者，色界無五識，與苦為所依，故無能依苦。若爾，初定有三識，初定應有苦。再釋云：苦從違境生，無不善事為苦。境雖有三識，故無苦也。
意及三受有漏者通見修斷者，此四根有漏者，通三性善無記，與煩惱為所緣境，名所緣縛。若染者，即與修惑相應縛，是修道除，名修斷。若與見惑相應起，名相應縛，見道斷也。
憂有漏通善惡二性，善即與修惑為境，惡即相應起也。
七色命與修，惑作所緣境，
苦根通三性：善、無記，與修惑為所緣縛；染性即與修惑作所緣相應縛也。
信等五唯與修惑為所緣境，此能緣惑是修道，餘名修斷也。
初生不得意捨者，以染汙，今明得異熟也。初生無餘四受，以生死唯捨受；不得信等，以結生心唯染汙故。結生有漏心無三無漏根，餘色根第五位末後方得也。
化生不得意捨等，同前釋也。
命終心通三性命，此先明染無記心死說無信等五，下二界准此釋說也。
色界命終不說喜樂者，死生唯捨受，色界無女男根，染無記心，死無信等五也。
漸死四者，從上死無眼等四，從下死即無女男二也。得果者，不取練根八十九品無為，分作四沙門果體。八十九品無間道、解脫道為能證智，八十九解脫道是有為果體。證此八十九品無為時，此八十九能證智與二十二根中幾根相應，共證此八十九品無為，作四沙門果也。如初果以八品無為為體，第十六心八品無為上有八箇得一時生屬身，得彼八品無為，即說此人名得初果。此第十五、第十六心與幾根相應，共證此八品無為為初果。後三果准此說。
依未至地起見道故。與捨受相應意及信等，即是同時心王心所也。
無為上得與無間道同，是有為無漏無間道引彼得生，與彼為同類因也。
此二相資者，無間道斷惑如駈賊，解脫道證滅如閇戶，㸦相有力，名相資也。
為能作因者即有力，能作因不障得生即能作因，能持無為得即有力也。
凡夫人斷惑，不分見惑，合束為九品。斷三品後入見道，名分離欲。斷六品後入見道，名倍離欲。斷九品，名全離欲也。婆沙一百四十八：問：第九解脫道，誰入根本，誰不入耶？答：忻多入，厭多不入。有說：利根入，鈍根不入。三釋皆通，無評家也。
本論約無學果三度退三度，證得各用一根證三度，合說言十一根。
以無樂根證不還果，而於後時得有退義。此文釋若樂根證即是凡位，斷二定已下惑盡後，依第三定入見道超越，證第三果。緣先不取前二果，直取第三，同得初果，決定不退。若退者，退作何果？未得初二果。此文且舉示根超越人喜捨證者，亦定不退義。准超越第二果人，亦定不退，以初得故也。
亦無退已已下，即明次第得。第三果許有退，退作前二果再得。第三即用未至地捨根得，無有由喜樂根再得也。初果唯無漏道得，依未至地定。第二果依未至，通有漏無漏道。第三通六地，證通有漏無漏道。第四果通九地，唯無漏道證。四句分別者，第一句道雜地不雜第二果，第二句地雜道不雜即第四果，第三句地道俱雜即第三果，第四句地道俱不雜即初果也。
非先離欲已下，再釋超越二三果人。初三通一切處持等，皆定成也。此明成根定，餘皆唯不退所以也。
或就諸根定量門意者，二十二根中成眼根時，同時便成就幾箇根？餘准此說。如成信等五，即約斷善人。不成就三無漏根，即凡夫。不成眼等前四，即從上命終。不成男女，即從下命終說。又生色界，不成女男根。又前七色根，生無色亦不成就。不成憂苦根，離欲即捨。喜即生三定，不成樂即生四定。餘下文皆根准此說。
苦根成七，無眼等四，約從上命終說。無女男根，約從下命終說也。
三、無漏根不成眼等四及女男根，約厭生死心勝，從上死入聖即無眼等四，從下死入聖即無男女也。婆沙一百五十云：傳說深心厭生死勝，臨命終得入聖，上下死不定，故無眼等四及女男二。正理所言無有無形得聖法者，此據本性損壞二黃門無形者說也。二、無漏十一無身苦者，約第三第四果生無色界說也。
斷善人，准下文，准三州男女，此言無善成八。無男女等根者，准得聖，從上命終無眼等四，從下死無男女根也。
●疏第四(根本第二之卷)
正理論。 問：何緣作此俱生法及下因緣論耶？答：為破邪宗顯正理故。謂或有執行自然生及一因生等，顯此諸行詫俱有等諸因緣生，所以造此俱生法因緣論也。
如相不同，生亦各異者，相即體相，五位法體不同，生時亦有別也。
准正理論釋，此頌欲微聚無聲。欲即欲界，微即極微，聚即七極微成聚也。此論言：七極微是色，同時兼有香、味、觸各七，四七二十八極微，是所造攝。一一極微各有能造四大，計即有眾多極微。今言八事者，約類同說八事，理實有眾多法也。婆沙九十云：聲界云何？若用造身根，四大造聲，即有因少果多過。若別起大造，此大相擊，更復生聲，此聲復大造。若更別起大造，又復生聲，即有無窮過。評曰：應作是說：生欲、色界身中，有眾多四大相擊發聲者，有不發聲者。准此文，不是四大造聲，但是發聲。有聲處即定有八事，有八事處不定布聲。此論八事，即婆沙中約四大不相擊不生聲說。若言有聲，即據發聲者說。婆沙言：聲恒成就者，約一切人共說。此論八事無聲，即約一身不發四大說也。
頌中言欲微不約色界明者，色界無香味，就欲界多處明；色界准欲界說八事，約外非情色說；有身九事，即約內有情色身說也。
四根各別者，四根依身根處各別，不可眼上加耳等成十一也。
以根上有聲義隱者，外非情發聲相顯可知。內七色根如何有聲？為通此難，謂有執受大種發聲也。或此文舉內身有聲顯外非情，准內可知也。
心王心所俱者，此約總相說，若三性類各別說，如下定俱生中善心與二十二等文辨也。
情非情有。論有情有得，就有情中法，俱得俱起，前後得即不俱也。
心所且有五者，且者，未盡之言。此論文明五地外更有八不定地在五地外，故言且。或准婆沙及此論下文，更有忻厭在五事外，頌言且也。或婆沙一百三十二更有覆地及無覆地在五地外，頌文言且。此論謂二地四十六心所中，無有一法唯唯有覆性及無覆性，不說此二地也。問：受等通三性，受等名大法；心王通三性，心王名大法？答：以無二心王俱時生，㸦相依。心王自不染依心王，心王不得名大法；心所依心王，心所名大法；心所自不依心所，心所不得名地。准此論，唯心王名地也。婆沙十六，心王、心所俱得名地，以此二法㸦相依故。及此論下文亦有此義，俱有因中㸦相依故。已下諸地，皆准此釋。問：疑有無二轉未決斷時，即無勝解，勝解應非大地法？答：疑有印，有第二念；疑無印，無前後二念不同，皆得有勝解也。住部本宗全不立心所，即心王差別領納名受等。末宗破以五蘊中應無受、想、行三蘊難，即立受、想、行三為五蘊故。故唯識云：或執離心無別心所，是定能令心當念中心、心所不散，非令前後念不散也。問：下二定中言忻、厭二心所，此四十六中是何類攝？答：正理論云：忻即緣功德，厭即令心緣煩惱過患，一心不得俱起。論不正說，說二及言，傍顯忻、厭，謂二不俱生，性相違故。又是善性，故論主於大善地不正說及字中收也。婆沙一百四十三及正理亦說此二。婆沙三十五又說怖心所是染及無記性，此論略而不論，不定地中攝也。問：善體現行即是修，如何乃言修諸善法，應離修外別有善法體？答：謂此不放逸於因聚善法專注性也。
心堪任性者，與身心作適悅之因。身即五識相應，輕安不是色身，如五受中身受也。經部許有輕安者，即是輕安風觸身輕利也。問：既是五識相應，如何立為輕安覺支？答：輕安意識相應者，上非覺支，況五識相應得是覺支？問：行捨無警覺性，作意有警覺性，此二相應如何同念起？答：一有驚覺，一無驚覺，二體既殊，同起有何乖返？作意有用，行捨無用；行捨有用，作意即無用。二體同時，何不順有也？四句分別者，有唯善不是遍善，即忻厭二；有遍善不是唯善，即大地十；有通二，即大善十；有非唯善及非遍善，即尋、伺、睡眠、惡作通三性不是唯善，不遍諸地不是遍善也。大煩惱六，不善二，小惑十，不定餘四。善言已簡，不入此四句也。身無堪任性，即五識名身，非色身，如身受也。染言通有覆及不善。四句分別者，第一句有遍染非唯染，即大地十；第二句有唯染非遍染，即小惑十。大不善二不定中貪、嗔、慢、疑，第三句即大煩惱六，第四句不定、尋、伺、睡眠、惡作、大善十及忻厭。不入此四句，染言已簡也。
大不善地四句者，第一句，有准不善性，不是遍不善，即忿等七及嗔。第二句者，有遍不善，不是唯不善，即受等下及癡等六，發尋、伺二。第三句，即此不善地二。第四句，小惑餘三，不定餘七，是大善地十，同前簡法也。
於他盛事令心墳發名忿，隱所造過名覆，執財法名慳，妬他得勝名嫉，堅執不捨名惱，於他有損曰害，結怨不解曰恨，詐現親附名諂，心口相違名誑，染著自法名憍也。
慢、疑，闕初及第三義也。惡作，闕第二、第三二義也。此處言睡眠闕三義。准下文，見所斷慢、眠、自在、隨煩惱，皆唯意地起。准此文，睡眠唯意地起，雖唯意地有，不與無明俱，如善睡眠，故闕第二義也。意地起，准此文。
上來明五地。大地法即遍一切心，大善即遍一切善心，大煩惱即遍一切染汙，大不善即遍一切不善心。此十闕上四義，名小煩惱地。不定地，約不入此五地等，名不定也。
如是類名為者，此論斷即此小惑起，各別不同，是流類。正理十一云：即此十外，更有不忍、不樂、憤發等心所，是小煩惱地流類也。不忍、不樂，即此嫉中攝；憤發，忿中收也。心王、心所、相應起、非自力起，有二十九：大地十，除慧、大善十；大煩惱六，除無明、大不善二；尋、伺、睡眠。第二句有自力起。非相應有十五：小煩惱十不定，餘五有通二。慧中五見即自力，餘即相應無明。共即相應起，不共即自力。第四句即心王是也。
有時增惡作者，惡作是追悔不追悔作，惡於善心即無，故言有時也。惡作者，如昨日惡作善惡二事名作，望今日不稱情邊名惡。惡之與作，皆屬昨日境，今日心追悔，緣惡作境生，全取境名，有財釋也。第二、釋惡作所依，追悔能依。今喚追悔名惡作者，舉所依惡作，顯能依追悔名。如人依村喚所依村，即入來舉所依村顯人也。第三、釋追悔果，取惡作因名也。
謂於善惡不作作中者，善惡即是一所作事。
不作作中者，於善不作，於惡而作，心追悔，名善惡作也。
謂於先時下，是釋上三句也。問：於已作善惡二事心追悔，可名善惡二惡作；於未作善惡二事追悔，如何名善惡二惡作？答：謂於未作事心追悔，悔不作善，名善惡作；悔不造惡，即不善惡作也。婆沙三十七云：四句分別：一、有善惡作，於善處起，如悔不多作善等；二、有善惡作，於惡處起，如悔先作惡等；三、有惡惡作，於惡處起，如悔不多惡等；四、有惡惡作，於善處起，如悔作善等也。
不共者，婆沙四十八有二釋：一云：不共無明唯見所斷，不與根本十惑相應，名不共。若與忿等七自力惑相應起，以修斷故，非是不共也。二云：不共無明通見修斷，不與根本十惑相應，名不共。與忿等相應無明亦名不共，以是隨煩惱故。今此論同後說，許不共無明與昏沉、掉舉隨惑相應起故也。問：不共無明於何位起？答：謂起正見或邪見等，緣四諦理，心勞倦時不忍不了，即是不共無明也。經部憂根與惡作相應，故憂與惡作二種皆通無記。有部說惡作與憂相應，皆不通無記，如前二十二根中釋。睡眠、無夢，即一向無記性。若有夢，即隨所夢事以判三性也。問：惡作與根本十惑中無明相應，不與餘九惑相應。惡作即二十一心所俱生者，前不共無明應亦二十一兼惡作，何故論言二十耶？答：正理論釋頌云於不善不共，見俱唯二十者，不善見即二十心所俱生，不共無明即二十一心所俱生。既許無明與惡作相應惡作二十一，何妨惡作與無明相應無明有二十一？前婆沙二說中，不共無明通修斷，以許與二十一心所相應有癡等六故。此論據有惡作處即有無明，有無明處未必有惡作也。
初定心所四十六，中有三十四，中定有三十三，二定已上至有頂有三十心所也。於欲界五品心中，上界無不善心品一，有餘四品心。此四品心與心所俱生多少，准欲界說也。
相傳云：馬勝比丘於逝多林入定思惟，擬令諸天等知佛在人中。上問四天王乃至梵天，梵天令還問佛也。四大是色，何界位滅盡？但斷第四定染盡，即生無色，即是四大滅盡處。
疏云：於功德以無敬等四共釋於有德人，亦以四共釋於功德。或於功德無敬，於有德人無崇，於功德無所忌難，於有德人無所隨屬。或可於功德無敬、無崇，於有德人無所忌難、所隨屬。功德及有德人是無慚境也。
現當二世惡果是怖境，能生心所怖故。今喚罪名怖因，罪受怖果名也。問：若見因果不怖，即是惡慧，慧有見故。若不見因果不怖，是無明，何關無愧不怖因果？答：無愧行相別有體性，與惡慧及與無明為因，生無明惡慧，推功歸本，故言無愧不怖因果也。問：自觀不觀他，如何無慚愧俱時起？答：就勝說，觀他時非不觀自，觀自時非不觀他，故得俱起也。
辨別意者，尋伺同分別，釋憍同高舉，行相既同，體應不別也。問：尋伺行相麁細㸦相違，如何一心俱起？答：如蘇在水上，由下水上日照有凝釋二色，凝釋二色㸦相違，二色得俱時生。尋伺麤細㸦相違，何妨俱時起？若然者，蘇體非凝釋，由水日有凝釋，亦應尋伺體非麤細，尋伺別有麤細。因正理釋云：如水與醋等分相和，但覺醋味，不覺水味，非無水體。由醋用增，尋增伺用損，伺增尋用損，二中增者即喻醋。又如貪癡同時有，體許俱時生，而得說為有貪，不名有癡也。
言諸語麤者因中尋用強，細者因中伺用強，二體同時有也。
慢唯方他，憍唯自傲，舉也。
梵云質多，此云心，是集起三業及心所義。梵云末那，此云意，是思量義。前心所思，即造作義，與此別也。梵云毗若南，此云識也。
有所依者，心、心所同有六根為所依。諸論言同一所依者，古人云：意識依意根，五識依五色根及意。即五識有二所依，如何言同一所依？理實有二，且據六識各依自根，說同一所依也。寶云：不然。同一者，心王、心所兩法同一剎那，共依眼根，名同一；據心王、心所同一剎那，不相離，名同一；不取一箇所依，名同一也。
同一所緣者，雖心心所許緣多境生，且據緣一色境名同一所緣。寶云：亦是心王心所同一，念不相離名同一，設緣多境亦不相離名同一，不據一色名同一也。
同一行相者，雖心心所緣多境生起多行相，且據緣一色一行相說。寶云：設心王作十種行相，心所亦然。今據心王心所所依所緣行相不相離名同一，不據依一根緣一境起一行相名同一也。
心不相應行者，心不相應簡心相應法，行即簡色及無為法，不在行蘊攝。此疏釋云：不與心相應，名心不相應。即有色法及無為難也。
相名身等類者，此論釋十四不相應皆是流類，正理論中更有和合性在十四外，是此十四之流類也。
釋疏分二：一、釋頌文，二、引婆沙釋得、非得。疏云此所得法至現在世名為成就者，此古人釋取所得法體入現在名成就。又釋得未來有三類能得及兩類非得各別。住寶云：未來得即一三世起不定分法前等。所以下，論文以法俱得三世起不定非俱有因，取本法上能得得名得及成就。若古人取所得法名得、成就者，即得應隨所得法是色、心等法，不應是不相應行法。又非得及不成就法不生，不入現在，如何立非得、不成就也？正理論釋云：有法無始來未曾得，今初得，名得；先無始來未曾得，已捨，今再得，名成就，不名得也。非得、不成就，准此應知。
獲時不名成就者。問：獲時即名成就，何妨？答：即有一身亦凡亦聖過。如世第一法現在身，即成就凡位；未來苦法忍上法前得在身，成就聖法。若成就之時即是得者，即應成就凡位，亦成就無漏法，凡聖不辨也。若成就他身法，即有五趣雜亂過；若成非法，即有懷法性雜亂過，為情非情收也。問：如輪王成就七寶，豈即成就他身及非情耶？答：輪王約過去造相繫屬業感得七寶，七寶假設為得成就，非是得成就也。
除初剎那具縛聖者，即是先凡位，未知斷惑入見道，至苦法忍未成擇滅。此除不取，若先六行斷惑入見道，至苦法忍初心即成擇滅也。
諸餘有情者，一即苦法智已去聖人，二即先凡位斷惑入聖至苦法忍，三凡夫六行斷惑者皆成擇滅。
虗空不同擇滅，道證不同非擇滅，闕緣顯得非得皆無也。由無漏法上有得故，聖者起世俗心，不名凡夫，以有聖法上法前後得在身也。問：虗空無得，應立非得？答：以得無故，非得亦無也。
宗明得、非得相翻立者，此釋無得處，非得亦無也。既翻大得立大非得，何不翻小得立小非得？答：若就別義相翻，即得有小非得；若大非得上，即不得有小非得；若有小非得，即過如後述。下第二、引婆沙，分二：一、引婆沙釋得，二、引婆沙釋非得。前文分二：一、釋能得之得，二、釋所得。法中分二：一、引文，二、疏釋。釋非得，引婆沙文，准此科也。
異熟生等者，等取威儀工巧。非數習者，及自性無記、有覆及無覆無記色。有覆色者，即初定梵王起貪等煩惱，引身語二業。二定以上即無，無發業心故。欲界身邊見有覆性不能發業，如下釋。
勝緣闕故者，謂世俗智無始來曾作六行斷惑，令三類智亦斷惑。在未來合有一類俗智所依五蘊，與三類智所依五蘊同剎那生入現生。由世第一法強等無間緣，引三類智所依身先入現在，俗智所依身不得生。所依身既闕，現在世體不生；俗智闕，所依身亦不生也。又解：未來俗智與三類智合同剎那起，依現在五蘊身被三類智先生，依現身俗智即闕現在身為所依，名勝緣闕也。
有事現觀故者，俗智雖與三類智漏無漏不同，同作斷惑事故。
二、當諦事周者，謂三類智知三諦事周也。
無事現觀故者，即漏、無漏別故也。
二、無遍事現觀故者，道類智知道不遍，謂種性多故者，釋上修道不遍所以也。一、三乘種性㸦不相修；二、就聲聞種性中有六種性，亦㸦不相修；三、就六種中退法種性中有九品種性，不俱時修，名種性多也。問：俗智既不生，如何與三類智同時有法前得？答：如萬人軍同収郡邑，半人已死，勑命齊賜官品。雖萬軍死生有別，官品即齊。俗智與三類智同類，或生與不生，即有能得，得即齊也。
別解脫戒等，即八眾無表等，取惡無表，兼處中無表，及善惡表色，對二定也。
道類忍等等，取第二果、第六無間、第三果、第九無間金剛喻定，及與此等同時得四相道共戒、大地、十大善、十尋伺心王也。第五取一切定，餘除道類忍一念及第二果、第六無間道及第三、第四果、第九無間道，餘一切散善、一切染法及通果、無記、全威儀、工巧、小分取數習者。
現忍如何有法前得？此問現在一念道類忍上，如何有法前、法俱二得？答：初將二世道類忍上得。答：約現在、未來所得法，體同未來道類忍上法前得，與現道類忍上法俱得同現世，名現忍有二得也。破云：豈有問現忍上得，將未來忍上得？答：破第二解云：豈有入現在已有法俱得了，却不入現在有法前耶？第三解：取未來眾多未起法前得，即是現在道類忍法前得。流類破云：設三類得，未來法前得起未盡，亦不可將配現在一念道類忍上法前得也。寶法師釋云：現忍未起已前有法前得，此忍現行即有法俱得。未來起多道類忍，亦容有二得。今約現在世一念忍，能引二得生，名現忍有二得，非是一得同念起也。
必無非得可與法俱下，破古論，此總破。以法現前下，立理。非所得者，即外非情、他身、虗空、無為，得非得俱無。
非無始來下，寶法師難唐三藏也。未來俗智合與見道同時生，未至闕緣不生時，常有法前非得也。
無所依故者，入涅槃無所依身，故無非得也。前五無覺未得無生智，常有非得；練根後得無生智，有得替非得也。寶法師云：初以過去非想見惑難，三藏前引婆沙文所不得法有三句，合更有第四句，唯法後非得。非想見惑已入過去者，是唐三藏依難，便立第四句。第二遍以未來未起見惑難，即除所加第四句，再加十六字，雙遮二世見惑難。如非想見惑無始來成就，未以見道斷，名未捨必起，必無起得未來見惑入過去盡者，所以遮言非。意云：無此道理，若起得入過去盡，即可言唯法非得。既無此理，即是見道現前，隔過未二世見惑斷，望過去即法後非得，望未來即法前非得，即是前婆沙三句中第二句收也。問：本法大小二得及非得，安立如何？答：如大得得本法，小得即得大得，屬身；若失本法時，即非得不得。本法有大得得非得，有小得得大得，屬身；大非得上若有小非得，即失却大非得，應失無表戒時，非得不屬身，應不失戒等。四句分別者：一、得上有得，即大得上有小得；二、得上有非得，即捨大小二得有非得生；三、非得上有得，如以大小二得得非得；四、非得上有非得，即捨非得時有非得生也。有學及無學法，即以有學無學身有為無漏五蘊為體，上能得得亦然也。一切有漏隨所得判性，以所得法引生故，二滅自無用。擇滅隨道論性，非擇滅又不由道證，隨命根眾同分別性也。
約得種類者，即是未來世有三聚，得不雜故，有前後及俱得也。
若有漏道證擇滅者，若凡夫斷下八地，見修合斷，即有八九七十二品惑，斷此惑得七十二品擇滅上得。若初二二果人，以有漏道厭下欣上，准斷修惑，亦有七十二品無為上得。此二類得中，半色界攝，半即無色界攝。
若無漏道下者，明無漏道斷三界見，修八十九品惑，有八十九品無為上得，此得即無漏不繫也。
道諦得者，無間解脫各有八十九能得，得亦無漏不繫也。三乘有學身中有為，無漏五蘊法上能得，得亦是有學。若三乘無學身中有為，無漏五蘊法上能得，得亦無學，隨應所得判也。
有漏及無為是不？前三果四向修，名非學法；不是第四果人修，名非無學法也。非擇滅上得及非聖道，若凡若聖所證七十二品，無為上能得得是。
有漏與修惑為境，名修斷也。若有學道所證擇滅者，即三果四向，共證八十八品無為，其能得得隨能證，是有學收。
若無學道所證擇滅者，即第四果人，第九解脫道，一時再得八十九品無為，有八十九箇能得，得亦是無學攝也。
見修煩惱，名見修所斷法。此上能得，即隨二惑，是二所斷也。
非擇滅上能得，及有漏道斷惑，有七十二品，無為上得。此上二類，得與修惑為境，是修斷所得法，即非斷也。
聖道所證擇滅，即無漏道，斷八十九品惑，有八十九品無為上能得得，及八十九無間解脫道上得，此得皆是無漏，並非斷也。此上所舉諸法，取上能得得得，辨三學三斷等，不取法體也。
雖有上品而亦不能發無表故者，由有覆心卑劣，從有覆心發身語更劣，此身語不能發無表也。
是不隨心勢微劣故者，善惡無表及身語二表色，是不隨心色。問：翻得立非得，得隨所得判三性，非得如何不隨所不得法判三性，頌言非得淨無記耶？答：若非得隨所不得法判性者，凡夫聖道應亦不現起，以有聖道上非得在身，非得即是無漏凡夫，成非得即是成聖道應成聖人。又如初果人有過未二世，見惑上非得在身，非得非隨惑判性，初果人成見惑，應初果人即是凡夫。又捨向應成向、退果應成果、斷善應成，由善有此等眾多過故，不隨所不得法判三性也。問：非得隨命根眾同分判性，此通異熟、等流，二類中何類攝？答：異熟不遍隨等流立，即自性無記收。
據世橫望者，未來在過去，現在後名法後。未來有一聚法，前非得起不盡。此法前非得，即是過去法家法，前非得流類也。
約性類別者，即是未來兩聚非得，法前法後非得各別，起處不同，故有二非得也。
欲界有情不得欲界法，即如六欲天不得別解脫戒；於上有非得，即隨身欲界繫。色、無色界有情不得欲界法，即無表非得，隨自界繫也。
良由非得下。是釋非得隨自界繫所以也。色界法，即四禪定。共無表無色界法，四空定也。不繫法，即釋非擇滅及道諦。約三界有情，不得此三類無漏法，非得各隨自界繫也。
經部許此身未得聖來色心上假立，異生性得非聖即捨。犢子部說苦下十煩惱名異生性，瑜伽取三界見道煩惱種子上假立，今時相傳取二障種子上立，即佛一人名聖，餘二乘斷不盡，應亦凡亦聖也。
易地捨者，非得隨所依身俱是有漏皆繫地定，若易地時非得即捨也。問：至第十六心即捨，前十五心有法，後非得應同未得苦法智忍，上非得應名異生性？答：彼初得苦法智忍已害異生性，了今時非得非是異生性也。
●論本第五
業用樂欲者，此簡本索𦘕。人雖相似，無業用樂欲，非同分依也。外難云：身形同由引滿二業同者，樂欲由何物？即由同分。無情無樂欲，不立同分也。
身形等同即果分，即不相應法與身形同，作因同之分，故依主釋。
有別實物名同分者，顯不相應法為實體，破經部情非情相似邊假立同分。本論說此名眾同分，即會本論名多人不一名眾同分也。
論云若無實物無差別相名同分者已下，並返難經部。汝經部若無實不相應法為因者，但約情非情無差別相似邊假立眾同分者，諸有情中有情有情等無差別者，即五趣相望應無差別，五趣不一重言有情也。問：身形樂欲同即說由同分者，同分相似由誰應更有同分？即有無窮過。答：同分如四天，自性即色，不假餘物方名色同分，自性即同也。
若生無想有情天中，此明依處有法能令心心所滅，明用顯體。
名為無想，立名是實有物，明假實能捨。遮未來心、心所等，明世及所滅法。
如堰江河喻。釋迦婆沙一百一十八云：是何異熟？答：有多說。評曰：無想果是無想定滅一切命根眾同分眼等，色根是無想定前有心定相應思感，餘蘊有心無心定皆能感也。問：無想果中無觸、思、識三食，如何持身？答：准正理論，有過去業同時觸、思、識三，而能引同分命及色根等，由過去業相應思等三，及引無想果心兼續生心同時思等為食也。下二定中無三食者，由入二定前有心有根應思等為食作能引，無心位中唯有心位觸食等，現在無食，有心位中二種俱有也。
或起邪見謗釋種涅槃等者，初加行即起邪見為惡趣因，次欲得定即離染起上定等為善趣因也。依經部，二定及無想果即無心位，所依色身假立二定，不同有宗別有不相應為體也。問曰：定是心所，二定無心，如何名定？答：此二定體在身，令四大均平，名定無妨。或此二定有心，定引生所引，隨能引名定。此取等至唯定不通，散通有心無心也。
無想者，定或無想，即定是標。二、論文釋名。
言無想者下，釋上二文也。
傳說現身必還能起者。問：一度入定即感五百劫，何要再入？答：將感餘蘊異熟，或將招入或出，早說入早出脫也。婆沙一百五十四云：或前多後少，或前少後多，隨彼意樂有差別故。出無想果心通生得善及有覆無記，無覆無記心出入心唯是異熟，無記心順異熟果故。入二定心皆是自他善心引生，出二定心不定滅定，自地淨心及下地無漏心出，無想即自地善心出也。
計定為出離，即戒取；計果為解脫，即見取也。
聖人修得第四定時，未來合得第四定攝，有心定即有法前得得之。過去無始增得，已失第四定，今有法後得得之。無想定亦屬第四定攝，亦有法前後得，得過未無想定否？答中餘亦不得者，凡夫是修無想定人，尚過未無心定總不得，況聖人不是修人，豈得也？住有頂者，一以非想心細，二以滅定厭背一切心心所法。若依下地，未能厭背一切心心所也。前無想果在色界，故無想定亦色界也。
報：是時不定者，即上流那含得滅盡定，退失生色界已，更受多生，方生有頂，故時不定也。
或全不受，如第四果人得定，即全不受。如下樂慧那含及住欲界那含得滅定，即不受果也。
唯招有頂四蘊異熟者，准前無想果命根同分，即滅定前有心定感，餘蘊異熟即通滅定及有心定感也。怖畏斷滅者，異生恐畏當生有頂天，彼已無色更滅心心所，即成斷滅也。
菩薩三十二心前，名字位三十三心中未起滅定，第三十四心即成佛，有滅定障，如何成俱解脫也？答中一約起得自在，第二約得入出滅定心，如前文辨也。經部說十六心後起滅定了，方起有頂九無間道、九解脫道也。
鄔波鞠多者，此云近護，即是第五師。
理者，道理。此論所詮道理，與世為眼目及出世足也。三十四心皆是無漏，不可中間起滅定有漏心，即菩薩意樂不純也。
已說二定有多同異者，先明同者，一滅心心所同、二性同、三初得一世同、四有漏同、五依二界身起同、六同是入心作等無間緣引生出心為果也。
異者：一、無想定，欣相應心入；滅定，厭相應心入。二、作意異：無想定，出離相入；滅定，靜住想入。三、依地別也：無想，依廣果；滅定，即有頂。四、招果異：無想，招五蘊無心果；滅定，招四蘊有心果。五、凡聖別：六、無想，即唯加行得；滅定，通二得。七、初起別：無想，欲、色二界皆得。初起滅定人中，初起八無想，唯順生受；滅定，通二受及不定也。
若有不許色界起無想定者，難云：滅定依於無色界，無色界身不得起；無想定依於色界，色界有情不得起。答中四節文，取第二已得入無想定，證色界人許入無想定也。
此在人中初修起者，此通難云：滅定初起，人中如何？言通依二界者，若第四果人得滅定，退作前三果，即失滅定，此現世取得果及滅定。若第三果人斷無所有處，下八地惑盡，得滅定後，起色界煩惱，退失此定，生色界再起，故依色界身也。
初、二、三定有喜樂受者，雖修下三定以為加行，非本所求，故下三定能不招果，由無想定力生第四定也。疏云以欲、色界有疲勞受者，欲界即五受，色界即喜、樂、捨，名疲勞受也。
於四靜慮有麤動想者，合言四無色有想，以前文言欲色界，以論色界也。
令煗識三更㸦，相持此三由業持，業盡三法同時滅。婆沙四十八云：何故作此四相論耶？答：分別論者，執四相是無為，所相法即有為法。密師說三相，有為相、滅相、無為。經部師執一期四相，相似、相續。沙門執所相是色，能相亦色；所相是心，能相亦是心。為遮諸計，顯有為法一一剎那皆有四相也。
標相者，但相法體是有為，不相是色心善等也。
此中於法能起名生者，此四相中，相有為法能起名生等也。問：生、住、異、滅四相作用各別，如何同剎那起？答：婆沙三十九有二說：一云四相作用有別，體即是一；二云生、住、異、滅四體各別，以用別故。此上三說，體即同時，名一剎那，四相用時即異。如生在未來用，餘三觀在用也。問：住、異、滅三作用㸦相違，如何同現在有用？答：准仁王經，一念有九十五剎那，一剎那九百生滅。小乘念即剎那，剎那即麤，容有九百生滅，何妨現在容三相有用也？問：有宗未來無用，如何生相言有作用？答：四相生本法名功能，各生自後念果名作用。如眼根望識名功能，引自後念根名作用。彼同分眼不發識，但名作用，生相未來名有功能也。
三釋中，第一、釋經依住辨異，名住異相，即是此論異相別名；第三、釋住異各別合立，名住異相，令有情同厭捨也。
應更別有生等四相者，四大想有為，一一各有小，四相即十六小相，小相又是有為名，名又有四小相，即有六十四相，展轉即有無窮過也。
於八一有能者，如一弱人負一石物，須一箇杖，人方能行。人能負物，得杖方行。杖即人能杖擎，更不要杖。物喻本法，人即大相，杖即小相，況法可知也。
名中有一字名、多字名，皆是名收。三字多故，名多名身。有說：四字已去，名多名身。以身多故，第一字與第二字為身，第二與第三、第三與第四後二身，以身至三，故名多名身也。
且如古者下，是經部師。聲為教體，聲能詮義，以多人共立契約，呼此九法共作衢聲。後集會時，九中隨指其一，皆以衢聲即目彼物也。
非所顯義者，若所詮三界，皆是所詮義；若就所詮義，即通三界攝也。
同分業感即異熟，若自性威儀工巧邊，即等疏性也。
俱舍慧暉第二
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