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No. 815
成唯識論疏義演卷之一本
西京福壽寺沙門 如理 集
【疏】機有三品不同者，意說不定性人歸佛法僧，智解淺深，三時悟異，名曰三機，非定別有三人名三機也。何以故？以唯對不定性立三時故，即如憍陳如等，從如等從始至終具三根也。故云機有三品不同，教亦三時有異。
【疏】無明所盲至迷執有我。意云，無明是能盲，異生是所盲。無明者，即通取一切無明，不唯取發業者起，造惡業者。起即起惑，造即造業也。
【疏】仙人鹿苑者，上古有仙，多於此處修仙道故。念佛三昧經第四云：於古仙住處。又大集經第二云：於仙人住處而轉法輪。又彼經云：彼處常饒寂靜仙人故。
【疏】阿笈摩者，若大小乘經，皆得名阿笈摩。阿笈摩是梵語，此云傳，皆是上代諸佛展傳來，故云傳也。然小乘人結集時，即取佛一代所設言教，言阿笈摩，即四阿含經是也。若四阿含經所不攝者，即名零落經，亦名解脫經。如下云解脫經中亦密意說有阿賴耶識，即指此零落經也。問：若一切經得名阿笈摩者，何故小乘人結集，即取佛一代所設教，名阿笈摩；大乘中結集，一切經中即不名阿笈摩？答：大乘中亦說，所以法華中有阿含甚深是。今者且據佛初成道，說四諦教，約所增勝，故小乘教偏得名傳。
【疏】令小根等至解深密等者。意云：謂有情根有三品不同，所以說教亦初、中、後三時有異。問：且如說教，三時易知，根性三差別，如何辨釋？答：聞阿笈摩即名小根，既聞小教，亦證小果，故云漸登聖位也。後時如來觀此小乘根有堪聞皆空教，所以於鷲嶺說般若等經，聞經已，即名中根。若如是者，云何言聞般若等，令中根皆捨小趣大耶？答：如來說經，意欲令此中根捨小果而趣大乘，所以彼聞經已，棄有心，計空為是。何以故？以如來密意說一切法空故，名捨小歸大。答：未聞般若名小根，已般若名中根，即中根對小名大也。為聞般若教故，即從小至中，名捨小歸大。
【疏】便撥二諦，性相皆空者。二諦，即真、俗二諦也。性相者，有兩解：一、三性者，唯勝義諦；相者，即依他起。撥此二種總無，名為空也。二云：性相通於二諦。且真、勝義中性相者，一真法界即是性，分為六種無為、九種無為等，即名相，有多無為相狀故。若依俗諦性相者，如依他法體即名性，如意識以了別為性，色以質礙為性。餘者准知。諸法各各有如是相㒵。
【疏】由斯二聖互執有者。問：唯望不定性立有三時，何有二聖互執空有？答：豈言不定？唯一人人，既有多悟，亦前後名，以所證為是，互執何失？又縱一人執前後別，對執不同，亦得稱互。
【疏】迷謬競興者。問：何言迷謬者？答：有二解：一云、小根執法實有，不了法空，名迷也。於其法空全不解故謬者，此中根人既聞般若經，總撥為空，以為上理，名謬也。以邪解故。二云、執有執空，皆有迷謬。且如執有有迷謬者，以迷於有，不了法空，名迷。全不解法空故，妄執法實有，名謬。以邪解故。然執空亦有迷謬者，迷法空故，於中道理全不解故，名迷。暗計此空為是，名謬。以邪解故。通二種，義亦無違。
【疏】如來為除此空有執者。問：說唯除空執，何故兼說有耶？答：如來所說，群聖既多執空，類應非一，說除空有，於義何妨？又云：約一人先起有執，後起空執。今通前說，故云除空有執，義亦無違。意就中道第三時教，說除空有之言也。故知第三時教，名了義大乘。
【疏】解深密經說唯識者，按彼經第一云：廣八慧！應知於六趣生死彼彼有情，隨彼彼有情眾中，或在四生身分生起，於中最初一切種子心識成就。廣慧！此識名阿陀那，亦名阿賴耶，亦名為心。為依止故，六識身轉，如依瀑水而有浪生，依淨明鏡有影像起。
【疏】遣執皆空者，意云：心外法無，破初有執；非無內識，破後空執。既聞唯識之言，迷其空執皆盡，故云遣執皆空。遣者，盡也。
【疏】悟證有方者，意云：方者，方法也。既離二執，處於中道，即是悟證真如之法也。
【疏】於俗諦中妙能留捨者，意云：依四重世俗諦說，一一諦中皆為留捨。第一、有名無實諦，謂瓶、衣等，既無實體，但可言捨，有作用故須留。第二、隨事差別諦，約蘊、處、界辨，然蘊、處、界通有漏、無漏，有漏法捨，無漏法留。第三、約方便安立諦辨，苦、集是有漏法捨，滅、道是無漏法留。第四、約假名非安立諦辨，執二空門者法捨，二空門之理法留，故云妙能留捨。又解云：不謂約四重俗諦說，但總約俗諦中說，依佗法留，遍計法能捨；於依他中，染者能捨，淨法者能留。
【疏】又今此論至中道之教也者，意云：此論既免明唯識，唯識是第三時教者，以何為證？答：如此引教，即為證也。如來出現功德莊嚴經者，即如所引頌云如來無垢識等是，至文當說。問曰：如何名分別瑜伽論？答：瑜伽是梵語，此云相應，即是相應觀照之義。分別者，解釋也，即解釋觀照相應之義，故名分別瑜伽論也。又如亦品難雜，更引起盡多界解脫經等，但為證傍義引成，非正證唯識道理，故此不說。言了相大乘者，即顯現說故，名為了相；若密意說，名不了相。
【疏】此約機理漸教法門以辨三時者。問：約機可爾，如何約理以辨三時？答：據實理無三時，今約證有淺深，故理分三時異。
【疏】年月前後者，但約三時說教前後，名年月前後也，更無別義。
【疏】解深密經說唯識是也。意云：此即是第三時教。然深密經中亦廣有三時教，如勝義生菩薩問曰：如世尊先說有教，是為希有；第二說有法空教，亦方世尊重；今此時中說不空不有教，更方奇特等，廣如彼說。
【疏】即華嚴中說唯心至最第一說者，佛初成道第二七日，即說華嚴經一心之教。按彼經第十九頌云：譬如工𦘕師，不能知自心，而由心故𦘕，諸法性如是。若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心起(文)。又大般若四百六十七云：謂諸菩薩作是思惟：諸行如幻，唯是虗妄分別所起，一切皆是自心所變。准斯般若，第二時中亦說唯識。然疏依多分，言第三時。問：深密、華嚴俱說唯識，如何一時、三時不同？答：若望頓教法門，大乘不由小起，即華嚴是第一時說；若望大由小起，深密教即第三時教，亦不相違。
【疏】此約多分者，意云：說華嚴是頓教者，約多分說。如入法界品，五百聲聞亦在會座，明知亦通漸教。今據唯被菩薩大，不由小起，約此道理，說是頓教也。問：佛初成道，總未度人，即說華嚴，如何得有舍利弗等六千人耶？答：華嚴法門有七處八會，不可一時說盡，此經不妨中間更化群品說有教等。故華嚴法界品既在於後，得有聲聞，而有何爽？問：既云說華嚴經而有間斷，如何總得名華嚴經耶？答：雖復間斷，流類是同，總名華嚴。猶如大術經，佛向忉利天安居，為母說法，後時下來，說涅槃經。已入涅槃，摩耶夫人知已下來，如來復從金棺起，為母說法。雖復說法，而有前後，以是為母說故，總名為大術經。如此類例非一也。問云：既云有聲聞，未審是化是實？答：亦有斷云是化，佛初成道，未度人故；亦有斷云是實，據此中間度人，不妨實也。問云：此聲聞，華嚴經生領解不？答：初聞說經，如聾如盲，後文殊菩薩發起之後，方能領解十種法門，故此教門通被漸也。
【疏】如樞要說者，不越此解也。
【疏】二種皆是者，意云：今此論所明唯識教者，頓、漸二教皆是也，故云二種皆是。如疏云若不定姓至無別定教者，即解通頓、漸所由也。
【疏】此顯頓漸無別定教者，意說無有教，唯被頓，唯被漸，凡所說教，皆通被頓漸也。
【疏】依瑜伽等有五種姓者，以瑜伽五種姓，此論不被無姓，如何楞伽經即被無姓耶？答：經論說無姓別，瑜伽無性，無種姓，名無姓；楞伽無姓，無有果姓，故名無姓，大悲菩薩不成佛故。問：楞伽無姓，此論被不？答：被，以菩薩機攝故。言證阿賴耶者，但證解名證也。
【疏】無性有情不能窮底者，意云：此論唯被二種姓人，若趣寂種姓及無姓人而不被也。何以故？以無姓不能窮底故。問曰：若證小法，不全通達，可云不能窮底；既總不解，如何云不能窮底？答：無失也。如人雖善其文而不解義，又有一人文義俱不解，雖二人有異，一種總名不解其義。今此無姓有情亦如是，雖總不解，亦得名不能窮底也。
【疏】及不定姓趣菩薩者，然其二類，如有一人有聲聞菩薩種姓，有一人有獨覺菩薩種姓，更有一人具三乘姓，更有一人但菩薩不獨覺姓。今唯識論被有菩薩姓者，如有二乘姓者，雖名不定姓，此教不被。疏簡於此，故云趣菩薩者。
【疏】浩汗包括，難可詳矣者，海浪波濤之㒵也。今此論亦復浩汗包括，大小頓漸兼被也，亦難可詳也。
【疏】執離心外至能取所取者。問：執所取可言心外，執能取云何言心外耶？答：執實能取，是遍計所執，非依他心，故稱為外。又執他心實有，亦是自心外也。
【疏】甘露法者，略有兩解：一云拔苦，既聞受此法，能出離生死；二云濟命，意云：既得甘露二種無我觀法，常脩習時，速出生死，得快樂果，豈非濟命終？此即上古諸師解。
【疏】依如上教等，製三十頌離廣略者，即指上六經、十一論等。唯識三十至離廣略者，有云：瑜伽等廣二十，唯識略異前二論，今三十頌即名離廣略也。又云：三十頌明唯識，但表得中云離廣略，何得別指論耶？
【疏】識有非空者，非但能變之識名為唯識，其所變之識亦唯識。今有此二種唯識，故云識有非空。境無非有者，但無心外遍計所執之境。又若執能緣唯識真實有者，亦是心外境收故。今顯此二種心外境無，故云境無非有也。
【疏】雖具明諸法，皆不離識者，此釋伏難。謂有難云：此論中既具明色、心、心所、不相應、無為等諸法，何故唯以唯識為宗？答：雖具明諸法，而皆不離識故，所以但用唯識為宗。
【疏】謂佛慈悲本願緣力等者，即是如來因中，行菩薩行時發願云：眾生見我者，於自識上文義相生。佛雖不說法，由本願緣力故，又由眾生有善根力故，即眾生自識上有文義相生也。
【疏】唯有無漏大定智悲者。問曰：言唯定等，即證無文義者，既但有三法，應亦無色身。答：有二解：一云無也。無有所見者，亦唯是能見識之變矣，如文義等。二云佛離戲論名等，故無色身。若依本願大悲，變現色身，令物覩益，故非戲論也，身故有。今按佛地及此論第十，前義為本，至文自悉。又此龍軍論師說：如來有十七界，而無聲界，為不說法故。然法處名等，皆是戲論法故。佛無戲論法故，唯有十七界。若佛身中亦成就聲界，若約身中論，即有十八界也。又此師許十地菩薩有漏、無漏心中皆得說法，故此不許化佛他受用佛說法也，即五位中菩薩皆是。其可聞者，自意識上文義相生故。
【疏】若依自識者，謂聽法者識，名為自識。問：佛無文義，有漏識變，云何言似？無所似故。答：有二釋：一云名等，佛識雖無，然聽法者謂佛實說，故自心上有似文義。雖無本質，所似名等，似自內心，故亦無爽，如言似我，向內似故。二云似佛無漏，非似文義也，無所似故。文義之言，相從來矣。祥曰：後義難依，本明教體，不欲唯辨漏、無漏故。有云：七地已前，有漏心位而過少故，名似無漏，非約影質名相似也。詳曰：疏意通言諸有漏心所變文義，不唯七地，豈地前等不聽佛說？若許聽者，自識所變，豈不得名似無漏耶？既得名似，故前釋善。問：佛若無言說林、葉等喻，而何以通？答：據為其緣，令諸有情識上變法解，名我已說，如手中葉；未為作緣，眾生自心未起法解，名我未說，如林中葉。約為增上緣，名說、不說也。
【疏】無漏心現，即真無漏文義為體者，即是菩薩後得智上，有真無漏文義相現也。
【疏】我成佛來，不說一字，汝亦不聞者，龍軍論師云：此言是眾生語，非如來說也，以佛無言說故。
【疏】論說聚集顯現為體者，此即引論證佛不說法也。但是眾生自識心上文義，聚集為體，佛實不說法。此即是無性攝論文，無性菩薩作此計。佛地一師者，即龍軍論師，與無性同計故。
【疏】攝波葉者，即是攝林名，名尸召林，西國有，此方無，亦不翻。
【疏】展轉增上力者，即是佛、眾生展轉互為增上緣力也。由佛大悲增上力，遂應眾生機，為之說教；由眾生善根力故，遂感如來出現說教。二識成決定者，即佛識及眾生識。名二識成決定者，佛識定說法，眾生定聞法，故名決定。
【疏】是密意說者護法，謂破文字執，且總言不說法也。又諸法體性離言，故云不說。問：四途出不聞等。問：四途出體□，皆以文義為體，為取說者文義為體，為取聽者識上文義為體？答：有三解：一云：若據無性龍軍師云，唯取聽者識上文義為體，以佛不說法，無文義故。二云：若護法師唯取能說法者文義為教體，即取佛本質聲名等以為教體，不取聽者識上聲名等為體。何以故？以影像聲名，通漏、無漏三性等故。三云：亦通取說、聽二人識上文義為體，以生解故，故得為教體也。
【疏】三、攝假隨實者，意說攝假隨實，以聲為體。謂名、句、文是不相應假，色心分位不離於聲，要由於聲演名句故，故假依實，實色為體也。
【疏】四、性用別論至彼十處全等者。意云：此約百法出體。言色心假實各別處收者，色蘊攝彼十處，謂根、境等。等者，等取法處實色也。名、句、文是假，即法處攝；意識緣故，是不相應行蘊攝故。聲即是性，故色處收；名、句、文等即是用，故法處攝。心即是性，意處攝；四相等是用，法處收；四相等是用，法處收。攝此意，證佛實說法。何以故？依佛聲上有名、句、文故。
【疏】自識所變等者，此約佛不說法所有，即是第二攝境從心。名、句文但於自心上現，不依佛聞。若并言佛說法者，即名、句與聲各別處收，即是第四性用別論故也。故云上來第二、第四體訖。
【疏】聞者似法，說者真教者，意云：真教，即佛說真無漏法；似者，眾生聞法，名似無漏法。此證佛說法。又云：以義准，設佛不說法，亦得名似。問曰：佛既無言說，如何名似？答：佛雖無言說，然眾生見佛，謂佛實說法，遂生說法之解，所以名似也。前解為勝，然俱從法界所流，即以真如為體。有難云：有漏心實，可名為似；無漏心實，如何稱似？此亦不然，但不親得境影而名緣，名為似也。言真教者，即真無漏本質之教，名為真教。諸佛所說法，皆從真如流出，故名真教。
【疏】今此論體至通二性故者，意云：此約相名等五法三性，出此論體也。
【疏】此所詮體至即聲名等者。意云，此約教、理、行、果，以出教體。此名等所詮，謂唯識境，境即真如理也。以是正智所緣之境，故喚理名境。正行者，即有為正行，是無漏智道諦也。果者，謂菩提、涅槃，通有為、無為二種果也。能證者，即聲名等。故所詮、能詮，俱為論體也。
【疏】經體雖二至正教體故者，二者，謂一文、二義。觀此疏意，通解伏難。伏難云：經體既說文、義二種，何故不以義為教體，唯用聲、名等為教體耶？答：據實通取無妨，但謂聲、名等是能詮，由能詮名等，義得顯故，所以偏取聲、名，不說義也。故聲、名等為正教體。
【疏】聲、名、句、文真善無漏者，約佛後得智說。問：未審菩薩後得智所變聲，為有漏？為無漏耶？答：菩薩後得智起聲說法是有漏。何以故？以此聲是第八識相分。第八見分既有漏，明知相分亦是有漏。若所變聲境相分即是無漏，以是第六無漏識變此聲故。更有廣解，如第九卷說。
【疏】能斷金剛，般若論說者，能斷是智，金剛喻煩惱，令纏縛有情不得解脫，猶如金剛。
【疏】此論第二至辭緣於聲者。意云：此證聲、名等為教體所由也。言境有差別者，即名等是法無礙解智境，聲即是詞無礙解智境。問：菩薩既得四無礙解智，純是無漏，如何聲有漏？以是詞無礙解之所緣境故。答：如詞無礙解智雖是無漏，聲唯是境，謂是第八識相分，故是有漏。問：菩薩四無礙解為有漏耶？答：菩薩四無礙解唯是無漏，以是後得無漏智所起。問：八、九地菩薩可許全得，七地已前為亦得不？答：七地已前亦分得。問：菩薩有漏心中得不？答：雖亦有說法等力，然似無漏，而亦不得名真無漏□□。問：有漏□□□□說法時，前所說法聲為是有漏耶？答：此自變影像聲是無漏，以是第六無漏意識所變聲故。問：如何此聲亦通漏、無漏耶？答：若約前本質聲，他所變者亦有漏，是他第八相分故。若約自無漏，第六所變聲即是無漏。問：亦如初地已上菩薩妙觀察智所起化身所有聲，為有漏、為無漏耶？若云有漏者，如何說言化？若云無漏者，如何色根有漏聲是無漏耶？答：有二解：一云：化有二種：一者、即質化；二者、離質化。若即質化，聲等是有漏，為即以本質身而轉變故？若離質化者，聲是無漏。雖無文證，以理而論，通無漏為勝。第二解云：離質化身亦是有漏。如何得知？由觀察智擊發第八識而方變故。雖有此解，以何為證？答：如佛地論云：要由平等智擊發大圓鏡智，鏡智變起他受用身。已平等智託彼為質，而更變智影像他受用身。亦猶如聲，要須第八所變者為質，亦識自所變者為影像境。此亦如是，雖有二解，任情取捨。
【疏】若明教體一切唯識，如何乃言佛菩薩說者，意云：若一切唯識，如何言佛菩薩說耶？今此問意，為問說法，為問不說法家？答：據其疏意，質問二家。
【疏】無性釋云至故作是說者。此是不說法家答。增上者，佛也。生者，眾生也。意云：佛與眾生但為增上緣，眾生識上有文義相，實不說法。故作是說者，喚此增上緣名佛說法，故云故作是說。又解云：增上生者，總是佛也。故作是說者，佛自云：我成道已，不說一字，汝亦不聞。即佛自作是說，故云故作是說。總是無性答也。
【疏】世親解云至互為增土緣故者。二識者，即說者、聽者二識也。謂餘相續識差別者，謂餘者，眾生之餘，即佛也；相續者，身也；差別者，佛識不一，名差別識。此無性釋，若□世親云□□：一法，名差別識。令餘相續差別識者，由佛說法，令餘有情解常無常等差別識生。
【疏】直非直說者，直者，長行；非直者，即偈頌也。更有別解，如法苑說。
【疏】瑜伽論第三說至必意識生者，意云：五識一剎那，唯卒爾必起尋求，意識生也。意識如是，雖言五識，意說一一識別起。
【疏】有三心現者，意云三心現。問：何故無卒爾尋求？答：謂由前聞諸字，但有二心，謂卒爾尋求。言常字時，有染、淨等流二心，所以添前，總有七心。若許聚起，無前後不定；若不聚起，即如上作法是。
【疏】即從決定後却起尋求者，意云：若許聚起，即從前行字上決定心後起尋求前法等，而無卒爾心。問：若如是者，如前瑜伽論云卒爾心後必起尋求，如何今言決定心後起尋求耶？答：瑜伽論據不亂決定次第起說，今者據許亂起說，二義亦不相違。問曰：若云從決定心後却起尋求者，如何前言前無字上但有二心，謂卒爾尋求耶？答：不然。彼約亂起，無於行字上却起尋求，而無卒爾。故知亂起尋求非七心攝，但唯尋求前行法也。今約無間次第生故，聞無字時有二心也。
【疏】尋求以後許亂起故者，即引論起尋求所以也。此文指前散亂時生，即不定文也。上來總約七心解也。
【疏】云若新新解已下，約十二心作法，云第一有等是也。問：如何七心、十二心不同？答：若諸行等四字通說，即有七心；若四字等二別說，即有十二心。何以故？新新解故。
【疏】既於初字有卒爾心等者。問：何故初字說有卒爾後，後字說有尋求決定，不說有卒爾耶？答：但在舉聞，豈前字上而無尋求決定耶？故在舉也。有云此文重結七心文者，此義未詳。
【疏】慧愷法師俱舍序云至千一百年者，意云愷法師造。古俱舍論之序云：千一百年，天親菩薩生。問：天親、世親□□□□？答：約義不同。言天親者，天所尊重，故名天親；世親者□□□□故名世親。今取世親號稍好。
【疏】達羅毗茶國者，此云總持國。
【疏】建至城者，謂此城中建興佛事，至在逾又美。又解云：亦云通除禮樂等事。濬者，深也。濬，㴾也。朗者，明也，勝者也。
【疏】日月之麗天者，麗者，嚴麗。由天有日月而得嚴，由有護法內教皆嚴麗也。溟渤者，大海也。又云：溟者，深也；渤者，大也。海有深大，用紀地者，大海與大地為紀表，護法與道俗為綱紀也。日月者，晝夜也。冠者，籠招也，亦云王也。意說德慧德業，籠招前英也，猶以冠籠故也。問：何故名英？答：主千人曰英，越百人稱彥，德慧為百千人之主也。
【疏】芳聲流於四主者，東方曰人主，以人為主故，即此方也；南方曰象主，以出好象故；西方曰寶主，以多出珍寶處故；北方曰馬主，有好馬故。然德慧美聲流四主，四主咸聞。流驤者，騰也，即無翼而騰空者曰驤，如龍等。五印者，即竺國也。德慧菩薩，聲舉騰於五天。
【疏】扇徽猷者，扇者，動也；徽者，明也；猷者，道也；小運者，小乘也。蘭蕙者，即香草之美名也，即諸花草中最勝香草之氣。遠聞表此，菩薩起慧名聞亦爾也。
【疏】造勝義七十，釋者意云：金七十論，是外道與如意論師論義。因論苦集諦，外道云苦集，如意師云集苦。然集苦之言，以是犯聲，據義不違，因先得故。於是國王意用外道，謂僧不如外道，遂造論申其自家。當時國王賜金七十行頌，未及得釋，遂便滅度。後淨月菩薩出世，遂廣釋勝義七十頌也。云何名勝義？答：意明此論勝於金七十論。更廣釋，如第四卷疏。
【疏】唯有正說至具有三分者。意云：世親菩薩年時八十，命終時造三十行頌，所以但有依教廣成分，而無初、後二分。問：何故世親命終造論？答：此有二解：一云顯因緣盡，不知滅故；二云顯他勝往，復更說故。故無初、後二分也。
【疏】又顯敬禮三輪因故者，以身業敬者，得神通輪，飛騰虗空故；以語業敬者，得記心輪，他心中諸所有事為他說故；以意業敬者，得教誡輪，即漏盡通，可責有情，勿令造惡，增長善故。又總法師云：為眾生不信故，得神通輪，飛騰虗空而令信故；既信法已，未知眾生心中為猶影不波竝者，則得記心輪；為說法故，得記心輪；欲化眾生，謂教誡輪，令斷惡故。丘法師云：神通輪用神境通為體，記心輪用天耳、他心二通為體。遠聞他語，得天耳故；既聽語已，了知彼心，故同二通為體。教誡輪者，用漏盡通為體，教誡令他斷染趣聖，非漏盡通不得。
【疏】故我至誠身語思者，意云：身語二業是假業，思是動發思為實業。又思能發動身語二業也，又思是意業，故思通三業。脩無倒歸命禮者，總結也，至誠通三業也。
【疏】一者、虗妄即遍計所執者，意云釋唯識性也。問云：何故遍計所執性名唯識性耶？答：遍計所執體雖是無，然不離唯識性。性者體性，非真如性性。又真如體一，約義分三：遍計依他名唯識性者，依至釋；圓成實名唯識性者，持業釋。
【疏】於後所得清淨者，此有二意：一云、證圓成實性，故名所得；二云、斷染依他，得無漏依他。如第九卷云：無漏依他亦圓成實。此解好。
【疏】唯內證淨者，意云：此圓成性，唯是內證淨，故依主釋。
【疏】為簡依他故說唯識性者，意云釋通。伏難云：何故論□說唯識性？答：為簡依他說唯識性也。
【疏】略不敬也者，無漏依他，既在滿分之中，所以法中不說也。
【疏】淨者同前者，意云：同前持業依主，若取後釋，但是依主釋也。
【疏】一切所敬，皆第四囀故者，意云：但說佛菩薩等，而非法□□□□□□故。言一切者，約小分說，未必兼法也。
【疏】佛聖弟子至而造論故者。意云，佛為教法所依，弟子依法脩學，無倒而能造論，此即佛之聖弟子也。
【疏】分有所得者，世親雖是地前十信菩薩，然伏煩惱，修有漏唯識觀，故言分有所得。
【疏】理、教、行、果至但說理法者。意云：此有難有釋也。理、教、行、果四法不同者，是難辭。難云：法既有四，何故論初唯說理法，不說餘三耶？答：有多義：一、是軌則義，生證解故；二者、四法之中，真如為本。如何為本？答：要證真如，餘方有故；三者、是教、行、果三真實性故；四者、三乘聖者之根本故；五者、或說彼本，即兼末故。故真如是本，餘是末。疏總分為三釋。
【疏】一、問：何故論初至具大悲故者，總有六重問答，未審問答何答論初三三寶不？次或問云：何故論初法寶、三寶？三寶既有多種，歸敬何者三寶？故申六重問答。
【疏】最吉祥故者，吉，猶善也；祥者，瑞也。
【疏】說唯識性滿分淨故者，意云：一乘三寶以寬故，故論初說先法、後佛、次僧，故論說唯識性滿分淨故也。今言僧者，是菩薩僧，非聲聞僧，何故不取三乘三寶？答：二乘不修唯識觀故。言一乘三寶者，是大非小。又計化身即特佛故，法既不同，所以不取。
【疏】善說妙三身至先讚禮者。意云，此歸命一乘三寶也。三身，即佛寶教法，即法寶牟尼子，即僧寶牟尼佛也。子者，僧及通一切賢聖。
【疏】二諦者，真、俗二諦。問：真諦法寶，俗諦如何亦敬耶？答：無漏依他，亦俗諦故。一乘眾者，即一乘三寶也。
【疏】四、問：此中所敬三寶如何者，意云：問云：此中論敬三寶如何？答：以釋迦佛雖小乘，計是特身佛，然大乘不許□。此中佛法通攝三身，言分者，即許佛餘聖。故知此論亦敬三乘別相三寶，然法寶通攝一切法也。如前。
【疏】許彼種類有多獨覺等者，大乘許麟角獨覺有多種類，同時出故，所謂騰空獨□□□□□□類既多，明是僧寶攝。演祕不許僧寶攝者，據□□□□□。
【疏】唯識性中，義兼說故者，有軌持名法名法，有覺性故名佛，有和合義名僧。
【疏】若能見三寶常住同真諦者，意說同相三寶。
【疏】二、所調能調善方便故者，意云：於所化有情，而能調修有善方便也。
【疏】四、財供養時至方歡喜故者。意說若財供養，如來不喜，正行六度行時，如來方喜□□□。者，但種如來本佛名喜，非是捨勤名喜也。
【疏】及二體性者，意謂能敬、所敬二體也。能敬即護法等，所敬即三寶。又云：二體性者，即同相三寶、別相三寶也。諸門義者，謂十二分教也。
【疏】此中第四至非法故者，意云：雖前第四言敬佛、法、僧，今更重解於前第三，亦第四云敬非人、非法，非法即佛，非人即法也。
【疏】於境第七至滿淨故者，意云：第四約所敬，第七境聲不可敬故。
【疏】一、由智德者，即是自利生起解也。二、由恩德者，菩薩造論，意既利他，即表菩薩有恩德也。為自利生大智，為利他生大悲，總是令法久住，濟諸含識也。或為求當成智德，恩德報化二身，為生大智。是故造論有云：彼法既是賢劫□佛，而釋彼說，表有智德；既釋彼說，生他大智也。既利樂有情，表有恩德；有情既得利，展轉令他亦得利樂，故言生大悲也。
【疏】其謂義者，即沉恒之義。
【疏】此言有情至無別能有者。意云，此第一解，即眾生類是情，故名有情，無別能有所有也。
【疏】假者能有者，此第二解，以五薀假者為能有，別八識為所有。
【疏】又情者，性也。有此性故者，此第三解意。說此總假者，有別法性也。法性，即十二入等。
【疏】又情者，愛也。能有愛生故者，意云：此第四解，即總假者，有第八識情故□□□□□□。能生愛等，如下云愛阿賴耶、樂阿賴耶等。故第三云：若無本識，復依何法建立有情？故知情體即第八識。薩婆多喚六識名情，不同大乘。
【疏】有情不同，有六十二，復自然□名□。依樞要，有情頌曰：五四三三四，三二及三七，十九四四一，名六十二有情。五者，謂五趣：地獄、傍生、鬼、人、天。四者，即四姓：一、婆羅門，二、剎帝利，三、毗舍，四、首陀。三者，一、男，二、女，三、非男非女，即二形。又三者，劣、中、妙，即上、中、下三品也。又云：欲界為劣，色界名中，無色界名妙。此解稍好。四者，一、謂在家，二、謂出家，三、苦行，四、非苦行。然在家有二：一者、邪見在家，二者、正見在家，謂信佛法等。就出家亦二：一者、邪見出家，謂外道等；二者、正見出家，謂信向正法。三者，一者、律儀(善)，二者、不律儀(不善)，三者、非律儀非不律儀(無記)。二者，一云離欲，二云未離欲。凡夫以六行伏惑生上，即名離欲；不以六行伏惑，名未離欲。總亦就欲界人中有妻室，名未離欲；從小不犯欲，名離欲。三者，一者、邪定，二者、正定，三者、不定。言邪定者，邪決定故，造五逆罪；正定者，正決定故，謂十信第六心必不退故；不定者，謂異生等於邪定、正定中但不修故，未至十信第六心故，復不作無間業故，得不定名。定者，決定義，非定慧中定也。七者，一者、比丘，二者、比丘尼，三者、式叉摩那尼，四者、沙彌，五者、沙彌尼，六、近事男，七、近事女。十九者，一者、習斷。習斷有三：一者、習善法，煩惱不起，習斷；二、伏煩惱不起，名習斷，即六行伏惑等；三、斷習氣，名習斷，約聖說也。二者習誦，習誦聖教，通在家、出家等。三者淨施，四句：一云施者淨，受者不淨；二云受者淨，施者不淨；三云施、受俱淨；四云施、受俱不淨。四者耆年，亦通在家、出家。出家二十夏已上，名耆年；在家五十已上，名耆年。五者中年，在家三十已上，名中年；出家十夏已上者，名中年。六者少年，在家幼年；出家九夏已上，名少年。七者軌範師，謂阿闍利。八者親教師，即和上。九者共住弟子及近住弟子，各有二種：一云同說戒，名共住；二者同親近和上，名近住弟子；第二云與和上一處住，名共住；與和上毗傍住，名近住。十者賓容，二種：在家、出家。十一者營僧事，亦有二：一云未樂營僧□□□□□，越。十二者貪利養者，亦通僧俗。十三者猒捨，亦通凡聖，恭敬有漏欣上故。十四者多聞，即通正及邪，并非邪非正，謂即聞慧。十五者大福智，起思慧，亦有二：一者世間有漏智；二者無漏智，聖者。十六者法隨法行，即修慧。法隨者，師諦；法行者□□。十七者持經者。十八者持律。十九者持論者，通凡聖也。四者：一者異生；二者見道；三者修道；四者究竟道。四者：一獨覺；二聲聞；三菩薩；四如來。一者輪王，雖有金、銀、銅、鐵四種，輪王不同，總合為一，以名同故，故所利有情有六十二種。問：此有情中有無姓人？答：但被有姓，不被無姓。如下云勝者，我開演故。又云亦被無姓，既聞教法，各於自乘與得果故。前云勝者，據入見道者說。
【疏】或利與樂一體異名者，意說利、樂但是一體，約所益分利、樂二名。問：如前十利中，亦云約所益分利、樂別，與今何別？答：但約世利益分利、樂，不辨於體；今辨於體，故有差別。
【疏】上之十種解利、樂者，有頌如疏。然依次配十利、五樂者：世者，即是後濟、現濟，並現益、後益，第一、第二是；性者，即是攝善離惡，並翻此者，第三、第四是；苦、樂者，即出苦與樂，第五是；智、福者，即第六是；出世、世者，即第七是；小、大者，即第八是；與名異者，即第九是。十利、五樂者，總結也，即向第十利中攝也。
【疏】或此頌中至本利他故者，意云釋造論之意。今釋彼說者，但為有情欲令信學，所以造論，即一緣造論。問：前具二緣造論，何故今說一緣造論？答：菩薩本利他故，有情信學，法便住故，一緣亦無違二緣。
【疏】依所具緣，前解為本者，意說□□□□造論所由，故前解約緣具，後解約大悲，並無妨□□□□□令法久住，濟諸含識，其義將勝，即護法、安慧等釋彼說也。
成唯識論疏義演卷之一(論牒以前)
成唯識論疏義演卷之一
西京福壽寺沙門 如理 集
【疏】雖三義別者，即三師義也。二意造論者，即令法久住，濟諸含識之故，云並為人法。
【疏】此上即是發端、標舉等者。創造此論，名為發端；指陳偏說，名為標舉；簡去餘部，持取此論，名為簡持；指自所述，破斥邪執，名為指斥。
【疏】邪解空理者，即清辨也。說遍計是空，雖稱空性，乃撥依圓總無，故不稱空理，名為邪解，勝義諦中真如不故。
【疏】無明名迷者，由無明故，不解諸法，即喚不解者名邪見，即邪見體是謬。問：與前解迷、謬何別？答：亦有別。前約異生、外道人等，當體即名迷者，人即迷故；聲聞、獨覺亦爾，當體即名謬者，人即謬也。今後解但約法說，無明既為迷體，明知約法說，邪見亦爾，故兩解有別。下言痴、邪見人名迷、謬者，結上也，有人有痴、邪見也。
【疏】不迷謬者，意解論中生解文。
【疏】先云人我者，即人空我空也。
【疏】智緣空起者。問：眾生執有，即說為空，由此空門，彰於真理；亦應眾生執空，亦可說有，由此有門，彰其真理？答：不爾。眾生執有多，執空少，從多分說，為破於有，故說為空也。
【疏】猶如金剛，難可斷故者，意正解障執名重所由。總有五解：前四約二障，第五唯約二執解重。前四解重障，分為三釋：一云：猶如金剛，難可斷故者，即二障種子，隨逐有情，未至聖時，種不斷故。擔此難越生死流者，即二障現行，發業感生，難出離故。押弱有情，處四生故者，即二障感果，在四生攝。問：變易身何生攝？答：本身既是分段，同分段胎生攝，或通化生，易麤令細，無定限故。隨逐有情，沒三界故者，漂流三界，無休息故。第二解云：猶如金剛，難可斷故者，即所知障，要至成佛，方斷盡故。擔此難越生死流故者，即煩惱感生，功用勝故。押弱有情，處四生故者，配分段生死。隨逐有情，沒三界故者，變易生死，處三界故。第三解云：重者，約喻以明。猶如金剛，難可斷故者，如名起義解。擔此難越生死流故者，如人負重隨坑，不可出故。押弱有情，處四生故者，如身由擔重，不可起故。墮墜有情，沒三界故者，如是繫名，遽沉沒故。
【疏】前四通取斷諸二障者，意云：前四義解重者，約通二障難斷名重。今二執名重者，即根本沉下名重，要由二執障得生故。
【疏】何故障理但說二空至即兼除法者。此難前四解重障義也。難云：既前□□唯二空者，若斷已時，應唯斷二執，何故生解，乃言斷二重障，兼餘貪等耶？空唯二執者，意說二執能障也。唯約由斷二執，二空理顯。
【疏】重唯二執等者，此難第五，解重義也。難云：欲說二障，體通貪等者，後斷重障，貪等亦除，故知障理不應唯取我、法二執。又解：貪等既亦斷者，何故唯說我、法二空，不言貪等亦空耶？
【疏】且煩惱障至故於真理但說二空者。此即解二障，答初問也。此依見道至斷煩惱說者。意云：此約究竟斷種位說，即我、法二執種斷時，餘一切煩惱、所知障等皆盡也。餘位不然者。意說：既離煩惱，後斷我執。如二乘等，前斷八品煩惱，第九品方斷我見，以其我見極微細故。既後斷故，第四地中我見亦爾者。意云：第四地菩薩等學二乘，作菩提分法觀之，身不淨等，而我見不生。雖我見不生，不如除害伴，貪等隨眠在故。由此故知，亦不名頓斷盡，故云除位不然。又云害伴隨眠，貪等由在者。意云：我見是主，貪等是伴。我見被害，名害也。即貪等隨眠，是害我之伴，第五地中斷。問：今言害伴隨眠與我見相應起否？答：今言貪等隨眠者，但是獨頭貪、恚等，由我見為遠因，能引起也。問：如何得知不是相應(云云)？答：夫論相應貪等，與我見同斷。既云不同，故知害伴貪等隨眠非相應也。法執亦爾。問：何故菩薩於障斷中，學二乘菩提分法觀(云云)？答：菩薩為欲攝化二乘，其二遍學、不學，不名遍知。問：大乘、小乘菩提分法觀，何別二乘？若斷一種行，解方便不同。菩薩以二智為方便，又先已學故；小乘但重障空智為方便，今創學故。
【疏】又總解之至答上二問所微者，此即總解二執二障合為一段一處說，而不別分煩惱所知障也。隨義答上二問者，即從又總解之至未隨滅故，先答第二問。從若證二空至證空不斷，都答第一問。言執通取心、心所法者，釋執名體也。
【疏】今此總四句答第二問者，意云：直總將四句論文，答前第二所問，更無別說。
【疏】若初二句至答第一問者，即別舉四句論文，兩句別總答前第一問。初二句答執空問不顯，後二句明斷重障所由，是故別說。問□□□□□：一段，如何別答二問？以總別不同，有斯言也。又解：從且煩惱障至但說二空，答第一問。又總解之至證空不斷者，答第二問。如疏云今此總四句，答第二問者，此即屬前答第二問文也。若初二句至答第一問者，即屬前答第一問文也。據疏，此解稍勝。
【疏】六識執外者，意說第六識法執也。解，即五識也。五識等中者，意說五識中法愛、恚等。五識等者，等取第六識中法愛、恚、慢也。今此慢等，但是障而不是執，以劣無記故；或善心、心所法，汎爾緣境，皆非執故。故知第六識中，執障亦爾。
【疏】異熟生攝定下劣者，意云：異熟生受者，體性是劣，無強盛用，但是異熟生攝。定下劣性者，意說：此受決定是下劣性，故所知障攝。問：如何此受是定障(云云)？答：受五欲境，令心沉蕩而不得定，乃至上地隨處貪著，不修諸定，皆由於受，故說受為定障。同時雖有想等諸法，約障定強，故偏說受。
【疏】得無為至下二障者，意說想受不行，得想受滅無為；樂受不行，得不動無為。不為樂受之所動故，得不動名。今說滅此受得無為者，據不與煩惱相應受說。若與煩惱相應者，與煩惱同斷，不言得無為。此受望大乘是染汙，望二乘即無覆無記。
【疏】修禪定者。問：禪之與定有何別(云云)？答：禪為四禪，定為無想定，并四無色定。定者，此云等至，如下解。禪那者，此云靜慮。靜者即定，慮者即慧。意說色界以定慧均等，得靜慮名。又解云：靜者□靜，即靜都散慧，而在定故。問：無色豈無慧(云云)？答：雖有慧，以慧劣定強，所以但得定名，而不得靜慮之號。
【疏】二乘至立勝果名者。意云：此對等覺菩薩及無學二乘四句分別，如文可解。二果者，二乘菩提、涅槃也。
【疏】今此論中並皆名續者，意云：言一切煩惱皆能續生者，通名故。今應作四句分別：自有續生非煩惱，謂所知障為緣，成變易生死，亦名續生。雖非發業，但轉麤令細，有續生義。自有非續生是煩惱者，為煩惱種子。自有亦續生亦是煩惱，即愛、恚、慢等現發業者。自有非煩惱非續生者，即心、法等。
【疏】凡夫所修諸行暫滅者，意云凡夫六行，欣上猒下，計上定為涅槃，所以迷事俱生，煩惱蹔伏，不行所顯之理，即名涅槃，即喚寂靜之理名真如，非是大乘真如也。又釋真解脫，應作四句分別，尋文可知。
【疏】解脫非真，以是假故者，意說二乘有無餘依二種涅槃，但離縛故得解脫，名非解脫，故名假也。故法華經云：但離虗妄，名為解脫，其實未得一切解脫，斯人未得無上道故。言真非解脫者，意云菩薩煩惱未盡，習氣未除，不名解脫。
【疏】假體擇滅者，意云：擇者，智也；滅者，煩惱也。由智滅却煩惱，名為擇滅。所以有無除擇滅等名，並是假也。以隨所斷建立，多依小乘斷八十一品煩惱，得八十一品無為。故知約能詮名目，說是假也，實即真如也。若望真如之理即是實，若據能詮擇滅等名即是假。問：何故有此文來？答：意欲辨二乘有無餘涅槃，對於大乘明其假實。意說二乘涅槃是假，以約能詮立二種名故。然真如體非多種，故是實也。又二乘人樂住二滅中，故是假也。二滅所顯之理，即是實如也。又解云：二乘涅槃假者，謂二乘證無我理時，以苦、空、無我等為方便門而證於理。正證理時，不見有能所取相，心行處滅，一切皆眠。及出觀已，以後得智，重觀前理。觀既不著，遂見無我，觀前苦、空、無常、無我等方便道理。既見此已，作證涅槃之理，便作師子吼云：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。既計觀前方便為涅槃，明知此涅槃是假非實。故法華經中說化城喻化城，非實喻二涅槃。故二乘涅槃而非是實，故云假即擇滅，實乃真如。
【疏】又總別至非不住故者。意云：如前解真解脫，對凡夫、外道、小乘作四句分別訖，今更對外道、二乘明其假實，故與前別。言總者大乘，別者即外道、二乘，即將總對別以明假實也。又非不住故者，亦得云不是無住處也。何以故？以總別相對說故。
【疏】言所知者至自當廣釋者，意云：欲明能障，須辨所障，障所知故，名所知障。然出所知，法體不同，總有兩重：先約有無一切法出，即言所知障已後是；第二、唯約有法出體，即二障已下至廣釋是。又解云：從所知已後，明能障體。若爾，何故說所知障法(云云)？答：舉所知障法，顯能障體。不爾，因何得能障名？第二、明所障法，即四智等。此釋好。
【疏】異生雖作二種無我至俱非二種故者，意云：此一段疏文，總作三種四句分別：第一、將地前菩薩及二乘相對，以分四句。問：若爾，既是菩薩，如何言異生(云云)？答：瑜伽論云：異生有二種：一者、內法異生，二者、外法異生。今地前菩薩未登聖位，但名內法異生。第二、約異生外道及二乘相對，以分四句。第三、約二乘菩薩相對，以分四句。若三重一一四句分別，即有十二句。若依文作法，但有八句。言大非菩提者，地前菩薩對二乘稱大，未得無漏智，不名菩提。
【疏】又解：已下約其五位，更重配論文，釋斷障、得果、造論所由也。若爾，何故疏言四位？答：五位中，前二合為一位，故說四位。
【疏】勝解行地等者，意說地前雖有二位，隨所聞法，皆生勝解，所以地前兩位，總名勝解地。
【疏】前文本解者，意云：論文從為於二空至得大菩提，及疏文至下，當知文並是唐三藏廣安慧師義。又解已下，是疏主將論文依五位配釋前解為本。
【疏】先敘所為者，為解有情執實我法，為令生解斷障，所以造論。
【疏】并根本經部等者。問：犢子經部等，既執是羅漢，云何有我執(云云)？答：測云：談未得果時計。此即測敘三藏解也。
【疏】唯識真理者，意說唯識配世俗諦，真理配勝義諦。即由無明所盲故，外執我法，名迷唯識；由不正解故，謬執我法，於二空門而不解了。又西明云：令達二空，是勝義唯識智；於唯識道理如實了知，是世俗唯識智。
【疏】為外道等至故與前殊者，意云此前殊者，此一段文總有三釋，即三意各別造論所以也。言與第一所說有殊者，即與第一釋有殊。言故與前殊者，即與第二釋殊。又云解一一與前第一安慧師義殊，細詳可知。舉前論文對辨，開顯此文者，即開此唯識教文，令生信故。演示此義者，示唯識義，即此一段疏文，是火辨師敘世親菩薩三意造論也。
【疏】經中所言唯心等者，清辨會云：於俗諦中，心境俱有。然經者，就勝且說一心，非無境也。
【疏】十二處密意言教者，意云：如來為破空執故，說十二處教，不分根塵，而有內外別。雖懃不分，意在心內，依他起性，不離識故。小乘不解如來密意言教，遂計十二處離識實有也。說密意言，意在於此。
【疏】今就中道，無自違失者，意云：今言如汝心外境者，就大乘中道義，故云如汝離心之境，中道、大乘心外無境故。若望清辨自宗，即違自宗失，以有境故。此二計與論主作比量相違難。
【疏】一類菩薩至恐違至教說有一識者。意云：此菩薩依五種相似教文，說有一識也。言相似者，如遠行雖復教說有諸識，此菩薩不可耶？將說遠行言，即唯有一識，猶如說一相似，故名依相似教也。遠行教，即法足經也。言意各能受教者，是說意識於五根門轉，謂將唯有意識，更無餘五識等。言如依一境上有多影像教者，瑜伽言：如一鏡上有多影像，猶如於識有多相分也。言如依一水中有多波喻教者，意喻第八識，能生七識浪。然此菩薩不了世尊密意言教，遂掬無文而立一意識，以乖本旨，故是所非。言獨行者，且如意識正起之時，更無同時意識，故云無第二也。言有云一意識，但說前六者，測法師解也。理必不然，疏主斥也。
【疏】覺天所執，亦依經故者，即覺天論師，是經部中一師也。梵云佛陀提婆，此云覺天。今所立義，亦依經立宗故，故云亦依經。故彼計云：經既說有三法和合名觸，故知證唯有識，而無心所。此引證也。若無心所者，何故云三和名觸，觸豈非心所(云云)？答：雖有其觸，亦得名無。如？河小水，亦名無水。又觸離根、境、識三無體。言士夫六界者，意云：色所依故立四大，動所依故云空，心所依立識，故說六界成身。言彼說唯有受及想、行、思等者，亦敘覺天師計信等入道之初階，故須立也。亦行蘊收，更無除所，隨心功用，立心所名者，意除信等以外，除貪、瞋等，但是心之功能差別，立心所名，不得名實也。問：未審信為假為實？答：餘信是假，而佛法相應信是實。問：受、想、行、思等，為假實否？答：是蘊者是實，不是蘊者即假。
【疏】然清辨計至有何心也者，意云：清辨勝義中心境俱空，世俗中心境俱有，如何今者偏計識無，不言境耶？答：依世諦中心境俱有，今因違汝說有說無心。
【疏】若依此義四句分別者，且文中有兩重四句分別。又樞要中四法相從，有九句分別：第一、明同初生(小大、大小)，第二、安立法彌勢(大小、小大)，第三、莊嚴寶塔勢(大小、大小)，第四、重累蓮華勢(小大、小大)，第五、如王引駕勢(小小、大大)，第六、龍曳尾勢(大大、小小)，第七、萬大寶繩勢(大大、大大)，第八、千尋王帶勢(小小、小小)，第九、百節呂𮑱勢(大小、大小)。問：總有四計，何故說有多大小之言？答：計雖四種，人數乃多，合作法約人，故大小乘各有多計。
【疏】邪見一說都無心境者，意說清辨於勝義中，心境俱無，與一說部同。此上二部，與論主作聖教相違難。
【疏】法藏部計心緣相應法者，即緣俱時心所也。
【疏】化地部執緣俱有法者，此有三解，云返緣俱時想等，二云緣俱時扶根塵等，三云俱時多心亦得相緣。又云俱有法者，即慧俱五蘊也。雖有三解，意取第一解。
【疏】法救說心所體即思者，此是薩婆多部中一師也。其法藏部、化地部，皆如下破。
【疏】如其境實者，於唯識深妙道理，稱如實解，故唯識理是智所證境。
【疏】然初境中至唯此二故者，意云：就境中有其真、俗，二諦雖別，以真、俗相依，故總為境。問：勝義、世俗各有四重，此中何故但說二諦？答：一切所知唯此二故。又問：何故境中但說二諦，不言餘法？答：一切所知唯此二故。
【疏】同初性相者，意云：今境中有二諦判文，同第一之中相性文也。
【疏】將發論端，寄問徵起者。凡問者，略有五問：一者、不解故問，二者、疑惑故問，三者、試驗故問，四者、輕觸故問，五者、為欲利樂有情故問。今於此中，依第五問，為利樂他，故意難云：若唯有識，無心外境者，云何世間聖教說有我法？即外道異生，名為世間，可破摧故；聖人所說，名為聖教，不可摧故。
【疏】又契理通神，目之為聖者，意云：心契理，智通神，俱緣如境。所以名神者，靈妙同神。
【疏】心與境冥等者，本智及心望境，名與境冥；心所望境，名智與神會。又晳云：心與境冥者，心冥實境；智與神會者，有勝神用故。
【疏】釋問起因者，意云：如前問答，若唯有識無我法者，云何世間聖教說有我法？釋此問起因由，如樞要說。
【疏】雖無如彼至故說為假者。意云：此釋外難。外難云：所言我法無實體者，如何說有假我法(云云)。答：如疏文。
【疏】雖有法體至故說為假者。意云，此釋難也。難云：既有法體，云何稱假？答：如疏言者，即因前二種假我法而起說云。言因二起言者，此即釋上二句頌文來意，及解二句之文。
【疏】但由二種假名言者，意云：但由前二種假而起名言，說有我、法名二種假名言也。
【疏】應釋頌言至順下長行論文者，意云：前文先說相，次說轉，後說種子。今先解我法，然後說有種種相轉，即順下我種種相、法種種相也。
【疏】此但說識，義兼心所者，此釋外難。難云：識體有變相，依上說我法；心所有二分，應亦說我法。何故說識，實不言心所(云云)？答：此但說識，義兼心所。
【疏】若爾，真如應非唯識者，意此外難。難云：我法是不實，名唯識；真如非不實，應當非唯識。言不離識名唯識等者，答也。
【疏】聖者至假說我法名者。此配聖教所說我法。問：何故聖教須說我法？答：為斷謬取淨，所以須說我法。云：彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。又下文云：不執菩提有情實有，無由發起猛利悲願。又維摩經云：起我見如須彌山，猶能發于阿耨菩提。是此文意。故世間聖教二種我法，皆是假說。
【疏】又第二解至說為我法者，此第二，更解我法假所由。即依妄情見分上說有我法，即是世間我法名，以無依有假。然妄情見分是自證分所變，故云亦妄情為緣，而能起於執。
【疏】聖教所說至義依於體者。即聖教中我法，即依識自證分體。上說有我法義，即義依於體假，故西明疏云不依自證分說我法(云云)。答：隨相易知，且說相見，隨實依義亦無傷。
【疏】別依於總者，我、法名別，自證分名總，即總一自證分，上說有我、法二別也。
【疏】即說所執至以為我法者。意云：所執者，我法也。能計之情，即見分也；所詮之法，即相分也。如是所執我法及見相分，皆識變故。
【疏】此上二解皆護法。釋者意云：此分別上來四種我法差別所由。四種者，第一解中有二種我法，第二解中亦有二種我法也。問：我法若無差別，不合立四種所由，我法既有四種，四重相貌何別？答：且第一解二種我法者，然此我法但據能證言說為名，不據法體及與內識假立說為我法也。然第二解二種我法者，但約能緣見分及所變相分并自證分上有我法義說為我法，即此我法攝屬於本，不離於識等法體，所以法體上而有我法也。故與前第二解殊，前但依言說，後但據法體，義用不同，故二種有別也。
【疏】別無依總無者，我、法二種是別無，即於總無之上，此有別無我、法也。此即通說見、相二分名總無也。或可見、相二分名得總無之名，故相分總無之上，此為我、法。見分亦爾，為安慧師，此見、相二分亦是假無，如蝸牛頭有二角，角無其體，但起頭故。
【疏】與護法解別者，難陀但依相分上，此為我法；護法通達見相分上，此為我法，故有別也。
【疏】名有多義者，即異熟識名有多義也。如下解。
【疏】者大乘至許同世故者，意云：異時者，約初造業望當受果為異，不約種望現果說。何以故？大乘許種、現同世故。
【疏】異熟即識至屬種子者。意說上約異熟之名，以辨依主、持業二釋。今將異熟與識相望，亦得有二釋。且如異熟屬於種子，轉變而生於識，故名異熟之識。若異熟屬於識，即識異熟於果而方得熟，名異熟即識，以果即熟故。
【疏】又恒審思量至當悉者。問：何故有此文來？答：前言思量，或通第六，為簡於彼，故云恒審。
【疏】二十論至說六識者。意云：此舉教為難。難云：若言前六名識者，何二十唯識論說云心、意、識了名之差別？了通名者，意說八識俱得名心、意、識等，何故今者偏說前六名識？答：偏說前六名識者，有其二義：一則了別別境，二則了麤顯境。如下論言了境相麤故，故前六不同七、八也。
【疏】對此六塵至然濫第七者。意云：為對六塵，此識一一別了。別者，即各別義為別。別了六境，名了別境識者，然濫第七。何以故？第七六能解別境故，即第八識是第七識之境，故知第七亦應名了別境識，何故唯言六轉識？第七約不得名了別境識，明知不約了別別境說，但依了別境識說，即無過也。別為記別。
【疏】此依勝義至可言八別者。意問云：今此八識，為定別？為不爾耶？且依四種勝義中說，不可依第四心，言俱絕故。若依第二、第三，不可云一，多真故相無別，四諦因果故不可一，但可云依俗中第二、真中第一明。何以故？但是十八界故。
【疏】今以類同故，有三種者，意難云：若有八識，如何頌言此能變唯三(云云)？答：以類同故，但言有三也。
【疏】一類菩薩至文異者，此明對三是減。又復彼執識唯有六者，對八是減。楞伽經說對此是增，謂離增減故唯三。
【疏】楞伽經至九識者。意云：楞伽說九識有二解：第一、兼說識性；第二、染淨別開。兼說識性者，故彼經云如來藏識和合等。既言如來藏識和合，明知兼識性說也。
【疏】不知至三體別者。意說小乘等不了三種體別，妄執三法體一名異。
【疏】然依根、境至別位起故者，此釋外難。難云：若如大乘說有八識者，如何唯說有十二處等？答：但依根、境相對體別，說有十二處、十八界等，實有八識也。如經部雖細意識至第六別位起故者，彼師計云：細意識離麤意識外別有體，仍別位起。如在滅定或無心時，有細意識，雖無麤，第六意識得有此細意識，故是有情攝，非無情也。亦如大乘在滅定時，雖無餘識，依第八識在，不名無情。此亦應爾，雖作此計，亦無可兩意識並起七，有細無麤，有麤無細故。
【疏】恐言以彼異熟至了別境故者，意云：此濫有財釋，即異熟是思量了別有財，猶如刀藏他心智等。所以思量等得異孰名，故云以彼異熟而為思量了別境識等。又西明疏并辨六釋云：西方釋名，乃有六種離合釋也：一、依主，二、持業，三、有財，四、相違，五、隣近，六、帶數。如是六種，皆有二言：離合說者，名離合釋。若單一名，即非六釋，無離合故。依主釋者，亦名依士，假彼主名以表其號，名依主釋。如說眼識王臣等，即名合說。即眼之識之故，名為眼識，即舉眼主名而表於識，稱為依主。若別從者，照見故名眼，了別故名識，名為離說。餘之五釋離合之法，準此應知。持業釋者，意亦云：同依以用顯體，如說藏識。藏是其喻，識標其體，藏即是識，故名藏識。由此理故，八識之內，眼等六識是依主釋，七、八二識是持業釋。有財釋者，亦名多財釋，從所有物以標其號。此有二義：一、全取彼名以得其號，如俱舍論名對法藏。所以者何？依彼本藏造此一部，此即用彼本論阿毗達磨藏為藏，是故彼論名對法藏，如順正理第一說。二、分取他名以為其號，如他心智，智有他心，用彼為境，是有財釋，亦如正理第一說。相違釋者，如一句中所有諸言各別所詮，如說眼、耳、鼻、舌、身等，非如依主及持業釋。雖有多言，同詮一義，此各為主，不相隨順，各別不同所詮，故名相違。非如貪、瞋及水、火等，性乖返故，名相違也。故與并反言，顯相違釋。帶數釋者，以數顯義，如說二諦、三性等類。隣近釋者，如說四念處觀，以慧為體，而言念處者，與念相近故。此說及言於六釋中是相違釋，顯三能反，不雜亂故。
【疏】皆通異熟等者，意云：諸識皆從異熟中種子而生，亦得名異熟識，何故獨乎？又解：諸識種子各自轉反，能生現識，是故諸識名異熟識。
【疏】此舉本頌答難標宗者，初之兩句答難，次彼依識所反一句標論宗。此二段文，如次中說。
【疏】如論易詳者，意說論中一一別解世間我法、聖教我法，此二種我法，皆由假說。今謂略者頌文，故雙舉也。此六釋義，對如法苑大好一樞上之法苑第一有文。
【疏】一、體有無對者，有即是軌，無即是持；自性差別對者，自性即持，差別即軌。配持不依論文，但約義配。有為無為對者，先軌後持；前陳後說對者，即前持後軌。故下疏云：前唱者名持，後唱者名軌。但約義配，不依論文。問：前陳後說何別？答：但總申名陳，廣分別名說。
【疏】今者相分必有，似無名無者，釋外難。難云：夫論緣法，必有相分，如何名無？答：雖必有相分，以似無本質故。當時緣無，作無相解；後時影像，似無本質也。前是共相，後是自相者，約論文配軌、持二也。故疏云前唯有體至合有四對者，重釋前四對也。
【疏】我亦名有情至合有八種者。意云，論家但舉三个，謂我者，有情；命等者，更等取；意生等五，謂意生養育者，數取趣生者；及摩納縛迦者，此云高下，即是願凌之義。若并般若中士夫等五種，合有十三也。
【疏】養育者，謂能增長後有業故，能作一切士夫用故。數取趣者，即補特伽羅也，謂能所往取諸趣故，無有猒故。意生者，生者是我，我有思量，猶如於意，是意我之流類，故名意生。
【疏】三世總別者，意云：過去計眾生為我，未來計受者為我，現在計命者為我，故三世各別計名別。若總計三種而為一我，名總也。故三世別，合有四種。
【疏】我種種相者，意說我者於五取蘊，我、我所現前故。
【疏】或復於彼有愛著故者，意云：即於情上起愛著故，名為有情。言謂具出現起等者，意云：此未逢緣，即不出現；今時緣具諸法，出現起等。生、出義同，所謂胎、作等多生，不約非情說。
【疏】此依瑜伽釋者，如上解疏多名字，並是瑜伽論八十三等文意說。今此我亦名有情，亦名意生，乃至名見者，即我有多名，名我種種相也。
【疏】總者，別命者，意說五蘊假者，有別第八現行命故。
【疏】有壽和者，即現行第八，與自種子和合。名命者，言或命至名為命者，即假者有六識命，故名為命者。
【疏】今取世間，不取正義者，有兩解：一云取世間解，不取聖教解；二云取六識名命者，不取現行第八識名命者也，以彼小乘不共許故。
【疏】二十七賢聖者，如二十七賢聖章說。
【疏】十三、住聖者，第一、種姓住，謂本性住姓。此有二種：一、謂本有無漏種子，二、謂有漏聞熏習種子。何名為住？有三解：一云、本無漏種子名所住，有漏六度所熏成種是能住。二云、本無漏種子及有漏六度種子皆是所住，謂菩薩未發心位所有施等、已發心位六度行等，即此已發心位所有施等名為能住。三云、一切有漏、無漏六度種子是所住，諸有情等名為能住。二、勝解行住，所謂發順解脫分善根及起順決擇分善，即別境中勝解故。是印持義，有三種勝解：一、菩提、涅槃所有因果，決定印持故；二、或甚深妙理所有境界、一切諸佛最上境界，決定印持；三、於聖教法有聞、思、修，亦决定印持故。是故總名勝解行住。三者、極喜住，謂即見道證得百法明門。依華嚴經，得千百法明門，謂斷三界二分別障，證二空之理，生大喜故。有三種喜：一、日喻明照喜，斷分別二障，證得二空。猶如日出，明照世間，破無明闇，得百法明門，故言喜也。二、捨難證易喜，謂見道前所修行法是難，若入見道所修法易，即捨前難法，證見道易。三、頓證明門喜，謂入見道十百法明門皆頓證故。由此三喜名極喜住。四者增上戒住，謂第二地持清淨戒。此戒住有三種：一意樂微細戒，謂菩薩不起犯戒想，所有氣心動總皆勝戒故，故菩薩離此微細犯戒。二住色支戒，謂菩薩防非止惡得無表戒，即是無表色戒名住色支戒。三軌則戒，謂菩薩不犯軌則，若破軌則即犯戒故。由此三種能持戒故，故名增上戒住。五者增上心住，即第三地能住定故。亦有三種：一者位成，住八相故，八相義如餘處說。二能離退進分定，謂一一定更不退故。三能變三慧故，謂得其定能發於慧，即聞思修等是定所變。六者覺分相應增上慧住，謂第四地菩薩作菩提分法觀。七者諦理相應增上慧住，謂第五地菩薩作真俗合觀。八者緣起相應增上慧住，謂第六地菩薩作十二緣生觀。九者無相有功用住，謂第七地菩薩。十者無功用住，即是第八地菩薩。十一者無礙解住，謂第九地菩薩得四無礙解。十二者最上圓滿住，謂第十地菩薩得十地圓滿。十三者最上如來住，謂佛地窮真如性達法界海，體妙殊勝希遍無邊。
【疏】三乘十地至我種種相者。意云：通三乘論，共有十地。第一、淨觀地。淨觀有三：一者、意樂淨觀，謂在資糧位，依其意樂，修諸勝行，觀分別惑，擬[(合-一+土)*月]斷除，頓諸見道，意欲證故，名意樂淨。二、伏治淨，伏治分別惑，令不現行，名狀治淨。三、種因淨，謂本無漏種子，無本淨，名種因淨。既有種因淨，即能趣菩提，修諸勝行，亦名乾慧地。或可亦名涅慧地，於此位中小修定，定既潤身，即名涅慧地。或可不名涅慧地，何以故？此資糧位多有散聞、思慧，無定潤身。又名乾慧地，伏煩惱水故。第二、種姓地，謂加行位所有觀行，皆是見道修行之種類方便故，故即當種類方便，謂此加行位所修諸行，似見道中修行之種類。第三、八人地，謂從阿羅漢果向前至須陀洹向，即名八人地，亦名第八地。謂十五心向猶在見道前，故說此向名八人地。第四、具見地，即是見道十六心已修道見。謂見道已者，即是修道位。第五、薄塵地，謂一來果斷俱生六品惑訖，後三品未斷。頌云：漸薄名薄塵地，亦如微塵塵中薄也。第六、離言地，謂不還果離欲界故，名離欲地。第七、已辦地，謂阿羅漢所作已辦故，名已辦地。第八、獨覺地，即獨覺果。第九、菩薩，謂十地菩薩。第十、如來地，阿羅漢并自地前有六地、七地，獨覺具前地并自地有八地，菩薩具前八地并自地有九地，如來具十地。約漸悟者說，不約超果及頓悟者說。
【疏】一於人天至名為一來者。意云此人斷修道六品惑訖，更於人天一往來，生後便得極果。問：比人人天一往來已，方生上界，證不還果，如何乃云便得極果(云云)？答：意說此人生上界，更不下生，便得極果，然非已得。或說利根者，超第三果，得第四果，故云於人天一往來，便得極果也。
【疏】決定已斷至立須流果者。意云：如漸得果者，斷分別惑盡，立初果是鈍根者。今者說利根者如何？謂此人在見道前，以六行共道，伏分別惑，兼伏修道惑。五、六說入見道時，一時總斷，建立初果，不同漸次人也。利鈍有殊，不可齊責。
【疏】決定已斷至立一來者。意云：此說利根超越者，此人利根修四諦法，以六行伏分別惑，及修道六、七品，入見道時，斷前所伏之惑，立第二果。若漸次者，如演秘說，鈍根者得初果已至斷修第六品，立第二果。
【疏】二、向不定者，此測法師解。從初果以去，斷修道五品，是一來向攝，亦是初果攝，所望前後不同，故名不定。然不還向者，斷七、八品是不還向，亦得是第二果攝，亦所望前後不同，名為不定。又敬宗法師解云：如須陀洹向，超越者十五心時，即前世間道，以伏見道惑，及修道五、六入見道時，一時同斷，據實亦合是一來向攝。以與見道惑同斷，所以還是初果攝，故名不定。第二向名不定者，謂第二果人，斷七、八品合不還向攝，亦得是第二果攝。何以故？以彼七、八品與第二果中第六品頌云同斷故。所以但第二果攝，不得名不還向，名為不定。雖斷感唯果攝，非是向攝，故名不定。
【疏】不依有性等者，意云：德、業但依實句，不依大有句。何以故？實、德、業三句不無，成大有句，是故得知德、業不依有句也。
【疏】緣起、根、諦并處、非處者，緣起即十二緣，根者即二十二根，諦謂真、俗二諦或四諦，處者謂人即處，非處者謂三途在果，總名一善巧。
【疏】餘三善巧者：一者，名向善巧，簡外道名向也；二者，義善巧，印外道義也；三者，悟證善巧，謂證真智，印外道智。
【疏】根、世、諦、乘者，根即二十二根，世謂三世，諦謂四諦，乘謂三乘。
【疏】證得種種無為等緣者，由依多法修習，證得多無為等。如薩婆多師斷八十一品煩惱，證得八十一種無為。又真如是能差別，令諸聖者有多種不同，故般若云：一切賢聖皆以無為法而有差別。
【疏】言說易故，以小攝多，如言我法攝多法等故。我法二種，說一切我及法等。所以不言餘者，但言我法者，以言說易故。
【疏】順世間故者，緣世間執有我法，所以聖教隨順世間，亦說有我法也。
【疏】除無我怖故者，恐其我斷，不求涅槃，故只云今者我。我何處有之？謂除此怖，假說有我法。
【疏】四、有自他至事實業等者。意說聖教說我法為淨，世間執我法染，既知染已，既斷染取，淨信決定。言自他者，說我法時，令凡夫等知有自他等差別。
【疏】若計所執，若依他者，先說世間我法，後是聖教我法。
【疏】雖無於真，方可假說者，意云：此有兩解：一云長讀，言我、法相雖無，能於真識方可假說；一云別讀，言我、法雖無，真我、法等亦方可假說。然依內識已下，明假說所由。
【疏】謂種子識至為我法相者。種子識者，即第八識。變為現行者，即變七識現行自證分，七識自證分復變為見相二分，依二分上假施設我法。變為種子者，意說七識熏成種子也。
【疏】心變真如，亦名為法者，釋通外難。難云：依他是所變，所變名為法。真如不得名依他，應當不名法？答：真如若心所變，亦得名為法。此約後得智變似真如相說，不約正智證真如說也。故非彼依者，故識非彼真如依也。
【疏】故此但說近依他依者，釋難。難云：自證分亦依他，如何不立我法耶？答：相見是依他，近故立我法；自證分雖亦是依他，緣隔相見分，故非我法。意說不於自證分上立我法也。又有難云：相見識所反，依上立我法；真如亦六識反，亦應立我法？答：相見識所反，有漏立我法；真如後得變，無漏非我法。難云：無漏後得變，真相非我法；有漏心等尋名變，是有漏故立我法？答：識體變，相見親，故立我法；尋名變，如是疎遠，所以不立於我法。
【疏】問：我法所依，內能反相者，問意可知。問：如前言彼我法相依識所變，所變即相見，如何今者乃言我法依能變耶？答：有二解：一云我法依見相，見相即能變也；二云自證是能變，見相是相分。今說我法依能變之相，故言依能變之相也。
【疏】謂所與心至義兼於心者。意云，釋外難。難云：識與心所定相應，說識變言兼心所；亦可識與心所定相應，說心所時兼說識。答：俱不俱，臣主異故，但說於識，義兼心所也。
【疏】能生彼故者，意云：生者，起也，即相引起。雖復同時，而依主伴，故先主後臣。如世間臣，雖復同時，亦有前後也。此亦爾。
【疏】問：真如至亦不說有者。意云，心所是臣，識是主，舉勝攝心所。真如與識許俱時，何不說識及真如體？
【疏】此論一宗者，即彼依識所變一句為唯識宗，一切法皆識所變故，故論即以唯識為宗也。
【疏】此二、廣釋者，意說此二智，如下廣明。
【疏】非有似有者，不同真如，是實有也。似有似遍計所執二分，故云似也。意說但緣緣生似妄心所計實二分，故攝似也。實非二分者，實非是遍計二分也。
【疏】如自證分相貌亦有者，意云：此是安慧許相、見二分。雖是此計，所執不同，龜毛全無，故有似自證之用。問：自證既是離言，如何得有用耶？答：安慧云：自證體雖離言，而亦有緣、用；見相體雖是無，何妨似自證之用？問：如言反似二分，護法、安慧如何別耶？答：護法云：相、見二分，似妄情所計，實二分也。安慧云：此二分雖無似自證，亦有緣、用。故二師有別。
【疏】即三性心中皆有法執者。意云：有漏自證既不證，明知三性心中皆有執也。
【疏】無明支許通三性者，意云：法執為地，無明得生。無明既通三性，明知三性心中皆有執也。引教證意，如是三性心中既有法執，明知二分皆是遍計。
【疏】世尊至非謂實有者。意云，此外有難。難云：世間不了是虗幻，所以妄情計我法，世尊了法皆離言，如何聖教說我法？答意易詳。
【疏】二、共許遍者，共許有見、相二分，不共許有自證分也。
【疏】故但說二者，但說二分，於見分中，即攝自證分也。
【疏】不異見分者，若執自證為我法者，自證應同，見分是無故，故云不異見分也。故不說自證為我法依。
【疏】種所變故者，意云：自證分雖非他所變，但由種子轉變，自證方生，亦得名唯識也。
【疏】又即識體，何故非唯者？見分是所變，而得名唯識。自證即識體，何故非唯識？又種所變故，亦名唯識。
【疏】今合為文者，意問云：二師所計，三分各殊，何故論云變謂識體至無所依故，合作二段文明耶？
【疏】又如因明至非能立者。意云：古師計宗、因、喻三，總為能立；陳那計宗為所立，因一、喻二為能立。今言宗等多言，名為能立者，義雖有別，意不違古，故總言宗等多言，名為能立。今此文意亦爾，義雖假實不同，文定是同，故合為一文。疏文詞遣同聞者。陳那遣同於古師。
【疏】問真如至之所依止者。此有二問。初問云：見相是識變，可許名唯識；真如非識變，何得名唯識？第二問云：依於識體執我法，即說識體為染依；亦依真如執於法，真如何非是染依？
【疏】答雖非至亦名唯識者。此答第一問，兼釋外難，如文易詳。
【疏】真如離言至此中不說者，此答第二問。色等與識異，可依此起執；真如與識非一異，不可依真如而起執故，故此中不說。
【疏】又解深密至亦不相違者。此言解深密，說依真起執所由，如文易詳。
【疏】真如既非至應非唯識者。此問云，種子識轉變，即得名唯識。真如非識所轉變，應非唯識，謂是識之實性，不離識故，亦得唯識。前約現行以問，此約種子以問，故有別也。
【疏】見變似能取，亦相分攝者，意云：釋外難。難云：如前論言：依斯二分，施說我法。何故唯依相分說我法(云云)？答：見變能取，亦相分攝。由後念見分計前念見分為我能取時，即此所變見分，亦相分攝。問：見分、變見分，皆前後念(云云)？答：不定別識同時，當識即前後。
【疏】文雖有二，義即有三者，即總結前文也。文二者，論變謂識體至彼二離此共一。文三義者，即護法、難陀、安慧三師解釋不同，名為三義。
【疏】或實說一分至所以不說者。問：何故有此文來？答：上來釋識所變相，見二分能所變不同，有多所計，遂因與敘之。
【疏】或有一師至此中破斥者，意云：然護法菩薩敘前代古師異執，然以種種研尋，即於其最後方申了義。於假說中咸言有義者，但敘一師多計置多有義，非多有義便謂多師。
【疏】或復諸師至為例非一者。意云：如下論有多義者，即是多師各說異理，云多有義，非是一師假說研究，置多有義，故與護法不同。
【疏】或彼初後至任情取捨者，意云與前文不同。前文約勝劣，此文約理教齊均，故有別也。
【疏】此大文例至皆准此知者，意云：但新翻論，體勢皆然，不獨此論。
【疏】或前理廣至皆為勝者，即配前或初，無有義文。
【疏】或前理略至而後勝者。意云，配前或於初後，皆言有義文也。
【疏】或初後有義至無漏勝者。意云配前，或彼初後皆言有義文也。問：何故設作如是配屬(云云)？答：前以文科，後以理遂，文理相屬，須作此配。
【疏】依第二、釋三文科者，意云：如前初文頌答外所徵，總有二種科文：初、答合作二文科，第二、總作三文科。且合作二文科中，初、別解三句，第二、總解三句。就別解三句中，即分為三：從論曰至軌持已來，解第一句；從彼二俱有種種相轉至施設有異已來，解第二句；從如是諸相，若由假說至緣此執為實有外境已來，解第三句。雖是別解三句，總合為一文。又從愚夫所計至亦勝義有者，即雖總解三句，亦合為一文，故云合作二文科。第二、總作三文科者，即別解三句為三文也。從論曰至法謂軌持，解第一句；從彼二俱者至施設有異，別解第二句；從如是諸相至亦勝義有已來，總解第三句，即別解三句，故云總作三文科。今此文者，即當合作二文科中第一、別解三句中第三句也。據總作三文科中，即當解第三句，於中有二：初、略解變字，後、廣分別也。如是配屬，文句甚定，若有講者，因焉敘之。
【疏】難陀等言至似我法言者，意云：於相分上，聖教說我法者，為愍凡類，凡類不可便起堅實執。今為破執故，說似我法言。
【疏】以下，約喻。依他性有者。問：何故安慧於自證分上立似我法(云云)？答：如下，引喻，喻依他似我法。今時若不立似我法者，喻即不成，謂與法喻相成，故說似我法也。
【疏】然護法至皆有執故者。問：如說似我、似法，前以具明，今更再談，與前何別？答：前難陀等，但說識上變似我、法之所由然，不約能、所熏；今約能、所熏辨，故有差別。
【疏】而由六、七者，即護義；或總八識者，即安慧義。
【疏】已下論文者，意云：此患夢等文，喻論中次上文我法分分別，乃至似外境現等文。
【疏】此對經部等者。問：何故不對除部，偏對經部(云云)？答：有二義故：一者、經部許有熏習義；二者、許患夢是假非實，與大乘同，故偏對之。
【疏】若對薩婆多，此喻不成者，意云：彼許夢等所見皆真實故。今者意說：患夢等是假，凡夫不了，妄執為實，故引為證，證我法是假。若準西明疏，依薩婆多宗，此喻亦成。如於夢中而非父母，妄執為父母，誠得實父母(云云)，故知亦不實也。
【疏】此上總顯道理二性者，意說依前道理，釋依他、遍計二性。
【疏】覺愛等者，梵云菩提流支，此云覺愛，譯唯識論一卷。今時所指，即是彼頌。
【疏】如大迦多行那者，意云即大迦旃延，端正無比。然婆剌拏王亦復端正，謂諸臣曰：朕今端正，更誰有端正者？朕相似。臣曰：有大迦旃延端正第一，有不及也。王聞已，遂遣使者將軍就迎。迎得已，群臣等咸覩迦多那子，不看於王。王問：何以是臣？答云：大王不及迦多衍子。王遂白師曰：大師宿植，何善得端正(云云)？迦多衍子報王曰：我於前生出家，持戒忍辱，所以今生得端生第一。我昔在僧伽藍所掃佛僧地，大王前生為乞人，從我乞錢。我欲令王得大福力，遂報曰：若能除糞，當與濟錢，除糞然後施錢。緣我掃佛僧地故，得端正第一。有為除糞，得以次端正。時王信知因果不虗，遂捨國位，就師出家，居山修道。後阿般地國王入山遊獵，諸官人等咸覩彼剌拏王徘徊不去。阿般地國王既見聞子：汝得阿羅漢果不？答云：未得。得初果不？亦云：未得。阿般地國王遂生怒曰：汝既未得聖果，何故此間為我彩女說法？遂打與去。時婆剌拏王尋詣大師，具陳上事，言得歸俗，誅彼國王，後來出家。大師知已，且暫留宿，令婆剌拏王夢裏與彼國王鬪不得勝。王遂作夢，他軍得勝□□，白師。師曰：若欲鬪時，他軍得勝。王遂捨前心，依為出家。亦彼夢中所見，與有實事生(云云)。
【論】緣此執為實有外境者，意云：此喻喻上諸有情類，至實我實法已下一文。論文意說：由患夢等不了真虗妄情，妄執為實；亦如妄情不了似我法，妄執為實也。
【疏】二諦攝故假者，謂真俗二諦。
【疏】先敘法體非有者，意云：就解世間假法中，有其兩故。先敘法體非有二，云顯其假。然聖教假我，法亦有二。如下，世間約遍計，聖教約依他。
【疏】以無內識所變我法故者，意說安慧內識所變似我似法，一切皆是遍計。
【疏】二、假皆得者，意云：無體隨情假，以無依有假，並是世間假。此二種假，皆得假說，故云皆得。今但隨妄情說之為假，然不說我法，以無體故。
【疏】先敘心境有無者，意云：就第二遮增減執中有三：先敘心境有無，第二遮增減執。初中有二：先敘境，次敘心。此初也。
【疏】世俗有，說為非無，亦勝義有者，內識等作，但世俗有，亦勝義有。意云：對圓成是世俗，對遍計亦勝義。
【疏】此中色等至三分俱實者，意云釋外難。難云：我法妄情變，依識是假攝；根塵亦識變，應當是假攝？答：我法是遍計，無種是假攝；根塵說種生，如識是有非假収。故下第十云自證相見三分俱實。
【疏】或緣過未至，唯世俗有者，意云釋外難。難云：根、塵內識變，依識許實有；龜、毛、瓶、衣亦識變，應當是實有？答：影像虗疏不熏種，唯世俗有。
【疏】非如內識至亦勝義有者。意云：此相分不如內識體小實，而是內義有也，是假法故。故如下，言非如識性依他中實有。意云：此相分雖依識變，不如依他性是實有，體虗疎故。問：如是有，何故是相分収？答：夫論相分，假實並兼，不以道識變一切皆實，且有龜毛等相分，有何勝義？
【疏】此即說有三分之義者，即結上護法師解三分之義。
【疏】若第二師至大意亦同者。意云小別者，護法立三分，難陀唯立二分，故言小別。共以釋此文，名大意同。難陀唯依相分上計我法，護法通依見、相二分上計我法，故有別也。第二師，即難陀師。
【疏】上通三師者，即愚夫以前，又通安慧等三師釋也。
【疏】此第二、釋者意云：此三分義，如下第二卷論文當知。又解云：如疏中，或過、未等，第二、釋相分義；或如下，廣明相分有無、熏不熏等，至下當悉。又此第二、釋者意說：此難陀師釋二分義，如下當知。
【疏】勝義三種者：一者、義勝義，二者、證得勝義，三者、顯了勝義。此三種下，第八說。
【疏】一、假名至名為諦者。雖但名無體，非從能詮名，故云諦也。諦者，理也，稱如是無道理故。亦如瓶盆，雖無實體，可有受用理，故稱諦。亦約所詮體說，以稱於無實無體故。
【疏】隨彼彼事者，意云：如積集名蘊，所依名處，因義名界，或約自體名界。
【疏】由證得理而安立故者，意云：由諸聖者證得理故，遂安立。云如是者，此是集等，欲令凡知知斷證修故。經云：說苦諦實苦，不可令斷。集真是因，果異因故。若滅者，即是因因滅，滅故果滅。滅在之道，實是真是，更無除道。
【疏】依假空門說為真性者，喚二空門以為真性。聖證此空理時，不可分別，名二空如。
【疏】有亦真亦俗者，真前三望，後名俗，望前名真；俗後三望，前名真，望後名俗。
【疏】外境隨情至不定義者。問：如何有此文來？答：謂釋論中唯亦二字，故有此文來。
【疏】真不自真至亦名為真者。意云：問曰：真俗既有四種，為相形立？為體各別(云云)？答：但相形立，以前三真望第四亦俗収，即後三俗望初亦真収。
【疏】即前三真亦說為俗者，意云：若望前四俗，即後四皆真；若望第四等，以前三真亦俗。收四重俗，亦準此知。何所以者？今依兩个四重辨真、俗，故與前解稍別。
【疏】以上略明至但難陀釋者，意云：此通結上我法分別已下文，非此文唯難陀師釋。雖立二分，非於相分上計我法也。以立二分是實有相，護法亦兼明也，故云二師釋。
【疏】唯釋世間不非為法故，意云：聖教說我，皆依有體法上說。然世間我，唯是妄情所計，此體是無，所以不說聖教，但說世間我。更有別解，如除抄非為法故者，不說於法也。談難陀師本意，難陀本論說也。
成唯識論疏義演卷第一本
成唯識論疏義演卷第一末
西京福壽寺沙門 如理 集
【疏】重淨此三者，意云：外人起難，更為割推，文義分明，故名重淨。
【疏】法體實無至何法攝耶者，小乘問云：汝言法體實無，不妨而立五蘊；我體既言非實，未審何法攝耶？下答，可知。
【疏】復敘三類計兼破小乘者，如論云又執我復有三種，即是兼破外道、小乘也。
【疏】別敘兩三破者，如論云一者，執我體常周徧等，是初三；如言又所執我復有三種，即是後三，故云兩三。
【疏】初中有三者，即分三段中。初破外我中有三，即前五段科中初三文也。
【疏】何以同空至遍十方界者。此釋第三，量同虗空義也。何以同空者，自徵也。隨處即能造業受苦樂者，釋同空義也。
【疏】欲破作受至遂不開顯者。意云，為欲破我作受，今時但說我造業受苦樂言然，不說常、遍二義，故云常遍義遂不開顯。或云，既破我作受已，而同空義不成，即常遍之義不立，故云常遍義遂不開顯。
【疏】下破法中一一別敘者，數勝外道至下破法執中，一一別敘六句義。
【疏】胒揵陀弗咀羅，此云離繫，有疏云尼者，非也。
【疏】顯不定因者，即因由所以義也。
【疏】如一瞿聲者，意云：如瞿聲亦目於牛，目於獸。若目牛者，即獸中之別號；今言獸者，即一切之通名。
【疏】法與有法，互相差別，不相離性，和合為宗者，意云：互相差別者，是互相簡別義。且法差別有法者，如言聲是有法，無常是法。然聲者有其二種：一者、常聲；二者、無常聲。今言無常者，簡去常聲，意說此聲是無常家聲，不是常家聲也，故名為法差別有法。有法差別法者，如言聲是有法，無常是法。此文言無常通多法，香、味等法，皆有無常。今言聲定是無常，意說此無常是聲家無常，非是香、味家無常也。說聲之言，意取聲上無常，簡去香、味上無常也，故名有法差別□□法也。不相離性者，是有無常之法，而離於聲等有，故有為法皆有苦、空、無常、無我也。聲既有為法，故知與無常不相離
【疏】執言通故者，意云：執言與許言而是一義，縱無許言，但有執字亦得，故通因、喻，皆有執言。
【疏】若不爾者至非自極成者。意云：若不言汝執，但云執我者，即犯自所別不極成過。大乘下，許有我故，常遍之因，亦犯隨一。大乘既不許有我，如何得有常遍之因耶？故因中須置許言。
【疏】或若大乘至不成者。此文意云：若量中不置汝執，許言大乘自宗，即犯如前過失。因中亦有取依不成者，意云：既有法中不許有我者，即因無依之過，要依於我，方立其因也。
【疏】大乘虗空雖無實體者，此通外難。難云：大乘虗空若有體者，體為喻量得成大，大乘虗空假名無體，云何得成喻？答：大乘虗空雖無體，喻言汝執且得成，但就他宗，因無過也。
【疏】故無喻中俱不成過者，意云：若將大乘假空為喻，即於喻中有俱不成，以所立宗、能立因是實，喻是假故。故實宗因於假喻上不轉，故云俱不成過。喻若汝言，即無過失。
【疏】又因喻自許等者，意云：若妙前因喻自許者，所立比量即不成，以大乘不許實我故。
【疏】不爾，前文兼破亦得者，意云：若不對僧法爾者，即前文兼破受者我亦得。意說：前文破數論受者我，亦得兼破勝論受者我，故知此文但破作者我，未必受對，故此師唯破作者我。
【疏】不爾，便與十句論違者，意云：若言有動轉，即與十句論相違，彼論說我無動轉故。
【疏】今隨文便，於因之上置其應字者，意云：所作比量，皆於宗法上置其應字，何故論中乃於因上置應字耶？答：但隨文便，於其因上有其應字。不爾，應字不遍於宗。此中有三比量因：一、常，二、遍，三、無動轉。
【疏】同是設遮者，應云：外道計有情、我，一一皆異。今云為同者，是設遮也。
【疏】且如除祠授至如天授等者。意云有外道計我別朝而相有異，彼自說喻云：猶如大海之澧，性雖同，不妨自有於波浪相也。我亦如是，即別有外道作如此計，不是數勝二師，以此二師計我異故。梵云提婆達多，此云天授，即從梵王帝釋邊乞，得名天授，即天授與故，從所乞處以立其名。梵云衍(或處云邪)若達多，此云祠授，即殺生祭自在天所，得名祠授，故西方所生男女，從所乞處以立其名。今言天授者，意標宗法，不說天授即是有法。
【疏】然內真如至過失者，此釋外難。難云：若爾，論主比量有不定過。過云：為如天授，或是一故，一作業時，一切應作？為如真如，體是一故，一證之時，不一切證？答：我真如無三義故，不同汝我三義，如疏自列。
【疏】此三若爾者，意云：若一作業時，一切應等爾者，即違世間聖教之過。
【疏】不爾至無同喻者。意說更無別法，體是相雜，可為喻也。由此道理，所以改更字為常遍，亦相雜為一物，即無無同喻失。
【疏】外返難言至斯有何失者。准西明疏，此外人出不定過，為如天授等，或體更相遍，即相雜耶？為如同處不相離色，更相遍故，體不相雜耶？
【疏】又同類業招者，意云：如眼根等七物，同是總根一業所招，非是各別業招也，故云同類。
【疏】一切有情共果亦爾者，此文通外伏難。難云：若言我處無別，即令一作一切作者，汝山河等共果，既處無別，亦應一受一切皆受也。如演秘說。
【疏】有情共果至我處無別者，此此釋外難。意云：且如山河等共果，雖亦處無別，然虗幻法不同汝我處無別也。何以故？非是我故，所以一受非一切受。汝執我執常體是實，復處無別，如何一作除不作耶？意說山等處無別作一受一切受者，緣山等非是一切我處無別故，長續自顯也。
【論】業果及身者，業謂三業，果謂四蘊，身謂色身。又云：身者，即自他別身也。
【疏】此業果身與彼我合者，意說提婆達多業果身，與彼耶若達多我合也。
【疏】并各別身者，意說業果及天授等，自他別身與諸我會，如何一解脫，餘不解脫？
【疏】今以隨身顯事為難者，意云：隨身者，即是卷舒之義。若爾，論何故不言有卷舒故應可分折，乃言隨身可分折？答：論今說隨身者，據顯事而為難也。
【疏】為非一同者，意說隨身與我體非一，或為因。若將何為同喻？答：以前影為同喻。又隨身是卷舒，我既云許卷舒，故如牛皮等，即是以隨身為非一因也。
【疏】非常一者，意云：汝執我應非常一，猶如火輪。火輪彼此二宗，皆許無常。問：如何火輪非一？答：此旋火輪在上非下，東西亦爾，故有上下四方差別，如何成一？汝計我與身猶如火輪而非一也。
【疏】不爾。攝計便為不盡者，若不得異解於離者，即有攝計不盡。何以故？且如離字，但攝得蘊外之我，然不隔得蘊內之我。以蘊內収計，我雖非是蘊，然住蘊中，故言不盡。若言異者，即攝盡也，五蘊中我與蘊異故。
【疏】瑜伽四計至亦非蘊外者。意云：此間三計中，第二離蘊計我，攝得瑜伽四計中後之三計。瑜伽四計者：一者、即蘊；二者、異蘊，或住蘊中；三者、異蘊，或住蘊外；四者、異蘊，或不住蘊，亦非蘊外。此四計中後三計，皆是離蘊計我也。
【疏】然廣百論至三種者，即是前執我體常周，遍同虗空等三計是也。
【疏】經部本計等者。問：如上云犢子外道計我，何故兼說經部？答：如前云第二別敘三計，兼破小乘，所以外道、小乘一處敘也。
【疏】然薩婆多至如瑜伽等說者，小乘教云無離蘊計我者，大乘教中計有離蘊計我。即、離者雖殊，皆是妄執，各緣□□□，故不相違。言我見等中唯即蘊故者，意說二十句中五个句是我見，餘十五个句是我所是。如執色是我即蘊計，乃至執識是我亦然。意說即蘊計我，無離蘊計。
【疏】然亦釋經者，意云：此顯會違。如薩婆多論云：無離蘊計我，遂□□諸所執我，一切皆緣五取蘊起。即如瑜伽說有離蘊計我，即彼論中。然亦釋前所引經，至下當知。
【疏】此據影像至非據本質者，此釋外。問云：離蘊外更無本質，如何計離蘊有我耶？答：此據影像，非據本質。問：既無本質，如何計我有影像？答：大乘緣無，許得生心所反相分，必須有體成所緣緣。
【疏】非據本質至或復無故者。意云，此皆一向約影像計我，不據本質。若據質計者，且如五蘊而□□□為離蘊外，何有法為本質而依計我□故前不可約本質而計我也。如疏言本質諸蘊或復無故，釋不計本質為我所由。若爾，如何大乘許有離蘊計為我者？答：如下解。又疏云此據影像至不要於有者。此更解云，此會大小乘計我不同。小乘據影像說，即蘊計我；大乘據本質說，離蘊計我，故不相違。故本質無計緣，影像無不緣。此解據□□□□□。然今大乘至要於有者。意云，因前說計影像為我□□，說大小乘緣境分齊所由。
【疏】五、別計我者，約蘊說五蘊，一一別計我有四句，今且破色蘊。
【疏】根及屬色者，即扶根塵□□。
【疏】並如色蘊者，色雖有多種，總合為一量破，今心、心所亦爾，故云並如色蘊。別破亦得者，五蘊中色蘊既別破，餘四蘊亦如色蘊，一一別破亦得。
【疏】前破至別破之者，生起下文。如破四蘊，於行蘊中破少分心所，然不相應行雖行蘊収，而是心所之類，故今別破。
【疏】外據者，即外五塵。如前破色蘊，但約內色；今破不相應行，兼破外色及無表色，即法、處所攝色也。
【疏】因明之法，遮他為論者，釋外難。難云：若言不相應行及外色等，以非覺性故，即非我者，心、心所既是覺性，應皆是我故。答言：因明之法，但遮他為論，不是返談。
【疏】此兼遮計至合七比量者。意云：破初即蘊計我中，有正有遮，遮正相應，合有七比量。破正者是執，遮者不必是執也。
【疏】因明如所標者，論云中離蘊我，即是據因合計我離蘊，即蘊不攝義。
【疏】恐繁不述者，然解依義，如俱舍論，今恐繁云不述。
【疏】簡別真如者，意云：若法言實有，有不定過；今言非實我，故無濫也。
【疏】無隨一過者，若不言許，因有隨一過。何者？大乘既不立我，云何我是依蘊立？置許之言，明表他許。
【論】云：又既不可說至是我、非我者。此即牒救重破。如云不可說有為、無為者，是牒救；亦應不可說是我、非我，正破也。
【疏】彼立五法藏至有為無為者。即犢子部宗立五法藏，所謂三世為三、無為第四、不可說第五。然不可說者，即是真我，謂彼真我不可說是有為無為也。
【疏】彼計此我非常無常者，意說云：不可說是有為，不是無常；不可說是無為，復非是常。
【疏】若破俱句至又無同喻者。意云：若立量破他俱句，云汝執我有法，應不可說是我非我法也，故犯相符過。彼宗亦許我不可說是我非我。又同喻云龜毛者，此喻不成，闕一分所立不成過。他宗亦許龜毛不可說是我，然可說為非我。既有此過，故無同喻也。
【疏】應定說是蘊，不應非蘊者，意云：此直相例云：汝宗計我，但可說是我，不可說是非我者，亦應定說即蘊計我，不應說離蘊計我也。非蘊者，離蘊義。又三藏解云：我者是我，非我者即此自我，非是他我，故云不可說是我非我。
【疏】今者文意至俱句者，意云：汝執我於我非我聚義，不可說即得，即不令我相入俱句中；若不言不可說是我非我，即不得入俱句故。
【疏】上二差別執我者，即上二種三計我也。初三即數論等，後三即犢子部等也。
【疏】若直難用至犯相符過者。意云：若直難用，云汝所執用，應是轉變無常，故犯相符。意云：若以彼思慮用，有時不起，因成用無常宗，犯相符過，以彼許用是轉變無常故。
【疏】雖自性體至非共許故者，此釋難。難云：若作用不起，如大等是無常者，即犯不定過。過云：為如大等作用不起是無常，為如自性作用不起是常耶？答：雖自性體常，以非共許，故無不定。長讀疏文。
【疏】諸師作、受計各不同者，僧佉計我有受者之用，非作者之用；勝論計我有作者用，受者用也。作、受雖復不同，而皆有用，故合破焉。
【疏】我有動轉至餘是後門者，意說如前。言我有動轉是前門，即前三類計中第二計也。今言我無作用即是後門，如是從即蘊計我已後，總是後門，望前總名後故。
【疏】又諸所計等者，此第二，約果位解。諸外道說果位，我並無作用也。
【疏】或綺互破作、受之用者，數論計無作者用，勝論計我有作、受用，無唯受者用，故今互破，亦得言我無作、受用。
【疏】此中遮無至便為實我者。意云：此但是遮他為論，不是返顯，唯有受者用，即是實我。若返顯者，即第八識及僧、佛、法我，應是實我，以計有唯受者用故。
【疏】文雖無救，以理為之者，意云：如前破我，既非我見境，應非是我。文外或設救，救云：其我雖非我見緣，然是餘心、心所緣，故有我也。故今破云：汝能緣我心、心所等。如緣餘心者，意說真如仍名緣真心緣。
【疏】故為此解者，意云：本許我非我見緣，今解云如緣真如，(乃至)其我應名我見緣者，故云故為此解。若許緣我，不作我見，解云故前量破云如緣餘心是也，故言助破彼失也。
【疏】不順所緣故者，釋邪所以。能順境故者，釋正所以。意說我見順我境名正，無我見不順我境名邪。
【疏】此下第四、總破等者，即四門中是第四我非我見境，我見不緣破也。
【疏】不須別說染、淨之慧者，意云：慧者，即見之異名。然彼計我見有二種：一者、染，二者、淨。染者，緣我之時有執；淨者，雖緣於我，不作緣我相解，故不起執，所以名無我見。今若染、淨二見各別分別，不緣於我，即有相符之過。何以故？為淨我見，不作我相解，故亦云不緣我，所以總說不分二見也。問：既不分別總破者，豈非亦有一分相符過？答：不然。如疏自言：但汝所說緣我之見，今皆破之。明知淨分、淨見雖無我相解，仍得名緣我生，故亦是所破。
【疏】然彼計至不緣我生者。即外道自彼此宗，互相許我，見緣我生。若其生者，皆是橫計也，望各各自宗破也。
【疏】今此宗應有分別者，意云：計既不同，宗中有法，須有簡別。故前立量云汝等各別至方成有法者，既改前量，有法無過也。
【疏】不須分別者，意云：不改宗中，有法比量，亦成大乘，欲顯緣我之見，皆不緣我生故。
【疏】宗中如前亦應分別者，如能緣我見，既有緣、不緣者，明知我體亦有是所緣、非所緣者，應須分別。故立量云：汝等各我見所緣之我有法，應非實我，宗即無過。
【疏】彼等各計至非實我故者，敘彼計意也。
【疏】此曲結也者，即從故彼所執實我不成已來，有四段破，我既破訖，故曲結也。
【疏】與小乘所說有異者，意云：大乘依蘊實我，即蘊我皆不離識；小乘說依蘊計我者，執離識實有蘊等也。故小乘、大乘所說有異也。
【疏】若作三科，此即第二也者，即初者出五種科，或四、三科，此第二故。
【疏】然說法界等者，意說約法界多有情計，亦得有二十句等。
【論】云無始時來者，顯時長也。虗妄熏習者，明不實知也。內因力故者，藉自種生也。
【疏】非如第六意識中執者，五位無心而不起故。第七不爾，故名恒具。唯阿羅漢等三位不行，余一切時恒起也。
【疏】一、緣少故至即更增之者。意說諸識之中，第七具緣最少故恒行，謂眼、耳具九、八緣，鼻、舌、身三具七緣，故言鼻等等舌、身也。意識具五緣，八、七識各具四緣生。問：何故此中說第七識具三緣？答：據實同第八具四緣，今將第八根本依即是所緣境，所以合說但言三緣。三緣者，謂種子、作意、所緣境，如論第七廣明。言等無間俱有增上者。意說若望諸識，隨緣更加之；若據第七識，以第八識為俱有增上。第七、八識猶如束蘆，互相依住，必同時也。如下自解。
【疏】影像相中亦無實我者，意云：第七狹，第八為質時，變起影像相分，在第七識上，但似第八識相現，然非是實我。何以故？是依他起相故。若於于此相分上不了，妄執作我解者，是遍計所執相故。二相有別，如後。言相亦二者，准此解。
【疏】以許染淨故，雜種所生者，如演、秘二解。又北川有法師解云：第七緣第八質變起相分而熏種時，即此種子通其二性，所謂染無記、淨無記性。然此種子有時發染第七現行，有一時起淨第八識。何以故？此種子當熏之時，通二性故。雖通二性，然此種子不約一時有二功能，但約此種子前後生現行為論，故現行通二性也。問：所熏種子勢力齊等，如何染淨之識前後生？答：不然。種子若唯有一，可須責其前後。種子本有，新熏既有無量，但逢緣即生，何得責其前後？又解云：夫論第七欲成染淨，亦由第六為增上緣，第七方成於淨。淨等今時亦復如是。作法云：且如第六造善之時資第七，所以第七識中我執輕微，第八所熏此種時，隨質名淨無記。若第六造不善業時由資第七，第七識中我執尤重，緣第八所緣薰成種，此種隨第七見分，名染無記。且作此解，至下當知。
【疏】不稱本質名為執者，意云：釋外難。難云：若言第七不稱第八本質名有執者，即五識、七不約不稱本質說有執也。然約影像說，若於影像妄執當情現者，即是遍計所執相也。即非但依他名相，即遍計雖無體，亦得名相也。如下，言相分二重者，即指此文。故知不稱相分名為有執，而不要不稱質名有執也。
【論】云緣識所變五取蘊相者。問：是何識反？答：是第六識變。即第六識中我執緣之，妄執為我也。問：餘七識得變不？答：亦得變。且如五、八識能變色蘊，餘七識之自證分變起見分，並名識薀。然受、想、思三蘊，即各自證分變起見分，或同時心王變，皆得。今說餘七識共變五取蘊，非是一一識而能變五取蘊也。第六可爾，通緣十八界故。又准演秘，除第六，餘七識變為正。
【疏】第七識中，唯緣別識蘊者，此中文外合有問。問曰：第六有本質，即言總、別者，第七既有質，應有總、別。
【疏】顯緣不着者，即不稱境名不着，由不稱影像，妄生我解。
【疏】故不別言者，意云：此通外難。難云：何故第七緣第八，今時第六不言別緣第八？答：以第六所緣本質，非定是一法，通其總別，所以不別言緣第八也。其意亦有緣第八識也。
【疏】故此所言五取蘊皆起影像者，意說五取蘊由識所變，是影像；又詫以為本質，起自心相，復是影像，故云皆是影像也。執為實我者，顯不稱境也。
【疏】影執細微者，釋論中細故難斷。
【疏】斷之所在者，彰論中修道方除。問：何故名細？答：由無始串習，體相微細，故名為細。雖有此言，以何為證？答：如疏云：十地云：遠隨現行故，不作意緣故。如何名遠隨現行？答：有二解：一云、此但生我執，無始時來，隨遂有情，任運現行，不由邪師等之所引起，故名遠隨現行。二云、此二我執，聲聞初二果人皆不能斷故，菩薩十地之中皆不斷，故名遠隨現行。此顯俱義。不作意緣者，顯生義。然不由橫思計度而起，故名為緣。總結也。問：我執言細，如上所明。論說難斷，如何解釋？答：如疏所明，具有三義，引之如後。
【疏】一、非世道伏至故言難斷者。意云：此總舉三義答問也。列數可知，簡別如後。問：此三義中，初二易知。第三義云非地未滿至方斷者，未審其義如何？答：意云：且如欲界有九品煩惱，第九品是其我見。若九品總斷盡，方名地滿；若斷前六、七、八品已來，總名未滿。雖有修道起，不能斷我見，要至欲界第九品時，方斷我見。欲界地既然，餘上八地皆准知(云云)。
【疏】初、簡修道至故唯修斷者，此即簡前三義。且言初、簡修道不相應惑者，且如欲界修惑有二種：一者、與我見等相應；二者、不與我見相應。且如不相應惑，即世道能伏；若與我見相應惑，世道不能伏，即簡第一義。第二、簡見道一切所有分別惑，見道能斷；今此俱生我見不爾，故須簡見道煩惱也。第三、顯行相者，即如上引十地二義解。問：此論言於修道中數數修習，方能除斷，如何除斷？答：有三義。
【疏】一、識分別者，意云：此顯數數修斷，有三義解。且如第一識分別者，識有多種：一、即第七、六二識執。且如二乘人，第六識中執即數斷，第七識中非數斷。何以故？若第七識執總有一品，其體微細，要與第九品煩惱一時頓斷，障無學果，未障前三果，所以不斷。二、約乘分別者，且如第六識中執，二乘人數斷，然菩薩人不數斷，故言非菩薩。於六識中，意顯菩薩不斷第六識中執也。何以故？不障地故。菩薩求菩提，非求涅槃，我見等障涅槃，所以菩薩不斷。三、約習種分別，且如菩薩斷習非種，二乘斷種非習。此總都標上三義，略釋也。下自作法云：
【疏】不數斷者，意云：菩薩、二乘，互有不斷。且如菩薩人道，數數修斷，不數數何者？謂種子也。若二乘人道，數數修斷，不數數何者？即習氣也。以二乘不斷習故。
【疏】若數斷者，斷道俱數。意云：此菩薩修斷俱數？答：二乘人道數數修，種數數斷；若菩薩人道數數修，習氣數數斷。問：我執唯是修斷，亦通見斷？答云：言唯修道斷者，據二乘中漸次行者，故唯修。若頓悟者，亦通見道斷。斷義如何？疏若頓悟者至伴已伏故者，答上問也。如何見道能斷俱生我見？答：且如超初、二果，直證第三果者，能斷也。謂此人前於世道六行伏此我見之相應惑，或伴既滿伏已，入見道時，與見道惑於一觀一時能斷，證第三果。何以故？欲界煩惱皆斷盡故。或伴者，即前八品我見之伴也。問云：既言伏其惑、伴，不言伏其我見，如何與惑、伴同斷？伏與不伏有差別故。答：有三解：一云、今伴既伏我見，獨自無有勢力，所以於見道中與伴一時同斷。理有何失？二云、入初見道，即斷分別煩惱及惑、伴已，至後念方便別入觀，斷此我見，證第三果。問：夫見道唯一剎那，如何言後念別入觀斷？答：不然。如論云：雖多剎那，事方究竟，總說一心，名見道無失。三云、言世道不能伏我見者，約漸悟者說。今約頓悟人，語力既強，不妨世道亦能伏我見也。
【疏】然初二果至第九品故者，意說初二果人根鈍智微，不能世道伏入，見道不斷，要至欲界第九品勝道方斷。第六識中我見，然是有覆無記性。問：論云除斷，未審斷有幾種？又云為一種斷，亦通二道斷？答：如疏云又總而論至皆不斷故者，意云如上於第六、七二識各別分別，先說第六，後說第七。今時此間六、七二識一處說，不別分別，故與前別。然道總須故，修所斷惑等有故。如二乘種子數數斷非習氣，菩薩習數數斷非種子，以十地中皆不斷故。
【疏】第七、識執至非數數斷者。此約三乘互道，數數修斷，不數數要至第九金剛心，方頓斷除，成無學果。菩薩要至佛果，頓斷成佛。
【疏】此中二執至初斷名細者，此會違也。若言第九品斷即名細者，何故三心初斷名細？既有此妨，如何通釋？
【疏】若言品類至亦不相違者，即是會也。且如品類言，即第九品名細，余八品名麤。若約難易而言，即如三心中，初斷名為細，後二名麤。各據一義，亦不相違。
【疏】以界言之至理不相違者，意云此第二更會。界即三界等，地即九地，九地之中皆是第九品，即如疏品類。細故已下，作四句分別，可解。又能治、所治以分麤細者，即更一重會。九品而論，約第九品名細；約三心而論，約初能治而名細，起由微故。
【疏】有遊觀無漏者，意云：但不斷惑無漏智，總名遊觀無漏智也，即正體智。斷迷理惑時，不得名遊觀智；若後重入觀，不斷惑時，即名遊觀無漏智，謂遊適屬故。若後得智，即斷迷事惑，不得名遊觀；若重入觀，不斷惑時，亦得名遊觀。如次入滅定等前無斷心，名遊觀無斷智也。
【疏】文亦有三者，准俱生我見說：一者、說分別義；二者、此有二種，是辨其差別；三者、即方能除伏者，即明斷位次。
【疏】餘識淺細及相續故者，意云：五識淺，第七細，第八相續，七二俱無者，即不簡不淺，據初地已來說也。
【疏】第一、即是即蘊者。意云：如論云此亦二種者，即第二、辨其差別。於中有二：第一、辨即蘊計我。論云二、緣邪教等者，即是第二、明離蘊計我。
【疏】自心相等，如前二解者，相有二種，謂依他及遍計相，如前已指二重相也。
【疏】同分隔者，意云：離蘊計我所變相分，皆是法同分隔，以心上相分，是法同分故。如前已解。
【疏】不說二境者，所謂本質及影像境也。又解云：分別我執有二種，今者不說二執境總別。
【疏】亦名為初者，解脫道望無間道，雖得名後，望修道亦得名初。
【疏】若三心者，准法執說者，意云：無間道斷種子，解脫道斷習氣，總名為初者，不據三心，但約修道說。三心准法執說者，若准下法執文說，三心亦名初，余修道等名後，如下說。又云三心准法執說者，法執中三心即第二三心，無間道望後解脫道亦名為初。彼既然，此亦可爾。言三品斷者，即三心見道作三品斷，所謂內遣有情假緣智等，如下自釋。
【疏】此下第二者，即前第四解釋彼執分別俱生。於中有二：初、別解；第二、如是所說下，總解二執。此即前文中第二文也。
【疏】合說本質之有無者，即合說前俱生、分別二執所緣本質境之有無也。
【疏】解蘊我有無者，蘊即有，我即無，如下自解。
【論】自心外蘊，或有或無者，意說計他身、自身為我，我有所依蘊。若如勝論師計，我即心外無所依蘊，名心外無蘊。今者不是將無法計我，但說我無所依蘊，名無蘊。
【疏】隨義應說者，如下疏云第七計等，即解此義。
【疏】第七、計我至是無者，配前三解，如文可知。俱生者，即修惑。分別者，即見惑。配第二、修見文。
【疏】無有少法等者，意說無有少許實心，能取心外少許實法。此引證也。
【疏】有三問答者，如論云實我若無至然諸有情等，第一問答；又從所執實我至於理無違，第二問答；又從我若實無至然有情類已下，第三問答。
【疏】如體者，量云許體不離用，體即許是常住，故不離體，用亦應常住。以用例體，返用此因。
【疏】今設遮計亦得者，意說我常皆無變易，所以前二因破無失。縱釋他計我常，而不名無變易者，今遮計亦得，即許無變易因，但是遮彼。故論中無常無變言，是設遮也。若將用轉變，例令體亦轉變無常者，此破僧法。若將用有變易，令我體無常者，此破勝論師。
【疏】名為變易者，意云：卷舒即是變易義，故以變易為因，破遍出等我執也。又云：依論文，破是正量，餘者並是設遮也。
【疏】此并第八至亦能受果者。此者，此六識也。並者，即并第八也。意說六識及八識能受果也。問：六識既非總執，如何能受果？答：雖非總報，亦受別報苦樂果。
【疏】生於諸趣相續無斷者，意云即第八於諸趣中一期相續也。
【疏】其現行識相續者，即第八現在中，剎那剎那相續也。
【疏】諸趣五蘊相續無斷者，謂五蘊身隨諸趣中無斷故。文中三解，分別巨細尋之。
【疏】便為大失者，既無猒捨，端然自然。
【疏】根本立名，即梵云僧法，此云數也。此外道名數論者，即從本名也。
【疏】從數起論至亦名數論者。意云，從數起論者，者即五蘊，假者即數論，文者名數論者，依士立名。
【疏】因淨世界初有後無者，意云：謂有外道，名曰僧法可金耳。國王求僧論議，因淨世界初有後無。僧先立量云：今時世界(有法)應還無常(宗法)，以念念滅故(因)，如燈焰等。外道量云：今時世界定是常，以現見故，如山河等。然彼國王欲得世界常，逐用彼外道，取僧不如。於是僧法得勝，遂造七十行頌，申數論宗。王遂賜金，因以新名曰金七十論。長行是世親釋，更有別解，如第四卷敘。
【疏】謂變易者，即易脫也，即本無令有及改舊令新名易。
【疏】冥性者，謂自性者，謂自性未生大等時，與大等冥合一處，故喚自性，亦名冥性。
【疏】中為四者，意云：疏中雖有三句，無第四句，今以義推之，有第四句。然神我不能生他，非本；不從他生，非變易，亦得說名非本、非變易。故知神我非能、所攝，不從他生，非所；不能生他，非能。
【疏】答：三德合故者，意云：此薩埵等三，是自性上德，然我本有，不從他生。其我若須境界受用，自性與三德合故，轉生二十三諦，令我受用。云何自性與三德合，生二十三諦耶？答：如疏言次第生者，即是相生次第也。德者，是功德之義。彼計三德為生死根本，亦如佛法中貪、瞋、痴為生死本也。
【疏】三德應名勇、塵、闇者，意云：一切有情所有勇悅、染污、貪、瞋、痴、憂、喜、闇鈍等事者，皆由三德與自性合，轉變而成，能令有情有如是事。問：如何三德有此多名？答：由三德有多功能，所以依功能而立多名。
【疏】心平等根者，亦得名意根也。
【疏】由我起思者。問：如前言執我是思，明無二體，何故此云由我起思，明我與思而有別體？答：我者是體，思者是用，我起用欲受境故。前文約體用合說，云我是思，此間據體用別論，故云由我起思，義無違也。
【疏】名為大者，亦猶如種子得水浸漸長大也。
【疏】我執者，執即觀察之義。觀察於我，知我須境，便生五大等。又云：即此我執，執事於我，以轉於我而生憍慢，故名我慢。
【疏】有說五唯總成五大者，不同前一一相射別成，今唯除聲一箇別成於空，餘並相從，總成五大。
【疏】為受用五唯者，意云：為我欲受用五塵境界，須十一根，所以五大成十一根也。
【疏】前取總皮，今取支故者，意云：五知根中，皮根全取，名身根。今五唯量根，即是皮根少分，謂手、足等，不離身根，故與前有別。
【疏】自性隱迹，不生諸諦者，意云：自性上三德用不起，即諸諦不生，我便解脫。
【疏】今破彼法，至前已破故者，意云：若對於我，即說菩提三是能成，二十三諦是所成。何以故？為我欲受用境時，即有所成二十三諦。今時破法，不假別說能成、所成。何以故？除我已外，一切皆是諸諦，總是所破隔故。論文破中，不言能、所。
【疏】若爾，五唯至故無違教者，此釋難。難云：如自宗五塵亦多事成，以一一皆用四大造故，即不許同軍、林等假，何故難他大等多法成，即同軍、林是假，豈不自違教？答：亦無違。然五塵即三假中相續假收，故無違教。問：若爾，何故有處說之是積聚收？答：如演秘會，三假者：一、相續假；二、聚集假；三、分位假。
【疏】以皆生故者，意說四大、五塵皆是生滅無常，不同數論許大等一一法皆多事共成，故有別也。
【疏】又彼宗計至非現量得者。意云：將欲破其現量得，先須敘計，後方正破。此敘計也。
【疏】即簡自宗至現量所得者。意說自宗四大、五塵，非是識外實有境，現量所得故；色等是依他法，不離識故。
【疏】然非彼宗至所得故者，此答外問。問云：前既云大等非實有境之現量所得者，既非大等，應是現量所得。故疏答云然非彼宗等文，答此問意。
【疏】今但遮者，意云：但遮大等，非現得不？是顯軍林現量所得。
【疏】文有其八，量有其十者，次下第二，總破本事。能成自性，合有十量：破第一，難本三成；破第二，難本非常；破第三，以體例用；破第四，第五，不變例變；破第六，以相例體；破第七，二位相例；破第八，體相相成；破第九，第十，相體相即；破
【疏】能別不極成過等者，意云：若宗但云無常，即宗法中犯能別不極成過。何以故？數論宗中不立滅壞無常，又無同喻，以彼大等非滅壞故。今加以轉變之言，並無前過，以數論師許有轉變無常故。
【疏】此中遮總合成一相者，意云：但遮三德總合成一大等相，不破大等，彼許三體相各別故。今就彼宗，故為此破。
【疏】相實有三者，即薩埵等也。變合成一者，即大等也。
【疏】即救前難者，前計云：三體各別，後合時方成一相。既被難已，更救前難云：三體雖別，而相但是可，不由和合成一相，故與前別。既被前難，遂矯為此計，今第八更難。
【疏】以體與相同異量云者，難體與相同一，難相體應三。
【疏】第三、合難二十四諦者。意說於中隨救隨難，申其五難：第一、總別相從難，第二、相色見三難，第三、相體隨無難，第四、二相互乖難，第五、應見九三難。
【疏】其大遂異者，意說非謂三德成大，即有三可大等。雖三德成，但有一大，乃至一心平等，故知一一義同，所以立多一法為一總相。故下救云：誰言諸法各是一耶？說總相言，意在於此。
【疏】少即乘前一相為難者，意云：由前計體有三，所成大等是一。今難云：汝言體有別，三相總一者□□，大等總法，應成三體，三體別法，應成總法，所以名總別相，從難也。
【疏】彼若轉計至各是一耶者。問：如何破總相，不言有多總相？如何今救云：誰言大等諸法各是一相耶？答：不然。如前總相者，即是三德所成大等二十三法，即二十三法各各體一，一義是同，故名總相。以言總相，即唯有一相。若言大等是總，即唯一相者，彼宗□□根、心等事，故前不然。又解云：彼宗所計薩埵等三，各有二相：一、總；二、相。明知所成大等既不一，然總相亦合多，故今轉救不許有多。
【疏】其中諸相實各各別者，今轉救云：薩埵等上皆有大等相，各各別但合，故似一相，不由變時而成一相。
【疏】即大等法體亦有三者，即有三大，乃至心平等根亦有三也。難云：既一一法各有三者，如何見一色等，不見三个色耶？余難准此。
【疏】此難三體成三相義者，意云：汝計薩埵等三成三相者，即此三相同於本事，應亦見三。
【疏】次下至失本三相者，指後論文。似同此難者，此難亦是後論文，此即說前後難相不同，所以前即難相成二、三成失，後乃難成一、相成失三，故云體亦應隨失也。前第一翻難相應三者，即指五難中第一難。或應非一者，說大等總相應非是一，以總別一故，猶如三體。
【疏】汝根本三相共成一相時者，意云：此三相非是薩埵等三體名三相，但是薩埵於三體上各有一大等相名三相，即三个大相名根本三相，即此三相和合見一色等。如大既爾，乃至心平等根亦然。
【疏】有一自相者，即薩埵自相也。
【疏】應見九三難者，於中，初牒重破而有五難：第一、應見九三難，第二、三事無別難，第三、總事能成難，第四、體同相三難，第五、諸諦無差難。
【疏】如前見色者，意云：如前文云如何現見是一色等，應於此中一一為難。
【疏】成劫之末，人壽無量者，然劫有四種，所謂成、住、壞、空等，各二十劫。今言成劫之末，即第二十劫，人壽無量，八萬歲等。乃至住劫，人壽漸減，所以外道得經多千，歲數猶在也。有云：成二十劫者，一劫成器世界，十九劫成有情世間。今言成劫之末，即十九劫等。
【疏】依九、實故者。問：如異句不依德、業，偏依實耶？答：如德、業二句，並是實我之德、業也。故今異句，唯依於實也。
【疏】或總實異，或別實異者，此解異句也。一个實句，有九種不同，名總實異；就九實中，一一有多細分，名別實異。下自解。問：四大有多極微，即得有細分。且如時、方、空、意、我，既唯是一法，如何言有細分耶？答：亦有細分。且如時者，即有春秋等四時；方者，即四方等。空者，亦有細分。如隨所有總無處，皆影得空。如屋中亦有空，外邊亦有空，乃至色等諸法，隨一無處，皆影得空故空。亦有多分意者，即約多人說。亦有多意我者，亦約多人說。故得有細分我。細分者，影是不一義。
【疏】實德業三至或共不共者。意云□□：實、德、業三有功用，能共得果時，名有能句；若實、德、業三無功用，不能得果，名無能句。即多法不共，不能得果，故無能句亦依多法立。又解云：有能有多法能合多法共得果，無能亦有多無能能合多法不共得果，為無功能，不相助故。故不共得果，如下自解。
【疏】若有色、味、觸至名水者。問：如何水無香耶？答：不然。約本水體無香，不約余將水等以和合真水味也。
【疏】若是彼此至能緣之因者。意云：此時與能詮名句為因，及與能緣心為因。如世人言：爾許時不成等耶？即因此遲速等時而起說，及因此時起能緣之心。且世人言：彼時未來心有緣慮。意總說云：於彼此之時，俱不俱遲速等時上，能起言說及起能緣之心，名時也。方亦准此。解云：因不起言說及緣慮等。
【疏】若是覺樂至名意者，意云：此意雖能起智相，不能令九德和合，故名為意。何以故？此意無功能故，不同於我有勝功能故。問：此意為總不能令九德和合，亦有和合耶？答：亦能和合。雖不得九德具足，然隨分多少不障，又疎為緣，不如於我而能親和合，故云不和合也。
【疏】眼所取一依名色者，意云：色者，眼家所取；一依者，即色依一實上有也。且如地上有色，是豈不依一實地耶？地上既然明知，香、味准知。
【疏】一實、非一實者，有二解：一云：一實者，即唯一實句；非一實者，即實句。九種各各不同，名非一實。二云：一實者，即一父母極微；非一實者，謂□□□有多數故，名非一實。問：父母極微，體既有二，如何總名一實？答：父母極微，體雖有二，同一實常，能生諸法，總名一實。
【疏】量有五種至五圓性者。意云：彼外道計長、短、微、圓、大等五者，但此極微本自有如是長等性，不由橫、竪、別等方有此相也。
【疏】唯二微果上有者，意云：即第三微，由父母極微為因，引生一个子微，即三體各別義。又解云：由父母二極微和合一處，即當子微，離子微外，無別父母極微，即是三微同一體義。雖有兩解，皆有道理。
【疏】三微果上有者，即第七微，即如前父、母二微并子微，總三微為一父。又更有三微和合為一父母(合前為六)，所生得一果微故(是為第七)。云第七微，即圓徵也。
【疏】一非一實等至各別性者。意云，別性者，即差別也。由一實非一實不同，名別性也。意說，由有別性故，方得有一實非一實等差別也。由此為因，所以起言詮及起心緣等。
【疏】先不至物者，意云：如兩今總，先時未至，今時至，故名合也。
【疏】先二至物者，如兩今總先來一處，今時創離名離，即先來合後離也。
【疏】前造實果至名為離生者。意說如先造得禾稼等果，後被霜雪摧壞，既被壞已，與空等離，故云離生。離生者，即生得離。
【疏】依一二等數至名為彼性者。意云：依實句中，一二等時數，依一二等方數。此時等能發□智之心，此時等間是遠覺所得之境。意云：一數等能生近覺，名此性；二三已上數能生遠覺，名彼性。亦猶如此處，如彼處能生遠近二心。後解此性者，翻彼性應知。又解云：三法等數名此性，他外法為彼性。以他外法皆是遠覺所得，故名彼性；三法等數是近覺所得，名此性。言翻彼應知者，即翻彼性知此性。
【疏】遠見打鐘等者，勝論宗計五塵中色一離中知，餘四塵是合中知，境至於根，方生了相，如見打鐘，即其義。有與內宗不同，不可為難也。
【疏】根與至境者，意云：境欲至於根，根與至境合，方生了相。
【疏】見不相違法者，即烟火不相違也。
【疏】流注之因，名為液性者。問：水火二法，可有流注之義，得名液性，如何此地有流注？答：如順正理云：且如金銀䥫等融注時，亦有流注之義。問：何名地耶？答：地者具其堅德，然金等亦有堅德，故得名地。又如冬緣之時，地有液性也。又如誰判等。
【疏】地等隔因名濶者，意云：然地以有濕為因，方能隔植生長諸總勝。
【疏】現比智行至即智種子者。意云：此現智及比智相生已，由能數習差別，故知念因也，心之因也。即喚此數習差別名為念因，故說此因亦得名念因也。問：既無熏習之義，如何得名種子？答：雖無熏習之義，然與熏習義相似，亦名種子。或可義當大乘中熏習義，故名種子也。
【疏】所生勢用至念因名行者，意云：此攢擲等業所生勢用。勢用者，即名作因。由有作因，勢用名等方失；若無作因，執用名等不失。問：本言行者名作因，何故今言勢用名作因？答：疏云：行是勢用也。行既是勢用，說勢用是作因，於義何失？下引十句論證云：多說作因即是勢用，即智種子。念因名行，行者遷流發動名行。勝行是勢用者，意說行亦是作用，非但念名行，作用亦行。
【疏】十句多說作因名勢用者，意說此勝宗將念因、作因俱名為行，十句說作因唯名勢用，念因唯名為行。
【疏】能轉至之因者，意云：由此義得為因，轉得人天果報身也。二、能還等者，意說：又由有勝善法為離染緣，離染緣者，即出世之因也。由此為因，故得正智生也。故說離染緣是正智之因。轉者，轉易；還者，向也，即背生死向涅槃義。
【疏】能得生死至非法者。意云：非法者，亦有二種：一、與生死苦身為因，苦身謂三途苦果；第二、與邪智為因，緣非法故，起妄邪心。
【疏】耳所取一，依名聲者，聲依一實，故准知釋。
【疏】先合後離之因，名為取業者，意云：如有菓等，先與空合，後時將來，名取。由其取故，令先合後離也。故說取是後離之因。
【疏】捨業翻此者，即是先離後合之因名捨。如有物先於此處離，後於彼處合名捨，由捨此□□□時與合故。
【疏】遠處先離等者，意云：此解屈、申二業，如人門臂屈、申等是。
【疏】有質碍實至名行業者。色身質碍，是實句收。先合後離者，如人行時，要須先脚與地合已，方移後脚，名行業。
【疏】此詮緣之因等者，意說由大有句與能緣為因，後方起言說及緣慮等。
【疏】云總同句義者，謂實、德、業三同，是於餘句上轉？答：實句是至餘句，用此為依故，偏於實上轉故，如前有總實異、別實異也。
【疏】異實之物至名為異者。意云，異實之物，由有實故，令實與餘句異，故云異也。實由有此者，此者，異也。意云，實句由有此異句，所以與德等異。
【疏】各自果因者，即配或時各別造文，即是各各自果因者，此釋各別得果。
【疏】定所須因者，配或時共一文，即是實、德、業三，無得一果也。此釋無得果義，故有能句，名定所須因也。
【疏】決定所須因者，由此無能句，所以實、德、業三，無不造果也。不造餘果者，意說但造自果，不能造餘果，無功能故。共無不能造餘果，或各別不能造餘果。撿下第五，生果、不生果門。
【疏】於彼不轉，一切根所取者，意云：由異故，色等五種互不轉，即自各各根所取，名一切根所取。又此三之上等者，意云：三句雖□□□有多法，總得名實，名總俱分性，即是同也。德、業亦爾□□□，二物各別句收，名別俱分性，即是異也。何以故？以互於彼不轉故。一切根所取者，由異句在於色等五塵，令五根名取，自境□□□，故云一切根所取。
【疏】三、時不生者，即三世不生。
【疏】諸門辨釋，於中有五：第一十句相望，一、多分別；第二十句相望，常、無常分別；第三十句相望，有質碍、無質礙分別；第四十句相望，現量境分別；第五十句相望，常、無常中生果、不生果分別門。
【疏】數中二性等數者，意說一數是常，二數已上皆無常也。
【疏】別性中，二別性等者，即如一法上有一个別性是常，二个別性是無常。問：如法中許有一二別性者，何者是耶？答：如風□□一觸，是一別性；如大上有色觸者，即二別性是無常，餘者是常。
【疏】量中至唯是常者。意云：前四个但約多極微說□□□，故是無常，圓性唯一極微上立唯是常，若大空上有一圓性亦是常。
【疏】若常、無常，此等亦爾者，意云：若所依實句通常、無常，能依德等亦爾，故云此等亦爾。意說：父母極微是常，於此所有色、香、味、觸等德亦常；子微等已去是無常，於此所有色、香等德皆是無常。餘並准此。
【疏】所作非所作亦爾者，即所作者是無常，非所作者是常，故云亦爾。餘即句及德等句是也。
【疏】德業等者。問：德是道德，可無質碍？業是□□□，無質碍？答：業者，即實我也。業用亦爾，於德是實我上德，故俱無碍。不爾者，豈色等體是無碍□？故知約道德等也。
【疏】重具德中，水、火德故者，意云：重性既不說是現境，未審何句收？答：即隨實而中收，亦是現境。如前說云：實句具幾德中分別能重性？即是實句中水、火實我德故，故言重具德中水、火德故。
【疏】二德半者，二德者，法、非法。全行中，但取念因，亦為半也。
【疏】色、味、香、觸至並通二種者。意云：於一、二極微所有，是非現境；若子微已上有者，即是現境。又云：一數等是非現境，二數已上是現境。別及此性亦爾。
【疏】因之所須者，即實等因之所須也。意說由有能故，實與德等合，即能生果；由無能故，實不與德合，不能生果，故是因之所須也。
【疏】總言至餘二通二者，即是重終簡十句，幾是現境？幾非現境？可知。餘二通二者，即實德二句，通現、非現二種，如前已并。
【疏】雖有六句至無常者。意說雖言義兼得失，論中唯難常能生果者，所以合更重舉，云十句之中，雖六句是常，亦有不能生果者，必常皆能生果，故重舉也。此即總舉實中已下，即終簡實中生果、不生果也。六句常者，同句俱分有能、無能，異句和合，業一句唯無常，實、德、無、說三句通常、無常。
【疏】餘五句全至論自誠說者，意云：此辨十句生果、不生果。就十句中，餘五句全，并實中時、方、我、意、空而不生果，即同句俱分，無能和合，異句雖常，不能生果也。餘四句有生、不生，除無說句，即實、德二句通生、不生。有能業，此二句能生，然業是無常，非此所說，此論所破常生果者也。問：如何德句通生、不生？答：德中與實中父母四大極微合者而生果，唯與餘空、實等相應者不生果。
【疏】十、通常德，亦能生果者。十德者，色、味、觸，一數一別，性液、性潤、重性，合量十種常，皆許極微上有，故名常也。
【疏】不可以無作用難等者，意云：只可將不離識為宗，以常住不生果為因而難。不可將不離識為宗，以無作用為因而難者，以無作用為因者，外出不定過作法云：為如兔角，無作用故，非實有；為如真如，無作用故，是實有而一。然大乘不許真如離識有也。
【疏】因不言常，有不定失者，若但言不生果者，有不定過，即德句中以合、離等名無常。不生果者，他許離識別有，得為不定也。今日言常，故無不定。又大乘不許離識有體。
【疏】子實等不然者，子微等體，彼許是無常而不可折，故今破也。問：軍者，謂象、馬、車、步四種成軍。
【疏】意雖有碍至無不定失者。意云：然意若是有方分常住者，此第二量有不定過，謂許為無方分常住，故無不定過也。
【疏】然以理觀至斷成多分者。意云量如故作，今更以道理觀之，將非實為宗，然有方分及可分折，為前二量之別因也。問：有方分可得為因，如子微等，既不可分折，何以可分折為因？答：被難□□□不許。若據理論，彼宗亦許分折，如色樹等，以斧斷之，成多分故。
【疏】設若是心至能立不成者。意云：如實中，意是有碍法。今若許意是心，將為同喻者，其喻有能立不成過。無碍因於有碍喻上不轉，故喻犯能立不成也。故因明論中，因喻為能立，宗為所立。今為因於喻無，故是喻過也。
【疏】同品亦非定是有性者，意云：即無碍因於有碍喻上不轉，故闕同品定有性。意說同喻上非定有因性。問：因既喻上無，如何名同品？答：准因明，品有二：一者、宗同品；二者、因同品。今言同品者，意顯宗同品。如何得知？以宗言不離識，今謂將意是心，亦不離識，得為宗同品故。同品上非定有因性，名非定有性無碍，不於有碍喻轉故。問：何故須同品定有之言？答：准因明，夫為正因，須具三相，若闕一者，是非正因。三相者何？一者、遍是宗法性，因須遍宗上有；二者、同品定有性，因須遍於同喻上有；三者、異品遍無性，即因於異喻上遍無。然三相具，方得成正因。意說因若於喻不轉者，非但喻犯能立不成，亦是因無第二相過。
【疏】若但言至為無碍實故者，意云：若宗中但言非有碍，不言是實句攝者，即有違宗失。豈自宗不許地、水、火、風而有碍？故知宗云非有碍實句攝，即無失，以德、實相例故。又有碍言簡他實句中無碍實等者，即我、空、時、方等四也。言彼不說為無碍實者，即彼宗不說地等為無礙實攝，故返顯地等是有碍實隔也。又云：若但言至無碍實故者，意云：汝若救言大有等體無礙，然是實句隔者，即汝有違宗失。何以故？彼不說大有等是無礙實隔。如勝云：不言無礙實隔者，意返顯是實句隔。有礙、簡無礙，並同前。此牒初解。
【疏】此以堅等例於地等者，即是第二、以實例德破地等。雖色等非是身根自境，所以於地等但得觸，不得色等，故下云身根所得，皆有觸故。
【疏】色德但在至風中無色者，文外問云：身根既得地等四法，何故但有觸而無色？答：色德但在地等三有，以風中無色，所以無色。問：風中有觸，若爾者，地等三上既有，於色身得對，地等何不得色？答：根境相對，地等所有觸皆得，意說觸四大總有，所以說身根得色，不遍於風，所以不得色也。
【疏】彼以假宗至眼所見者。此生下文。外有問云：夫論地者，以堅為性，應但身根得，如何然眼所見？答：彼宗眼所見色，名之為地，故地眼所見。言色是假地，堅性是實地者，是佛法自談，望彼宗地等，與色但名地，而不分別假實也。
【疏】非如所執至實句所隔者，是第二宗法。為量可知者，眼見十一種德，然一一對地、水、火等為量可知，以俱眼見故為因。
【論】云亦非眼見實地、水、火等者，准西明疏云：此□□□後，對責色等俱眼所見比量之文。若准此疏意，亦非眼見實地、水、火等者，即更破云：地等應非眼所見，以實句隔故，猶如風等。如疏云又應言至是此意也者，是破意也。
【疏】然不可言色即是地者，意云：但可將實句德相例，非實非德，所以俱身根得故，如德、實等。又地等非眼見實句攝，堅等非無礙德句攝，以俱身根得故。比量相例可知。此釋彼此相例所以也。然不可難他言色應即地等。
【疏】又言地等至地等非見者，此第二解，有兩意：第一云地等應不別堅等，第二云地等非眼見。因、喻同前。
【疏】不可說色離地等無者，意云：但可如前，以彼此相例，云色德地非實，以俱眼所見故，如地色等。不可難他云色離地無，外宗亦許色離地有故。又云：如疏前前，然不可言色即是地，今此總說。又云：不可說色離地等無。據此二文，合一處說，謂以中間顯，立意而別，遂隔文說，談者知之。
【疏】又應言至如風等者。此立量破可破，此即成前地等非見之文。
【疏】文言雖總，意顯別也者，釋通外問。問云：若言此文會申正義及結前者，如何總為一段明？答：文言雖總為一段，意顯別也，如前。
【疏】彼不說至但破見觸者。問：何故但約色觸破，不約香、味、聲等破？答：彼許地等，非三根得故。
【疏】後論說根至耳根即空者，意云：此引十句，論色等五根取境文，即以地成鼻根，而能取香□□。
【疏】此於諸句何法搆耶者，意云：若言耳根即空者，未審□□諸句中是何句搆？答：即是實句中空攝。此空若起作用之時，要依身根起作用而取聲等。身即實句，喚此空名空，耳根空即是耳根也。
【疏】且十一德至一一簡略者。意云：彼宗喚鼻根等五，即是地、水、火、風、空。然此地等五根，有十一德。今將此十一德，對其自根，簡略為量等，且為一量。云德中色等，應非無礙德句攝，許色根所取故。如地等，乃至耳根對於聲亦然，可知。言十一德者，地上有四，謂色、香、味、觸；水上有三，謂色、味、觸；火上有二，謂色、觸；風但有一，謂觸。又如聲是空，耳根所取。總共合有十一德，對五根作量，應知。問：色等十一德，各對自根，如文可解。言故量□□德，何根所得？答：唯身根得。
【疏】此中文總者，論文總說也。文簡略者，不廣分別，名為簡略。
【疏】為簡所別不極成過者，意云：佛法宗中不立實德，今中若不言汝執，故犯所別不極成過。就宗中，先陳為所別，後陳為能別。今內宗既無實德，云何先陳□□實德等？若置汝執非實德等，即無前過。
【疏】又因雖有至故無此過者。意云，若依大乘，此量犯自隨一過，亦有違宗之失□□。以大乘許火不異觸，德即是一體故。今言德非實攝，無故□□犯。若就他宗者，約彼宗許實中火，異德中觸，故為此難。問：何故十句中但破八句？答：實一句為因，無說句為喻，故但破中間之八句也。
【疏】令知多法至不離於識者。意云，多法中舉實，一法中說有者□□，欲令學者知多法一法不離識也。
【疏】此但除一，有八比量者，意說一一除八，有八比量。言初中有四者：第一、離法非有難，第二、法外非有難，第三、以有例法難，第四、將無例有難。
【疏】不言八句有不定過者，意說若但言實等三句，不言八句□□，他將異句為不定也。今言八句，是故無過。又縱言實等三句，然無不定，以異句等非共許故。言又遂令離等者，指下論文。
【疏】彼非極成者，顯不共許故。言又總取所難之中者，意說同異性總入所難之中。
【疏】此責恒齊者，外人救云：有此雖非，無不自有，故須有有。論主責云：亦應無法不自無，無法之外別立無。故云此責恒齊。
【疏】大有同異至六句之外者，即大有同異和合，有能、無能、無說等六句。
【論】又彼所執不難同異性，申其五難：第一、異法非性難；第二、異性非法難；第三、法性互徵難；第四、以性例實難；第五、以非實例實等難。
【疏】非我許有至故無此過者。意云，我若實等性，而今復言非實等性，即犯自語相違過。我既不許有實等性，而今復言非實等性而有過，今言違此，同遮性故，故云汝執無此過也。
【疏】三、合有一者。問：二合作量，即有三等文，互為宗、喻。如三合為一量，以何為喻？答：如前以和合為喻也。
【疏】便破實等者，意云：據論本意，但破同異性，不破實等。今時□□乘，便破無妨。
【疏】文中宗等言皆簡略者，意云：論中但言實等，不言業者，但是文中簡略也，據實合亦說德業。
【疏】返覆者，即□與異地性相望為量，名之返覆。
【疏】第二、准量者，意云：此比量是論中第二文也。
【論】言地等諸性至更相徵結者，第一文也。准此應知者，第二文也。問：何名准量？答：即准空、實、非實等文作量。又解：實、非實等是第一文，准此應知者是第二文。又云：以地性對體為第一文，以地等對非地等為第二文。
【論】准此應知者，此者，即實性也。本破實性，不破實等。前文既破實性已，來文便破實性等，應非實等。今此亦爾，第一破地性已，第二遂准前破地、非地等。
【疏】彼計火等至無不定過者。意云：他若許火是實句中地攝，即得為不定過。若如水等異地性故地非地，為如火等異地性故地是地。問：何故須出此過？答：謂彼計四大俱實句攝，恐他計火為地，故今亦辨也。彼既不許為地，故無此過。
【疏】前量應簡別者，意說言論中地等諸性者，應言汝執地等諸性，應非地性也。論文中不說汝執者，文略也。又有解云：此不定過，今向前地等諸性量文中出過不出者，文簡略也。此撲陽解(未詳)。
【疏】以性同實例等者，意云同異外不立同異性，明知實等外無同異性，以俱非一故，意合實等外不立同異性。
【疏】遮令同異有同異性者，次下，難是。但是疏家遮破，非是正破。
【疏】然實等至簡不相似者。意云：實名等異者，即九實顯各異也。相似者，即九實體雖一一不同，同是一實句攝，故名為相似。似者，同義。所以於此實句上立同異性，德業然爾。然望論文，於實等三句共立一同異性為勝，以三句一一有同有異故。
【疏】此中但有總者，但約諸句共有一、同、異性說。
【疏】然文唯有以性同實例者，解云：同異性外應立性，非一法故，猶如實等。今觀論意，法師應錯。本意例云：同異性既不別立性實等，然不合別立性，立性難意如是。若云以性同實例云令同異性外應更立同異性，猶如實等者，此例乃例，故疏定誤也。如疏云無以實同性例者，此應正許却無字，應云以實同性例。例云：性上不立性，實等上應不立性。
【疏】若破十句有不定共者，意云：十句中同，即是六句中同異性也。若難他同異性，更別立性者，外人出過云：我實性為如實等，更別立性為如異，及有能句無別有能性耶？以俱非一法，亦有相似義故，即同有同異等功德，名相似也。若攝在所立之中，故無過也。攝在所立中者，如疏云：其實等性者，即等取異句及有能句等，令別有性也。
【疏】且如除實德業至及無法是者，意云：除實等三，餘之七句並不是實德業，應立非實非德非業性。問：本難除實句外，令於餘九句之上立非實性，即德業亦在其中，何故今者除其三句，於餘七句上立非實性？答：他宗計於實等三句共立一同異性。若爾，除實，餘之三句上同異性亦名非實性。今所餘者，意將為同喻，故德業相望。然爾者，即云餘之七句應別有非德性，以異德性故，猶如實等。又餘之七句應立非業性，以異業性故，如德等。故云德業相望亦爾。
【疏】又雖知至即是非實性攝者，意云，此釋通外難。難云：若難令立非實性者，即德、業然在其中，何故除其德、業，難餘七句，令立非實性耶？答：雖知德等總名非實，其性即是非實性攝者，意說德、業上同異性，即是非實性攝，故須除也。
【疏】然合八句至故為量也者。今約總說，除實句外，望有體法即八句，及無說一句即無相，兼總於九句上立一大非實性。
【疏】便違自宗者，意云：自宗既無實性，何故今更立非實性？
【疏】若不爾者，意云：若直例者，即有相扶之失，以難他九句，令立非實性故，即如德等上他。然立有非實性故，即同、異性，故犯相符。
【疏】不離相屬者，由和合句，能令實等三句相屬不相離也。即實為根本，德本二法不離實故。
【疏】體是一法至為因者。若十句中體是一法，即舉非有為因。大有、和合俱是一法，說非有為因，即不是大有攝故，故云非有。若十句中多法者，即舉非實為因，即如前論云非實德等至非實攝故，如石女兒等，是以實句是多法故。因言許非是有性及非實等者，意說和合句不是實句等，名非實攝故。舉二因破和合句，意說一法及多法總不攝，如兔角故，因中總言非有實等諸法攝等。
【疏】又性體別故者，即第二解。實等即是法體，性即是實家之大有性。以體別故，分為二因，然無違也。
【疏】其此和合非現量得者，次下，約非現量難和合句。故下論文彼許實等，乃至況彼自許和合非現量得，而可實有龜毛比量？
【疏】非是緣識等者，緣者，即是能緣也。意云：此實等，不是能緣識外實有自體之現量智所得。
【疏】此中遮非是緣離識等者，意云：他宗許實等離識實有，而是能緣現量智所得。今者遮不是離識有現量所得也，故言非也。
【疏】非是緣不離識境至現量所得者，意云：但破他宗，非是返顯實等緣不離識假境自體，皆現量所得。義雖是緣至非必現量所得故者，意云：今既破他離識之境不是現量，准義非是緣不離識假境現量所得，然此假境有，非必皆是現量所得。據此道現，但是破他，而不返顯緣不離識境等。
【疏】復言緣者至即是現量者。意云：若不置緣字，即濫持業釋。釋云：然彼實等離識實有自體，即是現量，即顯實等屬能緣現量心。若爾者，即彼此二宗俱犯違實過。何以故？彼此二宗許心、心所皆不離識。今若將實等即是能緣現量，現量即是離識有，豈不犯違宗過？謂簡此過，故著緣字。
【疏】非離識有體至現量得者。意云：實等句義，非離識有之現量得。
【疏】又若不言緣至量得故者，意云：若不言緣，但言實等，非離識有。緣自體等者，即覺、樂等入有法中，即有一分相符之失。
【疏】唯緣者，意云：他宗復言唯緣實等，心是現量，實等亦是現量所得，故著唯字。今破云：然彼實等非是唯緣，離識外實有自體，是現量所得。
【疏】恐犯違宗至說唯字者。意云，然違宗及相符過，如前已出訖。著唯字者，意顯別緣實等法也。
【疏】通二緣者，即簡不盡者，意云：著唯字，即簡名、別緣之心得盡；其通緣二種之心，即簡不得盡。若唯簡去緣實等心者，即覺等亦從實等離識有；偏簡緣覺心者，即實等亦從覺等不離識有，以合二境為一境緣故。猶如一人亦能盡，多人亦能盡。如問言：誰上隔言能盡人盡？誰盡即云能盡人盡？一人無有兩，即互相從，簡不可得。今此通緣實等、覺等，心、心所亦爾，既有兩用，然互相屬，簡亦不得。今欲簡盡，但依論文總為正，亦不須置唯字，但隨所應簡離識者，不簡不盡。
【疏】謂緣九實至現量之智者。意云：此緣實現量智，就破中有二：初、破約境假合，能生現智；二者、破能緣智，藉多緣，亦名假合□□。即第一，破境假合也。若言九實大有者，即實等不無，名大有也。及異者，九實各別，名為異。隨所有德者，緣九實時，於一一實上，隨有幾德，而皆緣之。同異等實性者，即同異性，即九實及德，有同有異，故緣實時，亦緣同異性，故說智緣假合境生也。故立量云：緣實之智，應非緣實現量智攝，以從假合境生故，如緣德智一種，皆假合生故。
【疏】若作此解至可以為喻者，此有二解。一云：如上所許智，皆緣多法生，無有一个智獨緣德等一法生。若緣德等時，亦緣多法故，故云無獨緣德等智可以為同喻。必合緣故，釋無於獨緣所由。二云：若約實等假合能生智，即用緣德智為喻□。且如大有和合，體是一法，緣彼之智，不從假合境生。若欲破時，以何智為同喻？以德等智依假合境生故，即不可以德等智為喻也。故言無獨緣德等智為喻，即無唯緣一个德之智可以為喻。以德有多故，此解稍勝。
【疏】有及和合至非假合生者。意說大有和合。
是假合大有，必有能有；所有和合，必有能和。
所和合境然多也。緣此之智，然得名緣假合境生。
【疏】今更解者，第二解，意說有及和合是一一法，然□必藉多緣生，然假合生，即智體藉多因緣生，由多境也。言其德智然爾者，意說德智及緣和合大有智，亦藉多緣生，亦假合生。
【疏】許有別緣至無過失也者。意云，有及和合，雖是一法，然智□□亦不假，須與德實等合緣，名為別緣，其然得名假合生。何以故？智體藉多因緣生故。
【疏】其眼識等至無不定共者。意云：此通合□前文中破緣實之智，非是緣實現量智攝。彼出過過云：為如德智假合生故，非是緣實現量智攝；為如眼識假合生故，而是緣實現量智攝□？眼識既非緣實之智，故無不定之失。
【疏】今遮現量至故不相違者。意云：本和合句，不是現量。今言緣和合智，智非是現量者，但是遮、破而不相違。又恐有計是現量者，今時遮、破亦不相違。故疏云：今遮現量者，但遮智，非是現量。准此者，即准論文，設遮道理，智及境六，皆現量也。
【疏】不平等因者，他家大自在也，與一切物為平等因，今佛法毀之，名不平等因。既唯一果，有染淨、上下、貧賤、富貴不同，明知因有階降、置決□□、差別，故不平等也。
【疏】從下向上因者，即先舉能生為因，破其常住，與敘不同。
【疏】真如等不爾者，意說真如不能生一切物，故□□□。
【疏】准上應知者，意云：同上破自在天，亦分為二：初即敘計□□□破。
【疏】此破能生至故不同也者。意云，此間七計能生，前勝論計一□□□有設計能生，即是父母極微，非時方等，故不同也。
【疏】吠陀論者，有四種：一者壽，謂養生繕性；二者祠，謂享祭祈禱；三者平，謂禮識、占卜、兵法、軍陳；四者術，謂治異、技能、呪術、醫方等。
【疏】以彼聲性至故無不定者。意云：若許聲性是能詮，即有不定過。過云：為如餘聲是能詮故，而是無常？為如聲性許能詮故，而是常耶？謂彼自許聲性雖常，而不能詮表，故無不定過。又外道計聲性不能詮，彼若成立常聲時，亦不得轉聲性為同喻，然不得為不定也。
【疏】聲聲皆是常至方乃顯計別。答：如聲生師計云：聲體雖本有，要由尋、伺、舌等所擊發生，生已更不滅。其聲顯師云：聲體本有不滅，但由緣顯，顯而方得聞，故有別也。問：聲與聲性何別？答：聲者，所發之音響。聲性者，本來有，如木中有火。所發音者，即音聲也。然聲性非是所發，但與所發音聲為體也。
【疏】由尋、伺等所發音顯者，意云：音響是尋、伺所發，常聲是音之所發，故云由尋、伺等所發音顯。
【疏】全分、一分等者。全分者，內外一切聲皆是常也。一分者，即計內聲是常，外聲無常□□□。今破計一切者，即計一切內外聲常者，皆此中破也。言少分亦自破者，一切既破，少分云何得立？以少分者，即一切之少分故。
【疏】或少分一切攝諸計盡者，意云：計少分，計一切法之二，此攝一切諸計總盡，雖有多計，亦不過此二計也。
【疏】前計少分者，即前計內聲是。全計者，即計內外聲俱常。故論云：有執一切聲皆是常。今餘者，即少分之餘也。
【疏】然此勝論更許有餘物者，餘父母極微以外，更有德業等，亦能生諸法也。
【疏】不越因量者，意云：子微體不過於父母量。何以故？以攬父母極微而為體故。故第三微，如一父母許大，乃至大地與所依一。本父母許大者，意云：縱然大地，亦只與所依父母許大。有云：大地所依父母亦是極微。若爾，云何麤色依細極微？答：父母極微唯只有一空，可多麤色，不依一細微。父母極微既許眾多，各能生果，故說麤果依父母極微，何理不得？此文但總據合引，故此義未詳。且如孫微果依子微，即第七微攝，展轉相依，漸麤漸大，豈容大地却依極微？更詳又云：若將大地量父母極微即不得，若依父母極微亦得。彼計極微實常生麤色，故勝論言麤色者，但據自宗破他計，唯勝論師實句中極微也。色是德句，收也。
【疏】初、有三量者：第一、有方非實難，第二、無分不生難，第三、能生非常難。
【疏】次下第一、難所生之果者，意云：就所生中有二：第一、難果不麤於因；第二、難果難實有。
【疏】子微今以量至顯父母亦得者。意云：此返成也。且如亦將量無別為因，難子微如父母死麤德合，今時返成，云父母極微亦麤德合，以量無別故，猶如子微。故疏云：以量無別為因，顯父母極微亦得。
【疏】父母以處無別為因，顯子微亦得者，意云：此亦返成，且如前量云：或應本父母極微，亦無麤德合，以處無別故，如子微等。今返成云：子微亦無麤合。因云：以處無別故，猶如父母極微，故言亦得。亦得者，亦無麤德合也。
【疏】此但應言如二極微量者，意說論中量因合云如二極微，量處名別故為因。今論云如處在因處各別故為因，而不言如二極微量者，如子微與極微為因時，子微不名極微故，故但言如所在因處各別故。言但可以極微相即者，如因量所在各別，故知果色體應非一。又文中少此意者，釋因無如二極微量之言，欲顯以下文釋因據各別故所由。
【疏】如一沙受水等者，意云：水入沙，沙既不增；藥入銅，銅亦不長。今果入因微，猶如水入沙相似也。
【疏】又二極微至遂即離散者。意說沙、水二微相觸即離散，如麤物相繫。
【疏】退隨他不得，違理不成者，意云：若退隨大乘者，即違道理，果體是如，何得一不得餘？又依宗正破，名進不成；破彼轉救，名退不成。
【疏】故別破之者，意問云：僧法宗計，如以前破，如何今者更重破？答：彼計此二是諸法性故，所以重破。
【疏】色性，一切色是一者，意云：但言色性，即一切色皆無差別，故色是一。何以故？皆色性故。
【疏】今佛法豈至大有等耶者，意云：此外問云：如我宗中，說一切法即是有性。即不許者，汝佛法宗，應離法外而別立大有等性。問意如是。
【疏】自所依三大者，謂地水火三。以風不可見，故不取也。
【疏】又更互作法至故復言等者。即色聲更互相對，破色聲各自為宗法，餘者准此。故今言色等者，即遍等一切法也。
【疏】同一同異者，意云：即是亦一亦異義也。同一者，即同初計；同異者，即同第二計。故論破云：一異同前一異道故(畢)。
義演卷第一末
成唯識論疏義演卷之一本
西京福壽寺沙門 如理 集
【疏】機有三品不同者，意說不定性人歸佛法僧，智解淺深，三時悟異，名曰三機，非定別有三人名三機也。何以故？以唯對不定性立三時故，即如憍陳如等，從如等從始至終具三根也。故云機有三品不同，教亦三時有異。
【疏】無明所盲至迷執有我。意云，無明是能盲，異生是所盲。無明者，即通取一切無明，不唯取發業者起，造惡業者。起即起惑，造即造業也。
【疏】仙人鹿苑者，上古有仙，多於此處修仙道故。念佛三昧經第四云：於古仙住處。又大集經第二云：於仙人住處而轉法輪。又彼經云：彼處常饒寂靜仙人故。
【疏】阿笈摩者，若大小乘經，皆得名阿笈摩。阿笈摩是梵語，此云傳，皆是上代諸佛展傳來，故云傳也。然小乘人結集時，即取佛一代所設言教，言阿笈摩，即四阿含經是也。若四阿含經所不攝者，即名零落經，亦名解脫經。如下云解脫經中亦密意說有阿賴耶識，即指此零落經也。問：若一切經得名阿笈摩者，何故小乘人結集，即取佛一代所設教，名阿笈摩；大乘中結集，一切經中即不名阿笈摩？答：大乘中亦說，所以法華中有阿含甚深是。今者且據佛初成道，說四諦教，約所增勝，故小乘教偏得名傳。
【疏】令小根等至解深密等者。意云：謂有情根有三品不同，所以說教亦初、中、後三時有異。問：且如說教，三時易知，根性三差別，如何辨釋？答：聞阿笈摩即名小根，既聞小教，亦證小果，故云漸登聖位也。後時如來觀此小乘根有堪聞皆空教，所以於鷲嶺說般若等經，聞經已，即名中根。若如是者，云何言聞般若等，令中根皆捨小趣大耶？答：如來說經，意欲令此中根捨小果而趣大乘，所以彼聞經已，棄有心，計空為是。何以故？以如來密意說一切法空故，名捨小歸大。答：未聞般若名小根，已般若名中根，即中根對小名大也。為聞般若教故，即從小至中，名捨小歸大。
【疏】便撥二諦，性相皆空者。二諦，即真、俗二諦也。性相者，有兩解：一、三性者，唯勝義諦；相者，即依他起。撥此二種總無，名為空也。二云：性相通於二諦。且真、勝義中性相者，一真法界即是性，分為六種無為、九種無為等，即名相，有多無為相狀故。若依俗諦性相者，如依他法體即名性，如意識以了別為性，色以質礙為性。餘者准知。諸法各各有如是相㒵。
【疏】由斯二聖互執有者。問：唯望不定性立有三時，何有二聖互執空有？答：豈言不定？唯一人人，既有多悟，亦前後名，以所證為是，互執何失？又縱一人執前後別，對執不同，亦得稱互。
【疏】迷謬競興者。問：何言迷謬者？答：有二解：一云、小根執法實有，不了法空，名迷也。於其法空全不解故謬者，此中根人既聞般若經，總撥為空，以為上理，名謬也。以邪解故。二云、執有執空，皆有迷謬。且如執有有迷謬者，以迷於有，不了法空，名迷。全不解法空故，妄執法實有，名謬。以邪解故。然執空亦有迷謬者，迷法空故，於中道理全不解故，名迷。暗計此空為是，名謬。以邪解故。通二種，義亦無違。
【疏】如來為除此空有執者。問：說唯除空執，何故兼說有耶？答：如來所說，群聖既多執空，類應非一，說除空有，於義何妨？又云：約一人先起有執，後起空執。今通前說，故云除空有執，義亦無違。意就中道第三時教，說除空有之言也。故知第三時教，名了義大乘。
【疏】解深密經說唯識者，按彼經第一云：廣八慧！應知於六趣生死彼彼有情，隨彼彼有情眾中，或在四生身分生起，於中最初一切種子心識成就。廣慧！此識名阿陀那，亦名阿賴耶，亦名為心。為依止故，六識身轉，如依瀑水而有浪生，依淨明鏡有影像起。
【疏】遣執皆空者，意云：心外法無，破初有執；非無內識，破後空執。既聞唯識之言，迷其空執皆盡，故云遣執皆空。遣者，盡也。
【疏】悟證有方者，意云：方者，方法也。既離二執，處於中道，即是悟證真如之法也。
【疏】於俗諦中妙能留捨者，意云：依四重世俗諦說，一一諦中皆為留捨。第一、有名無實諦，謂瓶、衣等，既無實體，但可言捨，有作用故須留。第二、隨事差別諦，約蘊、處、界辨，然蘊、處、界通有漏、無漏，有漏法捨，無漏法留。第三、約方便安立諦辨，苦、集是有漏法捨，滅、道是無漏法留。第四、約假名非安立諦辨，執二空門者法捨，二空門之理法留，故云妙能留捨。又解云：不謂約四重俗諦說，但總約俗諦中說，依佗法留，遍計法能捨；於依他中，染者能捨，淨法者能留。
【疏】又今此論至中道之教也者，意云：此論既免明唯識，唯識是第三時教者，以何為證？答：如此引教，即為證也。如來出現功德莊嚴經者，即如所引頌云如來無垢識等是，至文當說。問曰：如何名分別瑜伽論？答：瑜伽是梵語，此云相應，即是相應觀照之義。分別者，解釋也，即解釋觀照相應之義，故名分別瑜伽論也。又如亦品難雜，更引起盡多界解脫經等，但為證傍義引成，非正證唯識道理，故此不說。言了相大乘者，即顯現說故，名為了相；若密意說，名不了相。
【疏】此約機理漸教法門以辨三時者。問：約機可爾，如何約理以辨三時？答：據實理無三時，今約證有淺深，故理分三時異。
【疏】年月前後者，但約三時說教前後，名年月前後也，更無別義。
【疏】解深密經說唯識是也。意云：此即是第三時教。然深密經中亦廣有三時教，如勝義生菩薩問曰：如世尊先說有教，是為希有；第二說有法空教，亦方世尊重；今此時中說不空不有教，更方奇特等，廣如彼說。
【疏】即華嚴中說唯心至最第一說者，佛初成道第二七日，即說華嚴經一心之教。按彼經第十九頌云：譬如工𦘕師，不能知自心，而由心故𦘕，諸法性如是。若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心起(文)。又大般若四百六十七云：謂諸菩薩作是思惟：諸行如幻，唯是虗妄分別所起，一切皆是自心所變。准斯般若，第二時中亦說唯識。然疏依多分，言第三時。問：深密、華嚴俱說唯識，如何一時、三時不同？答：若望頓教法門，大乘不由小起，即華嚴是第一時說；若望大由小起，深密教即第三時教，亦不相違。
【疏】此約多分者，意云：說華嚴是頓教者，約多分說。如入法界品，五百聲聞亦在會座，明知亦通漸教。今據唯被菩薩大，不由小起，約此道理，說是頓教也。問：佛初成道，總未度人，即說華嚴，如何得有舍利弗等六千人耶？答：華嚴法門有七處八會，不可一時說盡，此經不妨中間更化群品說有教等。故華嚴法界品既在於後，得有聲聞，而有何爽？問：既云說華嚴經而有間斷，如何總得名華嚴經耶？答：雖復間斷，流類是同，總名華嚴。猶如大術經，佛向忉利天安居，為母說法，後時下來，說涅槃經。已入涅槃，摩耶夫人知已下來，如來復從金棺起，為母說法。雖復說法，而有前後，以是為母說故，總名為大術經。如此類例非一也。問云：既云有聲聞，未審是化是實？答：亦有斷云是化，佛初成道，未度人故；亦有斷云是實，據此中間度人，不妨實也。問云：此聲聞，華嚴經生領解不？答：初聞說經，如聾如盲，後文殊菩薩發起之後，方能領解十種法門，故此教門通被漸也。
【疏】如樞要說者，不越此解也。
【疏】二種皆是者，意云：今此論所明唯識教者，頓、漸二教皆是也，故云二種皆是。如疏云若不定姓至無別定教者，即解通頓、漸所由也。
【疏】此顯頓漸無別定教者，意說無有教，唯被頓，唯被漸，凡所說教，皆通被頓漸也。
【疏】依瑜伽等有五種姓者，以瑜伽五種姓，此論不被無姓，如何楞伽經即被無姓耶？答：經論說無姓別，瑜伽無性，無種姓，名無姓；楞伽無姓，無有果姓，故名無姓，大悲菩薩不成佛故。問：楞伽無姓，此論被不？答：被，以菩薩機攝故。言證阿賴耶者，但證解名證也。
【疏】無性有情不能窮底者，意云：此論唯被二種姓人，若趣寂種姓及無姓人而不被也。何以故？以無姓不能窮底故。問曰：若證小法，不全通達，可云不能窮底；既總不解，如何云不能窮底？答：無失也。如人雖善其文而不解義，又有一人文義俱不解，雖二人有異，一種總名不解其義。今此無姓有情亦如是，雖總不解，亦得名不能窮底也。
【疏】及不定姓趣菩薩者，然其二類，如有一人有聲聞菩薩種姓，有一人有獨覺菩薩種姓，更有一人具三乘姓，更有一人但菩薩不獨覺姓。今唯識論被有菩薩姓者，如有二乘姓者，雖名不定姓，此教不被。疏簡於此，故云趣菩薩者。
【疏】浩汗包括，難可詳矣者，海浪波濤之㒵也。今此論亦復浩汗包括，大小頓漸兼被也，亦難可詳也。
【疏】執離心外至能取所取者。問：執所取可言心外，執能取云何言心外耶？答：執實能取，是遍計所執，非依他心，故稱為外。又執他心實有，亦是自心外也。
【疏】甘露法者，略有兩解：一云拔苦，既聞受此法，能出離生死；二云濟命，意云：既得甘露二種無我觀法，常脩習時，速出生死，得快樂果，豈非濟命終？此即上古諸師解。
【疏】依如上教等，製三十頌離廣略者，即指上六經、十一論等。唯識三十至離廣略者，有云：瑜伽等廣二十，唯識略異前二論，今三十頌即名離廣略也。又云：三十頌明唯識，但表得中云離廣略，何得別指論耶？
【疏】識有非空者，非但能變之識名為唯識，其所變之識亦唯識。今有此二種唯識，故云識有非空。境無非有者，但無心外遍計所執之境。又若執能緣唯識真實有者，亦是心外境收故。今顯此二種心外境無，故云境無非有也。
【疏】雖具明諸法，皆不離識者，此釋伏難。謂有難云：此論中既具明色、心、心所、不相應、無為等諸法，何故唯以唯識為宗？答：雖具明諸法，而皆不離識故，所以但用唯識為宗。
【疏】謂佛慈悲本願緣力等者，即是如來因中，行菩薩行時發願云：眾生見我者，於自識上文義相生。佛雖不說法，由本願緣力故，又由眾生有善根力故，即眾生自識上有文義相生也。
【疏】唯有無漏大定智悲者。問曰：言唯定等，即證無文義者，既但有三法，應亦無色身。答：有二解：一云無也。無有所見者，亦唯是能見識之變矣，如文義等。二云佛離戲論名等，故無色身。若依本願大悲，變現色身，令物覩益，故非戲論也，身故有。今按佛地及此論第十，前義為本，至文自悉。又此龍軍論師說：如來有十七界，而無聲界，為不說法故。然法處名等，皆是戲論法故。佛無戲論法故，唯有十七界。若佛身中亦成就聲界，若約身中論，即有十八界也。又此師許十地菩薩有漏、無漏心中皆得說法，故此不許化佛他受用佛說法也，即五位中菩薩皆是。其可聞者，自意識上文義相生故。
【疏】若依自識者，謂聽法者識，名為自識。問：佛無文義，有漏識變，云何言似？無所似故。答：有二釋：一云名等，佛識雖無，然聽法者謂佛實說，故自心上有似文義。雖無本質，所似名等，似自內心，故亦無爽，如言似我，向內似故。二云似佛無漏，非似文義也，無所似故。文義之言，相從來矣。祥曰：後義難依，本明教體，不欲唯辨漏、無漏故。有云：七地已前，有漏心位而過少故，名似無漏，非約影質名相似也。詳曰：疏意通言諸有漏心所變文義，不唯七地，豈地前等不聽佛說？若許聽者，自識所變，豈不得名似無漏耶？既得名似，故前釋善。問：佛若無言說林、葉等喻，而何以通？答：據為其緣，令諸有情識上變法解，名我已說，如手中葉；未為作緣，眾生自心未起法解，名我未說，如林中葉。約為增上緣，名說、不說也。
【疏】無漏心現，即真無漏文義為體者，即是菩薩後得智上，有真無漏文義相現也。
【疏】我成佛來，不說一字，汝亦不聞者，龍軍論師云：此言是眾生語，非如來說也，以佛無言說故。
【疏】論說聚集顯現為體者，此即引論證佛不說法也。但是眾生自識心上文義，聚集為體，佛實不說法。此即是無性攝論文，無性菩薩作此計。佛地一師者，即龍軍論師，與無性同計故。
【疏】攝波葉者，即是攝林名，名尸召林，西國有，此方無，亦不翻。
【疏】展轉增上力者，即是佛、眾生展轉互為增上緣力也。由佛大悲增上力，遂應眾生機，為之說教；由眾生善根力故，遂感如來出現說教。二識成決定者，即佛識及眾生識。名二識成決定者，佛識定說法，眾生定聞法，故名決定。
【疏】是密意說者護法，謂破文字執，且總言不說法也。又諸法體性離言，故云不說。問：四途出不聞等。問：四途出體□，皆以文義為體，為取說者文義為體，為取聽者識上文義為體？答：有三解：一云：若據無性龍軍師云，唯取聽者識上文義為體，以佛不說法，無文義故。二云：若護法師唯取能說法者文義為教體，即取佛本質聲名等以為教體，不取聽者識上聲名等為體。何以故？以影像聲名，通漏、無漏三性等故。三云：亦通取說、聽二人識上文義為體，以生解故，故得為教體也。
【疏】三、攝假隨實者，意說攝假隨實，以聲為體。謂名、句、文是不相應假，色心分位不離於聲，要由於聲演名句故，故假依實，實色為體也。
【疏】四、性用別論至彼十處全等者。意云：此約百法出體。言色心假實各別處收者，色蘊攝彼十處，謂根、境等。等者，等取法處實色也。名、句、文是假，即法處攝；意識緣故，是不相應行蘊攝故。聲即是性，故色處收；名、句、文等即是用，故法處攝。心即是性，意處攝；四相等是用，法處收；四相等是用，法處收。攝此意，證佛實說法。何以故？依佛聲上有名、句、文故。
【疏】自識所變等者，此約佛不說法所有，即是第二攝境從心。名、句文但於自心上現，不依佛聞。若并言佛說法者，即名、句與聲各別處收，即是第四性用別論故也。故云上來第二、第四體訖。
【疏】聞者似法，說者真教者，意云：真教，即佛說真無漏法；似者，眾生聞法，名似無漏法。此證佛說法。又云：以義准，設佛不說法，亦得名似。問曰：佛既無言說，如何名似？答：佛雖無言說，然眾生見佛，謂佛實說法，遂生說法之解，所以名似也。前解為勝，然俱從法界所流，即以真如為體。有難云：有漏心實，可名為似；無漏心實，如何稱似？此亦不然，但不親得境影而名緣，名為似也。言真教者，即真無漏本質之教，名為真教。諸佛所說法，皆從真如流出，故名真教。
【疏】今此論體至通二性故者，意云：此約相名等五法三性，出此論體也。
【疏】此所詮體至即聲名等者。意云，此約教、理、行、果，以出教體。此名等所詮，謂唯識境，境即真如理也。以是正智所緣之境，故喚理名境。正行者，即有為正行，是無漏智道諦也。果者，謂菩提、涅槃，通有為、無為二種果也。能證者，即聲名等。故所詮、能詮，俱為論體也。
【疏】經體雖二至正教體故者，二者，謂一文、二義。觀此疏意，通解伏難。伏難云：經體既說文、義二種，何故不以義為教體，唯用聲、名等為教體耶？答：據實通取無妨，但謂聲、名等是能詮，由能詮名等，義得顯故，所以偏取聲、名，不說義也。故聲、名等為正教體。
【疏】聲、名、句、文真善無漏者，約佛後得智說。問：未審菩薩後得智所變聲，為有漏？為無漏耶？答：菩薩後得智起聲說法是有漏。何以故？以此聲是第八識相分。第八見分既有漏，明知相分亦是有漏。若所變聲境相分即是無漏，以是第六無漏識變此聲故。更有廣解，如第九卷說。
【疏】能斷金剛，般若論說者，能斷是智，金剛喻煩惱，令纏縛有情不得解脫，猶如金剛。
【疏】此論第二至辭緣於聲者。意云：此證聲、名等為教體所由也。言境有差別者，即名等是法無礙解智境，聲即是詞無礙解智境。問：菩薩既得四無礙解智，純是無漏，如何聲有漏？以是詞無礙解之所緣境故。答：如詞無礙解智雖是無漏，聲唯是境，謂是第八識相分，故是有漏。問：菩薩四無礙解為有漏耶？答：菩薩四無礙解唯是無漏，以是後得無漏智所起。問：八、九地菩薩可許全得，七地已前為亦得不？答：七地已前亦分得。問：菩薩有漏心中得不？答：雖亦有說法等力，然似無漏，而亦不得名真無漏□□。問：有漏□□□□說法時，前所說法聲為是有漏耶？答：此自變影像聲是無漏，以是第六無漏意識所變聲故。問：如何此聲亦通漏、無漏耶？答：若約前本質聲，他所變者亦有漏，是他第八相分故。若約自無漏，第六所變聲即是無漏。問：亦如初地已上菩薩妙觀察智所起化身所有聲，為有漏、為無漏耶？若云有漏者，如何說言化？若云無漏者，如何色根有漏聲是無漏耶？答：有二解：一云：化有二種：一者、即質化；二者、離質化。若即質化，聲等是有漏，為即以本質身而轉變故？若離質化者，聲是無漏。雖無文證，以理而論，通無漏為勝。第二解云：離質化身亦是有漏。如何得知？由觀察智擊發第八識而方變故。雖有此解，以何為證？答：如佛地論云：要由平等智擊發大圓鏡智，鏡智變起他受用身。已平等智託彼為質，而更變智影像他受用身。亦猶如聲，要須第八所變者為質，亦識自所變者為影像境。此亦如是，雖有二解，任情取捨。
【疏】若明教體一切唯識，如何乃言佛菩薩說者，意云：若一切唯識，如何言佛菩薩說耶？今此問意，為問說法，為問不說法家？答：據其疏意，質問二家。
【疏】無性釋云至故作是說者。此是不說法家答。增上者，佛也。生者，眾生也。意云：佛與眾生但為增上緣，眾生識上有文義相，實不說法。故作是說者，喚此增上緣名佛說法，故云故作是說。又解云：增上生者，總是佛也。故作是說者，佛自云：我成道已，不說一字，汝亦不聞。即佛自作是說，故云故作是說。總是無性答也。
【疏】世親解云至互為增土緣故者。二識者，即說者、聽者二識也。謂餘相續識差別者，謂餘者，眾生之餘，即佛也；相續者，身也；差別者，佛識不一，名差別識。此無性釋，若□世親云□□：一法，名差別識。令餘相續差別識者，由佛說法，令餘有情解常無常等差別識生。
【疏】直非直說者，直者，長行；非直者，即偈頌也。更有別解，如法苑說。
【疏】瑜伽論第三說至必意識生者，意云：五識一剎那，唯卒爾必起尋求，意識生也。意識如是，雖言五識，意說一一識別起。
【疏】有三心現者，意云三心現。問：何故無卒爾尋求？答：謂由前聞諸字，但有二心，謂卒爾尋求。言常字時，有染、淨等流二心，所以添前，總有七心。若許聚起，無前後不定；若不聚起，即如上作法是。
【疏】即從決定後却起尋求者，意云：若許聚起，即從前行字上決定心後起尋求前法等，而無卒爾心。問：若如是者，如前瑜伽論云卒爾心後必起尋求，如何今言決定心後起尋求耶？答：瑜伽論據不亂決定次第起說，今者據許亂起說，二義亦不相違。問曰：若云從決定心後却起尋求者，如何前言前無字上但有二心，謂卒爾尋求耶？答：不然。彼約亂起，無於行字上却起尋求，而無卒爾。故知亂起尋求非七心攝，但唯尋求前行法也。今約無間次第生故，聞無字時有二心也。
【疏】尋求以後許亂起故者，即引論起尋求所以也。此文指前散亂時生，即不定文也。上來總約七心解也。
【疏】云若新新解已下，約十二心作法，云第一有等是也。問：如何七心、十二心不同？答：若諸行等四字通說，即有七心；若四字等二別說，即有十二心。何以故？新新解故。
【疏】既於初字有卒爾心等者。問：何故初字說有卒爾後，後字說有尋求決定，不說有卒爾耶？答：但在舉聞，豈前字上而無尋求決定耶？故在舉也。有云此文重結七心文者，此義未詳。
【疏】慧愷法師俱舍序云至千一百年者，意云愷法師造。古俱舍論之序云：千一百年，天親菩薩生。問：天親、世親□□□□？答：約義不同。言天親者，天所尊重，故名天親；世親者□□□□故名世親。今取世親號稍好。
【疏】達羅毗茶國者，此云總持國。
【疏】建至城者，謂此城中建興佛事，至在逾又美。又解云：亦云通除禮樂等事。濬者，深也。濬，㴾也。朗者，明也，勝者也。
【疏】日月之麗天者，麗者，嚴麗。由天有日月而得嚴，由有護法內教皆嚴麗也。溟渤者，大海也。又云：溟者，深也；渤者，大也。海有深大，用紀地者，大海與大地為紀表，護法與道俗為綱紀也。日月者，晝夜也。冠者，籠招也，亦云王也。意說德慧德業，籠招前英也，猶以冠籠故也。問：何故名英？答：主千人曰英，越百人稱彥，德慧為百千人之主也。
【疏】芳聲流於四主者，東方曰人主，以人為主故，即此方也；南方曰象主，以出好象故；西方曰寶主，以多出珍寶處故；北方曰馬主，有好馬故。然德慧美聲流四主，四主咸聞。流驤者，騰也，即無翼而騰空者曰驤，如龍等。五印者，即竺國也。德慧菩薩，聲舉騰於五天。
【疏】扇徽猷者，扇者，動也；徽者，明也；猷者，道也；小運者，小乘也。蘭蕙者，即香草之美名也，即諸花草中最勝香草之氣。遠聞表此，菩薩起慧名聞亦爾也。
【疏】造勝義七十，釋者意云：金七十論，是外道與如意論師論義。因論苦集諦，外道云苦集，如意師云集苦。然集苦之言，以是犯聲，據義不違，因先得故。於是國王意用外道，謂僧不如外道，遂造論申其自家。當時國王賜金七十行頌，未及得釋，遂便滅度。後淨月菩薩出世，遂廣釋勝義七十頌也。云何名勝義？答：意明此論勝於金七十論。更廣釋，如第四卷疏。
【疏】唯有正說至具有三分者。意云：世親菩薩年時八十，命終時造三十行頌，所以但有依教廣成分，而無初、後二分。問：何故世親命終造論？答：此有二解：一云顯因緣盡，不知滅故；二云顯他勝往，復更說故。故無初、後二分也。
【疏】又顯敬禮三輪因故者，以身業敬者，得神通輪，飛騰虗空故；以語業敬者，得記心輪，他心中諸所有事為他說故；以意業敬者，得教誡輪，即漏盡通，可責有情，勿令造惡，增長善故。又總法師云：為眾生不信故，得神通輪，飛騰虗空而令信故；既信法已，未知眾生心中為猶影不波竝者，則得記心輪；為說法故，得記心輪；欲化眾生，謂教誡輪，令斷惡故。丘法師云：神通輪用神境通為體，記心輪用天耳、他心二通為體。遠聞他語，得天耳故；既聽語已，了知彼心，故同二通為體。教誡輪者，用漏盡通為體，教誡令他斷染趣聖，非漏盡通不得。
【疏】故我至誠身語思者，意云：身語二業是假業，思是動發思為實業。又思能發動身語二業也，又思是意業，故思通三業。脩無倒歸命禮者，總結也，至誠通三業也。
【疏】一者、虗妄即遍計所執者，意云釋唯識性也。問云：何故遍計所執性名唯識性耶？答：遍計所執體雖是無，然不離唯識性。性者體性，非真如性性。又真如體一，約義分三：遍計依他名唯識性者，依至釋；圓成實名唯識性者，持業釋。
【疏】於後所得清淨者，此有二意：一云、證圓成實性，故名所得；二云、斷染依他，得無漏依他。如第九卷云：無漏依他亦圓成實。此解好。
【疏】唯內證淨者，意云：此圓成性，唯是內證淨，故依主釋。
【疏】為簡依他故說唯識性者，意云釋通。伏難云：何故論□說唯識性？答：為簡依他說唯識性也。
【疏】略不敬也者，無漏依他，既在滿分之中，所以法中不說也。
【疏】淨者同前者，意云：同前持業依主，若取後釋，但是依主釋也。
【疏】一切所敬，皆第四囀故者，意云：但說佛菩薩等，而非法□□□□□□故。言一切者，約小分說，未必兼法也。
【疏】佛聖弟子至而造論故者。意云，佛為教法所依，弟子依法脩學，無倒而能造論，此即佛之聖弟子也。
【疏】分有所得者，世親雖是地前十信菩薩，然伏煩惱，修有漏唯識觀，故言分有所得。
【疏】理、教、行、果至但說理法者。意云：此有難有釋也。理、教、行、果四法不同者，是難辭。難云：法既有四，何故論初唯說理法，不說餘三耶？答：有多義：一、是軌則義，生證解故；二者、四法之中，真如為本。如何為本？答：要證真如，餘方有故；三者、是教、行、果三真實性故；四者、三乘聖者之根本故；五者、或說彼本，即兼末故。故真如是本，餘是末。疏總分為三釋。
【疏】一、問：何故論初至具大悲故者，總有六重問答，未審問答何答論初三三寶不？次或問云：何故論初法寶、三寶？三寶既有多種，歸敬何者三寶？故申六重問答。
【疏】最吉祥故者，吉，猶善也；祥者，瑞也。
【疏】說唯識性滿分淨故者，意云：一乘三寶以寬故，故論初說先法、後佛、次僧，故論說唯識性滿分淨故也。今言僧者，是菩薩僧，非聲聞僧，何故不取三乘三寶？答：二乘不修唯識觀故。言一乘三寶者，是大非小。又計化身即特佛故，法既不同，所以不取。
【疏】善說妙三身至先讚禮者。意云，此歸命一乘三寶也。三身，即佛寶教法，即法寶牟尼子，即僧寶牟尼佛也。子者，僧及通一切賢聖。
【疏】二諦者，真、俗二諦。問：真諦法寶，俗諦如何亦敬耶？答：無漏依他，亦俗諦故。一乘眾者，即一乘三寶也。
【疏】四、問：此中所敬三寶如何者，意云：問云：此中論敬三寶如何？答：以釋迦佛雖小乘，計是特身佛，然大乘不許□。此中佛法通攝三身，言分者，即許佛餘聖。故知此論亦敬三乘別相三寶，然法寶通攝一切法也。如前。
【疏】許彼種類有多獨覺等者，大乘許麟角獨覺有多種類，同時出故，所謂騰空獨□□□□□□類既多，明是僧寶攝。演祕不許僧寶攝者，據□□□□□。
【疏】唯識性中，義兼說故者，有軌持名法名法，有覺性故名佛，有和合義名僧。
【疏】若能見三寶常住同真諦者，意說同相三寶。
【疏】二、所調能調善方便故者，意云：於所化有情，而能調修有善方便也。
【疏】四、財供養時至方歡喜故者。意說若財供養，如來不喜，正行六度行時，如來方喜□□□。者，但種如來本佛名喜，非是捨勤名喜也。
【疏】及二體性者，意謂能敬、所敬二體也。能敬即護法等，所敬即三寶。又云：二體性者，即同相三寶、別相三寶也。諸門義者，謂十二分教也。
【疏】此中第四至非法故者，意云：雖前第四言敬佛、法、僧，今更重解於前第三，亦第四云敬非人、非法，非法即佛，非人即法也。
【疏】於境第七至滿淨故者，意云：第四約所敬，第七境聲不可敬故。
【疏】一、由智德者，即是自利生起解也。二、由恩德者，菩薩造論，意既利他，即表菩薩有恩德也。為自利生大智，為利他生大悲，總是令法久住，濟諸含識也。或為求當成智德，恩德報化二身，為生大智。是故造論有云：彼法既是賢劫□佛，而釋彼說，表有智德；既釋彼說，生他大智也。既利樂有情，表有恩德；有情既得利，展轉令他亦得利樂，故言生大悲也。
【疏】其謂義者，即沉恒之義。
【疏】此言有情至無別能有者。意云，此第一解，即眾生類是情，故名有情，無別能有所有也。
【疏】假者能有者，此第二解，以五薀假者為能有，別八識為所有。
【疏】又情者，性也。有此性故者，此第三解意。說此總假者，有別法性也。法性，即十二入等。
【疏】又情者，愛也。能有愛生故者，意云：此第四解，即總假者，有第八識情故□□□□□□。能生愛等，如下云愛阿賴耶、樂阿賴耶等。故第三云：若無本識，復依何法建立有情？故知情體即第八識。薩婆多喚六識名情，不同大乘。
【疏】有情不同，有六十二，復自然□名□。依樞要，有情頌曰：五四三三四，三二及三七，十九四四一，名六十二有情。五者，謂五趣：地獄、傍生、鬼、人、天。四者，即四姓：一、婆羅門，二、剎帝利，三、毗舍，四、首陀。三者，一、男，二、女，三、非男非女，即二形。又三者，劣、中、妙，即上、中、下三品也。又云：欲界為劣，色界名中，無色界名妙。此解稍好。四者，一、謂在家，二、謂出家，三、苦行，四、非苦行。然在家有二：一者、邪見在家，二者、正見在家，謂信佛法等。就出家亦二：一者、邪見出家，謂外道等；二者、正見出家，謂信向正法。三者，一者、律儀(善)，二者、不律儀(不善)，三者、非律儀非不律儀(無記)。二者，一云離欲，二云未離欲。凡夫以六行伏惑生上，即名離欲；不以六行伏惑，名未離欲。總亦就欲界人中有妻室，名未離欲；從小不犯欲，名離欲。三者，一者、邪定，二者、正定，三者、不定。言邪定者，邪決定故，造五逆罪；正定者，正決定故，謂十信第六心必不退故；不定者，謂異生等於邪定、正定中但不修故，未至十信第六心故，復不作無間業故，得不定名。定者，決定義，非定慧中定也。七者，一者、比丘，二者、比丘尼，三者、式叉摩那尼，四者、沙彌，五者、沙彌尼，六、近事男，七、近事女。十九者，一者、習斷。習斷有三：一者、習善法，煩惱不起，習斷；二、伏煩惱不起，名習斷，即六行伏惑等；三、斷習氣，名習斷，約聖說也。二者習誦，習誦聖教，通在家、出家等。三者淨施，四句：一云施者淨，受者不淨；二云受者淨，施者不淨；三云施、受俱淨；四云施、受俱不淨。四者耆年，亦通在家、出家。出家二十夏已上，名耆年；在家五十已上，名耆年。五者中年，在家三十已上，名中年；出家十夏已上者，名中年。六者少年，在家幼年；出家九夏已上，名少年。七者軌範師，謂阿闍利。八者親教師，即和上。九者共住弟子及近住弟子，各有二種：一云同說戒，名共住；二者同親近和上，名近住弟子；第二云與和上一處住，名共住；與和上毗傍住，名近住。十者賓容，二種：在家、出家。十一者營僧事，亦有二：一云未樂營僧□□□□□，越。十二者貪利養者，亦通僧俗。十三者猒捨，亦通凡聖，恭敬有漏欣上故。十四者多聞，即通正及邪，并非邪非正，謂即聞慧。十五者大福智，起思慧，亦有二：一者世間有漏智；二者無漏智，聖者。十六者法隨法行，即修慧。法隨者，師諦；法行者□□。十七者持經者。十八者持律。十九者持論者，通凡聖也。四者：一者異生；二者見道；三者修道；四者究竟道。四者：一獨覺；二聲聞；三菩薩；四如來。一者輪王，雖有金、銀、銅、鐵四種，輪王不同，總合為一，以名同故，故所利有情有六十二種。問：此有情中有無姓人？答：但被有姓，不被無姓。如下云勝者，我開演故。又云亦被無姓，既聞教法，各於自乘與得果故。前云勝者，據入見道者說。
【疏】或利與樂一體異名者，意說利、樂但是一體，約所益分利、樂二名。問：如前十利中，亦云約所益分利、樂別，與今何別？答：但約世利益分利、樂，不辨於體；今辨於體，故有差別。
【疏】上之十種解利、樂者，有頌如疏。然依次配十利、五樂者：世者，即是後濟、現濟，並現益、後益，第一、第二是；性者，即是攝善離惡，並翻此者，第三、第四是；苦、樂者，即出苦與樂，第五是；智、福者，即第六是；出世、世者，即第七是；小、大者，即第八是；與名異者，即第九是。十利、五樂者，總結也，即向第十利中攝也。
【疏】或此頌中至本利他故者，意云釋造論之意。今釋彼說者，但為有情欲令信學，所以造論，即一緣造論。問：前具二緣造論，何故今說一緣造論？答：菩薩本利他故，有情信學，法便住故，一緣亦無違二緣。
【疏】依所具緣，前解為本者，意說□□□□造論所由，故前解約緣具，後解約大悲，並無妨□□□□□令法久住，濟諸含識，其義將勝，即護法、安慧等釋彼說也。
成唯識論疏義演卷之一(論牒以前)
成唯識論疏義演卷之一
西京福壽寺沙門 如理 集
【疏】雖三義別者，即三師義也。二意造論者，即令法久住，濟諸含識之故，云並為人法。
【疏】此上即是發端、標舉等者。創造此論，名為發端；指陳偏說，名為標舉；簡去餘部，持取此論，名為簡持；指自所述，破斥邪執，名為指斥。
【疏】邪解空理者，即清辨也。說遍計是空，雖稱空性，乃撥依圓總無，故不稱空理，名為邪解，勝義諦中真如不故。
【疏】無明名迷者，由無明故，不解諸法，即喚不解者名邪見，即邪見體是謬。問：與前解迷、謬何別？答：亦有別。前約異生、外道人等，當體即名迷者，人即迷故；聲聞、獨覺亦爾，當體即名謬者，人即謬也。今後解但約法說，無明既為迷體，明知約法說，邪見亦爾，故兩解有別。下言痴、邪見人名迷、謬者，結上也，有人有痴、邪見也。
【疏】不迷謬者，意解論中生解文。
【疏】先云人我者，即人空我空也。
【疏】智緣空起者。問：眾生執有，即說為空，由此空門，彰於真理；亦應眾生執空，亦可說有，由此有門，彰其真理？答：不爾。眾生執有多，執空少，從多分說，為破於有，故說為空也。
【疏】猶如金剛，難可斷故者，意正解障執名重所由。總有五解：前四約二障，第五唯約二執解重。前四解重障，分為三釋：一云：猶如金剛，難可斷故者，即二障種子，隨逐有情，未至聖時，種不斷故。擔此難越生死流者，即二障現行，發業感生，難出離故。押弱有情，處四生故者，即二障感果，在四生攝。問：變易身何生攝？答：本身既是分段，同分段胎生攝，或通化生，易麤令細，無定限故。隨逐有情，沒三界故者，漂流三界，無休息故。第二解云：猶如金剛，難可斷故者，即所知障，要至成佛，方斷盡故。擔此難越生死流故者，即煩惱感生，功用勝故。押弱有情，處四生故者，配分段生死。隨逐有情，沒三界故者，變易生死，處三界故。第三解云：重者，約喻以明。猶如金剛，難可斷故者，如名起義解。擔此難越生死流故者，如人負重隨坑，不可出故。押弱有情，處四生故者，如身由擔重，不可起故。墮墜有情，沒三界故者，如是繫名，遽沉沒故。
【疏】前四通取斷諸二障者，意云：前四義解重者，約通二障難斷名重。今二執名重者，即根本沉下名重，要由二執障得生故。
【疏】何故障理但說二空至即兼除法者。此難前四解重障義也。難云：既前□□唯二空者，若斷已時，應唯斷二執，何故生解，乃言斷二重障，兼餘貪等耶？空唯二執者，意說二執能障也。唯約由斷二執，二空理顯。
【疏】重唯二執等者，此難第五，解重義也。難云：欲說二障，體通貪等者，後斷重障，貪等亦除，故知障理不應唯取我、法二執。又解：貪等既亦斷者，何故唯說我、法二空，不言貪等亦空耶？
【疏】且煩惱障至故於真理但說二空者。此即解二障，答初問也。此依見道至斷煩惱說者。意云：此約究竟斷種位說，即我、法二執種斷時，餘一切煩惱、所知障等皆盡也。餘位不然者。意說：既離煩惱，後斷我執。如二乘等，前斷八品煩惱，第九品方斷我見，以其我見極微細故。既後斷故，第四地中我見亦爾者。意云：第四地菩薩等學二乘，作菩提分法觀之，身不淨等，而我見不生。雖我見不生，不如除害伴，貪等隨眠在故。由此故知，亦不名頓斷盡，故云除位不然。又云害伴隨眠，貪等由在者。意云：我見是主，貪等是伴。我見被害，名害也。即貪等隨眠，是害我之伴，第五地中斷。問：今言害伴隨眠與我見相應起否？答：今言貪等隨眠者，但是獨頭貪、恚等，由我見為遠因，能引起也。問：如何得知不是相應(云云)？答：夫論相應貪等，與我見同斷。既云不同，故知害伴貪等隨眠非相應也。法執亦爾。問：何故菩薩於障斷中，學二乘菩提分法觀(云云)？答：菩薩為欲攝化二乘，其二遍學、不學，不名遍知。問：大乘、小乘菩提分法觀，何別二乘？若斷一種行，解方便不同。菩薩以二智為方便，又先已學故；小乘但重障空智為方便，今創學故。
【疏】又總解之至答上二問所微者，此即總解二執二障合為一段一處說，而不別分煩惱所知障也。隨義答上二問者，即從又總解之至未隨滅故，先答第二問。從若證二空至證空不斷，都答第一問。言執通取心、心所法者，釋執名體也。
【疏】今此總四句答第二問者，意云：直總將四句論文，答前第二所問，更無別說。
【疏】若初二句至答第一問者，即別舉四句論文，兩句別總答前第一問。初二句答執空問不顯，後二句明斷重障所由，是故別說。問□□□□□：一段，如何別答二問？以總別不同，有斯言也。又解：從且煩惱障至但說二空，答第一問。又總解之至證空不斷者，答第二問。如疏云今此總四句，答第二問者，此即屬前答第二問文也。若初二句至答第一問者，即屬前答第一問文也。據疏，此解稍勝。
【疏】六識執外者，意說第六識法執也。解，即五識也。五識等中者，意說五識中法愛、恚等。五識等者，等取第六識中法愛、恚、慢也。今此慢等，但是障而不是執，以劣無記故；或善心、心所法，汎爾緣境，皆非執故。故知第六識中，執障亦爾。
【疏】異熟生攝定下劣者，意云：異熟生受者，體性是劣，無強盛用，但是異熟生攝。定下劣性者，意說：此受決定是下劣性，故所知障攝。問：如何此受是定障(云云)？答：受五欲境，令心沉蕩而不得定，乃至上地隨處貪著，不修諸定，皆由於受，故說受為定障。同時雖有想等諸法，約障定強，故偏說受。
【疏】得無為至下二障者，意說想受不行，得想受滅無為；樂受不行，得不動無為。不為樂受之所動故，得不動名。今說滅此受得無為者，據不與煩惱相應受說。若與煩惱相應者，與煩惱同斷，不言得無為。此受望大乘是染汙，望二乘即無覆無記。
【疏】修禪定者。問：禪之與定有何別(云云)？答：禪為四禪，定為無想定，并四無色定。定者，此云等至，如下解。禪那者，此云靜慮。靜者即定，慮者即慧。意說色界以定慧均等，得靜慮名。又解云：靜者□靜，即靜都散慧，而在定故。問：無色豈無慧(云云)？答：雖有慧，以慧劣定強，所以但得定名，而不得靜慮之號。
【疏】二乘至立勝果名者。意云：此對等覺菩薩及無學二乘四句分別，如文可解。二果者，二乘菩提、涅槃也。
【疏】今此論中並皆名續者，意云：言一切煩惱皆能續生者，通名故。今應作四句分別：自有續生非煩惱，謂所知障為緣，成變易生死，亦名續生。雖非發業，但轉麤令細，有續生義。自有非續生是煩惱者，為煩惱種子。自有亦續生亦是煩惱，即愛、恚、慢等現發業者。自有非煩惱非續生者，即心、法等。
【疏】凡夫所修諸行暫滅者，意云凡夫六行，欣上猒下，計上定為涅槃，所以迷事俱生，煩惱蹔伏，不行所顯之理，即名涅槃，即喚寂靜之理名真如，非是大乘真如也。又釋真解脫，應作四句分別，尋文可知。
【疏】解脫非真，以是假故者，意說二乘有無餘依二種涅槃，但離縛故得解脫，名非解脫，故名假也。故法華經云：但離虗妄，名為解脫，其實未得一切解脫，斯人未得無上道故。言真非解脫者，意云菩薩煩惱未盡，習氣未除，不名解脫。
【疏】假體擇滅者，意云：擇者，智也；滅者，煩惱也。由智滅却煩惱，名為擇滅。所以有無除擇滅等名，並是假也。以隨所斷建立，多依小乘斷八十一品煩惱，得八十一品無為。故知約能詮名目，說是假也，實即真如也。若望真如之理即是實，若據能詮擇滅等名即是假。問：何故有此文來？答：意欲辨二乘有無餘涅槃，對於大乘明其假實。意說二乘涅槃是假，以約能詮立二種名故。然真如體非多種，故是實也。又二乘人樂住二滅中，故是假也。二滅所顯之理，即是實如也。又解云：二乘涅槃假者，謂二乘證無我理時，以苦、空、無我等為方便門而證於理。正證理時，不見有能所取相，心行處滅，一切皆眠。及出觀已，以後得智，重觀前理。觀既不著，遂見無我，觀前苦、空、無常、無我等方便道理。既見此已，作證涅槃之理，便作師子吼云：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。既計觀前方便為涅槃，明知此涅槃是假非實。故法華經中說化城喻化城，非實喻二涅槃。故二乘涅槃而非是實，故云假即擇滅，實乃真如。
【疏】又總別至非不住故者。意云：如前解真解脫，對凡夫、外道、小乘作四句分別訖，今更對外道、二乘明其假實，故與前別。言總者大乘，別者即外道、二乘，即將總對別以明假實也。又非不住故者，亦得云不是無住處也。何以故？以總別相對說故。
【疏】言所知者至自當廣釋者，意云：欲明能障，須辨所障，障所知故，名所知障。然出所知，法體不同，總有兩重：先約有無一切法出，即言所知障已後是；第二、唯約有法出體，即二障已下至廣釋是。又解云：從所知已後，明能障體。若爾，何故說所知障法(云云)？答：舉所知障法，顯能障體。不爾，因何得能障名？第二、明所障法，即四智等。此釋好。
【疏】異生雖作二種無我至俱非二種故者，意云：此一段疏文，總作三種四句分別：第一、將地前菩薩及二乘相對，以分四句。問：若爾，既是菩薩，如何言異生(云云)？答：瑜伽論云：異生有二種：一者、內法異生，二者、外法異生。今地前菩薩未登聖位，但名內法異生。第二、約異生外道及二乘相對，以分四句。第三、約二乘菩薩相對，以分四句。若三重一一四句分別，即有十二句。若依文作法，但有八句。言大非菩提者，地前菩薩對二乘稱大，未得無漏智，不名菩提。
【疏】又解：已下約其五位，更重配論文，釋斷障、得果、造論所由也。若爾，何故疏言四位？答：五位中，前二合為一位，故說四位。
【疏】勝解行地等者，意說地前雖有二位，隨所聞法，皆生勝解，所以地前兩位，總名勝解地。
【疏】前文本解者，意云：論文從為於二空至得大菩提，及疏文至下，當知文並是唐三藏廣安慧師義。又解已下，是疏主將論文依五位配釋前解為本。
【疏】先敘所為者，為解有情執實我法，為令生解斷障，所以造論。
【疏】并根本經部等者。問：犢子經部等，既執是羅漢，云何有我執(云云)？答：測云：談未得果時計。此即測敘三藏解也。
【疏】唯識真理者，意說唯識配世俗諦，真理配勝義諦。即由無明所盲故，外執我法，名迷唯識；由不正解故，謬執我法，於二空門而不解了。又西明云：令達二空，是勝義唯識智；於唯識道理如實了知，是世俗唯識智。
【疏】為外道等至故與前殊者，意云此前殊者，此一段文總有三釋，即三意各別造論所以也。言與第一所說有殊者，即與第一釋有殊。言故與前殊者，即與第二釋殊。又云解一一與前第一安慧師義殊，細詳可知。舉前論文對辨，開顯此文者，即開此唯識教文，令生信故。演示此義者，示唯識義，即此一段疏文，是火辨師敘世親菩薩三意造論也。
【疏】經中所言唯心等者，清辨會云：於俗諦中，心境俱有。然經者，就勝且說一心，非無境也。
【疏】十二處密意言教者，意云：如來為破空執故，說十二處教，不分根塵，而有內外別。雖懃不分，意在心內，依他起性，不離識故。小乘不解如來密意言教，遂計十二處離識實有也。說密意言，意在於此。
【疏】今就中道，無自違失者，意云：今言如汝心外境者，就大乘中道義，故云如汝離心之境，中道、大乘心外無境故。若望清辨自宗，即違自宗失，以有境故。此二計與論主作比量相違難。
【疏】一類菩薩至恐違至教說有一識者。意云：此菩薩依五種相似教文，說有一識也。言相似者，如遠行雖復教說有諸識，此菩薩不可耶？將說遠行言，即唯有一識，猶如說一相似，故名依相似教也。遠行教，即法足經也。言意各能受教者，是說意識於五根門轉，謂將唯有意識，更無餘五識等。言如依一境上有多影像教者，瑜伽言：如一鏡上有多影像，猶如於識有多相分也。言如依一水中有多波喻教者，意喻第八識，能生七識浪。然此菩薩不了世尊密意言教，遂掬無文而立一意識，以乖本旨，故是所非。言獨行者，且如意識正起之時，更無同時意識，故云無第二也。言有云一意識，但說前六者，測法師解也。理必不然，疏主斥也。
【疏】覺天所執，亦依經故者，即覺天論師，是經部中一師也。梵云佛陀提婆，此云覺天。今所立義，亦依經立宗故，故云亦依經。故彼計云：經既說有三法和合名觸，故知證唯有識，而無心所。此引證也。若無心所者，何故云三和名觸，觸豈非心所(云云)？答：雖有其觸，亦得名無。如？河小水，亦名無水。又觸離根、境、識三無體。言士夫六界者，意云：色所依故立四大，動所依故云空，心所依立識，故說六界成身。言彼說唯有受及想、行、思等者，亦敘覺天師計信等入道之初階，故須立也。亦行蘊收，更無除所，隨心功用，立心所名者，意除信等以外，除貪、瞋等，但是心之功能差別，立心所名，不得名實也。問：未審信為假為實？答：餘信是假，而佛法相應信是實。問：受、想、行、思等，為假實否？答：是蘊者是實，不是蘊者即假。
【疏】然清辨計至有何心也者，意云：清辨勝義中心境俱空，世俗中心境俱有，如何今者偏計識無，不言境耶？答：依世諦中心境俱有，今因違汝說有說無心。
【疏】若依此義四句分別者，且文中有兩重四句分別。又樞要中四法相從，有九句分別：第一、明同初生(小大、大小)，第二、安立法彌勢(大小、小大)，第三、莊嚴寶塔勢(大小、大小)，第四、重累蓮華勢(小大、小大)，第五、如王引駕勢(小小、大大)，第六、龍曳尾勢(大大、小小)，第七、萬大寶繩勢(大大、大大)，第八、千尋王帶勢(小小、小小)，第九、百節呂𮑱勢(大小、大小)。問：總有四計，何故說有多大小之言？答：計雖四種，人數乃多，合作法約人，故大小乘各有多計。
【疏】邪見一說都無心境者，意說清辨於勝義中，心境俱無，與一說部同。此上二部，與論主作聖教相違難。
【疏】法藏部計心緣相應法者，即緣俱時心所也。
【疏】化地部執緣俱有法者，此有三解，云返緣俱時想等，二云緣俱時扶根塵等，三云俱時多心亦得相緣。又云俱有法者，即慧俱五蘊也。雖有三解，意取第一解。
【疏】法救說心所體即思者，此是薩婆多部中一師也。其法藏部、化地部，皆如下破。
【疏】如其境實者，於唯識深妙道理，稱如實解，故唯識理是智所證境。
【疏】然初境中至唯此二故者，意云：就境中有其真、俗，二諦雖別，以真、俗相依，故總為境。問：勝義、世俗各有四重，此中何故但說二諦？答：一切所知唯此二故。又問：何故境中但說二諦，不言餘法？答：一切所知唯此二故。
【疏】同初性相者，意云：今境中有二諦判文，同第一之中相性文也。
【疏】將發論端，寄問徵起者。凡問者，略有五問：一者、不解故問，二者、疑惑故問，三者、試驗故問，四者、輕觸故問，五者、為欲利樂有情故問。今於此中，依第五問，為利樂他，故意難云：若唯有識，無心外境者，云何世間聖教說有我法？即外道異生，名為世間，可破摧故；聖人所說，名為聖教，不可摧故。
【疏】又契理通神，目之為聖者，意云：心契理，智通神，俱緣如境。所以名神者，靈妙同神。
【疏】心與境冥等者，本智及心望境，名與境冥；心所望境，名智與神會。又晳云：心與境冥者，心冥實境；智與神會者，有勝神用故。
【疏】釋問起因者，意云：如前問答，若唯有識無我法者，云何世間聖教說有我法？釋此問起因由，如樞要說。
【疏】雖無如彼至故說為假者。意云：此釋外難。外難云：所言我法無實體者，如何說有假我法(云云)。答：如疏文。
【疏】雖有法體至故說為假者。意云，此釋難也。難云：既有法體，云何稱假？答：如疏言者，即因前二種假我法而起說云。言因二起言者，此即釋上二句頌文來意，及解二句之文。
【疏】但由二種假名言者，意云：但由前二種假而起名言，說有我、法名二種假名言也。
【疏】應釋頌言至順下長行論文者，意云：前文先說相，次說轉，後說種子。今先解我法，然後說有種種相轉，即順下我種種相、法種種相也。
【疏】此但說識，義兼心所者，此釋外難。難云：識體有變相，依上說我法；心所有二分，應亦說我法。何故說識，實不言心所(云云)？答：此但說識，義兼心所。
【疏】若爾，真如應非唯識者，意此外難。難云：我法是不實，名唯識；真如非不實，應當非唯識。言不離識名唯識等者，答也。
【疏】聖者至假說我法名者。此配聖教所說我法。問：何故聖教須說我法？答：為斷謬取淨，所以須說我法。云：彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。又下文云：不執菩提有情實有，無由發起猛利悲願。又維摩經云：起我見如須彌山，猶能發于阿耨菩提。是此文意。故世間聖教二種我法，皆是假說。
【疏】又第二解至說為我法者，此第二，更解我法假所由。即依妄情見分上說有我法，即是世間我法名，以無依有假。然妄情見分是自證分所變，故云亦妄情為緣，而能起於執。
【疏】聖教所說至義依於體者。即聖教中我法，即依識自證分體。上說有我法義，即義依於體假，故西明疏云不依自證分說我法(云云)。答：隨相易知，且說相見，隨實依義亦無傷。
【疏】別依於總者，我、法名別，自證分名總，即總一自證分，上說有我、法二別也。
【疏】即說所執至以為我法者。意云：所執者，我法也。能計之情，即見分也；所詮之法，即相分也。如是所執我法及見相分，皆識變故。
【疏】此上二解皆護法。釋者意云：此分別上來四種我法差別所由。四種者，第一解中有二種我法，第二解中亦有二種我法也。問：我法若無差別，不合立四種所由，我法既有四種，四重相貌何別？答：且第一解二種我法者，然此我法但據能證言說為名，不據法體及與內識假立說為我法也。然第二解二種我法者，但約能緣見分及所變相分并自證分上有我法義說為我法，即此我法攝屬於本，不離於識等法體，所以法體上而有我法也。故與前第二解殊，前但依言說，後但據法體，義用不同，故二種有別也。
【疏】別無依總無者，我、法二種是別無，即於總無之上，此有別無我、法也。此即通說見、相二分名總無也。或可見、相二分名得總無之名，故相分總無之上，此為我、法。見分亦爾，為安慧師，此見、相二分亦是假無，如蝸牛頭有二角，角無其體，但起頭故。
【疏】與護法解別者，難陀但依相分上，此為我法；護法通達見相分上，此為我法，故有別也。
【疏】名有多義者，即異熟識名有多義也。如下解。
【疏】者大乘至許同世故者，意云：異時者，約初造業望當受果為異，不約種望現果說。何以故？大乘許種、現同世故。
【疏】異熟即識至屬種子者。意說上約異熟之名，以辨依主、持業二釋。今將異熟與識相望，亦得有二釋。且如異熟屬於種子，轉變而生於識，故名異熟之識。若異熟屬於識，即識異熟於果而方得熟，名異熟即識，以果即熟故。
【疏】又恒審思量至當悉者。問：何故有此文來？答：前言思量，或通第六，為簡於彼，故云恒審。
【疏】二十論至說六識者。意云：此舉教為難。難云：若言前六名識者，何二十唯識論說云心、意、識了名之差別？了通名者，意說八識俱得名心、意、識等，何故今者偏說前六名識？答：偏說前六名識者，有其二義：一則了別別境，二則了麤顯境。如下論言了境相麤故，故前六不同七、八也。
【疏】對此六塵至然濫第七者。意云：為對六塵，此識一一別了。別者，即各別義為別。別了六境，名了別境識者，然濫第七。何以故？第七六能解別境故，即第八識是第七識之境，故知第七亦應名了別境識，何故唯言六轉識？第七約不得名了別境識，明知不約了別別境說，但依了別境識說，即無過也。別為記別。
【疏】此依勝義至可言八別者。意問云：今此八識，為定別？為不爾耶？且依四種勝義中說，不可依第四心，言俱絕故。若依第二、第三，不可云一，多真故相無別，四諦因果故不可一，但可云依俗中第二、真中第一明。何以故？但是十八界故。
【疏】今以類同故，有三種者，意難云：若有八識，如何頌言此能變唯三(云云)？答：以類同故，但言有三也。
【疏】一類菩薩至文異者，此明對三是減。又復彼執識唯有六者，對八是減。楞伽經說對此是增，謂離增減故唯三。
【疏】楞伽經至九識者。意云：楞伽說九識有二解：第一、兼說識性；第二、染淨別開。兼說識性者，故彼經云如來藏識和合等。既言如來藏識和合，明知兼識性說也。
【疏】不知至三體別者。意說小乘等不了三種體別，妄執三法體一名異。
【疏】然依根、境至別位起故者，此釋外難。難云：若如大乘說有八識者，如何唯說有十二處等？答：但依根、境相對體別，說有十二處、十八界等，實有八識也。如經部雖細意識至第六別位起故者，彼師計云：細意識離麤意識外別有體，仍別位起。如在滅定或無心時，有細意識，雖無麤，第六意識得有此細意識，故是有情攝，非無情也。亦如大乘在滅定時，雖無餘識，依第八識在，不名無情。此亦應爾，雖作此計，亦無可兩意識並起七，有細無麤，有麤無細故。
【疏】恐言以彼異熟至了別境故者，意云：此濫有財釋，即異熟是思量了別有財，猶如刀藏他心智等。所以思量等得異孰名，故云以彼異熟而為思量了別境識等。又西明疏并辨六釋云：西方釋名，乃有六種離合釋也：一、依主，二、持業，三、有財，四、相違，五、隣近，六、帶數。如是六種，皆有二言：離合說者，名離合釋。若單一名，即非六釋，無離合故。依主釋者，亦名依士，假彼主名以表其號，名依主釋。如說眼識王臣等，即名合說。即眼之識之故，名為眼識，即舉眼主名而表於識，稱為依主。若別從者，照見故名眼，了別故名識，名為離說。餘之五釋離合之法，準此應知。持業釋者，意亦云：同依以用顯體，如說藏識。藏是其喻，識標其體，藏即是識，故名藏識。由此理故，八識之內，眼等六識是依主釋，七、八二識是持業釋。有財釋者，亦名多財釋，從所有物以標其號。此有二義：一、全取彼名以得其號，如俱舍論名對法藏。所以者何？依彼本藏造此一部，此即用彼本論阿毗達磨藏為藏，是故彼論名對法藏，如順正理第一說。二、分取他名以為其號，如他心智，智有他心，用彼為境，是有財釋，亦如正理第一說。相違釋者，如一句中所有諸言各別所詮，如說眼、耳、鼻、舌、身等，非如依主及持業釋。雖有多言，同詮一義，此各為主，不相隨順，各別不同所詮，故名相違。非如貪、瞋及水、火等，性乖返故，名相違也。故與并反言，顯相違釋。帶數釋者，以數顯義，如說二諦、三性等類。隣近釋者，如說四念處觀，以慧為體，而言念處者，與念相近故。此說及言於六釋中是相違釋，顯三能反，不雜亂故。
【疏】皆通異熟等者，意云：諸識皆從異熟中種子而生，亦得名異熟識，何故獨乎？又解：諸識種子各自轉反，能生現識，是故諸識名異熟識。
【疏】此舉本頌答難標宗者，初之兩句答難，次彼依識所反一句標論宗。此二段文，如次中說。
【疏】如論易詳者，意說論中一一別解世間我法、聖教我法，此二種我法，皆由假說。今謂略者頌文，故雙舉也。此六釋義，對如法苑大好一樞上之法苑第一有文。
【疏】一、體有無對者，有即是軌，無即是持；自性差別對者，自性即持，差別即軌。配持不依論文，但約義配。有為無為對者，先軌後持；前陳後說對者，即前持後軌。故下疏云：前唱者名持，後唱者名軌。但約義配，不依論文。問：前陳後說何別？答：但總申名陳，廣分別名說。
【疏】今者相分必有，似無名無者，釋外難。難云：夫論緣法，必有相分，如何名無？答：雖必有相分，以似無本質故。當時緣無，作無相解；後時影像，似無本質也。前是共相，後是自相者，約論文配軌、持二也。故疏云前唯有體至合有四對者，重釋前四對也。
【疏】我亦名有情至合有八種者。意云，論家但舉三个，謂我者，有情；命等者，更等取；意生等五，謂意生養育者，數取趣生者；及摩納縛迦者，此云高下，即是願凌之義。若并般若中士夫等五種，合有十三也。
【疏】養育者，謂能增長後有業故，能作一切士夫用故。數取趣者，即補特伽羅也，謂能所往取諸趣故，無有猒故。意生者，生者是我，我有思量，猶如於意，是意我之流類，故名意生。
【疏】三世總別者，意云：過去計眾生為我，未來計受者為我，現在計命者為我，故三世各別計名別。若總計三種而為一我，名總也。故三世別，合有四種。
【疏】我種種相者，意說我者於五取蘊，我、我所現前故。
【疏】或復於彼有愛著故者，意云：即於情上起愛著故，名為有情。言謂具出現起等者，意云：此未逢緣，即不出現；今時緣具諸法，出現起等。生、出義同，所謂胎、作等多生，不約非情說。
【疏】此依瑜伽釋者，如上解疏多名字，並是瑜伽論八十三等文意說。今此我亦名有情，亦名意生，乃至名見者，即我有多名，名我種種相也。
【疏】總者，別命者，意說五蘊假者，有別第八現行命故。
【疏】有壽和者，即現行第八，與自種子和合。名命者，言或命至名為命者，即假者有六識命，故名為命者。
【疏】今取世間，不取正義者，有兩解：一云取世間解，不取聖教解；二云取六識名命者，不取現行第八識名命者也，以彼小乘不共許故。
【疏】二十七賢聖者，如二十七賢聖章說。
【疏】十三、住聖者，第一、種姓住，謂本性住姓。此有二種：一、謂本有無漏種子，二、謂有漏聞熏習種子。何名為住？有三解：一云、本無漏種子名所住，有漏六度所熏成種是能住。二云、本無漏種子及有漏六度種子皆是所住，謂菩薩未發心位所有施等、已發心位六度行等，即此已發心位所有施等名為能住。三云、一切有漏、無漏六度種子是所住，諸有情等名為能住。二、勝解行住，所謂發順解脫分善根及起順決擇分善，即別境中勝解故。是印持義，有三種勝解：一、菩提、涅槃所有因果，決定印持故；二、或甚深妙理所有境界、一切諸佛最上境界，決定印持；三、於聖教法有聞、思、修，亦决定印持故。是故總名勝解行住。三者、極喜住，謂即見道證得百法明門。依華嚴經，得千百法明門，謂斷三界二分別障，證二空之理，生大喜故。有三種喜：一、日喻明照喜，斷分別二障，證得二空。猶如日出，明照世間，破無明闇，得百法明門，故言喜也。二、捨難證易喜，謂見道前所修行法是難，若入見道所修法易，即捨前難法，證見道易。三、頓證明門喜，謂入見道十百法明門皆頓證故。由此三喜名極喜住。四者增上戒住，謂第二地持清淨戒。此戒住有三種：一意樂微細戒，謂菩薩不起犯戒想，所有氣心動總皆勝戒故，故菩薩離此微細犯戒。二住色支戒，謂菩薩防非止惡得無表戒，即是無表色戒名住色支戒。三軌則戒，謂菩薩不犯軌則，若破軌則即犯戒故。由此三種能持戒故，故名增上戒住。五者增上心住，即第三地能住定故。亦有三種：一者位成，住八相故，八相義如餘處說。二能離退進分定，謂一一定更不退故。三能變三慧故，謂得其定能發於慧，即聞思修等是定所變。六者覺分相應增上慧住，謂第四地菩薩作菩提分法觀。七者諦理相應增上慧住，謂第五地菩薩作真俗合觀。八者緣起相應增上慧住，謂第六地菩薩作十二緣生觀。九者無相有功用住，謂第七地菩薩。十者無功用住，即是第八地菩薩。十一者無礙解住，謂第九地菩薩得四無礙解。十二者最上圓滿住，謂第十地菩薩得十地圓滿。十三者最上如來住，謂佛地窮真如性達法界海，體妙殊勝希遍無邊。
【疏】三乘十地至我種種相者。意云：通三乘論，共有十地。第一、淨觀地。淨觀有三：一者、意樂淨觀，謂在資糧位，依其意樂，修諸勝行，觀分別惑，擬[(合-一+土)*月]斷除，頓諸見道，意欲證故，名意樂淨。二、伏治淨，伏治分別惑，令不現行，名狀治淨。三、種因淨，謂本無漏種子，無本淨，名種因淨。既有種因淨，即能趣菩提，修諸勝行，亦名乾慧地。或可亦名涅慧地，於此位中小修定，定既潤身，即名涅慧地。或可不名涅慧地，何以故？此資糧位多有散聞、思慧，無定潤身。又名乾慧地，伏煩惱水故。第二、種姓地，謂加行位所有觀行，皆是見道修行之種類方便故，故即當種類方便，謂此加行位所修諸行，似見道中修行之種類。第三、八人地，謂從阿羅漢果向前至須陀洹向，即名八人地，亦名第八地。謂十五心向猶在見道前，故說此向名八人地。第四、具見地，即是見道十六心已修道見。謂見道已者，即是修道位。第五、薄塵地，謂一來果斷俱生六品惑訖，後三品未斷。頌云：漸薄名薄塵地，亦如微塵塵中薄也。第六、離言地，謂不還果離欲界故，名離欲地。第七、已辦地，謂阿羅漢所作已辦故，名已辦地。第八、獨覺地，即獨覺果。第九、菩薩，謂十地菩薩。第十、如來地，阿羅漢并自地前有六地、七地，獨覺具前地并自地有八地，菩薩具前八地并自地有九地，如來具十地。約漸悟者說，不約超果及頓悟者說。
【疏】一於人天至名為一來者。意云此人斷修道六品惑訖，更於人天一往來，生後便得極果。問：比人人天一往來已，方生上界，證不還果，如何乃云便得極果(云云)？答：意說此人生上界，更不下生，便得極果，然非已得。或說利根者，超第三果，得第四果，故云於人天一往來，便得極果也。
【疏】決定已斷至立須流果者。意云：如漸得果者，斷分別惑盡，立初果是鈍根者。今者說利根者如何？謂此人在見道前，以六行共道，伏分別惑，兼伏修道惑。五、六說入見道時，一時總斷，建立初果，不同漸次人也。利鈍有殊，不可齊責。
【疏】決定已斷至立一來者。意云：此說利根超越者，此人利根修四諦法，以六行伏分別惑，及修道六、七品，入見道時，斷前所伏之惑，立第二果。若漸次者，如演秘說，鈍根者得初果已至斷修第六品，立第二果。
【疏】二、向不定者，此測法師解。從初果以去，斷修道五品，是一來向攝，亦是初果攝，所望前後不同，故名不定。然不還向者，斷七、八品是不還向，亦得是第二果攝，亦所望前後不同，名為不定。又敬宗法師解云：如須陀洹向，超越者十五心時，即前世間道，以伏見道惑，及修道五、六入見道時，一時同斷，據實亦合是一來向攝。以與見道惑同斷，所以還是初果攝，故名不定。第二向名不定者，謂第二果人，斷七、八品合不還向攝，亦得是第二果攝。何以故？以彼七、八品與第二果中第六品頌云同斷故。所以但第二果攝，不得名不還向，名為不定。雖斷感唯果攝，非是向攝，故名不定。
【疏】不依有性等者，意云：德、業但依實句，不依大有句。何以故？實、德、業三句不無，成大有句，是故得知德、業不依有句也。
【疏】緣起、根、諦并處、非處者，緣起即十二緣，根者即二十二根，諦謂真、俗二諦或四諦，處者謂人即處，非處者謂三途在果，總名一善巧。
【疏】餘三善巧者：一者，名向善巧，簡外道名向也；二者，義善巧，印外道義也；三者，悟證善巧，謂證真智，印外道智。
【疏】根、世、諦、乘者，根即二十二根，世謂三世，諦謂四諦，乘謂三乘。
【疏】證得種種無為等緣者，由依多法修習，證得多無為等。如薩婆多師斷八十一品煩惱，證得八十一種無為。又真如是能差別，令諸聖者有多種不同，故般若云：一切賢聖皆以無為法而有差別。
【疏】言說易故，以小攝多，如言我法攝多法等故。我法二種，說一切我及法等。所以不言餘者，但言我法者，以言說易故。
【疏】順世間故者，緣世間執有我法，所以聖教隨順世間，亦說有我法也。
【疏】除無我怖故者，恐其我斷，不求涅槃，故只云今者我。我何處有之？謂除此怖，假說有我法。
【疏】四、有自他至事實業等者。意說聖教說我法為淨，世間執我法染，既知染已，既斷染取，淨信決定。言自他者，說我法時，令凡夫等知有自他等差別。
【疏】若計所執，若依他者，先說世間我法，後是聖教我法。
【疏】雖無於真，方可假說者，意云：此有兩解：一云長讀，言我、法相雖無，能於真識方可假說；一云別讀，言我、法雖無，真我、法等亦方可假說。然依內識已下，明假說所由。
【疏】謂種子識至為我法相者。種子識者，即第八識。變為現行者，即變七識現行自證分，七識自證分復變為見相二分，依二分上假施設我法。變為種子者，意說七識熏成種子也。
【疏】心變真如，亦名為法者，釋通外難。難云：依他是所變，所變名為法。真如不得名依他，應當不名法？答：真如若心所變，亦得名為法。此約後得智變似真如相說，不約正智證真如說也。故非彼依者，故識非彼真如依也。
【疏】故此但說近依他依者，釋難。難云：自證分亦依他，如何不立我法耶？答：相見是依他，近故立我法；自證分雖亦是依他，緣隔相見分，故非我法。意說不於自證分上立我法也。又有難云：相見識所反，依上立我法；真如亦六識反，亦應立我法？答：相見識所反，有漏立我法；真如後得變，無漏非我法。難云：無漏後得變，真相非我法；有漏心等尋名變，是有漏故立我法？答：識體變，相見親，故立我法；尋名變，如是疎遠，所以不立於我法。
【疏】問：我法所依，內能反相者，問意可知。問：如前言彼我法相依識所變，所變即相見，如何今者乃言我法依能變耶？答：有二解：一云我法依見相，見相即能變也；二云自證是能變，見相是相分。今說我法依能變之相，故言依能變之相也。
【疏】謂所與心至義兼於心者。意云，釋外難。難云：識與心所定相應，說識變言兼心所；亦可識與心所定相應，說心所時兼說識。答：俱不俱，臣主異故，但說於識，義兼心所也。
【疏】能生彼故者，意云：生者，起也，即相引起。雖復同時，而依主伴，故先主後臣。如世間臣，雖復同時，亦有前後也。此亦爾。
【疏】問：真如至亦不說有者。意云，心所是臣，識是主，舉勝攝心所。真如與識許俱時，何不說識及真如體？
【疏】此論一宗者，即彼依識所變一句為唯識宗，一切法皆識所變故，故論即以唯識為宗也。
【疏】此二、廣釋者，意說此二智，如下廣明。
【疏】非有似有者，不同真如，是實有也。似有似遍計所執二分，故云似也。意說但緣緣生似妄心所計實二分，故攝似也。實非二分者，實非是遍計二分也。
【疏】如自證分相貌亦有者，意云：此是安慧許相、見二分。雖是此計，所執不同，龜毛全無，故有似自證之用。問：自證既是離言，如何得有用耶？答：安慧云：自證體雖離言，而亦有緣、用；見相體雖是無，何妨似自證之用？問：如言反似二分，護法、安慧如何別耶？答：護法云：相、見二分，似妄情所計，實二分也。安慧云：此二分雖無似自證，亦有緣、用。故二師有別。
【疏】即三性心中皆有法執者。意云：有漏自證既不證，明知三性心中皆有執也。
【疏】無明支許通三性者，意云：法執為地，無明得生。無明既通三性，明知三性心中皆有執也。引教證意，如是三性心中既有法執，明知二分皆是遍計。
【疏】世尊至非謂實有者。意云，此外有難。難云：世間不了是虗幻，所以妄情計我法，世尊了法皆離言，如何聖教說我法？答意易詳。
【疏】二、共許遍者，共許有見、相二分，不共許有自證分也。
【疏】故但說二者，但說二分，於見分中，即攝自證分也。
【疏】不異見分者，若執自證為我法者，自證應同，見分是無故，故云不異見分也。故不說自證為我法依。
【疏】種所變故者，意云：自證分雖非他所變，但由種子轉變，自證方生，亦得名唯識也。
【疏】又即識體，何故非唯者？見分是所變，而得名唯識。自證即識體，何故非唯識？又種所變故，亦名唯識。
【疏】今合為文者，意問云：二師所計，三分各殊，何故論云變謂識體至無所依故，合作二段文明耶？
【疏】又如因明至非能立者。意云：古師計宗、因、喻三，總為能立；陳那計宗為所立，因一、喻二為能立。今言宗等多言，名為能立者，義雖有別，意不違古，故總言宗等多言，名為能立。今此文意亦爾，義雖假實不同，文定是同，故合為一文。疏文詞遣同聞者。陳那遣同於古師。
【疏】問真如至之所依止者。此有二問。初問云：見相是識變，可許名唯識；真如非識變，何得名唯識？第二問云：依於識體執我法，即說識體為染依；亦依真如執於法，真如何非是染依？
【疏】答雖非至亦名唯識者。此答第一問，兼釋外難，如文易詳。
【疏】真如離言至此中不說者，此答第二問。色等與識異，可依此起執；真如與識非一異，不可依真如而起執故，故此中不說。
【疏】又解深密至亦不相違者。此言解深密，說依真起執所由，如文易詳。
【疏】真如既非至應非唯識者。此問云，種子識轉變，即得名唯識。真如非識所轉變，應非唯識，謂是識之實性，不離識故，亦得唯識。前約現行以問，此約種子以問，故有別也。
【疏】見變似能取，亦相分攝者，意云：釋外難。難云：如前論言：依斯二分，施說我法。何故唯依相分說我法(云云)？答：見變能取，亦相分攝。由後念見分計前念見分為我能取時，即此所變見分，亦相分攝。問：見分、變見分，皆前後念(云云)？答：不定別識同時，當識即前後。
【疏】文雖有二，義即有三者，即總結前文也。文二者，論變謂識體至彼二離此共一。文三義者，即護法、難陀、安慧三師解釋不同，名為三義。
【疏】或實說一分至所以不說者。問：何故有此文來？答：上來釋識所變相，見二分能所變不同，有多所計，遂因與敘之。
【疏】或有一師至此中破斥者，意云：然護法菩薩敘前代古師異執，然以種種研尋，即於其最後方申了義。於假說中咸言有義者，但敘一師多計置多有義，非多有義便謂多師。
【疏】或復諸師至為例非一者。意云：如下論有多義者，即是多師各說異理，云多有義，非是一師假說研究，置多有義，故與護法不同。
【疏】或彼初後至任情取捨者，意云與前文不同。前文約勝劣，此文約理教齊均，故有別也。
【疏】此大文例至皆准此知者，意云：但新翻論，體勢皆然，不獨此論。
【疏】或前理廣至皆為勝者，即配前或初，無有義文。
【疏】或前理略至而後勝者。意云，配前或於初後，皆言有義文也。
【疏】或初後有義至無漏勝者。意云配前，或彼初後皆言有義文也。問：何故設作如是配屬(云云)？答：前以文科，後以理遂，文理相屬，須作此配。
【疏】依第二、釋三文科者，意云：如前初文頌答外所徵，總有二種科文：初、答合作二文科，第二、總作三文科。且合作二文科中，初、別解三句，第二、總解三句。就別解三句中，即分為三：從論曰至軌持已來，解第一句；從彼二俱有種種相轉至施設有異已來，解第二句；從如是諸相，若由假說至緣此執為實有外境已來，解第三句。雖是別解三句，總合為一文。又從愚夫所計至亦勝義有者，即雖總解三句，亦合為一文，故云合作二文科。第二、總作三文科者，即別解三句為三文也。從論曰至法謂軌持，解第一句；從彼二俱者至施設有異，別解第二句；從如是諸相至亦勝義有已來，總解第三句，即別解三句，故云總作三文科。今此文者，即當合作二文科中第一、別解三句中第三句也。據總作三文科中，即當解第三句，於中有二：初、略解變字，後、廣分別也。如是配屬，文句甚定，若有講者，因焉敘之。
【疏】難陀等言至似我法言者，意云：於相分上，聖教說我法者，為愍凡類，凡類不可便起堅實執。今為破執故，說似我法言。
【疏】以下，約喻。依他性有者。問：何故安慧於自證分上立似我法(云云)？答：如下，引喻，喻依他似我法。今時若不立似我法者，喻即不成，謂與法喻相成，故說似我法也。
【疏】然護法至皆有執故者。問：如說似我、似法，前以具明，今更再談，與前何別？答：前難陀等，但說識上變似我、法之所由然，不約能、所熏；今約能、所熏辨，故有差別。
【疏】而由六、七者，即護義；或總八識者，即安慧義。
【疏】已下論文者，意云：此患夢等文，喻論中次上文我法分分別，乃至似外境現等文。
【疏】此對經部等者。問：何故不對除部，偏對經部(云云)？答：有二義故：一者、經部許有熏習義；二者、許患夢是假非實，與大乘同，故偏對之。
【疏】若對薩婆多，此喻不成者，意云：彼許夢等所見皆真實故。今者意說：患夢等是假，凡夫不了，妄執為實，故引為證，證我法是假。若準西明疏，依薩婆多宗，此喻亦成。如於夢中而非父母，妄執為父母，誠得實父母(云云)，故知亦不實也。
【疏】此上總顯道理二性者，意說依前道理，釋依他、遍計二性。
【疏】覺愛等者，梵云菩提流支，此云覺愛，譯唯識論一卷。今時所指，即是彼頌。
【疏】如大迦多行那者，意云即大迦旃延，端正無比。然婆剌拏王亦復端正，謂諸臣曰：朕今端正，更誰有端正者？朕相似。臣曰：有大迦旃延端正第一，有不及也。王聞已，遂遣使者將軍就迎。迎得已，群臣等咸覩迦多那子，不看於王。王問：何以是臣？答云：大王不及迦多衍子。王遂白師曰：大師宿植，何善得端正(云云)？迦多衍子報王曰：我於前生出家，持戒忍辱，所以今生得端生第一。我昔在僧伽藍所掃佛僧地，大王前生為乞人，從我乞錢。我欲令王得大福力，遂報曰：若能除糞，當與濟錢，除糞然後施錢。緣我掃佛僧地故，得端正第一。有為除糞，得以次端正。時王信知因果不虗，遂捨國位，就師出家，居山修道。後阿般地國王入山遊獵，諸官人等咸覩彼剌拏王徘徊不去。阿般地國王既見聞子：汝得阿羅漢果不？答云：未得。得初果不？亦云：未得。阿般地國王遂生怒曰：汝既未得聖果，何故此間為我彩女說法？遂打與去。時婆剌拏王尋詣大師，具陳上事，言得歸俗，誅彼國王，後來出家。大師知已，且暫留宿，令婆剌拏王夢裏與彼國王鬪不得勝。王遂作夢，他軍得勝□□，白師。師曰：若欲鬪時，他軍得勝。王遂捨前心，依為出家。亦彼夢中所見，與有實事生(云云)。
【論】緣此執為實有外境者，意云：此喻喻上諸有情類，至實我實法已下一文。論文意說：由患夢等不了真虗妄情，妄執為實；亦如妄情不了似我法，妄執為實也。
【疏】二諦攝故假者，謂真俗二諦。
【疏】先敘法體非有者，意云：就解世間假法中，有其兩故。先敘法體非有二，云顯其假。然聖教假我，法亦有二。如下，世間約遍計，聖教約依他。
【疏】以無內識所變我法故者，意說安慧內識所變似我似法，一切皆是遍計。
【疏】二、假皆得者，意云：無體隨情假，以無依有假，並是世間假。此二種假，皆得假說，故云皆得。今但隨妄情說之為假，然不說我法，以無體故。
【疏】先敘心境有無者，意云：就第二遮增減執中有三：先敘心境有無，第二遮增減執。初中有二：先敘境，次敘心。此初也。
【疏】世俗有，說為非無，亦勝義有者，內識等作，但世俗有，亦勝義有。意云：對圓成是世俗，對遍計亦勝義。
【疏】此中色等至三分俱實者，意云釋外難。難云：我法妄情變，依識是假攝；根塵亦識變，應當是假攝？答：我法是遍計，無種是假攝；根塵說種生，如識是有非假収。故下第十云自證相見三分俱實。
【疏】或緣過未至，唯世俗有者，意云釋外難。難云：根、塵內識變，依識許實有；龜、毛、瓶、衣亦識變，應當是實有？答：影像虗疏不熏種，唯世俗有。
【疏】非如內識至亦勝義有者。意云：此相分不如內識體小實，而是內義有也，是假法故。故如下，言非如識性依他中實有。意云：此相分雖依識變，不如依他性是實有，體虗疎故。問：如是有，何故是相分収？答：夫論相分，假實並兼，不以道識變一切皆實，且有龜毛等相分，有何勝義？
【疏】此即說有三分之義者，即結上護法師解三分之義。
【疏】若第二師至大意亦同者。意云小別者，護法立三分，難陀唯立二分，故言小別。共以釋此文，名大意同。難陀唯依相分上計我法，護法通依見、相二分上計我法，故有別也。第二師，即難陀師。
【疏】上通三師者，即愚夫以前，又通安慧等三師釋也。
【疏】此第二、釋者意云：此三分義，如下第二卷論文當知。又解云：如疏中，或過、未等，第二、釋相分義；或如下，廣明相分有無、熏不熏等，至下當悉。又此第二、釋者意說：此難陀師釋二分義，如下當知。
【疏】勝義三種者：一者、義勝義，二者、證得勝義，三者、顯了勝義。此三種下，第八說。
【疏】一、假名至名為諦者。雖但名無體，非從能詮名，故云諦也。諦者，理也，稱如是無道理故。亦如瓶盆，雖無實體，可有受用理，故稱諦。亦約所詮體說，以稱於無實無體故。
【疏】隨彼彼事者，意云：如積集名蘊，所依名處，因義名界，或約自體名界。
【疏】由證得理而安立故者，意云：由諸聖者證得理故，遂安立。云如是者，此是集等，欲令凡知知斷證修故。經云：說苦諦實苦，不可令斷。集真是因，果異因故。若滅者，即是因因滅，滅故果滅。滅在之道，實是真是，更無除道。
【疏】依假空門說為真性者，喚二空門以為真性。聖證此空理時，不可分別，名二空如。
【疏】有亦真亦俗者，真前三望，後名俗，望前名真；俗後三望，前名真，望後名俗。
【疏】外境隨情至不定義者。問：如何有此文來？答：謂釋論中唯亦二字，故有此文來。
【疏】真不自真至亦名為真者。意云：問曰：真俗既有四種，為相形立？為體各別(云云)？答：但相形立，以前三真望第四亦俗収，即後三俗望初亦真収。
【疏】即前三真亦說為俗者，意云：若望前四俗，即後四皆真；若望第四等，以前三真亦俗。收四重俗，亦準此知。何所以者？今依兩个四重辨真、俗，故與前解稍別。
【疏】以上略明至但難陀釋者，意云：此通結上我法分別已下文，非此文唯難陀師釋。雖立二分，非於相分上計我法也。以立二分是實有相，護法亦兼明也，故云二師釋。
【疏】唯釋世間不非為法故，意云：聖教說我，皆依有體法上說。然世間我，唯是妄情所計，此體是無，所以不說聖教，但說世間我。更有別解，如除抄非為法故者，不說於法也。談難陀師本意，難陀本論說也。
成唯識論疏義演卷第一本
成唯識論疏義演卷第一末
西京福壽寺沙門 如理 集
【疏】重淨此三者，意云：外人起難，更為割推，文義分明，故名重淨。
【疏】法體實無至何法攝耶者，小乘問云：汝言法體實無，不妨而立五蘊；我體既言非實，未審何法攝耶？下答，可知。
【疏】復敘三類計兼破小乘者，如論云又執我復有三種，即是兼破外道、小乘也。
【疏】別敘兩三破者，如論云一者，執我體常周徧等，是初三；如言又所執我復有三種，即是後三，故云兩三。
【疏】初中有三者，即分三段中。初破外我中有三，即前五段科中初三文也。
【疏】何以同空至遍十方界者。此釋第三，量同虗空義也。何以同空者，自徵也。隨處即能造業受苦樂者，釋同空義也。
【疏】欲破作受至遂不開顯者。意云，為欲破我作受，今時但說我造業受苦樂言然，不說常、遍二義，故云常遍義遂不開顯。或云，既破我作受已，而同空義不成，即常遍之義不立，故云常遍義遂不開顯。
【疏】下破法中一一別敘者，數勝外道至下破法執中，一一別敘六句義。
【疏】胒揵陀弗咀羅，此云離繫，有疏云尼者，非也。
【疏】顯不定因者，即因由所以義也。
【疏】如一瞿聲者，意云：如瞿聲亦目於牛，目於獸。若目牛者，即獸中之別號；今言獸者，即一切之通名。
【疏】法與有法，互相差別，不相離性，和合為宗者，意云：互相差別者，是互相簡別義。且法差別有法者，如言聲是有法，無常是法。然聲者有其二種：一者、常聲；二者、無常聲。今言無常者，簡去常聲，意說此聲是無常家聲，不是常家聲也，故名為法差別有法。有法差別法者，如言聲是有法，無常是法。此文言無常通多法，香、味等法，皆有無常。今言聲定是無常，意說此無常是聲家無常，非是香、味家無常也。說聲之言，意取聲上無常，簡去香、味上無常也，故名有法差別□□法也。不相離性者，是有無常之法，而離於聲等有，故有為法皆有苦、空、無常、無我也。聲既有為法，故知與無常不相離
【疏】執言通故者，意云：執言與許言而是一義，縱無許言，但有執字亦得，故通因、喻，皆有執言。
【疏】若不爾者至非自極成者。意云：若不言汝執，但云執我者，即犯自所別不極成過。大乘下，許有我故，常遍之因，亦犯隨一。大乘既不許有我，如何得有常遍之因耶？故因中須置許言。
【疏】或若大乘至不成者。此文意云：若量中不置汝執，許言大乘自宗，即犯如前過失。因中亦有取依不成者，意云：既有法中不許有我者，即因無依之過，要依於我，方立其因也。
【疏】大乘虗空雖無實體者，此通外難。難云：大乘虗空若有體者，體為喻量得成大，大乘虗空假名無體，云何得成喻？答：大乘虗空雖無體，喻言汝執且得成，但就他宗，因無過也。
【疏】故無喻中俱不成過者，意云：若將大乘假空為喻，即於喻中有俱不成，以所立宗、能立因是實，喻是假故。故實宗因於假喻上不轉，故云俱不成過。喻若汝言，即無過失。
【疏】又因喻自許等者，意云：若妙前因喻自許者，所立比量即不成，以大乘不許實我故。
【疏】不爾，前文兼破亦得者，意云：若不對僧法爾者，即前文兼破受者我亦得。意說：前文破數論受者我，亦得兼破勝論受者我，故知此文但破作者我，未必受對，故此師唯破作者我。
【疏】不爾，便與十句論違者，意云：若言有動轉，即與十句論相違，彼論說我無動轉故。
【疏】今隨文便，於因之上置其應字者，意云：所作比量，皆於宗法上置其應字，何故論中乃於因上置應字耶？答：但隨文便，於其因上有其應字。不爾，應字不遍於宗。此中有三比量因：一、常，二、遍，三、無動轉。
【疏】同是設遮者，應云：外道計有情、我，一一皆異。今云為同者，是設遮也。
【疏】且如除祠授至如天授等者。意云有外道計我別朝而相有異，彼自說喻云：猶如大海之澧，性雖同，不妨自有於波浪相也。我亦如是，即別有外道作如此計，不是數勝二師，以此二師計我異故。梵云提婆達多，此云天授，即從梵王帝釋邊乞，得名天授，即天授與故，從所乞處以立其名。梵云衍(或處云邪)若達多，此云祠授，即殺生祭自在天所，得名祠授，故西方所生男女，從所乞處以立其名。今言天授者，意標宗法，不說天授即是有法。
【疏】然內真如至過失者，此釋外難。難云：若爾，論主比量有不定過。過云：為如天授，或是一故，一作業時，一切應作？為如真如，體是一故，一證之時，不一切證？答：我真如無三義故，不同汝我三義，如疏自列。
【疏】此三若爾者，意云：若一作業時，一切應等爾者，即違世間聖教之過。
【疏】不爾至無同喻者。意說更無別法，體是相雜，可為喻也。由此道理，所以改更字為常遍，亦相雜為一物，即無無同喻失。
【疏】外返難言至斯有何失者。准西明疏，此外人出不定過，為如天授等，或體更相遍，即相雜耶？為如同處不相離色，更相遍故，體不相雜耶？
【疏】又同類業招者，意云：如眼根等七物，同是總根一業所招，非是各別業招也，故云同類。
【疏】一切有情共果亦爾者，此文通外伏難。難云：若言我處無別，即令一作一切作者，汝山河等共果，既處無別，亦應一受一切皆受也。如演秘說。
【疏】有情共果至我處無別者，此此釋外難。意云：且如山河等共果，雖亦處無別，然虗幻法不同汝我處無別也。何以故？非是我故，所以一受非一切受。汝執我執常體是實，復處無別，如何一作除不作耶？意說山等處無別作一受一切受者，緣山等非是一切我處無別故，長續自顯也。
【論】業果及身者，業謂三業，果謂四蘊，身謂色身。又云：身者，即自他別身也。
【疏】此業果身與彼我合者，意說提婆達多業果身，與彼耶若達多我合也。
【疏】并各別身者，意說業果及天授等，自他別身與諸我會，如何一解脫，餘不解脫？
【疏】今以隨身顯事為難者，意云：隨身者，即是卷舒之義。若爾，論何故不言有卷舒故應可分折，乃言隨身可分折？答：論今說隨身者，據顯事而為難也。
【疏】為非一同者，意說隨身與我體非一，或為因。若將何為同喻？答：以前影為同喻。又隨身是卷舒，我既云許卷舒，故如牛皮等，即是以隨身為非一因也。
【疏】非常一者，意云：汝執我應非常一，猶如火輪。火輪彼此二宗，皆許無常。問：如何火輪非一？答：此旋火輪在上非下，東西亦爾，故有上下四方差別，如何成一？汝計我與身猶如火輪而非一也。
【疏】不爾。攝計便為不盡者，若不得異解於離者，即有攝計不盡。何以故？且如離字，但攝得蘊外之我，然不隔得蘊內之我。以蘊內収計，我雖非是蘊，然住蘊中，故言不盡。若言異者，即攝盡也，五蘊中我與蘊異故。
【疏】瑜伽四計至亦非蘊外者。意云：此間三計中，第二離蘊計我，攝得瑜伽四計中後之三計。瑜伽四計者：一者、即蘊；二者、異蘊，或住蘊中；三者、異蘊，或住蘊外；四者、異蘊，或不住蘊，亦非蘊外。此四計中後三計，皆是離蘊計我也。
【疏】然廣百論至三種者，即是前執我體常周，遍同虗空等三計是也。
【疏】經部本計等者。問：如上云犢子外道計我，何故兼說經部？答：如前云第二別敘三計，兼破小乘，所以外道、小乘一處敘也。
【疏】然薩婆多至如瑜伽等說者，小乘教云無離蘊計我者，大乘教中計有離蘊計我。即、離者雖殊，皆是妄執，各緣□□□，故不相違。言我見等中唯即蘊故者，意說二十句中五个句是我見，餘十五个句是我所是。如執色是我即蘊計，乃至執識是我亦然。意說即蘊計我，無離蘊計。
【疏】然亦釋經者，意云：此顯會違。如薩婆多論云：無離蘊計我，遂□□諸所執我，一切皆緣五取蘊起。即如瑜伽說有離蘊計我，即彼論中。然亦釋前所引經，至下當知。
【疏】此據影像至非據本質者，此釋外。問云：離蘊外更無本質，如何計離蘊有我耶？答：此據影像，非據本質。問：既無本質，如何計我有影像？答：大乘緣無，許得生心所反相分，必須有體成所緣緣。
【疏】非據本質至或復無故者。意云，此皆一向約影像計我，不據本質。若據質計者，且如五蘊而□□□為離蘊外，何有法為本質而依計我□故前不可約本質而計我也。如疏言本質諸蘊或復無故，釋不計本質為我所由。若爾，如何大乘許有離蘊計為我者？答：如下解。又疏云此據影像至不要於有者。此更解云，此會大小乘計我不同。小乘據影像說，即蘊計我；大乘據本質說，離蘊計我，故不相違。故本質無計緣，影像無不緣。此解據□□□□□。然今大乘至要於有者。意云，因前說計影像為我□□，說大小乘緣境分齊所由。
【疏】五、別計我者，約蘊說五蘊，一一別計我有四句，今且破色蘊。
【疏】根及屬色者，即扶根塵□□。
【疏】並如色蘊者，色雖有多種，總合為一量破，今心、心所亦爾，故云並如色蘊。別破亦得者，五蘊中色蘊既別破，餘四蘊亦如色蘊，一一別破亦得。
【疏】前破至別破之者，生起下文。如破四蘊，於行蘊中破少分心所，然不相應行雖行蘊収，而是心所之類，故今別破。
【疏】外據者，即外五塵。如前破色蘊，但約內色；今破不相應行，兼破外色及無表色，即法、處所攝色也。
【疏】因明之法，遮他為論者，釋外難。難云：若言不相應行及外色等，以非覺性故，即非我者，心、心所既是覺性，應皆是我故。答言：因明之法，但遮他為論，不是返談。
【疏】此兼遮計至合七比量者。意云：破初即蘊計我中，有正有遮，遮正相應，合有七比量。破正者是執，遮者不必是執也。
【疏】因明如所標者，論云中離蘊我，即是據因合計我離蘊，即蘊不攝義。
【疏】恐繁不述者，然解依義，如俱舍論，今恐繁云不述。
【疏】簡別真如者，意云：若法言實有，有不定過；今言非實我，故無濫也。
【疏】無隨一過者，若不言許，因有隨一過。何者？大乘既不立我，云何我是依蘊立？置許之言，明表他許。
【論】云：又既不可說至是我、非我者。此即牒救重破。如云不可說有為、無為者，是牒救；亦應不可說是我、非我，正破也。
【疏】彼立五法藏至有為無為者。即犢子部宗立五法藏，所謂三世為三、無為第四、不可說第五。然不可說者，即是真我，謂彼真我不可說是有為無為也。
【疏】彼計此我非常無常者，意說云：不可說是有為，不是無常；不可說是無為，復非是常。
【疏】若破俱句至又無同喻者。意云：若立量破他俱句，云汝執我有法，應不可說是我非我法也，故犯相符過。彼宗亦許我不可說是我非我。又同喻云龜毛者，此喻不成，闕一分所立不成過。他宗亦許龜毛不可說是我，然可說為非我。既有此過，故無同喻也。
【疏】應定說是蘊，不應非蘊者，意云：此直相例云：汝宗計我，但可說是我，不可說是非我者，亦應定說即蘊計我，不應說離蘊計我也。非蘊者，離蘊義。又三藏解云：我者是我，非我者即此自我，非是他我，故云不可說是我非我。
【疏】今者文意至俱句者，意云：汝執我於我非我聚義，不可說即得，即不令我相入俱句中；若不言不可說是我非我，即不得入俱句故。
【疏】上二差別執我者，即上二種三計我也。初三即數論等，後三即犢子部等也。
【疏】若直難用至犯相符過者。意云：若直難用，云汝所執用，應是轉變無常，故犯相符。意云：若以彼思慮用，有時不起，因成用無常宗，犯相符過，以彼許用是轉變無常故。
【疏】雖自性體至非共許故者，此釋難。難云：若作用不起，如大等是無常者，即犯不定過。過云：為如大等作用不起是無常，為如自性作用不起是常耶？答：雖自性體常，以非共許，故無不定。長讀疏文。
【疏】諸師作、受計各不同者，僧佉計我有受者之用，非作者之用；勝論計我有作者用，受者用也。作、受雖復不同，而皆有用，故合破焉。
【疏】我有動轉至餘是後門者，意說如前。言我有動轉是前門，即前三類計中第二計也。今言我無作用即是後門，如是從即蘊計我已後，總是後門，望前總名後故。
【疏】又諸所計等者，此第二，約果位解。諸外道說果位，我並無作用也。
【疏】或綺互破作、受之用者，數論計無作者用，勝論計我有作、受用，無唯受者用，故今互破，亦得言我無作、受用。
【疏】此中遮無至便為實我者。意云：此但是遮他為論，不是返顯，唯有受者用，即是實我。若返顯者，即第八識及僧、佛、法我，應是實我，以計有唯受者用故。
【疏】文雖無救，以理為之者，意云：如前破我，既非我見境，應非是我。文外或設救，救云：其我雖非我見緣，然是餘心、心所緣，故有我也。故今破云：汝能緣我心、心所等。如緣餘心者，意說真如仍名緣真心緣。
【疏】故為此解者，意云：本許我非我見緣，今解云如緣真如，(乃至)其我應名我見緣者，故云故為此解。若許緣我，不作我見，解云故前量破云如緣餘心是也，故言助破彼失也。
【疏】不順所緣故者，釋邪所以。能順境故者，釋正所以。意說我見順我境名正，無我見不順我境名邪。
【疏】此下第四、總破等者，即四門中是第四我非我見境，我見不緣破也。
【疏】不須別說染、淨之慧者，意云：慧者，即見之異名。然彼計我見有二種：一者、染，二者、淨。染者，緣我之時有執；淨者，雖緣於我，不作緣我相解，故不起執，所以名無我見。今若染、淨二見各別分別，不緣於我，即有相符之過。何以故？為淨我見，不作我相解，故亦云不緣我，所以總說不分二見也。問：既不分別總破者，豈非亦有一分相符過？答：不然。如疏自言：但汝所說緣我之見，今皆破之。明知淨分、淨見雖無我相解，仍得名緣我生，故亦是所破。
【疏】然彼計至不緣我生者。即外道自彼此宗，互相許我，見緣我生。若其生者，皆是橫計也，望各各自宗破也。
【疏】今此宗應有分別者，意云：計既不同，宗中有法，須有簡別。故前立量云汝等各別至方成有法者，既改前量，有法無過也。
【疏】不須分別者，意云：不改宗中，有法比量，亦成大乘，欲顯緣我之見，皆不緣我生故。
【疏】宗中如前亦應分別者，如能緣我見，既有緣、不緣者，明知我體亦有是所緣、非所緣者，應須分別。故立量云：汝等各我見所緣之我有法，應非實我，宗即無過。
【疏】彼等各計至非實我故者，敘彼計意也。
【疏】此曲結也者，即從故彼所執實我不成已來，有四段破，我既破訖，故曲結也。
【疏】與小乘所說有異者，意云：大乘依蘊實我，即蘊我皆不離識；小乘說依蘊計我者，執離識實有蘊等也。故小乘、大乘所說有異也。
【疏】若作三科，此即第二也者，即初者出五種科，或四、三科，此第二故。
【疏】然說法界等者，意說約法界多有情計，亦得有二十句等。
【論】云無始時來者，顯時長也。虗妄熏習者，明不實知也。內因力故者，藉自種生也。
【疏】非如第六意識中執者，五位無心而不起故。第七不爾，故名恒具。唯阿羅漢等三位不行，余一切時恒起也。
【疏】一、緣少故至即更增之者。意說諸識之中，第七具緣最少故恒行，謂眼、耳具九、八緣，鼻、舌、身三具七緣，故言鼻等等舌、身也。意識具五緣，八、七識各具四緣生。問：何故此中說第七識具三緣？答：據實同第八具四緣，今將第八根本依即是所緣境，所以合說但言三緣。三緣者，謂種子、作意、所緣境，如論第七廣明。言等無間俱有增上者。意說若望諸識，隨緣更加之；若據第七識，以第八識為俱有增上。第七、八識猶如束蘆，互相依住，必同時也。如下自解。
【疏】影像相中亦無實我者，意云：第七狹，第八為質時，變起影像相分，在第七識上，但似第八識相現，然非是實我。何以故？是依他起相故。若於于此相分上不了，妄執作我解者，是遍計所執相故。二相有別，如後。言相亦二者，准此解。
【疏】以許染淨故，雜種所生者，如演、秘二解。又北川有法師解云：第七緣第八質變起相分而熏種時，即此種子通其二性，所謂染無記、淨無記性。然此種子有時發染第七現行，有一時起淨第八識。何以故？此種子當熏之時，通二性故。雖通二性，然此種子不約一時有二功能，但約此種子前後生現行為論，故現行通二性也。問：所熏種子勢力齊等，如何染淨之識前後生？答：不然。種子若唯有一，可須責其前後。種子本有，新熏既有無量，但逢緣即生，何得責其前後？又解云：夫論第七欲成染淨，亦由第六為增上緣，第七方成於淨。淨等今時亦復如是。作法云：且如第六造善之時資第七，所以第七識中我執輕微，第八所熏此種時，隨質名淨無記。若第六造不善業時由資第七，第七識中我執尤重，緣第八所緣薰成種，此種隨第七見分，名染無記。且作此解，至下當知。
【疏】不稱本質名為執者，意云：釋外難。難云：若言第七不稱第八本質名有執者，即五識、七不約不稱本質說有執也。然約影像說，若於影像妄執當情現者，即是遍計所執相也。即非但依他名相，即遍計雖無體，亦得名相也。如下，言相分二重者，即指此文。故知不稱相分名為有執，而不要不稱質名有執也。
【論】云緣識所變五取蘊相者。問：是何識反？答：是第六識變。即第六識中我執緣之，妄執為我也。問：餘七識得變不？答：亦得變。且如五、八識能變色蘊，餘七識之自證分變起見分，並名識薀。然受、想、思三蘊，即各自證分變起見分，或同時心王變，皆得。今說餘七識共變五取蘊，非是一一識而能變五取蘊也。第六可爾，通緣十八界故。又准演秘，除第六，餘七識變為正。
【疏】第七識中，唯緣別識蘊者，此中文外合有問。問曰：第六有本質，即言總、別者，第七既有質，應有總、別。
【疏】顯緣不着者，即不稱境名不着，由不稱影像，妄生我解。
【疏】故不別言者，意云：此通外難。難云：何故第七緣第八，今時第六不言別緣第八？答：以第六所緣本質，非定是一法，通其總別，所以不別言緣第八也。其意亦有緣第八識也。
【疏】故此所言五取蘊皆起影像者，意說五取蘊由識所變，是影像；又詫以為本質，起自心相，復是影像，故云皆是影像也。執為實我者，顯不稱境也。
【疏】影執細微者，釋論中細故難斷。
【疏】斷之所在者，彰論中修道方除。問：何故名細？答：由無始串習，體相微細，故名為細。雖有此言，以何為證？答：如疏云：十地云：遠隨現行故，不作意緣故。如何名遠隨現行？答：有二解：一云、此但生我執，無始時來，隨遂有情，任運現行，不由邪師等之所引起，故名遠隨現行。二云、此二我執，聲聞初二果人皆不能斷故，菩薩十地之中皆不斷，故名遠隨現行。此顯俱義。不作意緣者，顯生義。然不由橫思計度而起，故名為緣。總結也。問：我執言細，如上所明。論說難斷，如何解釋？答：如疏所明，具有三義，引之如後。
【疏】一、非世道伏至故言難斷者。意云：此總舉三義答問也。列數可知，簡別如後。問：此三義中，初二易知。第三義云非地未滿至方斷者，未審其義如何？答：意云：且如欲界有九品煩惱，第九品是其我見。若九品總斷盡，方名地滿；若斷前六、七、八品已來，總名未滿。雖有修道起，不能斷我見，要至欲界第九品時，方斷我見。欲界地既然，餘上八地皆准知(云云)。
【疏】初、簡修道至故唯修斷者，此即簡前三義。且言初、簡修道不相應惑者，且如欲界修惑有二種：一者、與我見等相應；二者、不與我見相應。且如不相應惑，即世道能伏；若與我見相應惑，世道不能伏，即簡第一義。第二、簡見道一切所有分別惑，見道能斷；今此俱生我見不爾，故須簡見道煩惱也。第三、顯行相者，即如上引十地二義解。問：此論言於修道中數數修習，方能除斷，如何除斷？答：有三義。
【疏】一、識分別者，意云：此顯數數修斷，有三義解。且如第一識分別者，識有多種：一、即第七、六二識執。且如二乘人，第六識中執即數斷，第七識中非數斷。何以故？若第七識執總有一品，其體微細，要與第九品煩惱一時頓斷，障無學果，未障前三果，所以不斷。二、約乘分別者，且如第六識中執，二乘人數斷，然菩薩人不數斷，故言非菩薩。於六識中，意顯菩薩不斷第六識中執也。何以故？不障地故。菩薩求菩提，非求涅槃，我見等障涅槃，所以菩薩不斷。三、約習種分別，且如菩薩斷習非種，二乘斷種非習。此總都標上三義，略釋也。下自作法云：
【疏】不數斷者，意云：菩薩、二乘，互有不斷。且如菩薩人道，數數修斷，不數數何者？謂種子也。若二乘人道，數數修斷，不數數何者？即習氣也。以二乘不斷習故。
【疏】若數斷者，斷道俱數。意云：此菩薩修斷俱數？答：二乘人道數數修，種數數斷；若菩薩人道數數修，習氣數數斷。問：我執唯是修斷，亦通見斷？答云：言唯修道斷者，據二乘中漸次行者，故唯修。若頓悟者，亦通見道斷。斷義如何？疏若頓悟者至伴已伏故者，答上問也。如何見道能斷俱生我見？答：且如超初、二果，直證第三果者，能斷也。謂此人前於世道六行伏此我見之相應惑，或伴既滿伏已，入見道時，與見道惑於一觀一時能斷，證第三果。何以故？欲界煩惱皆斷盡故。或伴者，即前八品我見之伴也。問云：既言伏其惑、伴，不言伏其我見，如何與惑、伴同斷？伏與不伏有差別故。答：有三解：一云、今伴既伏我見，獨自無有勢力，所以於見道中與伴一時同斷。理有何失？二云、入初見道，即斷分別煩惱及惑、伴已，至後念方便別入觀，斷此我見，證第三果。問：夫見道唯一剎那，如何言後念別入觀斷？答：不然。如論云：雖多剎那，事方究竟，總說一心，名見道無失。三云、言世道不能伏我見者，約漸悟者說。今約頓悟人，語力既強，不妨世道亦能伏我見也。
【疏】然初二果至第九品故者，意說初二果人根鈍智微，不能世道伏入，見道不斷，要至欲界第九品勝道方斷。第六識中我見，然是有覆無記性。問：論云除斷，未審斷有幾種？又云為一種斷，亦通二道斷？答：如疏云又總而論至皆不斷故者，意云如上於第六、七二識各別分別，先說第六，後說第七。今時此間六、七二識一處說，不別分別，故與前別。然道總須故，修所斷惑等有故。如二乘種子數數斷非習氣，菩薩習數數斷非種子，以十地中皆不斷故。
【疏】第七、識執至非數數斷者。此約三乘互道，數數修斷，不數數要至第九金剛心，方頓斷除，成無學果。菩薩要至佛果，頓斷成佛。
【疏】此中二執至初斷名細者，此會違也。若言第九品斷即名細者，何故三心初斷名細？既有此妨，如何通釋？
【疏】若言品類至亦不相違者，即是會也。且如品類言，即第九品名細，余八品名麤。若約難易而言，即如三心中，初斷名為細，後二名麤。各據一義，亦不相違。
【疏】以界言之至理不相違者，意云此第二更會。界即三界等，地即九地，九地之中皆是第九品，即如疏品類。細故已下，作四句分別，可解。又能治、所治以分麤細者，即更一重會。九品而論，約第九品名細；約三心而論，約初能治而名細，起由微故。
【疏】有遊觀無漏者，意云：但不斷惑無漏智，總名遊觀無漏智也，即正體智。斷迷理惑時，不得名遊觀智；若後重入觀，不斷惑時，即名遊觀無漏智，謂遊適屬故。若後得智，即斷迷事惑，不得名遊觀；若重入觀，不斷惑時，亦得名遊觀。如次入滅定等前無斷心，名遊觀無斷智也。
【疏】文亦有三者，准俱生我見說：一者、說分別義；二者、此有二種，是辨其差別；三者、即方能除伏者，即明斷位次。
【疏】餘識淺細及相續故者，意云：五識淺，第七細，第八相續，七二俱無者，即不簡不淺，據初地已來說也。
【疏】第一、即是即蘊者。意云：如論云此亦二種者，即第二、辨其差別。於中有二：第一、辨即蘊計我。論云二、緣邪教等者，即是第二、明離蘊計我。
【疏】自心相等，如前二解者，相有二種，謂依他及遍計相，如前已指二重相也。
【疏】同分隔者，意云：離蘊計我所變相分，皆是法同分隔，以心上相分，是法同分故。如前已解。
【疏】不說二境者，所謂本質及影像境也。又解云：分別我執有二種，今者不說二執境總別。
【疏】亦名為初者，解脫道望無間道，雖得名後，望修道亦得名初。
【疏】若三心者，准法執說者，意云：無間道斷種子，解脫道斷習氣，總名為初者，不據三心，但約修道說。三心准法執說者，若准下法執文說，三心亦名初，余修道等名後，如下說。又云三心准法執說者，法執中三心即第二三心，無間道望後解脫道亦名為初。彼既然，此亦可爾。言三品斷者，即三心見道作三品斷，所謂內遣有情假緣智等，如下自釋。
【疏】此下第二者，即前第四解釋彼執分別俱生。於中有二：初、別解；第二、如是所說下，總解二執。此即前文中第二文也。
【疏】合說本質之有無者，即合說前俱生、分別二執所緣本質境之有無也。
【疏】解蘊我有無者，蘊即有，我即無，如下自解。
【論】自心外蘊，或有或無者，意說計他身、自身為我，我有所依蘊。若如勝論師計，我即心外無所依蘊，名心外無蘊。今者不是將無法計我，但說我無所依蘊，名無蘊。
【疏】隨義應說者，如下疏云第七計等，即解此義。
【疏】第七、計我至是無者，配前三解，如文可知。俱生者，即修惑。分別者，即見惑。配第二、修見文。
【疏】無有少法等者，意說無有少許實心，能取心外少許實法。此引證也。
【疏】有三問答者，如論云實我若無至然諸有情等，第一問答；又從所執實我至於理無違，第二問答；又從我若實無至然有情類已下，第三問答。
【疏】如體者，量云許體不離用，體即許是常住，故不離體，用亦應常住。以用例體，返用此因。
【疏】今設遮計亦得者，意說我常皆無變易，所以前二因破無失。縱釋他計我常，而不名無變易者，今遮計亦得，即許無變易因，但是遮彼。故論中無常無變言，是設遮也。若將用轉變，例令體亦轉變無常者，此破僧法。若將用有變易，令我體無常者，此破勝論師。
【疏】名為變易者，意云：卷舒即是變易義，故以變易為因，破遍出等我執也。又云：依論文，破是正量，餘者並是設遮也。
【疏】此并第八至亦能受果者。此者，此六識也。並者，即并第八也。意說六識及八識能受果也。問：六識既非總執，如何能受果？答：雖非總報，亦受別報苦樂果。
【疏】生於諸趣相續無斷者，意云即第八於諸趣中一期相續也。
【疏】其現行識相續者，即第八現在中，剎那剎那相續也。
【疏】諸趣五蘊相續無斷者，謂五蘊身隨諸趣中無斷故。文中三解，分別巨細尋之。
【疏】便為大失者，既無猒捨，端然自然。
【疏】根本立名，即梵云僧法，此云數也。此外道名數論者，即從本名也。
【疏】從數起論至亦名數論者。意云，從數起論者，者即五蘊，假者即數論，文者名數論者，依士立名。
【疏】因淨世界初有後無者，意云：謂有外道，名曰僧法可金耳。國王求僧論議，因淨世界初有後無。僧先立量云：今時世界(有法)應還無常(宗法)，以念念滅故(因)，如燈焰等。外道量云：今時世界定是常，以現見故，如山河等。然彼國王欲得世界常，逐用彼外道，取僧不如。於是僧法得勝，遂造七十行頌，申數論宗。王遂賜金，因以新名曰金七十論。長行是世親釋，更有別解，如第四卷敘。
【疏】謂變易者，即易脫也，即本無令有及改舊令新名易。
【疏】冥性者，謂自性者，謂自性未生大等時，與大等冥合一處，故喚自性，亦名冥性。
【疏】中為四者，意云：疏中雖有三句，無第四句，今以義推之，有第四句。然神我不能生他，非本；不從他生，非變易，亦得說名非本、非變易。故知神我非能、所攝，不從他生，非所；不能生他，非能。
【疏】答：三德合故者，意云：此薩埵等三，是自性上德，然我本有，不從他生。其我若須境界受用，自性與三德合故，轉生二十三諦，令我受用。云何自性與三德合，生二十三諦耶？答：如疏言次第生者，即是相生次第也。德者，是功德之義。彼計三德為生死根本，亦如佛法中貪、瞋、痴為生死本也。
【疏】三德應名勇、塵、闇者，意云：一切有情所有勇悅、染污、貪、瞋、痴、憂、喜、闇鈍等事者，皆由三德與自性合，轉變而成，能令有情有如是事。問：如何三德有此多名？答：由三德有多功能，所以依功能而立多名。
【疏】心平等根者，亦得名意根也。
【疏】由我起思者。問：如前言執我是思，明無二體，何故此云由我起思，明我與思而有別體？答：我者是體，思者是用，我起用欲受境故。前文約體用合說，云我是思，此間據體用別論，故云由我起思，義無違也。
【疏】名為大者，亦猶如種子得水浸漸長大也。
【疏】我執者，執即觀察之義。觀察於我，知我須境，便生五大等。又云：即此我執，執事於我，以轉於我而生憍慢，故名我慢。
【疏】有說五唯總成五大者，不同前一一相射別成，今唯除聲一箇別成於空，餘並相從，總成五大。
【疏】為受用五唯者，意云：為我欲受用五塵境界，須十一根，所以五大成十一根也。
【疏】前取總皮，今取支故者，意云：五知根中，皮根全取，名身根。今五唯量根，即是皮根少分，謂手、足等，不離身根，故與前有別。
【疏】自性隱迹，不生諸諦者，意云：自性上三德用不起，即諸諦不生，我便解脫。
【疏】今破彼法，至前已破故者，意云：若對於我，即說菩提三是能成，二十三諦是所成。何以故？為我欲受用境時，即有所成二十三諦。今時破法，不假別說能成、所成。何以故？除我已外，一切皆是諸諦，總是所破隔故。論文破中，不言能、所。
【疏】若爾，五唯至故無違教者，此釋難。難云：如自宗五塵亦多事成，以一一皆用四大造故，即不許同軍、林等假，何故難他大等多法成，即同軍、林是假，豈不自違教？答：亦無違。然五塵即三假中相續假收，故無違教。問：若爾，何故有處說之是積聚收？答：如演秘會，三假者：一、相續假；二、聚集假；三、分位假。
【疏】以皆生故者，意說四大、五塵皆是生滅無常，不同數論許大等一一法皆多事共成，故有別也。
【疏】又彼宗計至非現量得者。意云：將欲破其現量得，先須敘計，後方正破。此敘計也。
【疏】即簡自宗至現量所得者。意說自宗四大、五塵，非是識外實有境，現量所得故；色等是依他法，不離識故。
【疏】然非彼宗至所得故者，此答外問。問云：前既云大等非實有境之現量所得者，既非大等，應是現量所得。故疏答云然非彼宗等文，答此問意。
【疏】今但遮者，意云：但遮大等，非現得不？是顯軍林現量所得。
【疏】文有其八，量有其十者，次下第二，總破本事。能成自性，合有十量：破第一，難本三成；破第二，難本非常；破第三，以體例用；破第四，第五，不變例變；破第六，以相例體；破第七，二位相例；破第八，體相相成；破第九，第十，相體相即；破
【疏】能別不極成過等者，意云：若宗但云無常，即宗法中犯能別不極成過。何以故？數論宗中不立滅壞無常，又無同喻，以彼大等非滅壞故。今加以轉變之言，並無前過，以數論師許有轉變無常故。
【疏】此中遮總合成一相者，意云：但遮三德總合成一大等相，不破大等，彼許三體相各別故。今就彼宗，故為此破。
【疏】相實有三者，即薩埵等也。變合成一者，即大等也。
【疏】即救前難者，前計云：三體各別，後合時方成一相。既被難已，更救前難云：三體雖別，而相但是可，不由和合成一相，故與前別。既被前難，遂矯為此計，今第八更難。
【疏】以體與相同異量云者，難體與相同一，難相體應三。
【疏】第三、合難二十四諦者。意說於中隨救隨難，申其五難：第一、總別相從難，第二、相色見三難，第三、相體隨無難，第四、二相互乖難，第五、應見九三難。
【疏】其大遂異者，意說非謂三德成大，即有三可大等。雖三德成，但有一大，乃至一心平等，故知一一義同，所以立多一法為一總相。故下救云：誰言諸法各是一耶？說總相言，意在於此。
【疏】少即乘前一相為難者，意云：由前計體有三，所成大等是一。今難云：汝言體有別，三相總一者□□，大等總法，應成三體，三體別法，應成總法，所以名總別相，從難也。
【疏】彼若轉計至各是一耶者。問：如何破總相，不言有多總相？如何今救云：誰言大等諸法各是一相耶？答：不然。如前總相者，即是三德所成大等二十三法，即二十三法各各體一，一義是同，故名總相。以言總相，即唯有一相。若言大等是總，即唯一相者，彼宗□□根、心等事，故前不然。又解云：彼宗所計薩埵等三，各有二相：一、總；二、相。明知所成大等既不一，然總相亦合多，故今轉救不許有多。
【疏】其中諸相實各各別者，今轉救云：薩埵等上皆有大等相，各各別但合，故似一相，不由變時而成一相。
【疏】即大等法體亦有三者，即有三大，乃至心平等根亦有三也。難云：既一一法各有三者，如何見一色等，不見三个色耶？余難准此。
【疏】此難三體成三相義者，意云：汝計薩埵等三成三相者，即此三相同於本事，應亦見三。
【疏】次下至失本三相者，指後論文。似同此難者，此難亦是後論文，此即說前後難相不同，所以前即難相成二、三成失，後乃難成一、相成失三，故云體亦應隨失也。前第一翻難相應三者，即指五難中第一難。或應非一者，說大等總相應非是一，以總別一故，猶如三體。
【疏】汝根本三相共成一相時者，意云：此三相非是薩埵等三體名三相，但是薩埵於三體上各有一大等相名三相，即三个大相名根本三相，即此三相和合見一色等。如大既爾，乃至心平等根亦然。
【疏】有一自相者，即薩埵自相也。
【疏】應見九三難者，於中，初牒重破而有五難：第一、應見九三難，第二、三事無別難，第三、總事能成難，第四、體同相三難，第五、諸諦無差難。
【疏】如前見色者，意云：如前文云如何現見是一色等，應於此中一一為難。
【疏】成劫之末，人壽無量者，然劫有四種，所謂成、住、壞、空等，各二十劫。今言成劫之末，即第二十劫，人壽無量，八萬歲等。乃至住劫，人壽漸減，所以外道得經多千，歲數猶在也。有云：成二十劫者，一劫成器世界，十九劫成有情世間。今言成劫之末，即十九劫等。
【疏】依九、實故者。問：如異句不依德、業，偏依實耶？答：如德、業二句，並是實我之德、業也。故今異句，唯依於實也。
【疏】或總實異，或別實異者，此解異句也。一个實句，有九種不同，名總實異；就九實中，一一有多細分，名別實異。下自解。問：四大有多極微，即得有細分。且如時、方、空、意、我，既唯是一法，如何言有細分耶？答：亦有細分。且如時者，即有春秋等四時；方者，即四方等。空者，亦有細分。如隨所有總無處，皆影得空。如屋中亦有空，外邊亦有空，乃至色等諸法，隨一無處，皆影得空故空。亦有多分意者，即約多人說。亦有多意我者，亦約多人說。故得有細分我。細分者，影是不一義。
【疏】實德業三至或共不共者。意云□□：實、德、業三有功用，能共得果時，名有能句；若實、德、業三無功用，不能得果，名無能句。即多法不共，不能得果，故無能句亦依多法立。又解云：有能有多法能合多法共得果，無能亦有多無能能合多法不共得果，為無功能，不相助故。故不共得果，如下自解。
【疏】若有色、味、觸至名水者。問：如何水無香耶？答：不然。約本水體無香，不約余將水等以和合真水味也。
【疏】若是彼此至能緣之因者。意云：此時與能詮名句為因，及與能緣心為因。如世人言：爾許時不成等耶？即因此遲速等時而起說，及因此時起能緣之心。且世人言：彼時未來心有緣慮。意總說云：於彼此之時，俱不俱遲速等時上，能起言說及起能緣之心，名時也。方亦准此。解云：因不起言說及緣慮等。
【疏】若是覺樂至名意者，意云：此意雖能起智相，不能令九德和合，故名為意。何以故？此意無功能故，不同於我有勝功能故。問：此意為總不能令九德和合，亦有和合耶？答：亦能和合。雖不得九德具足，然隨分多少不障，又疎為緣，不如於我而能親和合，故云不和合也。
【疏】眼所取一依名色者，意云：色者，眼家所取；一依者，即色依一實上有也。且如地上有色，是豈不依一實地耶？地上既然明知，香、味准知。
【疏】一實、非一實者，有二解：一云：一實者，即唯一實句；非一實者，即實句。九種各各不同，名非一實。二云：一實者，即一父母極微；非一實者，謂□□□有多數故，名非一實。問：父母極微，體既有二，如何總名一實？答：父母極微，體雖有二，同一實常，能生諸法，總名一實。
【疏】量有五種至五圓性者。意云：彼外道計長、短、微、圓、大等五者，但此極微本自有如是長等性，不由橫、竪、別等方有此相也。
【疏】唯二微果上有者，意云：即第三微，由父母極微為因，引生一个子微，即三體各別義。又解云：由父母二極微和合一處，即當子微，離子微外，無別父母極微，即是三微同一體義。雖有兩解，皆有道理。
【疏】三微果上有者，即第七微，即如前父、母二微并子微，總三微為一父。又更有三微和合為一父母(合前為六)，所生得一果微故(是為第七)。云第七微，即圓徵也。
【疏】一非一實等至各別性者。意云，別性者，即差別也。由一實非一實不同，名別性也。意說，由有別性故，方得有一實非一實等差別也。由此為因，所以起言詮及起心緣等。
【疏】先不至物者，意云：如兩今總，先時未至，今時至，故名合也。
【疏】先二至物者，如兩今總先來一處，今時創離名離，即先來合後離也。
【疏】前造實果至名為離生者。意說如先造得禾稼等果，後被霜雪摧壞，既被壞已，與空等離，故云離生。離生者，即生得離。
【疏】依一二等數至名為彼性者。意云：依實句中，一二等時數，依一二等方數。此時等能發□智之心，此時等間是遠覺所得之境。意云：一數等能生近覺，名此性；二三已上數能生遠覺，名彼性。亦猶如此處，如彼處能生遠近二心。後解此性者，翻彼性應知。又解云：三法等數名此性，他外法為彼性。以他外法皆是遠覺所得，故名彼性；三法等數是近覺所得，名此性。言翻彼應知者，即翻彼性知此性。
【疏】遠見打鐘等者，勝論宗計五塵中色一離中知，餘四塵是合中知，境至於根，方生了相，如見打鐘，即其義。有與內宗不同，不可為難也。
【疏】根與至境者，意云：境欲至於根，根與至境合，方生了相。
【疏】見不相違法者，即烟火不相違也。
【疏】流注之因，名為液性者。問：水火二法，可有流注之義，得名液性，如何此地有流注？答：如順正理云：且如金銀䥫等融注時，亦有流注之義。問：何名地耶？答：地者具其堅德，然金等亦有堅德，故得名地。又如冬緣之時，地有液性也。又如誰判等。
【疏】地等隔因名濶者，意云：然地以有濕為因，方能隔植生長諸總勝。
【疏】現比智行至即智種子者。意云：此現智及比智相生已，由能數習差別，故知念因也，心之因也。即喚此數習差別名為念因，故說此因亦得名念因也。問：既無熏習之義，如何得名種子？答：雖無熏習之義，然與熏習義相似，亦名種子。或可義當大乘中熏習義，故名種子也。
【疏】所生勢用至念因名行者，意云：此攢擲等業所生勢用。勢用者，即名作因。由有作因，勢用名等方失；若無作因，執用名等不失。問：本言行者名作因，何故今言勢用名作因？答：疏云：行是勢用也。行既是勢用，說勢用是作因，於義何失？下引十句論證云：多說作因即是勢用，即智種子。念因名行，行者遷流發動名行。勝行是勢用者，意說行亦是作用，非但念名行，作用亦行。
【疏】十句多說作因名勢用者，意說此勝宗將念因、作因俱名為行，十句說作因唯名勢用，念因唯名為行。
【疏】能轉至之因者，意云：由此義得為因，轉得人天果報身也。二、能還等者，意說：又由有勝善法為離染緣，離染緣者，即出世之因也。由此為因，故得正智生也。故說離染緣是正智之因。轉者，轉易；還者，向也，即背生死向涅槃義。
【疏】能得生死至非法者。意云：非法者，亦有二種：一、與生死苦身為因，苦身謂三途苦果；第二、與邪智為因，緣非法故，起妄邪心。
【疏】耳所取一，依名聲者，聲依一實，故准知釋。
【疏】先合後離之因，名為取業者，意云：如有菓等，先與空合，後時將來，名取。由其取故，令先合後離也。故說取是後離之因。
【疏】捨業翻此者，即是先離後合之因名捨。如有物先於此處離，後於彼處合名捨，由捨此□□□時與合故。
【疏】遠處先離等者，意云：此解屈、申二業，如人門臂屈、申等是。
【疏】有質碍實至名行業者。色身質碍，是實句收。先合後離者，如人行時，要須先脚與地合已，方移後脚，名行業。
【疏】此詮緣之因等者，意說由大有句與能緣為因，後方起言說及緣慮等。
【疏】云總同句義者，謂實、德、業三同，是於餘句上轉？答：實句是至餘句，用此為依故，偏於實上轉故，如前有總實異、別實異也。
【疏】異實之物至名為異者。意云，異實之物，由有實故，令實與餘句異，故云異也。實由有此者，此者，異也。意云，實句由有此異句，所以與德等異。
【疏】各自果因者，即配或時各別造文，即是各各自果因者，此釋各別得果。
【疏】定所須因者，配或時共一文，即是實、德、業三，無得一果也。此釋無得果義，故有能句，名定所須因也。
【疏】決定所須因者，由此無能句，所以實、德、業三，無不造果也。不造餘果者，意說但造自果，不能造餘果，無功能故。共無不能造餘果，或各別不能造餘果。撿下第五，生果、不生果門。
【疏】於彼不轉，一切根所取者，意云：由異故，色等五種互不轉，即自各各根所取，名一切根所取。又此三之上等者，意云：三句雖□□□有多法，總得名實，名總俱分性，即是同也。德、業亦爾□□□，二物各別句收，名別俱分性，即是異也。何以故？以互於彼不轉故。一切根所取者，由異句在於色等五塵，令五根名取，自境□□□，故云一切根所取。
【疏】三、時不生者，即三世不生。
【疏】諸門辨釋，於中有五：第一十句相望，一、多分別；第二十句相望，常、無常分別；第三十句相望，有質碍、無質礙分別；第四十句相望，現量境分別；第五十句相望，常、無常中生果、不生果分別門。
【疏】數中二性等數者，意說一數是常，二數已上皆無常也。
【疏】別性中，二別性等者，即如一法上有一个別性是常，二个別性是無常。問：如法中許有一二別性者，何者是耶？答：如風□□一觸，是一別性；如大上有色觸者，即二別性是無常，餘者是常。
【疏】量中至唯是常者。意云：前四个但約多極微說□□□，故是無常，圓性唯一極微上立唯是常，若大空上有一圓性亦是常。
【疏】若常、無常，此等亦爾者，意云：若所依實句通常、無常，能依德等亦爾，故云此等亦爾。意說：父母極微是常，於此所有色、香、味、觸等德亦常；子微等已去是無常，於此所有色、香等德皆是無常。餘並准此。
【疏】所作非所作亦爾者，即所作者是無常，非所作者是常，故云亦爾。餘即句及德等句是也。
【疏】德業等者。問：德是道德，可無質碍？業是□□□，無質碍？答：業者，即實我也。業用亦爾，於德是實我上德，故俱無碍。不爾者，豈色等體是無碍□？故知約道德等也。
【疏】重具德中，水、火德故者，意云：重性既不說是現境，未審何句收？答：即隨實而中收，亦是現境。如前說云：實句具幾德中分別能重性？即是實句中水、火實我德故，故言重具德中水、火德故。
【疏】二德半者，二德者，法、非法。全行中，但取念因，亦為半也。
【疏】色、味、香、觸至並通二種者。意云：於一、二極微所有，是非現境；若子微已上有者，即是現境。又云：一數等是非現境，二數已上是現境。別及此性亦爾。
【疏】因之所須者，即實等因之所須也。意說由有能故，實與德等合，即能生果；由無能故，實不與德合，不能生果，故是因之所須也。
【疏】總言至餘二通二者，即是重終簡十句，幾是現境？幾非現境？可知。餘二通二者，即實德二句，通現、非現二種，如前已并。
【疏】雖有六句至無常者。意說雖言義兼得失，論中唯難常能生果者，所以合更重舉，云十句之中，雖六句是常，亦有不能生果者，必常皆能生果，故重舉也。此即總舉實中已下，即終簡實中生果、不生果也。六句常者，同句俱分有能、無能，異句和合，業一句唯無常，實、德、無、說三句通常、無常。
【疏】餘五句全至論自誠說者，意云：此辨十句生果、不生果。就十句中，餘五句全，并實中時、方、我、意、空而不生果，即同句俱分，無能和合，異句雖常，不能生果也。餘四句有生、不生，除無說句，即實、德二句通生、不生。有能業，此二句能生，然業是無常，非此所說，此論所破常生果者也。問：如何德句通生、不生？答：德中與實中父母四大極微合者而生果，唯與餘空、實等相應者不生果。
【疏】十、通常德，亦能生果者。十德者，色、味、觸，一數一別，性液、性潤、重性，合量十種常，皆許極微上有，故名常也。
【疏】不可以無作用難等者，意云：只可將不離識為宗，以常住不生果為因而難。不可將不離識為宗，以無作用為因而難者，以無作用為因者，外出不定過作法云：為如兔角，無作用故，非實有；為如真如，無作用故，是實有而一。然大乘不許真如離識有也。
【疏】因不言常，有不定失者，若但言不生果者，有不定過，即德句中以合、離等名無常。不生果者，他許離識別有，得為不定也。今日言常，故無不定。又大乘不許離識有體。
【疏】子實等不然者，子微等體，彼許是無常而不可折，故今破也。問：軍者，謂象、馬、車、步四種成軍。
【疏】意雖有碍至無不定失者。意云：然意若是有方分常住者，此第二量有不定過，謂許為無方分常住，故無不定過也。
【疏】然以理觀至斷成多分者。意云量如故作，今更以道理觀之，將非實為宗，然有方分及可分折，為前二量之別因也。問：有方分可得為因，如子微等，既不可分折，何以可分折為因？答：被難□□□不許。若據理論，彼宗亦許分折，如色樹等，以斧斷之，成多分故。
【疏】設若是心至能立不成者。意云：如實中，意是有碍法。今若許意是心，將為同喻者，其喻有能立不成過。無碍因於有碍喻上不轉，故喻犯能立不成也。故因明論中，因喻為能立，宗為所立。今為因於喻無，故是喻過也。
【疏】同品亦非定是有性者，意云：即無碍因於有碍喻上不轉，故闕同品定有性。意說同喻上非定有因性。問：因既喻上無，如何名同品？答：准因明，品有二：一者、宗同品；二者、因同品。今言同品者，意顯宗同品。如何得知？以宗言不離識，今謂將意是心，亦不離識，得為宗同品故。同品上非定有因性，名非定有性無碍，不於有碍喻轉故。問：何故須同品定有之言？答：准因明，夫為正因，須具三相，若闕一者，是非正因。三相者何？一者、遍是宗法性，因須遍宗上有；二者、同品定有性，因須遍於同喻上有；三者、異品遍無性，即因於異喻上遍無。然三相具，方得成正因。意說因若於喻不轉者，非但喻犯能立不成，亦是因無第二相過。
【疏】若但言至為無碍實故者，意云：若宗中但言非有碍，不言是實句攝者，即有違宗失。豈自宗不許地、水、火、風而有碍？故知宗云非有碍實句攝，即無失，以德、實相例故。又有碍言簡他實句中無碍實等者，即我、空、時、方等四也。言彼不說為無碍實者，即彼宗不說地等為無礙實攝，故返顯地等是有碍實隔也。又云：若但言至無碍實故者，意云：汝若救言大有等體無礙，然是實句隔者，即汝有違宗失。何以故？彼不說大有等是無礙實隔。如勝云：不言無礙實隔者，意返顯是實句隔。有礙、簡無礙，並同前。此牒初解。
【疏】此以堅等例於地等者，即是第二、以實例德破地等。雖色等非是身根自境，所以於地等但得觸，不得色等，故下云身根所得，皆有觸故。
【疏】色德但在至風中無色者，文外問云：身根既得地等四法，何故但有觸而無色？答：色德但在地等三有，以風中無色，所以無色。問：風中有觸，若爾者，地等三上既有，於色身得對，地等何不得色？答：根境相對，地等所有觸皆得，意說觸四大總有，所以說身根得色，不遍於風，所以不得色也。
【疏】彼以假宗至眼所見者。此生下文。外有問云：夫論地者，以堅為性，應但身根得，如何然眼所見？答：彼宗眼所見色，名之為地，故地眼所見。言色是假地，堅性是實地者，是佛法自談，望彼宗地等，與色但名地，而不分別假實也。
【疏】非如所執至實句所隔者，是第二宗法。為量可知者，眼見十一種德，然一一對地、水、火等為量可知，以俱眼見故為因。
【論】云亦非眼見實地、水、火等者，准西明疏云：此□□□後，對責色等俱眼所見比量之文。若准此疏意，亦非眼見實地、水、火等者，即更破云：地等應非眼所見，以實句隔故，猶如風等。如疏云又應言至是此意也者，是破意也。
【疏】然不可言色即是地者，意云：但可將實句德相例，非實非德，所以俱身根得故，如德、實等。又地等非眼見實句攝，堅等非無礙德句攝，以俱身根得故。比量相例可知。此釋彼此相例所以也。然不可難他言色應即地等。
【疏】又言地等至地等非見者，此第二解，有兩意：第一云地等應不別堅等，第二云地等非眼見。因、喻同前。
【疏】不可說色離地等無者，意云：但可如前，以彼此相例，云色德地非實，以俱眼所見故，如地色等。不可難他云色離地無，外宗亦許色離地有故。又云：如疏前前，然不可言色即是地，今此總說。又云：不可說色離地等無。據此二文，合一處說，謂以中間顯，立意而別，遂隔文說，談者知之。
【疏】又應言至如風等者。此立量破可破，此即成前地等非見之文。
【疏】文言雖總，意顯別也者，釋通外問。問云：若言此文會申正義及結前者，如何總為一段明？答：文言雖總為一段，意顯別也，如前。
【疏】彼不說至但破見觸者。問：何故但約色觸破，不約香、味、聲等破？答：彼許地等，非三根得故。
【疏】後論說根至耳根即空者，意云：此引十句，論色等五根取境文，即以地成鼻根，而能取香□□。
【疏】此於諸句何法搆耶者，意云：若言耳根即空者，未審□□諸句中是何句搆？答：即是實句中空攝。此空若起作用之時，要依身根起作用而取聲等。身即實句，喚此空名空，耳根空即是耳根也。
【疏】且十一德至一一簡略者。意云：彼宗喚鼻根等五，即是地、水、火、風、空。然此地等五根，有十一德。今將此十一德，對其自根，簡略為量等，且為一量。云德中色等，應非無礙德句攝，許色根所取故。如地等，乃至耳根對於聲亦然，可知。言十一德者，地上有四，謂色、香、味、觸；水上有三，謂色、味、觸；火上有二，謂色、觸；風但有一，謂觸。又如聲是空，耳根所取。總共合有十一德，對五根作量，應知。問：色等十一德，各對自根，如文可解。言故量□□德，何根所得？答：唯身根得。
【疏】此中文總者，論文總說也。文簡略者，不廣分別，名為簡略。
【疏】為簡所別不極成過者，意云：佛法宗中不立實德，今中若不言汝執，故犯所別不極成過。就宗中，先陳為所別，後陳為能別。今內宗既無實德，云何先陳□□實德等？若置汝執非實德等，即無前過。
【疏】又因雖有至故無此過者。意云，若依大乘，此量犯自隨一過，亦有違宗之失□□。以大乘許火不異觸，德即是一體故。今言德非實攝，無故□□犯。若就他宗者，約彼宗許實中火，異德中觸，故為此難。問：何故十句中但破八句？答：實一句為因，無說句為喻，故但破中間之八句也。
【疏】令知多法至不離於識者。意云，多法中舉實，一法中說有者□□，欲令學者知多法一法不離識也。
【疏】此但除一，有八比量者，意說一一除八，有八比量。言初中有四者：第一、離法非有難，第二、法外非有難，第三、以有例法難，第四、將無例有難。
【疏】不言八句有不定過者，意說若但言實等三句，不言八句□□，他將異句為不定也。今言八句，是故無過。又縱言實等三句，然無不定，以異句等非共許故。言又遂令離等者，指下論文。
【疏】彼非極成者，顯不共許故。言又總取所難之中者，意說同異性總入所難之中。
【疏】此責恒齊者，外人救云：有此雖非，無不自有，故須有有。論主責云：亦應無法不自無，無法之外別立無。故云此責恒齊。
【疏】大有同異至六句之外者，即大有同異和合，有能、無能、無說等六句。
【論】又彼所執不難同異性，申其五難：第一、異法非性難；第二、異性非法難；第三、法性互徵難；第四、以性例實難；第五、以非實例實等難。
【疏】非我許有至故無此過者。意云，我若實等性，而今復言非實等性，即犯自語相違過。我既不許有實等性，而今復言非實等性而有過，今言違此，同遮性故，故云汝執無此過也。
【疏】三、合有一者。問：二合作量，即有三等文，互為宗、喻。如三合為一量，以何為喻？答：如前以和合為喻也。
【疏】便破實等者，意云：據論本意，但破同異性，不破實等。今時□□乘，便破無妨。
【疏】文中宗等言皆簡略者，意云：論中但言實等，不言業者，但是文中簡略也，據實合亦說德業。
【疏】返覆者，即□與異地性相望為量，名之返覆。
【疏】第二、准量者，意云：此比量是論中第二文也。
【論】言地等諸性至更相徵結者，第一文也。准此應知者，第二文也。問：何名准量？答：即准空、實、非實等文作量。又解：實、非實等是第一文，准此應知者是第二文。又云：以地性對體為第一文，以地等對非地等為第二文。
【論】准此應知者，此者，即實性也。本破實性，不破實等。前文既破實性已，來文便破實性等，應非實等。今此亦爾，第一破地性已，第二遂准前破地、非地等。
【疏】彼計火等至無不定過者。意云：他若許火是實句中地攝，即得為不定過。若如水等異地性故地非地，為如火等異地性故地是地。問：何故須出此過？答：謂彼計四大俱實句攝，恐他計火為地，故今亦辨也。彼既不許為地，故無此過。
【疏】前量應簡別者，意說言論中地等諸性者，應言汝執地等諸性，應非地性也。論文中不說汝執者，文略也。又有解云：此不定過，今向前地等諸性量文中出過不出者，文簡略也。此撲陽解(未詳)。
【疏】以性同實例等者，意云同異外不立同異性，明知實等外無同異性，以俱非一故，意合實等外不立同異性。
【疏】遮令同異有同異性者，次下，難是。但是疏家遮破，非是正破。
【疏】然實等至簡不相似者。意云：實名等異者，即九實顯各異也。相似者，即九實體雖一一不同，同是一實句攝，故名為相似。似者，同義。所以於此實句上立同異性，德業然爾。然望論文，於實等三句共立一同異性為勝，以三句一一有同有異故。
【疏】此中但有總者，但約諸句共有一、同、異性說。
【疏】然文唯有以性同實例者，解云：同異性外應立性，非一法故，猶如實等。今觀論意，法師應錯。本意例云：同異性既不別立性實等，然不合別立性，立性難意如是。若云以性同實例云令同異性外應更立同異性，猶如實等者，此例乃例，故疏定誤也。如疏云無以實同性例者，此應正許却無字，應云以實同性例。例云：性上不立性，實等上應不立性。
【疏】若破十句有不定共者，意云：十句中同，即是六句中同異性也。若難他同異性，更別立性者，外人出過云：我實性為如實等，更別立性為如異，及有能句無別有能性耶？以俱非一法，亦有相似義故，即同有同異等功德，名相似也。若攝在所立之中，故無過也。攝在所立中者，如疏云：其實等性者，即等取異句及有能句等，令別有性也。
【疏】且如除實德業至及無法是者，意云：除實等三，餘之七句並不是實德業，應立非實非德非業性。問：本難除實句外，令於餘九句之上立非實性，即德業亦在其中，何故今者除其三句，於餘七句上立非實性？答：他宗計於實等三句共立一同異性。若爾，除實，餘之三句上同異性亦名非實性。今所餘者，意將為同喻，故德業相望。然爾者，即云餘之七句應別有非德性，以異德性故，猶如實等。又餘之七句應立非業性，以異業性故，如德等。故云德業相望亦爾。
【疏】又雖知至即是非實性攝者，意云，此釋通外難。難云：若難令立非實性者，即德、業然在其中，何故除其德、業，難餘七句，令立非實性耶？答：雖知德等總名非實，其性即是非實性攝者，意說德、業上同異性，即是非實性攝，故須除也。
【疏】然合八句至故為量也者。今約總說，除實句外，望有體法即八句，及無說一句即無相，兼總於九句上立一大非實性。
【疏】便違自宗者，意云：自宗既無實性，何故今更立非實性？
【疏】若不爾者，意云：若直例者，即有相扶之失，以難他九句，令立非實性故，即如德等上他。然立有非實性故，即同、異性，故犯相符。
【疏】不離相屬者，由和合句，能令實等三句相屬不相離也。即實為根本，德本二法不離實故。
【疏】體是一法至為因者。若十句中體是一法，即舉非有為因。大有、和合俱是一法，說非有為因，即不是大有攝故，故云非有。若十句中多法者，即舉非實為因，即如前論云非實德等至非實攝故，如石女兒等，是以實句是多法故。因言許非是有性及非實等者，意說和合句不是實句等，名非實攝故。舉二因破和合句，意說一法及多法總不攝，如兔角故，因中總言非有實等諸法攝等。
【疏】又性體別故者，即第二解。實等即是法體，性即是實家之大有性。以體別故，分為二因，然無違也。
【疏】其此和合非現量得者，次下，約非現量難和合句。故下論文彼許實等，乃至況彼自許和合非現量得，而可實有龜毛比量？
【疏】非是緣識等者，緣者，即是能緣也。意云：此實等，不是能緣識外實有自體之現量智所得。
【疏】此中遮非是緣離識等者，意云：他宗許實等離識實有，而是能緣現量智所得。今者遮不是離識有現量所得也，故言非也。
【疏】非是緣不離識境至現量所得者，意云：但破他宗，非是返顯實等緣不離識假境自體，皆現量所得。義雖是緣至非必現量所得故者，意云：今既破他離識之境不是現量，准義非是緣不離識假境現量所得，然此假境有，非必皆是現量所得。據此道現，但是破他，而不返顯緣不離識境等。
【疏】復言緣者至即是現量者。意云：若不置緣字，即濫持業釋。釋云：然彼實等離識實有自體，即是現量，即顯實等屬能緣現量心。若爾者，即彼此二宗俱犯違實過。何以故？彼此二宗許心、心所皆不離識。今若將實等即是能緣現量，現量即是離識有，豈不犯違宗過？謂簡此過，故著緣字。
【疏】非離識有體至現量得者。意云：實等句義，非離識有之現量得。
【疏】又若不言緣至量得故者，意云：若不言緣，但言實等，非離識有。緣自體等者，即覺、樂等入有法中，即有一分相符之失。
【疏】唯緣者，意云：他宗復言唯緣實等，心是現量，實等亦是現量所得，故著唯字。今破云：然彼實等非是唯緣，離識外實有自體，是現量所得。
【疏】恐犯違宗至說唯字者。意云，然違宗及相符過，如前已出訖。著唯字者，意顯別緣實等法也。
【疏】通二緣者，即簡不盡者，意云：著唯字，即簡名、別緣之心得盡；其通緣二種之心，即簡不得盡。若唯簡去緣實等心者，即覺等亦從實等離識有；偏簡緣覺心者，即實等亦從覺等不離識有，以合二境為一境緣故。猶如一人亦能盡，多人亦能盡。如問言：誰上隔言能盡人盡？誰盡即云能盡人盡？一人無有兩，即互相從，簡不可得。今此通緣實等、覺等，心、心所亦爾，既有兩用，然互相屬，簡亦不得。今欲簡盡，但依論文總為正，亦不須置唯字，但隨所應簡離識者，不簡不盡。
【疏】謂緣九實至現量之智者。意云：此緣實現量智，就破中有二：初、破約境假合，能生現智；二者、破能緣智，藉多緣，亦名假合□□。即第一，破境假合也。若言九實大有者，即實等不無，名大有也。及異者，九實各別，名為異。隨所有德者，緣九實時，於一一實上，隨有幾德，而皆緣之。同異等實性者，即同異性，即九實及德，有同有異，故緣實時，亦緣同異性，故說智緣假合境生也。故立量云：緣實之智，應非緣實現量智攝，以從假合境生故，如緣德智一種，皆假合生故。
【疏】若作此解至可以為喻者，此有二解。一云：如上所許智，皆緣多法生，無有一个智獨緣德等一法生。若緣德等時，亦緣多法故，故云無獨緣德等智可以為同喻。必合緣故，釋無於獨緣所由。二云：若約實等假合能生智，即用緣德智為喻□。且如大有和合，體是一法，緣彼之智，不從假合境生。若欲破時，以何智為同喻？以德等智依假合境生故，即不可以德等智為喻也。故言無獨緣德等智為喻，即無唯緣一个德之智可以為喻。以德有多故，此解稍勝。
【疏】有及和合至非假合生者。意說大有和合。
是假合大有，必有能有；所有和合，必有能和。
所和合境然多也。緣此之智，然得名緣假合境生。
【疏】今更解者，第二解，意說有及和合是一一法，然□必藉多緣生，然假合生，即智體藉多因緣生，由多境也。言其德智然爾者，意說德智及緣和合大有智，亦藉多緣生，亦假合生。
【疏】許有別緣至無過失也者。意云，有及和合，雖是一法，然智□□亦不假，須與德實等合緣，名為別緣，其然得名假合生。何以故？智體藉多因緣生故。
【疏】其眼識等至無不定共者。意云：此通合□前文中破緣實之智，非是緣實現量智攝。彼出過過云：為如德智假合生故，非是緣實現量智攝；為如眼識假合生故，而是緣實現量智攝□？眼識既非緣實之智，故無不定之失。
【疏】今遮現量至故不相違者。意云：本和合句，不是現量。今言緣和合智，智非是現量者，但是遮、破而不相違。又恐有計是現量者，今時遮、破亦不相違。故疏云：今遮現量者，但遮智，非是現量。准此者，即准論文，設遮道理，智及境六，皆現量也。
【疏】不平等因者，他家大自在也，與一切物為平等因，今佛法毀之，名不平等因。既唯一果，有染淨、上下、貧賤、富貴不同，明知因有階降、置決□□、差別，故不平等也。
【疏】從下向上因者，即先舉能生為因，破其常住，與敘不同。
【疏】真如等不爾者，意說真如不能生一切物，故□□□。
【疏】准上應知者，意云：同上破自在天，亦分為二：初即敘計□□□破。
【疏】此破能生至故不同也者。意云，此間七計能生，前勝論計一□□□有設計能生，即是父母極微，非時方等，故不同也。
【疏】吠陀論者，有四種：一者壽，謂養生繕性；二者祠，謂享祭祈禱；三者平，謂禮識、占卜、兵法、軍陳；四者術，謂治異、技能、呪術、醫方等。
【疏】以彼聲性至故無不定者。意云：若許聲性是能詮，即有不定過。過云：為如餘聲是能詮故，而是無常？為如聲性許能詮故，而是常耶？謂彼自許聲性雖常，而不能詮表，故無不定過。又外道計聲性不能詮，彼若成立常聲時，亦不得轉聲性為同喻，然不得為不定也。
【疏】聲聲皆是常至方乃顯計別。答：如聲生師計云：聲體雖本有，要由尋、伺、舌等所擊發生，生已更不滅。其聲顯師云：聲體本有不滅，但由緣顯，顯而方得聞，故有別也。問：聲與聲性何別？答：聲者，所發之音響。聲性者，本來有，如木中有火。所發音者，即音聲也。然聲性非是所發，但與所發音聲為體也。
【疏】由尋、伺等所發音顯者，意云：音響是尋、伺所發，常聲是音之所發，故云由尋、伺等所發音顯。
【疏】全分、一分等者。全分者，內外一切聲皆是常也。一分者，即計內聲是常，外聲無常□□□。今破計一切者，即計一切內外聲常者，皆此中破也。言少分亦自破者，一切既破，少分云何得立？以少分者，即一切之少分故。
【疏】或少分一切攝諸計盡者，意云：計少分，計一切法之二，此攝一切諸計總盡，雖有多計，亦不過此二計也。
【疏】前計少分者，即前計內聲是。全計者，即計內外聲俱常。故論云：有執一切聲皆是常。今餘者，即少分之餘也。
【疏】然此勝論更許有餘物者，餘父母極微以外，更有德業等，亦能生諸法也。
【疏】不越因量者，意云：子微體不過於父母量。何以故？以攬父母極微而為體故。故第三微，如一父母許大，乃至大地與所依一。本父母許大者，意云：縱然大地，亦只與所依父母許大。有云：大地所依父母亦是極微。若爾，云何麤色依細極微？答：父母極微唯只有一空，可多麤色，不依一細微。父母極微既許眾多，各能生果，故說麤果依父母極微，何理不得？此文但總據合引，故此義未詳。且如孫微果依子微，即第七微攝，展轉相依，漸麤漸大，豈容大地却依極微？更詳又云：若將大地量父母極微即不得，若依父母極微亦得。彼計極微實常生麤色，故勝論言麤色者，但據自宗破他計，唯勝論師實句中極微也。色是德句，收也。
【疏】初、有三量者：第一、有方非實難，第二、無分不生難，第三、能生非常難。
【疏】次下第一、難所生之果者，意云：就所生中有二：第一、難果不麤於因；第二、難果難實有。
【疏】子微今以量至顯父母亦得者。意云：此返成也。且如亦將量無別為因，難子微如父母死麤德合，今時返成，云父母極微亦麤德合，以量無別故，猶如子微。故疏云：以量無別為因，顯父母極微亦得。
【疏】父母以處無別為因，顯子微亦得者，意云：此亦返成，且如前量云：或應本父母極微，亦無麤德合，以處無別故，如子微等。今返成云：子微亦無麤合。因云：以處無別故，猶如父母極微，故言亦得。亦得者，亦無麤德合也。
【疏】此但應言如二極微量者，意說論中量因合云如二極微，量處名別故為因。今論云如處在因處各別故為因，而不言如二極微量者，如子微與極微為因時，子微不名極微故，故但言如所在因處各別故。言但可以極微相即者，如因量所在各別，故知果色體應非一。又文中少此意者，釋因無如二極微量之言，欲顯以下文釋因據各別故所由。
【疏】如一沙受水等者，意云：水入沙，沙既不增；藥入銅，銅亦不長。今果入因微，猶如水入沙相似也。
【疏】又二極微至遂即離散者。意說沙、水二微相觸即離散，如麤物相繫。
【疏】退隨他不得，違理不成者，意云：若退隨大乘者，即違道理，果體是如，何得一不得餘？又依宗正破，名進不成；破彼轉救，名退不成。
【疏】故別破之者，意問云：僧法宗計，如以前破，如何今者更重破？答：彼計此二是諸法性故，所以重破。
【疏】色性，一切色是一者，意云：但言色性，即一切色皆無差別，故色是一。何以故？皆色性故。
【疏】今佛法豈至大有等耶者，意云：此外問云：如我宗中，說一切法即是有性。即不許者，汝佛法宗，應離法外而別立大有等性。問意如是。
【疏】自所依三大者，謂地水火三。以風不可見，故不取也。
【疏】又更互作法至故復言等者。即色聲更互相對，破色聲各自為宗法，餘者准此。故今言色等者，即遍等一切法也。
【疏】同一同異者，意云：即是亦一亦異義也。同一者，即同初計；同異者，即同第二計。故論破云：一異同前一異道故(畢)。
義演卷第一末
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