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No. 806
唯識論料簡上

大慈恩寺沙門 基 撰

初發論端,十門分別:一教起所因,二漸頓時分,三輪益差別,四義益不同,五所被情機,六所明宗旨,七彰其體性,八顯其所依,九辨教得名,十判釋文義。

○此中第一教起所因者,於中有二:初通明諸教興起所因,後別顯此論起之因由。

初通明諸教興起所因者,聖教無邊總略有二:一者世間、二出世間。依宗輪論多聞部等,說佛五音是出世教:一無常、二苦、三空、四無我、五涅槃寂靜,此五能引出離道故。如來餘音是世間教,不能定引無漏道故。設是餘音與五俱起,隨順五音亦名出世。

若依大乘即不如是,但說人天三歸五戒十善等法名世間教,文義淺近易可了知,俗智境故非性無漏,是有對治方名世間,佛一切教皆無漏故。但說二乘有學無學智斷法等名出世教,文義深遠難可了知,聖智境故非性無漏,是能對治方名出世,菩薩二乘所說勝教詮智斷者亦出世故。問:一切諸法本離名詮,何故如來廣興言論?答:由諸有情迷真俗境,生死流轉受苦無依,故佛世尊假名詮表,令愚迷者悟真俗境,除斷苦因解脫生死,證無餘滅清淨轉依。如有頌言:諸法真俗相,平等離言思,為解脫有情,隨宜方便說。問:佛教如何有二差別?答:隨所化生機感異故,為令出苦得安樂故。何者?三途逼迫苦、人天適悅樂俱易了知,皆名世俗;解脫寂靜樂、人天流轉苦並難知故,總名勝義。然此苦樂得捨由因,非如外道無因成就,亦不如彼立由一因。所言因者,謂善不善,此各有二,准果應知。行有細麤,難易別故。為令有情斷世不善,離三途苦,習行世善,受人天樂,說三歸等世間之教。復為令彼斷勝義惡,離生死苦,修勝義善,得解脫樂,說滅道等出世之教。然契經言佛唯一音無別說者,此密意教至下當知。除佛教已,外道俗典出世因果一向全無,世俗善中亦不能具,設有少分皆佛法餘,彼無聖眼自能知故。然由於義不如實知,又無諦寶可歸依故,雖說善法仍名邪教。故經說言:外道所說有字無義,說名為邪;佛所說者有字有義,稱之為正。又云:於佛法中有真諦故,說名為正;外道所說真諦無故,稱之為邪。又論云:佛及弟子最清淨故,其所說法亦可歸依,故名為正;外道餘天有障煩惱故,彼所宣說及彼眷屬不可歸依,名之為邪。故唯佛教廣大如空,眾善普被,清淨無染,獨名為正,一切皆應歸依修學。外道俗典執見情偏,違背正理,多不實故,總名為邪,有識之徒皆應猒捨。

二、別顯此論起之由致者,如論初文,三師異說樞要第一,並抄第二瑜伽釋等,應遍尋之。

○第二漸頓時分者,於中復二:初總明諸教,後顯論所歸。

明諸教者,古今諸德各說不同。後魏時有三藏法師,名菩提流支,此云覺愛。彼說聖教唯有一時,無有前後世出世間漸頓等異。所以者何?由佛本願欲令眾生證大菩提及涅槃故。既成佛已便得自在,於一切時一音演教,都不起心說有前後世出世間漸頓等異。譬如大樂隨眾生念出種種聲,亦如末尼隨意所求雨種種寶。故佛無心有差別,說眾生機感有差別,如月影別故。隨何時處聞各不同,謂水像現,亦似面像逐鏡等生。影像雖復不同,月面本無有異。異由水鏡非月面殊,故佛言音異無差別。故華嚴經第六十一云:如來一音說,各隨其所應,滅諸煩惱病,令住薩婆若。乃至彼云:如來微妙音,如空無異相,隨應所化者,所聞各不同。佛以過去行,得一微妙音,無心於彼此,而能應一切。維摩亦云:佛以一音演說法,眾生隨類各得解。又無量義經云:我得道來四十餘年,常說諸法不生不滅、不去不來、無此無彼、無得無失、一相無相。但由眾生悟解不同,所以各各得諸果異。法華又云:佛平等說如一味雨,隨眾生性所受不同。由此如來所有聖教,但總一時無別一教,定頓定漸、世出世異,亦無前後時分差別。約機悟解雖復不同,廢機論教故無有異。如法華經藥草喻品及華嚴經第三十六並第六十廣明此義。餘大乘教亦有多文,更於此中不能繁引。然有非云:若在一會有大小機可如所說,若唯被大如勝鬘等,或唯被小如阿含等,或有諸經始終多分大小不同。又金光明及解深密、瑜伽論等皆說三時,今但言一便違理教,由此彼立義不可依。今設救云:所說聖教有大小殊,深密等說三時別,皆約眾生悟解不同,非佛本教有大小別。此即說一會中對三種機亦有大小漸頓等異,未必前後方說三時。覺愛意云:若隨機感教非無三,我立一時但約如來隨本願力常說頓教,然由眾生自根欲力悟解不同。設一會中唯被大機或唯被小,皆由聞者根欲有異,廢機以辨教仍一時,故前所成實無乖返。

復有非云:多質同處,唯識義成;教體非多,便乖唯識。此難亦非。若佛一教,聽者親聞,可違唯識;本教雖一,聞者同處,各自變之,何相違也?問:實理無餘乘,可說教唯一;既有五乘別,經非唯一。又理、行、果既自不同,如何說教獨唯有一?解云:諸乘差別由機感,約機辨教實可分。廢談教,立一時,故與五乘不相返。即隨機理、行、果有殊,本教能詮,何有差別?

問:諸佛言教本欲被機,機行既自有殊,何故教唯說一?答:此由諸佛意樂殊勝,欲令所化得最上乘,故機雖復不同,本教體仍一也。

問:雖所化機不同,隨勝意樂唯說一時,亦可雖所化機差別,隨勝唯應現報身。答:現身令他見,隨機有化身。若爾,說法亦令他聞,機教非一。由此又解,諸佛之身唯有真報,隨機見異說有化身,依本言之皆無差別。此解同下勝軍等說,立理非破,至下當知。然諸教說許有二身,以教例身豈得唯一?故如深密實有三時,說一時言依別意也。別意者何?且法華經無量義等,化不定姓說教無差,究竟同歸一佛乘故,二乘即是一乘方便。依此密意說教無三,彼經自說為三乘,前後漸頓人說各異,故第一二三等文極理分明,至下三時自當引說。若依維摩及華嚴等,此讚佛力能,非明說教唯一。謂佛一時不共法力,唯現一身但說一教,令諸眾生見聞各異,非一切時身教唯一。故佛處處經中說言,為有情故現種種身說種種法,皆為證也。

有立二時於中復異,且依此方古德共說。佛教有二:一頓、二漸。為諸菩薩大根大莖頓悟者說大,不由小起故名為頓,即華嚴、楞伽、大雲、法鼓、勝鬘等是。始從道樹終至雙林,從淺至深漸次說法。初說人天善法,謂三歸五戒等。次說二乘人空之教,謂阿含等。次說大乘法空之教,謂般若等。次說一乘無二教,法華經等。乃至雙稱為除四倒,說佛法身常樂我淨、佛性常等。初說人天施等善法令離惡趣,次為二乘說無我等令出生死,後般若等令求大果。然於其中由先執有初為說空,所執既除說無一果,又先未迴知無我即說常樂,恐彼疑生,故涅槃時方為演說。此等諸教從淺至深,大由小起故名為漸。

如是立者其義可然,定判諸經即不應理。所以者何?如華嚴經入法界品初,五百聲聞同在于會,亦歎聲聞真實功德,如來普為現大莊嚴。又文殊師利從大會起,與諸大眾遊化南方,舍利弗與六千弟子從自房出至文殊所,見文殊師利相好莊嚴,一切皆發無上道心。文殊師利為說十法,皆得無礙淨眼三昧。楞伽亦有聲聞在會,法鼓復說窮子之言,同法華經信解品。故華嚴等非是首末皆被大根,非漸悟者,如何乃言皆名為頓?

又云:華嚴所說聲聞,但是應化非實二乘。所以知者,成道七日即說華嚴,三七日後聲聞方度,故知應化非真實也。

今解不然,彼經八會非是首末相續說故。初之七會成道即說,故在初七未有聲聞。入法界品後時別說,故第八會亦有聲聞。如大般若雖云一部,非十六分相續說,謂佛成道終至涅槃,所說大義相似,聖者結集以為一部。故佛化內諸有難思,雖前後說合為一部,由第八會後時別說,於事及理皆不相違。上古諸師種種異解,脫未悟此,所以皆非。故華嚴經通被頓漸,不應唯說是頓教收。

又法華經分別功德品云:佛說如來壽量品時,八世界微塵眾生發菩提心。如是等文處處非一,如何定判名為漸?法華經等唯被漸悟,是故不應如是定判。若立頓漸,隨於何部約機及理說者無違。

又菩提流支法師依楞伽經亦立二教,謂三乘之人皆漸次學,從淺至深方得究竟,故所學教總名為漸;如來自在一時頓說,一切法盡名之為頓。此即約學就行並名為漸,依說自在悉名為頓,無別一教定漸定頓。如是釋者,理亦不然。彼經以佛能頓說法,以說為頓;三乘之人漸次修學,以行為漸。非約所說所聞之教以為漸頓,故不可依。

又曇無讖依涅槃經立半滿二教,故涅槃經言:云何解半字及與滿字義?又云:為聲聞乘說於半字,為菩薩乘而說滿字。然有非云彼經自約所明之理有盡不盡,非是約機直往迂迴以明半滿故。非理者不然,若不約機有盡不盡。所以者何?正由對機詮行有異,彼經方說有半及滿。故經說云:為諸聲聞乘說於半字,為諸菩薩而說滿字。然此半滿,依勝鬘經說為有作無作四諦,瑜伽等說名為安立非安立諦,諸論亦說名生法空。此等說皆據義立名,皆不違理。然隨己情立故,總撥將為不可。

又立三時,如大唐三藏依解深密經瑜伽等論,諸有情由無明故迷執有我,起惑造業淪沒無依。故大悲尊初成佛已,仙人鹿菀轉四諦輪,說阿笈摩生空之教,除我有執唯有其法。憍陳那等最初得道,彼及餘生聞四諦教,雖不執我法執由生,故於法空不知趣入,智障盲闇覺慮無方。世尊為除彼法有執,修習善巧趣入法空,次於鷲峯密意演說諸法空教般若等經。有聞世尊密意言教,便謂二諦性相皆無,以所執空為真實理,由斯群品互執有無,迷謬競興未契中道。如來為除此空有執,於第三時顯相演說了義言教深密等經,說一切法唯有識等心外無法,遍計所執無內識非無,依他圓成有遍計所執無故我法俱遣,依他圓成有故真俗皆存,我法遣故破其有執,真俗存故除彼空執,離有無邊顯示中道。故諸聖教總有三時,深密等經第三時也,如瑜伽論第七十六、解深密經第二卷說。於彼經中,世尊廣為勝義生菩薩依遍計所執體相無故說相無自性性,依依他起上無計所執自然生故說生無自性性,及即依此依他起上說無遍計所執自性。又非清淨所緣境界二空所顯法無我性,名為一分勝義無自性性,依圓成實上無遍計所執故,又說一分勝義無自性性。說三無性皆遍計所執性已,勝義生菩薩深生領解,廣說世間毗濕縛藥、雜菜𦘕地、熟蘇虗空諸譬喻已,世尊讚歎善解所說。時勝義生復白佛言:世尊!在昔初於一時,在波羅痆斯仙人墮處施鹿林中,唯為發趣聲聞乘者,以四諦相轉正法輪。雖是甚奇為希有,一切世間諸天人等,先無有能如法轉者,而於彼時所轉法輪,有上有容是未了義,是諸諍論安足處所。世尊!在昔第二時中,唯為發趣修大乘者,依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃,以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚為希有,而於彼時所轉法輪,亦是有上有取容受猶未了義,是諸諍論安足處所。世尊!於今第三時中,普為發趣一切乘者,依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃、無自性性,以顯了相轉正法輪,第一甚奇最為希有。于今世尊所轉法輪,無上無容是真了義,非諸諍論安足處所。金光明經亦說三時,如其次第名轉照持。世尊初說四諦有教名轉法輪,於十二相差別轉故獨得轉名。次第二時說空行教,能生觀照證真理故,名照法輪。次第三時說空說有,三眾之人皆可修持,名持法輪。

如涅槃經說:有醫師令服乳藥,而謂於病皆服乳故,國人多死。竟毉諫王,總教斷乳。總斷乳故,諸人皆差。後王疾痰,毉教服乳。王責問之,毉人具說:有病服死,有病服差。餘人不知,我皆具委。王宜服乳,故不欺王。佛教三時,義亦如是。依初教修,能除我執;依第二教,斷妄證真;依第三時,了法性相。故諸佛教總此三時,對病不同,皆成甘露。

問:若此三聖教前後何?若依深密已判三時,十地經等如何會釋?十地經初說佛成道過初七日,即說十地大乘之教,亦云:佛子!三界唯心。如何深密言第三時方說大乘唯識等教?又華嚴經第三十六寶王如來性起品云:譬喻世界初始成時,先成色界諸天宮殿,次成欲界諸天宮殿,次成人處及餘眾生諸住處。如是如來應正等覺亦復如是,出興於世,先起菩薩語行智慧,次起緣覺聲聞智慧,及餘眾生一切善根。

又彼三十七復云:譬如日出,先照一切諸大山王,次照一切大山,次照一切金剛寶山,然後普照一切大地。如是如來應正等覺亦復如是,成就無量無邊法界智慧日輪,常放無量智慧光明,先照菩薩摩訶薩等諸大山王,次照緣覺,次照聲聞,次決定善根眾生隨應受化,然復悉照一切眾生乃至耶定,為作未來饒益因緣。

又涅槃經第三十三迦葉品初,佛已多喻說教菩薩、聲聞、闡提先後次第,謂如三子、三由、三器、三病、三馬、受施三人,廣說如彼。此等聖教,先為菩薩,後為二乘。如何深密說初一時,唯多聲聞說阿含等,後為菩薩說般若等?解云:理有淺深,機有漸次。理即從淺至深,機亦大由小起。對機及理,依漸教門,故深密經說三時別。

如法華經第五卷云:譬如強力轉輪聖王,兵戰有功賞賜物,髻中明珠不以與之。若有勇健能為難事,王解髻中明珠與之。如來亦爾,以禪定智慧力得法國士,王於三界以大慈悲如法化世,見一切人受諸苦惱,欲求解脫與諸魔戰,為是眾生說種種法,賜以禪定解脫無漏根力諸法之財,又復賜與涅槃之城,言得滅度,引導其心令皆歡喜,而不為說是法華經。見賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰,有大功勳,滅三毒、出三界、破魔網,既知眾生得其力已,此法華經能令眾生至一切智,先所未說而今說之。第一二三皆有此文,即顯示今釋迦佛前後時分,初小後大漸次說法。

又第三卷:過去世時,大通智勝佛初成道已,受十方諸梵天王及十六王子請,即時三轉十二行輪。第一、第二、第三、第四說是法時,無量眾生以不受一切法故,而於諸漏心得解脫。從是已後,諸聲聞眾無量無邊不可稱數。爾時十六王子俱白佛言:是諸無量大德聲聞皆已成就,世尊亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法,我等聞已皆共修學。爾時彼佛受沙彌請,過二萬劫已,乃於四眾之中說是法華經,十六菩薩沙彌皆悉信受,聲聞眾中亦有信解。此即過去如來亦於前後漸次說法,雖不別說三時不同,然漸次初小後大,故深密經前後三時初小後大,依漸教門次第而說,由根及機有漸次故。

若非漸悟而入道者,大根大莖諸菩薩等能頓悟深理,大不由小起為彼演說,即無三時聖教前後,故初成道。華嚴等經已說大乘及唯識等,故深密經與華嚴等據義各別,非是相違。即依此理,華嚴等據義各別,非是相違。復言:先為菩薩,次緣覺等。

問:依頓教門可無三時前後次第,如何約此先為菩薩後緣覺等?答:實理而言,於何乘善根熟者,即先為說平等慈悲,無簡小大隨應為說,離四失故。但由大乘菩薩善根行慧有必先熟,先熟者多,故先照彼。次由二乘有善熟,復言次照緣覺聲聞,後由一切差別善根皆悉成就,故云然後普照一切。涅槃經等皆准此知。理實亦有先照二乘漸悟之者,提謂經說二百賈人最初聞法得初果故,亦有機照頓悟菩薩。法華經等亦有頓悟聞壽量等得勝利故,故約頓悟先為菩薩。此從勝者多分而說,理亦無違。

問:般若經中勸三乘學,時會亦有聲聞得道,如何深密言第二時唯為發趣修大乘者?答:此亦應言且從勝者多分而說,理實亦為發趣二乘。如云初時唯為聲聞,實亦通為菩薩演說,故大般若最後分初善勇猛言:我今哀愍一切有情,為作利益安樂事故,請問如來甚深般若。何以故?甚深般若波羅蜜多通攝聲聞、獨覺、菩薩及正等一切法故。唯願世尊哀愍為說!若有情類於聲聞乘性決定者,聞此法已,速能證得自無漏地;於獨覺乘性決定者,聞此法已,速依自乘而得出離;於無上乘性決定者,聞此法已,速證無上正等菩提。唯願如來為答所問!又彼第六勝天王分廣說如來初轉法輪,三乘於彼同獲果證,故知初分非唯二乘,於第二時非唯菩薩。問:豈聲聞等亦修法空,如何般若為三乘說?答:經既自說具攝三乘,故知非唯詮法空理,由彼具說人、法二空,三乘各依自空學故。若依此說具攝二空,般若非唯是法空教,故彼說我、有情等,薀、處、界等,若我、若法,悉皆空也。有處唯說是法空者,一、對小乘,二、從勝說。又解:更彼經中三乘同聞,說色等空,各得自果,故知二乘於加行位為證真理,亦修法空。由一法空得三乘果,故說般若具攝三乘,非約別詮人、法空行,依此攝彼,具攝三乘。雖彼所詮具二無我,然從勝說,但名法空。

涅槃三十。佛訶菩薩計非非想以為涅槃,廣說諸法無明實相,上智、中智、下智同觀,各於自乘得果有異。賢護第二亦有此文,如是聖教諸處皆同。

經部諸師亦說法似一說說假,法但有名,如何法空獨為菩薩?然由一乘非如菩薩總緣無相悟入真如,各各別緣安立諦故,所以諸論雖不說理,實亦修別經法觀。若爾,二乘應生法智斷所知障證法空如。此亦不然,但說菩薩所成智斷,由修法空非修法空,皆生法智斷所知障證法空理。菩薩修習法空般若,尚有退墮在二乘中,謂無善巧修習法空,理住空中墮二乘地,如大般若多處說之,況二乘等!豈有修法空能生法空智斷所知障?既許二乘修習法空,如何智斷獨說非有?

解云:根有利鈍,智有明昧,障有麤細,理有淺深,故雖同行一行而智斷不同,非由智斷不同而加行要異。此謂三乘同修法觀,由根利鈍善巧有無,故於智斷所成各異,如大般若第三百三十二等廣明。故涅槃說三獸渡河淺深有異,同觀實相得果有殊。然大智度論云為小乘說眾生空,為修大乘說法空者,此依殊勝能作證說,所餘諸教類此應知。

有立四時,如真諦三藏:一、四諦法輪,謂阿含等;二、無相大乘,謂般若等;三、法相大乘,如楞伽等,廣明五法、三種自性、八識、二無我諸法相故;四、觀行大乘,如華嚴等,廣明四十二賢聖觀故。如此所立隨多分說,義雖無失,然依此名判教前後即不應理,觀行大乘最初說故。又無聖教,故不知可依。

有五時,如波頗三藏:一、四諦;二、無相;三、觀行。此三如前。四、安樂大乘,如涅槃等,詮大涅槃最安樂故。五、守護,如大悲、大集、仁王經等,諸天、龍、神、國王、大臣受佛付屬,護正法故。此所立亦依多分,義無有失。即依此名判教前後亦不應理,安樂大乘最後說故,既無聖教亦不可依。

又晉時有居士劉虬,亦立五時諸教前後。第一時者,佛初成道三七日中,為提謂波利等五百賈人,但說人天三歸五戒及十善等世間之教,即提謂經是。第二時者,三七日外十二年中,唯說三乘有行之教,未為說空,即阿含等小乘經是。第三時者,十二年外三十年中,唯說三乘空行之教,即般若大乘經是。第四時者,三十年外四十年中,破二歸一說法華等,然未分明說常樂等。次第五時,於雙林中說佛法身常樂我淨,對治四倒大涅槃經等。是故諸聖教總有五時。

然此所立菩提流支已廣折破,故亦非理。今者依彼略敘一二。且提謂經說:五百賈人將受五戒,先自懺悔五逆十惡謗法等罪,得四大本淨、五陰本淨、六塵本淨、吾我本淨。提謂長者得不起法忍,三百賈人得柔順忍,二百賈人得須陀洹果,四天王等得柔順忍,三百龍王得信忍,自餘天等無量眾生發無上道意。又普曜經云:第二七日,提謂等五百賈人施佛麨蜜,佛與受記:汝於來世當得作佛。皆同一號,名曰齊成。如何但言第一時中說世間教,次第二時唯說有教者?是亦不然。佛成道已,五年即說大般若經,廣明無相。又第七年為八菩薩說般舟三昧經,亦明眾生五法本無。至第九年說抰堀摩羅經,第十年說如來藏經,皆明如來佛性常住。又提謂普曜經明菩薩行,亦與價人受記成佛。又大般若第六分說:佛在鹿野轉四諦輪,無量眾生發聲聞心,無量眾生發緣覺心,無量眾生發無上道心行六波羅蜜,無量菩薩得無生忍住於初地、二地、三地乃至十地,無量一生補處菩薩於十方界一時成佛。又初成道即說華嚴,如何乃言十二年內唯說有教阿含經等,不說大乘?具如十地經與沙彌塞律、法華經皆云:佛成道竟,七日不說法。十地論主釋云:顯示如來自受法樂故,欲令眾生於如來所增愛敬心。我始坐道場,觀樹亦經行,於三七日中,常思惟是事,我寧不說法,疾入於涅槃。若依此經,佛成道竟,三七日中不說法也。依四分律及薩婆多傳云:過六七日,梵天來請,方乃說法,度五比丘。此即四十二日後方說法。十二由遊經云:佛成道竟,五十七日不說法。有人解云:五十个七日與十二由遊經云一年不說同。如此經、律、論及傳記說佛成道不說法日猶有不同,共得與自己情記十二年唯說有教,不說大乘,非但與上正理相違,亦違前來所說多緣。

今依相傳,敘破初二。自餘三時,廣如菩提流支法師別傳所破,不能繁述。

前來皆是總明諸教漸頓時分,自下第二別顯此論何教所收。依古諸德漸頓教者,若約漸悟即漸教收,其漸教者依多分說,解深密經說唯識是。若約頓悟即頓教收,其頓教者依多分說,華嚴經等說唯心是,此論雖是世親等說,然即根本佛經義故。若依半滿即滿教收,詮非安立法空理故。依三時者,若約漸悟即有三時:年、月、前、後。第三時者依多分說,解深密經說唯識是,此論即是第三時收。若約頓悟即無三時:前、後、次、第。依多分說,華嚴經中說唯心是,此論即是初教所收。菩提流支立一二時,真諦四時,波頗、劉虬同立五時。前德不依,故不應據。

○第三輪益差別者,於中有二:先明異計,後辨大乘。明異計中復分為二:初依宗輪敘引諸部,後明異計差別不同。

宗輪論說:佛涅槃後百有餘年,無憂王時佛法初破,出家四眾共議大天,五事不同分為兩部:一、大眾部,二、上座部。言四眾者:一、龍象眾,二、邊鄙眾,三、多聞眾,四、大德眾。其五事者,如彼頌言:餘所誘無知,猶豫他令入,道因聲故起,是名真佛教。後即於此第二百年,大眾部中分出八部:一、一說部,二、說出世部,三、鷄胤部,四、多聞部,五、說假部,六、制多山部,七、西山住部,八、北山住部,并本大眾合說有九。其上座部經爾所時一味和合,三百年中方有乖諍。上座部中分出十部:一、說一切有部,二、犢子部,三、法上部,四、賢胄部,五、正量部,六、密林山部,七、化地部,八、法藏部,九、飲光部,十、經量部,并本上座合有十一。然上座部分破已後轉名雪山,兩部本末有二十部,若除本二部唯十八。真諦三藏所翻部執總說十八,於上座部本異合說有十一部,大眾本末唯有七部,此說謬也。但由真諦法師相傳,聞說有十八部,若言二十,恐有他非,遂略根本大眾不言,於中復減西山住部,欲成所說十八部故。文殊問經雖說二十,然翻譯家於大眾部但說為八,上座部內開為十二,於雪山外別說上座,新舊部執皆言上座亦名雪山,非離雪山別有上座,於上座既為十二,於大眾部乃總云八。但是譯家不悟上座與雪山同,遂開二部,略去大眾,取分一部。若如真諦說十八部,但違新部執,亦乖文殊問經。彼經偈云:十八及本二,皆從大乘出,無是亦無非,我說未來起。若依舍利弗問經,從上座部出十三部,從大眾流出八部,此亦違論及經,還是譯家錯也。餘論餘經皆言二十,唯彼經中說二十三,以是故知非梵本文。

第二、正明異計者,即依彼論相傳解云:其多聞部、雪轉部、薩婆多部、犢子部、法上部、賢胄部、正量部、密林山部、化地部、經量部,十部同說,非諸佛語皆轉法輪,唯八道教名為法輪。世尊所言非皆利益,未必如義。八聖道教咸名利益,其必如義,見道因故。又已轉者,如是引生見道果故,名法輪也。佛所餘教不名法輪,如問慶喜:天雨不耶?問諸比丘:乞食易不?氣力安不?少病惱不?此等聖教有何利益?又如經言:逆害於父母,王及二多聞,誅國及隨行,是人說清淨。此等聖教何必如義?故諸佛語非皆轉法輪,有不能生他聖教道故。又已轉者,解心生故。其大眾部、一說部、說出世部、鷄胤部、說假部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、飲光部,十部同說,佛一切語咸有利益,無不如義,皆轉法輪。非唯八道教方名轉法輪,輪摧伏動轉義故。佛語轉動至他身已,摧伏他身無知惑等,故一切教皆轉法輪。如問慶喜、天雨等事,為令阿難生審諦故,佛無不知尚問天雨,況未圓智而不審耶?亦除餘人增上慢故,佛知尚問況不知者,於餘未了而不諮問,生已得想而自高耶?為此多義問天雨等,顯佛慈悲善巧方便,問諸比丘乞食易等,令生喜心踴躍修道,彼賀悲問懃加修學,亦令未來學習此事,順世俗故問諸弟子,故此等言非無利益。其密語經雖詮世間苦可極重,罪惡文字轉變密顯清淨義故。所以者何?若愛、若業、若有取識、戒見二取、眼等六處及所行境,如其次第名父母等,若能永斷故名清淨,廣如對法第十六釋,故此等言非不如義。由此佛說一切言教皆悉名為轉正法輪,生他正思及聖道故,能伏能斷諸煩惱故,此總是初明異計也。

辨大乘者,同大眾等諸部所說,佛一切語皆為利益,無不如義,悉轉法輪。故無垢稱經第五卷云:告阿難:以要言之,諸佛所有威儀進止受用施為,皆令所化有情調伏,是故一切皆名佛事。又涅槃經第十四云:

復次善男子!諸佛世尊凡有所說,皆悉名為轉法輪也。譬如聖王所有輪寶,未降伏者能令降伏,已降伏者能令安穩。諸佛世尊凡所說法亦復如是,無量煩惱未調伏者能令調伏,已調伏者令生善根。由此世尊所有言說教,皆令所化煩惱調伏,一切皆轉法輪也。所以者何?佛所發言稱可道理咸為利益,是故一切皆離四失,名轉法輪。何以故?其四者何?一無非處、二無非時、三無非器、四無非法。處謂處所,應利益處,能化所化在此可益,必於此中作利益故。時謂時分,利益時節,於此生此中此時可益,應時而說不失時故。器謂機器,所逗之機,應機而說無疎謬故。法謂教法,戒定慧等應利益法可益,必已逗機無錯亂故。准此乃至世間言教、三歸五戒、人天乘等,既有利益亦名法輪,由能摧伏惡趣煩惱,令得出離生人天故。故涅槃經次後復云:復次善男子!譬如聖王所有輪寶下上迴轉。如來說法亦復如是,能令下趣諸惡眾生,上至人天乃至佛道。

問:若爾,何故維摩但言三轉法輪?於大千等法華亦言即趣波羅奈轉無上法輪?瑜伽九十五復云:佛三周轉十二行相聖智法輪,得所得已,為欲令他於自所證生信解故,為陳那等五比丘說。既施鹿林若後若前皆有言教,並名法輪,如何但言為五比丘說方名轉法輪?又大般若第六分中諸天子眾聞說般若,咸作是言:等今見佛於瞻部洲為諸天人眾第二轉法輪。又深密金光明等說佛三時轉正法輪。又法華經第二卷說:昔於波羅奈轉四諦法輪,今復轉無上最妙大法輪。又涅槃經第十四云:文殊師利白佛言:世尊!如來昔於波羅奈城轉正法輪,今復於此抅尸那城方處轉於無上法輪。若佛所有一言說皆轉法輪,如何此等諸聖教中各別指解?此等經皆依世尊顯相宣說差別言教,故別別指名為轉法輪,不言所餘非法輪也。且維摩等約其顯相,天人皆知佛成道已,於施鹿林為諸比丘說四諦法,故說此言名轉法輪。提謂等經說有賈人聞法悟道,提謂長者得法忍等,此皆如來隨宜密教,非諸天人皆悉聞知,不得名為轉法輪也。故初成道雖說華嚴聖者聞知,非餘所見,不名法輪,諸教不說。故涅槃經第十四說:我於昔日波羅奈城為諸聲聞轉于法輪,今始於此拘尸那城為諸菩薩轉大法輪。由此應知,諸佛世出世若說三乘,必依聲聞四諦言教顯相說者名轉法輪,依此世尊唯施鹿林一時說名轉法輪故。佛名經第八卷云:七佛之中初之二佛三集聲聞,第三一佛再集聲聞,後之四佛一集聲聞。如法華經大通智勝佛所說四會,及佛名經第六卷中諸佛說法有唯一會,乃至十會皆應准知,並是如來為聲聞人顯相言教,名說法會、名轉法輪。彌勒三會亦然。佛智一故,前後別說利益不同,昔說諸法有,今言一切空,將空教對有,故說名第二。若大般若中依空有教故,諸天子自稱我今聞佛第二轉正法輪,不言所餘非法輪也,應機為利益故。若深密等,由第三時說異前二相對明異,謂初說有、次說皆空,今言諸法非空非有,故指三時名轉法輪。法華第二意顯前來未分明說唯有一乘,今於此經方唯說一,且舉初教歎今所聞,故云昔轉四諦法輪分別說法五眾生滅,今轉最妙無上法輪,是法深奧少有信者。若涅槃經文殊白佛:初後二時法輪相異。故下世尊有多復次釋初及後法輪差別,所以且舉初後二時,不說中間非法輪也。故下文中自以喻說,加前所引皆轉法輪,故諸聖教文雖有殊,若以理通並無乖反,由此佛語乃至俗論皆悉名為轉法輪也。問天雨等,如前應知。然正轉法輪唯八聖道教,近生聖道摧諸惑故。

問:所轉法輪其體是何?如何言教若轉法輪?答:見、修、無學三無漏道,瑜伽論說名為法轉。謂佛世尊轉自所證無漏聖法置他身中,此復隨轉置餘身中,彼復隨轉更置餘身,如是展轉名轉法輪。此聖法輪必由言教為增上緣方得轉故,故佛聖教名轉法輪,由教能令法輪轉故。依此聖教是法輪因,非體即為法輪性也。

又解:佛教亦名法輪,由展轉往他有情身,令於所詮能生正解,乃至能伏諸煩惱故。瑜伽且依親能斷惑故說聖道,不言教非。然薩婆多但云見道,經部有說體唯是言,有說聖道皆法輪性,如法輪章廣分別之,總是第三輪益差別。

○第四義益不同者,於中亦二:初彰異計,後辨大乘。言異計者,薩婆多等十部同說佛所說經非皆了義,佛自說有不了義經,故四依中勸依了義。如契經說:不信不知恩,斷密無容處,恒食人所吐,是最上丈夫。此而名為不了義也。由是諸經皆非了義。大眾部等十部同說佛所說經皆是了義,咸有利益,皆法輪故。其密語經名了義者,此說世間極下劣義,所有文字轉變密顯,自證諦理。不信他言能最上義,謂無學者能知圓寂,知非恩故,名不知恩。永棄後業,名為斷密。若果不生,是無容處。雖受資具,由如食吐。能如是者,名上丈夫。亦如對法第十六廣釋。解密意經釋皆順理,無非了義,准此應知。既爾,如何四依中說勸諸弟子依了義經?謂勸彼依佛所說教,不令弟子依外道教,非是佛教有不了義。此即是初明其異計。

辨大乘者,諸教不同。若依涅槃第十四卷、無垢稱經第五卷等,如前所引,佛所說經皆是了義,咸令所化有情調伏,皆名佛事、皆法輪故。依涅槃經第六卷有五:復次說聲聞名不了義,則大乘之法名為了義。後總說言:聲聞乘法何不應依?何以故?如來為欲度眾生故,以方便力說聲聞乘,猶如長者教子半字。善男子!聲聞乘法猶如耕未得果實,如是名為不了義經。是故不應依聲聞乘,大乘之法則應依止,是名了義。若依此說,諸大乘經皆名了義,聲聞乘等名不了義。依解深密經第二卷、瑜伽決擇第七十六皆云:世尊往昔第一時中,唯為發趣聲聞乘者,以四諦相轉正法輪,雖是甚奇甚為希有,然是有上有容,是未了義。世尊在昔第二時中,唯為發趣修大乘者,以隱密相轉正法輪,雖更甚奇甚為希有,亦是有上有所容受,猶未了義。依此即顯諸大乘經非皆了義,經論自說第二時教非了義故。決擇分第六十四、顯揚第六兩處同說。不了義經者,謂契經、應頌、記別等教,豈大乘中無契經等?故知大乘亦有不了。由此聖教雖無正文,了不了義四門分別:一法印非法印門、二詮常無常門、三顯了隱密門、四言略語廣門。

初法印非法印門者,法印有三種:一諸行無常,二諸法無我,三涅槃寂靜。若一切教詮三法者,為此三種理印取印名為了義,違三法印名非了義。或一切教以三理印印定諸法名為了義,非三法印名不了義。由此道理,三乘三藏十二分教無非了義,皆為三種理法所印,以三種印印定諸法,能令永捨惑業苦故。諸外道教並非了義,非三印印,不能永捨三有為故。故瑜伽論六十四云:問:歸依有幾?何緣但有爾所歸依?答:歸依有三,謂佛法僧。四緣故有爾所歸依:一由如來性極調善故,二於一切種所調能調善方便故,三具大悲故,四以一切財而興供養未將為喜,正行供養方歡喜故。由佛如是,其佛所說法毗奈耶亦可歸依,非餘天等。涅槃復云:一切外道所可言說悉皆妄語,是諸外道癡如小兒,不能了達常無常等,於佛法中取少分義,虗妄計有常無常等,而實不知常無常等。故唯佛教唯是了義經,順三法印可歸依故。外道所說名非了義,違三法印不可歸故。然佛經教是了義經中說有常樂我淨等者,是依法身佛性理說,非說諸行即是常等,故與三印義不相違。若有說言一切諸行即真如理皆常等者,此違三印不同外道宗,非為正教不可依止。然經中說三寶眾生悉是常等,此有別意,至下當知。

二詮常無常門者,若經中說十二因緣無生無滅,一切諸法性即真如,佛是法身常住不變非雜食身,名為了義。與此相違名不了義。故涅槃經第六卷云:又聲聞乘名不了義,無上大乘乃名了義。若言如來無常變易食所長養,名不了義。若言如來常住不變非食長養,是名了義。然此一往依宗所明,說聲聞乘皆非了義,諸大乘經名為了義。非諸大乘無不了義,聲聞乘教都無了義。以下二門自當知也。

三、顯了隱密門者,若諸經中依法性相顯了而說,詮理究竟,名為了義。若非顯了,隨宜方便密意趣說,不究竟故,名不了義。故深密經第二卷中佛自說云:善男子!如來但依如是三種無性性,由深密意,於所宣說不了義經,以隱密相說諸法要,謂一切法皆無自性,無生無滅,本來寂靜,自性涅槃。

勝義生復云:世尊在昔第二時中,唯為發趣修大乘者,以隱密相轉正法輪,雖更甚奇,猶未了義,是諸諍論安足處所。世尊於今第三時中,普為發趣一切乘者,以顯了相轉正法輪,第一甚奇,最為希有,無上無容,是真了義,非諸諍論安足處所。瑜伽七十六與彼文同。顯揚第六云:隱密者,謂當隨三種自性義,解釋一切不了義經。由無量經中,一切如來隱密語言,及一切菩薩隱密語言,皆隨三種自性,方可悟入彼義故。

又瑜伽論四十五云:云何菩薩修正四依?乃至廣說。又諸菩薩於如來所,深植正信,深植清淨,一向澄清,唯依如來了義經典,非不了義。了義經典為所依故,於佛所說法毗奈耶,不可引奪。何以故?以佛所說不了義經,依種種門辨本性義,猶未決定,尚生疑惑,非了義故。唯識亦云:故佛密意,說一切法皆無自性,非性全無說,皆名了義,非小乘中無有了義。若隱密說,皆名不了,非大乘中無不了義。是故若言一切無常,一切是常,一切皆苦,一切名樂,一切皆空,一切不空,一切無我,一切是我,此等聖言,皆非顯了,是佛密意,隨宜總說,無簡別故,皆名不了。若簡別云:有為法無常,無為是常住,諸有漏皆苦,無漏可名樂,遍計所執空,依他圓成有,生死身無我,法身是真我。此等聖教,性相言之,分別顯了,此名了義。故涅槃第六卷云:若於如來隨宜方便所說法中有生執著,是名不了義。若不能住如是等中,是人已得住第一義,是故名為依了義經。如經中說:一切燒然,一切無常,一切皆苦,一切皆空,一切無我,名不了義。何以故?以不能了如是義故,令諸眾生隨阿鼻獄。所以者何?以取著故,於義不了。一切燒者,謂如來說,涅槃亦說燒。一切無常者,涅槃亦無常。苦、空、無我亦復如是。是故名為不了義經,不應依止。由此應知,清辨等說勝義皆空,龍軍等言法皆真性。此並如來密意趣教,將為顯了相性而言,違理及文,義皆不可。故涅槃經三十四五六云:如來世尊為眾生故,於諸法中不定宣說。此不定說皆是如來隨自意語。若於是中生決定者,是名執著,是人亦名謗佛法僧。

四、言略語廣門者,瑜伽決擇六十四:云何等名為不了義經?謂契經、應頌、記別等教,世尊略說其義未了,應更當釋。了義教者,與此相違,應知其相。顯揚第一亦同彼說。此義意言:雖此是大乘明顯之教,契經等中初但略說,談理未圓,名為不了。以此即知聲聞乘中餘自說等語周圓故,亦名為了。此依說義,言有廣略,名了不了。非約所詮理盡不盡,亦不約能詮顯了與隱密,如前

第一為令有情捨耶歸正出生死苦名了不了,一切佛經皆是了義,外道所說名為不了。第二為令捨小歸大名了不了,一切大乘皆是了義,諸小乘教名為不了。第三為令捨隱歸顯名了不了,大小乘教顯了說法皆是了義,其有隱密名為不了。第四令知法廣略名了不了,諸契經等言略未終皆是不了,餘自說等說名為了。且依相傳總四義釋,別對諸教如理應思。

然大菩薩藏經第三十八卷以九復次釋二差別:初一復次依能所詮明了不了,後八復次約能詮教廣分別之。故彼經云:舍利子!諸菩薩等善能通達所有廣文名不了義,如是廣文不應依趣;所有廣義是名了義,如是廣義則可依趣。解云:此初復次一切佛經其能詮文皆名不了,但所詮義即名為了。此謂能詮本為表義,若不觀義,能詮何為?生解之中所詮親勝,故所詮義總名為了。若能說者對心所發,表召諸法生他解者,即能詮勝,非所詮義。彼依親生行者解心,故說所詮名了義也。即依此義,瑜伽、顯揚說能詮皆為經體,至下當知。下八復次唯約能詮明了不了,勸諸弟子依了義經,隨其所應當善思說,不應隨聞而生執著,於佛餘教起厭背心,造作增長違正法業。遠離三乘者,乃上來第四義益不同。

○第五所被情機,於中有二:初總明諸教所被,後別顯此論之機。

諸教所被總有五種:一聲聞種姓,謂由身中唯有聲聞無漏種子。二獨覺種姓,三菩薩種性,准前可知。四不定種姓,謂具有三乘無漏種子,或闕隨一種有餘二種,由緣轉變成果不定故。五無種姓,謂無三乘無漏種子。故瑜伽論第二說云:復次一切種子識,若般涅槃法者,一切種子皆悉具足。不般涅槃法者,便闕三種菩提種子。又瑜伽論三十七云:謂所成就補特伽羅略有四種:一者住聲聞種姓,於聲聞乘應可成熟補特伽羅。二者住獨覺種姓,於獨覺乘應可成熟補特伽羅。三者住佛種姓,於無上乘應可成熟補特伽羅。四者住無種姓,於生善趣應可成熟補特伽羅。諸佛菩薩於此四事應當成就。然於此義,諸聖教文取捨差別如理應思。

後明此教所被機者,五種姓中唯被菩薩及不定姓。故此論引阿毗達摩契經頌云:由攝藏諸法,一切種子識,故名阿賴耶,勝者我開示。論主釋云:得真現觀名為勝者,彼能證解阿賴耶識,故我世尊正為開示。或說地前亦名勝者,雖未證解而信解故。又引深密契經頌云:阿陀那識甚深細,一切種子如暴流,我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。論主解云:凡即無性,愚即趣寂。故此大乘但被菩薩及不定姓。若廣分別,義如別章。此即第五所被機也。

○第六所明宗旨者,於中亦二:初總明諸教所宗,後別顯此論宗旨。明諸宗中,先明異計,後辨大乘。明異計中,初彰外道,後顯小乘。

言外道者,彼類雖有九十五種,大意不過十六異論,廣如瑜伽第六、七卷,顯揚第九及十卷。彼二論中皆說頌云:執因中有果,顯了有去來,我常宿作因,自在等害法,邊無邊矯亂,計無因斷空,最勝淨吉祥,名十六異論。彼二論中皆無引名,次第解釋一一別破。今但略敘本宗破斥,具如彼說。一、因中有果。論宗云:一切因中皆先有本,雨眾外道作如是計。所以者何?由教及理為定量故。所言教者,謂彼先師所造教藏,隨聞傳授展轉至今,演說因中先已有果。所言理者,彼諸外道尋思觀察,如穀生禾,一切世間皆共了知穀是禾因非餘麥等。又諸世間欲求禾時唯種於糓,從糓求亦非麥等。又共知禾定從穀生不從餘生,故知穀中先已有禾。不爾,一因生一切果,或應一果一切因自如餘,餘如自故。

二、從緣顯了。論宗云:一切諸法性本是有,從眾緣顯,非緣所生。謂即數論及聲論等,作如是計。數論師云:一切諸法自性本有,但從緣顯,非緣所生。若非緣顯,果先是有,復從緣生,不應理故。然由功用方得於果,豈非唯為顯了果耶?聲論師云:聲體是常,無生無滅。然由數數宣吐等緣,方顯了之,故亦名顯。

三、去未實有。論宗云:去來實有,由如現在,類同小乘,今取外道。此勝論等並作此計,謂由未來有苦樂果,故現在因能招彼果,未來果無,如何現因說招當果?及由過去有苦樂因,現受彼果,過去因無,如何現果過去因滅?又過未無,唯現在有,諸法自性應非真實,唯一念故。若如是者,不應道理。四、計我。論宗云:有我、有薩埵、有命者、有生者等我,是實是常。謂勝論等一切外道皆作此計,謂若無我,見身色時,即應於身唯起色覺,不應起於有情之覺。如是乃至於心境界,識隨轉已,唯應起於心覺,不應起於薩埵之覺。既於五蘊各別見已,不起蘊覺,起有情覺,故知決定實有我也。又無我者,不應起覺我能見色,或復起心我不當見,如是乃至謂我以身當觸諸觸,或復起心我不當觸。又於善業,我當造作,或復止息,不善亦爾。如是等受,皆由我覺行為先導,故定有我。又如此論破我之中,由憶識等,故知有我。又涅槃經第十三卷,別有餘因,如彼廣說。

五、計常。論宗云:我及世間一切諸法皆是常住。伊師迦等作如是計,即四全常、一分常論。彼計因緣,至第六卷自當分別,極微等常皆此計攝。涅槃第十三亦有此計,廣立其因,具說如彼。

六、宿作因。論宗云:現在、未來所受苦果,由過去宿作業。若現精進,便壞舊業;舊業既盡,眾苦皆滅;眾苦滅盡,即是涅槃。離繫外道作如是計:謂世間有修正行而受苦果,有造邪行而到於樂。若此苦樂由現在因,因果相望,應成顛倒。故知皆己宿作為因。涅槃四十須䟦陀說,正與此同。別有餘因,如彼廣說。七、自在等作。論宗云:謂諸世間士夫所受苦樂果等,或以自在變化為因,或以自然、大梵、時、方、虗空、我等而作其因。不平等因論者作如是計:見諸世間於因果中不隨意轉,故作此計。謂見有情欲修淨因,不遂本心,反更為惡;欲生善趣,反墮惡道;意求受樂,反受諸苦。既不隨意,與受相違,故知別有作者、生者。

八害為正。法輪宗云:若為祀祠,呪術為先,害諸生命,能害所害,及以助伴,並隨喜者,皆得生天。然此不由觀察道理作此建立,但諍競劫諸婆羅門,違越古昔婆羅門法,為欲求食,妄起此計。

九、邊無邊。論宗云:世間有邊無邊,俱與不俱,謂住有邊無邊等相諸外道計,謂有外道得世間靜慮,便於世間住有邊等相,故作此計,即見趣中有邊等此計。

十不死矯亂論宗者,即見趣中四不死矯亂計。

十一、計無因。論宗云:我及世間皆悉無因,即見趣中二無因計。

十二、計斷宗者,即見趣中七斷論計。

十三、計空。論宗云:因果皆空,無有施與、受養、祀祠,乃至無有真阿羅漢。即邪見外道作如是計,謂依靜慮得宿住通,見世施主一期壽命恒行惠施,從此命終生貧賤家,故知世間無施與等。復見有人恒行妙行墮於惡趣,恒行惡行反生善趣,故知亦無妙行及二異熟。乃至廣說。

十四、妄計最勝。論宗云:諸婆羅門是最勝種性,剎帝利等是下劣種。諸婆羅門是梵王子,口腹所生梵王體胤,謂鬪諍劫。諸婆羅門作如是計,以見世間真婆羅門性聰慧故,性具戒故,又貪名利及恭敬故,作如是計。

十五、妄計清淨論宗。若我解脫名為清淨,謂於諸天微妙五欲隨意受用,則名得現法涅槃第一清淨,即見趣中五現涅槃計故。復有外道起如是見,作如是論:若有眾生於殑伽河等沐浴支體,所有罪障一切除滅,第一清淨。復有外道計持狗戒或牛戒等同為清淨。

十六、妄計吉祥。論宗云:謂若世間日月薄蝕,星宿失度,所欲為事皆不成就,苦彼隨順所欲皆成,由此應勤供養日月及諸星宿,若能如是最為吉祥。謂有獲得有漏靜慮,世間同謂是阿羅漢,有求富樂便往請問,然彼不知業果之相,但答彼云:汝等應勤供養日月。上來總是明外道宗。

顯小乘者,依宗輪論,束二十部合為十一,義類同故。一者大眾一說說出世,雞胤四部說一切如來無有漏法。佛身壽量悉無邊,佛化有情心無厭。定解云:此同大乘,佛十八界皆是無漏,佛身壽量悉無邊際,現丈六身入涅槃等,隨宜化現非真實故。有情界無盡,利樂心亦然,無利以息故無厭足。一剎那心了一切法,有一念能知諸法故,非如有部相續方知。又餘此同宗云:佛身一念不能了其自性相應俱有。今此一念皆能了之。

菩薩為欲饒益有情,願生惡趣隨意能往。解云:諸部宗說,得忍已去不生惡趣。此四部宗聖者猶生,然唯菩薩由悲願力生,非是二乘及惡業力。所以者何?有四緣故:一、為令彼苦微薄故。猶如輪王出,眾生皆受樂;菩薩在惡趣,彼生皆苦少。二、為增益厭怖心故,生惡趣中雖極重苦,願於生彼增厭怖故。三、為引發平等慈故,不救惡趣唯救善趣,救拔之心不平等故。四、為堅固忍辱行故,若無苦時如何安受?故興悲願而往受生。然有三位:一、不定位,謂即初劫;二、決定位,即第二劫;三、受記位,即第三劫。初劫有願未得生彼,後二位內隨意能生。

眼等五識身,有染有離染。解云:有染者有煩惱,有離染者有聖道。然有二說:一云但為意識引生離染,非能斷染,五識無漏不明利故。二云既許五識體通無漏,說離染於理無違,前說善無加行故。然修道中起此五識,見道位內五識無故。

色、無色界異六識身。解云:三界之中皆許有色,微細根大,無色亦有,故無色界具六識身。准知上界亦有香、味二境,必有自界境故,即色、無色具十八界。彼論文略,不言根、境,根、境無者,識應無故。

問:無色既有色,何名無色界?答:有細無麤色,故名無色。問:色界色非麤,應許名無色。答:色色雖勝欲,然劣無色色,但可名色界,不得名無色。問:道色勝無色,應說名無色。答:道色非業果,雖勝非業果,色業果中微,故說名無色。無色於業果中有極細色,無麤色者名無色故,亦非無表得無色名,非有對中最極勝故。若爾,應唯有頂諸色名為無色,非下三空,下三空隨墮界業果非極勝故。若言四空非下根境,故總說四名無色者,即四靜慮所有色身,非下地根所能取故,與彼何異不名無色?若謂欲色有欲有色隨義立名不名無色,無色有色非隨義立名乃名為無色,此有何理?彼亦於此無理別由,故無色言非善成立。廣破彼計,如俱舍論第二十八,文理極精。

五種色根肉團為體,眼不見色乃至身不覺觸。解云:無別淨色名眼等根,肉團不淨故不見色。唯識能見,非根有能,乃至觸境應知亦爾。問:若識見者,識無對故,壁等不礙,應見障色。答:於被障色,眼識不生。識既不生,如何當見?問:眼識於彼何故不生?許眼見者,眼有對故,於被障色無見功能。識與所依一境轉故,可言於彼眼識不生。許識見者,何緣不起?答:彼反難云:眼豈如身根境合方取,而言有對故不見彼耶?又頗𦙁迦、瑠璃、雲母、水精等所障,云何得見?是故不由眼有對故,於被障色無見功能。問:若爾,所執眼識云何?答:若於是處光明無障,於被障色眼識亦生。若於是處光明有障,於被障色眼識不生。識既不生,故不能見。然經說眼能見色者,是見所依,故說能見。如俱舍論第二卷諍。

第八地中亦得久住。解云:第八地者,謂預流向羅漢第一,乃至初向名為第八。彼引證云:如須達多一時施食供養眾僧,空中有天而語之言:此預流向竟。後云:此預流果。既云初向出觀受施,明知亦得久住向中。雖知彼宗一心見道,斷惑未盡,亦得出觀。如先觀欲四真諦理斷欲界惑,而且出觀受須達施,後復入觀,雙斷上故。除此餘宗,無有見道十六心中而得出觀。乃至姓地法皆可說有退。解云:姓地法者,即世第一法。如毗婆娑第三卷說,以許世第一法多念相續許有退,非如諸宗定唯一念。

預流者有退義,阿羅漢無退義。解云:初果但以一見無漏而未別修,又於身餘惑未盡,聖道未圓,故未堅窂,可有退義。其第四果與此相違,故無有退。第二、三果,類亦應然。彼論文略,但說初退。若大乘宗,四皆不退。一切有部,後三可退。經部初、後必無退理,其中二根有二道別。無漏得者亦無退理,有漏得者退可起惑,由不斷惑、伏惑得故;無漏已斷,心不退故。

無無記法。解云:隨一一境所望不同,善惡業感各有異故。善感名善,惡感名惡,故於色無有無記。問:上二界惑其性是何?答:唯不善通果變化,其唯是善威儀工巧,或善不善隨能起因,如異熟說。諸預流者造一切惡,唯除無間。解云:十惡業道預流由造,唯除五逆。無間之業已極重故,聖者不為。問:如何初果得不壞信性,戒順成就猶造十惡?答:入觀證淨,出觀行惡,故不違理。若爾,入觀不疑三寶,出觀便疑?答:疑但逆理,初果總無。十惡業道其事微細,初果猶有。

無為有九:一擇滅,二非擇滅,三虗空,四空無邊處,五識無邊處,六無所有處,七非想非非想處,八緣起支性,九聖道支性。解云:初之三種同諸宗說。四無色者,彼界所依別有無為,是滅諦攝。能依細蘊自是無常,下蘊非細界非極勝,無別此依非如無色。又下界心能緣上下,無隔礙故無別所依。無色不然,唯緣自上,有隔礙故別有無為。緣起支性即生死法性,謂生死法定無明等後方有行等,老死等前有生支等無有行等,非癡等生非緣餘法,惑無緣起。此理決定由所依常,故所依理說是無為攝。其無明等十二差別,自是無常是有為攝。

聖道支性即聖法性,一切聖道性能離染,此理決定由所依常,故所依理是無為攝。其八差別自是有為,此由生死及以聖道各別有理,為隔礙故,故二相違能所治別。

心性本淨,客塵煩惱之所染汙,說為不淨。解云:無始時來,心體自淨,由起煩惱,故名為染。煩惱非心,無始本性,故說客名。問:既稱心性本淨,寧非淨耶?答:心性無始,煩惱亦然。有心即染,故非是聖。問:有心既即名染,應非心性本淨。答:心性與染雖實俱時,染非心性,故稱本淨。問:心性與染既俱時,如何說染名為客?答:後修道時,染即滅盡,唯性淨在,故染名客。

隨眠非心非心所法,亦無所緣。隨眠異纏,纏異隨眠。應說隨眠自性與心不相應,纏自性與心相應。解云:隨眠即是貪等隨眠,有十種非心心所,故無所緣。纏謂現纏,隨眠與彼其性各異。纏是心所與心相應,隨眠不爾,無相應義,故十隨眠名不相應。過去未來非實有體。解云:現有體用可名實有,去來體用無故並非實有,曾有當有名去來故。

都無中有。解云:彼宗捨命無間即生,故無中有。問:隨於何界受生處異,無中有者如何得生?同處可許無間生故。答:識心無礙,此死彼生,生即色俱,於此何失?七有經等,此上皆是如俱舍說。

諸預流者亦得靜慮。解云:無漏道方能斷結,故伏諸惑亦得靜慮。大乘經部其義亦同,薩婆多等無如是等四部本計。又末計云:有於一時二心俱起,道與煩惱各俱現前。解云:末計一時二心俱起,根境作意緣力齊故,故不同本諸識不俱。又解:本計無細意識,末計許有,故說二俱,麤細二心一時俱故。本計雖許別有隨眠,然道起時不許同念;末計隨眠既許恒有,故聖道起各俱現前,如煩惱得與道俱故。今言煩惱即是隨眠,理非現纏,染淨相相違,無俱義故。又解:既末許二心俱起,麤識有漏道,細心何無惑俱?亦如二乘生空觀品,雖六無漏、七有漏故。

種即為芽。色根大種有轉變義,心心所法無轉變義。解云:彼宗說色現在長時同正生滅,故種子體轉即為芽,非種滅已方有芽起。復由長時故許轉變,如乳轉變以為酪等。心心所法剎那生滅,故不轉變前為後法。心遍於身。解云:即細意識遍依身住,觸首及足俱能覺受,故知細意遍住於身,非一剎那能次第覺。心隨依境,卷舒可得。解云:諸部等依緣皆定大境小境、大根小根,諸識無始皆已定屬。此部不然,無先所依所緣定識。若依大根又緣大境,心隨根境便即言舒;若依小根又緣小境,心隨根境亦即言卷。意顯諸識逢境即緣、逢依即起,非如諸部先定依緣。四部所宗大義如是。

二、多聞部宗說佛五音是出世教:一、無常,二、苦,三、空,四、無我,五、涅槃寂靜。此五能引出離道故,餘是世間。餘義多同。說一切有部解云:謂此五教聞皆利益,稱可於體為教體故,非不了義亦定出世道。所餘教不爾,不名出世。

三、說假部,謂苦非蘊。解云:苦體非實,故不名蘊,在蘊門中皆實有故。十二處非真實。解云:以說依緣皆積聚故,雖積聚假義說名為蘊,體非積聚故不名假,無依緣故。所依所緣要體積聚方能生,故是假有。意處雖無有積聚義,然現在識不名為意,入過去時方名意處,體非現在故非實有,同大眾等過未無故。問:十八界中亦有根境,依緣既別,為假為實?答:十二是假,義准知故。六識界實,故略不論。或十八界雖有依緣,不為依緣生識名界,種族因義、種類別義是界義故。雖有二說,後說為勝。此部所宗,蘊界是實,唯處名假。若經部宗,處蘊是假,唯界名實。俱舍論主,處界是實,唯蘊是假。一切有宗,三科皆實。問答立破,具如俱舍。

諸行相待,展轉和合,假立為苦。解云:待適悅故,假立名為苦。或可下界待上名苦,乃至有頂諸行待無漏故,有頂名苦。問:下待於上,下名為苦,說苦名假;上待於下,上名為樂,樂體非實。答:彼宗義云:樂可別受,故樂名實;苦性非受,故名為假。問:適悅名樂,既有別受;逼迫名苦,何無受性?答:此不能通,宗有過故。又解:說苦名假,依行苦說,謂有漏行麤細相形與苦性合,謂由無常違聖心故,故名為苦,非實苦受。或可壞苦,義亦如是,謂未壞時諸行皆苦,多生苦故,非實苦受。理實非無苦受自體,欲界中生名苦苦也。雖苦苦體苦受相應,俱者五蘊總名苦苦,能逼迫受名為苦苦。是實非假,理亦應然。若依俱舍第二十二,有說苦實,樂受是假。故彼論云:有餘部師作如是說:定無實樂,受唯是苦。云何知然?由教理故。云何由教?如世尊言:諸所有受無非是苦。又契經言:汝應以苦觀於樂受。又契經言:於苦謂樂立為顛倒。云何由理?以諸樂因皆不定故。謂諸所有衣服飲食冷煖等事,諸有情類許為樂因。此若非時過量受用,便能生苦復成苦因。不應樂因於增盛位或雖平等,但由非時便成苦因能生於苦。故知衣等本是苦因,苦增盛時其相方顯。威儀易脫,理亦應然。又治苦時方起樂覺,及苦易脫樂覺乃生。謂若未遭飢渴寒熱疲欲等苦所逼迫時,不於樂因生於樂覺。故於對治重苦因中,愚夫妄計此能生樂,實無決定能生樂因。苦易脫中愚夫謂樂,如荷重擔暫易肩等,故受唯苦定無實樂。論主破云:且應反徵,撥無樂者何名為苦?若謂逼迫,既有適悅有樂應成。若謂損害,既有饒益有樂應成。若謂非愛,既有可愛有樂應成。一一廣破所引教理,具如俱舍,不能多述。

無非時死,先業所得。解云:非老病緣有橫死者,名非時死。諸非時死皆業所得,無由橫緣。過去行此橫業故,今方橫死,故無非時。若大乘中許非時死,藥師經說有九種橫死,謂一切身中無勝業,得病雖輕便中夭故。

業增長為因,有異熟果轉。解云:唯業殊勝方能感果,得等餘法不招異熟。要業功能得果時,其相用增長為異熟因,方感果故,餘即不爾。

由福故得聖,道道不可修。解云:現見修道不能得聖,故知聖道不可修成。但由持戒、布施等福,得聖時至方成聖果,故不可修慧力得聖。問:現見修道不得聖,即說由福成;現見有施不成聖,應說由修得。

道不可壞。解云:一得道已,更無退失,是故四果皆無有退,不同餘宗聖果有退。

四、制多山部。西山住部、北山住部三部宗說,謂諸菩薩不脫惡趣。解云:三劫皆是異生攝故,猶生惡趣。

於窣堵波興供養業,不得大果。解云:以無情法不能受施,利益施王,令生歡喜,故無大果,少福可成。准知施法亦無大果如是。

五、說一切。有部說有,總有二種:一、法一切;二、時一切。法一切者,謂心、心所法,色不相應,及三無為。時一切者,去、來、今。如是一切,皆悉是有。是一切有,皆二所攝:一、名;二、色。色蘊麤著,總得色名。四蘊無為,其體微隱,以名方顯,故總稱名。此土有聞,今不多述。

六、雪山部宗謂諸菩薩猶是異生。解云:同薩婆多三劫俱是異生。

菩薩入胎不起貪愛。解云:異一切有悲願生,故無貪愛。

無諸外道能得五通。解云:以耶教理無得通者,設有能成靜慮無色定慧不均,亦無通起。現見能飛知宿住等,皆是呪藥神鬼等力,非是通力。內法異生依內教修,可有得者。

亦無天中住梵行者,解云:以天女色勝過人故,故生彼者無住梵行。准此,聖者、欲天皆無,或初、二果有亦無有,餘義多同一切有部。

七、犢子部、法上部、賢胄部、正量部、密林山部。五部宗說補特伽羅非即蘊離蘊。解云:有我與蘊,不即不離,亦非無為。非有為故,不可說藏攝。若此實我即蘊者,蘊滅我滅,應是有為,又應成斷。若離蘊者,蘊滅我有,應是無為,又應常住。佛說無我,但無外道。即離蘊我,既不可說,亦不可言形量大小等有受者,乃至成佛,此我非無。

諸行有暫時住,亦有剎那滅。解云:心心所法,燈焰鈴聲,皆念念滅。色法隨應,或長或短,身表命根,器世界等,一期之中,住不滅故,非久不滅,總名暫時。

亦有外道能得五通。解云:現見外道有修得故,教理耶故,但無出世。由能成就禪無色故,故有外道成就五通。

五識無染亦無離染。解云:無分別故,但有無記。染及離染由分別生,故五識身無染離染。

若已得入正性離生,十二心頃說名行向,第十三心說名住果。解云:別緣四諦各有三心,謂欲界苦有其三心:一、苦法智,初觀欲苦;二、苦法忍,重觀欲苦,初見此諦,見理未周,故復重觀;三、苦類智,合觀色、無色界苦,以苦諦三界盡,故不重觀。四諦各三,總有十二心,觀三界四諦、第十三心。有說:第十二道類智心,第二剎那名為住果。有說:十二別觀四諦,第十三心總觀四諦,故最後念方名住果。前三類智無二念故,於二說中此後應勝。

然密嚴經第一中說,唯十二心名為現觀。故彼頌云:苦法苦觀智,及苦隨生智,集智三亦然,滅道亦如是,如是十二種,名之為現觀。理實大乘三乘現觀,真唯一念,相乃十六,說十二種依隨轉門。或可大乘於相見道,三心、十二、十三、十六,隨意樂力起亦無違。至下第十當廣分別。

八、化地部宗。過去未來是無,現在無為是有。四、聖諦一時觀。解云:空無我行隨一總緣,故四聖諦一切現觀容。餘行但自相,是聖道前修故道生,不爾無由現起。

異生不斷欲貪、嗔恚。解云:異生既無無漏聖道、有漏六行,不斷煩惱,義如經部,亦似大乘。然彼且舉欲貪、嗔恚,實亦不能斷上二界。

定無中有,無阿羅漢增長福業。解云:實無中有,乾闥婆等是作樂神。引七有經,如俱舍說:以無煩惱可生長有漏業故,延壽轉福分等但是故業。

六識皆與尋伺相應。解云:同薩婆多,非唯意識,亦有齊首。補特伽羅解云:謂不還者,齊者至也,至生死首故云齊首。謂不還者生有頂天,心不起下無漏聖道,斷自地惑取無學果,至命終時煩惱自盡,得阿羅漢入般涅槃,故此名為至生首。以至極故更無生處,雖聖道不生,必盡生死入涅槃故。非如餘部生餘地中,雖不起下淨無漏定,聖生有頂必起無漏無所有處,能盡自地所餘煩惱,自地無聖道欣樂起下故。然無所有最隣近故,起彼現前盡餘煩惱。

有世間正見,無世間信根。解云:有漏慧伏煩惱故,推求名見。得正見名世間信等,不堅固易改轉故,以非增上不得根稱。然且舉初,餘四亦爾,故無世間信等五根。

無出世靜慮。解云:靜慮是麤,外道異生多皆共得,故唯有漏。此靜慮言通色六地,理實亦無無漏無色。彼論異生說色無色,別有天住等無漏九地,聖者別起入見道等,不名靜慮及無色故。

無無漏尋。解云:尋是麤故,體唯有漏;伺是細故,可通無漏。然思惟支唯是有漏,助道支故,說名道支。或正思惟亦名無漏,但是思慧,非體即尋。

善非有因。解云:實非是善正因而能感生死,以義應言善非為因。若助不善令感人天亦爾。

色、無色業,性類是何?解云:皆是不善微薄業,能感勝報,故無有失。即有漏果皆不善,皆招行苦故。

無為有九:一、擇滅,二、非擇滅,三、虗空,四、不動,五、善法真如,六、不善法真如,七、無記法真如,八、聖道支真如,九、緣起支真如。解云:彼說無為,九體各一。不動無為,於上二界斷定障得,亦總立一定障名動。今由斷得,故名不動,其性皆善。

僧中有佛,故施僧者便獲大果,非別施佛。佛與二乘皆同一道、同一解脫,說一切行皆剎那滅,定無少法能從前世轉至後世,此等皆是彼本宗義。

末宗云:過未實有,亦有中有,業實是思,無身語業尋伺相應。解云:意業體思,身語由思發,故非業性。六識皆與尋伺相應。

大地劫住解云:同犢子等,色法長時有不滅故。

九、法藏部宗說:佛雖僧攝,然別施佛,果大非僧。解云:若別施佛,心極殊勝。若佛在僧,亦兼施者,心即寬慢。故別施佛,果大非僧。

於窣都波興供養業,獲廣大果。解云:以佛舍利安在其中,見此處時,如見於佛,極生歡喜,故有大果。

佛與二乘,解脫雖一,而聖道異。解云:解脫所證,可說名同;聖道能證,明昧有異。

阿羅漢身皆是無漏,餘義多同大眾部說。解云:無學身非漏依故,雖為漏境,此疎遠故。非如有部他緣亦成漏,但非所依故名無漏。得無學時捨有學蘊,然別有一類無漏蘊,故無學身並皆無漏。有說:後退無學果時,捨無漏蘊,有漏蘊生。此義非理,彼說餘義同大眾部。大眾部說:預流者身非漏依故。

十、飲光部說:若法已斷已遍知則無,未斷未遍知則有。解云:法謂煩惱未斷,遍知過去有體,無間已斷解脫,遍知過去煩惱,其體即無,不同有宗,但不成就於過未世,其體非無。

若業,果已熟則無,果未熟則有。解云:諸異熟業,若果未熟,過去有體;果若已熟,過去即無。唯有果體,由前勢力,前滅後生,相續不斷。俱舍二十亦同此說。故彼論云:若人唯說有現在世及過去世未與果業,說無未來及過去世已與果業,彼可許為分別說部。然彼論中第三十卷敘經部宗,文稍相似,義即不同。彼云:於此義中有差別者,異熟因所引與異熟果功能,與異熟果已即便謝滅。同類因所引與等流果功能,若染汙者,對治起時即便滅壞;不染汙者,般涅槃時方永謝滅,以色心相續爾時永滅故。有人解云:異熟因所引與異熟果功德,與異熟果已即謝滅者,此同飲光果未熟時過去有體,已熟即無。今不如是,經部過未其體都無,如何乃言果未熟時過去有體?今解釋云:異熟種子由愛取等相續轉變,引起差別與果功能,隨業一期與異熟果,與果功用謝滅即無,非業種體亦今非有。故論俱言:功能謝滅雖有種體,後設遇緣更不招果,無功能故。非如同類固遇緣轉變引自果已,後若遇緣更復轉變重能生果。問:經部師宗不同有部,一業既許招得多生,

如何業種更不招果?解云:但業勢力感多生已功能方謝,說與果已功能謝滅,非感一生功能皆無。若爾,功能有長時力,如何身命數死數生?解云:業盡功能非應長遠,由異熟合數死數生。又解:業有功能雖可未盡,一期法爾分分不同,故有中間數生死義。又有解云:言引多生,由多念業依相續說得一業名,故言一業能引多生。此說不然,一念唯招得一生,此同有宗第二師說。經部一念許引多生,故不應言念念別引。大乘於彼理亦不違,至第八卷當分別之。或飲光部說業異熟已無者,非果初起其體即無,唯有果體相續而轉,隨果究竟業體方無。非如餘宗已受果業,但更無能,非無體性。諸行以過去為因,無以未來為因。解云:此同諸部無有果前而因在後,將因對果或前或俱,以果望因或俱或後。彼論文略,但說過因,理應說言過現為因。故彼部宗義因經部,因唯過去,無俱有因,故但說行以過為因。

一切行皆剎那滅,諸有學法有異熟果。解云:彼宗學法通漏、無漏,皆能招感樂異熟果。如初二果未離欲染,故有漏業能感欲生;生上不還未離上染,漏、無漏業能招上生,故有學法有異熟果。或彼學法通漏、無漏有異熟者,說有漏法。

十一經量部宗說:非離聖道,有蘊永滅。解云:諸有漏道,但伏非斷。

有根邊蘊、有一味蘊者,即細意識無始時來一味而轉,無有間斷及轉易故。此四蘊非色攝。根邊蘊者,細意即名根,是生死根故。由此為根,有五蘊起故名根邊,是五蘊邊故。

異生位中亦有聖法。解云:謂無漏種法爾成就,非異生位無漏現行。執有勝義補特伽羅。解云:計有實我唯聖者知,然不同彼犢子部等所計之我,非即離蘊此計別有,然體微細不可施設,餘義多同一切有部。今此所論略陳宗要,若廣述者如宗輪論:問:如來設教本為除諍,諸弟子眾同稟為師,何因去聖未淹廣興鬪訟,共受遺訓言義便乖?答:諸佛出興實為含識,所化機別故教有殊,見者不同隨聞生著,於餘未達起不忍心。然百歲前雖有異見,由有聖力眾為己宗,人及法殊唯分成異。故涅槃經三十四云:迦葉菩薩白佛言:世尊!如來具定知諸根力,是故能知一切眾生上中下根利鈍差別,知現在世眾生諸根,亦知未來眾生諸根。如是眾生於佛滅後作如是說:如來畢竟入於涅槃,或不畢竟入於涅槃。乃至彼云:或有說言:有十方佛無十方佛,知其如來具足成就知諸根力,何故今日不決定說?佛解意云:正由如來知諸根故,所以於法作不定說。諸比丘等不解我意,隨所聞已作決定說。廣解如經。即顯異計皆有聖言,由不了知即各別執。上來初彰外道,後顯小乘,合總明第一異計。

唯識論料簡上
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ hai

X0806_002.txt
Hán gốc
唯識論料簡下

大慈恩寺沙門 基 撰

顯小乘,合說總明第一異計。自下第二辨大乘者,大乘宗義隨教無邊,且論空有二宗各別。所以者何?由諸有情無始執我,淪沒受苦無救無依,故佛世尊為除我執,說無有我但有法因。復由無始妄執實法,隱覆真理障聖智心,世尊為除彼法實執,密意總說一切皆空。又聞說空不知密意,乃謂諸法性相都無,故我世尊顯了解釋諸法性相有空不空。深密等經如前已說。佛既滅已,諸聖弟子各隨所樂結集流通。大迦葉波與阿難等,最初結集聲聞藏教,令小根者依法修行。文殊師利與阿難陀,復別結集諸菩薩藏,令大根者依之習學。然諸有情初聞小教,執法實有鬪諍便興,一味真詮分成多部。有大菩薩名曰龍猛,佛滅度後第二百年,南印度境出興於世,依般若等密意教門,廣造中觀十二門等,破初凡愚實有法執,其別神德具如傳說。同時即有提婆菩薩等諸大論師助其揚化,所以無相大乘此後盛行於世。諸有情類念智漸減,依教修學不知密意,便撥諸法一切都無,於所修行任情放捨。

佛滅後九百年中,復有菩薩名曰無著,中印度境出興於世,親承慈尊十七地等,依深密等顯了教門廣造顯揚,攝大乘等具明諸法,除次執空。同時復有世親菩薩等諸大論師助其揚化,所以法相大乘,此後世廣流布教。雖前後義旨不同,然由聖者任持大乘,猶未乖諍。至後像法初起千一百年,有清辨等出不了般若等經、龍猛等宗,密意教義將為顯了,造般若燈、掌珍論等,破無著等。同時即有護法、親光及安慧等,依深密等經、無著等宗,造廣百論、成唯識等,破斥清辨。從此已後,鬪諍便興,故於空、有二宗各別。如過去佛正法流行,同未涅槃,各各有異。今我世尊千年聖教還同未滅,亦有三時,故正法中未令乖諍,千歲之後和合並無。

清辨宗云:世俗諦中,諸法可有,隨情建立,許非無故。勝義諦理,一切皆空,就智所緣,性非有故。然名空者,遮俗非無,不說言空,別有空體。此理微妙,唯聖智知,但假名空,實無言說。故大經言:一切諸法,皆本性空,無生無滅,無相無為,戲論不行,分別永絕。雖本性空,無有一法,然諸愚夫,迷謬顛倒,於空有中,起別異相,謂色等法,異本性空,不如實知諸法本性。由不知故,執著色等;由執著故,便於色等,計我我所;由妄計故,受後有色身,不能解脫生老病死,往來三有,輪轉無窮。一切菩薩,依本性空,學已證得無上菩提,為有情說本性空法。若一法性不空者,不應修空而證菩提,為有情說本性空法。三世諸佛無不皆以本性空義而為佛眼,定無諸法離本性空而出世者。諸佛出世無不皆說本性空義,所化有情要聞諸佛本性空義,分得無上菩提涅槃。經文彼云:若有說言,於勝義中有一法性而不空者,當知是人與一切佛共興諍論。又與一切菩薩共諍,即彼經中因佛說空有多處文,菩薩聲聞各各起難:若說諸法一切皆空,何故世尊處處自說有染淨法教令修斷?世尊總以一義答云:我依俗諦先作是言,有染淨法應可修斷,今依勝義說一切空。故前後言不相違也。彼經始末皆可為證。餘大乘教亦有多文建立廣成,如掌珍等。故掌珍論第一頌云:真性有為空,如幻緣生故,無為無有實,不起似空華。

護法等云:既於真俗分別有空,應先了知二諦差別。然二諦相差別無邊,總說不過有其二種:一、依法體以明二諦。於諸法中微細難知,名勝義諦;麤淺易了,名世俗諦。由此真俗各有四重,諸法體相麤細別故,瑜伽等論廣說應知。其義如常,不能繁述。

或於諸法總作二門,於二門中復有多義:一、常無常異,二、漏無漏殊,三、色心差別,四、假實不同。此乃諸法真如名勝義諦,依他緣起名世俗諦,諸無漏法名勝義諦,有漏諸法名世俗諦,心心所法名勝義諦,色聲等法名世俗諦,有實體者名勝義諦,無實性者名世俗諦。由法性相麤細有殊,故此多門皆不違理。

二約迷悟兩智境殊,真俗二諦對心成別。謂佛菩薩勝智所知,一切皆名為勝義諦。二乘異生世情所度,一切皆說名世俗諦。故涅槃經第十三云:善男子!如出世人之所知者名第一義諦,世人知者名世俗諦。此意總說無漏智境皆名勝義,有漏所緣咸稱世俗,不簡有為無為差別。問答廣釋。瑜伽七十六、深密第二釋勝義無自性性云:云何諸法勝義無自性性?謂諸法由生無自性性故說名無自性性,即緣生法亦名勝義無自性性。何以故?於諸法中若是清淨所緣境界,我顯示彼以為勝義無自性性。依他起相非是清淨所緣境界,是故亦說名為勝義無自性性。此即唯說根本智境名為勝義,非本智緣即名世俗。然經部宗同涅槃說,故俱舍論二十三云:先軌範師作如是說:如出世智及此後得世間淨智所取諸法名勝義諦,如此餘智所取諸法名世俗諦。或深密經同涅槃等。若長讀者,義說如前。開說云:於諸法中若是清淨所緣境界,義顯示彼以為勝義。依他起性雖非根本淨智所行,後得淨智所緣境故,亦得說名勝義無性。亦依前解以之為勝。

總說二諦雖有兩門,彼此二宗有許不許。且依法體二諦不同,唯護法宗非清辨許。彼依勝義一切皆空,世俗隨情法無別故。依迷悟說兩宗俱有,然於義理彼此復殊。護法、勝義俱俗相無,非俗相無令無法體。清辨、勝義了俗相無,非真相無亦無法體。所以者何?建立俗諦有差別故。護法等云:妄情所緣通執非執。若是所執體相都無,非執所緣虗幻可有。故證真智相雖不行,據體言之但無所執。清辨等云:但妄所緣皆由情執,非於妄境執非執殊。既俗所緣理無情有,非於所取有空不空。故正智生遣妄所取,由是俗境說體全無。比有學徒說清辨義,於勝義諦非體全無。若爾,即應同護法說,兩宗義異故但如前。既真俗諦體義不同,有空之宗隨義應說。且依法體二諦門中,唯世俗諦可說有空,所執我法唯世俗故。於勝義諦不可言有,依他、圓成非所執故。故依法體唯所執無,隨情施設性非有故。依他、圓成二性真是有理緣生,體不無故。二性雖復通二諦収,麤細言之體皆是有。雜染因果苦集二諦,清淨因果滅道二諦,總撥一切其體皆無,諸佛說為不可治故,三乘行者知斷證修四諦法皆不成故。由此法體二諦有殊,不爾染法應皆無故。又於法體二諦若無,如何契經說三性別?不應法體無別有三。契經說三但依俗立,俗諦隨情真理非有,可唯所執,寧得有三?又二性無亦無所執,如何經說有三性殊?由能遍計染分依他妄執二性所遍計境,方可建立所執性故。解深密第二卷云:由得無見無相見故,撥一切相皆是無相,誹撥諸法遍計所執相、依他起相、圓成實相。何以故?由有依他起相及有圓成實相故,遍計所執相方可施設。若於二相見為無相,彼亦誹撥遍計所執相,是故說彼誹撥三相。既楞伽等說三性殊,故知法性體有三差別。由是法體二諦不同,不應但隨迷悟建立。故於法體二諦門中,所執隨情可說非有,二性真俗不可名無。然雖無不離名詮表,故經亦說非有非空。若寄言談遮性非有,但可稱有不得名空。由是法體俗通有無,以有所執及非執故。勝義唯有,以勝義請非所執故。若依迷悟世俗非無,隨妄情乃至我法可言有故。勝義非有,聖智證空,一切諸法相皆無故。雖後得智緣有無為,證法有空亦名勝義。然今且依根本智境,故說勝義一切皆空,真智所緣無俗相故。雖緣如起可說名空,證如無相無所得故。故下論引阿毗達磨契經義云:謂起證實無分別智,一切境相皆不現前。深密亦云:出世聖智證真如時,都無有相亦無有所得。諸論所說其義皆同,故迷悟門勝義非有,俗隨妄意可說不空。若清辨解有為無為,恒隨俗情假名安立,證真智起了俗都無,故於所緣無一切相。如深密等遍計所執護法等云:諸法法性非唯妄情,證智合如故俗相無。非由正智不緣相生,即說諸法都無自相。如色等智不緣聲等,非聲等境性相都無,聲等智生有聲等故。不應說言我亦如是,依智境說故道皆空。不言俗境性相非有,緣俗識生有俗相故。汝說俗相唯有妄情,設相識生相無不起。我宗俗相從因等生,雖體不堅非如所執,所執隨情可說非有。因等生相體不全無,如緣塵繩智相雖無,豈繩同虵性都非有?地隨妄意可性都無,繩塵眾成如幻是有。繩雖是有,由覺慧心緣塵識生亦遣繩相,故真智起諸相皆無,不由相無法體非有。般若等言本性空者,彼依密意義說如前。

問:依何密意,經作是言:密意難知,今應分別。答:總說性空,意唯所執,言總意別,是密意言。問:諸法甚深,假言方詮,分別顯了,智尚難知,何故世尊密意宣說,而不顯了分別有空?答:由諸有情無始執有,迷境真性正智不生。世尊為令觀空證實,依真智境說一切空。法相言之,二性是有,故今唯說所執性無。此即深密等經依法性相,唯說所執空,依他圓成有。般若經等依真智境,言依勝義諦,一切悉皆無。此由依他起性虗幻非實,圓成實性有相不行。然諸愚夫不如實解,於真俗境妄執便生。世尊為除此迷妄執,生真境智,總說皆空。非說法空全無二諦,但令觀察除有相心。故仁王經二諦品云:有無本性二,譬如牛二角,照解見無二,二諦常不即。解心見不二,求二不可得,非謂二諦一非二,何得於解常自一?於諦自二通達此,無二入真第一義。菩薩瓔珞本業經下卷云:佛子!二諦者,世諦有故不空,真諦空故不有,二諦常爾故不一,聖照空故不二。此論亦云:雖知諸法有空不空,然諸愚夫於彼增益。世尊為除彼增益執,於有及無總說無,性非性全無。解云:總說性無,為觀察不爾密意。所以者何?解深密經及瑜伽等皆有此文,廣如下說。

問:法性空虗幻既不全無,為除妄執應說非實,如何總令觀一切空?答:依他虗幻證真方了正智契理,要藉空門總觀令空為生真智,後得智起方了依他。故厚嚴經伽他中說:非不見真如,而能了諸行,皆如幻事等,雖有而非真。深密第一心意識品,攝大乘等處處皆同。

問:真如之理,性不空無,如何要說藉空門顯?答:性雖不空,然離戲論,故諸有相分別不行。必假觀空,斷諸有見,修行正道,方乃證真。故大般若勝天王分法界品初云:天王當知,諸菩薩摩訶薩學深般若波羅蜜多,有妙慧故,親近善友,發勤精進,乃至以敬重心修習空行。修空行故,遠離諸見。遠離諸見故,修行正道。修行正道故,便能如實通達法界。又涅槃經二十六云:善男子,一切菩薩住九地者,見有法性。以是見故,不見佛性。若見佛性,則不復見一切法性。以修如是空三昧故,不見法性。以不見故,則見佛性。彼經又云:一切眾生雖有佛性,要由菩薩修空三昧,然後方見。又寶雲經第四卷云:修空觀故,除諸假名。除假名故,能向正道。能向正道故,能見真實。何謂真實?所見不虗,名為真實。何謂所見不虗?所謂如實,非不如實。云何名為斷見如實?佛言:此法唯可心知,難以口說,非是文字所能宣釋。如是等文,處處非一。故真如加行,要總觀空,除有相心,方證真理。不可法相有空不空,觀者修空,唯除所執。所以者何?由執二性,妄執便生。不觀有空,豈能除執?又所執性離有別無,如何別觀所執非有?又真如理在有法中,不觀有空如何證理?又有漏相相縛所收,若不觀空如何除遣?又證真理有相不行,不總觀空豈能盡相?故依教理今發誠言,法相雖許有空不空,證真必由總觀非有,故大般若第三百二十八卷約真如理廣說色心等諸有為法皆悉甚深,色等真如與色等法非別異故,為於色等證見真理。又真理差別相無,為遣相縛證真如理故,經說色等真如甚深故色等甚深。作此說已,善現白佛言:世尊甚奇微妙方便,為諸菩薩遮遣色等差別執故顯示涅槃,說色等真如甚深故色等甚深。乃至彼第二百二十九云:佛告善現:諸菩薩眾應於如是諸甚深處,依深般若波羅蜜多相應理趣,審諦思惟稱量觀察。乃至彼云:若諸菩薩能於如是諸甚深處,依深般若波羅蜜多相應理趣,審諦思惟稱量觀察,如深般若波羅蜜多所說而住、所說而學,起一念心尚能攝取無數無量無邊功德,超無量劫生死流轉,疾證無上正等菩提,况能無間常勤修習!又言:於如是等諸甚深處,如深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜所獲功德,若此功德有形量者,殑伽沙等三千大千諸佛世界不能容受。第二、第三、第四、第五分皆有此文,求大智者應勤修學。

問:既由教理,總觀法空,除有相心,方能顯理。色心等法,現證非無,以何加行觀察非有?答:此加行道,余未曾修,教理之間,頗經遊意。今依所學,少分指陳,其修心者,應善觀察。且有為法,色心既殊,加行遣除,方便亦異。色相麤顯,折大以觀空;心質無形,分時而觀盡。或由因起,義通色心,就緣推求,雙除色心色。又有為無實,幻等義成,約喻遣除,通遮心色。此即依他己相,方便多端,隨樂修行,無違理教。然無為之理,非妄識之所親緣,展轉依言所計,即自心之相。心相既非常住,還若有為遣除,但觀者常相空,有常之相安在?又無為之理,不離色心,有為之因推求,無為之相自遣。又以不起方便,除遣無為之心,清辨有文,亦可修學。問:真如之理,二相俱無,空有雙除,方能證會。有相除遣,可說如前,空相遣除,由何加行?答:加行修空非唯遣有,若取定相還以空除。謂觀行者以修空故,於自心內空相遂生,即以空心作意除遣,故於所慮空相亦無。故深密經第三卷中說空作意遣除十相,彼第十云:即於彼相對除空性相,作意思惟故有空性相。此由空空能正除遣,處處經論皆有此言,故說修空能除諸見。若云以有相心除其空相,空相雖遣有相還生,既爾乃名增之分別,於所取境何名遣除?故欲雙亡有空之相,唯依空行非有相心。此修行非唯上位從初發意即如是修,故大般若第三百六十一及第三、第四、第五分皆有此文。當舊大品經漸次行、漸學品並言:從初發心乃至上位,皆依如是空無相學。由如是義應作是言:密意空經名為了義,以能顯了真如義故。法相有教名不了義,觀有不能顯真理故。故了不了由義有殊,學者於中不應驚怖。

問:如解深密第二卷中,佛為勝義生菩薩依遍計所執說三無性已,經言:說此法時,於大會中有六百千眾生發菩提心,三百千聲聞遠塵離垢於諸法中得法眼淨,一百五十千聲聞永盡諸漏心得解脫,七十五千菩薩得無生忍。此經既依法相道理說無所執二性非無,時眾聞經各成果證,如何乃說法相有教不能顯理名不了耶?解云:經依所執說三性無,所詮顯了名為了義。然了三性無,不觀二性有,要總觀察三性皆空,方能了知無三所執故。彼時會為了所執空,總觀諸法無方獲果證。由此顯理還藉空言,豈由有道而能得果?故諸有教不能顯真,說不了言亦何𪫦責?如契經說:無常等時亦有三乘悟道得果。豈無常等親生聖心,唯依生行方入聖故?皆等皆依遠緣方便歎教利益說得果言,理實皆由總空加行方能親生三乘聖智。如二乘者起空行時,唯緣我性空,尚不觀法有,此共相觀非自相故。況諸菩薩修空加行,但觀無所執而不遣依他?故欲修行諸相皆捨,伏除分別方乃證真。然亦不可定判諸經相隨空有言名為了不了,深密經等亦說空故,般若等教亦明有故。若依多分,即應說言:般若等經名為了義,多依勝義諦說一切空故;深密經等名不了義,於諸法相中空有別說故。

問:若說證理要總觀定,非由別觀所執非有,具違教理,如何會通?教相違者,二十唯識敘外難云:若知諸法一切種無入法無我,是則唯識亦畢竟無,何所安立?論主解云:非知諸法一切種無,乃得名為入法無我。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我,如是乃名入法無我。非諸佛境離言法性亦都無故,名法無我。解云:此既唯觀所執性無入法無我,如何乃說觀一切空?攝大乘論第六復云:由四尋思、四如實智,便能入三種自性無性。解云:於加行時,推求行見假有實無方便因相,說名尋思。了知假有實無所得決定行智方便果相,名如實智。世親二種,一說亦同。彼論頌云:名事互為客,其性應尋思,於二亦當推,唯量及唯假。實智觀無義,唯有分別三,彼無故此無,是則入三性。無性菩薩廣解釋已,於後總顯二頌意云:此中但遣遍計所執名別心境,伏除分別不無其事。若不爾者,繫縛解脫俱不應成,淨與不淨皆無有故。此論亦云:四尋思者,尋思名義自性差別,假施設有實不可得。此等聖教多處皆同觀依他起假施設有,不說觀察依佗性無,如何總令觀空顯理?又此論第八、深密第一、瑜伽七十四,依所執等三種自性,如次安立三無生忍,所謂自性、自然、惑、苦。又如次立空無願相三解脫門,如前所引攝論頌文,亦於三性次第悟入。此等復說皆別觀察三種自性證三無性,如何要說觀三性無方能證真達無所執?亦不應言由所執性無別體故不別觀察。又攝大乘第四卷云:此中何者圓成實相?謂即於彼依地起中,由似義相永無有故。無性釋云:依他起上遍計所執,永無所顯真如自性,當知是名圓成實相。彼論多受,所說皆同。

若總觀空方能顯理,即應圓成依他起上依他所執二無所顯,何故但說所執無?答:諸聖言教可以義尋,不應隨文而生執著。此等或依法相道理,或依菩薩遠加行心,或約真空後得智,故於觀境所說不同,理實親能引生聖智,要總觀空為加行也。豈雙印如何但說印空相耶?若爾,忍生印所執故,忍生位但說印空所執相。現無忍位尚除遣依他,現有相如何不印空?不可說言加行位中非實,遣依他故忍位不說。加行位中於所執性亦非實證空,寧說印非有?七十四說:如實悟入所執性時,當言隨入圓成實故。既忍生時唯印空相,證圓成實復遣依他,故總觀空方生聖智。如瑜伽論七十四云:問:諸觀行者通達遍計所執時,當言行於相耶?行無相耶?答:以世間智而通達時,當言行於相。若以出世智而通達時,當言行於無相。如遍計所執自性,依他起自性、圓成實自性當知亦爾。解云:彼論既說出世聖智通達三性皆行無相,非行於相,故知加行要總觀空,聖智方生行三無相。不爾,聖智即應唯於遍計所執行無相也,加行但觀所執無故。

又解深密第三卷慈氏菩薩云:世尊!修奢摩他、毘鉢舍那諸菩薩眾,由何作意?何等?云何?除遣諸相?佛言:善男子!由真如作意,除遣法相及與義相。若於其名及名自性無所得時,亦不觀彼所依之相,如是除遣。如於其名,於句、於文、於一切義,當知亦爾。乃至於界及界自性無所得時,亦不觀彼所依之相,如是除遣。

解云:真如作意謂無相心。除遣法相及與義相者,法謂能詮,義謂所詮,此即顯示真如作意除遣遍計所執之相。若於名等無所得時,亦不觀彼所依相者,謂於所執名及自性無所得時,亦不觀彼所執所依依他起相。七十四說遍計所執,以依他起相名分別為所依故。對法十四六種知觀中,說所執性名為迷乱,依他即是迷乱所依,故知依他名所依相。所言界者,器世界、有情界、法界、所調伏方便界,或如舊經即十八界。此經既說遣除所執法義相時,亦不觀彼所執所依依他之相,如是遣不總觀空。如何除遣?不可說言彼所依相非依他起。若爾,次應問答,由此依他後方問答圓成。何故彼經不說依他?遣所執後即問成實。故彼經中次下問云:世尊!諸所了知真如義相,此真如相亦可遣不?善男子!於所了知真如義中,都無有相亦無所得,當何所遣?故所依相即依他起。攝大乘第四卷云:是無所有非真實義。顯現所依者,無性釋云:虗妄分別所攝諸識,是遍計所執能取所取顯現因緣,故名所依。世親釋云:言所依者,是計所執能取所取顯現所依,是所因義。一有性無所得,二彼躰無所得,三不顯現無所得。無所得者,推求諸法不得自性,非一切種都無所得。然依遍計所執自性無所得時,亦不觀彼依他自相,故知所依即依他起。

又彼經云:世尊!如是了知諸法菩薩為遣諸相勤修加行,有幾種相難可除遣?誰能除遣?善男子!有十種相難可除遣,空能除遣。以十八空別除十相,一一如彼經中廣說。說已復云:世尊!如是除遣十種相時,遣何等相?從何等相而得解脫?善男子!除遣三摩地所行影像相,從雜染縛相而得解脫,彼亦除遣。解云:既說由空所除諸相是三摩地所行影像,此影像相豈是所執?故知前說所依相者,所執所依依他起相。

又云:從雜染縛相而得解脫。彼雜染相亦云除遣,豈彼相縛是所執耶?若彼相縛是所執者,應三摩地是麤重縛。若三摩地所有心觀是麁重縛,而應菩薩加行所修勝奢摩他、昆鉢舍耶不能伏除相麁重縛,不見所除即能除故。故三摩地所行影像雖是相縛,非所執性,所執性亦不名縛,唯有躰解脫處故。如何所執說為相縛?故知縛性皆依他起,緣染汙名麁重縛,有漏所緣名之相縛。止觀伏除麁重縛故,所執相無名遣所執,遣相縛故名遣依他。加行三慧既如是修,真無漏生解脫二縛,於二自性無見無得。故顯揚論第十六云:由能解脫二種縛已,於二自性正無所得及無所見。所以者何?由遍計所執自性畢竟無故,正無所得。依他起自性雖復是有,不取相故,正無所見。深密第一亦有此文。由是故知修止觀者,所執依他並湏除遣。對法十一亦同彼經,由持任等四種修習,能得第五清淨轉依。第三鏡者,謂緣持任所多聞境有相三摩地,由此三摩地猶帶所知影像相故。又能照察所知事質,故譬於境。第四明者,謂能取所取無所得智,由此智見道所攝現觀轉故。彼論顯示由第四明除前第三鏡所取相,既同深密以空遣除,豈不觀察依他起無相?下論別觀能取所取,即是廣釋明相差別。此論三忍即彼文意,說所執名為所取,依他起性名為能取。攝大乘等義並不殊,非能取取皆唯所執。攝論第六亦有此文。彼論斷除四處中,第四斷除分別障云:由於現前現住安立一切相中,無所作意無所分別,斷分別故。世親釋云:謂加行無分別智轉時,如理作意住一切定心,諸相作意分別皆斷。乃至謂於現前色等現住,及骨鎻等定所安立一切所緣諸境界相,皆不作意無所分別。由無分別方便能入,若異分別終不能入。解云:既說斷除定心分別,故同深密由空作意遣三摩地所行影像,是故於彼分別永無。無性雖說於諸法中執著分別悉能永離,此依勝障,故說執心理實非執。取相定心皆名分別,此位亦遣。故隨朝譯世親論云:謂觀者修無分別智時,在正思惟位滅此等一切寂靜分別或無性意,同安慧宗諸有漏心皆名法執,故定分別亦名執著。然梁攝論判分別云:謂於現前色等現住,此顯散心取相分別。及骨鎻等定所安立,此顯定心取相分別。既諸處文皆說定心,無性獨云執著分別,故依勝障非盡理言,或同安慧有漏皆執。又解無性:言執著者,即是分別取相異名,所謂一切諸法法義相不取,名不執著。非執著言,即顯法執。不爾,第四何異第三於所聞思離法我執?又如彼論以依他起圓成實覺,別除所執依他起覺。若不觀察依他起空,如何論說除依他覺?彼論長行廣解釋已,別頌云:於繩謂蛇智,見繩了義無,證見彼分時,知如蛇智亂。彼論既說以圓成覺遣依他覺,故知加行亦遣依他。若不觀空,如何除遣?何理復名圓成實覺?若但觀察所執性無,即此說名圓成實覺。依依他起覺亦遣所執,應得說名圓成實覺。復不可言圓成實覺依止悟證,要先加行思惟真如,後方能證圓成實故。前深密等即為證文,諸處聖言亦復非一。既知如是,故於有無總觀為空,方得名為圓成實覺,於此能證圓滿真如。

問:如前所引深密等文,遍計所執及依他相同說真如作意除遣,何故攝論說依他覺別除遍計所執覺耶?答:攝大乘論於遠加行所取、能取漸次伏除,從麁至細初修者說。解深密經依久修學真如作意觀二取空,引發真智親近行說,謂初觀察依他假有,由此能遣所執實無;次復觀察影像相無,由此伏除依他幻有。論依初、後二覺別除,經約頓修同真如遣。初除所執名遣所取,後遣依他名除能取。雖於所取及以依他二相皆有能取、所取,然所執性是能執心妄所計故,但名所取;依他影像心所引生,不離能緣,總名能取。如於𤏙等四善根中,𤏙、頂二位觀所取空,即緣名等依他假有,遍計所執有等實無,是依他覺遣除所執;忍世第一觀能取空,即除依他名等假相,是圓成覺除遣依他。實理二觀諸位具修,且依成滿𤏙等別說。諸人於此既不了知,說能、所取皆計所執,至下第九當自廣成,故於聖言應審思擇。故攝論云:如是菩薩悟入意言似義相故,悟入遍計所執性;悟入唯識故,悟入依他起性。云何悟入圓成實性?論本解云:若已滅除意言聞法熏習種類唯識之相,爾時菩薩已遣義相,一切似義無容得生,故似唯識亦不得生。由是因緣,住一切義無分別名,於法界中便得現見相應而住,乃至故名悟入圓成實性。悟初、二性,如文易了。

悟圓成實。無性釋云:為顯悟入圓成實性,故復說言已遣義相,即是已能除義相義。一切似義無容得生者,即是都無有能似義而生起義。故似唯識亦不得生者,所取無故。能取亦無,即是唯識所成之義亦不轉義,乃至廣說。世親釋云:一切似義無容生者,謂無如是品類實義可似其生。故似唯識亦不得生者,謂唯識相亦不得起。乃至從是已後現證真如,此現證位不可宣說,內自證故,乃至廣說。無性釋論依唯識門,故依他性名為能取。世親釋論法相語,故於依他但名識相。若已滅除意言聞法熏習種類唯識之相者,彼二論中皆無有釋,唯梁釋論是釋之云:若菩薩依初真觀入依他性,由第二真觀除依他性,則捨唯識相。此釋意云:意言所聞契經等法,所謂唯有似義意言,聞此熏習起唯識相,此唯識相名初真觀。已能除滅所執義相,由此相故未能證真。復依第二勝義真觀,觀察依他唯識相空,由此滅除唯識之相,即能如實通達法界,即同於繩,謂虵、智等。

比見學者所傳,皆道真諦三藏所翻釋論,除依他性,失論所宗。隨朝、唐朝無此言故,世親不無依他起故。此等評人非真,於義不融,亦未識真諦意。遣依他言,自論觀境,非是法相,說依他無。故梁朝論第六卷說分別性顯現似法,然與依他躰性不同。若同躰者,有多過失。長行及頌,廣如彼說。彼下論文:若無依他性,真實性亦無;若無二性,則有無染汙及清淨過失。此二品非無,是故非一切皆無。別經論云:諸佛世尊於大乘中說鞞佛略。此經中說:云何應和分別性?由說無有品類。云何應知依他性?由說如幻事等。云何應知真實性?由說四種清淨法。釋論云:若有染汙,則有清淨;若兩法悉無,則一切皆無。此一切無,即是撥無生死、涅槃,義不可立。由染汙及清淨品可見故,是故兩法顯現。若撥言無,則成邪見,亦名損滅謗。是故分別性是無依他性,不可撥言無。解云:此既廣成依他性有,如何說彼翻論乖宗?故知下文說除遣者,但依觀境,非說法無,遣作佗言。雖非本論申此真諦,善得論宗,故說乖宗無,有未得意。故密嚴經亦作是說:名為遍計性,相是依他起,名相二俱遣,是為第一義。

又七十四復說云:若觀行者隨入圓成實自性時,當言除遣何等自性?答:依他起自性。此經及論說遣依他,亦應乖宗,非是順理。如前所引顯揚、攝論、解深密等,所說皆同。彼依觀境說遣依他,故知真諦無違理教者,即執彼遣依他言,說舊論中依他起性亦不存有。若爾,如何前廣成立?此等狂言雖不可說,傳者既眾,錄示未聞,有學之徒應已呈試。前來意說,將悟圓成除滅所執及依他相,由是因緣,於所緣境分別不行,住無分別,方能悟入圓成實性。故知加行亦遣依他,不由觀空,如何除遣?又攝論等所引分別瑜伽論頌,謂菩薩於定位等;又如彼引莊嚴論頌,福德智慧二資糧等;又如前引名事互為客等;又四尋思如實智等。觀本論意,皆於依他定心所行,二覺漸次除所能取。初觀名等假有實無,以依他覺除遣所執;後觀依他空無所有,圓成覺除遣依他。世親釋論多與本同,無性釋文時乖本意,有披讀者應共審詳,於聖教文善須取捨。故前所引無性難詞,觀二性空無染淨者,菩薩觀空但遣心相,豈由遣相法性皆無?若由觀空便無染淨,應由執我有法生。執有既唯自心顯現,都無所執實我法生,故觀空但遣心相,寧說一切染淨皆無?由此悟迷遠空執有,法無失壞亦不有增。契經說有增損謗者,但隨心行非法損增。不爾,菩薩根本智生境相皆無,應無染淨。故瑜伽論七十三云:問:若於爾時分別假立皆悉斷滅,即於爾時相事隨遣。若爾,隨一獲得聖智,一切相名分別所攝情非情數內外事物皆應永滅,譬如幻者所作幻事。答:相等諸物或由不共分別為因,或復由共分別為因。若由不共分別所起無分別者,彼亦隨滅。若共分別之所起者,分別雖無,由他分別所任持故而不永滅。若不爾者,他之分別應無其果。彼雖不滅得清淨者,於彼事中正見清淨。譬如眾多修觀行者,於一事中由定心智種種勝解異見可得,彼亦如是。解云:大乘問答既自分明,故知無性難不應理。況前所引經及論文,說遣依他並相違返。然二十論應釋難云:雖知諸法一切種無,乃得名為入法無我。然識相性法躰不無,故我於中有所安立。行者雖復觀諸法空,而法性相不失壞故。不爾,世親過同無性,雖遣外難自壞己宗。此或世親依法相等以遮外難,亦不相違。如說五根、五識種、色等五境唯五識生,對破外執略申自宗,不說五識外五根及五境,豈無本識所變色耶?又如瑜伽第七十六引深密經第二卷云:復次,勝義生!非由此有情界中諸有情類別觀遍計所執自性為自性故,亦非由彼別觀依他起自性及圓成實自性為自性故,我立三種無自性性。然由有情於依他自性及圓成實自性上增益遍計所執自性故,我立三種無自性性。解云:執生既於二性增益,尚自不說別緣所執,以所執性無躰性故。如何除執乃令別觀遍計遍計自性差別?

又如瑜伽七十四云:問:遍計所執何智所行?為凡智耶?為聖智耶?答:都非智所行,以無相故。若執非執皆許別緣,如何聖說都非智境?然下文說凡聖智境,此約相似變相而緣,謂心變似妄情所執,由此執有或了知空,非是別緣所執而起,所變似相即依他故。然此變似了知性空,或約菩薩遠加行心,或依真空後所得智,非是近生聖智加行,要總觀空雙除二相,方能引生根本智故。故與三忍三空等文,如是釋通皆無違也。又如前說依他起上所執永無名圓成者,且說根本智所行理,由迷境執心堅着,故取於所不達圓成,正智證空遣所執相,故說所顯名曰圓成。豈不正由聖道除斷相麁重縛證圓成實?故所引論且一相言,或於能執說所執聲,謂由圓成迷悟依止,迷心覆相悟即顯真,故說執無名圓成實。不爾,所執於境恒無,如何後無方顯實?故於所引聖教多文,如前釋通將無乖反?然請諸德一一詳之,可共於中以為定說。

理相違者,諸法本空觀空稱境,名正觀法通有非有,總觀為無顛倒收?答:境相不隨心,可說名顛倒,空引空相行,故非顛倒收。謂觀行者緣諸法空,自心即變為空影像,如不淨等。影像隨心與境相應,故非顛倒。由此應了止觀所行皆約自心親所緣說,故對本質設不相應,如親所取並非顛倒。唯識等皆如是知。不爾,本質非自心生,總觀唯心應成顛倒。故雖觀察諸法皆空,如親所緣不除本質,既非損減心境相應,於此云何成顛倒?不可說言我法二執亦如影像應非顛倒,所變影像似一常故。由自所變非實我法執為我法,故成顛倒。若爾,修空及不淨者,自影豈實空不淨耶?此亦不然,諸瑜伽者於自所行似空不淨非顛倒取,我法執等於自所緣似我似法顛倒執故。又不應言似我似法非我法謂為我法名顛倒,似空不淨非全空謂不淨觀名顛倒。於似空等修空等時,除分別等,故名真實。於似我法計我法時,增妄執心,故顛倒也。又涅槃經第三十六因佛解釋:由菩薩修空三昧故,難作能作。何以故?無所見故。高貴德王菩薩便問佛言:一切諸法性自空耶?修空故空。若性自空,不應修空然後見空。云何佛言:以修空故而見空也。若性不空,云何修空而見於空?世尊解云:善男子,如鹽性醎能醎異物,石密性甘能甘異物等。菩薩修空亦復如是,以修空故,見一切法性皆空寂。高貴德王復云:若鹽能令非醎作醎,修空三昧若如是者,當知是定非善非妙,其性顛倒。若空三昧唯見空者,是無法為何所見?佛言:善男子,貪是有性,非是空性。貪若是空,眾生不應以是因緣墮於地獄。又善男子,色性是者,所謂顛倒。以顛倒故,眾生生貪。若是色性非是有者,云何能令眾生生貪?以生貪故,當知色性非不是有。以是義故,修空三昧非顛倒也。此解意云:貪等染心性不是無,色等諸境亦是幻有。然由有情執境執心,遂生貪等顛倒煩惱,於能所取由觀空故,依空證理能斷顛倒,故空三昧非顛倒也。故此下云:善男子,一切凡夫若見女人即生女相。菩薩不爾,修空三昧雖見女人不生女相,以不生相貪則不生,貪不生故非顛倒也。又彼經第三十八離食相中合觀不淨,謂不淨合相同。彼迦葉問言:世尊,智者觀食作不淨相,為是實觀、虛解觀耶?若是實觀,所觀之食實非不淨,作不淨解,如何名實?若是虗解,應是顛倒,何名善相?佛言:善男子,如是相者,亦是實觀,亦是虗解。能除貪食故名為實,非虫見虫故名虗解。觀諸法空類亦如是,法雖不空,由觀空故,既能障倒,名正觀也。

問:所觀非不淨,勝解作意生,境界既非空,應名假相觀。答:不淨事非理,異相名為假,觀空理顯真,實智非勝解。如大慈等四無量心,雖不令他實得樂等,願欲令彼得樂等故,由善意樂無顛倒故,與諸善相應起故,此力能治貪嗔等故。雖名假相,性非顛倒。不空觀空類亦如是,設名假相,何理能遮?况緣空相心境相應,是真實觀,非假相也。又彼經云:汝言修空三昧唯見於空,空是無法,為何所見者,善男子!一切菩薩凡地者見有法相,以是見故不見佛性,若見佛性即亦復見一切法性。以修如是空三昧故不見法性,以不見故則見佛性。

問:若爾,如何彼經初答:善男子!一切諸法性本自性空。何以故?以一切法不可得故。乃至若有沙門及婆羅門見一切法性不空者,當知是人非是沙門、非婆羅門,乃至當知是魔眷屬。善男子!一切諸法性本自空,亦因菩薩修習空故,見諸法空。如一法性無常故,滅能滅之;若非無常,滅不能滅。解云:前所言空,依空理說,共相空理本自空故。然由空行證共相空,故修空方見空也。又解:前言空者,即顯密意總說無性名自性空,不能觀空證真實理,說非沙門、婆羅門等。論法性者,唯所執無,不說言空,二性非有,故下顯相云性不空。又說因空能見佛性,故知密意說性自空。若性都空,因空何證?故第十四言一切空,是則名為不了義也。

上來意說,法相雖許有空示空,捨妄證真空有俱遣。雖真智境一切皆空,法相言之有空自別。如前所引仁王等經,於此義中不應疑難。知於法相應定說言,所執是空不得稱有,妄情施設性都無故。真俗是有不可名空,真理緣生躰不無故。如何遮簡名無定詮?空有之言亦何定屬?依他圓成可說非有,於二性中所執無故。遍計所執可說非空,當情我法現似有故,故所執性非空非不空。由此三性各成四句,謂有及空俱不俱故。若細分別自他相望,三性一一成三四句。是故大論七十二云:如是菩薩於相有性得善巧故,於諸相中善記為有,善記為無,善記亦有亦無,善記非有非無。彼由如是善說別故,遠離增益損減二邊,行於中道善說法界。辨中邊論亦作是言:虗妄分別有,於此二都無,此中唯有空,於彼亦有此。故說一切法,非空非不空,有無及有故,是則契中道。涅槃亦云:見一切空,不見不空,不名中道。故知諸法迷情發語四句皆非,悟解而詮發言咸是。空有之教本無相違,有空之空乖諍何極?聞空撥有,聞有謗空,謗空既沉淪,撥有定當流轉。故勸學者應善思擇,可捨自見住正法中,不應於茲橫興矛楯,廣起能減遺法業因,即令無邊有情墜墮。如深密經第二卷瑜伽七十六、菩薩善戒經第二卷瑜伽菩薩地并持地論等,聖教多文恐厭繁廣,故今且止。應以理教觀察修行,須於正法勿生誹謗。上來總是通明諸宗。

自下別明此論宗者,謂諸愚夫從無始來虗妄分別熏習力故,執別實有所取外境及有能取外境實心,起惑造業輪迴生死,故大悲尊授以甘露外境非實,唯有幻心了義真詮華嚴經等。世親菩薩為利有情令法久住,依多教理制三十頌,成立唯識文義周圓,未造釋文遂便遷化。後護法等復依理教,採撮精要釋彼頌文。本釋論合皆名唯識,故此論以唯識為宗。雖具明諸法皆不離識,意成唯識,故唯識為宗。識有非空,境無非有,非空非有為論所宗。有云:此以唯識境行、斷障、得果總合為宗。故論初云:為於二空生解、斷障、得二勝果,所以造論。有說:但用生解、斷障、得果為宗。文雖說境,意明生解、斷障、得果,故境非宗。有云:但以行智為宗,斷障、得果由解生故。為令修習唯識觀起,了外境無唯內識有,故此觀知為宗。今解三說皆不應理,故但如前所成為宗,解非所成不名宗也。雖唯識為生解等,然觀智等非正所成,故但所成名論宗主。然言唯識有其二種:一謂能觀,二謂所觀。其能觀者,即定慧等自性應皆能觀故。言所觀者,謂一切法色心等法皆所觀故。今此但成所觀唯識,以契經說三界無境,外人不了。今理教成能觀名心,自他共許,若更成立便作相扶,故此不成能觀唯識。故隨所立即為論宗,唯識行等非論宗也。上來至是第六明論宗旨。

○第七彰其體性者,於中有二:初、明異計,後、辨大乘。異計復二:初、外道,後、小乘。

言外道者,大類言之有其五計:一者數論。教體有二:一本、二末。本謂三德,即薩埵等一切論法皆三德成,攝末歸本即自性故。末五唯中是聲唯量,本唯是常、末是無常,然是轉變非性滅壞,後相壞時歸三德故。

二者、勝論德句中,聲為教體,然是無常、無質礙,彼說德句是無礙故。

三者、明論。謂婆羅門計吠陀論聲是常住,表詮諸法為定量故,解一切教皆是無常。雖有少言,稱可於法,多不實故,悉是無常。若明論教,常聲為體,餘教聲體即是無常。

四者聲論,於中有二,謂生及顯。其計如下,破聲論敘。生顯雖別,皆悉是常,即以常住聲為教體。

五者、順世外道,約本而言四大為性,彼說諸法界四大故。

言小乘者,部雖二十,大類分六:一、大眾部等,二、一說部,三、多聞部,四、說假部,五、說一切有部,六、經量部。

初、大眾部、出世部、雞胤部,三部同說佛一切經皆是無漏,廣如宗輪說,即以無漏聲、名、句等為其教體。

二一、說部說一切法體非實有,雖唯有假名,然同大眾說佛奇聲皆是無漏,故以無漏假聲名等為其教體。

三、多聞部說:謂佛五音是出世教,決定能引出離道故。設是餘音與五俱起,隨順五音亦名出世,一切餘教皆是世聞。於彼論中但說五音,不言名等,故但取聲以名教體。然佛諸教通以有漏、無漏之聲為其教體,若五音唯無漏聲。又解:彼論但說根本,不言名等。據實而論,通取名等以為體性,亦無有失。

四說假部說聲名等,若在處門體非實有,以說依緣有積聚故,積聚生長說名處故。若在蘊門聲是實有,雖積聚義以釋於蘊,蘊體非假無依緣故,非積聚體以名蘊故。界中雖有若依若緣,不以依緣說名界故。聲名句文說通蘊等,故以假實有漏無漏聲等為體。

五、說一切有部。俱舍、婆沙皆有二說,是故諸師有其三釋。有說:但以聲為教體,以性是善,三無數劫所勤求故。名、句、文三,但是佛教能詮作用,非正教體,是無記故。有說:但用名等為體,能詮表故。有說:音聲及名、句、文為其教體,諸論皆是名、句等,如前說故。雖有三說,今依婆沙評家正義,以聲為體,其名、句、文雖別有體,但是作用,唯無記故。

六、經量部以聲為體,故順正理第十四卷破經部云:汝不應立名句文身即聲為體。無性攝論第一亦云:諸契經句語為自性,亦不應理。又以義准,彼不別立不相應行,故聲為體。然依彼宗,有作三釋:一云、十二處中實聲為性,離聲無別有能詮故;二云、於實聲上有假屈曲以云為性,法處所收唯是意識所緣境故;三云、通用法處、聲處以之為性,前二義故。問:何一宗義相違也?答:諸部之中經為量者,皆名經部,非一部說,故無有失。上來總是明異計也。

明大乘者,復分為二:初總相分別,後隨勝廣釋。總分別者,依瑜伽八十一攝,釋分初說:體有二種:一文、二義。文是所依、義是能依,如是二種總名一切所知境界。解云:文是能詮、義是所詮,依能詮文義得顯故,故說文是義之所依。文之與義俱生說聽了意識故,總說文義名所知境。此中意說文義俱能生解心故,故能所詮名教體。顯揚十二亦同彼論,文義無別,理實能詮總四法體。於彼論中但說文者,存略故也。既爾,何不隨說餘一顯別作用?假不相應略不說聲,文是所依能詮根本,故不說餘但說其文。又名及句正是能顯,論三種總說亦聲故。雖說亦已攝名句為二所依,能詮諸法文是本故。

所詮義者,即一切法或唯識境、正行及果。境謂二諦、三性、五法及八識等。行謂唯識能觀之智及以施等諸波羅蜜。果即智斷、菩提、涅槃。如是諸法名所詮體。既能、所詮皆名教體,然諸聖教多分唯說能詮名等為教體者,差別生解勝所詮故。又能說者,勤心發故,瑜伽、顯揚別義說故,所詮表亦為教體。實理言之,表召諸法別生解者,其義即非。故諸教中多依能詮聲、名、句、文以辨教體。今同諸教,但約能詮聲、名、句、文十門分別:一、攝相歸性,二、相性差別,三、攝境隨心,四、心境有異,五、攝假隨實,六、假實不同,七、蘊等三科,八、五法三性,九、漏與無漏,十、起繫寬狹。

此中第一攝相歸性門者,相謂相狀,即依他起,諸有為法相狀故別。性謂實性,即真如理,是諸有為真實性故。由此諸法性即真如,故聲名等真如為體,亦可說名攝妄歸真門。諸師隨自所宗,故淨名云:一切眾生皆如也,一切法亦如也。如是等經,處處皆有。然於此義,無相無為,有其三釋:一謂清辨說一切俗諦,隨情可說名有。依真智境,一切皆無。空無之理,不生不滅,性非虗妄。如虗空故,說名真如。故一切法,於真諦中,皆真如也。然說真如,但隨俗論,勝義非有。此師意云:俗諦何如?不如有故,稱之為妄;勝義無故,名之為真。今攝俗妄,歸真勝義,故言諸法性即真如,非是別有真如自性。是故諸部般若經云:一切諸法,本性皆空,咸同一相,所謂無相。無相故無生,無生故無滅。由此諸法,本來寂靜,自性涅槃,即是真如法界等。故掌珍論第二卷云:於勝義諦,真如亦空,非別實有,正智所行,離言法性。若言實真如,雖離言說,而是實有,即外道我名相差別。所以者何?彼亦計我雖是實有而離分別,以非語言所行處故,分別覺慧所不緣故。我相既爾,而復說言緣真如智能得解脫,非緣我智,此有何別?並無言說,有實性故。唯執朋黨說如是言,故我不能信受如是似我真如。二謂此方分別者,說真如自性寂靜離言,體性周圓清淨微妙,非如清辨其體空無。然俗諦中妄情境界可說有為無為差別,於勝義諦真智所緣一切有為即真如性,體無生滅本來涅槃。此意說云:約世俗諦差別成妄,若真智境一切皆如,今攝俗妄歸真勝義,故一切法性即真如,由此成佛斷差別妄,唯有真智獨存此方。古來涅槃師等不了經意,多作是言。第三彌勒、無著及護法等諸論師說,法與法性雖不相離,然不得言依他諸法即其如性,常與無常、能證所證、因果聖凡、雜染清淨、真妄二境其體非一,有差別故。

若言勝義諸法即如,一切皆應成顛倒故,如解深密第一說之。不能廣引三劫修因斷妄成佛,非緣生法皆斷滅故,契經毀責。以諸如來同有為者,依法佛說,非報化身。如經說言:若以色聲求見如來,是行邪道不能見佛。訶同有為,義亦如是。或佛色心唯道諦攝,非業煩惱之所為故。若同有部說佛心色,十五有漏惑業所攝,為是無常者,是人如何舌不墮落?不遮佛有清淨色心。故經說言:捨無常色獲得常色,受想行識亦復如是。此顯不斷、相續二常凝。然常不爾,如何說有色等五蘊差別?無為法中無差別故。

又若成佛唯有真如無色心等生滅法者,真如之理既即涅槃,如何復說有菩提智?應同二乘永入圓寂,如何得果二乘涅槃?既諸如來菩提涅槃智斷差別,故不得說唯有真如。經說三事名涅槃者,由智力故解脫諸惑,所顯真理眾德為依,故經總說名為涅槃,非說涅槃即般若。又所顯理智實性故,又是正智所緣境故,說般若名非即般若。是故性相雖不相即,然不相離性為根本。為性真智斷差別執,所以攝相歸其真性,說一切法體即真如。依此後解,不可說為攝妄歸真,淨分依他體非妄故。有作是說:義不相應。

第二相性差別門者,諸法性相雖不相離,然不相即,故有非如幻別對機。能生解者,唯聲名等,如前已說。然此聲等,西方二解:一者龍軍論師及己無性佛地一師皆云:如來唯有無漏大定智悲寂靜涅槃真如之理,無動無轉無說無示,但眾生有感,於自識心文義相生,謂佛說法,佛實無言故。無性攝論第一卷云:貫穿絳綴故名為經。此中即是隨墮八時,聞者識上直非直說,聚集顯現已為教體。此言顯示於八時中,聞者識上有直非直二種言說,聚集顯現已為教體。佛地經論第一卷云:有義,如來慈悲本願緣力,聞者識上文義相生。此文義相雖親依自善根力起,而就強緣名為佛說。解云:此意顯示由佛本願為增上緣,能聞者於自自心上文義相生已為教體。言佛說者,約增上緣,諸佛如來實無言說故。無性云:若爾,云何菩薩能說非聞者識?彼能說故、彼增上生,故作是說。譬如天等增上力故,令於夢中得論呪等。若離識者,佛云何說離識不成?是故楞伽第六卷云:我從某夜得最上覺,乃至某夜入般涅槃,於其中間不說一字,亦不已說今說當說。又大般若涅槃經等,處處經言佛無所說,華嚴深密復說唯心,故知教體為自心變,善順契經不違唯識。

問:若言聞者識上有文義相聚集顯現為教體者,過去、未來既非實有,非有為法生已便住,如何識上聚集顯現?所緣之相既無聚集,如何得有聚集解生?答:熏習力前文義相於後後時識上顯現,故成聚集,理不相違。何者?如前所引無性論說。此中即是隨墮八時,聞者識上有直、非直二種言說,聚集現故。墮謂墮在。言八時者,相傳三釋:一云即是聖教中說八轉聲時,然八轉聲後自分別;二云華嚴八會以為八時;三云西方時分晝夜各四,故名八時。今依後說,隨墮晝夜八時聽聞正法,義寬通故。

直非直說亦有三解:一云詮自性故名為直說,詮差別故名非直說。二云長行說義名為直說,其有頌文名非直說。三云十二分中契經說義名為直說,解十一部名非直說。今詳第三不異第二。所以者何?總言契經有通有別。通相言之,十二分教總名契經,故涅槃云:始從如是我聞,終至歡喜奉行,如是一切名修多羅。別相言之,對法等說,長行略說所應說義名為契經。此雖別相,十二分中但除二頌具含十分,如何乃言解十一分名非直說?離所餘分無契經故。若依通相皆名契經,別相唯應說除二頌,若除二頌故不異前。

又今別解,顯了說者名為直說,密意說者名非直說。彼論於八時中隨墮何時,聞者識上有直非直,十二分經聲名句等,聚集顯現以為教體。

問:何等名為聞者識心?如何名聚集顯現?答:初顯聞者識心,次明字名等相,後解聚集之義。依瑜伽第一卷等,前後說有五心差別:一、率爾心,二、尋求心,三、決定心,四、染淨心,五、等流心。略辨相者,且如眼識初墮於境,名率爾心。意與眼識同時生起,先未緣此境,亦名率爾心。既初緣境,未能了知為善,為了知故,思惟前境,名尋求心。既尋求已,了知先境,名決定心。既決定已,於差別善、惡、無記三性心生,名染淨心。有說染淨不通無記,不應正理。如二量章,即此染淨引後同性諸識生起,名等流心。然此五心,彼瑜伽論隨其相顯,但約六識而分別之。七、八相續,五心相隱,所以不說。是故彼論第一卷云:復次,由眼識生,三心可得。如其次第,謂率爾心、尋求心、決定心。初是眼識,二是意識。決定心後方有染淨,此後乃有等流眼識善、不善轉。而彼不由自分別,乃至此意不趣餘境。經爾所時,眼意二識或善或染,相續即轉。如眼識生,乃至意識應知亦爾。第三又云:意識任運散亂緣,不串習境,無欲等生,爾時意識名率爾墮心。廣說如彼及五心章。二字等相者,如顯揚論第十二說:有字非名,即字界阿,阿等聲無所詮故。有名非句,謂一字名及二字等所成之名。但詮自性非差別者,二字等名詮差別者,即名為句,如說色常、色無常等。有云:依梵本語,一字無詮,二字已去方有詮表,故無一字所成之名。若依彼說,今依唐言,故有一字所成名也。然勘諸文,有一字名,阿之言無,處處說故。問:如以一字詮苦空等,既詮差別,何故一字名不得名句?答言:若合自性差別,即能於其自性之上知差別故,可得名句。不言自性,但說苦等,不知何法是其苦等,未詮差別,但為名也。此即句必有名,名必有字,字不必有名,名不必有句。

然此三法各有多種,且於字中,一字名字,二字名字身。所言身者,有其三義,謂體義、依義及積聚義。今此名身取第三義,二字已去所共成者,有積聚故。若依前二,一字名等亦有體義及依義故。故俱舍云:云何名等身?謂相等總說。婆沙亦云:問:身者是何義?答:是二名聚集義。故知身者是聚集義。如說字身,名句亦爾,唯正理師約體以釋。故正理論七十六云:即三自性名之為身,自性身名差別故。三與聲義極相隣雜,為境生覺,別相難知,故說身言顯別有體。解云:此正理師為簡境別,故約體性以釋身名,非成身名。由此三體,故約體釋,不離前非。三字多字身,四字名四字多字身,五字名五字多字身。然三字已去皆名多字身,為顯差別,須約數辨。下名等相亦准此知。

於其名中亦有多種,有一字所成名,二字、三字、四字、五字所成名,三字已去亦得說為多字所成名。然欲別者,應言三字、多字所成名,四字、多字所成名,五字、多字所成名等。一字所成名中復有多,若一个一字所成,但得名一字所成名;二个一字所成名,一字所成名名身;三个一字所成名,一字所成名三名多名身;四个一字所成名,一字所成名四名多名身;五个一字所成名,一字所成名五名多名身。二字所成名中亦如是說,一个二字所成,但名二字所成名;二个二字所成名,二字所成名名身;三个二字所成名,二字所成名三名多名身;四个二字所成名,二字所成名四名多名身;五个二字所成名,二字所成名五字多名身。三字所成亦同此說,一个名三字所成名,二个名三字所成名名身,三个名三字所成名三名多名身,四个名三字所成名四名多名身,五个名三字所成名五名多名身。四字所成、五字所成,作法皆同,不能繁述。然於句中辨差別者,准名字說,義亦無違。

三、聚集義者,如聖教說:諸惡者莫作,諸善者奉行,善調伏自心,是諸佛聖教。四句之中,且約初句以明聚集。如言諸時餘惡等宗,並在未來,唯有一字及依一字所成之名。如是二相,於聞教者識心上現,此即一字成名之義。然有一字不成名者,非此所謂。

次言惡時,餘者等字並在未來,其前諸字雖入過去,然由前念熏習力故,仍於此念聞惡字時,心上顯現,是故即有二个一字,一个字身,二个一字所成之名,一个一字所成名名身,一个二字所成之名,合有七相。又言者時,餘莫等字亦在未來,其前二字雖入過去,還由前念熏習力故,至於後念聞者字時,自心上現,遂有三个一字,二个字身,一謂諸惡,二謂惡者,二二合說,下應准知。不可隔越,故無諸者合名字身,隔越合者,無所詮故。字及字身雖不能詮,若隔越者,即不能詮,與名等為依止故。一个三字多字身,三个一字所成之名,二个一字所成名名身,如前字身,二二合說。一个一字所成名三名多名身,二个二字所成之名,亦二二合,准前作法。一个二字所成名名身,一个三字所成之名,合十六相,聞者字時,心上顯現。

復言莫時,有四个一字,三个字身,亦二二合。准前應知,二个三字多字身,三三合說。更可除初及後一字,一个四字多字身,四个一字所成之名,三个一字所成名名身,謂二二合說。二个一字所成名,三名多名身,謂三三合說。更可除其初後一字,一个一字所成名,四名多名身,三个二字所成之名,謂二二合說。二个二字所成名名身,一个二字所成名,三名多名身,二个三字所成名。亦更可除初後一字,如前理說,一个三字所成名名身,一个四字所成之名。合此相於莫字時,自心上現。

又言:作時有五个一字,四个字身,謂二二合說,三个三字多字身,二个四字多字身,一个五字多字身。至此總說字及字身,并多字身,合十五相,五个一字所成之名。四个一字所成名名身,謂二二合說,三个一字所成名,三名多名身,謂三三合說,二个一字所成名,四名多名身。更可除其初後一字,一个一字所成名,五名多名身。四个二字所成名,謂二二合說,三个二字所成名名身,二个二字所成名,三名多名身,一个二字所成名,四名多名身。三个三字所成之名,謂三三合說,二个三字所成名名身,一个三字所成名,三名多名身,二个四字所成名。更可除其初後一字,一个四字所成名名身,一个五字所成之名。

至此總說名及名身并多名身有三十五,并前字等總說合有五十法相。又當句五字圓滿詮差別故,復有一句及以五字各別音聲,并前五十合五十六聖教之相,於作字時聞者識上聚集顯現。若其一頌乃至一部字及名句,隨應緣者聚集顯現,理即無邊。如是且約能詮說之。若亦說彼所詮之義,隨其名句所詮自性及以差別,如理應思。是故大乘雖無過未,由前所說諸惡等字熏本識已,至後後字從本識生於心上現,乃至末後聞作字時,由熏習力前已滅字,皆五識上聚集顯現,故聞法者聚集解生。

若爾,如何涅槃二十九云:如人誦書,所誦字句不得一時,前不至中、中不至後。人之與字及以心想俱念念滅,以久修故而得通利?答:彼約現行滅已無體,故云所誦前不至中、中不至後。今由熏習後念種生,故與彼經不相違也。若薩婆多說惡字時諸字已滅,乃至作字前字已滅,次第而生不俱起故。既無薰習後不現前,故彼能詮教不成立。亦非由前字等勢力,末後字等能生顯名過去無體。又無熏習,由何勢力末後之字生顯名等?又如一名念聲發,既不聚集如何發生?不可一名分分生故。亦應言:如待過去諸表剎那,末後剎那能生無表。如是由前剎那勢力,於末後念能生顯名無體無熏,如前有失。又應但聞最後念聲,於所詮義即能解了。若言由語生久,久生名句方能顯義,過失亦同,以諸念文不可集故,況名等假生顯不成?故唯大乘教義成立。

問:如前所說,聲、字、名等,於率爾等五心之中,何心具足聚集顯現?答:於此義中,相傳多釋。一云:說諸字時,初領受聲率爾耳識,及此同時率爾意識,并此剎那尋求之心,唯有諸字聲相顯現。所以者何?名等非是五識境故,五俱率爾是現量故,不緣名等,故無餘相。若尋求心,尋前率爾所緣境界,亦不緣彼字之與名。雖此三心所變聲上皆有字、名,如生等相,而不緣故,不說聚集。至決定心,即有三相,謂聲、名、字。然有說之,初聞諸字無決定心。所以者何?諸字所因,謂一切惡,惡字未生,未決定知諸字所目,故於諸字無決定心。

今依前說,初言諸字以目一切,何要說惡方是所詮?又若諸字要詮惡者,未說惡時即應諸字無所成名。既有許名,明知諸字以目一切,故應說有決定心。

至言惡時,率爾身識、同時意識及尋求心,唯得惡聲,准前可知。決定心生有九相現,謂字及字身、名及名身,有其七相,并二字聲合有九相,於決定心聚集顯現。至說者時,率爾耳識、同時意識及尋求心,唯得者聲,准前可知。決定心生,字及字身并多字身、名及名身并多名身,有十六相,及三字聲總十九相,於決定心聚集顯現。至說莫時,率爾耳識、同時意識并尋求心,亦唯得聲,准前應知。決定心生,字及字身并多字身、名及身并多名身,合三十相,及四字聲合三十四,於決定心聚集顯現。有云:莫字但有二心,未決定知莫何所莫,為莫作耶?為莫斷耶?故無決定。此准前理,決定非無。雖未能知莫之所莫,然已了知莫者勿也。故於莫字亦有三心,說作字時,率爾耳識、同時意、尋求心,唯得聲相,亦准前知。決定生已,字及字身并多字,名及名身并多名,身有五相,五字圓滿。更有一句并五字聲,總說合有五十六相。於作字時,決定心上方得具足聚集顯現,此後乃有染淨等流。然聚集相與決定心更無增減,決定所緣已圓滿故,此即總顯所緣聚集。若所經心極略說者,凡二十心方得具定,謂於五字各有四心,即率爾耳識、同時意識尋求決定。若并末後染淨等流有二十二,然相具足唯二十心,第三十心已具足故。又解:但別經十五心即得具足。何者?其聞五字率爾耳識雖同緣,然所緣者非是故體,非名身等義為境故,故除耳識五率爾心。若不爾者,應約耳識以明聚集。既不如是,故別除之。若意必與耳識同聞,何不許耳識心者,意亦以與本識同聞,此中如何不說本識?由彼非己,名等為境。又聲名等亦無聚集,故不說者,耳例應然。若餘法師於諸莫字既無決定,即十三心个既不依,故說十五。

第二說云:率爾耳識、同時意識不緣名等。義如前說。尋求已去即非現量,由斯亦得緣名字等。又決定心於尋求心所緣境中而得決定。若尋求心不緣名字,何故後心乃於名字得決定耶?故尋求心必緣名等。此五尋求次第得前決定心境,所得多少一准前說。若依此釋,更除五心,但經十心即得具足聚集顯現,謂於五字各有二故。又解:雖尋求得緣名等,然尋求已必起決定,由是於前四字之上各有三心,至第五字尋求心中方得具足。故此說者經十四心。不爾,豈於四字之上皆無決定?瑜伽論說:若不散亂,必定意識決定心生。故

第三解云:耳識率爾唯得聲相,率爾意識亦緣名等。若不爾者,尋何等名?由此道理,說諸字時,率爾耳識唯得諸聲,餘非境故。同時意識有三種相,謂聲、名、字。

然此說中有其二解云:五字率爾,五字之心各得三相,如說惡時不緣前諸聲及名字,廣說乃至說作字時不緣諸等聲及名字。所以者何?五識同時率爾隨心皆是現量,許緣者豈?散心現量得緣過去,故定不緣,但得三相。至尋求心,其前諸等聲及名字隨其所應方得聚集,第五尋求乃得圓滿。二云:率爾之心亦得緣前已滅之字聲及名等。若依此釋,即率爾心隨其所應緣前諸等聲名字等,於第五字率爾心上方得具足聚集顯現。

問:同緣率爾既名現量,如何說得緣過去境?有人解云:容非現故,得緣無失。今解不然,同緣率爾說非現量,違教理故。若現量者,如何得緣?答:彼諸字等雖已過去,然熏習力,於後後字率爾之心聚集顯現。然此所現與彼過去相狀相似,是彼類故,說緣過去。理實所緣並皆現在,故率爾心雖許緣前諸聲名等,仍名現量。如說念緣曾受境生,五識雖不緣曾受境,所緣現境是彼類故,說緣曾受與念相應。念意亦爾。

問:若如是,何得有心緣過去境,親所緣緣皆現在故?答:雖親所緣並皆現在,疎所緣緣若久滅者,名過去境。若其散心緣久滅者,必假分別,故非現量。若非亦滅,無分別緣亦可得說名現量也。

問:因明說離教分別方是現量,如何因緣率爾之心說緣名等?答:緣名等依緣取境,分別轉故,即非現量。率爾之心雖緣名等,不分別故,名現量也。由此得作四句分別:有緣名不分別,如前因緣及諸定心;有分別不緣名,如第七識未轉依時;有分別亦緣名,如第六識尋求心等。緣聲、名等而分別者,有俱非如五、八識等。四句之中,初、後現量,中二非也。又解:論說聞者識上聚集,但不約聲解聚集相。名、句、文三,離聲無體,如何聲外別明聚集?又若名等有別相者,應有別體;既無別體,別相亦無。故但應說前已滅聲,於後識上聚集顯現,已為教體。然聲聚集亦不如前,於一一字皆有多念,如何五字聲相唯五?故於諸字有多念聲,前熏後生,在心上現。如是一句,相即無邊,由聲短長不應定數。雖知名等無別體性,由假實異,非即聲故。既說法詞境有差別,如何聚集唯許說聲聞?如何但言聞者識上聲等聚集以為教體?何不說言見者識上色等相現為佛身耶?答:影略言之,何要具責?依此唯有自受用身與所化為勝增上,於自識上佛影現前。故經說云:諸佛正遍知海從心相生。是故汝等心相佛時,是心即是三十二相、八十隨形好,是心是佛、是心作佛。華嚴十二及三十八、大般若經第四百卷、賢護經等皆同此說。若爾,契經說:西方等國立清淨佛身微妙,教令想念。此云何通?答:猶諸有情不了唯識,常行穢行不修淨因。故大悲尊隨凡所解,別指方所令其繫心,漸斷穢因分修淨行,次第修學其相若成,即令了達唯識無境。故欲修習應依聖言,先隨一方取相觀察,如自意樂相現分明無別境生,名為善相。相既成已觀察唯心,如夢所緣皆自心變,前如境相隨自想生,後觀唯心易了知故。了既唯識外境無,審諦思惟遣除所取。次於識相作意思惟,以空除之名遣能取。故此成者隨願法生,諸佛威神無能遮止。此即取相之心作唯識等加行。其唯識等觀所取相心空,若不繫念隨方,唯識等觀難立。如但竪其外境心空之理令乖,學者於中應善觀察。若爾,罪者終時念佛相未成就,不了唯心能所取空,豈自觀察?如何經說亦得往生?解云:修心定生淨土,不言得生佛國,要須一切觀成。故彼經言:不惶念佛,但稱名號亦得往生。廣如念佛三摩地章具分別之,不能繁述。

問:影略言,如何不說見者識相以為二身,影知教體在聞者識?答:此不應通,不離難故。教為生解,欲令聞者了達唯識,故說識現,唯識方成身出佛體。若言識變,敬心不生,故不說變,方生敬仰。上來總是龍軍論師、佛地一師無性等說,二者護法、親光等說。一切如來皆說名等本願成佛,以教逗機,令所化生得安樂故。故佛地論第一卷云:有義,聞者善根本願增上緣力,如來識上文義相生。此文義相是佛利他善根所起,名為佛說。解云:彼論意說,眾生本願,願聞佛說如來識上文義相生,是故世尊實說文義。二十論云:展輪增上力,二識成決定,謂餘相續識差別故,令餘相續差別識上展轉互為增上緣故。十地亦云:說者聽者俱以二事而得究竟:一者聲,二善字。又般若論世親說云:如經言如來無所說法者,此義云何?有一法唯獨如來說,餘佛不說故。又瑜伽論第六十四卷引升攝波葉喻經云:佛取樹葉以問阿難,比其林葉所有多少。復告阿難:我未所說,乃有爾所。已所說者,如手中葉。涅槃第十三迦葉亦引此事以難世尊:若言四諦攝法皆盡,何故昔言多所未說?又解:深密及金光明如來轉三種法輪,所以如來教傳法者,經首皆置我聞等言,故不可云佛無言說。若爾,如何前師所引諸聖教文皆云不說?答:此依別意作如是言:實非如來絕無言說。何者?一、依諸佛自性法身故言不說,法身如來無言說故。二、依諸佛自受用身故云不說,唯佛所知非餘境故。三、約諸佛所說無異故云不說,佛不說異諸佛法故。四、佛不說墮字文法故云不說,佛知諸法離文字故。五、約圓成真如之理故云不說,真如理中無言說故。六、約依他緣生之法故云不說,緣生虗幻非實說故。七、約遍計所執自性故云不說,妄情計度性都無故。八、佛所說非聞者識親所緣緣故云不說,親所聞者自所變故。以此八門釋佛經中不說法言,攝義皆盡。法身如來不說法者,如金剛般若及涅槃經第十四等。自受佛不說法者,既諸解境義准知故。無異說故名不說者,如般若論及涅槃經三十九等。不說墮文字法名不說者,如楞伽經第八卷等。約圓成中名不說者,如大般若三百六十四及五百七十一等。約依他起名不說者,如涅槃經第十四卷及無垢稱第一卷等。約所執性名不說者,如涅槃經第二十六及般若等處處皆說。約非親聞名不說者,諸經所說唯識皆是。此即如來由知想力,於一名中說無量義,故言不說。自有多端,未可隨聞即執為定。

問:若言佛說,何成唯識?答:謂佛所說但為疎質,非聞者識親所緣緣。於自識上文義相生,是內所慮名親所取,故云佛說不違唯識音聲及以名等。即以此義,諸聖教言聞者所緣有親疎別。所言疎者有其二種:一謂佛,二謂聞者自第八識佛聲同處所變聲等。親亦有二:一謂聞者與質同處自意識變聲及名等,二謂耳識所變音聲。

問:但以諸佛菩薩聲聞所說等為疎所緣,自耳意變為親所緣,不違佛說唯識亦成,何假聞者本識所變?答:如論第二護法正義,阿賴耶識於他有情亦變似彼扶根依處,不爾便無受用他義,然不變他眼等五根。解云:自識不許依他根,故於他根自不變,眼等諸識緣他起,故必變似他扶根。准此即知聞聲教時,自身本識於他聲處亦變似彼,不爾便無聞他聲義,故疎所緣有其二種。然今教體約能說者,唯取本識所變等,不取說者耳識等變,影像聲等無實用故,但為自境非生他解。又解:由在所變影像亦有實用,前三智品能現佛身說法等故。故約能說,除佛餘人唯取本質以之為教,佛所說者通質及影。雖有說言他用變化,用前三智擊鏡智起,依擊發緣三智現,今以義通不依彼說。因位第八不緣心等,果位自在即能遍緣,故知因位七識所變雖無實用,果位變色實用非無,如第十卷自當分別。若約能聽唯意識所變影像聲等為體,不取本識耳識所變。所以者何?本識所變但為疎質,非親能生自意故。

問:教為生解唯取影像,器為受用應非本質?答:器通身及心受用故,有礙方得為心依故。通取質及影像為身受用,故須本質。復為識用,故須影像。教但取生意識心,親能生者唯影像故。聚集教唯在意識,由此本識及耳識境無聚集故,皆非教體,又非名等義為境故。

問:既約能聽,唯取意識影像聲等以為教體。意識取境,質通自他,如何亦以說要他聲處自本識受,教義方成?答:前約五識,故作是言。

問:耳識所現既非教體意識明了,取現五塵必假五識,五識不緣意不明了,故說必藉本說所變。又解:且依親生聞教意識,故說教體非餘識生。若依具緣,通取本識及以耳識所變之聲,義實遍也。總而言之,雖有說聽親疎不同,然正教體唯取諸佛菩薩所說清淨界平等流故。聖教既然,佛報化身應知亦爾。謂莊嚴論、攝大乘等,皆云平等及成事智,如次能現受用、變化二佛身故。又華嚴經、梵網經等,說盧舍那佛在蓮華藏世界海中說心地故,亦說變為千億佛故。故他受用及變化身,非無如來利他無漏善根所起清淨色身。經說眾生心所現者,就其親緣密意趣說。謂本性境雖非心生,影像所緣皆自意起,為令觀察所取唯心,說外境無皆從識變。由此密意總說唯心,不言唯心教無外境。故隨法相本質雖非無,行者修心要總觀唯識。如論法性雖有空不空,行者修空必總觀非有。密意唯識理在斯焉,甚深空門由茲更顯。問答解釋已說如前。不爾,教體及報化身皆成有漏或染無記,此即護法、親光等說。

又解:無性且約親緣說自心現以為教體,非無佛等所說本教。故無性論第四卷云:十地經於彼經中宣說菩薩十種地義,此即安立十地行相名句文身,識所變現聚集為體。謂彼聖者金剛藏識所變影像為增上緣,聞者身中識上影現似彼法門。如是展轉傳來於今,說名為教。又第五卷說四清淨名圓成實,彼第四淨云:謂諸大乘妙正法教,由此法教清淨緣故,非遍計所執自性;最清淨界等流性故,非依他起自性。若非佛說,如何等流?又彼論云:受用變化即是後得智之差別。故知佛身亦化所變,說自心現亦依親言。

問:既言佛說,佛無熏習,如何識上聚集顯現?答:由佛世尊具陀羅尼,於一念中解一切法,是故念念聚集解生,剎那遍知一切法故。問:既言佛說,三身之中何身所說?答:法身無言,如前已說。既爾,楞伽第八卷說如何會通?彼云:法佛說法者,內證聖行境界故。解云:彼約為境發生證智,生解義同,故名為說。非言說說,故不相違。有古說云:此由報化皆依法身,二身說法歸於本故,名法身說。若爾,二身說一切法,如何但言內證行智境?由此定非應如前說。自受用身既非餘境,界境周圓不假言說,故以名等令物生解,唯他受用及變化身。然此二身依楞伽經復有差別,彼云:應佛說法者,謂以神力現眾法門,能令對者隨根得益。化佛說法者,說施等行令生修學。解云:此即應身,多以神力現不思議解脫法門,令大根者聞見如來神通境行念慧增長。如華嚴經有多文說:即由神力現眾法門,能生他解名為說法,非唯現此寂莫無言盧舍耶佛說心地故。化佛所化根鈍難調,一一別說諸對治門,於所修行方能悟解,故言化佛說施等行。故維摩詰答香積世界諸菩薩曰:此土眾生剛強難化,故佛為說苦切之言:此是地獄、是此餓鬼、此是畜生。乃至以難化之人心如猨猴,故以若干種法制御其心乃可調伏。上來至此總是第二相性差別門。

第三攝境隨心門者,清辨說云:謂一切法真性皆無,但隨妄情色等是有,故聲名等體即妄心,非離妄心有別性故。如護法等遍計所執,據理實無隨情名有,離情無體可說即心。故大般若第五百九十五云:菩薩摩訶薩如實通達一切諸法顛倒所起,虗妄心現本性空寂。分別者云:世俗諦中妄情之境,有色心等差別不同。依勝義諦真智所緣,一切皆唯本淨心性,及聲名等即淨心本性,淨心之所起故。此師意說真如之理,隨虗妄緣起色心等諸有為法,以相從性體即真如,故說聲等即生淨心。護法等云:是識所緣皆識所現,不離識故說識名體,不言識外更無別法,但親所緣是識現故。若唯一識,寧有十方凡聖尊卑因果等異?誰為誰說?何法何求?故厚嚴經伽陀中說:心意識所緣,皆非離自性,故我說一切,唯有識無餘。深密等經成證非一,故諸聖教若依根本能說法者,即以無漏心等為體;若取於末能聞教者,有漏無漏識心為體,後得無漏亦聞法故。簡異清辨如前宗說。又亦不可說緣心生即真如性,清辨已說是外道我,名想別故。又諸外道說自在天、大梵、時、方、本際、自然、虗空、我等,是一是常能生諸法。爾說真如隨妄緣合起色心等,與彼何殊?又數論師三德性,隨我思緣起造諸法,所成大等相雖有異,後轉變時還歸自性,故說大等皆無滅壞。今說真如起色心等,息妄歸真還即真性。然說性常色等生滅,此乃所立劣數論宗,故滅學徒不應依止,然說諸法皆唯妄心。又言一切即真如性,初依所執,後約圓成,是密意言,非顯了說。明空加行顯示涅槃妄識真心,教意如是。

第四心境有異門者,清辨等說義應思擇。護法等云:聲及名等雖識所生,論其自性體非即識,能所緣等有差別故。既說聽言正能生解,則以聲等為其教體。第五攝假隨實門者,一切假法無別自性,但隨別義施設建立,故云所依實法為性如瓶盆等,四塵為體如不害等,即無嗔等諸不相應色心差別,即以所依實法為體。名等既假離聲體無,故一切教但聲體故。對法論第一卷說成所引聲者,謂諸聖所說聲不說名等,名成所引。然有古德說云:名等隨實以想為性,想能施設名味句故。隨實者以想為體,此由不了由想能取境分齊相,隨相施設種種名言,所起名言但依聲假立。若隨實者體即聲,乃隨根本以想為體。若如攝論名有二種:一言說名、二思惟名。然思惟名可想為體,想能施設立名勝故。

第六假實不同門者,名等離聲雖無別體,然假實異亦不即聲,蘊處界門各別攝故。故名句文及所依聲,假實四法以之為體。

第七蘊等三科門者,此三科法如餘處辨,今於此。

明依處。且五蘊中依第一攝相歸性體,既知真如即非蘊攝,真如無為非積聚故。若依第二,相性差別能別生解,既聲名等故,體即是識蘊。此中識言亦攝心所,若隨能變四蘊所收。若依第四,心境有異,同前第二色行蘊也。依其第五,攝假隨實名等無別,體即色蘊。若依第六,假實不同,同第二四色行蘊攝。處界門者,攝相歸性,法處、法界相性差別,聲處、聲界、法處、法界攝境隨心。且約心王,意處、意界及意識界心境有異,聲處、聲界、法處、法界攝假隨實,聲處、聲界假實不同,同心境別。

第八、五法三性門者,先明三性,後明五法。三性之中所執性無,不別相攝。依他、圓成各有二種:依他二者,有漏、無漏;圓成二者,常與無常。有漏諸法唯依他起,諸常住者皆是圓成,空等說常依真性故。無漏有為通二性攝,藉眾緣生名依他起,清淨離倒亦圓成實。故攝論云:若說四清淨,是圓成實故。約二性以明教時,其前第一攝相歸性,體既真如圓成實。餘之五門並通二性,若有漏者唯依他起,若無漏者亦圓成實。其五法者,相、名、分別、正智、如如,攝相歸性,體唯如如。餘之五門依諸聖教,義即不定。若依瑜伽七十二等,無漏五門皆正智攝,彼說一切無漏有為皆正智故。若有漏者攝境隨心,即是分別。除之四門既取能詮,皆名中攝;若兼取所詮,亦相中收。故下第八釋彼論云:彼說有漏心、心所法,變似所詮說名為相,似能詮現施設為名,能變心等立為分別,無漏心等離戲論故。但總名正智,不說能、所詮。若依中、邊第二卷說,無漏五門亦名正智,其有漏者攝境隨心亦名分別,餘之四門皆相中收。故下論云:彼說有漏心及心所,相分名相,餘名分別。若依楞伽第七卷說,無漏同前,有漏五門皆名分別。故下論云:彼說有漏心及心所,相、見分等總名分別,虗妄分別為自性故。若依世親攝大乘論第五卷說,無漏同前,有漏五門皆名中攝。故下論云:彼說有漏心、心所法,相、見分等由名勢力成所遍計,故說為名。雖諸聖教相攝不同,初所說者實為顯了。故下論云:諸聖教中所說五事,文雖有異而義無違,然初所說不相雜亂。

第九、漏無漏門者,攝相歸性,體唯無漏,真如、無為非有漏故,餘之五門通漏、無漏。且性、相別,體既四法,若依本教,佛所說者,聲、名、文、句皆是無漏。集論等云:十八界中十五有漏,名、句、文三。自性無記者,依隨轉門,二乘等說。今依大乘,佛所說法,聲、名、句、文真善、無漏。佛地第六,此論第十,皆云十八通無漏。故別有釋,如論應知。十地亦云:說者、聽者俱以二事而得究竟:一者、聲,二、善字。金剛般若、天親論云:汝法是無記,而我法是記,是故一法寶,勝無量珍寶。十地菩薩、二乘說法,聲、名、句、文即唯有漏等三,性唯無記,攝異熟識所變現故。雖不同識性是異熟,然隨見分無記性同,約能說者非影像故。顯揚等說:隨能發心,色、聲二種雖通善、惡,但由假說,實非善、惡。今論實性,故不相違。若能聽者識上所現,且說意識影像相教,隨能變心通漏、無漏。一切二乘七地已前無漏後得,八地已去識所變者唯善、無漏,是無漏心影像相故。故第十云:無漏識上所變現者,同能變識俱善、無漏,純善、無漏因緣所生,是道諦攝,非苦、集故。異生二乘七地已前,有漏之心所變現者皆有漏。故第十云:有漏識上所變現者,同能變識皆是有漏,純從有漏因緣所生,是苦、集攝,非滅、道故。於有漏中三性義者,有人解云:聲唯善,能聽教者善心起故,名等無記。論說名等唯無記故。第十亦云:善等識相不必皆同,三性因緣雜引生故。故能變識雖是善性,所變之相通善、無記。即自問言:名等依聲,聲既是善,如何名等唯無記耶?解云:聲是語業,隨能發心即成善等。名等非業,復非心發,故雖依聲,仍是無記。引婆沙云:名、句、文三唯無記性,非造業故、思起故。今解:若其許聲通三性者,名等依聲非唯無記。名等若別,體亦應殊。體既不殊,如何性異?又若性別,有別種不?若言別種,即違論說,假法如無,非因緣故。若不別熏,無別種子,善聲生時如何得有無記名等?不可善種生無記故。若言對法說無記者,應十五界不通無漏。既說隨轉門無記,應知亦爾。又若說聲名為語業,隨能發心成善等者,此亦不然。語業是表,影像相聲無表示故,不可名表。若本質聲非善心起,設意引生但假名善,本識所變唯無記故,故許聲善即非表業。若是表者,必無記性,如何乃將大乘所說同薩婆多以為正義?故知名等隨所依聲,善等性同,無別性故。故能聽者影像相教,聲若是善,名等倒同。集論等說自性無記依隨轉門,非大乘義。

問:本質之聲唯無記性,影像與質種子性同,許作因緣能生本故。此即五境性唯無記,如何名等隨聲說善?答:今因此總分別之,謂一切相無本質者,與見性同三性所攝,由見引生分別強故。此或有說與見同種,或雖同性種子各別,但由引力與見性同。若有本質,或異或同。何者?若緣自身蘊處界法,相分與質善等性同,熏種為因生質影故。若緣他身蘊處界法與見同性,自身相種不可為因生他身故。又若不爾,二乘無學緣他染法,與質性同應熏染種。離欲聖者緣欲染法,質影同性應熏欲染。然於他身自識變者,所變影像亦質同性,彼扶根塵影種生故。然緣自身所變影像,有分別此同外器言。五識末那相唯無記,所熏成種能生質影,種子無別,性必同故。其第六識若五同緣是現量者,亦同於質唯無記性。若是比量及獨頭生分別行施,相見同性所熏成種唯能生影。由斯影像色等五塵許通三性,名等隨實,非唯無記。今詳此義,理未必然。意識相分所熏成種,作十八界名言種子,如何但與五同緣是現量者,相分為因能生本質說同性耶?

問:若不許爾,如何名等說隨所依通三性攝?答:但不許聲有三性別,名句文三性無記,不遮聲名唯無記攝。又解:緣過未等相與見同,說通善等,前以說故,故說名等隨聲性別。意識所變許杖自杖他質者,與見性同,如前說故。雖意與五心俱同緣聲,境質各別,故耳識聞聲杖自質起,意識同取緣他質生,同處二質前已說故。故意識相性與見同,名等隨聲說名善等。雖作是解,理實難知,如何同緣所杖各別?此亦無失。根識境同所取尚異,根取本質識緣影像,二識同境何妨質殊?雖有說言五識所變皆有實用,根取識變說名同境,五識設然意識質異,亦無過失,行寬遍故。總是第九漏無漏門。

第十起繫寬狹門者,初起、次繫、後明寬狹。依薩婆多五地起,第二定上雖無尋伺,借下尋伺而起彼故。依經部宗亦五地起,然於五地自有語因,彼尋伺通九地故。四空無色雖有語因,彼不發語,許色無故。其大眾部、一說部、說出世部、雞胤四部同說,色無色界既具六識,故六根境九地皆具,由此名等通九地起。然於語因未見有說,義離諸識亦通九地,尋伺多隨五識有故。今同大乘古德有說,同大眾等涅槃經等,說無色界亦色非色。又彼經云:有色無色,非二乘等所知境界。故無麁色名為無色,細色非無,故有名等。餘經亦說,無色有情從佛菩薩而受化故。依今說者,無色色無同有部等,唯有四蘊業色無故。聖言有者,依定果說,故起名等。准下五地,三定借下尋伺生故。

次明繫者通諸地。繫如其業,諸部不同。若薩婆多通五地計,如其語業自有二說:一云總論聲處隨身亦通五地,二云隨語上三定無。二說雖殊,已後為正,由心力生、身力劣故。依經部宗,語通五地,能發諸因,諸地有故。大眾部等遍通九地,前說無色具根境故。大乘諸聲許通五地,隨能變心,非尋伺故。論其名等諸部之殊,薩婆多宗有其二說:一云隨身通五地繫,二云隨語唯初二地。故婆沙云:有說名隨語地繫。彼作是說:生欲界者,若作欲界語,身語及名皆是欲界所說義,或三界繫、或不繫。若作初定語,彼欲界身語名初定,義如前說。生初定者,作初定語,身語及名皆是初定,義如前說。若作欲界語,彼初定身語名欲界,義如前說。生上三定者,作欲界語,彼三定身語名欲界,義如前說。若作初定語,彼三定身初定語名,義如前說。

問:若爾,上三定有名不?有說無,有說有而不可說。評曰:寧說無,不應說有,而不可說,已無用故。有說名隨補特伽羅地繫,謂名與身同在一地。餘義如前。問:若爾者,無色界有名不?有說無,有說有而不可說,有而不可說。評曰:寧說無,不應說有,而不別說,已無用故。如名,文句亦爾。問:三界所繫,如論評家,隨語、隨身,二說何正?解云:隨語繫勝,以語起聲生顯名故。如善等性能起心故,三界繫亦隨能發。若爾,何故俱舍論說法無礙解通五地耶?解云:據能緣心,說通五地,理實名等隨語二地。若爾,彼說詞無礙解,何唯二地,非五地耶?解云:以緣言詞難故,唯緣自地。又解:法無礙解通五地者,此乃是彼隨身繫義。或准彼文,隨身為正,然依前解,理即為勝。若經部宗,名等即聲,隨語、隨身皆通五地,彼說語因通五地故。大眾部等通九地繫,隨身、隨語義皆通故。若大乘宗,名等雖假,依聲立故,唯可隨身通五地繫,有實用聲本議變故,本識所變必影像同地故,繫等同質種故。

後寬狹者,薩婆多宗經界處門義寬名狹,十七界全一界少分,十一處全一處少分,四蘊全一蘊少分攝彼義故,一界一蘊少分攝彼名故。又彼名等及義,此即能詮,唯名、句等。若論所詮,通一切法,如所能緣,能緣唯心等,所緣通一切。若依詮門,名寬義狹,如醫方說:於一一法各有千名。世尊!又於一義之中以多名說,故名等寬。評曰:如是說者,前說為善,名等設多,法攝狹故。經部大乘雖未見文,可作三釋:一云:名之與義,寬狹相似。所以者何?具攝持者,於一名中說無量義。又於一義說無量名,故義齊無有寬狹。二、名寬義狹,名於諸方不定同故,色等法義即可同故。三云:義寬名狹,蘊、處、界中義攝寬故。又名即義故,義寬名狹。總雖十門辨於體性,應知後四即是義門。

○第八顯其所依者,初顯依藏,次明依教,後辨依乘。初依藏者,所立法藏,諸教不同。依涅槃經:佛所說法,真實不虗;外道所說,悉皆妄語。佛所說者,有字有義;外道所說,有字無義。佛所說教,皆順法印;外道所說,違三法印。故以佛教對外道言,總立一藏,名正法藏,機義相應,非顛倒故。外道所說,義不相應,其理顛倒,皆非正故。又諸論說:佛教根本依淨法界,大定智悲所流出故,故無差別,攝立一藏。又瑜伽等諸論皆說有其二藏:一謂聲聞,二謂菩薩。由獨覺教少於聲聞,從多為藏,名聲聞藏。

又解:獨覺之人初發心時亦依聲故,從聲入道名聲聞故。法華云:若有眾生內有智性,從佛世尊聞法信受,慇懃精進自然慧樂,獨善寂深知諸法因緣,是名辟支佛乘。又普曜經及阿闍世王經等說三藏:一、謂聲聞,二、謂獨覺,三、謂菩薩。前以獨覺無多別教,又從聲入攝在聲聞,故但說二。今據機行及果有殊,故別開三,不相違也。又聖教別說有三:一、素怛攬藏,二、毗奈耶,三、阿毗達摩藏。如三次第詮定、戒、慧有差別故。又總詮三,成立定、戒及慧別故。又解:三藏皆成三學,從多分說如次成之。又諸聖教說有六藏,菩薩、聲聞各具三故。故法華云:不得親近小乘三藏學者,獨覺教少無別戒律。故無三藏可分成九,或可說九。普曜經中說約三機別說成三,此各有三故總說九。然無聖教不可即依,且約自乘略明增減,諸餘門義如三藏章。此論即是正法藏攝,二藏之中菩薩藏收,詮上乘故非聲聞藏。依普曜經亦菩薩藏,素怛攬等對法藏收,研覆推究諸法相故。六藏之內菩薩藏中對法攝

次依教者,十二分教義說如章。若依本教十分所收,本事唯詮弟子往事,本性但說佛過去生,故非本事本生所攝。依末教者唯論義收,餘十一分獨佛所說,論義一經通門人故。

後依乘者,諸聖教中建立增減,及古諸德多說不同。有說一乘,如法華等。故往經云:十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三。諸大乘經處處皆有。然於此義,學者相傳有其二解:一云:由佛方便說有諸乘,究竟皆歸無上大乘,餘乘即是一乘方便。故說二乘即是佛乘,無有二乘名究竟者。故勝鬘云:聲聞緣覺乘皆入大乘,大乘者即是佛乘。是故三乘即是一乘,乃至廣說。又法華經云:我於餘國作佛,更有異名。是人雖生滅度之想入涅槃,而於彼土求佛智慧得聞是經。智度論云:有淨妙淨土出過三界,諸阿羅漢當生其中。又涅槃經云:善男子!隨小王之住處名曰小城,轉輪聖王所住之處名為大城。聲聞緣覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名為涅槃,非大涅槃。無上法王聖王住處乃得名為大般涅槃。第十一復云:須陀洹人人天七反,永盡諸苦入於涅槃,是人未來過八萬劫便當得成阿耨菩提。乃至辟支佛人煩惱無餘入於涅槃,是人未來過十千劫便當得成阿耨菩提。以此故知,無有二乘自果究竟畢竟滅者。二乘尚然,豈有一類無種性者名人天乘?此但鈍根未堪入聖,佛為彼說淺近之行,令離惡道上生人天,謂五戒等名人天乘。故涅槃云:一切眾生悉有心者,皆得成就阿耨菩提。二云:理實非無五乘差別,各於自乘證果究竟。彼諸聖教說一佛乘,約別意言非實唯一。故攝大乘論第十卷本云:為引攝一類,及任持所餘,由不定種姓,諸佛說一乘。法無我解脫,等故性不同,得二意樂化,究竟說一乘。如彼論中一一廣說,由十因故佛說一乘。法華論說聲聞有四:一者寂相;二迴向菩提心,亦名退菩提心;三者應化;四增上慢。世尊唯為第二第三授菩提記,不爾便違涅槃經、大般若經、無上依經、菩薩善戒經、解深密經、楞伽經、稱讚大乘功德等,亦違瑜伽、顯揚、對法、莊嚴、攝論、法華論等。故涅槃言:我於一時說一乘一道一行一緣,說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。我諸弟子不解我意,於大眾中唱如是言:如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。若皆作佛即解佛意,何故稱為不解佛意?故性相言如今所說,廣引理教如乘章說。

有無聞說。橫計度云:經自說言:十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三。故知三乘皆非究竟,破三別歸一究竟乘。故華嚴經第八卷云:一切世界諸群生,尠有欲求聲聞道,求緣覺者轉復少,求大乘者甚希有。求大乘者猶為易,能信是法甚為難,說言求大乘者猶為易,能信是法甚為難。故知別於大乘之外有難信者,名為一乘。又二十九云:若眾生下劣,其心厭沒者,示以聲聞道,令出於眾苦。若復有眾生,諸根少明利,樂於因緣法,為說辟支佛。若人根明利,饒益於眾生,有大慈悲心,為說菩薩道。若有無上心,決定樂大事,為示於佛乘,說無量佛法。既言有大慈悲心為說菩薩道,故知即是三乘內大乘。有無上心者說無量佛法,故知三外別有一乘。此所立者但隨自性,所引教文謬解非正。所言無二亦無三者,義應說言無第二第三,必三乘中獨覺為第二、聲聞為第三,為引不定任持所餘方便說無第二第三,亦非真實令無二乘,何故大乘說是所破?

經又說言尚無二乘何況有三者,二謂第二、三謂第三,非經總說二乘三乘名二三也。故經自言:唯此一事實,餘二則非真,終不以少乘,濟度於眾生。若破三乘三外有一,何故但言餘二非真不以小濟?亦應說言:餘三即非真,不以三乘濟。又亦應言:世間無有三乘人得滅度,唯一佛乘得滅度耳。為止息故說三涅槃,何故但言無有二乘為息說二?經既但云餘二非真不以小濟,無有二乘為息說二,明知大乘非所破也。又先說三今但云一,數無三故破三無爽,非總破別顯有。又一大等是相待名,形二形小名一大,故既無二無小一大亦無,如長短等學者共知。雖無一大之名,非無一大行果,是故一乘大乘行等非所破也。

若言破三,三中之大即火宅內所許牛車,後出門外總與牛車。若破先牛別與後牛,二牛何別?又三中大即顯頓悟,既言無大會令入一,豈令頓悟成漸悟耶?又大乘一乘發心修行及以得果有何差別,而言捨大別取一乘耶?法華說新發意菩薩疑網皆已除者,顯未聞經將退大意,既聞經已大心堅窂,非前學大乘今求一乘也。退菩提心有其二種:一者已退,如舍利弗等;二者將退,如此新發意由聞經已,前熏發心後意堅窂。法華論說退菩提心,應知即是將退已退。由前理教,彼所成立三乘之外別有一乘,但隨妄情全無由據。

若言由華嚴說:求大乘者猶為易,能信是法甚為難。即顯三外別有一乘是究竟乘,名難信者。次下經言:況能受持正憶念,如說修行真實解。此即難信猶為易,能受持等更復難,應須別立第五乘等。然彼經緣求大乘者,雖初發起大菩提心已過二乘。言甚希有信是法者,顯聞大乘而不誹謗過初發心。言甚為難,次復受持復難信法,次復修行更難受持,最後實解復修行等,展轉文量後勝於前,非顯信法過初發心,即於所信別立乘也。不爾,受持既過信法,修行、實解展轉過前,如是皆應別立乘故。彼文中一顯初發心,二顯生信,三顯受持,四如說行,五能作證。謂由菩薩行有淺深,信法等難、發心等易,非後難者即別立乘。不爾,十地施等相望,後勝於前。皆應別立乘者,發心因行殊得果別,形對於餘別立乘故。一切菩薩起二利心、行二利行、得二利果,義既是同不應別立。然唯約行別別立乘,隨行有多亦無過失。故莊嚴經第六十云:或有一世界,聞說一乘名,或二三四五,乃至無量乘,智慧行有異,解脫無差別,

若言迂迴入大位者名為大乘,若直往者所行大位名為一乘,此亦非理。廣智名大,遮餘說一,非是一大,體性不定。法華經說唯有一乘,本為二乘,豈由直往?名尚未了,義安在焉?故勝鬘云:聲聞、緣覺乘皆入大乘,大乘者即是佛乘,見故三乘即是一乘。又彼所引二十九文,推其意由亦未為證。彼經意說:若有慈悲心,欲饒益眾生,為說菩薩道,增長慈悲故。菩薩道者,即是四攝、四無量等。若有無上心,決定求作佛,為說佛功德,增長欣樂故。佛功德者,即是十力、四無畏等。前為增長救眾生心,後為增長求菩提意,豈復別說有一乘也?由此應知,攝大乘為引攝一類及任持所餘等,故佛密意唯說一乘。尚非實無二乘究竟,何有佛乘非究竟耶?故華嚴終二十七初第二地中勸諸菩薩令住十善道。何以故?由是十善道與智慧和合修行,若必劣弱樂少功德,厭畏三界大悲心薄,從他聞法至聲聞乘。若行是十善道不從他聞,自然得智能具足,而能除入眾因緣法至辟支佛乘。若行是十善道清淨具足,其心廣大無量無邊,於眾生中起大悲心,有方便力志願堅固,不捨一切眾生,求佛一智慧,淨菩薩諸地,淨諸波羅蜜,入深廣大行,則能得佛十力、四無所畏、四無礙智、大悲,乃至具足一切種智集諸佛法。此即顯示由十善道具得三乘。若別有一,何故不說?豈彼非由十善道得?法華第二火宅品中,說諸有情三乘根異,大集第一說所化殊,亦同義嚴不能廣引。然彼說者不自知非,遂改佛經。隨自愚意,花嚴經六十卷,或十二、十八及第六十,并大集經第一卷後,四處經文皆有改處,披撿之者應細尋之。所改經文不能具述,廣以舊本而比,審思三外一乘無有,非直解行不殊大乘,即是一乘亦微三階無別。

有依前義解釋一大行殊,有已此途廣談三一階別,行殊即顯一大不同,階別復一言三乘異。此等雖有相似之文,然己義觀多非文意,豈得依彼頓陳常途,不順聖言隨異妄說一一度破?如別抄中,前來總是唯說一乘。

有說二乘:一、菩薩乘,二、聲聞乘。說二所由同前二藏,此又說名大小二乘。聲聞、獨覺機行及果皆非廣大,同狹劣故,合名小乘。菩薩之人若根若行及所得果皆廣大故,名為大乘。或說三乘,同普曜經說三藏意。不別開出不定性者,究竟亦唯三乘中攝,所得之果不越三故。又不別說人天乘者,同是淺近非究竟運,有漏之果非可樂故。有說四乘,三乘之中別開不定,由隨緣轉果不定故,如大般若有多教說。又勝鬘經亦說四乘,前四中除不定性,所得之果不過三故。人天為一故成四種,無種姓中殊勝生故,行能廣運惡道苦故。人天合者,由機、行、果同淺近故。有說五乘,定不定性別說為四,并合人天故總稱五,如稱讚大乘功德經及楞伽經第八卷說。又瑜伽等亦說五乘,別說人天已之為二,受果報類有差別故,合不定姓不越三故。何故不開有性為四、無性為二?說六乘者,諸教共說五種性故。設云六者,義亦無違,然未見文,故但說五不說七等,無別類故。略明增減,解義如章。

若辨所依,此論即是一乘所攝,說有二乘非究竟故,二乘之內菩薩乘收,四乘五乘俱是第一,前來第八辨所依也。

○第九辨教得名如別抄說。

○第十判釋文義至文當知。

上來多依諸德傳授,設有少別義或可觀鑒者,覩之請詳其致。

唯識論料簡下(終)
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