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Hán gốc
大乘阿毗達磨雜集論述記目次
卷第一本事分中三法品第一之一
卷第二本事分中三法品第一之餘(行蘊何相已下)
卷第三本事分中三法品第一之餘(云何建立受蘊已下)
卷第四本事分中三法品第一之餘(問於不可記事已下)
卷第五本事分中三法品第一之二
卷第六本事分中三法品第一之三
本事分中三法品第一之四
卷第七本事分中三法品第一之五
決擇分中諦品第一之一
卷第八決擇分中諦品第一之二
決擇分中諦品第一之三
卷第九決擇分中諦品第一之四
決擇分中諦品第一之五
決擇分中法品第二之一
卷第十決擇分中法品第二之二
決擇分中得品第三之一
決擇分中得品第三之二(不完)
大乘阿毗達磨雜集論述記目次(終)
No. 796
大乘阿毗達磨雜集論述記卷第一
大慈恩寺沙門 基 撰
稽首圓明本性寂， 自在權方真法眾。
集闡參綜妙無遺， 甘露華雨依及起。
文光慧劍常持照， 義海慈舟運不窮。
無對超塵德稱名， 聞見道永無猒者。
妙寶明珠纔樂解， 捨我親稟大慈尊。
微言咸絕杳無依， 隨昔所聞今述記。
諸會真淨究竟理(至)自佗竝利所依止。
述曰：初發論端，略以六門解釋：一教起所因，二論興所為，三彰體性，四顯宗旨，五釋題目，六解本文。此論文義，深而且博，但敘自宗，猶難披攬。若具邪師小義，事事曲窮以源，不唯卷軸徒煩，學者復增勞損。今於五分宗要，十支綱頥，披括其美，播揚其要，以編此記，用述先聞。寶大義以留珍，鄙小宗而去石，冀諸智者，幸無昧焉。對宗分別，如別章記。
教起所因者，瑜伽釋言：諸有情等無始時來，於法實相無知僻執，造二種業，受三苦果。如來隨機為說實相，令知諸法如是非空，諸法復由如是非有。既了諸法非有非空，遠離無知疑惑僻執，隨種姓別，起處中行，永滅諸障，證寂滅樂。佛涅槃後，魔事糺紛，部執競興，多生有見。龍猛菩薩採集大乘遣相空教，造中論等，究暢真宗，除彼有執。聖提婆等諸大論師，造百論等，弘闡大義，由是眾生復起空見。無著菩薩位登初地，證法光定，獲大神通，請大慈尊說瑜伽論，顯揚中道，破空有執。理無不盡，事無不窮，義無不詮，文無不釋，執無不破，疑無不遣，行無不修，果無不證。然有菩薩懼廣文海，未起聞思，預生怯退。大聖無著具廣慧悲，集阿毗達磨經所有宗要，括瑜伽師地論一切法門，敘此本文，演斯妙義。覺師子稟承先訓，更為後釋。安慧閑其本末，參糅兩文。庶令懼文海者，初依略教，易可受持，終耐多聞，能達大義，證菩提果，利樂有情。亦兼為彼二乘種姓，各依自乘，證自利果。
論興所為者，依瑜伽釋，略有二緣：為令正法久住世故，為欲利樂諸有情故。復為二緣：教已隱沒，令重開顯；若未隱沒，轉興盛故。種姓有情各依自乘，速出生死；無姓有情依人、天乘，絕惡趣故。復為二緣：有於空教，不了義經如言計著，撥無一切，於說有教憎背誹毀，為令隨悟諸法有相，解經深意，捨無見故；有於有教，不了義經如言計著，執有一切，於說空教猒怖誹毀，為令隨悟諸法無相，解經深意，捨有見故。餘七復次，如彼廣說。攝大乘云：為利自他法久住。佛地論云：為法久住濟群生。皆同此處初復次釋。然律序云：今演毗尼法，令正法久住。唯為法住，不為有情。顯揚序云：顯揚聖教慈悲故。文約義周而易曉，但為有情，不為正法。瑜伽六義明造論因，皆是此中法久住也。今此論序安慧說云：庶令學者無諸怖畏，唯為有情，非為正法，有情信學法久住故。雖說造意種種不同，究理推文，皆初、二攝。
彰體性者，略有二種：一、依清辯朋、龍猛言：勝義諦中，一切無相，諸法皆空，教無所教，體亦非體。世俗諦中，可亦說有句、言、章、論，聲為教體。梵云鉢陀，此翻為跡。當古之句，句有二種：一、集法滿足句，二、顯義周圓句。如說：不生亦不滅，不來亦不去，不一亦不異，不常亦不斷。此一一句，義雖不圓，亦名為句。法滿足故，當瑜伽宗所說名也。瑜伽不許，非詮差別，名為句故。梵云縛(去聲)迦，此云言也。此當中道所說句也，義周圓故。梵云鉢剌迦羅，此云章也。章即章段，一章一段，以明諸義，中道無此。梵云奢薩呾羅，此翻為論。總周一部，立以論名。此四能詮，聲為教體。此准般若燈論所說。二、依瑜伽論說，經體有二：一、文，二、義。文是所依，義即能依。由能詮文，義得顯故。略有二說：一者、龍軍論師無性等云：此中即是隨墮八時，聞者識上直、非直說，聚集顯現以為體性。此意即取聞法者識所變聲等以為教體。佛地論云：謂佛慈悲本願緣力，其可聞者，自意識上文、義、相生，似如來說。由佛本願為增上緣，令聞者識有文、義、相。此文、義、相雖自親依善根力起，而就本緣名為佛說。佛實無言，故無性云：彼增上生，故作是說。譬如天等增上力故，令於夢中得論呪等。若離識者，佛云何說？此就本緣佛不說法，唯有無漏大定智悲。若依聞者自識所變，有漏心現即似無漏聲等為體，無漏心現即真無漏名等為體，此即如來實不說法。諸處說言：我成道來不說一字，汝亦不聞。十地亦言：三界唯識。故知教體唯心所變文義為體，善順契經不違唯識。問：若取佛說，義則可然。若聞者心所變為教，過去未來既非實有，非有為法生已便住，如何識上聚集解生？答：無性解云：隨墮八時乃至顯現以為體性。謂八時中聞者識上有直非直，言集現相故。瑜伽說心略有五種：一、率爾，二、尋求，三、決定，四、染淨，五、等流。五心章中自廣分別。如聖教說：諸行無常。言諸字時，率爾心已必起尋求，續初心起，雖多剎那行解唯一，總名尋求，未決定知諸所目故。瑜伽論說：又一剎那五識生已，從此無間必意生故。復言行時，由先熏習連帶解生，有三心現，謂率爾、尋求及次決定，決定知諸目一切行。故瑜伽說：尋求無間若不散亂，決定心生；若散亂時，生即不定。雖知自體，然未知義，為令了知，復說無字。於此時中有先三心，於無字上但有其二，謂率爾、尋求，未決定知無所無故，即從決定後却起尋求。論但定說率爾、尋求定無間生，尋求已後許散亂故。復言常時五心並具，其義可解。由前字力展轉熏習連後字生，於最後時始能解義，染淨等心方乃得轉，故雖無過未而教體亦成。若新新解並有率爾，四字之上皆定有二心，謂率爾、尋求，即於末後有十二心一時聚集，初三各二、第二有三、第四有五，故成十二。既於初字有率爾心，於後後字有尋求，決定末後有染淨等流，五心方具名為聚集。此中且依句義圓滿以辨五心，非一切教皆定如是。有唯說名，如說佛言一字五心生，如說天授二字之內五心亦生，如說慈氏佛三字亦生。如是乃至事緒究竟，隨字多少五心方具，如應當知。若爾，瑜伽說初三心是無記，後二三性豈以無記為教體？有義五心皆通三性，三無記者據多分說，境若增強為不定，故皆為教。有義要至染淨心後始成教體，解方圓故，初三故非。有說彼少從多亦是教攝，多是善故初解為善。其聲名句既唯無記，如何為教？此依耳聞施設名等說唯無記，若意聞者亦通善性故為教體，故唯識教其體理成。二者護法、勝子、親光等說，凡論出體總有四重：一攝相歸性，體即一切法皆性真如。無垢稱云：一切眾生皆如也，一切法亦如也。有無為等有別體法是如之相，譬如海水隨風等擊鼓起濤波，濤波之體豈異水乎？一切諸法隨四緣會成其體相，然不離如有漏種子，性皆本識，故名無記。如是類等二攝。餘從識體，即一切法皆是唯識，故心所等不離心等。華嚴等說：三界唯一心三攝。假隨實體，即諸假法隨何所依實法為體，如不相應色心分位，即以所依分位為體。此論下說：不相應中假立門是四，性用別論體，色心假實各別處收。瑜伽等說此類眾多，此中且引少文為證，如別章說：此四出體攝法義周，隨其所應釋一切法。護法等說：諸教體者，謂宜聞者本願緣力，如來識上文義相生，實能所詮文義為體。此師意說：眾生本願願聞佛說，如來識上文義相生，聽者識心既聞佛說，亦有如是似文義相。葉喻經說：佛取樹葉以問阿難，比其林葉所有多少？復告慶喜：我未所說，乃至有爾所二十唯識。天親又云：展轉增上力，二識成決定，謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，展轉互為增上緣故，是故世尊實亦說法。言不說者，是密意說，於真如性計所執中無說法故，於依他起唯假似說都無實說，聽者心識文義之相理有無疑。故諸教體取本無漏世尊所說文義為體，若取能詮唯聲名等而為體性。十地論說：說者聽者俱以二事而得究竟：一者聲，二善字。又解深密等說：於第九地斷二種愚：一於無量所說法、無量名句字、陀羅尼自在愚。成唯識言：無量名句字者，謂法無礙解。此論等云：成所引聲者，謂諸聖所說聲。成唯識言：由此法詞二無礙解，境有差別，法緣名等，詞緣於聲。般若論說：汝是無記，而我法是記。由是教體唯聲名等，體唯無漏，亦唯是善。佛地等說：依隨轉門及二乘者，說十五界唯是有漏，名句文身唯是無記。今依大乘，若唯如來後得說法，聲名句文真善無漏，如前所引諸教中說。若十地菩薩二乘說法，聲名句文唯是有漏，唯無記性。其聽者識所變文義，或通有漏及與無漏。一切異生二乘菩薩，七地已前有漏後得，能聽法者皆唯有漏。若一切二乘，七地以前無漏後得，八地以去識上所變聲名句文皆唯無漏，隨其所應說之為教。然同所敬既取本質，三寶教體亦取本質。聲等能說者識上現，不違唯識。若聞者識所變為教，教隨有漏三性為體，同名等為體皆能詮故。依前所說四出體中，今出教體亦應有四。依前第一攝相歸性，教即真如。般若論說：應化非真佛，亦非說法者，說法不二取，無說離言相。無垢稱言：文字性離，無有文字是則解脫，解脫相者則諸法也。又云：一切法亦如也。故知教體性即真如。依前第二攝餘從識，若取根本能說法者識心為體，若取於末能聞法者識心為體。故天親云：展轉增上力，二識成決定。依前第三，攝假隨實。一切內教，體唯是聲，由名、句、文體是假有，隨實說故。此下論說成所引聲，不說名等，名成所引。依前第四，相用別論，取說法者識上所現聲、名、句、文以為教體，假之與實，義用殊故。十地論云：一者、聲；二、善字。此中四體約義用分，不乖真俗法相道理。雖說一體，義不違三，諸法各有此四體故。雖顯教體，義有多途，而未解釋唯識教性，如何說者識上聚集，令聽法者聚集解生？顯揚論說：有字非名，謂一字；有名非句，謂一字。名句必有名，字名亦必有字，字不必有名，名不必有句。大乘於聲，義說名等，故說名等非小乘義。今準此釋，說者、聽者識心之上皆聚集現。如說諸惡者，莫作說諸字時，餘惡等字並在未來，唯有一字及依一字而成之名於心上現，此依一字成名義說，後字成名義說。復言惡時，餘者等字並在未來，其前諸字雖入過去，由前熏習唯識變力，仍於此念說惡字時，心上顯現，即有二个一字，一个字身，兩个一字所成名，一个一字所成名，名身一个二字所成名。又言者，時有三个一字，兩个字身，一謂諸惡，二謂惡者，以二合說，下應準知，不可隔越。合故無諸者，合名字身一个三字，多字身三个一字所成名，二个一字所成名，名身一个一字所成名，多名身兩个二字所成名，一个二字所成名，名身一个三字所成名。復言莫時有四个一字三个字身。兩个三字多字身。一个四字多字身。四个一字所成名。三个一字所成名。名身。二个一字所成名。三名。多名身。一个一字所成名。四名。多名身。三个二字所成名。二个二字所成名。名身。一个二字所成名。多名身。二个三字所成名。一个三字所成名。名身。一个四字所成名。又言作時有五个一字四个字身。三个三字多字身。二个四字多字身。一个五字多字身。至此總合，字及字身，并多字身，有一十五。五个一字所成名。四个一字所成名。名身。三个一字所成名。三名。多名身。二个一字所成名。四名。多名身。一个一字所成名。五名。多名身。四个二字所成名。三个二字所成名。名身。二个二字所成名。三名。多名身。一个二字所成名。四名。多名身。三个三字所成名。二个三字所成名。名身。一个三字所成名。多名身。二个四字所成名。一个四字所成名。名身。一个五字所成名。至此總合，名及名身，并多名身，有三十五。合有一句，義究竟故。梵云阿耨瑟多製陀，即八字成句，不長不短，以圓滿故。此中皆取無間相合，方成名等，不可隔越。合成名等，所隔之字，則無用故。此依展轉增長作法。今舉一句，事究竟時，字、名、句、聲都合尚有五十聚集。若約一頌、一段、一卷、一部聚集，字、名、句等理即無邊。若薩婆多等說惡等字時，諸字等已滅，無聚集故，次第而生，不俱時故，無熏習故，不可至後。前已所說字，於後心上現，故彼教義決定不成。亦非由前字等勢力，末後字等能生顯名。過去無體，又無熏習，由何勢力，末後之字能生名等？故我今時，其說法者及聽法者並在因中，由初諸字等熏本識已，連帶緣後惡者等字，識上解生，乃至末後作字之時，先皆聚集。由前熏習，後識之上聚集顯現詮義差別圓滿，名為說法，說為聞教。若是佛說，雖無熏習，唯識變力聚集生故；雖無過、未，唯識教成立。說者、聽者俱以聲、字心上集現為教體故。此四種體，隨其所應，三性、五法各別出之。大乘雖有三科等法，體性易故，復濫小教，故今不取三性、體性。略而言之，遍計所執，體唯我法，性相都無。依佗、圓成各有二種：一者、有漏、無漏門，諸無漏法皆名圓成。故攝論說：若說四清淨，是則圓成實。諸有漏法皆依佗起。二者、常、無常門，諸常住者名圓成實，即唯真如圓成實。攝論說：五法唯一真如，是圓成故。一切有為皆依佗起，依佗眾緣而得起故。其前教體攝相歸性唯圓成實，自餘三體可通三性，無漏有為通二性故。
顯宗旨者，略有二說：一依清辯朋輔龍猛般若經意說諸法空，雖一切法皆不可言由性空無，故不可說為空為有。且如有為無為二法，依世俗諦差別體有，依勝義諦性相皆空，故說頌言：真性有為空，如幻緣生故，無為無有實，不起似空華。此真性言自勝義諦，依勝義諦諸法空故，彼宗世俗皆性非空，故龍猛等說世俗有。經說唯識三性等者，皆依世俗非勝義門，世俗諦中識心最勝，故言唯識非無境等，如言王來非無臣佐。此師宗意真俗空有，如眼有翳見有空華，眼翳若除空華遂滅，真空俗有其理定然，雖大乘宗然非此意。二天親等輔大慈尊深密等經說宗意者，依真俗諦說一切法有空不空，世俗諦理遍計所執空有為無為有，故論說言有為無為名為有，我及我所名為無。勝義諦中雖一切法體或有無，由言不及非空非有，非由體空名不可說。成唯識言：依勝義諦，心言絕故，非空非有。又引慈氏所說頌言：虗妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。此中應說，雖依勝義一切法體性不可言，而寄言詮說為空有，非勝義諦唯一真如，真諦四重論所說故。由斯唯識三性理成，我法境空，真俗識有，非空非有中道義立。良以所明說一切法非空非有中道之義以為宗也。此說瑜伽十支論教通所宗趣。若以自部所重所尊以為宗者，此論初明三科體事，故以三科為此論宗。然依二分以釋宗者，初本事分明諸法體，後決擇分明諸法義，即前本事差別性相。初後兩分攝法已周，體無不詮，義無不釋，故以所說一切體義以為宗也。
釋題目者，論首題云：大乘阿毗達磨雜集論本事分中三法品第一，初廣散釋，後略合解。
廣散釋者，十二門論六義解大乘：一、出二乘；二、佛最大，此乘能至三佛所乘；四、能滅大苦與大利事；五、觀音等大士所乘；六、能盡一切諸法邊底。大謂弘廣七義相應形小之辭，乘謂運載教理行果津運之義。七義者，下第十一云：一、境大性，無量教法為境界故；二、行大，行二利故；三、智大，了二空故；四、精進大，三劫修難行行故；五、善巧大，不住生死涅槃故；六、證得大，證得百四十不共法故；七、業大，窮生死際作佛事故。教大乘者，謂詮大乘，三藏教等文義廣名大，有津運曰乘。故攝論言：阿毗達磨大乘經等，或共了故想為幖幟。此持業釋。理大乘者，謂真如理眾德所依，能持諸法勝遍稱大，六度等行乘此真理，能有所往故名大乘。故無性言：或乘大性故名大乘。此有財釋。行大乘者，謂六度等運載名乘，體用弘廣目之為大。故無性云：亦乘亦大故名大乘。亦持業釋。果大乘者，謂佛所有菩提涅槃，體業勝遍名之為大，自佗兼運目之為乘。法華經言：於一佛乘分別說三。又言：說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真。是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。此文說佛菩提涅槃果名大乘。亦持業釋。由此一切教理行果俱名大乘，佛自乘此能至究竟，亦常乘此度脫有情，隨其所應名乘名大。問：有為運動可得稱乘，無為不動應無乘稱？此中引教且示方隅，餘一切文准此應釋。
阿毗達磨者，俱舍論可名為對法，彼云：此能對向，或能對觀。若法相法，通四聖諦；若勝義法，唯是涅槃。婆沙第一十二、大論師二十四。復次又云：復次能於諸法以無量門數分別故，名阿毗達磨，亦名數法、分別法故。復次能伏一切外道佗論故，名阿毗達磨。阿毗達磨，諸大論師邪徒異學無能敵故，亦名伏法。故順正理云：謂諸契經名為達磨，此能通彼，故名通法。法密部云：此法增上，名阿毗達磨。化地部中名為照法，譬喻部師名為次法，涅槃最上、次涅槃故。聲論師云：阿，除棄義；毗，決擇義。此法能除棄結縛隨眠，決擇諸法性相故，故名阿毗達磨。大眾部名大法上法，迦延造竟，持以上佛，佛言上法，故名上法。若依攝論，天親釋言：達磨名法。阿毗有四義：一對，二數，三伏，四通。言對法者，俱舍論云：此能對向，或能對觀，名為對法；能持自相，名為法。若勝義法，唯是涅槃；若法相法，通四聖諦。初法是果，後是理法。淨慧、隨行諸慧及教法，能向涅槃對觀諦理，名為對法。雖對及法二義皆通教、理、行、果，然今俱舍教、行名對，理、果名法，文既不足，義亦未通，何義得知皆名對法？婆沙第一具有誠文，此非本宗，故略不述。攝大乘論，天親釋言：此法對向無住涅槃，能說諸諦菩提分等諸妙行故。今依大乘對法之體，不唯慧論通教理行果，故與俱舍所說不同。依此釋法，體即是教，能說妙行對向果故。又言此法能說諸諦，故亦可言以教對理。又此能說菩提分等，而亦可言以教對行，即以教法對理行果名為對法。次第隔越，其義皆成。又言諸諦能向涅槃，即以理法對果名對。此意但取所詮諦理能向涅槃，非能詮教。又言妙行能向涅槃，即以行法對果名對。上皆持業，教理行法體即對故。雖文不言理法對行名為對法，准義應有。此中且依教理行果次第釋名，詮辨依修因感果故。然以義准，以教對理應成三釋：一依主，理法之對故；二有財，以理法為對故；三持業，教法即對故。天親釋法唯在於教，故皆持業。順逆次越，順義應悉。古說有五：一自性無漏慧、二眷屬行蘊、三方便聞思等、四文字即諸教、五境界謂諦理。初三即行，文字即教，境界即理。彼但三攝，不攝果故。由此昔五名寬釋體狹，今所說四名狹體寬。然古文說至得對等，非宗無教，故皆不敘。言數法者，於一一法數數宣說，訓釋言詞自相等故。若依此義，以理為法、以教為數，理法之數名為數法，依主釋也。雖文不說教法即數，持業釋名義亦應有。言伏法者，由此具足論處所等，能勝伏佗邪異論故。今釋此意，伏體是理，教能詮辨，詮伏之法，名為伏法，即依主釋。或教即伏，由此諸教具論處等，能勝伏佗，故持業釋。言通法者，此能釋通，契經義故。經義稱法，此能通彼，名為通法。法之通故，依主釋也。准此非唯能通經義，餘教行果，此亦能通。又餘處說行果二法，此理能通，名為通法。以理通教，義準亦然，並依主釋。今依攝論，且敘四名。若依諸文，有四十一釋，恐厭文煩，故略應止。雖種種釋對法名等，然觀天親說此名立，法但是教，四皆是然，法體即對，數伏通故。今此亦爾，根本佛經名阿毗達磨，故多在教，不在餘三。由義包含，故存梵語，不可但以對法為名。無性解云：擇法因故，或共了故，阿毗達磨總為幖幟，即無漏慧等，亦名對法。依此為問，法與有法，二義齊對，何故唯以對法為名，曾不說名為對有法？此義不同。因明所說，能持自相，稱之為法。有體無體，有為無為，自性差別，皆得法名。軌生物解，名為有法。皆於有體有為差別，標有法相。法義既通，標名對法。有法義局，不立對名。此依前解。又此法者，軌則儀式，刊定正邪，體唯聖教。此教能對理等刊定，名為對法。有法之義，乖刊定等，故不對立。由此一切經論之首，標對法名，非對有法。
言雜集者，無著釋集有三義：一等，二遍，三正所集。師子覺言：證真現觀諸大菩薩共結集故，名等所集。此有二義：一同作，二同修。謂此本論所有之義，雖名獨標無著所造，然登十地菩薩共集，非唯顯已依證而集，亦顯同修彰己無謬，故標集名。等共名集。師子覺言：由能遍攝大乘阿毗達磨經中諸思擇處，名遍所集。此有三義：一略攝廣，二聚攝散，三唯依彼。謂此本論雖文非廣，然括彼經義理皆盡，及顯此論依自彼經，又顯彼經文義散廣，今遍詳略綜攝明之。天親復說：離舉經名，則不了知論是聖教。訓釋詞者，綜遍名集。師子覺言：由無顛倒結集方便，乃至證得諸佛菩提，故名正集。此有二義：一己無倒，二令佗成。謂此本論其結集者，但求菩提，不希餘事。亦由無倒，方便結集，令修學者，終得菩提。故訓釋詞，真正名集。安慧自解，集綜名雜。然雜有三：一、教詮雜，二、文義雜，三、參糅雜。若詮事雜，名素呾纜；詮行雜者，即毗柰耶；詮理雜者，即阿毗達磨。今標參雜，唯理非餘。尋三藏者，經求次第，律求因緣，論求性相。此文義雜，故立雜名。本釋別行，難知性相，文義頗廣，難可受持，故綜參和，令其易入。由斯論首，標以雜名，名參糅雜。唯後一門，論師自釋。初之兩雜，其理定爾。菩薩本論，釋者眾多，詳緝要最。唯佛陀僧訶(云覺師子)、最勝子等，解論名云：問答決擇諸法性相，故名為論。此意釋言：假興賓主，研究甚深諸法性相，宣暢宗要，立以論名。俱舍釋言：教誡學徒，故稱為論。即以法義、教授、誡勗，釋論名也。初依法名，後依人稱，廣散釋已。
略合云何？大乘之名，義通三藏；阿毗達磨，名貫二乘。故天親言：為簡聲聞阿毗達磨，復舉大乘。又云：為簡大乘餘藏，復言阿毗達磨。此持業釋，阿毗達磨即大乘故。天親又言：為顯通名，故言大乘；為顯別名，故舉阿毗達磨。大乘是總阿毗達磨，唯此別名大乘之阿毗達磨，依主釋也。依論下，釋。遍所集中，此大乘等，本佛經稱，彼是所集，論是能集。論以大乘阿毗達磨為集，名為彼集，有財釋也。若說論是大乘阿毗達磨之能集，名為彼集，依主釋也。此依集經釋。瑜伽釋言：欲令證得瑜伽師地而說此論，故以為名，如對法論。故知此論亦名大乘阿毗達磨。故無性云：擇法因故，或共了故。此依總集瑜伽等論。此意若說所詮名大乘阿毗達磨，教名為集；或教名大乘阿毗達磨，所詮名集者，皆依主釋。亦有持業阿毗達磨即是集故，集是無著本論之名。若集是理，名為集論，是依主釋；若集是教，名為集論，是持業釋。此上即本論之名，安慧參綜，加名為雜。故知釋名但是雜稱，通理、教，論唯教名。依主、持業二釋如上。何故此論不但名集，復標大乘阿毗達磨？欲令有情皆證彼故，擇法因也。復由此說彼經義故，離舉經名，則不了知論是聖教。或此依彼方興發故，猶水陸華，故以為稱。證真現觀十地菩薩集故等等名義所因，下正宗中當廣分別。
解本文者，凡科文勢準義立名，不可義殊名仍修舊。此有三分：一、糅前歸敘分，二、參述本文分，三、釋名彰意分。不謬參故，綜攝盡故，證滿覺故。此中初分唯安慧造，餘之二分本釋兩文。諸教本宗決定皆有，初後或有或無，顯揚無後、集論無初，瑜伽俱無、攝論皆有，作者意別何詳所由？就初分中復分為二：初有三頌贊禮所尊、敘標、參綜，後有二段彰前歸歎、釋頌、標因。先三頌中文有其二：一、初兩頌半讚禮所尊，後半頌文敘標參綜。初明讚禮復有二文：初之兩頌讚禮三寶，後之半頌歸歎二師。讚禮三寶文復有二：初一頌半別讚六義，後有半頌總禮三寶。別讚之中，一頌別讚三身體用，二句總敘眾德相應。此讚述中，初一句明法身，次二句顯受用，後一句解化身。又初一句彰本有德證會方顯，次二句彰修生德習行方起，後一句彰利用德果滿興化。又初一句彰斷德，次二句顯智德，後一句明恩德。又初一句解本性常，次二句顯不斷常，後一句明相續常。又初一句歸涅槃，次二句歸菩提，後一句歸三輪。諸會真淨究竟理者，此句顯示法身本有德、斷德本性常、涅槃法真性，諸言所表具六義尊。昔解諸言唯局初句，今詳不爾通下餘文，總致諸言彰無朋黨，但具彼德今我皆歸，雖此諸言亦通餘佛。能證理者，唯受用身契證真如故名為會。真謂非妄簡二實我，淨謂無垢簡有漏法，障盡道圓故名究竟簡淨有為，理謂實際二空所顯顯其自理。或外道妄執邪理非真，二乘證理垢而非淨，菩薩雖證真空淨理，斷道雙殘未名究竟，唯佛獨滿故立此名。若同下釋理法身者，舉諸能會意顯真如。又釋此中諸會有智真淨者，理並名法身，諸教亦說智法身故，下文且言無生滅故，三身章中當廣分別。超聖行海昇彼岸，證得一切法自在者，二句顯示受用修生德、智德不斷常。菩提照法已度名超，通真曰聖，造修稱行，廣深名海，玅行無邊淺智難測，能生聖寶標喻海名。生死為此岸，聖行如海；菩提為彼岸，悲智如舟。佛登菩提名昇彼岸，能超者果、所超者因，舉從大劫聖行海因，顯昇彼岸得無邊果。未發真心，依生死為此岸，起煩惱之波浪，捨般若之舟船，背圓寂之彼岸。今明發趣，故以悲智為舟，聖行名海。彼岸者何？解脫道生，障習皆盡，親獲自在，故名證得。一切法者，謂於諸境了達無礙，不為物拘，故名自在。又一切者，謂諸功德，由從十地聖行海中，修證斷除一切障習，超昇彼岸，證得菩提，於功德法得大自在，了知聖地一切皆能，無邊功德悉成就故。或自在者，即十自在，顯皆具證，故名一切。此即是法，謂由從彼聖行海中昇彼岸故，於一切諸功德法，十種自在皆能證得，故受用佛具德無邊，或於一切境中證得十種自在。善權化導不思議者，此句顯示化身利用德，恩德相續常三輪化物德。聖用善巧方便名善，隱真現俗應物稱權，用獎初機善生曰化，舊修令長立以導名，聖業廣深證會方達，尋思路息名言道斷，非餘智境稱不思議。又釋權者應物現通，化謂記心為說妙法，導即教誡漏盡接引，三皆妙巧通標善名，並不思議超諸語表。此解順下廣演序文。又言化者，摧邪入正勸小向大，導謂引凡皆令入聖，應機而化立為權名。總名讚述三身體用無量希有勝功德者，此句讚敘與德相應，算數莫知尋思不曉，窮空盡際標無量名，世所曾無稱為希有，妙過一切復立勝名。功者行也業也，德者得也德也，由勤積行業方能得此無量希有殊勝功德，此貫三身文義通故。佛地有說功德相應通無為故，唯識等說三身皆具無邊德故，受用相顯故下偏說。又凡不測名無量，二乘不知名希有，菩薩不了故名勝。又異彼三隨應例配，此言但屬佛受用身，下說無邊行所生故。佛地有說智眷屬故，雖法及化皆具眾德，相用差別唯受用故。又說法身與能證道功德相應，故具法性無為功德，此句亦通三身妙義。自佗並利所依止者，此句讚敘三身利別，下文自屬受用、自利化身、利佗法身。二利所依止者，三佛身義餘論不同，下當會釋。論初歸禮諸教皆同，何故發端先彰六義？今時參綜顯自所師，體業尊高超眾聖表，故先讚德方申敬禮。此上別讚三身六義，次有半頌總禮三身及歸三寶。又上別讚六義，次下總禮三寶。
敬禮如是大覺尊，無等妙法諸聖眾，
述曰：上二字能歸相，下餘字所歸體。俱舍雖言稽首接足，舉重身業，敬相未周。虔恭曰敬，軌儀稱禮。諦發慇誠，屈儀褒讚。申虔恭之道，標敬禮之名。此體是何？即善三業。故天親云：故我至誠身語思，頻修無倒歸命禮。顯揚亦云：我今至誠先讚禮，在餘非佛。身語唯有漏，意禮通無漏。或十地菩薩後得智中亦起身語，身語業體既能發思，可通無漏。心表無表無漏者，非二乘不能起，故通有無漏。指彰前德，故言如是。如是者何？大覺尊等，德高曰大。照悟云覺，獨勝名尊。萬德雖成，慧為道首，唯稱大覺。前法化身，體即理業。今稱大覺，應不通彼。性相作用，一體義分，俱不即離，皆得名覺。殊勝莫方，故言無等。真善可軌，復稱妙法。敬禮如是，流至此中，顯前六義，即無等法。味道飡和，稱為聖眾。即此德類，非一名諸。敬禮如是，亦通聖眾。勝鬘經言：如來即是三歸依故。涅槃亦說：三寶是常，同真諦故。法身之中同體三寶者，六義所成，即是佛寶。此則六義，即是法寶。善權，教理也；行，因也；證得，果也。前說超因一乘僧故，有義化身墮僧數故。下文又說，當知亦讚法僧功德，從此佛法修學生故，先讚方歸。故知通下，舉勝顯劣，故定有僧。又如是言不通下，同體別相，一乘三乘皆歸禮故。若依下文明別相三寶，三寶之相各別明故。此頌通歸，下文別顯，於理無違。准此，如是唯在覺等妙法聖僧，不須如是一切三寶皆歸禮故。然下復言初二頌顯佛六義，明知三寶即六義攝。何故論初唯禮三寶？五緣故爾。一、最吉祥，三寶最吉祥故。我經初說，為異外道初置阿優，及異世俗說悉曇故。二、真福田，堪受世間殊妙供養，今法供養，故先讚禮。三、有大力，福慧莊嚴，神通無比，冥冀資祐，先禮所歸。四、發希求，為開正念，顯真實德，令聞法者發殷重心。五、極殊勝，此有四緣：一、性調善故，二、善方便故，三、具大悲故，四、法供養時方歡喜故。說外道等不可歸依。由此論初唯禮三寶明歸敬義，如瑜伽第六十四、七十四卷，顯揚第六、第十三卷，涅槃、勝鬘別章等說。三寶體義，至下當知。上來兩頌讚禮三寶，次下半頌歸歎二師。
敬禮開演本論師，親承聖旨分別者。
述曰：初兩字歸二師，下餘字歎二師。或釋此中唯禮無讚，舉開演等取其人故，敬禮之言通歸兩句。無著菩薩稱本論師，開集論文演彼義故。為導初學創說稱開，為益久修更說名演。或未曾說今說名開，先已曾說廣說名演。或集論教自說名開，此為釋經復稱為演。親謂入室，承謂稟訓，或即伏膺，聖即無著，旨即宗趣。智解研求目為分別，分別在無著。或承聖旨而分別者，因解成德。標以者，謂覺師子無著門人，函杖受益善達宗義。妙釋本文名分別者，師資有道故我皆歸。今此二師何須別禮？瑜伽論說恭敬法故禮論本師，恭敬義故禮開闡師，故辯中邊亦別歸禮。上兩頌半讚禮所尊，次半頌文敘標參綜。
由悟契經及解釋，爰發正勤乃參綜。
述曰：上一句彰糅所因，下一句正明參綜。由者為也。悟者解也。契經即是本師集論，善集本經契當經義，故名契經，非即本論名契經也。能契經故，非契理之經，是經之契故，不許弟子造契經故。解謂解文。釋謂釋義。或翻此說，或義無著，文覺師子所造釋論，及言意顯本釋有殊，未糅各行置相違釋。爰者於也。發者興也。無倒曰正。勇勵名勤。乃者遂義始義。參者和義。綜者集義。自述我今為閑本釋，或欲佗解論本釋，於是興起無倒勇勵，遂參兩文糅成一部。
今此頌中(至)敬申頂禮。
述曰：上來三頌讚禮所尊敘標參綜，自下兩段彰前歸歎釋頌標因。於中有二：初文總彰前所歸歎，後段別釋頌所標因。初中有二：先總解能敬相，後別顯所歸歎。是則初文此頌中者，發端標舉簡持指斥。今於此頌以無倒心求菩提故，稱揚讚歎六義三寶最勝功德，亦無倒心敬申頂禮。面揚曰稱，背譽為讚，第一名最，上妙曰勝，虔恭名敬，陳設曰申，稽首接足名為頂禮。是即頌中心無倒語，稱揚身歸禮三輪備。或此但說語讚身禮，顯二不邪故皆無倒，可表彰故不說意業。意業亦歸，亦有倒讚及倒歸禮，故說無倒。
以供養三寶(至)隨其所應。
述曰：下別顯所歸歎。於中有二：初別顯，後釋因。此則初也。將糅兩文真法供養，故先以行供養所尊。所歸何者？謂三寶及二師，隨有力德能為護念，所為讚禮皆讚禮之，開演等言是讚詞故。或前頌中於三寶所讚而亦禮，於彼二師唯禮無讚，德有分滿，總言兼別名隨所應。
所以者何？
述曰：下釋所因，初徵、後釋。此則徵詞。初解隨應釋此徵者，既有力德隨皆讚禮，有何所以唯爾非餘？後解隨應釋此徵者，有何所以於三寶中讚而亦禮，於二師所唯禮無讚？或總徵言，禮三寶等之所以者何謂也，非謂別徵隨所應義。
此論所依及能起故。
述曰：自下釋也。初略後廣，此則略文。解初徵者，讚禮三寶論所依故，讚禮二師能起論故，由此讚禮唯爾非餘。解後徵者，三寶論依讚而亦禮，二師能起但禮無讚。或總釋此所歸禮因，非為別釋隨所應義。
佛薄伽梵(至)平等所依。
述曰：下廣釋前依起二義。先釋所依。佛陀覺者，義如常釋。薄伽梵者，能破四魔具六種義，魔謂煩惱、蘊、死及天。六義者，一自在、二熾盛、三端嚴、四名稱、五吉祥、六尊貴。此等廣如佛地論說。何故此中雙標兩號不一非餘？顯悟諸法舉佛陀名，彰德可依標薄伽梵，二名俱勝不一非餘。其契經等十二分教，無一不依世尊方有，故佛與教為平等依。或由佛證大定、正智、後智、大悲，方能起說三身與法皆為等依。法是佛師，佛應依法，如何今說佛為法依？
無師自悟(至)所依處故。
述曰：釋依所由。最後之身，證由自悟，名曰無師，即簡所餘依佗悟道。實性謂理，由證此故，後方說教。彼教既由佛方顯說，是故說佛與法為依。此非師資，據顯說故。又此談教，理是師故。契經等教，既由理有，理則是果，能證則行。論皆依彼，故說佛法俱為論依。
從此無間(至)依法隨學。
述曰：顯次相依。佛證法已，即為弟子方便顯說，名為無間。聖隨修學，名法為依。諸聖弟子結集流布，由是展轉論方得起，故說僧寶為論所依。
法為依者，法界所流故。
述曰：釋說僧寶依法所由。謂教從彼清淨法界，次第展轉平等所流，依教修行後成證果。或由法界流出正法本末俱勝，故聖弟子皆說依法，前隨所應。若依初釋，三寶於論能為所依，故唯讚禮非所餘類。若依後釋，三寶為依有力有德，故禮亦讚。或上總釋，三寶為依皆可讚禮。佛具四緣性調善等，如前已說。其所說法及聖弟子，故皆可歸。以上總明論所依義，下述起論經釋二師。
經釋二師(至)隨而造論。
述曰：世尊所說正法甚多，非唯餘聖聞能隨學。二師亦解彼之一分，亦言亦僧所餘聖等。契者，證也。一分顯餘上位之法，猶未證了，未契解故。或但解此所釋經故，於所契解無倒，聽聞、思惟、修行滿足，由此三慧為所依止，隨所聞等而造此論。此意即彰依釋而說，故知此論定契正理。若依初釋，隨其所應，此論既由二師方起，故別讚禮，不讚禮餘。依後釋者，二師但解起此論教，非勝依止，唯禮無讚。或此總說，由彼二師契如來所說一分三慧無倒為所依止而起此論，故恭讚之，非是別釋。隨所應義，雖有三解，初後順文。三慧門義，如別章說。此以總文彰前歸歎，而不指斥參糅所以。次下別釋頌所標因。
初二頌(至)差別義。
述曰：此中有二：初別釋前六義三寶，後別解釋序起所因。初中有二：初總指前佛六義頌，逐難釋故；後別散牒，隨文指釋，隨標釋故。此即初也。別總讚禮，合有二頌，此中並標。故言初二四句為頌，由此定然。下別釋中，但於六義別總讚禮，不過六故。顯示何別？顯說指示文義名體有差別故。如來等者，舉六義尊。菩薩地說言：無虗妄故名如來。語如其義，已來成佛為如來故。涅槃經云：如過去佛說契經等，從波羅蜜、三十七品、十一空等來至涅槃，故名為如來。此意說言：如諸佛等而說妙法，從彼修萬行來至涅槃。故言不虗是如來義。又言：不虗常行諦語來至佛位，故名如來。成唯識言：應已害賊，應不受生，應受供養，是故名應涅槃。亦言：應害世間，應離煩惱，應受天人種種供養。此等並通三乘應釋，佛應有異，應害二障，應無二死，應受世間財寶供養。瑜伽論說：已受應得，應為福田，應為供養，是故名應。瑜伽初一則此初二，瑜伽後二則此後一，若說供言便無餘義。瑜伽又言如其勝義覺諸法故名正等覺，此釋但覺勝義為名。涅槃經言正者不顛倒，遍知者於四顛倒無不通達，此經亦但說觀諦理得遍知名。如實義者，於一切境外道邪知今知名正，二乘分達今達二我名等，等謂平等，菩薩知未滿亦未名等知，今總簡持名正等覺。餘之七名，如瑜伽論第三十八、第八十三，涅槃十七及第十八，大般若經、成實論、佛性論廣說。既有十號，何故舉三？此顯斷恩及智德故。異門分說如來總名，包餘九號應是共德，正等覺者是不共德，此舉總別共不共德遍故非餘，由此諸經但言多陀阿伽度等。勝德六義者，佛本體名自性，修學證相名因，已證滿相名果，起作用相名業，與功德俱名相應性，體用異名差別，佛地論等皆俱分別。
諸會真淨(至)為體性故。
述曰：下別散牒，隨文指釋。於中有二：初牒六義屬文散釋；當知以下，屬釋法、僧。別亦通歸讚。初文有六，釋六義故。一一文中各各有二：初牒頌文以六義屬，後方總釋頌義之意。此中諸會至自性義，此即初牒頌以六義屬。謂諸佛下，總釋頌義。下皆准知，更不復釋。一切種者，謂諸有漏種類差別，或即一切二障種子，轉此有漏麤重所依，得非麤重真如所依。此論下說轉依有三：一、心，二、道，三者、麤重。心轉依者，謂法性心永離客塵，故名為轉。麤重轉依，謂本識內煩惱、隨眠皆永遠離，由因滅故，果亦隨無。又下自釋自性身言，以一切障轉依真如為法身體。故此所言一切種者，因諸有漏轉此麤重所得心依，則是諸佛共有自體，名自性義。眾德依止亦名法身，故佛法身以此所得轉依為性。又一切種者，即諸有為能依止法，類別多故，名一切種。此所依止轉依真如是自性體，自性難知，舉能依止以顯所依，令易解故。又諸佛法身解諸會義，種轉依解淨義，一切轉依解究竟義，真如顯真義，體性顯理義。隨其所應，別釋前頌。其轉依義，後當廣釋。
超聖行海(至)因所生故。
述曰：菩提有二：一智、二斷。此智菩提從因生故。一切種者，十地聖行一乘三乘，自一乘中種類眾多，由此名海。此順梵本，故即如是。依此文句，應言從極喜等十地一切種聖行。劫謂時分。若依大劫阿僧企耶因位，經三數日月等無量阿僧祇大劫方滿。阿僧祇即無數，或無量者即是無數，無數即是阿僧祇耶，要三阿僧祇大劫修行因便方滿。謂佛菩提經無數劫修於十地，一切種聖行因圓滿方始得生。此顯時長所修行廣，圓滿修習果方生故。若不圓修果必不生，顯果所從故名因義。又佛菩提解彼岸義，一切種至無數劫解聖行海，時長顯廣、行多彰深，因所生言解超升義，亦隨所應別屬前頌。又一切種者，所經眾位無位不經。舉十地者，別顯勝位。一切種通一切無量無數劫，聖行解海義，劫有三無數，非無量故。大劫是時，亦得同上解十地名義，下文自釋。
證得一切(至)顯果義。
述曰：此牒頌文。以六義別屬，遂利於因，故名為果。
謂永斷(至)及彼餘習。
述曰：總釋頌義。將釋證得先顯所因，謂由斷障方證得故。障涅槃惑名煩惱障，覆所知境令智不生名所知障。體即種現，習者即是因障所有，無堪任性。故瑜伽論第五十說：佛由斷此名斷習氣。菩薩地說：斷此名三住斷。簡異二乘故，故別稱習。成唯識中已廣分別二障體義，如佛地論第七卷、成唯識第九卷別章等說。
證得無邊(至)自在轉故。
述曰：正釋頌文證得等義。三菩提者，所證得體。無邊、希有、無上三言，皆讚歎詞。無邊者，廣多義。希有者，難遇義。無上者，最勝義。三菩提者，正覺義。由斷障習，便證廣多難遇功德最勝覺果，此義即顯證得一切功德法自在起。或由斷除障習盡故，證得希有無上菩提，於諸境中正後二智，成十自在自在而起，此顯於境得自在故。如頌中釋功德無量，但說菩提以智為主，覺最勝故。增減字義別配頌文，準釋可解，故不別屬。
善權化導(至)顯業義。
述曰：此以六義屬諸佛化用，故稱為業。
謂以超非(至)調伏方便。
述曰：此釋善權不思議義。除佛以外，一切皆名非一切智。二乘等起此三輪等，是彼所知名為彼境。佛三輪等化用廣深，非彼所知名非彼境。由非彼境稱不思議，非彼所知及言議故。十輪經說：佛三勝輪不共一切，故不思議。佛能應物現三輪等，巧玅無方立善權稱。此神通變者，謂神境神變。記心者，謂記說神變。教誡者，謂教誡神變。菩薩地言：此三神變即是三通，謂神境智通、知心差別通、漏盡智通。六通之中具當分別。三輪略以四門分別：一出體、二釋名、三廢立、四辨相。一出禮者，依瑜伽論六十九說：前五神通，異生有學起者有漏，道勢劣故；無學起者皆是無漏，道勢強故。此中但說如來所起唯是無漏。漏盡智通，即彼論說盡及無生二智為性唯是無漏，此言但說緣漏盡故。或亦通說漏盡身成，佗心智等並無漏故。前五神通漏盡相續所成就故皆名無漏，非無學身不成無漏。由此即顯此中三輪唯是無漏。三皆世間，由漏盡輪教誡佗故。此三唯依諸靜慮地意識相應後得智中智慧為性，即彼又說神通等一切靜慮以為依止，皆能引故。無色雖亦有漏盡智，諸菩薩等隨以彼心了一切法，亦能依彼變諸境等，如佛邊立等，作用狹故，而不名通。色界心廣，除未至地，可有諸通，定慧均故。瑜伽既說三輪即通，故同於通，非在餘地。二、釋名者，智具威德，修所成果，作用難測，名之為神；轉易不定，稱之為變。變者是境，神者是智。變之神，能變也；神之變，所變也。皆依主釋。神即變，變屬能變，持業釋。此中但取初及第三釋。輪者，摧伏義，摧伏佗身邪見等故。神變即輪，持業釋也。心謂佗心種種差別。記者，別也，識也。別識彼心，名曰記心。雖亦能記佗之心所，心是主故，但說記心。心之記故，亦依主釋。記心即輪，亦持業釋。教謂教示，令其善生；誡謂誡勗，令其惡滅。教即是誡，教誡即輪，皆持業釋。三、廢立者，聲聞地說：由現神變，令佗於已生尊重心，能屬耳聽。由記說故，記別其心行相差別，為說妙法。由教誡故，如其根行，隨所悟入，能正教誡。或未發心，為作神變，不修正行，記別其心，未有證獲，而為教誡。又身、意、語，如其次第，三業化故。故此三輪非增非減。四、辨相者，菩薩地說：初神變相略有二種：一、能變；二、能化。能轉所餘有自性物，令成餘物，名為能變。隨欲化為曾未有事，故名能化。能變者，謂十八變：一振動、二熾然、三流布、四示現、五轉變、六往來、七卷、八舒、九眾像入身、十同類往趣、十一顯、十二隱、十三所作自在、十四制佗神通、十五能施辯才、十六能施憶念、十七能施安樂、十八放大光明。能化者，此有三種，謂化為身、或化為境、或化為語。化為身者，化自佗身、似佗自身，或一或多如是等類。化為境者，化似末尼飲食資具諸如是等。化為語者，妙音麤音繫屬自佗如是一切。次記心相差別有五：一記有纏有隨眠離纏隨眠心、二記有染邪願無染正願心、三記欲色無色五趣等心、四以一記一以一記多心、五諸佛菩薩記諸有情諸根勝劣、種種勝解、種種界行，隨應安處菩薩行中。教誡相者，或說有五，所謂遮止、開許、諫誨、呵擯、慶慰，或即此中示導等五。此三輪義，廣如十地論第四卷、十論第六卷、瑜伽第二十五、第二十七別章等說。示導者，舊經所說示教利喜也。或說五句，謂令離欲、示現、教導、讚勵、慶喜。顯揚論第十二說：訶毀諸行令離愛染，名令離欲。示現四種真實道理，名為示現。已得信解令正受行，名為教導。若彼退屈䇿發令進，名為讚勵。彼隨法行讚令忻悅，名為慶喜。彼論又說：有令離欲而非示現，說惡令猒不教作善。有唯示現不令離欲，示德令修不遮彼過。俱句可知。未學令學名教導，未進令進名讚勵。慶喜有五，廣如彼說。五種皆是教誡之相，此中唯舉修善四門，不說令離欲。或此但說示導二種，等彼餘三及佛地經十作業等，一切皆是此善權攝。無量調伏方便者，顯揚第三及第八說：無量有五：一有情界無量，謂一足等或地獄等六十四類。二世界無量，謂十方界。三法界無量，謂善不善等。四所調伏界無量，謂三乘性等五十五類。前有情界通有無性，此唯有性，故二差別。五調伏方便界無量，謂隨所宜，或現神變、或現記說、或現教誡一切善巧調伏之法。菩薩悲慧本為有情，有情必依住處受化，彼由諸法成其染淨，故觀幾類堪至涅槃，最後乃施方便善巧，故五無量不減不增。此等義門，廣如別章及彼論說。調謂和御，伏謂制攝，方便即是善巧之義。由此即以三種神變調和控御制伏攝受，名為善權，即無量中調伏方便界無量也。三輪示導出善權體，指此類等有無數量調伏方便，非調伏等別配三輪。
導引可化(至)清淨故。
述曰：釋化導義。可化有情，簡非無性五無量中所調伏界之無量也。以彼能調伏、所調伏心界，即是法性真如。界者，性義，心本性故。或依佗心，自體名界。以三輪等如是無量調伏方便，導引於彼可化有情，令真心界離客障染，斷依佗心，得清淨故。
無量希有(至)法寶相應故。
述曰：超尋思者，非四尋思。此四唯在見道前位，彼位修因非唯所超。由此超者，隨應超但非彼智境，皆是此超義。數量者，以行無邊過筭數故，超過此二故曰無邊。因行非一稱為種種，捨頭目等不易名難，此行逼迫故言苦行。顯因無量希有，故所生果更無量希有。謂由因此無邊勝行，故生大悲力無畏等，亦復無邊名有，與如是等法寶相應。言相應者，謂總假者與別實德俱，或成就義總成別德故，或果順正因性常俱有更相順義。此中但說受用相應，如前已解。言所生故，或此舉所生，由證法身能起化用三皆具足，文唯舉報。此中且舉二種無邊，窮空盡際略而不說。大悲十力四無畏等，第十四卷下文當釋。
自佗並利(至)所依故。
述曰：此中有二：初總屬頌，下別解釋。此初文也。次配可知。
所依者(至)無差別也。
述曰：下別解釋，文有其三：初解所依，次解三利，後結差別。此解所依，成唯識說體依聚義，總說名身，故所依言體身無別。
自佗並利(至)就勝而說。
述曰：此解三利，初總釋意，後別釋之。此總釋意，所說三利就勝而說，非理定爾，至下當知。
謂受用身(至)法聖財故。
述曰：下別解釋就勝所因。會有二種：自受用身、居自法會。居佗會者，佗受用身皆能領受最勝第一廣大甚深法聖財故，唯自利攝。瑜伽等說聖財有七，謂信、戒、慚、愧、聞、捨、慧。彼據用勝且言七種，今說功德聖者資什皆名聖財，處大會中並生樂故。據實此身亦實佗利，受樂增勝不同化身多起通化，從自受用不說利佗，佛地論說通二利故。由此論有就勝說言，受法樂增名為受用。又處大會謂自廣大法性之會，故唯自利身。
變化身者(至)所應作故。
述曰：猶者，譬如義。工巧業者，謂幻術事。佛變化身隨形利物，無而忽有，幻術不殊。幻事既由工巧智起，故舉彼喻以顯化身。又工巧業能化眾緣像，化身亦爾，故舉為喻等彼幻術。論說等言，佛地論說：身三化中，為摧諸伎慠慢眾生，故如工巧。此身頓於一切世界，能為無間相續現起，沒已復生，建立應化，無暫休息，故唯佗利。形隨樂現，名變化身。
自性身者(至)共有法身。
述曰：菩薩地說上升最極永不退還，故名善逝。初句是善，後是逝義。已到名逝，故不退還。或上昇者亦是逝故。唯識等說諸受用變化各別因感、各別自性，實有差別，但無別執。同處相似利樂意樂事業平等，說無差別。唯自性身諸佛共有，故言善逝共有法身。
最極微細(至)為體故。
述曰：唯障佛果，故極微細。種習非一，名一切障。即彼法身轉捨一切二障種習麤重所依，以所轉得無麤重依真如為體，故餘十地所得真理不名法身，一切障習猶未盡故。
於自佗利(至)得餘身故。
述曰：自體難知二利之相，舉由得此有餘二身二利差別，顯通二利。佛地論說：此自性身寂滅安樂正屬自利，為增上緣通益眾生故屬利佗。又與二身俱利依故，二利所攝同彼復釋，約用顯故，復此中就勝說故。
此三佛身是差別義。
述曰：子文第三曲結差別。三身略以三門分別：一出體，二釋名，三廢立。一出體者，初自性身，以諸如來真淨法界受用變化所依為體，具足無邊真常功德。佛地論說：體常無變。成唯識言：諸法實性或是諸佛共有自體，名自性身。大功德法所依止故，亦名法身。勝鬘經言：不離煩惱藏名如來藏，離煩惱時名法身故。雖亦有說鏡智為體，然非正義，故不敘之。次受用有二類別：一自受用，三無數劫修集資糧所起無邊真實功德，乃極圓淨常遍色身，即四智品一切實德以為體性，自受法樂名受用身。雖亦有說中二智品為此身體，然非正義，故此不說。二佗受用，由平等智於純淨土為大菩薩所示現身以為體性，令佗受法樂亦名受用身。據理而說，四智心品為大菩薩所現佛身為佗受用，說法斷疑現自在者觀察智故，平等所依本質身者鏡智境故，現大神通成事智故，又佛四智境用遍故。然平等智於現此身作用最強，擊圓鏡智現身平等，故論偏說，其理定然。不爾，此身應無本質，斷疑說法，現通起化。後變化身，由成事智，於淨穢土，為未登地一切有情，隨彼所宜，所現形類，以為體性，為益有情，示現種種變化事故，名變化身。理實此身，四智所現，化境為體，然此相麤，順成事智，故論偏說。此論報化，不彰於智，又理定然，此解為勝。或復此身及佗受用，各一智現，足利有情，不假所餘，故論不說。二釋名者，法身一名，唯依主釋，法之身故。其自性身，或持業釋，自性即身故。或有財釋，以自性為身故。其受用身，唯持業釋。若變化身，亦有二種，由能變化者，謂成事智等，以所變化為身，名變化身，有財釋名。若所變化即身，持業釋也。三廢立者，所證能證，真俗理事，本有修生，性相差別，立初二身。自利利佗，自體作用，能變所變，慧悲所增，大小差別，別立化身。二對義門，各有無量，不可說一，雖多義別，種類唯爾，不可說多。又性相用，如世間身，有體形能，故立三身，非增非減。所餘義門，如勝鬘經、楞伽經、解深密經、涅槃、法華、攝大乘瑜伽論、讚佛論、般若論、成唯識佛地論、三身論、別章等說。上牒六義，屬文散釋，下釋法僧，亦通歸讚。
當知此中亦讚法僧功德。
述曰：初總後別，此總屬文。此中意說，前以六義讚佛之內通讚法僧，顯初三寶既通攝讚，後歸禮中故總歸禮。何者？法僧言亦通讚，由斯於後三寶通歸。
法寶者(至)所攝故。
述曰：此顯所讚法寶之體。自性即理，因是行，果如自名，業義通教，相應差別即上可知，故言等義法寶所攝。由此六義亦通讚法，離此更無一乘法故。
僧寶者，隨此修學所生故。
述曰：顯所讚中僧寶之相，即是所超聖行海因，故不說佛入僧中所收。又次前章說佛薄伽梵教法所依俱依法學，故依此法修生曰僧。所學之法既在讚中，能學之僧亦已通讚，離此更無一乘僧故。雖前真理即同體僧，恐讚不周故舉別體。或顯一乘法離佛體無學，一乘道僧離佛體有，故舉讚此隨學之僧。此讚非凡，前言聖故。一乘三寶既通讚故，歸禮中並通歸禮。由此即顯所禮所讚該同別相，不遍二乘。又釋前讚一乘理智可稱，非餘乘故。後於歸禮總禮三乘，有力等心皆可歸故。前後影顯，故不相違。由此返彰頌言如是貫通三寶，指讚歸故。三寶略以三門分別：一出禮、二釋名、三廢立。一出體者，初佛寶體即前三身，真非真佛皆此攝故。法寶有四：教法寶者，謂善無漏聲名句文，如前廣說。雖有漏聲等亦教法寶性，菩薩聲等並有漏故。然非此中教法寶體，此中但說真教法故。理法寶者，謂因四諦二空所顯真如為性。行法寶者，謂通三乘諸無漏行，雖有漏行亦行法寶。此行非真，故今不說。果法寶者，謂有無餘二涅槃界及菩提智無住涅槃以為自體。此中通說三乘所有教理行果為法寶性，真法非真並通說故。僧寶者，謂聖眾。一切無漏有為無為成眾聖法，由此麟角獨覺三根皆僧寶攝，僧種類故，許彼眾多同時出故。菩薩二根亦復如是，有漏身器為無漏依，供養及損故生罪福。然有漏身非僧寶體，此中通說三乘聖眾，真僧非真並皆說故。勝鬘經說：僧者即是三乘眾故。就此復有一乘二乘。一乘佛者，即初二身。法寶亦四：教謂詮辨一乘教法，理謂二空所顯真理，行謂有為無漏萬行，果謂佛位菩提涅槃。僧寶者，謂十地菩薩等所有諸無漏法。此皆通說有為無為，直往回心一乘無漏為三寶體。二乘者，佛即變化身，亦為二乘現化身故，不為十地現此身故。既詮彼教名彼教法，為彼現身故彼佛攝。法亦有四：教謂詮彼二乘教法，理謂四諦理等所顯真如，行謂彼所修無漏智等，果謂彼所證菩提涅槃，僧謂二乘住果住向諸無漏法。於一乘中復有二種，謂同體、別體。同體者，謂真如覺性故、覺依故名佛寶，解深密說菩提及斷皆名菩提故，諸處說為自性身故。能持自相即名為法，教行果三所依止故，法寶所攝理無乖諍。復由證此成菩薩等亦僧寶收，此等證文如前已說。別相三寶亦如次前，一乘二乘三寶別故。前來且說真實三寶，住持三寶相易可知，恐猒煩文故略應止。二釋名者，可貴可珍稱之為寶，總名帶數、別名持業，既易可知由此不述。三廢立者，何故三寶非減非增？略有四義：一僧祇律云：為翻外道邪三寶故。二寶性論云：依三義故：一調御師、二彼師法、三彼師資。三寶性論又說：為菩薩上根說有佛寶，願作佛故；為獨覺中根說有法寶，求自然智達緣起故；為聲聞下根說有僧寶，求從佗聞作弟子故。四處處皆說佛如良醫、法如妙藥、僧如看者，故此三寶不減不增。所餘義門如別章說。此中三寶種類有多，頌中所明讚歸。何者？一乘非餘六義，即法僧隨學故、餘無力故。或通讚禮三乘三寶，彼離此等無讚禮故。勝鬘經說：波羅提木叉、毗尼、出家、受具足等為大乘故，彼二乘者入於一乘。又彼所學菩薩皆修，故彼法僧今皆讚禮，又無朋黨等讚禮故。此但讚禮別相非餘，說僧隨法修學生故。或通讚禮同相別相，同相易知故論不說。又唯禮讚真實三寶，住持無力無救助故。或通讚禮真實住持，住持相易故論不說，並皆有力能救助故。三寶門義如前頌中歸禮所指諸經論說。上別釋前六義三寶，下別解釋敘起所因。
庶令學者(至)建茲體性。
述曰：此文解釋序起所因。庶，望也。端，序也。建，立也。茲，此也。此意說言，我今冀望令諸學者於此論中無諸怖畏，方造論序讚禮所尊，馮力請加立三寶性。又於論端歸讚三寶，顯體尊高超諸聖眾，令後學者心生欣慰，無怖畏故建此論序。上來安慧讚揚三寶歸禮所尊敘參糅意，即是第一讚揚歸敘分。下述兩文正申參糅，即是第二集述本文分。
本事與決擇(至)諦法得論議。
述曰：第二分中大文有二：初以一頌總標一部分品，後隨前標分品次第別釋。此頌總標一部分品，頌文既少，寄品以明，非此頌文唯三法義。此論總有二分、八品。二分者何？初本事分，後決擇分。八品者何？是二分中各有四種。本事四者：一、三法，二、攝，三、相應，四、成就。決擇四者：一、諦，二、法，三、得，四、論議。此有何因總為二分？本事分中略、廣分別諸法體事，決擇分中略、廣決擇深隱要義。又一切法略有二種：一、自性，二、差別。初宗明自性，後宗明差別。又陳法義不過二種：一、所成，二、能成。前宗明所成，後宗明能成。又教所明總有三種，謂境、行、果。初宗明境，後明行果。果依行成，行能生果，二極相順，合一明之。又此雖釋阿毗達磨經，然依瑜伽集諸要義，謂初本事分集彼論中本地文義，後決擇分集彼論中決擇文義，彼攝釋分解經儀則，彼異門分釋經名義，彼攝事分攝三藏事。彼初二分無義不釋，集彼文義攝法已周，後三非要，隨二演之，故不可別集。由如是等種種所因，故說二分非增非減。復以何義各成四品？菩薩藏經第十七卷辨中邊論說十善巧：一、蘊，二、界，三、處，四、緣起，五、處非處，六、根，七、世，八、諦，九、乘，十、有為無為善巧。此十皆是菩薩所觀，依略廣中辨釋諸法，三攝已盡，更不假餘。又是三乘方便通觀，所以偏說令彼觀故。又由此論云：欲令學者得二利益。初說蘊等，略故論建。初辨三法品，雖辨三法諸門體義，然未知彼體義寬狹，須彰寬狹。次明攝品寬狹之義，雖已了知性相順違，仍未明達，為知違順。次辨相應、所不相應，則是違故。雖復了知順違體用諸法得失，尚未解了，為知得失。次明成就、所不成就，則是失故。由是等義，本事分中分為四品。此前四品並是所觀，依境起修，須觀諦理，故初決擇即明諦品。雖知所詮，總觀諦行，能詮及妙行猶未了知，為知及起修。次明法品，此前二品依境起行，行必有果。次明得品，雖已證獲，未明慧解，顯正摧邪，利佗無畏，為成彼事故。次明論議品，體品既四，義品亦然，不減不增，唯定成八。此中諸品各從勝名，彼諸品中有餘法故。上來一頌總標一部二分八品，以下隨前所標分品次第別釋。初分四品分之為二，三法體也，餘三義也。又分既有二，品各成四，隨標所明，更不科釋。
幾何因取相(至)集總頌應知。
述曰：此上二頌，無著論本三法品中大文有四：初以九義辨釋三科，二以三性辨釋三科，三以相等四門辨釋三科，四以外等六義辨釋三科。至下當知，不煩預指。初九門義，文復有三：初以頌標，次隨別釋。第五卷云：由此所說差別道理，餘無量門可類觀察。後類指結。此則初也。頌上三句列九名別，下一句標集勸知。九門義者：一幾舉數列名門，二何因問答廢立門，三何取問答列名門，四何相問答體性門，五何建立問答差別門，六何次第問答前後門，七何義問答釋名門，八何喻問答譬況門，九何廣分別問答諸義門。一何言貫通下八？幾即是問，故何不通。何者？問辭故。或隨所應，喻中無問，問但通七。今且略指，隨應當知。
問：何故論端先辨蘊等？
述曰：下釋前標九種門義，文勢有二：初覺師子假興問答，論端先辨二科所由，二隨九門一一別顯。就初有二：先問、後答。此則問辭為何義故，於論端首先辨三科，不彰餘法。
答欲令學者(至)得善巧故。
述曰：下答有三：初略，次徵，後廣別釋。此初略答。思謂思量，則止觀品。擇謂擇簡，則論議者。此二皆是能思擇也。處謂處所，即所思擇九門是也。善謂勝妙，巧謂巧便，即是方便意。言論首先辨三科，欲令思擇情勤修學者，於幾何因等前九門義，所思擇中獲得勝妙巧方便故，以智慧生長。
所以者何？
述曰：此徵所由，令於此等得其善巧之所以者，何謂也？未究了故。
由此善巧(至)稱讚利益。
述曰：下廣別釋，文復有二：初總、後別。此即總文。稱謂稱揚，面談其實。讚謂贊歎，背譽其美。言作意者，即是止觀相應作意，各於彼境能持心住，或能數數警覺彼心，作用勝故。止觀二品立作意名。論議決擇，即是其佗議論諸法。此總義言，由此論初辨三科法，令止觀者於思擇處得勝方便，斷諸煩惱，自利滿足。既自歡喜，稱揚讚歎，佗人亦復稱讚其美。若利佗者，談論法義，於思擇處既得善巧，自生喜讚，亦令佗人斷諸煩惱。讚揚美此，故二增長。現後安樂，名二利益。或稱讚者，談此二種順理益物，可稱可讚，言其勝益之甚，非說自佗面背稱讚。
作意稱讚(至)毗鉢舍那故。
述曰：自下別釋上二利益。先解自利，文復有二，此即總牒、別開二門，正釋利益。奢摩佗者，此翻為止，即等引位，略有九種，謂內攝心令等住等。毗鉢舍那，此翻為觀，謂簡擇法、極簡擇等，略有四種，此等如下第十卷說。謂由九門辨三科法為境界故，聞思修起，令彼止觀圓滿成就。境勝順心，或因順果，故名善順增長止觀，止觀皆是所增長法。
善順增長(至)得無疑故。
述曰：此釋止增，先彰斷惑。由於三科起聞思慧，已得善巧，令疑惑等障定煩惱皆不得生。以疑為初，例包一切。
隨其所樂(至)心易定故。
述曰：正明止增，由得聞思力便善巧無疑等故。隨其行者所樂之法，十善巧中於一境界起聞思慧，無倒觀察起現在前，定易生故。
善順增長(至)究竟滿故。
述曰：此釋觀增。謂此論初總以九門、別以無量門觀察一切所應知境，境順心故，速令學者無倒三慧究竟成滿。或聞思因順修慧果，觀真現慧名正慧故。此二止觀通有無漏世出世間，唯定非散，凡聖皆得，究竟能得一切智果自利滿故。速令正慧究竟滿者，謂無漏慧。
論議決擇(至)得無所畏。
述曰：此解利佗。謂由於彼九門體義，得無漏慧善通達故，便能成就問答自在。於餘一切異談論中，或餘一切異論教中，善能通達得無所畏。由此三科攝法盡故，九門廣釋體義同故。上來第一唯覺獅子解論，先辨三科所由，下依九門本釋別解。
問：蘊、界、處各有幾種？
述曰：下以九段別釋九門，此即第一解頌幾字舉數列名門。初總問，次別答。此總問也。
答(至)法處。
述曰：此答其數。問答兩字，釋師所增。自餘本論，界約因果以辨次第，根境為先能生識故。處約內外類別以顯次第，內外生門義類別故。
問：何因蘊唯有五？
述曰：此次第二解頌何因字問，答廢立門。文有其三：初廢立蘊，次廢立界，後廢立處。廢立蘊中，初問，次答。此初問也。下皆準知。
答(至)我自體事。
述曰：此上總是本論問答，為顯二字貫通下四。身具者色，我依產故。受用者受，我領納故。言說者想，我取像故。造作者行，我作行故。我體者識，能體別故。事者體義。
於此五中(至)即我相事。
述曰：下文有二：初釋師總解前義所因。我所有故，名為我所。我自體故，名即我相。
言身具者(至)色蘊所攝。
述曰：下別釋前義，文有其三：初解色蘊，次指三蘊，後解識蘊。此解色蘊。內根色蘊，我所依止，說名為身。所境色蘊，我之資什，名之為具。有計識蘊為所依止。如何五根依止名身？依止有二：一者造作，二者住處。說識為我，造作所依；說根為身，我依住處。二依既別，故不相違。或釋：根有積聚義故，名之為身；境為色根所受用故，稱之為具。雖義可爾，準此身具非我所義。根能用境，非我能故；境為根受，非我所故。顯揚又說：色蘊皆是所受用故，五種色根依執門故為所受用，諸色境界所緣門故為所受用。由此如前所說為善。
受等諸蘊(至)相中當說。
述曰：此指三蘊第四相門，當廣分別。
彼所依止(至)我相事義。
述曰：解識蘊文有三：初總釋，次徵因，後顯意。此總釋言，謂識蘊是彼所依四蘊之我相身具，及三蘊我所我之用，說識為所依，識為我體相。
所以者何？
述曰：此徵識蘊為我體因。
世間有情(至)計我執我所。
述曰：以諸世間多分於識計執為我，能了別故、有所知故。於餘四蘊計為我所，識所依故。如舍宅等諸計我中有二十句、六十五等，遍於五蘊計執為我。今寧但說識為我耶？此說多分計識為我。然二十句等或是一一蘊差別之計，非餘蘊計，故此不說。非餘蘊中都無計我。此意總說世間多計識蘊為我。色為我身具，我能受用境，我能起言說，我能造諸行。受想行三皆我之用，我是彼主。今遮彼執，說蘊有五。身為識所依，或體有積聚，具為根之境，非我之身具。受能領納，想能起說，思能造法，皆非我所，識能了非我體故。由斯蘊五不減不增。顯揚第五說：由此五種總攝一切流轉事故，不減不增。文義同此。
問何因界(至)受用性故。
述曰：廢立門中第二明界。此本論文，下釋師解。等者，等取六識能持自體故。謂此文意應作此讀，謂由身具能持過現六行，其所等六行能持受用。
身者(至)色等六境。
述曰：釋文有二：初顯能持體，後釋能持義。體有二種：一者身具能持六行，二者六行即能自持。此言身者，識所依義，非積聚義，意非形礙可積聚故。此言具者，資識生義，或資什義，法處亦有資產色故。
過現六行(至)謂六識。
述曰：此顯身具所持法體，及顯六識能持自性行遷流義。識念念滅，作用速謝，例識於餘又多間斷，獨立行名。又有行相、行境分別，身具不爾。此文意顯身具能持之所持法，則是過去、現在六行，由彼能持令受用故。及顯六識體能持用，或自證分、持見分等，或能自持體受用境故。下第三卷、顯揚第五皆說一切一分是未來義。云何此界不說未來？十八界性實通未來，體用未生，能持義隱。又未來識無持用義，此略不說。過去、現在體用已生，能持義顯。又識用起可說能持，故論偏說。然說未來亦有界者，各持自體，故不說持用，亦不相違。
能持者(至)所緣故。
述曰：下釋持用。此釋根境能持六識，身為所依、具為所緣，是持義故。
過現六識(至)不捨自相故。
述曰：此說六識非唯所持，自亦能持，不捨自相能起用故。即顯本論六行之上說能持言，非唯身具能持六識，六識自體亦即能持，一能持言通上下故。及顯本論身具之下說有等言，非唯能等身具能持過現六行，亦顯所等六識自體即能持故。當世相持，非異世也。此依因持，故說為持，非不自持。不爾，識無能持非界義，或依能持非性持義，亦不相違。今以此理釋界廢立，義應契會本釋兩宗。
當知十八(至)故說名界。
述曰：界義雖多，今以因能持果釋三乘，通辨彼加行境，故根、境、識相對能持，不可減增，唯說十八。故二十唯識云：依此教能入，數取趣無我，不說入法空，故唯說十八。若唯自持，寧唯十八？各有三也。故有二義：一、自持，二、持佗。
問何因處(至)為生長門故。
述曰：廢立門第三明處，論本文也。生謂初生，長謂舊長，門謂出生，通法之所。由彼過現身具為門，生未來識相用顯故，立以處名。據實大乘因果同世，身具生識念念同時，出生義隱故此不說，未來果顯故說生彼，非同經部宗說異時。因果不爾，意處必不成，不許過現生未來故。又論皆說一切一分名未來者，理亦不成，不許未來有身及具為處義故。由斯為顯此文但據過現身具生未來識增上義說，非為盡理。又釋此顯未來身具生未來識同時因果名之為處，不說過現能生未來，當世相生自宗義故。雖過現世處義亦成，當生名生唯未來故，非過現世都無體處。此解論文，當世為善不違宗故，持生識用立以界名，未來持隱略不說界。出生名處要果當生，過現已生為門義隱，未來義顯不說過現，理實界處並通三世。下第三卷瑜伽第九解識文中，及五十五、五十六、六十九、顯揚第五，皆說界處通三世故。上本論文，下釋師解。
謂如過現(至)亦爾。
述曰：義者境也。將釋由身具能生未來識，起受用境立以處名。却指如過現六識受用相，為眼等持成其界義，方成未來識受用相，根境為門而得生長，以顯處義，故言亦爾。所持已上却持前界，未來已下正成處義。
所言唯者(至)受用相識。
述曰：此釋本論。答中唯言是簡持義，唯依根境不依六識立處義故。界義是持，持用皆名界。出生為處，生用處應成。自體自持不唯持用，由斯六行亦得界名。出生為處，自體不生，故眼識等不立為處。又身具生識，別說為門。識體生用，一體義別。為門義劣，說非為處。同世能生長，識應得處名。為因居異世，名意不名識。出生得處名，故意亦名處。由斯六識不立處名。根境能生識，同世得名處。識能生心所，同時得處名。於此義中應審思擇。其未來世雖無次第，但能生識即名為處，故未來世意處亦成。
問云何名取蘊(至)名為取蘊。
述曰：此次第三解頌何取字問。答別名門，三科之法通無漏等。然聖說為取蘊界處唯染非淨，故釋別名。文勢有二：初辨取蘊，後辨界處。初中有三：初辨名因，次辨取體，後辨取相。此即初也。合是和義、順義、不相離義、相資力義。由蘊與取互相和順遞不相離，更令生長立以取名。蘊從取生如草糠火，或能生取如華菓樹，繫屬取如帝王臣，此三皆唯是依士釋。今論但言欲貪未現自體名取，唯是蘊從取生名取，不說餘義。然理無遮，據勝說故。然取蘊必是蘊有，是蘊非取蘊，無漏諸蘊非取合故。
取者(至)所有欲貪。
述曰：此顯取體。諸蘊中若發業、若潤生、若所緣、若俱起，遞相增長與欲相應，貪愛為性。瑜伽六十五亦唯說愛味名為取，故十地言愛增名取。諸論雖說取支四取通諸煩惱，然於集諦六遍行增潤生位中，貪最勝故獨名為取，非如小乘通諸煩惱。六遍行者，一事、二位、三世、四界、五求、六種，如此論下第六卷說。又瑜伽說：若能取、所取、所為取，皆名取故。
何故欲貪(至)不捨故。
述曰：此辨其相。如契經說：愛有四種，於現在身起愛、於未來身起後有愛、於現在境起貪喜俱行愛、於未來境起彼彼希樂愛故。此總言愛於二世蘊能引不捨，雖貪亦緣過去世起。此說希染，須立取名。或依潤生緣內自體，過去相隱故略不說，下文說自體愛故。
希求未來(至)欲貪名取。
述曰：釋前欲貪二世起相，文易可知。以上本論，以下釋文。
欲者希求相，貪者染著相，
述曰：別以欲貪屬希染相，成義各別。
由欲希求(至)令起現前。
述曰：若無貪欲為加行故，潤曾諸業當果不生，由彼為先當諸蘊起，故說此欲是希求相。雖有彼彼樂愛自境，體是主故但說希求。欲雖非惑，今貪增長，貪說欲名，如念住等。
由貪染著(至)令不捨離。
述曰：雖亦有貪喜俱行愛，此但說我貪染著內自體，故執諸蘊令恒現前。
是故此二說名為取。
述曰：曲結欲貪為取之相。此言二者，依世及境行相別故，說之為二。或此欲者，別境欲數，說隨煩惱有邪欲故。此義即以根本貪惑、隨惑邪欲二法為取，故此言二。雖二恒俱，相增別說蘊有十種。雖無一處具說十文，總究諸論理應成立。一、無漏善蘊。有說：唯有定所生色，色蘊少分無五根故，正義皆具。涅槃經言：捨無常色獲得常色等。勝鬘經言：如來妙色身。菩薩地言：三十二相、八十種好、四根依處及舌根為體，謂眼、舌、身、男根依處。佛地經言：有五種法攝。大覺地、唯識第十、佛地論言：來功德蘊處界攝。如是等文誠證非一，不能煩引。下皆准知。由此五蘊皆通無漏。法處除第三，餘皆具有。二、加行善蘊下，第四、言五蘊一分是善。又言加行善者，謂依止善丈夫聽聞正法、修習善淨法隨法行。攝決擇分五十四言：威德定色亦通有漏。此等總說，由聞等慧所發身語定境色等為色蘊性。色聲二處、法處五色實現五，故通五蘊。三、生得善蘊下，論復說言：生得善者，即前所說發起善等身語業等，由先串習感得是報，乃至廣說，與信等俱任運起故。此意即說宿習為因生得善心所發身語，及法處中第三第四為色蘊性，此通五蘊。四不善蘊下，第四言五蘊一分是不善義，故通五蘊身語業等。法處攝四，隨義應知。五有覆無記蘊，解深密說第二地斷諸業趣，愚唯識等說菩薩法執是有覆性所發身語，故有覆攝。梵王諂誑執馬勝手，如是等類法處三，除第三五為色總性，故通五蘊。緣起上云：若法欲界有覆無記，於發諸業無勝功能。此據煩惱非所知障，故不相違。又欲界有覆謂有漏多分身邊見，此不復行，何妨諂誑初禪發業？六異熟生蘊下，第四言生得無記者，謂有漏善不善異熟五蘊一分是無記性，即九處及法處計起聲有二說，故通五蘊。七威儀路蘊，此論下言非染非淨心所發威儀路是無記性，此意即顯因威儀心所發及緣色香味觸為色蘊性，故通五蘊。此即不取聲等者，非威儀路故。八工巧處蘊，下文又言非染非淨心所發工巧處是無記性，此顯因彼心所發及緣色聲香味觸為色蘊性，故通五蘊。然威儀路及工巧處並通三性，今說無記，故論雙非九變化蘊。下論復言：諸變化心相應共有等法，名變化無記。為戲起有，是無記攝；若為利樂，當知是善。瑜伽第三說變化有二：一善、二無記。五十四說定境界色亦通有漏。五十三說若依勝定，於一切色皆得自在，諸定加行令現前故。九十八說神通不能變化四事，謂根、心等。由此但有法處中一色聲香味觸為色蘊性，故通五蘊。若是善者，初二門攝。瑜伽雖說欲界亦有諸變化心，此通三性生得變化，非是通果，故非此門。其無記者，異熟生攝，十自性無記蘊攝。決擇分六十六說無記有五：初四如前；第五說為自性無記，謂諸色根是長養者，外諸色處非異熟等之所攝者，皆自性無記，除善、染汙色處、聲處。瑜伽第三說無記有四，無此第五。唯識等說，法執不能染二乘故，異熟生攝。此顯色蘊通五無記，四蘊非第五。非但無文說通自性，許有自性應同善等，亦有自性相應等起等。若依此義，緣發威儀心名威儀心，工巧亦爾。散無記心，除此皆是異熟生攝，從異熟識恒時生故，非唯業感。薩婆多師異熟心狹、威儀心寬，今者大乘異熟心寬、威儀心狹，故第十蘊唯色非餘。有義不然。何故色蘊非異熟者第五所攝？四蘊不爾。若餘四蘊從異熟識恒時生故不名自性，色亦應然。若由說法執是異熟生故，四蘊便無自性無記。應由論說四無記故，色蘊亦非第五所攝。又瑜伽說外諸色處非異熟等之所攝者，自性無記等言何用？唯有異熟是正所非，長養等流皆是自性，不等四蘊非異熟者亦是自性，豈彼等言無事虗設？然異熟生略有二義：一者業果、二者從生。但說四者從生義門，性寬通故，色法亦是異熟生攝。若說五者是業果門，非業果者是第五故，四蘊亦是自性無記。論說法執異熟生者，依從生義說色等為自性無記，依業果業，由此諸論一不相違。此理雖齊，瑜伽所言非異熟等者，等威儀工巧變化，除三以外是自性故。內色不爾，不可為難。諸教無文說諸無記，如善不善有自性等，四類各別，故四為善。若依後義，無容偏說，故應五蘊皆可立有自性無記，此由十種皆通五蘊。若依前義，色蘊有十，四蘊唯九，其界繫何位斷等皆如下說。今言取蘊性是有漏，故除初一通餘九種。
問何故(至)應如蘊說。
述曰：此本論師辨界處二名取所以。
當知界處(至)名有取法。
述曰：此釋論師釋同前義，皆取合故。無漏諸法雖非取合，合法為論亦不相違。
問色蘊何相(至)是色相。
述曰：此下第四解頌何相字，問答體相門。蘊界處別，文即為三。蘊有五種，文又為五。此色相中，初總、後別。今此總以變現二義標色共相，下隨標釋。
此有二種(至)二方所示現。
述曰：此廣前標變現之義。觸對變壞解前變義，方所示現解前現義。觸對變壞者，顯揚等說十有色處名為有對。雖聲五根體是有對，然不可觸壞，由所依觸壞體隨壞故立觸變名。色無色界由業及定，隨其所有根境等色，雖是有對亦非此門，瑜伽說為非觸壞故。至下當知，法處色中定境實色，瑜伽說為無見無對。彼由定力所引方生，體又殊勝，非餘根境名無見對。然由他引亦有見對，成唯識說由定通力餘得見故。不爾，有情應無受用，瑜伽說彼手足等觸不能損壞，故無變異。亦同此門極略極逈是假極微，受所引色假立無表，遍計所起意所搆𦘕，皆非有對亦非觸壞。既隨所依所防本質假說為色，隨其所應亦可隨彼名有觸壞。然據實者，唯在欲界十有色處名觸變壞，上二界色及法處色並非此門，有誠教故。方所示現者，瑜伽論說：謂一切色若據方所各別安立，若可宣說方處差別是初共相。此門即說通三界中五根五境，及法處中若假若實定所生色，依處遍計所起搆𦘕，依諸根境析至極微，為極略極逈，有諸色相方處別名可說示現，皆此門攝。唯受所引都無色相，隨依防色可示現故，亦此門收。理既定然，亦有誠證。瑜伽論說：威德定色，彼既生已處所可得。此下文說：如此如此，謂骨鏁等。故定境色假實俱是此門所收。又種種搆𦘕，謂如相想，故遍計起亦此門攝。極略極逈，或是定境或是搆𦘕，受所引色隨所依防亦可示現。瑜伽既說一切色共相名可示現，故知此門攝一切色。然由欲界諸根境等為諸緣觸即便變壞，義相增故別立初門，實非初門攝一切色。十有對色，如顯揚第五等。諸色共相，如瑜伽第六十五等。然瑜伽中共相有三，離此二外更立清淨。清淨所緣此但五根，五根之境攝法不盡亦非遍門，唯彼示現一門寬遍，別義勝故更立餘門，非一一門皆攝法盡。又彼第二復攝法盡，根境相對門示現唯境無根門，此相顯彼此偏說。已說一攝法盡，不假說餘。
觸對變壞者(至)即便變壞。
述曰：上來別配變現二相，猶未解釋。自下別解二相差別。此釋變相。本論說言：謂由手足、塊石、刀杖、寒熱、飢渴、蚊䗈、蛇蠍所觸對時，即便變壞。瑜伽此外更加風日，總十六緣。故下論云：乃至蚊蛇，以損壞緣猶不盡故。釋論略之，故言乃至。瑜伽論言：如是共相非一切遍，除欲界天，遍餘一切。欲界天色有手足等六所觸變壞，無寒熱等十觸所變壞。彼飲食等隨欲所生，雖有飢渴，不為損害。色界諸色又無手足等六所觸損壞，餘觸損壞一切皆無。又具威德定境界色，手足等觸亦不能壞。故此初相隨其所應，上界等無，唯欲界有。
方所示現者(至)種種搆𦘕。
述曰：此釋方所，於中有二方所可示，是初總門，餘是別門。別門有三：一如此如此、二如是如是、三尋思搆𦘕。其定不定，但顯此三分位有殊，非別門色。上論本文，下釋師解。
方所者，謂現前處所。
述曰：解上總門，一切現前有處所色，三界九地、有漏無漏、若定若散、若根若境、若假若實，所有眾色皆名方所。有色相者皆此門收，如前已說。
如此如此(至)同類影像。
述曰：此別門顯前總門色，分之為二：一定心、二不定心。瑜伽等說定境界色無見無對，亦非方所。今顯定境假骨鏁等是本質所知之同類影像，雖無實用，色相顯故，皆有方所。故瑜伽言：彼既生已，處所可得。假色既然，實色亦爾。
如是，如是！色者，謂形顯差別。
述曰：上明定境假實眾色五塵為性，下明散位所有眾色。此分為二：一有對色、二法處色。相類既殊，故分二種。今此即是諸有對色，但說形顯，以眼可見體相顯故，略不說餘。然實此門攝諸有對色，不爾，色處有何別因作別門說？所餘皆有如是義故。顯形之下應有等字，文略故無，義定應有。
種種搆𦘕者，謂如相而想，
述曰：上明有對，此明法處。類別唯三：一極略，二極逈，三遍計所起。極略極逈定心境者，是前如此如此門攝。散心境者，是此門收。獨散意識隨是何心，所變根塵水月鏡像，此等皆名遍計所起，亦如色相而想起故，並此門攝。定所行色既是初門，如此如此受所引色復無色相，非此門攝。或隨依防假說色者，即前如是如是門攝。以本定心及不定心三之位故，不牒釋之。此中文相雖易可知，竅理窮源義定應爾。攬前師之意，屬諸論之文，異此研尋傷恐差舛。
問受蘊何相(至)諸果得異熟。
述曰：此第二解受相，領納善惡二業所招自體及境，隨其所應諸果異熟以為受相。此文不了。所以者何？說有漏受非無漏故，唯說四受非憂根故，唯說果受非因受故，唯說異熟受非非異熟故。上本論文，下釋師解。
若清淨業(至)不樂異熟。
述曰：此釋前受領納果相。受寬相狹，故總說三。此中淨業受樂異熟，即別報業所得果也。瑜伽第九說福業者，謂感善趣異熟及順五趣受善業，即顯淨業感通五趣，至三靜慮受別樂果。然於欲界及初靜慮、五識、三識、第三靜慮、意識樂果，於欲界中下二靜慮、意識喜果。通五趣者，瑜伽有釋：此依六趣，除地獄趣，別說非天，由地獄中無樂果故。有說：彼五即地獄趣，瑜伽不說別有非天，故地獄中有別報樂。彼第五又說：地獄有情有微細段食，謂即微風令彼久住。故五趣者亦包地獄。天親但說有等流者，以異熟樂少故不說。雖有二說，初解為善，無處說彼有樂果故。不淨業感五趣苦果唯在五識，非意識中憂二性故。又非上界
所以者何？
述曰：下逐難釋。假小下問。言捨受寂靜善業可招，如何惡業亦招？捨受招彼之所以者何也。
由淨不淨業(至)捨受相應。
述曰：雖捨受果通六識中，今據總果但說第八，至下當知。此意答言：既許善業能招捨受，此亦應然，捨受不違苦樂品故。如無記法善惡俱招，如何此識唯捨俱起？如唯識論第三卷說：
唯此捨受(至)假名異熟。
述曰：此簡他宗苦樂亦是實總異熟，顯唯此捨受是總是實，異熟非餘。苦樂兩受業所招者，從異熟生假別異熟，非是真實總異熟體。異謂別異，因果性別故；熟謂熟變，體起酬因故。言異之熟，異屬於因；若異即熟，異屬於果。依主持業，如次可知。不可說言變異而熟，諸有為法皆變異故。然瑜伽論第六十三說此捨受名異熟生，五十七說二十二根一切皆有異熟種子，此中復說苦樂非真。由是等文，今應義釋。若法異熟從異熟起，無斷遍者，得名異熟；從自類起，亦異熟生。故此捨受二名俱得。若法異熟從異熟起，有間不遍，名異熟生，不名異熟。故苦樂受異熟生攝。今此中文別從總依假名異熟，廣如唯識第二卷疏。有義應言：此捨受果通在七識，唯除末那。第八俱者，通二業招。三界二趣，善業所感；一界三趣，惡業所招。餘六識俱，唯善業感，無文說彼通惡果故。意識俱者，理通三界、五識。三識隨其所應，通一、二地，唯在四趣，非地獄中，彼無善業果及無客受故。餘處有說第四靜慮已上有捨，下地但說喜樂二受淨業果者，據多相續非盡理門。有義善業別報捨受唯在第四靜慮已上，非下餘地，如瑜伽論第九等說。順不苦不樂受業者，謂能感一切處阿賴耶識異熟業及第四靜慮以上不動業，不說下地有順捨業，故知下地無別報捨。善果尚無，況惡業果。今評是義亦總難知。許第八俱通二會感六識俱者，何不許然？前師乃說三界四趣別報捨受唯善業果，許上五地有善業招別報捨果，於下諸地何不許然？而彼後師不許下有。前師若說別業報捨受以寂靜故非惡業招，第八俱捨業應唯淨。後師若說下善業麤不能招彼別報捨果，第八俱捨下應不招善業麤故。由此應說別報捨受通三業招，亦通三界五趣皆有善業招者非地獄中，會違道理並如前說。又所以者何？徵苦樂二名異熟所由，諸論說為異熟生故。論文答言：阿賴耶是實異熟，餘假得名。不相違也。或此總徵三受
問想蘊何相(至)想相。
述曰：此即總標想之狀相。搆謂搆𦘕，唯在六七，或唯有相。了謂解了，通八識中，亦通無相。
由此想故(至)起諸言說。
述曰：廣前搆了，由想搆𦘕所見聞等諸法體像種類為先，隨此見等起諸言說。此顯想為言說因義。搆𦘕者，解了之異名者，即通無相緣無為心，非遍計心名為搆𦘕，不爾局故。上本論文，下釋師解。
見聞覺知義者(至)是知義。
述曰：先釋所隨見聞等四。義者境也，隨彼四境起言說故，即以所受為所見等，故言眼所受是見義等。此說眼根名為能見，耳名能聞，獨生意識自然思搆，此應如是名之為覺。鼻等諸識自內受境，是為知義。此四略以二門分別：一出體、二廢立。初出體者，此論第二、瑜伽第五十六皆作是說：約勝義諦，見等非根亦非識等，眾緣生故、剎那滅故、無作用故，由有和合假名見等。依世俗諦，見等是根非彼識等，具五義故，廣如後說。由此瑜伽第二卷說：見謂眼根現見外色，聞謂從他聞起言說，覺謂不見及不曾聞但自思惟稱量觀察，知謂於內所受所證所觸所得。九十三說：見知二種現量所攝，覺謂比量、聞聖言量。准此即說眼根名見，意因耳生緣教名聞，通緣一切名句文三屈曲生故。陳那說彼聖言量者，比量所攝故。聞是意因，耳聞聲故耳稱聞，耳實不能緣名等故、非比量故。緣非聖言亦此聞攝，論多依彼聖言說故。覺者即是不依見等。獨生意識及第七識，瑜伽但說為比量者，依意識說，末那亦能起搆𦘕故，亦不曾𭊴、不曾掌觸、不曾知證，但起思惟籌量觀察，亦是覺收。論中但舉不曾見聞，舉勝說故。隨五識後所起意識比非量者，亦此覺收，但舉獨頭彰勝用故，不爾便闕此之意識。知者即是耳鼻舌身五俱意識，第八心品及諸定心，瑜伽別說自內所受所證等故。又說此知現量攝故，即顯見知唯現量攝。聞覺二種通比非量，及顯見知通有漏無漏，聞覺唯有漏。諸無漏心緣教生者，知所攝故，非比量故。或說此四攝識不盡，緣非教聲有非比量，聞不攝故。末那搆𦘕非量所攝，覺不攝故。或四但據六識作論，七識不能分明了境起言說故。又顯揚論第十八說：在欲界中具四言說，色界無覺不推度故，無色全無。故知此四攝法不盡。此義不然，聖非聖言通依四故，依七起言無處攝故，色界意識染心等後所起言說無處攝故。然彼地心多無搆𦘕而起言說，非彼全無覺言說也。說無色界無四言說，豈彼界中知亦非有，外道邪見覺亦無耶？由此色界具四無色，有覺知而無言說，故知如前所說為善。二廢立者，以理而論但應立二：一知、二覺。一切現量皆知所攝，一切比量非量皆覺所攝。或應立三，現量比量非量別故。今為四者，眼用遠明，知中離出獨立為見；意識用廣，聞覺知攝。分位開三，外緣師教及自推尋內證境故。末那唯有染淨二類，搆𦘕證解二類境故。餘之五識用非別勝，內慮義等總合名知。又初相遇眼先能見，聞彼言說心搆𦘕之，然後諸根領餘境界。次第既爾，用有勝劣，或合或開故非增非減。餘眾義門如別章說。
諸言說者，謂詮辨義。
述曰：此釋隨前所起言說，謂詮辨言是事如是非不如等。瑜伽第三說有八種，聖非聖言各有四故。此言聖者，與事相應契實名聖，即是依實說諸事義，非證果聖。非聖翻此。聖言四者，謂實見等而言見等，實不見等說不見等。非聖四者，謂實見等言不見等，實不見等而言見等。此八各二成十六種，想語有乖復成十六，合此言說有三十二。故論言：諸
大乘阿毗達磨雜集論述記卷第一
卷第一本事分中三法品第一之一
卷第二本事分中三法品第一之餘(行蘊何相已下)
卷第三本事分中三法品第一之餘(云何建立受蘊已下)
卷第四本事分中三法品第一之餘(問於不可記事已下)
卷第五本事分中三法品第一之二
卷第六本事分中三法品第一之三
本事分中三法品第一之四
卷第七本事分中三法品第一之五
決擇分中諦品第一之一
卷第八決擇分中諦品第一之二
決擇分中諦品第一之三
卷第九決擇分中諦品第一之四
決擇分中諦品第一之五
決擇分中法品第二之一
卷第十決擇分中法品第二之二
決擇分中得品第三之一
決擇分中得品第三之二(不完)
大乘阿毗達磨雜集論述記目次(終)
No. 796
大乘阿毗達磨雜集論述記卷第一
大慈恩寺沙門 基 撰
稽首圓明本性寂， 自在權方真法眾。
集闡參綜妙無遺， 甘露華雨依及起。
文光慧劍常持照， 義海慈舟運不窮。
無對超塵德稱名， 聞見道永無猒者。
妙寶明珠纔樂解， 捨我親稟大慈尊。
微言咸絕杳無依， 隨昔所聞今述記。
諸會真淨究竟理(至)自佗竝利所依止。
述曰：初發論端，略以六門解釋：一教起所因，二論興所為，三彰體性，四顯宗旨，五釋題目，六解本文。此論文義，深而且博，但敘自宗，猶難披攬。若具邪師小義，事事曲窮以源，不唯卷軸徒煩，學者復增勞損。今於五分宗要，十支綱頥，披括其美，播揚其要，以編此記，用述先聞。寶大義以留珍，鄙小宗而去石，冀諸智者，幸無昧焉。對宗分別，如別章記。
教起所因者，瑜伽釋言：諸有情等無始時來，於法實相無知僻執，造二種業，受三苦果。如來隨機為說實相，令知諸法如是非空，諸法復由如是非有。既了諸法非有非空，遠離無知疑惑僻執，隨種姓別，起處中行，永滅諸障，證寂滅樂。佛涅槃後，魔事糺紛，部執競興，多生有見。龍猛菩薩採集大乘遣相空教，造中論等，究暢真宗，除彼有執。聖提婆等諸大論師，造百論等，弘闡大義，由是眾生復起空見。無著菩薩位登初地，證法光定，獲大神通，請大慈尊說瑜伽論，顯揚中道，破空有執。理無不盡，事無不窮，義無不詮，文無不釋，執無不破，疑無不遣，行無不修，果無不證。然有菩薩懼廣文海，未起聞思，預生怯退。大聖無著具廣慧悲，集阿毗達磨經所有宗要，括瑜伽師地論一切法門，敘此本文，演斯妙義。覺師子稟承先訓，更為後釋。安慧閑其本末，參糅兩文。庶令懼文海者，初依略教，易可受持，終耐多聞，能達大義，證菩提果，利樂有情。亦兼為彼二乘種姓，各依自乘，證自利果。
論興所為者，依瑜伽釋，略有二緣：為令正法久住世故，為欲利樂諸有情故。復為二緣：教已隱沒，令重開顯；若未隱沒，轉興盛故。種姓有情各依自乘，速出生死；無姓有情依人、天乘，絕惡趣故。復為二緣：有於空教，不了義經如言計著，撥無一切，於說有教憎背誹毀，為令隨悟諸法有相，解經深意，捨無見故；有於有教，不了義經如言計著，執有一切，於說空教猒怖誹毀，為令隨悟諸法無相，解經深意，捨有見故。餘七復次，如彼廣說。攝大乘云：為利自他法久住。佛地論云：為法久住濟群生。皆同此處初復次釋。然律序云：今演毗尼法，令正法久住。唯為法住，不為有情。顯揚序云：顯揚聖教慈悲故。文約義周而易曉，但為有情，不為正法。瑜伽六義明造論因，皆是此中法久住也。今此論序安慧說云：庶令學者無諸怖畏，唯為有情，非為正法，有情信學法久住故。雖說造意種種不同，究理推文，皆初、二攝。
彰體性者，略有二種：一、依清辯朋、龍猛言：勝義諦中，一切無相，諸法皆空，教無所教，體亦非體。世俗諦中，可亦說有句、言、章、論，聲為教體。梵云鉢陀，此翻為跡。當古之句，句有二種：一、集法滿足句，二、顯義周圓句。如說：不生亦不滅，不來亦不去，不一亦不異，不常亦不斷。此一一句，義雖不圓，亦名為句。法滿足故，當瑜伽宗所說名也。瑜伽不許，非詮差別，名為句故。梵云縛(去聲)迦，此云言也。此當中道所說句也，義周圓故。梵云鉢剌迦羅，此云章也。章即章段，一章一段，以明諸義，中道無此。梵云奢薩呾羅，此翻為論。總周一部，立以論名。此四能詮，聲為教體。此准般若燈論所說。二、依瑜伽論說，經體有二：一、文，二、義。文是所依，義即能依。由能詮文，義得顯故。略有二說：一者、龍軍論師無性等云：此中即是隨墮八時，聞者識上直、非直說，聚集顯現以為體性。此意即取聞法者識所變聲等以為教體。佛地論云：謂佛慈悲本願緣力，其可聞者，自意識上文、義、相生，似如來說。由佛本願為增上緣，令聞者識有文、義、相。此文、義、相雖自親依善根力起，而就本緣名為佛說。佛實無言，故無性云：彼增上生，故作是說。譬如天等增上力故，令於夢中得論呪等。若離識者，佛云何說？此就本緣佛不說法，唯有無漏大定智悲。若依聞者自識所變，有漏心現即似無漏聲等為體，無漏心現即真無漏名等為體，此即如來實不說法。諸處說言：我成道來不說一字，汝亦不聞。十地亦言：三界唯識。故知教體唯心所變文義為體，善順契經不違唯識。問：若取佛說，義則可然。若聞者心所變為教，過去未來既非實有，非有為法生已便住，如何識上聚集解生？答：無性解云：隨墮八時乃至顯現以為體性。謂八時中聞者識上有直非直，言集現相故。瑜伽說心略有五種：一、率爾，二、尋求，三、決定，四、染淨，五、等流。五心章中自廣分別。如聖教說：諸行無常。言諸字時，率爾心已必起尋求，續初心起，雖多剎那行解唯一，總名尋求，未決定知諸所目故。瑜伽論說：又一剎那五識生已，從此無間必意生故。復言行時，由先熏習連帶解生，有三心現，謂率爾、尋求及次決定，決定知諸目一切行。故瑜伽說：尋求無間若不散亂，決定心生；若散亂時，生即不定。雖知自體，然未知義，為令了知，復說無字。於此時中有先三心，於無字上但有其二，謂率爾、尋求，未決定知無所無故，即從決定後却起尋求。論但定說率爾、尋求定無間生，尋求已後許散亂故。復言常時五心並具，其義可解。由前字力展轉熏習連後字生，於最後時始能解義，染淨等心方乃得轉，故雖無過未而教體亦成。若新新解並有率爾，四字之上皆定有二心，謂率爾、尋求，即於末後有十二心一時聚集，初三各二、第二有三、第四有五，故成十二。既於初字有率爾心，於後後字有尋求，決定末後有染淨等流，五心方具名為聚集。此中且依句義圓滿以辨五心，非一切教皆定如是。有唯說名，如說佛言一字五心生，如說天授二字之內五心亦生，如說慈氏佛三字亦生。如是乃至事緒究竟，隨字多少五心方具，如應當知。若爾，瑜伽說初三心是無記，後二三性豈以無記為教體？有義五心皆通三性，三無記者據多分說，境若增強為不定，故皆為教。有義要至染淨心後始成教體，解方圓故，初三故非。有說彼少從多亦是教攝，多是善故初解為善。其聲名句既唯無記，如何為教？此依耳聞施設名等說唯無記，若意聞者亦通善性故為教體，故唯識教其體理成。二者護法、勝子、親光等說，凡論出體總有四重：一攝相歸性，體即一切法皆性真如。無垢稱云：一切眾生皆如也，一切法亦如也。有無為等有別體法是如之相，譬如海水隨風等擊鼓起濤波，濤波之體豈異水乎？一切諸法隨四緣會成其體相，然不離如有漏種子，性皆本識，故名無記。如是類等二攝。餘從識體，即一切法皆是唯識，故心所等不離心等。華嚴等說：三界唯一心三攝。假隨實體，即諸假法隨何所依實法為體，如不相應色心分位，即以所依分位為體。此論下說：不相應中假立門是四，性用別論體，色心假實各別處收。瑜伽等說此類眾多，此中且引少文為證，如別章說：此四出體攝法義周，隨其所應釋一切法。護法等說：諸教體者，謂宜聞者本願緣力，如來識上文義相生，實能所詮文義為體。此師意說：眾生本願願聞佛說，如來識上文義相生，聽者識心既聞佛說，亦有如是似文義相。葉喻經說：佛取樹葉以問阿難，比其林葉所有多少？復告慶喜：我未所說，乃至有爾所二十唯識。天親又云：展轉增上力，二識成決定，謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，展轉互為增上緣故，是故世尊實亦說法。言不說者，是密意說，於真如性計所執中無說法故，於依他起唯假似說都無實說，聽者心識文義之相理有無疑。故諸教體取本無漏世尊所說文義為體，若取能詮唯聲名等而為體性。十地論說：說者聽者俱以二事而得究竟：一者聲，二善字。又解深密等說：於第九地斷二種愚：一於無量所說法、無量名句字、陀羅尼自在愚。成唯識言：無量名句字者，謂法無礙解。此論等云：成所引聲者，謂諸聖所說聲。成唯識言：由此法詞二無礙解，境有差別，法緣名等，詞緣於聲。般若論說：汝是無記，而我法是記。由是教體唯聲名等，體唯無漏，亦唯是善。佛地等說：依隨轉門及二乘者，說十五界唯是有漏，名句文身唯是無記。今依大乘，若唯如來後得說法，聲名句文真善無漏，如前所引諸教中說。若十地菩薩二乘說法，聲名句文唯是有漏，唯無記性。其聽者識所變文義，或通有漏及與無漏。一切異生二乘菩薩，七地已前有漏後得，能聽法者皆唯有漏。若一切二乘，七地以前無漏後得，八地以去識上所變聲名句文皆唯無漏，隨其所應說之為教。然同所敬既取本質，三寶教體亦取本質。聲等能說者識上現，不違唯識。若聞者識所變為教，教隨有漏三性為體，同名等為體皆能詮故。依前所說四出體中，今出教體亦應有四。依前第一攝相歸性，教即真如。般若論說：應化非真佛，亦非說法者，說法不二取，無說離言相。無垢稱言：文字性離，無有文字是則解脫，解脫相者則諸法也。又云：一切法亦如也。故知教體性即真如。依前第二攝餘從識，若取根本能說法者識心為體，若取於末能聞法者識心為體。故天親云：展轉增上力，二識成決定。依前第三，攝假隨實。一切內教，體唯是聲，由名、句、文體是假有，隨實說故。此下論說成所引聲，不說名等，名成所引。依前第四，相用別論，取說法者識上所現聲、名、句、文以為教體，假之與實，義用殊故。十地論云：一者、聲；二、善字。此中四體約義用分，不乖真俗法相道理。雖說一體，義不違三，諸法各有此四體故。雖顯教體，義有多途，而未解釋唯識教性，如何說者識上聚集，令聽法者聚集解生？顯揚論說：有字非名，謂一字；有名非句，謂一字。名句必有名，字名亦必有字，字不必有名，名不必有句。大乘於聲，義說名等，故說名等非小乘義。今準此釋，說者、聽者識心之上皆聚集現。如說諸惡者，莫作說諸字時，餘惡等字並在未來，唯有一字及依一字而成之名於心上現，此依一字成名義說，後字成名義說。復言惡時，餘者等字並在未來，其前諸字雖入過去，由前熏習唯識變力，仍於此念說惡字時，心上顯現，即有二个一字，一个字身，兩个一字所成名，一个一字所成名，名身一个二字所成名。又言者，時有三个一字，兩个字身，一謂諸惡，二謂惡者，以二合說，下應準知，不可隔越。合故無諸者，合名字身一个三字，多字身三个一字所成名，二个一字所成名，名身一个一字所成名，多名身兩个二字所成名，一个二字所成名，名身一个三字所成名。復言莫時有四个一字三个字身。兩个三字多字身。一个四字多字身。四个一字所成名。三个一字所成名。名身。二个一字所成名。三名。多名身。一个一字所成名。四名。多名身。三个二字所成名。二个二字所成名。名身。一个二字所成名。多名身。二个三字所成名。一个三字所成名。名身。一个四字所成名。又言作時有五个一字四个字身。三个三字多字身。二个四字多字身。一个五字多字身。至此總合，字及字身，并多字身，有一十五。五个一字所成名。四个一字所成名。名身。三个一字所成名。三名。多名身。二个一字所成名。四名。多名身。一个一字所成名。五名。多名身。四个二字所成名。三个二字所成名。名身。二个二字所成名。三名。多名身。一个二字所成名。四名。多名身。三个三字所成名。二个三字所成名。名身。一个三字所成名。多名身。二个四字所成名。一个四字所成名。名身。一个五字所成名。至此總合，名及名身，并多名身，有三十五。合有一句，義究竟故。梵云阿耨瑟多製陀，即八字成句，不長不短，以圓滿故。此中皆取無間相合，方成名等，不可隔越。合成名等，所隔之字，則無用故。此依展轉增長作法。今舉一句，事究竟時，字、名、句、聲都合尚有五十聚集。若約一頌、一段、一卷、一部聚集，字、名、句等理即無邊。若薩婆多等說惡等字時，諸字等已滅，無聚集故，次第而生，不俱時故，無熏習故，不可至後。前已所說字，於後心上現，故彼教義決定不成。亦非由前字等勢力，末後字等能生顯名。過去無體，又無熏習，由何勢力，末後之字能生名等？故我今時，其說法者及聽法者並在因中，由初諸字等熏本識已，連帶緣後惡者等字，識上解生，乃至末後作字之時，先皆聚集。由前熏習，後識之上聚集顯現詮義差別圓滿，名為說法，說為聞教。若是佛說，雖無熏習，唯識變力聚集生故；雖無過、未，唯識教成立。說者、聽者俱以聲、字心上集現為教體故。此四種體，隨其所應，三性、五法各別出之。大乘雖有三科等法，體性易故，復濫小教，故今不取三性、體性。略而言之，遍計所執，體唯我法，性相都無。依佗、圓成各有二種：一者、有漏、無漏門，諸無漏法皆名圓成。故攝論說：若說四清淨，是則圓成實。諸有漏法皆依佗起。二者、常、無常門，諸常住者名圓成實，即唯真如圓成實。攝論說：五法唯一真如，是圓成故。一切有為皆依佗起，依佗眾緣而得起故。其前教體攝相歸性唯圓成實，自餘三體可通三性，無漏有為通二性故。
顯宗旨者，略有二說：一依清辯朋輔龍猛般若經意說諸法空，雖一切法皆不可言由性空無，故不可說為空為有。且如有為無為二法，依世俗諦差別體有，依勝義諦性相皆空，故說頌言：真性有為空，如幻緣生故，無為無有實，不起似空華。此真性言自勝義諦，依勝義諦諸法空故，彼宗世俗皆性非空，故龍猛等說世俗有。經說唯識三性等者，皆依世俗非勝義門，世俗諦中識心最勝，故言唯識非無境等，如言王來非無臣佐。此師宗意真俗空有，如眼有翳見有空華，眼翳若除空華遂滅，真空俗有其理定然，雖大乘宗然非此意。二天親等輔大慈尊深密等經說宗意者，依真俗諦說一切法有空不空，世俗諦理遍計所執空有為無為有，故論說言有為無為名為有，我及我所名為無。勝義諦中雖一切法體或有無，由言不及非空非有，非由體空名不可說。成唯識言：依勝義諦，心言絕故，非空非有。又引慈氏所說頌言：虗妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。此中應說，雖依勝義一切法體性不可言，而寄言詮說為空有，非勝義諦唯一真如，真諦四重論所說故。由斯唯識三性理成，我法境空，真俗識有，非空非有中道義立。良以所明說一切法非空非有中道之義以為宗也。此說瑜伽十支論教通所宗趣。若以自部所重所尊以為宗者，此論初明三科體事，故以三科為此論宗。然依二分以釋宗者，初本事分明諸法體，後決擇分明諸法義，即前本事差別性相。初後兩分攝法已周，體無不詮，義無不釋，故以所說一切體義以為宗也。
釋題目者，論首題云：大乘阿毗達磨雜集論本事分中三法品第一，初廣散釋，後略合解。
廣散釋者，十二門論六義解大乘：一、出二乘；二、佛最大，此乘能至三佛所乘；四、能滅大苦與大利事；五、觀音等大士所乘；六、能盡一切諸法邊底。大謂弘廣七義相應形小之辭，乘謂運載教理行果津運之義。七義者，下第十一云：一、境大性，無量教法為境界故；二、行大，行二利故；三、智大，了二空故；四、精進大，三劫修難行行故；五、善巧大，不住生死涅槃故；六、證得大，證得百四十不共法故；七、業大，窮生死際作佛事故。教大乘者，謂詮大乘，三藏教等文義廣名大，有津運曰乘。故攝論言：阿毗達磨大乘經等，或共了故想為幖幟。此持業釋。理大乘者，謂真如理眾德所依，能持諸法勝遍稱大，六度等行乘此真理，能有所往故名大乘。故無性言：或乘大性故名大乘。此有財釋。行大乘者，謂六度等運載名乘，體用弘廣目之為大。故無性云：亦乘亦大故名大乘。亦持業釋。果大乘者，謂佛所有菩提涅槃，體業勝遍名之為大，自佗兼運目之為乘。法華經言：於一佛乘分別說三。又言：說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真。是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。此文說佛菩提涅槃果名大乘。亦持業釋。由此一切教理行果俱名大乘，佛自乘此能至究竟，亦常乘此度脫有情，隨其所應名乘名大。問：有為運動可得稱乘，無為不動應無乘稱？此中引教且示方隅，餘一切文准此應釋。
阿毗達磨者，俱舍論可名為對法，彼云：此能對向，或能對觀。若法相法，通四聖諦；若勝義法，唯是涅槃。婆沙第一十二、大論師二十四。復次又云：復次能於諸法以無量門數分別故，名阿毗達磨，亦名數法、分別法故。復次能伏一切外道佗論故，名阿毗達磨。阿毗達磨，諸大論師邪徒異學無能敵故，亦名伏法。故順正理云：謂諸契經名為達磨，此能通彼，故名通法。法密部云：此法增上，名阿毗達磨。化地部中名為照法，譬喻部師名為次法，涅槃最上、次涅槃故。聲論師云：阿，除棄義；毗，決擇義。此法能除棄結縛隨眠，決擇諸法性相故，故名阿毗達磨。大眾部名大法上法，迦延造竟，持以上佛，佛言上法，故名上法。若依攝論，天親釋言：達磨名法。阿毗有四義：一對，二數，三伏，四通。言對法者，俱舍論云：此能對向，或能對觀，名為對法；能持自相，名為法。若勝義法，唯是涅槃；若法相法，通四聖諦。初法是果，後是理法。淨慧、隨行諸慧及教法，能向涅槃對觀諦理，名為對法。雖對及法二義皆通教、理、行、果，然今俱舍教、行名對，理、果名法，文既不足，義亦未通，何義得知皆名對法？婆沙第一具有誠文，此非本宗，故略不述。攝大乘論，天親釋言：此法對向無住涅槃，能說諸諦菩提分等諸妙行故。今依大乘對法之體，不唯慧論通教理行果，故與俱舍所說不同。依此釋法，體即是教，能說妙行對向果故。又言此法能說諸諦，故亦可言以教對理。又此能說菩提分等，而亦可言以教對行，即以教法對理行果名為對法。次第隔越，其義皆成。又言諸諦能向涅槃，即以理法對果名對。此意但取所詮諦理能向涅槃，非能詮教。又言妙行能向涅槃，即以行法對果名對。上皆持業，教理行法體即對故。雖文不言理法對行名為對法，准義應有。此中且依教理行果次第釋名，詮辨依修因感果故。然以義准，以教對理應成三釋：一依主，理法之對故；二有財，以理法為對故；三持業，教法即對故。天親釋法唯在於教，故皆持業。順逆次越，順義應悉。古說有五：一自性無漏慧、二眷屬行蘊、三方便聞思等、四文字即諸教、五境界謂諦理。初三即行，文字即教，境界即理。彼但三攝，不攝果故。由此昔五名寬釋體狹，今所說四名狹體寬。然古文說至得對等，非宗無教，故皆不敘。言數法者，於一一法數數宣說，訓釋言詞自相等故。若依此義，以理為法、以教為數，理法之數名為數法，依主釋也。雖文不說教法即數，持業釋名義亦應有。言伏法者，由此具足論處所等，能勝伏佗邪異論故。今釋此意，伏體是理，教能詮辨，詮伏之法，名為伏法，即依主釋。或教即伏，由此諸教具論處等，能勝伏佗，故持業釋。言通法者，此能釋通，契經義故。經義稱法，此能通彼，名為通法。法之通故，依主釋也。准此非唯能通經義，餘教行果，此亦能通。又餘處說行果二法，此理能通，名為通法。以理通教，義準亦然，並依主釋。今依攝論，且敘四名。若依諸文，有四十一釋，恐厭文煩，故略應止。雖種種釋對法名等，然觀天親說此名立，法但是教，四皆是然，法體即對，數伏通故。今此亦爾，根本佛經名阿毗達磨，故多在教，不在餘三。由義包含，故存梵語，不可但以對法為名。無性解云：擇法因故，或共了故，阿毗達磨總為幖幟，即無漏慧等，亦名對法。依此為問，法與有法，二義齊對，何故唯以對法為名，曾不說名為對有法？此義不同。因明所說，能持自相，稱之為法。有體無體，有為無為，自性差別，皆得法名。軌生物解，名為有法。皆於有體有為差別，標有法相。法義既通，標名對法。有法義局，不立對名。此依前解。又此法者，軌則儀式，刊定正邪，體唯聖教。此教能對理等刊定，名為對法。有法之義，乖刊定等，故不對立。由此一切經論之首，標對法名，非對有法。
言雜集者，無著釋集有三義：一等，二遍，三正所集。師子覺言：證真現觀諸大菩薩共結集故，名等所集。此有二義：一同作，二同修。謂此本論所有之義，雖名獨標無著所造，然登十地菩薩共集，非唯顯已依證而集，亦顯同修彰己無謬，故標集名。等共名集。師子覺言：由能遍攝大乘阿毗達磨經中諸思擇處，名遍所集。此有三義：一略攝廣，二聚攝散，三唯依彼。謂此本論雖文非廣，然括彼經義理皆盡，及顯此論依自彼經，又顯彼經文義散廣，今遍詳略綜攝明之。天親復說：離舉經名，則不了知論是聖教。訓釋詞者，綜遍名集。師子覺言：由無顛倒結集方便，乃至證得諸佛菩提，故名正集。此有二義：一己無倒，二令佗成。謂此本論其結集者，但求菩提，不希餘事。亦由無倒，方便結集，令修學者，終得菩提。故訓釋詞，真正名集。安慧自解，集綜名雜。然雜有三：一、教詮雜，二、文義雜，三、參糅雜。若詮事雜，名素呾纜；詮行雜者，即毗柰耶；詮理雜者，即阿毗達磨。今標參雜，唯理非餘。尋三藏者，經求次第，律求因緣，論求性相。此文義雜，故立雜名。本釋別行，難知性相，文義頗廣，難可受持，故綜參和，令其易入。由斯論首，標以雜名，名參糅雜。唯後一門，論師自釋。初之兩雜，其理定爾。菩薩本論，釋者眾多，詳緝要最。唯佛陀僧訶(云覺師子)、最勝子等，解論名云：問答決擇諸法性相，故名為論。此意釋言：假興賓主，研究甚深諸法性相，宣暢宗要，立以論名。俱舍釋言：教誡學徒，故稱為論。即以法義、教授、誡勗，釋論名也。初依法名，後依人稱，廣散釋已。
略合云何？大乘之名，義通三藏；阿毗達磨，名貫二乘。故天親言：為簡聲聞阿毗達磨，復舉大乘。又云：為簡大乘餘藏，復言阿毗達磨。此持業釋，阿毗達磨即大乘故。天親又言：為顯通名，故言大乘；為顯別名，故舉阿毗達磨。大乘是總阿毗達磨，唯此別名大乘之阿毗達磨，依主釋也。依論下，釋。遍所集中，此大乘等，本佛經稱，彼是所集，論是能集。論以大乘阿毗達磨為集，名為彼集，有財釋也。若說論是大乘阿毗達磨之能集，名為彼集，依主釋也。此依集經釋。瑜伽釋言：欲令證得瑜伽師地而說此論，故以為名，如對法論。故知此論亦名大乘阿毗達磨。故無性云：擇法因故，或共了故。此依總集瑜伽等論。此意若說所詮名大乘阿毗達磨，教名為集；或教名大乘阿毗達磨，所詮名集者，皆依主釋。亦有持業阿毗達磨即是集故，集是無著本論之名。若集是理，名為集論，是依主釋；若集是教，名為集論，是持業釋。此上即本論之名，安慧參綜，加名為雜。故知釋名但是雜稱，通理、教，論唯教名。依主、持業二釋如上。何故此論不但名集，復標大乘阿毗達磨？欲令有情皆證彼故，擇法因也。復由此說彼經義故，離舉經名，則不了知論是聖教。或此依彼方興發故，猶水陸華，故以為稱。證真現觀十地菩薩集故等等名義所因，下正宗中當廣分別。
解本文者，凡科文勢準義立名，不可義殊名仍修舊。此有三分：一、糅前歸敘分，二、參述本文分，三、釋名彰意分。不謬參故，綜攝盡故，證滿覺故。此中初分唯安慧造，餘之二分本釋兩文。諸教本宗決定皆有，初後或有或無，顯揚無後、集論無初，瑜伽俱無、攝論皆有，作者意別何詳所由？就初分中復分為二：初有三頌贊禮所尊、敘標、參綜，後有二段彰前歸歎、釋頌、標因。先三頌中文有其二：一、初兩頌半讚禮所尊，後半頌文敘標參綜。初明讚禮復有二文：初之兩頌讚禮三寶，後之半頌歸歎二師。讚禮三寶文復有二：初一頌半別讚六義，後有半頌總禮三寶。別讚之中，一頌別讚三身體用，二句總敘眾德相應。此讚述中，初一句明法身，次二句顯受用，後一句解化身。又初一句彰本有德證會方顯，次二句彰修生德習行方起，後一句彰利用德果滿興化。又初一句彰斷德，次二句顯智德，後一句明恩德。又初一句解本性常，次二句顯不斷常，後一句明相續常。又初一句歸涅槃，次二句歸菩提，後一句歸三輪。諸會真淨究竟理者，此句顯示法身本有德、斷德本性常、涅槃法真性，諸言所表具六義尊。昔解諸言唯局初句，今詳不爾通下餘文，總致諸言彰無朋黨，但具彼德今我皆歸，雖此諸言亦通餘佛。能證理者，唯受用身契證真如故名為會。真謂非妄簡二實我，淨謂無垢簡有漏法，障盡道圓故名究竟簡淨有為，理謂實際二空所顯顯其自理。或外道妄執邪理非真，二乘證理垢而非淨，菩薩雖證真空淨理，斷道雙殘未名究竟，唯佛獨滿故立此名。若同下釋理法身者，舉諸能會意顯真如。又釋此中諸會有智真淨者，理並名法身，諸教亦說智法身故，下文且言無生滅故，三身章中當廣分別。超聖行海昇彼岸，證得一切法自在者，二句顯示受用修生德、智德不斷常。菩提照法已度名超，通真曰聖，造修稱行，廣深名海，玅行無邊淺智難測，能生聖寶標喻海名。生死為此岸，聖行如海；菩提為彼岸，悲智如舟。佛登菩提名昇彼岸，能超者果、所超者因，舉從大劫聖行海因，顯昇彼岸得無邊果。未發真心，依生死為此岸，起煩惱之波浪，捨般若之舟船，背圓寂之彼岸。今明發趣，故以悲智為舟，聖行名海。彼岸者何？解脫道生，障習皆盡，親獲自在，故名證得。一切法者，謂於諸境了達無礙，不為物拘，故名自在。又一切者，謂諸功德，由從十地聖行海中，修證斷除一切障習，超昇彼岸，證得菩提，於功德法得大自在，了知聖地一切皆能，無邊功德悉成就故。或自在者，即十自在，顯皆具證，故名一切。此即是法，謂由從彼聖行海中昇彼岸故，於一切諸功德法，十種自在皆能證得，故受用佛具德無邊，或於一切境中證得十種自在。善權化導不思議者，此句顯示化身利用德，恩德相續常三輪化物德。聖用善巧方便名善，隱真現俗應物稱權，用獎初機善生曰化，舊修令長立以導名，聖業廣深證會方達，尋思路息名言道斷，非餘智境稱不思議。又釋權者應物現通，化謂記心為說妙法，導即教誡漏盡接引，三皆妙巧通標善名，並不思議超諸語表。此解順下廣演序文。又言化者，摧邪入正勸小向大，導謂引凡皆令入聖，應機而化立為權名。總名讚述三身體用無量希有勝功德者，此句讚敘與德相應，算數莫知尋思不曉，窮空盡際標無量名，世所曾無稱為希有，妙過一切復立勝名。功者行也業也，德者得也德也，由勤積行業方能得此無量希有殊勝功德，此貫三身文義通故。佛地有說功德相應通無為故，唯識等說三身皆具無邊德故，受用相顯故下偏說。又凡不測名無量，二乘不知名希有，菩薩不了故名勝。又異彼三隨應例配，此言但屬佛受用身，下說無邊行所生故。佛地有說智眷屬故，雖法及化皆具眾德，相用差別唯受用故。又說法身與能證道功德相應，故具法性無為功德，此句亦通三身妙義。自佗並利所依止者，此句讚敘三身利別，下文自屬受用、自利化身、利佗法身。二利所依止者，三佛身義餘論不同，下當會釋。論初歸禮諸教皆同，何故發端先彰六義？今時參綜顯自所師，體業尊高超眾聖表，故先讚德方申敬禮。此上別讚三身六義，次有半頌總禮三身及歸三寶。又上別讚六義，次下總禮三寶。
敬禮如是大覺尊，無等妙法諸聖眾，
述曰：上二字能歸相，下餘字所歸體。俱舍雖言稽首接足，舉重身業，敬相未周。虔恭曰敬，軌儀稱禮。諦發慇誠，屈儀褒讚。申虔恭之道，標敬禮之名。此體是何？即善三業。故天親云：故我至誠身語思，頻修無倒歸命禮。顯揚亦云：我今至誠先讚禮，在餘非佛。身語唯有漏，意禮通無漏。或十地菩薩後得智中亦起身語，身語業體既能發思，可通無漏。心表無表無漏者，非二乘不能起，故通有無漏。指彰前德，故言如是。如是者何？大覺尊等，德高曰大。照悟云覺，獨勝名尊。萬德雖成，慧為道首，唯稱大覺。前法化身，體即理業。今稱大覺，應不通彼。性相作用，一體義分，俱不即離，皆得名覺。殊勝莫方，故言無等。真善可軌，復稱妙法。敬禮如是，流至此中，顯前六義，即無等法。味道飡和，稱為聖眾。即此德類，非一名諸。敬禮如是，亦通聖眾。勝鬘經言：如來即是三歸依故。涅槃亦說：三寶是常，同真諦故。法身之中同體三寶者，六義所成，即是佛寶。此則六義，即是法寶。善權，教理也；行，因也；證得，果也。前說超因一乘僧故，有義化身墮僧數故。下文又說，當知亦讚法僧功德，從此佛法修學生故，先讚方歸。故知通下，舉勝顯劣，故定有僧。又如是言不通下，同體別相，一乘三乘皆歸禮故。若依下文明別相三寶，三寶之相各別明故。此頌通歸，下文別顯，於理無違。准此，如是唯在覺等妙法聖僧，不須如是一切三寶皆歸禮故。然下復言初二頌顯佛六義，明知三寶即六義攝。何故論初唯禮三寶？五緣故爾。一、最吉祥，三寶最吉祥故。我經初說，為異外道初置阿優，及異世俗說悉曇故。二、真福田，堪受世間殊妙供養，今法供養，故先讚禮。三、有大力，福慧莊嚴，神通無比，冥冀資祐，先禮所歸。四、發希求，為開正念，顯真實德，令聞法者發殷重心。五、極殊勝，此有四緣：一、性調善故，二、善方便故，三、具大悲故，四、法供養時方歡喜故。說外道等不可歸依。由此論初唯禮三寶明歸敬義，如瑜伽第六十四、七十四卷，顯揚第六、第十三卷，涅槃、勝鬘別章等說。三寶體義，至下當知。上來兩頌讚禮三寶，次下半頌歸歎二師。
敬禮開演本論師，親承聖旨分別者。
述曰：初兩字歸二師，下餘字歎二師。或釋此中唯禮無讚，舉開演等取其人故，敬禮之言通歸兩句。無著菩薩稱本論師，開集論文演彼義故。為導初學創說稱開，為益久修更說名演。或未曾說今說名開，先已曾說廣說名演。或集論教自說名開，此為釋經復稱為演。親謂入室，承謂稟訓，或即伏膺，聖即無著，旨即宗趣。智解研求目為分別，分別在無著。或承聖旨而分別者，因解成德。標以者，謂覺師子無著門人，函杖受益善達宗義。妙釋本文名分別者，師資有道故我皆歸。今此二師何須別禮？瑜伽論說恭敬法故禮論本師，恭敬義故禮開闡師，故辯中邊亦別歸禮。上兩頌半讚禮所尊，次半頌文敘標參綜。
由悟契經及解釋，爰發正勤乃參綜。
述曰：上一句彰糅所因，下一句正明參綜。由者為也。悟者解也。契經即是本師集論，善集本經契當經義，故名契經，非即本論名契經也。能契經故，非契理之經，是經之契故，不許弟子造契經故。解謂解文。釋謂釋義。或翻此說，或義無著，文覺師子所造釋論，及言意顯本釋有殊，未糅各行置相違釋。爰者於也。發者興也。無倒曰正。勇勵名勤。乃者遂義始義。參者和義。綜者集義。自述我今為閑本釋，或欲佗解論本釋，於是興起無倒勇勵，遂參兩文糅成一部。
今此頌中(至)敬申頂禮。
述曰：上來三頌讚禮所尊敘標參綜，自下兩段彰前歸歎釋頌標因。於中有二：初文總彰前所歸歎，後段別釋頌所標因。初中有二：先總解能敬相，後別顯所歸歎。是則初文此頌中者，發端標舉簡持指斥。今於此頌以無倒心求菩提故，稱揚讚歎六義三寶最勝功德，亦無倒心敬申頂禮。面揚曰稱，背譽為讚，第一名最，上妙曰勝，虔恭名敬，陳設曰申，稽首接足名為頂禮。是即頌中心無倒語，稱揚身歸禮三輪備。或此但說語讚身禮，顯二不邪故皆無倒，可表彰故不說意業。意業亦歸，亦有倒讚及倒歸禮，故說無倒。
以供養三寶(至)隨其所應。
述曰：下別顯所歸歎。於中有二：初別顯，後釋因。此則初也。將糅兩文真法供養，故先以行供養所尊。所歸何者？謂三寶及二師，隨有力德能為護念，所為讚禮皆讚禮之，開演等言是讚詞故。或前頌中於三寶所讚而亦禮，於彼二師唯禮無讚，德有分滿，總言兼別名隨所應。
所以者何？
述曰：下釋所因，初徵、後釋。此則徵詞。初解隨應釋此徵者，既有力德隨皆讚禮，有何所以唯爾非餘？後解隨應釋此徵者，有何所以於三寶中讚而亦禮，於二師所唯禮無讚？或總徵言，禮三寶等之所以者何謂也，非謂別徵隨所應義。
此論所依及能起故。
述曰：自下釋也。初略後廣，此則略文。解初徵者，讚禮三寶論所依故，讚禮二師能起論故，由此讚禮唯爾非餘。解後徵者，三寶論依讚而亦禮，二師能起但禮無讚。或總釋此所歸禮因，非為別釋隨所應義。
佛薄伽梵(至)平等所依。
述曰：下廣釋前依起二義。先釋所依。佛陀覺者，義如常釋。薄伽梵者，能破四魔具六種義，魔謂煩惱、蘊、死及天。六義者，一自在、二熾盛、三端嚴、四名稱、五吉祥、六尊貴。此等廣如佛地論說。何故此中雙標兩號不一非餘？顯悟諸法舉佛陀名，彰德可依標薄伽梵，二名俱勝不一非餘。其契經等十二分教，無一不依世尊方有，故佛與教為平等依。或由佛證大定、正智、後智、大悲，方能起說三身與法皆為等依。法是佛師，佛應依法，如何今說佛為法依？
無師自悟(至)所依處故。
述曰：釋依所由。最後之身，證由自悟，名曰無師，即簡所餘依佗悟道。實性謂理，由證此故，後方說教。彼教既由佛方顯說，是故說佛與法為依。此非師資，據顯說故。又此談教，理是師故。契經等教，既由理有，理則是果，能證則行。論皆依彼，故說佛法俱為論依。
從此無間(至)依法隨學。
述曰：顯次相依。佛證法已，即為弟子方便顯說，名為無間。聖隨修學，名法為依。諸聖弟子結集流布，由是展轉論方得起，故說僧寶為論所依。
法為依者，法界所流故。
述曰：釋說僧寶依法所由。謂教從彼清淨法界，次第展轉平等所流，依教修行後成證果。或由法界流出正法本末俱勝，故聖弟子皆說依法，前隨所應。若依初釋，三寶於論能為所依，故唯讚禮非所餘類。若依後釋，三寶為依有力有德，故禮亦讚。或上總釋，三寶為依皆可讚禮。佛具四緣性調善等，如前已說。其所說法及聖弟子，故皆可歸。以上總明論所依義，下述起論經釋二師。
經釋二師(至)隨而造論。
述曰：世尊所說正法甚多，非唯餘聖聞能隨學。二師亦解彼之一分，亦言亦僧所餘聖等。契者，證也。一分顯餘上位之法，猶未證了，未契解故。或但解此所釋經故，於所契解無倒，聽聞、思惟、修行滿足，由此三慧為所依止，隨所聞等而造此論。此意即彰依釋而說，故知此論定契正理。若依初釋，隨其所應，此論既由二師方起，故別讚禮，不讚禮餘。依後釋者，二師但解起此論教，非勝依止，唯禮無讚。或此總說，由彼二師契如來所說一分三慧無倒為所依止而起此論，故恭讚之，非是別釋。隨所應義，雖有三解，初後順文。三慧門義，如別章說。此以總文彰前歸歎，而不指斥參糅所以。次下別釋頌所標因。
初二頌(至)差別義。
述曰：此中有二：初別釋前六義三寶，後別解釋序起所因。初中有二：初總指前佛六義頌，逐難釋故；後別散牒，隨文指釋，隨標釋故。此即初也。別總讚禮，合有二頌，此中並標。故言初二四句為頌，由此定然。下別釋中，但於六義別總讚禮，不過六故。顯示何別？顯說指示文義名體有差別故。如來等者，舉六義尊。菩薩地說言：無虗妄故名如來。語如其義，已來成佛為如來故。涅槃經云：如過去佛說契經等，從波羅蜜、三十七品、十一空等來至涅槃，故名為如來。此意說言：如諸佛等而說妙法，從彼修萬行來至涅槃。故言不虗是如來義。又言：不虗常行諦語來至佛位，故名如來。成唯識言：應已害賊，應不受生，應受供養，是故名應涅槃。亦言：應害世間，應離煩惱，應受天人種種供養。此等並通三乘應釋，佛應有異，應害二障，應無二死，應受世間財寶供養。瑜伽論說：已受應得，應為福田，應為供養，是故名應。瑜伽初一則此初二，瑜伽後二則此後一，若說供言便無餘義。瑜伽又言如其勝義覺諸法故名正等覺，此釋但覺勝義為名。涅槃經言正者不顛倒，遍知者於四顛倒無不通達，此經亦但說觀諦理得遍知名。如實義者，於一切境外道邪知今知名正，二乘分達今達二我名等，等謂平等，菩薩知未滿亦未名等知，今總簡持名正等覺。餘之七名，如瑜伽論第三十八、第八十三，涅槃十七及第十八，大般若經、成實論、佛性論廣說。既有十號，何故舉三？此顯斷恩及智德故。異門分說如來總名，包餘九號應是共德，正等覺者是不共德，此舉總別共不共德遍故非餘，由此諸經但言多陀阿伽度等。勝德六義者，佛本體名自性，修學證相名因，已證滿相名果，起作用相名業，與功德俱名相應性，體用異名差別，佛地論等皆俱分別。
諸會真淨(至)為體性故。
述曰：下別散牒，隨文指釋。於中有二：初牒六義屬文散釋；當知以下，屬釋法、僧。別亦通歸讚。初文有六，釋六義故。一一文中各各有二：初牒頌文以六義屬，後方總釋頌義之意。此中諸會至自性義，此即初牒頌以六義屬。謂諸佛下，總釋頌義。下皆准知，更不復釋。一切種者，謂諸有漏種類差別，或即一切二障種子，轉此有漏麤重所依，得非麤重真如所依。此論下說轉依有三：一、心，二、道，三者、麤重。心轉依者，謂法性心永離客塵，故名為轉。麤重轉依，謂本識內煩惱、隨眠皆永遠離，由因滅故，果亦隨無。又下自釋自性身言，以一切障轉依真如為法身體。故此所言一切種者，因諸有漏轉此麤重所得心依，則是諸佛共有自體，名自性義。眾德依止亦名法身，故佛法身以此所得轉依為性。又一切種者，即諸有為能依止法，類別多故，名一切種。此所依止轉依真如是自性體，自性難知，舉能依止以顯所依，令易解故。又諸佛法身解諸會義，種轉依解淨義，一切轉依解究竟義，真如顯真義，體性顯理義。隨其所應，別釋前頌。其轉依義，後當廣釋。
超聖行海(至)因所生故。
述曰：菩提有二：一智、二斷。此智菩提從因生故。一切種者，十地聖行一乘三乘，自一乘中種類眾多，由此名海。此順梵本，故即如是。依此文句，應言從極喜等十地一切種聖行。劫謂時分。若依大劫阿僧企耶因位，經三數日月等無量阿僧祇大劫方滿。阿僧祇即無數，或無量者即是無數，無數即是阿僧祇耶，要三阿僧祇大劫修行因便方滿。謂佛菩提經無數劫修於十地，一切種聖行因圓滿方始得生。此顯時長所修行廣，圓滿修習果方生故。若不圓修果必不生，顯果所從故名因義。又佛菩提解彼岸義，一切種至無數劫解聖行海，時長顯廣、行多彰深，因所生言解超升義，亦隨所應別屬前頌。又一切種者，所經眾位無位不經。舉十地者，別顯勝位。一切種通一切無量無數劫，聖行解海義，劫有三無數，非無量故。大劫是時，亦得同上解十地名義，下文自釋。
證得一切(至)顯果義。
述曰：此牒頌文。以六義別屬，遂利於因，故名為果。
謂永斷(至)及彼餘習。
述曰：總釋頌義。將釋證得先顯所因，謂由斷障方證得故。障涅槃惑名煩惱障，覆所知境令智不生名所知障。體即種現，習者即是因障所有，無堪任性。故瑜伽論第五十說：佛由斷此名斷習氣。菩薩地說：斷此名三住斷。簡異二乘故，故別稱習。成唯識中已廣分別二障體義，如佛地論第七卷、成唯識第九卷別章等說。
證得無邊(至)自在轉故。
述曰：正釋頌文證得等義。三菩提者，所證得體。無邊、希有、無上三言，皆讚歎詞。無邊者，廣多義。希有者，難遇義。無上者，最勝義。三菩提者，正覺義。由斷障習，便證廣多難遇功德最勝覺果，此義即顯證得一切功德法自在起。或由斷除障習盡故，證得希有無上菩提，於諸境中正後二智，成十自在自在而起，此顯於境得自在故。如頌中釋功德無量，但說菩提以智為主，覺最勝故。增減字義別配頌文，準釋可解，故不別屬。
善權化導(至)顯業義。
述曰：此以六義屬諸佛化用，故稱為業。
謂以超非(至)調伏方便。
述曰：此釋善權不思議義。除佛以外，一切皆名非一切智。二乘等起此三輪等，是彼所知名為彼境。佛三輪等化用廣深，非彼所知名非彼境。由非彼境稱不思議，非彼所知及言議故。十輪經說：佛三勝輪不共一切，故不思議。佛能應物現三輪等，巧玅無方立善權稱。此神通變者，謂神境神變。記心者，謂記說神變。教誡者，謂教誡神變。菩薩地言：此三神變即是三通，謂神境智通、知心差別通、漏盡智通。六通之中具當分別。三輪略以四門分別：一出體、二釋名、三廢立、四辨相。一出禮者，依瑜伽論六十九說：前五神通，異生有學起者有漏，道勢劣故；無學起者皆是無漏，道勢強故。此中但說如來所起唯是無漏。漏盡智通，即彼論說盡及無生二智為性唯是無漏，此言但說緣漏盡故。或亦通說漏盡身成，佗心智等並無漏故。前五神通漏盡相續所成就故皆名無漏，非無學身不成無漏。由此即顯此中三輪唯是無漏。三皆世間，由漏盡輪教誡佗故。此三唯依諸靜慮地意識相應後得智中智慧為性，即彼又說神通等一切靜慮以為依止，皆能引故。無色雖亦有漏盡智，諸菩薩等隨以彼心了一切法，亦能依彼變諸境等，如佛邊立等，作用狹故，而不名通。色界心廣，除未至地，可有諸通，定慧均故。瑜伽既說三輪即通，故同於通，非在餘地。二、釋名者，智具威德，修所成果，作用難測，名之為神；轉易不定，稱之為變。變者是境，神者是智。變之神，能變也；神之變，所變也。皆依主釋。神即變，變屬能變，持業釋。此中但取初及第三釋。輪者，摧伏義，摧伏佗身邪見等故。神變即輪，持業釋也。心謂佗心種種差別。記者，別也，識也。別識彼心，名曰記心。雖亦能記佗之心所，心是主故，但說記心。心之記故，亦依主釋。記心即輪，亦持業釋。教謂教示，令其善生；誡謂誡勗，令其惡滅。教即是誡，教誡即輪，皆持業釋。三、廢立者，聲聞地說：由現神變，令佗於已生尊重心，能屬耳聽。由記說故，記別其心行相差別，為說妙法。由教誡故，如其根行，隨所悟入，能正教誡。或未發心，為作神變，不修正行，記別其心，未有證獲，而為教誡。又身、意、語，如其次第，三業化故。故此三輪非增非減。四、辨相者，菩薩地說：初神變相略有二種：一、能變；二、能化。能轉所餘有自性物，令成餘物，名為能變。隨欲化為曾未有事，故名能化。能變者，謂十八變：一振動、二熾然、三流布、四示現、五轉變、六往來、七卷、八舒、九眾像入身、十同類往趣、十一顯、十二隱、十三所作自在、十四制佗神通、十五能施辯才、十六能施憶念、十七能施安樂、十八放大光明。能化者，此有三種，謂化為身、或化為境、或化為語。化為身者，化自佗身、似佗自身，或一或多如是等類。化為境者，化似末尼飲食資具諸如是等。化為語者，妙音麤音繫屬自佗如是一切。次記心相差別有五：一記有纏有隨眠離纏隨眠心、二記有染邪願無染正願心、三記欲色無色五趣等心、四以一記一以一記多心、五諸佛菩薩記諸有情諸根勝劣、種種勝解、種種界行，隨應安處菩薩行中。教誡相者，或說有五，所謂遮止、開許、諫誨、呵擯、慶慰，或即此中示導等五。此三輪義，廣如十地論第四卷、十論第六卷、瑜伽第二十五、第二十七別章等說。示導者，舊經所說示教利喜也。或說五句，謂令離欲、示現、教導、讚勵、慶喜。顯揚論第十二說：訶毀諸行令離愛染，名令離欲。示現四種真實道理，名為示現。已得信解令正受行，名為教導。若彼退屈䇿發令進，名為讚勵。彼隨法行讚令忻悅，名為慶喜。彼論又說：有令離欲而非示現，說惡令猒不教作善。有唯示現不令離欲，示德令修不遮彼過。俱句可知。未學令學名教導，未進令進名讚勵。慶喜有五，廣如彼說。五種皆是教誡之相，此中唯舉修善四門，不說令離欲。或此但說示導二種，等彼餘三及佛地經十作業等，一切皆是此善權攝。無量調伏方便者，顯揚第三及第八說：無量有五：一有情界無量，謂一足等或地獄等六十四類。二世界無量，謂十方界。三法界無量，謂善不善等。四所調伏界無量，謂三乘性等五十五類。前有情界通有無性，此唯有性，故二差別。五調伏方便界無量，謂隨所宜，或現神變、或現記說、或現教誡一切善巧調伏之法。菩薩悲慧本為有情，有情必依住處受化，彼由諸法成其染淨，故觀幾類堪至涅槃，最後乃施方便善巧，故五無量不減不增。此等義門，廣如別章及彼論說。調謂和御，伏謂制攝，方便即是善巧之義。由此即以三種神變調和控御制伏攝受，名為善權，即無量中調伏方便界無量也。三輪示導出善權體，指此類等有無數量調伏方便，非調伏等別配三輪。
導引可化(至)清淨故。
述曰：釋化導義。可化有情，簡非無性五無量中所調伏界之無量也。以彼能調伏、所調伏心界，即是法性真如。界者，性義，心本性故。或依佗心，自體名界。以三輪等如是無量調伏方便，導引於彼可化有情，令真心界離客障染，斷依佗心，得清淨故。
無量希有(至)法寶相應故。
述曰：超尋思者，非四尋思。此四唯在見道前位，彼位修因非唯所超。由此超者，隨應超但非彼智境，皆是此超義。數量者，以行無邊過筭數故，超過此二故曰無邊。因行非一稱為種種，捨頭目等不易名難，此行逼迫故言苦行。顯因無量希有，故所生果更無量希有。謂由因此無邊勝行，故生大悲力無畏等，亦復無邊名有，與如是等法寶相應。言相應者，謂總假者與別實德俱，或成就義總成別德故，或果順正因性常俱有更相順義。此中但說受用相應，如前已解。言所生故，或此舉所生，由證法身能起化用三皆具足，文唯舉報。此中且舉二種無邊，窮空盡際略而不說。大悲十力四無畏等，第十四卷下文當釋。
自佗並利(至)所依故。
述曰：此中有二：初總屬頌，下別解釋。此初文也。次配可知。
所依者(至)無差別也。
述曰：下別解釋，文有其三：初解所依，次解三利，後結差別。此解所依，成唯識說體依聚義，總說名身，故所依言體身無別。
自佗並利(至)就勝而說。
述曰：此解三利，初總釋意，後別釋之。此總釋意，所說三利就勝而說，非理定爾，至下當知。
謂受用身(至)法聖財故。
述曰：下別解釋就勝所因。會有二種：自受用身、居自法會。居佗會者，佗受用身皆能領受最勝第一廣大甚深法聖財故，唯自利攝。瑜伽等說聖財有七，謂信、戒、慚、愧、聞、捨、慧。彼據用勝且言七種，今說功德聖者資什皆名聖財，處大會中並生樂故。據實此身亦實佗利，受樂增勝不同化身多起通化，從自受用不說利佗，佛地論說通二利故。由此論有就勝說言，受法樂增名為受用。又處大會謂自廣大法性之會，故唯自利身。
變化身者(至)所應作故。
述曰：猶者，譬如義。工巧業者，謂幻術事。佛變化身隨形利物，無而忽有，幻術不殊。幻事既由工巧智起，故舉彼喻以顯化身。又工巧業能化眾緣像，化身亦爾，故舉為喻等彼幻術。論說等言，佛地論說：身三化中，為摧諸伎慠慢眾生，故如工巧。此身頓於一切世界，能為無間相續現起，沒已復生，建立應化，無暫休息，故唯佗利。形隨樂現，名變化身。
自性身者(至)共有法身。
述曰：菩薩地說上升最極永不退還，故名善逝。初句是善，後是逝義。已到名逝，故不退還。或上昇者亦是逝故。唯識等說諸受用變化各別因感、各別自性，實有差別，但無別執。同處相似利樂意樂事業平等，說無差別。唯自性身諸佛共有，故言善逝共有法身。
最極微細(至)為體故。
述曰：唯障佛果，故極微細。種習非一，名一切障。即彼法身轉捨一切二障種習麤重所依，以所轉得無麤重依真如為體，故餘十地所得真理不名法身，一切障習猶未盡故。
於自佗利(至)得餘身故。
述曰：自體難知二利之相，舉由得此有餘二身二利差別，顯通二利。佛地論說：此自性身寂滅安樂正屬自利，為增上緣通益眾生故屬利佗。又與二身俱利依故，二利所攝同彼復釋，約用顯故，復此中就勝說故。
此三佛身是差別義。
述曰：子文第三曲結差別。三身略以三門分別：一出體，二釋名，三廢立。一出體者，初自性身，以諸如來真淨法界受用變化所依為體，具足無邊真常功德。佛地論說：體常無變。成唯識言：諸法實性或是諸佛共有自體，名自性身。大功德法所依止故，亦名法身。勝鬘經言：不離煩惱藏名如來藏，離煩惱時名法身故。雖亦有說鏡智為體，然非正義，故不敘之。次受用有二類別：一自受用，三無數劫修集資糧所起無邊真實功德，乃極圓淨常遍色身，即四智品一切實德以為體性，自受法樂名受用身。雖亦有說中二智品為此身體，然非正義，故此不說。二佗受用，由平等智於純淨土為大菩薩所示現身以為體性，令佗受法樂亦名受用身。據理而說，四智心品為大菩薩所現佛身為佗受用，說法斷疑現自在者觀察智故，平等所依本質身者鏡智境故，現大神通成事智故，又佛四智境用遍故。然平等智於現此身作用最強，擊圓鏡智現身平等，故論偏說，其理定然。不爾，此身應無本質，斷疑說法，現通起化。後變化身，由成事智，於淨穢土，為未登地一切有情，隨彼所宜，所現形類，以為體性，為益有情，示現種種變化事故，名變化身。理實此身，四智所現，化境為體，然此相麤，順成事智，故論偏說。此論報化，不彰於智，又理定然，此解為勝。或復此身及佗受用，各一智現，足利有情，不假所餘，故論不說。二釋名者，法身一名，唯依主釋，法之身故。其自性身，或持業釋，自性即身故。或有財釋，以自性為身故。其受用身，唯持業釋。若變化身，亦有二種，由能變化者，謂成事智等，以所變化為身，名變化身，有財釋名。若所變化即身，持業釋也。三廢立者，所證能證，真俗理事，本有修生，性相差別，立初二身。自利利佗，自體作用，能變所變，慧悲所增，大小差別，別立化身。二對義門，各有無量，不可說一，雖多義別，種類唯爾，不可說多。又性相用，如世間身，有體形能，故立三身，非增非減。所餘義門，如勝鬘經、楞伽經、解深密經、涅槃、法華、攝大乘瑜伽論、讚佛論、般若論、成唯識佛地論、三身論、別章等說。上牒六義，屬文散釋，下釋法僧，亦通歸讚。
當知此中亦讚法僧功德。
述曰：初總後別，此總屬文。此中意說，前以六義讚佛之內通讚法僧，顯初三寶既通攝讚，後歸禮中故總歸禮。何者？法僧言亦通讚，由斯於後三寶通歸。
法寶者(至)所攝故。
述曰：此顯所讚法寶之體。自性即理，因是行，果如自名，業義通教，相應差別即上可知，故言等義法寶所攝。由此六義亦通讚法，離此更無一乘法故。
僧寶者，隨此修學所生故。
述曰：顯所讚中僧寶之相，即是所超聖行海因，故不說佛入僧中所收。又次前章說佛薄伽梵教法所依俱依法學，故依此法修生曰僧。所學之法既在讚中，能學之僧亦已通讚，離此更無一乘僧故。雖前真理即同體僧，恐讚不周故舉別體。或顯一乘法離佛體無學，一乘道僧離佛體有，故舉讚此隨學之僧。此讚非凡，前言聖故。一乘三寶既通讚故，歸禮中並通歸禮。由此即顯所禮所讚該同別相，不遍二乘。又釋前讚一乘理智可稱，非餘乘故。後於歸禮總禮三乘，有力等心皆可歸故。前後影顯，故不相違。由此返彰頌言如是貫通三寶，指讚歸故。三寶略以三門分別：一出禮、二釋名、三廢立。一出體者，初佛寶體即前三身，真非真佛皆此攝故。法寶有四：教法寶者，謂善無漏聲名句文，如前廣說。雖有漏聲等亦教法寶性，菩薩聲等並有漏故。然非此中教法寶體，此中但說真教法故。理法寶者，謂因四諦二空所顯真如為性。行法寶者，謂通三乘諸無漏行，雖有漏行亦行法寶。此行非真，故今不說。果法寶者，謂有無餘二涅槃界及菩提智無住涅槃以為自體。此中通說三乘所有教理行果為法寶性，真法非真並通說故。僧寶者，謂聖眾。一切無漏有為無為成眾聖法，由此麟角獨覺三根皆僧寶攝，僧種類故，許彼眾多同時出故。菩薩二根亦復如是，有漏身器為無漏依，供養及損故生罪福。然有漏身非僧寶體，此中通說三乘聖眾，真僧非真並皆說故。勝鬘經說：僧者即是三乘眾故。就此復有一乘二乘。一乘佛者，即初二身。法寶亦四：教謂詮辨一乘教法，理謂二空所顯真理，行謂有為無漏萬行，果謂佛位菩提涅槃。僧寶者，謂十地菩薩等所有諸無漏法。此皆通說有為無為，直往回心一乘無漏為三寶體。二乘者，佛即變化身，亦為二乘現化身故，不為十地現此身故。既詮彼教名彼教法，為彼現身故彼佛攝。法亦有四：教謂詮彼二乘教法，理謂四諦理等所顯真如，行謂彼所修無漏智等，果謂彼所證菩提涅槃，僧謂二乘住果住向諸無漏法。於一乘中復有二種，謂同體、別體。同體者，謂真如覺性故、覺依故名佛寶，解深密說菩提及斷皆名菩提故，諸處說為自性身故。能持自相即名為法，教行果三所依止故，法寶所攝理無乖諍。復由證此成菩薩等亦僧寶收，此等證文如前已說。別相三寶亦如次前，一乘二乘三寶別故。前來且說真實三寶，住持三寶相易可知，恐猒煩文故略應止。二釋名者，可貴可珍稱之為寶，總名帶數、別名持業，既易可知由此不述。三廢立者，何故三寶非減非增？略有四義：一僧祇律云：為翻外道邪三寶故。二寶性論云：依三義故：一調御師、二彼師法、三彼師資。三寶性論又說：為菩薩上根說有佛寶，願作佛故；為獨覺中根說有法寶，求自然智達緣起故；為聲聞下根說有僧寶，求從佗聞作弟子故。四處處皆說佛如良醫、法如妙藥、僧如看者，故此三寶不減不增。所餘義門如別章說。此中三寶種類有多，頌中所明讚歸。何者？一乘非餘六義，即法僧隨學故、餘無力故。或通讚禮三乘三寶，彼離此等無讚禮故。勝鬘經說：波羅提木叉、毗尼、出家、受具足等為大乘故，彼二乘者入於一乘。又彼所學菩薩皆修，故彼法僧今皆讚禮，又無朋黨等讚禮故。此但讚禮別相非餘，說僧隨法修學生故。或通讚禮同相別相，同相易知故論不說。又唯禮讚真實三寶，住持無力無救助故。或通讚禮真實住持，住持相易故論不說，並皆有力能救助故。三寶門義如前頌中歸禮所指諸經論說。上別釋前六義三寶，下別解釋敘起所因。
庶令學者(至)建茲體性。
述曰：此文解釋序起所因。庶，望也。端，序也。建，立也。茲，此也。此意說言，我今冀望令諸學者於此論中無諸怖畏，方造論序讚禮所尊，馮力請加立三寶性。又於論端歸讚三寶，顯體尊高超諸聖眾，令後學者心生欣慰，無怖畏故建此論序。上來安慧讚揚三寶歸禮所尊敘參糅意，即是第一讚揚歸敘分。下述兩文正申參糅，即是第二集述本文分。
本事與決擇(至)諦法得論議。
述曰：第二分中大文有二：初以一頌總標一部分品，後隨前標分品次第別釋。此頌總標一部分品，頌文既少，寄品以明，非此頌文唯三法義。此論總有二分、八品。二分者何？初本事分，後決擇分。八品者何？是二分中各有四種。本事四者：一、三法，二、攝，三、相應，四、成就。決擇四者：一、諦，二、法，三、得，四、論議。此有何因總為二分？本事分中略、廣分別諸法體事，決擇分中略、廣決擇深隱要義。又一切法略有二種：一、自性，二、差別。初宗明自性，後宗明差別。又陳法義不過二種：一、所成，二、能成。前宗明所成，後宗明能成。又教所明總有三種，謂境、行、果。初宗明境，後明行果。果依行成，行能生果，二極相順，合一明之。又此雖釋阿毗達磨經，然依瑜伽集諸要義，謂初本事分集彼論中本地文義，後決擇分集彼論中決擇文義，彼攝釋分解經儀則，彼異門分釋經名義，彼攝事分攝三藏事。彼初二分無義不釋，集彼文義攝法已周，後三非要，隨二演之，故不可別集。由如是等種種所因，故說二分非增非減。復以何義各成四品？菩薩藏經第十七卷辨中邊論說十善巧：一、蘊，二、界，三、處，四、緣起，五、處非處，六、根，七、世，八、諦，九、乘，十、有為無為善巧。此十皆是菩薩所觀，依略廣中辨釋諸法，三攝已盡，更不假餘。又是三乘方便通觀，所以偏說令彼觀故。又由此論云：欲令學者得二利益。初說蘊等，略故論建。初辨三法品，雖辨三法諸門體義，然未知彼體義寬狹，須彰寬狹。次明攝品寬狹之義，雖已了知性相順違，仍未明達，為知違順。次辨相應、所不相應，則是違故。雖復了知順違體用諸法得失，尚未解了，為知得失。次明成就、所不成就，則是失故。由是等義，本事分中分為四品。此前四品並是所觀，依境起修，須觀諦理，故初決擇即明諦品。雖知所詮，總觀諦行，能詮及妙行猶未了知，為知及起修。次明法品，此前二品依境起行，行必有果。次明得品，雖已證獲，未明慧解，顯正摧邪，利佗無畏，為成彼事故。次明論議品，體品既四，義品亦然，不減不增，唯定成八。此中諸品各從勝名，彼諸品中有餘法故。上來一頌總標一部二分八品，以下隨前所標分品次第別釋。初分四品分之為二，三法體也，餘三義也。又分既有二，品各成四，隨標所明，更不科釋。
幾何因取相(至)集總頌應知。
述曰：此上二頌，無著論本三法品中大文有四：初以九義辨釋三科，二以三性辨釋三科，三以相等四門辨釋三科，四以外等六義辨釋三科。至下當知，不煩預指。初九門義，文復有三：初以頌標，次隨別釋。第五卷云：由此所說差別道理，餘無量門可類觀察。後類指結。此則初也。頌上三句列九名別，下一句標集勸知。九門義者：一幾舉數列名門，二何因問答廢立門，三何取問答列名門，四何相問答體性門，五何建立問答差別門，六何次第問答前後門，七何義問答釋名門，八何喻問答譬況門，九何廣分別問答諸義門。一何言貫通下八？幾即是問，故何不通。何者？問辭故。或隨所應，喻中無問，問但通七。今且略指，隨應當知。
問：何故論端先辨蘊等？
述曰：下釋前標九種門義，文勢有二：初覺師子假興問答，論端先辨二科所由，二隨九門一一別顯。就初有二：先問、後答。此則問辭為何義故，於論端首先辨三科，不彰餘法。
答欲令學者(至)得善巧故。
述曰：下答有三：初略，次徵，後廣別釋。此初略答。思謂思量，則止觀品。擇謂擇簡，則論議者。此二皆是能思擇也。處謂處所，即所思擇九門是也。善謂勝妙，巧謂巧便，即是方便意。言論首先辨三科，欲令思擇情勤修學者，於幾何因等前九門義，所思擇中獲得勝妙巧方便故，以智慧生長。
所以者何？
述曰：此徵所由，令於此等得其善巧之所以者，何謂也？未究了故。
由此善巧(至)稱讚利益。
述曰：下廣別釋，文復有二：初總、後別。此即總文。稱謂稱揚，面談其實。讚謂贊歎，背譽其美。言作意者，即是止觀相應作意，各於彼境能持心住，或能數數警覺彼心，作用勝故。止觀二品立作意名。論議決擇，即是其佗議論諸法。此總義言，由此論初辨三科法，令止觀者於思擇處得勝方便，斷諸煩惱，自利滿足。既自歡喜，稱揚讚歎，佗人亦復稱讚其美。若利佗者，談論法義，於思擇處既得善巧，自生喜讚，亦令佗人斷諸煩惱。讚揚美此，故二增長。現後安樂，名二利益。或稱讚者，談此二種順理益物，可稱可讚，言其勝益之甚，非說自佗面背稱讚。
作意稱讚(至)毗鉢舍那故。
述曰：自下別釋上二利益。先解自利，文復有二，此即總牒、別開二門，正釋利益。奢摩佗者，此翻為止，即等引位，略有九種，謂內攝心令等住等。毗鉢舍那，此翻為觀，謂簡擇法、極簡擇等，略有四種，此等如下第十卷說。謂由九門辨三科法為境界故，聞思修起，令彼止觀圓滿成就。境勝順心，或因順果，故名善順增長止觀，止觀皆是所增長法。
善順增長(至)得無疑故。
述曰：此釋止增，先彰斷惑。由於三科起聞思慧，已得善巧，令疑惑等障定煩惱皆不得生。以疑為初，例包一切。
隨其所樂(至)心易定故。
述曰：正明止增，由得聞思力便善巧無疑等故。隨其行者所樂之法，十善巧中於一境界起聞思慧，無倒觀察起現在前，定易生故。
善順增長(至)究竟滿故。
述曰：此釋觀增。謂此論初總以九門、別以無量門觀察一切所應知境，境順心故，速令學者無倒三慧究竟成滿。或聞思因順修慧果，觀真現慧名正慧故。此二止觀通有無漏世出世間，唯定非散，凡聖皆得，究竟能得一切智果自利滿故。速令正慧究竟滿者，謂無漏慧。
論議決擇(至)得無所畏。
述曰：此解利佗。謂由於彼九門體義，得無漏慧善通達故，便能成就問答自在。於餘一切異談論中，或餘一切異論教中，善能通達得無所畏。由此三科攝法盡故，九門廣釋體義同故。上來第一唯覺獅子解論，先辨三科所由，下依九門本釋別解。
問：蘊、界、處各有幾種？
述曰：下以九段別釋九門，此即第一解頌幾字舉數列名門。初總問，次別答。此總問也。
答(至)法處。
述曰：此答其數。問答兩字，釋師所增。自餘本論，界約因果以辨次第，根境為先能生識故。處約內外類別以顯次第，內外生門義類別故。
問：何因蘊唯有五？
述曰：此次第二解頌何因字問，答廢立門。文有其三：初廢立蘊，次廢立界，後廢立處。廢立蘊中，初問，次答。此初問也。下皆準知。
答(至)我自體事。
述曰：此上總是本論問答，為顯二字貫通下四。身具者色，我依產故。受用者受，我領納故。言說者想，我取像故。造作者行，我作行故。我體者識，能體別故。事者體義。
於此五中(至)即我相事。
述曰：下文有二：初釋師總解前義所因。我所有故，名為我所。我自體故，名即我相。
言身具者(至)色蘊所攝。
述曰：下別釋前義，文有其三：初解色蘊，次指三蘊，後解識蘊。此解色蘊。內根色蘊，我所依止，說名為身。所境色蘊，我之資什，名之為具。有計識蘊為所依止。如何五根依止名身？依止有二：一者造作，二者住處。說識為我，造作所依；說根為身，我依住處。二依既別，故不相違。或釋：根有積聚義故，名之為身；境為色根所受用故，稱之為具。雖義可爾，準此身具非我所義。根能用境，非我能故；境為根受，非我所故。顯揚又說：色蘊皆是所受用故，五種色根依執門故為所受用，諸色境界所緣門故為所受用。由此如前所說為善。
受等諸蘊(至)相中當說。
述曰：此指三蘊第四相門，當廣分別。
彼所依止(至)我相事義。
述曰：解識蘊文有三：初總釋，次徵因，後顯意。此總釋言，謂識蘊是彼所依四蘊之我相身具，及三蘊我所我之用，說識為所依，識為我體相。
所以者何？
述曰：此徵識蘊為我體因。
世間有情(至)計我執我所。
述曰：以諸世間多分於識計執為我，能了別故、有所知故。於餘四蘊計為我所，識所依故。如舍宅等諸計我中有二十句、六十五等，遍於五蘊計執為我。今寧但說識為我耶？此說多分計識為我。然二十句等或是一一蘊差別之計，非餘蘊計，故此不說。非餘蘊中都無計我。此意總說世間多計識蘊為我。色為我身具，我能受用境，我能起言說，我能造諸行。受想行三皆我之用，我是彼主。今遮彼執，說蘊有五。身為識所依，或體有積聚，具為根之境，非我之身具。受能領納，想能起說，思能造法，皆非我所，識能了非我體故。由斯蘊五不減不增。顯揚第五說：由此五種總攝一切流轉事故，不減不增。文義同此。
問何因界(至)受用性故。
述曰：廢立門中第二明界。此本論文，下釋師解。等者，等取六識能持自體故。謂此文意應作此讀，謂由身具能持過現六行，其所等六行能持受用。
身者(至)色等六境。
述曰：釋文有二：初顯能持體，後釋能持義。體有二種：一者身具能持六行，二者六行即能自持。此言身者，識所依義，非積聚義，意非形礙可積聚故。此言具者，資識生義，或資什義，法處亦有資產色故。
過現六行(至)謂六識。
述曰：此顯身具所持法體，及顯六識能持自性行遷流義。識念念滅，作用速謝，例識於餘又多間斷，獨立行名。又有行相、行境分別，身具不爾。此文意顯身具能持之所持法，則是過去、現在六行，由彼能持令受用故。及顯六識體能持用，或自證分、持見分等，或能自持體受用境故。下第三卷、顯揚第五皆說一切一分是未來義。云何此界不說未來？十八界性實通未來，體用未生，能持義隱。又未來識無持用義，此略不說。過去、現在體用已生，能持義顯。又識用起可說能持，故論偏說。然說未來亦有界者，各持自體，故不說持用，亦不相違。
能持者(至)所緣故。
述曰：下釋持用。此釋根境能持六識，身為所依、具為所緣，是持義故。
過現六識(至)不捨自相故。
述曰：此說六識非唯所持，自亦能持，不捨自相能起用故。即顯本論六行之上說能持言，非唯身具能持六識，六識自體亦即能持，一能持言通上下故。及顯本論身具之下說有等言，非唯能等身具能持過現六行，亦顯所等六識自體即能持故。當世相持，非異世也。此依因持，故說為持，非不自持。不爾，識無能持非界義，或依能持非性持義，亦不相違。今以此理釋界廢立，義應契會本釋兩宗。
當知十八(至)故說名界。
述曰：界義雖多，今以因能持果釋三乘，通辨彼加行境，故根、境、識相對能持，不可減增，唯說十八。故二十唯識云：依此教能入，數取趣無我，不說入法空，故唯說十八。若唯自持，寧唯十八？各有三也。故有二義：一、自持，二、持佗。
問何因處(至)為生長門故。
述曰：廢立門第三明處，論本文也。生謂初生，長謂舊長，門謂出生，通法之所。由彼過現身具為門，生未來識相用顯故，立以處名。據實大乘因果同世，身具生識念念同時，出生義隱故此不說，未來果顯故說生彼，非同經部宗說異時。因果不爾，意處必不成，不許過現生未來故。又論皆說一切一分名未來者，理亦不成，不許未來有身及具為處義故。由斯為顯此文但據過現身具生未來識增上義說，非為盡理。又釋此顯未來身具生未來識同時因果名之為處，不說過現能生未來，當世相生自宗義故。雖過現世處義亦成，當生名生唯未來故，非過現世都無體處。此解論文，當世為善不違宗故，持生識用立以界名，未來持隱略不說界。出生名處要果當生，過現已生為門義隱，未來義顯不說過現，理實界處並通三世。下第三卷瑜伽第九解識文中，及五十五、五十六、六十九、顯揚第五，皆說界處通三世故。上本論文，下釋師解。
謂如過現(至)亦爾。
述曰：義者境也。將釋由身具能生未來識，起受用境立以處名。却指如過現六識受用相，為眼等持成其界義，方成未來識受用相，根境為門而得生長，以顯處義，故言亦爾。所持已上却持前界，未來已下正成處義。
所言唯者(至)受用相識。
述曰：此釋本論。答中唯言是簡持義，唯依根境不依六識立處義故。界義是持，持用皆名界。出生為處，生用處應成。自體自持不唯持用，由斯六行亦得界名。出生為處，自體不生，故眼識等不立為處。又身具生識，別說為門。識體生用，一體義別。為門義劣，說非為處。同世能生長，識應得處名。為因居異世，名意不名識。出生得處名，故意亦名處。由斯六識不立處名。根境能生識，同世得名處。識能生心所，同時得處名。於此義中應審思擇。其未來世雖無次第，但能生識即名為處，故未來世意處亦成。
問云何名取蘊(至)名為取蘊。
述曰：此次第三解頌何取字問。答別名門，三科之法通無漏等。然聖說為取蘊界處唯染非淨，故釋別名。文勢有二：初辨取蘊，後辨界處。初中有三：初辨名因，次辨取體，後辨取相。此即初也。合是和義、順義、不相離義、相資力義。由蘊與取互相和順遞不相離，更令生長立以取名。蘊從取生如草糠火，或能生取如華菓樹，繫屬取如帝王臣，此三皆唯是依士釋。今論但言欲貪未現自體名取，唯是蘊從取生名取，不說餘義。然理無遮，據勝說故。然取蘊必是蘊有，是蘊非取蘊，無漏諸蘊非取合故。
取者(至)所有欲貪。
述曰：此顯取體。諸蘊中若發業、若潤生、若所緣、若俱起，遞相增長與欲相應，貪愛為性。瑜伽六十五亦唯說愛味名為取，故十地言愛增名取。諸論雖說取支四取通諸煩惱，然於集諦六遍行增潤生位中，貪最勝故獨名為取，非如小乘通諸煩惱。六遍行者，一事、二位、三世、四界、五求、六種，如此論下第六卷說。又瑜伽說：若能取、所取、所為取，皆名取故。
何故欲貪(至)不捨故。
述曰：此辨其相。如契經說：愛有四種，於現在身起愛、於未來身起後有愛、於現在境起貪喜俱行愛、於未來境起彼彼希樂愛故。此總言愛於二世蘊能引不捨，雖貪亦緣過去世起。此說希染，須立取名。或依潤生緣內自體，過去相隱故略不說，下文說自體愛故。
希求未來(至)欲貪名取。
述曰：釋前欲貪二世起相，文易可知。以上本論，以下釋文。
欲者希求相，貪者染著相，
述曰：別以欲貪屬希染相，成義各別。
由欲希求(至)令起現前。
述曰：若無貪欲為加行故，潤曾諸業當果不生，由彼為先當諸蘊起，故說此欲是希求相。雖有彼彼樂愛自境，體是主故但說希求。欲雖非惑，今貪增長，貪說欲名，如念住等。
由貪染著(至)令不捨離。
述曰：雖亦有貪喜俱行愛，此但說我貪染著內自體，故執諸蘊令恒現前。
是故此二說名為取。
述曰：曲結欲貪為取之相。此言二者，依世及境行相別故，說之為二。或此欲者，別境欲數，說隨煩惱有邪欲故。此義即以根本貪惑、隨惑邪欲二法為取，故此言二。雖二恒俱，相增別說蘊有十種。雖無一處具說十文，總究諸論理應成立。一、無漏善蘊。有說：唯有定所生色，色蘊少分無五根故，正義皆具。涅槃經言：捨無常色獲得常色等。勝鬘經言：如來妙色身。菩薩地言：三十二相、八十種好、四根依處及舌根為體，謂眼、舌、身、男根依處。佛地經言：有五種法攝。大覺地、唯識第十、佛地論言：來功德蘊處界攝。如是等文誠證非一，不能煩引。下皆准知。由此五蘊皆通無漏。法處除第三，餘皆具有。二、加行善蘊下，第四、言五蘊一分是善。又言加行善者，謂依止善丈夫聽聞正法、修習善淨法隨法行。攝決擇分五十四言：威德定色亦通有漏。此等總說，由聞等慧所發身語定境色等為色蘊性。色聲二處、法處五色實現五，故通五蘊。三、生得善蘊下，論復說言：生得善者，即前所說發起善等身語業等，由先串習感得是報，乃至廣說，與信等俱任運起故。此意即說宿習為因生得善心所發身語，及法處中第三第四為色蘊性，此通五蘊。四不善蘊下，第四言五蘊一分是不善義，故通五蘊身語業等。法處攝四，隨義應知。五有覆無記蘊，解深密說第二地斷諸業趣，愚唯識等說菩薩法執是有覆性所發身語，故有覆攝。梵王諂誑執馬勝手，如是等類法處三，除第三五為色總性，故通五蘊。緣起上云：若法欲界有覆無記，於發諸業無勝功能。此據煩惱非所知障，故不相違。又欲界有覆謂有漏多分身邊見，此不復行，何妨諂誑初禪發業？六異熟生蘊下，第四言生得無記者，謂有漏善不善異熟五蘊一分是無記性，即九處及法處計起聲有二說，故通五蘊。七威儀路蘊，此論下言非染非淨心所發威儀路是無記性，此意即顯因威儀心所發及緣色香味觸為色蘊性，故通五蘊。此即不取聲等者，非威儀路故。八工巧處蘊，下文又言非染非淨心所發工巧處是無記性，此顯因彼心所發及緣色聲香味觸為色蘊性，故通五蘊。然威儀路及工巧處並通三性，今說無記，故論雙非九變化蘊。下論復言：諸變化心相應共有等法，名變化無記。為戲起有，是無記攝；若為利樂，當知是善。瑜伽第三說變化有二：一善、二無記。五十四說定境界色亦通有漏。五十三說若依勝定，於一切色皆得自在，諸定加行令現前故。九十八說神通不能變化四事，謂根、心等。由此但有法處中一色聲香味觸為色蘊性，故通五蘊。若是善者，初二門攝。瑜伽雖說欲界亦有諸變化心，此通三性生得變化，非是通果，故非此門。其無記者，異熟生攝，十自性無記蘊攝。決擇分六十六說無記有五：初四如前；第五說為自性無記，謂諸色根是長養者，外諸色處非異熟等之所攝者，皆自性無記，除善、染汙色處、聲處。瑜伽第三說無記有四，無此第五。唯識等說，法執不能染二乘故，異熟生攝。此顯色蘊通五無記，四蘊非第五。非但無文說通自性，許有自性應同善等，亦有自性相應等起等。若依此義，緣發威儀心名威儀心，工巧亦爾。散無記心，除此皆是異熟生攝，從異熟識恒時生故，非唯業感。薩婆多師異熟心狹、威儀心寬，今者大乘異熟心寬、威儀心狹，故第十蘊唯色非餘。有義不然。何故色蘊非異熟者第五所攝？四蘊不爾。若餘四蘊從異熟識恒時生故不名自性，色亦應然。若由說法執是異熟生故，四蘊便無自性無記。應由論說四無記故，色蘊亦非第五所攝。又瑜伽說外諸色處非異熟等之所攝者，自性無記等言何用？唯有異熟是正所非，長養等流皆是自性，不等四蘊非異熟者亦是自性，豈彼等言無事虗設？然異熟生略有二義：一者業果、二者從生。但說四者從生義門，性寬通故，色法亦是異熟生攝。若說五者是業果門，非業果者是第五故，四蘊亦是自性無記。論說法執異熟生者，依從生義說色等為自性無記，依業果業，由此諸論一不相違。此理雖齊，瑜伽所言非異熟等者，等威儀工巧變化，除三以外是自性故。內色不爾，不可為難。諸教無文說諸無記，如善不善有自性等，四類各別，故四為善。若依後義，無容偏說，故應五蘊皆可立有自性無記，此由十種皆通五蘊。若依前義，色蘊有十，四蘊唯九，其界繫何位斷等皆如下說。今言取蘊性是有漏，故除初一通餘九種。
問何故(至)應如蘊說。
述曰：此本論師辨界處二名取所以。
當知界處(至)名有取法。
述曰：此釋論師釋同前義，皆取合故。無漏諸法雖非取合，合法為論亦不相違。
問色蘊何相(至)是色相。
述曰：此下第四解頌何相字，問答體相門。蘊界處別，文即為三。蘊有五種，文又為五。此色相中，初總、後別。今此總以變現二義標色共相，下隨標釋。
此有二種(至)二方所示現。
述曰：此廣前標變現之義。觸對變壞解前變義，方所示現解前現義。觸對變壞者，顯揚等說十有色處名為有對。雖聲五根體是有對，然不可觸壞，由所依觸壞體隨壞故立觸變名。色無色界由業及定，隨其所有根境等色，雖是有對亦非此門，瑜伽說為非觸壞故。至下當知，法處色中定境實色，瑜伽說為無見無對。彼由定力所引方生，體又殊勝，非餘根境名無見對。然由他引亦有見對，成唯識說由定通力餘得見故。不爾，有情應無受用，瑜伽說彼手足等觸不能損壞，故無變異。亦同此門極略極逈是假極微，受所引色假立無表，遍計所起意所搆𦘕，皆非有對亦非觸壞。既隨所依所防本質假說為色，隨其所應亦可隨彼名有觸壞。然據實者，唯在欲界十有色處名觸變壞，上二界色及法處色並非此門，有誠教故。方所示現者，瑜伽論說：謂一切色若據方所各別安立，若可宣說方處差別是初共相。此門即說通三界中五根五境，及法處中若假若實定所生色，依處遍計所起搆𦘕，依諸根境析至極微，為極略極逈，有諸色相方處別名可說示現，皆此門攝。唯受所引都無色相，隨依防色可示現故，亦此門收。理既定然，亦有誠證。瑜伽論說：威德定色，彼既生已處所可得。此下文說：如此如此，謂骨鏁等。故定境色假實俱是此門所收。又種種搆𦘕，謂如相想，故遍計起亦此門攝。極略極逈，或是定境或是搆𦘕，受所引色隨所依防亦可示現。瑜伽既說一切色共相名可示現，故知此門攝一切色。然由欲界諸根境等為諸緣觸即便變壞，義相增故別立初門，實非初門攝一切色。十有對色，如顯揚第五等。諸色共相，如瑜伽第六十五等。然瑜伽中共相有三，離此二外更立清淨。清淨所緣此但五根，五根之境攝法不盡亦非遍門，唯彼示現一門寬遍，別義勝故更立餘門，非一一門皆攝法盡。又彼第二復攝法盡，根境相對門示現唯境無根門，此相顯彼此偏說。已說一攝法盡，不假說餘。
觸對變壞者(至)即便變壞。
述曰：上來別配變現二相，猶未解釋。自下別解二相差別。此釋變相。本論說言：謂由手足、塊石、刀杖、寒熱、飢渴、蚊䗈、蛇蠍所觸對時，即便變壞。瑜伽此外更加風日，總十六緣。故下論云：乃至蚊蛇，以損壞緣猶不盡故。釋論略之，故言乃至。瑜伽論言：如是共相非一切遍，除欲界天，遍餘一切。欲界天色有手足等六所觸變壞，無寒熱等十觸所變壞。彼飲食等隨欲所生，雖有飢渴，不為損害。色界諸色又無手足等六所觸損壞，餘觸損壞一切皆無。又具威德定境界色，手足等觸亦不能壞。故此初相隨其所應，上界等無，唯欲界有。
方所示現者(至)種種搆𦘕。
述曰：此釋方所，於中有二方所可示，是初總門，餘是別門。別門有三：一如此如此、二如是如是、三尋思搆𦘕。其定不定，但顯此三分位有殊，非別門色。上論本文，下釋師解。
方所者，謂現前處所。
述曰：解上總門，一切現前有處所色，三界九地、有漏無漏、若定若散、若根若境、若假若實，所有眾色皆名方所。有色相者皆此門收，如前已說。
如此如此(至)同類影像。
述曰：此別門顯前總門色，分之為二：一定心、二不定心。瑜伽等說定境界色無見無對，亦非方所。今顯定境假骨鏁等是本質所知之同類影像，雖無實用，色相顯故，皆有方所。故瑜伽言：彼既生已，處所可得。假色既然，實色亦爾。
如是，如是！色者，謂形顯差別。
述曰：上明定境假實眾色五塵為性，下明散位所有眾色。此分為二：一有對色、二法處色。相類既殊，故分二種。今此即是諸有對色，但說形顯，以眼可見體相顯故，略不說餘。然實此門攝諸有對色，不爾，色處有何別因作別門說？所餘皆有如是義故。顯形之下應有等字，文略故無，義定應有。
種種搆𦘕者，謂如相而想，
述曰：上明有對，此明法處。類別唯三：一極略，二極逈，三遍計所起。極略極逈定心境者，是前如此如此門攝。散心境者，是此門收。獨散意識隨是何心，所變根塵水月鏡像，此等皆名遍計所起，亦如色相而想起故，並此門攝。定所行色既是初門，如此如此受所引色復無色相，非此門攝。或隨依防假說色者，即前如是如是門攝。以本定心及不定心三之位故，不牒釋之。此中文相雖易可知，竅理窮源義定應爾。攬前師之意，屬諸論之文，異此研尋傷恐差舛。
問受蘊何相(至)諸果得異熟。
述曰：此第二解受相，領納善惡二業所招自體及境，隨其所應諸果異熟以為受相。此文不了。所以者何？說有漏受非無漏故，唯說四受非憂根故，唯說果受非因受故，唯說異熟受非非異熟故。上本論文，下釋師解。
若清淨業(至)不樂異熟。
述曰：此釋前受領納果相。受寬相狹，故總說三。此中淨業受樂異熟，即別報業所得果也。瑜伽第九說福業者，謂感善趣異熟及順五趣受善業，即顯淨業感通五趣，至三靜慮受別樂果。然於欲界及初靜慮、五識、三識、第三靜慮、意識樂果，於欲界中下二靜慮、意識喜果。通五趣者，瑜伽有釋：此依六趣，除地獄趣，別說非天，由地獄中無樂果故。有說：彼五即地獄趣，瑜伽不說別有非天，故地獄中有別報樂。彼第五又說：地獄有情有微細段食，謂即微風令彼久住。故五趣者亦包地獄。天親但說有等流者，以異熟樂少故不說。雖有二說，初解為善，無處說彼有樂果故。不淨業感五趣苦果唯在五識，非意識中憂二性故。又非上界
所以者何？
述曰：下逐難釋。假小下問。言捨受寂靜善業可招，如何惡業亦招？捨受招彼之所以者何也。
由淨不淨業(至)捨受相應。
述曰：雖捨受果通六識中，今據總果但說第八，至下當知。此意答言：既許善業能招捨受，此亦應然，捨受不違苦樂品故。如無記法善惡俱招，如何此識唯捨俱起？如唯識論第三卷說：
唯此捨受(至)假名異熟。
述曰：此簡他宗苦樂亦是實總異熟，顯唯此捨受是總是實，異熟非餘。苦樂兩受業所招者，從異熟生假別異熟，非是真實總異熟體。異謂別異，因果性別故；熟謂熟變，體起酬因故。言異之熟，異屬於因；若異即熟，異屬於果。依主持業，如次可知。不可說言變異而熟，諸有為法皆變異故。然瑜伽論第六十三說此捨受名異熟生，五十七說二十二根一切皆有異熟種子，此中復說苦樂非真。由是等文，今應義釋。若法異熟從異熟起，無斷遍者，得名異熟；從自類起，亦異熟生。故此捨受二名俱得。若法異熟從異熟起，有間不遍，名異熟生，不名異熟。故苦樂受異熟生攝。今此中文別從總依假名異熟，廣如唯識第二卷疏。有義應言：此捨受果通在七識，唯除末那。第八俱者，通二業招。三界二趣，善業所感；一界三趣，惡業所招。餘六識俱，唯善業感，無文說彼通惡果故。意識俱者，理通三界、五識。三識隨其所應，通一、二地，唯在四趣，非地獄中，彼無善業果及無客受故。餘處有說第四靜慮已上有捨，下地但說喜樂二受淨業果者，據多相續非盡理門。有義善業別報捨受唯在第四靜慮已上，非下餘地，如瑜伽論第九等說。順不苦不樂受業者，謂能感一切處阿賴耶識異熟業及第四靜慮以上不動業，不說下地有順捨業，故知下地無別報捨。善果尚無，況惡業果。今評是義亦總難知。許第八俱通二會感六識俱者，何不許然？前師乃說三界四趣別報捨受唯善業果，許上五地有善業招別報捨果，於下諸地何不許然？而彼後師不許下有。前師若說別業報捨受以寂靜故非惡業招，第八俱捨業應唯淨。後師若說下善業麤不能招彼別報捨果，第八俱捨下應不招善業麤故。由此應說別報捨受通三業招，亦通三界五趣皆有善業招者非地獄中，會違道理並如前說。又所以者何？徵苦樂二名異熟所由，諸論說為異熟生故。論文答言：阿賴耶是實異熟，餘假得名。不相違也。或此總徵三受
問想蘊何相(至)想相。
述曰：此即總標想之狀相。搆謂搆𦘕，唯在六七，或唯有相。了謂解了，通八識中，亦通無相。
由此想故(至)起諸言說。
述曰：廣前搆了，由想搆𦘕所見聞等諸法體像種類為先，隨此見等起諸言說。此顯想為言說因義。搆𦘕者，解了之異名者，即通無相緣無為心，非遍計心名為搆𦘕，不爾局故。上本論文，下釋師解。
見聞覺知義者(至)是知義。
述曰：先釋所隨見聞等四。義者境也，隨彼四境起言說故，即以所受為所見等，故言眼所受是見義等。此說眼根名為能見，耳名能聞，獨生意識自然思搆，此應如是名之為覺。鼻等諸識自內受境，是為知義。此四略以二門分別：一出體、二廢立。初出體者，此論第二、瑜伽第五十六皆作是說：約勝義諦，見等非根亦非識等，眾緣生故、剎那滅故、無作用故，由有和合假名見等。依世俗諦，見等是根非彼識等，具五義故，廣如後說。由此瑜伽第二卷說：見謂眼根現見外色，聞謂從他聞起言說，覺謂不見及不曾聞但自思惟稱量觀察，知謂於內所受所證所觸所得。九十三說：見知二種現量所攝，覺謂比量、聞聖言量。准此即說眼根名見，意因耳生緣教名聞，通緣一切名句文三屈曲生故。陳那說彼聖言量者，比量所攝故。聞是意因，耳聞聲故耳稱聞，耳實不能緣名等故、非比量故。緣非聖言亦此聞攝，論多依彼聖言說故。覺者即是不依見等。獨生意識及第七識，瑜伽但說為比量者，依意識說，末那亦能起搆𦘕故，亦不曾𭊴、不曾掌觸、不曾知證，但起思惟籌量觀察，亦是覺收。論中但舉不曾見聞，舉勝說故。隨五識後所起意識比非量者，亦此覺收，但舉獨頭彰勝用故，不爾便闕此之意識。知者即是耳鼻舌身五俱意識，第八心品及諸定心，瑜伽別說自內所受所證等故。又說此知現量攝故，即顯見知唯現量攝。聞覺二種通比非量，及顯見知通有漏無漏，聞覺唯有漏。諸無漏心緣教生者，知所攝故，非比量故。或說此四攝識不盡，緣非教聲有非比量，聞不攝故。末那搆𦘕非量所攝，覺不攝故。或四但據六識作論，七識不能分明了境起言說故。又顯揚論第十八說：在欲界中具四言說，色界無覺不推度故，無色全無。故知此四攝法不盡。此義不然，聖非聖言通依四故，依七起言無處攝故，色界意識染心等後所起言說無處攝故。然彼地心多無搆𦘕而起言說，非彼全無覺言說也。說無色界無四言說，豈彼界中知亦非有，外道邪見覺亦無耶？由此色界具四無色，有覺知而無言說，故知如前所說為善。二廢立者，以理而論但應立二：一知、二覺。一切現量皆知所攝，一切比量非量皆覺所攝。或應立三，現量比量非量別故。今為四者，眼用遠明，知中離出獨立為見；意識用廣，聞覺知攝。分位開三，外緣師教及自推尋內證境故。末那唯有染淨二類，搆𦘕證解二類境故。餘之五識用非別勝，內慮義等總合名知。又初相遇眼先能見，聞彼言說心搆𦘕之，然後諸根領餘境界。次第既爾，用有勝劣，或合或開故非增非減。餘眾義門如別章說。
諸言說者，謂詮辨義。
述曰：此釋隨前所起言說，謂詮辨言是事如是非不如等。瑜伽第三說有八種，聖非聖言各有四故。此言聖者，與事相應契實名聖，即是依實說諸事義，非證果聖。非聖翻此。聖言四者，謂實見等而言見等，實不見等說不見等。非聖四者，謂實見等言不見等，實不見等而言見等。此八各二成十六種，想語有乖復成十六，合此言說有三十二。故論言：諸
大乘阿毗達磨雜集論述記卷第一
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