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No. 765-A 起信論疏略序

一心印萬法，萬法攝一心，故一多無礙，生佛不二，而尚匪筆墨之所形容焉。蓋摽月者可假指，渡海者非無筏，所以一切聖賢知娑婆教體，乘音聲輪，以如幻三昧談摩訶衍，乃經乃論，沄沄然興焉。積而成大藏，靡踰詮一心也。中印度馬鳴大士應婆伽之懸讖，倒波旬之赤幡，推本實相，作為斯論，所謂開二門於一心，眾典之要，一以貫之，不亦宜哉！梁承聖年，中三藏真諦譯成一卷，今此譯是也。論文幽邃，雖高師碩德猶難之，故訓[言*故]之家無慮不多矣。方今其傳者，疏無核於賢首，記無博於長水，蓋垂千載，亦復無媿焉。近明憨山大師撮精要於二家，參互後譯，發明隱微，間出一言，冷冷喚醒，使學者優柔反覆，是憨師之用心勤哉！餘友龍湫，每有禪寂之餘，栖心乎竺墳，適得憨師之疏略，以為奇秘也。今歲丙午夏，餘客自東尾，避暑於智山白鷺水，嘗見龍之帳中，別無餘長，唯疏略一篇而已。龍既謂余曰：吾得此疏，蓋亦有年，言不繁，理已穩，尤便於初學。乃授梓人，廣布海內，請子為之序。余曰：於戱！叔末之弊，人才益謭，書籍益多，雖戶誦家說，靡得而通焉。負笈之士，病諸且起，信一論也。賢首、長水二家，窮源盡委，無復餘蘊也。以此疏略，監諸二家，存什一於千百，恐人以為有遺漏乎？龍師曰：吁！否！若子之言，憨師此疏，無益於學者耶？刪繁從略，此疏之所以興也。今之人力淺才謭，無以通貫者，非書籍之過矣。面牆之徒，肹蠁競馳，謾執性癈書，是效少林遣著之顰，取大方無礙之笑者也。蓋雖焚青龍之新疏，無白馬之舊䭾，則法何仗傳哉？子思之乎？余立癈卷，唯唯退，遂出書林壽木，繕刻三閱月竣。既而又請余之言。顧龍師之言也，雖出一時之言，確然不可闕。蓋讀此疏，莫以略為不足，以前一言記徧端矣。

時寬文丙午仲秋日東尾沙門覃思熏沐合十書于般若山空諦室

No. 765
大乘起信論疏略卷上

此論之題目，乃一論之綱宗也。言大乘起信者，為欲發起大乘正信故。言大乘者，即所信之法體。所言法者，謂眾生心。是心即攝一切世間、出世間法，具有體、相、用三大之義故。乘者，運載之義。謂諸佛乘此而證菩提、般涅槃，菩薩乘此而趣果海，眾生乘之而輪轉生死。以此心是一切聖、凡、迷、悟、因、果之總相故。故下文云：即一法界大，總相法門體。今欲諦信此心即是大乘，正解不謬，故云大乘起信。以佛入滅六百年中，小乘心外取法，不信唯心，多起諍論，外道邪見，破壞正法。故論主興悲，特造此論。故下因緣云：為欲除疑，捨邪執故，以疑與信友。今信此心，則疑自除矣。論者，決擇是非，發明正理，揀非經、律，故以論名。賢首本疏精詳，但科叚少隔，故刪繁從略。間會記義，不別出文，貴成一貫，故云疏略。

馬鳴菩薩造

此造論人也。馬鳴者，以此菩薩初生之時，感群馬悲鳴，故以為名。及說法時，諸馬聞之，亦皆悲鳴。疏引摩訶摩耶經云：如來滅後六百歲已，諸外道等，邪見競興，毀滅佛法。有一比丘，名曰馬鳴，善說法要，降伏一切諸外道輩。

真諦三藏譯

此譯人名也。論有二譯：一西印土優禪尼國沙門波羅末陀，此云真諦，梁元帝承聖三年，於衡州建興寺譯成，一卷二十四紙。一于闐國沙門實叉難陀，此云喜學，大周則天時，於東都佛授記寺譯成，兩卷亦二十四紙。今行前譯。

西京太原寺沙門法藏造疏

明南嶽沙門　　德清纂略

將著論文，先歸敬述意。

後述正論文。

且初。

歸命盡十方。

將造斯論，先須歸命三寶，請求加被。所以然者，以造論釋經，經乃佛說，佛智甚深，非情可測，故請三寶威力加被攝受，故使論義印契佛心。且示法有所宗，以三寶是所宗依，故今云歸命，乃能皈之心也。欲入法性，先忘我相，命以統攝六根，今以命歸，則身心俱亡，能歸之至也。十方乃所歸分際，意謂所著論義，乃法界之宗，故須皈命盡十方之三寶，以心無分限，故境亦無量也。

最勝業徧知，色無礙自在，救世大悲者。

此歸佛寶也。佛以三輪應物，今所歸三輪皆最上殊勝者，意顯非應化身，乃從法垂報之身也。徧知，意業最勝也。凡夫不知，外道邪知，聲聞偏知，菩薩分知，唯佛徧知。以實智證理，理無不徹；權智鑒機，機無不宜，故色無礙。自在，身業最勝也。華嚴佛有無量相，相有無量好，根根圓融，周徧自在。又十身歷然，無壞無雜，故救世。大悲者，語業最勝也。佛以音聲輪應機說法，世乃眾生世間所救之處，大悲能救之心。萬德之中，如來唯用大悲為力。故者，指歸其人也。

及彼身體相，法性真如海，無量功德藏。

此歸法寶也。及者，謂不但歸佛，亦歸法也。彼身，指上佛也。佛以法為身，謂真如所流教法，即是法身常住，以此中已有如來全身故。意顯此法，即佛之體相，本無二故。法性真如海，正指法體也。謂真如法性，即法身真體，徧與一切染淨諸法為體性故。以隨緣不變，不變隨緣故。喻如海遇風起，諸波浪濕，性無二故。如來藏中，含攝眾德，故云功德藏。

如實修行等。

此歸僧寶也。僧通凡聖，聖通大小，如實修行，乃地上菩薩也。據後譯云無邊德藏僧，勤求正覺者，則上句歎德，人能攝德，故名為藏。

下述造論意。

為欲令眾生，除疑捨邪執，起大乘正信，佛種不斷故。

此述造論意也。法不虛設，必有所為。今有四意：一、以二乘不信唯心故，顯示正義，令除疑惑；二、以外道邪執故，對治邪執，令捨邪見；三、以修行者未起正行故，分別發趣道相，令起正信，以為行本；四、為使信成滿，入住不退，堪受佛果，故云佛種不斷。為此多意，所以造論。

下正述論文。

論曰：有法能起摩訶衍信根，是故應說。

首標論者，揀異經律非佛親說。法者即論所依宗本，謂一心法具二門三大義，故正示所宗。摩訶衍此云大乘，謂所宗心法即是大乘，能信此心為大乘根本，有此勝益是故須說。

說有五分。云何為五？一者、因緣分；二者、立義分；三者、解釋分；四者、修行信心分；五者、勸修利益分。

此標製作之規也。分章析義，故名為分。將述此論，先立五分以為次第。法不孤起，必有因由，故首因緣。由致既興，必標宗本，故次立義。宗本修然，非釋不解，故次解釋。既解法義，非行不階，故次修行信心。解行雖陳，鈍根懈進，故次勸修。此一論之大節也。

下列釋因緣分。

初說因緣分。問曰：有何因緣而造此論？答曰：是因緣有八種。云何為八？

徵釋因緣，略有八種：

一者、因緣總相，所謂為令眾生離一切苦，得究竟樂，非求世間名利恭敬故。

此八因緣中，第一總相與一論為發起之由故。以凡夫外道迷此一心，以招苦苦、壞苦、行苦、分叚生死之苦。二乘菩薩尚有變易生死之苦，謂佛證得菩提覺法樂、涅槃寂靜樂。今為令眾生離苦得樂，非求世間名利恭敬故。

二者、為欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬故。

此與立義分及解釋分中，顯示正義，對治邪執，作發起因緣也。以彼文中說，依一心法，有二種門，各攝一切法，即是如來所說法門之根本。又生滅門中，本覺名如，始覺名來，始本不二，名曰如來。今以如來依此心成，故名此心為如來根本之義。具釋此義，令地前三賢，比觀相應，故云正解，即顯示正義也。比觀離倒，故名不謬，即對治邪執也。

三者、為令善根成熟眾生，於摩訶衍法堪任不退信心故。

此即下。分別發趣道相也。以彼文云：令利根者發決定信進趣大道，堪任住於不退信故。此當十信終心自分滿足，故云成熟進入住正定聚中，使前信心堪任不退。

四者、為令善根微少眾生修習信心故。

即下修行信心分，初四種信心及四種修行也。以彼文云令信未滿者，修行信心使滿足故，以信未滿故云微少，令進向滿故云修習信心也。

五者、為示方便，消惡業障，善護其心，遠離癡慢，出邪網故。

此中根劣易退，賴多方便，故有四也。四中前三為下中上三品，後一策以勸修，今當初下品也。即下修行信心中第四修行末文云：令業重惑多者，善根難發，眾生以禮懺等方便消惡業障，障輕故內離頑嚚癡慢，外出邪魔骨網。

六者、為示修習止觀，對治凡夫、二乘心過故。

當中品也。即下第五、修習止觀門。文中雙明止觀，遣凡小二執，故云對治也。

七者、為示專念方便生於佛前，必定不退信心故。

當上品也。即下修行信心末勸生淨土門等，文云舉勝方便令彼觀解分得相應眾生，恐後報遷遇緣成退，故令往生淨土成不退也。

八者、為示利益勸修行故。

即下。勸修利益分也。文云舉彼損益勸令修捨，即總策成前諸行也。

有如是等因緣，所以造論。問曰：修多羅中具有此法，何須重說？答曰：修多羅中雖有此法，以眾生根行不等，受解緣別。所謂如來在世，眾生利根，能說之人色心業勝，圓音一演，異類等解，則不須論。

此下難明須論不須論也。此言當正法時，佛現住世，以有如來親為說法，故不須論也。色心圓音，即佛三業殊勝一音。圓音有二義：華嚴經云：如來於一語言中，演說無邊契經海。如來同一切音，故云圓音。又云：一切眾生語言法，一言演說盡無餘。以一切音即一音，一音即一切音，一一語言徧窮生界，而其音韻恒不雜亂。若音不徧，則是音非圓；若音徧而無韻曲，則是圓非音。今不壞曲而等徧，不動徧而差韻，此是如來圓音，非是心識思量境界。

若如來滅後，或有眾生能以自力廣聞而取解者。

聞廣經文，得解佛意，不須他論，故云自力。此具文持、義持。

或有眾生亦以自力少聞而多解者。

亦以自力尋略經文，而能深解佛意，故亦不須論此有義持、無文持。

或有眾生無自心力，因於廣論而得解者。

此但依經文不能解意，因他廣論而得解了，故云無自心力。此有文持，無義持。

自有眾生，復以廣論文多，為煩心樂，總持少文而攝多義，能取解者。

此明當機也，不須廣論。有二義：一、根利不假，二、心煩不耐。

如是此論，為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。

此明論義深廣也。以一心法為一法界大總相法門，體徹法界源故云深，攝法無邊故云廣。深者如理智，廣者如量智。

已說因緣分，次說立義分。摩訶衍者，總說有二種。云何為二？一者法，二者義。

此標立義分也。法者，出大乘體，即宗本法也。大位在因通於染淨，在果唯取於淨。義者，辨大乘名義。何故此心是大乘耶？謂此心具三大義，故名為大；有二運轉，故名為乘。是故先顯法體，後釋義理。

所言法者，謂眾生心，是心則攝一切世間、出世間法，依於此心顯示摩訶衍義。

此標宗顯義也。出其法體。言眾生心者，謂如來藏心，具和合、不和合二門。以在眾生位，就隨染故，得具二門；若在佛地，則無和合義。以始覺同本，唯一真如，以此心體相無礙，染淨同依，隨流返流，唯轉此心。故隨染不覺，則攝世間法；約不變之本覺，於返流之始覺，則攝出世間法。此猶約生滅門辨。若約真如門，則融鎔含攝，染淨不殊。依此一心宗本法上，顯示大乘三大之義，故名此心以為法也。

何以故？

此徵明法義也。徵有二意：一、心通染淨，大乘唯淨，如何此心能顯彼義？二、心法是一，大乘義廣，如何一心能示彼義？下釋義中，以心含染淨故能顯大乘，心具三大故能顯乘義。

是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體、相、用故。

此標舉二門，為起下文張本也。舉真如門起下，即是一法界等文。真如相起下，復次，真如者，依言說分別等文。此相者，是義相即性也。舉生滅門起下，依如來藏有生滅心等文。生滅者，隨熏變動也。因緣者，生滅緣由，起下復次，生滅因緣等文。相者，生滅之狀，起下復次，生滅相者等文。真如門中云即示者，以與彼所顯詮旨不別，故云即示。以是不起，故唯示體。生滅門中云能示者，以染淨既異，詮旨又分，能所不同，故不云即而云能。此中體謂生滅門中本覺之義，是生滅之自體，以是生滅之因故。故下釋生滅文，具顯所示三大之義。以真如是不起門，故唯直示體。生滅是起動門，起含不起，故具示三大之義。

上示法。

下示義。

所言義者，則有三種。云何為三？一者、體大，謂一切法真如平等不增減故；二者、相大，謂如來藏具足無量性功德故；三者、用大，能生一切世間、出世間善因果故。

此標列義門，以起下復次真如自體相者等文也。言體大者，真性深廣，凡聖染淨皆以為依，故受大名，以真如是一切法平等體故。不增減者，謂隨流加染不增、缺淨不減，返流除染不減、加淨不增，染淨之所不虧、始終之所不易故。相大者，即二種如來藏中不空之義，以不異體之相故云性德。用大者，謂隨染業行。然此用大是報化二身麤細之用，令諸眾生始成世善、終成出世善也。

上釋大。

下釋乘。

一切諸佛本所乘故；一切菩薩皆乘此法到如來地故。

此釋乘也。諸佛者，標果望因以解乘也。菩薩者，舉因望果以成運也。始覺之智是能乘，本覺之理為所乘，故攝論云：乘大性故，名為大乘。

已說立義分，次說解釋分。

此結前生後也。

解釋有三種。云何為三？一者、顕示正義；二者、對治邪執；三者、分別法趣道相。

此標列釋名也。顯示者，正釋所立大乘法義。對治者，既明正體須遣異計。發趣者，趣正理之階降也。列此三名，即下正宗一分有此三叚，依義解釋。

且初顯正義。

顯示正義者，依一心法有二種門。云何為二？一者、心真如門，二者、心生滅門。

此標宗本，釋上立義分中，眾生心攝一切等也。謂如來藏含於二義：一、約體絕相義，即真如門。謂非染淨生滅，不動不轉，平等一味，性無差別，眾生即涅槃，不待滅也。二、隨緣起滅義，即生滅門。謂隨熏轉動，成於染淨，染淨雖成，性恒不動，正由不動能成染淨，是故不動亦在動門。即下文識中本覺，及上文生滅門中自體是也。故楞伽云：如來藏名阿賴識，而與無明七識共俱，如大海波，常無斷絕等，並約生滅門說也。然此二門，舉體通融，體相莫二，此無二處，諸法中實，不同虛空，性自神解，故云一心。

是二種門，皆各總攝一切法。

此結釋二門也。上立義分中直云攝，今釋中云各總攝者，以一心含通別二門故，今分通別又各攝故。以真如門是染淨通相，通相之外無別染淨，故得總攝一切諸法。生滅門者別顯染淨，染淨之法無所不該，故亦總攝一切諸法。通別雖殊齊無所遺，故云各攝。又以此即是真如隨緣和合變作諸法，諸法即無異體，還攝真如門也。以此二門齊攝不二，故得說為一心也。問：二門既齊攝者，何故真如門中唯示體，生滅門中具顯三大耶？答：真如是泯相顯實門，不壞相而即泯，故得攝於生滅。以泯相故而相不存，但攝體也。生滅是攬理成事門，不壞理而成事，故得攝於真如。以成事而理不失，故具三大義也。以生滅起必賴於真，故攬理理不失。真如未必藉生滅，故泯相相不存。相不存故唯示體，理不失故示於三大。是故攝義是齊示義別也。

此義云何？以是二門不相離故。

此結二門義也。責義云：若二門各別，不可相從；若本唯一心，未容影攝。答云：以體不相離故，如金莊嚴具。思之可見。

下別辨二門。

初真如門分二義：

初顯體離言，以明觀智境。

二、依言辨德以明生信境。

且初顯離言。

心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。

此標釋真如門也。顯體離言，釋上立義分中真如義也。即無二真心為一法界，此非筭數之一，謂如理虛融平等不二故稱為一，依生聖法故云法界。中邊論云：法界者，聖法因義。總相法門者，二門之中不取別相但取總相，然亦該收別盡，故云大也。此一法界生滅真如皆舉全體，故云體也。軌生物解故曰法，聖智通遊故云門。不生不滅者，釋上法體隨妄不生、約治不滅，又修起不生、處染不滅。

一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念則無一切境界之相。

此釋上不生滅之所以也。妄執者云：現見諸法差別遷流，何言性無生滅？釋云：差別相者，是汝徧計妄情所作，本來無實，如依病眼妄見空華。疑者又云：以何得知從妄念生？釋云：以諸聖人離妄念故，既無此境，即驗此境定從妄生。

是故一切法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。

此覈真如得名也。由一切法離念，則無境界之相，故皆即真如也。非音聲之所說，故離言說相。非文句之所詮，故離名字相。此二句，言語路絕，非聞慧境也。心行處滅，故離心緣相，非思慧境也。以離妄名真，離異名如。畢竟下三句，以離世間，非修慧境也。平等者，雖徧通染淨，而性恒無二也。所以得無二者，以在緣時，始終不改。所以在緣不改者，以不同有為可破壞故。此則在染不破，治道不壞。一心者，結歸法體。真如者，依義立名。

以一切言說假名無實，但隨忘念不可得故，言真如者亦無有相。

此釋上離緣以雙遣名相也。離言說相者，以言教非實，不可如言取也。但隨下。釋成無實所以也。疑云：既云離名字相，何故復立此真如名？此自語相違也。故今釋遣假名非實，不相違也。不但離名，而亦離相，以名依相立，但是徧計所執。故楞伽云：相名常相隨，而生請妄想。故今名相雙遣。

謂言說之極，因言遣言。

此釋疑也。疑云：既絕名相，但假客名者，何故不立餘名，而唯云真如耶？釋云：真如者，是言說之極，謂此名之後，更無有名。故攝論中十種名內，真如是第十究竟名，故云極也。因言遣言，立名之意也。立此極名，為遣於名故。

此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。

此重拂妄計也。恐難者見前雙遣真如名相，將謂真如亦是可遣，則生斷見，故此釋云：但遣虛妄名相，不遣真如實法，以是妙智觀境故。何以不遣？以法悉真，無法可遣。疑者既聞真理不遣，則謂有法可立，當情執取，故釋云：亦無可立，以離妄情故。何以不立？以如故不可立也。

當知一切法不可說、不可念故，名為真如。

此結離言絕慮也。

問曰：若如是義者，諸眾生等云何隨順而能得入？

隨順問方便觀，得入問正觀。

答曰：若知一切法，雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。

此正明觀智境也。說念皆無能所者，明念即無念，非滅於念，非滅念故，故名雖念，離於斷見也。即無念故，皆無能所，離於常見也。於一念間，離此二見，無此二故，故能稱順中道，隨順法性，無念亦離，方入真如。

上明離言以明觀智境竟。

下依言辨德，以明生信境。

復次，真如者，依言說分別，有二種義：

以前標云是心真如相，此上釋真如二字，下釋相字，相即義也。於真體中開說二義，故不標相字。顯此二義者，若離於言即唯一味，今既依言故說有二，即顯不可隨言執取也，但為生物信解故。

云何為二？一者、如實空，以能究竟顯實故；二者、如實不空，以有自體具足無漏性功德故。

此徵釋二義也。如實空者，此以如實之中空無妄染，非謂如實自空，此則如實之空也。以妄空故，遂能顕示真理，故云顯實。不空有二義：一、異妄無體故；二、異恒沙有流煩惱故。故云具足等也。佛性論偈云：由客塵空故，與法界相離；無上法不空，與法界相隨。

所言如實空者，從[(傘-(企-止+十))/月]已來，一切染法不相應故，謂離一切法差別之相，以無虛妄心念故。

此略釋空義也。以妄境從妄念生，故釋顯空無也。良以倒心妄境，情有理無，真如之德，理有情無，故不相應也。

當知真如自性非有相、非無相、非非有相、非非無相、非有無俱相，非一相、非異相、非非一相、非非異相、非一異俱相。

此廣釋空義也。非有相者，明真離妄有也。惑者云：既其非有，即應是無。故釋云：非無也。惑者聞上非有非無，則謂雙非是真如法。釋云：因汝執有，我說非有，非謂法體是非有。因汝執無，我說非無，非謂法體是非無。故又非却雙非也。惑者云：我上立有立無，汝立雙非。雙非若存，即有無隨喪。今雙非既非，我有無還立。釋云：因汝執雙非，故我說非非。非許雙是，如何復執俱相？以惑者執四句為真如法，特以非字破之。所謂四句既離，百非俱遣也。一異等四句，準前可知。然執取雖多，總攝不過此二四句。故廣百論云：復次為顯世間所執諸法皆非真實，及顯外道所執不同。故偈云：有非有俱非，一非一雙泯，隨次而配屬，智者達非真。

乃至總說，依一切眾生以有妄心，念念分別皆不相應，故說為空；若離妄心，實無可空故。

此結空義也。妄計塵沙，難可徧歷，故今總攝，辨不相應。此順結也。離妄者，反結也。以對染無，說真為空，非無如體以為空也。亦可此文是釋疑，疑者聞上真空，則撥無真體及恒沙功德，故為此釋，是則聞空不異不空也。

上釋空義竟。

下釋不空義。

所言不空者，已顯法體空無妄故，即是真心，常恒不變，淨法滿足，則名不空。

此顯不空義也。常恒不變者，竪顯真體三際無窮，釋前以有自體也。淨法滿足者，橫顯淨德十方無盡，顯前具足無漏等也。自體既常不變，復具無漏功德，法體若然，豈是空耶？故結不空。

亦無有相可取，以離念境界唯證相應故。

此釋疑也。惑者聞淨法不空，則謂同於情執之有，故此釋也。是則不空不異於空。以離下。釋離相所以也。若妄念可緣則是有相，既唯真智之境，明知無妄執之相也，故云唯證相應。

上釋心真如門竟。

下釋心生滅門，有二大科：

初釋生滅心法。

二、辨所示之義。

初中又二：初、染淨生滅。

二，染淨相貲。

且初。

心生滅者，依如來藏故有生滅心。

此下釋生滅心。初標體也。謂不生滅心因無明風動作生滅，故說生滅心依不生滅心。然此二心竟無二體，但約二義以說相依。如不動之水為風所吹而作動水，動靜雖殊而水體是一。謂自性清淨心名如來藏，因無明風動作生滅，故云依如來藏有生滅心也。

所謂不生不滅，與生滅和合，非一非異。

此辨生滅相也。是上如來藏自性清淨心，動作生滅不相離故，故云和合。非謂別有生滅來與真如合，謂生滅之心、心之生滅無二相故。心之不生滅因無明成，生滅心從本覺起，而無二體不相捨離。故下文云：如大海水因風波動，水相風相不相捨離。謂真心舉體成生滅之相，生滅之相莫非神解不離真心，如是不離名為和合。非一非異者，真如全體動故，心與生滅非異，而恒不變真性，故與生滅不一。依楞伽經，以七識染法為生滅，以如來藏淨法為不生滅，此二和合為阿黎耶識。以和合故非一非異，以若一則無和合，若異亦無和合，以非一非異故得和合也。如經云：譬如泥團微塵非異非不異，金莊嚴具亦復如是。若泥團微塵異者，非彼所成而實彼成，是故非異；若不異者，泥團微塵應無差別。如是轉識藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅藏識亦應滅，而自真相實不滅。是故非自真相滅，但業相滅。解云：此中真相是如來藏，轉識是七識，藏識是黎耶。今此論主總括彼經上下文義作此安立，故云非一非異。

名為阿黎耶識。

此出生滅名也。此生滅、不生滅，即之義不一，辨之心不異。目此二義不二之心，名阿黎耶識。或云阿黎耶者，但梵音楚憂耳。梁真諦三藏就名翻為無沒識，今奘法師就義翻為藏識。藏是攝藏義，無沒是不失義，義一名異也。所攝名藏，謂諸眾生取為我故。良以真心不守自性，隨熏和合，似一似常。故諸愚者以似為實，執為內我，我見所攝，故名為藏。由是義故，二種我見永不起位，失賴耶名也。又能藏自體於諸法中，又能藏諸法於自體內。論云：能藏、所藏，我愛執藏。此之謂也。依此義立名。

此識有二種義：

此辨義也。二義者，謂此識體原是真、妄和合而成，故今在迷具含二義。謂真如有二義：一、不變義，二、隨緣義。無明亦二義：一、無體即空義，二、有用成事義。此則真、妄二義中各含二義，由初義成上真如門，由後義成此生滅門也。就此識在生滅門中亦含二義，謂覺義、不覺二義。於覺義中有本覺、始覺，不覺中有根本不覺、枝末不覺。以上真、妄各二義具在本識中，故云此識有二種義。舊疏以為難，故有多解。大約就隨流、返流之別，故有多義耳。問：此中一識有二義，與上一心有二門何別耶？答：上一心中含於二義，謂不守自性隨緣義及不變自性絕相義。今此但就隨緣門中染、淨、事、理無二之相明此識也。是則前一心義寬，該收於二門；此一識義陿，局在於一門。問：此中本覺與上真如何別？答：真如約體絕相說，本覺約性功德說。謂大智慧光明義等，名本覺相。本者，是性義；覺者，是智慧義。以此皆為翻妄染顯，故在生滅門中攝。以真如門中無翻染等義，故與此不同也。是故體、相二大俱名本覺，並在生滅門中，故得具三大也。

能攝一切法，生一切法。

此顯識勝能也。上二門中云皆各總攝，此中不云各者，以此二義陿於二門故，但明一識由含二義故攝一切，不言二義各攝一切。又上文中但云攝而不云生者，以真如門無能生義故。此識之中以不覺熏本覺故，生諸染法流轉生死；以本覺熏不覺故，生諸淨法返流出纏成於始覺。依此二義徧生一切染淨法，故云能生也。

云何為二？一者、覺義，二者、不覺義。所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界無所不徧，法界一相即是如來平等法身，依此法身說名本覺。

此下依名辨釋也。覺有本始，先釋本覺。離於妄念，顯無不覺。非唯無不覺之暗，乃有大智慧光明義等故也。虛空有二義，以況於本覺：一、周徧義，謂橫徧三際，竪通凡聖。二、無差別義，謂在纏出障，性恒無二故。如來法身者，欲明覺義，出纏相顯故。既是法身之覺，理非新成，故云本也。

何以故？本覺義者對始覺義說，以始覺者即同本覺。

以覈本覺得名，責有二意也。謂前開章中直云覺義，今何云本覺？二、謂今既云本覺，何故前但云覺？故此答云：以對始故，說之為本。答初意也。以本覺隨染，要待始覺，方名本覺。覺至心源，本無二相，是故上文但云其覺。答後意也。又始覺是本覺所成，還契心源，融成一體，方名始覺。

上明本覺。

下明始覺。

始覺義者，依本覺故而有不覺，依不覺故說有始覺。

此明起始覺之所由也。依本覺者，謂即此心體隨無明緣作妄念故。依不覺者，本覺內熏力故，漸有微覺厭求，乃至究竟還同本覺。故下文云本覺隨染生智淨相者，即此始覺也。

又以覺心源故，名究竟覺；不覺心源故，非究竟覺。

染心之源，謂性淨也。麤相之源，謂生相也。覺此者，始覺道圓，同於本覺，此在佛地不了其源。始未同本，此在金剛已還。

此義云何？

此徵明究竟不究竟義也。此下將四相麤細，寄顯返流四位，以明始覺分際。前三相釋不究竟覺，後一相釋究竟覺。然此四相，約真心隨熏麤細差別，寄說為四，非約一剎那心明四相也。從細至麤，約三細六麤，以明四相分齊。生相唯一，即業相。住相有四，即轉相、現相、智相、相續相。異相有二，即執取相、計名字相。滅相唯一者，即起業相。下約返流寄位，從麤至細，先覺滅相。

如凡夫人覺知前念起惡故，能止後念令其不起，雖復名覺，即是不覺故。

此下寄位辨始覺也。未入十信已前，廣造身口意業而不覺知，今入信已能知惡業定招苦報，故言覺知。此明覺於滅相義也。以但能止惡故云雖覺，未覺煩惱故云不覺。

如二乘觀智，初發意菩薩等覺，於念異、念無異相，以捨麤分別執著相故，名相似覺。

此三賢菩薩覺異相也。十解：初心名發心住，舉初等後。以此菩薩雖留惑故，不證人空，然於人空實得自在，故與二乘同一位論。此中二乘不約人，但約人空，觀智與菩薩同，故雙舉之。起貪瞋等，名麤分別。著違順境，名執著相。異相夢破，故能捨之。未破住相，故云相似覺。

如法身菩薩等，覺於念住，念無住相，以離分別麤念相故，名隨分覺。

此地上菩薩覺住相也。初地至九地，同證法身徧滿，皆名法身菩薩。覺念住者，以此菩薩於無明念中，次第覺於四種住相，謂初地覺相續相，從二地至七地覺智相，八地覺現相，九地覺轉相，此四俱名為住，故云覺於念住。然異前執著，今但約心，故云分別。異彼根本生相，故云麤念相。以覺道未圓，故云隨分。

如菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相，以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。

此覺生相也。十地學窮，故云盡。萬行已圓，故云滿足。此明行滿，即方便道也。一念相應，即無閒道。無閒道以此為初，故云一念。此則無念之念也。覺心初起者，以根本無明，動彼靜心，令起微念，故云初起。知動念本寂，動念都盡，唯一真心，故云心無初相。業識動念，念中最細，名微細念，謂生相也。此相淨盡無餘，故云遠離。今遠離虛妄，真性顯現，故云見心性也。今生相即盡，無明風止，性海湛然，故云常住。一心平等，始本不異，名究竟覺。

上約位以明四相。

下引經以釋心源。

是故修多羅說：若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。

引證。謂在因地時，雖未離念，能觀無念道理。說此能觀，為向佛智，佛智無念。此舉因望果說也。

又心起者，無有初相可知，而言知初相者，即謂無念。

牒上覺心初起之言，非謂覺時知有初相故也。問：既無初相，何故說言知初相耶？故為此答也。覺心之時，知初動念即本來靜，故云即無念也。

是故一切眾生不名為覺，以從本來念念相續未曾離念，故說無始無明。

以前無念名覺，即顯有念不得名覺也。以從下，顯不覺所以。即金剛已還，一切眾生未離無始無明之念，故不得名覺。無始無明，結成不覺義也。無有染法始於無明，故云無始。

若得無念者，則知心相生、住、異、滅，以無念等故。

若至心源得於無念，則徧知一切眾生一心動轉四相差別。以無念等者，釋成上義。以四相念中各即無念，故云以無念等也。是故得無念者，徧知四相諸念也。

而實無有始覺之異，以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。

此明始不異本也。此雖始得無念之覺，然其所覺四相本來無起，待何不覺而有始覺之異？以四下。釋成上義也。以彼四相本一淨心無有前後，離淨心外無別自體，無自體故本來平等同一本覺。然未至此位，隨其智力前後而覺，未稱法故不得同本。今既四相俱時平等覺知，皆無自體同一本覺，是故則無始覺之異。

上明始覺義竟。

下明本覺義，有二：

初明隨緣本覺。

二，明性淨本覺。

且初。

復次，本覺隨染分別生二種相，與彼本覺不相捨離。

此明本覺中隨染義也。此二既在隨染門中，故云生也。生已不離不動覺體故。

云何為二？一者、智淨相，二者、不思議業相。

此標舉二相也。一明本覺隨染還淨之相，二明還淨本覺業用之相。此之二相，謂離染緣，則不得成，故云隨染。

初明智淨相。

智淨相者，謂依法力熏習，如實修行滿足方便故，破和合識相、滅相續心相，顯現法身智淳淨故。

此明智淨相也。真如內熏之力，及所流教法外緣熏力，此在地前，依此熏力，修習資糧加行善根也。如實者，登地已上，行契真如。滿足者，十地行終，此在金剛因位極也。此明因也。由滿足方便，能破和合識內生滅之相，顯不生滅之性，此根本無明盡故，心無所合，即顯本覺義。此明果也。即於此時，能滅染心之中業相等相續之相，不滅相續心體，故令隨染本覺之心，遂即還源，成淳淨圓智，成於報身始覺義也。然此始覺，無別始起，即是本覺隨染作也。今染緣既息，始還同本，故云淳淨。淳淨智即智德，餘皆斷德也。

此義云何？

此疑問意云：如所說，動彼淨心，成於起滅。今既盡生滅，應滅淨心。

以一切心識之相皆是無明，無明之相不離覺性，非可壞非不可壞。

此答意也。謂業等染心，名諸識相。此等皆是不覺之相，非約心體轉。難云：既言識相皆是無明，故說滅者，皆應別有體性，離於真如。此真妄別體難也。答云：如此諸識不覺之相，不離本覺之性，非一非異。以非異故，非可壞；以非一故，非不可壞；以非可壞故，無明即明。涅槃云：明與無明，其性無二。無二之性，即是實性。以非不可壞故，無明可滅，覺性不壞。以惑體即真，全覺之不覺故。

如大海水因風波動，水相、風相不相捨離，而水非動性；若風止滅，動相則滅，濕性不壞故。如是眾生自性清淨心，因無明風動，心與無明俱無形相，不相捨離，而心非動性；若無明滅，相續則滅，智性不壞故。

此以喻釋可壞不可壞義也。以濕全動故無於水相，以動全濕故無於風相。心法亦爾，真心隨熏全作識浪，故無心相。然彼識浪本即是真，故無無明相。

上釋智淨相。

下釋不思議業相。

不思議業相者，以依智淨相能作一切勝妙境界。

此依體總標也。謂與眾生作六根境界。故寶性論云：諸佛如來身，如虛空無相，為諸勝智者，作六根境界。示現微妙色，出於妙音聲，令齅佛戒香，與佛妙法味，使覺三昧觸，令知深妙法，故名妙境界。

所謂無量功德之相常無斷絕，隨眾生根自然相應種種而現，得利益故。

此約用別辨也。無量者，橫顯。常者，竪顯。自然者，無功應機。得益者，利潤不虛。報化二身，真如大用，無始無終，相續不絕，故以始本不二，故無始無終。常化眾生，是真如之用，故云不思議業也。隨眾生根者，以本覺與眾生心本來無二，但不覺隨流，用即不現。妄心厭求，用則於彼心中穪根顯現，而不作意我現差別，故云隨根自然相應，雖不作意，現無不益。

上明隨染本覺已竟。

下明性淨本覺。

復次，覺體相者，有四種大義與虛空等，猶如淨鏡。

此標性淨覺體也。以再標前本覺，故云復次覺相有四種義，一一皆徧法界，故云大。若單舉空喻，則不顯四義。若單舉鏡喻，則不顯周徧。遂舉二喻，互相顯發。然此雙標而單釋者，以空隨鏡顯也。

云何為四？

四中，初二體，後二相，故云覺體相也。

一者、如實空鏡，遠離一切心鏡界相，無法可現，非覺照義故。

初顯空義也。以真如體中，妄法本無，故云如實空。遠離二句，正顯空義。無法一句，重辨所空。倒心妄境，元與覺體本不相應，非謂有而不現，但以妄法理無，故無可現。如鏡非不能現，但以兔角無，故無可現也。非覺照義者，如鏡於兔角，無照燭之功。此約徧計。理無下，約依他說。故能現世閒境界。

二者、因熏習鏡，謂如實不空，一切世間境界悉於中現，不出、不入，不失、不壞，常住一心，以一切法即真實性故。又一切染法所不能染，智體不動，具足無漏，熏眾生故。

二、顯不空義也。因有二義：一、能作現法之因；二、能作內熏之因。亦可初是因義，後是熏習義，故云因熏習也。如實不空者，總出因熏習法體，謂有自體及性功德。故下別釋二因。初因云世境悉現者，明一切法離此心外無別體性，猶如鏡中能現影也。不出者，明心待熏故變現諸法，非不待熏而自出也。不入者，離心無別能熏故。不從外入不失者，雖復不從內出外入。緣起之法顯現不無不壞者，謂諸法緣集起無所從，不異真如故不可壞，如鏡中影非刃能傷。以同鏡故常住一心者，會相同體。一切法即真實性者，釋成同體所由。以於心中顯現無出入等故即無體性，無體性故本來平等不異真如，故云常住一心。後因云染法不染者，以性淨故，雖現染法非染所污，良由現染反顯淨也。以雖現染不為所染，故云不動。具足無漏者，此本覺中恒沙性德無所少也。又與眾生作內熏之因，令厭生死苦樂求涅槃，故勝鬘經云由有如來藏，內厭生死苦樂求涅槃也。

三者法出離鏡，謂不空法出煩𢙼礙智礙，離和合相淳淨明故。

三、明離障出纏義也。謂真如之法，出於二障，離於和合，故云出離。前在纏性淨不空如來藏，今明不空出纏離垢法身。如宝性論云：有二淨：一、自性淨，以同相故；二、離垢淨，以勝相故。不空法者，出法體也。染心名煩惱礙，無明名智礙。智礙既出業識等，以心無所合，故云離也。離和合雜相故淳，無惑染故淨，出無明故明。

四者、緣熏習鏡，謂依法出離故，徧照眾生之心令修善根，隨念示現故。

四、明外緣義。即彼本覺出障之時，隨照物機示現萬化，與彼眾生作外緣熏力，故云依法乃至示現故。問：前隨染中，智淨與此法出離何別？前業用與此緣熏何別？答：前約隨染故，還淨說為智，即明彼智用，俱就始覺說。此約自性故，離障顯法體，即明此法用，俱就法體說。是故前云智，此云法；前云業，此云緣也。然法智體一，始本不二，但今就義開，故不同耳。

上釋生滅門中覺義已竟。

此下，釋不覺義。

此中有根本不覺，枝末不覺。

且初。

所言不覺義者，謂不如實知真如法一故。

此釋根本不覺中，初依覺成迷也。不了如理一味，故如迷正方。

不覺心起，而有其念。

業等相念，即邪方也。

念無自相，不離本覺。

邪無別體，不離正方。

猶如迷人依方故迷，若離於方則無有迷；眾生亦爾，依覺故迷，若離覺性則無不覺。

喻合可知。

以有不覺妄。

心故能知名義，為說真覺。若離不覺之心，則無真覺自相可說。

此明依迷顯覺也。良以依真之妄，方能顯真。隨妄之真，還待妄顯。既待他有，則自相不成。自相既無，他亦不立。以顯染淨無有，自相皆不可得也。

上明根本不覺竟。

下明枝末不覺，有二。

初、無明不覺生三細。

二、境界為緣生六麤。

且初。

復次，依不覺故，生三種相，與彼不覺相應不離。

此標無明為因，生三細也。相不離體故，末不離本故，依無明起妄心，依妄心起無明故。

云何為三？一者、無明業相，以依不覺故心動，說名為業。覺即不動，動即有苦，果不離因故。

此標釋無明業相也。以揀本覺隨染不思議業相，故曰無明業相。顯覺不覺皆有業相，而真妄不同。此中業有二義：一、動作是業，即此心動是也。不動者，反舉釋成。既得始覺時即無動念，是知今動只是不覺。二、為因是業義，此既招苦即為因也。始得寂靜無念之時，即是涅槃妙樂，故知今動則有生死苦患。動因苦果既無別時，故云不離也。此雖動念而極微細，緣起一相能所不分，即當黎耶自體分也。無相論云：此識何相何境界？答：相及境界不可分別，一體無異。當知此約賴耶業相義說也。下約本識見相二分為一。

二者、能見相，以依動故能見，不動則無見。

此標釋轉相也。以依下，謂依前業識轉成能見。不動下，謂若依性淨門則無能見也，反顯能見必依動義。如是轉相雖有能緣，以境界微細故猶未辨之。

三者、境界相，以依能見故境界妄現，離見則無境界。

此標釋現相也。依前轉相，能現境界。離見下，反釋。三細屬賴耶，六麤屬意識。不顯末那者，楞伽不說末那，經云：真識、現識、分別事識。現識即三細中現相，分別事識即是下六麤。又六麤智相、相續相，乃麤中之細，七識已含。此中以義不便，故不別說也。古疏辨此有多義，此不繁錄。

上無明為因，生三細。

下境界為緣，生六麤。

以有境界緣故，復生六種相。云何為六？

此標徵也。

一者、智相，依於境界心起分別愛與不愛故。

此釋六中起計也。於前現識所現相上，不了自心所現，創起惠數，分別染淨，執起定性。

二者、相續相，依於智故生其苦樂，覺心起念相應不斷故。

此釋生受也。謂依前分別，愛境起樂受覺，不愛境起苦受覺，數數起念，相續現前。此明自相續也。又能起惑潤業，引持生死，即令他相續也。故下文云：住持苦樂等。

三者執取相，依於相續緣念境界，住持苦樂心起著故。

此釋取著也。心起著者，是此執取相也。謂於前苦樂等境，不了虛無，深起取著。故下文云：即此相續識，依諸凡夫執，取著轉深，計我我所也。

四者、計名字相，依於妄執分別假名言相故。

此釋計名也。依前顛倒所執相上更立假名，是分別故。楞伽經云：相名常相隨，而生諸妄想。故云依於妄執等。

上起惑。

下造業受報。

五者、起業相，依於名字，尋名取著，造種種業故。

此釋造業也。謂執相計名，依此麤惑，發動身口，造一切業，即苦因也。

六者、業繫苦相，以依業受果不自在故。

此釋受報也。業因已成，招果必然，循環諸道，生死長縛。

當知無明能生一切染法，以一切染法皆是不覺相故。

此結歸也。三細六麤，總攝一切染法，皆因根本無明不了真如而起。問：染法多種，差別不同，如何根本唯一無明？答：染法雖多，皆是無明之差別相，故不異不覺也。

復次，覺與不覺有二種相。云何為二？一者、同相，二者、異相。

此雙辨同異也。要明真妄不即不離之旨，故此辨之。

言同相者，譬如種種瓦器皆同微塵性相，如是無漏無明種種業幻皆同真如性相故。

此辨同相也。染淨二法同以真如為性，真如以此二法為相。瓦器喻染淨二法，器以塵為性，塵以器為相。無漏者，本始二覺。無明者，本末二不覺。此二皆有業用顯現，而非實有，故云幻以動。真如門作生滅門中，染淨二法更無別體，故云性也。真如亦以此二法為相，淨相可知。其染相者，下文云：但以無明而熏習故，即有染相。

是故修多羅中依於此義，故說一切眾生本來常住入於涅槃。菩提之法非可修相、非可作相，畢竟無得，亦無色相可見。而有見色相者，唯是隨染業幻所作，非是智色不空之性，以智相無可見故。

此釋同相義也。此有二義：一、依此同相門，如上本末；二、不覺本來即真如故，說一切眾生自性涅槃，不更滅度。故淨名經云：一切眾生即涅槃相，不復更滅。二、依此同相門，如上始本；二、覺即真如故，諸佛菩提非修等也。又前義約不覺即如故，眾生舊來入涅槃；次約覺智即真故，諸佛菩提無新得也。疑云：若眾生已入涅槃，更無新滅者，即己同諸佛，何故不能顯報、化等色身？釋云：法性自體本無色相可見，如何更現色等耶？又疑云：若以法性非是色相可見法故不現色者，諸佛何故現報、化等種種色耶？釋云：彼見諸佛種種色等者，並是隨眾生染幻心中變異顯現，屬後異相門，非是同相門中本覺不空，以恒沙德中亦無此色故也。問：何以得知彼法體中無色相耶？答云：以本覺智非是可見之法故也。

言異相者，如種種瓦器各各不同，如是無漏無明隨染幻差別性染幻差別故。

此釋異相義也。以彼無明迷平等理，是故其性自是差別，故下文云如是無明自性差別故也。諸無漏法順平等性，直論其性則無差別，但隨染法差別相故，說無漏法有差別耳。如下文中對業識等差別染法，故說本覺恒沙性德，又由對治彼染法差別，故成始覺萬德差別也。如是染淨皆是真如隨緣顯現，似有而無體，故通名幻也。上所說同異之義，即是真如生滅二門不相離義，約生滅門即同而異，約真如門即異而同，苟得一心二門之旨，即無惑於此。

已前釋生滅心竟。

下釋生滅因緣，有二。

初明生滅因緣。

二、重顯所依緣體。

且初。

復次，生滅因緣者，所謂眾生依心、意、意識轉故。

此下釋生滅之因緣也。黎耶心體不守自性是生滅因，根本無明熏動心體是生滅緣，此能生三細之因緣也。又無明住地諸染根本是生滅因，外妄境界動起識浪是生滅緣，此能生六麤之因緣也。然此兩重但有三法，謂真如唯因、境界局緣，無明則望真為緣、望境為因。諸識生滅相集而生，故名眾生，而無別體，唯依心體，故言依心，即是黎耶自相心也。能依眾生即是心意，意識依心體起，故云轉。轉者，起也。

此義云何？

此徵心作眾生義云何？

以依阿黎耶，識說有無明。

此釋所依心也。黎耶者，是上所說心，即是生滅之因。無明者，於黎耶二義中，此是不覺義，即生滅之緣。欲明依此因緣，意意識轉故，故言以依等也。上總中略指其因，故但言依心。此別釋中具顯因緣，故說依心及無明也。問：上說依覺有不覺，由此不覺力故，動彼心體，令起滅和合，方有黎耶業相等識。何故此中說依黎耶有無明乎？答：此有三釋：一、由此黎耶有二種義故，謂由無明動彼真心，成此黎耶。又即此黎耶還却與彼無明為依，以不相離故。二云、依黎耶有二義，謂覺、不覺。前別就本說，故云依覺有不覺。今就都位論，故云依黎耶有無明也。此即二義中，不覺之義正在黎耶中，故說依也。三云、此中正意唯取真心隨緣之義，此隨緣義難名目故。或就未起，說依真如有無明；或約成就起已，說依黎耶有無明。

不覺而起能見、能現、能取境界，起念相續，故說為意。

此釋意轉也。所依心體，由無明熏，舉體而動，即是業識也。前依黎耶有無明，即依似起迷。今熏淨心成黎耶，即依迷起似。此二義，一時說有前後耳。即彼心體轉成能見，是轉識也。即彼心體復成能現，是現識也。能取現識所現境界，是為智識。前以取境起諸麤念，是相續識。依此五義，次第轉成依止。依止此義，而生意識等，故說為意。攝論云：意以能生依止為義。

此意復有五種名。云何為五？一者、名為業識，謂無明力，不覺心動故。

此下釋五意中業相也。根本無明，即所依緣也。明心不自起，起必由緣，正明起相，釋成業義，起動是業義故。

二者名為轉識，依於動心能見相故。

此釋轉識見相也。依前業識之動轉，成能見之相。轉識有二：若就無明所動轉成能見者，在本識中；若其境界所動轉成能見者，在事識中。此中轉相，約初義也。

三者、名為現識，所謂能現一切境界。猶如明鏡現於色像；現識亦爾，隨其五塵對至即現，無有前後，以一切時任運而起，常在前故。

此釋現識當現相也。依前轉識之見，起此能現之功，故云現境界。以其心體與無明合，熏習力故，現於種種無邊境界故也。非如六七識有時斷滅，故云常在前。又為諸法本故，明此識在諸法之先。以是諸法所依故，揀異末那識。

四者名為智識，謂分別染淨法故。

此釋六麤中智相也。此即事識內細分，謂不了前心所現境，故起染淨微細分別，故云智識。

五者名為相續識，以念相應不斷故，住持過去無量世等善惡之業令不失故，復能成熟現在未來苦樂等報無差違故，能令現在已經之事忽然而念，未來之事不覺妄慮。

此釋六麤中相續相也。此亦事識中細分，以法執相應得長相續，此約自體不斷釋相續義。從住持下，總辨前五意功能。初住持業果是前三細功能，屬黎耶；後念已未之境是後二功能，屬事識細分。

是故三界虛偽，唯心所作，離心則無六塵境界。

此結歸一心也。以一心隨無明動作五種識故，故說三界唯心轉也。此心隨熏現似曰虛，隱其虛體詐現實狀曰偽。虛偽之狀雖有種種，然窮其因緣唯心所作，離彼現識則無境界，反驗六塵唯是一心。

下釋疑廣辨。

此義云何？

此疑現有塵境，云何唯心？

以一切法皆從心起，妄念而生，一切分別即分別自心，心不見心，無相可得。

此釋疑也。以一切法皆是此心隨熏而起，更無異體，故說唯心。疑云：何以此心作諸法耶？釋云：由妄念熏故，生起諸法。疑云：是法既無，云何分別？釋云：一切分別即分別自心。又云：若如是者，即應見心。故釋云：心不見心，反明分別悉皆是妄。又云：如何心不見心？釋云：無相可得，斯則能所俱寂，唯一心在。經云：諸幻滅盡，覺心不動。

當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持。

此結相屬心也。無明，根本也。妄心，業識也。以一切境界由此而成，即現識等也。若無明未盡，已還此識住持，境界不息。

是故一切法如鏡中像，無體可得，唯心虛妄，心生則種種法生，心滅則種種法滅故。

此喻顯屬心也。法屬心者，以無體故，謂此境離心之外無體，又即心故無體，如像離鏡之外無形，鏡內復無其體。疑云：既無其體，何以宛然顯現？釋云：此並真心之上虛妄顯現，何處有體而可得耶？又問：何以得知心上顯現？答云：以心生法生等故知也。此中以無明力不覺心動，乃至能現一切境界等，故言心生種種法生，此則心隨熏動，故云生也。若無明滅境界隨滅，諸識分別皆滅無餘，故言心滅則種種法滅，此則心源還淨，故云滅也。問：上說生滅過屬無明，此辨因緣如何結屬心也？答：前以無明動彼靜心令心生滅，故此生滅功在無明，今此因緣和合道理成，辨諸法無性義顯、不住義彰，故結和合屬於心也。

上釋意轉。

下釋意識轉。

復次，言意識者，即此相續識，依諸凡夫取著轉深。

此下，釋意識轉也。此生起識，麤細雖殊，同是一識，更無別體，故即指前第五識也。但前就細分法執分別相應依止義門，則說為意；此中約其能起見愛麤惑相應從前起門，說名為意。識謂意之識，故名意識。今約凡夫，顯其麤也。取著者，以無對治，追著妄境，故云深也。

計我我所，種種妄執。

此出其惑體，正釋取著之相也。非但心外計境為塵，亦復於身計我，於塵計所。妄執者，顯計我之相也。或執即蘊，或執離蘊，如是眾多，故云種種。

隨事攀緣，分別六塵。

此明執所依也。但緣於倒境之事，不了正理，故名隨事等。

名為意識，亦名分離識，又復說名分別事識。

此制立其名也。此論就一意識義分出五識，故說意識分別。六塵分離者，依於六根別，別取六塵故。分別事識者，又能分別去來內外種種事相故。

此識依見愛煩惱增長義故。

此明識起所依也。見謂見一切處住地，即見道惑。愛謂欲色有三愛，即修道惑。以此見修二惑，熏於本識，令生此分別事識。上六麤中，執取計名，及起業相並相，從入此意識中。及後六染中，執相應染，亦入此攝。

上釋生滅因緣已竟。

大乘起信論疏略卷上

大乘起信論疏略卷下

真諦三藏譯

西京太原寺沙門法藏造疏

明南嶽沙門　德清纂略

上釋生滅因緣已竟。

下重顯所依緣體。

依無明熏習所起識者，非凡夫能知，亦非二乘智惠所覺。謂依菩薩從初正信發心觀察，若證法身得少分知，乃至菩薩究竟地不能盡知，唯佛窮了。

此標歎緣起甚深也。重顯所依緣體者，即上所說依根本無明，起彼靜心成業等識也。二乘但覺四住，不了無明，故此無明所起之識，非其境也。十信之初，發心之時，即觀本識自性緣起因果之體，得成正信。三賢位中，並言比觀，故云觀察。少分地上，證之未窮，故以其但覺住相，不覺生相。唯佛者，四相俱了，故得窮源。

何以故？

此徵甚深所以也。緣起妙理，貫通凡聖，何故說見唯在果人？

是心從本已來，自性清淨而有無明，為無明所染有其染心，雖有染心而常恒不變。

此明即淨而染也。自性清淨緣起之體，即因也。即不思議變者無明者，發緣起之由，即緣也。即不思議熏者染心者，顯緣起之相，即不染而染也。不變者，顯緣起甚深義，即染而不染也。

是故此義唯佛能知。

此結成難測也。勝鬘云：自性清淨心難可了知，彼心為煩惱所染，示難可了知。乃至結云：唯佛能知。上略明緣起甚深竟。

下廣顯緣起差別。

初，緣起體相。

所謂心性常無念故，名為不變。

此緣起體中顯不變之義也。雖舉體動，而本來靜，故云常無念。無念即覺義，即常是覺，即無不覺，無不覺故，名為不變。

以不達一法界故，心不相應，忽然念起，名為無明。

此顯上無明緣起之由也。此根本無明最極微細，未有能所王數差別，即心之惑，故云不相應，非同心王心數相應。唯此無明為染法之緣，最極微細，更無染法能為此本，故云忽然念起也。如瓔珞本業經云：四住地前更無法起，故名無始無明住地。是則明其無明之前，無別有法為始集之本，故云無始，即是此論忽然義也。此約麤細相依之門說為無前，亦言忽然，不約時節以說忽然也。

染心者，有六種。云何為六？

此標徵顯上緣起之相，所謂有其染心也。六中，初障，後治，三釋。然此六染，逆次配六麤中前四及後三細，由此第一合彼麤中三四，故但六也。

一者、執相應染，依二乘解脫及信相應地遠離故(約前四相，此當滅相、異相)。

此六麤中第三、第四相也。亦是上意識、見、愛煩惱增長義，亦是上四相中麤分別執著相也。但麤心外執與境相應，污其淨行，故云染也。此二乘人至無學位，見、修煩惱究竟離也。十解已去，信根成就，無有退失，名信相應。故地論云：地前總名信行地。此菩薩得人空，見、修煩惱不得現行，故云遠離。非約隨眠，以留惑故。故攝論云：若不斷上心，則不異凡夫；若不留惑種子，則不異二乘。又二意留惑，為自他故，此約終教說。若約始教，初地以上方說留惑，如餘論說。今此菩薩非直斷四住人執，亦分斷無明住地故。以此實教，菩薩從初正信便達真如本有、無明本空，修法空真如三昧，自然令彼法執不生，伏於無明，於真相應，故云分斷。故下文云：不了一法界義者，從信相應地觀察學斷故。

二者不斷相應染，依信相應地修學方便漸漸能捨，得淨心地究竟離故(此下至九地當住相)。

此六麤中，第二相續相也。從此至六，又逆配前五意中，此位第五，但法執續生，生起不斷，即是相續義。十解已去，修唯識觀，尋伺方便，乃至初地，證三無性，徧滿真如，法執分別，不得現行。

三者、分別智相應染，依具戒地漸離，乃至無相方便地究竟離故。

此六麁中第一智相，五意中第四智識也。以能分別世出世諸法染淨，故云智也。是法執修惑，七地以還有出入觀異，故於境界有微細分別。然地地分除，故云漸離。八地已去無出觀緣境，故於七地已盡此惑，故云無相方便地究竟離也。以二地三聚戒具，故云具戒地。以七地前無相觀有加行方便有功用，故云無相方便地。以八地已上無相無方便功用故。

四者、現色不相應染，依色自在地能離故。

此現相三，細五意中皆當第三也。此即依根本無明，動彼淨心令現境界也。以八地中得三種世間自在，色性隨心無有隔礙，故云色自在地能離也。以色不自在位現識不亡，故此位中遣彼相也。

五者、能見心不相應染，依心自在地能離故。

此三細五意中，俱當第二見相也。以根本無明動令能見故，上文依於動心成能見故。以九地中善知眾生十種稠林，故云心自在，此於他心得自在。又以自得四十無礙智，有礙能緣永不得起。

六者、根本業不相應染，依菩薩地盡得入如來地，能離故(此當生相)。

此業相三細五意皆當第一也。以無明力不覺心動，故名為業。十地終心金剛喻定，無垢地中微細習氣心念都盡，故上文云得見心性，心即常住故。

不了一法界義者，從信相應地觀察學斷，入淨心地隨分得離，乃至如來地能究竟離故。

此辨上無明約治料揀斷有先後也。枝末無明初地漸離，根本無明至佛地盡。上說自性清淨心為無明所染，有其染心，當知無明是染心之所依，染心是無明之所起也。故六染各有二分，一分屬於無明，一分屬於染心，以皆有和合及相續義故。但約與前和合迷執不改即是無明，約展轉起後相續不斷即是染心，由是地前便有斷無明義也。無明與染心生時義說前後，以論因緣和合義故。若除斷時則無前後，以能依所依不相離故。

言相應義者，謂心念法異，依染淨差別而知相緣相同故。

此釋上相應不相應義也。六染中前三是相應，一約王數釋，此三種皆是麁心故。心謂心王，念法謂心所，王數不同故云異也。迦旃延論中名為心及心所念法故。同者，若心王知染心法亦同，心王緣淨心法亦同，知相即能知同，緣相即所緣同。二約心境釋，以此三種依境生故。心念謂能緣，心法謂所緣境，異謂心境不同，於染境作染解、於淨境作淨解，故云同也。

不相應義者，謂即心不覺常無別異，不同知相緣相故。

此釋六染中後三及無明皆名不相應心，亦二釋：一約無王數釋，謂根本無明動彼靜心之體，即此動心是不覺相，更無王數之別，故云即心不覺常無別異。此翻前心念法異也。既無王數之別，何有同知同緣？以此三種依不覺起、不異不覺，故云即也。上文云依不覺故生三種相，與彼不覺不相捨離者，是此即心之不覺，故云不離，非是相應而不離也。下文亦云無明滅故不相應心滅。二約無心境釋，謂此無明即此染心而無別體，不約與外境相應方為此不覺，但在本心之上，故云即心等也。不同知相等者，揀前相應也。此不相應心既是黎耶識，於中不分王數義及不與外境相應義，拜有覺不覺義，並與諸論相違。據相宗識，論說第八識能緣二境有五心所，不說覺義，以彼秖據成就位中橫說眾生皆具八種識從自種生，皆能緣慮自分境，故說此識從自種生。今論竪說諸識迷真所成，從細至麁不說種生，故第八識但有生境之功而無緣境之義，以從無明內熏而起，故云即心不覺。故無心境王所，故立不相應義也。

又染心義者，名為煩惱礙，能障真如根本智故。無明義者，名為智礙，能障世間自然業智故。

此舉染心無明成二礙義也。能障者，顯其礙義，謂照寂妙慧如理之智，名根本智，即上文智淨相也。六染喧動違此寂靜，故名染心為煩惱礙，以煩惱動故智礙。此智謂後得如量智，即上不思議業相。以根本無明違此智用，名為智礙，從所障得名。今此且依本末相依門，以無明所起染心為煩惱礙，能起染心之無明名為智礙，不約人法二執以名二礙。

此義云何？

問意云：既此無明動靜心體成於染心，則無明是細應障理智，染心是麁應障量智。何以不然？

以依染心能見能現妄取境界，違平等性故。

釋煩惱礙也。此約轉現二相以明礙義。妄取者，前三染皆是事識，故依境起。根本智無能所，染心有能所，敵體相違，故成礙義。

以一切法常靜無有起相，無明不覺妄與法違故，不能得隨順世間一切境界種種知故。

此釋智礙也。以不了如法寂靜，妄有起滅，與法乖違，障於如量智也。不能下。正釋障如量智義。

前釋生滅因緣竟。

下釋生滅相。

復次，分別生滅相者，有二種。云何為二？

前立義分中云是心生滅因緣相，上已釋生滅因緣，今則分別相之一字，以分別染淨念慮三世人我見愛貪瞋熾然，覽而可別，故云相也。

一者、麁，與心相應故。

指六染中，前三染是心相應，其相麁顯，經中說為相生滅。

二者、細與心不相應故。

指後三染是心不相應，以無心法麁顯之相，其體微細，經中說為流注生滅。

又麁中之麁，凡夫境界。

前三染心俱名為麁，於中初執相應染復更為麁，三賢位名內凡，能覺此染故。

麁中之細及細中之麁，菩薩境界。

又於三麁染中，後二謂不斷相應染及分別智相應染，是麁中稍細。初地至七地能覺地境，後三染心俱名為細。於中前二能見能現，同是不相應，故名為細。形後根本業識，故復云麁。八地九地能覺此境。

細中之細，是佛境界。

根本業不相應染，能所未分，行相極細，故唯佛能了。

上約人對顯。

下辨相所依。

此二種生滅，依於無明熏習而有，所謂依因、依緣。依因者，不覺義故；依緣者，妄作境界義故。

此辨相中順辨生起因緣也。初通後別。初明通緣。通而言之，麁細二識皆依無明住地而起，以根本無明動起三細，依此三細轉起麁心，故以無明通為根本。若別而言之，依無明因生三細不相應心，依境界緣生三麁相應心故也。楞伽經云：大慧！不思議熏不思議變是現識因，取種種塵及無始妄想熏是分別事識因。

若因滅則緣滅，因滅故不相應心滅，緣滅故相應心滅。

此逆論因緣滅也。亦有通別：通明滅者，得對治無明滅時，無明所起現識境界亦隨滅也；別顯滅者，以三細親從無明因生故，無明滅時亦隨滅也；以三麁染親依境界緣生故，境界滅時亦隨滅也。此約始終起盡道理，以明二種生滅之義，非約剎那生滅義也。

問曰：若心滅者，云何相續？若相續者，云何說究竟滅？

此釋疑中問也。若境界滅時心體亦滅者，無明三細既其未盡，心體已亡，更依何法而得相續？此疑相應心也。若言以心體不滅令無明相續者，心體既其不滅，無明則常相續，云何治道得究竟滅？此疑不相應心也。

下雙答此二。

答曰：所言滅者，唯心相滅，非心體滅。

境界滅時，唯心麁相滅，非心自體滅。又以無明滅時，唯心細相滅，亦非心體滅。此通答二問。

下喻合則別說。

如風依水而有動相，若水滅者則風相斷絕無所依止，以水不滅風相相續，唯風滅故動相隨滅，非是水滅。

初總立喻本，若水下別顯喻相。先喻相應心，以境滅時相應心相雖滅心體不滅，以不滅故三細相續，此如猛風滅故麁浪滅，非水體滅也。唯風下二喻不相應心，以心非動性故染滅而心不滅，此如微風滅故細波滅，亦非水滅也。

無明亦爾，依心體而動。若心體滅，而眾生斷絕，無所依止；以體不滅，心得相續。唯癡滅故，心相隨滅，非心智滅。

初合總喻，若心下合別喻。眾生者，即依業轉二相之眾生也，斯則八地已上皆依業轉得名眾生。又業轉二相即是眾生，如前云眾生依心意意識轉故，若心體滅眾生無依故斷絕也。以麁染滅時細染不滅，故八地菩薩未得成佛，無明滅時細染方盡，故得從此已上修證佛果，理極昭著。上文以對不覺故名為覺，則一識有二義；今以對癡故名為智，則一心有體相。不覺癡相轉滅成於始覺，則本覺不滅與始覺還源無二無別也。

從初生滅門中，大科有二：

初釋生滅心法。

二、辨所示之義。初中又二：

初染淨生滅(乃因緣)。

二、染淨相貲(約熏變)。

已前釋染淨生滅已竟。

下釋染淨相貲。

復次，有四種法，熏習義故，染法、淨法起不斷絕。云何為四？

此下染淨相貲，亦云染淨互熏相生不斷。以前總中此識有二種義，能攝一切法、生一切法。此上已明攝義，初二覺之文是也。今此下正辨生義，由此染淨相貲故得生起不斷絕。

一者、淨法名為真如。

此是生滅門中真如，以三義故，故云淨法：一、約體，本來淨故；二、約用相，以內熏故，今反染成始淨故。梁攝論云：能成立者，謂真如十種功德；所成立者，十種新生正行也。三、約用熏故，應機成淨緣。

二者、一切染因名為無明。

六染及九相，皆因無明而有。

三者妄心，名為業識。

妄心者，通事識及業識。今據其本，故但言業識。

四者妄境界，所謂六塵。

事識所緣之境也。此三皆是染法。由此染法自性差別，依託因緣，故具說三種。淨法對染雖成量義，然其體用竟未曾別，故但名一種。

下明染淨熏習義。

熏習義者，如世間衣服實無於香，若人以香而熏習故則有香氣。

此喻也。下合。

此亦如是，真如淨法實無於染，但以無明而熏習故則有染相；無明染法實無淨業，但以真如而熏習故則有淨用。

此相貲中一染熏淨也。顯真無相，隨熏現相。又顯妄無體，故但云相。又當相自無返流之用，故云相，不云用也。此約隨流生滅門說。此釋經中如來藏為惡習所熏等二淨熏染也。此是生滅門中本覺真如，故有熏義。真如門中則無此義。由此本覺內熏不覺，令成厭求，反流順真，故云用也。此釋經中由有如來藏故，能厭生死苦，樂求涅槃也。涅槃經云：闡提之人，未來佛性力故，還生善根。彼言佛性力者，即此本覺內熏之力也。

云何熏習起染法不斷？

泛論熏習各二種：一、習熏，謂熏心體成染淨等；二、貲熏，謂現行心境及諸惑相貲等。

所謂以依真如法故，有於無明。

真如者，舉能熏所熏之法體也。亦可此中但舉能熏無明，然必依真如，故約本舉也。

以有無明染法因故，即熏習真如；以熏習故，則有妄心。即熏習無明，不了真如法故，不覺念起，現妄境界；以有妄境界染法緣故，即熏習妄心，令其念著，造種種業，受於一切身心等苦。

根本無明熏習真如，有業識心。以此妄心還貲熏無明，增其不了，令其轉成轉識及現識。以此境界還熏動心海，起諸識浪，緣念彼境，即起事識也。上六麁中，初二名念，中二名著，後二名同此也。謂依惑造業，依業受報。

此妄境界熏習義則有二種。云何為二？一者、增長念熏習，二者、增長取熏習。

此明境界熏妄心也。念者，由境界力，增長事識中智相、相續相、法執分別念也。二、增長事識中執取相、計名字相，謂人、我、見、愛、煩惱也。

妄心熏習義有二種。云何為二？一者、業識根本熏習，能受阿羅漢、辟支佛、一切菩薩生滅苦故；二者、增長分別事識熏習，能受凡夫業繫苦故。

此明妄心熏無明也。一以業識能貲熏住地無明，迷於無相，能起轉相現相等相續，令彼三乘人雖出三界，離事識分叚麁苦，猶受黎耶變易細苦。二者以事識能貲熏起時無明，起見愛麁惑，發動身口造種種業，受凡夫分叚苦。

無明熏習義有二種。云何為二？一者、根本熏習，以能成就業識義故；二者、所起見愛熏習，以能成就分別事識義故。

此明無明熏真如也。一者謂根本不覺熏動真如成業等諸識，但今舉初故云業識。二者謂枝末不覺熏習心體成分別事識，上文云此識依見愛煩惱增長義故，但末從本生故云所起也。

前染熏。

後淨熏。

云何熏習起淨法不斷？所謂以有真如法故，能熏習無明；以熏習因緣力故，則令妄心厭生死苦樂求涅槃；以此妄心有厭求因緣故，即熏習真如。

先明真如，內熏無明，發心修行，令成淨業。後即此淨因，反熏真如，增其勢力。前即本熏，後即新熏也。

自信己性，知心妄動，無前境界，修遠離法；以如實知無前境界故，種種方便起隨順行，不取不念乃至久遠熏習力故。

此辨其功能，先明因也。自信者，十信位中信也。下即三賢位中修知。心妄動者，解也。修遠離法者，依解成行，謂尋伺等觀、唯識無塵等行也。如實知者，初地見道證唯識理，異前比觀故云如實也。種種方便下，明十地修道位中廣修萬行以顯真如。云不取者，所取無相。不念者，能念不生。久遠者，三祗熏故。三祗者，三賢至初地為一僧祗，二地至八地為一僧祗，九地至佛果為一僧祗。

無明則滅，以無明滅故心無有起(前三染盡)，以無起故境界隨滅(後三染盡)，以因緣俱滅故心相皆盡，名得涅槃成自然業。

此明果也。無明謂根本，無明即無明。業轉二識，故云心無有起。以無此二為能熏故，妄境隨滅。因即無明，緣即妄境，心相即六染。以無明滅故，業等三染心盡；境界滅故，智等三染心盡。一切心相不出六染，故云皆盡。翻前妄心妄境，故得涅槃，以六染皆煩惱礙故；翻前無明成自然業，以無明為智礙故。

妄心熏習義有二種。云何為二？一者、分別事識熏習，依諸凡夫、二乘人等厭生死苦，隨力所能以漸趣向無上道故。

此明妄心熏習，謂依六識起觀修行，言發心修行也。分別事識即上意識，以此識不知諸塵唯是識故，執心外實有境界。凡夫二乘雖有發心趣向解脫，而猶計有生死可厭、涅槃可欣，不了唯心道理，由此作意力故，久遠還得菩提。

二者、意熏習，謂諸菩薩發心勇猛速趣涅槃故。

意者，若就本而言名為業識，通而論之即前五種意，以諸菩薩知一切法唯是識量，捨彼事識外計分別，既了唯心趣理速疾異前漸悟，故云乃至速趣涅槃也。問：此中妄心既並熏習真如起反流行，意熏既屬賴耶，如何能各自發心修行？答：前凡夫二乘不覺黎耶，但依分別事識貲持力故而發心修行，以不達本故向大菩提疎而且遠，故云漸也。此菩薩既了賴耶本識，即依此識貲持力故方得發心修行，以了本故向大菩提親而且近，故云速也。此約所依相貲辨熏非各自發心等，此如下文證發心中說。

真如熏習義有二種。云何為二？一者自體相熏習、二者用熏習。自體相熏習者，從無始世來具無漏法，備有不思議業作境界之性，依此二義恒常熏習。以有力故，能令眾生厭生死苦樂求涅槃，自信己身有真如法發心修行。

此顯真如熏習也。不空本覺，名無漏法。此法𡨋熏眾生，非物能了，故云不思議。此中業者，是𡨋熏作用。作境界者，非直熏彼妄心令其厭求成能觀智，亦乃與其觀智作所觀境。謂依真如自體為本覺，熏起始覺之智，即以自體為所觀之境。以此𡨋熏眾生有力故，令起厭求等行。

問曰：若如是義者，一切眾生悉有真如等皆熏習，云何有信無信無量前後差別？皆應一時自知有真如法，勤修方便等入涅槃。

此問答釋疑，以明真如賴緣有差別義也。一時時言，一揀信之有無，二揀起之前後。自知有真如法是信，解勤修方便是行，等入涅槃是證。一時之言，須通此三而轉。

答曰：真如本一而有無量無邊無明，從本已來自性差別厚薄不同故。有過恒河沙等上煩惱依無明起差別，我見愛染煩惱依無明起差別，如是一切煩惱依於無明所起前後無量差別，唯如來能知故。

此約染淨二緣有厚薄前後以成差別，先約染惑以明不一也。此言真如眾生本具內熏固是平等，但以無明厚薄有信不信故不平等耳，非內熏使然也。恒沙等上煩惱，所知障也。我見愛染，煩惱障也。以此二障性喧煩故，非寂靜法通名煩惱。如是下雙結二障，皆依根本無明所起，故有前後差別也。

又諸佛法，有因有緣，因緣具足，乃得成辨。

此約淨緣以明不一也。若獨內因不假外緣，可如所責。然今外假用熏及內正因方得成辨，故致前後不可一時，故上開二熏習不云一也。

如木中火性，是火正因，若無人知，不假方便，能自燒木，無有是處。

此明因緣互之失，先顯闕緣也。火，正因也。不遇闕諸佛等，若無人知等也。自斷煩惱者，能自燒木也。

眾生亦爾，雖有正因熏習之力，若不遇諸佛、菩薩、善知識等以之為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處。若雖有外緣之力，而內淨法未有熏習力者，亦不能究竟厭生死苦樂求涅槃。

此明闕因不成也。謂無明厚重之流，雖本覺內熏，然未有力，故雖遇善友，亦不能令其得道。

若因緣具足者，所謂自有熏習之力。又為諸佛菩薩等慈悲願護故，能起厭苦之心，信有涅槃，修習善根。以修善根成熟，則值諸佛菩薩示教利喜，乃能進趣向涅槃道。

此明性用相應之得也。以因緣具足，故能成就。示教等，謂示義令解，教行令行，獲大法利，故生法喜。上明真如體相熏習竟。

下明用熏習。

用熏習者，即是眾生外緣之力。如是外緣有無量義，略說二種。云何為二？一者、差別緣，二者、平等緣。

差別緣者，謂與凡小事識熏習之機為緣，則現形不同，故云差別。亦可與差別機作緣，謂三賢已上乃至諸佛，能作此緣應眾生也。平等緣者，謂與業識熏習之機作緣，唯現佛身平等無二，故云平等。亦可與平等心機為緣，如初地已上乃至諸佛，要依同體智力能作此緣。

差別緣者，此人依於請佛菩薩等，從初發意始求道時乃至得佛，於中若見若念。

此人，機欲之人。諸佛等出外緣體，發意求道，明能感緣之機。苦見苦念，正明行者之心感用器也。謂見其身形，念其功德也。

或為眷屬、父母、諸親，或為給使，或為知友，或為怨家，或起四攝。

一慈愛以攝生，二居卑以利物，三同類以勸發，四怖之以入道，五以四攝法攝之。

乃至一切所作無量行緣，以起大悲熏習之力，能令眾生增長善根，若見若聞得利益故。此緣有二種。云何為二？一者、近緣，速得度故；二者、遠緣，久遠得度故。是近遠二緣分別復有二種。云何為二？一者、增長行緣；二者、受道緣。

此增長行、拜受道二緣，通因果始終諸位。如未入信前不信因果等，名未受道；佛菩薩等以之為緣，令彼信受始為道器，名受道緣。既入信已，亦假其緣令行增長，名增長行緣。如未入十解、十地、佛地等，名未受道；假其緣力而得受解、入證、得涅槃等，俱名受道。若從解位已去修地前行，見道已去修地上行，佛等為緣令行增長，如八地菩薩得無相無功用故，擬入涅槃不進九位，佛為此故現身七勸，然後發行進入彌速，豈非增長行緣耶？乃至垂成正覺，亦假諸佛為緣也。受道增長，或先或後二俱通也。

平等緣者，一切諸佛菩薩皆願度脫一切眾生，自然熏習恒常不捨，以同體智力故，隨應見聞而現作業，所謂眾生依於三昧乃得平等，見諸佛故。

此明平等緣也。此緣但約真如三昧中見佛身而說。若差別緣，則不約定中，但是隨類隨宜現十界身而說也。

此體用熏習分別復有二種。云何為二？一者未相應，謂凡夫、二乘、初發意菩薩等，以意意識熏習，依信力故而能修行。未得無分別心，與體相應故；未得自在業修行，與用相應故。

以凡小意識熏，菩薩五意熏，並無正體智故，未與法身體相應。無證真後得智故，未與應化身用相應也。

二者、已相應，謂法身菩薩得無分別心，與諸佛智用相應，唯依法力自然修行，熏習真如滅無明故。

此言地上菩薩無分別心，得如理智故與體相應，有如量智故與智用相應也。言無分別心者，謂相續識乃法執分別，初地已除得無分別智，與理相契故而智識乃俱生，二地分除七地已盡，以不障見道雖有三細而妙智為主，故通云無分別心，不同地前事識現行而未相應也。

上明染淨相資中，染淨熏習義已竟。

下明染淨盡不盡義。

復次，染法從無始已來熏習不斷，乃至得佛後則有斷；淨法熏習則無有斷，盡於未來。此義云何？以真如法常熏習故，妄心則滅，法身顯現；起用熏習，故無有斷。

此明盡不盡中。染法下。謂染法違真故無始有終，淨法順理故有始無終。此義下。釋成。以真熏妄滅，淨用無盡故。

已前生滅門中，初釋生滅心法已竟。

此後二，辨所示之義二。

初、體相二大。

二、別解用大。且初言所示義者，即明前法有顯義功能故。問：何故真如門中不辨所示義，生滅門中具辨所示三大義耶？答：以真如門中即示大乘體，能所不分、詮旨不別，故不別辨。生滅門中染淨不一、法義有殊，故具說三大。上立義分中，真如門內云即示，生滅門中云能示，釋義在此也。

復次，真如自體相者。

此標體大相。大也下，初、釋體。

一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有差別增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恒。

此釋體也。分雖就位以分優劣，真體隨人未曾增減也。非前際常也，凡位為前；非後際恒也，佛位為後。三句皆顯不增減所以。

下釋相。

從本已來，自性滿足，一切功德。

釋相中，正顯性德。初明德相也。顯無有始，故云從本已來。揀非體外，故云自性。明無欠少，故云滿足。意在普該，故云一切。

所謂自體有大智惠光明義故。

本覺智明，以義目之名智惠，以相取之名光明。

徧照法界義故。

本覺顯照諸法。法界有二，謂理及事。照理即如理智，照事即如量智。理量齊鑒，故云徧。

真實識知義故。

顯照時無倒，依根所發，了境義邊，名為識知。了知理事，永離諸過，故云真實。

自性清淨心義故。

性離惑染，以非假他緣，故云自性。在纏不染，故云清淨。諸法中實，乃名為心。

常樂我淨義故。

性德圓備，窮三際而無改曰常，在眾苦而不干曰樂，處六道而莫拘曰我，歷九相而非染曰淨，此自性涅槃之四德也。

清涼不變，自在義故。

無惑之熱惱，故曰清涼，此顯般若德也。無報之生滅，故曰不變，此法身也。無業之繫縛，故云自在，此解脫也。

具足如是過於恒沙不離、不斷、不異、不思議佛法，乃至滿足無有所少義故。

不離者，性德塵沙不離真體。不斷者，無始相續。不異者，與體同味。不思議者，即不異而有恒沙之義故。佛法者，是所覺法故。滿足者，如來證此萬德圓備，即驗真如本具也。

名為如來藏，亦名如來法身。

隱時能出生如來，顯時萬德依止。

問曰：上說真如其體平等離一切相，云何復說體有如是種種功德？

此執體疑相難。

答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味唯一真如。此義云何？以無分別離分別相，是故無二。

此相不違體。答也。言相雖差別，而體不二，以實德雖多，同一味故。多德何以唯一？釋云：非能分別，非所分別，無能所故。

復以何義得說差別？以依業識生滅相示。

既其不二，何以說別？以依生滅識相恒沙染法，反此表示真如淨德恒沙差別，且舉染本故但云業識。

此云何示？以一切法本來唯心，實無於念而有妄心，不覺起念見諸境界，故說無明。心性不起，即是大智慧光明義故。若心起見，則有不見之相。心性離見，即是徧照法界義故。若心有動，非真識知，無有自性，非常、非樂、非我、非淨，熱惱衰變則不自在，乃至具有過恒沙等妄染之義。對此義故，心性無動，則有過恒沙等諸淨功德相義示現。

此廣顯示義也。對此義者，河沙染法心動故成，心不動時諸淨功德亦過沙數。

若心有起，更見前法可念者，則有所少。如是淨法無量功德，即是一心，更無所念，是故滿足。

則有所少者，妄心外念，求之不足。是故滿足者，淨德性滿，無假外求。

名為法身，如來之藏。

此結名也。

上釋體相。

下別解用大。

復次，真如用者，所謂諸佛如來本在因地發大慈悲，修諸波羅蜜攝化眾生。

此總釋用，對果舉因，本正行也。

立大誓願，盡欲度脫等眾生界，亦不限劫數盡於未來。

舉本大願也，即廣大心、長時心。

以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。

舉悲智，大方便也。如己身，悲深也。不取相，智深也。兼上亦則不顛心。

此以何義？

徵悲智深，所以。

謂如實知一切眾生及與己身真如平等無別異故。

依真如門，答顯深也。

以有如是大方便智，除滅無明見本法身。

牒因顯果

自然而有不思議業種種之用，即與真如等徧一切處，又亦無有用相可得。

正顯用也。一、明甚深，非待作意故；二、明廣大，稱理之用故；三、明用而常寂，雖現種種身不動真實際，雖說種種法常住無言理故。又亦者，前無所化眾生相，此無能化應用相，望於前文故云又亦。

何以故？謂諸佛如來唯是法身、智相之身、第一義諦，無有世諦境界，離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。

若廢機感論，如來唯是妙理本智，更無應化世諦生滅等相，但隨緣起用，用則無用，如波即水，故用恒寂也。雖真理妙智，本來常湛，而隨機感，益用無邊，即寂而常用。

此用有二種。云何為二？

此別釋用大標徵也。

一者、依分別事識，凡夫、二乘心所見者，名為應身，以不知轉識現故；見從外來，取色分齊，不能盡知故。

此別釋中正顯用相，直顯其用也。凡夫二乘不知。

唯識計有外塵，即是分別事識義。今見佛身，亦謂心外順彼事識分別計度，故說依分別事識見。以不知七、八識故，但云依事識也。名為應身者，依此麤識分別，但見應、化麤相，不見報身細相。下釋見麤所以。言不知轉識者，迷於唯心。取色分齊者，不知即空，故取分齊也。不能盡知者，不知色如其心無分齊故，但見分齊，故不盡也。問：佛身何故唯眾生識耶？答：眾生真心與諸佛體平等無二，但眾生迷自真理，起於妄念，是時真如但現染相，不顯其用。以彼本覺內熏妄心，故有厭求；有厭求故，其用即現；厭求劣故，用相即麤；厭求漸增，用亦漸細。如是漸漸乃至心源，無明既盡，厭求都息，始覺同本，用還歸體，平等平等，無二無別。未至心源已，還用於識中隨根顯現，故云識中現也。問：若據此義，用從真起，何故說言轉識現耶？答：轉識即是黎耶中轉相，依此轉相，方起現識，現諸境界。此識即是真妄和合，若隨流生死，即妄有功能，妄雖有功，離真不立；若反流出纏，真有功能，真雖有功，離妄不顯。故就緣起和合識中說其用耳。上約終教說。若約始教說者，即以諸佛悲智為增上緣，眾生機感種

子為因緣故，託佛本質上自心變影像，故云在自識中現也。如瑜伽、唯識等論說。

上顯應身。

二者、依於業識，謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者，名為報身。

此顯報身用也。十解已去，菩薩能解唯識無外諸塵，順業識義以見佛身故。此中但是依三昧心所見者，即前平等緣也。

身有無量色，色有無量相，相有無量好，所住依果亦有無量種種莊嚴，隨所示現，即無有邊，不可窮盡，離分齊相，隨其所應，常能住持，不毀不失。

舉正報、依報，以明所見報相也。莊嚴已上別顯，向上通明。隨所等橫顯無邊，隨其等竪顯無盡。準華嚴所說，無有一法不是毗盧遮那佛身，無有一塵不是華藏世界。今意同彼。

如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行熏及不思議熏之所成就，具足無量樂相故，說為報身。

此結果由因以釋名也。如是依正二報無障礙不思事，皆因十度深行之熏及本覺不思議熏二因所成，樂相圓備，故名報身。

又為凡夫所見者，是其麤色，隨於六道，各見不同，種種異類，非受樂相，故說為應身。

此別釋。應身者，約凡夫一類所見益，隨類化身也。如三惡道習見佛，如黑象脚等；以人天位見佛，為樹神及天神身等。準此，即六道眾生並見佛不同也。皆非出世相，故非樂。

復次初發意菩薩等所見者，以深信真如法故少分而見，知彼色相莊嚴等事，無去無來離於分齊，唯依心現不離真如。然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。

此別釋報身也。十解菩薩等依比觀門見真如理，是相似覺故云少分，異前十信故云深，異後證真故但云信。以見真如異於凡小，是故得知色相等事性無分齊。唯依心下釋無分齊所以也。攝論中地上見報身者，彼據證之相應成就處說。今此地前菩薩少分見者，以知色境界但是現識，不離真如即無分齊，故得少分見也。既非全見故不相違，但以異前凡小心外取境見應化故。然此菩薩簡異地上猶自分別者，以此菩薩雖達唯心猶未斷事識，事識既在分別不亡，不同地上得無分別證相應故。

若得淨心，所見微妙其用轉勝，乃至菩薩地盡見之究竟。

此顯地上所見用相過於地前，以所見報相最極微細，故云轉勝。漸漸微細至金剛後，心業相都盡，用即皈體，故云見之究竟，以窮其源故。

若離業識則無見相，以諸佛法身無有彼此色相迭相見故。

要依業識，乃有轉相及現相故也。若離業識等無明，即唯是真如，故佛無有彼此分別之見。

問曰：若諸佛法身離於色相者，云何能現色相？

此問答除疑中，初釋法身能現也。

答曰：即此法身是色體故能現於色，所謂從本已來色心不二，以色性即智故色體無形說名智身，以智性即色故說名法身。徧一切處所現之色無有分齊，隨心能示十方世界無量菩薩、無量報身、無量莊嚴各各差別，皆無分齊而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。

此釋法身能現也。謂彼所現報化之色，不異法身真心，如波與水，本來不二。色性即智者，明色即心，顯前不二，以色即心故，遂令色相都盡，故就其本，但云智身。智謂本覺心智也。智性即色者，明心即色，顯前不二，如水徧在波中也。所現之色，一一皆徧法界，互不相妨者，以真心無礙，周徧所現之色，亦復圓融，自在無礙。於中無量菩薩者，亦是報身作用也。

前顯示正義中，大分二科：

初別釋辨二門，顯動靜不一。

從心真如者起，至此二門分別已竟。

此第二，會相入實，以顯動靜不二。

復次，顯示從生滅門即入真如門。

會相入實，顯不異也。即入者，非色滅空，不捨緣故。故淨名云：明、無明為二。無明實性即是明，於其中平等無二者，是為入不二法門。

所謂推求五陰，色之與心，六塵境界，畢竟無念。以心無形相，十方求之，終不可得。如人迷故，謂東為西，方實不轉。眾生亦爾，無明迷故，謂心為念，心實不動。若能觀察，知心無念，即得隨順，入真如門故。

此正觀生滅色心皈無念真如也。推求即觀察五陰，色心是所觀境，六塵別舉所緣通為所觀，能所皆寂故名為無，非推之使無，本自無故，故云畢竟。以心下，釋無所以。何故色心境界皆無念耶？以此同是真心現故，真心離相故云無形，以無相故求不可得，推求動念已滅未生皆不可得，中無可住，無可住故則無有起，故知心性實不動也。隨順者，方便觀也。入真如門者，正觀也。

已上解釋三科，第一顯示正義已竟。

從初至此已下，第二、對治邪執。

對治邪執者，一切邪執皆依我見，若離於我則無邪執。是我見有二種。云何為二？一者、人我見，二者、法我見。

人我見者，計有總相主宰，此是佛法內初學大乘人迷教妄執，隨言執義，非是外道等所起也。法我見者，計一切法各有體性，即二乘所起也。先明人執。

人我見者，依諸凡夫說有五種。云何為五？

問：此等既並於真如法上計，云何說為人我執耶？答：此有二釋：一云此是初學凡夫有人我者作此執，故云人我執也。二云由如來藏中有二義：一是本覺義，即當是人，於上妄計故云人執，是理實義當所觀之法。今據初義故說人執。五中，前二於空謬執，次二於有倒智。

一者、聞修多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虛空，以不知為破著故，即謂虛空是如來性。

此妄執事空以為法體也。以眾生執佛色身之礙相故，說法身如虛空。迷說意故，執同大虛。

云何對治？明虛空相是其妄法。

一、立情有

體無不實。

二、立理無。

以對色故，有是可見相，令心生滅。

以釋情有也。徧計情中，相待而有，妄念所緣，故非法身。

以一切色法本來是心，實無外色。若無色者，則無虛空之相。

此釋理無也。本以待色為空，今既唯心無色，何得更有於空？

所謂一切境界，唯心妄起故有。

此結情有也。

若心離於妄動，則一切境界滅，唯一真心，無所不徧。

此結理無也。

此謂如來廣大性智究竟之義，非如虛空相故。

此簡法異喻，謂是如來本覺性智，豈同太虛妄法耶？

二者聞修多羅說世間諸法畢竟體空，乃至涅槃真如之法亦畢竟空，本來自空離一切相，以不知為破著故，即謂真如涅槃之性唯是其空。

此妄執法體唯是空也。不知為破情計有故，即執性德是無。

云何對治？明真如法身自體不空，具足無量性功德故。

上二於空謬執。此二多是習頓教、空教及南宗禪學失意者所執。

三者、聞修多羅說如來之藏無有增減，體備一切功德之法，以不解故，即謂如來之藏有色心法自相差別。

此執性德同色心也。

云何對治？以唯依真如義說故。

此二之不二也。

因生滅染義，示現說差別故。

此不二之二也。如上文云以依業識生滅相示等。

四者、聞修多羅說：一切世間生死染法，皆依如來藏而有，一切諸法不離真如。以不解故，謂如來藏自體具有一切世間生死等法。

此執法性本有染也。以不解隨緣之義，則謂自性有染。

云何對治？以如來藏從本已來，唯有過恒沙等諸淨功德，不離、不斷、不異真如義故。

此明淨德妙有也。

以過恒沙等煩惱染法，唯是妄有，性自本無。

此明妄染理無也。

從無始世來未曾與如來藏相應故。

此明妄不入真也。

若如來藏體有妄法，而使證會永息妄者，無有是處。

此縱破也。上二於有倒智，此二益多是習大乘法相及北宗禪學失意者所執。

五者、聞修多羅說：依如來藏故有生死，依如來藏故得涅槃。以不解故，謂眾生有始；以見始故，復謂如來所得涅槃有其終盡，還作眾生。

此執染淨有始終也。聞依真起妄，便謂真先妄後，故起有始見也。如外道立從冥初生覺等，既眾生有始，依真故證得涅槃者，還作眾生成有終之義也。如外道立眾生終盡還歸於冥名為涅槃，從冥起覺更作眾生，此亦如是。

云何對治？以如來藏無前際故，無明之相亦無有始。若說三界外更有眾生始起者，即外道經說：

此明法體離始，則顯生死無初。言外道說者，如仁王經云：我說三界外，別有一眾生。界者，是外道大有經中說，非七佛說也。

又如來藏無有後際，諸佛所得涅槃與之相應則無後際故。

此明法體離終，則顯涅槃無盡也。三、言不解者，此是表詮令生信解，不同前二遮詮遣執，故言不解，不言為破著也。

上五人我見。

下法我見。

法我見者，依二乘鈍根故，如來但為說人無我，以說不究竟見有五陰生滅之法，怖畏生死妄取涅槃。云何對治？以五陰法自性不生，則無有滅本來涅槃。

此法我見法我下，執緣也。以說下，執相也。云何下，對治也。

上明對治離。

下明究竟離。

復次，究竟離妄執者，當知染法、淨法皆悉相待，無有自相可說。是故，一切法從本已來，非色、非心，非智、非識，非有、非無，畢竟不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說引導眾生。其旨趣者，皆為離念，歸於真如；以念一切法，令心生滅，不入實智故。

究竟離者，前對治乃隨病設藥，故空有對說，未能究竟。今則具約真理，一切皆遣，言語道斷，心行處滅，平等一味，方名究竟。是則對治符於依言真如，究竟符於離言真如也。染淨無自相者，以待淨立染，待染立淨，故云若法因待成，是法還成待，故本無自相也。非色心智識等者，即以攝盡世出世間一切相待諸法皆無也。非有非無者，恐聞此無，便作無解，落於斷見，故雙非之。是則空有不立，藥病俱遣，究竟之義，於斯顯矣。畢竟不可說相者，有兩意：一、約時，謂明色心等相，非唯暫時不可說，盡於未來，畢竟不可說。二、約法，非謂法體不可作色心等相說，即一異、凡聖、因果、生死、涅槃等一切相，畢竟不可說。故前真如門云：一切從本已來，離言說，離名字相等。今則相盡歸如，合於本體，入真如門也。而有言說者，會伏疑也。疑云：聖者了知諸法離性不可說相，云何乃有種種言說？故此釋云：假言巧引，意不在言。離念歸真如者，意令離前邪執有無等念，歸於真如故。實智即本覺，能入即始覺。

已前對治邪執已竟。

後分別法趣道相。

分別法趣道相者，謂一切諸佛所證之道，一切菩薩發心修行趣向義故。

此釋立義分中所立乘義也。一切諸佛下，舉所趣之覺道。一切菩薩下，顯能趣之因行。欲明菩薩發心趣向佛所證道種類不同，故云分別發趣道相。

略說發心有三種。云何為三？一者、信成就發心。

十信行滿，入十住位中，初發心住也。

二者、解行發心。

十行位中，能解法空，順行十度，行成純熟，發回向心，入十回向位也。

三者證發心。

初地已上，乃至十地也。前二是相似發心，後一是真實發心。

信成就發心者，依何等人修何等行，得信成就堪能發心？所謂依不定聚眾生。

分別三聚乃有多門，今此文中直明菩薩十住已上決定不退名正定聚，未入十信不信因果名邪定聚，此二中間十信位人欲求大果而心未澤或進或退，本業經中十信菩薩如空中毛名不定聚，今依此人明其修行也。

先明不定行因。

有熏習善根力故，信業果報，能起十善，厭生死苦，欲求無上菩提。

此辨行因也。謂有聞熏及本覺內熏之力，并依前世諸善根力故，能信業果報，捨惡從善，修福德分也。厭生死，求菩提，成菩提分及解脫分善也。此厭求但是事善，未與理觀相應，不名正行。據此猶在信前，且為十信作方便耳。

次明退不退。

得值諸佛，親承供養，修行信心。

此明修行緣也。謂約此因緣，修十種信心行。十信心者，謂信、進、念、定、惠施、戒、護、捨、願也。

此明可以不退。

經一萬劫信心成就故，諸佛菩薩教令發心。或以大悲故，能自發心；或因正法欲滅，以護法因緣故，能自發心。

正明信成就發心，謂發十住初心也。本業經云：是信相菩薩，十千劫行十戒法，當出十信心，入初住位。

如是信心成就得發心者，入正定聚畢竟不退，名住如來種中正因相應。

謂住習種性位，行順內熏之因，故云正因。又此位以去，定當得果，故云正因，以更不退失故。

此正明不定可以退。

若有眾生善根微少，久遠已來煩惱深厚，雖值於佛亦得供養，然起人天種子，或起二乘種子。設有求大乘者，根則不定，若進若退。

此內熏力微也。善根微少，下惑重也。雖值於佛，下德薄也。人天者倒求，二乘者異求，進退者猶豫大乘。

或有供養諸佛未經一萬劫，於中遇緣亦有發心，所謂見佛色相而發其心，或因供養眾僧而發其心，或因二乘之人教令發心，或學他發心。

此外緣力劣也。未經一萬劫，行時未滿也。於中遇緣者，遇緣不勝也。以色見佛，住相供僧，隨劣教發心，或學他跡，此等並非菩薩悲智之心，故欲退失。

如是等發心悉皆不定，遇惡因緣或便退失墮二乘地。

此明退失也。此中發心之言，且是信位初心，始發求道之意，非是信滿入住，猶在信位之初也。

復次信成就發心者，發何等心？略說有三種。云何為三？一者直心，正念真如法故。

謂向理之心無別岐路故，即二行之本。此中正念即真如三昧，所以此通與二行為本者，謂念真如具無滿功德，一切眾生同有此性皆常作佛，以知具德故能起自利行，以知性同故能起利他行，是行所依本也。

二者、深心樂集一切諸善行故。

備具萬德，歸向心源，即自利行本。

三者、大悲心，欲拔一切眾生苦故。

廣拔物苦，令得菩提，即利他行本。妙行雖廣，三行統收，故標云略說三也。以此即是三聚戒故，三德、三身皆由此成故。亦即是彼三廻向故，謂初向實際，次向菩提，後向眾生，皆應相配釋之。

問曰：上說法界一相、佛體無二，何故不唯念真如，復假求學諸善之行？答曰：譬如大摩尼寶體性明淨，而有鑛穢之垢。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。如是眾生真如之法體性空淨，而有無量煩惱垢染。若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨。以垢無量徧一切法故，修一切善行以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故。

以諸善行，外違妄染，內順真如故。

略說方便有四種。云何為四？一者、行根本方便。謂觀一切法自性無生，離於妄見不住生死；觀一切法因緣和合業果不失，起於大悲修諸福德，攝化眾生不住涅槃，以隨順法性無住故。

此不住道也，不住生死智也，不住涅槃悲也，智悲雙運。自利利他下，二、三自利也，四、利他也。

下自利行。

二者能止方便，謂慚愧悔過，能止一切惡法不令增長，以隨順法性離諸過故。

勤斷二惡，止持門也。

三者發起善根增長方便，謂勤供養禮拜三寶，讚歎隨喜勸請諸佛，以愛敬三寶淳厚心故信得增長，乃能志求無上之道。又因佛法僧力所護故，能消業障善根不退，以隨順法性離癡障故。

勤修二善，作持門也。勤供養等，約緣修行也。此二，自利行也。

下利他行。

四者、大願平等方便。所謂發願盡於未來，化度一切眾生使無有餘，皆令究竟無餘涅槃，以隨順法性無斷絕故。法性廣大，徧一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。

此利他行也。初二句釋長時心，謂法性常住無始無終，故今度生盡於未來，無有疲厭而隨順也。法性下二句釋廣大心，謂法性徧滿平等無二，故今化度無有揀釋，平等濟拔而隨順也。不念下二句釋第一心，謂性本無彼此分別常寂靜故，故今化令咸至寂滅究竟涅槃，是順性也。

菩薩發是心故，則得少分見於法身；以見法身故，隨其願力能現八種利益眾生，所謂：從兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入於涅槃。

此言發心利益也。初顯勝德，十解菩薩依比觀門見故云少分，亦可依人空見。八種利益者，初發心住中能作此事。

然是菩薩未名法身，以其過去無量世來有漏之業未能決斷，隨其所生與微苦相應，亦非業繫，以有大願自在力故。

此明微過未名法身者，異地上也。以其下異所以亦非業繫者，異凡夫也。微苦者，一者變易，二者隨業有分叚苦。以有大願故，留煩惱不斷潤生受報；以有大智故，能自在隨意長短不為惑染，非同凡夫為煩惱所使不能斷也。

如修多羅中或說有退墮惡趣者，非其實退，但為初學菩薩未入正位而懈怠者，恐怖令彼勇猛故。

此通權教也。如本業經中說：七住已前名為退分，若不值善知識者，若一劫乃至十劫退菩提心，其間值惡知識因緣故，退入凡夫不善趣中，乃至廣說。今釋此意，是權語非實退，但恐怖彼初入人令不慢故也。

又是菩薩一發心後遠離怯弱，畢竟不畏墮二乘地。若聞無量無邊阿僧祗劫勤苦難行乃得涅槃，亦不怯弱，以信知一切法從本已來自涅槃故。

此歎實行也。信知等，釋不怯所以也。此即顯彼經是權非實故。

解行發心者，當知轉勝。

此歎勝也。前位信滿入解，今此行滿入向，更深發心故。解即十住，行即十行，住行為能發，十向為所發，謂依此解行，發廻向心故。

以是菩薩從初正信已來，於第一阿僧祗劫將欲滿故，於真如法中深解現前所修離相。

此勝相也。深解，現前解也。下云知法性等。所修，離相行也。下云隨順修行等，謂一一離三輪等相也。

以知法性體無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜；以知法性無染，離五欲過故，隨順修行尸波羅蜜；以知法性無苦，離瞋惱故，隨順修行羼提波羅蜜；以知法性無身心相，離懈怠故，隨順修行毗黎耶波羅蜜；以知法性常定，體無亂故，隨順修行禪波羅蜜；以知法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。

此別顯解行也。十行已去，菩薩得法空故，能順法界，修六度等行，即發心所依之解行。以垢障乖真，故修離障之行，以順如也。

證發心者，從淨心地乃至菩薩究竟地。證何境界？所謂真如。以依轉識說為境界，而此證者無有境界，唯真如智名為法身。

真如，標地依也。境界即是現識，心依轉識相依起故。然本智正證之時實無能所，豈可得說以為境界？今但約後得智中業識未盡，故轉現猶存。假就此識說，正證中定有真如為所證境也。以後得智反緣正證，亦有現似境，故說轉識現，而實真證能所平等。

是菩薩於一念頃，能至十方無餘世界，供養諸佛請轉法輪，唯為開導利益眾生，不依文字。

此明勝用一攝，法上首德也。

或示超地速成正覺，以為怯弱眾生故；或說我於無量阿僧祗當成佛道，以為懈慢眾生故。能示如是無數方便不可思議。

此隨根延促德也。

而實菩薩種性根等，發心則等，所證亦等，無有超過之法，以一切菩薩皆經三阿僧祗劫故。

此實行不殊德也。此有四等：一、因等，二、行等，三、證等，四、時等。

但隨眾生世界不同，所見所聞根欲性異，故示所行亦有差別。

此應機殊行德也。劫，梵語劫波，此云時分。阿僧祗，此云無數。無數之言，不定久近。如人經年不見，便云無數時；竟日不見，亦云無數時。修行時分，竟亦同此。始從凡夫發心修進，至初地見道，為一無數時；從二地漸斷俱生二障，至八地，為二無數時；從此至成佛，為三無數時。是則無數時是定有，而延促不可定也。攝論云：處夢謂經年，覺乃須臾頃，故時雖無量，攝在一剎那。

又是菩薩發心相者，有三種心微細之相。云何為三？一者、真心，無分別故；二者、方便心，自然徧行利益眾生故；三者、業識心，微細起滅故。

此明發心相，一即根本無分別智，二即後得智，三即智所依阿黎耶識也。理實亦有轉現，但今略舉根本細相，此非發心之境，但顯此菩薩二智起時，有微細生滅之累，不同佛地純淨之德，是故合為發心相。

又是菩薩功德成滿，於色究竟處，示一切世間最高大身。

此明成滿勝德也。因位窮，果位彰也。故地論云：一者現報利益，受佛位故。二者後報利益，摩醯首羅智處生故。色究竟處者，色界之頂，是色邊際故。最高大身者，色究竟天身量一萬六千由旬，自在天王身量三萬二千踰繕那，十地菩薩示為自在天王，身量倍增，故云最高大身。色身之大，莫過此天故。

謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智。

一念相應者，謂一念始覺，至心源時，契於本覺。一切種智者，無明盡故，顯照諸法，亦可一念等皆無間道，名一切種智，是解脫道，即顯上真心於此成也。

自然而有，不思議業，能現十方，利益眾生。

上皆自利行滿，此利他德也。自然等者，顯上方便心，明不待功用也。又亦可上智淨相，此不思議業相，皆是本覺隨染所成也。

問曰：虛空無邊故世界無邊，世界無邊故眾生無邊，眾生無邊故心行差別亦復無邊，如是境界不可分齊、難知難解。若無明斷、無有心想，云何能了名一切種智？

設疑，謂非直外境無邊分齊難知，亦復內盡心想云何得了也。下答意，只由內盡妄想心故能知也。

答曰：一切境界本來一心，離於想念。

境雖無邊，不出一心，既證心源，何不能了？真心之境，離於妄念，故盡想念，方始能知也。

以眾生妄見境界故，心有分齊；以妄起想念，不稱法性，故不能了。

此舉非顯失也。一妄見有限之境，二釋成不見所由，即明為妄見故，有所不見。

諸佛如來離於見相無所不徧，心真實故即是諸法之性，自體顯照一切妄法，有大智用無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。

此舉是彰德也。無不徧者，無妄見故，無所不見。心真實者，佛心離妄，體一心源，無始覺之異故。即諸法性者，然此本覺在生滅門中，為妄法之體故。自體顯照者，一切妄法並是本覺佛心之相，相既現於自體之上，有何難了而不知也？故云自體照等。故上文辨佛報化之用，則在於眾生心中，今辨眾生妄法，則在於佛心之上，良以心源無二，故得然也。華嚴云：如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。有大智用者，以同體智力，起勝方便，攝化有情。

又問曰：若諸佛有自然業，能現一切處利益眾生者，一切眾生若見其身、若覩神變、若聞其說，無不得利。云何世間多不能見？答曰：諸佛如來法身平等，徧一切處無有作意，故說自然但依眾生心現。眾生心者猶如於鏡，鏡若有垢色像不現，如是眾生心若有垢法身不現故。

此除自然業用之疑也。諸佛如來下，謂法身普照徧眾生心中，但有厭求機感，即現麁細之用，非由功用也。眾生心下，明無感佛之機，非謂煩惱現行，以善星等煩惱心中得見佛故。法身不現者，法身能現報化之用，今據本而言，故云法身不現。

前解釋分已竟。

後修行信心分。

已說解釋分，次說修行信心分。

來意者，以上來明其大乘，今為正明信心，故有此分來也。

是中依未入正定聚眾生故，說修行信心。

此就人標意。不定聚人有二：一者、修信滿足，為說發趣道相，令入正定，是前勝人也；二者、修信未滿，是前劣人。即此文所為以四信、五行令其修行，使信成滿；信成滿已，還依發趣入正定也。

何等信心？云何修行？略說信心有四種。云何為四？

即四不壞信也。

一者、信根本，所謂樂念真如法故。

根本者，真如之法，諸佛所師，眾行之源故。樂念者，非直就起信心，亦乃樂念觀察。

二者、信佛有無量功德，常念親近供養恭敬，發起善根願求一切智故；三者、信法有大利益，常念修行諸波羅蜜故；四者、信僧能正修行自利利他，常樂親近諸菩薩眾，求學如實行故。

三寶中各二：一、標所信之勝德；二、起勝因以願求。問：前說善根微少者，亦遇佛見僧求法，與此何別？答：前以未信真如故，所見三寶皆不稱實，由是遇緣却成退失。今以先信真如故，得所信三寶悉皆如實，由是增進使信成滿也。

修行有五門，能成此信。

有信無行，則信不堅。不堅之信，遇緣便退。故修五行，以成四信之心，令不退也。又信是順義，修而行之，乃為真信。

云何為五？一者、施門，二者、戒門，三者、忍門，四者、進門，五者、止觀門。

止觀合修，定慧雙運，二門不二，故唯五也。

云何修行施門？若見一切來求索者，所有財物隨力施與，以自捨慳貪令彼歡喜。若見厄難恐怖危逼，隨己堪任施與無畏。若有眾生來求法者，隨己能解方便為說，不應貪求名利恭敬，唯念自利利他廻向菩提故。

菩薩利生三檀等施，謂財施、無畏施、法施也。

云何修行戒門？所謂不殺、不盜、不淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，遠離貪嫉、欺詐、諂曲、瞋恚、邪見。若出家者為折伏煩惱故，亦應遠離憒閙常處寂靜，修習少欲知足頭陀等行，乃至小罪心生怖畏慚愧改悔，不得輕於如來所制禁戒，當護譏嫌不令眾生妄起過罪故。

不殺等者，攝律儀戒。遠離等者，攝善法戒。當護等者，即攝眾生戒也。機嫌者，謂行非律儀，及受畜非法之物，招人譏謗，即生他罪。他罪所生，本由於己，故須護之。護之即不謗，不謗即自然發心，發心即受化，受化即成攝取義也。

云何修行忍門？所謂應忍他人之惱，心不懷報；亦當忍於利、哀、毀、譽、稱、譏、苦、樂等法故。

應忍他等，他不饒益忍也。忍於利哀，等安受苦忍也。利哀八者，謂財榮潤己，損耗侵陵，越過以毀，越德而譽，依實德讚，依實過譏，逼迫侵形，心神適悅。又謂之八風，通為逆順二緣。

云何修行進門？所謂於諸善事，心不懈退，立志堅強，遠離怯弱。當念過去久遠已來，虛受一切身心大苦，無有利益。是故應勤修諸功德，自利利他，速離眾苦。

復次，若人雖修信心，以從先世來多有重罪惡業障故，為邪魔諸鬼之所惱亂，或為世間事務種種牽纏，或為病苦所惱，有如是等眾多障礙。是故應當勇猛精勤，晝夜六時禮拜諸佛，誠心懺悔，勤請隨喜，廻向菩提，常不休廢，得免諸障，善根增長故。

此有二：禮佛者，總明除障方便。如人負債依附於王，則債主無如之何。如是行人禮拜諸佛，諸佛所護能脫諸障。誠心下。二、別除四障：一、懺悔，除惡業障；二、勸請，除謗法障；三、隨喜，除嫉妬他勝障；四、回向菩提，除樂三有障。不休廢者，總結能治。免諸障者，總結所治。由此四障能令行人不發諸行、不趣菩提，故四行治盡善根長也。

云何修行止觀門？所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。

奢摩他此云止，先由分別依諸外塵，今以覺慧唯識道理破外塵相，塵相既止無所分別故云止，此是方便。今奢摩他云止而云觀義者，以由觀而止，止亦觀也。

所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗鉢舍那觀義故。

毗鉢舍那，此云觀。依生滅門觀察法相，故言分別。如瑜伽論？菩薩地云：此中菩薩即於諸法無所分別，當知名止。若於諸法勝義理趣及諸無量安立理趣世俗妙慧，當知名觀。是知依真如門止諸境界無所分別，即成根本無分別智；依生滅門分別諸相觀諸理趣，即成後得智。然此二門唯是一心，是故雙運方得名為正止觀。今就方便存此方語，約正止觀即存梵言也。

云何隨順？以此二義漸漸修習不相捨離，雙現前故。

隨相而論，止名定，觀名惠；就實而論，定通止、觀，慧亦如是。梁攝論云：十波羅蜜通有二體：一、不散亂為體，謂止、定；二、不顛倒為體，謂觀、慧也。

若修止者，住於靜處，端坐正意。

此下廣釋止觀也。修心必欲具緣，其緣有五：一者間居靜處，謂住山林及諸間靜等處；二者持戒清淨，謂離業障，若不淨者必須懺悔；三者衣貪具足；四者得善知識；五者息諸緣務。今略舉其初也。端坐，調身也。如天台止觀中說。正意，調心也。末世行人正願者少、邪求者多，詐現寂靜威儀苟求名利，心既不正得定無由，離此邪求故云正意。意欲令其觀心與理相應，自度度他至無上道，名正意也。

不依氣息，不依形色，不依於空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知。

此離境也。氣息即數息觀，形即骨璅觀等，色即青黃觀等，空等五相皆是事定所緣之境，見聞覺知是識一切處也。通前為十一切處，此皆離境也。

一切諸想，隨念皆除，亦遣除想。以一切法，本來無想，念念不生，念念不滅。

此除心也。謂除前諸境，更有餘心，皆亦遣也。所遣既無，能遣不立，泯然寂靜，方名止也。問：何故能所心想，二並不存？答云：以法本無想，欲順於法性，故能所皆不存，不生不滅轉。釋成法性無想所以也。良以想無自性，窮之則空，故無生滅自體可得。此乃即生無生，即滅無滅故也。如陽燄水，本自乾耳。

亦不得隨心外念境界後，以心除心，心若馳散，即當攝來住於正念。是正念者，當知唯心無外境界，即復此心亦無自相，念念不可得。

亦不得等者，謂不得先念外境，後却以心除心也。若心外有實境，心緣此境時，抑令不緣，可得後以心除心。今既心外無塵，即所取無相，故能取自然不生，何勞後心方便除耶？但以初習多馳故，攝令住正。何者正念？外境唯心，是為正念。然妄境既無，唯心亦寂。

若從坐起，去來進上，有所施作，於一切時，常念方便，隨順觀察。

非直坐時常修此止，餘威儀中一切時處常思方便，順於法性不動道理。

久習淳熟，其心得住。以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧，深伏煩惱，信心增長，速成不退。

深伏煩惱者，四住見修煩惱未能斷故，故云伏。然此亦有伏無明義，故云深伏。此當信位，若更增進速入初住，入住即不退。

唯除疑惑、不信、誹謗、重罪業障、我慢、懈怠，如是等人所不能入。

此云有障不能入也。一、於理猶豫，二、闡提，三、外道，四、五逆，四、重，五、恃我慢自高，六、放逸不勤。是六種障，隨有一種，即不能入。

復次，依是三昧故，則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生身平等無二，即名一行三昧。當知真如是三昧根本，若人修行，漸漸能生無量三昧。

文殊般若經：云何名一行三昧？佛言：法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。入一行三昧者，盡知恒沙諸佛法界無差別相，乃至廣說。以此真如三昧，能生此等無量三昧，故名三昧本也。

上正修止觀。

下辨魔事。

或有眾生無善根力，則為諸魔、外道、鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖，或現端正男女等相，當念唯心，境界則滅，終不為惱。

此下辨魔事也。魔謂天魔也，此云障礙鬼。堆，惕鬼也。神，精魅也。如是鬼神，撓亂佛法，令入邪道，故名外道。如是三種，能變作三種五塵，壞人善心。三種者：一、示可畏之身，怖之以失志；二、現可愛之形，惑之以生染；三、現非違非順平等五塵，動亂人心。一切諸境，尚唯自心，何況坐中此等諸境？是故觀察唯心，魔境隨滅，不能撓亂，以此唯心，非彼所知故。此是通遣之法。別遣者，當誦大乘及諸神咒，默念誦之。

或現天像、菩薩像，亦作如來像，相好具足。若說陀羅尼，若說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，或說平等空、無相、無願，無怨無親，無因無果，畢竟空寂，是真涅槃也。

此廣示魔事，現形說法也。

或令人知宿命過去之事，亦知未來之事，得他心智，辯才無礙。

得通，起辯也。

能令眾生貪著世間名利之事。又令使人數瞋數喜。性無常準。或多慈愛。多睡多病。其心懈怠。或卒起精進。後更休廢。生於不信。多疑多慮。或捨本勝行。更修雜業。若著世事。種種牽纏。

起惑造業也。

亦能使人得諸三昧，少分相似，皆是外道所得，非真三昧。或復令人若一日、若二日、若三日，乃至七日，住於定中，得自然香美飲食，身心適悅，不饑不渴，使人愛著。

據定得禪也。

或令人食無分齊，乍多乍少，顏色變異。

食差顏變也。問：如現佛菩薩說甚深法，或是宿世善根所發，云何揀別定其邪正？答：此事實難。所以然者，若是魔所作，謂是善相，而心取著，則墮邪網。若實是善根所發之境，謂為魔事，心疑捨離，則退失善根，終無進趣。是故邪正實難取別。今且依古德相傅，略以三法驗之：一、以定研磨，二、依本修治，三、智慧觀察。如經言：欲知真金，三法試之，謂燒、打、磨。行人亦爾，難可別識。若欲別之，亦須三試：一則常與共事；共事不知，當與久處；久處不知，智慧觀察。今借此意以驗邪正，謂定中境相發時，邪正難知者，當深入定心，於彼境中不取不捨，但平等定住。若是善根之所發者，定力愈深，善根彌發。若是魔所為者，不久自壞。第二、依本修治者，且如本修不淨觀禪，今則依本修不淨觀。若如是修，境界增明者，則非偽也。若以本修治，漸漸滅者，當知是邪也。第三、智慧觀察者，觀所發相，推驗根源，不見生處，深知空寂，心不住著，邪當自滅，正當自現。如燒真金，益其光色，若是偽金，則自當焦壞。此中真偽，當知亦爾。定譬於磨，本治猶打，智慧觀察，類之以燒。以此三驗，邪正可得知已。

以是義故，行者常應智慧觀察，勿令此心墮於邪網。

依自隨分所有覺慧，觀諸魔事，察而治之。若不觀察，則墮邪道三種驗中。此當第三智慧觀察。

當勤正念，不取不著，則能遠離是諸業障。

若取著者，則背正入邪；若不取著，則因邪顯正。不取著故，無障不離。如智度論云：除諸法實相，其餘一切皆是魔事。偈云：若分別境相，即是魔羅網，不動不分別，是即為法印。此之謂也。當勤下，總顯三中前之二法。以此大乘止門唯修理定，更無別趣，故初定研磨并依本修治，更無別法，所以合說但依本止門故。問：此說魔事，何故結業障耶？答：有二義：一、魔由行人業障所發，指本言也；二、則若隨魔網，便起貪欲，造生死業，故離魔即離業障也。

應知外道所有三昧，皆不離見愛我慢之心，貪著世間名利恭敬故。

我見、我愛、我慢之使常相應也。貪著者，內貪邪定，外貪名利。又但一切禪定不能減損煩惱者，皆不可據。

真如三昧者，不住見相，不住得相，乃至出定亦無懈慢，所有煩惱漸漸微薄。

謂在定時而不味著，不住見以忘心故，不住得以忘境故。無懈慢者，出定亦無恃定之慢。煩惱薄者，貪瞋癡漸薄，即正定之相也。

若諸凡夫不習此三昧法，得入如來種性，無有是處。

謂修大乘菩薩行者，要依此真如三昧，方入種性不退位中。種性約位，在十住以去不退位中。

以修世間諸禪三昧，多起味著，依於我見，繫屬三界，與外道共；若離善知識所護，則起外道見故。

諸禪，謂四禪、四空定等。世間諸定，及不淨、安般等，但取境相定，皆名世間定也。以味著定境故，不離於我，故云與外道共。共者，同得此事定故。

復次，精勤專心修學此三昧者，現世當得十種利益。

此示益勤也，後益無量。現世利益，略陳十種。

云何為十？一者、常為十方諸佛菩薩之所護念。

以真如三昧契佛菩薩心故，法應護念。

二者、不為諸魔惡鬼所能恐怖；三者、不為九十五種外道鬼神之所惑亂。

此離外惡緣也。天魔現形，外道邪惑，今皆離之。

四者、遠離誹謗甚深之法，重罪業障漸漸微薄；五者、滅一切疑諸惡覺觀。

此離內惑業也。新業不起，舊業漸輕。

六者、於諸如來境界，信得增長。七者、遠離憂悔，於生死中勇猛不怯。八者、其心柔和，捨於驕慢，不為他人所惱。九者、雖未得定，於一切時、一切境界處，則能減損煩惱，不樂世間。十者、若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。

一於理增信，二處染不怯，三不為緣壞，四無世滋味，五得深禪定。外緣即通舉六塵，音聲即別指耳所對也。於六塵中唯舉聲塵者，阿含說此以為禪刺，楞嚴大定依耳根而入，今此禪定由音聲而壞，足見耳根最利也。

前修止門。

後修觀門。

復次，若人唯修於止，則心沈沒，或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。

心沈沒者，以真如無相，向即心絕，分別不起，故云沈沒。此如二乘取空為證也。由沈寂故，遂成二失：懈怠不樂眾善，失自利也。下法相觀以治之，精進觀以成之。遠離大悲，失利他也。下大悲觀以治之，大願觀以成之。

修習觀者，當觀一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。

觀行有四：初、法相；二、大悲；三、大願；四、精進。此初中，無常觀也。

一切心行，念念生滅，以是故苦。

此苦觀也。

應觀過去所念諸法，恍惚如夢；應觀現在所念諸法，猶如電光；應觀未來所念諸法，猶如於雲歘爾而起。

此無我觀也。過去無體難追，現在剎那不住，未來本無積聚，但緣集歘有，不從十方來。

應觀世間一切有身悉皆不淨，種種穢污無一可樂。

此不淨觀。上來四觀，除於常等四倒，配釋可知。上法相觀。

如是當念，一切眾生從無始時來，皆因無明所熏習故令心生滅，已受一切身心大苦，現在即有無量逼迫，未來所苦亦無分齊，難捨難離而不覺知，眾生如是甚為可愍。

此大悲觀也。不覺知者，無心厭背，故使苦無限也。甚為可愍，故深發悲心。

作是思惟：即應勇猛立大誓願：願令我心離分別故，徧於十方修行一切諸善功德，盡其未來以無量方便救拔一切苦惱眾生，令得涅槃第一義樂。

此大願觀也。思惟言誓者，因悲立願心，離分別願體也。盡其未來，長時心也。救拔一切，廣大心也。得涅槃樂，第一心也。

以起如是願故，於一切時、一切處所有眾善，隨己堪能，不捨修學，心無懈怠。

此精進觀也。

唯除坐時專念於止，若餘一切悉當觀察應作、不應作，若行、若住、若起、若臥，皆應止觀俱行。

此止觀俱也。上來始習未淳，故止觀別修；今定慧終成，故能雙運。

下別明俱相。

所謂雖念諸法自性不生，而復即念因緣和合善惡之業、苦樂等報，不失不壞。

此約法明俱相即止之觀也。所謂下，約非有義以明止。而復下，約非無義以明觀。此二不二，故云即也。此順不動真際而建立諸法，良以非有即是非無，故能不捨止而修觀。

雖念因緣善惡業報，而亦即念性不可得。

此即觀之止也。此順不壞假名，而說諸法實相。良以非無即是非有，故能不捨觀而修止。此說時有前後，然在行心，鎔融不二。不二之性，即是實性。理味在此，宜可思之。此中不唯止觀不二，抑亦心境一如。謂以無緣智，緣無相境。以無相境，相無緣智。境智一如，如水與氷。唯一實相，更無別法。故名圓頓止觀真如三昧。

若修止者，對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見。若修觀者，對治二乘不起大悲陿劣心過，遠離凡夫不修善根。

此對障明俱也。修止治於二過，謂正治凡夫人法二執貪樂世間，兼治二乘執五陰法見苦生怖，以止門無生除此等執。觀亦治二過，謂正治二乘狹劣之心，令普觀眾生起於大悲，兼治凡夫懈怠之心，令觀無常策修善行。

以是義故，是止觀門共相助成，不相捨離。若止觀不具，則無能入菩提之道。

此結前義也。如凡夫人，非不樂世間，無以勤修善行；約二乘人，非不怖生死，無以起於大悲。是二行不相離也。故止觀相須，如鳥兩翼，如車兩輪，缺一不可。

復次，眾生初學是法，欲求正信，其心怯弱，以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛親承供養，懼謂信心難可成就，意欲退者，當知如來有勝方便攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛，永離惡道。如修多羅說：若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根廻向願求生彼世界，即得往生，常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。

此防退方便也。其心怯弱下，先標行劣。以內心既劣，外缺勝緣，信心難成，故欲退也。當知如來下，明方便攝護，標聖善巧。專意下，釋顯巧相。但往生之人，約有三位：一、如蓮華未開，信行未滿，未名不退，但以處無退緣，故名不退。二、信位滿足以去，華開見佛，入十住位，得少分見法身，住正定位也。三者、三賢位滿，入初地以去，證徧滿法身主無邊佛土，如偏記龍樹菩薩等，住初地，生淨土等也。此中畢竟等，是後二位。

已前說修行信心分竟。

下勸修理益分。

已說修行信心分，次說勸修利益分，如是摩訶衍諸佛秘藏，我已總說。

此結前生後也。

若有眾生欲於如來甚世境界得生正信，遠離誹謗，入大乘道，當持此論思量修習，究竟能至無上之道。

此下明信謗損益也。持即聞慧，思量思慧也，修習修慧也。

若人聞是法已不生怯弱，當知此人定紹佛種，必為諸佛之所授記。假使有人能化三千大千世界滿中眾生令行十善，不如有人於一食頃正思此法，過前功德不可為喻。復次，若人受持此論觀察修行，若一日一夜所有功德，無量無邊不可得說。假令十方一切諸佛，各於無量無邊阿僧祗劫，歎其功德亦不能盡。何以故？謂法性功德無有盡故。此人功德亦復如是，無有邊際。

別顯三慧益相。

其有眾生於此論中毀謗不信，所獲罪報經無量劫受大苦惱，是故眾生但應仰信不應毀謗，以深自害亦害他人，斷絕一切三寶之種，以一切如來皆依此法得涅槃故，一切菩薩因之修行得入佛智故。

此明謗毀罪深也。受大苦惱下，一謗成罪重也。不應毀謗下，誡勸止謗也。斷絕三寶下，釋罪重意。一切如來下，轉釋斷三寶之義。於中二句：一、約果人依之得涅槃；二、約因人依之得菩提。菩提涅槃即是法寶，佛僧可知也。

當知過去菩薩已依此法得成淨信，現在菩薩今依此法得成淨信，未來菩薩當依此法得成淨信，是故眾生應勤修學。

此結勸修學也。三世菩薩同行此法，更無異路，故勸修學。

諸佛甚深廣大義，我今隨順總持說，廻此功德如法性，普利一切眾生界。

此總結廻向也。初句結義，次句結文，後二句廻向利益也。甚深、廣大，明體、相、用三大義也。甚深是體大，謂實相真法，非因位能窮，唯佛究盡。故大論云：智度大海，唯佛窮底。又法華云：深固幽遠，無人能到。此約過去無始，未來無終，不生不滅，故云深也。甚廣是用大，謂無盡之用，一一同於覺性。楞嚴云：我以不生不滅，合如來藏。而如來藏，本妙圓心，周徧法界。是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，不動道場，徧能含受十方國土，坐微塵裏，轉大法輪等，故云廣也。甚大是相大，相謂義相，即前所辨大智慧光明義、徧照法界義等，過於恒沙無漏性德，與真如體，不離不斷，不異不思議，非深非廣，能深能廣，故受大名。

大乘起信論疏略卷下終

吳興居士董福覺施貲刻此大乘起信論疏略。　計字三萬九千零七十個，該銀二十兩零三銖三分。

宛陵釋如圭對。上元陶邦本書。句容潘繼德刻。

萬曆丁巳歲夏　徑山化城寺識

時寬文七(丁未)年正月吉日

二条：通玉屋町書房上村二郎右衛門(梓行)

起信論疏略(四卷)

唐　法藏　造疏

明　德清　纂要

卍云：此書草稿，故不收于此。