X0762_001.txt
Hán gốc
No. 762
大乘起信論纂註卷上
馬鳴菩薩 造
梁西印土 真諦三藏 譯
明擕李沙門 真界 纂註
先明論註題目，次釋作者譯人名德也。言大乘者，大謂所乘之法，乘謂能乘之人。法具一心三大，人通因人、果人。蓋以諸佛菩薩，始則乘此大法，信解自心，而修大行；終則乘此大法，登涅槃岸，到菩提鄉。故知所乘即是能運，能乘即是所運。如是則大能運載一切，至於究竟，無有餘乘，唯一佛乘，故云大乘。故下文云：一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法，到如來地故也。所言起者，謂大乘是能起之法，信為所起之心。蓋眾生能信自心體相，良由理教大法所熏，是則大乘有起信之功，故云大乘起也。故下文云：有法能起摩訶衍信根。所言信者，謂大乘是所信之理，信為能信之心。是以能信大乘之理者，則名大乘信也。夫大乘信者，謂信自心本來清淨，本自具足，本不生滅，本來平等；亦信自心具足性德，能生萬法。果如是信，可謂大乘信矣。是則依大乘而起信，所起即大乘信，故云大乘起信也。不云解行者，以信為解行之本，今從其本，以標題目，故不云也。所言論者，集法議論也。謂假立賓主，自問自答，往復徵析，論量正理，教誡學徒也。然論有宗釋之異，此即宗論。謂馬鳴大士宗法華、涅槃、楞伽、思益等百餘部，實教大乘之所造故。實為義豐文約，無法不收。故下文云：如是此論，為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。則論為能詮之文，大乘起信為所詮之義。是則義由論顯，論逐義名，文義雙彰，能所合目，故云大乘起信論也。言纂註者，謂纂集疏記要義，以釋此論也。然疏記流布，其來久矣。今復纂之者，蓋以賢首疏釋，論疏各分。而圭峯以為覧者不便，即碎析疏文，列於論下，使論疏錯雜，而章段不分。雖則便於披覧，又復困於支離，而弗克見本論渾全之旨，不無尋枝之厭。故今聯合論文，而分章段，收束科目，以為斷章。復纂集要義，隨文銷釋。間有不符論旨者，竊附己意。此非論註各分，以論下有註，庶幾無尋文之倦，而有得旨之歡。然未敢自許達者，儻不以人廢言，幸為我一校其當否也。言馬鳴者，謂此菩薩初生之時，感動諸馬，悲鳴不已，故云馬鳴。言菩薩者，具云菩提薩埵，此云覺有情，謂有智慧之覺，餘緣慮之情，即識情未盡，覺行未圓，故稱菩薩。造者，製作，即佛滅度後六百年內所造。言真諦者，譯主之名，以其學通三藏，就德彰名，故云真諦三藏。譯者，易也，謂易梵天之語，以成華夏之言，故云譯也。
歸命盡十方， 最勝業徧知， 色無礙自在，
救世大悲者， 及彼身體相， 法性真如海，
無量功德藏， 如實修行等。 為欲令眾生，
除疑捨邪執， 起大乘正信， 佛種不斷故。
此歸三寶，述造論意也。然將造論，先歸三寶者，示學有所宗，兼以請求加護也。言歸命者，明能歸三業。蓋能歸之命，總御諸根。既以身命歸之，則三業具矣。言盡十方者，明所歸分齊。謂非直只歸一方三寶，故云十方。又非直一佛剎土，十方乃至帝網剎中，皆有十方，無不歸命，故云盡十方，以顯歸心普徧也。最勝業下，明所歸三業，即是佛寶。以如來三輪業用，超過一切，故云最勝。以最勝故，故意業徧知，身業無礙，語業救世，即如來法身大用也。言徧知者，謂若真若俗，及世出世法，無不盡知，故云徧知。言色無礙自在者，謂一多大小，真應報化，隨機所見，各各不同，而不相障礙。然於如來，本無相無為，故云色無礙自在。言救世大悲者，謂如來語業說法，救濟眾生，唯以悲心為本。以是無緣之悲，故云救世大悲者。之一字，結德屬人，謂佛是徧知色無礙救世大悲者也。及彼身下，明所歸體相即是法寶。以法有教、理、行、果，今所歸者即理法也。蓋謂非但歸佛法身大用，亦歸如來法身體相，故云及彼身體相。是則法身大用即是佛寶，法身體相即法寶也。此句是總，下二句是別。言法性真如海者，謂心為萬法之本，故云法性；不妄不變，故云真如；體性深廣無有涯際，故喻如海。此即所歸體法也。言無量功德藏者，謂如來藏體能含藏無量性功德故，故云無量功德藏。此即所歸相法也。言如實修行等者，明所歸僧寶。謂僧通凡聖，今所歸者即地上大菩薩僧。蓋地上菩薩證理起行，行皆稱實，故云如實修行。以十地皆歸，故云等也。為欲下，述造論意。謂菩薩造論不為自求，但欲眾生除疑捨執，發起正信，而佛種不斷。故下，顯示正義，對治邪執，意在此耳。疑執若除，信解自正，則入如來種中。正因相應，故得佛種不斷也。
論曰：有法能起摩訶衍信根，是故應說。說有五分。云何為五？一者因緣分、二者立義分、三者解釋分、四者修行信心分、五者勸修利益分。
明起說之益，總標論本也。夫聖人設教必有所益，若無有益而說法者，是所不應。今此所說能令眾生除疑捨執起大乘信，是故應說也。所言有法者，即一心三大等能起之法。摩訶衍信根，即所起大乘之信。蓋眾生得起大乘正信者，良由理教二法之所熏起，是則大乘有起信之功，故云有法能起摩訶衍信根也。說有下，總標論本。夫說法者，言不自起製必有由，故受之以因緣分。由致既興，次宜略標綱要以為宗本，故受之以立義分。宗要既略，次宜廣釋令物生解，故受之以解釋分。解既生已，次宜依解起行，故受之以修行信心分。雖示行相鈍根懈慢，次宜舉益勸修，故受之以勸修利益分。所言分者，以章別餘段故稱為分。然此五中，初一是序分，次三是正宗，後一為流通也。
初說因緣分。問曰：有何因緣而造此論？答曰：是因緣有八種。云何為八？一者因緣總相，所謂為令眾生離一切苦得究竟樂，非求世間名利恭敬故；二者為欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬故；三者為令善根成熟眾生，於摩訶衍法堪任不退信故；四者為令善根微少眾生修習信心故；五者為示方便銷惡業障善護其心，遠離癡慢出邪網故；六者為示修習止觀，對治凡夫二乘心過故；七者為示專念方便生於佛前，必定不退信心故；八者為示利益勸修行故。有如是等因緣，所以造論。
此明造論因緣也。初一句牒章，問曰下問答總徵。一者下別標總相，所謂下釋成總義。言因緣者，即所由所以義也。謂菩薩非為自求名利恭敬，但欲眾生離分段變易二生死苦，得菩提涅槃二無上樂，所以造論。斯為一論發起因緣，故云因緣總相也。二者下明說解釋分之所以，謂眾生正解不發邪執日堅，良由不達如來根本義故。今欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬，故說解釋分也。斯即向下顯示正義之文，廣釋一心三大之義，即解釋如來根本義也。以如來得果皆乘此法，故云如來根本。若達此本則正解開發邪執自銷，故云令諸眾生正解不謬。三者下明說分別發趣道相所以，謂菩薩為令善根成熟眾生，於大乘中堪任住於不退之位而究竟佛果，故分別發心修行進趣佛道之相。四者下，明說修行信心分所以，謂菩薩為令善根微少眾生發四信心，修五種行而成熟善根，故說修行信心分也。五者下，明說禮懺方便所以，謂菩薩為令業重障多善根難發眾生修禮懺法，善護其心銷惡業障，而違離癡慢出邪魔網，故說禮懺方便。六者下，明說止觀方便所以，謂菩薩為令凡夫二乘修習止觀，對治心過而具足佛道，故說止觀方便。七者下，明說專念方便所以，謂菩薩為令怯弱欲退眾生專意念佛，得生佛前必定不退信心，故說專念方便。已上三文備載修行信心分中。八者下，明說勸修利益分所以，謂菩薩為懈慢眾生舉益勸修，令其思惟修習至無上道，故說勸修利益分也。有如是下，總結造論因緣，蓋菩薩為眾生故發心造論，故以一切眾生而為發起造論之因緣也。然此八緣初一是總，餘七別緣該括一論，熟覧下文當自委悉。
問曰：脩多羅中具有此法，何須重說？答曰：脩多羅中雖有此法，以眾生根行不等受解緣別，所謂如來在世眾生利根，能說之人色心業勝，圓音一演異類等解，則不須論。若如來滅後，或有眾生能以自力廣聞而取解者，或有眾生亦以自力少聞而多解者，或有眾生無自心力因於廣論而得解者，自有眾生復以廣論文多為煩心樂，總持少文而攝多義能取解者。如是此論，為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。
此明造論之意也。問曰下。躡上以問。謂上文所示種種法門，契經之中已具明矣，何假重論？答曰下。約因緣不等以答。謂契經之中雖已具明，其如眾生根有利鈍不同，心行有優劣不等，而受解之緣亦有經論之殊，詎可局一方便也哉？所謂下。釋成上義。然將明因緣各別，受解不同，先明因緣無異，領解齊等。又將明假經假論之殊，先明不假經論之別。蓋如來在世，眾生利根，因無異也。能說之人，三業殊勝，緣無異也。謂色無障礙，身業殊勝；心能徧知，意業殊勝；音能具演，語業殊勝。以三業殊勝，故法音歷耳。異類等解，尚不假結集之經，何況須論？此即不假經論而領解齊等也。若如來滅後下。正明因緣各別，受解不同。言能以自力無自心力，因各別也。於經於論，緣各別也。然於領解中有優劣之殊，即受解不同也。言或有眾生能以自力等者。若據當文無自心力觀之，則此言自力，即自有心力也。又據唐譯云：無自智力，心力即是智力。蓋謂或有眾生能以自己心智之力，廣覧諸經，得解佛意者；或有眾生亦以自己心智之力，不假廣尋，一聞千悟者。此即利根心智優者，於經領解。然於領解中，則前劣後勝也。又或有眾生，無自心智之力，因於廣論而得解者。自有眾生，厭廣樂略，則於略論悟佛旨者。此即鈍根心智劣者，於論領解。然於領解中，亦前劣後勝也。是則因緣各別，受解不同。故脩多羅外，不礙阿毗達磨也。如是下。結造略論之意。蓋論主欲以少文而總攝如來廣大深法無邊之義，以被最後之機，故說此略論。故海東疏云：開二門於一心，總括摩羅百八之廣詰(摩羅即說楞伽經處，以百八句答大慧菩薩百八問，皆上句俗，下句真，同此二門)；示性淨於相染，普綜逾闍十五之幽致(逾闍國說勝鬘經處，彼有十五章大義，皆說染而不染，同此生滅之真如義)。至如鶴林一味之宗(涅槃經)，鷲山無二之趣(法華經)，金鼓(金光明經)、同性(大乘同性經)三身之極果，華嚴、瓔珞四階之深因，大品、大集曠蕩之至道，日藏、月藏祕密之玄門，凡此等輩中，眾典之肝心，一以貫之者，其唯此論乎？既而宗旨深奧，義理無邊，有智之流，請習無怠。
已說因緣分，次說立義分。摩訶衍者，總說有二種。云何為二？一者法；二者義。所言法者，謂眾生心，是心則攝一切世間出世間法，依於此心顯示摩訶衍義。何以故？是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。所言義者，則有三種。云何為三？一者體大，謂一切法真如平等不增減故；二者相大，謂如來藏具足無量性功德故；三者用大，能生一切世間出世間善因果故、一切諸佛本所乘故、一切菩薩皆乘此法到如來地故。
此立大乘法義為眾生起信之本也。初二句結前生後。言摩訶衍總說有二者，標舉論本也。云何下，徵列論本。所言下，釋出法體。謂此心體能任持自性，軌生物解而顯三大義，故名為法，即眾生心也。若隨染緣則生六凡諸世間法，隨淨緣則起四聖出世間法，故云是心則攝一切世間出世間法。此即生滅門該攝一切，若就真如門則融攝世出世法，唯一真如更無異相也。依於下，標依一心顯三大義。何以故下，徵釋一心能顯三大所以。謂何所以故唯依一心而能具示三大耶？是心下，釋成上義。蓋以一心具有真如生滅二義，若以心真如義則唯示體，心生滅義能示三大，故依一心而能具示三大也。何以生滅能具示三大耶？良以體唯自立相，用必對染成，而真如是絕相不起義，非染非淨、非生非滅，平等一味而無差別，故唯示體。生滅是隨緣起動義，能染能淨、能聖能凡，依業識事識則報應之用歷然，翻恒沙妄染而功德之相宛爾，故能具示三大也。問：真如是不起義，但示於體者，生滅是起動義，應唯示於相用？答：真如是不起義，不起不必由起立，由無有起，故唯示體。生滅是起動義，起必賴不起，起含不起，故於起中具示三大也。所言義者下，明三大義：一者下，標釋體大，謂真如自體，聖凡均等，依正同然，聖悟不增，凡迷不減，故云一切法真如平等不增減也。以體性周徧，故名體大。二者下，標釋相大，謂如來藏體能具足無量功德，故名相大，即三如來藏中不空如來藏也。三者下，標釋用大，謂如來報化二用能生一切眾生世出世善，故名用大，是則廣徧廣容而能普生善利，故三皆稱大。又體相用三各各充徧法界而不相障礙，故皆稱大也。上舉法義以明大義。一切諸佛下，舉因果以明乘義，謂上文所示一心三大，諸佛乘此而證涅槃，菩薩乘此到如來地，是知一心三大能運一切至無上道，故云乘也。
已說立義分，次說解釋分。解釋有三種。云何為三？一者顯示正義、二者對治邪執、三者分別發趣道相。顯示正義者，依一心法有二種門。云何為二？一者心真如門、二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。
總標解釋章門。先明正義，以為發起信解之本也。初二句結前起後。解釋下，總標章門，顯示正義。下依一心法，開二種門，以釋立義。分中是心，則攝一切世間出世間法也。夫心本是一，而有真如生滅之不同者，蓋以體具不變隨緣之義故也。以不變故，非生非滅，離相離名，淨染雙亡，聖凡一致，故有真如門也。以隨緣故，依正因果，唯心轉變，德相報用，隨業現前，故有生滅門也。所言門者，出入無壅，開合自在之謂也。何者？謂如來藏心，隨緣建立，流出一切如門之開，即生滅門也。泯絕萬法，融攝一切如門之合，即真如門也。或破或立，隨心自在，以其能破能立，故二種門皆各總攝一切法也。此義下，徵釋二門各攝之意，謂此二門皆各總攝一切法義。云何以是下，釋成上義。蓋以真如是全生滅之真如，生滅乃全真如之生滅。故生滅門該攝一切法時，真如既不離生滅，則真如之理即攝在生滅門中。而真如門融攝一切法時，生滅由不離真如，故生滅之法即攝在真如門中。以是二門不相捨離，故二門皆各總攝一切法也。或謂二門既不相離，則是二門共攝一切，何云各攝耶？答：二雖不離，二不並立，如全一金而為眾像，融眾像以成一金，像顯而金自隱，金成而像自滅。由不並立，而且為門不同，攝法又別，故各攝也。
心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念則無一切境界之相。是故一切法從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。
此明心真如義，以釋立義分中是心真如也。初一句牒章。即是下，直以法性標顯如體。謂此心真如體融攝萬法為一法性，故云即一法界。此非算數之一，為破諸數，彊言一耳。以一法性總攝萬法，故云大總相法門，如圓覺所謂大陀羅尼門也。但彼約流出一切，即是出義；此約融攝一切，即是入義。蓋以法性能通諸法出入，義言門耳。即所謂無門之門，無出入之出入也。所謂下，以心不生滅之義釋成如體。一切下，明諸法即真以成一法界義。或謂現見諸法差別，何云即一法界耶？一切下，釋也。然法既依念有別，離念無相，得非一法界乎？即所謂心若不異，萬法一如也。是故下，牒上以明法本離相，唯一真如耳。蓋謂諸法若有差別之相，則名言可施，心有可緣矣。以本無差別相故，則一切名字言說分別之相亦本不可得，故云一切法從本已來離名言相，離心緣相也。言畢竟平等者，謂離差別相也。無有變異，不可破壞者，謂離生滅相也。以法無差別生滅相故，則唯是一心，故名真如。
以一切言說假名無實，但隨妄念不可得故。言真如者，亦無有相，謂言說之極，因言遣言。此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。當知一切法不可說、不可念故，名為真如。
釋離相所以，復顯真離言相，體無遣立，以結不思議境也。初二句釋離名言相所以，次二句釋離心緣相所以。蓋諸法唯真，依妄差別，因妄法故，妄有名言，則名言無實，是故一切法離名言相。亦因妄法，妄有分別，但隨妄念，不可得故，是故一切法離心緣相。言真如下，明言無言相。或謂一切法既離言說相，言真如者，豈非言相耶？答：言真如者，亦無有相，謂言說之極，因言遣言，是則因差別之言，故以真如之言遣言。所遣若亡，能遣亦不立，故亦無言相也。此真如下，明體無遣立，顯心法無二。或謂上因差別之言，故以真如之言遣言，此依真如之體，而有法可遣乎？答：此真如體，無有可遣，以一切法悉皆真故。恐謂既無法可遣，則有法可立，故云亦無可立，以一切法皆同如故。是則言有差別可遣，心法無二，故無遣立也。當知下，舉不思議境，結真如名言。當知者，欲人知法離相，了法即真也。不云離而云不可者，欲人離言絕念，以契入不思議境也。然一切眾生，從無始來，執相迷性，不能了法即真，雖終日行，而不自覺，故今示真，而約一切法也。學大乘者，須廢寢忘餐，以思此事，何曾是無聖凡依正空色等時？何處真體不常顯現？何有一法不是性為？何有一法體不空寂？又空法何曾得離真性？苟或不同此說，即墮斷常。苟欲離法求真，終無是處。是故論中每節顯真，皆言一切法也。
問曰：若如是義者，諸眾生等云何隨順而能得入？答曰：若知一切法，雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。
設問答，以明隨順得入真如之方也。問曰下，躡前以問，謂若一切法不可說不可念者，則發言違理，動念乖真，諸眾生等云何隨順而能得入？答曰下，以說念即無說念而答隨順，以離心念而答得入也。蓋一切諸法從本已來離言說相，離心緣相，不知此者，則滯說念而乖無念，不名隨順也。知法離相者，終日說念而無能說可說，亦無能念可念，則不滯說念而順於無念，故名隨順矣。若於說念直下離念，即得契彼無念，故云若離於念，名為得入。此即說默無礙，動靜一如，正所謂能善分別諸法相，於第一義而不動，則無不定時，故名證入。此上明離言真如顯觀智境，下明依言真如顯信解境也。
復次，真如者，依言說分別，有二種義。云何為二？一者、如實空，以能究竟顯實故；二者、如實不空，以有自體具足無漏性功德故。
此依言辨相以釋，立義分中是心真如相也。初一句牒章不牒相者，略也。又相不離體，故唯云真如。言依言說分別有二義者，謂前則離言辨體，故云即一法界；此則依言辨相，故云有二種義。義即相也。以真如體離妄染，故云空；體具性德，故云不空。空與不空俱就體顯，故以言辨相即示體也。云何下。徵起，略釋二義。言如實空者，謂能究竟遠離不實之相，顯真實體故。是則如實之中空無妄染，故云如實空，非謂如體自空也。此取唐譯論文以解，以唐譯究竟之下有遠離不實之相，顯實體言，故取釋之。二者下。標釋不空。言有自體者，異妄無體故，此則自體不空也。言具足無漏性功德者，異恒沙煩惱故。是則如實之中雖空無妄染，而能具足無漏性德。故佛性論云：由客塵空故，與法界相離；無上法不空，與法界相隨。此則德相不空也。
所言空者，從本已來一切染法不相應故，謂離一切法差別之相，以無虗妄心念故。當知真如自性，非有相、非無相、非非有相、非非無相、非有無俱相，非一相、非異相、非非一相、非非異相、非一異俱相，乃至總說。依一切眾生以有妄心念念分別皆不相應，故說為空；若離妄心，實無可空故。
此廣釋空義，以明依妄說空，離妄無空也。所言下。總釋空義。言一切染法不相應者，謂如實之中虗妄心境及有無一異等，以至一切眾生所有妄心念念分別，皆與真如不相應故。故云一切染法不相應也。謂離下。別釋空義。謂離一切法差別之相者，無境界相也。以無虗妄心念者，無業轉相也。蓋以離心則無境界之相，故無虗妄心念則離一切法差別之相。當知下。謂真如自性本離四句，亦絕百非，故非有無一異等相。蓋以有無一異等執差別相，皆依虗妄心念而有，離諸妄念則無。故真如離上諸相，即離虗妄心念及執差別相也。乃至下。以諸眾生妄心分別量過恒沙，不能悉舉，故復云乃至總說依一切眾生以有妄心念念分別皆不相應。斯言有無一異等外，盡諸眾生所有妄心分別計執，皆與真如不相應矣。言故說為空者。結成空義也。若離下。明空相亦空。謂空不自立，依妄而立。若離妄心，則空亦叵得。故唐譯云：妄念非有，空性亦空。以所遮是無，能遮亦無故。故云實無可空也。
所言不空者，已顯法體空無妄故，即是真心，常恒不變，淨法滿足，則名不空。亦無有相可取，以離念境界，唯證相應故。
此明不空之相無相，唯證相應也。言已顯法體等者，即前空處顯不空體相也。以法體空無妄處，即是真心常恒不變故，斯即自體不空。淨法滿足，即性德不空。蓋以真心四相不遷、三際莫易，故云常恒不變。相離妄染、德無不足，故云淨法滿足。故下文云如是淨法無量功德，即是一心更無所念，是故滿足則名不空者，結成上義也。言亦無有相可取者，謂上來說空實無可空，此言不空亦無有相可取，例上而言故云亦也。蓋無量功德之相乃即性之相，本自無相，豈有相而可取乎？何以無相可取耶？以離念下，釋無相可取所以。謂性德之相既本自無相，則妄念不能緣，故名離念境界。此離念境界唯智與理冥、境與神會者相應，故無有相可取也。
心生滅者，依如來藏故有生滅心，所謂不生不滅與生滅和合非一非異，名為阿棃耶識。
此明心生滅義，以釋立義分中是心生滅也。初一句牒章，依如來下標釋生滅。言依如來藏故有生滅心等者，如來藏即不生不滅心，眾生從無始來由不覺，此即不生不滅動作生滅，此即如來藏隨緣全體動作生滅。故釋云：不生不滅與生滅和合，然實無二體，以迷真成妄，約迷言依合耳。不同依母有子、子與母合，二體別也。言非一非異者，謂如來藏隨緣而其體不變，故非一也。不變而能隨緣，故非異也。體不變故治道染相滅而真體不滅，能隨緣故不生滅體而動作生滅也。名為阿棃耶識者，結成生滅心也。梵語阿棃耶，義翻為藏，謂具三藏義故。三藏謂能藏、所藏、我愛執藏。言能藏者，謂能藏諸法於自體故，此則識為能藏。所藏者，謂藏識體於諸法故，此則識為所藏。我愛執藏者，謂有情執第八見分為自內我，故名我愛執藏也。
此識有二種義，能攝一切法、生一切法。云何為二？一者、覺義，二者、不覺義。所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虗空界無所不徧，法界一相即是如來平等法身，依此法身說名本覺。
此依識標舉二義，先明覺義也。言二義能攝一切法，生一切法者，蓋以迷時依本覺故，而有不覺；依不覺故，即起麤細一切染法。如是則迷真成妄，淨滅染生，而起六凡法也。悟時依不覺故，而起始覺；由始覺故，遂能翻破四相，以成四位。如是則破妄顯真，淨生染滅，而起四聖法也。是知二義能生聖凡染淨一切諸法，故云能攝一切法，生一切法。所言覺義者，覺謂覺體，義即覺相。謂心體離念，釋本覺體。下云一切眾生未離念故，不名為覺，則知離念名為覺也。離念相者下，釋本覺相。謂覺體無相，而以周徧一相為相，故云無所不徧。法界一相，即無相之相也。即是下，指離念相。是佛法身，結名本覺，以顯所釋覺義，非始覺義也。
何以故？本覺義者對治覺義說，以始覺者即同本覺。始覺義者，依本覺故而有不覺，依不覺故說有始覺。又以覺心源故名究竟覺，不覺心源故非究竟覺。
徵明說本始之所由。即總標因果二覺，以明還滅之義也。初一句，徵前說名不同之意。謂何所以故，牒釋覺義，而結名本覺耶？本覺下，釋前說名不同之意。謂始覺新生，本覺本有，以前對始覺之義，故結名本覺。以本覺未起，不覺之時，始即同本，始本未分，故唯牒釋覺義也。然結名本覺，意有二焉：一、為顯所釋覺義，非始覺義；二、為欲發起始覺，以明還滅之義，故結本覺也。始覺義者下，明說有始覺之由。蓋以不覺依本覺而有，始覺假不覺而生，則聖凡染淨，由是而發起也。又以下，標因果，明還滅之義。言覺心源，故名究竟覺者，謂始覺覺盡念相，得見心性，名覺心源。以心為諸法之本，如源為萬派之根，故云心源。能覺此心源者，即階佛果，名究竟覺。其不覺心源者，但得隨分相似等覺，故非究竟覺也。然此中若約心生滅義，應先明生起。今就覺不覺二義之便，故先依覺義，以明還滅；次依不覺，始明生起也。
此義云何？如凡夫人覺知前念起惡故，能止後念令其不起，雖復名覺，即是不覺故。
自此已下，明所覺四相不同，即釋成前因果二義也。初一句徵前二義，謂此覺心源，故名究竟覺等義。云何如凡夫下，明覺滅相。謂此信位中人，信業果報必無差忒，故知前念起惡，而能止後念，令其不起。念既不起，豈造惡業耶？此則於六麤中離起業相，於四相中覺滅相也。言滅相者，以無明力轉彼淨心，至起業相，行相最麤，極至於此周盡之終，故名滅相。不配業繫苦相者，謂報由業招，業因若離，苦果自息，故不配耳。雖復下，謂雖覺所起惡念，而不知念相即空，故雖覺而即是不覺也。
如二乘觀智，初發意菩薩等覺，於念異、念無異相，以捨麤分別執著相故，名相似覺。
此明覺異相也。謂二乘觀智三賢位人，大小雖殊，同覺異相。斯蓋就其同處而與二乘同一位論，以舉初住而等後位，故云初發意菩薩等，即三賢位也。言覺於念異，念無異相者，謂始覺覺其動念之上，種種執計本不可得，則動念上計執之相當下銷亡，故得念無異相。以執計不一，故名為異。即於內執我，外執我所，及分別人我，計著名言，隨逆順緣，起貪瞋等，即此相也。以捨下，謂既無異相，即捨麤分別執著相矣。以捨此相，故名相似覺。蓋由未證真如，但捨麤執，與覺相似，名相似覺。
如法身菩薩等，覺於念住，念無住相，以離分別麤念相故，名隨分覺。
此明覺住相也。謂初地至九地，皆親證真如，依真如法為自體，故名法身菩薩。舉初等後，故云等也。言覺於念住，念無住相者，即覺智等四相，名住相也。蓋智相於諸法上任運分別相續，則念念分別，無有間斷。此二即住著外境，以法執堅住，故名為住。能見、能現之二，即不了二相無體，住於見相耳。今始覺，覺其動念之上四種住相，本無自性，則其四相隨照俱亡，故得念無住相。斯即初地覺相續相，乃至九地覺能見相也。以離下，謂既無住相，即離分別麤念相矣。由異前麤，故但云分別；異後細，故名麤念相。以離分別麤念之相，故名隨分覺。蓋謂雖證真如，猶未究竟，各隨其分而覺了，故名隨分覺。已上三相，即釋前不覺心源，非究竟覺。蓋以所覺淺深雖異，俱未覺了心源，皆非究竟。此下即釋前究竟覺也。
如菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相，以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。
此明覺生相也。謂十地菩薩所修所斷悉皆究竟，故云滿足方便。言方便者，謂理無修斷，凡修斷者皆方便耳。以得無念之覺，故云一念相應。此即總明究竟覺義。下即別明，亦是釋成上義。言覺心初起，心無初相者，即覺生相也。以此相之先無有念相，故名生相。又前依動念而覺，故云念無異相等。此依心體而覺，故云心無初相，即是始覺。覺心體上本無初起之相，則其生相至此銷亡，故得心無初相也。以遠離下，謂既無初相，即是遠離微細念相。此即釋上滿足方便。以離念故，得見心性，以無生滅，心即常住。此即釋上一念相應。是則念相都盡，覺了心源，始即同本，無始本異，名究竟覺。此有三義，故稱究竟：一、斷究竟，即遠離微細念相；二、證究竟，即得見心性，心即常住。此二既備，即位究竟矣。
是故脩多羅說：若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。又心起者無有初相可知，而言知初相者即謂無念。是故一切眾生不名為覺，以從本來念念相續未曾離念，故說無始無明。
先顯離念名覺，次明有念不名為覺也。言是故者，牒上之辭。以是離念名究竟覺，故脩多羅說：若有眾生能觀心體無有念相者，則為向於佛智。若是，則苟能直下無念，即得入於佛智矣，豈非離念名為覺耶？是則能觀能向即始覺，所觀所向即本覺也。又心起下，重釋上文，亦顯離念名覺之義。言心起者，即覺心初起也。言無有初相可知者，謂始覺覺心體上本無初起之相，故無有初相可知。既無初相可知，何云地盡能知初相？而言知初相者，即是知心體上無有初相，非謂有初相可知。既無初相，即謂無念，是則知心無念即名為覺矣。以是無念名為覺故，則顯一切眾生不名為覺。以從下，釋不名為覺所以。蓋以眾生從本已來念念相續，未曾離念說為無始無明，故不名為覺也。
若得無念者，則知心相生住異滅，以無念等故。而實無有始覺之異，以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。
此明覺心源者，知念無自相，等同一覺也。若得下，謂得無念者，則知四相皆悉無相，故等同無念。此即所謂入無生者，方知剎那也。雖知四相，而實無有始覺之異。何以無始覺異？以四相下，釋無異所以。謂未窮源者，則四種相隨位淺深，覺有前後，故有始覺之異。得無念者，知彼四相一心所成，無有前後，亦無自體，本來平等，同一覺故，則無四相之異，故無始覺之異。此顯覺心源者，唯有一覺，更無能所之異也。
復次，本覺隨染分別生二種相，與彼本覺不相捨離。云何為二？一者、智淨相，二者、不思議業相。智淨相者，謂依法力熏習，如實修行滿足方便故；破和合識相，滅相續心相，顯現法身，智淳淨故。
此總標始覺生起之相，先明智淨相也。言本覺隨染分別等者，謂本覺之體本自離念亦無有相，只因不覺念相橫生，由是依不覺故而起始覺，遂能覺心離念顯本覺體，翻染成淨生智淨相，依智相故隨機所見有不思議業相，故云隨染分別生二種相也。此二種相約業用則報化不離法身，約智相則德相不離覺體，故云與彼本覺不相捨離。云何下，徵列二相。言智淨相者，謂依本覺理法內熏、真如教法外熏，領彼聞熏益性解力，因知覺體本自離念、自性本來清淨，遂修唯識無塵之行遠離前境，此即地前依教熏修，故云依法力熏習。以熏習故得如實而知無前境界，以如實知故即隨順法性廣修諸行，故云如實修行，即地上行也。至滿足方便則破和合識內不覺之相，顯現法身滅業轉等相續之相，智性淳淨名智淨相。蓋以迷時覺與不覺二法和合，業轉現等相依而生不相間斷，今以始覺之功破不覺相，顯本覺法身惟有本覺之性而無不覺之相，故云破和合識相滅業轉等六染之相。智性淳淨則無相依不斷之相，故云滅相續心相也。
此義云何？以一切心識之相皆是無明，無明之相不離覺性，非可壞、非不可壞。如大海水因風波動，水相、風相不相捨離，而水非動性；若風止滅，動相則滅，濕性不壞故。如是眾生自性清淨心，因無明風動，心與無明俱無形相，不相捨離，而心非動性；若無明滅，相續則滅，智性不壞故。
徵釋滅相顯性之義，以明相壞而性不壞也。初一句，徵起上義。謂此滅相顯性之義云何？以一切下，釋成上義。謂心即相續心，即六染也。識即和合識，即阿棃耶識也。此心識妄動之相，悉依不覺而成，故皆是無明。亦悉由轉彼淨心而有，故不離覺性。則知心識由覺與不覺二法合成也。言非可壞非不可壞者，以心識妄動之相，皆是無明，故非不可壞。故前文云：破和合識相，滅相續心相也。以心識不離覺性，故非可壞。是則相可壞，而性不可壞。故心識之相滅，而法身淳淨之智顯也。如大海下，引喻重顯。如是眾生下，以法合明。水喻淨心，風喻無明，波動喻業等相續。是則風水不離，能生波相。雖然，以水性不動，故風息波澄，而濕性不壞。以況心與無明，雖二法和合，能生業轉等相。以心性不動，故迷息動亡，而智性不壞也。
不思議業相者，以依智淨相能作一切勝妙境界，所謂無量功德之相常無斷絕，隨眾生根自然相應，種種而現得利益故。
此牒釋不思議業相也。言不思議業相者，謂諸菩薩，依佛智相，而見身色相好，依報莊嚴，各各無量，故云依智淨相，能作一切勝妙境界，乃機自作也。然勝妙境界，即所謂身有無量色，色有無量相，乃至所住依果，亦有無量種種莊嚴，隨其所應，常能住持，不毀不失，故云無量功德之相，常無斷絕。然於至用無為，智相無相，不妨隨根受益，稱機現相，弗可以有無思議，故名不思議業相也。
復次，覺體相者，有四種大義與虗空等，猶如淨鏡。
此引喻重明覺體四相也。言復次者，謂覺體四相，前已具辨，此復重明，故云復次。言有四種大義等者，謂本覺體具離相、現相，朗然照物四種義故。喻如淨鏡，一一義相皆徧法界，故云與虗空等。是則空喻大義，鏡喻四相也。然此雙舉二喻者，謂單舉空喻，則不顯四義；單舉鏡喻，則不顯大義。故雙舉二喻，互相顯發耳。然下四鏡文中，四義則顯，徧義不彰。文雖不言，義亦具矣。言鏡喻四相者，一、空鏡，謂離一切相；二、不空鏡，鏡體不無，能現萬像；三、淨鏡，謂磨治離垢；四、受用鏡，置之高臺，須者受用。又前二自性淨，約因隱時說；後二離垢淨，約果顯時說也。
云何為四？一者、如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。
總徵別釋如實空鏡也。言如實空鏡者，謂如實之中離心境相無法可現，如明鏡中本無諸相亦無可現，故云如實空鏡。言非覺照義故者，結釋如實空義，謂如實空鏡是空寂義非覺照義，故離心境之相而無法可現，覺照則有法可現，如鏡照物即有緣可現矣。
二者、因熏習鏡，謂如實不空，一切世間境界悉於中現，不出、不入，不失、不壞，常住一心，以一切法即真實性故。又一切染法所不能染，智體不動，具足無漏，熏眾生故。
此標釋因熏習鏡也。言因熏習鏡者，謂依不空體相為內因熏也。此有二義：熏如實下，即第一義。蓋如體不空中現一切世間境界，心雖現境，全境即心，實無能所，故無出入，亦無失壞，常住一心。以一切下，釋成法即心義。此如鏡體不空中現萬像，鏡雖現像，全像是鏡，故亦無出入及與失壞。依此不空體相恒常熏習故，令眾生了法即真，契如實理。如以鏡像恒常熏習，令人了像本空，悟如實鏡也。又一切下，是第二義。謂智體不動，不為染法所染，而能具足無漏德相。如鏡體不動，不為垢穢所染，而能具足眾相。依此不動體相恒常熏習故，令眾生覺悟無常，而厭生死苦，樂求涅槃。如以鏡相恒常熏習，令人覺知顏貌變遷，而棄假求實。是則前以如實為體，境界為相，相即是體，故為內熏。此以本智為體，功德為相，相不異體，亦為內熏。即下所謂自體相熏習也。
三者、法出離鏡，謂不空法出煩惱礙、智礙，離和合相清淨明故。
此標釋法出離鏡也。言法出離鏡者，謂真如法，由始覺之功，出障離垢，智明淳淨，猶如明鏡，由磨治離垢，光明朗然，故云法出離鏡，即前智淨相也。
四者、緣熏習鏡，謂依法出離故，徧照眾生之心令修善根，隨念示現故。
此標釋緣熏習鏡也。言緣熏習鏡者，謂依前真如，出障離垢，慧光圓明，故能徧照眾生之心，如鏡離垢，故能明鑑萬物。雖以光明徧照，本自無為，雖能鑑物，而本寂無作。然不妨隨機大小，而所見所聞，各各不同，如鏡隨人妍醜，亦現像各別，故云令修善根，隨念示現。是則真如大用，為眾生外緣熏習，故云緣熏習鏡，即前不思議業相也。上明還滅義竟。
所言不覺義者，謂不如實知真如法一故，不覺心起而有其念，念無自相不離本覺。猶如迷人依方故迷，若離於方則無有迷；眾生亦爾，依覺故迷，若離覺性則無不覺。以有不覺妄想心故，能知名義為說真覺；若離不覺之心，則無真覺自相可說。
此明依覺起不覺，待不覺以說覺也。初一句，牒章。謂不如實下，釋相。葢真如本覺，平等無二，知則名覺，覺即離念。以不如實知，名為不覺。由不覺故，動念妄生。是則依覺而起不覺，依無念而起念也。然此不覺動念，由依本覺而生，故念無自相，不離本覺。猶如下，引喻以明。眾生下，以法合顯。方喻覺性，迷喻不覺。餘文可知。以有下，明待不覺以說真覺。然論文大意，明覺與不覺，相依而立，無有自相，皆不可得。故唐譯云：然彼不覺，自無實相，不離本覺，復待不覺以說真覺。不覺既無，真覺亦遣。即所謂言妄顯諸真，妄真同二妄也。
復次，依不覺故生三種相，與彼不覺相應不離。云何為三？一者、無明業相，以依不覺故心動，說名為業；覺則不動，動則有苦，果不離因故。二者、能見相，以依動故能見，不動則無見。三者、境界相，以依能見故境界妄現，離見則無境界。
上明依覺起不覺，此明依不覺生三相也。言無明業相者，謂依不覺真如而心妄動，說名為業。蓋指動作，名為業也。言覺則不動者，反舉釋成。謂若覺真如，即無動念，是知今動只由不覺。言動則有苦，果不離因者，此指為因，名為業也。謂二種生死之苦，皆由動念而成，則業相為苦果之因，故云果不離因。二者下，謂能見由依動念而有，故不動則無；境界即依能見而有，故離見亦無。則知此三說雖先後起，即相依故，與不覺相應不離。由不離故，無明若滅，此三即滅。故前云：若無明滅，相續則滅。言相續者，蓋指此業等三相相依而生，不相間斷，故云相續也。
以有境界緣故，復生六種相。云何為六？一者智相，依於境界心起分別愛與不愛故。二者相續相，依於智故生其苦樂，覺心起念相應不斷故。三者執取相，依於相續緣念境界，住持苦樂心起著故。四者計名字相，依於妄執分別假名言相故。五者起業相，依於名字尋名取著造種種業故。六者業繫苦相，以依業受報不自在故。當知無明能生一切染法，以一切染法皆是不覺相故。
此徵釋緣生之相，而結末歸本也。初二句，躡前總標。云何下，徵釋六相。當知下，結末歸本。言智相者，謂於先所現境，不了虗妄，於無相中，妄生分別逆順之相，故名智相。相續相者，謂於先所分別順愛之境，心生喜樂，逆不愛境，心生憂苦，逆順苦樂，念念相應，而不間斷，名相續相。執取相者，謂於先所緣念逆順之境，住持苦樂之心，不了虗無，深生取著，名執取相。計名字相者，謂依先所執取虗妄心境，分別假名言相，云計名字相。上來四相，若配我法二執，前二法執，後二我執。若配惑業苦三，四相皆屬於惑，下二即業苦二相也。起業相者，謂於先所分別假名言相，尋名取著，發動身口，造種種業，名起業相。業繫苦相者，謂依先所造善惡等業，受苦樂等報，輪迴三界，長縛生死，不自在故，名業繫苦相。已上九相，雖麤細不同，心境各別，皆因根本無明，不了真如而起，故云無明能生一切染法。以一切下，轉釋無明生法所以。蓋以三細六麤，總攝一切染法，染法雖多，皆是不覺差別之相，故知染法，皆由無明而生也。明生起義竟。
復次覺與不覺有二種相。云何為二？一者同相、二者異相。同相者，譬如種種瓦器皆同微塵性相，如是無漏無明種種業幻皆同真如性相。是故脩多羅中依於此義，說一切眾生本來常住入於涅槃菩提之法，非可修相、非可作相，畢竟無得亦無色相可見。而有見色相者，唯是隨染業幻所作，非是智色不空之性，以智相無可見故。異相者，如種種瓦器各各不同，如是無漏無明隨染幻差別性，染幻差別故。
此引喻以明覺與不覺同異之相也。復次下。總標二相。云何下。徵列二相。同相下。引喻釋成二相。言同相者，譬如瓦器雖精麤各別，然其本性與相不異微塵，以況本覺無漏與無明有漏種種相用雖染淨不同，然其性相皆同真如，故云同相也。以是染淨相用皆同真如，故契經之中依此同義說眾生本入涅槃，菩提非可修得，用相亦無可見。故淨名經云：一切眾生即涅槃相不復更滅。首楞嚴云：勝淨明心本周法界不從人得，何藉劬勞肯綮修證？圓覺經云：彼圓覺性非作得故。般若經云：無智無得。又經云：佛果無有色聲功德，唯如如及如如智獨存。既無色聲功德而有見色相者，唯隨眾生染業幻力所作，非智性而有色相可見，以智相無可見故。異相下，先以喻明異，次以法合顯。言瓦器種種不同者，以況染淨相用各各差別也。言隨染幻差別者，謂無量淨功德相皆隨翻染所成，故前云滅相續心相生智淨相，下云若心有動具有過恒沙等妄染之義，對此義故心性無動則有過恒沙等諸淨功德相義示現，此就德相以明隨染幻差別。若就業用，雖智相無有可見，而隨眾生染業幻力所見，自有報應之色相不同，故前云隨眾生根自然相應種種而現得利益也。言性染幻差別者，謂三細六麤一切妄染，皆由無明迷平等理而生，是故其性自是差別，故下文云真如本一而有無量無邊無明，從本已來自性差別，故云性染幻差別也。
復次生滅因緣者，所謂眾生依心意意識轉故。此義云何？以依阿棃耶識，說有無明不覺而起，能見能現能取境界，起念相續故說為意。
此明生滅因緣之義，以釋立義分中是心生滅因緣也。初一句，總牒前章。所謂下，別明生起因緣。言生起因緣者，謂本覺為因，不覺為緣。此二和合，生起意及意識。以約眾生說生起故，故云眾生依心、意、意識轉。轉者，起也。此義下，徵起上義。謂此依心有意、意識轉義。云何以依下，釋成上義。問：前云依覺有不覺，何此云依棃耶有無明耶？答：棃耶識體即如來藏，則此云依棃耶有無明，即依如來藏有無明，故不相違也。言不覺而起者，謂依不覺故，而心妄起。起即是動，動即業相。能見能現，即轉現二相。能取境界，起念相續，即智相相續相。故說為意，總結上義。不言意識者，具在後文。是則依覺有不覺，依不覺發起三細四麤，故云眾生依心、意、意識轉也。然此依棃耶說有無明，而上唯云依心者，文影略耳。蓋單真不生，必真妄和合，意方得生。故上云依心，而此云依棃耶有無明也。
此意復有五種名。云何為五？一者、名為業識，謂無明力不覺心動故；二者、名為轉識，依於動心能見相故；三者、名為現識，所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像，現識亦爾，隨其五塵對至即現無有前後，以一切時任運而起常在前故；四者、名為智識，謂分別染淨法故；五者、名為相續識，以念相應不斷故，住持過去無量世等善惡之業令不失故，復能成熟現在、未來苦樂等報無差違故，能令現在已經之事忽然而念，未來之事不覺妄慮。是故三界虗偽唯心所作，離心則無六塵境界。
此詳明五意，結歸一心也。初一句，總標五名。云何下，徵釋五相。言業識者，謂由無始無明，不覺真如，而心妄動，名為業識。依於動心，轉成能見，名為轉識。依於能見，現一切境，猶依明鏡，現於色像，名為現識。蓋以鏡不自現，對像而現，如心不自現，對境即現。故云隨其五塵，對至即現，無有前後也。然由心現境，實通一切。言五塵者，且舉麤顯，以合色像耳。以一切下，釋成對至即現所以。蓋此現識，於一切時，任運而起，不同六、七二識，有時間斷，云常在前。以其常在前故，對境即現。已上三相，皆屬本識，故名為細。自此已下，屬於事識，故名為麤。言智識者，謂於染淨之法，任運分別，名為智識。此即俱生法執。相續識者，謂分別之心，與染淨之法，念念相應，無有間斷，名相續識。此約自體相續，即分別法執。住持下，約令他相續。謂過去無量世等善惡之業，皆由此識起惑潤之，令住持不失。此則煩惱能潤已熟之業不失，如水潤種不令焦亡也。又現在未來苦樂等報未成熟者，復由此識起惑潤之，令其成熟無有差違。此則煩惱能潤未熟之業令熟，故能成熟苦樂等報無差違耳。然此事識非唯能令三世業果成熟無失，亦復能令已經未來三世之事念慮不亡，故名相續識也。是故下，結歸一心。以是動心能成三世善惡業報故，故說三界虗偽唯心所作。言虗偽者，以三界之相由動心所作，故虗而不實、偽而不真也。三界既唯心作，若離動心則無六塵境界矣。然順結生起但言三界，反結還滅唯云六塵，綺互言耳，實則生滅皆通一切也。
此義云何？以一切法皆從心起，妄念而生。一切分別即分別自心，心不見心，無相可得。當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持。是故一切法如鏡中像，無體可得，唯心虗妄；以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。
此徵釋生滅之義，以明諸法由心生滅也。初一句，徵前生滅之義。謂此依心作境，離心無境之義。云何以一下，釋成上義。謂諸法不能自生，皆從心念而生。故云：三界虗偽，唯心所作。諸法既從心生，則一切分別，即分別自心。故經云：自心取自心也。既分別法，即分別心。若不分別心，則無相可得。故云：離心則無六塵境界。由是而知世間一切境界，皆依無明力而任持，託業識而安住。故云：皆依眾生無明妄心而得住持。以是法依妄心而住持故，則法無自性。故喻云：如鏡中像，無體可得。既無體可得，則知諸法唯心妄有也。何以諸法唯心妄有耶？以心生下，釋唯心妄有所以，結成生滅。蓋以心生法生，心滅法滅。故知諸法唯心妄有，而無體可得也。
復次言意識者，即此相續識，依諸凡夫取著轉深，計我我所種種妄執，隨事攀緣分別六塵，名為意識，亦名分離識，又復說名分別事識，此識依見愛煩惱增長義故。
此即前識以明意識也。所言意識者，謂即前識依諸凡夫取著計執，隨事攀緣，分別六塵，故名意識，即意之識耳。言取著轉深等者，謂前則不了法空，妄生分別；此則非唯不了法空，而復於內計我、外計我所，或即蘊、離蘊種種妄執。是知前唯執法，此復執我，故云取著轉深，而於六麤中即執取計名字相也。言分離識者，謂前就一意分別六塵，約能分別，名為意識；此依六根別別取境，約所分別，故名分離識也。又復說名分別事識者，謂前二多就緣現境言，此能通緣三世及內外種種事相，故名分別事識。此識下，依惑結成事識。蓋以此識依見、思惑熏習增長，故名事識。故下文云：所起見、愛熏習，以能成就分別事識義故。則知五意皆依根本無明熏習而生，故五意與意識各別言也。然此依惑結成意有二焉：一、為顯意識非根本無明熏習而生；二、生起因緣。既明為欲發起還滅因緣，故依惑結也。
依無明熏習所起識者，非凡夫能知，亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩從初正信發心觀察，若證法身得少分知，乃至菩薩究竟地不能盡知，唯佛窮了。
此舉所覺明能覺之不同，略顯還滅因緣也。言還滅因緣者，謂本覺內熏為因，師教外熏為緣，因緣具足始能發解造修破惑入道。文不言者，前二相四鏡中已略明故。依無明下，舉所覺明凡小非分，謂依見思惑熏起之識凡小可以知覺，依無明惑熏起之識乃五意識，此是三賢十聖觀察而斷者，故不能知覺也。謂依下，明信相應地發心觀察，謂三賢菩薩從初正信知真本有達妄本空，由是發心修習唯識無塵之觀觀察唯識，故云從初正信發心觀察也。若證下，明地上分知唯佛窮了，謂地上菩薩親證法身破無明惑斷相續識等，故得隨分而知，乃至業識則究竟地亦不能盡知，故唯佛窮了。然此但云了知而不言遠離者，以知幻即離故，文雖不言義必具足也。
何以故？是心從本已來，自性清淨而有無明，為無明所染有其染心，雖有染心而常恒不變，是故此義唯佛能知。所謂心性常無念故名為不變，以不達一法界故心不相應，忽然念起名為無明。
徵明難知所以，即釋不變、無明二義也。初一句，徵起前義。謂何所以故，此識唯佛能知耶？是心下，釋難知義。謂心性本淨，由不覺此，即有無明。既為無明所染，有其染心，即所謂不染而染，難可了知也。雖有染心，而此清淨真心，常恒不變，即所謂染而不染，亦難可了知也。是故下，結能知人。蓋以不染而染，染而不染之義，甚深微細，難解難知，故地盡不能盡知，唯佛能知也。所謂下，解釋不變、無明二義。言不變者，謂心性清淨，恒無念故，名為不變。言無明者，謂若達法界，則與真心相應，而心不妄動，非無明矣。以不達一法界故，則與心不相應，不覺念動，名無明也。
染心者，有六種。云何為六？一者執相應染，依二乘解脫及信相應地遠離故。二者不斷相應染，依信相應地修學方便漸漸能捨，得淨心地究竟離故。三者分別智相應染，依具戒地漸離，乃至無相方便地究竟離故。四者現色不相應染，依色自在地能離故。五者能見心不相應染，依心自在地能離故。六者根本業不相應染，依菩薩盡地得入，如來地能離故。不了一法界義者，從信相應地觀察學斷，入淨心地隨分得離，乃至如來地能究竟離故。
此詳示依位離惑染相，廣明還滅因緣也。言執相應染者，謂依妄境執計，橫生心境相應染污淨性，名執相應染。此即前意識也。以此六染，即前五意及意識故。依二乘下，謂二乘解脫三賢位人，大小雖殊，同離意識，同斷見思，故能遠離執相應染。言信相應者，謂十解已去，信根成熟，無有退失，名信相應。言不斷相應者，謂由不了法空，妄生分別，心法相應，緜然無間，名不斷相應。此即五意中相續識也。依信相應下，謂十解已去，修習唯識無塵等方便，了法唯識，知無前境，故能漸捨法執分別。至淨心地，離前境相，法執分別永不現行，故得究竟遠離不斷相應染也。言分別智相應者，謂於染淨法中，麤分別執雖無，俱生細惑猶在，則於境界尚有微細分別，名分別智相應。此即五意中之智識也。依具戒下，謂七地已還，法空觀有間，則有出入觀異，故於境界而有微細分別。然地地分除，故云漸離。蓋八地已去，無出觀緣境之異，則於七地盡此惑矣。故云無相方便地究竟離也。言具戒者，以離垢地具三聚戒，故云具戒。無相方便者，謂八地無相，無方便功用。七地無相，觀有加行方便，有功用故，故云無相方便也。言現色不相應者，即是現識。謂此現識雖能現境，然未起分別，則心與境猶未相應，名不相應。依色下，謂八地菩薩離現識已，得三種世間，隨心相作，無有障礙，名色自在。故經云：能以佛身作眾生身，亦作國土身等。既依色自在地能離現識，反顯色不自在者，則現識未亡也。言能見心不相應者，即是轉識，謂此能見未現境故，有見無境，名不相應。依心下，謂九地菩薩離能見已，善知眾生心煩惱等十種稠林，故云心自在地，此於他心得大自在。又以自得四十種無礙智故，善說法要，廣化眾生，云心自在，於於自心得大自在。既依心自在地能離轉識，反顯心不自在者，則轉識未亡也。言根本業不相應者，即無明業識，謂由不了真如而心妄動，名根本業；未有見相，名不相應。依菩薩下，謂盡地菩薩離業識時即入佛地，故云盡地得入，如來地能離，非得佛後始離。如前云唯佛窮了，亦菩薩盡地知業識時即入佛地，故云唯佛窮了，亦非得佛後方了。下云根本無明至如來地究竟離者，亦此意也。是知十地滿心與如來地義說為二，體無二矣。不了下，明依位離無明相，謂根本無明始從地前觀察學斷，登地分離，至如來地究竟離也。然則六染無明說雖前後，治滅並在一時，蓋以六染皆以無明為根本，即無明差別之相，是故離六染時即離無明，離無明時即離六染，故無前後。但不覺與動作二義不同，故分為二，是以下文為礙障智之相亦不同也。
言相應義者，謂心念法異，依染淨差別而知相緣相同故。不相應義者，謂即心不覺常無別異，不同知相緣相故。
此牒釋前相應不相應義也。言相應義者，謂能緣之心，與所緣之法，心法各異，而依染淨差別法中，能知所緣二相是同，斯則即異而同，故云相應。所言同者，謂心緣染法，即作染解，心緣淨法，即作淨解，心法同故，名相應也。言不相應義者，謂真心不覺，念動之時，雖能現境，尚未緣境分別，則有境無心，故云常無別異，不同前知，相緣相同，故名不相應也。
又染心義者，名為煩惱礙，能障真如根本智故。無明義者，名為智礙，能障世間自然業智故。此義云何？以依染心能見能現，妄取境界違平等性故。以一切法常靜無有起相，無明不覺妄與法違故，不能得隨順世間一切境界種種知故。
此示染心無明為礙障智之相不同也。又染心下，示六染為礙障理智義。謂六種染心是為能障，真如本智即是所障。蓋以染心諠動故礙本智，染相差別故障真如，是則六染煩動惱亂湛性，故名六染為煩惱礙，能障真如根本智也。無明下，示無明為礙障量智義。謂根本無明是為能障，世間業智即是所障。蓋以無明昏迷能障量智，由障智故不能得隨順世間境界種種而知，故目無明名為智礙，能障世間自然業智也。言自然業智者，謂世間境界任運而知不待擬心，名自然業智。此義下，徵釋前義，謂此二礙障智之義云何。以依下，釋煩惱障理智義。言染心能見能現即三不相應染，妄取境界即三相應染，謂此六染能所差別違於真如，妄取境界礙於本智，是則染心妄取違平等性，故障理智也。以一切下，釋無明障量智義。言一切法常靜無起等者，謂諸法恒靜無有起滅，故經云：諸法本來常自寂滅。由無明故不了如法寂靜，則妄見起滅故與法乖違，以違法故不能隨順世間一切境界種種而知，是故無明能障世間自然業智也。
復次，分別生滅相者，有二種。云何為二？一者、麤，與心相應故；二者、細，與心不相應故。又麤中之麤，凡夫境界；麤中之細及細中之麤，菩薩境界；細中之細，是佛境界。此二種生滅，依於無明熏習而有，所謂依因、依緣。依因者，不覺義故；依緣者，妄作境界義故。若因滅則緣滅，因滅故不相應心滅，緣滅故相應心滅。
此明生滅之相，以釋立義分中是心生滅相也。以相不離生滅，故帶生滅言之。復次下，牒前標數。云何下，徵釋二相。言與心相應故者，釋成麤相，謂三相應染以於外境分別執計，則有外境與心相應，故名為麤。言與心不相應故者，釋成細相，謂三不相應染雖依動心現境，猶未起心分別，則境界與心不相應，故名為細。此約麤細略明其相也。又麤中下，復就所覺麤細詳明其相。蓋三相應染俱名為麤，而執相應染復更為麤，故云麤中之麤。三賢位人能覺此染，故云凡夫境界。麤中之細下，謂不斷及智相應二染是麤中之細，能見、能現二不相應染是細中之麤，十地已還能覺此染相，云菩薩境界。根本業不相應染能所未分，行相極細，故云細中之細。唯佛能了，故云是佛境界。此二種下，標起麤細生滅之本。言二種生滅依無明熏習有者，謂麤細之相元依根本無明熏習而生，還依無明而滅，若生若滅，不離無明，故云二種生滅依無明有也。所謂下，釋成麤細生滅之義。言不覺義故者，釋成因義，即無明為因，生三細也。言妄作境界義故者，釋成緣義，即境界為緣，長六麤也。言若因滅則緣滅者，謂境界之緣元依無明因生，無明之因若滅，則境界之緣亦隨滅矣。因滅故不想應心滅者，謂三不相應心親依無明因生，故無明滅時，此三隨滅。緣滅故相應心滅者，謂三相應心親依境界緣生，故境界滅時，三亦隨滅，即所謂從因緣而生，亦從因緣而滅，故二種生滅皆依無明有也。
問曰：若心滅者，云何相續？若相續者，云何說究竟滅？答曰：所言滅者，唯心相滅，非心體滅。如風依水而有動相，若水滅者則風相斷絕無所依止，以水不滅風相相續，唯風滅故動相隨滅，非是水滅。無明亦爾，依心體而動，若心體滅者則眾生斷絕無所依止，以體不滅心得相續，唯癡滅故心相隨滅，非心智滅。
設問答，以明心相滅而心體不滅也。問曰：若相應、不相應心滅者，即無有體，六染之心云何相續？此即迷相為體。問：若六染之心相續不滅者，云何治道說相應、不相應心究竟滅？此即疑相不滅。問：答曰：所言相應、不相應心滅者，唯心相滅故，無明動相究竟滅。此答次問。非心體滅故，六染之心相續不滅。此答初問。即所謂但除其病而不除法，故得五陰、六入等皆如來藏妙真如性也。如風下，引喻以明。風喻無明，水喻心體，動相喻六染。蓋謂風依於水而有波相，若水體滅者，則風之波相斷絕，無所依止。以水不滅，風之波相相續唯風滅，故波相隨滅，非水滅也。無明下，以法合顯。無明合風，心體合水，眾生合風相，即六染之心也。蓋謂無明依心而有染相，若心體滅者，六染之心斷絕，無所依止。以體不滅，六染之心相續唯癡滅，故六染動相隨滅，非心智滅也。
大乘起信論纂註卷上
大乘起信論纂註卷上
馬鳴菩薩 造
梁西印土 真諦三藏 譯
明擕李沙門 真界 纂註
先明論註題目，次釋作者譯人名德也。言大乘者，大謂所乘之法，乘謂能乘之人。法具一心三大，人通因人、果人。蓋以諸佛菩薩，始則乘此大法，信解自心，而修大行；終則乘此大法，登涅槃岸，到菩提鄉。故知所乘即是能運，能乘即是所運。如是則大能運載一切，至於究竟，無有餘乘，唯一佛乘，故云大乘。故下文云：一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法，到如來地故也。所言起者，謂大乘是能起之法，信為所起之心。蓋眾生能信自心體相，良由理教大法所熏，是則大乘有起信之功，故云大乘起也。故下文云：有法能起摩訶衍信根。所言信者，謂大乘是所信之理，信為能信之心。是以能信大乘之理者，則名大乘信也。夫大乘信者，謂信自心本來清淨，本自具足，本不生滅，本來平等；亦信自心具足性德，能生萬法。果如是信，可謂大乘信矣。是則依大乘而起信，所起即大乘信，故云大乘起信也。不云解行者，以信為解行之本，今從其本，以標題目，故不云也。所言論者，集法議論也。謂假立賓主，自問自答，往復徵析，論量正理，教誡學徒也。然論有宗釋之異，此即宗論。謂馬鳴大士宗法華、涅槃、楞伽、思益等百餘部，實教大乘之所造故。實為義豐文約，無法不收。故下文云：如是此論，為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。則論為能詮之文，大乘起信為所詮之義。是則義由論顯，論逐義名，文義雙彰，能所合目，故云大乘起信論也。言纂註者，謂纂集疏記要義，以釋此論也。然疏記流布，其來久矣。今復纂之者，蓋以賢首疏釋，論疏各分。而圭峯以為覧者不便，即碎析疏文，列於論下，使論疏錯雜，而章段不分。雖則便於披覧，又復困於支離，而弗克見本論渾全之旨，不無尋枝之厭。故今聯合論文，而分章段，收束科目，以為斷章。復纂集要義，隨文銷釋。間有不符論旨者，竊附己意。此非論註各分，以論下有註，庶幾無尋文之倦，而有得旨之歡。然未敢自許達者，儻不以人廢言，幸為我一校其當否也。言馬鳴者，謂此菩薩初生之時，感動諸馬，悲鳴不已，故云馬鳴。言菩薩者，具云菩提薩埵，此云覺有情，謂有智慧之覺，餘緣慮之情，即識情未盡，覺行未圓，故稱菩薩。造者，製作，即佛滅度後六百年內所造。言真諦者，譯主之名，以其學通三藏，就德彰名，故云真諦三藏。譯者，易也，謂易梵天之語，以成華夏之言，故云譯也。
歸命盡十方， 最勝業徧知， 色無礙自在，
救世大悲者， 及彼身體相， 法性真如海，
無量功德藏， 如實修行等。 為欲令眾生，
除疑捨邪執， 起大乘正信， 佛種不斷故。
此歸三寶，述造論意也。然將造論，先歸三寶者，示學有所宗，兼以請求加護也。言歸命者，明能歸三業。蓋能歸之命，總御諸根。既以身命歸之，則三業具矣。言盡十方者，明所歸分齊。謂非直只歸一方三寶，故云十方。又非直一佛剎土，十方乃至帝網剎中，皆有十方，無不歸命，故云盡十方，以顯歸心普徧也。最勝業下，明所歸三業，即是佛寶。以如來三輪業用，超過一切，故云最勝。以最勝故，故意業徧知，身業無礙，語業救世，即如來法身大用也。言徧知者，謂若真若俗，及世出世法，無不盡知，故云徧知。言色無礙自在者，謂一多大小，真應報化，隨機所見，各各不同，而不相障礙。然於如來，本無相無為，故云色無礙自在。言救世大悲者，謂如來語業說法，救濟眾生，唯以悲心為本。以是無緣之悲，故云救世大悲者。之一字，結德屬人，謂佛是徧知色無礙救世大悲者也。及彼身下，明所歸體相即是法寶。以法有教、理、行、果，今所歸者即理法也。蓋謂非但歸佛法身大用，亦歸如來法身體相，故云及彼身體相。是則法身大用即是佛寶，法身體相即法寶也。此句是總，下二句是別。言法性真如海者，謂心為萬法之本，故云法性；不妄不變，故云真如；體性深廣無有涯際，故喻如海。此即所歸體法也。言無量功德藏者，謂如來藏體能含藏無量性功德故，故云無量功德藏。此即所歸相法也。言如實修行等者，明所歸僧寶。謂僧通凡聖，今所歸者即地上大菩薩僧。蓋地上菩薩證理起行，行皆稱實，故云如實修行。以十地皆歸，故云等也。為欲下，述造論意。謂菩薩造論不為自求，但欲眾生除疑捨執，發起正信，而佛種不斷。故下，顯示正義，對治邪執，意在此耳。疑執若除，信解自正，則入如來種中。正因相應，故得佛種不斷也。
論曰：有法能起摩訶衍信根，是故應說。說有五分。云何為五？一者因緣分、二者立義分、三者解釋分、四者修行信心分、五者勸修利益分。
明起說之益，總標論本也。夫聖人設教必有所益，若無有益而說法者，是所不應。今此所說能令眾生除疑捨執起大乘信，是故應說也。所言有法者，即一心三大等能起之法。摩訶衍信根，即所起大乘之信。蓋眾生得起大乘正信者，良由理教二法之所熏起，是則大乘有起信之功，故云有法能起摩訶衍信根也。說有下，總標論本。夫說法者，言不自起製必有由，故受之以因緣分。由致既興，次宜略標綱要以為宗本，故受之以立義分。宗要既略，次宜廣釋令物生解，故受之以解釋分。解既生已，次宜依解起行，故受之以修行信心分。雖示行相鈍根懈慢，次宜舉益勸修，故受之以勸修利益分。所言分者，以章別餘段故稱為分。然此五中，初一是序分，次三是正宗，後一為流通也。
初說因緣分。問曰：有何因緣而造此論？答曰：是因緣有八種。云何為八？一者因緣總相，所謂為令眾生離一切苦得究竟樂，非求世間名利恭敬故；二者為欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬故；三者為令善根成熟眾生，於摩訶衍法堪任不退信故；四者為令善根微少眾生修習信心故；五者為示方便銷惡業障善護其心，遠離癡慢出邪網故；六者為示修習止觀，對治凡夫二乘心過故；七者為示專念方便生於佛前，必定不退信心故；八者為示利益勸修行故。有如是等因緣，所以造論。
此明造論因緣也。初一句牒章，問曰下問答總徵。一者下別標總相，所謂下釋成總義。言因緣者，即所由所以義也。謂菩薩非為自求名利恭敬，但欲眾生離分段變易二生死苦，得菩提涅槃二無上樂，所以造論。斯為一論發起因緣，故云因緣總相也。二者下明說解釋分之所以，謂眾生正解不發邪執日堅，良由不達如來根本義故。今欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬，故說解釋分也。斯即向下顯示正義之文，廣釋一心三大之義，即解釋如來根本義也。以如來得果皆乘此法，故云如來根本。若達此本則正解開發邪執自銷，故云令諸眾生正解不謬。三者下明說分別發趣道相所以，謂菩薩為令善根成熟眾生，於大乘中堪任住於不退之位而究竟佛果，故分別發心修行進趣佛道之相。四者下，明說修行信心分所以，謂菩薩為令善根微少眾生發四信心，修五種行而成熟善根，故說修行信心分也。五者下，明說禮懺方便所以，謂菩薩為令業重障多善根難發眾生修禮懺法，善護其心銷惡業障，而違離癡慢出邪魔網，故說禮懺方便。六者下，明說止觀方便所以，謂菩薩為令凡夫二乘修習止觀，對治心過而具足佛道，故說止觀方便。七者下，明說專念方便所以，謂菩薩為令怯弱欲退眾生專意念佛，得生佛前必定不退信心，故說專念方便。已上三文備載修行信心分中。八者下，明說勸修利益分所以，謂菩薩為懈慢眾生舉益勸修，令其思惟修習至無上道，故說勸修利益分也。有如是下，總結造論因緣，蓋菩薩為眾生故發心造論，故以一切眾生而為發起造論之因緣也。然此八緣初一是總，餘七別緣該括一論，熟覧下文當自委悉。
問曰：脩多羅中具有此法，何須重說？答曰：脩多羅中雖有此法，以眾生根行不等受解緣別，所謂如來在世眾生利根，能說之人色心業勝，圓音一演異類等解，則不須論。若如來滅後，或有眾生能以自力廣聞而取解者，或有眾生亦以自力少聞而多解者，或有眾生無自心力因於廣論而得解者，自有眾生復以廣論文多為煩心樂，總持少文而攝多義能取解者。如是此論，為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。
此明造論之意也。問曰下。躡上以問。謂上文所示種種法門，契經之中已具明矣，何假重論？答曰下。約因緣不等以答。謂契經之中雖已具明，其如眾生根有利鈍不同，心行有優劣不等，而受解之緣亦有經論之殊，詎可局一方便也哉？所謂下。釋成上義。然將明因緣各別，受解不同，先明因緣無異，領解齊等。又將明假經假論之殊，先明不假經論之別。蓋如來在世，眾生利根，因無異也。能說之人，三業殊勝，緣無異也。謂色無障礙，身業殊勝；心能徧知，意業殊勝；音能具演，語業殊勝。以三業殊勝，故法音歷耳。異類等解，尚不假結集之經，何況須論？此即不假經論而領解齊等也。若如來滅後下。正明因緣各別，受解不同。言能以自力無自心力，因各別也。於經於論，緣各別也。然於領解中有優劣之殊，即受解不同也。言或有眾生能以自力等者。若據當文無自心力觀之，則此言自力，即自有心力也。又據唐譯云：無自智力，心力即是智力。蓋謂或有眾生能以自己心智之力，廣覧諸經，得解佛意者；或有眾生亦以自己心智之力，不假廣尋，一聞千悟者。此即利根心智優者，於經領解。然於領解中，則前劣後勝也。又或有眾生，無自心智之力，因於廣論而得解者。自有眾生，厭廣樂略，則於略論悟佛旨者。此即鈍根心智劣者，於論領解。然於領解中，亦前劣後勝也。是則因緣各別，受解不同。故脩多羅外，不礙阿毗達磨也。如是下。結造略論之意。蓋論主欲以少文而總攝如來廣大深法無邊之義，以被最後之機，故說此略論。故海東疏云：開二門於一心，總括摩羅百八之廣詰(摩羅即說楞伽經處，以百八句答大慧菩薩百八問，皆上句俗，下句真，同此二門)；示性淨於相染，普綜逾闍十五之幽致(逾闍國說勝鬘經處，彼有十五章大義，皆說染而不染，同此生滅之真如義)。至如鶴林一味之宗(涅槃經)，鷲山無二之趣(法華經)，金鼓(金光明經)、同性(大乘同性經)三身之極果，華嚴、瓔珞四階之深因，大品、大集曠蕩之至道，日藏、月藏祕密之玄門，凡此等輩中，眾典之肝心，一以貫之者，其唯此論乎？既而宗旨深奧，義理無邊，有智之流，請習無怠。
已說因緣分，次說立義分。摩訶衍者，總說有二種。云何為二？一者法；二者義。所言法者，謂眾生心，是心則攝一切世間出世間法，依於此心顯示摩訶衍義。何以故？是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。所言義者，則有三種。云何為三？一者體大，謂一切法真如平等不增減故；二者相大，謂如來藏具足無量性功德故；三者用大，能生一切世間出世間善因果故、一切諸佛本所乘故、一切菩薩皆乘此法到如來地故。
此立大乘法義為眾生起信之本也。初二句結前生後。言摩訶衍總說有二者，標舉論本也。云何下，徵列論本。所言下，釋出法體。謂此心體能任持自性，軌生物解而顯三大義，故名為法，即眾生心也。若隨染緣則生六凡諸世間法，隨淨緣則起四聖出世間法，故云是心則攝一切世間出世間法。此即生滅門該攝一切，若就真如門則融攝世出世法，唯一真如更無異相也。依於下，標依一心顯三大義。何以故下，徵釋一心能顯三大所以。謂何所以故唯依一心而能具示三大耶？是心下，釋成上義。蓋以一心具有真如生滅二義，若以心真如義則唯示體，心生滅義能示三大，故依一心而能具示三大也。何以生滅能具示三大耶？良以體唯自立相，用必對染成，而真如是絕相不起義，非染非淨、非生非滅，平等一味而無差別，故唯示體。生滅是隨緣起動義，能染能淨、能聖能凡，依業識事識則報應之用歷然，翻恒沙妄染而功德之相宛爾，故能具示三大也。問：真如是不起義，但示於體者，生滅是起動義，應唯示於相用？答：真如是不起義，不起不必由起立，由無有起，故唯示體。生滅是起動義，起必賴不起，起含不起，故於起中具示三大也。所言義者下，明三大義：一者下，標釋體大，謂真如自體，聖凡均等，依正同然，聖悟不增，凡迷不減，故云一切法真如平等不增減也。以體性周徧，故名體大。二者下，標釋相大，謂如來藏體能具足無量功德，故名相大，即三如來藏中不空如來藏也。三者下，標釋用大，謂如來報化二用能生一切眾生世出世善，故名用大，是則廣徧廣容而能普生善利，故三皆稱大。又體相用三各各充徧法界而不相障礙，故皆稱大也。上舉法義以明大義。一切諸佛下，舉因果以明乘義，謂上文所示一心三大，諸佛乘此而證涅槃，菩薩乘此到如來地，是知一心三大能運一切至無上道，故云乘也。
已說立義分，次說解釋分。解釋有三種。云何為三？一者顯示正義、二者對治邪執、三者分別發趣道相。顯示正義者，依一心法有二種門。云何為二？一者心真如門、二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。
總標解釋章門。先明正義，以為發起信解之本也。初二句結前起後。解釋下，總標章門，顯示正義。下依一心法，開二種門，以釋立義。分中是心，則攝一切世間出世間法也。夫心本是一，而有真如生滅之不同者，蓋以體具不變隨緣之義故也。以不變故，非生非滅，離相離名，淨染雙亡，聖凡一致，故有真如門也。以隨緣故，依正因果，唯心轉變，德相報用，隨業現前，故有生滅門也。所言門者，出入無壅，開合自在之謂也。何者？謂如來藏心，隨緣建立，流出一切如門之開，即生滅門也。泯絕萬法，融攝一切如門之合，即真如門也。或破或立，隨心自在，以其能破能立，故二種門皆各總攝一切法也。此義下，徵釋二門各攝之意，謂此二門皆各總攝一切法義。云何以是下，釋成上義。蓋以真如是全生滅之真如，生滅乃全真如之生滅。故生滅門該攝一切法時，真如既不離生滅，則真如之理即攝在生滅門中。而真如門融攝一切法時，生滅由不離真如，故生滅之法即攝在真如門中。以是二門不相捨離，故二門皆各總攝一切法也。或謂二門既不相離，則是二門共攝一切，何云各攝耶？答：二雖不離，二不並立，如全一金而為眾像，融眾像以成一金，像顯而金自隱，金成而像自滅。由不並立，而且為門不同，攝法又別，故各攝也。
心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念則無一切境界之相。是故一切法從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。
此明心真如義，以釋立義分中是心真如也。初一句牒章。即是下，直以法性標顯如體。謂此心真如體融攝萬法為一法性，故云即一法界。此非算數之一，為破諸數，彊言一耳。以一法性總攝萬法，故云大總相法門，如圓覺所謂大陀羅尼門也。但彼約流出一切，即是出義；此約融攝一切，即是入義。蓋以法性能通諸法出入，義言門耳。即所謂無門之門，無出入之出入也。所謂下，以心不生滅之義釋成如體。一切下，明諸法即真以成一法界義。或謂現見諸法差別，何云即一法界耶？一切下，釋也。然法既依念有別，離念無相，得非一法界乎？即所謂心若不異，萬法一如也。是故下，牒上以明法本離相，唯一真如耳。蓋謂諸法若有差別之相，則名言可施，心有可緣矣。以本無差別相故，則一切名字言說分別之相亦本不可得，故云一切法從本已來離名言相，離心緣相也。言畢竟平等者，謂離差別相也。無有變異，不可破壞者，謂離生滅相也。以法無差別生滅相故，則唯是一心，故名真如。
以一切言說假名無實，但隨妄念不可得故。言真如者，亦無有相，謂言說之極，因言遣言。此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。當知一切法不可說、不可念故，名為真如。
釋離相所以，復顯真離言相，體無遣立，以結不思議境也。初二句釋離名言相所以，次二句釋離心緣相所以。蓋諸法唯真，依妄差別，因妄法故，妄有名言，則名言無實，是故一切法離名言相。亦因妄法，妄有分別，但隨妄念，不可得故，是故一切法離心緣相。言真如下，明言無言相。或謂一切法既離言說相，言真如者，豈非言相耶？答：言真如者，亦無有相，謂言說之極，因言遣言，是則因差別之言，故以真如之言遣言。所遣若亡，能遣亦不立，故亦無言相也。此真如下，明體無遣立，顯心法無二。或謂上因差別之言，故以真如之言遣言，此依真如之體，而有法可遣乎？答：此真如體，無有可遣，以一切法悉皆真故。恐謂既無法可遣，則有法可立，故云亦無可立，以一切法皆同如故。是則言有差別可遣，心法無二，故無遣立也。當知下，舉不思議境，結真如名言。當知者，欲人知法離相，了法即真也。不云離而云不可者，欲人離言絕念，以契入不思議境也。然一切眾生，從無始來，執相迷性，不能了法即真，雖終日行，而不自覺，故今示真，而約一切法也。學大乘者，須廢寢忘餐，以思此事，何曾是無聖凡依正空色等時？何處真體不常顯現？何有一法不是性為？何有一法體不空寂？又空法何曾得離真性？苟或不同此說，即墮斷常。苟欲離法求真，終無是處。是故論中每節顯真，皆言一切法也。
問曰：若如是義者，諸眾生等云何隨順而能得入？答曰：若知一切法，雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。
設問答，以明隨順得入真如之方也。問曰下，躡前以問，謂若一切法不可說不可念者，則發言違理，動念乖真，諸眾生等云何隨順而能得入？答曰下，以說念即無說念而答隨順，以離心念而答得入也。蓋一切諸法從本已來離言說相，離心緣相，不知此者，則滯說念而乖無念，不名隨順也。知法離相者，終日說念而無能說可說，亦無能念可念，則不滯說念而順於無念，故名隨順矣。若於說念直下離念，即得契彼無念，故云若離於念，名為得入。此即說默無礙，動靜一如，正所謂能善分別諸法相，於第一義而不動，則無不定時，故名證入。此上明離言真如顯觀智境，下明依言真如顯信解境也。
復次，真如者，依言說分別，有二種義。云何為二？一者、如實空，以能究竟顯實故；二者、如實不空，以有自體具足無漏性功德故。
此依言辨相以釋，立義分中是心真如相也。初一句牒章不牒相者，略也。又相不離體，故唯云真如。言依言說分別有二義者，謂前則離言辨體，故云即一法界；此則依言辨相，故云有二種義。義即相也。以真如體離妄染，故云空；體具性德，故云不空。空與不空俱就體顯，故以言辨相即示體也。云何下。徵起，略釋二義。言如實空者，謂能究竟遠離不實之相，顯真實體故。是則如實之中空無妄染，故云如實空，非謂如體自空也。此取唐譯論文以解，以唐譯究竟之下有遠離不實之相，顯實體言，故取釋之。二者下。標釋不空。言有自體者，異妄無體故，此則自體不空也。言具足無漏性功德者，異恒沙煩惱故。是則如實之中雖空無妄染，而能具足無漏性德。故佛性論云：由客塵空故，與法界相離；無上法不空，與法界相隨。此則德相不空也。
所言空者，從本已來一切染法不相應故，謂離一切法差別之相，以無虗妄心念故。當知真如自性，非有相、非無相、非非有相、非非無相、非有無俱相，非一相、非異相、非非一相、非非異相、非一異俱相，乃至總說。依一切眾生以有妄心念念分別皆不相應，故說為空；若離妄心，實無可空故。
此廣釋空義，以明依妄說空，離妄無空也。所言下。總釋空義。言一切染法不相應者，謂如實之中虗妄心境及有無一異等，以至一切眾生所有妄心念念分別，皆與真如不相應故。故云一切染法不相應也。謂離下。別釋空義。謂離一切法差別之相者，無境界相也。以無虗妄心念者，無業轉相也。蓋以離心則無境界之相，故無虗妄心念則離一切法差別之相。當知下。謂真如自性本離四句，亦絕百非，故非有無一異等相。蓋以有無一異等執差別相，皆依虗妄心念而有，離諸妄念則無。故真如離上諸相，即離虗妄心念及執差別相也。乃至下。以諸眾生妄心分別量過恒沙，不能悉舉，故復云乃至總說依一切眾生以有妄心念念分別皆不相應。斯言有無一異等外，盡諸眾生所有妄心分別計執，皆與真如不相應矣。言故說為空者。結成空義也。若離下。明空相亦空。謂空不自立，依妄而立。若離妄心，則空亦叵得。故唐譯云：妄念非有，空性亦空。以所遮是無，能遮亦無故。故云實無可空也。
所言不空者，已顯法體空無妄故，即是真心，常恒不變，淨法滿足，則名不空。亦無有相可取，以離念境界，唯證相應故。
此明不空之相無相，唯證相應也。言已顯法體等者，即前空處顯不空體相也。以法體空無妄處，即是真心常恒不變故，斯即自體不空。淨法滿足，即性德不空。蓋以真心四相不遷、三際莫易，故云常恒不變。相離妄染、德無不足，故云淨法滿足。故下文云如是淨法無量功德，即是一心更無所念，是故滿足則名不空者，結成上義也。言亦無有相可取者，謂上來說空實無可空，此言不空亦無有相可取，例上而言故云亦也。蓋無量功德之相乃即性之相，本自無相，豈有相而可取乎？何以無相可取耶？以離念下，釋無相可取所以。謂性德之相既本自無相，則妄念不能緣，故名離念境界。此離念境界唯智與理冥、境與神會者相應，故無有相可取也。
心生滅者，依如來藏故有生滅心，所謂不生不滅與生滅和合非一非異，名為阿棃耶識。
此明心生滅義，以釋立義分中是心生滅也。初一句牒章，依如來下標釋生滅。言依如來藏故有生滅心等者，如來藏即不生不滅心，眾生從無始來由不覺，此即不生不滅動作生滅，此即如來藏隨緣全體動作生滅。故釋云：不生不滅與生滅和合，然實無二體，以迷真成妄，約迷言依合耳。不同依母有子、子與母合，二體別也。言非一非異者，謂如來藏隨緣而其體不變，故非一也。不變而能隨緣，故非異也。體不變故治道染相滅而真體不滅，能隨緣故不生滅體而動作生滅也。名為阿棃耶識者，結成生滅心也。梵語阿棃耶，義翻為藏，謂具三藏義故。三藏謂能藏、所藏、我愛執藏。言能藏者，謂能藏諸法於自體故，此則識為能藏。所藏者，謂藏識體於諸法故，此則識為所藏。我愛執藏者，謂有情執第八見分為自內我，故名我愛執藏也。
此識有二種義，能攝一切法、生一切法。云何為二？一者、覺義，二者、不覺義。所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虗空界無所不徧，法界一相即是如來平等法身，依此法身說名本覺。
此依識標舉二義，先明覺義也。言二義能攝一切法，生一切法者，蓋以迷時依本覺故，而有不覺；依不覺故，即起麤細一切染法。如是則迷真成妄，淨滅染生，而起六凡法也。悟時依不覺故，而起始覺；由始覺故，遂能翻破四相，以成四位。如是則破妄顯真，淨生染滅，而起四聖法也。是知二義能生聖凡染淨一切諸法，故云能攝一切法，生一切法。所言覺義者，覺謂覺體，義即覺相。謂心體離念，釋本覺體。下云一切眾生未離念故，不名為覺，則知離念名為覺也。離念相者下，釋本覺相。謂覺體無相，而以周徧一相為相，故云無所不徧。法界一相，即無相之相也。即是下，指離念相。是佛法身，結名本覺，以顯所釋覺義，非始覺義也。
何以故？本覺義者對治覺義說，以始覺者即同本覺。始覺義者，依本覺故而有不覺，依不覺故說有始覺。又以覺心源故名究竟覺，不覺心源故非究竟覺。
徵明說本始之所由。即總標因果二覺，以明還滅之義也。初一句，徵前說名不同之意。謂何所以故，牒釋覺義，而結名本覺耶？本覺下，釋前說名不同之意。謂始覺新生，本覺本有，以前對始覺之義，故結名本覺。以本覺未起，不覺之時，始即同本，始本未分，故唯牒釋覺義也。然結名本覺，意有二焉：一、為顯所釋覺義，非始覺義；二、為欲發起始覺，以明還滅之義，故結本覺也。始覺義者下，明說有始覺之由。蓋以不覺依本覺而有，始覺假不覺而生，則聖凡染淨，由是而發起也。又以下，標因果，明還滅之義。言覺心源，故名究竟覺者，謂始覺覺盡念相，得見心性，名覺心源。以心為諸法之本，如源為萬派之根，故云心源。能覺此心源者，即階佛果，名究竟覺。其不覺心源者，但得隨分相似等覺，故非究竟覺也。然此中若約心生滅義，應先明生起。今就覺不覺二義之便，故先依覺義，以明還滅；次依不覺，始明生起也。
此義云何？如凡夫人覺知前念起惡故，能止後念令其不起，雖復名覺，即是不覺故。
自此已下，明所覺四相不同，即釋成前因果二義也。初一句徵前二義，謂此覺心源，故名究竟覺等義。云何如凡夫下，明覺滅相。謂此信位中人，信業果報必無差忒，故知前念起惡，而能止後念，令其不起。念既不起，豈造惡業耶？此則於六麤中離起業相，於四相中覺滅相也。言滅相者，以無明力轉彼淨心，至起業相，行相最麤，極至於此周盡之終，故名滅相。不配業繫苦相者，謂報由業招，業因若離，苦果自息，故不配耳。雖復下，謂雖覺所起惡念，而不知念相即空，故雖覺而即是不覺也。
如二乘觀智，初發意菩薩等覺，於念異、念無異相，以捨麤分別執著相故，名相似覺。
此明覺異相也。謂二乘觀智三賢位人，大小雖殊，同覺異相。斯蓋就其同處而與二乘同一位論，以舉初住而等後位，故云初發意菩薩等，即三賢位也。言覺於念異，念無異相者，謂始覺覺其動念之上，種種執計本不可得，則動念上計執之相當下銷亡，故得念無異相。以執計不一，故名為異。即於內執我，外執我所，及分別人我，計著名言，隨逆順緣，起貪瞋等，即此相也。以捨下，謂既無異相，即捨麤分別執著相矣。以捨此相，故名相似覺。蓋由未證真如，但捨麤執，與覺相似，名相似覺。
如法身菩薩等，覺於念住，念無住相，以離分別麤念相故，名隨分覺。
此明覺住相也。謂初地至九地，皆親證真如，依真如法為自體，故名法身菩薩。舉初等後，故云等也。言覺於念住，念無住相者，即覺智等四相，名住相也。蓋智相於諸法上任運分別相續，則念念分別，無有間斷。此二即住著外境，以法執堅住，故名為住。能見、能現之二，即不了二相無體，住於見相耳。今始覺，覺其動念之上四種住相，本無自性，則其四相隨照俱亡，故得念無住相。斯即初地覺相續相，乃至九地覺能見相也。以離下，謂既無住相，即離分別麤念相矣。由異前麤，故但云分別；異後細，故名麤念相。以離分別麤念之相，故名隨分覺。蓋謂雖證真如，猶未究竟，各隨其分而覺了，故名隨分覺。已上三相，即釋前不覺心源，非究竟覺。蓋以所覺淺深雖異，俱未覺了心源，皆非究竟。此下即釋前究竟覺也。
如菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相，以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。
此明覺生相也。謂十地菩薩所修所斷悉皆究竟，故云滿足方便。言方便者，謂理無修斷，凡修斷者皆方便耳。以得無念之覺，故云一念相應。此即總明究竟覺義。下即別明，亦是釋成上義。言覺心初起，心無初相者，即覺生相也。以此相之先無有念相，故名生相。又前依動念而覺，故云念無異相等。此依心體而覺，故云心無初相，即是始覺。覺心體上本無初起之相，則其生相至此銷亡，故得心無初相也。以遠離下，謂既無初相，即是遠離微細念相。此即釋上滿足方便。以離念故，得見心性，以無生滅，心即常住。此即釋上一念相應。是則念相都盡，覺了心源，始即同本，無始本異，名究竟覺。此有三義，故稱究竟：一、斷究竟，即遠離微細念相；二、證究竟，即得見心性，心即常住。此二既備，即位究竟矣。
是故脩多羅說：若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。又心起者無有初相可知，而言知初相者即謂無念。是故一切眾生不名為覺，以從本來念念相續未曾離念，故說無始無明。
先顯離念名覺，次明有念不名為覺也。言是故者，牒上之辭。以是離念名究竟覺，故脩多羅說：若有眾生能觀心體無有念相者，則為向於佛智。若是，則苟能直下無念，即得入於佛智矣，豈非離念名為覺耶？是則能觀能向即始覺，所觀所向即本覺也。又心起下，重釋上文，亦顯離念名覺之義。言心起者，即覺心初起也。言無有初相可知者，謂始覺覺心體上本無初起之相，故無有初相可知。既無初相可知，何云地盡能知初相？而言知初相者，即是知心體上無有初相，非謂有初相可知。既無初相，即謂無念，是則知心無念即名為覺矣。以是無念名為覺故，則顯一切眾生不名為覺。以從下，釋不名為覺所以。蓋以眾生從本已來念念相續，未曾離念說為無始無明，故不名為覺也。
若得無念者，則知心相生住異滅，以無念等故。而實無有始覺之異，以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。
此明覺心源者，知念無自相，等同一覺也。若得下，謂得無念者，則知四相皆悉無相，故等同無念。此即所謂入無生者，方知剎那也。雖知四相，而實無有始覺之異。何以無始覺異？以四相下，釋無異所以。謂未窮源者，則四種相隨位淺深，覺有前後，故有始覺之異。得無念者，知彼四相一心所成，無有前後，亦無自體，本來平等，同一覺故，則無四相之異，故無始覺之異。此顯覺心源者，唯有一覺，更無能所之異也。
復次，本覺隨染分別生二種相，與彼本覺不相捨離。云何為二？一者、智淨相，二者、不思議業相。智淨相者，謂依法力熏習，如實修行滿足方便故；破和合識相，滅相續心相，顯現法身，智淳淨故。
此總標始覺生起之相，先明智淨相也。言本覺隨染分別等者，謂本覺之體本自離念亦無有相，只因不覺念相橫生，由是依不覺故而起始覺，遂能覺心離念顯本覺體，翻染成淨生智淨相，依智相故隨機所見有不思議業相，故云隨染分別生二種相也。此二種相約業用則報化不離法身，約智相則德相不離覺體，故云與彼本覺不相捨離。云何下，徵列二相。言智淨相者，謂依本覺理法內熏、真如教法外熏，領彼聞熏益性解力，因知覺體本自離念、自性本來清淨，遂修唯識無塵之行遠離前境，此即地前依教熏修，故云依法力熏習。以熏習故得如實而知無前境界，以如實知故即隨順法性廣修諸行，故云如實修行，即地上行也。至滿足方便則破和合識內不覺之相，顯現法身滅業轉等相續之相，智性淳淨名智淨相。蓋以迷時覺與不覺二法和合，業轉現等相依而生不相間斷，今以始覺之功破不覺相，顯本覺法身惟有本覺之性而無不覺之相，故云破和合識相滅業轉等六染之相。智性淳淨則無相依不斷之相，故云滅相續心相也。
此義云何？以一切心識之相皆是無明，無明之相不離覺性，非可壞、非不可壞。如大海水因風波動，水相、風相不相捨離，而水非動性；若風止滅，動相則滅，濕性不壞故。如是眾生自性清淨心，因無明風動，心與無明俱無形相，不相捨離，而心非動性；若無明滅，相續則滅，智性不壞故。
徵釋滅相顯性之義，以明相壞而性不壞也。初一句，徵起上義。謂此滅相顯性之義云何？以一切下，釋成上義。謂心即相續心，即六染也。識即和合識，即阿棃耶識也。此心識妄動之相，悉依不覺而成，故皆是無明。亦悉由轉彼淨心而有，故不離覺性。則知心識由覺與不覺二法合成也。言非可壞非不可壞者，以心識妄動之相，皆是無明，故非不可壞。故前文云：破和合識相，滅相續心相也。以心識不離覺性，故非可壞。是則相可壞，而性不可壞。故心識之相滅，而法身淳淨之智顯也。如大海下，引喻重顯。如是眾生下，以法合明。水喻淨心，風喻無明，波動喻業等相續。是則風水不離，能生波相。雖然，以水性不動，故風息波澄，而濕性不壞。以況心與無明，雖二法和合，能生業轉等相。以心性不動，故迷息動亡，而智性不壞也。
不思議業相者，以依智淨相能作一切勝妙境界，所謂無量功德之相常無斷絕，隨眾生根自然相應，種種而現得利益故。
此牒釋不思議業相也。言不思議業相者，謂諸菩薩，依佛智相，而見身色相好，依報莊嚴，各各無量，故云依智淨相，能作一切勝妙境界，乃機自作也。然勝妙境界，即所謂身有無量色，色有無量相，乃至所住依果，亦有無量種種莊嚴，隨其所應，常能住持，不毀不失，故云無量功德之相，常無斷絕。然於至用無為，智相無相，不妨隨根受益，稱機現相，弗可以有無思議，故名不思議業相也。
復次，覺體相者，有四種大義與虗空等，猶如淨鏡。
此引喻重明覺體四相也。言復次者，謂覺體四相，前已具辨，此復重明，故云復次。言有四種大義等者，謂本覺體具離相、現相，朗然照物四種義故。喻如淨鏡，一一義相皆徧法界，故云與虗空等。是則空喻大義，鏡喻四相也。然此雙舉二喻者，謂單舉空喻，則不顯四義；單舉鏡喻，則不顯大義。故雙舉二喻，互相顯發耳。然下四鏡文中，四義則顯，徧義不彰。文雖不言，義亦具矣。言鏡喻四相者，一、空鏡，謂離一切相；二、不空鏡，鏡體不無，能現萬像；三、淨鏡，謂磨治離垢；四、受用鏡，置之高臺，須者受用。又前二自性淨，約因隱時說；後二離垢淨，約果顯時說也。
云何為四？一者、如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。
總徵別釋如實空鏡也。言如實空鏡者，謂如實之中離心境相無法可現，如明鏡中本無諸相亦無可現，故云如實空鏡。言非覺照義故者，結釋如實空義，謂如實空鏡是空寂義非覺照義，故離心境之相而無法可現，覺照則有法可現，如鏡照物即有緣可現矣。
二者、因熏習鏡，謂如實不空，一切世間境界悉於中現，不出、不入，不失、不壞，常住一心，以一切法即真實性故。又一切染法所不能染，智體不動，具足無漏，熏眾生故。
此標釋因熏習鏡也。言因熏習鏡者，謂依不空體相為內因熏也。此有二義：熏如實下，即第一義。蓋如體不空中現一切世間境界，心雖現境，全境即心，實無能所，故無出入，亦無失壞，常住一心。以一切下，釋成法即心義。此如鏡體不空中現萬像，鏡雖現像，全像是鏡，故亦無出入及與失壞。依此不空體相恒常熏習故，令眾生了法即真，契如實理。如以鏡像恒常熏習，令人了像本空，悟如實鏡也。又一切下，是第二義。謂智體不動，不為染法所染，而能具足無漏德相。如鏡體不動，不為垢穢所染，而能具足眾相。依此不動體相恒常熏習故，令眾生覺悟無常，而厭生死苦，樂求涅槃。如以鏡相恒常熏習，令人覺知顏貌變遷，而棄假求實。是則前以如實為體，境界為相，相即是體，故為內熏。此以本智為體，功德為相，相不異體，亦為內熏。即下所謂自體相熏習也。
三者、法出離鏡，謂不空法出煩惱礙、智礙，離和合相清淨明故。
此標釋法出離鏡也。言法出離鏡者，謂真如法，由始覺之功，出障離垢，智明淳淨，猶如明鏡，由磨治離垢，光明朗然，故云法出離鏡，即前智淨相也。
四者、緣熏習鏡，謂依法出離故，徧照眾生之心令修善根，隨念示現故。
此標釋緣熏習鏡也。言緣熏習鏡者，謂依前真如，出障離垢，慧光圓明，故能徧照眾生之心，如鏡離垢，故能明鑑萬物。雖以光明徧照，本自無為，雖能鑑物，而本寂無作。然不妨隨機大小，而所見所聞，各各不同，如鏡隨人妍醜，亦現像各別，故云令修善根，隨念示現。是則真如大用，為眾生外緣熏習，故云緣熏習鏡，即前不思議業相也。上明還滅義竟。
所言不覺義者，謂不如實知真如法一故，不覺心起而有其念，念無自相不離本覺。猶如迷人依方故迷，若離於方則無有迷；眾生亦爾，依覺故迷，若離覺性則無不覺。以有不覺妄想心故，能知名義為說真覺；若離不覺之心，則無真覺自相可說。
此明依覺起不覺，待不覺以說覺也。初一句，牒章。謂不如實下，釋相。葢真如本覺，平等無二，知則名覺，覺即離念。以不如實知，名為不覺。由不覺故，動念妄生。是則依覺而起不覺，依無念而起念也。然此不覺動念，由依本覺而生，故念無自相，不離本覺。猶如下，引喻以明。眾生下，以法合顯。方喻覺性，迷喻不覺。餘文可知。以有下，明待不覺以說真覺。然論文大意，明覺與不覺，相依而立，無有自相，皆不可得。故唐譯云：然彼不覺，自無實相，不離本覺，復待不覺以說真覺。不覺既無，真覺亦遣。即所謂言妄顯諸真，妄真同二妄也。
復次，依不覺故生三種相，與彼不覺相應不離。云何為三？一者、無明業相，以依不覺故心動，說名為業；覺則不動，動則有苦，果不離因故。二者、能見相，以依動故能見，不動則無見。三者、境界相，以依能見故境界妄現，離見則無境界。
上明依覺起不覺，此明依不覺生三相也。言無明業相者，謂依不覺真如而心妄動，說名為業。蓋指動作，名為業也。言覺則不動者，反舉釋成。謂若覺真如，即無動念，是知今動只由不覺。言動則有苦，果不離因者，此指為因，名為業也。謂二種生死之苦，皆由動念而成，則業相為苦果之因，故云果不離因。二者下，謂能見由依動念而有，故不動則無；境界即依能見而有，故離見亦無。則知此三說雖先後起，即相依故，與不覺相應不離。由不離故，無明若滅，此三即滅。故前云：若無明滅，相續則滅。言相續者，蓋指此業等三相相依而生，不相間斷，故云相續也。
以有境界緣故，復生六種相。云何為六？一者智相，依於境界心起分別愛與不愛故。二者相續相，依於智故生其苦樂，覺心起念相應不斷故。三者執取相，依於相續緣念境界，住持苦樂心起著故。四者計名字相，依於妄執分別假名言相故。五者起業相，依於名字尋名取著造種種業故。六者業繫苦相，以依業受報不自在故。當知無明能生一切染法，以一切染法皆是不覺相故。
此徵釋緣生之相，而結末歸本也。初二句，躡前總標。云何下，徵釋六相。當知下，結末歸本。言智相者，謂於先所現境，不了虗妄，於無相中，妄生分別逆順之相，故名智相。相續相者，謂於先所分別順愛之境，心生喜樂，逆不愛境，心生憂苦，逆順苦樂，念念相應，而不間斷，名相續相。執取相者，謂於先所緣念逆順之境，住持苦樂之心，不了虗無，深生取著，名執取相。計名字相者，謂依先所執取虗妄心境，分別假名言相，云計名字相。上來四相，若配我法二執，前二法執，後二我執。若配惑業苦三，四相皆屬於惑，下二即業苦二相也。起業相者，謂於先所分別假名言相，尋名取著，發動身口，造種種業，名起業相。業繫苦相者，謂依先所造善惡等業，受苦樂等報，輪迴三界，長縛生死，不自在故，名業繫苦相。已上九相，雖麤細不同，心境各別，皆因根本無明，不了真如而起，故云無明能生一切染法。以一切下，轉釋無明生法所以。蓋以三細六麤，總攝一切染法，染法雖多，皆是不覺差別之相，故知染法，皆由無明而生也。明生起義竟。
復次覺與不覺有二種相。云何為二？一者同相、二者異相。同相者，譬如種種瓦器皆同微塵性相，如是無漏無明種種業幻皆同真如性相。是故脩多羅中依於此義，說一切眾生本來常住入於涅槃菩提之法，非可修相、非可作相，畢竟無得亦無色相可見。而有見色相者，唯是隨染業幻所作，非是智色不空之性，以智相無可見故。異相者，如種種瓦器各各不同，如是無漏無明隨染幻差別性，染幻差別故。
此引喻以明覺與不覺同異之相也。復次下。總標二相。云何下。徵列二相。同相下。引喻釋成二相。言同相者，譬如瓦器雖精麤各別，然其本性與相不異微塵，以況本覺無漏與無明有漏種種相用雖染淨不同，然其性相皆同真如，故云同相也。以是染淨相用皆同真如，故契經之中依此同義說眾生本入涅槃，菩提非可修得，用相亦無可見。故淨名經云：一切眾生即涅槃相不復更滅。首楞嚴云：勝淨明心本周法界不從人得，何藉劬勞肯綮修證？圓覺經云：彼圓覺性非作得故。般若經云：無智無得。又經云：佛果無有色聲功德，唯如如及如如智獨存。既無色聲功德而有見色相者，唯隨眾生染業幻力所作，非智性而有色相可見，以智相無可見故。異相下，先以喻明異，次以法合顯。言瓦器種種不同者，以況染淨相用各各差別也。言隨染幻差別者，謂無量淨功德相皆隨翻染所成，故前云滅相續心相生智淨相，下云若心有動具有過恒沙等妄染之義，對此義故心性無動則有過恒沙等諸淨功德相義示現，此就德相以明隨染幻差別。若就業用，雖智相無有可見，而隨眾生染業幻力所見，自有報應之色相不同，故前云隨眾生根自然相應種種而現得利益也。言性染幻差別者，謂三細六麤一切妄染，皆由無明迷平等理而生，是故其性自是差別，故下文云真如本一而有無量無邊無明，從本已來自性差別，故云性染幻差別也。
復次生滅因緣者，所謂眾生依心意意識轉故。此義云何？以依阿棃耶識，說有無明不覺而起，能見能現能取境界，起念相續故說為意。
此明生滅因緣之義，以釋立義分中是心生滅因緣也。初一句，總牒前章。所謂下，別明生起因緣。言生起因緣者，謂本覺為因，不覺為緣。此二和合，生起意及意識。以約眾生說生起故，故云眾生依心、意、意識轉。轉者，起也。此義下，徵起上義。謂此依心有意、意識轉義。云何以依下，釋成上義。問：前云依覺有不覺，何此云依棃耶有無明耶？答：棃耶識體即如來藏，則此云依棃耶有無明，即依如來藏有無明，故不相違也。言不覺而起者，謂依不覺故，而心妄起。起即是動，動即業相。能見能現，即轉現二相。能取境界，起念相續，即智相相續相。故說為意，總結上義。不言意識者，具在後文。是則依覺有不覺，依不覺發起三細四麤，故云眾生依心、意、意識轉也。然此依棃耶說有無明，而上唯云依心者，文影略耳。蓋單真不生，必真妄和合，意方得生。故上云依心，而此云依棃耶有無明也。
此意復有五種名。云何為五？一者、名為業識，謂無明力不覺心動故；二者、名為轉識，依於動心能見相故；三者、名為現識，所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像，現識亦爾，隨其五塵對至即現無有前後，以一切時任運而起常在前故；四者、名為智識，謂分別染淨法故；五者、名為相續識，以念相應不斷故，住持過去無量世等善惡之業令不失故，復能成熟現在、未來苦樂等報無差違故，能令現在已經之事忽然而念，未來之事不覺妄慮。是故三界虗偽唯心所作，離心則無六塵境界。
此詳明五意，結歸一心也。初一句，總標五名。云何下，徵釋五相。言業識者，謂由無始無明，不覺真如，而心妄動，名為業識。依於動心，轉成能見，名為轉識。依於能見，現一切境，猶依明鏡，現於色像，名為現識。蓋以鏡不自現，對像而現，如心不自現，對境即現。故云隨其五塵，對至即現，無有前後也。然由心現境，實通一切。言五塵者，且舉麤顯，以合色像耳。以一切下，釋成對至即現所以。蓋此現識，於一切時，任運而起，不同六、七二識，有時間斷，云常在前。以其常在前故，對境即現。已上三相，皆屬本識，故名為細。自此已下，屬於事識，故名為麤。言智識者，謂於染淨之法，任運分別，名為智識。此即俱生法執。相續識者，謂分別之心，與染淨之法，念念相應，無有間斷，名相續識。此約自體相續，即分別法執。住持下，約令他相續。謂過去無量世等善惡之業，皆由此識起惑潤之，令住持不失。此則煩惱能潤已熟之業不失，如水潤種不令焦亡也。又現在未來苦樂等報未成熟者，復由此識起惑潤之，令其成熟無有差違。此則煩惱能潤未熟之業令熟，故能成熟苦樂等報無差違耳。然此事識非唯能令三世業果成熟無失，亦復能令已經未來三世之事念慮不亡，故名相續識也。是故下，結歸一心。以是動心能成三世善惡業報故，故說三界虗偽唯心所作。言虗偽者，以三界之相由動心所作，故虗而不實、偽而不真也。三界既唯心作，若離動心則無六塵境界矣。然順結生起但言三界，反結還滅唯云六塵，綺互言耳，實則生滅皆通一切也。
此義云何？以一切法皆從心起，妄念而生。一切分別即分別自心，心不見心，無相可得。當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持。是故一切法如鏡中像，無體可得，唯心虗妄；以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。
此徵釋生滅之義，以明諸法由心生滅也。初一句，徵前生滅之義。謂此依心作境，離心無境之義。云何以一下，釋成上義。謂諸法不能自生，皆從心念而生。故云：三界虗偽，唯心所作。諸法既從心生，則一切分別，即分別自心。故經云：自心取自心也。既分別法，即分別心。若不分別心，則無相可得。故云：離心則無六塵境界。由是而知世間一切境界，皆依無明力而任持，託業識而安住。故云：皆依眾生無明妄心而得住持。以是法依妄心而住持故，則法無自性。故喻云：如鏡中像，無體可得。既無體可得，則知諸法唯心妄有也。何以諸法唯心妄有耶？以心生下，釋唯心妄有所以，結成生滅。蓋以心生法生，心滅法滅。故知諸法唯心妄有，而無體可得也。
復次言意識者，即此相續識，依諸凡夫取著轉深，計我我所種種妄執，隨事攀緣分別六塵，名為意識，亦名分離識，又復說名分別事識，此識依見愛煩惱增長義故。
此即前識以明意識也。所言意識者，謂即前識依諸凡夫取著計執，隨事攀緣，分別六塵，故名意識，即意之識耳。言取著轉深等者，謂前則不了法空，妄生分別；此則非唯不了法空，而復於內計我、外計我所，或即蘊、離蘊種種妄執。是知前唯執法，此復執我，故云取著轉深，而於六麤中即執取計名字相也。言分離識者，謂前就一意分別六塵，約能分別，名為意識；此依六根別別取境，約所分別，故名分離識也。又復說名分別事識者，謂前二多就緣現境言，此能通緣三世及內外種種事相，故名分別事識。此識下，依惑結成事識。蓋以此識依見、思惑熏習增長，故名事識。故下文云：所起見、愛熏習，以能成就分別事識義故。則知五意皆依根本無明熏習而生，故五意與意識各別言也。然此依惑結成意有二焉：一、為顯意識非根本無明熏習而生；二、生起因緣。既明為欲發起還滅因緣，故依惑結也。
依無明熏習所起識者，非凡夫能知，亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩從初正信發心觀察，若證法身得少分知，乃至菩薩究竟地不能盡知，唯佛窮了。
此舉所覺明能覺之不同，略顯還滅因緣也。言還滅因緣者，謂本覺內熏為因，師教外熏為緣，因緣具足始能發解造修破惑入道。文不言者，前二相四鏡中已略明故。依無明下，舉所覺明凡小非分，謂依見思惑熏起之識凡小可以知覺，依無明惑熏起之識乃五意識，此是三賢十聖觀察而斷者，故不能知覺也。謂依下，明信相應地發心觀察，謂三賢菩薩從初正信知真本有達妄本空，由是發心修習唯識無塵之觀觀察唯識，故云從初正信發心觀察也。若證下，明地上分知唯佛窮了，謂地上菩薩親證法身破無明惑斷相續識等，故得隨分而知，乃至業識則究竟地亦不能盡知，故唯佛窮了。然此但云了知而不言遠離者，以知幻即離故，文雖不言義必具足也。
何以故？是心從本已來，自性清淨而有無明，為無明所染有其染心，雖有染心而常恒不變，是故此義唯佛能知。所謂心性常無念故名為不變，以不達一法界故心不相應，忽然念起名為無明。
徵明難知所以，即釋不變、無明二義也。初一句，徵起前義。謂何所以故，此識唯佛能知耶？是心下，釋難知義。謂心性本淨，由不覺此，即有無明。既為無明所染，有其染心，即所謂不染而染，難可了知也。雖有染心，而此清淨真心，常恒不變，即所謂染而不染，亦難可了知也。是故下，結能知人。蓋以不染而染，染而不染之義，甚深微細，難解難知，故地盡不能盡知，唯佛能知也。所謂下，解釋不變、無明二義。言不變者，謂心性清淨，恒無念故，名為不變。言無明者，謂若達法界，則與真心相應，而心不妄動，非無明矣。以不達一法界故，則與心不相應，不覺念動，名無明也。
染心者，有六種。云何為六？一者執相應染，依二乘解脫及信相應地遠離故。二者不斷相應染，依信相應地修學方便漸漸能捨，得淨心地究竟離故。三者分別智相應染，依具戒地漸離，乃至無相方便地究竟離故。四者現色不相應染，依色自在地能離故。五者能見心不相應染，依心自在地能離故。六者根本業不相應染，依菩薩盡地得入，如來地能離故。不了一法界義者，從信相應地觀察學斷，入淨心地隨分得離，乃至如來地能究竟離故。
此詳示依位離惑染相，廣明還滅因緣也。言執相應染者，謂依妄境執計，橫生心境相應染污淨性，名執相應染。此即前意識也。以此六染，即前五意及意識故。依二乘下，謂二乘解脫三賢位人，大小雖殊，同離意識，同斷見思，故能遠離執相應染。言信相應者，謂十解已去，信根成熟，無有退失，名信相應。言不斷相應者，謂由不了法空，妄生分別，心法相應，緜然無間，名不斷相應。此即五意中相續識也。依信相應下，謂十解已去，修習唯識無塵等方便，了法唯識，知無前境，故能漸捨法執分別。至淨心地，離前境相，法執分別永不現行，故得究竟遠離不斷相應染也。言分別智相應者，謂於染淨法中，麤分別執雖無，俱生細惑猶在，則於境界尚有微細分別，名分別智相應。此即五意中之智識也。依具戒下，謂七地已還，法空觀有間，則有出入觀異，故於境界而有微細分別。然地地分除，故云漸離。蓋八地已去，無出觀緣境之異，則於七地盡此惑矣。故云無相方便地究竟離也。言具戒者，以離垢地具三聚戒，故云具戒。無相方便者，謂八地無相，無方便功用。七地無相，觀有加行方便，有功用故，故云無相方便也。言現色不相應者，即是現識。謂此現識雖能現境，然未起分別，則心與境猶未相應，名不相應。依色下，謂八地菩薩離現識已，得三種世間，隨心相作，無有障礙，名色自在。故經云：能以佛身作眾生身，亦作國土身等。既依色自在地能離現識，反顯色不自在者，則現識未亡也。言能見心不相應者，即是轉識，謂此能見未現境故，有見無境，名不相應。依心下，謂九地菩薩離能見已，善知眾生心煩惱等十種稠林，故云心自在地，此於他心得大自在。又以自得四十種無礙智故，善說法要，廣化眾生，云心自在，於於自心得大自在。既依心自在地能離轉識，反顯心不自在者，則轉識未亡也。言根本業不相應者，即無明業識，謂由不了真如而心妄動，名根本業；未有見相，名不相應。依菩薩下，謂盡地菩薩離業識時即入佛地，故云盡地得入，如來地能離，非得佛後始離。如前云唯佛窮了，亦菩薩盡地知業識時即入佛地，故云唯佛窮了，亦非得佛後方了。下云根本無明至如來地究竟離者，亦此意也。是知十地滿心與如來地義說為二，體無二矣。不了下，明依位離無明相，謂根本無明始從地前觀察學斷，登地分離，至如來地究竟離也。然則六染無明說雖前後，治滅並在一時，蓋以六染皆以無明為根本，即無明差別之相，是故離六染時即離無明，離無明時即離六染，故無前後。但不覺與動作二義不同，故分為二，是以下文為礙障智之相亦不同也。
言相應義者，謂心念法異，依染淨差別而知相緣相同故。不相應義者，謂即心不覺常無別異，不同知相緣相故。
此牒釋前相應不相應義也。言相應義者，謂能緣之心，與所緣之法，心法各異，而依染淨差別法中，能知所緣二相是同，斯則即異而同，故云相應。所言同者，謂心緣染法，即作染解，心緣淨法，即作淨解，心法同故，名相應也。言不相應義者，謂真心不覺，念動之時，雖能現境，尚未緣境分別，則有境無心，故云常無別異，不同前知，相緣相同，故名不相應也。
又染心義者，名為煩惱礙，能障真如根本智故。無明義者，名為智礙，能障世間自然業智故。此義云何？以依染心能見能現，妄取境界違平等性故。以一切法常靜無有起相，無明不覺妄與法違故，不能得隨順世間一切境界種種知故。
此示染心無明為礙障智之相不同也。又染心下，示六染為礙障理智義。謂六種染心是為能障，真如本智即是所障。蓋以染心諠動故礙本智，染相差別故障真如，是則六染煩動惱亂湛性，故名六染為煩惱礙，能障真如根本智也。無明下，示無明為礙障量智義。謂根本無明是為能障，世間業智即是所障。蓋以無明昏迷能障量智，由障智故不能得隨順世間境界種種而知，故目無明名為智礙，能障世間自然業智也。言自然業智者，謂世間境界任運而知不待擬心，名自然業智。此義下，徵釋前義，謂此二礙障智之義云何。以依下，釋煩惱障理智義。言染心能見能現即三不相應染，妄取境界即三相應染，謂此六染能所差別違於真如，妄取境界礙於本智，是則染心妄取違平等性，故障理智也。以一切下，釋無明障量智義。言一切法常靜無起等者，謂諸法恒靜無有起滅，故經云：諸法本來常自寂滅。由無明故不了如法寂靜，則妄見起滅故與法乖違，以違法故不能隨順世間一切境界種種而知，是故無明能障世間自然業智也。
復次，分別生滅相者，有二種。云何為二？一者、麤，與心相應故；二者、細，與心不相應故。又麤中之麤，凡夫境界；麤中之細及細中之麤，菩薩境界；細中之細，是佛境界。此二種生滅，依於無明熏習而有，所謂依因、依緣。依因者，不覺義故；依緣者，妄作境界義故。若因滅則緣滅，因滅故不相應心滅，緣滅故相應心滅。
此明生滅之相，以釋立義分中是心生滅相也。以相不離生滅，故帶生滅言之。復次下，牒前標數。云何下，徵釋二相。言與心相應故者，釋成麤相，謂三相應染以於外境分別執計，則有外境與心相應，故名為麤。言與心不相應故者，釋成細相，謂三不相應染雖依動心現境，猶未起心分別，則境界與心不相應，故名為細。此約麤細略明其相也。又麤中下，復就所覺麤細詳明其相。蓋三相應染俱名為麤，而執相應染復更為麤，故云麤中之麤。三賢位人能覺此染，故云凡夫境界。麤中之細下，謂不斷及智相應二染是麤中之細，能見、能現二不相應染是細中之麤，十地已還能覺此染相，云菩薩境界。根本業不相應染能所未分，行相極細，故云細中之細。唯佛能了，故云是佛境界。此二種下，標起麤細生滅之本。言二種生滅依無明熏習有者，謂麤細之相元依根本無明熏習而生，還依無明而滅，若生若滅，不離無明，故云二種生滅依無明有也。所謂下，釋成麤細生滅之義。言不覺義故者，釋成因義，即無明為因，生三細也。言妄作境界義故者，釋成緣義，即境界為緣，長六麤也。言若因滅則緣滅者，謂境界之緣元依無明因生，無明之因若滅，則境界之緣亦隨滅矣。因滅故不想應心滅者，謂三不相應心親依無明因生，故無明滅時，此三隨滅。緣滅故相應心滅者，謂三相應心親依境界緣生，故境界滅時，三亦隨滅，即所謂從因緣而生，亦從因緣而滅，故二種生滅皆依無明有也。
問曰：若心滅者，云何相續？若相續者，云何說究竟滅？答曰：所言滅者，唯心相滅，非心體滅。如風依水而有動相，若水滅者則風相斷絕無所依止，以水不滅風相相續，唯風滅故動相隨滅，非是水滅。無明亦爾，依心體而動，若心體滅者則眾生斷絕無所依止，以體不滅心得相續，唯癡滅故心相隨滅，非心智滅。
設問答，以明心相滅而心體不滅也。問曰：若相應、不相應心滅者，即無有體，六染之心云何相續？此即迷相為體。問：若六染之心相續不滅者，云何治道說相應、不相應心究竟滅？此即疑相不滅。問：答曰：所言相應、不相應心滅者，唯心相滅故，無明動相究竟滅。此答次問。非心體滅故，六染之心相續不滅。此答初問。即所謂但除其病而不除法，故得五陰、六入等皆如來藏妙真如性也。如風下，引喻以明。風喻無明，水喻心體，動相喻六染。蓋謂風依於水而有波相，若水體滅者，則風之波相斷絕，無所依止。以水不滅，風之波相相續唯風滅，故波相隨滅，非水滅也。無明下，以法合顯。無明合風，心體合水，眾生合風相，即六染之心也。蓋謂無明依心而有染相，若心體滅者，六染之心斷絕，無所依止。以體不滅，六染之心相續唯癡滅，故六染動相隨滅，非心智滅也。
大乘起信論纂註卷上
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