X0753_001.txt
Hán gốc
No. 753-A 刻十地義記序
十地經者，為舍那成道㝡初所說，實稱性之極談，非逐機之權說也。佛滅度後，有天親菩薩製之論釋，發揮其旨，勒那、留支兩三藏譯梵為華，以傳於世焉。然其經也，旨高而理遠；其論也，文奧而義邃，固非淺薄之士所敢窺測，故學者多望崖而退。隋有淨影遠法師者，學究三藏，識高一時，講演此論，遂為之解，名曰義記。其釋文析義，精緻明暢，莫以加焉，使讀者始覺此論之不為難解也宜矣，賢首、清涼多為資焉。夫如是，則此記之有大造于後學，豈俟吾輩論乎？餘久有意於校訂以布世焉，獨奈屬奉 台命，歷住四剎，法務鞅掌，不果素志。今也老矣，風燈之命，朝不圖夕，遂乃囑典壽令校以梓之。所恨此書多歷年所，殆失其半，後人若獲全本刻而續之，則幸矣。
寬政二秊歲次庚戌春二月前住增上教寺大僧正隆善撰
題言六則
按圓光大師淨土初學鈔、圓超法師五宗章疏目錄並云：十地論疏七卷，淨影大師作。(已上)是知當時全書猶存，而今所傳僅止四卷，可惜已！
原本四卷，後人卷分本末，今亦仍之。
此書傳寫，得失互有。今校讎數本，從其善者，義涉兩可者，及似有脫文者，標之上方，以俟來者。
舊本□闕文者，今權填之，以便初學。
所舉本文，間有異於宋、明及麗本者，今不煩盡標，讀者知之。
舊本聲聞聲聞作聲々聞々，緣覺緣覺作緣々覺々之類，古寫之體為爾，本不屬誤，然讀者或惑，故今皆改之。
寬政庚戌仲春日 江戶 沙門典壽 識
十地經論義記目次
卷第一 卷第一本序
題言
自釋題至初地加分
卷第二 卷第一末自加分之餘至本分
卷第三 卷第二本自請分至說分
卷第四 卷第二末自說分之餘加相至同以何因
卷第五 卷第三本自說分之餘福利至校量勝分十願
卷第六 卷第三末自校量勝分之餘十盡至第二地離邪婬戒
卷第七 卷第四本自離妄語至三果
卷第八 卷第四末自第三地至同地竟
卷第九(至)卷第十四 卷四本(至)七末佚失論卷第六第四地已下釋
十地經論義記目次(終)
No. 753
十地義記卷第一本(此卷盡本分竟)
淨影釋 慧遠 撰
然十地者，乃是集智之妙門，備德之良府。大聖練神曠古，精究其原，復欲慈布德雲，悲開慧日，故龍飜欲頂，光斯道化。然實義難彰，非剛藏無以闡其玄；真言叵測，唯天親乃能宣其要。於是法雨他化，義流天竺。但方音滯於遠通，殊言隔於等習，致使教秘胡文，義隱梵響。茲至大魏永平元年，有天竺三藏法師勒那摩提及菩提流支，慨冲宗之未通，傷淵猷之弊絕，愍此長冥，傳彼法炬，遂竭幽神，譯出此論。辭窮淵秘，旨露文中，道風遐振，熾流滿世。余忝廁學倫，逢茲盛化，慶遭洪旨，喜遇淵文。積翫累年，髣像一隅，聊題所知，備已闇忘。冀以塵益須彌，螢光助日，微沾初習，曉之未學耳。(草書惑人，傷失之甚，傳者必真，慎勿草書。)
聖教萬差略要唯二，謂聲聞藏及菩薩藏。教聲聞法名聲聞藏，教菩薩法名菩薩藏。聲聞藏中所教有二：一聲聞聲聞、二緣覺聲聞。聲聞聲聞者，是人本來求聲聞道，常樂觀察四真諦法成聲聞性，於最後身值佛為說四真諦法而得悟道。本聲聞性，今復聞聲而得悟道，是故說為聲聞聲聞。如經中說：求聲聞者，如來為說四真諦法。據此為言。緣覺聲聞者，是人本來求緣覺道，常樂觀察十二緣法成緣覺性，於最後身值佛為說十二緣法而得悟道。本緣覺性，最後聞聲而得悟道，是故說為緣覺聲聞。如經中說：求緣覺者，如來為說十二緣法。就此為論。然聲聞聲聞總相知法鈍而不利，緣覺聲聞別相知法利而不鈍，利鈍雖殊同期小果藉教處同，是故對斯二人所說，合之以為聲聞法藏。菩薩藏中所教亦二：一是漸入、二是頓悟。言漸入者，是人過去曾習大法，中退學小後還入大，大從小來謂之為漸。故經說言：除先修習學小乘者，我今亦令入是法中。此是漸入。言頓悟者，有諸眾生久習大乘相應善根，今始見佛，即能入大，大不由小，名之為頓。故經說言：或有眾生世世已來常受我化，始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧。此是頓悟。漸入菩薩藉淺階遠，頓悟菩薩一越解大。頓漸雖殊，以其當時受大處一，是故對斯二人所說為菩薩藏。聖教雖眾，無出此二。故龍樹云：佛滅度後，迦葉、阿難於王舍城結集三藏為聲聞藏，文殊、阿難於鐵圍山集摩訶衍經為菩薩藏。又地持云：十二部經唯方廣部是菩薩藏，餘十一部是聲聞藏。彼文復言：佛為聲聞、菩薩行出苦道，說修多羅。結集經者，集為二藏，以說聲聞所行為聲聞藏，說菩薩行為菩薩藏。故知聖教無出此二。此二亦名大乘、小乘、半滿教等，名雖變改，其義不殊。二藏之中各復有三，謂脩多羅、毗尼、毗曇。修多羅者，所謂諸經；言毗尼者，謂諸戒律；阿毗曇者，所謂諸論。此之三藏，廣如別章。今此經者，二藏之中菩薩藏収，為根熟人頓教法輪。三藏之中修多羅攝，此論亦是菩薩藏攝。既非本教，不可判之頓漸。三藏之中是阿毗曇藏。
言十地者，葢是集一切種、一切智智功德法門。論其體也，乃是聖慧之幽徑、神智之妙宅。體出名言，心意所不及；性寂晈然，出過於生滅；體空常有，盡異所不攝。故下經言微難知聖道，乃至地行亦如是等。論其相也，德備塵算，曠而難計；論其用也，能汎溺長津，超絕生死，曠備眾德，圓成覺道。盧舍那佛究竟斯趣，復欲以己所得，引物同入。但法寂難彰，顯之在行；行相難明，詮之在教。非教無以彰其行，非行無以顯其法。良以法為行原，行為教本故爾。顯法之行，雖復廓周，要攝為二：一、是方便教道之行，二、捨相契真證道之行。證行寂滅，分非可論；教行隨緣，可以言顯。隨緣之行，經說不定，或云一二乃至眾多。今據一門，且說為十。十名是何？始從歡喜乃至法雲。此位難分，故經與論十門階別。其十門者：一、是趣地方便不同，二、初住有異，三、正住有殊，四、地果差別，五、隨學分差，六、就行顯異，七、據報彰別，八、約數分差，九、借喻顯別，十、對障以階。言方便者，如地持中，於解、行、住，依世淨禪，修習一切菩提分法，於苦眾生起大悲心，廣發大願入歡喜地，乃至法雲總修方便滿足地等。初住異者，初地之中菩提心生以為初住，乃至法雲得勝三昧以為初住。言正住者，初地脩習信進迴向以為安住，乃至法雲受佛智職以為安住。地果異者，初地起願修治十行以為地果，乃至法雲成就五大以為地果。言學分者，初地脩願，二地學戒，三地習定，四、五、六地脩習智慧，七地脩習一切菩提分法，八地淨土，九地說法，十地受職。斯等皆是進習上法，說之為學。言行分者，初地成檀，乃至十地智波羅蜜。斯等皆取隨分所成，名之為行。言報別者，初地多作閻浮提王，乃至十地摩醯天王。言數量者，初地得百，二地得千，乃至十地得十不可說百千萬億那由他佛國土微塵數三昧等。言喻況者，喻別有六，謂胎藏、練金、山、池、海、珠。借此六喻以況十地。六中，初一論家立喻，後之五種經家為況。言對障者，初地對於凡夫我障，乃至十地對治於法不自在障。用此十門以階十位。何故初名歡喜，乃至十名法雲？下論自釋。成就無上自利利他行，初證聖處多生歡喜，故名歡喜。離能起誤心犯戒煩惱垢等，清淨戒具足，故名離垢。隨聞思修照法顯現，故名為明。不忘煩惱薪智火能燒，故名為炎。得出世智方便善巧，能度難度，故名難勝。波若有間大智現前，故名現前。善脩無相行功德究竟，能過世間二乘出世間道，故名遠行。報行純熟無相無間，故名不動。無礙力說法成就利他行，故名善慧。得大法身具足自在，故名法雲。數分二五稱之為十，地釋不同。若依龍樹住處解地，故彼十住毗婆沙云：十階住處名之為地。若依地持，論之大宗以持釋地，如世間地能持諸物，地法亦爾。又依彼文別解地行，能生釋地，故彼論云：自受行故名之為住，攝受眾生目之為地。今此論主通就諸義，故下論言：生成佛智，住持名地。生成兩義望於佛果，始起名生，終滿曰成。亦可望果為因名生，為緣稱成。住唯據因，當分相應不退名住。持則通望因之與果，如彼初地望後二地，乃至望佛以說持義。諸地望後，次第例然。
經者，外國名脩多羅，此飜名綖。綖有何義而名綖乎？釋言：綖有貫持之義，聖人言說能貫諸法，是故就喻說名為綖。若爾，何故不名為綖乃名為經？解：亦有以綖能貫華、經能持緯，其用相似故號為經。若依俗訓，經者常也，教之一法經歷古今恒有不絕，故名為常。論者隨義，釋有三種：一、論說名論，如五明論等，若據斯義經亦名論；二、難論名論，如中百等立賓主、設往復名之為論；三、論釋名論，今此論者是其釋論。釋論有三：一、釋義論，如毗婆沙等汎釋一切諸經法義；二、釋宗論，唯依一部釋其宗趣，如地持論釋華嚴中十三地義；三、釋文論，隨文辨釋，如大智論等，今此論者釋文名論。
十中建初，名之為初地，如前釋。歡喜同上。
此論始終，文別有二，所謂序、正。初有兩偈，是其由序；長行已去，是其正宗。論起有由，故先明序。由序既興，正陳所制，名為正宗。序之與正，經論齊有。流通一義，諸經備有，諸論不定，此中略無。何故而然？有人釋言：論主即是流通之人，所作之論，望於本經，即是流通，是故論後無別流通。若爾，天親作論解釋金剛般若，彼論何故別立流通？又如彌勒作地持論，亦立流通，定知人語謬妄難依。葢乃論者立法左右，更無別義，有無互從，皆得無傷。
別就序中，五門分別：一、明經論為序同異；二、汎明論首歸敬之意；三、明諸論所敬之相；四、明諸論歸敬不同；五、分文辨釋。
言同異者，序相有異，序意則同。言相異者，經序有二：一是發起，二是證信。如來將說，先現諸相，為說之由，名為發起。阿難稟化，欲傳己聞，對未來人，先云如是我從佛聞，證成可信，名證信序。論則不爾，一非化主，不可神力現相起說，故無發起；二自有制造，不同阿難唯傳佛語，故無如是我聞等言以為證信，但可歸敬而為發起，此是異也。言意同者，經論雖殊，同為生信，以信是其入法初門、攝法上首，欲入佛法，要先起信，故華嚴中說：信如手，如人有手，至珍寶所，隨意採取，無手不得入佛法海。事亦同爾，有信心手，隨意採取道法之寶，無信不獲。信有此能，故經與論同為生信。
言敬意者，敬意有六：一、作論所依，荷恩致敬；二、請承加護；三、為生物信；四、敬事之儀；五、為表勝相；六、為開眾生佛法僧念。論所依者，若無佛說，今無所釋；若無其法，論無所依；若無僧傳，已則不聞。由藉此三，今論得興，故合歸禮。言請護者，末法惡時，傳化不易，若不三寶威力佐助，無由自通，故須致敬，以請助力。言為信者，論主自是不足之人，率已造論，人不信受，要敬三寶，示有宗承，有所制立，人方取信，是故應禮。
言敬儀者，如似世間孝子忠臣，所為必先啟白君父，今此菩薩重敬三寶過君及父，今欲作論解釋佛經，寧不敬啟？言表勝者，如成實說，三寶是其吉祥境界，標之在首以顯論勝，故先致敬。言開眾生佛法僧念者，如雜心說，為令眾生於三寶中發心趣求，解信觀察供養歸依，是故須禮。第三所敬三寶之相，廣如別章。
第四諸論不同者，諸論之首歸敬各異，或具敬三寶如大智論等，或但敬人法如此論等，或唯敬佛如地持等，此隨論者立意左右所以具敬。六意同前。復以何故但敬人法？法藉人通故須敬人，法是所釋理宜歸禮。有何所以唯敬佛者？佛為教主故須頂禮，餘非教主廢而不敬，若互相從皆得無傷。前言此論唯敬人法，何者是人而復云法？人者所謂請說傳持諸佛菩薩，法者所謂十地法門。若爾即是具敬三寶，佛即佛寶、菩薩是僧、法門是法，何故乃云唯敬人法？釋言：此等豈異三寶？但今不作三寶意禮。何故得知？今以三義驗非三寶：一以相求、二通局求、三次第求。言相求者，三寶相異無相離合，今此所敬勸請眾中通佛菩薩，言無簡異故非三寶。言通局者，三寶相通有佛斯敬，法僧亦爾。今此地法諸佛同說，佛可是通，法唯地法餘則不敬。菩薩唯取請說傳持地法之人，自餘始行未任宣說請傳地法者，斯不被敬，明知不以三寶意禮。言次第者，隨其化相三寶次第，必宜佛先次法後僧。今此文中佛僧在前、法在於後，明知非三寶。雖有三義，但以初門驗之足矣。
第五分文解釋之中，先判序文，後依文釋。
就此兩偈，總分為二：一、舉人法，彰已致敬；二、解義下，明已敬意。為解妙義，令法久住，亦得分三：一、舉所敬；二、彰已頂禮；三、明禮意。若隨句別，分之為五：一、舉人法，嘆以顯勝；第二、頂禮；三、解妙義；四、令法住；五、為利自他。就此五中，初徵前起後次第相生。何故標人舉法嘆勝？為欲頂禮。何故頂禮？為解妙義。何故解義？為令法住。何故令住？為起自利利他行故。二、以後徵前次第相成。先就頂禮，返以徵前為欲頂禮。何故先嘆人法勝者？以人為勝師，法是妙藥，人法俱尊，故合頂禮。次就解義，返以徵前欲解妙義。何故標人舉法嘆勝？彰已頂禮。今所解法，由人故聞，故須標人口業嘆勝，身業頂禮。法是所釋，故須舉法口業嘆勝，身業頂禮。又地淵深，若不致敬，仰承助力，無由自能辨釋地法，故須頂禮。次就法住，返以徵前欲令法住。何故頂禮？解於玅義。然法久住，必由眾生有信有解。若不頂禮，示有宗承，無由令眾於說生信。若不解義，經則隱覆，無由使人於義生解。無信無解，法則疾滅，故須頂禮以生物信，解釋玅義以生眾解。生信生解，故令法住。次就自利利他之行，返以徵前為利自他。何故解義令法久住？行必依解，託法而生。若不解義，無由得解。若法不住，行無所託，故須解義令法久住，方成自利利他之道。復就前中，初偈舉人法門，兩字舉所敬法等。最勝者，人法雙嘆。
就初人中分處不定：一、就釋迦加說名說。若從是義，則以釋迦為說法者，十方諸佛解脫月等為請法眾，以金剛藏為分別人，後諸論師為流通等。二、金剛藏口宣名說。若從是義，則金剛藏為說法者，佛餘菩薩為請法眾，諸論師等為分別人，侍者阿難及諸論師稟傳弟子為流通等。下依文釋。所言說者，若就釋迦加被宣暢名之為說，若就剛藏口音陳唱稱之為說。此者簡彼斥法之辭，斥下所說十地法門。何者為彼？簡之云此，是義不定。若對小乘，所謂此於大乘法門，故金剛藏所入名為大乘三昧。若對世間，是則此於出世法門，故下論言不思法者，謂出世間道品法也。若對佛果，是則此於集一切種一切智智功德法門，非是果門。若對餘德，此於光明三昧法門。若對餘住，此於菩薩十地法門，非種性等。所言法者，釋有兩義：一、軌則名法，二、法名自體。今言法者，具斯兩義。所言門者，義亦有二：一、對行心能通名門，二、當法自體門別名門，如經所說法界門等。今之所論具含此義者，有兩義：一、是牒法之辭，如似說言色者心者如是一切。二、綰御之謂，此猶我人之別名也。今此乃是綰御之義，與下分別義人相似。然此地經盧舍那說，何不斥名汎云說者？以地大通諸佛同說，說者斯敬無宜偏禮。如彼彌勒作論解地，通敬三世一切諸佛，此亦同然。以前該後名之為及，請人眾多非一稱諸，敦發名勸求答為請人。就此二差別解釋，言上望下說以為勸，以下對上名之為請，佛對剛藏說為望下，眾對剛藏說為望上。若如是者，下請分中佛亦言請，云何望上？人復釋言：諸佛之師所謂法也，以佛對法猶是望上。若存此義，佛諸弟子晝夜行道皆言勸請。此復若為對下說勸？勸望於下義既不成，請望於上理亦不立，隨義且分非無新義，法同前釋。言分別者，若就剛藏剖暢地道名曰分別，若就論師開析文義名為分別，有深所以目之為義。包含名藏，宰用名人，領納稱受，溫守名持，傳布名流，無壅曰通，傳者非一該攝名等。就此偈中若類初句齊應言者，若類第三俱應置人。但偈要迮，第二第四闕無人者，綺異成文。第一第三人者互說。
法門之言釋不異前。等最勝者，人法並尊故云等勝。身首為頂敬屈名禮，陳已頂敬顯虔之至。解妙義者，出向敬意開釋名解，所解精微故稱為妙。義如前釋解義之意，欲使地道久傳不墜，故云欲令法久住也。經有論故義則易解，以有解故法則久住。自他利者，依此地法能成眾生俱利行也。亦可論主作論解經，饒益世間名為利他，有善歸己稱曰自利。所言故者，出向令法久住之意，為成俱利故令法住。
十地門下是其正論。正宗之中三門分別：一、辨宗趣，二、開判文義，三、隨文解釋。
宗趣云何？若就經本，義要唯三：一、所說教道，二、所顯證道，三、所表地法。言所說者，一切地前因分之行，隨相造修可以言論，故曰所說。言所顯者，一切地中果分行德，捨脩契實離相離言，但可寄彼因分脩相顯標真德，故說斯德以為所顯。言所表者，向雖顯德意不在事，為欲寄彼諸佛菩薩離相淨證表彰地法，故說地法以為所表。良以法是眾生自實，情倒謬緣處而不覺，今欲即情拂妄顯實令人趣入，即妄辨真理在難彰，故寄淨證以表法也。言其論也，宗要有四：一、是所釋經本言教，二、是所成教道之行，三、是所顯離相真證，四、是所表地之法體。近則解釋初之本教，遠成後三。後三體狀備如前辨，宗要如是。
次判文義。今先就經分別其相，後就論辨。經中有二：一、寄人顯德；二、就法分別。言寄人者，人別有二：一、是化主盧舍那佛；二、是助化金剛藏菩薩。就此二人所顯各三：一、彰德體；二、顯德相；三、明德用。就佛三者：初成正覺，顯證法體；七日思惟，彰德勝相。故下論言：思惟因緣，顯不共法。加金剛藏入三昧下，彰其德用。就金剛藏所明三者：初入三昧，顯證法體；諸佛同加，顯德勝相。故下諸佛相與讚嘆，乃能入是大乘三昧。起分以下，明其德用。言就法者，隨義廣略，開合非一，或說為三，或復為六，或分為九，或判為十，或復離為四十八分。三者、所謂序、正、流通。就此三中所辨之法，要唯證教，證教既殊，三分亦異。就教三者：初至起分，是其由序，以此起發正說故也。本分已去，是其正宗，於中雖復有略有廣，同說地法，判為正宗。地利益下，勸信傳持，津及末代，判為流通。就證三者：初一序分，判為由序；入三昧分，是證正宗；因入三昧，正顯實證。故下論言：此三昧是法體也。流通之義，釋有兩種：一、以己德流被信地，說為流通。若從是義，加分已去，皆是流通，以說自德，令信菩薩證入地故。二、流末代，名曰流通。若從是義，地利益分名曰流通。言為六者，隨行以分。初至起分，起化之由，為生物信。第二、本分，略說地法，嘆其殊勝，起眾樂欲。第三、請分，彰地出言，令生正解。第四、說分，終至十地，廣明脩相，令物起行。第五、影像，寄喻顯德。第六、地益，明德既成，契證地法，故下論言以得法力，大地動等。言為九者，始從序分乃至請分，即以為六。說分以去，判為第七。地影像分，說為第八。地利益分，是其第九。就此九中，所辨有三：一、就化相，通為起說；二、就化意，通為顯證；三、隨宗要，證教雙辨。言起說者，如來將說，先託時處，現相集眾，發起所說，以之為序。由序既興，將為眾說，時金剛藏嘿入三昧，顯己自證，能為眾說，又為受加，故次第二明三昧分。由入三昧，十方諸佛相與讚嘆，與力同加，故次第三明其加分。既得聖力，欲為眾說，但定無言，宜從定起，故次第四明其起分。從定起已，略宣地法，起後廣說，故次第五明其本分。然彼本中略說地名，不廣分別，大眾渴仰，聞名欲義，相與啟請，故次第六明其請分。眾既請已，正為廣陳，故次第七明其說分。乃至十地，通亦是說，法說難解，宜以喻顯，故次第八明地影像。為說既竟，宜顯地益，勸信傳通，故次第九明地利益。言顯證者，為化之意，宗為顯證。於中，初分顯證由序，後八正顯。八中，前三就相顯證，次有四分就說顯證，後之一分就所攝化顯證利益。前三之中，初三昧分寄入顯證；第二加分，因加以顯得證之相，故下論言以何故加？由得大乘光明法故；第三起分，寄出顯寂，說必宜起，即顯所入寂滅離言，故下論云定無言說，是故宜起。次四之中，初本分者，略說顯證；第二請分，拂相顯寂，說及影像，寄相表德；說分之中，寄修表德，地影像分，借喻顯德；末後一分，就所攝化顯證利益，故下文言以得法力，動地雨花，如是等也。此等差別，同為顯證。言隨宗要，證教雙辨者，此經之要，無出證教。九中，初一是其由序，後八正顯證教之相。八中，初一入三昧分顯示正證，後七次第明起言教。言教次第，義如初門。所言十者，隨地不同，分為十也。所言文別四十八者，初地八分，二地二分，乃至十地八分差別，一部合有四十八分。上來就經分判其相，下就論辨。論中有二：一、科經文；二、如是下，隨文辨釋，文義如是。第三釋中，十地門者，即隨地別分為十也。十地法門，備如前釋。初地攝下，別就初地分判其文。先舉其數，後列八名。如餘論中，解義有三：一、上上門，從前起後，文次相生；二、總別門，如下所說六相門等；三、攝取門，隨義同者，共相收攝。今言初地所攝八者，是攝取門所攝之言。解釋有二：一、以總收別，名之為攝。別有八分，初地統括，悉皆在中，故稱為攝。二、以別收總，名之為攝。就總初地，隨其義別，攝以為八，故言初地所攝八分。分猶別也。八中後二可初地攝，前六義通，何故說言初地攝乎？然此文中攝義有三：一、當分辨攝，如離垢下中間八地；二、以前攝後，如第十地，後之二分雖通十地，從前六分通皆名為第十地攝；三、以後攝前，如此初地，前六雖通，從後二故，亦言初攝。下列八名。言序分者，說由名序。言三昧者，由序既興，欲為眾說，時金剛藏嘿入三昧，顯證能說，又欲受加，明此三昧，名三昧分。三昧是其中國之言，此名正定。以心住法，離於邪亂，故名正定。言加分者，前入三昧，為欲受加，故入定已，諸佛同加，明此加事，故名加分。言起分者，彼金剛藏得勝力已，欲為眾說，便從定起，明此起事，故名起分。言本分者，從定起已，略說地法，與廣為本，故名本分。言請分者，前略說地，說已嘿住，大眾聞名，渴仰解義，相與啟請，故名請分。言說分者，請相既備，便得廣說，故名說分。校量勝者，通亦是說，但就地滿，比校量度，以顯勝前，名校量勝。
如是已下，依文辨釋。解初序中，先經、後論。論文簡略，宜依經釋。經中有二：一、證信序，二、發起序。辨此二序，略有五門：一、釋序名，并立所以；二、解兩序名之差別，并顯得失；三、解二序名之通局；四、定二序文之前却；五、隨文解釋。
就初門中先解序名。言發起者，佛將說經先託時處神力集眾，以如是等發起所說，名發起序。言證信者。
阿難稟承如來所說，欲以己聞傳於末代，先對眾生云言：如是，我從佛聞。顯己承傳以證可信，名證信序。何故有二？以經二故。經唯是一，云何言二？經體雖一，隨時就人亦得說二：一、如來所說，二、阿難所傳。如來所說益在當時，阿難所傳傳在未來，是故約人就時為二。經既有二，序亦宜別。
第二門中，先彰二序名之差別，後顯得失。二序之名，諸家所立，凡有四對：一、就序義名，名為證信及與發起。二、就人以名，名如來序及阿難序。發起序者，名如來序；證信序者，名阿難序。三、就時以名，名現在序及未來序。如來序者，名為現在；阿難序者，名為未來。四、對經以名，名經前序及經後序。此名佛說以之為經，對此經故，彰序前後。如來序者，是其經前；阿難序者，說為經後。阿難序者，更有一名，名遺教序。以佛遺言，教置此序，故名遺教。名別如此，得失云何？此四對中，證信、發起，名、義無爽。第二對中，阿難序者，名、義無過；如來序者，義有不盡。如勝鬘經，有化佛、主王及夫人、旃提、勝鬘五人發起。諸經發起，多不獨佛。若言如來，則闕餘人發起之義。以如來序，名有所闕；阿難序者，對亦不立。第三對中，現在無失，未來有過。若佛現說名現序者，阿難傳時亦是現在。若使對佛現在所說名阿難序，以為未來，是則對於阿難現傳彼如來序，應名過去。為序之時，俱皆現在，不可偏名一為未來，未來不立。對未之現，理示宜廢，且隨一義，亦得無傷。第四對中，經明無過，經後有失。若言經前，可得名序；若言經後，則無序義。若如來序是佛說經前，阿難序者亦是阿難所傳。經前、經後之言，有過須廢；經前之對，理亦不立。今以諸名斯皆有過，故存證信、發起之稱。
第三門中言通局者，通則二序俱名證信，齊號發起。立序之意同為生信，是故二序同名證信。發起是其序之正義，皆為起說，是故二序齊號發起。別如向辨，序義既通，何故發起偏屬如來，證信序者獨在阿難？釋言：為別二序故爾。等為別序，何故不名阿難序者以為發起，如來序者以為證信？釋言：阿難位卑難信，懼人輕謗，立序之意專為生信，望意立稱名為證信。佛德尊高，人皆重信，立序之意直為起發，故就序義名為發起。
第四門中先序異說，次辨過非，後顯正義。異說如何？昔來相傳經後序中句別有五：一如是、二我聞、三一時、四住處、五同聞。又人以佛更為一句，通前說六。異說如此，次辨過非。先以理徵，後以文證。如是我聞此之二句，經後可爾。一時佛等若非經前，經前無佛，誰之說經？無時無處，說何所託？又無徒眾，說何所被？斯等乃是起說之要，何為經後？人復救言：事雖經前，後時引來故說經後。若如是者，正說已前斯是經後。如涅槃經流血已前本但有事，皆是阿難後時引來，何定五六？然彼諸相雖後引來得判經前，時處佛等何為不爾？以此驗求，五六之言未可依定。言文證者，如彼法華優婆提舍解釋如來住王舍城祇闍崛山，在彼勝處顯法勝故。又此論言時處校量顯示法勝，聖者將說先寄時處顯法發起，何得判為經後序乎？辨過如是，正義云何？如是我聞安屬證信？一時已下正說已前，義有兩兼。若就當時起發之義說為發起，阿難引來成於證信，不得偏取。
第五釋中，先解證信。四句分別：一、解如是我聞之言有之所由；二、明如是我聞之言立意；三、明如是我聞之言在此所以；四、釋如是我聞之言。初言有所由者，由佛教故。佛何故教？阿難請故。阿難何因為此啟請？阿尼樓䭾教其請故。阿尼樓䭾何緣故教？由彼阿難心憂惱故。阿難比丘何以憂惱？由見如來般涅槃故。佛將滅度，阿難悲感，阿尼樓䭾開覺阿難：汝傳法人，何不請佛未來世事？徒悲何益？阿難對曰：我今迷悶，知何所問？阿尼樓駄遂教阿難請佛四事：一、問比丘以何為師；二、問比丘依何而住；三、問惡性比丘云何共居；四、問一切經首當置何字。阿難心悟，受教請佛，佛依答之。何為師者，當依波羅提木叉也。若我住世，無異於是。木叉是戒，比丘所學，故說為師。依何住者，當依四念。云何四念？謂觀內身、循身觀，精懃一心，除世貪憂。如是觀外身、內外身，受、心、法對亦復如是。此是所依，故經說言：若依四念，名自境界；若依五欲，名他境界。惡性比丘云何共者，梵檀治之。言梵檀者，嘿不共語。若調伏，為說離有無經。一切經首置何字者，當置如是我聞：一時，佛在某方某藂林等。由佛教置，故有此言。次辨立意。佛有何意教立此言？為生物信。云何生信？言如是者，阿難彰己信順佛語，名佛所說，以之為如，道佛所說，以此為是，令他眾生同己生信。言我聞者，阿難自是不足之人，若言此法是己所說，人多不信，由言此法從佛聞故，人皆歸信。生信如是，信有何義而為生乎？此如前釋。次第三門解釋如是我聞之言，在此所以，如來本教置在經首。此經乃是華嚴經中第二十一品，此品既非一部之初，何緣得置？釋言：阿難！名佛所說，一部經本通為如是。云言我聞，此品既是一部之例，龍樹別傳准置在斯。第四門中，初解如是，後釋我聞。解如是中，先就人定，後正解釋。昔來相傳，多就阿難以釋如是。阿難自言：己之所傳，如佛說教，名之為如。簡去相似，指斥言是。究尋此言，乃是就佛，非就阿難。何故得知？准大智論，言如是者，信順之辭。阿難彰己信順佛語，故名佛語以為如是。又溫室初，阿難自云：吾從佛聞於如是。故名佛說以為如是。但方言不同，若依胡語，先舉所聞如是之法，後彰己聞，故諸經首多先標舉如是之言，後云我聞。若依此方，先彰己聞，後舉如是，故知名彼如來所說以為如是，定之麤爾。解釋云何？分別有二：一約法解，二約人釋。言約法者，阿難噵佛言如於法，故名為如。如來所說，若理若事，皆如彼法。如法之言，是當道理，故名為是。言約人者，阿難噵今釋迦所說，如於過去一切佛說，名之為如。乖諸佛說，則名為非。如諸佛言，稱之為是。言我聞者，阿難對眾陳己飡說，故言我聞。聞實是耳，何故稱我？諸根之別，皆我用具，是故就總說言我聞。法實無人，何故言我？雖無實主，非無假者，綰御之義，亦得稱我。譬如四兵，合以為軍，雖無實主，亦得稱言我軍勇健，我軍勝彼。此亦同然。阿難既是得理聖人，有何所以同凡說我？我有三種：一者凡夫見使未亡，見心說我。二諸學人見使雖除，慢使猶在，慢心說我。三無學人見漫已除，隨世流布，亦說言我。若通無學，習使說我，亦得有四。今此所言，隨世流布，不同凡夫。無我是勝，有我為劣，何不從勝，乃從劣乎？為別彼此，令人識知，故須說我。若不說我，云何得知聞之在己？以對有我眾生故爾。乃至如來對於眾生，亦自言我，化我眾生，法應如是。
一時已下，文雖兩兼，今以對前一向證信。自下偏就發起解釋，於中有三：一、就時明佛；二、成道下，就時明處；三、與菩薩下，明其徒眾。
釋一時中，先序異說，次辨過非，後顯正義。言異說者，昔來相傳，言佛說時，阿難聞時，更無前後，簡傳之謬，成上我聞，故云一時。異說如是，辨過云何？今先事驗，後以文證。言事驗者，阿難是佛得道夜生，如小乘中如來成道六七日後即便說經，阿難爾時猶在懷抱，身不豫會。如來成道二十年後方始出家，三十年後方為侍者，自茲已前多不親聞。雖不親聞，所集諸經亦云一時，驗之定非，簡傳之謬。又小乘中不得說言：
阿難是權，明知非是說聽一時。何故得知阿難是佛得道夜生？為證此義，須知阿難立字因緣。阿難陀者是中國語，此名歡喜。喜有三義：一以本因，佛於往昔見過去佛號釋迦文，侍者弟子名曰阿難，國土眷屬與今無別，因願我當成如今佛，以斯本願給侍弟子，今名阿難。二以現緣，阿難端正人見同悅，故號歡喜。三父母立字。父母何緣與字歡喜？喜時生故。何者喜時？佛成道時，如來十九出家學道。既出家已，五年習定、六年自餓，父王遣人恒往瞻伺，知極羸惙常懼不全。菩薩後時知餓非道，遂食乳糜欲取正覺。魔作是念：若佛道成空我境界，曼道未成當敗其志。遂率官屬十八億萬來嬈菩薩。菩薩爾時入勝慈定，令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降，便作是念：菩薩力大非我能勝，當惱其父。遂即往詣淨飯宮上，唱如是言：悉達太子昨夜死矣。王時聞已從床而墮，猶若魚王熱沙所爍，良久乃蘇，念：子在家當為輪王，今日出家空無所獲。未久之間，菩提樹神以佛道成，遂持天華慶賀父王，宮上空中唱如是言：地天太子昨夜道成。王聞生疑：向者有天言我子死，今復有天云子成道，何者可信？菩提樹神曰：我言可信，向者是魔，故相惱耳。王聞大喜，念子在家當為輪王，今日出家為法輪王，彼此無失。前聞子死，今忽聞活，一重大喜；復聞道成，二重大喜。未久之間，王弟斛飯夜生阿難，寅抱詣王：弟於昨夜生此一男。王即答言：我子成道，汝復生男。眾慶并集，與字歡喜。以此驗求，阿難定是得道夜生。事驗如是，文證如何？依轉法輪經，阿難比丘集法之時，在前結集轉法輪經，口自稱云：佛初說法時，爾時我不見。如是展轉聞，佛遊波羅捺，為五比丘眾，轉四諦法輪。據斯以驗，阿難自言己之傳聞，不云親承。然彼經首亦言一時，明知一時非簡傳聞。辨過如此，正義云何？言一時者，為化之辰，目之為時。但佛一代化時眾多，為別餘時，是故言一。何故得知？即准此經，驗之非謬。如華嚴經？地品初云：爾時，佛在他化天中。龍樹別傳改爾為一。爾時之言不可成上，改爾為一寧不屬下，明知人釋不可依據。婆伽婆者，就時明佛是外國語，此飜非一。或言有德，以佛廓備諸功德故。或言大名聲，如來德號普徧聞故。或云吐女根，諸惡煩惱是女根本，如來盡捨，是故名吐。或言破煩惱，無量諸結獨佛能摧，是故言破。
二、成道下，就時辨處。成道未久，第二七日是其時也，餘是處也。前已明時，何故復辨？釋言：前者雖云一時，猶自未知何時之一，是故重指第二七日。然佛一化，初、後兩時，時別易顯，故是經中說一時後，別更明其第二七日；涅槃經中說一時後，別明二月十五日時。餘時難辨，故不重指。言成道者，對之以顯第二七日。因辨剋果，名之為成；所得圓通，稱之為道。以彼初成望第二七日，時中不遙，名曰未久，實即久成。今據應矣，何不就實乃從應乎？以教隨物，理須就應。第二七日正舉說時，論後自釋。就處有三：一、他化天，二、是王宮，三、摩尼殿。遊化處中，目之為在。法身無方，應物有託，為化故爾。在處之意，亦如論解。
與菩薩下辨其徒眾，於中有六：一簡定其人，二此諸下嘆其人德，三其名下列德者之名，四無量下辨名者之數，五明來處，六標列上首簡異餘人。前中有四：一簡大異小，二不退下簡住異退，三一生下簡終異始，四他方下簡新異舊。前中先定所列之人，次明諸經辨人之意，後釋其文。所列人者，汎釋有二：一聖化所被當機之眾，如下所說信地人等；二聖化所對影響之人，如此所列諸菩薩等。辨人意者，諸經列人凡有四意：一彰化所益，如涅槃經辨列無學諸學人輩。二為對人顯說決定，故經說言：雖於空地多有所說，不得名為真師子吼。今於如是大智人中有所宣說，方得名為真師子吼。三為寄人彰別其法，如說十信廣對諸首，宣說十住廣對眾惠，說十行時廣對諸林，說十迴向廣對諸幢。今說十地廣對諸藏，良以十信入聖之初故對諸首，十住位中解觀義成故對眾惠，十行德立德別如林，迴向之道世間中出故對眾幢，地德苞積故對諸藏。四舉同聞證成可信，今此列眾義兼後三。下次釋文，以身兼彼名之為與。大者，外國名為摩訶，此翻有三：一名為多，眾數非一；二名為勝，勝出凡夫二乘近學；三名為大，備具高德大義三種。如下論釋，所謂願行利眾生等。言菩薩者，此方翻譯名道眾生，此人求道內懷道行，以道成人名道眾生。若爾，二乘斯皆求道，同有道行並以道成，何故獨此名道眾生？義通俱是，故涅槃中說須陀等亦名為佛。如是一切為分賢聖獨此名道，等分賢聖何故不名餘為道乎？釋有三義：一就願心望果分別，唯有菩薩求大菩提，餘皆不求，是故獨此名道眾生。故下文言上決定願大菩提，偈言菩薩故。二就解心望理分別，凡夫住有、二乘著無，有無二邊不會中道，唯有菩薩妙捨有無契會中道，是故獨此名道眾生。三就行分別，佛法有三：一教、二義、三者是行。教淺義深，行為最勝。聲聞最劣從教立名，聲猶教也，飡教生解名曰聲聞。緣覺次勝從義為目，緣是義也，覺謂解也。菩薩最勝就行為稱，行謂自利利他之道。故地持云：聲聞緣覺但能自度，菩薩不爾。自度度他是名道勝，以有此勝名道眾生。數多名眾，共集稱俱。不退轉者，簡住異退。前雖言大，十信已上望小皆大，以有斯濫是故重簡，唯是不退非初大也。舉一齊餘故名一切，位分堅固名不退轉。不退轉義釋有通別。別相云何？依如彌勒問經論中，自分堅固名為不退，勝進不壞名為不轉。下十行中相亦同此。若通論之，其義不殊，事同眼目，名義如此，體相未明。今宜辨退，翻以顯之。依餘論中說退有三：一者得退，謂先所得後還退失。二未得退，謂於勝道退住不入。三習行退，先習多行同成在已，後一現時餘則不現，所不現處名之為退。今以此三准約地位，非無斯義。解行以前分未堅固，隨其所得容可退失，具有三退。初地以上盡於六地，次第修道不能頓起，故有習行及未得退。七地以上位分未窮，有未得退。退相如是，隨所離處即是不退。然彼三退廣分為五。就初得退，隨義分三：一是滅退，謂外凡夫所有善根，為彼邪見所斷滅故，名為滅退。二是失退，善趣之人信未成者，容可退失起二乘心，如舍利等雖不退滅作一闡提，而菩提心不復能現，名為失退。三是廢退，種性以上或時暫起煩惱業退，廢其所習不令現前，名為廢退。以此三種通餘二退，合說為五。此之五種，外凡具有善趣信位，唯無滅退，得有餘四，以不斷善作闡提故。種性以上無滅無失，得有餘三。初地以上無前三種，得有餘二。七地以上唯有未得，餘四悉無。第十地中剋就因位，五退悉無。若望佛果，猶有未得。如前退相，隨所離處悉名不退。今諸菩薩因行窮滿，五退斯無，故云不退。所言一生得菩提者，簡終異始。前句之中雖言不退，不退隨義上下不定，以彼寬濫故復簡之。受報無二故名一生，所列齊然稱之為皆。契證名得阿耨菩提，是其所得阿耨菩提是外國語，此名無上正真正道。菩提有二：一化、二實。八相現成名之為化，自德相應說之為實。對斯二種說生亦異。若對應成，兜率一報名為一生，如彌勒等。若生兜率、後生閻浮方得菩提，應是二生，何故言一？此義不定。如大智度論說：彌勒等以為三生，現報為一、天報為二、後生人中以為第三。經說彌勒為一生者，現報起竟所以不論，後閻浮生即是佛身，是故不取。若如是者，須陀洹人一生天上、一生人中得般涅槃，十四生中應非二生。釋言：不類。須陀洹人望彼涅槃不取身智，故受兩身即是二生。佛就身智，閻浮提報即是佛身，故對此身天報為一。若就實成得有三處：一入性地名得菩提，故涅槃中說須陀洹八萬劫到，乃至辟支十千劫到，謂到性地阿耨菩提。問曰：菩提應當在果，何故性地已名菩提？釋言：菩提別唯在果、通亦該因，故大品經說五菩提，所謂發心、伏心、與明、出到、無上。釋如別章。以斯驗求因中亦有，故入種性名得菩提。若對此位言一生者，所謂三界分段生也。隨何趣身菩根道熟，次前之報即名一生，不同應化局在兜率。二初地上契證真道名得菩提，故彼法華優婆提舍釋言：八生乃至一生得菩提者，謂初地證智。若對此位言一生者，謂以過去微塵等業所受分段名之為生，故彼論言：八生乃至一生等者，是其三界分段生也。地前菩薩經說變易，彼論何故乃言分段？所望不同各有所以。地前菩薩有五種身：一法性身，六入殊勝無始法爾；二實報身，謂從先來修善所得；三者生滅變易法身，所謂緣照無漏所得；四分段身，謂彼凡時殘業所得；五應化身，隨物現受。經說變易據第三門，論言分段就第四門，故無違返。然其所受趣報同前，非唯兜率對得道身，次前所受隨在何趣皆是一生。第三就彼金剛心後所證圓果名得菩提，若對此位言一生者，金剛心中一分生滅名為一生，度此以後便得菩提。今所論者，當應就化兜率之報以為一生，八相現成名得菩提。問：此會中唯有一生亦通餘眾？釋言：通有。何故得知？如下請眾同生異生明知具有。若爾，何故但言一生？為欲寄人顯別地法，故隱餘者。言從他方俱來集者，簡新異舊。前句之中雖言一生，一生之中新舊通有，故須簡之。今此會中唯是新眾亦有舊者，釋言通有。何故得知？准彼前文但言一生，及下請眾亦有異生，彼異生者即是舊眾。然華嚴中一佛一眾，七處八會同遊俱現，是故皆有。既言通有，何故簡新？為欲寄新顯法故爾。諸會類然皆有舊眾，舊眾則同難以別法，故寄新來以別所明。他方菩薩何故來此？來集之意汎釋有三：一自為故來，來此佛所，為欲供養請法故也，以於此佛有宿緣故。二為他故來，所為有二：一者為於彼土眾生引來至此供養請法，以彼眾生於此佛所有因緣故。第二為於此土眾生引令供養敦厲求法，請佛久住勸說利益，威拔物苦說法以潤，勸捨惡界導生淨土，以如是等利益此眾故來至此。第三為欲讚揚三寶是故須來，於中有三：第一為欲讚揚佛德；第二為欲影響顯法，於中有三：一為證說，是實不虗，如下菩薩來此作證；二為表法，如說十信諸首雲集，如是差別；三從遠來，為顯法重，此三同是為法故來。第三為欲讚揚此方大菩薩德，故從遠來。今此來者具前諸義，發之所由故名為從，非此化域稱曰他方，佛成道處名佛世界，佛土平等實無彼此，隨化有異故言他耳。所列斯集名為俱會。上來四句簡定其人。
此諸以下，嘆其人德。於中有二：一、別；二、總。菩薩功德非別不彰，故先別嘆；非別能盡，故須總結。別中復二：一者、略嘆；二、善能化下，隨德廣嘆。菩薩廣德不可頓彰，故先略嘆；非略能具，故須廣嘆。略中有二：一、嘆自分；二、一切如來智慧境下，嘆其勝進。修已成處，名為自分；自所未成仰習之處，名曰勝進。就自分中，此菩薩者，舉所嘆人，此前所列諸菩薩也。下嘆其德。一切菩薩智慧境界，舉所入法。一切之言，釋有兩義：一、就人以論，通指法界諸菩薩等以為一切；二、就其法，名彼菩薩所住慧境以為一切。降佛已還，是菩薩境，有境齊収，故云一切。言菩薩者，標人別法。智慧境界，約行辨法，照見名智，觀達稱慧。此二若別，見世諦者，名之為智；照第一義，說之為慧。通則義齊，智慧所依二諦諸法，名彼境界。亦可智慧分齊處所，名慧境界。行德非一，何故獨稱智慧境乎？以此行主，故偏舉之。悉得自在，是所成行。悉得之言，釋有兩義：一、就人論，前諸菩薩皆得自在，故名為悉；二、就法辨，一切慧境無不自在，名為悉得。障礙永夷於智境界，進任由己，故名自在。一切如來智慧境者，是其勝進所入法也。若當就人，名彼如來以為一切；若據其法，還名慧境以為一切。言如來者，標人別法，乘如實道，來成正覺，故曰如來智慧境界，不異前釋。悉皆得入，勤行不息，是所起行。悉皆之言，還有兩釋：一、就人論，上諸菩薩齊入佛境，故名悉皆；二、就法辨，於佛慧境無不備入，故云悉皆。入謂解也，解趣名入。勤是行也，行能專起，名之為勤；行能常起，故云不息。前成自力，故彰自在；今習勝進，說入說行。諸經嘆德，大例相似，是故文殊嘆淨名德，亦依自分勝進嘆之。彼言菩薩法式悉知是其自分，佛藏得入是其勝進，與此義同。上來略嘆，標舉而已，非廣不顯，故下廣之，有二十句：前十二句廣上自分；二、無作下，有其八句，廣前勝進。廣自分中，攝以為二：初六明其行修具足；如意神下，六句廣明德用圓備。行修具中，初三利他，後三自利。前三句中，舊與釋言：善化世間是其口業，隨時普示是其身業，剎那成辨是其意業。准依大本，相似不爾。彼文說言念念具足神通等事，故知剎那非是意業。以彼剎那非意業故，明知前二非身非口。今釋如何？初句是總，後二是別。化用之巧，故曰善能。能教離惡，巧化住善，故言教化通則義齊。一切世間是其所化，有生齊攝，故名一切。言世間者，汎論有二：一、眾生世間，二、器世間。今此所說是生世間。世名為時，間者名中，所化眾生無出時中，舉時統攝，故云世間。就後別中，普示通等化生之始，剎那成辨益物之終，始終巧益成前善能。言隨時者，隨諸眾生應受化時。言普示者，若望所化，十方齊現，名之為普；若就化業，三輪俱現，故名普示。化業齊現，故云一切。神通等事出其所示，為化益物，無出三業：身業現通，令物生信；口業說法，令人生解；意業興念，令物起行。身化神異，目之為神。無壅曰通，舉此身通等餘口意，是故名等。業別稱事，剎那成辨化益終成。剎那胡語，此翻名念，於念念中能成眾生，令住正道。上來利他，下明自利。於中有三：初願，次修，後明成行。具足不捨一切菩薩所起願者，是初願也。諸願頓起，名為具足；諸願常起，說為不捨。一切大願出其所發，有願斯發，故云一切。標人別願，故彰菩薩心求名願。願廣稱大，依願起修，故下明之。於中，初明發修時處；常修以下，正明起修。世之與劫，是修時也。世就內報分齊明時，所謂生生、世世、時也。劫就世界成壞明時，世世常修，劫劫恒起，故世與劫並云一切。國是修處，攝民為國、安身稱土，無國不習故云一切。常修一切菩薩行者，恒習曰常，頓名一切。諸菩薩行是所修也，因修成行故下明之。具福智者，行圓名具，所具雖多無出福智。福者是其福德莊嚴，智者是其智慧莊嚴。能資名福，此福是其行家之德。智慧之言義如前釋。此福與智廣如別章，此應具論。是中應以五度為福、波若為智。上來六句行修具足，因前行修便成德用，故下明之。於中六句，前三利他、後三自利。利他之中隨業分異：初明身業，二能到下明其意業，三能令下彰其口業。如意神足而無盡者，自得勝通。能饒益者，化益他也。通用無礙事等如心，故就喻顯名曰如意。意有三義：一能速疾，二能遍到，三能無礙。通用如足亦可作用，自在稱心故曰如意。神同前釋，遊涉如足就喻名焉。變化難窮名為無盡，巧益無私稱為一切。饒謂饒潤，益謂利益。此身業中具足兩句，下口意中各少一句。就意業中但明自得略無益他，口業之中但明益他略無自得，文之隱顯道理齊等。能到菩薩智慧彼岸，是意業也。意勘窮達名曰能到，所到備盡故云一切，標人別法故彰菩薩。智方便等是所到處，智是實智，方便是其方便之智，智行窮處名為彼岸。能令背世向涅槃門。口業益也。巧化生厭，故曰令背。所背生死，名曰世間。業煩惱等通至世間，目之為道。善勸生欣，故曰令向。所向極果，名為涅槃。三脫能至說之為門。上來利他，下明自利。於中有三：一、行修殊勝，二、善遊下諸德圓備，三、諸所下妙用自在。不斷一切菩薩所行，並初修也。不斷常修、一切頓修諸菩薩行，是所修也。前六句中已明修竟，今為辨德，何須說修？德由修成，故復舉修顯此成德。善遊以下，第二德也。於諸德門進涉無礙，故曰善遊。有德斯遊，故言一切。標人別德，故彰菩薩。禪等正是所遊德也。德別難計，據要論七。禪謂四禪，定謂四定，此義如後三地中釋。言解脫者，謂八解脫及不思議解脫門等。八解脫義，廣如別章，此應具論。言三昧者，謂三三昧及離垢等無量三昧。三三昧義，後當別解。通謂六通。明是三明，所謂宿命、天眼、漏盡。此通與明，三地中釋。慧是三慧，謂聞、思、修，如五地釋。諸所施下，第三用也。有用斯舉，名諸所為。巧用現前，名善示現。上廣自分。無作以下，廣前勝進。句別有八：前四明其殊勝三業攝修所行，後四明其廣大三業備具諸德。前中初三明勝三業，後一明其攝修所行。後四亦爾：初三明其廣大三業，後一彰其備具諸德。就前殊勝三業之中，初明身業，次口，後意。就身業中，一切菩薩無作、自在、如意、神足皆悉已得。先成勝通，有通皆得，故云一切。標人別通，故勝菩薩。久修純熟，非今始習，故言無作。變化無礙，故稱自在。如意、神足，解不異前，先成在已，故云已得。於一念頃至諸佛會，依通攝行，勸發諮請，是口業也。受持下，意。受持一切諸佛法輪，明攝智慧。十方諸佛法明照雨皆能領納，名受一切所受之法。從喻名輪，如轉輪王所有輪寶能摧剛強，轉下眾生上昇虗空。佛法如是，能摧眾惡，轉下眾生上入佛道，故說為輪。大心供佛，明攝功德。興意普周，名為大心。財等奉順，稱曰供養。上來明其殊勝三業。常能修下，依勝三業攝修所行。起行無間，名常修習。所修殊勝，寄人以別，名大菩薩所行事業。行謂自利、利他之道，行別稱事，業謂三業。其身普下，四句之文明廣三業備具諸德。初有三句明廣三業：其心普現，是廣身業；其音遍聞，是廣口業；其心通達，是廣意業。一切功德具修習者，依前廣業備具諸德。上來廣、略二門別嘆如是功德。說不盡下，總結顯多。
其名曰下，第三、列名。其名總舉，下別列之。菩薩無數，今此且列三十九人。菩薩之名皆依德立、德依法成，依金剛法以成人德名金剛藏，餘亦如是。隨名窮德難可究盡，今此且可標列而已。前諸菩薩皆名為藏，解脫一人獨不名藏，其義何也？釋言：菩薩名字差別寧可一類？問曰：上言今此寄於諸藏菩薩表別地法，若不名藏云何表法？釋言：從多猶得表法。又人復言：此解脫月亦居信地，未窮地實故不名藏。若爾，何故下云同生異生？上首據實，尊高說首無傷
如是菩薩無量以下，第四、辨數。始從無量至不可說，如華嚴經阿僧祇品各是一數，彼數具有一百二十，今此文中且舉八數以顯其量。
言從種種佛土集者，是第五段，明其來處。上文雖言從他方來，或從一界二界而來，亦名地方，今明種種佛土集也。
金剛上首是第六段，標列上首簡異餘人。上舉序文，下以論釋。此論科分多少不定，若對前經分以為二：初至顯示不共法來釋前處時，第二何故菩薩說下解金剛藏。上首法師文次相生，離之為六：從初乃至是名處勝為第一段，何故不在色界以下為第二段，何故唯行因緣行下為第三段，何故菩薩說此法下為第四段，何故金剛藏說以下為第五段，何故名金剛藏下為第六段。六中第一寄託時處表彰法勝，因此時處顯法之言起第二段。若他化天勝餘下天得顯法者，色界彌勝，何故不在色界中說？若第二七日勝餘後時得顯法者，初七彌勝何故不說？下答欲界有其感果，初七思惟因緣之行故不得說，乘此行於因緣之言起第三段。諸法無量以何義故唯行因緣？下答為顯不共法故，乘此文中不共之言起第四段。法既不共唯應佛說，何故乃使菩薩說乎？下答為增菩薩力故，乘此為增菩薩力言起第五段。若菩薩說得增力者，餘非上首菩薩宣說增力彌勝，何故乃使金剛藏說？下答為說金剛法故金剛藏說，乘此金剛顯說之言起第六段。未知此人以何義故名金剛藏？下答正以金剛為藏，是故此人名金剛藏。
初中有三：第一顯其時處為勝、二就時處表彰勝法、三就前處重顯勝相。言論曰者，下文之中經論文參，懼人不識，故下文中至經稱經、至論言論，以別其文。曰猶辭也。時處等者，第二七日是其時也，他化天宮、摩尼藏殿是其處也。時處並舉，是故云等。所言校量顯示勝者，第二七日對於後時比校度量顯勝後時，自在天處對於下處比校度量顯勝下處，此法勝故。在於初時勝處說者，是第二句就彼時處以表法勝，謂此地法勝餘小乘及十住等，故在初時及勝處說。在初時故，勝後所說小乘等法；在勝處故，勝下所說十住等法。然時及處俱皆是勝，今此文中就時彰初、就處云勝，綺互言耳。亦得說言在於勝時及上處說，顯法不同，如說涅槃寄最後時以顯窮滿，化隨時變不可一定。此處宮等名處勝者，是第三句重顯處勝，以彼處中屈曲非一故須重顯。處謂他化勝餘下處，宮是王宮勝餘天宮，殿者所謂摩尼藏殿勝於餘殿，三勝非一故言等勝。下通結之，總名處勝。
第二段中有四問答：初一問答就處料簡，後三問答就時料簡。向前文中先時後處，今此何故先處後時？釋言處者，乘前之便，乘向末後解處之便，故先釋之。後論時者，生後之便，所謂生後。第三段中料簡唯行因緣之言，故在後釋。何故不在色界說者，乘前處勝顯法之言，故興此問。若他化天勝於下天顯法勝者，色界彌勝，何不在彼？答言此處感果故者，謂此欲界他化天處物有機感，又欲界地其性勇健，凡所為作果決能成，是故在此。感是根也，果是欲也。今就說處校量顯勝，彼非說處何得為問？下就時中問答有三：一以初徵後，二以本徵今，三以他徵。自下依釋通。何故不在初七說者，是初問也。乘向初時顯法之言，故興此問。若第二七日勝於後時得顯法者，初七彌勝。何故不說？下答思行因緣行故。籌慮於法名曰思惟，思心涉境故名為行，所行境界體非定性，諸法同體互相緣集故曰因緣，因緣集起目之為行，行此因緣故初不說。本為利他何故思者，是第二問以本徵今。若據應化本為利他八相現成，今既成已何不即說？若就行實本初發心，為利他故求大菩提，今既道成何故不說？下答顯示自樂法樂，故初不說。緣起法界說以為法，證法懌神名為法樂，樂之無加說名為大，甘神大樂稱曰自樂。以初七日思惟不說，用顯己樂名顯自樂，為顯己樂故思不說。顯樂利他其意已竟，利他之相猶自未顯，故下問答顯利他相。何故顯己是第三問，以他徵自成為利他。何故顯己自樂法樂？下答正以自顯法樂為利他耳。相狀如何？利他有二：一、令眾生於佛愛敬，二、令眾生受法修行。文中初言為令眾生於如來所增愛敬者，是初利也。由顯己樂，令諸眾生知佛樂深心生愛敬，愛敬即是樂佛之心。復捨以下，第二利也。佛將欲說，先顯己樂，然後捨樂為眾生說，彰己悲深，欲令眾生感荷聖恩聞法受行，化意如是。今言復者，對前增愛說此為復。彼初七日所思法樂，樂之精上說之為妙，第二七日棄而起說名捨妙樂。樂既殊勝，何故捨之？悲愍眾生為說法故。第三段中初言何故唯行因緣，徵問起發。問何由生？乘前文中行緣之言，故興此問。前說初七行因緣竟，何不即徵至此方問？以前解釋初七不說，言意未了，故此問之。問意如何？諸法無量，何故獨行因緣之行？下答是緣，顯不共故。何者是緣而言不共？因緣之義，經中亦名緣起、緣集。假因託緣而有諸法，故曰因緣。法起藉緣，故稱緣起。法從緣集，故名緣集。分別有三：一是有為、二是無為、三是自體。言有為者，生死之法體有無常，生滅所為，故名有為。從業煩惱因緣而有，故名因緣。言無為者，所謂涅槃，體非生滅，名曰無為。藉道而有，故曰因緣。此之二法皆從前因集起後果，是事緣起。言自體者，即前生死、涅槃之法，當法自性皆是緣起。其相云何？如說生死本性即是如來之藏，如來藏中具足一切恒沙佛法，而此諸法同一體性互相緣集，無有一法獨守自性。雖無一性而無不性，無一性故諸法皆如，無不性故法界門別。生死既然，涅槃亦爾。同體諸法互相集成，故曰因緣，亦名緣起及與緣集。此自體中復有三種：一者有為如來之藏隨妄為染、二者無為如來之藏離妄名淨、三者自體廢緣論實。言不共者，釋有三義：一正不共邪，唯佛法中說有因緣，餘道則無，故曰不共。二大不共小，自體因緣大乘所知、小乘不解，故曰不共。三果不共因，因緣實性唯佛乃窮，餘不能究，故名不共。
第四段中，初言何故唯菩薩說，徵問起發。乘前文中不共之言，故興此問。若是共法，可菩薩說；法既不共，應佛自說。何故乃使菩薩說乎？論主玄取後菩薩說，故為此問。下答為增菩薩力故。云何增力？法是深法。若佛自說，眾生絕分，云是深法，唯佛獨知，非餘能入。以菩薩說，令所為者增長求心。彼是菩薩，能知、能說；我亦菩薩，何獨不知？故增求力。
第五段中初言何故金剛藏說，徵問起發。問由何生？乘前文中增力之言，故興此問。若菩薩說劣於佛故得增力者，餘非上首菩薩宣說，增力彌勝。何故唯使金剛藏說？下答為說金剛法故不得異名。於中有二：一明所說法是金剛，二故不異下結答前問。前中初法，後以喻顯。法中有二：一明地法能破難破同若金剛，二明地法自體堅實如似金剛。煩惱難壞此法能破，是初義也。舉障難壞顯法能破為金剛義，煩惱性成是以難壞，地法是其出相真道，故能破之。善根堅實，第二義也。十地善根自性堅實，不為緣沮故如金剛。此前法說如金剛者，以喻況顯故不異名，結答前問。以其所說是金剛法，故能說人不得異名，以得法者方堪說故。但令內得金剛之法，其人自然字金剛藏。
第六段中，初言何故名金剛藏，徵問起發。乘前金剛顯說之言，故復就人徵問其名。此人何故名金剛藏？為當藏中藏金剛故，名金剛藏？為當正以金剛為藏，名金剛藏？問意如是。下答顯之。正說金剛以為藏故，名金剛藏；非是藏中藏金剛故，名金剛藏。答意如是，非解名義。於中有二：一、明金剛即其藏；二、是諸善下，寄對顯勝，成彼藏體為金剛義。前中有三：一、藏堅相即，明金是藏；二、轉喻況彼菩薩善根成如金藏；三、是故下，結彼菩薩內德善根如堅如藏。藏即名堅，是初句也。此文不具，若具應言藏即名堅，堅即名藏。但舉一邊，餘類可知。堅者是其金剛之義，藏是堅故，明知藏者即是金剛。此斥藏體，非解名義。如樹藏下，是第二句，轉喻況彼菩薩善根成如金剛。就此喻中，先辨喻相。言樹藏者，樹之中心，皮膚所藏，名之為藏。皮膚能藏，樹心所藏。今取所藏體堅為喻，不取能藏。言孕藏者，胎子為孕，懷之於腹，名曰在藏。母腹能藏，子是所藏。今取所藏能破為喻，不取能藏，喻相如是。次顯喻意。藏義非一，何故唯取此二為喻？以此二藏即是堅故。論其樹藏體實故堅，語其胎藏能破故堅。堅義非一，何故唯取此二為喻？以此二堅即是藏故，喻意如是。下約顯法。如彼二藏即是堅故，況彼菩薩內德善根藏而是堅？又以二堅即是藏故，況彼菩薩內德善根堅而是藏？是故以下，第三、結合。如堅、如藏，此二是別。是故之言通於兩句：是彼菩薩內德善根如前二藏，即是堅故，堅如金剛；是彼菩薩內德善根如向二堅，即是藏故，如金剛藏。上來正明金剛為藏。
自下第二寄對顯勝，明其藏體是金剛義。於中亦三：一辨勝過劣，二諸餘下舉劣顯勝，三故名下結。前中初言是諸善根一切善中力最上者，寄對餘善，顯此菩薩內德善根如前胎藏破障力勝，以此菩薩十地善根能摧五住，故望凡夫二乘諸善破障之力最為上矣。猶如金剛，舉喻顯之。亦能生下寄對餘善，顯此菩薩內德善根如前樹藏出生力勝，類前稱亦。能猶力也。如彼樹藏體堅實故能生枝葉，十地如是能生餘善。始起名生，終滿曰成，亦可為因名之為生，為緣稱成，人天道行是所生也。人天世間道行出世，猶勝鬘中攝受正法出世間出世善法。第二舉劣顯勝之中言餘善根不能壞者，凡夫二乘所有善根不能究竟破壞煩惱，此對初力以顯不及，若對後力亦應說言不能生成，略而不論，別翻本中具以顯之。故名下結，具前兩義。故名金剛三昧分中，初結前生後以為起發，次舉經文。下論但釋入三昧意，不解其文，今宜釋之。言爾時者，入三昧時，謂佛在天大眾集時。金剛藏者，入三昧人承佛威神入定所依，下稟上力故名為承，力勢名威。入三昧者，正明入定潛神至道，名之為入。所入是何？所謂三昧。是何三昧？所謂菩薩大乘三昧。言菩薩者，就人標別。言大乘者，就用顯異。運通名乘，莫加稱大，如大本中說為智慧光明三昧。彼就行體說為智慧，此就行用說之為乘。言光明者，就相顯別。體無闇障名曰光明，心住一緣名為三昧。所入既是菩薩三昧，何須承力？釋有三義：一、為推化在於如來，故現承力；二、雖自得，對佛勝人不得自在，必須仰求；三、於此定雖分得證，窮滿在佛。今此欲為佛之勝化，故須承力。若使自堪則可自說，若己不堪自有佛在，何須承力而強說乎？此釋同前，為增力故。論言顯法非思境者，義有兩兼：一、就自分，顯己證說非聞思量；二、就勝進，明此地法要依三昧仰受佛力方堪宣說，非是自力思量能說。然入三昧汎有多意：或為斷煩惱，或為生諸德，或為正受樂，或為現神通，或為觀物機，隨順為說法，或彰法離言，或顯證能說，或為受勝力。如是非一，今就後二以釋入意。
就加分中，初結前生後，下釋其文。經中有三：一、入三昧故，諸佛同讚，許為作加；二、又一切菩薩以下，明加所為；三、汝當辨下，示現加相。
初段經中總要為三、別以為十。言總三者，一經家序列，明金剛藏入三昧故，十方諸佛為欲加讚同皆現身。二善哉下諸佛同讚，應前入定顯證能說。三復次下佛許作加，應前入定為受佛力。言別十者，初段之中句別有五：一者牒前所入三昧，二即時下明佛遠近，三有十億下明佛多少，四明現身，五彰同號。此五句中下論但解第三第五，餘之三句略不解釋。第二段中唯有一句，下論解釋。第三段中句別有四：一者諸佛自陳己數，二皆同號下自宣己名，三加汝下許已作加，四此是下明加所由。此後四中下論但釋初二後一，加汝一句散隨餘文略無別釋。此十句中合解六句。
就初段中，爾時，金剛入三昧者，牒前起後。即時，十方過十億土塵數界者，明佛遠近。為當一方辨過十億？為當十方合過十億？大本說云：爾時，十方於一一方過億佛土，乃有如來，名金剛藏。如是十方過十億土微塵數界，有十億土塵數諸佛。明知十方通過十億。十億佛土塵數佛者，明佛多少。為當十億塵數土外，一處并有爾許諸佛，同名金剛？為當散居？斯乃東方過一億佛土塵數界外，有一如來，名金剛藏。如是十方皆亦同然。斯則十方合過十億塵數世界，始有十佛。十方更過十億佛土塵數世界，復有十佛。如是十方次第轉遠，通合有其十億佛土塵數諸佛。如是諸佛，皆各相去十億佛土塵數世界。向言十方過十億土塵數世界，就近為言，說十地時，有佛斯加。今此為欲寄數表法，且言十億塵數諸佛，何故諸佛同皆現身？若不現身，眾則不知相去十億微塵數界。眾若不知，無由寄彼十數表法，故須現身。言同名者，下論自釋。
第二段中言善哉者，讚嘆之辭。善猶好也，哉是助辭。何故重嘆？釋有兩義：第一、諸佛念此法勝，欲令眾生與己同證，無人能悟，而金剛藏今忽能入，故佛驚嘆：善哉！善哉！第二、諸佛欲以此法授與眾生，無人傳說，而金剛藏顯證欲說，故佛喜嘆：善哉！善哉！乃能入下，出所嘆事。乃者，是其希越之辭，餘悉不能，而汝獨堪，故曰乃能。
第三段中言復次者，前已嘆竟，更顯己加，故言復也。言十億土塵等佛者，令眾聞十，知所表也。前已顯數，何須重明？此是當時佛自稱數，前是經家撰錄云耳。皆同號者，此言不足，若具，應言皆同一號，名金剛藏，佛彰己名，與所加同，令彼悅也。言加汝者，令眾同知，於彼所說，心生信也。言盧舍那本願力者，推化此佛，觀此文勢，似名本願，以之為力。依下論釋，願是釋迦過去之願，力是釋迦現加意力，由此二故，諸佛同知。論中三分，隨經辨釋。初至顯多，釋經初段；此三昧下，釋第二段；本行以下，釋第三段。
就初段中有三問答，初一問答解釋經中第三句文，後二解釋第五句文。何故多者，問向經中第三句也。一佛二佛與力便足，何故塵數諸佛共加？問意如此。經中直言十億佛土塵數諸佛，無彼加字，而此問言多佛加者，多佛正是能加人故，舉加以徵。又第九句加汝之言，更無別釋，散隨諸句，故此就加以為徵問。顯法法師增敬心者，多佛共加顯法要勝，彰人尊重令眾敬也。此釋塵數十億之言。此中未解下二問答，釋初段中第五句文，前一問答辨釋今同名，後一問答顯本建立同號願意。何故同號？是初問也。向前說言多佛共加，顯法法師增長恭敬。若爾，同名異名諸佛一切共加增敬彌勝，今以何故唯同號加？本願釋也。盧舍那佛本在因中作是誓言：願我成佛說地法時，助加諸佛悉字金剛。彼願今成，故能加佛同號金剛。何故如來作如是願？是第二問，就本以徵。盧舍如來過去世時，何故作此同號之願顯多佛者，答明過去立願之意，此言難解。前問何故作同號願，乃答顯多。云何可識？此言不足，為是難解。若具應言顯示多佛同依此法。同依何法？謂依十地金剛之法。云何顯同？多佛同證金剛法故，同號金剛。何故顯同？顯示多佛同依此法，彰法要勝出生多佛，多佛同依使眾重敬，於法渴仰後得為說。如來過去玄知同號，有斯顯法起化之要，是故作此同號之願。亦可此言順外國語，所以難解。順此應言多佛顯示。彼何所顯？顯金剛藏所入金剛三昧法門。云何得顯？能加諸佛悉字金剛，定知所為是金剛法。如說賢首能加諸佛悉字賢首，定知所為是賢首法。說十住時能加諸佛齊名法慧，定知所為是法慧法。諸會齊然，今此亦爾。何故須顯？向金剛藏嘿入此法，大眾不知所入是何。不知所入，無心願求，何由得說？為使眾知渴仰為說，故須顯矣。如來過去玄知同號，有能表法起化之義，故作斯願。
言此三昧是法體者，釋第二段、嘆入三昧。此之三昧是後所說十地法體，非餘三昧。又復此言即釋諸佛同嘆所由，以此三昧是法體故，諸佛同嘆。善哉！善哉！本行已下，釋第三段。經有四句：先釋第二、皆同一號，却解初句十億之言，後解第四、本願故加。第三、加汝，略不解釋。問曰：同號前已釋竟，今此何故重復解乎？釋言：前解能加同號，此釋能加、所加同號，與前意別，故復論之。文中先解同號所以；又是已下，辨明諸佛告語之意。前中四句：一、明過去能加、所加同名金剛；二、明過去所說之法與今日同；三、明今日能加、所加與過去同；四、就今以結。本行菩薩時同名金剛，是初句也。盧舍那佛過去本行菩薩道時，見過去世盧舍那佛說地法時，能加、所加悉字金剛。何故明此？今日之同原由於彼，是故舉之。同說此法，是第二句。過說同今，故云同說。何故明此？為顯今說與過去同。今所說法既不異昔，加說之人寧得異本？今成正覺亦名金剛，是第三句。明盧舍那今成正覺，能加、所加名不異昔，是故亦名金剛藏矣，故不異名。第四、結也。能加、所加亦同過去，名金剛故，不異名加。下釋告意。諸佛何故告金剛藏？言我同號，故下釋之。又是菩薩聞諸如來同己名已，增踴悅故，所以須告。彼聞同名，何故踴悅？釋有兩義：一、自為故悅，謂念彼佛住金剛法滿足為佛，我住此法當同彼佛，是故踴悅；二、為他故悅，彼金剛藏嘿入三昧欲為眾說，大眾不知所入是何，無心願求不得為說，由諸如來告其同號，咸知所入是金剛法，願樂欲聞後得為說，暢其化意是故喜悅。何故不言過無量下，却釋初句十億之言具足為文，有三問答。今前兩句有問有答，第三一句單答無問。何故不言過無量界，是初問也。此文稍略，若具應言：何故不言過其十億說無量界塵數諸佛？但言十億下，答。方便顯多佛者，宣說地法有佛斯加，非限數量而言十億，為成十數名為方便，道其塵數得顯佛多，故言方便顯多佛也。何故定言十億佛土，是第二問。已知為十不說無量，以何義故定言十億？不增不減下，答。為說十地法故寄數顯之，故但言十。此少一問，若更問之，應言：何故但說十地？准答應爾。此經如是多說十數，舉類釋通，謂華嚴經隨說何法多十為數故說十地，以十是其一數之圓故多說之。下釋第四、本願故加。彼佛先願，解盧舍那本願言也。願如前釋，今復自加，釋經力也。盧舍那佛今以意力加金剛藏令入三昧，名為自加。後餘佛加，釋故加也。由盧舍那本願力故，令餘十方金剛佛加。故言下，結。故言本願，結先願也。力結自加，故加結後餘佛加也。
何故加下，釋加所為及解加相。初先問答以為起發，後廣解釋。對加所為有問有答，對後加相單問無答，以下將釋更須問答，具顯其相不能煩重，故此無答。對所為中何故問也？諸佛同加所為有四：一、望金剛藏，以彼菩薩得三昧故諸佛同加；二、望釋迦本願故加。此前兩門具顯在於前段經中。三、望地法為說故加；四、望所化令成自利利他故加。此後兩門具顯在於後段經中。此四相望亦有次第，先金剛藏得定故加。彼自得定佛何故加？由盧舍那願力故加。加何所為？為說法故。此加說法復何所為？為成菩薩俱利行故。初二所為前文已辨，今此對法更問加意，故今問言何故加也。下答為說十地法故。復云何加？請問加相。
下文先釋加之所為，後解加相。就所為中，經文有二：一、對地法明加所為；二、令入下，對所化人明加所為。前中又者，復重之辭，前已明其本願故加，今此更明為說故加，故云又也。一切菩薩，舉所為人。不思法者，舉所說法。不可思議，嘆深之辭，經中亦言不思議也。通釋是一，隨義別分，兩言左右。據法望情，名不思議，以其法外本無情故。其義云何？情相之興，原由妄想；由妄想故，便有相生；以依相故，復起心想，取以為有，為之施名；由是想故，便有名生；依是名已，復起心想，隨名取實，即是覺觀；依是覺觀，便起言說；依言說已，復起心想，取所說法。此則言語以之為道，心以為行，於是想想熾然不息。今契法實，滅除妄想，相即不生；相不生故，立名心滅；名心滅故，名則不生；名不生故，覺觀不起；覺不起故，言說隨亡；言說亡故，不復依言取於所說；不取說故，言語道斷，心行亦滅。以心滅故，名為不思；以言亡故，稱曰不議。是故說言不思議耳。據情望法，名不可思議。以法出情，心言不及，故云不可。今言就情以望於法，是故名為不可思議。諸佛法者，就人辨法。今此為說菩薩地法，何故乃言諸佛法乎？一切諸法，諸佛窮證，是故就主說為佛法。亦可諸佛本所行法，故云佛法。所言明者，當相論法。諸佛法中有其理教、行法差別，今論行法簡餘理教，是故言明。明相差別，後論自解。所言說者，將法對人觀其說也。
自下對人明所為中有二十句，前之十入是自利行，後十始終是利他行。何故自利名之為入，利他之行說為始終？人言：自利就解名入，利他據行說為始終。此義不然，同是地行，何義獨判前解後行？然入始終義一無別，語入其必從始至終，論其始終必有所入，為分兩行各隨一義。自中初言入智慧地是其總也。人言：入是能觀之解，智慧地者是所入法。若爾，何故下說諸入以為挍量智義差別，明入與智不得別分？當知向前不思佛法是所入法，入與慧地竝是依法所成行德。但入據行，慧地就位，行位竝舉，故云入地。餘九是別。下利他中有十一句，初言又得十地始終是其總也。人言：十地是所得法，得及始終是依法行。此亦不然，向前所說不思佛法是所得法，地得始終竝是依法所成之行。但地就位，得及始終據其行修，行位竝舉，是故言得。十地始終，餘十是別。
論中有三：一、舉經中第二段文，明加所為，為令菩薩成就自利利他之行；二、對文指斥；三、一切下，隨文廣解。就初段中，此二十句舉令入後第二段文。依一切下，明加所為。依猶為也。依為何等？為令信地一切菩薩成俱利行，所以為加。對法所為，經前論中問答具明對人所為，此處辨之，為論巧也。自利利他，汎釋有四：一、就行門以分自他。六度等門是自利行，四攝等門是利他行。二、據行益以別自他。六度、四攝一切諸行，成之在己，皆名自利；勸人修起，通名利他。三、約修分以別自他。自分所成一切德行，可用化人，皆名利他；勝進分中，一切行德修之未熟，未住化他，唯可自習，說為自利。此之一義，如下九地法師方便成就中說。四、就義門以分自他。一切諸行皆同一體，互相助成。自利門說，皆成自利；利他門說，無不利他。今此就於義門以分。同一地法，分為兩行：初十已下，對文指斥；後利他中，句別十一。今言十者，減數言耳。依大智論，數法有二：一、小；二、大。以十為十，數狹名小；少增、少減，亦名為十，數寬名大。七、八、九等，名為少減；十一、二等，名為少增。今據大數，十一名十。下釋其文。
解初段中言菩薩者，牒所為人。謂信地者，斥其位分。地有二種：一信、二證。趣證方便決定名信，正得云證。大位以分地前名信、地上名證，故下文言已入初地非信地攝。通則地前及與地上，未得名信、得處名證，今此菩薩是信非證。問曰：何故偏為信人？已證地者不假說故。若爾，何故下文說言已證地者為說地法令得佛力？釋言：彼名初地已上為已證地。今言信者，十地已還望後未得通名為信，故雖言信不乖彼證。問曰：前列一生菩薩竝是窮證十地之人，今云何言信地乎？釋言：彼是聖化所對影響之人。今言信者，聖化所被當機之眾不同於彼。不思牒經出世道者，謂淨心已去真證之道，道行差別故名為品。明者舉經出世道品是其行法，行法無垢名之為明。見智得證就行顯法，此四通論義一名異。其猶眼目，別則見智是其觀解、得證是行。解有始終，見始智終推求名見、決斷稱智。行有始終，得始證終法顯在心名之為得，心冥合如說以為證。說者牒經言分別者，於道品中分別宣說為十地也。
下解依法所成行中，先釋自利。文別有四：一解初總，二釋餘九別，三是諸入下就總彰別拂去階降，四一切十句皆有六下六相分別。解初總中先釋其文。入者牒經，信樂得證解釋入義。信樂入始、得證入終，於法決定名之為信，信增名樂。得證如前。智地牒經，謂十地者，依法所成十地智也。十名如下本分中說，此是本入結本異末，望餘九句說此為本，非因果本。如經下帖指經名，如亦可論釋似經名，如經文次第帖論可知。釋餘別中修多羅說依根本入有九種者，就總開別，謂此十地修多羅中依初總入開餘九別，為彰依本開餘九別，是經家說非論自造，是故說言修多羅說。下廣釋之。論其行實，始從歡喜乃至法雲，念念皆具一切行德，要攝唯九。句別雖九，論行唯是聞思修證，初一是聞、次二是思、次一是修、後五是證，此之四德成在同時，難以取別寄位以分。位有世間、出世間別，地前世間、地上出世，聞思與修寄位世間，證在出世。釋聞慧中攝入列名，聞中備攝一切善根，故名為攝。就總入中開出此攝，將總名別，名為攝入。下諸句中，入義例然。次釋其相。聞慧中者，能攝行體。攝一切者，解其攝義。以聞慧門統收諸行，無不入中，是故云攝。如聞既然，諸行齊爾。下以經帖。思中有二：初一正思，後一思成。前正思中，思入列名。思必依義，名思義入。次釋其相。言思慧者，舉其思體。道品已下，對義辨思。一切道品是所思義，道品猶前不思佛法。智方便者，是思之相。於道品法照見名智，智之善巧，故名方便。下以經帖。善帖方便，分別選擇帖前智也，一切佛法帖道品也。後思成中，法相列名。若就能知，應名知入。今就所知，名法相入。次釋其相。道品非一，名彼彼義。隨別廣解，名無量知。下以經帖。言廣知者，帖無量知。言諸法者，帖彼彼義。教化入者，是其修慧。修有俱利，略明利他。先列其名，次釋其相。隨所思者，牒前思義。名字具者，牒前第二法相入也。化依前二，是故牒之。善說法者，正是教化。說不違義，故名為善。下以經帖。善說法者，帖善說法。思義名具，牒前法故，無別經帖。
十地義記卷第一本
十地義記卷第一末
後五證中，初一寄在歡喜地中，第二寄在二地已上乃至遠行，第三寄位在八、九地，第四寄位在第十地，第五寄位在於佛地。
初中證入列其名字，次釋其相。於一切法平等智者，對法顯證，證諸法如名平等智。見道時中善清淨者，就位顯淨。道別有三：一見、二修、三無功用。見在初地，修在二地乃至七地，無功在於八地已上，此等相狀廣如別章。今言見時是初地也，行分在此名見時中，玅離取染稱為善淨，下以經帖。無分別智帖平等智，淨與不雜帖後善淨，下重料簡。前教化入菩薩化生即自成者，此之十句宗明自利，何故第四明教化入？故今釋之。菩薩化他即是自成，故雖化他無乖自利，前解化已何不即釋？此證入後方始料簡，若不明證不得顯其化他自成，故此釋之。是故下結。不放逸中亦初列名，修道離過名不放逸，次釋其相。修時舉位離煩惱者，明不放逸，下以經帖。言魔法者，帖煩惱也。言不染者，帖遠離也。地地轉中亦初列名，八地已上法流水中任運上昇，名地地轉。次釋其相。出世道者，謂出世間無漏真道，此簡地前。無貪等淨簡無功用，此舉無貪。等取無瞋無癡善根，垢障斯盡故名為淨。七地已還於世涅槃，欣厭未捨三善不淨，八地已去盡捨故淨。下以經帖。出世間法帖出世道，善根淨者帖無貪等。復有善下寄對顯異，世間善行生出世道，亦得名為出世善根，今不同彼名出世善以為根矣。菩薩盡中亦初列名，寄位窮學名菩薩盡。次釋其相。於第十地標其位分，入祕密智對上明盡，佛境深微名為祕密，十地能入名菩薩盡。下以經帖。得帖入也。不思智境帖祕密智。佛盡之中亦初列名，雖在因中備攝佛德，名為佛盡。次釋其相。於一切智，佛智法也。言入智者，於前佛智能趣入也。下以經帖。乃至得者，帖前入智，得中窮終故言乃至。一切智境界者，帖一切智智人是佛，佛智分齊名智境界。
上來解別。是諸入下，就總彰別。拂去階降是諸入者，是攝入等九種入也。言為校量智義別者，為假校量入智地中德義差別，故寄世間乃至佛地。次第轉勝非本入者，乃可寄彼轉勝之位，彰智地中德義差別。然彼所寄轉勝之位，非是根本入智慧地，良以地上念念皆具一切行德故有差別，非是先後方始具故無轉勝相，以無階降故須拂遣。亦可此言結末異本。向來九入為欲校量智慧地中德義差別，次第轉勝是末非本名非本入，與前總中結本異末其言相似。
第四段中，文別有六：第一、汎舉一切十句，皆有六相，類此十入；二、就此十八解釋六相，勸以類知一切十句；第三、彰其六相分齊；四、列六名；五、正就十入解釋六相；六、將所解正勸類知一切十句。
初中一切所說十者，華嚴多以十十為門，故云一切所說十句。皆有六者，六義齊通故言皆有，義門不同故有六種。此六皆是諸法體狀，目之為相，義別名門。
此言說下是第二段，就此十八言說之中解釋六相，應知一切所說十句皆有六也。
除事已下是第三段，事相隔礙不具六相。是故除之下出其事，謂陰、界、入。陰謂五陰，界是十八界，入是十二入，廣如別章。云何不具？如五陰中色非受想乃至非識，如是一切以其別故無有總相，無總相故不得將別對總以說成之與壞，故曰不具。若就體性一一陰中悉具六相，界、入等亦爾。
何等六下，是第四段，徵數列名。
總是本下，是第五段，正就十入以釋六相。釋中略以四門分別。
一、明立意為破定見。有人於法取定總、別、一、異等相，故明諸法緣起互成六門非定，破彼定執。
第二、明其建立所依。論主依何立此六相？謂依此經，如下初地第四願中，說一切行皆有六門以為方便，故論依之類釋一切。
三、汎就諸法解釋六相。事、法雖別，理、義齊通。今且就色辨釋六相，餘類可知。六相云何？如一色中，同體具有苦、無常等一切諸義，以是諸義集成一色。隨義別分，色有無量，謂無常色、苦色、空色、無我色等種種差別。論其總也，總外無別；語其別也，別外無總。總為一色，名為總相；別為多色，說為別相。別中，就彼無常等上皆有色義，名曰同相；色義雖同，而無常等差別各異，名為異相。成、壞兩門，約就同、異釋成前二。以彼異相苦、無常等體不相離，是故隨彼差別多色得攝為一，故稱為成；以彼異相苦、無常等義不同故，一色隨之分為多色，故名為壞，非滅壞矣。據實而言，前之四門顯法義足，以後二門約異顯同，成前總、別，故為六相。就色既爾，即色無常，說六亦然。如說無常，以之為總；隨法別分，無常眾多，謂色無常、苦無常等，名之為別。就別之中，苦等法上皆有無常，故名為同；無常雖同，苦等各別，稱之為異。以彼異相體不相離，是故隨彼差別無常得攝以為一無常門，故名為成；異義別故，一無常門隨之分多，是故名壞。如色無常，六門既然，自餘同體恒沙等法一一皆爾；色體既然，一切諸法乃至涅槃，類同皆爾。
第四解文。總是本者，謂十句中第一令入智慧地也。別是九者，隨其行別分為攝等餘九入也。言別依本滿彼本者，就總開別名別依本，以別顯彼總中具德名滿彼本。同是入者，就別九中一一句下皆有入義，名之為同。異是增者，入雖是同，攝等次第轉勝名增，增是異也。成是略者，以彼異中聞思修等體不相離，是故隨彼所說九入得攝成一，故名為略。壞是廣者，以彼異中聞等九種義不同故，總入隨之分以為九，故云廣說。如世成壞借喻以顯，統攝百億為一娑婆故名為成，就一分為百億四天稱之為壞。一切十句隨義類者，是第六段，以此所釋六門之相勸以類知，一切十句皆如是也。
後利他中，先釋初總，後解餘別。總中，初言第二十句得始終者，牒舉經文。此本始終，彰本異末，望後十句，說之為本。始者已下，解始終義。於中，先就教行以論，後就證教相對而辨。就教行中，始者，牒經信欲親近，辨其相也。始心於法，決定名信，信增名欲，依欲趣順，名為親近。終者，牒經念持辨相，攝法在心，故名為念，念法不失，故說為持，諸地是其所持法也。下就證教相對辨中，初言復者，前就教行，已明始終，今此重就證教而辨，故曰復也。阿含及證，始終法體，向前始終，皆名阿含，通說為始，證是終也。阿含是其中國之言，此名淨教。證者，猶是知得之義。此二汎論，義別有九：一、行教相對，音聲言教，名為阿含，一切行德，說以為證，猶下說中字義兩藏。二、就位相對，解行已前，依教修行，名為阿含，初地已上，離言合實，說之為證，猶下解脫第二請中嘆眾是也。地前所起聞思修等，名阿含淨，初地已上，一切行德，通名證淨。三、真偽相對，一切地中，聞思修慧，報生識智，此等四心，緣照之解，名曰阿含，真智出言，說以為證，故下論言聞思修等，是則可說，以可說故，名為阿含，地智離文，名之為證。四、修成相對，一切地中，真偽合修，名曰阿含，捨偽契實，名之為證，猶下所明義說二大，說大阿含方便修也。義大是證，行成就也。五、相實相對。世間修中得彼證相，名曰阿含。契本相應，名之為證。猶下所說增上妙法光明法門，增上是證，光明是教。六、體德相對。就彼離相所成行中，無始法性本隱今顯，名之為證。依體所成方便行德，依教修生，名為阿含。猶下文中鍊金所況，金體喻證，環釧嚴具喻於阿含。七、體用相對。前體及德，相從說證。依此所起隨順世間教智之用，名為阿含。猶下文中珠光明等，所況法是。珠輪等淨，喻於證體。珠光炎等，況於阿含。八、就自分勝進相對。自分所成體德及用，皆名為證。勝進分中能受佛教，稱曰阿含。猶下文中嘆金剛藏二力是也。妙智及辯，名為證力。於佛教法念堅淨慧，名阿含力。第九、約詮就實相對。真智之體，說以為證。即此證體，約言分十，名為阿含。猶下文中虗空跡處，所況法是。虗空平等，喻地證智。故下論言：字身住處，證智所攝。空中之跡，喻地阿含。故下論言：非無地智名句字身，名句即是阿含法也。今就修成以分證教。一切地前方便造修，名曰阿含。以未出言，就教名之。行成相應，說名為證。言次第者，釋始終義。阿含先生，證隨後成，故名次第。依初相者，明始終相。依前句中始終之相，應知阿含與證亦爾，始終同也。
釋餘別中，先就初總開，餘十別下，廣辨。釋菩薩利行充滿法界，今隨一宜，且列十門。就此十中，要攝為三：初一是思，次二是修，後七是證。何故自行明其聞慧，利他不論？蓋乃聖者辨法隱顯，或時自利、利他二行同皆說聞，以此二行同依法故；或自利彰聞，利他不說，以彼利他依自所聞利眾生故；或利他彰聞，自中不說，如下三昧身攝中說。彼自利行，行德先成，隱其初聞；利他之中更受諸佛所說教法，利眾生故，就之彰聞。或自利、利他竝不說聞，以正修行隱初聞故。此義如前嘆德中說。今此文中為顯利他依自所聞，故不別說。若以利他依自聞故，不明聞者，利他依自何用說思？思為起行，利他行別，思亦宜異，法可通用，故以自己所聞之法用化眾生，不類思慧。然此思等德實同時，同時難彰，寄位以顯。思、修二行寄顯地前，證寄地上，與前自行其義相似。
思中，初言攝始終者，列其名字。思慧之心攝諸佛法，故名為攝。又依思慧起說攝他，亦名為攝。始終門中開出此攝，將總名別，名攝始終。下諸句中，始終例爾。次釋其相。言思慧者，能攝行體，隨所聞義。受持說者，正解攝義。隨聞受持，自攝義也。所言說者，攝取他也。今就初句彰說利他，類餘皆爾。下以經帖。如實說者，帖前說也。說之不謬，故曰如實。十地方便，帖所受義。地相不同，名為差別。善巧集成，故名方便。
修中有二：初欲、後行。前中，初言欲始終者，列其名字。於出世法悕念名欲，令證法者明欲功能。念欲能令信地菩薩證出世法，下以經帖。念者帖欲，隨順法者帖令證法。行中，初言行始終者，列其名字。以能依念進修名行，次釋其相。觀分時者，舉其行處。此對初地名解行住，為觀分時。於彼地法照察名觀，下對所觀顯其觀相。無漏道者是所觀法，分別修覺是能觀心。簡擇取法名曰分別，分別增進名為修相。悟達名覺，下以經帖。觀達帖前修相覺也，分別還帖分別言也，無漏帖前無漏道品。後七證中，初寄歡喜，次一寄位二地已上，後五寄位八地已去。
證中，初言證始終者，列其名字，次釋其相。見時舉位。無我智者，明其證體。照察陰空，名無我智。智有善巧，稱曰方便。下以經帖。善擇慧明，帖無我智。言方便者，還帖方便。下重分別。善擇舉經。擇中最勝，釋其善也。智能擇法，故名為擇。下出擇體。勝者牒前。法無我智，斥其體也。解大與明，相顯可知。此事彼時皆善知者，釋方便也。彼此之言，文中不顯。解釋有二：一、對前釋。初地所見無我之理，以為此事，指前觀分。為彼時中皆善知者，證入出世，兼通世間，故曰皆知。以皆知故，名為方便。二、對後釋。言此事者，此地所證無我之事。言彼時者，彼二地去，修道時中，皆能善知。然見有二：一、是證見，知無我理；二、是解見，照見上地。如下所說發趣果等，以皆能知，故曰方便。修道之中，初、列其名，次、辨其相。二地已上，修道之解，名出世智。因修漸增，名為智力。能有所解，名入法義。法是教也，義是理也。下以經帖。智帖智力。出世智力，能令菩薩有所趣入，故說為令。入帖得入。具足智門，帖法義也。教義圓滿，故云具足。通智曰門。
此處已下釋後五句，於中有二：一返立障對，二此對治下翻障顯德。前立障中三門分別，第一汎明立障之意。諸經立障凡有二種：一為舉過令人斷除，二為寄對顯彰實德。今此立障為對顯德，何不直釋約對顯乎？釋義有三：一者順釋，隨辨何法當相以論。二者返釋，如下請中為明請人是佛尊者，顯法殊勝聖者宣說，返明非尊聖者不說，此等名返。三顯發釋，於中或有障治相顯，或有行法大小相顯，如是非一。今此是其顯發釋義，立障顯也。二明所立障之虗實，此之五障亦虗亦實，有此障者不得成就五種功德以為實障，已證地者實無此障，假立顯德名之為假。三釋其文，先總後別，所立障名是其總也。此於何處是言不定？若就行實，一切地前方便之處，良以五種始終之德遍通諸地，對之辨障明知遍在一切地前。若就說相，前修始終在於二地乃至七地，後五始終寄位八地乃至佛地。對彼說障，障在七地乃至十地。第七地中有一障故，不得八地智慧自在破邪始終；第八地中有一障故，不得九地四無礙辯答難始終；第九地中有二障故，不得十地二種始終；第十地中有一障故，不得佛地一種始終。總此諸地通有五障，故言此處。言於菩提有五障者，望終為言，通則於彼八、九、十地乃至菩提有五障也。下別釋之。五中前二是其解障，次二行障，後一用障。不能破邪，舉其障體乖理之言，名曰邪論。不堪以正摧破邪執，稱曰不能。下彰其損。己義他壞，失自解也。眷屬離散，違利他也。以己言壞，無人稟行，是故離散。不能答難，舉其障體。下彰其損。於問無對，壞自解也。設言不受，違利他也。樂小乘者，舉其障體不能求佛，名為樂小。下彰其損。不得菩提，違自利也。復捨利生，違利他也。化生懈怠，舉其障體不能常化，名為懈怠。下明其損。捨利他行，違益他也。不助他故，自善不增，違自利也。無方便者，舉其障體不能智用善巧自在，名無方便。下彰其損。不能善化，違於利他。復自不滿，失其自利。
下翻顯德。治此有五：總翻顯德，下別顯之。一一句中皆初對障以列其名，次釋，後帖。破邪始終，是列名也。下釋其相。先明破邪。無畏辯下，明破邪德。前中隨著，是邪論也。謂隨外道著有無等，顯己正義。對治邪執，是能破也。能以正法破彼邪執。下破德中，言無畏者，是破邪心，心無怯懼。言辯才者，破邪口業，言辭辯了，語能才巧，故曰辯才。性不闇者，是破邪智，智體明了，名性不闇。下以經帖。隨所住處，帖隨著也。言正說者，帖顯正義，對邪執也。言無畏者，還帖無畏，辯還帖辯，明帖不闇。答難始終，列其名字。證無礙者，證第九地無礙智也。樂小對治，列其名字。下釋其相。大菩提願，求佛心也。大菩提念不忘失者，念佛心也。如六念等。下以經帖。憶念不忘，帖念不忘。菩提心者，帖菩提願。化生列名。利生無倦，釋其相也。經帖可知。無方便智，對治始終，列其名字。五明通達，釋其相也。內論乃至世工業等，是其五種，此五是其生智明處，故名明處。下以經帖。通達帖前。通達分別一切處法，帖五明也。
釋加相中，初結前問後，略顯其相也。已說何故，是結前也。復云何者，是問後也。謂口意身，是略顯也。口則勸說以增力，意則冥被以加威，身則摩頂而令覺。何故先口次意後身？乘前諸佛顯加所為，因即勸說，故先明口。身摩即起，理宜在後。意無此義，據中而說。下廣釋之。
解口加中先問起發，次舉經文。經中十句，初一是總，餘九是別。汝當辯者，法義辯也。說者，所謂辭樂說也。此諸法門是所說法。論言此十總以標舉，下釋其相。先解初總。辯才牒經，隨得法義憶持不忘，解經辯也。法是法辯，義是義辯，所得不失名憶不忘。說還解說，法門牒經，謂十釋也。差別牒經，種種名相釋其相也。歡喜等十是種種名，名所顯行是種種相。此法巧成名方便者，此十地法巧相集成故名方便。方便之義汎釋有四：一進趣方便，如見道前七方便等。二權巧方便，如二智中方便智等，實無三乘權巧施之。三施造方便，凡所為作善巧施為，如彼方便波羅蜜等。四集成方便，如下第四大願中說。彼說六相以為方便，諸法同體巧相集成故名方便。今據第四，故言此法善巧成故名方便矣。
下釋餘別。於中，初先牒總開別，總為別本故言根本。次列兩名，仰承佛威名為他力，己力能說名為自力。辯才門中開出此二，故通名辯。下廣釋之。
解他力中，先牒前門，舉承對顯；次問承力，舉加對顯。如來之智能增說力，故云智力。明智被下，名不闇加。下以經帖，承帖承力。智明加者，帖後智力不闇加也。智帖智力，明帖不闇，加還帖加。
釋自力中，初牒本數。下八句中，前三各一，後五為一，故有四種。下列名廣釋。四中，前三明其行圓，後一德滿。行中，前二是自利行，後一利他。自中，體相開分為二，謂作、無作。有作行相，無作行體。相猶教行，體猶證行。就此二中，先解其義，然後釋文。義中，且以四門分別：一、解名義；二、辨體相；第三、料簡真妄二心，有作、不作，有滅、不滅；四、約時辨異。
名義如何？言有作者，教行本無，方便修生，故名有作。有作順本，稱之為善。善之自體，故名為法。法出垢染，目之為淨。辯才門中，明此有作，將總名別，故名辯才。言無作者，證行之體，性出自古，不從緣造，故曰無作。此二相望，無作據體，不明順他，故不說善。若望於理，善義則通。法淨辯才，義如前釋。名義如是。
體相云何？此二皆用真識為體。真識之中，義別三門，謂體、相、用。體謂真如，玅寂平等，如如一味，隱顯弗殊，染淨莫易，古今常湛，非因非果。論其相也，如來藏中，恒沙佛法，緣起集成覺知之心；如世法中，苦、無常等，集成名用覺知之心。然彼真心，在妄相隱，說之為染；出纏離垢，說以為淨。淨相未圓，說之為因；淨相圓極，說之為果。斯乃在因說之為因，在果名果，而非修作。語其用也，即彼真心，在染則與妄想和合，造作生死；在淨隨治，集成行德。行德未圓，說為方便有作之因；究竟窮滿，說為方便有作之果。今論有作、無作之因，故有二種，體相麤爾。
次辨真妄有作無作、有滅不滅。先明真妄有作無作。唯真無作、單妄無作，真妄相應方有作義。何故如是？若唯妄想而無真者，妄想之法化化自滅，終無作理。故經說言：若無藏識，七法不住，不得種苦樂求涅槃。若唯真實，真則平等，不得言作。妄依真故，妄有方便修作之義；真隨妄故，真有方便修作之理。然妄修作有三因緣：一、以善友緣力故作；二、以妄想因力故作，由前生後；三、以真實依轉故作。由真心中具足一切功德法性，故熏妄心發生善法。真作亦三：一、以善友緣力故作；二、以妄想緣修對治熏力故作；三、以本性熏發故作。若真心中不具一切恒沙法性，雖以無量方便修習，善不可生，猶如虗空。以彼真心體具一切功德性故，遇緣便生，是以可作。作義如是。次辨真妄滅不滅義。若就真妄相對分別，真則常存，妄則滅盡。以義通論，真妄竝有滅不滅義。妄想之中體則終謝，名之為滅；熏力不亡，說為不滅。真實之中妄盡想息，不復隨緣集起染用，名之為滅；真體常存，故曰不滅。言約時者，此作無作若在凡時，但可有性而無行德，二性何別？無作性者，謂如來藏恒沙佛法古今常湛，與無作德體無增減，唯有隱顯淨穢為異。有作性者，本無法體，但是眾生可有方便修起之義，說之為性。如樹子中有其樹性，亦如乳中有其酪性。此亦如是，若當無性，修不可生，非謂因中已有果體自性可得。無作之性望無作果，自體因果約緣以分；有作之性望有作果，相生因果因果別異。若作無作俱有本性，得果之時得言二種俱是本有，今始顯不？答言：不得。無作之法凡時有體，故得說顯。有作法者，凡時唯有可生之義，故不說顯。若入種性，有作行德名為性種。若入解行，有作行德名得方便，無作行德名清淨向。若入聖位，有作行德名為教道，無作名證。若入佛位，有作名為方便菩提、方便涅槃及報佛等，無作名為性淨菩提、性淨涅槃及法佛等。今就辯門，故名有作無作辯才。下釋其文。先解有作，論如前釋。經言自者，簡他之辭，簡前他力故說為自。若具為文，下諸句中句句皆有，但此句者簡他之始，故偏言耳。言善根者，無貪等行名為善根，帖前善法。清淨帖淨。釋無作中，論如前釋。經言法界，帖前法也。淨帖前淨，謂真法界從妄說染，離染名淨。言化生者，此是利他，經帖可知。第四門中有總有別、有略有廣。身淨總舉體德無垢，名為身淨。三盡是別身之究竟，故稱為盡。菩薩盡下，論列其名。就此略中行門有五，約人為三，義要唯二，總之唯一。行門五者：一、菩薩盡，二、現報利益，三、後報利益，四、二乘不同，五、是佛盡。約人三者：初之三門為菩薩盡，第四一門不同二乘，第五一門上同於佛。義要二者，前菩薩盡及二利益，明金剛藏體德圓滿；後之兩門寄對顯勝，故為二也。總之一者，總名身淨；菩薩盡者，體德窮備。此是初門。有二益者，果報殊勝，益有現未，即以為二，通前三也。二乘不同，對下彰出，通前為四。言佛盡者，對上顯入，通前為五。此是略也，下廣釋之。菩薩盡中，初牒前門，次釋，後帖。言法身者，是法性身。離心意識，唯智依者，是其報身，無常之報；心識所依，真常之報。遠離一切心意識等，唯智依止。離心意識，斷德成也；唯智依止，智德備也。報從治生，故離心等；以智別身，故說智依。何者是其心意識等，而復言離？若依毗曇，就一事識，隨義分三，五義別之，所謂名、義、業、世、施設。名者，名心、名意、名識。義者，集起是其心義，思量是意義，別知是識義。業者，論言：遠知是心，謂知未來。未來之法未曾現起，與我身居，故說為遠。前知是意，續知是識。世者，論言：未來說心，過去說意，現在說識。言施設者，界施設心，入施設意，陰施設識。若依楞伽，別就五識、六識、七識以分三種。如彼經中，第七妄識集起之本，說名為心；第六意識遍伺諸塵，說以為意；五識之心了別現境，說名為識。今此當應就後言耳。此皆除故，名為離心。真慧獨存，稱曰唯智。智即報身，說名依止。此智雖從心意識生，還能滅於心意識等，故經說言：如木生火，是火生已，還燒是木。實觀亦爾，故離一切心意識等。既離心等，當知即用真識為體。真通前七，合有八識。八識之義，廣如別章，此應具論。上來釋竟，下以經帖。言法身者，帖前法身。言智身者，帖智依止。次釋二益：先舉兩門，次釋，後帖。現報益者，就時以名，得益在今，故名現報。受位辨相，因行窮滿，得佛智職，名為受位。汎釋有三：一、就化相以明受位。如彌勒等，現居學窮，聖說當果，以授其人，故名受位。二、約相顯實。如下文說：十地學滿，如來毫光從其頂入，名為受位。三、就實論實。十地學窮，已寄當來法身之相，顯自心原，名為得位。此應就彼第二門中說受位耳。言後報者，就時以名，生報名後。下釋其相。摩醯首羅，此翻名為大自在天，在色究竟。言智處者，凡釋有四：一、就凡以論。於三界中，此處慧勝，故名智處。何故如是？下天定少，四空定多，故智不勝。第四禪中，定慧均等，故智勝也。第二、就其二乘之人，以無漏智熏禪生彼，故名智處。第三、就其菩薩而辨。十地菩薩智波羅蜜最為殊勝，此勝智人受報生彼，故云智處。四、就佛釋。十地菩薩生彼天中，即於彼天得一切智，故云智處。託報在彼，名智處生。何故生彼？欲於彼天成佛道故。何故彼成？十地多作摩醯天王，在彼學滿，便得菩提，故在彼成。經說成佛在閻浮提，何故言彼說成有三：一、隨化說成，在閻浮提；二、寄相顯實，在色究竟；三、就實辨實，玅出三界。是則不可時處以定，今此約相以顯實耳。下以經帖，正受佛位帖前現報，得世大身帖後報也。色中之極名最大身。二乘不同，舉第四門。度五道者，不住世間，三塗人天是其五道，斷因離果名之為度。經說六道，何故言五？離合故爾。離則說六，就前五中分出修羅，合則修羅攝入餘趣。依如雜心攝入鬼道，依法念經攝入鬼畜。彼說羅𬑟阿修羅王是師子兒，故入畜生。依伽那經，天鬼及畜三趣所攝，有天生者攝屬天趣，是故修羅亦名劣天。涅槃道淨不著涅槃，涅槃是滅、道是菩提，得而不著故說為淨。前度五道不同凡夫，涅槃道淨不同二乘。何故偏名二乘不同？對勝故爾。二乘得出出而即住，菩薩得出出而不住，是故不同。經言過世帖度五道，法道淨者帖涅槃淨，法帖涅槃，道還帖道，淨還帖淨。釋佛盡中，初牒前門入一切智辨釋其相。前一切智標佛之稱，後一智字是佛智德，解順名入。言滿足者，從初地來皆入佛智，今至十地入之滿也。下以經帖，得帖入也。一切智人帖一切智，下言智者帖後智字，滿還帖滿。自力辯下，釋防外難。此明自力以何義故宣說佛盡，為欲校量自力上上，寄佛彰極非明佛也。
釋意加中，初結前問；後以為起發，下隨文釋。然此意加，當時如來但可意地冥被與力，都無言說，文皆經家後時所集。於中經文有二十句，初之十句正明意加，後十解釋偏加所以。何故就意解釋偏加？餘不如是，意是加本，故就釋之。又前口加有其自他二力辯才，意加亦爾。前十正加明其他力，後十釋加顯其自力，故此釋之。就前經中，初無畏身亦總亦別，通攝十句為無畏身，所以是總。於中別分，初之一句顯色身勝，是故名別；餘之九句一向是別。總中諸佛舉能加人，金剛菩薩舉所加者。上加被下，名之為與。與於何等？謂與真實無畏之身。隨其所與，得力不虗，故名真實。由得力故，於他不怯，名曰無畏。無畏是心，顯之在相。相謂名色，名色聚積，故說為身。己之智斷，不可他用，云何說與？釋言：己德不可為彼，他人德體非無緣助。如似鬼神入人身中，亦能令人辯說無礙，況佛不能？此就緣助，說之為與。又問：所與為暫為永？此義有三：一、就實論，謂金剛藏行入佛境，如來法身下被相應，說之為與。斯則一得常然不退，得說為永。二、就化德以論暫永，彼金剛藏化充法界，無時不說，隨化說與，與無暫廢，亦得言永。三、就化相，隨彼一分眾生所見，暫爾為化，化畢宜廢。據此說與，與是暫也。下九句中，初句彰辯，義通餘八。
論中初言此十意加，總牒指斥，以對前問，何故須指？人言：意加有二十句，為簡後十，故須別指。若爾下，說依何身中唯有十句，亦言此十說依何身，竟何所簡？又人復言：說無畏身以為意加，相隱難識，故須指斥。若爾下，說厚集善根為所依身，修集善根以為修行，求一切智以為迴向，其義顯然，有何隱覆亦舉指斥？以彼類此，人語定謬。蓋乃論家總牒對問，更無別義。前口加中何故不然？論法多途，何可一例？於此論中，或先舉經，後以論釋，如前序等。或有初先結前生後，舉經論釋，如前解釋三昧分等。或先問答，略顯其相，舉經論釋，如前解釋加所為等。或有先問，舉經論釋，如前解釋口加相等。或問，舉經論初總牒，以對前問，然後釋文，如下解釋依何身等。或復先問，舉經論釋，釋已然後牒經對問，如六地中解力勝等。或先問答，略顯其相，次舉經文，後無論釋，如下四地道品觀等。為法參差，各隨一便，不可就此別釋所以。
下釋文中無畏有二，牒總開別。與無上等，列名辨相。言與無上勝威德者，令金剛藏色相尊嚴超出餘眾，下不能加說為無上，上能過下名勝威德。下以喻顯，如王處眾顯無上也，自在無畏顯勝威德。與辯才者，加其內智令金剛藏言說不怯，名辯無畏。前色後名雙牒結之。與辯加智，智是行陰名支所攝，故曰名身。亦可辯才是其言說，說是名字故曰名身，非五陰中四陰之名。有難解者，下廣釋之。名身有九，牒總開別。下不著等，列名廣釋。九中前八與金剛藏自在說智，後一與其殊勝化業。前中相從攝為三對：初二一對，次三一對，後三一對。初對之中前與說能，後與說智令知世法。第二對中初有兩句還與說能，後之一句復與說智令知理法。第三對中初之兩句復與說能，後之一句還與說智令知教法。就初對中不著列名，言峻若流無有澁滯，故曰不著。下釋其相，說法不斷非令停廢，無滯礙者非暫澁礙。經言無障帖前不斷，言無礙者帖後無礙，無障礙故令他愛樂，故名樂說。堪辯列名，堪知諸法故名為堪，亦可知法堪起言說故名為堪，辯才門中明此堪故名為辯才。次釋其相。善淨堪智，解釋經中善淨智也。淨智寬通不知是何，故今辨之。是淨智者堪說淨智，非證淨也。有四種下釋差別入。先解差別有四，舉數緣等列名。人解非一，此言定依相續解脫，不得餘釋。依彼經中有四種成：一、以有成，以有因緣名想言說諸法得成；二、所作成，一切所作各有成辦；三者、法成，一切諸法性相成立；四者、助成，以智言說助成諸法。今言緣者，是彼經中以有成也。以有因緣諸法得成，故名為緣。法者，即是彼中法成。作者，是彼所作成也。成者，即是彼中助成。下解入義。善知此義成不成者，知前四義成不成也。順名為成，乖名不成。良以此四是彼經中四種成故，順而不乖，通名成矣。於成不成，善解名入。上來釋竟。下以經帖。善淨智者，帖堪智也。言差別者，帖有四種：緣、法、作、成。入帖善知成不成也。第二對中，前二說能，後一說智。能中，初句於法自在，後句明其隨機善巧。任放列名，言說恣心，故名任放。下釋其相。於中四句：前之兩句解任放義，後之兩句釋經成論。說不待次，是第一句。總持自在，故不待次，謂不待於一種次第。言不斷者，是第二句。總持不忘，故言不斷。後兩句中，處處隨意，釋經善憶，成前論中說不待次。諸法非一，故名處處。總持稱心，名曰隨意。不忘名義，釋經不忘，成前論中言辭不斷。聞持成就，故不忘名，名猶教也。義持成就，故不忘義，義是旨也。下以經帖。善憶念者，帖前隨意。言不忘者，帖後不忘。加字未解，下牒釋之。是不忘加，牒舉經文，為舉加字。餘言隨來，意加釋也。此是如來意力加矣。何故就此偏彰意加？意加與力正為不忘，故偏云耳。能說列名，巧說名能。下釋其相。隨所應度種種喻者，隨機巧說。能斷疑者，善開物心。下以經帖。善決定意，帖能斷疑。善帖能也。決定意者，帖斷疑也。生物信心，名決定意。言方便者，帖隨所度種種喻也。不雜列名。知法同相，故云不雜。三種同智常現前者，釋不一種。依金剛仙論，知一切法皆無常、苦及與無我，名三同相。依別翻論，知一切法自相、同相及不二相，名三同相。自相，世諦；同相，真諦；不二相者，是一實諦。一切法中同有此三，名三同相。又知諸法空、無相、願，亦名三種同相智矣。恒知無間，稱曰常現。下以經帖。言遍至者，帖智常現。理無不照，名為遍至。一切智處，帖三同相。第三對中，前二說能，後一說智。能中，初句教他令出，後句說時自心不怯。教出列名。得佛十力，教化、教授，令生出離，故名教出。下釋其相。十力不壞，是教出德。處、非處等，是其十力。以有力故，魔不傾動，故云不壞。不壞正是力之義也。十力之義，廣如別章，此應具論。可度令斷，是教出能。教斷煩惱，故名教出。經帖可知。無畏列名。下釋其相。得佛無畏，明無畏體。自知有德，心不疑慮，故名決定。於說不怯，彰無畏能。於他眾中自起言說，不怯弱也。無畏之義，亦如別章，此應廣說。下以經帖。與無畏者，帖前無畏不怯，帖前於地不怯。無量列名。下釋其相。於一切智隨順說者，是所知法。一切智者，是佛智也。言隨順者，佛隨眾生。修多羅等，是所說法。舉修多羅等餘十一，亦可等取毗尼、毗曇。六正見者，是能知智。何者六正？金剛仙論具廣分別：一、真實義正見，能知理法；二、行正見，能知行法，此二教旨；三、教正見，能知教法；四、離二邊正見，知前理法不同情取；五、不思議正見，知前行法成德出情；六、根欲性正見，知前教法說隨物心。外國相傳，言更有六，出六正論：一者、妄想，所謂虗妄；二、妄想依，謂依真識；三、非妄想，所謂淨慧；四、非妄想依，謂依真如；五、妄想非妄想，謂聞、思、修體是妄識，故云妄想，相用順真，名非妄想；六、妄想非妄想依，謂依淨教，義有多含，皆得無傷。下以經帖一切智人。智無礙者，帖一切智。分別法者，帖隨順說。修多羅等正見，帖前六正見也。上來八句，與其說智。同化一句，與其化業。同化列名，同佛化業，故名同化。下釋其相。得佛身等三種化者，對上釋同。舉身等取口之與意，故云身等。此三是其諸佛化業，名三教化。用此化時，於他不怯，名為無畏。隨所度下，對下明化。化隨眾生，名隨所度。現身、口、意，名示三業。所示增上，故曰殊勝。所現難測，名為神化。下以經帖與如來者，帖前得佛三種化也。就佛下被，故說為與。就金剛藏仰攝佛力，說之為得。善分別者，帖隨所度，謂善分別所化眾生。身、口、意者，帖示三業。言莊嚴者，帖殊勝也。作用殊勝，故曰莊嚴。所言起者，帖神化也。巧用現前，目之為起。
佛有力下釋加所以。先問起發，然就經中先問後答。何故，問也。以是下答。今此論家先取經中何故之意豫以為問，經後論中但釋答文。又謂重也。前已明加，今復重釋偏加所以，是故言又有力有慈徵問所以。有力能加、有慈能普，所以徵問。言何故者徵問之辭。以十身下徵問之相。佛既有力復有慈悲，何故十身唯加剛藏不加餘者？唯加剛藏以為一句，唯猶獨也。不加餘者復為一句，名寶藏等以之為餘。
此二句問，下論別答。經中初問，以得下答。答中十句：初一是總，餘九是別。以是菩薩得三昧者，以金剛藏得三昧故，諸佛唯加。就後別中，亦是菩薩，文在初句，義通後八。若具，應言亦是菩薩，善淨心故；乃至最後亦是菩薩，法界印故。略不具論。今言亦是本願起者，成前三昧，望加說亦。所謂亦是本願起故，得於三昧；得三昧故，諸佛偏加。乃至亦是法界印故，得於三昧；得三昧故，諸佛偏加。句句皆悉成前三昧，遠對加矣。論中先就初之總句釋答前問，後解餘別。以是菩薩得三昧者，牒初總句。答前問中唯加金剛藏，餘不得者，答前問中不加餘者，以寶藏等不得三昧，是故不加。然寶藏等同是一生滿足之人，何故乃言餘者不得？釋有兩義：一、為推化金剛藏故說餘不得；二、諸菩薩各隨所住法門以別餘寶藏等，非就此門以彰德故不說其得。若入此門理實得之，聖力加被乃至艸木亦能說法，何故唯就得者為加？釋言：若論變化之力別是一義，加得令說復是一化，若彼無得竟何所加？如說大品加須菩提！解空之人今亦如是。下釋餘九。初得三昧有二種者，就總開別。前得三昧是其總也，有二開別。總三昧中體德不同，故分二種：本願現成是三昧體，體謂出世菩提之心；深心已下自利利他是三昧德。下列名廣釋。本願現者，初地所起菩提心體說為本願，今至窮學名為現成。經言本願，帖本願也。起帖現成亦是之言，略而不解。
第二門中文別有五：一總，二別，三略，四廣，第五釋已彰行功能為因之義。初言三昧身攝功德，是其總也。三昧體中備收諸德，故名三昧身攝功德。有八種者，第二別也。依利自他，第三略也。前四自利、後四利他，依利自他以說八德，故名為依。亦可定身依此諸德，故亦名依。
因淨已下，第四、廣釋。前自利中初一是其起行之本，後三正是行德之體。解因淨中因淨列名，深心下釋深心解因，悕欲慇至故曰深心。趣盡釋淨，初地深心至此學窮說名趣盡，盡故淨也。次以經帖淨牒趣盡，言深心者還帖深心，下重釋經以成其論。深心牒經，信樂等者辨其行體，此解經也。復是一切善法根本，解其因義成前論也，以是善本故說因耳。後三是其同相三道，初一是證，第二是助，第三不住，義如別章，此應具論。證中智淨列其名字，趣盡下釋趣盡解淨，修道如智釋其智也，智通見修故以修別。次以經帖淨帖趣盡，智帖如智。圓滿之言上來未解，非是帖前乘勢舉來，下重解釋。圓滿之言初法後喻，此真如觀內智圓滿智體圓也，光照法界智用圓也，猶如日輪喻前體圓，光遍世界況後用圓。助道行中身淨列名，助道能得出世報身，身轉勝故助行清淨名身轉淨，亦可助行依身而起，身轉勝故起行亦淨名身轉淨。次釋其相。生生解身，初地已上，受身非一，故曰生生。轉勝釋轉，善成解淨。經帖可知。不住道中，心調列名，空有自在，名心調伏。次釋其相。不著有故，斷麤煩惱；不住無故，離彼細習；所斷窮盡，故名為善。下以經帖。修本業者，不住之解，能起功德，智慧助道，故名本業。亦可取有是凡夫法，取無是其二乘之法，不住有無菩薩正道，故名本業。下利他中，初一是其利他方便，後三是其利他行體。前方便中，聞攝列名，隨聞能攝，故曰聞攝。下釋其相。言堪持者，是能攝也。一切說等，是所攝也。一切所說，所攝廣也。言祕密者，所攝深也。下以經帖。念帖堪持無量法者，帖所說法。無量有二：一、廣無量，帖前一切；二、深無量，帖前祕密。後三句中，初身，次口，第三是意。身中通淨，列其名字；勝通自在，釋其相也。下以經帖。信解清淨光明法者，神通無垢，名曰光明。此光明法，能令眾生信解無疑，就能以彰，名信清淨光明法也。決定信下，釋會經論。經家名為信解明法，論家名通。言不相順，故須釋會。決定信力，釋論會經，論家名通。此通云何名信清淨光明法乎？以通是其決定信力，故名信淨光明法矣。眾生信心名決定信，神通之力能生彼信，是故名為決定信力。攝取通者，釋經會論。經家既名信淨光明，論家何故說之為通？以此光明攝取通故，論家名通。舉信光明以收彼通，體無別故，名為攝取。與下二地數攝十名，其義相似。釋口業中，辯才列名。善知不違，解釋其相。次以經帖得陀羅尼，帖善知也。言不壞者，帖不違也。下重分別。初章是其陀羅尼者，約喻顯法。十四章中嘶曇在初，名為初章。能生諸字，故舉為喻。此章所況諸總持門是陀羅尼，故云是也。一一已下，釋喻顯法。此之字門攝無量字，如陀羅尼一一能攝無量法也。字門之義，此應廣說。不壞，牒經前後。不違，舉論對顯。言無乖違，故名不壞。釋意業中，離慢列名。證除妄執，故名離慢。次釋其相。真實智者，自證離慢，教授不異。攝物同已下，以經帖法界，智印帖真智也。智證法界，如法名印。言善印者，帖教不異。謂以己智印彼眾生，令其同己，名善印也。
上來廣釋，下顯行能為因之義。於中，先就自行以明。於中有四：一、總牒前四，總顯為因；二、善淨下，別牒經文；三、修多羅下，總牒前經，以指後論。謂前經中所說四句，後論次第說為因也。四、精進因下，別顯四因。精進因者，深心能起精進之行，與進為因。不忘因者，依彼如智，能於諸法心不忘失，如智與彼不忘為因。勢因者，依助道行，能攝勝報勢力自在，助道與彼勢力作因。不染因者，是不住道，能於空有不染不著，不住與彼不染為因。下就利他以辨其因。復依利他，因有四種，總以標舉。下別牒經，歷就說因。問曰：何故前自利中并舉四行，辨說四因？利他不爾。以自行中，經有四句，論亦有四，故得并舉，并說其因。今利他中，後之三句皆須重釋，故須別舉別就說因。念無量法牒初句經。斷疑因者，以自念法能斷他疑，故望斷疑說為因也。信解明法牒第二句。敬重因者，現勝光明令他敬故，與敬為因。下釋敬義，謂以通力示不思處令生信入，故名敬因。通用難測名曰不思，神通分齊故名為處，現此勝通令其見者覩此神變信入佛法。得陀羅尼舉第三句。轉法因者，依陀羅尼能轉法理，故望轉法說以為因。法是教法、理是義理，化流名轉。言法壞時假餘誦持釋顯其相，正法滅時假餘外法誦通正義。法界善印牒第四句。教授因者，依自智印能教眾生令使出離，故望教出說之為因。如是化者自利不忘，舉前顯此。得自利中第二如智不忘得故，能為此化。
釋身加中，初結前問，後略顯其相。所謂摩頂令從定覺，由摩增力故名為加。經中四句：一、不離本，二、以神力，三、申右手，第四、摩頂。申右手者，此隨世相，右是用便，故申右也。善摩頂者，亦隨世間安慰之相，摩頂能益，故名為善。下以論釋，不離牒經。示勝力者，遠而摩此，名示勝力，此順釋也。來此非奇，是返釋也。舉來非奇，返顯不來，是奇異也。何故顯異？彰己德勝。何故顯勝？上德之人為法加被，顯法殊勝，令眾敬矣。此隨一相，如多寶佛從遠而來，亦顯法重，各是一義。若為敦勵求法之心，必從遠來，神力顯法，要須遙摩。是如意通，非餘通者，此釋經中以神通也。通有四種：一、如意通，轉變自身，大音普聞，如是一切；二、是幻通，轉變外事；三、法智通，於法無礙；四、聖自在通，能於苦中生於樂想，於彼樂中能生苦想，於苦樂中生於捨想，如是一切。今此乃是如意通力，非餘通等。
釋起分中，初結前起後，次經，後論。起者，牒經釋有四句。言事訖者，是第一句，上入三昧為顯己證，故能宣說，今已顯竟，故名事訖。得勝力者，是第二句，前入三昧亦為受加，佛已加竟，名得勝力。說時至者，是第三句，前入三昧為觀物機，隨順授法，物悟在今，名說時至。定無言者，是第四句，前入三昧顯證離言，今說起定，返顯所入寂滅離言。言意如是，下釋其文。前云時至，何不即於定中說乎？定無言故，不得即說。此隨化相，若據行實，即寂常用，豈待出定？具此四義，故從定起。
釋本分中，初結前問後以為起發。經中具以五句分別：一、依三分定別其文，第二、顯其所說之法，第三、明其所成之行，第四、對後交相起成，第五、分文略以指斥。
言三分者，上來四分起說之由通判為序，從此已下宣說地法以為正宗，人言說分方是正宗，准如法華。此則不然，彼經序品判以為序，方便品下略嘆佛慧，舍利三請、如來廣答皆是正宗，以彼類此本及請分雖非廣說亦是正宗。
所明法者，下請分中顯其地體，寂滅出言說分已去彰其地相。此本分中體相雙舉，決定六事是其地體，所列十名是其地相，此是法也。
所成行者，上來四分起說之由為生物信，今此本中舉地嘆勝令起樂欲，是所成行。
相起成者，今先以本起後請說，謂於本中標舉願善地之法體，起後請中所顯地體，又嘆地勝令眾樂欲興於後請。言起說者，今此本中略列十名起後廣說，斯則以前起於後也。下明請說成此本分。其相如何？因後眾請廣顯地實寂滅離相，成此本中所明地體。說分已下廣宣地相，成此本中十名所表地之相也。本是地宗下皆成此，斯乃本末互相起成。
分文釋者，經中有三：一、明願善以為地體；二、列十名顯其地相；三、舉佛同嘆顯地要勝。此三之中皆各有二。初段二者：初、先舉彼決定六事以為地體；二、此十地過已說下，彰此所說菩薩地事諸佛同說，并即顯己宣說所由。復就前中，初願決定是其總也，不雜下六是其別也。起已告者，牒前生後。言佛子者，起發眾心，以諸菩薩行堪紹繼，故稱佛子。是菩薩願總舉地體，此言非謂是於菩薩，此乃是於諸菩薩願。無雜等別，論中廣釋。第二段中，我因是事如是說者，謂因諸佛同說地事，故今為彼盧舍那佛之所傳說，亦可因此菩薩地事三世同說，我亦說之。下釋似爾。第二段中文別二者：初、列地名；第二、還明三世同說顯地要勝。第三段中文別二者：初、我不見不嘆說者，舉佛同嘆，顯地要勝，此返言耳。言中道已，不見不嘆，即顯所見一切皆嘆。二、何以下，彼金剛藏彰地要勝，釋顯諸佛同嘆所由。何故，問也。諸佛差別，以何義故，歎地不殊？此是已下，釋嘆所由。文有四句：初、增上法是其證行，舉此證行釋佛同歎。第二、亦是光明法者，是阿含行，舉此阿含釋佛同說。言亦是者，地之一法隨修說二，非直是彼出世所證，亦是世間方便所行，故云亦是。修中得彼出世證相，名曰光明。如人鑽火，先得𤏙相；亦如掘水，先得濕相，是亦如是。第三、所謂分別地事，顯前第二光明法門。第四、是事不可思下，顯前第一增上妙法不可思議，嘆深之辭。地雖相顯，世間修中而體妙出，故云是事不可思議。謂諸地智斥其行體，謂出世間十地證智。
論中，初先問答料簡自說所由，後釋經文。何故自說，是初問也。下文廣說，要須眾請。今亦是說，何故不請而自宣說？答中兩句：一、明大眾於說不知，故須自說；二、明大眾於法不知，故須自說。若不自說，眾則不知為說不說，是初句也。向前諸佛雖加為說，未知剛藏承力說不？若有說心，則可啟請；若定不說，起請無益。眾有此意，請則無期，故須自說，以起後請。又復不知說何法者，是後句也。設知欲說，而復不知欲說何法，就何啟請，故須自說，令眾知之。問曰：上言說不思議諸佛法明，云何不知？不思法中，門別非一，故猶不知。若爾，上言以能加佛，同名金剛，即知所為是金剛法，云何不知？藉相表知，而非決定，猶得說言不知說何。以不知故，必須自說。
就釋文中，依經三分次第釋之。解初分中，經文有二，二如前判：一、明地體，二、明同說。論文有三：一、解地體，二、釋同說，三、以六相分別前體。初段經中，願善是總，無雜等別。解初總中，句別有四：一、解願義，二、釋善義，三、解決定，四、已入下，彰其位分。前中，願善牒舉經文，此正舉願善與決定相隨而來。如初地中發菩提心即此願者，指斥願體，非解名義。如者，是其指法之辭。如下初地住分之中，菩提心生以為初住，彼心即是此願應知。下解發心還指此願，故下文言生是心者，是本分中願善決定，良以心、願體是一故。二處相指，兩義俱顯。體謂出世真證善根，以能增長趣順菩提，故說為願，亦名發心。體既不殊，何故心、願兩名別乎？其體雖一，隨義有異，故名不同。言義異者，望大菩提起意趣向，是發心義；要彼屬己，是其願義。問曰：願善是諸地體，何故偏指初地發心？釋言：願善實諸地體，今指初地，就始言耳。又問：前說願善地體，說分已下但明地相，云何指相而顯其體？釋言：總相指彼顯此，於中分別指彼所顯，果分發心顯此願矣。次釋善義。善決定者，牒舉經文，正為舉善。決定隨來真智攝者，解善願心為善所以，以此願心真智攝故得名為善。願與真智兩義雖異，會體不殊，是以言攝。若此願心是妄智攝，相順性違不得名善，真智攝故體順名善。次解決定。善決定者，牒舉經文，正舉決定。善字隨來即是決定，釋顯其相。此解前願為決定義。決定之義汎釋有三，如地持說：一種性地名為決定，定為佛種；二解行地名為決定，定能發心；三初地上名為決定。今此所論乃是第三。問曰：地上云何決定？解有五義：一就行體決定不退，二望所信及所證法決定不疑，三望生死決定不作，四望菩提決定趣向，五望眾生決定能益。具此諸義故名決定。向前願心非直是善，亦即是其決定義故，說為決定。下彰位分。已入初地非信攝者，此初地上真證發心，非是地前玄期之願，故非信攝。
下解別中，決定有六，就總開別，下廣釋之。就此六中，隨修分二：前五自分，後一勝進。隨行分三：前四自行，第五利他，第六明其得諸佛法，與勝鬘經攝受正法厥義相似。就前四中，初二明其願善行體；次一明其行德殊勝，亦得名為行義寬廣；後一行能為因之義。論其行體，諸門各異，行德、行能上下相似。下文所說十大願等，一一願中行體各別，廣大等同。就前二中，初觀相者，明其觀解捨相入如；後真實者，彰其行德契實離相，差別如是。
文中觀相，列其名字，照理名觀。觀之體狀，故名觀相。總決定中，開出此觀，將總名別，故曰決定。下諸句中，決定例然。如觀一味，釋其相也。如觀解觀，理絕情妄，說之為真。諸法體同，目之為如。觀同前釋。一味相者，解其相也。證如一味，是觀體相。一味之言，從喻名之。如海雖廣，鹹同一味。亦如眾藥，煑之一器，其味無別。諸法如是，相別雖眾，窮觀其實，如理不異，故曰一味。經言無雜，帖一味也。
真實列名，行成離妄故曰真實。下釋其相。非世境界，正解真實，緣觀不覩名非世境。出世境者，轉釋非境斯乃契實，返望情相由來不有，無相可在名之為出，非有世間對之出也。下以經帖。不可見者，以非世境故不可見。
解勝善中，先列其名，次解，後帖，下重分別。勝善列名，行合法界，德義廣大，故名為勝。下釋其相。大法界者，舉大顯勝。行深名大，大稱法界，名大法界。一切佛本，釋廣顯勝。佛德寬多，願善能為一切佛本，故名為廣，廣故名勝。類前應言佛本法界，略不云耳。下以經帖，廣帖佛本，大還帖大。言法界者，帖前法界。法者自體，如來藏中具一切法，雖同一體，門別恒異，異故名界。行同法界，是以言如。下重分別，於中有二：一總釋廣大如於法界，二復法界下別就諸行解釋廣大如於法界。總中，初言大勝高等，釋廣大義；一切法下，解如法界。大勝高廣，轉名顯示廣大之相，非解名義。經言廣大，論彰高勝，以彼高勝顯成廣大。云何名大？所謂高勝。云何名廣？所謂高勝。廣大相顯，義亦同然。一體異名，成前大等相顯之義。彼大勝等，名雖別異，其體是一，故得相顯。同一願善，名為一體。大勝等別，故稱名異。法相義故，釋前名異。其體雖一，法相義別，是故名異。異相云何？深為大義，寬為廣義，過下名勝，上出云高。一切法者，釋法界也。法界非一，故云一切。法爾解如，爾猶如也。如一切法以成行德，故行廣大，故云法爾。前雖總言大勝高等一切法爾，未就行論，不知何法廣大如法，故下顯之。行雖無量，要唯三道：證、助、不住。初是證道，第二不住，第三助道。下就此三，唯明大義如於法界，餘勝高廣略而不論。此云何知？文中但言復法界大，不說餘故。有何所以？前文已言大勝高廣一體異名，但就大義明如法界，餘類可知，是以不說。初中，先明證道行大；淨法已下，解如法界。前中，初言復法界大，略以標舉。上已總釋，今更別解，是以言復。下兩句中，復義齊然。謂法界中復有一種證道行大，名法界大。行稱法界，方得為大，故舉法界以顯大矣。謂真如觀出其大體，如觀是證勝凡二乘，顯其大義。下明此大如於法界。言淨法者，舉法界也。前總釋故，言一切法；今此別解，故云淨法。謂法界中證淨法門，法爾解如，如彼淨法成行故大。就不住中，亦先明其不住行大；謂說已下，解如法界。前中，初言復法界大，略以標舉。謂法界中復有一種不住行大，解文同前。方便集者，出其大體。巧慧雙遊，空有不着，故云方便。不住空故，能攝功德；不着有故，能成智慧。以此德慧滿足地道，名為集地。下明此大如於法界。說大乘者，舉法界也。前總釋故言一切法，今此別解故云大法。謂法界中大乘善巧不住法門，何故獨此彰說彰大三皆須說？為明證助各別有體不住無別，就前二中隨義以論，故偏彰說三道皆大。不住之行空有不着過凡異聖，彰大義顯故偏言大。法爾解如，如法界中大乘之法成行故大。就助道中亦先明其助道行大，善法已下解如法界。前中初言復法界大，略以標舉，謂法界中復有一種助道行大，釋文同前。白法界者，出其大體三道皆白，助行治染彰白義顯，故偏言之。助道真妄，緣治定妄即實為真，今此所辨是真非妄，約法以簡，白即法界名白法界。亦可白者是其淨義，助行除障能淨法界。下明此大如於法界。言善法者，舉法界也。前總釋故言一切法，今此別解故云善法。謂法界中助道善法諸法皆善，以此助道方便造修順益義顯，故偏名善。法爾解如，如法界中助道善法成行故大，以此三道同言大故，不得偏說大為證道，廣唯助道高為不住，當知三道皆廣皆大。故下十願，一一願中所求之行，斯言廣大不得別分。
解因善中，初總列名，下別解釋。有二：舉數成無常等，列名解釋。於中略以三門分別：一、定二果，二、辨其因，三、隨文釋。然此二果，人解不同。有人釋言：方便涅槃是無常果，性淨涅槃是其常果。何故方便說為無常，復言愛果？此果本無，方便修生，名曰無常；福利相顯，為情貪愛，故名愛果。性淨涅槃雖從緣顯，體是本有，不從緣生，故名為常；福利相微，貪愛者尠，故不名愛。汎論法相，非無此義，非此所明。何故得知？經說常果盡未來際，方便涅槃豈非後際而非常果？有人更釋：前二涅槃俱是常果，十王等報名無常愛。以是世間有為果故，名為無常；勝報可貪，稱曰愛果。常果當理，無常太局。此云何知？論釋愛果如空生色，不可窮盡。十王之報止在因中，標別十地，至佛不論，明當太局。今正論之：諸佛菩薩得大涅槃，不捨世間，是無常愛；隨世生滅，故曰無常；大悲作用，理是可樂，名為愛果。二種涅槃是其常果，此二猶是涅槃經中常共無常、無常共常二種行德，亦是彼經二種莊嚴。常果是彼智慧莊嚴，故彼經言：慧莊嚴者，無為、無漏、無礙、常住。愛果是彼福德莊嚴，故彼經言：福莊嚴者，有為、有漏、有礙、非常。二果之相，斯文顯矣。果別如此，因相云何？論其因體，唯一願善，隨義分之，亦得說二。望彼常果，正因相起，不滿為因，滿足為果。望無常愛，增上緣發，如空生色，因果同時，無別前後。雖復義分，今同說因。下釋文中，先明無常。初列其名，次釋其相。是因如空，彰法同喻。無常果因能生無盡，故如虗空依是生色。色不盡者，辨喻顯法。如空生色不可窮盡，願善如是能生愛果不可窮盡。下言故者，以果顯因。以所生色無窮盡故，彰彼虗空能生無盡。所況如是所生愛果無窮盡故，彰彼願善能生無盡。下以經帖。究竟帖後生色無盡，如空帖前是因如空。解常果中，還初列名，次釋其相。言是因者，是常果因。所得斷果名為涅槃，菩提智德說之為道。亦可所得性淨之果名為涅槃，方便菩提說之為道。下以經帖。盡未來者，因能窮至，名之為盡。玄指當果以為未來，未來得處說之為際。際猶際畔。得涅槃時返望生死，由來不有，寧有涅槃對之說際？今就生死玄望涅槃，涅槃在當，故說涅槃為未來際。
釋大善中初列其名，此德利他曠潤無涯，故曰大善。次釋其相。言隨益者，謂隨眾生而利益也。次以經帖。覆護生者，盡眾生界覆令增善、護使離惡，下對前因明其不住。次前決定牒前因善，彼文隣此故云次前。言此願者，舉此大善。前言決定、此上云願，蓋綺互耳。言世涅槃不一向者，前因善中常果因善能得涅槃，故於世間不一向住；無常果因及此大善能隨世間，故於涅槃不一向住。六中此二顯行功能出生利益，故偏就之以說不住。若爾，不怯能入佛智，此行亦是不住世間，何故不說？理實齊是，但文未到，所以不論。亦可不怯通明前五入佛境界，故不偏說不住世間。釋不怯中初列其名，於深能入故曰不怯，能入釋也。初地已上滅觀心現分階佛境，名入佛地。下以經帖。復此生下解第二段同說所由。復此十地牒舉經文。生成佛智住持故者，有人言：此解釋地義。解釋地義實不異此，但今文意不為釋地。此舉地能解釋三世同說所由。生之與成望於佛果，始起名生、終滿曰成。亦可為因名之為生，為緣稱成地之一法。云何為因而復稱緣？釋言：佛德現今未有，未有之法地能令有，故說為因。據當以求佛果可有，可有之法地能令現，故名為緣。亦可因中有其二種：一證、二教。果亦有二：一是性淨、二方便淨。望性淨果，證道為因、教道為緣。望方便果，教道為因、證道為緣。以有斯果故說生成。住唯就因，當分相應名之為住。持則通望因之與果，如似初地望後諸地，乃至望佛以說持義。諸地望後，次第例然。云何名持？持者由是昇持之義，如世間地能持諸物故名為持。故者猶是所以之謂。具此諸義故佛同說，我亦說之。經帖可知。
上來兩段隨經解釋，自下第三六相分別，第四異相。別相故者借名顯示，此乃觀相真實等異名為別相，不同第二分一決定為六名別。
何故定下，解釋經中第二地相。經中有二：一、列地名，二、明三世諸佛同說。然今論家但釋初段，不解第二，相同前故。就所釋中，先法後喻。法中，初先對障辨數；何故十地，初名喜下，隨位釋名。前中，初先問答，正辨說十所以。何故，問也。何故說十不增不減，對障釋也。此經與論十門階地，廣如上辨。今云對障，一門言耳。問曰：何故定說十障？對十地故，此障與地更得相顯。問曰：此障為虗為實？釋言：不定有此障者，不得十地，故名為實。證者返望由來無此，假立顯德，故名為虗。下列障名，先問後辨。十障之義，廣如別章。此應具論，今且釋名。初言凡夫我相障者，此對初地無我真解，說我為障。我有二種：一、自在名我，如八自在，此就用也；二、自實名我，此據體也。實我有二：一者、理實，所謂佛性。是故經言：我者，所謂如來藏義。二者、情實，謂凡妄取生法自性。理實之我，得之在聖；妄取之我，起之在凡。為別真我，就人以顯，故彰凡夫。凡謂生死凡鄙之法，夫謂士夫。凡法成夫，故曰凡夫。此猶我人之別名也。執實名我，取我體狀，目之為相。礙聖名障。邪行於生身等障者，此對二地持戒淨行，宣說惡業以之為障。惡業乖正目之為邪，邪業集起說之為行。行起在緣生必依具，言於生者是其緣也。身等是具，舉身等取口之與意，妨戒名障。闇相聞等諸法忘者，此對三地聞法解心說闇為障。心無慧明名為闇相，此是障體。闇必迷境，下對顯之。於聞思等是所迷法，於此不能明記在心故說為忘，忘故是障。解法慢者，此對四地出世真證，說三地中解心為障。此解當地雖能知法，取相而解名解法慢，慢故是障。問曰：前來以我邪行闇忘為障，今此何故說解為障？以前三地世間行故用福捨罪，四地已上出世行故以智捨相，是故不類。身淨慢者，此對五地平等淨心，以四地中取淨為障。前四地中得淨法身，取身淨相名身淨慢，慢故是障。微惱習者，此對六地十平等法，說五地中取染淨法，分別慢心以之為障。然慢有三，謂上、中、下。前解法慢以之為上，障於四地；下忍之心身淨為中，障於五地；中忍之解取染淨慢，慢中最下，障六地中。上忍之智，上忍可除，對前說微，性是取慢。惑障之法，就過說惱，據微彰惱，顯前中上，類亦同然。俱是煩惱，何故前二說為慢乎？以慢隨道，取執為過，不同闇等，性相俱違，故約所取以別其障，說為慢矣。此微煩惱，麤家殘氣，名之為習。細相習者，對彼七地十方便慧發起勝行，說六地中樂空為障。以六地中得法平等，於空樂住，不能即空起於勝行，所以為障。取有為麤，取空為細，細狀名相，麤家之餘，斥以為習。然其所取，空有雖別，執性同故，得說為習。言於無相有行障者，此對八地無功用行，說七地中功用為障。第八地中報行純熟，捨離功用，名曰無相。望於無相，此地猶有功用之行，所以是障。不能善益眾生障者，此對九地無礙說法，以彼八地不能為障。前八地中雖能淨土教化眾生，不能辯才說法益物，名為不能。以不能故，說之為障。言於諸法不自在者，此對十地自在之智，說九地中無智為障。前九地中雖復辯才說法益物，未能受佛雲雨說法，降注法雨，滅塵生善，名不自在。以不自在，故說為障。
自下第二釋地名中，初徵後解。十地之義，廣如別章，此應具論。釋歡喜中，成就無上自利利他，初證聖處，是所喜事；成就無上自利利他，是其教行。由前修習，德熟在今，故名成就。非前能加，稱曰無上；自利利他，出其所成。初證聖處，是其證行，理是聖處，地上同證。此地證始，故為初證。無上簡前，初證別後。多生喜者，是歡喜心，以成無上，故生歡喜。以初證故，生喜多也。故名喜地，將喜結地。離垢地者，依如龍樹三義釋之：一離煩惱垢，二離業垢，三行體清淨，名為離垢。今此亦然，初離誤心犯戒煩惱，明其遠離煩惱垢也。煩惱有二：一細，二麤。麤起犯戒，細則不起，簡麤異細，故彰離起犯戒煩惱。犯戒有二：一故，二誤。故重誤輕，起故煩惱麤而不細，起誤煩惱細而不麤。起故之麤，前地已除；起誤之細，此地遠離。簡細異麤，故說離起誤犯煩惱。尚無誤犯，寧有故為？然此所離，有能勞亂，故名煩惱，汙染名垢。所言等者，等離業垢。淨戒具者，戒體清淨，故名離垢。前離煩惱，是其因離；第二離業，是果行離；第三戒具，是對治離。具此三離，名離垢地。第三明地，具釋有三：一得四地智光明相，名為明地。故下論言：彼無生慧，此名光明。因是光明，故名明地。二得此地禪方便慧，名之為明。故地持云：三昧照明，故曰明地。三此地中聞法解心，滅除闇障，故說為明。故地持云：以法照明，故名明地。今此文中但依後釋，前二不論。隨聞、思、修照法顯者，聞、思、修等是所知法，順法正解，名為隨照；照之分明，稱曰顯現。第四、炎地。具釋有二：一、就內證對治以釋，如火燒物，故名為炎；二、就用以解，謂依證體明炎外彰，稱之為炎。故下論言：證智珠中放阿含光，照明世間，說名為炎。今依前釋，後闕不論。不忘煩惱智火燒者，前三地中聞、思等解是其不忘，性是攀緣，分別惑故，說為煩惱。為彼四地智火所焚，故號為薪。智焚惑薪，稱之為火；智焚惑薪，故曰能燒。此之障治，相對得名。然此第四應名火地，但火能燒，未必能照，炎具兩能，故存炎稱。解難勝中，有人釋言：得出世智方便善巧，解釋勝義，能度難度，解其難義。准論不然，得出世智方便善巧，此解難也。難有二種：一、對前三地明出世難，故下論言：十平等心甚難得故。二、對四地明其方便隨世間難，故下論言：又現世間最難得故。今此文中得出世者，是初難也。此五地中十平等心及與諦觀，名出世智方便善巧，第二難也。下五地中慈悲利生及五明智隨順世間，名為善巧。具斯兩義，是故名難。能度難度，對難辨勝，度名為到。向前二難，難可得到，此地能到，是故名勝。到出世故，勝前三地；到善巧故，勝第四地。釋現前中般若有間，對後彰劣，證空實慧，名為般若。七地已上念念常現，今此未能，故曰有間。大智現者，對前顯勝，名前般若以為大智。何故名此以為大者？如龍樹說：智慧有二：一、小；二、大。十八空觀名之為小，謂因分中緣照智也；真證般若名之為大，謂果分中滅觀智也。今此所論是大非小，故云大智。以此地中自分之解破相畢竟，令果分中真智相現，故曰現前。斯文隱顯齊以論之，兩皆有間、二俱現前，論者之巧綺互言耳，名現前地。就後以結，從前應名有間地也。釋遠行中善修無相，釋其行也。從前地來有無互起，不名善修；此地雙起，故名善修。以善修故，離於有無間隔之相，故曰無相。又七地中修方便慧於空不著，是故名為善修無相；發起勝行，故名為行。功用已下，釋其遠義。功用究竟，對前六地以彰其遠。前六地中功用未滿，此地窮極，故曰究竟。能過世者，對凡明遠。前三地中隨有之行相同凡夫，未過世間，此地超出，故名為過。過二乘者，對小釋遠。四、五、六地修習道品，因緣諦觀相同二乘，不名為遠；此地能起一切佛法，超彼名過，過故名遠。釋不動中報熟無相，離功用動。所有行德由前修起，故名報行；成就在今，稱曰純熟；離功用相，故曰無相。此即是下地釋名中無功用地善起先道。言無間者，離間隔動，空有雙現，故曰無間。此即是下地釋名中名為地地他不能動。解善慧中無礙力說成利他者，四十辯才名為無礙，起說自在稱之為力，宣法益物故名利他，智用巧勝名曰善慧。釋法雲中，初先正解法雲名義；如是受下，寄對顯異。得大法身具自在者，此地菩薩法身普同一切法界，名大法身。以此大身廣受多法，降注法雨，滅塵生善，備此三義，名具自在。此等如雲，法、喻並舉，名法雲地。下就寄對顯異之中，初對下彰勝，後對上顯劣。何故明此？前釋名中云具自在，具則過前，故須對下；具則濫佛，故須簡上。就對下中，如是受位，舉第十地。此地之中得佛智職，名受王位。猶如已下，對劣顯勝。佛如大王，法雲菩薩次紹佛處，故如太子。九地已還，名餘王子。法雲望彼最得自在，是以言具。就對上中，初言是處有微智障，故不自在，舉劣顯勝。第十地處細闇猶在，故有微障，未同如來，縱任無礙，名不自在。對治此下，辨勝過劣。金剛心後，微障悉遣，種智現前，說為佛地。從上何故定說十來？法說解地，下以喻顯。對前法說，還分為二：一、喻前諸地在障未出。然上法中對前說障，於初地前說初地障，乃至於彼第十地前說十地障。今此喻中望後說在，雖有此異，總相對耳。二、藏有十下，喻前十名所顯之德。前中，初明菩薩在障；如子生下，舉佛勝出，顯前皆在。就菩薩中，如孕在藏，立喻顯法。十地如是，辨法同喻；諸地有障，釋法同喻。
就明佛中，先顯德中，先喻、後合。藏有十時，喻中總也。人之處胎，經說不同。如五王經說：有三十八、七日時。涅槃經中，從初識支終於老死，合有十時。在胎五分，出胎亦然。今說十時，進不同前，退不同後。約彼三十八、七日時，說十可知。計有二十六日強半，合為一時。十月為十時，十地如十月。下列其名。十中，前三胡語難解，後七漢言喻法。云何陀羅婆者，此方言乳。受胎一月，身相微薄，如世間乳，喻初地中始證真如，智形佛智，名為微薄。捭羅婆者，此言薄酪，喻二地中進入修道，解心轉強，勝乳如酪。尸羅他者，此言稠酪，喻三地中具足禪定、智慧、方便、神通、化物，善根已厚。言堅身者，喻四地中出世法身，堅固叵壞。形相似者，喻五地中不住道行，似於上地。性相似者，性謂眼等。諸根相現，喻六地中無障礙智，開明現前。業動身者，喻七地中大方便智，起殊勝行。滿足身者，喻後三地行德滿足。於中有三：根滿足者，喻八地中報行純熟。男女相別，喻九地中自利、利他二行相分。廣長滿者，喻十地中一切德滿。諸地如是，舉法總合。
我不見下，大段第三、釋佛同嘆。於中兩段次第釋之。解初段中，言我不見不嘆說者，牒舉經文，顯此勝法。令眾渴者，解我不見不嘆言也。彼金剛藏何故告眾云我不見諸佛不嘆？為顯法勝，令此大眾生渴仰也。佛界牒經下，釋其相。先就成處解釋佛界。初法後喻。如稻田者，如種稻處，名曰稻田。如是一切佛界亦爾，佛出世處，名佛世界。如閻浮提往作已下，就其化處解釋佛界。如餘三方嘆說牒經，有二：舉數。說、嘆兩分，故有二種。下辨其相。為說阿含，解經說也。彼十方佛於說分下，為諸大眾宣說因分，名說阿含。為證入者，解經嘆也。彼十方佛於請分中，嘆地果分微妙離言，不可宣說，令人契會，名為證入。下解剛藏釋嘆文中，經有問答，今但解答，依經四句次第釋之。解初句中，摩訶牒經，有三：舉數。摩訶，胡語，此翻名大。大別眾多，據要說三。願大列名，發意遐廓求大菩提名為願大，曠集諸度稱曰行大，四攝等益名利生大。上法牒經。最殊勝者，地前望小亦得名勝，此勝過彼故名最勝。次釋第二光明牒經。此大乘者，指十地法為大乘也。顯照一切餘法門者，出世真道相現世間方便修中，故名顯照。世間行修是餘法門，雖在修分而得真相，其猶鑽火先得𤏙相，亦如掘水先得濕相。是義云何？如修施時不見施者受者財物菩提果報，即是得彼真施家相，餘行皆爾。法門舉經名為法者，指斥門體非解名義，法能通人趣入出世，故名為門。次釋第三分別牒經。顯世知者，真證之相隨修說十令世解知，又世修中分得彼相亦名世知。下釋第四先牒經文，下釋其相顯示出世解諸地智。此非世等釋不思議，緣觀之心名世分別，不能成彼出世淨道，故曰不思。
十地義記卷第一末
十地經者，為舍那成道㝡初所說，實稱性之極談，非逐機之權說也。佛滅度後，有天親菩薩製之論釋，發揮其旨，勒那、留支兩三藏譯梵為華，以傳於世焉。然其經也，旨高而理遠；其論也，文奧而義邃，固非淺薄之士所敢窺測，故學者多望崖而退。隋有淨影遠法師者，學究三藏，識高一時，講演此論，遂為之解，名曰義記。其釋文析義，精緻明暢，莫以加焉，使讀者始覺此論之不為難解也宜矣，賢首、清涼多為資焉。夫如是，則此記之有大造于後學，豈俟吾輩論乎？餘久有意於校訂以布世焉，獨奈屬奉 台命，歷住四剎，法務鞅掌，不果素志。今也老矣，風燈之命，朝不圖夕，遂乃囑典壽令校以梓之。所恨此書多歷年所，殆失其半，後人若獲全本刻而續之，則幸矣。
寬政二秊歲次庚戌春二月前住增上教寺大僧正隆善撰
題言六則
按圓光大師淨土初學鈔、圓超法師五宗章疏目錄並云：十地論疏七卷，淨影大師作。(已上)是知當時全書猶存，而今所傳僅止四卷，可惜已！
原本四卷，後人卷分本末，今亦仍之。
此書傳寫，得失互有。今校讎數本，從其善者，義涉兩可者，及似有脫文者，標之上方，以俟來者。
舊本□闕文者，今權填之，以便初學。
所舉本文，間有異於宋、明及麗本者，今不煩盡標，讀者知之。
舊本聲聞聲聞作聲々聞々，緣覺緣覺作緣々覺々之類，古寫之體為爾，本不屬誤，然讀者或惑，故今皆改之。
寬政庚戌仲春日 江戶 沙門典壽 識
十地經論義記目次
卷第一 卷第一本序
題言
自釋題至初地加分
卷第二 卷第一末自加分之餘至本分
卷第三 卷第二本自請分至說分
卷第四 卷第二末自說分之餘加相至同以何因
卷第五 卷第三本自說分之餘福利至校量勝分十願
卷第六 卷第三末自校量勝分之餘十盡至第二地離邪婬戒
卷第七 卷第四本自離妄語至三果
卷第八 卷第四末自第三地至同地竟
卷第九(至)卷第十四 卷四本(至)七末佚失論卷第六第四地已下釋
十地經論義記目次(終)
No. 753
十地義記卷第一本(此卷盡本分竟)
淨影釋 慧遠 撰
然十地者，乃是集智之妙門，備德之良府。大聖練神曠古，精究其原，復欲慈布德雲，悲開慧日，故龍飜欲頂，光斯道化。然實義難彰，非剛藏無以闡其玄；真言叵測，唯天親乃能宣其要。於是法雨他化，義流天竺。但方音滯於遠通，殊言隔於等習，致使教秘胡文，義隱梵響。茲至大魏永平元年，有天竺三藏法師勒那摩提及菩提流支，慨冲宗之未通，傷淵猷之弊絕，愍此長冥，傳彼法炬，遂竭幽神，譯出此論。辭窮淵秘，旨露文中，道風遐振，熾流滿世。余忝廁學倫，逢茲盛化，慶遭洪旨，喜遇淵文。積翫累年，髣像一隅，聊題所知，備已闇忘。冀以塵益須彌，螢光助日，微沾初習，曉之未學耳。(草書惑人，傷失之甚，傳者必真，慎勿草書。)
聖教萬差略要唯二，謂聲聞藏及菩薩藏。教聲聞法名聲聞藏，教菩薩法名菩薩藏。聲聞藏中所教有二：一聲聞聲聞、二緣覺聲聞。聲聞聲聞者，是人本來求聲聞道，常樂觀察四真諦法成聲聞性，於最後身值佛為說四真諦法而得悟道。本聲聞性，今復聞聲而得悟道，是故說為聲聞聲聞。如經中說：求聲聞者，如來為說四真諦法。據此為言。緣覺聲聞者，是人本來求緣覺道，常樂觀察十二緣法成緣覺性，於最後身值佛為說十二緣法而得悟道。本緣覺性，最後聞聲而得悟道，是故說為緣覺聲聞。如經中說：求緣覺者，如來為說十二緣法。就此為論。然聲聞聲聞總相知法鈍而不利，緣覺聲聞別相知法利而不鈍，利鈍雖殊同期小果藉教處同，是故對斯二人所說，合之以為聲聞法藏。菩薩藏中所教亦二：一是漸入、二是頓悟。言漸入者，是人過去曾習大法，中退學小後還入大，大從小來謂之為漸。故經說言：除先修習學小乘者，我今亦令入是法中。此是漸入。言頓悟者，有諸眾生久習大乘相應善根，今始見佛，即能入大，大不由小，名之為頓。故經說言：或有眾生世世已來常受我化，始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧。此是頓悟。漸入菩薩藉淺階遠，頓悟菩薩一越解大。頓漸雖殊，以其當時受大處一，是故對斯二人所說為菩薩藏。聖教雖眾，無出此二。故龍樹云：佛滅度後，迦葉、阿難於王舍城結集三藏為聲聞藏，文殊、阿難於鐵圍山集摩訶衍經為菩薩藏。又地持云：十二部經唯方廣部是菩薩藏，餘十一部是聲聞藏。彼文復言：佛為聲聞、菩薩行出苦道，說修多羅。結集經者，集為二藏，以說聲聞所行為聲聞藏，說菩薩行為菩薩藏。故知聖教無出此二。此二亦名大乘、小乘、半滿教等，名雖變改，其義不殊。二藏之中各復有三，謂脩多羅、毗尼、毗曇。修多羅者，所謂諸經；言毗尼者，謂諸戒律；阿毗曇者，所謂諸論。此之三藏，廣如別章。今此經者，二藏之中菩薩藏収，為根熟人頓教法輪。三藏之中修多羅攝，此論亦是菩薩藏攝。既非本教，不可判之頓漸。三藏之中是阿毗曇藏。
言十地者，葢是集一切種、一切智智功德法門。論其體也，乃是聖慧之幽徑、神智之妙宅。體出名言，心意所不及；性寂晈然，出過於生滅；體空常有，盡異所不攝。故下經言微難知聖道，乃至地行亦如是等。論其相也，德備塵算，曠而難計；論其用也，能汎溺長津，超絕生死，曠備眾德，圓成覺道。盧舍那佛究竟斯趣，復欲以己所得，引物同入。但法寂難彰，顯之在行；行相難明，詮之在教。非教無以彰其行，非行無以顯其法。良以法為行原，行為教本故爾。顯法之行，雖復廓周，要攝為二：一、是方便教道之行，二、捨相契真證道之行。證行寂滅，分非可論；教行隨緣，可以言顯。隨緣之行，經說不定，或云一二乃至眾多。今據一門，且說為十。十名是何？始從歡喜乃至法雲。此位難分，故經與論十門階別。其十門者：一、是趣地方便不同，二、初住有異，三、正住有殊，四、地果差別，五、隨學分差，六、就行顯異，七、據報彰別，八、約數分差，九、借喻顯別，十、對障以階。言方便者，如地持中，於解、行、住，依世淨禪，修習一切菩提分法，於苦眾生起大悲心，廣發大願入歡喜地，乃至法雲總修方便滿足地等。初住異者，初地之中菩提心生以為初住，乃至法雲得勝三昧以為初住。言正住者，初地脩習信進迴向以為安住，乃至法雲受佛智職以為安住。地果異者，初地起願修治十行以為地果，乃至法雲成就五大以為地果。言學分者，初地脩願，二地學戒，三地習定，四、五、六地脩習智慧，七地脩習一切菩提分法，八地淨土，九地說法，十地受職。斯等皆是進習上法，說之為學。言行分者，初地成檀，乃至十地智波羅蜜。斯等皆取隨分所成，名之為行。言報別者，初地多作閻浮提王，乃至十地摩醯天王。言數量者，初地得百，二地得千，乃至十地得十不可說百千萬億那由他佛國土微塵數三昧等。言喻況者，喻別有六，謂胎藏、練金、山、池、海、珠。借此六喻以況十地。六中，初一論家立喻，後之五種經家為況。言對障者，初地對於凡夫我障，乃至十地對治於法不自在障。用此十門以階十位。何故初名歡喜，乃至十名法雲？下論自釋。成就無上自利利他行，初證聖處多生歡喜，故名歡喜。離能起誤心犯戒煩惱垢等，清淨戒具足，故名離垢。隨聞思修照法顯現，故名為明。不忘煩惱薪智火能燒，故名為炎。得出世智方便善巧，能度難度，故名難勝。波若有間大智現前，故名現前。善脩無相行功德究竟，能過世間二乘出世間道，故名遠行。報行純熟無相無間，故名不動。無礙力說法成就利他行，故名善慧。得大法身具足自在，故名法雲。數分二五稱之為十，地釋不同。若依龍樹住處解地，故彼十住毗婆沙云：十階住處名之為地。若依地持，論之大宗以持釋地，如世間地能持諸物，地法亦爾。又依彼文別解地行，能生釋地，故彼論云：自受行故名之為住，攝受眾生目之為地。今此論主通就諸義，故下論言：生成佛智，住持名地。生成兩義望於佛果，始起名生，終滿曰成。亦可望果為因名生，為緣稱成。住唯據因，當分相應不退名住。持則通望因之與果，如彼初地望後二地，乃至望佛以說持義。諸地望後，次第例然。
經者，外國名脩多羅，此飜名綖。綖有何義而名綖乎？釋言：綖有貫持之義，聖人言說能貫諸法，是故就喻說名為綖。若爾，何故不名為綖乃名為經？解：亦有以綖能貫華、經能持緯，其用相似故號為經。若依俗訓，經者常也，教之一法經歷古今恒有不絕，故名為常。論者隨義，釋有三種：一、論說名論，如五明論等，若據斯義經亦名論；二、難論名論，如中百等立賓主、設往復名之為論；三、論釋名論，今此論者是其釋論。釋論有三：一、釋義論，如毗婆沙等汎釋一切諸經法義；二、釋宗論，唯依一部釋其宗趣，如地持論釋華嚴中十三地義；三、釋文論，隨文辨釋，如大智論等，今此論者釋文名論。
十中建初，名之為初地，如前釋。歡喜同上。
此論始終，文別有二，所謂序、正。初有兩偈，是其由序；長行已去，是其正宗。論起有由，故先明序。由序既興，正陳所制，名為正宗。序之與正，經論齊有。流通一義，諸經備有，諸論不定，此中略無。何故而然？有人釋言：論主即是流通之人，所作之論，望於本經，即是流通，是故論後無別流通。若爾，天親作論解釋金剛般若，彼論何故別立流通？又如彌勒作地持論，亦立流通，定知人語謬妄難依。葢乃論者立法左右，更無別義，有無互從，皆得無傷。
別就序中，五門分別：一、明經論為序同異；二、汎明論首歸敬之意；三、明諸論所敬之相；四、明諸論歸敬不同；五、分文辨釋。
言同異者，序相有異，序意則同。言相異者，經序有二：一是發起，二是證信。如來將說，先現諸相，為說之由，名為發起。阿難稟化，欲傳己聞，對未來人，先云如是我從佛聞，證成可信，名證信序。論則不爾，一非化主，不可神力現相起說，故無發起；二自有制造，不同阿難唯傳佛語，故無如是我聞等言以為證信，但可歸敬而為發起，此是異也。言意同者，經論雖殊，同為生信，以信是其入法初門、攝法上首，欲入佛法，要先起信，故華嚴中說：信如手，如人有手，至珍寶所，隨意採取，無手不得入佛法海。事亦同爾，有信心手，隨意採取道法之寶，無信不獲。信有此能，故經與論同為生信。
言敬意者，敬意有六：一、作論所依，荷恩致敬；二、請承加護；三、為生物信；四、敬事之儀；五、為表勝相；六、為開眾生佛法僧念。論所依者，若無佛說，今無所釋；若無其法，論無所依；若無僧傳，已則不聞。由藉此三，今論得興，故合歸禮。言請護者，末法惡時，傳化不易，若不三寶威力佐助，無由自通，故須致敬，以請助力。言為信者，論主自是不足之人，率已造論，人不信受，要敬三寶，示有宗承，有所制立，人方取信，是故應禮。
言敬儀者，如似世間孝子忠臣，所為必先啟白君父，今此菩薩重敬三寶過君及父，今欲作論解釋佛經，寧不敬啟？言表勝者，如成實說，三寶是其吉祥境界，標之在首以顯論勝，故先致敬。言開眾生佛法僧念者，如雜心說，為令眾生於三寶中發心趣求，解信觀察供養歸依，是故須禮。第三所敬三寶之相，廣如別章。
第四諸論不同者，諸論之首歸敬各異，或具敬三寶如大智論等，或但敬人法如此論等，或唯敬佛如地持等，此隨論者立意左右所以具敬。六意同前。復以何故但敬人法？法藉人通故須敬人，法是所釋理宜歸禮。有何所以唯敬佛者？佛為教主故須頂禮，餘非教主廢而不敬，若互相從皆得無傷。前言此論唯敬人法，何者是人而復云法？人者所謂請說傳持諸佛菩薩，法者所謂十地法門。若爾即是具敬三寶，佛即佛寶、菩薩是僧、法門是法，何故乃云唯敬人法？釋言：此等豈異三寶？但今不作三寶意禮。何故得知？今以三義驗非三寶：一以相求、二通局求、三次第求。言相求者，三寶相異無相離合，今此所敬勸請眾中通佛菩薩，言無簡異故非三寶。言通局者，三寶相通有佛斯敬，法僧亦爾。今此地法諸佛同說，佛可是通，法唯地法餘則不敬。菩薩唯取請說傳持地法之人，自餘始行未任宣說請傳地法者，斯不被敬，明知不以三寶意禮。言次第者，隨其化相三寶次第，必宜佛先次法後僧。今此文中佛僧在前、法在於後，明知非三寶。雖有三義，但以初門驗之足矣。
第五分文解釋之中，先判序文，後依文釋。
就此兩偈，總分為二：一、舉人法，彰已致敬；二、解義下，明已敬意。為解妙義，令法久住，亦得分三：一、舉所敬；二、彰已頂禮；三、明禮意。若隨句別，分之為五：一、舉人法，嘆以顯勝；第二、頂禮；三、解妙義；四、令法住；五、為利自他。就此五中，初徵前起後次第相生。何故標人舉法嘆勝？為欲頂禮。何故頂禮？為解妙義。何故解義？為令法住。何故令住？為起自利利他行故。二、以後徵前次第相成。先就頂禮，返以徵前為欲頂禮。何故先嘆人法勝者？以人為勝師，法是妙藥，人法俱尊，故合頂禮。次就解義，返以徵前欲解妙義。何故標人舉法嘆勝？彰已頂禮。今所解法，由人故聞，故須標人口業嘆勝，身業頂禮。法是所釋，故須舉法口業嘆勝，身業頂禮。又地淵深，若不致敬，仰承助力，無由自能辨釋地法，故須頂禮。次就法住，返以徵前欲令法住。何故頂禮？解於玅義。然法久住，必由眾生有信有解。若不頂禮，示有宗承，無由令眾於說生信。若不解義，經則隱覆，無由使人於義生解。無信無解，法則疾滅，故須頂禮以生物信，解釋玅義以生眾解。生信生解，故令法住。次就自利利他之行，返以徵前為利自他。何故解義令法久住？行必依解，託法而生。若不解義，無由得解。若法不住，行無所託，故須解義令法久住，方成自利利他之道。復就前中，初偈舉人法門，兩字舉所敬法等。最勝者，人法雙嘆。
就初人中分處不定：一、就釋迦加說名說。若從是義，則以釋迦為說法者，十方諸佛解脫月等為請法眾，以金剛藏為分別人，後諸論師為流通等。二、金剛藏口宣名說。若從是義，則金剛藏為說法者，佛餘菩薩為請法眾，諸論師等為分別人，侍者阿難及諸論師稟傳弟子為流通等。下依文釋。所言說者，若就釋迦加被宣暢名之為說，若就剛藏口音陳唱稱之為說。此者簡彼斥法之辭，斥下所說十地法門。何者為彼？簡之云此，是義不定。若對小乘，所謂此於大乘法門，故金剛藏所入名為大乘三昧。若對世間，是則此於出世法門，故下論言不思法者，謂出世間道品法也。若對佛果，是則此於集一切種一切智智功德法門，非是果門。若對餘德，此於光明三昧法門。若對餘住，此於菩薩十地法門，非種性等。所言法者，釋有兩義：一、軌則名法，二、法名自體。今言法者，具斯兩義。所言門者，義亦有二：一、對行心能通名門，二、當法自體門別名門，如經所說法界門等。今之所論具含此義者，有兩義：一、是牒法之辭，如似說言色者心者如是一切。二、綰御之謂，此猶我人之別名也。今此乃是綰御之義，與下分別義人相似。然此地經盧舍那說，何不斥名汎云說者？以地大通諸佛同說，說者斯敬無宜偏禮。如彼彌勒作論解地，通敬三世一切諸佛，此亦同然。以前該後名之為及，請人眾多非一稱諸，敦發名勸求答為請人。就此二差別解釋，言上望下說以為勸，以下對上名之為請，佛對剛藏說為望下，眾對剛藏說為望上。若如是者，下請分中佛亦言請，云何望上？人復釋言：諸佛之師所謂法也，以佛對法猶是望上。若存此義，佛諸弟子晝夜行道皆言勸請。此復若為對下說勸？勸望於下義既不成，請望於上理亦不立，隨義且分非無新義，法同前釋。言分別者，若就剛藏剖暢地道名曰分別，若就論師開析文義名為分別，有深所以目之為義。包含名藏，宰用名人，領納稱受，溫守名持，傳布名流，無壅曰通，傳者非一該攝名等。就此偈中若類初句齊應言者，若類第三俱應置人。但偈要迮，第二第四闕無人者，綺異成文。第一第三人者互說。
法門之言釋不異前。等最勝者，人法並尊故云等勝。身首為頂敬屈名禮，陳已頂敬顯虔之至。解妙義者，出向敬意開釋名解，所解精微故稱為妙。義如前釋解義之意，欲使地道久傳不墜，故云欲令法久住也。經有論故義則易解，以有解故法則久住。自他利者，依此地法能成眾生俱利行也。亦可論主作論解經，饒益世間名為利他，有善歸己稱曰自利。所言故者，出向令法久住之意，為成俱利故令法住。
十地門下是其正論。正宗之中三門分別：一、辨宗趣，二、開判文義，三、隨文解釋。
宗趣云何？若就經本，義要唯三：一、所說教道，二、所顯證道，三、所表地法。言所說者，一切地前因分之行，隨相造修可以言論，故曰所說。言所顯者，一切地中果分行德，捨脩契實離相離言，但可寄彼因分脩相顯標真德，故說斯德以為所顯。言所表者，向雖顯德意不在事，為欲寄彼諸佛菩薩離相淨證表彰地法，故說地法以為所表。良以法是眾生自實，情倒謬緣處而不覺，今欲即情拂妄顯實令人趣入，即妄辨真理在難彰，故寄淨證以表法也。言其論也，宗要有四：一、是所釋經本言教，二、是所成教道之行，三、是所顯離相真證，四、是所表地之法體。近則解釋初之本教，遠成後三。後三體狀備如前辨，宗要如是。
次判文義。今先就經分別其相，後就論辨。經中有二：一、寄人顯德；二、就法分別。言寄人者，人別有二：一、是化主盧舍那佛；二、是助化金剛藏菩薩。就此二人所顯各三：一、彰德體；二、顯德相；三、明德用。就佛三者：初成正覺，顯證法體；七日思惟，彰德勝相。故下論言：思惟因緣，顯不共法。加金剛藏入三昧下，彰其德用。就金剛藏所明三者：初入三昧，顯證法體；諸佛同加，顯德勝相。故下諸佛相與讚嘆，乃能入是大乘三昧。起分以下，明其德用。言就法者，隨義廣略，開合非一，或說為三，或復為六，或分為九，或判為十，或復離為四十八分。三者、所謂序、正、流通。就此三中所辨之法，要唯證教，證教既殊，三分亦異。就教三者：初至起分，是其由序，以此起發正說故也。本分已去，是其正宗，於中雖復有略有廣，同說地法，判為正宗。地利益下，勸信傳持，津及末代，判為流通。就證三者：初一序分，判為由序；入三昧分，是證正宗；因入三昧，正顯實證。故下論言：此三昧是法體也。流通之義，釋有兩種：一、以己德流被信地，說為流通。若從是義，加分已去，皆是流通，以說自德，令信菩薩證入地故。二、流末代，名曰流通。若從是義，地利益分名曰流通。言為六者，隨行以分。初至起分，起化之由，為生物信。第二、本分，略說地法，嘆其殊勝，起眾樂欲。第三、請分，彰地出言，令生正解。第四、說分，終至十地，廣明脩相，令物起行。第五、影像，寄喻顯德。第六、地益，明德既成，契證地法，故下論言以得法力，大地動等。言為九者，始從序分乃至請分，即以為六。說分以去，判為第七。地影像分，說為第八。地利益分，是其第九。就此九中，所辨有三：一、就化相，通為起說；二、就化意，通為顯證；三、隨宗要，證教雙辨。言起說者，如來將說，先託時處，現相集眾，發起所說，以之為序。由序既興，將為眾說，時金剛藏嘿入三昧，顯己自證，能為眾說，又為受加，故次第二明三昧分。由入三昧，十方諸佛相與讚嘆，與力同加，故次第三明其加分。既得聖力，欲為眾說，但定無言，宜從定起，故次第四明其起分。從定起已，略宣地法，起後廣說，故次第五明其本分。然彼本中略說地名，不廣分別，大眾渴仰，聞名欲義，相與啟請，故次第六明其請分。眾既請已，正為廣陳，故次第七明其說分。乃至十地，通亦是說，法說難解，宜以喻顯，故次第八明地影像。為說既竟，宜顯地益，勸信傳通，故次第九明地利益。言顯證者，為化之意，宗為顯證。於中，初分顯證由序，後八正顯。八中，前三就相顯證，次有四分就說顯證，後之一分就所攝化顯證利益。前三之中，初三昧分寄入顯證；第二加分，因加以顯得證之相，故下論言以何故加？由得大乘光明法故；第三起分，寄出顯寂，說必宜起，即顯所入寂滅離言，故下論云定無言說，是故宜起。次四之中，初本分者，略說顯證；第二請分，拂相顯寂，說及影像，寄相表德；說分之中，寄修表德，地影像分，借喻顯德；末後一分，就所攝化顯證利益，故下文言以得法力，動地雨花，如是等也。此等差別，同為顯證。言隨宗要，證教雙辨者，此經之要，無出證教。九中，初一是其由序，後八正顯證教之相。八中，初一入三昧分顯示正證，後七次第明起言教。言教次第，義如初門。所言十者，隨地不同，分為十也。所言文別四十八者，初地八分，二地二分，乃至十地八分差別，一部合有四十八分。上來就經分判其相，下就論辨。論中有二：一、科經文；二、如是下，隨文辨釋，文義如是。第三釋中，十地門者，即隨地別分為十也。十地法門，備如前釋。初地攝下，別就初地分判其文。先舉其數，後列八名。如餘論中，解義有三：一、上上門，從前起後，文次相生；二、總別門，如下所說六相門等；三、攝取門，隨義同者，共相收攝。今言初地所攝八者，是攝取門所攝之言。解釋有二：一、以總收別，名之為攝。別有八分，初地統括，悉皆在中，故稱為攝。二、以別收總，名之為攝。就總初地，隨其義別，攝以為八，故言初地所攝八分。分猶別也。八中後二可初地攝，前六義通，何故說言初地攝乎？然此文中攝義有三：一、當分辨攝，如離垢下中間八地；二、以前攝後，如第十地，後之二分雖通十地，從前六分通皆名為第十地攝；三、以後攝前，如此初地，前六雖通，從後二故，亦言初攝。下列八名。言序分者，說由名序。言三昧者，由序既興，欲為眾說，時金剛藏嘿入三昧，顯證能說，又欲受加，明此三昧，名三昧分。三昧是其中國之言，此名正定。以心住法，離於邪亂，故名正定。言加分者，前入三昧，為欲受加，故入定已，諸佛同加，明此加事，故名加分。言起分者，彼金剛藏得勝力已，欲為眾說，便從定起，明此起事，故名起分。言本分者，從定起已，略說地法，與廣為本，故名本分。言請分者，前略說地，說已嘿住，大眾聞名，渴仰解義，相與啟請，故名請分。言說分者，請相既備，便得廣說，故名說分。校量勝者，通亦是說，但就地滿，比校量度，以顯勝前，名校量勝。
如是已下，依文辨釋。解初序中，先經、後論。論文簡略，宜依經釋。經中有二：一、證信序，二、發起序。辨此二序，略有五門：一、釋序名，并立所以；二、解兩序名之差別，并顯得失；三、解二序名之通局；四、定二序文之前却；五、隨文解釋。
就初門中先解序名。言發起者，佛將說經先託時處神力集眾，以如是等發起所說，名發起序。言證信者。
阿難稟承如來所說，欲以己聞傳於末代，先對眾生云言：如是，我從佛聞。顯己承傳以證可信，名證信序。何故有二？以經二故。經唯是一，云何言二？經體雖一，隨時就人亦得說二：一、如來所說，二、阿難所傳。如來所說益在當時，阿難所傳傳在未來，是故約人就時為二。經既有二，序亦宜別。
第二門中，先彰二序名之差別，後顯得失。二序之名，諸家所立，凡有四對：一、就序義名，名為證信及與發起。二、就人以名，名如來序及阿難序。發起序者，名如來序；證信序者，名阿難序。三、就時以名，名現在序及未來序。如來序者，名為現在；阿難序者，名為未來。四、對經以名，名經前序及經後序。此名佛說以之為經，對此經故，彰序前後。如來序者，是其經前；阿難序者，說為經後。阿難序者，更有一名，名遺教序。以佛遺言，教置此序，故名遺教。名別如此，得失云何？此四對中，證信、發起，名、義無爽。第二對中，阿難序者，名、義無過；如來序者，義有不盡。如勝鬘經，有化佛、主王及夫人、旃提、勝鬘五人發起。諸經發起，多不獨佛。若言如來，則闕餘人發起之義。以如來序，名有所闕；阿難序者，對亦不立。第三對中，現在無失，未來有過。若佛現說名現序者，阿難傳時亦是現在。若使對佛現在所說名阿難序，以為未來，是則對於阿難現傳彼如來序，應名過去。為序之時，俱皆現在，不可偏名一為未來，未來不立。對未之現，理示宜廢，且隨一義，亦得無傷。第四對中，經明無過，經後有失。若言經前，可得名序；若言經後，則無序義。若如來序是佛說經前，阿難序者亦是阿難所傳。經前、經後之言，有過須廢；經前之對，理亦不立。今以諸名斯皆有過，故存證信、發起之稱。
第三門中言通局者，通則二序俱名證信，齊號發起。立序之意同為生信，是故二序同名證信。發起是其序之正義，皆為起說，是故二序齊號發起。別如向辨，序義既通，何故發起偏屬如來，證信序者獨在阿難？釋言：為別二序故爾。等為別序，何故不名阿難序者以為發起，如來序者以為證信？釋言：阿難位卑難信，懼人輕謗，立序之意專為生信，望意立稱名為證信。佛德尊高，人皆重信，立序之意直為起發，故就序義名為發起。
第四門中先序異說，次辨過非，後顯正義。異說如何？昔來相傳經後序中句別有五：一如是、二我聞、三一時、四住處、五同聞。又人以佛更為一句，通前說六。異說如此，次辨過非。先以理徵，後以文證。如是我聞此之二句，經後可爾。一時佛等若非經前，經前無佛，誰之說經？無時無處，說何所託？又無徒眾，說何所被？斯等乃是起說之要，何為經後？人復救言：事雖經前，後時引來故說經後。若如是者，正說已前斯是經後。如涅槃經流血已前本但有事，皆是阿難後時引來，何定五六？然彼諸相雖後引來得判經前，時處佛等何為不爾？以此驗求，五六之言未可依定。言文證者，如彼法華優婆提舍解釋如來住王舍城祇闍崛山，在彼勝處顯法勝故。又此論言時處校量顯示法勝，聖者將說先寄時處顯法發起，何得判為經後序乎？辨過如是，正義云何？如是我聞安屬證信？一時已下正說已前，義有兩兼。若就當時起發之義說為發起，阿難引來成於證信，不得偏取。
第五釋中，先解證信。四句分別：一、解如是我聞之言有之所由；二、明如是我聞之言立意；三、明如是我聞之言在此所以；四、釋如是我聞之言。初言有所由者，由佛教故。佛何故教？阿難請故。阿難何因為此啟請？阿尼樓䭾教其請故。阿尼樓䭾何緣故教？由彼阿難心憂惱故。阿難比丘何以憂惱？由見如來般涅槃故。佛將滅度，阿難悲感，阿尼樓䭾開覺阿難：汝傳法人，何不請佛未來世事？徒悲何益？阿難對曰：我今迷悶，知何所問？阿尼樓駄遂教阿難請佛四事：一、問比丘以何為師；二、問比丘依何而住；三、問惡性比丘云何共居；四、問一切經首當置何字。阿難心悟，受教請佛，佛依答之。何為師者，當依波羅提木叉也。若我住世，無異於是。木叉是戒，比丘所學，故說為師。依何住者，當依四念。云何四念？謂觀內身、循身觀，精懃一心，除世貪憂。如是觀外身、內外身，受、心、法對亦復如是。此是所依，故經說言：若依四念，名自境界；若依五欲，名他境界。惡性比丘云何共者，梵檀治之。言梵檀者，嘿不共語。若調伏，為說離有無經。一切經首置何字者，當置如是我聞：一時，佛在某方某藂林等。由佛教置，故有此言。次辨立意。佛有何意教立此言？為生物信。云何生信？言如是者，阿難彰己信順佛語，名佛所說，以之為如，道佛所說，以此為是，令他眾生同己生信。言我聞者，阿難自是不足之人，若言此法是己所說，人多不信，由言此法從佛聞故，人皆歸信。生信如是，信有何義而為生乎？此如前釋。次第三門解釋如是我聞之言，在此所以，如來本教置在經首。此經乃是華嚴經中第二十一品，此品既非一部之初，何緣得置？釋言：阿難！名佛所說，一部經本通為如是。云言我聞，此品既是一部之例，龍樹別傳准置在斯。第四門中，初解如是，後釋我聞。解如是中，先就人定，後正解釋。昔來相傳，多就阿難以釋如是。阿難自言：己之所傳，如佛說教，名之為如。簡去相似，指斥言是。究尋此言，乃是就佛，非就阿難。何故得知？准大智論，言如是者，信順之辭。阿難彰己信順佛語，故名佛語以為如是。又溫室初，阿難自云：吾從佛聞於如是。故名佛說以為如是。但方言不同，若依胡語，先舉所聞如是之法，後彰己聞，故諸經首多先標舉如是之言，後云我聞。若依此方，先彰己聞，後舉如是，故知名彼如來所說以為如是，定之麤爾。解釋云何？分別有二：一約法解，二約人釋。言約法者，阿難噵佛言如於法，故名為如。如來所說，若理若事，皆如彼法。如法之言，是當道理，故名為是。言約人者，阿難噵今釋迦所說，如於過去一切佛說，名之為如。乖諸佛說，則名為非。如諸佛言，稱之為是。言我聞者，阿難對眾陳己飡說，故言我聞。聞實是耳，何故稱我？諸根之別，皆我用具，是故就總說言我聞。法實無人，何故言我？雖無實主，非無假者，綰御之義，亦得稱我。譬如四兵，合以為軍，雖無實主，亦得稱言我軍勇健，我軍勝彼。此亦同然。阿難既是得理聖人，有何所以同凡說我？我有三種：一者凡夫見使未亡，見心說我。二諸學人見使雖除，慢使猶在，慢心說我。三無學人見漫已除，隨世流布，亦說言我。若通無學，習使說我，亦得有四。今此所言，隨世流布，不同凡夫。無我是勝，有我為劣，何不從勝，乃從劣乎？為別彼此，令人識知，故須說我。若不說我，云何得知聞之在己？以對有我眾生故爾。乃至如來對於眾生，亦自言我，化我眾生，法應如是。
一時已下，文雖兩兼，今以對前一向證信。自下偏就發起解釋，於中有三：一、就時明佛；二、成道下，就時明處；三、與菩薩下，明其徒眾。
釋一時中，先序異說，次辨過非，後顯正義。言異說者，昔來相傳，言佛說時，阿難聞時，更無前後，簡傳之謬，成上我聞，故云一時。異說如是，辨過云何？今先事驗，後以文證。言事驗者，阿難是佛得道夜生，如小乘中如來成道六七日後即便說經，阿難爾時猶在懷抱，身不豫會。如來成道二十年後方始出家，三十年後方為侍者，自茲已前多不親聞。雖不親聞，所集諸經亦云一時，驗之定非，簡傳之謬。又小乘中不得說言：
阿難是權，明知非是說聽一時。何故得知阿難是佛得道夜生？為證此義，須知阿難立字因緣。阿難陀者是中國語，此名歡喜。喜有三義：一以本因，佛於往昔見過去佛號釋迦文，侍者弟子名曰阿難，國土眷屬與今無別，因願我當成如今佛，以斯本願給侍弟子，今名阿難。二以現緣，阿難端正人見同悅，故號歡喜。三父母立字。父母何緣與字歡喜？喜時生故。何者喜時？佛成道時，如來十九出家學道。既出家已，五年習定、六年自餓，父王遣人恒往瞻伺，知極羸惙常懼不全。菩薩後時知餓非道，遂食乳糜欲取正覺。魔作是念：若佛道成空我境界，曼道未成當敗其志。遂率官屬十八億萬來嬈菩薩。菩薩爾時入勝慈定，令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降，便作是念：菩薩力大非我能勝，當惱其父。遂即往詣淨飯宮上，唱如是言：悉達太子昨夜死矣。王時聞已從床而墮，猶若魚王熱沙所爍，良久乃蘇，念：子在家當為輪王，今日出家空無所獲。未久之間，菩提樹神以佛道成，遂持天華慶賀父王，宮上空中唱如是言：地天太子昨夜道成。王聞生疑：向者有天言我子死，今復有天云子成道，何者可信？菩提樹神曰：我言可信，向者是魔，故相惱耳。王聞大喜，念子在家當為輪王，今日出家為法輪王，彼此無失。前聞子死，今忽聞活，一重大喜；復聞道成，二重大喜。未久之間，王弟斛飯夜生阿難，寅抱詣王：弟於昨夜生此一男。王即答言：我子成道，汝復生男。眾慶并集，與字歡喜。以此驗求，阿難定是得道夜生。事驗如是，文證如何？依轉法輪經，阿難比丘集法之時，在前結集轉法輪經，口自稱云：佛初說法時，爾時我不見。如是展轉聞，佛遊波羅捺，為五比丘眾，轉四諦法輪。據斯以驗，阿難自言己之傳聞，不云親承。然彼經首亦言一時，明知一時非簡傳聞。辨過如此，正義云何？言一時者，為化之辰，目之為時。但佛一代化時眾多，為別餘時，是故言一。何故得知？即准此經，驗之非謬。如華嚴經？地品初云：爾時，佛在他化天中。龍樹別傳改爾為一。爾時之言不可成上，改爾為一寧不屬下，明知人釋不可依據。婆伽婆者，就時明佛是外國語，此飜非一。或言有德，以佛廓備諸功德故。或言大名聲，如來德號普徧聞故。或云吐女根，諸惡煩惱是女根本，如來盡捨，是故名吐。或言破煩惱，無量諸結獨佛能摧，是故言破。
二、成道下，就時辨處。成道未久，第二七日是其時也，餘是處也。前已明時，何故復辨？釋言：前者雖云一時，猶自未知何時之一，是故重指第二七日。然佛一化，初、後兩時，時別易顯，故是經中說一時後，別更明其第二七日；涅槃經中說一時後，別明二月十五日時。餘時難辨，故不重指。言成道者，對之以顯第二七日。因辨剋果，名之為成；所得圓通，稱之為道。以彼初成望第二七日，時中不遙，名曰未久，實即久成。今據應矣，何不就實乃從應乎？以教隨物，理須就應。第二七日正舉說時，論後自釋。就處有三：一、他化天，二、是王宮，三、摩尼殿。遊化處中，目之為在。法身無方，應物有託，為化故爾。在處之意，亦如論解。
與菩薩下辨其徒眾，於中有六：一簡定其人，二此諸下嘆其人德，三其名下列德者之名，四無量下辨名者之數，五明來處，六標列上首簡異餘人。前中有四：一簡大異小，二不退下簡住異退，三一生下簡終異始，四他方下簡新異舊。前中先定所列之人，次明諸經辨人之意，後釋其文。所列人者，汎釋有二：一聖化所被當機之眾，如下所說信地人等；二聖化所對影響之人，如此所列諸菩薩等。辨人意者，諸經列人凡有四意：一彰化所益，如涅槃經辨列無學諸學人輩。二為對人顯說決定，故經說言：雖於空地多有所說，不得名為真師子吼。今於如是大智人中有所宣說，方得名為真師子吼。三為寄人彰別其法，如說十信廣對諸首，宣說十住廣對眾惠，說十行時廣對諸林，說十迴向廣對諸幢。今說十地廣對諸藏，良以十信入聖之初故對諸首，十住位中解觀義成故對眾惠，十行德立德別如林，迴向之道世間中出故對眾幢，地德苞積故對諸藏。四舉同聞證成可信，今此列眾義兼後三。下次釋文，以身兼彼名之為與。大者，外國名為摩訶，此翻有三：一名為多，眾數非一；二名為勝，勝出凡夫二乘近學；三名為大，備具高德大義三種。如下論釋，所謂願行利眾生等。言菩薩者，此方翻譯名道眾生，此人求道內懷道行，以道成人名道眾生。若爾，二乘斯皆求道，同有道行並以道成，何故獨此名道眾生？義通俱是，故涅槃中說須陀等亦名為佛。如是一切為分賢聖獨此名道，等分賢聖何故不名餘為道乎？釋有三義：一就願心望果分別，唯有菩薩求大菩提，餘皆不求，是故獨此名道眾生。故下文言上決定願大菩提，偈言菩薩故。二就解心望理分別，凡夫住有、二乘著無，有無二邊不會中道，唯有菩薩妙捨有無契會中道，是故獨此名道眾生。三就行分別，佛法有三：一教、二義、三者是行。教淺義深，行為最勝。聲聞最劣從教立名，聲猶教也，飡教生解名曰聲聞。緣覺次勝從義為目，緣是義也，覺謂解也。菩薩最勝就行為稱，行謂自利利他之道。故地持云：聲聞緣覺但能自度，菩薩不爾。自度度他是名道勝，以有此勝名道眾生。數多名眾，共集稱俱。不退轉者，簡住異退。前雖言大，十信已上望小皆大，以有斯濫是故重簡，唯是不退非初大也。舉一齊餘故名一切，位分堅固名不退轉。不退轉義釋有通別。別相云何？依如彌勒問經論中，自分堅固名為不退，勝進不壞名為不轉。下十行中相亦同此。若通論之，其義不殊，事同眼目，名義如此，體相未明。今宜辨退，翻以顯之。依餘論中說退有三：一者得退，謂先所得後還退失。二未得退，謂於勝道退住不入。三習行退，先習多行同成在已，後一現時餘則不現，所不現處名之為退。今以此三准約地位，非無斯義。解行以前分未堅固，隨其所得容可退失，具有三退。初地以上盡於六地，次第修道不能頓起，故有習行及未得退。七地以上位分未窮，有未得退。退相如是，隨所離處即是不退。然彼三退廣分為五。就初得退，隨義分三：一是滅退，謂外凡夫所有善根，為彼邪見所斷滅故，名為滅退。二是失退，善趣之人信未成者，容可退失起二乘心，如舍利等雖不退滅作一闡提，而菩提心不復能現，名為失退。三是廢退，種性以上或時暫起煩惱業退，廢其所習不令現前，名為廢退。以此三種通餘二退，合說為五。此之五種，外凡具有善趣信位，唯無滅退，得有餘四，以不斷善作闡提故。種性以上無滅無失，得有餘三。初地以上無前三種，得有餘二。七地以上唯有未得，餘四悉無。第十地中剋就因位，五退悉無。若望佛果，猶有未得。如前退相，隨所離處悉名不退。今諸菩薩因行窮滿，五退斯無，故云不退。所言一生得菩提者，簡終異始。前句之中雖言不退，不退隨義上下不定，以彼寬濫故復簡之。受報無二故名一生，所列齊然稱之為皆。契證名得阿耨菩提，是其所得阿耨菩提是外國語，此名無上正真正道。菩提有二：一化、二實。八相現成名之為化，自德相應說之為實。對斯二種說生亦異。若對應成，兜率一報名為一生，如彌勒等。若生兜率、後生閻浮方得菩提，應是二生，何故言一？此義不定。如大智度論說：彌勒等以為三生，現報為一、天報為二、後生人中以為第三。經說彌勒為一生者，現報起竟所以不論，後閻浮生即是佛身，是故不取。若如是者，須陀洹人一生天上、一生人中得般涅槃，十四生中應非二生。釋言：不類。須陀洹人望彼涅槃不取身智，故受兩身即是二生。佛就身智，閻浮提報即是佛身，故對此身天報為一。若就實成得有三處：一入性地名得菩提，故涅槃中說須陀洹八萬劫到，乃至辟支十千劫到，謂到性地阿耨菩提。問曰：菩提應當在果，何故性地已名菩提？釋言：菩提別唯在果、通亦該因，故大品經說五菩提，所謂發心、伏心、與明、出到、無上。釋如別章。以斯驗求因中亦有，故入種性名得菩提。若對此位言一生者，所謂三界分段生也。隨何趣身菩根道熟，次前之報即名一生，不同應化局在兜率。二初地上契證真道名得菩提，故彼法華優婆提舍釋言：八生乃至一生得菩提者，謂初地證智。若對此位言一生者，謂以過去微塵等業所受分段名之為生，故彼論言：八生乃至一生等者，是其三界分段生也。地前菩薩經說變易，彼論何故乃言分段？所望不同各有所以。地前菩薩有五種身：一法性身，六入殊勝無始法爾；二實報身，謂從先來修善所得；三者生滅變易法身，所謂緣照無漏所得；四分段身，謂彼凡時殘業所得；五應化身，隨物現受。經說變易據第三門，論言分段就第四門，故無違返。然其所受趣報同前，非唯兜率對得道身，次前所受隨在何趣皆是一生。第三就彼金剛心後所證圓果名得菩提，若對此位言一生者，金剛心中一分生滅名為一生，度此以後便得菩提。今所論者，當應就化兜率之報以為一生，八相現成名得菩提。問：此會中唯有一生亦通餘眾？釋言：通有。何故得知？如下請眾同生異生明知具有。若爾，何故但言一生？為欲寄人顯別地法，故隱餘者。言從他方俱來集者，簡新異舊。前句之中雖言一生，一生之中新舊通有，故須簡之。今此會中唯是新眾亦有舊者，釋言通有。何故得知？准彼前文但言一生，及下請眾亦有異生，彼異生者即是舊眾。然華嚴中一佛一眾，七處八會同遊俱現，是故皆有。既言通有，何故簡新？為欲寄新顯法故爾。諸會類然皆有舊眾，舊眾則同難以別法，故寄新來以別所明。他方菩薩何故來此？來集之意汎釋有三：一自為故來，來此佛所，為欲供養請法故也，以於此佛有宿緣故。二為他故來，所為有二：一者為於彼土眾生引來至此供養請法，以彼眾生於此佛所有因緣故。第二為於此土眾生引令供養敦厲求法，請佛久住勸說利益，威拔物苦說法以潤，勸捨惡界導生淨土，以如是等利益此眾故來至此。第三為欲讚揚三寶是故須來，於中有三：第一為欲讚揚佛德；第二為欲影響顯法，於中有三：一為證說，是實不虗，如下菩薩來此作證；二為表法，如說十信諸首雲集，如是差別；三從遠來，為顯法重，此三同是為法故來。第三為欲讚揚此方大菩薩德，故從遠來。今此來者具前諸義，發之所由故名為從，非此化域稱曰他方，佛成道處名佛世界，佛土平等實無彼此，隨化有異故言他耳。所列斯集名為俱會。上來四句簡定其人。
此諸以下，嘆其人德。於中有二：一、別；二、總。菩薩功德非別不彰，故先別嘆；非別能盡，故須總結。別中復二：一者、略嘆；二、善能化下，隨德廣嘆。菩薩廣德不可頓彰，故先略嘆；非略能具，故須廣嘆。略中有二：一、嘆自分；二、一切如來智慧境下，嘆其勝進。修已成處，名為自分；自所未成仰習之處，名曰勝進。就自分中，此菩薩者，舉所嘆人，此前所列諸菩薩也。下嘆其德。一切菩薩智慧境界，舉所入法。一切之言，釋有兩義：一、就人以論，通指法界諸菩薩等以為一切；二、就其法，名彼菩薩所住慧境以為一切。降佛已還，是菩薩境，有境齊収，故云一切。言菩薩者，標人別法。智慧境界，約行辨法，照見名智，觀達稱慧。此二若別，見世諦者，名之為智；照第一義，說之為慧。通則義齊，智慧所依二諦諸法，名彼境界。亦可智慧分齊處所，名慧境界。行德非一，何故獨稱智慧境乎？以此行主，故偏舉之。悉得自在，是所成行。悉得之言，釋有兩義：一、就人論，前諸菩薩皆得自在，故名為悉；二、就法辨，一切慧境無不自在，名為悉得。障礙永夷於智境界，進任由己，故名自在。一切如來智慧境者，是其勝進所入法也。若當就人，名彼如來以為一切；若據其法，還名慧境以為一切。言如來者，標人別法，乘如實道，來成正覺，故曰如來智慧境界，不異前釋。悉皆得入，勤行不息，是所起行。悉皆之言，還有兩釋：一、就人論，上諸菩薩齊入佛境，故名悉皆；二、就法辨，於佛慧境無不備入，故云悉皆。入謂解也，解趣名入。勤是行也，行能專起，名之為勤；行能常起，故云不息。前成自力，故彰自在；今習勝進，說入說行。諸經嘆德，大例相似，是故文殊嘆淨名德，亦依自分勝進嘆之。彼言菩薩法式悉知是其自分，佛藏得入是其勝進，與此義同。上來略嘆，標舉而已，非廣不顯，故下廣之，有二十句：前十二句廣上自分；二、無作下，有其八句，廣前勝進。廣自分中，攝以為二：初六明其行修具足；如意神下，六句廣明德用圓備。行修具中，初三利他，後三自利。前三句中，舊與釋言：善化世間是其口業，隨時普示是其身業，剎那成辨是其意業。准依大本，相似不爾。彼文說言念念具足神通等事，故知剎那非是意業。以彼剎那非意業故，明知前二非身非口。今釋如何？初句是總，後二是別。化用之巧，故曰善能。能教離惡，巧化住善，故言教化通則義齊。一切世間是其所化，有生齊攝，故名一切。言世間者，汎論有二：一、眾生世間，二、器世間。今此所說是生世間。世名為時，間者名中，所化眾生無出時中，舉時統攝，故云世間。就後別中，普示通等化生之始，剎那成辨益物之終，始終巧益成前善能。言隨時者，隨諸眾生應受化時。言普示者，若望所化，十方齊現，名之為普；若就化業，三輪俱現，故名普示。化業齊現，故云一切。神通等事出其所示，為化益物，無出三業：身業現通，令物生信；口業說法，令人生解；意業興念，令物起行。身化神異，目之為神。無壅曰通，舉此身通等餘口意，是故名等。業別稱事，剎那成辨化益終成。剎那胡語，此翻名念，於念念中能成眾生，令住正道。上來利他，下明自利。於中有三：初願，次修，後明成行。具足不捨一切菩薩所起願者，是初願也。諸願頓起，名為具足；諸願常起，說為不捨。一切大願出其所發，有願斯發，故云一切。標人別願，故彰菩薩心求名願。願廣稱大，依願起修，故下明之。於中，初明發修時處；常修以下，正明起修。世之與劫，是修時也。世就內報分齊明時，所謂生生、世世、時也。劫就世界成壞明時，世世常修，劫劫恒起，故世與劫並云一切。國是修處，攝民為國、安身稱土，無國不習故云一切。常修一切菩薩行者，恒習曰常，頓名一切。諸菩薩行是所修也，因修成行故下明之。具福智者，行圓名具，所具雖多無出福智。福者是其福德莊嚴，智者是其智慧莊嚴。能資名福，此福是其行家之德。智慧之言義如前釋。此福與智廣如別章，此應具論。是中應以五度為福、波若為智。上來六句行修具足，因前行修便成德用，故下明之。於中六句，前三利他、後三自利。利他之中隨業分異：初明身業，二能到下明其意業，三能令下彰其口業。如意神足而無盡者，自得勝通。能饒益者，化益他也。通用無礙事等如心，故就喻顯名曰如意。意有三義：一能速疾，二能遍到，三能無礙。通用如足亦可作用，自在稱心故曰如意。神同前釋，遊涉如足就喻名焉。變化難窮名為無盡，巧益無私稱為一切。饒謂饒潤，益謂利益。此身業中具足兩句，下口意中各少一句。就意業中但明自得略無益他，口業之中但明益他略無自得，文之隱顯道理齊等。能到菩薩智慧彼岸，是意業也。意勘窮達名曰能到，所到備盡故云一切，標人別法故彰菩薩。智方便等是所到處，智是實智，方便是其方便之智，智行窮處名為彼岸。能令背世向涅槃門。口業益也。巧化生厭，故曰令背。所背生死，名曰世間。業煩惱等通至世間，目之為道。善勸生欣，故曰令向。所向極果，名為涅槃。三脫能至說之為門。上來利他，下明自利。於中有三：一、行修殊勝，二、善遊下諸德圓備，三、諸所下妙用自在。不斷一切菩薩所行，並初修也。不斷常修、一切頓修諸菩薩行，是所修也。前六句中已明修竟，今為辨德，何須說修？德由修成，故復舉修顯此成德。善遊以下，第二德也。於諸德門進涉無礙，故曰善遊。有德斯遊，故言一切。標人別德，故彰菩薩。禪等正是所遊德也。德別難計，據要論七。禪謂四禪，定謂四定，此義如後三地中釋。言解脫者，謂八解脫及不思議解脫門等。八解脫義，廣如別章，此應具論。言三昧者，謂三三昧及離垢等無量三昧。三三昧義，後當別解。通謂六通。明是三明，所謂宿命、天眼、漏盡。此通與明，三地中釋。慧是三慧，謂聞、思、修，如五地釋。諸所施下，第三用也。有用斯舉，名諸所為。巧用現前，名善示現。上廣自分。無作以下，廣前勝進。句別有八：前四明其殊勝三業攝修所行，後四明其廣大三業備具諸德。前中初三明勝三業，後一明其攝修所行。後四亦爾：初三明其廣大三業，後一彰其備具諸德。就前殊勝三業之中，初明身業，次口，後意。就身業中，一切菩薩無作、自在、如意、神足皆悉已得。先成勝通，有通皆得，故云一切。標人別通，故勝菩薩。久修純熟，非今始習，故言無作。變化無礙，故稱自在。如意、神足，解不異前，先成在已，故云已得。於一念頃至諸佛會，依通攝行，勸發諮請，是口業也。受持下，意。受持一切諸佛法輪，明攝智慧。十方諸佛法明照雨皆能領納，名受一切所受之法。從喻名輪，如轉輪王所有輪寶能摧剛強，轉下眾生上昇虗空。佛法如是，能摧眾惡，轉下眾生上入佛道，故說為輪。大心供佛，明攝功德。興意普周，名為大心。財等奉順，稱曰供養。上來明其殊勝三業。常能修下，依勝三業攝修所行。起行無間，名常修習。所修殊勝，寄人以別，名大菩薩所行事業。行謂自利、利他之道，行別稱事，業謂三業。其身普下，四句之文明廣三業備具諸德。初有三句明廣三業：其心普現，是廣身業；其音遍聞，是廣口業；其心通達，是廣意業。一切功德具修習者，依前廣業備具諸德。上來廣、略二門別嘆如是功德。說不盡下，總結顯多。
其名曰下，第三、列名。其名總舉，下別列之。菩薩無數，今此且列三十九人。菩薩之名皆依德立、德依法成，依金剛法以成人德名金剛藏，餘亦如是。隨名窮德難可究盡，今此且可標列而已。前諸菩薩皆名為藏，解脫一人獨不名藏，其義何也？釋言：菩薩名字差別寧可一類？問曰：上言今此寄於諸藏菩薩表別地法，若不名藏云何表法？釋言：從多猶得表法。又人復言：此解脫月亦居信地，未窮地實故不名藏。若爾，何故下云同生異生？上首據實，尊高說首無傷
如是菩薩無量以下，第四、辨數。始從無量至不可說，如華嚴經阿僧祇品各是一數，彼數具有一百二十，今此文中且舉八數以顯其量。
言從種種佛土集者，是第五段，明其來處。上文雖言從他方來，或從一界二界而來，亦名地方，今明種種佛土集也。
金剛上首是第六段，標列上首簡異餘人。上舉序文，下以論釋。此論科分多少不定，若對前經分以為二：初至顯示不共法來釋前處時，第二何故菩薩說下解金剛藏。上首法師文次相生，離之為六：從初乃至是名處勝為第一段，何故不在色界以下為第二段，何故唯行因緣行下為第三段，何故菩薩說此法下為第四段，何故金剛藏說以下為第五段，何故名金剛藏下為第六段。六中第一寄託時處表彰法勝，因此時處顯法之言起第二段。若他化天勝餘下天得顯法者，色界彌勝，何故不在色界中說？若第二七日勝餘後時得顯法者，初七彌勝何故不說？下答欲界有其感果，初七思惟因緣之行故不得說，乘此行於因緣之言起第三段。諸法無量以何義故唯行因緣？下答為顯不共法故，乘此文中不共之言起第四段。法既不共唯應佛說，何故乃使菩薩說乎？下答為增菩薩力故，乘此為增菩薩力言起第五段。若菩薩說得增力者，餘非上首菩薩宣說增力彌勝，何故乃使金剛藏說？下答為說金剛法故金剛藏說，乘此金剛顯說之言起第六段。未知此人以何義故名金剛藏？下答正以金剛為藏，是故此人名金剛藏。
初中有三：第一顯其時處為勝、二就時處表彰勝法、三就前處重顯勝相。言論曰者，下文之中經論文參，懼人不識，故下文中至經稱經、至論言論，以別其文。曰猶辭也。時處等者，第二七日是其時也，他化天宮、摩尼藏殿是其處也。時處並舉，是故云等。所言校量顯示勝者，第二七日對於後時比校度量顯勝後時，自在天處對於下處比校度量顯勝下處，此法勝故。在於初時勝處說者，是第二句就彼時處以表法勝，謂此地法勝餘小乘及十住等，故在初時及勝處說。在初時故，勝後所說小乘等法；在勝處故，勝下所說十住等法。然時及處俱皆是勝，今此文中就時彰初、就處云勝，綺互言耳。亦得說言在於勝時及上處說，顯法不同，如說涅槃寄最後時以顯窮滿，化隨時變不可一定。此處宮等名處勝者，是第三句重顯處勝，以彼處中屈曲非一故須重顯。處謂他化勝餘下處，宮是王宮勝餘天宮，殿者所謂摩尼藏殿勝於餘殿，三勝非一故言等勝。下通結之，總名處勝。
第二段中有四問答：初一問答就處料簡，後三問答就時料簡。向前文中先時後處，今此何故先處後時？釋言處者，乘前之便，乘向末後解處之便，故先釋之。後論時者，生後之便，所謂生後。第三段中料簡唯行因緣之言，故在後釋。何故不在色界說者，乘前處勝顯法之言，故興此問。若他化天勝於下天顯法勝者，色界彌勝，何不在彼？答言此處感果故者，謂此欲界他化天處物有機感，又欲界地其性勇健，凡所為作果決能成，是故在此。感是根也，果是欲也。今就說處校量顯勝，彼非說處何得為問？下就時中問答有三：一以初徵後，二以本徵今，三以他徵。自下依釋通。何故不在初七說者，是初問也。乘向初時顯法之言，故興此問。若第二七日勝於後時得顯法者，初七彌勝。何故不說？下答思行因緣行故。籌慮於法名曰思惟，思心涉境故名為行，所行境界體非定性，諸法同體互相緣集故曰因緣，因緣集起目之為行，行此因緣故初不說。本為利他何故思者，是第二問以本徵今。若據應化本為利他八相現成，今既成已何不即說？若就行實本初發心，為利他故求大菩提，今既道成何故不說？下答顯示自樂法樂，故初不說。緣起法界說以為法，證法懌神名為法樂，樂之無加說名為大，甘神大樂稱曰自樂。以初七日思惟不說，用顯己樂名顯自樂，為顯己樂故思不說。顯樂利他其意已竟，利他之相猶自未顯，故下問答顯利他相。何故顯己是第三問，以他徵自成為利他。何故顯己自樂法樂？下答正以自顯法樂為利他耳。相狀如何？利他有二：一、令眾生於佛愛敬，二、令眾生受法修行。文中初言為令眾生於如來所增愛敬者，是初利也。由顯己樂，令諸眾生知佛樂深心生愛敬，愛敬即是樂佛之心。復捨以下，第二利也。佛將欲說，先顯己樂，然後捨樂為眾生說，彰己悲深，欲令眾生感荷聖恩聞法受行，化意如是。今言復者，對前增愛說此為復。彼初七日所思法樂，樂之精上說之為妙，第二七日棄而起說名捨妙樂。樂既殊勝，何故捨之？悲愍眾生為說法故。第三段中初言何故唯行因緣，徵問起發。問何由生？乘前文中行緣之言，故興此問。前說初七行因緣竟，何不即徵至此方問？以前解釋初七不說，言意未了，故此問之。問意如何？諸法無量，何故獨行因緣之行？下答是緣，顯不共故。何者是緣而言不共？因緣之義，經中亦名緣起、緣集。假因託緣而有諸法，故曰因緣。法起藉緣，故稱緣起。法從緣集，故名緣集。分別有三：一是有為、二是無為、三是自體。言有為者，生死之法體有無常，生滅所為，故名有為。從業煩惱因緣而有，故名因緣。言無為者，所謂涅槃，體非生滅，名曰無為。藉道而有，故曰因緣。此之二法皆從前因集起後果，是事緣起。言自體者，即前生死、涅槃之法，當法自性皆是緣起。其相云何？如說生死本性即是如來之藏，如來藏中具足一切恒沙佛法，而此諸法同一體性互相緣集，無有一法獨守自性。雖無一性而無不性，無一性故諸法皆如，無不性故法界門別。生死既然，涅槃亦爾。同體諸法互相集成，故曰因緣，亦名緣起及與緣集。此自體中復有三種：一者有為如來之藏隨妄為染、二者無為如來之藏離妄名淨、三者自體廢緣論實。言不共者，釋有三義：一正不共邪，唯佛法中說有因緣，餘道則無，故曰不共。二大不共小，自體因緣大乘所知、小乘不解，故曰不共。三果不共因，因緣實性唯佛乃窮，餘不能究，故名不共。
第四段中，初言何故唯菩薩說，徵問起發。乘前文中不共之言，故興此問。若是共法，可菩薩說；法既不共，應佛自說。何故乃使菩薩說乎？論主玄取後菩薩說，故為此問。下答為增菩薩力故。云何增力？法是深法。若佛自說，眾生絕分，云是深法，唯佛獨知，非餘能入。以菩薩說，令所為者增長求心。彼是菩薩，能知、能說；我亦菩薩，何獨不知？故增求力。
第五段中初言何故金剛藏說，徵問起發。問由何生？乘前文中增力之言，故興此問。若菩薩說劣於佛故得增力者，餘非上首菩薩宣說，增力彌勝。何故唯使金剛藏說？下答為說金剛法故不得異名。於中有二：一明所說法是金剛，二故不異下結答前問。前中初法，後以喻顯。法中有二：一明地法能破難破同若金剛，二明地法自體堅實如似金剛。煩惱難壞此法能破，是初義也。舉障難壞顯法能破為金剛義，煩惱性成是以難壞，地法是其出相真道，故能破之。善根堅實，第二義也。十地善根自性堅實，不為緣沮故如金剛。此前法說如金剛者，以喻況顯故不異名，結答前問。以其所說是金剛法，故能說人不得異名，以得法者方堪說故。但令內得金剛之法，其人自然字金剛藏。
第六段中，初言何故名金剛藏，徵問起發。乘前金剛顯說之言，故復就人徵問其名。此人何故名金剛藏？為當藏中藏金剛故，名金剛藏？為當正以金剛為藏，名金剛藏？問意如是。下答顯之。正說金剛以為藏故，名金剛藏；非是藏中藏金剛故，名金剛藏。答意如是，非解名義。於中有二：一、明金剛即其藏；二、是諸善下，寄對顯勝，成彼藏體為金剛義。前中有三：一、藏堅相即，明金是藏；二、轉喻況彼菩薩善根成如金藏；三、是故下，結彼菩薩內德善根如堅如藏。藏即名堅，是初句也。此文不具，若具應言藏即名堅，堅即名藏。但舉一邊，餘類可知。堅者是其金剛之義，藏是堅故，明知藏者即是金剛。此斥藏體，非解名義。如樹藏下，是第二句，轉喻況彼菩薩善根成如金剛。就此喻中，先辨喻相。言樹藏者，樹之中心，皮膚所藏，名之為藏。皮膚能藏，樹心所藏。今取所藏體堅為喻，不取能藏。言孕藏者，胎子為孕，懷之於腹，名曰在藏。母腹能藏，子是所藏。今取所藏能破為喻，不取能藏，喻相如是。次顯喻意。藏義非一，何故唯取此二為喻？以此二藏即是堅故。論其樹藏體實故堅，語其胎藏能破故堅。堅義非一，何故唯取此二為喻？以此二堅即是藏故，喻意如是。下約顯法。如彼二藏即是堅故，況彼菩薩內德善根藏而是堅？又以二堅即是藏故，況彼菩薩內德善根堅而是藏？是故以下，第三、結合。如堅、如藏，此二是別。是故之言通於兩句：是彼菩薩內德善根如前二藏，即是堅故，堅如金剛；是彼菩薩內德善根如向二堅，即是藏故，如金剛藏。上來正明金剛為藏。
自下第二寄對顯勝，明其藏體是金剛義。於中亦三：一辨勝過劣，二諸餘下舉劣顯勝，三故名下結。前中初言是諸善根一切善中力最上者，寄對餘善，顯此菩薩內德善根如前胎藏破障力勝，以此菩薩十地善根能摧五住，故望凡夫二乘諸善破障之力最為上矣。猶如金剛，舉喻顯之。亦能生下寄對餘善，顯此菩薩內德善根如前樹藏出生力勝，類前稱亦。能猶力也。如彼樹藏體堅實故能生枝葉，十地如是能生餘善。始起名生，終滿曰成，亦可為因名之為生，為緣稱成，人天道行是所生也。人天世間道行出世，猶勝鬘中攝受正法出世間出世善法。第二舉劣顯勝之中言餘善根不能壞者，凡夫二乘所有善根不能究竟破壞煩惱，此對初力以顯不及，若對後力亦應說言不能生成，略而不論，別翻本中具以顯之。故名下結，具前兩義。故名金剛三昧分中，初結前生後以為起發，次舉經文。下論但釋入三昧意，不解其文，今宜釋之。言爾時者，入三昧時，謂佛在天大眾集時。金剛藏者，入三昧人承佛威神入定所依，下稟上力故名為承，力勢名威。入三昧者，正明入定潛神至道，名之為入。所入是何？所謂三昧。是何三昧？所謂菩薩大乘三昧。言菩薩者，就人標別。言大乘者，就用顯異。運通名乘，莫加稱大，如大本中說為智慧光明三昧。彼就行體說為智慧，此就行用說之為乘。言光明者，就相顯別。體無闇障名曰光明，心住一緣名為三昧。所入既是菩薩三昧，何須承力？釋有三義：一、為推化在於如來，故現承力；二、雖自得，對佛勝人不得自在，必須仰求；三、於此定雖分得證，窮滿在佛。今此欲為佛之勝化，故須承力。若使自堪則可自說，若己不堪自有佛在，何須承力而強說乎？此釋同前，為增力故。論言顯法非思境者，義有兩兼：一、就自分，顯己證說非聞思量；二、就勝進，明此地法要依三昧仰受佛力方堪宣說，非是自力思量能說。然入三昧汎有多意：或為斷煩惱，或為生諸德，或為正受樂，或為現神通，或為觀物機，隨順為說法，或彰法離言，或顯證能說，或為受勝力。如是非一，今就後二以釋入意。
就加分中，初結前生後，下釋其文。經中有三：一、入三昧故，諸佛同讚，許為作加；二、又一切菩薩以下，明加所為；三、汝當辨下，示現加相。
初段經中總要為三、別以為十。言總三者，一經家序列，明金剛藏入三昧故，十方諸佛為欲加讚同皆現身。二善哉下諸佛同讚，應前入定顯證能說。三復次下佛許作加，應前入定為受佛力。言別十者，初段之中句別有五：一者牒前所入三昧，二即時下明佛遠近，三有十億下明佛多少，四明現身，五彰同號。此五句中下論但解第三第五，餘之三句略不解釋。第二段中唯有一句，下論解釋。第三段中句別有四：一者諸佛自陳己數，二皆同號下自宣己名，三加汝下許已作加，四此是下明加所由。此後四中下論但釋初二後一，加汝一句散隨餘文略無別釋。此十句中合解六句。
就初段中，爾時，金剛入三昧者，牒前起後。即時，十方過十億土塵數界者，明佛遠近。為當一方辨過十億？為當十方合過十億？大本說云：爾時，十方於一一方過億佛土，乃有如來，名金剛藏。如是十方過十億土微塵數界，有十億土塵數諸佛。明知十方通過十億。十億佛土塵數佛者，明佛多少。為當十億塵數土外，一處并有爾許諸佛，同名金剛？為當散居？斯乃東方過一億佛土塵數界外，有一如來，名金剛藏。如是十方皆亦同然。斯則十方合過十億塵數世界，始有十佛。十方更過十億佛土塵數世界，復有十佛。如是十方次第轉遠，通合有其十億佛土塵數諸佛。如是諸佛，皆各相去十億佛土塵數世界。向言十方過十億土塵數世界，就近為言，說十地時，有佛斯加。今此為欲寄數表法，且言十億塵數諸佛，何故諸佛同皆現身？若不現身，眾則不知相去十億微塵數界。眾若不知，無由寄彼十數表法，故須現身。言同名者，下論自釋。
第二段中言善哉者，讚嘆之辭。善猶好也，哉是助辭。何故重嘆？釋有兩義：第一、諸佛念此法勝，欲令眾生與己同證，無人能悟，而金剛藏今忽能入，故佛驚嘆：善哉！善哉！第二、諸佛欲以此法授與眾生，無人傳說，而金剛藏顯證欲說，故佛喜嘆：善哉！善哉！乃能入下，出所嘆事。乃者，是其希越之辭，餘悉不能，而汝獨堪，故曰乃能。
第三段中言復次者，前已嘆竟，更顯己加，故言復也。言十億土塵等佛者，令眾聞十，知所表也。前已顯數，何須重明？此是當時佛自稱數，前是經家撰錄云耳。皆同號者，此言不足，若具，應言皆同一號，名金剛藏，佛彰己名，與所加同，令彼悅也。言加汝者，令眾同知，於彼所說，心生信也。言盧舍那本願力者，推化此佛，觀此文勢，似名本願，以之為力。依下論釋，願是釋迦過去之願，力是釋迦現加意力，由此二故，諸佛同知。論中三分，隨經辨釋。初至顯多，釋經初段；此三昧下，釋第二段；本行以下，釋第三段。
就初段中有三問答，初一問答解釋經中第三句文，後二解釋第五句文。何故多者，問向經中第三句也。一佛二佛與力便足，何故塵數諸佛共加？問意如此。經中直言十億佛土塵數諸佛，無彼加字，而此問言多佛加者，多佛正是能加人故，舉加以徵。又第九句加汝之言，更無別釋，散隨諸句，故此就加以為徵問。顯法法師增敬心者，多佛共加顯法要勝，彰人尊重令眾敬也。此釋塵數十億之言。此中未解下二問答，釋初段中第五句文，前一問答辨釋今同名，後一問答顯本建立同號願意。何故同號？是初問也。向前說言多佛共加，顯法法師增長恭敬。若爾，同名異名諸佛一切共加增敬彌勝，今以何故唯同號加？本願釋也。盧舍那佛本在因中作是誓言：願我成佛說地法時，助加諸佛悉字金剛。彼願今成，故能加佛同號金剛。何故如來作如是願？是第二問，就本以徵。盧舍如來過去世時，何故作此同號之願顯多佛者，答明過去立願之意，此言難解。前問何故作同號願，乃答顯多。云何可識？此言不足，為是難解。若具應言顯示多佛同依此法。同依何法？謂依十地金剛之法。云何顯同？多佛同證金剛法故，同號金剛。何故顯同？顯示多佛同依此法，彰法要勝出生多佛，多佛同依使眾重敬，於法渴仰後得為說。如來過去玄知同號，有斯顯法起化之要，是故作此同號之願。亦可此言順外國語，所以難解。順此應言多佛顯示。彼何所顯？顯金剛藏所入金剛三昧法門。云何得顯？能加諸佛悉字金剛，定知所為是金剛法。如說賢首能加諸佛悉字賢首，定知所為是賢首法。說十住時能加諸佛齊名法慧，定知所為是法慧法。諸會齊然，今此亦爾。何故須顯？向金剛藏嘿入此法，大眾不知所入是何。不知所入，無心願求，何由得說？為使眾知渴仰為說，故須顯矣。如來過去玄知同號，有能表法起化之義，故作斯願。
言此三昧是法體者，釋第二段、嘆入三昧。此之三昧是後所說十地法體，非餘三昧。又復此言即釋諸佛同嘆所由，以此三昧是法體故，諸佛同嘆。善哉！善哉！本行已下，釋第三段。經有四句：先釋第二、皆同一號，却解初句十億之言，後解第四、本願故加。第三、加汝，略不解釋。問曰：同號前已釋竟，今此何故重復解乎？釋言：前解能加同號，此釋能加、所加同號，與前意別，故復論之。文中先解同號所以；又是已下，辨明諸佛告語之意。前中四句：一、明過去能加、所加同名金剛；二、明過去所說之法與今日同；三、明今日能加、所加與過去同；四、就今以結。本行菩薩時同名金剛，是初句也。盧舍那佛過去本行菩薩道時，見過去世盧舍那佛說地法時，能加、所加悉字金剛。何故明此？今日之同原由於彼，是故舉之。同說此法，是第二句。過說同今，故云同說。何故明此？為顯今說與過去同。今所說法既不異昔，加說之人寧得異本？今成正覺亦名金剛，是第三句。明盧舍那今成正覺，能加、所加名不異昔，是故亦名金剛藏矣，故不異名。第四、結也。能加、所加亦同過去，名金剛故，不異名加。下釋告意。諸佛何故告金剛藏？言我同號，故下釋之。又是菩薩聞諸如來同己名已，增踴悅故，所以須告。彼聞同名，何故踴悅？釋有兩義：一、自為故悅，謂念彼佛住金剛法滿足為佛，我住此法當同彼佛，是故踴悅；二、為他故悅，彼金剛藏嘿入三昧欲為眾說，大眾不知所入是何，無心願求不得為說，由諸如來告其同號，咸知所入是金剛法，願樂欲聞後得為說，暢其化意是故喜悅。何故不言過無量下，却釋初句十億之言具足為文，有三問答。今前兩句有問有答，第三一句單答無問。何故不言過無量界，是初問也。此文稍略，若具應言：何故不言過其十億說無量界塵數諸佛？但言十億下，答。方便顯多佛者，宣說地法有佛斯加，非限數量而言十億，為成十數名為方便，道其塵數得顯佛多，故言方便顯多佛也。何故定言十億佛土，是第二問。已知為十不說無量，以何義故定言十億？不增不減下，答。為說十地法故寄數顯之，故但言十。此少一問，若更問之，應言：何故但說十地？准答應爾。此經如是多說十數，舉類釋通，謂華嚴經隨說何法多十為數故說十地，以十是其一數之圓故多說之。下釋第四、本願故加。彼佛先願，解盧舍那本願言也。願如前釋，今復自加，釋經力也。盧舍那佛今以意力加金剛藏令入三昧，名為自加。後餘佛加，釋故加也。由盧舍那本願力故，令餘十方金剛佛加。故言下，結。故言本願，結先願也。力結自加，故加結後餘佛加也。
何故加下，釋加所為及解加相。初先問答以為起發，後廣解釋。對加所為有問有答，對後加相單問無答，以下將釋更須問答，具顯其相不能煩重，故此無答。對所為中何故問也？諸佛同加所為有四：一、望金剛藏，以彼菩薩得三昧故諸佛同加；二、望釋迦本願故加。此前兩門具顯在於前段經中。三、望地法為說故加；四、望所化令成自利利他故加。此後兩門具顯在於後段經中。此四相望亦有次第，先金剛藏得定故加。彼自得定佛何故加？由盧舍那願力故加。加何所為？為說法故。此加說法復何所為？為成菩薩俱利行故。初二所為前文已辨，今此對法更問加意，故今問言何故加也。下答為說十地法故。復云何加？請問加相。
下文先釋加之所為，後解加相。就所為中，經文有二：一、對地法明加所為；二、令入下，對所化人明加所為。前中又者，復重之辭，前已明其本願故加，今此更明為說故加，故云又也。一切菩薩，舉所為人。不思法者，舉所說法。不可思議，嘆深之辭，經中亦言不思議也。通釋是一，隨義別分，兩言左右。據法望情，名不思議，以其法外本無情故。其義云何？情相之興，原由妄想；由妄想故，便有相生；以依相故，復起心想，取以為有，為之施名；由是想故，便有名生；依是名已，復起心想，隨名取實，即是覺觀；依是覺觀，便起言說；依言說已，復起心想，取所說法。此則言語以之為道，心以為行，於是想想熾然不息。今契法實，滅除妄想，相即不生；相不生故，立名心滅；名心滅故，名則不生；名不生故，覺觀不起；覺不起故，言說隨亡；言說亡故，不復依言取於所說；不取說故，言語道斷，心行亦滅。以心滅故，名為不思；以言亡故，稱曰不議。是故說言不思議耳。據情望法，名不可思議。以法出情，心言不及，故云不可。今言就情以望於法，是故名為不可思議。諸佛法者，就人辨法。今此為說菩薩地法，何故乃言諸佛法乎？一切諸法，諸佛窮證，是故就主說為佛法。亦可諸佛本所行法，故云佛法。所言明者，當相論法。諸佛法中有其理教、行法差別，今論行法簡餘理教，是故言明。明相差別，後論自解。所言說者，將法對人觀其說也。
自下對人明所為中有二十句，前之十入是自利行，後十始終是利他行。何故自利名之為入，利他之行說為始終？人言：自利就解名入，利他據行說為始終。此義不然，同是地行，何義獨判前解後行？然入始終義一無別，語入其必從始至終，論其始終必有所入，為分兩行各隨一義。自中初言入智慧地是其總也。人言：入是能觀之解，智慧地者是所入法。若爾，何故下說諸入以為挍量智義差別，明入與智不得別分？當知向前不思佛法是所入法，入與慧地竝是依法所成行德。但入據行，慧地就位，行位竝舉，故云入地。餘九是別。下利他中有十一句，初言又得十地始終是其總也。人言：十地是所得法，得及始終是依法行。此亦不然，向前所說不思佛法是所得法，地得始終竝是依法所成之行。但地就位，得及始終據其行修，行位竝舉，是故言得。十地始終，餘十是別。
論中有三：一、舉經中第二段文，明加所為，為令菩薩成就自利利他之行；二、對文指斥；三、一切下，隨文廣解。就初段中，此二十句舉令入後第二段文。依一切下，明加所為。依猶為也。依為何等？為令信地一切菩薩成俱利行，所以為加。對法所為，經前論中問答具明對人所為，此處辨之，為論巧也。自利利他，汎釋有四：一、就行門以分自他。六度等門是自利行，四攝等門是利他行。二、據行益以別自他。六度、四攝一切諸行，成之在己，皆名自利；勸人修起，通名利他。三、約修分以別自他。自分所成一切德行，可用化人，皆名利他；勝進分中，一切行德修之未熟，未住化他，唯可自習，說為自利。此之一義，如下九地法師方便成就中說。四、就義門以分自他。一切諸行皆同一體，互相助成。自利門說，皆成自利；利他門說，無不利他。今此就於義門以分。同一地法，分為兩行：初十已下，對文指斥；後利他中，句別十一。今言十者，減數言耳。依大智論，數法有二：一、小；二、大。以十為十，數狹名小；少增、少減，亦名為十，數寬名大。七、八、九等，名為少減；十一、二等，名為少增。今據大數，十一名十。下釋其文。
解初段中言菩薩者，牒所為人。謂信地者，斥其位分。地有二種：一信、二證。趣證方便決定名信，正得云證。大位以分地前名信、地上名證，故下文言已入初地非信地攝。通則地前及與地上，未得名信、得處名證，今此菩薩是信非證。問曰：何故偏為信人？已證地者不假說故。若爾，何故下文說言已證地者為說地法令得佛力？釋言：彼名初地已上為已證地。今言信者，十地已還望後未得通名為信，故雖言信不乖彼證。問曰：前列一生菩薩竝是窮證十地之人，今云何言信地乎？釋言：彼是聖化所對影響之人。今言信者，聖化所被當機之眾不同於彼。不思牒經出世道者，謂淨心已去真證之道，道行差別故名為品。明者舉經出世道品是其行法，行法無垢名之為明。見智得證就行顯法，此四通論義一名異。其猶眼目，別則見智是其觀解、得證是行。解有始終，見始智終推求名見、決斷稱智。行有始終，得始證終法顯在心名之為得，心冥合如說以為證。說者牒經言分別者，於道品中分別宣說為十地也。
下解依法所成行中，先釋自利。文別有四：一解初總，二釋餘九別，三是諸入下就總彰別拂去階降，四一切十句皆有六下六相分別。解初總中先釋其文。入者牒經，信樂得證解釋入義。信樂入始、得證入終，於法決定名之為信，信增名樂。得證如前。智地牒經，謂十地者，依法所成十地智也。十名如下本分中說，此是本入結本異末，望餘九句說此為本，非因果本。如經下帖指經名，如亦可論釋似經名，如經文次第帖論可知。釋餘別中修多羅說依根本入有九種者，就總開別，謂此十地修多羅中依初總入開餘九別，為彰依本開餘九別，是經家說非論自造，是故說言修多羅說。下廣釋之。論其行實，始從歡喜乃至法雲，念念皆具一切行德，要攝唯九。句別雖九，論行唯是聞思修證，初一是聞、次二是思、次一是修、後五是證，此之四德成在同時，難以取別寄位以分。位有世間、出世間別，地前世間、地上出世，聞思與修寄位世間，證在出世。釋聞慧中攝入列名，聞中備攝一切善根，故名為攝。就總入中開出此攝，將總名別，名為攝入。下諸句中，入義例然。次釋其相。聞慧中者，能攝行體。攝一切者，解其攝義。以聞慧門統收諸行，無不入中，是故云攝。如聞既然，諸行齊爾。下以經帖。思中有二：初一正思，後一思成。前正思中，思入列名。思必依義，名思義入。次釋其相。言思慧者，舉其思體。道品已下，對義辨思。一切道品是所思義，道品猶前不思佛法。智方便者，是思之相。於道品法照見名智，智之善巧，故名方便。下以經帖。善帖方便，分別選擇帖前智也，一切佛法帖道品也。後思成中，法相列名。若就能知，應名知入。今就所知，名法相入。次釋其相。道品非一，名彼彼義。隨別廣解，名無量知。下以經帖。言廣知者，帖無量知。言諸法者，帖彼彼義。教化入者，是其修慧。修有俱利，略明利他。先列其名，次釋其相。隨所思者，牒前思義。名字具者，牒前第二法相入也。化依前二，是故牒之。善說法者，正是教化。說不違義，故名為善。下以經帖。善說法者，帖善說法。思義名具，牒前法故，無別經帖。
十地義記卷第一本
十地義記卷第一末
後五證中，初一寄在歡喜地中，第二寄在二地已上乃至遠行，第三寄位在八、九地，第四寄位在第十地，第五寄位在於佛地。
初中證入列其名字，次釋其相。於一切法平等智者，對法顯證，證諸法如名平等智。見道時中善清淨者，就位顯淨。道別有三：一見、二修、三無功用。見在初地，修在二地乃至七地，無功在於八地已上，此等相狀廣如別章。今言見時是初地也，行分在此名見時中，玅離取染稱為善淨，下以經帖。無分別智帖平等智，淨與不雜帖後善淨，下重料簡。前教化入菩薩化生即自成者，此之十句宗明自利，何故第四明教化入？故今釋之。菩薩化他即是自成，故雖化他無乖自利，前解化已何不即釋？此證入後方始料簡，若不明證不得顯其化他自成，故此釋之。是故下結。不放逸中亦初列名，修道離過名不放逸，次釋其相。修時舉位離煩惱者，明不放逸，下以經帖。言魔法者，帖煩惱也。言不染者，帖遠離也。地地轉中亦初列名，八地已上法流水中任運上昇，名地地轉。次釋其相。出世道者，謂出世間無漏真道，此簡地前。無貪等淨簡無功用，此舉無貪。等取無瞋無癡善根，垢障斯盡故名為淨。七地已還於世涅槃，欣厭未捨三善不淨，八地已去盡捨故淨。下以經帖。出世間法帖出世道，善根淨者帖無貪等。復有善下寄對顯異，世間善行生出世道，亦得名為出世善根，今不同彼名出世善以為根矣。菩薩盡中亦初列名，寄位窮學名菩薩盡。次釋其相。於第十地標其位分，入祕密智對上明盡，佛境深微名為祕密，十地能入名菩薩盡。下以經帖。得帖入也。不思智境帖祕密智。佛盡之中亦初列名，雖在因中備攝佛德，名為佛盡。次釋其相。於一切智，佛智法也。言入智者，於前佛智能趣入也。下以經帖。乃至得者，帖前入智，得中窮終故言乃至。一切智境界者，帖一切智智人是佛，佛智分齊名智境界。
上來解別。是諸入下，就總彰別。拂去階降是諸入者，是攝入等九種入也。言為校量智義別者，為假校量入智地中德義差別，故寄世間乃至佛地。次第轉勝非本入者，乃可寄彼轉勝之位，彰智地中德義差別。然彼所寄轉勝之位，非是根本入智慧地，良以地上念念皆具一切行德故有差別，非是先後方始具故無轉勝相，以無階降故須拂遣。亦可此言結末異本。向來九入為欲校量智慧地中德義差別，次第轉勝是末非本名非本入，與前總中結本異末其言相似。
第四段中，文別有六：第一、汎舉一切十句，皆有六相，類此十入；二、就此十八解釋六相，勸以類知一切十句；第三、彰其六相分齊；四、列六名；五、正就十入解釋六相；六、將所解正勸類知一切十句。
初中一切所說十者，華嚴多以十十為門，故云一切所說十句。皆有六者，六義齊通故言皆有，義門不同故有六種。此六皆是諸法體狀，目之為相，義別名門。
此言說下是第二段，就此十八言說之中解釋六相，應知一切所說十句皆有六也。
除事已下是第三段，事相隔礙不具六相。是故除之下出其事，謂陰、界、入。陰謂五陰，界是十八界，入是十二入，廣如別章。云何不具？如五陰中色非受想乃至非識，如是一切以其別故無有總相，無總相故不得將別對總以說成之與壞，故曰不具。若就體性一一陰中悉具六相，界、入等亦爾。
何等六下，是第四段，徵數列名。
總是本下，是第五段，正就十入以釋六相。釋中略以四門分別。
一、明立意為破定見。有人於法取定總、別、一、異等相，故明諸法緣起互成六門非定，破彼定執。
第二、明其建立所依。論主依何立此六相？謂依此經，如下初地第四願中，說一切行皆有六門以為方便，故論依之類釋一切。
三、汎就諸法解釋六相。事、法雖別，理、義齊通。今且就色辨釋六相，餘類可知。六相云何？如一色中，同體具有苦、無常等一切諸義，以是諸義集成一色。隨義別分，色有無量，謂無常色、苦色、空色、無我色等種種差別。論其總也，總外無別；語其別也，別外無總。總為一色，名為總相；別為多色，說為別相。別中，就彼無常等上皆有色義，名曰同相；色義雖同，而無常等差別各異，名為異相。成、壞兩門，約就同、異釋成前二。以彼異相苦、無常等體不相離，是故隨彼差別多色得攝為一，故稱為成；以彼異相苦、無常等義不同故，一色隨之分為多色，故名為壞，非滅壞矣。據實而言，前之四門顯法義足，以後二門約異顯同，成前總、別，故為六相。就色既爾，即色無常，說六亦然。如說無常，以之為總；隨法別分，無常眾多，謂色無常、苦無常等，名之為別。就別之中，苦等法上皆有無常，故名為同；無常雖同，苦等各別，稱之為異。以彼異相體不相離，是故隨彼差別無常得攝以為一無常門，故名為成；異義別故，一無常門隨之分多，是故名壞。如色無常，六門既然，自餘同體恒沙等法一一皆爾；色體既然，一切諸法乃至涅槃，類同皆爾。
第四解文。總是本者，謂十句中第一令入智慧地也。別是九者，隨其行別分為攝等餘九入也。言別依本滿彼本者，就總開別名別依本，以別顯彼總中具德名滿彼本。同是入者，就別九中一一句下皆有入義，名之為同。異是增者，入雖是同，攝等次第轉勝名增，增是異也。成是略者，以彼異中聞思修等體不相離，是故隨彼所說九入得攝成一，故名為略。壞是廣者，以彼異中聞等九種義不同故，總入隨之分以為九，故云廣說。如世成壞借喻以顯，統攝百億為一娑婆故名為成，就一分為百億四天稱之為壞。一切十句隨義類者，是第六段，以此所釋六門之相勸以類知，一切十句皆如是也。
後利他中，先釋初總，後解餘別。總中，初言第二十句得始終者，牒舉經文。此本始終，彰本異末，望後十句，說之為本。始者已下，解始終義。於中，先就教行以論，後就證教相對而辨。就教行中，始者，牒經信欲親近，辨其相也。始心於法，決定名信，信增名欲，依欲趣順，名為親近。終者，牒經念持辨相，攝法在心，故名為念，念法不失，故說為持，諸地是其所持法也。下就證教相對辨中，初言復者，前就教行，已明始終，今此重就證教而辨，故曰復也。阿含及證，始終法體，向前始終，皆名阿含，通說為始，證是終也。阿含是其中國之言，此名淨教。證者，猶是知得之義。此二汎論，義別有九：一、行教相對，音聲言教，名為阿含，一切行德，說以為證，猶下說中字義兩藏。二、就位相對，解行已前，依教修行，名為阿含，初地已上，離言合實，說之為證，猶下解脫第二請中嘆眾是也。地前所起聞思修等，名阿含淨，初地已上，一切行德，通名證淨。三、真偽相對，一切地中，聞思修慧，報生識智，此等四心，緣照之解，名曰阿含，真智出言，說以為證，故下論言聞思修等，是則可說，以可說故，名為阿含，地智離文，名之為證。四、修成相對，一切地中，真偽合修，名曰阿含，捨偽契實，名之為證，猶下所明義說二大，說大阿含方便修也。義大是證，行成就也。五、相實相對。世間修中得彼證相，名曰阿含。契本相應，名之為證。猶下所說增上妙法光明法門，增上是證，光明是教。六、體德相對。就彼離相所成行中，無始法性本隱今顯，名之為證。依體所成方便行德，依教修生，名為阿含。猶下文中鍊金所況，金體喻證，環釧嚴具喻於阿含。七、體用相對。前體及德，相從說證。依此所起隨順世間教智之用，名為阿含。猶下文中珠光明等，所況法是。珠輪等淨，喻於證體。珠光炎等，況於阿含。八、就自分勝進相對。自分所成體德及用，皆名為證。勝進分中能受佛教，稱曰阿含。猶下文中嘆金剛藏二力是也。妙智及辯，名為證力。於佛教法念堅淨慧，名阿含力。第九、約詮就實相對。真智之體，說以為證。即此證體，約言分十，名為阿含。猶下文中虗空跡處，所況法是。虗空平等，喻地證智。故下論言：字身住處，證智所攝。空中之跡，喻地阿含。故下論言：非無地智名句字身，名句即是阿含法也。今就修成以分證教。一切地前方便造修，名曰阿含。以未出言，就教名之。行成相應，說名為證。言次第者，釋始終義。阿含先生，證隨後成，故名次第。依初相者，明始終相。依前句中始終之相，應知阿含與證亦爾，始終同也。
釋餘別中，先就初總開，餘十別下，廣辨。釋菩薩利行充滿法界，今隨一宜，且列十門。就此十中，要攝為三：初一是思，次二是修，後七是證。何故自行明其聞慧，利他不論？蓋乃聖者辨法隱顯，或時自利、利他二行同皆說聞，以此二行同依法故；或自利彰聞，利他不說，以彼利他依自所聞利眾生故；或利他彰聞，自中不說，如下三昧身攝中說。彼自利行，行德先成，隱其初聞；利他之中更受諸佛所說教法，利眾生故，就之彰聞。或自利、利他竝不說聞，以正修行隱初聞故。此義如前嘆德中說。今此文中為顯利他依自所聞，故不別說。若以利他依自聞故，不明聞者，利他依自何用說思？思為起行，利他行別，思亦宜異，法可通用，故以自己所聞之法用化眾生，不類思慧。然此思等德實同時，同時難彰，寄位以顯。思、修二行寄顯地前，證寄地上，與前自行其義相似。
思中，初言攝始終者，列其名字。思慧之心攝諸佛法，故名為攝。又依思慧起說攝他，亦名為攝。始終門中開出此攝，將總名別，名攝始終。下諸句中，始終例爾。次釋其相。言思慧者，能攝行體，隨所聞義。受持說者，正解攝義。隨聞受持，自攝義也。所言說者，攝取他也。今就初句彰說利他，類餘皆爾。下以經帖。如實說者，帖前說也。說之不謬，故曰如實。十地方便，帖所受義。地相不同，名為差別。善巧集成，故名方便。
修中有二：初欲、後行。前中，初言欲始終者，列其名字。於出世法悕念名欲，令證法者明欲功能。念欲能令信地菩薩證出世法，下以經帖。念者帖欲，隨順法者帖令證法。行中，初言行始終者，列其名字。以能依念進修名行，次釋其相。觀分時者，舉其行處。此對初地名解行住，為觀分時。於彼地法照察名觀，下對所觀顯其觀相。無漏道者是所觀法，分別修覺是能觀心。簡擇取法名曰分別，分別增進名為修相。悟達名覺，下以經帖。觀達帖前修相覺也，分別還帖分別言也，無漏帖前無漏道品。後七證中，初寄歡喜，次一寄位二地已上，後五寄位八地已去。
證中，初言證始終者，列其名字，次釋其相。見時舉位。無我智者，明其證體。照察陰空，名無我智。智有善巧，稱曰方便。下以經帖。善擇慧明，帖無我智。言方便者，還帖方便。下重分別。善擇舉經。擇中最勝，釋其善也。智能擇法，故名為擇。下出擇體。勝者牒前。法無我智，斥其體也。解大與明，相顯可知。此事彼時皆善知者，釋方便也。彼此之言，文中不顯。解釋有二：一、對前釋。初地所見無我之理，以為此事，指前觀分。為彼時中皆善知者，證入出世，兼通世間，故曰皆知。以皆知故，名為方便。二、對後釋。言此事者，此地所證無我之事。言彼時者，彼二地去，修道時中，皆能善知。然見有二：一、是證見，知無我理；二、是解見，照見上地。如下所說發趣果等，以皆能知，故曰方便。修道之中，初、列其名，次、辨其相。二地已上，修道之解，名出世智。因修漸增，名為智力。能有所解，名入法義。法是教也，義是理也。下以經帖。智帖智力。出世智力，能令菩薩有所趣入，故說為令。入帖得入。具足智門，帖法義也。教義圓滿，故云具足。通智曰門。
此處已下釋後五句，於中有二：一返立障對，二此對治下翻障顯德。前立障中三門分別，第一汎明立障之意。諸經立障凡有二種：一為舉過令人斷除，二為寄對顯彰實德。今此立障為對顯德，何不直釋約對顯乎？釋義有三：一者順釋，隨辨何法當相以論。二者返釋，如下請中為明請人是佛尊者，顯法殊勝聖者宣說，返明非尊聖者不說，此等名返。三顯發釋，於中或有障治相顯，或有行法大小相顯，如是非一。今此是其顯發釋義，立障顯也。二明所立障之虗實，此之五障亦虗亦實，有此障者不得成就五種功德以為實障，已證地者實無此障，假立顯德名之為假。三釋其文，先總後別，所立障名是其總也。此於何處是言不定？若就行實，一切地前方便之處，良以五種始終之德遍通諸地，對之辨障明知遍在一切地前。若就說相，前修始終在於二地乃至七地，後五始終寄位八地乃至佛地。對彼說障，障在七地乃至十地。第七地中有一障故，不得八地智慧自在破邪始終；第八地中有一障故，不得九地四無礙辯答難始終；第九地中有二障故，不得十地二種始終；第十地中有一障故，不得佛地一種始終。總此諸地通有五障，故言此處。言於菩提有五障者，望終為言，通則於彼八、九、十地乃至菩提有五障也。下別釋之。五中前二是其解障，次二行障，後一用障。不能破邪，舉其障體乖理之言，名曰邪論。不堪以正摧破邪執，稱曰不能。下彰其損。己義他壞，失自解也。眷屬離散，違利他也。以己言壞，無人稟行，是故離散。不能答難，舉其障體。下彰其損。於問無對，壞自解也。設言不受，違利他也。樂小乘者，舉其障體不能求佛，名為樂小。下彰其損。不得菩提，違自利也。復捨利生，違利他也。化生懈怠，舉其障體不能常化，名為懈怠。下明其損。捨利他行，違益他也。不助他故，自善不增，違自利也。無方便者，舉其障體不能智用善巧自在，名無方便。下彰其損。不能善化，違於利他。復自不滿，失其自利。
下翻顯德。治此有五：總翻顯德，下別顯之。一一句中皆初對障以列其名，次釋，後帖。破邪始終，是列名也。下釋其相。先明破邪。無畏辯下，明破邪德。前中隨著，是邪論也。謂隨外道著有無等，顯己正義。對治邪執，是能破也。能以正法破彼邪執。下破德中，言無畏者，是破邪心，心無怯懼。言辯才者，破邪口業，言辭辯了，語能才巧，故曰辯才。性不闇者，是破邪智，智體明了，名性不闇。下以經帖。隨所住處，帖隨著也。言正說者，帖顯正義，對邪執也。言無畏者，還帖無畏，辯還帖辯，明帖不闇。答難始終，列其名字。證無礙者，證第九地無礙智也。樂小對治，列其名字。下釋其相。大菩提願，求佛心也。大菩提念不忘失者，念佛心也。如六念等。下以經帖。憶念不忘，帖念不忘。菩提心者，帖菩提願。化生列名。利生無倦，釋其相也。經帖可知。無方便智，對治始終，列其名字。五明通達，釋其相也。內論乃至世工業等，是其五種，此五是其生智明處，故名明處。下以經帖。通達帖前。通達分別一切處法，帖五明也。
釋加相中，初結前問後，略顯其相也。已說何故，是結前也。復云何者，是問後也。謂口意身，是略顯也。口則勸說以增力，意則冥被以加威，身則摩頂而令覺。何故先口次意後身？乘前諸佛顯加所為，因即勸說，故先明口。身摩即起，理宜在後。意無此義，據中而說。下廣釋之。
解口加中先問起發，次舉經文。經中十句，初一是總，餘九是別。汝當辯者，法義辯也。說者，所謂辭樂說也。此諸法門是所說法。論言此十總以標舉，下釋其相。先解初總。辯才牒經，隨得法義憶持不忘，解經辯也。法是法辯，義是義辯，所得不失名憶不忘。說還解說，法門牒經，謂十釋也。差別牒經，種種名相釋其相也。歡喜等十是種種名，名所顯行是種種相。此法巧成名方便者，此十地法巧相集成故名方便。方便之義汎釋有四：一進趣方便，如見道前七方便等。二權巧方便，如二智中方便智等，實無三乘權巧施之。三施造方便，凡所為作善巧施為，如彼方便波羅蜜等。四集成方便，如下第四大願中說。彼說六相以為方便，諸法同體巧相集成故名方便。今據第四，故言此法善巧成故名方便矣。
下釋餘別。於中，初先牒總開別，總為別本故言根本。次列兩名，仰承佛威名為他力，己力能說名為自力。辯才門中開出此二，故通名辯。下廣釋之。
解他力中，先牒前門，舉承對顯；次問承力，舉加對顯。如來之智能增說力，故云智力。明智被下，名不闇加。下以經帖，承帖承力。智明加者，帖後智力不闇加也。智帖智力，明帖不闇，加還帖加。
釋自力中，初牒本數。下八句中，前三各一，後五為一，故有四種。下列名廣釋。四中，前三明其行圓，後一德滿。行中，前二是自利行，後一利他。自中，體相開分為二，謂作、無作。有作行相，無作行體。相猶教行，體猶證行。就此二中，先解其義，然後釋文。義中，且以四門分別：一、解名義；二、辨體相；第三、料簡真妄二心，有作、不作，有滅、不滅；四、約時辨異。
名義如何？言有作者，教行本無，方便修生，故名有作。有作順本，稱之為善。善之自體，故名為法。法出垢染，目之為淨。辯才門中，明此有作，將總名別，故名辯才。言無作者，證行之體，性出自古，不從緣造，故曰無作。此二相望，無作據體，不明順他，故不說善。若望於理，善義則通。法淨辯才，義如前釋。名義如是。
體相云何？此二皆用真識為體。真識之中，義別三門，謂體、相、用。體謂真如，玅寂平等，如如一味，隱顯弗殊，染淨莫易，古今常湛，非因非果。論其相也，如來藏中，恒沙佛法，緣起集成覺知之心；如世法中，苦、無常等，集成名用覺知之心。然彼真心，在妄相隱，說之為染；出纏離垢，說以為淨。淨相未圓，說之為因；淨相圓極，說之為果。斯乃在因說之為因，在果名果，而非修作。語其用也，即彼真心，在染則與妄想和合，造作生死；在淨隨治，集成行德。行德未圓，說為方便有作之因；究竟窮滿，說為方便有作之果。今論有作、無作之因，故有二種，體相麤爾。
次辨真妄有作無作、有滅不滅。先明真妄有作無作。唯真無作、單妄無作，真妄相應方有作義。何故如是？若唯妄想而無真者，妄想之法化化自滅，終無作理。故經說言：若無藏識，七法不住，不得種苦樂求涅槃。若唯真實，真則平等，不得言作。妄依真故，妄有方便修作之義；真隨妄故，真有方便修作之理。然妄修作有三因緣：一、以善友緣力故作；二、以妄想因力故作，由前生後；三、以真實依轉故作。由真心中具足一切功德法性，故熏妄心發生善法。真作亦三：一、以善友緣力故作；二、以妄想緣修對治熏力故作；三、以本性熏發故作。若真心中不具一切恒沙法性，雖以無量方便修習，善不可生，猶如虗空。以彼真心體具一切功德性故，遇緣便生，是以可作。作義如是。次辨真妄滅不滅義。若就真妄相對分別，真則常存，妄則滅盡。以義通論，真妄竝有滅不滅義。妄想之中體則終謝，名之為滅；熏力不亡，說為不滅。真實之中妄盡想息，不復隨緣集起染用，名之為滅；真體常存，故曰不滅。言約時者，此作無作若在凡時，但可有性而無行德，二性何別？無作性者，謂如來藏恒沙佛法古今常湛，與無作德體無增減，唯有隱顯淨穢為異。有作性者，本無法體，但是眾生可有方便修起之義，說之為性。如樹子中有其樹性，亦如乳中有其酪性。此亦如是，若當無性，修不可生，非謂因中已有果體自性可得。無作之性望無作果，自體因果約緣以分；有作之性望有作果，相生因果因果別異。若作無作俱有本性，得果之時得言二種俱是本有，今始顯不？答言：不得。無作之法凡時有體，故得說顯。有作法者，凡時唯有可生之義，故不說顯。若入種性，有作行德名為性種。若入解行，有作行德名得方便，無作行德名清淨向。若入聖位，有作行德名為教道，無作名證。若入佛位，有作名為方便菩提、方便涅槃及報佛等，無作名為性淨菩提、性淨涅槃及法佛等。今就辯門，故名有作無作辯才。下釋其文。先解有作，論如前釋。經言自者，簡他之辭，簡前他力故說為自。若具為文，下諸句中句句皆有，但此句者簡他之始，故偏言耳。言善根者，無貪等行名為善根，帖前善法。清淨帖淨。釋無作中，論如前釋。經言法界，帖前法也。淨帖前淨，謂真法界從妄說染，離染名淨。言化生者，此是利他，經帖可知。第四門中有總有別、有略有廣。身淨總舉體德無垢，名為身淨。三盡是別身之究竟，故稱為盡。菩薩盡下，論列其名。就此略中行門有五，約人為三，義要唯二，總之唯一。行門五者：一、菩薩盡，二、現報利益，三、後報利益，四、二乘不同，五、是佛盡。約人三者：初之三門為菩薩盡，第四一門不同二乘，第五一門上同於佛。義要二者，前菩薩盡及二利益，明金剛藏體德圓滿；後之兩門寄對顯勝，故為二也。總之一者，總名身淨；菩薩盡者，體德窮備。此是初門。有二益者，果報殊勝，益有現未，即以為二，通前三也。二乘不同，對下彰出，通前為四。言佛盡者，對上顯入，通前為五。此是略也，下廣釋之。菩薩盡中，初牒前門，次釋，後帖。言法身者，是法性身。離心意識，唯智依者，是其報身，無常之報；心識所依，真常之報。遠離一切心意識等，唯智依止。離心意識，斷德成也；唯智依止，智德備也。報從治生，故離心等；以智別身，故說智依。何者是其心意識等，而復言離？若依毗曇，就一事識，隨義分三，五義別之，所謂名、義、業、世、施設。名者，名心、名意、名識。義者，集起是其心義，思量是意義，別知是識義。業者，論言：遠知是心，謂知未來。未來之法未曾現起，與我身居，故說為遠。前知是意，續知是識。世者，論言：未來說心，過去說意，現在說識。言施設者，界施設心，入施設意，陰施設識。若依楞伽，別就五識、六識、七識以分三種。如彼經中，第七妄識集起之本，說名為心；第六意識遍伺諸塵，說以為意；五識之心了別現境，說名為識。今此當應就後言耳。此皆除故，名為離心。真慧獨存，稱曰唯智。智即報身，說名依止。此智雖從心意識生，還能滅於心意識等，故經說言：如木生火，是火生已，還燒是木。實觀亦爾，故離一切心意識等。既離心等，當知即用真識為體。真通前七，合有八識。八識之義，廣如別章，此應具論。上來釋竟，下以經帖。言法身者，帖前法身。言智身者，帖智依止。次釋二益：先舉兩門，次釋，後帖。現報益者，就時以名，得益在今，故名現報。受位辨相，因行窮滿，得佛智職，名為受位。汎釋有三：一、就化相以明受位。如彌勒等，現居學窮，聖說當果，以授其人，故名受位。二、約相顯實。如下文說：十地學滿，如來毫光從其頂入，名為受位。三、就實論實。十地學窮，已寄當來法身之相，顯自心原，名為得位。此應就彼第二門中說受位耳。言後報者，就時以名，生報名後。下釋其相。摩醯首羅，此翻名為大自在天，在色究竟。言智處者，凡釋有四：一、就凡以論。於三界中，此處慧勝，故名智處。何故如是？下天定少，四空定多，故智不勝。第四禪中，定慧均等，故智勝也。第二、就其二乘之人，以無漏智熏禪生彼，故名智處。第三、就其菩薩而辨。十地菩薩智波羅蜜最為殊勝，此勝智人受報生彼，故云智處。四、就佛釋。十地菩薩生彼天中，即於彼天得一切智，故云智處。託報在彼，名智處生。何故生彼？欲於彼天成佛道故。何故彼成？十地多作摩醯天王，在彼學滿，便得菩提，故在彼成。經說成佛在閻浮提，何故言彼說成有三：一、隨化說成，在閻浮提；二、寄相顯實，在色究竟；三、就實辨實，玅出三界。是則不可時處以定，今此約相以顯實耳。下以經帖，正受佛位帖前現報，得世大身帖後報也。色中之極名最大身。二乘不同，舉第四門。度五道者，不住世間，三塗人天是其五道，斷因離果名之為度。經說六道，何故言五？離合故爾。離則說六，就前五中分出修羅，合則修羅攝入餘趣。依如雜心攝入鬼道，依法念經攝入鬼畜。彼說羅𬑟阿修羅王是師子兒，故入畜生。依伽那經，天鬼及畜三趣所攝，有天生者攝屬天趣，是故修羅亦名劣天。涅槃道淨不著涅槃，涅槃是滅、道是菩提，得而不著故說為淨。前度五道不同凡夫，涅槃道淨不同二乘。何故偏名二乘不同？對勝故爾。二乘得出出而即住，菩薩得出出而不住，是故不同。經言過世帖度五道，法道淨者帖涅槃淨，法帖涅槃，道還帖道，淨還帖淨。釋佛盡中，初牒前門入一切智辨釋其相。前一切智標佛之稱，後一智字是佛智德，解順名入。言滿足者，從初地來皆入佛智，今至十地入之滿也。下以經帖，得帖入也。一切智人帖一切智，下言智者帖後智字，滿還帖滿。自力辯下，釋防外難。此明自力以何義故宣說佛盡，為欲校量自力上上，寄佛彰極非明佛也。
釋意加中，初結前問；後以為起發，下隨文釋。然此意加，當時如來但可意地冥被與力，都無言說，文皆經家後時所集。於中經文有二十句，初之十句正明意加，後十解釋偏加所以。何故就意解釋偏加？餘不如是，意是加本，故就釋之。又前口加有其自他二力辯才，意加亦爾。前十正加明其他力，後十釋加顯其自力，故此釋之。就前經中，初無畏身亦總亦別，通攝十句為無畏身，所以是總。於中別分，初之一句顯色身勝，是故名別；餘之九句一向是別。總中諸佛舉能加人，金剛菩薩舉所加者。上加被下，名之為與。與於何等？謂與真實無畏之身。隨其所與，得力不虗，故名真實。由得力故，於他不怯，名曰無畏。無畏是心，顯之在相。相謂名色，名色聚積，故說為身。己之智斷，不可他用，云何說與？釋言：己德不可為彼，他人德體非無緣助。如似鬼神入人身中，亦能令人辯說無礙，況佛不能？此就緣助，說之為與。又問：所與為暫為永？此義有三：一、就實論，謂金剛藏行入佛境，如來法身下被相應，說之為與。斯則一得常然不退，得說為永。二、就化德以論暫永，彼金剛藏化充法界，無時不說，隨化說與，與無暫廢，亦得言永。三、就化相，隨彼一分眾生所見，暫爾為化，化畢宜廢。據此說與，與是暫也。下九句中，初句彰辯，義通餘八。
論中初言此十意加，總牒指斥，以對前問，何故須指？人言：意加有二十句，為簡後十，故須別指。若爾下，說依何身中唯有十句，亦言此十說依何身，竟何所簡？又人復言：說無畏身以為意加，相隱難識，故須指斥。若爾下，說厚集善根為所依身，修集善根以為修行，求一切智以為迴向，其義顯然，有何隱覆亦舉指斥？以彼類此，人語定謬。蓋乃論家總牒對問，更無別義。前口加中何故不然？論法多途，何可一例？於此論中，或先舉經，後以論釋，如前序等。或有初先結前生後，舉經論釋，如前解釋三昧分等。或先問答，略顯其相，舉經論釋，如前解釋加所為等。或有先問，舉經論釋，如前解釋口加相等。或問，舉經論初總牒，以對前問，然後釋文，如下解釋依何身等。或復先問，舉經論釋，釋已然後牒經對問，如六地中解力勝等。或先問答，略顯其相，次舉經文，後無論釋，如下四地道品觀等。為法參差，各隨一便，不可就此別釋所以。
下釋文中無畏有二，牒總開別。與無上等，列名辨相。言與無上勝威德者，令金剛藏色相尊嚴超出餘眾，下不能加說為無上，上能過下名勝威德。下以喻顯，如王處眾顯無上也，自在無畏顯勝威德。與辯才者，加其內智令金剛藏言說不怯，名辯無畏。前色後名雙牒結之。與辯加智，智是行陰名支所攝，故曰名身。亦可辯才是其言說，說是名字故曰名身，非五陰中四陰之名。有難解者，下廣釋之。名身有九，牒總開別。下不著等，列名廣釋。九中前八與金剛藏自在說智，後一與其殊勝化業。前中相從攝為三對：初二一對，次三一對，後三一對。初對之中前與說能，後與說智令知世法。第二對中初有兩句還與說能，後之一句復與說智令知理法。第三對中初之兩句復與說能，後之一句還與說智令知教法。就初對中不著列名，言峻若流無有澁滯，故曰不著。下釋其相，說法不斷非令停廢，無滯礙者非暫澁礙。經言無障帖前不斷，言無礙者帖後無礙，無障礙故令他愛樂，故名樂說。堪辯列名，堪知諸法故名為堪，亦可知法堪起言說故名為堪，辯才門中明此堪故名為辯才。次釋其相。善淨堪智，解釋經中善淨智也。淨智寬通不知是何，故今辨之。是淨智者堪說淨智，非證淨也。有四種下釋差別入。先解差別有四，舉數緣等列名。人解非一，此言定依相續解脫，不得餘釋。依彼經中有四種成：一、以有成，以有因緣名想言說諸法得成；二、所作成，一切所作各有成辦；三者、法成，一切諸法性相成立；四者、助成，以智言說助成諸法。今言緣者，是彼經中以有成也。以有因緣諸法得成，故名為緣。法者，即是彼中法成。作者，是彼所作成也。成者，即是彼中助成。下解入義。善知此義成不成者，知前四義成不成也。順名為成，乖名不成。良以此四是彼經中四種成故，順而不乖，通名成矣。於成不成，善解名入。上來釋竟。下以經帖。善淨智者，帖堪智也。言差別者，帖有四種：緣、法、作、成。入帖善知成不成也。第二對中，前二說能，後一說智。能中，初句於法自在，後句明其隨機善巧。任放列名，言說恣心，故名任放。下釋其相。於中四句：前之兩句解任放義，後之兩句釋經成論。說不待次，是第一句。總持自在，故不待次，謂不待於一種次第。言不斷者，是第二句。總持不忘，故言不斷。後兩句中，處處隨意，釋經善憶，成前論中說不待次。諸法非一，故名處處。總持稱心，名曰隨意。不忘名義，釋經不忘，成前論中言辭不斷。聞持成就，故不忘名，名猶教也。義持成就，故不忘義，義是旨也。下以經帖。善憶念者，帖前隨意。言不忘者，帖後不忘。加字未解，下牒釋之。是不忘加，牒舉經文，為舉加字。餘言隨來，意加釋也。此是如來意力加矣。何故就此偏彰意加？意加與力正為不忘，故偏云耳。能說列名，巧說名能。下釋其相。隨所應度種種喻者，隨機巧說。能斷疑者，善開物心。下以經帖。善決定意，帖能斷疑。善帖能也。決定意者，帖斷疑也。生物信心，名決定意。言方便者，帖隨所度種種喻也。不雜列名。知法同相，故云不雜。三種同智常現前者，釋不一種。依金剛仙論，知一切法皆無常、苦及與無我，名三同相。依別翻論，知一切法自相、同相及不二相，名三同相。自相，世諦；同相，真諦；不二相者，是一實諦。一切法中同有此三，名三同相。又知諸法空、無相、願，亦名三種同相智矣。恒知無間，稱曰常現。下以經帖。言遍至者，帖智常現。理無不照，名為遍至。一切智處，帖三同相。第三對中，前二說能，後一說智。能中，初句教他令出，後句說時自心不怯。教出列名。得佛十力，教化、教授，令生出離，故名教出。下釋其相。十力不壞，是教出德。處、非處等，是其十力。以有力故，魔不傾動，故云不壞。不壞正是力之義也。十力之義，廣如別章，此應具論。可度令斷，是教出能。教斷煩惱，故名教出。經帖可知。無畏列名。下釋其相。得佛無畏，明無畏體。自知有德，心不疑慮，故名決定。於說不怯，彰無畏能。於他眾中自起言說，不怯弱也。無畏之義，亦如別章，此應廣說。下以經帖。與無畏者，帖前無畏不怯，帖前於地不怯。無量列名。下釋其相。於一切智隨順說者，是所知法。一切智者，是佛智也。言隨順者，佛隨眾生。修多羅等，是所說法。舉修多羅等餘十一，亦可等取毗尼、毗曇。六正見者，是能知智。何者六正？金剛仙論具廣分別：一、真實義正見，能知理法；二、行正見，能知行法，此二教旨；三、教正見，能知教法；四、離二邊正見，知前理法不同情取；五、不思議正見，知前行法成德出情；六、根欲性正見，知前教法說隨物心。外國相傳，言更有六，出六正論：一者、妄想，所謂虗妄；二、妄想依，謂依真識；三、非妄想，所謂淨慧；四、非妄想依，謂依真如；五、妄想非妄想，謂聞、思、修體是妄識，故云妄想，相用順真，名非妄想；六、妄想非妄想依，謂依淨教，義有多含，皆得無傷。下以經帖一切智人。智無礙者，帖一切智。分別法者，帖隨順說。修多羅等正見，帖前六正見也。上來八句，與其說智。同化一句，與其化業。同化列名，同佛化業，故名同化。下釋其相。得佛身等三種化者，對上釋同。舉身等取口之與意，故云身等。此三是其諸佛化業，名三教化。用此化時，於他不怯，名為無畏。隨所度下，對下明化。化隨眾生，名隨所度。現身、口、意，名示三業。所示增上，故曰殊勝。所現難測，名為神化。下以經帖與如來者，帖前得佛三種化也。就佛下被，故說為與。就金剛藏仰攝佛力，說之為得。善分別者，帖隨所度，謂善分別所化眾生。身、口、意者，帖示三業。言莊嚴者，帖殊勝也。作用殊勝，故曰莊嚴。所言起者，帖神化也。巧用現前，目之為起。
佛有力下釋加所以。先問起發，然就經中先問後答。何故，問也。以是下答。今此論家先取經中何故之意豫以為問，經後論中但釋答文。又謂重也。前已明加，今復重釋偏加所以，是故言又有力有慈徵問所以。有力能加、有慈能普，所以徵問。言何故者徵問之辭。以十身下徵問之相。佛既有力復有慈悲，何故十身唯加剛藏不加餘者？唯加剛藏以為一句，唯猶獨也。不加餘者復為一句，名寶藏等以之為餘。
此二句問，下論別答。經中初問，以得下答。答中十句：初一是總，餘九是別。以是菩薩得三昧者，以金剛藏得三昧故，諸佛唯加。就後別中，亦是菩薩，文在初句，義通後八。若具，應言亦是菩薩，善淨心故；乃至最後亦是菩薩，法界印故。略不具論。今言亦是本願起者，成前三昧，望加說亦。所謂亦是本願起故，得於三昧；得三昧故，諸佛偏加。乃至亦是法界印故，得於三昧；得三昧故，諸佛偏加。句句皆悉成前三昧，遠對加矣。論中先就初之總句釋答前問，後解餘別。以是菩薩得三昧者，牒初總句。答前問中唯加金剛藏，餘不得者，答前問中不加餘者，以寶藏等不得三昧，是故不加。然寶藏等同是一生滿足之人，何故乃言餘者不得？釋有兩義：一、為推化金剛藏故說餘不得；二、諸菩薩各隨所住法門以別餘寶藏等，非就此門以彰德故不說其得。若入此門理實得之，聖力加被乃至艸木亦能說法，何故唯就得者為加？釋言：若論變化之力別是一義，加得令說復是一化，若彼無得竟何所加？如說大品加須菩提！解空之人今亦如是。下釋餘九。初得三昧有二種者，就總開別。前得三昧是其總也，有二開別。總三昧中體德不同，故分二種：本願現成是三昧體，體謂出世菩提之心；深心已下自利利他是三昧德。下列名廣釋。本願現者，初地所起菩提心體說為本願，今至窮學名為現成。經言本願，帖本願也。起帖現成亦是之言，略而不解。
第二門中文別有五：一總，二別，三略，四廣，第五釋已彰行功能為因之義。初言三昧身攝功德，是其總也。三昧體中備收諸德，故名三昧身攝功德。有八種者，第二別也。依利自他，第三略也。前四自利、後四利他，依利自他以說八德，故名為依。亦可定身依此諸德，故亦名依。
因淨已下，第四、廣釋。前自利中初一是其起行之本，後三正是行德之體。解因淨中因淨列名，深心下釋深心解因，悕欲慇至故曰深心。趣盡釋淨，初地深心至此學窮說名趣盡，盡故淨也。次以經帖淨牒趣盡，言深心者還帖深心，下重釋經以成其論。深心牒經，信樂等者辨其行體，此解經也。復是一切善法根本，解其因義成前論也，以是善本故說因耳。後三是其同相三道，初一是證，第二是助，第三不住，義如別章，此應具論。證中智淨列其名字，趣盡下釋趣盡解淨，修道如智釋其智也，智通見修故以修別。次以經帖淨帖趣盡，智帖如智。圓滿之言上來未解，非是帖前乘勢舉來，下重解釋。圓滿之言初法後喻，此真如觀內智圓滿智體圓也，光照法界智用圓也，猶如日輪喻前體圓，光遍世界況後用圓。助道行中身淨列名，助道能得出世報身，身轉勝故助行清淨名身轉淨，亦可助行依身而起，身轉勝故起行亦淨名身轉淨。次釋其相。生生解身，初地已上，受身非一，故曰生生。轉勝釋轉，善成解淨。經帖可知。不住道中，心調列名，空有自在，名心調伏。次釋其相。不著有故，斷麤煩惱；不住無故，離彼細習；所斷窮盡，故名為善。下以經帖。修本業者，不住之解，能起功德，智慧助道，故名本業。亦可取有是凡夫法，取無是其二乘之法，不住有無菩薩正道，故名本業。下利他中，初一是其利他方便，後三是其利他行體。前方便中，聞攝列名，隨聞能攝，故曰聞攝。下釋其相。言堪持者，是能攝也。一切說等，是所攝也。一切所說，所攝廣也。言祕密者，所攝深也。下以經帖。念帖堪持無量法者，帖所說法。無量有二：一、廣無量，帖前一切；二、深無量，帖前祕密。後三句中，初身，次口，第三是意。身中通淨，列其名字；勝通自在，釋其相也。下以經帖。信解清淨光明法者，神通無垢，名曰光明。此光明法，能令眾生信解無疑，就能以彰，名信清淨光明法也。決定信下，釋會經論。經家名為信解明法，論家名通。言不相順，故須釋會。決定信力，釋論會經，論家名通。此通云何名信清淨光明法乎？以通是其決定信力，故名信淨光明法矣。眾生信心名決定信，神通之力能生彼信，是故名為決定信力。攝取通者，釋經會論。經家既名信淨光明，論家何故說之為通？以此光明攝取通故，論家名通。舉信光明以收彼通，體無別故，名為攝取。與下二地數攝十名，其義相似。釋口業中，辯才列名。善知不違，解釋其相。次以經帖得陀羅尼，帖善知也。言不壞者，帖不違也。下重分別。初章是其陀羅尼者，約喻顯法。十四章中嘶曇在初，名為初章。能生諸字，故舉為喻。此章所況諸總持門是陀羅尼，故云是也。一一已下，釋喻顯法。此之字門攝無量字，如陀羅尼一一能攝無量法也。字門之義，此應廣說。不壞，牒經前後。不違，舉論對顯。言無乖違，故名不壞。釋意業中，離慢列名。證除妄執，故名離慢。次釋其相。真實智者，自證離慢，教授不異。攝物同已下，以經帖法界，智印帖真智也。智證法界，如法名印。言善印者，帖教不異。謂以己智印彼眾生，令其同己，名善印也。
上來廣釋，下顯行能為因之義。於中，先就自行以明。於中有四：一、總牒前四，總顯為因；二、善淨下，別牒經文；三、修多羅下，總牒前經，以指後論。謂前經中所說四句，後論次第說為因也。四、精進因下，別顯四因。精進因者，深心能起精進之行，與進為因。不忘因者，依彼如智，能於諸法心不忘失，如智與彼不忘為因。勢因者，依助道行，能攝勝報勢力自在，助道與彼勢力作因。不染因者，是不住道，能於空有不染不著，不住與彼不染為因。下就利他以辨其因。復依利他，因有四種，總以標舉。下別牒經，歷就說因。問曰：何故前自利中并舉四行，辨說四因？利他不爾。以自行中，經有四句，論亦有四，故得并舉，并說其因。今利他中，後之三句皆須重釋，故須別舉別就說因。念無量法牒初句經。斷疑因者，以自念法能斷他疑，故望斷疑說為因也。信解明法牒第二句。敬重因者，現勝光明令他敬故，與敬為因。下釋敬義，謂以通力示不思處令生信入，故名敬因。通用難測名曰不思，神通分齊故名為處，現此勝通令其見者覩此神變信入佛法。得陀羅尼舉第三句。轉法因者，依陀羅尼能轉法理，故望轉法說以為因。法是教法、理是義理，化流名轉。言法壞時假餘誦持釋顯其相，正法滅時假餘外法誦通正義。法界善印牒第四句。教授因者，依自智印能教眾生令使出離，故望教出說之為因。如是化者自利不忘，舉前顯此。得自利中第二如智不忘得故，能為此化。
釋身加中，初結前問，後略顯其相。所謂摩頂令從定覺，由摩增力故名為加。經中四句：一、不離本，二、以神力，三、申右手，第四、摩頂。申右手者，此隨世相，右是用便，故申右也。善摩頂者，亦隨世間安慰之相，摩頂能益，故名為善。下以論釋，不離牒經。示勝力者，遠而摩此，名示勝力，此順釋也。來此非奇，是返釋也。舉來非奇，返顯不來，是奇異也。何故顯異？彰己德勝。何故顯勝？上德之人為法加被，顯法殊勝，令眾敬矣。此隨一相，如多寶佛從遠而來，亦顯法重，各是一義。若為敦勵求法之心，必從遠來，神力顯法，要須遙摩。是如意通，非餘通者，此釋經中以神通也。通有四種：一、如意通，轉變自身，大音普聞，如是一切；二、是幻通，轉變外事；三、法智通，於法無礙；四、聖自在通，能於苦中生於樂想，於彼樂中能生苦想，於苦樂中生於捨想，如是一切。今此乃是如意通力，非餘通等。
釋起分中，初結前起後，次經，後論。起者，牒經釋有四句。言事訖者，是第一句，上入三昧為顯己證，故能宣說，今已顯竟，故名事訖。得勝力者，是第二句，前入三昧亦為受加，佛已加竟，名得勝力。說時至者，是第三句，前入三昧為觀物機，隨順授法，物悟在今，名說時至。定無言者，是第四句，前入三昧顯證離言，今說起定，返顯所入寂滅離言。言意如是，下釋其文。前云時至，何不即於定中說乎？定無言故，不得即說。此隨化相，若據行實，即寂常用，豈待出定？具此四義，故從定起。
釋本分中，初結前問後以為起發。經中具以五句分別：一、依三分定別其文，第二、顯其所說之法，第三、明其所成之行，第四、對後交相起成，第五、分文略以指斥。
言三分者，上來四分起說之由通判為序，從此已下宣說地法以為正宗，人言說分方是正宗，准如法華。此則不然，彼經序品判以為序，方便品下略嘆佛慧，舍利三請、如來廣答皆是正宗，以彼類此本及請分雖非廣說亦是正宗。
所明法者，下請分中顯其地體，寂滅出言說分已去彰其地相。此本分中體相雙舉，決定六事是其地體，所列十名是其地相，此是法也。
所成行者，上來四分起說之由為生物信，今此本中舉地嘆勝令起樂欲，是所成行。
相起成者，今先以本起後請說，謂於本中標舉願善地之法體，起後請中所顯地體，又嘆地勝令眾樂欲興於後請。言起說者，今此本中略列十名起後廣說，斯則以前起於後也。下明請說成此本分。其相如何？因後眾請廣顯地實寂滅離相，成此本中所明地體。說分已下廣宣地相，成此本中十名所表地之相也。本是地宗下皆成此，斯乃本末互相起成。
分文釋者，經中有三：一、明願善以為地體；二、列十名顯其地相；三、舉佛同嘆顯地要勝。此三之中皆各有二。初段二者：初、先舉彼決定六事以為地體；二、此十地過已說下，彰此所說菩薩地事諸佛同說，并即顯己宣說所由。復就前中，初願決定是其總也，不雜下六是其別也。起已告者，牒前生後。言佛子者，起發眾心，以諸菩薩行堪紹繼，故稱佛子。是菩薩願總舉地體，此言非謂是於菩薩，此乃是於諸菩薩願。無雜等別，論中廣釋。第二段中，我因是事如是說者，謂因諸佛同說地事，故今為彼盧舍那佛之所傳說，亦可因此菩薩地事三世同說，我亦說之。下釋似爾。第二段中文別二者：初、列地名；第二、還明三世同說顯地要勝。第三段中文別二者：初、我不見不嘆說者，舉佛同嘆，顯地要勝，此返言耳。言中道已，不見不嘆，即顯所見一切皆嘆。二、何以下，彼金剛藏彰地要勝，釋顯諸佛同嘆所由。何故，問也。諸佛差別，以何義故，歎地不殊？此是已下，釋嘆所由。文有四句：初、增上法是其證行，舉此證行釋佛同歎。第二、亦是光明法者，是阿含行，舉此阿含釋佛同說。言亦是者，地之一法隨修說二，非直是彼出世所證，亦是世間方便所行，故云亦是。修中得彼出世證相，名曰光明。如人鑽火，先得𤏙相；亦如掘水，先得濕相，是亦如是。第三、所謂分別地事，顯前第二光明法門。第四、是事不可思下，顯前第一增上妙法不可思議，嘆深之辭。地雖相顯，世間修中而體妙出，故云是事不可思議。謂諸地智斥其行體，謂出世間十地證智。
論中，初先問答料簡自說所由，後釋經文。何故自說，是初問也。下文廣說，要須眾請。今亦是說，何故不請而自宣說？答中兩句：一、明大眾於說不知，故須自說；二、明大眾於法不知，故須自說。若不自說，眾則不知為說不說，是初句也。向前諸佛雖加為說，未知剛藏承力說不？若有說心，則可啟請；若定不說，起請無益。眾有此意，請則無期，故須自說，以起後請。又復不知說何法者，是後句也。設知欲說，而復不知欲說何法，就何啟請，故須自說，令眾知之。問曰：上言說不思議諸佛法明，云何不知？不思法中，門別非一，故猶不知。若爾，上言以能加佛，同名金剛，即知所為是金剛法，云何不知？藉相表知，而非決定，猶得說言不知說何。以不知故，必須自說。
就釋文中，依經三分次第釋之。解初分中，經文有二，二如前判：一、明地體，二、明同說。論文有三：一、解地體，二、釋同說，三、以六相分別前體。初段經中，願善是總，無雜等別。解初總中，句別有四：一、解願義，二、釋善義，三、解決定，四、已入下，彰其位分。前中，願善牒舉經文，此正舉願善與決定相隨而來。如初地中發菩提心即此願者，指斥願體，非解名義。如者，是其指法之辭。如下初地住分之中，菩提心生以為初住，彼心即是此願應知。下解發心還指此願，故下文言生是心者，是本分中願善決定，良以心、願體是一故。二處相指，兩義俱顯。體謂出世真證善根，以能增長趣順菩提，故說為願，亦名發心。體既不殊，何故心、願兩名別乎？其體雖一，隨義有異，故名不同。言義異者，望大菩提起意趣向，是發心義；要彼屬己，是其願義。問曰：願善是諸地體，何故偏指初地發心？釋言：願善實諸地體，今指初地，就始言耳。又問：前說願善地體，說分已下但明地相，云何指相而顯其體？釋言：總相指彼顯此，於中分別指彼所顯，果分發心顯此願矣。次釋善義。善決定者，牒舉經文，正為舉善。決定隨來真智攝者，解善願心為善所以，以此願心真智攝故得名為善。願與真智兩義雖異，會體不殊，是以言攝。若此願心是妄智攝，相順性違不得名善，真智攝故體順名善。次解決定。善決定者，牒舉經文，正舉決定。善字隨來即是決定，釋顯其相。此解前願為決定義。決定之義汎釋有三，如地持說：一種性地名為決定，定為佛種；二解行地名為決定，定能發心；三初地上名為決定。今此所論乃是第三。問曰：地上云何決定？解有五義：一就行體決定不退，二望所信及所證法決定不疑，三望生死決定不作，四望菩提決定趣向，五望眾生決定能益。具此諸義故名決定。向前願心非直是善，亦即是其決定義故，說為決定。下彰位分。已入初地非信攝者，此初地上真證發心，非是地前玄期之願，故非信攝。
下解別中，決定有六，就總開別，下廣釋之。就此六中，隨修分二：前五自分，後一勝進。隨行分三：前四自行，第五利他，第六明其得諸佛法，與勝鬘經攝受正法厥義相似。就前四中，初二明其願善行體；次一明其行德殊勝，亦得名為行義寬廣；後一行能為因之義。論其行體，諸門各異，行德、行能上下相似。下文所說十大願等，一一願中行體各別，廣大等同。就前二中，初觀相者，明其觀解捨相入如；後真實者，彰其行德契實離相，差別如是。
文中觀相，列其名字，照理名觀。觀之體狀，故名觀相。總決定中，開出此觀，將總名別，故曰決定。下諸句中，決定例然。如觀一味，釋其相也。如觀解觀，理絕情妄，說之為真。諸法體同，目之為如。觀同前釋。一味相者，解其相也。證如一味，是觀體相。一味之言，從喻名之。如海雖廣，鹹同一味。亦如眾藥，煑之一器，其味無別。諸法如是，相別雖眾，窮觀其實，如理不異，故曰一味。經言無雜，帖一味也。
真實列名，行成離妄故曰真實。下釋其相。非世境界，正解真實，緣觀不覩名非世境。出世境者，轉釋非境斯乃契實，返望情相由來不有，無相可在名之為出，非有世間對之出也。下以經帖。不可見者，以非世境故不可見。
解勝善中，先列其名，次解，後帖，下重分別。勝善列名，行合法界，德義廣大，故名為勝。下釋其相。大法界者，舉大顯勝。行深名大，大稱法界，名大法界。一切佛本，釋廣顯勝。佛德寬多，願善能為一切佛本，故名為廣，廣故名勝。類前應言佛本法界，略不云耳。下以經帖，廣帖佛本，大還帖大。言法界者，帖前法界。法者自體，如來藏中具一切法，雖同一體，門別恒異，異故名界。行同法界，是以言如。下重分別，於中有二：一總釋廣大如於法界，二復法界下別就諸行解釋廣大如於法界。總中，初言大勝高等，釋廣大義；一切法下，解如法界。大勝高廣，轉名顯示廣大之相，非解名義。經言廣大，論彰高勝，以彼高勝顯成廣大。云何名大？所謂高勝。云何名廣？所謂高勝。廣大相顯，義亦同然。一體異名，成前大等相顯之義。彼大勝等，名雖別異，其體是一，故得相顯。同一願善，名為一體。大勝等別，故稱名異。法相義故，釋前名異。其體雖一，法相義別，是故名異。異相云何？深為大義，寬為廣義，過下名勝，上出云高。一切法者，釋法界也。法界非一，故云一切。法爾解如，爾猶如也。如一切法以成行德，故行廣大，故云法爾。前雖總言大勝高等一切法爾，未就行論，不知何法廣大如法，故下顯之。行雖無量，要唯三道：證、助、不住。初是證道，第二不住，第三助道。下就此三，唯明大義如於法界，餘勝高廣略而不論。此云何知？文中但言復法界大，不說餘故。有何所以？前文已言大勝高廣一體異名，但就大義明如法界，餘類可知，是以不說。初中，先明證道行大；淨法已下，解如法界。前中，初言復法界大，略以標舉。上已總釋，今更別解，是以言復。下兩句中，復義齊然。謂法界中復有一種證道行大，名法界大。行稱法界，方得為大，故舉法界以顯大矣。謂真如觀出其大體，如觀是證勝凡二乘，顯其大義。下明此大如於法界。言淨法者，舉法界也。前總釋故，言一切法；今此別解，故云淨法。謂法界中證淨法門，法爾解如，如彼淨法成行故大。就不住中，亦先明其不住行大；謂說已下，解如法界。前中，初言復法界大，略以標舉。謂法界中復有一種不住行大，解文同前。方便集者，出其大體。巧慧雙遊，空有不着，故云方便。不住空故，能攝功德；不着有故，能成智慧。以此德慧滿足地道，名為集地。下明此大如於法界。說大乘者，舉法界也。前總釋故言一切法，今此別解故云大法。謂法界中大乘善巧不住法門，何故獨此彰說彰大三皆須說？為明證助各別有體不住無別，就前二中隨義以論，故偏彰說三道皆大。不住之行空有不着過凡異聖，彰大義顯故偏言大。法爾解如，如法界中大乘之法成行故大。就助道中亦先明其助道行大，善法已下解如法界。前中初言復法界大，略以標舉，謂法界中復有一種助道行大，釋文同前。白法界者，出其大體三道皆白，助行治染彰白義顯，故偏言之。助道真妄，緣治定妄即實為真，今此所辨是真非妄，約法以簡，白即法界名白法界。亦可白者是其淨義，助行除障能淨法界。下明此大如於法界。言善法者，舉法界也。前總釋故言一切法，今此別解故云善法。謂法界中助道善法諸法皆善，以此助道方便造修順益義顯，故偏名善。法爾解如，如法界中助道善法成行故大，以此三道同言大故，不得偏說大為證道，廣唯助道高為不住，當知三道皆廣皆大。故下十願，一一願中所求之行，斯言廣大不得別分。
解因善中，初總列名，下別解釋。有二：舉數成無常等，列名解釋。於中略以三門分別：一、定二果，二、辨其因，三、隨文釋。然此二果，人解不同。有人釋言：方便涅槃是無常果，性淨涅槃是其常果。何故方便說為無常，復言愛果？此果本無，方便修生，名曰無常；福利相顯，為情貪愛，故名愛果。性淨涅槃雖從緣顯，體是本有，不從緣生，故名為常；福利相微，貪愛者尠，故不名愛。汎論法相，非無此義，非此所明。何故得知？經說常果盡未來際，方便涅槃豈非後際而非常果？有人更釋：前二涅槃俱是常果，十王等報名無常愛。以是世間有為果故，名為無常；勝報可貪，稱曰愛果。常果當理，無常太局。此云何知？論釋愛果如空生色，不可窮盡。十王之報止在因中，標別十地，至佛不論，明當太局。今正論之：諸佛菩薩得大涅槃，不捨世間，是無常愛；隨世生滅，故曰無常；大悲作用，理是可樂，名為愛果。二種涅槃是其常果，此二猶是涅槃經中常共無常、無常共常二種行德，亦是彼經二種莊嚴。常果是彼智慧莊嚴，故彼經言：慧莊嚴者，無為、無漏、無礙、常住。愛果是彼福德莊嚴，故彼經言：福莊嚴者，有為、有漏、有礙、非常。二果之相，斯文顯矣。果別如此，因相云何？論其因體，唯一願善，隨義分之，亦得說二。望彼常果，正因相起，不滿為因，滿足為果。望無常愛，增上緣發，如空生色，因果同時，無別前後。雖復義分，今同說因。下釋文中，先明無常。初列其名，次釋其相。是因如空，彰法同喻。無常果因能生無盡，故如虗空依是生色。色不盡者，辨喻顯法。如空生色不可窮盡，願善如是能生愛果不可窮盡。下言故者，以果顯因。以所生色無窮盡故，彰彼虗空能生無盡。所況如是所生愛果無窮盡故，彰彼願善能生無盡。下以經帖。究竟帖後生色無盡，如空帖前是因如空。解常果中，還初列名，次釋其相。言是因者，是常果因。所得斷果名為涅槃，菩提智德說之為道。亦可所得性淨之果名為涅槃，方便菩提說之為道。下以經帖。盡未來者，因能窮至，名之為盡。玄指當果以為未來，未來得處說之為際。際猶際畔。得涅槃時返望生死，由來不有，寧有涅槃對之說際？今就生死玄望涅槃，涅槃在當，故說涅槃為未來際。
釋大善中初列其名，此德利他曠潤無涯，故曰大善。次釋其相。言隨益者，謂隨眾生而利益也。次以經帖。覆護生者，盡眾生界覆令增善、護使離惡，下對前因明其不住。次前決定牒前因善，彼文隣此故云次前。言此願者，舉此大善。前言決定、此上云願，蓋綺互耳。言世涅槃不一向者，前因善中常果因善能得涅槃，故於世間不一向住；無常果因及此大善能隨世間，故於涅槃不一向住。六中此二顯行功能出生利益，故偏就之以說不住。若爾，不怯能入佛智，此行亦是不住世間，何故不說？理實齊是，但文未到，所以不論。亦可不怯通明前五入佛境界，故不偏說不住世間。釋不怯中初列其名，於深能入故曰不怯，能入釋也。初地已上滅觀心現分階佛境，名入佛地。下以經帖。復此生下解第二段同說所由。復此十地牒舉經文。生成佛智住持故者，有人言：此解釋地義。解釋地義實不異此，但今文意不為釋地。此舉地能解釋三世同說所由。生之與成望於佛果，始起名生、終滿曰成。亦可為因名之為生，為緣稱成地之一法。云何為因而復稱緣？釋言：佛德現今未有，未有之法地能令有，故說為因。據當以求佛果可有，可有之法地能令現，故名為緣。亦可因中有其二種：一證、二教。果亦有二：一是性淨、二方便淨。望性淨果，證道為因、教道為緣。望方便果，教道為因、證道為緣。以有斯果故說生成。住唯就因，當分相應名之為住。持則通望因之與果，如似初地望後諸地，乃至望佛以說持義。諸地望後，次第例然。云何名持？持者由是昇持之義，如世間地能持諸物故名為持。故者猶是所以之謂。具此諸義故佛同說，我亦說之。經帖可知。
上來兩段隨經解釋，自下第三六相分別，第四異相。別相故者借名顯示，此乃觀相真實等異名為別相，不同第二分一決定為六名別。
何故定下，解釋經中第二地相。經中有二：一、列地名，二、明三世諸佛同說。然今論家但釋初段，不解第二，相同前故。就所釋中，先法後喻。法中，初先對障辨數；何故十地，初名喜下，隨位釋名。前中，初先問答，正辨說十所以。何故，問也。何故說十不增不減，對障釋也。此經與論十門階地，廣如上辨。今云對障，一門言耳。問曰：何故定說十障？對十地故，此障與地更得相顯。問曰：此障為虗為實？釋言：不定有此障者，不得十地，故名為實。證者返望由來無此，假立顯德，故名為虗。下列障名，先問後辨。十障之義，廣如別章。此應具論，今且釋名。初言凡夫我相障者，此對初地無我真解，說我為障。我有二種：一、自在名我，如八自在，此就用也；二、自實名我，此據體也。實我有二：一者、理實，所謂佛性。是故經言：我者，所謂如來藏義。二者、情實，謂凡妄取生法自性。理實之我，得之在聖；妄取之我，起之在凡。為別真我，就人以顯，故彰凡夫。凡謂生死凡鄙之法，夫謂士夫。凡法成夫，故曰凡夫。此猶我人之別名也。執實名我，取我體狀，目之為相。礙聖名障。邪行於生身等障者，此對二地持戒淨行，宣說惡業以之為障。惡業乖正目之為邪，邪業集起說之為行。行起在緣生必依具，言於生者是其緣也。身等是具，舉身等取口之與意，妨戒名障。闇相聞等諸法忘者，此對三地聞法解心說闇為障。心無慧明名為闇相，此是障體。闇必迷境，下對顯之。於聞思等是所迷法，於此不能明記在心故說為忘，忘故是障。解法慢者，此對四地出世真證，說三地中解心為障。此解當地雖能知法，取相而解名解法慢，慢故是障。問曰：前來以我邪行闇忘為障，今此何故說解為障？以前三地世間行故用福捨罪，四地已上出世行故以智捨相，是故不類。身淨慢者，此對五地平等淨心，以四地中取淨為障。前四地中得淨法身，取身淨相名身淨慢，慢故是障。微惱習者，此對六地十平等法，說五地中取染淨法，分別慢心以之為障。然慢有三，謂上、中、下。前解法慢以之為上，障於四地；下忍之心身淨為中，障於五地；中忍之解取染淨慢，慢中最下，障六地中。上忍之智，上忍可除，對前說微，性是取慢。惑障之法，就過說惱，據微彰惱，顯前中上，類亦同然。俱是煩惱，何故前二說為慢乎？以慢隨道，取執為過，不同闇等，性相俱違，故約所取以別其障，說為慢矣。此微煩惱，麤家殘氣，名之為習。細相習者，對彼七地十方便慧發起勝行，說六地中樂空為障。以六地中得法平等，於空樂住，不能即空起於勝行，所以為障。取有為麤，取空為細，細狀名相，麤家之餘，斥以為習。然其所取，空有雖別，執性同故，得說為習。言於無相有行障者，此對八地無功用行，說七地中功用為障。第八地中報行純熟，捨離功用，名曰無相。望於無相，此地猶有功用之行，所以是障。不能善益眾生障者，此對九地無礙說法，以彼八地不能為障。前八地中雖能淨土教化眾生，不能辯才說法益物，名為不能。以不能故，說之為障。言於諸法不自在者，此對十地自在之智，說九地中無智為障。前九地中雖復辯才說法益物，未能受佛雲雨說法，降注法雨，滅塵生善，名不自在。以不自在，故說為障。
自下第二釋地名中，初徵後解。十地之義，廣如別章，此應具論。釋歡喜中，成就無上自利利他，初證聖處，是所喜事；成就無上自利利他，是其教行。由前修習，德熟在今，故名成就。非前能加，稱曰無上；自利利他，出其所成。初證聖處，是其證行，理是聖處，地上同證。此地證始，故為初證。無上簡前，初證別後。多生喜者，是歡喜心，以成無上，故生歡喜。以初證故，生喜多也。故名喜地，將喜結地。離垢地者，依如龍樹三義釋之：一離煩惱垢，二離業垢，三行體清淨，名為離垢。今此亦然，初離誤心犯戒煩惱，明其遠離煩惱垢也。煩惱有二：一細，二麤。麤起犯戒，細則不起，簡麤異細，故彰離起犯戒煩惱。犯戒有二：一故，二誤。故重誤輕，起故煩惱麤而不細，起誤煩惱細而不麤。起故之麤，前地已除；起誤之細，此地遠離。簡細異麤，故說離起誤犯煩惱。尚無誤犯，寧有故為？然此所離，有能勞亂，故名煩惱，汙染名垢。所言等者，等離業垢。淨戒具者，戒體清淨，故名離垢。前離煩惱，是其因離；第二離業，是果行離；第三戒具，是對治離。具此三離，名離垢地。第三明地，具釋有三：一得四地智光明相，名為明地。故下論言：彼無生慧，此名光明。因是光明，故名明地。二得此地禪方便慧，名之為明。故地持云：三昧照明，故曰明地。三此地中聞法解心，滅除闇障，故說為明。故地持云：以法照明，故名明地。今此文中但依後釋，前二不論。隨聞、思、修照法顯者，聞、思、修等是所知法，順法正解，名為隨照；照之分明，稱曰顯現。第四、炎地。具釋有二：一、就內證對治以釋，如火燒物，故名為炎；二、就用以解，謂依證體明炎外彰，稱之為炎。故下論言：證智珠中放阿含光，照明世間，說名為炎。今依前釋，後闕不論。不忘煩惱智火燒者，前三地中聞、思等解是其不忘，性是攀緣，分別惑故，說為煩惱。為彼四地智火所焚，故號為薪。智焚惑薪，稱之為火；智焚惑薪，故曰能燒。此之障治，相對得名。然此第四應名火地，但火能燒，未必能照，炎具兩能，故存炎稱。解難勝中，有人釋言：得出世智方便善巧，解釋勝義，能度難度，解其難義。准論不然，得出世智方便善巧，此解難也。難有二種：一、對前三地明出世難，故下論言：十平等心甚難得故。二、對四地明其方便隨世間難，故下論言：又現世間最難得故。今此文中得出世者，是初難也。此五地中十平等心及與諦觀，名出世智方便善巧，第二難也。下五地中慈悲利生及五明智隨順世間，名為善巧。具斯兩義，是故名難。能度難度，對難辨勝，度名為到。向前二難，難可得到，此地能到，是故名勝。到出世故，勝前三地；到善巧故，勝第四地。釋現前中般若有間，對後彰劣，證空實慧，名為般若。七地已上念念常現，今此未能，故曰有間。大智現者，對前顯勝，名前般若以為大智。何故名此以為大者？如龍樹說：智慧有二：一、小；二、大。十八空觀名之為小，謂因分中緣照智也；真證般若名之為大，謂果分中滅觀智也。今此所論是大非小，故云大智。以此地中自分之解破相畢竟，令果分中真智相現，故曰現前。斯文隱顯齊以論之，兩皆有間、二俱現前，論者之巧綺互言耳，名現前地。就後以結，從前應名有間地也。釋遠行中善修無相，釋其行也。從前地來有無互起，不名善修；此地雙起，故名善修。以善修故，離於有無間隔之相，故曰無相。又七地中修方便慧於空不著，是故名為善修無相；發起勝行，故名為行。功用已下，釋其遠義。功用究竟，對前六地以彰其遠。前六地中功用未滿，此地窮極，故曰究竟。能過世者，對凡明遠。前三地中隨有之行相同凡夫，未過世間，此地超出，故名為過。過二乘者，對小釋遠。四、五、六地修習道品，因緣諦觀相同二乘，不名為遠；此地能起一切佛法，超彼名過，過故名遠。釋不動中報熟無相，離功用動。所有行德由前修起，故名報行；成就在今，稱曰純熟；離功用相，故曰無相。此即是下地釋名中無功用地善起先道。言無間者，離間隔動，空有雙現，故曰無間。此即是下地釋名中名為地地他不能動。解善慧中無礙力說成利他者，四十辯才名為無礙，起說自在稱之為力，宣法益物故名利他，智用巧勝名曰善慧。釋法雲中，初先正解法雲名義；如是受下，寄對顯異。得大法身具自在者，此地菩薩法身普同一切法界，名大法身。以此大身廣受多法，降注法雨，滅塵生善，備此三義，名具自在。此等如雲，法、喻並舉，名法雲地。下就寄對顯異之中，初對下彰勝，後對上顯劣。何故明此？前釋名中云具自在，具則過前，故須對下；具則濫佛，故須簡上。就對下中，如是受位，舉第十地。此地之中得佛智職，名受王位。猶如已下，對劣顯勝。佛如大王，法雲菩薩次紹佛處，故如太子。九地已還，名餘王子。法雲望彼最得自在，是以言具。就對上中，初言是處有微智障，故不自在，舉劣顯勝。第十地處細闇猶在，故有微障，未同如來，縱任無礙，名不自在。對治此下，辨勝過劣。金剛心後，微障悉遣，種智現前，說為佛地。從上何故定說十來？法說解地，下以喻顯。對前法說，還分為二：一、喻前諸地在障未出。然上法中對前說障，於初地前說初地障，乃至於彼第十地前說十地障。今此喻中望後說在，雖有此異，總相對耳。二、藏有十下，喻前十名所顯之德。前中，初明菩薩在障；如子生下，舉佛勝出，顯前皆在。就菩薩中，如孕在藏，立喻顯法。十地如是，辨法同喻；諸地有障，釋法同喻。
就明佛中，先顯德中，先喻、後合。藏有十時，喻中總也。人之處胎，經說不同。如五王經說：有三十八、七日時。涅槃經中，從初識支終於老死，合有十時。在胎五分，出胎亦然。今說十時，進不同前，退不同後。約彼三十八、七日時，說十可知。計有二十六日強半，合為一時。十月為十時，十地如十月。下列其名。十中，前三胡語難解，後七漢言喻法。云何陀羅婆者，此方言乳。受胎一月，身相微薄，如世間乳，喻初地中始證真如，智形佛智，名為微薄。捭羅婆者，此言薄酪，喻二地中進入修道，解心轉強，勝乳如酪。尸羅他者，此言稠酪，喻三地中具足禪定、智慧、方便、神通、化物，善根已厚。言堅身者，喻四地中出世法身，堅固叵壞。形相似者，喻五地中不住道行，似於上地。性相似者，性謂眼等。諸根相現，喻六地中無障礙智，開明現前。業動身者，喻七地中大方便智，起殊勝行。滿足身者，喻後三地行德滿足。於中有三：根滿足者，喻八地中報行純熟。男女相別，喻九地中自利、利他二行相分。廣長滿者，喻十地中一切德滿。諸地如是，舉法總合。
我不見下，大段第三、釋佛同嘆。於中兩段次第釋之。解初段中，言我不見不嘆說者，牒舉經文，顯此勝法。令眾渴者，解我不見不嘆言也。彼金剛藏何故告眾云我不見諸佛不嘆？為顯法勝，令此大眾生渴仰也。佛界牒經下，釋其相。先就成處解釋佛界。初法後喻。如稻田者，如種稻處，名曰稻田。如是一切佛界亦爾，佛出世處，名佛世界。如閻浮提往作已下，就其化處解釋佛界。如餘三方嘆說牒經，有二：舉數。說、嘆兩分，故有二種。下辨其相。為說阿含，解經說也。彼十方佛於說分下，為諸大眾宣說因分，名說阿含。為證入者，解經嘆也。彼十方佛於請分中，嘆地果分微妙離言，不可宣說，令人契會，名為證入。下解剛藏釋嘆文中，經有問答，今但解答，依經四句次第釋之。解初句中，摩訶牒經，有三：舉數。摩訶，胡語，此翻名大。大別眾多，據要說三。願大列名，發意遐廓求大菩提名為願大，曠集諸度稱曰行大，四攝等益名利生大。上法牒經。最殊勝者，地前望小亦得名勝，此勝過彼故名最勝。次釋第二光明牒經。此大乘者，指十地法為大乘也。顯照一切餘法門者，出世真道相現世間方便修中，故名顯照。世間行修是餘法門，雖在修分而得真相，其猶鑽火先得𤏙相，亦如掘水先得濕相。是義云何？如修施時不見施者受者財物菩提果報，即是得彼真施家相，餘行皆爾。法門舉經名為法者，指斥門體非解名義，法能通人趣入出世，故名為門。次釋第三分別牒經。顯世知者，真證之相隨修說十令世解知，又世修中分得彼相亦名世知。下釋第四先牒經文，下釋其相顯示出世解諸地智。此非世等釋不思議，緣觀之心名世分別，不能成彼出世淨道，故曰不思。
十地義記卷第一末
Hán Việt
—
Việt dịch
—
English
—