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No. 750-A 佛說目連五百問經略解序
原夫此經二卷，律宗該攝，文辭昭著，義趣幽深，乃初心入道之樞機，末運修行之關鍵也。第失譯人之名目，有疑非佛之親宣。噫！若非采菽氏之大權示現，五百請何易咨詢？自弗釋迦文之至聖深慈，半千酬恐難報答。矧乎經中言言盡明學處，句句咸暢毗尼，必也聖賢之所自，斷非常人之所能，奚惑之有哉？當知此正如來異妙方便，助發實相義者，寧不思之乎？倘固疑而不信者，謗法之尤，恐難追逭也。願吾儕深信深入，慎勿憚其名相多端，忽而不學。定宜熟覽斯文，謹潔身心，依而奉行者，庶不失於戒體。抑且嚴護威儀，因戒生定，因定發慧，三學圓明，無上菩提，必亦由茲而成就也。然而文雖顯著，恐蒙學初心，猶未諳其旨趣。近有幾家疏註，文雖頗足，而亦未盡其詳。故吾不得已而重箋釋之，目為略解，以便後昆，用廣流傳，無遏絕焉。是為序。
崇禎七年仲春中澣菩薩誕日刀果道人性祇謹識
佛說目連問戒律中五百輕重事經略解目次。
卷上自序
五篇事品第一
問佛事品第二
問法事品第三
結界法品第四
問歲坐事品第五
度人事品第六
問受戒事品第七
受施事品第八
疾病事品第九
死亡事品第十
卷下三衣事品第十一
鉢事品第十二
雜事品第十三
三自皈事品第十四
問五戒事品第十五
十戒事品第十六
問沙彌品第十七
歲坐竟懺悔文
此九十日中所犯事通威儀
佛說目連問戒律中五百輕重事經略解目次(終)
No. 750
佛說目連問戒律中五百輕重事經略解卷上
失譯人名附東晉錄
明姑蘇報國寺弘戒沙門性祇 述
(△將釋此經大文分二：初、釋題，二、釋文。釋題二：初、正釋題目。)
(經通五人所說。言佛說者，揀非菩薩天仙化人，是釋迦如來金口親宣。以非他佛，不別立名，故但言佛說也。離而釋之，佛者，覺照義。覺者，破大夜之重昏。照者，朗萬法之幽邃。乃至自覺覺他，覺行圓滿等，俱如常解。不引說者，悅也。佛以八音回辨，觀機應病，稱悅眾心，故云悅。梵語目揵連，此云采菽氏，亦如常解。尊者神通第一，切為物情，逆知末世眾生，雖云學道，戒律難持，來時救弊，故興此問。使吾世尊一一發明，令人進修有地，實乃大權示現，行菩薩道也。防非止惡曰戒，調伏身心曰律。又文殊淨律經云：調伏恩愛塵勞曰律，曉了貪欲故云為律。戒相不勝其廣，略申五百而統之。言輕重者，在五篇中而為輕重。如四波羅夷為重，十三僧殘為輕。僧殘為重，捨墮為輕。乃至提舍尼為重，眾學為輕。事者事相，即五篇五百等之條相也。其問一有所犯者，遇知律之師，或諫或治，或自知而懺悔，更不再犯。如是修行，調其三業，制伏過非，即名正智。此乃初心入道之階梯，輕重事相，寧可缺乎。不然，放曠身心，全無羈勒，事行不諳，撥無因果，而非罪福，莾莾蕩蕩，自招殃禍者，過在於斯矣。嗚呼！近來一等狂妄初心，出家未幾，經教未通，戒律未明，聽信一等狂騁之師，未得謂得，開口便言：我修大乘頓教，超佛越祖，悟道在心，不在戒相。何用如是繁瑣，反拘乎身耶？如是等非議多言，不能盡述。惜哉！此等之流，蔑裂戒律，輕毀聖言，吾亦不知其是何心行歟？此即執理行，廢事行，不達理事無礙者之過也。梵語素怛覽，此云契經。契理合機，故云契經。又經者，徑也。即下五篇五百，乃脩行入道之徑路。心欲依此進修，始從博地凡夫，直至薩婆若海，莫不由斯而入故也。餘有五重玄義，乃至人法等釋，俱詳他解，不贅。○次釋譯人名。譯人失名者，據新疏有多義。或彼時朝廷事多，不暇請奏。或翻經少，行道不久，有事西歸，未及傳名於此上故。乃至後秦羅什翻經，大弘聖教，所譯般若、維摩、法華等經，智度、百門等論，故云附東晉者，必也是乎。晉有東西者，始以武皇帝司馬氏受魏禪，建都於洛陽。西晉遭亂，元帝渡江，復建都於江東，即位建康，故曰東晉。錄者，有云唐宣律師內典錄也。俱俟再考。)
(△初、釋題竟。二、釋文，分三：初、序分，二、正宗分，三、流通分。序分二：初、通序，又二：初、立品名。)
五篇事品第一
(五篇者，如下所明應當學至波羅夷等是也。篇者，編次也，章段之義。事即事相，即下五種事跡是也。品者，義類相從曰品，亦章段之義，但彼此總別略異也。)
(△次入文)
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。(如是，指法之辭。如是之法，我從佛聞，自我親聞，非胸臆之談，亦非私淑之說也。師資相契，機教相投之時，故云一時。佛，說法之主，亦即釋迦牟尼佛千王所住之處，故云王舍城也。迦蘭陀者，經律皆云山鼠之名也。時毗舍離王入山，於樹下眠，有大毒蛇，欲出害王。樹上有鼠下來，鳴令王覺。王感其恩，將一村食供之，即號此為迦蘭陀村。村中有一大富長者，王即賜號迦蘭陀長者。先以此園施諸外道，後見佛，又聞深法，恨不以園得施如來。時地神知其意，為現灾怪，怖諸外道，逐之令出。告長者曰：欲以園施佛，汝宜速去。外道含怒而出。長者歡喜，建立精舍，躬往請佛，於中說法。故〔去〕迦蘭等，此是說法之處也。但缺聽眾，必譯人略之可知。更有六種成就等，亦詳他處，茲不繁解。)
(△通序竟。二、別序，分四：一、當機起欲所問。)
是時，目連從坐而起，白佛言：世尊！我今欲有所問，惟願世尊(發大慈悲)為我演說。(起坐，稟白師資常軌。演者，宣揚流布之辭。此乃尊者為眾生故而發問也。先白而後請問者，以尊如來不敢輙問故。)
(△二、如來讚善許問)
佛言：善哉！汝所問者，能大利益無量眾生，恣汝所問(善者，能也。因其所問必有所說，使眾聞知必獲大利故。此為饒益有情問故，讚其能也)。
(△三、正問比丘所犯)目連白佛言：世尊！末世比丘，(遠指今時受戒比丘。比丘義，亦如常解。雖云受戒，信根淺薄，不重佛教，不遵律儀，所以。)輕慢佛語，犯眾學戒，(梵語式叉迦羅尼，此云應當學。梵語突吉羅，此云惡作，又云惡說。餘戒罪重易持，此戒微細，難持易犯，常須念學，故不列罪名，但言應當學。)雜用三寶物，(且說十方常住招提等物，彼此互用，乃至侵剋等事，總是因果不明，俱名雜用。)當墮何處？(當機舉眾學、雜用等二事為問，意含五篇在內。有犯如是等過，各當墮於何等罪報？目連非是不知，但請佛答，令人皈信而不疑，故特以此請問。)
(△四、如來誡聽許說)
爾時，佛告目連：諦聽，諦聽！當為汝說(諦者，實也；聽者，信也。佛所說法真實無異，汝當息慮忘緣，諦信而聽，善思念之)。
(△二、正宗分，分二：初總明五篇，以定輕重罪報之果；下別明五百，以應輕重報果之因。初總明五篇，分五：先明眾學罪報，承上說字來。)
若比丘無慚無愧，(若者，假若之辭。既稱比丘，當具慚愧。慚愧者，明信因果，柔和知足之謂也。經云：慚愧有二：一者慚自不作惡，二者傀不令他作。又云：慚者慚天，愧者愧人。有慚愧者，可名為人。若不慚愧，與諸禽獸不相異也。設或有此無慚愧人，罔自尊大，而使)輕慢佛語，犯眾學戒，(齊整著三衣，內衣乃至人持，葢不應為說法。百法之內，隨犯一法而不懺悔者，當墮地獄之中，受大苦惱，有多少時分。○下明罪報時分。)如四天王壽五百歲，墮泥犂中，(四天王居須彌山腹，日月遊行之所。東方持國，南方增長，西方廣目，北方多聞，各有統領等，故名四天王。俱舍論云：人間五十年，此天一晝夜。梵語泥犁耶，此云地獄。總有十八、三十、六百八等之不一。秦言無有。無有喜樂，無氣味，無歡喜，故云無有。或言卑下，或言墮落，中陰倒懸，諸根皆毀壞故。或言無者，更無赦處。此初篇所犯者，墮等活地獄。謂彼罪人，手生鐵爪，相摑肉墮。或獄卒唱，或冷風吹活。兩緣雖異，等一活故。)於人間數，九百千歲。(其數應該九百萬歲。千者筆悞。何也？人間五十年為此天一日，一萬八千年為此天一年，十八萬年為十年，一百八十萬年為百年。五百年五，得五百萬。五八四百萬，理應九百萬歲可知矣。此處與最後有地獄經、佛齋等經，各有數量，大略相倣，故不繁引。當知犯此最後極輕之過，尚受此等長遠之苦，況後後重重之苦耶？學道者寧不慎之哉！)
(△二、明提舍尼罪報)
犯波羅提提舍尼(梵語也，此云向彼悔，從對治境以立名。有四：無病、自手受食等。如律所明，此罪應發露。又云悔過法，下明時分)。如三十三天壽千歲，墮泥犂中(此忉利天也，居須彌頂。此四方各有八，共三十二天圍遶，聽帝釋說十善法以為其主，故云三十三。論云：人間一百歲，比天一晝夜。犯此戒者，墮黑繩地獄等苦。以熱鐵繩絣量肢體，後方𠼗鋸故)。於人間數，三億六十千歲(歲數言三億等者，億有多種不同，有十萬為億、百萬為億、千萬為億。若以千萬為億者，億字不悞；六十千者，筆悞十字，應改千字。何也？當知依前九百萬歲四倍加算，的有三千六百萬歲故)。
(△三、波逸提罪報)
犯波夜提。(亦云波逸提，此云墮，墮於眾合地獄。此有九十法，始於知而妄語，終于如來等量作衣，但略尼薩耆波逸提。俱詳比丘戒本，可知。○下明時分。)如夜摩天，壽二千歲，墮泥犂中。(梵語須夜摩，此云善時分，又云妙善，又云須燄摩，此云時分，時唱快樂故。或云受五欲境，知時分故。人間二百歲，此天為一日。十□云：墮在燒煑覆障地獄。八熱通為燒煑，八寒黑暗通為覆障。)於人間數，二十億千歲。(此中歲數，亦當依前第二篇中四倍算，該一萬四千四百萬歲。是實此億，應以萬萬為億也。此中二十億者，亦是傳寫有悞，可知。)
(△四、偷蘭遮罪報)
犯偷蘭遮。(梵語也。善見律云：偷蘭名大遮，是華言。謂遮障善道，華梵雙舉也。謂犯此罪者，大障善道，墮于惡趣。善即人天，惡即地獄、餓鬼、畜生也。體是鄙穢，從不善體以立名者，由能成四波羅夷、十三僧殘兩篇之罪故。又有醜惡二種之分。如犯殺生、妄語二種重罪，成即波羅夷；欲作未成，即名惡偷蘭。如犯淫、盜二種重罪，成即波羅夷；欲作未成，名醜偷蘭。十三僧殘中，當例此說。如故〔瀉〕精等，成則僧殘，未成則偷蘭遮。醜惡亦可知。○下明時分。)如兜率天，壽四千歲，墮泥犂中。(梵語兜率陀，此云妙足。又云覩史陀，此云知足。於五欲知止足故。十地論名憙足。謂後身菩薩，於中教化，多修喜足故。論云：人間四百歲，此天為一日。犯此罪者，墮嘷呌地獄。謂獄卒捉〔提〕人，擲銕鑊中，嘷咷大呌故。)於人間，數五十億六十千歲。(此中歲數五十億等者〔常〕依前第三篇四倍算，該五萬七千六百萬歲是實。五億者，亦以萬萬為億，但六十千筆悞也。)
(△五、明僧殘罪報)
犯僧伽婆尸沙。(梵語也。善見云：僧伽者為僧，婆者為初，謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者，云殘，謂未後與出罪羯磨也。若犯此罪，僧與作法除，故從境為名也。毗尼母云：僧殘者，如人為他斫殘，有咽喉，故名為殘。理須早救，犯此罪者，急須懺悔者可也。即是初弄陰失精，至終於惡性不受人諫等。○下明時分。)如不憍樂天，壽八千歲，墮泥犂中。(墮大嘷呌地獄，如上解。梵語須涅密陀，或尼摩羅。大論云：秦言化自樂，即化樂天自化五塵而自娛樂故。今不憍者，憍，逸也，以自化樂無憍逸故。楞嚴名樂變化天。人間八百歲，此天為一日。)於人間數，二百三十億四十千歲。(此中歲數云二百三十等者，當依前第四篇中四倍算，該二十三萬零四百萬歲是實。今經二百等者，此以千萬為億也。四十千即四百萬歲，可知。)
(△六、明波羅夷罪報)
犯波羅夷。(即淫、殺、盜、妄四根本也。梵語波羅夷僧祗，義翻極惡。又云棄罪、邊罪。犯此罪者，永棄於佛海邊外，不得與清眾同居，如大海下著死屍相似。佛法大海，不著破戒死屍故。極惡有三：一者退沒，由犯此戒，道果無分故。二者不共住，非但失道而已，不得於說戒、羯磨二種僧中共住故。三者墮落，捨此身已，墮在阿鼻地獄故。四分云：譬如斷人頭，不可復起。若犯此法，不復更成比丘行故。○下明時分。)如他化自在天，壽十六千歲，墮泥犂中。(此墮焰熱地獄，謂獄卒置罪人鐵城中，火燄燋爛，由燒炙眾生，故墮此獄。梵語婆舍䟦提，或云波羅尼密。大論云：秦言他化自在，此天奪他所化，而自娛樂故。別行疏云：是欲界頂天，假他所作，以成己樂，即魔王天也。人間一千六百歲，此天一晝夜。)於人間數，五百二十一億六十千歲。(此中歲數五百等者，當依上第五篇中四倍算，該九十二萬一千六百萬歲是實。此亦當以萬萬為億五百等者，亦皆筆悞，自當察之。嗚呼痛哉！以是觀之，修行學道受戒之人，不可不慎。一有毀犯，依上所說，受如是苦，無窮者也。罪業報應教化地獄經云：信相菩薩白佛言：世尊！今有受罪眾生，為諸獄卒，剉碓斬身，從足斬之，乃至其頂。斬之已訖，旋風吹活，而復斬之，何罪所致？佛言：以前世〔持〕齋月殺生，不信三寶，不孝父母，屠兒魁膾，斬截眾生，故獲斯罪。其間更有鑊湯爐炭，劍樹刀山，寒氷剝裂，種種諸苦，不可勝言。皆是生前所作，殺盜淫妄，飲酒昏迷，無智慧心，造諸惡業，受斯罪報。受罪眾生白世尊言：作何善行，得離斯苦？佛言：當勤孝順父母，敬事師長，皈奉三尊。勤行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，慈悲喜捨，怨親平等，同己無二。不欺孤老，不輕下賤，護彼如己。汝等若能如是修行，則為已得報佛之恩，永離眾苦，乃至不墮三塗八難之處，地獄休息，苦痛安寧。是故當知，苦樂罪福，本〔罪〕天降，亦非地生，又非人與，唯是自心之所招感也。故應戒謹恐懼，慎毋忽之。一者要明戒相，二要攝持一心，謹潔無犯，猶若氷霜〔如〕名清淨持戒之人也。珍重！更有破戒，有五過失，具如四分，略解之後可知。以上總明五篇，以定輕重罪報之果已竟。下別明五百，以應輕重報果之因，有十六品。初佛事品，至第十七沙彌品。且初佛事品)。
問佛事品第二
(佛事者，或塑𦘕聖像。葢造佛[乃@共]乃至禮敬供養三寶等，皆名佛事。下言佛物者，皆為此事而有也。佛為最勝之尊，事為最大之事。遵行者功德無邊，違忤者罪報無盡。先問於佛事，後以法僧等事而次第問之。凡三十七條問答。○佛物可移問第一。)
問(凡問之一字，即是目連尊者請問世尊之說)：佛物先在一處(佛物者，即指塑𦘕佛像，葢造佛堂，乃至本處佛前所供香燈、幡葢、鐘皷等物也。若)，有比丘齎至餘處作佛事，犯何事(必得何罪)？
答：(凡答之一字，即世尊答目連尊者所問之言。)犯棄。(極重波羅夷罪報，如上初篇所明。此以貪心為利，移此作彼，互有互無，因果有錯，與盜佛物相同，故犯棄罪。所以。)一切佛物，都不得移動。(一切者，統該之說。犯罪亦例上下開。)若有事難，眾僧盡去，(或有水火刀兵王賊等難，眾僧必不能住者。)當白眾。若眾聽，得賷至餘處，(佛事。)無罪。(眾若不聽，則亦犯罪。如上人王之物，尚不敢移，法王之物，理當尊重，故不可也。○物易供器問第二。)
問：佛物(當指塑𦘕佛像餘剩之物，可以)得買供養具(供佛)否？
答：得。(總是佛之受用，皆令施主得勝福故。若供神道等，即不得。○造堂與賃問第三。)
問：佛物造堂，與直可賃否？(賃者，即今租典之謂也。物，亦指塑𦘕所餘等物。將此造成私堂，人或與直，賃之得所，直物私用可不？)。
答：一切佛物，得買不得賃。(以佛不同世人有所取物故，此堂當供養佛。如不造堂，佛物所餘，當買供具供佛則可。如造堂賃用，因果有差，與盜佛物罪同，斷不可也。人或欲買此堂，應如下文五倍價所得之值，原作佛事，始得無咎。○佛物借使問第四。)
問：比丘作佛事(或在寺院、或檀越家，供養三寶、禮懺、誦經等，雖云法事，即是佛事。事完，檀越或以佛奴等而作謝儀比丘)，得佛奴牛驢馬(若自若他)，得借使不？
答：若知本是佛物，不得。(互用佛物故。如)不知得。(何以故？)以非法得故。(以全不知是佛物，亦不知檀用有罪故得。知而故違，得罪。佛奴者，用佛物買之，佛前使役者是也。○僧地作籬問第五)。
問：僧地起塔，用佛物作籬，籬裹可住不？(僧地僧塔，理應僧住。籬既屬佛，僧可住否？)。
答：若知(佛物)而故入，犯墮。(如上眾合罪報。)不知，不犯。若知故住，(或有知法者，一諫乃至)過三諫，犯決斷。(此以殘罪決定斷，然不可改，故名決斷。犯此罪者，墮大嘷呌地獄，亦如上說。)過四諫，轉犯重。(如上炎熱地獄等罪。言諫者，應云：大德！此雖僧地僧塔，籬屬千佛，用佛物者不善，勿住於此，住地得罪。一違佛語，二差因果，斷乎不可。如是一二，乃至再三，和顏教誡，而開示之，令其知過，速改懺悔，故云諫。諫之不懺不改，即犯此罪。如為堅勞守護者，縱是佛籬，乃至佛塔，亦無所犯。懺僧殘法，詳明四分略解。○故財施僧問第六。)
問：先佛堂壞(頹毀曰壞)，主人更出私財作堂(後有施主重用己財作佛堂)，用故財(所遺磚瓦木植等)施比丘，比丘可取不？
答言：不得。(以佛物故，不得計錢犯罪，又不得餘用，畢竟何如？但以佛前隨分用之，不廢前人之功，亦可十分爛壞者，或也無過。僧護經云：昔有比丘，私取破佛剎〔住〕，用搆己房。後感地獄之中報，為大柱焚之。慎諸！○佛籬僧地問第七。)
問：僧地(僧家種作等地)，佛物用作都籬(總籬垣障護之)，籬裏先有井菓菜可食不？
答：不得(井，依下文應作并。既是佛物為籬，即屬于佛，故云不得。下開)。若是檀越物作佛事，先要以菓并菜施僧得食(供佛而後供僧，未供佛僧不宜先食故)。不要不得食(或買用價何如)。若買五倍價(一錢五錢買食，斯價原用，作佛事無過)。若知(是佛物)不(用價)買，而(趣自)食(者)，計錢多少犯罪(重輕。知而故違，貪食悋財故得罪。律云：值五錢犯棄。五錢者，西域一文。準此，方十六箇小錢，一分銀八文算。值一錢銀者犯重。若減五錢，偷蘭遮等。又云：西域之錢，有金錢、銀錢之不定。茲不繁引。○佛債宜償問第八)。
問：欠負佛物，物云何償(當加利息否？)？
答：直償本物(何不加償)，以佛不出入故(所以)不加償(放債起息等名出入)。雖爾，故入地獄(互用佛物因果難逃，故下文引證)。昔佛泥洹後(必是迦葉涅槃之後也，泥洹即涅槃之異稱有)，一比丘精進聰明(行解俱全)。有一婆羅門見比丘精進聰明(有德)，持女施比丘作比丘尼(求出世解脫法故)，比丘即受。其女姝好(因美麗故)，比丘後生染意，作不淨行(㛱媟之事棄罪可知)，共生活(同住營業而已)，用佛法僧物各一千萬錢，用衣食。而此比丘極聰明(因有行解)，能說法使人得四道果(既能利人何不利己所以)，自惟罪深重(用三寶物等故罪重)，便欲償之。即詣沙佉國乞，大得錢物，還欲償之。道路山中為七步蛇所螫(螫者咬而行毒也，此處即是業感所招)，比丘知七步當死(故云七步蛇)，六步裏便向弟子言：何處償物，遣還本國？(所償之處不一，故言何處囑付。)言：汝償物已還，我住此待汝。弟子償物訖，還報之。即起七步便死，墮阿鼻地獄中。初入溫暖，未至大熱，(自知)謂是溫室，(聰明有省故。)便舉大聲經唄呪願。(唄即梵唄，即此士之讚辭地。)獄中諸罪人鬼，聞經唄者，(開悟而得解脫，故有。)數十人得度。(出地獄。)獄卒大嗔，便舉鐵扠打之，即命終生三十三天。(下結上文而誡云。)以此騐之，佛法僧物，不可不償。(因償故。)雖復受罪，故得時出矣。(意含不償，地獄難出。地有三過：一者貪心罷道犯重，二者用三寶物，三者難消信施故爾。然而猶藉經唄呪願之功，而得至此。不得此功，猶亦未能出於惡道也。所以念佛經呪，功德無窮，於茲可見。○塔塵餘用問第九。)
問：佛塔上掃，得土棄之，有罪不？(塔有多種，佛塔十三層，辟支塔十一層，羅漢塔四層，輪王有塔無層。此佛塔者，十三層也。阿含經中有三意造塔：一、表人尊勝；二、令他生信；三、為報佛恩。故每勤行，打掃毋怠。)
答：得棄，不得餘用。(既言佛塔即是佛物，故當知徹物尚爾，大者可知矣。佛法深細以至如此，防微杜漸，令人知因果、明罪福，故云莫輕小善以為無福。水滴雖微，漸盈大器，正在此也。○佛物取息問第十。)
問：(若比丘以)佛物出與人取子息用，犯罪不？(息者生義，如世俗放債求取利息。)
答：與佛物同體，(利由佛物而有，故云同體用則。)俱犯重。(何以故？)出入合子，(子即利也。)與佛由故。(有罪)無福，(何以無福？)以壞法身而為形故。(佛物即屬法身故。為形者，貪求佛物而養色身故。嗚呼！比丘信施猶恐難消，況又以佛物起息而用哉？故云俱犯重。○給使佛奴問第十一。)
問：(若)佛圖主(圖者，佛之形像也。執守塔寺者，為佛圖主)，遣佛奴小兒給比丘(比丘)，可使不？
答：不得使。(何以故？)以是佛物故。(此是洒掃伽藍，添香換水，佛前服役之淨人，故云佛奴。所以比丘不得役使，擅用佛物，得罪彌重。圖主亦不可擅自給出，慎之。○佛作得食問第十二。)
問：(若)比丘要與佛作，得食佛食不？(即取佛物用買衣食，得不？)。
答：不得。(何以故？)比丘(是佛之弟子，尚)無客作之理，何況取佛物(而作)衣食用耶？(若比丘見佛堂傾圮，或聖像頹零，已有塑𦘕修葺之能，發心而為之，但取其功，不取其利，謂之佛作。客作乃類土工水匠之流，覓利糊口者，故無此理。違者得罪。○白衣佛食問第十三。)
問：(若有)白衣與佛作，得佛物(在家傭賃客作以覓衣食者，作畢或佛分上財)，用此物作食請僧，僧得食不？
答：不得食。(彼既供眾僧宜食，何以不得？雖經白衣之手，還是佛物故。此是白衣養家活計，在彼理當。若在比丘知法犯法，亦應計錢犯罪，故云不得。非佛作者不論，審之。○佛事覓利問第十四。)
問：(比丘若作)佛事、法事(或代佛行化、或與俗禮誦等事)，得捉金銀錢不？
答：不得捉(有貪慢心)，犯捨墮罪(佛事法事，或以禮謝，世之常法。若取錢財，類于裨販，亦同客作，有違佛制，故不得也。教中比丘，只應乞食，不畜錢財。或彼為法，必有所施，不可却者，應轉作淨，別作功德可也。捨墮，如上初篇罪報所明。○施主作福問第十五。)
問：(若有)人施牛驢馬奴(與比丘)、造佛事(刻雕佛相等)、法事(印造經典等比丘)，可(得)受不？
答：得受使用，但不得費。(經中不得長養猫狸犬等。牛馬許受者，但隨順施主要福之心，一時方便，非常法也。人或可留，出家學道。牛等物類，賣即傷慈。畜恐不能多容，亦可當自知時。)弓刀軍器，一不得受。(傷殘之器，必非所宜。亦犯所禁，戒之莫受。○佛屋私寄問第十六。)
問：(若有)人施佛屋宅未用(未曾供佛比丘)，可(先自)寄住不？
答：不得。(信施供佛，所以不得。)便是佛物。(故占佛所有，亦得重罪。日常洒掃，待供佛後，庶可隨便。○續明可息問第十七)。
問：(若有施主)續佛光明(即是供佛香燈，燈能照日月所不照處，故曰續明)，晝可滅不？
答：不得。若滅犯墮。(佛有常光，原無明暗，何以得罪？曰：)雖云佛無明暗，施者得福，故滅有罪。(施主求福，本意晝夜常然。汝若故滅，違他敬信，減他福故，得罪無□。慎之！○像前食臥問第十八。)
問：(若)非佛屋(非佛正[乃@共]或僧室禪房等)，佛像在中，(比丘)可在(像)前(飲)食(寢)臥不？
答：得。(下例況。)若佛在世，猶於(佛)前(受)食(寢)臥，況像(前)不得。(然而亦須傍肅，不得輕背教中所制，立佛前不許坐，坐佛前不許臥故。)但臥須障(屏帳等類而遮障之，亦不得裸身放逸，謹潔無咎。)若有燈光明，不得足光中過住。(此光屬佛，踐蹋佛光，有過無福故。)若自(另)有(一)燈得，(古人尚〔下〕敢揣殿影，況佛光乎？動止威儀，常懹敬畏，無令疎曠，失其正智。入佛知見，異妙方便，亦在其中。文淡義豐，於斯可見。○闕遊[乃@共]塔問第十九。)
問：(若比丘)上佛圖、佛塔、佛墻遠望，犯何等事？(如世俗人登高遠眺，故云遠望。)
答：不知不犯。若必(有)急難事，上亦不犯。(難者，或有水火刀兵等事也。或)知而(故)，上犯捨墮。(塔圖之類，一者是佛物，二者佛像。在於層層褻凟聖賢，故得罪。俗尚不宜，況比丘乎？古德云：無事莫登三寶地，等閑休向塔中行。若非掃地添香水，縱有輪王福也輕。若遇知法者，一諒隨即懺悔改過則可。)過三諫，犯決斷。過四諫故，上犯棄。(諫語隨事可知，學者當知，慎勿輕視。○指前用後問第二十。)
問：(若比丘)指物造佛經(或檀那所施等物)，更得他物(後人所施之物)，不用前物(但用後物)，得爾不？
答：不得。以許(前物)便是。(不然。貪求無厭、因果有差、語言不實，有此三過，故不得也。不論佛物、法物、前後所有，俱用為妙，福德多故。○佛繒私用問第二十一。)
問：(若比丘)得買佛上繒作衣不？
答：不得。(此是信施上供佛前幡葢等類求福而來，比丘貪心無愧私取，即是盜用佛物令人退心，理應犯重戒之。○形像好惡問第二十二。)
問：(若比丘)形相佛像犯何事？
答：一切佛像，不問好惡，不得形相，其罪甚重(似波羅夷逆罪)，必不可為(形相者，形容觀相長短好醜也。一切者，即金銀銅木等。夫如來相好，慈威變現，難可測量。未成而相則可，已成而相者決不可也。加人父母好醜妍𡟎，子得相乎？故得重罪。今之僧俗不知法者，此過甚多。慎諸！慎諸！○相成更作問第二十三。)
問：人(若緇、若素等人)作佛像，鼻不作孔(或失之也)，後人得作不？
答：不得。(同上形相，重逆之罪，故云不得。何也？已成故也。如人父母根有缺減，子見不忍，亦不能再作故。世多愚見，以此可戒。○佛墻倚物問第二十四。)
問：(前來比丘上佛墻有過，今)佛牆(上)得持(拄杖等)物倚不？
答：不得，犯捨墮。(墻，即下文佛圖墻。如今之寺院等處，繪圖三寶等像，莊嚴於[乃@共]〔字〕壁。〔問〕者，是持物倚之，亦即輕慢聖像，故犯此罪。下文引證。)昔有一比丘，入寺禮佛。有婆羅門知相，相(此)比丘有天子(之福)。相便語比丘(言：)我有一女，嫁與比丘。(今共罷道還俗。)比丘言：須我禮佛還。(懷此意者，就應損福。)比丘便持錫杖，倚佛圖墻，入寺禮佛已，還出。婆羅門便不復與語。比丘問：故與我女不？(索前所許。)婆羅門言：不與。(何不與耶？)婆羅門言：向見比丘有貴相，故與。今無復此相，是故不與。所以爾者，消其功德故。(一者𧜼慢聖賢，二者懷意不端，正應爾也。下警諫總結。)以是佛墻及塔壁，不可持物倚。既犯戒，又消其無量功德。(律中細行三千八萬，於此可見。古云：染綠易就，淨德難成。不矜細行，終累大端。初心入道者，當宜自慎。○佛物人天問第二十五。)
問：(若比丘以)佛物，得作天、人、世人、畜生像不？
答：佛邊得作(非佛邊不得，以是佛物故。佛邊天者，梵釋等是。世人、給孤獨等，畜生、金翅鳥等，受佛所化，常在座下護法受教，故得作之無過。○度不知本問第二十六。)
問：(若)比丘度人，不知本來(來歷根源)，後度知是佛奴，而不發遣，犯何事？(後度二字，應云度後，文順。)
答：知而度犯重(佛奴即是佛物故)。若先不知(則已)，知便發遣(懺悔無過)。若不發遣(亦)犯重(知而不改，其罪猶深。故若欲度人，必當察之為要。慎之！○仍上再問第二十七。)
問：其人是大道不？
答：非。(度人比丘，因其故違佛制，不懼因果，無慚無智，故非大道也。然而佛奴者，別有用錢買喚佛前，洒掃使役之者，非今名有行人，發心侍佛，執勞運力者比也。今之學者，慎毋錯認，而便輕忽行行之人，而自招殃咎。何以故？三世諸佛，歷代祖師，皆從行門而入道故。思之。○作像取物問第二十八。)
問：(若)自有私財(泛舉發心造像之人，不定僧俗，故云自有)，顧比丘作佛像，作者(能作比丘)得取物不？
答：不得。(此有二過：一、因佛所得，即佛物故；二、既有此能，彼此共作，功德為妙。若取物，便同客作，失比丘體，故云不得。○佛幡佛事問第二十九。)
問：(若有信施)先上佛幡(供佛之幡比丘)，得取用作佛事不？(幡者，轉也。轉惡成善，故名曰幡。)
答：佛事得用，(或以別作佛前帳幔等用，或小幡執之引道行香，皆為佛事，不以別用可得。然而)檀越不聽，(則)不得。(何以故？幡之功德，風吹一動，則有輪王報。此是檀越要福之本，故云不聽不得，聽則可也。○通禮三世問第三十。)
問：得通禮過去七佛不？
答：得。(何以)？以法身同故。(經中自有過去七佛、現在。七佛之中，又分過去、現在。毗婆尸等是過去，拘留孫等是現在。言得者，以三世諸佛名號雖殊，法身無二故。但能志心禮拜，功德無涯，更無過、未之別故。七佛名義，四分略解詳明。茲下引○許三作一。問第三十一。)
問：若人(施主)先許佛三會(三作佛事、或三處道場、或三月等之三會)，然後(比丘并之)作一會(因惜費悋資，將三并一。雖爾，不得了其三會心願，亦不成其三番之名目)，或三行香、三布施，得了(三會之事)不？
答言：不得。(何也？)自違言有罪。(一、貪惜，二、妄語，應犯捨墮。嗚呼！末世比丘，信心淺薄，視佛事為兒戲，寧不有諸？自招罪咎，可不慎哉！○懺罪越規問第三十二。)
問：(若)比丘犯決斷(十三僧殘中之罪過)，得佛地中懺悔不？
答：不得。(佛地者，佛聖像前，非僧作法懺悔之所。言不得者，准律中，犯僧殘，當強與波利婆沙，乃至摩那垂等，然後二十僧中，與之出罪。少一人，罪尚不除，況佛地懺悔，無眾失儀，而可得乎？如沙彌菩薩戒人，有遇懺悔者，不論。○故寺齊畔問第三十三。)
問：(若有)久遠故寺(年深湮沒，四圍)都無垣(墻)障(隔，基址踪跡亦無)，不知佛地遠近(廣長深淺，一總無據。比丘)若欲(重)作者，云何得知齊畔？
答：不知，當以意作齊畔。以不知故，增損無罪。(意謂知，即當依原額無過。不知，當隨施主財力多寡，亦可無咎。○佛物神堂問第三十四。)
問：(若比丘用)佛物作鬼子母屋，及作(鬼子母)像(作者)，有罪不？(有鬼子母天，其母生子皆鬼，故以名之。)
答：同以佛物施人(其罪甚重，同上可知。以尊作𢍉，與墮落信施相類故。又且比丘不得祀奉神祇，此乃貪利失儀，斷乎不可。○佛前禮僧問第三十五。)
問：(若在)佛(前)塔前，得禮比丘不？(比丘互相作禮，可得耶？)。
答：不得。(有何過咎)犯捨墮。(葢天子殿前，郡邑分庭，臣佐吏民，尚不以擑讓大聖像前，烏可得乎？故犯此罪。今之比丘，犯此者不勝其多，宜自謹之，慎毋輕信，而自招罪戾也。或彼此對佛作禮猶可，直受人禮者，斷不可也。更有今之梵剎，供養護法，於[乃@共]前僧眾，反背佛禮者，更為不可，亦犯此罪。古之梵剎，元無護法，而立之說，皆在左右，以表慈威。今之所作，有違佛制，不可不知。然而必不能改者，禮時應當方便迴護，庶幾可也。○售像何罪問第三十六。)
問：(若)比丘賣佛像，有何罪？
答：同賣父母。(佛言不信，何言可信？今之比丘，亦或有之。罪同五逆，安可為乎？古云：是可忍也，孰不可忍也？梵網經中，應當教化，取物贖之。今此非但不犢，抑且賣之。逆罪苦報，必不能免。戒之！戒之！或云：佛大慈悲，賣亦不妨。邪見闡提，鑒斯可反。○斷堀營修問第三十七。)
問：(若)比丘自手斷樹堀地，作佛塔寺及造形像，有福不？
答：尚不免地獄受大罪苦，有何福耶？(何以故)以故犯(佛)戒故。(自手者，揀非倩人。律中堀土伐木俱犯罪，地獄豈得免乎？或有急事必伐者，三七日前預當告知可也。塔像等事，自有工人匠作。比丘攝心禪坐，是為本分。營修綴葺而言犯戒者，一傷殘物命，經中草繫比丘當以為誡。二類同客作，有妨正道，故有罪而無福也。○佛事竟。下法事品。)
問法事品第三
(法事者，如下文中說法、誦經、書經等事，有十三條問答。○說恭聽情問第一。)
問：(若比丘)高座說法，前人著俗服(說者齊莊恭謹，聽者怠情因循)，可與說法不？(法者，軌則之義。令人依義入道，乃至成佛，無不由此。理須尊重，故問。)
答：聽法、說者，二俱犯眾多。(即應當學。若知法者，一諫乃至)過三諫不改，犯突吉羅。問：(即成惡作罪也。此問應作罪。抄寫筆悞，衍之亦可。)復過三諫，犯墮。復過三諫，犯決斷。(以惡性不受人諫故。)復過三諫，至棄。(以其非沙門故。或清眾見其非法，一總不諫，何如？)若使不諫，經三說戒轉增。(高座說法，定披法服。聽者俗服，以輕褻故得罪。俗服者，或白衣、直裰之類。律中纏頸、覆頭、反抄衣等，尚不許為他說法，況俗服乎？轉〔僧〕者，夫說戒之法，令人懺雪罪𠍴。今既不諫不懺，已經二箇半月，日久自然〔僧〕。其罪業亦是從輕至重，三箇半月，更三半月，三三無盡，故曰轉〔僧〕。嗚呼！說法、聽法，俱當於此轉〔僧〕之處留心。倘有此過，幸遇諫而即當懺悔，其罪可滅也。不然，自招殃咎，亦不可不慎。○師真弟混問第二)。
問：為說法者如法(如比丘為人說法，威嚴整肅，依教宣𫾻，乃至不希所有故)，餘聽者不如法(縱逸散心，浮靡放曠，但益於聞，不修實行故)，得(與)說(法)不？
答：同上。(如前所明可知。此為輕法慢教者戒。○法座佛葢問第三。)
問：(若比丘)請人說法，先高座上有帳(幔、寶)、葢(等)，是供養佛物，得與下坐(說法)不？
答：都不知(是佛物)，不犯。知不得。(雖云說法，理須莊嚴。互用佛物，有過不得。縱或不重，必犯二三。既知佛有，各當迴避。不然，二俱有過。慎之！○僧先佛後問第四。)
問：(若有)僧坐，先寄佛在上，後可於上坐說法不？
答：(先)佛坐得，先是僧坐不得。(此言法師上座說法，必當先請佛上，理正以為代佛揚化故。不然，失於尊卑次序，亦失代化之意，故云先僧不得。要知說法必有法堂，纔得如法如昔。佛對佛猶尚不可，況其他乎？○讀說受施問第五。)
問：若人請比丘讀經及說法，(施主)施物，(比丘)得受不？
答：(比丘)若有(一念)希望(之)心(不作利人想)受(者)，犯捨墮。(有貪慢罪故。)若無貪心受，不犯。若無衣鉢受，不犯。(看經講演，弘法利生，僧家本分□，越施敬，理亦當然。若起希望，不同交易，便同客作，故得罪。縱無衣鉢，無貪可受。○法座几塵問第六。)
問：(若比丘)僧中說法，(於)高座上得備几提塵毛尾不？
答：病得備几提，塵、毛、尾犯墮，非毛得。(几案屬小桌之類，乃承足之物也。法華經云：踞師子床，寶几承足。又薩婆多論云：苾芻有時講誦，踞師子座，几案承足。此處言足有病者，得備几〔塵〕，毛不得。〔塵〕即〔塵〕王尾也。鹿王出在華國鄤縣宜君山，古今以此作拂而用，此乃傷生之物，故得罪。或避蚊〔蚊〕繩等類，但用木棕等物無犯，故云非毛得。上座說法，或執青松、如意等得。○悋法不傳問第七。)
問：(若比丘)祕經及戒律有事不？
答：犯捨墮。(經律者，成佛之妙道，出世之指南，應當流布莫大之功，而反秘悋怠惰不傳，故得此罪。半偈：捨身斷臂求法盡，只為此故不可悋。○俗裳說法問第八。)
問：(若為)師(者)，具著俗服向(眾中)說法(弟子著法服)，得(與作)禮不？
答：(有病)得，不病(俗服)不得為(人)說法。(上文聽者不如法，亦且得罪，況說者乎？病不拘禮，從權則可。除此不得，同上不如法罪可見。○有㡌說法問第九。)
問：(若在家)白衣頭上有帽(比丘)，得為說法不？
答：除有病必須覆頭(得)，餘悉不得。(此禮非但而域如是，東土亦然。即如今之世人，尊禮必假衣冠為是，𢍉禮則不然，例此可知。西域有此軌式，律中不得與覆頭等人說法，除病，應應當學。故今之說法者，但依尊禮為是，不拘可知。○口吹經法問第十。)
問：(若或)經上有塵土草穢，得(以口)吹去不？
答：不得。(以口穢氣熏經，褻慢不恭得罪，當以淨巾拭之。乃至佛像經桑等，俱不得口吹。統記云：點香點紙，俱不得向油燭上點化，油氣所熏亦得罪。此紙錢等，皆墮破錢山，其過不小。又法苑云：上香供佛，如不泯口，口氣熏香，作但無福，當來墮於黑糞地獄。佛之誠言，敢不信乎？悲夫！今之僧俗學佛道者，盡不知此罪過之深，草匇忽略，無不皆然。今吾為人心切，故特書此以誠，當宜謹肅幸矣。○為利書經問第十一。)
問：(若)比丘得書經取物不？
答：不得取，犯捨墮。(若自書、與人書，流通慧命，福德無窮，佛恩可報。若取物者，是貪慢心，故犯此罪，其過非小。戒之！慎之！○慢法不尊問第十二。)
問：(若)經上有(遺落)飯食，犯何事？
答：有慢意故，為犯決斷(慢凟不尊故)。不慢意，犯墮(猶失敬謹故。當知比丘僧等，若書誦經典之時，臨齋之際，必須別席。若無別席，必須先請法寶。於尊重淨處，猶當問訊。法寶即是佛之全身舍利，成佛之本，固宜尊敬。如或不然，得罪可知。○焚燒戒律問第十三。)
問：(若比丘有)戒律，不用流落(不全，不堪受持)，可燒否？
答：不得不知有罪，燒(犯)捨墮。若知燒有罪，故燒犯決斷，與方便破僧同(與調達破和合僧無異故)，亦如燒父母(戒律乃法身父母故。葢夫流落而燒，俗見之常也。經典既爾，佛像猶然。如無用者，安置塔中供養，若能補□復持，功德之甚。雖他處有開無如，依佛所說為勝。○法事竟。下結界品。)
結界法品第四
(結，制也。界，限也，畔也。凡有冬夏安居坐禪處所，宜應制立界限，以定規繩。謹束身心，勿令放逸，失其九旬德業。又結界以攝衣，令無離宿罪也。律中界有三種：一者大界，二者戒場，三者小界。以佛聽許疲極僧眾隨處結界，盡應集，不得受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相。若有山樹、林池、城塹、村舍，隨有稱之。餘儀皆準隨機羯磨說。比丘告云：大德僧聽！我舊住比丘為僧唱方大界相。從東南角某處標，至西南角某處標，從此至西北角某處標，乃至還于東西角某處標。此是大界外相。一週訖，必有屈曲，或方或圓等，隨事稱之。並須別指分齊尺寸處所，或洒淨水，或以刀畫地，乃至于撒砂結繩等，皆持大悲神呪二十一遍，而用以為制限猶妙。由不知制限，結既不成，羯磨受戒等事俱成虗設。故須如上分明唱相，三遍則已。乃至羯磨問答等事，盡詳羯磨本中可知。下且隨文釋義，有二十二條，作二十一問答。中有缺略一問，臨文可見。○結界遠近問第一。)
問：結界為云何(宜遠宜近)？
答：結界法，若山澤無人(妨礙之)處，隨意遠近(皆得)。若在(郡)城(縣)邑聚落(之中)，不得遠結，亦不得夜結(夜結僧眾不知邊畔故)。結時要須比丘在四角頭立，不得使外人入(何也)，外人入則界不成(俗外無戒亦生譏謗故。未結大界之前)。先結界場，僧家白衣奴子盡著界場上(白衣等者，或五戒淨人，欲令盡知其事故)，然後視度四方(而唱前來大界相云云。度如字，隨方屈曲而為軌度，非測度之謂也。下出其可結之處)。結界時除四處(當結何等四處)：一者聚落；二者聚落外俗人田地常作事處；三者若有阿練若獨處山澤(聚落則有二種：若聚落界外不可分別者，準僧祇七樹之量，通計六間六十三步，若無異眾得成羯磨；若可分別者，準十誦律盡聚落集之。蘭若亦有二種：若無難者，諸部多云一俱盧舍，按雜寶藏云五里是也，相傳以此為定。俱盧舍有云拘屢舍，四百弓為一拘屢舍。又云皷聲所及之處，有遠近少異可知。若難事蘭若，如善見論云七槃陀之量相去五十八步，四人八寸得作羯磨，既得羯磨亦得說戒。下開前事之方便)。恐說戒羯磨時有種種事難不得來(何也)，白眾求別結小界。眾若聽可(律云：不同意者，未入界，聽在界外一處集結小界，受戒亦得。又言：若布薩日，於無村曠野中不得來者，亦如是。自恣亦爾。然而難聽)，彼無五人(不得結)，眾當遣僧與結別界(下結名)，此謂阿練若坐處(上三結大界竟，下第四受戒場)。四者受戒場先結(律中聽許眾中受戒羯磨等事，當結戒場。稱四方相須，在大界前結，故云先結大)，界文均除(所)結戒場(當知界文文字，非文章之文，乃紋路之紋。言其四圍所結界相，際畔為紋。所以大界要以受戒場周圍均等而除之，令受戒場住於正中，不可偏倚於一隅，故云均等。下總結)，除是結界，以是其事(是者不非，不爾皆非也。雖然如此，亦有不定一法)。或先結大界，後結戒場，於中受戒(反上戒場先結之意，大界中戒場何所比例)。如界公所云(云者語辭，譬如府州郡邑公所無異也。當知界公二字，必非指人而說。若說是人，此法是佛所制。豈佛未說法時，先有此人，使如來倣傚而遵之者乎？下又開方便)，恐無所獲(何也)。然云不知同於取別，顯通此路，可有僥倖？其人云(云亦語辭，此廣上不得來之所以。曰：非但難事不得來，山澤獨處之間，人所不能知，不得來者，何也？故云恐無等云云。同於下，同上別結小界，顯示令知此路而入，使其不及來者而亦來之，故云僥倖。其人人，即是不及來者之人，亦非連下句另有其人。若另有其人，即同上來界，公之謬也。當細詳之。理長，則就上明不知不來，下明病者難至。故設問云：)若有病比丘不能得往，(不得到此羯磨受戒，又何如？曰：亦就)僧中求索，別一屋中結(小)界，僧亦應聽。(未結之時)先解大界，與結別界訖，然後(復來)結大界。(何以解？為要出界故。解界、結界，有羯磨文，可知。下開)一切比丘不持衣，夜中得入中。(此或廣接十方往來者，未必皆持衣，故許入也。下文缺一問辭。上來無界，應結界受戒。今往曾結過，原有舊界，又何如？故問。若)有一住處有界，(又祗有)一比丘，(無眾，不及結界。)亦可打楗槌廣說戒。(否，下缺答辭。應答：得。雖爾，)先(須)向四方僧懺悔，然後說(戒懺悔者)。亦可三語。(何為三語？)三語者，謂三說。(三說者，三番羯磨懺悔清淨已，許廣說戒也。懺悔之語，應云：今僧十五日說戒，我某甲清淨。○佛地通結問第二。)
問：結界得通(大界中)，佛地結不？
答：(得但)不得於中受戒。(佛地，即佛殿也。受戒自有戒場，大聖尊前，不預餘事。又亦即佛物，故或必無處所，先對懺悔，借過遮障，避之可爾。)
若(沙彌)先不知法(不知有此軌則)，已受得戒(知亦不得，然而)師僧(三師七證)，若知故違有罪。(亦應犯墮。○船行結界問第三。)
問：(若比丘)行船(正遇結界之時)，船上得結界不？(如僧舟行之次，亦恐失其一夏禪坐之功，故問。)
答：得。若有沙彌白衣(未入大僧數者)，驅著岸上，然後結界。若不驅出(或不便上岸)，當障隔著一處，然後結界(或隔在前後小艙之處而避之。船上界畔，眾中有力者，以水若砂，四面擲所及處，以作齊限。準薩婆多十誦律，縱廣六百步為畔。以此觀之，必是船行泊岸行止之界畔也)。結界後，比丘夜不持衣，不得入中(非大界故，不得入也。噫！舟行尚爾，結制用心，非船散誕，遨遊者可不慎乎？○僧行界壞問第四。)
問：(若)大僧(有事)盡行，唯有沙彌在界，為得壞不？(界由僧結，必假僧持，僧去必壞耶？)。
答：(不壞下，舉況。)但有一清信士(在中)，界便不壞，況沙彌(乎？若一總)盡，無一宿界壞。若僧盡去不還，亦不須解。(已壞故。若去欲還，應後來復結，例上別結。小界同。○賊害界壞問第五。)
問：(若有)賊來界裡殺比丘，界壞不？
答：不壞。(賊殺比丘，於界無涉，況有餘比丘在，故不壞可知。○三、四結界問第六。)
問：(若)一人三四人行道(安居時至不遇菴院)，或在(清信)白衣家，得結界不？
答：不得。(不成眾故。)五人以上得結界。(律規如此可知。○通流結界問第七。)
問：(若欲)結界，得通流水池水結不？
答：一切停水盡得，(一切)分流(水俱)不得。(何以故？)以不知齊畔故。(停水如池塘之類，有限可結。分流如谿㵎等，急流散漫，難定界限，故不得。○界無楗槌問第八。)
問：(若)結界後不打楗槌，界壞不？(楗槌即鐘磬類。)
答：不壞。(修行之法，不在楗槌。打楗槌法，不過雲集清眾，乃至利益苦趣眾生。打與不打，乎界不礙，故不壞。○官塘通結問第九。)
問：(若欲)結界，得通王路結界不？(上因俗人田地處不得遠結，故作此問。)
答：得。(但)當結界時，(須)遣人兩頭斷行人(俗流不淨，故當斷之)，然後結界。(但入田路、向井取水路等，皆不得作界相，餘俱盡得作界相。然而佛世比丘最為尊重，王亦不敢違佛規制，非今末世之所行，常自知時可也。○無主結界問第十。)
問：(若)無主(人所〔營〕之)地，可得結界不？(但凡比丘所須，皆當乞之，離不與取過。今既無主，無可乞者，故問。)
答：得。(無主。何以得？曰：)便如鬱單越法。(北俱盧洲人無我執，一切俱無有主。既無有主，宜結便結，故云得。○水坑界壞問第十一。)
問：(若)先結界，後有大水、或堀坑長十五步(失壞託處)、或復於中行欲(有此三事)，此界壞不？
答：盡不壞其人云：(應云：盡不壞其界爾。人字即界字，亦筆悞也。云亦助辭。若亦指人，是佛說法，又指誰耶？亦如上說，下佛自舉，況不壞所以？)假使堀大坑，深廣一由旬(或四十、六十、八十里，如是深廣)，界猶不壞，況小小坑(壞)耶？(大水天生，堀坑取用，犯戒在人，于界㳅礙，故俱不壞。○尼界可宿問第十二。)
問：(若)比丘(偶爾有事)，得比丘尼界裡宿不？(二部界別，以遠嫌疑及犯事故。恐比丘偶有因緣，不及還於本界，故作此問。)
答：得。(律中，僧差教授比丘尼，不及日沒即還，違者犯墮。今言得者，以戒雖遮，緣必開故，故云得。)亦不得失衣，但不得入其房內爾。(此二句，應宜借轉倒看為妙。入房之禮重，故宜自裁之。不入不失，緣開無過，故得。○共住無衣問第十三。)
問：(若)僧結界竟，後來僧共住不？持衣(有)失衣不？
答：不失。(何以不失？)當結時已通三世僧故。(或云：結大界時，隨結攝衣界故。夫失者，受而不持曰失。三世之中，若前若後，或有本未受持，有何所失？故云不失。○不齊結界問第十四。)
問：(若)僧不盡集(結界盡集，知界齊畔，或有三寶事緣不能齊集，可)得結界不？
答：若有事(緣不反到者)，囑授(於餘比丘云：有某事。)得。(若)無事(不齊)，不得。(僧盡集，可得結界故。無事，偷安、懈怠、無愧故，所不得。○結界年限問第十五。)
問：(若)一結界，得幾時(或當逐年結耶？)。
答：(僧有常在)不限年數。若施主要增地，更結耳。(不要，不必更結。有僧不壞，故不限數。若隨增減方便，更結亦得。○不解再結問第十六。)
問：(若)先僧結界不解而去(界相猶存)，後來僧得於中(重唱)結界不？
答：得。(先僧不解，一宿便壞。既無持法人，後僧得結也。此釋前疑，可知。○界場多少問第十七。)
問：(若結大界，僧當盡集，為知界畔故。)結界場時，要須集一切僧？為隨意多少？
答：五人以上得。(何以故？)以無大界故，眾不集(也)，無犯。(五人以上，小界可宜，大則不可得，越法咎。以上云盡不集不得故。○界場遙結問第十八。)
問：(若)結界場(五人以上亦聽)，要須至場上，亦得遙結耶？(身不親至，但遙作想念而結不？)。
答：要須至場上，乃得結爾。(不至不得者，何也？身心不恭，故違佛制，不能成就，故不得也。○相叉結界問第十九。)
問：(若)二眾結界，得互相叉結不？(如兩手相叉之狀而結不？二眾，或僧尼二眾、或二處菴院，比丘自有二部眾。)
答：不得相叉，得共通結耳。(彼此相叉，混雜難分，猶恐犯諍，故不得。但共通結者，雖云二眾，事同一體故。○一界二槌問第二十。)
問：(界法，僧集須打楗槌。若)一界裏，得鳴二楗槌不？
答：得。(或界廣大故。)但不得二處說戒，及以羯磨種種僧事。(僧事，不過僧中教誡等事。宜一處，不宜二處。以律云：此一住處，一說戒故。)惟得燒香、飲食而已。(燒香等事，二處、三處總不論。○僧尼共界問第二十一。)
問：(或有檀越欲供二部僧)大僧得與尼(二部相隣)通結界不？
答：得。(通結者，要一切僧尼盡集而結，此名四方大界。通亦無過，以順施主心故。○上結界竟，下明歲坐事。)
問歲坐事品第五
(歲者，律中七月十六日，是比丘五分法身生來之歲，歲即生。又七月十五日，是五分法身臘除之日也。今言歲坐之歲，正為坐禪臘滿，至七月十六日受歲，得其五分法身之新生，故云歲坐。此經上來發明微細威儀，微細因果，與比丘戒，非僧上緣。然而欲生定慧，應須坐禪，故結界已，□之於歲。坐事，即下文種種事相，宜為宜止，有所不決，必須問明，使無疑慮，故有此品二十九問答。○結坐期限問第一)。
問(比丘)：夏中幾日得結坐？(應更問幾日得受歲，略也。結制安居坐禪各結坐，形心攝靜曰安，要期住此曰居。此下四月十六至八月十五四月皆稱夏中者，以西域一年三際春夏冬也。四月日為一時，此當夏分，故云夏中。)
答：(安居有三：)從四月十六日(為前安居)，盡五月十五日(為後安居)，日日可結。(問：一日結坐足已，何用多日？多日不定，豈不失于前坐耶？)此謂坐初有事難，不得(一日來)結。或(延)五、三、四日，乃至一月盡，不失前坐。(下與前坐人安名。)此名三十日結坐，一日受歲。(此因後人來結，不免前人同結，故有三十日之名。受歲一月者，因至七月十五日，九旬已滿，受歲即行，故止一日。此乃最初一日來者，曰前人。下明最後一日來者，曰後人。)後坐人惟得一日結坐。(過了五月十五，更不再結。故下明後人受歲法。)過七月十五日有事難，日日可受歲，盡八月十五日。(然而受歲止得七月十五一日。一日可受者，為前坐初事難等人，延遲日子。所以七月十五，九旬未滿，不得即受，遲來一日。待一日，直至最後五月十五來者，當至八月十五，始滿九旬，方許受歲出期。故下立名曰：)此名一日結坐，三十日受歲。(此為前人受歲，他雖未滿，亦在中間同受，故云三十日等。中間有二十八箇，次第相續結之，作中安居可知。葢夫此之大意，要知一處安居，四方可聚。此是如來深大慈悲，怋其事難之人，不使失其禪坐之功，特此善權方便耳。學者當知，佛恩難報，於斯可見也。○遇緣告出問第二。)
問：(比丘)結坐(有緣皆開欲)受七日法，為(當)坐初受、為(是)臨行時受？
答：若坐初受者好，坐初不受(不曾料理)，亦可臨行時受(下開)。夫受七日法，行不滿七日還(或四、五、六日)，後行不復更受。計滿七日，乃復更受。若慮忘(失者)，亦可日受(此為比丘禪坐之時，或遇種種生善滅惡利益等事，乃至缺衣鉢等。必不得已，理須告假，而有常規。少則七日，多則三十九日。故下有三受七日等說。然而律中亦不得專為飲食告出而去，以非法事故受，亦不成信之。律有受法文云：應具威儀，對眾白云：大德一心念！我比丘某甲，今受七日法出界外，為某事故，還來此中安居。三說。若受半月等法，方作白二羯磨。縱止一日事，皆須七日法。恐有小事，頻頻告出桂安之名故爾。○坐禪受物問第三)。
問：(比丘)夏坐中不受床坐房舍十二物，得坐不？
答：不須受。(十二物，詳明根本毗尼律中。下云三月補治房舍，似亦應受。三衣六物，不可缺故。餘臥具等，夏熱不受亦可，故云不須。○不坐得歲問第四)。
問(比丘夏中愍物行慈故，應結坐)：結坐而不坐，得歲不？
答：若先不知(有夏)坐(之)法，受歲得。若知(坐法)，故違不得。(不知者，未曉禪坐工夫。知法者，或修止觀，或看話頭，乃至持呪念佛，返照回光，收攝一心，契悟無生，外當調和四大等事。詳明宗教，不可不知。如或不然，雖云結坐，放逸縱情，徒有虗名，總是虗消信施。慎諸！○不結不坐問第五)
問：(比丘)都不結、不坐受歲，得不？
答：若先不知，有結(夏之事，又)。
不知有坐(禪之)法(二俱不知)受臘(也)，得有結知，便應向僧(懺)悔(先總不知，然後一知有結有坐，即當懺悔無咎)。若先知法，故違不得(受歲。知而故違，得越法罪。懺悔者，懺其先不知之過可也。知而故犯，懺亦猶難。懺而犯，犯而懺，殺子同葬，教有明文，不可不慎。懺悔之說，隨事可知。○不結而坐問第六)。
問：(□□)不結而坐，得歲不？
答：同上事。(同上。知不知等，乃坐禪時始到。因結時不在，亦同故違，故曰同上。○池流澡浴問第七)。
問(比丘)：夏坐中得入流水池水浴不？(比丘半月一浴，熱時不拘故問。)
答：界內盡得(隨其所宜，界外不得)。若受七日(法)，行過水亦得(受法在外，不越於事，故無所犯。○決斷不悔問第八)。
問：(比丘)夏中(是修道之時，或)犯決斷不悔(未向二十僧中出罪)，受歲得不？
答：雖有罪得歲。所以爾者，(何也？)故是比丘故。(不至犯棄，不失比丘事故，亦得受歲。○不和得歲問第九)。
問：(比丘)受歲不和合(應來者不來、應與欲者不與欲等，如是不和)，得歲不？
答：要先懺悔，然後受歲(眾僧受歲，和合方成。中間有一犯諍，乃至非法非律等不如法事，必使他懺悔清淨，眾可受歲)。若其人不悔(有妨於眾，故須)擯出，(始)得受(歲)。若不擯出，眾當(對其)三諫。過三諫(乃至四諫)不受(語者，是惡性人)，犯決斷(罪。若)過四諫(以至五諫)，犯重。(既耳，畢竟何如)？若(僧中有)力(量者)，能驅逼(他)出界，好(受歲)。若其(驅亦)不出，當牢閉著一(空閑)房中，然後受歲，無苦(無罪也。何以定要如此)？以其非復比丘故。(畢竟不出，何如)？若惡人多，眾所不敵(且不受諫，驅又不出，清眾反)，當避出界(他處受歲)。若共受(歲，必)不得歲。(何也？比丘以和為貴，懺悔為先。若能一懺，無罪不滅。若不懺者，轉至犯重，故不能也。例如十人同修淨土，一人不淨，九人亦不得生故。○坐中造福問第十)。
問：(比丘)夏坐中得為亡師造福不？
答：得。但不得手自造事。(比丘或和尚闍梨等師歸逝，當感其携訓之德，須造福而酧報之。然而但不得自造，一妨禪坐之功，二亦類于客作故。○坐中搖扇問第十一)
問：(比丘)夏中得捉扇拂不？
答：一切毛不得捉，竹扇得。(毛扇乃鷄翎鳥羽傷殘等物，俱不得捉，竹扇無傷故得。拂者，搖也。以扇搖動，使令有風故。當知此是一物，非另指拂子為拂也。前已明故。○後坐同起問第十二)。
問：(夏中)後坐人得七月十五日受歲起去不？
答：不得。(後人必待九旬已滿始得。因不滿故，不得下開。)若(後坐人)先不知(滿與不滿)已，(隨前人)受(者)得歲。若知法，(知其未滿，不應。)故違不得。(又開一端)若已(有)和合僧，(議通。)就受籌而已。(亦得下前後例同。)若後坐人受歲時，(和僧受籌得者。)前坐人亦爾。(亦有和僧受籌，似乎不必至滿，亦可受歲。然而此等或為有事等，不得已而開之一二。只是坐滿，方成功德。可知受籌者得歲之約，如世間剳付之例也。○同臘小大問第十三)。
問：(若)二人(小大二比丘)同(坐夏)臘，小者前坐(或四月十五坐)，大者後坐(或遲幾日乃至五月中坐)。前坐者，(雖小)已受歲(日滿即受故)。後坐者，(雖大)未受(歲因遲幾日待月滿始受故)。於一月(之)中，何者應大？
答：先大故大(大，即上大者之大，元指戒大為大。何以故)，計本日故(本日，即指最初受戒之本日，不說夏中受歲之本日。要知小大者，言戒之前後，非生年之大小。故雖坐臘受歲，在一月之中，已受未受，而分前後受戒之本日，還是大者為大，故云先大等也。喻如朝廷序爵，鄉黨序齒之謂也。若只論受歲，不論戒臘，似乎單序爵而不序齒，豈理也哉？何也？戒臘乃僧家尊𢍉次序之衡，如在家之生年大小等故。○不受出界問第十四)。
問：(比丘)夏中不受七日法，暫小小出界故，得坐(歲)不？
答：懺悔得。(欲出受法，二利無遺。不受而出，得越法罪。故須懺悔，始得夏坐。要知律規，出必告知于眾。或偶失告，必須懺悔可也。不懺悔，罪益深重，律中可見。○三受七日問第十五)。
問：(比丘)夏中一因緣得三受七日不？
答言：得。(比丘若為三寶、看病、供養大眾等，緣或路遠，事難日淺，則緣不能成，枉勞出入，故佛以慈悲方便而開之。勿為此言，無事閑遊，偷安怠惰，失大功德，甚不可也。○不坐寄受問第十六)。
問：(比丘于)夏中不(來結)坐？或十人至十五人，欲來(前坐界中)寄(託而)住共受歲，(前坐人)得共住共受歲不？(不坐者，即十五等人。如此間結坐時，他或自時言：我某大師處受戒坐歲而來。不必此間結坐，但要寄在于此受歲，何如？)。
答：若及(五月十六)後坐，(眾)當(與他)結(後坐，令他後受歲得)。若不及後坐，不得(自恃怠惰，與法相違，故下開端)。此人若全不知有(結)坐法(而來者)，得(姑)容(之共受歲)。若知有(坐法)故違(強來欲受歲者)，不得。(何以故？此乃罔尊自大，我慢居懹，縱容他受，亦不得歲故。○有事移坐問第十七)。
問：(比丘)夏中(如法安居而)坐(或有比丘)，若為三寶事、若疾病、種種眾難(之事，如是所撓，不得在此眾中坐)，得移(他處)坐不？
答：得(移)坐。(以坐定制，緣事必開。下立法既移，有何法則？)當白眾中，受三十九日法。(受)三十九日法已，有事便(得)出界。(去當擇可移之處，到彼處坐守。)三十九日法。(上受法，此坐法，令他如法而坐。應上諸緣，故重此句。不然，此句宜衍。下開端若坐。)三十九日滿，得還(於本處受歲亦好。)一若不得，(一者，萬一之辭。萬一彼處緣事未終，受歲又近，不得還者。)亦可(於)彼處受歲，無犯。(下明前移坐受法。此處當設問云：受法還應坐初臨行耶？答：若坐初受更好。)若坐初不受，臨行時亦得受。(下明後不必受。)若(在所移之處)坐已，滿三十九日者，事便出界。(事者，彼處更有事，徑行彼處。)不須復受。(三十九日法既有事。)若不還，(本處在何處受歲？)亦得於彼(所移之)處受歲。(彼處既可坐禪，亦必有眾，故亦得。此廣上一若不得等句。此章大意，專為有事難者，開端無別。○不結不受問第十八)。
問(比丘)：不結坐、或不受七日(法越矩遊行)，已受臘得不？(夏滿為臘，以要為問。)
答：不知法已受得臘(知法故違而受)，不得夏(夏即臘也。七月十五日，是僧臘除也。十六是比丘五分法身生來之歲。以比丘出俗，不以俗年為計，但數夏臘故爾。增輝記云：臘者，接也，新故交接之謂也。下開端。知而不得，畢竟何如？)。若以夏僧一諫取好(夏僧即先臘。知事僧應當諫云：大德！欲如法自利，當結坐受法，不宜違教。若違教者，即慢佛語，慢佛者不善。大德！當信佛語，勿不結坐及不受法也。前後有諫言，皆倣於此，但隨事相而改即得。依其所諫，即當懺悔。聽取結坐受法者善；若不依聽，亦不取結受等者，應二諫、三諫)。過三諫(猶更)不取，犯戾語決斷(輕其戒法，失其德業故。若)懺(悔)，還取(結受)得。當取時白眾，然(後)可得(取結受等懺，先對諫者懺悔。白者，或諫師領之，對大眾懺悔，作白云云。以此觀之，結坐受法之事，必不可缺。依規結受，纔現正受，正得思之。○不受何事問第十九)。
問：(若)比丘(夏滿)不(自恣)受歲，犯何事？(夏滿自恣，釋𠍴滅罪生福，故當受歲。承前而問。)
答：或一比丘不受歲，眾諫使受。一諫(乃)至三(諫)受好(好者，善也。下出其過)。若過三(諫至四諫)不受，犯決斷。過四(諫)不受，非沙門(即同俗人。何以故)？以不肯受(如來)法故(應犯棄罪。可知坐禪、受歲，兩不可免。既稱比丘，應自勉旃。○中後結坐問第二十)。
問：(比丘)夏坐新受戒人(或最後來，當日受戒，即此)，日中後結坐，得(受)歲不？(大似結坐，清晨為正，故有此問。)
答：(也)得(受歲)，惟後夜不得。(似乎初夜猶得。後不得者，一則日屬來朝，二則缺于志誠，故云不得。此亦為最後來者，開端無別。○忘受可坐問第二十一)。
問：(比丘)夏中坐忘(忘其所以)，不受七日法一出行，得坐不？
答：憶即(懺)悔得。(然而)一坐中不(得)過二三悔，過二三悔不得歲。(既悔不應再犯，再犯不名為悔，亦同上文，引喻可知，故云不得懺悔。羯磨依所犯事說即得。○屋下受歲問第二十二)。
問：(比丘)受歲時，若天雨，得(移至)屋不受歲不？
答：得。(依律，受歲應在戒場，露地而坐。表夏滿之功，超出界外。故以天雨，移亦不妨。此臨時之方便也。○結坐有礙問第二十三。)
問：(或有比丘)既至某方(安居處所)結坐，(或)有(事難阻)礙不達，得進遙結坐不？(以路途有阻，未及至彼，可在路中遙結而作前坐不？)。
答：不得。正可到彼結後坐(或後亦不及到)。若道路有僧住處(可坐之處)，便應就坐，住二三日(修)治房室(治法如下所明)，然後(求僧作白二羯磨)受三十九日去(去應作法，受法坐三十九日已滿，欲去徑到彼處充後坐受歲。無僧又何如)。若無僧住處，五人以上共結(□)界坐(亦要受過三十九日法)，然後坐(若欲去受歲)，留一二人守界(然而欲去)，滿三十九日乃得去(受歲則可)。若後人(此三字宜衍。若)不滿三十九日去(充受歲)者，前去人不知(不滿有過)，不失(前)坐(受歲亦得)，後人失(後人知不滿日有過，故違佛語而去，即失前坐受歲亦不得。故知必須日滿而去可也。此為欲求不及者，開端無別。○檀家結坐問第二十四)。
問(比丘)：一人至四人，得白衣家結坐不？
答：不得。五人以上得(五人乃至多人者，方可羯磨作法，結小界而坐。如眾少不如法，故亦不得。○一人結坐問第二十五)。
問(比丘)：一人靜處得結坐不？
答：(應云不得。上來四人尚且不得，況一人乎？下開端。)先有結界，(不必更結。)二人以上得，一人以不得。(以字應作亦字。何以故？)無人共受坐故。(以無伴侶，故不得也。)無界，(一人、二人以上)盡不得。(必須五人可也。)若欲(於靜處結)別坐，當更請僧(共五人以上而)結界坐，然後得。(觀此受歲、坐禪，若不結界，必然不可。學者思之，無忽！○坐中他施問第二十六)。
問：(若)比丘夏坐中，得受請他施及受他寄物，或經十日至三月，得爾不？
答：作不貪(心)受，不限時節(不拘遠近無過。若有貪心，十日內即應捨，以急施衣止開十日故。詳明律部可知。○坐作有為問第二十七)。
問：(比丘)夏坐中界內(應作無為等事)，作有為事得應坐不？
答：福(德)事得指授，餘(非福德事)不得。(若有三寶等有益者，但得指示令作，猶不宜親自營為，恐失威儀，亦廢禪坐故。餘不得者，犯客作罪，故制。○夏坐修葺問第二十八)。
問：受夏坐人(即是比丘)，云何(作為)房舍破，當補治為(為可不之意也)？謂始坐(時補)、坐訖時(補)耶？(承上有為而問)。
答：三月中破即治。(不論時分，有主事僧未安居前，便應作唱云：房舍破，當補治。僧祇律中，有房屋破漏，春末月應當治。若草覆者，還用草補；若瓦覆者，還用瓦補云云。○尼來受歲問第二十九)。
問：(比丘夏滿)受歲(之)時，尼來界內求索(眾中)受歲(自恣)，應與受不？
答：二尼以上得。(與受尼八敬中，應請自恣故得。)一(尼)不得。(下征釋。)所以爾者，(何也？)以尼獨出界犯重故。(因尼犯重，故不得歲。○上歲坐竟。下度人事品)。
度人事品第六
(度者，提携救脫之謂也。末世眾生，居家苦迫，不能出世，欲求出家，度於生死大海，故云度。以上結界、安居、坐禪，名為自利。既得自利，亦當利他，故繼之于度人事品，有九問答。○單己度人問第一)。
問：(比丘)一人得度沙彌(與其受十戒)不？
答：二人得。(一人不得，何也？一為和尚，一作闍黎，教授故。和尚親傳戒法，闍黎誡軌則不同佛世，一亦能故。所以眾多更妙，單己為師者不可。○度人遙請問第二)。
問：(比丘)度沙彌，得遙請和尚不？(梵語烏波吒迦，于闐國翻為和尚，此云力生。三乘道力，五分法身，皆因師力而生，即親教師也。)
答：不得。(一度即為本師。自既未能，且律其時，故不得。遙請者，或遠處另請他師而來代之，故不得。何也？他度即他弟子故。或遙空禮請原受本師之名，以為作證，亦不得。虗得其名，不及面面相承故。此乃濫叨師位，故制。○臘缺度人問第二)
問：(比丘)未滿五臘度人，犯何事？其弟子為得戒不？
答：若知非法而度，犯捨墮。(或遇知法者，諫而改悔，則可。)過三諫不止，犯決斷。(上答師犯之問，下答弟子等問。)若弟子不知(師)是非法，(受時懇切，無有餘念，亦可。)得戒。若知(師是非法，而有餘覺餘思，疑惑不切者，即)不得。(戒十夏滿足，方為和尚。五臘已滿，堪稱闍黎。然而有智聽許離師，無智猶須盡壽。無智者，縱滿五年十年，尚不得為師度人，況未滿者乎？故云不得。此乃欲速不達，故制。○無法作師問第四。)
問：比丘(半月半月)都不誦戒，又不知法(不知大小乘經律，又不知)種種僧事(僧事羯磨布薩斷事兩種五德威儀等事)，而多度人(出家)，或作三師(和尚闍黎教授與人授戒)，有所犯不？
答：此人尚不應食人信施，況復度人？(若比丘不誦戒，飲水食飯，日日犯盜，故云不應等。自己昏昏，不能使人昭昭，故制。既受具戒，當勤精進，如救頭然。當隨有智比丘之前學戒始得，慎勿懈怠懶惰而忽諸也。○盜度弟子問第五)。
問：若人父母王法不聽(不許出家)，比丘(不問主)盜將去度(不與取者)，犯何事？
答：犯重。(因盜故成棄罪，下例非但此也。)若官人走，奴投比丘(出家)為道，比丘若知而安止未度，亦犯重。(有主物故，未度尚爾，何況盜度者乎？末世比丘常有此事，不細不謹，不觀來歷，狂肆妄為，故應犯重，固當戒之。○與父作師問第六)。
問：若兒前出家(作比丘)，父母(後出)家來投其兒，其兒得度不？(得度。出家學道否？)。
答：得。(出家學道，以理為宗。只論佛法，不拘世禮。既能度人，一切悉皆得度。故如淨飯禮拜如來，摩耶聽佛說法，故云得也。不然，住我、我所不可。○犯戒度人問第七)。
問：(若有)犯戒比丘得度人不？
答：若犯重，無復度人之理。(有犯棄，尚不得稱為比丘，失其戒故。如舟破漏，不能得度，故云無此理也。下開端。)若犯決斷，同上未滿五臘者。(例上可知。)若犯餘輕戒，(波逸提等。)要須懺悔，然後得度。(既懺清淨，始得為人師範。少不清淨，猶為不可，況重者乎？故制。○請他代己問第八。)
問：(若有)白衣投一比丘(欲出)家，比丘即受(自或不能為他師範)，更為請和尚(與之作受)戒師(前來)。所投比丘故，是師非(是師耶？)。
答：非師(非和尚，不稱本師，故下開)。若後從受法者，可為法師(或更無法可受)。若(但)依隨者，可為依止師(畢竟不得稱和尚，不曾得他戒故。混濫稱師者，于此可鑒。○度人不教問第九)。
問：(若)比丘多度弟子(出家)、或作二師(和尚闍黎)，都不教戒，犯何事？
答：犯捨墮。(何以故？因怠惰不教情眷屬故。下引證。)昔迦葉佛時，有比丘度弟子，不教戒，多作非法。(或毀禁戒等，以無教誡，不能懺悔。下明感報。)命終生龍中，(□□□□)龍法(受苦法)，七日一受。對時火燒其身，肉盡骨在。尋後還復，則復燒，不能堪苦。(下追觀宿因。)便自思惟：我宿何罪，致如此苦耶？(因苦致疑，而責己也。龍具五通。)便觀宿命，自見(即知)本作沙門，不持禁戒，師亦不教。(因知師不教戒。)便作毒念，嗔其本師，(此乃忤逆怨爺娘之類也。)念欲傷害(其師)會。(會亦應作念所以念。)後(偶爾)其師與五百人來，乘船渡海，龍便出水捉舟。(舟中)眾人即問：汝是誰？(龍即)答(言：)我是龍。(眾又)問(曰：)汝(既是龍，)何以捉船？(龍又)答(言：我不須別物。)汝若下此比丘，(我即)放汝使去。(不則不然。眾又)問：此比丘何豫汝事？都不索餘(多)人，而獨索此比丘者何(耶)？龍曰：本是我師，(是師理應教戒於我。)不教戒，我今受苦痛，是故索之。(此等)眾人事不得止，便欲捉此比丘著水中。比丘曰：我自入水，不須見捉。即便投水喪命。(此乃為師失教之報也。下總結上文。)以此騐之，度人不可不教戒。(既為人師，勿失於教。欲善學無善教，善即翻成不善，失教之過也。或不善因教而善，此即教化之功也。是故律云：凡是弟子，應勤檢察。不然，乃至令其不修善品，非法自居，如無韁之馬，為害非細。所以佛言：汝諸苾芻！寧作屠兒，為殺害業，不與出家。授近圓已，捨而不問，令我正法速時壞滅。是故于弟子處，極須檢察。乃至不順呵教者，驅令出院。慎毋姑容，而彼此有害也。噫！近世往往見有誡之者諄諄，聽之者茫茫，是誰之過歟？此乃專為度而不教，教而不善者為誡，深有意焉。思夫大悲世尊，碎身殞命，不能報其洪恩者。在上度人事品竟，下受戒事品)。
問受戒事品第七
(既度人出世，必須與之受戒。因上度不教誡而招大過，所以度人後，繼之於受戒品。受戒者，三皈作法，白四羯磨，此受彼授，遞遞相承，令人改惡從善，反邪歸正，回光攝念，了悟自心，直至于無生法忍之謂也。事者，如下犯戒捨戒等事，有十九問答。○犯戒不悔問第一)。
問：(若)沙彌犯十戒(一不殺、二不盜、乃至十不捉銀錢等，為之十戒。犯即干犯毀損之意，其中或犯)一二三(戒)不悔受大戒，得不？
答：若憶而不悔，不得。(身器不淨，不得淨戒故。或)都不憶，若不知法，受得。(戒如前，以非法得故。下誡其師。)大受戒法師應問沙彌(曰：)汝不犯戒不？(沙彌)答：若言犯，即教懺悔(始得。)若本師不問，壇上師(闍黎、教授等)應問。若(一總)都不問，師犯捨墮。(慎矣哉！為師範者，必須嚴密細心，審察為上。不然，未見利人，先損於己，何益之有哉？○受大懺小問第二)。
問：(若比丘)以受大戒(以即已也)，得悔沙彌時所犯(之戒)不？
答：得。(既不覆藏，有益無損，故但)懺悔法同沙彌時。(懺)悔法(或向本師，或一比丘即得，不必同大比丘懺悔法。不懺猶恐大戒不固，又不可。大抵同上先犯而不憶受大戒，復始憶而懺悔者，是恐後憶而不悔，故出之也。○衣鉢不全問第三)。
問：(若)沙彌壇上欲受大戒(應著袈裟，脫履圓頂可也)、或著俗服(非袈裟)、脚著履屣(皮革之屬)、或衣鉢不具，假借當時為得戒不？
答：惟俗服師，不問不得。(恐是破內外道，假意受戒故。當知師若問過，令其改過始得。)其餘盡得。(雖爾，)師僧犯捨墮。(以慢法故。既犯此過非小，縱得無益。可見畢竟不得明矣。故受戒儀云：此衣此鉢，要須自己製辦。若借若無，並名非法。准律明判，並不得戒。一生虛消信施，將來墜墮三途。長劫輪迴，無有解脫。以此觀之，借衣受戒可乎？此為師僧不細密者戒。○不捨重受問第四。)
問：若有比丘不捨戒作沙彌、或即大道人(此人〔無〕不曾犯戒、或好彼此名聞詐作沙彌欲求增勝)，而更受戒不？
答：不得。(○仍前戒狂問第五。)
問：若(更受)不得戒，前所受戒故在不？
答：在。(因前受者在，所以今受者不得。然而即大道人而言在者，文中或字宜衍，只作一人看可通。若作二人看，前者犯戒不捨，而言在者不可。何也？律中比丘若犯重者，必須捨戒而作沙彌，猶尚未許便受大戒，況他不捨而得受乎？故總言不得。經中不說者，恐譯家潤文不足，未可知也。當自詳之。○後師是非問第六)。
問：(若先受戒在)後師故，是師不？
答：非。(因不得戒，不得稱師，此為後受忘前者制。○一人為師問第七)。
問：(若)多人受戒，而并請一人為師，可得十人、五人一時受戒不？
答：無此理。(律中受具戒，具須十師具足：一、和尚，二、阿闍黎，並須如法七師為證。皆請清淨等者，若不滿十人，戒不成就。何以故？如戒儀云：圓成三聚，必假於三師；舉檢七非，全憑於七證。所以必滿十人，始得舉人受戒。十等一時者，僧祗律中，但許三人一同受戒，四亦不得以非眾為眾而作羯磨，與理相違。故總云無此理，須異時次第受者可也。或遇僧眾太多，不及次第者，或可權開方便，多人一時而受者亦得。不然，當依僧祇一二人為正。○二師受戒問第八)。
問：(若)沙彌更受大戒(具足等戒)，請一比丘為大戒師，而此比丘不知羯磨法及受戒法，更與(他代)請一人與(沙彌)受戒(前者後者)，以何當為師？
答：(後請比丘)與受戒者是師，(前者比丘)無戒法與者非師。(羯磨法者，一白三羯磨，策發審問等事也。然欲為師範者，應當深明三觀，精練二持，五德十數，說行兩遂者可也。不然己事不明，欲為人師者非也。○師不如法問第九)。
問：(若受戒時)壇上師僧(三師七證)、或著俗服(不搭袈裟)、或犯禁戒(失比丘體)受戒者，得戒不？
答：若受戒人(為弟子者)知(上師僧俗服等)是非法，不得(以生疑動念故。經中有一不清淨者，汝戒律儀必不能成就故)，不知得(不知是非。師雖有過，弟子認真，信心致切，了無疑念，故得。信為道元功德母，正在于此師。師受，與弟子無涉故。○不知受戒問第十)。
問：(若)受戒時，眾僧不和合，或相打(相)罵(受戒之者)，為得戒不？(為必也。)
答：若壇上僧和合便得，(壇僧)不和(受者)不得。(僧寶貴在六和：身和同住，口和無爭，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均，如是可名為僧。今既打罵不和，非僧之類也。然而眾不和，與受戒者無涉，只求壇師和合者可也。此若不和，當俟調適而後受亦得。○取時受戒問第十一)。
問：(若欲)受戒，為有時節不？
答：惟後夜不得(以時日難定故。若)初夜、中夜(有燈可得)，無燈燭亦不得(彼此不及相覩故)，要須相覩形色乃得(受戒要須師師相授、遞遞相承，覩師形相如覩聖容，能生信樂、發歡喜心始得。無燈不及至此，故不得。但在日中為正，可知。○移壇受戒問第十二)。
問：(若)受戒時，或值天雨，更移(戒)場屋下受戒，得戒不？(戒場非屋，亦表露地，求出三界故。)
答：若欲移戒場(屋下受戒，亦得。然而)當(□)先解大界(屋下)，更結戒場(而有所依之託)，乃得受戒。不爾者，不得。(無所依之戒場，故不得也。○不究得戒問第十三)。
問：(若)受戒時，或有事難不得究竟，是大比丘不？
答：但三羯磨訖便是。(大比丘或三羯未託，未便得戒，可知。事難同上。水火等究竟者，三羯磨後，更說四隨、四依、開示等法，無別也。所以下文廣明。○同前不究問第十四)。
問：(沙彌)受(比丘)戒盡十三事，後諸戒師和尚不續教戒，得戒具不？
答：若師不教誡，至十五日說戒，專心聽受，便得具足。(例上白四羯磨竟，便得具戒故。盡十等者，戒師壇上，但示四重、十三僧殘事之二篇重戒。後三篇等，不續教者，或亦有事緣故。專心等者，說戒時，必當具說戒相。故薩婆多云：白四羯磨竟，以得具戒。後說四隨、四依、十三僧殘等者，但為知故說。所以不受三皈，不得五戒；不白四羯磨，不得具戒。受三皈竟，已得五戒。後說五戒名者，欲使前人識戒相故。又云：三皈竟，說一不殺戒，而五戒具矣。為能持一，五亦能持故。有以五戒勢分相著故，乃至本意誓受五戒故。○衣不具足問第十五。)
問：(若欲)受戒，三衣不具，有持衣直，或染不染、或裁不裁，(可)得當衣不？
答：盡不得。(有名無實，失威儀故。下三衣品中，自明受戒必須三衣具足，缺一不可。縱有衣價等，俱未得全衣，故盡不得。如上假借等說，非但不得戒，將來反要墜墮三途，有何益哉？但欲受戒者，必不可草匇。未得其功，先招其過，寧不慎乎？○眾不能齊問第十六)
問：(若)受戒時(三七)，眾僧(或有事緣)難得限齊，幾僧得受大戒(耶？)。
答：除三師(外)，五僧以上得。(若全為正，同前三師。七證等說，有六亦可。此但暫時從權，非常法也。有云：七證表破七逆。佛世有七，今無出佛身血，故云五、六亦得。○詭詐自尊問第十七)。
問：(若有)沙彌曾詐稱為大道人，受大比丘禮，後得受大戒不？
答：不得。(禮，猶履也。進退有度，尊𢍉有分。以最尊之首，禮于最下之足，恭敬之至，故稱為禮。彼既無尊無𢍉，虗許不端，未得謂得，犯大妄語。此名偷臘賊住之人。佛〔下〕許度，故云不得。○彼處依止問第十八)。
問：(若有)沙彌辭師(他)行，(或有)事難(阻礙，必欲還而)不得還，輙於彼處請依止師受(大)戒，得戒不？
答：得戒(事難無妨。若師如法堪受便受，彼此無過，故得。○哄誘沙彌問第十九)。
問：若比丘(好為人師)誘他沙彌，將至異眾與受大戒，犯何事？彼(異)眾知(他比丘所誘者)應聽(受戒)不？
答：若其(沙彌之)師有非法事(或犯根本大戒，乃至販賣等不如法事)，沙彌及將去者，無罪(及者，趂也。趂機隨去，有益無損。比丘無罪)。若(其師)無非法(事)將去者，(比丘)犯重(沙彌得越法罪)。壇上(異眾)師僧(既知不應與之受戒，不審所來事端，便與受戒者)，犯捨墮(以違佛語故。下引證)。昔有一長老比丘，唯有一沙彌瞻視(更無餘者)。有一比丘輙誘將沙彌去，此老比丘無人看視，不久命終。因此制戒，不得誘他沙彌(去)，誘他沙彌(去)犯重(上因老而制，下因病而制)。若有一比丘，見他沙彌瞻視老病人(比丘)，教使捨去。沙彌若去，此比丘犯重(比丘貪心，為己損他，壞自好心故。上受戒品竟。下受施事品)。
受施事品第八
(受戒品後，繼之於受施者，受戒比丘堪為人間福田。或有檀越所施四事等物，比丘或當受、不當受，種種事相不同，亦當問明，故有二十七問答。○受施得分問第一)。
問：(若)比丘受檀越請，四事供養(飲食、衣服、臥具、醫藥四事)，所受(之)物得分施(於他)人不？
答：得。(損己利他，或施飢渴等，功德無窮。正本分事，顯其不貪，理應如是，故云得。○長請分外問第二)。
問(比丘安居之次)：以受四事長(時之)請(或有)、小小緣事(瞻望等緣)、出行得食外食、得服外藥不(服即調伏，或用湯藥調適四大故)？
答：施主聽得。(以普欲令人修福故。若不聽，不得違他心願，生譏嫌故。古云：導師有勅，戒勗比丘：進道嚴身，三常不足。分外貪求，宜應自反。○貪心誑受問第三)。
問：(□)他人(若)欲施比丘物，先問比丘有無(孔恩周急，岐政先㷀，故問有無)。比丘實自有(不應分外更受)，以貪心欺彼言無，他即施物(與比丘。此比丘)犯何事？
答：貪(心)取犯捨墮(以畜餘長物)，妄語犯墮(以有言無故。一貪二妄，犯罪兩重，所墮之苦，猶深不淺，固當戒之。○上座偏眾問第四)。
問：若眾僧食，偏與上座，上座得食不？(上座者，三十年、四十年大戒，稱為上座；二十年、十年大戒，但稱中座、下座。今之前戒，但可〔處〕敬有上座名，未至實位也。)
答：上座貪心，犯捨墮。(出世大事，去貪瞋癡以為最急。既稱上座，當自知之。雖或為眾勤勞，理當餘供。無貪無過，貪即得罪。如僧護經中：上座貪心，乃至墮地獄中，受駱駝身火燒號呌等苦。可不慎哉！○詐求好食問第五)。
問：(若)比丘不病(詐)，稱有患苦(或言風熱等苦，妄語也)，求索好食(乳酪等類，貪也)。既得食之，犯何事？
答：犯重。(虗妄貪饕，與盜無異。欺誑悲田，故犯重罪。○失儀受食問第六)
問：(若比丘)不著三衣受食，犯何事？
答：犯捨墮。(□□乞食，許着大衣。赴齋，七衣。平常受食，五衣。又非但受食，有持衣者。第三袈裟，時不離體，始名真持。律行者不遵佛語，唯圖簡便，故得此罪。○請人須唱問第七)。
問：檀越適請二人三人，須眾唱不？
答：須唱。(唱者，應執事人資次輪流差請，毋得越次。一切客僧有利養分，不唱不明，故須唱也。○僧尼均得問第八。)
問：(若)大比丘羯磨分物時，尼來界內，應得分不？
答：應得。(此所分者，乃十方現在僧物。尼亦是僧數，故應得。不然，吾我分別，得慳悋報。為住持者，不可不知。○前後均分問第九。)
問：(若)有(緇素之)人寄物施一處(現前)僧物，至後更有比丘來分時，在座應得分不？
答：(若)打楗槌(以通十方僧故)應得，(分不分有過。)不打(楗槌)不得。(何也？此物原施一處，既非十方，不分理當，故云不得。○道行受施問第十)。
問：(若)比丘行道中，婦人施物得受不？
答：(或)親里若相識(者)，得取(無過。如不相識，被人譏謗，不得取，取即得罪。律制不得與非親里婦人乞物故。○僧受尼施問第十一)。
問：(若)比丘行道中，比丘尼施物得受不？
答：施僧得受(僧即眾也，隨眾受無過)，非眾不得(如無眾獨受，亦恐人譏嫌，故云不得。同上律制云云。○後用前齊問第十二)。
問：(若)供僧齋米(檀越供養一處，僧前所供)，僧(已)去，(此)齋主得供後(來僧)人，(後人)得食不？
答：(後來僧若)打楗槌，得食(有為眾之心，無私取故)。若不打(楗槌)食，一飽犯棄(槌通十方，若前若後，一應得食。不打楗槌，此齋原屬十方，後人獨食，即盜十方僧物，故應犯棄。○後分前觀問第十三)。
問：(若)四月八日嚫物(此是生時大會之嚫)，七月十五本僧已去(本僧即大會時受嚫之僧)，寺主取與(大會)後(來)僧，後(來)僧分取者，犯何事？
答：打楗槌，現在僧共分無罪。若不打楗槌(後僧不得取分)，分者犯盜。(大會嚫物屬十方僧，不打楗槌私剋十方，故同前犯棄。或不至五錢，應計輕重可知。○後受前嚫問十四)
問：(若)白衣有貫嚫物(貫即施也，莫作借貸看。文不順故，先欲施與)本道人(道人已)去，(復施)與後人，後人得受不？
答：應取。(然而還要)問主人：(即問此白衣人或知事等人)，本道人(必)當來不？(主人)答言：永不來。(後人即當)呪願取(之無罪)。若言：或來。(即)不得取。(如)取，犯捨墮。(因或來或不來故，祇犯捨墮。若)知(必來而故)取，犯棄。(何以犯棄？)是(四方)僧物，故犯(棄。必此細審者，但恐因果不清，有妨於道，出世之業不成就故。○治生轉施問第十五)。
問：(苦行)比丘治生得物(將此物另)施(與他)比丘衣食，(他比丘可)得受不？
答：(他比丘若)取衣，犯捨墮。(以貪慢心受不淨物故。若或)窮厄，(必)無(有)食處。彼(治生比丘以所得物)使白衣作(食，他比丘)可食。(然而)治生道人若白眾言：此物非我物，是使人物。若爾，可食。若(治生)主不白眾(彼比丘)食(者)，犯墮。(無眾云何？)二三人亦可白。(二三亦可稱眾故。又)若(治生)道人(以物隨)施(于)他人，他人言：是我物，可食。(物屬他人，非不淨故。必要如此多種屈曲而作法者，要知道人必無治生之理。治生者，或資生販賣，貪利營求，其過極重。所以寧作屠兒，不為販賣。詳如律中，此是不淨活命之物，清淨比丘食之得罪，況其治生者乎？要使此人自生愧耻，不敢再為不淨等事。比丘必應以乞食等事而為正命，故特以此為戒。○出物可得問第十六)。
問：(若)比丘得出物不？
答：不得。(得者)犯捨墮。(既在受施品中，此出字，據愚意，必非出分之出。若作出放之出，亦可。文中但失受意，却似他人囊中流出之物，未曾有意施人。若比丘得者，有貪慢心，故犯捨墮。如或出分而去者，令他捨箇何物？故上問得不，下答不得，明者詳之。○受請多貪問第十七)。
問：(比丘)長受(施主)百日請，中間得受他一食二食不？(一飡兩飡之說)。
答：施主聽得，(施主)不聽不得。(施主恐其更受他請，減少自己之功，所以不聽。違前施者之勝心，故不得。○輕賤施物問第十八)。
問：(若)比丘食(時)，或含一口飲吐之、(或)取一摶飯棄之，犯事不？
答：犯捨墮(以食不存五觀故。若有所餘之食，或持呪加持，志心施于淨處，令鬼神受享，或鳥雀等食之，有功無過。若含吐棄之，即是作賤。檀那信施，滴水難消，故得此罪。○長食施人問第十九)。
問：(若比丘)乞食，(餘)長得與人不？
答：先(乞時)無貪心取(有)，長得施眾生(乞食有餘，當作四分：一與同行者，一與窮乞人，一分施鬼畜，一分自食。然而無貪心偶爾有餘則可，若貪心多取則不可)。若無眾生，舉著樹頭(上)，有眾生噉好，若(更)無，明日還(得)自(取)。受水(洗過而)取食，不得棄，以信施重故(棄之得罪。比丘不授不得，何得自取)。所以還得自取者，以更無主故，如鬱單越取食法(北洲衣食隨處自生，人皆隨取而用，都無主執故。然而律中不受宿食者，惜戀命故，恐有病故。此處還取等者，惜信施故，隨機方便無一定故可知。○得受長請問第二十)。
問：(若)主人慇懃(欲常供僧比丘)，得長受(他)請不？
答：(有三可受，無則不宜。何等為三？)若其(主人之)處得行道，(又)無難(事，又)無短乏(有此三益)，得往(受其長請。不者不可，雖得其食，無得道益故。○主請人代問第二十一)。
問：(若)主人請食(比丘或有別緣)，得遣人代不？
答：主人意無在(不拘)，得。若主人嫌，代去，犯捨墮。(決意請此不請彼故，反令譏嫌退息，故得此罪。○比丘鬼食問第二十二)。
問：(若遇)鬼子母食，(比丘)可食不？
答：呪願然後可食(非但此也，但有香火神祇等食，悉當呪願可食，呪則隨意可持。願者，願鬼子神等速超淨土，施食檀那增其福慧。比或偶遇，必無食處則可，不然不可。○施生食直問第二十三)。
問：(若有)主人(欲供比丘、或無財物而)施比丘牛馬奴供食直，(比丘)得取不？
答：取用(以愍物故，但可自家使用)，不得賣(賣則有傷，故不得若施)。弓刀一切𠒋器仗，皆不得受(此乃傷殘物命之器，受之有損無益，又有所忌，故不得受，慎之。○齋竟餘後問第二十四)。
問：(若有)人自出物供(眾僧)齋，齋竟(此僧已)去，餘物後(有)僧來，得食不？
答：打楗槌得(食無過)，不打犯盜。(此同上十二齋米中說。○共盤受食問第二十五)
問：(若二)比丘共(於一)盤(食各有一半，食已分盡過)食他分，犯何事？
答：若問(共食者，彼)聽(食者)，無罪。不聽(故意)取食，犯墮(以非理觸他動念故)。若(一總)不問(而食者)，亦犯墮。所以(問聽)不犯者，(何也？)以共仰手故受(必當彼此遜讓，彼或仰手授，此便仰手受，無過。仰者，恭敬之意。此為貪食者制也。○自好犯罪問第二十六)。
問：(若)比丘(欲)乞前人(物，此人)問好比丘非？(意謂好者當施，不好無施。乞物比丘)若(云)是(好比丘而)得物，至犯何事？
答：實好言好，犯墮(好者，實自言有戒德等，以貪心自讚，故得此罪)。不好言好(與大妄語罪同)，犯棄(為物犯戒，失比丘行，故得此罪。慎矣哉！○施物還取問第二十七)。
問：(若)比丘，一切(餘)長(之)物施人(但濟其一時短乏，施後隨)言：我後(欲用汝)須，還(我)自(此而)取。得爾不？
答：得。(雖爾，要)與可信者(好，不可信者有失約故)。然(□)後更語一人(言)：我物施某比丘。(□□□□□□□)若取，還語：不得輙取。(比丘語言不實，取則得罪，亦應捨墮也。上受施品竟。下明疾病事品)。
疾病事品第九
(疾，患也。病，苦也。古云：病從業感，業從妄生。心既無妄，病從何得？然而五陰、四大而成色身，未免生、老、病、死，故有疾病也。事者，即下文自病、看病等種種事相，有九種問答。○病中離鉢問第一)。
問：(若)比丘(或有寒熱等)病，得離鉢食不？
答：重病得，(以坐起不能故。)小病(猶能坐食故。)不得。(嗚呼！〔不〕病猶尚不得，況無病者乎？准下文亦犯墮，學者當自慎之。○病不持衣問第二)。
問：(若)比丘疾病，三衣不持，犯何律？(衣乃沙門之儀表，固不可缺，故問。)
答：大困。無所識知得(不持無過)，有覺知不得(惜哉！病但有覺，不得不持，況無病乎？今之強徤比丘，自棄自暴，自倚單修，而忽于衣鉢者，故違佛教，豈不得罪乎？持戒比丘，必以此語刻骨銘心始得。○看病為人問第三)。
問：(若)看病(之)人不語病者，私用錢與他病人作食湯藥(者)，犯何事？
答：若用五錢(與他)，犯棄。(雖有好心，為人私取，故得此罪。下開端。)若後語病者(知之，病者)歡喜，不犯。若病人(嗔)恚(不喜者，應償)不償，(亦)犯棄。(嗔恚心生，便同盜論，故得此罪。當知一切因果罪福，只在一念之間，毫釐有差。天地懸隔，豈得忽乎？○長物與餘問第四)。
問：為(看)病故，主人(每)日供一百錢(日用)，五十便足。餘(長)者得與餘病者作食不？
答：病者自與便得。(病者不與，或私取與者，罪應同上。但私用餘長，問辭略異可知。○與病作食問第五。)
問：(或有)病比丘無人看(或有好心)，比丘得與(病者)作食不？
答：山野無人(遠曠之)處，日中不得往還(者，應受七日法)，得(與)作七日(前來總制比丘不得自作飲食，今為看病，福田最勝，故開之)。先淨薪米，受取得作(薪米不淨，恐傷虫蟻故。又云：在眾中作淨羯磨，而受取作亦得。曇無德部受日法云：時有佛僧塔事，及父母檀越召請受戒懺悔等緣，并瞻病求藥，問疑請法，如是諸事，不知云何？佛言：不及即日還，聽受七日去。不及七日還，聽受十五日去。不及十五日還，聽受一月。及一月日應還，要須眾僧和合，白二羯磨，方得出界。事訖還來安居，至期滿受歲。○用酒下藥問第六)。
問：(若有)病人須(用)酒一升二升下藥，可與不？
答：若(醫)師言(用之)必瘥，得和藥服。(亦)不得空服。(空服破戒故不得，亦應犯墮。酒中過多，有三十六，乃至無量處。家者，敗國亡家。為僧者，迷真失性。詳明律中不引。○病欲服氣問第七)。
問：(若)比丘(有)病(只宜服藥，亦)得服氣不？(或癆怯等服氣，即搬精運氣等類。)
答：不得同外道故。(外道煉身，不識惟心。病從業感，服氣何為？業散病除，不勞餘力故。○病可使呪問第八)。
問：(若)比丘腫病(腫、癰腫、氣腫等)，得使人唾呪不？
答：得(唾口也。以口持呪呪水治病，仗其威力而瘥病故。此是密部所有，隨意所求如如意珠，非同外道故得。○賣衣求福問第九)。
問：(若)比丘病困(篤)，或闕(闕者減也，要減)衣鉢施眾(作福)、或賣(衣鉢)用作福德(不同故離)，犯何事？
答：若(分外)更得弊故(舊衣)，即受(持)得(不犯)。無有(舊衣受持)，犯捨墮。(因保病而違佛教故。所以衣鉢乃資身之急務，入道之正緣。如車之兩輪，如鳥之二羽。寧捨身命，勿離衣鉢。於此可見。○上疾病事品竟。下死亡事品)。
死亡事品第十
(死亡，乃終盡之謂也。蓋夫病痊則生，病殞則死。死則未免有所遺之物，必當因果分明，羯磨散眾。眾當與之呪願，令亡者滅罪生福，乃至超昇淨土。故疾病品後，繼之於死亡事品，有十四問答。○越規分物問第一)。
問：(若)亡比丘物(是四方僧物，應打楗槌羯磨分。若)都不打楗槌(不通於眾)、不羯磨(不依規作法)而分者，犯何事？
答：界裏一人以上(乃至二三人)，盡得打楗槌羯磨(得分無犯。夫楗槌之法，警策後人，令其作無常想，非謂令人而有所得。所以下文不打不羯，一總犯重)。若不羯磨而打楗槌(亦不得，或不打楗槌)，亦不羯磨(而分者)，盡犯棄(下徵釋上文)。所以爾者(何也)？亡比丘物，盡屬四方僧故(所以)，不得輙分(軌者，專擅之意。不作法私專於己，即是盜僧物故。上明界內，下明界外)。若界外五人以上，得羯磨分，不打楗槌(亦得。何以故)？以無界故(然而亡物廣多，亦應送至有眾界中，作法而分更妙)。四人以下(一總)，不得羯磨分(以非五人僧故)。若分犯棄(既爾，此物畢竟何如)，當齎詣(于若遠若近有法)僧中(作法分之可得)。若自取齎去至異眾(或外道人情之處，非清淨僧中)，初入界不犯，出則犯棄(既入異眾，此物即屬異眾。不分而出，似盜異眾之物，故犯棄)。如是(一處)復至餘眾(亦入界未犯)，一出界一犯棄(皆同盜現前僧物故，所以處處皆然，故云一出等。下例同若有)。弟子持師物去亦爾(犯與不犯，皆同上文。打不打等可知。○師物供僧問第二)。
問：(若)比丘亡，(此之)弟子不持師物與眾(打楗槌羯磨分)，輙自分處供養(眾)僧(既違規制)，僧可(得)食不？
答：其弟子先知(有楗槌等)法者，(弟子)有罪，(亦應捨墮。不知無罪。)僧不打槌、不羯磨而食，(眾亦)犯捨墮。(奈何今之為弟子者，若見師亡，便謂我師之物是我所有，如父家業必屬於子，誰敢得之？不達佛法與世法不同，那管犯罪不犯罪？縱有地獄，且顧眼下故也。此等非但世諦，俗僧學道禪和，不通佛教者，亦或有之。哀哉！惜哉！求道者當通教相，明信因果。不然，雖云學道，反入泥犁，無所禱也。○師物應得問第三)。
問：若師亡，(眾)僧羯磨分(亡師之)物，(亡者)弟子應得分不？
答：應得。(何也？)即是(現前)僧故。(嗚呼！弟子隨眾，祇分一分者。可見佛法平等，以至如此。末世果有如是弟子，即可謂之真修行人。戒定慧品，必得增明。無上菩提，庶可希冀矣。不然，瞞頇儱侗，因果不明。欲求聖道，秪恐未望見在。信夫！○無眾分物問第四)。
問：(若)師亡，更無餘僧(無僧在界)，唯有弟子，或五戒、十戒(未得具戒)，得羯磨分，此(亡師)物不？
答：(雖是五戒十戒名字比丘)，即是(現前)僧，故得分。但(可)打楗槌羯磨(分之即得)，不打(楗槌)不羯磨(分)不得。(亦與盜僧物同，故不得也。○病物無常問第五)。
問：(若)病者無常(故也。死生不定，故曰無常。前所)供病(所)餘(之)物，後人(或看病者)得與餘病者不？(僧及非僧與之調理湯藥不？)。
答：此是(四方)僧物，不得輙取(與人)。直五錢，犯棄。(縱減五錢，計直輕重，一總都應打楗槌羯磨分者，始得無過。○因亡哭泣問第六)。
問：(若有)師徒父母兄弟死，(比丘因之而)得哭不？(哭泣皆悲哀之意，大聲曰哭，細聲曰泣。)
答：不得。(僧不同俗故。此乃世禮之所為，非道人之所事故。)一舉聲犯捨墮，可小小泣涕而已。(中泣者，雖在出世道中，亦不越世諦之法。同生一會，不忍頓離。如盂蘭盆經中，目連悲哀涕泣等可知。又明教嵩禪師輔教篇中，有父母師僧臨喪之際，不得用縗經等服，當以僧服大亦可也。必以心喪三年，修清淨法，以資冥福。春秋追慕，必以營齋誦經。乃至事事法法，皆當異於世俗。此乃謂之大孝也。略取其意，文繁不引。○不在分物問第七。)
問：或比丘死時在、羯磨時不在，或死時不在、羯磨時在(二種在與不在)，各應得分(物)不？(承上分物中來。)
答：及羯磨盡得(此是現在十方僧物故)。死時在、羯磨時不在，不得(死時雖住屬過去，羯磨不在屬未來，俱非現在故不得。然准僧祇律中，有或值死不值羯磨，乃至若為病人求醫藥，若為塔事僧事，云應與，是名無常物法也。復有不應分物，其中或有經律等，應分處與能讀誦者，不應分賣，分賣得罪，慎之。○厚葬不宜問第八)。
問：(若)比丘死，後人(弟子輩)與(他)買棺木(周尸曰棺)、衣服(之類)葬埋(之)。與者犯何事？
答曰：白僧(但)與泥洹僧(下著裙)、僧祇支(此云覆膊掩腋衣，即今褊衫之類與其之)自覆，自餘(所多者一切皆)應入僧(不得買棺等，買即有過。何以故)。師物一切不得埋(故埋有何罪)，埋過五錢犯棄(即是盜用四方僧物故)。若弟子私物得(感師之德，隨用多少無過。設使)亡者(存日)知法已得分，處分者無罪(隨其在日之本心，欲用者用、欲散者散，乃至欲存者存，後人依其遺命而行者無罪。不然，皆屬四方僧物，故不得也。○僧與俗葬問第九)。
問：(若)父母諸親死(無有所葬之物)，比丘與辦衣(衾)棺木埋(之得)不？
答：不得(以俗難消信施故。上明死事，下明在事)。若父母亡日(亡應作存，或作無，亦可無物之日)，若病無人供養(比丘)，乞食(應)與(之)半(如黃梅有養母堂故)。若(父母)自能繩線(料理得來)，不得(與之)。與食犯捨墮，與衣(亦)犯捨墮(比丘所有俱屬檀那信施，俗不可用，故俱得罪)。況復棺木葬埋耶？(其罪更重可知。○病物供僧問第十)。
問：(若)病者無常(故也，所有)衣鉢(存日)，先與看病者(去)竟，不羯磨(亦不打槌)，看病者賣為飯僧(與他作福眾可)，得食不？
答：眾未得羯磨食，眾犯捨墮(眾若羯磨而後食者，無犯)。若看病者，不知(佛)法(中)已作羯磨，得食。若未作(因不知故)，眾當語法(眾既知事，應教他作羯磨法，然後可食。知法者，不教亦得。不教，悔過罪也。○借物自取問第十一)。
問：(若)比丘借(他)人(之)物(暫用而後還)，前人(債上已)死(或無人來取，借物比丘)得還自取(用)不？
答：(公私多少)一切(所借之物)不得自取(他雖不來)取，犯突吉羅。(既不取，應捨於大眾之中。)白眾，眾還得取。眾不還(眾)，犯突吉羅。若眾不與(或不應與故)強取(取物比丘)，犯捨墮。(此是僧物，不應取故。捨者善，不捨者當墮泥犁。貪饕違制，故得此罪也。有云：比丘借物與人等，說文字不順，故不取也。○為師起塔問第十二)。
問：(若)比(丘得)為亡師起塔(欲報師長訓誨之恩，可得)不？(塔者，准十二因緣經，塔有八種：佛塔八重，菩薩七，辟支六，四果五，三果四，二果三，初果二，輪王一。凡僧但蕉葉、火珠而已。今亡師塔，蕉葉、火珠者是。此與上塔義略異。)
答：自物得用(與師起塔)，師物作(者)不得(以是十方僧物故。作者同上。犯師物埋葬之罪可知。○得禮師塚問第十三)。
問：(若)比丘得向師塚(本師和尚之塔)禮不？
答：得(禮，感師恩德故。下文佛預設難問，以為或者之辭。或有)難曰：生是我師(以法益人，當禮可也)，已死尚非比丘，唯枯骨而已，何由向禮(禮之何益耶？禮者應例)？答(云)：若佛在世，應供養恭敬(說法利生故)；泥洹後亦是枯骨，何以供養耶(殊不知)？師生以法益人(死)後(感其生前法乳之恩)，亦應恭敬禮拜(埋之必然)，有何過也(亦如佛恩罔報，理應敬禮。所謂投身不足報洪恩，殞命不能報深澤。佛恩既爾，師恩例然可知也。○後僧分物問第十四)。
問：(若)分物(之)時，羯磨已訖，(羯後)更有僧來，得分(眾物與之)不？
答：若羯磨訖(雖云現前)，不與無咎(意含未訖，亦當與之)。若及後羯磨，猶故得分(後或更有遺忘之物，謂之索欲羯磨，故有此說。此乃世尊深慈細密，一得利於均沾，二者功乎無失，彼此因果，纖悉無差，非大聖大智慧者，孰能於此哉？○上死亡事品竟。下卷三衣事品)。
五百問經略解卷上
原夫此經二卷，律宗該攝，文辭昭著，義趣幽深，乃初心入道之樞機，末運修行之關鍵也。第失譯人之名目，有疑非佛之親宣。噫！若非采菽氏之大權示現，五百請何易咨詢？自弗釋迦文之至聖深慈，半千酬恐難報答。矧乎經中言言盡明學處，句句咸暢毗尼，必也聖賢之所自，斷非常人之所能，奚惑之有哉？當知此正如來異妙方便，助發實相義者，寧不思之乎？倘固疑而不信者，謗法之尤，恐難追逭也。願吾儕深信深入，慎勿憚其名相多端，忽而不學。定宜熟覽斯文，謹潔身心，依而奉行者，庶不失於戒體。抑且嚴護威儀，因戒生定，因定發慧，三學圓明，無上菩提，必亦由茲而成就也。然而文雖顯著，恐蒙學初心，猶未諳其旨趣。近有幾家疏註，文雖頗足，而亦未盡其詳。故吾不得已而重箋釋之，目為略解，以便後昆，用廣流傳，無遏絕焉。是為序。
崇禎七年仲春中澣菩薩誕日刀果道人性祇謹識
佛說目連問戒律中五百輕重事經略解目次。
卷上自序
五篇事品第一
問佛事品第二
問法事品第三
結界法品第四
問歲坐事品第五
度人事品第六
問受戒事品第七
受施事品第八
疾病事品第九
死亡事品第十
卷下三衣事品第十一
鉢事品第十二
雜事品第十三
三自皈事品第十四
問五戒事品第十五
十戒事品第十六
問沙彌品第十七
歲坐竟懺悔文
此九十日中所犯事通威儀
佛說目連問戒律中五百輕重事經略解目次(終)
No. 750
佛說目連問戒律中五百輕重事經略解卷上
失譯人名附東晉錄
明姑蘇報國寺弘戒沙門性祇 述
(△將釋此經大文分二：初、釋題，二、釋文。釋題二：初、正釋題目。)
(經通五人所說。言佛說者，揀非菩薩天仙化人，是釋迦如來金口親宣。以非他佛，不別立名，故但言佛說也。離而釋之，佛者，覺照義。覺者，破大夜之重昏。照者，朗萬法之幽邃。乃至自覺覺他，覺行圓滿等，俱如常解。不引說者，悅也。佛以八音回辨，觀機應病，稱悅眾心，故云悅。梵語目揵連，此云采菽氏，亦如常解。尊者神通第一，切為物情，逆知末世眾生，雖云學道，戒律難持，來時救弊，故興此問。使吾世尊一一發明，令人進修有地，實乃大權示現，行菩薩道也。防非止惡曰戒，調伏身心曰律。又文殊淨律經云：調伏恩愛塵勞曰律，曉了貪欲故云為律。戒相不勝其廣，略申五百而統之。言輕重者，在五篇中而為輕重。如四波羅夷為重，十三僧殘為輕。僧殘為重，捨墮為輕。乃至提舍尼為重，眾學為輕。事者事相，即五篇五百等之條相也。其問一有所犯者，遇知律之師，或諫或治，或自知而懺悔，更不再犯。如是修行，調其三業，制伏過非，即名正智。此乃初心入道之階梯，輕重事相，寧可缺乎。不然，放曠身心，全無羈勒，事行不諳，撥無因果，而非罪福，莾莾蕩蕩，自招殃禍者，過在於斯矣。嗚呼！近來一等狂妄初心，出家未幾，經教未通，戒律未明，聽信一等狂騁之師，未得謂得，開口便言：我修大乘頓教，超佛越祖，悟道在心，不在戒相。何用如是繁瑣，反拘乎身耶？如是等非議多言，不能盡述。惜哉！此等之流，蔑裂戒律，輕毀聖言，吾亦不知其是何心行歟？此即執理行，廢事行，不達理事無礙者之過也。梵語素怛覽，此云契經。契理合機，故云契經。又經者，徑也。即下五篇五百，乃脩行入道之徑路。心欲依此進修，始從博地凡夫，直至薩婆若海，莫不由斯而入故也。餘有五重玄義，乃至人法等釋，俱詳他解，不贅。○次釋譯人名。譯人失名者，據新疏有多義。或彼時朝廷事多，不暇請奏。或翻經少，行道不久，有事西歸，未及傳名於此上故。乃至後秦羅什翻經，大弘聖教，所譯般若、維摩、法華等經，智度、百門等論，故云附東晉者，必也是乎。晉有東西者，始以武皇帝司馬氏受魏禪，建都於洛陽。西晉遭亂，元帝渡江，復建都於江東，即位建康，故曰東晉。錄者，有云唐宣律師內典錄也。俱俟再考。)
(△初、釋題竟。二、釋文，分三：初、序分，二、正宗分，三、流通分。序分二：初、通序，又二：初、立品名。)
五篇事品第一
(五篇者，如下所明應當學至波羅夷等是也。篇者，編次也，章段之義。事即事相，即下五種事跡是也。品者，義類相從曰品，亦章段之義，但彼此總別略異也。)
(△次入文)
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。(如是，指法之辭。如是之法，我從佛聞，自我親聞，非胸臆之談，亦非私淑之說也。師資相契，機教相投之時，故云一時。佛，說法之主，亦即釋迦牟尼佛千王所住之處，故云王舍城也。迦蘭陀者，經律皆云山鼠之名也。時毗舍離王入山，於樹下眠，有大毒蛇，欲出害王。樹上有鼠下來，鳴令王覺。王感其恩，將一村食供之，即號此為迦蘭陀村。村中有一大富長者，王即賜號迦蘭陀長者。先以此園施諸外道，後見佛，又聞深法，恨不以園得施如來。時地神知其意，為現灾怪，怖諸外道，逐之令出。告長者曰：欲以園施佛，汝宜速去。外道含怒而出。長者歡喜，建立精舍，躬往請佛，於中說法。故〔去〕迦蘭等，此是說法之處也。但缺聽眾，必譯人略之可知。更有六種成就等，亦詳他處，茲不繁解。)
(△通序竟。二、別序，分四：一、當機起欲所問。)
是時，目連從坐而起，白佛言：世尊！我今欲有所問，惟願世尊(發大慈悲)為我演說。(起坐，稟白師資常軌。演者，宣揚流布之辭。此乃尊者為眾生故而發問也。先白而後請問者，以尊如來不敢輙問故。)
(△二、如來讚善許問)
佛言：善哉！汝所問者，能大利益無量眾生，恣汝所問(善者，能也。因其所問必有所說，使眾聞知必獲大利故。此為饒益有情問故，讚其能也)。
(△三、正問比丘所犯)目連白佛言：世尊！末世比丘，(遠指今時受戒比丘。比丘義，亦如常解。雖云受戒，信根淺薄，不重佛教，不遵律儀，所以。)輕慢佛語，犯眾學戒，(梵語式叉迦羅尼，此云應當學。梵語突吉羅，此云惡作，又云惡說。餘戒罪重易持，此戒微細，難持易犯，常須念學，故不列罪名，但言應當學。)雜用三寶物，(且說十方常住招提等物，彼此互用，乃至侵剋等事，總是因果不明，俱名雜用。)當墮何處？(當機舉眾學、雜用等二事為問，意含五篇在內。有犯如是等過，各當墮於何等罪報？目連非是不知，但請佛答，令人皈信而不疑，故特以此請問。)
(△四、如來誡聽許說)
爾時，佛告目連：諦聽，諦聽！當為汝說(諦者，實也；聽者，信也。佛所說法真實無異，汝當息慮忘緣，諦信而聽，善思念之)。
(△二、正宗分，分二：初總明五篇，以定輕重罪報之果；下別明五百，以應輕重報果之因。初總明五篇，分五：先明眾學罪報，承上說字來。)
若比丘無慚無愧，(若者，假若之辭。既稱比丘，當具慚愧。慚愧者，明信因果，柔和知足之謂也。經云：慚愧有二：一者慚自不作惡，二者傀不令他作。又云：慚者慚天，愧者愧人。有慚愧者，可名為人。若不慚愧，與諸禽獸不相異也。設或有此無慚愧人，罔自尊大，而使)輕慢佛語，犯眾學戒，(齊整著三衣，內衣乃至人持，葢不應為說法。百法之內，隨犯一法而不懺悔者，當墮地獄之中，受大苦惱，有多少時分。○下明罪報時分。)如四天王壽五百歲，墮泥犂中，(四天王居須彌山腹，日月遊行之所。東方持國，南方增長，西方廣目，北方多聞，各有統領等，故名四天王。俱舍論云：人間五十年，此天一晝夜。梵語泥犁耶，此云地獄。總有十八、三十、六百八等之不一。秦言無有。無有喜樂，無氣味，無歡喜，故云無有。或言卑下，或言墮落，中陰倒懸，諸根皆毀壞故。或言無者，更無赦處。此初篇所犯者，墮等活地獄。謂彼罪人，手生鐵爪，相摑肉墮。或獄卒唱，或冷風吹活。兩緣雖異，等一活故。)於人間數，九百千歲。(其數應該九百萬歲。千者筆悞。何也？人間五十年為此天一日，一萬八千年為此天一年，十八萬年為十年，一百八十萬年為百年。五百年五，得五百萬。五八四百萬，理應九百萬歲可知矣。此處與最後有地獄經、佛齋等經，各有數量，大略相倣，故不繁引。當知犯此最後極輕之過，尚受此等長遠之苦，況後後重重之苦耶？學道者寧不慎之哉！)
(△二、明提舍尼罪報)
犯波羅提提舍尼(梵語也，此云向彼悔，從對治境以立名。有四：無病、自手受食等。如律所明，此罪應發露。又云悔過法，下明時分)。如三十三天壽千歲，墮泥犂中(此忉利天也，居須彌頂。此四方各有八，共三十二天圍遶，聽帝釋說十善法以為其主，故云三十三。論云：人間一百歲，比天一晝夜。犯此戒者，墮黑繩地獄等苦。以熱鐵繩絣量肢體，後方𠼗鋸故)。於人間數，三億六十千歲(歲數言三億等者，億有多種不同，有十萬為億、百萬為億、千萬為億。若以千萬為億者，億字不悞；六十千者，筆悞十字，應改千字。何也？當知依前九百萬歲四倍加算，的有三千六百萬歲故)。
(△三、波逸提罪報)
犯波夜提。(亦云波逸提，此云墮，墮於眾合地獄。此有九十法，始於知而妄語，終于如來等量作衣，但略尼薩耆波逸提。俱詳比丘戒本，可知。○下明時分。)如夜摩天，壽二千歲，墮泥犂中。(梵語須夜摩，此云善時分，又云妙善，又云須燄摩，此云時分，時唱快樂故。或云受五欲境，知時分故。人間二百歲，此天為一日。十□云：墮在燒煑覆障地獄。八熱通為燒煑，八寒黑暗通為覆障。)於人間數，二十億千歲。(此中歲數，亦當依前第二篇中四倍算，該一萬四千四百萬歲。是實此億，應以萬萬為億也。此中二十億者，亦是傳寫有悞，可知。)
(△四、偷蘭遮罪報)
犯偷蘭遮。(梵語也。善見律云：偷蘭名大遮，是華言。謂遮障善道，華梵雙舉也。謂犯此罪者，大障善道，墮于惡趣。善即人天，惡即地獄、餓鬼、畜生也。體是鄙穢，從不善體以立名者，由能成四波羅夷、十三僧殘兩篇之罪故。又有醜惡二種之分。如犯殺生、妄語二種重罪，成即波羅夷；欲作未成，即名惡偷蘭。如犯淫、盜二種重罪，成即波羅夷；欲作未成，名醜偷蘭。十三僧殘中，當例此說。如故〔瀉〕精等，成則僧殘，未成則偷蘭遮。醜惡亦可知。○下明時分。)如兜率天，壽四千歲，墮泥犂中。(梵語兜率陀，此云妙足。又云覩史陀，此云知足。於五欲知止足故。十地論名憙足。謂後身菩薩，於中教化，多修喜足故。論云：人間四百歲，此天為一日。犯此罪者，墮嘷呌地獄。謂獄卒捉〔提〕人，擲銕鑊中，嘷咷大呌故。)於人間，數五十億六十千歲。(此中歲數五十億等者〔常〕依前第三篇四倍算，該五萬七千六百萬歲是實。五億者，亦以萬萬為億，但六十千筆悞也。)
(△五、明僧殘罪報)
犯僧伽婆尸沙。(梵語也。善見云：僧伽者為僧，婆者為初，謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者，云殘，謂未後與出罪羯磨也。若犯此罪，僧與作法除，故從境為名也。毗尼母云：僧殘者，如人為他斫殘，有咽喉，故名為殘。理須早救，犯此罪者，急須懺悔者可也。即是初弄陰失精，至終於惡性不受人諫等。○下明時分。)如不憍樂天，壽八千歲，墮泥犂中。(墮大嘷呌地獄，如上解。梵語須涅密陀，或尼摩羅。大論云：秦言化自樂，即化樂天自化五塵而自娛樂故。今不憍者，憍，逸也，以自化樂無憍逸故。楞嚴名樂變化天。人間八百歲，此天為一日。)於人間數，二百三十億四十千歲。(此中歲數云二百三十等者，當依前第四篇中四倍算，該二十三萬零四百萬歲是實。今經二百等者，此以千萬為億也。四十千即四百萬歲，可知。)
(△六、明波羅夷罪報)
犯波羅夷。(即淫、殺、盜、妄四根本也。梵語波羅夷僧祗，義翻極惡。又云棄罪、邊罪。犯此罪者，永棄於佛海邊外，不得與清眾同居，如大海下著死屍相似。佛法大海，不著破戒死屍故。極惡有三：一者退沒，由犯此戒，道果無分故。二者不共住，非但失道而已，不得於說戒、羯磨二種僧中共住故。三者墮落，捨此身已，墮在阿鼻地獄故。四分云：譬如斷人頭，不可復起。若犯此法，不復更成比丘行故。○下明時分。)如他化自在天，壽十六千歲，墮泥犂中。(此墮焰熱地獄，謂獄卒置罪人鐵城中，火燄燋爛，由燒炙眾生，故墮此獄。梵語婆舍䟦提，或云波羅尼密。大論云：秦言他化自在，此天奪他所化，而自娛樂故。別行疏云：是欲界頂天，假他所作，以成己樂，即魔王天也。人間一千六百歲，此天一晝夜。)於人間數，五百二十一億六十千歲。(此中歲數五百等者，當依上第五篇中四倍算，該九十二萬一千六百萬歲是實。此亦當以萬萬為億五百等者，亦皆筆悞，自當察之。嗚呼痛哉！以是觀之，修行學道受戒之人，不可不慎。一有毀犯，依上所說，受如是苦，無窮者也。罪業報應教化地獄經云：信相菩薩白佛言：世尊！今有受罪眾生，為諸獄卒，剉碓斬身，從足斬之，乃至其頂。斬之已訖，旋風吹活，而復斬之，何罪所致？佛言：以前世〔持〕齋月殺生，不信三寶，不孝父母，屠兒魁膾，斬截眾生，故獲斯罪。其間更有鑊湯爐炭，劍樹刀山，寒氷剝裂，種種諸苦，不可勝言。皆是生前所作，殺盜淫妄，飲酒昏迷，無智慧心，造諸惡業，受斯罪報。受罪眾生白世尊言：作何善行，得離斯苦？佛言：當勤孝順父母，敬事師長，皈奉三尊。勤行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，慈悲喜捨，怨親平等，同己無二。不欺孤老，不輕下賤，護彼如己。汝等若能如是修行，則為已得報佛之恩，永離眾苦，乃至不墮三塗八難之處，地獄休息，苦痛安寧。是故當知，苦樂罪福，本〔罪〕天降，亦非地生，又非人與，唯是自心之所招感也。故應戒謹恐懼，慎毋忽之。一者要明戒相，二要攝持一心，謹潔無犯，猶若氷霜〔如〕名清淨持戒之人也。珍重！更有破戒，有五過失，具如四分，略解之後可知。以上總明五篇，以定輕重罪報之果已竟。下別明五百，以應輕重報果之因，有十六品。初佛事品，至第十七沙彌品。且初佛事品)。
問佛事品第二
(佛事者，或塑𦘕聖像。葢造佛[乃@共]乃至禮敬供養三寶等，皆名佛事。下言佛物者，皆為此事而有也。佛為最勝之尊，事為最大之事。遵行者功德無邊，違忤者罪報無盡。先問於佛事，後以法僧等事而次第問之。凡三十七條問答。○佛物可移問第一。)
問(凡問之一字，即是目連尊者請問世尊之說)：佛物先在一處(佛物者，即指塑𦘕佛像，葢造佛堂，乃至本處佛前所供香燈、幡葢、鐘皷等物也。若)，有比丘齎至餘處作佛事，犯何事(必得何罪)？
答：(凡答之一字，即世尊答目連尊者所問之言。)犯棄。(極重波羅夷罪報，如上初篇所明。此以貪心為利，移此作彼，互有互無，因果有錯，與盜佛物相同，故犯棄罪。所以。)一切佛物，都不得移動。(一切者，統該之說。犯罪亦例上下開。)若有事難，眾僧盡去，(或有水火刀兵王賊等難，眾僧必不能住者。)當白眾。若眾聽，得賷至餘處，(佛事。)無罪。(眾若不聽，則亦犯罪。如上人王之物，尚不敢移，法王之物，理當尊重，故不可也。○物易供器問第二。)
問：佛物(當指塑𦘕佛像餘剩之物，可以)得買供養具(供佛)否？
答：得。(總是佛之受用，皆令施主得勝福故。若供神道等，即不得。○造堂與賃問第三。)
問：佛物造堂，與直可賃否？(賃者，即今租典之謂也。物，亦指塑𦘕所餘等物。將此造成私堂，人或與直，賃之得所，直物私用可不？)。
答：一切佛物，得買不得賃。(以佛不同世人有所取物故，此堂當供養佛。如不造堂，佛物所餘，當買供具供佛則可。如造堂賃用，因果有差，與盜佛物罪同，斷不可也。人或欲買此堂，應如下文五倍價所得之值，原作佛事，始得無咎。○佛物借使問第四。)
問：比丘作佛事(或在寺院、或檀越家，供養三寶、禮懺、誦經等，雖云法事，即是佛事。事完，檀越或以佛奴等而作謝儀比丘)，得佛奴牛驢馬(若自若他)，得借使不？
答：若知本是佛物，不得。(互用佛物故。如)不知得。(何以故？)以非法得故。(以全不知是佛物，亦不知檀用有罪故得。知而故違，得罪。佛奴者，用佛物買之，佛前使役者是也。○僧地作籬問第五)。
問：僧地起塔，用佛物作籬，籬裹可住不？(僧地僧塔，理應僧住。籬既屬佛，僧可住否？)。
答：若知(佛物)而故入，犯墮。(如上眾合罪報。)不知，不犯。若知故住，(或有知法者，一諫乃至)過三諫，犯決斷。(此以殘罪決定斷，然不可改，故名決斷。犯此罪者，墮大嘷呌地獄，亦如上說。)過四諫，轉犯重。(如上炎熱地獄等罪。言諫者，應云：大德！此雖僧地僧塔，籬屬千佛，用佛物者不善，勿住於此，住地得罪。一違佛語，二差因果，斷乎不可。如是一二，乃至再三，和顏教誡，而開示之，令其知過，速改懺悔，故云諫。諫之不懺不改，即犯此罪。如為堅勞守護者，縱是佛籬，乃至佛塔，亦無所犯。懺僧殘法，詳明四分略解。○故財施僧問第六。)
問：先佛堂壞(頹毀曰壞)，主人更出私財作堂(後有施主重用己財作佛堂)，用故財(所遺磚瓦木植等)施比丘，比丘可取不？
答言：不得。(以佛物故，不得計錢犯罪，又不得餘用，畢竟何如？但以佛前隨分用之，不廢前人之功，亦可十分爛壞者，或也無過。僧護經云：昔有比丘，私取破佛剎〔住〕，用搆己房。後感地獄之中報，為大柱焚之。慎諸！○佛籬僧地問第七。)
問：僧地(僧家種作等地)，佛物用作都籬(總籬垣障護之)，籬裏先有井菓菜可食不？
答：不得(井，依下文應作并。既是佛物為籬，即屬于佛，故云不得。下開)。若是檀越物作佛事，先要以菓并菜施僧得食(供佛而後供僧，未供佛僧不宜先食故)。不要不得食(或買用價何如)。若買五倍價(一錢五錢買食，斯價原用，作佛事無過)。若知(是佛物)不(用價)買，而(趣自)食(者)，計錢多少犯罪(重輕。知而故違，貪食悋財故得罪。律云：值五錢犯棄。五錢者，西域一文。準此，方十六箇小錢，一分銀八文算。值一錢銀者犯重。若減五錢，偷蘭遮等。又云：西域之錢，有金錢、銀錢之不定。茲不繁引。○佛債宜償問第八)。
問：欠負佛物，物云何償(當加利息否？)？
答：直償本物(何不加償)，以佛不出入故(所以)不加償(放債起息等名出入)。雖爾，故入地獄(互用佛物因果難逃，故下文引證)。昔佛泥洹後(必是迦葉涅槃之後也，泥洹即涅槃之異稱有)，一比丘精進聰明(行解俱全)。有一婆羅門見比丘精進聰明(有德)，持女施比丘作比丘尼(求出世解脫法故)，比丘即受。其女姝好(因美麗故)，比丘後生染意，作不淨行(㛱媟之事棄罪可知)，共生活(同住營業而已)，用佛法僧物各一千萬錢，用衣食。而此比丘極聰明(因有行解)，能說法使人得四道果(既能利人何不利己所以)，自惟罪深重(用三寶物等故罪重)，便欲償之。即詣沙佉國乞，大得錢物，還欲償之。道路山中為七步蛇所螫(螫者咬而行毒也，此處即是業感所招)，比丘知七步當死(故云七步蛇)，六步裏便向弟子言：何處償物，遣還本國？(所償之處不一，故言何處囑付。)言：汝償物已還，我住此待汝。弟子償物訖，還報之。即起七步便死，墮阿鼻地獄中。初入溫暖，未至大熱，(自知)謂是溫室，(聰明有省故。)便舉大聲經唄呪願。(唄即梵唄，即此士之讚辭地。)獄中諸罪人鬼，聞經唄者，(開悟而得解脫，故有。)數十人得度。(出地獄。)獄卒大嗔，便舉鐵扠打之，即命終生三十三天。(下結上文而誡云。)以此騐之，佛法僧物，不可不償。(因償故。)雖復受罪，故得時出矣。(意含不償，地獄難出。地有三過：一者貪心罷道犯重，二者用三寶物，三者難消信施故爾。然而猶藉經唄呪願之功，而得至此。不得此功，猶亦未能出於惡道也。所以念佛經呪，功德無窮，於茲可見。○塔塵餘用問第九。)
問：佛塔上掃，得土棄之，有罪不？(塔有多種，佛塔十三層，辟支塔十一層，羅漢塔四層，輪王有塔無層。此佛塔者，十三層也。阿含經中有三意造塔：一、表人尊勝；二、令他生信；三、為報佛恩。故每勤行，打掃毋怠。)
答：得棄，不得餘用。(既言佛塔即是佛物，故當知徹物尚爾，大者可知矣。佛法深細以至如此，防微杜漸，令人知因果、明罪福，故云莫輕小善以為無福。水滴雖微，漸盈大器，正在此也。○佛物取息問第十。)
問：(若比丘以)佛物出與人取子息用，犯罪不？(息者生義，如世俗放債求取利息。)
答：與佛物同體，(利由佛物而有，故云同體用則。)俱犯重。(何以故？)出入合子，(子即利也。)與佛由故。(有罪)無福，(何以無福？)以壞法身而為形故。(佛物即屬法身故。為形者，貪求佛物而養色身故。嗚呼！比丘信施猶恐難消，況又以佛物起息而用哉？故云俱犯重。○給使佛奴問第十一。)
問：(若)佛圖主(圖者，佛之形像也。執守塔寺者，為佛圖主)，遣佛奴小兒給比丘(比丘)，可使不？
答：不得使。(何以故？)以是佛物故。(此是洒掃伽藍，添香換水，佛前服役之淨人，故云佛奴。所以比丘不得役使，擅用佛物，得罪彌重。圖主亦不可擅自給出，慎之。○佛作得食問第十二。)
問：(若)比丘要與佛作，得食佛食不？(即取佛物用買衣食，得不？)。
答：不得。(何以故？)比丘(是佛之弟子，尚)無客作之理，何況取佛物(而作)衣食用耶？(若比丘見佛堂傾圮，或聖像頹零，已有塑𦘕修葺之能，發心而為之，但取其功，不取其利，謂之佛作。客作乃類土工水匠之流，覓利糊口者，故無此理。違者得罪。○白衣佛食問第十三。)
問：(若有)白衣與佛作，得佛物(在家傭賃客作以覓衣食者，作畢或佛分上財)，用此物作食請僧，僧得食不？
答：不得食。(彼既供眾僧宜食，何以不得？雖經白衣之手，還是佛物故。此是白衣養家活計，在彼理當。若在比丘知法犯法，亦應計錢犯罪，故云不得。非佛作者不論，審之。○佛事覓利問第十四。)
問：(比丘若作)佛事、法事(或代佛行化、或與俗禮誦等事)，得捉金銀錢不？
答：不得捉(有貪慢心)，犯捨墮罪(佛事法事，或以禮謝，世之常法。若取錢財，類于裨販，亦同客作，有違佛制，故不得也。教中比丘，只應乞食，不畜錢財。或彼為法，必有所施，不可却者，應轉作淨，別作功德可也。捨墮，如上初篇罪報所明。○施主作福問第十五。)
問：(若有)人施牛驢馬奴(與比丘)、造佛事(刻雕佛相等)、法事(印造經典等比丘)，可(得)受不？
答：得受使用，但不得費。(經中不得長養猫狸犬等。牛馬許受者，但隨順施主要福之心，一時方便，非常法也。人或可留，出家學道。牛等物類，賣即傷慈。畜恐不能多容，亦可當自知時。)弓刀軍器，一不得受。(傷殘之器，必非所宜。亦犯所禁，戒之莫受。○佛屋私寄問第十六。)
問：(若有)人施佛屋宅未用(未曾供佛比丘)，可(先自)寄住不？
答：不得。(信施供佛，所以不得。)便是佛物。(故占佛所有，亦得重罪。日常洒掃，待供佛後，庶可隨便。○續明可息問第十七)。
問：(若有施主)續佛光明(即是供佛香燈，燈能照日月所不照處，故曰續明)，晝可滅不？
答：不得。若滅犯墮。(佛有常光，原無明暗，何以得罪？曰：)雖云佛無明暗，施者得福，故滅有罪。(施主求福，本意晝夜常然。汝若故滅，違他敬信，減他福故，得罪無□。慎之！○像前食臥問第十八。)
問：(若)非佛屋(非佛正[乃@共]或僧室禪房等)，佛像在中，(比丘)可在(像)前(飲)食(寢)臥不？
答：得。(下例況。)若佛在世，猶於(佛)前(受)食(寢)臥，況像(前)不得。(然而亦須傍肅，不得輕背教中所制，立佛前不許坐，坐佛前不許臥故。)但臥須障(屏帳等類而遮障之，亦不得裸身放逸，謹潔無咎。)若有燈光明，不得足光中過住。(此光屬佛，踐蹋佛光，有過無福故。)若自(另)有(一)燈得，(古人尚〔下〕敢揣殿影，況佛光乎？動止威儀，常懹敬畏，無令疎曠，失其正智。入佛知見，異妙方便，亦在其中。文淡義豐，於斯可見。○闕遊[乃@共]塔問第十九。)
問：(若比丘)上佛圖、佛塔、佛墻遠望，犯何等事？(如世俗人登高遠眺，故云遠望。)
答：不知不犯。若必(有)急難事，上亦不犯。(難者，或有水火刀兵等事也。或)知而(故)，上犯捨墮。(塔圖之類，一者是佛物，二者佛像。在於層層褻凟聖賢，故得罪。俗尚不宜，況比丘乎？古德云：無事莫登三寶地，等閑休向塔中行。若非掃地添香水，縱有輪王福也輕。若遇知法者，一諒隨即懺悔改過則可。)過三諫，犯決斷。過四諫故，上犯棄。(諫語隨事可知，學者當知，慎勿輕視。○指前用後問第二十。)
問：(若比丘)指物造佛經(或檀那所施等物)，更得他物(後人所施之物)，不用前物(但用後物)，得爾不？
答：不得。以許(前物)便是。(不然。貪求無厭、因果有差、語言不實，有此三過，故不得也。不論佛物、法物、前後所有，俱用為妙，福德多故。○佛繒私用問第二十一。)
問：(若比丘)得買佛上繒作衣不？
答：不得。(此是信施上供佛前幡葢等類求福而來，比丘貪心無愧私取，即是盜用佛物令人退心，理應犯重戒之。○形像好惡問第二十二。)
問：(若比丘)形相佛像犯何事？
答：一切佛像，不問好惡，不得形相，其罪甚重(似波羅夷逆罪)，必不可為(形相者，形容觀相長短好醜也。一切者，即金銀銅木等。夫如來相好，慈威變現，難可測量。未成而相則可，已成而相者決不可也。加人父母好醜妍𡟎，子得相乎？故得重罪。今之僧俗不知法者，此過甚多。慎諸！慎諸！○相成更作問第二十三。)
問：人(若緇、若素等人)作佛像，鼻不作孔(或失之也)，後人得作不？
答：不得。(同上形相，重逆之罪，故云不得。何也？已成故也。如人父母根有缺減，子見不忍，亦不能再作故。世多愚見，以此可戒。○佛墻倚物問第二十四。)
問：(前來比丘上佛墻有過，今)佛牆(上)得持(拄杖等)物倚不？
答：不得，犯捨墮。(墻，即下文佛圖墻。如今之寺院等處，繪圖三寶等像，莊嚴於[乃@共]〔字〕壁。〔問〕者，是持物倚之，亦即輕慢聖像，故犯此罪。下文引證。)昔有一比丘，入寺禮佛。有婆羅門知相，相(此)比丘有天子(之福)。相便語比丘(言：)我有一女，嫁與比丘。(今共罷道還俗。)比丘言：須我禮佛還。(懷此意者，就應損福。)比丘便持錫杖，倚佛圖墻，入寺禮佛已，還出。婆羅門便不復與語。比丘問：故與我女不？(索前所許。)婆羅門言：不與。(何不與耶？)婆羅門言：向見比丘有貴相，故與。今無復此相，是故不與。所以爾者，消其功德故。(一者𧜼慢聖賢，二者懷意不端，正應爾也。下警諫總結。)以是佛墻及塔壁，不可持物倚。既犯戒，又消其無量功德。(律中細行三千八萬，於此可見。古云：染綠易就，淨德難成。不矜細行，終累大端。初心入道者，當宜自慎。○佛物人天問第二十五。)
問：(若比丘以)佛物，得作天、人、世人、畜生像不？
答：佛邊得作(非佛邊不得，以是佛物故。佛邊天者，梵釋等是。世人、給孤獨等，畜生、金翅鳥等，受佛所化，常在座下護法受教，故得作之無過。○度不知本問第二十六。)
問：(若)比丘度人，不知本來(來歷根源)，後度知是佛奴，而不發遣，犯何事？(後度二字，應云度後，文順。)
答：知而度犯重(佛奴即是佛物故)。若先不知(則已)，知便發遣(懺悔無過)。若不發遣(亦)犯重(知而不改，其罪猶深。故若欲度人，必當察之為要。慎之！○仍上再問第二十七。)
問：其人是大道不？
答：非。(度人比丘，因其故違佛制，不懼因果，無慚無智，故非大道也。然而佛奴者，別有用錢買喚佛前，洒掃使役之者，非今名有行人，發心侍佛，執勞運力者比也。今之學者，慎毋錯認，而便輕忽行行之人，而自招殃咎。何以故？三世諸佛，歷代祖師，皆從行門而入道故。思之。○作像取物問第二十八。)
問：(若)自有私財(泛舉發心造像之人，不定僧俗，故云自有)，顧比丘作佛像，作者(能作比丘)得取物不？
答：不得。(此有二過：一、因佛所得，即佛物故；二、既有此能，彼此共作，功德為妙。若取物，便同客作，失比丘體，故云不得。○佛幡佛事問第二十九。)
問：(若有信施)先上佛幡(供佛之幡比丘)，得取用作佛事不？(幡者，轉也。轉惡成善，故名曰幡。)
答：佛事得用，(或以別作佛前帳幔等用，或小幡執之引道行香，皆為佛事，不以別用可得。然而)檀越不聽，(則)不得。(何以故？幡之功德，風吹一動，則有輪王報。此是檀越要福之本，故云不聽不得，聽則可也。○通禮三世問第三十。)
問：得通禮過去七佛不？
答：得。(何以)？以法身同故。(經中自有過去七佛、現在。七佛之中，又分過去、現在。毗婆尸等是過去，拘留孫等是現在。言得者，以三世諸佛名號雖殊，法身無二故。但能志心禮拜，功德無涯，更無過、未之別故。七佛名義，四分略解詳明。茲下引○許三作一。問第三十一。)
問：若人(施主)先許佛三會(三作佛事、或三處道場、或三月等之三會)，然後(比丘并之)作一會(因惜費悋資，將三并一。雖爾，不得了其三會心願，亦不成其三番之名目)，或三行香、三布施，得了(三會之事)不？
答言：不得。(何也？)自違言有罪。(一、貪惜，二、妄語，應犯捨墮。嗚呼！末世比丘，信心淺薄，視佛事為兒戲，寧不有諸？自招罪咎，可不慎哉！○懺罪越規問第三十二。)
問：(若)比丘犯決斷(十三僧殘中之罪過)，得佛地中懺悔不？
答：不得。(佛地者，佛聖像前，非僧作法懺悔之所。言不得者，准律中，犯僧殘，當強與波利婆沙，乃至摩那垂等，然後二十僧中，與之出罪。少一人，罪尚不除，況佛地懺悔，無眾失儀，而可得乎？如沙彌菩薩戒人，有遇懺悔者，不論。○故寺齊畔問第三十三。)
問：(若有)久遠故寺(年深湮沒，四圍)都無垣(墻)障(隔，基址踪跡亦無)，不知佛地遠近(廣長深淺，一總無據。比丘)若欲(重)作者，云何得知齊畔？
答：不知，當以意作齊畔。以不知故，增損無罪。(意謂知，即當依原額無過。不知，當隨施主財力多寡，亦可無咎。○佛物神堂問第三十四。)
問：(若比丘用)佛物作鬼子母屋，及作(鬼子母)像(作者)，有罪不？(有鬼子母天，其母生子皆鬼，故以名之。)
答：同以佛物施人(其罪甚重，同上可知。以尊作𢍉，與墮落信施相類故。又且比丘不得祀奉神祇，此乃貪利失儀，斷乎不可。○佛前禮僧問第三十五。)
問：(若在)佛(前)塔前，得禮比丘不？(比丘互相作禮，可得耶？)。
答：不得。(有何過咎)犯捨墮。(葢天子殿前，郡邑分庭，臣佐吏民，尚不以擑讓大聖像前，烏可得乎？故犯此罪。今之比丘，犯此者不勝其多，宜自謹之，慎毋輕信，而自招罪戾也。或彼此對佛作禮猶可，直受人禮者，斷不可也。更有今之梵剎，供養護法，於[乃@共]前僧眾，反背佛禮者，更為不可，亦犯此罪。古之梵剎，元無護法，而立之說，皆在左右，以表慈威。今之所作，有違佛制，不可不知。然而必不能改者，禮時應當方便迴護，庶幾可也。○售像何罪問第三十六。)
問：(若)比丘賣佛像，有何罪？
答：同賣父母。(佛言不信，何言可信？今之比丘，亦或有之。罪同五逆，安可為乎？古云：是可忍也，孰不可忍也？梵網經中，應當教化，取物贖之。今此非但不犢，抑且賣之。逆罪苦報，必不能免。戒之！戒之！或云：佛大慈悲，賣亦不妨。邪見闡提，鑒斯可反。○斷堀營修問第三十七。)
問：(若)比丘自手斷樹堀地，作佛塔寺及造形像，有福不？
答：尚不免地獄受大罪苦，有何福耶？(何以故)以故犯(佛)戒故。(自手者，揀非倩人。律中堀土伐木俱犯罪，地獄豈得免乎？或有急事必伐者，三七日前預當告知可也。塔像等事，自有工人匠作。比丘攝心禪坐，是為本分。營修綴葺而言犯戒者，一傷殘物命，經中草繫比丘當以為誡。二類同客作，有妨正道，故有罪而無福也。○佛事竟。下法事品。)
問法事品第三
(法事者，如下文中說法、誦經、書經等事，有十三條問答。○說恭聽情問第一。)
問：(若比丘)高座說法，前人著俗服(說者齊莊恭謹，聽者怠情因循)，可與說法不？(法者，軌則之義。令人依義入道，乃至成佛，無不由此。理須尊重，故問。)
答：聽法、說者，二俱犯眾多。(即應當學。若知法者，一諫乃至)過三諫不改，犯突吉羅。問：(即成惡作罪也。此問應作罪。抄寫筆悞，衍之亦可。)復過三諫，犯墮。復過三諫，犯決斷。(以惡性不受人諫故。)復過三諫，至棄。(以其非沙門故。或清眾見其非法，一總不諫，何如？)若使不諫，經三說戒轉增。(高座說法，定披法服。聽者俗服，以輕褻故得罪。俗服者，或白衣、直裰之類。律中纏頸、覆頭、反抄衣等，尚不許為他說法，況俗服乎？轉〔僧〕者，夫說戒之法，令人懺雪罪𠍴。今既不諫不懺，已經二箇半月，日久自然〔僧〕。其罪業亦是從輕至重，三箇半月，更三半月，三三無盡，故曰轉〔僧〕。嗚呼！說法、聽法，俱當於此轉〔僧〕之處留心。倘有此過，幸遇諫而即當懺悔，其罪可滅也。不然，自招殃咎，亦不可不慎。○師真弟混問第二)。
問：為說法者如法(如比丘為人說法，威嚴整肅，依教宣𫾻，乃至不希所有故)，餘聽者不如法(縱逸散心，浮靡放曠，但益於聞，不修實行故)，得(與)說(法)不？
答：同上。(如前所明可知。此為輕法慢教者戒。○法座佛葢問第三。)
問：(若比丘)請人說法，先高座上有帳(幔、寶)、葢(等)，是供養佛物，得與下坐(說法)不？
答：都不知(是佛物)，不犯。知不得。(雖云說法，理須莊嚴。互用佛物，有過不得。縱或不重，必犯二三。既知佛有，各當迴避。不然，二俱有過。慎之！○僧先佛後問第四。)
問：(若有)僧坐，先寄佛在上，後可於上坐說法不？
答：(先)佛坐得，先是僧坐不得。(此言法師上座說法，必當先請佛上，理正以為代佛揚化故。不然，失於尊卑次序，亦失代化之意，故云先僧不得。要知說法必有法堂，纔得如法如昔。佛對佛猶尚不可，況其他乎？○讀說受施問第五。)
問：若人請比丘讀經及說法，(施主)施物，(比丘)得受不？
答：(比丘)若有(一念)希望(之)心(不作利人想)受(者)，犯捨墮。(有貪慢罪故。)若無貪心受，不犯。若無衣鉢受，不犯。(看經講演，弘法利生，僧家本分□，越施敬，理亦當然。若起希望，不同交易，便同客作，故得罪。縱無衣鉢，無貪可受。○法座几塵問第六。)
問：(若比丘)僧中說法，(於)高座上得備几提塵毛尾不？
答：病得備几提，塵、毛、尾犯墮，非毛得。(几案屬小桌之類，乃承足之物也。法華經云：踞師子床，寶几承足。又薩婆多論云：苾芻有時講誦，踞師子座，几案承足。此處言足有病者，得備几〔塵〕，毛不得。〔塵〕即〔塵〕王尾也。鹿王出在華國鄤縣宜君山，古今以此作拂而用，此乃傷生之物，故得罪。或避蚊〔蚊〕繩等類，但用木棕等物無犯，故云非毛得。上座說法，或執青松、如意等得。○悋法不傳問第七。)
問：(若比丘)祕經及戒律有事不？
答：犯捨墮。(經律者，成佛之妙道，出世之指南，應當流布莫大之功，而反秘悋怠惰不傳，故得此罪。半偈：捨身斷臂求法盡，只為此故不可悋。○俗裳說法問第八。)
問：(若為)師(者)，具著俗服向(眾中)說法(弟子著法服)，得(與作)禮不？
答：(有病)得，不病(俗服)不得為(人)說法。(上文聽者不如法，亦且得罪，況說者乎？病不拘禮，從權則可。除此不得，同上不如法罪可見。○有㡌說法問第九。)
問：(若在家)白衣頭上有帽(比丘)，得為說法不？
答：除有病必須覆頭(得)，餘悉不得。(此禮非但而域如是，東土亦然。即如今之世人，尊禮必假衣冠為是，𢍉禮則不然，例此可知。西域有此軌式，律中不得與覆頭等人說法，除病，應應當學。故今之說法者，但依尊禮為是，不拘可知。○口吹經法問第十。)
問：(若或)經上有塵土草穢，得(以口)吹去不？
答：不得。(以口穢氣熏經，褻慢不恭得罪，當以淨巾拭之。乃至佛像經桑等，俱不得口吹。統記云：點香點紙，俱不得向油燭上點化，油氣所熏亦得罪。此紙錢等，皆墮破錢山，其過不小。又法苑云：上香供佛，如不泯口，口氣熏香，作但無福，當來墮於黑糞地獄。佛之誠言，敢不信乎？悲夫！今之僧俗學佛道者，盡不知此罪過之深，草匇忽略，無不皆然。今吾為人心切，故特書此以誠，當宜謹肅幸矣。○為利書經問第十一。)
問：(若)比丘得書經取物不？
答：不得取，犯捨墮。(若自書、與人書，流通慧命，福德無窮，佛恩可報。若取物者，是貪慢心，故犯此罪，其過非小。戒之！慎之！○慢法不尊問第十二。)
問：(若)經上有(遺落)飯食，犯何事？
答：有慢意故，為犯決斷(慢凟不尊故)。不慢意，犯墮(猶失敬謹故。當知比丘僧等，若書誦經典之時，臨齋之際，必須別席。若無別席，必須先請法寶。於尊重淨處，猶當問訊。法寶即是佛之全身舍利，成佛之本，固宜尊敬。如或不然，得罪可知。○焚燒戒律問第十三。)
問：(若比丘有)戒律，不用流落(不全，不堪受持)，可燒否？
答：不得不知有罪，燒(犯)捨墮。若知燒有罪，故燒犯決斷，與方便破僧同(與調達破和合僧無異故)，亦如燒父母(戒律乃法身父母故。葢夫流落而燒，俗見之常也。經典既爾，佛像猶然。如無用者，安置塔中供養，若能補□復持，功德之甚。雖他處有開無如，依佛所說為勝。○法事竟。下結界品。)
結界法品第四
(結，制也。界，限也，畔也。凡有冬夏安居坐禪處所，宜應制立界限，以定規繩。謹束身心，勿令放逸，失其九旬德業。又結界以攝衣，令無離宿罪也。律中界有三種：一者大界，二者戒場，三者小界。以佛聽許疲極僧眾隨處結界，盡應集，不得受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相。若有山樹、林池、城塹、村舍，隨有稱之。餘儀皆準隨機羯磨說。比丘告云：大德僧聽！我舊住比丘為僧唱方大界相。從東南角某處標，至西南角某處標，從此至西北角某處標，乃至還于東西角某處標。此是大界外相。一週訖，必有屈曲，或方或圓等，隨事稱之。並須別指分齊尺寸處所，或洒淨水，或以刀畫地，乃至于撒砂結繩等，皆持大悲神呪二十一遍，而用以為制限猶妙。由不知制限，結既不成，羯磨受戒等事俱成虗設。故須如上分明唱相，三遍則已。乃至羯磨問答等事，盡詳羯磨本中可知。下且隨文釋義，有二十二條，作二十一問答。中有缺略一問，臨文可見。○結界遠近問第一。)
問：結界為云何(宜遠宜近)？
答：結界法，若山澤無人(妨礙之)處，隨意遠近(皆得)。若在(郡)城(縣)邑聚落(之中)，不得遠結，亦不得夜結(夜結僧眾不知邊畔故)。結時要須比丘在四角頭立，不得使外人入(何也)，外人入則界不成(俗外無戒亦生譏謗故。未結大界之前)。先結界場，僧家白衣奴子盡著界場上(白衣等者，或五戒淨人，欲令盡知其事故)，然後視度四方(而唱前來大界相云云。度如字，隨方屈曲而為軌度，非測度之謂也。下出其可結之處)。結界時除四處(當結何等四處)：一者聚落；二者聚落外俗人田地常作事處；三者若有阿練若獨處山澤(聚落則有二種：若聚落界外不可分別者，準僧祇七樹之量，通計六間六十三步，若無異眾得成羯磨；若可分別者，準十誦律盡聚落集之。蘭若亦有二種：若無難者，諸部多云一俱盧舍，按雜寶藏云五里是也，相傳以此為定。俱盧舍有云拘屢舍，四百弓為一拘屢舍。又云皷聲所及之處，有遠近少異可知。若難事蘭若，如善見論云七槃陀之量相去五十八步，四人八寸得作羯磨，既得羯磨亦得說戒。下開前事之方便)。恐說戒羯磨時有種種事難不得來(何也)，白眾求別結小界。眾若聽可(律云：不同意者，未入界，聽在界外一處集結小界，受戒亦得。又言：若布薩日，於無村曠野中不得來者，亦如是。自恣亦爾。然而難聽)，彼無五人(不得結)，眾當遣僧與結別界(下結名)，此謂阿練若坐處(上三結大界竟，下第四受戒場)。四者受戒場先結(律中聽許眾中受戒羯磨等事，當結戒場。稱四方相須，在大界前結，故云先結大)，界文均除(所)結戒場(當知界文文字，非文章之文，乃紋路之紋。言其四圍所結界相，際畔為紋。所以大界要以受戒場周圍均等而除之，令受戒場住於正中，不可偏倚於一隅，故云均等。下總結)，除是結界，以是其事(是者不非，不爾皆非也。雖然如此，亦有不定一法)。或先結大界，後結戒場，於中受戒(反上戒場先結之意，大界中戒場何所比例)。如界公所云(云者語辭，譬如府州郡邑公所無異也。當知界公二字，必非指人而說。若說是人，此法是佛所制。豈佛未說法時，先有此人，使如來倣傚而遵之者乎？下又開方便)，恐無所獲(何也)。然云不知同於取別，顯通此路，可有僥倖？其人云(云亦語辭，此廣上不得來之所以。曰：非但難事不得來，山澤獨處之間，人所不能知，不得來者，何也？故云恐無等云云。同於下，同上別結小界，顯示令知此路而入，使其不及來者而亦來之，故云僥倖。其人人，即是不及來者之人，亦非連下句另有其人。若另有其人，即同上來界，公之謬也。當細詳之。理長，則就上明不知不來，下明病者難至。故設問云：)若有病比丘不能得往，(不得到此羯磨受戒，又何如？曰：亦就)僧中求索，別一屋中結(小)界，僧亦應聽。(未結之時)先解大界，與結別界訖，然後(復來)結大界。(何以解？為要出界故。解界、結界，有羯磨文，可知。下開)一切比丘不持衣，夜中得入中。(此或廣接十方往來者，未必皆持衣，故許入也。下文缺一問辭。上來無界，應結界受戒。今往曾結過，原有舊界，又何如？故問。若)有一住處有界，(又祗有)一比丘，(無眾，不及結界。)亦可打楗槌廣說戒。(否，下缺答辭。應答：得。雖爾，)先(須)向四方僧懺悔，然後說(戒懺悔者)。亦可三語。(何為三語？)三語者，謂三說。(三說者，三番羯磨懺悔清淨已，許廣說戒也。懺悔之語，應云：今僧十五日說戒，我某甲清淨。○佛地通結問第二。)
問：結界得通(大界中)，佛地結不？
答：(得但)不得於中受戒。(佛地，即佛殿也。受戒自有戒場，大聖尊前，不預餘事。又亦即佛物，故或必無處所，先對懺悔，借過遮障，避之可爾。)
若(沙彌)先不知法(不知有此軌則)，已受得戒(知亦不得，然而)師僧(三師七證)，若知故違有罪。(亦應犯墮。○船行結界問第三。)
問：(若比丘)行船(正遇結界之時)，船上得結界不？(如僧舟行之次，亦恐失其一夏禪坐之功，故問。)
答：得。若有沙彌白衣(未入大僧數者)，驅著岸上，然後結界。若不驅出(或不便上岸)，當障隔著一處，然後結界(或隔在前後小艙之處而避之。船上界畔，眾中有力者，以水若砂，四面擲所及處，以作齊限。準薩婆多十誦律，縱廣六百步為畔。以此觀之，必是船行泊岸行止之界畔也)。結界後，比丘夜不持衣，不得入中(非大界故，不得入也。噫！舟行尚爾，結制用心，非船散誕，遨遊者可不慎乎？○僧行界壞問第四。)
問：(若)大僧(有事)盡行，唯有沙彌在界，為得壞不？(界由僧結，必假僧持，僧去必壞耶？)。
答：(不壞下，舉況。)但有一清信士(在中)，界便不壞，況沙彌(乎？若一總)盡，無一宿界壞。若僧盡去不還，亦不須解。(已壞故。若去欲還，應後來復結，例上別結。小界同。○賊害界壞問第五。)
問：(若有)賊來界裡殺比丘，界壞不？
答：不壞。(賊殺比丘，於界無涉，況有餘比丘在，故不壞可知。○三、四結界問第六。)
問：(若)一人三四人行道(安居時至不遇菴院)，或在(清信)白衣家，得結界不？
答：不得。(不成眾故。)五人以上得結界。(律規如此可知。○通流結界問第七。)
問：(若欲)結界，得通流水池水結不？
答：一切停水盡得，(一切)分流(水俱)不得。(何以故？)以不知齊畔故。(停水如池塘之類，有限可結。分流如谿㵎等，急流散漫，難定界限，故不得。○界無楗槌問第八。)
問：(若)結界後不打楗槌，界壞不？(楗槌即鐘磬類。)
答：不壞。(修行之法，不在楗槌。打楗槌法，不過雲集清眾，乃至利益苦趣眾生。打與不打，乎界不礙，故不壞。○官塘通結問第九。)
問：(若欲)結界，得通王路結界不？(上因俗人田地處不得遠結，故作此問。)
答：得。(但)當結界時，(須)遣人兩頭斷行人(俗流不淨，故當斷之)，然後結界。(但入田路、向井取水路等，皆不得作界相，餘俱盡得作界相。然而佛世比丘最為尊重，王亦不敢違佛規制，非今末世之所行，常自知時可也。○無主結界問第十。)
問：(若)無主(人所〔營〕之)地，可得結界不？(但凡比丘所須，皆當乞之，離不與取過。今既無主，無可乞者，故問。)
答：得。(無主。何以得？曰：)便如鬱單越法。(北俱盧洲人無我執，一切俱無有主。既無有主，宜結便結，故云得。○水坑界壞問第十一。)
問：(若)先結界，後有大水、或堀坑長十五步(失壞託處)、或復於中行欲(有此三事)，此界壞不？
答：盡不壞其人云：(應云：盡不壞其界爾。人字即界字，亦筆悞也。云亦助辭。若亦指人，是佛說法，又指誰耶？亦如上說，下佛自舉，況不壞所以？)假使堀大坑，深廣一由旬(或四十、六十、八十里，如是深廣)，界猶不壞，況小小坑(壞)耶？(大水天生，堀坑取用，犯戒在人，于界㳅礙，故俱不壞。○尼界可宿問第十二。)
問：(若)比丘(偶爾有事)，得比丘尼界裡宿不？(二部界別，以遠嫌疑及犯事故。恐比丘偶有因緣，不及還於本界，故作此問。)
答：得。(律中，僧差教授比丘尼，不及日沒即還，違者犯墮。今言得者，以戒雖遮，緣必開故，故云得。)亦不得失衣，但不得入其房內爾。(此二句，應宜借轉倒看為妙。入房之禮重，故宜自裁之。不入不失，緣開無過，故得。○共住無衣問第十三。)
問：(若)僧結界竟，後來僧共住不？持衣(有)失衣不？
答：不失。(何以不失？)當結時已通三世僧故。(或云：結大界時，隨結攝衣界故。夫失者，受而不持曰失。三世之中，若前若後，或有本未受持，有何所失？故云不失。○不齊結界問第十四。)
問：(若)僧不盡集(結界盡集，知界齊畔，或有三寶事緣不能齊集，可)得結界不？
答：若有事(緣不反到者)，囑授(於餘比丘云：有某事。)得。(若)無事(不齊)，不得。(僧盡集，可得結界故。無事，偷安、懈怠、無愧故，所不得。○結界年限問第十五。)
問：(若)一結界，得幾時(或當逐年結耶？)。
答：(僧有常在)不限年數。若施主要增地，更結耳。(不要，不必更結。有僧不壞，故不限數。若隨增減方便，更結亦得。○不解再結問第十六。)
問：(若)先僧結界不解而去(界相猶存)，後來僧得於中(重唱)結界不？
答：得。(先僧不解，一宿便壞。既無持法人，後僧得結也。此釋前疑，可知。○界場多少問第十七。)
問：(若結大界，僧當盡集，為知界畔故。)結界場時，要須集一切僧？為隨意多少？
答：五人以上得。(何以故？)以無大界故，眾不集(也)，無犯。(五人以上，小界可宜，大則不可得，越法咎。以上云盡不集不得故。○界場遙結問第十八。)
問：(若)結界場(五人以上亦聽)，要須至場上，亦得遙結耶？(身不親至，但遙作想念而結不？)。
答：要須至場上，乃得結爾。(不至不得者，何也？身心不恭，故違佛制，不能成就，故不得也。○相叉結界問第十九。)
問：(若)二眾結界，得互相叉結不？(如兩手相叉之狀而結不？二眾，或僧尼二眾、或二處菴院，比丘自有二部眾。)
答：不得相叉，得共通結耳。(彼此相叉，混雜難分，猶恐犯諍，故不得。但共通結者，雖云二眾，事同一體故。○一界二槌問第二十。)
問：(界法，僧集須打楗槌。若)一界裏，得鳴二楗槌不？
答：得。(或界廣大故。)但不得二處說戒，及以羯磨種種僧事。(僧事，不過僧中教誡等事。宜一處，不宜二處。以律云：此一住處，一說戒故。)惟得燒香、飲食而已。(燒香等事，二處、三處總不論。○僧尼共界問第二十一。)
問：(或有檀越欲供二部僧)大僧得與尼(二部相隣)通結界不？
答：得。(通結者，要一切僧尼盡集而結，此名四方大界。通亦無過，以順施主心故。○上結界竟，下明歲坐事。)
問歲坐事品第五
(歲者，律中七月十六日，是比丘五分法身生來之歲，歲即生。又七月十五日，是五分法身臘除之日也。今言歲坐之歲，正為坐禪臘滿，至七月十六日受歲，得其五分法身之新生，故云歲坐。此經上來發明微細威儀，微細因果，與比丘戒，非僧上緣。然而欲生定慧，應須坐禪，故結界已，□之於歲。坐事，即下文種種事相，宜為宜止，有所不決，必須問明，使無疑慮，故有此品二十九問答。○結坐期限問第一)。
問(比丘)：夏中幾日得結坐？(應更問幾日得受歲，略也。結制安居坐禪各結坐，形心攝靜曰安，要期住此曰居。此下四月十六至八月十五四月皆稱夏中者，以西域一年三際春夏冬也。四月日為一時，此當夏分，故云夏中。)
答：(安居有三：)從四月十六日(為前安居)，盡五月十五日(為後安居)，日日可結。(問：一日結坐足已，何用多日？多日不定，豈不失于前坐耶？)此謂坐初有事難，不得(一日來)結。或(延)五、三、四日，乃至一月盡，不失前坐。(下與前坐人安名。)此名三十日結坐，一日受歲。(此因後人來結，不免前人同結，故有三十日之名。受歲一月者，因至七月十五日，九旬已滿，受歲即行，故止一日。此乃最初一日來者，曰前人。下明最後一日來者，曰後人。)後坐人惟得一日結坐。(過了五月十五，更不再結。故下明後人受歲法。)過七月十五日有事難，日日可受歲，盡八月十五日。(然而受歲止得七月十五一日。一日可受者，為前坐初事難等人，延遲日子。所以七月十五，九旬未滿，不得即受，遲來一日。待一日，直至最後五月十五來者，當至八月十五，始滿九旬，方許受歲出期。故下立名曰：)此名一日結坐，三十日受歲。(此為前人受歲，他雖未滿，亦在中間同受，故云三十日等。中間有二十八箇，次第相續結之，作中安居可知。葢夫此之大意，要知一處安居，四方可聚。此是如來深大慈悲，怋其事難之人，不使失其禪坐之功，特此善權方便耳。學者當知，佛恩難報，於斯可見也。○遇緣告出問第二。)
問：(比丘)結坐(有緣皆開欲)受七日法，為(當)坐初受、為(是)臨行時受？
答：若坐初受者好，坐初不受(不曾料理)，亦可臨行時受(下開)。夫受七日法，行不滿七日還(或四、五、六日)，後行不復更受。計滿七日，乃復更受。若慮忘(失者)，亦可日受(此為比丘禪坐之時，或遇種種生善滅惡利益等事，乃至缺衣鉢等。必不得已，理須告假，而有常規。少則七日，多則三十九日。故下有三受七日等說。然而律中亦不得專為飲食告出而去，以非法事故受，亦不成信之。律有受法文云：應具威儀，對眾白云：大德一心念！我比丘某甲，今受七日法出界外，為某事故，還來此中安居。三說。若受半月等法，方作白二羯磨。縱止一日事，皆須七日法。恐有小事，頻頻告出桂安之名故爾。○坐禪受物問第三)。
問：(比丘)夏坐中不受床坐房舍十二物，得坐不？
答：不須受。(十二物，詳明根本毗尼律中。下云三月補治房舍，似亦應受。三衣六物，不可缺故。餘臥具等，夏熱不受亦可，故云不須。○不坐得歲問第四)。
問(比丘夏中愍物行慈故，應結坐)：結坐而不坐，得歲不？
答：若先不知(有夏)坐(之)法，受歲得。若知(坐法)，故違不得。(不知者，未曉禪坐工夫。知法者，或修止觀，或看話頭，乃至持呪念佛，返照回光，收攝一心，契悟無生，外當調和四大等事。詳明宗教，不可不知。如或不然，雖云結坐，放逸縱情，徒有虗名，總是虗消信施。慎諸！○不結不坐問第五)
問：(比丘)都不結、不坐受歲，得不？
答：若先不知，有結(夏之事，又)。
不知有坐(禪之)法(二俱不知)受臘(也)，得有結知，便應向僧(懺)悔(先總不知，然後一知有結有坐，即當懺悔無咎)。若先知法，故違不得(受歲。知而故違，得越法罪。懺悔者，懺其先不知之過可也。知而故犯，懺亦猶難。懺而犯，犯而懺，殺子同葬，教有明文，不可不慎。懺悔之說，隨事可知。○不結而坐問第六)。
問：(□□)不結而坐，得歲不？
答：同上事。(同上。知不知等，乃坐禪時始到。因結時不在，亦同故違，故曰同上。○池流澡浴問第七)。
問(比丘)：夏坐中得入流水池水浴不？(比丘半月一浴，熱時不拘故問。)
答：界內盡得(隨其所宜，界外不得)。若受七日(法)，行過水亦得(受法在外，不越於事，故無所犯。○決斷不悔問第八)。
問：(比丘)夏中(是修道之時，或)犯決斷不悔(未向二十僧中出罪)，受歲得不？
答：雖有罪得歲。所以爾者，(何也？)故是比丘故。(不至犯棄，不失比丘事故，亦得受歲。○不和得歲問第九)。
問：(比丘)受歲不和合(應來者不來、應與欲者不與欲等，如是不和)，得歲不？
答：要先懺悔，然後受歲(眾僧受歲，和合方成。中間有一犯諍，乃至非法非律等不如法事，必使他懺悔清淨，眾可受歲)。若其人不悔(有妨於眾，故須)擯出，(始)得受(歲)。若不擯出，眾當(對其)三諫。過三諫(乃至四諫)不受(語者，是惡性人)，犯決斷(罪。若)過四諫(以至五諫)，犯重。(既耳，畢竟何如)？若(僧中有)力(量者)，能驅逼(他)出界，好(受歲)。若其(驅亦)不出，當牢閉著一(空閑)房中，然後受歲，無苦(無罪也。何以定要如此)？以其非復比丘故。(畢竟不出，何如)？若惡人多，眾所不敵(且不受諫，驅又不出，清眾反)，當避出界(他處受歲)。若共受(歲，必)不得歲。(何也？比丘以和為貴，懺悔為先。若能一懺，無罪不滅。若不懺者，轉至犯重，故不能也。例如十人同修淨土，一人不淨，九人亦不得生故。○坐中造福問第十)。
問：(比丘)夏坐中得為亡師造福不？
答：得。但不得手自造事。(比丘或和尚闍梨等師歸逝，當感其携訓之德，須造福而酧報之。然而但不得自造，一妨禪坐之功，二亦類于客作故。○坐中搖扇問第十一)
問：(比丘)夏中得捉扇拂不？
答：一切毛不得捉，竹扇得。(毛扇乃鷄翎鳥羽傷殘等物，俱不得捉，竹扇無傷故得。拂者，搖也。以扇搖動，使令有風故。當知此是一物，非另指拂子為拂也。前已明故。○後坐同起問第十二)。
問：(夏中)後坐人得七月十五日受歲起去不？
答：不得。(後人必待九旬已滿始得。因不滿故，不得下開。)若(後坐人)先不知(滿與不滿)已，(隨前人)受(者)得歲。若知法，(知其未滿，不應。)故違不得。(又開一端)若已(有)和合僧，(議通。)就受籌而已。(亦得下前後例同。)若後坐人受歲時，(和僧受籌得者。)前坐人亦爾。(亦有和僧受籌，似乎不必至滿，亦可受歲。然而此等或為有事等，不得已而開之一二。只是坐滿，方成功德。可知受籌者得歲之約，如世間剳付之例也。○同臘小大問第十三)。
問：(若)二人(小大二比丘)同(坐夏)臘，小者前坐(或四月十五坐)，大者後坐(或遲幾日乃至五月中坐)。前坐者，(雖小)已受歲(日滿即受故)。後坐者，(雖大)未受(歲因遲幾日待月滿始受故)。於一月(之)中，何者應大？
答：先大故大(大，即上大者之大，元指戒大為大。何以故)，計本日故(本日，即指最初受戒之本日，不說夏中受歲之本日。要知小大者，言戒之前後，非生年之大小。故雖坐臘受歲，在一月之中，已受未受，而分前後受戒之本日，還是大者為大，故云先大等也。喻如朝廷序爵，鄉黨序齒之謂也。若只論受歲，不論戒臘，似乎單序爵而不序齒，豈理也哉？何也？戒臘乃僧家尊𢍉次序之衡，如在家之生年大小等故。○不受出界問第十四)。
問：(比丘)夏中不受七日法，暫小小出界故，得坐(歲)不？
答：懺悔得。(欲出受法，二利無遺。不受而出，得越法罪。故須懺悔，始得夏坐。要知律規，出必告知于眾。或偶失告，必須懺悔可也。不懺悔，罪益深重，律中可見。○三受七日問第十五)。
問：(比丘)夏中一因緣得三受七日不？
答言：得。(比丘若為三寶、看病、供養大眾等，緣或路遠，事難日淺，則緣不能成，枉勞出入，故佛以慈悲方便而開之。勿為此言，無事閑遊，偷安怠惰，失大功德，甚不可也。○不坐寄受問第十六)。
問：(比丘于)夏中不(來結)坐？或十人至十五人，欲來(前坐界中)寄(託而)住共受歲，(前坐人)得共住共受歲不？(不坐者，即十五等人。如此間結坐時，他或自時言：我某大師處受戒坐歲而來。不必此間結坐，但要寄在于此受歲，何如？)。
答：若及(五月十六)後坐，(眾)當(與他)結(後坐，令他後受歲得)。若不及後坐，不得(自恃怠惰，與法相違，故下開端)。此人若全不知有(結)坐法(而來者)，得(姑)容(之共受歲)。若知有(坐法)故違(強來欲受歲者)，不得。(何以故？此乃罔尊自大，我慢居懹，縱容他受，亦不得歲故。○有事移坐問第十七)。
問：(比丘)夏中(如法安居而)坐(或有比丘)，若為三寶事、若疾病、種種眾難(之事，如是所撓，不得在此眾中坐)，得移(他處)坐不？
答：得(移)坐。(以坐定制，緣事必開。下立法既移，有何法則？)當白眾中，受三十九日法。(受)三十九日法已，有事便(得)出界。(去當擇可移之處，到彼處坐守。)三十九日法。(上受法，此坐法，令他如法而坐。應上諸緣，故重此句。不然，此句宜衍。下開端若坐。)三十九日滿，得還(於本處受歲亦好。)一若不得，(一者，萬一之辭。萬一彼處緣事未終，受歲又近，不得還者。)亦可(於)彼處受歲，無犯。(下明前移坐受法。此處當設問云：受法還應坐初臨行耶？答：若坐初受更好。)若坐初不受，臨行時亦得受。(下明後不必受。)若(在所移之處)坐已，滿三十九日者，事便出界。(事者，彼處更有事，徑行彼處。)不須復受。(三十九日法既有事。)若不還，(本處在何處受歲？)亦得於彼(所移之)處受歲。(彼處既可坐禪，亦必有眾，故亦得。此廣上一若不得等句。此章大意，專為有事難者，開端無別。○不結不受問第十八)。
問(比丘)：不結坐、或不受七日(法越矩遊行)，已受臘得不？(夏滿為臘，以要為問。)
答：不知法已受得臘(知法故違而受)，不得夏(夏即臘也。七月十五日，是僧臘除也。十六是比丘五分法身生來之歲。以比丘出俗，不以俗年為計，但數夏臘故爾。增輝記云：臘者，接也，新故交接之謂也。下開端。知而不得，畢竟何如？)。若以夏僧一諫取好(夏僧即先臘。知事僧應當諫云：大德！欲如法自利，當結坐受法，不宜違教。若違教者，即慢佛語，慢佛者不善。大德！當信佛語，勿不結坐及不受法也。前後有諫言，皆倣於此，但隨事相而改即得。依其所諫，即當懺悔。聽取結坐受法者善；若不依聽，亦不取結受等者，應二諫、三諫)。過三諫(猶更)不取，犯戾語決斷(輕其戒法，失其德業故。若)懺(悔)，還取(結受)得。當取時白眾，然(後)可得(取結受等懺，先對諫者懺悔。白者，或諫師領之，對大眾懺悔，作白云云。以此觀之，結坐受法之事，必不可缺。依規結受，纔現正受，正得思之。○不受何事問第十九)。
問：(若)比丘(夏滿)不(自恣)受歲，犯何事？(夏滿自恣，釋𠍴滅罪生福，故當受歲。承前而問。)
答：或一比丘不受歲，眾諫使受。一諫(乃)至三(諫)受好(好者，善也。下出其過)。若過三(諫至四諫)不受，犯決斷。過四(諫)不受，非沙門(即同俗人。何以故)？以不肯受(如來)法故(應犯棄罪。可知坐禪、受歲，兩不可免。既稱比丘，應自勉旃。○中後結坐問第二十)。
問：(比丘)夏坐新受戒人(或最後來，當日受戒，即此)，日中後結坐，得(受)歲不？(大似結坐，清晨為正，故有此問。)
答：(也)得(受歲)，惟後夜不得。(似乎初夜猶得。後不得者，一則日屬來朝，二則缺于志誠，故云不得。此亦為最後來者，開端無別。○忘受可坐問第二十一)。
問：(比丘)夏中坐忘(忘其所以)，不受七日法一出行，得坐不？
答：憶即(懺)悔得。(然而)一坐中不(得)過二三悔，過二三悔不得歲。(既悔不應再犯，再犯不名為悔，亦同上文，引喻可知，故云不得懺悔。羯磨依所犯事說即得。○屋下受歲問第二十二)。
問：(比丘)受歲時，若天雨，得(移至)屋不受歲不？
答：得。(依律，受歲應在戒場，露地而坐。表夏滿之功，超出界外。故以天雨，移亦不妨。此臨時之方便也。○結坐有礙問第二十三。)
問：(或有比丘)既至某方(安居處所)結坐，(或)有(事難阻)礙不達，得進遙結坐不？(以路途有阻，未及至彼，可在路中遙結而作前坐不？)。
答：不得。正可到彼結後坐(或後亦不及到)。若道路有僧住處(可坐之處)，便應就坐，住二三日(修)治房室(治法如下所明)，然後(求僧作白二羯磨)受三十九日去(去應作法，受法坐三十九日已滿，欲去徑到彼處充後坐受歲。無僧又何如)。若無僧住處，五人以上共結(□)界坐(亦要受過三十九日法)，然後坐(若欲去受歲)，留一二人守界(然而欲去)，滿三十九日乃得去(受歲則可)。若後人(此三字宜衍。若)不滿三十九日去(充受歲)者，前去人不知(不滿有過)，不失(前)坐(受歲亦得)，後人失(後人知不滿日有過，故違佛語而去，即失前坐受歲亦不得。故知必須日滿而去可也。此為欲求不及者，開端無別。○檀家結坐問第二十四)。
問(比丘)：一人至四人，得白衣家結坐不？
答：不得。五人以上得(五人乃至多人者，方可羯磨作法，結小界而坐。如眾少不如法，故亦不得。○一人結坐問第二十五)。
問(比丘)：一人靜處得結坐不？
答：(應云不得。上來四人尚且不得，況一人乎？下開端。)先有結界，(不必更結。)二人以上得，一人以不得。(以字應作亦字。何以故？)無人共受坐故。(以無伴侶，故不得也。)無界，(一人、二人以上)盡不得。(必須五人可也。)若欲(於靜處結)別坐，當更請僧(共五人以上而)結界坐，然後得。(觀此受歲、坐禪，若不結界，必然不可。學者思之，無忽！○坐中他施問第二十六)。
問：(若)比丘夏坐中，得受請他施及受他寄物，或經十日至三月，得爾不？
答：作不貪(心)受，不限時節(不拘遠近無過。若有貪心，十日內即應捨，以急施衣止開十日故。詳明律部可知。○坐作有為問第二十七)。
問：(比丘)夏坐中界內(應作無為等事)，作有為事得應坐不？
答：福(德)事得指授，餘(非福德事)不得。(若有三寶等有益者，但得指示令作，猶不宜親自營為，恐失威儀，亦廢禪坐故。餘不得者，犯客作罪，故制。○夏坐修葺問第二十八)。
問：受夏坐人(即是比丘)，云何(作為)房舍破，當補治為(為可不之意也)？謂始坐(時補)、坐訖時(補)耶？(承上有為而問)。
答：三月中破即治。(不論時分，有主事僧未安居前，便應作唱云：房舍破，當補治。僧祇律中，有房屋破漏，春末月應當治。若草覆者，還用草補；若瓦覆者，還用瓦補云云。○尼來受歲問第二十九)。
問：(比丘夏滿)受歲(之)時，尼來界內求索(眾中)受歲(自恣)，應與受不？
答：二尼以上得。(與受尼八敬中，應請自恣故得。)一(尼)不得。(下征釋。)所以爾者，(何也？)以尼獨出界犯重故。(因尼犯重，故不得歲。○上歲坐竟。下度人事品)。
度人事品第六
(度者，提携救脫之謂也。末世眾生，居家苦迫，不能出世，欲求出家，度於生死大海，故云度。以上結界、安居、坐禪，名為自利。既得自利，亦當利他，故繼之于度人事品，有九問答。○單己度人問第一)。
問：(比丘)一人得度沙彌(與其受十戒)不？
答：二人得。(一人不得，何也？一為和尚，一作闍黎，教授故。和尚親傳戒法，闍黎誡軌則不同佛世，一亦能故。所以眾多更妙，單己為師者不可。○度人遙請問第二)。
問：(比丘)度沙彌，得遙請和尚不？(梵語烏波吒迦，于闐國翻為和尚，此云力生。三乘道力，五分法身，皆因師力而生，即親教師也。)
答：不得。(一度即為本師。自既未能，且律其時，故不得。遙請者，或遠處另請他師而來代之，故不得。何也？他度即他弟子故。或遙空禮請原受本師之名，以為作證，亦不得。虗得其名，不及面面相承故。此乃濫叨師位，故制。○臘缺度人問第二)
問：(比丘)未滿五臘度人，犯何事？其弟子為得戒不？
答：若知非法而度，犯捨墮。(或遇知法者，諫而改悔，則可。)過三諫不止，犯決斷。(上答師犯之問，下答弟子等問。)若弟子不知(師)是非法，(受時懇切，無有餘念，亦可。)得戒。若知(師是非法，而有餘覺餘思，疑惑不切者，即)不得。(戒十夏滿足，方為和尚。五臘已滿，堪稱闍黎。然而有智聽許離師，無智猶須盡壽。無智者，縱滿五年十年，尚不得為師度人，況未滿者乎？故云不得。此乃欲速不達，故制。○無法作師問第四。)
問：比丘(半月半月)都不誦戒，又不知法(不知大小乘經律，又不知)種種僧事(僧事羯磨布薩斷事兩種五德威儀等事)，而多度人(出家)，或作三師(和尚闍黎教授與人授戒)，有所犯不？
答：此人尚不應食人信施，況復度人？(若比丘不誦戒，飲水食飯，日日犯盜，故云不應等。自己昏昏，不能使人昭昭，故制。既受具戒，當勤精進，如救頭然。當隨有智比丘之前學戒始得，慎勿懈怠懶惰而忽諸也。○盜度弟子問第五)。
問：若人父母王法不聽(不許出家)，比丘(不問主)盜將去度(不與取者)，犯何事？
答：犯重。(因盜故成棄罪，下例非但此也。)若官人走，奴投比丘(出家)為道，比丘若知而安止未度，亦犯重。(有主物故，未度尚爾，何況盜度者乎？末世比丘常有此事，不細不謹，不觀來歷，狂肆妄為，故應犯重，固當戒之。○與父作師問第六)。
問：若兒前出家(作比丘)，父母(後出)家來投其兒，其兒得度不？(得度。出家學道否？)。
答：得。(出家學道，以理為宗。只論佛法，不拘世禮。既能度人，一切悉皆得度。故如淨飯禮拜如來，摩耶聽佛說法，故云得也。不然，住我、我所不可。○犯戒度人問第七)。
問：(若有)犯戒比丘得度人不？
答：若犯重，無復度人之理。(有犯棄，尚不得稱為比丘，失其戒故。如舟破漏，不能得度，故云無此理也。下開端。)若犯決斷，同上未滿五臘者。(例上可知。)若犯餘輕戒，(波逸提等。)要須懺悔，然後得度。(既懺清淨，始得為人師範。少不清淨，猶為不可，況重者乎？故制。○請他代己問第八。)
問：(若有)白衣投一比丘(欲出)家，比丘即受(自或不能為他師範)，更為請和尚(與之作受)戒師(前來)。所投比丘故，是師非(是師耶？)。
答：非師(非和尚，不稱本師，故下開)。若後從受法者，可為法師(或更無法可受)。若(但)依隨者，可為依止師(畢竟不得稱和尚，不曾得他戒故。混濫稱師者，于此可鑒。○度人不教問第九)。
問：(若)比丘多度弟子(出家)、或作二師(和尚闍黎)，都不教戒，犯何事？
答：犯捨墮。(何以故？因怠惰不教情眷屬故。下引證。)昔迦葉佛時，有比丘度弟子，不教戒，多作非法。(或毀禁戒等，以無教誡，不能懺悔。下明感報。)命終生龍中，(□□□□)龍法(受苦法)，七日一受。對時火燒其身，肉盡骨在。尋後還復，則復燒，不能堪苦。(下追觀宿因。)便自思惟：我宿何罪，致如此苦耶？(因苦致疑，而責己也。龍具五通。)便觀宿命，自見(即知)本作沙門，不持禁戒，師亦不教。(因知師不教戒。)便作毒念，嗔其本師，(此乃忤逆怨爺娘之類也。)念欲傷害(其師)會。(會亦應作念所以念。)後(偶爾)其師與五百人來，乘船渡海，龍便出水捉舟。(舟中)眾人即問：汝是誰？(龍即)答(言：)我是龍。(眾又)問(曰：)汝(既是龍，)何以捉船？(龍又)答(言：我不須別物。)汝若下此比丘，(我即)放汝使去。(不則不然。眾又)問：此比丘何豫汝事？都不索餘(多)人，而獨索此比丘者何(耶)？龍曰：本是我師，(是師理應教戒於我。)不教戒，我今受苦痛，是故索之。(此等)眾人事不得止，便欲捉此比丘著水中。比丘曰：我自入水，不須見捉。即便投水喪命。(此乃為師失教之報也。下總結上文。)以此騐之，度人不可不教戒。(既為人師，勿失於教。欲善學無善教，善即翻成不善，失教之過也。或不善因教而善，此即教化之功也。是故律云：凡是弟子，應勤檢察。不然，乃至令其不修善品，非法自居，如無韁之馬，為害非細。所以佛言：汝諸苾芻！寧作屠兒，為殺害業，不與出家。授近圓已，捨而不問，令我正法速時壞滅。是故于弟子處，極須檢察。乃至不順呵教者，驅令出院。慎毋姑容，而彼此有害也。噫！近世往往見有誡之者諄諄，聽之者茫茫，是誰之過歟？此乃專為度而不教，教而不善者為誡，深有意焉。思夫大悲世尊，碎身殞命，不能報其洪恩者。在上度人事品竟，下受戒事品)。
問受戒事品第七
(既度人出世，必須與之受戒。因上度不教誡而招大過，所以度人後，繼之於受戒品。受戒者，三皈作法，白四羯磨，此受彼授，遞遞相承，令人改惡從善，反邪歸正，回光攝念，了悟自心，直至于無生法忍之謂也。事者，如下犯戒捨戒等事，有十九問答。○犯戒不悔問第一)。
問：(若)沙彌犯十戒(一不殺、二不盜、乃至十不捉銀錢等，為之十戒。犯即干犯毀損之意，其中或犯)一二三(戒)不悔受大戒，得不？
答：若憶而不悔，不得。(身器不淨，不得淨戒故。或)都不憶，若不知法，受得。(戒如前，以非法得故。下誡其師。)大受戒法師應問沙彌(曰：)汝不犯戒不？(沙彌)答：若言犯，即教懺悔(始得。)若本師不問，壇上師(闍黎、教授等)應問。若(一總)都不問，師犯捨墮。(慎矣哉！為師範者，必須嚴密細心，審察為上。不然，未見利人，先損於己，何益之有哉？○受大懺小問第二)。
問：(若比丘)以受大戒(以即已也)，得悔沙彌時所犯(之戒)不？
答：得。(既不覆藏，有益無損，故但)懺悔法同沙彌時。(懺)悔法(或向本師，或一比丘即得，不必同大比丘懺悔法。不懺猶恐大戒不固，又不可。大抵同上先犯而不憶受大戒，復始憶而懺悔者，是恐後憶而不悔，故出之也。○衣鉢不全問第三)。
問：(若)沙彌壇上欲受大戒(應著袈裟，脫履圓頂可也)、或著俗服(非袈裟)、脚著履屣(皮革之屬)、或衣鉢不具，假借當時為得戒不？
答：惟俗服師，不問不得。(恐是破內外道，假意受戒故。當知師若問過，令其改過始得。)其餘盡得。(雖爾，)師僧犯捨墮。(以慢法故。既犯此過非小，縱得無益。可見畢竟不得明矣。故受戒儀云：此衣此鉢，要須自己製辦。若借若無，並名非法。准律明判，並不得戒。一生虛消信施，將來墜墮三途。長劫輪迴，無有解脫。以此觀之，借衣受戒可乎？此為師僧不細密者戒。○不捨重受問第四。)
問：若有比丘不捨戒作沙彌、或即大道人(此人〔無〕不曾犯戒、或好彼此名聞詐作沙彌欲求增勝)，而更受戒不？
答：不得。(○仍前戒狂問第五。)
問：若(更受)不得戒，前所受戒故在不？
答：在。(因前受者在，所以今受者不得。然而即大道人而言在者，文中或字宜衍，只作一人看可通。若作二人看，前者犯戒不捨，而言在者不可。何也？律中比丘若犯重者，必須捨戒而作沙彌，猶尚未許便受大戒，況他不捨而得受乎？故總言不得。經中不說者，恐譯家潤文不足，未可知也。當自詳之。○後師是非問第六)。
問：(若先受戒在)後師故，是師不？
答：非。(因不得戒，不得稱師，此為後受忘前者制。○一人為師問第七)。
問：(若)多人受戒，而并請一人為師，可得十人、五人一時受戒不？
答：無此理。(律中受具戒，具須十師具足：一、和尚，二、阿闍黎，並須如法七師為證。皆請清淨等者，若不滿十人，戒不成就。何以故？如戒儀云：圓成三聚，必假於三師；舉檢七非，全憑於七證。所以必滿十人，始得舉人受戒。十等一時者，僧祗律中，但許三人一同受戒，四亦不得以非眾為眾而作羯磨，與理相違。故總云無此理，須異時次第受者可也。或遇僧眾太多，不及次第者，或可權開方便，多人一時而受者亦得。不然，當依僧祇一二人為正。○二師受戒問第八)。
問：(若)沙彌更受大戒(具足等戒)，請一比丘為大戒師，而此比丘不知羯磨法及受戒法，更與(他代)請一人與(沙彌)受戒(前者後者)，以何當為師？
答：(後請比丘)與受戒者是師，(前者比丘)無戒法與者非師。(羯磨法者，一白三羯磨，策發審問等事也。然欲為師範者，應當深明三觀，精練二持，五德十數，說行兩遂者可也。不然己事不明，欲為人師者非也。○師不如法問第九)。
問：(若受戒時)壇上師僧(三師七證)、或著俗服(不搭袈裟)、或犯禁戒(失比丘體)受戒者，得戒不？
答：若受戒人(為弟子者)知(上師僧俗服等)是非法，不得(以生疑動念故。經中有一不清淨者，汝戒律儀必不能成就故)，不知得(不知是非。師雖有過，弟子認真，信心致切，了無疑念，故得。信為道元功德母，正在于此師。師受，與弟子無涉故。○不知受戒問第十)。
問：(若)受戒時，眾僧不和合，或相打(相)罵(受戒之者)，為得戒不？(為必也。)
答：若壇上僧和合便得，(壇僧)不和(受者)不得。(僧寶貴在六和：身和同住，口和無爭，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均，如是可名為僧。今既打罵不和，非僧之類也。然而眾不和，與受戒者無涉，只求壇師和合者可也。此若不和，當俟調適而後受亦得。○取時受戒問第十一)。
問：(若欲)受戒，為有時節不？
答：惟後夜不得(以時日難定故。若)初夜、中夜(有燈可得)，無燈燭亦不得(彼此不及相覩故)，要須相覩形色乃得(受戒要須師師相授、遞遞相承，覩師形相如覩聖容，能生信樂、發歡喜心始得。無燈不及至此，故不得。但在日中為正，可知。○移壇受戒問第十二)。
問：(若)受戒時，或值天雨，更移(戒)場屋下受戒，得戒不？(戒場非屋，亦表露地，求出三界故。)
答：若欲移戒場(屋下受戒，亦得。然而)當(□)先解大界(屋下)，更結戒場(而有所依之託)，乃得受戒。不爾者，不得。(無所依之戒場，故不得也。○不究得戒問第十三)。
問：(若)受戒時，或有事難不得究竟，是大比丘不？
答：但三羯磨訖便是。(大比丘或三羯未託，未便得戒，可知。事難同上。水火等究竟者，三羯磨後，更說四隨、四依、開示等法，無別也。所以下文廣明。○同前不究問第十四)。
問：(沙彌)受(比丘)戒盡十三事，後諸戒師和尚不續教戒，得戒具不？
答：若師不教誡，至十五日說戒，專心聽受，便得具足。(例上白四羯磨竟，便得具戒故。盡十等者，戒師壇上，但示四重、十三僧殘事之二篇重戒。後三篇等，不續教者，或亦有事緣故。專心等者，說戒時，必當具說戒相。故薩婆多云：白四羯磨竟，以得具戒。後說四隨、四依、十三僧殘等者，但為知故說。所以不受三皈，不得五戒；不白四羯磨，不得具戒。受三皈竟，已得五戒。後說五戒名者，欲使前人識戒相故。又云：三皈竟，說一不殺戒，而五戒具矣。為能持一，五亦能持故。有以五戒勢分相著故，乃至本意誓受五戒故。○衣不具足問第十五。)
問：(若欲)受戒，三衣不具，有持衣直，或染不染、或裁不裁，(可)得當衣不？
答：盡不得。(有名無實，失威儀故。下三衣品中，自明受戒必須三衣具足，缺一不可。縱有衣價等，俱未得全衣，故盡不得。如上假借等說，非但不得戒，將來反要墜墮三途，有何益哉？但欲受戒者，必不可草匇。未得其功，先招其過，寧不慎乎？○眾不能齊問第十六)
問：(若)受戒時(三七)，眾僧(或有事緣)難得限齊，幾僧得受大戒(耶？)。
答：除三師(外)，五僧以上得。(若全為正，同前三師。七證等說，有六亦可。此但暫時從權，非常法也。有云：七證表破七逆。佛世有七，今無出佛身血，故云五、六亦得。○詭詐自尊問第十七)。
問：(若有)沙彌曾詐稱為大道人，受大比丘禮，後得受大戒不？
答：不得。(禮，猶履也。進退有度，尊𢍉有分。以最尊之首，禮于最下之足，恭敬之至，故稱為禮。彼既無尊無𢍉，虗許不端，未得謂得，犯大妄語。此名偷臘賊住之人。佛〔下〕許度，故云不得。○彼處依止問第十八)。
問：(若有)沙彌辭師(他)行，(或有)事難(阻礙，必欲還而)不得還，輙於彼處請依止師受(大)戒，得戒不？
答：得戒(事難無妨。若師如法堪受便受，彼此無過，故得。○哄誘沙彌問第十九)。
問：若比丘(好為人師)誘他沙彌，將至異眾與受大戒，犯何事？彼(異)眾知(他比丘所誘者)應聽(受戒)不？
答：若其(沙彌之)師有非法事(或犯根本大戒，乃至販賣等不如法事)，沙彌及將去者，無罪(及者，趂也。趂機隨去，有益無損。比丘無罪)。若(其師)無非法(事)將去者，(比丘)犯重(沙彌得越法罪)。壇上(異眾)師僧(既知不應與之受戒，不審所來事端，便與受戒者)，犯捨墮(以違佛語故。下引證)。昔有一長老比丘，唯有一沙彌瞻視(更無餘者)。有一比丘輙誘將沙彌去，此老比丘無人看視，不久命終。因此制戒，不得誘他沙彌(去)，誘他沙彌(去)犯重(上因老而制，下因病而制)。若有一比丘，見他沙彌瞻視老病人(比丘)，教使捨去。沙彌若去，此比丘犯重(比丘貪心，為己損他，壞自好心故。上受戒品竟。下受施事品)。
受施事品第八
(受戒品後，繼之於受施者，受戒比丘堪為人間福田。或有檀越所施四事等物，比丘或當受、不當受，種種事相不同，亦當問明，故有二十七問答。○受施得分問第一)。
問：(若)比丘受檀越請，四事供養(飲食、衣服、臥具、醫藥四事)，所受(之)物得分施(於他)人不？
答：得。(損己利他，或施飢渴等，功德無窮。正本分事，顯其不貪，理應如是，故云得。○長請分外問第二)。
問(比丘安居之次)：以受四事長(時之)請(或有)、小小緣事(瞻望等緣)、出行得食外食、得服外藥不(服即調伏，或用湯藥調適四大故)？
答：施主聽得。(以普欲令人修福故。若不聽，不得違他心願，生譏嫌故。古云：導師有勅，戒勗比丘：進道嚴身，三常不足。分外貪求，宜應自反。○貪心誑受問第三)。
問：(□)他人(若)欲施比丘物，先問比丘有無(孔恩周急，岐政先㷀，故問有無)。比丘實自有(不應分外更受)，以貪心欺彼言無，他即施物(與比丘。此比丘)犯何事？
答：貪(心)取犯捨墮(以畜餘長物)，妄語犯墮(以有言無故。一貪二妄，犯罪兩重，所墮之苦，猶深不淺，固當戒之。○上座偏眾問第四)。
問：若眾僧食，偏與上座，上座得食不？(上座者，三十年、四十年大戒，稱為上座；二十年、十年大戒，但稱中座、下座。今之前戒，但可〔處〕敬有上座名，未至實位也。)
答：上座貪心，犯捨墮。(出世大事，去貪瞋癡以為最急。既稱上座，當自知之。雖或為眾勤勞，理當餘供。無貪無過，貪即得罪。如僧護經中：上座貪心，乃至墮地獄中，受駱駝身火燒號呌等苦。可不慎哉！○詐求好食問第五)。
問：(若)比丘不病(詐)，稱有患苦(或言風熱等苦，妄語也)，求索好食(乳酪等類，貪也)。既得食之，犯何事？
答：犯重。(虗妄貪饕，與盜無異。欺誑悲田，故犯重罪。○失儀受食問第六)
問：(若比丘)不著三衣受食，犯何事？
答：犯捨墮。(□□乞食，許着大衣。赴齋，七衣。平常受食，五衣。又非但受食，有持衣者。第三袈裟，時不離體，始名真持。律行者不遵佛語，唯圖簡便，故得此罪。○請人須唱問第七)。
問：檀越適請二人三人，須眾唱不？
答：須唱。(唱者，應執事人資次輪流差請，毋得越次。一切客僧有利養分，不唱不明，故須唱也。○僧尼均得問第八。)
問：(若)大比丘羯磨分物時，尼來界內，應得分不？
答：應得。(此所分者，乃十方現在僧物。尼亦是僧數，故應得。不然，吾我分別，得慳悋報。為住持者，不可不知。○前後均分問第九。)
問：(若)有(緇素之)人寄物施一處(現前)僧物，至後更有比丘來分時，在座應得分不？
答：(若)打楗槌(以通十方僧故)應得，(分不分有過。)不打(楗槌)不得。(何也？此物原施一處，既非十方，不分理當，故云不得。○道行受施問第十)。
問：(若)比丘行道中，婦人施物得受不？
答：(或)親里若相識(者)，得取(無過。如不相識，被人譏謗，不得取，取即得罪。律制不得與非親里婦人乞物故。○僧受尼施問第十一)。
問：(若)比丘行道中，比丘尼施物得受不？
答：施僧得受(僧即眾也，隨眾受無過)，非眾不得(如無眾獨受，亦恐人譏嫌，故云不得。同上律制云云。○後用前齊問第十二)。
問：(若)供僧齋米(檀越供養一處，僧前所供)，僧(已)去，(此)齋主得供後(來僧)人，(後人)得食不？
答：(後來僧若)打楗槌，得食(有為眾之心，無私取故)。若不打(楗槌)食，一飽犯棄(槌通十方，若前若後，一應得食。不打楗槌，此齋原屬十方，後人獨食，即盜十方僧物，故應犯棄。○後分前觀問第十三)。
問：(若)四月八日嚫物(此是生時大會之嚫)，七月十五本僧已去(本僧即大會時受嚫之僧)，寺主取與(大會)後(來)僧，後(來)僧分取者，犯何事？
答：打楗槌，現在僧共分無罪。若不打楗槌(後僧不得取分)，分者犯盜。(大會嚫物屬十方僧，不打楗槌私剋十方，故同前犯棄。或不至五錢，應計輕重可知。○後受前嚫問十四)
問：(若)白衣有貫嚫物(貫即施也，莫作借貸看。文不順故，先欲施與)本道人(道人已)去，(復施)與後人，後人得受不？
答：應取。(然而還要)問主人：(即問此白衣人或知事等人)，本道人(必)當來不？(主人)答言：永不來。(後人即當)呪願取(之無罪)。若言：或來。(即)不得取。(如)取，犯捨墮。(因或來或不來故，祇犯捨墮。若)知(必來而故)取，犯棄。(何以犯棄？)是(四方)僧物，故犯(棄。必此細審者，但恐因果不清，有妨於道，出世之業不成就故。○治生轉施問第十五)。
問：(苦行)比丘治生得物(將此物另)施(與他)比丘衣食，(他比丘可)得受不？
答：(他比丘若)取衣，犯捨墮。(以貪慢心受不淨物故。若或)窮厄，(必)無(有)食處。彼(治生比丘以所得物)使白衣作(食，他比丘)可食。(然而)治生道人若白眾言：此物非我物，是使人物。若爾，可食。若(治生)主不白眾(彼比丘)食(者)，犯墮。(無眾云何？)二三人亦可白。(二三亦可稱眾故。又)若(治生)道人(以物隨)施(于)他人，他人言：是我物，可食。(物屬他人，非不淨故。必要如此多種屈曲而作法者，要知道人必無治生之理。治生者，或資生販賣，貪利營求，其過極重。所以寧作屠兒，不為販賣。詳如律中，此是不淨活命之物，清淨比丘食之得罪，況其治生者乎？要使此人自生愧耻，不敢再為不淨等事。比丘必應以乞食等事而為正命，故特以此為戒。○出物可得問第十六)。
問：(若)比丘得出物不？
答：不得。(得者)犯捨墮。(既在受施品中，此出字，據愚意，必非出分之出。若作出放之出，亦可。文中但失受意，却似他人囊中流出之物，未曾有意施人。若比丘得者，有貪慢心，故犯捨墮。如或出分而去者，令他捨箇何物？故上問得不，下答不得，明者詳之。○受請多貪問第十七)。
問：(比丘)長受(施主)百日請，中間得受他一食二食不？(一飡兩飡之說)。
答：施主聽得，(施主)不聽不得。(施主恐其更受他請，減少自己之功，所以不聽。違前施者之勝心，故不得。○輕賤施物問第十八)。
問：(若)比丘食(時)，或含一口飲吐之、(或)取一摶飯棄之，犯事不？
答：犯捨墮(以食不存五觀故。若有所餘之食，或持呪加持，志心施于淨處，令鬼神受享，或鳥雀等食之，有功無過。若含吐棄之，即是作賤。檀那信施，滴水難消，故得此罪。○長食施人問第十九)。
問：(若比丘)乞食，(餘)長得與人不？
答：先(乞時)無貪心取(有)，長得施眾生(乞食有餘，當作四分：一與同行者，一與窮乞人，一分施鬼畜，一分自食。然而無貪心偶爾有餘則可，若貪心多取則不可)。若無眾生，舉著樹頭(上)，有眾生噉好，若(更)無，明日還(得)自(取)。受水(洗過而)取食，不得棄，以信施重故(棄之得罪。比丘不授不得，何得自取)。所以還得自取者，以更無主故，如鬱單越取食法(北洲衣食隨處自生，人皆隨取而用，都無主執故。然而律中不受宿食者，惜戀命故，恐有病故。此處還取等者，惜信施故，隨機方便無一定故可知。○得受長請問第二十)。
問：(若)主人慇懃(欲常供僧比丘)，得長受(他)請不？
答：(有三可受，無則不宜。何等為三？)若其(主人之)處得行道，(又)無難(事，又)無短乏(有此三益)，得往(受其長請。不者不可，雖得其食，無得道益故。○主請人代問第二十一)。
問：(若)主人請食(比丘或有別緣)，得遣人代不？
答：主人意無在(不拘)，得。若主人嫌，代去，犯捨墮。(決意請此不請彼故，反令譏嫌退息，故得此罪。○比丘鬼食問第二十二)。
問：(若遇)鬼子母食，(比丘)可食不？
答：呪願然後可食(非但此也，但有香火神祇等食，悉當呪願可食，呪則隨意可持。願者，願鬼子神等速超淨土，施食檀那增其福慧。比或偶遇，必無食處則可，不然不可。○施生食直問第二十三)。
問：(若有)主人(欲供比丘、或無財物而)施比丘牛馬奴供食直，(比丘)得取不？
答：取用(以愍物故，但可自家使用)，不得賣(賣則有傷，故不得若施)。弓刀一切𠒋器仗，皆不得受(此乃傷殘物命之器，受之有損無益，又有所忌，故不得受，慎之。○齋竟餘後問第二十四)。
問：(若有)人自出物供(眾僧)齋，齋竟(此僧已)去，餘物後(有)僧來，得食不？
答：打楗槌得(食無過)，不打犯盜。(此同上十二齋米中說。○共盤受食問第二十五)
問：(若二)比丘共(於一)盤(食各有一半，食已分盡過)食他分，犯何事？
答：若問(共食者，彼)聽(食者)，無罪。不聽(故意)取食，犯墮(以非理觸他動念故)。若(一總)不問(而食者)，亦犯墮。所以(問聽)不犯者，(何也？)以共仰手故受(必當彼此遜讓，彼或仰手授，此便仰手受，無過。仰者，恭敬之意。此為貪食者制也。○自好犯罪問第二十六)。
問：(若)比丘(欲)乞前人(物，此人)問好比丘非？(意謂好者當施，不好無施。乞物比丘)若(云)是(好比丘而)得物，至犯何事？
答：實好言好，犯墮(好者，實自言有戒德等，以貪心自讚，故得此罪)。不好言好(與大妄語罪同)，犯棄(為物犯戒，失比丘行，故得此罪。慎矣哉！○施物還取問第二十七)。
問：(若)比丘，一切(餘)長(之)物施人(但濟其一時短乏，施後隨)言：我後(欲用汝)須，還(我)自(此而)取。得爾不？
答：得。(雖爾，要)與可信者(好，不可信者有失約故)。然(□)後更語一人(言)：我物施某比丘。(□□□□□□□)若取，還語：不得輙取。(比丘語言不實，取則得罪，亦應捨墮也。上受施品竟。下明疾病事品)。
疾病事品第九
(疾，患也。病，苦也。古云：病從業感，業從妄生。心既無妄，病從何得？然而五陰、四大而成色身，未免生、老、病、死，故有疾病也。事者，即下文自病、看病等種種事相，有九種問答。○病中離鉢問第一)。
問：(若)比丘(或有寒熱等)病，得離鉢食不？
答：重病得，(以坐起不能故。)小病(猶能坐食故。)不得。(嗚呼！〔不〕病猶尚不得，況無病者乎？准下文亦犯墮，學者當自慎之。○病不持衣問第二)。
問：(若)比丘疾病，三衣不持，犯何律？(衣乃沙門之儀表，固不可缺，故問。)
答：大困。無所識知得(不持無過)，有覺知不得(惜哉！病但有覺，不得不持，況無病乎？今之強徤比丘，自棄自暴，自倚單修，而忽于衣鉢者，故違佛教，豈不得罪乎？持戒比丘，必以此語刻骨銘心始得。○看病為人問第三)。
問：(若)看病(之)人不語病者，私用錢與他病人作食湯藥(者)，犯何事？
答：若用五錢(與他)，犯棄。(雖有好心，為人私取，故得此罪。下開端。)若後語病者(知之，病者)歡喜，不犯。若病人(嗔)恚(不喜者，應償)不償，(亦)犯棄。(嗔恚心生，便同盜論，故得此罪。當知一切因果罪福，只在一念之間，毫釐有差。天地懸隔，豈得忽乎？○長物與餘問第四)。
問：為(看)病故，主人(每)日供一百錢(日用)，五十便足。餘(長)者得與餘病者作食不？
答：病者自與便得。(病者不與，或私取與者，罪應同上。但私用餘長，問辭略異可知。○與病作食問第五。)
問：(或有)病比丘無人看(或有好心)，比丘得與(病者)作食不？
答：山野無人(遠曠之)處，日中不得往還(者，應受七日法)，得(與)作七日(前來總制比丘不得自作飲食，今為看病，福田最勝，故開之)。先淨薪米，受取得作(薪米不淨，恐傷虫蟻故。又云：在眾中作淨羯磨，而受取作亦得。曇無德部受日法云：時有佛僧塔事，及父母檀越召請受戒懺悔等緣，并瞻病求藥，問疑請法，如是諸事，不知云何？佛言：不及即日還，聽受七日去。不及七日還，聽受十五日去。不及十五日還，聽受一月。及一月日應還，要須眾僧和合，白二羯磨，方得出界。事訖還來安居，至期滿受歲。○用酒下藥問第六)。
問：(若有)病人須(用)酒一升二升下藥，可與不？
答：若(醫)師言(用之)必瘥，得和藥服。(亦)不得空服。(空服破戒故不得，亦應犯墮。酒中過多，有三十六，乃至無量處。家者，敗國亡家。為僧者，迷真失性。詳明律中不引。○病欲服氣問第七)。
問：(若)比丘(有)病(只宜服藥，亦)得服氣不？(或癆怯等服氣，即搬精運氣等類。)
答：不得同外道故。(外道煉身，不識惟心。病從業感，服氣何為？業散病除，不勞餘力故。○病可使呪問第八)。
問：(若)比丘腫病(腫、癰腫、氣腫等)，得使人唾呪不？
答：得(唾口也。以口持呪呪水治病，仗其威力而瘥病故。此是密部所有，隨意所求如如意珠，非同外道故得。○賣衣求福問第九)。
問：(若)比丘病困(篤)，或闕(闕者減也，要減)衣鉢施眾(作福)、或賣(衣鉢)用作福德(不同故離)，犯何事？
答：若(分外)更得弊故(舊衣)，即受(持)得(不犯)。無有(舊衣受持)，犯捨墮。(因保病而違佛教故。所以衣鉢乃資身之急務，入道之正緣。如車之兩輪，如鳥之二羽。寧捨身命，勿離衣鉢。於此可見。○上疾病事品竟。下死亡事品)。
死亡事品第十
(死亡，乃終盡之謂也。蓋夫病痊則生，病殞則死。死則未免有所遺之物，必當因果分明，羯磨散眾。眾當與之呪願，令亡者滅罪生福，乃至超昇淨土。故疾病品後，繼之於死亡事品，有十四問答。○越規分物問第一)。
問：(若)亡比丘物(是四方僧物，應打楗槌羯磨分。若)都不打楗槌(不通於眾)、不羯磨(不依規作法)而分者，犯何事？
答：界裏一人以上(乃至二三人)，盡得打楗槌羯磨(得分無犯。夫楗槌之法，警策後人，令其作無常想，非謂令人而有所得。所以下文不打不羯，一總犯重)。若不羯磨而打楗槌(亦不得，或不打楗槌)，亦不羯磨(而分者)，盡犯棄(下徵釋上文)。所以爾者(何也)？亡比丘物，盡屬四方僧故(所以)，不得輙分(軌者，專擅之意。不作法私專於己，即是盜僧物故。上明界內，下明界外)。若界外五人以上，得羯磨分，不打楗槌(亦得。何以故)？以無界故(然而亡物廣多，亦應送至有眾界中，作法而分更妙)。四人以下(一總)，不得羯磨分(以非五人僧故)。若分犯棄(既爾，此物畢竟何如)，當齎詣(于若遠若近有法)僧中(作法分之可得)。若自取齎去至異眾(或外道人情之處，非清淨僧中)，初入界不犯，出則犯棄(既入異眾，此物即屬異眾。不分而出，似盜異眾之物，故犯棄)。如是(一處)復至餘眾(亦入界未犯)，一出界一犯棄(皆同盜現前僧物故，所以處處皆然，故云一出等。下例同若有)。弟子持師物去亦爾(犯與不犯，皆同上文。打不打等可知。○師物供僧問第二)。
問：(若)比丘亡，(此之)弟子不持師物與眾(打楗槌羯磨分)，輙自分處供養(眾)僧(既違規制)，僧可(得)食不？
答：其弟子先知(有楗槌等)法者，(弟子)有罪，(亦應捨墮。不知無罪。)僧不打槌、不羯磨而食，(眾亦)犯捨墮。(奈何今之為弟子者，若見師亡，便謂我師之物是我所有，如父家業必屬於子，誰敢得之？不達佛法與世法不同，那管犯罪不犯罪？縱有地獄，且顧眼下故也。此等非但世諦，俗僧學道禪和，不通佛教者，亦或有之。哀哉！惜哉！求道者當通教相，明信因果。不然，雖云學道，反入泥犁，無所禱也。○師物應得問第三)。
問：若師亡，(眾)僧羯磨分(亡師之)物，(亡者)弟子應得分不？
答：應得。(何也？)即是(現前)僧故。(嗚呼！弟子隨眾，祇分一分者。可見佛法平等，以至如此。末世果有如是弟子，即可謂之真修行人。戒定慧品，必得增明。無上菩提，庶可希冀矣。不然，瞞頇儱侗，因果不明。欲求聖道，秪恐未望見在。信夫！○無眾分物問第四)。
問：(若)師亡，更無餘僧(無僧在界)，唯有弟子，或五戒、十戒(未得具戒)，得羯磨分，此(亡師)物不？
答：(雖是五戒十戒名字比丘)，即是(現前)僧，故得分。但(可)打楗槌羯磨(分之即得)，不打(楗槌)不羯磨(分)不得。(亦與盜僧物同，故不得也。○病物無常問第五)。
問：(若)病者無常(故也。死生不定，故曰無常。前所)供病(所)餘(之)物，後人(或看病者)得與餘病者不？(僧及非僧與之調理湯藥不？)。
答：此是(四方)僧物，不得輙取(與人)。直五錢，犯棄。(縱減五錢，計直輕重，一總都應打楗槌羯磨分者，始得無過。○因亡哭泣問第六)。
問：(若有)師徒父母兄弟死，(比丘因之而)得哭不？(哭泣皆悲哀之意，大聲曰哭，細聲曰泣。)
答：不得。(僧不同俗故。此乃世禮之所為，非道人之所事故。)一舉聲犯捨墮，可小小泣涕而已。(中泣者，雖在出世道中，亦不越世諦之法。同生一會，不忍頓離。如盂蘭盆經中，目連悲哀涕泣等可知。又明教嵩禪師輔教篇中，有父母師僧臨喪之際，不得用縗經等服，當以僧服大亦可也。必以心喪三年，修清淨法，以資冥福。春秋追慕，必以營齋誦經。乃至事事法法，皆當異於世俗。此乃謂之大孝也。略取其意，文繁不引。○不在分物問第七。)
問：或比丘死時在、羯磨時不在，或死時不在、羯磨時在(二種在與不在)，各應得分(物)不？(承上分物中來。)
答：及羯磨盡得(此是現在十方僧物故)。死時在、羯磨時不在，不得(死時雖住屬過去，羯磨不在屬未來，俱非現在故不得。然准僧祇律中，有或值死不值羯磨，乃至若為病人求醫藥，若為塔事僧事，云應與，是名無常物法也。復有不應分物，其中或有經律等，應分處與能讀誦者，不應分賣，分賣得罪，慎之。○厚葬不宜問第八)。
問：(若)比丘死，後人(弟子輩)與(他)買棺木(周尸曰棺)、衣服(之類)葬埋(之)。與者犯何事？
答曰：白僧(但)與泥洹僧(下著裙)、僧祇支(此云覆膊掩腋衣，即今褊衫之類與其之)自覆，自餘(所多者一切皆)應入僧(不得買棺等，買即有過。何以故)。師物一切不得埋(故埋有何罪)，埋過五錢犯棄(即是盜用四方僧物故)。若弟子私物得(感師之德，隨用多少無過。設使)亡者(存日)知法已得分，處分者無罪(隨其在日之本心，欲用者用、欲散者散，乃至欲存者存，後人依其遺命而行者無罪。不然，皆屬四方僧物，故不得也。○僧與俗葬問第九)。
問：(若)父母諸親死(無有所葬之物)，比丘與辦衣(衾)棺木埋(之得)不？
答：不得(以俗難消信施故。上明死事，下明在事)。若父母亡日(亡應作存，或作無，亦可無物之日)，若病無人供養(比丘)，乞食(應)與(之)半(如黃梅有養母堂故)。若(父母)自能繩線(料理得來)，不得(與之)。與食犯捨墮，與衣(亦)犯捨墮(比丘所有俱屬檀那信施，俗不可用，故俱得罪)。況復棺木葬埋耶？(其罪更重可知。○病物供僧問第十)。
問：(若)病者無常(故也，所有)衣鉢(存日)，先與看病者(去)竟，不羯磨(亦不打槌)，看病者賣為飯僧(與他作福眾可)，得食不？
答：眾未得羯磨食，眾犯捨墮(眾若羯磨而後食者，無犯)。若看病者，不知(佛)法(中)已作羯磨，得食。若未作(因不知故)，眾當語法(眾既知事，應教他作羯磨法，然後可食。知法者，不教亦得。不教，悔過罪也。○借物自取問第十一)。
問：(若)比丘借(他)人(之)物(暫用而後還)，前人(債上已)死(或無人來取，借物比丘)得還自取(用)不？
答：(公私多少)一切(所借之物)不得自取(他雖不來)取，犯突吉羅。(既不取，應捨於大眾之中。)白眾，眾還得取。眾不還(眾)，犯突吉羅。若眾不與(或不應與故)強取(取物比丘)，犯捨墮。(此是僧物，不應取故。捨者善，不捨者當墮泥犁。貪饕違制，故得此罪也。有云：比丘借物與人等，說文字不順，故不取也。○為師起塔問第十二)。
問：(若)比(丘得)為亡師起塔(欲報師長訓誨之恩，可得)不？(塔者，准十二因緣經，塔有八種：佛塔八重，菩薩七，辟支六，四果五，三果四，二果三，初果二，輪王一。凡僧但蕉葉、火珠而已。今亡師塔，蕉葉、火珠者是。此與上塔義略異。)
答：自物得用(與師起塔)，師物作(者)不得(以是十方僧物故。作者同上。犯師物埋葬之罪可知。○得禮師塚問第十三)。
問：(若)比丘得向師塚(本師和尚之塔)禮不？
答：得(禮，感師恩德故。下文佛預設難問，以為或者之辭。或有)難曰：生是我師(以法益人，當禮可也)，已死尚非比丘，唯枯骨而已，何由向禮(禮之何益耶？禮者應例)？答(云)：若佛在世，應供養恭敬(說法利生故)；泥洹後亦是枯骨，何以供養耶(殊不知)？師生以法益人(死)後(感其生前法乳之恩)，亦應恭敬禮拜(埋之必然)，有何過也(亦如佛恩罔報，理應敬禮。所謂投身不足報洪恩，殞命不能報深澤。佛恩既爾，師恩例然可知也。○後僧分物問第十四)。
問：(若)分物(之)時，羯磨已訖，(羯後)更有僧來，得分(眾物與之)不？
答：若羯磨訖(雖云現前)，不與無咎(意含未訖，亦當與之)。若及後羯磨，猶故得分(後或更有遺忘之物，謂之索欲羯磨，故有此說。此乃世尊深慈細密，一得利於均沾，二者功乎無失，彼此因果，纖悉無差，非大聖大智慧者，孰能於此哉？○上死亡事品竟。下卷三衣事品)。
五百問經略解卷上
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