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No. 743-A 毗尼討要序
長安弘法寺沙門釋 玄惲 纂
夫毗尼之典蓋闕，隨葉所以運終；木叉之教蔚興，牟尼以之延祚。良由戒為正法之綱紀，慈訓之樞機。故知猒俗求真，是稱白法。戒資定發，唯曰清涼。品類相從，理路然矣。自能仁利見，肇啟斯宗。弘五篇以勸善，䇿七聚以懲惡。防生漏於初歸，滅心惑於將聖。凡厥有祈，孰不蒙潤。洎調御稅駕，羅漢護持。遺風稍漸，弗逮前蹤。迄于像季，日有澆漓。百家之說波涌，萬德之旨淪翳。於是各述眾記，繁略不同。或編列參差，行事出沒。或僧尼別犯，淆混同區。競引浮辤，朱紫相奪。舛搆名言，曲分岐路。致使習者勞而少功。學者博而寡要。本欲助揚懿訓，而及斁其彛倫。可為歎息者。深可為流涕者眾。但道藉人弘，理由教顯。而弘道設教，莫尚逗機。應物適時，務存省約。依而翫習，文露可尋。余雖不敏，忝參黌塾。伏膺匪懈，頗識宗塗。故於聽覽餘隙，厝心撰錄。每一介可稱，輙有懷三復。漁獵經律，捃摭眾記。披忱研精，冀存簡要。立章四十。勒成三卷。上三十五章，通戒僧尼。時有異同，並子注甄別。下有五章，偏勗尼眾。今所撰者，以四分為宗。若此文不足，則用諸部補闕。其間紆義，兼以人語潤色。庶披覽易曉，秉法無疑。仰述舊章，非敢穿鑿。輙樹題目，用防諸己。有識君子，幸無誚焉。
No. 743
毗尼討要卷上(正釋四分傍通諸部)
標宗勸學章第一
教興由致章第二
篇聚釋名章第三
羯磨釋要章第四
結界興廢章第五
鳴槌集眾章第六
足數興廢章第七
受欲成壞章第八
受具戒章第九
說六念章第十
受捨護衣章第十一
受捨護鉢章第十二
資緣淨施章第十三
四藥受淨章第十四
師徒相攝章第十五
說戒儀式章第十六
標宗勸學章第一
此章大門有二。一、總約化制二教順之得益。二、別約二教，雜明違之致損。
先約化中有四。一曰小乘經者。如般泥洹經云：佛垂滅度，世間無師。阿難啟請。佛言比丘若能奉戒者，是汝大師。若我住世，無異此也。遺教經云：若無淨戒，諸善功德皆不得生。又因此戒，得有定慧。又經云：戒者行根住持。即喻大地能生成萬物。故曰住持也。二曰大乘經者。如華嚴經云：具足受持威儀教法，行六和敬，善御大眾，心無憂悔，佛說正法不違其教。是故能令三寶不斷，法得久住。又偈云：戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。若能堅持於禁戒，則是如來所讚歎。大集經云：菩薩請佛制於禁戒。如餘佛土。為法久住故。佛許之。大品經云：我若不持戒，當墮三惡道中。尚不得人身。況能成就眾生，淨佛國土，具一切種智。薩遮尼犍經云：若不持戒，乃至不得疥癩野干身，何況當得功德之身。涅槃經云：欲見佛性，證大涅槃，必須深心修持淨戒。若持是經而毀淨戒，是魔眷屬，非我弟子。我亦不聽受持是經。月燈三昧經云：雖有色壽及多聞，若無戒智猶禽獸。雖處卑下少聞見，能持淨戒名勝士。三曰小乘論者。如成實論云：道品樓觀，以戒為廓。禪定心城，以戒為柱。要佩戒印，得入善眾。毗婆沙云：尸羅言冷。謂無破戒熱，及三惡道熱。亦名為定。若住戒者，心易得定。亦名為池，群聖所浴故。亦名為鏡，由戒淨故，無我像現。四曰大乘論者。如大智度論云：若求大利，當堅持戒。如惜重寶。如護身命。以戒是一切善法住處。又如無足欲行，無翅欲飛，無船欲度，是不可得。若無淨戒，欲得好果，亦復如是。若棄捨此戒，雖復山居服藥食草，與禽獸無異。若能持戒，香聞十方，名聲遠布，天人愛敬，所願皆得。持戒之人，壽終之時，刀風解身，筋脉斷絕，心不怖畏。地持論云：三十二相無差別因。皆持戒所得。若不持戒，尚不得下賤人身。況復大人相報。次約制中有二。初述律本誠文者。僧祇律云：欲得五事利養，當受持此律。何等為五。一、建立佛法。二、令正法久住。三、不欲有疑悔請問他人。四、僧尼犯罪者，為作依怙。五、欲遊化諸方，而無有礙。是為篤信善男子五利。四分律云：持律之人，得五功德。一、戒品窂固。二、善勝諸怨。三、眾中決當無畏。四、所有疑悔，善能開解。五、善持毗尼，令正法久住。十誦律云：佛法幾時住世。佛答隨清淨比丘說戒法不壞，名法住世。乃至三世佛亦爾。次依論解者。明了論云：本音名毗那耶。此略言毗尼也。謂勝人所行事。佛乃獨覺聲聞皆行其中。凡人行者，亦是勝人。薩婆多論云：佛告比丘。戒有四義故，毀者重於餘經。一、戒是佛法平地，萬善由之生長。二、一切佛子皆依戒住。若無戒者，則無所依。一切眾生由戒而有。三、戒是趣涅槃之初門。若無戒者，則無由得入泥洹城。四、戒是佛法瓔珞。能莊嚴佛法也。善見論云：佛語阿難。我滅度後，有五種法，令法久住。一、毗尼者是汝大師。二、下至五人持律在世。三、若有中國十人，邊地五人，如法受戒。四、乃至二十人如法出罪。五、以律師持律故，佛法住世五千年。五百問事云：佛有二身。肉身雖去，法身在世。若敬法念法者，便敬佛念佛。若持戒者，即見法身。若護法者，便為護佛。如半月說戒，則見我也。薩婆多論云：何故律初集。以勝故秘故。如諸契經，不擇時處人說，而得名經。律則不爾。唯佛自說，要在僧中，故勝也。分別功德論云：由勝密故，非俗人所行，故不令見。
第二、別約二教雜明違之致損者。十誦律云：像法時有五種法滅。一、比丘小得心已，便謂證聖。二、白衣生天，出家人入地獄。三、有人捨世間業，而出家破戒。四、破戒人多人佐助。五、乃至羅漢亦被打罵。又有五種怖畏。一、自不修身戒心慧，復教他人令不修身戒等法。二、畜沙彌。三、與他依止。四、與淨人沙彌共住，不知三相。謂掘地斷草溉水。五、雖誦律藏，前後雜亂。四分律云：有五種疾滅正法。一、有比丘不諦受誦律。憙忘文句。復教他人。文既不具，其義有闕。二、為僧中勝人上座，一國所宗。而多不持律，但修不善。後生倣習，教捨戒行。三、有比丘持法持律持摩夷，不教道俗，便即命終，令法斷滅。四、比丘難可教授，不受善語。餘善比丘捨置。五、共相罵詈，互求長短，疾滅正法。又破戒人有五過失。一、自害。二、為智者所呵。三、惡名流布。四、臨終生悔。五、死墮惡道中。律十誦律云：雖受戒多歲，不知五法者，應盡形依止他。一、不知犯。二、不知不犯。三、不知輕。四、不知重。五、不廣誦戒通利。又諸比丘廢學毗尼，便讀誦修多羅阿毗曇。世尊種種呵責。乃至由有毗尼，佛法住世。因此多有上座長老比丘學律。四分律云：上座不學戒，亦不讚歎戒。有餘比丘樂學戒者，不能以時勸歎。我見如是上座過失，故不讚歎。恐餘人習學，長夜受苦。毗尼母論云：百臈不知法者，應從十臈知法者依止。善見論云：若不解律，但解經論，不得度沙彌，及作依止師。摩耶經云：樂好衣服，縱逸嬉戲，奴為比丘，婢為比丘尼，不樂不淨觀，毀謗毗尼，互用三寶物等。是名法滅盡相。觀佛三昧經云：犯四重虗食信施，過煞八萬四千父母等罪。梵網經云：若佛子信心出家，受佛正戒，故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行。不得飲用國王水土。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。入坊舍城邑宅中，鬼復掃其脚跡。一切世人，罵言佛法中賊。一切眾生眼不欲見。犯戒之人，畜生無異，木頭無異。涅槃經云：由諸比丘不持戒故，畜八不淨財，言是佛聽。如何此人，舌不卷縮。智度論云：何名為破戒人罪。破戒之人，人不愛敬。其家如塚，人所不到。破戒之人，惡心可畏。譬如羅剎。破戒之人，人不歸向。譬如渴人，不向枯井。破戒之人，心常疑悔。譬如犯事之人，常畏罪至。破戒之人，如田破雹，不可依仰。破戒之人，譬如苦瓜，雖形似其種不可食。破戒之人，如賊聚落，不可依止。破戒之人，譬如大病，人不欲近。破戒之人，不可免苦。譬如惡道，難可得過。破戒之人，不可共止。譬如惡賊，難可親近。破戒之人，譬如火坑，行者避之。破戒之人，難可共住，譬如毒蛇。破戒之人，不可近觸，譬如大火。破戒之人，譬如破船，不可乘度。破戒之人，譬如吐食，不可更噉。破戒之人，在好眾中。譬如惡馬，在善馬群中。破戒之人，雖形似比丘，譬如死屍，在眠人中。破戒之人，譬如偽珠，在真珠中。破戒之人，譬如伊蘭，在栴檀林中。如是種種無量破戒之罪不可稱說。行者應當一心持戒。犯罪輕重經云：佛告目連。若比丘比丘尼無慚愧心，輕慢佛語，犯眾學戒。如四天王天壽五百歲墮泥犁中，於人間數九百千歲。(〔私按為若約小數當九百萬。若用大數則九十千。世窃疑文誤。〕)佛告目連。若無慚愧心，輕慢佛語，犯波羅提提舍尼。如三十三天壽千歲墮泥犁中，於人間數三億六十千歲。佛告目連。若無慚愧心，輕慢佛語犯波夜提。如夜摩天壽二千歲墮泥犁中，於人間數二十億四十千歲。(〔私按二十下脫四字。又二字錯。合作一字。〕)佛告目連。若無慚愧心，輕慢佛語，犯偷蘭遮。如兜卛天壽四千歲墮泥犁中，於人間數五十億六十千歲。(〔私按五十下脫七字。據筭可知。〕)佛告目連。若無慚愧心，輕慢佛語，犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天壽八千歲墮泥犁中，於人間數二百三十億四十千歲。佛告目連。若無慚愧心，輕慢佛語，犯波羅夷。如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中，於人間數九百二十一億六十千歲。都合總計僧尼於五篇七聚之罪，且篇別單犯一罪論之。如人間日月歲數總有一千二百六十一億五十千歲墮在地獄。聖教不虗，特須敬慎。宜修方便，撿察身口。勵志專崇，高慕前聖。不得自怠，輕蔑佛語。故經曰：正法住，正法滅。意在茲乎。
教興由致章第二
此章大門有二。一、明教興之意。二、明釋之次第。
第一、教興意者。問曰。佛何故為諸弟子制此五部毗尼輕重不同。使諸眾生互起是非耶。答曰：佛為比丘制一部戒律，尚無二名，何況有五。但如來御世，善達群情。隨犯立制，開塞當機。迄于双樹，在跡為周。復有尊者波離翼宣斯教。實師資之翹楚。歷賢劫而一遇。自如來滅影，波離晦跡之後，乃有迦葉，阿難，末田地，商那和修，優婆崛多。此五羅漢，繼踵傳持。雖不逮前蹤，亦其亞聖。猶號為八十誦律。略著篇題，而未分部品。至崛多之季世，有哲王號為阿育。稚尚玄宗，虗心佛果。乃遠招名德，更刊三藏。於是次後五人曇無德等各據師宗，競執同異。遂於毗尼一藏，分為五部。致使篇聚參差，開遮有異。雖覽文似乖，而於義無失。故經曰：五部雖各別異，而不妨諸佛及大涅槃。
第二、譯之次第者。(已下並依開皇翻經學士成都費長房三寶記錄。)十誦律五十八卷。(秦弘始六年十月十七日於中寺出見二秦錄。)此之一部，元有五十八卷。至晉安帝世，罽賓國三藏律師弗若多羅，秦言功德華。以戒節見稱。遊歷行化。羅既至止。姚興即召常(以姚萇國諱故改為常也。)安名德六百餘僧。延請多羅憩於中寺。誦出十誦律梵本。鳩摩羅什度為秦文。三分獲二。一未竟而多羅奄然終卒。眾咸痛惜。什後又共曇摩流支，秦言法樂，續譯都訖毗尼誦三卷。(是十誦後善誦。見二秦錄。)又安帝世罽賓國三藏律師卑摩羅叉，晉言無垢眼。姚秦弘始八年至常安。羅什去世，乃適壽春。止石磵寺。律徒雲集。盛闡毗尼。羅什十誦，元有五十八卷。至羅叉後開為六十一卷。改善誦為毗尼誦。故今有兩名。律教東行，十誦最初。曇無德律四十五卷。(秦言法藏。此是人名。則四分律主也。今開為六十卷。見晉世雜錄。)此之一部，元有四十五卷。至晉安帝世，罽賓國三藏法師佛陀耶舍，秦言覺名。弘始八年來到姑臧，而什久已入於常安。本在西域，伏膺耶舍以為師處。聞至姑臧，大生歡喜。則勸姚興令使迎逆。興未然許之。頃興命羅什出經。而什又曰：夫欲宣通無上法教，宜令文義理趣圓通。貧道雖復讀誦其文，未善其理。唯有耶舍深達經致。今在姑臧，願詔徵之。一言三詳，然後著筆。使微言不墜，取信千載也。興遂從之。則遣使厚加贈遺，並皆不受。笑曰：明旨既降，便應載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處，則未敢聞命。興歎其幾慎，重信敦喻，方至常安。興自出候。別立新省於逍遙園。四事供養，並無所受。時至分衛一食而已。舍為人赤髭善毗婆沙。時人號之為赤髭毗婆沙。什既師之。亦稱為大毗婆沙。四事供養衣鉢臥具，滿三間屋，不以關心。興為貨之。造玄寺舍。而先甞誦四分律。時請出之。疑其遺謬。乃試令誦差藉藥方可五萬言。經一日覆不悞一字。眾咸揖伏。以弘始十二年譯四分等經律。至十五年方始解座。興施耶舍布絹萬匹，悉皆不受。沙門道含，竺佛念等二人筆受。各施千匹。已外名德五百沙門，皆重嚫施。舍後還西，不知所終。律教東行，四分第二。僧祇律四十卷。(晉義凞十二年十一月，共法顯等譯，見竺道祖錄，及別錄，或有三十卷。)此之一部，元有四十卷。至晉安帝世，北天竺國三藏禪師佛䭾䟦陀羅，晉言覺賢，於揚都及廬山二處譯。沙門法業慧義慧嚴等筆受。律教東行，僧祗第三。彌沙塞律三十四卷。(見道慧〔宗〕齊錄。別錄云二十四卷。此疑悞也。)此之一部，元有三十四卷。至廢帝熒陽王世，罽賓國三藏毗尼師佛陀什，宋言覺壽。少受業於彌沙塞部。專精律品。兼達禪要。壽以景平元年七月到於楊都。先是法顯於師子國得彌沙塞梵本來，未飜譯而遷化。京邑諸僧聞佛陀什既善此學。於是眾議請令出之。則以其年冬十一月集龍光寺譯為三十四卷。什執梵文。于填沙門慧嚴等更互筆受。參正文理。儀同侍中瑯琊王練為檀越。至二年十二月方訖。律教東行，五分第四。解脫戒本一卷。(興和二年出。僧昉筆受。出迦葉毗律。大本不來。)此之一卷，至梁武帝世，東魏南天竺國波羅柰城婆羅門瞿曇般若流支，魏言智希。於元象初，至興和末，在鄴城譯。時有菩提流支。雖復前後亦同出經，而眾目錄相傳抄寫，上去菩提及般若字，唯云流支譯。不知是何流支。迄今群錄交涉相參，謬濫相入，難得詳定。後賢愽採，幸願討之。律教東行，解脫第五。
篇聚釋名章第三
此章大門有二。一、列數釋名。二、約性辨業。
第一、列數釋名。有五篇七聚。約義差分，說有七名。結罪論實，止標六法。今先解七聚。後釋五篇。一、波羅夷。二、僧伽婆尸沙。三、偷蘭遮。四、波逸提。五、波羅提提舍尼。六、突吉羅。七、惡說。此之七名，律無正翻。且用義推，略知途路。初名波羅夷者。僧祇義當極惡。釋有三意。一、名退沒。由犯此戒，令道果無分。二、名不共住。非失道而已，更不入二種僧數。一、羯磨。二、說戒。三、墮落義。捨此身已，墮在阿鼻地獄。十誦云：墮在不如意處。薩婆多云：由與魔鬪以犯此戒，便墮負處。此律波羅夷者，譬如斷人頭不可復起。若犯此戒，不復成比丘。此從行法為名。又云無餘者，此從眾法絕分為名。故偈云：諸作惡行者，猶如彼死屍。眾所不容受，以是當持戒。又名不共住，同前僧祇。二、名僧伽婆尸沙者。婆沙云：僧伽者名僧。婆尸沙者名殘。若犯此罪，纏垢行人，非全淨用。有殘之罪，由僧除滅，故名僧殘。毗尼母云：如人為他所斫，殘有咽喉，故名為殘。善見云：僧伽者為僧。婆者為初。謂前與覆藏羯磨也。尸沙者為殘。謂後與出罪羯磨也。若犯是罪，僧作法除。此從境立名。三、名偷蘭遮者。善見云：偷蘭名為大。遮言鄣善道。後墮惡道。體是鄙穢。此從不善以立其名。明了論云：偷蘭為麤。遮即為過。麤有二種。一、是重罪方便。二、能斷善根。所言過者，不依佛所立戒而行，故云過也。四、名波逸提者。義翻為墮。故十誦云：墮在燒煑覆障地獄。故名墮也。此律初分三十戒。因財生犯。貪慢心強，制捨入僧，故名尼薩耆。餘下提罪，因事生犯，單對人悔。仍罪均一品，同入第三篇攝。出要律儀云：尼薩耆者，舊翻捨墮。聲論云：尼翻為盡。薩耆為捨。波逸提者，本名波藥(夷割反)致也。五、名波羅提提舍尼者。義翻云向彼悔。從對治境以立其名。僧祇云：此罪應發露也。即此四分，具明悔過之辭。明了論云：波胝提舍尼者，翻為各對應說。謂對人說所作罪也。六、名突吉羅者。善見云：突者惡也。吉羅者作也。此律式叉迦羅尼者，翻為應當學。西域僧云，翻為守戒也。此罪微細，持之極難，故隨學隨守以立其名。十誦律云：以天眼見犯罪比丘如駛雨下。豈非專翫在心，名為守戒也。七、名惡說者。此律第六聚攝。義分有二。初以身名惡作。後以口名惡說。故突吉羅後，加一惡說，合有七也。據體論實，的標為六。約業不同，故離有七。問：五篇七聚，何意離分。答：義有三均，故入篇攝。一、名均。二、體均。三、究竟均。偷蘭惡說，名義不均。眾罪合雜，統收為聚也。其二不定。若託境而言，冠通七聚。若論罪體，生疑不信，但是吉羅。文標三二罪者，略舉生疑之事。餘義不盡，如疏具述。七滅諍中罪亦通有。但為競於四諍，彼此未和。故制此七藥，殄除罪爭。文義既廣，非此要所。必有斯事，冀尋本文。
第二、約性辨藥者。問：三性心中，並有犯戒義不。答：有一善心犯戒。如薩婆多云：年少比丘不知戒相。塔上秡草。罪福俱得。僧祇云：知事比丘闇於戒相，互用三寶物。或見人捨身，心生悲歎，助覓柴薪。或見父母師僧犯於王法，身處刑戮，為覓刀繩，願早離苦。如是等事，雖有善心，不以無知得脫，皆犯重罪。以法是可學，更加無知不學之罪。乃至吉羅亦爾。若論來報，受罪則輕。順本受心，更不增罪。違本受體，不免地獄。是名善心犯也。二不善心犯戒者。謂識知戒相，或復無知輕慢聖教，毀呰佛語，故違禁制，無慚無愧悔。其意轉姧，惡心漸熾，名不善心犯也。故明了論云：有四種麤惡意犯罪。一、者濁重貪瞋癡。二、者不信業報。三、者不惜所受戒。四、者輕慢佛語，故心而造，則得重罪。成實論云：尤害心中煞蟻子，重於慈心煞人波羅夷。此人犯決定受苦，以時報俱定故。縱起心立治，唯免制教，一罪不妨業道終自不除。如十誦云：調達破僧犯蘭，佛令僧中悔之。而於業道尚墮阿鼻。餘則亡言。又十地經云：作業有二。一、作業定。二、感果定。諸佛威神所不能轉。皆謂不善心犯也。三、無記心犯戒者。謂無護戒之心。隨流而造。意無善惡，卒爾而興，名無記心犯也。如愚癡比丘不識戒相，縱放身口，損傷物命，斫伐草木，媒嫁淨人，互用眾物，身壞威儀，觸僧淨器。如是等例，並入無記門攝。若據論宗，亦有感報義。問：無記非業，云何感報。答：感報有二。一、先有方便，後入無記。業成在無記心中，故言感報。而實無記非記果也。二、不感總報，非無別受。如經中頭陀比丘不覺煞生，後被猪煞。又五百問事云：知事比丘悞觸淨器，後作噉糞鬼等。如成實論中睡眠成業，亦是無記報。問：云何無記不受報耶。答：謂學知戒相。善達持犯。心常勗勵。惔爾忘悞。非意緣犯禁。此開非犯。如長衣過日不說淨。善攝根門，睡眠漏失。悞墮椽梁，傷煞人命。如是等例，並非結限。又束此三心對境有二。若犯性戒，如煞盜等，具受二罪。謂業道違制。以對情損惱故重。若犯遮戒，如傷草木等，但得違教，無業道罪。以無情可惱故輕。凡夫報欲居懷，孰能無犯。既犯則須懺淨，還入僧數。何意懷疾，自垢心行，不預清眾，於理大悞。律言：斷頭者，望現失道而論。語其戒體，實自清淨。今時世人犯一婬戒，初時惶怖，後覆思維，謂戒都無，遂則雷同不禁根器，隨境放情，恣心造罪。豈不由自闇於戒，致悞流俗也。如犯婬戒時，餘煞盜等嚴然常淨。況下餘篇，理則亡言。故薩婆多云：寧可一時發一切戒。不可一時破一切戒。斯言有驗，信知徵矣。
羯磨釋要章第四
此章大門有三。一、辨意釋名。二、作法具緣。三、立法通局。
第一、辨意釋名者。夫言羯磨，義當辦事。事非羯磨。謂辦得前事有堪濟之功，故稱言事。故百論翻為事也。正論羯磨，乃是聲教業也。故明了論疏翻為業也。然僧為能秉之人。羯磨是所秉之法。前事復須如實。三法支持，事乃匡濟。若一法乖違，則難成辦。故律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸漸毀滅正法也。
第二、統明一切羯磨之前，必有由漸。故有十緣不同。一、述事。二、約處。三、集僧。四、和僧。五、簡眾。六、陳意。七、與欲。八、問宗。九、答事。十、秉法。一法不孤起。必有所為之事。其事是何，謂結界等是。若無其事，法豈獨明。故須先述其事。雖有其事，若也無處，事無所依。故次第二、約處以論。謂作攝僧界是。唯除結界羯磨，在自然界中。已外並須託處。故僧祇云：非羯磨地，不得行僧事。亦須兼知結界元起成壞之相。儻無結不成，唐棄人功，終無成辦。雖有其處。以法藉人弘。若也無僧，誰能秉法。故次第三、鳴槌集眾，量僧多少，觀時制度，通識四僧用處差別。雖復形集，情若有乖，法亦難辦。故次第四、眾中上座，略和眾情，告僧言大德等莫怪此集。今有其事須作羯摩，願僧慈悲，同秉此法。即須善識四分十五種默然之義。謂事有是非。人有忍拒不同。是故須明。眾雖和默，人有非類。若混雜同居，時乖所應。故次第五、簡眾未受具者出。復須知足數是非之相。具如下說。眾既純淨宜申本意。故次第六、正陳本意。謂作舉作憶念隨僧乞辭等。於中有四。一、順情為己，多須乞辭。如二房僧殘捨墮等是。二、違心立治，及以無心領者，則無乞辭。如七羯磨治𢷤及顛狂人等是。三、僧創立法，必須結界。正此所明，亦無乞辭。四、僧常行事，亦無乞辭。謂說戒自恣行籌等是。然羯磨之體，貴在詳遵。形雖緣礙，無妨心到。故次第七、與欲應和。須知欲緣是非，說之成不。眾心既和，未知竟作何事。故次第八、問其事宗。僧今和合，何所作為。當羯磨師問，不得餘人輙問。既有問於前，理須答遣。故次第九、隨事答云作某羯磨。必題羯磨及所為之事。雙告僧知。不得單答其事。如似答云布薩說戒者，此直答其事。然不通羯磨。若答云說戒羯磨者，此則事法雙告。上來諸緣既備。從此已下，宜陳本意。故次第十、正作羯磨。此之十緣，汎顯次第。未必一切羯磨皆具此十。如結界等法，則無乞辭說欲等緣。又如受日說戒自恣等，雖無乞辭，不妨須欲。如是綺互多少，至時量作。
第三、立法通局者。就中分二。初明攝法分齊。後別舉羯磨釋其成壞。初中分四。一、法。二、事。三、人。四、界。第一、法就辨者，略有三種。一、心念。二、對手。三、眾法。且列三位。須知三名。第一、心念法者，謂事是微小，界中無人，令自行得成，無犯戒事。發心念境，口自傳情。故云心念也。於中有四。一、單心念。二、對手心念。三、眾法心念。四、體通心念。初單心念者。謂界通內外，隨事自說。縱令有人，法亦得成。如懺輕吉。說戒座上發露先罪及六念等三。二對手心念者。謂本是對人之法。由界無人，佛開心念得成。如此律安居。十誦說淨受藥受七日。五分受衣及捨。善見受持鉢等七。三眾法心念者。謂本是僧法。以界無人，故開心念，法亦得成。如此律說戒，自恣，外部受僧得施，分亡人衣等四。四體通心念者。謂法不局人，人通多少。縱界有僧，法亦得成。如受功德衣等一。此之四法，雖開心念。若欲興念，必假言教。故毗尼母云：心念必須口言。若說不明了，作法不成。第二、對手法中有二。一、單對手。二、眾法對手。初單對手者。謂是別人不關眾事。縱界僧不集，作法得成。如受衣鉢等。(總數二十九，如大疏說。)二眾法對手者。同前眾法心念說戒等四。第三、眾法中有三。一、單白。二、白二。三、白四。初單白者。謂事輕小。或是常制。如說戒受懺等。一白告僧。事得成辦。更無法續，故云單白。二白二者。謂事涉於義。義須通和。一白牒告僧知。一羯磨量其可不。通白羯磨，故云白二。三白四者。謂受戒懺夷。情容乖舛。自非一白告僧，三法量可不，焉能辦事。以三通白，故云白四。若約羯磨總相，都合一百三十四。謂單白三十九。白二五十七。白四三十八。若約別離分，便有四十八。謂心念十五。對手三十三。以別配總，合有一百八十二。問：昔聞百一，今不同者。答：謂總標位。非的實數。若引十誦，百一是定。問：何以得知別人之法，通名羯磨。答：此律三語受戒，及白衣說法中，言是羯磨。十誦對手心念分衣，亦名羯磨。第二、就事辨者。謂羯磨所被事中，通情非情。並令前境是實，方成法事。若一緣有乖，便差聖教。如人法中不覆藏者，與覆藏羯磨。非法不成。此謂無事有法。如瞻波中應與作呵責，乃作擯出。此謂有病有藥施不相當。佛判不成。故知事者必須據實，方稱聖教。且約一事，餘例之。如實犯罪，自言不犯。實不犯自言犯等。並名非法。若實言實，方符聖說。非情明者。如二房妨難，不唱界相等，羯磨不成。如是鉾楯，例准可知。第三、對人明者。於中有三。謂眾法，對手，心念。初對僧有四。謂四人僧五人僧十人僧二十人僧。此之四種，唯秉羯磨已外，對手心念，定不得行。二對手中，人局二三，法通於眾。就眾法對手中，自然作法兩界無僧，方得為之。若數滿四，宜改就僧。若單對手，縱令有僧，各不相妨。三心念有二。若作眾法對手心念，並界中無人，方得法成。若有一人，名非法別眾。若單心念。弗論同別。彼此有人，兩不相妨。第四、就界辨者。如下結界中說。今正釋羯磨文中，且就說戒單白，分為五句。一、大(德姉)僧聽者。勸警耳識，鑒法得失。二、今僧白月十五日布薩說戒者。正宣情事，啟眾令知。三、若僧時到僧忍聽者。正明僧若和集，詳心審聽，量其可不。若僧時到者，謂心和身集事順法應。僧忍聽者，勸令情和聽可，勿事乖違。四、布薩說戒者。重牒第二根本白意。次判成就，忍可所為。五、白如是者。事既辦已，白結告知。次就羯磨法中明白者。且約白四羯磨受戒初白論之。然上已明。恐初學未委，重述令知。就前白中，還有五句。一、大(德姉)僧聽者。筞動耳識，勸審聽法。二、是某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒乃至(三衣五衣)鉢具(和上和上尼)某甲者。此牒其緣，正宣情事，令眾量宜聽許可不。三、若僧時到僧忍聽者。明心事既和，願僧同忍。四、僧令授某甲具足戒(和上和上尼)某甲者。正明忍可所為，決判成辦。五、白如是者。委眾令知。
次釋羯磨。就中有三。第一、大(德姉)僧聽者。告眾重聽。事既非小，宜共詳審。第二、是某甲乃至誰諸(長老大姉)忍者。(諸者訓之。此乃別問誰之忍不。非謂總問僧也。)此辨乞緣。又牒根本，謂今與某甲授戒等事，量其可不。三、僧今與某甲授戒乃至誰不忍者說，單牒根本之情。決判早使成就。第二第三亦如是說者。略則事或疎闕。繁則辭義盈穢。故軌尅取中，限至三也。後結勸云。僧已忍與某甲授具乃至如是持者，此是付囑結歸。非是羯磨正體。於中剩辨是非者。若事非大，或無緣起，則無乞辭。又無牒事。如說戒五句。單白除第二四句。成白未定存五。乃至白二類准除之。又單白文中第一第三第五，文義俱通百三十四，更無增減，剋須通誦。第二第四，隨事牒緣。文隨事顯，故限局也。義存啟眾，故通一切。辨羯磨中，大德僧聽誰諸長老忍誰不忍者說僧已忍下，文義俱通白二白四。若作其法亦須通誦。中間牒緣牒事，隨遇隨稱，俱事順合宜，弗乖大軌。縱片文紕，於理靡墜。上來所述，鏡目啟心，遇緣便作，未假執文。儻昏大旨，縱誦猶謬。問：白讀羯磨作法成不。答：律無正文，可以義求。然羯磨戒本作法相似。戒必令誦已然後得說。今類羯磨豈得白讀。故此律及僧祇中十五日無人能誦戒者，應差人向他處誦得已，還本處說。不得重說。乃至一人說一篇竟，更一人說。若不能誦者，但說法誦經便罷。終無白讀之法。若執文得者，何須苦抑令讀。問：尼與大僧得更互作羯磨不。答：此律十誦中尼與大僧作不禮不共語不敬畏問訊。此三羯磨，不須現前自言得作。此律僧為尼得作五種羯磨。謂受戒摩那埵出罪謫罸捨教授。然捨教授一種律中但制羯磨名，而不出羯磨文。必有某事，義作亦得。如解淨地戒場等。並無羯磨，義作得成。問：得對尼三眾及沙彌白衣前作羯磨不。答：不得。故律云：應至不見聞處作。唯除所為人得。若依摩得勒伽十誦律等，白衣前說戒成者，唯有缾沙王及波斯匿王。仍除王眷屬，獨為王說，令王心淨，故亦不通諸臣百官等。問：羯磨所加，得被幾人。答：此律為難事故，得二三人一時受戒，不得加四。若諫惡和爭，通多無妨。問：羯磨既竟位屬何處。答：謂第三僧已忍乃至和上某甲竟時，是羯磨體。不用第三說己名為竟也。故律云：忍者默然，不忍者說。今若不忍，便成呵破。既三忍無呵，故知是竟。
結界興廢章第五
此章大門有四。一、釋其界名。二、列數定量。三、依位作法。四、辨界成壞。
初釋界名者。總有二種。一、曰自然界者。未作法前。但開隨境。各有分限。人所至處，任運界起。故曰自然。二、明作法界者。由自然限約，未得遂心。設有寬狹，教文已定，用則不可。故如來善巧，曲順物情，聽隨處結。軌式楷定，更無轉改。故曰作法。
第二、列數定量者。汎論界有三種。謂衣食二界，非此所明。僧之一界，正此宣釋。就中分三。一、大界者。謂人法二同界。次論量者。此律同一說戒中，為路遠故，聽十四日說戒。十三日先往。不得受欲。義准應有百里。毗尼母云：同布薩界，極遠聽一日往還。若極大結，如前所明。欲小結者，下至容四人已上亦得。薩婆多云：尼結界者，唯得方一拘盧舍。義准五里。儻有難緣，通前百里。律云：以僧中數有四人眾起，乃至二十人眾起，令僧疲極。佛言聽結戒場。仍不云量有大小。准善見戒場極小，下至容二十一人便得。減則不聽。
第三、依位別解者。住有三別。若安戒場者。先結戒場。後結大眾。今且論無者。就中分二。先出結界之緣。後正加法。初中分三。一、料簡是非。二、竪標唱相。三、集僧辨欲。初中，問曰：大界內有村，得合結不。答：得。故五分云：諸白衣新作堂舍，為得吉利，或為非人所惱，請僧於中布薩，故知得也。薩婆多及四分並結取村也。問：界中有河，得合結不。答：律云，除常有橋船得合結。若隔駛流無橋者不得。義云若小水淺流者應得。故下尼律云：水者獨不能度。今既得度，明知得結。問：一標得作兩相不。答：一肘已上作相者得。故明了論疏云：如山東西各結別住者是。(大牆類用亦得)。
二竪標唱相者。先明竪標。後明唱相。問：標相界體同異云何。答：標謂山石之物。用為指的。相即標畔界體之中。界謂相內作法之所。或標即體。或標異體。相必體外，臨時處分。並預委三。若依四分界相，不定是非。故律云：若東方有山稱山，有塹稱塹，草𧂐汪水糞聚釘杙空地露地等，並得作相。然空相一種，結竟則須題記。令後來比丘識知界相，行法者無疑。善見云：界相有八種。一、山。二、石。三、林。四、樹。五、路。六、蟻封。七、江。八、水。次明界形者。善見云：界形有五種。一方。二圓。三皷形。四半月形。五三角形。義云並隨屈曲方圓，任地形結。不要方正。若先無相，隨立一物作之亦得。今時結者，多是空地。四方城邑，隨有屈曲，先須識過，然後唱之。云何名過。謂前學未達。後學未明。若唱方相，便容舛悞。如從牆外唱云：從東南角至西南角，乃至一周訖。寺南門外便成別眾。以唱界時，從牆基直過，門能外便成界內。脫寺中閇門作羯磨門。限外有人不喚盡集，豈非別眾。若從牆內直唱，復有別眾破夏離衣等過。以界隨牆內起。今既傍牆直唱。門限內地，便是界外。若寺中作法，有人說欲。至門限內須有所作，又來入界，豈非別眾。若為破夏。有人在界安居，明相未出，至門限邊。未還之頃，明相已出，便是界外，豈非破夏。云何失衣。有人結不失衣界。明相未出，不持衣往門限內。明相若出，豈非失衣。故須屈曲示知。然後唱相。不得籠通直過而唱。儻有斯謬，令他一生虗過。故大集經云：我滅度後，無戒比丘滿閻浮提。斯言實矣。次明唱人是非者。律云：使舊住人唱。未唱已前，親自案行，識知處所。屏處闇誦，勿使對眾，致成蹇錯。先須從東南角為始。故律云：東方有山稱山也。此亦不定。隨從一角逐穩而唱並得。若在空野中結者，先指四相示僧，或樹石山水等，隨有稱之。然後僧中差一人唱。被差人應起禮僧足立唱云：大(德姉)僧聽。我(比丘比丘尼)某甲。今為僧唱四方大界相。從東南角某樹直西下博地至西南角某樹。從此北下博地至西北角某樹。從此東下博地至東北角某樹。從此南下博地還至東南角某樹。是為大界相一周訖。(一說便得)若在聚落城塹寺中結者，多從牆內唱云：從寺院大牆東南角內傍牆西下，至南門東頰北土楞。從此屈曲南出至門西頰北土楞。從此傍牆西出至西南角內角。從此傍牆北出至西北角內角。從此傍牆東出至東北角內角。從此傍牆南出還至東南角內角。是為大界相一周訖。(一說)若有俗家侵入寺腹。或牆輕尖斜。或寺有多門。並須一一屈曲隨處唱之。若有橫牆隔礙者，當穿牆直過口唱便得。
三集僧遠近者。若標相狹，自然寬者。應盡自然界集。若標相寬，自然狹者。應盡標內集。故僧祇避難界中，三由旬內有比丘並須呼來。若出界已，作法結之。諸師解云：但盡自然集者，亦得。以自然界外非是攝僧之處。又未加法。何為不得耶。僧祇盡標集者。彼容難事，恐成障礙，故須盡集。今解不然。盡標者是。一、則深防。二、則僧祇有文。若標內有村在自然裏，不欲取者，當遶村四邊唱內相。後唱外相。然後結界。村內比丘，不須外集。若相內外有尼界者，兩不相妨，不須喚集。若有作法攝僧界者。但令比丘莫出自界。通結裏取亦得。如明了論圍輪別住等是。問：結界何為不得受欲者。答：具三義故，不得受欲。一、結界是眾同之本，理宜急制。二、自然界弱，不勝羯磨。故僧祇云：非羯磨地，不得作僧事。三、令知界畔，護夏護衣護食別眾等過。故十誦云：作羯磨比丘死，餘人不知界處。佛令捨已更結。故須盡集。
次正作羯磨。上座問僧集和合已。又問未受具足戒者出，僧今和合何所作為。答結大界羯磨。大(德姉)僧聽。此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界，同一住處同一說戒。白如是。(律雖不牒人名，然復著無咎。)大(德姉)僧聽。此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處同一說戒。誰諸(長老大姉)忍僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟。僧忍默然故。是事如是持。
第二、若安戒場結者。應竪三標。第一重者，戒場外一肘自然內畔安一標。此是戒場相。第二重者。次一肘自然外畔安一標。此是大界內相。第三重者。大界外相周匝安一標。此是大界外相。先唱內標為首。然後第二第三次第結之。若先有牆者，直指牆為㯹相。若先無者，或以繩[打-丁+迸]圍。或以樹山等，並得作之。具如上說。其大界牆基無比寺者，不問寬狹，並得作相。若有寺界相連。或內安戒場者。其二界牆基，必須尺八已上，方得為相。故律云：應留中間地。恐二界相錯涉也。義准下至應留一肘地，計有尺八，足分兩相。多亦無妨。上來所辨，達律者無疑。猶恐新學之徒，未能曉會。故略以𦘕圖，冀補規路。案圖行事，庶免違失也。
【圖：X44p0316_01.gif】
今依此圖，便有三相。若唱大界外相，必須在外唱之。周匝屈曲，一如前說。若在牆內唱者，至西南兩面自然地邊，則與大界內相共合，便不分彼此之異。若無戒場者，得從內唱。若唱大界內相，東北二邊有小牆者，應傍小牆東南角外角唱穿小牆西入，還傍大界南牆，至西南角內角，還傍大界內西牆直北穿小牆過。然後屈曲唱之。戒場外自然地者。東北兩邊，即用小牆為自然地。西南兩邊，則用一肘繩㯹外為自然地。若大界內先無相者。應竪㯹杙，以繩連之。當於戒塲東南角離大界南牆尺八地，傍小牆基下釘一大杙。直至西牆。離西大牆內尺八地又釘一杙。直北至小牆基下復釘一杙。亦令遠大牆一尺八寸。仍以繩連此三㯹外為自然地。其戒場相者。東北兩邊，則以小牆內畔為戒塲相。西南兩邊，則用繩㯹內畔為戒塲相。答：此繩㯹久固不壞者。人在自然地內，不妨戒場內得成法事。以識知界相故。若此繩㯹破壞無者，後時客比丘來，不知界畔，容可向自然地內坐立。或來去不定。恐破僧法事。臨危事嶮，可懼之甚。無知如此。若大界牆基闊二尺已上者，唱此一肘自然地，縮入大界牆內，最為穩審。以界是色法入實無妨。計一肘自然地止可尺八，殘有二寸，便是大界牆體，足辨兩界之相。上來所明，聊寄一物作此界體。而界相眾多，未必如圖。至時稱事任補茲處。於戒塲門內亦應屈曲唱出。恐有繁重，不能更述。若結二界，應先結戒場後結大界。故五分亦令先結。若先結大界者，當捨已前結戒場後結大界。又毗尼母云：外更不結大界，直結小界者。亦不得受具。問：先結大界，後結戒場成不。答：五分應捨更結。故知得成。以不成後法，故須解之。五百問事云：後結戒場者。於中受戒，恐無所獲。又云不知同於未制。賴有此路，則通僥倖。義云：今時結者，濫法眾多，不可具述。且辨成文，非義自露。如前聖教所明，則戒場先定也。既知如是。若欲唱結，各當界為之，不得彼此遙作。便自然界僧盡集戒場所。令一舊住比丘起，具修威儀，立唱云：大(德姉)僧聽。我(比丘比丘尼)某甲，為僧唱戒場四方小界相。從東南角內㯹傍繩西下，至西南角內㯹。從此傍繩北下，至西北角內㯹。又傍小牆東下，至東地角內角。從此南下至東南角內㯹。此是戒場相一周訖。(一說)上座問僧集和合已。又問未受具者出。僧今和合，何所作為。答：結戒場羯磨。大(德姉)僧聽。此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。大(德姉)僧聽。此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸(長老大姉)忍僧今於此四方小界相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方小界相內結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。
次明結大界者。唱相有三。一、先唱內相。二、唱外相。三、唱竟總結。今先唱大界內相云：大(德姉)僧聽。我(比丘比丘尼)某甲為僧唱四方大界內相。從小牆東南角外角穿小牆西出，傍大牆內，至西南角內角。從此傍牆北下，穿小牆直過，至小牆西北角外角。從此傍小牆東下，至小牆東北角外角。從此傍小牆南下，還至小牆東南角外角。此是大界內相一周訖。(一說)次唱外相者。應從寺院外牆東南角外角為始。大(德姉)僧聽。我(比丘比丘尼)某甲為僧唱四方大界外相。從寺院外牆東南角外角，傍牆直西下，至南門東頰外土楞。隨屈曲出至門西頰外土楞。從此西下，至西南角外角。從此北下，至西北角外角。從此東下，至東北角外角。從此南下，還至東南角外角。此是大界外相一周訖。(一說)第三唱已總結云：此為外相。彼為內相。此是大界內外相一周訖。結已應告僧云：已唱大界內外相竟。眾僧應作羯磨。唱者復坐已。上座問僧集和合已。又問未受具戒者出，僧今和合，何所作為，答結大界羯磨。大(德姉)僧聽。此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界，同一住處同一說戒。白如是。大(德姉)僧聽。此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處同一說戒。誰諸(長老大姉)忍僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結大界竟。僧忍默然故。是事如是持。義云：但依文結，不須改云僧今於此四方內外相內結作大界。但以身望相，便通內外。又以界望相，界皆相內。以相望界，相皆界外。是故依文不須改。
次剩明解界法者。先解無戒場大界法。上座問僧集和合已。又問未受具戒者出，不來諸比丘說欲，一一答已。又問僧今和合，何所作為。答解大界羯磨。(自下諸篇羯磨門緣多少並同。此四但隨牒而稱。答事有異，出功德衣法中也。)大(德姉)僧聽。此住處(比丘比丘尼)同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽解界。白如是。大(德姉)僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒今解界。誰諸(長老大姉)忍僧同一住處同一說戒解界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。若有戒場者。先解大界。後解戒場。此是常式。上座問答，隨事別稱。不同受戒一答得作眾多羯磨。彼由同界故得。此中為隔自然兩界。各別作法，故不通也。
次解戒場者。正解戒場時，還須在戒場內。不得在大界遙解。律無解文。今准難事，解界但飜結為解。理通文順也。問：僧今和合何所作為。答：解戒場羯磨。大(德姉)僧聽。僧集此處解戒場。若僧時到僧忍聽。今解戒場。白如是。大(德姉)僧聽。僧集此處解戒場。誰諸(長老大姉)忍僧集此處解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。善見云：戒場上不得立房。縱使王立。有慚比丘剔壞餘材草，送住寺比丘。唯置佛殿及樹木也。義云：西國戒場多在露地。如世祭壇郊祀之所。大唐三藏波頗師等並云壇也。故律中多稱戒壇也。五百問事云：受戒值天雨。若移戒場屋下者，先解大界，更結戒場，及結大界方得。
第四、辨界成壞者。此律治故伽藍，不失淨地。若疑應捨已更結。善見云：依相結已，後失界相，界亦不失。小法滅盡經云：劫火起時，曾作伽藍所，不為火燒。乃至金剛界為土臺也。縱令惡心解界，界亦不失。
鳴槌集眾章第六
此章大門有三。一、施座鳴槌。二、集僧遠近。三、眾僧多少。
今先解初門。將欲鳴槌，先須施座。故律云：當敷座打楗，盡集一處。出要律儀引聲論翻楗槌云(巨〔塞〕反)槌(音地)此云磬也。亦名為鍾。十誦云：時僧坊中無人打楗槌。相續鋪牀教人淨菓菜眾亂語時，無人彈指等。佛令立維那。聲論翻為次第也。故五分云：打三通也。後因他請，方有長打。付法藏傳云：昔有國王名罽眤吒。多行暴虐。生大海中，作千頭魚劒輪迴注，斬截其首。續復尋生，次第更斬。如是展轉，乃至無量須臾之間。頭滿大海。時有羅漢維那打楗槌，聞便劒止，苦痛小息。王則白言。唯願大德若鳴楗槌，延令長久。為長打已，過七日竟，便受苦畢。長打迄今。意兼濟物。故增一阿含經云：若打鐘時，一切惡道諸苦，並皆停止。又說二偈，得除五百億劫生死重罪。降伏魔力怨，除結盡無餘。露地擊楗槌，比丘聞當集。諸欲聞法人，度流生死海。聞此妙響音，善當運集此。既知如是。維那將欲鳴鐘，先具威儀禮十方佛已，至誠為物召集凡聖之意。然後漸漸生槌，令從微至著。不得麤心大打，驚動眾心。法用甚多，不能具述。略申此意，行者宜知。五分云：布薩不時集，妨行道。佛言唱時至若打揵槌。若打皷吹螺。使舊住沙彌淨人打。不得多打。應打三通。吹螺亦爾。除漆毒樹。餘木銅鐵瓦鳴者聽作。住處多不得遍聞，應高處唱。猶不知集，應更相語知。若無沙彌淨人，比丘亦得打。十誦云：居士請僧，自於寺內鳴槌，乃至白時至。及送食女人亦自鳴槌。中食施者亦爾，此律集僧有七法。謂量影破竹作聲放煙吹貝打鼓打楗槌。若唱時到。亦言沙彌為之。(今時諸寺亦有不許沙彌白衣鳴鐘者，此迷教甚矣)。
第二、集僧遠近者。略有二種。一、作法。二、自然。若作法界攝僧，必須盡界內集。若自然界攝僧，隨處遠近，則有四別。一、聚落。二、蘭若。三、道行。四、水界。此四種皆不為物造。隨人所居，則有分局。故曰自然。第一、聚落量者，於中有二。可分別聚落。二、不可分別聚落。先明可分別者。謂城外村坊及邊夷城邑等。人民希尠。可得分別。隨義立名。則准十誦云：於無僧坊聚落中，初作僧坊，未結界時，隨聚落界是僧坊。下文齊行來處，此內不得別眾。此應是可分別聚落也。此律聚落界取某院相。二不可分別聚落者。謂中花之處，人民繁多。不可分別。隨義立名。則准僧祇云：若城邑聚落，界分不可知者。用五肘弓七弓種一樹。齊七樹相去，使異眾相見，不犯別眾，各得成就。此應是不可分別聚落也。義准通相，計七樹六間有六十三步。若取樹兩頭各有半蔭，便有樹七間，得七十三步半。問：蘭若處有僧坊，欲結界，何處集僧。答：十誦云，隨聚落界則僧界。令周匝院相，與聚落之相不別。未須五里集人。故下文云。無聚落蘭若初起僧坊，乃云一拘盧界。故知先有僧坊，則同村界。律中僧村四相二界不別。必院相不周，始得依蘭若集僧。第二、蘭若界者。統明蘭若乃有多種。謂頭陀寄衣盜戒僧界衣界等。未明餘界。且解僧界蘭若者。四分無文。諸部言各不定。雖未依准，而並言蘭若者一拘盧舍等。如雜寶藏中，拘盧舍者五里也。相傳用此為定。耶舍傳云。拘盧舍者，大牛鳴音也。其音聞於五里。若有難不得五里集者，則依善見論，阿蘭若界者，極小方圓七槃陀。一槃陀二十八肘。若不同意者，七槃陀外得作法事。計有百九十六肘。肘各尺八，總有五十八步四尺八寸集僧。既言不同意者，應是難故開也。第三、道行界者。薩婆多云：比丘遊行，隨所住處，縱廣有拘盧舍界。此中不得別食。別布薩。亦不明大小。此論解十誦文，言六百步為拘盧舍。第四、水界者。五分云：水中自然者。若在水中行。眾中有力人水灑所及處名界。善見云：若擲水若散沙已外比丘不妨聚。水常流處深淺皆得作自然。潮水不得。若船上布薩，應下礩。不得繫著岸，及水中樹根。為與陸地界相連。若水中木石樹等，悉是水界自然攝。謂離地者得。問：前言不可分別聚落六十三步者。為身四邊各取六十三步。為一面取三十一步半耶。答：若四面有人，各取六十三步。故彼文云：七樹中間異眾相見，不犯別也。問：若彼此俱秉眾法者。自然界體寬狹云何。答：諸說者不同。今義解云：彼此二眾亦各有六十三步。不問秉法不秉法，界恒一定。故僧祇云：異眾者望二處比丘身也。既言七樹中間異眾相見而不犯別者。此則文順理通，於義有餘，無所疑也。問：既二眾相望，通用六十三步者。此便二界相重。若為分其界相。答：若是作法界者，必須留其分齊。不得兩界交涉。今是自然攝僧之處。通用無妨。
第三、明集僧多少者。總明僧有四種。初明四人僧者。謂說戒捨墮等是。二、明五人僧者。謂邊地受戒自恣等是。若據僧祇，捨墮懺罪，亦入五人僧攝。以懺主作單白和僧時，自為他量，不入僧數。至受懺時，還在數中。則類自恣，展轉共相足數亦爾。以四分不了，故取僧祇。三、明十人僧者。謂中國受戒等是。四、明二十人僧者。謂懺僧殘出罪等是。尼眾出罪，僧尼各須二十，不同大僧也。義云：前四種僧，各據自行為言。並須清淨。以犯小罪，不應羯磨故。若據眾法，則有二種。若為說戒懺罪等。必須清淨。以有犯者不得說戒，不得聞戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。若為受戒生善門者。未必取體。但使相淨，令前人起尊重心，便成法事。故律云：弟子雖知和上犯重，而不知向如是人邊受戒不成，亦開成受。當知但取其相，不論其體。
足數興廢章第七
此章大門有二。一、足數是非。二、別眾是非。
初足數是非者。十誦十一人不足僧數。謂睡眠比丘。若聞白已睡者，得成擯人。故知未白已前不足數。亂語人憒閙人入定人啞人聾人啞聾俱人狂人亂心人病壞心人樹上比丘等，並不足數。摩得勒伽有三人不足數。謂重病人，邊地人，癡鈍人等。授戒自恣，一切不成足數。僧祇有六人不足數。謂和上足十人，授戒不成。若與欲人若隔障。若半覆半露中間隔鄣，若半覆半露申手不相及，露地不相及，乃至行作羯磨坐則犯別。住坐臥互乖亦爾。義加醉人亦不足數。十誦白衣亦不足數。薩婆多，佛亦不足數。上來諸部，總有二十三人不足僧數。此律有二十八人不足數。謂為比丘作羯磨，比丘尼足之。及式叉摩那沙彌沙彌尼十三難三舉滅擯應滅擯等。此二十二人，由非類故不足數。別住，戒場上，神足在空，隱沒，離見聞處。此等五人，雖是同類，由不與僧居，相中是乖，故不足數。所為作羯磨人，由為僧量，故不足數。和上一人，唯不受戒羯磨數，由為他量故。呵責擯出依止遮不至白衣家等四人，得應一切羯磨用。覆藏本日治摩那埵出罪等四人，及十誦中行覆藏竟，本日治竟，摩那埵竟，合有七人，不足覆藏等四種羯磨僧用。得應餘法事用。大師云：十誦烏迴拘羅撻利吒比丘等。以是治僧官人。故唯不足擯羯磨僧用。此解恐非得應一切羯磨僧用。何意得知。彼秉法擯人既成，何為不足數也。又自身作羯磨，不同和上自不作法，為他羯磨師所量，故不足數。義云：十三難等，若未自言已前，同僧法事，並得成就。若雖自言，當作法時無人知者，亦成僧事。由相中無違，辦得前事故。律云：不得以天眼觀他淨穢，應以肉眼看也。十誦云：若犯重罪人，賊詐比丘，本白衣時破戒人等，若先言有過，後作羯磨不成。若不言者，一切法成。乃至亦不聽天眼看他持犯也。義云：自言者，要告前人云，我犯婬盜等，令前人了了知解，方成自言。若雖不自言。然眾僧並知是犯重十三難等。舉國知聞。眾人共悉。此等諸人，不待自言，亦不足數。假令眾中作法，不喚無過。若爾。何故律云：並要若自言等。又不應以天眼觀他淨穢，當以肉眼看耶。答：律要自言者。據不知者。今既知犯，豈待自言。又不許天眼觀，應以肉眼看。我還以肉眼看，不以天眼觀。何為得足數。故羅婆多云：犯重比丘，眾僧知犯，不須自言。及以現前。直爾滅擯駈出。義云：若審知有此犯重過人，其人凶惡不可簡別者。秉法之人，若在露地作法，必須肩膝相柱，周迴而坐。不得簡隔好人，單行而坐。身既不足數，隔他好人，便是露地申手之外，豈非別眾過也。既知如此。秉法之時，須密為此事。不得語前人令知，反成凶熾。法亦難辦。今時多有此事，故別㯹記。若非露地，同在堂內，雖好惡相參，法成無過。
第二、別眾是非者。謂同一界內，相中有乖，與僧不同，故云別眾。律云：應來者來，是身口心俱集。二、應與欲者與欲，謂口心集身不集。三、現前得呵人不呵，謂身口集心不集。雖嘿不呵，亦名和合。故律云：應呵者不呵也。又下文見他如法羯磨，而心不同，應作嘿然住之，是名如法。又六群比丘往說戒處立而不坐。佛言，非法。五分云：病人背羯磨。佛言犯別眾。義云：夫論眾法，但取威儀之相，不用心之虗實。但令相隨順，心違便成法事。故律云：見如法羯磨而心不同，得名如法。當知但取相如，不論心非。若欲秉法同知。待答人坐竟，然後為之。亦有立成者。除所為作羯磨人。以被治故不足數，雖立得成。若乞受戒懺悔等。坐乞最好。未見正文。義立如此。秉羯磨人中立得成者。唯除二人。威儀師秉單白。以為僧所使，不得輙坐。二、立說戒者。為眾聞故。自餘一切，並須坐秉也。
受欲成壞章第八
此章大門有四。一、制意釋名。二、開緣得不。三、受緣是非。四、說欲法。
初制意釋名者。凡言欲者。多以悕須為義。謂心口應法，事得成辦。脫有緣差，不遂情願。聖開送心，表無乖異。故稱欲也。摩得勒伽云：何名欲者。謂所作事樂隨喜共同如法僧事也。次辨欲體者。欲之所須，大意有二。自有僧私俱須者。如說戒自恣等是。以佛正制，若叛得罪。自有單僧須者。如受戒受日等是。謂僧須我和，我未必須。以佛不正制故。
第二、開緣得不者。律云：唯除結界不得受欲。餘並聽之。
第三、受緣是非者。若有犯戒事非法緣等。以事非故，並不合與欲。若稱開事，並皆得成。故律云：佛法僧塔及看病病人，此等六緣，是佛正制，得成與欲。而六群比丘作衣事亦得說欲。然非正制。義云：今時多有比丘輕慢佛語，妄行聖教。謂實無病稱病，不欲言欲，不淨言淨，令他傳此妄語，對眾而說。隨僧多少，一一人邊，獲三波逸提。所傳之人知而妄告，一一人邊，亦得三罪。若能傳所傳之人汎爾說者，不犯提罪。容得吉羅罪。問：無病既不合說欲，得成法事不。答：得成。前人自有妄語之罪。
第四、說欲法者。(此律正本不牒其事。今之著者，乃是人加。由羯磨中不牒不安者成。文仍不具，今義正云也)大(德姉)一心念。某甲(比丘比丘尼)如法僧事與欲清淨。(一說便得)上明自說法。下明轉欲兼他法。謂受他欲已，自有緣事，須轉與他。聖教亦開之。問：得幾度轉。答：毗尼母論得七返轉。大(德姉)一心念。我某甲(比丘比丘尼)受某甲(比丘比丘尼)欲清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨。一說問：欲與清淨異相云何。答：欲應羯磨。清淨應說戒。若說之時，二俱須牒。此律後制。不同僧祇行前廢教。律云：若重病人，不能廣說欲者，聽。若言我說欲。若言與我說欲。若言為我說欲。若現身相等。皆成與欲。反上不成。問之：餘語可解，若為現相？答：五分云，病人不能口說。聽現身相與清淨欲。若舉手舉指搖頭，乃至舉眼，得名與清淨欲。義云：律雖如此。若取欲者，必須識其瞋喜之相，方得成就。若瞋心不同而舉眼者，雖取不成，終為別眾。律云：若不憶字，稱姓亦得。若眾多比丘，隨能記者一時合說並成。問：對僧說欲，言詞閙亂，一時總說，得成以不。答：此律無文。得不難知。雖無正斷。若有難事，定應得成。若無難事。准其外律，良恐不成。故五分僧祇，令至僧中稱名字說。若不如是，一一不成。問：說欲人多，在坐人少，得成以不。答：四分文不了。但言隨意多少受，而不云成不。若依諸部，良恐不成。故僧祇云：與欲人若等若多作布薩，得越毗尼罪。五分云：聽多人集，持欲人來少。次明對僧法。羯磨師云不來者說欲。應云大(德姉)僧聽。某甲(比丘比丘尼)我受彼欲清淨。彼如僧事與欲清淨。(一說)此律若受他欲來，自有緣事不得往者，應對僧說云。大(德姉)僧聽。我某甲(比丘比丘尼)彼某甲(比丘比丘尼)我受彼欲清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨。(一說)若自有緣說付僧者。應云大(德姉)僧聽。我某甲(比丘比丘尼)如法僧事與欲清淨。(一說)此律無文。僧祇中病比丘與比房比丘欲不受。自入僧中說。佛言善作如法，不受者得罪。四分無三遍說欲文，一說便得。故律中所有羯磨及諸法事，須加三遍者，皆云第二第三亦如是說。其不著者，定知一遍。今時不學律者，舉世漫諍。令他三說。縱令僧祇有三說文，亦不合抑他四分。亦同三說。又四分僧祇說文各別。何得將僧祇文，同四分說。剩解失欲法者。此律有二十一種。謂十三難三舉滅擯應滅擯。此十八人受他欲已，自言我是十三難等。並皆失欲法者此律，相中同順，得成持欲。五分自說罪人，不名持欲。反即成也。此律又有七種人，若命過，餘處行，罷道。入外道眾，別部眾至戒場上，若明相出，並皆失欲。問：餘語可解。云何名餘處行。答：謂將他欲出界已，還來入眾者，不成持欲，名餘處行也。自恣文中改餘處行，名出界外。此律又有兩種。謂神足在空，隱沒離見聞處。問：離見聞處者，為俱離失，為互離失耶。答：俱離故失。謂望比坐見聞俱離也。故五分中謂在同處相離，雖說不成。義云：又有七人不成與欲。尼下四人，狂等三人。僧祇有五失欲法。一，在界外與欲。二，持欲人出界。三，與欲已自身出界。四，與欲已至僧中，嘿還出眾。五，持欲至僧，因難驚起，無一人住者，名壞眾失欲。十誦與別住人欲失。謂行覆藏竟，本日治竟，摩那埵竟。義云：如是等人，並不成說欲，亦不成持欲。知而故為，反自得罪。故律云：如是等皆成與欲當更與餘者欲。若病重不堪說欲，僧就作法。若病人多不可集者，僧出界外作羯磨。若受欲已至僧，逢難出界，還來欲法得成。必有難界內不往僧所，作法不成。故律云：有比丘無想，羯磨不成。問：受欲遇緣不說成不。答：律云，受欲人若睡眠入定及忘悞不說者皆成。若故不說得罪。問：得成不。答：成。問：與欲已前事訖不來，犯別眾不。答：不犯。以我情和，至僧不關欲緣事也。故律云：若事休應往。不往如法治。然不云成不。計理得成。
毗尼討要上本
毗尼討要上末
受具戒章第九
此章大門有一十三。一、受戒由藉。二、請師法。三、發戒緣。四、安置處所。五、單白差人。六、出眾問難。七、單白喚入。八、乞戒方儀。九、單白和僧。十、對眾問難。十一，正受戒法。十二，說戒相。十三，遇緣退捨。
第一、所受戒人，須受十戒，然後受具。故下律文若不受十戒，得戒，而眾僧得罪。薩婆多云：所以制受十戒者，為染習佛法故。(式叉尼須加六法。制意稍別，具如下述)。
第二、請三師七證法。先明請和上法。所以須請者。以和上得戒根本。若無此人，闕於教授，進道莫由，理必須請。故善見論云：以不請故，多造非法。師呵責之，反云誰請大德為我作和上。佛因制之。若不請者，不得與授。此律中請師不云僧前。計預一月五月已來請者，何傷大理，益成生善人。今時多在眾中請者。此依十誦。故彼文言，令受戒人先入僧中，教次第頭面一一禮僧足已，然後請也。僧祇亦爾。當具脩威儀，至和上前，闍梨教云。所以須請者。此師獲戒根本。若不請者，無由得戒。汝當起慇重心請，教已語云。計此請文，云出自汝口。由汝不解，故我教汝。汝當一心承受我教。答云爾。大(德姉)一心念。我某甲今請(大德阿姨)為和上。願(大德阿姨)為我作和上。我依(大德阿姨)故，得受具足戒。慈愍故。(三說)僧祇云：次眾中三請已。和上應語云。發彼喜心。此律中答云可爾。或云教授汝。或云教授汝莫放逸。弟子答云頂戴持。次請二闍梨。律無正文。佛阿毗曇中，師並有請法。以文不巧，故不寫出。今準和上義出請文。若欲請羯磨師者，預請亦得。當具修威儀，至戒師前。和上教云。羯磨阿闍梨者，是受戒正緣。若無此人秉於羯磨，則大地塵沙戒法，無由得生。故須起增上慇重心，於戒師所。如是種種教化。然後請云：大(德姉)一心念。我某甲今請(大德阿姨)為羯磨阿闍梨。願(大德阿姨)為我作羯磨阿闍梨。我依(大德阿姨)故，得受具足戒。慈愍故。(三說)次請威儀師法。具脩威儀至師前。闍梨教云。由此威儀師為汝引導，令至眾中，發汝具戒緣起，並因此師。故須起慇重心請也。大(德姉)一心念。我某甲今請(大德阿姨)為威儀阿闍梨。願(大德阿姨)為我作威儀阿闍梨。我依(大德阿姨)故，得受具足戒。慈愍故。(三說)問：何故律中喚和上為阿姨。答：佛在世時，大愛道尼是佛姨母。諸尼因是得戒。遂學佛語，皆喚為姨。故相傳不絕。迄至於今。如世俗中皇姨舅等。此律下文弟子知和上犯重，亦知不應如是人邊受，亦知雖受不得戒，如是不成受也。反上便成。餘之九師，律無正文。准同和上。義云：若和上犯重，羯磨師知，亦不成受。以所牒非(比丘比丘尼)用。十師互相知，亦不成受。了了知非，則不應羯磨。下至知有四人清淨者，得成僧用。故摩得勒伽云：邊地五人持律者得授。當知中國理則亡言。(大僧和上十夏。尼和上十二夏。)必須限定。此律九夏和上，雖開成授，而得小罪。(尼十一夏。和上准此。應開。)二種闍梨，(大僧五夏已上。尼六夏已上也。)方得受戒。故下律文多己五歲也。餘師隨夏多少，無所妨也。五百問事：比丘五臈不滿，度弟子，知非而度，犯墮。若弟子不知是非，得戒。(尼不滿六臘義亦應同)。
第三、教其發戒之緣。初明所緣之境。後示心有優劣。初明緣者。所發之戒，乃有無量。隨境總論。要而言之，不過情與非情，依正兩報。有無二諦，滅理涅槃，佛說聖教文字經卷，形像塔庿地水火風虗空識等六塵萬境法界等法，不可具陳。何以故。由不受故，則於一一眾生，莫問凡聖，起塵沙等惡。今翻為善，則成塵沙等戒。故善生經云：眾生無邊故，戒亦無邊。次明非情者。薩婆多論，於非眾生上，亦得無量戒善功德。如十方世界所有大地，下至空界已來，若傷如微塵，並得其罪。由受戒故，並成戒善。且如壞一草葉，始從萌芽一一花葉得罪。今翻爾所罪，得若干戒。故善生云：天地無量故，戒亦無量。乃至虗空亦有盜損之義。故善生云：虗空無邊故，戒亦無邊。薩婆多云：新受戒人，與佛齊功。以此推之，出家之士，真是善法功德之聚。位等人天，良由於此。不論持者。假令毀戒之人，亦得無邊戒利。何以知之。故十輪經云：破戒比丘，雖是死人。是戒餘力，能大利益人天道俗。猶如牛黃麝香等。佛即說偈言：瞻葡華雖萎，勝於一切華。破戒諸比丘，猶勝諸外道。是故行者受戒毀禁，尚得功德。況當清淨如法奉持，則難思難述。汝當緣念如上諸境。既知所緣境已。次為廣開心懷。令彼受者增益道志。應語言。(族姓子族姓女)聽。當發上品心，得上品戒。若發中下心，得中下戒。假令道成四果，是戒猶是中下。云何名上品心。若言我為正向泥洹故，為趣向三解脫門故，為成三聚戒故，為令法久住故，為救攝眾生諸苦惱故，為求佛道度眾生故，如是始是真佛弟子，得佛淨戒。問：此教是小，云何得發大志。豈不與宗相違耶。答：古代諸師，多判四分為大乘者，良恐非也。教實是小。不妨得發大志。如佛說大乘，亦有發小乘心者。何妨說小得發大志。既知如此發戒之境，心有上下。必須智者於受戒前，一一題授。使心相讀。了法明淨，方得為授。
第四、律云：當安欲受戒人置眼見耳不聞處立。若安見聞俱離處及界外者，不名受戒。故五分云：以起過故，聽安戒壇外眼見處。
第五、單白差威儀師。屏問遮難。此律由界外脫衣看故，致令受者慚耻，稽留受戒。佛言。不得露形看。當差人屏問遮難。此律彼戒師當問眾中誰能為某甲作教授師。答言某甲能。戒師問，僧今和合，何所作為。答差教授師單白羯磨。若作此答，止得作一法。若總答云，受大戒羯磨者。後更不須和。縱後更受，亦不須和。以一答通多人故。大(德姉)僧聽。彼某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。
第六、明出眾問難。所以須問者。恐其覩眾惶怖，有無差互，言辭舛錯，答容不實。屏處怖微，令審定也。然此十三難，亦問不得戒。若有問不答，亦不成受。故文言自制後不問不得戒。又問難之體，必須分拆文句，令識相輕重。不得直問言汝不犯邊罪不。知此邊罪竟是何等。自非明律，何能達此。若不委問，恐是十三難(沙彌 式叉尼)或本是白衣時曾受五戒八戒，隨破一重，皆不發戒。或先受大戒，本時不捨。或捨不明。曾經還俗。不達戒相，謂言無戒，今重受戒。若也獨受，義容無過。儻共他好人同時受戒，令他先受，自身在後。既是大戒比丘。在於壇外，豈不破他前人法事。既有斯謬，必須達律者委具問之。今正出眾問難。威儀師當起禮僧足已。至行者所，坐已。語受者言。汝坐。令大敷座具，為其舒張在申手內。若依五分，應安慰云：汝莫恐怖，須臾持汝著高勝處。應取衣鉢舒看。因此衣鉢種種誘訹。執五條已。語云：此是安陀會。指身所著衣，此是鬱多羅僧。執大衣已，此是僧伽梨。(尼加問僧祇支，覆肩衣。)此(三五)衣，一切九十六種外道無此衣名。今故示汝。并執鉢已。語云：此是鉢多羅。此衣鉢是汝有不。彼應答云：是。即襆衣鉢已。語言：善(男子女人)諦聽。今是至誠時，實語時。我今問汝。隨我問答。若不實者，當言實所以如此者。由無始來，多有妄言欺誑凡聖，致使沉溺生死。今欲捨虗妄證真實故，令汝實答。我今問汝遮難。答若不實，徒自浪受，終不得戒。一不犯邊罪不。答言：不。應語云：計汝應不識何謂邊罪。以曾受戒，行婬，盜滿五錢，煞人，自稱得聖。犯此四者，必不得受。汝不犯不。答言：不。二、汝不白衣時汙他淨戒(比丘比丘尼)不。答言：不。三、汝不白衣時及(沙彌 式叉尼)時。盜聽犯他說戒羯磨眾僧法事不。答言：不。四、汝不破內外道，謂曾作外道，求來受戒後還作外道，今復重來不。答言：不。五、汝不五五種黃門，謂生揵妬變半不。答言：不。(生者生已自然。揵者人截。妬者見他行婬，方有欲心。變者生後變作半者半月能行，半月不能行。女黃門者謂石女等是。今時多有自截男形者。准依四分。若揵若截者，應當滅擯。若截少分者，志性未改者〔性未改者〕，依五分為授。故彼律云：若截頭及半得小罪成受。都截者滅擯。四分若被怨家惡獸，業報自落者不犯。)六、汝不煞父不。答言：不。七、汝不煞母不。答言：不。八、汝不煞阿羅漢不。答言：不。九、汝不破僧不。答言：不。十、汝不惡心出佛身血不。答言：不。十一、汝非非人，謂(天子天女)阿脩羅諸鬼神等變形為人而受具不。答言：不。十二、汝非畜生，謂諸龍能變化者，厭本惡趣，來受具不。答言：不。十三、汝非身挾男女二形不。答言：不。問：已應語言。善男子此十三難，汝已導無。今更問汝諸遮妨義。而遮事非一。文中略問十六。自餘受法廣明。皆言不應。不論得不。今以義准，有得不得。若不自稱字，不稱和上字，年不滿，衣鉢不具等，定不得戒。自外可通。汝字何等。答言某甲。和上字誰。答言某甲。年滿二十未。答言滿。衣鉢具不。答言具。汝父母(尼加夫主)聽不。答言聽。汝非負債不。答言：不。汝非(奴婢)不。答言：不。(五百問事。知是俗家奴度者犯重。若先不發遣後知不發遣亦重。其奴不名大道人。僧奴義準斷。)汝非官人不。(尼無此問)答言：不。汝是(丈夫女人)不。答言是。(丈夫女人)有如是病，癩㿈疽白癩乾消癲狂。(尼加二形，二道，合道，小常漏，大小便涕唾常流出。)汝有如是諸病不。答言無。應讚言善(男子女人)汝戒必得。何以故。由無遮難故。又當語言。如我今問汝事。僧中亦當如是問。如汝向者答我，眾僧中亦如是答。更莫改變。應教起立。為正著七條，令威儀齊整。著履，揲座具安臂上，襆衣置手中已，語言。我至僧中，為汝通信。若大眾許可。我當舉手招汝，汝即來耶。答言爾。若依五分。教著衣時密如法視無重病不。如是種種方便看之。五分云：若不相識人，不應雲霧闇中受。五百問事云：要須燈燭照之。
第七、單白喚入眾。彼教授師還攝威儀，來至僧中，如常威儀，相去申手相及處立。當作白云：大(德姉)僧聽。彼某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是。白已勿出僧中。於堂門限內立待。舉手呼言。某甲來。彼來已。至僧中時。當為捉衣鉢，教正衣服，四向禮僧竟。
第八、正明乞戒。此教授師教至戒師前，右膝著地，合掌將衣鉢付戒師已。安慰其心。懇惻至誠。仰憑清眾，求哀乞戒。語言。此之戒法，非人不傳。故六道之中，唯人得受。彼天王梵王常作念言。何時得受具戒。由報鄣故，不得受戒。汝今生人道中，無諸遮難，當發增上善心乞戒。須臾之間，便入三乘聖人僧寶之位。不可校量。但乞戒由汝自心。發言不從他出。既是勝妙之法，若不曉其方軌，則階漸無由可證。故佛教我為汝引導。汝當一一逐我言教。大(德姉)僧聽。我某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。(某甲為和上和上尼某甲)願僧拔濟我。慈愍故。(三說)威儀師依本座已。
第九、戒師單白和僧問難。戒師當白云：大(德姉)僧聽。此某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受俱足戒。(某甲為和上和上尼某甲)若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。
第十、正明對眾問難。應取其衣鉢，一一提示言。此安陀會、鬱多羅僧伽梨及鉢。此衣鉢若借來者，不得戒。實是汝物不。答言是。應語言善(男子女人)聽。今是至誠時實語時。今隨問汝。汝當隨實答。所以言真實答者。故僧祇云：汝若不實答，便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來。乃以眾僧。自得大罪。今問汝十三難。還同上威儀師所問。而眾僧恐屏處有濫，故對眾一一問汝。汝還依威儀師所問，一一答我。(從此已下正問遮難。一同前威儀師說)。
第十一、正授戒者。若答無遮難，堪為正授。將欲授戒，先勗心懷，令生上品戒。戒師語言：善(男子女人)汝遮難並無。眾僧同共隨喜。當與汝戒。但戒善廣大，亘周法界。當起上品心，得上品戒。何等上品。故前緣起云：為趣泥洹果。向三解脫門。成就三聚淨戒。令正法久住。此是品心。次當廣開汝心。所以爾者。以塵沙妙法，住汝身中。不以報身狹小而得受也。當作虗空器量之身，遍周法界。一切凡聖依正兩報，無問自他等境，皆發塵沙等戒。汝當領納此法。又此戒法，若是有形有色者，入汝身時，當如天崩地陷之聲。由是非色法故，今汝不覺。汝當起驚悚之意，勿得懈慢。今為汝作羯磨，發此塵沙戒善。所以法界戒善而得用羯磨發者。汝不聞外道仙人用呪術之力，尚能移山填海，迴天轉日。豈況如來六道之師，所說聖教，法中之上，而無過此力？今一白三番羯磨，世尊口出。我傳佛教，發汝戒體。汝須知之。正作法前，白云：眾僧慈悲布施某甲戒。作此語已。應四向顧望，勿令人睡非法別眾等坐。若有即須喚令正坐。向羯磨師一心聽說。白云：大(德姉)僧聽。此某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。(某甲為和上和上尼某甲)自說清淨無諸難事，年滿二十。(三五)衣鉢具。若僧時到，僧忍聽。僧今授某甲具足戒。(某甲為和上和上尼某甲)白如是。(作白已。問僧成就不，三番羯磨亦一一問之。此出僧祇文。知法者答云是。)大(德姉)僧聽。此某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。(某甲為和上和上尼某甲)自說清淨無諸難事，年滿二十，(三五)衣鉢具。僧今授某甲具足戒。(某甲為和上。和上尼某甲。)誰諸(長老大姊)忍僧與某甲授具足戒(某甲為和上和上尼某甲)者嘿然。誰不忍者說。(如是三說)僧已忍與某甲授具足戒，(某甲為和上和上尼某甲)竟。僧忍嘿然故。是事如是持。(作羯磨已。即須量影記其時節。擬後辨其大小。)律云：若有八難餘緣天陰闇等，當二三人一時作羯磨。然不得加四。以相同別眾故。此律尼作本法已，即應往僧中求受大戒。違者犯罪。就中略有五句。一、請僧尼寺成受不成受。二、僧尼足數多少。三、界須重結。四、安置儀式。五、正受法。
第一、問：僧至尼寺受戒成不。答：若依薩婆多師資傳，此不如法，不成受戒。如端正女人，此是難故，猶不許請僧來尼寺受，尚令遣信方得成受。此既非難，何得開受。問：就尼寺外俗家結界，成受以不。答：律無正制。此容可通。然非法得罪，無妨戒成。問：本法尼名作何等。答：律名比丘尼也。問：尼得在僧寺作本法不。答：如明了論，僧界內為尼立界作法，理得無過。
第二、僧尼二部足數多少者。問：有人尼中作本法竟，將三兩尼送受人僧寺，得成受不。答：依四分不得。故律云：比丘尼僧應將受戒者，至大僧中。既言是僧，云何得許。又受戒已，猶勸言二部僧具足滿。僧祇亦云：尼受大戒，名二十眾。又五分云：彼和上闍棃復集十尼僧往比丘僧中乞戒。故和僧尼，各須十人。
第三、界須重結者。問：尼至僧寺受戒，須結界不。答：此之羯磨，二眾所秉。非界無以攝人。非界無以羯磨。宜集本部重結穩審。又如尼懺僧殘二眾，各須結界也。亦有諸師不立此者。良恐大悞。若欲作法，尼僧盡集自然界內。令本法尼在自然界外。正結界時，不得對大僧作法。須離聞處，遙見無妨。故律下文不應對尼作羯磨。
第四、安置儀式者。應在二部僧中長鋪兩蓆，使中間空容二三尺許，令申手相及。本法尼多者，總立離聞著見處。然後一一喚來入眾乞戒。受得戒已，在尼下行坐。
第五、正受戒者。比丘尼僧令闍梨將引受者入僧禮已。教在戒師前胡跪請師云：大德一心念。我某甲今請大德為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯磨阿闍棃。我依大德故，得受具足戒。慈愍故。(三說)律無請文。准前須也。次教乞戒云：大德僧聽。我某甲從和上尼某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。願僧救濟我。慈愍故。(三說)威儀師坐已。大僧戒師問僧云：僧今和合，何所作為。答：受大戒羯磨。大德僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。善女人聽。今是真誠時。實語時。我今問汝。有當言有。無當言無。正問遮難，如前尼法。若並答無已。又問汝學戒清淨不。答：學戒清淨。更問餘尼眾等。此人學戒清淨不。尼和上答云：學戒清淨。大德僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿。衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲授具足戒。和上尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲授具足戒。和上尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲授具足戒和上尼某甲者嘿然。誰不忍者說。(如是三說)僧已忍為某甲授具足戒竟。和上尼某甲。僧忍嘿然故。是事如是持。
第十二、說戒相者。若據理論，當隨師具學，何獨此(四八)根本之戒。但為受已未知輕重。遇便興犯。因制此(四八)根本之戒。若毀不任僧用。餘篇枝末，若懺便得清淨。故教興之意。事在斯耳。答(男子女人)聽。如來無所著至真等正覺說(四八)波羅夷法。若(比丘比丘尼)犯一一波羅夷，非(沙門比丘尼)非釋種(子女)。汝一切不得犯婬作不淨行。若(比丘比丘尼)犯不淨行，行婬欲法，乃至共畜生。彼非(沙門比丘尼)非釋種(子女)。爾時世尊為說譬喻。猶如有人截某頭，終不能還活。(比丘比丘尼)亦如是。犯波羅夷已，不能還成(比丘比丘尼)行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言：能。一切不得盜。下至草葉。若比丘盜人五錢，若過五錢，若自取，教人取，若自斷，斷教人斷，若自斫，教人斫，若燒若埋，若壞色者。彼非(沙門比丘尼)非釋種(子女)。譬如斷多羅樹心，終不復更生長。(比丘比丘尼)犯波羅夷已亦如是。終不還成(比丘比丘尼)行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言：能。一切不得故斷人命。下至蟻子。若(比丘比丘尼)故自手斷人命，嘆死，持刀授與人，教死嘆死勸死，與人非藥。若墮人胎，厭禱呪咀煞，自作方便，若教人作。彼非(沙門比丘尼)非釋種(子女)。譬如針鼻缺，不堪復用。(比丘比丘尼)亦如是。犯波羅夷已，不復成(比丘比丘尼)行。是盡形壽不得作。能持不。答言：能。一切不得妄語乃至戲咲。若(比丘比丘尼)非真實非己有，自說言我得上人法，得禪得解脫得三昧正受，得須陀洹果，斯含果，阿羅漢果，天來龍來鬼神來供養我，彼非(沙門比丘尼)非釋種(子女)譬如大石破為二分，終不可還合。(比丘比丘尼)亦如是。犯此波羅夷已，不可還成(比丘比丘尼)行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言：能。尼加後四。一、不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染汙心，與染汙心男子身相觸。從腋已下膝已上，若捉若摩若牽若推，若逆摩順摩，若舉若下若捉若捺，非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。二、不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼受染汙心男子捉手捉衣，入屏處共立共語共行共期，共身相近。犯此八事，彼非比丘尼非釋種女。犯此八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。三、不得覆藏他重罪，乃至突吉羅惡說。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。若不自舉，不向說，若眾多人。後於異時，此比丘尼若罷道，若滅擯，若遮不共僧事，若入外道後，便作是說。我先知有如是事。彼非比丘尼，非釋種女。覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。四、不得隨順被舉比丘乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律如佛所制，不隨順，不懺悔。僧未作共住。而隨順是比丘。尼諫是比丘尼言：汝妹知不。今僧舉此比丘如法如律如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未作共住，汝莫隨順是比丘。尼諫是比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼當三諫。捨此事故，乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘尼，非釋種女。由隨順故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答：能不。答能次當為說四依法。應語云：善(男子女人)諦聽。如來無所著至真等正覺說四依法。(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。一、依糞掃衣。(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。汝是中盡形壽能持不。答言：能。若得長利檀施衣割截衣得受。二、依乞食。(比丘比丘尼)依是得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。汝是中盡形壽能持不。答言：能。若得長利，若僧差食，檀越送食，月八日食，十五日食，月初日食，若僧常食，檀越請食，得受。三、依樹下坐。(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。汝是中盡形壽能持不。答言：能。若得長利，若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受。四、依腐爛藥。(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。汝是中盡形壽能持不。答言：能。若得長利蘇油生蘇蜜石蜜得受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和上如法。阿闍梨如法。眾僧具足。(尼云二部僧具足滿。)汝當善受教法，應當勸化作福治塔，供養佛法僧。和上阿闍梨若一切如法教授，不得違逆。應當學問誦經懃求方便。於佛法中得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和上阿闍梨。(受戒已。若還寺者，令受戒人在前而去。)義云：先教誦六念，受衣鉢座具等。若作(沙彌 式叉尼)時，說淨長衣鉢者，應更請施主總將說淨。若犯長罪，並捨作突吉羅懺，然後說淨。又一一時中請和上教誡說法，如下別章說。
第十三、遇緣退捨者。既受戒已。遇緣欲犯者，開聽捨戒。終不得帶戒行非。其業至重，自壞道法。汙辱師僧。辜負信施。益罪尤深。自溺長津。焉能救物。故律云：若不樂淨行者，開聽捨戒去。若復欲於佛法中脩清淨行者，還聽出家受大戒。若欲留五戒者，應言我作優婆(塞夷)。若欲留十戒者，當言我作(沙彌沙彌尼)。若欲全捨者，當言我作在家白衣。願大(德姊)憶知我是白衣。(一說便成)薩婆多云：若無出家人可對捨時，隨對白衣及外道等前。但使情相領解，一說便捨，不須至三。(尼直開捨。無重受法。)增一阿含經，比丘開七反捨戒，過者非法。此律必須決定心，久思心，欣猒心，有捨戒心。前人復相領解。如此方成捨戒。
說六念章第十
第一、念知白月大小法。若是白月者。應云：今朝白月大一日。乃至十五日。以白月一向大，故不須云小。若是黑月，便通大小。黑月大者，應云：今朝黑月大，一日乃至十五日。月小者，應云：今朝黑月小，一日乃至十四日。五分云：於餘方國，雖是我教，不為清淨者，不行無過。雖非我教，必應行者，不得不行。若據斯文，此方月曆，不局黑白，通唱無過。若月大者。應云：今有正月大，一日乃至三十日。月小者，應云今朝二月小，一日乃至二十九日。此謂識知布薩日遠近。又防俗問故。故律云：若入聚落，先知日月數等。
第二、念知食處法。若全不受請。應云：我今不受請，自食己食。或云食僧常食不受請。或云乞食不受請。若受請無供者。或云我今自食無請處。或云我今食僧食，無請處。或云我今乞食無請處。若受請不背者。應云：今有請處，念當自往。若受請有背緣者，應云：今有某緣，得背請。(緣者，謂迦提月病施衣等也。)若受多請無緣對捨者。應云：今日有多請處，自受一請，餘者施與(長者大姉)在某處。(對捨者，謂對五眾出家人也。)若受多請，無可人對，心念捨云：我某甲，今朝檀越施我正食，迴施(比丘比丘尼)某甲。檀越於我不計。我得自恣食。(三說)十誦，五種人方得心念。謂獨住蘭若，遠行長病飢時，依親里住人。
第三、念知夏之大小法。若初受戒者，應云：我於某年歲次在某日月，在某一尺木若干影時受具。我今無夏。後若有夏，隨夏多少稱。(西國受戒已以木量影擬辨大小)。
第四、念知衣鉢有無淨施法。若衣鉢具受者，應云：我(三五)衣鉢具足受持。不具者隨多少稱。若長衣鉢藥等未說淨者，應云念當說淨。若犯長者，念當捨墮。
第五、念知別眾食法。若有別眾食緣者，應云：今有某緣得別眾食。或病迦提月等。若無緣者，應云念不別眾食。
第六、念知病之有無法。若有病念當療治。若無病者，應云隨眾行道。(上來六念，出僧祇文。其中解法，通會餘部)。
受捨護衣章第十一
此章大門一十有七。一、出制聽二教意。二、制著三衣意。三、釋衣名。四、求財是非。五、財體是非。六、色體是非。七、衣量是非。八、條數是非。九、提數是非。十、重數多少。十一、作衣法。十二、受衣法。十三、捨衣法。十四、受持得失法。十五、補浣法。十六、敬護法。十七。剩辨座具法。
第一、出制聽二教意者。所以名制教者。謂(三五)衣六物，佛制令畜。違便得罪。所以言聽教者。謂一切長衣及百一供身具等，隨報開聽，逆順無過。
第二、制著衣者。薩婆多云：欲現未曾法故，一切九十六種外道無此三名。為異外道故。智度論云：佛聖弟子住於中道，故著三衣。不同外道裸身無耻。白衣多貪，故重著也。分別功德論云：為三時故，制有三衣。冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦為障諸蟲故。此律亦為寒故，制著三衣。又為三世如來並著如是衣故。義云：為調三毒因緣故，制著三衣。故華嚴云：著袈裟者，捨離三毒也。大悲經云：但使性是沙門，汙沙門行，形是沙門。被著袈裟者，於彌勒佛乃至樓至佛所，得入涅槃，無有遺餘。悲華經云：如來於寶藏佛所，發願成佛時，我袈裟有五功德。一、入我法中，或犯重邪見等四眾，於一念中敬心尊重，必於三乘受記。二者，天龍人鬼，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退。三者，若有鬼神諸人，得袈裟乃至四寸，飲食充足。四者、若眾生共相違返，念袈裟力，尋生悲心。五者、若在兵陣，持此少分恭敬尊重，常得勝他。若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛。僧祇云：僧尼有戒德。俗人索破袈裟段欲捨災者，得與小者。
第三、釋衣名者。律云：聽刀割成沙門衣，不為怨賊所劫。作安多會。襯身著鬱多羅僧。僧伽梨入聚落時著。而此三衣名，諸部並無正翻。今以義釋。慧上經云：五條者名中著衣。七條者名上著衣。大衣者名眾集衣。義翻云：大衣者名雜碎衣。以條數多故。若從用名，入王宮聚落衣。七條者名中價衣。從用名入眾衣。五條者名下著衣。從用名道行作務衣。
第四、求財是非者。謂非四邪命，及自手興生出舉販博得財等，並不如法受亦不成。故律云：不以邪命得，激發得相得犯捨墮衣等，並不得作。
第五、財體是非者。要須厚重熟者。若細薄生踈，露體外現，乃至綾羅錦綺文繡衣等，並不成受。僧祇云：一切生疎毛髮樹皮草衣皮衣等不成受。五百問事云：生絹不得作三衣。若不現身者得。
第六、色體是非者。此律上色染衣不得畜。當壞作袈裟色。耶舍傳云：所言迦沙者，諸草木中若葉若華等，不成味食者，則名迦沙。此物染衣，其色濁赤。故梵本中五濁內亦名迦沙濁。西國比丘，多用此色染衣。言不成味者，謂訶梨勒等是。今時經中袈裟下乃安衣字。此既梵語，又是色法。本非衣義。何勞加衣。以此推之，豈不謬耶。十誦云：一切青黃赤白黑五種純本大色不得著。除其納衣。薩婆多云：五大色衣不成受作三衣。得作餘衣著三點淨用紺黑青。除三衣，餘衣三點淨得。皂木蘭一切得受。純青淺青碧等點淨得作衣裏用。若赤白黃不純大色者亦得。若以不如法色染訖，更以如法色染覆成受持。真紫蘇方地黃捺黃花黃等色，並是非法。義云：作淨法者，用前紺黑青於四角頭隨意作一點。僧祇云：極大如四指。極小豌豆。善見如麻子大。僧祇不得並作。或一三五七九等。不得如花形作。若浣裝泥汙，即名為淨。若新僧伽梨，趣一角作。乃至一切衣新亦爾。若眾多碎衣，一處合補者，一處作淨。別者一一作淨。此律云：若青若黑若木蘭，一一色中隨中意壞。僧祇云：青者謂銅青。黑者謂雜泥等。木蘭者謂果汁等。(僧祇在吳地翻，不見真色。比為果汁。依蜀地實有木蘭樹皮。未必是果汁。其色赤黑。然復鮮明。可以為染。微有香氣。亦有為香者。)舍利弗問經云：摩訶僧祇部應著黃色衣。曇無德部應著赤色衣。薩婆多部應著皂色衣。迦葉維部應著木蘭色衣。彌沙塞部應著青色衣。
第七、衣量是非者。此律五條長四肘，廣二肘。大衣七條各長五肘，廣三肘。薩婆多云：三衣各長五肘，廣三肘。若極大者，長六肘廣三肘半。若極小者，長四肘廣二肘半。並名如法。若過此分齊，亦得受持。以可截故。若過量外者，應說淨。不者犯捨。(說時應在受持後，以法衣外為長故)。
第八、條數是非者。此律大衣從九條乃至十九條等。若復過是數亦應畜。七條五條名各揩定。薩婆多云：僧伽梨三品。九條十一十三是下品。十五十七十九名中品。二十一二十三二十五條名上品。
第九、堤數長短者。此律不了。今依薩婆多云：大衣下者兩長一短。中者三長一短。上者四長一短。並名如法。若互增減者成受持。著用得小罪。
第十、重數多少者。此律十誦僧祇薩婆多等，並云大衣新者兩重。餘二衣一重故者。准四分隨意多少作。
第十一、作衣法者。此律大衣七條，要須割截。五條得襵葉作。五分云：若染縵衣作條，又縫葉著衣。或襵作衣葉，或半向上半向下作葉，一切突吉羅。若以雜色線縫著衣上作條幅處，此是外道法，偷蘭遮。阿難奉教作衣，左條左靡，右條右靡，中條葉兩向靡。若得衣不足，乃至一長一短作。若猶少者，聽帖葉作。乃至不足，聽作縵安多會。僧祇云：不得累作葉盡作葉對頭縫。應割截作葉極廣應四指。極狹如穔麥。不得橫葉相當。縫衣後宜脫。應作馬齒縫衣上下。破應安緣。要須却㓨。十誦佛自教比丘施䩙紉法，前去緣四指施䩙。後去緣八指施紉。應如是作。又却㓨者，是佛所許，如法畜用。直縫者不得。是世人衣。為異俗故。又為防外道故。四分但云縫僧伽梨不論㓨也。以文不了，用十誦者好。三千威儀經云：三衣令帖四角。此律應安鉤紉肩上帖障垢膩處。十誦云：若糞掃衣比丘，以佛制不著割截衣入聚落，便補帖作鈎蘭施緣。佛言：即當割截，上安褋得成受持。(準此貧者應開。富者應禁)。
第十二、受衣法者。四分但云三衣應受持。而無受文。今依十誦明其受法。若大衣者。隨其條數多少稱之。今且受十七條文。餘者準說可知。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此僧伽梨十七條衣受，三長一短割截衣持。(三說)受七條文。大(德姊)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此鬱多羅僧七條衣受，兩長一短割截衣持。(三說)受五條文。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此安陀會五條衣受，一長一短割截衣持。三說。若縵三衣者應云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此縵僧伽梨受持。(三說)餘二衣準說可知。此律五條開屈葉作者。應云：屈葉衣持。若帖葉時，應開一邊㓨一邊，令似割截衣受時。應云：帖葉衣。餘語同上。若兩邊俱㓨者，但同縵衣受法。尼受祇支文。大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅受，長四肘廣二肘半是厥脩羅衣持。(三說)僧祇云：尼祇支長佛四搩手，廣二搩手半。互滅互過者提。(僧祇支者。此云上狹下廣衣。又云厥修羅者。此方言不同故。翻譯有二。設悞文互牒。於理未乖。或受詞云。如法作。不言肘量者。此亦應成也。)尼受覆肩衣文。大姉一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣長四肘，廣二肘半，是覆肩衣持。(三說)。
第十三、捨衣法者。此律云：三衣應受持。若疑應捨已更受。有而不受，得突吉羅。然無捨文。今依僧祇云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此僧伽梨，是我(三五)衣數先受持今捨。(三說餘二類牒可知。)若一時受，一時捨，越毗尼。尼捨下二衣文。大姉一心念。我比丘尼某甲，是衣厥修羅如法作，先受持，今捨。(三說)大姉一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣如法作，先受持，今捨。(三說)次明心念者。五分云：獨住比丘三衣中須有所易。應具脩威儀，手執衣，心生口言。我(比丘比丘尼)某甲。此僧伽梨若干條，今捨。(三說)然後受所長之衣云：我(比丘比丘尼)某甲，此衣僧伽梨若干條受。(三說)餘下衣等准說可知。善見云：欲易三衣，無人可對。以手捉衣自說名字者成。若不捉不說者不成。十誦七種衣不作淨施。三衣坐具雨衣覆瘡衣及百一供身具等。薩婆多云：百一物中各得畜一。自外皆是長財。百一物中三衣鉢必須受持。自外若受則可。不受無過。僧祗云：若至他處，忘不持三衣去，到彼憶已，應遙捨之。捨竟應權借俗人衣被作淨，安鈎紉受。(知比近有僧尼長衣，借受彌善。欲還應捨。到本處已，更受舊衣也。)十誦借衣離宿，但懺提罪，不得捨衣。
第十四、受持得失者。五分云：諸比丘不捨先受持衣，更受餘衣者成受持先三衣說淨者亦成。由不捨故，但犯小罪。此律若失想燒想賊奪想水㵱想則失受持。後時得者還須更受。以忘失故，開無捨罪。若道逢難緣，不得會衣者，不失受持。薩婆多云：三衣不受持，有壞威儀缺衣二罪。若本說淨。今作三衣，即失本淨。又捨此衣，前衣須說淨。不者過十日犯長。薩婆多云：若三衣破，不問孔大小，但緣不斷，不失受持。(尼祗支覆肩衣義准此斷)。
第十五、浣染治補者。十誦云：以小段物補衣，若却㓨者，不須說淨點淨。若直縫者，段段須說。不者段段得二罪。善見云：若衣欲破未穿壞者，或一條二條，應先以物補後，割却故者，不失受。三衣背處欲破，當轉着。兩邊先相連著，後以刀破開，然後却㓨緣，不失受持。袈裟若大減却。若小物補。亦不失受。若浣色增色減，亦不失受。此律三衣壞，聽隨孔大小方圓補治。(尼祇支覆肩衣義亦同然)。
第十六敬護法者。十誦，護三衣如自皮。鉢如己眼。著大衣者不得捉木石土草掃地敷具等。又不得脚躡敷坐臥上，及儭身著。若不持三衣入聚落俗人處，犯突吉羅。此律所行之處，與衣鉢俱。猶如飛鳥羽翮身俱。有五因緣，得留僧伽梨。一、若有恐怖若疑恐怖。二、若雨若疑當雨。三、經營僧伽梨。四、若浣染。五、若深藏舉。五百問事云：不能著大衣入聚落，但持著肩行無犯。三千威儀云：有四事因緣，不著袈裟至他國無罪。一、無塔寺處。二、無比丘僧處。三、有盜賊處。四、國君不樂道處。僧祇云：敬三衣如塔。若入聚落，必須帶紉行。若無者用針綴。無針者下至手捉。若衣無紉隨入家家，得越心悔。有而不著，越毗尼。披衣時當通肩披著。紉齊兩角。右手捉時，不得手中出角頭如羊耳。舍利弗問經云：脩供養時，應須偏袒。以作便故。作福田時，應覆兩肩。為現田文相故。(以三衣本仿福田作。故言田文也。)律中至佛前上座所，並令偏袒。經中通肩披衣。五百世入鐵甲地獄。五分得四揲大衣枕之。中阿含多處有文開枕大衣臥七條中。三千威儀云：不著泥洹僧，不得著僧祇支。如是重重，乃至最上著僧伽梨。故知三衣上下得重著也。五分云：比丘反著衣入村，人見不喜，呵言與不割截衣無異。世尊呵責得突吉羅。若出村為草木鉤衣破裂，塵入葉中，聽為護衣故，聚落外反著衣。若衣下數壞，聽倒著衣，上下安鈎釰及帶。雨時不應倒著。此律尼不著祇支入白衣舍，提。(覆肩衣亦應同)初教經及四分律袈裟不得簾床及脚躡也。三千威儀云：三衣在下地，身不得在高床處坐。決正二部毗尼論云：著大衣入村，不得禮拜師僧上座等。五百問事云：無中衣時，得著大衣上講禮拜。小衣不近。身淨潔。無七條者，五條亦得入眾食及禮拜也。不著三衣食犯罪。十誦亦然。
第十七、新辦座具法者。此律長佛二搩手，廣一搩手半。廣長更增各半搩手。五分佛一搩手長二尺計。四分座具及接頭處量者，總長五尺。應四尺。今時多有不截通量增文合為五尺者。此未免提罪也。故下七百結集中，得畜不截座具者，是䟦闍子比丘非法擅而行之。今如法作者，准初量截己施緣，依增量處各一頭裨接半搩手，是名如法。諸律增者於緣外增之。僧祇互減互過皆提。鼻柰那云：新尼師壇故者緣四邊以亂其色。若作者應安緣。五分須揲四角。不揲則已。此律若減量作，若疊作兩重，並得成受。(謂二重為本。恐過量故揲。)婆沙論。令比丘用座具臥具上。善見論令受持不說淨，仍不出受文。今義出之。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此尼師壇應量作，今受持。(三說)捨文。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此尼師壇應量作，本受持今捨。(三說)心念受捨，義出可解。十誦。受持座具離宿得小罪。摩得勒伽云：不須捨墮，亦不須離宿。賢愚經云：舍利弗以尼師壇著左肩上入眾降邪道。鼻柰耶亦云：著肩上入山坐禪。今時多安左臂上。隨方所儀，想亦無過。
受捨護鉢章第十二
此章大門有七。一、制意。二、體如。三、色如。四、量如。五、受法。六、失法。七、護法。
一、制意者。僧祇云：鉢是出家人器。非俗人所宜。十誦云：鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。善見云：三乘聖人，皆執瓦鉢乞食資生。無有因四海以為家居，故名比丘。中阿含云：鉢名應器。薩婆多云：見一肆上好鉢圓正可愛。律師云：佛初出世，眾僧無鉢。佛勅帝釋令天巧工作十萬鉢在世間。肆上鉢者天鉢，非是人造。
二、體如者。此律大要有二鉢。一、謂泥。二、謂鐵。五分用白銅鉢及木鉢等。此是外道法。若畜得偷蘭。十誦云：石亦不得作鉢。義云：今時多有瓷鉢，義判同石。又畜綊紵鉢棍瓦鉢漆鉢等，並是非法，毀破無罪。
三、色如者。此律應熏作黑色赤色。僧祇熏作孔雀咽色鴿色者。如法。今時多畜素白鐵鉢，或先熏後剝，或用麻油塗者，並不如法。西國三藏，亦不許此法。
四、量如者。此律大鉢受三斗。小者斗半。中品可知。毗尼母云：若不滿斗半，及過三斗者，不成受持。義云：此之斗升。諸方用各不定。其四分律，是姚秦時譯。彼時用姬周之升。此升量通西域。准今唐升，上鉢受一斗。下者五升。中者可知。然則佛初出世，人身殊大，所食亦多，故限三斗以為揩准。今既時經象季，人形漸小。若定行斯量，恐招譏醜。又鉢名應器，須應其身。既令應身，奚容定量。宜可隨人隨處量身大小，准食用之。故五分云：若於餘方餘國，雖是我教。不以為清淨者，不行無過。雖非我教，必應行者，不得不行。又此律下文，令諸比丘量腹而食，度身而衣，趣足而已。
五、受法者。此律無文。但云應受持。今依十誦文受云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此鉢多羅應量受，常用故。(三說)捨云大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此鉢多羅應量作，先受持，今捨。(三說)耶舍傳云。書無鉢字。經中義立。舊名鉢多羅者，此音訛也。正翻應云波多羅。(隨云)薄也。治磨物令薄而作此器也。善見云：若無人時，亦得心念受。故僧祇十誦云：若十日內捨故受新，十日一易。(似是獨住比丘法也)。
六、失法者。五百問事云：若一日都不用鉢食，犯墮。病重者開。若出界經宿，不失受持。善見云：雖先受持鉢，若穿如粟米，即失受持。若以鐵屑補塞已，更須受之。若買他鉢未還直，不成受。其主雖言但受持，亦不成受。若過十日亦不犯長。若買他鉢度價竟，鉢主熏已，報比丘知。不往取過十日，犯捨。若餘人知熏竟，傳向比丘說，聞語不往取，過日無犯。此律鉢盂孔𱴭食入中，但洗餘食不出無犯。(准此雖破不漏。猶成受持也。)問：但畜一鉢，不加受法，過日犯捨不。答：不犯。由是制畜，事同三衣。但犯不受吉。有長說淨畜。
七、護法者。毗尼母云：至乞食時，各各自作鉢絡盛鉢自持之。因與淨人鉢行乞。外道投毒藥鉢中，比丘死。故便制也。僧祇云：若洗鉢無坐處者，當膢身踞坐，離地一搩手。不得用灰土洗，令色脫。當取樹葉汁巨摩洗。(相傳牛糞是也。)問：何故經律用牛糞為淨耶。答：耶舍傳云，西國外書云，梵天婆羅門及牛等，此之三種能生育人物，世以為重。佛亦隨俗貴之為淨。故用牛糞也。毗尼母云：不得用麤澡豆洗鉢壞色。當熟㨶細物篩而用之。三千威儀云：洗鉢當用澡豆皂莢二種為淨。十誦云：新熏鉢蘇者一心三洗。是名淨。又不得日中炙令津出，吉羅。僧祇云：不得臨危處洗。應先洗師鉢，後洗己鉢。不得持己鉢中殘水寫師鉢中，乃至浣染衣亦爾。勿以師衣裹己衣漬之。毗尼母云：不應鉢內洗手。敬之如目。五分云：護鉢如眼睛。洗鐵鉢聽去地一尺。瓦鉢離地五六寸許。宜著好處安置。僧祇云：惡心破鉢，偷蘭遮。五百問事云：不得覆鉢壁上，應巾褁懸著壁上。
資緣淨施章第十三
此章大門有六。一、制說淨意。二、施主差別。三、請之方法。四、說淨方軌。五、淨主存亡。六、失法進退。
第一、說淨意者。薩婆多論。問：此淨施者，是真實是假施耶。答：一切九十六種外道，無淨施法。佛大慈悲方便力故。教令淨施。是方便，非真施也。令諸弟子得畜長財而無犯戒。問：佛何以不直令畜長財，而強與結戒。設此方便。答：佛法以少欲為懷。是故結戒制令不畜。又眾生根性不等，悟道各異。如昔一時涅槃中開畜七寶房舍。比丘入中，便證聖道。以隨根性故，先制後開。復令眾生因此假法，漸教入道。後得道時，方得實施。問：何故正開十日。答：佛知法相緩急合宜，所以齊開十日。使慮思營作施人說淨等項。
第二、施主不同。於中有二。一、展轉淨。二、真實淨。今且明展轉淨。真實淨希故不論。先簡財對施有五。一、衣。二、藥。三、鉢。四、寶。五、穀米。前三施主，依僧祇善見云，於五眾中隨得一人，作展轉施主。後二施主，並以俗人為淨主。涅槃云：雖聽受畜，要須淨施篤信檀越。薩婆多云：先求一知淨法白衣為淨主。五分：有四種人，不得為施主。一、不能讚嘆人。二、不與人好名稱。三、應淨施五眾。四、不得與白衣。十誦云：不得稱二三人作淨，應與一人。若將他淨施物不還，應索取。不得者強奪取。語言：佛有教為清淨故與汝。汝今將去，已犯突吉羅罪。自今已去，說淨者應籌量與一好人。薩婆多云：應想前人持戒多聞有德者而作施主。後得物時，於一比丘邊稱施主名說淨。僧祇十誦五分等，並不得對施主面說。亦不應令前人知。直別處對一比丘說。第三、請法者。義云：若欲請者，應具修威儀，至一大德名聞者前，陳本淨意。若許者然後請之。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。今請大(德姉)為衣藥鉢展轉淨施主。願大(德姉)為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故。(三說)若有比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼等。此之四眾。必有高德名聞者。亦得請為施主。請之方法，不須云大德等。直至其所語言。我今請比丘比丘尼為展轉淨施主。幸願作之。(一說便得)尼請四眾，准說可知。次請錢寶施主者。薩婆多云：先求一知法白衣，語令解知。若不知法者，教令解之。至白衣所，語云：比丘之法，不得畜錢寶粟等。今以檀越為淨施主。後得錢寶，盡施檀越。(若不請施主，直令淨人知亦得)。
第四、說淨方軌者。善見云：所說之物，眾多散落者。併束相著，然後說之。薩婆多云：錢寶穀米等，並同長衣十日說淨。此律云：應至一(比丘比丘尼)所，具修威儀。手捉衣云：大(德姉)一心念。此是某長衣未作淨。為淨故施與大(德姉)。為展轉淨故。(彼受請者語云：)大(德姉)一心念。汝有此長衣未作淨。為淨故施與我。我今受之。(彼受者當語云)汝施與誰。(答云：)施與某甲。(謂題施主名也。)大(德姉)一心念。汝是長衣未作淨。為淨故施與我。我今受之。汝與某甲是衣。某甲已有。汝為某甲故善護持著用隨因緣。(鉢藥准說可知)善見云：施與大德捨與大德與大德等並成。若言願大德受此衣等不成。五分云：心念說淨者。應具修威儀，捉衣心生口言。我此長衣淨施某甲。從彼取用。得至十日。復如前威儀心生口言：我此長衣從某甲取還，得至十日。復如初說。如是捨故受新，十日一易。
次明錢寶穀米淨法者。此律云：當持至可信優婆塞，若守園人所，告言：此是我所不應，汝當知之。即名說淨。(文中不言令淨人持。遣持者好。)故僧祇不信俗人，使在前行。至淨主所，如前作法。若彼淨人得淨物來，應受持之。
第五、施主存亡興癈者。僧祇云：施主齊三由旬內知其存亡。五分云：施主知在世在道以不。薩婆多云：施主若死，若至異國，更求淨施主。(四分無文，隨意所取)。
第六、作法竟失不失者。僧祇云：沙彌邊作淨。若受具者，應稱無歲比丘。若死者得停十日，更須說淨。若不知施主存亡，便失淨法。不得過十日。薩婆多云：若死更求淨主。除錢寶糓米等。自外一切長財，盡五眾邊作淨。義准錢寶等。俗人淨主存亡同前。十誦云：若淨施主是弟子，被師呵責者，不得作淨。應更求餘人邊說。此律云：若忘不說淨。或賊奪失想等。雖經多日不犯長。若失五日後時憶得，更經五日說淨亦得。若得衣十日，至第十日冥忘不說。後時憶得，即須當日說淨。不爾犯捨。十誦云：忘衣五日後得所忘衣，更得十日說淨。薩婆多云：若說淨財寶及以衣財，若人貸之，後時寶更還寶，錢更還錢。乃至本財相當還者。不須說淨。不相當者，更須說之。(以本相同，貪心微也。)若衣不滿尺六八寸。假令後時補大，亦不犯長。故薩婆多云：若先不應量捨墮物，即作應量不應量衣。此衣盡捨，作突吉羅懺。毗尼母云：惡比丘不說淨者，入手即犯。不須至十日。
四藥受淨章第十四
此章大門有三。一、制意釋名。二、四藥體狀。三、受法不同。
第一、制意釋名者。然報有增微，患生不等。資報支物持，勿過於藥。藥乃通含。要分為四。一、時藥者。謂從旦至中，聖教聽服。事須應法，不生罪累，名時藥也。二、非時藥者。謂諸雜菓漿。對病因緣，法在時外開服無過，名非時也。三、七日藥者。謂約法就能，盡其分齊。從於日限以得其名，名七日也。四、盡形藥者。謂勢力既微，故聽盡形畜服。方能患除。形有三種。謂盡藥形病形報形。故明了論云：有身必病。雖少差損，後必重發。加其口法，任終而受。雖緣差謝，其法不失，名盡形也。
第二、四藥體者。就中分四。初明時藥體者。律有十種。謂飯麨乾飯魚及肉枝葉華菓細末磨食等。此律辨不盡。恐人不識，過時而食。更約諸部逐難出之。僧祇云：時食者，乃至蔓菁根䓗根蘿蔔根治毒草根。(薺苨根是)時漿者，一切米汁粉汁乳酪漿等是。義云：諸部律並有魚肉為時食。此前癈教，不行彌善。故涅槃楞伽絓等，有無量因緣，不聽食肉。種種呵制，備在彼文。二、非時漿者。僧祇云：一切糓豆麥煑不破者，取汁而飲。蘇油蜜石蜜十四種菓漿生菓汁等。要以水淨。若器底殘水被湔等，亦名為淨。十誦云：若蒲陶不以火淨，汁中不以水淨，及互不淨，不應飲。但淨得飲。准此義通四藥。為壞味除貪故。善見云：舍樓伽菓漿者，謂藕根漿。澄汁使清得飲。毗尼母云：得種種菓，多食不盡，聽破取汁飲。若不至夜，變成苦酒者，不得飲。以酒勢欲成故。此律有八種漿。是古昔無欲仙人所飲。謂梨酸棗甘蔗𮒂菓蒲桃舍樓伽菓等。若醉人不應飲，若飲如法治。義云：若作漿法，要須汁滓相分濟，漉澄使清。其狀如水。方始得飲。若有濁汁，與時食雜者，咽咽波逸提。三、七日藥者。律云：蘇油生蘇蜜石蜜。此等五種，世人所識。當食當藥。如食飯乾飯，不令麁現。伽論沙糖漿亦得七日受。乃至未捨自性故。僧祇加脂一種。此律舍利弗風病動，醫教服五種脂。謂熊羆猪驢魚等。僧祇云：此藥清淨無時食氣。一時受七日服有四百四病。風百一用油脂治。火大熱病用蘇治之。水病蜜治之。雜病用上三藥治之。十誦云：石蜜不得輙噉。除五種人得食。謂遠行人病。五分云：聽飢渴二時以水和飲。僧祇云：食上多得酪食不盡者，動作生蘇七日受。若長煎作熟蘇七日受。若乞食時多得蘇者，貧病比丘以細疊漉取蘇，得七日受。若有緣事不得。中前作者，當對一比丘記識云：此中淨物生，我當作七日受。若忘悞不受不作淨過時，是名不淨。四、盡形藥者。僧祇云：胡椒畢鉢薑呵利勒等。此諸藥無時食，和者須受。病比丘盡形服之。此律佛言一切苦辛醎甘等不任為食者，聽盡形服。善見云：一切樹木及菓根莖枝葉不任為食者，並得盡形受服。義云：上來列者，一切經律略辨其體。而今世人，多有非時分中食於時食。何者是耶。謂食乾棗汁，或諸生菓漿非澄清者。或食生藕根米汁等。或身無重病，非時食噉石蜜蘇油杏人湯等。此並非法。若食咽咽波逸提。故律云：七日過七日服者得提。問：杏人湯所以不開服者。答：律但云，病比丘聽服杏人。本不開作湯服。又此湯力味是味是大，故不同蘇油等也。大師云：非時不許食噉乾地黃茯苓末及諸美煎等。今判得食。何意得知。故律云：蘇油蜜美食為當食當藥。尚聽有病非時而食服。況此諸藥體非重味，有病須治，寧不聽服。今更雜明轉變相和出體者。中論云：如蒲桃漿，持戒者應飲。若變作酒不應飲。若變為苦酒，還復得飲。十誦云：苷蔗是時藥，清汁是非時漿。作石蜜是七日藥。燒作灰炙是盡形藥。胡麻亦然。薩婆多云：四藥相和，從強而服。若以時藥盡形藥助成七日藥者，作七日服。由七日藥勢力多故，又助成故。如以餳椒用和蘇油等，得作七日藥服。若以時藥七日藥助成盡形壽者，作盡形藥服。如以蘇乳和葶藶子作丸者是。又如附子烏頭諸毒藥等，用浸豆麥者是。並得盡形服。若以盡形藥七日藥助成時藥者，時中服之。如以蘇油薑椒橘等和麵作食者是。若分兩俱等，勢力相齊者。隨以一名標別加法。
第三、手口二受中有五。一、制二受意。二、受法差別。三、說淨不同。四、受之通塞。五、得重不得重。初手受有五義故制。薩婆多云：一、為盜竊因緣故。二、為作證明故。三、為止誹謗故。四、為成少欲知足故。五、為生他信敬心故。五分云：由未制戒故，各起過非。白衣呵言我等不喜見此惡人，著割截壞色衣，而不受食而食，名不與取。次明口受者。為防手受故。若無口法，過午便失。由有此法，乃至限滿，方始無也。又為防非時不受殘宿惡觸內煑內宿自煑等七罪。手受但防不受惡觸二罪。
第二、受法差別者。律云：欲受油，錯受蘇等，並不成受。皆須心境相當，情相領解，方得名受。唯除眼闇及不喜見沙門，得置地受。既知如此，未受已前，必須預作並受之意，然後受之。初受時食法者。如下隨戒中說。次明受非時漿口法者。自下諸受藥法，及說淨等，律但有受名而無受法。今並義出，依行益善。應至一(比丘比丘尼)所，具脩威儀，心生口言：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。今為渴病因緣故，此是薑蜜湯。為欲夜分已來服故。今於大(德姉)邊受。(三說)若蒲桃梨菓等諸雜菓等漿，隨其病者題藥名號，牒入法中。但改名便是。若頓受飲盡，不須加法。受七日藥口法云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。今為熱病因緣故。此是蘇七日藥分。為欲七日共宿服故。今於大(德姉)邊受。(三說)如風病服油，冷病服蜜，雜病服石蜜等，各依病而服，牒入口法，類說可知。受盡形藥口法云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲今為氣病因緣。此是暑蕷丸，盡形受藥。為欲共宿長服故。今於大(德姉)邊受。(三說)或薑椒桂及餘九散等，隨有何患，對病稱之。各依一藥為首。類如口法。義云：若買藥未足，隨得入手，即加口法。而體是盡形藥者，依其本名作之。若是時藥七日藥。入於丸散之數者，應作盡形藥服。若遇緣不得共得共盡形藥一時作法者。應對一(比丘比丘尼)作法云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲今為某病因緣。此是豉蘇等盡形藥分。為欲共宿長服故。今於大(德姉)邊受。(三說)餘之油蜜棗等，准說可知。今不知法者。隨得一片薑桂，輙爾藏隱，不加口法。後便噉之。咽咽之間，得多提罪。能勝一時作法，然後服用。事既得淨，又無過咎。若欲市藥者，令淨人斷價定已，比丘自選令多於本分竟。然後遣稱。稱已受取。不得放著地。即須對一(比丘比丘尼)加其口法。如其不爾。若過須臾，便成失受，惡觸生。若得俗人持歸擣合已，然後受取，加其口法，最為彌善。初受藥時，忘不說淨者。不成惡觸。故律下文受得生菓，忘不作淨。佛言：應放著地。使淨人作淨已。自應洗手更受。故知為受而受，不成惡觸。
第三、說淨不同者。七日一種，作口法竟，偏心屬己，須說淨畜。以藥體是貴。貪畜過多。又久近多時，無變動義。復氣味殊越，資身力強。制令說淨。若不說淨，越過時限，具犯捨墮。餘之三藥，無其捨法，不具前意，故不須淨。文言：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲有此長藥，未作。今為淨故，與大(德姉)等。大同長衣說淨。唯改名為異。
第四、二受通塞者。手受為防其盜。一人受竟，通餘比丘得共食之。論其口受，亦通別人。由其口法加他二通之藥。一、者味通。二、者手受通。故捨與前人，受法不失。何以知之。故律云：至第七日藥與諸比丘食。若施人失受者，藥不清淨。佛則不聽勸捨勸食，以此義准，故知通失。
第五、得重不得重者。義云：論其手受，觸失本受，即須更受。雖重無過。若論口受法者。薩婆多云：五日已還。淨人來觸，更餘不受藥來雜，更加七日法。不依二日法受。正從法論，不從藥勢。六日已去，不得重加。以藥將入淨故，便隨藥勢，更不加法。若藥眾多，不知何者是本藥。應更手口二受，然後服之。若病重不能口受，直爾得服，不須作法。設看病比丘為病人手口二受，亦成受法，當稱病比丘名而受。
師徒相攝章第十五
此章大門一十有七。一、釋師名。二、依止和上意。三、得免依止人。四、合依止人。五、和上通行法。六、弟子白事法。七、請經法。八、報恩法。九、依止闍梨意。十、無師住時節。十一、簡師德。十二、請師法。十三、師攝法。十四、呵責法。十五、呵罸法。十六、呵失法。十七、呵懺法。
第一、釋師名者。問：云何名師和上闍梨等。答：此無正翻。以義推文，略知途路。善見云：無罪見罪呵責，是名我師。共於善法中教授令知是我闍梨。又云：和上者西國語。漢云：知有罪知無罪，是名和上。故律下文我犯不犯，師不知也。義云：和上者，為力生。闍梨者，為正行。弟子者，學在我後為弟，解從我生為子。雜阿含中外道亦號師為和上。
第二、依止意者。尸迦羅越六方禮經云：弟子事師有五意。一、敬難之。二、當念其恩。三、所有言教隨之。四、思念不猒。五、從後稱譽。師教弟子亦有五意。一、當令疾知。二、令勝他人弟子。三、令知已不忘。四、有諸疑難悉為解說。五、欲令弟子智慧勝師。僧祇云：師度弟子，不得為供給自己故，度人出家，得罪。當使彼人因我故得度，修諸善法，得成道果。此律云：和上看弟子，當如兒意。弟子看和上，當如父想。義云：如兒意看者，須具四意。一、匠成訓誨。二、慈念。三、矜愛。四、攝以衣食。義云：如父想看者，還具四心。一、親愛。二、敬順。三、畏難。四、尊重敬養，如臣事君也。故律云：如是展轉相敬重，相瞻視，令正法便得久住增益。
第三、得免依止，總有八人。此律有六。餘部有二。律云：一。樂靜。二、守護住處。三、病。四、看病。五、滿五歲已上。六、自有智行，住處更無勝己。七、飢儉無食處。故十誦云：若恐飢餓死者，當在日日見和上處住。恐不爾者。若十五日，若二由旬半。若至自恣時，來見和上。八、行道稱意處。故五分云：諸比丘各懃脩道，無人與作依止。當於眾中上坐依止，敬如師法住。摩得勒伽云：初至他處，不相諳委，聽二三日選擇。(此律亦然)。
第四、合依止，總有十人。律云：一、和上命終。二、和上休道。三、和上決意出界。四、和上捨畜眾。五、弟子緣離他方。六、弟子不樂住處，更求勝緣。七、未滿五夏。八、不諳教綱。故律云：若愚癡無智慧，盡形依止他，此約行教為言。十誦云：雖受戒多歲，不知五法，盡形依止他。一、不知犯。二、不知不犯。三、不知輕。四、不知重。五、不廣誦戒通利。毗尼母云：百臈不知法者，應從十臈知法者依止。九、或愚或智。謂數犯眾罪。十、毗尼母云：不誦戒人。若故不誦，若先誦後忘，若根鈍誦不能得。此三種人，不得離依止。又前七人未滿五夏，故須依止。若滿不須，後之三人，位過五歲，要須解行自立，便息依止。然五歲失依止，約教而論。據其自行，終須師誨。故律云：五分法身成立，方離依止。更通諸教，佛亦有師，所謂法也。
第五、師及弟子七種通行法者。律云：一、眾僧與師作治罸。弟子於中斷理，令和上順從於僧。設作令如法不違逆。求除罪。令僧疾與解罪。二、若和上犯僧殘，弟子當如法勸化，令其發露已，為集僧作覆藏六夜出罪等。三、和上得病，弟子當瞻視。若令餘人看，乃至差，若命終。四、和上不樂住處，弟子當自移教人移。五、和上有疑事，弟子當以法以律如法教除。六、和上若惡見生，弟子教令捨惡見，住善見。七、弟子當以二事將護，謂法及衣食。僧祇云：和上闍梨有非法事，弟子不得麤語，如教誡法。應耎語諫師云：應作是，不應作是。若和上不受語者。弟子應捨遠去。若是依止師者。當持衣鉢出界，一宿當還。五分云：若師犯僧殘，求僧乞羯磨。弟子應掃灑敷座，集僧求羯磨師等。
第六、弟子白事者。此律中凡有所作，並須白師令知。白時具脩威儀，胡跪合掌云：尊憶念。弟子某甲為某因緣，須到某處。同伴某甲。白尊令知。(一說便得)師應量宜。謂同伴好，去處好，營事好。三事並如。方始聽去。若事乖違，則不應遣。而同伴之人，必須明解律教，然後得去。五分云：欲行時，預前二三日白師令知。唯除大小便用楊枝不白。十誦云：一切所作事，皆須白師。唯除禮佛法僧，大小便，嚼楊枝等。三種不白。僧祇云：不白師得取與半條線半食等。若紉一條線而不白，得罪。僧祇云：若不能一一白師者，當通白事亦得。若有剃髮師來，和上不在者，當白長老比丘令知。師後來時，還說前緣云：已白某甲比丘訖。餘之益事，准此通行。若欲遠行時，不得臨時白師。應一月半月前預白，令師籌量。善見云：弟子從師行，不得遠師。可限七尺。沙彌威儀經云：弟子隨師行，不得以足蹈師影。從師行復有五事。一、不得過歷人家處。二、不得止住道與人共語。三、不得左右𮨇視。四、當低頭隨師後。五、到檀越家，當住一面，師教應坐。
第七、請經問義者。律云：彼當清旦入和上房中受經問義也。沙彌威儀經云：若入師房，應三彈指。義云：凡弟子參師，應避六處。一、不得當前。二、不得當後。三、不得太遠。四、不得太逼。五、不得處高。六、不得上風立。
第八、報恩供養者。律云：清旦入和上房內，除大小便器白時到等，日三時朝中暮問訊和上。又報作二事營苦，不得辭託。一、脩理房舍。二、為補浣衣服。師如法教事，盡當奉行。若遣餘方，不得假託因緣而住。沙彌威儀經云：師與語不得報語，亦不自理。為師遣行有七事不得違。一、當直往。二、當直還。三、當識師所語。亦當識人報語。四、不得忘有所噵。五、若所索不得止留宿。六、不得調譺。七、出行當有法則。僧祇云：弟子應晨起先右脚入和上戶已，頭面禮足，問安眠不。餘同四分。雖百歲比丘，應依止十歲持戒比丘，下至知二部律者。晨起問訊，為出大小便器。如弟子事師法無異。十誦云：大比丘從小比丘受依止，得一切供養。如小事大無異。唯除禮足。餘盡應作。律云：若弟子見和上五種非法，應懺謝而去。白和上云：一、我如法，和上不知。二、我不如法，和上亦不知。三、我犯戒，和上捨不教呵。四、若不犯，亦不知。五、若犯而懺者亦不知。
第九、依止闍梨意者。凡新受戒者，創入佛法，觸事無知，冥若夜遊。凡所施為，動乖聖教。若不假師導引心神。法身慧命，將何所託。故律云：未滿五夏，及已滿愚者，令依止有德之人，使諮承法訓，匠成己益。
第十、無師住時節者。律云：開先洗足飲水已，然後依止。十誦云：無好師者，聽五六夜。有好師者，乃至一夜不依止者得罪。五百問事云：若不依止，飲水食飯坐臥牀席，日日犯盜。若經十夏不誦戒者，罪同不依止。
第十一、簡師德者。律云：阿闍梨有五種。一、出家闍梨，謂依受十戒者是。二、受戒闍梨，謂為受具秉羯磨者是。三、教誡闍梨，謂教誡威儀者是。四、受經闍梨，謂所從受經者是。五、依止闍梨，謂受依止者是。上四通名闍梨。今此所明，唯論依止闍梨。以顯和上處故。必須諳究經律，圓解明白，方始得也。不得輙爾隨宜依止。僧祇云：不得輙請依止。成就五法。一、愛念。二、恭敬。三、慚。四、愧。五、樂住。此律下文，諸比丘輙依止他，不能長益沙門道行。佛令選擇取受依止。摩得勒伽三凡欲依止人者，當好量宜。能長善法者。及問餘人云：此比丘戒德何似。能教誡不。眷屬復何似。無有爭訟不。若都無者，然後依止。此律明二師德者有三種。一、簡少取老。年十歲已上。二、夏數雖滿，必須智慧。三、雖具上二德，要能懃教詔弟子。闍梨相攝，亦有七種共行法。如前和上中說。
第十二、請師法者。此律由和上命終，無人教授故，多壞威儀。佛令聽有依止闍梨，互相攝訓。如和上法，展轉相奉。令佛法倍增益廣流布。請時應具脩威儀至彼師所云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲今求大(德姉)為依止阿闍梨。願大(德姉)與我作依止阿闍梨。我依大(德姉)故得如法住。(三說)彼師當報言可爾。與汝依止，汝莫放逸。隨噵一事皆得。五分云：若依止師不報答許可者，不成依止法。
第十三、攝受法者。大同前和上法中說。而僧祇云：日別三時教三藏教法。不能廣者，下至略知戒經輕重陰界入義。受經時，共誦時，坐禪時，即名教授。若不爾者，下至莫放逸也。(准依此文，今時講下每日兩時解說，此便當教誡，不勞更別說也。)義云：請師須具四意。一、作請。彼攝我，我當請彼慈念矜愍意。二、請取道法資神。令教授行成智立意。三、自申己意。我能依止。謂愛念恭敬如父想意。四、彰己能依止而行。謂慚愧二心，必具此法，方無過咎。若不爾者，徒自修無成辦。善見云：和上多有弟子。留一人供給，餘者隨意令讀誦。五分云：二師亦不得以小事留弟子位。若於白衣前出鄙拙言。應令覺知。僧祇云：弟子為王難，師必經理。若賊抄掠等，覓錢救贖。不者犯罪。十誦云：和上有四種法，弟子應量議。一、與法不與食應住。二、與食不與法不應住。三、法食俱與應住。四、法食俱不與者不須問師，若晝若夜，應捨去。闍梨亦爾。僧祇亦同。故彼文云：言苦住樂住等四句無異。五百問事云：其師無非法，而誘將他沙彌去，犯重。
第十四、呵責過者。凡弟子有過，必以理呵責。呵責之來，事須出過。故律云：師不出過，輙爾呵責。弟子云：我犯何過而呵責我。僧祇云：若師呵責，弟子不受者，當語知事人斷食。若前人兇惡者，師自遠去，一宿便還，得住無過。弟子呵責有四種。一、上品惡者，莫住此處。中品惡者，云莫入我房。下品惡者，莫來我有處。下下惡者，莫為我事之不得杖也。善戒經云：師不駈謫罸弟子，重於屠兒旃陀羅。此等屠兒，不壞正法，不定墮三惡道中。若畜惡弟子，必生惡道。又為名聞利養故畜徒眾，是邪見人，名魔弟子。五百問事云：有師不教弟子。弟子因破戒故，便墮龍中。後遇相值，反來害師。廣如彼說。
第十五、呵罸法者。凡呵責之意，先自量喜怒。次量前過輕重。又依呵辭進退，出其過咎。使知依過令彼伏首。若過淺重呵。罪深輕責。此乃隨心處斷，特乖法式。何成相利之道。宜息此，思而後行。外現威肅，內懷悲濟。苦言切勒，令息後犯。諸經律中，無有杖打人法。比見僧尼每加杖楚，痛徹前人。於是遂引涅槃醫師三子立喻。此未達教。然彼並是一子地悲，心無差別，得行此罸。今時杖拷眾生，皆是瞋怒猛熾，放暢心懷，加痛前人，豈成悲子之意。故地持云：上過罸黜。中犯折伏。下犯呵責。亦無杖打之法。
第十六、呵失法者。律云：盡形呵責，或夏初犯過，罷安居已，瞋猶不息。或不現前呵責。或不出過呵責。或設呵責而受供給。此並非法得罪。
第十七、懺謝法者。律云：令餘比丘將順使向和上闍梨所，調伏令早受懺悔。應觀其折伏柔和，知時受懺。故律云：應向二師所，具脩威儀，合掌云：大(德姉)我今懺悔，更不復作。若不聽者，當日三時懺悔。和上猶不許者。當下意隨順，求解其所犯。若下意無有違逆，求解其過。二師當受。不受如法治。
說戒儀式章第十六
此章大門有五。一、時節。二、緣集。三、儀式。四、雜行。五、略說。
第一、時節有五。一、十四十五日得說可知。二、食前後者。僧祇云：食前亦得布薩，而不得晨起布薩，得罪。以後來比丘不聞戒故。三、晝夜亦得說戒。四、增減者。此律下文，為外界鬪爭比丘來，佛令增減說戒。若知十四日來，十三日說。若十五日來，十四日說。若己入界，不可同說者。當白僧言：今不得說戒，後十五日說戒。如是又增至十五日。若不去者，強和合說。律中但明二度不說。不言至三。此律下文，拘睒彌國比丘鬪爭六年不說戒。又阿難疑高勝比丘犯盜，經六布薩不與同法。僧祇相慊二十年不說戒。准此多年不說，法尚不謝。俗言三度不說法滅者謬也。五、時非時者。此律鬪爭經久不得說戒。今創和合須非時而說。在常時外，故名非時。
第二、緣集者。五分云：布薩不時集，妨行道。佛令作時節使知。維那晨起白僧云：大(德姉)僧聽。今白月某日，或黑月某日，眾僧和合，在某時某處說戒。白僧令知。(一說便得)今時僧尼輕此說戒，多在夜闇。致使後生威儀不善。雖文開夜說，晝說彌好。十誦云：行籌者為檀越問僧不知頭數。佛令行籌。不知沙彌數，亦令行籌。若人施布薩物，沙彌亦得取。雖不住布薩羯磨處。由受籌故亦得分。故律云：為受供故行籌。則通沙彌也。若未受十戒，亦得受籌。以同受供故。故涅槃云：雖未受具及沙彌十戒，亦墮僧數。若僧次請人，理無簡異。五分云：籌極短並五指。極長搼一肘。極麤不過小指。極細不得減箸。
第三、儀式者。今此一門。四分不足。兼取諸部人語潤色。律云：若至說戒日。上坐應勑諸比丘沙彌等使掃塔僧院。高下處令泥治。香水灑地。辦諸香華。至於冬月無生花時，綵花亦得。說戒堂內，遍布其席。及門限外。亦鋪其席。擬脫靴履。若鳴槌集僧，不簡沙彌，並入堂受籌。以四分戒序開沙彌聽。若依餘部，不得者多。若沙彌大僧各別說戒者，鳴鐘之時，各集當處，不須同集。如下沙彌法中說。僧創入堂時，先偏袒右肩，脫去靴履，合掌作禮。若恐人閙，不及一一作禮。但俛身側入。(比有諸寺，多在蜀床禮佛。未見文開。良恐非法。如臣拜君，豈得在床。人王尚自不爾。況復法王寧為此事。波頗三藏云：西國亦無此禮法也)。
兼說一偈云：持戒清淨如滿月，身口皎潔無瑕穢。清淨和合無違爭，爾乃可得同布薩。說已各當處坐。年少比丘應起行湯水淨巾。亦須辦種種名花五三槃。香湯五三銅盆。今時多有用食鉢盛湯行之。此非生善之事。眾若大者，應令五三年少助行。各須偏袒脫去靴履，具修威儀。維那當取香水及湯洗手已。持水湯至上坐前胡跪。維那自浴籌。今時多遣上坐浴籌，此非正儀。當浴籌時，僧各說偈云：羅漢聖僧集，凡夫眾和合。香湯浴淨籌，布薩度眾生。說竟。令一年少比丘將香水行。先行淨水。正承水時，復說偈云：八功德水淨諸塵，灌掌去垢心無染。執持禁戒無缺犯，一切眾生亦如是。正行香湯時，又說偈云：香水薰沐滲諸垢，法身具足五分充。般若圓照解脫滿，群生同會法界融。承湯水之時，止得灌掌而已，不得漱口。今時數有此事，故別標記。維那浴籌竟。應至打靜處立。取槌淨洗已。當左手執籌，右手捉槌。徐徐緩打。打一下已，安手放槌，勿令作聲。然後唱之。四分但言聽行舍羅，更無別法。五分云：有客比丘來，不知行籌収數法。佛言令一人行，一人收。乃至收已數之。知數已，唱言比丘若干，沙彌若干，出家人和合若干人。今依此文，猶自不具。更以人語補𨷂。大(德姉)僧聽。今是十方眾僧說戒日。內外寂靜，無諸難事，堪為說戒。我(比丘比丘尼)某甲為說戒故行籌。上中下座各如法受籌及唱并囑授。(此是常行法事，一說便得。)亦有唱云：堪為布薩者。此即名濫，未通說戒。今以說戒代之，理順無違。又有諸師戒本序前唱出沙彌眾中小者，或云收護，或云守戶，或云守護。外清淨大沙門入。此並無文，不唱無過。四分戒序沙彌得聽，何須即唱。至作白時，文自簡出，不勞預遣。若言為行籌故唱收護者，亦應為行籌故言行護。若不唱行護，亦不得言收護。若令沙彌守戶及守護者，何須令此唱。若是大僧僧守護者。未唱說欲，何容得去。但鳴鐘一發，凡聖同遵。眾既齊集，何須復唱外沙門入。若為聞疑眾不盡，故須復唱者。非共求覓，何得遣疑。若先無疑，僧又集者，故知空唱，使即虗談。妄言之過，孰能受耶。說竟。維那來至上座前，胡跪授籌與上坐。上坐即應胡跪合掌。一切僧亦隨上坐儀式。上坐正取籌時，當說偈云：金剛無礙解脫籌，難得難遇如金果。我今頂戴歡喜受，一切眾生亦如是。欲還籌時，復說偈云：具足清淨受此籌，具足清淨還此籌。堅固喜捨無缺犯，一切眾生亦如是。說已即付與他，還復本坐。如是展轉至大僧訖。維那來至打靜處立。收籌者付與上座數。維那自數亦得。若沙彌別處說戒時，維那當往彼取沙彌籌合唱。若沙彌至僧中坐時，維那至打靜處立。當打靜云：大(德姉)僧聽。次行(沙彌沙彌尼)籌。(一說)說已。至(沙彌沙彌尼)所行之。行訖收取，付上坐數之。上坐數竟，維那總取，還至打靜處立。打靜唱云：大(德姉)僧聽。此一住處一說戒，(比丘比丘尼)若干人，(沙彌沙彌尼式叉尼)若干人，都合若干人。各清淨出家和合說戒。上順諸佛，中報四恩，下為含識。各誦經中清淨妙偈。(一說)眾僧合掌一時說偈云：清淨如滿月，清淨得布薩。身口業清淨，爾乃應布薩。(出僧祇律)彼維那舉籌已，至上坐前禮三拜已，白上坐云：眾僧和合。請大(德姉)為眾誦戒。若上坐自欲說者。語云：此戒法正當我說。便即唱之。若不堪者。告云：此說戒正當某甲。但為自身老弱，言辭濁惡，恐惱眾僧。次請能誦者說。維那更禮一拜已。當起至第二上坐前，還依前問答無異。若第二上座不堪說者。直請能誦者。不須至下。故僧祇云：若上座若次坐應誦。不能者，差能誦者說。若差得者，當打靜唱云：大(德姉)僧聽。僧差律師某甲為僧誦律。梵音某甲律師昇高座。(一說)某梵音維那屏請得者，不唱亦得。凡對僧唱人，要須雙牒其字。故律下文結集中差諸羅漢，並雙唱也。僧既差已。律師應起具脩威儀，至僧中大鋪座具，四向禮僧已。胡跪白云：我(比丘比丘尼)某甲稽首和南敬白眾僧。僧差誦律。恐有錯悞。願同誦者加慈。賜垂指授。白已。更設一拜。然後昇座。昇座之時，不得交脚登階。必須並足，然後移脚。比見僧尼數行此事。故別標記。外禮亦云昇階涉級聚足也。香水餘殘，維那左右灑之。應留中間空處，擬人來往。香華亦散令周遍。正散華時，各說偈云：散華莊嚴淨光明，莊嚴寶華以為帳。散眾寶華遍十方。供養一切諸如來。(出華嚴經)說已維那打靜。令人供養梵音讚唄。至行香說偈時，僧應合掌各說偈云：戒香定香解脫香，光明雲臺遍世界。供養十方無量佛，見聞普薰證寂滅。(出華嚴經)供養已。維那仍須立住。待彼戒師誦至未受具者出時，戒師應且止誦。令沙彌出。沙彌應具修威儀，來至眾中，依行禮三拜已。胡跪住，取上坐教勅。上坐當語云：勅諸(沙彌沙彌尼式叉尼)等。汝年未充，行未滿，不堪進入羯磨僧數，同共說戒聽。待年充行滿受具戒竟，然後得預說戒。汝等各還本處靜念溫誦，不得散亂。然後方起。更設一禮，依次而出。若沙彌等別說戒者，則不須此。戒師唱不來者說欲已。次唱誰遣比丘尼來請教誡。(尼無此問)若有受囑者，應起至僧中禮已，胡跪住合掌云：大德。某寺尼眾和合。僧差比丘尼某甲半月頂禮大德僧足，求請教誡尼人。(出五分律)三說已。上座前，長跪曲身合掌云：大德慈悲，能教誡比丘尼不。上坐若云：某甲老年無德不堪，更請能者。如是展轉至二十夏已來，並須委問。不得止問五三而已。由二十夏已上，並堪教誡尼故。若無堪者。還至上坐前云：已遍問下坐，並辭不堪。上坐當語云：諸大德等何啻堪往。特由愛惜正業，故不受請。若尼明日參戒師來時，當語云：此眾中無教誡尼人，又無善說法者。雖然，上坐有教勅諸尼眾：當懃精進，如法脩道，謹慎莫放逸。(此文當懃已前出五分。已後出僧祇。)此人復本座已。說戒師云：僧今和合，何所作為。維那答云：說戒羯磨。(今時多有答云：布薩說戒者非也。)戒師待維那坐已，然後作白。以未坐時，則有坐立不同，豈非別眾等過。若說戒竟，當至明人能護戒偈中，維那鳴鐘三下，令未受具者來聽。若沙彌未至，應待來為說。若全不來，直說戒竟。維那鳴槌三下，令外人知了得入。若說戒已，當誦四分偈序作唄。神仙五通人，造設禁呪術。為彼慚愧者，攝諸不慚愧。如來立禁戒，半月半月說。已說戒利益，稽首禮諸佛。摩得勒伽云：不得作半唄。作半唄者突吉羅。(不解前梵音，作處世界唄亦得。)戒師下座已，至僧中禮謝云：小(比丘比丘尼)某甲敬謝眾僧。僧差誦律。三業不懃，多有舛悞。願眾慈悲，布施歡喜。眾僧即應各說自慶偈云：諸佛出世第一快，聞法奉行歡喜快。大眾和合寂滅快，眾生離垢安樂快。俱舍論偈云：諸佛出現樂，說正法亦樂。大眾和合樂，聚集出家樂。然後唱三禮散。
第四雜行者。問：說戒至半，不說欲得起去不。答：欲本應羯磨。今雖白竟，然此說戒，是羯磨家所為事。要須說欲得去。若界外客(比丘比丘尼)欲得聞戒者。當直至說戒處。不得更至餘處，恐破他說戒。若未誦序，未唱是中清淨不已來，客僧隨次入，依位而坐。彼戒師若見他來，即須止誦。若不住者，客師當呵令住。待坐訖，依向所住處文，次第為說。若已誦序竟，乃至說戒已，當並入僧中四向禮僧已，胡跪住。一人告清淨云：大(德姉)僧聽。(比丘比丘尼)某甲等若干人並清淨。告已隨次坐。戒師隨次說。若不清淨者，一一別告云：大(德姉)僧聽。(比丘比丘尼)某甲犯某罪。為逼說戒，未得懺悔。待後當如法懺。說已依前住文續次誦之。若客來多及人等者。縱說戒訖，皆令主人從頭更誦。不誦如法治。故律云等多更為說。若多寺尼來請教誡，隨意受之。前各列寺名人名，後總結請意。不得通云某甲某甲尼差某甲某甲尼等。以文不了故。眾中若無能誦戒者。布薩儀式一依前法。直差一人說法誦經，諸餘教誡等，便散也。毗尼母云：若根鈍無知，有難不得就餘寺說戒者，下至說一偈云：諸惡莫作，諸善奉行。自淨其意，是諸佛教。作如是已，方得散去。不得全不說也。若全偈不得者。應言：謹慎莫放逸已，方得散也。若於說戒座上憶得罪者，即須心念發露云：我(比丘比丘尼)某甲犯某罪。待說戒竟，當如法懺。作如是已，便得聽戒。若犯罪有疑者，應心念言：我(比丘比丘尼)某甲於某事生疑。待說戒竟當決了。若於未說戒前憶得罪者，應先懺已，便得聽戒。
第五略說者。此律難有八種。謂王賊水火病人非人惡虫難等。或大眾難集，床座少，多病，天雨鬪爭，說法夜久，如是等緣，皆聽略說。義云：若有眾主綱維，善能御眾者。每至盛夏盛冬，恐僧疲弊者，當為略說戒。平旦集僧時，維那作白竟，上坐又白僧云：今日是說戒日。大眾並願早集。當為略說，勿假託緣自生猒怠。若作如此，亦成善御大眾，心無憂悔也。說戒師當量難緣遠近，觀時進不。難若遠時，則為說三十九十已，餘者略却。若難近及老病寒熱等緣，當為說序已，餘者便略。云何略耶。說戒序竟，問清淨已，應言：諸大(德姉)是(四八)波羅夷法僧常聞。乃至諸大(德姉)是七滅爭法僧常聞。已下必須廣說。迄至戒末。若難卒至，即說僧常聞。若全序不得說者。應云：今某月某日布薩說戒時。眾僧各正身口意。謹慎莫放逸。(說已便散)五分云：欲作羯磨，僧不可知者，當於說戒前作以說戒。是正制僧不敢散。次明別人法者。一人獨住，應詣說戒堂掃灑處所，具布薩調度，一如前式。客(比丘比丘尼)來，若四人已上，即須廣說。若三人已下，各相向說云：二大(德姉)一心念。今僧十五日說戒，我(比丘比丘尼)某甲清淨。(三說)若有二人亦相向說同前。若有一人，心念口言：今眾僧十五日說戒。我某甲清淨。(三說)若犯波羅夷者，便應滅擯，不合說戒。若犯僧殘已下罪，無人可對懺者，應至像前心念發露已，便說我(比丘比丘尼)某甲敬白十方諸佛。今日眾僧說戒日，我犯某罪不應布薩。(一說)若犯小罪不應說戒。自責心已便說。
毗尼討要卷上末
長安弘法寺沙門釋 玄惲 纂
夫毗尼之典蓋闕，隨葉所以運終；木叉之教蔚興，牟尼以之延祚。良由戒為正法之綱紀，慈訓之樞機。故知猒俗求真，是稱白法。戒資定發，唯曰清涼。品類相從，理路然矣。自能仁利見，肇啟斯宗。弘五篇以勸善，䇿七聚以懲惡。防生漏於初歸，滅心惑於將聖。凡厥有祈，孰不蒙潤。洎調御稅駕，羅漢護持。遺風稍漸，弗逮前蹤。迄于像季，日有澆漓。百家之說波涌，萬德之旨淪翳。於是各述眾記，繁略不同。或編列參差，行事出沒。或僧尼別犯，淆混同區。競引浮辤，朱紫相奪。舛搆名言，曲分岐路。致使習者勞而少功。學者博而寡要。本欲助揚懿訓，而及斁其彛倫。可為歎息者。深可為流涕者眾。但道藉人弘，理由教顯。而弘道設教，莫尚逗機。應物適時，務存省約。依而翫習，文露可尋。余雖不敏，忝參黌塾。伏膺匪懈，頗識宗塗。故於聽覽餘隙，厝心撰錄。每一介可稱，輙有懷三復。漁獵經律，捃摭眾記。披忱研精，冀存簡要。立章四十。勒成三卷。上三十五章，通戒僧尼。時有異同，並子注甄別。下有五章，偏勗尼眾。今所撰者，以四分為宗。若此文不足，則用諸部補闕。其間紆義，兼以人語潤色。庶披覽易曉，秉法無疑。仰述舊章，非敢穿鑿。輙樹題目，用防諸己。有識君子，幸無誚焉。
No. 743
毗尼討要卷上(正釋四分傍通諸部)
標宗勸學章第一
教興由致章第二
篇聚釋名章第三
羯磨釋要章第四
結界興廢章第五
鳴槌集眾章第六
足數興廢章第七
受欲成壞章第八
受具戒章第九
說六念章第十
受捨護衣章第十一
受捨護鉢章第十二
資緣淨施章第十三
四藥受淨章第十四
師徒相攝章第十五
說戒儀式章第十六
標宗勸學章第一
此章大門有二。一、總約化制二教順之得益。二、別約二教，雜明違之致損。
先約化中有四。一曰小乘經者。如般泥洹經云：佛垂滅度，世間無師。阿難啟請。佛言比丘若能奉戒者，是汝大師。若我住世，無異此也。遺教經云：若無淨戒，諸善功德皆不得生。又因此戒，得有定慧。又經云：戒者行根住持。即喻大地能生成萬物。故曰住持也。二曰大乘經者。如華嚴經云：具足受持威儀教法，行六和敬，善御大眾，心無憂悔，佛說正法不違其教。是故能令三寶不斷，法得久住。又偈云：戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。若能堅持於禁戒，則是如來所讚歎。大集經云：菩薩請佛制於禁戒。如餘佛土。為法久住故。佛許之。大品經云：我若不持戒，當墮三惡道中。尚不得人身。況能成就眾生，淨佛國土，具一切種智。薩遮尼犍經云：若不持戒，乃至不得疥癩野干身，何況當得功德之身。涅槃經云：欲見佛性，證大涅槃，必須深心修持淨戒。若持是經而毀淨戒，是魔眷屬，非我弟子。我亦不聽受持是經。月燈三昧經云：雖有色壽及多聞，若無戒智猶禽獸。雖處卑下少聞見，能持淨戒名勝士。三曰小乘論者。如成實論云：道品樓觀，以戒為廓。禪定心城，以戒為柱。要佩戒印，得入善眾。毗婆沙云：尸羅言冷。謂無破戒熱，及三惡道熱。亦名為定。若住戒者，心易得定。亦名為池，群聖所浴故。亦名為鏡，由戒淨故，無我像現。四曰大乘論者。如大智度論云：若求大利，當堅持戒。如惜重寶。如護身命。以戒是一切善法住處。又如無足欲行，無翅欲飛，無船欲度，是不可得。若無淨戒，欲得好果，亦復如是。若棄捨此戒，雖復山居服藥食草，與禽獸無異。若能持戒，香聞十方，名聲遠布，天人愛敬，所願皆得。持戒之人，壽終之時，刀風解身，筋脉斷絕，心不怖畏。地持論云：三十二相無差別因。皆持戒所得。若不持戒，尚不得下賤人身。況復大人相報。次約制中有二。初述律本誠文者。僧祇律云：欲得五事利養，當受持此律。何等為五。一、建立佛法。二、令正法久住。三、不欲有疑悔請問他人。四、僧尼犯罪者，為作依怙。五、欲遊化諸方，而無有礙。是為篤信善男子五利。四分律云：持律之人，得五功德。一、戒品窂固。二、善勝諸怨。三、眾中決當無畏。四、所有疑悔，善能開解。五、善持毗尼，令正法久住。十誦律云：佛法幾時住世。佛答隨清淨比丘說戒法不壞，名法住世。乃至三世佛亦爾。次依論解者。明了論云：本音名毗那耶。此略言毗尼也。謂勝人所行事。佛乃獨覺聲聞皆行其中。凡人行者，亦是勝人。薩婆多論云：佛告比丘。戒有四義故，毀者重於餘經。一、戒是佛法平地，萬善由之生長。二、一切佛子皆依戒住。若無戒者，則無所依。一切眾生由戒而有。三、戒是趣涅槃之初門。若無戒者，則無由得入泥洹城。四、戒是佛法瓔珞。能莊嚴佛法也。善見論云：佛語阿難。我滅度後，有五種法，令法久住。一、毗尼者是汝大師。二、下至五人持律在世。三、若有中國十人，邊地五人，如法受戒。四、乃至二十人如法出罪。五、以律師持律故，佛法住世五千年。五百問事云：佛有二身。肉身雖去，法身在世。若敬法念法者，便敬佛念佛。若持戒者，即見法身。若護法者，便為護佛。如半月說戒，則見我也。薩婆多論云：何故律初集。以勝故秘故。如諸契經，不擇時處人說，而得名經。律則不爾。唯佛自說，要在僧中，故勝也。分別功德論云：由勝密故，非俗人所行，故不令見。
第二、別約二教雜明違之致損者。十誦律云：像法時有五種法滅。一、比丘小得心已，便謂證聖。二、白衣生天，出家人入地獄。三、有人捨世間業，而出家破戒。四、破戒人多人佐助。五、乃至羅漢亦被打罵。又有五種怖畏。一、自不修身戒心慧，復教他人令不修身戒等法。二、畜沙彌。三、與他依止。四、與淨人沙彌共住，不知三相。謂掘地斷草溉水。五、雖誦律藏，前後雜亂。四分律云：有五種疾滅正法。一、有比丘不諦受誦律。憙忘文句。復教他人。文既不具，其義有闕。二、為僧中勝人上座，一國所宗。而多不持律，但修不善。後生倣習，教捨戒行。三、有比丘持法持律持摩夷，不教道俗，便即命終，令法斷滅。四、比丘難可教授，不受善語。餘善比丘捨置。五、共相罵詈，互求長短，疾滅正法。又破戒人有五過失。一、自害。二、為智者所呵。三、惡名流布。四、臨終生悔。五、死墮惡道中。律十誦律云：雖受戒多歲，不知五法者，應盡形依止他。一、不知犯。二、不知不犯。三、不知輕。四、不知重。五、不廣誦戒通利。又諸比丘廢學毗尼，便讀誦修多羅阿毗曇。世尊種種呵責。乃至由有毗尼，佛法住世。因此多有上座長老比丘學律。四分律云：上座不學戒，亦不讚歎戒。有餘比丘樂學戒者，不能以時勸歎。我見如是上座過失，故不讚歎。恐餘人習學，長夜受苦。毗尼母論云：百臈不知法者，應從十臈知法者依止。善見論云：若不解律，但解經論，不得度沙彌，及作依止師。摩耶經云：樂好衣服，縱逸嬉戲，奴為比丘，婢為比丘尼，不樂不淨觀，毀謗毗尼，互用三寶物等。是名法滅盡相。觀佛三昧經云：犯四重虗食信施，過煞八萬四千父母等罪。梵網經云：若佛子信心出家，受佛正戒，故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行。不得飲用國王水土。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。入坊舍城邑宅中，鬼復掃其脚跡。一切世人，罵言佛法中賊。一切眾生眼不欲見。犯戒之人，畜生無異，木頭無異。涅槃經云：由諸比丘不持戒故，畜八不淨財，言是佛聽。如何此人，舌不卷縮。智度論云：何名為破戒人罪。破戒之人，人不愛敬。其家如塚，人所不到。破戒之人，惡心可畏。譬如羅剎。破戒之人，人不歸向。譬如渴人，不向枯井。破戒之人，心常疑悔。譬如犯事之人，常畏罪至。破戒之人，如田破雹，不可依仰。破戒之人，譬如苦瓜，雖形似其種不可食。破戒之人，如賊聚落，不可依止。破戒之人，譬如大病，人不欲近。破戒之人，不可免苦。譬如惡道，難可得過。破戒之人，不可共止。譬如惡賊，難可親近。破戒之人，譬如火坑，行者避之。破戒之人，難可共住，譬如毒蛇。破戒之人，不可近觸，譬如大火。破戒之人，譬如破船，不可乘度。破戒之人，譬如吐食，不可更噉。破戒之人，在好眾中。譬如惡馬，在善馬群中。破戒之人，雖形似比丘，譬如死屍，在眠人中。破戒之人，譬如偽珠，在真珠中。破戒之人，譬如伊蘭，在栴檀林中。如是種種無量破戒之罪不可稱說。行者應當一心持戒。犯罪輕重經云：佛告目連。若比丘比丘尼無慚愧心，輕慢佛語，犯眾學戒。如四天王天壽五百歲墮泥犁中，於人間數九百千歲。(〔私按為若約小數當九百萬。若用大數則九十千。世窃疑文誤。〕)佛告目連。若無慚愧心，輕慢佛語，犯波羅提提舍尼。如三十三天壽千歲墮泥犁中，於人間數三億六十千歲。佛告目連。若無慚愧心，輕慢佛語犯波夜提。如夜摩天壽二千歲墮泥犁中，於人間數二十億四十千歲。(〔私按二十下脫四字。又二字錯。合作一字。〕)佛告目連。若無慚愧心，輕慢佛語，犯偷蘭遮。如兜卛天壽四千歲墮泥犁中，於人間數五十億六十千歲。(〔私按五十下脫七字。據筭可知。〕)佛告目連。若無慚愧心，輕慢佛語，犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天壽八千歲墮泥犁中，於人間數二百三十億四十千歲。佛告目連。若無慚愧心，輕慢佛語，犯波羅夷。如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中，於人間數九百二十一億六十千歲。都合總計僧尼於五篇七聚之罪，且篇別單犯一罪論之。如人間日月歲數總有一千二百六十一億五十千歲墮在地獄。聖教不虗，特須敬慎。宜修方便，撿察身口。勵志專崇，高慕前聖。不得自怠，輕蔑佛語。故經曰：正法住，正法滅。意在茲乎。
教興由致章第二
此章大門有二。一、明教興之意。二、明釋之次第。
第一、教興意者。問曰。佛何故為諸弟子制此五部毗尼輕重不同。使諸眾生互起是非耶。答曰：佛為比丘制一部戒律，尚無二名，何況有五。但如來御世，善達群情。隨犯立制，開塞當機。迄于双樹，在跡為周。復有尊者波離翼宣斯教。實師資之翹楚。歷賢劫而一遇。自如來滅影，波離晦跡之後，乃有迦葉，阿難，末田地，商那和修，優婆崛多。此五羅漢，繼踵傳持。雖不逮前蹤，亦其亞聖。猶號為八十誦律。略著篇題，而未分部品。至崛多之季世，有哲王號為阿育。稚尚玄宗，虗心佛果。乃遠招名德，更刊三藏。於是次後五人曇無德等各據師宗，競執同異。遂於毗尼一藏，分為五部。致使篇聚參差，開遮有異。雖覽文似乖，而於義無失。故經曰：五部雖各別異，而不妨諸佛及大涅槃。
第二、譯之次第者。(已下並依開皇翻經學士成都費長房三寶記錄。)十誦律五十八卷。(秦弘始六年十月十七日於中寺出見二秦錄。)此之一部，元有五十八卷。至晉安帝世，罽賓國三藏律師弗若多羅，秦言功德華。以戒節見稱。遊歷行化。羅既至止。姚興即召常(以姚萇國諱故改為常也。)安名德六百餘僧。延請多羅憩於中寺。誦出十誦律梵本。鳩摩羅什度為秦文。三分獲二。一未竟而多羅奄然終卒。眾咸痛惜。什後又共曇摩流支，秦言法樂，續譯都訖毗尼誦三卷。(是十誦後善誦。見二秦錄。)又安帝世罽賓國三藏律師卑摩羅叉，晉言無垢眼。姚秦弘始八年至常安。羅什去世，乃適壽春。止石磵寺。律徒雲集。盛闡毗尼。羅什十誦，元有五十八卷。至羅叉後開為六十一卷。改善誦為毗尼誦。故今有兩名。律教東行，十誦最初。曇無德律四十五卷。(秦言法藏。此是人名。則四分律主也。今開為六十卷。見晉世雜錄。)此之一部，元有四十五卷。至晉安帝世，罽賓國三藏法師佛陀耶舍，秦言覺名。弘始八年來到姑臧，而什久已入於常安。本在西域，伏膺耶舍以為師處。聞至姑臧，大生歡喜。則勸姚興令使迎逆。興未然許之。頃興命羅什出經。而什又曰：夫欲宣通無上法教，宜令文義理趣圓通。貧道雖復讀誦其文，未善其理。唯有耶舍深達經致。今在姑臧，願詔徵之。一言三詳，然後著筆。使微言不墜，取信千載也。興遂從之。則遣使厚加贈遺，並皆不受。笑曰：明旨既降，便應載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處，則未敢聞命。興歎其幾慎，重信敦喻，方至常安。興自出候。別立新省於逍遙園。四事供養，並無所受。時至分衛一食而已。舍為人赤髭善毗婆沙。時人號之為赤髭毗婆沙。什既師之。亦稱為大毗婆沙。四事供養衣鉢臥具，滿三間屋，不以關心。興為貨之。造玄寺舍。而先甞誦四分律。時請出之。疑其遺謬。乃試令誦差藉藥方可五萬言。經一日覆不悞一字。眾咸揖伏。以弘始十二年譯四分等經律。至十五年方始解座。興施耶舍布絹萬匹，悉皆不受。沙門道含，竺佛念等二人筆受。各施千匹。已外名德五百沙門，皆重嚫施。舍後還西，不知所終。律教東行，四分第二。僧祇律四十卷。(晉義凞十二年十一月，共法顯等譯，見竺道祖錄，及別錄，或有三十卷。)此之一部，元有四十卷。至晉安帝世，北天竺國三藏禪師佛䭾䟦陀羅，晉言覺賢，於揚都及廬山二處譯。沙門法業慧義慧嚴等筆受。律教東行，僧祗第三。彌沙塞律三十四卷。(見道慧〔宗〕齊錄。別錄云二十四卷。此疑悞也。)此之一部，元有三十四卷。至廢帝熒陽王世，罽賓國三藏毗尼師佛陀什，宋言覺壽。少受業於彌沙塞部。專精律品。兼達禪要。壽以景平元年七月到於楊都。先是法顯於師子國得彌沙塞梵本來，未飜譯而遷化。京邑諸僧聞佛陀什既善此學。於是眾議請令出之。則以其年冬十一月集龍光寺譯為三十四卷。什執梵文。于填沙門慧嚴等更互筆受。參正文理。儀同侍中瑯琊王練為檀越。至二年十二月方訖。律教東行，五分第四。解脫戒本一卷。(興和二年出。僧昉筆受。出迦葉毗律。大本不來。)此之一卷，至梁武帝世，東魏南天竺國波羅柰城婆羅門瞿曇般若流支，魏言智希。於元象初，至興和末，在鄴城譯。時有菩提流支。雖復前後亦同出經，而眾目錄相傳抄寫，上去菩提及般若字，唯云流支譯。不知是何流支。迄今群錄交涉相參，謬濫相入，難得詳定。後賢愽採，幸願討之。律教東行，解脫第五。
篇聚釋名章第三
此章大門有二。一、列數釋名。二、約性辨業。
第一、列數釋名。有五篇七聚。約義差分，說有七名。結罪論實，止標六法。今先解七聚。後釋五篇。一、波羅夷。二、僧伽婆尸沙。三、偷蘭遮。四、波逸提。五、波羅提提舍尼。六、突吉羅。七、惡說。此之七名，律無正翻。且用義推，略知途路。初名波羅夷者。僧祇義當極惡。釋有三意。一、名退沒。由犯此戒，令道果無分。二、名不共住。非失道而已，更不入二種僧數。一、羯磨。二、說戒。三、墮落義。捨此身已，墮在阿鼻地獄。十誦云：墮在不如意處。薩婆多云：由與魔鬪以犯此戒，便墮負處。此律波羅夷者，譬如斷人頭不可復起。若犯此戒，不復成比丘。此從行法為名。又云無餘者，此從眾法絕分為名。故偈云：諸作惡行者，猶如彼死屍。眾所不容受，以是當持戒。又名不共住，同前僧祇。二、名僧伽婆尸沙者。婆沙云：僧伽者名僧。婆尸沙者名殘。若犯此罪，纏垢行人，非全淨用。有殘之罪，由僧除滅，故名僧殘。毗尼母云：如人為他所斫，殘有咽喉，故名為殘。善見云：僧伽者為僧。婆者為初。謂前與覆藏羯磨也。尸沙者為殘。謂後與出罪羯磨也。若犯是罪，僧作法除。此從境立名。三、名偷蘭遮者。善見云：偷蘭名為大。遮言鄣善道。後墮惡道。體是鄙穢。此從不善以立其名。明了論云：偷蘭為麤。遮即為過。麤有二種。一、是重罪方便。二、能斷善根。所言過者，不依佛所立戒而行，故云過也。四、名波逸提者。義翻為墮。故十誦云：墮在燒煑覆障地獄。故名墮也。此律初分三十戒。因財生犯。貪慢心強，制捨入僧，故名尼薩耆。餘下提罪，因事生犯，單對人悔。仍罪均一品，同入第三篇攝。出要律儀云：尼薩耆者，舊翻捨墮。聲論云：尼翻為盡。薩耆為捨。波逸提者，本名波藥(夷割反)致也。五、名波羅提提舍尼者。義翻云向彼悔。從對治境以立其名。僧祇云：此罪應發露也。即此四分，具明悔過之辭。明了論云：波胝提舍尼者，翻為各對應說。謂對人說所作罪也。六、名突吉羅者。善見云：突者惡也。吉羅者作也。此律式叉迦羅尼者，翻為應當學。西域僧云，翻為守戒也。此罪微細，持之極難，故隨學隨守以立其名。十誦律云：以天眼見犯罪比丘如駛雨下。豈非專翫在心，名為守戒也。七、名惡說者。此律第六聚攝。義分有二。初以身名惡作。後以口名惡說。故突吉羅後，加一惡說，合有七也。據體論實，的標為六。約業不同，故離有七。問：五篇七聚，何意離分。答：義有三均，故入篇攝。一、名均。二、體均。三、究竟均。偷蘭惡說，名義不均。眾罪合雜，統收為聚也。其二不定。若託境而言，冠通七聚。若論罪體，生疑不信，但是吉羅。文標三二罪者，略舉生疑之事。餘義不盡，如疏具述。七滅諍中罪亦通有。但為競於四諍，彼此未和。故制此七藥，殄除罪爭。文義既廣，非此要所。必有斯事，冀尋本文。
第二、約性辨藥者。問：三性心中，並有犯戒義不。答：有一善心犯戒。如薩婆多云：年少比丘不知戒相。塔上秡草。罪福俱得。僧祇云：知事比丘闇於戒相，互用三寶物。或見人捨身，心生悲歎，助覓柴薪。或見父母師僧犯於王法，身處刑戮，為覓刀繩，願早離苦。如是等事，雖有善心，不以無知得脫，皆犯重罪。以法是可學，更加無知不學之罪。乃至吉羅亦爾。若論來報，受罪則輕。順本受心，更不增罪。違本受體，不免地獄。是名善心犯也。二不善心犯戒者。謂識知戒相，或復無知輕慢聖教，毀呰佛語，故違禁制，無慚無愧悔。其意轉姧，惡心漸熾，名不善心犯也。故明了論云：有四種麤惡意犯罪。一、者濁重貪瞋癡。二、者不信業報。三、者不惜所受戒。四、者輕慢佛語，故心而造，則得重罪。成實論云：尤害心中煞蟻子，重於慈心煞人波羅夷。此人犯決定受苦，以時報俱定故。縱起心立治，唯免制教，一罪不妨業道終自不除。如十誦云：調達破僧犯蘭，佛令僧中悔之。而於業道尚墮阿鼻。餘則亡言。又十地經云：作業有二。一、作業定。二、感果定。諸佛威神所不能轉。皆謂不善心犯也。三、無記心犯戒者。謂無護戒之心。隨流而造。意無善惡，卒爾而興，名無記心犯也。如愚癡比丘不識戒相，縱放身口，損傷物命，斫伐草木，媒嫁淨人，互用眾物，身壞威儀，觸僧淨器。如是等例，並入無記門攝。若據論宗，亦有感報義。問：無記非業，云何感報。答：感報有二。一、先有方便，後入無記。業成在無記心中，故言感報。而實無記非記果也。二、不感總報，非無別受。如經中頭陀比丘不覺煞生，後被猪煞。又五百問事云：知事比丘悞觸淨器，後作噉糞鬼等。如成實論中睡眠成業，亦是無記報。問：云何無記不受報耶。答：謂學知戒相。善達持犯。心常勗勵。惔爾忘悞。非意緣犯禁。此開非犯。如長衣過日不說淨。善攝根門，睡眠漏失。悞墮椽梁，傷煞人命。如是等例，並非結限。又束此三心對境有二。若犯性戒，如煞盜等，具受二罪。謂業道違制。以對情損惱故重。若犯遮戒，如傷草木等，但得違教，無業道罪。以無情可惱故輕。凡夫報欲居懷，孰能無犯。既犯則須懺淨，還入僧數。何意懷疾，自垢心行，不預清眾，於理大悞。律言：斷頭者，望現失道而論。語其戒體，實自清淨。今時世人犯一婬戒，初時惶怖，後覆思維，謂戒都無，遂則雷同不禁根器，隨境放情，恣心造罪。豈不由自闇於戒，致悞流俗也。如犯婬戒時，餘煞盜等嚴然常淨。況下餘篇，理則亡言。故薩婆多云：寧可一時發一切戒。不可一時破一切戒。斯言有驗，信知徵矣。
羯磨釋要章第四
此章大門有三。一、辨意釋名。二、作法具緣。三、立法通局。
第一、辨意釋名者。夫言羯磨，義當辦事。事非羯磨。謂辦得前事有堪濟之功，故稱言事。故百論翻為事也。正論羯磨，乃是聲教業也。故明了論疏翻為業也。然僧為能秉之人。羯磨是所秉之法。前事復須如實。三法支持，事乃匡濟。若一法乖違，則難成辦。故律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸漸毀滅正法也。
第二、統明一切羯磨之前，必有由漸。故有十緣不同。一、述事。二、約處。三、集僧。四、和僧。五、簡眾。六、陳意。七、與欲。八、問宗。九、答事。十、秉法。一法不孤起。必有所為之事。其事是何，謂結界等是。若無其事，法豈獨明。故須先述其事。雖有其事，若也無處，事無所依。故次第二、約處以論。謂作攝僧界是。唯除結界羯磨，在自然界中。已外並須託處。故僧祇云：非羯磨地，不得行僧事。亦須兼知結界元起成壞之相。儻無結不成，唐棄人功，終無成辦。雖有其處。以法藉人弘。若也無僧，誰能秉法。故次第三、鳴槌集眾，量僧多少，觀時制度，通識四僧用處差別。雖復形集，情若有乖，法亦難辦。故次第四、眾中上座，略和眾情，告僧言大德等莫怪此集。今有其事須作羯摩，願僧慈悲，同秉此法。即須善識四分十五種默然之義。謂事有是非。人有忍拒不同。是故須明。眾雖和默，人有非類。若混雜同居，時乖所應。故次第五、簡眾未受具者出。復須知足數是非之相。具如下說。眾既純淨宜申本意。故次第六、正陳本意。謂作舉作憶念隨僧乞辭等。於中有四。一、順情為己，多須乞辭。如二房僧殘捨墮等是。二、違心立治，及以無心領者，則無乞辭。如七羯磨治𢷤及顛狂人等是。三、僧創立法，必須結界。正此所明，亦無乞辭。四、僧常行事，亦無乞辭。謂說戒自恣行籌等是。然羯磨之體，貴在詳遵。形雖緣礙，無妨心到。故次第七、與欲應和。須知欲緣是非，說之成不。眾心既和，未知竟作何事。故次第八、問其事宗。僧今和合，何所作為。當羯磨師問，不得餘人輙問。既有問於前，理須答遣。故次第九、隨事答云作某羯磨。必題羯磨及所為之事。雙告僧知。不得單答其事。如似答云布薩說戒者，此直答其事。然不通羯磨。若答云說戒羯磨者，此則事法雙告。上來諸緣既備。從此已下，宜陳本意。故次第十、正作羯磨。此之十緣，汎顯次第。未必一切羯磨皆具此十。如結界等法，則無乞辭說欲等緣。又如受日說戒自恣等，雖無乞辭，不妨須欲。如是綺互多少，至時量作。
第三、立法通局者。就中分二。初明攝法分齊。後別舉羯磨釋其成壞。初中分四。一、法。二、事。三、人。四、界。第一、法就辨者，略有三種。一、心念。二、對手。三、眾法。且列三位。須知三名。第一、心念法者，謂事是微小，界中無人，令自行得成，無犯戒事。發心念境，口自傳情。故云心念也。於中有四。一、單心念。二、對手心念。三、眾法心念。四、體通心念。初單心念者。謂界通內外，隨事自說。縱令有人，法亦得成。如懺輕吉。說戒座上發露先罪及六念等三。二對手心念者。謂本是對人之法。由界無人，佛開心念得成。如此律安居。十誦說淨受藥受七日。五分受衣及捨。善見受持鉢等七。三眾法心念者。謂本是僧法。以界無人，故開心念，法亦得成。如此律說戒，自恣，外部受僧得施，分亡人衣等四。四體通心念者。謂法不局人，人通多少。縱界有僧，法亦得成。如受功德衣等一。此之四法，雖開心念。若欲興念，必假言教。故毗尼母云：心念必須口言。若說不明了，作法不成。第二、對手法中有二。一、單對手。二、眾法對手。初單對手者。謂是別人不關眾事。縱界僧不集，作法得成。如受衣鉢等。(總數二十九，如大疏說。)二眾法對手者。同前眾法心念說戒等四。第三、眾法中有三。一、單白。二、白二。三、白四。初單白者。謂事輕小。或是常制。如說戒受懺等。一白告僧。事得成辦。更無法續，故云單白。二白二者。謂事涉於義。義須通和。一白牒告僧知。一羯磨量其可不。通白羯磨，故云白二。三白四者。謂受戒懺夷。情容乖舛。自非一白告僧，三法量可不，焉能辦事。以三通白，故云白四。若約羯磨總相，都合一百三十四。謂單白三十九。白二五十七。白四三十八。若約別離分，便有四十八。謂心念十五。對手三十三。以別配總，合有一百八十二。問：昔聞百一，今不同者。答：謂總標位。非的實數。若引十誦，百一是定。問：何以得知別人之法，通名羯磨。答：此律三語受戒，及白衣說法中，言是羯磨。十誦對手心念分衣，亦名羯磨。第二、就事辨者。謂羯磨所被事中，通情非情。並令前境是實，方成法事。若一緣有乖，便差聖教。如人法中不覆藏者，與覆藏羯磨。非法不成。此謂無事有法。如瞻波中應與作呵責，乃作擯出。此謂有病有藥施不相當。佛判不成。故知事者必須據實，方稱聖教。且約一事，餘例之。如實犯罪，自言不犯。實不犯自言犯等。並名非法。若實言實，方符聖說。非情明者。如二房妨難，不唱界相等，羯磨不成。如是鉾楯，例准可知。第三、對人明者。於中有三。謂眾法，對手，心念。初對僧有四。謂四人僧五人僧十人僧二十人僧。此之四種，唯秉羯磨已外，對手心念，定不得行。二對手中，人局二三，法通於眾。就眾法對手中，自然作法兩界無僧，方得為之。若數滿四，宜改就僧。若單對手，縱令有僧，各不相妨。三心念有二。若作眾法對手心念，並界中無人，方得法成。若有一人，名非法別眾。若單心念。弗論同別。彼此有人，兩不相妨。第四、就界辨者。如下結界中說。今正釋羯磨文中，且就說戒單白，分為五句。一、大(德姉)僧聽者。勸警耳識，鑒法得失。二、今僧白月十五日布薩說戒者。正宣情事，啟眾令知。三、若僧時到僧忍聽者。正明僧若和集，詳心審聽，量其可不。若僧時到者，謂心和身集事順法應。僧忍聽者，勸令情和聽可，勿事乖違。四、布薩說戒者。重牒第二根本白意。次判成就，忍可所為。五、白如是者。事既辦已，白結告知。次就羯磨法中明白者。且約白四羯磨受戒初白論之。然上已明。恐初學未委，重述令知。就前白中，還有五句。一、大(德姉)僧聽者。筞動耳識，勸審聽法。二、是某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒乃至(三衣五衣)鉢具(和上和上尼)某甲者。此牒其緣，正宣情事，令眾量宜聽許可不。三、若僧時到僧忍聽者。明心事既和，願僧同忍。四、僧令授某甲具足戒(和上和上尼)某甲者。正明忍可所為，決判成辦。五、白如是者。委眾令知。
次釋羯磨。就中有三。第一、大(德姉)僧聽者。告眾重聽。事既非小，宜共詳審。第二、是某甲乃至誰諸(長老大姉)忍者。(諸者訓之。此乃別問誰之忍不。非謂總問僧也。)此辨乞緣。又牒根本，謂今與某甲授戒等事，量其可不。三、僧今與某甲授戒乃至誰不忍者說，單牒根本之情。決判早使成就。第二第三亦如是說者。略則事或疎闕。繁則辭義盈穢。故軌尅取中，限至三也。後結勸云。僧已忍與某甲授具乃至如是持者，此是付囑結歸。非是羯磨正體。於中剩辨是非者。若事非大，或無緣起，則無乞辭。又無牒事。如說戒五句。單白除第二四句。成白未定存五。乃至白二類准除之。又單白文中第一第三第五，文義俱通百三十四，更無增減，剋須通誦。第二第四，隨事牒緣。文隨事顯，故限局也。義存啟眾，故通一切。辨羯磨中，大德僧聽誰諸長老忍誰不忍者說僧已忍下，文義俱通白二白四。若作其法亦須通誦。中間牒緣牒事，隨遇隨稱，俱事順合宜，弗乖大軌。縱片文紕，於理靡墜。上來所述，鏡目啟心，遇緣便作，未假執文。儻昏大旨，縱誦猶謬。問：白讀羯磨作法成不。答：律無正文，可以義求。然羯磨戒本作法相似。戒必令誦已然後得說。今類羯磨豈得白讀。故此律及僧祇中十五日無人能誦戒者，應差人向他處誦得已，還本處說。不得重說。乃至一人說一篇竟，更一人說。若不能誦者，但說法誦經便罷。終無白讀之法。若執文得者，何須苦抑令讀。問：尼與大僧得更互作羯磨不。答：此律十誦中尼與大僧作不禮不共語不敬畏問訊。此三羯磨，不須現前自言得作。此律僧為尼得作五種羯磨。謂受戒摩那埵出罪謫罸捨教授。然捨教授一種律中但制羯磨名，而不出羯磨文。必有某事，義作亦得。如解淨地戒場等。並無羯磨，義作得成。問：得對尼三眾及沙彌白衣前作羯磨不。答：不得。故律云：應至不見聞處作。唯除所為人得。若依摩得勒伽十誦律等，白衣前說戒成者，唯有缾沙王及波斯匿王。仍除王眷屬，獨為王說，令王心淨，故亦不通諸臣百官等。問：羯磨所加，得被幾人。答：此律為難事故，得二三人一時受戒，不得加四。若諫惡和爭，通多無妨。問：羯磨既竟位屬何處。答：謂第三僧已忍乃至和上某甲竟時，是羯磨體。不用第三說己名為竟也。故律云：忍者默然，不忍者說。今若不忍，便成呵破。既三忍無呵，故知是竟。
結界興廢章第五
此章大門有四。一、釋其界名。二、列數定量。三、依位作法。四、辨界成壞。
初釋界名者。總有二種。一、曰自然界者。未作法前。但開隨境。各有分限。人所至處，任運界起。故曰自然。二、明作法界者。由自然限約，未得遂心。設有寬狹，教文已定，用則不可。故如來善巧，曲順物情，聽隨處結。軌式楷定，更無轉改。故曰作法。
第二、列數定量者。汎論界有三種。謂衣食二界，非此所明。僧之一界，正此宣釋。就中分三。一、大界者。謂人法二同界。次論量者。此律同一說戒中，為路遠故，聽十四日說戒。十三日先往。不得受欲。義准應有百里。毗尼母云：同布薩界，極遠聽一日往還。若極大結，如前所明。欲小結者，下至容四人已上亦得。薩婆多云：尼結界者，唯得方一拘盧舍。義准五里。儻有難緣，通前百里。律云：以僧中數有四人眾起，乃至二十人眾起，令僧疲極。佛言聽結戒場。仍不云量有大小。准善見戒場極小，下至容二十一人便得。減則不聽。
第三、依位別解者。住有三別。若安戒場者。先結戒場。後結大眾。今且論無者。就中分二。先出結界之緣。後正加法。初中分三。一、料簡是非。二、竪標唱相。三、集僧辨欲。初中，問曰：大界內有村，得合結不。答：得。故五分云：諸白衣新作堂舍，為得吉利，或為非人所惱，請僧於中布薩，故知得也。薩婆多及四分並結取村也。問：界中有河，得合結不。答：律云，除常有橋船得合結。若隔駛流無橋者不得。義云若小水淺流者應得。故下尼律云：水者獨不能度。今既得度，明知得結。問：一標得作兩相不。答：一肘已上作相者得。故明了論疏云：如山東西各結別住者是。(大牆類用亦得)。
二竪標唱相者。先明竪標。後明唱相。問：標相界體同異云何。答：標謂山石之物。用為指的。相即標畔界體之中。界謂相內作法之所。或標即體。或標異體。相必體外，臨時處分。並預委三。若依四分界相，不定是非。故律云：若東方有山稱山，有塹稱塹，草𧂐汪水糞聚釘杙空地露地等，並得作相。然空相一種，結竟則須題記。令後來比丘識知界相，行法者無疑。善見云：界相有八種。一、山。二、石。三、林。四、樹。五、路。六、蟻封。七、江。八、水。次明界形者。善見云：界形有五種。一方。二圓。三皷形。四半月形。五三角形。義云並隨屈曲方圓，任地形結。不要方正。若先無相，隨立一物作之亦得。今時結者，多是空地。四方城邑，隨有屈曲，先須識過，然後唱之。云何名過。謂前學未達。後學未明。若唱方相，便容舛悞。如從牆外唱云：從東南角至西南角，乃至一周訖。寺南門外便成別眾。以唱界時，從牆基直過，門能外便成界內。脫寺中閇門作羯磨門。限外有人不喚盡集，豈非別眾。若從牆內直唱，復有別眾破夏離衣等過。以界隨牆內起。今既傍牆直唱。門限內地，便是界外。若寺中作法，有人說欲。至門限內須有所作，又來入界，豈非別眾。若為破夏。有人在界安居，明相未出，至門限邊。未還之頃，明相已出，便是界外，豈非破夏。云何失衣。有人結不失衣界。明相未出，不持衣往門限內。明相若出，豈非失衣。故須屈曲示知。然後唱相。不得籠通直過而唱。儻有斯謬，令他一生虗過。故大集經云：我滅度後，無戒比丘滿閻浮提。斯言實矣。次明唱人是非者。律云：使舊住人唱。未唱已前，親自案行，識知處所。屏處闇誦，勿使對眾，致成蹇錯。先須從東南角為始。故律云：東方有山稱山也。此亦不定。隨從一角逐穩而唱並得。若在空野中結者，先指四相示僧，或樹石山水等，隨有稱之。然後僧中差一人唱。被差人應起禮僧足立唱云：大(德姉)僧聽。我(比丘比丘尼)某甲。今為僧唱四方大界相。從東南角某樹直西下博地至西南角某樹。從此北下博地至西北角某樹。從此東下博地至東北角某樹。從此南下博地還至東南角某樹。是為大界相一周訖。(一說便得)若在聚落城塹寺中結者，多從牆內唱云：從寺院大牆東南角內傍牆西下，至南門東頰北土楞。從此屈曲南出至門西頰北土楞。從此傍牆西出至西南角內角。從此傍牆北出至西北角內角。從此傍牆東出至東北角內角。從此傍牆南出還至東南角內角。是為大界相一周訖。(一說)若有俗家侵入寺腹。或牆輕尖斜。或寺有多門。並須一一屈曲隨處唱之。若有橫牆隔礙者，當穿牆直過口唱便得。
三集僧遠近者。若標相狹，自然寬者。應盡自然界集。若標相寬，自然狹者。應盡標內集。故僧祇避難界中，三由旬內有比丘並須呼來。若出界已，作法結之。諸師解云：但盡自然集者，亦得。以自然界外非是攝僧之處。又未加法。何為不得耶。僧祇盡標集者。彼容難事，恐成障礙，故須盡集。今解不然。盡標者是。一、則深防。二、則僧祇有文。若標內有村在自然裏，不欲取者，當遶村四邊唱內相。後唱外相。然後結界。村內比丘，不須外集。若相內外有尼界者，兩不相妨，不須喚集。若有作法攝僧界者。但令比丘莫出自界。通結裏取亦得。如明了論圍輪別住等是。問：結界何為不得受欲者。答：具三義故，不得受欲。一、結界是眾同之本，理宜急制。二、自然界弱，不勝羯磨。故僧祇云：非羯磨地，不得作僧事。三、令知界畔，護夏護衣護食別眾等過。故十誦云：作羯磨比丘死，餘人不知界處。佛令捨已更結。故須盡集。
次正作羯磨。上座問僧集和合已。又問未受具足戒者出，僧今和合何所作為。答結大界羯磨。大(德姉)僧聽。此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界，同一住處同一說戒。白如是。(律雖不牒人名，然復著無咎。)大(德姉)僧聽。此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處同一說戒。誰諸(長老大姉)忍僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟。僧忍默然故。是事如是持。
第二、若安戒場結者。應竪三標。第一重者，戒場外一肘自然內畔安一標。此是戒場相。第二重者。次一肘自然外畔安一標。此是大界內相。第三重者。大界外相周匝安一標。此是大界外相。先唱內標為首。然後第二第三次第結之。若先有牆者，直指牆為㯹相。若先無者，或以繩[打-丁+迸]圍。或以樹山等，並得作之。具如上說。其大界牆基無比寺者，不問寬狹，並得作相。若有寺界相連。或內安戒場者。其二界牆基，必須尺八已上，方得為相。故律云：應留中間地。恐二界相錯涉也。義准下至應留一肘地，計有尺八，足分兩相。多亦無妨。上來所辨，達律者無疑。猶恐新學之徒，未能曉會。故略以𦘕圖，冀補規路。案圖行事，庶免違失也。
【圖：X44p0316_01.gif】
今依此圖，便有三相。若唱大界外相，必須在外唱之。周匝屈曲，一如前說。若在牆內唱者，至西南兩面自然地邊，則與大界內相共合，便不分彼此之異。若無戒場者，得從內唱。若唱大界內相，東北二邊有小牆者，應傍小牆東南角外角唱穿小牆西入，還傍大界南牆，至西南角內角，還傍大界內西牆直北穿小牆過。然後屈曲唱之。戒場外自然地者。東北兩邊，即用小牆為自然地。西南兩邊，則用一肘繩㯹外為自然地。若大界內先無相者。應竪㯹杙，以繩連之。當於戒塲東南角離大界南牆尺八地，傍小牆基下釘一大杙。直至西牆。離西大牆內尺八地又釘一杙。直北至小牆基下復釘一杙。亦令遠大牆一尺八寸。仍以繩連此三㯹外為自然地。其戒場相者。東北兩邊，則以小牆內畔為戒塲相。西南兩邊，則用繩㯹內畔為戒塲相。答：此繩㯹久固不壞者。人在自然地內，不妨戒場內得成法事。以識知界相故。若此繩㯹破壞無者，後時客比丘來，不知界畔，容可向自然地內坐立。或來去不定。恐破僧法事。臨危事嶮，可懼之甚。無知如此。若大界牆基闊二尺已上者，唱此一肘自然地，縮入大界牆內，最為穩審。以界是色法入實無妨。計一肘自然地止可尺八，殘有二寸，便是大界牆體，足辨兩界之相。上來所明，聊寄一物作此界體。而界相眾多，未必如圖。至時稱事任補茲處。於戒塲門內亦應屈曲唱出。恐有繁重，不能更述。若結二界，應先結戒場後結大界。故五分亦令先結。若先結大界者，當捨已前結戒場後結大界。又毗尼母云：外更不結大界，直結小界者。亦不得受具。問：先結大界，後結戒場成不。答：五分應捨更結。故知得成。以不成後法，故須解之。五百問事云：後結戒場者。於中受戒，恐無所獲。又云不知同於未制。賴有此路，則通僥倖。義云：今時結者，濫法眾多，不可具述。且辨成文，非義自露。如前聖教所明，則戒場先定也。既知如是。若欲唱結，各當界為之，不得彼此遙作。便自然界僧盡集戒場所。令一舊住比丘起，具修威儀，立唱云：大(德姉)僧聽。我(比丘比丘尼)某甲，為僧唱戒場四方小界相。從東南角內㯹傍繩西下，至西南角內㯹。從此傍繩北下，至西北角內㯹。又傍小牆東下，至東地角內角。從此南下至東南角內㯹。此是戒場相一周訖。(一說)上座問僧集和合已。又問未受具者出。僧今和合，何所作為。答：結戒場羯磨。大(德姉)僧聽。此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。大(德姉)僧聽。此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸(長老大姉)忍僧今於此四方小界相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方小界相內結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。
次明結大界者。唱相有三。一、先唱內相。二、唱外相。三、唱竟總結。今先唱大界內相云：大(德姉)僧聽。我(比丘比丘尼)某甲為僧唱四方大界內相。從小牆東南角外角穿小牆西出，傍大牆內，至西南角內角。從此傍牆北下，穿小牆直過，至小牆西北角外角。從此傍小牆東下，至小牆東北角外角。從此傍小牆南下，還至小牆東南角外角。此是大界內相一周訖。(一說)次唱外相者。應從寺院外牆東南角外角為始。大(德姉)僧聽。我(比丘比丘尼)某甲為僧唱四方大界外相。從寺院外牆東南角外角，傍牆直西下，至南門東頰外土楞。隨屈曲出至門西頰外土楞。從此西下，至西南角外角。從此北下，至西北角外角。從此東下，至東北角外角。從此南下，還至東南角外角。此是大界外相一周訖。(一說)第三唱已總結云：此為外相。彼為內相。此是大界內外相一周訖。結已應告僧云：已唱大界內外相竟。眾僧應作羯磨。唱者復坐已。上座問僧集和合已。又問未受具戒者出，僧今和合，何所作為，答結大界羯磨。大(德姉)僧聽。此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界，同一住處同一說戒。白如是。大(德姉)僧聽。此住處(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處同一說戒。誰諸(長老大姉)忍僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結大界竟。僧忍默然故。是事如是持。義云：但依文結，不須改云僧今於此四方內外相內結作大界。但以身望相，便通內外。又以界望相，界皆相內。以相望界，相皆界外。是故依文不須改。
次剩明解界法者。先解無戒場大界法。上座問僧集和合已。又問未受具戒者出，不來諸比丘說欲，一一答已。又問僧今和合，何所作為。答解大界羯磨。(自下諸篇羯磨門緣多少並同。此四但隨牒而稱。答事有異，出功德衣法中也。)大(德姉)僧聽。此住處(比丘比丘尼)同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽解界。白如是。大(德姉)僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒今解界。誰諸(長老大姉)忍僧同一住處同一說戒解界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。若有戒場者。先解大界。後解戒場。此是常式。上座問答，隨事別稱。不同受戒一答得作眾多羯磨。彼由同界故得。此中為隔自然兩界。各別作法，故不通也。
次解戒場者。正解戒場時，還須在戒場內。不得在大界遙解。律無解文。今准難事，解界但飜結為解。理通文順也。問：僧今和合何所作為。答：解戒場羯磨。大(德姉)僧聽。僧集此處解戒場。若僧時到僧忍聽。今解戒場。白如是。大(德姉)僧聽。僧集此處解戒場。誰諸(長老大姉)忍僧集此處解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。善見云：戒場上不得立房。縱使王立。有慚比丘剔壞餘材草，送住寺比丘。唯置佛殿及樹木也。義云：西國戒場多在露地。如世祭壇郊祀之所。大唐三藏波頗師等並云壇也。故律中多稱戒壇也。五百問事云：受戒值天雨。若移戒場屋下者，先解大界，更結戒場，及結大界方得。
第四、辨界成壞者。此律治故伽藍，不失淨地。若疑應捨已更結。善見云：依相結已，後失界相，界亦不失。小法滅盡經云：劫火起時，曾作伽藍所，不為火燒。乃至金剛界為土臺也。縱令惡心解界，界亦不失。
鳴槌集眾章第六
此章大門有三。一、施座鳴槌。二、集僧遠近。三、眾僧多少。
今先解初門。將欲鳴槌，先須施座。故律云：當敷座打楗，盡集一處。出要律儀引聲論翻楗槌云(巨〔塞〕反)槌(音地)此云磬也。亦名為鍾。十誦云：時僧坊中無人打楗槌。相續鋪牀教人淨菓菜眾亂語時，無人彈指等。佛令立維那。聲論翻為次第也。故五分云：打三通也。後因他請，方有長打。付法藏傳云：昔有國王名罽眤吒。多行暴虐。生大海中，作千頭魚劒輪迴注，斬截其首。續復尋生，次第更斬。如是展轉，乃至無量須臾之間。頭滿大海。時有羅漢維那打楗槌，聞便劒止，苦痛小息。王則白言。唯願大德若鳴楗槌，延令長久。為長打已，過七日竟，便受苦畢。長打迄今。意兼濟物。故增一阿含經云：若打鐘時，一切惡道諸苦，並皆停止。又說二偈，得除五百億劫生死重罪。降伏魔力怨，除結盡無餘。露地擊楗槌，比丘聞當集。諸欲聞法人，度流生死海。聞此妙響音，善當運集此。既知如是。維那將欲鳴鐘，先具威儀禮十方佛已，至誠為物召集凡聖之意。然後漸漸生槌，令從微至著。不得麤心大打，驚動眾心。法用甚多，不能具述。略申此意，行者宜知。五分云：布薩不時集，妨行道。佛言唱時至若打揵槌。若打皷吹螺。使舊住沙彌淨人打。不得多打。應打三通。吹螺亦爾。除漆毒樹。餘木銅鐵瓦鳴者聽作。住處多不得遍聞，應高處唱。猶不知集，應更相語知。若無沙彌淨人，比丘亦得打。十誦云：居士請僧，自於寺內鳴槌，乃至白時至。及送食女人亦自鳴槌。中食施者亦爾，此律集僧有七法。謂量影破竹作聲放煙吹貝打鼓打楗槌。若唱時到。亦言沙彌為之。(今時諸寺亦有不許沙彌白衣鳴鐘者，此迷教甚矣)。
第二、集僧遠近者。略有二種。一、作法。二、自然。若作法界攝僧，必須盡界內集。若自然界攝僧，隨處遠近，則有四別。一、聚落。二、蘭若。三、道行。四、水界。此四種皆不為物造。隨人所居，則有分局。故曰自然。第一、聚落量者，於中有二。可分別聚落。二、不可分別聚落。先明可分別者。謂城外村坊及邊夷城邑等。人民希尠。可得分別。隨義立名。則准十誦云：於無僧坊聚落中，初作僧坊，未結界時，隨聚落界是僧坊。下文齊行來處，此內不得別眾。此應是可分別聚落也。此律聚落界取某院相。二不可分別聚落者。謂中花之處，人民繁多。不可分別。隨義立名。則准僧祇云：若城邑聚落，界分不可知者。用五肘弓七弓種一樹。齊七樹相去，使異眾相見，不犯別眾，各得成就。此應是不可分別聚落也。義准通相，計七樹六間有六十三步。若取樹兩頭各有半蔭，便有樹七間，得七十三步半。問：蘭若處有僧坊，欲結界，何處集僧。答：十誦云，隨聚落界則僧界。令周匝院相，與聚落之相不別。未須五里集人。故下文云。無聚落蘭若初起僧坊，乃云一拘盧界。故知先有僧坊，則同村界。律中僧村四相二界不別。必院相不周，始得依蘭若集僧。第二、蘭若界者。統明蘭若乃有多種。謂頭陀寄衣盜戒僧界衣界等。未明餘界。且解僧界蘭若者。四分無文。諸部言各不定。雖未依准，而並言蘭若者一拘盧舍等。如雜寶藏中，拘盧舍者五里也。相傳用此為定。耶舍傳云。拘盧舍者，大牛鳴音也。其音聞於五里。若有難不得五里集者，則依善見論，阿蘭若界者，極小方圓七槃陀。一槃陀二十八肘。若不同意者，七槃陀外得作法事。計有百九十六肘。肘各尺八，總有五十八步四尺八寸集僧。既言不同意者，應是難故開也。第三、道行界者。薩婆多云：比丘遊行，隨所住處，縱廣有拘盧舍界。此中不得別食。別布薩。亦不明大小。此論解十誦文，言六百步為拘盧舍。第四、水界者。五分云：水中自然者。若在水中行。眾中有力人水灑所及處名界。善見云：若擲水若散沙已外比丘不妨聚。水常流處深淺皆得作自然。潮水不得。若船上布薩，應下礩。不得繫著岸，及水中樹根。為與陸地界相連。若水中木石樹等，悉是水界自然攝。謂離地者得。問：前言不可分別聚落六十三步者。為身四邊各取六十三步。為一面取三十一步半耶。答：若四面有人，各取六十三步。故彼文云：七樹中間異眾相見，不犯別也。問：若彼此俱秉眾法者。自然界體寬狹云何。答：諸說者不同。今義解云：彼此二眾亦各有六十三步。不問秉法不秉法，界恒一定。故僧祇云：異眾者望二處比丘身也。既言七樹中間異眾相見而不犯別者。此則文順理通，於義有餘，無所疑也。問：既二眾相望，通用六十三步者。此便二界相重。若為分其界相。答：若是作法界者，必須留其分齊。不得兩界交涉。今是自然攝僧之處。通用無妨。
第三、明集僧多少者。總明僧有四種。初明四人僧者。謂說戒捨墮等是。二、明五人僧者。謂邊地受戒自恣等是。若據僧祇，捨墮懺罪，亦入五人僧攝。以懺主作單白和僧時，自為他量，不入僧數。至受懺時，還在數中。則類自恣，展轉共相足數亦爾。以四分不了，故取僧祇。三、明十人僧者。謂中國受戒等是。四、明二十人僧者。謂懺僧殘出罪等是。尼眾出罪，僧尼各須二十，不同大僧也。義云：前四種僧，各據自行為言。並須清淨。以犯小罪，不應羯磨故。若據眾法，則有二種。若為說戒懺罪等。必須清淨。以有犯者不得說戒，不得聞戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。若為受戒生善門者。未必取體。但使相淨，令前人起尊重心，便成法事。故律云：弟子雖知和上犯重，而不知向如是人邊受戒不成，亦開成受。當知但取其相，不論其體。
足數興廢章第七
此章大門有二。一、足數是非。二、別眾是非。
初足數是非者。十誦十一人不足僧數。謂睡眠比丘。若聞白已睡者，得成擯人。故知未白已前不足數。亂語人憒閙人入定人啞人聾人啞聾俱人狂人亂心人病壞心人樹上比丘等，並不足數。摩得勒伽有三人不足數。謂重病人，邊地人，癡鈍人等。授戒自恣，一切不成足數。僧祇有六人不足數。謂和上足十人，授戒不成。若與欲人若隔障。若半覆半露中間隔鄣，若半覆半露申手不相及，露地不相及，乃至行作羯磨坐則犯別。住坐臥互乖亦爾。義加醉人亦不足數。十誦白衣亦不足數。薩婆多，佛亦不足數。上來諸部，總有二十三人不足僧數。此律有二十八人不足數。謂為比丘作羯磨，比丘尼足之。及式叉摩那沙彌沙彌尼十三難三舉滅擯應滅擯等。此二十二人，由非類故不足數。別住，戒場上，神足在空，隱沒，離見聞處。此等五人，雖是同類，由不與僧居，相中是乖，故不足數。所為作羯磨人，由為僧量，故不足數。和上一人，唯不受戒羯磨數，由為他量故。呵責擯出依止遮不至白衣家等四人，得應一切羯磨用。覆藏本日治摩那埵出罪等四人，及十誦中行覆藏竟，本日治竟，摩那埵竟，合有七人，不足覆藏等四種羯磨僧用。得應餘法事用。大師云：十誦烏迴拘羅撻利吒比丘等。以是治僧官人。故唯不足擯羯磨僧用。此解恐非得應一切羯磨僧用。何意得知。彼秉法擯人既成，何為不足數也。又自身作羯磨，不同和上自不作法，為他羯磨師所量，故不足數。義云：十三難等，若未自言已前，同僧法事，並得成就。若雖自言，當作法時無人知者，亦成僧事。由相中無違，辦得前事故。律云：不得以天眼觀他淨穢，應以肉眼看也。十誦云：若犯重罪人，賊詐比丘，本白衣時破戒人等，若先言有過，後作羯磨不成。若不言者，一切法成。乃至亦不聽天眼看他持犯也。義云：自言者，要告前人云，我犯婬盜等，令前人了了知解，方成自言。若雖不自言。然眾僧並知是犯重十三難等。舉國知聞。眾人共悉。此等諸人，不待自言，亦不足數。假令眾中作法，不喚無過。若爾。何故律云：並要若自言等。又不應以天眼觀他淨穢，當以肉眼看耶。答：律要自言者。據不知者。今既知犯，豈待自言。又不許天眼觀，應以肉眼看。我還以肉眼看，不以天眼觀。何為得足數。故羅婆多云：犯重比丘，眾僧知犯，不須自言。及以現前。直爾滅擯駈出。義云：若審知有此犯重過人，其人凶惡不可簡別者。秉法之人，若在露地作法，必須肩膝相柱，周迴而坐。不得簡隔好人，單行而坐。身既不足數，隔他好人，便是露地申手之外，豈非別眾過也。既知如此。秉法之時，須密為此事。不得語前人令知，反成凶熾。法亦難辦。今時多有此事，故別㯹記。若非露地，同在堂內，雖好惡相參，法成無過。
第二、別眾是非者。謂同一界內，相中有乖，與僧不同，故云別眾。律云：應來者來，是身口心俱集。二、應與欲者與欲，謂口心集身不集。三、現前得呵人不呵，謂身口集心不集。雖嘿不呵，亦名和合。故律云：應呵者不呵也。又下文見他如法羯磨，而心不同，應作嘿然住之，是名如法。又六群比丘往說戒處立而不坐。佛言，非法。五分云：病人背羯磨。佛言犯別眾。義云：夫論眾法，但取威儀之相，不用心之虗實。但令相隨順，心違便成法事。故律云：見如法羯磨而心不同，得名如法。當知但取相如，不論心非。若欲秉法同知。待答人坐竟，然後為之。亦有立成者。除所為作羯磨人。以被治故不足數，雖立得成。若乞受戒懺悔等。坐乞最好。未見正文。義立如此。秉羯磨人中立得成者。唯除二人。威儀師秉單白。以為僧所使，不得輙坐。二、立說戒者。為眾聞故。自餘一切，並須坐秉也。
受欲成壞章第八
此章大門有四。一、制意釋名。二、開緣得不。三、受緣是非。四、說欲法。
初制意釋名者。凡言欲者。多以悕須為義。謂心口應法，事得成辦。脫有緣差，不遂情願。聖開送心，表無乖異。故稱欲也。摩得勒伽云：何名欲者。謂所作事樂隨喜共同如法僧事也。次辨欲體者。欲之所須，大意有二。自有僧私俱須者。如說戒自恣等是。以佛正制，若叛得罪。自有單僧須者。如受戒受日等是。謂僧須我和，我未必須。以佛不正制故。
第二、開緣得不者。律云：唯除結界不得受欲。餘並聽之。
第三、受緣是非者。若有犯戒事非法緣等。以事非故，並不合與欲。若稱開事，並皆得成。故律云：佛法僧塔及看病病人，此等六緣，是佛正制，得成與欲。而六群比丘作衣事亦得說欲。然非正制。義云：今時多有比丘輕慢佛語，妄行聖教。謂實無病稱病，不欲言欲，不淨言淨，令他傳此妄語，對眾而說。隨僧多少，一一人邊，獲三波逸提。所傳之人知而妄告，一一人邊，亦得三罪。若能傳所傳之人汎爾說者，不犯提罪。容得吉羅罪。問：無病既不合說欲，得成法事不。答：得成。前人自有妄語之罪。
第四、說欲法者。(此律正本不牒其事。今之著者，乃是人加。由羯磨中不牒不安者成。文仍不具，今義正云也)大(德姉)一心念。某甲(比丘比丘尼)如法僧事與欲清淨。(一說便得)上明自說法。下明轉欲兼他法。謂受他欲已，自有緣事，須轉與他。聖教亦開之。問：得幾度轉。答：毗尼母論得七返轉。大(德姉)一心念。我某甲(比丘比丘尼)受某甲(比丘比丘尼)欲清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨。一說問：欲與清淨異相云何。答：欲應羯磨。清淨應說戒。若說之時，二俱須牒。此律後制。不同僧祇行前廢教。律云：若重病人，不能廣說欲者，聽。若言我說欲。若言與我說欲。若言為我說欲。若現身相等。皆成與欲。反上不成。問之：餘語可解，若為現相？答：五分云，病人不能口說。聽現身相與清淨欲。若舉手舉指搖頭，乃至舉眼，得名與清淨欲。義云：律雖如此。若取欲者，必須識其瞋喜之相，方得成就。若瞋心不同而舉眼者，雖取不成，終為別眾。律云：若不憶字，稱姓亦得。若眾多比丘，隨能記者一時合說並成。問：對僧說欲，言詞閙亂，一時總說，得成以不。答：此律無文。得不難知。雖無正斷。若有難事，定應得成。若無難事。准其外律，良恐不成。故五分僧祇，令至僧中稱名字說。若不如是，一一不成。問：說欲人多，在坐人少，得成以不。答：四分文不了。但言隨意多少受，而不云成不。若依諸部，良恐不成。故僧祇云：與欲人若等若多作布薩，得越毗尼罪。五分云：聽多人集，持欲人來少。次明對僧法。羯磨師云不來者說欲。應云大(德姉)僧聽。某甲(比丘比丘尼)我受彼欲清淨。彼如僧事與欲清淨。(一說)此律若受他欲來，自有緣事不得往者，應對僧說云。大(德姉)僧聽。我某甲(比丘比丘尼)彼某甲(比丘比丘尼)我受彼欲清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨。(一說)若自有緣說付僧者。應云大(德姉)僧聽。我某甲(比丘比丘尼)如法僧事與欲清淨。(一說)此律無文。僧祇中病比丘與比房比丘欲不受。自入僧中說。佛言善作如法，不受者得罪。四分無三遍說欲文，一說便得。故律中所有羯磨及諸法事，須加三遍者，皆云第二第三亦如是說。其不著者，定知一遍。今時不學律者，舉世漫諍。令他三說。縱令僧祇有三說文，亦不合抑他四分。亦同三說。又四分僧祇說文各別。何得將僧祇文，同四分說。剩解失欲法者。此律有二十一種。謂十三難三舉滅擯應滅擯。此十八人受他欲已，自言我是十三難等。並皆失欲法者此律，相中同順，得成持欲。五分自說罪人，不名持欲。反即成也。此律又有七種人，若命過，餘處行，罷道。入外道眾，別部眾至戒場上，若明相出，並皆失欲。問：餘語可解。云何名餘處行。答：謂將他欲出界已，還來入眾者，不成持欲，名餘處行也。自恣文中改餘處行，名出界外。此律又有兩種。謂神足在空，隱沒離見聞處。問：離見聞處者，為俱離失，為互離失耶。答：俱離故失。謂望比坐見聞俱離也。故五分中謂在同處相離，雖說不成。義云：又有七人不成與欲。尼下四人，狂等三人。僧祇有五失欲法。一，在界外與欲。二，持欲人出界。三，與欲已自身出界。四，與欲已至僧中，嘿還出眾。五，持欲至僧，因難驚起，無一人住者，名壞眾失欲。十誦與別住人欲失。謂行覆藏竟，本日治竟，摩那埵竟。義云：如是等人，並不成說欲，亦不成持欲。知而故為，反自得罪。故律云：如是等皆成與欲當更與餘者欲。若病重不堪說欲，僧就作法。若病人多不可集者，僧出界外作羯磨。若受欲已至僧，逢難出界，還來欲法得成。必有難界內不往僧所，作法不成。故律云：有比丘無想，羯磨不成。問：受欲遇緣不說成不。答：律云，受欲人若睡眠入定及忘悞不說者皆成。若故不說得罪。問：得成不。答：成。問：與欲已前事訖不來，犯別眾不。答：不犯。以我情和，至僧不關欲緣事也。故律云：若事休應往。不往如法治。然不云成不。計理得成。
毗尼討要上本
毗尼討要上末
受具戒章第九
此章大門有一十三。一、受戒由藉。二、請師法。三、發戒緣。四、安置處所。五、單白差人。六、出眾問難。七、單白喚入。八、乞戒方儀。九、單白和僧。十、對眾問難。十一，正受戒法。十二，說戒相。十三，遇緣退捨。
第一、所受戒人，須受十戒，然後受具。故下律文若不受十戒，得戒，而眾僧得罪。薩婆多云：所以制受十戒者，為染習佛法故。(式叉尼須加六法。制意稍別，具如下述)。
第二、請三師七證法。先明請和上法。所以須請者。以和上得戒根本。若無此人，闕於教授，進道莫由，理必須請。故善見論云：以不請故，多造非法。師呵責之，反云誰請大德為我作和上。佛因制之。若不請者，不得與授。此律中請師不云僧前。計預一月五月已來請者，何傷大理，益成生善人。今時多在眾中請者。此依十誦。故彼文言，令受戒人先入僧中，教次第頭面一一禮僧足已，然後請也。僧祇亦爾。當具脩威儀，至和上前，闍梨教云。所以須請者。此師獲戒根本。若不請者，無由得戒。汝當起慇重心請，教已語云。計此請文，云出自汝口。由汝不解，故我教汝。汝當一心承受我教。答云爾。大(德姉)一心念。我某甲今請(大德阿姨)為和上。願(大德阿姨)為我作和上。我依(大德阿姨)故，得受具足戒。慈愍故。(三說)僧祇云：次眾中三請已。和上應語云。發彼喜心。此律中答云可爾。或云教授汝。或云教授汝莫放逸。弟子答云頂戴持。次請二闍梨。律無正文。佛阿毗曇中，師並有請法。以文不巧，故不寫出。今準和上義出請文。若欲請羯磨師者，預請亦得。當具修威儀，至戒師前。和上教云。羯磨阿闍梨者，是受戒正緣。若無此人秉於羯磨，則大地塵沙戒法，無由得生。故須起增上慇重心，於戒師所。如是種種教化。然後請云：大(德姉)一心念。我某甲今請(大德阿姨)為羯磨阿闍梨。願(大德阿姨)為我作羯磨阿闍梨。我依(大德阿姨)故，得受具足戒。慈愍故。(三說)次請威儀師法。具脩威儀至師前。闍梨教云。由此威儀師為汝引導，令至眾中，發汝具戒緣起，並因此師。故須起慇重心請也。大(德姉)一心念。我某甲今請(大德阿姨)為威儀阿闍梨。願(大德阿姨)為我作威儀阿闍梨。我依(大德阿姨)故，得受具足戒。慈愍故。(三說)問：何故律中喚和上為阿姨。答：佛在世時，大愛道尼是佛姨母。諸尼因是得戒。遂學佛語，皆喚為姨。故相傳不絕。迄至於今。如世俗中皇姨舅等。此律下文弟子知和上犯重，亦知不應如是人邊受，亦知雖受不得戒，如是不成受也。反上便成。餘之九師，律無正文。准同和上。義云：若和上犯重，羯磨師知，亦不成受。以所牒非(比丘比丘尼)用。十師互相知，亦不成受。了了知非，則不應羯磨。下至知有四人清淨者，得成僧用。故摩得勒伽云：邊地五人持律者得授。當知中國理則亡言。(大僧和上十夏。尼和上十二夏。)必須限定。此律九夏和上，雖開成授，而得小罪。(尼十一夏。和上准此。應開。)二種闍梨，(大僧五夏已上。尼六夏已上也。)方得受戒。故下律文多己五歲也。餘師隨夏多少，無所妨也。五百問事：比丘五臈不滿，度弟子，知非而度，犯墮。若弟子不知是非，得戒。(尼不滿六臘義亦應同)。
第三、教其發戒之緣。初明所緣之境。後示心有優劣。初明緣者。所發之戒，乃有無量。隨境總論。要而言之，不過情與非情，依正兩報。有無二諦，滅理涅槃，佛說聖教文字經卷，形像塔庿地水火風虗空識等六塵萬境法界等法，不可具陳。何以故。由不受故，則於一一眾生，莫問凡聖，起塵沙等惡。今翻為善，則成塵沙等戒。故善生經云：眾生無邊故，戒亦無邊。次明非情者。薩婆多論，於非眾生上，亦得無量戒善功德。如十方世界所有大地，下至空界已來，若傷如微塵，並得其罪。由受戒故，並成戒善。且如壞一草葉，始從萌芽一一花葉得罪。今翻爾所罪，得若干戒。故善生云：天地無量故，戒亦無量。乃至虗空亦有盜損之義。故善生云：虗空無邊故，戒亦無邊。薩婆多云：新受戒人，與佛齊功。以此推之，出家之士，真是善法功德之聚。位等人天，良由於此。不論持者。假令毀戒之人，亦得無邊戒利。何以知之。故十輪經云：破戒比丘，雖是死人。是戒餘力，能大利益人天道俗。猶如牛黃麝香等。佛即說偈言：瞻葡華雖萎，勝於一切華。破戒諸比丘，猶勝諸外道。是故行者受戒毀禁，尚得功德。況當清淨如法奉持，則難思難述。汝當緣念如上諸境。既知所緣境已。次為廣開心懷。令彼受者增益道志。應語言。(族姓子族姓女)聽。當發上品心，得上品戒。若發中下心，得中下戒。假令道成四果，是戒猶是中下。云何名上品心。若言我為正向泥洹故，為趣向三解脫門故，為成三聚戒故，為令法久住故，為救攝眾生諸苦惱故，為求佛道度眾生故，如是始是真佛弟子，得佛淨戒。問：此教是小，云何得發大志。豈不與宗相違耶。答：古代諸師，多判四分為大乘者，良恐非也。教實是小。不妨得發大志。如佛說大乘，亦有發小乘心者。何妨說小得發大志。既知如此發戒之境，心有上下。必須智者於受戒前，一一題授。使心相讀。了法明淨，方得為授。
第四、律云：當安欲受戒人置眼見耳不聞處立。若安見聞俱離處及界外者，不名受戒。故五分云：以起過故，聽安戒壇外眼見處。
第五、單白差威儀師。屏問遮難。此律由界外脫衣看故，致令受者慚耻，稽留受戒。佛言。不得露形看。當差人屏問遮難。此律彼戒師當問眾中誰能為某甲作教授師。答言某甲能。戒師問，僧今和合，何所作為。答差教授師單白羯磨。若作此答，止得作一法。若總答云，受大戒羯磨者。後更不須和。縱後更受，亦不須和。以一答通多人故。大(德姉)僧聽。彼某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。
第六、明出眾問難。所以須問者。恐其覩眾惶怖，有無差互，言辭舛錯，答容不實。屏處怖微，令審定也。然此十三難，亦問不得戒。若有問不答，亦不成受。故文言自制後不問不得戒。又問難之體，必須分拆文句，令識相輕重。不得直問言汝不犯邊罪不。知此邊罪竟是何等。自非明律，何能達此。若不委問，恐是十三難(沙彌 式叉尼)或本是白衣時曾受五戒八戒，隨破一重，皆不發戒。或先受大戒，本時不捨。或捨不明。曾經還俗。不達戒相，謂言無戒，今重受戒。若也獨受，義容無過。儻共他好人同時受戒，令他先受，自身在後。既是大戒比丘。在於壇外，豈不破他前人法事。既有斯謬，必須達律者委具問之。今正出眾問難。威儀師當起禮僧足已。至行者所，坐已。語受者言。汝坐。令大敷座具，為其舒張在申手內。若依五分，應安慰云：汝莫恐怖，須臾持汝著高勝處。應取衣鉢舒看。因此衣鉢種種誘訹。執五條已。語云：此是安陀會。指身所著衣，此是鬱多羅僧。執大衣已，此是僧伽梨。(尼加問僧祇支，覆肩衣。)此(三五)衣，一切九十六種外道無此衣名。今故示汝。并執鉢已。語云：此是鉢多羅。此衣鉢是汝有不。彼應答云：是。即襆衣鉢已。語言：善(男子女人)諦聽。今是至誠時，實語時。我今問汝。隨我問答。若不實者，當言實所以如此者。由無始來，多有妄言欺誑凡聖，致使沉溺生死。今欲捨虗妄證真實故，令汝實答。我今問汝遮難。答若不實，徒自浪受，終不得戒。一不犯邊罪不。答言：不。應語云：計汝應不識何謂邊罪。以曾受戒，行婬，盜滿五錢，煞人，自稱得聖。犯此四者，必不得受。汝不犯不。答言：不。二、汝不白衣時汙他淨戒(比丘比丘尼)不。答言：不。三、汝不白衣時及(沙彌 式叉尼)時。盜聽犯他說戒羯磨眾僧法事不。答言：不。四、汝不破內外道，謂曾作外道，求來受戒後還作外道，今復重來不。答言：不。五、汝不五五種黃門，謂生揵妬變半不。答言：不。(生者生已自然。揵者人截。妬者見他行婬，方有欲心。變者生後變作半者半月能行，半月不能行。女黃門者謂石女等是。今時多有自截男形者。准依四分。若揵若截者，應當滅擯。若截少分者，志性未改者〔性未改者〕，依五分為授。故彼律云：若截頭及半得小罪成受。都截者滅擯。四分若被怨家惡獸，業報自落者不犯。)六、汝不煞父不。答言：不。七、汝不煞母不。答言：不。八、汝不煞阿羅漢不。答言：不。九、汝不破僧不。答言：不。十、汝不惡心出佛身血不。答言：不。十一、汝非非人，謂(天子天女)阿脩羅諸鬼神等變形為人而受具不。答言：不。十二、汝非畜生，謂諸龍能變化者，厭本惡趣，來受具不。答言：不。十三、汝非身挾男女二形不。答言：不。問：已應語言。善男子此十三難，汝已導無。今更問汝諸遮妨義。而遮事非一。文中略問十六。自餘受法廣明。皆言不應。不論得不。今以義准，有得不得。若不自稱字，不稱和上字，年不滿，衣鉢不具等，定不得戒。自外可通。汝字何等。答言某甲。和上字誰。答言某甲。年滿二十未。答言滿。衣鉢具不。答言具。汝父母(尼加夫主)聽不。答言聽。汝非負債不。答言：不。汝非(奴婢)不。答言：不。(五百問事。知是俗家奴度者犯重。若先不發遣後知不發遣亦重。其奴不名大道人。僧奴義準斷。)汝非官人不。(尼無此問)答言：不。汝是(丈夫女人)不。答言是。(丈夫女人)有如是病，癩㿈疽白癩乾消癲狂。(尼加二形，二道，合道，小常漏，大小便涕唾常流出。)汝有如是諸病不。答言無。應讚言善(男子女人)汝戒必得。何以故。由無遮難故。又當語言。如我今問汝事。僧中亦當如是問。如汝向者答我，眾僧中亦如是答。更莫改變。應教起立。為正著七條，令威儀齊整。著履，揲座具安臂上，襆衣置手中已，語言。我至僧中，為汝通信。若大眾許可。我當舉手招汝，汝即來耶。答言爾。若依五分。教著衣時密如法視無重病不。如是種種方便看之。五分云：若不相識人，不應雲霧闇中受。五百問事云：要須燈燭照之。
第七、單白喚入眾。彼教授師還攝威儀，來至僧中，如常威儀，相去申手相及處立。當作白云：大(德姉)僧聽。彼某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是。白已勿出僧中。於堂門限內立待。舉手呼言。某甲來。彼來已。至僧中時。當為捉衣鉢，教正衣服，四向禮僧竟。
第八、正明乞戒。此教授師教至戒師前，右膝著地，合掌將衣鉢付戒師已。安慰其心。懇惻至誠。仰憑清眾，求哀乞戒。語言。此之戒法，非人不傳。故六道之中，唯人得受。彼天王梵王常作念言。何時得受具戒。由報鄣故，不得受戒。汝今生人道中，無諸遮難，當發增上善心乞戒。須臾之間，便入三乘聖人僧寶之位。不可校量。但乞戒由汝自心。發言不從他出。既是勝妙之法，若不曉其方軌，則階漸無由可證。故佛教我為汝引導。汝當一一逐我言教。大(德姉)僧聽。我某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。(某甲為和上和上尼某甲)願僧拔濟我。慈愍故。(三說)威儀師依本座已。
第九、戒師單白和僧問難。戒師當白云：大(德姉)僧聽。此某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受俱足戒。(某甲為和上和上尼某甲)若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。
第十、正明對眾問難。應取其衣鉢，一一提示言。此安陀會、鬱多羅僧伽梨及鉢。此衣鉢若借來者，不得戒。實是汝物不。答言是。應語言善(男子女人)聽。今是至誠時實語時。今隨問汝。汝當隨實答。所以言真實答者。故僧祇云：汝若不實答，便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來。乃以眾僧。自得大罪。今問汝十三難。還同上威儀師所問。而眾僧恐屏處有濫，故對眾一一問汝。汝還依威儀師所問，一一答我。(從此已下正問遮難。一同前威儀師說)。
第十一、正授戒者。若答無遮難，堪為正授。將欲授戒，先勗心懷，令生上品戒。戒師語言：善(男子女人)汝遮難並無。眾僧同共隨喜。當與汝戒。但戒善廣大，亘周法界。當起上品心，得上品戒。何等上品。故前緣起云：為趣泥洹果。向三解脫門。成就三聚淨戒。令正法久住。此是品心。次當廣開汝心。所以爾者。以塵沙妙法，住汝身中。不以報身狹小而得受也。當作虗空器量之身，遍周法界。一切凡聖依正兩報，無問自他等境，皆發塵沙等戒。汝當領納此法。又此戒法，若是有形有色者，入汝身時，當如天崩地陷之聲。由是非色法故，今汝不覺。汝當起驚悚之意，勿得懈慢。今為汝作羯磨，發此塵沙戒善。所以法界戒善而得用羯磨發者。汝不聞外道仙人用呪術之力，尚能移山填海，迴天轉日。豈況如來六道之師，所說聖教，法中之上，而無過此力？今一白三番羯磨，世尊口出。我傳佛教，發汝戒體。汝須知之。正作法前，白云：眾僧慈悲布施某甲戒。作此語已。應四向顧望，勿令人睡非法別眾等坐。若有即須喚令正坐。向羯磨師一心聽說。白云：大(德姉)僧聽。此某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。(某甲為和上和上尼某甲)自說清淨無諸難事，年滿二十。(三五)衣鉢具。若僧時到，僧忍聽。僧今授某甲具足戒。(某甲為和上和上尼某甲)白如是。(作白已。問僧成就不，三番羯磨亦一一問之。此出僧祇文。知法者答云是。)大(德姉)僧聽。此某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。(某甲為和上和上尼某甲)自說清淨無諸難事，年滿二十，(三五)衣鉢具。僧今授某甲具足戒。(某甲為和上。和上尼某甲。)誰諸(長老大姊)忍僧與某甲授具足戒(某甲為和上和上尼某甲)者嘿然。誰不忍者說。(如是三說)僧已忍與某甲授具足戒，(某甲為和上和上尼某甲)竟。僧忍嘿然故。是事如是持。(作羯磨已。即須量影記其時節。擬後辨其大小。)律云：若有八難餘緣天陰闇等，當二三人一時作羯磨。然不得加四。以相同別眾故。此律尼作本法已，即應往僧中求受大戒。違者犯罪。就中略有五句。一、請僧尼寺成受不成受。二、僧尼足數多少。三、界須重結。四、安置儀式。五、正受法。
第一、問：僧至尼寺受戒成不。答：若依薩婆多師資傳，此不如法，不成受戒。如端正女人，此是難故，猶不許請僧來尼寺受，尚令遣信方得成受。此既非難，何得開受。問：就尼寺外俗家結界，成受以不。答：律無正制。此容可通。然非法得罪，無妨戒成。問：本法尼名作何等。答：律名比丘尼也。問：尼得在僧寺作本法不。答：如明了論，僧界內為尼立界作法，理得無過。
第二、僧尼二部足數多少者。問：有人尼中作本法竟，將三兩尼送受人僧寺，得成受不。答：依四分不得。故律云：比丘尼僧應將受戒者，至大僧中。既言是僧，云何得許。又受戒已，猶勸言二部僧具足滿。僧祇亦云：尼受大戒，名二十眾。又五分云：彼和上闍棃復集十尼僧往比丘僧中乞戒。故和僧尼，各須十人。
第三、界須重結者。問：尼至僧寺受戒，須結界不。答：此之羯磨，二眾所秉。非界無以攝人。非界無以羯磨。宜集本部重結穩審。又如尼懺僧殘二眾，各須結界也。亦有諸師不立此者。良恐大悞。若欲作法，尼僧盡集自然界內。令本法尼在自然界外。正結界時，不得對大僧作法。須離聞處，遙見無妨。故律下文不應對尼作羯磨。
第四、安置儀式者。應在二部僧中長鋪兩蓆，使中間空容二三尺許，令申手相及。本法尼多者，總立離聞著見處。然後一一喚來入眾乞戒。受得戒已，在尼下行坐。
第五、正受戒者。比丘尼僧令闍梨將引受者入僧禮已。教在戒師前胡跪請師云：大德一心念。我某甲今請大德為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯磨阿闍棃。我依大德故，得受具足戒。慈愍故。(三說)律無請文。准前須也。次教乞戒云：大德僧聽。我某甲從和上尼某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。願僧救濟我。慈愍故。(三說)威儀師坐已。大僧戒師問僧云：僧今和合，何所作為。答：受大戒羯磨。大德僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。善女人聽。今是真誠時。實語時。我今問汝。有當言有。無當言無。正問遮難，如前尼法。若並答無已。又問汝學戒清淨不。答：學戒清淨。更問餘尼眾等。此人學戒清淨不。尼和上答云：學戒清淨。大德僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿。衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲授具足戒。和上尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲授具足戒。和上尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲授具足戒和上尼某甲者嘿然。誰不忍者說。(如是三說)僧已忍為某甲授具足戒竟。和上尼某甲。僧忍嘿然故。是事如是持。
第十二、說戒相者。若據理論，當隨師具學，何獨此(四八)根本之戒。但為受已未知輕重。遇便興犯。因制此(四八)根本之戒。若毀不任僧用。餘篇枝末，若懺便得清淨。故教興之意。事在斯耳。答(男子女人)聽。如來無所著至真等正覺說(四八)波羅夷法。若(比丘比丘尼)犯一一波羅夷，非(沙門比丘尼)非釋種(子女)。汝一切不得犯婬作不淨行。若(比丘比丘尼)犯不淨行，行婬欲法，乃至共畜生。彼非(沙門比丘尼)非釋種(子女)。爾時世尊為說譬喻。猶如有人截某頭，終不能還活。(比丘比丘尼)亦如是。犯波羅夷已，不能還成(比丘比丘尼)行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言：能。一切不得盜。下至草葉。若比丘盜人五錢，若過五錢，若自取，教人取，若自斷，斷教人斷，若自斫，教人斫，若燒若埋，若壞色者。彼非(沙門比丘尼)非釋種(子女)。譬如斷多羅樹心，終不復更生長。(比丘比丘尼)犯波羅夷已亦如是。終不還成(比丘比丘尼)行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言：能。一切不得故斷人命。下至蟻子。若(比丘比丘尼)故自手斷人命，嘆死，持刀授與人，教死嘆死勸死，與人非藥。若墮人胎，厭禱呪咀煞，自作方便，若教人作。彼非(沙門比丘尼)非釋種(子女)。譬如針鼻缺，不堪復用。(比丘比丘尼)亦如是。犯波羅夷已，不復成(比丘比丘尼)行。是盡形壽不得作。能持不。答言：能。一切不得妄語乃至戲咲。若(比丘比丘尼)非真實非己有，自說言我得上人法，得禪得解脫得三昧正受，得須陀洹果，斯含果，阿羅漢果，天來龍來鬼神來供養我，彼非(沙門比丘尼)非釋種(子女)譬如大石破為二分，終不可還合。(比丘比丘尼)亦如是。犯此波羅夷已，不可還成(比丘比丘尼)行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言：能。尼加後四。一、不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染汙心，與染汙心男子身相觸。從腋已下膝已上，若捉若摩若牽若推，若逆摩順摩，若舉若下若捉若捺，非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。二、不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼受染汙心男子捉手捉衣，入屏處共立共語共行共期，共身相近。犯此八事，彼非比丘尼非釋種女。犯此八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。三、不得覆藏他重罪，乃至突吉羅惡說。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。若不自舉，不向說，若眾多人。後於異時，此比丘尼若罷道，若滅擯，若遮不共僧事，若入外道後，便作是說。我先知有如是事。彼非比丘尼，非釋種女。覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。四、不得隨順被舉比丘乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律如佛所制，不隨順，不懺悔。僧未作共住。而隨順是比丘。尼諫是比丘尼言：汝妹知不。今僧舉此比丘如法如律如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未作共住，汝莫隨順是比丘。尼諫是比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼當三諫。捨此事故，乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘尼，非釋種女。由隨順故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答：能不。答能次當為說四依法。應語云：善(男子女人)諦聽。如來無所著至真等正覺說四依法。(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。一、依糞掃衣。(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。汝是中盡形壽能持不。答言：能。若得長利檀施衣割截衣得受。二、依乞食。(比丘比丘尼)依是得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。汝是中盡形壽能持不。答言：能。若得長利，若僧差食，檀越送食，月八日食，十五日食，月初日食，若僧常食，檀越請食，得受。三、依樹下坐。(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。汝是中盡形壽能持不。答言：能。若得長利，若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受。四、依腐爛藥。(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。汝是中盡形壽能持不。答言：能。若得長利蘇油生蘇蜜石蜜得受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和上如法。阿闍梨如法。眾僧具足。(尼云二部僧具足滿。)汝當善受教法，應當勸化作福治塔，供養佛法僧。和上阿闍梨若一切如法教授，不得違逆。應當學問誦經懃求方便。於佛法中得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和上阿闍梨。(受戒已。若還寺者，令受戒人在前而去。)義云：先教誦六念，受衣鉢座具等。若作(沙彌 式叉尼)時，說淨長衣鉢者，應更請施主總將說淨。若犯長罪，並捨作突吉羅懺，然後說淨。又一一時中請和上教誡說法，如下別章說。
第十三、遇緣退捨者。既受戒已。遇緣欲犯者，開聽捨戒。終不得帶戒行非。其業至重，自壞道法。汙辱師僧。辜負信施。益罪尤深。自溺長津。焉能救物。故律云：若不樂淨行者，開聽捨戒去。若復欲於佛法中脩清淨行者，還聽出家受大戒。若欲留五戒者，應言我作優婆(塞夷)。若欲留十戒者，當言我作(沙彌沙彌尼)。若欲全捨者，當言我作在家白衣。願大(德姊)憶知我是白衣。(一說便成)薩婆多云：若無出家人可對捨時，隨對白衣及外道等前。但使情相領解，一說便捨，不須至三。(尼直開捨。無重受法。)增一阿含經，比丘開七反捨戒，過者非法。此律必須決定心，久思心，欣猒心，有捨戒心。前人復相領解。如此方成捨戒。
說六念章第十
第一、念知白月大小法。若是白月者。應云：今朝白月大一日。乃至十五日。以白月一向大，故不須云小。若是黑月，便通大小。黑月大者，應云：今朝黑月大，一日乃至十五日。月小者，應云：今朝黑月小，一日乃至十四日。五分云：於餘方國，雖是我教，不為清淨者，不行無過。雖非我教，必應行者，不得不行。若據斯文，此方月曆，不局黑白，通唱無過。若月大者。應云：今有正月大，一日乃至三十日。月小者，應云今朝二月小，一日乃至二十九日。此謂識知布薩日遠近。又防俗問故。故律云：若入聚落，先知日月數等。
第二、念知食處法。若全不受請。應云：我今不受請，自食己食。或云食僧常食不受請。或云乞食不受請。若受請無供者。或云我今自食無請處。或云我今食僧食，無請處。或云我今乞食無請處。若受請不背者。應云：今有請處，念當自往。若受請有背緣者，應云：今有某緣，得背請。(緣者，謂迦提月病施衣等也。)若受多請無緣對捨者。應云：今日有多請處，自受一請，餘者施與(長者大姉)在某處。(對捨者，謂對五眾出家人也。)若受多請，無可人對，心念捨云：我某甲，今朝檀越施我正食，迴施(比丘比丘尼)某甲。檀越於我不計。我得自恣食。(三說)十誦，五種人方得心念。謂獨住蘭若，遠行長病飢時，依親里住人。
第三、念知夏之大小法。若初受戒者，應云：我於某年歲次在某日月，在某一尺木若干影時受具。我今無夏。後若有夏，隨夏多少稱。(西國受戒已以木量影擬辨大小)。
第四、念知衣鉢有無淨施法。若衣鉢具受者，應云：我(三五)衣鉢具足受持。不具者隨多少稱。若長衣鉢藥等未說淨者，應云念當說淨。若犯長者，念當捨墮。
第五、念知別眾食法。若有別眾食緣者，應云：今有某緣得別眾食。或病迦提月等。若無緣者，應云念不別眾食。
第六、念知病之有無法。若有病念當療治。若無病者，應云隨眾行道。(上來六念，出僧祇文。其中解法，通會餘部)。
受捨護衣章第十一
此章大門一十有七。一、出制聽二教意。二、制著三衣意。三、釋衣名。四、求財是非。五、財體是非。六、色體是非。七、衣量是非。八、條數是非。九、提數是非。十、重數多少。十一、作衣法。十二、受衣法。十三、捨衣法。十四、受持得失法。十五、補浣法。十六、敬護法。十七。剩辨座具法。
第一、出制聽二教意者。所以名制教者。謂(三五)衣六物，佛制令畜。違便得罪。所以言聽教者。謂一切長衣及百一供身具等，隨報開聽，逆順無過。
第二、制著衣者。薩婆多云：欲現未曾法故，一切九十六種外道無此三名。為異外道故。智度論云：佛聖弟子住於中道，故著三衣。不同外道裸身無耻。白衣多貪，故重著也。分別功德論云：為三時故，制有三衣。冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦為障諸蟲故。此律亦為寒故，制著三衣。又為三世如來並著如是衣故。義云：為調三毒因緣故，制著三衣。故華嚴云：著袈裟者，捨離三毒也。大悲經云：但使性是沙門，汙沙門行，形是沙門。被著袈裟者，於彌勒佛乃至樓至佛所，得入涅槃，無有遺餘。悲華經云：如來於寶藏佛所，發願成佛時，我袈裟有五功德。一、入我法中，或犯重邪見等四眾，於一念中敬心尊重，必於三乘受記。二者，天龍人鬼，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退。三者，若有鬼神諸人，得袈裟乃至四寸，飲食充足。四者、若眾生共相違返，念袈裟力，尋生悲心。五者、若在兵陣，持此少分恭敬尊重，常得勝他。若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛。僧祇云：僧尼有戒德。俗人索破袈裟段欲捨災者，得與小者。
第三、釋衣名者。律云：聽刀割成沙門衣，不為怨賊所劫。作安多會。襯身著鬱多羅僧。僧伽梨入聚落時著。而此三衣名，諸部並無正翻。今以義釋。慧上經云：五條者名中著衣。七條者名上著衣。大衣者名眾集衣。義翻云：大衣者名雜碎衣。以條數多故。若從用名，入王宮聚落衣。七條者名中價衣。從用名入眾衣。五條者名下著衣。從用名道行作務衣。
第四、求財是非者。謂非四邪命，及自手興生出舉販博得財等，並不如法受亦不成。故律云：不以邪命得，激發得相得犯捨墮衣等，並不得作。
第五、財體是非者。要須厚重熟者。若細薄生踈，露體外現，乃至綾羅錦綺文繡衣等，並不成受。僧祇云：一切生疎毛髮樹皮草衣皮衣等不成受。五百問事云：生絹不得作三衣。若不現身者得。
第六、色體是非者。此律上色染衣不得畜。當壞作袈裟色。耶舍傳云：所言迦沙者，諸草木中若葉若華等，不成味食者，則名迦沙。此物染衣，其色濁赤。故梵本中五濁內亦名迦沙濁。西國比丘，多用此色染衣。言不成味者，謂訶梨勒等是。今時經中袈裟下乃安衣字。此既梵語，又是色法。本非衣義。何勞加衣。以此推之，豈不謬耶。十誦云：一切青黃赤白黑五種純本大色不得著。除其納衣。薩婆多云：五大色衣不成受作三衣。得作餘衣著三點淨用紺黑青。除三衣，餘衣三點淨得。皂木蘭一切得受。純青淺青碧等點淨得作衣裏用。若赤白黃不純大色者亦得。若以不如法色染訖，更以如法色染覆成受持。真紫蘇方地黃捺黃花黃等色，並是非法。義云：作淨法者，用前紺黑青於四角頭隨意作一點。僧祇云：極大如四指。極小豌豆。善見如麻子大。僧祇不得並作。或一三五七九等。不得如花形作。若浣裝泥汙，即名為淨。若新僧伽梨，趣一角作。乃至一切衣新亦爾。若眾多碎衣，一處合補者，一處作淨。別者一一作淨。此律云：若青若黑若木蘭，一一色中隨中意壞。僧祇云：青者謂銅青。黑者謂雜泥等。木蘭者謂果汁等。(僧祇在吳地翻，不見真色。比為果汁。依蜀地實有木蘭樹皮。未必是果汁。其色赤黑。然復鮮明。可以為染。微有香氣。亦有為香者。)舍利弗問經云：摩訶僧祇部應著黃色衣。曇無德部應著赤色衣。薩婆多部應著皂色衣。迦葉維部應著木蘭色衣。彌沙塞部應著青色衣。
第七、衣量是非者。此律五條長四肘，廣二肘。大衣七條各長五肘，廣三肘。薩婆多云：三衣各長五肘，廣三肘。若極大者，長六肘廣三肘半。若極小者，長四肘廣二肘半。並名如法。若過此分齊，亦得受持。以可截故。若過量外者，應說淨。不者犯捨。(說時應在受持後，以法衣外為長故)。
第八、條數是非者。此律大衣從九條乃至十九條等。若復過是數亦應畜。七條五條名各揩定。薩婆多云：僧伽梨三品。九條十一十三是下品。十五十七十九名中品。二十一二十三二十五條名上品。
第九、堤數長短者。此律不了。今依薩婆多云：大衣下者兩長一短。中者三長一短。上者四長一短。並名如法。若互增減者成受持。著用得小罪。
第十、重數多少者。此律十誦僧祇薩婆多等，並云大衣新者兩重。餘二衣一重故者。准四分隨意多少作。
第十一、作衣法者。此律大衣七條，要須割截。五條得襵葉作。五分云：若染縵衣作條，又縫葉著衣。或襵作衣葉，或半向上半向下作葉，一切突吉羅。若以雜色線縫著衣上作條幅處，此是外道法，偷蘭遮。阿難奉教作衣，左條左靡，右條右靡，中條葉兩向靡。若得衣不足，乃至一長一短作。若猶少者，聽帖葉作。乃至不足，聽作縵安多會。僧祇云：不得累作葉盡作葉對頭縫。應割截作葉極廣應四指。極狹如穔麥。不得橫葉相當。縫衣後宜脫。應作馬齒縫衣上下。破應安緣。要須却㓨。十誦佛自教比丘施䩙紉法，前去緣四指施䩙。後去緣八指施紉。應如是作。又却㓨者，是佛所許，如法畜用。直縫者不得。是世人衣。為異俗故。又為防外道故。四分但云縫僧伽梨不論㓨也。以文不了，用十誦者好。三千威儀經云：三衣令帖四角。此律應安鉤紉肩上帖障垢膩處。十誦云：若糞掃衣比丘，以佛制不著割截衣入聚落，便補帖作鈎蘭施緣。佛言：即當割截，上安褋得成受持。(準此貧者應開。富者應禁)。
第十二、受衣法者。四分但云三衣應受持。而無受文。今依十誦明其受法。若大衣者。隨其條數多少稱之。今且受十七條文。餘者準說可知。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此僧伽梨十七條衣受，三長一短割截衣持。(三說)受七條文。大(德姊)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此鬱多羅僧七條衣受，兩長一短割截衣持。(三說)受五條文。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此安陀會五條衣受，一長一短割截衣持。三說。若縵三衣者應云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此縵僧伽梨受持。(三說)餘二衣準說可知。此律五條開屈葉作者。應云：屈葉衣持。若帖葉時，應開一邊㓨一邊，令似割截衣受時。應云：帖葉衣。餘語同上。若兩邊俱㓨者，但同縵衣受法。尼受祇支文。大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅受，長四肘廣二肘半是厥脩羅衣持。(三說)僧祇云：尼祇支長佛四搩手，廣二搩手半。互滅互過者提。(僧祇支者。此云上狹下廣衣。又云厥修羅者。此方言不同故。翻譯有二。設悞文互牒。於理未乖。或受詞云。如法作。不言肘量者。此亦應成也。)尼受覆肩衣文。大姉一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣長四肘，廣二肘半，是覆肩衣持。(三說)。
第十三、捨衣法者。此律云：三衣應受持。若疑應捨已更受。有而不受，得突吉羅。然無捨文。今依僧祇云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此僧伽梨，是我(三五)衣數先受持今捨。(三說餘二類牒可知。)若一時受，一時捨，越毗尼。尼捨下二衣文。大姉一心念。我比丘尼某甲，是衣厥修羅如法作，先受持，今捨。(三說)大姉一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣如法作，先受持，今捨。(三說)次明心念者。五分云：獨住比丘三衣中須有所易。應具脩威儀，手執衣，心生口言。我(比丘比丘尼)某甲。此僧伽梨若干條，今捨。(三說)然後受所長之衣云：我(比丘比丘尼)某甲，此衣僧伽梨若干條受。(三說)餘下衣等准說可知。善見云：欲易三衣，無人可對。以手捉衣自說名字者成。若不捉不說者不成。十誦七種衣不作淨施。三衣坐具雨衣覆瘡衣及百一供身具等。薩婆多云：百一物中各得畜一。自外皆是長財。百一物中三衣鉢必須受持。自外若受則可。不受無過。僧祗云：若至他處，忘不持三衣去，到彼憶已，應遙捨之。捨竟應權借俗人衣被作淨，安鈎紉受。(知比近有僧尼長衣，借受彌善。欲還應捨。到本處已，更受舊衣也。)十誦借衣離宿，但懺提罪，不得捨衣。
第十四、受持得失者。五分云：諸比丘不捨先受持衣，更受餘衣者成受持先三衣說淨者亦成。由不捨故，但犯小罪。此律若失想燒想賊奪想水㵱想則失受持。後時得者還須更受。以忘失故，開無捨罪。若道逢難緣，不得會衣者，不失受持。薩婆多云：三衣不受持，有壞威儀缺衣二罪。若本說淨。今作三衣，即失本淨。又捨此衣，前衣須說淨。不者過十日犯長。薩婆多云：若三衣破，不問孔大小，但緣不斷，不失受持。(尼祗支覆肩衣義准此斷)。
第十五、浣染治補者。十誦云：以小段物補衣，若却㓨者，不須說淨點淨。若直縫者，段段須說。不者段段得二罪。善見云：若衣欲破未穿壞者，或一條二條，應先以物補後，割却故者，不失受。三衣背處欲破，當轉着。兩邊先相連著，後以刀破開，然後却㓨緣，不失受持。袈裟若大減却。若小物補。亦不失受。若浣色增色減，亦不失受。此律三衣壞，聽隨孔大小方圓補治。(尼祇支覆肩衣義亦同然)。
第十六敬護法者。十誦，護三衣如自皮。鉢如己眼。著大衣者不得捉木石土草掃地敷具等。又不得脚躡敷坐臥上，及儭身著。若不持三衣入聚落俗人處，犯突吉羅。此律所行之處，與衣鉢俱。猶如飛鳥羽翮身俱。有五因緣，得留僧伽梨。一、若有恐怖若疑恐怖。二、若雨若疑當雨。三、經營僧伽梨。四、若浣染。五、若深藏舉。五百問事云：不能著大衣入聚落，但持著肩行無犯。三千威儀云：有四事因緣，不著袈裟至他國無罪。一、無塔寺處。二、無比丘僧處。三、有盜賊處。四、國君不樂道處。僧祇云：敬三衣如塔。若入聚落，必須帶紉行。若無者用針綴。無針者下至手捉。若衣無紉隨入家家，得越心悔。有而不著，越毗尼。披衣時當通肩披著。紉齊兩角。右手捉時，不得手中出角頭如羊耳。舍利弗問經云：脩供養時，應須偏袒。以作便故。作福田時，應覆兩肩。為現田文相故。(以三衣本仿福田作。故言田文也。)律中至佛前上座所，並令偏袒。經中通肩披衣。五百世入鐵甲地獄。五分得四揲大衣枕之。中阿含多處有文開枕大衣臥七條中。三千威儀云：不著泥洹僧，不得著僧祇支。如是重重，乃至最上著僧伽梨。故知三衣上下得重著也。五分云：比丘反著衣入村，人見不喜，呵言與不割截衣無異。世尊呵責得突吉羅。若出村為草木鉤衣破裂，塵入葉中，聽為護衣故，聚落外反著衣。若衣下數壞，聽倒著衣，上下安鈎釰及帶。雨時不應倒著。此律尼不著祇支入白衣舍，提。(覆肩衣亦應同)初教經及四分律袈裟不得簾床及脚躡也。三千威儀云：三衣在下地，身不得在高床處坐。決正二部毗尼論云：著大衣入村，不得禮拜師僧上座等。五百問事云：無中衣時，得著大衣上講禮拜。小衣不近。身淨潔。無七條者，五條亦得入眾食及禮拜也。不著三衣食犯罪。十誦亦然。
第十七、新辦座具法者。此律長佛二搩手，廣一搩手半。廣長更增各半搩手。五分佛一搩手長二尺計。四分座具及接頭處量者，總長五尺。應四尺。今時多有不截通量增文合為五尺者。此未免提罪也。故下七百結集中，得畜不截座具者，是䟦闍子比丘非法擅而行之。今如法作者，准初量截己施緣，依增量處各一頭裨接半搩手，是名如法。諸律增者於緣外增之。僧祇互減互過皆提。鼻柰那云：新尼師壇故者緣四邊以亂其色。若作者應安緣。五分須揲四角。不揲則已。此律若減量作，若疊作兩重，並得成受。(謂二重為本。恐過量故揲。)婆沙論。令比丘用座具臥具上。善見論令受持不說淨，仍不出受文。今義出之。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此尼師壇應量作，今受持。(三說)捨文。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此尼師壇應量作，本受持今捨。(三說)心念受捨，義出可解。十誦。受持座具離宿得小罪。摩得勒伽云：不須捨墮，亦不須離宿。賢愚經云：舍利弗以尼師壇著左肩上入眾降邪道。鼻柰耶亦云：著肩上入山坐禪。今時多安左臂上。隨方所儀，想亦無過。
受捨護鉢章第十二
此章大門有七。一、制意。二、體如。三、色如。四、量如。五、受法。六、失法。七、護法。
一、制意者。僧祇云：鉢是出家人器。非俗人所宜。十誦云：鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。善見云：三乘聖人，皆執瓦鉢乞食資生。無有因四海以為家居，故名比丘。中阿含云：鉢名應器。薩婆多云：見一肆上好鉢圓正可愛。律師云：佛初出世，眾僧無鉢。佛勅帝釋令天巧工作十萬鉢在世間。肆上鉢者天鉢，非是人造。
二、體如者。此律大要有二鉢。一、謂泥。二、謂鐵。五分用白銅鉢及木鉢等。此是外道法。若畜得偷蘭。十誦云：石亦不得作鉢。義云：今時多有瓷鉢，義判同石。又畜綊紵鉢棍瓦鉢漆鉢等，並是非法，毀破無罪。
三、色如者。此律應熏作黑色赤色。僧祇熏作孔雀咽色鴿色者。如法。今時多畜素白鐵鉢，或先熏後剝，或用麻油塗者，並不如法。西國三藏，亦不許此法。
四、量如者。此律大鉢受三斗。小者斗半。中品可知。毗尼母云：若不滿斗半，及過三斗者，不成受持。義云：此之斗升。諸方用各不定。其四分律，是姚秦時譯。彼時用姬周之升。此升量通西域。准今唐升，上鉢受一斗。下者五升。中者可知。然則佛初出世，人身殊大，所食亦多，故限三斗以為揩准。今既時經象季，人形漸小。若定行斯量，恐招譏醜。又鉢名應器，須應其身。既令應身，奚容定量。宜可隨人隨處量身大小，准食用之。故五分云：若於餘方餘國，雖是我教。不以為清淨者，不行無過。雖非我教，必應行者，不得不行。又此律下文，令諸比丘量腹而食，度身而衣，趣足而已。
五、受法者。此律無文。但云應受持。今依十誦文受云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此鉢多羅應量受，常用故。(三說)捨云大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此鉢多羅應量作，先受持，今捨。(三說)耶舍傳云。書無鉢字。經中義立。舊名鉢多羅者，此音訛也。正翻應云波多羅。(隨云)薄也。治磨物令薄而作此器也。善見云：若無人時，亦得心念受。故僧祇十誦云：若十日內捨故受新，十日一易。(似是獨住比丘法也)。
六、失法者。五百問事云：若一日都不用鉢食，犯墮。病重者開。若出界經宿，不失受持。善見云：雖先受持鉢，若穿如粟米，即失受持。若以鐵屑補塞已，更須受之。若買他鉢未還直，不成受。其主雖言但受持，亦不成受。若過十日亦不犯長。若買他鉢度價竟，鉢主熏已，報比丘知。不往取過十日，犯捨。若餘人知熏竟，傳向比丘說，聞語不往取，過日無犯。此律鉢盂孔𱴭食入中，但洗餘食不出無犯。(准此雖破不漏。猶成受持也。)問：但畜一鉢，不加受法，過日犯捨不。答：不犯。由是制畜，事同三衣。但犯不受吉。有長說淨畜。
七、護法者。毗尼母云：至乞食時，各各自作鉢絡盛鉢自持之。因與淨人鉢行乞。外道投毒藥鉢中，比丘死。故便制也。僧祇云：若洗鉢無坐處者，當膢身踞坐，離地一搩手。不得用灰土洗，令色脫。當取樹葉汁巨摩洗。(相傳牛糞是也。)問：何故經律用牛糞為淨耶。答：耶舍傳云，西國外書云，梵天婆羅門及牛等，此之三種能生育人物，世以為重。佛亦隨俗貴之為淨。故用牛糞也。毗尼母云：不得用麤澡豆洗鉢壞色。當熟㨶細物篩而用之。三千威儀云：洗鉢當用澡豆皂莢二種為淨。十誦云：新熏鉢蘇者一心三洗。是名淨。又不得日中炙令津出，吉羅。僧祇云：不得臨危處洗。應先洗師鉢，後洗己鉢。不得持己鉢中殘水寫師鉢中，乃至浣染衣亦爾。勿以師衣裹己衣漬之。毗尼母云：不應鉢內洗手。敬之如目。五分云：護鉢如眼睛。洗鐵鉢聽去地一尺。瓦鉢離地五六寸許。宜著好處安置。僧祇云：惡心破鉢，偷蘭遮。五百問事云：不得覆鉢壁上，應巾褁懸著壁上。
資緣淨施章第十三
此章大門有六。一、制說淨意。二、施主差別。三、請之方法。四、說淨方軌。五、淨主存亡。六、失法進退。
第一、說淨意者。薩婆多論。問：此淨施者，是真實是假施耶。答：一切九十六種外道，無淨施法。佛大慈悲方便力故。教令淨施。是方便，非真施也。令諸弟子得畜長財而無犯戒。問：佛何以不直令畜長財，而強與結戒。設此方便。答：佛法以少欲為懷。是故結戒制令不畜。又眾生根性不等，悟道各異。如昔一時涅槃中開畜七寶房舍。比丘入中，便證聖道。以隨根性故，先制後開。復令眾生因此假法，漸教入道。後得道時，方得實施。問：何故正開十日。答：佛知法相緩急合宜，所以齊開十日。使慮思營作施人說淨等項。
第二、施主不同。於中有二。一、展轉淨。二、真實淨。今且明展轉淨。真實淨希故不論。先簡財對施有五。一、衣。二、藥。三、鉢。四、寶。五、穀米。前三施主，依僧祇善見云，於五眾中隨得一人，作展轉施主。後二施主，並以俗人為淨主。涅槃云：雖聽受畜，要須淨施篤信檀越。薩婆多云：先求一知淨法白衣為淨主。五分：有四種人，不得為施主。一、不能讚嘆人。二、不與人好名稱。三、應淨施五眾。四、不得與白衣。十誦云：不得稱二三人作淨，應與一人。若將他淨施物不還，應索取。不得者強奪取。語言：佛有教為清淨故與汝。汝今將去，已犯突吉羅罪。自今已去，說淨者應籌量與一好人。薩婆多云：應想前人持戒多聞有德者而作施主。後得物時，於一比丘邊稱施主名說淨。僧祇十誦五分等，並不得對施主面說。亦不應令前人知。直別處對一比丘說。第三、請法者。義云：若欲請者，應具修威儀，至一大德名聞者前，陳本淨意。若許者然後請之。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。今請大(德姉)為衣藥鉢展轉淨施主。願大(德姉)為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故。(三說)若有比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼等。此之四眾。必有高德名聞者。亦得請為施主。請之方法，不須云大德等。直至其所語言。我今請比丘比丘尼為展轉淨施主。幸願作之。(一說便得)尼請四眾，准說可知。次請錢寶施主者。薩婆多云：先求一知法白衣，語令解知。若不知法者，教令解之。至白衣所，語云：比丘之法，不得畜錢寶粟等。今以檀越為淨施主。後得錢寶，盡施檀越。(若不請施主，直令淨人知亦得)。
第四、說淨方軌者。善見云：所說之物，眾多散落者。併束相著，然後說之。薩婆多云：錢寶穀米等，並同長衣十日說淨。此律云：應至一(比丘比丘尼)所，具修威儀。手捉衣云：大(德姉)一心念。此是某長衣未作淨。為淨故施與大(德姉)。為展轉淨故。(彼受請者語云：)大(德姉)一心念。汝有此長衣未作淨。為淨故施與我。我今受之。(彼受者當語云)汝施與誰。(答云：)施與某甲。(謂題施主名也。)大(德姉)一心念。汝是長衣未作淨。為淨故施與我。我今受之。汝與某甲是衣。某甲已有。汝為某甲故善護持著用隨因緣。(鉢藥准說可知)善見云：施與大德捨與大德與大德等並成。若言願大德受此衣等不成。五分云：心念說淨者。應具修威儀，捉衣心生口言。我此長衣淨施某甲。從彼取用。得至十日。復如前威儀心生口言：我此長衣從某甲取還，得至十日。復如初說。如是捨故受新，十日一易。
次明錢寶穀米淨法者。此律云：當持至可信優婆塞，若守園人所，告言：此是我所不應，汝當知之。即名說淨。(文中不言令淨人持。遣持者好。)故僧祇不信俗人，使在前行。至淨主所，如前作法。若彼淨人得淨物來，應受持之。
第五、施主存亡興癈者。僧祇云：施主齊三由旬內知其存亡。五分云：施主知在世在道以不。薩婆多云：施主若死，若至異國，更求淨施主。(四分無文，隨意所取)。
第六、作法竟失不失者。僧祇云：沙彌邊作淨。若受具者，應稱無歲比丘。若死者得停十日，更須說淨。若不知施主存亡，便失淨法。不得過十日。薩婆多云：若死更求淨主。除錢寶糓米等。自外一切長財，盡五眾邊作淨。義准錢寶等。俗人淨主存亡同前。十誦云：若淨施主是弟子，被師呵責者，不得作淨。應更求餘人邊說。此律云：若忘不說淨。或賊奪失想等。雖經多日不犯長。若失五日後時憶得，更經五日說淨亦得。若得衣十日，至第十日冥忘不說。後時憶得，即須當日說淨。不爾犯捨。十誦云：忘衣五日後得所忘衣，更得十日說淨。薩婆多云：若說淨財寶及以衣財，若人貸之，後時寶更還寶，錢更還錢。乃至本財相當還者。不須說淨。不相當者，更須說之。(以本相同，貪心微也。)若衣不滿尺六八寸。假令後時補大，亦不犯長。故薩婆多云：若先不應量捨墮物，即作應量不應量衣。此衣盡捨，作突吉羅懺。毗尼母云：惡比丘不說淨者，入手即犯。不須至十日。
四藥受淨章第十四
此章大門有三。一、制意釋名。二、四藥體狀。三、受法不同。
第一、制意釋名者。然報有增微，患生不等。資報支物持，勿過於藥。藥乃通含。要分為四。一、時藥者。謂從旦至中，聖教聽服。事須應法，不生罪累，名時藥也。二、非時藥者。謂諸雜菓漿。對病因緣，法在時外開服無過，名非時也。三、七日藥者。謂約法就能，盡其分齊。從於日限以得其名，名七日也。四、盡形藥者。謂勢力既微，故聽盡形畜服。方能患除。形有三種。謂盡藥形病形報形。故明了論云：有身必病。雖少差損，後必重發。加其口法，任終而受。雖緣差謝，其法不失，名盡形也。
第二、四藥體者。就中分四。初明時藥體者。律有十種。謂飯麨乾飯魚及肉枝葉華菓細末磨食等。此律辨不盡。恐人不識，過時而食。更約諸部逐難出之。僧祇云：時食者，乃至蔓菁根䓗根蘿蔔根治毒草根。(薺苨根是)時漿者，一切米汁粉汁乳酪漿等是。義云：諸部律並有魚肉為時食。此前癈教，不行彌善。故涅槃楞伽絓等，有無量因緣，不聽食肉。種種呵制，備在彼文。二、非時漿者。僧祇云：一切糓豆麥煑不破者，取汁而飲。蘇油蜜石蜜十四種菓漿生菓汁等。要以水淨。若器底殘水被湔等，亦名為淨。十誦云：若蒲陶不以火淨，汁中不以水淨，及互不淨，不應飲。但淨得飲。准此義通四藥。為壞味除貪故。善見云：舍樓伽菓漿者，謂藕根漿。澄汁使清得飲。毗尼母云：得種種菓，多食不盡，聽破取汁飲。若不至夜，變成苦酒者，不得飲。以酒勢欲成故。此律有八種漿。是古昔無欲仙人所飲。謂梨酸棗甘蔗𮒂菓蒲桃舍樓伽菓等。若醉人不應飲，若飲如法治。義云：若作漿法，要須汁滓相分濟，漉澄使清。其狀如水。方始得飲。若有濁汁，與時食雜者，咽咽波逸提。三、七日藥者。律云：蘇油生蘇蜜石蜜。此等五種，世人所識。當食當藥。如食飯乾飯，不令麁現。伽論沙糖漿亦得七日受。乃至未捨自性故。僧祇加脂一種。此律舍利弗風病動，醫教服五種脂。謂熊羆猪驢魚等。僧祇云：此藥清淨無時食氣。一時受七日服有四百四病。風百一用油脂治。火大熱病用蘇治之。水病蜜治之。雜病用上三藥治之。十誦云：石蜜不得輙噉。除五種人得食。謂遠行人病。五分云：聽飢渴二時以水和飲。僧祇云：食上多得酪食不盡者，動作生蘇七日受。若長煎作熟蘇七日受。若乞食時多得蘇者，貧病比丘以細疊漉取蘇，得七日受。若有緣事不得。中前作者，當對一比丘記識云：此中淨物生，我當作七日受。若忘悞不受不作淨過時，是名不淨。四、盡形藥者。僧祇云：胡椒畢鉢薑呵利勒等。此諸藥無時食，和者須受。病比丘盡形服之。此律佛言一切苦辛醎甘等不任為食者，聽盡形服。善見云：一切樹木及菓根莖枝葉不任為食者，並得盡形受服。義云：上來列者，一切經律略辨其體。而今世人，多有非時分中食於時食。何者是耶。謂食乾棗汁，或諸生菓漿非澄清者。或食生藕根米汁等。或身無重病，非時食噉石蜜蘇油杏人湯等。此並非法。若食咽咽波逸提。故律云：七日過七日服者得提。問：杏人湯所以不開服者。答：律但云，病比丘聽服杏人。本不開作湯服。又此湯力味是味是大，故不同蘇油等也。大師云：非時不許食噉乾地黃茯苓末及諸美煎等。今判得食。何意得知。故律云：蘇油蜜美食為當食當藥。尚聽有病非時而食服。況此諸藥體非重味，有病須治，寧不聽服。今更雜明轉變相和出體者。中論云：如蒲桃漿，持戒者應飲。若變作酒不應飲。若變為苦酒，還復得飲。十誦云：苷蔗是時藥，清汁是非時漿。作石蜜是七日藥。燒作灰炙是盡形藥。胡麻亦然。薩婆多云：四藥相和，從強而服。若以時藥盡形藥助成七日藥者，作七日服。由七日藥勢力多故，又助成故。如以餳椒用和蘇油等，得作七日藥服。若以時藥七日藥助成盡形壽者，作盡形藥服。如以蘇乳和葶藶子作丸者是。又如附子烏頭諸毒藥等，用浸豆麥者是。並得盡形服。若以盡形藥七日藥助成時藥者，時中服之。如以蘇油薑椒橘等和麵作食者是。若分兩俱等，勢力相齊者。隨以一名標別加法。
第三、手口二受中有五。一、制二受意。二、受法差別。三、說淨不同。四、受之通塞。五、得重不得重。初手受有五義故制。薩婆多云：一、為盜竊因緣故。二、為作證明故。三、為止誹謗故。四、為成少欲知足故。五、為生他信敬心故。五分云：由未制戒故，各起過非。白衣呵言我等不喜見此惡人，著割截壞色衣，而不受食而食，名不與取。次明口受者。為防手受故。若無口法，過午便失。由有此法，乃至限滿，方始無也。又為防非時不受殘宿惡觸內煑內宿自煑等七罪。手受但防不受惡觸二罪。
第二、受法差別者。律云：欲受油，錯受蘇等，並不成受。皆須心境相當，情相領解，方得名受。唯除眼闇及不喜見沙門，得置地受。既知如此，未受已前，必須預作並受之意，然後受之。初受時食法者。如下隨戒中說。次明受非時漿口法者。自下諸受藥法，及說淨等，律但有受名而無受法。今並義出，依行益善。應至一(比丘比丘尼)所，具脩威儀，心生口言：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。今為渴病因緣故，此是薑蜜湯。為欲夜分已來服故。今於大(德姉)邊受。(三說)若蒲桃梨菓等諸雜菓等漿，隨其病者題藥名號，牒入法中。但改名便是。若頓受飲盡，不須加法。受七日藥口法云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。今為熱病因緣故。此是蘇七日藥分。為欲七日共宿服故。今於大(德姉)邊受。(三說)如風病服油，冷病服蜜，雜病服石蜜等，各依病而服，牒入口法，類說可知。受盡形藥口法云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲今為氣病因緣。此是暑蕷丸，盡形受藥。為欲共宿長服故。今於大(德姉)邊受。(三說)或薑椒桂及餘九散等，隨有何患，對病稱之。各依一藥為首。類如口法。義云：若買藥未足，隨得入手，即加口法。而體是盡形藥者，依其本名作之。若是時藥七日藥。入於丸散之數者，應作盡形藥服。若遇緣不得共得共盡形藥一時作法者。應對一(比丘比丘尼)作法云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲今為某病因緣。此是豉蘇等盡形藥分。為欲共宿長服故。今於大(德姉)邊受。(三說)餘之油蜜棗等，准說可知。今不知法者。隨得一片薑桂，輙爾藏隱，不加口法。後便噉之。咽咽之間，得多提罪。能勝一時作法，然後服用。事既得淨，又無過咎。若欲市藥者，令淨人斷價定已，比丘自選令多於本分竟。然後遣稱。稱已受取。不得放著地。即須對一(比丘比丘尼)加其口法。如其不爾。若過須臾，便成失受，惡觸生。若得俗人持歸擣合已，然後受取，加其口法，最為彌善。初受藥時，忘不說淨者。不成惡觸。故律下文受得生菓，忘不作淨。佛言：應放著地。使淨人作淨已。自應洗手更受。故知為受而受，不成惡觸。
第三、說淨不同者。七日一種，作口法竟，偏心屬己，須說淨畜。以藥體是貴。貪畜過多。又久近多時，無變動義。復氣味殊越，資身力強。制令說淨。若不說淨，越過時限，具犯捨墮。餘之三藥，無其捨法，不具前意，故不須淨。文言：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲有此長藥，未作。今為淨故，與大(德姉)等。大同長衣說淨。唯改名為異。
第四、二受通塞者。手受為防其盜。一人受竟，通餘比丘得共食之。論其口受，亦通別人。由其口法加他二通之藥。一、者味通。二、者手受通。故捨與前人，受法不失。何以知之。故律云：至第七日藥與諸比丘食。若施人失受者，藥不清淨。佛則不聽勸捨勸食，以此義准，故知通失。
第五、得重不得重者。義云：論其手受，觸失本受，即須更受。雖重無過。若論口受法者。薩婆多云：五日已還。淨人來觸，更餘不受藥來雜，更加七日法。不依二日法受。正從法論，不從藥勢。六日已去，不得重加。以藥將入淨故，便隨藥勢，更不加法。若藥眾多，不知何者是本藥。應更手口二受，然後服之。若病重不能口受，直爾得服，不須作法。設看病比丘為病人手口二受，亦成受法，當稱病比丘名而受。
師徒相攝章第十五
此章大門一十有七。一、釋師名。二、依止和上意。三、得免依止人。四、合依止人。五、和上通行法。六、弟子白事法。七、請經法。八、報恩法。九、依止闍梨意。十、無師住時節。十一、簡師德。十二、請師法。十三、師攝法。十四、呵責法。十五、呵罸法。十六、呵失法。十七、呵懺法。
第一、釋師名者。問：云何名師和上闍梨等。答：此無正翻。以義推文，略知途路。善見云：無罪見罪呵責，是名我師。共於善法中教授令知是我闍梨。又云：和上者西國語。漢云：知有罪知無罪，是名和上。故律下文我犯不犯，師不知也。義云：和上者，為力生。闍梨者，為正行。弟子者，學在我後為弟，解從我生為子。雜阿含中外道亦號師為和上。
第二、依止意者。尸迦羅越六方禮經云：弟子事師有五意。一、敬難之。二、當念其恩。三、所有言教隨之。四、思念不猒。五、從後稱譽。師教弟子亦有五意。一、當令疾知。二、令勝他人弟子。三、令知已不忘。四、有諸疑難悉為解說。五、欲令弟子智慧勝師。僧祇云：師度弟子，不得為供給自己故，度人出家，得罪。當使彼人因我故得度，修諸善法，得成道果。此律云：和上看弟子，當如兒意。弟子看和上，當如父想。義云：如兒意看者，須具四意。一、匠成訓誨。二、慈念。三、矜愛。四、攝以衣食。義云：如父想看者，還具四心。一、親愛。二、敬順。三、畏難。四、尊重敬養，如臣事君也。故律云：如是展轉相敬重，相瞻視，令正法便得久住增益。
第三、得免依止，總有八人。此律有六。餘部有二。律云：一。樂靜。二、守護住處。三、病。四、看病。五、滿五歲已上。六、自有智行，住處更無勝己。七、飢儉無食處。故十誦云：若恐飢餓死者，當在日日見和上處住。恐不爾者。若十五日，若二由旬半。若至自恣時，來見和上。八、行道稱意處。故五分云：諸比丘各懃脩道，無人與作依止。當於眾中上坐依止，敬如師法住。摩得勒伽云：初至他處，不相諳委，聽二三日選擇。(此律亦然)。
第四、合依止，總有十人。律云：一、和上命終。二、和上休道。三、和上決意出界。四、和上捨畜眾。五、弟子緣離他方。六、弟子不樂住處，更求勝緣。七、未滿五夏。八、不諳教綱。故律云：若愚癡無智慧，盡形依止他，此約行教為言。十誦云：雖受戒多歲，不知五法，盡形依止他。一、不知犯。二、不知不犯。三、不知輕。四、不知重。五、不廣誦戒通利。毗尼母云：百臈不知法者，應從十臈知法者依止。九、或愚或智。謂數犯眾罪。十、毗尼母云：不誦戒人。若故不誦，若先誦後忘，若根鈍誦不能得。此三種人，不得離依止。又前七人未滿五夏，故須依止。若滿不須，後之三人，位過五歲，要須解行自立，便息依止。然五歲失依止，約教而論。據其自行，終須師誨。故律云：五分法身成立，方離依止。更通諸教，佛亦有師，所謂法也。
第五、師及弟子七種通行法者。律云：一、眾僧與師作治罸。弟子於中斷理，令和上順從於僧。設作令如法不違逆。求除罪。令僧疾與解罪。二、若和上犯僧殘，弟子當如法勸化，令其發露已，為集僧作覆藏六夜出罪等。三、和上得病，弟子當瞻視。若令餘人看，乃至差，若命終。四、和上不樂住處，弟子當自移教人移。五、和上有疑事，弟子當以法以律如法教除。六、和上若惡見生，弟子教令捨惡見，住善見。七、弟子當以二事將護，謂法及衣食。僧祇云：和上闍梨有非法事，弟子不得麤語，如教誡法。應耎語諫師云：應作是，不應作是。若和上不受語者。弟子應捨遠去。若是依止師者。當持衣鉢出界，一宿當還。五分云：若師犯僧殘，求僧乞羯磨。弟子應掃灑敷座，集僧求羯磨師等。
第六、弟子白事者。此律中凡有所作，並須白師令知。白時具脩威儀，胡跪合掌云：尊憶念。弟子某甲為某因緣，須到某處。同伴某甲。白尊令知。(一說便得)師應量宜。謂同伴好，去處好，營事好。三事並如。方始聽去。若事乖違，則不應遣。而同伴之人，必須明解律教，然後得去。五分云：欲行時，預前二三日白師令知。唯除大小便用楊枝不白。十誦云：一切所作事，皆須白師。唯除禮佛法僧，大小便，嚼楊枝等。三種不白。僧祇云：不白師得取與半條線半食等。若紉一條線而不白，得罪。僧祇云：若不能一一白師者，當通白事亦得。若有剃髮師來，和上不在者，當白長老比丘令知。師後來時，還說前緣云：已白某甲比丘訖。餘之益事，准此通行。若欲遠行時，不得臨時白師。應一月半月前預白，令師籌量。善見云：弟子從師行，不得遠師。可限七尺。沙彌威儀經云：弟子隨師行，不得以足蹈師影。從師行復有五事。一、不得過歷人家處。二、不得止住道與人共語。三、不得左右𮨇視。四、當低頭隨師後。五、到檀越家，當住一面，師教應坐。
第七、請經問義者。律云：彼當清旦入和上房中受經問義也。沙彌威儀經云：若入師房，應三彈指。義云：凡弟子參師，應避六處。一、不得當前。二、不得當後。三、不得太遠。四、不得太逼。五、不得處高。六、不得上風立。
第八、報恩供養者。律云：清旦入和上房內，除大小便器白時到等，日三時朝中暮問訊和上。又報作二事營苦，不得辭託。一、脩理房舍。二、為補浣衣服。師如法教事，盡當奉行。若遣餘方，不得假託因緣而住。沙彌威儀經云：師與語不得報語，亦不自理。為師遣行有七事不得違。一、當直往。二、當直還。三、當識師所語。亦當識人報語。四、不得忘有所噵。五、若所索不得止留宿。六、不得調譺。七、出行當有法則。僧祇云：弟子應晨起先右脚入和上戶已，頭面禮足，問安眠不。餘同四分。雖百歲比丘，應依止十歲持戒比丘，下至知二部律者。晨起問訊，為出大小便器。如弟子事師法無異。十誦云：大比丘從小比丘受依止，得一切供養。如小事大無異。唯除禮足。餘盡應作。律云：若弟子見和上五種非法，應懺謝而去。白和上云：一、我如法，和上不知。二、我不如法，和上亦不知。三、我犯戒，和上捨不教呵。四、若不犯，亦不知。五、若犯而懺者亦不知。
第九、依止闍梨意者。凡新受戒者，創入佛法，觸事無知，冥若夜遊。凡所施為，動乖聖教。若不假師導引心神。法身慧命，將何所託。故律云：未滿五夏，及已滿愚者，令依止有德之人，使諮承法訓，匠成己益。
第十、無師住時節者。律云：開先洗足飲水已，然後依止。十誦云：無好師者，聽五六夜。有好師者，乃至一夜不依止者得罪。五百問事云：若不依止，飲水食飯坐臥牀席，日日犯盜。若經十夏不誦戒者，罪同不依止。
第十一、簡師德者。律云：阿闍梨有五種。一、出家闍梨，謂依受十戒者是。二、受戒闍梨，謂為受具秉羯磨者是。三、教誡闍梨，謂教誡威儀者是。四、受經闍梨，謂所從受經者是。五、依止闍梨，謂受依止者是。上四通名闍梨。今此所明，唯論依止闍梨。以顯和上處故。必須諳究經律，圓解明白，方始得也。不得輙爾隨宜依止。僧祇云：不得輙請依止。成就五法。一、愛念。二、恭敬。三、慚。四、愧。五、樂住。此律下文，諸比丘輙依止他，不能長益沙門道行。佛令選擇取受依止。摩得勒伽三凡欲依止人者，當好量宜。能長善法者。及問餘人云：此比丘戒德何似。能教誡不。眷屬復何似。無有爭訟不。若都無者，然後依止。此律明二師德者有三種。一、簡少取老。年十歲已上。二、夏數雖滿，必須智慧。三、雖具上二德，要能懃教詔弟子。闍梨相攝，亦有七種共行法。如前和上中說。
第十二、請師法者。此律由和上命終，無人教授故，多壞威儀。佛令聽有依止闍梨，互相攝訓。如和上法，展轉相奉。令佛法倍增益廣流布。請時應具脩威儀至彼師所云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲今求大(德姉)為依止阿闍梨。願大(德姉)與我作依止阿闍梨。我依大(德姉)故得如法住。(三說)彼師當報言可爾。與汝依止，汝莫放逸。隨噵一事皆得。五分云：若依止師不報答許可者，不成依止法。
第十三、攝受法者。大同前和上法中說。而僧祇云：日別三時教三藏教法。不能廣者，下至略知戒經輕重陰界入義。受經時，共誦時，坐禪時，即名教授。若不爾者，下至莫放逸也。(准依此文，今時講下每日兩時解說，此便當教誡，不勞更別說也。)義云：請師須具四意。一、作請。彼攝我，我當請彼慈念矜愍意。二、請取道法資神。令教授行成智立意。三、自申己意。我能依止。謂愛念恭敬如父想意。四、彰己能依止而行。謂慚愧二心，必具此法，方無過咎。若不爾者，徒自修無成辦。善見云：和上多有弟子。留一人供給，餘者隨意令讀誦。五分云：二師亦不得以小事留弟子位。若於白衣前出鄙拙言。應令覺知。僧祇云：弟子為王難，師必經理。若賊抄掠等，覓錢救贖。不者犯罪。十誦云：和上有四種法，弟子應量議。一、與法不與食應住。二、與食不與法不應住。三、法食俱與應住。四、法食俱不與者不須問師，若晝若夜，應捨去。闍梨亦爾。僧祇亦同。故彼文云：言苦住樂住等四句無異。五百問事云：其師無非法，而誘將他沙彌去，犯重。
第十四、呵責過者。凡弟子有過，必以理呵責。呵責之來，事須出過。故律云：師不出過，輙爾呵責。弟子云：我犯何過而呵責我。僧祇云：若師呵責，弟子不受者，當語知事人斷食。若前人兇惡者，師自遠去，一宿便還，得住無過。弟子呵責有四種。一、上品惡者，莫住此處。中品惡者，云莫入我房。下品惡者，莫來我有處。下下惡者，莫為我事之不得杖也。善戒經云：師不駈謫罸弟子，重於屠兒旃陀羅。此等屠兒，不壞正法，不定墮三惡道中。若畜惡弟子，必生惡道。又為名聞利養故畜徒眾，是邪見人，名魔弟子。五百問事云：有師不教弟子。弟子因破戒故，便墮龍中。後遇相值，反來害師。廣如彼說。
第十五、呵罸法者。凡呵責之意，先自量喜怒。次量前過輕重。又依呵辭進退，出其過咎。使知依過令彼伏首。若過淺重呵。罪深輕責。此乃隨心處斷，特乖法式。何成相利之道。宜息此，思而後行。外現威肅，內懷悲濟。苦言切勒，令息後犯。諸經律中，無有杖打人法。比見僧尼每加杖楚，痛徹前人。於是遂引涅槃醫師三子立喻。此未達教。然彼並是一子地悲，心無差別，得行此罸。今時杖拷眾生，皆是瞋怒猛熾，放暢心懷，加痛前人，豈成悲子之意。故地持云：上過罸黜。中犯折伏。下犯呵責。亦無杖打之法。
第十六、呵失法者。律云：盡形呵責，或夏初犯過，罷安居已，瞋猶不息。或不現前呵責。或不出過呵責。或設呵責而受供給。此並非法得罪。
第十七、懺謝法者。律云：令餘比丘將順使向和上闍梨所，調伏令早受懺悔。應觀其折伏柔和，知時受懺。故律云：應向二師所，具脩威儀，合掌云：大(德姉)我今懺悔，更不復作。若不聽者，當日三時懺悔。和上猶不許者。當下意隨順，求解其所犯。若下意無有違逆，求解其過。二師當受。不受如法治。
說戒儀式章第十六
此章大門有五。一、時節。二、緣集。三、儀式。四、雜行。五、略說。
第一、時節有五。一、十四十五日得說可知。二、食前後者。僧祇云：食前亦得布薩，而不得晨起布薩，得罪。以後來比丘不聞戒故。三、晝夜亦得說戒。四、增減者。此律下文，為外界鬪爭比丘來，佛令增減說戒。若知十四日來，十三日說。若十五日來，十四日說。若己入界，不可同說者。當白僧言：今不得說戒，後十五日說戒。如是又增至十五日。若不去者，強和合說。律中但明二度不說。不言至三。此律下文，拘睒彌國比丘鬪爭六年不說戒。又阿難疑高勝比丘犯盜，經六布薩不與同法。僧祇相慊二十年不說戒。准此多年不說，法尚不謝。俗言三度不說法滅者謬也。五、時非時者。此律鬪爭經久不得說戒。今創和合須非時而說。在常時外，故名非時。
第二、緣集者。五分云：布薩不時集，妨行道。佛令作時節使知。維那晨起白僧云：大(德姉)僧聽。今白月某日，或黑月某日，眾僧和合，在某時某處說戒。白僧令知。(一說便得)今時僧尼輕此說戒，多在夜闇。致使後生威儀不善。雖文開夜說，晝說彌好。十誦云：行籌者為檀越問僧不知頭數。佛令行籌。不知沙彌數，亦令行籌。若人施布薩物，沙彌亦得取。雖不住布薩羯磨處。由受籌故亦得分。故律云：為受供故行籌。則通沙彌也。若未受十戒，亦得受籌。以同受供故。故涅槃云：雖未受具及沙彌十戒，亦墮僧數。若僧次請人，理無簡異。五分云：籌極短並五指。極長搼一肘。極麤不過小指。極細不得減箸。
第三、儀式者。今此一門。四分不足。兼取諸部人語潤色。律云：若至說戒日。上坐應勑諸比丘沙彌等使掃塔僧院。高下處令泥治。香水灑地。辦諸香華。至於冬月無生花時，綵花亦得。說戒堂內，遍布其席。及門限外。亦鋪其席。擬脫靴履。若鳴槌集僧，不簡沙彌，並入堂受籌。以四分戒序開沙彌聽。若依餘部，不得者多。若沙彌大僧各別說戒者，鳴鐘之時，各集當處，不須同集。如下沙彌法中說。僧創入堂時，先偏袒右肩，脫去靴履，合掌作禮。若恐人閙，不及一一作禮。但俛身側入。(比有諸寺，多在蜀床禮佛。未見文開。良恐非法。如臣拜君，豈得在床。人王尚自不爾。況復法王寧為此事。波頗三藏云：西國亦無此禮法也)。
兼說一偈云：持戒清淨如滿月，身口皎潔無瑕穢。清淨和合無違爭，爾乃可得同布薩。說已各當處坐。年少比丘應起行湯水淨巾。亦須辦種種名花五三槃。香湯五三銅盆。今時多有用食鉢盛湯行之。此非生善之事。眾若大者，應令五三年少助行。各須偏袒脫去靴履，具修威儀。維那當取香水及湯洗手已。持水湯至上坐前胡跪。維那自浴籌。今時多遣上坐浴籌，此非正儀。當浴籌時，僧各說偈云：羅漢聖僧集，凡夫眾和合。香湯浴淨籌，布薩度眾生。說竟。令一年少比丘將香水行。先行淨水。正承水時，復說偈云：八功德水淨諸塵，灌掌去垢心無染。執持禁戒無缺犯，一切眾生亦如是。正行香湯時，又說偈云：香水薰沐滲諸垢，法身具足五分充。般若圓照解脫滿，群生同會法界融。承湯水之時，止得灌掌而已，不得漱口。今時數有此事，故別標記。維那浴籌竟。應至打靜處立。取槌淨洗已。當左手執籌，右手捉槌。徐徐緩打。打一下已，安手放槌，勿令作聲。然後唱之。四分但言聽行舍羅，更無別法。五分云：有客比丘來，不知行籌収數法。佛言令一人行，一人收。乃至收已數之。知數已，唱言比丘若干，沙彌若干，出家人和合若干人。今依此文，猶自不具。更以人語補𨷂。大(德姉)僧聽。今是十方眾僧說戒日。內外寂靜，無諸難事，堪為說戒。我(比丘比丘尼)某甲為說戒故行籌。上中下座各如法受籌及唱并囑授。(此是常行法事，一說便得。)亦有唱云：堪為布薩者。此即名濫，未通說戒。今以說戒代之，理順無違。又有諸師戒本序前唱出沙彌眾中小者，或云收護，或云守戶，或云守護。外清淨大沙門入。此並無文，不唱無過。四分戒序沙彌得聽，何須即唱。至作白時，文自簡出，不勞預遣。若言為行籌故唱收護者，亦應為行籌故言行護。若不唱行護，亦不得言收護。若令沙彌守戶及守護者，何須令此唱。若是大僧僧守護者。未唱說欲，何容得去。但鳴鐘一發，凡聖同遵。眾既齊集，何須復唱外沙門入。若為聞疑眾不盡，故須復唱者。非共求覓，何得遣疑。若先無疑，僧又集者，故知空唱，使即虗談。妄言之過，孰能受耶。說竟。維那來至上座前，胡跪授籌與上坐。上坐即應胡跪合掌。一切僧亦隨上坐儀式。上坐正取籌時，當說偈云：金剛無礙解脫籌，難得難遇如金果。我今頂戴歡喜受，一切眾生亦如是。欲還籌時，復說偈云：具足清淨受此籌，具足清淨還此籌。堅固喜捨無缺犯，一切眾生亦如是。說已即付與他，還復本坐。如是展轉至大僧訖。維那來至打靜處立。收籌者付與上座數。維那自數亦得。若沙彌別處說戒時，維那當往彼取沙彌籌合唱。若沙彌至僧中坐時，維那至打靜處立。當打靜云：大(德姉)僧聽。次行(沙彌沙彌尼)籌。(一說)說已。至(沙彌沙彌尼)所行之。行訖收取，付上坐數之。上坐數竟，維那總取，還至打靜處立。打靜唱云：大(德姉)僧聽。此一住處一說戒，(比丘比丘尼)若干人，(沙彌沙彌尼式叉尼)若干人，都合若干人。各清淨出家和合說戒。上順諸佛，中報四恩，下為含識。各誦經中清淨妙偈。(一說)眾僧合掌一時說偈云：清淨如滿月，清淨得布薩。身口業清淨，爾乃應布薩。(出僧祇律)彼維那舉籌已，至上坐前禮三拜已，白上坐云：眾僧和合。請大(德姉)為眾誦戒。若上坐自欲說者。語云：此戒法正當我說。便即唱之。若不堪者。告云：此說戒正當某甲。但為自身老弱，言辭濁惡，恐惱眾僧。次請能誦者說。維那更禮一拜已。當起至第二上坐前，還依前問答無異。若第二上座不堪說者。直請能誦者。不須至下。故僧祇云：若上座若次坐應誦。不能者，差能誦者說。若差得者，當打靜唱云：大(德姉)僧聽。僧差律師某甲為僧誦律。梵音某甲律師昇高座。(一說)某梵音維那屏請得者，不唱亦得。凡對僧唱人，要須雙牒其字。故律下文結集中差諸羅漢，並雙唱也。僧既差已。律師應起具脩威儀，至僧中大鋪座具，四向禮僧已。胡跪白云：我(比丘比丘尼)某甲稽首和南敬白眾僧。僧差誦律。恐有錯悞。願同誦者加慈。賜垂指授。白已。更設一拜。然後昇座。昇座之時，不得交脚登階。必須並足，然後移脚。比見僧尼數行此事。故別標記。外禮亦云昇階涉級聚足也。香水餘殘，維那左右灑之。應留中間空處，擬人來往。香華亦散令周遍。正散華時，各說偈云：散華莊嚴淨光明，莊嚴寶華以為帳。散眾寶華遍十方。供養一切諸如來。(出華嚴經)說已維那打靜。令人供養梵音讚唄。至行香說偈時，僧應合掌各說偈云：戒香定香解脫香，光明雲臺遍世界。供養十方無量佛，見聞普薰證寂滅。(出華嚴經)供養已。維那仍須立住。待彼戒師誦至未受具者出時，戒師應且止誦。令沙彌出。沙彌應具修威儀，來至眾中，依行禮三拜已。胡跪住，取上坐教勅。上坐當語云：勅諸(沙彌沙彌尼式叉尼)等。汝年未充，行未滿，不堪進入羯磨僧數，同共說戒聽。待年充行滿受具戒竟，然後得預說戒。汝等各還本處靜念溫誦，不得散亂。然後方起。更設一禮，依次而出。若沙彌等別說戒者，則不須此。戒師唱不來者說欲已。次唱誰遣比丘尼來請教誡。(尼無此問)若有受囑者，應起至僧中禮已，胡跪住合掌云：大德。某寺尼眾和合。僧差比丘尼某甲半月頂禮大德僧足，求請教誡尼人。(出五分律)三說已。上座前，長跪曲身合掌云：大德慈悲，能教誡比丘尼不。上坐若云：某甲老年無德不堪，更請能者。如是展轉至二十夏已來，並須委問。不得止問五三而已。由二十夏已上，並堪教誡尼故。若無堪者。還至上坐前云：已遍問下坐，並辭不堪。上坐當語云：諸大德等何啻堪往。特由愛惜正業，故不受請。若尼明日參戒師來時，當語云：此眾中無教誡尼人，又無善說法者。雖然，上坐有教勅諸尼眾：當懃精進，如法脩道，謹慎莫放逸。(此文當懃已前出五分。已後出僧祇。)此人復本座已。說戒師云：僧今和合，何所作為。維那答云：說戒羯磨。(今時多有答云：布薩說戒者非也。)戒師待維那坐已，然後作白。以未坐時，則有坐立不同，豈非別眾等過。若說戒竟，當至明人能護戒偈中，維那鳴鐘三下，令未受具者來聽。若沙彌未至，應待來為說。若全不來，直說戒竟。維那鳴槌三下，令外人知了得入。若說戒已，當誦四分偈序作唄。神仙五通人，造設禁呪術。為彼慚愧者，攝諸不慚愧。如來立禁戒，半月半月說。已說戒利益，稽首禮諸佛。摩得勒伽云：不得作半唄。作半唄者突吉羅。(不解前梵音，作處世界唄亦得。)戒師下座已，至僧中禮謝云：小(比丘比丘尼)某甲敬謝眾僧。僧差誦律。三業不懃，多有舛悞。願眾慈悲，布施歡喜。眾僧即應各說自慶偈云：諸佛出世第一快，聞法奉行歡喜快。大眾和合寂滅快，眾生離垢安樂快。俱舍論偈云：諸佛出現樂，說正法亦樂。大眾和合樂，聚集出家樂。然後唱三禮散。
第四雜行者。問：說戒至半，不說欲得起去不。答：欲本應羯磨。今雖白竟，然此說戒，是羯磨家所為事。要須說欲得去。若界外客(比丘比丘尼)欲得聞戒者。當直至說戒處。不得更至餘處，恐破他說戒。若未誦序，未唱是中清淨不已來，客僧隨次入，依位而坐。彼戒師若見他來，即須止誦。若不住者，客師當呵令住。待坐訖，依向所住處文，次第為說。若已誦序竟，乃至說戒已，當並入僧中四向禮僧已，胡跪住。一人告清淨云：大(德姉)僧聽。(比丘比丘尼)某甲等若干人並清淨。告已隨次坐。戒師隨次說。若不清淨者，一一別告云：大(德姉)僧聽。(比丘比丘尼)某甲犯某罪。為逼說戒，未得懺悔。待後當如法懺。說已依前住文續次誦之。若客來多及人等者。縱說戒訖，皆令主人從頭更誦。不誦如法治。故律云等多更為說。若多寺尼來請教誡，隨意受之。前各列寺名人名，後總結請意。不得通云某甲某甲尼差某甲某甲尼等。以文不了故。眾中若無能誦戒者。布薩儀式一依前法。直差一人說法誦經，諸餘教誡等，便散也。毗尼母云：若根鈍無知，有難不得就餘寺說戒者，下至說一偈云：諸惡莫作，諸善奉行。自淨其意，是諸佛教。作如是已，方得散去。不得全不說也。若全偈不得者。應言：謹慎莫放逸已，方得散也。若於說戒座上憶得罪者，即須心念發露云：我(比丘比丘尼)某甲犯某罪。待說戒竟，當如法懺。作如是已，便得聽戒。若犯罪有疑者，應心念言：我(比丘比丘尼)某甲於某事生疑。待說戒竟當決了。若於未說戒前憶得罪者，應先懺已，便得聽戒。
第五略說者。此律難有八種。謂王賊水火病人非人惡虫難等。或大眾難集，床座少，多病，天雨鬪爭，說法夜久，如是等緣，皆聽略說。義云：若有眾主綱維，善能御眾者。每至盛夏盛冬，恐僧疲弊者，當為略說戒。平旦集僧時，維那作白竟，上坐又白僧云：今日是說戒日。大眾並願早集。當為略說，勿假託緣自生猒怠。若作如此，亦成善御大眾，心無憂悔也。說戒師當量難緣遠近，觀時進不。難若遠時，則為說三十九十已，餘者略却。若難近及老病寒熱等緣，當為說序已，餘者便略。云何略耶。說戒序竟，問清淨已，應言：諸大(德姉)是(四八)波羅夷法僧常聞。乃至諸大(德姉)是七滅爭法僧常聞。已下必須廣說。迄至戒末。若難卒至，即說僧常聞。若全序不得說者。應云：今某月某日布薩說戒時。眾僧各正身口意。謹慎莫放逸。(說已便散)五分云：欲作羯磨，僧不可知者，當於說戒前作以說戒。是正制僧不敢散。次明別人法者。一人獨住，應詣說戒堂掃灑處所，具布薩調度，一如前式。客(比丘比丘尼)來，若四人已上，即須廣說。若三人已下，各相向說云：二大(德姉)一心念。今僧十五日說戒，我(比丘比丘尼)某甲清淨。(三說)若有二人亦相向說同前。若有一人，心念口言：今眾僧十五日說戒。我某甲清淨。(三說)若犯波羅夷者，便應滅擯，不合說戒。若犯僧殘已下罪，無人可對懺者，應至像前心念發露已，便說我(比丘比丘尼)某甲敬白十方諸佛。今日眾僧說戒日，我犯某罪不應布薩。(一說)若犯小罪不應說戒。自責心已便說。
毗尼討要卷上末
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