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No. 732-A 終南山四分律鈔搜玄錄序

京師大興唐寺沙門釋 澄觀

尸羅曰:淨戒所以懲惡勵行,剋志貞節,淨無珠璧之玷,明有日月之照,開一極之平地,護萬德之崇墉也。自佛日西沉,茲風東吹,御七眾以逈建,應四依之挺生者,宣公當之矣。

德動人天,學情內外。□□部之分派,陶均一源;提三藏之宏綱,垂範千□。文簡理詣,義圓事彰。得其門者,正覺如在。然挹流申釋者,各盡其所之耳。未五百歲,有姑蘇志鴻律師,乃宣門之輔嗣也。義自天假,文資學成。慨眾釋之詞枝,傷簡易之理翳,有斯錄焉。削謬瑩真,索幽致遠。燭之以誠例,鏡之以明文。索規賢規猷,載採載演。妄雲披於智月,義天淨於文星。搜揚古今,成一家之美。終南之風未泯,吳江之作長流矣。因造余門,進夫玄趣。得探賾佳致,見乎深哀。輙題數行,以旌厥美。冀其後學,知宗源之有歸焉。

No. 732
搜玄錄解四分律刪繁補闕行事鈔錄卷第一(并序,從初盡第六門)

吳郡雙林寺沙門釋 志鴻 撰述

開合隨於機宜,異同生於情見。故西天證□□□大藏而為五宗,東土行人體會四部還成一律。昔分各分其所異,今會並會其異同。序九代所聞,為發起之由致;撮三藏玄旨,證述作之有𠗦。人說七眾,教通一化。先以當宗為本,順受體而明隨。諸部取同見之文,經論採隨律之說。或事有而文未足,例決言而使周。攝由途而暢前,統別類而居後。事難知而始終不略,類易解而交暎不繁。文約行分,篇隨類聚。當時傳授,機利洞明。自爾學之,情昏莫曉。雖廣尋批記,而疑阻由多。須覧羯磨戒心,理相符契。今搜彼玄義,通會此文。或事未明,覆尋所引。古人文句,節義當而具書;先得釋文,顯理圓而必錄。搜玄之目,因此輙題。十卷成文,解其三軸。庶體會宗伯,鑒余行藏之意焉。然文中所引,皆顯其名。解義不虗,事成馮據。智首律師鈔主取受羯磨戒心輕重儀、鍾樣戒壇經,並鈔主自撰。西明寺慈律師有記。文中云慈及西云者,並是蒲州融濟律師、泉州道深律師、南泉寺景律師、荊州曇勝律師。文云當陽者,是湖州琳律師、大善寺海律師、崇聖寺靈㟧律師、光嚴寺崇福律師、越州法花寺儼律師。文云輔篇者,是抗州花嚴寺大覺律師、杭州靈隱寺弁常律師、常州興寧寺義宣律師。文云折中者,是抗州天竺寺義威律師。引云靈山及天竺者,是蘇州報恩寺法興律師。引云支硎者,是越州開元寺曇一律師。引云發心者,是又立律師、潤州三昧王寺懹倩律師。引云集正及三昧王者,是抗州雙林寺清巖律師。引云富陽者,是潤州慈和寺朗然律師。引云慈和者,是蘇州開元寺道恒律師。自餘或此文載下引義中,便出名位。或有見義而不得名,但錄其義而闕其名。上據有鈔記,流行於世。自餘耳目未瞻者,莫知其數。依名引義,則表戒律相承耳。

將欲釋文,大分五別:初明能說教主,二明所說教藏,三明結集住持,四明翻譯時代,第五隨文解釋。

今第一者,分六:初、釋佛義;二、辨身多少;三、明身之體相;四、居土不同;五、辨說者何身;六、會三一不異。

所言佛者,梵云佛陀,或云浮陀、佛䭾、步他、浮頭、浮圖,盖是傳音之訛耳。此無其人,以義翻之,名為覺者,具二義故。言覺察者,對煩惱障,四住如賊,聖覺獨知。言覺悟者,對於智障,無明如睡,惟聖獨悟。無明有二:迷事無明,善覺三趣;迷理無明,覺法實性。通而獨悟,並名為覺。復有三覺:一者、自覺,異凡夫;二者、覺他,異二乘;三者、覺滿,異菩薩。更有十種,不能敘也。問:如佛覺者,為是有心?為無心耶?若有心者,即是癡貪;若也無心,以誰名覺?覺尚無體,誰覺自他?今言覺者,所謂空也。以空心離念,了達法界,證真實相,隨順假名,說云覺也。故起信云:所言覺者,謂心體離念。離念相者,等虗空界,無處不遍。法界一相,即是如來平等法身。依此法身,說名為覺。如是覺者,為佛義也。

第二、辨佛身多少者。問:佛有幾身?答:佛有三種:法、報、化也。法身之體,本來無生。妙出諸相,不可為有;圓具眾德,不可言無。住心即乖,離念方契。迷之則輪轉生死,悟之則寂滅涅槃。大功德所依,故名法身也。報身者,萬行所成,相好無邊,感果酬因,故名報身也。三、化身者,法、報身中之所流出,應凡小根器。故經云:佛真法身,猶若虗空;應物現形,如水中月。是故有感則王宮現生,感謝則雙林示滅。神變不惻,應現無方。論跡似有去來,語體湛然常住。法身名毗盧遮那,報身名盧舍那,化身名釋迦牟尼。

三、辨體者,法身謂法性之理,無為無漏,常住無變;報身謂脩行所感,有為無漏,相續為常;化身謂隨機應跡,有為有漏,其性無常。是三身體別也。

四、居土不同者,法身居常寂光,報身處蓮花藏世界,化身處娑婆世界,是謂土別。

五、能說是佛何身者。問:佛既有三身,此毗尼教何身說耶?答:化身說也。所以知者,王宮化跡,道樹旋真,鹿苑頒宣。故金光明經云:言化身者,恒轉法輪。

六、會其三:一、身土不異。問:上判三身有異,何故涅槃經云:吾今此身即是法身。維摩經云:佛身者,即法身也。若也身必不殊,則知居士無別。故普賢經云:釋迦牟尼亦名毗盧遮那,遍一切處,其佛住處名常寂光。故知即三而常一,即一而常三,有一即有三,非三即非一。故王宮生而不生,雙林滅而非滅也。第二、明所說教藏,分二:初、列數,二、釋名。

初、列數者,約人有二:菩薩、聲聞;約法有三:謂經、律、論。

二釋名者,初釋藏之總名,二釋人法別稱。

言藏者,莊嚴論云:此三及二云何名藏?答云:由能攝故稱藏,謂攝一切所應知義,是故名藏。三即是藏,持業釋也。

二、釋別名,分二:初、人法別釋;二、將法三藏對人二藏辨其相攝。初二:先人後法。

言菩薩者,是略梵音也。具足應言菩提薩埵,此無其人對番,故存梵語,秦言好略。菩下除提、薩下除埵,故云菩薩。菩提者,此番為道;薩埵者,此曰有情,盖是求道之有情。故攝論云:菩提是所緣境,即所求果;薩埵者,謂能求人發大誓願求大菩提,是求菩提之薩埵。依主釋也。又云:菩提是所求境,薩埵是所度有情。以智上求菩提,以悲下救眾生,從境立名請菩提薩埵也。言聲聞者,謂佛說法所謂音聲,聞聲悟道故曰聲聞。即法花云:若有眾生內有智性,從佛世尊聞法信受慇懃精進,欲速出三界自求涅槃,是名聲聞乘。問:菩薩、聲聞各別立藏,如何緣覺不立藏耶?答:准普耀經說有三種藏:一、菩薩,二、獨覺,三、聲聞。若依攝論第一不立緣覺藏,猶彼獨覺教理少於聲聞,從多為藏,俱名聲聞藏也。又獨覺者,唯證生空,斷其人執,契證與聲聞,是同攝入聲聞藏也。問:經立、論不立者,豈非相違?答:論不立者,約其契證,理同攝入聲聞。經中立者,由機不同,根有利鈍,少分依教,教名乃別,但說十二因緣,故別立也。言緣覺者,緣謂所觀,覺者能觀智,此人體緣而悟道,故名緣覺。此有二種:一者、獨覺辟支,出無佛世。故瑜伽云:常樂寂靜,不欲雜居,脩加行滿,無師自悟,永出三界,故名獨覺。此人以多生種解脫分,善根猶利,但見世間草木,春生夏長,秋衰冬落,便悟無常,自然契證,故不假教。二部行辟支,出有佛世,聞佛說法,方得覺悟。故經云:為求緣覺者,說應十二因緣法也。

第二、約法三者:一、素怛䌫,亦名脩多羅、脩覩路,並梵語輕重,此方言經。經者,常也。唐三藏番為契經。契謂契合,謂能詮教,契所詮理,合有情機,故名契經。又經者,貫攝義。故佛地論第一云:能貫能攝,故名為經,以佛聖教貫穿攝持所應知義故。正番為線,線能貫花,風吹不散。契經亦爾,攝所說義,令不分散,如線貫花,如經持緯。經即藏持業釋也。准雜心論,有其五義:一曰、涌泉,義味無盡;二、顯示義,謂顯示真理;三曰、出生,謂出生妙善;四曰、繩墨,謂揩定耶正;五曰、結鬘,謂貫穿法相。二、毗柰耶者,亦名毗那,亦名毗尼,此番為律。律者,法也,從教為名,釋題具解。三、阿毗達磨,亦名阿毗曇,此番為論。論理耶正,問答辨相,稱之為論,亦名無比法。阿之言無,毗之言比,達磨稱法,故名無比法。謂無漏之法,慧中勝故,更無有法勝此法,故言無比法。唐三藏云:阿毗達磨,此云對法。言對法者,謂無漏慧為能對智,涅槃四諦理為所對法,所對之法名為對法。故俱舍云:淨慧隨行名對法,及能得此諸慧。論此兩句:上句約勝義諦對法,下句約世俗諦對法。言勝義者,謂無漏名勝義,有漏名世俗。

二、人法相攝者。將法三藏對人二藏辨相攝義也。問:三藏之中,毗尼藏者,何乘人攝?答:毗尼藏者,聲聞藏收;餘之二藏,菩薩藏攝。亦可三藏各含大小,大乘三藏,菩薩藏収;小乘三藏,聲聞藏攝。

第三、結集任持略分部別。文三:初、結集時節,二、五師任持,三、離分部別。

初、結集者,撰佛遺言,稱之為結。結謂撰結,隨其事類,各聚一處,書於貝葉,故名為集。就中分二:初、明結集緣起,二、明時處。初二:初、明緣起,二、明結集。

初緣起者,如來出世,隨機施化,利同塵沙。感盡應遷,將歸泥曰,受持正法,委囑迦葉。波離欲使採佛誠言,載傳貝葉。故付法藏傳云:佛告迦葉:汝今當知,我於無量阿僧祇劫,為眾生故,懃脩苦行,一心專求無上勝法。如我昔願,今已滿足。今將涅槃,以此深法,用囑累汝。汝當於後,敬順我意,廣宣流布,令不斷絕。迦葉言:善哉受教,奉持正法。於時迦葉即辭如來,往耆闍崛山賓鉢羅窟,經行禪寂,宣暢妙法,度諸眾生。至後世尊垂入涅槃,放勝光明,大地震動。便作是念:將非如來欲入涅槃,現斯相耶?即入三昧,以天眼觀,見於如來,在熙連河側娑羅林間,全身捨壽。作是觀已,慘然不悅:如來涅槃,何期駃哉!世間眼滅,不善增長。即與徒眾,向拘尸城。若准部執疏云:佛涅槃七日,迦葉不知,與諸徒眾,往拘尸城。於路逢一外道梵志,名優婆抲。迦葉問言:汝從何來?答言:我從拘尸城來。復問:識我世尊不?答:識。復問:今在不?答言:不在世耶?自涅槃來,已經七日,一切天人大設供養,我從彼處得此曼陀羅花來。迦葉聞之不悅。時比丘聞是語已,皆大悲惱,舉身投地,號哭哽咽,淚下如雨。律云:時有䟦難陀釋子在於眾中,而語眾言:長老且止,莫大憂愁。我等於彼摩訶羅邊便得解脫。彼在世時,數教我等如是應作,是不應作等。今者便得自任欲作,便作欲止。又有外道譏慊沙門瞿曇法律若煙等,迦葉聞之不悅。四分律云:迦葉闍維佛舍利已,集比丘僧,告言:我先在道行時,聞外道及䟦難陀惡比丘語,我等今可共論法毗尼,勿令外道以致餘言。西域記云:迦葉即往須彌山頂,撾銅揵搥,說此偈言:佛諸弟子,若念於佛,當報佛恩,莫入涅槃。若有入者,當得吉羅。是揵搥聲傳迦葉語,遍三千界,皆悉得知。佛諸弟子,得神足者,皆悉集會。諸來大眾,皆隨教住,不入涅槃。徒眾爾時有其五百。顯揚論云:是時如來將涅槃時,即以無上教付囑迦葉波等,而作是言:汝等比丘,當順我語,先當集於佛教法,勿取滅度。

二、明結集。將結集時,先罸阿難五事,得五吉羅:一、請度女人,二、足躡佛僧伽梨,三、不請佛住,四、不與世尊水,五、不問雜碎戒。阿難言:非我故作,信大德語,今應懺悔。諸部所明,有其七吉,剩有世尊三請,汝不肯作供養人,及不遮女人令汙佛足。准智論云:迦葉入定,觀見大眾,誰未盡漏?唯見阿難猶居學地,從定起牽出。汝未盡結,不應住此。語阿難言:汝得漏盡,然後入來。阿難耻愧,自念言:我二十五年侍佛左右供養,未曾受如是苦。非我懈怠,不得果證。我侍世尊,不取無學。遂乃精進,不懈少惓,欲以亞臥,頭未至枕,便得漏盡。准付法傳云:阿難既得道已,即飛騰虗空,往賓鉢羅窟,住門外立。於是阿難即以神力,從石壁入,禮眾僧足,隨次而坐。准唐三藏記云:阿難從戶鑰孔中入也。准四分律,五百羅漢次第而坐,陀醯羅迦葉為上坐,長老婆婆那為第二上座,大迦葉為第三上座,大周那為第四上座等。善見論云:時大迦葉問諸大眾:今當應先結集何藏?時諸羅漢咸皆答言:先結毗尼藏。何以故?毗尼藏者,佛、法、壽命。毗尼藏住,佛法即住,故須先結。此律下文,大迦葉秉其單白羯磨和僧,然後方結。以三藏教同用此一番羯磨,故文云:大德僧聽!乃至集法毗尼。白如是。迦葉白竟,即便問波離言第一戒何處制等,如是乃至調部、增一毗尼,總為毗尼藏。次問阿難乃至法花等經何處說耶,都集為修多羅藏。次問諸論等為毗曇藏。先令波離結集毗尼,次令阿難結餘二藏也。上來有二:初明其緣,次明結集。兩段不同,總當第一、明結集緣起竟。

次當第二、明其時處者。四分律云:於王舍城迦蘭陀竹園畢鉢羅窟,於其一夏盡三月,結集三藏,方得究竟。若准宗輪論疏云:王舍城七葉巖中,夏四月日,在此安居,撰集三藏。阿闍世王為檀越,其年十二月,結集流通方畢。上引諸教,時處不同,各有𠗦據,今且依律。

第二、五師任持。五師者,謂迦葉、阿難、末田地、商那和修、優波毱多。付法藏傳云:大聖法王將歸寂滅,以三藏法付囑迦葉,汝當於後廣宣流布。梵云迦葉波,此為飲光,以身金色赫奕,照一由旬,暎蔽諸光,悉不復現。准傳云:過毗婆尸佛時,迦葉為鍛金師。有一貧女乞丐,得一金珠,見佛塔中像面缺,捨珠修補。迦葉遂為治補像面,因共願言:我二人當為夫妻,身真金色。以是因緣,九十一劫身真金色。復生梵,梵天壽盡,生於人中,為尼俱律陀婆羅門子,深厭諸有,投佛出家,頭陀少欲。迦葉於時護持正法,廣利群生,大作佛事。化緣將畢,語阿難言:長老當知,昔婆伽婆以法付我,我今老朽,將欲涅槃。世間勝眼,今將相付,汝可精懃守護斯法。王舍城中有長者子,字商那和修,汝可度之,法其法藏。阿難曰:諾。迦葉即便禮如來舍利及以四塔,生處得道,轉法輪,入涅槃塔。乃至入鷄足山,山有三峰,如仰鷄足。尊者入中,結跏趺坐,作誠誓言:願我此身,并納衣鉢,久住不壞。乃至慈氏如來出世之時,施作佛事。發此願已,尋般涅槃。彼山三峰,合成為一,掩蔽尊者,儼然而住。准育王經,入滅盡定,非入涅槃。第二阿難,此云慶喜。然此阿難,多聞第一,強識總持。每受佛言,如水傳器。誦持八萬四千法門,及諸羅漢所說,悉能受持。所以爾者,乃往古世阿僧祇劫,定光如來時為比丘,畜一沙彌,常令讀誦,日夜誡勑。若經少闕,即便呵責。時此沙彌,為師乞食。若少稽留,經不充限,為師所辱。沙彌愁惱,行乞誦經。時有長者,恠而問之。沙彌答言:我師嚴峻,令誦經乞食,稽留即不充限。以是事故,每行誦經。長者答言:勿生憂苦。自今已後,當相供給。宜當精懃,誦習經典。時沙彌者,是佛世尊。施食長者,今阿難是。以斯福緣,智慧深妙,受佛法藏,如海納流。付法藏傳云:阿難受迦葉囑已,宣揚妙法,化諸眾生。後至一竹林中,聞有比丘誦法句偈:若人生百歲,不見水澇涸,不如生一日,而得覩見之。

阿難聞已,慘然而嘆,即語之言:此非佛語,汝今當聽我演佛偈:若人生百歲,不解生滅法,不如生一日,而得解了之。爾時,比丘向本師說,師告之曰:阿難老朽,至念無力,智慧衰劣,言多錯謬。復說偈言:若人老至,矣其念力,智念身力,一切皆老。汝依前誦,莫隨彼語。後時,由聞誦其本偈,即問其意,答言:尊者,吾師告我:

阿難老朽不可信受,但依前誦。阿難思惟:彼輕我言。即入三昧觀之,不見有人能迴彼意,便作是言:世間眾苦甚難久住,吾當涅槃。當時阿難向恒河上欲入涅槃,地六震動。時雪山中有五百仙人,覩斯相已,即便飛空至阿難所,求哀出家。即化恒河變成金地,為諸仙人如應說法,鬚𩯭自落,成阿羅漢,悉入涅槃。最後弟子於恒河中出家,名末田地。時末田地作是說言:如來最後與須䟦陀羅出家,須䟦前涅槃。我不樂見和上涅槃,亦當聽我前入涅槃。阿難語末田地言:汝勿涅槃。世尊已說,我涅槃後當有比丘名末田地,是其應持法藏入罽賓國流通。答言:爾。付竟,踊身虗空作十八變,入風奮迅三昧,分身為四分:一分向忉利天與帝釋,一分與大海娑伽羅龍王,一分與毗舍離,一分與阿闍世王。如是四處各起塔供養。第三末田地,此云舍地。准育王經說,受阿難付囑,如前所引,在罽賓國流通律藏,時人號為罽賓律師。問:末田地是最後度,何故在商那前列耶?答:准育王經,即阿難先付法藏與商那和脩,後付末田地。以臨涅槃時度末田地即入涅槃,故更不別付和修處也。今諸家取末田地先入涅槃,所以前列。和修又有付毱多處故,所以後陳。若論行化,二人同時也。第四商那和修,此云胎衣。准育王經,乃往過去波羅柰國有一商主,共五百商人入海採寶。於其前路見辟支佛身嬰重病,與諸商人即便停止而共療治,病遂得差。商主取商那衣浴辟支佛,以衣施之,辟支佛納受。准付法藏傳云:以上妙衣而用奉上,乃至發願:願我來世值遇聖師。由斯願力,於母胎中著商那衣。生已與身俱共增長,出家受戒,得道涅槃。是商那衣未曾離體,因即號為商那和修。阿難在恒河上涅槃時,商那和修在摩伽陀國曼陀山中降二毒龍,建立住處。此人於後流布佛法,療煩惱病。阿難在日告商那言:世尊者遊摩突羅國,記彼國中有長者子名優婆毱多,於禪法中最為第一。雖無相好,化度如我。汝當於後度令出家,若涅槃時付其法藏。商那度彼毱多出家,第四羯磨得羅漢果。臨涅槃時,以此法藏當將付之。毱多答言:唯然受教。商那和修於諸眾生所應作已,飛騰虗空作十八變,還就本座而入涅槃。一萬八千羅漢弟子起塔供養。第五、優婆毱多,此云近護育王經。於是毱多演暢妙法,降魔波旬,度人無量。大醍醐山有一石窟,長十八肘,廣十二肘,高亦如是。所度弟子得羅漢者,人取一籌,置石窟中,籌長四寸。乃至一日之中,有一萬八千羅漢取籌,自立願言:若所度人籌滿石窟,當入涅槃。於是名稱滿閻浮提,世皆號為無相好佛。毱多度人既多,即起慢心,問蓮花色尼。尼聞欲來,將鉢盛油,置戶扇後。毱多推門,傾油數渧。尼請坐訖,即問尼言:師佛在日,度人得果,何如于今?尼反問言:大德!聞有六群比丘,是何等人?毱多云:六群比丘甚為麤暴。尼言:大德!佛在六群,昔來我房,未曾傾此油鉢。大德今來,傾之數渧。毱多傷感,淚流滿目。尼言:大德!不須傷感。去聖日遠,眾生福薄,諸惡熾盛,故使然也。尼言:世尊!中夜滅度,至明相時,一切微妙法門,及以百千恒河沙諸三昧門,皆悉滅沒,況復今日!毱多護持法藏,化導人天,石窟籌盈,將欲滅度,便即飛身虗空,作十八變,使諸四眾生大信心,於無餘涅槃而般涅槃。用石窟籌,而以闍維十方羅漢,亦入涅槃。上來五師,並三明內朗,四辯外隆,全一部大毗尼藏、八十誦律。

第三、離部者,輔篇云:但毱多未滅,所化弟子各懷異見,悟解不同,遂分一典以為五部。然諸經論所說不同,或二,或五,十八、二十、二十二等。若准唐三藏傳云:百年分為五部,二百年後分十八部。部執宗輪語等,或十八,或十九部。文殊問經有二十部,舍利弗問經有二十二部。然分部者,鈔:第十門中廣明不能,此中敘之。上來有三:初、結集,二、五師任持,三、明分部。總當第三、結集任持羅竟。

第四、翻譯時代。文二:初、明律本番譯時代,二、弁鈔興撰之時處。

初者,案靜邁法師譯經圖記,前後合兩譯:前覺明,後支法領。但以諸說年月不同,譯經圖記中即云覺明弘始五年譯,法領再譯即云弘始十一年。准前高僧傳,弘始十二年譯,至十五年方畢。謂時前後不同,不可通會。准僧傳云:佛陀耶舍,此云覺明,是罽賓人,婆羅門種。來至長安逍遙園,四事供養,悉不受之,分衛一食。耶舍髭赤,善毗婆沙,時人號為赤髭論主。即以弘始十二年譯出四分律,至十五年畢。座後法領譯者,飾宗云:晉國支法領乃西越流沙,路經于闐,遇曇無德部體解大乘三藏沙門佛陀耶舍。耶舍先來,法領即於其國廣集異經,以歲在戊申始達秦國,即以其年重請出律藏。時集持沙門三百餘人,於長安中寺出之。准傳及圖,並云覺明譯本有四十五卷,并四分戒本一卷。法領後譯,開為六十卷也。

次明鈔興撰之時處者,分二:初明鈔興之由,二辨撰之時處。

問:自聰律師已後,覆光願首,章疏大興,因何於所學宗,更撰事鈔?為慊古人行事不足,為欲功乎異端也?答:所撰之意,如序具明。今辨鈔興,略引綱格,顯其四種:一、明古人全不依律弘持,但以智術行事;二、為先德雖依律藏,能詮之教不明,使所詮行事有失;三、恨古師章䟽,不顯行於世事,何足軌於來蒙;四、述今古羯磨,雖顯論世事繁略,不堪濟於新學。略引四意,要須撰鈔,非是功乎異端。至下發起序中,廣明恐繁,此不述也。

第二、辨撰鈔之時處中二:初、辨撰之時處;二、明重修時處。

南山云:余於唐武德九年六月內,此是時也。於京師終南山豐德寺撰集,此是處也。

爾時屬搜楊僧伍,無傷俗譽,且閇戶依所學撰次,但意在行用,直筆書通,不事虬文,故言多塞陋,想有識通士知余託志焉。

第二、重修時處者,准南山別傳,於貞觀八年遊訪名山,至濕州益詞谷,因重修行事鈔及注戒本、羯磨䟽等,隨勘隨講,五眾嘆異也。

第五、隨文解中二:初、序判教文;二、四分下,依文解釋。前三:初、明科判所因;二、辨有無差別;三、總會諸德,判鈔不同。

初、所因者。問:佛教西傳,此土誰科三別?答:道安開士,智朗不群,奧義窮源,未萌先達,分判教本,總作三科。後佛地論至,乃東語西文,果然兩契。夫教不孤起,必有所因。論云:教起因緣分,此土號之為序。緣起既彰,必酬所為。論云:聖教所說分,此土號為正宗。豈惟現在獲益,亦望被於將來。論云:依教奉行分,此曰流通。自爾後來,咸依此判也。

二、辨有無者,然諸聖教或具不具,且如花嚴、涅槃唯明序正,觀音有其中末,心經初後全無,勝鬘諸經三科多具,故今判教不得雷同。

第三,文二:初序古,次立今。

序古者,總會諸德科鈔,不同遠古、近古、先賢、後賢。科判鈔文,不離兩意:或分三段,取別教為𠗦;或但二科,據其鈔本。且三段者,發正等云:依佛地論,初盡十門,是其序分;二、標宗已下,合二十九篇,是其正宗;三、諸部別行一篇,是流通分。何以得知?鈔:合分三者,准羯磨䟽,䟽有十篇,鈔主自科,以為三段:第一、集法緣成為序分,二、諸界結解下八篇為正宗,三、雜法住持一篇為流通分。彼既雜法為流通,此諸部別行為勸學流通者,謂得文意耳。次立二者,富陽等云:但分二門,序、正如前,無流通也。立無所以,云:如佛說經,有三義故,立流通也:一、正對機說故,二、說竟時有機囑累故,三、說竟時四眾依命奉行故。鈔:不具之,故不立也。古人所立勸學令知是流通者,佛制諸弟子所是三藏聖教,並令學知,不學制罪,何獨此一篇無此理也?若爾,不立流通,應不傳後學。答:夫流通有二:一者、勸學,二者、付囑。勸學、流通,隨義皆有。今此鈔文,始從序分,終盡正宗,隨文顯義,以濟新、舊二學,勸令行之,是勸學流通也。

次立今者,分二:初、正明;二、對辨經律鈔等;二、序正宗同異。

初、今所立者,據鈔本文,自有科分,何須別立題言鈔序?二、衣指十門為序,有序理明。上卷篇立標宗注科,復云初出宗體,即正宗之文可據,無立流通之處,未敢科分。又鈔自約三行分篇,不出流通之位。又據諸雜要行篇首,結上生下,文云:若遊途相攝,具上諸門;別類統收,羅下三部。三部之內,不可分出一篇為流通分。上准羯磨立者,羯磨䟽別,不可類也。鈔本云乎,那得輙判?佛經尚有不具,制造豈得一同?必請上下,求文不立,理當最勝。亦有欲立三者,亦准鈔文求之。上二依前,三據諸雜要行篇首,分別類統收為流通分。亦是一家眉目異上,獨取一篇,任情兩存也。

二、對辨經、律二序,鈔亦如之。經二序者,初曰證信,謂如是我聞六成就也;二、發豈者,如金剛般若云時長老須菩提問護付二善等是。律二序者,初、勸信,謂曇無德律主於佛滅後,大毗尼藏中分出四分,恐人不信,故勸時生信,則稽首禮諸佛等是;二、發起者,謂身子託靜生念,觀其先佛法住久近,請佛制廣,令法久住,故名發起也。鈔:二序者,初、序戒學是。佛法壽命,住持功強,佛及四依,弘持不替。但為像季,時轉澆薄,遵奉者希,前修依行,多迷教指,古人制作,繁略不濟,時須以此發起情懷,撰行事鈔,故云斐然作命,直筆具舒。此為發起因源,故是發起序也。二、列鈔中所取諸教事、法、行、用,物類相從,作其名首,統三藏之大綱,攬束經、律、論等大詮,科成十意,明其隨機設教開制,實被未來處判。先處本宗無文,許取他部當律示聽,不具說文句毋論,令直引要言妙詞,則使時人見鈔刪補,知是佛聽。今鈔引來,證誠可信,輙分此序,類於證勸二信。故知經律鈔等二序,並同證勸發起,前後布置,少有異也。正宗近意,三種對機,理事不同。三處遠意,離過修成,亦不異也。問:經律證勸居前,發起皆居其後,何故撰鈔發起在前,證信居後者?答:然經本說發起居前,佛臨涅槃,遺囑令安證信。律中身子發起,本亦在前,五部分時,方安勸信。今鈔不爾,鈔主自撰無上經律遺囑,分部兩緣,同佛初說,律經發起,元來第一。後恐時人學寡,不知撮略刪補,皆是佛聽,故次引誠文證之,令信則居後也。

上來諸義不同。序判教文竟。

今當第二、依文解釋。於中分二:初、四分律已下,盡十門,為序分;二、四分律刪繁補闕行事鈔卷上,盡三十篇,為正宗兩段。今初,分二:初、釋攝序之通顯;二、夫戒德下,依兩序而別解。初二:初、釋所撰之法稱;二、京兆下,辨能制之人名。前二:初、釋新撰鈔之通名;二、注文下,簡異古之別作。

問:自古批科,皆先釋題,然始科於序、正。今𠗦何教,先科序、正,然後序中方始出題,可則此題便屬於序耶?答:極有意也。此之通題,攝於通序,通序一部鈔意。至於正宗,三卷之首皆亦,亦則於通名,卷則約別,上、中、下而不同,題則約通,無非刪繁補闕行事。若不舉於通號,序是誰家之序?上、中、下卷,依何名以立文?故知非通無以收別。上皆列於通題,非別無以成通,故於通下而列序及卷上、中、下別。此則依文生見,不隨記語亂心。問:依古人,先釋通題,後分序、正,有何過耶?答:約其分判不便。若先釋鈔之通名,次序之一字,別標序分之目,即合從此分成兩科:初、明序分;二、辨正宗。若作此科,簡異注文及與名位,猶是其題在分門後,故不便也。又約古人,先總釋題及與名位,然後分出序、正者,更不便也。序題先已釋竟,更分序分一科,解判理不合然,制造必無斯義。有上諸妨,故作此科。問:此題屬序注文,可則簡異序題?答:簡異注文,三卷之首皆有,而言詞似別。上卷云:作者非無,標名題別。中云:著述者多,立名簡異。下卷云:注撰非少,立名標題。此則三卷之首,通途簡別,則無論序、正,皆異古人。據上所分,細無不委。至於講竟,牒科收攝,但收序、正,不牒題名,狀似無題,更須分判。於中分二:約釋鈔之通名,二序之一字,標章別釋,則簡異注文及與名位,不勞科之。但臨時略述,此不細碎,通其大家,思之!

今古釋題,皆有廣略二判。言略者,福云:四分律者,舉本宗之都目;刪繁等者,旌述作之殊名。梵云折埵理,此番為四分。四者,數也。分者,支也。總綰四支,合成一部,故云四分。梵曰毗尼,此譯為律。律者,法也。七支晐淨,負青松之歲寒;六禁貞明,無白珪之點缺。嚴肅可觀,故稱為法。四分,離中之別稱;律者,總內之通名。總別雙標,名四分律。刪者,削也。繁者,多也。芟(所咸反)夷紊詞,勦(子小反)截駢柯。去濫留真,義豐言約。補者,益也。闕者,少也。博採貞實,捃拾琉珠。暈發虧光,鴻裨未足。行言顯作,事云簡理。理寂虗通,圓融屬意。此防身口,故言行事。鈔者,略也。華文疊彩,妙義攸明。為述作之標題,貫群篇之眾首。故云四分律,乃至鈔。

二、明廣解,分二:初之十字,舉能貫一部之通稱;二序之一字,攝兩序之別標。此是前科於上略釋,須著序之一字。

若准後科云:第二、廣解,分二:初、四分律三字,舉所學之宗本;二、刪繁下七字,標今作之通名。古今釋其宗本,皆有簡異。靈山問云:此四分與律,何者先後?答:律合居先,是佛自說。又五師相傳,同一律藏,四分之名,後起是末。若爾,律合居前,何在四分之後耶?答:古今咸云為簡異故。戒心䟽云:四分者,顯宗目也。簡異餘部律者,為簡餘藏,乃是毗尼都號。非別無以顯總,故言四分;非總無以收別,故稱為律。即四分亦別亦總,別者對於餘部,總者合攝四分。律義亦爾,總收五部,別簡餘藏也。

前二:先釋四分二言,次解律之一字。前三:初明正解,二辨非釋,三顯人法差別。

言四分者,付法藏傳云:百年之後,優波毱多有五弟子,各執一見以為揩准,遂分大藏以為五典,四分別號從此而興。古師云:曇無德律主於大藏八十誦律中,四度傳文盡所詮相,故云四分。即大僧戒本二十卷為初分,尼律已下十五卷為第二分,安居已下十四卷為第三分,房舍已下十一卷為第四分。靈山云:此約誦為名,十誦等律並同。故智論云:摩偷羅國毗尼本有八十部。論自釋云:八十部者,約誦為名,即八十誦律也。

次辨非釋者,義淨三藏云:盖是當時三藏將梵本來有其四筴,此依四筴番出故稱四分。十誦等律亦同此判。彼立理云:波離結集尚八十度昇座誦乃方畢,豈得律主四度誦終一部?無此理也。依筴得名者,發正破云:且如覺明西來誦得梵本,至此便譯,豈得有四筴而得四名?又十誦弗若三藏亦誦得本,文無梵葉,十筴何得稱十誦耶?故知非也。

三、顯人法差別者。問:此四分是人名、法名耶?答:四分是其法名。若從能秉人,應云曇無德。今癈人從法,故言四分。若人法雙標,即如羯磨題云四分律曇無德羯磨者是。曇無德者,是梵語。准費長房錄,魏云法藏,十八部中名法護,二十部中名法密,戒心䟽中名法尚,羯磨疏中名法鏡,或云法正等。

第二、釋律,分三:初、翻名,二、解律義,三、攝歸,六、釋。

初、翻名者,戒本疏云:統敘眾名,具有三種:初、梵曰毗尼,此翻為律;二、梵言尸羅,此番為戒;三、梵言波羅提木叉,此云別別解脫。問:既有三名,偏立於律,有何意耶?答:律者,教也,能生解行。大聖垂教,具列行途,五眾依資,奉持圓德,故名戒也。依戒克翦,葉?斯亡,名解脫也。是則因果兩行,皆由教生,故舉律教,用攝斯二也。

次釋義者,戒疏云:戒者何義?義訓警也。由警筞三業,遠離緣非,明其因也。言解脫者,如論所引,道戒名解脫,事戒名別脫也。戒障有二:一者業非,二者煩惑。戒淨障業,或待智亡,望分所除,云別解脫。後智除惑,乃稱究竟,名解脫也。言毗尼者,戒疏云:古譯毗尼,皆番為滅。以七毗尼,用彌四爭。今以何義番為律?律者,法也。從教為名,斷割重輕,開遮持犯,非法不定,故正翻之。俗有九流,法是其一。故世付法,皆在刑科。道與俗違,刑名乃異。至於據斷,必依恒法。故使律字傍兼聿者,為取筆也。處刻(胡德反)決正,非筆不定。筆則法家之象,致惟律番,如增一中七種律也。四分九法,亦有其證。古同為滅,謂功能也。滅爭能,非律不靜。如水滅火,不名滅故。律文言:科約篇聚,皆有軌轍。同收法義,餘何可論?問:律以法訓,施造有儀。與餘兩藏,復有何別?答:不同也。餘藏明理,理在虗通,隨達一門,皆符道觀,意在去滯,何局文言?律則不爾,輕重開遮,揩摸永定,亂常敗續,必據科治。由此而言,法義彌顯。所以三藏,此土本無,不可番度。律雖義約,刑斷全乖,科據有方,言涉相似,故且當譯,見意便止。何以知耶?律者法也,終始有儀,於佛教中,可成此義。故篇聚之設,三世同遵,適化乃殊,性戒常定。俗律不爾,代有㳂革,古用肉刑,故律云:刑者成也,一毀其肉,終身永定,不可復也。今則苔杖徒流,用代古法,故不定也。問:佛教法定,可用律番,究其教相,亦有不定。即四重罪,喻如斬首,何故開懺,得秉羯磨?諸部見解,輕重不倫,如何訓法,天常永定?答:重罪懺儐,覆露兩殊,法通開閇,故有常准。斷頭喻無聖分,秉法據本戒儀,適機見有重輕,當部規模不失,即斯量據,非法何耶?

次辨六釋者,四分與律,具有幾釋?㟧約能詮有二,即持業、帶數。言持業者,持謂任持,業謂業用。律能任持四分業用,四分即律,故云持業。言帶數者,四分是數四分,律者即帶數釋。發正約所詮,有依主釋。四分之戒,依主釋也。諸記廣列六釋章門,非鈔要而不錄。

第二、辨今作之通名七字,分四:初、刪繁,二、補闕,三、行事,四、鈔。

言刪繁者,靈山云:刪,削也(所姧反)。三蒼云:刪,除也。聲類云:刪,定也。故孔子刪詩書,定禮樂,即其事也。發正云:冊從刀者,冊謂竹簡,板謂之牘。即以古人無紙,遂書簡牘。後蔡倫造紙,替彼冊牘。古人筆之,吏書脫錯者,以刀削之。是除改之意也。然刪繁大旨,不過二種:一則刪取,二曰刪除繁故也。若聖教刪其繁長,文云:時所不行,義同於廢。章疏刪其濫述,故云:濫述必翦,用成通意也。靈山三義,以解刪繁;發正四義,而釋理由未盡。今約鈔文所引,佛教並盡。總而言之,有甚九種:一則先刪當律,二諸部,三小乘經,四小乘論,五大乘律,六大乘經,七大乘論,八賢聖集,九古人章疏。一部鈔文,不過此九。第一、刪當部律文者,如僧尼二部戒本、二十揵度,每明一事,皆有緣起。佛在某處,某甲犯某罪等。若約戒本而言,六百餘段,並非急務。又受戒法聚,明其遮難,皆有緣起。初其受法,則有善來、上法、三歸、八戒、敬及與滅爭諸揵度等。自佛滅後,除羯磨外,諸法並無。故總刪略,文云:誰能竅其條結等。二、刪諸部律者,且知四分但有集僧之文,而不論六相來處遠近。今刪取諸部集僧遠近之文。如可分別,則取十誦文云:隨聚落界,即僧坊界。不可分別,聚落取僧祗之文,水界取五分等。此並刪取自外不盡之文,並非鈔者之意,故刪却也。三、刪小乘經者,四分集僧云:當敷座打揵搥。諸律但言:令舊住淨人沙彌打。亦有得比丘打處,文非明了,即取增一阿含,證成比丘得打。增一云:阿難昇講堂擊揵搥,此是如來信皷。以阿難自打,證知比丘得為。自外繁長,刪而不取。第四、刪取小乘論者,如自恣差五德中,四分但言具二五德,不言二人。十誦、僧祇並差二人為法。五分中,二人已上乃至多人,為息作故。十誦等律雖顯差人之數及息作之言,意由未了,即刪取三千威儀論。論云:要差二人者,為僧自恣竟,自相向出罪。不得求餘人自恣,以餘人僧不差故。自外不盡之文,悉刪不取。五、刪取大乘律者,如釋盜賊戒三寶互用中,僧祇等律廣明三寶不得互用,而不出不得互用所以,故刪取大乘律。鈔言:寶梁云:佛法二物不得互用,謂無人為佛法作主故。復無可諮白,不同僧物。所以常住招提互有,所謂營事比丘和僧索欲,行籌和合得用。自外不盡之文,刪而不取,故曰刪繁。六、刪取大乘經者,諸部律等並言:受施不如法,信施難消。寧以䥫葉葉身,不受信心人衣服等。而無厭治方法,即刪取大集經。彼云:比丘著脫衣時,作血塗爛臭可惡想;執鉢,作血塗髑髏想;得乳酪時,作膿血想;得菜茹時,如頭髮想;乃至入房舍時,作獄想。是人即得如實法也。略取此文,以為興厭方便。自外不盡之文,刪而不取。七、刪取大乘論者。然諸部等,皆有嘿儐治人。五分云:梵壇法者,一切七眾不往來交言。雖有此文,而不知不言,所以即刪取。智論文云:若心強橫,如梵天法治之。以欲界語,地亦通色,有不語,為惱違情,故不語治之。自外不盡之文,悉刪不取。八、刪諸賢聖集。五分諸律,打四相者,並打三通,即三下也。而不言長打。故付法藏傳中:罽膩吒王以大煞害,死入千頭魚中,釰輪遶身而轉,隨斫隨生。若聞鍾聲,釰輪在空。如是因緣,白令長打。今取長打,充此行事。自外不盡之文,刪而不取。九、刪古人章疏者。大約而言,且舉四種。若總而言,則甚多矣。一、若論寺誥等,刪其繁長。二、刪繁濫。濫用知鍾,寺是俗造,云他物淨,道俗通濫。三、刪迷教。自然界方,一夏之中,但得三度受日,及用七十三步半集僧,通藍結淨,不留僧住,惡事不可學作等。四、刪繁惡。非法僧制,妄引五百福罸。如此等文,悉皆刪除。故鈔云:濫述必翦。又云:今欲刪其繁惡也。問:如上九種,收文雖盡,如刪本律,古人濫說,許是刪繁。及諸部律論、大小乘經,而取彼文來成鈔體,皆是補闕,何得說為刪繁?如斯釋義,豈非雜亂耶?答:為欲補闕,先刪取文。且論取要除繁,豈非刪也?然引用彼文,不可全寫。望刪除處,則是刪繁。鈔云:自外來不盡之文,必欲尋其始末,則非鈔者之意。又云:今並刪略,止存文證。據鈔自說,以為刪繁,斯即證也。

第二、補闕者。當陽云:補謂填補,令皃全義。闕者,缺也,即是少義。靈山四義釋發正云:義三解,於其鈔文,理由未盡。問:為古人行事不周,為是當律不了,須補闕耶?答:古人行事,盖不足論。如序所破,百無一本。為五師異執,捃拾遺文,來至此方,番譯多失。隨其行事,不足被時。律本既無,須取經論,使機教兩具,故須補也。上有九種刪繁,補闕亦有其九。若四分律文不了,即取他部補之。餘部若無,取小乘經補;小乘經無,取小乘論補;小乘論無,取大乘律補;大乘律無,取大乘經補;大乘經無,取大乘論補;大乘論無,取賢聖集補;賢聖集無,取古人章疏補;古人章疏無。鈔主約義,就理舉例,四種決通補,即序中第五文義決通意文是也。遂使一部鈔義,文事無闕。故文云:三卷攝文,無文不委。庶令臨機有用,無待訪於他人也。第一、取諸部補當律者。其事盖多,且舉一釋。如自恣雜行中:問:安居竟,謂離本處不?答:律云:安居竟,不去犯罪。律中但言不去犯罪,即無請處不作限及不請處之文。今取五分以補之。五分云:安居已,不去一宿者,隨若不作限請,若非受請處,得住。將其五分以補四分之文,令行事周足。第二、取小乘經者。且如捨戒中,四分律云:若不樂梵行,聽捨戒還家;若復欲於佛法修清淨行者,還聽出家受大戒。律文如此,而不知得幾度捨戒。諸律並無其文,即取小乘經、增一阿含補之。經云:開七返捨過,此非法也。第三、小乘論者。明淨生種中,四分云:比丘不應自作淨,應置地,使淨人作洗手受。鈔云:此對有人。若無人者,諸部無文,取小乘論補。明了論云:自加行作。疏解云:非言自得作淨,然自作有益。如一聚果子,若未淨者,但食皮、肉,一一吉羅;若食核者,一一波逸提。今以火一觸,只得一吉。合一聚果子,俱得成淨,免於多罪,豈非利益?故取彼文,補此行事。第四、取大乘律者。如盜十方現前亡五眾輕物,四部律、論並無明文,即取善生補此行事。善生者,佛為善生長者說護戒相,譯經圖中排為大乘律。律云:盜亡比丘輕物,若未羯磨,從十方僧得罪輕。南山云:謂計人不滿五故。若已羯磨,望現前僧得罪重。南山云:謂人數有限,可滿五故。若臨終時,隨亡人囑授物盜者,約所與人邊結罪也。第五、取大乘經者。魚肉,諸律並是五正食,此是廢前之教。今廢此教,取大乘經,補此行事。涅槃云:從今日後,不聽弟子食肉。夫食肉者,斷大慈種,水陸空行,有命者怨,故不令食。廣如彼說。又云:前令食肉者,謂非四生之肉,但現身耳,為度眾生故。第六、取大乘論者。如結大界明量中,經律無量大小之文。律中但云:十四日說戒,十三日先往,不得受。欲為經明相故。南山云:雖有其文,未明里數。僧祇、五分並云:三由旬為量。並不言由旬大小,即取智論明文補之。論云:由旬有三種,下者四十里。即知量極大者,百二十里。准律,由一日行故。第七、取賢聖集者。如問:遮中癩病,律無明決。引善見:莫問赤、白、黑,屏處增長、不增長者,得露處返前。而不知如此惡病,既辱佛法,許受何益?故引育王集云:有疥癩須陀洹、瘡痍阿羅漢,有得果之益,故屏處許受。取此文來,證許受有益。第八、取古人章疏。且安居中間,因事出界,水陸道斷等難,不得返界,失夏不?答:律部無文。即取古人章疏補之。南山云:昔高齊十統,諸師共平,並云得夏。此是難緣,非情過故。第九、義決者,有其多種:一、律有其事,約行用時,文、義俱闕,舉例決通;二、律文中無道理合有,文、義俱闕,就理決通;三者、有義無文決通;四、有文無義決通。今且取律文中無道理合有,文、義俱無,就理決通以釋。如此律諸部但有狂、痛惱等神亂不足數文秉法,彼並不知。如非是不足數義,謂此律諸部並無醉人不足數文及與其義故。鈔:足數篇云:義加醉人,此人神亂。與上痛惱不殊,將彼文來,而決令有眾僧秉法。醉人不足之義與前不殊,將彼義來,決成此義。如此之事,律雖無文,道理合有,如後解也。問:當部律文有闕,補即理然;他部及經、論等闕文,何煩補也?答:為當部行事有闕,即取諸部以補之;諸部有闕,引經及論補之,令一部周圓。約事無闕,非謂將文補彼處經、論。問:古人章疏既云通非囑意,則合不取,何亦取之補此行事者?答:俱懷優、劣,取優中之優,除劣中之劣。故鈔云:長見必錄,以輔博知;濫述必翦,用成通意也。

三行事者,古今多釋發正約字。釋云:左彳右亍(勅玉反)故謂之行,以左右足遞進之㒵也。今此行者,謂取行用之行。當陽云:對事即行,故云行事。文云:即事即行,豈復疑於罪福也?事有三種:一者法,謂說戒自恣等;二人事,受戒懺罪是;三事事,如地衣是。對上三事即行,故云行事也。

言鈔者,古今多釋。初有二義:一、利用義,即割削繁文;二、九固義,如功臣賜䥫篆,亦得名鈔,令家久固不破。鈔者,被及於後時,流行久固,則類經之常典。故下文云:繁略取衷,理何晦沒?即其義也。㟧云:鈔者,略也。於其當宗及以諸部,略取要義,不盡於文,名為鈔也。有人云:鈔字,金邊作少。三藏聖教,古人妙解,並如其金剛引要言妙詞,直顯其義為少。故文云:固令撮略正文,包括諸意也。

第二、攝兩序之別標者。言序者,上題一部通號,正攝此序也。由是前科。

若准後科,至於應云第二、標章別釋,分三:初、盡十門,序一部鈔之總意為序分;二、四分下,二十七,而辨遊途相攝,為行事之正宗;三、從沙彌下,三,而明別類統収,廣後流通之益三段。今初,於中分二:初、標序顯;二、夫下,依序科釋。

言序者,標序題也。輔篇云:引禮云:東庠西序,虞學曰庠,夏學為序。郭璞注云:序,別內外也。謂以此序居外,別知內,顯行世事周足也。㟧云:𦒱,工記訓舒也。謂舒展一部鈔文之大意也。又毛詩云:序,述也。謂序述作鈔之由,及三藏大綱,以為𠗦據也。

第二簡異。古之別作,亦是前科,若准後判,至此不科。但略述之,則分兩序,今亦存在,令鑒者知。

言作至別者,今古多釋,眾許慈和且引解也。慈和云:作者非無,此句屬其古人之作鈔,人多鈔多,此則雙牒標名顯別;此句屬今南山人鈔並異,異此則雙簡義成。故知簡人必簡著鈔,簡鈔必帶於人。若爾,簡名注文令居名下,何故居中耶?答:注居中者,為欲上收於鈔、下收於人,為此今盡亦無失也。

今意不然,鈔主依於所學,撰四分鈔,但云四分律鈔即得,更標刪繁補闕行事者,用之何為?鈔注釋云:作者非無,謂於所學宗中作鈔者不無,即甚多矣。從理隱、雲暉、願洪、勝首等,並依所學宗中作鈔。今標刪繁等名,為簡別於餘抄,故云標名顯別,未即簡異於人。至於題名,方始約人異也。又鈔中卷注云:著述者多,立名簡異。抄下卷云:注撰非少,立名標題。三卷之首,注語皆殊,簡異古鈔,前後之意不別。如將注文解上,亦須古風,但簡異鈔文,義不迂曲,任情思擇也。

第二弁能制之人名者,亦是前科章疏,講人多慊講鈔者細碎,若依後判,但略釋知,亦是一意,故兩存焉。

今亦有廣略二解。初略者,弁常云:京兆舉天子所都之處。崇義寺者,是精舍之別名,沙門出家之通稱。釋則能仁之苗𧜟,某甲鈔主之法號,次比聖賢之所遺,故云撰述。

第二廣解分六:初弁京兆,二釋寺名,三解沙門,四彰釋氏,五敘名諱,六明撰述。

言京兆者,爾雅云:大也。謂天子所都,大眾趍歸之處也。發正云:京兆者,謂積數多,即十億為兆,十兆為京,京兆即眾義。亦云京師,師,眾也。故知師、兆俱是眾義。白虎通云:京師者,千里之邑號也。王制曰:天子之國,四方千里。如是眾名,不出天子所都,大眾所聚,故云京兆。

二、崇義寺者,案兩京塔寺記云:西京長壽坊內,本是隨朝延壽公于詮宅。唐武德二年,桂楊公主為附馬趙慈景之所置也。妻為夫置,故為崇義。寺者,聚也,司也,隨類聚在一處,如太常司等。農寺即淨行出家,伴侶共居,故稱為寺也。仍別勅與西明與上座,將欲撰鈔,遂入終南豐德寺。今取本住處之寺名也。

言沙門者,折衷云:乃緇衣之通號,亦淨行之共名。靈山云:具足梵本云沙門那,此云息心。故瑞應經云:息心達本源,號為沙門也。又云桑門,梵音訛也。若准俱舍,婆沙沙門者,是其果名,謂四沙門果。故彼論云:聖果名沙門,亦名婆羅門,亦名為梵輪,真梵所轉故。

言釋者,能仁之苗𧜟也。問:上云沙門,今復稱釋,豈非犯重耶?答:為簡異故。上言沙門者,是出家者之通名。外道出家,亦號沙門。故下別眾食戒云:沙門施食時,將知在釋子。外出家者,亦號為沙門也。故今著釋名以簡之。靈山云:口稱姓釋,不委來由,一何可笑。故俗書云:乃有人孫不識祖名,子不知父諱,故略序之。若具梵語,應云釋迦。此土好略,存釋除迦也。然晉魏之僧,皆從師姓,種種不同。安法師云:大師本元尊釋迦,皆以釋氏命焉。後增一阿含來,果稱四河歸海,無復本名。四姓出家,皆稱釋子。然僧尼既承此姓,不可不知。准十二遊經云:釋迦賢劫,初姓瞿曇氏。昔無量世時,有一菩薩,作大國王。父母早喪,讓國與弟,出家學道。遊履深山,求覓師友。見一婆羅門,姓瞿曇氏,因從學道。師語之言:可捨王服,從吾法戒,當授汝道。即從其語,受服法戒,即姓瞿曇。學道既久,形體改常。後歸本國,人無識者。於本城外甘蔗園中,立一精舍,坐禪行道。時有群賊,為王所討,經由邊過。王使追逐,不得賊身,便言:菩薩藏隱。即捉繫縛,以木貫之,血流於地。瞿曇大師,在於深山,天眼見之,乘空而至。斂取地血,以成泥團。持至住處,以呪呪之。後十月滿,左成男子,右成女人。亦因師姓,姓瞿曇氏。從此已後,經八萬四千二百七十世,為飛行皇帝,壽八千七十年。皆嫡嫡相承,作轉輪聖王。唯二世作閻浮提王。㝡後王名皷摩王,亦名鬱摩王。梵音輕重不同。故五分云:佛告諸比丘:過去有王,名鬱摩王。第二夫人有四子:一名照目,二名聰因,三名調伏象,四名尼樓。聰明神武,有大威德。彼第一夫人有一子,名曰長生。頑薄醜陋,眾人所賤。夫人念言:我子雖長,才不及物。而彼四子,並有威德。當設何方,固子基業?即便白王:王之四子,並有威德。我子雖長,才不及物。承係大業,必為陵奪。若王儐斥,我情乃安。王言:四子孝友,於國無𠎝。今云何儐?夫人又言:王此四子,並有威德。必相殄滅,大國之祚。王即呼子,勑令出國。時四子母及同生姉妹,咸皆求同去。一切人民,多樂隨從。王悉聽之。到雪山北,居舍夷林。築城營邑,人民熾盛,遂成大國。王後思見,辭不肯還。王聞三歎:我子有能。從是遂號釋迦種也。尼樓有子,名烏頭羅。烏頭羅有子,名瞿頭羅。瞿頭羅有子,名尼休羅。尼休羅有四子:一名淨飯,二名白飯,三名斛飯,四名甘露飯。淨飯王有二子:一名菩薩,二名難陀。白飯王有二子:一名阿難,二名調達。斛飯王有二子:一名摩訶男,二名阿那律。甘露飯王有二子:一名婆婆,二名跋提。菩薩有子,名羅云。從尼樓至佛身,當其六代,從德立姓,姓釋迦氏。准諸經說多不同,不能繁敘。

言某甲者,鈔主之名。然講解相承或釋不釋,若准俗禮諱而闕之,君子相承亦是一轍。若准佛名勸人稱念,今是佛子理合同之。道者,法也。宣者,爾雅云:遍也。謂以三乘道法遍化有緣也。俗姓錢氏,吳興長城人。尊君是䫂公十子之次七,大師則士申二息之長兄,學總名楊德難具述,龍天幽贊豈筆能申?凡所撰文及與感通,如別傳顯也。

言撰述者,撰,說文云錄也;述,發正云言也。夫子述而不作,謂其古事也。問:述與作如何?答:真諦云:如佛說經是作。迦旃延造論,直述佛意,故但云述。若爾,撰述應不云作,何故鈔注云作者非無,豈非作耶?答:如迦旃延造論,解釋佛語,次比成論,亦得為作。今鈔亦爾,謂撰錄聖教,次比成文,亦得稱作。夫子述而不作者,謂述古人之事而語弟子,更不新作,故云述而不作。今鈔望其敘述成文,撰成三卷,濟其二學,得其作名,亦無失也。

上來六段不同,總當第二弁能制人名竟。

上來二:初、釋所撰之法稱;二、弁能制之人名。兩段不同,當其第一,釋攝序之通題竟。今當第二,依兩序而別解。此並前科,若依後判。上來釋序題竟。

今當第二、依序科釋。於中分二:初、序戒學之興替,發起撰述之因源;二、列篇已下,述三藏大綱,為作鈔所𠗦,取證信依聖教。發正云:如來滅後,菩薩作論申經,雖弘聖教,恐有魔事,皆須先歸敬三寶,請威加護。如起信論歸命盡十方,百論云頂禮佛足等。今鈔何不歸三寶,而直歎戒德者?答:若望如來滅後作者,皆先歸敬三寶。今鈔主曇無德宗師分部時,已先歸敬訖。故律序云稽首禮諸佛等是。今承師後,附彼律文,不復別申敬耳。

初二:初、歎所詮戒德深廣定慧,不如是撰之宗本;二、自大師下,就能弘之人弁其興替,發起撰述之意。問:此何約所詮戒德及能弘人興替科耶?答:准鈔標宗,先明戒為萬行之宗,次約人依律不依,即結云故知興替在人也。今准彼科,此不依諸記也。

前二:初、總歎戒德功高,約喻顯勝;二、為五乘別歎尸羅妙用,獨絕無倫。

言夫至像者,上句總歎,下句喻顯也。問:此鈔何故先歎戒德耶?答:戒是比丘行事總宗,萬行依之而立。此行事鈔,故先標也。至標宗首,廣明思之。所言夫者,發語之端。唯識論云:發端,標舉之義。花嚴云:下蘊深旨,稱之曰夫。單言戒者,簡於定、慧,即是遮詮。合言戒德難思者,即是持其體德,又是表詮。今解相承,道、俗分二:初、依俗解。周易云:以此齊戒。韓康伯云:淨心曰齊,防患曰戒。有云:戒,慎也。鄭玄注儀禮云:警也。次、道、釋者,梵云三(上聲)婆邏,亦云尸羅。戒䟽云:此番為戒。戒訓警也。由警䇿三業,遠離緣、非,明其因也。羯磨疏云:戒防身、口,未非應起、不起,如治更防城等。德者,老子音義云:德,猶得也。謂得於物,故稱為德。字統云:外得於人,內得於己,常無所失,故謂之德。古師咸云:戒是因名,德是果稱。約其比丘受得此戒,既行其因,必有得果。如地持云:三十二相無差別因,皆持戒所得,故稱戒德。即戒之德,依主釋也。難思者,靈山云:此雙歎因、果也。輔篇、花嚴、富陽聚處明之。總有六義:一、體難思者,謂三羯磨竟,一剎那頃發得無作之體,非色、非心。非色,故不可議;非心,故不可思。超思議之境,一受已後,未四捨前,四心、三性,始、末恒有,不藉緣、并,灼然難思也。二、相難思者,以其從體起行,行相非一,謂情非情,空有二諦,八萬法門,塵沙境等,一一境上,皆發得戒。如善生云:虗空大地,草木眾生等喻也。三威勢難思者,毗婆沙云:佛於三千大千世界,有威勢者,皆尸羅之力。乃至五百羅漢,定力通力,不能駈龍。有一羅漢,輕重等持,語言賢面遠去,龍聞即去,皆是尸羅之威勢也。四者防惡攝善難思,即因戒德,能防三惡險道,能獲人天三乘樂果。五者尊重稀有難思,此之戒法,如來所制,聖賢同遵,人天敬重。唯佛出世,樹立此法,以希有故,九十六種外道所無。又六道之中,唯人道得受,餘道成難故。六因深果遠難思,以持戒深因,能得無上菩提涅槃,遠果發生諸禪定等。冠超眾像者,舉喻顯其勝義。初弁喻,次法合。周禮云:在首曰冠(平聲)。謂在頭束髮,又取冠帶之義。故禮記云:男子二十而冠(舘音)。西云:若未在首(平聲),若居頂上(去聲)。儀服記云:古者作其蟬冠,蟬飲露而體輕像,此作冠而戴之,故君子誡慎之義也。眾像去,喻中衣服不一為眾像,法中聖教非一,八萬法門以為眾像。輔篇法合云:嚴色身之儀服,冠㝡居首;飾法身之功德,戒為定慧。諸法之上,二類相似,故喻冠超也。

第二別歎尸羅妙用獨絕無倫中四:初為乘之軌,二作寶之運,三教下所詮自行則三學中勝,四匡持佛日眾法則諸教不如。前二合明,後兩別釋。

言為五至航者,謂明戒為乘寶,軌則導引,運載舟航也。為五乘者,先解五乘,次明軌導。五者,數也。乘者,運載為義。以五種法,運載行人,各有所至,故名五乘,帶數釋也。初列數釋名,二弁乘義。然諸經論,三五不同。法花有三:一聲聞,二緣覺,三菩薩。釋名如上所說教法中弁。智論五者,三如上,別加其人天為五也。天名無愁惱,常受快樂故。人者,涅槃云:能多恩義,是故名人。上五是能乘之人。次弁所乘之法者,法花云:為求聲聞者,說應四諦法;為求緣覺者,說應十二因緣法;為諸菩薩,說應六波羅蜜法。智論云:應以人文善根而成熟者,即為說上品十善,及諸禪智慧,是名天乘;為說下品十善,是名人乘。通而言之,乘有三種之義:一運行令增,二運惑令滅,三運理令顯。即此三種,具於諸三德:行增,般若德;惑滅,解脫德;顯理,法身德。若窮終盡理,無二亦無三,除佛方便說等。次軌導者,軌,法則也。論云:能生物解,有法則故。導者,左傳云:通也。引物使通,故曰導也。五乘之人,但乘所乘之法。若無無願毗尼及五八戒等,防護身口七支,隨緣壞行,未免惡趣。故須乘戒俱急,以此戒法軌則,引導定等善心。定慧內防,尸羅外護。若但修有漏善根,不持五戒,如迦葉佛時,有人但唯布施,而不持戒,為王家白象等。是故支硎曰:因戒引導,皆到五乘之果。何以得知?如戒序曰:欲得生天上,若生人中者,常當護戒足。為二乘者,如律序曰:除結無罣礙,縛著生此解。又戒本流通云:七佛為世尊,滅除諸結使。即是因戒獲得辟支、聲聞。若論佛者,如戒流通偈云:戒淨有智慧,便得第一道。故知五乘之人,皆因戒為引導也。寔三寶舟航者,古人云:戒德有任持之功,運載之用,喻如舟航。靈山云:寔,猶是也。寶,喻也。亦帶數釋。亦三寶之義,雖則如常,不學不知,故須略引。今依輔篇四別:一、列數釋名,二、弁相,三、出體,四、立先後。初列數者,今古不同,大小乘異。海依戒疏,立四種三寶:一、理體,二、化相,三、住持,四、一體。靈山有三,同前上三。輔篇有三,一體。住持同前,別相少異。釋名中二:初、釋別名,二、釋總號。戒疏云:佛者,梵云佛陀、浮陀、佛䭾、步他、浮頭、浮圖,盖是傳音之訛。此無其人,義番為覺。覺謂覺悟、覺察,自他覺滿,蓮花開敷。十種義,義如前弁。所言法者,梵云達摩曇,摩曇無之,異傳耳。法有二義:一、自體解法,如包等三聚,各持自體,不散失等。二、軌摸解法,謂軌生物解,如無常等法,能生無常等解。今據後義,至聖演教,意在承行,如車從轍,如器從摸,法非自覩,以喻成也。僧者,西天音具云僧伽,此無其人,以相番之,號為眾也。約體四人,同六和也。次釋寶之總號者,戒䟽云:此三益世,近扶三有,遠清二死,希世獨遠,所重名寶。故寶性論云:真寶世希有,離垢及勢力,能莊嚴世間,㝡勝不變等。約喻分六義:一、希有義,世寶貧窮所無,三寶福薄不遇。二、離垢義,世寶體無瑕穢,三寶絕離諸漏。三、勢力義,世寶除貧去毒,三寶共通難思。四、莊嚴義,世寶嚴身令好,三寶能嚴法身。五、㝡勝義,世寶諸物中勝,三寶諸有無上。六、不改義,世寶練磨不變,三寶八相不傾。上雖六解,同舉喻成,覈論寶字,同訓珍美。二、弁相者,小乘有三,大乘有二。初、小乘者,依戒疏云:一、理體者,如五分法身為佛寶,滅理無為是法寶,聲聞學無學功德是僧寶。二、化相者,如釋迦道王三千為佛寶,演布諦教為法寶,物隣等五為僧寶。三、住持者,形像塔廟為佛寶,紙素所傳為法寶,戒法儀相為僧寶。大乘二者:一、體者,輔篇云:真如為體,以一切法如為性故。即如性中,有具覺義,名之為佛,有軌持義為法,無違爭義為僧。故維摩云:一切眾生皆如也,一切法亦如也,眾聖賢亦如也。又云:佛即是法,法即是眾。約義有三,體唯一如,故言一體。二、別相者,謂自性、受用、變化等三身為佛寶,大乘理、教、行、果為法寶,普賢、文殊為僧寶。此約三身體相各別相也。三、出體者,大小乘別。大乘一體,如前所說,真如為體。故唐三藏云:三寶之性,不離真如。別相體者,謂自性等三身。若自性身,還是真如為體。報身,大圓鏡智等四智為體。若化身,即用佛身諸無漏法為體。法者,即大乘教、理、行、果法為體。僧者,謂菩薩等身中諸無漏法為體。若明小乘體者,如前約相弁體是。四、立三先後者,先立三所以,次弁先後。初輔篇云:所以但立三寶而不多不少者。答云:法爾須三。何者?如世間療病,先須醫人,次須良藥及看病人。要有此三,方能治諸有情四大之病。過即無用,少又不足。故智論第四云:佛如醫王,法如良藥,僧為瞻病人。要有此三,能瘉眾生煩惱之病。斯良證也。次先後者,發正云:語其一體,體無先後,隨說皆得。今以義次之。輔篇弁諸三寶先後,總為三約:一、約勝劣明先後。佛者,能覺為先,方有所覺之法。隨覺修學者,僧次第如是。即大乘別相及小乘理體、化相三寶等,勝劣同爾,皆佛先、次法、後僧。故律受戒揵度中說:如來出家成道號佛,次即說法,後度陳如等五人。即化儀次第,不可乖也。二、約師資明先後者,法則居先。如涅槃云:諸佛所師,所謂法也。以法常故,諸佛亦常。般若亦云:一切諸佛乃至菩提法,皆從此經出。案上經文,法先,佛次,後僧。三、約生物信明先後者,僧即居初。如舍利弗先見頞鞞比丘威儀寂靜,遂請說法,聞法入道,方與目連及二百五十弟子歸佛出家也。故戒疏云:僧初,佛後者,由道假人弘,世途法爾。故迦竺初達現僧儀相,述五乘為善因,明三途為惡果,現法儀也。斯法遠大,非凡小所開,故表畫像於凉臺,推其所說,現佛儀也。故下鈔文立僧像致敬篇者,意同此也。舟航者,初定舟航,次解運載之義。周易云:刳木為舟。舟,船也。航者,說文云:渡水曰航。故知舟者,約體而言;航者,約用彰號。次解義者,戒如其舟,有任持之功,令三寶萬載不墜,喻之如航,故為三寶之舟航也。如花嚴經云:具足受持威儀教法,乃至三寶不斷,法得久住。論云:毗尼藏住,佛法則住也。問:舟航運載不墜之義,如住持等三寶,其理灼然。若一體三寶,此戒如何運載?答:然一體者,還謂理釋。不見一法,是名為戒,即喻如舟。戒有防非之功,不令隨境纏附,喻之如航,即不迷能覺及與所覺,無遆爭等。故於一體三寶恒存不變,故須其戒以為舟航也。

言依至等者,此明行勝。謂依教下,所詮戒行,建立修行,則功高定、慧,故云莫等。古今咸云:戒是初基,能資定、慧。定、慧由戒而生,推功本故。莫等者,遺教經云:依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧是也。靈山云:若論三學,各有其功。若取識達耶,正慧勝其餘;若攝亂歸真,以定為勝;若防撿七支,戒為㝡勝。今偏歎者,乃是將弘律藏也。輔篇云:文中舉教,即合云經、論不如;若舉行,應云依戒建修,定、慧莫等。今鈔文勢,初言依教下,云定、慧莫等,將非雜亂者,意謂不然。行不自立,必假教詮;建、修之功,要在於行。能、所雙舉,不可得也。

言住至唱者。眾法住持勝群藉也,即當教勝。謂住持由於行法,此行教詮。行既住持中強,詮文自然㝡勝。定慧行教,住持不得,故息唱也。前則舉教顯教下所詮,今則舉行顯詮行之教。住者,玉篇云:立也。集正云:謂安立佛法,名之為住持。謂維持依其律教,駈擯呵責非法之徒,令住法不滅,即住持也。如七□羯磨,奪三十五事,威儀進止,治罸綱網,皆假明律,可以施行。餘行之教不明,故云群籍息唱。故戒經云:此經久住世,佛法得熾盛。故律中簡集智人,要是解毗尼方得,餘經論學不取也。

第二、就能弘之人弁其興替,發起撰述意中二:初、引佛四依,弘戒珠而圓潔,但興翹仰之心;二、逮于嗟像季諸師,傳律寶而殘缺,發起撰述之意。前二:初、佛在,親自偏弘;二、爰及下,弁其四依,約續不替。

言自至典者,自,從也。從大師在世,則偏弘也。佛三界中㝡,故曰大師,指上戒律云斯典。典者,大雅云:常也。謂三世諸佛戒法常定,更無改易。所言大者,一、約所行因大,度一切眾生;二、約所期果大,菩提果是;三、約所證理大,真如廓周法界是;四、約能證智大大,圓鏡等四智是也。且約言之,故云大也。師者,約所化之機受稱,機既稟受,乃名師也。世有二種,所化之機是有情世間所依止處,即器世間在二種中住,故云在世。偏者,大約有二:初、對戒律特弁偏弘;二、約經中亦偏弘戒。前則花嚴發正,總處明之,且有五種:前一是表詮,後四是遮詮。一、如來在世,為諸比丘制戒,半月半月親自金口與諸弟子說,教授波羅提木叉,令正法久住,酬身子請,名偏弘。二、如說契經,不論眾別,戒則不爾,界內外要須盡集,若叛有罪,亦名偏弘。三、如說契經,不揀於時,戒則不爾,要在半月,不得晨朝,亦偏弘也。四、如諸契經,隨處即說。戒則不爾,要在作法處說,亦名偏弘。五、如諸契經,道俗得聞。戒則不爾,要揀清淨大比丘僧,破戒之徒亦不合聞,名偏弘也。故多論云:如諸契經,不揀時處,及在僧中。二、初經中亦偏弘者。支硎云:且如涅槃窮終之教,弁常住之果,明長壽之因,謂是其戒。所以如來告諸比丘:汝於戒律有所疑者,今悉可問。又云:欲見佛往,要因持戒等。問:佛何十二年後不自說耶?戒疏云:如律五年制廣,便有犯人。但㝡初不犯,佛尚為說。至十二年,方有重犯。如律佛言:從今我不說戒,汝今自說。問:佛何不為犯者說也?答:以無事不知,無事不見。犯人三問不答,必有碎首等苦,故不為說。問:佛僧二說,俱為行淨,如何一開一閇?答:佛眼無不觀了,唯淨行者方聞。僧制取報,三根現淨,得陳說戒。佛說不應,則神杵壞之。僧說不應,則無神可損也。問:十二年後,因過不說,何得偏弘?答:佛令弟子半月半月說者,非偏何謂?

言爰至替者,初佛自偏弘,後及至四依亦偏弘也。爰者,說文云:及也。公羊云:前後相接也。及者於也。遺者,富陽云:餘也。風者教也,謂風亦喻也。風有靡草之能,今律教軏則僧尼整肅,如風之靡草也。亦云法也。替癈也。謂如來十二年後滅度已來,所制戒法及至於四依,亦半月恒遵偏弘之風,無替癈也。四者數也。依者𠗦也。涅槃第六云:有人出世具煩惱性,八大人覺,謂少欲、知足、寂靜、精進、正念、正定、正慧、無戲論也。是人雖行少欲等諸行,不妨未斷煩惱,是第一依。斯須二果為第二依。阿那含人為第三依。阿羅漢人為第四依。又初大小乘弁者,小乘四者,初七方便人為初依,餘三同上。大乘四者,地前三賢為初依,從初地至七地為第二依,八、九二地為第三依,十地為第四依。又有釋言:謂迦葉、阿難、商那和修、優波毱多等,為其四依。以是四人階其聖位,弘大毗尼,一味無缺,故言無替。後毱多已下五弟子等,各執己見,分大律藏,則漸替廢,甚有理也。此並初能弘教,故尅就人四依以弁竟。古人因此弁法、行二種四依。據涅槃二十一云:三種相假。夫四依出世,要須行四依行,具四依法,方能為世依𠗦。不爾,名外道,不名為佛弟子。行四依者,受戒已後,令著糞掃衣、乞食、樹下坐、腐爛藥等。此為四聖種緣,故云行也。法四者,智論云:依法不依人,依義不依語,依智不依識,依了義經不依不了義經。非此所要,不能廣解也。

第二、嗟像季諸師傳律寶而殘缺,發起撰述意中,文二:初、通顯古師之非相,發起撰述之端;二、余因下,𮨇盻前非,正申撰述之意。前二:初、總標時訛法替,起爭虗談;二、拔萃下,別弁約續頹綱,顯行世事不堪之相。前二:初、標法逐時訛,虗談起爭;二、所以下,弁知時訛法替之所由。前二:初、約教流像季,通弁法逐時訛;二、爭鋒下,引人𠗦虗,顯律替癈。一、唱

言逮至事者,發正云:逮,及也。于,語助也。像者,似也。季,末也。澆,薄也。訛,謬也。爾雅云:訛,變動也。謂四依已後,及於像季,時非正法,日向衰微,故名時轉。人不重戒,名為澆薄。有所論量,不能真正,名訛謬也。所言像者,准觀法師解般若經,後五百歲中,即用四法以弁,謂理、教、行、果。言理者,即是真如之體,凡聖所依,從此真理,流出十二分教。既有其教,必詮其行,依教奉修,必獲果證也。初佛滅後一千年,具此四法,與佛在世,等無有異,故云正也。次一千年,但有上三,而無果證,似像於正,故言像也。更有萬年,但有上二,亦無其行,以去聖日遠,眾生無智,雖有教法,不肯遵修,望於正像,將為漸末,故云末也。然今季者,則像中之季。慈云:准見論,尼行八敬正法,還復千年,今猶是像家之末。故說戒篇,鈔主自歎云:然即生居像末,法就澆離,斯良證也。如今一時三月後,一名季也。時轉澆訛者,謂像望正,不如像末,望像初,展轉不如。訛者,濫也。望云:如世有□,似方無稜角,不方又不圓,曰訛。今人弘於戒律亦爾,不似正法,又不似像法之初,故訛濫也。爭,競也。鋒,說文云:刀端也。謂出言害物,如彼刀端。故劉子云:口含鋒刃,動則傷人。即其義也。所爭之事淺近,故云脣舌之間。有人見律闕文,遂臆說云:止但手持,無離即得。或有師心,加四分明相之衣,取僧祗通夜之法。如此師心臆說,各競是非,互指為迷。誠由無教所爭,不佩真文,見處淺近,云脣舌間也。皷動論量,皆是不形之事。既論量不形之事,而於戒律豈更遵承?然不形事者,人解不同。今謂非法僧制,皆是不形之事。形謂身形,謂毗尼軌事,是比丘身之所行,名為形事。非法眾主,凡所立法,既無典據,非比丘身所行之事,故曰□也。鈔主云:凡厥施化,止出唯心,於彼正教,都無詮述。所以事起非法,言成訛濫,反生不善,何名引接?皆由自無方寸。師心結法,即其義也。謂見處淺近,是心出唯心,故云脣舌之間。凡所論量,於彼正教,都無詮述,即是不形之事。至下別弁不堪相中,廣顯非相。故鄭玄云:自遵脣吻於鋒刃之端,皷怒於形不之事。即其義也。慈約學大乘語人,心未涉道,行違大小,口說無罪無懺。如此爭鋒,則傷於戒律。言既過實,則是皷論不形之事。此釋與文亦不違也。

言所以至之者,問鈔主據何知像季時訛,虗談起爭,人不依律。鈔云:所以震嶺傳教,九代聞之。此約教傳,九代親聞,豈得知所以也。震,震旦也。嶺,䓗嶺也。地多生䓗,故名䓗嶺。此國西界之山名也。靈山云:具足梵本,應云震旦真丹,聲輕重也。故樓炭經云:䓗嶺已東名震旦。以日初出,照於東隅,故稱震旦也。真丹者,取其色也。謂天曉時,東方乏赤,故從名焉。花嚴經云:真丹者,番為漢地。故知震是梵語。此言好略,略去旦字也。傳教者,始從後漢摩騰,迄于大唐玄奘,傳三藏教來也。九代者,花嚴云:明佛教至此時代多少,從漢明夜夢至南山撰鈔時九代也。准晉史目序記說,初漢,漢禪魏,魏禪晉,晉禪宋,宋禪梁,南齊,齊禪梁,梁禪陳,陳陳隋,隋命絕,受禪唐,此為九代。禪者,去聲,與也,續也。此但論佛法至此得九代,不要論帝王得璽,及在中原立號是非也。約此九代所聞,得知時訛法替,人不依律,起爭虗談也。

第二、別辨約續頺綱,顯行世事不堪相中三:初、明古師全不依律弘持,但以智術軌物,為發起撰述之遠因;二、然則下,辨古德。然依律藏,能詮之文不曉,使所詮行事有失,為發起撰述之近意;三、常恨下,敘古人。鈔:疏不顯行於世事,何足軌於來蒙,為發起撰述之本意,問:科云遠、近者?答:起爭虗談,與律懸遠,則遠;依律迷教,由帶傍毗尼,即近也。若爾,依律迷教,恐有濫非,許為發起撰述近意;起爭虗談,行不依律,與教全乖,何須詮述,為發起撰述遠意者?答:准標宗初,行不依律,以乱法司,肆意縱奪,專行暴剋,乃至令律要絕於覊䩛,正法玄綱覆墜。今並刪斯繁惡,發起七、九羯磨及其正行補之。何得不敘以為發起因耶?若爾,本復何?答:本撰鈔意,特為古人。章疏不顯行於世事,何足軌於來蒙;羯磨繁略,不濟於新學。今作鈔本,番彼古人。故今敘之,為發起意也。前三:初、正辨所聞智述,不依律教弘持;二、欲明下,欲明垂範匡持,斥𠗦虗之人絕分;三、豈非下,雙収二意,兩結易、難。

言拔萃至己者,拔萃者,古來兩解:一、拔萃,異於出類;二、秡萃,即出類。花嚴云:草聚曰萃,人聚曰類。又云:萃,聚也。聚中最長,名為拔萃,即出眾流類也。今同此意,謂九代已來,位居僧首,即為拔萃出眾流類也。智是心智,術是法術。故鈔文云:凡厥施化,止出唯心。又云:法出恒情。即智術也。自後漢第二明帝永平十年,傳教至此。至魏文帝時,雖有佛法,道風訛替,亦有僧眾,未稟歸戒,正以翦落殊俗,設復齋懺,事同祠祀。至魏癈帝嘉平二年,於洛陽准用十人,以羯磨法,與僧受戒。其間眾首,濫委佛教,以乱法司。若僧有過,則以情智,出其法術治罸。或立罸錢及米之制;或餘貨賕;或行杖罰、枷禁、鉗鏁;或奪財帛,以供僧眾;或若伇治地,斬伐草木,鋤禾収刈;或周年苦使;或因遇失奪,便令倍償;或作破戒之制,年別依次,鋤禾刈糓,若分僧食;或造順俗之制,犯重因禁,遭赦得免;或露立僧中,伏地吹灰。如上治罸法術,九代傳聞,皆出於拔萃出類僧首之心智也。都不弘毗尼,令佛法千載不墜。但以非法治罰,貴在率伏眾人,故云而已也。

第二、欲明垂範匡持,斥𠗦虗之人絕。分文四:初、行儀匡教難;二、垂法訓人難;三、約絕玄綱難;四、樹巔丈表難。

一唱。言欲至之者,今將欲明兩字著諸句之上,可得六字列句句之下。可,豈也。詳,審也。評(去聲),平論也。謂欲令上𠗦虗之人,明其揚顯行儀,乃至樹已巔大表,豈可詳審而平論之也。諸句皆爾。發正云:揚謂發揚,顯謂光顯。行者,自行、眾行、共行。儀者,威儀。謂行行有則,儀相外彰,故曰行儀也。匡,正也。攝,持也。教謂教跡。謂欲令𠗦虗之人,發揚光顯三行之威儀。於像季之時,呵責駈擯非法比丘,匡正攝持毗尼法則軌事,豈可得也。垂者,謂上訓下也。如經云:靉靆垂布,即其義也。彝,常也。範,法也。即毗尼律教,千佛共傳,皆不改易,故稱常法訓教也。約字釋者,言如大川。大川濟其所適,言濟其所成。二利不殊,合成訓字。後代僧尼,俱名末學。今欲令𠗦虗之人,垂毗尼常法,訓末學僧尼,豈可得也。約既至綱者,約能詮教說也。約,續也。既,已也。絕,斷也。綱者,喻也。綱能持於綱目,即喻能詮之教,能持所詮萬行玄妙之網目也。且如止持一目,對境防非,有無作起,非色非心,能清色心,隔凡成聖,豈非玄妙能詮之?即詺此教為玄綱也。四依已後,此綱既已斷絕弘持,今欲令𠗦虗之人,約此已絕之綱,可得詳而平論之也。上約能詮教說也。樹大表者,約所詮戒說。靈山云:樹,立也。巔,倒也。謂頂墜於地曰巔。故俱舍云:巔墜於地獄中。大表者,亦是喻也,謂表柱也。天涯浦街衢,恐行者致迷,故樹之以表柱。今言大者,簡異街衢之小柱,取津浦之大表。此表若倒,人何以行?故須樹立。今所詮戒表,表示五乘之津路。若無戒,表五乘迷途。今言大者,約相約人而為言也。如善生經云:虗空、大地、大海、草木、眾生,量既無邊,戒亦齊等,故稱為大。又一切諸佛本所持故,一切菩薩皆持此戒,到如來地,大人所持,故得稱大。此之大,表佛及四依去世日遠,已巔墜也。今欲明其再樹前𠗦虗之人,可得詳而評之。

言豈至矣者,雙結上二義也。初結𠗦虗之易,二結軌事而難。豈非者,可不也。𠗦虗者,是前皷論不形之類也。形者,身形也。聲者,語詞也。且如𠗦虗之人,身則不論,足別不須五十餘法,簡之即易為形。所爭之事,出言即是,不論七非,即易為聲。毗尼不爾,一一皆有法則,依教即成,違則不就,故云軌事難為。且如匡攝、像教、康羯磨等,離其人非,如下足數中云:人雖五百,簡之不中,即難為形。羯磨緣骨如法,骨中若欠一字不成,故難為聲。如此難為,則須形聲如露之清潔者,始得為矣。發正云:露者,在天為霧露,在地為泉源。支硎云:陽氣上昇草木葉上為露,露則清也。潔者,氷霜潔白,則無過也。謂將此行教,令前𠗦虗之人,康行即難。故發正云:欲行此淨潔之教,以事驗人,故難為也。又戰國䇿云:𦘕鬼魅者易為巧,圖犬馬者難為工。況其義也。

第二、辨古德。然依律藏,能詮之文不曉,使所詮行事有失,為發起撰述近意中二:初、正明不曉能詮,使所詮有失之相;二、自非下,反顯闢疑遣累,非廣學而不能。前三:初、謹執律文,被事不能加減;二、加以下,學非精博,取類寡於討論;三、致令下,緣上能詮二非,使所詮行事成失。前二:初、執文白讀,被事非;二、則在下,闇誦信文,不能加減非。一、唱

言然至濫者。此對前脩愚教為作鈔之由也。然則者,躡前起後之詞也。然,是也。是教來九代所聞,有依律藏,而於能詮不了,行事不得,則成非也。律教初興之古德,並曰前修。凡曰施為,皆𠗦託於律藏。凡有一事,皆手展律文,白讀羯磨,而用被於前事也。故羯磨篇云:於是執文高唱,呈露文聞。即其意也。支硎引羯磨篇云:戒本制令誦之,羯磨豈得白讀?況於呪術白讀,被事不成等。則在文信於實錄者。則在文者,謂所秉事法,則在律文。雖然闇誦,臨事不解加減,名信實錄也。實錄者,支硎云:謂結集家依佛說者而錄,又譯者准梵本而番,故得稱為實錄也。非相如何?以寄緣良有繁濫,故成非也。牒緣入法,名寄緣也。良,多也。多有繁過,濫過長則成繁,有無同法為濫。且諸記並云:如安居法,律云:依某聚落、某伽藍,律總出法。如此應在一除一。古人隨文總牒,即名為繁。於一成有,於一成無,有無同法,則成濫也。又如看病賞勞,律文具牒三衣六物。今此亡比丘貧,但有二衣,或有三物,只合隨名牒入,除其無者。今隨律總牒,即名為繁。二衣三物成有,餘衣物等即無。今既總牒,有無同法,故成濫也。受日懺僧殘等諸羯磨中,多並如是,不能敘也。

第二文二:初、隨文臆說非;二、取類下,取文不類非一唱。

言加至集者,加者,增也。以,由也。由前白讀闇誦,非上更加,隨文臆說,取文不類,二重非也。精博者,南山輕重儀云:博謂通諸部,精謂練是非,謂不練諸部是非也。花嚴云:既非精博之匠,即自出𮌎臆,課情而說,尤甚也。說事非一,故曰甚多也。羯磨疏中,鈔主釋受持三衣中云:文云應受持之,不出其文,致有諸師行事內濫。有人不加受教,但奉持無離,即是受也。此是隨文臆說。若爾,何以文中有疑捨受?明知有法須捨,不持者自犯罪耳。由失法故,無宜不受。謂前修見律無加法文,而不博通諸部之文,不知四分是其遺漏,便固執律文,但奉無離,即是受也。此為臆說,即後第四門中第一律師是。取類寡於討論者,謂第二人亦不能通博諸部,精練是非,取文不類,乃成非也。謂有師而知律遺漏,取諸部文以加受持,而不精練是非也。羯磨疏云:有人用僧祇受者,此迷教也。彼律開夜會,此部明相有緩急也。何得妄行?今用十誦,持犯相類也。

生常等者,支硎云:是習俗生常,相承不改義也。異計者,文外生意曰計,計與文差曰異。以此異計,集而用之,名斯集也。有人將律論不了之文為其臆說,未敢依也。彼意云:謂古人依律行事,未作章疏。若臆說屬古人者,恐濫於章疏,故有此斷。今謂不然,此但固執律文,即成臆說。如前所引無持衣文等,不知律文遺漏,即便固執律無是臆說也,何開章疏?若律論不了文是臆說者,何關古人?托於律藏,不能精博取類之事,故不然也。

第三、所詮行事成失中二:初、辨罪輕重,一倍相番;二、明眾網異同,區分盡別。一、唱:

言致至別者,此即將輕作重,將重作輕,則辨扸舋戾,輕重一倍相番。次明將同作異,將異作同,眾網維持,區分盡別。致令者,躡上生下之詞,由上不曉能詮之是非,致令所詮行事失也。辨謂辨別,扸謂分扸。舋戾者,輔篇云:重罪曰舋,輕罪曰戾。謂辨扸輕物作重,分別重物作輕,行事與其律教一倍相番,故曰輕重倍分也。准鈔二衣篇中,輕重物釋。將輕入重者,謂古人見律文不許著五大色衣,即判真緋色入重,黃白入輕。鈔主云:白色佛制不著,尚判布絹入輕,例於青赤亦應分也。此則將輕判入於重。將重入輕者,古人見律許氍氀量同三衣入輕,即判被量同氍氀入輕。鈔云:被是重物,不可例之。此將重入輕,判使所詮行事輕重一倍相番也。眾網維持等者,結界、說戒、自恣、羯磨等法,並是眾家維持法網。古人既不能精博,則將同作異,將異作同,致令與諸部律論區分總別也。且如難事三小,於受戒一界,以釋將同作異者,此之小界,由難故起,佛開結之。律云:僧坐處為界。此即是其界相,而作法之時,還須集僧。古人見律無文,一向直爾即結。如善見七槃陀量,亦為難起,文云不同,意者與四分無異。若有難事為他受戒,則合依此量集。古人不取此量,但直示結者,則將同作異也。將異作同者,難事結界,齊僧坐處為相。古人則准僧祇,捨衣小界,坐外一尋內為相。此則將異作同。鈔云:准僧祇,捨衣者至界外,無戒場者結小界。文云:齊僧坐處一尋已內,於中羯磨。此則明文有開,非關小界。又如於蘭若界已,起僧坊院相四周,此界即非蘭若四周之相,與聚落之相不分。今若作法集僧,故合同於十誦,可分別聚落。隨聚落界,是僧坊界。古人學非精博,見律無文,守文固執,還同蘭若五里集僧,異於十誦,可分別依聚落集。夫逈遠處是蘭若界,有村村界。今既四相周匝與聚落相同,弃彼之同,而依蘭若五里集僧,却就其異。故鈔於可分別聚落中,明深有理也。若爾,蘭若有僧坊,則僧坊集;聚落有僧坊,亦依僧坊集。答:此非類也。蘭若有僧坊,僧坊相成,蘭若相滅,即依僧坊集。聚落有僧坊,僧坊相成,聚落之相不滅。又聚落之相能攝僧坊,僧坊之相不攝聚落,故不同也。有人破云:鈔自約處有四種不同,定量分六相差別。今更加有僧坊、蘭若,應有七相差別耶?意謂不然,此非解也。既言院相與聚落之相不分,即同可分別聚落之量,何得更有七相之殊也?今有學鈔之徒云:諸律皆是五里,又無依僧坊之文,結界事大且依五里,此並於教於界不練是非,准律合與無知,此則實異蘭若,集僧之事還同蘭若,則今集僧眾網與律區分總別也。次將異作同者,反上則是,謂此僧坊相異蘭若,今用蘭若集僧之法,即將異作同。又如解戒場,律則無文,准理合解。律云:諸比丘欲廣狹作。佛言:先解前界。即有解戒場之理。然律無其解文,古人𮌎臆用解大界法解之,唯稱大小為別,大界戒場界法全異,古人用此異法而解,即是將異作同。鈔主云:戒場不許說戒,何得牒解?今准難事三小番結成解,理通文順即是同也。此並是行事要義,不可抑而不論,情不相非,顯教理須如此。急遇斯界,若依蘭若即獲無知,非法集僧界亦理然成就。若約解界,捨去不還則失用,文異則招𠎝,幸願深思,不同古人將非法僧制以辨,且非法僧制而非律藏耳。問:前約能所判文釋義,不分彼此耶?答:前則用文被事,故約能詮;後則行事違文,故約所詮。未有教而無行,未有行而無教,教行雖則相脩,能所條然自別。思之。

第二、反顯闢疑遣累非廣學而不能中二:初、顯廣學人之德相;二、孰能下,推闢疑遣累於此人一唱。

言自至歟者,謂初段通述廣學人之德相,第二段始對前辨精當,宗他部能詮,使所詮無失也。自非者,反顯簡別也。俗諺云:自非此人,餘不得同。此意也。此何人哉?即第四門中第三第六律師也。統通也,教能詮也。凡一事三藏教中有者,但癈興不同,今通解三藏癈興意也。初經律對辨,次諸律對辨,後當部自辨。且如魚宍律中是五正食即興,涅槃楞伽禁斷是癈。律興意者,為接小機初便制斷,進道莫由即機教有闕,又非四生之肉佛現化耳。經癈意者,時機漸薄貪味者多,僧俗食同招譏毀。重文云:夫食肉者斷大慈種,有命者怨故不令食。前小教初緣後涅槃,窮終極訓。若如是解者,統三藏癈興意也。又諸律對辨興結淨地,意為怜愍吐下比丘。祇中癈者,為遮外道譏毀。又當宗辨者,如與欲中時集,清淨非時集。欲初興,但如法僧事,不論時與非時,皆言與欲。清淨後興,即知前癈為六群起過稽留。法事後興,但是如法,一切無障。如是體解,為統教意之癈興也。考者,銳思研窮,為盤𦒱也。諸說者,是古妄執律論之文,即成胷臆說也。如上難事,不用七盤陀集,身外一尋內結,及空野僧坊,依蘭若集。古人謂僧坊在於空野,便將空野僧坊妄執。還依律論蘭若集僧,𦒱其律論之文逈遠,即是蘭若。故知古人妄執律文,將空野外僧坊同蘭若相集,所以成虗。還依十誦隨聚落文成實,謂僧村四相二界不別也。有人將律論不了文為虗,文義俱圓為實者,深有理也。謂經律論文不了之處,即是番譯諸說虗實也。謂律論不了處,番譯失佛意成虗。若文義俱圓,佛意無遺,此文為實。𦒱其經律論等,即知翻譯諸說虗實也。謂此一段,未論章疏,只得就律論明諸說也。

孰能者,聯上帶下之詞也。自非廣學之人,誰能為也?闢,開也。重,二也。疑,不決也。於一事上,二意不決,故曰重疑。能詮教上亦有重疑,所詮行上亦有重疑。指事釋者,如律中看病、賞勞、羯磨,有人依文秉之,即是有人依文誦之。落非一種依文誦之,何以是非兩異?此重疑也。廣學能闢,若有三衣六物,依文秉之,則是亡者。若貧,唯有二衣一物,還誦三衣六物,寄緣有濫,即成非也。如取類中,四分既闕道行之文,薩婆多彼云:比丘遊行時,隨所住處,縱廣有拘盧舍界。而不言拘盧舍大小,諸部並有。了論云:一皷聲間。十誦云:六百步一種。明拘盧舍量如何大小不同。今不知取何者即類,取何者不類,故有兩重疑也。若大小不同,此約事用有異。了論約蘭若集僧事,則極遠不過一皷聲間,更遠集難,以此為量。十誦約事輕小,不勞遠集,故制六百步,謂機教相稱。今取類者,即多論解十誦律。今取十誦律文,與論疏類相當。若取了論文,蘭若、道行事別也。故鈔云:此論解十誦律云:六百步為拘盧舍量。所詮中重疑者,如亡比丘有多紙筆墨等,或斷入重則是,或斷入重則非;或斷入輕即是,或斷入輕即非。於此事上生兩重疑。故輕重儀云:本緣為利佇畜者,入重即是,入輕即非。本為三寶緣畜者,入輕即是,入重即非也。遣通累者,遣除也,通總也,累罪也。若能詮之教不明,所詮之行不解,據其律制一一事上總各結不學無知二吉事,則亘通法界,此吉通諸事有,即詺此罪名為通累。今能所無疑四部不或,不學無知二種通累自然除也,故言遣通累。此會釋解妙得其源也。括者,主名同,避之以搜代也,搜求四部之執計也。謂諸部各執一見,所有教文皆詮行相,識知同異判割無差,如四分若闕即善解取文,執計同者即取,不同不取。如僧祇部執計通夜護衣其義則緩,四分部執計明相為限其義則急。今四分闕加衣之法,合取十誦之法,十誦為護明相,與四分部執相當,若取僧祇則成其失。又四分闕捨衣之法,合取僧祇之法,祇云衣不得會應捨,以輕易重,與四分應捨之計緩急是同。又僧祇一說與四分諸法無結略者,一說部執計同,若取十誦五分三說不捨之計則成失也。詮謂能詮律論之文,行相者所詮三行相狀,謂搜能詮部執之同異,依其部執同者,引其詮文取判所詮行相,而行事無滯歟。語助詞也。

第三、敘古人。鈔:疏不顯明世事,何足軌於來蒙,為發起撰述本意中分二:初、別辨不顯顯明,不堪濟於新學之相;二、並言下,總結未可之意。初中分二:初、通辨;鈔:疏不顯於世事,何足軌於來蒙,二、時有下,別論許有顯明繁略,不堪濟於新學之相。初中分三:初、總標恨所流之遺記;二、止論下,正顯恨遺記之所詮;三、至於下,敘文之不顯錄,結歸所恨之意。一、唱

言常恨至百無一本者,富陽云:此對九代之中古人遺記而興作意也。慈云:怏怏在懷,長時不已,故言常恨。覆光遵統十有餘家著述疏抄,人既已亡,疏鈔流傳,並名遺記。止論者,商略之詞也。說文云:基,止也。基止者,文中本詮也。謂古人文疏,本詮多,論其廢立;古人要抄,本詮多,論其問答。至於者,指此及彼之詞也。謂此遺記雖多有,其問答癈立及至顯行世事,未之有也。顯,明顯也。行,謂行用。世事者,當今現世之機要所行之事也。當今章疏之中,不能顯明次第陳列,但向癈立問答中,明將此遺記濟於來蒙,百中無其一本也。蒙,昧也。來者,易云:童蒙來求我,非我求童蒙。故曰來蒙。或六禮聞來學,不聞往教,故云來蒙。華嚴云:百無者,舉多以況少。一本者,舉少以況多也。

第二、別論許有顯明繁略不堪濟於新學之相,分二:初、兩成繁過,後、二太略非。初二:初、義加羯磨繁;二、或多列下,綴疏遊詞繁。一、唱。

言時有至足者,時者,謂教來九代時中,有脩撰羯磨者,云時有也。銳懷者,謂聰銳之情懷,見律文羯磨行事不足,即便義集羯磨之文,令行事足,故云銳懷行事。新撰羯磨之文,而在義加門中集也。羯磨疏云:或准義用,即先師所述,唯義雖無爽,藏迹可嫌。據鏡中沙門玄儼律師羯磨疏記云:先師義用者,如分亡人衣,差分衣人,羯磨無文。律云:白二差一比丘分。彼即義立三番:一、差人,二、付衣,三、分衣。注羯磨云:有存三番作法。此思文不了,兼受日加乞詞等。藏迹可嫌者,若當律無文,准用他部教迹,今乃不用他部,而以義加者,以義翳文,名為藏迹。凡義以擁聖文,可嫌甚也。或復等者,光律師義加,已是一,非重有,制疏解之,故言或復。則有律師出羯磨疏,但依光律師羯磨而作,其中廣列義門及七方便等義,多論閑緩之務,故曰遊詞。少於行事之文,則是逗機未足。羯磨疏云:又於本綴疏,廣列遊詞,至於行事,未見其歸,撫事懷人,實增勞想。如斯之類,何足逗機也?

第二,文二:初、單翻羯磨略;二、依文下,依律出。文略一唱。

言或單至事者,單題一百餘番羯磨,成不之相不門故。羯磨疏云:或單番出。則古本曹魏所譯者,單番失於文旨,包舉難成。記解云:謂直出羯磨,無有秉法由序次第,後人行事不達者,捉得便作,不曉羯磨之緣成敗,是失文旨。包,含也。舉,起也。羯磨理含結界和合等義,今包含而不列,但直誦羯磨法界和合義,即難尋也。依文等者,羯磨疏云:即今一家依文直誦,依本得在執據,前後易惑。記解云:覺明所出羯磨,不以義推,前後有惑也。如准緣結,大界在前後,因數有事起,方開結小緣。雖如此,可以戒場後開,即在大界後結。要須解大界已,先結小界,方結大界。若以依文後見,前後易惑,結界落非事,則不辨也。

言並至悉者,有二意:初、至披撿,總牒上文;二、所以下,釋成未可所以。言是羯磨聖言,章是制撰章句,單題依文,二本不排前後次第,其言包舉緣成之文,雜碎含在羯磨之中,故不可披撿。義集遊詞,義立羯磨,無教可𠗦,義門章段,詞費繚亂,故未可披撿。問:縱碎亂,披撿何過,並云未可耶?欲知未可所以者,非積學等是。如要一事欲尋求者,非積功累學之人,新學乍看,不可知其處所,領其文意。會解如非,不是精窮研練之者,新學乍者,不可得委,故未可也。即生下,撰鈔。門分三十,隨事撿之不難。羯磨自科為十門,逐務取之甚易。又篇篇之內,對事各明是非,新學覧之,自然領會文意也。

上來有二:初、別釋,二、總結。兩段不同,正當敘古人。鈔:疏不顯行於世事,何足軌於來家?為發起撰述本意之文竟。

上來有三:初、明古師,全不依律弘持,但以智述軌物,為發起撰述遠因;二、辨古德,然依律藏,能詮之文不曉,使所詮行事有失,為發起撰述近意;三、敘古人,鈔:疏不顯行於世事,何足軌於來蒙,為發起撰述本意。三段不同,正當第二別辨紐續頺綱,顯行世事不堪之相。文竟。

上來有二:初、總標時訛法替,起爭虗談;二、別辨約續頺綱,顯行世事不堪之相。

兩段不同,正當第一。通顯古師之非相,發起撰述之端竟。

今當第二、脣眄前非,正申撰述之意。於中分二:初、述覧古文非當,正興作鈔之心;二、斐然下,心口相詢,直筆制其刪補。

言余至劣者。發正云:余,我也。芳耳飡音曰聽,心取妙義為採。此二闕時,故名為暇。迴視曰脣,斜瞻曰眄,皆不正當之㒵也。諸文不一,故號群篇。篇,章也。正在古人遺記、疏抄、羯磨等,傍及前脩依律行事。律則部執不同,有無差別,諸說虗實。通,總也。非,不也。屬,當也。意,旨也。謂佛旨及我意也。佛意隨機設藥,除病為先;我意在自行成立,即堪秉持像法,使佛教不滅。所以古人章疏,總不當佛及我意旨也。何以故爾?以俱懷優劣也。前代所流遺記及羯磨行事諸文,不一日俱,各各有優,復兼其劣,故不當我情懷也。下出不當意之所以。前代止論文疏癈立是優,不顯行世事是劣;前代要抄多立問答是優,約軌來蒙之事總無是劣;羯磨行事之文銳懷義集是優,以義藏跡可嫌是劣;多列遊詞是優,逗機未足為劣;單題一百三十四番羯磨為優,成相不宣為劣;依文具寫緣起是優,於事前後不分、易惑不辨前事為劣。如上古人,雖依律文行事是優,指事披文、信於實錄、部執不明、諸說虗實等為劣。如上諸文,通非屬當意也。問:何不明爭鋒不形等?答:此全不依律文,無可定優劣也。

第二、心口相詢,直筆制其刪補中二:初、正謀作鈔,分成三卷所為之意;二、然一部下,釋成三卷旨歸,生起篇目十門之意。前二:初、正申作鈔,先謀勒成三卷所為;二、若思下,由恐新學未瞻前謀,更別撰文。前二:初、正明引教布置,呈述作之先謀;二、然同我下,釋布置繁略,指成文之所為。前三:初、示能取所取文之體;二、惑繁下,辨交暎布置文之勢;三、并現行下,番前繁少,百無一本之非,明今顯於現行,濟費功之新學。前三:初、命懷起意,直筆先舒本宗;二、包異下,統一化之玄文,盡為所取之鈔體;三、搜駮下,結歸能取之深旨,興刪補之嘉名。

言斐然至舒者,斐然作命者,謂由分別前古人文之優劣,發起命懷直筆作鈔之意也。說文云:斐者,分別文章之見則也。然是也。謂前修雖依律藏行事,不明古人遺文,未顯行於世事。數家所撰羯磨,或略或繁,南山聽採之暇,𮨇眄分別,如是之文,並總不堪濟新學之機要,故曰斐然。因此分別是文之非,自然使我發起情懷,繁略取中,撰行事鈔,謂之作命。無人命作斐然,則是作命也。有人釋云:作者,起也。命者,意也。謂分別古人章疏,不堪濟於新學,自然使我起意撰行事鈔,以濟新學費功。當此釋也。直筆者,狂簡也。故論語云:子在陳曰:歸歟歸歟,吾黨之小子狂簡,斐然成章,不知所以裁之。注解云:狂者,進也。簡者,大也。謂直進取其大道也。今不取律本起盡之文,直進取其盛行要當之事,如彼論語,直進取其大道,故云直筆具足舒。張本律要行之事,於所撰鈔中,故曰具舒。從標宗已下,盡三十篇,但云四分及律云者是。又云:不事義章,但錄律本,名直筆具舒。故抄主題鈔末云:但意在行用,直筆書通,不事虬文,故言多蹇陋。即郎證也。

第二文中分為兩對:一、異部眾經對,二、西賢此德對。一唱:

言包至紀者,包謂包羅,羅取要當本宗之外曰異,即五分、十誦、僧祇及諸大乘寶梁、善生律等。誠文者,誠實也,謂文理俱圓真實要當名誠文也。但三十篇中所引五分、十誦、祇等并是。括眾經隨說者,搜撿眾經即大小乘經,涅槃、楞伽、花嚴、阿含、遺教等經是。隨說者,謂與律相應者即隨經之律,隨經本中有說律處是名隨說也。下三十篇所引並是隨說之文也。西土者,東指五天之總號。賢謂賢和,初地前三賢,小乘七方便人。聖謂聖正,約登地見道得無漏已去法身大士,證理無其耶曲故稱聖正也。則諸大菩薩羅漢等賢聖即有大小之殊,作論傳亦有大小差降,智論即大、善見即小,如誠實論通大小乘也。傳則付法育王等,下篇引者并是。此方者,指九州之一統。先德者,自覆律師立章疏為首已下二十餘家,則取願光首、靈祐、普照、道安、文宣、布薩儀、整禪師、凡聖行及梁帝出要律儀等文。紀者,即記傳抄疏等。紀者,玉篇云錄也。下文並標名引用也。

第三文二:初、通辨搜取之能;二、長見下,結歸刪補之嘉號一唱。

言搜至意者,此正明能取之意,立刪繁補闕名也。輔篇云:搜取,駮除也。謂搜取其同,駮除其異,故云搜駮同異。今解不然,此之駮字不訓除也。駮者,說文云:六駮,獸名也。其形似馬,頭有一角,食虎豹,身有六般之色。故從色不一而立其名,故謂之六駮獸也。今鈔取此駮字以釋,極有意也。獸色班駮不一,故稱駮者,鈔亦班駮取文,謂於經律論傳、古人章疏,隨要用處取,不要不取。故下文云:必欲尋其始末,則非鈔者之意。如是取文成其鈔體,故云駮也。搜駮取其同,搜駮取其由途。同者相攝成二十六篇,別類異者統收為下三篇,雜相同異共為一篇。於同異中並皆研覈,窮盡道理也。謂經律論傳同文同義極多,異文異義不少。今向同中研盡道理,異中研盡道理,故云並皆窮覈。同中長見必錄,以輔博知,如諸經律云打、擊、擿等。同中濫述必翦,用成行事,通暢佛意,謂濫用知鍾等。異中長見必錄,謂諸部別行所引,以輔弼鈔文,精識其異。異中濫述必翦,四分許重受白,若准十誦和僧,似一事上不許重受翦云。然彼有不請之文,寬於四分,重受不開,文非明了。取長則是補闕,翦濫則是刪繁,如是刪補用成,通其佛意。故前通辨搜取之能,後立刪補名。

今當第二、辨交暎布置文之勢,分二:初、別舉文中繁略,義連徵問,辨異古人之作;二、如是下,通結交暎布置文之體勢。前有四句不同,勒為兩對:初、繁文略指對;二、義連徵問對。兩對一唱:

言或至問者,鈔主用文之勢雖繁及略,文斷義連兼有問答,不同古人繁略義隱止論問答也。今每到科前,先簡異古人,後釋正義深。云此由對上多列遊詞,有人依光律師羯磨綴疏,於一一事前廣引緣據。且如受戒善來本緣為某人上法三皈八敬羯磨,又於羯磨問難前緣、初難緣起、某人度某弟子、某人呵制等,皆引緣據。自佛滅後准羯磨一受,餘者並無,何須廣引?諸受及問難本緣即是遊詞,今抄繁文為顯事用故繁,不同古人也。且如受戒問遮難中,將欲問其遮難,先須解釋令人取解,然後更出問遮難之文,前後兩重恐濫在繁之數。前解繁者顯受戒事用,若問不解終為非問,故繁文解釋令能問之人取解,所問之者知其事由答對無失。後更出問難法者,恐正問詞句繁略難知,故避就傍突裁量准的出其法則。又戒是萬善之基,下為六道福田,上則三乘因種,若受不得身則成難,為此事故須得繁也。或者,不定之詞巧用,文勢極多故云或也。或略至從者,此文是相從故略,異於曹魏滿律師單題之略,鈔則具解,如非滿等不宣成相,故簡異也。且如鈔中羯磨一篇,初統羯磨由漸,且分十門羯磨。竪則有三:心念、對首、眾法;橫則有八:但心念、對首、心念、眾法、心念但、對首、眾法、對首、單白、白二、白四。八法之中,就緣約相,總有一百八十四番羯磨。此鈔始從但心念,終至白四,復各出一番。如非自餘一百七十六番,略却其名,不釋其義,類上八種取解得也。類者,類例也。相從者,易曰:雲從龍風虎,即各隨其類也。今但心念唯釋一法,餘但心念類前但心念取解,乃至白四,各有其類。其類自同,是相從也。全異古人單題之略,文勢極多,故云或也。或文至連者,對光律師行事,當律無文,不取他部,而以義集羯磨行之。羯磨疏云:准理無爽,藏迹可嫌。鈔則不爾。若當律無文,即取他部及經、論、傳、疏。若諸處總無其文,即是文斷。其事實要,不可不行,故以義連,令行事足。雖以義連,皆有𠗦據。若文、義俱闕,舉例決通等四句,至第五門中廣辨不同。光律師不取諸部之例,則以義集,故簡異也。或徵詞而假來問者,對古人要抄,止論問、答也。問:鈔既斥古疏止論問、答,今行事文何故復有數百徵問,與古人何殊?答:或論一事,托前義生,故須問起;前義成立,然後續徵後事。故先問後徵,有數百問答,顯其行事不同。古人一向心論問答,問答之事,前後復不相躡,將此問答以為要抄,故簡異也。或者,不定。或有事義,假其問答;或有行事直釋,不須問起也。再問曰:徵初啟為問詞。詞,句也。假,藉也。來,往來也。謂欲再徵,釋其行事之詞句,要假藉於問來也。夫言徵問,約論有六:一、問;二、答;三、徵;四、釋;五、難;六、通。故徵下有釋,問下有答。問即居初,徵乃居次。凡欲徵起一義,要假於先問來也。如持犯篇中,古人皆約境想迷妄,事上開無不學無知,犯上、法上從來不開。犯上結十二罪,法上無不可學。九、南山約事上開義,罪上、法上不合不開。先托事上起問,如煞、盜等,人、非人想,有主、無主想,律結無罪,亦有制犯者何?答:或緣罪境,人、非人故,便結心犯;或緣非罪境,無主物故。然彼迷心,不結正罪,所以開也。即躡事上開義徵起,犯上、法上亦合得開。所以徵云:若爾,後緣法中亦有想轉,如不處分、處分想及疑,亦不結犯,何為制罪者,徵此犯法得開,實由乘前事上無罪道理,方始徵成後義。故此徵詞,要假於前問來也。

言如至出者,靈山云:為結前文,故云如是。如是之義,或將始暎終,或將終暎始,故云交暎。或前隱而後顯,或後隱而前顯,故云互出。即前四句,四句之中,皆有始終,亦暎隱顯互出也。且繁文以顯,事用以解。交,互也。暎,照也。謂將初末交互相暎照也。如受戒篇問遮難中,前廣釋十三難相為始,後更出問法為終。如非人畜生二難解中云:此上二趣,若依本形,是人通識,恐變而來,故須問之。脫有高達俗士受戒,語非畜生不?若聞此言,一何可恠?應方便轉問,如下所陳。此則將始以暎終也。至下問中,即出問法云:汝非諸龍畜等能變化者,變為人來受不?要由前釋,方解後問。此將終以暎始也。隱顯者,結牒前語,亦不異前。若欲釋者,不無少異。前則顯其釋文,而隱其問法;後則顯其問法,而隱其釋文。更互隱顯不同,則是互出之義也。次略指以類相從者,羯磨篇為始,諸篇為終。羯磨但出八番如非,照下諸篇羯磨如非之相,即將始以暎終也。下諸篇中,有羯磨處,更不重出如非之相,暎前羯磨篇中,足明性終以暎始也。隱顯者,羯磨篇中總顯如非之相,隱却其餘羯磨文;下諸篇中隨事顯羯磨之文,隱却如非之相,是互立也。次文斷而以義連者,羯磨篇為始,說戒篇為終。羯磨篇中問白:讀羯磨作法成不?鈔雖有其成不之問,諸律則無成不之文可錄,此則是鈔撰述文斷之事。鈔答云:不成是定,雖無明決,可以義求。標其義連,則暎下說戒篇中戒本須誦,以例羯磨亦須得誦。故四分僧祇:半月無人誦戒,應差向餘處誦竟,還本處說之,不得重說,乃至一人說一篇竟,更一人說。若不能誦者,但說法誦經而已。准而言之,若得讀者,執文即得,何須如此止不讀之?此則將始以暎終。至後說戒篇中,難明戒本須誦,不知誦有何義?律論並無其義可錄,亦成文斷,即須暎前篇中羯磨須誦之義,即是將終以暎始也。須誦義者,但以法貴專審,今背文誦持,心口等專正,加事便易,必臨文數字,出口越散等。隱顯者,羯磨篇中即合隱其說戒須得差人誦文,此中却顯;說戒篇中即合顯其戒本須誦之義,文中却隱,如是隱顯名互出也。次徵詞而假來問者,如心持門中徵起法上得立不可學九,即云此且就止持約事為言,必如所引對法有二九句,後作持中更為辨也,此即將始以暎終;至後作持門中立不可學九,即云不可學迷亦有九句,如前段後九句說之,更不別立九句,此即將終以暎始。隱顯者,法上不可學九句,止持門中即隱,作持門中即顯;法上徵立,止持門中即顯,作持門中即隱,有無不同名互出也。當陽云:如是數篇為始,受欲篇為終,足數但答僧知不足之文,不答自言不足之語,今將始以暎終,如其自言欲法既失,若自言亦不足數,此將始暎終也。將終暎始者,與欲但有自言失法之文,而無僧知失法之語,今將終暎始,前答僧知既不足數,若僧知亦失欲法也。隱顯者,如僧知之語與欲中隱足數中顯,如自言之語足數中隱與欲中顯,更互隱顯即是互出,然此段雖繁為顯,句句有也。

第三番前繁少百無一本之非,明今顯於現行濟費功之新學。就中二:初番前繁略百無一本之非;二、並皆下,濟新學之費功,結歸鈔興之意。前二:初、辨現行是非兩意,不繁番前百無一本之失;二、立導俗、出家二篇,離略番前逗機未足之非。一、唱

言并至法者,此段意謂羯磨篇已相從明一百八十四番羯磨竟,今受、說、安、恣、衣、藥諸篇,隨事別出羯磨之文,豈非繁耶?初羯磨一篇總明如非之相,由未別出諸羯磨文;後諸篇中直寫現行羯磨之文,更不明羯磨是非之相。前總門故離繁,後別出文離略。此繁略取中,為濟新學費功夫也。兼簡異古人,不顯行於世也。此意同富陽。解諸務是非者,鈔言隨事即行,想合明其是義,不合辦非。非不可行,復何繁錄?錄非之義,豈非繁耶?答:欲明其是,先須識非;若不顯非,於何識是?是則須行廣釋,非則須識略明。諸篇之中,類甚多矣。且舉集僧,如自然界量,古人定方。南山欲明圓義及不定義,即云:昔解定方,即顯非義;今不同之下,即明是義。若有別界,即尖邪不定;若無界,其量定圓。又鈔中引其部類相當,其文則是;或言次相及辨異引不相當者,其文則非。此即諸部由途相攝是非。又如明大僧事,引文望僧則是;或便明大尼及下三眾之文,望僧不行成非。此即別類,由途相攝是非。故下第二十七篇首結上諸篇,云:若由途相攝,具上諸門,亦是諸務是非。至下對文,更為辨也。若爾,此由途相攝,豈非繁耶?答:若望諸部異者,博學以濟貧。又臨機緩急取捨,無非聖意。若大尼及下三眾,文中便明,復與律文不異。又臨機有要,依篇撿之不難。此非橫評之繁也。若爾,此既已明,下何須別立三篇者?答:此約由途,下約別類,故不同也。鈔:又多有斯處,恐類於繁,故分雪也。發正云:南山生來所作羯磨及疏,是非雙明,故云諸務是非。花嚴云:現行羯磨者,即是通辦羯磨篇辨事是非也。上發正所解鈔外,論文費功之言虗設;花嚴釋義指羯磨篇,復失并行之語。學者細披,會文意耳。導俗正儀者,導,引也。謂帶理曰真,純事曰俗。此為六塵所染,與理全乖,謂之俗也。凡俗人入寺,以其正法引導,除其是非之心,不求僧過,不汙僧地。又勸捨施,禮敬,問訊,為受五、八戒等。如是引導之法,皆是佛之真教,故曰正儀也。出家雜法者,心離貪等煩惱之宅,故曰出家。雜法者,謂沙彌篇引度人經,廣辨出家法式。夫出家者,先立壇場,懸幡焚香,置和上坐位,弟子坐位,剃髮師,讚唄人,拜辭父母,軌則甚多,故名雜法。立此二篇意者,說記皆云:二十八篇,並是大僧尼等所行。鈔中理合具有導俗沙彌,既非大僧行事正宗,今鈔立者,豈非繁長?故南山云:今伽藍致設,訓導道俗,凡所施為,無非戒律也。然俗為所化之境,僧為能化之人,凡有信出家大僧,須知儀則,外有逗機之益,內無失法之𠎝。若無此二篇者,俗無迴向之因;有出家者,僧闕度人軌則。又一期行化,佛教未周。又十門中,有道俗通塞,復有下三眾隨行,此並統彼佛教大綱,一期行事並足,故立此二篇也。古德於內,遊詞拯多,無此二門,故逗機未足。今二十八篇,行事並無遊詞,即離繁文,更立導俗、出家二篇,又離逗機未足之略,離斯繁略,故簡異焉。輔篇諸記,將諸雜要行,以為出家雜法,此乃僧尼正宗,本分須學,何得更用分疎?前解可依,後判無理也。

言並至焉者,現行雜法四段故曰並,皆收束具列鈔文故曰攬。為此宗之一見,一處見文具足,不假多處尋求。為師若度弟子,雜法一篇可𠗦士女,入寺正儀足以化導,受恣諸餘法事具列。二十八篇羯發現行,隨諸篇中皆有識非,明是隨事用而不或,豈須上下求文?言事悉周,故濟學費功夫也。

第二、布置繁,略指成文之所為中三:初、先遮異斥之繁,約事未已,顯不樂繁之意;二、何者下,徵釋事不獲已,不樂繁之所由;三、今圖度下,辨取中約結所為而成三卷。

言然至已者,此一段文,釋前取文繁略意也。恐人斥云鈔稱刪繁,又云或繁文以顯事用,豈非相違?故先遮此異斥也。然,是也。易曰:同聲相應。是同我者,謂見其機微,乃擊大節也。擊,揚也。節,解也。即唱和詞也。大者,簡小之稱。謂同者,知其鈔。又從始至末,若廣若略,皆為顯行世事。事易故略指,事難故廣釋,則明一部鈔文,總無繁略之處。如是唱和者,名擊大節。大即簡,不取擊一兩段之好為小,今取大也。如左大冲賦云:巴姬彈弦,漢女擊節。是其音者也。又如劉遺民與肇公書云:須已頒諸學徒。屢有擊其節者也。情解不同,名為異說。富陽云:今若斥文繁者,謂曲高而和寡。如有善琴者,皷琴於都市,陽春白雪之曲,和者一二;為巴人下俚之曲,和者數萬。所謂曲彌高,和彌寡。今有非斥者,謂不知顯事用,故須得委曲示之,即斥其繁也。示不樂繁之意者,文繁誰所樂之?即由事不獲而已。即,多也。事者,所行之事也。獲者,得也。已者,止也。謂無人樂其文繁,多由說事未了,不獲得心住也。

言何者至諱者,徵釋事不獲已不樂繁之所由也。先徵次釋。何者是事不獲已不樂繁,道理雙徵也。若略取下,雙釋所由也。上兩句釋事不獲已不得略所由,下兩句釋不樂其繁須略所以。謂若略減取梗概,即事義未盡,行事不得不獲須繁。若不爾者,即類單題之略。必若是分外之文,於我鈔中成其所諱,不樂此也。若不爾者,即類多列遊詞之繁。略者,說文簡也。去繁取要故謂之簡,謂三藏廣文鈔取簡要行事謂略也。減者(古斬反)損也,又(下斬反)秏也,並轉訓少。於此簡要略文之上,更減少取云略減。綱骨而談謂之梗概,事義未圓用之恒有不足,事不獲已故須其繁。指事釋者,如遮難中隨難解釋是也。若梗概而說,列遮難名字問之,若問不解終為非問。受戒不得事不獲已,須隨難解之,雖繁顯事要故。必者,說文云終也。傍求曰橫,論量曰評。如受戒法必欲終其緣本,橫論五受等文,除羯磨一受,餘四佛滅皆無,並是不急之言,於行事鈔中便成忌諱。既曰刪繁,今有閑詞豈不須忌?不樂此繁須得略也。上則顯事用故須繁,下則不急之言須略也。古人諸記皆云通其伏難,今不敘也。

言今至卷者,由上不樂其繁,事不獲已,復不得略,即圖度而取文也。今於當宗他部經論傳疏,圖謀比度,取同文同義之中,非謂不繁不略為中也。務在𡞞少,兼其約限也。凡欲取一事,事或有多處出文,但取一兩處文,餘者不取,務兼𡞞也。兼稱當宗,約限而取。如可分別聚落集僧,當宗雖無其文,而有院相限約。彼十誦中,更有勢分。今但取十誦,隨聚落界,即僧坊界,不取勢分,務兼約也。取當部文,亦𡞞約也。約其時所要事,𡞞少取文也。救急至三卷者,結所為而成三卷也。有二意勒成三卷:一為救新學急知,二為備擬碩德卒要。新學覧其三卷,即知上卷明受說安恣之眾法,中卷明篇聚持犯之別法,下卷明隨機要行之共法。隨其新學,欲知何法,直取覧之,必明救急知也。備擬碩德卒要者,碩德先已學知,臨機事須教印。若是眾法事起,直撿上卷,依行備卒要也。為斯兩緣,故勒成三也。此則明其欲勒成所為意,未則分卷成三,并是呈述作先謀也。

次大門第二,由恐新學未瞻,先謀更別撰文。

言若至於後者,由前述鈔,先謀務兼𡞞,約救急備卒,故有闕詮闕處,在此略標,舉後時更為別撰述也。若,如也。如此新舊二人,依下三十篇行事,神思未賙贍時事處,向下當未贍處,略標意趣,更為造文也。思,神思也。贍,賙贍也。時事者,隨時判其輕重之事。固者,實也。鈔中實有關於所行之行,能詮教文也。故輕重儀序云:遂刪補舊章,撰述事鈔,猶恐意用未周。准此,即是若思不贍於時事,固有闕於行詮也。下二衣篇中略標指趣,彼云:今且依鈔者一意,位分三別:一者、性重,一切銅䥫等物入重;二者、性輕,百一眾具可隨身者入輕;三者、或事重用輕,或事輕用重。但以教網具周,必須文顯,則略標如上輕重,必須文顯意指,乃趣向後,續與撰輕重物儀。依律具列十三章門,一一解釋,彼文廣鈔,故云以廣於後。即二衣篇末云:餘有不盡之文,事不具委,具如別判輕重物中,亦須類知而通解也。問:何以得知作此釋是?答:准輕重儀序末云:余所撰刪補行事鈔三卷,篇分上、中、下也。門有三十不同,言有二十餘萬。若僧法軌模、住持綱要者,則上篇上卷首領存矣。若戒受種相、持犯懺儀,則中篇中卷名體具矣。若衣藥受淨、諸行務機,則下篇下卷毛目顯矣。故輙略總引,粗知梗概。今於下卷衣法之中,禪解亡物,略分十門,即其義也。禪,續也,與也。續前鈔後,更與撰輕重物儀,故云禪解。准羯磨篇,亦是此意。文云:但鈔意為始,學人本令文顯而易見,故不事義章,一一分對進,不必欲通明,須看義鈔。此則略標指趣也。以廣於後者,羯磨序云:昔在諸關輔撰行事鈔,具羅種類,雜相畢敶。但為機務相詶,卒難尋了,故略舉羯磨一卷,別標銓題。若科擇出納、興廢、是非者,彼鈔明之。但約法被事,援引證據者,在卷行用。然律藏殘缺,義有遺、補,故統開諸部,撮略正文。必彼此俱無,則理通決例,並至篇具顯,廣作十篇解也。鈔:諸篇中有指羯磨、本疏等文,並是斯義。謂此文未即急要,故指後廣明也。若爾,鈔主先謀,更為撰文,理當前釋。下文引文及首疏義,指廣如彼。今此序中何故不論耶?答:凡所引文,義意皆足。鈔:指廣如彼者,意令博學濟貧。若約行事,不看彼之廣文,足得明矣。此是便指,不是的要,序中故不明也。若爾,前文亦非急要,何故先謀為撰?答:若不看首疏及諸律論廣文,行事意足知。若無輕重儀,羯磨戒疏則判輕重,及其餘羯磨持犯等義,則未通解,行事有礙,故須得也。古人科云南山自謙者,意不然也。第十、鈔:興意中云余智同螢等,是謙詞也。此正分雪𡞞約用文,恐後學神思未能賙贍輕重事類等。此鈔略標,更別為撰文,非自謙也。亦有記中取大綱篇中嘿儐來釋。南山云:亦有經中出其羯磨,尋本未得。未得即是闕詮,關詮即闕能治之行。以廣於後者,付將來碩學者,亦不然也。文中但云:亦有經中出其羯磨,尋本未得,何曾有付後學之語?約南山後制造中,亦更不述此羯磨意也。若據以廣於後之言,只是羯磨之文,復何能廣?思之。

上來正明作鈔,先謀勒成三卷,所為竟。

次當第二釋成三卷旨歸生起篇目十門之意,於中分三:初釋成三卷旨歸,二但境下生起三十篇目意,三至於下生起十門意。前三:初標,次釋,後結。

言然至位者。謂上述作先謀中勒成三卷,救新學之急知,濟耆德之卒要,然未顯卷中所明分齊,今次釋成三位也。夫教所詮義有眾別共三,約此三種之教不同,隨教義成一卷,故義張三位也。

言上至起者,謂上卷明於眾務之儀則也。所以先明眾法者,發正云夫欲秉法行事,先須治罸惡人等,望云此太局一篇也。今言眾法在先者,夫僧居止要須託處,故先明秉法僧體,即約受者以戒為宗,若集此僧則論足不,有緣不來送心是非,明僧體用竟須辨羯磨,法之如非則須結界,界法成就得行僧法治罸惡人,惡人即無情眾,無難則為人受戒說戒安姿等,然後方自護持戒身清淨。上則眾別各明,若離斯二眾別之法不得成立,或有要行眾別兩須,故云共法則居後也。約如此意故眾法居先。遵於戒體者,謂出家之人護本所受,是遵戒體知持識犯,持則持相、犯則犯相,是其所解有違洗懺,遵戒體故。隨機者,隨上中下根機,要行亦上中下三別,如是要行皆托事而起。且如對衣食者,上行之人但三衣一食,託此衣法受持,食則口口興治方便;中根之流則對百一之事加法受持,隨食興其觀法;下根之類聽畜一切諸長,托此有說淨要行,約食一時作興治觀法,且約衣食以明自餘。約行則有十二頭陀要行,對病則有兩種五德要行,乃至諸部別行、宗途要識、博學濟貧,並是要行也。

言並至亂者,結不亂也。尚書云:紊者(無運反),亂也。絲亂曰紊。蚕口初出之絲,由未條理為紊也。謂三卷分教,各有條理分明,想後學見之,無其如紊之亂也。

言但至道者,解者多途,當陽析中皆云生起三十篇名,近古發正諸德並云釋成三卷。初生起者,且教有眾、自、共等,依教勒文為三,三法不可雜明,理須立其篇目。篇中所引教法並是三藏真詮,恐時人寡學不知刪補皆是佛聽,故生起十門包舉佛教,大綱取證信依聖教,生起次第寔曰有𠗦。若准釋成,謂教有三種不同,故文分三別。三卷各收境事,境事寔繁,今取物類相從用標三卷之首。上卷物類並是眾法相從,將其眾務成用有儀,以標上卷一十二篇名首。中卷自法戒體物類咸明護戒相從,約遵於戒體持犯立懺,標其中卷四篇名首。下卷並是隨機物類要行相從,故以隨機要行標下卷一十四篇名首。故云物類相從標名首也。且上來總未立其篇目,那得即判標一十二篇乃至十四篇名首?故不可也。且依古意,就中有二:初兩句略述意難,二今取下正科分意。境者從所對得名,事者情事非情事及一合事,其類甚多故曰寔繁。今欲科分以為章段,比擬極難也。述難意竟。雖難理須科判,則不可細分,但取物類相從以標名首,謂之得也。物者,一切事法有其分段,皆為物也。物必有類,以同類故,可使相從聚一處也。易曰:水流濕,火就燥,雲從龍,風從虎,聖人作而萬物覩。本乎天者親上,本乎地者親下,則各隨其類也。今立篇名,亦取物類相從,天然合爾。問:鈔主自創物類而立篇名,亦古人有斯意也。答:要覧十篇,亦以物類相從以為篇也。彼云:吾聞同聲相侶,同氣相求,物有群分,方以類聚。幸立篇命旨,應聚類從篇。故知上准易文,復𠗦要覧也。且如標宗顯德篇者,夫言行門,則宗於戒。然戒有多種,不可盡頒,但以宗名往收,□無不盡。欲顯戒之德相,但以顯德名收,何戒德而不顯?三藏教中總明,故搜一化之文,顯德之類相從,以標戒之名首。第二,集僧通局者。約所集之界,作法、自然。作法有三類不同,自然約相,即六種差別,雖則多種相從,皆是集僧事用。次約能集之人,則七種差別,始從一人,終至二十人,界各有通局,界皆約集僧事用,但以集僧通局標名。乃至諸部別行亦爾。然諸部別行,其類甚多,行既不同,並相從辨異,總標諸部別行,何別行而不收?故用此相從,標其名首也。

言至於至遠詮者,生起十門意也。文有兩意:初、兩句生起意;二、更以下,正立意。至於者,指此及彼之詞也。自呈述作先謀至物類相從名首為至,指後十門為於。謂此雖呈述作先謀至物類相從□首,於佛教大綱之意,殊所未明。今生信十門於名首下,更括出也。上雖約物類相從生起立篇目竟,然相從物類,皆是三藏遠詮中來,恐但見此三十條流,於彼遠詮之意,未能委也。統,通也。大者,包含也。綱者,綱領也。條流者,古解不同,花嚴等以三十篇為條流,發正以十門為條流,今取花嚴三十篇也。謂上三卷三十篇文,皆通包含佛教遠詮綱領之意,恐人但見三十條流事法,而未能委知此用彼意也。更者,重也。以,用也。前已呈先謀直筆,具舒三藏聖教所取行事之文,勒成三卷,生起三十篇意竟。然彼三藏中,有多種教興意,多種輕重意,約教判意,毗尼四法教取文意,合決通意,律教所詮意,道俗七眾通局意,僧尼二部通塞□下三眾異同意。許不具說文句,直引要言妙□□□□,鈔則准此用文,然未曾稱述。今更重用十門,往三藏中搜取眾多大意,此之大意,教能詮之,被於未來,依行得果,名遠詮也。今此序之方,則如鏡之明,曉了得知佛遠詮意,則顯三卷鈔文,統其十門之意,即知此鈔與佛意不殊,不唯現在獲益,亦望被於未來,乃至令得涅槃,明知鈔興非師心耳。上來生起十門竟。

上來有三:初釋成三卷旨歸,二生起三十篇目意,三生起十門意。三段不同,總當第二釋成三卷旨歸生起篇目十門意竟。

上來有二:初、正謀作鈔,分成三卷,所為之
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Quyển thứ hai

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篇□□□內眾,今論取別□意也。

釋中□□□明二教通局意。二、文廣下,指經廣明。辨此更分□,以是鈔統之大意。初三:初、標顯理多途。情求分二:二、一謂下,雙釋二教體相差別;三、然犯下,雙明二教得罪重單。

言顯至二者,總標諸教,以情求為分二之由。顯理之教者,謂顯明菩提涅槃五乘之理,逗機緣而不一,教乃有其多途也。故論云:牟尼說法,蘊數有八十千等。而者,躡上連下之詞。教雖多種不同,而南山以情求之,可得分為化行二別。故戒疏云:化通道俗,必□無乖。行但出家,局唯戒律,如上情求。故依化行,大分為二。七眾通者,取佛出現化儀,名化教也。局內眾者,偏約所行三行,目為行教。若約化行二判,五篇七聚,是行教收。十□定慧□□□,攝。今且約十善,□其七□五□□,不無相濫。約其所宗,條然自別。化則內心會理,行則外事護防。身口以情求之,取分二也。

釋二:初、別釋二教不同之相;二、然則下,總料簡二教宗體相濫使異之相。初二:初、化教;二、行教。

言一至述者,有四意:初、標所被機通;二、約教辯;三、明行業;四、顯來報。謂小乘經論等,雖有隨律之處,通俗人者,故曰也。汎者,論語?侃疏云:廣也。彼云:汎愛眾君子,運廣愛之心也。但者,偏詞也。但廣明因果邪正,而行業不可知之。經論廣明善惡二因、苦樂兩果。善因者,八萬四千波羅蜜門一切善法皆是善因,獲得三乘菩提、人天等位皆是善果。如惡因者,八萬四千諸塵勞門一切惡法皆是惡因,獲得三塗等趣是惡果也。有云泛者,不尅定論,但通途說苦樂兩因果也。識達邪正者,三乘四諦為正,二十五諦為邪;三寶為正,六十二見為邪;無求而求為正,有所得邪。科其行業者,花嚴云:化行但論煞生,而不分煞生有其輕重。今欲料輕重之業,故難知也。立云:此教論心,外相難識,故難知也。今解:料,分也。分別所行之行、所作之業,汎深秘密而難知也。且如淨名身居俗位,入婬舍酒肆,博易興販,而內懷四等,利物為先。若以行分別,汎深秘密不可知也。業者,無厭足王治國大業,多以煞戮。善才聖者,籌佇生疑,況今凡夫而能知也?遂執善才手,示以宮殿百千光明,語善才言:我得如幻法門。上於虫蟻不起煞心,況人是福德者而興加害?乃至波須蜜多女等,示色為業,語善才言:坐我床者,即得解脫;接我脣吻,得三昧門。其業汎密而難知也。顯其來報,如善報者,法花中授舍利弗當得作佛,號曰花光國劫,正像住世,皎如目見,故云明了易述也。惡報者,花嚴經云:煞害之罪,能令眾生墮於地獄。若生人中,得二種果報:一者、多病;二者、短命。乃至口業之罪,能令眾生墮於地獄。若在畜生,則受鴝鵒鳥形,聞其聲者,無不憎惡;若生人中,有所言說,人不信受。斯事皎如目對,故云明了易述。

言二至𮘧者,二行教也。文有四意:初局所被之機,二約行業取捨,三辨教文委回,四顯結罪再科。富陽云:行教者,毗尼事相非行不成,教能論之故云行教。大毗尼藏匠御出家五眾,發足興行終登道益也。取捨者,輔篇云:二持依行名取,兩犯須辨為捨。又犯重求辨名捨,犯殘可救名取。故律序云:可救有十三也。又七法治令改過名取,惡馬滅殯無再収義名捨。有人云:十三難沙彌定捨輕遮,已出家者不應駈出定取。立綱致者,致舉也。如網有綱舉目正也。今立五篇七聚之綱,舉二百五十戒目也。又立眾行為住持之綱,非法舉治自共二行網目然正也。顯於持犯,戒戒釋相是謂為犯。顯犯不犯者下,顯持。又僧尼戒本廣顯止持略顯作犯,廿揵度廣顯作持略顯止犯也。決於凝滯,於言教不了曰疑,於事罪不通曰滯。謂調部增一波離,於一一教罪疑滯,問佛世尊,一一解釋,決疑滯也。又戒戒境想。後四句中,兩句疑,兩句想,而於事罪本迷,始終無罪,轉想有前心蘭,是名決疑也。乃至諸揵度文,皆有決疑滯也。指事曲宣者。有人云:指婬事委曲宣說。約境三趣,人男女、非人男女、畜生男女。於上三趣男女,有覺、睡眠、新死、未壞、少分壞,委曲而宣。有三千六百句律文,一披即解,不在再看,故云又無重攬之義。一戒既爾,餘戒句法不定,委曲亦然。結罪明斷。初戒結罪,初動身口吉,進趣輕蘭,執捉重蘭,入如毛頭得夷。因中隨住,隨結至果,攬因成果,但有果罪,是明斷也。事有再科。於此婬事上,學而識知,故作其罪。有二:一則違制,二是業道。不學而犯,有不學吉,於事疑吉,不識提,總是再科之𮘧也。

第二、總料簡二教宗體相濫使異相中二:初、雙標二教相濫宗判自分;二、謂內下,正對辨宗自分之相。

言然至矣者,化、制二教也。修說,又云行也。環,圓也。謂化、行二教皆有婬、盜、煞、妄,教文環圓,次第攝護,修行不別,非無相濫也。由上相濫,今舉宗以判,理自明矣。即下文化教約理為宗,行教制防身口,以事為宗也。謂制教所防處淺,化教所防處深,深淺既自差殊,事理條然自別,故云理自彰矣也。

言謂至教者,辨常云:如以內心所發善惡,未動身口,早結其犯,須准化教所斷,以理為宗。外用施為等者,如律有所運為,若持若犯,要動身口已,方准行教判,以事為宗。內心違順者,違則嗔,順則貪,貪順嗔纔發,則有所違。且化教約心,理是心本,理既寂滅,有動則乖。若違順俱無,則順於理體。又釋違理起惡,順理修善成持。若托理者,則准化教,約外施為,防護身三口四發。言身作事,始表彰約外事離七非,即依行教也。

三、雙明二教得罪重單。文二:初、辨罪重單;二、引經成證。

言然至罪者,如違化教則輕,謂煞盜等,但受業道一報也。違行教者則重,非但業道,兼有違制,故曰重增聖制之罪也。

言故至罪輕者。善生經也。經明二人同作一罪,不受戒者罪輕,受戒者罪重,違理故,豈非業道?及違佛制,故得二罪也。問:佛既知眾生應犯,何須制戒,重增其罪?若其不知,非一切智。答:佛何不知?所以制者,有能持者,則功成聖果;若不制,則失斯益。縱有破者,遠有出期,以善業孰得解脫故?若其不受,長淪生死,無有出期。譬如病人服於寫藥,雖知加困,即有差期也。

第二文三:初、指經廣明作徵立之由漸;二、所以下,正嶽更立所由;三、恐迷下,正釋更分之意,顯鈔統斯大綱一唱。

言文至別者,慈濟等云:謂指上證文善生經中自廣明也。古人將此文結上,今將向下生下徵起之因,謂經文中自廣明二教差別,此中更約化行分三者何也?故言所以更分者,恐迷已下正釋更分所以也。恐迷二教之宗體所以更分,化教以理為宗用心為體,行教以事為宗用身口七交為體,今於經律廣教之內分其分齊,故更明也。恐妄述業行之是非,化教以內心無相為行,行教外事防非止惡為行,化教犯者有業道無違制業,但依理事二懺皆除,行教犯者有違制業及業道業事,須篇聚依律明懺及與理懺方滅,恐行教犯者不依律懺,妄述依於事理是之與非,故更分也。又恐行教自對外事防護身口七支為是,妄述化教約心無相為非,又恐依化教者約心無相為是,妄述防護身口七支者為非也。故立此第七一門永用蠲簡,除不達二教之迷也。故下諸篇不通俗者是行教収,懺篇及道俗化方通道俗者是化教攝,並依此大綱也。

第八門二:初標,次釋。言第至意者,標也。上對道俗七部,明化制二教,宗體行業不同,足無疑濫。而於道中,更簡僧尼二眾同異之相,故明也。僧存略梵,尼約女聲,男女類殊,故稱二部。通塞者,如初篇四戒,二部同制,說名為通。如僧有教誡日暮,尼有紡續二部,㸦不相通名塞。下三十篇中,有僧尼通塞意,皆准此大綱。釋文二:初、明二部通意;二、餘有下,辨二部塞意。前二:初、明事法相同,統鈔諸門詳用;二、若辨成下,重述犯相難易,指鈔及戒本自分。

言然二至用者,婬、盜、煞、妄、壞生、畜寶、非時、不受食等僧尼戒,同名同戒。如集僧、明足、與欲、結界、持衣、加藥等,同是佛制,故名同制。事法相同,事則情事非情、事情非情合事,法則羯磨、白四、白二、單白、對首、心念並同,謂與大僧相似,故曰相同。靈山問:云何不言共戒耶?答:受法別故,故不言共戒也。對事進趣施為,謂之行用。人法如非,謂之儀式。類例𠗦准僧法,具在二十九篇之中。除尼眾別行一篇,隨意詳用。發正云:除三篇,尼眾、沙彌、諸部等三。意謂不然,如沙彌篇,尼、沙彌法式不異。若知諸部行事,曉識宗途,極為要也。

言若至相者,如尼家弁成犯相,尼以僧俗男為犯相,僧以尼俗女為犯相,僧尼戒本從來自別。若隱而難知,具在隨相者,如婬即有眾多難相,且如尼婬處有三七毒,歷之得二十一句。如此難相,具在鈔僧隨戒釋相中也。諸戒總有,不能繁序。有人釋云:取律本隨相者,不然。此之十門,鈔意皆統易知。指在尼家戒本,男女互為犯相,彼處易知。若隱指在鈔隨相,因明僧戒相,尼戒難相便為出也。若指在律中,如何論鈔中行事?故尼別行中云:尼八重中,前四大同僧中,故末出也。故知即指鈔隨相中。

第二辨二部塞意,分三:初標,次列,三此下結略指歸。

言餘至戒者,標也。男女形報既別,防過亦殊,故云約位之戒,故尼別行。云今簡取唯別者,共為此科,使臨事即披,不事浮縵。第二列中分二:初列不同之相,二而是下簡取盛行,難知統下別立篇顯。

言謂至異者,輕重不同。如摩觸,尼得夷則重,僧得殘即輕。又漏失,僧得殘則重,尼得提則輕。尼造房,得提則輕,僧得殘故即重。一事上,僧尼輕重不同。有無互缺者,僧有輙教、不差、教誡、日暮等戒,尼眾即無。尼有不作本法、六法、言人、紡續、四獨等戒,僧則無也。故云互缺。犯同緣異。畜鉢不說淨,僧尼二眾俱得提罪,即是犯同。僧開十日,尼須當日說淨,即是緣異。又與外道食戒同犯提罪,即是犯同。僧與外道男女皆犯,尼與外道男犯女不犯,是緣異也。

言而至中者,不同戒中簡取種相難知,當世盛行,指在尼眾別行篇明也。後四重中觸八䨱,三十七殘中言人,四獨單提中紡續,並是當世盛行,及種相難知。故釋如摩觸是婬種,腋下、膝上、腕後,此相難知。八䨱已下例然,則顯世不盛行,種相易知。不釋如本法,六法不作,即犯易也。自餘諸戒,世不盛行,故總略也。故鈔云:餘上下戒,非無種相,行希寡用,且略而已。別行即自行,七法相攝,及八敬等是。眾行即受、說、安、恣等是。皆指在尼眾別行篇中明也。

言此至大疏者,結略指歸,謂結略鈔本末,明尼戒來詮、指歸不同之意,在首疏也。有無互缺,即是分宗。宗途自別,輙教日暮不差,即是僧宗。紡續四獨,即是尼宗。輕重不同,犯同緣異眾行,即是分類。約摩觸鉢說淨及別眾行,僧尼同制同依,而男女之類不同輕重,約緣有異,故云分類。猶未顯其來詮者,如其篇中但直明宗類不同,觸八、四獨等戒,猶未明本犯緣起人,誰見?誰可?誰舉?自佛世尊在何處制?如是制戒來,由能詮教顯,故曰來詮。此但分其宗類,未辨如是來詮。諸有不同之意,具如大疏。上但明其不同,未明不同之意。不同之意,故指首大疏中。彼疏云:如畜鉢大僧,何故開十日?釋云:具二義:一、僧寔多利用於十日,欲使籌量布施人故。二、大僧不制有伴,喜獨遊行,無伴可對,故開十日,使覔伴對說。尼師反前,故不開一夜。此即是不同意。又摩觸尼重僧輕者,尼則煩惱厚重,既受摩觸,必為陵逼,成大過故。方便之內,制與重名,故得夷罪。丈夫摩觸,必無陵逼,不須深防,限分中制,故犯輕也。又女人貪觸情重,得有背夫從他之義。此則輕重不同之意。問:尼有伴故,鉢制當日,經宿結犯者,如長衣戒,尼亦有伴,何故由開十日耶?答:二尼同伴,有同活之義。既總是財主,說淨不成,須求別人,故由開十日。衣有分義,同活故開。鉢不可分,決屬處定,隨有即說,故不開也。

第九,文二:初標,次釋。

言第至意者,標也。靈山云:雖下三眾戒法未具,然俱是內眾為制教所局,戒戒之末皆結其罪,而未知隨行之相與大僧同異如何,故有此門次之明也。五眾之中三是下位,云下三也。發正云:一梵云戒叉摩耶,此翻為學法女,學法之義如下所解。二梵云沙彌,舊為息慈,謂息惡行慈,唐三藏翻為懃䇿,謂為大僧勤人所駈䇿也。三梵云沙彌尼,此翻為勤䇿女,謂為大尼勤人駈䇿也。隨中之行異之與同,於此門中辨其意也。下三十篇中皆統斯大綱之意耳。

釋中二:初、明二種沙彌與大僧尼同異之相;二、式叉下,辨六法女與大僧尼同異之相。前二:初、對僧辨其同異,意統諸篇;二、自外下,別顯行法全殊,統下二篇之意。前二:初、便明體一數異;二、就餘下,正辨行同位別。

言二、至於十等者,有二意:上則體一,下辨數異。此謂沙彌能令心相與大僧同,所發業體,故不異也。故云同大僧無作。㟧云:准律,大、小揵度中,沙彌得戒,具列七支,則總發故。善生經云:十戒無無義語、兩舌、惡口。是義不然。我今受持淨口業故,俱得七支。智論亦同。彼云:佛法貴實語,故以不妄為先。自餘通攝,不待言及。則許沙彌於情、非情皆發得戒,與大僧不異。故云同大僧無作故。鈔:下文云:十戒三眾,情及非情同大僧發也。又相疏云:十戒者,案心論及多論,並須普緣情、非情發。如戒體引,乃可有漏、不滿、具、不具別。若爾,何故但列十戒耶?答:以非具位,且就力分,故唯說十。復以惡作義通,故戒戒結罪。不得以但說十,即不令分學。其猶大僧,豈可盡說五篇戒耶?位雖未滿,然戒分學,故普緣也。又復此十即為具戒體,故報恩注云:沙彌十戒,比丘具戒,始、終恒一,隨時立名。譬如樹葉,春、夏青,秋時則黃,冬時則白,隨時異故。樹、葉則異,而其始、終,故是一葉。戒亦如是,常亦一戒,隨時有異也。問:體與大僧既同,所發境不異,何須更受具足戒耶?答:約其所防,有五篇輕、重。先但得一,今如其四,為滿足故,佛制受也。非謂後受戒體,更新得也。

言就至末者,此釋行同位別也。隨行類等塵沙,對諸惡境皆能防護,無作之體若異,何故能治?是同即行同也。結罪居第五篇者,靈山云:沙彌但有所犯,無論輕重皆結吉羅。吉羅居第五篇,非謂第五篇中別有沙彌吉也。就位在諸戒末者,律結成犯相云:比丘、比丘尼波羅夷,式叉靡那、沙彌、沙彌尼突吉羅。沙彌在其戒末位也,此位別也。

言自至明者,行法不同者,行其五德是行,說十種法破於外道是法,大僧都無即不同也。取捨有異者,㟧云:有供養三寶故,得自摘花菓開壞生為取也。不為供養三寶,即制名捨。大僧尼等無有此義,名為有異。此等諸文在下沙彌別行篇中具明也。各者,謂二種沙彌。同者,同在沙彌別行篇明。尼沙彌與僧沙彌別者,在尼眾別行篇中明之,故云各也。

第二、式叉中二:初、辨宗異體不異,別生一位之文;二、自餘下,明通行同不同,統尼別篇所顯。

言式至發者。發,正云為對。古師立義,於受六法言下,更發得無作戒體。為破此義,以受沙彌戒時,此六法戒體已發竟,故云或體更不重發,首願同破也。式叉摩那,此云學法女。今為女人煩惱垢重,將欲受其大戒,先以調伏身心,則以六法調心,為受大戒緣。二年調身,知有胎無胎,身心清淨,堪受大戒。以律中度任身女人起過,故制二年學之。六法者:一、不受染心男子摩觸,防初戒故;二、不盜四錢,防大盜故;三、不煞蟻子,防煞人故;四、不得小妄語,防大妄語故。此四為護初篇根本四性戒故。五、非時食,六、飲酒,此二是遮戒。此六種法,女人喜為偏制令學也。若犯四根本,即滅儐。若犯四戒,方便隨缺,皆得一一重與,不限多少。如至二歲垂滿,於此六中,隨犯一法,皆須更與六法也。此六法女,受沙彌戒時,體已發竟,今但遙作羯磨,後喚來語六法,令三歲脩學,故云是其學宗,此體更不重發也。

言自至顯者,上明其同;二、必有下,辨異。謂除六法之外,名自餘也。隨行者,隨戒起行,名隨行也。同諸三眾者,諸釋不同。當陽折中云:僧尼為一,沙彌為二,沙彌尼為三。輔篇兩解:初解同前;次解云:一、大僧;二、大尼;三、二眾。沙彌進退,無在學之者。問:位既未滿,聞戒成難,云何令學?答:於其戒律,雖未合聞,准母論,若於隨行,和上須教,而不得說罪名種相,但行護離過也。必有不同者,得與大僧尼授食,自從沙彌、俗人等食;又不得與沙彌尼過三夜,自不得與大尼過三夜。是不同之相,如下尼眾別行篇中明也。

第十,文二:初標,次釋。

言第至意者,標也。來意者,前敘教門意圓,所被之機意足,則顯鈔所引用正文之意,去濫傳真,𠗦何刪略?聖言所未明,故次門辨其諸意也。鈔者,撮略為義,引用真、正文意、去濫意、傳真科、酌意,文勢離繁,故舉之乃云引用正文、去濫傳真、科酌意也。引用正文者,初標根本僧祇,明是本一之教;次列五師分部,即使有無不同。今取四分為所宗,當律無文,即辨引用餘部;餘部若無,次取釋律之論;論無,取釋律之集;自餘諸部,無教可用,略不言之。釋律集無,取大小乘經論、古人章疏。從本列至未顯,是鈔引用文意。欲望鈔文,還如本一之教,此是引用正。又意去濫意者,文義淺局,多附世情,久已焚除,愚藂猶用。今列名使識,隔彼愚心,是其意也。傳真不可盡取,事須隨科要者,斟酌意取,堪來入宗。佛令直引要言,是科酌意也。

釋中二:初開章,二解釋。

言初至意者,開章也。

釋中三段不同,則分三別:初明引用正經,次明世中偽說,後明鈔興本意。前二:初引正經,後明異執。前三:初標;次僧祇下,列釋;三、並具入下,通結指歸。

言初至本者,標也。是佛所說即是真正,兼明羅漢釋律本亦名正本。

列釋文二:初、別列數本;二、自餘下,通舉餘文。前二:初、列佛所說律、藏;二、毗尼下,明小聖釋律、論、集。言僧祇至分別者,依經列也。鈔:主大集經第二十七:彼經古人兼以注解經文,所引僧祇最居其後。今鈔將祇是根本部,此是本一之文;餘是五部,所以向前。或本疏云:大集云:夢㲲一段,後分為五也。經云:廣博遍攬五部經書,是故名為摩訶僧祇。鈔:依首疏,故注云:是根本部,餘是五部。故首疏云:總、別有六,僧祇是總。以此部眾僧行解虗,通不偏執,遍順五見。以通行故,故云廣博遍攬五部經書。故知是總,是根本部。餘是五部者,故經云:如是五部,雖各別異。故知餘是五部也。今僧祇者,不是根本僧祇八十誦律也。准集正云:根本僧祇合有多卷,今有四十一。故知非也。今此僧祇謂是二十部中大天部也。又如二十部中法藏部既許是曇無德,何得不許二十部中大眾部是僧祇律耶?此律是釋法顯至中天竺天王寺得來,晉義熈十四譯,四十卷。案京目錄,凡九百十七紙。曇無德至所宗者,經云:我涅槃後,我諸弟子受持如來十二部經,書寫,讀誦,㒹倒解義,㒹倒宣說。以倒說故,覆隱法藏;以覆法故,名曇摩毱多。(此云法密部。經云覆隱法藏,即密義。或云法藏,亦密義。即四分律也。)觀音云:言倒說者,凡明行法,先因後果。今此律主,就化宣說,先果後因。以倒說故,故言顛倒解義也。鈔者所宗。鈔主師承,元依四分作鈔,故曰所宗。曇無德律者,前後兩譯。初覺明,弘始十二年譯,四十五卷。後法領,至弘始十五年譯,六十卷。凡一千三百一十五紙。薩婆多部十誦律經云:而復讀誦書寫外典,受有三世,及以內外。破壞外道,善能論說一切性,悉得受戒。凡所問難,悉能答對。是故名為薩婆帝婆。(受者,執也。此部三世有實體。一切性者,三性之中,悉得受戒。即十誦律也。)薩婆多部者,晉弗若多羅,弘始六年譯,五十八卷。卑摩羅叉譯,善誦為三卷。都六十一卷。凡一千四百三十紙。彌沙部(五分律)經云:不作地相,水火風相,虗空識相,是故名彌沙塞。(此之六界,並說為空,云不作相也。彌沙塞者,此云不著有無觀。即五分律也。)彌沙塞部者,釋法顯至師子國得來。至宋景平元年,佛陀什譯,三十四卷。凡五百九十七紙。迦葉遺部(解脫律。此有戒本)經云:說無有我,及以受者,轉諸煩惱,猶如死屍,是故名為迦葉毗。(外道執有實義,受用塵境為受者。轉諸煩惱者,轉猶捨也。故以舉喻,猶如死屍。此名重空觀,則解脫律。)迦葉遺者,此云解脫律。此有梵本,未譯。唯有戒本一卷,後魏興和二年般若流支譯也。婆麤富羅部。(此律本未至,此依大集分別也。)經云:皆說有我,不說空相,猶如不兒,是故名為婆蹉富羅。(解云:婆蹉者,此翻為犢;富羅,此云子,正是犢子部也。此部計我,非是即蘊,亦不離蘊而有實我。梵云婆羅畢栗吒託那,新譯云愚異生,舊譯為小兒。准此,經中應言猶如愚異生。以其異生計有實我,指此為喻。經云小兒,即愚義。)經云:善男子!如是五部雖各有異,而皆不妨諸佛法界及大涅槃。問:此依大集分別。准大集經中,列有六部,云何亦有五部者?答:諸家不同,相部東塔。通其僧祇,總有五部。鈔:准首疏,總、別有六。今依師承,不勞廣敘。僧祇是總,故云遍攬;後五是別,故云不妨諸佛法界及大涅槃。故經云:摩訶僧祇,其味淳正。餘部如彼,添甘露也。問:經中僧祇在後。鈔:列先者,戒本疏云:僧祇實先滅後方有,以廣博故。通合五意,故是總也。所以初列

第二、明釋律論。前是論後,五百問下是集一唱。

言毗尼至集者。問:此之論集,云何在律本中列者?答:准南山目錄,並是律部所收也。㟧云:毗尼母論八卷,苻蘭譯。毗尼之義,從此論顯,顯現是生。既從此論而得顯現,故名此論號毗尼母。如母生子,故得名焉。善見論八卷,五百羅漢善能解釋,名為善見,外國僧伽䟦陀羅譯。摩得勒伽十卷,天竺僧䟦摩譯。薩婆多論九卷,失譯,即是律主名。依主得名并傳者,僧祐撰薩婆多,關西江東師資傳五卷。鼻奈耶律十卷,或云毗奈耶,但梵音輕重不同,是大乘律,後秦竺佛念譯。毗奈耶是梵律,是漢音,漢梵雙彰,名毗奈耶律。明了論一卷,陳時真諦譯,兼出疏四卷,一一條牒律師事法而釋,其理分明,故云明了。五百問法二卷,後秦卑摩羅叉答惠觀法師五百問,因以立名也。時談曰:卑摩軌語,惠觀纔錄,都人繕寫,紙貴如玉。出要律儀者,梁武帝出二十卷,以律教開王,得聞遣疑,令王心淨故,所以梁帝准律集也。出其律中行用要之儀,則名出要律儀。

第二、通舉餘文中二:初、別標略諸部之意;二、并大小下,通舉所取論經。

言自至列者,自前律論已外者,名曰自餘二部。十八、二十部,別名眾部也。分部既多,名為文廣,無𠗦引用,故不列也。鈔雖不列,講解略明。准唐三藏傳,一百年後分五部。如上所列,二百年後分為十二部,四百年後分十八部。部執論、宗輪論,或十八、十九。文殊問經有二十部,舍利弗問經有二十二部。今總會之,為二:初明二部,次辨二十部。初者,准舍利弗問經分二者:一、大眾,二、上座部。上座部內,耆年雖多,而僧數少;大天朋內,耆年雖少,而眾數多。准婆沙部執,咸有緣起,不能錄也。第二、明二十部者,宗輪論云:如是傳聞,佛薄伽梵般涅槃後百有餘年,去聖時淹,如日久沒。摩竭陀國俱蘇摩城王號無優統攝瞻部,感一白盖,化治人臣。是時佛法,大眾初破。所以爾者,大眾部中,凡多聖少;上座部內,凡少聖多。是故二中,大眾先破。至二百年,流出三部:一、一說部,二、說出世部,三、鷄胤部。次二百年,大眾中復出一部,名多聞部。次第二百年,大眾部中復出一部,名說假部。說世、出世法,有假有實,不同一說,一向說假;又不同出世,一切皆實有也。次二百年滿,有一出家外道,捨耶歸正,亦名大天,非是前緣造逆。大天於大眾中出家、受戒、多聞、精進,居制多焉。彼部僧重詳五事,因茲乖爭,分為三部:一、制多山部,二、西山住部,三、北山住部。如是大眾中合成九部:一、大眾,二、一說,三、出世,四、鷄胤,五、多聞,六、說假,七、制多,八、西山住,九、北山住。其上座部,經爾許時,一味和合。三百年初,有小乖爭,分為兩部:一、說一切有部,二、上座部,轉名雪山部。次三百年,從說一切有部流出一部,名犢子部。次三百年,犢子中流出四部:一、法上部,有法可上;二、賢胄部,賢者部主之名,胄者苗𧜟之義;三、正量部,謂權衡刊定,名為正量;四、密林部,謂近山林青翠,蓊鬱繁密,部主居此,從所居為名。次三百年,從一切有部復出一部,名化地部。次三百年,從化地流出一部,名法藏部,或名法密,此羅漢是目連弟子,習師所說,以為五藏:一、經,二、律,三、論,四、呪藏,五、菩薩藏,為法所護。次三百年末,從一切有流出一部,名飲光部,梵云迦葉波,此人身光極盛,飲蔽餘光,令不復現,此之部主是彼苗𧜟,故名飲光。至第四百年,從一切有部復出一部,名經量部,此師准依經為正量,不依律論,此經部師從主為名。如是上座部出十一部:一、說一切有,二、雪山,三、犢子,四、法上,五、賢胄,六、正量,七、密林,八、化地,九、法藏,十、飲光,十一、經量。并前大眾九部,合二十部也。諸解不同,不能繁述,且一家爾。

第二、通舉所取論經。文二:初、通舉經論;二、與律下,釋所取經論之名。一、唱:

言并至律者,并大小乘經者,涅槃、花嚴等大,阿含、遺教等小,及以二論、大小乘二論也。智論、地持等大,成實、毗婆沙等小。問:此大小乘論與前釋律之論何別耶?答:前釋律論,一一皆解律文。後小乘宗途,執計所明定慧等法,即是小乘,非是正解律文,故不同上。與律相應者,此上大小乘論與律相應也。名隨經律者,隨經中有解律文處,名隨經律。戒疏之中有隨經律及隨律經。疏云:一部律文,知何不說?制局篇聚,出僧道所行;傍兼心視,通彼四部。時明餘戒,惟俗二眾。以義判文,初是當宗,餘二隨律也。隨經律者,如涅槃中八穢、七篇二戒,如阿含中七滅、六聚、犯聚等相,豈是俗行?故名斯文為隨經律。上所列者,是經中有解律處,即顯下三十篇中所引皆是隨經律也。

言並至中者,通結旨歸也。並者,總從正本乃至二論來,故云並也。一一盡具書在彼錄,故云具入也。非其偽本,故名正錄。錄者,記經目錄也。費長房者,姓費名長房,是隨文帝楊堅時人。其人廣識多聞,深解佛法。當時改後周大蒙二年為開皇元年,開皇得二十年,後改為仁壽元年。其人於開皇年中撰三寶錄,都十五卷。案京目錄內題云歷代三寶記,凡三百八紙。

第二、明異執,分三:初、標;次、別列;三、已外下,結略未盡之名,指歸別顯一唱。

言次至抄者,情見不同,名為異執。法聰者,㟧云:魏朝人,未詳氏族,本是僧祇律師。自考戒法原興,便依四分羯磨。律本流行隨方,不同關內僧祇、江左十誦。四分一律,由在藏中,未曾行用。聰云:既依四分受戒,何得餘部隨行?則於藏中撿四分律,講說流行。雖未出疏文,口以傳授,即此云四分之首,故最初列。覆律師者,聰之弟子,隨講說錄出疏六卷,即疏之始。光律師者,齊朝定州人,姓楊氏。前覆律師疏雖六卷,光乃再綴所聞,兼意參釋。後便改疏四卷,成文百二十紙,故云二度出疏。理隱樂,謂洪理、曇隱、道樂,並北齊人。洪理著鈔兩卷,曇隱造抄四卷,道樂造抄一卷。遵統者,名洪遵,北齊僧統,纘疏八卷。洪淵律師,學承遵後,有疏未詳卷軸。雲暉願三師,並光之門人。道雲造疏九卷,并抄一卷。道暉造疏七卷。法願,隨朝西河人,製四部律疏是非抄兩卷。道洪、法勝二律師,並隨朝人,各出抄,未詳卷軸。智首律師,姓皇甫氏,造疏二十卷,五部區分抄二十一卷。法勵律師,趙人,姓李氏,造疏十卷。基律師,有疏,未詳根緒。已外下,結略,未盡名也。曇瑗律師,陳朝金陵人。僧祐律師,梁朝人,鈔主前身。靈祐律師,隨朝相州演空寺,俗姓趙氏,定州人。七歲欲出家,父母不聽,自歎七歲不得出家,一生壞矣。至二十二受具,大興佛法。諸師以下,總述其人,不一明也。及江表下,指處。江是京江,表是江外同州等,並是從關西北,並名關內同州、雍州等也。黃河之南號州也。蜀部、神錦部類數州。諸餘已下,總述其處,不一明也。義抄者,濟云:鈔主集義鈔亦三卷,海東有師將去,此無本也。

第二明世中偽說,分三:初標,次列,三如是下結釋。上文兼餘,存略一唱。

言次至略者,偽經已上標也。發正引邁法師撰譯經圖記云:夫言翻譯者,皆以記某時某甲三藏同譯人徒眾執筆迴文,及置大使并判官翻譯使等,具注日月譯記奏聞,然後依此人錄,即有流傳之益。今大小乘經論涅槃經唯識論等,並是入正目錄數,費長房錄皆以廣論記傳辨其佛法真偽,因茲撿古來大有造偽經及以諸論,如文所序。將辨真偽大分有四:一者偽經論,金棺經獨覺論等一向是偽,此後代愚人妄自造作非佛所說,故稱為偽。二者失譯,准費長房錄第十三十四條踈,大小乘經失譯,如提謂寶印毗羅三昧經像法決疑經等,並是大乘失譯,中列當時譯出此經,屬以國土喪亂無有目錄,記得三藏名字及以譯時年月,雖是正經入失譯之目。三者疑偽,如諸佛下生經、淨行優婆塞經等,此經文理參餘正譯之經,以濫其真經故云疑偽。又名字與入藏目中少同,參涉真經無有目錄記傳所載可𠗦,故云疑偽。又解如上失譯無傳記可𠗦,亦令人疑偽也。四者正譯,即如摩騰所譯四十二章經、涅槃等經論是也。今詳長房錄更無疑偽之科,此失譯無可依𠗦,即疑偽也。焚除者,靈山云:隨朝集得偽經,於尚書省前焚訖。藂者聚也,謂愚者多聚頭為藂。猶自濫用者,商略猶濫引用。此偽經論於章疏中證成行事,即愚用者非一,謂為叢也。且述與律相應如前所列者,謂偽經等與律相應,即列與律不相應者,盖不錄來鈔列,故云餘文存略也。

第三、鈔:興本意中分二:初標,次釋。

言後至意者,標也。問:鈔依何興耶?答:固令撮略正文,包括諸意,是鈔興本意也。靈山問云:前已序作鈔意竟,今何更明興意耶?答:上文見其古人章疏,如非行事之文,繁略不堪濟於新學,是作鈔興。由便明述作鈔文體勢,而未知鈔依何教跡而興,裁略聖教。今明本興之意也。

釋文二:初、正辨鈔興本意;二、猶恐下,便明恐增不急之意。前二:初、明鈔興本意;二、庶令下,辨鈔興所為意。前二:初、總而略明;二、余智下,別而廣釋。

言夫至也者。總略明鈔興本意也。謂佛許撮略,是鈔興本也。律云:諸比丘欲不具說文句,佛言聽之。論云:佛令引要言妙詞,直顯其義。固者,實也。鈔主實依佛令刪繁補闕式。固者,執也。謂鈔主執其佛教及與論文,令刪繁補闕也。乃曰固令,謂以筆採取三藏之中要當之言,逗機得益微妙詞句,為三十篇中行事之文,謂之撮略正文。包,舉也。該,羅也。謂包舉該羅律論之中事法大意,作三十篇中行事文。前之意,謂包括諸意也。

第二文二:初、自述謙詞,奪歸知本;二、每所下,既識其本,廣明鈔興之意。前二:初、謙智淺人微,敢裁聖法;二、雖然下,奪歸知本,顯引用有𠗦。

言余至論者,上句自謙智短,如螢耀之最微也。輔篇云:以我智望佛智如螢,比於日月也。博雅云:腐草為螢,亦名熠燿。待之熠燿之羽,光盛之皃也。熠(為立反)燿(以灼反)。又釋:佛智如日,無幽不朗。菩薩如月,比佛不如。聲聞如星,光更劣也。我智如螢,自不能照,豈兼於他?下句謙其識淺,故比之踈膚。踈者,准溫室經心遊理外曰踈。膚常,小人之稱。謂自謙我識量淺近,不能深達至理,如彼膚常之人。何敢已下,正謙撮略意也。侮謂慢也。猷,法也。豈敢輕慢三藏聖法之真言?謂撮略正文,包括諸意,有其去取,似於輕慢也。何故不敢?為動成戲論,故不敢輕侮而撮略也。戲論者,准智論四謗義,夫一切法不可定執,言有增益謗、言無損減謗、亦有亦無相違謗、非有非無戲論謗。我智短識淺,所略聖教恐動則成四謗,故略舉末後一謗。安國法師釋云:第一、離增益謗者,然佛說有而非增益,不說一切實有,但說圓成萬德為有故。二、離損減謗者,然佛說無不成損減,不說一切皆無,但說遍計為無故。三、離相違謗者,佛說亦有亦無而非相違,如乳中酪性不應定答,但言亦有亦無,遇緣成酪可說當有,不遇當壞可說現無。四、離戲論者,亦云愚癡謗。佛說非有非無而非戲論,眾生有煩惱即得言非無,如來斷故無即說言非有。涅槃佛已證故說言非無,眾生既未證故得言非有。凡聖兩種各有一種,非有非無不成戲論。

言雖至本者,雖然者,前縱後奪之詞也。雖然,智短識淺,不敢論其有無。我學有所承,承必知本也。謂鈔主親承首律師所學。故戒心疏末云:承首律師講律,凡得二十遍。靈山云:初聽首講,得十五遍。欲住出家師頵(居筠反大)更勸,聽得五遍。中間僧事,頵自為知。故云學有所承也。人疑云:律教事淺,何須多遍?見僧傳中,休法師聽洪律師四分律三十遍。脣諸學徒曰:余聽涉名矣。至於經論,一遍入神。今聽律部,逾增逾闇。豈非理可虗求,事難通乎?承必知本者,發正云:即曇無德四分律,即是所承之宗。尋其本者,四分律主依大律藏,分出此文。由於迦葉結集,尋其迦葉說自如來。今四部律文及諸經論,無非佛說。佛令欲不具說文句聽之。今依此制之本,以作斯鈔。故前列正本,云曇無德部四分律也。鈔者所宗。若欲取他部者,從本至未,先觀與四分文義緩急輕重相開,即取。不等者,不取。上不違於佛本,中與迦葉相當,下復順我所承。撮略皆是佛聽,望無戲論。

第二,文二:初、明刪略廣上,撮略正文,包括諸意;二、而抄略下,躡前撮略,廣上固令。前二:初、正明刪略,包羅行事之文與意;二、及教通下,兼陳文意之下;餘論難義,指別所明。一、唱。

言每至顯者,覆檢者,先解之事,今日作鈔,親更披檢。覆之虗實,雖自曾聞,或兼學解,恐與本文有違,更覆其言,撿之取實也。靈山云:鈔主讀藏經得六遍,及諸文疏,如上下說也。於事之下,癈立意多者,自古諸德制造章疏,皆存癈立諸意,如是所存情見,實繁廣也。今刪其不當之文,略除癈立之意,云並刪略也。故知上釋刪繁,他部經論不取,並得稱刪也。止存文證者,謂心存其要行事文,及文前所立之意,取證以為鈔中行事也。指事釋者,古今咸引羯磨竟文釋也。今依羯磨疏引。於羯磨言下,何時得戒?此一事下,廢立意多。羯磨疏云:具戒發時,在何言下?答:如智論云:羯磨竟時得。有律師云:與汝受具足戒竟得。又有師云:是事如是持者,是竟時也。又有云:心論第三羯磨,一剎那項,作及無作,是根本業。律師已為第三說字,是得戒也。自古諸德制造章疏,總存上解,是情見繁廣。鈔主今並刪略,云解者多途也。心存文證者,謂心存要當之文,取證鈔中行事。鈔云:今立一法以定,謂三說已,云僧已忍與某事竟,此時羯磨竟也。故羯磨疏云:理同智論受戒竟也。及教通餘論等者,謂持犯篇末雜料簡中有六律相:一、剋漫,二、錯悞,三、自、他,四、分身、口,五、教人自成兩業各分,六、多人通使緣別業同。如是教文通多論解,故云及教通餘論。如是理相難知,自非通解律論之人,新學焉能究盡?指義鈔所顯也。鈔主自云:鈔者,意在易識,即行前論難知,故且刪略也。又鈔戒體合通,多成二論,廣辨是非。唯依成論本宗而解,多宗則是餘論。彼論別有大種造等流色,約七十五法、六門分別。如是理相難知,自非通律論之人,焉能究盡?故鈔但標二論不同,是此義也。文中甚多,旦舉一兩,消鈔文耳。富陽引律中有三寶、四諦、法相之教,義與經論相通涉者,此之道理,體相難知。靈山約律,用成實論為宗,明其戒體,名教通餘論;發正約律,文同義異四句而興爭論,名通餘論。就此三中,富陽發正應好,靈山論體,鈔中現用,思之。

第二文二:初、依論立理,覆前撮略,意取佛聽;二、故文云下,引教證成固令之旨。

言而至意者,有二意:初、引要詞;二、自外下,明取不盡,釋前證文不盡取意也。富陽云:謂此鈔中,鈔略律及經論先德文紀,為其誠證之文,多不具足委悉盡取,皆須與此部文義等者取,故云但取文義堪來入宗。自此已外,餘有不盡之文。若必欲於此所引文外,尋討事之始末,則非我行事鈔者之意也。且如標宗引文成德中,但是讚戒之文,即抄略將來證其戒德,而不具足委悉取其始末。如引地持云:三十二相無差別因,皆由持戒得。若不持戒,上不得下賤人身,況復大人相報。今引此文來證戒德,如是讚戒德文義堪來入宗。雖引此文,不知彼地持中為何人說?此對治何事?即是自外不盡,必欲尋其始末,非鈔意也。證中二:初、四分;二、毋論。

言故至聽之者。問:刪略諸文,皆是聖說,豈非損減,依何理教而有取不取耶?答:有教可𠗦故。今引此律,說戒揵度,因節會日,不知聽說何法,當說義時,不具說文句。諸比丘生疑,白佛,佛言:聽之。准此文意,我今作鈔,若不具說,即無過也。言毗尼至義者。謂非但當部有文許刪,母論亦許。花嚴云:彼論諸比丘問佛,佛言:若說法時,從脩多羅乃至優波提舍,隨意所說十二部經。欲示現此義,復有疑心。若顯次第說文,眾大時文,多生疲厭。若略撰集妙詞,直顯其義,不知云何佛聽諸比丘引經中要言妙詞,直顯其義,證成堪來入宗者,取無過也。故知撮略包括,皆是佛令。鈔主固依佛令,即上固令之旨顯矣。

言庶至福者。上兩句明鈔臨機有用,不假問人。下兩句彰教理明,無疑罪福。庶,望也。上來如是刪略證文,望使新舊二學臨前機宜有用,不待更訪問他人。求學即事,即因所對前事撿文,依之即行。教文既明,可復更疑被事得成不成之罪福也。故輕重儀云:即以此律為本,搜括諸部成之,則何事而不詳,何義而非決。即斯義也。且如受戒一事,即有一篇廣明八法調理,九法往來。望令此篇臨受戒機有用,無待訪問他人。遇受戒事,依文即行。教文既明,豈復疑得戒不得戒之罪福也。

言猶至矣者,輔篇㟧云:鈔主自意所作,繁處須繁,略處須略,特為折衷,濟其新、舊二學。但恐後代之人加不急之言,增益鈔文也。真宗無穢,荒草曰蕪。不急之務,時所不行。喻若荒草,恐穢鈔之真宗也。學行教者,見有不急之務,乃致迷惑。若言行事,鈔復有不急之言;若言是,疏復不牒解律本。兩不成之,故致此迷也。鳥鼠之喻,即存於加不急之務日矣。鳥鼠者,案佛藏經文,彼喻破戒比丘,形相似僧,業行如俗,不似一物,無所名目。猶如蝙蝠,聞人覔鼠,即飛昇空,云:我有翅。而是其鳥。聞人捕鳥,即入穴中,云:我有齒。而是其鼠。不似一物。今鈔引意,與經少異,恐將不不急之教穢我真宗,非鈔非疏,如似蝙蝠,非鳥非鼠,不似一物。故辨正論云:蒼蠅招黑、白之論,蝙蝠有鳥、鼠之譏也。上來十門不同,當第一、別釋十門竟。

第二、總結十門。

言此至論者。此有二意:初、結上十門並束三藏大綱之意;二、若攬下,生起三十篇首對事興之別意。靈山輔篇折中富陽並云:此之十條,即是十門。並總束諸門者,下三十篇為諸門也。發正將此十條為總牒,以十門為諸門,然兩捨之,取其令釋。有人云:如來三藏一切教意有眾多門,以此十條並收來諸門大意,如如來教興意,迦葉結集教興意,乃至第十去濫傳真料酌意,皆是三藏教中諸門之大意,故日也。例,類例也。隨其類例,一一科分辨折,如輕重即有七種類例,科段分析,條條並有,不能繁敘,寄在臨時。若十條中攬收如來三藏一切教中別意不盡者,下三十篇首對其篇中所明之事,一一別論興意也。如結界篇對結界事明來意,云但為剡浮洲境等是也。

第三、舉三行以判。鈔:結文行而盡収中二:初、已約三行判文;二、然則下,釋成三行判文所以。初分三:初、標起三行之意;二、若遵下,正依三行判文;三、此三下,結三行以收文。無文行而不委。言夫至位者,標起三行意也。折中問云:前序中已分三卷竟,今何更分者?答:前序中約能詮教分,則眾法居首,先集僧、結界、受說、安恣,然後方顯護持。今約所詮行辨,要自行居初,自行氷潔,方堪秉其眾行。為眾自別,前、後兩異。復顯能、所詮殊,謂前約能詮文次第,要眾法居初;今約所詮行之次第,要自行居首,故重分也。宅,居也。佛者,覺也。覺道深廣,喻如海也。經云:法喜禪悅食,解脫味為漿。非但居身於覺道海中,復須資飱法食,得解脫味,故曰飡味法流也。形廁僧伍,㟧云:廁,次也。僧,眾也。伍,行伍也。謂依受戒次第,在於僧眾行伍之中發。正云:教行雖廣,且約所修諸行,行乃眾多,要唯三位,攝無不盡也。謂身居佛海,所飡法味;形居僧伍,即佛、法、僧寶。所依有三,所行之行亦有三種,故云行唯三位,即自行、眾行、共行。

第二、正依三行判文。文有三段:一唱:

言遵至矣者,發正云:中卷四篇明其自行,以脩道之本先項自行清潔,然後方堪秉法住持。謂識達持犯,故先明自行也。富陽云:遵仰正戒者,即篇聚懺六聚是,即戒身清淨。識達持犯,即釋相及持犯是,明其所解。體者,表體,牒上遵仰正戒,正明自行。相者,犯相、不犯相,牒上來識達持犯相狀,正明所解。解行具彰於四篇,名為具矣。自行至矣,發正云:自行既成,結前外德彰用,生後眾行。謂上戒身清淨復能識達,即自行成德相外,彰堪秉持佛法之用。即有一十二篇廣明眾行,以其眾行為綱領,如網之要者在綱,衣之要者在領,舉領毛端提綱自整。眾行亦爾,結界秉法治罸惡之,匡濟眾務勿過此也。自他兩德者,輔篇云:下諸篇中為成兩德,自能成他、他能成自,故曰自他兩德。如二衣中對首持衣,自欲持衣假他對首,若堪對首成他有德,他來對我證我衣持,自他相成為兩德也。若准此解,衣藥二篇可爾,頭陀諸篇有何相對得成自他?思之。今解自他兩德,則是牒前成相多途生後共行,眾別相望總曰自他,皆有功成名為兩德,牒前引下共行意也。成相多途者,謂上自他不唯兩德能辨,更有多種隨機要行途道成就相収,則下十四篇事務不少,一事之下隨機有法,如頭陀要行隨機有十二不同,如攝食隨機有其四種之法,其事不一,故曰成相多途。毛目顯者,謂毛是裘衣,目者網目,舉領則毛端提、綱目整,謂上之眾行綱領既存,下之隨機共行在文,端直如毛、方整如目,要者覽之自顯然矣。

言此至委者,折中云三千威儀,八萬細行,教行則雖眾,三行收之無餘,故云此三明行,無行不収。名隨事顯,對事而俻,斯文教法雖多,三卷之文攝盡,故云三卷攝文,無文不委也。

第二、釋成三行判文所以。文三:初、總述三行判文不易;二、若長途下,別顯二種分之成非;三、今隨宜下,結上所分之意。言然至擬者。問:前云但境事寔繁良難料擬,今復云事類相投更難量擬,二處之文云何取別?答:前境事寔繁良難料擬,今取物類相從以標名首,作三十篇名首難。今約三行分名首難,與前異也。言事類相投,即有眾自共別,乃至三十篇內各有三行事類相投,今但通將三行分篇,篇內由來三行交雜,故稱量比擬更難前也。事類相投者,則三十篇各有事類,三行相投聚一處也。且如羯磨,則有心念自行之事各有其類,對首共行之事各有其類,單白等眾行之事各有其類,如是三行事類相投,總標羯磨以為名首。今將三行分三十篇,謂諸篇中各有三行,以此望前之難,此更難前,故云更難量擬也。

言若至碎者,有二意:初、明不取篇目,但隨行釋,恐討論難;二、必隨相下,若以三行就一一篇內曲分鈔文繁碎過。若不約行通分,其篇有此二過,謂今以三行之位總分三十篇中,三行、隨行各聚一處,不取篇目。隨行長途散釋,若要心念持衣行事,卒不可尋,為無篇目管之,散在自行中釋,文相難尋,寡於討論,即同古人言章疏繚亂,不可披拾也。隨相曲分者,若存篇目,但以三行隨三十篇中委回細分,則繁碎也。如一篇中有眾行事處,將眾行科有共行處,以共行科有自行處,以自行科則使三十篇中三行交牙,即同古人言章璅碎,不可披撿也。

言今至依者,有二意:初、結上三行,分篇指歸,隨宜約略;二、使舉下意,令提綱目,整舒覧事,而隨依所言。今者,簡非長途散釋及隨相曲分,准上約行分篇目也。隨宜者,隨前事宜,故曰隨宜。三十篇內,前一十二篇隨明綱領之事,宜以眾行科之;中之四篇隨明戒體持犯之相,宜以自行科之;下一十四篇隨明機要之務,宜以共行科之。離其長途散釋,討論難約。略者,事不委明,故云約略。約前一十二篇多明眾行之事,或有自共二行之事,隱略不科;約中四篇多明自行之事,或有眾共二行之事,隱略不科;約後一十四篇多是共行之事,或明眾自二行之事,隱略不科,離繁碎過。鈔主云:此三明行,無行不収也。通結指歸者,通途結略前一十二篇指歸上卷,綱領存矣,其中亦有非綱領事;通途結略中之四篇指歸中卷,體相具矣,其中亦有非體相事。通途結略下一十四篇,指歸下卷,毛目顯矣,其中亦有非毛目事。故鈔云:三卷攝文,無不委也。使舉等者,古人以毛為裘,毛附於領,舉領則毛端。今將眾行為領,一切自共二行,因之而立,則使舉眾行之領,自共二行,如裘之毛,自然端直也。古人以綱持網,提綱則目整。今將上卷一十二篇為綱,攝持中下二卷,教網上卷一十二篇之綱。若舉中下二卷,自共二行,一十八篇網目自然周整。問:前分中卷四篇不為毛目,今釋成中,何故總攬一十八篇為毛目者?答:上約細行所分體相,實非毛目。今約綱領總攝體相,因受始有,俱得毛目之名。思之。載者,玉篇及毛詩皆訓則也。則舒列一十二篇名,首在上卷之前,開卷則覽見一十二篇之名,隨前機要何事,隨篇撿而依用。下之二卷,唯說古人不無,雖判詞理不通,略而不錄。

上來諸義不同,釋成三行判文所以竟。

上來有二:初、正約三行判文,二、釋成三行判文。所以兩段不同,當其第三,舉三行判。鈔:結文行而盡収竟。

上來有三:初列三十篇目,顯是鈔中所取諸教事法行用物類相從之門名。二述三藏大綱證信鈔依聖意。三舉三行以判鈔結文行,而盡収三段不同。當其第二述三藏大綱,為作鈔所𠗦取。證信依聖教文竟。

上來有二:初、序戒學之興替,發起撰述之因源;二、列篇已下,述三藏大綱,為作鈔所𠗦,取信依聖教。兩段不同,當其第二。依序科釋文竟。

上來有二:初、標序題,二、依序別釋。兩段不同,當其第一序分文竟,若准前科,尋之可知。

自下大門第二、正宗。約三行以分篇卷,則有其三別:初、約眾行,上卷有一十二篇;二、約自行,中卷有其四篇;三、約共行,下卷有一十四篇。前三:初、標攝上卷之通題;二、列卷首約行所分之篇目;三、牒篇解釋。前二:初、解能貫一部之通稱;二、卷上兩字攝眾行之別標。一、唱。

言四分至卷上者,通號如前。卷上者,謂眾行之法住持綱領,故須先明三行居初,此卷約其行分故稱上也。

言標至附者,列一十二篇名目也。前序通列,顯是所取事法名首,將統後之大綱,故於十門前總列三十篇目。今別列十二篇者,約眾行所分也。列在卷前者,是前則舒張一十二篇在上卷之前,開卷則覧一十二篇名首,隨機要於何事,隨檢依而行之。此約僧眾所行,名眾行也。

第三、牒篇解釋中分四:初、有四篇,明能秉之僧;二、羯磨一篇,明所秉之法;三、結界一篇,明所託之處;四、僧網下六篇,明所為之事。前二:初、標戒宗,以辨僧體;二、下之三篇,約集是、非,以明僧用。前二:初、明來意,二、牒篇解釋。初、來意者,問:此篇何故居初者?答:佛法創興,戒最先說。三學相因,以戒為本。斷惑次第,戒捉,定縛,慧煞。五分法身,戒分居首。今撰事鈔,統收三行,以戒為宗。又羯磨疏云:眾行元綱,勿高於戒,戒能生萬行也。又為比丘所依。又行至涅槃,皆由戒足。准其行事,以戒為宗。故下引多論,明在初也。一、戒是佛法平地,萬善由之生長。二、一切佛弟子皆依戒住,若無戒者,則無所依。三、趣涅槃之初門,若無此戒,無由得入涅洹城也。鈔:下文云:並出道者之本依,成果者之宗極。故標於鈔表。問:初科,此文標戒宗,以辨僧鉢。今何以但論戒耶?答:唯標戒者,令僧、尼等寄心有在,知自身、心懷佩聖法,即辨體也。直而言之,以戒為宗,領納心相為其體也。

第二,文二:初、牒篇名二:初、出下,注文科判。

言標宗顯德篇第一者,濟云:標,舉也。謂總舉一部鈔之所尊。宗者,主也。㟧云:戒者,是諸行之主。故下文云:發趣萬行,戒為宗主。崇義尊義,繁而不敘。因明其宗,古今多別。第一師,止、作為宗。二部戒本是止持,揵度已下是作持。由止故,自行成;由作故,眾法就。第二師,受、隨為宗。受是總發,隨是別脩。由總發故,萬行從生。第三師,立止、惡為宗。凡欲脩善,必須離惡;惡既離已,脩善方成。第四首,願二人教、行為宗。夫教不孤起,必有所詮之行;行不自顯,籍教以明。第五師,立因、果為宗。謂二部戒本及以揵度。止、作二行,總是其因;大、小持戒,揵度已去,即是其果。第六雲,律師言:制在一代人、時、處、事。人謂須提那,時謂五年已去,處謂毗舍離,事謂婬、盜等。前後不同,一戒一經,合有六百餘段。別釋不可論宗,此德不立宗也。第七,相州所立戒學為宗。疏云:今以宗求,其唯戒學。第八,素律師立戒行為宗。今南山所立,以戒為宗。故立此篇,標於鈔。鈔表律文,四科建首,以戒本為初。二十法聚之中,戒居其第一。初顯是眾行之本。既知其本,宗義即成。又羯磨云:戒是定惠初基,眾行元本。本既不立,餘何可𠗦?又釋戒體初云:准知己身,得戒成不?然後持犯,方可脩離。故約受明宗,起行明離也。言顯德者,花嚴云:既標其宗,則須顯德。非宗無以顯德,非德無以立宗。德者,從果彰名,謂功曰德。以能持戒,萬德從生。若非此宗,無以顯斯德也。德者,得也。明佛三僧祇劫,所脩萬行。以持戒故,功圓果滿。萬德斯俻,由持戒得。今比丘等,是佛弟子。若能持戒,現世名譽,當招勝果,亦名為德。篇者,戒疏云:字從竹作,乃是簡名。自漢已前,本無其紙。例用竹木,兼之紈素,而用圖錄。後漢蔡倫,剏造於紙,用易簡素。古書簡𥮵,可有一章。以韋編(𢍉連反也)之,號為一篇。故尼宣讀書,韋編三絕也。第者,居也。如王侯之宅曰第。此篇居三十之首,故言第一。

第二、注文科判中二:初、舉注科;二、夫律下,依科別解。

言初至德者,舉注科也。

第二、依科別釋中二:初、夫至言論能盡來,出其宗體;二、直引聖說下,引文成德。初二:初、至再轉乎汎明,是明顯宗由致;二、今略下,正出宗體。前二:初、至過限,歎教理橫深,類世海之八德;二、故凡下,約人違順,彰其損益。前三:初、歎教理深廣,喻海無涯;二、雖包含下,有犯必黜,喻不宿死屍;三、騰岳下,於戒敢違,喻潮不過限;一、唱

言夫至限者,輔篇云:法、喻雙舉,盡貫三科。即法、喻、合三也。夫律二字,如前廣辨。此言律者,法也。謂詮量輕重、犯不犯法,利國無方,故喻如海。且世海傍通無際,日冲竪難究底,曰深。津潤通達,物類俱霑,其數既多,故曰萬像。萬者,且舉一數之極。故花嚴十定品云:四大海水,悉能潛潤四天下中山林萬象。而今春生夏長,吐花結實,而不失時。律海亦爾,橫遍法界,故謂之冲;竪等虗空,謂之深;有解脫味,謂之津;遍十法界,謂之通。能令五分法身,初生次長,吐五乘之花,結五乘之果,皆不失時。問:五乘善道,由戒故潤,理不在疑。如三惡道,何能潤也?答:因破戒故,則墮三途。後有出期,而得果證,如蓮花色尼緣也。又舉喻況,如人有病,與之吐藥,雖蹔加困,後必得差;雖蹔墮三塗,後終得果。故慈和問云:既言津通萬象,即是包含無外,亦應宿死屍耶?鈔:答云:雖至屍者,答也。發正云:世海雖復包含無外,而不宿死屍。律海亦爾,雖復至廣至深,而不容其犯重禁者,故云不宿死屍也。故律序云:譬如有死屍大海不容受為疾風所飄弃之於岸上。釋云:初句自行絕次句眾法絕次句作法除弃次句穢不在淨。次合偈云:諸作惡行者由如彼死屍眾所不容受以是當持戒。上兩句合初句,第三句合下三句,第四句勸持。騰岳等者,山,岳也。騰,奔起也。高低之浪,小者如山,大者如岳。浪激白氣,紛飛若雲,故曰彼雲晝夜二時之潮而不過限。律海亦爾,制戒緣起為騰五篇七聚,巖峻高位,小者招吉如山,大者夷殘若岳,故云騰岳。五篇七聚之上,要起、止、作二持白業,喻若波雲。若諸弟子於制有違,依二犯治;不敢違越,喻晝夜二時潮不過限。潮不過限者,輔篇云:鈔引五分律,彼說戒法中有八不思議法。鈔取彼意。問:何不依當部?答:諸律及經,八數是同。就中,五分名義,世人易知,與四分似同。故取五分云潮不過限,四分云不失潮法。若准十誦,不失常限,與四分異,故不取也。若爾,花嚴經等亦云潮不過限,何不取耶?答:既云律海,意不在經。輔篇云:欲將此文六句收彼八者,先旦橫列鈔文六句,次列喻八句,次列法八句。一一合之,即易明也。

初鈔六句者夫律海冲深(此句收第一德)
津通萬象(此句收第七德)
雖包含無外(此句收第四、五、六、八德)
不宿死屍(此句收第三句)
騰岳波雲(後兩白收第二德)
而潮不過限

次喻八句者一、海漸漸轉深
二、潮不過限
三、不宿死屍
四、百川來會無復異名
五、萬流悉歸而無增減
六、出真珠等寶
七、大身眾生皆住其中
八、同一醎味

次法合者一、如來漸漸制漸漸教學之
二、我諸弟子於所制戒不敢違越
三、有犯必黜不宿容之
四、雜類出家(皆捨本姓,同稱釋子沙門也)
五、諸善男女出家(入無餘涅槃而無增減)
六、有種種法寶(謂四念處乃至八聖道分諸助道法)
七、有諸大人(阿羅漢向乃至須陀洹等住此法中)
八、若有入者同一解脫味(是為八。此法八句,一一合上喻八句)

第二文三:初明持有益,二而澆末下不持之損,三故知下雙結替興歎持得益。前三:初勸護持,二故能下明得益,三良由下釋得益所以。

言故凡至世者有六。答:三句為一段,初三句約戒以明,次三句就定惠說。初上句標人,次句勸人持,次句顯離過。第二者上句標人,次句勸脩觀行,次句明脩觀離染。辨常云此明三德也。故者躡上起下之詞,謂上津通萬象不宿死屍,而潮不過限故。凡廁玄門者,或須清禁也。凡,諸也。廁,居也。預,在也。玄,妙也。戒為諸行之所歸,故喻於門者,則牒在玄門之人也。下句勸持剋剪緣非清禁身口,清身身無惡作,禁口口無惡說,身口既淨無容更得過非生焉。沐心等者,謂由戒淨故三昧現前,故云沐心道水也。花嚴云:洗身曰浴,洗手曰𤃗,洗足曰濯,洗頭曰沐。身最上者謂之頭,心既主身之尊,喻如頭也,故曰沐心。水能滌垢,由戒淨故無生智起妄垢皆除,喻智如水者,則牒上沐心道水人也。心能離念即為出要,自然不染世六塵也。

言故至網者。明現世益。花嚴云:淨持禁戒,嘉聲外逸,能生物善,秉法被時,千載不墜。此時上身口益。智所照處為迹,以無生智起,普照萬境,五欲不能拘,六塵不能染,此迹自然超出也。此句明上心益。

言良至德者,良,善也。如何得益善?由戒法清禁,身口四儀自然氷潔,非此戒法不能光益住時千載之儀,非無生智道不能顯其迹超塵網之德,故知此德由戒淨生也。

第二、不持有損。文三:初、人違教;二、是以下,能損之心;三、致令下,所損之境。前三:初至之流,標淺識之人;二、雖名參下,列其非相;三、研習下,釋成非之所以。

言而至流者,靈山云:澆薄末下也。謂是薄下淺識之徒。膚者,人釋不同,鈔亦不定。或膚或膚。輔篇取膚。膚,常也。靈山發正取膚。玉篇訓皮上為膚,膚裏為皮。經云:膚色死潔。既是淺見之流。

第二、列非相中三業,分三分:初、雖名參下,身業非相;二、情既下,口業非相;三、意雖下,意業非相。

言雖至有者,上兩句學非,下兩句行非。緇,黑色之衣。謂上淺識之人,雖名字參雜,緇衣中習不積年,名學非經遠,行者靈山。然戒律為萬善因基,既於戒律學行俱闕,善從何生?故云何善之有。

言精至詣者,既學不深,行不依律,心情於教則踈,於行則野,不能精究律藏之真要,覆牒上文。靈山引溫室經耆□自傷云:雖得也,為人踈野。義法師解云:心遊理外曰踈,形落俗中為野。心遊理外,覆上學非經遠。形落俗中,覆上行不依律。封懷等者,靈山云:封,閇也,守株喻也。韓子云:宋人有耕者,田中有株,兔走觸株,折頭而死,因而獲之。後乃釋耕守株,為宋國笑。時諺云:守株待兔,愚之甚也。合云身無學解,如樹無枝,喻如株杌。既不究真要,乃封閇情懷,束身而坐,合守株也。更不求學解者,絕通其行解,得益之望,如待兔釋耕也。靈山云:詣,至也。局,執也。所執局事,皆是師心日局之心首。凡所出言,皆無聖教可至向也。

言意至趣者,情意雖論三乘之道,不異於俗,俗則在朝爭名,在市爭利,今名利心說法,故不異俗。同流者,凡所出制,約與鄙俗同其條流,枷禁杖罰,非法僧制,則乖如來法律之真趣也。佛意謂斷惑出纏,今行枷禁,苦惱心形,與其大慈真趣,故是乖也。

言研至之者,如上淺識之人,若能精研習學,積於歲年,猶迷事相,如闇中托物,或著不著,況情踈野,常談世間言論,如是之人流,誰能體得律行教也。

言是至存者。容,受也。致,舉也。若容受致舉上來膚見,濫委付以為眾首,則亂法司。司,主也,聚也。謂修三法行人聚在一處,以此淺識之人主當,則令亂也。肆者,當陽云:放也。縱情同者為惡,奪情違者之善,謂故縱情懷,任非而作。專行暴剋者,書云:不教而煞謂之暴。論語云:剋伐怨欲不行焉,可謂人矣。剋,好勝人也。專行暴事,欲勝於人。尚非等者,富陽云:舉俗以斥非。書云:罪疑惟輕,功疑惟重。尚書云:不以親而不誅,誅其有過;不以疎而不賞,賞彼有功。俗節既然,上之暴剋何得許也?道儀得存者,道則無生智道,四等為懷;儀則三千威儀,利物為本。身心既行縱奪暴剋,道之與儀何可安附而得存也?

言致至耶者,此句人虧正學,明所損境也。慈云:困,弊也。盤石,大石也。周易有其困卦深云:進則踐於蒺藜,退則困於盤石。陰陽閇塞不通,困也。謂上縱肆之人,新學遇之,則進退俱失。如於困卦輔篇發正云:謂坎下兌上。六友辭云:困于石,石不受物也。亦是止遏不通之義。非法眾主疾其後生,令正教不得施行,故云困於盤石也。羈䩛者,此句明斷法功能也。慈云:在身曰羈。羈,絆也。在口為䩛。此䩛(皮必反)無轡,音久相承,未知何也。律要者,二持是律之要。詮教之文雖博,止明持犯,故知二持是律之要。又羈者,說文云:馬絡。䩛者,車束也。止持如羈結比丘身口七支,不至作犯。作持如䩛收束比丘三行,不至止犯也。令此非法眾主不遵崇於二持,即是律要絕羈䩛也。於時者,於非法眾主令後學正教不行之時。寧,何也。玄妙之鋼,當於此時,何不覆墜也。

第三、雙結替興歎持得益。文二:初、兩結興替由上違順之人;二、深崇下,再歎深崇得益。一唱:

言故至乎者,佛智如日昔時已曜,今僧尼護持尸羅發生淨惠,豈非再曜?法輪不再轉乎者,諸佛之法三十七品輻網具足,喻如其輪,佛在已轉此輪,今僧尼等戒淨有智惠便得第一道,此輪豈非再轉耶?又如來成道度人廣大,比丘今日戒淨秉法度人亦得廣大,即再轉也。上來凡明是非顯宗由致竟。

第二大段,正出宗體。文三:初、略指宗與受隨為後進興建之本;二、夫戒下,正立於戒為行事宗;三、何者下,徵釋受隨顯宗於戒興建德相。

言今至記者,顯略指也。謂約能詮教下所詮之戒以為宗也。夫出家五眾,就其行教,以戒為宗。故戒本疏云:律中列戒為行正宗,欲釋宗義。宗是主尊等義。法躰行相,顯宗家之受隨,非受隨無以顯戒,故下別舉法躰行相以顯之。非戒無以收於受隨,故法體行相之前,皆標戒字。故知戒者,為行事之正宗。若於受前,名為戒法;領納在心,名之為戒體;依體起行,名為戒行;行成德彰,名為戒相。今於立宗之首,故略指宗體行相也。令後進者,興建有託者,謂後學僧尼,知戒為行事正宗,驗往日自受戒時,實若納法成體,受後依體起行,脩持離犯,美德外彰,即堪建立佛法。興謂興隆三寶,建謂建立法幢。要須有戒以為宗根,萬行依生,名為有託。

第二、正立宗。文二:初、正辨戒從緣得;二、故經云下,證有戒可持。初三:初、隨器稱方獲;二、情無下,差毫徵而則無;三、是以下,勸專志而契入。初二:初、兩勺總明宗趣;下三句稱別解,稱緣一唱。

言夫戒至道者,問:諸家立宗,未聞單以戒為者。今據何文,將戒為宗耶?答:鈔於篇題之下,自科出宗躰,則知於此明宗。文云:夫戒者,隨器為功,領納為趣。即受者之心,趣向於戒,宗趣義成。故知以戒為鈔宗也。又顯德中云:發趣萬行,戒為宗主。又釋相戒有大用中云:夫三寶所以隆安,九道所以師訓,諸行之歸𠗦,賢聖之依止者,必宗於戒。主宗之義,故得稱焉。戒者,牒舉宗也。以,由也。隨器者,慈、濟、㟧並云:隨前人根器,上、中、下不等。上品根器,容受如來、菩薩之戒;中品根器,容受聲聞、緣覺之戒;下品根器,容受人、天之戒。如水入器,隨其大小、方圓、淺深。戒亦如是,隨上、中、下三器差別。故多論云:隨心上、中、下,得三品律儀為功者,德也。謂戒無三品之別,隨器受之不同。器有上中下殊,戒德自然優劣,故曰隨器為功也。行者,牒能受行人。以者,用也。想像在壞,名為領納。願謂領解,納謂受也。謂能受之人,用領納心,趣向於戒,而能善身淨身,善心淨心。善身者,䠒跪合掌,口陳乞詞,即表不合掌、不乞戒為不善身。淨身者,身無遮難。善心者,緣法界境擔,斷惡修善也。淨心者,專志攝慮,要期護持,此是正因。稱緣而受者,人僧界法成就,衣鉢具足,此增上緣。一緣不具,即非稱緣。方,則也。尅,獲也。因緣雅合,則獲相應。上來所列,並是相應。戒與器相應,領納與戒相應,心善身善與戒相應,身淨心淨與戒相應,衣鉢人界與教相應。當此之時,則獲淨戒也。

言情至在者,有三意:初兩句總顯情乖事差,次兩句徒受非器,三為世下非世福田。情是受者,心情不能生領納戒之趣向也。無遠者,遍法界境悉是戒境,於此境上不作斷惡脩善之心,求菩提涅槃之趣。又只擬受復無持心,無此遠趣故不得戒。問:為從初受至羯磨終,無其遠趣即不得戒,為哉時耶?鈔云:羗之毫徵即不得戒。毫者毛中最細,微者塵中極小,但如微塵之差,如毫毛之眴息,即不得戒。又釋遮難人僧界法差毫徵者,即不得戒。靈山云:毫微者,語其細也。得內心小尚不得戒,況乖違之大也。徒染者,輔篇云:徒,空也。受既不得趣道,莫因空在法流,故非道器。道是三乘菩提,以戒能盛功德万行,故喻如器。婆沙云:功德所依為器。為世等者,謂身心不佩戒德,則不堪為世良田。故下文云:所以為世良田者,寔由於戒。今即無戒,為田之義安在乎?

言是以至滯者,清身行徒者,折中云:謂凡欲入三寶數者,要具戒清淨,名曰清身,方得入三行人之徒侶。遠悕等者,輔篇云:要必須求三德涅槃圓常之果,是所祈也。不宜妄起散心,妄造(草盜也反)諸境,如微塵之許,如毫眴之頃,即不得戒。結上兩句,亦是遮詮。必須下,表示勸令契入。念念不息,領納戒心,名專志。無毫微之散心,稱為攝慮。求戒善心,契會於戒法,戒法納入於求戒心中,名為契入。由上專志攝慮,無其簡隔,戒法納心,則無滯也。又釋:或非塵大色,非緣慮心,而無有礙,名契入無滯。

言故至矣者,引涅槃經第十六無作非色非心,是無形色而能遍在色心之中,十二入中法入所攝,六識之中意識所得,故可護持也。證有戒可得,故曰文明矣。

第三、徵釋受隨顯宗於戒興建德相。文二:初、徵;二、但或下,釋。

言何者,徵釋之所由也。由上略指宗之受隨為後進興建之本,及明戒從緣得以戒為宗,而未知所受名何能領?相㒵既無形色,如何護持為興建之本也?將欲釋之乃先徵起,故云何者。

第二文二:初、標欲釋所以;二、且處下,正釋受隨躰之行相。前有三意:初、標戒相多種;二、約受者心,取上、中、下戒不同;三、任境下,就而論,境乃無量。為上三處彌漫,不可歷別而論,故出欲釋所以,文近一唱。

言但至量者,戒相多途者,即成論有七善律儀,且有漏木叉即五戒相、八戒相、十戒相,二百、五十、五百乃八萬四千,今就內眾以明二百、五百、八萬是多途也。軼者(田結反),謂迹義也。萬車同轍是一義也。今戒不然,有多種也。又復隨受心之所取差別,故云心有分限取之不同,或上中下等三品之心取不同也。若境者,情境,上至如來下至螻蟻。非情者,大如須彌小至極微,其數非一故言無量。向此境上取說,成難任從也。若從境彰其戒名故不可說,即顯今不就此三界說也。

第二文三:初總標列四種顯是樞要,二言戒法下牒釋戒之體相,三此之下總結旨歸。

言且至相者,樞要者,謂上多種戒相,四種取釋俱盡。又上心有分限,取雖不同,四種顯之,理無不盡。上雖任境彰名,乃有無量,以此四法釋之,理亦俱盡,故言樞要。樞謂戶樞,門之要義,即門臼也。即顯門之廣大,開合自在,要假於樞。戒則無形,而廓周空際,欲令受者識驗自身,往曰受戒得不,受後隨行如非。舉此四種,足使知之。如彼戶樞,此四是戒宗之要。若無此四,不可得知自身初受戒之有無,受後隨行持不之相也。列數可知。

牒釋分四,謂法、體、行、相。前二是受,後兩是隨也。前三:初、舉法令信;二、雖下,雖通凡聖,獨立聖名;三、但令下,正明軌成出離相狀。

言戒至此者,但談於法,不局在於凡夫、聖人也。問:所言法者,莫不是法界、塵沙、二諦等法耶?答:南山戒壇經云:法即戒也。羯磨疏云:體者,正是戒法所依本也。故知此法即是戒也。若法界、二諦等法,乃是戒境,非戒法也。三乘聖人要佩戒印,不局在凡;佛為五洋眾生制於禁戒,不局在聖。但云:如來大慈心中流出此法,凡、聖受者通有,故不局也。直明等者,簡要說也。此之戒法,約受戒緣集中八法調理,九法往來。就釋相,初戒法一門,七段分拆,文義廣博,不可具舒。今此直明戒法功用,必能軌成出離道也。軌,謂軌生物解;出,謂出離二障;成,謂成三菩提。謂此戒法必定能軌則行人善心,出離二障,成三菩提。下文云:高栖累外。又戒經云:戒淨有智惠便得第一道。即用也。要令等者,辨常云:要令受者發深信心,信知有此玄妙戒法乘之,則能出離三有,必具五分法身也。慈和云:將欲釋立名,應先問云:凡、聖通有,為約已成者說,未成者立名?鈔:答:舉看。

言雖至法者,答也。就已成而言者,謂沓婆等三乘聖人受得此法名為聖法,不取今日凡夫受者為名,但取已成聖者而言名聖法也。初但言法不論凡聖,今立名中除凡著聖也。

言但至也者,問:常聞生死為此,涅槃為彼,此何言返彼生死?答:心躰離念,本無生死,但由對境纏附,生死過興。今善淨身心,於彼境上作斷惡意,故返往日生死過心,云返彼也。靈山云:真心本有,妄從真生,以本望末,名為彼也。作,羨也。廁,次也。興心脩善,即建志也。誓受佛戒,自度度他,即是要期栖心也。輔篇云:超三界之上日高栖,出三障之表名累外。必豫長養者,辨常云:則須師為早爾,令發廣大心,濟度眾生,至無上道,不得臨時,名為豫長養也。使隨人成就者,慈云:隨前人所期何乘之戒,三品之心,皆須尅獲而成就也。乃可等者,輔篇云:堪可被緣也。隨法行者,隨要期戒法之心,而起其行,名隨法行。問:此中明戒法而言,秉聖法在懷,即是戒躰;習聖行居躰,即從躰起行,即是戒行,豈非雜亂耶?解云:上令信此戒法,必能軌成出離之道,意欲返彼生死,乃高栖累外,此心長養成就,乃可堪加聖法。末即己秉,身若有戒,趣聖可期,所脩習行,皆名聖行。比行墮戒法而有,名墮法之行也。輔篇問:此標宗中戒法等四,與隨相中四法何別?答:大同小異。此云:直明此法必能軌成出離之道。彼云:即此躰通出離之道。二、體者,此明能領之心,不論所發業體。三、行者,受已護持,上下大同。四、相,此約總說。威儀論下,約二百五十戒,別明約持犯說。

第二、戒體。文三:初、簡非所發之業體;二、今下,顯是能領心之相;三、正明納法在心,釋成體義。

言二至體者,慈云:通論者,通律之論,即成實等。所發業體者,約作、無作以辨業體,以發身、口業故。故戒疏云:或就業辨,則作、無作。此則約其身、口業為能發,體為所發,第三羯磨竟時,發得此無作業體也。

言今至法者。今就正領法心,顯其戒體。能領心相,是戒體也。心相者,謂塵沙真俗二諦等法。於彼法上,作斷惡脩善,誓成佛心。此法與心,正是心家所期所取之相。當受之時,心中不領此相,即知無戒,非其躰也。問:此何不約所發無作辨體,而就能領心相明體耶?答:就戒定宗,明行事體。要有所得,方則能辨。故受者有心,領得此法。以法在心,即知有得。故就能領心相,以辨體也。若論所發無作,由從此生。約其發不冥然,從何辨堪行事?故不論也。故下文云:知自身心,懷佩聖法,即能紹隆佛種,興建法幢。是斯意。

言以己至體者,華嚴云:斷惡脩善求戒之心,名曰要期。壇場禮乞,即是施造方便。惻思者,惻度塵沙二諦。境上本無善惡,良由心有惡。念思惟空,惡從何起?良由妄起。當此之時,知境無惡,妄念無生。如是思惟,發生明慧。境既無惡,惡心不生。心與其法,冥然契會。故云冥會前法也。以此要期者,牒上斷惡求戒善心,是要期心。與彼妙法者,牒上塵沙二諦等法。謂體無善惡,心能法彼;無善惡體,能法善心。隔凡成聖,名為妙法。如前冥會,故曰相應。此一段文,牒前語也。於法上者,富陽㟧云:明此戒是依他起性,因緣生法。且如羯磨,受者祈心立誓等,是因緣;僧界羯磨等,是增上緣。二緣和合,至第三羯磨,引發生起,名緣起。領納在心者,輔篇:將受戒人,能領納心相,名戒體也。不是弁體,狀業體也。問:今此戒體,與前戒法,如何取別?答:先信此戒法,乃立志要期,高栖累外。此心成就三羯磨竟,攝彼前心所發善法,納在身心,名為戒體。故羯磨疏云:法者,是所納之體也。

第三、戒行。文二:初、正明,二、引證。前二:初、釋行相㒵,明對治之心;二、持心下,結歸行名,辨順受成行。

言三至聖者。既受志心,牒上體也。脩不淨慈悲少欲等觀,是廣脩方便防護七支,名撿寮身口也。威儀之行,謂身口麤相,既撿微細難持須行,故云威儀行也。高慕前聖者。書云:見賢思齊諸佛羅漢,並持此戒能得出離。經云:彼既丈夫我亦爾。故云高慕前聖也。

言持至行者。持是受後防護之心,故云後起。今此持心正順初受,斷惡脩善,故曰義順於前也。

言故經至矣者,涅槃第六證也。雖非觸對者,謂戒非色,不可觸對,不同眼根所對之色。戒復非心,不可觸對,不同色等能領之心。善脩方便,起對治行。今此戒體,可得清淨,故名戒行。以此經文驗之,成就戒義也。

言四至相者,輔篇云:對治既成,行相無犯,勤便稱法,美德外彰,色相潔清,堪生物信,故名戒相。慈和云:行相何別耶?答:行據內心,相據外狀,故分二也。

第三、總結旨歸。文二:初、結四條,寔道果所依,驗身佩於聖法;二、自餘下,別有功能,指說難盡一唱。

言此至盡者,謂此四法,前二是受,後兩是隨。如是受隨,皆宗於戒。為納戒故成受,為護戒故名隨。若但有受無隨,戒亦不發;若但有隨無受,無戒可隨。故以戒為行正宗,受隨相資,為其興建所託,以此四法為並也。出道之本依者,謂戒能引出三乘之道,即詺戒為本,以此四法為道所依也。經云:戒淨有智慧,便得第一道。上明因也。成果等等,諸佛如來得菩提涅槃智。斷二果名果者,由宗於戒,能成此果。果因行成,行假四法而立,故詺四法為成果之極處。經云:如過去諸佛,現在諸世尊,皆共尊敬戒。故以戒宗受隨四法,列在三十篇初云。鈔:表也。欲令後代僧尼,寄心在戒。若初受時,有心領納,依體行護,即知自身帶佩戒印,即知自懷其聖戒,故云懷佩聖法也。六道者,智論云:善惡有六:善有三,天、人、脩羅;惡有三,畜生、餓鬼、地獄。下能為此福田,上則為佛及聲聞、緣覺之因。因持戒故,得三乘果;由有戒故,則能發起萬行,為其種也。六道福田,三乘因種已外,故曰自餘。毗尼住世,佛法則住,故曰紹隆佛種。道品等法,積聚如幢,非戒不立,故云興建法幢。如是眾德,言亦難窮,故云豈惟言論能盡。

上來出宗體竟。

第二大段,引文成德。文二:初、明引文來意;二、就中下,正辨引文成德。

言直至諸者,但取經律讚戒之文,不錄起盡之語,名直引聖說。此說誠實,證戒為諸行之根,出家之要,意令持法高士詳審明見,諸教皆以戒為其本也。高士者,靈山云:謂能持戒則是高士。下經文云:雖有色族及多聞,若無戒智猶禽獸,雖處卑下少聞見,能淨持戒名勝士。又此士字即會意字也。上為十,下為一,一則數之始,十則數之終,謂始終如一,故曰士也。論語云:有始有卒,其唯聖人乎。今法亦爾,初受為始,隨行為終,故云持等也。

第二、正辨引文二:初、開章;二、初中下,依章別解。前二:初、正列章門;二、但諸下,明存略意。

言就至業者,開章也。辨比丘事者,㟧云:遠以四沙門果,近以羯磨說戒等,為比丘事。折中問云:覆滅正法,如何為顯德耶?答:謂返損以顯德也。只緣戒有深功,違之則失。

言但為至略者,一化者,謂佛初成道乃至涅槃為一化也。慈和問:何故不言律者?解云:為律亦得名經。又下文隨部具舒,相亦難盡,亦是律也。

第二、依章別解中二:初、順戒,則三寶住持辨比丘事;二、明違戒,便覆滅正法,翻種苦、業兩段。今初。初中二:初標;次初又下,依門解釋。

言初至門者,化教是大小乘經論,制門是律論也。

兩段不同,今則是初。就初文二:初、總舉數,二、一下,依數解釋。

言初又分四,總舉數也。

依數釋中則分四別:一小乘經,二小乘論,三大乘經,四大乘論。初二:初標,二如般泥洹下釋。初如文。釋文三:初顯戒為師德,二然趣下顯戒為宗主,三又如大地下顯戒能生成住持。

言如至斯示者,㟧云:般泥洹經兩卷,西晉竺法護譯,遺教秦什譯等,取摩耶經師訓弟子斷惡脩善,此戒亦爾,故為師也。

言然至足者,有二意:初、約教立理;二、故經下,引證。花嚴云:戒為眾善之基,萬行從生,宗居在首。故經云者,善生經也。義淨云:據梵本合言迹,梵言波荷,此翻為足。若言波荷陀,翻為迹。跡謂戒者,前佛學此戒法而得聖果,後人尋前迹而學得果也。文中等字,等取三乘聖果。

第三文三:初、依教立理;二、故經下,引釋;三、即喻下,結。

言又至萬物者,如文。

引經釋中三:初釋生義,二又云下釋成義,三又經下釋住持義。一唱:

言故經至住持者。前兩度引,並是遺教。經上釋地能生,下釋地能成。因其尸羅清淨,能令三昧現前,則定、慧成就也。疏云:此約根條。定、慧不及,自不能起,必因戒也。善生經能住持萬行,故得根名。彼經云:戒是菩提道初根本,地名為戒。如是戒者,亦名初地、平地、等地、慈地、悲地,佛迹一忉功德根本,亦曰福田。以是因緣,智者應當受持不毀。

言即喻至也者,總結上之三義,如文。

第二論中二:初標,次釋。初如文。釋文三:初成論,二解脫道論,三毗婆娑論。

言如成至戒者,案僧叡作成實論序云:佛滅度後八百九十年,罽賓小乘學者所宗,鳩摩羅陀上足弟子訶梨䟦摩之所造也。二十卷,秦什譯。文理雙標,以教為成,以理為實。此論小兼大故,分通大乘。道品等者,輔篇云:謂三十七道品相扶持勝,依此成道,喻之如出。賢聖上躋,猶如樓觀。戒居其下,故如柱也。定防內心,故喻如城。約身口,故喻如郭。入善人眾,立云三乘賢聖,名為善人眾也。印,信也。若佩戒印信,知此人必入涅槃城也。三十七者,發正云:三、四、二、五、單七、雙八,合三十七。初、四念住:一、觀身不淨,二、觀受是苦,三、觀心無常,四、觀法無我。此之四境,由慧觀察,慧與念俱,故慧相從,名四念住。二、四正勤:一、於已生惡不善法,為令斷故生,欲發勤攝心持。二、於未生惡不善法,為不生故欲,生等如前說。三、於未生善法,為令生故,生等如前。四、於已生善法,為令安住不忘倍脩增廣,故生如前。三、四神足者:一、欲三摩地斷行成就神足;二、勤三摩地斷行成就神足;三、心三摩地斷行成就神足;四、觀三摩地斷行成就神足。五根者:一、信;二、精進;三、念;四、定;五、慧。五力亦爾。婆沙云:能生善法故名根,能破惡法故名力。又說:不可屈伏名力。七覺支:一、念;二、擇法;三、精進;四、喜;五、輕安;六、定;七、捨。此中擇法以慧為體。八聖道支者:一、正見;二、正思惟;三、正語;四、正業;五、正命;六、正精進;七、正念;八、正定。婆沙九十六:問:何故先說四念,乃至後說八正道耶?答:隨順文詞巧妙次第故爾。

言解脫等者,㟧云:十二卷,梁僧伽羅譯。彼論第一戒品中種種讚美云:戒者是無過樂,即佛涅槃樂也;更無過上,是眾生上等。須者看之,戒則不羸也。

第三、婆沙。文二:初、標;二、尸羅下,解釋。

言毗至器者,總標也。㟧云:舊婆沙六十卷,北京佛陀什譯。然彼論中五百羅漢釋其戒義不同,今引第二十五卷文略標之。

釋文二:初先解標中四義,二尊有下重解尸羅義。前文四:一釋尸羅,二能善下釋守信義,三至涅槃下釋行義,四功德下釋器義。

初明尸羅,文有九義:一、冷,二、夢,三、習,四、定,五、池,六、瓔絡,七、鏡,八、威勢,九、顯義。一唱:

言尸羅至故者冷(力鼎反),折中云具含因果。第二十五釋前無破戒熱,破戒能令身心熱,持戒則令身心冷。第三十四釋及三惡道熱,彼云:破戒者三惡道中熱,持者天人中冷(音靈),謂冷然清凉之㒵。已下皆是三十四釋尸羅度文也。亦名善夢者,心不緣惡境所習皆善,故夢亦善。立云:持戒人諸天衛護,常得好夢也。習者,能習戒法納在心中,故名習也。亦名為池者,論云:尸羅言池,故佛說偈:法泉戒水池,清淨無瑕穢,聖浴身不濕,必到於彼岸。或名瓔珞者,彼論云:尸羅如瓔珞,如世上瓔珞,嚴身有少好,中老不好戒。瓔珞嚴身,三時常好也。海云:聖人為老,凡夫為少,七方便為中。無我像現者,論云:尸羅如鏡,鏡若明淨像於中現,戒若清淨即現定慧,定則空寂慧則無生,空寂無生誰云有我?是無我像此無我像,戒鏡淨故即能現之。故戒經云:戒淨有智慧也。又名威勢者,此文有二:初舉佛勝人,二餘下舉弟子亦名勝人。論云:尸羅者是增上義,佛於三千大千世界有大勢者,皆尸羅力。駈龍事者,論云:昔迦濕彌羅國有一毒龍,名無怯懼,為性暴惡,多為損害。有毗阿羅,數為彼龍之所嬈惱。寺有五百羅漢共議入定,欲逐彼龍,盡其神力,而不能遣。有一羅漢,名婆伽陀,自外而來。時舊諸人具說上事。時外來者至龍所,彈指語言:賢面遠出!龍聞其聲,即便遠去。時諸羅漢恠而問之:汝遣此龍,是何定力?起何等通?答曰:我不定力,亦不起通,但護尸羅,故有此力。護其輕戒,如防重禁,故使惡龍驚怖而去。由此尸羅是增上威勢義也。又戒名為頭者,福云:新婆沙中亦云是尸羅義。此有法、喻雙舉。今鈔文中隱,喻顯,法明也。今先出喻,次乃法合。喻云:如人有頭,則能見色,聞聲、臭、香,嘗味覺觸。知法喻竟,法亦如是。行人有尸羅頭者,能見苦、集等四真諦色,聞未曾有聲及名、句、文等義臭,覺意花香,甞出離、無事、寂靜三菩提味,覺禪定、解脫等觸。鈔:但有初見苦諦諸色,及未覺知色陰等法,等取受、想、行、識、十二入、十八界及五停心觀、總相念、別相念等法。中間諸義,略而不論,故云乃至。

第二,釋守信義。

言能至也者,彼論云:若人能善守護戒故,名守信人。謂信佛語,守護淨戒。

第三,釋行義。

言至,至也者,論云:如人有足,行至餘方;若有戒足,行至涅槃也。

第四,器義。

言功至也者,論云:一切功德所依之處,故名器也。

第二,重解尸羅義。

言尊至涅槃者,瞿沙名也。彼論五百師外有尊者也,所解最長,其五百人師之。案薩婆多師資傅,從迦葉至達摩多羅有十二人,其瞿沙尊者即其一也。傳云:大師名瞿沙菩提,博綜強識,善能約言以感眾心。時一集會有五百餘人,使人各賦一器然後說法,眾會感悟涕淚交流,以器承淚聚在一處。有一王子兩目生盲,尊者瞿沙立誠誓言:若我必當成無上道,利益盲冥無慧眼者,今以此淚洗此人眼,眼即當開。既以淚洗,兩目乃明。於是四輩咸重也。

第三大乘經,文二:初標,次釋。初如文。釋中有六:一花嚴,二大集,三薩遮,四月燈,五涅槃,六重引花嚴。

言花嚴至住者,㟧云:晉佛陀䟦陀譯。舊經五十卷。此有二意:初、引三種僧寶,顯僧是持戒之人;二、去來下,辨僧不違,法得久住。經第八釋尸羅度中有三復次:初復次云:教化眾生,發菩提心,令佛寶不斷;開示堪深諸妙法藏,令法寶不斷;具足三受持威儀教法,令僧寶不斷。第二復次云:讚歎一切大願,令佛寶不斷;分別解說十二因緣,令法寶不斷;行六和敬,令僧寶不斷。第三復次云:下佛種子於眾生田生正覺芽,令佛寶不斷;護持法藏,不惜身命,令法寶不斷;善御大眾,心無憂悔,令僧寶不斷。疏:解云:佛寶:初、起求佛願;二、讚起行,令其脩集;三、化成行種。次法三者:初、是其教法,二、是理法,三、是行法。次僧:初、僧行方便,二、行成不乖,三、德孰攝他?今抄各取僧寶文者,謂上二寶不墜,皆由於僧。若僧有威儀,行六和敬,秉御大眾,僧能持戒,則戒法興隆,佛寶自然不滅,故偏取僧也。六和之義,不文當辨,顯上並是三世諸佛所說正法也。不違其教者,僧能具足受持威儀,六和秉御,不違此教,則三寶不斷,法得久住也。

言大集至戒者,㟧云:北京曇無讖譯,三十卷。彼經第十九護法品云:說此經時,爾時有十方世界諸大菩薩從他方來,論道說義。諸菩薩白佛言:諸如來為五滓眾生制於禁戒,唯願如來為法久住。復制禁戒,所謂身、口、意戒,不得受畜一切惡物等,如餘佛土所制淨戒。佛言:止!止!佛自知時,請制戒意,為法久住耳。

言薩遮至身者,㟧云七卷或八卷,後魏菩提支譯。經云:有薩遮尼揵子,與八十千萬尼揵子遊行諸國,教化眾生。次至鬱闍延城,爾時國王名曰嚴熾,其王敬重,從其受學。其人廣為王說種種法門,次為王說沙門瞿曇名稱功德。王問:如此法身,從何而得?尼揵答言:以戒為始。大王當知,以戒淨故,不斷三寶種;以戒淨故,功德無量。若不持戒,乃至不得疥癩野干身,何況當得功德之身?王聞是語,發菩提心也。

言月燈至士者,㟧云:十一卷或十二,後齊那連提那舍譯。又有一卷十紙,宋朝先公譯。立云:雖有端正顏色族姓等。經云:譬如死屍著金瓔珞,多聞破戒亦復如是。謂持戒者勝士也。

言涅槃至經者,謂一切眾生皆有佛性,要因持戒然復乃見,既見佛性自然證得大涅槃也。

言花嚴至首者。前顯三種僧寶能令三寶不斷,法得久住現在住持益,今引此偈明戒是菩提之本,勸持佛歎當來益也。以戒淨故當得菩提,今之望前故云重引也。勸常記持,故云令誦心首。

第四、大乘論,文二:標、釋。初如文。釋中三:初、智論,二、地持,三、十住。

言智至畏者,㟧云:智論百卷,秦什譯。欲釋論文,分二:初、至出家之要標;二、如惜已下,釋。初有三意:初、欲至戒,明戒是利義;二、一切至根,戒是根義;三、出家下,戒是要義。標中有三,釋亦有三:初、如惜至住處來,釋根義;二、又如至所得,釋要義;三、人雖貧下,釋利義。佛果菩提,名為大利。依寶活命,故須惜也。護命身則長壽,是根義也。無足欲行,返顯要義。解身等者,准雜毗曇心:問:云何大能解支節耶?答:謂火大解時,火大增,遍燒筋節。筋節解已,不久命終。水大解者,先令筋爛。風大解者,令筋碎壞。支節解已,不過日夜命終。地大不利,故不能解。心不畏者,論云:或見好相,或自知持戒清淨,心不怖畏也。由持戒故,得此不怖之利。

言地持至報者,㟧云:論十卷或八卷,北京讖譯。婆沙問云:相是何義?殊勝義、祥瑞義,名為相也。三十二者:一、足下平滿;二、千輻輪;三、指纖長;四、足跟圓長;五、手足細濡;六、手足網縵;七、足趺端厚;八、繁尼耶𨄔;九、勢峯藏密;十、身分圓滿;十一、身毛上靡;十二、孔生一毛;十三、身毛右旋;十四、身金色;十五、常光尋;十六、皮膚細滑;十七、七處充滿;十八、身廣洪直;十九、師子上身;二十、肩髆圓滿;二十一、立身摩膝;二十二、師子頷輪;二十三、具四十齒;二十四、齒齊平密;二十五、牙齒鮮白;二十六、得最上味;二十七、廣長舌;二十八、目紺青;二十九、牛王睫;三十、烏瑟膩沙;三十一、眉間白毫;三十二、得梵音聲。相無差別因者,智論二十九云:佛世世中一心持戒堅固,亦不令他犯戒,以是業因緣故得是初相,謂足下安立相平如奩底也。乃至持不兩舌戒故得四十齒相,皆是持戒所得,故云三十二相無差別因。

言十住毗婆沙者,㟧云:十四卷,秦什譯。論第十四有此二品:初明讚戒,品云:略讚尸羅少分。尸羅者,最是梵行之本。尸羅即是功德寶𧂐,又是功德住處。尸羅度人能過生死,猶如牢船能度大海,猶如良藥能銷眾病等。次明戒報,品云:明菩薩能淨尸羅得離垢地,第二地也。常作輪王,十善化人,七寶自恣,得如是報。廣如彼說。

第二、就制中二:初、牒標舉數;二、依數別釋。

言第二至兩者,牒標舉數也。

釋中文二:初、明律本,二、依律論。初二:初、標,二、釋。初如文。釋文三:一、僧祇,二、四分,三、十誦。

言僧至利者,建立三行,既彰秉法住持也。三、不欲有疑請問者,花嚴云:既秉持戒,識達聖教,不假問他也。五、遊化等者,立云:十方佛法教理無別,若不識聖教至處多怖,若順教而行遊方無怯懦也。

言四至等者者,勵云:雖有五句,約義為三:初一自行,次三匡眾之行,二行若成便能秉法,彼時千載不墜,是故末後興建正法行。釋云:念智捨等令戒清淨,不為緣壞故曰牢固。二破戒之人與持者相違,義同於怨,內心清淨超勝於彼。三既無瑕舋,處眾斷量理無懼憚。四曉了持犯,能決人疑滯,故善能開解。五若不持戒法不久住。十利下篇辨之。

言十誦至爾者,律四十七:問云:過去佛法幾時住世?佛言:隨淨比丘說戒法不壞,名法住世也。現在、未來佛亦作是說,故云三世亦爾。

第二、依律論,文二:標、釋。初如文。釋中五:一、明了,二、多論,三、見論,四、五百問,五、多論。

言明至事者,了疏云:引生有二:一、能引生四萬二千功德正法,二、能引生不悔之心乃至解脫。智論云:若得人、天果,為世善;若得三乘果,為出世善。二、能教等者,疏解云:能遮身、口,不令起惡,即是能教義。不為惑濁、業濁所染,故名身、口清淨;不為見濁所染,故名正直。清淨,故向善道;正直,故向涅槃。三、能滅等者,疏解云:有二種滅:一、滅方便,二、滅正罪。謂得擇滅涅槃,由戒能遮諸罪障,故名滅方便;由障不生,故得罪滅。此二俱得稱為毗尼。四、能引者,疏云:能引在家,令出家;引未離欲,令得梵住;從梵住,得聖住;從聖住,得有餘涅槃;從有餘,入無餘。後轉勝故,名引勝義。乃至引到梵住者,論說住有八種者,謂汎明如來所居有八也:一、境界住,謂如來依十六大國而住;二、依心住,謂依祗桓僧伽藍;三、四儀住,謂行、住、坐、臥;四、不捨壽住,謂八十年前住五分法身;五、天住,謂佛常遊於四禪;六、梵住,謂脩四無量定,開梵天道;七、聖住,謂住三三昧,即空、無相、願三昧;八、住無所住,謂住無餘依界而涅槃。鈔:闕前五,故云乃至。五、勝人者,了疏云:最勝人是佛等。

言薩至彼者,一切眾生由戒而有者,㟧云:人天勝報由持戒生,三塗劣報由破戒得,故一切由戒有也。若准破戒者,合在下違戒法滅中明,故知非約破戒為一切也。准涅槃第十明佛說偈布施一切唯可讚歎中,純陀難佛:其義云何?佛答:純陀!一切者,少分一切。故知則是約三善道為一切也。此約少分耳。具斯四義功強餘經,花嚴云指定慧也。

言善至年者,五人持律者,約經持僧說。大集亦云:一林一村五法師鳴搥集四方僧,是名眾僧如法作大功德海。若無量僧破戒,但使五人清淨如法護持。四乃至二十人出罪者,初從一人懺悔迄至二十除罪,故云乃至。身既清淨得秉法住持,則令法久住也。住世五千年者,論第十八有二五千年:初五千年,前一千年得三達智,復千年中得羅漢;無三達智,復千年中得那含,復千年得斯陀含,復千年中得須陀洹;後五千歲學不得通,萬歲經書文字滅盡,但剃髮被袈裟。若准住世得果,初五千年;若論佛法住世不得果者,即後五千年是。

言五至也者,乃至中間應言佛若在世,以佛為師等語,今闕此言,故云乃至。若持五戒,即見法身者,持戒即戒淨,因戒生定、生慧,即得解脫。解脫知見故,待五戒則見法身。若護法下,法、喻雙明也。謂離法無佛,離水無虫。若護法者,即是護佛;護水者,即是護虫。飲水即是煞虫,損戒則是損佛。如飲水、煞虫喻者,證上持戒見法身也,謂鼻奈耶。僧祇、十誦諸教雖別,二比丘緣大意是同。今依十誦引釋。爾時,世尊在舍衛國。時有二比丘,夏竟從憍薩羅國來,欲問訊世尊。路旱無水,唯見一井有虫。其一比丘欲見佛故,遂飲虫水;其一比丘忍渴而死,不飲虫水。其不飲者,命終生三十三天,天身具足,頭戴百寶冠,先下到佛所,禮佛足已,佛為說法,得法眼淨,為受三歸、五戒已,便還天宮。時飲虫水者後到佛所,佛知故問,具陳上事。佛因呵責,世尊即脫鬱多羅僧,示黃金色身:汝癡人!用見我肉身何為?不如持戒者先見我法身。

第五、多論。文三:初、多論正明;二、又分別下,引釋上秘故要在僧中;三、大莊嚴下,釋成俗人不堪行義。一、唱:

言薩至也者,前引多論,辨其功強。此又引之,約明初集秘,故簡其時處,明其勝義。分別功德論,㟧云:四卷或五卷,失譯。彼第一卷明二部僧尼說二百五十五百戒事,引法防非秘密,故非外官俗人所行,亦非沙彌壬女聞見也。大㽵嚴者,㟧云:十五卷,秦什譯。此是大乘論,合在前明。今與此中文勢相開,故相從而引。愚劣者,靈山云:三乘聖人有智故勝,皆敬重戒,得三菩提。下愚之輩,癡復志劣,輕於戒法,墮於三塗也。

上來明順戒,則三寶住持竟。

第二、違戒覆滅正法。文二:初、牒所明之意;二、十誦下,依標解釋。

言二至明者,謂約化制二教,雜明違失也。釋文四:初、十誦下,示滅法相;二、十誦下,廢學毗尼苛責相;三、中含下,犯戒現生感惡相;四、十誦下,重引法滅可畏相。前二:初、十誦,二、四分。初二:初、明法滅;二、又有下,明其怖畏。

言十誦至罵者,小得心已,謂外凡位人,初脩總別二相,少得相應,便謂己得聖果。二、白衣等者,羯磨疏云:以俗人無法在身,但專信故,得生天也。出家有法,為世福田,乃返毀犯,妄受信施,開諸過門,令多眾生習學放逸,故墮地獄。佛法滅相,彼律文中無打字。

言又至亂者不自脩身,戒心專等者,與涅槃第二十九文同。今取彼意釋:若比丘不觀身無常不淨,名不脩身;若不觀戒,戒是一切善法梯橙等,名不脩戒;若不觀心躁動,制伏調之,名不脩心;若不觀智慧有勢力等,名不脩慧也。不知三相者,當陽云遣他掘地不解。言知是者是,斷草亦爾。溉水者(古礙反),謂澆灌時不安漉水𤄷也。言四分至法者持法等者,脩多羅師;持律者,毗奈耶師;持摩夷者,阿毗達磨師。摩夷者,花嚴梵音訛略,應言摩怛理迦,此云本母,即阿毗達磨之異名。謂諸法相從論出生,故名本母也。

第二文二:初、十誦,正明癈學毗尼苛責相;二、雜含下,辨初不樂佛,不歎所以。

言十誦至律者,律四十四云:諸比丘癈學毗尼,便讀誦經。世尊苛責,對面讚歎優波離,諸持毗尼中最勝第一。諸比丘作是念:佛讚毗尼,我等何不讚淨毗尼?諸上座老比丘從優波離受誦毗尼。

言雜含至故者,㟧云:五十卷,宋求那䟦陀羅譯。靈山云:總有四住,初一夏至九夏名少年,從十夏至十九夏名中年,從二十夏至四十九夏名上座,從五十夏已上為耆年長老也。謂初不樂戒,初見樂者不歎美也,非謂後不學也。我不讚歎者,彼經第三十中謂佛自稱我也。經出二過:不重戒、不學戒,二、不隨時讚美。重戒、學戒人有三十二過,故不讚歎。我若讚歎,則餘人謂其行是、學其所為,則長夜受不饒益苦故。謂律中先制五夏專精律部,今受戒後初既不樂,違佛制故便得不應,如四天王天劫數長遠受三途苦,故云長夜。問:佛合苛責,何言不讚?謂此人初受不學且學餘藏,於後擬學故佛不讚,恐餘人同其見學之違制得不饒益苦,不同前律一向癈學,所以佛呵也。

第三,文五:一、中含,二、涅槃,三、摩耶,四、智論,五、四分。

言中至獄者,㟧云六十卷,東晉僧伽提婆譯。五衰如文。

言涅槃至縮等者,准下畜寶戒中引涅槃經云:我諸弟子無人供給,為護正法便即聽畜,令付篤信檀越等。今言不聽者,為不持戒故也。

言摩耶至相者,㟧云:二卷,南齊曇景譯。彼經云:八百歲後,諸比丘等樂好衣服,縱逸嬉戲。九百歲已,奴為比丘,婢為比丘尼。一千歲後,不樂不淨觀。千一百歲已,毀謗毗尼。千二百歲已,作非梵行,生男為比丘,女為比丘尼。千三百歲已,袈裟變白,不受染色。千四百歲已,好樂殺生,貪賣三寶物也。袈裟變白者,濟立等云:由不持戒,不染佛法味,名為變白。准大集經中,則有事變白。彼經文中,王大施諸比丘已,問比丘法,文云:師等在此住,我等當養育,為我說法,我當至心聽。一切皆默然,無有說者。其王重勸請,亦皆默住,一切無說者。王向諸比丘言:可不知法耶?語已,袈裟變白,染色不復現,皆從床墮落,宛轉在地也。

第四、智論文二:初、彰過相;二、問下,通疑。前三:初、約五喻彰其過相;二、雖復下,顯非比丘,即明因中有地獄果;三、又常懷下,出破戒人懷懼之之相。一、唱。

言智論至戒者,論第十五文中皆引喻合。如塚者,塚死屍所居,此破戒人身中法身慧命既無,其身外相猶如塚也。枯樹者,枯樹即死無枝葉花果,破戒人身如其枯樹,諸善功德花果俱失,唯有六尺之身猶如枯樹。羅剎食他肉身惡心轉熾,破戒之人害人法身惡心不息猶如羅剎。大病臭穢人不喜見,破戒比丘有二犯之臭,清淨聖人不喜見故。毒蛇害人肉身,破戒害人法身。雜復等者,著法衣而行非法必感鐵葉纏身,鉢非法受用違佛教故必感變為洋銅器。又破戒者既不消施所得如賊,畏身死後而墮三塗。如是已下結勸持也。

第二,問答。文二:初問,次答。

言問至耶者,論第十五卷中,因釋般若義故,有斯問云:罪、不罪不可得。若人捨惡行善,是為持戒,云何言罪不可得耶?

言答至中者,有三意:初、理觀難稱;二、若肉下,舉喻顯非;三、今誦下,疏出簡濫。論云:非謂耶見麤心。言不可得行空三昧者,心與理冥,性、相俱寂,即罪、福俱無。故勝鬘經云:我心既空,罪、福無主。可言罪不可得。與牛、羊無異者,牛、羊有眼,但見於相,不見無相。今人無其慧眼,但肉眼見者,唯見色異,於空不見。色、空不二,故與牛、羊無異也。彼論但云肉眼所見,是為非見,無牛、羊等語。今誦下,鈔:主簡濫。

言四分至道者,身戒若淨,即同說戒、羯磨二種僧住。纔一破戒,弃於眾外,豈非自害?凡破一戒,為俗士所呵,即比丘呵、佛呵、制戒,故云智者所呵。四、悔不持戒,恨自破戒。

言十誦至法者,彼第四十八增五文也。鈔:主合兩五為十。優波離問佛:有幾法令正法滅沒?佛言:有五法。何等為五?一、有比丘至正受;二、又不能令他解了;三、不能令至儀;四、有說法者,不能如法教,鬪爭相言。鈔:闕此句,故云乃至。五、不樂在阿蘭若處,不樂愛敬阿蘭若處,鈔云法也。

言又至畏者,是次五文:一、鈔闕下半,隨非法教;二、不隨忍法,鈔:闕此句;三、不敬上座,無有威儀,鈔:無有字足者,字釋云:不敬即無威儀,非謂上座無威儀也。亦可深防,恐不敬無威儀上座也。四、上座不以法教授,上座說法時愁惱,令後生不得受學脩多羅、毗尼、阿毗曇,鈔:闕脩多、毗曇,意在毗尼也。五、上座命終已後,比丘放逸,習於非法,失諸善法,是名法滅。返此,不滅也。好作文頌已下,古記皆云:此是別文,非關五數。今謂鈔除第二,以此充五者,為末代好樂世法。如此世法,非出家者所行,是隨不忍法;三乘聖法是出家所行,今不肯脩學,是不隨忍法。律總相明,鈔指事說,思之。第二、違戒覆滅正法竟。

上來有二,乃至釋。標宗顯德篇竟。

上來有二:初、舉戒宗以辨僧體;二、下之三篇約集是非以明僧用。兩段不同第一竟。

今當第二、約集是非以明僧用,分三:初、集眾,二、簡眾,三、受欲。三段不同,今當第一、集僧通局。

將釋此篇,大分為二:初明來意,二牒篇解釋。初來意者,富陽云:上篇所明,戒德既脩,須有施為,事須益物,度生秉御。秉御之最,莫過作法。作法之始,先須集僧。故有此篇來矣。

解中分二:初、牒篇名;二、僧者下,依篇解釋。

言集僧通局篇第二者,牒也。釋名者,㟧福云:盡家詳聚,名為集僧。來有廣狹,故名通局。篇不異前,一上加一,故名為二。

第二依文釋中二:初釋篇序總意,二故建下開章別釋。前二:初總解僧義,二若不下辨集是非。

言僧以和為義者,對古人將和合眾翻其僧伽,鈔文簡異也。故羯磨疏云:具本梵音,應言僧伽耶。此土無名,將眾以譯,有加和合,乃是義用。故文云:僧者,四人。若過和合者,一羯磨,一說戒也。若以眾翻,則通三人。雖三成眾,但非辨事;據別顯德,非四不成。故存本僧也。便辨僧體。於中分三:初、辨僧體,二、辨僧差別,三、明多少。言僧體者,羯磨疏云:約律准論,取成實意。攬指成拳,攬陰成人。人假為體,實法無用,為僧之體。用無別體,還以四人陰本為體。如身、口業無別有體,還以色、聲為體。鈔主云:今存此引,是所當宗。有人云:然僧寶之本,要法成乖。法則百千非用,具法雖一能辨。經云:脩六和敬,令僧寶不斷。須具六和,謂戒、見、利身、口、意。一、戒和者,同一受體。二、見同,雖復同戒,而見有異,不得是和,如調達等是。三、命和,雖復戒、見同命,若有非和,命異,謂五部、四邪等。上三體同,至於時務成濟,要以三業相同,方成和合。應來集者,謂身和;應與欲者,謂心和;應呵、不呵者,謂口和也。既俻三體,能俻三和,隨務成決。此據德用以辨僧體。言差別者,既云集僧,僧有差別。羯磨疏云:或凡聖分二,就凡則內凡外凡,就聖則四果四向。或儀寶分二,儀則持戒破戒,寶則緇素不同。以俗證果,亦得名為第一義僧。入僧寶數,或功用以分,即事理兩和。理取會正,非此所明。事取其用,正當機教也。言多少者,准多見二論,則四種五種。見論四者:一有慚僧,二無慚僧,三羣羊僧,四真寶僧。多論五者:一羣羊僧,二無慚僧,三別眾僧,四清淨僧,五第一義諦僧。今言集者,於上四僧中,集其初後,不集中二。後五中,集其後二,不集前三。以非法故,亦可都集。大眾之威,改惡從善。集竟,然後簡足不足,如後篇辨。釋云:有慚僧者,謂持戒。無慚者,謂破戒。羣羊者,十輪云啞羊也。謂不知布薩羯磨,猶如羣羊聚在一處也。第一義諦及真實者,謂是四向四果。別眾可知。又十輪及真諦立四種僧,十誦立五種,大同不述。

言若不至位者,謂若不齊集,標人非也。相有乖離者,六和中後三,釋人非也。四儀背別是乖,隱沒隔障等緣為離。以人不集,秉法不成,被事亦非,具三非也。

第二、開章別釋二:初、開判章門;二、四分下,依章牒釋。

言故至局者,標中分二:初、解集僧之軌度;二、明來處通局。前二:初、引教明;二、上具列下,南山義設。前二:初、四分總明集法;二、五分下,別顯作相。

言四分至等者。准律三十四說戒法中文也。羯磨疏云:所以先敷座,後打揵槌者,由聲告即集,床座未施,停待栖遑,非成㢡務。制先定座,即在茲焉。此即總明集僧之軌度矣。

第二文二:初、明集相;二、出要下,翻揵搥名。初二:初、引外鄣雜明集相,七眾總得為之;二、若准下,當宗不言比丘得作。前二:初、五分能所雙辨;二、十誦下,唯就能打人明。

言五分至打者,彼二十二云:布薩時不肯集癈坐禪行道,以是白佛,佛言:應唱時至。若打揵搥等,不知誰應打,白佛,佛言:令沙彌守園人打。便多打,白佛,佛言:應打三通。初客沙彌不知處失時節,白佛,佛言:令舊住人應打。諸比丘不知以何木作,白佛,佛言:除染毒樹,餘木鳴者聽作也。三通者,從徵至稀聲絕之後加三搥,是三通也。染樹齩人為瘡,毒樹者但害於人並是。二時者,謂大小二食時也。後引諸打緣意,證道俗七眾俱得打也。

第二文二:初、約士女,二、唯約僧。

言十誦至爾者,海云:為是提舍尼戒中,比丘在蘭若送食女人也。第二、唯約僧中二:初、約阿難往擊;二、立維那令打。

言增一至也者,㟧云:五十一卷,秦曇摩難提譯。彼經云:夏竟,佛欲受歲,令阿難擊搥集僧。阿難往講堂,手執揵搥,作如是說:我今擊此如來信皷,諸有弟子盡當普集。折中云:以此鍾聲召集為信皷,動物心也。

言十誦至也者。此中有二意:初、正明;二、聲論相傳下,轉釋維摩那義。引文本意,令立維那唱時至及打揵搥也。洒掃塗治者。靈山云:西天踞坐食,作滿荼邏,著草及食於上,然後踞坐,踞坐防惡觸故。縱此不踞坐,亦須洒掃也。教人淨果菜等者。准本文云:無人教淨果菜。無人者,苦酒中虫也。智論十一翻為寺護。有云:梵名羯磨檀那,檀那云授,羯磨云事,此翻為授事。准十誦三十四白二差之聲論。費長房錄云:三藏攘那䟦陁羅譯。即五明論之一數也。言五明者:一、聲明,即音聲也;二、醫藥明;三、功巧明;四、哭術明;五、苻印明。悅,喜也。既得事之次第,令眾歡喜,故云悅也。

言若准至之者,靈山云:准第三,是打地聲。今文中闕也。羯磨疏云:召僧七相,不離色、聲。謂量影、望煙是色,餘並屬聲也。量影者,立云:以一尺木,日中取影為則。作煙者,如今軍家烽火相也。並謂先與僧相知,作法用也。破竹者,謂將一丈許竹破一頭,全一頭手捉,全頭搖作聲。貝者,說文云:海介虫。即海中蠡,吹可發聲也。若唱諸大德布薩、說戒時到者,本非七數。鈔:除打地之相,謂有濫惡,故將此添以為七也。亦不言比丘為之者,為上諸部經、律等,並言比丘亦得打。阿難擊,十誦維那打等,此律亦不言比丘為之,意顯取諸律、經等,比丘打亦得故。羯磨疏云:如律令舊住淨人下位打者,此召僧法制,非具道者所為。必無二人,方聽兼助。舉彼證此,足知鈔文前舉諸部,後准當律,意顯打人不唯相也。

言出要至鐘者,羯磨疏云:揵槌者,梵音聲論。已下如鈔也。

第二、義設中二:初、結前生後;二、凡施法下,正明義設。

言上具至設者。問:上引律論,足明集法,何須義設者?羯磨疏云:且依西梵,本無科約,雜碎文相,隨引解之。事須義設,方委事之次第也。

第二、義設。文二:初、總明集僧法戒;二、雜人下,別立打鍾儀則。

言凡至中者,准文鳴鍾者,准前引教中,約相,五分打三,通約當律七種,他部除染毒樹,餘有鳴者聽作;約人,他部七眾,當律沙彌、淨人。准上約相、約人、約打,故云准文鳴鍾。具如集僧法中者,㟧云:鈔主別撰集僧軌度圖三紙,餘文明打鍾法式。彼云:念三寶,存五眾,眾別各八輩,故以四十為差。三道乘之,則百二十為節。令則量時,約眾最少,以二十七為量,八輩各三,三八二十四。餘之三下,總集三乘,故二十七中則四十,多則百二十也。彼處具列三法,故云具如也。今最取少者為准。第二文三:初、商略古今,總標大准;二、若尋常下,尋常所召,正顯其儀;三、世有下,簡昔人濫

言雖至之者,㟧云:大比丘三千威儀經兩卷,失譯。科要者,約事既有多種,極有科分要約也。節解者,約打數不同名節解也。彼云:若集比丘打四下,集沙彌打三下,優婆塞二下,呼思彌一下。若准下卷更有五事:一、常會時;二、且食時;三、晝食時;四、投牒時。飾宗云:投槃器也。五、非常時,更有七事:一、縣官;二、大水;三、大火;四、盜賊;五、會沙彌;六、優婆塞;七、呼松兒。飾宗云:思彌松兒呼淨人小兒也。大准者,僧多緩為准,僧少急為准,二食常事緩為准,忽然官事水火等事急為准,通就緩急總明其儀,故名大准。

第二文二:初、正明打法;二、然初下,建心標為法。初文二:初、明;三下,法;二、後因下,辨長打法。

言若至也者,三下者,鍾樣云:初一通集聲聞眾,第二通集緣覺眾,第三通集大乘菩薩僧眾。故知三下集僧,長打救苦。今時行事三下,即息務長打赴堂。隨事用之,不無兩得。羯磨疏:三、聲絕之後,復加三搥,故云三通。即鈔文中三下是也。

言後因至者者,他請者者,他㕰王千頭魚時請也。概(居致反),說文云:稠也。此長打法有三段,初未二時生搥同,三下中間四搥,乃至微末別是一段。此四搥者,准鍾樣云救四道苦,初聲絕一通為救地獄重,又一通為救餓鬼重,又一通為救畜生續,又一通為救脩羅,最後捉打兩下號曰息搥。若准三千威儀經,集比丘僧打其四下,比丘為五眾之首,若比丘來餘眾隨集,不妨救苦兼為集僧,兩意相通以為得也。古師以經律等者,前後兩段並是五分律文,中間四槌,三千威儀經說律在後、經居中間,故云參也。律則通明集法,經乃打數不同,中間四下,若四聲纔絕便即生搥,又類新打事則不可,遂立漸概至於徵未,故云共立此法也。盡樣鍾所者,當時有寺住持,依古師法盡鳴鍾樣在於鍾所也。

第二文二:初義立,二故付法下引教證成。言然至息者易知。

第二文二:初、引教證據;二、余親下,引事釋成。

言故付法至亡者,有三意:初引傳,次引經,三此並下結成得不之意。㟧云六卷或四卷,後魏吉迦夜共曇曜於北臺譯。傳云:佛滅度後一百餘年,罽膩吒玉與安息國王戰獲勝,殺彼九億人。最後殺兩賢信人罪重,一人臨煞時稱南無佛,一人稱南無,未知是佛。與富蘭那殺之,名半人也。煞二賢信,罪最重故。時有馬鳴羅漢見而愍之,恐人惡道而化作地獄,說法生怖,即生悔心,惡業重罪得消滅也。尋嚴四兵,罰三海軍。罰二海軍竟,至第三軍,王所乘馬足屈,王語馬曰:我伐三海軍竟,我不乘汝。諸臣見王常樂征伐,欲共除之。王尋患虐,諸人坐其頭上,遂便命終。因前羅漢說法故,不受地獄,乃生大海,作千頭魚身劒,輪迴割,隨截隨生,須更之間,頭滿大海。時有羅漢為僧維那,王即白言:今此劒輪聞揵槌音,即便停止,其苦少息。唯願大德垂哀矜愍,若鳴槌時,返令長打槌。時彼羅漢以愍念故,乃為長打。過七日後,脫此苦身。由是事故,至今長打也。此至不亡者,羯磨疏云:凡業有定不定,故受苦有止不止。若作業必定,聖所不免。不定業者,無緣則受,有緣便止。今罪者,過去善為因;打者,發願為緣。故得聲傳苦滅,自然感應。故言因緣相召,自然之理。不亡,亡無也。

言余至云云者,續高僧傳云:西京東禪定寺,今莊嚴寺是。智興律師俗姓宋,洛陽人,從首律師受學。隋大業五年仲冬,次當維那,常自打鍾。有同寺僧三果,其兄隨煬帝南達江都,中路已歿。初無凶吉,忽通夢語。妻曰:吾從駕達於彭城,不幸病死,生於地獄。俻經五苦,辛酸叵言。誰知吾者,賴得今日。初蒙禪定寺僧智興律師鳴鍾發聲,響振地獄,同受苦者,一時解脫。今生樂處,思報其恩。可具絹十疋奉之,并陳吾意。其妻驚覺,說夢所由,初無信者。尋又重夢,及諸巫覡,咸同前說。十餘日,凶問奄至,恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德,並施大眾。大眾咸問:何緣感此?答曰:余見村法藏傳罰膩吒王劒停事,及增一阿含鍾聲功德,數遵此轍,苦力行之。每至登樓,寒風切骨,露手捉杵,肉裂血凝。致敬住心,勵意無怠。又初則願諸賢聖同入道場,後則凡諸惡趣俱時離苦。不意微誠,遂能遠感。眾伏其言。興則以貞觀六年三月卒莊嚴寺,春秋四十有五。

第三、簡昔人濫中三:初、斥非聖言;二、諸經論下,引教明據;三、知淨下,立義正破一唱。

言世至捨者,然第三段中有三節:初標知淨之語,二不通下簡不通僧俗共為之事,三勸早捨也。四分五分云打揵搥,阿含經云擊揵搥,智論云撾,故云打擊撾等。慈云:謂俗人與僧同得作者,不用作知淨語,故云不通於俗及以自為也。若俗得作僧不得作者,則須知淨語。故羯磨疏云:今有人言知鍾者云是淨語,打鍾者是不淨語也。元此知淨自不得為,令他作之故云知淨。鍾則不爾,自他通用不有種相,何得避之?早須癈捨者,羯磨疏云:知鍾之言雖非巨容,然是知法之人大忌,故勸早捨也。

上來集僧軏度竟。

從此大門第二、明來處通局,分二:初、牒章門二:初、明處之下,解釋。

言二、明至者者,牒章也。來謂行來,處謂處所,即是作法及與自然。作法有三,自然有四,七處集僧各有通局,故曰也。

釋文二:初、科列章門二:初、中界者,依科牒釋。

言初明至通局者,科章門也。處之分齊者,謂諸界分齊者,謂有戒場大界四處分齊,無戒場大界二處分齊,三小直指坐處分齊,自然可分別聚落以聚落為分齊,不可分別聚落六十三步分齊,蘭若五里分齊,道行小拘盧舍六百步水界水洒及處分齊等。用者,即用僧多少。通局者,四人能辦一切羯磨曰通,隨事分四與七名局。

兩段不同,先解第一處之分齊。

於中分二:初、簡除來意;二、今直下,正明分齊。

言初中至說者,結界中者,彼云:結界元始本欲秉法,但為剡浮彌亘集僧難尅,大聖愍其頓極,故開隨處作法分隔。總意如此,是來意也。開制不同者,約作法自然明開制不同也。謂未制作法以前,統通自然是制,後因難集便開隨境攝。約處有四不同,定量有六相差別,此自然開制不同也。又或作大法地弱不勝是制,則如來曲順物情聽隨處結是開,此作法開制不同。又約自然與作法,兩文開制不同。

正明分齊。文二:初、總標舉數;二、若作法下,依標別釋。

言今至別者。總標作法、自然二種差別之數也。

釋文二:初、至離地別明二界分齊;二、今更下,總辨二界差別。初二:初、明作法;二、若論下,辨自然。前二:初、總標;二、有戒場下,別釋。

言若至三別者,總標也。

釋中即有三別:初、有戒場大界,二、無戒場大界,三、難結小界。

言有至外者,羯磨疏云:若作其餘羯磨,則隨界分局,人不相集。即如今文四處集僧,各得行事也。

言若無至集者,即大界內外二處。故羯磨疏云:若論無場,大界二處別集,以界之內外咸有制約,可從集故,除前戒場及空地也。

言若小至集者,羯磨疏云:以界局在身,坐外無法,隨人集結,故無外也。若許有界,則納呵人也。羯磨疏中於上三位辨通局者,若作其餘羯磨,隨界分局,人不相集是局;若作說恣,則內外通收。問:說恣須場僧集,餘法不須者?答:此二攝取法住居行淨之人,故制界之內外並同遵故。羯磨餘法,所被多途,無局於時,多緣別務。若制通集,還復相勞,雖有前開,終無後益,所以文中無同說戒。戒場之中亦有兩集,依制是局,為說恣等。如難緣開,此即是通。若論小界,唯局無通。羯磨疏云:元制簡人,雖有不集也。

第二、自然,分二:初、標列釋名二:初、聚落下,依標解釋。

言若論至用者,此中有四意:初總標,二謂下別列,三皆下釋名,四當部下指用他部。靈山云:謂比丘至處任運而有,如暈隨月不用結造。夫有形之類皆為人物所造而成,此四自然皆不為物造。諸部詳用者,謂取十誦五分祇等,如下引也。

依標分四:一、聚落,二、蘭若,三、道行,四、水界。前二標釋。

言初聚落中有二者,標也。辨常云:村伍為聚,隣里曰落。羯磨疏云:可分別者,有三緣故:一則院相可分別,二則僧在無易委也。不可分別亦二:初則村聚散落無有垣墻,二則僧雜市人往返難究也。

釋中,依標分二:初、可分別,二、若聚落不可分別。前二:初、引教定可分別之量;二、問答下,義約蘭若有相類同聚落集僧。

言若可分別至眾者,准十誦二十二云:諸比丘於無僧坊聚落中,初作僧坊未結界,爾時界應幾許?(問也)佛言:隨聚落界是僧坊界。(答也)不論僧坊周與不周,但隨聚落。聚落若同,依聚落集。謂聚落相強,不論僧坊周不周也。注云等者,此指十誦冊七增一文:波離問佛:聚落中初造僧坊,齊幾許作界?佛言:隨聚落界齊行來處。此制分齊,謂十誦僧界有勢分,謂箭射所及鷄所及慙愧人大小便處。古人云:應百步也。四分取院相者,謂衣界則有勢分,僧界則無,但齊相內集。故律云:若村、若城、若壃畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣墻、若神祀舍,並無勢分之語,皆依上之相也。

第二,文二:初問,次答。

言問至僧者,此問意是南山義立,諸部無文。若逈遠蘭若即依五里,今有僧坊蘭若相失,此之四相與聚落之相不別,不知還依五里為同聚落集僧?

答中三:初、引十誦正答;二、故文云下,引十誦蘭若之文及證;三、律中下,明僧村四相不別,釋成同聚落相。

言答至集人者,有二:初、十誦正答;二、今下,立理釋成。此答意,十誦既云隨聚是僧界者,今蘭若之處已有僧坊,四相既周,與聚落周相不殊,何須五里?若無此院相,由名蘭若,則依五里,纔有院相,非蘭若界。此之院相與聚落相更無差別,院相攝僧義強,約義不得依於蘭若也。謂今周迊院相是伽藍四相,聚落是村四相,謂盜戒中有村四相,至離衣中伽藍四相,指同盜中村相,更不別也,故曰不分。

言故至界者,亦有二意:初、引蘭若文返顯,二、故知下䨱成村義。引十誦五十三文證,彼云:若比丘無聚落阿蘭若處,始起僧坊未結界,是中齊幾名為界?答:面拘盧舍等。若言無聚落蘭若始起僧坊,故知未有院相。由是蘭若空迴,始欲於此擬起僧坊先結於界,明知先有僧坊即同村界,不是蘭若也。

言律至集僧者,亦有二意:初、辨二種四相不殊;二、必院下,結歸蘭若。准此律盜戒中,釋村界四相:一、周迊垣墻,二、周迊柵籬,三、籬墻不周,四、四周有屋。至下離衣戒中,釋僧伽藍四相,指同前盜戒中說。既將藍指村,當知二界不別也。引此文證,但使蘭若四相周迊,即同村相。如可分別,須依四相而集,不須五里。若蘭若相壞,還依蘭若集僧者,自得無知之罪。義如前序中辨也。

第二、不可分別中二:初、定量;二、准相通下,計數斥非一唱。

言若至立者,准祇第八文中,名為奄婆羅樹界。佛在舍衛城。有一婆羅門問佛種菴婆羅樹法,佛即答之。示已,即去。時優婆離因問:若有處所、城邑、聚落、界分不可知者,若欲羯磨,應齊幾許名為善作羯磨,使令異眾僧各相見,而得成就,不犯別眾?佛言:五肘弓量七弓,種一菴婆羅樹,齊七樹相去爾許作羯磨者,名為善作羯磨。雖異眾相見,而無別眾之罪。不同前解。七間,七十三步半者,謂鈔主通計七樹,六間,六十三步,不同昔人之解。如願律師作祇律疏,亦作六間筭之。作四分疏引祇文,錯著七間,言七十三步半也。若四分衣戒言八樹七間,即有七十三步半也。故知是鈔。故羯磨疏云昔七十三步半者,錯筭七間。僧祇疏中七樹六間,猶如四分衣界八樹,止計七間。如何僧界七樹非六間也?有人執舊見云:樹限兩頭,各有勢分,故各分半還是七間。又有師云:周圓種樹猶月暈,故有七間。又改僧祇為八樹字。斯之我愛,穿鑿太甚。何處有樹,即以樹量。律約世情,假以相顯也。

第二、蘭若。文二:初、總標差別;二、且明下,局所宗。

言二、明至事者,靈山云:具梵本音,云阿蘭若,亦云練若。阿之言無,蘭若云事,此即閑靜無事之處。乃至多種者,發正云:此律六種:一、頭陁者,謗戒練若,練若共同;二、寄衣者,三十戒中,不作限日寄衣,餘緣六夜蘭若寄衣也;三、盜戒者,文云閑靜處,即盜戒蘭若;四、僧界,即結大界五里集僧也;五、衣界者,即下蘭若護□□七間等;六、難事者,即提舍尼中,若逈遠恐怖畏難處等,即蘭若受食戒也。

局辨。文二:初、無難,二、有難。

言且至定者,謂此正辨僧界,餘者向下隨明也。花嚴云:如頭陀頭陀篇盜戒隨相中明,衣界難事等隨相卅中明,故云隨也。蘭若一界諸部不定者,謂諸明俱盧舍大小不定,多言僧界一俱盧舍。十誦二十二云:諸比丘無聚落空處,初作僧坊未結界,爾時界應幾許?佛言:方一俱盧舍。是中不應別作布薩及別羯磨等。僧祇亦言僧界一俱盧也。羯磨疏云:諸部皆言拘盧舍不定者,小大不定也。羯磨疏云:大如僧祇二千弓,弓長五肘。小如十誦五百弓,弓長四肘。即僧祇太遠,十誦太近。若歟依了□□□皷聲,聞則皷有大小,不聞聲□遠近□□□□。俱舍論一俱盧舍但□□里□□,此則祇十了等部執不同。今取雜寶藏經第一云:一俱盧舍,秦言五里。相傳用此□定。㟧云:八卷,後魏吉迦夜共曇曜譯也。

第二、有難。文二:初、定量;二、計有下,計數一唱。

言若至八寸者,為有不同意人,為□約七槃陀集。若論結時,但齊僧坐處;結時,但
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羯磨□□□□不得結作法者,以水虗浮,相□難識故也。今則約岸分標,義亦可得。如僧祗有洲五處,據標結兩邊,水內取三由旬,恣持欲度,漂出界故。如四分合河而結,即為明證。故五百問云:水中住舡得結。

第二、總論二界。文二:初、標;二、若三下,解釋。

言今至體者,上則三種作法、四種自然箇箇別釋,今即作法總聚論體方圓是一,自然四種亦爾是二,故曰也。

釋中二:初、作法定相;二、若論下,辨自然不定之相。

言若至隅者,三作法者,謂有戒場大界、無戒場大界、三小界也。謂隨處結之,不定體之方圓。

二自然中二:初總舉,二若聚落下別釋。

言若至定,總舉不定也。若可分別依聚落相為自然體,所以不定。方圓不可□□□□,謂四面四維。若有別界,則尖□既爾,餘咸類然。廣說無量。次約趣辨,即□□漫相對,謂剋簡餘趣,漫通人境。以剋簡餘,得作境差想,疑此境差等狹於前位。人趣既爾,餘咸類然。次對非情,准同前說,但境差等更狹於前,不對五中寬狹准說。

言二漫俱四者,謂無境差想疑。以心寬該,情無限局,隨境優劣,皆是本期。假使臨事㸦緣,非境差等。次錯誤門。凡言錯設,皆是舛謬之心。隨事總釋,相則難分;以名剋定,事則有異。謂若二境歷然,無心害彼,事成有舛,名之為錯;若其一境易脫,緣彼謂此,有心成犯,稱之為誤。既知錯誤差別,對七辨者,然七方便並無有錯。對境成事,錯猶無𠎝,況方便位而得有錯?或可錯者,異雖無𠎝,而於本境即是境差。是故□□□四一十二種也。約處通二界,作法自然,一處有十二,二處二十四。約人通五眾,比丘乃至沙彌尼,一眾有二十四,五眾即成一百二十種安居。此據相承且爾。若准羯磨疏解,二百一十種也。疏云:對首心念忘成及界,又分為七。前三不分,就界為四,以園、界兩所,足有雙隻故也。用此七法下,約三時,則二十一;二界乘之,即四十二;五眾乘之,即成二百一十種安居也。此兩段文,並鈔主意。十誦佛制五眾等者,勵。問:佛制五眾安居,有戒沙彌可爾,二眾沙彌無戒,合安已不?答:出家位同,招譏義等,感癈脩道,隨安無罪。故律三時遊行不安居戒,制五眾罪也。問:五眾安居,具戒數歲,三眾不數歲者何?答:以大戒有師徒位別,依止分齊,教誡尼等,下三眾無,故不數歲。故房舍、揵度中,下三眾等以生年為次第,不取受十戒為大小也。

第二文二:初、總顯二法今古前後意同;二、忘成下,別辨二法古人開制前後有異。

言約至日者,始從四月十六日,終至五月十六日,有閏易知。此二法今古皆同。

第二文二:初、別明二師不同;二、並非下,總斥俱非聖制。前二:初、約通其前後,不及於中;二、又云下,不及前中,唯局於後。

言忘至也者,羯磨疏云:有人言:前之二法,既有聖教,可通三時,忘成及界。此之五法開成,本無三說,故中安居所不開也。恐不及前,故損五利;恐不及後,一夏虗坐。有斯兩意,開於二日,中間不開。如此約教一百六十種,以前二法歷三時、兩處及以五眾,則六十種;以五法依前後二時、兩處、五眾,則一百也。諸記相承,對此唯作一百安居。對首心念,三時乘之。輔篇云:對首心念,可通三時成六,忘成及界。通前後二時即四,并六成十。二界乘之,即有二十;五眾乘之,即一百也。

言又至預者,第二、古師云:忘成及界唯在後夏一日,以佛開成有益,不結一夏便失也。謂對首、心念二法,通三時成六,忘成及界等五,局後夏成五,并六成十一,二界乘之即二十二,五眾乘之即一百一十種也。諸記相承有八十種,二法通三時成六,忘成及界,局後成二,并六成八,二界乘之成十六,五眾即八十也。

言並至也者。鈔:斥二家,故云並非聖言,以意用也。此消文意。古今諸解,更有多種,不能繁敘。

第四、夏遇緣中二:初、科判章門二:初、中、下,依科解釋。

言夏至難者,如文。

釋中,依科分二:初、有難移夏;二、明得法下,受日逢難。初二:初、廣明有難移夏法;二、破僧下,略辨破僧、和僧移夏法。前二:初、明有難移夏法;二、四分下,有難移去,自聽法。初二:初、明有難移夏,成不相;二、問答下,遇緣出界,成不相。前二:初、列難緣,佛聽移去;二、准此下,釋其移夏,成不之相。前三:初、總標二難;二、梵行下,別列二難;三、佛言下,總結聽去一唱。

言初至去者,清淨是梵行,今恐壞梵行,名梵行難。本時婦等者,羯磨疏云:斯梵難也。凡心染愛無始緾壞,今蹔割削遇緣還起,故有境來知非是淨,或因斯緣容有犯重,說為難也。此是因中彰果也。皆因人來者,總釋上意也。誘調比丘者,誘引調哢也。律云:爾時大臣眾徤能鬪捨家為道,時優闍王言:汝何不休道,當與汝婦田宅資生等。次有童女婬女來云:汝休道,我當為汝婦。黃門數來喚行不淨伏藏者,長人貪心恐盜取,即壞梵行。即五分二十三云:有一比丘安居,見其伏藏,作念:此藏足我一生用也。佛言:恐為梵行作留難。聽去。二者鬼神等者,五薀假者命根連持,鬼等惡獸能斷,名命難也。有鬼神惡賊毒虫惡獸等,皆嗔欲伺斷比丘命,白佛,佛言:應去。不得如意飲食者,有待之命依飲食存,既不如意命將不久,故為難也。上二種諸難一一白佛,今總結之,佛言:聽去也。

第二、釋其移夏成不相中二:初、義立移安居之方;二、五分下,證得夏之相。

言准此至也者,三意:初、明未得住處成不之相;二、若得下,明得住處出界應不;三、結成下,釋本界無難,得返以不。准此結成者,羯磨疏云:二難移夏,既是制限,從初去日,外覔安穩,未得已還,雖經宿者,不名懈怠,不破安居,及前成破。若得住處,夏法隨身,不須加法,即前成後,不得輙出也。准此,二難緣移夏,依本結成。須有緣及法者,華嚴云:既不得返來,今若有生善滅惡之緣,即作受日法,故曰及法也。

第二文二:初、引三律二論,證其得去,不言得夏;二、摩夷下,引三律一論,驗許受衣,理通得夏。

言五分至得去者。五分云:比丘麤食不足,作念言:我此中安居,麤食不足。白佛,佛言:聽此緣破,無罪。次後數行來,有文言:若見國王尊貴,乃至父母、親戚苦樂等,恐失道意。亦如是也。聽破安居,即是移夏。苦樂者,立云:謂眷屬聚會、追送、吉慶、受官等,名親戚樂。若忽然被賊難言訴,是親戚苦,聞聽破安居,無罪。疏解八難者。若王奪住處,或言駈伇出家人,名王難。賊者,失奪衣鉢。人者,親戚及知識相誘引令罷道,或相誘引令作惡,名人難。鬼神及天、魔、鬼、龍眾等,悉能為鄣礙,名非人難。地中有伏藏,知有此物,必起貪心,若取,成重罪。或邊側住處,多有博易往還,或見此生貪,致犯大罪,名梵行難。

言摩至得夏者,應師云:摩怛理迦摩夷等,此云母,以能生智也。立云本母,理為教本,謂一切諸論能生法相,論是義本,故曰也。二處隨半受衣者,四分文云:有一外道弟子於佛法中出家,諸外道親族言:云何捨阿羅漢道,於沙門釋子中出家?當還取之。復作是言:彼若聞者,或能逃避。沙門釋子不破安居,至夏時往取,必得無疑。彼聞,不知云何,白佛,佛聽破安居。彼比丘使便從一住處至一住處,不知應何處受安居施分,白佛,佛言:若住日多處,應於彼受分也。忽若二處住日等者,各取半衣分也。破安居人下,鈔:主立理證。上移夏聽二處受衣,乃至自恣處取衣。以十律中破安居人不得衣分,今既聽取,分明明知成夏也。

第二、弁遇緣成不中二:初、問答通疑;二、若依下,約界雜弁,失之不相。前三:初、出界忘,受日成不?二、出界逢難,不還失不?三、身在外宿,歸會得不?

言問至應返也者,三悔者,㟧云:謂一夏之中不得過三,故云三悔。故彼論問:夏中忘不受七日法,一宿出行得坐不?齊憶即悔,得一坐中不得過三,悔不得歲也。案此文詺一夏安居為一坐也。

言問至得夏者。此問不同上緣。上緣本擬受日,遂忘不受。今此因事出界,本擬即日,還值□□道斷,經宿得夏不耶?答:高齊十統者。靈山云:高謂高洋之姓帝也,齊即北齊國號也。以齊號多,故標姓簡異也。崇敬三寶,別立十德,號為僧統。統天下僧尼,刊定佛法,咸集明德,共評斷理,並懷慈濟,判不失夏也。靈山云:准受日逢難,過限既得,此理應開,非情過也。

言問至不得者。此問意,蹔爾出界,及即日還迴,來至門邊,明相欲出,得會夏不?答意,准祇護衣,謂將衣類夏故也。以隔於墻故,須入頭手等於界內方得也。

第二、約界雜弁中二:初、正雜弁得失之相;二、皆謂下,結釋得失之意。初四:初、局依大界,入餘破安;二、若依大下,依界外藍,通往不破;三、若依下,依界內藍,出藍入界便失;四、根本通依□界,隨行不破。

言若依大界至破夏者,發正云:謂□要心,依大界安居。若入戒場者,為中隔自然。及餘小界者,慈云:猶是攝僧之大界,以在圍輪大界之內,望圍輪故名小耳。此即從外向內失也。

言若依至後者者,此謂藍寬界狹,元本依藍安居竟,後時乃結法界,小於伽藍,猶稱本要地。所以通往此藍、彼界,不破夏也。注謂結夏在前,結界在後者,琳云:鈔主意:若有藍界,要須依界,依藍不成。故下文云:以佛制依界故。若羯磨疏中許隨取藍界,但隨要心也。

言若依至亦爾者,折中云:謂法界大,伽藍小,若本依藍安居者,出藍門即破夏也。小界亦爾者,華嚴云:此句是反上句也。謂上既界大藍小,依藍結夏,出藍則破;今是界小藍大,依界結夏,出界即破,故云小藍亦爾也。

言若根本至不失者。㟧云:謂依大界安居,不知內有諸界,但隨本要,期所行之處皆不失。此據迷心,故開不失也。靈山云:若爾,何故上言依大界安居,戒場小界入中破夏耶?答:上據本,知非本要,所以是破也。

言皆至分齊者,有二意:初、結上二失;二、並緩下,別等緩急分齊。皆謂與本心相違者,本心依大界,今入戒場及諸小界,即與本心相違也。初依大界內藍,今出與本心違也。義張兩失者,前四句中,第一句入戒場等,一失;第二句依大界內藍,今出門破夏,即二失也。並緩者,結前四句:初、依大界,二、藍內大界,三、藍外大界,四、根本通依大界。並從緩論,依前四種大界。若爾,第三句中依大界外藍,何曾依界?答:鈔意:若藍、界俱有,制依界也。故注云:結夏在前,意在此也。明先無界也。發正破云:藍外大界,緩義許成;藍內大界,即是急義,如何稱緩?此破不然。今緩急者,不從藍得,急約於房,緩從於界,房、界相望,得緩急名,非謂約藍、約界而稱緩急也。

言四至去者,當白檀越者,以律緣中,有檀越請前安居、後安居,見有難欲去,須白檀越求移。若去,聽去善;若不聽,應自去也。

言破僧至出也者。准律中,眾僧因我故鬪,令僧破者,聽去;外界僧因我能呵,得和滅者,皆聽直去也。今少見行,故云事希不出也。

第二、得法有緣中二:初、依律正明;二、准此下,義決。

言二至得成者,至意留者,立云或父母病患生善滅惡等緣,若此相邀聖開且住,不名破夏。若汎爾留住,住則破安入難,不還過限亦同留耳。

義決。文二:初義立,二□我下證成一唱。

言准此至夏者,祇云:若受拜□□□人,晨起受,晡時去;晡時受,晨起去。不得從檀越迂迴,應從直道。有難者,迴道無罪。至彼斷處,經時斷了,欲還經時,亦如去時。准此,違時即破夏也。因迂迴違時,亦破夏;迂迴不違時,雖不破夏,亦結不應罪也。

第五、迦提。文二:初、牒標;二、初中下,依標解釋。

言五至法者,如文。

釋文二:初、明迦提五利;二、次明下,弁夏中解界。

言初至後法者,五利賞勞,如後自恣篇明也。

第二文二:初、弁昔非;二、若夏內下,顯今正解。前三:初、敘昔解;二、此妄下,引教證解成非;三、古人下,鈔立理破。

言次至也者,此律迦絺那衣法云:安居竟,解界、結界、自恣、受功德衣。古人云:既言竟,未竟而解,故破也。羯磨疏云:有人言:本依界故,成安□。若解本界,便失夏也。以失所依,即日雖結□成就故。又云:安居竟,應解界。今未竟而解,故知非也。

第二文四:初、直斥妄引;二、律云下,證成妄引;三、略題十誦證;四、取彼首疏證一唱。

言此至進不者,妄引聖言者,羯磨疏云:文列應解,須知本緣。此原不為安居,但欲同法合界,故須云解。今言破者,是妄引也。律云下,證妄引也。廣文十誦者,彼律五十三:問云:諸比丘安居竟,眾多僧坊共結一界,受迦絺那衣。受已,捨是大界,是諸比丘皆名受迦絺那衣不?答:一切比丘皆得受之。又疏者,首疏中亦云:夏中解界,不破夏也。

言古至通者,謂將自恣難解界也。文兼二會者,解界、自恣,律中二文兼明。文云:安居竟,應解界,應自恣。今須二會其文:夏未竟自恣□□,破安居;夏未竟解界,應破夏。夏未竟自恣□,不破安居;夏未竟解界,那得破夏?須得自恣、解界,兩文相通也。

第二、顯正解。文二:初、申正解;二、但結下,料簡夏中解結是非。

言若夏至妨者,羯磨疏云:然安居不專作,法界中隨處並得作,不離本要之處,解界、結界並無妨也。

料簡。文二:初、標;二、若依下,正料簡。

言但至別者,為情限在於法界夏中,解結大小不同,故須分別。或情限在於自然夏中,或結作法,或寬狹於情限之處,故須分別料簡。

文二:初、明作法;二、若本下,自然一唱。

言若本至二緣者,初情限所依大界則小,後解更結大者,故須分別。無難依本情限之處,有難准僧祇開之者,羯磨疏云:彼祇第八云:前安居已,忽有難起,王賊破戒,虫漉□得,欲至餘處三由旬內。若彼坊寺有比丘□□□來,若出界去已,白二結之後,欲就餘處者,當捨已更結。如是捨後結前,求適意處。故知有難得三由旬,開近新處也。若後作法狹於本自然者,即令依本自然寬狹。後結若寬本自然者,無難依本,是一緣;有難開近新處,是二緣也。羯磨疏云:自然狹作法,還依自然本;作法狹自然,還依自然本。謂是本要心處也。此不約有難說也。

上來兩段並是同夏中,故知夏中解界結界無妨也。

第二受日法中二:初明來意,二牒名解釋。

初來意者,弁常云:然三月靜處,九夏時長,或有生善滅惡等緣,理宜極救。佛既聽許,理合附此安居中明。

第二、釋文二:初、牒名;二、夏中下,依久解。

言二、明受日法者,牒彼請緣諮吉,僧別納法□□,稱之為受。對首眾法,許往有期,約明相□□,稱為日,各有軌則,號為法也。

第二、依文釋中二:初、明受日惣意;二、就中下,開章別釋。

言夏中至焉者。妄自誑心者,立云非緣稱是,即自心也。虗損信施者,如有施主,數夏施物,受日不成。其夏已破,妄數為歲,冐受利養,名虗損。故善見云:自長己夏,受施犯重。即其義也。

釋文二:初、舉數列名;二、初中三種下,依名解釋。初如文。

釋中,依名解釋,分三:一、通料簡,二、緣是非,三、依位解。前二:初、惣標,二、一對人下,依標別釋。

言初至不同者,三種者,心念、對首、眾法,此三之中有四不同也。

釋文四:一、對人。二、對界。三、先後。四、相攝。

言一至受者。初、正明。二、十誦下,證立。云:佛制五眾安居,各自相對受日,非謂比丘對下四眾□。羯磨疏云:互不相足數,何得從受?此立法通□,如五眾安居,例此各從所位也。

言二,對界可知。

第三文二:初、敘正斥非;二、問答下,通妨。

言三至磨者,昔人云:先受七日,後便十五日,後一月,如此次第。若已受十五日,不得更受七日,以長攝短,如功德衣五月即攝迦提。又月望衣開収十日等。今解不爾,如功德衣就時定故。又俱五利一月衣者,取為限准,俱開一長,更無緣故。是以此二即為定開,以長收短。今此受日約緣事別,緣既長短先後不定,寧得定令先短後長?故今正解,受日三品逐緣長短,若有長緣先羯磨受日,或先短緣先受七日,三品緣事各先各後也。

言問至也者。羯磨疏云:文列過七日者,立法限約。此羯磨法,是過七日緣耳,非謂受□□用竟,名過七日。忽若不受七日,即受□□都□受七日。文言過者,可是用竟,必不然也。羯磨疏問云:今受一月日,何不言過十五,但言過七日耶?解云:七日別人,餘皆眾法。但云過七日,明知餘二俱白二也。同是眾故,不說分也。疏又問云:今受半月、一月法者,若值小月,如何數之?依律文也。半月加法,依十五日,則不問大小,但數日滿還返,如十誦三十九夜也。若受一月,依大小月,不可數日,如律云住三月等,小月攝在其內也。

第四、相攝。文二:初、先七日,後羯磨得不;二、若前下,先羯磨,後七日應不前三:初、明用竟方得;二、若七日未用下,弁未用不得;三、律云下,引文證成一唱。

言四至也者,此一門義,并是古師所執,羯磨疏中半許半破也。羯磨疏云:四相攝者,謂先受七日,更受一月,攝而通用,名相攝也。有人言:前受七日,用竟不論,若受未用,或用未盡,更羯磨受日,前七日法則謝,以法強故。若前羯磨受日用盡,方得更受七日法也,以一身中無二法現故。文云:不及即日,還受七日也。又不及七日,還聽受十五日去。今七日未盡,何得已羯磨受?明知相攝,前七日法壞也。此古人義。南山解云:不無此理也。但本是一緣,不得有長短二法,可如前判半許也。今前後別緣,各依受日,前法被事,事未是息,何得失法?如為患事,須服蘇油,兩緣未差,口法隨在。律列受法,三品不同,並約眾緣,可不隨受,故不及即日,例用七収。明知以法收緣,依緣法則隨有也,故半破也。華嚴云:若准羯磨疏意,若是同緣,不得一時□二法,異緣即得也。無問長短,前法不壞。

第二文二:初、明用盡方得;二、比多下,弁未盡不得一唱。

言若至也者,羯磨受日,要須用盡,方得受七日者,此猶是上古師義也。受一月不足,更請七日,良不可也者,鈔:主通古師義也。謂於一緣上不得二法相帖,三十七日用,必是異緣,何為不得也?今鈔文依前古師所立,恐教成太急,接機不周,故於羯磨疏中立於異緣,不問二、三,重重受得,即機、教兩濟也。

第二、對緣進不。文二:初、總舉數二:初、定緣下,別釋。

言二至八者,靈山云:謂緣如受法得成,名之為進;若緣非受法不成,為不也。

釋文八:一、定緣是非;二、對事離合;三、懸受;四、樂用;五、重受;六、長短;七、僧尼不同;八、事訖還。初不門三:初、總弁緣之是非;二、就緣下,別定緣之是非;三、上五緣下,通更料簡上之是非。初門二:初、明他請如非;二、若為私下,弁自求是非。前二:初、明如法請喚聽往;二、若請喚下,非法不應往。

言初定至往者,如文。

第二文三:初、明非法請喚不成;二、妄數下,弁破夏得罪;三、善見下,證前妄數為歲一唱。

言若請至犯重者,自長己夏者,立云:有人將物施僧,問覔十夏人。此比丘實有九夏,而言十夏得物,犯重。

第二、弁自求如非。文三:初、明如法得成;二、若為下,弁非法不成得罪;三、五百多論,兩證罪深:一、唱。

言若為私至後文者,廣如後文者,販賣戒云此販賣物作塔像不得向禮,乃至作臥具隨轉轉墮等。

第二、別釋。文二:初、總舉數;二、一三寶下,依數列釋。

初如文。

釋文五:一、三寶境界緣;二、道俗病等緣;三、父母請喚緣;四、為求衣鉢緣;五、和僧護法緣。前二:初、依律出緣;二、准此下,約義料簡。

言一至爾者,四分中波斯匿王往征,有不信樂大臣嫉妬惡心欲𮢶祇桓門,通渠比丘欲往白王,自念路遠不及即日還,佛聽受七日去,即是佛法僧事也。五分亦爾者,彼緣大同,為俗人通水也。

第二,文二:初、義准如法開之;二、若自下,非法不成,得罪。一、唱言准此至得罪者,准此,為寺家一切如法事並得。問:今時為寺家言訴,得受日不?答:如律,波斯匿王邊國人民及叛,王自領軍往征討。王先所有供養佛及僧衣被、飲食所須之物,有不信樂,大臣便奪不與。諸比丘欲往白王,自念遠路,不及即日還。佛言:有如是事,聽受日去。今驗此文,為佛、法、僧相訴,亦得受日。若受他雇,不成。若自經營、為俗人、為僧家佛事等,帶其非法,並不成,得罪也。

第二、道俗緣中二:初、約義總明;二、四分、十誦引文指事,證釋一唱。

言二至去者。十誦問為誰受等者,華嚴云:彼律中波離問也。佛答為七眾興福者,謂七眾為請主。下文列二百四十二緣,並是此緣,皆七日緣也。遣使不遣使者,謂前人遣使不遣使來,俱得去。十律如此,四分要遣使也。若中路聞死反戒者,十律五十三云:比丘尼請比丘來,與憶念不癡毗尼。佛言:應去。若是比丘中道聞是比丘尼命終,若反戒入外道八難中,一一難起,應去不?答:不應去,去得吉也。反戒者,捨戒罷道也。

第三,文二:初、准文;二、餘汎下,義立一唱。

言三至往者。華嚴云:謂父母恩重生育陰身,大臣力勢能□損益,雖無信樂往化使信,若先信樂故宜須往也。其餘俗人必有力化之生信,准前臣義亦應往也。

第四文二:初、明如法;二、今時下,料簡是非。

言四至說者,當陽云:謂上移居中,必為我命作留難。佛言:聽去。羯磨疏云:若自病重,不堪受日,即是命難,直去亦得。

第二文二:初、舉非;二、必長下,彰是一唱。

言今時至不成者,失三受三等者,謂三十中失三衣戒。南山解云:失三受二未過,若受三即犯捨。制取聽者,謂畜長是聽、三衣是制,今𨷂三衣而多畜長者,是未隨佛化也。准奪衣戒者,㟧云:即第七失奪三衣戒,謂隨𨷂隨乞不得賸(以證反)也。住處及即日往反處無者聽去,即日往反處求不可得,故聽請日往也。

第五文二:初、准文直云不受;二、然和下,約義須受一唱。

言五至故者。靈山云:古德皆云:和僧大事,律聽直去。文不言受日去,良以和滅分齊難知,知依何法受日,故聽直去。然和僧之相雖則難知分齊,且約和僧之緣,道路遠、爭事大,必然可依僧祇事訖受去。律文既令直去,今依僧祗事訖作法而往。准其律藏未分,通得行用;今雖分竟,事不可知。用此事訖之文,大家道理未為傷也。故羯磨疏云:必有和限,依受日聽去。事無限,可准僧祇事訖文也。律無明斷故者。律中數段破僧之文,皆言即應以此事去,而不言不須受日,故云律無明斷。故羯磨疏云:律中顯緣,未明受日也。

第三、料簡。文二:初、通更料簡緣之是非;二、或曲下,通更料簡請召得失。一、唱。

言上至也者,此二文中各有二意:初緣衣藥為是,二今有下乞麥即非,第二曲命別情請召為失,二律中已下顯得。立云謂不得倚傍上五緣,專為飲食不成受日,若別有病重乞藥草得也。今有乞麥等者,靈山云此尼律中制六群尼乞生糓麻米豆麥,為世譏故制尼提僧吉,是結正罪也。或曲命別情者,華嚴云謂囑俗人令[替-日+虫]熟,請貧道來乞綿等是也。此則能所俱非,乞綿尚犯,捨隨囑請理在不成也。律諸請有或比丘尼沙彌檀越等,一一遣信別請云大德來與我受戒懺罪受布施等,要遣使來,顯令他請召非也。若父母餘人同十誦中者,律云若父母信樂不信樂聽往餘人者,前第三中餘汎俗人生福,信樂聽去,不信不聽,四分如此。今鈔意若父母及餘人,即同十誦中為七眾興福問疑請法,乃至遣使不遣使等,但不為利己俱得去也,即顯曲命別情為利不得。

第二、離合,有三意:初、立合義;二、如鈔懺下,引其合例;三、則文中下,出其合法。一、唱言二至也者,隨緣別受為離,或有多緣一時牒入而受為合。羯磨疏云:或張、王兩緣各是七日,不可合為半月受也。以兩今七日緣事,各是別人所行,止得前後受七日也。如是例之。若俱三日,或是互減,不同七日,彼此兼用。眾法離合,可以例之。或張是別緣,王是眾法,隨依受之,得合用也。如懺殘,若犯十罪同時行,䨱等六夜多罪同法,名為合也。

第三、懸受。文二:初、緣現聽受;二、必無下,弁未現不聽一唱。

言三至故者,虗搆成緣者,立云:謂事既未實懸搆,或為七日、半月、一月之緣,或倚傍昔言,仿像未實者。如有檀越,春時汎言:我村中有王家,每至夏中,常施僧物,闍梨至夏能來不?今夏倚傍春時之言,倚傍昔言,未知今年為施不施,仿像其事,未得的實,輙受日去也。前事既虗,今復隱約,作限取法,更成濫也。日數妄置者,折中云:由前事虗,限濫其緣,未可以論長短。今或受七日、半月、一月,如是日數,皆虗妄置也。故羯磨疏云:既無實緣,不可虗牒。一則不可倚傍,二則本無實緣,三則不知期限,四則妄受僥倖,一向不合也。如律無事及減年等,皆非法緣,加羯磨不得。

第四、明互用。文二:初、正明互用;二、問下,問答料簡。前二:初、明本緣互用;二、若三寶下,辨後緣續生互用。前三:初、正明互用得不之相;二、十誦下,引日殘夜,證非異事;二、若本下,結歸正義。一唱:

言四至故者,已用三日,更有法事,便通餘用者,牒古義也。羯磨疏云:有人言:既有受法,但是事如,互用無損,所以知之。十誦云:有殘夜在,白已餘用。故知得互。鈔:直破云:故不得也。羯磨疏云:雖為僧事竟,殘日於佛無法,何得妄用?遂立正義。必有本緣,何爽通用?靈山云:爽由失也。謂初受通三寶,三寶既是本緣,今通用何失?羯磨疏中假立難云:若爾,要是本緣得通用者,何因十誦得白殘夜?鈔:引十誦答云:白殘夜等,彼十誦云:諸比丘受日,到聚落中,七夜未盡,作事未竟,來還白佛。因聽受餘殘夜去,云:我受七夜、二夜已,餘有若干夜往出界。律文如此。南山云:既云所作未竟,明知本事未謝,白殘用也。非謂異事者,鈔:重破也。羯磨疏云:非謂異事,本無心受,何得白行?若本因等者,羯磨疏云:若本三寶俱須經營,作法之時,文中合攝。是俱有心法,復通用也。

第二文二:初、辨三寶別緣後生不得通用;二、乃至下,俗情別緣後生通用,應不一唱。

言若三至應得者,初為東院三寶事受用,五日了後,西院三寶事生,不是前緣。三寶雜緣等者,謂布施、懺悔、生善、滅惡等也。由前事有心,後事無心故。若一家通緣者,立云:此明受日,元知張家有多緣事,設供、戒懺、說法、受施等,受日來故,得通共用也。

問答料簡中三:初、此界僧為別界三寶受日成不;二、明僧次請受日成不;三、明捨請受日成不。三段:一、唱。

言問至心故者。謂替僧次,施主無簡別心故得。若替別請者,由後人非是本請人,施主於此後人無請心故不得也。

第五、重受。文二:初、敘昔解;二、今云下,次、明今釋。

言五至成者,羯磨疏云:有人言:安居立行,脩道為宗,緣急開三,以濟時要,何得重受?無此理也。故十誦中:為破僧故,聽受一七夜,不得二七夜,乃至聽受卅九夜盡,應破安居去。此明文也。

第二、今釋,文二:初、以義通;二、故律下,并以文證。

言今至不合者,如疏述者,首疏也。羯磨疏云:如前檀越召受七日,後有三寶要須經營,何得不開?又如官事須二三日,曾受七日何能不去?夏制本意無事遊行,今有緣來依法受往,非專擅去何得獨制?但事緣如法,故一切通開也。

第二文證中二:初當宗,二五分下他部。

言故律至限局者,四分卅六廣列廿三緣,並是七日緣,由事未現,佛未聽去,不言不得重去也。信樂父母四重者,爾時有不信樂父母請比丘言:大德來,我欲相見,佛未聽我有如是事。白佛,佛言聽有如是事去等。二、有信樂父母遣信請亦如上。三、爾時有母請比丘亦如上。四、爾時有父請比丘亦如上。則是四重也。父母四重,佛皆言聽去,況餘雜請,不得重也。

第二、他部文二:初、約二律;二、五百下,引其兩論。前二:初、引二律正文;二、謂一時下,釋上律文,破古非解一唱。

言五至通明者,有請者,五分云:時有長者,名優陀退,信樂佛法。於安居中,為僧作房,設人舍食,以房施,比丘不受。長者便嫌言:我用財為食?比丘不受。白佛,佛言:聽受請等。無請者,比丘有疑故問,須出界外。佛言:一切聽受七日往。羯磨疏云:豈前須問,後不須問也?謂一時前後重用者破。古人據此不得重受義。古人見十誦不聽二七夜,謂言不得重也。羯磨疏云:或一事上不得二七,豈制異事不許受耶?又言不許二七夜者,彼受日法,但有二位,故對首七夜,何得重加?故云不得二七夜也。不妨前後去者,亦得。若准和僧,似一事上不許重受者,十誦卅五云:時有異界僧爭起,請僧來斷事。若先安居竟,應受七夜去;若七夜盡,應受;卅九夜盡,應破安居去。古人亦據此不得重也。若得重者,更受去得,何須破夏?鈔:文言似一事上,不許重受。既言其似,未必全不得重受,但為和滅難期,開破夏去。若可期者,重受無妨。故羯磨疏云:和僧用二法已破安去者,受法依限,前二者期,故開隨受。既用法盡,和滅難期,知用何法往彼和也?理須破夏,是所開故,還同僧祇事訖之文也。若不為和,破夏獲罪;若定可期,如前必聽也。然彼有不請之文等者,十誦:為七眾興福設供,受戒問疑,但使前見生善滅惡。若不遣使,亦得受日。如此之文,寬於四分。四分一一皆言:遣信別請,方得受日。不請尚乃得去。若重受不開,只是番譯之家迴文有失,文非明了,非謂不開重受也。理須通明者,不請之文既寬,重受之文則不合急。二處之文相通,重受之義自然明矣。

第二文二:初、二論兼疏證得重受;二、此論下,引彼親承己聞,破古人之壅執。

言五至宿者,羯磨疏云:此五百問卑靡羅叉口決也。其人翻十誦者,既有此通,義無疑矣。即證十誦文非明了,故上准不請之寬,下引卑靡之語,重受之理即通明也。明了至宿者,發正云:今引此論疏,真諦三藏自翻自解,前請七日事了,還至第八日出界,此是異緣,得重受;前事已了,更有別緣,亦得更受。因此便明今人行事。此論既云前請七日事了,還至界內,第八日更請七日出界。出界者,今人行事至七日滿歸界,即請七日出界。不宿者,不知成不?有人約義通言,謂受日法,身在界內,法在不失。如受七日用三、五日,其餘之日未用,身歸本界,更作前事。本法由在,不須更請,法在不失。今縱七日滿歸於本界,至明出時,雖然經宿,殘法亦在,論許重請,亦帶前法。故知七日纔滿,歸界請之,理無失也。雖立此理,除由未除。謂律有明制,及七日還,論令經宿,並准聖言。如前但用三、五,許其法在,得用無疑。以此未滿例於已滿,事不可也。標心為滿,故歸其法。經明自謝,不同未滿,不為滿歸,法在不失。古人猶執但一夏三受,其數太急;入界不宿,行事大緩。太急不體律文,太緩無文可據,故不可也。

言此至鈔者,華嚴云:真諦是優禪尼國人,陳、梁二代至此方譯經論卅四部,合一百卅一卷。然真諦或鎮坐具,跏趺水上,若乘舡而濟,神異甚多。中國之中,三藏親承用重受。日事三千者,花嚴云:謂佛化周三千世界也。論云:一四天下有一須彌山,一四大海水,一鐵圍山,遶一日一月,名一世界。以此為數,數至千,是小千;以千為一,數之至千,是中千世界;又數此為一,數至於千,是名大千世界。一佛出世,道王其中也。余至鈔者,羯磨疏中引了論解,疏中有其九句,皆是重受。疏引論偈云:七日有難隨意行,善解三種九品類。疏釋云:於安居中,三緣得出界:一、七日緣;二、有難緣;三、隨意緣。此三各三,故成九品。文亦非要,不能敘也。

第六、約事長短中二:初、約處遠以明長短;二、若路下,約處近以辨長短。一、唱:

言六至日者,羯磨疏云:止須一夕並作七日,以法収緣,如文。不及即日,義開七日也。夏中可爾,夏末五日如何成受?餘日非夏限故。解云:乃至七月十五日亦作七日法,餘日雖非夏,以法成故。若路近得還等者,由緣經宿不及即日還,此約緣也,如文。羯磨疏問云:今有七月九日受七日法,出界不還,夏成以不?答:破也。何以知然?夏有後開,無前開也。以七月十五日須及夜分還反本界,如律所制及七日還。今限明相及在界外,絕此分齊,故說破也。若爾,何以律文最後自恣七日在,受七日不還不犯者?答:謂七月十六日是最後自恣日也,如急施中說之。今此人以七月十日受七日故,彼第七日自是夏滿,不來無犯。又問:七月十五日明相未出,隨行不犯。相出是開,何有夏破?答:止為明相未出,須返界中,名為及法。相出界外,故違本制。又問:制及七日是有法緣,至明夏滿,法隨事失,有何犯故令我破夏?答:日夜分齊約明相分,第七夜分明相未出自屬前夜,明相若出即屬八日。制七日夜須及界中,今不在界,故當破夏。至十六日自是後開,由違前制,故說破也。若約此解,十誦七夜亦及七日返,還同四分,何有異耶?明相若出,不及夜也。此義甚要,故繁敘也。

第七,文三:初、引文正解不同之相;二、比下,敘破昔非;三、所以下,釋不同所以。一、唱。

言七至緣者,羯磨疏云:如三時遊行戒中,唯有口受,不云多日,可准斯也。又准祇廿七云:比丘尼安居中,無有求聽羯磨法為僧塔事而遊行者,聽受七日也。比有等者,羯磨疏云:昔人解云:尼隨僧受,三法遍緣,上下同受,不說假為異,故無妨也。鈔:斥云:四分至不勞別解也,所以不同易解。

第八文二:初立義,二明了下引證一唱。

言八至之者,羯磨疏云:有人言:事訖不來,亦不破夏,以法在故。如七日藥與欲類,同犯病得法,病差不失等例。今解:不同事訖法謝,不同欲法羯磨不牒,今受日法牒事加之,緣謝法失之,如藥法病止無用。又同犯解,須乞法也。十誦明文者,㟧云:前引十誦中,有尼病請為說法,中路聞死返戒等,皆不應去。僧祇意同者,前引祇云:和僧不得迂迴至彼,中前和了,中後即還。若停失夏,是不許住也。

第三、正加,分三:初、心念,二、對首,三、眾法。前二:初、明大僧;二、其沙彌下,辨沙彌。前三:初、定人是非;二、具儀下,出法;三、此謂下,雜相分別。一、唱。

言三至告者,十誦五種人者:一、獨住,二、蘭若,三、遠行,四、長病,五、飢時依親里住等。開心念受。准此,當眾相共作之者,准前律文,作念已,告以事緣汝知之,即知五眾當眾相共而作也。

言其沙彌等者,謂下沙彌,別行篇明也。

第二、對首中二:初、出法;二、然心念下,通釋二法是非。

言二至三說者,如文。

第二文三:初明二法文之來處,二若受下未用應不,三問此請下得兼夜不。

言然至失者,義准無失者,羯磨牒緣,對僧請日,今對首心念,准日文牒之,請日理通,有何失也?

第二、未用中二:初、辨未用應不;二、不同下,釋通疑妨。

言若至謝者,本緣若無受法便謝也。

言不至消者,不同失者。靈山云:藥滿七日,七日滿已,縱病未差,法亦失也。病轉者,謂病已差,縱日未滿亦失,故雙牒也。若爾,言病轉法失者,病住法應在也。由佛制七日,定論云堅病消者是也。論多成二論,各有文也。

第三文二:初、明應不;二、不同下,簡異諸部一唱。

言問至中者,不同十誦者,約其鈔文,似盡七夜至八日還。據羯磨疏,須及七夜還,與四分無別。故疏云:十誦七夜及七日返,還同四分。明相若出,不及夜也。僧祇事訖者,彼律二十七云:但隨前事長短,了日即還,名事訖。論其事法,具在諸部別行篇也。對此欲知,且依羯磨疏錄。十誦廣七夜緣,下文和僧聽卅九夜,祇有事訖之文。五分三品,與四分同也。

第三文三:初、通明長緣,便斥古失;二、今加下,正出受法;三、料簡雜相。

言三至釋者,所為緣者,如前五緣:一、三寶境界緣,乃至第五、和僧護法緣。心念對首同用此緣,故云通用,但令緣事時長用半月一月法也。不同存單之人等者,一夏之中但得三度:初單七日,次單半月,後單一月也。遂引七日今長者,花嚴云:非謂引緣令長,但用長法也。羯磨疏云:今夏末一二日在不重受家,既曾受日,若用月法又是破夏,由緣不合即教明罰破夏是也。餘同前釋者,㟧云:指上第五重受門是也。

第二文三:初、略明二師文相少見;二、第三下,別辨先師所撰加其乞詞;三、第四下,明願律師依律出本。

言今至見者,諸記咸言:第一、曹魏時曇諦所出羯磨是也。羯磨疏云:初人加乞,羯磨不牒,恐成增法。謂請日者,從僧乞請日法。而至羯磨文中,則不牒乞詞,恐增法也。第二、即是姚秦時覺明所出羯磨。羯磨疏云:但准六夜乞法,牒緣牒事並盡。慈云:鈔主說曾一度見本,希更不見,故云少見也。

第二文三:初、述彼增加;二、今下,斥彼非教;三、問下,料簡成不一唱。

言第三至無失者,北齊光律師出本增加乞詞羯磨疏云:雖著乞詞,准乞䨱藏兩遍牒事,時到已前增加乞詞,忍聽已後略事而作。此光律師世盛行也。彼羯磨云:大德僧聽!比丘某甲此處夏安居,受過七日法十五日出界外,為某事故還此中安居,今從僧乞受過七日法十五日羯磨。若僧時到僧忍聽,今與比丘某甲受過七日法十五日羯磨。白如是。此且舉白羯磨,可知世同行也。止可隨其綱網者,止可隨律文受日四句,成白緣骨之綱教網也。雖增加乞詞羯磨大宗無失者,牒緣牒乞詞等,但是第二第四句,於羯磨宗骨無失也。羯磨疏云:有人定判依受夏破,今解不然,俱順教故。增乞減乞各有所𠗦,羯磨大途規猷在故,依受不失也。

第三文二:初、明受十五日法;二、其一下,辨受一月日法一唱。

言第四至日者者,願律師依律出文,更不增加,今多准用也。准前著之者,准著十五日處,著一月日也。不得雙誦十五日者,靈山云:今准此言,恐人不了律文,依文而誦。律本云:受過七日法,若十五日,若一月日,出界外。今若受一月日者,即須除十五日,但云受過七日法,一月出界外,不得雙牒前二誦也。

第三、料簡。文四:初、明受人離合;二、若依下,辨依大界安居,小界受日不得;三、若先無下,明初在自然安居,後作法界中受日;四、若本結下,解有界依藍,安居不成,受日不得。自古諸記皆責此門,來處何孤?然生即長科云:一、明安居,二、明受日,三、料簡雜相。今不同之。此一段文從眾法中出:初、通明長緣,斥古失;二、今加下,正出受法;三、料簡羯磨受人離合處之是非,故謂之雜相,不同古人長斷也。

言三至開之者,如文。言若至故者,立云餘山界者,還是攝僧之界,如圍輪別住也。以本依圍輪大界,不依此小,故不得於中受日也。言若至衣者,後結二界者,即大界、戒場也。縱入戒場,不破夏而離衣者,謂戒場是本要心處所,故不破夏,由中隔自然,故離衣也。此據依大界結攝衣界為言,若無攝衣界,依藍護衣,亦不失也。

言若至之者,淋云:謂本有大界,不許依藍。佛制依界有安居者,安居不成。藍中自然之地,羯磨受日,固然不得,止得縮取戒安居也。餘廣如疏者,首疏云:有人言:依界安居,不依藍相。佛制依界,不得依藍。故又云:雙、單及界也。有一師云:藍大界小,依藍不依界,以文云依某伽藍、某聚落也。鈔家且引急義,故勸縮取界相,後造羯磨。疏云:安居依處,依藍得成,何必依界?二文相兼,被機方足。且界小藍大,依藍安居,羯磨受日,依界得不?解云:藍內之界,入不破夏,並是本要之處。依界請法,何得不成?如前本依伽藍,後結二界,隨界受日,尚判得成。今藍內大界,總是本要,何受不得?差爾,藍內戒場,亦應得受。答:戒場雖在藍內,即非本要。入中、破夏、離衣,即不類後結也。上是義決等者,非律文有之,是古人之義決也。慈和問云:異界僧得足此界僧羯磨受日不?答:得。不同處分,義局當界僧也。

上來不同,當第三、約界對人辨事竟。

今當第四,有一篇約法對人辨事將解,分二:初、明篇來意,二、牒篇解釋。

初來意者,花嚴云:上篇一夏安居,九旬同住,恐有𠎝過,不自見知,故須自陳三業,恣僧糺舉。故安居後,有自恣篇來也。律緣起中:比丘共住,妄設瘂法,致令佛呵:汝曹癡人!共住如似怨家,猶如白羊。何以故?我無數方便教諸比丘,彼此相教,共相受語,展轉覺悟:汝曹癡人!同於外道,共受瘂法。不應如是,犯突吉羅。羯磨疏云:又表一歲之勤,情本據道,中含非法,正缺道標,義須清蕩,無瑕受歲。今若相嘿,豈抱過生年?故須相檢,應僧淨法迦絺那衣。來意如後也。

第二、解文二:初、牒釋篇名;二、然九句下,依文正解。

言自至附者,福云:自陳三法之詞,恣舉七聚之犯,摧累業之宗主,成白法之樞鏈,欲使知過必改,省己增脩,晈潔尸羅,凝清律海也。迦絺那衣法附如後。

第二、依文解二:初、辨自恣宗要。二、明迦絺那衣法,附前二:初、釋篇序總意;二、就中下,開章別釋。前三:初、明須自恣意;二、所以下,辨夏末自恣意;三、此是下,簡異非法。自恣前三:初、結;上安居生下,須自恣意;二、縱宣下,辨自恣名相;三、故靡得下,證自恣義。

言然至示者。靈山云:上兩句明夏中脩道精進安居之德也,次兩句明三業有失,下兩句辨須自恣竟。九旬者。旬,歷也。支神有十二:子、丑、寅、卯、辰、巳、壬、未、申、酉、戌、亥。干神有十:甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。以支十二,歷干神十,盡名一旬也。一夏九度,歷其干神,名九旬也。法律三昧經云:世人但見他過,多迷己非,故藉𬗄治,方得清淨。故云理宜仰𠗦清淨,故云理宜仰憑清眾示也。

言縱至恣者。輔篇云:自說三根,恣他陳舉,內彰無私隱等者,我既縱宣,即彰內無隱願;哀愍語我,則顯外有瑕玼。身三口四,委托五德,舉之名自恣也。靈山問云:不言心者,毗尼不制單心,故但言身口也。

言故至也者,不孤獨者,發正云:若犯罪不除,不應僧法,棄於眾外,故稱孤獨。令其自恣悔除,堪入說戒、羯磨二種僧中共住,即不孤獨也。依篇聚治,乃至呵責名苦。言調伏喜悅等者,輔篇云:謂先有犯,迷己不知,因舉悔除,服本清淨。既無罪也,故自意培悅。

第二文三:初、徵所以;二、若論下,釋;三、故律下,證。初如文。

言若至焉者,將同期欵者,欵,說文云:情欲也。期者,剋定也。夏初創集,情欲剋定,同住安居。詣,往也。鄣道過深者,尸羅不清淨,三昧不現前,是障道,犯突吉羅,則九百千歲墮泥黎中,過則深也。

第三文二:初、直證自恣之時;二、毗尼下,顯精脩行成。恣舉無失之時,一唱:

言故至恣者,如文。

言此至行者。此恣舉罪之相,雖顯有無,智者濫行,非法自恣,破昔非也。

第二、開章別釋。文二:初、舉數列名;二、依名別解。

言就至行者,如文。

三段不同,今當第一。於中分二:初舉數,二前明下列釋。初如文。

釋文二:初、明時節差別,二、辨應人是非。前二:初、約事別明三種時節;二、然律下,據教取義,剋定一時。前三:初、有閏依、不依自恣,二、因爭增減自恣,三、脩道延日自恣。前二:初、約依閏、不依閏自恣;二、若閏七月下,前後安居,逢閏、不逢閏自恣。

言前至恣者,若依閏者,閏四、五、六月前安之人,定百二十日,律取七月十五日自恣,中、後二安則不定也。

不依閏至九十日自恣者,但數滿也。

言若閏至恣者非前安居等者,發正云是中後人也。若五月一日已前安居者,至閏七月一日得去。若五月二日已後至後夏結者,皆越閏月。過至八月二日等已後,數滿九十日自恣也。

言二至中者,當陽云:如前說戒篇引四分:外界閏爭比丘來,佛令增減說戒。若知十四日來十三日說,若十五日來十四日說已入界,當令入浴比丘出界說。若不去者,白僧言:今不得說,待後十五日當說。不得過三度,應和合說。今時自恣,唯改說戒為異,餘文並同,故指也。向前為減白,待後月為增自恣。白僧文云:大德僧聽!若僧時到僧忍聽,今日僧不自恣,至黑月十五日自恣。白如是。客猶不去者,再白亦爾,不得至三。舊比丘應強和合自恣,為入冬分故也。

言三至日者,准律自恣中云:時有住處眾多比丘結安居,精勤行道得增上果。諸比丘作念:我曹今自恣者,便移住餘處,恐不得如是樂。白佛,佛言:若有住處有如上事者,應作白增益自恣。作白云:大德僧聽!若僧時到僧忍聽,今不自恣,四月滿當自恣。白如是。謂初安居人至八月半是四月滿也。

第二文二:初、准律諸文,三日不同,今須剋定;二、若有難下,據論開文,一月自恣。前二:初、總引諸文,據教剋定;二、律文下,通疑。

言然至定者,自恣揵度文中但言十四、十五兩日自恣,急施衣中有十六日,次第增中亦明十六日。案律緣中,有王、大臣為僧作安居中賞勞衣,夏竟擬施。有急緣遠行,欲預將施僧。諸比丘夏未竟,不敢受,白佛。佛言:夏有幾日在?答言:十日在。佛開有此緣者,自今已去,聽前十日受,名急施衣。即是七月六日得者,開受;過前受者,犯提。鈔:意既言去,自恣十日在,明知十六日是自恣日也。次第增者,若七月六日得衣,至十六日已滿十日,即合犯長。由入迦提,故不犯。至八月十五日,即須說淨。若七月七日得衣,越迦提。因增得一日,即十六日須說。若八日乃至十五日得衣,越迦提。月增得九日,名為次第增也。謂將後非時日足前得衣,滿十日也。若有迦絺那衣,過五月後增,亦如是。鈔:引意者,次第有十重增文,皆至十六日,云越迦提。數滿十日說淨,明知十六日是自恣日也。律增三文中亦有三日,則十四、五、六三日也。上廣引律諸文,有三不同。何是自恣日耶?鈔云:律安居竟,自恣三日中取十六日,是安居竟日也。羯磨疏云:今行事者多用十四日後夜作者,古法所傳,不可輙用。然德衣法云:安竟,自恣及急施衣中,皆十六日為竟也。

言律至定者,先應難云:既取十六日安竟自恣者,何故律云僧十四日自恣,尼十五日恣者?鈔:牒上難調。律文言僧乃至自恣,此謂相依問罪,故制異日也。立云:尼要先來僧中自恣,後還尼中自恣。若先尼中自恣,後入僧者,非法。及論尼作相依問罪之法,三日通用並得,不要須十五日也。又釋及論作自恣法,三日通得。約其減論,取十四日,故云通用。今剋取十六日自恣為定,為律云夏竟應自恣,及云夏竟受功德衣,若十五日受者不成,但名非時衣,故取十六日也。若尼來自恣,但向僧自恣時,蹔停作之即得,何論要須十五日也?下作法中明也。向僧自恣時,尼來自恣,但用僧和法,更須新和耶?答:律藏無文。准文義意,新和方得。前和為僧,今為尼眾所為,雖皆自恣,而僧、尼二部不同。准文,尼依僧住,普令舉罪。若一人不知,不成自恣,則令問誶、禮拜等。今時多有,思之。

言若至恣者,如文。

言二、明至足者,文有二意:初、約義總明,並須一時自恣;二、四分下,引後同前,顯一時之義,如文。

第二、自恣方法。文二:初、牒標舉數;二、就五下,依標別釋。

言二至也者,如文。

釋文三:初、五人已上僧法;二、明四人已下法;三、明一人心念法。前二:初、明六人法;二、次明下,明五人法。前二:初、標列章門;二、初中下,牒章解釋。

言就至事者,如文。

四段。今初。初中文二:初、明集大僧緣起;二、乃至下,集沙彌緣起。前二:初、據教方法;二、故律下,引文證釋。

言初至不絕者,當鳴鍾者,律云應打揵搥作煙,唱自恣時到等處。床慢相不絕者,羯磨疏云離床捨憍慢故,謂在上五德來取自恣,故成慢也。

第二、證中二:初、當律兩證離地離座;二、五分下,釋上離地座相,兼辨緣起方便一唱。

言故至詞者,離座等者,下五德行事中云四分但言離座不言草座,五分布草而坐,明文依用也。並偏袒等者,表恭敬右順吉祥,著地示其卑下,合掌表一心無二。

言乃至至明者,待唱等者,飾宗云:鈔:與義淨三藏不同。鈔:約出別處自恣。三藏云:過午已去,眾咸共集。大德!先自恣,後方尼眾。次即下,三眾各來對僧自恣。鈔云:乃至則越中間尼等。約別處者,據有別處為言。若必無別處,待竟,還來僧中,未曾別也。如別法者,沙彌篇中自恣詞句,同大僧也。

第二、五德進不。文二:初、牒列章門二:初中四分下,依章解釋。

言二至儀式者,標列也。然此一科皆言鈔錯,鈔有深意,人難得知,為前大科。約人分三:一、五人已上僧去;二、四人已下,對首;三、一人心念,據科明五人已上,然五人亦是眾法已上故。然故鈔前牒標云就五人已上,意明五人之法與六人已上前一後二,其義不殊,唯就第二五德行事一門,五人異六,故科出簡異令知,故至五人後云餘同前法,故唯五德行事一門別耳。所以就此科分者,意同後,前唯簡此一門為異,故作此科,是深意也。若但向六人五德行事門後便明五人法者,恐新學致迷,謂前牒標云就五已上,今於其內復出五人,恐有斯雜,故不便出。若爾,何不合下,就僧法分二:初明六人已上法,次明五人法,可不便也?答:若合下分,又恐有繁、略二過,故不可也。若但出五人差法及五德行事二法,略無前後諸門,恐新學不委,若更分門廣釋,文相成繁。今但向五德行事門中略標簡異,釋五人已上法竟,然後略出五人異六人處,自餘即指同前。一則相嘆易識,二則不違前科,三則離其繁略,意如此也。今講解相承,恐文難知,合下科出,比代記中且將五人已下舉罪為五人法,復言已上,無此理也。至後鈔主自結云上明六人僧法分明下,始辨五人眾法簡異。今知此意,且准前科也。

四段不同,今當第一,分三:初、正簡德不同;二、所以下,辨差二人所以;三、今行事下,科簡是非。

言初至故者,文中取具二五德者,謂一人具兩種五德也。發正云:謂對他說詞云:我某甲亦自恣。即須具自恣五德也。若見、聞、疑罪,大德語我等,又須具舉罪五德也。律文前後列者,前為自恣,後為舉罪,故前後也。今須兩具,故鈔一時出也。言不愛者,慈和云:謂於眾親厚,不別有愛故。二、不恚者,謂於怨不嗔恚,吹毛覔過。三、不怖者,謂於有力人邊,不怯而不舉也。四、不癡者,謂解了羯磨,如非不癡也。五、知自恣、不自恣者,謂知有難、無難,廣、略之宜也。又知十三難等體壞之人,不合自恣。犯殘已下,悔竟自恣。律云:又差知時等五德。鈔文自解:一、知時不以非時者,鈔解云:意令和合無爭,謂舉過靜爭,無不和順。若舉不知時,則生鬪爭。二、如實不以虗妄者,有罪非謬,謂犯有三根,名如實有罪。三根不牙,故云非謬,即非虗妄。三、利益不以損減者,欲使至彰,釋其利益,返上名損減也。四、柔軟不以麤獷者,故勸喻等,釋其柔軟,返此麤獷也。五、慈心不以嗔恚者,愍物等,釋其慈心,返此皷恕,名嗔恚也。不假別釋也。

言所至故者,四分文。不了者,自恣中但言聽差受自恣人,有五法者應差,不言二人,一不了也。羯磨詞中單云僧差某甲比丘作受自恣人,無差二人處,二不了也。十誦僧祇、五分三律,雖有二人、多人法,義由未了。輔篇云:十誦差二人者,更互為法也。祇同也。五分云:作自恣人,若一人、若二人、若眾多人,不言數。或差十人五對,兩兩入法,前對作法。若困互息,還遣兩人交替,如是取遍。為僧多故,更互息作,義由未了。三千經云:為相向出罪,是了義也。

言今至也者,多有人人別差者,靈山云:古人行事,見四分中單差一人,遂即人人別差,未通十誦祇五等一時差文也。或只有五人自恣,則應人人別差,以三非僧。若六人已上,應二人同差。

第二文三:初、能差是非;二、作羯磨者下,辨索欲問和;三、應云下,作法差遣一唱。

言二至持者。此律開與欲,不同他部者。祇云:不得與欲自恣。若病,應將來。若畏死,僧應就彼作法。若病多,僧應出界自恣。觀其文意,由是舉罪,事須現前。恐叛舉罪,故制也。勵問:夫欲詞不得稱僧所秉之事,今何言與欲自恣?答:今言自恣者,謂說己心行,恣僧舉罪,本非稱僧家事也。亦有通別者。若答言自恣羯磨者,即是通答。若言差五德羯磨者,是別答。至後五德單白時,更須問答,如上羯磨篇也。

第三、五德行事。文三:初、作白和僧;二、次明下,行草法;三、五德下,告僧儀式。前三:初、威儀進止;二、作和下,正作白法;三、不應下,料簡是非。一、唱。

言三至法者,㟧云:白中律云:僧和合自恣。鈔文無僧字者,准例合成,是緣非骨。多有呵者,不識羯磨緣骨,亦是觀事,乃同於法也。不得通用後法者,不得通用此和,秉於後單白法。若如前至二法者,却指上差自恣五德中答云:自恣羯磨。此已通答竟,並是自恣事,後更不須問答,故云通和二法也。

言次至時者,華嚴云:其草勿使五德行,應年少行之。依無量壽經上卷說偈云:吉祥童子施佛草,如來受已成正覺,我等比丘効佛故,受草自恣淨三業。

言五至之者,如文。

第四,文二:初、明對僧自恣方法;二、若五德下,明舉罪治罰法。前二:初、引大聖示跡同僧;二、次下,正明對僧自恣方法。

言四至中者,增一二十三云:如來坐草座已,告諸比丘:各就草座,我欲受歲,我無過咎於眾人乎?又不犯身口意乎?如是至三,諸無對者。時舍利弗從座起白佛:諸比丘眾觀如來無身口意過。所以然者,世尊今日未度者度,未解脫者令得解脫,未涅槃者令得涅槃,為旨者作眼,為迷逕路,以此事緣無過咎於眾人,亦無身口意過也。時舍利弗白佛言:今向如來自陳,我無咎於如來及眾僧乎?佛言:汝今都無身口意過。所以然者,汝智慧無量無與等智,總持三昧戒定慧解脫知見成就,所作如法未曾違理,如是五百比丘各各受歲亦復如是。准此經意,謂諸聲聞脩少欲行故見坐草,今倣佛成規遂坐草也。新歲經者,㟧云別譯五紙許,失譯經也。

第二文三:初、明五德就上座所跪立威儀;二、應作下,正陳自恣詞句;三、若眾僧下,說已告僧。

言次至言者,此僧祇文者,准祇二十七云:若二人作自恣者,一人受上座自恣,一人下座前立,上座說已下座次說,如是展轉。為四分文不了,故取祇文一坐一立也。問:豈非別耶?答:此別對五德,一人縱宣己罪,又是法差無別眾過,言有別者愚之甚也。應加捉足之言者,羯磨疏云:十誦中並差二人,取上座作也。來至執足口說求聽,若是下座不得執足,乖儀式也。

第二文二:初、明眾僧自恣;二、若二下,明二、五德自恣,次第一唱。

言應至法者,此加一心念者,與律及羯磨本異也。所以然者,准祇二十七有心念之語,此對五德別人,准法合爾。羯磨疏中分為五句,疏云:初、大德者,正告大德求聽說也,小者言長老。二、眾僧今日自恣者,牒僧自恣時也。三、我某甲亦自恣者,下應上法縱陳過咎恣僧舉也。四、若見聞疑至語我者,我有三根慈海賜示也。五、我若見至海者,從聞悔過成我清美也。三、說者,表仰囑之勤非是濫託也。上且一途釋其大小,更通論之長老乃大,故經中長老舍利弗、賢者阿難等,律中不定,今略釋之。行解具故名為大德,年德高遠名為長老,如俗中云長者言也。前單牒者但告五德,後雙牒者勤重之至在僧故也。問:前對小者,得如文中云大德不?答:具德差遣成所推敬,何得不稱?善見云:大為大德,小為長老。且分二人,義通上下,餘不可盡也。上座復本座者。律云:時上座自恣竟胡跪,乃至一切僧竟。上座疲極,白佛。佛言:聽隨自恣竟復座。第二五德至同上作法者。牒前祇文中第二五德也。羯磨疏云:其小五德在第二上座前立,待眾首作竟,方互跪對作。故言同上作法。律開病者隨身所安。律云:時有病比丘胡跪合掌。時久病增,僧即白佛。佛言:自今已去,聽病比丘隨身所安受自恣。注云:准此等者,不用依上座預前胡跪久合掌,但隨身所安,臨自恣時胡跪也。若不病者,應隨上座胡跪合掌,待自恣訖復座。今不行此,但依上座開文也。破十誦家法者。十誦二十五云:從上座至下座說自恣竟。[兩-一]今五德自相向作自恣。今祇不同,各至本坐處相向自恣,即與四分一一次第從上座自恣義同,故取祇也。

言若至也者,事訖白僧,十誦之文可知。

第二、舉罪是非中二:初、明舉罪是非;二、若僧下,辨僧數多少,治罰應不前二:初、明五德別人舉得實罪,治竟自恣;二、若事下,料簡五德別人舉罪差互,治謗應不前二:初、五德;次、別人一唱。

言若至之者舉得六聚者,鈔意先治然後自恣。發正云舉得夷,有䨱儐出治不?䨱與學悔治。第二篇有䨱不?䨱今發露竟自恣。三篇已下皆悔竟自恣,恐稽留法事,皆發露已自恣。別人舉者,三根並實,依遮法治。遮揵度云:應召入眾中當為舉,舉已作憶念應與罪。上座又具問能舉徒眾上下及所舉人已,聽許治之然後自恣。

第二文二:初、別人舉互反治;二、五德下,五德舉謬簡異。別人不加謗罪一唱。

言若事至謗者,舉根不了者,實犯夷罪。或見言聞,或聞言疑,三根不能辨了,即治謗罪也。眾網中者,彼云:若明不成者,律云:若不舉,不作憶念,不伏首罪,犯□不應懺。罪已悔竟,不現前,非法別眾□,七非並作,法不成也。五德不爾,如文。

第二、辨僧數。文二:初、辨滿二十眾六聚並得治之;二、若五下,僧少白停,指四人中說。

言若至之者,有舉得犯六聚者,但有二十眾,並能治之。

言若五至說者,為僧數不滿二十,出殘罪等不得故。且白停進不如四人法者,彼云:若犯提已下罪,其問自言舉來,並前懺已自恣,此是進也。若犯四人已上偷蘭乃至僧殘,交無治義。彼引十誦白停後待眾滿如法治之,不應礙自恣也。白停其治罪也,此是不也。指彼同此,故云如四人法中說也。

第三、明尼來。文二:初、正明尼來請罪;二、五百問下,辨尼出界不得獨行。前二:初、明僧尼同時自恣法;二、今時下,辨僧尼異時尼來請罪法。前四:初、安置處所,量時早晚;二、當命下,正對僧自恣法;三、大眾下,告尼法戒式;四、至寺下,歸寺傳告之法。一、唱:

言三至法者,不須同說戒問尼有無者,華嚴云謂說戒時問誰遣比丘尼等,此制令問,擬差人往教俗,尼眾清淨彼此俱益。今之自恣直是尼來求僧舉過,聖不制問來與不來,故不須問。如別法者,尼眾別行篇明也。前明自恣時節中云及論作法三日通用,不要須十四日僧、十五日尼,但定取十六日停僧自恣,待尼請罪亦得也。後依律文更出異日。

第二文二:初、正明尼來對僧請罪;二、問下,通妨。

言今至示者,餘同前。示者,謂同前大眾良久嘿然勅尼等也。

問答中二:初問,次答。初如文。

答文三:初、立理答;二、故律下,當部證成;三、僧祇下,引為准一唱。

言答至疑者,准祇:明日尼來,僧請教誡人傳大僧中上座教,還尼眾中說。尼有不來,須說。欲同是僧法,准用無疑也。

言五至故者。重罪者,華嚴云謂殘罪,望下篇為重,非謂夷也。然差尼來,但得羯磨差一尼,餘尼口差為伴也。

第四、雜明略說中二:初、正明略說;二、上來下,通結前四。此科准理,亦不合於此分之,但為鈔主第二門中分於二科,恐人有迷,故至第四門後結前生後,且隨文分耳。初文二:初、明八難餘緣大界恣法;二、二明下,惡比丘難結小界自恣法。前二:初、舉八難時熱為略之緣;二、當今下,正明略法。

言四至等者,八難餘緣,並如前說戒中也。

第二文二:初、對五德略說方法;二、四分:若賊下,不對五德略說方法。前二:初、正明略說方法;二、今或下,科簡是非。

言當至恣者,㟧云:准自恣中,對五德略,則有再說、一說為二。今鈔文不明再說。律竊語者,明上一說,令大眾聞知,因六群竊語,疾疾自恣。佛言:非法也。

言今至等者,有三意:初、述非相;二、律中下,引律顯非;三、十誦下,他部明是。華嚴云:鈔:引十誦悟也。此是祗二十七,云:應從上座次第乃至總唱等,不得逆作。次第者,謂從下向上為逆也。行行如益食法者,如有十行人,坐一行,著一五德自恣,如益食法。超越者,謂不依次第,從第一上座過,即越第二上座過,取第三上座等。四分亦有,與祇同,不明了也。總唱者,言一切大德僧見聞疑罪自恣,謂彼律文。如此等者,等取其餘非法之事也。

第二、不對五德。略中文三:初、明三說法;二、難事轉近下,辨再說一說法;三、四分下,釋直去法。

言四分至法者各各相對等者,且如百人為五十對,各各人別。三、說文同前。法者,謂詞句也。

言難至故者,難近作白再說,更急作白一說。此有三單白,謂三說、二說、三一說,即三白也。此並不對五德也。

言四至去者,謂對五德,再一為二,次復眾中三,今單白成五,第六難事更近驚起直去,即六種略也。

言二、至之者,律云為難比丘入浴已,同師道友疾疾出界等,事希故略之。

言上至上者,謂於第二門中分,恐後人迷,故結異也。

第二、次明五人法約。鈔:第二、文中分講者,合初分也。

言次至法者,有四意:初、總標簡異;二、欲法有無異;三、問和下,差人總別異;四、取自恣下,受恣雙單異。問:上六人、五人同是僧法,如何異耶?答:為五人行事不同,六人恐濫行故。簡異下,出三異。若界六人,一人說欲,餘五成僧,得羯磨差五德也。若五人者,一人說欲,餘四雖僧,但是能秉。若差一人為五德者,三非僧故,不得與欲。不得牒二人等者,鈔主正取差人時,五人僧體只得一一差。不得雙牒二人者,以所為之人不足數故。三既非僧,如何差遣?餘同前。法者,謂舉罪,前已明五人舉罪白停也。及尼來難事略法,並同前也。

大門第二,眾多對首。文二:初、明集僧加法;二、若犯下,辨犯罪治罰。進不前二:初、總明集僧不得受欲;二、四人下,正辨四人作法之相。一、唱:

言二至前者,如文。

第二、辨治罪。文二:初、犯輕悔己自恣;二、若犯四人下,犯重罪發露自恣。

言若至恣者,如文。

第二文二:初、且舉所犯無治罰義;二、若准下,引文釋成得自恣義。

言若至義者,靈山云:若犯四人已上蘭,不許懺者,謂一人犯罪,餘但三人,即懺不得。此准十誦,四人為小眾,即中品蘭已上,無治罰義。若准四分,滅爭中小眾通二、三人,則中品蘭小眾懺亦得。今言四人已上者,則上品蘭耳。但入偷蘭說中者,華嚴云:此謂犯其偷蘭罪,舉來至僧,未及得治,因難驚起,名入偷蘭說中。謂犯事已彰,教中說犯,故曰入說中也。乃至者,越夷也。僧殘亦爾。故眾不滿交,無治罰之義也。

第二文二:初、准十誦白停,即後自恣;二、四分下,引例發露,合得自恣。

言若至恣者。富陽云:謂自恣舉得重蘭殘等罪,眾不滿,不得即悔,不可自恣。且白停悔罪之事,以其舉得罪,合眾知竟,類同發露,得自恣也。

第二、引例中三:初、舉例;二、理須下,示發露之法;三、此中下,辨不實得罪。前有二意:初、引例;二、既俱下,會釋一唱。

言四至妨者,輔篇云:鈔引此文,將例自恣。富陽云:說戒發露竟,罪未悔,得聞戒。自恣中舉得罪發露竟,罪未悔,亦得自恣也。既俱是淨行,說戒防未起非,自恣防己起過,防過一同,故俱是淨行。又說恣俱是眾法攝僧功齊,約界盡集治罰功齊,有犯不得聞戒,有犯不得自恣等。以自恣准說戒用之,有何妨也?

言理至淨者,牒其所犯者,示說詞也。輔篇云:二三人自恣,舉得殘罪者,應云二大德一心念,或但云大德一心念,我某甲比丘犯某僧殘,以眾不滿,未得治之,餘者清淨。此准說戒形勢也。又復自恣時,各各有罪者,各說罪名,發露竟,亦得自恣。

言此至也者,有二意:初、明不實得罪則重;二、不同下,簡異嘿妄得輕。華嚴云:實不淨,對他稱淨,是故妄語。前境有三,便結三提,不同說戒嘿妄表淨,但得吉也。

第三、一人心念中二:初、陳恣;二、若犯下,懺治應不前二:初、集僧緣起;二、若無下,心念加法一唱。

言若至說者,如文。

第二文二:初、明輕罪懺竟自恣;二、若犯下,犯其重罪,治懺應不一唱。

言若至前者,輔篇云:重吉已上,無人對之,即無悔義。獨自又不得發露,故不應自恣。約義如此。餘依前者,鈔意准前。心念說戒中,彼文云:或云發露,或云待人。靈山解云:或待人者,僧祇文。文云:若無客來者,作念:若得清淨比丘,此罪如法除。念已,心念、口言,二說布薩。彼又引五百問論:合掌向四方僧發露,然後廣誦戒本。彼此俱是淨行眾法,攝治功齊。復應須牒其所犯,餘者清淨也。然後心念、口言,三說自恣也。問:何以得知餘依前者,即取前心念說戒文耶?答:羯磨疏心念法中大同說戒也。

大門第三。雜明相中,文有十一段:初、明僧別詞句不同;二、問:自恣竟下,辨自恣竟得說戒不;三、問:自恣得下,未受具人得聞恣不;四、律中下,僧別說已,更有客來,重說進不;五、問:十五日下,辨七月十五日自恣竟,得出界不;六、問:此界安居,彼界自恣得不;七、問:前安居下,明後安居人得衣分不;八、問:一說下,釋無難緣,略說成不;九、四分下,老少無知,教詔法式;十、問:界中下,辨前後安,從多恣法;十一、問:安居下,釋其夏滿,離處進不。

言三至僧者,通有治舉義者,此明僧法自恣舉得夷罪,即殯棄治殘者,得行䨱六夜出罪等,乃至蘭提惡作皆得治之。客得足者,如前文云:若數滿二十並得治之,此一向得足。若但有六七人出殘罪兼懺重蘭,准十誦八人,此即不足,故云容有,亦不定一向得也。別人雖有治舉攝治未盡者,若是提吉可得治罰,若夷殘重蘭人少不可懺治,未能得盡,故但言清淨也。

言問至戒者。明了論中,若五人自恣,先誦木叉戒竟,次第一人起,胡跪合掌,請為說罪主,說見聞疑罪,請覔見聞疑也。此說罪主者,自恣五德異名也,即先說戒也。四分律三十七云:自恣已說戒,疲極。佛言:不應自恣已復說戒。自恣即是說戒也。問:說戒為知戒相,防未起非;自恣淨身口,除已起罪。對治既異,云何即是耶?答:已未雖復不同,意令清淨不別,故云自恣即說戒也。

言問至之者,如文。

言律至明者,更三人來,僧法、自恣如前明。五人法中,明二人來,還同對首如上。四人法云諸大德一心念,乃至清淨三說,及舉得罪等,並如前也。

言問至還者,由十五日夜分未盡,至明相出後方得出界。離衣者,謂前安居人得迦提五利,今夏未盡置衣出界,未入迦葉豈非離衣?餘如文。

言問至罪者,深云:四分云:此處安居,受日,往餘處自恣,亦得。祇則不爾,彼云:此處安居,餘處自恣,越毗尼。若受日,若一月,乃至後自恣,應還;若不還者,越罪。若道路有難,畏失命者,於彼自恣,無罪。

言問至受者,華嚴云:此是時中僧得施物,不簡安居前後,彼此之界皆施,通一化僧也。若僧現前物一向不合,以時現前物具四義:一者、時定,即同是七月十六日受得;二者、處定,局此界安居人;三者、人定,局現前同住前安居人;四者、法定,謂不須作羯磨,皆直爾數人分也。故知後安居人不得此物也。為未來故受者,當陽云:律文以前安居人夏滿遊行,因自恣時便分房舍,後安居人未滿亦得分不?佛言:聽為未來故受。望猶是坐夏,不得輙受。今時分冬房,後安居人亦得為冬分時受,以今望冬名未來也。

言問至應者,語不出脣,是私竊。語不合,雖語疾疾,不令人解者,並非法也。

言四至之者,文有三節:初、直述年少不知之法;二、年少下,因明老者不知之法;三、故律下,引事證成。雖老得同少法,猶故忘不憶。使授者,使何人授?自恣者,教五德是受自恣人,故名自恣者也。何故老者同年少之法耶?引律阿難頭曰:謂不善察迦葉,呼為年少。今老年愚法,與年少何殊?故例別之也。

言問至等者。謂界中有前後安居人,不知前人從後、後人從前,義約從多為論。如律中:僧自恣竟,更有客來。若多者,更須自恣,以少從多。此亦爾也。

第十一,文二:初問,次答。初如文。

答中二:初、直答須去;二、增一下,辨恒止不去,有五非法。前三:初、舉當宗不去得罪;二、毗尼下,約緣有無,方便離過;三、五分下,約請約處,分別是非。

一唱言答至住者,母論:檀越請安居,安居竟,比丘尼為飲食故不去,檀越生疲厭。諸比丘白佛,佛言:安竟過一宿,尼提僧吉。五分:尼單提中受請,安竟不去,尼墮僧吉。不局一夏,但漫心請不犯。非受請處,即寺內巖窟等處也。

言增一至德者,如文。

第二、迦絺那衣法。文二:初、明來意,二、牒名解釋。

初來意者,花嚴云:由前安居進業,夏坐有功,自恣無𠎝,美響遐布,表裏清潔,感動物心。對此時中,分招福施,聖開五利,賞德資功。俗不云乎:有功者賞。故此衣自恣竟合受,乃附此篇中來。

第二,文二:初、牒名,二、注文解釋。

言迦至法者,牒名也。釋文二:初、注文番釋名義;二、就中下,開章解釋。前二:初、依論翻釋;二、古翻下,約古義翻。前四:初、名堅實;二、為難活;三、稱堅固;四、號蔭䨱一唱。

言明至䨱者,堅實者,了論疏云:迦絺那衣能感動衣,若受迦絺那衣,若有檀越施衣,皆屬此人。此人能感多衣,衣無敗壞,故名堅實也。又一切堅實物皆名迦那,乃至見人貪嗔癡等,煩惱強盛執固難捨,亦名此人為迦絺那心人也。花嚴云:衣無敗壞者,以受五利故,感畜眾多長衣,不說淨不犯罪,名衣無敗壞。向若不受此衣,畜長過限犯捨,即名為敗壞也。難活者,了論疏云:貧人資生短闕,取活為難,故能抽割少物入此衣,功德勝易活者,以衣聚如須彌山大為施也。謂佛令作此衣時,偏就貧人乞求,此從所勸施物處得名耳。堅固者,是不破義。花嚴問云:與前堅實同異如何?靈山答云:前唯能感多衣,衣無敗壞,此則約衣無犯也。今堅固者,謂約戒無犯,以因衣受利而不犯五種戒,戒得堅固。故祇疏云:以受衣不破五戒,故名堅固也。蔭䨱者,立云:以此衣能蔭䨱於五利。故十誦中詺為蔭䨱衣也。

第二文二:初義翻賞善罰惡,二義翻為功德衣一唱。

言古至也者。前安居得故名賞,後安不得為罰也。花嚴云便招五利功德者,從功能彰名。然五利中得離三衣者,非謂盡得離三,本緣起中為大衣重,故唯開離之,下二無開離文也。

第二、開章解釋,文二:初、舉數列名二:初、明下,牒門解釋。

言就至相者,如文。

釋中五門不同,今當第一、受衣時節。於中二:初、明時節;二、十誦下,辨攝閏應不。前二:初、引文定其時節;二、七月十六日受下,約受前後定其日數多少。前二:初、依當宗立法;二、如是下,據其他部義,立三十日受衣。

言初至捨者,律緣起中十五日自恣竟,十六日持糞掃衣及持新衣往見世尊,道遇天雨衣重疲極,白佛。佛以此因緣集比丘僧,安居竟有四事:應自作、應自恣、應解界、應結界、應受功德衣。前安居人七月十六日受者,靈山云:簡濫文云:安居竟受衣。然安居有前後,後安居竟不合也。此月本音名迦絺那衣月,此方存略。提替絺那云:迦提月至十二月等者,佛言:不受衣一月、受衣五月,齊冬四月。捨即十二月十五日也。

第二、據他部立義,三、十日受衣。文二:初、據教立義;二、故十誦下,引他部證成前二:初、依他部立理;二、故文云下,引律即日之文,證成日日得受一唱。

言如至等者,發正云祗五十等,三律通一月日受衣,四分但局七月十六日一受衣鉢,取此文故云日日得受。謂從七月十六日至八月十五日來,一月中日日得受也。即日來不經宿者制,不經宿者與人同宿,恐成觸染作法不成,猶如淨地經宿不得作處分法。靈山云:此約施與僧竟,如來施與僧雖曾經宿不犯。下祇云未用三衣,約作豈非在界內耶?如他物淨,必若元許施為作事則不成也。

第二引他部證中三:初十誦證成一月之中日日得受,二五分下證其受同簡其捨異,三母論下雙證受捨二文不殊。一唱:

言故至捨者,十誦如文。靈山云:五分受有三十日,捨亦三十日。前安七月十六受,至十一月十五日捨。若七月十七日受,如是乃至八月十五日受,至十二月十五日捨,即受各三十日也。若後安八月十六日受,十二月十五捨,此受、捨各一日。前後二安,並四月利。後安得利,不同四分也。毗尼母過八月十五不得受,故云過是不得也。鈔意欲取三十日受衣,故受、捨雙引,明四分文闕也。

言七至知者,如文。

言十誦至閏者,有閏但七月十六日,受者數滿百五十日,不得取閏也。

第二、明衣體中二:初、出衣體;二、十誦下,辨其成不之相。前二:初、明衣體應法;二、四周下,辨衣色相是非一唱。

言二至色者,糞掃衣中有二種。案律文:若是新衣,若是故衣。故衣新物,揲作淨浣,以納作淨。邪命如前,四五邪得也。心貪財利,諂說少欲,曲順人情,得物非法也。冬披暑服,悕望人施,名為相得,稱王家施物。激動張人,令張捨施也。得物作淨,非捨隨財。離上諸緣,即日而來,名為應法。若過是條數者,靈山云:此明衣相向。言五條十隔下者,為言准得。中上二衣,七條大衣,皆得受作也。搌者(尼展反),亦有展音。又六群作五大色,佛言:聽用袈裟色。此色如也。五方青黃,即云正色。既離五方,此立翻云不正色也。

第二文二:初、諸部雜辨衣體成不;二、四分下,別顯編邊安約成受一唱。

言十至受者,䨱死人衣到塚取來者,濟云:謂改葬換屍上衣取來施僧者是也。注云四分等者,靈山云:然糞掃亦通,恐濫今簡,謂是衢露拾得者成體。若經䨱死人衣,則不成作也。揲葉者,謂上云不割截作不成,恐揲葉者不得,故簡出也。此衣連條,但揲葉作隔也。及故衣不成者,靈山云:下至經試一者,即名故衣。如不揲坐具故者,不須揲下至經一坐也。若急施衣時衣成受者,立云:謂於非時中受得此急施衣,若本受時擬作功德衣者,即不合也。今言得者,謂本無心擬將作功德衣者得。時衣即夏末施坐夏僧衣是也。上伽論:死比丘受用三衣不得。祇中:未曾受用者得作。五分:若比丘貪利,捨三衣作功德衣,五事皆不成。反上成受,明即比丘施衣亦得作功德衣。引見論:七眾衣得並受作。此辨能施衣人,比丘衣雖同界,未捨作功德衣,同宿無過。隨受一二得者,於三衣中隨受一衣二衣者,意謂三衣並得受作功德衣,不必如十誦要須僧伽梨下二衣不成受。或有釋言:或受一衣作、或受二衣共作並得。意謂不然,此正明衣體,未辨多少,至下引見論明之,故不取後釋也。四分編者(畢綿反又步彌反),以線次第織繞邊也。

第三簡人中二:初牒標別列,二四分下依文解釋。初如文。

釋中兩段。今初,分三:初、四分;二、見論三十誦。

言四至成者,謂與欲人者,立云:謂在房中不成受,不得五利,又不足數。若有難者,立云:謂十三難人不合受功德衣,亦不得五利也。下十誦中學悔沙彌上不成,例此可知。無僧伽梨,花嚴云:謂緣起中本為大衣重,故令受功德衣,開其五利。既闕大衣,則此利闕,故不成受。下二衣闕無妨。問:本闕大衣,今時將下二衣當大衣處,得成受不?答:律無明決,然文中衣有正從,理合得也。然從衣者,開無闕衣之罪,據其衣本非僧伽梨,其事甚難。且約正衣,又順律判,不違初緣也。而彼在界外者,前在界內與欲,上既不成,僧受衣時出在界外,無得理也。

言善至受者。明異界僧不得受,許請異界人滿數及與作法而不得受。

言十誦至受者,准十誦五十三云:彼離問佛:諸比丘安居竟,眾多僧坊共結一界受衣,受已捨是大界,捨已一切比丘名捨衣不?答:隨捨者捨,不捨者不捨也。發正云:准此問,以世尊為饒益諸比丘故,各解本界受功德衣已,復解此界更依本界,各結界時隨諸比丘本要心捨者,解界時則捨,若本要心不捨者,則依本利也。初舉犯殘人未從僧乞懺,別住人者從僧乞別住人,學悔人謂犯夷與學悔治滅,儐人不肯從僧乞懺而滅殯治也。上來諸人身不清淨,故不合受衣也。

第二、能治人。文三:初、辨持人具德,二、見論下受與進不,三、若羯磨迦絺下明選持人是非。言二至明者,持衣人須具五德,須知破夏不安居人無大衣等不得受,反此得受,故云知得受不得了了分明也。

言善至意者,餘同輕物。應分重物屬四方僧者,深云:此論據功德衣是時中僧得,故輕重兩屬。若多衣總作功德衣,並須連著橫四襵五綴。今時亦有七月十五日得物來者,但名非時現前,則不問輕重盡須現前分之。又復時中將物施者,須問主心:為施此界前安居人?為通施一化僧尼耶?答言:施此界前。

至罪重也者。此明心盜法也。㟧云:比丘受法,就師心緣得差者,謂就他師邊受他法,不與直,或盜也。

第二、釋盜六界中分四:初、地水火;二、有呪下,盜風;三、若起下,盜空;四、論云下,盜識一唱。

言次至智用者,前三可知,謂地、水、火也。靈山云:如取僧厨下火,令冷釜等,所不應也。或他房中炭火,伺彼不在而取者,計直犯也。有呪至直者,准論疏中,但言:呪扇引風觸身,其病即差。比丘偷搖,計直犯罪(盜風)。鈔:准律中,加藥塗、扇椎,能除病義。故戒疏云:律中有呪扇、藥塗,比丘偷搖,不與價直,是謂盜風也。若起至空者,盜盡可知。論云等者,謂鈔據上了論本文,但云:若偷地、水、火、風、空等,謂等取於識界也。謂盜知用者,戒疏云:識不可盜,以無形跡故,但可隨緣盜其智用也。言自外至疏說者,指略也。戒疏廣引真諦疏解也。

大門第三非畜物中二:初牒章門二:初明下依名解釋。初如文。

釋中二:初、明非人;二、盜畜下,辨畜物。初二:初、標;二、若有下,解釋。初如文。

釋中二:初、引文明盜;二、今或下,約義斷簡。初三:初、明犯於;二、善見下,明不犯於;三、薩婆多下,辨輕重相。前二:初、望護生結;二、若無下,約正主結。初二:初、立義;二、五分下,引二律釋成一唱。

言若得重者,今諸處廟各有廟祝等,皆是獲主損五,望此人結重祝(之六反)。說文云:祭神祝詞。此人為之,因為名也。

第二、正主二:初、立義;二、故十誦下,引證一唱。

言若至蘭者。立云望非人邊結蘭,故云隨境結之。故十誦下。引境結證也。

言善至護者,發正云:鬼,歸也。謂魂魄歸於冥寞,神謂變通自在有力者是。此物不在廟中又非塚內,鬼神於此二處之物無心守護,故盜無罪。及人繫樹物者,此樹有神依附,或但是大樹,人多於下祭祠鬼神。立云:如今俗人於樹下祭鬼神求福,所有幡花雜係不敢將還,是此主守護,非人不用。取此物者無犯。

言薩至蘭者。准論,若無守護,不問滿五、咸五,皆結蘭。此約非人境護□說,故得蘭也。

言今至恡者,得不如上者,有護望護者結,若無護望正至結,見論無二主護無罪。今鈔於其正主可令擲卜而知捨恡者,謂冥理窈窈肉眼難見,故令擲卜捨恡。有明於沙門法全不惱物,如今神廟中擲杯挍乞物者是。

第二文二:初標,二四分下解釋。初如文。

釋中分二:初引人解,二餘如下依他部明文。初三:初標當部無文,二有人下初師約畜斷重,三故有下二師就人明重。一唱。

言四至重者,下律文云:時有伽藍去胡桃林不遠,鼠盜此胡桃在僧伽藍,便成大聚。六群比丘盜心取食,彼疑,佛言:夷。(律文直爾。)古人取釋不同。初師云:據此律文,盜畜同人得夷。故毗奈耶第一盜師子殘下,直至五錢重,虎象等皆重,明知同盜人物也。第二,右師解云:非望畜生,還望本主。以鼠盜疑豫未決,望人由是本主,故還就人結重也。此釋分二:初、明結罪所歸;二、以鼠下,釋望人結所以。謂六群知是人物,又如鼠盜,盜心取食。佛鼠盜來,六群疑豫未決,為就人結?為就鼠結?所以白佛,佛言:波羅夷。為六群知是人物,望人猶是本主,故還就人結重也。若合下人作人想,及合下鼠住鼠,夷吉自分,何須白佛?為有疑豫,所以須白也。不同諸記,疑豫屬鼠,可

言餘至羅者,善見:取畜生物無犯。若准五十多等,並犯吉也。故五分:畜生物不與取吉。十誦五十七云:取虎殘吉,由不斷望故。師子殘可取,以斷望故。多論第二云:一切鳥獸殘取吉,師子無犯。

上來總明第一有主物竟。

今當第二、有主想。於中二:初、牒;二、若作下,釋一唱。

言二至中者,立云:雖是主物,若作無主想,發心初白時始舉離本處名經,迷心作無主想取不犯,故云始終不轉無罪。前後互轉得輕重者,當陽云:先作有主想,後轉作無主想,犯前蘭輕;若先作無主想,後轉作有主想,犯夷重也。廣如持犯者,謂持犯境想中廣明也。第三文二:初牒,次釋。初如文。

釋中文三:初、總明來意;二、十誦下,別引釋成;三、以此下,通結旨歸。初二:初、約義總明;二、故僧祇下,引文證實。一唱:

言然至示者。發正云:盜心微細,不論好心、惡心皆犯。故云:實德未免,但以成盜,要由有盜心也。謂心闇教相,非理損財,是盜心。指非唯有心,專盜此物,為盜心也。盜由心結,不望境之是非者。靈山云:如無主物,作有主取,蘭。如有主物迷,作無主取,不犯。故知由心也。不問物境,是有主非有主也。僧祇:好心者,謂見僧事不辨,成佛法事不辨,即好心為成僧事及佛法事,即互取佛法錢物與僧用也。望濟辨前事,故曰好心。鈔:主恐人有迷,故解云:謂愚癡犯也。謂佛法二物無可諮白,愚其教相。癡心謂佛在僧中,佛物得充僧用。雖是好心,灼然犯也。問:好心將佛物與僧用者,總無盜心,云何成盜?答:夫言盜者,謂非理損財。好心將其佛物與僧,則是非理損於佛物,即是盜也。故發正云:既言好心,應不成盜。今違教處齊,故犯也。故具抄示者。抄下十誦乃至四分之文示之,是生下意也。

第二別引釋成中四:初十誦顯六種取,二伽論辨三種劫心,三五分釋盜心有四,四四分解十種賊心。

言十至重者,有三意:初、標;二、謂下,引釋;三、除下,通結。准十誦五十一云:問:六種取他物,如鈔列竟,云何等得夷?答云:除出息取,餘者得夷。鈔:敗為六種盜心,彼云六種取也。苦切取者,靈山云:謂苦言切勤,非理罵辱,意存送物相謝也。作此心取,非理損他財物,名盜心也。至下皆然。輕慢取者,輕慢者,既居尊位,恃己凌他,要不就借,輕他通用也。以他名字者,如下四分第十中釋。觝突者,謂買他物,借他物不肯還是也。受寄者,亦同四分第七寄物取也。除出息者,謂對面斷,當情和可,依俗収利,而非是盜。君增減時,俗即成盜也。言摩至罪者,論有五種劫,苦切、受寄與十誦同,略之,故言三也。無不與強奪將去,是強奪取。軟語者,與下諂心相同。施已還取者,古今兩解:初云將物施他,後悔便奪也。汝云施他,他雖未得,後悔不與,亦成犯限。發正云:問:前人為知故犯,不知亦犯耶?答:不問知與不知。若爾,盜既不知,如何結盜?解云:主雖不知,以斷心捨時,冥屬於他。今既悔取,事成盜也。

言五至心者,諂心者,靈山云:作相親附,不脣正理,隨言順意,望他施物。故阿毗曇云:覆藏己性,曲順時宜,名之為諂也。曲心者,不隨正理,苦相阿黨,曲情取物也。或云:一切非直心取,皆名曲心也。嗔心者,如下釋云:與少嫌恨,假嗔得財是也。恐怖者,輔篇云:強說妖祥,心悕彼物。第四文二:初、總舉數;二、一下,依數解釋。

言四至賊心者,僧五文中出此二五。靈山云:前五明心,後五明取。戒疏云:文言盜心取者,明心應境也。欲明盜者,心業具須,必兼兩緣以成一盜,故合為十。釋中十段不同,依其增

增文分二:初五明心,後五明取。然此十中各有標、釋。

言一至規奪也者,初一有三標,謂下釋,三僧祇下指其事同。戒疏云:不肯修學故於盜境生可學迷,三寶互用隨滿犯重。耶心者,戒疏云:邪命也。貪心規度為利說法,外現清白內實邪濁。本五分云:諂心取財是盜也。曲約不正,戾則恨戾。恐怯者,律增五文,五十九云:謂不善心。謂不善之言諸心並是,故改為恐怯。即異諸心所作恐怖,令心怯弱怖得彼物也。逼迫呵喝(呵割反),靈山云:謂口中出聲現威也。或說法怖取者,戒疏云:威說地獄惡報,或說王官勢力而得財也。或自壞疑怖者,自壞疑事擬怖他人捨慳布施,靈山云:說慳受餓鬼貧窮等報,自說我疑亦恐不免,方便擊動前人得財也。恒懷規奪,是常有盜心也。戒疏云:得物乃休。

言六至情者,戒疏云:又變此心,云五種取。取是其業,對境行事也。立云:如空處盜物,是決定取也。因先寄物,後即抵突,全不肯還。或言:我往時唯領得汝一段物,以少還他。恐怯取者,張拳怒目,口云即打,恐赫令怖,而取彼物。戒疏云:示身口相,令生怖畏,故取彼財。如十誦中,輕慢抵突,而取他物也。見便便取者,戒疏云:思他慢藏,陽作陰伏之類也。因利求利者,戒疏云:貪心規利,為財說法也。為彼說法,令修善行,彼則得利。因茲語也,令其布施而得其財,是求利也。倚托取者,倚傍威勢,假托親友,而取他財也。說事過實,即是浮花,令其前人異眼看我,故云異望。非法說法,皆是幻惑群情。靈山引佛藏經云:說法之人,心不清淨,為他說法,得罪深重。假使煞三千大千世界一一眾生,其罪尚輕。佛言:身自證法,心無疑悔,我聽此人意座說法。又雖是凡夫,而能持戒,不貪名利,多聞廣識,自利利他,我我聽此人說法也。

言以至境者,謂以十伽五四諸文,證其有心成其盜業,雖未亘塵沙境,約其諸說其相略明。垣墻者,如世垣墻防其賊盜,依前諸教識其盜心,足得防擬其心,不要造趣前境也。

第四文二:初牒名,二謂五錢下解釋。初如文。

釋中二:初、引教定其重體成是幾錢;二、二以下,約義以解盜相結罪分齊。初二:初、標五錢為斷重之體;二、薩婆多下,引諸律論會釋歸宗。

言謂至物者,戒疏云:謂五錢,即錢體也。若直五錢,謂餘財帛,准錢法也。猶如唐律,隨有犯者,皆約絹估,以從尺丈,方定刑名也。

第二文二:初、依論正判諸釋不同;二、然五錢下,商略歸宗此方取用差別。初二:初、舉論問起;二、答有下,辨;三、釋不同。

言薩至錢者,問意易知。

答中二:初、引三師不同;二、雖有下,結歸勝義一唱。

言答至是者,答也。其三師者:初、依王舍用錢;二、隨處用錢;三、又云隨圓盜幾得死。依王舍用錢者,立云:佛准王舍□法結戒,佛問頻婆娑羅王:大王國內何罪合死?王言:盜五錢死。佛依此制戒。故多論第二,或言金錢、銀錢,或言銅錢,元不定也。第二師隨有佛法處等者,彼師云:不必依本王舍之錢,但約當處國內金、銀、銅、鐵、胡膠、錫、䗶、竹、木等錢,即隨處五錢為限。第三師又云至限者,彼師云:依國盜幾而斷死也。若據彼論,三師之中最許彼義也。

第二、商略歸宗此方取用差別中三:初、標歸宗來意,舉草葉不盜,意在五錢;二、今諸下,明此方諸師取用差別;三、四分下,正辨歸宗,即定五錢之文。

言然至盜者。然,是也。是上五錢之義,多論、十祇互釋不同,論則如前,律則如後,准小錢八十即不同也。判罪宜通者。靈山云:忽有己犯,欲判其罪,宜取通文。即依十誦八十小錢。攝護從急者。即調部中明其盜相,下至草葉不盜也。

第二、此方取用不同中二:初、標晟行二分;依下,正辨,依其二律、一論、一唱。

言今至重者,今諸師者,江表關內諸師也。多依十誦者,戒疏云:今諸持律,多依十誦。故彼文云:古大銅錢,准今小錢,則八十也。即顯少依。隨其盜處,所用五錢,入重者氏,即多論中第三師義,顯下伏也。須知今師,准引論中第二師者,戒疏云:如多論中,盜相通濫。初解本錢,何由可曉?後解隨國,現斷入死。言亦汎濫,難可依承。如此虗律,強盜滿尺,則是極刑。竊盜五十疋,罪至俣流。縱多盜者,不加至死論。令准死□,則刑無死名。比丘多竊,少有強者。縱有強奪,計尺死刑。竊五十疋,又非死例。准俗制道,盜相叵倫。如僧祇云:王無定法,斷盜不定。關內依僧祇者,即取四錢三[口/用],以用結重也。故祇第三云:佛問瓶沙王法:大王治國,盜齊幾錢至死?王答曰:十九錢為一罽利沙槃,分一沙槃為四分。若盜一分,罪應至死。今隨所盜義,以此為准也。

第三、歸宗印定五錢之文,分二:初、舉宗印定癈上律論之文;二、善見下,引盜相從急證取五錢。初二:初、正明歸宗印定癈上律論之文;二、縱四錢下,潛通伏難一唱。

言四至錢者,四分緣起但云五錢,不言古大銅錢當小錢八十。又定金、銀、銅、䥫之錢,又無隨國幾錢得死之斷。故歸宗五錢,即癈上十誦多論前後二師及僧祇所立。今人用者,以後為勝者,即是印定今師晟行第二隨其盜處所用五錢入重之判,是其後勝。故戒疏云:若依四分,但云五錢,錢則八種,並同一制。如多論中間一解,隨國用錢,准五為限,則諍論息也。若爾,僧祇即合是後,何指隨其盜處,五錢為後耶?答:僧祇鈔文自破,故知中者為後。難云:十誦多論前後二師,文寬不了,即任癈之。如僧祇四錢三[口/用],猶尚急於四分。既言從急,何廢四錢三[口/用],而取五錢為急義耶?鈔:答云:縱四錢三[口/用]。善見解云:亦同五錢,不能急於四分。故歸宗印其五錢為定也。准見論第八云:爾時王舍城二十塵沙迦成一迦利沙槃分。一迦利沙槃分為四分,一分是五磨沙迦。若盜五,犯夷無。今同祇十九錢為罽利沙槃,分為四分。若取一分,成重義同。古師云:然西國本無今時錢,但有如上磨沙迦,狀如師蠡也。

第二、引盜相從急,證取五錢。中分二:初、引但離之文,證其從急;二、又觀下,引斷重證,是五錢一唱。

言善至允者,靈山問云:鈔明五錢重物,今引離處文來,何耶?答:證攝護從急故。彼論明其離處,二師不同。初師離剛口得夷者,此據剛中猶是其處,出口方名離處。後師但離處者,但舉即犯,不要出剛口。何也?戒律宜應從急。此證取其五錢,顯急諸餘律論。又觀五事等者,論第八云:處者,比丘有黃衣置肩上,行入遂失,而作捨心。後有比丘來盜心取,取已生悔,問律師周羅。周羅違覓失物主,失物主來至律師所。律師問物主:長老!此是汝衣?答:是何處失?答:其處失。問:汝捨心不?答:已作捨心。又問:盜比丘何處取?答:某處。律師言:汝若無盜心取者,無罪。汝惡心作,得吉。然後語物主比丘:汝已捨衣,以衣與此比丘。答言:善。盜比丘聞律師語已,心懷歡喜。是名觀處也。時者,取時。此衣有時輕,有時重。若輕時取,即以輕時斷罪。若重時取,即以重時價直得罪。我今取證。有一比丘得椰子盤,常以飲水置海中寺,往支帝耶山。後有一比丘往海中寺而見椰子殻,盜心取已,後往帝耶山,到以用盤食粥。盤主見而問:長老,何處得此盤?比丘言:海中寺得。物主言:此是我物,汝偷耶?即捉到僧中,具判此事。有一阿毗曇師各瞿檀多問:此比丘何處取?答:我於海中寺取。問:彼價直幾?答:彼土敢椰子餘殻弃破,或然為薪,都無價直。復問:物主,此盤直幾?答:此椰子殻飲汁弃皮,比丘捨取作器,堪一磨沙迦。瞿檀多言:若如是者,不滿五磨沙迦,不犯重罪。眾中聞已,歡言:善哉。法師曰:如是觀,隨處結直。(鈔取此文證前四分五錢為𠃔釋時竟)有物新貴後賤,如新䥫鉢完淨,初貴後破,便故隨時卒直也。若比丘偷他物,應問主:若未用貴,己用賤,汝等應知。是為五處。律師善觀,然後判事,隨罪輕重而己罪之。並是論文。慈和決云:標則有五,釋但有四。鈔言等者,論無等字。今此等者,等取前時中輕重,則成五也。以此時中滿五磨沙迦犯重文,證五錢為允也。

第二、約義以解盜相結罪分齊中分二:初、總標;二、一十誦下,伏標別釋。

言二至同者,富陽云:辨前五事,今准諸教六義釋之,文盡也。

釋中分六:初、約錢貴賤,二、約處貴賤,三、約時貴賤,四、約得不分列,五、過減分別,六、一多分別。

言一至輕者,花嚴云:十誦:優波離問佛:頗有盜三錢犯夷耶?佛言:有,錢貴時。富陽云:旦如此國乾封年時,有一乾元錢,直時用小錢一百文是。又問:頗有盜五錢不犯夷耶?佛言:有,錢賤時也。百千犯輕者,立云:如䥫錢等,時所不用,雖盜百千,但得蘭罪,故云輕也。

言二至價者,發正云約處斷輕重也。靈山引律云:時有眾多比丘,方便共遣一人取他物,彼往取減五錢,來至此得五錢,彼作是念:我等得五錢犯夷耶?佛言:依本處犯蘭。五分善見意不別也。

言三至也者,立云:上三勺中,皆是貴時盜賤時貨,望本處得重。今若反之,則是賤時盜貴時貨,即得輕,故言降。降,下也,輕則蘭也。

言四至等者,斷心者,靈山云:由本取只取四錢,更不擬取,故前後不合也。

言五至類者。花嚴云:有二義:一者、眾多人遣一人往盜,五共分;二者、共往盜,五各分。發正云:雖則一人不得五錢,當時人往盜,滿五業成,故得重。盜取眾多人未分者物,此約十方不滿五,故得輕也。

言六至應知者,戒疏云:如師語三弟子云:彼有六錢,大者取三,次者各取一,我自取一。此即師教弟子竟。徒有三人,亦如是教,越却中二。戒疏即云:乃至小弟子亦作此言:彼有六錢,和上取三,同學各取一,我自取一。各各互教三人滿五,望損一主,故各得一夷;各各自盜一錢,皆得一蘭。夷是教他業,蘭是自業。自作、教他二業不合,故各得二罪也。第五、方便,鈔文不釋者,戒疏云:自不假方便,如借他物,不還善見;打破他物,不還價直,得夷。此即不假方便,恐涉濫故。縱有方便,亦俱不明,但知離處已前,並方便攝故。具緣即標,辨相不著。鈔:於離處中顯也。

第六文二:初牒名,二四分下解釋。初如文。

釋中二:初、引教略明;二、離處約義廣釋。

言四至重者,隨作一事方便即止,不成離處得蘭也。下引五分,出方便與離處分齊也。

第二約義廣釋中二:初總標句數,二一者下依數別釋。

言離處至之者,花嚴云:雖云離處方犯義,亦有不離處而亦名犯,為是義故十句分別。

第二、依數別釋中十句同,即為十段、十段。今初。初文三:初、標;次、如律下,釋;三、善見下,證一唱。

言一至重者,發正云:如律師斷割重物入輕者,理得其壬也。景云:此舉情有所為不依教,如今若依教,縱以迷謬無罪也。非法用僧物者,立云:知事人處分,將常住僧物媒嫁淨人,供給媒具,綱維同判,判竟結。壬、引善見意,證盡未竟,蘭書竟,重也,論約定地界也。

第二文三:初標,二善見下約教以釋,三即如下類同一唱。

言二至重者,出言為教令,此言纔立即結罪也。准論盜心唱言:齊如許是我地。地主生疑:為是我地?為比丘地?此時得蘭若,地主決作失想得夷。若來問僧答同皆重者,謂地主聞唱言云是僧地,心生疑來由大眾,眾咸同答是僧地者,隨僧多少皆結重也。違理判與者,當陽景云:此明比丘曲判與餘人也。違理判得者,此明求人約違道理判得此物也。靈山云:爭田違理者,或侵全段或侵界分,准違理結犯,以理奪得無犯也。

第三,文二:初、標;二、善見下,約教以釋一唱。

言三至爾者,准見論,若有二標:舉一,得蘭;舉二,則重。若三標:舉一,吉;舉二,蘭;舉三,重。若有眾生多標者,語最後兩標:舉一,蘭;舉二,夷。前者,隨多少皆吉。鈔:舉初二標,故云乃至一髮、一麥皆重。地深無價故,謂至金輪,故深無價也。若此比丘來問眾僧:今取此地。僧答同者,皆重也。注云謂量地度者,濟云:鈔意謂將竹弓平執而量地為標也。繩彈亦爾者,准見論,若盜心,以繩彈取他地,初一繩置一頭,蘭;若置兩頭,夷也。

第四,文二:初、標,二、釋,一、唱。

言四至也者,如文。

第五分四:初、標;二、十誦下,正釋;三、或如下,因明借損;四、律云下,證成一唱。

言五至故者,謂有盜心,從葉下牽物至花上,異本時安置處也。故勵疏意,謂錢物與氍氀異主,離寄處即犯。同主俱是一家之物,未成離處也。

第六,文三:初、標;二、正釋;三、五分下,因明不應一唱。

言六至羅者,慈云:是雙陸、頭子、碁子等類,緣將眾牙齒骨等作,故云轉齒也。

第七,標釋一唱。

言七至罪者,祇云:若比丘盜馬欲東方,馬狂趣向南西北方,雖離本處意欲向東,却向別方是不離也。若向東方始是離處也。若元盜時不論方所者,但舉四足是離處也。若比丘盜馬去,馬主覺後逐,若馬主未作失想,比丘未作得想,未結夷。若主作失想,比丘作得想,結夷。若將草馬誘他父馬去,離見聞即夷。牛等准此也。

第八,文三:初、標;二、據文正釋;三、如擲杖下,舉喻證成一唱。

言八至重者,謂空靜處既無於人,盜無不遂,雖未離處,必定離,故動則成重,不必全離也。

第九,文二,標釋。一唱:

言九至等者,靈山云:謂田宅等不可移動,但使切擊。有標五者,即結重也。

第十文二,標釋一唱。

言十至疏者。向下,引疏釋也。見論云:旋風吹衣上虗空中,比丘以盜心前捉,一一得吉。若衣動,蘭;離本處,夷。故律云:有衣物從風所吹,有主之物而加盜取。明離處者,即空異本,是名離處。餘例此也。盜鳥者。見論:有比丘欲盜孔雀,孔雀空中欲飛,比丘當前立。孔雀見比丘不能飛,舒翅而住,比丘得吉;舉手觸,亦吉。若搖動孔雀,蘭;若提尾牽離頭處,夷;牽左翅過右翅,亦夷。上下亦爾。立云:若籠貯鳥子,比丘盜鳥離籠,即犯。若本無心,雖合籠將去,未結夷;出鳥離籠,方犯也。曲杙者。立云:謂壁上衣鈎、龍牙杙是也。故見論云:謂盜壁上曲鈎中物,離壁、離橛,重也。謂離壁、未離橛,蘭;離橛、未離壁,亦蘭;若橛、壁俱離,夷也。又如十誦:取衣不取架,持將架去,不重。後衣離架時,方得重也。斷流者。戒疏云:四分但云:若以方便壞池及取水物。而不明所損分齊。如祇云:溉灌流水,或一宿直一錢,乃至四錢、五錢,比丘為佛、法、僧,或復盜,破壞彼架,得越。水乃由簡,滿五者,夷。又見論云:眾家共一池水注田,比丘盜,斷他水令注也。田蒔未死,蘭;若蒔死,隨直多少結罪。水注者。戒威疏云:僧祇:若以竹筒就孔中飲,滿者,重;若稍飲,數心咽咽,偷蘭。若器先塞,㧞塞時,越;注入器中,蘭。注斷,滿者,重;若注未斷,即悔畏,重;以水到本器中,偷蘭。雖注斷未離處,離處未斷,注俱蘭。等者。等取蘇、油、蜜等,例同也。

第三通結旨歸中四意:初敘盜相難知,意存道而呵眾務;二何者下徵釋眾務過生之所由;三故善論下顯急護而證難知;四以准下結歸略意一唱。

言然至也者,情懷勝劣,無平等心,兼後彼此親疎,未傾我例,所以初果無學,方可嘖事也。

第三不犯中二:先標,二釋。初如文。

釋中二:初、通明不犯;二、律中下,別釋親厚。

言四至犯者。己有想者,戒疏云:謂實是他物,意謂己物無他想故。糞掃想者,實是有主,意言此主作糞掃想,取開境想中初有主想句也。暫取想者,既非永用,暫取借用。

言律至之者,難作者,如羊角哀佐伯陶併粮是也。難與者,雷義舉茂才,讓於陳壬,刺史不聽,義遂陽猶不應命是也。難忍者,管仲、鮑叔分財之義是也。四、五易知。六、不捨者,荀臣伯者,友人疾,值胡賊攻郡,臣伯不忍去。賊至,郡空間:汝何敢獨在?答:友人之疾,不忍去也。我身寧死。賊知賢,旋軍還也。不輕者,郗超所交,皆一時秀美,雖塞門復進,亦㧞而交之。戒疏云:情若琴瑟,財何有別?古有食必兼人,衣亦通被,故衣從二人,食字亦爾。鈔意恐難,故令准此量之。第二、別釋戒本。依注戒本等,略分為八:一、若比丘(謂能犯人),二、在村落中(村落有四:一、四周垣墻,二、柵籬,三、籬墻不周,四、周周有屋也),若閑靜處(即村外靜地。處者,地中一切處所也,謂盜犯處也);三、不與物者(主不捨也);四、盜心取者(賊心取也);五、隨不與取法者,所盜物也(以王立法,若取五錢,若直五錢物,罪應至死。佛隨王法,盜滿制重也);六、若為王(王得自在,不屬於〔也〕)及大臣(種種大凡輔佐王者也)所捉,若縛,若駈出國,若煞汝是賊,汝癡,汝無所知(所治法者)。捉者,瓶沙遠祖治賊,但令栴陀羅拍頭,捉手便息。縛者,雖捉猶作祖王,使人以灰圍之,及至父王行駈出法,至沙王登位乃截指,至阿闍世乃行煞戮也。餘三罵調也。七、是比丘波羅夷者(明罪結也);八、不共住者(明治殯法)。所以須舉王治法者,雖俗,制道故也。

第三、煞人戒二:初、標所制之威名;二、犯緣下,依文解釋。言第至戒者。初、緣起者。律云:佛在毗舍離,為諸比丘說不淨觀。彼觀成已,厭患身命。有勿力伽難提比丘,受雇行煞。佛恠眾少,問阿難。阿難定答,因請改觀,說阿那般那三昧。比丘修習,證增上果。僧佛二呵,而制此戒。制意有戒。疏云:所以不聽煞人,趣報勝善。因所招形心,俱是受道之器。出家之人,應懷四等,慈濟物命。今內懷嗔忿,斷彼相續,違慈惱他,損害道器,過中之甚,是以聖制。三、釋名者。戒疏、相疏,雜引釋也。梵云末奴沙䟦陀,謂為煞人也。成論云:五陰不實,此中假立眾生之名,斷彼五陰,名為煞生。謂業煩惱為命,色心為命體,相續為命義。今斷相續,故名為煞。此是所防,戒是能治,能所通舉,名煞人戒也。

第二、依文解釋中二:初、依文正解;二、別釋戒本。初二:初、成犯相;二、不犯相𨷂。第一、犯境也。為犯境約人易明,故不別出,但於具緣中明也。初中三:初、具列犯緣;二、初緣人下,隨難解釋。

言犯至斷者,如文。次辨𨷂緣。初人境,得境差三蘭:一、非人人想,二、畜生人想,三、杌木作人想。𨷂第二人想,得六蘭。想有三句:一、人非人想煞,二、人畜生想煞,三、人杌木想煞。疑心亦三句:一、人非人疑,二、人畜生疑,三、人杌木疑。此約轉想疑,結前心蘭,不約本迷,本迷全無罪也。𨷂第三煞心,闢第四興方便,二緣全無罪也。𨷂第五斷命,容得方便蘭,即境強等是也。

隨難釋中分二:初、別釋初緣;二、四分煞有下,合辨四、五二緣。

言初至述之者,初緣人者,戒疏云:煞境也。所言人者,仁也。仁者,忍也。謂人立志,存育為先,故云仁也。注云初識在胎,猶自凝滑者,戒疏云:初識託陰,只是凝滑不淨,即男女赤白相和是也。即是初識所依,故涅槃大集歌羅邏時位也。乃至命終,最後一食者,花嚴云:此是最後執持之識,第八識也。謂臨終時,一念有燸氣,是後識也。命終者,靈山云:謂此身報,假之維持,於一形壽,所因本故,謂命根是識所依住故。如雜心云:命者非色,非心為體,是眾生往業所剋,期居此形,連持不絕,故名為命。故今死者,氣雖斷絕,隨有暖識,識居其中,即識住處,為命根攝。然今煞者,報非色故,何由可煞?識本無形,煞亦不得。今隨相說,斷其依處,命根不續,識無所依,故云斷命也。

第二文二:初、准當律,直列自作教人多種煞相;二、十誦下,引結部文,證釋上結煞相。初二:初、自煞,二、教人一唱。

言四至篇者,戒疏云:所行煞相,相分為二:初、自煞,有八:一、自煞,二、身相,三、口說,四、身、口俱,五、坑陷,六、倚撥,七、與藥,八、安煞具。教他中有十一:初、遣使,二、往來使,三、重使,四、展轉使,五、求人,六、教求人,七、求持刀,八、教求,九、遣書,十、教遣書,十一、遣使歎也。鈔:𨷂七、八二也。自煞者,若身,若仗,隨死皆是也。身現相者,或今畏怖墜溝壑,或示死相。口現相者,或以言說歎勸其死,或以大聲恐唱令死。身、口俱者,即如世中厭身者,或以投火墜巖,或刀解繩縊。不知教者,合掌唱善,或扶接登山,或為辦繩具。斯即教嘆,正符犯法。坑陷者,知人遊行必從此道,故設坑穿,令墮地也。倚撥者(博末反),審知彼人倚撥某處,便施刀仗,彼依而死。倚撥者,知他常倚某處,常撥某處,而於彼處即作機關,令後來倚著,撥著即發也。安煞具者,即如世中行刑之所,比丘往著,施其繩索,令伏死者。與藥者,易知。教煞者,或教人煞,或但教人死之方便。鈔:言隨其前使也。若教嘆者,遣人語彼人,令彼語所煞者,生多眾罪,不如早死之詞。教遣使者,指示所煞在某方,而往害也。往來使者,受語往彼,未遂還來,後重復往煞者是也。重使者,本命一往煞,恐煞不得,尋更重重隨續使人,乃至百千,彼死本末得重。謂本是能教,末是所教,故重。中間但得輕蘭,一非能教,二非所教,自不作故。言展轉使者,立云:初教張人往煞,張即遣王,王又遣李,如是展轉,乃至百千,皆重。初一唯能教,後一唯所教,中間互為能所也。求男子者,靈山云:於眾生中,求誰善解,用刀無恐怖也。教求者,教使人求也。遣書者,自不親對,或自作書,或遣人作書,令彼受死也。等者,等取七求,持刀八教求也。並任方便等者,戒疏云:非謂如上所列,而言相盡,更餘方便,律雖不載,但依而死者,皆是重攝。故張其網,總而取収之,欲獲罪人,實惟一曰也。三性之中,能教犯重者,謂前令教人煞歎等,自於善、惡、無記三性之中,隨住何性,但令前人命斷,能教俱重也。餘如後篇者,折中指成就處所門,明三性得罪。花嚴指境想問,意謂不然,是第四通塞門中,明是自作教人門也。上來並依戒疏解,若別人擇者,自標異也。

第二、引諸部文證釋諸相中六:初、十誦伽論證釋自煞方便;二、薩婆多下,證釋遣當;三、十誦為令人下,證釋坑陷;四、薩婆多下,證釋口讚死相;五、又如下,證釋安煞具;六、五分下,證釋自煞得罪分齊。此一段文並取戒疏意科也。初二:初、辨自於自也;二、伽論下,明自也於他一唱。

言十至蘭者,准律不得傷形,明知不得自煞。舒者,舒展腰脚,強與他案居致死,並是好心,不作故煞意,故不犯重。

言薩至同者。戒疏云:遣書,身現其相,表於紙墨,令用死者。如多論中:若優婆塞及以比丘知吉凶相,令破異圓,隨得財命,皆同煞、盜重罪也。謂比丘雖手不煞、盜,然遣書令他破圓得財,財圓得二夷。優婆塞例同者,例同煞、盜二罪,不言夷也。

言十誦至輕重者,折中云:為人作坑畜差蘭者,人家境差蘭也。為畜作坑當死,如律得提。人死吉者,畜家境差吉也。隨境輕重者,花嚴云:詣人死得夷,非人蘭畜提,由本慢心故。

言薩至重者。戒疏云:口現相者,或以言說讚勸其死也。有二意:初、引教證釋;二、今多有下,指事例同。

言又至亦重者,亦多論文也。戒疏云:安煞具者,如世刑所,比丘往者,施其繩索,令依死者同重立。云因相從者,有比丘犯王法,多有餘比丘相從往者,名為相從人也。儈子從此索手巾等也。靈山云:既尋用語者得重,不尋用語者云何?若彼語言我依王教,汝且依道思惟佛語,是時得吉;更起尋思前比丘語,用故得蘭,以不即同語故也。

言五至便者。謂前雖引十誦不得自傷,若有自煞等者得罪耶?故引證也。身纔命終別脫戒謝,罪無科處,但結前方便蘭也。

第二、不犯法中二:初、正明;二、故俗下,引俗律以況一唱。

言不犯至之類者。俗律云:諸過煞傷人者,各依其狀,以贖論。謂耳目所不及,思慮所不到,共舉重物,力所不制。若乘高履危,石落煞人,及因繫禽獸,以致煞傷之屬,皆是無罪。舉俗以況道。第二、別釋戒本。六句分之:一、若比丘(能煞之人);二、故自斷者(明自煞業也);三、人命者(所煞境也);四、持刀下(明自他煞業,分二:初、舉煞業;二、結前。初三:初、持刀與人,即安煞具;二、歎他譽死,即口讚煞;三、勸死者,勸他令死歎也;二、作是□□,結前三□也);五、結罪;六、治殯。

第四,戒。文二:初、標所制之戒名;二、具九緣下,依文解釋。

言第至戒者。緣起者,佛在毗舍離,時世穀貴,乞食難得。婆求河邊有安居者,便共稱歎得上人法。信心居士減其分,施僧所。佛因覺,便呵制也。二、制意者。戒本疏云:然無為聖道,非凡所證。由未得故,謂假虗談,自言己證。或亂群心,欺負於世,希招名利,噎法𠕀時,過中之甚,故謂極制也。三、釋名者。戒疏云:體乖實錄,名之為妄;過重欺深,名之為大;成業在言,名之為語。戒是能治之行,故曰大妄語戒。

釋中分三:初、依文解,二、別釋戒本。釋中分三:初、明犯境;二、又四分下,明犯相;三、辨不犯法。初二:初、明成犯緣;二、四分十誦下,辨其犯境。

言具九至解者,如文。次辨𨷂緣。戒疏云:若𨷂初緣,是人有非人、畜生、杌、替處,得三蘭。𨷂第二緣,六蘭,想、疑各三也。𨷂第三緣,境虗,今為實者,全無罪也。謂將聖法為境,以實未得言得,故名虗也。𨷂第四緣,即增上慢,無罪也。𨷂第五緣,無誑心戲,故得吉。𨷂第六緣,過人法,言說人法,無罪也。問:何故但言過人,不言過天者?答:如多論解:佛在人中結戒,故人中有木叉,多修善法,入道勝天。但云過人,已過天故也。𨷂第七緣,不言自證,無罪。𨷂第八緣,言不了,得蘭。𨷂第九緣,前人不聞,或聞不了,蘭也。

第二、犯境中二:初、正明;二、十誦下,問成犯所以。

言四分至蘭者,文具三意:初、標犯境;二、若云下,口說得相;三、若現下,身造口業。此二律一論同明過人法,皆言從得不淨觀以上至四果來,是其犯位也。若現身相者,立云謂眾僧盡生,有人唱言得羅漢者起,比丘自知是凡而立者,前人若信得夷,訖五得蘭。

言十至入者,不淨進小法者,謂是外凡五停心觀,謂貪欲多者作不淨觀,嗔恚多者作慈悲觀,愚癡多作因緣觀,著我多者作十八界觀,思覺多者作數息觀。既是淺近小法,何故言即得犯重耶?答:是甘露初門者,甘露謂涅槃也,謂永斷煩惱證大涅槃,皆先遊五觀之國,故知五觀是涅槃之初門,故云一切聖人由此入道也。

第二、犯相中二:初、引四分,天、龍、神來,向說皆犯;二、應得下,自稱是佛,但得偷蘭。

言又至重者,天龍來者,戒疏云:過恒人之有相,與聖道故齊一。重立云:本欲向張說,而向王人說,張、王雖殊,同是人故。

言摩至說者。戒疏云:伽云:我是佛者,我是天人師者,並偷蘭。

以人不信故。若云我於四沙門果退者,夷。以言有涉也。十誦云:若人作書,自云初果,以書示人,書云得果,我實非得,犯蘭。祇云:若言某處皆非凡夫者,越毗尼。我亦在中者,蘭。以非定指故。若言我亦得此法者,犯重也。

言不至故也者,如文。

第二、別釋戒本。依本疏分七:一、若比丘(能犯人也),二、實無所知者(明境虗也),三、自稱言下,正彰過體(注云:於〔於〕中分二:初、自稱言者,總舉聖法;二、我已入居下,列舉聖法言。又聖智者,謂得生空之智,故言聖智。會正名聖,由觀無我,感於聖故。勝法者,謂得法空,解達陰等知無,故曰勝法。我知是,我見是,重結前二句也)。四、彼於異時下,明其自言。異時者,謂要語、後自言時也。若問乃至虗誑要語者,望首前罪。五、除增慢者,除開緣也,謂無漏聖法出過也。有名為增上,未得謂得,名之為慢。愚教無知,不結罪故,故云除也。六、結罪,七、治殯,可知。就結章中,戒疏分二:初、有一句,告眾情也。若比丘犯下,除疑執也。今問諸大德下,將說後篇,又靜眾也。次除疑中二:初云若比丘犯一一法,乃至不得共住如前者,釋同住疑也。時人疑意,但言犯者不共住,不知何等不共?故今解云:未犯已前,以人淨故,得於二種法中同住。今既一犯,不得如舊同法共住,故言不得共住如前也。二、後亦如是者,釋重犯疑也。時人意謂:初犯斬首,有戒可破;後雖犯過,謂非有罪。故今釋言:後犯亦爾,謂經懺竟,是中間人,以同二種法中共住。今若再犯,亦不預前共住之例。未悔之人,後犯亦爾。如是比丘皆波羅夷,總不應共住也。

第二僧殘篇,雖南山八門,今欲略知敘五門義,將釋此篇,大分為二:初總以義門分別,二依篇正解。初分五:初起由三毒,二配於身口,三自作教人,四解遮性,五初篇種類。初起由三毒者,初有七戒,因三事起,貪染心成。次有二戒,嗔心起成。次有二戒,因三事起,癡慢心成。次有二戒,嗔癡起成。第二配身口者,謂初二局身,次二麤語,二謗,四諫。八戒口為正犯,有助成。二房身為正犯,口是助業。次媒嫁一戒,身口正犯也。第三自作教人者,位分為三:初有五戒,謂麤語、歎身、媒嫁、二房、自作、定殘、教人、同不同。若作此五,於己有潤,故同犯殘。若泛爾教人,於己無潤者,但可犯蘭也。二有二戒,謂二謗戒、自作、教人、為己不為己、惱境處齊、彼我同犯。三有六戒,謂漏失、摩觸,自作犯殘,教人偷蘭,以無潤己故。□四諫,自作正犯,教人違諫,亦得蘭也。第四遮性者,媒及二房,是其遮惡。餘之十威,體是不善,故是性惡也。第五雜類者,見論分四:初有五戒,是愛染氣分,婬之種類。二者二房兩戒,是盜種類。三汙家□行,是煞種類。四餘之五戒,是要語種類。第二依篇正解中二:初標篇名,二故失下依戒別釋。

言僧至中者,標篇名也。

第二釋中十三不同,即分十三段,今當第一。就中分二:初標所制之戒名,二此戒下依名解釋。

言故至一者,初、緣起者,佛在舍衛國。迦留陀夷欲意熾盛,隨憶挵失。比丘白佛,佛呵制也。制意,如鈔引多論。是釋名者,戒疏云:方便動轉,標心究竟,名之為故;體分盈緣,故稱為失。此是所防戒,是能治之行。彼能、所合舉,故曰也。

釋中分二:初、依文解,二、別釋戒本。初二:初、明制意,二、具三下,釋其相狀。初有三意:初、明此戒先來之意;二、多論下,正辨制意;三、四部律下,述其呵詞。一、唱。

言此至施者。以犯此戒,自行戲失,宣能維持,故使佛法有速滅也。今由制故,自行氷潔,眾仰維持,故使正法久住不滅也。心誹謗者。多論云:世人外道當言:沙門釋子作不淨行,與俗無異。欲生天龍信心者。論云:若作此事,雖復私屏,天龍善神一切見之。靈山云:今若不作,則能生天龍信敬心也。

第二、別釋相狀中分二:初、明成犯相,二、明不犯法。初二:初、明犯緣,注中略并犯境;二、五分下,正明犯相。

言具至犯者,戒疏云:律中言境有六:一、內色者,戒疏云:謂心能領納,名之為受;與受相應色,名為受色。即是人身有識持者。二、外色者,謂非情色,非心、心所法領納,名不受色也。三、內外色,靈山云:謂衣是無情,身是有情,於中作境界也。五分云:內色己身,外色他身,有少異也。風中者,戒疏云:乃至口吹,乃至餘境者,花嚴一切万境,皆為犯境。故下犯持篇云:如漏失戒,觸緣斯犯,何僧境想?

第二、犯相中分三:初、五分,約睡覺身心俱單明犯相;二、見論下,遂本期心明犯相;三、律中下,亂意睡眠明犯相。一、唱:

言五至也者,靈山云:位在下凡,未能無曼,故律開也。鈔:意律開不犯殘。既言有五過失,戒疏云:宣非罪也。如五分中:不攝而眠,五吉羅也。此云不犯,開於殘耳。惡曼者,戒疏云:曼見煞等。故見論云:夢通三性,若見禮誦是善,乃至青、黃、赤、白為無記也。意既亂緣,天如不護。心不入法者,心既散亂,不能入於覺、觀等法。喜出精者,律中精有七種,謂:青、黃、赤、白、黑、酪色、酪漿色。青者,輪王精;黃者,輪王太子精;黑者,輪王大臣精;赤者,犯女色多者精;白者,負重人也。酪,初果;漿,二果也。有人於此作三千句。鈔:皆從略,故不敘也。五分第二云:因有比丘夢失不淨,疑,犯殘,白佛。佛呵責云:汝等不應散心眠,犯吉。散心有五過失,與四分大同。

不犯中二:初、依當宗;二、十誦下,諸部雜明一唱。

言律至也者。欲想好色,但起於心,行時觸䏶、觸衣皆摩,雖觸內外色,而不作出意,無犯。見論云:精是持身之寶,故遍身中,若無枯瘁。伽論為釋妨故來。上諸不犯事緣,皆約自有如是事緣,不作出意,故不犯也。若別人故意為他出精,為他揩摩,令他作上事而出精,古前人為他作,故犯蘭也。

第二,別解。戒本四句:一、人,二、犯相,三、開緣,四、結罪。可知。

第二,戒。文二:初、標所制之戒名;二、多論下,依文解釋。

言摩至二者、緣起者,佛在舍衛國。迦留墮夷,佛制漏失,便觸諸女,手捉捫摸,招譏呵制。制意如鈔。三、釋名者,當陽云:身相捫摸為摩,二境交對曰觸。此是所防戒,是能治之行,能、所通舉,故曰也。向下諸戒,雖此結語,更不述也。戒疏:問云:僧、尼俱觸,而罪有輕、重;二人俱宿,而罪無階、降者?答:的對為言,綾、不綾別,故有夷、殘;宿中懸對,譏義是同,故俱提也。有多問答,不能敘也。

釋中二:初、依文解,二、別戒本。初文二:初、明制意,二、具五下,辨釋相狀。

言多至故者,慈云:制此戒與為律者,如俗人無其良伴即作諸惡,出家之人若無此戒便作諸惡,故制此戒用為伴也。故智論二十一云:僧戒是我趣涅槃之真伴,如俗人種種眾惡妻子奴婢人民等,是入三惡道伴。令聖人伴安穩至涅槃者,當淨持戒憶念,如佛所說戒為伴也。此約智論,通約諸戒為伴。准此鈔文,事約此戒為伴至下引見論觸得五罪,故將此五罪與諸比丘為淨伴也。此是諍競根本者,花嚴云:諸比丘觸他妻女,夫及父母兄弟聞之不忍,必與比丘諍競也。疑者,為比丘觸女人,便疑云:為作大惡竟?為始應提?慊者,為世人所慊沙門梵行,今觸女人與俗何異?有何道德堪為福田也?

第二、辨釋相狀中二:初、明故犯相;二、不犯下,明不犯法。初二:初、列犯緣二:初、明人下,隨難解釋。

言具至犯者,身相觸者,但舉是身,簡互有衣,犯曾非殘,故戒疏第四緣云二俱無衣也。

隨難釋中分三:先釋初緣是其犯境,二有婬心下解第三染心顯其犯相,三身者下合辨四五兩緣。

言初至中者,四種女人婬戒者,謂活中覺及睡,死中即新死少分壞也。除此四女人外,餘境輕也。

言有至心者,戒疏云:心本性淨,由愛生染也。今言愛者,謂婬欲染汙之愛,非淨心也。

第三文二:初、釋身之分齊;二、辨相觸犯相。

言身至也者,戒疏云:從髮至足,括兩頭𠕀網遍也。

第二辨相觸中二:初牒,二有三種下解釋。

言相觸者,戒疏云:律中觸相乃有三種,律云捉摩乃至或捺等。

釋中二:初、約身分正辨相觸;二、善見下,相觸通得五罪,故制之為伴。初二:初、約當宗;二、祇律下,諸部以辨。初二:初、約身相觸;二、善見下,明髮、爪相觸。初二:初、約女境;二、若與下,約二形男子。初二:初、總舉數;二、初、比丘下,依數解釋。

言有三種者,人解不同,或言比丘與女二俱無衣,中自有三也。今不同之,雖戒疏分也。

釋中依數,雖戒疏分三:初、二俱無衣相;二、若互有下,明互有衣觸相;三、二俱下,對後俱衣相。初二:初、別明;二、如上並下,雙結。別明中二:初、約比丘往觸彼女,女來此觸比丘,明其犯相;二、若不下,唯約女人來觸比丘有心,明其犯相。初三:初、明比丘觸女;二、明女觸比丘;三、此律文下,料簡前相。一、唱

言初至殘者,不問受樂下,受樂者,此破古釋。至料簡中,明女來觸比丘,不必須婬心者,靈山云:謂女不必須有婬心來觸比丘,始犯。隨前女作何事來觸比丘,但使比丘動身受樂,皆殘也。故律云:女作女想,女以手捫摸,比丘動身,婬意染著,受觸樂,僧殘。此律文不了等者,古人多釋,皆約女來觸比丘中解。尋戒本疏意,及與律文,皆不然也。律云:女作女想,身相觸,欲心染著,不受樂,動身,偷蘭。二類心染著,受樂,不動身,偷蘭。此律二句,皆結偷蘭,不言犯殘,是不了也。又覆律師言:前後四句,皆是女來觸比丘,比丘觸女,律文略也。目後古人,即解云:受樂即殘,不受樂即蘭。戒疏云:不同昔人,受樂便犯。但先有染,來觸於女,著便是犯,何得論樂?故十誦云:比丘觸女,不問樂不樂,皆殘。若女未觸比丘,要須動身受樂,結殘。

言若至殘者。問:何以律中女未觸比丘,不動身而受樂,何意有犯蘭、有犯吉者?答:鈔云:謂先有染心於前女,彼女來觸比丘,即犯蘭;動身,則殘。若先無染心,但犯吉也。故律云:若女作禮捉,是覺觸樂,不動身,突吉羅。前女者,謂望前女境為前女,即此女後來觸比丘,故曰前後,非謂有二女也。先有婬心,不動身受樂,蘭;動身受樂,則殘也。

言如上至蘭者,比丘與女二俱無衣也。言若至偷蘭者,戒疏云:互觸有衣相計,應約身動不動,約心樂不樂分輕重。以偷蘭含故,文中不分也。戒疏意:律中分比丘往觸女,女往觸比丘,分動身不動身,受樂不受樂。亦今分罪輕重,重即重蘭,輕即輕蘭,以偷蘭含於輕重也。

言二至羅者。戒疏云:對後俱衣例同。准戒疏意,律既分比丘觸女,女來觸比丘,動身不動身,受樂不受樂。言例同者。答:例同於蘭,分輕重也。重即吉,輕即輕吉,以吉含輕重也。並謂律文不分蘭吉輕重,故不出也。

第二文二:初、約二形辨犯相;二、律中下,就男子辨犯相。初文三:初、標本律;二、斥不了;三、如十誦下,指律論以釋成一唱。

言若至蘭者不了者,謂四分但言觸二形蘭,不分男女二別,故不了也。今雖十伽分二處,可為一身中佩其二境,樂觸意別故得殘蘭。

第二,文三:初、男子;二、或衣下,觸非情;三、乃至下,觸自身一唱。

言律至羅者,律中衣鉢不□自他,戒疏云:衣鉢並是禁約之極,心為罪本,故隨境制,不令要起也。尼結夷者,大分為言,約境有深淺義,非觸即重也。

第二、約髮爪中二:初、約他部不覺觸覺,犯蘭;二、若依下,蘭異當宗覺觸不覺,得殘一唱。

言善至也者。此一段意,准戒疏云:髮者,釋除疑法也。時有疑云:捉手身肉,則有適樂細滑。髮是身分,何業之有而結罪耶?由染汙心,四分不分其相,應以四句明其輕重、覺不覺境。故善見云:髮髮相著,爪爪相觸,悉得蘭,俱無覺故。若互觸者,理得殘也。應作四句者立云:一、覺觸不覺殘;二、不覺觸覺蘭,准戒疏結;三、不覺觸不覺蘭,准善見結;四、覺觸殘,即二殘二蘭。雖是不覺,以是一身分,不同衣故,所以得殘。若爾,十誦何故以覺觸不覺得蘭?故十誦云:若以瘡無肉骨摩觸女人身,偷蘭。女身根壞亦爾。答:瘡是壞相,雖互相觸,染樂心輕,故結蘭也。無肉骨髮齒毛等而觸彼女,於其比丘成其不覺,得蘭。若比丘身觸女髮等,即得殘也。為簡此無,引十誦來。故四分云:若捉髮者,謂以覺觸不覺也。

第二、諸部雜辨中三:初、約觸畜;二、十誦下,觸不能男女;三、僧祇下,本是女人,作男子黃門想,觸一唱。

言僧祇至境者,謂比丘忽觸女人,無婬心,故吉也。十誦云:若摩觸不能女人身,得蘭。若比丘不能男,觸女人,得蘭。此不能男,即比丘身,非謂別有男也。十中,比丘不能男者,謂彼宗開不能男,有比丘用觸,故得蘭也。僧祇意謂者,謂祇性戒,不開想、疑、方便,故得殘也。彼律云:女作男想、疑、觸殘。又云:如作黃門想、疑、觸殘。鈔言:謂前有方便心者,決了律文故。來南山云:聖制有,以文少不了。豈有智人堅持不觸,因事悟觸,可結殘耶?此謂重者,前有方便,欲觸此女,舉手向女,乃至男子、黃門想、疑,約後心邊止,吉羅可成。前方便非重如何?非謂南山不知彼律性戒,不開想、疑,謂律文不了,故有此決。

從此第二相觸,通得五罪,故制之為伴。

言善至提者,論第十八:舍利弗問:波羅相觸得夷不?答:得五罪:一、尼觸得夷,二、比丘觸殘,三、互有衣觸得蘭,四、二俱有衣比丘觸女得吉,五、比丘指撞他比丘得提。是名五罪。此觸既通五篇,故制以之為伴也。

第二、不犯中三:初、標;二、律云下,諸部別明;三、十誦四分下,總會上文,勸知緩急之意。初如文。

釋中三:初、舉當宗有所取與相觸,引僧祇釋成;二、若母等下,明母等女人別久難緣,救捉開不;三、僧祇下,雜明應不,義准設儀。

言律至蘭者,戲非犯者,戒疏云:不以婬心別餘戲,可為開殘,故非不犯。戒儀相解者,為救解難也。非不犯餘罪者,花嚴云:謂非戒儀吉也。

言若母至得蘭者,十誦云:有諸□□向阿脂羅河洗,河水卒長,諸女被溺。諸比丘□不敢救,女言:大德慈悲怜愍,何處沙門釋子見為水漂而不救捉?諸比丘白佛,佛言:聽救捉。諸比丘便捉,婬欲心起還放。諸女言:莫放,須待到岸,不應故觸。

言僧至知者,如文。言十誦至此者,祇云:有比丘河邊行,有女人落水中,作哀苦聲,求比丘救。時比丘作他想,捉出不犯。若授竹木繩牽,牽出不犯。緩急意者,實是死苦,即須救之。若斷,彼自得脫者,不得捉也。

第二、別釋戒本中五句:一、能犯人;二、染心;三、犯境;四、身相觸,正明造業;五、結罪男,可知。

第三、麤語戒,分二:初、標所制之戒名;二、七緣下,依文解釋。

言與至三者,初緣起者,佛在舍衛國,迦留陀夷聞佛制前二戒已,便於女人前欲心向彼。
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