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Hán gốc
四分律隨機羯磨疏正源記目次
卷第一序
釋道宣撰疏序
釋道宣撰隨機羯磨序
卷第二釋集法緣成篇第一
卷第三釋集法緣成篇之餘
卷第四釋諸界結解篇第二
卷第五釋諸界受法篇第三
卷第六釋諸界受法篇之餘
卷第七釋諸界受法篇之餘
釋衣藥受淨篇第四
卷第八釋諸說戒法篇第五
釋諸眾安居篇第六
釋諸眾自恣法篇第七
釋諸衣分法篇第八
釋懺六聚篇第九
釋雜法住持篇第十
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四分律隨機羯磨疏正源記目次(終)
No. 726
四分律隨機羯磨疏正源記卷第一
天台沙門釋 允堪 述
南山所撰大部凡有三焉，曰刪補鈔、戒本疏及茲疏也。其諸述作，亦裨助此三而輔翼至化者也。予嘗於講餘探賾群籍，纂事鈔等記。一旦，諸弟子陞堂稽首曰：南山一宗，諸記備矣，獨乎業疏未廣發揮，願一記焉。予遂然之，告曰：夫尸羅者，止之妙門也；羯磨者，作之清範也。能仁所以立斯二者，猶車之兩輪焉。昔吾祖御之於前，復作疏以廣其道，但後之駕說者鮮矣。惜乎斯文旨淵而理密，文博而義富，苟不引而伸之，則辜吾祖之訓，是我罪也。汝曹有起予之興，若孔門之卜商矣。弟子設禮，循墻而出，於是嗒然隱几，摛毫而述。因思羯磨乃曇諦始傳派於法正之遠源也。越明年記成，遂以正源為目，後之鴻筆無誚鼠伎云。
時大宋皇祐三年辛卯正月三日於錢塘淨住白蓮池上序
四分律三字，當部之通目。刪下八字，茲疏別名。又四分百年方有，應在於後。律則成道便有，應標於前。今謂非百年之別，無以簡五部之通。故先標四分，後言律也。至於梵漢音義，如戒疏解。又刪下六字，為四分部內所詮之法。但刪補隨機，是南山著述之用。由繁故刪削，闕則裨補。今取要行者，引而伸之。非要者，但標名而已。故曰隨機。羯磨者，明了論疏翻為業也。所作是業，亦翻為所作。百論云：事也。若約義求，翻為辦事。謂施造遂法，必有成濟之功焉。疏者，通意之辭。疎也，決也。為踈通決擇，條暢於文義也。又文心彫龍云：疏者，布置物端，撮題近意也。序者，爾雖釋宮曰：東西墻謂之序。郭璞註云：所以序別內外也。又序者，敘也。敘述此經之宗要，及製疏之因由也。爾雅云：舒業順敘，緒也。註云：四者又為端緒。任奉古云：序與緒，字義同也。緒則繭之緒也。凡繭之抽絲，先其緒，緒盡方見其絲。猶如經之有序，序終則見其經也。
大唐河，唐晉陽，是唐虞之舊封也。及神堯入隋，受恭帝禪位，始號唐國。京兆者，即長安之郡名也。京者，大也。兆者，數也。十億曰兆，故億兆之人所居，亦曰京師。師者，眾也。天子所都，必以眾大稱之。沙門者，或云沙門那，或云桑門，唐言勤息，謂勤修善品，息滅諸惡。寶積經云：沙門者，寂滅故，調伏故，受教故，戒身淨故，如實義故，得解脫故，離世八法故，堅心不動如地故，護彼我意故，於諸形相無染著，如空中動手無所礙故。成就如是多法，故名沙門。道宣大師名諱字法遍，然詩書不諱，臨文不諱，講者具稱，故無咎也。又西土以稱名為尊，如諸佛菩薩名，使人稱之而獲福。諸行業具如李邕撰行狀、嚴厚本碑及僧傳中敘也。
終南山者，福地記曰：終南太一山在長安西南五十里，左右四十里內皆福地也。豐德寺，案戒疏批文云：終南太一山豐谷內太平作豐德寺。若然，寺從谷以受稱，而復安有德也？又應知戒、業兩疏俱在彼作。又二疏廣略凡經兩迴，批文云：貞觀四年遠覩化表，北遊并晉東達魏土，有礪律師當時峰岫，遠依尋讀始得一月遂即物故，撫心之痛何可言之？乃返泌部山中為擇律師，又出鈔三卷，乃以前本更加潤色筋脈相通(此說事鈔)。又出刪補羯磨一卷、疏兩卷、含註戒本一卷、疏三卷(此皆初作本也)。後往南山有樂戒者請廣其文，又出羯磨并疏四卷。永徽初又出戒本含註并疏四卷(此皆重修本也)。今所解者即後修本也。寺者，梵云僧伽監摩，或云僧伽囉摩，此云眾園。五分律云：缾沙王施伽蘭陀林園為始。園者，生植之義，佛子居之，能生植道芽果本也。或云毗呵羅，此云遊止處。今言寺者，華言也。釋名曰：寺，嗣也，謂治事者相嗣續於其內也。國家有九寺焉，因漢明帝永平十年丁卯佛法初至，有摩騰、竺法蘭以白馬駄經像屆于洛陽，勅於鴻臚寺延禮之。至十一年戊辰，勅於雍門外別建寺，以白馬為名，即漢土佛寺之始也。又吳主孫權赤烏年，因康僧會所化，遂於江南立建初寺為始也。自此伽藍因彰寺號。撰者，述也，定也，謂訓述文義以為楷定也。又禮云：述者曰明，作者曰聖。仲尼曰：述而不作是也。
觀夫，觀，視也。夫，發語之端，亦指事之辭也。聖人者，指釋迦是大聖人也。列子引孔子曰：西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。利見者，周易九五：飛龍在天，利見大人。王弼曰：龍德在天，則大人之路亭也。夫位以德興，德以位敘，以至德處盛位，萬物之覩，不亦宜乎。又仲尼曰：聖人作而萬物覩。今謂大聖出世，則為一切眾生之所利見也。妙下，以如來出世推其益，妙在乎澄清三界繫縛之惑業，亡滅我人顛倒之執計，然後暢以大慈，廓於真智，開無方之應，揚出世之言，是我佛化世之本意也。
故者，因土生下之辭。張，開也。三學。戒以捉之，為律所詮之學也。定以縛之，為經所詮之學也。慧以殺之，為論所詮之學也。故成論云：戒如捉賊，定縛慧殺，三行相因，斯須攝濟。源即源流。八正者，一、正見，謂修無漏十六行，見四諦分明故。二、正思惟，謂見四諦時，無漏心相應思惟，動發覺知，令增長入涅槃故。三、正語，以無漏智慧除四種邪命，攝口業，住一切口正業中故。四、正業，以無漏智慧除身一切邪業，住清淨正身業中故。五、正命，以無漏智慧通除三業中五種邪命，住清淨正命中故。六、正精進，以無漏智慧相應勤精進，脩涅槃道故。七、正念，以無漏智慧相應正念道，及助道法故。八、正定，以無漏智慧相應八定故。此八通名正道者，正以簡邪為義。今此八法，不依偏邪而行，皆名為正。能通至涅槃，故名為道。四部者，即四部眾，僧、尼、士、女，或天、龍、人、鬼也。五眾者，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼也。又應知三學八正，約能被法。四部五眾，據所被機。又清訓良規，亦屬法也。橫厲。論語云：深則厲。包曰：以衣涉水為厲。重關。鄭玄註禮記云：關，境上門也。謂三界累縛，有情堅密，故如重關耳。令以三學八正之法，橫涉五趣之境，高步翱翔於極有之地也。乃見大聖人揚清訓，樹良規，不虗設也。
多位，即上三學八正之法。誠戒居先者，戒疏云：行者務先學戒，檢䇿非違，三業清淨，正定正慧自然而立。豈下，謂一切善法皆以戒為基本也。宏，大也。依下，遺教經云：依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。若無淨戒，諸善功德皆不得生。
兩途，即化行。化教即經論，是開演化導之教，該乎人天七眾，故曰道俗。今識別邪正，生於信解，故事鈔別序云：化教則通於道俗，但汎明因果，識達邪正。科其行業，沉密而難知；顯其來報，明了而易述。又戒疏云：化通道俗，名理無乖；意在靜倒，離著為先。教本化人，今開慧解，本非對過而立。斯言行教者，䇿其五眾，防護戒行也。別序云：行教唯局於內眾，定其取捨，立其網致，顯於持犯，決於疑滯等。又云：內心違順，託理為宗，則準化教；外用施為，必護身口，便依行教。然犯化教者，但受業道一報；違行教者，重增聖制之罪。是知雖分二教，收乎三學，亦不亂也。三輪者，即神足、說法、憶念也。戒疏云：如來化用，必約三輪；創開道務，要先神足，為無信也。既信是聖人，身雖伏從，智開無路，改次說法，為無解故。神解乃明，煩惑猶結，非可口說。為得清除，義須依行；尅證有已，故須憶念，為無證也。今此戒學，是後輪收，故曰三輪，則攝於憶念。四藏者，三藏外加一雜藏(合十二部經是雜藏)，今行教即當四中毗尼之一藏也。約義下，戒疏云：行教起必因過，隨過制約；言唯持犯，事通止作。故教所設，非為靜倒，但隨行科。戒律一宗，局斯教矣。從文下，約能詮之文，則歸於法聚。法聚者，梵語犍度，此翻法聚。本律有二十犍度等，故云從文，則歸承法聚。止作兩善者。即止持、作持。以兩行順體，體既非惡，故名善也。持犯篇云：方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之曰止。䇿勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作。名實。名者，實之賓也。實即是行。即機者，猶今機也。謂止作兩善，名行相應。於今劣機，其實暗昧也。有作曉思之。受隨者。受即據本戒體，隨即依體起行。故大師云：受謂壇場戒體，隨謂受後對境。護戒之心，方便善成，稱本清淨故也。願行著。願對上受，行對上隨。故釋相篇云：受是要期思願，隨是稱願修行。譬如築營宮宅，先立院墻周匝，即謂壇場受體也。後便隨處營搆，盡於一生，謂受後隨行。若但有受無隨，直是空願之院，不免寒露之幣。若但有隨無受，此行或隨生死，又是局狹不周，譬周無院室宇，不免怨賊之穿窬也。必須受隨相資，方有所至。而言二戒者，俱有遮約外非之義也。故大鈔云：受隨二戒，遮約外非，方便善成，故名戒行。時眾目。三時，出家之眾也。前修，楚辞註云：遠賢也。後進，論語註云：後輩也。謂前賢脫進，於其戒律，雖成就於受誦，綱維於住持，然而三時更變，以至像季，時轉澆訛也。㳂，順也。
自法流下，案釋老志云：釋氏之學，聞於前漢。武帝元狩年中，霍去病獲昆耶王金人，帝以為天神，列於甘泉宮，燒香禮拜。此佛法流傳之始也。及聞西域遣張騫使大夏，還云身毒有浮圖之教。哀帝元壽年中，景憲往月氏，口授傳浮圖經。然時未敦信，道未通行，猶大江之初源，若巨木之毫末耳。今以漢明帝時，二沙門齎四十二章經及白氎𦘕釋迦像至，為其始也。自後經教漸流，廣開事務，故曰寔繁。寔，爾雅云是也。公羊傳云：寔來者何？是來也。而言東夏者，對西得名。孔安國云：大國曰夏。戒本下，含註戒本序云：逮乎曹魏之末，戒本創傳，終於隋運之初，芟改者眾。若羯磨之始者，釋相云：曹魏之初，僧徒極盛，未稟歸戒，止以剪落殊俗。後有中天竺僧曇摩迦羅，此云法時，誦諸部毗尼，以魏嘉平年至洛陽，立羯磨受法，中夏戒律之始也。準用十僧，大行佛法，改先妄習，出僧祇戒心。又有安息國沙門曇諦，亦善律學，出曇無德羯磨，即大僧受法之初也。準此，則戒本、羯磨俱肇流於曹魏。又有多家所出，故曰年分異轍。轍謂途轍也。良下，配釋二持。故羯磨序云：持戒之心，要唯二徹。止持則戒本最為標首，作持則羯磨結其大科。
如別，即含註戒本序及戒疏中委辨諸家互出戒本是也。註古本者，懷素律師云：曹魏鎧律師(即康僧鎧)於許都集，題云：曇無德雜羯磨，以結戒場為首，受日加乞，不入羯磨。累有增減，乖於律文。一家依文者，即曹魏曇諦於洛陽集，題云：羯磨一卷，出曇無德律，以結大界為首，受日增乞，牒入羯磨。魏郡礪師受持此本，分為兩卷，并造義釋。光師所述者，即元魏慧光律師於鄴下集，此同曇諦集本，但述錄不順正文，故曰義用。首云即首，題云三藏者，其本已亡。願師，即隋法願律師於并州撰，題云：羯磨卷上下，出曇無德律，片無增減。然詳律本，非無增損，兼造章疏，并汾盛行。子註，即小註也。讎挍，左傳註云：讎，對也。校，撿也，考也。諸本，即上四本。紛綸，紛，眾也，亂也。綸，列子云：獨繭絲為綸。今謂將前四本成用，被事紛亂，如𮈔也。增下，如受日加乞，或加不加；解戒場法，或出不出；分亡物法，或二或三；立緣作法，或六或七。增則成繁，減則成略。單翻。即鎧律師本。由單翻出，則於能詮文言、所詮旨趣，不能委辨，但包羅通奉而已。至於行用，卒難尋撿。故事鈔云：或單題羯磨，成相莫宣。依文用之，不辨前事。依本。本或作文，即曇諦依本。律出者。執據。依律緣起，隨有隨書，故云執據。至於篇次義類，竟不排顯，則使覽者易成迷惑也。准下。即光師出本，則多約義用。如受日著乞，準乞覆藏法故。羯磨大塗，規猷在故，依受不失。故曰理雖無爽。事鈔云大途無失是也。藏迹下。或暗引律文，或出已見，故曰也。今則不爾，憑文據義，標顯昭然。羯磨序云：律藏殘缺，義有遺補。故統關諸部，撮略正文。必彼此俱無，則理通倒決。並至篇具，委便異古。藏迹緣據者。即願師所集本。由廣子註故，似其具周。然非無增減，是止存別見。故素師云願師則非無增損等是也。並下。結非。由前各有得失，致使後人雖隨有結界受懺等事起，尋而誦之，至於成敗善惡，冥然不知。是則斯文但可卷而收之，不可以為後世龜鏡。以鏡鑑妍醜，龜示吉凶。
綴疏：即礪、光、願等。遊詞，即浮游詞句也。鈔序云：多列游詞，而逗機未足。至於附記本文，摘採義理，使文簡而理具，濟時而得用者，則少遇於作者之器也。逮，及也。自願師已降，不無繼作。後至乎素師，亦再出本辭。費，猶徒費其辞也。至於下，謂將此文濟機行事，未見有可歸者，所以按撫事務，反壞昔賢，增勞想爾。勞想，謂暗傷也。
不揆。揆，度也。庸昧。鈔序云：余智同螢曜，量實踈庸是也。試。莊子云：嘗試言之。郭象云：以其不知，未敢正言，試言之耳。纂，集也。聖言。即四分本文也。削下。古文有繁雜蕪薉者，則削而去之；遺墜漏略者，則引教而增之。正量。即聖言量。傍出行用。即引諸部也。故下。刪補。羯磨序云：然律藏殘缺，義有遺補，故統關諸部，撮略正文，必彼此俱無，則理通例決，並主篇具顯，便異古藏迹義。舉即下。或約義申舉。指下。指斥古瑕，則知過者不宜復用，故曰宜改。摘下。或採摘正理，並皆思審揀擇有蹤緒者，方立而用之。時下。如現行、結界、受戒、安恣等法，為時所行之務。則下。廣為樹立其儀。同下。如小房等法，於今少行，但略題其名耳。故下文云：為法既少，在文蓋闕也。
本雖行世者，本即羯磨行世，理既未陳，遂作疏以廣之，故曰相從，勒開文義也。
余。爾雅云：我也。以大師再治此疏，年當十，故曰老矣。禮云：七十曰老。而傳晷，日影也。妄損下，謂虗妄損廢也。正功，能觀身心境界，遠離煩惱是也。此乃大師自說，作疏通經。據流通邊，功無邊際。故華嚴經云：佛法無人說，雖慧不能了。又云：若不傳法度眾生，畢究無能報恩者。燈燈相照，六萬脩齡者，非流通而奚尅？若約自利，如大集經，皆非法行。智者亦云：吾為領徒太早，於己無證等。淨心誡觀云：若當逐講論，見諍終日喧。放本求枝末，不能拔斷根。有涯者，四大成身，百年能幾？況復七十者稀。莊子云：吾生也有涯。法行者，大集經云：若有比丘讀誦如來十二部經，樂為四眾敷揚廣說，思惟其義，是名樂讀誦，乃至是名思惟，不名法行。若有比丘能觀身心，乃至境界都息，遠離煩惱，其心寂寂，我則說之，名為法行。常一之教者，亦大集之言也。彼云：無邪命者，心清白故。心清白者，常正一故。常正一者，性殊勝故。乃至其心淨者，能斷破戒。是則斷破戒者，由常一故。又常一者，是律所須。如云：常爾一心，念除諸蓋等，是律所詮。故餘下，言於此而不審諦辨論者，而於餘事，竟何言也？
京兆如上解。崇義者，伽藍之別號也。按西京塔寺記云：本是隨朝延壽公于銓宅，至唐武德二年，高祖賜與桂陽公主駙馬趙慈景為宅。尋趙公薨，公主捨宅為寺，以妻為夫，故勅為崇義。餘如前解。集撰謂聚集律文，以申撰述。
原夫者，考事之前式，發語之端由也。大雄者，目至聖之人也。以修行大、趣理大、證果大、所化大，雄雄然非吾佛而案誰？本法內傳、阿含等經皆云：周昭王二十三年七月十五日，現白象瑞，降摩耶夫人胎。明年四月八日，於毗嵐園中波羅樹下右脇而誕。又周書異記曰：昭王二十四年甲寅年四月八日，江河泉池忽然泛溢，并皆騰沸，宮殿震動。其夜五色光氣貫于大微，徧于四方，作青虹色。時王問大史蘇由，由對曰：有大聖人出于西方，故現此瑞。王曰：於國無損乎？對曰：一千年後，聲教當被于此。又隋費長房以瑞應及普曜、本行等經校讎魯史，定知佛以姬周第十六主莊王他十年，即春秋魯莊公七年四月八日也。普曜云光照三千，即左傳說常星不現夜明也。既而生下，感九龍吐水，沐浴金體，引步十方，各行七步，蓮華承足，為降魔梵。一手指天，一手指地，發誠實言：天上天下，唯我獨尊。後雖處東宮，不染欲樂。十九踰城，五載遊歷，六歲苦行。年及三十，以二月八日明星出時，於摩竭提國成無上道。按此成道，當周十八主惠王十九年癸亥也。示滅，即第二十一主匡王五年癸丑二月十五日也，時年八十矣。御宇，臨御宇宙也。
一人者，如來出世，興慈運悲，極拔含情，離三有苦，證四智身，故云拯拔一人。一人即成佛也。法華經云：如來為一大事因緣故，出現於世，莫不開佛知見，悟佛知見，入佛知見道。故又云：今此三界屬于一人。此一人即釋迦自謂也。
大教，總彼三藏也。膺期，膺猶當也。即如善見當機熟時，如來出世，雖曰法有萬差，而所趣歸一，譬彼眾流會歸大海也。故無量義云：法水一也，江河井池分其異爾。
着欲，即五欲也。經云：勿令放逸，入於五欲。我心，即意識也。經云：此五根者，心為其主。是則心生則法生，心滅則法滅。已上舉病。
止心下。說藥也。又藥之所起次第，要先戒、次定、後慧。今所以先論慧者，蓋推斷欲之功，親在於慧也。又推慧之所起，在乎定也。定之所起，在於戒也。故經云：依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是則生起功推於戒，故曰特須尊重等。
經云：即華嚴偈言：戒是無上菩提本，應當具足持淨戒，若能堅持於禁戒，是則如來所讚歎。
二轍：轍，車迹也。今謂教迹塗轍，大要不出止作。先論止持者，戒相止，行相作。又順初受，故止持為先；受已隨行，故作持居後。南山引古德示云：誦戒本一卷，攝一切止行行盡；羯磨一卷，攝一切作持法盡。由道本根本，行別止作，統攝佛法綱要也。
後進下，結勸也。妙下，要妙在於宗承戒本、羯磨二法耳。
慧日西隱者，即如來化緣將畢，示歸涅槃，故於娑羅林下右脇而臥，寂然無聲，猶日之沉西也。一切眾生痛乎困暗，又可知矣。法水東流者，取洗眾生心垢也。佛法從西流至于東，故曰東流。像正者，佛法有三時：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。至南山出世，早當像季。故鈔序云：逮像季，時轉澆訛。又云：予生居像末等。淳薄者，淳正，浮薄也。
二部。文殊問經云：謂上座部及大眾部也。南山云：上座大眾創分結集之場。五部。曇無德部、薩婆多部、彌沙塞部、迦葉遺部、婆麁富羅部。此如來滅後一百年分十八，即二十部中去本存末也。即年將四百分出二十部也。廣如十八部執論。五百部。智論云：佛滅度後，五百異部聞畢竟空，如刀傷心等。末下。末則眾鋒互舉。自此之後，時移機劣，各競分途，莫知其數，故曰互舉也。先驅。驅，馳也。
人或下。指上諸師，始自分部，終乎眾鋒互舉，蓋各從緣而分異。雖然，皆是助揚正法，使無傾墜耳。故涅槃說：由此異想，朋黨相援，互相諍訟，皆悉悟道。又大集云：五部雖各別，不妨諸佛法界。涅槃鈔云：爰及四依，遺風無替。是也。
道由下。謂信為道源，功德母也。弘下。以人能弘道故也。人下。即鈔序云：爭鋒唇舌之間，鼓論不形之事是也。古今者，始曹魏，終有唐也。
增繁下。如光律師增乞辭，願師廣子註者。考下。謂稽考彼之實錄，但師徒口傳耳聞為是也。覈下。謂研覈其綱宗頭緒，略無正本，依據師心制法，即增加乞辭等。披下。當時有披而誦持者尤眾也。侮(無古切)。慢也。詩云：外禦其侮。刑網。不學無知，罪也。皆下。務事也。異同。互望成異，宗之曰同。是昔者。執己行者為是，宗之前聞曰昔。反隅者。隅即方隅也，謂遍執一隅之見，若能舉一知三，方曰通解。潛地。猶言墜地也。
慈誥。誥亦作告。劉熙釋名云：上勅下曰告。告，覺也，使覺悟知己意也。如尚書大誥等。佛語。既是覺語，比丘令知佛意，故從稱誥。又律藏是大慈門中流出，故言慈也。論云：依大慈門，說於毗尼。妄指。言不可妄有所指，增加乞辭等。聖意。既楷定妄指，是難也。
關輔。關即關內，禹貢雍州之域。尚書曰：黑水、西河惟雍州。輔即三輔，所謂在馮翊、右扶風中。京兆立此三輔，以輔王幾也。具羅下。即三十篇也。鈔序云：但境事實繁，良難科擬。今取物類相從者，以標名首。雜相。如諸雜要行、諸部別行之類。
但下即上卷攝於眾務，承用有儀；中卷遵於戒體，持犯立懺；下卷隨機要行，托事而起。隨卷約相，備已酬校，非夫積學，卒亦難了。故今於通辨羯磨一法，推為作持之要，恐未能該綜，故別標此法，集成其文，以貽後學也。銓。應邵註漢書云：銓，權衡也。又常昭曰：銓，秤錘也。如下別立十篇之題，各詮量有次，使不亂也。
出納下。謂廢出非三義，即駮除異說也。納興是三義，即搜其同見也。鈔序云搜駮同異，並皆窮覈，長見必錄，以輔博知，濫述必剪，用成通意是也。今不盡論，故指鈔也。
此下此中但明羯磨一法，有須當世盛行者，隨法被事，令有楷模，仍引諸教以證行用，則在此羯磨上下兩卷以明也。
殘缺，或結集時、或分部時、或傳譯時、抄寫時。文有殘缺者，約其義理乃必具之，故須裨補。先則從親至踈，如下引僧祇五分等是也。次則引諸經眾論是也。故曰撮略正文。厥或教藏無文，則須以理決通，如下義立七非等是也。並各至下篇隨事具顯。異古藏迹者，即光師准義參混聖言，前云藏迹可嫌是也。
以下，疏文云：僧及一人，法各分三。對首一法，但分二品，故有八相也。一號，即羯磨也。七眾，如下八齋、五戒等法，則收在家二眾并出家五眾，共成七也。豈下，示謙。周易云：謙謙君子，學司司存也。
譯者，周禮正義云：譯，易也。謂換易言語，使相解也。法鏡者，戒疏云：能照達万法也。又云：法正，明慧卓朗，除邪倒也。又言：法護，能興建正法，不墜於時也。運下，謂分部時運，當佛滅百年，興斯名教。斷(丁亂切)章者，言說有斷截也。章刑昺云：積句以成章。章者，明也。總義包體，所以明情者也。又戒疏云：四度傳文，盡所詮相，故云四分。此據說之所至，非義判也。又如八十誦，一夏之功也。五分十誦，其例眾矣。言律下，以律屬能詮教，戒屬所詮行。今言律，乃詮行之教也。對下，繁即光願集本。略則曹魏出者，上云單翻直誦是也。今所出者，對彼之繁故刪，對彼之略故補。潛務，即古於見行有不出者，今為出之，令隨機有用也。天音，即天竺之音也。翻為業者，即業務也。以一百八十四法，悉是作持業務也。所被，以法為能被，生善滅惡等事為所被，因其羯磨，無不成濟。大略，略即簡略也。言於序中略述大塗，未盡聖意，隨至後篇，廣闢要義，以開學路也。從所題曇無德下，至廣要，如後來此一段文，即懸釋名題也。如藏師解心經，亦於序中懸解經題，可為高例矣。
疏題十字，如前懸釋已解。卷者，可舒可卷。第者，居也。此卷居此，故云第一。註集法等者，居士篇之始。此卷釋盡此一篇，故舉頭尾以括之。訖，止也。尚書序云：斷自唐虞以下，訖于周。篇之名義，如下所釋。
決務，開決法務也。初下，分文。具現方成，謂此四法具足現前，作法方成。
缺有之機。戒疏云：缺有之士，今謂三寶降世，豈為憎生，大意在敦崇殘缺三有之機器也。戒疏又云：大聖降臨，創開化本，將欲拯拔諸有，同登彼岸。滅惑。止為滅除結惑也。律言：云何為學為淍，三毒令盡。
明功下。薩婆多云：新受戒人，與佛齊德。以此而推，出家僧尼，真是功德善法之聚，位尊人天，良由於此。又大師云：夫受戒者，超凡鄙之穢流，入聖眾之寶位也。顯下。明其戒德。上既為三乘因種，下則為六道福田也。大師云：所以為世良田者，實由戒體故也。
內外分塗，即內凡四、外凡三，屬七賢位。凡聖者，小乘從見道已上入無漏名聖，下皆凡也。若大乘依法華、瓔珞明位有八：一、五品弟子位(外凡)，二、十信位(內凡)，三、十住位(聖初)，四、十行，五、十回向，六、十地，七、等覺(因位末也)，八、妙覺(是罪位也)。約寶者，第一義諦僧稱寶。故薩婆多云：若施僧寶者，塔中供養第一義諦僧；若施眾僧者，凡聖俱取分。今謂白衣中亦有證果者，如律中見諦學家是也。故曰通於緇素也。就儀，約外相也。以外儀雖同，持毀有異。持即體相俱備，可應滅惡門事也；毀則體穢相淨，可應生善門事也。
情見相投者，六和之二也。以情同即意和也，見同即符一正解也。上善即生善等事，因和而得成。登，成也。下惡即滅惡等事，因忍故得滅。又和必該忍，忍亦収和，生善滅惡，和忍須備，今且偏對耳。聲教即法辨之教，所謂羯磨也。若非此法，何以通成？僧務弘理，弘，大也。別佳，梵云四摩，此云別住，即隨逐僧所居住，並使同遵。又凡作一法，須具十緣，如下所明。
功能而翻者，以此法能辨生善滅惡故。衣食受降者，衣須受持限內說淨，食則通収四藥，俱有手口二受，但七日一藥開說淨，蓋免第八日犯長故。人法，人即受戒，法即說戒，自恣結解諸界等。後謂下，懺夷殘等罪。治罸滅擯，殄四諍四違諫等，皆名滅惡事也。名通善惡者，懺罪名善，治擯名惡，俱在除過𠎝耳。夷，平也。同太虗，即善生云：虗空無邊，戒亦無邊。懺重即夷罪。能令下，目連問罪報經云：犯波羅夷罪，如他化自在天，壽十六千歲，墮泥梨中。於人間類，九百二十一億六十千歲。阿鼻，具云阿鼻，至此翻無間。應法師云：無間有二：一、身無間，二、苦無間。
業義通者，十善業等緇素同脩，故云非局在僧。若存業名義有相濫，去華存梵知非俗行，故言揀異。
絕聽，猶惑耳也。正翻，即上翻業也。舊解，即上云今有翻羯磨為辦事也。
但廣明非，不離七非也。翻其非者，即名如法。
內外，內即有情，外即非情。相續揀一報，實色聲也。今於報色聲上起方便，色聲名相續。又以報屬無記，相續通善惡，故以善色聲為體。戒業章即出三宗戒體中，業即業體。
三聚。以三聚之名出於成論法相所収，律中全無攝法隨相明體者，如下云據法本體義張三位，隨相略分以為八品，故云但有等。然則下以羯磨聖法託彼情非情等事而興，事既不一法亦彌廣，不可以定出其體。
十誦下。彼對首心念分衣，佛言：是名羯磨。又四分三語中及為白衣說法中言羯磨，此皆誠實之文也。
常念四儀，行住坐臥，心念自策也。如下云來往繫心，衣食起觀，止得獨運是也。
對首及眾法二種心念，皆為集界無人，故例開作。受淨，即受衣、藥及說淨也。捨墮、說恣者，亦為界不漏故，開對首作。
和白，如非時和法、論法、毗尼白、說戒、自恣、單白等。結解，即結大小界法并解等。受懺，即受戒懺重擯，治諸違諫等法是也。
小事即心念事，未假餘人證明成就，如晨朝六念法是也。
中猶通者，中非正訓，通義如通也。謂微通大小，故微亦分也。若無下，謂界若無人，則通為對首心念，是微通小也。眾法下，以眾法合須四人已上，今為不滿，開作眾法對首，故微通大也。故此下，合結住持，如結界等。注下，受戒等。
息邪，如與狂癡法等。靜謗，如諫擯謗法等。悔除，如學悔出罪等。
僧得者，言僧可得自在，或作德適緣適從也。上得兼下，即眾法無人可作對首心念也。下非潛上心念，對首法不可使眾秉也。故說下，示上得兼下之法。雖作下，如說戒本是眾作，今對首似乖，而表半月一淨是同。又以彼此相對，故曰戒法相攝自他雙被。餘有下，然眾法未必皆通下作，如結界受戒等理須僧秉，故曰限當位也。
來往繫心者，即四儀中有犯輕者，開責、心悔、輕吉，及衣食、念念作觀、說戒、座上發露等。
假證，一人作證也。今無人，故名緣闕。待形，言形有所待也。今若無人，理開心念，為濟形命也。
衣服施緣者，如分亡人輕物法，當界無人，開心念受等，以濟形苦，心無別求。
告白證成者，如受七日法、白僧殘諸行法、白入聚落法等。持懺，即受持衣藥懺波逸提法，乃至懺重吉羅法等。
如懺捨等者，即捨墮法等，取說戒、自恣、受僧得施、受亡五眾衣物也。
不同下。此說對首心念也。本是對首，緣通界無人開成心念。得人對首即是本位，本對一人外不須集，故曰得人別眾。眾法心念、眾法對首，都緣本界無人次第開之，有一不集並是別眾，故曰大略同此。逸提同故。
決蘭得名中上三境，即大眾、小眾一人也。
如受戒者，受戒有差，教授師召入眾，對眾悶難，并白四、成四、白三羯磨。捨鉢中有行鉢正懺時，懺主白和。受功德衣中有差五德，并付分五德白和、正受功德衣和法等。亡物中有分亡人輕物法、差五德分付法、賞看病人法。從下雖法有三四，而止成於一事，故局稱一緣。
古人下。大鈔云：亦可引用十誦，彼則定有百一。一百三十四者，就緣約相，都合一百三十四羯磨。略言如此更張，猶有單白有三十九，白二五十七，白四有三十八。若通五十別法，則有一百八十四法也。
僧尼不同者，僧有差教授尼法并受戒懺殘法，尼有差求教授法、差自恣人往大德僧中法、遣信受戒差使法、尼與僧作不禮法等，同秉即受戒懺殘法也，二部即僧尼也。
結集諸白者，如差往王城結集法，問優婆離法，優婆離答法，問阿難法，阿難答法，此皆佛滅後和作，故知事如理亦通得。
然則下以學不猒博，博則通矣。瞻，富瞻也。古云博學為濟貧，此言誠驗。資，益也。大鈔云：若全未預法，則隨人一部為依持，順文謹用行之，可以為準的。通觀，觀視也。經遠，言垂之無疆也。以其通覽，必有所稽，則取信於未來，斯為學之用也。大鈔云：若四分缺於事法，他部自有明文，理必準行不乖。二是管見，謂若執一部之見，其猶以管闚天耳。南華真經云：是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎。
三品單白、白二、白四也。又心念、對首、眾法，皆同當律也。求聽，即求僧聽許也。下云唱事開聽是也。亦名中間羯磨也。大鈔云：受日，諸部不同。僧祇有二：初七日同於四分，後事訖，便用中間別法。蓋皆□無異品，亦同僧祇三品羯磨。如此所明，亦不別立中間羯磨。唯十下，引證。以五分不出別法名相，眾法、別法俱名羯磨。若古師云五十名別法，是非博贍之咎也。
所作望僧為能作也。唐梵者，梵當為翻字，恰(苦洽切)猶正也，然是也。百論翻云：事也。言事即是所作業，故得符合。解云：即真諦所立事，或僧中立條約等事。
問下。釋羯磨義。以僧聽忍又不遮障，即是所作事，名為羯磨。此亦名直白法。打木即今白搥法是。
唱白一分者，如請白法云：大德僧聽！某甲比丘於此處雨安居。若僧時到，僧忍聽無。白如是。是一分也。又云：某甲比丘為僧事、塔事出界行，還此處安居。僧忍，默然故，是事如是持。此云羯磨一分。
後二即白二、白四，前三即所作單白中間也。準下似問辭。今下是釋改辭者，如三人但改云諸大德，理通無失。論即了論，彼云中間直白此三，羯磨三人等通作，餘二必四人已上。
九種法，即上三位各有三也。十緣，即稱量前事，乃至第十答所成法。竪義者，勸後講解之人，引下文來此明之也。
下文即辨七非中自解也。
三、情事合，云情非情事合。離衣，衣屬非情，老病屬情，造房屬非情也。付鉢，即展轉取㝡下鉢與之，今持為非情，人為情也。
是非互有者，不出人、事、法三，皆附一法而起。有非成失，反此名。如想下，如舉受戒事為宗。人無遮難，名實異比，輙加名妄。破戒者，和尚犯提，餘僧得吉，是自惱；令彼虗受，是惱他。又請日事虗，出界招譏妨道，皆是也。有智隨時配之，不可盡論。
生善，生世善心也。出世之田，言為出世之良田也。果向俗人，言俗中有證四果向者。授必在於出家者，須要五眾為彼授也。
比眾，即比方於眾，以譯僧名。加和合，言和合眾也。佛、法、眾，眾即是僧，非四不成。大論云：以四樹成林為喻。不明僧義者，餘經不說羯磨、說戒，是為僧和合義也。所以但從眾翻，恐濫濫三、二人眾。
單兩但言眾名單，加和合名兩，然和合亦以眾為本故。
然此下若依儒教，則以三人為眾，故漢書功臣表曰：三人為眾。攬假，攬方便假色之用也。今四僧為本，攬和合為僧之用也。故曰義相類也。
凡聖凡則収內凡已下，聖則収見道已上。儀寶儀取外相，約住持也。寶據證真，據理寶也。功用即功德力用也。理約達會為言，事約六和無別為稱。機教是今用教之機。
水乳無二者，戒疏云：如乳合乳，如水合水。不得云乳合水，以相合非體，鵝能別故。以下三人言，下三人亦名為眾。又四人眾，假下三人以成，故還攬四人以成僧體，其猶攬指為成舉體也。緣成，即一人、二人、三人具成四之緣，故下云分兼眾義。
小論，即俱舍、婆娑。五陰，即色等實法。揀方便假色，即一報色等。別用，如一人俱作心念，別法用也。不隱沒，即現見五陰也。無記，以一色三心，未流入行心，俱屬無記。持犯云：流入行心，方成別因。此則顯以五陰實法為體。行陰，即善行陰所攝。
人假即實法，上起方便，假用為體，以實法屬無記，不通善惡，故曰無用。陰本即實法，以實上起假，假還依實，故如下取例也。身口鼓動是假也，報得色聲是實也。報色例陰本，鼓動喻假用也。
今存下，即依成實，為彼與四分宗計同，皆空宗也。然下雖云律與成實同計，則不說假用為體，但出一人乃至二十眾也。與上不同，故不廣引也。然則前後五科，俱無斷割。今以義意評度，約數假用，內外相須，氣味還同，為今所取(思之)。
三根，見、聞、疑也。持說，即持衣說藥，若不足僧數亦不足別人故。等者，等取二十僧也。
法務下。但據法事合用現集多少而論也。能所俱體者。即能所說聽共為體也。如四人說戒：一為能說，三為所聽。除所為，如受日人等，不屬能秉僧體。
俱非盡辨者。別非辨僧法，僧非辨別法。故大鈔云：僧者，但得御眾法已外，對首心念法之與事，決定不得。眾作別法，例亦不成。當分通辨眾法、別法，各有當分。覈下。正顯當分通辨三緣，即一人、眾多等僧。次引證一人也。功用極大者，如別眾食，但得一人入，則免別眾，豈非一人以濟眾乎？通界下。謂盡界集僧。若不滿者，作眾法心念。此法既成，與百千人所作眾法同等。敷教。即敷揚正教，一與多同也。
有下，結前四義。然下，起後所解。法成即具六和，方成僧義。經即華嚴。
正戒，以戒正則可為淨慧之宗本也，又淨戒為萬德之基址也。同受，即同一受體。同行，即同一隨行。有缺隨缺，於緣成者，不名僧也。見慧，即同一正見所發之慧，非同邪人六十二見之邪慧也。同界別法，雖同一界，各自作法，不犯互別，如調達之黨，不入正見之僧也。淨行，即行和同修也，當離四邪五邪以活其命也。利乖，由邪命故，受利則乖也。
上三則戒見命也，三業則身口意三和也。身和同住，口和同默，意和同忍。苟前三體同，而後三不和，亦乖僧義。
德用。三體為德，三和為用，又於體於和，各有德用，故合而言之也。
三位，即大中小事也。三法，即心念對首眾法也。三相，即一人、眾多人、四人已上也。異法分人，即四人可行說戒，五人可隻差五德行自恣法，邊方五人、中國十人受戒等，乃至略五人十人也。前二四人五人，對後得前名。法爾言，約法止用四五也。以說戒能說所聽既無所為，故相綰用四得成自恣。以隻差五德，牒名入法不入僧數，故須至五治罪収懺捨墮也。以懺主單白和僧不入數故。舉證者，舉収五德是舉罪人也，證収眾僧是證明彼所犯者，又収懺主證明彼悔罪故。後二即十人，二十人對前得後名。逐情者，中國制十人受戒，以僧多故，恐所受怠慢人多必生慇重，下云善心浮雜故。又二十人懺罪，緣所犯者情重，增受戒之一倍方可濟彼。
中邊即中國用十人受，邊方僧少開用五人受。隨下對上受體，故名隨也。專精第二者，由來不犯名專精，犯已起悔名第二。對專精可四人行說戒，對起悔可二十人行出罪。
非四不名者，以大聖知三人已下，勢力未勝，辦事未竟，故限至四也。
邊受，即邊方受戒。但下，顯用五所以。無言表淨五德，無言方表已淨。已上說自恣須五也。方下，說邊方受戒。別問，即差威儀師下壇問難。反白，上壇召沙彌入，眾和白也。前受，即能受人。以五人僧境少故，容起彼慢。若加至十，境勝心猛，故可發戒。情浮，情意浮慢也。中受，即中國受也。三僧，五人、十人、二十人也。濃薄，後為濃，前為薄也。前境，即三僧之境也。猶，如也。三品，即七日、半月、一月。此取倍增，義可類也。
同五，邊方受用五人，自恣亦五，是同也。減半，減中國之半也。據下，正難。意云：邊受既開，五邊懺殘應可十人不？機侯，即渾儀也。上符天輪，一無差失，以候於時也。今但取差失教旨之儀，謂減惡從急，故不例開也。除中國，律若云除，即顯邊方開十。今既無除，則中邊懺殘皆二十人矣。大疏，即首疏。
朝夕諸念，即晨朝六念懺輕吉等。諸白告，即白入聚落衣藥說淨等。諸結解，此約白二法，如結二同三小等等，取作房分衣諸法也。不相通者，如六念不可對首，及僧秉等對首亦然。
通下應知。上法無人可以通下，下法者人不可以通上，即前中事是也。亦爾，開作對首心念也。
人位，即通一人、二、三、四人也。分三，即本眾法并眾法對首、眾法心念。既開三位，據作之緣，應合有異，未知何者是邪？少多，多容四人已上，少但三、二、一人，通下二位對首心念。三、別，眾法對首心念。僧局，要作法界也。別通，通自然作法也。唯在結界，以不許傳欲故。一則地弱不勝，二則要知界畔，餘法則開俱閉，無有開欲義也。三、別，律云：應來者來，應與欲者與欲。來現前訶，得人不訶，是名和合。反上三和，成別眾也。若對眾下，即對眾多人。於上三別中，但無第二一種，前後二種俱有。若對一人下，即作眾法心念對首心念，但具一別也。文中對字，但對望之義。
半月，即行半月摩那埵。一、白問難。此約對眾時問。各行眾法，即各於本眾作法，差人徑也。如請教授，是尼差徑僧也；具德應教授，是僧差往尼也。至彼此部那，僧尼二部，部即部黨、部類。面對作，非正對彼面作法。前三即受戒半月出罪也。二、十眾下。引事證也。一相約僧被尼說，而未顯尼被僧，如次科明。律云下。此說餘不通之法也。受誦即尼，或不解開，於僧中受，誦已歸寺，當部作之。
受戒等等，取半月出罪，二法也。不禮見僧，不禮、不語、不恭敬，三法不得對面作，但可遙秉被之。又下如此一法，亦不對面，但遙為尼作，以違反僧，捨教授也。
有三，即對首、眾法、心念，又眾法有三是也。二三，此約小眾懺也。一人但可懺下品蘭，今若中品用一人懺，則無教可準。
除三法，即受戒、自恣、出罪也。
四僧，即四人、五人、十人、二十人僧也。
形、法二同者，與剃髮乘白形同，與出家受十戒白是法同。觸惱中，因前綺語作法，轉與身綺，重惱於僧也。諸制受功德、衣難、事略、自恣等白是也。差人，如差人說麤罪、差人分臥具法等。被緣，還衣、離衣等法是也。處分，作房、指授等法。此皆用白二羯磨也。七法，即訶責、擯出、依止、遮、不至白衣家等七羯磨也。諫證，即四違揀。等證，則憶念、不痴、罪處所等。正證，知法。等者，等取餘式叉學戒法、受具法、學悔諸法也。此皆秉白四被之故。法雖多者，即單白三十九、白二五十七、白四三十八。以二攝盡者，不出同一說戒、同一羯磨二種僧攝也。四下，以四人通秉一切法，止由事有大小，故加至餘五人、十人、二十人也。
初僧，即四人僧也。除三法，即五人法、十人法、二十人法。
倍三人者，五人、十人、二十人，皆倍倍增人。除三單白，除自恣五德和僧，并邊受二白，並是五人攝(即和召二白也)。二白四中，受出罪也。通乘三法者，言只通秉上三單白耳，餘不通之。約事下，正顯三單白、二白四義。三白差教授一白，教授白召一白，對眾問難一白，白和方是主。五德自白和，却入數同僧用也。
四人僧収，以教授不入數，故只四人成也。方五人者，以召沙彌入，教授在數。又羯磨師和僧問難，亦入在數，故曰五人僧攝也。若據正受，四人應成，事須別問，故用五人。
戒師即羯磨受戒師也。身非下顯不入數義。但秉下須顯入數義，以戒師一白和僧為僧秉也，故非別持。請訖即作白請和，及不忍者說，俱在僧中，故戒師與餘四人相從成五也。
受衣即受功德衣人，不得利即不得受五利也。
始終重作者，意謂初始為能秉僧，至終亦名能秉僧，可名僧攝。若前後互入，即須五人以成僧用，便是所為。觀古人意，似四人攝，將前科今師意點對可曉。白和為他所量，必須身外有四人僧也。
未必同席，以長衣隔宿還故。威儀入眾，即教授師也。全別不同，懺主和白，為僧所量也。此問似順古學悔，以無人能秉說戒、自恣二法開學悔。人秉學悔，自不入數，可以為例。
邊受。邊方受戒要須五人，三十捨懺亦須五人，故云諸尼薩耆也。不同下。以結界唱相人及說戒人皆為僧作，故不為他所量也。成四即行，言滿四即可行也，以自他同遵故。
事中須之，言須用之也。何不列者，即四人僧中但云除三法，謂自恣、邊方、受戒、出罪。何不言除結界也？以結界中有唱相人故，據此應五人攝。
有人下。此初解也。謂律文略舉，非謂餘者不除。列之便言不得揀數，約之半減五人也。專精不犯者。第二是犯者，犯已須懺，第二白法方起。故文云：有二種智人：一者專精不犯，二者犯已能悔。即第二白法起人也。結界下。結界雖有唱相人，功德衣有受衣人，並為僧作務，皆在五僧所攝。但下。但非正所為人，皆四人攝也。四眾即四人眾也，以布薩無正所為人故。一切拜人。如罵知事戒中引僧祇云：罵正拜人。指歸云：拜者全取受命之名也，以為僧故在四人収，非屬所為相。涉僧別上。正唱時相似別唱也，已入僧相有涉也。五百下。彼問云：一人三四人行道，或在白衣家，得結界否？答：不得。五人已上得結。覈下。是大師推覈，不取五百論也。入教。即羯磨
四僧，四人僧也。三人者，一人、眾多人、四人也。三法，即心念、對首、眾法。皆収僧盡者，以四人能被一切羯磨故。若爾，何須後三？五人下。是釋八人。古師妄出，謂懺中品蘭，既是小眾，上品蘭要倍四人以懺也。夷邊方便，即是方便蘭也。十誦下。彼說：上品蘭，界內集一切僧懺；中品，出界外小眾懺；下品，一人懺。本無八人之目。
四、別四人至二十人僧，但三單、白二、白四也。初僧即四人僧，餘三、五人等。淳薄，即厚薄也。心輕罪重，要境勝故，令彼心強也。假多緣故，拔彼重罪也。情事，望僧為情事。問和連詞，但言和合說戒情事，則決不勞至於二也。諸差，即差分臥具、差受自恣等。諸結，即結大界、戒場、小界等。治諫，治則訶責擯出等，諫即四違諫等。
問：下意云：所秉法中約事不論體，能秉僧中要說體。既許說體，何獨四人？今五人亦可說為體耶？以為僧本，本即本體。
為事，如懺主單白為他所量，為此事故不入僧數。三僧即五人、十人、二十人，以前四為本故，其猶枝葉雖茂必藉根本，故前得本名當白自體。言各當單白，白二自為其體，由附事有大小故，次第隨增無非是體，自是為事、為受差及和召事。此外四人獨名僧體，若爾何須差問？但下是釋法，自是體下重明法體，言當白即是自體，非待白外重加白亦為體也，以三法各有根被、事各有成故。
就從四僧，對前眾多一人僧，名後減下，如減一人白，說戒不成等。過限俱非者，律云如白作白，如羯磨作羯磨，不可以單白增至白二，白二減作單白等，未審何意不得增減耶？
乖別過起者，假其數定容有不集也。非情惱者，法是非情本無所惱，不同別眾不和成惱。
聖教，即白與羯磨也。缺不成務，或缺或剩，俱不成辦前事也。制僧數定，四人行說戒，五人行自恣等，是定不可減也。越度，減之成越法度也。過數四，本開說戒，今若過者，蓋益善，更無方便。易集則須盡界，難集理須出作，除此二緣，更無方便而開別也。
若准下，彼以法例人，唯多益善。如單白增作白二，白二增作白四，彌善，減則不成。此乃部別不同。若四分，則法須楷定，加減不成。
三種教，心念對首通於二界，白等三法除結界於自然上作外，餘專唯作法界也。今且通而舉之。
初是下，示通秉之處也。緣隨開作者，隨六念持衣等緣，皆開於上作之。
聚下即聚落、蘭若、水界、道行、開秉、結界。白二以是草創所依，故不得說欲以結界，不許傳欲故特限之，是所行處以開自然地作故。五人以有隻差五德之義，故須結界已行之。
初從兩對，此約取欲時兩人對首，未至僧中故因也。終下及後傳來是應僧法，法既依結界，欲豈容自然？故成果在僧也。
若爾下，此難因前大界等中云對首心念緣隨開作，本是眾法，要五人行捨墮故。下通別人為僧不滿故，開作眾法對首。有人不許，非謂約界不合相體，即法相體見。
九品加小眾對首，如云二大德一心念是也。或只在對首中収，則成法八般也。二合即情非情合，如老病離衣望人，老病為情，望衣重為非情，若具方可加法。通號僧者，始從一人，終乎二十七位之人，皆名僧也，以一人亦能辨心念故。
雖四聚落，蘭若道水也。
在緣，即上四緣。九品，即上云廣為九位是也。相有。緣相具足曰有，可得被事名成。反此，全闕名無，被事不成曰壞。則通成壞者，如說戒僧闕者，開對首心念則成，僧滿不結而說名壞。兢勵。兢兢，勉勵也。
日月，即黑白大小日月，及衣鉢有無也。二合，望某年太歲是。非情，望受具人是。情身下，即無病行道，有病當治。
捨請，如己有兩處食，請捨一處，與同類免背請提也。望作法，捨是對首，故諸界作法自然通得。
通三：情、非情。二、合二難為情者，五分云：欲安居時，先思量有難、無難，無難應住。此約自妨難邊，屬有情也；約處所邊，屬非情也。淨藥：藥非情患，為情也。持說：若就人持說，亦合情収。今約法邊，非情之限。
獨秉約無人故，開作對首、心念三大界，即人、法二同，法、食二同，法、同食別界也。不許住，以場非攝僧住處故。借使王立房者，慚愧比丘剔壞之。安居篇云：若依大界安居，戒場及餘小界內不成受日，以非本要心處故。若先無大界，依伽藍結者，若後結二界，隨界受日並成，莫非所要地故。今約先已結場說餘法，餘對首、心念法也。如受三衣并捨等，於上作之無妨，以通作法自然故。
約事望說，戒事是非情也。二合：望機淨是情，望應法是非情，唯是非情。約衣邊說，自量屬情，望衣等非情，又成二合。今約下文，自釋二合義。自恣下，望自恣法邊屬非情。約人應法，名二合局一，上約一法事上為言也。
通界可行。意云：通界集人，無者可行，有則成別。若有二人已上，當改作眾法對首；四人已上，改作單白說戒，故曰改法也。
三小不通無難，不可結三小界而作也。戒場時有，如大界內都無人，又大界中別有難者，可於戒場上作之，此非恒作之地也。
二、合如七日藥望，牒病緣是情望，藥鉢邊屬非情；白事望，比丘為情望，作事通情非情。
不得向二，以但對首，無別眾過故。縱有旁人，亦不須集。邊和：四人捨懺，懺主受懺，須問邊三。
如後白者，白行行法、白僧殘諸行法、白入聚落法、尼白入僧寺法。此界於自然作法界，但對一人白，皆通成也。
說恣等者，等取受僧得施法、受亡五眾衣物法。
二合：望衣罪邊屬非情，望能悔人屬情說。恣非情者，局望戒與罪邊說也。若據所被，并能恣人，即又二合也。
久廢，言不可用四人和白也。以僧祇正斷五人，為捨隨故，不可自和。自忍五緣：一、請懺主，二、為說罪名種相，三、捨罪，四、訶責，五、立誓。小眾具六緣，加第二受懺問邊人五人已上，又加初從僧乞也。大鈔云：三人二人，法亦大同。既是全別，初捨衣云眾多大德一心念，然後自陳云捨與眾多大德。捨罪中問邊人，若對一人，大略可知。捨財還衣，直對而已。若論除罪，無問邊人，但具五法是也。故曰隨機不定。
前境滿四，意謂懺主單白為所量，可言不入，只如能懺之人應可足數。所為未除，言能懺之人正在所為中収，而未及除之也。縱使懺畢尚屬所為，終非僧攝。通七者，三大二小并場共成六界，四種自然為一故成七界。不開小受者，一席作法曾無再用故也。因舉便捨即懺捨墮，說戒小界行四人法，自恣小界行五人法，若將一是所為，止是三四人法，今且甬能所為言也。
懺蘭，約中品也。輕者，即下品事是。情過者，如摩觸女人身上衣、破羯磨、僧盜三錢已下僧私之物，是中品蘭。攝界亦可通，通七種也。如上五，即眾法對首中。
餘語妄作，異語惱僧，又喚來不來，名身觸惱，故以單白制斷也。形法，與剃髮名形同，與出家法名法同，此皆情事也。諸僧，即修道增自恣白，諍事增自恣等。結集法，如差往王舍結集法，問優波離法，優波離答法等，望法邊屬非情也。滅下，即滅諍非時和白，受功德衣和白，望諍與非時德衣邊名非情，望比丘邊名情，故曰二合。
對人剃髮但滿四人，差教授須滿五人，兩分人少行眾法，對首人足行自差也。非分者，然作三法人多益善，今且望單曰三十九法，不同受戒懺殘限定十人二十作，故曰非分。
作法，以自然地不堪秉故。四種，即聚、蘭、道、水。七界者，三種小界，并結大界法，結二同法，結一同界法，七結戒場法。故下文云三大三小，名多義一，戒場自分，故須圍遶是也。差問三白，即差教授白、召□白、對眾問白，唯在受戒小界中秉，不通餘界上作也。餘自恣差人白，二及五德和白，又說戒單白，皆上局自恣、說戒二種小界上，亦不通餘法界也。又三種互望，亦非通也。非無下，應先問云：說恣小界中舉得罪時，為即於此小界上懺己說恣，為就別界耶？將文通之，如下云不無因舉，便即治出，事由後生，不在現作是也。又但發露已後，於大界上通行，亦可行鉢，以塲無罸鉢入厨之義故。德衣，以制前坐比丘賞勞，塲非住處故。形法，剃髮出家，要和白大界僧。律文因輙度巧師兒來問，僧不知故，制白告。不爾，房房語知，故塲非秉處。差使，差說麤罪，差教授尼等。
諸結，即結大界戒場，不失衣界等。離衣，老病衣重，聽作法。離房，即指授造房處所，并持故房與道俗經營法也。守差人，守藏法也。差人，守功德衣法。但望人為情，衣房等為非情。
問：下謂白二五十七法中有差自恣一法，上既云自恣要五人，今又何云就人唯四，不通五人，則成相違？答：下如此立難，蓋自己不明爾。今自說四人為能秉，五德為所差，故曰前境不定。人乃是緣，即所差人也，乃是差法中所牒緣也。斯人未可足成僧法，至後自秉白和，方得入數，故相從是五。餘差下，即差人分亡人輕物法、差分臥具法等，皆是正差時牒名入法，不入僧數，差已通入，故曰例知。非謂下，謂非謂百人、千人不舉行白二法，又只制五人，局行單白，白二專在四人，餘五人等在制立之限外也。
若爾下，若云所為不入數者，且如捨墮中還衣，有遠行緣即日還者，作法付彼同友，今展轉還彼，得衣已屏處付之，須作展轉羯磨。其文如亡人輕物法，加云：僧今持是衣與某甲比丘，還某甲比丘。若爾，豈非受展轉羯磨人不入僧數便成五人，何言除所為人外只用四人耶？答：下猶是四人者，意云受展轉法者，即是所為之人不入僧數，此外須自有四人，以所牒名入法故，何得又疑？
七箇白二，即結三小界大界戒，場二同一同法也。重加結竟，不可於上復作也。如攝衣，謂攝衣就僧界上起，故場非秉處。若行秉者便成遙結，受日要依本安居處，故場非安居地也。下鉢乞鉢戒中，折伏之法令展轉收，最下鉢令持，有罸鉢入厨之義，場非廚故。房舍即指授造房法，場非造處故。此皆不通場上乘也。餘還衣等法可通場作。
生善滅惡者，如受戒白四是生善也，覆藏等法是滅惡也，餘二即不通非情及二合也。
四人如諫破僧等，四人可為能秉，五人不通，非謂不通五人，但制五人單為別事也。唯不言五人中只通自恣和僧一白也。若爾，何故前云三白耶？答：此猶順古也，廣如下文。十人受戒中白四，十人作；出罪白四，二十人作。
說恣小界，以說戒但單白，自恣通單白白二，故無白四也。事由後生，即前云非無舉罪，即有白懺，大界通作。
三緣，即事、僧、界也。四緣，加法之一種也。
有三懺輕吉，六念說戒，座上發露自局，不須對人也。七法即安居、說淨、受藥、受七日、受三衣、捨三衣、持受鉢，本是對首，無人故開作心念，故曰通於對首也。四法說戒、自恣、受僧得施、受亡五眾衣物，本是眾法，故曰通僧，無人開作心念，故又通對首。在文即正解文中。
七種即上安居至受鉢。五種即眾法，對首有五，謂捨墮、說戒、自恣、受僧、得施、受亡人五眾衣物。望本是眾法，無人開作對首，故曰通僧別也。於中捨墮不通心念，故前文云四法通僧別是也。餘下，即餘二十二法，但對一人即得。若除小眾，則但二十一法也。懺蘭局小眾，以但對首，有懺偷蘭遮法，此收中品蘭也。然以中品小眾正對，亦只一人至如下，釋上通僧別義。
三白：一、差教授二白，召三戒師對眾問難一白。一白四者，即正受時一白，三羯磨共成白四。辨前多法方發起無作戒體相。有謂結界須唱方相，畜眾要須有德。律中制未滿五夏及滿五夏愚駭者，今依有德是也。不得重加，謂結已不可於上重結。
就事即所被事，分三，即情事非情、事情非情二合也。
口言，要口陳詞，令耳聞也。為前證境，即二、三人為他作證明境也。又能作之人，意在通己言情，告以事緣，波須互相領解，方被事成。遂雖下，即眾法對首，皆眾不滿，故開成也。四下，以四人能秉一切羯磨故。乃三，即五人、十人、二十人。由事大小，故加三位。覈其本體，但在四人，故曰宗歸初位。故前云四人成體，加一為事，故後三僧不名本也。若減，即減四人也。
是弱者，謂四處六相是自然地也。弱不勝眾法，故唯開結界。一、法爾相接，則成錯涉之過也。要須中隔自然，方分兩界。名多義一者，如二同、一同等，雖有異名，不妨同作法界也。戒場不爾，雖有中隔自然，及外有大界圍繞，方可受戒。若先結大界，後結戒場。卑公云：恐無所獲。雖下，即場相并大界。內相空下，即中隔自然也。
四分律隨機羯磨疏正源記卷第一
紹興府會稽縣廣孝卿蘇墟里屯頭村前莊西保居住清信奉 三寶弟子進勇副尉顧 宥，伏念 先妣樓氏五娘，傾亡往日，思乳哺以恩深；純質何方，念劬勞而德重。少伸報効，須伏妙緣，特啟誠心，施淨財七十貫，開記一卷，永助傳通，三寶光輝，功嚴樂報。 先妣然願蠲除五障，清淨六根，萬行齊修，十身圓滿。次冀顧宥根塵清淨，福壽增延，法界冤親，同登妙果。
時戊辰紹興正月上日 謹題
卷第一序
釋道宣撰疏序
釋道宣撰隨機羯磨序
卷第二釋集法緣成篇第一
卷第三釋集法緣成篇之餘
卷第四釋諸界結解篇第二
卷第五釋諸界受法篇第三
卷第六釋諸界受法篇之餘
卷第七釋諸界受法篇之餘
釋衣藥受淨篇第四
卷第八釋諸說戒法篇第五
釋諸眾安居篇第六
釋諸眾自恣法篇第七
釋諸衣分法篇第八
釋懺六聚篇第九
釋雜法住持篇第十
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四分律隨機羯磨疏正源記目次(終)
No. 726
四分律隨機羯磨疏正源記卷第一
天台沙門釋 允堪 述
南山所撰大部凡有三焉，曰刪補鈔、戒本疏及茲疏也。其諸述作，亦裨助此三而輔翼至化者也。予嘗於講餘探賾群籍，纂事鈔等記。一旦，諸弟子陞堂稽首曰：南山一宗，諸記備矣，獨乎業疏未廣發揮，願一記焉。予遂然之，告曰：夫尸羅者，止之妙門也；羯磨者，作之清範也。能仁所以立斯二者，猶車之兩輪焉。昔吾祖御之於前，復作疏以廣其道，但後之駕說者鮮矣。惜乎斯文旨淵而理密，文博而義富，苟不引而伸之，則辜吾祖之訓，是我罪也。汝曹有起予之興，若孔門之卜商矣。弟子設禮，循墻而出，於是嗒然隱几，摛毫而述。因思羯磨乃曇諦始傳派於法正之遠源也。越明年記成，遂以正源為目，後之鴻筆無誚鼠伎云。
時大宋皇祐三年辛卯正月三日於錢塘淨住白蓮池上序
四分律三字，當部之通目。刪下八字，茲疏別名。又四分百年方有，應在於後。律則成道便有，應標於前。今謂非百年之別，無以簡五部之通。故先標四分，後言律也。至於梵漢音義，如戒疏解。又刪下六字，為四分部內所詮之法。但刪補隨機，是南山著述之用。由繁故刪削，闕則裨補。今取要行者，引而伸之。非要者，但標名而已。故曰隨機。羯磨者，明了論疏翻為業也。所作是業，亦翻為所作。百論云：事也。若約義求，翻為辦事。謂施造遂法，必有成濟之功焉。疏者，通意之辭。疎也，決也。為踈通決擇，條暢於文義也。又文心彫龍云：疏者，布置物端，撮題近意也。序者，爾雖釋宮曰：東西墻謂之序。郭璞註云：所以序別內外也。又序者，敘也。敘述此經之宗要，及製疏之因由也。爾雅云：舒業順敘，緒也。註云：四者又為端緒。任奉古云：序與緒，字義同也。緒則繭之緒也。凡繭之抽絲，先其緒，緒盡方見其絲。猶如經之有序，序終則見其經也。
大唐河，唐晉陽，是唐虞之舊封也。及神堯入隋，受恭帝禪位，始號唐國。京兆者，即長安之郡名也。京者，大也。兆者，數也。十億曰兆，故億兆之人所居，亦曰京師。師者，眾也。天子所都，必以眾大稱之。沙門者，或云沙門那，或云桑門，唐言勤息，謂勤修善品，息滅諸惡。寶積經云：沙門者，寂滅故，調伏故，受教故，戒身淨故，如實義故，得解脫故，離世八法故，堅心不動如地故，護彼我意故，於諸形相無染著，如空中動手無所礙故。成就如是多法，故名沙門。道宣大師名諱字法遍，然詩書不諱，臨文不諱，講者具稱，故無咎也。又西土以稱名為尊，如諸佛菩薩名，使人稱之而獲福。諸行業具如李邕撰行狀、嚴厚本碑及僧傳中敘也。
終南山者，福地記曰：終南太一山在長安西南五十里，左右四十里內皆福地也。豐德寺，案戒疏批文云：終南太一山豐谷內太平作豐德寺。若然，寺從谷以受稱，而復安有德也？又應知戒、業兩疏俱在彼作。又二疏廣略凡經兩迴，批文云：貞觀四年遠覩化表，北遊并晉東達魏土，有礪律師當時峰岫，遠依尋讀始得一月遂即物故，撫心之痛何可言之？乃返泌部山中為擇律師，又出鈔三卷，乃以前本更加潤色筋脈相通(此說事鈔)。又出刪補羯磨一卷、疏兩卷、含註戒本一卷、疏三卷(此皆初作本也)。後往南山有樂戒者請廣其文，又出羯磨并疏四卷。永徽初又出戒本含註并疏四卷(此皆重修本也)。今所解者即後修本也。寺者，梵云僧伽監摩，或云僧伽囉摩，此云眾園。五分律云：缾沙王施伽蘭陀林園為始。園者，生植之義，佛子居之，能生植道芽果本也。或云毗呵羅，此云遊止處。今言寺者，華言也。釋名曰：寺，嗣也，謂治事者相嗣續於其內也。國家有九寺焉，因漢明帝永平十年丁卯佛法初至，有摩騰、竺法蘭以白馬駄經像屆于洛陽，勅於鴻臚寺延禮之。至十一年戊辰，勅於雍門外別建寺，以白馬為名，即漢土佛寺之始也。又吳主孫權赤烏年，因康僧會所化，遂於江南立建初寺為始也。自此伽藍因彰寺號。撰者，述也，定也，謂訓述文義以為楷定也。又禮云：述者曰明，作者曰聖。仲尼曰：述而不作是也。
觀夫，觀，視也。夫，發語之端，亦指事之辭也。聖人者，指釋迦是大聖人也。列子引孔子曰：西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。利見者，周易九五：飛龍在天，利見大人。王弼曰：龍德在天，則大人之路亭也。夫位以德興，德以位敘，以至德處盛位，萬物之覩，不亦宜乎。又仲尼曰：聖人作而萬物覩。今謂大聖出世，則為一切眾生之所利見也。妙下，以如來出世推其益，妙在乎澄清三界繫縛之惑業，亡滅我人顛倒之執計，然後暢以大慈，廓於真智，開無方之應，揚出世之言，是我佛化世之本意也。
故者，因土生下之辭。張，開也。三學。戒以捉之，為律所詮之學也。定以縛之，為經所詮之學也。慧以殺之，為論所詮之學也。故成論云：戒如捉賊，定縛慧殺，三行相因，斯須攝濟。源即源流。八正者，一、正見，謂修無漏十六行，見四諦分明故。二、正思惟，謂見四諦時，無漏心相應思惟，動發覺知，令增長入涅槃故。三、正語，以無漏智慧除四種邪命，攝口業，住一切口正業中故。四、正業，以無漏智慧除身一切邪業，住清淨正身業中故。五、正命，以無漏智慧通除三業中五種邪命，住清淨正命中故。六、正精進，以無漏智慧相應勤精進，脩涅槃道故。七、正念，以無漏智慧相應正念道，及助道法故。八、正定，以無漏智慧相應八定故。此八通名正道者，正以簡邪為義。今此八法，不依偏邪而行，皆名為正。能通至涅槃，故名為道。四部者，即四部眾，僧、尼、士、女，或天、龍、人、鬼也。五眾者，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼也。又應知三學八正，約能被法。四部五眾，據所被機。又清訓良規，亦屬法也。橫厲。論語云：深則厲。包曰：以衣涉水為厲。重關。鄭玄註禮記云：關，境上門也。謂三界累縛，有情堅密，故如重關耳。令以三學八正之法，橫涉五趣之境，高步翱翔於極有之地也。乃見大聖人揚清訓，樹良規，不虗設也。
多位，即上三學八正之法。誠戒居先者，戒疏云：行者務先學戒，檢䇿非違，三業清淨，正定正慧自然而立。豈下，謂一切善法皆以戒為基本也。宏，大也。依下，遺教經云：依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。若無淨戒，諸善功德皆不得生。
兩途，即化行。化教即經論，是開演化導之教，該乎人天七眾，故曰道俗。今識別邪正，生於信解，故事鈔別序云：化教則通於道俗，但汎明因果，識達邪正。科其行業，沉密而難知；顯其來報，明了而易述。又戒疏云：化通道俗，名理無乖；意在靜倒，離著為先。教本化人，今開慧解，本非對過而立。斯言行教者，䇿其五眾，防護戒行也。別序云：行教唯局於內眾，定其取捨，立其網致，顯於持犯，決於疑滯等。又云：內心違順，託理為宗，則準化教；外用施為，必護身口，便依行教。然犯化教者，但受業道一報；違行教者，重增聖制之罪。是知雖分二教，收乎三學，亦不亂也。三輪者，即神足、說法、憶念也。戒疏云：如來化用，必約三輪；創開道務，要先神足，為無信也。既信是聖人，身雖伏從，智開無路，改次說法，為無解故。神解乃明，煩惑猶結，非可口說。為得清除，義須依行；尅證有已，故須憶念，為無證也。今此戒學，是後輪收，故曰三輪，則攝於憶念。四藏者，三藏外加一雜藏(合十二部經是雜藏)，今行教即當四中毗尼之一藏也。約義下，戒疏云：行教起必因過，隨過制約；言唯持犯，事通止作。故教所設，非為靜倒，但隨行科。戒律一宗，局斯教矣。從文下，約能詮之文，則歸於法聚。法聚者，梵語犍度，此翻法聚。本律有二十犍度等，故云從文，則歸承法聚。止作兩善者。即止持、作持。以兩行順體，體既非惡，故名善也。持犯篇云：方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之曰止。䇿勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作。名實。名者，實之賓也。實即是行。即機者，猶今機也。謂止作兩善，名行相應。於今劣機，其實暗昧也。有作曉思之。受隨者。受即據本戒體，隨即依體起行。故大師云：受謂壇場戒體，隨謂受後對境。護戒之心，方便善成，稱本清淨故也。願行著。願對上受，行對上隨。故釋相篇云：受是要期思願，隨是稱願修行。譬如築營宮宅，先立院墻周匝，即謂壇場受體也。後便隨處營搆，盡於一生，謂受後隨行。若但有受無隨，直是空願之院，不免寒露之幣。若但有隨無受，此行或隨生死，又是局狹不周，譬周無院室宇，不免怨賊之穿窬也。必須受隨相資，方有所至。而言二戒者，俱有遮約外非之義也。故大鈔云：受隨二戒，遮約外非，方便善成，故名戒行。時眾目。三時，出家之眾也。前修，楚辞註云：遠賢也。後進，論語註云：後輩也。謂前賢脫進，於其戒律，雖成就於受誦，綱維於住持，然而三時更變，以至像季，時轉澆訛也。㳂，順也。
自法流下，案釋老志云：釋氏之學，聞於前漢。武帝元狩年中，霍去病獲昆耶王金人，帝以為天神，列於甘泉宮，燒香禮拜。此佛法流傳之始也。及聞西域遣張騫使大夏，還云身毒有浮圖之教。哀帝元壽年中，景憲往月氏，口授傳浮圖經。然時未敦信，道未通行，猶大江之初源，若巨木之毫末耳。今以漢明帝時，二沙門齎四十二章經及白氎𦘕釋迦像至，為其始也。自後經教漸流，廣開事務，故曰寔繁。寔，爾雅云是也。公羊傳云：寔來者何？是來也。而言東夏者，對西得名。孔安國云：大國曰夏。戒本下，含註戒本序云：逮乎曹魏之末，戒本創傳，終於隋運之初，芟改者眾。若羯磨之始者，釋相云：曹魏之初，僧徒極盛，未稟歸戒，止以剪落殊俗。後有中天竺僧曇摩迦羅，此云法時，誦諸部毗尼，以魏嘉平年至洛陽，立羯磨受法，中夏戒律之始也。準用十僧，大行佛法，改先妄習，出僧祇戒心。又有安息國沙門曇諦，亦善律學，出曇無德羯磨，即大僧受法之初也。準此，則戒本、羯磨俱肇流於曹魏。又有多家所出，故曰年分異轍。轍謂途轍也。良下，配釋二持。故羯磨序云：持戒之心，要唯二徹。止持則戒本最為標首，作持則羯磨結其大科。
如別，即含註戒本序及戒疏中委辨諸家互出戒本是也。註古本者，懷素律師云：曹魏鎧律師(即康僧鎧)於許都集，題云：曇無德雜羯磨，以結戒場為首，受日加乞，不入羯磨。累有增減，乖於律文。一家依文者，即曹魏曇諦於洛陽集，題云：羯磨一卷，出曇無德律，以結大界為首，受日增乞，牒入羯磨。魏郡礪師受持此本，分為兩卷，并造義釋。光師所述者，即元魏慧光律師於鄴下集，此同曇諦集本，但述錄不順正文，故曰義用。首云即首，題云三藏者，其本已亡。願師，即隋法願律師於并州撰，題云：羯磨卷上下，出曇無德律，片無增減。然詳律本，非無增損，兼造章疏，并汾盛行。子註，即小註也。讎挍，左傳註云：讎，對也。校，撿也，考也。諸本，即上四本。紛綸，紛，眾也，亂也。綸，列子云：獨繭絲為綸。今謂將前四本成用，被事紛亂，如𮈔也。增下，如受日加乞，或加不加；解戒場法，或出不出；分亡物法，或二或三；立緣作法，或六或七。增則成繁，減則成略。單翻。即鎧律師本。由單翻出，則於能詮文言、所詮旨趣，不能委辨，但包羅通奉而已。至於行用，卒難尋撿。故事鈔云：或單題羯磨，成相莫宣。依文用之，不辨前事。依本。本或作文，即曇諦依本。律出者。執據。依律緣起，隨有隨書，故云執據。至於篇次義類，竟不排顯，則使覽者易成迷惑也。准下。即光師出本，則多約義用。如受日著乞，準乞覆藏法故。羯磨大塗，規猷在故，依受不失。故曰理雖無爽。事鈔云大途無失是也。藏迹下。或暗引律文，或出已見，故曰也。今則不爾，憑文據義，標顯昭然。羯磨序云：律藏殘缺，義有遺補。故統關諸部，撮略正文。必彼此俱無，則理通倒決。並至篇具，委便異古。藏迹緣據者。即願師所集本。由廣子註故，似其具周。然非無增減，是止存別見。故素師云願師則非無增損等是也。並下。結非。由前各有得失，致使後人雖隨有結界受懺等事起，尋而誦之，至於成敗善惡，冥然不知。是則斯文但可卷而收之，不可以為後世龜鏡。以鏡鑑妍醜，龜示吉凶。
綴疏：即礪、光、願等。遊詞，即浮游詞句也。鈔序云：多列游詞，而逗機未足。至於附記本文，摘採義理，使文簡而理具，濟時而得用者，則少遇於作者之器也。逮，及也。自願師已降，不無繼作。後至乎素師，亦再出本辭。費，猶徒費其辞也。至於下，謂將此文濟機行事，未見有可歸者，所以按撫事務，反壞昔賢，增勞想爾。勞想，謂暗傷也。
不揆。揆，度也。庸昧。鈔序云：余智同螢曜，量實踈庸是也。試。莊子云：嘗試言之。郭象云：以其不知，未敢正言，試言之耳。纂，集也。聖言。即四分本文也。削下。古文有繁雜蕪薉者，則削而去之；遺墜漏略者，則引教而增之。正量。即聖言量。傍出行用。即引諸部也。故下。刪補。羯磨序云：然律藏殘缺，義有遺補，故統關諸部，撮略正文，必彼此俱無，則理通例決，並主篇具顯，便異古藏迹義。舉即下。或約義申舉。指下。指斥古瑕，則知過者不宜復用，故曰宜改。摘下。或採摘正理，並皆思審揀擇有蹤緒者，方立而用之。時下。如現行、結界、受戒、安恣等法，為時所行之務。則下。廣為樹立其儀。同下。如小房等法，於今少行，但略題其名耳。故下文云：為法既少，在文蓋闕也。
本雖行世者，本即羯磨行世，理既未陳，遂作疏以廣之，故曰相從，勒開文義也。
余。爾雅云：我也。以大師再治此疏，年當十，故曰老矣。禮云：七十曰老。而傳晷，日影也。妄損下，謂虗妄損廢也。正功，能觀身心境界，遠離煩惱是也。此乃大師自說，作疏通經。據流通邊，功無邊際。故華嚴經云：佛法無人說，雖慧不能了。又云：若不傳法度眾生，畢究無能報恩者。燈燈相照，六萬脩齡者，非流通而奚尅？若約自利，如大集經，皆非法行。智者亦云：吾為領徒太早，於己無證等。淨心誡觀云：若當逐講論，見諍終日喧。放本求枝末，不能拔斷根。有涯者，四大成身，百年能幾？況復七十者稀。莊子云：吾生也有涯。法行者，大集經云：若有比丘讀誦如來十二部經，樂為四眾敷揚廣說，思惟其義，是名樂讀誦，乃至是名思惟，不名法行。若有比丘能觀身心，乃至境界都息，遠離煩惱，其心寂寂，我則說之，名為法行。常一之教者，亦大集之言也。彼云：無邪命者，心清白故。心清白者，常正一故。常正一者，性殊勝故。乃至其心淨者，能斷破戒。是則斷破戒者，由常一故。又常一者，是律所須。如云：常爾一心，念除諸蓋等，是律所詮。故餘下，言於此而不審諦辨論者，而於餘事，竟何言也？
京兆如上解。崇義者，伽藍之別號也。按西京塔寺記云：本是隨朝延壽公于銓宅，至唐武德二年，高祖賜與桂陽公主駙馬趙慈景為宅。尋趙公薨，公主捨宅為寺，以妻為夫，故勅為崇義。餘如前解。集撰謂聚集律文，以申撰述。
原夫者，考事之前式，發語之端由也。大雄者，目至聖之人也。以修行大、趣理大、證果大、所化大，雄雄然非吾佛而案誰？本法內傳、阿含等經皆云：周昭王二十三年七月十五日，現白象瑞，降摩耶夫人胎。明年四月八日，於毗嵐園中波羅樹下右脇而誕。又周書異記曰：昭王二十四年甲寅年四月八日，江河泉池忽然泛溢，并皆騰沸，宮殿震動。其夜五色光氣貫于大微，徧于四方，作青虹色。時王問大史蘇由，由對曰：有大聖人出于西方，故現此瑞。王曰：於國無損乎？對曰：一千年後，聲教當被于此。又隋費長房以瑞應及普曜、本行等經校讎魯史，定知佛以姬周第十六主莊王他十年，即春秋魯莊公七年四月八日也。普曜云光照三千，即左傳說常星不現夜明也。既而生下，感九龍吐水，沐浴金體，引步十方，各行七步，蓮華承足，為降魔梵。一手指天，一手指地，發誠實言：天上天下，唯我獨尊。後雖處東宮，不染欲樂。十九踰城，五載遊歷，六歲苦行。年及三十，以二月八日明星出時，於摩竭提國成無上道。按此成道，當周十八主惠王十九年癸亥也。示滅，即第二十一主匡王五年癸丑二月十五日也，時年八十矣。御宇，臨御宇宙也。
一人者，如來出世，興慈運悲，極拔含情，離三有苦，證四智身，故云拯拔一人。一人即成佛也。法華經云：如來為一大事因緣故，出現於世，莫不開佛知見，悟佛知見，入佛知見道。故又云：今此三界屬于一人。此一人即釋迦自謂也。
大教，總彼三藏也。膺期，膺猶當也。即如善見當機熟時，如來出世，雖曰法有萬差，而所趣歸一，譬彼眾流會歸大海也。故無量義云：法水一也，江河井池分其異爾。
着欲，即五欲也。經云：勿令放逸，入於五欲。我心，即意識也。經云：此五根者，心為其主。是則心生則法生，心滅則法滅。已上舉病。
止心下。說藥也。又藥之所起次第，要先戒、次定、後慧。今所以先論慧者，蓋推斷欲之功，親在於慧也。又推慧之所起，在乎定也。定之所起，在於戒也。故經云：依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是則生起功推於戒，故曰特須尊重等。
經云：即華嚴偈言：戒是無上菩提本，應當具足持淨戒，若能堅持於禁戒，是則如來所讚歎。
二轍：轍，車迹也。今謂教迹塗轍，大要不出止作。先論止持者，戒相止，行相作。又順初受，故止持為先；受已隨行，故作持居後。南山引古德示云：誦戒本一卷，攝一切止行行盡；羯磨一卷，攝一切作持法盡。由道本根本，行別止作，統攝佛法綱要也。
後進下，結勸也。妙下，要妙在於宗承戒本、羯磨二法耳。
慧日西隱者，即如來化緣將畢，示歸涅槃，故於娑羅林下右脇而臥，寂然無聲，猶日之沉西也。一切眾生痛乎困暗，又可知矣。法水東流者，取洗眾生心垢也。佛法從西流至于東，故曰東流。像正者，佛法有三時：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。至南山出世，早當像季。故鈔序云：逮像季，時轉澆訛。又云：予生居像末等。淳薄者，淳正，浮薄也。
二部。文殊問經云：謂上座部及大眾部也。南山云：上座大眾創分結集之場。五部。曇無德部、薩婆多部、彌沙塞部、迦葉遺部、婆麁富羅部。此如來滅後一百年分十八，即二十部中去本存末也。即年將四百分出二十部也。廣如十八部執論。五百部。智論云：佛滅度後，五百異部聞畢竟空，如刀傷心等。末下。末則眾鋒互舉。自此之後，時移機劣，各競分途，莫知其數，故曰互舉也。先驅。驅，馳也。
人或下。指上諸師，始自分部，終乎眾鋒互舉，蓋各從緣而分異。雖然，皆是助揚正法，使無傾墜耳。故涅槃說：由此異想，朋黨相援，互相諍訟，皆悉悟道。又大集云：五部雖各別，不妨諸佛法界。涅槃鈔云：爰及四依，遺風無替。是也。
道由下。謂信為道源，功德母也。弘下。以人能弘道故也。人下。即鈔序云：爭鋒唇舌之間，鼓論不形之事是也。古今者，始曹魏，終有唐也。
增繁下。如光律師增乞辭，願師廣子註者。考下。謂稽考彼之實錄，但師徒口傳耳聞為是也。覈下。謂研覈其綱宗頭緒，略無正本，依據師心制法，即增加乞辭等。披下。當時有披而誦持者尤眾也。侮(無古切)。慢也。詩云：外禦其侮。刑網。不學無知，罪也。皆下。務事也。異同。互望成異，宗之曰同。是昔者。執己行者為是，宗之前聞曰昔。反隅者。隅即方隅也，謂遍執一隅之見，若能舉一知三，方曰通解。潛地。猶言墜地也。
慈誥。誥亦作告。劉熙釋名云：上勅下曰告。告，覺也，使覺悟知己意也。如尚書大誥等。佛語。既是覺語，比丘令知佛意，故從稱誥。又律藏是大慈門中流出，故言慈也。論云：依大慈門，說於毗尼。妄指。言不可妄有所指，增加乞辭等。聖意。既楷定妄指，是難也。
關輔。關即關內，禹貢雍州之域。尚書曰：黑水、西河惟雍州。輔即三輔，所謂在馮翊、右扶風中。京兆立此三輔，以輔王幾也。具羅下。即三十篇也。鈔序云：但境事實繁，良難科擬。今取物類相從者，以標名首。雜相。如諸雜要行、諸部別行之類。
但下即上卷攝於眾務，承用有儀；中卷遵於戒體，持犯立懺；下卷隨機要行，托事而起。隨卷約相，備已酬校，非夫積學，卒亦難了。故今於通辨羯磨一法，推為作持之要，恐未能該綜，故別標此法，集成其文，以貽後學也。銓。應邵註漢書云：銓，權衡也。又常昭曰：銓，秤錘也。如下別立十篇之題，各詮量有次，使不亂也。
出納下。謂廢出非三義，即駮除異說也。納興是三義，即搜其同見也。鈔序云搜駮同異，並皆窮覈，長見必錄，以輔博知，濫述必剪，用成通意是也。今不盡論，故指鈔也。
此下此中但明羯磨一法，有須當世盛行者，隨法被事，令有楷模，仍引諸教以證行用，則在此羯磨上下兩卷以明也。
殘缺，或結集時、或分部時、或傳譯時、抄寫時。文有殘缺者，約其義理乃必具之，故須裨補。先則從親至踈，如下引僧祇五分等是也。次則引諸經眾論是也。故曰撮略正文。厥或教藏無文，則須以理決通，如下義立七非等是也。並各至下篇隨事具顯。異古藏迹者，即光師准義參混聖言，前云藏迹可嫌是也。
以下，疏文云：僧及一人，法各分三。對首一法，但分二品，故有八相也。一號，即羯磨也。七眾，如下八齋、五戒等法，則收在家二眾并出家五眾，共成七也。豈下，示謙。周易云：謙謙君子，學司司存也。
譯者，周禮正義云：譯，易也。謂換易言語，使相解也。法鏡者，戒疏云：能照達万法也。又云：法正，明慧卓朗，除邪倒也。又言：法護，能興建正法，不墜於時也。運下，謂分部時運，當佛滅百年，興斯名教。斷(丁亂切)章者，言說有斷截也。章刑昺云：積句以成章。章者，明也。總義包體，所以明情者也。又戒疏云：四度傳文，盡所詮相，故云四分。此據說之所至，非義判也。又如八十誦，一夏之功也。五分十誦，其例眾矣。言律下，以律屬能詮教，戒屬所詮行。今言律，乃詮行之教也。對下，繁即光願集本。略則曹魏出者，上云單翻直誦是也。今所出者，對彼之繁故刪，對彼之略故補。潛務，即古於見行有不出者，今為出之，令隨機有用也。天音，即天竺之音也。翻為業者，即業務也。以一百八十四法，悉是作持業務也。所被，以法為能被，生善滅惡等事為所被，因其羯磨，無不成濟。大略，略即簡略也。言於序中略述大塗，未盡聖意，隨至後篇，廣闢要義，以開學路也。從所題曇無德下，至廣要，如後來此一段文，即懸釋名題也。如藏師解心經，亦於序中懸解經題，可為高例矣。
疏題十字，如前懸釋已解。卷者，可舒可卷。第者，居也。此卷居此，故云第一。註集法等者，居士篇之始。此卷釋盡此一篇，故舉頭尾以括之。訖，止也。尚書序云：斷自唐虞以下，訖于周。篇之名義，如下所釋。
決務，開決法務也。初下，分文。具現方成，謂此四法具足現前，作法方成。
缺有之機。戒疏云：缺有之士，今謂三寶降世，豈為憎生，大意在敦崇殘缺三有之機器也。戒疏又云：大聖降臨，創開化本，將欲拯拔諸有，同登彼岸。滅惑。止為滅除結惑也。律言：云何為學為淍，三毒令盡。
明功下。薩婆多云：新受戒人，與佛齊德。以此而推，出家僧尼，真是功德善法之聚，位尊人天，良由於此。又大師云：夫受戒者，超凡鄙之穢流，入聖眾之寶位也。顯下。明其戒德。上既為三乘因種，下則為六道福田也。大師云：所以為世良田者，實由戒體故也。
內外分塗，即內凡四、外凡三，屬七賢位。凡聖者，小乘從見道已上入無漏名聖，下皆凡也。若大乘依法華、瓔珞明位有八：一、五品弟子位(外凡)，二、十信位(內凡)，三、十住位(聖初)，四、十行，五、十回向，六、十地，七、等覺(因位末也)，八、妙覺(是罪位也)。約寶者，第一義諦僧稱寶。故薩婆多云：若施僧寶者，塔中供養第一義諦僧；若施眾僧者，凡聖俱取分。今謂白衣中亦有證果者，如律中見諦學家是也。故曰通於緇素也。就儀，約外相也。以外儀雖同，持毀有異。持即體相俱備，可應滅惡門事也；毀則體穢相淨，可應生善門事也。
情見相投者，六和之二也。以情同即意和也，見同即符一正解也。上善即生善等事，因和而得成。登，成也。下惡即滅惡等事，因忍故得滅。又和必該忍，忍亦収和，生善滅惡，和忍須備，今且偏對耳。聲教即法辨之教，所謂羯磨也。若非此法，何以通成？僧務弘理，弘，大也。別佳，梵云四摩，此云別住，即隨逐僧所居住，並使同遵。又凡作一法，須具十緣，如下所明。
功能而翻者，以此法能辨生善滅惡故。衣食受降者，衣須受持限內說淨，食則通収四藥，俱有手口二受，但七日一藥開說淨，蓋免第八日犯長故。人法，人即受戒，法即說戒，自恣結解諸界等。後謂下，懺夷殘等罪。治罸滅擯，殄四諍四違諫等，皆名滅惡事也。名通善惡者，懺罪名善，治擯名惡，俱在除過𠎝耳。夷，平也。同太虗，即善生云：虗空無邊，戒亦無邊。懺重即夷罪。能令下，目連問罪報經云：犯波羅夷罪，如他化自在天，壽十六千歲，墮泥梨中。於人間類，九百二十一億六十千歲。阿鼻，具云阿鼻，至此翻無間。應法師云：無間有二：一、身無間，二、苦無間。
業義通者，十善業等緇素同脩，故云非局在僧。若存業名義有相濫，去華存梵知非俗行，故言揀異。
絕聽，猶惑耳也。正翻，即上翻業也。舊解，即上云今有翻羯磨為辦事也。
但廣明非，不離七非也。翻其非者，即名如法。
內外，內即有情，外即非情。相續揀一報，實色聲也。今於報色聲上起方便，色聲名相續。又以報屬無記，相續通善惡，故以善色聲為體。戒業章即出三宗戒體中，業即業體。
三聚。以三聚之名出於成論法相所収，律中全無攝法隨相明體者，如下云據法本體義張三位，隨相略分以為八品，故云但有等。然則下以羯磨聖法託彼情非情等事而興，事既不一法亦彌廣，不可以定出其體。
十誦下。彼對首心念分衣，佛言：是名羯磨。又四分三語中及為白衣說法中言羯磨，此皆誠實之文也。
常念四儀，行住坐臥，心念自策也。如下云來往繫心，衣食起觀，止得獨運是也。
對首及眾法二種心念，皆為集界無人，故例開作。受淨，即受衣、藥及說淨也。捨墮、說恣者，亦為界不漏故，開對首作。
和白，如非時和法、論法、毗尼白、說戒、自恣、單白等。結解，即結大小界法并解等。受懺，即受戒懺重擯，治諸違諫等法是也。
小事即心念事，未假餘人證明成就，如晨朝六念法是也。
中猶通者，中非正訓，通義如通也。謂微通大小，故微亦分也。若無下，謂界若無人，則通為對首心念，是微通小也。眾法下，以眾法合須四人已上，今為不滿，開作眾法對首，故微通大也。故此下，合結住持，如結界等。注下，受戒等。
息邪，如與狂癡法等。靜謗，如諫擯謗法等。悔除，如學悔出罪等。
僧得者，言僧可得自在，或作德適緣適從也。上得兼下，即眾法無人可作對首心念也。下非潛上心念，對首法不可使眾秉也。故說下，示上得兼下之法。雖作下，如說戒本是眾作，今對首似乖，而表半月一淨是同。又以彼此相對，故曰戒法相攝自他雙被。餘有下，然眾法未必皆通下作，如結界受戒等理須僧秉，故曰限當位也。
來往繫心者，即四儀中有犯輕者，開責、心悔、輕吉，及衣食、念念作觀、說戒、座上發露等。
假證，一人作證也。今無人，故名緣闕。待形，言形有所待也。今若無人，理開心念，為濟形命也。
衣服施緣者，如分亡人輕物法，當界無人，開心念受等，以濟形苦，心無別求。
告白證成者，如受七日法、白僧殘諸行法、白入聚落法等。持懺，即受持衣藥懺波逸提法，乃至懺重吉羅法等。
如懺捨等者，即捨墮法等，取說戒、自恣、受僧得施、受亡五眾衣物也。
不同下。此說對首心念也。本是對首，緣通界無人開成心念。得人對首即是本位，本對一人外不須集，故曰得人別眾。眾法心念、眾法對首，都緣本界無人次第開之，有一不集並是別眾，故曰大略同此。逸提同故。
決蘭得名中上三境，即大眾、小眾一人也。
如受戒者，受戒有差，教授師召入眾，對眾悶難，并白四、成四、白三羯磨。捨鉢中有行鉢正懺時，懺主白和。受功德衣中有差五德，并付分五德白和、正受功德衣和法等。亡物中有分亡人輕物法、差五德分付法、賞看病人法。從下雖法有三四，而止成於一事，故局稱一緣。
古人下。大鈔云：亦可引用十誦，彼則定有百一。一百三十四者，就緣約相，都合一百三十四羯磨。略言如此更張，猶有單白有三十九，白二五十七，白四有三十八。若通五十別法，則有一百八十四法也。
僧尼不同者，僧有差教授尼法并受戒懺殘法，尼有差求教授法、差自恣人往大德僧中法、遣信受戒差使法、尼與僧作不禮法等，同秉即受戒懺殘法也，二部即僧尼也。
結集諸白者，如差往王城結集法，問優婆離法，優婆離答法，問阿難法，阿難答法，此皆佛滅後和作，故知事如理亦通得。
然則下以學不猒博，博則通矣。瞻，富瞻也。古云博學為濟貧，此言誠驗。資，益也。大鈔云：若全未預法，則隨人一部為依持，順文謹用行之，可以為準的。通觀，觀視也。經遠，言垂之無疆也。以其通覽，必有所稽，則取信於未來，斯為學之用也。大鈔云：若四分缺於事法，他部自有明文，理必準行不乖。二是管見，謂若執一部之見，其猶以管闚天耳。南華真經云：是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎。
三品單白、白二、白四也。又心念、對首、眾法，皆同當律也。求聽，即求僧聽許也。下云唱事開聽是也。亦名中間羯磨也。大鈔云：受日，諸部不同。僧祇有二：初七日同於四分，後事訖，便用中間別法。蓋皆□無異品，亦同僧祇三品羯磨。如此所明，亦不別立中間羯磨。唯十下，引證。以五分不出別法名相，眾法、別法俱名羯磨。若古師云五十名別法，是非博贍之咎也。
所作望僧為能作也。唐梵者，梵當為翻字，恰(苦洽切)猶正也，然是也。百論翻云：事也。言事即是所作業，故得符合。解云：即真諦所立事，或僧中立條約等事。
問下。釋羯磨義。以僧聽忍又不遮障，即是所作事，名為羯磨。此亦名直白法。打木即今白搥法是。
唱白一分者，如請白法云：大德僧聽！某甲比丘於此處雨安居。若僧時到，僧忍聽無。白如是。是一分也。又云：某甲比丘為僧事、塔事出界行，還此處安居。僧忍，默然故，是事如是持。此云羯磨一分。
後二即白二、白四，前三即所作單白中間也。準下似問辭。今下是釋改辭者，如三人但改云諸大德，理通無失。論即了論，彼云中間直白此三，羯磨三人等通作，餘二必四人已上。
九種法，即上三位各有三也。十緣，即稱量前事，乃至第十答所成法。竪義者，勸後講解之人，引下文來此明之也。
下文即辨七非中自解也。
三、情事合，云情非情事合。離衣，衣屬非情，老病屬情，造房屬非情也。付鉢，即展轉取㝡下鉢與之，今持為非情，人為情也。
是非互有者，不出人、事、法三，皆附一法而起。有非成失，反此名。如想下，如舉受戒事為宗。人無遮難，名實異比，輙加名妄。破戒者，和尚犯提，餘僧得吉，是自惱；令彼虗受，是惱他。又請日事虗，出界招譏妨道，皆是也。有智隨時配之，不可盡論。
生善，生世善心也。出世之田，言為出世之良田也。果向俗人，言俗中有證四果向者。授必在於出家者，須要五眾為彼授也。
比眾，即比方於眾，以譯僧名。加和合，言和合眾也。佛、法、眾，眾即是僧，非四不成。大論云：以四樹成林為喻。不明僧義者，餘經不說羯磨、說戒，是為僧和合義也。所以但從眾翻，恐濫濫三、二人眾。
單兩但言眾名單，加和合名兩，然和合亦以眾為本故。
然此下若依儒教，則以三人為眾，故漢書功臣表曰：三人為眾。攬假，攬方便假色之用也。今四僧為本，攬和合為僧之用也。故曰義相類也。
凡聖凡則収內凡已下，聖則収見道已上。儀寶儀取外相，約住持也。寶據證真，據理寶也。功用即功德力用也。理約達會為言，事約六和無別為稱。機教是今用教之機。
水乳無二者，戒疏云：如乳合乳，如水合水。不得云乳合水，以相合非體，鵝能別故。以下三人言，下三人亦名為眾。又四人眾，假下三人以成，故還攬四人以成僧體，其猶攬指為成舉體也。緣成，即一人、二人、三人具成四之緣，故下云分兼眾義。
小論，即俱舍、婆娑。五陰，即色等實法。揀方便假色，即一報色等。別用，如一人俱作心念，別法用也。不隱沒，即現見五陰也。無記，以一色三心，未流入行心，俱屬無記。持犯云：流入行心，方成別因。此則顯以五陰實法為體。行陰，即善行陰所攝。
人假即實法，上起方便，假用為體，以實法屬無記，不通善惡，故曰無用。陰本即實法，以實上起假，假還依實，故如下取例也。身口鼓動是假也，報得色聲是實也。報色例陰本，鼓動喻假用也。
今存下，即依成實，為彼與四分宗計同，皆空宗也。然下雖云律與成實同計，則不說假用為體，但出一人乃至二十眾也。與上不同，故不廣引也。然則前後五科，俱無斷割。今以義意評度，約數假用，內外相須，氣味還同，為今所取(思之)。
三根，見、聞、疑也。持說，即持衣說藥，若不足僧數亦不足別人故。等者，等取二十僧也。
法務下。但據法事合用現集多少而論也。能所俱體者。即能所說聽共為體也。如四人說戒：一為能說，三為所聽。除所為，如受日人等，不屬能秉僧體。
俱非盡辨者。別非辨僧法，僧非辨別法。故大鈔云：僧者，但得御眾法已外，對首心念法之與事，決定不得。眾作別法，例亦不成。當分通辨眾法、別法，各有當分。覈下。正顯當分通辨三緣，即一人、眾多等僧。次引證一人也。功用極大者，如別眾食，但得一人入，則免別眾，豈非一人以濟眾乎？通界下。謂盡界集僧。若不滿者，作眾法心念。此法既成，與百千人所作眾法同等。敷教。即敷揚正教，一與多同也。
有下，結前四義。然下，起後所解。法成即具六和，方成僧義。經即華嚴。
正戒，以戒正則可為淨慧之宗本也，又淨戒為萬德之基址也。同受，即同一受體。同行，即同一隨行。有缺隨缺，於緣成者，不名僧也。見慧，即同一正見所發之慧，非同邪人六十二見之邪慧也。同界別法，雖同一界，各自作法，不犯互別，如調達之黨，不入正見之僧也。淨行，即行和同修也，當離四邪五邪以活其命也。利乖，由邪命故，受利則乖也。
上三則戒見命也，三業則身口意三和也。身和同住，口和同默，意和同忍。苟前三體同，而後三不和，亦乖僧義。
德用。三體為德，三和為用，又於體於和，各有德用，故合而言之也。
三位，即大中小事也。三法，即心念對首眾法也。三相，即一人、眾多人、四人已上也。異法分人，即四人可行說戒，五人可隻差五德行自恣法，邊方五人、中國十人受戒等，乃至略五人十人也。前二四人五人，對後得前名。法爾言，約法止用四五也。以說戒能說所聽既無所為，故相綰用四得成自恣。以隻差五德，牒名入法不入僧數，故須至五治罪収懺捨墮也。以懺主單白和僧不入數故。舉證者，舉収五德是舉罪人也，證収眾僧是證明彼所犯者，又収懺主證明彼悔罪故。後二即十人，二十人對前得後名。逐情者，中國制十人受戒，以僧多故，恐所受怠慢人多必生慇重，下云善心浮雜故。又二十人懺罪，緣所犯者情重，增受戒之一倍方可濟彼。
中邊即中國用十人受，邊方僧少開用五人受。隨下對上受體，故名隨也。專精第二者，由來不犯名專精，犯已起悔名第二。對專精可四人行說戒，對起悔可二十人行出罪。
非四不名者，以大聖知三人已下，勢力未勝，辦事未竟，故限至四也。
邊受，即邊方受戒。但下，顯用五所以。無言表淨五德，無言方表已淨。已上說自恣須五也。方下，說邊方受戒。別問，即差威儀師下壇問難。反白，上壇召沙彌入，眾和白也。前受，即能受人。以五人僧境少故，容起彼慢。若加至十，境勝心猛，故可發戒。情浮，情意浮慢也。中受，即中國受也。三僧，五人、十人、二十人也。濃薄，後為濃，前為薄也。前境，即三僧之境也。猶，如也。三品，即七日、半月、一月。此取倍增，義可類也。
同五，邊方受用五人，自恣亦五，是同也。減半，減中國之半也。據下，正難。意云：邊受既開，五邊懺殘應可十人不？機侯，即渾儀也。上符天輪，一無差失，以候於時也。今但取差失教旨之儀，謂減惡從急，故不例開也。除中國，律若云除，即顯邊方開十。今既無除，則中邊懺殘皆二十人矣。大疏，即首疏。
朝夕諸念，即晨朝六念懺輕吉等。諸白告，即白入聚落衣藥說淨等。諸結解，此約白二法，如結二同三小等等，取作房分衣諸法也。不相通者，如六念不可對首，及僧秉等對首亦然。
通下應知。上法無人可以通下，下法者人不可以通上，即前中事是也。亦爾，開作對首心念也。
人位，即通一人、二、三、四人也。分三，即本眾法并眾法對首、眾法心念。既開三位，據作之緣，應合有異，未知何者是邪？少多，多容四人已上，少但三、二、一人，通下二位對首心念。三、別，眾法對首心念。僧局，要作法界也。別通，通自然作法也。唯在結界，以不許傳欲故。一則地弱不勝，二則要知界畔，餘法則開俱閉，無有開欲義也。三、別，律云：應來者來，應與欲者與欲。來現前訶，得人不訶，是名和合。反上三和，成別眾也。若對眾下，即對眾多人。於上三別中，但無第二一種，前後二種俱有。若對一人下，即作眾法心念對首心念，但具一別也。文中對字，但對望之義。
半月，即行半月摩那埵。一、白問難。此約對眾時問。各行眾法，即各於本眾作法，差人徑也。如請教授，是尼差徑僧也；具德應教授，是僧差往尼也。至彼此部那，僧尼二部，部即部黨、部類。面對作，非正對彼面作法。前三即受戒半月出罪也。二、十眾下。引事證也。一相約僧被尼說，而未顯尼被僧，如次科明。律云下。此說餘不通之法也。受誦即尼，或不解開，於僧中受，誦已歸寺，當部作之。
受戒等等，取半月出罪，二法也。不禮見僧，不禮、不語、不恭敬，三法不得對面作，但可遙秉被之。又下如此一法，亦不對面，但遙為尼作，以違反僧，捨教授也。
有三，即對首、眾法、心念，又眾法有三是也。二三，此約小眾懺也。一人但可懺下品蘭，今若中品用一人懺，則無教可準。
除三法，即受戒、自恣、出罪也。
四僧，即四人、五人、十人、二十人僧也。
形、法二同者，與剃髮乘白形同，與出家受十戒白是法同。觸惱中，因前綺語作法，轉與身綺，重惱於僧也。諸制受功德、衣難、事略、自恣等白是也。差人，如差人說麤罪、差人分臥具法等。被緣，還衣、離衣等法是也。處分，作房、指授等法。此皆用白二羯磨也。七法，即訶責、擯出、依止、遮、不至白衣家等七羯磨也。諫證，即四違揀。等證，則憶念、不痴、罪處所等。正證，知法。等者，等取餘式叉學戒法、受具法、學悔諸法也。此皆秉白四被之故。法雖多者，即單白三十九、白二五十七、白四三十八。以二攝盡者，不出同一說戒、同一羯磨二種僧攝也。四下，以四人通秉一切法，止由事有大小，故加至餘五人、十人、二十人也。
初僧，即四人僧也。除三法，即五人法、十人法、二十人法。
倍三人者，五人、十人、二十人，皆倍倍增人。除三單白，除自恣五德和僧，并邊受二白，並是五人攝(即和召二白也)。二白四中，受出罪也。通乘三法者，言只通秉上三單白耳，餘不通之。約事下，正顯三單白、二白四義。三白差教授一白，教授白召一白，對眾問難一白，白和方是主。五德自白和，却入數同僧用也。
四人僧収，以教授不入數，故只四人成也。方五人者，以召沙彌入，教授在數。又羯磨師和僧問難，亦入在數，故曰五人僧攝也。若據正受，四人應成，事須別問，故用五人。
戒師即羯磨受戒師也。身非下顯不入數義。但秉下須顯入數義，以戒師一白和僧為僧秉也，故非別持。請訖即作白請和，及不忍者說，俱在僧中，故戒師與餘四人相從成五也。
受衣即受功德衣人，不得利即不得受五利也。
始終重作者，意謂初始為能秉僧，至終亦名能秉僧，可名僧攝。若前後互入，即須五人以成僧用，便是所為。觀古人意，似四人攝，將前科今師意點對可曉。白和為他所量，必須身外有四人僧也。
未必同席，以長衣隔宿還故。威儀入眾，即教授師也。全別不同，懺主和白，為僧所量也。此問似順古學悔，以無人能秉說戒、自恣二法開學悔。人秉學悔，自不入數，可以為例。
邊受。邊方受戒要須五人，三十捨懺亦須五人，故云諸尼薩耆也。不同下。以結界唱相人及說戒人皆為僧作，故不為他所量也。成四即行，言滿四即可行也，以自他同遵故。
事中須之，言須用之也。何不列者，即四人僧中但云除三法，謂自恣、邊方、受戒、出罪。何不言除結界也？以結界中有唱相人故，據此應五人攝。
有人下。此初解也。謂律文略舉，非謂餘者不除。列之便言不得揀數，約之半減五人也。專精不犯者。第二是犯者，犯已須懺，第二白法方起。故文云：有二種智人：一者專精不犯，二者犯已能悔。即第二白法起人也。結界下。結界雖有唱相人，功德衣有受衣人，並為僧作務，皆在五僧所攝。但下。但非正所為人，皆四人攝也。四眾即四人眾也，以布薩無正所為人故。一切拜人。如罵知事戒中引僧祇云：罵正拜人。指歸云：拜者全取受命之名也，以為僧故在四人収，非屬所為相。涉僧別上。正唱時相似別唱也，已入僧相有涉也。五百下。彼問云：一人三四人行道，或在白衣家，得結界否？答：不得。五人已上得結。覈下。是大師推覈，不取五百論也。入教。即羯磨
四僧，四人僧也。三人者，一人、眾多人、四人也。三法，即心念、對首、眾法。皆収僧盡者，以四人能被一切羯磨故。若爾，何須後三？五人下。是釋八人。古師妄出，謂懺中品蘭，既是小眾，上品蘭要倍四人以懺也。夷邊方便，即是方便蘭也。十誦下。彼說：上品蘭，界內集一切僧懺；中品，出界外小眾懺；下品，一人懺。本無八人之目。
四、別四人至二十人僧，但三單、白二、白四也。初僧即四人僧，餘三、五人等。淳薄，即厚薄也。心輕罪重，要境勝故，令彼心強也。假多緣故，拔彼重罪也。情事，望僧為情事。問和連詞，但言和合說戒情事，則決不勞至於二也。諸差，即差分臥具、差受自恣等。諸結，即結大界、戒場、小界等。治諫，治則訶責擯出等，諫即四違諫等。
問：下意云：所秉法中約事不論體，能秉僧中要說體。既許說體，何獨四人？今五人亦可說為體耶？以為僧本，本即本體。
為事，如懺主單白為他所量，為此事故不入僧數。三僧即五人、十人、二十人，以前四為本故，其猶枝葉雖茂必藉根本，故前得本名當白自體。言各當單白，白二自為其體，由附事有大小故，次第隨增無非是體，自是為事、為受差及和召事。此外四人獨名僧體，若爾何須差問？但下是釋法，自是體下重明法體，言當白即是自體，非待白外重加白亦為體也，以三法各有根被、事各有成故。
就從四僧，對前眾多一人僧，名後減下，如減一人白，說戒不成等。過限俱非者，律云如白作白，如羯磨作羯磨，不可以單白增至白二，白二減作單白等，未審何意不得增減耶？
乖別過起者，假其數定容有不集也。非情惱者，法是非情本無所惱，不同別眾不和成惱。
聖教，即白與羯磨也。缺不成務，或缺或剩，俱不成辦前事也。制僧數定，四人行說戒，五人行自恣等，是定不可減也。越度，減之成越法度也。過數四，本開說戒，今若過者，蓋益善，更無方便。易集則須盡界，難集理須出作，除此二緣，更無方便而開別也。
若准下，彼以法例人，唯多益善。如單白增作白二，白二增作白四，彌善，減則不成。此乃部別不同。若四分，則法須楷定，加減不成。
三種教，心念對首通於二界，白等三法除結界於自然上作外，餘專唯作法界也。今且通而舉之。
初是下，示通秉之處也。緣隨開作者，隨六念持衣等緣，皆開於上作之。
聚下即聚落、蘭若、水界、道行、開秉、結界。白二以是草創所依，故不得說欲以結界，不許傳欲故特限之，是所行處以開自然地作故。五人以有隻差五德之義，故須結界已行之。
初從兩對，此約取欲時兩人對首，未至僧中故因也。終下及後傳來是應僧法，法既依結界，欲豈容自然？故成果在僧也。
若爾下，此難因前大界等中云對首心念緣隨開作，本是眾法，要五人行捨墮故。下通別人為僧不滿故，開作眾法對首。有人不許，非謂約界不合相體，即法相體見。
九品加小眾對首，如云二大德一心念是也。或只在對首中収，則成法八般也。二合即情非情合，如老病離衣望人，老病為情，望衣重為非情，若具方可加法。通號僧者，始從一人，終乎二十七位之人，皆名僧也，以一人亦能辨心念故。
雖四聚落，蘭若道水也。
在緣，即上四緣。九品，即上云廣為九位是也。相有。緣相具足曰有，可得被事名成。反此，全闕名無，被事不成曰壞。則通成壞者，如說戒僧闕者，開對首心念則成，僧滿不結而說名壞。兢勵。兢兢，勉勵也。
日月，即黑白大小日月，及衣鉢有無也。二合，望某年太歲是。非情，望受具人是。情身下，即無病行道，有病當治。
捨請，如己有兩處食，請捨一處，與同類免背請提也。望作法，捨是對首，故諸界作法自然通得。
通三：情、非情。二、合二難為情者，五分云：欲安居時，先思量有難、無難，無難應住。此約自妨難邊，屬有情也；約處所邊，屬非情也。淨藥：藥非情患，為情也。持說：若就人持說，亦合情収。今約法邊，非情之限。
獨秉約無人故，開作對首、心念三大界，即人、法二同，法、食二同，法、同食別界也。不許住，以場非攝僧住處故。借使王立房者，慚愧比丘剔壞之。安居篇云：若依大界安居，戒場及餘小界內不成受日，以非本要心處故。若先無大界，依伽藍結者，若後結二界，隨界受日並成，莫非所要地故。今約先已結場說餘法，餘對首、心念法也。如受三衣并捨等，於上作之無妨，以通作法自然故。
約事望說，戒事是非情也。二合：望機淨是情，望應法是非情，唯是非情。約衣邊說，自量屬情，望衣等非情，又成二合。今約下文，自釋二合義。自恣下，望自恣法邊屬非情。約人應法，名二合局一，上約一法事上為言也。
通界可行。意云：通界集人，無者可行，有則成別。若有二人已上，當改作眾法對首；四人已上，改作單白說戒，故曰改法也。
三小不通無難，不可結三小界而作也。戒場時有，如大界內都無人，又大界中別有難者，可於戒場上作之，此非恒作之地也。
二、合如七日藥望，牒病緣是情望，藥鉢邊屬非情；白事望，比丘為情望，作事通情非情。
不得向二，以但對首，無別眾過故。縱有旁人，亦不須集。邊和：四人捨懺，懺主受懺，須問邊三。
如後白者，白行行法、白僧殘諸行法、白入聚落法、尼白入僧寺法。此界於自然作法界，但對一人白，皆通成也。
說恣等者，等取受僧得施法、受亡五眾衣物法。
二合：望衣罪邊屬非情，望能悔人屬情說。恣非情者，局望戒與罪邊說也。若據所被，并能恣人，即又二合也。
久廢，言不可用四人和白也。以僧祇正斷五人，為捨隨故，不可自和。自忍五緣：一、請懺主，二、為說罪名種相，三、捨罪，四、訶責，五、立誓。小眾具六緣，加第二受懺問邊人五人已上，又加初從僧乞也。大鈔云：三人二人，法亦大同。既是全別，初捨衣云眾多大德一心念，然後自陳云捨與眾多大德。捨罪中問邊人，若對一人，大略可知。捨財還衣，直對而已。若論除罪，無問邊人，但具五法是也。故曰隨機不定。
前境滿四，意謂懺主單白為所量，可言不入，只如能懺之人應可足數。所為未除，言能懺之人正在所為中収，而未及除之也。縱使懺畢尚屬所為，終非僧攝。通七者，三大二小并場共成六界，四種自然為一故成七界。不開小受者，一席作法曾無再用故也。因舉便捨即懺捨墮，說戒小界行四人法，自恣小界行五人法，若將一是所為，止是三四人法，今且甬能所為言也。
懺蘭，約中品也。輕者，即下品事是。情過者，如摩觸女人身上衣、破羯磨、僧盜三錢已下僧私之物，是中品蘭。攝界亦可通，通七種也。如上五，即眾法對首中。
餘語妄作，異語惱僧，又喚來不來，名身觸惱，故以單白制斷也。形法，與剃髮名形同，與出家法名法同，此皆情事也。諸僧，即修道增自恣白，諍事增自恣等。結集法，如差往王舍結集法，問優波離法，優波離答法等，望法邊屬非情也。滅下，即滅諍非時和白，受功德衣和白，望諍與非時德衣邊名非情，望比丘邊名情，故曰二合。
對人剃髮但滿四人，差教授須滿五人，兩分人少行眾法，對首人足行自差也。非分者，然作三法人多益善，今且望單曰三十九法，不同受戒懺殘限定十人二十作，故曰非分。
作法，以自然地不堪秉故。四種，即聚、蘭、道、水。七界者，三種小界，并結大界法，結二同法，結一同界法，七結戒場法。故下文云三大三小，名多義一，戒場自分，故須圍遶是也。差問三白，即差教授白、召□白、對眾問白，唯在受戒小界中秉，不通餘界上作也。餘自恣差人白，二及五德和白，又說戒單白，皆上局自恣、說戒二種小界上，亦不通餘法界也。又三種互望，亦非通也。非無下，應先問云：說恣小界中舉得罪時，為即於此小界上懺己說恣，為就別界耶？將文通之，如下云不無因舉，便即治出，事由後生，不在現作是也。又但發露已後，於大界上通行，亦可行鉢，以塲無罸鉢入厨之義故。德衣，以制前坐比丘賞勞，塲非住處故。形法，剃髮出家，要和白大界僧。律文因輙度巧師兒來問，僧不知故，制白告。不爾，房房語知，故塲非秉處。差使，差說麤罪，差教授尼等。
諸結，即結大界戒場，不失衣界等。離衣，老病衣重，聽作法。離房，即指授造房處所，并持故房與道俗經營法也。守差人，守藏法也。差人，守功德衣法。但望人為情，衣房等為非情。
問：下謂白二五十七法中有差自恣一法，上既云自恣要五人，今又何云就人唯四，不通五人，則成相違？答：下如此立難，蓋自己不明爾。今自說四人為能秉，五德為所差，故曰前境不定。人乃是緣，即所差人也，乃是差法中所牒緣也。斯人未可足成僧法，至後自秉白和，方得入數，故相從是五。餘差下，即差人分亡人輕物法、差分臥具法等，皆是正差時牒名入法，不入僧數，差已通入，故曰例知。非謂下，謂非謂百人、千人不舉行白二法，又只制五人，局行單白，白二專在四人，餘五人等在制立之限外也。
若爾下，若云所為不入數者，且如捨墮中還衣，有遠行緣即日還者，作法付彼同友，今展轉還彼，得衣已屏處付之，須作展轉羯磨。其文如亡人輕物法，加云：僧今持是衣與某甲比丘，還某甲比丘。若爾，豈非受展轉羯磨人不入僧數便成五人，何言除所為人外只用四人耶？答：下猶是四人者，意云受展轉法者，即是所為之人不入僧數，此外須自有四人，以所牒名入法故，何得又疑？
七箇白二，即結三小界大界戒，場二同一同法也。重加結竟，不可於上復作也。如攝衣，謂攝衣就僧界上起，故場非秉處。若行秉者便成遙結，受日要依本安居處，故場非安居地也。下鉢乞鉢戒中，折伏之法令展轉收，最下鉢令持，有罸鉢入厨之義，場非廚故。房舍即指授造房法，場非造處故。此皆不通場上乘也。餘還衣等法可通場作。
生善滅惡者，如受戒白四是生善也，覆藏等法是滅惡也，餘二即不通非情及二合也。
四人如諫破僧等，四人可為能秉，五人不通，非謂不通五人，但制五人單為別事也。唯不言五人中只通自恣和僧一白也。若爾，何故前云三白耶？答：此猶順古也，廣如下文。十人受戒中白四，十人作；出罪白四，二十人作。
說恣小界，以說戒但單白，自恣通單白白二，故無白四也。事由後生，即前云非無舉罪，即有白懺，大界通作。
三緣，即事、僧、界也。四緣，加法之一種也。
有三懺輕吉，六念說戒，座上發露自局，不須對人也。七法即安居、說淨、受藥、受七日、受三衣、捨三衣、持受鉢，本是對首，無人故開作心念，故曰通於對首也。四法說戒、自恣、受僧得施、受亡五眾衣物，本是眾法，故曰通僧，無人開作心念，故又通對首。在文即正解文中。
七種即上安居至受鉢。五種即眾法，對首有五，謂捨墮、說戒、自恣、受僧、得施、受亡人五眾衣物。望本是眾法，無人開作對首，故曰通僧別也。於中捨墮不通心念，故前文云四法通僧別是也。餘下，即餘二十二法，但對一人即得。若除小眾，則但二十一法也。懺蘭局小眾，以但對首，有懺偷蘭遮法，此收中品蘭也。然以中品小眾正對，亦只一人至如下，釋上通僧別義。
三白：一、差教授二白，召三戒師對眾問難一白。一白四者，即正受時一白，三羯磨共成白四。辨前多法方發起無作戒體相。有謂結界須唱方相，畜眾要須有德。律中制未滿五夏及滿五夏愚駭者，今依有德是也。不得重加，謂結已不可於上重結。
就事即所被事，分三，即情事非情、事情非情二合也。
口言，要口陳詞，令耳聞也。為前證境，即二、三人為他作證明境也。又能作之人，意在通己言情，告以事緣，波須互相領解，方被事成。遂雖下，即眾法對首，皆眾不滿，故開成也。四下，以四人能秉一切羯磨故。乃三，即五人、十人、二十人。由事大小，故加三位。覈其本體，但在四人，故曰宗歸初位。故前云四人成體，加一為事，故後三僧不名本也。若減，即減四人也。
是弱者，謂四處六相是自然地也。弱不勝眾法，故唯開結界。一、法爾相接，則成錯涉之過也。要須中隔自然，方分兩界。名多義一者，如二同、一同等，雖有異名，不妨同作法界也。戒場不爾，雖有中隔自然，及外有大界圍繞，方可受戒。若先結大界，後結戒場。卑公云：恐無所獲。雖下，即場相并大界。內相空下，即中隔自然也。
四分律隨機羯磨疏正源記卷第一
紹興府會稽縣廣孝卿蘇墟里屯頭村前莊西保居住清信奉 三寶弟子進勇副尉顧 宥，伏念 先妣樓氏五娘，傾亡往日，思乳哺以恩深；純質何方，念劬勞而德重。少伸報効，須伏妙緣，特啟誠心，施淨財七十貫，開記一卷，永助傳通，三寶光輝，功嚴樂報。 先妣然願蠲除五障，清淨六根，萬行齊修，十身圓滿。次冀顧宥根塵清淨，福壽增延，法界冤親，同登妙果。
時戊辰紹興正月上日 謹題
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