X0714

No. 714-A 新刻排科夾註戒本疏記序

觀夫太虗寥廓，既絕諸過於寂滅之津；真心靈鑑，固具眾德於常樂之域。斯之謂法佛本性之尸羅，萬德圓備，其至矣哉！雖然，境風震烈，心海鼓動，隨緣流變，逐塵而封執，遂使戴角披毛，劇苦無盡期焉。懷此明珠，竛竮六趣，難辛疲乏，實可悲傷也！我大雄氏之出震于竺乾，遠本渺茫焉。證道於寂光，垂影於心土。則於寂滅道場，初結菩薩戒，稱法性之體而斷惡修善，隨真如之用而絕應無方。體用一源，顯微潛通，謂之菩薩三聚淨戒，萬行悉備。嗚呼，偉哉！然而人性不齊，氣稟質殊，如何其堪于菩薩大行耶？

大覺慈父，於是乎分擘三聚戒，初授聲聞眾以攝律儀戒。是以《勝鬘經》曰：「受菩薩威儀戒，名出家受具足。」《瑜伽論》曰：「菩薩攝律儀戒，如諸部毗那耶者是也。」自其五夢呈妖，白毫潛光之後，尊者近執，蘊結戒藏，謂之根本大毗尼藏。聖聖相稟，未甞分岐路焉。洎至乎近護之道不繼於三聖，大天之邪說興諍於五緣，雖有二部、五部、十八、五百之異執，修證無二途，津梁其一揆，故折金杖、援白氎之兆，存于斯矣。在昔周星飛祲，千有餘歲，至道鬱乎而其未開。漢日揚光，像教懸被東夏，以降二百年矣。天下僧侶，但知薙染，猶未受五八，何況具戒乎？逮于曹魏嘉平年中，尊者法時，抵于雒陽，乃依法藏部，行羯磨受戒。神州之傳戒，肇于斯時矣。迨姚秦朝，覺明譯語，竺念操觚，翻《四分律》。爾來撰疏凡二十家，雖曰各競蘭菊，而未得醇粹矣。暨夫大唐澂照大師，乃搜《法華》開顯之秘妙，而荷《涅槃》扶律之顧命，鈔疏圖儀以被時眾，豈非來蒙之方軌，秉持之龜鏡乎？實自非揭於慧燈，授乎法筏，孰能闢黑暗、示通衢，拯沈溺達彼岸者與？聲飛五天，澤流千歲，為四依使，維持一人耳矣。然辭深義隱，未易鉤索。尚且祖述者凡六十家，各爭鋒於得失，交嶋鼓乎勝負，而雷同駕說，未足以為規準焉。其匡攝彝範、顯揚行儀者，其惟有宋大智律師乎！覃于師之五百，傑出頻音一倡，既絕唱於前達，誰歟繼乎餘音者？我　扶桑國之傳戒律也，濫觴于　招提鑑真大師，中興于西大興正菩薩，厥後傳於明忍和尚。流派浩渺，溢於海內，精鍊乎毗尼，不羞前達矣。嚮者光公，始乃會《行事鈔記》；次則融公，亦糅《羯磨疏記》。第所憾者，《戒本疏記》及與科文，四本別行，閱者病焉。余欲會之，再焉三焉，然禪誦無暇，加旃以病虗移盈昃，未遑及焉。粵有讚州東林靈芝即靜律師者，磨以戒珠，涼以定水，孜孜法門，志存兼濟，從事于斯，會入告成。而其為功，抽於前代。余聞之，乃歎曰：「師之有此舉，末代餘曦，冥復充乎(余)宿願者也。」因而遠讚其功，貽厥遐代。於戲！三部大成，而慧曦揚輝，涅槃一路，燦然可見。樂學戒者，藉是以行，則依聲聞戒，出三界門；因菩薩戒，過變易土。得如來無為戒蘊，乃遂心海反流，頓入常寂都矣。是為序。

維時明和元年，龍飛甲申冬安居日，苾芻即禪(實相)書于紫陽雷山千如律寺瑜祗室。

No. 714-B

余自少壯，負笈經歷律肆，偏被佛祖之慈育，稍發五分之萌芽。聊存謝德，纔攬斯一帙，夙讀夜思，操觚模學，終為之會。閱者並云：「壽之於梓，流布宇內。」予亦所好樂也。雷山之相師，作為序引透起。然而時緣未熟，埋之於庫中已二十餘年。所屬之徒覺邦等，有與書肆相議之謂以告白之。余年並朽邁，桑榆迫於西山，不堪待時，再校讐之，更加凡例等，以壽梓焉云爾。

明和八年龍次辛卯仲冬哉生明比丘靜蓮合稽首題

No. 714-C

夫道化東漸，已六七百年。南北律匠，傑起於世者，大唐澂照大師其人也。所製毗尼三大部者，蓋盡如來權巧之旨，且闢群生解脫之門。三寶住持之功，在于茲矣。次為注解，發明鈔疏蘊奧者，其惟宋朝大智律師而可也。本朝天平年中，招提唐大和上傳律已來，扶桑一統約受誦《四分》之文，及論隨行，皆依南山部文者也。若依有部學者，可謂宗骨顛倒，理味差僻矣。今時通受攝律儀戒，亦依鈔疏。於中此《戒本注》并《疏記》等，特別行于世焉。今此會本也，我師久用心之務也。其功既成，再三加校讐，而將壽梓矣。更令命弟子撿校寫本。(不肖)雖識見荒蕪，敢叵違師命。但以舊本對校新本，一覽已畢，歡悅之餘不忍放卷。遂忘固陋，操觚稽首云爾。

安永二年龍次癸巳二月中澣於讚東大內郡如寶山圓通精舍閣毫

日內山門人比丘清月(宜順)和南

No. 714-D

尸羅是諸佛之本原，萬行之基趾，實為禪那、般若依因。近則人天之路，遠則成道之正因。釋門之淄素，預不可不知之矣。于茲終南鼻祖所撰三大鈔疏，流行盛於世。就中為可務急者，偏唯《戒本注疏》肝要者歟。然而從異朝別行來，無奈之何。我師竊悲傷之，務之孜孜，五部具會為一本，欲令新學之徒易照校之也。且欲令蒼生育人天之種，終致大道之權述者也。差功成之日，令(不侫)校閱之。今又刻鏤流布，弘通宇內。同心隨喜，塞塞胸中矣。未暇看他面，竭鄙詞，聊讚之曰：

佛由戒證真，　　依行為真人。　　相續於慧命，
佛日日日新。

安永二年仲秋之日法正庵比丘玉線謹題

凡例(三條)

題中四分律戒本出曇無德部，含注及疏南山所出，行宗記及科靈芝所著也。於中含注則合戒本，素為一本，而上、中、下。疏記及科，各別流行。言部五部，言卷則四本也。疏、記各八卷(約靈芝之所分)，科二卷，共戒本為二十有一卷，今亦合會為三七卷。一、二、三、四各有上下，據本存之。更加之一、之二等，成之分卷。此則余所定置也。
戒本之注，古本並分行細書。今為易見，多則大書而以印分之。或不充行，或疏記共不科釋者，直依舊本，分書本文之下，勿生怪矣。
凡標科中以【律】印者戒本也，以【註】印者含注也，以【疏】印者疏也，低一字者記也，科排布疏文上。五部俱會，以成一覽。猶恐有參差，後生訂之，幸甚矣！

四分律含註戒本疏行宗記目錄

卷一(一上之一)序
疏序
戒序

卷二(一上之二)戒序之餘
皈敬偈
本文
序正流通大科

卷三(一下之一)廣教發起序

卷四(一下之二)廣教發起序

卷五(二上之一)廣教發起序
大婬戒

卷六(二上之二)大婬戒之餘
大盜戒

卷七(二上之三)大盜戒之餘

卷八(二下之一)大殺戒
大妄語戒

卷九(二下之二)僧殘(自初戒至第七有主房戒)

卷十(三上之一)僧殘之餘(自第八至第十一)

卷十一(三上之二)僧殘之餘(自第十二至第十三)
二不定
三十捨墮

卷十二(三上之三)長衣過限戒

卷十三(三下之一)離衣戒

卷十四(三下之二)月望戒已下

卷十五(三下之三)自販賣戒至竟

卷十六(四上之一)九十單提(自一至十二)

卷十七(四上之二)九十單提之餘(自十三至三十二)

卷十八(四上之三)九十單提之餘(自三十三至四十七)

卷十九(四下之一)九十單提之餘(自四十八至七十四)

卷二十(四下之二)九十單提之餘(自七十五至九十)
四提舍尼
一百眾學(自初至五十一)

卷二十一(四下之三)一百眾學之餘(自五十二至一百)
七滅諍法
七佛略教
廣略二教總流通分
疏家批文(并)䟦

四分律含註戒本疏行宗記目錄(終)

含注戒本(并)疏記略條目

戒經序
○四波羅夷法第一大婬戒
第二大盜戒
第三大殺戒
第四大妄語戒

○十三僧殘法第一漏失戒
第二摩觸戒
第三麤語戒
第四歎身戒
第五媒人戒
第六無主房戒
第七有主房戒
第八無根謗戒
第九假根謗戒
第十破僧戒
第十一助破僧戒
第十二汙家𢷤謗戒
第十三拒僧諫戒

○二不定法第一屏處不定戒
第二露處不定戒

○三十捨墮法一長衣戒
二離衣戒
三月望衣戒
四取非親尼衣戒
五浣故衣戒
六乞衣戒
七過分取衣戒
八勸增衣價戒
九勸二家增價戒
十忽切索衣戒
十一蠶綿袈裟戒
十二黑毛臥具戒
十三白毛三衣戒
十四六年三衣戒
十五不貼坐具戒
十六持羊毛戒
十七浣染毛戒
十八畜錢寶戒
十九貿寶戒
二十販賣戒
二十一長鉢戒
二十二乞鉢戒
二十三乞縷戒
二十四勸織戒
二十五奪衣戒
二十六長藥戒
二十七雨浴戒
二十八急施衣戒
二十九蘭若離衣戒
三十迴僧物戒

○九十單提法一小妄語戒
二行罵戒
三兩舌戒
四與女人宿戒
五共未具宿戒
六未具同誦戒
七說麤罪戒
八實得道戒
九與女說法戒
十掘地戒
十一壞生戒
十二餘語惱觸戒
十三嫌罵知事戒
十四露敷僧物戒
十五屏敷僧物戒
十六強敷坐戒
十七牽出房戒
十八脫脚牀戒
十九用蟲水戒
二十覆屋過限戒
二十一輙教尼戒
二十二說法至暮戒
二十三譏教尼人戒
二十四與尼衣戒
二十五為尼作衣戒
二十六與尼坐戒
二十七尼期行戒
二十八尼同船戒
二十九尼歎食戒
三十與女期行戒
三十一食過受戒
三十二背請戒
三十三別眾食戒
三十四歸婦賈客食戒
三十五足食戒
三十六勸足食戒
三十七非時食戒
三十八殘宿食戒
三十九不受食戒
四十索美食戒
四十一與外道食戒
四十二食前後入聚戒
四十三食家強坐戒
四十四屏與女坐戒
四十五與女露坐戒
四十六驅他出聚戒
四十七過受樂戒
四十八觀軍戒
四十九軍中過宿戒
五十觀軍戰戒
五十一飲酒戒
五十二水中戲戒
五十三擊攊他戒
五十四不受諫戒
五十五怖比丘戒
五十六半月浴戒
五十七露地然火戒
五十八藏他衣物戒
五十九真實淨戒
六十著新衣戒
六十一奪畜生命戒
六十二飲蟲水戒
六十三疑惱比丘戒
六十四覆他麤罪戒
六十五與年不滿戒
六十六發諍戒
六十七與賊期行戒
六十八惡見違諫戒
六十九隨舉比丘戒
七十隨擯沙彌戒
七十一拒勸學戒
七十二毀毗尼戒
七十三恐舉先言戒
七十四同羯磨後悔戒
七十五不與欲戒
七十六與欲後悔戒
七十七屏聽四諍戒
七十八瞋打比丘戒
七十九搏比丘戒
八十殘謗戒
八十一突入王宮戒
八十二捉寶戒
八十三非時入聚戒
八十四過量牀足戒
八十五兜羅綿褥戒
八十六骨牙角鍼筒戒
八十七過量坐具戒
八十八過量覆瘡衣戒
八十九過量雨衣戒
九十過量三衣戒

○四提舍尼法一從非親尼取食戒
二食尼指授食戒
三學家受食戒
四蘭若受食戒

○百眾學法一著內衣戒
二著三衣戒
三反抄衣戒
四反抄衣坐戒
五衣纏頸戒
六衣纏頸坐戒
七覆頭戒
八覆頭坐戒
九跳行戒
十跳行坐戒
十一蹲坐戒
十二叉腰戒
十三叉腰坐戒
十四搖身戒
十五搖身坐戒
十六掉臂戒
十七掉臂坐戒
十八覆身戒
十九覆身坐戒
二十左右顧視戒
二十一左右顧視坐戒
二十二靜默戒
二十三靜默坐戒
二十四戲咲戒
二十五戲咲坐戒
二十六用意受食戒
二十七溢鉢受食戒
二十八溢鉢受羮戒
二十九羮飯等食戒
三十以次食戒
三十一挑鉢中食戒
三十二索羮飯戒
三十三飯覆羮戒
三十四視比座鉢戒
三十五繫鉢想食戒
三十六大揣食戒
三十七張口待食戒
三十八含食語戒
三十九遙擲口中戒
四十遺落食戒
四十一頰食戒
四十二嚼食作聲戒
四十三噏飯食戒
四十四舌䑛食戒
四十五振手食戒
四十六把散飯戒
四十七污手捉食器戒
四十八棄洗鉢水戒
四十九生草上大小便戒
五十水中大小便戒
五十一立大小便戒
五十二反抄衣說法戒
五十三衣纏頸說法戒
五十四覆頭說法戒
五十五裹頭說法戒
五十六叉腰說法戒
五十七著革屣說法戒
五十八著木屣說法戒
五十九騎乘說法戒
六十佛塔中宿戒
六十一藏物塔中戒
六十二著革履入塔戒
六十三捉革履入塔戒
六十四著革履繞塔戒
六十五著富羅入塔戒
六十六捉富羅入塔戒
六十七塔下坐留食戒
六十八塔下擔死屍戒
六十九塔下埋屍戒
七十塔下燒屍戒
七十一向塔燒屍戒
七十二塔四邊燒屍戒
七十三持衣床塔下過戒
七十四塔下大小便戒
七十五向塔大小便戒
七十六塔四邊大小便戒
七十七持佛像至大小便處戒
七十八塔下嚼楊枝戒
七十九向塔嚼楊枝戒
八十塔四邊嚼楊枝戒
八十一塔下涕唾戒
八十二向塔涕唾戒
八十三塔四邊涕唾戒
八十四向塔舒脚坐戒
八十五安佛下房戒
八十六人坐己立說法戒
八十七人臥己坐說法戒
八十八人在坐己在非坐說法戒
八十九人在高坐說法戒
九十人在前行說法戒
九十一人在高經行處說法戒
九十二人在道說法戒
九十三携手道行戒
九十四上樹戒
九十五杖絡囊戒
九十六持杖人說法戒
九十七持劒人說法戒
九十八持矛人說法戒
九十九持刀人說法戒
百持蓋人說法戒

○七滅諍法一現前毗尼
二憶念毗尼
三不癡毗尼
四自言治
五多人語
六罪處所
七草覆地

○七佛略戒
○流通分

含註戒本(并)疏記略條目(終)

No. 714-E 四分律比丘含注戒本序

太一山沙門釋　道宣　述

《四分戒本》者，蓋開萬行之通衢，引三乘之正軌也。自法王利見，弘濟在緣。程上聖之悽惶，悼小凡之沉溺。故能闢不諱之門，示祕密之深術；張無問之說，顯初學之津塗。遂靜處而興教源，集眾而宣玄範。前明由序，廣陳發致之功；後列大宗，盛羅機欲所被。約時敷演，通行於是承遵；合潔等聞，正法由茲久住。但以時來不競，情變所流。經陳夢氎之徵，律舒分杖之喻，致使教隨文結，理任情移。雲飛二部五部之殊，山張十八五百之異。取其元始所被，無非計情；窮其要會之心，俱通正業。逮乎曹魏之末，戒本創傳；終於隋運之初，芟改者眾。或依梵本，或寫𨽻文，或以義求，或以緣據。讎校諸說，成務蒙然。濫罔前脩，翳昏後學。梵本則文旨乖互，方言未融；準律則得在宗歸，失於辨相。義求雖有深會，未靜論端；緣據似是具周，止存別見。原夫正戒明禁，唯佛制開；賢聖緘默，但知祇奉。故律論所述，咸宗本經；自餘位班，曾未揣度。總敘諸見，師心者多；考定昔緣，良所未暇。今以《戒本》繁略，隱義局文，用則失儀，捨則非據。若不顯相，人難具依。余少仰玄風，志隆清範。昔在帝京，周流講肆，伏膺請業，載紀相尋，何甞不執卷臨文，慨斯壅結。遂以貞觀四年庚寅之歲，薄遊嶽瀆，廣評律宗。但見誦語紛綸，未思弘遠。高譚有務，事用無施。纔羅七五之名，妄居一字之首。但述行藏之要，寧開決正之心。問以戒律廢興，妙憑疏解。約之情通本據，無文可依。自有博學生知，行名雙顯，而神用莫準，情取天乖。余意之所未安。義當依法為定，則諍論自弭，何俟繁辭。今試敢依律本，具錄正經，仍從佛解，即為注述。文唯一卷，同昔所傳，持犯兩明。今便異古，庶令初後兼學，愚智齊遵。麤知則具三種持律，精練則是一師大化。以斯用求，濟成為極。又以戒各緣起，妄說非無，若不鏡曉，終歸虗託。故隨戒類引，刪要補之。俾夫顯相通班，輕重昭現，足以潤身光德，足以護法匡時。臨文無取謬於文，思義則不資他義。豈直自貽無漏，亦將兼濟有緣，故輙筆記序之云爾。

No. 714
四分律含注戒本疏行宗記一上之一并序

大宋餘杭郡沙門　元照　述

心隨物轉，故積動以成昏，業自惑生，故習惡而亡善。所以化分兩學，將因靜以旋明；制列二持，必先止而後作。故知止業，實乃行宗。

若夫翻疇昔之沉迷，禦方今之狂逸，清澄根欲，蕩滌心塵，平苦海之波濤，摧界繫之籠檻者，唯斯《戒本》頗適機緣。

然而聖意包容，微言簡要。爰自逍遙初譯，代漸支離；洎乎太一重恢，理歸淳正。仰規彝範，俯察顓蒙，摘廣律以注本經，演義章而申厥旨。文凡兩出，義復重修。逮此衰遲，罕聞傳授。雖前脩出於章記，而草剏未詳；或時輩繼以講求，而相承莫委。

於是載思載覽，隨說隨抄。彌歷歲華，遽盈卷帙。考名責實，搜古評今。俾利鈍以兼資，冀說行而兩遂。尤慚寡薄，莫盡玄微，或所未安，以俟來裔。

時元祐三年夏安居竟，在東安碧沼蘭若絕筆，因題序云。

【疏】四分律含注戒本疏序。

題中。上七字，即所解本文。加一「疏」字，即攬本題為疏別目。下著「序」字，後用疏目成今序題。言「含注」者，謂引《律》廣解參注文中故也。

問：「《羯磨》亦注，而不標者？」

答：「大凡首題，為存簡濫。今對古本，皆無注釋，即下《序》云『豈非單寫本文，通略正解』是也。《羯磨》一本，諸家多注，但以『刪補隨機』四字簡別。」

問：「所以不云『刪補』者？」

答：「此本全依律文，一無改作，即下云『敢依律部，具集正經』等。至後方有《刪定戒本》，被世誦習，仍標『刪定』，復簡今文。」

「疏」以踈決為義，「序」乃端首之名。餘「四分」、「戒本」等字，下文委解，不復兩繁矣。

【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰。

撰號中。《漢書》云「太一山」，古文以為「終南」，是則二名並山之總號，或疑「太一」是其別峯。縱是通名，齊列何損？不可輒削。此即律師所居處也。「沙門」等號，如常所聞。《戒本》與《疏》，並經兩出。初貞觀八年，注《戒本》一卷，《疏》三卷；至永徽二年，重修《戒本》二卷(今分三卷)，《疏》為四卷(今分八卷)。今所傳者，並後修本。

【疏】《四分戒本》者，斯乃統萬行之關鍵，寔三乘之階轍者也。

序文大略，歎教敘宗。傳弘著撰，意令觀序識其來緣。歎教體中，初句，標所釋本文。「斯乃」下二句，正歎。言「萬行」等者，謂此戒文通收善惡事法，對惡事惡法以明止行，對善事善法而成作行。止行斷惡，作行修善，行雖多途，無出斯二。又解，約境而言，戒則無量，且列二百五十為持犯綱領，則知戒文攝一切相。又復通及化教諸行，若非此戒，行檀不淨，進忍徒苦，禪智不生。萬行不出六度，六度必戒為本。此文詮戒，故知總攝，下云「世出世行，並依承之」，《鈔》云「發趣萬行，戒為宗主」，並同此意。「關」即是門，「鍵」謂鏁鑰，城邑宅舍，用此為要，可喻止作「統」收「萬行」。言「三乘」者，一切聖人無不由戒以為初門，故喻「階轍」。「階」謂階梯，「轍」謂車跡。

問：「此宗小教，那通佛乘？」

答：「若據菩薩，別有頓戒。今以二意通之：一者，出家菩薩，必須次第，先小後大；二者，《勝鬘》、《智論》謂毗尼藏即大乘學。由斯二途，故指今戒為佛階梯，於義無失。又解，《梵網》大戒不兼於小，有部小乘不通於大，唯此四分兼前通後，故言『三乘』也。」

上句約行，下句舉人，歎教功益，略指歸趣耳。

【疏】昔夢氎告徵，機分利鈍之本；喻金顯道，教無離合之宗。然則二部、五部，隨務或張；五百、十八，任緣時舉。同孚聲教，並會真空；導達化源，通明理性。故能乘津五眾，覆燾群萌；開務攝持，允符玄旨。

次科，總明中，大為二段。初至「之宗」，明教本無分。「然則」下，次示諸宗派別。

初段「夢氎」者，下引《大集》，有一長者夢氎一段，後分為五，佛告長者「我滅度後有諸弟子，分五部」等。「告」，示。「徵」，驗也。「喻金」者，《律》因拘睒彌比丘𩰖諍，來至舍衛，諸優婆塞問佛：「當云何布施？」佛言：「應分作二分，此亦是僧，彼亦是僧。如彼金杖，分為二分，二俱是金。」又《因緣經》云：「頻毗娑羅王，夢一金杖斬十八段，怖而問佛，佛言：『我滅度後一百餘年，有阿輸迦王威加瞻部。時苾芻眾散分十八，趣解脫門，其致一也。』」上喻本同後別，下喻雖異還同。以金、㲲體同，裂析則異。故此二句，「機」、「教」互顯。

次派別中，文又三段：初、列所分諸部；二、「同孚」下，歎能弘之人；三、「故能」下，顯被物之益。

初段，四位分部，廣如下疏。「隨務」者，約所詮之事，聞見不同；「任緣」者，據派別之由，時緣不一。然此二途，皆通四位，文中各對，義必相收。宗部既殊，可明事異。言「任緣」者，二部因簡眾純雜，五部由師無所判。其十八部，《異執論》中，育王集會，論法成乖。五百部者，有言無相，教雖不敘，起必從緣。

歎人中。「孚」，信也。教由聲說，故云「聲教」。「真空」者，即滅諦涅槃，非偽故「真」，離相故「空」。以諸部師多是無學，此二句明信教證空，歎其果德。「導」猶深也。「化源」者，即如來設化之本。「明理性」者，空有雖殊，無非化物，見理悟道。理性祇是真空，但上取自證，下明化物，餘如後辨。此二句明達化顯理，歎其明解。

顯益中，上二句明攝生益，下二句明住持益。「乘」能運載，「津」是水濟。載出家眾，度生死津，故曰「乘津」。「燾」亦訓「覆」，今取「載」義，《禮》云「如天地，無不覆燾」是也。「萌」謂草木始芽，今取蒙昧，或復眾多，以喻萬類也。上句局出家，下句通道俗。或可「群萌」語通，義該六道。以眾聖弘揚，無往不利，豈唯七眾獨受其賜？「開務」即各布行教，「攝持」謂匡正佛法。「允符玄旨」，二義釋之：初約開教雖殊，皆契佛意，所被之眾，無不悟道；又解，出世弘持，並合懸記。「允」，順。「符」，合也。

【疏】至如《四分》肇興，祖習緜遠；正法初百，便列其宗。斯人博考三機，殷鑒兩典；包括權實，統收名理；集結茲藏，通被時賓。故使韋編成規，欽承無絕。自諸部遠流，咸開衢術；獨斯一宗，未懷支派。良由師稟有蹤，知時不墜故也。

別歎中，初至「其宗」，敘其時遠。「肇」，始。「祖」，承。「綿」，長也。正法千年，一百年時分出，故云「初百」。佛滅千年，法流此土，至于唐朝，幾六百載，大約而論，則一千五百許年矣。

「斯人」下，釋久傳之意，有二：初約人法以明；二、「自」下，約分部以顯。初中，「三機」者，上機即四依、頭陀等；中機謂百一供身、二房、二請等；下機如諸長、淨地、鉢器、皮革、諸重物等。自有通三機者，如三衣、鉢具、篇聚等制。良以教本對機而設，約機考教，得其源矣。「殷」謂殷重，「鑒」即訓視，「兩典」謂大小二乘。此二句，美其深達也。「權實」者，一往且約大小而分，此明《四分》通大之意。心為業主，識對諸塵，沓婆迴心，施生成佛。逈異有宗，深通實道。但教局小乘，未容直顯故也。「名」謂能詮名句，「理」謂所詮義趣。「統收」之言，該乎一化。「時賓」謂當時學眾。此四句，明所集教體。「韋」，熟皮也，古者用編簡牘。如孔子讀《易》，韋編三絕，今借彼意，以明古今披覽無厭。此二句，釋成久傳之意。

次分部中，下引三藏所傳。「薩婆多」出四，「迦葉遺」中分二，「彌沙塞」分一，「僧祇」中分六，故云「咸開」等。「衢」、「術」，皆路之別名。「獨斯」下，彼云「唯曇無德部始終不分」，此且約一途以歎，餘如後辨。「良由」下，正歎，由集律者達教適機，故不分耳。上句明傳受得旨，故曰「有蹤」；下一句明立法悠永，故云「無墜」，此亦顯上「緜遠」義也。

【疏】蘊結西土，千有餘年；譯傳東夏，將四百載。諸有傳授，同異非無。

敘古本中。已上通明一宗，此下正敘《戒本》。列示中，初覺明本者，文雖不指，義見次科。「蘊結」，即目結集。教流此土二百餘歲，至於姚秦，覺明始傳，故曰「千餘」。梵云「佛陀耶舍」，此云「覺明」。自秦至唐，未滿四百，故云「將」也。「諸有」下，正指此本，而意生下文，故語通上下。

【疏】元魏季曆，慧光律師隨義約文，重出一本，首題「歸敬」者是也。此與姚秦覺明所出，頗得相符。

光師本中。「元魏」即東魏元氏，簡曹魏、西魏。「季曆」即末年也。光師撰廣律疏，《羯磨》、《戒本》咸加刪定。「題歸敬」者，即「稽首」一偈。「此」下，舉前比校，大同小異，故曰「相符」(有本作「扶近」也)。

【疏】高齊末祀，法願律師誦律計文，又出一本，略於「歸敬」，首題「戒德」者是也。

願師本中。「高齊」即北齊高氏，簡南齊故。「祀」亦年也。四律皆製義疏，至於《戒本》，復加纂集。「題戒德」者，直云「戒如海無涯」等。

二師德業，並見《僧傳》。又唐懷素律師，亦出《戒本》，見存大藏。

【疏】斯則三木行世，弘魏者多。見心紛擾，于今未靜。考覈諸集，蓋不足陳；經遠大觀，義無讎抗。

結顯中。初明弘傳多寡；「見心」下，示宗黨諍競；「考覈」下，明讎校是非。「不足陳」者，言其所諍非要當也。「無讎抗」者，言其大槩無勝劣也。故《刪定戒．序》云：「如光所詮『我今說戒』，願之所出云『說木叉』，及披律解，『木叉戒』也。願出初戒，則云『不還』，光所傳詞，便言『不捨』，撿律誠釋，違願附光。取意統文，莫非還淨。如斯舉例，其相可知。」舉彼照此，文意可見。「蓋」，略也。學久謂之「經遠」。舍其小碎，求其梗槩，謂之「大觀」。「讎抗」，猶對敵也。

【疏】余以暇日，徧覽群篇。互擊波瀾，僅分其異；至於行事，盛結遲疑。豈非單寫本文，通略正解，致令後銳，罔冐愈深。

今本，明注中，初科。初示諸本之失；「豈非」下，次明失之所以。「暇日」謂正業之餘。「群篇」即前列諸本。「波瀾」喻彼此相攻，大波謂之「瀾」。「僅」，猶略也。「至於」下，正陳失相。夫戒本列相，為指行途，使犯相精明，持心易就。豈得競網目之大小，全迷得魚；諍標指之短長，都忘視月？且學律而不明行事，猶窮《易》而未識陰陽，竭慮封文，畢身何益？寄言後學，宜自深思。此乃三行之宏綱，一宗之大要。苟明此意，方體教源，則展卷臨文，渙然無滯矣！「事」有二種，止、作兩殊。止則離非，作唯營善，行斯二者，即成二持。此中所云，即止持事也。明所以中，上二句，顯古無注釋，明自失也；下二句，明因上自失，而致迷他也。「通」猶俱也，或指諸本，或約一本始終為言。

問：「古師為有注否？」

答：「彼文已亡，未可定指。若據首題標簡，又云『單寫本文』，必應無注。」

「銳」，利也，後學之利智者。「罔冐」，謂迷暗也。「愈」，甚也(有本作「逾」)。

【疏】所以敢依律部，具集正經；仍隨本律，即為注述。卷成流廣，隨務可歸。至於義理，未遑修葺。

正明中，上二句明錄本經，次二句明《含注》。「卷」下，結上成經。「至」下，發起撰疏。「敢」者，專輒之語。「具集」者，示無改作。「隨本律」者，明非私意。「隨務」者，顯行事無疑。此翻對古師三意，尋之可領。「遑」，及也。「修葺」，即目製撰。

【疏】今有二三遊學，共結山門。每以戒為入道之清途，出有之明略，講通既寡，悟入何從？本律廣而難求，斯經約而易授。故不獲已，試復敘之。

撰疏中，初科。「共結山門」者，據下批文，初在沁部山中製，後於終南重出，下云「貞觀二十年方得巖隱，有樂戒者，乃復相尋」等。「每以」下，次敘請者之情，又三。初二句明樂學也。「途」即是路，「略」謂智謀，「清」與「明」，皆美歎也。二、「講通」下二句，明忻解也。三、「本律」下，明從要也。(文作「大律」，非也。)「故不」下，示允許之意。「試」者恐有所不知，未敢正言，述作之謙也。言「復敘」者，望初《注本》也。

【疏】博要適機，已絕唱于前達；舒演義類，敢程器于將今。且酬來貺，隱括詳後。

次科。明「博要」則讓之於他，「演義」則引之於己，謙之至也。「絕唱」謂後無繼者。「程」即訓示，「器」謂度量，「將今」即指後學。「且」下，明酬請。「來貺」，謂前所請命。「隱括」即目撰述，「隱」謂沈悉，「括」即搜羅。「詳後」，指下疏文，詞理備也。

已上歎教明宗，傳授差互，考校集注等，皆所以敘《戒本》之源由，為今疏之來致，故云「序」也。

【疏】四分律含注戒本疏卷第一(始戒序，訖正宗初義)。

疏文中，題目。大略如前，委細如後。題下注字，要知起盡，不可除之。

【疏】將事釋文，須知教本。略分為四：一、教興所由，二、攝教分齊，三、解開名義，四、釋今題目。

分章中。聖人垂教，義不徒然；苟不先明，莫知來意。雖教逐緣興，而緣多教廣，故須統攝，理有所歸。既曉教旨，教總三名，戒、律、木叉，名義須示。通名已識，別目可陳。前二正敘毗尼，尚兼餘藏；第三唯律，望後猶通；第四釋題，局今《戒本》。分章次第，大略如此。

【疏】初、教興者。

【疏】斯乃大聖降臨，創開化本；將欲拯拔諸有，同登彼岸。為道制戒，本非世福。

初文，明教本中。覆本示迹，故云「降臨」。三歸、五戒，善來、三語，鹿園初唱，故云「創開」。「為道」者，通而為語，即指三乘，推佛本意，下至翻邪，終為一實而作前引。況《經》開會，殊途同歸；《涅槃》重扶，無非顯性。今明「為道」，專指佛乘，止息化城，終非本意。故知「化本」尚非二乘，豈為「世福」而立斯戒？下文可明。「諸有」即三界，或為九有(欲界、色界四禪、無色四空)，或二十五有(四洲、四趣、六欲、梵天、四禪、四空、無想、那含)。三界則豎論依報，六道則橫攝正報，皆是如來所化之境，故云「拯拔」。涅槃、生死，喻分彼此，《注羯磨》云「戒者生死之舟航」是也。

【疏】然煩惑難清，要由方便，致設三學，用為治元。故《成論》云：戒如捉賊，定縛，慧殺。三行相因，斯須攝濟。

次相須中，初文。初、明立教；「故」下，二、引示次第。欲明三學開設之致，此略敘之，則文無所壅。夫一切眾生，本來皆具真精妙性，性之為體，唯寂唯照。一迷此性，乃昏乃散，翻號無明，積成煩惑，計有人我，隨境發毒，鼓身口意，造生死業，流轉諸趣，億劫無窮。大覺慈哀，將令離苦，察病設藥，對分三種：內心昏動，對立定慧；身口非違，對立淨戒。聖教雖多，不越三學，三學所立，唯依色心。論其起也，則從本以發枝；用其治也，則先麤而後細。首先制戒，意在於斯。譬夫濁水，風激波騰，風波未息，欲得清澄，無有是處。三學次第，理數必然，乖越常模，去道全遠。「煩」即昏濁，「惑」謂亂動。三毒結使，劫掠善財，喻之如「賊」。「三行相因」，謂次第而生。「斯須攝濟」，謂不可相離。

【疏】故身口事業，動與理違。若不先防，妄隨塵欲，則心路躁擾，靜定何因？定既不修，於諸我倒，無心思擇，明慧自隱，無由會正。

次科，初反顯者。此明無戒則不生定慧。「與理違」者，理本真淨，體非善惡。但善行清淨，可能趣理；惡業昏沉，故與理違。「躁擾」謂動亂也。「會」謂證入，「正」即聖道。

【疏】故初行者，務先學戒，撿䇿非違。三業清淨，正定正慧自然而立。

勸依中。順明相生，在文可了。言「初行」者，指初心入道人也。

【疏】故《經》云：「依因此戒，得生後二；若無此戒，諸善不生。」

雙證者。上二句證後義，下二句證前文。

【疏】問：「以理推戒，為靜三途，定除欲有，慧非界繫，如何上言『為道非福』？」

釋疑中。初難意者，凡業有動、不動。其動業者，局善而論，五戒十善，能障惡道，報齊欲界。不動業者，四禪、四空定也。修四禪者，生色界天；修四空定，生無色天。又業有二：漏與無漏。上明動、不動，並有漏業。若無漏智，觀察業性，畢竟空寂，證無我理，此三乘所修，名無漏業。今此戒行，但是欲界動業，則與上文相違，故敘為難。

【疏】答：「須知遠意。原佛降世，豈為增生？天主、人王，咸興有教，佛還說有，則與凡同。以此測量，故懸殊異。」

答中，初科。上一句反責來難，次二句略示佛意。佛所立教，增道損生；若修世福，受人天報，輪轉不息，是謂「增生」，非佛意也。「天」下，引凡比況。梵王色天主，說四無量化人，令生色界。帝釋欲天主，說十善化人，令生欲界。「人王」即四輪王，亦以十善化人，令生人天。不能出離，故云「有教」。佛若同彼，即非「大聖」。

【疏】「任戒集業，但事亂收；體沈下界，判非色有。故《伽論》云：『戒是有為有漏世間法也。』」

次科，行體。已如上釋。心無觀智，隨業牽生，故云「任戒」。是世間因，故云「集業」。

【疏】「若元制意，為道方便，三乘學人，必由斯迹。故《律》云『為調三毒令盡故，制增戒學』，又《多論》云『為開泥洹門故制戒』，下文云『戒淨有智慧，便得第一道』，斯良證也。」

三中。初正示聖意。「故律」下，略引三文，證成上義，則前所謂「為道非福」深有據矣。云「三乘」者，通約出世聖道為言。前引《律》、《論》，皆言「為」者，即佛意也。次引後偈，必具三學，文無禪定，義必兼收，非禪不慧，義如上說。「迹」謂蹤迹，即指戒法，前聖後賢，同履踐故。戒德尊勝，出過眾善，故云「增戒」。「泥洹」即涅槃，梵言異耳，同翻「寂滅」。聖證最上，故云「第一道」。「良」，善也。

【疏】問：「上通敘致，未知此經，別為誰興？」

次別彰戒本，問中。「上通敘」者，一則機通，但云諸有；二者教通，唯言制戒。機分七眾，教張四位，如向所論，未簡別故(前雖論三學，正顯於戒，故不取三學為通)。「未知」下，正問今經興意。上句問教，下句問機。

【疏】答：「大聖垂教，通別乃殊；至於去滯，宗猷莫二。創隨犯制，前後森羅；機教俱開，鮮能舉要。窮神知化，唯佛一人；自餘凡小，卒未明達。故別隨戒，單出本文，依月再說，用清非境。」

正答中，初總示。上二句明教別，次二句明意同。「去滯」即斷惑。「猷」，法也。「創隨」下，次別答，初明通制。「前後」者，通語制廣，非止一時。「森羅」言其多貌，據本制戒，因緣閒起，篇聚不次，後集《戒本》，始成條類耳。「機」差「教」別，故曰「俱開」。然彼時眾，但守廣制，不達歸趣，故「鮮舉要」。「窮」下明別制，初敘教主適機。盡物之性，謂之「窮神」；隨物所宜，謂之「知化」。「凡」通內外，「小」總三乘，等覺已還，未窮業理，不堪制置。「故」下，正彰興意。「別隨戒」者，異廣制故。「單出」者，去緣起、廣解故。「再說」者，黑白兩半故。上二句答教別，下二句答機別。

問：「文中『單出本文』者，佛世應有文籍耶？」

答：「若約佛世，本無文字，但諸聖士聞持而已。或可佛在，非無典籍，後結集者，編緝成章，義亦無妨。」

問：「此中興教，為取制戒，為取說戒？」

答：「若論制戒，屬前『通』意。今明十二年後，別集戒心，令弟子說，獨彰今本發起之致，故云『別』也。」

【疏】斯並如《論》，依大慈門，曲授祕方，偏賜內眾。故《論》云：「三藏為言，律藏勝故、密故，唯佛獨說，制必僧中。」不許餘眾之所讀誦，非所學故。餘如《鈔．序》。

引證中。初即《十住婆沙》，彼云「從四無量心中，流出毗尼藏」。彼通說毗尼，不唯戒本，用彼證此，故云「斯並」。言「大慈」者，為濁鈍眾生故。「曲授」證教別，「偏賜」證機別。「曲」謂巧便接引。「內眾」通五，此局大僧，三眾未具，不預同聞。尼據本位，自有別教，不僭上尊，說時亦簡故。次引《薩婆多論》，彼明先集律藏之意。「唯佛說」者，顯勝義也。「制必僧」者，顯密義也。「餘」下，指略，即十門第一「教興意」中。

【疏】二、攝教分齊。

【疏】三藏毗尼，誰不分判？今敘昔傳，各有其理。

次明攝教，敘昔中，初文。「三藏」總標，「毗尼」別舉，謂三藏中毗尼藏也。

【疏】有人言：「如來化用，必約三輪。」

【疏】創通道務，要先神足，為無信也。由蒙俗愚識，未曉正邪，雖為闡揚，事如聾瞽。故須顯異，駭動耳目，畏威拜手，信是聖人。

次科，三輪師，總敘中。以凡欲說法，現通在先，故云「創」也，即如諸經現瑞發起之類。「駭」，侯楷反，驚也。頭至手名「拜手」，頭至地為「稽首」。

【疏】身雖伏從，智開無路，故說法，為無解也。

【疏】神解乃明，煩惑猶結，非可口說，為得清除，義須依行，剋證在己。故須憶念，為無證也。

下二輪中，並上句躡前，已下生後。

問：「經宗所論，身輪現通，口輪說法，意輪鑒機。上二同今，後輪異者？」答：「彼取佛意，授法無差；今約機心，奉持不忘。此據律中三事教化，所出不同，未須融會。」

「若爾，今明攝教，教須在佛，云何『憶念』乃在機耶？」答：「今取如來囑累弟子憶持之語，名『憶念』耳。名似通機，語由佛口。是則三輪並歸教主，如下可見。」

【疏】然證有二。

【疏】一者，事證。如戒所禁，緣境思過，警䇿身口，常志憶持，方能遠離。故經云「佛所說禁戒，如猿猴著鏁，亦如利轡勒」，常當制之，無令放逸。由攝持威儀，正離非法也。

釋二證中，事證為三。初、正明；「故」下，引證；「由」下，結示。「經云」者，他部戒經偈序並同，彼云「繫心不放逸，亦如猿著鎖，日夜常精進，求實智慧故」，又云「心馬馳惡道，放逸難禁制，佛說一切戒，亦如利轡勒」。

【疏】二者，理證。聖所說教，同為斷我。我難制故，先以事遮：隨我欣樂，皆約不作；我所不欲，制必行之。故於修捨，漸得調伏。無奈我本，觸境還生。故聖制言：三毒四倒，所不應念；三善四觀，常須依行。窮檢我源，推折不得；知唯妄謂，本來無我。此理明白，由憶念知，還由本說憶念輪故。

理證中，初通示教意，「我難」下，別釋。初至「調伏」來，前敘事證，發起下文。「事遮」即戒。「欣樂皆約」，斷惡止行也，「約」即是制。「不欲必行」，修善作行也。「修捨」即上止、作。「無奈」下，正明理證。初二句，明事伏力劣。「故聖」下，示立觀。「三毒」等語，徧在諸經，不復別指，但云「聖制」耳。「三善」對破「三毒」，謂不貪、不瞋、不癡。「四觀」破「四倒」，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，即四念處。「窮檢」下，顯修證。「此理」者，即我空。內凡分見，初果真證，今從聖論，故云「明白」。

問：「上二證者，如何取異？」

答：「一、事理異，在文可見；二、前是戒學，後屬定慧；三、前制後化；四、前通凡聖，後唯初果已去。如是知之。」

【疏】如《律本》中，三事教化，文同廣引。

指出中。《受戒犍度》云「時世尊善來度三迦葉等千梵志已，將至象頭山中，以三事教化。一者，神足。或化一作無數，或無數還為一。內外通達，石壁皆過，如遊虗空，無所妨礙。於空中，結跏趺坐，亦如飛鳥周旋往來。入地如水，出沒自在，履水如地，而不沒溺。身放煙焰，如大火聚。有大神德，靡所不照，能以手捫摸日月。身至梵天，往來無礙。二、憶念教化者，教言『汝當思惟是，莫思惟是(住善離惡)；當念是，莫念是(住正離邪)；當滅是(知苦斷集)；當成就是(修道證滅)』。三、說法教化者，一切熾然(此句通標，下列四釋)。謂眼熾然，眼識熾然，眼觸熾然(根、境、識三，此約界釋)。若復眼觸因緣生受，若苦、若樂、若不苦若不樂，亦名為熾然(此三受也，上二屬業)。何等為熾然？欲火、恚火、癡火也(三毒屬惑)。復云何名『熾然』？生老病死、憂悲苦惱熾然(四相屬報)。我說此苦所生處(通結前四)，乃至意亦如是(準眼說之)。時千比丘受此三事故，即時無漏心解脫」等。據《律》但名「三事」，以能摧業惑，故名為「輪」。

【疏】今此戒學，是後輪收。何以知之？經中所序，前必現奇，如是同聞，本為無信。通理達致，要在一言，由無解故，廣引譬法。故列二輪，通歸兩藏。

戒則不爾。約過即制，無待放光；奉信居懷，故虧六事；隨相持犯，即事易明，不勞喻說。略分三異，如上所收。

別判中，初二句判定今宗，「何」下，徵釋所以。初徵。「經」下，釋，先敘餘二藏，初四句明神足輪。文收二序。「前必現奇」，即發起序，如諸經中放光、動地、雨花、變土之類。「如是同聞」，即證信序，經家名經前六事：如是，生物信也；我聞，阿難傳也；一時，同集會也；佛，能說主也；在某國城，所住處也；與幾比丘，同聞眾也。文舉初後，以攝中間。「為無信」者，非唯六事，發起現奇，正為生信，故以此句通結二序。「通」下四句，明說法輪。如理極致，非言不顯。「譬」即舉事比類，「法」乃據義直陳。佛所說法，無出斯二，如諸經論，或法譬各舉，或先譬後法，或先法後譬，隨宜不定。「故」下，總結。「戒」下，次、正判律藏。初句標異。「約過」下，對列三異。初二句，無發起也；「奉」下二句，無證信也；「隨」下三句，無譬喻也。「略」下，結指。「如上」者，即前判云「後輪收」故。

【疏】有人言：「三輪所設，言通於理，今以化、行二教，用分諸藏。」

化行中，初文。「言通理」者，前明「憶念」，事理二證，事局戒律，理通定慧，豈得憶念偏判戒學？

【疏】「何名化教？如《阿含》等中，開演化導，令識邪正、因果、業性、界繫諸法。言無所壅，義通道俗，意在靜倒離著為先。教本化人令開慧解，本非對過而立斯教。」

次科，初明化教。且舉「《阿含》」，餘經皆爾。「開」下，先示教體。初句總標。「邪正」等四，略舉別相，且表不同。事隨理融，故「云無壅」。普被思修，故兼二眾。「教」下，結示名義。

【疏】「言行教者，起必因過，隨過制約，言唯持犯，事通止作。故教所設，非為靜倒，但隨行科。戒律一宗，局斯教矣。」

次行教中，三。先出教體。上二句明非化導，反上「開演」等。次二句明持犯楷定，反上「無壅」。持犯中各具止作，故言「事通」。下云「非靜倒」者，反上可知。「故」下，次、示名義。「隨行科」者，隨彼業行，科篇聚罪。「戒」下，三、正判。

【疏】有人言：「化行二教，言通非據。依觀生解，非行不成，豈局出家？義兼道俗，故不可也。今立制、聽兩教，用攝斯盡。」

制聽，引古中，初文。化教可爾。行教之名，濫於化教，故曰「言通」；既無局定，故曰「非據」。「依」下，釋上言通。「今」下，標示所立。

【疏】「如諸性戒，體與理違，縱佛不制，世俗常禁。教由制興，故名制教。」

次科，制教中，初示義。「與理違」者，謂戒所制過也。「教」下，結名。

【疏】「如諸遮戒，體是繁重，事亂妨道，理固難開。然是薄機假資得立，故聖隨緣，任情通許，不可抑制，故名聽教。」

聽教中，初明本不宜開。飲食、衣服、房舍、四藥，捨墮已下，多因起過，故云「繁重」。「事亂」即上諸緣。「道」在少欲，多務為「妨」。「然」下，明不已故開。上敘開意。「不」下結名。

【疏】若依此判，通在戒收，於彼定慧，無教可攝。

躡破中。教有三藏，但收戒律，用此判教，則非通贍。

【疏】有人因此立化、制二教，「化」即如前，「制」唯戒律。律雖含「聽」，於「聽」有違，還復加制。約緣不無遮、性，約教皆制其罪。故雖開聽，通歸「制」攝。

化制中，初標所立。以見前師行教言通，後師局收戒律，乃獨取前化，合後制、聽，用攝三藏，意欲全美，故云「因此」。「化」下，正明。初句指略化教。下明制教。曲會開聽，通歸一制。

【疏】今解斯意，可為三門：一、敘教本；二、徵昔宗；三、立正義。

【疏】初、序教本。

次明取捨，初科，標中。「敘教本」者，顯須有據，故取初師。

【疏】如上四宗，初約三輪，此有誠量；後三意言，但是義指。末代凡小，有所立言，須得本據，如《多論》說。若信虗想，立教判文，既無依承，斧自其口。

釋中，初科。初通示諸判，「末」下，別斥後三。指「《多論》」者，彼云「若說法論義，一切莫自稱為是，常令推寄有本，則無過也」。不爾，斧在口中(舌能成業，如斧傷口)。

【疏】經論廣演，其量極多。如《涅槃》說「半」、「滿」兩字，用收大小。如餘經論，三藏攝文。或分大小，各立四藏，即三藏外加一雜藏。如大乘論，但立兩藏，菩薩、聲聞，攝教斯盡。

次科，初二句總示。諸經論中，既有多判，理須準用，不當自裁。「如」下，引示，有三。

初、引《涅槃》兩字判。彼云：「『半』字義者，皆是煩惱言說之本(人天小乘、方便權說)；『滿』字者，乃是一切善法之根本也(談常顯性，圓實了義)。」《涅槃論》云：「『半』字者漸教，『滿』字者涅槃滿足教。攝佛教果滿功德盡故名『滿』，聲聞緣覺，教不滿足，故名『半』也。」

「如」下，次、引經論諸藏判。「三藏」者，一、修多羅，二、阿毗曇，三、毗尼。「大、小各立四藏」，是為八藏。

「如」下，三、引大論兩藏判，即指《智論》，彼云：佛口所說，以文字語言分為二種，三藏是聲聞法，摩訶衍是大乘法，即菩薩藏也。

【疏】昔立化行及制聽者，非無其言，言須憑據，本據莫從，故不可用。

三中。但斥前二，化制循昔，不攻自破矣。

【疏】二、徵昔宗者。

【疏】初明化、行。化通道俗，名理無乖；行但出家，此則有濫。大聖垂教，實在依持，何但虗談，不存行用？故聞教悟道，無經不傳，豈偏戒律，局推行攝？

次徵昔宗，化行中。初通示二教得失。「大」下，次別斥行教濫通。經論化教，亦明觀行，非局律宗，故無所取。

【疏】二徵制、聽。立教之本，義通為先，今唯在道，理如上責。就徵制教，唯約性罪，罪通道俗，不偏出家，如五、八戒，經論盛張。即遮通制，如俗戒相。此則雖彈前過，還漏昔非，如何分教混濫若此？

制聽中，初斥所立偏局，如前躡破。「就」下，次斥制名通濫。初難性戒濫俗，則制通經論。次難遮戒通制，則不當局性。「俗戒相」者，五戒後一，八戒後四。且舉俗證，道中亦爾。故知制名，不獨收性。「此」下，結斥。此師斥前行教通濫，自立制教，還復濫俗，故云「還漏」等。「漏」猶墮也。

【疏】三舉化、制。因循昔言，聯類已窮，未可徵覈。

化制中。「循昔言」者，非自見故。以前二師展轉致難，推討已盡。彼乃去短取長，以立斯判，故云「聯類」等。「可」，猶足也。

【疏】今敘正義，還順初宗，但憶念輪徵言未盡，故須敘引，用分諸致。

三、立正義，明所取中，初科。「順初宗」者，即三輪師。但後「憶念」立義未圓，故云「徵言未盡」。義見次科。

【疏】但初二輪，創開化本，至於受道，其義不無。如律文中現通說法，因見聖迹，其量不少，豈在後輪方悟正理？

次示今義，明通中，初科。即顯本律通前二輪。下引律者，復見二輪非唯經論，用此兩通，攻前二局，則知未盡矣。指「如律」者，「五十一」中，佛於臘月十五日，從初一日至十五日，日日現通說法，令得歡喜。座上無數百千人遠塵離苦，得法眼淨。又《受戒》中，化三迦葉二十餘番現神變，後得見道。如提婆破僧，將五百人去，目連往現神通，舍利弗說法，諸比丘得法眼淨，同歸佛所。又如阿那律現通，化婬女得初果等。且略引示，律文更廣，故云「不少」。「見聖迹」者，獲果證也。

【疏】夫解生由說，見理在心，故隨說悟，不待加勸。且機通利鈍，道假時來，泛說未明，故懷記憶，若不別示，情則浮疎。託境流言，乃存加念。念通事理，約行淺深，同遣縛緣，無非為道。

正敘中。初敘利機聞說獲證。「且」下，正明鈍根必用懷念，初敘須意。「託」下，正立。「境」即事、理，事即戒緣，理即諦理。「流言」者，如前云「思惟」是等。「念」下，釋妨。前化行師即以二證別對三藏，故斥憶念言通於理。今明二證，專約律宗，行雖淺深，會歸一致故。云「同遣」等，即前所謂「制戒為道」，意可見也。

【疏】問：「為道設教，乃是佛宗，斯通三輪，豈唯憶念？」

兼正中，問。意謂既順初宗專用憶念，今言律藏通說三輪，義無所歸，故須問決。

【疏】答：「教門不壅，故是所通。然憶念輪，偏懷內眾。以俗居事亂，繁慮情多，何能靜處，思擇非業？但為說法，利者先開；於彼未悟，自為來習。不說憶念，以非學故。道則反俗，常有時功，近遣塵欲，遠清諸惑，若不念持，何能通會？」

答中。初二句明通者。如經論中，豈無憶念？善思正觀，徧見諸經。又上引律，具兼二輪，是則三輪徧該三藏，故云「不壅」。「然」下，顯局，初二句立定。「以」下，釋成。初敘經論局於二輪。「為來習」者，結因種也。「道」下，次明律藏唯在憶念。「塵欲」即業非，在因故「近」。「諸惑」即總五住，望果故遠。

【疏】近復有人立三種教：一、唯制道教，即篇聚所列十、具戒等；二、唯制俗教，即五、八戒在家行宗；三、通道俗教，即四含、雜藏。

次引餘義，正明中。初列三種，前二皆制。「制」名雖通，機教兩別，所以分之。後一是化，名及機教，一切俱通。「四含」為四，「雜藏」是一，名為五藏。據前化制，五、八二戒，攝局化中。今此所立，不異於前，但離「五」、「八」別為一教耳。

【疏】問：「如律所明，具通俗行，如何橫判以為道教？」

釋妨中。意以《律本》亦明觀行及五八戒，是則律文兼通二教，不唯制道，則乖前判。

【疏】答：「須得宗意，不有斯疑。一部律文，知何不說！制局篇聚，出世所行；旁兼心觀，徧被四部；時明餘戒，唯俗二眾。以義判文，初是當宗；餘二隨律，非本意也。如《涅槃》中『八穢』、『七治』、『十篇』、『五戒』，如《阿含》中『七滅』、『六報』、『犯聚』等相，豈是俗行？故名斯文『隨經之律』。」

答中，初二句略止來問。「一」下，委釋。初明道教兼餘二教。「篇聚」即本道教。「旁兼心觀」即通道俗教。謂「五停」、「四念」、「五陰」等觀，竝見律文。道俗各二眾，是為「四部」。五八戒即唯制俗教。「以」下，總判兼正。律中說經名「隨律之經」。「如」下，次明通道俗教，亦兼二教。「《涅槃》『八穢』」即八不淨財，「七治」即七羯磨，「十篇」舊云即十戒，止是道教，「五戒」即俗教。「《阿含》中『七滅』」即七毗尼，「六報」謂六聚犯報，「犯聚」即六聚罪相。

【疏】若依此判，得在分途，規猷無本，故不可用。

指斥中。上二句縱與，下二句奪破。亦非所出，故言「無本」。

【疏】三、解開名義。就分為三：一、統敘眾名，二、依名翻釋，三、對名立教。

三、解名義。

【疏】初、立名者，或云「尸羅」，或云「波羅提木叉」，或云「毗尼」。皆本梵言，非此所有，故存本音，不越此也。

初門。且列梵號，因果教相立行攝修，三名收盡，故云「不越」。

【疏】二、依名分二，即翻、釋也。

翻釋中。標分二科，通貫三名，一一皆具「翻」名「釋」義。

【疏】初、云「尸羅」，此翻為「戒」。

尸羅中，翻名。可解。

【疏】「戒」有何義？義訓「警」也。由警䇿三業，遠離緣非，明其因也。

釋義中，初科。以理裁酌，故云「義訓」。「戒」為能警，「三業」即所警。「警䇿」是作，「離非」即止。此約心用一持以顯戒義，對下「木叉」，故言「因」也。

【疏】如古所傳「防非禁惡」以解於「戒」。然「戒」通善惡，「律儀」亦然，不可偏舉以釋「戒」義。

斥古中。先出古解。「然」下，斥局。如屠殺者，受「惡律儀」，以殺為「戒」。但對境名「戒」，通禁名「律儀」，故云「亦然」。戒既通惡，古解局善，即是「偏舉」。

【疏】如經論中，多從善戒約義得名。試為舉之。如《智論》云「尸羅者，此云性善」，此從體說；如《心論》、《善生》云「別解脫調伏」及「學調諸根」，此就心說；如諸論中「作」、「無作戒」，此就業說；或名「清涼」、「迮隘」、「上天」，此舉喻明，就能說也；或云「以戒自觀，說是戒經」，此就教說也。諸如此相，其例不一，但偏善行，不通惡性。

顯今中。初科為三，初標舉。「如」下，列示五義。初「性善」者，離諸染惡法故，《論》自釋云「好行善道，不自放逸。」「如心」下，即次義。「別解脫」者，隨境清淨故，此出「《心論》」；「學調諸根」者，對塵抑制故，此出「《善生》」。二釋並據所治，故云從「心」。「如諸」下，是第三。指「諸論」者，《成》、《多》、《俱》、《雜》，非出一文，故通指之。

問：「『業』與『體』何別？」

答：「『體』取戒法，『業』據受體。」

「若爾，《鈔》中何以指『作』、『無作』為體者？」

答：「彼約受體，與今『業』同，故不相違。」

「或名」下，即第四，亦《善生》文。遮煩惱熱，故名「清涼」；性不容惡，故名「迮隘」；能上天堂，至無上道，故云「上」：此三皆喻。「能」即功能。(彼又云「制」，制諸惡法，并上「學調諸根」，總有五義。)「或云」下，未詳何出，疑是《善生》，連上文故，不復別標。「以戒自觀」，即指《戒經》，用撿三業。此約戒本，故言「就教」。「諸」下，結顯，指上五義，皆偏舉耳。

【疏】依如《成實》、《善生》所明善惡二戒，互受互亡，功用齊倫，名義無別。止得通解，戒為「禁」也，隨用兩得。何以知之？若解善戒，善法禁惡，警持不起。若解惡戒，惡法禁善，護攝不生。以斯義求，想無惑矣。

次兩通中。初引示義同。「止」下，顯今正解。「何」下，徵釋通相。然文約善惡互禁釋之。今是善戒，禁斷諸惡，故前經論多從善義。如上訓警，亦據善邊。今從「禁」義，釋戒彌親，故《經》云「如來立禁戒」，斯可證矣。

【疏】二、云「波羅提木叉」，此翻「別解脫」也。

「木叉」中，翻名。可見。有云「別別」，或云「處處」。

【疏】如論所引，道戒名「解脫」也，事戒名「別脫」也。

隨分果得，寄以明之。以道性虗通，舉法類遣，不隨緣別，但名解脫。

事戒不爾，緣別而生。緣通萬境，行亦隨徧，持行陵犯，則名得脫。餘非未行，不名解脫。

釋義中。初文，諸論皆爾，故通指之。初總分。「道戒」即道俱七支，「事戒」謂從緣所受。「隨」下，別釋。前釋道戒，初約位顯體。斯據初果，斷惑證真，方具此戒，而不從緣受，隨得果處，附位明戒，四果方極。今望初果以去，故云「隨分」等。「以」下，約義示名。「道」即空理，故言「虗通」。由入聖位，理觀破惑，業根既除，豈容身口更有非、惡，故云「舉法類遣」。「法」謂觀智，「類」猶通也。此即八正中語、業、命三，四聖諦中「道諦」所攝，名「無漏戒」，亦名「勝義律儀」。具此戒者，即第一義真實僧也。「事」下，次釋事戒，初標示相反。「緣」下，約相顯名。境別行徧，反上「虗通」，持此非彼，反上「類遣」。「持行陵犯」，對治勝也。

【疏】或有解云：「戒障有二：一者，業非；二者，煩惑。戒淨業非，惑待智亡。望分所除，故云『別脫』；後智除惑，乃稱究竟，名『解脫』也。」

業惑分中。初文，前列二障。惑為業本，通障戒善。「戒」下，次明對治。初二句別對。「望」下，會名。上二句結上「戒淨業非」。以業因惑起，持戒破業，惑亦隨損，故名「分除」。望下「究竟」，故名「別」也。下三句結上「惑待智亡」。亦約初果已上，例受斯名，是知在聖，不彰別號。

【疏】問：「戒止業非，定伏事亂，慧淨無明，如何云戒能除煩惑？」

答：「前已言之，戒為定、慧之基也，故《律》云『結使毗尼，縛著由解』。餘如文說。」

釋疑中。問答語意，大略同前。但前明戒唯伏業，慧方破惑；今明戒行即分除惑，故重問之。答中。初指前者，即教興中。「故」下，引證。彼具云「除結無罣礙，縛著由此解」，疏家變語。除結既由於律，故云「結使毗尼」等。

【疏】然諸經律互說木叉，不同上解，此隨義說。

三、引經律中，初科。以「互說不同」，恐疑前釋，故總引決之。

【疏】何以知之？如《律》云「木叉者，戒也」，據能克果，用目本因，因實是「戒」，非「木叉」也。故《經》云「戒是正順解脫之本，故名木叉」，明知是果。如《五分》說「分別名句木叉」者，舉果目教也。《僧祇》云「木叉者，十段修多羅」，即戒本文，同說為教。

次科，初句徵起。「如」下，次列三律，前明本宗，初約義正決。「故」下，引遺教轉證。「正順」者，因能克果故。「解脫本」者，果從因生故。後決二律。「名句」、「修多」，竝是能詮，亦由隨順解脫，故彰「果」號。「十段」者，八篇戒條，并前別序，及四重後四隨順法，或可指後略教。「修多羅」，此翻為「經」，經訓常法，義通三藏，即如「戒序」稱為「戒經」是也。

【疏】以此多證，文雖博現，隨相得名，不妨據本，「木叉」為果。

三中。名雖多別，大約不出教行及果。但果是正名，餘並隨義，故云「不妨」等。

【疏】三、云「毗尼」，亦「毗那邪」、「鼻奈邪」等，皆是傳梵之訛替耳。

「毗尼」中，初文。且列三名。或云「毗尼斯」、「鞞尼迦」、「鼻那耶」、「比泥」，竝見經、律，故云「等」也。

【疏】自古綴疏，至翻名中，並云「胡音為彼，漢譯為此」。智士立言，義不徒發，如斯釋判，沉罔祖宗，全不可也。

次辨胡梵，初科。按祖師《內典錄》，晉道安法師稱「梵」為「胡」，如彼所破。後世述疏，承彼之風，故有斯濫。「智士」等者，責其不當也。「沉罔」者，反屈佛教出於邊鄙也。

【疏】何者？胡本雜戎之地，梵唯真聖之都。雪山已南，三方距海，周輪九萬，厥名「大夏」。金剛輪者，地之中心，凡聖大王，同居此土。若處邊鄙，地為之傾。

次科，定梵國中。初二字徵問。「胡」下，正釋，分二。上二句對明勝劣。「雜戎」者，若取《禮記》，東夷、西戒、南蠻、北狄；今此通指蕃胡邊鄙，人物兇頑，以為「戎」耳。「真聖都」者，佛及聖賢弟子，皆出彼故。「雪山」下，二、別示梵土，初明境廣。「雪山南」者，以山抵北，梵國背山面海，故但云「三方」。山後北際，亦臨大海，今明國境，故所不論。「周九萬」者，通指五印。《西域記》云：「五印度境周九萬餘里，北廣南狹，形如半月，𦘕野區分七十餘國。」今以總屬中梵，故通舉之。大國曰「夏」。「金剛」下，約事定中。一約輪座定，二約二王所居定。《釋迦方誌》云：「中天竺國如來成道樹下有金剛座，用承佛焉。」「凡王」即輪王，「聖王」即如來。《方誌》云「佛之威神，不生邊地，為傾斜故」，文意同此。

【疏】此方中岳，亦號「中華」，且據軒轅，局談中表。故《河圖》云：「崐崘東南方五千里，號曰神州，亦稱赤縣。」

顯此方中。此有五嶽：東嶽泰山(兗州)、南嶽衡山(衡州)、西嶽華山(華州)、北嶽恒山(恒州。今為鎮山定州)、中嶽嵩山(洛州)。「軒轅」即古黃帝之號。《史記》云：「居軒轅之丘，故以名焉。」、「有土德之瑞，名黃帝(黃帝始分彊土，故偏舉之)。」舊云軒轅以中嶽嵩山為此國之中，或云且據軒轅所統為言耳。此說震旦一國言「中」，若望梵國還成邊土，故云「且據」等。「中表」，「表」邊也。「故」下，引證。在山「東南」，非中明矣。「神州」者，《物理論》云「地神曰祇。大曰黃地祇(統八方內地，黃即土色)，小曰神州(據王畿千里內地)」，是則神主其地，故得名也。「赤縣」者，或云帝王南面，南方赤故；或云取中心之處，縣即境邑之通名。然上所釋，並據王者居處為言。今此通解，但是震旦異名，總目一國耳。

【疏】《爾雅》云「河出崐崘」，述其本也；《禹貢》云「導河積石」，傳其未也；《漢書》云「張騫尋河至身毒」者，通其遠途，未窮實也；尋佛經云「四河本源，香山所出，分流四海」，知始終也。俗云「崐崘」者，經謂「香山」，尋今行者，何從雪山？但雪山重沓，叢雜難分，冬夏積雪，路非人往故。郭璞云「河源靈府，出於天柱」是也。

示河源中，引文有五。

初、引《爾雅》，《釋水》中文。此窮黃河之源，頗得其實。

二、引《禹貢》，即《尚書》中《夏書》第一篇。「導河」謂禹王鑿山穿地以治水也。「積石」即山名。孔氏注云：「施功發於積石(禹謂河源，發功于此)。」又注云：「積石在金城(國名)西南。」此乃邊國近山，未是河源，故云「末」也。

三、引《漢書》，彼云「張騫奉使大夏窮河源，十二年方還，武帝封為博望侯」。「身毒」即天竺，或云「賢豆」，皆音訛也，正云「印度」(即彼月名譬聖賢之照臨故)。《史記》：「張騫云：身毒在大夏東南，可數千里。」然大夏即身毒而云「東南」，又「數千里」驗知但至彼國之遠路，不至身毒寧究河源，故云「未窮實也」。「通」，達。「途」，路也。

四、引佛經。《增一》、《華嚴》諸律竝同。「四河」者，一曰恒伽，二曰辛頭，三曰婆叉，四曰私陀波。「香山」，《俱舍》云：「香醉山，在黑山雪山之北，山南有大池水，名『無熱惱』。縱廣正等，面各五十踰繕那，八功德水盈滿其中。非得通人，無由能至。池水流出為四河，河流為四海。」始出香山，終流四海，故云「知始終也」。「俗」下，會名。「尋」下，明人所罕到。「行者」指西遊之人。「何從」猶言不至，以香山在雪山之北，雪山尚無由至，則知香山必不可至矣。此明世人但傳名而已，即《俱舍》云「非得通人無由能至」是也。「但」下，出不至所以。

五、引郭璞《圖讚》，彼云「崐崘三層，號曰天柱，實惟河源，水之靈府(廣大利物曰『靈』，深不可見為『府』)」。今䇿為二句，故語小差。

【疏】今詳諸說，天柱其必地心：心高則四河分注，斯一證也；神州乃崑山東南，明知方維自別，斯二證也；大夏背山面海，神州東南海曲，西北無聞，斯三證也；凡聖大王，治必地心，此方未聞，斯四證也；此土黃帝神遊華胥，王邵等解「即大夏國」，李聃、周穆皆登崐崘，明知超勝，賢聖同往，斯五證也。

研詳中，初句通標。下有五證。一準《圖贊》，二、三準《河圖》。(二明神州在邊，則證崐崙為中；三明大夏在中，則證四外為邊。)「西北無聞」，言為山所背，不聞彼方地里，故無可敘。第四、第五準上地傾之義。(四證彼王同居，五證此賢多往。)《列子》云：黃帝夢遊華胥國。王邵注云：即天竺也。「李聃」(吐藍反)，即老子也，姓李名耳，字伯陽，或云號聃，為周柱下史。道家記傳，皆云西昇崐丘而上天矣。(《佛道論衡》云「死於槐里」，今且隨俗之言)。「周穆」，昭王之子。《樓觀本記》曰：「周穆王尚神仙，嘗遊崐崘，見西王母宴于瑤池。」

【疏】胡本山北，由來歸漢，今屬突厥，不𨽻華胥，何得稱為「胡語『毗尼』，漢云『滅』」也？

次示胡國中。初二句指所在。「山北」謂雪山之北。言「歸漢」者，示有所聞也。「漢」即對胡通召此國，如《唐書》云「高祖貞觀八年，宴突厥使者於兩儀殿」，即其事也。「今」下，明所屬。《方誌》云：「雪山以北，至于北海，地寒宜馬，名馬主也。其俗兇暴忍殺，毛衣。是突厥國。」是知「突厥」本胡之別國，其後胡皆屬焉。「𨽻」猶係也，言不係五印。「何」下結斥。

【疏】又漢本姓劉，非今國號，當隨代轉，何得鏗然？欲翻度者，應言「梵本『毗尼』，唐稱為『律』」。

三、隨世中。漢高祖姓劉名邦，都長安。「今國」即唐朝神堯皇帝受隋禪改號唐國。言「隨代」者，如古翻譯，秦翻為「秦言」，晉譯為「晉言」等。「鏗然」謂堅守一端，不能通變。「欲」下，教其法式。「梵」則定指中天，「唐」則隨於朝代。

問：「《律》中『毗尼』與『律』二名不並，是則姚秦已翻為『律』，豈是唐翻耶？」

答：「實如來問。今此欲明隨代之義，故言『唐稱』。或可雖是秦翻，古多別立，方今準『律』對譯斯名。餘如後述。」

【疏】又應須知梵字之本也。天地初闢，未有人物，色有梵王降生此土。仍傳本習，書語於人。是則天語天書唯居大夏，自餘胡國所有書語互各不同。此土書本，但圖鳥迹；方言雅鄭，代別皆異。豈比華胥楷定常古？

四中。初二句勸知。「天地」下，正示，初明梵字。上二句敘器界初成，「色」下二句，明有情元始。「仍」下，顯書語純正。《慈恩傳》云：文字始自劫初，梵王說五百萬頌，舊云《毗佉論》，即《聲明論》。「自」下，明蕃胡乖互。即如經律傳梵訛僻是也。「此」下，明震旦變異。「鳥跡」者，明書異也。黃帝時史官蒼頡，觀鳥跡以成其文；後程邈變篆為𨽻，即今之字也。「方言」下，示語異。「雅」即是正，「鄭」謂不正，即楚夏言音，隨方呼召，多所異同也。「豈」下結異。

【疏】餘更未盡，非本疏意，故且削略。

顯略中。今此正解「毗尼」之名，寄之辨示，故「非疏意」。

【疏】上來所談，亦是浮說。但未學者須知本宗，於道乃閑，甚助世法，故為出耳。若復封滯，斯妄何窮？

示意中。上二句指前。「浮」即游閑。「但」下，正示。「本宗」，謂佛教之所出也。望於道觀，且曰「遊閑」；若據傳通，無宜暗塞。此乃彰佛道之高勝，示教法之源流，指後學之歸從，杜異宗之譏誚。苟迷胡梵，實罔祖宗。古今傳通，曾未霑述，寄茲略示，委在別文(《方誌》四卷)，猶恐疑繁，故此遮耳。「若」下，遣執。雖是正說，亦不可滯，或可再責，猶執舊者。

【疏】古譯「毗尼」皆稱為「滅」，以七毗尼用殄四諍，今以何義翻之為「律」？「律」者，法也。從教為名，斷割重輕，開遮、持犯，非法不定。故正翻之。

三、翻名義，正翻中，初文，先引古譯。蓋準《母論》，彼云「毗尼名『滅』，滅諸惡法故」，此即就能以翻。「今」下，出正翻，初二句徵起。以前云唐稱為「律」，故直徵其義。次一句訓字。「從」下，釋義。「斷割」等者，一一戒下，皆具此義。且如婬戒，入如毛頭犯夷，此名「重」也。半壞多分，方便非道，教他等皆蘭，教而不作，三眾同吉，此謂「輕」也。怨逼通境合，即是「開」也。受樂結重，「遮」也。離此諸過名「持」，反此名「犯」。舉此例通一切諸戒及餘法聚，則以「法」為義，皎然可解。對古所譯，故云「正翻」。

【疏】俗有九流，「法流」其一，故世付法皆約刑科。道與俗違，刑名乃異。至於處斷，必依恒法。故使「律」字「彳」旁兼「聿」者，為取筆也。處劾決正，非筆不定。筆即法家之象，致唯律翻。

次科。初列示俗法。《漢書．藝文志》云：全身保國，凡有「九流」(謂國家文典不出九類，故曰「九流」。一、儒流，二、道流，三、陰陽流，四、法流，五、名流，六、墨流，七、縱橫流，八、雜流，九、農流。具如《資持》下二委釋)。「法流」第四，今疏所指。「付法」，「付」即與也。「約刑科」者，按其科條，不妄加減也。「道」下，會同道俗。上二句示制異。五篇七聚為「道刑」，古今五刑為「俗刑」，如後所列。「至」下二句，明義同。「故」下，指字體顯義。「彳」，丑亦反，《說文》云：「少步也。象人脛三屈相連。」、「聿取筆」者，謂象人之執筆，《說文》云：「秦謂之筆，楚謂之聿，吳謂之律。」、「劾」，胡得反，推窮罪人也。「法家象」者，以法無象，假筆書示以成其形，故釋名云。「筆」，述也，述事而言也。

【疏】如《增一》中七種律也，《四分》九法，亦有其證。

三中。「《增一》七種律」者，即滅諍「七毗尼」也。彼從華語，足證今譯。「《四分》九法」者，調達九邪，破佛九正，名十八法，如「僧殘」中具釋。《律》中前後列名不定，第二一種，或云「律非律」，或言「毗尼非毗尼」，《鈔》云「毗尼及律二名不竝」是也。

【疏】古同為「滅」，謂功用也。滅諍之能，非律不靜，如水滅火，水非名滅。自餘云云，或曰稱量輕重，或曰遮制流類，皆信意言，無有歸據。故「律」文言，科約篇聚，並有軌轍，同收「法」義，餘復何論？

四中。初斥翻滅。名須剋體，不可從用，舉喻比例，是非可見。「自」下，斥餘名。且列二家，餘應更有。上謂依憑斷割，故曰「稱量」；下謂罪聚楷定，故云「流類」。然此二名，頗近「法」義，但無所憑，故云「意言」等。「故」下，示今有據，初指文。「文言」，即能詮也。「科」下，示義。「科約篇聚」者，示有重輕也。「有軌轍」者，言其楷定也。「同」下，結示。上句示今有歸，下句貶古無取。

【疏】問：「律以法訓，施造有儀，與餘兩藏，復有何別？」

簡濫中。初問意者。以「經」訓法、訓常，「論」亦翻為「對法」，是則「法」義皆通三藏，不局律宗，故發是問。

【疏】答：「不同也。餘藏明理，理有虗通，隨達一門，皆符道觀，五百身因，無非正說，意在去滯，何局文言？律則不爾。輕重開遮，楷模永定；亂常敗績，必據科治。由此而言，『法』義彌顯。」

答中。初文，上句通示。「餘」下，別釋，先明餘藏。言「明理」者，指教宗也。言「虗通」者，示理體也。「隨」下，明教門融也。「意」下，示不滯筌罤也。且理體湛寂，事相森羅。冥心湛寂者，則一以貫之；駐意森羅者，則纖毫不混。經開心地，得意忘言；律示行途，依持在教。三藏設致，大略可知。「道觀」古作「貫」字(《論語》云：「吾道一以貫之。」宜從古本)。「五百身因」者，《涅槃》中五百比丘各說身因，有比丘言無明即是身因，或云無明行識乃至五欲是身因，時諸比丘共往白佛誰是正說，佛言：「善哉，一一比丘無非正說。」、「律」下，示今律藏。對翻經論，亦有四別。初云「律不爾」者，唯明事也；言「輕重」者，非虗通也；「楷模定」者，教相不濫也；「據科治」者，案能詮也。「亂常」謂矯異惑眾(《禮記注》云「革服改制度」之類)，「敗績」謂費事無功(《春秋》云「王師敗績」是也)。此二，俗中犯者，必加之以罪，今此借用，可配止作。惡行違止為「亂常」，善事乖作名「敗績」。或可上約毀犯，隨篇結罪；下據處斷，違教有過。「由」下，結顯。「彌」，甚也。

【疏】問：「律非類通，非律儀也，即戒與善，混然一亂。」

轉難中。律儀之戒，通徧塵沙，化教十善，隨境成行。上言理通事局，律唯據教，明非類通。則所修之行，不殊世善。故問決之，更彰法義。

【疏】答：「既訓於法，各有指南，戒、善兩分，何得相混？如彼受緣，條然天別，非法不分。故法又顯。」

答中。初據義訓以簡。戒名法行，自異泛善，故云「各有」等。「如」下，舉受法例顯。律儀假緣受得，世善隨意自修，故云「天別」。戒必假受，簡別無濫，故言「非法」等。重前彌顯，故云「又」也。

【疏】所以三藏同在梵言，此土木無，不可翻度。律雖義約，刑斷全乖。科據有方，片涉相似。故且當譯，見意便止。

示對翻中。初文，上通敘三藏。大論翻譯，華梵同有，可得正翻；彼有此無，止可義譯。三藏名字，通是義翻，故云「本無」。「度」即傳也。「律」下，正示今名。文明同異，意如次釋。「當」即是對。

【疏】何以知耶？律者，法也，終始有義，於佛教中，可成此義。故篇聚之設，三世同遵；適化乃殊，性戒常定。俗律不爾，代有沿革。古用肉刑：墨、劓、宮、割、刖。故俗律云「刑者，成也」，一毀其肉，終身永定，不可復也。今則笞、杖、徒、流、死，用代古法。至於大辟，亦有重輕，轘裂、磔屍、梟首、釁皷、夷及三族、戮通支黨。斯例甚眾，未可殫言。至於五刑，比擬常定，通名法也。

徵同異中。初徵。「律」下，釋。又二，初明佛律。「終始有儀」，謂軌範一定，無改異故。「三世同」者，「眾學」中云「佛觀過去未來諸佛」，《婆論》解云「佛結五篇戒，皆觀三世」等。「適化殊」者，隨宜度物，非一概也。「戒常定」者，稱業制教，無二途也。上云「篇聚」，則遮性皆同；而下但云「性戒」，此顯遮戒隨時，不無少異故。「俗」下，次顯俗律。初二句標異。「古」下，引釋。古刑中。「墨」謂刻額涅之以墨，「劓」即截鼻，「宮」謂男割其勢、女幽閉之，「割」即截耳，「刖」謂斷足。此五通名「肉刑」。「故」下，釋名，可解。(此與《尚書》不同。彼云「墨、劓、荊、宮、大辟」，彼荊即此刖足。彼無割刑，此無大辟。舊云此是秦法。)今刑中。「笞」即鞭刑，「杖」即大笞，「徒」即徒役，「流」則移處，「死」即絞斬。上通列五刑。「至」下，別示死刑。「大辟」音闢，法也。「轘裂」，上音患，車裂尸也。「磔屍」謂張屍釘之。「梟首」，斬首懸之。「釁皷」，殺人以血塗鼓。「三族」，《莊子》云：父族、母族、妻族。(或云父子孫為三。)奏法一人有罪，夷及三族。「夷」、「戮」，並殺也。「支黨」，內外親屬也。「斯」下，結上沿革，以顯全乖。「殫」，盡也。「至」下，取古今皆五，以明片涉之義。

【疏】問：「佛教法定，可用律翻。括究教相，亦有不定。即四重罪，犯如斬首，何故開懺、得秉羯磨？諸部見解，輕重不倫，如何訓法，天常永定？」

舉俗難中。初二句牒前。「括」下，敘難。初約犯重開懺難。謂斷頭既死，應當永擯，開懺秉法，還預淨僧，豈是常定？二、約諸都異同難。且如《四分》重犯，前後皆「夷」；佗部無重，同種但「吉」。既同律藏，輕重天乖，復非永定，餘事準說。天道四時行，萬物生，不差其候，故曰「天常」。

【疏】答：「重罪懺、擯，覆、露兩殊，法通開、閉，故有常準。斷頭喻無聖分，秉法據本戒儀。適機見有重、輕，當部規模不失。即斯量據，非法何邪？」

答有二。初六句答前難。「懺」、「𢷤」謂「露」者許懺，「覆」則滅擯，開制有儀，明非不定。「斷頭無聖」，喻體無功；「秉法據戒」，顯體全在。「適」下二句，答次難。上句明互望不定，下句示各論還定。「適機」謂佛本設教。「見」即諸師計情。「即」下，通結兩釋，還歸上義。

【疏】三、對名立教者。

【疏】問：「三藏得号偏從於『律』，餘二沒名，斯有何意？」

對名立教，釋中，初問。謂前有三名，獨標「毗尼」而入三藏，餘二不列，故問以申之。

【疏】答：「律者，教也，能生行解。以大聖設教，具列行途，五眾依資，奉持圓德，故名戒也。依戒剋翦，業惑斯亡，名解脫也。是則因、果兩行，皆由教生，故偏舉教，用攝斯二。若舉戒藏，互不相收。又戒是行，於教不顯故也。」

答中。先敘相生。初二句明毗尼在初。「以」下，明戒居其次。「圓德」即目具戒，名出《了論》。「依」下，明木叉最後。「是則」下，正答前問。初明偏從所以。「若」下，示餘二沒名之意，有二：一、「不相收」，行果是別故；二、「不顯教」，二皆所詮故。文且舉戒，木叉例說。

【疏】問：「若如此言，則半月說，應云『律藏』，何云『戒經』及『木叉』耶？」

轉難中。「戒經」之語，徧在《戒本》；「木叉」之名，標下「序」首。「律」既總收，何獨不舉？

【疏】答：「如上已解，須通玄意。三藏之說，經遠大歸。半月常聞，偏被時眾；羅列罪目，即警行緣；何得舉教，其義舒緩？依承脫縛，舉果動心，並是教詮，故通歸行。」

答中。初二句通示。指「如上」者，即教興中。「玄」，猶深也。「三」下，正釋。初明三藏從教意。謂令久學識其大趣，非同說戒即座警䇿，故云「經遠」等。「半」下，正答說戒舉二名意，初明舉戒意。戒能成行，故云「行緣」。「依」下，次明木叉意。戒文「舉果」，亦歸「警行」耳。

問：「前序云『今演毗尼法』，後序云『亦善說毗尼』，豈非舉教？」

答：「前序標教，以目《戒經》，後敘如來說廣，付屬流通，則非戒師警勵之意。」

【疏】有人解云：「兩舉因、果，同目於教。」今解不爾，聖說不徒，終有遠致，豈浮涉也？

指非中。先出古意。彼謂說戒，止是教詮，故以「因果」皆為「目教」。「今」下，顯非。意在前答，故但略指。經舉因果，警眾奉持，意在成行，故云「聖說」等。「浮涉」者，謂遊閑也。

【律】四分戒本。

【疏】四、解今題目，就分為四：初、部類不同，二、前後差異，三、正解名目，四、汎解諸本翻度所由。

解今題目，標列中。先明「部類」，乃彰此部之元由。次明「前後」，為顯立題之來意。窮源體意，始可論「名」。不敘「翻傳」，文從何得。四章次第，大略如斯。

【疏】就初，「四分」何時得名？乃是佛滅度後百年方有。因此須為三門分別：一、明教本無分，二、明分之時節，三、明見解有異。

初門，列章中。「百年有」者，五部同時，不唯「四分」，出《文殊問經》。

【疏】初門，明教本無分。

釋中，初門。欲明弟子乖競支分，先敘如來立教本意。

【疏】意以適緣授法，悟入為先，何有乖各輕重異見？故《論》云「牟尼大聖主，悉斷一切見」等。

立教中，初正明。約義祥教，故云「意以」。「緣」即是機。此明教門輕重，全自機差；佛意常融，寧存「異見」；月臨眾水，可以喻焉。「故」下，引證，未詳何論。「牟尼」此翻寂默，即釋尊名。見惑通三界，故云「一切見」。如來無明究盡，豈有妄見乎？

【疏】雖復《涅槃》四重之法說為「偷蘭」，於五部僧互生是非。又《方等》云「於五部中，學何毗尼」。斯但說有，不斥人法。《大集》方云「滅後分五」，斯乃懸記，亦非本意。如世父記子，後必分異。

次料。所引諸經明說，並佛在時說有五部，今言本無異見，顯然相違，故須引決。初通二經。《涅槃》中，佛說比丘盜佛物犯偷蘭，於五部僧不體佛意，互執輕重。今通言「四重」，或可盜是四重之一。《方等》中，語似問辭，撿文未獲。「斯」下，正通，謂上二文但通言有五部，而不指斥人名及所分教。次《大集經》，委出六部人法執見，故曰「方云」，如後具引。「懸記」謂如來在日，記言後分，非教本異。舉喻可解。

【疏】何以知邪？一者，教主是一，無可對諍；二、百年已來，師資傳化；三、時接利機，各體權實，雖聞異制，不相是非。故但通為《八十誦律》大毗尼藏。

證成中。初句徵起。次列三義。上二約主，後一就機。五師雖異，皆是躡跡相承，此亦「主一」義也。「體權實」者，知佛權方引入實道。既知所歸，則於方便無所乖諍，故云「雖聞」等。《義鈔》云：「彼各自念：『良由我等根器不同，致令聖制輕重異耳。』」、「故但」下，結成。非唯佛世，滅後百年，尚無乖異。「八十誦」者，即根本部。波離結集，一夏九旬，八十番誦，故以為號。

【疏】二、明分相者，其相有四。

【疏】一者，二部。如《四分》中，初結集時，選五百人，餘不在數，名為「大眾」。如《文殊問經》「根本二部」，謂「上座部」及「大眾部」。如《西域傳》：二部所集，名有石窟，其所仍存。現今中梵二部俱盛。

次時節中，二部。所出有四。初、即本律五百結集文。初「五百人」即上座部，迦葉所撰耆年無學，故名「上座」。「餘不在數」，即揀出之者，自興結集，人不計數，故以為名。二、《文殊問經》，下文自引。三、《西域傳》，隋朝彥琮撰。彼云：「竹林精舍西南六里許，南山陰大竹林中大石室，是大迦葉結集處。又西行二十餘里，是諸無學結集處。」文指二處明有「二部」。四、約傳聞以證。

【疏】二者，五部。

【疏】若據緣本，其流「上座」，何以知耶？大迦葉波初秉宗教，將事集法，簡練通德故。五百無學，《智論》千人，並是釋門達化之士，故號斯侶名為「上座」。如《律》中說：「結後召眾重述前法。時大眾曰：『佛是智人，立法須定，何得開制？』迦葉告曰：『由是智人，制已更開，開已還制。』」自非達化，何以明斯？故得任持三藏御世。如《部執》解，於佛滅後夏竟涅槃。《大悲》、《智論》咸陳滅相。如《付法藏傳》說，付法與阿難等。

次明五部。先敘異世五師者，欲顯派分有所因故。初師中，初二句示本部。「何」下，明緣相。又四，初敘選眾。「摩訶迦葉波」，此云大飲光氏。「秉」即是持。「通」謂六通，「德」即學行。「《智論》千人」者，示不同故。言「達化」者，體佛意故。「如」下，次引緣釋上達化。雖歎迦葉，意通大眾。即五百結集中，迦葉結集三藏畢，有長老富那奢，與五百比丘，至王舍城詰問，迦葉再條所集一一答之，故云「結後」等。「時大眾」者，即富那奢問儉開八事，迦葉答以豐時還制，乃發是問。「自非」等語，結歎智能。「任持」謂力行正教，「御世」謂攝化群生。「如《部執》」下，三、示滅相，即《十八部執論》。「佛滅夏竟涅槃」者，準《義鈔》，五師住世各二十年，此即所見不同也。《大悲經》，彼云「迦葉入涅槃時而作誓曰：願我滅後，以神力加，令身衣不變，諸根亦然，乃至彌勒出世，令我見彼共作三會(初會九十六億，二會九十四億，三會九十二億)，乃至彌勒將所度眾皆到其所。眾念迦葉身卑，遂踊身虗空而作神變，現為大形充滿世界。眾見神力，除去憍慢，成阿羅漢。尊者以己身火闍維其身」等，《智論》大同。「如付」下，四、明傳法。彼明迦葉結集三藏弘持法已，尋禮佛四塔(出家、成道、轉法輪、入涅槃)，次入娑伽羅宮禮佛牙塔。忉利天禮佛髮已，往別闍王。遇王晝𮄊，告閽者畢，向雞足山。王與阿難追之，山自開闢，迦葉在中，全身不散。王哭投地𧂐香欲焚，阿難曰：「迦葉以定力持身，待於彌勒，不可闍維。」王遂迴駕，其山復合。先「以法付阿難」等。

【疏】二師阿難，受法化世。如《付法藏傳》，恒水中流而取滅度，分身四分，廣相如彼。

第二阿難。指彼「《傳》」者，彼明阿難聞竹林比丘誦法句偈云：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得覩見之。」阿難慘然云：「此非佛偈。佛偈云：『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。』」阿難還聞誦於前偈，歎曰：「我於世無用。」遂別闍王，亦值王𮄊，即度恒河。王覺追之，半河方及。王請住世，阿難默然。復度雪山五百仙人已。河變金地，即於此處入風奮迅三昧。分身四分：一與闍王，二與毗舍離王，三與婆竭龍王，四與帝釋。四處建塔。先以法付商那。

【疏】三師未田提，四師商那和修，並是阿難親承資奉。阿難將滅，以法通付二人。田提道洽罽賓，和修化在中國，是則同時分地而王也。

三四二師中。先列示二名。「未田提」，「提」或為「地」，或云「摩田底迦」，此翻「金地」，即恒河中度五百仙人，餘皆先入滅，唯未田地被留傳法，往化罽賓國。「商那和修」，亦云「舍那婆斯」，此云「胎衣」，曾施辟支佛衣，五百世與衣俱生故。因至毱多所，坐其牀。弟子不識，起慢。乃舉手空中，便下香乳如高山泉流。乃至次現五百法門，毱多皆不識。自言：「我得七萬七千本生諸經，八萬毗尼，八萬毗曇，汝皆不識。我若去者，法門隨去。」諸弟子始知神異，悉得羅漢。法付毱多。「並」下，次正敘傳法。「洽」猶徧也。「罽賓」即迦濕彌羅國，梵音之異。此二並出阿難門下，布化同時，故文合敘。

【疏】五師優波毱多，和修所度，緣如《智度》，聲振遐邇，時人號為無相好佛。

第五師。「優波」，或云「鄔波毱多」，或言「堀多」(毱，渠竹反)，此云「近護」。「緣」指《智論》，廣在《傳》文。所度夫婦得四果者，乃下一籌，籌長四寸，滿丈六石室。人謂化行與佛無殊，但無三十二相，故以為號。

【疏】前之五師，躡迹傳化，體權通道，故不分教。

示不分中。上二句指前，下二句結歎。師資相承，謂之「躡迹」。若據未地、商那，乃是橫分並化。但由各王一處，且言「異世」。若取傳法，唯是商那。據理但有二十三師，《付法藏傳》委釋緣相，須者撿看。「體權」者，達教所由生也；「通道」者，如教有所歸也。

【疏】二者，同世五師。時既澆漓，情見互起；雖通小聖，不無利鈍。毱多受法，漸劣於師；和修舉手，莫委定相。致使此五皆資心見，何得開通？縱而不問，遂分五部。

同世中。初文先敘時澆。由諸無學理解無殊，事見尚異，故云「雖通」等。「毱」下，正明分派，又二。初敘師道劣。即《付法傳》云：「和修現定，毱多不識。修云：『吾師阿難得定，我不能知；我得定，汝不能知。』」等，故云「漸劣」。「致」下，次明弟子乖競。「資」猶生也。「縱不問」者，或師任弟子而不為決，或弟子自任而不啟問。文通兩釋，隨意采之。

【疏】如《涅槃》說：「由此異想，朋黨相援，互相諍訟，皆悉悟道。」又《大集》文云：「五部雖各別，不妨諸佛法界涅槃。」

次文。兩經竝約開會之意。《涅槃》，「異想」即是心見。「援」即訓助。教行雖殊，理果不別，故云「悉悟」等。《大集》「涅槃」而言「諸佛」者，簡二乘故；云「法界」者，簡偏真故。雖履權乘，無非會大，涅槃一相，趣入萬途，故云「不妨」。

【疏】三、明十八部。

【疏】如古三藏流傅云：「五部初分二百年後。何者是邪？薩婆多中出分四部，迦葉遺分出二部，彌沙塞中分出一部。四百年後，僧祇部中分出六部。唯曇無德部始終不分。」

十八部中。初「三藏傅」者，出首師《疏》。前明二百年於三部中分十二部，後明四百年僧祇始分，共為十八部。初云「五部」者，通舉全數也。望後僧祇，故曰「初分」。「薩婆多中」出婆差部，婆差中又出三部：一、法上，二名賢胄，三名六城(合本成五)。「迦葉遺出二」者：一、僧伽提，二、淺摩提(本末合三)。「彌沙出一」者，名中間見(共本成二)。「僧祇出六」：一、遺跡，二、彌沙，三、施設，四、毗陀，五、施羅，六、上施羅(本末有七)。《四分》不分，文據在此。已上本末共十八部。此中無「婆麤」，仍以僧祇在五部數。故使古師以僧祇當婆麤。如《疏》後破。

【疏】又如《文殊問經》下卷《分別部品》云：「根本二部，從大乘出。摩訶僧祇部，分別說有七。二者體毗履，分別有十一。十八及本二，皆從大乘出，無是亦無非，我說未來起。」廣如彼經，名相住處，不復引也。

《文殊問經》，初標示。「根本」下引經文，初二句引長行，明二部所出。「從大乘」者，於一實道施方便故。彼云：「文殊師利！根本二部從大乘出，從般若波羅蜜出。」「摩訶」下，次引偈，示十八部所出。文有二偈，初一偈示派別。「摩訶僧祇」，此云大眾，老少同集故(此即窟外大眾部也。「僧祇」名通兩部，須約窟內、窟外以分)。「體毗履」，此云老宿，唯老宿人共出故(即窟內上座部)。次一偈顯所出。「從大乘」者，以末從本，無別異故。「無是非」者，《經》云：「佛告文殊師利：『未來我弟子有二十部，能令住。二十部者，竝得四果。三藏平等，無下中上。譬如海水味無有異，如人有二十子。其實如來所說。』」懸記滅後，故云「未來起」。「廣如」下，彼云「僧祇出七」者：一、執一語言(所執同僧祇故)，二、出世間語言(稱讚詞也)，三、高拘黎柯(人姓)，四、多聞(有多聞智)，五、只底舸(山名)，六、東山，七、北山(上三皆居處)。「體毗履出十一」者：一、一切語言(執三世有，可言說故)，二、雪山(居處)，三、犢子(人姓)，四、法勝(人名)，五、賢(人名)，六、一切所貴(人所重貴)，七、芿(而證反，山名也)，八、大不可棄(人名)，九、法護(人名)，十、迦葉毗(人姓)，十一、修妬路(所執計也)。「名相住處」者，如注可見。

【疏】又如《十八部執論》，真諦所翻，隨出本疏三十餘帋，一百一十六年後方出異執。極廣其致，閑暇可看。

《部執論》。「真諦」，陳時翻經三藏。所指「本疏」，其文已亡。唐玄弉重翻，名《宗輪論》。《論》云「一百年後十六年，有大國名波吒棃弗多羅，王名阿輸柯(即阿育王)，王閻浮提。如是時中，大眾破散」等。下文指廣，今為略引。彼云：「初從大眾部出七部：一、一說，二、出世說，三、灰山住，四、得多聞，五、分別說，六、支提山，七、北山。二從上座部出十一：一、說一切有，二、雪山住，三、可住子弟子，四、法上，五、賢乘，六、正量，七、密林住，八、正地，九、法護，十、善歲，十一、說度。」(與前並同，但名或異，對之可見。)

【疏】四者，五百部。《智論》云「佛滅度後，五百異部聞畢竟空，如刀傷心」等。

五百部。《智論》但有通數，不出人法名字。彼具云：「佛法過五百歲後，各各分別，有五百部。乃至堅著語言，聞說般若畢竟空，如刀傷心(不樂聞故)。」

【疏】問：「上列四種異執不同。既是一化所宗，俱會聖道，何得更執？豈曰達人？」

問中。初二句牒前。「既」下，立難。「一化宗」者，師稟同故。「俱會道」者，所證一故。「更」字平呼，互也。

【疏】答：「理本一也，悟有淺深，由機涉明昧，計有利鈍。故入觀也，人法俱亡，及其出也，不無緣習。教約相動，隨義以張；道據正理，分通會契。」

答中二。初約理解正答。「理本一」者，答上「會聖」。「悟淺深」下，答上「更執」。「故」下，約觀行證成。「人」謂體析所觀，「法」即反照能觀。病除藥去，故云「俱亡」。「緣習」謂心緣舊習。入觀照理，理空故同；緣習隨事，事有故異。「教」下，申教道所以。「教約相」者，有所示故。「動」猶興也。相必有別，不可一致，故「隨義張」。「正理」即真空。離相無二，隨門得入，故云「分通」。

【疏】「故《無量義》云：『法水一也，江河井池分其異耳。初說四諦，本為聲聞，八萬諸天，發大道意。』用斯文證，何得懷疑？」

引證中。「法水」喻理一，「江河」喻機差。「初說」等者，經中顯示一異之相。彼續云「次說方等、摩訶般若、花嚴海空，而百千比丘，無量人天，得須陀洹，乃至辟支」等。「八萬」，《經》作「八億」。

【疏】三、明見解。

明見解中。次列六師，並《大集》文。

【疏】《大集》云：「夢㲲一段，後分為五。」

「佛告長者：我滅度後，有諸弟子，顛倒解義，及以說法，覆隱法藏，名『曇摩毱多』。」此云「法正」，律名《四分》。凡解行法，先果後因。此就化儀，說相明顯，故倒解之。如四諦法，苦初道後，覆彼常途，因先義也。

初師中。初通敘諸計。「顛倒」下，正示初師。初總敘見解、人、法、名號。「倒解」約自見，「倒說」約化他。「凡」下，別釋見解，初二句標示。且舉「果因」，餘皆類此(有本作先因後果，誤)。「此」下，正釋。謂是此師「化」物「儀」式。先示果相，後推其因。苦集世間果因，滅道出世果因。若從次第，合云集苦道滅。欲使知苦斷集，為滅修道，先解後修，教行易識。若據四諦，本是佛說，而言「曇摩」者，佛作倒說，本為隨宜，曇摩計此，用為常度故也。由倒解故，即是「覆隱」。

【疏】二、彼《經》云：「受有三世及以內外，善能論議，破壞外道說一切性悉得受戒，凡所難問，善能答對，名『薩婆諦婆』。」此云「有」也，法名《十誦》。然異道所計「誅惡人畜、道路女人陵皆無罪」，此部難言：「但殺得罪，何簡善惡？戒出離因，要身器淨，非一切性悉得受故。」

次師中。先明見等，亦同上科。「受」即執計。「三世」約竪論。「內外」就橫說，通收三界繫法。該上三世，五塵四大，並有內外，即情非情二種世間。彼計諸法名字是空，法體皆實。「然」下，別釋見解。引破外計，釋上善能論議等。初破淫、殺揀境。外云：人畜善者，殺則有罪；居家婦女，陵方有過。「此」下，難破，但破殺義，婬戒類準。「戒」下，次破受戒不簡。彼計有情皆可受戒，雜報淨穢，俱無所擇。前文已出外計，故此直破。

【疏】三者，《經》云：「說無有我及以受者，轉諸煩惱猶如死屍，名『迦葉毗』。」此云重空觀，法名「解脫」。此有《戒本》，相同《五分》。

第三中。「我」即所計倒本，「受」是能執妄情。凡謂實有，遂生執著；我既本無，執將何附？下翻「重空」，義在此也。「轉諸煩惱」者，顯觀功深，斷證易故，三界見思，故云「諸」也。是可猒棄，故如「死屍」。「法名解脫」，良由於此。下示「戒本」，廣律未傳。

【疏】四者，《經》云：「不作地相，水火風相，虗空識相，名『彌沙塞』。」此云不著有無觀，法名《五分》。

第四中。「經」舉六大，攝盡世間色心等法。上四大通內外色法，「識」即心法，「虗空」即非二法。不作六相者，「不著有」也；存此六故，「不著無」也。下翻人名，正從此義。

【疏】五者，「皆說有我，不說空相，猶如小兒，名『婆麤富羅』」。此云著有行，不傳其法。

第五中。彼計「有我」，徧該五蘊等法，故云「皆說」。智非深遠，故喻「小兒」。

問：「此與外道何別？」

答：「外道妄謂蘊中別有神我。此約觀行，推㭊我蘊非一非異，知是虗妄，計妄為有，可得悟道，故不同也。」

問：「此與第二師所見何異？」

答：「引前比校，其異可見。」

已上五師，得名有三：初從解為名，下云「明慧卓朗，除邪倒」故；二從計得名；後三從觀行為名。又小乘宗計不出四門：初是空門，二、五即有門，第三雙亦，四即雙非。或可總歸二宗：一、四皆空宗，二、三、五並有宗。

【疏】又云：「廣博徧覧五部經典，是故名曰『摩訶僧祇』。」此云大眾，此有其律。

六、僧祇中。不偏一見，攝機斯足，故云「廣博」。懸觀五計，集法無遺，故云「徧覽」。

【疏】問：「古師多謂『僧祗本律即婆麤富羅所執』，今如何分？」

答：「非敢苟分，《大集》明異。若合『婆麤』，文不應云『徧覽五部』。」

初問中。「古師謂」者，如前已示。答中，初示所據。「若」下，顯古違文。

【疏】問：「二部、五部同是後分，如何經讚唯在五部？」

答：「二部是本，義通五見，不慮後疑。五部支生，各懷異相，多起靜競，恐不傳持，故偏牒五『不妨法界』。」

次問。經中但云「五部雖異，不妨諸佛法界涅槃」，不言僧祇，故有此問。據經止有僧祇，而言「二部」者，欲顯本部亦分，經中合讚故也。答中。上明本部不須意，下示五部須意。

【疏】問：「如上所列，五部在初，僧祇應後，以徧覽故。」

今解云：「僧祇實先，滅後便有，以廣博故，通含五意，故是總也。如上《經》說。」

第三問。以僧祇根本，理合在前，而《經》云「徧覽」，則顯居後，故須通之。答中。古師執前三藏所傳，以僧祇為五部，恐據「徧覽」之語謂是後分，故須問決。此中不敘，故直標「今解」。初示次第。既云「廣博」，顯是根本。「通含」總攝，故是徧覽。

【疏】二、明前後者。

【疏】問：「本文佛世所出，『四分』滅後方生，如何迴互，致斯目也？」

前後中。敘問有二。據文但問現未迴互，約義更兼師資顛倒。

【疏】答：「元佛制教，但云『戒本』，通被眾計，名濫彼此，故別標『四分』，用約餘部。」

答中。以「戒本」名通，須用別目，簡別今宗。

【疏】問：「如向所解，但先『戒本』，後自取分，故倒乖儀，義亦不可。」

難中。意謂必云「戒本四分」，自可揀故。

【疏】答：「開卷識宗，故須先示；『戒本』名通，義須後列。」

答意可解。

【疏】有解者云：「欲知戒本是何部律，故須題目，是《四分律》家之戒本也。有斯異故，標題不同。」

他解。意取戒本出於廣部，故以部名標首，簡別餘律。

【疏】三、正釋名目。

三正釋名。

【疏】言「四分」者，顯宗目也。

法題，別目中，初文。「顯宗目」者，五部、十八，並有戒律，由此別知是今宗故。

【疏】佛滅百年，興斯名教。相傳云：「於上座部搜括博要，契同己見者集為一部。四度傳文，盡所詮相，故云『四分』。」

廣釋中，初科。上二句明時代，準《文殊問經》也。「相傳」下，示所出。「四」下，顯名義。

問：「他文皆言律藏殘缺，今云『盡詮相』者？」

答：「二意通之：一據自宗已盡，二梵本元備，傳度致缺，如《業疏》云『于闐有本，約可百卷』是也。」

【疏】此據說之所至，非義判也。故二十犍度離分三分，可是義開邪？

次科。恐謂同世章疏科釋為四，故此遮之。由結集時，隨至一節未終而罷，如是四番，一部方畢，故云「此據」等也。「故」下，引據。律中二十犍度，《受戒》、《說戒》二犍度，在第二分尼律後；《安居》下十六犍度，自為第三分；《房舍》、《雜法》二犍度，在第四分初。據此散落，無有分齊，驗非義判，故云「可是」等。(有除「三分」及「是」字，非也。)

【疏】又如本結未分，為八十誦，一夏之功也。五分、十誦，其例眾矣。

舉例中。初根本部，波離一夏誦出，逐座為目，誦數仍多。《五》、《十》二律，亦據說所至處，皆約誦數為名，足成今例。

【疏】言「戒本」者，顯教體也。

通目中。初云「教體」者，「戒」即所詮體，「本」乃能詮體。

【疏】戒者，禁也，警也，即眾行之所因；本者，根也，從也，能生成於道務，此「戒為道本」也。又云「戒為行本」，世出世行並依承之。又云「戒為教本」，一部廣律，止解戒行之文，計應名「律本」，今舉行目教也。又云「戒為說本」，在座誡勸，有所依承，文云「半月說，戒經中來」也，豈不以所說為傳者之本也？又云「聽者以說為本」，耳聽心納，尋說生行。如是廣之。

廣釋中。五義：前二約所詮法，後三就能詮文。初義以因望果，故言「道本」；次義唯就因論，故云「行本」；三約能詮對所詮；四即能說望所說；五即能聽望能說。對文可見。「如」下結指。

【律】出曇無德(唐言「法護」)部律。

【疏】「出曇無德部律」者，舉其人也。

次釋人號。

【疏】前列「四分」，乃異他本。雖且分目，不無相濫，故重舉人，永除疑執。

標意中。「不無相濫」者，猶慮他宗亦以「四分」為目故。

【疏】梵音「曇無德」、「曇摩德」與「毱多」，傳有訛僻。唐言「度之」，同云「法正」，謂法正律主，明慧卓朗，除邪倒也。又言「法護」者，能興建正法，不墜於時，即十八部中「法護部」是也。又言「法鏡」者，能照達萬法也。

翻名中。初列梵號。「唐」下，翻華言，三釋如文。總諸梵號，故曰「同云」。次指「十八部」者，即上座部中第九部也。或云「法藏」、「法密」，隨義不同。

【疏】古人依《大集》中「倒解義」翻，此述其見，非翻名也。

點古中。彼按經中「顛倒解義」，用翻彼名，故須指破。

【疏】四、解諸部東傳所由。

四、解諸部中。正示今宗，因出他部，正顯《戒本》，因敘廣律。

【疏】此門據行，微似賖遲，而於教本，最是急要。若不標舉，疑偽假生。戒行所詮，無宜不曉。縱是佛說，猶有憲章，況非究竟，豈妄承奉？讀者得意，不用計文。今後所列，時代為次。

敘意中，四。初敘緩急。「賖遲」，猶緩慢也。在行雖緩，於教則急。「若不」下，次顯須知。古藏錄中，或無翻傳朝代人名，則入「疑」、「偽」二錄，意謂不示翻傳，將令後世謂非正譯。情由此起，教曰「假生」。教本詮行，行依教立，教源不曉，行亦浮濫，故云「戒行」等。「縱」下，舉況。「憲章」，即律廣文。雖並佛說，不無繁演，雖非究竟，義須承奉。「讀」下，屬付。「今」下，標舉。

【疏】自漢明夜夢之始，迦竺傳法已來，草創鎡基，未遑具體，眾分道俗，無受歸戒。年過二百，至魏齊帝嘉平年中，有天竺沙門曇摩迦羅，魏言「法時」，出《僧祇戒心》，方立大僧羯磨受戒。至高貴鄉公正元元年，有安息國沙門曇諦，出《曇無德部羯磨》。斯二部初在洛陽，是謂戒律之先也。餘如《鈔》說。

列示中。初文先敘本緣。「漢明」即後漢第二主明帝。永平五年，夜夢金人項有光明，飛行而至，且問群臣，奏言「西竺佛法將流此土」，乃遣使往逆也。「迦」即迦葉摩騰，「竺」即竺法蘭，竝中天竺人。同契遊化，齎白㲲像及梵夾經至月支，與漢使相遇，同歸漢地。「草創」言其初始，「鎡基」取其未備。「鎡」即耒耟(上盧對，下音似)，治田具也；「基」即田地(《孟子》云：「雖有滋基，不如待時。」)。「眾分道俗」，釋上「草創」；「無受歸戒」，釋上「未遑」。「年」下，正敘二部之始。初明《僧祇》。「魏」即曹魏，齊帝當第四主。「迦羅」或云柯羅。「戒心」即戒本，居中統要，故喻心焉。若據迦羅行受，初依《四分羯磨》，出《僧祇戒心》，是則兼通二律。但出《羯磨》在於曇諦，故以《四分》推於諦耳。「至」下，次明《四分》。「高貴鄉公」即魏第五主廢帝之號。「曇諦」未詳華語，傳云亦善律學，正元中來遊洛陽，出《四分羯磨》。《迦羅傳》云「請胡僧出羯磨」者，即指諦也。準知迦羅行受，曇諦譯文。若據藏中，有《僧鎧羯磨》，曹魏時翻，但時不見用，故所不明。「斯」下，結示二部。《僧祇》始有《戒心》，《四分》但傳《羯磨》，未有廣律。「洛陽」即今西京。下指「《事鈔》」，見《釋相篇》。

【疏】《十誦律》者，有天竺僧弗若多羅，秦言「功德華」，以秦弘始六年誦出本文，什公為譯，三分獲二，遇患而卒。晉廬山沙門釋慧遠致書羅什，令續其翻。時有西域僧曇摩流支，秦言「法樂」，什與通譯，方訖其部。俄屬什化，未獲刪定。至弘始八年，西域僧卑摩羅叉，晉言「無垢眼」，遊至壽春石㵎寺，又續出受法，名為《善誦》，部文都訖。但其文繁重，頗懷疎質，故什公臨終恨言遺世。

《十誦》。凡經三譯，一部方全。先明初譯。「多羅」，罽賓國人，姚秦時至此土。弘始六年十月七日，秦主請誦出梵本，什公譯之。未終，多羅奄逝，故言「遇患卒」也。「晉」下，次明續翻。遠師棲止廬岳三十餘年，《傳》中多有同名，故以處簡之。遠聞多羅入滅，常慨未備，及流支入秦，乃遣弟子曇邕致書請什公更出餘分。「羅什」具云「鳩摩羅什」，此云「童壽」，天竺人，弘始三年至長安，秦主禮為國師，廣有翻譯，盛行于世。「流支」，西域人，以律學馳名。弘始七年至此土，遠亦遣書辟請，遂與什共譯。部文已畢，成五十七卷。「至」下，三、明後翻。「卑摩」，罽賓國人，先在龜茲(「龜」音丘，「茲」音茲)，弘闡律藏，後至長安，與什相遇，乃講《十誦》，又出《善誦》四卷，共上成六十一卷。「壽春」，長安坊名。「石磵」乃坊中寺號。「但」下，示翻傳文體。「什公恨言」者，臨終告眾曰：「自以昧闇，謬充傳譯，凡所出經論三百餘卷。唯《十誦》一部，未及芟夷，在其本旨，必無差。」(「芟夷」謂刪治，「芟」音衫。)

【疏】《四分律》者，罽賓沙門佛陀耶舍，秦言「覺明」，以弘始十二年誦出本文，涼州沙門竺佛念譯，釋道含筆受，與《長含》同翻。其人樂廣，故文辭頗富。

《四分》中。「耶舍」，罽賓人，後遊化至姑臧，什師勸秦主迎之。及至長安，別立新省於逍遙園，四事豐待，並皆不受，時至分衛一食而已。為人髭赤，善解《婆沙》，時人號為「赤髭毗婆沙」。十二年共竺念譯《四分律》、《長阿含經》。十五年解座，尋返西國。「竺佛念」，涼朝人，內外該博，當時譯場，咸所推許。「道含」，傳云亦學解有功，生年姓氏，莫得而知。「譯」謂以華翻梵，「筆受」即錄語成文。「其人」者，雖三人共翻，而文推筆受。本四十五卷，今為六十卷。

【疏】《僧祇律》者，有平陽沙門釋法顯，遠遊大夏，具寫本文，齎還晉地。以安帝義熙十四年，就迦維那國僧佛陀䟦陀羅，晉言「覺賢」，於楊都道場寺，與《華嚴》同譯。故要約精美，不負傳通。

《僧祇》。「法顯」，平陽人，東晉隆安中，往西國求經律。至中天竺，得《僧祇律》、《泥洹》等經。凡三年學胡書胡語，躬寫還晉地。「安帝」即東晉第十主。「迦維那」，即中印國名。「䟦陀」以禪律馳名，附舶泛海，至長安，抵楊都(即今昇州)，與法業、慧嚴譯《華嚴經》。顯獲梵本，就請同譯，成四十卷。

【疏】《五分律》者，梵本法顯持來，有罽賓僧佛陀什，宋云「覺壽」，以景平元年，於楊州龍光寺譯，沙門釋道生、慧嚴等筆受。故四部之文，無越斯律，名不虗稱，見重於今。但弘通蓋寡，可用長歎！

《五分》，亦法顯持還，未譯而亡。京邑諸僧聞陀什善通此律，故請出之。「陀什」宋景平元年至楊州，即此年與于闐僧智勝共譯。「生、嚴」二師，並羅什弟子。「故」下，示文。上四句推勝，下二句傷歎。此方四律，獨《五分》罕傳，故云「弘通寡」也。

四分律含注戒本疏行宗記一上之一

四分律含注戒本疏行宗記一上之二

【疏】自上已來，略於文前開示標相。今次就文，義張三位。

結前中。「標相」者，「標」即教詮，「相」即前四章「總別門」中所明之義。「今」下，標後。

【疏】初從「稽首禮諸佛」下一段偈，明法正無學，將傳行教，光被於時。但為末代鈍機，情多狡詐，謂是別懷，未能師奉；故先歸敬，歎戒功能，勸以奉行，名廣略二教總序。興致已彰，正宗宜顯，故次第二，從「和合僧集」下至「當於中學」來，名廣略二教別序、正、流通，盛開持犯諸通塞行。別行已成，眾德圓滿，後當流演，顯無窮之相，是以第三「明人能護戒」下，總舉兩教勸修弘益。

總判中，初明序分。「狡」，猾。「詐」，諂。謂多猜疑，無淳信也。「別懷」者，下釋「歸」意云：「謂妄意言，不承宗緒。」、「故先歸敬」者，即初一偈。「歎戒功」者，即次一偈。「勸奉行」者，即「欲除」下諸偈也。正宗中，廣、略二教各有序、正、流通，故云「別」也。合此二教，總為正宗。「序」與「流通」皆言「總」者，竝望二教各有三分為言。「通塞」即開遮。持犯開遮，通該廣、略，總收諸戒。流通中，云「別行」者，躡前正宗廣略不同，又二教中行相各異故。遵奉二教，道業內著，美望外彰，故云「眾德滿」也。

【疏】就前二序，三種分別：一、名；二、意；三、前後也。

【疏】就初名分，有四種異。一、約人異：前偈法正所撰；「和合」已下，如來布教。二、對時異：前偈未來百年；正序如來初化。三、總別異：前偈法正一宗；「和合」通五百部。四、就義異：前是勸信；後是所傳發起序也。

序分，初科，立名中。「四異」皆云「名」者：一、法正、如來，從人名也；二、未來、現在，對時名也；三、前別、後總，就宗名也；第四例同諸經，名義可解。

【疏】二、建意不同。若據當時敷化，各唯一意。如來正序，不慮不行，何有勸信？止是發起之由。

不妨勸信敘己集結，義兼發起。據後引成，非是臆說，是則發起亦通勸信。

建意中。初明別意。文中但敘佛不須勸，則顯法正不勞發起，以教興佛世，正但傳弘，止須加勸。此彰二序各專一意。

「不妨」下，次示互通。前敘結集，意發正宗；後引佛序，意在證信。言「引成」者，謂引佛序成正宗故。

【疏】三、明前後者。

問：「發起之序，興在於前，今何後列？」

答：「若致在初，有兩非便：一、彰廣序隔於正宗，不相隣接，發起非便；二、彰勸信本意不具，謂唯勸宗，不勸廣序。今總居先，二種都便，反上解取。」

前後中。約時不次非理為問。答中，「兩非便」者，初據發起非便，後即勸信非便。「反上解」者，一彰不隔，二得皆勸，故云「都便」。

【疏】就初序文，分為四節。

前有半偈，明將演正法，濁世障多，恐有留難，故歸敬三寶，稟承加護；

二有半偈，歸敬本意，令法久住；

三、「戒如海」下九偈，廣列戒之體相，呈露時心，勸以奉持；

四、「世間」下，明教行攝持、功不虗義。

四節判中，總分。偈文，四句為「一偈」，二句為「半偈」，一句但云「句」耳。自下分文皆爾。

【律】稽首禮諸佛，　　及法比丘僧。

【疏】就初文中，義文分二：初釋三寶，後解歸意。

【疏】且夫三寶，三緣不同。初名義者，自可如常，不學不知，故須略引。

初半偈，略示中。初科為二。初示境別，「緣」，即境也。「初」下，次敘名義，顯今須釋。

【疏】言「佛」者，梵云「佛陀」，或云「浮陀」、「佛駄」、「步他」、「浮圖」、「浮頭」，蓋傳音之訛耳。此無其人，以義翻之，名為「覺者」。具二義故：言「覺察」者，對煩惱障，四住如賊，唯聖覺知；言「覺悟」者，對所知障，無明如睡，唯聖獨悟。無明有二：一、迷事無明，善覺三趣；二、迷理無明，覺法實性。通而獨悟，並名為「覺」。

釋佛為二，初翻名。梵名有七，或云「沒陀」，或下加「耶」字。「具」下，次釋義。「覺察」義中，「煩惱障」不出十支，總為見思。三界見惑，麤故易斷，合為一住；三界思惑，微細難破，離之為三：故為「四住」。此障凡夫不覺，二乘同斷。「覺悟」義中，「無明」一住，通號無明，別分事理。初、「迷事」者，障俗諦故。世出世法，唯佛通達，名「如量智」，故能開覺一切眾生。故云「三趣」，謂人、非人、畜，總收六道，竝是所覺，此謂「覺他」也。二、「迷理」者，障真諦故。法性真理，唯佛盡證，境智相冥，名「如理智」，此即「自覺」也。然此二覺，二乘不覺，菩薩分覺。後二句總結。「通而獨悟」，唯局果人，此即覺行滿足也。《佛地論》云：「具一切智、一切種智(二智對《疏》二覺)，離煩惱障及所知障(對《疏》二障)。於一切法，一切種相(真俗二諦)，能自開覺，亦能開覺一切有情(自他二利)，如夢睡覺，如蓮花開(夢喻迷事，蓮喻迷理)。故名為『佛』(揀因人也)。」更欲委辨，非宗且略。

【疏】所言「法」者，此土方言，大夏梵音即云「達磨」，或云「曇無」、「曇摩」之異傳耳，未解「聲明」，故言多僻。

「法」有二義：一、自體解「法」，如三聚等；二、軌模解「法」。今據後義。至聖演教，意在成行。如車從轍，如器從模，法非目覩，以喻成也。又如行必從道，道不從人。道即行之所依法式，無越此也。

釋法中。初示華梵。西國有「聲明論」，辨定語音訛正。今指翻傳之人，未善彼論，故所出不同。「法」下，釋義。初、言「三聚」者，一、色，二、心，三、非色非心。此三體性差別，不相混濫，故云「自體」。次義如文自顯。初標示，「至」下，喻釋。又二：初、約車器喻，二、取道路喻，釋成「軌模」義也。並上二句立喻，下二句對合。

【疏】「僧」者天音，具云「僧伽」。此無其人，以相翻之，號為「眾」也。或有舊解，言「和合眾」，即體相為名。言斯等人同具六和，四人非一，崇成眾法故也。然諸經中，但單「眾」翻，不兼體說。廣如《羯磨疏》解。

釋僧中。初翻名。單就「相」翻，是今正譯。「或」下，出古解。初翻名，和合是「體」，眾即是「相」。「言」下，釋義。「具六和」者，釋上「體」也；「四人」者，釋上「相」也；「成眾法」者，辨一切羯磨也。「然」下，指歸正義。「《羯磨疏》」中但取「眾」翻，廣有廢立，不復繁引。

【疏】此三益世，近拔三有，遠清二死。希世獨達，可重名「寶」。

故《寶性論》喻分六義：

一、希有義，世寶貧窮所無，三寶薄福不遇；

二、離垢義，世寶體無瑕穢，三寶絕離諸漏；

三、勢力義，世寶除貧去毒，三寶六通難思；

四、莊嚴義，世寶嚴身令好，三寶能嚴法身；

五、最勝義，世寶諸物中勝，三寶諸有無上；

六、不改義，世寶鍊磨不變，三寶八法不動。

上雖六解，同舉喻成，覈其「寶」字，同訓珍美，如常所引。

通名中，二。初約義略釋。上三句顯益。「近遠」二字，必對因果。「二死」者，一曰分段，三乘共亡；二曰變易，唯佛永盡。「希」下一句結名。「希世」者，世間無故。「獨達」者，超諸有故。「故」下，引文廣釋。

今用四種三寶，對此六義。

初義通四。住持，無信不遇；化相，無緣不遇，舍衛三億，可以明之；理體局聖，凡愚不遇；一體，二乘不遇。

第二義中，唯約理寶。《歸敬儀》云：「住持三寶，體是有為，具足漏染。」又云：「化相體是無常，四相所遷，滅過千載，但可追遠，用增翹敬。」據後一體，在迷隨染。故此三種，皆無此義。

第三喻中，六通在人，唯對化相。神境、他心、天眼、天耳、宿命、漏盡，六皆明徹，總號為「通」。「毒」謂苦惱，下云寶能現除貧苦，與此頗同。

第四通四。住持、化相，能發信仰；理體、一體，可以修證：皆是「嚴身」。

第五亦通四。餘三易解。住持佛法，雖是世物，莫不表示法身功用無極。《儀》云：「金木石土，體是非情，以造像故，敬毀之人，自獲罪福。」故知此寶，得名「無上」。法亦準同。剃染之僧，為世福田，人天中勝。破戒惡行，猶過外俗，況餘持奉，其勝可知。

第六唯局理寶。《儀》云：「此之三寶，常住於世，不為世法之所陵慢。」一體雖常，然就迷邊，隨緣流變；餘二無常，非所論矣。「八法」者，《智論》云：衰利毀譽，稱譏苦樂，四違四順，能動物情，名為「八風」。理寶人法，皆是出世無漏聖道，不為八法之所動故。

「上」下，總結。

【疏】就三寶中，重分四別：

一、舉眾相；二、明本末；三、分次第；四、敘功用。

重分中。前但釋名，名通四位，故開義門，料簡顯別，故云「重」也。

【疏】初眾相中，有四種三寶。

眾相中。他宗皆闕理寶，四位分別，獨出今疏。

【疏】一、理體者，如五分法身為佛寶，滅理無為是法寶，聲聞學、無學功德是僧寶。

二、化相者，如釋迦道王三千為佛寶，演布諦教為法寶，拘隣等五為僧寶。

三、住持者，形像塔廟為佛寶，紙素所傳為法寶，戒法儀相為僧寶。

四、一體者，如常所論，唯約心體，義分三相，如《涅槃》說三寶同性等。

初明理寶，文出《多論》。「五分」者，戒、定、慧，從因受名，解脫、解脫知見，從果彰號。由慧斷惑，惑無之處，名解脫。出纏破障，反照觀心，名解脫知見。「滅理」，四諦、滅諦、涅槃。「學、無學」者，初果已去，同見真諦，名理和僧。然此理寶，亦即同體，但望佛、僧證理邊為別。故《多論》云：「佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法。止是一法，相有差別，故分三寶。」

化相中。「三千」者，所化之境。「諦教」即四諦，法門雖多，而以首者言之。又四諦統攝凡聖因果，大小教門，廣略異宜，無出此四。「拘鄰」此云「本際」，即鹿苑中初度五人：首曰拘隣，即憍陳如也，二曰頞陛，三曰䟦提，四曰十力迦葉，五曰摩訶拘利。

住持中。「戒法」是僧體。「儀相」即削染也。

一體中。「如常論」者，即指經論之宗。「三相」如後自委。

【疏】二、明本末者。

二明本末。

【疏】四種之中，初「理」為本，餘三從相，故為末也。如毀佛出血，據相無罪，化佛無心，非情無惱也；以損法身所依，故結重逆。法僧損益，本末例然。故《大集》云「若打破戒、無戒比丘，罪重出萬億佛身血」者，豈不以形服出世，為聖道標，若加輕毀，則三寶通壞故也。

總明中。初正示。「如」下，舉事以顯，先明佛寶。此明化相，以理為本，化相應身，故云「化佛」。《多論》：「問：『何以出色身血，得逆罪耶？』答：『以色身是法身器故，法身所依故。』」、「法」下，例餘二寶。如破法輪，正望真諦無證入故；如殺羅漢，亦望證理，福田極故。是則化相，皆望理寶以論罪福。「故」下，別證僧寶，即約住持以證化相。初引經文，破戒無戒，打業極重，故知不取儀相論僧。「豈」下，推經意。「形服」是住持僧。「聖道」即理寶僧。住持佛、法，由僧弘顯，是故毀僧則兼佛、法，故云「通壞」。又《智論》云：如泥銅等，體是無記，非感罪福，以成法身相，隨前敬慢有罪福也。(此住持佛，亦本於理，經卷準說。)一體在迷，迷從理起，悟還復理，本末可知。

【疏】問：「就當四相，亦有本末不？」

問答中。上是四位對論，今欲隨位各說，故此請問。

【疏】答：「諸家都隱，今試舉之。此由常懷，何得不識？且如住持三寶，圖寫佛形，峙然端拱，為佛寶之本也；自餘賢聖、八部周列，為佛寶之末也。故殿宇廊廟，神鬼禽獸，斯非寶尚，何得福生？但是莊嚴至聖，同崇尊德，所以若作若損，皆望本緣。法、僧住持，非無本末，例上說也。」

答中。初示意，「且」下，正明。「峙」即高聳之貌。「賢聖」即三乘弟子，「八部」即經中天龍夜叉等。「本緣」即佛。「法僧例上」者，法以經卷為本，函帙等物為末。僧以具戒為本，常住受用為末。

問：「住持可爾，餘三如何？」

答：「文雖不明，隨義可說。

「化相佛、僧，亦取受用，以分本末。法中四諦，苦、集是所破，道是能顯，此三皆末；滅理所顯，名之為本。

「理寶中，五分事身應末，所證理身是本。法者，能詮之教，假名字說，為末；所顯之理，體絕名言，是本。僧者，學人為末，無學是本。又學人未盡煩惱，無學尚存苦依，二皆為末；同證真理，通號理和，為本。

「一體中，眾生本性，寂照自在，三皆是本；今既在迷，昏動拘縛，三皆為末。」

【疏】三、分次第者。

三明次第。

【疏】如理體三寶，同上次列。若覈其本，證理方具，法寶為初；但理不自顯，託行以彰，故先五分，佛寶居首。又解：理由人顯，道假行成，釋尊出世，方聞三寶，還依化相，故理無別。

理寶中。初二句指前眾相。「若」下，進退以釋。約證，法合居先；從行，佛當在首。「又」下，重解。比例化相，並佛為初。

【疏】二、明化相，佛先、法次、僧後者。以釋迦初證，唯佛獨尊，非尊不可在初，故為首也。大聖雖現，止得動其耳目，至於煩惑，要假法除，次演聲教，用滌心惱。教之所及，行是所歸，雖說無證，還同不說，故拘鄰會正，方僧寶現。此則化儀次第，不可乖也。

化相中。初標示，「以」下，隨釋。初敘佛初；「大」下，明法次；「教」下，釋僧末。「此」下，結示。

【疏】三、住持中，僧初、法次、佛後者。由道假人弘，世途法爾。故迦、竺初達，現僧儀也；述五乘為善因，明三途為惡果，現法儀也；斯法遠大，非凡小之所開，故表畫像於涼臺，推其所說，現佛儀也。

住持中。是約此方以論前後，準知西天佛滅已後，法委於僧，與此不別。初通列。「由」下，別釋。初敘僧先；「述」下，釋法次；「斯」下，明佛後。「開」謂開示。「涼臺」者，即騰蘭齎至白㲲釋迦像及《四十二章經》，漢明帝遂於南宮清涼臺，令畫工圖佛立像，并寫經緘於蘭臺石室。

【疏】四、一體者，法先、僧次、佛後。體是心體，本來無染；妄覆迷倒，故興邪正。今了法本，理實無三；隨相用分，一方行化。故照理邊，即為「覺」義；體離名言，即「法」義；至理無滯，「和合僧」義。非法不知，故須在初；非佛不曉，故後說也；僧居中者，體未純淨，如雜血乳，分有所遣，豈喻醍醐？故不同佛也。

四、一體中。初標列。「體」下，隨釋又二。初示三相，前敘迷。「今」下，明悟。上二句悟實，體本一故；下二句悟權，知方便故。《涅槃》云：「善男子，汝今不應如諸聲聞、凡夫之人，分別三寶。於此大乘，無有三歸分別之相。所以者何？於佛性中，即有法僧。(示法本也。)為欲化度聲聞、凡夫，故分別說三歸異相。(明『隨分』也。)」故知分三，暫被凡小，故云「一方行化」，即娑婆機宜也。「故」下，顯一體義。「照」即能覺智，「理」謂所覺常住佛性。「離名言」者，體寂滅故。「理無滯」者，隨染淨緣故。「非法」下，二、顯次第。初二句明法初。「知」即是悟。法體常住，隨悟得入，故必居初。次二句明佛後。逮至極果，方究盡故。下明僧中。此據初心至於等覺，皆是「中」間。《涅槃．迦葉問品》云：「眾生佛性，如雜血乳。『血』者，即是無明行等一切煩惱。『乳』者，即是善五陰也。乃至須陀洹人、斯陀含人，斷少煩惱，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥(十行、十向、十地、等覺並同此喻)；如來佛性，猶如醍醐。」上列三乘，皆是「分遣」，未及果佛，故云「豈喻」等也。《疏》據四位，別論次第；今總四位，可例明之。理體、一體，二皆常住，則通三世；化相現在；住持滅後。此約如來從凡至聖，出世入滅，則一體居初。若從佛出，開演化導，則化相應初，理、一居次，住持最末。義可知也。

【疏】四、功用者。

【疏】四寶為言，理寶為勝，由常住故，為世所歸；餘三隨設，體是有法。

功用，正明中。云「理寶勝」者，理通大小：生空真如，是小乘理；清淨心本，即大乘理。今須約大，以論勝劣。《歸敬儀》云：「理謂至理，天真常住，還是心體。」

「若爾，與一體何異？」

答：「一體在迷，專據凡說；理寶約證，唯從聖論。故分二矣。」

是故理體獨勝餘三。

【疏】問：「心本清淨，非世所染，一體常住，何不為勝？」

問中。理、一兩位，「淨」、「常」不別，獨推理勝，故須明之。

【疏】答：「就理為言，誠如所問。語相為論，穢雜非現，何得同佛所證心源？故《涅槃》云『或有佛性，二人俱無』，明知行果，異俱有也。」

答中，初文。上二句縱許來問。「語」下，奪歸前解。上二句明一體劣，下二句顯理寶勝。理體雖一，生、佛異故。「故」下，引證。《迦葉問品》云：「善男子，或有佛性，一闡提有，善根人無。(為勝他，為利養，為他所屬，繫念無色天，如是修善人也；『一闡提』此云無信。)或有佛性，善根人有，一闡提無。(邪見斷善，障自性故。)或有佛性，二人俱有。(性平等故。)或有佛性，二人俱無。(二並凡夫，不同如來已證之性，故云『無』也。)善男子，我諸弟子若解如是四句義者，不應難言一闡提人定有佛性，定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。」《經》明如來有三種語。前後三句，方便教中隨他意語。(指前權數。)「俱有」一句，「一切悉有」，名隨自意語。(今經實意。)又《經》云：「若說一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見。我說如是，汝說亦爾，是名『隨自他意語』。」《經》明四句，此中略舉二俱，以證生、佛之異。「二人」即闡提、善根也。望佛所證，則二人「俱無」；望凡皆具，則二人「俱有」。「明知行果」即指如來修證，《經》云「十住菩薩少分見性」，故知唯佛證性究竟。凡夫但具，何得相擬？

【疏】有人云：「住持三寶，末世為勝。理在冥通，但為玄德；世唯相有，假相開通，濁世鈍情，非相不動。」約機接俗，信不虗也。

他答中。初二句標示。「住持勝」者，局據滅後。若就通論，化相現在為勝。一體常住，在迷無染，豈不為勝？隨義雖通，理如上判。「理」下二句，顯理非勝。體離言象，故云「冥通」。神用難思，故云「玄德」。「世」下，釋住持勝。「約」下二句，似是疏家許與之詞。

【疏】二、解歸意。

若就後偈，為演律藏，令法久住。約義以論，六種差別。

一、荷恩故。佛說法藥，僧是弘傳，為拔毒箭，興顯於世，皆於我益，何得不敬？

二、加護故。濁世障深，將欲傳通，多感魔業作諸留難，若不威加，無由遠離。

三、生信故。謂妄意言，不承宗緒，故前列敬，知稟有由。

四、表敬儀。五眾所歸，並宗三寶，今欲通法，必先興請，近行世供，遠住法故。

五、顯勝相。如《成論》云「三寶最吉祥，故我今初列」。

六、開眾生佛法僧念故。以三寶大利，惠益無邊，微沾希向，歷劫不朽。故前列之，令興敬念。

歸意中。初指文以明。「約」下，就義別顯。六種中，一、二及五，恩威勝相，皆屬所敬；三、四與六，信敬存念，並屬能敬。「毒箭」者，喻我倒三毒，能害淨心，故以喻焉。四中，「世供」即然香稽首。六中，「不朽」謂善種不失。此約半月將演聖訓，盡敬祈請，內誠所為，六意備焉。

【疏】就釋文中，初「稽首禮」，是能敬儀也；後列三寶，是所敬境也。

就文釋。

【疏】形表心敬，頭頂至地，故曰「稽首」。「稽」者，下也。如經論中，敬有三品；據世俗禮，則有九品。稽首、稽顙、頓首、頓顙，並是一也。

能敬中，初科。上四句示名義。「稽」訓「下」者，下至地故。「如」下，引二教以釋。「三品」，出《智論》：一、口禮(言相問訊，名下禮)，二、屈膝(即跪立，名中禮)，三、頭至地(即稽首，名上禮)。「九品」，出《周禮》：一、稽首(拜頭至地)，頓首二(頭叩地也)，三、空首(頭至手，謂拜手)，四、振動(戰栗而拜)，五、吉拜(拜而後稽顙，謂吉事而致拜)，六、凶拜(稽顙而後拜，謂三年服者)，七、奇拜(奇居宜反，謂一拜也，答臣下拜)，八、褒拜(音報，再拜也)，九、肅拜(但俯下手拜)。「稽」但著地，「頓」乃叩頓；「首」即是頭，「顙」謂面額。名雖多別，事亦無殊，故云「一」也。

【疏】「禮」者，敬而已矣。由屈敬故，表情盡儀，故云「禮」也。禮者，理也，事行合於正理也。餘如鄭玄注《周禮》說。古德相傳，禮謂拜手；據俗中解，禮則通諸。不可廣說，但知略也。

次文中。初示禮本。敬在於心，禮見於身。心敬不已，身乃致禮。是則禮者，唯主於敬，更無他意，故云「而已」。「禮者」下，次釋禮義。《禮記》云：「禮也者，理也；樂也者，節也。君子無理不動，無樂不節。」又云：「禮者，體也。體不備，君子謂之不成人。設之不當，猶不備也。」、「餘」下，如上所引，皆彼文也。「古」下，三、斥局。言「通諸」者：一、禮訓於理，不唯在拜；又，如上九禮，豈止拜手，知非局矣。「不」下，示略。廣在《歸敬儀》中。

【疏】眾聖非一，謂「諸佛」也。致敬教主，所以通者，顯道無二，齊須同敬，故兼諸佛也。又下列七佛，即通奉敬。若準流通，三世齊禮。

次釋所敬，佛寶中，初文。上二句牒釋。「致」下，釋通敬意。餘宗戒本，但歸釋迦，獨今《四分》，徧敬諸佛。「道無二」者，通而為語，自行修證，化他權實；別論今意，釋尊制戒開遮重輕，並觀三世無異轍故。「又」下，據前後序，釋上諸義。

【疏】問：「教是小乘，無現在佛；文所列者，乃通過、未？」

答：「此宗大乘，如《羯磨疏》。光律師判非是小乘。故《戒》下云『現在諸世尊』，斯文良證也。」

釋疑中。初問意者。以今小教，但明大千世界，釋迦一佛，以為化主，無餘佛土；文通諸佛，義實乖宗。故須會釋，即指前引。答中，初正答。「此宗大乘」者，即「分通」義。指「如《疏》」者，彼約五義，以顯分通：一、沓婆迴心，二、施生成佛，三、相召佛子，四、捨財用輕，五、識了塵境。如彼廣之。「光師」下，據他判。「故」下，還引流通為據。

【疏】上以「稽首」通敬餘二，名為「及」也。

次釋餘二。

【疏】「法」如上解。

法寶中。指「如上」者，見釋名中。

【疏】「比丘僧」者，攬假成用也。「比丘」者，梵天本音名為「苾芻」，傳之訛偽，故致斯耳。

僧寶，初科。先示僧體。人無自體，五陰合集，號假名人。陰本無用，假人有用，總四人假，以為僧體，故云「攬假」。四人和聚，能辦前事，故曰「成用」。比丘是別，攬別成僧，故兩列之。「比丘」下，標名。《業疏》云：「或云煏(音闕)芻。」

【疏】此方無人，以三義譯。一曰「怖魔」，或令魔怖。遵修三行，出三有也，由此義故，名之為「僧」。故《五分》云「為解脫出家，名為僧也」。二曰「乞士」，有二義故。上則乞法以練心，下則乞食以資身。得法奉持，驗以四教；受食觀厭，須離五邪。廣如常解。三曰「破煩惱者」，欲使依名思義，顧瞻有本，不至流俗，唯欣出要。故云「於我法中，怏修梵行，盡苦源」也。

義譯中，初科。上二句標示。「一」下，別釋，初義兩別。「怖魔」者，明其本志；「魔怖」者，約其功行。「魔」有四種：天、陰、惱、死。「遵」下，通釋二名。「三行」即戒、定、慧。「由」下，結名。「故」下，引證。此釋「比丘」，皆云「僧」者，以眾假別成，故別從眾號。次義中。「乞」即求義。「法」是道因，「食」乃道緣，因正緣傍，故分「上下」。「得」下，明二皆從正，方成此目。「四教」，即《涅槃》四依：一、依法不依人(初令依法，謂不以人廢教)，二、依義不依語(二揀依教，不以言害理)，三、依智不依識(三揀依義，不以情礙智)，四、依了義不依不了義(四揀依智，不以權妨實)。此四辨決邪正，行者依憑故。「五邪」者：一、為求利養，改常威儀，詐現異相；二、說己功德；三、高聲現威；四、說己所得，激動令施；五、為求利養，強占吉凶。後義中，初句示名。「欲」下，顯意。「依名」是聞，「思」義即思，「顧瞻」下是修：由此一名，克全三慧。「顧瞻」即觀察，「有本」即煩惱。「不至流俗」者，棄捨世樂故。「欣出要」者，高慕聖道故。「故」下，引證，即佛以「善來」度人之詞。初句生正信，次句修因，下句證果。「苦」是生死，「源」即煩惱。

【疏】又解：在因，名「怖魔」、「乞士」、「破煩惱」也；在果，名「殺賊」、「應供」及「無生」也。相對轉勝，故殊絕也。

對果中，初文。果號阿羅漢，亦具三義，翻前三因。「殺賊」者，二惑盡故。「應供」者，是真福田，德堪物供故。「應」字平呼，謂相應也。「無生」者，苦報永亡故。因名己勝，果號復勝，故云「轉」也。

【疏】問：「乞法練神，何不至果？」

答：「如筏喻者，渡已不乘；藥為治病，病亡藥遣，若不除藥，又成深病。止得就因。形有資待，若從果德，應為物供。乃至因有惑可破，果無惑可生，例而知也。」

問中。以因分二義，果偏對食，故問釋之。答中，初明法不至果。「筏、藥」二喻，以顯至果，因法無用。「形」下，重示餘三，因必至果。「乃至」者，略前「怖魔」。魔如怨賊，因中怖之，果上已殺。謂斷盡煩惱，不受後陰，永無死苦，天魔反懼，義同殺也。

【律】今演毗尼法，　　令正法久住。

【疏】次解第二歸敬本意，初句明意，後句明益。

次釋半偈。

【疏】說非過未，傳顯當時，故曰「今演」。此謂能弘之緣也。

明意中。「能弘緣」者，今指說時，演屬說人，二竝緣耳。

【疏】「毗尼法」者，謂所弘之教也。「毗尼」翻「律」，「律」訓為「法」，轉釋取義，令易解也。

釋毗尼中。「所弘教」者，即指《戒本》。名義齊列，故云「轉釋」。

【疏】如《母論》云：「毗尼名『滅』，滅諸惡法，故曰毗尼。」所滅有七，謂犯、諍、煩惱、比丘及尼、少分、一切處也。二百五十戒，為少分也；淨戒、心、慧、微細戒者，是一切處也。

引文中。《母論》先示名。彼云：「毗尼能滅不善根(息諍)，能滅障法(三世三障)，能滅五蓋惡行(見行惑業)，名為毗尼。」今以「諸惡」一句總之。「所滅」下，列相。初、言「犯」者，方便趣果，污體成罪故。《論》云「從犯毗尼，出罪毗尼」是也(由犯成罪故)。二、「諍」者，如四諍起，七毗尼滅，《論》云「能滅鬪諍故」。三、「煩惱」者，《論》云「能斷煩惱故」(有本改為「毗尼」，誤也)。四、「比丘」。五、「尼」者，即二眾不同戒。六、「少分」。七、「一切處」。「二」下，別點後二，非出彼論。戒實無量，且據數作，為持犯蹊徑，故云「少分」。「淨戒」即別脫，「心」即定共，「慧」謂道俱。「微細戒」者，總上三種。別脫微細者，謂《戒本》之外，八萬無量塵沙制也。

【疏】如上「滅」解，但是對治所除。至於相翻，如上解是。

會名中。上二句出《論》意。上之七種，總括為三，一諍，二惑，餘皆屬業，竝是「所除」。此明論家隨義釋名，不當正譯，暗點古師所據之失。下二句總歸今譯。「如上」即總義中。

【疏】又如《明了論》，毗尼有九義：

一者，比丘毗尼，如「故出不淨」等；

二者，比丘尼毗尼，如「獨行戒」等；

三者，二部毗尼，如所學婬、盜等；

四、罪毗尼，如八緣起所生，對治得滅；

五、惑毗尼，如三界五品惑也；

六者，有願，如沙彌十種學處；

七者，無願，如白四竟，諸戒並起；

八者，時處，如邊地受五，得數澡浴，中國不得；昔用三歸，今時不得；熱時數洗，寒時不得等；

九、一切處毗尼，如殺、盜等，一切時處皆應共學等。

《了論》。初二即二眾不同戒。三即同戒。

四中「八緣起」者：

一、有罪從身生，不從口意生(如不閉戶，共非大戒眠等)；

二、有罪從口生，不從身意生(如善心為女人說法，過五六語等)；

三、有罪從意生，不從身口生(如心地諸罪)；

四、有從身口生，不從意生(如善心為男女作婬使等，謂媒嫁也)；

五、有從身意生，不從口生(如故出不淨等)；

六、有從口意生，不從身生(如染汙心對女人說婬欲語等，謂麤語也)；

七、有從身口意生(如有染汙心，為男女作婬使等)；

八、有不從身口意生(如先對人說大妄語，彼人不解，此人已對治三方便，後時彼人若追解其語，此人即得波羅夷罪)。

五云「五品」者，《論》作「五部」。舊記準《發智論》云：「見苦所斷結，集所斷結，滅所斷結，道所斷結(別示見惑)，修所斷結(總示思惑)。三界各有五部，成十五部惑。」、「有願」者，具戒方便故；「無願」者，已滿足故。八中，《論》作一處，《疏》加「時」字。「如」下，明處；「昔」下，明時。此二並約「受」、「浴」顯相，餘事準說。

【疏】據此九位，罪、惑兩種「滅」義以明；餘有科條，並從「法」也。又解：「罪惑對治，事理多途，若非律教，何得詮別？故通歸『法』，方顯彼此也。」

示名中。先約兩判。「又」下，指歸一義。初示化制相濫。事行治「罪」，理觀治「惑」。事則篇聚重輕，理有性相等別，故云「多途」。「若」下，明律能簡別，故彰「法」義。

【疏】二、解演布益中，由上傳持，正法興顯。

明益，略釋中。躡上顯意。

【疏】問：「會正之極，勿過明慧，如何久住，偏約毗尼？」

問中。據論斷證，慧學功高，文偏指戒，假問以釋。

【疏】答：「明義不同，各有兼正。據理深淺、能治功用，戒律指事，伏業方便，故劣明慧；若就住持、建興三寶，則律為勝。由世隨相有，律附緣生，親成大用，故文云『以眾和合故，佛法得久住』也。又約根條，定慧不及，自不能起，必由戒生，如《經》『依因此戒生定慧』等。教據斯義，故弘演之。」

答中。初通示，「據」下，別釋。先約斷證，推慧為勝。「若」下，次約住持，以明戒勝。初正示。真理體寂，非證不知，外無表示，住持義劣；律相昭顯，故獨標勝。「由」下，釋所以。初句示世諦隨事，對理體空，故言「相有」。次句明教依事立。「緣」即事相；止作二行，竝假眾緣以辨成否。下一句正顯功用，謂眾別兩行，生善滅惡，內軌道眾，外發俗信，維持光遠，功由於此，故云「親成大用」也。「故」下，引證，即「律序」偈。顯示久住，全由眾法，律藏獨勝，文據甚明。「又」下，次約根條，義如卷首「教興意」中。「教」下二句，總結二意，對合文旨。

【疏】所以《善見論》中佛告阿難，有五法令正法久住：一、毗尼者是汝大師；二、下至五人持律在世；三、中國十人、邊方五人受具；四、乃至二十人得出罪；五、由律師持律故，佛法住世五千年。廣文如彼。

引證中。《論》出五法，初是約教，後四從人。二、五相濫，約義兩別。但二取知法之能，五約延時之久。三、四二種，受隨分之。

問：「所以住法須『五人』者？」

答：「除出僧殘，餘皆可秉。四人雖體，不辨邊受。受法不行，僧寶永絕。道假人弘，由僧絕故，佛法無託。苟闕斯人，法皆覆墜。」

「五千年」者，有二：初五千年中，一千年得三達智(通三世故)，二千年得四果，三千年得三果，四千年得二果，五千年得初果；第二五千年，學不得道。萬年經書滅盡，但剃髮披袈裟而已。願諸後學，竭力護持。但得五人，是名「法住」。末世雖多，但知剃染，戒德不修，律範安識？豈能令法光顯於時？況二千年，尚得四果，去聖未遠，但不䇿勤；必有勇進，何患不及？請觀聖論，退而省之。

【疏】良由一聞行教，信而奉遵，業非外傾，定慧內發，遠近兩果，無不思懷。引生後進，永隆萬載，故為久住也。

出所以中。初明修因慕果。下云「近獲人天，遠成五分」，此為「兩果」。「引」下，明相傳不絕，顯「久住」義。

【疏】然此歸敬一行偈文，戒本或無者，但是後人妄減，非是梵本略之。通撿諸部戒心卷首，皆明歸敬。考文約義，理必具之。豈得徑歎戒功，前沒三寶？輒增勸信，誰能奉行？故知引者是也。昔人謂「同大律」，或且標異前弘，刪略傷甚，為過久矣！

斥略中。即願師集本。文相有四。初、明減略。「通」下，二、取他宗，例決《十誦》、《僧祇》、《五分》、《解脫》，四本皆然。「考」下，三、約義斥非。彼本卷首便云「戒如海無涯」，故云「豈得」等。不列三寶，無所稟承，故云「輒增」。「故知引是」者，取覺明、慧光二本也。「昔」下，四、出古除意。上句明簡廣律，下句明異他本。「前弘」即上二本。「刪」下，結責。(有本「大同」字倒，又多「於」字，「或且」誤作「戒」字。)

【律】戒如海無涯，　　如寶求無厭，　　欲護聖法財，
眾集聽我說。　　欲除四棄法，　　及滅僧殘法，
障三十捨墮，　　眾集聽我說。　　毗婆尸、式棄，
毗舍、拘留孫，　　拘那含牟尼，　　迦葉、釋迦文，
諸世尊大德，　　為我說是事，　　我今欲善說，
諸賢咸共聽。　　譬如人毀足，　　不堪有所涉，
毀戒亦如是，　　不得生天人。　　欲得生天上，
若生人中者，　　常當護戒足，　　勿令有毀損。
如御入險道，　　失轄折軸憂，　　毀戒亦如是，
死時懷恐懼。　　如人自照鏡，　　好醜生欣慼，
說戒亦如是，　　全毀生憂喜。　　如兩陣共戰，
勇怯有進退，　　說戒亦如是，　　淨穢生安畏。

【疏】就第三段「戒如海」已下，廣陳體相。上演毗尼，雖久住益，未委住持有何體相，引文成證，深有遠趣。

第三，釋九偈，初科。躡前生後，尋文可見。言「引文證」者，偈詞始末，顯相勸信，並依誠教故。

【疏】就分為三。

初一偈明戒德宗體，弘廣引生，能為聖道之因基也。

雖列本基，業理微隱，自非假相，無由生解，是以第二「欲除四棄」下三偈，略舉篇聚。結說有人，則表行相有承寄也。

上乃教明，未詳持毀，縱欲承遵，恐徒疲頓，故次第三「如人毀足」下四喻五行，明持毀、得失、眾別之行。

此之三位，統收義盡。何以知邪？前明戒德，宗體所歸；次明戒相，生行緣境；後明戒用，結成本業。

科文中，初段。云「宗體」者，宗即戒法，體謂受體。此據已受之人，納法成體，故云「聖道基」也。「弘廣」即指海喻，「引生」即如寶喻。「雖」下，敘次段。初句躡上，「業」下發後。「業」即戒體，造作成故，號為「無作」。非色心相，道理難見，故言「微隱」。「略舉篇聚」，即「欲除」下一偈。「結說有人」者，即「毗婆」下一偈半。(有本「則表」下多「持」字。)「有承寄」者，即「我今」下半偈。「上」下，敘第三節。初二句躡前，「縱」下，起後。「四喻五行」，前二行是一喻，後三行各一喻。又前二別行，後二眾行，如下委釋。「此」下，總示。初明「法」、「體」，次即「戒相」，後是「戒行」，則知此段備敘四戒。「宗體」是教行之本，故曰「所歸」。「戒相」所列成犯「緣境」，為成二持，故云「生行」。「戒用」即目戒行。「用」謂功用，非行不彰，從功表行，故云「用」也。「結成」謂行心造作。「本業」即二持善因。因能感果，故云「本」也。或通持犯、善惡二業，彰戒功深，持益毀損。

【疏】就前體中。上半喻陳，明清惡生善之德也。下半舉益勸聽也。

牒釋初偈。

【疏】就初喻意。戒旨深遠，淺識未閑，故借近事以況斯理。

喻意中，初文。「近事」，即海、寶。「況」，比也。「斯理」即上「戒旨」。

【疏】有人云：「諸方類聚，各有偏習。故天竺恒言多涉譬喻，此方不爾。」

今解不同。《詩》有六義，比、興存乎。睢鳩、葛藟，事微喻大。何得偏指，推委華胥？

次科。先出彼意。上二句敘人處不同。「諸方」且指華、梵。「類聚」謂人物同處。下二句示偏習之相。「今」下，顯非。《毛詩序》云：「一曰風(刺上化下曰『風』)，二曰賦(布義曰『賦』)，三曰比(取類曰『比』)，四曰興(感物曰『興』)，五曰雅(政事曰『雅』)，六曰頌(成功曰『頌』)。」、「睢鳩」即鳥名(「睢」，匕余反)，會雄雌有時，不淫於色，詩者用比文王后妃之德。《詩》有五章，第一卷首，此不煩引。「葛藟」(力軌反)，菜也，生於水邊，刺平王周室道衰，棄其親族。葛藟生於河之厓，得其潤澤，長大不絕。興者喻王之同姓，得王之恩施，以生長其子孫，今乃不顧，反不如彼葛藟矣。《詩》有三章，出第四初。《關睢》正夫婦，《葛藟》正親族。此二皆王者為國之本，故云「喻大」。「何」下，結責。

【疏】就喻有二：初明深廣無涯、性不納穢喻；次明能出眾寶、使求無厭喻。

【疏】言「戒如海」者，海為眾流所歸，戒為眾善所集。體周法界，故曰「無涯」。清澄離染，性不容穢。《律本》所明，意存後解。戒文所述，但舉「無涯」，具兼之也。

次科，深廣喻中，初文。二釋：初、周徧義；二、離染義。「眾善」即世出世間凡聖行業。「體周法界」者，就境示量也。「律」下，會釋。初指「律序」，彼云：「譬如有死屍，大海不容受，為疾風所漂，棄之於岸上。諸作惡行者，猶如彼死屍，眾所不容受，以是當持戒。」此即但有「清澄」一義。「戒」下，會今文，謂文偏而義具。

【疏】然「涯」之一字，世濫者多。或「山」下安「厓」，則山邊險處；若「水」右安「厓」，則水邊畔際。今喻海界，不可兼山。或名為「儀」，傍通非正；楚夏之異，何得妄言？應從改正，「五佳反」也。乃是世語，隨俗無過；脫經學識，不涉上迷。

次科，初定字體。字、義兩別，不可相濫。「或」下，正語音。「楚夏」，謂南北音異。「佳」字音「街」，則與山「崖」字別音同；今時略韻，亦通「厓」字。「乃」下，示意。上二句遮情，下二句勸學。「脫」，猶或也。

【疏】二、如寶喻中。「寶」為世重，「求」得「無厭」。欲明戒海非但清澄，兼生道品，三聖所重，故言「寶」也。常行志求，無時暫息，故去「無厭」也。

次出寶喻，正釋中，初科。「道品」者，約行次第，三十七品(廣如《事鈔》)。約人進位，大小賢聖。

【疏】然戒寶豐積，贍周生類。故使前聖果圓，後賢因滿。引生來業，展轉住持，眾生無盡，戒寶無竭也。據文，能求之懷也；從義，所求無限也。

次文。初句明體量之廣，欲句顯被物無遺。「故」下，示無窮之益。「前聖」、「後賢」，並通三乘。上是自行，「引」下，明化他。「來業」謂戒善功德。法體常住，在人所興；人相繼接，法何有盡？有同世寶，滋長無窮。「據」下，合文意。偈云「無厭」，正約「能求」；然由「無限」，故使不厭，以示此科「從義」釋故。

【疏】又寶有二能：一、現除貧苦者，顯戒現止業非，能感名利，交免三塗之貧苦也；二、資成形命者，顯戒近獲人天，遠成五分。斯益既厚，故「求無厭」。

三中，二義。初句標喻，「顯」下，法合。初除現生貧苦，止惡積善故「不貧」，人天聖道故「無苦」。「交」，俱也。次義中，標喻法合，亦如上分。凡聖兩報，由戒資成，世出世別，故分「近遠」。「斯」下，雙結。

【疏】問：「如經論說，海喻多種，今此偈中止列二者？」

問中。「多種」者，海有八德：一、漸深漸入；二、潮不過限；三、不宿死屍；四、百川來會，無復本名；五、萬派悉歸，而無增減；六、出眾珍寶；七、大身眾生所居；八、同一醎味。《戒本》上句可配初德，次句對第六，旁兼「清澄」，即是第三。欲顯戒文出二之意，故問申之。

【疏】答：「作者知時，明喻舉要。初明深廣清澄喻，顯說戒儀專被行淨，如有纖過，非聽說之儀也。是以今初開宗，即明簡眾喻。眾成由行，能懷聖寶，故次辨求無厭喻。此二攝化始終，餘非要務，故略不敘。」

答中。初歎美部主。「初」下，次正申所以。前明「無涯」喻，「深廣」、「清澄」，兼含兩義。「眾成」下，次示「求寶」喻。「此二」下，正通來問。前喻眾行，後喻自行；說戒攝僧，要唯此二故也。

【疏】就法說中。初舉喻益，勸護聖財；後明體不虗圓，必假說聽之力。方便攝持，名之為「欲」；對治行成，非緣不起，名之為「護」。戒德內充，資神養聖，目之為「財」。「財」即道品，恐濫於世，故云「聖法」。合上「寶」也。

次法說，勸護中，初文。「欲」、「護」二字，即是能持始終二心。「神」即心神，「聖」謂聖道。

【疏】所以不合初喻者，前顯戒體，量周無際；後顯多寶，充足所求。求在無限，終從戒海，故所出之寶無窮，則知能生之海無際。是則聖財通於三道，欲護聽眾，亦被三乘。若作此解，具兼兩喻。

次科。初徵起。「前」下，正示。意以「所出」之多，足顯「能生」之廣，故但合「寶」，即兼「海」矣。「是」下，點前聖財不專戒學，方顯出生無窮之義。「三道」約法，諦、緣、度也。「三乘」約人，可知。「若」下，結示文旨。

【疏】說戒明約，非別所弘；既同奉行，義無不集。故云「眾集聽我說」也。

說聽中。別人對、念，無人曲開；文從本制，故云「非別」等。「約」，即制也。

【疏】上歎戒體，無際無厭。愚夫迷旨，非不遲疑。故次第二，列相顯示。

次釋三偈，初科。上二句結前。「無際」、「無厭」，即指二喻。

【疏】就分為三：初一偈，舉列廣教，勸信修捨；次一偈半，引佛成證，結說有由；後有半偈，顯己承傳，勸受聽說。

次科，總分中。「修」謂履善，「捨」即離惡。「結說」者，「結」謂總括七佛，「說」即剏制廣教。佛不說廣，偈云「說」者，即是「制」耳。

【疏】就初文二：前之三句，廣教戒相滅惡之功；下有一句，舉功勸聽。

【疏】「欲除四棄」者，舉此教本，能防未非，應起不起，名之為「除」。非謂已犯，而說除擯。假名比丘，方便禁警，使初篇業，冥伏不起，名為「欲除」。所除是何？即「四棄」也。而言「法」者，法義極多，今取能成犯緣，故云「法」也。

釋四棄中，初正釋。「非」下，遮濫。「假」下，重釋。內凡已還，未見真理，無實德故，通號「假名」。初果已去，名「真實僧」。「冥」猶潛也。「法義多」者，如「自體」、「軌持」之異。「今取」等者，謂諸戒相各列「犯緣」，具則成犯，揩式軌定，犯由緣辨，故曰「能成」。即二義中軌持解也。

【疏】若據義收，「滅」、「障」、「除」、「遣」，隨言皆得，莫非離過而為本也。

總示中。以文列三篇，三名別對，恐生局計，故總示之。文無「遣」字，義類無異，故通舉之。

【疏】初篇既離，行本得成，若不淨撿二篇，眾法難立，故名「滅」也。

【疏】上具戒行，不顯威儀，則形心不淨，眾法無託，故當靜緣，令非不起，是曰「障」也。

次釋殘、墮，皆躡前義勢，發起後文。並云「眾法」者，對今說戒，當機要故。

【疏】既已識相，依說須行，故又勸聽也。計初一勸，義則兼通。但以末世鈍機，情多浮濫，聖所制禁，凡所常行，恐未志奉，妄有輕忽，故又重勸。

釋勸聽中。初牒釋，「計」下，明重意。初二句指前偈，「但」下，申所以。專念曰「志」，遵行曰「奉」。說本為行，非聞不曉，惑重信輕，故頻加勸。

【疏】問：「戒行之本，具通輕重，何故但舉三篇？」

問中。以《戒本》五篇，不具列故。

【疏】答：「滅惡之戒，通攝五篇，且列上三，餘蓋存略。又解：『初三「戒」攝，下是「威儀」，且舉綱領，故不隨事。』又云：『今列篇相，正存聽說。序中所為凡有二人：專精不犯，非治所科；犯已從滅，法唯三別，初篇非數所攝，雖懺終不成僧，二篇唯是眾除，三篇同對別捨。廣教具含二淨，義須列相示之。』」

答中三釋。初文略釋，可解。次、約提綱釋。戒分列二，不明偷蘭；威儀標一，不顯餘三。故云「且舉」等。三、對懺法釋。初示列相；「序」下，約人釋義。「序為二人」者，文云「犯者應懺，無犯默然」故。初專精人，因而先出；次犯懺人，正釋今文。犯雖有五，懺但分三。提舍、吉羅，並對首悔，故同一位。若論初、二，同是眾法，但初不復本，次局二十，故分二位。又據下三，約說，三、一有異；望人，對別是同。「二淨」即前「二人」，初人持淨，次人懺淨。

【疏】第二，「毗婆尸」下，明能說教人。就文分二：初一行偈，列教主之名；後半偈，結人以成法，表無虗演意也。

釋次偈半，教主名中。

【疏】若依《增一》，初佛百年前說略教，後方說廣；如是後佛八十、七十、六十、四十、二十，及至釋迦，十二年後，方制廣教。

初文。七佛說略，年數第減者，以鈍根漸多，稟略漸少故。釋迦中，「制」合作「說」，五年已制故，或可制弟子說，義亦無妨。

【疏】問：「如《律》文云『第三、第五，二佛唯略』，《經》說何通？」

答：「適化無方，隨機隱顯。斯乃聖心布教盛衰，非凡所謀。《律》隱二佛之廣，生請制之由；《經》陳七佛之通，表化儀之相。未可偏執，五過自生。」

問中。「律序」，舍利弗請佛制廣，問言：「何佛法得久住？」佛言：「毗婆尸等四佛法得久住，以制廣故；毗舍、那含二佛法不久住，以不說廣故。」則與前經相違，故舉問以會之。

答中，先敘難測。「無方」，猶言不定。「盛衰」謂律明住滅。「謀」謂圖度。「《律》」下，顯經律之意，各據一端，機見有異，未可和會。「五過」出《成論》，謂迷名生法癡，隨文增五失：一、不正信；二、退勇猛；三、誑人；四、謗法；五、輕於聖法。

【疏】問：「文中唯引過去，不明現、未者？」

答：「往佛有教可傳，師資成訓，勸信易立，所以引之。現、未無教，無由生信。」

次問中。佛在六為過去，滅後七皆過去。答中，初答唯引過去，後答不明現、未。現佛化他方，教法不被此；未來同此土，教法復未設。望今現無，故云「無教」。

【疏】問：「序文闕於現、未，何故流通具明三世？」

答：「各有其致。『戒序』將弘聖教，恐時不奉，故引已起之教，成勸信之由。流通泛引戒益，必行會聖。聖不虗會，三佛皆行。因教圓德，無不果滿也。」

第三問中。欲伸前後出沒之意，故此問之。

答中。初句通示。「戒」下，別釋。初明今闕。「時」謂時機。「流」下，次彰後具。「泛」，廣也。意明序首勸信，過佛教成，有所信故；流通顯益，可通三世，彰益大故。

【疏】釋七佛名，如略教解。

【疏】就結人成法中。七佛非一曰「諸」，宇宙無上曰「世尊」，行滿位高曰「大德」也。「為我說是事」者，引上廣教，被下世機，定非私傳，聞必至聖。此則顯己承習有由，何得不奉！

結人中。「宇宙」者，俗典但指天地之中，今則必通大千境內。「行滿」者，三祇累積；「位高」者，眾聖中尊。「引上」釋「是事」，「被下」釋「為我」。「顯已」即說戒師。

【疏】文中分二。初句，上有所承，今將紹續，如教而談，云「善說」也。若為名利，無益而傳，則是綺語，非義所攝。下句明說，說必被人，忍乖法儀，故又誡勸。贊美傳習之賓，故曰「諸賢」。諦受無倒，故敕之云「咸共聽」也。

三承傳中，初科。文闕牒章，分句孤起，疑是寫脫。上句前釋「我今欲」。「如」下，釋「善說」。下約「綺語」，反顯「善」義。下句中。初敘重意，望前二勸，故云「又」也。「贊」下，牒釋。「傳習賓」者，即目聽眾。「敕」，誡也。

【疏】如經論中，大小兩乘俱有賢聖，並約道業有顯、晦也。據翻，從俗釋訓：「賢」者，多才行也；「聖」者，無不通也。斯並約事為言，全乖佛義。有暇廣之。

次文，初約佛教。大乘十住、十行、十迴向，名三賢；十地，名十聖。小乘外凡有三，內凡有四，名七賢；初果至無學，名四聖。「道業顯、晦」者，一往以分，聖顯賢晦；然賢聖中，次第淺深，自有顯晦。「據」下，示俗訓。謂翻譯時，依此俗典。《禮記》中，才智倍人曰「茂」，倍十人曰「選」，倍百人曰「俊」，倍千人曰「英」，倍英曰「賢」。《白虎通》中明聖人者，謂「道無所不通，明無所不照，聞聲知情，與天地合德」也。此二皆從世智為名，故云「約事」。異上佛教所明行位，故云「全乖」。「有」下，示略。此謂偈中「諸賢」之語，稱美時眾，必據佛教修行之人；名濫俗儒，故此簡別。

【疏】第三段中，「如人毀足」下，廣張隨行。行法乃多，舉要眾、別。所以爾者？眾無別眾，攬別以成；別無恒別，行立成眾。故託斯二以持正法。就文四喻，前兩寄別行以生喻，明損益以誡持；後二寄眾法以生喻，明淨穢以誡說。此則初行、後教，生成義順，一途之釋也。

釋後五偈，分科中。初敘立科意。「眾」即四人已上作羯磨事，今指說戒；「別」即自行。隨行雖多，眾別收盡，故云「舉要」。「所以」下，釋須二之意。此明眾必假別，能成眾；二行相關，故須雙舉。「故」下，結成文意。「就」下，分文。初二喻並言毀戒，即是「別行誡持」；後二喻皆明說戒，故為「眾行誡說」。「此」下，合示。若據常途，因教生行，則教先行後；此明行具方成眾法，則行先教後，故云「一途」也。

【疏】就初兩喻，即為二意。初以戒為身足，喻止持也。一形所託，必憑足而遊涉；萬行所資，要藉戒而成立。如《經》所明「若無此戒，功德不生」也。後以戒為車軸，喻作犯也。御者所持在軸，軸壯而轄堅；行人不壞於本，亦業全而戒具。反則違本，如文所訶。總解意也。

釋前二喻，分示中。「身足喻止持」者，此約義科。據下附文，則前偈喻止犯，後偈喻作持耳。「車軸喻作犯」，就文判也。「業全」則受體無缺，對上「軸壯」；「戒具」謂隨行不違，對上「轄堅」。「如文訶」者，即死時恐懼也。

【疏】次釋前喻，喻分兩偈。初約止犯之損，令觀過生厭；後約作持之益，舉樂果生欣。

身足喻中，初偈。

【疏】就初分二，上喻、下法。

【疏】釋文云：「毀行之士，名曰『如人』；內無明略，外有愆失，名為『毀足』。戒品既壞，世樂尚虧，何況道果而有登趣？故曰『不堪有所涉』也。」

別釋中，初科。「明略」謂智謀也。「世樂」即人天也。

【疏】就法合中。兩對相曉，依文可解。

法合中。上喻已釋，故但略指。據喻言通凡聖兩果；法中舉凡，意在況聖。

【疏】次解作持偈文。上半明人、天兩果，舉勸修因；下半明勝果所尅，必假良因，義須守護。文相甚易，未勞解也。

次作持中，初文。可解。

【疏】問：「上云『戒興存道，本非為福』，今偈所勸反彼，何邪？」

問中。引前「教興」作難。

【疏】答：「上已略開，今重廣敘。元制為道，誠如聖言。但為聞教之機，時含利、鈍。鈍者引以世報，權示化城；利者以慧資成，便至寶所。斯並隨機設化，當尋本據。若執戒為真道，道則戒結所收；唯戒極高，復是見取所攝。為樂持戒，翻成穢染。如《百論》中難陀之事，至時長引，取悟於心。」

答中。大論戒律，不出二義。一、本如來出世之意，三歸五戒，下至微善，無非為道而作弄引；過分而談，二乘聖果，尚非本懷，豈以世樂而評聖旨？此約教本也。二者，二乘聖道，必由戒剋；人天兩報，戒、見二取，穢汙諂詐，持奉多途。此約機緣也。若了斯意，則教門同異，無不會通。初二句指前標後。「元」下二句通前興意。既云「元制」，即教本義。「聖言」者，即指前引「為調三毒」等文。「但」下，正釋今文。而云「利鈍」，即約機義。應知今序，且被鈍根；下流通中，利鈍雙被。「化城」「寶所」，出《法華經》。彼明如來施權說小，如以化城暫令止息；至後顯實，喻至寶所獲珍奇。今借彼喻，會通今教。凡聖兩報，言同意別，思之可見。「斯」下，雙結。上句結成今意，下句指歸前意。「若」下，明背道過失。初即二種利使。「為樂」下，即明汙心。「《百論》」者，彼云「樂報有二，一者生天，二人中富貴。若持戒為求生天，與天女娛樂，若人中受五欲樂」，乃至引阿難語難陀偈云：「如羝羊相觸，將前而更却。(羊鬪欲前而退。『羝』音低，牯羊也。)汝為欲持戒，其事亦如是。(持戒如將前，為欲如更却。)身隨能持戒，心為欲所牽，斯業不清淨，何用是戒為？」

【疏】上解止犯、作持竟。

結示中。欲發下問，故在此結，不當前後。

【疏】問：「上云『身之所假足喻止持』，及釋文中乃論止犯。斯則持犯同門，如何分判？」

問中，初牒前相違。「斯」下，正難。持犯行別，善惡業殊，不宜同門，故以為難。

【疏】答：「持犯止作，事通前後。望戒全者名止持，無心攝護名止犯，勵意防慎名作持，具緣造非名作犯。據此以論，隨事始終皆二持犯，餘如後解。」

答中，初二句通標。若據持犯，心境體異，非可同時；但心起不常，善惡相閒，故約「前後」，可得兼明。「望」下，別示。隨舉一戒，並具四行，則持犯同門，於義無失。「據」下，結指。「隨事」，「事」即戒也。「始終」即前後。「皆二持犯」，即止作四行。故知後從犯釋，則貽毀戒之文；前約持科，欲示兼通之義。「餘」下，即指卷末持犯中。

問：「文既明犯，那用持科？」

答：「此由《序》中闕止持喻，故約義科，如下點示可見。」

【疏】次解作犯喻中，上喻下合。

【疏】假名行者，執持圓戒，學調伏心，名之為「御」。御攝三業，將遊塵境，名之為「入」。五欲之賊，能劫善財，使沈惡趣，名為「險道」。縱放身口，隨境不禁，名為「失轄」。轄在二輪之表，犯必兩業之門故也。無作戒善，萬行所憑，名之為「軸」。身口轄失，定慧輪摧，戒善便喪，故如軸「折」。如上諸損，智者懷悲，將趣三塗，義無歡泰，故云「憂」也。

作犯，明喻中。車喻多種：執御之人，喻能持心；兩轄喻身口二業，即是隨行；二輪喻定慧兩學；橫軸喻本受戒體。初配上句。「圓戒」者，具足體也。「沈惡趣」者，舉果顯因也。「縱」下，配下句。轄是括輪之物，在軸兩頭，括束於輪，故云「二輪表」也。「兩業」即上身口。

【疏】次合喻中，上句合九字，下句合一字，可知也。

法合中，初科。分句對字，在文易解。

【疏】問：「毀戒業非，何人不畏？豈待終時，方生恐懼？」

次科，問中。欲彰部主知機之意，故特徵之。

【疏】答：「人懷愚智，持犯兼之。『律序』具彰，今更為引。智士覺過，尋知厭蕩。愚夫縱罪，初無改悔，身心強健，放逸刑科，要至死時，方生怖畏。以色力痿顇，神慮無歸，自知佛賊，贓狀業現，苦具將臨，何得不畏？是以律主懸知，濁世非死不憂，故舉勸持，無令後悔，悔無及也。」

答中，初通標所被。即《律》文云：「有二智人，有罪能見，見罪能懺；有二愚人，有罪不見，見罪不懺。」愚智兩機，俱通持犯，故云「兼之」也。指「《律》序」者，彼偈廣列持毀得失，今略引云：「如師子虎吼，醉者不恐怖(醉喻愚人)；小獸聲雖微，醒者聞即懼(醒喻有智)；如是三垢人，一切惡不懼(合上半偈，三垢即三毒)；智者於微惡，常懷於恐畏(合下半偈)。」、「智」下，二、正釋。初敘智者知過必改，不待苦勸。下明愚人遭苦思悔，正顯文意。初明生怖。「初」猶都也。「以」下，釋所以。「痿」謂困頓，「顇」謂瘦顇。內無實德，假冐形儀，妄受信施，侵壞正法，故云「佛賊」。刑贓露則刑戮將加，惡業現則獄報即至矣。如《大論》云：「持戒之人，命終之時，風刀解身，筋脉斷絕，心不怖畏。」反知毀盜，寧不怖耶！學者臨文，宜應內省。其有死而無悔者，則教所不救矣！「是以」下，出制作之意。

【疏】準上據下，應有止持有益喻。翻犯明持，可以相領；有無互現，未可齊觀。

辨闕中，初文。「準上」者，前二偈止犯作持；「據下」者，後兩喻各具二行。上下既具，可驗此闕。示意有二：上據相翻，下約隱顯。

【疏】尋中梵偈文，法喻自足，彼葉一偈三十二字。唯此方言，多少無準，或三四字，或五六七，節以聲言，用為偈句。

次科，示梵偈中，初文。彼用貝多樹葉以書經教，故言「彼葉」。又不論長行與偈，例以四字為句，八句為偈。今文唯初喻八句，餘並四句，則明傳譯有所闕矣。「唯」下，示此土不定。如《文選》古詩，隨人所撰，不拘章句。準知經律五七字偈，並隨方俗，非本梵式也。

【疏】或尋「偈」字便訓為「竭」，謂攝前散章，竭盡文義也。即反「偈」字，例「竭」音也。檢諸字書，無可憑據，積習生常，何由頓曉？

二中，初斥釋義。「即」下，斥反切。《字林》，作丘竭反；《毛詩》音義，去謁反；《漢書》音義，其逝反。故知音「竭」殊無所據。「撿」下，總責。

【疏】又尋翻經，古譯則云「偈他頌」，今云「伽陀頌」。斯則「伽」「偈」兩聲相近，省略本故，後所出者，但云「偈言」。故知「偈他」翻為「頌」也。故今所翻無序之頌，則云「伽陀」，有序之文，便為「頌曰」，可以分也。

三中，先出古今不同。應法師云：「『偈』者，梵言也，正云『伽陀』，或云『室廬迦』，謂三十二字，此方當『頌』、『攝』。」、「斯」下，究存略所以。「故知」下，示華梵。「故今」下，明兩分。「今翻」謂唐翻也。「無序」即孤起偈，「有序」謂牒前重頌。此約華梵以分，義無別也。

【疏】上所解文，別行喻竟。

【疏】就解「眾法教行喻」中，亦有兩行。初舉教為明鏡喻，顯作犯止持之人，準教立行，要由說、聽之功也。後舉教為神解喻，顯作持止犯之人，內省智略，殷鑒淨穢也。又解云：「前喻戒體，若毀若護，其果兩成；後喻戒緣，若縱若防，其因兩就。故篇聚雙列，因果具含，意可見也。」

次眾法喻，初科。由偈文云「好醜」、「勇怯」，通含持、毀，故以兩喻各對二人。據後從文，合云「兵戰喻」，今取𩰖戰必用智謀，故言「神解」耳。「又」下，復伸一判。「戒體」即五篇根本。「毀」約究竟，「護」取行成，故云「果」也。「戒緣」即「蘭」、「吉」方便。「縱」謂起心，「防」據警察，故言「因」也。「故」下，雙結如上。

【疏】次解前喻，分二如上。

【疏】奉教兩眾，依常集聽；以行觀說，「如人照鏡」。「鏡」即教也。止持行成，能喪作犯之醜，令戒威嚴，名為「好」也；作犯之惡，能摧止持之善，名為「醜」也。斯並兩託教鏡而「生」；「欣戚」、「好醜」，因說而現也。

隨釋中，初科。「兩眾」者，持及犯也。「依常」者，黑白兩半也。

【疏】下法合中，隨對可知。戒善具足，則名「全」，致懷「喜」，合上「好」而「生欣」。遇緣壞行，則名「毀」，故懷「憂」，合上「醜」而「生戚」也。

合喻，可解。

【疏】就解「教為神解喻」中，法喻為二。

【疏】如譬所明，作持戒者，妙在方便，約止非緣，對境相陵，同「兩陣」也。強弱相傾，如「共戰」也。正智達過，明白無違，如「勇」者「進」也。癡墮居懷，無心遮約，如「怯」者「退」也。

次科，喻中。「約止」即能持心，「非緣」是所防過。能持、所防，則為「兩陣」。「正智」等者，謂心強過弱，持心勝也。「癡墮」等者，過強心弱，非境勝也。

【疏】下法合中，「說戒亦如是」合初句。何以知耶？由說、聽交對，愚智、勤怠彼此相違，如陣合戰也。下句中，覩己行淨，由持故成名「淨」，是則戒淨心「安」趣道，合上「勇進」也。怠惰不學，心昏境慢，止犯「穢」心，將鄰苦趣，故常「畏」，合上「怯退」也。

法合中，初句。以說戒師提示過境，同集聽眾，隨事觀緣，故如合戰。「愚智」約性，「勤怠」據行，即淨穢二機，淨勇穢怯，故曰「相違」。下句，對喻可見。「心安」是成因，「趣道」即慕果。「止犯」即不學無知罪。

【疏】何以得知？前喻作犯，文彰全毀，故知已起重罪也。後彰淨穢，故知將興輕罪。既不違教，是非莫知，隨作恐犯，故云「穢」、「畏」也。

對簡中。兩喻配犯，前重後輕；在文頗隱，故特點示。「將興」謂止犯之人，既無所曉，微細威儀，必多陵犯故。

【律】世間王為最，　　眾流海為最，　　眾星月為最，
眾聖佛為最，　　一切眾律中，　　《戒經》為上最；
如來立禁戒，　　半月半月說。

【疏】次明第四「戒經弘益」中分二：初偈喻辭，後總法合、修說之儀。

第四顯益，分文中。喻辭四句，是別列，「一切」下二句，即「總合」。「如來」一句，指人勸修；「半月」一句，至時合說，故云「修說儀」也。

【疏】就初四喻，即為四意。

【疏】「王」者尊勝，威德超眾，喻戒住持，功高萬善故也。然「世間」之王有三種異，謂梵、魔、輪。恐濫法王，故云「世」也。大「海」弘廣，包括「眾流」；戒善周通，德收眾行也。朗「月」明空，除煩識妄；戒除業惱，見道知歸。「佛」是法王，「眾聖」師仰；戒是正行，九道崇之。

釋喻中，列示有四。初、王喻又二。初、對合。「然」下，明簡濫。「梵」王即色界初禪天主。「魔」王即六欲天主。「輪」王有四，金、銀、銅、鐵，金輪統四州，餘三第減可知。海取二喻，「弘廣」、「包含」，即前所引八德中二。月喻亦二。《涅槃》云「能除熱惱」，即除煩惱也。破暗見道，謂「識妄」也。「戒」下兩句，即對二喻。「業」謂七支，「惱」謂煩惱；「道」即諦理。「佛」中，「九道」，謂三乘六趣。

【疏】斯等四喻，世所同高，借以曉之，通明戒法。

【疏】問：「四喻顯戒，其德盡不？」

問中。由通兩釋，各有其理，故問以引之。

【疏】答：「如來說法，義周無滯，略舉近事，何得攝盡？」

初答中。上二句通示。「說法」，別指制戒。制戒之意，非止一端，豈唯四喻，而能盡理。故經律中，廣有譬喻，如《鈔．標宗》，尋之可見。

【疏】又解：「假以世喻，略收皆盡；一往統舉，空、有所收。有中極貴，勿過王也；包納水陸，勿過海也；光涼明暗，勿過月也；出有大聖，勿過佛也。縱有餘類，竊比難矣。」

次答中，初總舉。「空有」即真俗二諦，攝盡世出世法。今此四喻，不出二諦。前三並俗有，後一真空。故知喻戒，義無不盡。「有」下，別示。「明」猶照也。「出有唯佛」，此據理諦，化相、住持，則通世諦。「縱」下，結顯。以超群獨勝，無及於王；深廣徧周，豈過於海；照迷濟世，唯月難倫；凡聖尊崇，獨佛無等。此外餘物不堪為喻，故云「竊比難」也。

【疏】就後偈中，文分為三：初有半偈，總合上喻；次有一句，舉法屬人，明無虗制；後有一句，說教之時，非合上喻。

【疏】就初文中。「一切眾律中」者，合明三藏所明群行，並有調伏業非之功，義稱為「律」，律即法也。「戒經為上最」者，指今所演如上四尊，既同傾仰，聞何不奉？並謂三乘之夷途也。

法合中，總合有三，初釋。以經、論二藏，通有「法」義，故云「義稱」，明非本翻也。下句中，即約行根住持，二藏不及，正宗行要，毗尼不如，故稱「上最」。「四尊」即前四喻所顯四義。「既同」等者，顯示序中推勝之意。「夷途」，平路也。

【疏】又解：但餘二藏明律相處，皆名「眾律」，故論云「隨經律」是也。

次釋。雖兼二藏，不取定慧。「論」者，未詳何文。

【疏】又解：「一部律宗，雖明緣起、辨相、開遮、法聚等文，俱調身口，各有正儀，應同名『律』。但為非結正宗，不名為『最』；戒本一段，親起行基，言約義周，攝僧斯要，故文所云『戒經最』也。」

後釋中。「緣起」等者，即二部戒本，初明國土、犯人、起過、白佛，即「緣起」也；後有廣解，即「辨相、開遮」也；戒本後有□十犍度等，即「法聚」也。「俱」下，釋眾律。「但」下，釋戒經為最。

【疏】然末世鈍機，雖聞法勝，若非至聖所立，恐生疑慢，故重舉人，釋成法勝，是以文云「如來立」也。乘如實道，來成正覺，故曰「如來」也。過犯既興，隨便制約，故曰「立」也。法教所詮，為存止善，曰「禁戒」也。

次句中，初示意。前列七佛，故云「重舉」。「乘」下，牒釋如來之名，文出《成論》。真理平等，體絕虗妄，故云「如實」；乘履此法，出現利生，故得斯號，即真、應二身也。「過」下，釋制戒。「止善」即「禁戒」義。

【疏】但以三乘既攝，必藉教成。故約晦望，折中之宜，時便為說。故曰也。

釋後句中。初二句述意。上句示眾同之制，次句明制集之意。「故」下，貼釋。「晦望」即黑白兩半。促則廢業，延則浮慢，故曰「折中」。

【疏】問：「但言半月即得被時，何須重者？」

【疏】答：「月含白、黑兩半故也。又但至半月，即須說之，故重言也。」

問答中。初約兩半釋。「又」下，約單就一半釋，意謂雙牒乃是連累無窮之語。

【疏】上解勸信序。下明第二大段：序、正、流通。約文為二：

始於「和合僧集」，下至「已說七滅諍竟」、「戒經中來」，正明廣教行法；

二、從「若更有餘佛法」下，至「有慚有愧」、「當於中學」來，明略教行法。

【疏】就此二教，諸門分別：一、解名門；二、定相門；三、所為門；四、前後門；五、相成門；六、時節門。

次釋二教。

【疏】就初「解名」者。

【疏】何名「略教」？以佛初成道，將開化法。創起希仰，寄心無地。故先示行法，令依奉行。不待犯戒，未有罪故，不得懷疑起謗。略陳教法，故曰「略教」。

初章，略名中。初標徵。「以」下，正釋。初二句示教興之時。「創」下，明機緣已發。「故」下，明立教。「不」下，示名相。「不待犯」者，異廣教故。「不得懷疑」者，謂若即制廣，容生疑謗，知機制略，不得生故。

【疏】言「廣教」者。由略名含，未曉前相，雖造諸非，不謂有犯。故須廣張網目，收攝罪聚。鈍根之流，聞便得解。因廣說故，名為「廣教」。

廣名中。初標，「由」下，釋。準前釋略，亦應四節，但闕初時，廣在略後，自可知故。初明違略，即廣教機生。通禁三業，未列過相，故曰「名含」等。「故」下，明立教。「張網目」者，隨事別制也。「收罪聚」者，科約篇聚也。「因」下，結名。

【疏】又此廣名，略分三位，謂名、報、治也。

初、篇品等，以為名廣，如初聚斷頭等。

二、獄苦相對，以為報廣，如初罪生報九百二十一億六十千歲等。

三、擯悔有別，以為治廣，如犯初罪覆故永棄，有悔盡形。

略教所詮，但舉其網，未張此目，不名為廣。

廣相中，初總示。「初」下，別釋。此之三位，皆通六聚，文中且據「初篇」示相。「篇聚」名如後釋。「報」中，文列四重歲數，即墮𦦨熱地獄。僧殘二百三十億四十千歲，墮大叫獄；偷蘭五十七億六十千歲，墮嘷叫獄；波逸提十四億四十千歲，墮眾合獄；提舍尼三億六十千歲，墮黑繩獄；吉羅九百千歲，墮等活獄。餘如《事鈔》。治廣中，「治」含罰懺，文舉初篇，「永棄」即滅擯，「盡形」即學悔。七九治法，通該六聚，如《鈔．僧網》中。僧殘已下，眾、別悔法，廣如《懺篇》。「略」下，對略結顯。但此三種，在乎略教，蘊而未彰，故皆名「略」。

【疏】問：「廣略二教，通被時機，佛初成道，何不頓說？」

問中。略是頓說，但問於廣，意謂二教何不俱頓。

【疏】答：「聖人布教，義不徒然，藥病相投，是其宗趣，故初不說，止是無機。所以《善見論》云：『若滿未起，輒先制者，生誹謗故。「我等出家，棄捨財色，於世名利無所希求，云何如來反以木叉繫縛我等？豈謂善識世人心器？」又於佛說不生敬重，令法疾滅。故不先制，待犯便制，則知聖恩，如醫破癰，待熟方舉。』」

答中，初敘教主知機。時機多利，奉略無違，故云「無機」。「所」下，引證。《論》有二意，初明生謗，即止惡意。「我等」已下，出其謗詞。「又」下，次明起敬住法，即生善意。「如」下，舉喻，於義易曉。「舉」謂以針刺也。

【疏】二、定相中。

【疏】略教有四：

初、彰過門略，如訶欲中如火如刀等；

二、止觀門略，如勸修捨三善三毒等；

三、調伏門略，如下略偈，止唯三業；

四、發行門略，如經律中「諸惡莫作」，《阿含經》解，止在三學。

定相，明略中，初科。四略，前二舉廣及釋。「呵欲」，文見「婬戒」。「勸修」亦初戒緣，云「當於如來清淨法中，於欲無欲」等。「修捨」即是「止觀」。「止」謂「捨」惡，對下「三毒」；「觀」即「修」行，對下「三善」。後二引略順釋。三指釋迦佛偈，四即迦葉佛偈。「《阿含》解」者，彼云：「『諸惡莫作』，淨戒具足，清白之行(戒學)；『眾善奉行』，心意清淨(心淨，定學)；『自淨其意』，除邪顛倒；『是諸佛教』，去愚惑想(除倒去愚，即慧學)。」

【疏】上明四略，義通道俗。約教被人，第三略中，教設在道。取其行方，理通於俗，亦不可怪。如初篇戒，過體則通；取其聲教，兩分其位。各有理也。

總判中。初示四門俱通。「約」下，簡第三通局。初明教局，本被道眾。「取」下，次明行通。由無罪聚，同十業故。「方」，法也。「如」下，引例。過通教局，義無異故。「五」、「八」俗教，篇聚道教，故云「兩分」。如前二判，義無去取，故云「各有理」也。

【疏】言廣教相，亦有多種。

廣相，三釋，並約義門，總判大律。

【疏】一、止惡教，如篇聚等；二、生善教，如受、說等。

別釋中。初云「篇聚」，即僧尼戒本，並攝止門。「受、說等」者，即諸犍度，皆歸作門。

【疏】有人云：「一、遮未起教，如僧尼所制戒等。二、滅已起教，如訶人、覆、滅等。」

二中。「遮未起」者，通收止作，以受說等，雖是作善，還須離過故。「滅已起」者，唯局作持。「訶人」等者，即《訶責》、《覆藏》、《滅諍》、《俱睒彌》、《遮犍度》也。

【疏】有人云：「如上所說，非無其致。然教所被，止在根機。今分廣律，不出三品。如受、說等法，為上人教；德衣、財食，為中人教；訶人、滅諍，為下人教。」據此為論，則此篇聚大歸，不在上二也。

三中，初敘立。「如」下，列示。「受、說等」者，「等」取安居、自恣。「德衣」即《迦絺那犍度》，「財食」即《衣》、《藥》、《皮革》等犍度也。「據」下，準判。上約三機，但對犍度。篇聚止惡，義是下人故也。

【疏】三、明兩教所為，則有四別。

三、明所為。

【疏】初、根條異：略教不待犯制，根本法輪；廣教略壞方有，則枝條也。二、為人異：略教利機，無過可起；廣教待犯，犯必鈍根。三、對過異：略教不因過制，無問自說；廣教必待犯後，制通淨穢。四、請不請異：廣必待請，如補壞衣；略不待請，一往便說。

別釋有四。初、後約教，中二在機。初云「根本」者，能生廣故；「法輪」者，摧業惑故。三中「廣通淨穢」，即顯略教純被淨也。四中，《律》明舍利弗請佛制廣，故言「待請」。「補衣」之喻，即佛答詞。

【疏】四、前後相反者。

有三義故，廣教制雖在後，今說必應初明。

四、明前後三別。

【疏】一、以時機須爾：末代鈍根，聞廣如睡，故聖前演，望有欽承；若為說略，則用全疎，微被少機，不可不用。二、隱顯故爾：廣教相彰，化用形勝，故前；略題三業，義通須後。三、功強故爾：略教既壞，制廣還興，從興攝護，功成先說；略教不爾，無補廣之能，且順別機，故須後說。

初約時機。則明佛世唯可用略。「聞廣如睡」者，以廣況略也。「若」下，明略不稱機。「微」下，釋兼略所以。次約教相。「隱」謂言通，「顯」即相別。「形」謂相形。「故前」，句絕。後約功能。取其能補，唯廣「功強」。「順別機」者，不兼鈍故。上云「少機」，末世稀故。

【疏】五、立兩教相成者。

【疏】問：「略教所為，在彼利機，於此鈍根，事同不說，故須制廣。廣則毀略而制，用略何為？」

五中。問意，欲明《戒本》存略之意。上敘略教不契時機，下敘廣教已廢前略。

【疏】答：「元制略教，雖為利機，言略義通，非不收鈍。由鈍不解，違略起非，是教行俱缺也。後遂制廣，用充前略。何以知然？但略有包通之理，廣無異略之能。鈍士當機，先作無犯，廣名雖異，還同略教之功。是名教行俱補。斯則兩教相成，通無廢立。約緣利鈍，據實兼之。」

答中。初明違略制廣。「言略」者，唯一偈半故。「義通」有二：一者，教通，三業明行，無不收故；二者，機通，利鈍二根，無不被故。此明利根，了知所造本於三業，故能奉略；鈍者不識能造，隨緣壞行，故須示相以為廣教。「充」，猶補也。「何」下，正顯相成。初句徵。「但」下，釋。上二句明補教。「略」中具廣，故曰「包通」。廣即略相，故不「異略」。「鈍」下，明補行。違略無犯，開廣續制，全彼行故。篇聚差別，故言「名異」。無非三業，故云「同略」。「斯」下，結顯。上二句明不可去留，即彰《戒本》兩存之意。下二句明所被通局。上句明二機局對兩教，下句示兩教各具二機。

【疏】六、說二教時節者。

六、明時節。

【疏】若依本部、《十誦》、《增一》，十二年前，略教所被，後付弟子，則通二教。

引示中。《善見》「二十年前說略」，今引三部皆「十二年」。《義鈔》云：「隨根所見異故。」

【疏】何以知然？略教通含，利鈍俱攝，未張輕重，又總機緣。廣教不爾，反前不說。故《善見》云：「一切諸佛，但說教授木叉，不說威德木义。」豈非直陳三業，通被群機？若具篇彰，便同廣戒。故《律》文云「此是如來最後說戒」，是良證也。由佛自說，不容非濫。《十誦》、《五分》云：「若為犯說，頭破七分。」弟子不爾，肉眼所見，天眼舉罪違佛制故。

次所以中三，初約二教對明。上句推問。「略」下，正明。初明說略意。上二句通標，下二句配釋。「廣」下，次明不說廣意。既張輕重，則非「通含」；但被鈍機，故非「俱攝」。《義鈔》云「若為五說，利益不普」是也。

「故」下，次引示。又二，初引《善見》。略教但指三業而直示，故云「教授」；廣教追事有怖，故云「威德」。「豈」下，結顯。後引本律《說戒犍度》云：「佛在瞻波國十五日說戒時，佛在眾默不說戒。初夜已過，阿難請說。佛言：『欲令如來於不淨眾中說戒者，無此理也。』中夜後夜請答亦爾。時大目連即以天眼觀犯戒者去佛不遠，即以手牽出。佛言：『聽作自言治。自今已去，汝等自作羯磨說戒。此是如來最後說戒。』」據此可驗，佛不說廣，明矣。

「由」下，三、正示所以。此明如來因前重犯不說之意，則知略教唯被淨機，廣制通及淨穢。《五分》云：「諸佛常法，有五百金剛侍衛左右。若問三反不以實答，頭破七分。」、「天眼違制」者，即上目連因緣。又《婆論》云：「不得用天眼知他惡法。」

【疏】問：「十二年前，已制廣教；今言說略，其義何乖？」

問中。《僧祗》五年制婬，自後隨制，顯有不淨之機。而十二年前佛猶說略，即對犯說，故曰「義乖」也。

【疏】答：「《律》中所列重犯故耳。自此已前，先作無罪，猶同無事。至於說戒儀軌，前說略已，及至廣制，說不難知。故《增一》云：『因重犯戒，佛止不說，命上座持律能通利者說之。』故毗婆尸佛一百年前說『忍辱偈』，後付僧說；乃至尸棄、釋迦，八十、十二，可以情求。」

答中，初釋相違。「《律》所列」者，指前證文。以目連牽出犯者，因盜金蓮花葉，望檀尼是第二犯，故云「重」也。「此前無罪」，以須提那等皆最初故，則顯如來已前說略，皆非犯者。「同無事」者，略教云「為無事僧」，即清淨僧也。「至」下，詳究說廣。初敘難定。前引諸文，但云十二年後付弟子說，不明爾前說不說故。若據如來，定不說廣；此疑弟子，故須決之。「故」下，引示。《經》明如來因犯不說，始命弟子。可驗爾前，定不說廣。以文非顯，故曰「可以情求」。七佛年次，如前委引。

【註】已前偈文，法護尊者所作，為廣、略二教通序，前開持、毀之言，以成說、聽之本也。

【疏】注中「已前偈文」下，結前生後意也。

第二牒釋。

【疏】欲明律主將演正法，惠益時心，廣張持毀之相，式表弘傳之致也。即結前文矣。

結前文中。「時心」即通目後世同聞之眾。「廣張持毀」，前四喻。「式」即訓用。

【疏】問：「如來說法，天眼常明；僧唯目覩，義通淨穢。如何制約還同佛邪？」

答：「法利所先，務在通洽。有染聞戒，於道莫行。說必被機，非人不授。故《母論》云：『設僧百千，但一毀戒，則不合說。』明知聖制不欲徒然。」

問中。初二句示佛說唯須淨，次二句明弟子通淨穢。「目覩」謂肉眼也。「如」下，正難。以序文始末，無非簡淨，欲彰序意，故此問之。答中。初敘教意。教被兩機，故云「通洽」。「洽」，猶徧也。「有」下，明序意。初正示。上二句明簡穢，次二句明取淨。「故」下，引證。初正引。「明」下，顯意。持者於道有進，犯者聞之不行，意令說聽成益，故云「不欲徒然」，則知序文深符佛意矣。

【註】「和合」已下，二教大宗，自分三分：序、正、流通。

【疏】注中「和合已下，二教大宗」，生後文也。

【疏】文分為二，已如上判。

生後文中，總分。「如上」者，即前已判廣略二教。

【疏】就初段廣，大分為三。

始於「和合」至序後「如是持」來，明將演篇聚，用曉時機，機通染淨，義須和問。此則與後正說為興教之由，名為「廣教之端序」。

序中略明犯者必悔，無犯同聞。所以第二從「諸大德！是四棄法」下，至「已說七滅諍法」、「如是持」來，八篇行相，通明止作，準此承修，定慧因克，是則名「廣教正宗」。

既識相護持，理非獨善，將流聖化，廣被未聞。所以第三「諸大德！我已說戒經序」、「四棄」下，明「廣教流通分」也。

廣教，三分中。「始」下，敘序分。「和」即白法。「問」即撿淨。「序」下，明正宗。初躡前生起。二人俱淨，是合聞故。「所」下，正敘。「止作」二行，該乎八篇，故曰「通明」。「既」下，敘流通分。初躡前生後。「所」下，正敘。

【疏】就初廣序，又分為三。

從初至「白如是」已來，明集僧簡眾。同遵行法，表形心無二，與下所說作發起之由義也。

眾雖和合，必有犯非，不應淨法，何成說聽之則？是以第二從「諸大德！我今欲說木叉」下，明誡勅時眾，思省淨穢，語默表情，虗實檢行。如斯自審，則是聞廣教之當機也。

說戒法重，事通迷悟，故須三覆，用表殷勤。知過必改，乃堪此眾，是以第三「諸大德！我已說戒經序」下，正述三覆，撿問有無，勸持之相也。

廣序，總分中。「從」下敘初段。「集僧簡眾」，總括前緣。「同遵法」者，別對作白。「表形心」者，通示緣法之意，「形心」即收三業。「眾」下，科次段。「則」，謂儀則。「明誡」下四句，括略一序，文義始終，對之可見。「說戒」下，即第三段。住持功強，攝僧義勝，故云「法重」。由「法重」故，不容妄聽，故加三問。「覆」，謂反覆。「正述」下二句，對三問。「勸持」一句，對總結。

【疏】就初別序，文分為二：

初、有七句，能成眾法之緣也。

二、「大德僧聽」下，所成說廣之業也。

釋中，初科，分文中。「業」，即羯磨。白法纔成，所為即辨，望上「眾緣」，故曰「所成」。若望說戒，即屬能辨。

【疏】就初緣中。統明羯磨作業，僧寶成務。而事有因集，不可妄施，必具十緣方辨前業。

緣成中，標文。上二句明羯磨功用。言「統明」者，總一百八十餘件，眾別皆然。「而事」下，明作法具緣。「因集」謂假緣成也。

【疏】何等為十？一、稱量前事；二、託界成法；三、集僧方軌；四、以法成僧；五、和別相形；六、簡眾淨穢；七、心欲表和；八、陳戒本事；九、提問所宗；十、舉宗成答。

別列中。大約為言，一、八及十，緣通事別；餘之七種，緣相俱通。今文第八，隨事顯緣，故云「陳戒」，即行籌告令也。四中「以法成」者，謂自然、作法，各攝分齊，即《羯磨》云「約界明集」是也。

【疏】斯之十緣，即十門義。各有量據，不可卒施。具如所撰《刪補羯磨》及彼疏中具辨。臨機引用，廣略隨宜也。其中問答釋疑，一同彼說。若欲寫取，此復何難？以紙墨易繁，時功難駐。不獲已者，時復疏之。此既大義，業相因由，理須遙指，何得復略？然有不見彼文者，此乃往緣，以業自責。余老矣，桑榆轉迫，不暇重述也。

結略中二，初指廣。《隨機羯磨》有二卷，「十緣」見上卷之首。《疏》本四卷，今為八卷。「若欲」下，二、顯略，有二：一慮文繁不逗機故，二恐費時妨自行故。「不」下，示下有所明。「此」下，顯上須對指。「然」下，傷後世不遇。《羯磨疏》者，彼文委辨緣成，廣明非相。作業成敗，被事如非。示眾別之行儀，顯僧宗之綱要。維持修奉，不學焉知？故不見者則投心無所，舉事成非。教既不通，行何所託？況疾滅三寶，無利羣生！實由往世業緣，致使難遭正法。然今鏤板，教府盛傳，我輩獲聞，實唯宿慶。然常情淺狹，貴少賤多，雖復聽尋，尠能注意，寄言後學，勿事悠悠。「余」下，重示略意。日之西垂，影在樹端，謂之「桑榆」。「迫」即訓近，言居世不久，以重修時，七十許矣。

【疏】就前緣成，即文為七。有為六者，但意言也。

牒釋，標中。「有為六」者，即以前二合為一緣，如下指斥。

【律】和合？

【疏】言「和合」者，將欲廣說，情事相違，義須先和，方應後集，故言「和」也。

和合中，初科。「情事」，「情」即僧心，「事」即說戒。事涉是非，情容異見，故有「相違」。

【註】時，有與同師、知識別部說戒。法當尊重承事，恭敬布薩，一處住和合說戒；違者與罪。佛言，有三種和合：一、應來者來；二、應與欲者與欲；三、現前得訶者不訶。反此，別眾也。

【疏】注中引「與師友別說戒」者，為表教法所被，元在機緣，緣有和、別。即界無二，遠表無我之理，近成兼濟之能。故須「尊重承事」，用開相利之道也。

釋注中，初文。前釋緣起。「教法」即和合之制。「在機緣」者，顯教不孤起。「緣和別」者，「同師」是和，「別部」即別。「即」下，釋制意。未證真理，即事表之，故云「遠」也。「兼濟」謂自他二利，「能」謂功德。

【疏】「有三種和」下，開其相也。初和，身集也；二、心；三、口也。「反成別眾」者，以僧之為義，同具六和，三業片乖，不名僧務。廣如彼說也。

次和別中，初釋三和。上但通制，此分三相，故云「開」也。「反」下，釋三別。謂應來者不來，是身別；應與欲者不與欲來，是心別；現前得訶者訶，是口別。「具六和」者，且通舉之。此中但取相和，故下別指「三業」。餘三體和，屬下「僧集」。下指「如彼」，即《羯磨疏》。

【律】僧集會？

【疏】二、「僧集會」者，廣說和白，非僧不行。前雖送和，未顯成僧之法。必須戒、見、利三，名表圓成之相，故言「僧集會」也。

僧集中，初敘廣說須僧。「前」下，簡前相濫。三業外相，猶非僧體，故云「未顯」等。「必」下，正釋今文。內外兩和，體相俱備，故云「圓成相」也。

【疏】有人合之，兩成一句。今言「僧會」，是和合也。如《律》「功德衣」中「僧集和合」，則前後不同。據理通得，分為二分，顯義易見也。

指異中。初出異見。「今」下，顯今釋。「是和合」者，謂舉三體，成前三相故。「如」下，舉例。彼此二處，前後列異，可驗非合。「據」下，縱奪顯意。「分」即段也。

【註】時，有比丘說戒日，若在界內，若有戒場，不往說戒處。佛言：「應求，應喚，是我所教。若出界外，若往而不坐者，如法治之。」

【疏】注中引「說戒時，界之內外不集坐」者，為表法本為人，人通勤惰，理必相攝，故雖界外，亦須內集。

釋注，約界集中，初科。「人通勤惰」者，勤者至期奔集，惰者不往須求。

【疏】問：「元結界法，為欲簡人。通界無別，自得說戒，何須外集？若須集者，用結何為？」

答：「結界之意，為行僧法。法有通別，故制開遮。羯磨多為別興，不集無過。說戒通收淨穢，有背結罪。欲使淨者行教，染者順方，則機教兩舉，定慧斯剋，化流不絕，成護法也。」

問中，初敘結法本意。「通」下，難上外集，顯界無用。答中，初示結界所為。「法」下，釋通所以。初二句總標。「通」如說、恣，內外俱集，是「遮」；「別」即受、懺等法，不制外集，是「開」。「羯磨」下，別釋。初釋別開。「說」下，次釋通遮。「欲」下，顯通集之意。「淨」、「染」是「機」，「教」、「方」皆「教」，故云「兩舉」。

【註】「自今已去，隨所住處有一比丘，至說戒日，當先至布薩堂中，掃灑，敷座，具水、然燈并舍羅等。若有客來，四人若過，作白說戒。」

【疏】注中引《律》「隨所住處必具說戒」者，住持相也。

次科。「住持相」者，萬二千載之所賴故。今時僧舍雖多，行者無幾，欲令法住，是可得乎？

【註】「乃至一人，心念清淨。」

【疏】舉「獨住」者，少例多也。獨則心念三說，對則彼此表淨，成僧廣張白相。違此「非法」，乖和「別眾」。

三中，初句牒示。「獨」下，次列三法。「違」下，對釋注中「非法」、「別眾」。「非法」言通，「別眾」語局。或人不應淨，或法有差訛，或供具不備，並名「非法」。「別眾」一種，該上三位。「乘和」之言，須通三別。

【註】「若有非法別眾說戒者，如法治之。」

【疏】言「如法治」者，不過人、法也。人則同住上座，法則對首吉羅。

四中。「人」謂能犯，「法」即所犯。

【疏】問：「惡作、惡說，同號『吉羅』。止不說者，犯何等邪？」

問有二意。一以注中但結非別，止而不說，未顯罪相。又「吉羅」梵號，既翻「作」、「說」，今止不說，非一一所收。

【疏】答：「犯惡說也。說本口言，今默不說，應非惡說。但以吉羅為罪，望人作者為言，身口俱止，同犯吉羅。可以作、說為名，二止俱非罪攝？今以止口不說，非無動慮，慮動業成，還同惡說，義無妨也。」

答中，初句定罪。「說」下，釋成。初徵其非理。「但」下，明比擬可結。「可以」等者，謂不可以名為妨也。「今」下，顯示名義。「慮」即是思。雖不至口，思動似說，故曰「還同」，亦猶默妄判收口業也。

【疏】「如諸制戒，相是止善。房、衣、財、食，作法而生，近表作持，遠防作犯。犯既不起，便是止善。可以類也。」

舉例中。初示止持，通一切戒。「房」下，別舉作持，例成上義。「作」是搆造，既成「止善」，口止無言，得成惡說。相翻取例，故云「可類」。「房」即二房，「衣」如「離」、「長」，「財」即「畜寶」，「食」如「足」、「別」等，凡此諸戒，並具雙持。

【律】未受大戒者出？

【疏】三、明未受具戒者。上既擊磬詳集，五眾同來。僧集說戒，四眾俱出，但明「未具」，亦應兼尼。

遣未具中，初科，攝前文意。「僧」下，正明簡眾。「但明未具」者，點文之局，止收三眾；「尼」雖已具，義須同遣。

【疏】所以遣者？以說戒眾法，彼學未周，體不同流，故須遣去。

次科。初徵，「以」下，釋。「學未周」者，即沙彌有願。「不同流」者，即尼眾報別。式叉、沙彌尼，具兼二句。

【疏】行事之家，務須周給。既聽序偈，如法召下。上座約勅，無逸為先。廣如所撰《刪補事鈔》。

三中。言「周給」者，事須有序，不可闕故。言「召下」者，準知尼等，得同聽序。「約勅」之詞，指「事鈔」者，彼云：「此眾僧布薩，汝未受具，不預聞之。各隨本業誦習，謹慎莫放逸。」

【註】時，有比丘令餘人遮說戒事。

【疏】注中引「遮說戒事」者，表淨法穢人不樂聞也。佛世尚爾，況末代乎？止得勤勤自勵，一死知生何道也！

釋注，初中。注云「令餘人」者，即三眾及白衣。「遮」謂不令眾僧作「說戒事」。初釋遮意。「佛」下，嗟時。「止」下，誡眾。「一死」之語，請為思之。經云：「從人身中得人身者，如爪上塵；失人身者，如大地土。」且現身微病，欲聽無由，況當死去，前途未委。縱使即還人道，猶經二十餘年，脫於餘趣受生，何啻百千萬劫！既沉戒障，永背真乘。其有卒世不聞，無非重障；其或始終無闕，須慶宿因。宜自深思，更增勇勵。

【註】佛並令至不見聞處，餘人未受戒者。

【疏】注中「令至不見聞處」者，以六眾下類，不令上僭。大僧淨法，非彼見聞。

次安置中。「六眾」，道四、俗二。「僭」謂濫上。《十誦》：「白衣前說戒，除為瓶沙王，令心清淨。」

【疏】問：「聞非可行，故不合聽；目對僧集，如何不許？」

答：「計理應爾。下眾無知，多生慢習，制令耳目不矚，則重法尊人，生其欽仰也。」

問中。難前「著不見處」。答文，初句縱前所問，目對不聞，義亦無過，故云「應爾」。「下」下，正釋制意。慢業本有，轉令增長，故云「慢習」。

【註】非人來者，聽之。

【疏】所以注中「除人，開鬼」者，以非人具通，隱顯徹見，自生深信，不勞事約也。人則反之。

三中。「非人具通」者，得通有二：一者修得，如諸聖人具六通者；二業報得，鬼神外道，亦具五通，但無漏盡耳。「徹見」即天眼通，明見善惡，眾僧行淨，必無輕易。

【註】又不應在尼前作也。

【疏】尼同僧法，應預同聞，莫非下類，慢習須爾。

四中。上二句明體無高下，下二句顯位有階差。

【律】不來諸比丘說欲及清淨？

【疏】四、明不來說欲者。小學乖法，已出清眾；同儔不來，恐生異結。或諸緣障，心達事壅，故聽傳情，應僧和義。自分為二，「欲」表成僧，「淨」陳行具，可以知也。

四、明說欲。釋文中，初躡前起後。「異結」即各結別部，令僧破故。「或」下，明開意。「諸緣」，如下注釋。「自」下，釋欲法。初制欲、淨各傳，「欲」應羯磨，「淨」應說戒。後廢前教，例須合傳，故從此釋。

【註】時說戒日，有病比丘，若看病者，及三寶事，不來聽戒。佛言：「應與欲及清淨，隨其廣略。若不現身相、不口說者，不成。若病重者，舁至僧中；恐病增動，若出界作。以無方便可得別眾羯磨說戒故也。」

【疏】注中引「病」等者，成欲緣也。言「廣、略」者，緣奢、促也。「重者舁來」，以法濟也；「恐增出界」，以事攝也。欲明眾別兩行互相資成，不可逼也。言「無方便別眾」者，以大聖布教，意在清心。心濁之元，我倒為本。故無同界別我乖宗，但使一和，通成僧法，則我倒漸亡。定慧之力，功由於戒。故以事約之，可不然也？

注中。初釋欲緣。注列五種，《鈔》中更加作衣緣，竝名如法。「言」下，釋欲法。「奢、促」者，「奢」謂緣緩，故須廣說，對首陳詞。「促」即緣急，乃聽四略：一、云「我說欲」，二、「我與欲」，三、「為我說欲」，四、現相。準《鈔》，約健、病以分，四略唯病，廣通健、病。「重」下，釋重病。云「事攝」者，且令身安，不聞法故。「欲」下，總釋開意。「眾」法多方，使私緣各遂。「別」人情順，得眾行功成，故云「相資」也。「不可逼」者，謂須開也。「言無」下，釋制意。初敘教意。「故」下，明立制。「故無同界」者，「無」，猶不得也。所別望能別，故云「別我」；反增我倒，故曰「乖宗」。此明制意之急，以顯注中「無方便」義。「則」下，顯益。「事約」者，即別眾之制。

【律】比丘尼眾遣何人來耶？

【疏】五、明尼來請法者。已上四緣，止是一徒自行。今兩眾相攝，非法不可弘之。故因說戒，便有斯告，成外化也。

五、尼請法，初科，敘意中，初總結前緣。「徒」亦是眾。「今」下，正示今意。「非法不弘」者，謂必假說戒緣也。

【疏】文云「尼眾遣何人來」者，此問尼也。或云「尼遣何人傳信從僧乞教授」者，即謂所告比丘也。以言中不了，故光師製戒序云：「誰遣尼來請邪？」此謂比丘受信者。得意忘言，任通無在。但知行德兼備，不可妄傳，故須待請，方往教授也。

次科，文列三出。初云「此問尼」者，點「何人」字，指使尼也。次釋「何人是所告」者，即尼遣僧，事儀不便。後約「受信」，釋上「誰」字，即僧遣尼，語意無失。謂受囑者令尼來問可否，即為「遣」也，《刪定戒》中亦同此示。「得」下，遣執。「但」下，示意。「行德」即所請人，須具十德，如《鈔》具引。

【註】佛言：「若有者，即應起白言：『比丘尼僧和合，禮比丘僧足。』」廣如《刪補羯磨》中。若無來者，答云：「無尼請教誡也。」

【疏】注中明廣，具如《羯磨》。必「無來者」，如文可知。

注釋。指「廣」者，《事鈔》亦同，大有四科：一、受囑出眾，三說告僧；二、展轉次第，揀德求請；三、還白上座；四、上座誡勅。委亦如彼。

【律】今僧和合，何所作為？

【疏】六、明問發者，以眾集約相，不舉無由可知，故審事源，通問其集。

六、問緣中，初示問意。「約相」即三業和同。然未彰集意，故云「不舉」等。「故」下，釋問詞。言非別指，故云「通問」。

【律】(彼應答言：)說戒羯磨。

【疏】七、答成法者，文分為二：

同住相進，非法不弘，故答所為，以表集意，云「說戒」也；

非作此白，無顯僧心，心樂所表，非言不顯，故曰「羯磨」。

七、答法中，初科。分句別釋，初釋說戒。「相進」是「同住」之本。「非法」下，示相進之方。「非作」下，次釋羯磨。上二句明立意，下二句示法用。「樂」字去呼，謂同忍也。

【疏】有云或答「布薩說戒」者。「布薩」西音，「說戒」東語。乃知「布薩」名含，不妨「淨住」義攝。二名體一，不可重言。欲顯「羯磨」名通，「說戒」事別，故陳此二，則表眾義盡。

指異中。初標異，即古戒本。「布薩」下，示二名。「東西」二音，非正翻度。「乃知」等者，出不標梵言之意。「含」謂通含，不專一相，故《鈔》中或翻「長養」，或云「斷增長」等，懺罪、八戒，皆號「布薩」。《三千威儀》，翻為「淨住」，「淨」身口意，「住」於戒故。雖具多翻，不出此義，故云「攝」也。「二名」下，指前非。「欲」下，明今意。「表眾」者，即《律》文中「二種攝僧」，統收眾行，故云「盡」也。

【註】佛言：「若說戒日，不得在房。」

【疏】注中引律「不得在房」者，表人能弘法也。

【註】「比座相檢來不來者。」

【疏】「比座相檢」者，是無乖別也。

【註】「應先白已，然後說戒。」

【疏】「先白後說」者，教法難聞，先令使知，不容自怠也。今行事者，上座於說戒日，令維那唱告，知僧說戒。及至戒本，復重舉之。據事似繁，約義無爽：前是眾法直告，後是僧義同遵也。

釋注，白告中。初示白意。「今」下，明白法。初明告眾。應云：「大德僧聽！今某月某日眾僧和合某時就某處說戒。」、「及」下，明單白。「據」下，出重意。「爽」，失也。「直告」者，簡下羯磨問和忍故。

【註】「若癡比丘，言『先不誦』，或有忘者，不成說戒；當依能誦戒者。比丘五夏，當誦使利。若詣比近，當誦戒序乃至餘法。」

【疏】又云「依能誦戒者」，以行不頓成，必待教學。不誦恐忘，將何依據？故制五夏或盡形也。

制誦中。以道假行成，行由教立。若非教本，行成虗喪，將何依據？斯言有旨，焉得為僧棄而不顧？若論讀經求利，則專憶忘勞，至於誦戒修身，而生平未矚。輪迴長劫，非此而何？《律》中：「愚癡比丘五夏不誦戒羯磨，盡形不得離依止。」

【註】「還至本處，次第說之，不應重誦。」

【疏】又云「不應重誦」者，正法軌模，理有常準。重誦倒說，則聽者浮昧，故不許也。

五中，初敘正儀。「重」下，顯制意。「倒說」即是重誦。

【註】「若不得者，但說法、誦經，從座而起。不者，如法治也。」

【疏】又云「若不解說戒，但誦經法」者，以三學資人，戒為教本，故前制之。必無能誦，方說經法。

六中，上明本制。「必」下，示緣開。

【疏】問：「既誦不得，白讀何傷？」

答：「凡欲化物，必俟說聽之功，安有讀文而能附事？故世之論士，無見執文；佛之揚化，登機即演。說戒同然，事符聖制，故唯制誦，不可讀也。自有讀文而起諸行，不是常法，故不說也。」

問中。「白」謂公白。答中，初明乖理。「俟」即待也。「故」下，舉事以質。自古高僧，多尚持論，隨言對答，執卷非能。「登」猶對也。「自」下，遮疑。但人根各異，緣發不常；見聞觸知，通皆入道。但此方耳利，偏尚音聞；誦持訓誡，尤多行益。聖教苦制，終不徒然；自餘別途，不可為例。《事鈔》舉此，比擬羯磨，故知二法，白告義同。

問：「前云羯磨須假十緣，今《戒本》文但列七者？」

答：「四不須問，此七必問。又復七中，六種通諸法，教尼局說戒，十所不攝，則為十一矣。」

四分律含注戒本疏行宗記一上之二

四分律含注戒本疏行宗記一下之一

【疏】次明單白知眾法者。

二、所成法。

【疏】何以須者？僧通凡聖，情見難諧，我雖欲說，未知許不？又說戒廣略，則有五階，聖制乃通，凡心須顯。故須和默，即應緣同。

初敘意中。初徵問。「僧」下，釋。有二義，初約僧情不同。「諧」，和也。「又」下，二約說戒差別。「五階」者，《律》有三五十五種。初、說至「序」，餘者，應言「僧常聞」；二、誦至「四事」；三、誦至「十三」；四、至「二不定」；五、廣說。(初五句也。)復有五事：一、說「序」至「四事」已，略；二、至「十三」已，略；三、至「二不定」；四、至「三十」；五、廣說。(二五句也。)復有五事：一、說「序」至「十三」；二、至「二不定」；三、至「三十」；四、至「九十」；五、廣說。(三五句也。)今且據一段，故云「五階」。或可「五」合作「三」。「聖制通」者，但使有緣，並開諸略。「凡心須顯」者，隨緣緩急，令眾同知。「故須」等者，情和緣合，法事可行也。

【疏】就制此白，如彼具詳，恐不委見，故略分判。就文為三：初、敘告事情，二、忍同可不，三、舉事成結也。

釋文中，初。指「如彼」者，即《羯磨疏》。白法五句，總分三別。「初敘告」者，即初二句。次「忍同」者，即三、四二句。後「結成」者，即後一句。

【疏】約句有五。

【律】大德僧聽！

【疏】初「大德僧聽」者，警眾情也。將欲表述，恐有異緣，故命章大告，不容耳識妄聽也。

釋初句，初中。「表述」，即次句緣本。「異緣」謂他想。首提美稱，目彼同聞，故云「命章」。「大」，猶徧也。

【疏】有人言：「斯則贊美誡勅之辭也」。「大」者，「莫先」為義。明九十六道有師資之僧，佛道之僧，運廣莫過，故云「大」也。

釋大字中，初科。上二句通示。「大」下，別釋。「九十六」者，外道六師，各有十五弟子，執見各異故。「僧」者眾義，彼亦稱之。上求下化，故云「運廣」。

【疏】又云：「出家四果，乃是真僧，無學最高，故云『大』也。雖僧未階，必得無障，以出家者必為解脫，因中談果，亦云『大』也。」

次釋中。內外兩凡，皆假名僧，見道已去，號「真實僧」。「無學」，真僧中之極，獨得「大」名。「雖」下，遮疑，可知。

【疏】又云：「三寶為言，僧田最勝，義通餘二。如愛道施緣，能生大福，故云『大』也。」

三中。若論功行，佛、法無倫，今約兼通，故推僧勝。「如」下，引證。《賢愚經》云：「姨母用金色㲲上佛。佛云：『可施與僧，我在僧中。』」佛同應供，僧為解脫，人能弘道，法在其中，故云「通二」。

【疏】有人言：「諸義不無，今所論僧，為簡小學，但取無願，故云『大』也。」

四中，對沙彌「有願」。此義頗親。

【疏】所言「德」者，有所得也；以得善居身，故名「有德」。出家捨著，福度含生，戒善自修，滅諸過業，修習定慧，斷結成道。備此美稱，乃稱「有德之人」也。

次釋德中。初、通釋字義；「出」下，二、別列德相；「備」下，三、總結。德相中，六意釋之。初句猒離行，次句慈愍行，「戒」下，修功德行。二、初句及下三學等，即自利行；「福度」一句，利他行。三、從初至「定慧」，即修因，「斷結」一句是剋果。四、「捨著」、「滅過」及「斷結」，是斷惡；「度生」與「定慧」，即修善。五、即上斷惡，攝律儀也；三學者，攝善法也；「福度」，饒益有情也。六、「福度」即誓度眾生，「斷惡」即誓斷煩惱，「戒定慧」誓學法門，「成道」即誓成佛道。文中六句，出家法行，無不攝盡。以人通凡聖，行兼大小，故以因果、三聚、四弘釋之無妨。

【疏】所言「僧」者，唐言「和合眾」。和有二種，謂人、法也。言人和者，雖復殊方異質，品族不同，若至同聚，則𮌎襟莫二，事順心同，如水乳合故也。言法和者，戒、見、行、命，說戒布薩，有必齊遵，無宜乖逆故也。

釋僧中，初翻名。「和合」是用，「眾」即是體。《羯磨疏》中，唯「眾」單翻，今此存古，但知體、用有殊，不妨以義助顯。「和」下，釋義。人和中，先約俗論，依、正、姓氏三種皆異。「若」下，出和相，初二句通示，次句指事別釋。「事」謂羯磨所被，後句喻顯。法和中。「戒見」等是別法，「說戒」即眾法，義收羯磨。「行」即威儀，合是「儀」字。「布薩」合作「羯磨」，疑是傳誤。

【疏】然「僧」義大約，六和為先：身、口、心和，所謂人也；戒、見、利和，所謂法也。人、法乃具，數須成四；三人已下，無用斯法。今此成僧，故有此白。

六和中。還收「人、法」，或約內、外，體相、德用分之。「斯法」即此單白也。

【疏】所言「聽」者，專心靜察，聽我所陳。陳何相邪？意欲將說淨戒，非雜染所聞，故有斯示。若素自明白，堅持無損；已有毀缺，懺說令淨。脫不專聽，便忘所犯，帶罪終身，一何自累！故須靜聽也。

釋聽中，初通示。「陳」下，敘說戒意。「若」下，明須聽意。「累」謂累縛。

【律】今僧十五日布薩說戒。

【疏】二、「今僧十五日布薩說戒」者，雙牒緣、本，兩告眾也。標日是其「時緣」，說戒是其「宗本」。上令攝耳，止為此也。

第二句。準《刪定戒》，改「布薩」為「眾僧」，則無重言之過。

【律】若僧時到，僧忍聽。

【疏】三、「若僧時到，僧忍聽」者，謂心和事順，理必承修也。「若」者，為語不定之辭，言由漸也。「僧時到」者，「到」即至也。一者人到，清淨大沙門入也；二者時到，十五日布薩時至也。「僧忍聽」者，責忍同也。今欲說戒，聽許以不，同則默然，不同者便說也。

第三句，初通示。「若」下，牒解。據《業疏》云：「法事契會，謂『時到』也。」彼取合宜之時，則通一切羯磨。此約作法之時，唯局說、恣二法，以時有限定，故得此釋。「責」，問也。

【疏】此「聽」，心用和忍之聽，異上初句耳識所得也。不解此二，「聽」、「聽」同聲者，則言表不通，不成羯磨。前「聽」即在去聲，他徑反；後「聽」即是平聲，他丁反。恐不解此，違損事多。自說戒時，罪福猶可；脫臨受戒，惱害尤深。故須極誡也。

揀濫中。初分義異。「不解」下，示音別。「恐」下，顯意。

【律】布薩說戒。

【疏】四、「布薩說戒」者，單牒宗本，勸速忍同也。「布薩」多翻，此應清淨，餘如《事鈔》所引也。

釋第四句，指《鈔》，即《說戒篇》，如前略引。

【疏】戒本不同，或云「眾僧說戒」者，或云「和合說戒」者。任情兩得，理通無妨也。

點異者。今本依《律》出之，至《刪定戒》中，則前云「眾僧」，後牒「和合」。

【律】白如是。

【疏】五、「白如是」者，詳述前事，結告本情故也。

【疏】自餘成不等相，如《刪補羯磨》、《鈔》、《疏》中，須時抽取用之。

結示中。指在三部，歷學方知。此據一白，略示而已。

【註】佛言：「當隨王者，若十四日，若十五日。應作數法。」

【疏】注中「日月隨王法」者，謂隨俗也。

釋注中。「隨俗」，以年月日時閏餘大小，皆出俗中律曆故。

【註】「若黑若白各有十五。隨月稱之。」

【疏】言「黑白」者，以道俗位殊，時數亦改故也。俗則年有四時，道則歲唯三位，略於秋分也。故三時之始，冬分在初，表無常也，令有慧者觀時入道，不容非逸也。故冬四月，以八月十六日為初；春四月，以十二月十六日為初；夏四月者，以四月十六日為初也。

明黑白中，初科。前明異俗，「故」下，推教意。俗以春為始，取其發生；道以冬為初，則取凋落。出家厭世，非求榮故。「故冬」下，列時位。

【疏】且舉一方，不可偏執。如今印度諸國，以五月十六為前夏。覩貨羅國以春初為夏首。此則隨方土之所宜，任機緣之取捨也。

次餘國中。「五月十六為前夏」，則九月十六為冬初，正月十六為春首，即《善見》中「六月十六為後安居」是也。「覩貨羅」者，《西域記》云「此國地南北千餘里，東西三千餘里，東阨葱嶺，西接波斯，南至雪山，北據鐵門。其國冬末春初，霖雨相繼，加以風土，率多瘟疾。而諸僧徒以十二月十六日入安居，三月十五日自恣」等。《業疏》云「余參傳譯，親問來人」是也。「此」下，會通。

【疏】半黑白者，隨月晦望也。閒以淨法，隨位說之。《律》文「日日說戒，妨廢道業」，故限晦望，折中之宜也。

釋兩半中。初牒釋。「閒」下，明說意。「《律》」下，示制緣。

【疏】先黑後白者，舉三時三始，必十六日為初也。又云：「十六日已去，白虧黑生；月一日已去，白生黑虧。約相取分，故有斯召。」

先後中，初正示。文中不顯所表，亦以「白虧黑生」表無常敗壞，使觀厭也。「又」下，示得名所以。

【註】「若得四人，應作此白；三人以下，當三語說戒也。」

【疏】「若得四人」下，文相可解。

【律】諸大德！我今欲說波羅提木叉。

【疏】次解第二發起序中。文分八段，《律》文具解。今且生起，後方釋文。

次釋誡勅，初分示中。「《律》具解」者，即注所引也。生起八段，次第相由，在文可見。

【疏】從初至「說木叉」已來，標舉說宗，歎功勸信，有生善滅惡之義。

【疏】但斯正戒，乃是眾同所聞，理宜崇遵，必無乖別。是以第二令「集一處」，顯形心無異。

【疏】形心既和，事須詳審，聽若異聞，則乖說意。是以第三「諦聽善思」，正明警勅，有開解之用。

【疏】凡欲聞戒，為被行淨之人，必有違犯，便乖說聽之法。是以第四「若自知有犯」已下，正勸時眾，省己之違，見過尋悔，應法成行。

【疏】染者既誡，無過當機。自表已淨，世號「伐德」。但止默然，聞成義顯，即名答對，應上問意。是以第五「不犯者」下，省己之順，默表已淨。

【疏】上五通告，止在別緣。三根外彰，眾網須正。必有他舉，理須對實。是以第六「若有他問」下，誡勸時座，犯持之士，深懷二答。

六中云「別緣」者，即自行。「二答」者，下釋云「有犯露答，無犯默答」。

【疏】若內實犯，而外表淨，令僧妄解，罪障尤深。是以第七「如是比丘」下，明隱覆之瑕，不實之損，行穢自纏，特由抱過，勸發露也。

【疏】若順教修，理有深益。是以第八「若彼比丘」下，知犯識懺，還淨上起，三學增明，克成道業，不虗之益也。

八中。「上起」即懺悔，名出《了論》，謂翻前犯時居下，故名為「上」；戒法續生，稱之為「起」。「克」，能也。

【疏】生起此文，非教本意，講說之家，務傳言相。西梵諸師凡欲敷演，但依文義，廣說所由；至於科約，蓋闕如也。縱有分判，大通無局，如龍樹解《大品》以為二道，天親釋《涅槃》以為七分，須知意也。不可浪事悠悠，費於紙墨，大破正功，無任法利。顧諸學者，可不思哉！今欲消文，就義分之。更有科約，終非大濟，故削略也。

結略中三，初示意。教本資行，非圖多說，今此敘致，但利講解，故「非本」也。「西梵」下，二、舉中梵例顯，初敘本無。如今藏中大小乘論，止是長途散釋而已。「縱」下，遮妨。其間亦有科判之者，故須此示。「大通」者，謂以義總分；「無局」者，非隨文細碎。「龍樹」下，即《智度論》，釋《大品般若》，彼分二道判盡一經：一、聲聞道，二、菩提薩埵道。「天親」造《涅槃論》，分經為七：一、不思議通反示分，二、成就種性遣執分，三、正法實義分，四、方便修成分，五、離諸放逸入證分，六、慈光善巧住持分，七、顯相分。(用《論》配《經》，方知終始，此且略知七名而已。)據彼西梵敷演之式，則知科判本非急要，故云「須知意」也。「不可」下，三、顯略。「浪」，橫也。「費」，損也。「破正功」者，妨自行也。「無法利」者，無益他也。

【疏】初云「諸大德」下，舉宗標示也。

釋初段中，初。云「舉宗」即木叉，「標示」謂告眾。

【疏】「諸」是不一之名，顯教正訓，廣必四人已上，故云「諸」也。「大德」不異前通。

釋「諸大德」中，初文。「不異前通」者，指上單白已釋故。

【疏】問：「廣說戒法，其必在僧，如何今告，乃言別也？」

答：「戒法通收，何隔僧別。望法是僧，望機是別，法被在人，故須問別，不足怪也。」

問中。如羯磨告眾，則云「大德僧聽」；單對一人，則云「大德心念」。今此對僧，反彰別號，故須問釋。答文，初二句通示戒法。以制總十方，法分三位，故曰「通收」。「望」下，正答來問。「望法是僧」者，單白廣說故。「望機別」者，檢問自行故。私釋：若準羯磨，初令同聽，乃是告僧；後責同忍，云「諸長老」，亦是問別。今此說戒，前陳單白，已是告僧，後文勅聽，例皆召別。據斯比擬，義無異也。

【疏】文云「我今說木叉」者，正標宗也。「木叉」，果德之名。戒剋在因，今言果者，因中說也。

次釋木叉，初中。上文標判。「木叉」下，考名會釋。「剋」，定也。

【疏】光師《戒本》云「我今說戒」者，以名顯時心，略隱果號。而今所引，乃是《律》文，不可全蔽，故須出也。

次科。先示古意。彼謂果號乍聞難曉，以文舉梵言，義非現行，故云「以名」等。「而」下，指非。恐乖聖旨，不可改作。則古今兩別，是非可見。「蔽」，覆也。

【註】佛言：「新受者未聞戒，不知何學，聽集一處，和合說之。」

【疏】注中引「新受戒者，不知學方」，佛大慈念，故制斯教，同「集一處和合說之」。望欲近約身口，遠傾我倒，同出三有，齊斷四住，是佛意也。今時行者，但受福田之資，多無解脫之念，乖佛意也。但自躓頓神識耳。

釋注中，初科。前明制說意。「身口」是業，「近約」在因。「我倒」是惑，「遠傾」從果。「今」下，嗟時眾。「受福田資」者，虗霑信施也。「無解脫念」者，行染塵俗也。「躓」，猪史反，困也。

【註】「波羅提木叉者，戒也。」

【疏】注中佛自解云：「木义者，戒也。」

解名中，初文。「佛自解」者，顯示律文出自金口也。

【疏】有人言：「斯非佛解，乃法正之言。」今解不爾。五部十八，乃是人分。至於律教，無非佛旨，何得無學妄敢錯辭！縱有披解，自為卷帙，可以尋也。所以斯戒，必有隱相，唯佛自通。下重有疑，如法聚條部，有問為解。豈非戒為眾善之宗，非佛餘聖故不達也？

次科。初出古判。「今」下，正斥。初立理顯非。謂部類雖分，教旨不易，即前序云「賢聖緘默，但知祗奉」是也。「錯」音醋，置也。「自為卷」者，如《多》、《伽》、《見》、《母》諸戒論等。若許擅加，何須別解！於義自顯，故曰「可尋」。「所」下，彰佛獨說，上文證定。「豈」下，示意。私釋：「大千界內，佛為法王，律是佛敕，唯聖制立。自餘下位，但可依承。良以如來行果極圓，窮盡眾生重輕業性。等覺已下，猶非所堪，況餘小聖，輙敢擬議？有如國家，賞罰號令必從王出，臣下僭越，庶人失信，亡敗無日。佛法亦爾，若容他說，群生不奉，法不久住故也。」

【疏】今又釋云：「戒非木叉。木叉乃是絕縛之果，戒是正順解脫之本。隱因彰果，故如上釋。」

牒釋中。前釋文已解，故云「又釋」。義意無異，故指同上。

【註】「自攝持威儀住處。」

【疏】注云「自攝持威儀住處」者，此歎木义能滅惡也。

滅惡中，總釋。可解。

【疏】由斯戒法，能持七支，有過皆塞，名「自攝」也。身口既攝，光淨如珠，順本所受，故名「持」也。行善所及，各有憲章，名「威儀」也。「威」謂容儀可觀，「儀」謂軌度格物，並由內懷正法，故使器宇超倫也。

別釋，初科有三。初、釋自攝，即含法體。「塞」，猶止也。次、釋持字，即戒行。三、釋威儀，即戒相。「憲章」指律教，行與教合，美德顯故。「格」，正也。「器宇」，即目形儀。「倫」，猶羣也。

【疏】言「住處」者，正行由教而成，教是行之所依，故名「住處」。如《經》「戒為功德住處」也。

次科。教、行對論，若約相成，則教能行所；若論相依，則行能教所。此釋「住處」，正取於教，上舉「能成」，顯下「所依」。

【註】「行根、面首。」

【疏】注中「行根、面首」，此歎木叉生善相也。由戒能生成萬「行」，喻若於「根」；如《經》云「若無戒者，諸善不生」，即其證也。又如《論》云「戒為眾善之根，生善中勝，無過斯法」，喻同「面首」也。

生善中二喻，「根」喻出生，「面首」喻尊勝。初總判，「由」下，別釋。初據《遺教》，但合「根」喻。「又」下，次引《多論》，雙合二喻。「根」義同上。「首」居五體之尊，戒為萬善中勝故也。

【註】「集眾善法，三昧成就。」

【疏】注中「集眾善法」者，能會正慧也；「三昧成就」者，能明正定也。此之兩行，並藉戒因，成上「根」義。如《經》云「依因此戒，得生定慧」也。

三中。初別釋二學。「集善配慧」者，歷諸道品，無非觀慧。「三昧」者，亦言三摩提，此云「等持」，亦云「正定」。「此」下，總顯戒功，釋上「能會」、「能明」之語。已上三引經文，並是《遺教》。

【疏】上來歎木叉惡滅善生，深有殊功。次歎木叉發引群心，能成法軌。

四中，初科。上是歎行，即結前也。「次」下歎教，即生後也。以教相條別，持犯揩定，能使行人舉動有儀，故云「能成」等。

【註】「當結，當說，當發起，演布開現，反覆分別故也。」

【疏】言「當結」者，若於法有違，覆過顯淨，當如法治。治在說後，故言「當」也。交今未唱，望後許陳，言「當說」也。八段序分，與正宗為興致之由，言「發起」也。

三分解中。初釋「當結」，即默妄罪。「當」，猶將也。次釋「當說」，即下序文召令懺露。「交」，猶對也。三釋「當發起」。「八段」即序八章。

問：「此釋初段，正說發起，云何都以八段為『當』？」

答：「初略標宗，望後多分，猶未陳說，故通指之。」

【疏】上有三當，總是緣漸。八篇正戒，輕重條然顯示，故云「演布開現」也。

正宗中。上二句躡前。「緣漸」即發起義。「八」下，正釋。「現」即示也。

【疏】廣教流通，篇別重舉。恐有理墜，罔冐將來，故云「反覆分別」也。

流通中。初二句指文。「篇別重舉」，謂牒前已說，即是反覆也。「恐」下，示意。誦有遺漏，則是「沉墜」。誤於後傳，故言「罔冐」。

【疏】有人云：「八篇正宗，各有三致，何得通收廣教？如初篇中『諸大德四棄』即『當發起』；中開四相，列坐齊聞，即『布現』；後結三問，重條前章，即『反覆分別』。並是聖言引用，何得不依！」

他解中。初立義指斥。「如」下，舉初篇別配。此則唯就正宗明之。然前列三當，此師但舉發起一義，餘二文略，義必通含。「並」下二句，似是他師結責之詞，又如疏家取用之語。上文配釋，全據本經，故云「並是聖言」也。

【律】諸比丘共集在一處。

【疏】二、諸比丘集者，表法無乖，明人不別也。

第二段，釋文中。「法」即指戒。謂法非偏被，人無獨說，即明同界須集之意。

【註】佛言：「同羯磨者集在一處，乃至應訶者不訶，是名如法。」

【疏】注云「同羯磨者來」，名身集也；形礙法通，須陳欲法，名心集也；身雖赴座，容有「訶止」，默忍法圓，名口集也。以斯三業，共成一僧，故云「集一處」也。

釋注，初科。注文「乃至」字，略其心集。《疏》中備約三業解之。「形礙」，身有緣故。「法通」，可傳欲故。「法圓」，羯磨成辨故。「一僧」，「僧」即眾故。

【疏】又解云：「『同羯磨』者，明說正戒，行淨者同。自餘過犯不足數者，不同羯磨，不須集也。言『應與欲』者，謂此行教，不可自輕。大急要緣，事不獲已，方開與欲；自餘輕小，則不須也。且如病緣，重者輿來，少者僧就，可以知也。言『應訶』者，謂四羯磨、諸雜治人，行法在身，無容秉法，身雖足數，口不陳非故也。若斯陶練，方得實人，可不然也！」

佗解中三節，並約揀眾。一、簡足數。「過犯」謂三舉二滅人，更兼尼等四眾，瘂、聾、睡、狂等人。二、簡欲緣。「大急」即三寶、疾病等。三、簡合訶。「四羯磨」：一、訶責，二、擯出，三、依止，四、遮不至白衣家。此四，《律》名「得滿不得訶」。「諸雜治」者，即收行覆藏等人。竝由奪其智能，不得訶法；必非此等，方名「應訶」。「若」下，總結。「陶練」，即是揀擇。「實人」，謂合教者。

【註】「若眾大聲小，敷妙高座，立上而說。」

【疏】言「敷妙座」者，重正法也。開「立說」者，惠及人也。意在說聽有功，道根無失，豈可無聞，徒勞彼此，何所益也！

次科。初釋制意，次釋開意。言「立說」者，《律》因眾大聲小，不得盡聞，佛開「立說」；猶故不聞，聽作轉輪高座，立上說之。「道根」即戒體。

【註】「八難、餘緣，隨時略說。」

【疏】言「八難」者，謂王、賊、水、火、重病、惡蟲等是也。言「餘緣」者，寒、熱、雨、濕、人多坐迮等是也。廣文如《鈔》。

略說中，初文。「八難」文略人與非人。「餘緣」略眾中多病，布薩多，夜已久，或鬪諍事，論毗曇、毗尼，說法夜久等。義加「寒、熱」，不出《律》文。

【疏】「隨時略說」者，聖教被機，時來不一。眾首智人，商略事務，戒有十段，略說有九，斟酌用捨，故曰「隨時」也。

次科。「時」謂時緣，如上多種，故言「不一」。十段戒文，初段必廣，故但「略九」。然作白已，卒難排門，不可說序，但云「各正身口意」，則十皆可略。但白在序中，義同廣誦，故云「九」耳。

【註】「若客舊外集，數有少多，說過此序，告淨便聽。」

【疏】言「客舊外集」者，法攝人也。如有違背，不無其罪，則人從法也。初來聞序，不勞告淨，以聞三問也。八篇中來，必須告淨，以不聞序。

四中。初釋制集。「法攝人」者，望制眾也。「人從法」者，望制別也。「初」下，釋告淨。「八篇中」者，纔過三問，即須告淨。

【註】餘廣如《律》。

【疏】斯事眾矣，不可即言，故指《律》也。

五中。言「事眾」者，謂淨者陳淨，犯者發露，一人自告，多人別牒總告，客少不勞重說，等、多更說，事儀詞句，並見《事鈔．說戒篇》。「即」，猶「卒」也。

【律】汝等諦聽，善思念之。

【疏】三、「汝等諦聽」下，誡妄緣也。凡心難繫，喻同野鹿；聖人體之，如鎖猿猴也。攝耳尋聲，名為「諦聽」。以三藏教網，用慮業非，名「善思」也。

釋第三，文中。初述意。「野鹿」喻馳散，即《遺教》云「亦如惡馬不以轡制，狂象無鉤，猿猴得樹」等，皆喻識心剎那生滅。「鎖」即對治門也。「攝」下，釋文。今時坐聽，心多別慮，或復睡眠，請細讀此文，用䇿蒙昧。

【註】佛言：端意專心而聽法也。

【疏】注中正心思擇，名「端意」也；一心無倒，名「專聽」也。

釋注中。上簡邪思，下簡亂想。

【律】若自知有犯者，即應自懺悔。

【疏】四、「自知有犯」者，以說戒本意，唯在除犯；聞而即行，便同上起，故文云「即應懺悔」者是也。

第四，釋文中，初科。敘說「本意」，以彰須懺。纔聞序告，不容延久，故云「即行」。「上起」即懺悔，從喻為名，故云「同」也。

【疏】「悔」是此土之言。「懺」是西方略語，如梵本音「懺摩」也。「懺」字非《倉》、《雅》所陳，近俗相傳故耳。

次科。「《倉》、《雅》」皆俗中字書名，如《三倉》、《爾雅》等。

【疏】懺悔義應此處道之，可妙同於《事鈔》也。

指略。「同《鈔》」，即《懺六聚篇》。

【註】佛言：「謂所犯事未懺悔也。有二種智人：有罪能見，見罪能如法懺悔。若欲悔者，當詣清淨比丘，說犯名字，如法除已，方得聞戒。乃至於罪有疑亦如是說。若僧並犯，無人可懺，不問識、疑，白懺後說。」

【疏】注中「犯事未悔」者，釋成有罪相也。但以無始無明想倒為本，動念緣境，何得蕭然？唯有智人，能見能懺；自餘惑重，何由開悟？故《律》文云「無學果人不故犯戒」，三果同凡，未免緣縛，可不思哉！

釋注中，初科。前牒示。「但」下，推釋。初敘犯多，上二句示惑，下二句明業。「蕭然」謂清靜無繫之貌。「唯」下，明懺少。「故」下，引聖誡凡。初、二兩果，故心犯性(須、斯二尼，怨逼受樂)，三果故心犯遮，四果悞心犯遮。

【疏】注列「智人」以成行悔之法。「詣清淨」者，用顯託境明心。「說犯名字」，識相不虗也。「如法除」者，明依教起悔，非泛濫也。

次悔法中。初通示。「詣」下，牒釋。「託境」，即所對人。「明心」者，決所犯罪。

【疏】「識疑同犯開白懺」者，罪據覆藏，對眾陳情，白告悔斷，同大懺也。

開白中，初科。「罪據覆藏」者，由覆成過，露則無故。「同大懺」者，不異上篇眾法悔故。白文如《羯磨》，識罪白已即淨，疑罪後決重懺。又偷蘭已下諸篇皆滅，不開上二。

【疏】何以得知者？以凡造過，集諦所收；知苦斷集，見道便剋。豈有自言，便靜斯業？

次徵意中，初科，初句徵。「以」下，釋。「集諦」，世間因也。「見道」即初果。此明至聖方斷集業，凡夫口陳，豈能即斷？意顯律懺，不明業理，故可懺淨。

【疏】今諸戒首令懺已聞者，既悔前罪，斷後相續，露過現前，於心無隱，便同淨用，得預聞持。不論往業招生增惑。

次科。初明懺淨所以。律懺宗旨，此文極顯。「不」下，示教分齊。「業」即業道，「招生」即苦道，「增惑」即煩惱道。此三心行，判歸化教，律據違制，故非所論。

【疏】此但事悔，伏業而已。終須行淨，深見我倒。知我倒本，相等虗空，但有妄緣，故纏三有。審見此理，明白無疑，分得正見，方傾苦趣。若此之悔，名為滅業。業何可滅？障不招生，故名滅矣。乃至無學尚酬往因，如身子嬰病，目連遭苦。可以類通，想不迷矣！

三中。初二句躡上律懺。「終」下，發後理懺。初示理觀。且據小宗，性空觀析，見無我理；相空、唯識，具在《事鈔》。「我倒本」者，即是無我，故舉「虗空」為喻。「審」下，判位。言「分得」者，即內凡以上不生惡道。「若此」下，結示，初明行勝。前但事伏，此理滅故。「業」下，轉釋滅義。「不招生」者，但無總報，不無別報，定業不轉，至佛猶償。是故學人好自觀察，常以善緣熏練心識，勿謂無罪，業理灼然。《華嚴》偈云：「假使百千劫，所作業不忘，因緣遇會時，果報還自受。」佛言真實，無得自欺。「乃」下，引示。《大論》舍利弗患風疾，《增一》目連乞食，為梵士所打，骨肉爛盡，皆謂醻往業。據此可知，理懺不滅，故云「可以」等也。

【疏】問：「行淨之士，應有二人，不犯應先，如何後問？」

答：「不犯者希，自然合教；犯者多數，覆過是恒。說本除罪為先，故先問於有罪。」

問答中。約行以論，淨勝穢劣，持者合先，今乃反倒，欲彰聖制布措有旨。答文可見。「二人」，如下科。

【律】不犯者默然。默然者，知諸大德清淨。

【疏】五、「不犯默然」者，不自伐德，默應答也。

第五，文中。有善自稱，謂之「伐德」。

【註】佛言：「無犯者有二種：若本不犯，若犯已懺也。」

【疏】注中「不犯有二」，初則專精不犯，後則犯已能悔，第二白法。莫不於己無瑕，同成不犯之色也。

釋注。「第二白法」者，且指懺殘，通下諸聚，皆名能悔。以殘毀體，懺復僧位，義同再受，對望初受，故云「第二」；戒善清淨，故云「白法」。諸經論中黑白二業，即目善惡。初篇永無復本，下聚行缺體全，是以行懺，不彰此名。「色」，猶類也。

【律】若有他問者，亦如是答。(佛言：如二比丘相問答也。)

【疏】六、「若有他問」者，謂舉罪比丘如法徵責，有犯露答，無犯默答。義同世語，故注「如二比丘相問答」也。

六中。此謂有犯同聽，三根外彰，為他所舉，勅令實答。初解約語、默二答以釋。「如二比丘」者，舉事以比也。

【疏】又解云：「三根不昧，五德有聞，對眾舉治，何得懷默？故須虗實自雪，彼我彰情。是故佛解『如相問答』者是也。」

他解中，二並語答。「三根」即見、聞、疑，舉由此生，故云「根」也。「五德」，律制舉罪必具五德，一、知時，二、如實，三、利益，四、柔軟，五、慈心，如《鈔．自恣》中解。「雪」謂分析。

【律】如是比丘在眾中，乃至三問，憶念有罪不懺悔者，得故妄語。妄語者，佛說障道法。

【疏】七、「如是比丘在眾」下，明不懺有損也。

第七文中。「不懺」，即覆過結業。「有損」，謂違制障道。

【疏】言「故妄語」者，既默表淨，獲何罪邪？古來諸師，亦有商略。此既一塗正義，不可不知。先以義開，後方消判。

牒釋中。初文注明「吉羅」而問「何罪」者，以古謂方便，今為根本。後方定判，故作疑問，引起義章。

【疏】今釋序中默妄，六門分別：初、定重輕，二、明通塞，三、對問緣，四、就罪辨，五、約人論，六、經處犯。

【疏】初、定罪者。

【疏】昔解云：「《序》中默妄，但是方便。何以知之？然罪表淨，誑僧未彰，故是方便。」

定罪中。古解，立理可見。

【疏】問：「言未彰口，僧雖虗解，結方便者，如身造口業，默起表聖，虗解是同，何因究竟？以斯例默，應犯墮罪。」

解言：「不同。身業表聖，覩相無濫，故是重罪。今默表淨，在眾通含，不偏在己，故知方便。」

初難中。「身造口業」，相同默妄，彼得果罪，故取為難。「解」下，但以濫不濫分。不濫成誑，濫故未成。下文歷句，委破此解。

【疏】問：「若言默妄，以默為體，餘之妄語，虗說為體。今以默妄為說方便，亦應以止為作方便。然止不得為作方便，默妄豈得為說方便？」

解云：「妄語為義，言章了了。今則默表，其相未形，前人非決，何成究竟？」

次難中。先定犯體，「今以」下，正難。作犯必以作為方便，例妄亦須說為方便，今何反之？解中，以默表語，為妄方便，即無所妨。

【疏】問：「默罪之人，私心決暢，止在三問；隨問默然，詐淨義畢，有何所少而是方便？若默表淨，更須口言方究竟者，僧中羯磨默忍之時，亦應但是和家方便，所作之事，亦非究竟。今則不然，隨作結成，何名方便？」

今解，立理中，初科，前難古非。凡言「方便」，有果可趣，事未究竟。今此默妄，無別果頭，故非方便。「若」下，舉例相並，益見彼非。「今」下，次顯今判。

問：「此默妄罪，別有方便不？」

答：「未至召問，作意欲拒，例亦須結，無則單犯。」

【疏】但默妄吉羅，《律》文具有；古師立篇，義局三均，故以此罪入方便攝。今論篇者，別有意義，故所不論，可如下也。

出意中。「三均」如後，彼謂「具則名篇，不具號聚」。除眾學外，惡作、惡說究竟不均，皆歸聚攝。默妄在聚，故是「方便」。「今」下，彰異。指後立義，篇、聚二名，互彰無在，五、七兩分，均、雜非濫(均唯根本，雜通本因)。今此默妄，雜中果罪。

【疏】又汝上言對眾通問，身相不動，故是輕者，此亦不定。口造口業，但言章了，前人聞知，不問疑、識，俱結究竟。身造口業，無論多少，前不疑濫，則非方便。

難互造中，初文為二。先牒古解，即如向云「在眾通含，不偏在己，故是方便」。「此」下，顯非。初敘各造。「身」下，明互造。「無論多少」者，正用此句對破前說。

【疏】何以知之？以句義定。如多人坐，有問者言：「成聖者起。」一人獨起，前人不疑，故結究竟；若多起者，前人生疑，故結方便。或多人立，問「聖者坐」，一坐犯重，多坐犯輕。以前諸句，動故生罪；今下諸句，不動亦犯。如有眾中多人坐立，言「非聖者動身」，一動、多不動，輕；多動、一不動，重。於我聖相，明練無濫，故得重罪。如是例知句也。

歷句中，初二句標。「如」下，先明動句。古謂「動身則重」，今約坐立二位，各有一多，共為四句，一重多輕，尋文可領。「以前」下，次明不動句。初結前生後。「如」下，列示。彼謂不動齊輕，今還以一多重輕以彰不定。「如是例」者，如云「是聖人者莫動身」，一動、多不動，輕；多動、一不動，重。

【疏】有人云：「三業互造，必無疑濫。縱獨表聖，前人有疑，不可結重。或多人現，前謂非凡，可是輕也？以此例前，相收方得。」

古解中。此師不約一多以論，但取疑與不疑而分輕重。言「相收」者，謂一雖合重，疑必犯輕，多雖是輕，不疑亦重。

【疏】問：「有心欲誑人，合口成妄語；行心欲見色，合眼應成見。」

問答中，初舉根境，難前互造。

【疏】答：「妄語含意根，見色由眼識。行心非眼識，云何名見色？」

答中。上二句對顯，下二句反質。

【疏】「若爾，行心非眼識，故非見色者，意業非口業，不應成妄語？」

答：「三業得互造，意地成妄語；六識不互用，行心非見色。故《成論》云：口家四業，意亦可造。斯良證矣！」

轉難中。躡前非見，以難互造。答中，初約互與不互，釋通前難。「故」下，引證互造。

【疏】問：「何故在凡三業互造，六識定用？」

答：「三業雖殊，同意為體；六識不然，各有體相。故《論》說云『根無互用過』也。」

次問中。聖人六根互用，故約在凡為問。《楞嚴》云「佛能諸根互用，及大菩薩等」，此據十信已去六根淨位。答中，即《成論》云「離心無思，無身口業」，故知同以意思為體。「六識」下，見、聞、嗅、甞、觸、知，根境各異。「故」下，引證，未詳何論。

【疏】問：「三業同意體，如何以分互？」

答：「從具以論互，廣如初篇竪義中說。」

第三問答。可解。下指「初篇義」門，即「第二、三業成犯」，備明單互。「豎」，即是立。

【疏】二、明通塞者。

【疏】如昔解云：「序中問者，問通篇聚，但有犯者，不合聞戒。故序中問，通令首露，知何不該？餘之三問，悉是別問當篇，於此篇罪有淨不淨。故知問前，不同於序通問於下。」

通塞中，昔解，初科。彼謂九處三問，前一屬序，通問一切；後八隨篇，各不相通。

【疏】問：「序通問下，可如前論。八篇問前，既有實犯，說已方問，豈非違教？」

答：「序中總問，顯淨默然。既無露罪，恐不憶識，妄謂淨行，理不可然。故隨篇示，令知罪相。雖先說戒，猶非覆罪，以心迷淨，於行非過，如《人法》說。」

初問中。以問下則順，問前有違，故敘為妨。答中為二。初約迷忘釋通。「雖」下，二、據非覆遮難。「如人法」者，即《人犍度》，彼云：「有比丘犯僧殘，一罪憶識，一不憶識，憶識而覆者名覆，不憶者非覆。」取此以證，迷犯開聞。

【疏】問：「若心迷淨，有犯聞戒，心不迷者無義得開，何故《律》中對首、心念，得聞說戒？」

答：「此謂開緣，不容悔故，非謂通爾。『犯不聞戒』，大位約之。」

次問。約在眾發露，以為難端。答中，初正釋來問。「犯」下，潛通《律》意。《律》云「有犯者不得聞戒」，雖有此制，不無通許，故云「大約」。

【疏】今解：「上通義不容耳。隨有九位，問皆通下，廣如後說。」

今解中。初二句明引古之意。言「不容」者，顯非所取。「容」或作「融」，言其滯塞，意在不存，故先出耳。「隨」下，略示今解。言「問下」者，世多不曉，乃謂說初篇時，但問犯夷，乃至眾學，亦問本篇。今應難云「犯下諸罪應聞上篇，則違律文『犯者不得聞戒』」，如何通耶？今言「問下」，謂將說下篇，通問眾中，於七聚罪微犯憲章，不合同聽，非謂但問本篇而已。下文當見。

【疏】三、對問緣得罪多少。

【疏】如昔解云：「雖經三問，共成一法，故今默者，但犯一罪。如諸乞辭，及以白四，言雖重彰，皆成一法。」

三、問緣中，昔解。初立義。「如」下，引例。「如諸乞辭」，即受懺等，前皆三乞。「白四」者，且如受戒，四番羯磨，共成一受，餘亦例爾。

【疏】今解不同：「既有三問，隨問覆默，還得三罪。如白四諫，共成一法，隨白羯磨，結四偷蘭。莫不對問對諫，俱有拒心，故結多罪。」

今解中，初科。前立理。「如」下，舉例。「白四諫法」，隨徧結蘭，例今三問，隨問犯吉。

【疏】問：「以諫例問，故得多罪。違諫第四，便得僧殘，亦可默妄加四犯墮？」

答：「諫對別人，違僧命重。說戒直問，前過未彰，故成僧法，三問便止。此在僧中默故犯吉。若據對首有罪陳淨，具有三墮。心念例知。」

釋妨中。約諫根本，相比為難。答中，考文凡有四異：一、別人僧法，二、違拒默覆，三、諫勸直問，四、過彰未彰。情事不同，未可比例。「此」下，辨異。對念口陳，二俱語妄。「心念例」者，說不對人，理得三吉。

【疏】四、約犯罪論者。

【疏】問：「今有犯多罪者，既違序問，為得幾罪？」

四、約罪中，問詞。且舉「違序」，餘八皆爾。

【疏】答：「默淨誑僧，但得一罪，以罪從問緣生，不由誑罪生。有問故違，無問不結，故知一罪。不同覆藏由覆罪生，但經明相，則隨罪結。」

古答有二，初立義。問雖有三，共成一法，既從問生，故無多罪。「不」下，二、遮妨。由覆結犯，隨罪少多，恐引為難，故預簡之。

【疏】今解不同：「問緣、明相，俱得多罪。以此二緣結罪之位，覆藏既得從罪生罪，問緣豈非從罪生罪？問緣若不從罪生罪，同聽之人悉應有犯，以有問緣之可違故。然今不爾，有罪違問，無罪不違。故知有罪，便懷默妄，何得上云『不從罪生』？」

今解，初中。前明默覆結犯，從罪義同。「問緣若不」下，次立理奪破，從問義失。

【疏】「故知默妄，亦是覆藏之別名也。但可經宿、經問不同，至於覆罪，一而無二。」

次科，初示名異。「但」下，會犯同。由默與覆，俱違發露故也。

【疏】「若犯十罪，隨其三九皆有默淨，則犯二百七十吉羅。又如一人而被三舉，隨受供給，皆獲三罪。如是類之。」

三中。初正示。且約「十罪」，多少準知。「又」下，引類。此約一人具兼三罸者為言。

【疏】五、就人數結罪相者。

【疏】既犯十罪，欲令眾人知我行淨。我若露者，知我行非，不齒錄我。故望多人，還得多罪。如妄語法，一言誑多，隨人人聞，聞皆得罪。對首、心念，例如上分。

五、約人數，釋中。初敘犯意。「齒錄」謂人不稱記也。「故」下，示罪數。「如」下，引例。「對」下，指同。

問：「對首可爾，心念獨說，豈得例上？」

答：「若約《鈔》文，令向四方僧發露，故知不露，則為誑僧。然境不現前，何由限約？但望獨說，非儀犯吉，亦同隨數，故得例指。」

【疏】六、明默罪經處多少者。

【疏】如昔解云：「七聚之罪，六罪三處犯，或云八罪者，謂婬、觸、二麤，屏、露二處通尼及女。斯之八罪，各在當篇、二不定并初序三處犯。以不定中尼女合制，九十便離，各有其致。若欲發露，唯一處得。偷蘭一品，但是序犯。唯惡滅諍，此一偷蘭，序中、七毗尼中犯。」

六、明經處，昔解中。初總明諸聚，後別示偷蘭。初中。「六罪」約屏、露，「八罪」分尼、女。「謂」下，列罪目。「斯」下，示犯處。古謂序中通問，當篇別問，通諸篇聚，並有二罪。唯二不定，含此八罪，故涉三處。「以」下，別簡屏露離合之致，如後自辨。「若」下，示發露。一露俱無，不必三處。次偷蘭中，初二句通示，「唯」下，別簡。「惡滅諍」者，即多人語毗尼。調達破僧，辨定邪正，隨邪破正，則有蘭故。

【疏】斯古義也，今猶講之。若不敘者，無由興教，立破二能，於是在乎！

結斥中。初指斥。彼約所犯之罪，局就當篇以明默妄，故作此釋。「若」下，明引意。因前古非，方見正義，立今破古，述作之能故也。

【疏】今解不然：「但有犯者，不合聞戒。何得犯夷不合三處，餘篇得聞？故知難也。隨問九處，皆有隱心，則隨犯罪。」

今解中。初指非。「難」猶妨也。「隨」下，示正義。

【疏】「若爾立義，序問便足，何故勤勤九處別問？」

答：「序中問者，將說八篇，恐有犯者，乖於說聽。四事中問，例亦如之。欲說後戒，故先陳問，恐有忘悞，謂言行淨。隨篇重問，為成正說，由有犯者，不合聞故。」

問答中。初問。躡上所立，既不隨篇，則序中已具，自餘八處，過在繁累，故須通之。答中。初明序問，「四」下，釋後諸問。且舉「四事」，殘下準說。「後戒」者，通指七篇。十三中問，則指六篇。如是第論，義無別矣。「成正說」者，淨行同聞，不乖法故。

考今所釋，與昔天乖。「是中」則言屬在僧，問「淨」則罪通七聚。將說先問，故云問後。九處並爾，學者精詳。

【疏】問：「七滅之後，無戒可說，何故復問？」

答：「罪相如塵，細看細見，憶識之心，前後紛擾。隨有解悟，即須首露，靜則對人，眾則心念。尼律、法聚，七佛略教，其相如此，何得言無？故文云『更有餘佛法，應當學之』，知何不攝也？」

次問中。答文為三。初通敘重問。「靜」謂人少，容可對首。「眾」謂僧多，即座心念。「尼」下，別指所說。以廣律中僧戒本後，次列尼戒，後列犍度即是法聚，皆有犯相。如言人、遊行、五衣離宿等，僧結吉羅，並出「尼律」。「法聚」可知。「略教」亦吉，如後自明。「故」下，引證。「應當學」者，即罪名也。

問：「略教可爾，尼律、法聚，既不列相，有何所聞而須問淨？請為通之。」

【疏】問：「露罪為義，不藏為先。但一序問，隨問便露。何須鄭重三說九反？」

第三問。似與前濫。前對序問，難後無用。此彰三九重疊之意。

【疏】答：「欲明戒誥，警敕行人。如諫一事，尚有僧屏七通。露罪多惱，何為不經九處？」

初答中。上二句正答。「如」下，舉況。「七通」謂屏三僧四。「通」猶徧也。

【疏】「或可前問有拒，或致迷妄，忽聞後問，豁然披露，時來不一，故致多翻。聖說不徒，深有其旨，因言長理，須知發露。有罪皆藏，九處成默。序中一露，下問非罪，以無重隱之𠎝故也。若序中問，露已還覆，隨經問處，還須露罪，以覆隨心，不由言說。如《人法》中前露後藏，文證可解。」

次正答中。初明重問。「豁」即開發之貌。「聖」下，示制意。初通示。「有」下，別釋。初明覆經多處。「序」下，明露唯一處。「若」下，明重覆重犯。初立義，「如」下，引證。「如人法」者，彼云「有比丘犯二殘罪，覆一露一，彼罷道已，還受大戒已，先所覆後發露，先發露後覆藏，僧應與彼隨所覆二罪與覆羯磨，隨後所覆第二罪與覆羯磨」是也。

【疏】「若爾，露罪還成覆者，首陳何益？」

答：「披露肝膽，慎終如始。一露不覆，隨問何𠎝，豈非益也！」

轉難中。躡前重覆，徵露無功。答中。顯前律制，意令盡露。「肝膽」即目犯心。

【疏】上來隨義略解默妄，今次消文。餘皆可解。

消判中，初科。「餘可解」者，下文但釋「障道」，餘不解故。

【疏】言「障道」者，下注解云「障於禪果」，此成上文不實答損也。良由惡業習起，戒品不淨，無由發生定慧，剋成禪果，故曰「障道」。此遠資為言，亦如上說。所言「道」者，略說為二：梵天道者，八定為宗；聖人道者，四果為本。既染塵境，體沉下界，犯則三塗，持便欲有，如何默淨以自陷乎！

釋文中。初總示文意，「良」下，牒釋文相。初通釋。云「習起」者，相續不止也。「無定」不成「禪」，「無慧」不至「果」。「禪果」二字，即下「二道」。「此遠資」者，以犯戒墮惡，但障欲有福報，文言「障道」，故是遠資也。卷初已明，故指「如上」。「所」下，牒解。初釋「道」字，通含「禪」、「果」，「禪」通凡聖，「果」唯局聖。「梵天道」者，且舉初禪，通收上地色、無色報，凡唯漏業，聖即助道。天台云：「神通變化無漏觀慧，悉從四禪出。」言「四禪」者，即色界四天所修之定。「禪」是梵語，此云棄惡，能棄欲界五蓋等一切諸惡故。「四定」者，無色四天定：一、虗空處，二、識處，三、無所有處，四、非非想處。總上二界，故云「八定」。「聖道」可解。定慧是因，二道並果。由先毀戒，定慧不發；既無因行，寧有果剋？覆過默淨，障道在茲。「既」下，次釋障字。「持」合作「執」。

【註】佛言：「僧說戒時，默妄語故，犯突吉羅。」言「障道」者，障於四禪、三空、四果。告諸比丘：「如彼大海不受死屍，設有，漂出；我法亦爾，不受死屍。謂『死屍』者，非沙門梵行，自言沙門梵行，犯戒惡法不清淨，穢汙邪見覆藏，內懷腐爛，外現完淨，如空中樹；雖在眾坐，常遠離眾，眾亦遠彼。」故知懺罪方成聞戒也。

【疏】注中「默妄但犯吉羅」者，有輕重也。望僧虗解，斯業重也；望非言述，重而制輕。勿謂為小，九百千歲亦難堪也。一犯尚爾，多犯如何？不可救也。故《論》說「言如小團鐵，入水沈」也。又引海喻，文相可知。

釋注為二。前釋罪相。初通示，「望」下，別釋。誑僧境勝故「業重」，即如《五分》「僧中妄語，重百羅漢前」是也。默表無言故「制輕」。「勿」下，指報誡勸。《目連問經》列六聚犯報，犯突吉羅，九百千歲墮泥黎中。準《雜心論》，即墮等活地獄一晝夜耳。委示歲數，具如《鈔》中。「一」下，舉況。「故」下，引證。《婆沙》云：「愚作小罪永墮惡，智為大罪亦脫苦；為團鐵小亦沉水，為鉢鐵大亦能浮。」又《涅槃》云：「莫輕小罪，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。」有智思之。注中「三空」，謂空、無相、無願三解脫也。「又」下，次點餘文。《疏》但略指，而文相難解，略為科釋。從「告諸比丘」下，大分為二：初明覆過；「故知」下，結示。初中又二：前舉喻，可解；「我」下，二、合法。初二句對合，「謂」下，委釋。初釋死屍，「雖」下，釋不受。初中又二，初通標；「犯」下，別釋。初至「覆藏」，釋上「非沙門」句。「犯戒不淨」，即身口業；「穢汙邪見」等，即是意業。「內懷」下，次釋上自言句。「空中樹」，謂中心枯朽者。

【律】若彼比丘，憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔，懺悔得安樂。

【疏】八、「若彼比丘」下，由憶識罪，懺得禪果，成上發露有益也，亦就遠資為言。

第八釋文中。翻前「障道」，釋成「安樂」。

【註】佛言：以清淨戒學故，便得清淨定慧，名得禪、果，為「安樂」也。

【疏】注中釋相，文甚可解。

釋注。「略指」，即是三學相生之義。

【律】諸大德！我已說「戒經序」。

今問諸大德：是中清淨不？(三說。)

諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。

(自此已前，「廣教」之別序也；後說之文，即「廣教」之正宗也。)

【疏】次解第三結序勸持相，就分為三：

「諸大德，我已說戒經序」者，結前生下問也；

二、「今問諸大德」下，正問眾中，應後法也；

三、「諸大德是中清淨」下，舉默表淨，應說勸持。

三釋撿問，標分中。云「正問眾中」者，《戒本》「是中」兩字，世人不曉，謂指戒文，所以或謂問前，或云問後。準今科判，乃問「僧中」，則由來疑諍，渙然冰釋。傳迷斯久，學者須知。

【疏】問：「所以說戒須問，羯磨不須問者？」

釋問淨中，初問。以俱眾法，有問不問，必有所以，故問以釋之。

【疏】答：「解有多途。說戒為於行淨，有犯不應說儀。羯磨別為前緣，緣成則合事辨，故隨白問，終為成法，不別舉也。」

答中。初句總示。下引五解，前四明異，後一顯同。初約所為自他不同。「前緣」即法所被事。「緣成」即通十種方便。「隨白問」者，謂單白羯磨並問忍可。意專被事，故云「終為成法」。無勞撿淨，故云「不別舉」也。

【疏】又解：「說戒僧別兩舉，說聽必約清修。羯磨多為別緣，僧成即堪御法。」

次解。約眾法、別行，單具往分。「別」即自行。說戒為僧，兼別須問；羯磨為別，單眾不須。

【疏】又解：「兩法在僧，俱須行淨。說戒制問，為清行染之人；羯磨不制，法通純雜之士。如僧殘行法，開停為他，明知罪未出也。聞戒知犯，必開默露，明知說被淨也。」

三約淨穢，通局不同。初二句通示，「說」下，別分。「如」下，引證。初證羯磨通雜，「聞」下，證說戒局淨。

【疏】又解：「羯磨所為在事也，說戒所為在犯也。『有犯不得聞戒』，斯明證也。故說戒之作，為兩種人：持者為能清，犯者為所清。若知有犯，即須遮舉懺洗令淨，方聞後戒。乃至《律》文見犯不說，經二十年。羯磨不爾，標舉時事。三根五法，相圓無染，即成僧用，故不制問。」

四明立教所為，罪事差別。初雙標，「有」下，別釋。初釋為犯有四：初據聖制證；「故」下，約所為證；「若」下，引遮舉證；「乃」下，引廢說證，即《僧祇》比丘鬪諍緣也。「羯磨」下，次釋為事。「相圓」對「五法」，「無染」對「三根」。「五法」即五現前。此謂說戒必取體淨，有犯不開，故須責問；羯磨但取相淨，便成僧法，故不勞問。

【疏】又人解云：「羯磨成不，問僧取曉，事同三問，則無妨也。」

第五。可解。

【疏】問：「須知淨行，一告便足，有何義故，殷勤三反？」

答：「說聽相應，可名傳法，雖聞不識，容犯妄聽，故須三問，鄭重窮檢。一則未呈昏忘，多則在眾致繁，故限以三，法儀所致也。」

次問中。前文已明九處，今此更論三反。答中，初明須三之意，「一」下，示加減之過。

【疏】言「淨故默」者，眾非口呈行淨，繁亂伐德成勞，但默便表答辭也。言「是事持」者，淨行得聞正戒，機教相應，定慧由斯成剋，理須持奉故也。「事」即淨行，如文可知。

釋勸持中。初釋默然。「繁亂」乖儀，「伐德」非理。默然自表，則離諸過。次釋是事等。初敘勸持，「事」下，點文相。「事」即戒相。以人稟教，指教歸人，故云「淨行」。《經》中「如是」二字，指法之詞，即指後文也。

【疏】上來所明，釋廣教之序竟。

【疏】第二大段次釋廣宗。

【疏】所以正宗廣教何為興者？良由五眾不攝情根，於諸名利，無思檢約，廣生有漏。隨塵起染，外纏邪慢，內增癡惑。是以如來隨其所犯，略教既壞，制廣補之。使夫持犯的明，愚智齊曉，戒禁時機，深有弘益。即斯言教，號曰「廣宗」。

第二正宗，通敘中，初科。上二句徵問。「良」下，釋通為四。初敘機生。「情」即是識，「根」即六根，識徧諸根，故云「情根」。內無治法，自恣放逸，故云「不攝」。此明起業之本。「於名利」者，即成業之緣。「廣生」等者，明作業之相。初句通示，「隨」下，別釋。上二句明造業，下句明增惑。「起染」通三業，「邪慢」局意業。「邪」謂諂媚馳求，「慢」謂貢高陵物。此二對他，故云「外」也。「惑」通三毒，無明是本，故云「癡」也。此取「律序」舍利弗請佛制廣，佛止之辭。彼云「如來未為諸比丘結戒，何以故？比丘未得利養，未生有漏」，又云「若比丘得名稱，多財多業，便生有漏」云云。「是」下，敘立教。「使」下，顯益。「即」下，結名。

【疏】初制廣教，隨犯便結，輕重前後，雜亂難分。至佛滅後，一夏結之。重者道源，輕止世謗，八篇以次，漸降不倫。欲使前識本基，後知隨行，故有斯位。

次科。初明佛本隨制，「至」下，示結集始分。「重」即四夷，故是「道源」。「輕」謂殘下諸聚。雖體含遮性，而大約遮多，故云「止謗」。「欲」下，出集者之意。「本基」即四重。「隨行」即餘篇。

【疏】將造文解，先以義通。正宗本體，止存持犯；犯相楷模，其唯篇聚。略以四門定其途路：初、明正果五篇，二、明重輕七聚，三、解方便罪相，四、解持犯方軌。

開章中，初科。上二句標示，「正」下，敘起。上二句示教體，次二句明教相。犯緣軌定，即是「楷模」。「略」下，分章。四門次第：初唯果本，二通因果，三局因罪，上三別相持犯；第四總義持犯。

【疏】就初門中，四種分別。一、位立五篇，并解篇義；二、置名不同，翻名顯相；三、但置於五，不立四六；四、立篇次第，先後不同。

【疏】就初，復二。

【疏】言位立者，僧有四重，尼有八棄，以為初篇；僧有十三，尼有十七，為第二篇；僧有百二十，尼有二百八，為第三篇；僧四，尼八，為第四篇；僧尼同百，為第五篇。斯約《戒本》，故以數分。如《律》五犯，以名收罪，此則義通，誠有旨也。

初明正果，位立中。初通列二部顯相同異，「斯」下結示通局。上二句示局，「如」下顯通。《律》列五名，不限定數，攝一切罪，義無不盡。言「有旨」者，歎美律意也。

【疏】上位立竟，「篇」義如何？

【疏】如昔解云：「相形種重，階降不類，故名『篇』也。何以知然？如初滅𢷤，二從僧悔，乃至第五，輕重有殊。」

次解篇義，昔解，初師中。初立理，即取偏頗不等之義。「何」下，證成。

【疏】有人言：「上立『篇』義，相形是難。二十法聚，前後列位，可亦輕重？然『篇』字有二：偏頗『偏』者，從人而立；篇章『篇』者，從草而立。蓋不識字源，故有偏頗之義。」

次解，初科為三。初指前。「二十」下，引難。以諸犍度亦即篇章，何有相形輕重之義？故知非理。「然」下，指謬。分釋字義，顯無所取。

【疏】今解篇章之「篇」者，謂流類均等，與諸章品義齊一也。凡立篇者，必具三均，謂名、體、究竟，此是定義。初篇同號，即是名均；齊須擯治，即是體均；非方便，是究竟均。乃至第五，三均不無，故號「篇」也。

立義中。初引類示名。「凡」下，約三均顯義。初通列三義。「均」即是等。「初」下，別配五篇。但出初篇，餘可準說，故云「乃至」。

【疏】有人言：「必具三均方名『篇』者，俗書、法聚，何必具三而得立篇？」

後解中，初科。俗書但分章節，法聚科約事類。此二既得「篇」名，何有三均之義？故知前解，未為盡理。

【疏】今言「篇」者，始於四棄，終於七滅，則為八篇。文義聚處，即名為篇，何必具三？如似「戒序」，亦應名「篇」，《經》云「序品」。即《十誦》云「五品罪」也。

次科中。初正立。此從《戒本》文相為名，全乖《律》中以名收罪。故下不破，亦非所取。「如」下，例同「戒序」。彼既不取三均之義，所以序文不妨篇號。「經云」者，引證。「即」下，會名。

【疏】今解，上釋通有其致。

今解，總示中。以三家破立，不無所取，故云「通有其致」，即縱許之詞。

【疏】初云「偏頗立篇」，但不體字，何妨罪義輕重不同？篇是法章，有所科約故也。

初解。字非義是，未為大失。「篇」下，以義助成不同之相。

【疏】第二解者從草釋義，此亦自迷，如何悟彼？「篇」字從草，止是草名，邊殄反之，世號「篇竹」，亦可人噉。「篇」字從竹，乃是簡名。自漢已前，本無紙筆，例用竹木，兼之紈素，而用圖錄。後漢蔡倫，創造於紙，用易簡素。古書簡䇿，可有一章，以韋編之，號為一篇。故宣尼讀《易》，韋編三絕者是也。

次解。但斥迷字，所立均義，下文正取。初指非，「篇」下，分示。前釋從草。「篇竹」者，《爾雅注》云：「似小蔾，赤莖節，好生道旁，可食。」、「篇」字下，次釋從竹。「竹木」者，竹名「簡」，木名「櫝」。「蔡倫」，漢桓帝時人，或云順帝，擣魚網為紙，用代簡素，此為始矣。「韋」即熟皮。「宣尼」即孔丘，字仲尼，前漢平帝元始初，追諡褒成「宣尼公」，故以召之。

【疏】今定篇義，三均亦可。如似法聚，義類不差。受法、戒法，各別聚處，名為「犍度」。此亦如彼，名、體、究竟，同在一位，用「篇」名收，五種階降，復何爽也！

今定中，初文。上二句正取，「如」下會同。前第三師舉俗書、法聚難破三均，故此通之，於理無妨，應知俗書亦從義類耳。「受法」即《受戒犍度》，「戒法」即《說戒犍度》，且列初二，已下準犍同。「度」梵言，此云「法聚」。「爽」，失也。

【疏】問：「如上立義，罪位分五，各具三均。墮罪之中，僧、別兩悔；第五一罪，對首、責心。既有二悔，明知輕重，何得均邪？」

問中。墮、吉二篇，各有兩懺，體則不均，故以為難。

【疏】答：「今言均者，以義收罪。縱一篇中懺有輕重，至於名、種，一而不異。何以知之？初篇名『棄』，則不覆開悔，及不足數，相同棄也。二篇僧治，則行覆在別，至於本罪，出必在僧。三篇對首，而或兼眾，財事難遣，對僧徵覈，及論捨罪，與別何殊？第五一篇，雖有二懺，故、悞兩心，雙捨本罪，何妨義攝，以位通之？」

釋中，初科為二。初二句標示。三均義立，隨義可通，不必定約懺別為妨。「縱」下，正釋。初總釋。上二句縱於來難，下二句奪歸今解。以乍觀懺法，雖似不均；據論罪體，不妨「均」義。「名不異」者，皆提、吉故；「種不異」者，罪相等故。「何」下，別釋。初二兩篇，懺、犯皆同，但犯夷分於覆、露，懺殘兼於僧、別，有斯少異，故先會之。提舍一向是同，故文不列。第三、第五，正㭊前難。墮分兩懺，財事有、無，至於捨罪，無非對說。吉羅二悔，心分故、悞，及論所犯，名、種不殊。故知據罪還成「均」義。

【疏】「今立篇義，莫非章品之嘉名，分段之別號也。縱使聚從五位，義具三均；篇名在七，本因雜攝。故知篇、聚通於本枝，五七位罪，定其均、雜也。」

次科，初示名義。「縱」下，顯互通。古立三均，專在於「篇」，不具號「聚」。然「篇」、「聚」義一，不可偏配，故約七五，用分均雜。則知古解，非今全用。「故」下，結示通局。

【疏】二、置名不同，翻名顯義。

【疏】就初置名。

【疏】問：「有何義故置此五名？」

答：「大聖如來，深鑒物情，濁世根鈍，須立麤刑，逗彼時機，聞名息過。如俗本禁，蒲鞭示恥；季世深酷，故有徒流。可以通望也。」

第二置名，明所以中。答文為二。初敘立意。以篇聚所立，指身口過惡以為別相，從治懺獄報而作通名，故言「麤」也。略教被利，相非麤顯，「威德」、「教授」，由是而彰。「如」下，舉類。「蒲鞭」喻略，「徒流」如廣。古者以蒲杖辱之，則能改過。「酷」謂酷虐。以俗況道，教意可見，故云「通望」也。

【疏】「又此五名有通有別，別如下釋，通須略知。如本《四分》，但云『五種犯，或五犯聚，或五種制』，《僧祇》云『篇』，《十誦》云『品』。名雖或異，攝罪義同。」

次科。初標指。「如本」下，正示。本律三名，上二約罪，下一從教。《僧祇》、《十誦》並從條類。《了論》為「部」，義亦同之。「名」下，會同。可解。

【疏】次解別名。

【疏】初「波羅夷」者，此無可譯。如世五刑，今古乃異，西梵同此，可以相翻。初罪不爾，東土本無，不知以何罪同，止得事義相譯。

別名中，夷罪，初科。初標「無譯」，謂無正譯。「如」下，次明義譯。初示兩土不同，意謂同者則容可對譯，今此不同，故須從義。

【疏】故本律云：「波羅夷者，譬如斷人頭不可復起。」世之極法，勿過此刑，由犯斯罪，於彼聖果永不可克。又名「無餘」者，從眾法絕分為名，故文云「惡行死屍，眾所不受」。又名「不共住」者，亦同上解。

引示中，本律三段。初是約喻，後二從法。說戒、羯磨二種眾法，皆不預數，故云「絕分」。下引文證，即「律序」偈，略其詞耳。「不共住」義，《律》文還約二種眾法釋之，故云「同上」。

【疏】《僧祇》解云，此罪名墮，非唯失道、不入二種僧中，捨身便墮阿鼻地獄。生報不久，何得不畏？《十誦》、《多論》亦有明解，廣如《事鈔》，下名別著。

他部中。《僧祇》三義，二義同前。「失道」即「斷頭」，「不入」即「無餘」。後加「墮」義，故曰「非唯」。「報」有三種：一、現報；二、生報，謂後生即受；三、後報，謂生報已後，通及未來。下指「《十誦》」，彼亦翻「墮」。「《多論》」釋云「由與魔鬪墮在負處，謂毀根本，無勝力故」，與今《僧祇》釋義不同，故云「下名別著」。「著」，顯也(有本輙除此句)。

【疏】二、名「僧伽婆尸沙」者，《善見論》云「『僧伽』為眾，『婆』者為初，『尸沙』云殘」。謂犯此罪，眾僧前與覆藏，末後出罪。故本律云「僧殘」是也。由罪纏行人，非全淨用，僧作法除故也。《律》名此罪又云「有餘」，以行法不絕為稱。《母論》云：「如人為他所斫，殘有咽喉，故名殘罪。」《明了論》解云：所言「殘」者，僧中受房舍利養最在其外故也。

次篇，四節教文，「殘」義皆異。《善見》，初翻梵名，云「眾初殘」。「謂」下，釋義。云「眾僧」者，即上「眾」義；「前與覆」者，即「初」義；「後出罪」者，即「殘」義。「眾」義是通，「初」、「殘」為別，以覆、出二法，皆眾作故。「故」下，引《律》，初示名同。「由」下，釋義，則與前別。「非全用」者，是「殘」義；「僧作法」者，即「僧」義。「《律》」下，示異名。根本不壞，對前為目。

問：「前云眾法絕分，行法絕不？」

答：「由行絕故，不堪預眾；今行不絕，懺復本淨，即堪同法。是則夷罪行法亦絕，僧殘眾亦不絕。」

《母論》喻釋還對斷頭。《了論》約行別住治罰以釋。「僧中」即「僧」義，「在外」即「殘」義。

【疏】三、名「波逸提」者，《十誦》云：「此罪墮在燒煑覆障地獄，故云『墮』也。」《明了論》解本音為「波羅逸(羊達反)尼柯部」，此云「應功用」也。有三義故：一、罪名輕細，難識好毀；二、性遮兩罪，其相交雜；三、人多輕陵，數犯其過。大須功用對治，勿令滋廣。上座部云「波質胝柯」，翻「能燒熱」。此罪報得大叫喚地獄，因時能燋熱心，果時能燒然眾生。

第三篇名。初《十誦》中，「燒煑覆障」，乃地獄通名。準《雜心論》中，墮眾合地獄一晝夜，則夜摩天二千歲，人間十四億四十千歲。《了論》中，初翻名，「有」下，釋義。初、「輕細」者，入威儀分故；二、「性遮雜」者，三十並遮，九十中三十條屬性，六十戒是遮，廣如下釋；三、「輕犯」者，謂非重故。「大」下，結名。「上座部」者，彼論自引。上約對治，此就因果。文中獄名，與上《雜心》所出不同。

【疏】四、「波羅提提舍尼」者，義當向彼悔也，故《戒本》云「我犯可訶法，今向悔過」。準此罪名「可訶」、「向彼悔」，何關罪相？

第四。初翻名；「故」下，引據；「準」下，點非正翻。

【疏】五、名「突吉羅」者，如《律本》云「惡作、惡說」也。分身口業，故有斯目。《明了論》中，二業一名，俱為「惡作」；身口為非，無非鼓動故也。

五中。本律從具有別，《了論》約造無殊。此但略釋，具在《事鈔》。

【疏】三、明但五，非四六者。

【疏】如昔解云：「藥法有五，對此五藥，故立五篇。」

三中，昔解。「五藥」者，一、滅擯，二、僧法懺，三、對首三說，四、對首一說，五、責心悔。以此五法，能治五罪，從喻名「藥」。

【疏】若爾，後明七聚，可有七藥？名七毗尼，可有七諍？故知不爾。

今解中，初科。「七聚」則病多藥少，「七滅」乃藥多病少。舉此二例，皆不相對，則顯古師義未盡理。準似他師作難，後為釋通，反成前義。

【疏】今更立義，蓋是如來一方化儀對根之教，宜聞說五。

次科。義取機宜，足彰教旨。「一方」通指娑婆。「根」即是機。

【疏】前所難云「對藥立諍」。法門多種，或病多而藥少，如四輪摧八難；或藥多而病少，如七滅殄四諍；或藥病等，如今五篇。

釋難中。初牒前難。「法」下，次釋不定。「四輪」者，《成論》云：「一、住善處，二、依善人，三、發正願，四、植善根。」初輪摧五難，三途、長壽、單；二摧佛前後；三摧世智辨；四摧聾盲瘂。

【疏】問：「下四可救，可名為藥；初則擯棄，則非藥義？」

答：「藥有二種，殺、活同名。如初則滅棄，其猶殺人藥也。既犯極刑，無任僧務，隨事不成，彼我負罪。今則加擯復無斯咎。彼則永絕財法，濫坌無緣；此則僧倫清穆，立法成濟。若斯行事，藥義存乎！」

初問中。悔法除罪，可得名「藥」；滅擯不爾，故問通之。答中，初定藥名。「既」下，釋藥義。初敘病。「今」下，示用藥。謂藥則殺惡存善，擯則除穢成淨，故得名「藥」。

【疏】問：「對藥立刑，似有其致。今疑其藥，不攝刑科。偷蘭一法，何藥所治？初篇覆、露，則兼二藥。乃至第五，同上須多。如何對藥以立篇目？故知非也。」

次難中。初二句許前義。「今」下，申疑。偷蘭無藥，夷、吉復多。「如」下，難破。

【疏】今重解云：「藥病相對，大途為言；至於定罪，不無通塞。用藥或通，皆不出五。偷蘭聚攝，輕重不倫，至於用藥，非無對首。初重兩治，覆從初藥，露從第二。第五兩懺，故作第四，悞則第五。如斯處藥，通別何疑？」

重解中，初科為三。初通示，「用」下，別收。「偷蘭」三品，對眾多少，通皆對首，攝屬第三。夷、吉分對，在文可解。「如」下，結顯。言「通別」者，一、「滅擯藥」，局收初重；二、「僧懺藥」，通二(學悔及懺殘也，蘭、墮兼僧，正悔在別，非此所通)；三、「對首三說藥」，通二(提、蘭)；四、「對首一說藥」，通二(提舍、重吉)；五、「責心藥」，唯局輕吉。初後皆局，中三並通。

【疏】如七滅藥，「現前」則通，「憶念」唯局。三法、五法，通局又多。尚得名藥，以殄四諍。

此亦同彼，病雖位五，藥亦名同，至於對治，不無通局。故五藥中或有捨墮，此僧中懺，但據乞鉢為言，可即總對墮也。餘如《羯磨疏》中。

次科。初正引。「現前毗尼」，通治四諍，兼下六藥。「憶念局」者，并不癡、罪處，唯滅覓諍，不通餘者；又「多人語」局言諍；自言、草覆局犯諍。又事諍中具上三諍，用藥並同，則知六藥兼通事諍。「三、五通局」者，重示「現前」也。四諍中，言、覓、犯各有三品，共為九品；事諍自有九品，共十八品。不秉羯磨，則三種現前，通治四品(下品言諍，下品犯諍，及事諍中下品言、犯，並用三法為通，自餘名局)；若作羯磨，五法現前，通十四品(十四是通，餘四名局)。上舉現前麤對四諍，則一向俱通；下分三五細配諸品，則有通局，故云「又多」。餘廣如後。

「此」下，會同。「故」下，別舉捨墮，質成通塞不可局對。捨墮懺法，僧別三位，乞鉢一種，偏制僧中。下文指廣，彼明懺捨，兩師各計，一云「捨財須僧，悔罪從別」，一云「捨財捨罪，並須僧中」等。

【疏】問：「藥、病二種，是誰先後？」

答：「藥先病後。」

第三，問答中。一句略答，欲發後難。

【疏】問：「凡言藥者，為病設藥。今未有病，何故先立？」

答：「立教不同，不可恒準。俗中治病，或有為病而處方，或有設藥而待病。今明聖教化儀道同，五藥對罪，豈局今代？是故律序『古昔常法』，可以知也。」

轉難中。難意，可見。答中。初通示不定。如諸經律，隨機立教，今此五篇，立教待機，方便權巧，故非一槩。「俗」下，就喻顯別。「為病處方」如餘經律，「設藥待病」如今五篇。「今」下，正通來難。三世承傳，非今始制。下引序證，彼云：「所以立王者，由世諍訟故，眾人之所舉，古昔之常法。犯罪者知法，順法者成就(上喻下合)，戒律亦如是，如王治正法。」

【疏】「若爾所論，佛初成道，何不設藥，要待病起者？」

答：「無病輒治，人多誹謗，既不奉行，反種苦業，如上《善見》治癰喻也。」

轉難中。藥既在先，理應先設，此約漸制，以難常法。答中，顯示不先之意。前辨二教，已引《善見》，故此指之。彼云「如世醫師，未善治病，見人始欲生癰，未大成熟，輒為破之。病者曰：『我本無病，強為破之，受大痛苦！』聲聞弟子，亦復如是」云云。

【疏】四、明篇部次第義者。

【疏】「就所防罪，隨犯即結，如前所明。今之次第，意有何據？」

解云：「蓋是大聖臨滅度時，欲使教法傳世有儀，故命持律廣開斯要。所以《結集》文云『一切僧尼及諸犍度所有教法，聚在一處』，文誠驗矣！」

四、明次第，安布中。初躡前發問。「如前」即指「通敘教旨」中。「解」下，釋通。初正釋。以迦葉結集，稟佛囑累，乃差波離先集律藏，故云「命持律」等。「所」下，引證。即《五百結集》文，彼云「比丘一切事在一處，為比丘律；比丘尼事在一處，為比丘尼律；一切受戒法集一處，為受戒犍度；乃至二十雜犍度」等，竝如上文中，簡要總舉而已。

【疏】於五篇中，正死之罪宜加先勒，有餘之罪其即第二，如是漸降乃至第五。欲使僧尼觀過興厭，先麤後細，斷除業非，克出道益，理數然矣。

明先後中。二義並出《結集》排布之意。初科，前敘次第。「欲」下，顯意。「勒」，約也。

【疏】又且上明位行，今據根條為言。何以明邪？

初篇之體，能治行本，入道正元。若壞初本，後四枝條無由生行。故知初篇行立，眾行隨生，最須奉修，故須先立。

第二眾法，綱網須成，必事乖違，何能匡化？故須次立。

身口法式，行越威儀，自行不成，何能靜業？故立第三。

上雖三業無瑕，深為行淨，若染世譏，塵翳正法，未能榮顯，故須第四。

自行外化，乃復須明。若不敬順三寶，禁約四儀，說授乖方，便沈法網，故須第五，趣道正行。

根條中，初文為二。初指前生起，「何」下，徵釋。若約通論，前一性重，及下諸篇違理之罪，並是性戒。後四遮惡，俱屬譏嫌，不獨提舍。又前二名「戒分」，後三「威儀分」。又復五篇通號威儀，豈唯墮罪？又前四篇皆持法網，竝是正行，豈止眾學？今文且就別相以論。

初篇中。初示行體。「元」，始也。「若」下，顯根本義。「故」下，明標首。

「第二眾法」者，犯殘壞行，不任秉御，則眾法不成。

「身」下，敘第三。威儀分中，提為首故。

「上」下，明第四。提舍四戒，並因譏過故。

「自」下，明第五。初二句躡上三四。「若下」，正敘眾學。一百戒中，二十六戒敬佛，八戒敬法，五十一戒敬僧，十五戒四儀雜行。「說授乖方」者，別舉敬法也。

【疏】問：「初篇過重，離則不難，理應是劣，何故說勝？」

問中。若據根條重輕，則初篇最重；若望對治難易，則第五至難。今以對治難前根條，欲彰教旨不必一向。

【疏】答：「義有多途，不可一槩。若就根條以判，初則行之所依，餘四枝條故劣。若就進趣修成，初篇過重易離，不假勝進修治，故名為劣。乃至第五，過微難護，必須專意，無由識相。是以《戒本》舉『應當學』者，勸能治行也。若就純淨無染，名為最勝。」

答中。初二句通示。「若」下，別釋。初重述前義。後「若就」下，正通來難。文中且示初劣後勝，中間相望，互兼勝劣，故云「乃至」。文舉《戒本》「應當學」者，以上諸篇，並列罪目，唯此第五獨立「學」名，足彰難護。

【疏】「又如羅漢驅龍，但以持戒之力，莫非輕重等護，故使功高五百。又如《律》文，畏慎輕戒，猶如金剛。又如菩薩浮囊等喻。可以通例。」

引證有三。

初引《百論》。昔有一毒龍，五百羅漢力不能降。有一羅漢至，告云「賢善遠去」，龍即逃形。或人問之，答云：「但輕重等持故爾。」

次引「律序」，彼云「如飈(音標)火雖微，莫輕以為小，所經諸草火，燒盡無有餘。所造惡雖微，慎莫謂為輕，如破伊羅葉，常墮於龍中」等。(伊鉢羅龍昔為比丘，曾損伊羅草葉，故受斯報。)文取其意，但云「金剛」，喻堅持也。

後引《涅槃》。彼明菩薩輕重等持，堅固不犯。「海」喻生死，「浮囊」喻戒，「羅剎從乞」喻三不善心。初全乞，喻四重；二乞半，喻十三；三乞手許，喻偷蘭；四乞指許，喻提與提舍；五乞微塵許，喻吉羅。

「可以」一句，總結三文。

記一下之一

四分律含注戒本疏行宗記一下之二

【疏】大門第二，七聚重輕，四門分之：初、明位立七聚，并解聚義；二、明離分品位之意；三、解七聚得名不同；四、解諸罪隱顯之相。

【疏】初門位立者。夷為第一，殘為第二，蘭為第三，提為第四，尼為第五，吉為第六，惡說第七。並如《律》文「增七」中說。

第二門，初科，位立中。且據一途以列。《律》中或以偷蘭為五，第六或云「惡作」。

【疏】有人講論作七聚義，素不讀律，以意出之：「總取諸篇方便，以之為聚；成究竟者，以之為篇。」亦是一家《唯識普決》，不可依也。云何名聚？眾罪非一，號之為「聚」。若如此釋，五罪可爾；偷蘭、惡說，聚在何處？

解義中，初科為二。初斥無稽。「講論」，「論」即是說，謂諸傳律者。或指他宗論師，故言「素不讀律」等。此有二失：一者名局；二者罪局。《律》中七聚，通攝本、因，不唯方便故。「亦」下，斥非。「《唯識普決》」者，即人造偽論，如《鈔．序》所列。謂古所出，同彼偽妄耳。「云何」下，次斥妄釋。五罪在文，容可指處，偷蘭、惡說，不入戒本，則非聚處。故舉以攻之，足彰虗謬。

【疏】今解云：「古人以《戒本》罪相，文籍所收，云聚一處。今不存此，以名義收。但有罪相輕重不同，或七或五，統以收之，隨名束罪，用通『篇』、『聚』。若以名聚，則止如文。夏不依人犯墮罪者，非《戒本》收，應不篇攝。乃至眾學如法治處，其相無限。故不同昔。今但名收，無罪不盡，義可解。」

今解為二。初出古意。「今」下，次申正解。又三。初，立義。「名義收」者，如舉吉名，則總攝塵沙無邊輕罪，餘皆例之。「或七或五」者，言「七」通本因，言「五」唯果罪，「篇」、「聚」二名，任稱無在。若作此解，通達無疑，與彼昔義，條然天別。「若」下，質非。上二句牒非，「夏」下，引難。特引《戒本》不攝之戒，難彼局文，理不可立。「故」下，結示。

【疏】二、明離分品位之意，即辨離分置七意者。

二、明離分，標。云「即辨」者，點上科語。

【疏】如昔解云：「語罪為言，體唯不善，理須就本，置不善聚。但以體含輕重，業相莫分，故不就體立一聚也。」

古解中，初文有二。初敘須立。一切業相，不過善與不善。制戒禁惡，故云「理須」等。「但」下，明不立。

【疏】「若爾，身口造業用收眾罪，惡作、惡說應有二聚，何以無者？今解以此二業，體含輕重，相亦難分，故不置也。」

次科。初敘難。身口業別，應須立二。「今」下，明不立，即古師自釋。

【疏】「是以隨義離分，出於五聚。五所不攝，還復二位。以二配五，故有七聚生焉。」

三中。彼謂一切惡業，不出二聚；由相難分，故離五聚，謂夷、殘、蘭、提、提捨為五。自餘罪相，歸本二位，足上成七。上約從通派別，故從一分二，就二分七。是知七祇是二，二還歸一。

【疏】有人言：「如斯意言，出何聖量？若言造罪不出身口，惡作、惡說違略方有，何得輒言離出於五？若未制戒前，身口通中便有惡作，俗人所犯亦應入聚。若制後別中有惡作者，五年制婬，未有吉羅，無廣教故，何得云離？故知是難。」

他難中，初難為二。初通斥，「若」下，二牒難。初難後分五聚。七聚並因違略而制，是則七聚俱從略出，那云五聚從二出耶？「若未」下，次難先有二聚。五從二出，二必在先，故約二教，兩以徵之。初約略教難。略是通制，二聚別制，豈得通中先容有別？「身口通」者，即目略教。次約廣教難。淫是制廣之始，此時無吉，明非先有。「制後別中」者，即是廣教。

【疏】有人解云：「未制廣前，實無惡作；懸借後制，用擬前罪。」

此亦不然。七聚並在未來，俱借齊妙。何止身口二吉，用以離分？

斥曲救中。初出他義。謂作、說雖後，用後擬前，不妨前有，則成上義。「此」下，正斥。後既有七，何獨借二？於理亦乖。

【疏】如此云云，並是古義。今人行誦，曾未思擇。不敘謂言不知，若知復無所以。如世五塵，不無受用；若不述者，顯相無由。不可著也。

結示中。初指古。「今」下，嗟時。「不」下，顯意。「如」下，舉類。謂五塵雖過，不述焉知？古義雖非，不敘寧辨？此顯識非，方能離過。

【疏】今正解云：「大聖立教，為顯時心。或立結業以收非，或立名相以束罪。隨其所通，得解便止。如陰界入，隨迷故分。可以例曉。」

今解，初科中。初敘隨機不定。「結業」，謂十業七支。「名相」即五篇七聚。「如」下，舉例。一切諸法，無出色、心。為迷心眾生說五陰(分心為四，對色為五)；又為迷色眾生說十二入(分色為十一，心但為二)；又為俱迷者說十八界(復分上心為七)。例今篇聚，七五離合，並隨迷示，如下三階。

【疏】罪雖叢聚，一位三階。定其輕重，取究竟者，莫不齊五。故有五聚、五犯、五制、五品、五篇、五部等是也。定其來報年劫遠近者，莫不齊六，故有六犯聚、六種犯是也。定其果由因成，自有因不感果者，莫不齊七，故有七犯聚、七種制、《母論》七篇等是也。

次科。初二句總舉。「一位三階」者，如五篇罪，通五六七，而無有別；唯偷蘭罪，局下二階。「定」下，列示。初階，次牒六名者，上三本律，「品」是《十誦》，「篇」即《僧祇》，「部」乃《了論》。第二階中，二名，如《律》，如《雜心論》，別對六天六獄。偷蘭第三，且據上品，中下來報，可對墮吉。第三階中，「不感果」者，謂擁住方便也。二名亦見本律，《母論》名「篇」，準知二名不局。

【疏】如斯位置，意在淨行。薳(于軌反)妄悠悠，費時損業，則無益也。

三中。初總示教意。「薳」下，嗟古妄傳。「薳」者，草木叢雜貌。注字疑是後加。

【疏】三、明翻名得名者。

【疏】列名翻出，不異前篇。

第三解名，翻名中，初文。指「前」，即餘五聚，名義同「篇」，故不重出。

【疏】偷蘭遮者。《善見》云「大障善道」也。能為上篇方便，又是二逆罪根，體是不善。

別示中，初科。「二逆」即出血、破僧。

【疏】惡作、惡說，從具標目。故《母論》云：「身名惡作，口名惡說。」、「作」義是長，通名身、口。故《律》下文無問身口，皆突吉羅；《善見》解云「即惡作者是也」。

次科又二。前明別分。「具」即身口。以吉羅無限，分之令易，故為七聚。「作義」下，次顯通含。「作」通「說」局，故云「作義長」也。此就罪體，鼓動不異，故或為六聚。「《律》下文」者，即諸犍度。

【疏】言得名義者。

【疏】有人言：「聚雖有七，得名有五。初之二聚，從法立名，謂『無餘』、『有餘』也；第三偷蘭，從過立名，言『障道』也；第四就惡果；第五從對治；六七從具也。」

得名中，初釋。可解。

【疏】有人言：「聚雖有七，得名有六。波羅夷者，名為『極惡』，當體受名；僧殘，體境合目，有殘之罪，假僧除滅故也；偷蘭，『障道』為稱。」餘則還同前解。

次釋中。「夷從體」者，即《僧祇》云「義當極惡」是也。「僧殘從體境」者，「僧」是懺境，「殘」即罪體。「偷蘭」，前約能障，此據所障。

【疏】如律犬疏，更有諍名癈立。終非濟人，神爽不常，何得及之。但如上解，足為道分蹊徑也。

結告中。初示廣。「終」下，顯略。初句明無益。次二句明難曉。「神爽」，即指諸師心見。此謂他師情見各異，故云「不常」。無暇盡述，故云「何得及之」。「但」下，指前已備。「蹊」，小徑也。

【疏】四、解篇部隱顯相者。

【疏】問：「戒本立相，如篇所明，偷蘭、惡說何為不敘？」

四、解隱顯，即明戒本出沒之意。辨蘭吉中，敘問。可解。

【疏】答：「斯出聖心，非凡能決。律中所列，多云『二百五十戒』，為行正宗，故此戒本，成斯大數。至於餘罪，不入戒本，非余所解，不可情求。」

答中。初明聖意難裁。「律」下，依文示數。「多云」者，諸律並同故。「至於」下，謙己讓他。

【疏】有人解云：「二百五十，且以數求。比丘感戒，量周法界，可不然也。偷蘭一罪，不在戒本者，豈不以體相不倫，因果難定，故單抽出，用在聚收。所以前後通塞不定。」

古解中，初科。前示數量，「偷」下，明不入所以。「體相」約品位重輕，「因果」即從生、根本。「所」下，指證。《律》中或列第三，或在第五。「通」，謂三品皆名為「戒」，並號「威儀」；「塞」，即上品是戒，中下名威儀。

【疏】今就通論，俱名為「戒」，是故《律》云「最初犯戒」。若就相說，齊號「威儀」，故云「非威儀」也。又據輕重分之。前之三聚，過相麤著，能治名「戒」，偷蘭則在第三。下四過輕，能治之行，名曰「威儀」。

釋成中，初科。前約通論，「又」下，次就別辨。

問：「偷蘭第三，但攝上品，餘二何收？」

答：「中下隨重，亦在第三，約雜第五，亦總三品。但在前則上品為正，在後則下品為主，中品無位，但隨上下。故知在前戒分，參有威儀；在後威儀，復雜戒分。不入之意，良由於此。」

問：「前問二聚，但答偷蘭。惡說不入，復有何意？」

答：「據後問答，吉羅體同，文攝究竟。自餘因罪，故所不入。」

【疏】若據均雜往分，前四為均，後三為雜。偷蘭雜中之重，故在第五。

次科。「均」唯果本，「雜」通本因。

問：「前明篇義，五具三均，今均雜中乃云『四』者？」

答：「此義如後。」

【疏】上來判約，並據《律》中，可以類解。因解偷蘭，非篇是聚，有何義邪？

次非篇中，初文。上三句結前，即指戒儀均雜二義。「並據《律》」者，即諸《犍度》、《增一》等文，列名前後也。下三句生起。

問：「如上破古篇聚名局，今云蘭罪『非篇是聚』者？」

答：「彼據二名，分定五七；但破彼執，隨稱無在。下文皆云五篇七聚，意亦如是。」

【疏】今釋此義，如上已論。且以義約，言位五者，皆究竟罪，莫不三均。偷蘭不爾，根本、從生，各有三品，隨品三悔，如《鈔》、《疏》中，故是聚攝。

次科，正釋中，初文。指「上」，即前三階。「且」下，示義。

【疏】「若爾，吉羅亦有因、果二品兩懺，體相不均，何得名篇？」

【疏】如昔解云：「且據當律，或有小罪，不從人悔。吉羅重輕，非本律故。」

初難中，昔解。意謂本律吉罪，皆是責心，故云「不從人」也。既無兩懺，則成「均」義。吉分輕重，出《明了論》，故云「非本律」也。

【疏】今解不然：「如《律》文云『故作犯二罪，悞作除非威儀』，二相歷然，何得不有？且如墮罪，三十為重，罪對僧除，九十為輕，別人自滅，何為不疑同一篇攝？吉羅亦爾，重者對人陳過，輕者心念自責，相同無異，故得篇收。」

今解中，初斥非。《律》中故、悞二心，結犯單複，不獨責心。「且」下，舉類。墮分兩懺，合作一篇；吉羅同爾，不足致疑。

【疏】問：「波逸提懺，三悔不殊，故同一篇。吉羅不爾，對獨兩異，何得相比？」

答：「僧、別有殊，三悔是一；對、獨乃異，一說不差故也。」

釋難中。以墮、吉悔別，不合相例。答中，據事各異，約說皆同。

【疏】問：「吉羅罪中，既通方便，如何在篇？」

【疏】答：「簡究竟者，以入篇中，餘方便者，入聚所攝。」

次明通因難中，問答可知。

「若爾，與前古師所立何異？」

答：「古師篇局《戒本》文相，聚中不通究竟。今師不爾，以名攝罪。『篇』中吉羅，通收作、說果頭之罪。『聚』分作、說，名含因果，非獨攝因，故與昔異。所言『方便入聚』者，謂此聚中，通攝方便，非謂純取方便一色。」

【疏】問：「偷蘭罪中亦簡從生，取究竟者用以入篇？」

答：「不同也。偷蘭究竟，或均或雜，或前或後，難定其罪。大約分三，懺同墮位，故入聚收。如大疏中，偷蘭滅擯、大小眾悔。廣有廢立，無暇述之，又非時世所行務也。」

反難中。蘭吉俱雜，吉得入篇，蘭亦應爾。答文為二。初正答。以蘭果罪，自分三品，當局名「均」，相收還「雜」，「前後」如上。吉羅究竟，體無輕重，故知不雜，定在末篇，故非前後。言「同墮」者，墮有三懺，大眾、小眾、一人對首，對蘭亦爾。但蘭分三體，互懺不成，墮唯一品，隨界三別，故為異耳。「如」下，引證。逆蘭滅擯，餘通三悔，故知體雜。下文指廣，可解。

【疏】二不定中。舉處錄罪，罪唯疑似，同篇聚收。廢罪論處，處非罪緣，篇聚不攝。

二不定中。「處」，即屏露二處。「同篇聚」者，即所疑罪。文列三、二，實通六聚。

【疏】七毗尼中，用法殄諍，諍通染淨，持犯自明，故此不論。

七滅諍中。「通染淨」者，謂所諍事，憶念、不癡是淨；覓罪、草覆為染。若據下文，不定生疑，罪是吉羅；七藥用差，亦應同吉。不定、滅淨宜歸第五。今云「篇聚不攝」、「此不論」者，未詳何意。

【疏】七佛略教，廣前無罪。制後犯者，但是吉羅同聚收故。何以知之？初未制廣有犯過者，「最初犯戒」，戒是略教，所制有罪，心違三善。況制廣後而無犯耶？若不立犯，略教不行，廣何所補，用略何為？今則廣略俱陳，明知兩犯不惑。

略教中。初定犯，「何」下，二、釋所以。前舉初制以況。「三善」，即不貪、不瞋、不癡。「若」下，次約無用以質。

問：「此明『犯』者，犯在何時？」

有云：「隨犯廣制，更兼犯略。」

細尋諸部及悔法中，都無此說，未可準的。意詳心違三善，未落廣教，隨七佛偈所詮行相，有違即結。學者宜更思之。

【疏】大門第三，諸篇方便。

【疏】《四分》、諸律，但言「方便」，不約篇聚位立多少。今依《明了論》，解律說罪，有五部者。

三、諸篇方便，今家中，初科。前明諸部名通。「今」下，示今所用。

【疏】彼疏釋云：「此間為『篇』，今依本義，立名『部』也。」故知梵本各有所由，翻經之家，以意商度，以「篇」譯之。何事紜紜，浪諍字也？故彼解云：「何故名『部』？有二義故：一、成就根本義；二、隨順根本義。」

引《疏》解中，初文分三。初引疏標文。言「本義」者，即下二種根本。「故知」下，因斥古非。以《疏》標「五部」，顯是隨義為名，不必三均，獨得名「篇」。「紜紜」，雜亂之貌。「浪」，虗也。「故彼」下，引釋「部」義。二種「根本」，如後結合。

【疏】初之二篇，立三方便；下諸篇聚，立二方便。

別配中，初科。所以多少者，示現戒儀不同、罪位輕重故。

【疏】故云：「第一波羅夷部有十六罪。一一各有四部，成十六罪。」

次科，總舉。云「一一」者，即指四戒。言「四部」者，因本各有部類故。

【疏】一者，遠方便。如行婬時，先起欲心，未動身口，便止不作，責心即滅。

遠方便。「責心」者，且依《論》出，今須對首。《了論》宗正量部，大同空宗，故結意犯。若約有部，未入犯科。

【疏】二者，次方便。動身就彼，口陳欲作。此對人滅，通名吉羅。

次方便中，初文。言「對人」者，此明動色，業麤故重。

【疏】若準《十誦》、《多論》，此則初篇遠方便「偷蘭」。名雖有異，對人不殊也。故彼文中，初二兩篇，各有遠近方便，位分三階。初篇近者，界內僧懺；初篇遠者，二篇近者，合為一階，界外四人邊悔；二篇遠者為第三階，一人前悔。俱號偷蘭，懺同墮罪。

次科，會通中分二。初準文會異。言「遠方便」者，彼宗但立兩方便。動色為始，故云「遠」也。中蘭與吉，並對首懺，故云「名異」等。若論詞句，三、一實異，且就所對，故云「同」耳。「故」下，正引彼文。偷蘭三品，分對兩篇，上下各局，中品兩通。

【疏】若依本律，初二兩篇不成之罪，同號偷蘭。至於定罪，不分輕重。可依上律，如法治之。廣如《刪補羯磨》、《疏》、《鈔》。

取舍中。初示《律》文。初篇廣解，皆云「成者波羅夷，不成者偷蘭遮」，僧殘亦爾。「可」下，取用《十誦》兩蘭，以替《了論》次吉，頗合今宗不成偷蘭之義。「廣」下，指略。《羯磨》及《疏》，即《懺法篇》。《事鈔》，即在《篇聚》及《持犯》中。

【疏】三者，近方便。至彼人邊，或欲摩觸，身未交前，是偷蘭遮。為行婬故觸，不為戲樂故觸，所以不成僧殘。故此偷蘭，對僧懺也。

近方便，分三。初示犯相；「為」下，簡濫；「故」下，顯罪體。

【疏】第四，身交，是根本也。

根本中。《四分》「入如毛頭」，即為分齊。

【疏】前三方便，皆為成犯，故名「部」也。若根本未成，前三可懺；若已成就，則隨根本，悉不可懺。

結部義中。果由因克，是「成就」義；攬因歸果，即「隨順」義。以蘭、吉別聚，由此二義總歸初篇，同一部類。

【疏】餘篇方便，例此可知。

指例中。以下四篇，多少雖異，次第大同。

【疏】若講至此，可引《鈔》、《疏》，相潤成宗。必觀時宜，廣略機變，不事誦文，彼此同惱。有人不解道理者，云：「為我盡底道。」余云：「底何可盡，至佛方知。」今且大略，識相奉持，勿乖正行，是則可矣。

結告中。初令援引；「必」下，教隨宜；「有」下，杜非議。彼意嫌略，故持遮之。答云「至佛方知」者，即《智論》云：「智度大海，唯佛窮底。」、「今」下，示略意。

【疏】古德相傳立四方便：一、遠；二、近；三、進趣；四、闕緣。此之四位，通於篇聚。

次明古德所立。

【疏】所言「遠」者，遠資前境，借勢成犯，事絕情殊，名體全隔，故名為「遠」。及論成果，非不別因，即以此罪，名為「方便」。今於此過，位分有五。

遠方便中，通示「遠」義。彼謂果罪次第相因，名為「方便」。「非不別因」者，即下「近」中自有方便也。

【疏】言夷遠者，自言感聖，聲了成犯；後受名利，與盜作緣。

釋中，初夷。且約因妄成盜，餘可準說。

【疏】言殘遠者，染心觸、語，與婬作緣。同是殘中，支類可比。

殘中為二。初望根本，「同」下，就當篇。如先麤語，後得相觸等。「支」，流也。

【疏】言提遠者，取衣、作衣、染、浣、坐等，並與初、二而作犯緣。

提中。「取衣、染、浣」，即「三十」。「作衣、坐」等，即「九十」。「與初、二為緣」者，或因此過，而致淫、觸等。

【疏】乃至四五，種類相收，緣成果剋，便成後犯。

四、提舍受尼受女食，眾學入白衣舍等，並由先犯，後通上篇，種類攝戒，尋之可知。

【疏】如自覆露、教他行非，過狀自成，體不相及，非不積習生於後犯。犯由緣成，故號「方便」。

舉例中。「自覆」犯吉，「教他」隨篇重輕。此二別犯，並容相續。「犯由緣」者，「緣」即前罪。

【疏】此方便者，但有異義，至結罪時，兩不通涉。所以立者，欲令行人觀犯興厭，或因染習，便成大犯。故《律》文中，大妄語戒乃訶「大賊」，明知盜受遠因妄語，文證可知。

立意中。初示義。謂假異罪相成之義，立此方便，故言「異義」。然各果罪，故「不相通」。「所」下，推益。「故」下，引證。

【疏】二者，近方便。攬體成果，情事相狀如上《明了》三方便說。

近方便中。雖三方便，遠近不同，相從根本，故並云「近」。

【疏】三者，進趣方便。心規前境，運用不息，或自造業，或設殺具，心雖剋漫，事無暫止，即號此緣名「進趣」也。

三、明進趣，初解中，初科。「規」，猶謀也。專心一境名「剋」，泛通多境名「漫」。

【疏】若事未差，念念增其不善，未結蘭、吉之𠎝。若事畢心達，終成至果；中遭阻礙，初是闕緣。

次科。古謂未至止隔，但是違理，故「增不善」。若論違制，自歸果罪，及以「闕緣」。故約制教，則無「進趣」。

【疏】問：「善本難生，《律》明步步有福；惡本易就，寧不步步有罪？」

答：「今言制教，必須心事止隔，方定其罪；步步進趣，非教所明。上問罪福，乃是理之違順。如何將順理福，難我違制罪也？」

問中。舉《律》福文，比例罪相，可立進趣。答中，初正答，「上」下，反責來問。

【疏】「若此立義，何故諸諫白二捨者有三蘭？故知有進趣也。」

答：「此亦以羯磨言教第三息處，故言三蘭，非謂三罪。如世人言『堂中有三伯』、『門外有三兄』，但第三耳，非三人也。」

次難。「白二」者，一白二羯磨竟捨，故結三蘭。答中，但作一罪通之。舉事為比，在文可見。

【疏】有人言：「進趣方便，或有或無。若藉一世因成，中無隔絕，既因不定，如何結罪？或藉異世因成，如諸諫戒，中有法隔，乃至殺盜微涉遲疑，皆有其罪，如《律》文中，捨者三蘭。」

次解中。初通標不定。「若」下，別釋。初釋或無。「一世」，謂同時無閒，對下「異世」可解。「或藉」下，釋或有。「諸諫」羯磨，「殺盜遲疑」，皆謂心事相閒，不一時故。

【疏】有人解言：「一切造業，其必有因。業成當果，則篇聚所攝，如何此因乃名違理？若以違理惡因，而成違制罪者，則違制罪時，更無違理惡業。然違理違制，各有二業。故知其因，雙分兩緣，其義極矣。是以《十誦》、《多論》步步偷蘭，文誠驗也。」

第三，立義中，初科。初難破。彼謂因中違理，果方違制，因果不等，故云「如何」等。「若」下，正難。因既違理不違制，果應違制不違理。「然」下，立義。初明理制相兼。以違制其必違理，故云「各二業」也。「故」下，正立。前明因但違理，今須違制，故云「雙分」等。「是」下，引證。

【疏】「據如此理，亦無同異兩世。念念趣境，皆有違教之心。是以《律》云『發心作，心念作』，即其證也。」

次科中，初點破。上句承前義，下句顯古非。「兩世」，即上一世異世。「念念」下，立義。初正立。「是以」下，引證。《律》中「發心、心念」犯吉，明知違制。

【疏】問：「此之進趣，與近方便，復何殊邪？」

答：「言『進趣』者，心事不絕為名；言『近方便』者，從因至果，時分延促為義。何以分之？如前《了論》立三方便，此義合之，總名為『近』。」

初問，可解。答中。初示名義不同。遠者名「延」，近則名「促」，次通「延」、「促」。「何」下，正分兩別。但近方便，定約三時；進趣，念念隨結。如起淫心，即遠方便；後心思度，未動身口，念念吉羅，則是進趣。纔動身口，即次方便；身未交前，步步偷蘭，則是進趣。身分纔交，即近方便；未至究竟，並是進趣。欲令易曉，不覺詞繁。

【疏】問：「延促雖異，趣果不殊，即是進趣，何必有別？」

答：「息不息別。」

次難。以望趣果，則三方便俱名「進趣」，義無別故。答中，「息」即近方便，「不息」即進趣。

【疏】問：「不息名為進趣，有息必在闕緣，何須繁紙，橫立斯位？」

答：「不息方便，如箭不停；近方便者，如行暫息。不妨意遠，非是闕緣。」

第三難。以息不息各有所歸，則「近方便」義成無用，故云「何須」等。答中，先約二喻，顯二方便。「不妨」下，正通前難。謂近方便雖復暫息，而遠期根本；闕緣不爾，事止不成故。

【疏】四者，闕緣方便。義分二門：初、列名顯相；二、校量同異。

【疏】初列名者。

言「方便」者，乃是趣果之都名。業未成前，諸緣差脫，故令此罪壅住方便。

第四闕緣，列名中，初科。前示名，「業」下釋義。言「諸緣」者，總下通別二種。

【疏】有人製疏，改曰「不成」，以《律》文云「不成，偷蘭」。今解亦得，何須較執，即《律》文云「方便求盜不得，偷蘭」，斯則明證。

斥古中。初引古。彼謂「方便」既是「趣果」之名，今不至果，豈名方便？止可名為「不成」罪耳。「今」下，斥局。「較」音覺，定也。然既各有誠據，義無不可，豈得專執一文邪？

【疏】今言「方便」，隨相眾多，且以事約，分為七種，所謂闕緣，乃至心息。此列名也。

正列。七緣，且舉初後，略中間五種，如下牒釋。

【疏】言顯相者。

【疏】初、明闕緣，泛解有三：

【疏】一、通名闕緣。七方便者，闕不至果，並為緣來，豈非通也？

顯相中。闕緣三種，「通」即總該篇聚。

【疏】二、別名闕緣。如諸戒下，各有闕緣，不可以盜而開殺戒，各不相通，故名別也。

「別」謂隨相不同。

上二泛論，總收一切；第二兩「亦」，正示初緣。

【疏】三者，亦通亦別。何者是邪？

凡是犯戒，體是比丘。

若造罪未果，或自命終、捨戒、邪見、二形生等，或未制廣教，或病、狂、癡。

但有三緣，不名犯戒，俱為造因，未成至果，故名「闕比丘緣」。

望下六別，對戒並通，故兼二號。

三中。初標徵，「凡」下，示相。初標緣，「若」下，次明闕相。「罪未果」者，方便義也。列相有三：初列四捨，體壞無法；次「未制廣」，最初不犯；後「病狂」等，自不了知。初則體相俱壞，次則體相俱如但無制法，後謂體具相乖。

問：「未制廣教，那名闕比丘耶？」

答：「雖曾納體，未辨法相，無教可犯，還同闕人。今已制廣，則無此綠。所以《鈔》中止存前後二種，仍加十三難受戒不得等。」

「但」下，總結。初結闕緣，「望」下，次結兩亦。

問：「已下六緣可例此不？」

答：「亦可例也，以互望皆別，對戒並通。但『境強』一種，不必盡通，如是思之。」

【疏】二、境強者。

如欲行殺，前境及強，倒欲害我，差此進趣，壅住在因，故曰「方便」。然境強非偷蘭，偷蘭由強而生。餘之上下，類此可釋。

次緣分二。初敘緣。「然」下，定罪。強非罪緣，故曰「非蘭」。因強壅住，故云「由生」也。「餘」下，指例，如云「闕緣非偷蘭，偷蘭由闕緣而生」等。

問：「境差中亦有境強，與此何別？」

答：「此本境強，下異境強，故不同也。」

【疏】三者，緣差方便。

如欲殺盜，往逢異人，或恐有事，或刀杖毀壞，或要期未遂，總號「緣差」。就義通名，七緣皆是；隨相取別，唯此第三。

第三分二。初列相有四：一、非本所期；二、慮他所獲；三、殺具有闕；四、如不見前境等。「總」下，結名。以名通七緣，相局四位。

【疏】四、境差者。

隨戒並有。且據大殺，四境來差，謂人、非人、畜生、杌木。

第四，境差，標中。初示緣通，「且」下，次標所出。「人」是同類，「非」、「畜」是異趣，「杌木」即無情。

【疏】如欲殺人，剋心在張，王人異境，而代張處。緣王張解，望人不殊，究竟成重。由異境來，張人不死，殺意又息，壅住方便，故曰「境差」。

人異境中，初科分二。初明差相。且舉張王兩姓，以分本異二境。「緣」下，結犯。初結異境，「由」下，結本境。罪是偷蘭，號「闕緣方便」也。

【疏】問：「本殺王時，但作張解，無殺王心，何因得重？」

答：「張王非罪緣，人是殺境，雖無王心，然有人想，殺緣既具，何得非重？是故《律》云『男想殺女，佛言：波羅夷罪』，可以類之。」

初問。以心境既差，理非結重。答中，初正答。望張境差，望王心差，故云「非罪」。張、王是別，人趣是通，今就通結，故成「殺重」。「是故」下，例證。

【疏】問：「殺王重罪，乃取張因而成極果，為望張邊，別有方便？」

次問。意謂果成因沒，應無方便。古有異解，故問以決之。

【疏】解云：「張王姓別，人境不殊，重果位同，輕因相等。故攬張因，用成王重。如《律本》中，列『過五』因，用成『五』重。」

古解為二。初立理。謂本異並人，因果無別，故攬相成。「如」下，引例。如《律》盜戒有四句：「一、方便求過五錢，得過五錢，波羅夷；二、若方便求過五錢，得五錢，波羅夷；三、方便求過五錢，得減五錢，偷蘭遮；四、方便求過五錢，不得，偷蘭遮。」今引第二過五方便，能成五果。此亦因果兩別，相攬而成，可為今例。

【疏】問：「既攬張因，成王果者，本立『境差方便』。今因成果，無境差矣？」

今解中，初科。以攬因成果，果成因滅，境差不立，故知非矣。

【疏】今正解云：「人趣乃同，形者有異，不攬相成。與王未交，屬前張因。對王已去，別起方便，即攬王因，還成正果。本境張因，壅住方便，號此方便，名『王境差』。」

立義中。初通示因果各異。「與」下，釋成。初明王果，「本」下，釋張因。言「王境差」者，以張是本境，不得名「差」，故從異境，以彰「差」義。

【疏】問：「不攬張因，以成王果，何故律文攬『過五』因，成『五』重果？」

答：「彼以同損一主，元來有心，故得相成。張王既別，何得例也？」

釋妨中。以向古師執此為例，須為通之，令無後惑。答中。顯示境有一異，不例可知。

【疏】昔來諸師，於人異境，更立諸相。通列六緣，中加疑想，用分多句。事理境心，不無其致。此通戒本，無宜復廣，若解本律，可更舒之。

指廣中。初敘古所立。「諸相」，即下六緣及餘句法。一、是人，二、人想，三、有殺心，四、興方便，五、命斷，更加第六疑想。以殺但五緣，故言「中加」也。復於疑想，分出句法。且依首疏，三趣各有五句，杌木非情，無境強義，但有三句，總十八句。文中，但云「人異境」，至於作句，則通四境，今備列之：

【圖：X39p0777_01.gif】

「事」即制罪，「理」謂業道，方便、究竟皆兼兩業。「境」即四異，「心」謂想疑。已上並指諸師所立之義。「此」下，顯今略意。

【疏】餘有非人、畜、杌來作異境，通望本境不死，偷蘭；若望異境無心，無罪。

餘異境中，初文。可知。

【疏】問：「王人異境，亦是無心，何為結重？」

答：「人想而殺，境心相應，是故成重。不起非人想，故無罪也。」

釋疑中。初躡前人異境，相並為難。釋中，以餘三境，趣類全乖，不可相例。

【疏】問：「若無罪者，云何《律》中『非人，人想，偷蘭遮』者？」

次難中，初引《律》者，即「殺戒」境想第四句。

【疏】答：「此由境差，方便罪也。由非人來，人想不捨，殺張心成，而境乖異，望張方便。望非人邊，本無罪也。具足五緣殺非人者，但偷蘭遮，如何其因已是方便？義不然也。」

他師釋中，初科。上二句定罪，「由」下，釋所以。彼謂《律》結蘭罪，還從本境，不望非人。「具」下，引殺非人罪，質成上義。「五緣」者：一是非人，二非人想，三有殺心，四興方便，五命斷。「如何」等者，以非人作人想，在人為境差，望非人為想差，故是殺非人「因」也。謂果罪但蘭，豈得因罪即結方便蘭耶？以非人方便但吉羅，故「方便」字合作「偷蘭」。(或改「已是」作「不為」者，非。)此明《律》結蘭罪，不望非人，斥他異解，故云「不然」也。

【疏】有人言：「上立異境，想疑心中，想則決徹，人差結重，餘則無心，但屬本境。疑則不爾，緣兩境生，故就兩境雙結二罪。」

斥疑心中，初文。彼謂想心同上，疑心不同，以未決徹，本異二境，並有心故。云「二罪」者，本境方便蘭；人異境是夷，餘三異境，並疑心蘭。

【疏】今解不然，但列本境。縱使四異來差本境，若強若疑，皆列本境。何以明之？畜是小𠎝，杌非生罪，如何來差，俱犯偷蘭？豈不望人從本境結？

次科。還即古義，對破前解，故云「今」耳。下云「今明正解」，始是今義。文中，初判定。云「但列」者，即指《律》文境想句中。「何」下，徵釋。且舉畜、杌難破前義。據此破詞，則知前解異境皆蘭。

【疏】問：「異境有強，方便屬何？」

答：「強想猶懷本境，故知此強，不望異結。如是類例，若疑若想，皆從本境。」

三、問中。據上已明強從本境，更欲別示，故問所屬。答中。「強」是異境，「想」緣本境，故云「強想」。「如」下，例通。據此立義，不問疑想，異境之上，永無罪也。(前門境強，乃約本境，此明異強，須知兩別。)

【疏】問：「異境若強，差我不殺，『強』是本境，『異』非罪者。異境忽弱，而被我害，未害之前，方便屬誰？若見異已去，別有方便，此則本境方便自立。若見異已去，無別方便，害異果罪，因還本境，若此立義，則無境差。」

次、今釋中，初文分三。初牒前義。「異」下，反以境弱為問。「若見」下，雙難。初約有方便難，則本異兩境，皆有罪故。次以無方便難，則異境果成，本境因沒，故云「無境差」也。

【疏】今明正解。本境一品，齊是偷蘭。異境來差，人境緣人，有強有疑，莫不殺心，皆結蘭罪。若至非、畜，例有強、疑。以懷人想，強從本境，非、畜異境，一向無罪。若兼疑心，從兩境生，本境疑蘭，非、畜疑吉。若至杌木，並結本境，以杌異境，非生罪緣。

正解中。初明本境通結，「異」下明異境別結。又復為二，初明人異境，「若至」下，次明非、畜境。又二，初通標強疑，「以」下別釋。初釋境強，「若兼」下，釋疑心。「非、畜」二異，正犯蘭提，疑故並吉。「杌」非罪緣，故無所犯。

初師局就本境，異則不結。次師疑心兩緣，異境皆蘭，不簡輕重。觀今所判，文理精詳，比前可鑒。

【疏】第五，想差方便，義張八位。

【疏】初、心差境方便，如《律》「人非人想」等。

二、境差心方便，如《律》「非人人想」等。

三、心差境究竟，如《律》婬、酒戒，若懷非道、非酒想、疑，但是正境，皆結究竟。

四、境差心究竟，如欲殺、誑張人，張去王來，緣王張解，若誑若殺，是境俱差，齊成究竟。

五、心境俱差成方便。

六、即此互差成究竟，以事思取。

七、心境不差成方便，如出佛身血、境強、緣差之類。

八、心境不差成究竟，諸戒並是。

五、想差中。此門八位，前四互歷，後四具兼。一、三全是想差，五、六心境兼差。此門唯收四句。二、四屬前境差，七、八即境想初句，故此四句皆非科意，句法相從，故為八位耳。五、六二句，令「以事思」者：五中，如欲殺張，王人替處，是境差，心復轉想，謂為非人，即想差成方便；第六，如欲殺張，王人替處，心作李想，還成究竟。言「互差」者，「互」即是俱，承上第五，故云「即此」，或恐字誤。七中，出血一罪，永無根本，境強、緣差，事不究竟，心境無改。

【疏】就此想中，或有從輕向重，如殺盜畜生，轉想向人者是。或從重至輕，即反上句是。或互轉者，如彼婬、酒、破僧，俱是正境，想、疑或生，無非究竟。

料簡中三。初殺畜盜畜，方便但吉；轉作人想，殺盜皆蘭。二殺人盜人，轉為非畜，後心並吉，故云「反上」。三互轉俱重，如淫前作非道想，後作正道想，或前正後非，無非果本。私釋：更立互轉俱輕，如非人畜生，心想互差，可以明之。

【疏】第六，疑心方便者，相對義張八位方盡。

【疏】我疑他方便，人非人疑也。

他疑我方便，身現妄語相，前疑不了是。

他疑我究竟，我疑他究竟，如口造語業，但使言章了了，不問自他疑也。

【疏】上四句單疑也，今此雙舉，何者是邪？自他俱疑成方便，如身口互造也；即成究竟者，妄語言了也；自他俱不疑成方便，如出血在佛也；即成究竟者，一切戒是也。

六、疑心中，前四互句。初即境想中第二句。

問：「與前境差中疑心何別？」

答：「前對異境，此就本境。」

餘三俱約妄語配對。後四俱句。前二還約妄戒，但具兩疑，與前為異。言「互造」者，亦即如上身造口業。後二亦是相從而出。

【疏】第七，善心息方便者。如欲造罪，身口雖發，未鄰究竟，忽起善心，便止前業，壅礙不暢，但居方便。

七、善心息，初中。「鄰」，近也。云「忽起」者，或因他勉，或遇勝緣，或思佛戒，或畏因果。若非此類，善心寧發？「居方便」者，前心偷蘭。

【疏】問：「此乃善心生，今何言『息』？」

答：「實如來問。向若不生，惡必趣果，由此善心，能息惡想，即所息處，號為『方便』。又如《律》文『捨者，偷蘭』，捨時非罪，由能捨故，前惡不至後果，故號前因為『方便』也。」

釋難中。此即善生惡息，於義易知，欲生下答，故此為問。答文為二，初正答，「又」下引例。能捨則同善生，所捨可類惡息。

【疏】第二大門，校量同異者。

二、校量者。即總料簡前七位也。

【疏】初、以自身造境，對置殺具，明方便多少者。

身自造境，具七方便。設置懸擬，既非自身，故闕想、疑，但五方便。

明多少中。初標示，「身自」下，別釋。初明自造故多，「設」下，次釋置具則少。以想差、疑心，必約到境，懸擬相成，不可論故。

【疏】剋心辨差，其境則寬。以元在張，王、非、畜、杌後來差故。漫心辨差，其境則狹。以通三趣，有境齊害，唯有杌境，用分輕相。乃至想、疑，剋漫可解。

次科。言「寬狹」者，謂異境多少也。初明剋心寬。「王、非、畜、杌」，即四異境。次明漫心狹。「杌境輕」者，非情無過，止有方便。上據大漫。若約小漫，如欲通害人趣，望剋為狹，對大猶寬。「乃至」下，此明境差，想疑二位，並通。剋漫二心，寬狹義同，故言「可解」。

【疏】二、心境分別。

境差、境強、緣差，據前境論。闕比丘緣、想、疑、心息，據自心辨。或闕惡心，如好心息；或闕有心，如狂心息。

心境中。三種屬境，四種屬心。「闕比丘緣」，或約四捨，或是狂癡，故屬心也。「或」下，別示息心，則兼二義。

問：「狂心息者，與比丘緣何異？」

答：「此據止息，初緣不息，俱不至果。」

【疏】三、宗致分別。

問：「此七方便依何而述？」

答：「出在《律》文境想五句。以彼文言『人，非人想』、『人，非人疑』，即是向述想、疑二位。『非人，人想』，則是境差，如前所指。餘四方便，義通剋漫，境想無文。是故《律》云『不成，偷蘭』，則攝四位，可以知也。」

宗致者，顯示七緣，皆有誠據。「宗」，即文之所出，「致」，謂立之所以。問意可見。答中，初指三種所出。「《律》中境想五句」：初、人作人想，夷；二、人作非人疑，蘭；三、人作非人想，蘭(上三通名想、疑)；四、非人人想，蘭；五、非人非人疑，蘭(此二名境差，文略後句)。「餘」下，次明四種義立。「剋」、「漫」二位，本出境想，今此四緣，皆可具之，故云「義通」，則明境想有義無文也。「是」下，指通文以攝。由此四緣，皆不至果，故可通準「不成」之文。私謂「闕比丘緣」，準諸戒末並云「顛狂、心亂，痛惱所纏」，即其文矣。

【疏】大門第四，明持犯義。

略分四門：初、知名字；二、明體狀；三、釋成就；四、辨位致。

四、明持犯。《鈔》具七門，此但明四，故云「略分」。名必召體，體成有處，心容明昧，四段辨相，大途已顯。餘如對篇，逐位別配。

【疏】就初門中，言「名字」者，持有兩種，犯亦同然，各有止作，例分為四。

名字中。「名」即是「字」，無別所以，不必強分。然須先了二名，並依受體而立。由本受時，不出二心，一者斷惡，二者修善。所發業性，即本願體。隨中守護，對分兩持，違反本受，即戒兩犯。

【疏】先明二持。

【疏】所言「止」者，方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之為「止」。止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰「持」。持由止成，號「止持戒」。如初篇等，可以自明。此對不作惡法為宗。

止持中二。初牒名，「方」下，釋五節。初釋止義。言「方便」者，或但攝心離過，或復修諸對治。「止而」下，明持義。「持由」下，總合。「如」下，舉事以顯。「此」下，指歸行宗。所以爾者，欲使四行無濫故。

【疏】惡既已離，事須修善。必當勤䇿三業，修習戒行。有善斯護，名之為「持」。持由作成，故號「作持」。如衣食四緣，威儀雜行，作意防擬，方成戒淨。此對修習善法為宗。

作持中，躡前生起。「必」下，釋義，亦五。初釋作。「有」下，明持。「持由」下，合名。「如」下，指事。衣、食、藥三，皆通受淨，房有制量、乞法。或可糞衣、乞食、樹下、腐藥，《羯磨疏》中科為「根本作持」。修道假此，故名「四緣」。「雜行」，總收眾共，皆作持攝。「此」下，示宗，可知。

【疏】所以前後不同者。《論》云「戒相止，行相作」也。又云「惡止善行，義之次第」。

次所以中。初徵意者。以修捨義順，今相反故；又止作體同，今分異故。《論》下，次引釋。《論》即《百論》，文有二段。初釋不同。彼明佛說法有二種：一止相，二行相。謂息一切惡名止，修一切善名行。外道難曰：「已說善行，不應復說惡止，以惡止即善行故。」內曰：「止相息，行相作，性相違故。」今變其語，取其義耳。「又」下，次釋前後。彼云：「外人又難曰：『善行應在初，以善法有妙果故。』內曰：『次第法故，先除麤垢，後染善法。』」

【疏】次明二犯。

【疏】言「作犯」者，出家五眾，內具三毒，我倒自纏，不思對治，鼓動三業，違教造境，名之為「作」。作與持違，汙本所受，名之為「犯」。犯由作成，故曰「作犯」。此對造作惡法為宗。

作犯中。初牒名，「出」下，釋義有四。初釋作。初句標能犯之人，次二句敘起業之本。「不」下，正明造業，釋成「作」義。「作與」下，次釋犯。「犯由」下，三、合名。「此」下，四、顯宗。兩犯並不指事者，翻持可知故。

【疏】惡既作矣，必不修善，是以第二即明「止犯」。良由癡心怠惰，不奉教法，行違本受，厭而不學，故名為「止」。止而有違，反彼願本，故名為「犯」。犯由止成，故名「止犯」。此對不修善法為宗。

止犯中五。初躡前生起。「良」下，四段，亦如上分。作犯造惡，則通三毒。止犯慢法，偏對「癡心」。

【疏】二、明體狀者。

【疏】如昔解云：「離身三邪，離口四過，意地不起三不善根，名止持體。屈身禮拜，行檀放生，讚歎三寶，讀誦經教，意修三善，對治三毒，各修諸觀，乃至離染淨行，慈悲四弘等，名作持體。起十不善，名作犯體。止不禮拜、布施修慈，乃至觀行，名止犯體。」

二、明體狀，「昔解」中。初明止持，通指十惡。「屈」下，明作持。初二句即身業；「讚」下，是口業；「意」下即意業。上明事行，「各」下，次列心觀。初句即指五停心、總別相念等。「離染行」者，即十二頭陀。「四弘」，即四無量心，文舉「慈悲」，而略「喜捨」，如後對破。二犯，相反，可解。此師大要，不明化制兩教業行不同。故下並約制教難破。

【疏】有人問曰：「止不行施、禮拜、讀誦，悉為犯者，出在何律，何聚所收？如《律》文云『佛不制者，不應制』也。何以得知不施非犯？如《智論》中『兄弟二人，出家造業，各於施、戒，互不修行。弟為白象，以不持戒；兄獲羅漢，乞食不得，由不行施』，如何而言不施犯罪？」

次引正解，斥破中。標「有人」者，即是首師。初難中四。初牒彼計。「出」下，責其無據。「如」下，引文顯妄，即《律》中「非制不制，是制便行」文也。「何」下，舉事證非。迦葉佛時，曾為兄弟，兄但持戒，弟專行施，故云「互不修」也。至釋迦時，感報乃異。今謂兄「不行施」，乃名持戒，明知不施非破戒也。

【疏】「又且律中，但約身口。至於意地，未聞戒訓。如何而言不修四弘，便是犯也？」

次難中。即《善見》云：「凡夫常緣欲境，聖人若制心犯，無有得脫之期。」

【疏】「又若犯者，何曾見悔不施等罪？故《智論》云『不行十二頭陀、四無量心，不名犯戒，但是於戒闕莊嚴耳』。」

三難中。由律悔法，必據犯制。「不施等善」，律既不制，豈得有懺？「故」下，引《論》，可見。

【疏】故知上立違於律、論。若論自行，止可違理。若不修慈，何成道業？毒蛇未出，義不安眠，如救頭然，名「有慚者」。

結顯中。「律、論」即如上引。「若論」下，遮疑。非謂施慈等行，都不修之，但非持犯體耳。須知善行約教二別。如上所列，但屬化教，道俗通修。如後制聽所攝事法，局於制教，唯道行之。故云「止可違理」，則明非違制也。「若不」下，顯示須修，可解。

問：「此中但破止犯，彼立作犯，有何過失？」

答：「前舉十惡，還是化教。十中前七，乃入律制。本宗心犯，如別所論。」

【疏】今更依教，立持犯體，能所分別。

正立中，標。云「依教」者，「能所」二體，皆出本律。以《四分》結犯，並問何心。「律序」又云「當審觀意」，雖兼身口，由是無記，非罪福性。今明「持犯」，必約成業，故專取心為能持體。

問：「受中作戒，色心為體。今此能持，即是隨作，但云思心。受隨應等，那不同者？」

答：「受取緣成，必須兼色。隨取成業，但約心論。學者深思，方見遠致。」

【疏】言能持者，即心為體。身口是具，不名為業。若不思慮，不成持犯。

能持體中，初科。雖通指心，正取思業。

【疏】故《成論》云：「是三種業，皆但是心。離心無思，無身口業。」又云：「身口者，乃是造善惡具，非善惡業體。」

次科。《成論》由是當宗，故可為證。「皆是心」者，此指意識，猶通四陰。若據成業，須至行心。「行」即意思。以思從心起，身口二業，復由思成。今從業本，故言「心」耳。

【疏】以此文證，故知意思為能持犯體。

三中，正顯體狀。體用齊舉，故云「意思」。「意」即心也。

【疏】言「所持」者，收二種持，就制聽兩教，交絡互明。

所持中。標示但云「持」者，下列四行，合須云「犯」。或是語略，或可翻「持」，自可明故。下約制聽二門，止作互歷，故言「交絡」。

【疏】先出二教之意。

「先出二教」者。今明持犯，唯據律藏，文雖浩愽，不出制聽。特異古師濫通餘行。故須先示二教大綱。

【疏】言「制教」者，禁諸出家，有惡皆斷，名「制止」也。有善斯習，名「制作」也。若斯以明，是大略也。若違此二，雙結兩罪。並由制成，故號「制教」。

制教中。初示二持。未陳別相，退舉總意，故云「大略」。「若」下，明兩犯。制止反作，制作反止，皆名違教，一一結罪。

【疏】言「聽教」者，作與不作，一切無罪。

聽教中。如造房、畜長，必不俯從，乃成上行。依開而作，自攝下根。今望「作」、「不作」邊，故言「無罪」。然至作時，還須依教，房舍尺量，長衣日限，違則有罪。

【疏】故《地持》云：「有罪，行者制；無罪，行者聽。」文成證也。

引證中。「行」字平呼，謂造作也。

【疏】所以須二者。唯制不開，中下絕分，進道無由。唯開不制，則令上行慢求，息於自勵。故立此二，攝機斯盡。

出意中。初句總徵。「唯」下，別釋。初明須聽。「唯開」下，次明須制。上行忻制，乃能勇進，唯開退屈，故云「慢求」。「故」下，通結。立斯二教，攝彼三根，故云「斯盡」。然上根稟制，未必從聽。中下二根，制聽齊奉。

上來諸文，且陳兩教大體，未顯持犯體狀。有人即以二教為體。又復有立萬境為體。並由錯認前文，致斯妄立。委如《事鈔》所破。

【疏】如昔解云：「二教攝法，各有分齊。止持作犯，唯對二教事相以明；作持止犯，通對二教法、事以辨。所以前段不通法者，法唯進修方知，事但離過自攝，故所以異。」

正明體中，初科，昔解。「止持作犯」，局事無法，與今少異。餘則大同。「所以」下，自釋不通之意。以律制法，正在進修；止持離過，非進修故。又事通善惡，故該二持；法唯是善，故唯局作。

【疏】問：「如上立義，止持唯事，不通法者，如五邪、七非，並非正法，若作有違，義須止約。此法與事殺、盜不殊，有何等故不在止攝？如昔解止，但對事明，於義有乖。今不同彼。無論事、法，聖制止作，則通持犯。下以位分，體狀無別。」

今義中。初牒彼解；「如五」下，舉法比難；「如昔」下，斥非立義。此謂事法既有止作，則通四行。「下以位分」者，即後四門並舉事法，對可學、不可學以明體狀。方顯止門與作齊等，故云「無別」。則異古師單複偏對也。

【疏】前就止持制教門中，有二種位。

止持。制門中。云「二種」者，即下制止制作，或是可不可學。

問：「今論所持體狀，何者是耶？」

答：「如後所明善惡事法，即其體也。」

問：「何不直明事法，而先出二教者？」

答：「此有二意：一、為簡化教，不使相濫故；二、由此二教各攝事法，體狀各異，持犯不亂故。前標云『攝法分齊』，意可見也。」

問：「所以事法復論止作者？」

答：「由善惡不同，四行所攝，體相別故。」

問：「何故須分可不可學？」

答：「若在二教，一切心境，皆名可學。由心迷悟，犯不犯別，所以分之。」

問：「舊記何以立二教為體？」

答：「彼將前文，即為出體。正明體處，謂論四行。所以攻異，浪爭不息。」

問：「立境為體，復有何過？」

答：「境是戒緣，體無持犯。壇場受戒，豈唯受境？隨中持戒，豈但持境？應知於本受體，有護有毀，遂與教相，有順有違，故有持犯耳。」

問：「如《母論》云『犯必託境』，又《事鈔》云『森然萬境，何事非持』，今不取境，則違彼文。」

答：「但由持犯，必對境緣。如犯淫戒，須託三境。如持殺戒，亦對三趣。至論持犯，自指淫殺。《論》云『託境』，豈不思之？又境是局狹，收緣不盡。如諸戒列緣，境唯一種；若言淫事，一切皆收。又復於一男境，自發五十六戒。若但言『境』，境即通漫；今言『事』者，即指別戒。」

大抵諸家所立，與今現文，略無關涉，不足為破。但恐新學致疑，故此略辨，委如《事鈔》。

【疏】一者，可學事制止。何者是邪？如婬通三境，盜分四主，既是惡事，不可妄行，故須止也。

可學事中。「三境」者，人、非人、畜。非人攝四，天、修、鬼、獄。故知此三，總收六趣。三皆犯重，故云「通」也。言「四主」者，三趣之外，加三寶境。四犯各別，故云「分」也。

【疏】二者，可學法制止。如五邪、七非，體乖聖教，明了其相，必不得行，故同止也。

法中。「五邪」，即調達五法：一、乞食；二、糞衣；三、露坐；四、不食酥鹽；五、不食魚肉。五皆盡形，一制無開，故名「邪」也。「七非」者，謂所作羯磨違律制也：一、非法非毗尼；二、非法別眾；三、非法和合；四、如法別眾；五、法相似別眾；六、法相似和合；七、呵不止。廣如《業疏》。此二惡法，不殊淫盜，故云「同止」。

【疏】言不可學事者，由心迷倒，隨境不了，於殺盜境，疑慮不分，望非犯位，故是「止持」。而心不了，是「不可學」。

不可學中。約迷忘者，謂臨事造境忽起之迷，非可預學令知，故言「不可」(舊謂「心迷，學不得」者，非也)。

【疏】二者，不可學法。如四依、五邪，七非、三法，是非相濫，忘思不了，雖未依行，故名「止持」。非學所知，名「不可學」。

法中。云「四依」者，以調達倚傍四依，而立五法，邪正相濫，容有迷昧。「三法」者，即單白、白二、白四，或可心念、對首、眾法。

【疏】問：「如此生迷，與愚教者，復有何異？」

答：「愚教之徒，生來不學，故隨所壞，並結無知。今此不爾，素並明練，忽然迷忘，非學所知，故於教相，無罪可結。」

問答分示愚迷兩相，在文可解。

【疏】二、就止持，對制門可學事中，制必作者，如衣鉢體量也。言「可學法」者，制必須作，如三羯磨等。

制作門中。今明止持，不宜論作。為欲顯示雙持犯義，如後問答。「衣」以布絹為體，長五廣三等為量；「鉢」以泥鐵為體，三斗斗半為量。「三羯磨」中，說、恣二法，必須常行，餘對別緣，有必依作。

【疏】問：「此止持中，但得守戒而已。若有作者，便同作持。今明作者，豈非合亂？」

答：「今言制作，即成止持。若不依行，則是作犯；今順教作，便成止持。如三衣一鉢，法須具有，故制畜之，豈非作也？望無犯故，名為止持；依教奉行，又是作持。」

初問答意。以佛制作，不作有罪。望不犯制，即成今止；若望依作，歸後作持。方顯止持離過，作持進修，於一事法，兼具二持。今取離過，收歸止中，則非亂矣。

【疏】問：「與後作持，復何別邪？」

答：「義同意別。具二持犯，其致在茲。」

問後答中。「義同」者，無別事故。「意別」者，止中說作，但取無犯，還成於止；後作持門，正約造作。「具二」下，發起後文。

【疏】因此便明「雙持」、「隻犯」義，略分二意。初約心用，後約教行。

次雙持犯，標中。語略，合云「雙持雙犯」、「單持隻犯」。

【疏】若據心用，以明持犯，一切諸戒，並二持犯。何者是邪？且如婬戒，順教禁防，即止持義；觀厭現前，無思染穢，縱有境逼，三時不樂，名為作持。違作止犯，違止作犯。

心用中。通「諸戒」者，凡持一戒，必起護心，望離惡邊，即成止持；望起護邊，復是作持。兩犯亦爾，違教作惡，必無對治。文約淫戒，示相可解。此謂二持兩犯，各自相通。非謂持中有犯，以善惡行別，違順心乖故也。

【疏】若據教行，必託境生，依教奉行，作而無犯。何者是邪？且如三衣，教遣備具，不敢違侮，名為「止持」；如教䇿修，順行不犯，名為「作持」。違此二持，便成兩犯。可同殺、盜，有教開作，名作持邪？

次教行者。此門須約有教令行，方具二持。如僧殘二戒(二房有處分故)，「三十」中九戒(「長衣」、「月望」、「長鉢」、「長藥」、「急施」，此五佛令淨施故。二離、「減六年」，此三有羯磨開。「畜寶」說付俗人)，「九十」中十二戒(「說麤罪」、「輙教尼」，有羯磨開。「背請」、「別眾」，切德衣開。「食前後」，并「非時入聚」，有囑法。「足食」、「勸足」，餘食法開。「殘宿」、「不受」、「七日」、「盡形」，開口法故。「淨施」問主，僧事「與欲」)，提舍二戒(「尼指授」，教令呵止。「蘭若受食」，令語使知)，眾學中一戒(「杖囊」，有法開)。此約《戒本》具雙持者，餘皆單持。

是則一切作持，其必兼止；若但止持，未必有作。自餘羯磨衣鉢等事，則見廣律。文舉「三衣」，其相甚顯。「侮」，音武，慢也。「可同」下，對單持辨異。以殺盜等無教開作，則無雙義。

【疏】問：「依教造境名作持者，如婬怨逼，禁心境合，豈非順教，應具二持？」

答：「此以難緣，禁心名止，非謂恒爾。若無怨逼，對境有犯，況復合邪？」

若作此釋，莫問事法，無聖教聽，並是單持。廣更如後。

引難中。初篇四戒，淫開怨逼，《律》令作蛇口、火中等想，教既開作，合成雙持。答中，怨逼作想，豈與三衣等作同耶？「若作」下，總判。「廣」下，指後諸篇。

【疏】二、明止持對聽門中事法者，亦有可學及不可學。

【疏】言「可學事法」者，謂房舍尺量、長衣廣狹、指授白二、加說淨法是也。於此事法，亦聽作聽止。必有房財，理須加法，故「聽作」也。若有妨難犯過衣財，不合加法，故「聽止」也。

聽門，釋可學中。初標示。「謂」下，出體。「於」下，明止作。聽中有違，還復令制，故得有止。

【疏】言「不可學事法」者，謂房財大小，迷忘互生，作法是非，昏昧雜起。望不違教，名為「止持」。迷非可學，故不制犯。

【疏】次對作持。亦就制聽，以明持相。

次、作持中。標云「亦」者，亦前止持故。

【疏】先將作持，對制教中，明制作者，位通事法。

釋中，依古者。昔謂作持無不可學。今且一向依彼出體。下文難破，方顯今疏還通二位。

【疏】言「可學」者，並制修學。「事」謂衣鉢行護也，「法」謂一切教行也。竝託事法，進用修成，而無違犯，名為「作持」。不敢違越，又是「止持」。

制門，通示中。初句牒示，次句明行相。對簡止持，是離過故。「事」下，出所持體。「並」下，顯示雙持。

【疏】問：「此止持與前制門中止持，復有何異？」

答：「前對惡法無由可作，名為止持；此就善法必不違越，名為止持。各有意致，可通解不？」

問答，為簡兩門止別。

「若爾，前制作中止，與今何異？」

答：「與彼同也。今所簡者，指制止中止耳。」

「若爾，今此明止，為屬於何？」

答：「還屬前門。」

由此而知止分二種：一、斷惡門止，正攝止持；二、修善門止，旁收作持。作唯有一，但局修門。又復止惡局前，作善定後。作中之止，則通兩門。在止則離過不殊，在作則同由善事。約此以分，止作無濫。

【疏】就聽門中，亦對法事。「事」謂長財房舍，「法」謂處分說淨。亦有聽作聽止，如前所言。

次、聽門止作。

「還指止持，事法無別，何以分之？」

答：「聽門事法，二俱是善，本屬作門。但兼『止』義，故在前出。但前取聽止，此明聽作，故不同也。」

「若爾，所以前後俱明止作者？」

答：「為顯雙持義故。及論止作，各攝所歸，不可混也。」

【疏】如昔解云「作持門中事法，唯可學，無不可學」者，非此所明。「以非進修，聖不制學。不同止持通不可學，以唯離過，故得明也。」

今破中，古解為二。初直判不通。「以」下，對止顯意。彼謂「學」必造修，如四重等，非可為之，故有「不可學」。

【疏】今解不然：「不可學迷，非學能了。乃至四果，猶有事迷，何況下凡，而能通辨？故於事法，無問止作，皆有迷忘，而非罪攝。何以明之？如《律》長財開忘不染，房舍指授，亦開想疑。既不結正，明知不犯。」

今解中，初文。古師約事，所以不通，今立心迷，則該四行。「四果事迷」者，見思已破，理解雖窮，於事未達，故有忘認瓶、衣之類。「故」下，決通諸門。「何」下，引文以證。二戒想疑，文見《戒本》。

【疏】問：「若不結犯，何以《律》文結偷蘭邪？」

答：「忘非偷蘭，此結想、疑方便耳。前心欲作過量不處分房，後心轉想，謂是應量處分之房。想差前因，不至後果，故結偷蘭。可不解也？」

釋疑中。此引房戒境想為難。彼結蘭罪，今云「無犯」，則相違故。答約方便，文義易知。

【疏】若依此明，與昔持犯，通塞全異。諸有讀者，任情兩取。

顯異中。「通塞」者，彼不可學，俱局止持，今通四行。「諸」下，勸令從長。非謂存古而言「任情」。欲明今古兩解，是非已彰，特以此語，激勵後學。

下明兩犯對翻二持者。但望心違，無別體狀。是故一一皆指事法，即其體矣。然止犯中，明云「所對」，世人不知事法是體，讀至此文，如何消解？教旨極詳，但未思審。或復情執，何足為論。

【疏】三、明作犯。其狀如何？此犯所立，翻對「止持」。但不依戒行，事法有違，皆名「作犯」。

【疏】第四、止犯。以對「作持」。所對事法，怠而不修，皆名「止犯」。

【疏】此二犯中，亦有可學及不可學，類止持中。彼此交映，則衢術歷然。為繁紙墨，故不疏出。

雙結中。由不別陳，故須略點。制聽止作，可不可學，一同二持，但「犯」為別。

【疏】三、明持犯成就處所。心、行、對業，三門分別。

三、成就門，標中。前雖明體，未識四行成在何時。故以三門辨明分齊。初、約三心，二、就行心，三、兼身口。

【疏】前將止持對心以明。

若無染汙，以明止持，行前三心，得有持義。謂識、想、受，此之三心，非業非記，流入行心，方成別業，故分四陰，以為二分。豈非本有戒體，外無染汙，光潔純淨，名之為「持」。三心非記，受體是記，故得「持」也。

初科。上句標舉。「若」下，正釋為三。初通示。據此非持，取本受體，說名為持，故云「有義」。古人目為「端拱止持」，以非造作，任運成故。「謂」下，別簡四心，分二所以。統論四行，止持有二，餘之三種，並局行心故也。「豈」下，結顯。「三心」下，釋疑。

問：「三心何分？」

答：「了別所緣境名『識』(即通指六識)，取所領之相名『想』(謂取所領六塵之相，則為六想)，領納所緣名『受』(謂六觸因緣生六受，一一各有苦、樂、不苦不樂，三受之異，皆從違、順、非違非順而生)。造作之心，能趣於果，名為『行』(謂六受之後，各起善、不善、不動業等，亦名六思，思即是業)。若大乘經，則受、想、行、識，列次不同(由受生想，從想起行，由行成識)。今依小論，則識、想、受、行，以取最初一念了別之心名『識』，次起想像名『想』，復次領納名『受』，後起業思造作名『行』。」

問：「破毀之人，有此持否？」

答：「據《篇聚》中，犯一重戒，餘戒常淨儼然。是則持毀皆有持義。今文且從持說，故云『無染』耳。」

【疏】二、就治行明止持者，必入行心，方得成就。前之三心，不名為持。善性便有，惡無記無。如欲離過，作意遮約，或對境防，或起心護，豈彼無記而得成持？若據作持，例同後止。既就境論，三心非分。

次科，二持中。初明止持。以非思慮，不成事業，故云「必入」等。「前」下，揀三心。「善」下，揀二性。「如」下，舉事顯相。「若」下，二、明作持。「同後止」者，簡前三心止故。

【疏】若據二犯，行心成就(前言持者，三善為行；今言犯者，三毒為行)，前三亦無(識想受等，通善惡行)。局不善性，善無記無。

二犯中。亦約四心三性，以定行體。尋文可了。注中，以行通善惡，故須簡異。

【疏】若事前後，心則異生。別持別犯，則可知矣。

前後心者。即《鈔》中「自作教人」、「自業相成」二種義門。廣文如彼，今略舉之。如前遣人漉水，即止持；令人送欲，即作持；教他殺生，即作犯；令他造房，不乞處分，是止犯。後修止持，彼四同辨。乃至前作四事，後作止犯，例上可知。雖心境不同，善惡閒雜，不妨前後行業自異，故云「別持犯」也。「自業相成」，亦類同上說，但望自作為異。

【疏】三、就業明持犯相者。

【疏】言身口者。離殺等過，名「身止持」；受食食等，名「身作持」。離語四過，名「口止持」；知淨語等，名「口作持」。身口二犯，反上可知。

三中，初科。初句雙標，「離」下列釋。前釋二持。「身」下，明兩犯。言「反上」者：行殺盜等，名身作犯；不受食食，名身止犯；造口四過，名口作犯；不作知淨，名口止犯。

【疏】單意業中，不名持犯。故《律》文云「單意者，不名犯」也。

單意者。若至身口，必兼意思，如上二業。未及身口，麤細心念，通名「單意」。初科，據文立義。然單意語通，此據瞥爾，制限大乘，故云「非犯」。

【疏】「若爾，何故《律》云『發心作、心念作，皆名犯』者？」

難通中。以二文相違，故須簡辨。

問：「發心、心念，為同為異？」

答：「上是方便，期成彼事；下是果頭，如『惡覺』、『默妄』、『染心看女』等。」

【疏】答：「此謂發心將由身口，雖未動相，即名為犯。」

答中，初釋。通約遠方便論。「將由身口」，故非單意。「未動身相」，即是發心。

【疏】有人言：「制聲聞戒，於可制者言之。獨頭心念，忽起緣非，不名為犯。重緣向念，可得思覺，而不制約，故是犯科。所以文云『心念作』也。」

次釋中。初約大乘，釋前不犯。「獨頭」，即「瞥爾」異名。「重」下，次據本宗，決後犯文。謂後念還追前事，故云「重緣」。「向」即前也。

問：「意已成犯，何以前約身口明成就耶？」

答：「就意辨成，皆遠方便。心念果罪，少分有之。大論趣果，須至身口。」

【疏】任情兩取。後為正義。

結中。上句是縱，下句是奪。

問：「世云『小乘不制意地』，今那制耶？」

答：「此由不辨假實兩宗制限深淺故也。小乘實宗，定不制意，動色成犯。假宗制意，但約重緣，簡非瞥爾。是則三宗歷然，大小無濫。學者至此，宜須精究。」

【疏】上明成就竟。餘有通塞諸門，增微雜相。量時須者，可尋《事鈔》中卷《持犯》。兩以相成，故斯略也。

指略中。初結前，「餘」下總指。《事鈔》七門：三門同上；第四「通塞」，自分四位，故云「諸門」(一心門、將心望境門、自作教人門、自業相成門)；第五「漸頓」，文中不指；第六「優劣」，即是「增微」；七「雜料簡」，即今「雜相」。「量」下，囑後講習輩也。

【疏】大門第四，位列持犯者。

第四門中。唯明不學無知，止犯罪相，有無輕重。隨一事法，皆須二九，故云「位列」。

【疏】佛立教相，止為奉行，若但讀誦，非本意也。

然受戒後，勤學教行，於諸事法，明若指掌，忽於境想，迷忘而造，律制非犯。此不可學迷也。

若由來不學，不思過犯，隨所造作，不問事法，但作有違，皆犯根本。緣而不了，結無知。若於二持，雖不違負，望非明決，不名為福。若緣不解，但是無知。是以佛言「隨作犯根本，更增無知罪」。

敘結分三。初明立教之旨，「然」下敘結之所以。初明學人開迷。文中明學，須具二義。言「學教」者，謂精窮三藏。「學行」者，謂專修對治。若此為學，方開迷忘，自餘泛爾，皆不學收。舉世相傳，纔過學肆，便稱「學人」，自謂無罪。觀其所業，曾未勤勞；求其所行，略無奉慎。豈能全免不學無知！請詳此文，足為龜鏡。「律制」者，即諸戒後境想中開。「若由」下，次明不學須結。又三，先明迷犯。「若」下，次明昧持。故知不學，由不曉教，持亦成犯。「是」下，引證。即「不攝耳聽戒」文。

【疏】今略標舉，須配位法。此立兩箇九句，交絡有無，為持犯方軌。

總標中。初句指前，「須」下生後。言「交絡」者，即於事犯，各有識、疑、不識三心，互織作句，如圖所顯。言「方軌」者，若解二九，隨一事法，無不該通，故《事鈔》云「類通法界」是也。

【疏】先就止持，明罪有無輕重分齊。於可學事法，作九句，分三品。

止持，可學，標中。「有無」等者，「有」即疑及不識，「無」即是識，「輕」謂不學及疑，「重」即不識。立句之意，如作犯門，具明所以。

【疏】上品一句，識事識犯。「事」謂殺、盜、三衣一鉢，「犯」謂夷、蘭、提、吉。若能於此事法明了，無疑奉行，可謂上品持律之士。

上品。事中，「殺」、「盜」制止事，「衣」、「鉢」制作事。犯中，夷、蘭對殺盜，提罪對衣鉢，吉羅通上止作二事。今略示圖相，則依文易解。

【圖：X39p0786_01.gif】

【疏】中下二品，各分四句。

初、識事疑犯；二、識事不識犯；三、識犯疑事；四、識犯不識事。

下品四句：初、疑事疑犯；二、疑事不識犯；三、不識事疑犯；四、事犯俱不識。

【疏】言「不識」者，犯謂不犯，迷輕謂重。

「疑」中亦爾，疑有疑無，疑輕疑重。

【疏】上品一句，事犯俱識，不可以結不學無知。

顯數中，上品。可解。

【疏】中品事犯，句雖兼識，然於罪事，生疑不識。隨有迷處，皆結兩罪：一是不學，二是無知。四句單雙，罪則有八。猶自名為「中品持律」，以句帶識，非是全迷。

中品，前示罪數。「單雙」者，下半事犯是單，皆有二罪名雙。「猶」下，結品。

【疏】下品四句，罪事俱迷，隨句有四，則十六罪。此則名為「下品持律」。然於末句最第九也：由涉疑故，是解家津；不識罪事，非智之甚，可不然也？

下品中。初示罪相，「然」下，別示第九。初指句，「由」下，對簡前三句，「不」下，正顯後句(「津」，合作「律」，又復寫倒。「甚」，合作「堪」)。

【疏】此中計罪有二十四：六波逸提，十八吉羅。無知故重，則不識是也。有疑不學，但是輕收。

總合中。初合數；「無」下，示罪體。無知通輕重，不學一向輕。

【疏】問：「既名愚教，即是犯位，有何等義，名為止持？」

答：「不犯根本，故名止持。事犯有迷，自是愚教，止犯所攝。舉宗判義，持犯何乖？」

門答中。根本名持，正在今位；枝條是犯，自攝後科。故云「舉宗」等也。

【疏】次對不可學事法，以明止持。各分三品。

【疏】初三句中：一、識事識犯，二、識事疑犯，三、識事不識犯。

【疏】中品三句：一、疑事識犯，二、疑事疑犯，三、疑事不識犯。

【疏】下品三句：一、不識事識犯，二、不識事疑犯，三、不識事不識犯。

次不可學，列示中。即前九句，欲使結罪有無易見，故三三品列。

【圖：X39p0786_02.gif】

【疏】此三三句，各下二句，於犯帶迷，有疑不識，各有不學、無知二罪，合十二也。亦望不犯根本，名為止持。

合數中。初正合。此三三句，並第一句，於犯俱識故，唯下二句有罪耳。「亦」下，結宗。

【疏】但事是可學，想疑忽生，緣而不了，聖不制罪。罪是可學，若有迷者，皆結其罪。

顯意中。所以唯事開忘者，事是臨境造修，有迷可恕；犯是教相，縱令先學後忘，還成懈惰，故不開也。

【疏】問：「於事有迷，故開不結。必於犯法亦有迷忘，如上引律過量不處分，想、疑皆開，何為於此而結不學無知？」

答：「計理成例，是所不惑。可如作持對法中說。此中交絡，事法互有不學無知，故生此位。」

問答中。初難意者。以古師作持中，無不可學，故躡事為難，意使例同。所以答中，但指如後，至作持門，還指同前。謂事既開迷，犯何結罪？「犯」既是法而不開者，則作持迷法亦應不開。答中，初承前難意。若迷法者，宜同事開，故云「成例」。「可如」下，指後作持不可學九句。「此」下，顯今止持，就事立句，但可例同，未該後法。

問：「此止持門不明法位者？」

答：「影略互彰。止持就事，作持從法。至於四行，各具事法。故知止持一門，惡事惡法，各有可學及不可學，合四九句。餘三同此，總有十六九句。不學止犯，立一八句。此約四行，通數如上。若就別論，一一事法，皆通二九。是以《鈔》云『類通法界』，義在於此。」

【疏】問：「如殺盜等，論罪有無，人非人想，主無主想，有何義故律判不定？」

答：「大有意也。或緣罪境，人非人想故，但結心罪。或緣非罪境，有主無想故。然彼迷心，並不結犯，皆約前心方便為言。」

第二難中。上云迷事聖不制犯，而律境想，結不結異，故引為問。答文，初句歎教通答。「或」下，別示有無。「然」下，結成開意。謂正迷時並無犯故，還歸事開。

【疏】二、明作犯。

可學事法，如初九句；不可學者，如後九句。結罪多少、輕重皆同，但犯根本以為別耳。

作犯中，初科。可學則有九根本罪。不可學中，三識並至根本。三疑半涉本境，無不有罪，但重輕為別，如殺盜等，可以思之。三不識句，除「淫」、「酒」犯根本，餘戒轉想並有方便，本迷一切無犯。

【疏】就此根本不識事中。始終無心，如悞殺人等，不結其罪。前則有心，中後無心，但轉想疑，除婬、酒戒，餘結方便。若不差者，還結根本。若心了境，不造前事，則無罪也。

料簡中，初科為二。初標品位。三識三疑，俱有罪故，不須辨之。唯三不識，有無不定，故此委示。「始」下，正簡有四。初明本迷。「前」下，明轉想。「除淫、酒」者，該上本迷(準下酒開方便)。「若不」下，於不可學，轉為可學。「若心」下，如善心息也。

【疏】問：「有何等義，分二九句？」

答：「欲使持犯相易也。」

次科，問答。云「相易」者，謂階品差降，則結罪有無多少可見，如次所顯。

【疏】故前九中，上品一句，中下各四者，由緣一事，帶疑不識，交絡互明，出其犯相。九句就事，皆結究竟。緣而不了，愚教之罪，自結不學無知也。其愚教罪，亦是究竟，無果可趣。有識無疑，則非罪攝。

明前九中。初明立句。以識等三心歷於事犯，上下不定，故云「交絡」。「九句」下，明根本罪。「緣」下，示枝條罪。古師謂是方便，故特點之。

【疏】論後九句，三品各三。由不識事，境非可學。不妨於犯，是可學故。致列其相，事總而罪別也。

次明後九，初中。略舉「不識」，必該疑心。是則三識非不可學，句法相因，故可知矣。此中立句，事但一心，且如上品上半，皆云「識事」，故云「事總」(中品疑事，下品不識事，皆然)。下半犯中，識、疑、不識，三心不同，故云「罪別」。

【疏】問：「若據此論，識、疑二事，分句為六，可是犯攝。不識等三，便是無犯。云何說言『作犯九句』？」

答：「若就本迷，實唯六句。然緣犯法，有疑不識，即是其犯。故說九句。」

次科。上中二品，有罪可知。此下唯明下品三句。初問中，以作犯門，必須有罪，下三非犯，故設此問。答中，初縱來問。「然」下，奪歸須立。

【疏】「若爾，緣罪疑等，乃是止犯，何得說為作犯位也？」

答：「從根本邊，說名『作犯』。」

次難中。以止、作犯別，不合同位故。答中，「從根本」者，三不識句，雖不犯罪，非不造境，故得歸宗。

【疏】「若爾，不識事識犯，全是無罪，止應有八，何得有九？」

答：「如上已明相從句法。」

後難中。以此初句，本枝俱無，義不可立。答「如上」者，即指初答。

【疏】有人解云：「何須如此？今總為分。若可學事法，生可學迷。一向九句，莫不犯根本也。若可學事法，生不可學迷。則有八句，除不識事不識法也。以心迷故，學不可得。如有主無想，過量不過量，處分不成，羯磨不辨。若始終迷，除第七句。若轉想迷，還有九句。後心無罪，結前心因也。」

次總分中。初三句標示。但隨具闕，不必定九，故責云「何須」等。「若」下，示可學具九。「若可」下，明不可學不定。又三，初明六句。標簡云「八」者，寫誤，準《鈔》，並作「六」字。事法二位，皆無下品，故云「除不識」等。「以心」下，釋除所以。「如」下，引事以顯。上舉盜房，釋開事也，下舉處分羯磨，釋開法也。次明八句。「除第七」者，即下品初句。餘二句枝絛帶罪，故得存之。後明九句，可知。

【疏】三、明作持，二九句。對於事法，立句辨相，如上止持可學法中。此但順教作事而已，不同止持識相守持。今為略述。

三、作持中，初科為二，初指同。「此」下，簡異。

【疏】上品一句，識法識犯。造房白二，是識法也；不乞犯殘，是識犯也。

【疏】中品四句：識法疑犯，識法不識犯，疑法識犯，不識法識犯。

【疏】下品四句：疑法疑犯，疑法不識犯，不識法疑犯，不識法不識犯。

次科。以法立句，同前圖樣。中品三四二句，與前小異，合云：識犯疑法，識犯不識法。

【疏】結罪分齊，大分二位。順教作事，不犯根本。愚教不學，則犯墮吉，如上例顯。

三中，初標分。「順」下，別顯，初明持義。「愚」下，示犯相。還指止持，故云「如上」。

【疏】就不可學法，亦有九句，如前段後九句三品。法雖可學，迷倒忽生，佛開不犯。不同昔解。是以《律》中，不處分想疑，皆非殘故。

不可學中三。初標指；「法」下，立理。「不同」下，斥古。前止持中問答指後作持者，即此文也。

【疏】四、明止犯，亦二九句。翻對作持，可以自明。

四、止犯中，指句。可知。

【疏】如昔解云：「止犯法中，無不可學。」今言迷倒，隨位皆有。如不說淨，見罪不露，即是可學；若迷若忘，即不可學。如是例知，通諸戒相。

引古中。初科為二：初，牒古；二，立今。說淨覆藏，二俱開忘，故引為據。「如」下，例通一切。文言「諸戒」，舉其大槩。須論戒下若事若法，皆具二九。「類通法界」，即其義焉。

【疏】有人解云：「止犯位中，對教不學，則唯八句，除法事俱識也。對事不學，九句通有。如造房舍衣鉢，雖達相了知，何妨不乞處分受持加淨，皆獲殘提等罪是也。」

次科。止犯一位，須分三種：一、不學止犯，即不學無知也；二、事法止犯，即於制聽善事善法，故違不作也。如文兩別。初止犯中除初句者，二種並識，非無知故。

問：「與下同異？」

答：「下有根本，故可存九；此則不爾，故但有八。」

問：「二持門中，亦無根本，何不除去二識句邪？」

答：「彼是持門，無罪可立；此是犯門，無罪何用。」

問：「二犯門中，如何列句？」

答：「應翻二持，下品為上；以犯門解義，罪多為勝。《鈔》意如是。」

四分律含注戒本疏行宗記一下之二

四分律含注戒本疏行宗記二上之一

大宋餘杭沙門　元照　述

【疏】《四分律含注戒本疏》卷第二上(從正宗初，訖殘第七。)

題中。上三字是《律》題，標所宗故。次四字是《戒本》題，示所解故。「疏」之一字，正目今文。若約人以簡，「律」及「戒本」，二並佛言。上加「四分」，則起於部主。「含注」及「疏」，乃始於南山。餘如前卷。

【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰

【疏】就正宗，初、約文分位，八段自別。

總舉。云「自別」者，以《戒本》八篇，前標後結，文無指濫，不假分故。

【疏】餘七未解。且明初篇，十門分別。

前明戒犯，業必有因，故以四戒，配其三毒。

發雖由心，暢必在具，故次第二：起由身口。

業成彼我，非說不曉，故次第三：自作教他。

上明成業，未辨境緣，故次第四：犯分三趣。

犯境內外，義須分別，故次第五：境約自他。

前雖訖境，成其犯緣，未知心業交雜之相，故次第六：明心錯誤。

心境乃彰，通局須顯，故次第七：明業剋漫。

業成乃具，須知制興，故次第八：明其教意。

由致雖陳，前後未顯，故次第九：明其頒位。

上來兩眾，諸相乃分，下類業非，理須明識，故最後「列成任運」。

釋初篇，敘生起中。初句指後，「且」下，顯今。上二句總標，「前」下，正敘。文為十段。初段創起，文不因前，後九皆有躡前生後，就文尋之。

初言「戒犯」者，謂於戒有犯，或可寫倒。言「有因」者，業依惑起，故指毒為因。

「發」下，敘第二。「具」即身口，準下通分止歸二業，互造則兼三業，今云「身口」，且就通標。

「業」下，第三。事假他為，故云「彼我」；必涉言教，故云「非說」等。

「上」下，第四。初句通躡上三。

「犯境」下，第五。云「內外」者，「內」即是己，「外」即目他，如「漏失戒」引《五分》文，以自他身，分內外色。

「前」下，第六。初二句，承上四五。

「心境」下，即第七。初句總躡上六。「通」、「局」即對「剋」、「漫」。

「業成」下，第八。初句亦通總前門。言「教意」者，即明初篇對何而制。下對三毒，以立四戒。

「由」下，第九。初句躡上興意。言「前後」者，謂明四戒列次所以。「頒」字音誤，義合作「斑」。

「上」下，第十。初一句通躡前九。「兩眾」即具戒僧尼。「下類」，即餘三眾。

上之十門，總束為六：初文是惑，二、三即業，四、五明境，六、七心境交互，八、九屬教，第十約人。

【疏】先解初門。

【疏】婬之一戒，無始染本，起因三毒，成必在貪。故《善生》云：「若為自樂，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母行非梵行，是名從癡。」境交內順，非貪不辨。以癡不遂，瞋是相違，故兩不成。

配毒中，婬戒分三。初明起成。「起」即據始，「成」即取終。「故」下，引經證起；「境」下，約義辨成。

【疏】殺盜二戒，犯通損、益，終因三事，互起相成。

殺盜中，標。云「損、益」者，謂損他益己。以婬唯適已，而非惱他，殺盜兩兼，故云「通」也。

【疏】何以明之？即《善生》云：「若為己身，及諸眷屬，而取他物，是名從貪；若盜怨物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。」如《律本》中「燒、埋、壞色」，不益己故，名瞋起成。如《僧祗》中「摩摩帝互用佛、僧之物，皆犯夷」者，癡心起成。三毒互成，可以顯也。

盜中。初句徵起，「即」下引示。初引《善生》，備明三事。「下姓」，即簡大姓，如婢僕之類。賤故不貪，非怨故不瞋，故是「癡」也。「如」下，引二律盜相，義判二毒。「摩摩帝」，即經營人，彼以塔無物，僧有物，即持僧物治塔，得重罪。「三毒」下，結示。盜本貪犯，餘亦能成，故云「互」也。或可上據三單始終為言，此示兼具，故云「互成」。應云：貪起瞋成，貪起癡成。餘二為頭，亦各有二，則為六句。或復具三，如取怨美物，謂無因果之類。文不委出，故云「可顯」。

【疏】因解殺戒論心。如《善生》云：「貪利害命，瞋殺怨家，癡謂有福殺老父母。」又《雜心》云：「如毒蛇等，於人有害；父母老病，謂殺無罪。皆是癡攝。」又《成論》中：「依王舊法，約罪殺人，自謂無罪，但是癡成。何以故？具足殺緣。」心依惑故，互起相成。

殺中，初標。云「因解」者，謂準盜明殺，次第相由，故云因解。後云「又依」，義亦同此。「如」下，先引《善生》，通明三事。「殺老父母」者，使其不受病苦，仍謂得福。「又」下，別引二論，義準為癡。蛇既害人，殺故無罪，今多此見，即是癡人。《成論》「依王法」者，如今官典，刑戮於人。言「舊法」者，謂是先王所制，依行無罪。言「癡成」者，是今所判，準《論》但云「亦應得罪」。「何」下，推釋有二意。初約具緣釋。《論》云：「以四緣得殺罪：一是眾生，二知是，三有殺心，四斷命。」、「心」下，次約依惑釋。以煩惱未除，動必結業故。殺本由瞋，貪、癡能辨，故云「互起」也。

【疏】又依演出大妄語戒。本為利己，貪、癡起成，兼瞋何爽？故《善生》云：「若為財利，自受樂故名貪，懷怨名瞋，畏死名癡。」

妄語中，初科，標。云「依演出」者，倣前殺盜，通三心故。為利是「貪」，稱聖是「癡」，「兼瞋」一句，對破他解。「故」下，引示可解。

【疏】有人言：「思貪名利，言了即結，暢思事竟，則無瞋、癡。又言章雖了，前聞不信，既無名利，反增瞋、惱，何得有貪？」

今解不然。夫言妄語，取其聲相，言了即成，豈後得財方名成也？

次科。初引古。彼分兩別：初約得利，唯局貪成；後約不得，容兼瞋毒。「今」下，正斥。妄取言了，不待得物；瞋在後起，不名成業。應如《善生》懷瞋而誑，則相兼明矣。

【疏】此之四戒，成犯之處，即結究竟，後之暢遂乃隨喜業。如婬侵境，盜取離處，殺據命斷，妄在言了，斯至果也。或有境交、離處，心無染、奪者，自在別開，非關大判也。

總判中三。初分前後業異。「如」下，示結犯分齊。「或」下，指境想差別。「境交」即婬，對下「染」字。「離處」是盜，對下「奪」字。文略殺妄，可例知故。

【疏】二、明三業業門者。

【疏】通約四戒，用分二業，前三身犯，第四口犯。

三業中，「通別」兩分者，《義鈔》名「麤細分」，亦可約單互分。通分，可解。

【疏】別就互造。婬戒成犯，事在形交，故唯在身。口非犯義，由無語故。

別中，婬戒。「由無語」者，非口能成故。《律》中教他作婬，佗作犯蘭，不作但吉。

【疏】殺盜二戒，身口互造，兩得相成。然身為根本，口為枝條。所以然者？損財害命，身自獨成，不待語助，故知身本。口語教死，言了未成，待前命斷，方得重罪。要由彼身助口成業，故知枝條。

殺盜，不互中，初科分二。初立義。上二句，明造成通互，容相助故。下二句，明結業不互，局本枝故。「本」即正位，「枝」謂旁兼。「所」下，徵釋所以。初釋根本，「口」下釋枝條。

【疏】問：「口業不得獨成殺盜。云何呪物過關、殺人，既得成重，曾未身助？」

答：「如論所陳，凡有呪法，皆使鬼神扶物過關，及以斷命。假彼身助，方成業也。」

初難中。初牒前，「云」下，立難。「呪物過關」，即盜王稅；「呪物殺人」，謂符祝厭禱。《律》皆結重。此並口作，俱不假身，故引為難。答中。「如論」，即指《多》、《雜》。既憑鬼神，還同身助。

【疏】「若爾，須身方成業者，如師子吼殺獸，壯夫咄殺人，豈有鬼神身業相助？」

解云：「亦由人畜身壯聲大，不乖前義。」

次難中。「師子」，《爾雅》謂之「狻猊」，食虎豹，或一吼則令獸死。引畜類人，明無他助。解中。「身壯聲大」，雖即自身，義同他助。

【疏】「若爾，深河誑淺，口造身業，彼依而死，何必身壯？無學著衣，身造口業，彼依其言，何有口助？」

「今釋此義，亦由問答。身業渡河，死方成業。口業亦爾，亦須他助，無獨成義。」

後難中。初約口成殺業，而無身助。「無學」下，約身造妄業，而無口助。或人施物問言「是聖人者，須著三衣」，貪施即著，則犯重罪。釋中。並約所殺所誑，以明身口兩助。此應古解，於義未顯，疏家助成，故標「今釋」。

【疏】若依《多》、《雜》等論，三業不互。所以者何？業性異故。事不究竟。言雖了了，未得成業，要由身助。又云：「如自在者語，仙人意嫌，必須人鬼，相助成業。」

次明互造。初文為三。初示宗。「《多》、《雜》等論」，皆有部所計。「所」下，出不互所以，則有二意。初約業異釋。若約能造色，身是可見有對，口即不可見有對；若據所造過，身造婬、盜、殺，口作誑、妄；若約所發，業性不混；若取來報，感果不同。「事」下，次約事不竟釋。初句立義；「言」下，釋成。「又」下，引類。「自在者語」，如王大臣遣使殺戮，此證口互。「仙人意嫌」，如下所引，此明意互。身造口業，例亦如是。「是聖者起」，必假他語，即是口助。

【疏】若依本律，《成論》所通，三業互造，各自成業。故彼文云：「殺不善業，身亦可造，隨以自身，殺害眾生；口亦可造，或教人死，或以呪殺；心亦可造，有人發心，能令他死。」故彼論云：「如《和利經》說，外道神仙，起一瞋心，殺那羅國。如檀特等諸險難處，皆諸仙人瞋心所作。」

今宗中，初科為三。初示宗。「各自成」者，隨約能造，結業成罪，不同《多》、《雜》從所作事判定身口。「故彼」下，引示。且明殺業，餘可準知。初通明三業。身口意三，如文次列，而身是正，口意為互。云「教死」者，《論》云「教勅」，即是遣使，文無歎死，義亦同之。「故」下，別示心造。《論》文二節，初引經證。「那羅國」者，具云那羅千陀羅國。「如」下，次舉事證。言「檀特」者，即西土山名。《經音義》云，或言單多羅迦山，此云蔭山。此明仙人心業強猛，證上起心即能害故。

【疏】因此義張三業互相。身造口業，著脫三衣；口造身業，教死誦呪；意造身業，仙人一瞋；意造口業，布薩默妄。如是例通，以類諸戒。

約義中。如前引《論》，但明殺業，口意造身；今總諸戒，通論交互。文中四位，身口各一，意則兼二。結云「通諸戒」者，上文且據殺妄為言，目餘諸戒，身業教人(如教人盜及咒物過關等)，口業現相(如二麤語等)，並攝諸句。

【疏】問：「意造二業得互起者，何故身口不造意業？」

答：「意是業本，二具由生，可以知也。」

問答中。本得兼枝，枝無造本。於義易知，恐疑故問。「二具」，即是身口。

【疏】妄語一戒，本希名利，非言不成。亦有身現，無疑成重。比前互造，可以類之。

妄中。初明正業。「亦」下，明互造。現相，必約前信，故須「無疑」。義句已明，故云「比前」等。

【疏】三、自作教他門，教遣分別。

【疏】先明教人。

【疏】言婬戒者，自作成重。教人為非，樂染前人，於我無預，不得同犯。

第三門，初婬中。「於我無預」，言能教人，不預其樂也。

【疏】殺盜二戒，過通損益。自作教人，損境暢思，期契相同，彼我同犯。或能教者剋，所使意異，或時節早晚，坐立乖契，或互顛狂、捨戒，緣闕，但有少差，於此犯法，教者不犯。漫心無寄，隨作相應，皆名為犯。

殺盜中。初通明犯相。「損益」之言，不殊前釋。「或能」下，二、別簡剋、漫。初「剋」中，「或時等」者，且列五異。「時節」、「坐立」、「緣闕」此三竝約所教。「顛狂」、「捨戒」，則通能所，故云「互」也。

問：「如教殺坐人，彼立即害，云何非重？」

答：「既云剋心，能教應言『見坐可害，立不應害』，此則不犯。若不指定，同下漫心。」

「時節早晚」，亦同此釋。

次明漫心者，即不定早晚等也。

【疏】大妄語者，自說成重。教人稱聖，名利擁彼，於我無潤，故不同犯。

妄語中。

問：「文云『教他不犯』者，如教他稱己，自得名利，豈不犯重？」

答：「此落後遣，非此所明。」

【疏】教者離己義疎，遣者向己義親。何以明之？且如戒中，遣人就己行婬，遣人說己得聖，利樂是我，犯齊究竟。殺盜兩戒，無有遣義，故非所論。

次明遣中。初分示。「離」，合作「利」，寫誤。「何」下，推釋。可解。

問：「『殺盜』何以『無遣義』耶？」

答：「遣人殺己，罪不至果。豈有令他盜取我物？是則婬、妄二戒，遣重教輕。殺、盜兩戒，有教無遣。」

【疏】四、明三趣門，罪趣分別者。先以罪對趣，後以趣分罪。

第四門，標分中。初即以罪歷趣，以辨重輕；後謂將趣歷戒，以簡通局。

【疏】初中。約人犯四，唯夷一品。對非人犯四，則夷蘭二品。對畜生犯四，罪則四種。婬則犯夷，盜誑皆吉，殺則犯提。若知解人語，或能變化，殺誑皆蘭。盜亦應同，而《律》不列。報異人故，殺但犯提。盜比外部，則得吉羅。解語變化，相濫於人，故盜犯蘭。

初科。初人，可解。非人二品，淫戒犯夷，餘三竝蘭。畜中四種。上列三品，「若」下，示蘭一品，則為四矣。初指二戒。殺戒云「若畜生有智，解於人語，若能變形，殺者竝蘭」，妄戒亦云「若不能變形，向說得吉」(反顯能變須蘭)。次例盜戒。初二句，例準。文出殺妄，盜戒無文，故言「不列」。「報」下，釋所以。初明報異結輕。此本明盜，舉殺助顯，以殺戒簡犯，文最明故。「比外部」者，《十誦》、《多論》「鳥獸食殘，取者皆吉」。「解」下，明報濫須重。

【疏】次以趣分罪者。

【疏】婬之一戒，三趣同犯。良以煩情內逸，垢心厚重，不問境之美惡，但是正道，適暢不殊，故制同犯。又不就損境而制，故不得論趣優劣。何以知然？屍上行非，同犯重攝，知何所損？但是生死根源，故偏禁制。

次以趣分罪，淫中。初示犯。「良」下，顯意有二：初約染心不異；「又」下，約前境無損。又三。初示義。「何」下，舉證。《律》中「若死未壞，若多未壞，婬皆結重」。「但」下，顯制意。欲為有本，婬染偏重，故推此業為「生死源」。

【疏】下之三戒，人重餘輕。

明餘三中。三戒大同，故先通示，不無少異，下復別論。

【疏】何以知然？良由人趣善因所招，生處報勝，知解者多。於此財物，戀著情重。及至盜奪，守護亦強。能令失者懷惱增苦，故有欺侵便得極重。非、畜兩趣，一一反前，雖有盜取，但制輕罪。

盜中。初徵。「良」下，釋。前明人重，凡有五義：初報勝；「知」下，強識；「於」下，繫著重；「及」下，護心強；「能」下，惱多。「非」下，次釋餘輕，異上五義，故云「一一」等。

【疏】問：「地居諸天，報勝解多，盜結輕者，豈不相違？」

答：「天報乃勝，趣別盜希。於財著少，縱盜惱微，故結非重。如盜北洲，但制輕罪，於物無我，無所著故。」

問中。「地居天」者，謂須彌已下，依地住者，簡異空界。然盜空天物，結罪無殊，但取下地有可盜義，故偏舉之。「報勝解多」，即上人中初二兩義，而天又勝，故曰「相違」。答中。初二句，對上人中前二義。報解雖勝，盜取稀故。「於」下，反上後三義。著少、惱微，義兼護弱。「如」下，引例，可解。

【疏】殺相亦爾，人重餘輕。何以知者？亦由人趣報勝，根器有緣，能修諸善，出家成聖。然彼形心，俱是道器。今若加害，斷彼相續，即是障道，為過情深，故制極重。餘趣反上，報微故輕。

殺戒，勝劣中，初科。上二句指同。「何以」下，釋所以。初明人重。「亦由」者，亦前盜戒。「有緣」者，南洲具四緣，謂見佛、聞法、出家、成道；東西二洲，無見佛緣；北洲難地，故非所論。文中，且舉下二緣耳。(或作「有儀」，非也。)「然彼」等者，示制重之意。「餘」下，次簡非畜，以不具諸緣，故云「反上」。

【疏】是以《多》云：「三歸五戒、木叉解脫，沙門四果、佛及辟支，必在人道，漏盡成聖。」故有損害，便得重罪。天雖報勝，不能出家以成僧寶。

引證中。彼論問曰「何以但害人得波羅夷」，答如文引。「木叉解脫」，即是具戒。上明三種因法，則在凡地；「沙門」下，三種果人，唯局聖位。修因剋果，俱在人中。「天雖」下，簡餘趣。「不能出家」者，彼論帝釋語目連云：「一天子、一天女，妓樂自娛，不能自割。況作天王，種種宮觀，無數天女，天須陀食，自然百味，百千妓樂以自娛樂。雖知佛世難遇，正法難聞，而染樂纏縛，不得自在。善心力弱，何由出家？」然此，且據一相以論。至如諸經，帝釋、梵王多臨法會，諸天聞法，得道亦多，則非言限。

【疏】又復趣別，相殺義希，故就此義，害得輕罪。

次約義希。在文可解。

【疏】問：「趣遠殺希，得輕罪者，共天行染，趣別應輕？」

答：「天位高遠，理絕恒心。但婬欲熾盛，不擇境之美惡，容有下赴。為之義數，過於殺盜，故制重罪。如《律》文中，天女事證。又如人道，下染畜趣，即此良證，何事疑？」

問中，以婬天亦重故引為難。答中。初承來問。「絕恒心」者，不同下地，欲心相續故。「但」下，正答。婬數餘疎，重輕乃異。「如」下，引證。《律》中，有比丘與天女行婬已疑，佛言「波羅夷」。「又」下，舉例。即《律》中，有比丘與獼猴行婬，因制「共畜生」等。以人染畜，例天就人，於理明顯，故云「良證」。

【疏】問：「盜天殺天，同得蘭者，盜畜殺畜，如何輕重？」

答：「畜保命重，於財輕故。」

問非畜中。盜殺二戒，天同畜異。以殺畜犯提，盜犯吉故。答中，反彰天報財命俱重。

【疏】「若爾，何故《律》中『龍珠』、『鳥翅』，一去不還？」

答：「猶是借喻，以輕況重。」

引緣難中。「龍珠」者，昔有螺髻梵志，居恒水邊，為龍所撓，佛令從彼乞頸下珠瓔，龍即不來。「鳥翅」者，昔有比丘住林間，正患夜半眾鳥悲鳴，佛教乞鳥兩翅，即飛出林，不復還矣。引此二緣，則顯畜類於財亦重，則違上義。答中。此出「房戒」，因諸比丘乞求多故，人皆逃避。佛將制戒，因說此喻。彼云：「佛告比丘，鳥獸尚不喜乞，況於人乎？」故云「借喻」等也。

【疏】問：「妄語論趣，人重餘輕者？」

「凡欲顯招名利，人趣是長。發言誑彼，彼多信奉，故制與重。餘趣不爾，報別非解，縱有潤微，故但輕罪。」

妄中，初解。人重二義，釋文，上二句明招利義。偏在人中，故云「長」也。「發」下，即信奉義。人多識別，非人邪諂，畜類愚癡故。「餘」下，簡非畜。言「非解」者，反「信奉」故。言「潤微」者，反「名利」故。

【疏】有人解云：「道之修成，會在人趣。容有修成，剋在己用。今故誑他，自敗其志，失利處深，豈不制重？餘道不爾，反前故輕。天趣雖勝，不能修善，又報得通心，誑無信義，但制輕罪。」

修道解中，初文亦二。先敘人重。以真實聖道，自他並有修成之義，若用誑人，反成兩損。「自敗」是損己，無正信故。「失利」即損他，令虗解故。「餘」下，簡二趣。上二句通簡非畜。言「反前」者，皆障道故。「天」下，別簡天趣，二義釋之。「通心」謂他心通。言「通」有二：聖人修道得，天、鬼業報得。

【疏】問：「天得通心，誑無信義得輕罪者，將佛以例，誑佛應輕？」

釋難中。佛具神通，誑亦無信，合同天趣，不當重輕。

【疏】答：「天是異趣，不信故輕。佛雖無信，佛亦無怖，約制從人，言了即結。又且誑怖為義，不取元情，但使言了相現，不問信與不信，怖與不怖，皆結正罪。不同殺佛，命不可斷。無學同人，義不待言。」

答中。初約所誑釋，以顯不同。不信雖同，準「恐怖比丘戒」，怖佛亦提。然佛無怖，制罪同人，可為今例。「又」下，次約能誑釋。初正釋。「不同」下，簡異殺戒。「無學」下，例同羅漢。準佛可知，故云「不待言」也(有作「待信」，非也)。

【疏】五、明自他始終門。

第五，標中，即兩門合明。

【疏】初明自他，則有三例：一、自造他境，二、他造自境，三、自造自境。三例既別，須配四戒。

【疏】婬約三例，犯同一夷。引文證成，歷然可領。

初門，淫中。初例可解。次例，即怨逼受樂。三，即《律》中長根、輭脊，自淫皆重。令「引證」者，上二出《戒本》，後一見《調部》。

【疏】盜三例者，自盜他物，得重不疑；餘二無罪，故不論也。

盜中，初科。唯初例犯，「餘二無罪」，皆非盜故。

【疏】「若爾，自盜言無罪者，何故《律》中盜得己衣，犯偷蘭邪？」

答：「此是境差方便罪也。前盜他物，錯得己衣，望他物不得，結偷蘭也。自得衣邊，復有何罪？故知自盜不成盜，以無他境故；自慳則成慳，自物保惜故；自施不成施，自貪增自故。可以例知。」

釋疑中。初牒前伸難。即《律．調部》，有比丘欲盜佗衣，錯得己衣，佛言：「犯蘭。」今言「無罪」，違彼文故。答中。初定罪；「前」下，釋成；「故」下，例顯。

【疏】殺三例者，自殺他，他殺自，此二可解。

殺中。初科二例。「殺他」夷重，「他殺」無過。

【疏】自殺自身，如《善生經》「無有罪失，不起他想，無瞋心故」。又《十誦》云：「頗有殺人不犯夷邪？謂自殺也。」

第三中，初科。《經》據無瞋，不結業故；《律》約無戒，不至果故。

【疏】有人解云：「不立進趣，自殺無罪，以命斷時，無戒可犯。若依《五分》『結前方便，命斷偷蘭』，據此為言，進趣義顯。」

引古中，初文。進趣方便，本律則無，《五分》則有。自古章疏，用舍不定，是以此師進退兩判。《義鈔》云：「《四分》不立進趣，自殺夷、蘭並無，但得殺業不善道。」又云：「縱立進趣，何咎？」雖有兩判，今須準犯。

問：「進趣與近方便何異？」

答：「如前已辨，尋之可知。」

【疏】問：「如《律》『自殺不死犯蘭』，此何罪邪？」

答：「方便自殺，緣差不成，戒在故結。若死有因，同前進趣。」

次科。問中，文出《調部》，欲定罪體，故引為問。答中，初正答。由不至死，即是「緣差」。「若」下，簡異。「死同進趣」，頗見昔非。

【疏】又以三例，通諸下篇，自打、自謗、自覆等戒，至時引用，成其說功。

三中。後篇不出，故此總示。又約隨有自他可歷者為言，不必一槩。「打、謗、覆」三戒，並初例成犯，第二不犯，第三打、謗無犯，唯自覆自犯吉。又如「摩觸」，自觸他，他觸自，並殘，自觸自吉。「麤語」亦爾，《五分》互向說，亦犯殘故，自語自應吉。如是類通，臨文自歷，故云「至時」等。

【疏】妄語三例，可以意辨。

妄戒。上二可解。自誑自吉，以乖言說之儀故。

【疏】次明始終所犯分齊。初戒據始，侵境即重，不待情樂。殺戒據終，要唯命斷。盜、妄兩戒，據中成犯：財雖離地，猶未得用；妄雖言了，未得名利。如是準知。

始終中。初戒且據造他；若約怨逼，須論情樂，纔樂即犯，亦同於始。「盜妄據中」者，盜約正取為始，得用為終，故以離處為中；妄以正說為始，得利為終，言了為中。

【疏】六、明心有剋漫。

【疏】言其「剋」者，本情專注，唯在一境。若言「漫」者，通涉無準。

第六，示名中。剋唯有一，漫通大小。「剋」即訓定，「漫」猶遍也。(準前「生起」，「剋漫」在七，述作隨時，不必確定。)

【疏】審名既定，約婬為言，犯無剋心，同成極重。何以明之？但有染心，將欲成犯，初期在此，而後會彼。或男女境亂，張王者別，或人畜趣乖，境心雙轉。但使境交，無非大重。由出家所為，斷愛為先。今既反染，違出家意，所以隨境，制通犯重。

婬中。初判犯，「何」下釋成。初句徵，「但」下，釋，有二。初敘制犯。初四句通示。「染心將欲」，即起方便。「期此會彼」，即至果本。「或」下，別顯。餘人非畜為「境轉」，想疑名「心轉」，或「境心俱轉」。「由」下，次出制意。初敘出家本志，「今」下，次示制教所以。

【疏】盜、殺不爾。雖有犯者，猶自感聖；不同前戒，欲為障道。所以邪舍是凡，檀尼入聖。升沈既異，剋漫明分。是故盜、殺剋心相當，方成重罪；心境俱違，但結方便。

殺盜中，初科為二。初對簡，又二。初示異。「所以」下，引證。「耶舍」，即須提那子，猶是內凡；「檀尼入聖」，緣如後引。「升」下，正立剋漫。初二句躡前生起。「是」下，略示剋心。以剋有重輕，漫唯通犯，但明剋異，漫則可知。

【疏】有人解云：「盜、殺兩戒，亦有作剋不成剋者。如害怨命，及壞怨財，與餘人、財，同室難別；放火燒時，知財及人，彼此同損。以此義約，雖剋同漫。前言成者，剋對財境可分者言。」

次科，他解中。初立義。「如」下，舉事顯相。期心在怨，理應是剋。餘人同處，還成於漫。「前」下，點前所立，義是可分。

【疏】如《十誦》中，有官逐賊，道逢比丘，問見賊不。有嫌示處，死者犯重。若唯瞋一，餘賊因死，瞋者犯重，非瞋死蘭。據此文證，作剋成矣！然犯蘭者，殺緣不具故也。

今義中。初引誠量。「有嫌示處」，此明漫犯。「若唯瞋一」，即是剋心。「據」下，準文以決。驗前同室，怨重餘輕。上二句正決，下二句釋蘭所以。「緣不具」者，無殺心故。

【疏】妄語戒者。

【疏】有人解云：「本誑前人，望招名利，無心誑餘。餘雖聞聖，本非我境，何得犯重？如船濟處，為人說法，尼聽過暮，則同不犯。」

妄戒，他解中。初立義，「如」下，舉例。即下「九十」教尼至暮「不犯」中文。正為之人，同上「所誑」；尼因預聽，同上「餘聞」。

【疏】今解不同。說法遠嫌，開為遮俗；此是性罪，不可通例。若三趣俱現，內知歷然，犯無剋心，通境隨犯。三趣不現，隨剋隨犯。

今解中。初斥非例。「若」下，立義。妄語論剋，不同殺、盜。但有多境，則不成剋。單對一境，方成剋義，如本期人，畜現非犯。

【疏】七、明錯誤門。

【疏】夫立錯誤義者，並是「不當本心」之謂也。逐事曲尋，相則難分。隨名剋定，位容有別。「錯」就現緣境差為義，「誤」就不現緣境差，心謬忘為義。所以然者？現緣二境，相別顯然，及至造趣，事容舛錯，即名眾境交涉為「錯」。若論「誤」者，心通前後，不可雙緣，如前心謂此，後心謂彼，心想謬忘，故謂之「誤」。

第七門，釋名中。初通示，「遂」下，別釋。初略分，上二句明隨事尋名，名則有濫。如下諸部，互出不同。「隨」下，次明以名定事，事則可分。如文所示。「所」下，委釋。初釋錯義，「若」下，釋誤義。準文顯相，不出境心。論境有二：一、現不現別；二、多與少別。心亦有二：一、忙亂迷謬；二、臨機前後。如是尋之，不更繁釋。

【疏】既分兩相，須配四戒。

【疏】初之一戒，無論錯、誤，患起內心，通皆障道。但是正道，不問迷誤，或此彼、男女、非畜諸境，緣此謂彼，誤亦犯重。境雖交涉，錯亦犯重。

婬中。初示不立，「但」下，顯犯。初明誤犯，「境」下，明錯犯。

【疏】語盜而言，漫心無寄，三趣有物，皆欲盜奪為我所有。及至往趣，縱境差舛，心有迷忘。皆稱欲心，錯、誤齊重。

盜戒，大漫。不論錯、誤，三趣隨犯。

【疏】若先剋定，要取人物，不盜餘趣。及往盜時，境交想轉，雖舉離處，不成罪攝。不稱本心，猶屬本主，以於此物，元無盜心。心境既非，何過之有？故錯與誤俱不名犯。後知錯、誤，即應還主，不還起盜，後方成重。

小漫中。初示起心。「及」下，明造境，初判非犯。「境交」是錯，「想轉」即誤。若得人物，犯重無疑；若非、畜物，則開無犯。「不稱」下，次釋所以，初句示心非。言「不稱」者，本期在人故。「猶」下三句明境非。「屬本主」者，猶是非、畜物故。「心」等四句雙結。「後」下，明後犯。前開離處，「後知」「起盜」，則非所開。非畜蘭吉，望盜云「重」。

【疏】二、對人趣辨錯、誤者，俱亦非犯。如欲盜張，忽得王物。既非所期，即是境差；物非本物，又是想差。據此為異，境不稱心。後物無心，心不當境。故錯與誤，並同不犯。

對人中。初標示，「如」下，顯相。初示心境俱差，「據」下，明開犯所以。初二句躡上境差。「據此為異」者，本期張人故。「境不稱」者，得王物故。次二句躡上想差。「故」下，結示。

【疏】三、對同主辨錯誤者，俱非犯也，故《善生》云「盜金得銀，還置本處，不得盜罪」。如《律》男想盜女物者犯，據漫心也。

同主中。初通標。「故」下，引示。得銀許還，則知離處，不即成犯。知銀不還，後心自結。「如」下，點異。《律》文「結夷」，似不開誤，故須引決，與上無違。「據漫心」者，謂小漫也。前之三門，初是漫心，兼含大小，後二剋心，別開自他。又前對異趣，二對異人，三約異物。

【疏】論殺戒者，漫無所寄，三趣同害。及至行事，不稱初期，雖有少乖，不妨本有害意。故使錯誤，同成一重。若論剋局，但是一緣，造趣行害，相應成重。若非本期，則非殺境。及往加害，境則交涉，或以迷忘。非、畜雖死，不稱本期，又無殺心，錯誤不犯。

殺中，初科。前明大漫，同上無開。「若論」下，次明小漫。而云「剋」者，對大為言。初明本趣成犯，「若非」下，明異趣俱開。初示乖期，「及」下，明開犯。「交涉」是錯，「迷忘」即誤。

【疏】二、就人趣以論錯誤。如剋心害張，不欲害王。現境歷然，心緣亦別。及以殺具害張之時，而彼王人，忽然與我刀輪相應。王命雖斷，由非心故，錯則不犯。若論其誤，張去王來，緣王張解，加害者犯。若望後王，雖非本期，以心不了，緣此謂彼，既人想不差，殺緣具故，雖誤犯重。如上「方便」，已為分別。

次人趣，正示中。初總標。「如」下，別釋。前釋開錯為三，初明標心。「現」下，明對境。張、王並現，故云「歷然」。期意在張，故云「心別」。「及」下，示錯相，「若論」下，次釋誤犯。初文斷犯，「若」下，釋犯所以。「如」下，指廣。即上卷「境差方便」中。

【疏】問：「如上解釋誤重錯輕。何故《五分》，意欲殺彼，而誤殺此，犯偷蘭者？又如《僧祇》，多人同行，欲害前人，誤傷中後，名不犯者？」

問中。初二句領前。「何」下，引難。《五分》、《僧祇》，並以誤輕，與上相反，故須通決。

【疏】答：「此諸律名，不足以定持犯。取其事義，可分錯、誤。何以明邪？如上律云，多人相逐，害彼傷此，豈非境交犯輕，是其錯義？又如《僧祇》，弟子偷師衣，誤得己衣，不分與他，半滿犯重。此據境殊，前後同制重者，即誤義也。」

答中。初指二律名濫。「何」下，約義定文。初決上《僧祇》，誤即是錯。《五分》準同。「又」下，別引彼文，證成誤重。故知彼律雖皆名「誤」，輕重自分。彼云：「弟子共要，偷師衣共分，闇中誤偷白衣。出外不分故，是中半衣邊滿者波羅夷。」

【疏】論妄語業，異趣通辨。錯犯，誤非。漫心無簡，錯、誤隨犯。

妄中，初科。上二句標。次一句即小漫。本欲誑人，非畜境交，錯亦隨犯。前後差互，境想開迷，故誤非犯。下二句明大漫。

【疏】二、對人趣，錯誤俱犯。由詐顯道德，謀誑在人，表聖招利，境損義一，但使言竟，錯誤同重。

次對人中。亦即小漫。準知大妄，不開剋心。

【疏】三、就所稱凡聖二法。心欲說聖，口錯稱凡，既非聖法，前無所損，故錯非重。又如增慢，迷凡說聖，既非情過，誤亦非重。若就聖法，明於錯誤，如《善見》云「錯說三、四禪，皆同一重」。

三中。初總標，「心」下，別釋。初明從聖稱凡。文唯明「錯」，誤亦應開。「又」下，明迷凡稱聖。文舉增慢，迷己所證，常人迷語，理準同開。若論錯說，不犯明開，此不在言，故所不出。上約凡聖互論。「若」下，單就聖法以辨。心雖錯誤，說聖不殊，故無差降。

【疏】問：「盜戒定相，得有錯、誤，何為妄語，言了即結？」

答：「盜相為言，離處有損，必不損主，故有錯、誤。妄語不爾，言了誑成，故無錯誤。又云：『物還本主，心無惱故，本無盜心，錯、誤不犯。妄有心誑，前境相應，言聲一吐，則無退悔，故不同盜。』」

問中。前明對人，剋心俱犯，與盜不同。又似即上錯說聖法，比前盜戒，同主俱開。答中。初約前境釋。盜容後還，故不損主；妄令虗解，無非欺誑。「又」下，次約本心釋。盜本無心，於事可解。若據妄語，本亦無心，但望對境，非無心故。

【疏】八、明教興門。

【疏】原聖制戒，本為止惡，業之所興，要唯三毒。故《十住》云「三三九種，三煩惱生」是也。又《成論》云「前行後三，後行前七」。故制四戒，為對此三：對於貪故，立前二戒；瞋癡當分，故立三、四。

第八，正示中三。初示制意。「惡」通業惑，「止」分近遠。今明教本，須對惑論。「業所興」者，推示業本。「三毒」之言，大小兩乘，並通惑業。業謂意地三業，即瞥爾、重緣以分相；惑謂性中三妄，即見、思、無明以為體。良以無始結晴，熏積日深，觸境發情，徧造諸業。業雖無量，不出三毒，以為業本。然佛制戒，現止業非。究其遠圖，為清心惑。是則深窮制意，曲盡教源。四重既然，餘篇皆爾。「故」下，次引文證。《十住婆沙．除業品》文，「三三九種」：身、口、意為一三；自作、教他、見作隨喜，為二三(上六業道)；現報、生報、後報，為三三(此三苦道)。「三煩惱」：欲、色、無色三界繫(此三煩惱道)。然則界繫，即毒為體，由毒起業，由業感苦，故云從三「生」也。次引《成論．業道品》。彼問曰：「何故名為業道？」答：「意即是業，於此中行，故名業道。(『此中』，即指十惡，謂心該徧也。)先行後三中(先發貪瞋癡)，後行前七中(後形身口七支。十惡中，七支在前，三心居後，故此分之)。」此明意思先起三毒，後至七業，則顯七業發自三心。「故」下三，分戒配毒，以彰教意。

【疏】問：「毒發成業，勢分相似，有何義故，雙隻對異？」

初問，躡上分配，難其不等。

【疏】答：「貪心雖一，境殊內外；通須歷止，故因立二。瞋境亦二，罪則有差。癡慢誑境，局唯在情。故有殊也。」

答中。初示前雙對。「內外」，即情非情。然盜亦通人，且就多分為言耳。「瞋」下，明後隻對。初二句明瞋毒。「境亦二」者，內境易解，外即草土，掘壞犯提，罪不同篇，故無雙對。據論掘壞，未必由瞋，但俗計有命，譏責無慈，故望損傷，義同瞋殺故也。次二句明癡毒。非情無誑，唯隻可知。下一句結異。

【疏】如《律》文云：「婆羅門問阿難：『汝世尊，何故為諸比丘制增戒學？』答：『為調貪欲瞋癡令盡。』」如此文證，故知不疑。

引證中。即孔雀冠婆羅門，請問阿難制戒之意。初引問詞。但云「制戒」，不唯四重。然種類所收，皆歸根本。雖明四戒，即見諸篇。下引答詞，證前有據。

【疏】問：「戒防業非，不除性惑，何故對此立戒殄邪？」

答：「上以廣明，可謂依因之所本也。」

次問。戒學防業，定慧除惑。如上所對，三學亂倫，故致此問。「殄」，滅也。答中。指「上」文見初卷「教興門」，及「解開名義」中。「依因本」者，《遺教》意，如常所聞。

【疏】問：「僧四對三，尼八何對？」

答：「前半同僧，故無異釋。後半枝條，還同前判。」

第三問。尼有八重，前四同僧，後四即摩觸、八事、覆重、隨舉。答中。上指前四，下明後四。「觸」、「八」及「隨」，並是婬類，同對貪毒。「覆」是妄類，即對癡慢。故曰「同前」。

【疏】九、明先後，出對治門。

第九，標中。二義合為一門，「先後」即制教次第，「對治」即起行差別。

【疏】所以先後次第者。

【疏】有人言：「由愛染氣分，無始故習，喜懷犯故，所以先明。如是次第，終於妄語。如諸篇首，漏失、長衣、妄語等類，可以求也。」

初門，人解中，初科。初句明現起婬心，「氣分」，謂勢力也。次句明積劫熏習，釋上氣分之盛，發下喜數之由。即下《論》云「心心繫縛」，自可知矣。餘之三戒，次第漸稀，故云「如是」等。上正敘本篇，「如」下，舉餘篇為例。

【疏】有人言：「對毒立戒，貪既在初，故婬第一。」

次釋。同前配戒所說。貪對二境，內重外輕，故盜居次。

【疏】如《僧祇》中「佛成道後，五年冬分，第五半月十二日，中後一人半影，為邪舍犯，故制初戒」，則當此間十月二十七日也。第二戒者，「六年冬分，第二半月十日，食後二人半影制」，則當此間九月十日也。第三戒者，同是「六年冬分，第三半月九日，食前一人半影制」，則當此間九月二十四日也。第四戒者，「同年冬分，第四半月十三日，食後三人半影制」，則當此間十月十三日也。若如上制，從犯次第，文相甚明。

引教中，《僧祇》，初引文。彼宗戒本，四重戒後，各標時節。四戒間年，俱是「冬分」，即八月十六至十二月十五，共有八箇半月，對數可見。言「人影」者，彼約人身，量日中影，以定早晚。晨朝西影，初長後短，午後東影，從短漸長。即以人身為度，計有幾影；不及全半身者，則步之以脚；不及脚者，即加之以指。文中比對此方日月，並疏家之言，疑本是注。「若」下，示次第。

【疏】又《智論》云：「婬法不惱眾生，心心繫縛，故為大罪，律中初也。」

次《智論》中。彼列十業，殺惱眾生，合標戒首，婬無所惱，不應在初，故《論》釋之，方知有以。又云：「比丘之法，今世取涅槃故。」準前《僧祇》約制緣次第，《智論》據障道重輕，兼前人解，總為四釋。《僧祇》從緣，事雖的實，不妨為表前後諸意，故使緣發次第冥符。

【疏】問：「同是出家，法不異故，有何三眾，與僧不同？」

解云：「下眾前五，猶本俗戒。後之五者，出家增之。」

問答中。初問。沙彌十戒，以殺戒居初，式叉雖加六法，還即十戒為體，所以問詞通標「三眾」。答中。即約先五次十相由之義，仍依前相，故云「後增」。非謂十戒，道俗兩別。應知增五為十，並是「出家」。增十為具，俱成大戒。

【疏】問：「戒法是通，道俗無別，何義次第二種不同？」

次問。在家五、八，亦殺為初。據俗本異。欲彰二戒不同所以，故發斯問。

【疏】答：「出家所為，要斷煩惱，道分所障，勿過於欲，故婬在初。俗不修道，斷婬非分，畜妻行福，不妨世善。或求慈行，有懷殺害，故偏制約，以全斷故。」

答中。大約道俗別修，僧修智分，俗修福分。婬欲障智妨道，故僧祇前標；殺害傷慈損福，故俗戒初列。文中，前明僧戒，後明俗戒。又二，初明婬後，「或」下，次明殺先。

【疏】「若爾，三眾智分，應婬在初，亦全斷故？」

難中。三眾修智，與僧無別，不應立戒，反同彼俗。

【疏】有人解云：「人同方便，行道少分，似同而別。」

初釋。上句，明同俗。五、十兩戒，竝具戒「方便」故。下明異僧。纔霑有願，故云「少分」。

【疏】有人言：「年小惑微，婬惱未發，不妨無慈，故殺在初。」

次釋。以沙彌七歲驅烏，十四應法，年在童稚，故婬未發。癡騃無知，故多好殺。翻名「息慈」，亦由於此。

【疏】有人言：「小學未通，教非極制，現所禁者，從俗無過。」

三中。心志蒙昧，故云「未通」。例同輕罪，故「非極制」。

【疏】言對治者。對婬，制學離染行、不淨觀等；對盜，制學少欲知足行；對殺，制修慈悲愍物；對妄，制修實語行等。

對治中。次列四行，翻破四過。臨境觀緣，以善奪惡，故云「對治」。離惡名止，起治名作；止作俱運，即成雙持。

問：「持名奉戒，須約制科，心觀化教，那得成持？」

答：「心用雙持，義通化制；教行雙持，唯局制教。如上已辨，何事猶疑？」

「若爾，『觀行』屬化，那云『制學』？」

答：「制名乃通，約罪可判。文中，或云『觀』者，取其智照；或言『行』者，即是思心。前後互舉，隨召皆得。」

【疏】十、明沙彌任運義門。

第十，標中。謂沙彌時，先作破重方便，及後受具，正作法時，前事成遂，三性冥犯，故云「任運」。此即前門教他之義。三戒可犯，婬非所論。

【疏】言「任運」者，謂自造惡，方便未就，後更造善，由惡障福，不得成就。然經律中出相不定。

汎明中，且引經論，通明造業。初科。前釋名義。造善感惡，即是「任運」。「障福」、「不成」者，此中且約前惡強長，立有任運，故云「障福」。至後正義，自有別判。「然」下，示不定，即如下引。

【疏】有立無者。如《善生》云：「先遣戮人，信遲未至。後受齋時，信至即殺。以戒力故，不得殺罪。」以此文證，知無任運。

引示中，初科。上句標計。「如」下，引據《善生》。初明起殺方便。「戮人」，即殺者。「後」下，明造善事成。「受齋」，即八戒。「以」下，結示。

【疏】若如此者，即《善生》云：「欲受戒者，先止諸惡；若不遮者，不名得戒。」

難中，還即彼經，不應相違。

【疏】解言：「此約貴人常勅殺戮，義同惡戒。以惡強時長，後受齊者雖曰善戒，時短弱故，為惡所障故不得齊。不同前段，暫惡短弱，不能遮齋。以此而推，惡強長者，則有任運，短者則無。」

釋中，初義。先釋通經意。「貴人」，謂國王、大臣。「惡戒」，即屠、獵者惡律儀戒。「不同」下，簡前所引。「以」下，準經雙立。

【疏】問：「若惡律儀強長障戒者，今善律儀形俱亦強，何故斷善便失戒邪？」

轉難中。「斷善失戒」，四捨之一，即生邪見，遠捨三寶。「善」、「惡」翻對，相違可知。

【疏】答：「障戒不成，已如上解。生大邪見，正是斷善，與戒相違，惡強善故。依如《成論》、《善生經》說：『受惡律儀，即失善戒。』如《薩婆多》云：『善惡二戒，互受捨得。』」

答中。初指前義。「生」下，釋來難。初正釋。上二句示斷善之相，下二句明失戒所以。私釋：惡是順惑，發必強盛，是以先惡能禁後善，後惡能斷前戒。「依」下，引證。「受惡失善」者，若《義鈔》中，準《心論》四捨，無惡戒捨，不取上文。彼云：「得形俱戒後，雖受惡律儀，必不失戒，非斷善故。」故知斷善惡戒，重輕自別。今引取例，於義不妨。次引《多論》，彼問曰：「善戒人作惡戒人，何時捨善戒得惡戒？」答：「若一說言『我即屠兒』，捨善戒；第二、三說，即得惡戒。」又云：「隨時捨善，即得惡戒。」又問：「惡戒自得，從他受得？」答：「自誓便得。以順生死，隨心即得。」《論》中但明受惡捨善，受善捨惡翻對亦同，故云「互」也。

【疏】今正依門，明小學人任運義者。

【疏】有人不立。所以然者？若沙彌時，作罪成，名「吉羅」；若比丘時，作罪成，名「波羅夷」。今則不爾。本沙彌時，教人往盜殺，未離未命斷。能教是沙彌，未得究竟罪。及受戒後，彼所教人，離處斷命。我是比丘，而未教人，云何得重？

正釋中，初師立理。初句標示，「所」下，引釋。前明罪聚各異，「今」下，明因果俱差。上明沙彌因不至果，下明比丘事遂無因，人同位隔，故無有罪。

【疏】何以知之？佛言：「比丘教人殺者，波羅夷。」今則不爾，教時非比丘，殺時非沙彌，云何而得重？事義是難，乃可違理，至於制教，未聞驅擯之罪。

引證中。初引《律》文，即出殺戒。「今」下，準文決事，證上可知。

【疏】有人言：「任運業成，何得無罪？然彼沙彌受佛戒已，遣人行惡，即於制教正是相違，如何果成業推違理？又如沙彌犯重，障戒不發。據此論業，因果相由。何得同戒行因，後不受果？」

次解，立義中。初標所立，「然」下，次斥前解。彼云「違理」，未聞違制，故翻前義，責其非理。「又」下，引邊罪例難。初舉難，「據」下，比例。沙彌犯重，障比丘戒，明知業通於後，那得造因而不至果？「何」下，再責。「同戒」，謂同一戒，即知異戒，各不相成。

【疏】義立既圓，須配四戒。若沙彌時遣人盜、殺，稱己感聖。後受具戒，所遣業成。三性之中，任運而犯三波羅夷。由彼異緣，成我身口無作業故。受戒未竟，所教事成，即是邊罪，不感戒故。若受戒欲竟，所教事成，則罪戒俱得。以善惡二因，勢力相資，俱得成故。

配戒中。初標示。「若」下，分配，有二。初定成犯。前明方便，「後」下，明至果。在文備舉三重，臨事同別不定。言「三性」者，若論受戒，多是善心，餘心不無，故此通舉。「由」下，出犯所以。假他身口，故云「異緣」。「受」下，次簡感戒。初明未竟。謂三羯磨未至竟處，事成犯吉。此猶沙彌，不在言限。「若」下，受事俱竟，方成夷重，即上所立任運之義。「二因」者，十戒為具因，教人是重因。

【疏】若準《善生》「受齋惡止」者，彼以本無其戒，故約遮制，不同此也。

簡異中。如前引經，不先遮惡，則不得戒。恐疑彼文，故為點之。「本無戒」者，彼說受齋，顯是俗士，縱先五戒，稀故不論。言「遮制」者，出經意也。「不同此」者，此有十戒少分法故。

【疏】上明義訖，今次釋文。

【律】諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，《戒經》中來。

【疏】初篇分二：初有一行，標章門也；中列四戒，釋章門也；後已說者，結章門也。

初名「標」者，謂標舉一章總意，略示眾情，說之梗槩。雖復略舉，未顯名相，故次第二羅列四戒，成上標相，故曰「釋章」。標釋雖明，恐生疑濫，若非收解，將何會通？故末號曰「結章門」也。

此「標」、「釋」、「結」通于八章，前一具解，後七不述，可例知也。

就文，釋中。總分又二。初略分。言「章門」者，後結章中云「標釋結中，罪四不別，共為一章，文分三故」。

「初名」下，次牒解。初解標章。「示」，告也。「梗槩」，猶言大略。「雖」下，解釋章。「標」下，解結章。「恐生疑」者，準後釋云「諸大德，我已說」等，是正結章。「若比丘」下，除兩種疑。「不得共住」等，釋同住疑，恐人不曉「不共住」是不住二種僧中故。「後犯亦爾」等，釋重犯疑，恐謂後犯非重故。須此結文，方決前相，故云「若非」等。「收」即正結，「解」對釋疑。

「此」下，指通下篇。

【疏】初標分四：

初云「諸大德」者，將說戒相，恐有異緣，不了淨穢，儀乖說聽，故命章大告，使思惟行撿也；

二、「是四棄法」者，此正提綱，諸篇極法，勿過此罪，故云「棄」也。

三、「半月」者，示法是時，非餘緣難也；

四、「戒經中來」者，明口所傳有承據也。

釋，標中。初、告眾。「行檢」，即戒相。二、示法。經標梵號，有翻為「棄」，《疏》中直以花言釋之。三、彰時。「緣難」，謂八難、餘緣。四、顯所據。「來」，謂從彼所出。

【疏】次釋章門。文有四戒，不分自別。

【律】初、大婬戒。

【疏】初婬戒者，以義分之，門則有四，所謂制意、釋名、犯緣、闕緣。

【疏】就初制意，則有通別。

【疏】言通意者，如上所引，為止毒源。又如《多論》有四義意：一、先作無罪，得除憂悔；二、滅將來非法不起；三、決疑網；四、有十利。

次釋章門，婬戒，制意中。「通意」者，義該諸戒，不局婬故。文中二意。初止三毒，指上「教興」。「又」下，次為四義。初義，如須提那最先犯已，常懷憂悔，由佛制戒，知先無犯。次義，即立戒正意。三「決疑」者，以佛制戒，得知輕重、殘無殘、可懺不可懺故。四「十利」者，如下戒緣廣釋。餘制皆爾，故云「通」也。

【疏】二、別意者。婬欲性者，體是惡法。既能為作，則生死苦增，熾然不絕，沈淪三有，莫能出離，障道中源，勿過於此。此過之甚，何容不救？是故大聖制戒防之，意在斯也。

別意中。初示過體。「既」下，明結業。「則」下，明感報。「沈」下，彰所損。「此」下，明須制。

【疏】二、釋戒名。

次釋名門。「相傳二名」者，必應古師所立，用標戒首，故此引之。

【疏】言「不淨行戒」者。愛染汙心，名為「不淨」。隨染境界，汙淨戒品，故名為「行」。「行」，即業也，謂所防之罪。「戒」者，能治之行。能所通舉，故曰「不淨行戒」。

「不淨」名中，初科。前釋所防，即別名也。「不淨」約心，「行」據動身造作。「戒」下，釋能治，即通名也。「能」下，雙合。

【疏】所以舉此名者？戒相寄緣，託境以彰。欲使觀過興厭，修不淨觀，離染行成。則全正體，純淨無染也。

次科。初句推問。「戒」下，顯意。「寄緣」者，通指心境。「託境」者，別召所防。「欲」下一句，即止持；「修」下二句，即作持。「則」下，明行成體淨，功由於名。

【疏】問：「瞋癡犯者，不名『不淨』，此標何邪？」

答：「此之貪愛，一能發業，二能潤業，牽生感果，是黑黑業，俱是不淨，故以標名。餘之瞋癡但能發業，不能潤業，降此一邊，故沒名也。故《成論》云：『但愛能令諸有相續，邪見等中無如上義。』」

初問。意謂餘戒瞋癡成者，如殺、妄等，同是毒染，不立此名，故徵此戒獨標所以。

答中，初簡三毒重輕，前明貪毒。「發」，謂能造新業；「潤」，謂滋長故業。「牽生」，謂引生諸趣；「感果」，謂成就異熟。言「黑黑」者，因黑果黑，故云「俱不淨」。「不淨」，即黑之異名也。《俱舍》云：「或有業黑黑異熟，或有業白白異熟。(上標下釋。)諸不善業，一向名黑，染汙性故(謂因黑也)；異熟亦黑，不可意故(曰果黑也。不可意，即苦果)。色界善業，一向名白，不雜惡故(即因白也。欲界善業雜惡，不名一向)；異熟亦白，是可意故(即果自也。可意，即樂果)。」據《論》「黑黑」，通諸不善，今取彼名，別證貪業。

「餘」下，次簡瞋癡犯者不標之意。不兼「潤」義，故云「降一邊」也。「故」下，引證。「愛」即是貪。「諸有相續」，即前潤業牽生。「邪見」是癡，「等」字收瞋。「無如上義」，謂無潤也。彼論問曰：「欲界繫煩惱，一切能使欲有相續。色無色界，繫亦如是。是事云何？」答如《疏》引。問中通問一切，答中，唯推貪愛，則知餘業不能相續。《論》又云：「經中亦說慢因緣生，亦慢後愛故。瞋亦如是。故知皆以愛故，諸有相續。」

【疏】問：「若如此解，不淨財食莫不由貪，俱有二能，應名不淨？」

答：「所防諸惡，無非不淨。此之染過，境偏鄙濁，有識同弊。若不顯過，無由可離，故前彰過，舉『不淨』名。餘之貪過，於此猶輕，故從別相以樹名也。」

次問。即引提中諸財食戒，比例為難。答中。初二句是縱，貪愛同故。「此」下，是奪，重輕別故。初明婬重。「有識」，通語羣生。「弊」，謂耽著，亦可訓惡，謂識者惡之。後明餘輕。「樹」字上呼，立也。

【疏】又戒亦名「非梵行」也。「梵」者，天音，唐言為「淨」，「淨」者，聖也。出家所為，求聖興行。今汙淨戒，退失聖法，故云「非梵行」也。此與前解，言同義異，文中自列。

次非梵中。初標名，「梵」下，釋義。初示字訓。《經音義》云：「梵言『梵摩』，此云『清淨』。」轉云「聖」者，約義訓也，出有淨行，是聖道故。「出」下，合名。「求聖」者，遠期道果也；「興行」者，近修三學也。「此」下，簡異。前從過體，此據退聖，語濫義殊，故特點示。又復前名據《戒本》文，此從《律本》，《律》云「若有比丘不樂梵行，聽捨戒」等。

【疏】上來相傳，師資如此。今約經律，云「婬戒」。

今解中。初指前二名。「今」下，示今所立。

【疏】「婬」是耽滯專固為名。故俗中「婬」字，隨相以釋：水邊䍃者，為邪咎過；女邊䍃者，為邪私也。

故字兩列，各有其義。滯雨多者，名為「雨淫」。滯書多者，名為「書淫」。故皇甫士安讀書三年，經時不識春秋，乘馬不知牝牡，即其證也。

故滯於色，名為「色婬」。即此婬者，亦名為「荒」。故《書》云「內作色荒，外作禽荒，有一于此，未或不亡」，又其證也。

委釋中，初略示。「耽滯」，謂染著無猒。「專固」，謂繫縛難捨。前定字體。「䍃」字音「婬」，又音「由」。「水邊為邪咎」者，謂為非過甚也。《尚書．大禹謨》云：「罔淫于樂。」注云：「淫，過也。」、「女邊為邪私」者，謂耽女色也。《說文》云：「私逸也，故字從女，䍃聲也。」

「故」下，釋字義。初釋水淫字，隨事雖別，義意頗同。《說文》云：「久雨為淫。」《晉書》云：「皇甫謐，字士安，號玄晏先生。讀書著述，常患風疾，猶手不釋卷，至忘寢食。時謂皇甫謐有書淫。」又《類林》云：「漢董仲舒，少小耽學，常下帷讀書，弟子不見其面。在家七年，不窺後園(所謂不識春秋)。乘馬三年，不知牝牡(雌雄)。」此亦淫書之過度。然「經時、乘馬」等，非士安事，學者宜知。

「故滯」下，釋女婬字。初示正名，「即」下，引異名。「《書》」，即《尚書．五子歌》，第二章有六句。上二句，謂在宮室則惑女色，出外則多遊獵。注云：「迷亂曰『荒』。」文略中間二句：「酣酒嗜音，峻宇雕牆。」(「酣」、「嗜」，皆謂無猒。「音」即歌樂，「峻」謂高大，「雕」謂鏤飾。「酣」，尸甘反。)下二句者，謂上六事，人君有一，必亡其國，況兼有乎。今但引證「荒」字，與「淫」義同。

【疏】言此比丘，性無正慧，隨塵封附，迷著深結，名之為「婬」。聖知非法，制教防約，依教起行，無由可染，故名為「戒」。

貼釋中。初句標機。「無慧」是惑，「隨塵」是業，「迷著」是習。「聖」下，初句示教主。「制教」為開迷，「起行」令翻業，「無染」使斷習。

【疏】若作此解，不律儀也。何以知之？既言「婬戒」、「盜戒」，明知非善法也。然隨俗相，語法不同。西梵所傳，前列其境，後以心緣，如「鐘打」、「佛禮」之類也。故使經律有斯例矣。若據東夏，先能後所，故應號之為「戒婬」耳。若謂「婬戒」，從本從義也；若謂「戒婬」，從末從時也。兩通俱得，慎勿迷名。

會通中。初示名濫。「不律儀」即惡律儀。如屠獵受殺戒，為行殺故；又如外道雞狗等戒，為修雞狗行。「然」下，會釋。初明兩土語異。上二句通標，「西」下，列釋。前明西土。「境」即是所，「心」即是能。「如」下，指例。「鐘、佛」是所，「打、禮」並能。又如「波羅蜜」，翻「彼岸到」，「折埵理」翻「分四」，「釋迦」云「仁能」等。此皆西竺風俗所尚，今云「婬戒」，義亦同之。「若據」下，次「明此方」。反前可見。「若謂」下，會通無在。一以教從彼出，二以天音得正，故云「從本」。因過制教，故云「從義」。此方反上，故云「從末」。時俗所宜，故云「從時」。

【疏】三、緣成犯相，通別分之。

【疏】言通緣者，則徧諸戒：一、是比丘，簡餘三眾，雖同犯婬，但吉羅故；二、制廣後，以未制廣，但違業行故；三、無重病，以不自知，無負心故。

三、具緣中。「通緣」，即前義門「闕緣方便」七種通緣中第一緣也。初示通義。「一」下，列緣相。初簡下位，二簡最初，三簡心迷。《律》云「顛狂、心亂、痛惱所纏」，此據自不了知是比丘者。「重病」言通，必須簡別。「負」，背也。

【疏】言別緣者，據事有二。

若自造境，則有四緣：一、有正境，三趣通論，約報分二，男則二處，女則三處；二、內染心，昏睡無心，開不犯故；三、起方便；四、與境合。

若為怨逼，緣亦具四：一、是正境；二、為怨逼；三、開境合；四、受樂犯。

別緣中二。初自造緣。四種不出心、境。前二離明，後二合辨。三即心為境發，四謂境與心會。二中，「開睡」者，如《調部》「比丘睡中，想起。女見，於上淫已，捨去。及覺問佛，佛言『不犯』」是也。「若」下，怨逼緣。以開境合，約心明犯，緣相有別，所以兩立。

【疏】四、明闕緣，亦有通別。

【疏】言通闕者，如前「方便不成」中說。

四、闕緣中。「通闕」即指義門七緣。

問：「具緣止同第一，闕緣通指七者？」

「必有所以，尋文可見。」

【疏】言別闕者，當戒為言。

一、闕初緣。非道道想及疑，得二偷蘭。闕境還立，是正境界。

闕第二緣。無染心者，則無有犯，謂入無記及明觀故。

闕第三緣。未起方便，威儀不破，但犯吉羅。若動身相，則有次近二方便耳。

闕第四緣。未與境合，有二偷蘭：從破容儀，去至對境，犯輕偷蘭，對小眾悔；從境交對，毛分未侵，便止心者，得重偷蘭，依大眾懺。

別中，初示別義。「一」下，列釋。初即境差，境想後二句。「非道」，如餘身分。「境還立」者，復造正道也。

二中。「無記」，開前自造，如睡眠是。「明觀」，開後怨逼，如蛇口火中等。三四兩闕，即三方便，隨止之處，闕不成犯。

三中，初明犯遠。「未起方便」，謂未動身，不妨心犯。「若」下，次明次近，以顯所闕。

四中。但犯次近，闕不至果。「破容」，即動身。「小眾」，謂界外四人，口和受懺。「大眾」，即界內五人已上作白懺。「止心」，語通境強、疑心及善心息，並如前說。

【疏】諸篇方便，其例大同；唯罪重輕，懺法差降。並如《羯磨疏》、《鈔》廣之。

指通中。言「例同」者，謂闕義也。「罪重輕」者，殘通蘭、吉，下三皆吉。「懺法異」者，殘中二蘭：次方便下品，對一人悔；近方便中品，同前小眾。餘篇吉罪，悔法無別。「並」下，指廣。「《疏》、《鈔》」並明懺法，《疏》見第四，《鈔》在中卷。

【疏】就消文中。

次消文相。

【疏】標舉戒名「大婬」。「婬」名是一，而有小大之殊。如「漏」、「觸」「語」，同成婬行。此就觸境有內外也，在內則夷，在外則殘也。如尼兩觸，夷蘭二結，相可知也。

釋名中。初標示通別，「如」下，引戒顯相。初明通濫，「此」下，明所簡。「內」局三道，「外」通一身。下引「尼」例，《律》制「腋已下、膝已上、腕已後，身分犯夷，餘處犯蘭。」以尼內外俱重，與僧不同。然於外觸，自分重輕，頗同上義。

【註】佛在毗舍離國。時，須提那子，持信出家，後還本村，與其故二共行不淨。諸比丘察知已，言：「當於如來清淨法中，於欲無欲，能斷渴愛，破壞巢窟，除眾結縛，愛盡涅槃。云何乃作如是惡事？」以過白佛。即集眾僧，知時義合，取自言已，佛訶責云：「汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。」告諸比丘：「我無數方便，說斷欲法，越度愛結。」又說此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是訶已，「此為癡人，多種有漏，最初犯戒。今當結戒，集十句義：一、攝取於僧；二、令僧歡喜；三、令僧安樂；四、未信者令信；五、已信令增長；六、難調者調順；七、慚愧者安樂；八、斷現在有漏；九、斷未來有漏；十、正法久住。」諸戒例爾，下並略之。欲說戒者，當如是說。

【疏】就戒緣中，大分為二：

從初至「正法久住，諸戒略之」已來，明結戒相，以顯行法；

行雖成顯，須有緣依，故次「欲說戒者，當如是說」，辨說教相，以成教益。

戒緣，初文，敘前段中。託緣制立，故云「結戒」。呵過立治，名為「行法」。對後說戒，即是眾法。「行」下，明次段。「緣依」，即目說由，說戒警行故為緣，以行憑教故為依。前制治過，名「行益」；後說弘傳，名「教益」。

【疏】就初行益，文復有三。

從初至「如是訶已」來，正明比丘不勝名利，興漏造染，壞其略教，制戒緣起。

過狀已彰，理須禁約，故次第二。「此為癡人，多種有漏」已下，明聖隨犯，制廣補之，使識相行護，發起正業。

然則制戒，豈唯止惡而已，元為集生眾善，護持人法，故次第三。「集十句義」下，明若依教奉修，必能廣興出道，紹隆長世。

上來科約，下戒並同，若至彼文，更不解也。

初段，分文中。初云「不勝名利」者，「律序」：「身子請佛制戒。佛言：『未得利養，過漏未起』。」以初出世，法化未通。後漸弘廣，信施充積，因茲生過。故知四事眾惡之源。有智深思，特須遠離。毛繩截骨，世喻昭然；肉駱駝山，昔緣顯矣。請詳緣本，宜用書紳。敘下二段，一一皆有躡前生起，以文對注，總意可見。上下指略。觀下諸戒，並委出本緣，略明呵制，至於十利，例皆不述。今此所指，但前兩科，生起同耳。

【疏】就前戒緣，又三分之：

初、「佛在國」，明住處也；

二、「須提子」者，能犯人也；

三、「還本村」者，明犯相也。

如《律．結集》中，犯有戒相，恐涉妄列，必須三處審同所由。若乖其本，雖佛所說，亦不依用。故彼文云：「何處制？因誰制？何因故制？」如是諸戒，例此三徵。末代持律，亦準三責，如四廣說，可以求之。

緣起中，初科。初分文。「如」下，引示。初敘本集意。言「三處」者，初即住處，二、三即目人、犯為處。「故」下，次引彼文，即《五百結集》中，始自初戒，終至眾學。迦葉一一舉此三事為問，波離隨問答之，集成《律藏》。「末」下，明今準用。「四廣說」，如別所引。《律》明四說，正為末世辦定是非。舉彼例此，令依處判。

【疏】就初住處，「毗舍離」者，《多論》云「廣嚴城」也。

住處中。云「廣嚴城」者，「廣」謂土境之大，「嚴」即風物之美。昔波羅奈國王夫人，生一肉團，羞媿不已，封之金函，棄於江內。有一道人，見而取之。後生一兒一女，有大人相，乃立為王。子孫漸多，三展其國，故曰「廣嚴」。

【疏】「須提那」者，《多》云：「聚落主名也，此云『求得』。」其子邪舍，此翻為「明」，如《僧祇》釋「持信出家」。又《見論》云：「有財四十億。深厭此財，生毒害善，便捨有為入無為，故曰也。」

犯人中。初示父名。注云「須提那子」，即子從父名，西竺多爾。翻為「求得」，未詳何義。「其」下，出子名。初翻名。「如」下，釋義。初引《僧祇》釋。彼云「毗舍離城，有長者子，名曰『耶舍』。信家非家，捨家出家」等。「又」下，引《見論》釋。以其持信厭財，捨家入道，故云「明」也。

【疏】三、就犯緣中，分二：

初「還本村行不淨」者，是其犯相。

後「諸比丘」下，明訶責相。

【疏】就訶責中，初明比丘，後明佛者？欲顯比丘同徒同住，過犯先知，故前列也。如來三達，知見常圓，示同化儀，位尊殊隔，義無先知，故在後列。又解，理越常情，絕於鑽仰。今為同徒所訶，分當己位，容可勵己，剋意不為。後明佛訶者，玄軌之教，出於高軌，切磋之益，義存我友。亦彰比丘言無虗設，互相敦崇，用成同濟之道。餘語略之，下更不解。

犯相，呵意中。初牒問。「欲」下，釋通，又二。初約察知前後釋。「三達」等者，明佛非不先知。化物之相，示同後知。「三達」，《智論》云：「過去、未來、現在，此三種智，通達無礙故。」、「又」下，次約勸誡前後釋。初示聖意難測。謂其堅不可鑽研，其高不可仰視，故云「絕」也。(《論語》顏淵歎夫子云：「仰之彌高，鑽之彌堅。」今用彼語。)「今」下，約義以求。初敘比丘呵。「後」下，明佛呵。「玄軌」，即所制戒法。「高範」，即佛之所行。「切磋」，喻規諫短失。(《詩》云：「如切如磋」。骨謂之「切」，象謂之「磋」。)此謂朋儔職在諫諭，師長主乎教誨。若不先呵，直爾白佛，顯同友無相成之義。律緣世相，法爾須然。上約立教須後。「亦」下，次明彰前故後。「餘」下，略指。上句略去餘說，下句指後例同。以下諸戒，多有二呵，大同此釋。

【疏】就前又二：初明訶辭，後舉過達佛。

【疏】初中，「於如來清淨法」者，略教法也。略教法意，總舉行體，莫非喪苦集，求滅道也。言「於欲無欲」者，思前貪境，名之為「欲」，察知妄起，名「無欲」也。言「斷渴愛」者，思後重貪，追境不捨如「渴」也。觀如此渴，非由境生，但是自心，如犬咬骨，故能斷也。此二集諦，世結之因。「破壞巢窟」者，世結果也。集因既傾，苦果自滅，故曰也。「除眾結縛」者，修道法也。「愛盡涅槃」者，證滅諦也。「乃作惡事」者，總結前辭以用訶也。

弟子，呵詞。初釋總舉者，總四諦故。略教一偈半，初一偈「喪苦集」，後半偈「求滅道」。「言」下，釋別相，別配四諦故。文有五句。初釋前二句。上句始起貪。「境」即五塵，「欲」即五識。下句相續貪。二皆有出過、對治二門，「欲」、「愛」是過，「無」、「斷」即治。此中治法至要，用意深思。如何思邪？因言得理，以理觀念。見念隨塵，取塵為欲，欲熾為愛。諦觀欲愛所生所在，然後可治。此乃心行，何由盡言？聞而不思，徒多何益？「世結」者，即三界繫。「破」下，釋第三句。「巢窟」，喻六道依正。苦不假斷，故云「自滅」。《經》云「苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅」是也。「除」下，釋第四句。「眾結」，總收業惑。「道法」，不出三學、八正。「愛」下，釋第五句。「涅槃」，即眾結盡處，所證空理。「乃」下，釋總結。

【疏】二、明舉過達佛者。《善見》云：「不欲令佛獨譽於己，薄賤犯者遣出清眾，又亦不以惡法相鬬亂故。」正以依實舉罪，請聖制戒，禁防違失，令法久住故。

舉過中。引《論》，先出非意，非為益己損他故。「正」下，示正意，專在滅惡生善故。

【疏】如來訶辭，文又分二：初、明教主以法不得信舉，輙即訶責，恐生諍訟，故親集僧問，取其自言；二、「佛訶」已下，方明其相。

【疏】就初「集僧」，《多論》五意：「一、現佛不自專輙故；二、眾量結戒，犯者心伏故；三、凡事眾和，令法久住故；四、為肅將來，倣佛成規，眾量不專故；五、諸佛法爾，於法有儀故。」

釋佛呵，集僧中。《論》約五義，求佛本懷，成濟弘遠，不專一事故也。

【疏】言「知時義合」者，量機教也。

次科，總釋中。知時是「量機」，義合即「量教」。

【疏】問：「如來明見，知犯非虗，有何義故，不證他犯？」

《多論》解云：「有四種過：一、不順諸佛常法；二、違自言治法；三、令眾生怖，不安之相；四、逆說人過，非大人體。」是以商度，故名為「知」。

所言「時」者，《多論》解云：「要在比丘眾集時問，二、結廣時問。反此不問。」

別釋，知時中。初立問徵意，佛既先知，不當取彼自言故。「多」下，次引論以釋。初釋「知」字。「四過」中：初謂佛佛皆爾；二謂如來於滅諍中，制取自言；三是安眾；四現尊相。「所」下，次釋「時」字。《論》解二義：「眾集」，即約人明時；「結廣」，即從教明時。

【疏】雖復機起，深應於時。若訶責制戒，不能滅惡生善，亦不宜問。以是次明「知時義合」。若非此義，不合故問。如《多論》解：「以制戒故，有四種益：一、先作無犯，得除憂惱；乃至第四，十利功德。」如上說也。

釋義合中。初躡前，「若」下，正釋。初敘非義，「以」下，明是義。然制戒之義，有總有別。別即隨戒，制意不同，總則無非滅惡生善。今釋「義合」，且就總論。「合」，猶當也。「如」下，引證。文見制意，故略二、三。「除憂」，止非、決疑，並「滅惡」義。「十利」，即「生善」義。

【疏】光律師云：「『知』者，藥病之差；『時』者，應機之趣；『義合』，修成契會為要。」大如上也。

古解中。「差」，謂差別。「趣」，即趣向。「修成契會」，謂令他獲益。語異意同，故云「如上」。

【疏】三、「取自言」者。如《五分》云：「五百金剛常隨侍衛，若佛三問，不如實答，便杵碎頭以為七分。」情怖故答。

三中。「金剛」者，即侍從力士，手持金剛杵，因以為名。如《涅槃》中，迦葉白佛：「世尊！昔十五日僧布薩時，有一童子，不善修習身口意，盜聽說戒。密迹力士，以金剛杵碎之如塵。云何如來視諸眾生，同於子想？」乃至佛言：「童子、力士，皆是化人，非真實也。為欲驅遣破戒、毀謗正法一闡提故。」

【疏】次佛訶中，總別分之。

【疏】初總訶云「汝所為非」者，縱放身心，理違事惡，故曰也。「非威儀」者，乖法式也。「非沙門」者，絕勝士也。「非淨行」者，業體穢也。「非隨順」者，違略起非，豈順教者？上來訶責，通諸戒也。

次釋呵相，總呵中，牒釋五句。初中，「理違」對心，「事惡」對身。三中，「勝士」，即目四果。「上」下，結示總意。束五為三：初、四就造業，二、五約違教，三據障道。

【疏】次云「告諸比丘說斷欲」者，止在此戒，故名別訶。舉法引喻，文相極顯，不復解也。

別呵中，初示別義。「舉」下，指文相。注中「無數方便」等，即「舉法」也；「如火炬」等，即「引喻」也。

【疏】文言「此為癡人」下，明舉過制戒也。

【疏】《多論》：「問曰：『佛大慈悲，兼無惡口，云何記犯言「癡人」者？』答：『稱實言之，非惡口也。此縛凡夫，具足愚癡。又大慈悲，訶責折伏，如今師資教誡之相也。』」

二、明制教。釋初句中，初科。《論》約二義以徵呵意：一、違慈心，二、有口過。答亦有二：初約「稱實」，答上口過；「又」下，次約「折伏」，答上慈心。以佛有三不護，故無惡口(身、口、意三，無過可護)。又折、攝二門，同為化物，故非無慈。

【疏】有人言：「但言其癡，不舉貪恚，以癡通故。」

釋偏舉中，初科。癡是貪瞋之本，舉本則餘二皆收，故言「通」也。《成論》云：「癡為二本。所以者何？若人無癡，則無貪瞋故。」

【疏】又解：「聖人制戒，非唯止惡，元為開道，是本意也。貪恚等惡，與福分相違。若論癡者，體是無明，正障於道，故今訶責，但舉其癡。」

二中。初敘教本，「貪」下，二、示偏意。俗修福分，道修知分。今訶道人，故偏舉耳。

【疏】「多種有漏」者，如婬所犯，墮於地獄，乃至人中依正惡報，至時廣引，故言「多」也。

次句中。言「婬犯」者，示業因也。據通諸戒，且約婬論。「墮獄」，即總報。「乃」下，示別報。文略餘報，故云「乃至」。今「廣引」者，《涅槃》云：「以貪欲習故，死入地獄、畜生、餓鬼。從彼得出，還為鳩、鴿、雞、雀。後得為人，復受黃門、二形、無根等身。」習因滋長，惡果無窮。因增果倍，非「多」何謂？

【疏】「最初犯戒」者，《僧祇》云：「邪舍劫初，先甞地味，通退欲著，惡法由興。」

第三中，引緣釋義。彼云：「過去世時，此界劫盡，時諸眾生，生光音天。後世界成，還從天降，身有妙光，神足自在。有自然地味，如天甘露。有一輕躁貪欲眾生，甞此地味，即生著心。展轉相倣，皆競食之。食已光滅，退失神足等。爾時輕躁眾生，即耶舍是，今日復於清淨僧中，先起漏過。」

【疏】「今當結戒」者，是廣教也。就此制廣，有五種意：

一、定其廣略，二教名體；

二、廣教所禁，不出遮、性；

三、託緣興廣，不出三性；

四、廣相所詮，不出四相；

五、制廣教意，不出六位。

第四，分章。初、後皆約能詮，餘並所詮。二即簡過，三是約緣，四即顯行。初兼二教，餘局廣教。

【疏】初、廣略二教，定其名體。如上序初，已為分別。

釋中，初科。指略，尋前可見。

【疏】二、明遮性者。由惡緣境，不可隨說，以義收之，大分為二。

第二遮性，總示中。上明「境廣」，別相難曉故；下約「義收」，總相從要故。

【疏】言「性惡」者，如十不善，體是違理。無論大聖制與不制，若作違行，感得苦果，故言「性惡」。是故如來制戒防約。若不制者，業結三塗，不在人道，何能修善？故因過制，從本惡以標名，禁性惡故，名為「性戒」。

性戒中。初釋性義。「性」即是體。違理之惡，從心而起，不由制有，故云「無論」等。「是」下，合戒義。初敘須制，「放」下，明立制。於本業上，復增制罪，故云「因制」。應知「性戒」之言，即業、制雙舉也。

【疏】言「遮惡」者，如伐斫草木、墾掘土地，威儀麤醜，不光俗信。聖未制前，造作無罪，由非正業，無妨福善。自制已後，塵染更深，妨亂修道，招世譏謗，故名「遮」也。所言「遮」者，能遮正道，故言「遮惡」；前之「性惡」，能遮福故。亦可此惡為教遮而生，故名「遮」也。

遮戒中。初敘過明惡。「威儀麤」者，失自利故。「不光俗」者，失利他故。「聖」下，約制釋遮。初示反前性惡，「自」下明因制成犯。「塵染更深」者，多違犯故。「妨道招機」，亦即自他兩失。「所」下，轉釋名義，有二：「遮正道」者，約過釋也；「教遮生」者，從制釋也。

【疏】有人解云：若論性戒，捨罪以求福；若論遮戒，捨福以求道。

古解中。性戒障三塗苦，近獲人天，故云「捨罪求福」。遮戒不專福善，遠慕寂滅，故云「捨福求道」。此亦一往以判，不妨遮性福道兼資。

【疏】故《智論》云：「十善十惡，名為『舊戒』；五篇七聚，名為『客戒』。」前十善惡，不假制有；若論篇聚，必假聖制。又《涅槃》云：「菩薩持性重戒，與息世譏戒，等無差別。」文廣如彼。

引示中。《智論》為二。初示名。縱佛未出，輪王亦制，由來恒有，如主常在，故名「舊戒」。佛出方有，法滅便無，去住不定，故云「客戒」。或可以上望下，合云「主戒」，以下對上，合云「新戒」。文中互舉，義必兩通。

問：「諸遮可爾。七支性惡，既是舊有，何以五篇七聚俱名『客戒』？」

答：「業雖舊有，制是新加，性涉二重，遮唯一制故也。」

「前」下，次釋義。配上「舊」、「客」，二名可見。次《涅槃》中，初引經文。彼「性重戒」，即目十善；「息世戒」，通命篇聚。

【疏】明知篇聚，制約世譏。以義求之，如初篇「婬」、「殺」，名性重也，下篇所制，名性輕也。遮亦輕重，所以自明。

結顯中。上二句通示廣教，「以」下，義判重輕。「遮亦輕重」者，二房、媒嫁為遮重，「提」等下篇為遮輕。又復三篇迭望，重輕可知。

【疏】問：「遮、性兩惡，皆有二能：一能違制，一能妨道。云何為遮？但以草木，由教而生，名之為『遮』。以性惡者，亦教遮故。」

問中。初牒二戒過齊。「二能」，即前釋「遮」中二義。「云」下，難得名不等。此躡後義為難。

【疏】答：「性罪三過：一、違理惡行，二、違佛廣制，三、能妨道業。遮罪具二，體非違理，故名為『遮』。」

答中。二過雖齊，然今但約違理一義，以定二名。

【疏】如《三千威儀》，四句辨之：「或有犯佛法罪，非世界罪，如制戒後，畜財、離衣等；二、是世界罪，非佛法罪，謂未制前，行殺、盜等；三、俱是者，制廣教後，犯婬、欺等；四、俱非者，未制廣前，殺草木等。」

引證中，四句可解。「佛法罪」，即佛制教也。「世界罪」，即違理業道也。一、三明業制單複，二、四論業道有無。此中正用一、三兩句，證前遮性違理有無，對文可見。

【疏】以此義推，未制廣前，無問道俗，以無教違，隨作性惡，但犯業行。故《經》云「是殺生，是殺生報」等，此豈唯俗，不攝道邪？而出家犯重，俗人者輕，由有無作戒可違故，又違略教。是以《律》文「最初犯戒」，明違略也。如《善生》云：「二人同罪，不受戒輕，受戒者重，違佛語故。」

義推中。即準第二一句，以明業道。初明道俗同犯，下引《淨名》，證通兩眾。「而」下，次簡重輕不同。此中乃據未制廣前。若制廣後，自可知故。僧有受體，略教可違，故重於俗。「是」下，引證。初引律本，證上違略；後引經文，證上違體。

【疏】三、明廣緣，必託三性。

三、託緣中。教不孤起，必假緣興。隨戒別論，緣相非一，約義通攝，不出「三性」。故立此義，統該篇聚。

【疏】言託善緣以興教者。如坐禪、讀誦、講導開悟，必以正命居懷，制伏煩惱，此名善法。方希名利，邪命自居，相雖是善，反成貪毒。壞心障道，勿過於此。是故大聖興教防之。

善性中。初標示。「如」下，顯相，有二。初敘過。「不受」、「殘宿」等，因「坐禪」比丘為緣；「同誦戒」，以「讀誦」為緣；「乞衣」、「過五六語」、「教尼日暮」，及眾學中諸說法等，並因「講導」為緣。「方」下，顯過相。「是」下，明制教。此中但明遮戒。若準《鈔》文，慈心殺人，互用三寶，則通性戒。

【疏】言不善緣以興教者。如十惡等，體是不善，能廣三塗，增惱障道，故聖因過，制教防之。

不善中。初標示，「如」下，示相。又二，初顯過，「故」下，明制。

【疏】言託無記緣以興教者。如草、土等，體雖無記，數作不已，外彰譏醜，內增心亂。故制防約，作者犯墮。

無記中，分科同上。緣雖無記，犯是有記，故結墮罪。若準《鈔》云「如比丘方坐，高談虗論，費時損業，癡狂睡眠」等，即約能犯之心，以明無記耳。

【疏】問：「若如此者，何故《成論》斷草木等，名為『無記』？」

答：「此對俗說，無非佛制，不礙福分，無招惡業，故名『無記』。出家不爾，現大人相。若有作者，與理相違，招謗障道，說為記業。不妨就緣，性是無記。」

釋疑中。初問。躡上犯墮，引《論》為難，出《業相品》。答中，初約對俗，釋通《論》意。「無非」字誤，古本作「由非」。「惡業」合作「惡果」。「出」下，次約違制，釋前結犯。

問：「前云遮戒，體非違理，今此那云『與理相違』？請為通之。」

【疏】四、明教相所詮，四字斯盡。

何者是邪？謂「犯」、「不犯」、「輕」與「重」也。若解四字，通決無疑，是則上品持律之最。

四、明所詮，總示中，初科。前示詮相。見翻能詮，總六十卷，所詮雖多，指歸四字。準有五字，「不犯」二字，合一事故。「若」下，結顯。

【疏】故《涅槃》云：「善解一字，名為律師。」有人解云，即「律」字也。「律」訓為「法」，「法」謂軌模。必約四字，以定儀體，豈不然邪？何名為犯？境緣具也。

次科。初引經文。但云「一字」，與上不同，故須通會。「有」下，次引他釋。一字是總，四字為別。總相通含，非別不顯，須從別論，故云「必約」等。

【疏】何名不犯？起對治也。何名為輕？因果微也。何名為重？反上句也。

牒解中。「境緣」，即通別兩緣。「對治」，謂通別二持。「輕重」二字，若望根條，即初篇為重，「殘」下為輕；若約戒儀，則初二為重，「提」等為輕；若五篇迭論，則「夷」重「吉」輕，中間三篇，並通重輕。

【疏】就此四意，二門分之：初列名解，二以義分。

【疏】就初犯持，各有二義：一者犯法，二者犯行。何名犯法？作過緣具，現違聖教，如諸戒本，斯「犯法」也。有自壞行，汙本所受，名「犯行」也。若與犯緣，而未相應，名為「犯法」。與犯相應，則名「犯行」。如此重解，極大繁矣。

次科別分，列名中。初通標。「犯持」，「持」即不犯。「何」下，別釋，又二。初列示法、行。「法」即聖所制教，「行」謂身口造作。「若」下，約已未以分。「如」下，結示。此中據理，合解四名，前標犯持，則通兩位。下釋但解犯中二義。須知四門，並具法、行。「法」皆約教，「行」並從人。名義俱同，故所不出。

【疏】舉犯法明，則有犯行、不犯行也。

次約義分，犯法中，初科。「犯法有犯行」，義見釋名；「有不犯行」，在下問答。所以文中標而不釋。

【疏】問：「與犯法相應，如上廣引，得有犯行。云何犯法有不犯行？」

問中。初牒前「犯行」，比難「不犯」。

【疏】答：「聖制戒本，不欲順過依行，正欲觀犯興厭，離過奉行。是故得明舉此犯法，成不犯行。若就犯行，無不犯行者，以具過緣，何得非犯？由善惡不俱故。」

答中，又二。初明犯法可具。謂教相明犯，意在成持，即取成持以為不犯。「若」下，明犯行不具。以犯不兼持，業性異故。

【疏】二、明不犯法中，亦有犯不犯行。有三不犯法。

不犯法，總舉中。「三不犯法」，初約犯中有開說不犯，後二約持明不犯。二是止持，三是作持。

【疏】一、開犯為不犯法。非是純淨名為不犯，以輕奪重，不違本制，名為「不犯」。如「大妄」開戲笑，「婬」、「摩」開淨、授，「離衣」開念捨等。若忘、失念，皆有小犯，是名「犯行」；當自攝持，名「不犯行」。

別釋，初中，又二。初標簡。「如」下，示相。「『婬』、『摩』開淨、授」者，「淨」對淫戒，《律》中怨逼三時無染；「授」對「摩觸」，《律》中若有所取與，相觸不犯。「離衣念捨」者，《律》中明相未出，若捨衣，或心念捨，或對首捨。又如「毀呰」開慈救，「掘」「壞」開不故，「觀軍」開有緣之類。言「失念」者，非謂染著前事，但遇此緣，彌須謹護。忘念即犯，攝意成持，故通二行。

【疏】二、起對治行，明不犯法。如諸戒對治，依修成就，則據不犯法，起不犯行。若於此法，生情厭背，懈怠不修，即是託不犯法，以成犯行。

次科，正明中。初標示，「如」下，釋相。即前四重，各有治法。即目此治，為不犯法。下約順違，以分兩行。

【疏】故《涅槃》云：「有四因緣，事雖似善，不得樂果。為勝他故，名利，眷屬，及以世報，雖修行善，非佛意故。」

引證中。初標示，「為」下，列釋。引此證上，不修成犯。

【疏】問：「戒又有言，『名譽利養，持戒所得』，如何《經》中乃訶非善？」

答：「深有旨也。若為鈍根，無由離惡，且勸持戒，徙惡從善，故舉世樂，以勸彼持，如文是也。若又樂福，無心涉道，非佛本意，故又訶毀。如上《涅槃》，即《戒本》末『戒淨有智慧，便得第一道』。轉鈍為利，豈不然乎？依此修行，不名為利。是於二法，立不犯行。」

問中。引《戒本》偈，並上經文，呵、歎相違，故須通會。答中分三。初句總歎，「若」下，別釋。初釋戒文。「徙」，猶改也。「世樂」，即名、利、生天。「若又」下，次出《經》意。初正釋。引《戒本》以合《經》文。準知《經》局利根，《戒》通利鈍。利根捨福從道，故云「轉鈍」。非出離道，故「不為利」。「是」下，三、結示。「二法」，即以世樂、對治為不犯法。「鈍」對世樂立不犯行，「利」就對治立不犯行。是知世樂，鈍者成持，利者名犯。

【疏】三、明制不犯法，以明二行。如安居、說恣，並是聖制，依教而行，成不犯行。反說不依，即是犯行。

三中，標釋同前。此中即約制作之法，違順以分。然上下義門，文句交雜。欲令易曉，為圖括之。

【圖：X39p0807_01.gif】

【疏】次將違順、難易，用條前法。

【圖：X39p0807_02.gif】

【疏】若舉犯法，以明犯行，順犯法成，違聖制意。(佛說戒本，但明犯相，依相而行，是順戒本。聖制欲使違法。)

舉彼犯法，明不犯行，違犯法成，順聖制意。(文中雖列婬、盜犯夷，我不婬盜，豈非違法？)

違順中，犯法為二。初約作犯，明犯行。注中。初示「順法」，作犯之行，與教合故；「聖」下，明「違意」，戒本顯犯，意在持故。「舉」下，次約止持，明不犯行。注中。示上「違法」，止持之行，反犯相故。不釋順意。

【疏】二、舉不犯法，明二行者。

【疏】先解開犯為不犯者。舉此不犯法，明犯行者，順不犯法成，違聖制意。二、不犯行者，佛意乃至戲笑，亦不許故。此不犯法，明不犯行，違不犯法成，順聖制意。

「不犯法」中，三位同前。初中，又二。前明犯行。即諸戒「不犯」文中，或結小罪者，則有犯行，違順同前。二中不犯行。即約攝念現前，不違小罪故。

【疏】二、就起對治行，明犯不犯。三、就前制不犯法，明犯不犯者。順法即順意，違法即違意，並可解耳。

次、合明中。前別列二位，後合示違順。由此二不犯法，即是止作二持，是故順則法意兩順，違則法意俱違。

【疏】上解違順，次明難易。初舉犯法，以明不犯。此行易成，離重過故。次舉不犯法，明不犯行。此行難成，自非專至，何由不犯？如戲笑等，可以情求。

次、難易中。以順法持戒，可有難易，是以但明不犯行耳。違法毀戒，本非所論，故無犯行。文中，初結前總標，「初」下，舉法別釋。初、明犯法。「易成」，可解。次、不犯法。「行難成」者，離輕過故。

【疏】三、明輕法生二行者。

或有輕法生輕行，如具緣殺草木，輕心卒爾作等。或輕法生重行，害心殺蟻子等。

三、輕中。初總標。「或」下，別釋。壞生、殺畜，同是「提」篇，俱名「輕法」。「率爾」、「害心」，業有輕重，故分二行。《成論》云「害心殺蟻，重慈心殺人」是也。

【疏】四、就重法中生二行者。

具緣行四重，三時無悔心，是名重法生重行。或本無方便，後無隨喜，事不得已，此重法生輕行。

四、明重中。標釋同上。「四重」是重法，「三時」具缺，以明兩行。「不得已」者，如慈心殺父母，互用佛僧之類。

已上四位。前二法行，並就制論。後二不爾。法依制罪，輕重齊均。行約業道，重輕乃異。

【疏】五、明制廣，意唯六位，所謂深防、限分、約相、示過、心境、內外。各有通別，所引如後。

五、明制廣，標中。「六位」各有通別。五、六二位，文雖不出，準前可說。

【疏】初解深防。

【疏】言通制者。元聖制戒，為止業因。造業已來，必由三毒。無以卒制，且約身口。二業既清，心自沈靜，能見過本。望其本意，為防心也。未了心性，約相遣塵，故制四重，以為道體。對四制餘，並號「深防」，恐犯四本，制餘令護。何以知然？配篇種類，可以知也。

深防，通中，為二。前明四重，止得名防。「對」下，次明餘篇，始彰深義。初中，又二。初通示制意。動心結業，能感後果。業即是因，故云「業因」。「造」下，次明制教方便。初敘業從心起。「無」下，明制外防內。「過本」，即三毒。「未」下，明依境立制。毒心微細，鈍士難知，隨過禁制，故云「約相」。能清心本，故云「遣塵」。言「道體」者，道無別體，即本淨心。心隨染緣，與道相反，故禁重惡，還復本淨，無漏聖道，由此而生，故云「體」也。次餘聚中。以下篇諸戒，近防四重，遠禁本心，即深防義。「種類」收戒，如下「殘」中。

【疏】有人別解，約戒以明。故云：「過犯未窮，預加重約，禁微防著，故曰深防。如觸尼臂，犯夷等類，亦易解也。」

釋別中。初標他解。「約戒明」者，示別相也。「故」下，引示。初釋名義，「如」下，舉戒顯相。且明「尼觸」，四戒俱爾。又如「用、飲蟲水」，為防殺畜。「搏比丘」，防打之類。

【疏】言限分者，亦有通別。

【疏】通為防心。善惡之本，緣想輒起，無非我倒。因之結業，迷墜生死。故隨限分，還制其心。故《律本》云：「心念作，發心作，皆名犯也。」

次明限分，明通中。謂教必被機，機分大小，教有淺深。大教被於上根，制其瞥念；假宗被其中品，但齊重緣；有部則被下流，須形身口。隨其根器、力分堪任，故云「限分」。此中，且據本部假宗以明。初句標示。「通防心」者，指一切戒也。「善」下，委釋為三。初敘起業。上三句明從心起。業通「善惡」，故兩舉之。此中論犯，唯明惡業。熏習力故，任緣而發，了無從始，故云「輒」也。「我倒」，即煩惱道。「因」下，明成業，即業道。「迷」下，明受報，即苦道。二、「故隨」下，明立教。三、「故律」下，引《律》證。「發心」、「心念」，如上已釋。

【疏】然有諸師，不立此義。戒約身口，何處明心？然身口具，非感善惡，終在思心，判成業道。如上「持犯成就門」說。

斥異中，初文。自昔傳弘，不分宗旨。故執有部之義，以難假宗。「然身」下，還用假宗，反攻彼計。指「如前」者，以持犯成就，三機差別，即「限分」義故。

【疏】如《見論》中，「若制心戒，無得脫者」，據獨頭心。上明心念，據重緣心，即是下凡限分制也。

次科中。《見論》文意，但制身口，順彼所執，故須通之。初牒論。「據」下，決通，又二。初釋通《論》文。「獨頭念」，即瞥爾也。「上」下，次示前律意。是則假實兩分，大小不濫矣。

【疏】若就相論，可有修學，並是限分。又如「漏失」，僧殘尼墮，限分之相，於此彌彰。故光律師云：「制為當機，正存力分。若未能行，雖作無犯。」如斯等戒，其例是也。

明別中。初三句，約義總示。言「就相」者，即指戒條，正彰別義。「又」下，舉相別顯，又二。初約報以明。文中，且約「漏失」顯異。又如「八事」、「四獨」、「言人」、「紡績」、「染心衣食」之類，尼限分也。漏失、二麤、二房、不定、提舍之類，僧限分也。即僧尼不同戒，如下隨篇所明。「故」下，次引古解，就機以辨。三根強弱，不可一制，故云「存力分」也。無知之罪，對根三別(上根即結，中根五夏，下根不結)。四依、百一，二房、畜長，上士高逸，不樂從聽，下流志弱，不能專制，教既開聽，故云「作無犯」也。

【疏】三、言約相。

有通制者，心過難形，以境分相，諸篇聚者，約相可求。

別歷約相，如盜五錢，度人問親之例。故光師云：「過損理違，道俗俱禁。依王國法，準俗制道也。」

約相中。初標。「有」下，釋。初明通相。即篇聚所列一切諸戒，條別顯然，故總名「相」。次明別相。且舉盜戒，如盜五盜四等。《律》因盜人令出家，故制問親，並屬盜相。「故」下，引示。亦且據盜，餘則例然。如「淫」則正道、毛頭，「殺」則讚歎、教遣，「妄」則凡法、聖法。下篇諸戒，一一各辨，思之可知。

【疏】四、示過者。有戒斯是。別相示過，如戒緣中，佛重出過，婬如蛇口如火如刀，酒大不善，各有十過。故光師云「罪狀未興，預彰過兆，逆頒譏醜，使耳目聞見」等是也。

示過中。初標，「有」下，釋。初句明通。以一切戒並是過相，《律》並呵云「非威儀、非淨行」等。下明別過，且舉婬、酒。「漏失戒」云：「云何不淨手受人信施？」、「二房」引龍、鳥，「兩舌」舉野干，「畜寶」示四患等，皆謂顯過相也。「佛重出」者，望前通呵，故云「重」也。「淫」中過相，如文所列。「酒十過」者：一、顏色惡，二、少力，三、眼視不明，四、現瞋恚相，五、壞業資生，六、增疾病，七、益鬪訟，八、無名稱，九、智慧少，十、命終墮三惡道。「各」字恐誤，合是「略」字。以酒過多，且明十故。「故」下，引古顯意。無過先示，故云「逆頒」。「頒」合作「斑」。

問：「婬酒二戒，過起方制。那云『罪狀未興』？」

答：「雖託前緣，意絕後犯。故知前為起教，皆是最初。望後當機，故云『未興』耳。」

【疏】五、心境者。有戒斯是。無有單心而犯戒者。有人云：「如不學等，可有境邪？」今解不然。同此學境，何得無邪？故光師云：「緣無定據，心相易流，境有美惡，心有濃淡。」或約心從境，如婬、酒戒；或制境從心，如盜、殺等；或以心境相應，方始成業。

心境中，初明通義。「無單心犯」者，即如《母論》：「犯必託境，關心成業。」心不孤起，境無獨立，未有一法不由心、境，故言「通」也。下斥古解，彼謂不學之罪，起心即犯，不待造境。然不學有二：初起斷心，若頓若漸，竝對前境；又隨事無知，別結不學，亦即對境，但於學境，心有背耳。「故光師」下，次明別相。初總示差別。「緣」即是「境」。四句隔對，尋之可見。「或」下，別配戒相。文列三句。初句唯局淫、酒。二、三兩句，則通諸戒。上二即境想後四句，下一即是初句。

「若爾，此即是通，何得云別？」

答：「隨諸戒相，句法不同。如殺則人、非人別，盜約有主、無主等是。」

【疏】六、內外者。

犯不自成，成由緣集。因藉萬差，要唯內外。如情道等為內，非情道等為外。就情中，食飲為內，衣服為外。如是例準。

內外中，標釋可解。初明通者，一切諸戒，無出二境：性戒竝情，如七支等；遮多非情，掘地、房、酒等。「就」下，明別相。「衣」、「食」二種，計是非情，但隨身用，故判屬情。而約資用，以分內外，如「三十」、「九十」別相可知。(後二通別，文中隱略，約義分耳。)

六位中，初、二相對：深防約教，限分從機。三、四相對：約相，明篇聚重輕；示過，彰行業麤細。五、六相對：五則心境合論，六乃單明前境。

【疏】注中「集十句義」下，明結戒益義。就此十句，分二：

初有三利，明此戒法，生眾功德；

次有六利，明生別人，滅惡成善；

次有一利，興建正法行也。

三、修奉益中，即釋十利。大聖立教，利益無邊，取其簡要，且列十種。標分為三。「戒」為能利，「眾」、「別」、「興建」，即為所利。

【疏】言「攝取於僧」者。由制廣教，能治別人七支等過，故名為「攝」。自行既立，同和號「僧」也。

「令僧歡喜」者，半月一說，行淨無違，故歡喜也。

「令僧安樂」者，依教修成，必感大果，用以適神故也。

僧利中。初攝僧者。制戒治別，別聚名僧，即是以戒攝別入僧。次釋歡喜。云「半月」者，以說戒檢行，淨穢兩明，能令眾喜。三、釋安樂。舉後聖果，以顯因心。「適」即是悅，「神」即識心。

問：「與第二何異？」

答：「『喜』謂現預淨僧，『樂』乃後必剋果。二利同就因論，所對現當兩別。」

【疏】就別利中，初有二利生善，後四滅惡。

【疏】「未信令信」者，由制此戒，威儀動人。《善見》云「諸未信者，作如是言『沙門釋子，勤心精進，難作能作』」等。

「已信令增」者，謂先學戒，見後來者，生大信心，「云何是人盡形求法，一食修道」等。

次釋別利，生善中。初釋未信。約「威儀」者，世多取相，故能「動人」。下引《善見》，出彼信詞，由觀外相，而知內德故。「難作」，謂禁制情欲，修苦行故。次釋已信。「先學」，即是已信。「生大信」者，即是增長。「云何」下，亦出彼詞，偏舉難事，以彰可信。

問：「今始制戒，那有『先學戒』者？」

答：「先有略教，禁三業故。或可制後，展轉相望，而分先後。」

上二生善，初對在家，故歎「沙門」，次即出家，故指「先學」。

【疏】就滅惡中。

言「難調」者，《善見》云，破戒作惡，心性剛強，內無差恥，故曰「難調」。佛為制戒，訶責治罸，不得動轉，改過悔伏，故曰「調順」。

「慚愧」者，清淨行者，制戒治惡，不入眾數。布薩自恣，清淨具足，故曰「安樂」。

「斷現漏」者。由不覆情，隨塵起染，若打若死，斯現有漏。制戒防止，無上諸過，故曰「斷」也。

「斷未漏」者。若不陳悔，生業無窮。由依廣教，洗心悔過，盡形行學，障於來惡，故曰也。

滅惡中。初釋難調，引《論》顯相。文列三句，上句身口業，下二句意業。三業不善，則名「難調」。「佛」下，顯益。七、九治罸，隨犯治之。文中略舉「呵責」，餘可準知。次釋慚愧，謂惡者折辱，善人無惱故。文舉「說、恣」，由此二法，必取行淨；若羯磨僧，則通持毀。三、釋「現漏」。言「不覆」者，「覆」猶護也。遭打橫死，惡疾迍難，皆為現報。四、斷未漏。「生業無窮」者，此通生、後二報。「盡形行學」者，且約上篇犯重為言。餘篇悔法，俱障來報，義可知也。

此四滅惡，前二止業，並據治罸，後二除報，必約懺悔。然止業除報，正在治、懺。莫不皆由制戒而生，故功推戒耳。

【疏】三、明「興建正法」者。如《見論》云：「『法住』三種：一、學正法久住，由人奉修三藏教法，攝在己用，即行所依故也；二、信正法久住者，謂三藏中所說諸行，十二頭陀、威儀、禪定是也；三、得道正法久住者，由依教行，得成四果及涅槃道，後有此益，並由制故。」

釋興建中，引《善見》三相。第一約教，非學不解；第二是行，非信不行。是以前二首標「學」、「信」。第三約果，則明教行，功不虗設。

【疏】就此三相，前後為言，初教次行，後明果也。人多讀教，少有依行，以無信故。如《大論》云「信為道源功德母」也。若無信者，雖入佛法，都無所益，以不依行，無所得故。若依教修，必剋聖果。即是制戒，功德道興，誠不虗設也。

明次第中。初、正指次第。「人多」下，釋其所以。初句明教。「少」下，示行。「《大論》」，即《智論》。聖道從始，故喻如「源」。眾善由生，故同於「母」。「若」下，明果。三法相須，一不可闕。今時學教，唯事講說，身履非惡，略無慚愧。請詳祖訓，少警內懷。不爾，則妄認祖宗，實非苗裔矣。

四分律含注戒本疏行宗記二上之二

【疏】就釋戒本，四種分別：一、釋名；二、定句多少；三、決通諸戒；四、配人犯相。

次釋戒本。

【疏】言「釋名」者。何謂戒本？由犯制戒，戒為緣本也。又約緣雖制，文略未顯，更以辨相，廣張行體，略為廣本。又云，即是半月說之所本，所以文云「欲說戒者，當如是說」。餘同前卷。

釋名中。初標問，「由」下，釋通，有三。初、約緣起釋，「又」下，次、約廣解釋。《律》敘緣起，發後制戒，後列廣相，釋前戒文。故約前、後，以彰「本」義。即前五義中，「教本」一義。「又云」下，三、約說戒釋。欲近取證，故重舉耳。道、行、聽三，前已廣，故略指之。

【疏】二、定句，張、縮為二。

【疏】若依佛解，分為九句：

初、「若比丘」，總舉受、隨也；

二、「共比丘」者，離明受也；

三、「同戒」者，別明隨也；

四、「不還」者，體淨不捨也；

五、「戒羸」者，體微生厭也；

六、「不淨」者，明業過也；

七、「畜生」者，列犯境也；

八、「波羅夷」者，結罪名也；

九、「不共住」者，治罸法也。

定句中，初張分九句。

【疏】二、以義縮，但有二意。初之五句，合之為一，成比丘體，有犯重義。下之四句，託緣分相。

若立略本，四句收盡：一、是犯人；二、所託相；三、犯法成；四、結罪目。

次、義縮，有二。初縮為二。言「託緣」者，即上「過」、「境」；言「分相」者，即上「罪」、「治」。「若」下，次收為四：初即總上五句；二即第七「犯境」；三即第六「過業」；四即收前八、九。前、後諸戒，句數雖多，不出此四，故云「略本」。上明「張、縮」，止就當戒。更立此四，該通一切。

【疏】三、「決通諸戒」者。

【疏】初句「比丘」，義該八篇，文局上六。「眾學」、「七滅」單列持相。然非比丘，無由可犯。故《律》眾學，廣解辨相，明比丘義。但結集翻譯，不欲繁文，故略不出，可以知也。

決通中。初句分二。前總示通、局，「眾學」下，別顯後二。上二句示文無，次二句顯義有。「故」下，準《律》廣解，可驗文略，故知西土梵本必具。

【疏】第二、第三，「共」、「同」兩句，釋成得戒之人，成初「比丘」之義。通、局雖別，義該八篇，文局初戒。四、五兩句，文義俱同。

次四句中。前釋二、三。云「通、局」者，「通」謂初句，總舉受、隨；「局」則二、三，各明受、隨。兼前釋後，意顯通該。次釋四、五。亦是文局義通，故指同也。

【疏】昔解云：「此戒愛染久習，卒難捨離，不障初果，故開捨染。殺、盜不爾，違損事大，不開捨也。」

斥古中，初文。彼謂唯婬開捨，四、五二句，不通餘戒。初果見惑已破，思惑全在，雖起貪欲，非婦不婬。故在僧中，欲心設起，則捨戒還家，故有欲飽還來之事，故云「不障初果」也。

【疏】今解不同，強、羸二捨，義通諸戒。文約婬法，欲成極罪，故須「不捨」之言。如《律》云「若犯波羅夷，無覆開懺」，此則通也。諸篇不明者，略也。

正解中。初二句明義通；「文」下，示文局；「如」下，舉例。「無覆開懺」，六聚皆然，豈得滯文，不通餘聚？故知不爾。

【疏】又解：「此之四句，並釋比丘具戒成犯。初戒立法故有，餘篇準式故無。」亦有道理，智能解也。

他解中，初示。初有餘無，於義可見。「亦」下，歎美所解，於義可取。

【疏】六、七兩句文義，當戒所收。

六、七。正明業境，戒戒不同，故文義兩局。

【疏】八、九二句，義兼下篇，文列初四。以有微犯，不應說戒，則「不同住」，同如棄者。

八、九中。初示通局，「以」下示義通。

【疏】第四隨結。

【疏】約人明之，無制戒時事義足者。既無後犯，一結便足。若文不具，生疑託緣，則更開結。或約一緣，或至七、八，如「為女說法」及「別眾」等戒。

第四，通明中。初明制無頓足，以機起不時，故多重制。「既」下，明隨犯單、重。初、明單結。「若」下，次、明重結。「為女說法」，初制不得，後開智男。「別眾戒」，初制不得，次開病時、施衣、作衣、道行、船行、大會、沙門施等七緣，凡七番再制。文言「七、八」，且趣舉之，尋《戒本》中，無至八者。

【疏】今約初戒，一人隨結。配句屬當，則有三位：

第一、第六、八、九，四句，則屬本制邪舍故也；

第二至五，戒微故立；

第七畜生，心迷故有。

《律》中廣相，故不敘之。

別明中。初總舉。「一人隨結」者，謂因人則制，此戒凡對三人，前後異時，則是各對一人耳。文列三位，屬當顯然。指《律》廣相，備見注文。下疏自釋，故不繁引。

【律】若比丘。

【疏】次就戒本。

【疏】「若比丘」者，如《善見》云：「『若』者總名，不屬一人。」隨有佛法，具戒之徒，皆持犯法，故云「若」也。如世律令條別，顯諸犯者不一之謂也。

牒釋，初句，釋文中。「隨有佛法」者，此約處也。「具戒之徒」，即就人也。「犯法」，即指《戒本》。依教守制，故云「持」也。「如」下，舉俗律助顯。

【註】佛言：「『若比丘』者。」

【疏】就注解中分三。「若比丘」者，標列釋由也；「名字」已下，總列眾名也；「是中」者，結定犯人也。

釋注，總分中。謂上三字是標，下列釋之由耳。

【註】「名字比丘、相似比丘、自稱比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、善來比丘，受大戒白四如法成就得處所比丘。」

【疏】言「名字比丘」者，《善見》云：此是總名，通邪、正及未具也。「如請比丘，以設檀會，沙彌未具，入比丘數，是『名字比丘』也。」又如《涅槃》：「雖未受十戒，亦得受請。」故知通名。

列眾名中。初文《善見》。初示名通。「如」下，舉例。「又」下，引證。

【疏】言「相似」者，如《善見》云：「謂『犯重』者，內實破戒，威儀相貌，似持戒者，其實破戒，故名也。」

【疏】言「自稱」者，《十誦》云：「有『賊住』者，剃髮披衣，自言『我是比丘』也。」

【疏】言「乞求」者，如《善見》云：「既出家已，隨須衣食，如法行乞，以四海為家居，離於邪命，故曰『求乞』。」

四正釋中。「隨須行乞」者，示無盡法故。「四海為家」，無親疎故。

【疏】如《大論》云：「『邪命』者，略說有五：初求利養，改常威儀，詐現異相；二、自說於己所有功德；三、強占吉凶；四、高聲現威，令人畏敬；五、說自得利，激動令施。非此邪心得利活命，故曰『正命』，如『八正』中。」

次引示中。「五邪」，初是身業，餘四口業，身、口現相，心規他物，故云「邪命」。八正道中，「正命」一種，為離邪命，故名「正道」。餘皆可解。

【疏】「著割截衣」者，有二利故：一毀全相，離自貪故；二既碎雜，不為王賊之所剝故，常得資身，有長道故。

【疏】「破結使」者，修道進德，惑盡解滿，理解心明，永無業惡，即發具戒，從緣而感，故曰也。

【疏】言「善來」者，道成初果，親感至聖金言命之，便得具戒，故曰也。

【疏】「受戒白四」者，即如今時感戒者也。

總論八種，前五約名相，後三據受體。又三中，前二唯局聖，白四通凡聖。又上二中，「破結」局四果，「善來」局初果。所以無「三語」者，或是趣舉，故文略之，或是但據聖凡三位，或可凡中三語已廢，故所不出。

【註】「是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得處所，住比丘法中，是『比丘』義也。」

【疏】次解第三。「是中比丘」者，明此婬戒犯重比丘也。

【疏】有人云，「是中」者，總舉八種也；「若受大戒」者，別標定也。前列八種，或有名濫，如沙彌、外道，雖名「比丘」，不犯夷也。或有相濫，似「割截」等。或時行濫，如「乞求」、「破結」等。或言說濫，如「自稱」也。或時體濫，如「善來」、「羯磨」也。上列諸位，不必犯重。或時少分，或復全非，皆非「共比丘」義。所以結中，偏牒第八，釋成《戒本》「若比丘」也。

次科，簡人中，他解，初文又三。初點文。「前」下，釋總別所以。「行濫」中，「乞求」未必具戒，「破結」據是體濫。然有「破結不發戒」者，如「白衣羅漢」之例。「上」下，結合。「少分」，如行、體。「全非」，如名、相等。

【疏】所以然者。上八所列，但明三受，自餘五種，相因而立。若欲犯戒，終約受體。「破結」一受，乃是無學，「善來」初果，聖無犯法，皆不同也。今約比丘學戒，唯「羯磨」受，是末代法，故牒解之。

顯意中。初、簡非受。「破」下，次、簡餘二受。

【疏】此中，須引《刪補羯磨》。末代戒緣，具足五種，廣分別說。緣成得戒，緣差不發。既是大事，無宜輕削。

囑援引中。初指文。「五種」者，一、能受人；二、所對境；三、發心乞戒；四、心境相當；五、事成究竟。「既」下，正勸。結文。

【疏】次解結文。

【疏】「若受大戒」，簡沙彌也。「白四如法」者，羯磨成就緣也。言「白四」者，簡非羯磨受者，即如「破結」、「善來」之徒也。言「如法」者，除七非法，成前如相也。「得處所」者，僧數滿足，結界成就緣也。「住比丘法」者，簡定俗人、外道也。或雖比丘，心住無記，病緣等障，不守本性者，則不住比丘法也。「是比丘義」者，則是《戒本》犯法、犯行比丘義也。

牒釋中，五節。初、約位簡。二、約法簡。三、約人界簡。四、約眾簡，文中又二：一、對俗簡；二、約緣簡。上四簡濫，第五顯是。

【律】共比丘。

【疏】「共比丘」者，明犯重也。受戒法儀，共餘比丘，則無別也。所以出者，若所受體同，可有犯重；體或不同，則無有犯。故有此同，釋諸疑網也。

次句中，初文為二。初正釋，「所」下，示出意。

【註】佛言：若共餘比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是謂「共比丘」義也。

【疏】注中，「若共餘比丘」者，謂釋迦一化，現、未兩時，三天下內，所有僧尼，白四受者，同有犯也。若緣差互，少一非受。雖復犯過，不名夷重。以不「共戒」，無戒可犯也。

釋注中，初、釋同義。「釋迦」等者，舉一佛所化，簡餘佛故。「現」、「未」約竪論。「現」即佛在，「未」則滅後，通於像末，盡六萬年也。「三天下」據橫說，且就一往，不被北洲故。「僧尼」位別，羯磨受同，故通舉之。「若」下，次、釋不同，即本受不得者。「緣差互」者，且論能、所。「能」即受者，身帶遮難，無心乞受，衣、鉢不具等；「所」對雖多，然亦不出人、法、事、處，四法有乖。準此而言，本受緣非，無犯明矣。

【律】同戒。

【疏】言「同戒」者，佛所制戒，隨行通行。但受無隨，亦無戒護，故雖犯違，法不同也。

第三句中，初文。依體起持，故名「隨行」；一化齊奉，故曰「通行」。「無戒護」者，此謂受時不起持意，納體不得，亦非同戒，如後問答。

【註】佛言：「我為諸弟子結此戒已，寧死不犯。是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』義也。」

【疏】注中釋之，不過教、行。「我為結戒」，教法同也；「寧死不犯」，行法同也。今隨教、行，兩釋其相。

【疏】先就教者。如佛制教，數雖極多，咸明止惡，名為「一戒」。對人共學，名為「同戒」。莫不數齊，名為「等戒」。如《十誦》云：「同入比丘學法者，百歲比丘與初受者同，初受戒者與百歲者同。又同心、同戒、同說波羅提木叉故。」

釋注中，就教分二。初釋。「止惡為一戒」者，戒雖無量，止惡不異故。「對人為同」者，三乘俱稟故。「數齊名」等者，皆納具足故。「如」下，引證。前明新舊同者，標示同戒。「又」下，別舉三同，釋成同相。「同心」，收見、利二和；「同戒」，即戒和；「同說」，攝身、口、意三和。

【疏】次就行解。隨體無殊，名為「一戒」。對人興治，持義不異，名為「同戒」。齊防塵沙，名為「等戒」。

就行中。奉持萬別，皆名「隨行」，故為「一」也。後二同前，約行為別。

【疏】問：「斯之『隨行』，據初受言，後行乖願，可非犯者？」

問中。指上所解，並據初受行淨，可有「同」義；後乖有犯，即不名「同」。

【疏】答：「此句來者，釋成願、行，有感戒也。前列『共』者，明同受願也；後列『同』者，明同隨行也。若受戒時，且論受願，無思學行，則但虗願，不感戒也。」

答中。初、明立句本意。「若」下，次、明二戒相須。

【疏】故《涅槃》云：「是人唯具作戒，不具無作戒，戒不具足。」如《薩婆多》：「無淳重心，不發無作。」

引證中。《經》、《論》二文，並證初受，無心持奉，不發戒體。「不同」無犯，文據甚明。

【疏】故《律》明此，恐人濫犯，文列「同戒」。願行相投，白四受後，犯非則重；空願無行，後雖行非，無戒可違，不入犯法也。

結意中。初標示《律》意，即指戒文也。準知發體則有戒可違，不發則無法可犯。

【律】若不還戒。

【疏】言「不還戒」者，釋疑故也。「後戒羸」者，自生疑念：「前制犯重，心樂道法，有戒可違。今我於佛，生厭不樂，為有戒在，同前犯重？為無有戒，無重可犯？」故今佛釋：「若不樂者，聽捨還家，後欲修行，得度得受。」

第四，釋文中，初科。上二句標示，「後」下，委釋。初敘疑。「後戒羸」者，即欲犯過人，戒力微劣也。「故」下，釋疑。若據戒文，但標不捨，注中乃以捨戒反釋。

【疏】所以開者。凡夫退位，知何不為？帶戒犯非，業則難拔。故開捨戒，往來無障。即是大聖善達機緣，任物垂教，號「法王」也。

次科，初敘機劣。內凡已上，不羸不捨，已前皆容有退，故云「退位」，即外凡也。「故」下，顯開意。「往」謂開捨，「來」謂再受。善、惡兩通，故云「無障」。「即」下，結歎權巧。「王」者，得其自在。於法自在，故稱「法王」。

【疏】《增一》云：「僧伽摩比丘，七反降魔，後更受戒，得成羅漢。自今捨戒，聽齊七反；若過，非法。」《十誦》云：「尼若捨戒，轉為男者，亦得出家。」

三中。初引比丘開限。降魔不免破戒，故先捨之，極齊七反，已外不開，開中制也。次引《十誦》，明尼不開。轉根方得，反知不轉，即障出家。又《伽論》中「尼捨再受，即成賊住」是也。

【註】佛言：「若有比丘不樂梵行，聽捨戒還家。復欲出家，於佛法中修梵行者，應度出家，得受大戒。云何不名捨戒？若自顛狂、心亂、痛惱、瘂、聾，又向如是人前，及中、邊人等互捨，不成。若戲，若眠，若無知人，若自不語，若前人不解，並不成捨。若言『我捨佛，捨法，捨僧、和尚、戒律』、『我受家法』等，是名『捨戒』也。」

【疏】注中，「云何不名捨戒」下，分二：初、「自顛狂」下，心境不了，雖捨不成；「若言捨佛」下，對境彰成，文相可解。

注文。前段即敘佛開，上科已示。故從「云何」下，分其文耳。

【疏】就捨戒中，義分四門：一、汎列經論捨相不同；二、漸頓異；三、捨善已未；四、具捨緣。

【疏】言「汎列」者。如《雜心》說：「若捨、命終、斷善、二形生也。」《善生經》加「受惡戒時捨善戒。」《俱舍論》：「八戒期心，盡夜分終，故捨。」且列如此。

捨戒中，初科。若準注文，但明作法，統括諸文，則有六種，故云「汎列」。「《雜心》」四捨，言「若捨」者即「作法」，「斷善」即起邪見。「《善生》惡戒」，即惡律儀。上五通五、八、十、具。《俱舍》「期心」唯局八戒，義兼五戒。言「且列」者，示未盡故。

【疏】二、漸頓者，即作法捨中。如《律》「我作沙彌、五戒」等，是漸也；「我作白衣、外道」等，為頓也。

漸頓中。初標簡，「如」下，列示。隨有退墮，漸、頓並開。

【疏】三、明捨善已未者。

問：「今捨戒者，為捨已生隨行為因之業？為捨初願本受無作體邪？」

答：「已生為因，不可捨也。得聖無漏，方傾善習。今所捨者，止是本體，更不相續。故《雜心》云：『言捨戒者，戒身種類滅也。』」

三中。初標科。「善」，謂隨中二持之行。未捨之前，所有持行，名「已生善」；後未修者，名「未生善」。今明捨戒，為捨何者？

問中乃約「行」、「願」兩審。答文方見「已」、「未」存亡。

答中。初答因業不失。結業在心，行功不滅，故不可捨。及證初果，無漏智力，達罪福性，漏業方傾。(「習」合作「集」，謂集因也。)「今」下，次明無作體失。「本體」，即無作。「不相續」者，失未生善也。「故」下，引證。「戒身」，即受體無作。「種類」，即相續善行。二皆云「滅」，證上可知。

【疏】四、明具緣明捨，有五。

四中。戒假緣成，還從緣謝。受、捨各五，相反可尋。

【疏】初、體是比丘住自性者。

初、云「住自性」者，即具本受體也。

【疏】二、所對人境。如《多論》云：「若無出家人，隨得白衣、外道，相解者成。」

二、明所對，開教從緩，不必本眾。

【疏】三、有捨心。謂有欣猒心、作捨心、決定心、住自性心、久思心、歡喜心、自有心、寂靜心。反上八心，則不成捨。

三中。「八心」，注云「意欲在家、念父母」等，又云「不樂梵行，猒比丘法」，即忻俗猒道。「作捨心」，謂欲棄捨也。「決定」者，非進退也。「住自性」者，自知是比丘，非狂亂也。「久思」者，非朝夕也。「歡喜」者，無所悔也。「自有」，非他逼也。「寂靜」者，心專一也。

【疏】四、心境相當。如《律》：「中邊不領，前人不解，並不成捨。」

四中。指《律》，即如注引。

【疏】五、一說便成。《多》云：「『受捨相對，理宜相準。何故難易不同者？』答：『相違對故。一、求增上法，如上高山，多緣多力；捨戒退道，如高墜下，故不須多。二、不生前惱，若制緣多，便言「佛多緣惱，受須多人，捨何須也？」三、受如入海採寶，捨如失財，王、賊、水、火，須臾蕩盡。四、受容預心，捨對境情逼。喜帶戒行非，一語開成捨，尚不依行，況多緣也？』」

五中。初標緣，「多」下，引示。初引問受捨緣相難易，可知。且取作法，受須白四，捨唯一說。答中。初句通答。善惡天別，故云「相違」。立法難易，故云「對」也。「一」下，別顯四義相對。初、三約喻，二約立教，四就機宜。

【律】戒羸不自悔。

【疏】言「戒羸」者，對前強不捨，此明羸不捨也。謂樂俗緣、園田、家業，便於佛道生毀、生惱，持戒力劣，名之為「羸」。若犯則棄，由體不捨，對前強、弱同戒解，有戒成犯重也。

第五句，釋文中，初牒示。「強不捨」者，謂非愁憂、思念也。「謂」下，釋相。初釋「羸」義，「若」下，顯立所以。

【註】佛言：「云何戒羸不捨戒？若有比丘，常懷愁憂，不樂梵行，厭比丘法，意欲在家，便言『我念父母婦兒親里、村落城邑、園田家業』、『我欲捨佛』乃至『學事』等是也。若作是思『我今捨戒』，是戒羸而捨也。」

【疏】注解中。前明戒羸不捨相，「若作是思」下，後明戒羸而捨相。文中可解耳。

釋注中。「前明不捨」，正釋本文。「後明捨相」，反釋不捨。

【律】犯不淨行。

【疏】六、明「不淨行」者，正明《戒本》所防過也。

【註】佛言：「是婬欲法也。男則二道，女則三道。若從道入道，從道入非道，從非道入道，若限齊，若盡入，乃至入如毛頭者，皆波羅夷。」

【疏】下注解中，約報分相，文易見也。「道入非道」，前後境差也。「限齊」以下，釋行犯相，生疑故也。「毛頭」之相，極微故犯，何況餘者？

六中，釋注有三。初釋犯境。男、女是「約報」；二道、三道，即「分相」。次、釋境差。三、釋限齊。配注釋之。

【律】乃至共畜生。

【疏】七、言「乃至共畜生」者，舉犯境也。《多論》云：「畜生是六道之邊，偏舉下類以況上，故云『乃至』也。」

第七，文中。初點示。「多」下，引釋。「六道邊」者，彼云「最在邊鄙故」。

【註】佛言：「可得行婬處者是也。有三種行婬：人、非人、畜生趣。復有五種：婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心，向前境三處、二處，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未壞，若多未壞，於三處、二處行婬，初入便犯，如是廣說。若比丘為怨家將至前所，強持令入三處、二處：始入覺樂，犯；不樂，不犯；有隔、無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行，覺樂、不樂，有隔、無隔，亦如上也。」

【疏】注云所「可行處」者，謂婬戒言「畜」，舉可行者為言；殺戒言「畜」，據有命者成犯。通塞相也。

釋注，可行中，初科。舉戒對顯「通、塞」。「通」謂殺境，「塞」謂淫境。犯相各異，故須簡之。

【疏】然趣有六位，半兼善、惡。皆據心行三種善、惡。故善門明趣，初天、次人、後修羅也；惡門明趣，地獄為初，次鬼、後畜也。

通明中，初科。上句通舉，次句總攝。三善三惡，故云「半兼」。「皆」下，通示因相，又二。初攝六種，歸於二門。「故」下，次就二門，各分次第。

【疏】天以受福自然，無貪所感；修羅受福懷疑，於見非正也；地獄所受非貪，多由貪故受苦，丸、漿之類是也；餓鬼所以情惱，蓋由瞋毒所興也；畜生愚騃受形，蓋是癡心所結。大分次第，不爽業緣也。

次科。初歷示五趣。「天受福」者，示果相也。「無貪感」者，出因相也，以行上品十善故。文缺人趣。下四因果，臨文分對。大途為言，且據三品十善，配三善道。修羅下品，心懷猶預，故云「非正」。三毒配三惡道，如文自分。「地獄非貪」，謂所受苦事，非可愛故。「大」下，總結本因。觀此善、惡，無非心行，故諸學者，當好制心，報應無差，有逾影、響。自非大智，熟能究之？

【疏】經中所明「四惡趣」者，皆非受道之器，故以脩羅屬之。

引經中，通指諸經。上以脩羅，攝在善門，有云「四惡」，故引決之。「皆非」等者，出經意也。「屬之」，謂攝屬惡趣也。

【疏】注中「有三種」下，明成犯相：

初、列趣境；

二、「比丘婬心向前境」下，明自身造境也；

三、「為怨家將至」下，明非自心，外難所逼也。

釋成犯相，列趣可解。

【疏】初文又二，前列三趣，後「五種」下，約趣明報也。

【疏】就中「三種行婬」，即「人、非、畜」也。

【疏】所以律合「三趣」，論開「六道」者？

離合中，初問。以六趣中，人、畜各位；餘四或合，通號「非人」故。言「論開」者，亦且通指，今據《智論》云「復次善惡故有六道：善中有上、中、下，故有三善道；惡中有上、中、下，故有三惡道」也。(十善、十惡，各分三品。)

【疏】論據善惡故分，律據通用故合。

答中，初文。「善惡」即業報。「通用」謂神通。

【疏】故《律》人、畜不異。由來解釋「非人」，乃云「鬼」也。若論此戒，但說「非人」，天等不列，可非犯也？然下《律》中「天子、阿修羅子、餓鬼子」，地獄無文，義是鬼攝。此之四趣，通用是齊，故合為一「非人趣」也。

次科，指《律》廣解。上明人、畜，同諸經論，故云「不異」。「由來」下，釋非人，示其偏局。「若」下，點當戒義含。「然」下，引後文以證。即「同宿戒」及受戒問難中，彼云「非人難」者，謂「八部鬼神、天子」等，如文所引。而不出地獄，故云「無文」，義同餓鬼，故攝鬼趣。「此」下，結成上文合之所以。

【疏】二、「復有五」下，明以五報分三。離分三趣，有十五種，是所犯境也。

明報中。「五報離分三趣」者，謂以婦、女、形、黃、男子，別歷人、非人、畜，故有十五。若開非人，則有三十。

【疏】就自趣境。初約覺境，以明犯相；二、「若向睡眠」已下，舉後三境，以對覺境，同成犯相。

自造中。「三境」，並不覺境。「對覺境」者，此戒四境齊犯。又四境中，上二生境，下二死境。

【疏】就後怨逼，復分二緣：前明怨捉，將向前境；後明怨捉，就身行犯。

怨逼中，由開身合，故約心論。

【疏】問：「所以自身造境，但明侵境，不問其心；後怨家逼，乃問樂者？」

答：「適化無方，意在無逸。若俱禁者，事難常行。怨但逼身，心唯佛制，故開境合，無樂不犯。文相可解。」

問詞，躡前兩判，欲彰開意。答中。初敘制必須開。以大聖設教，不定一端，故曰「無方」。「禁」即是制。謂若唯一制，不濟機緣，故曰「難常」。「怨」下，明開中復制。

【律】是比丘波羅夷。

【疏】是「比丘波羅夷」者，引人依法科也。

第八，釋文中。「引人」，即是比丘。「法科」，即波羅夷。

【註】佛言：「譬如斷人頭，不可復起，比丘亦如是，犯此法者不復成比丘，故名也。」

【疏】就注解中分二：初釋罪名；後「方便欲行」下，釋成不相。

【疏】就初所以將罪以況「斷頭」者，過之重也。如俗極刑，勿過「大辟」，謂斬首也。約刑制戒，兩以通之。故《鈔》引云，如人有頭，受諸塵也，若不毀重，能有見諦，反此毀壞，永不能見，故以類也。

釋注，罪名中，初文。前明舉喻所以。「如」下，引俗刑比釋。準俗制道，事義相類，故云「兩通」。「故」下，引示。即《標宗篇》引《婆沙》文「人之頭首，具納六塵，戒法亦爾，能通諸法」，故以比之。故彼論云：「戒名為『頭』，能見苦諦等色，聞名身等義，嗅覺意花，嘗出離三菩提味，覺禪定解脫等觸，知色陰等法。」廣如《鈔記》委釋。

【疏】人又解云：「犯二篇罪，可有上起。若犯初篇，如人頭斷，不可復起。縱有開懺，障於地獄。然於僧用，則無成法。故文云：『若作法已，僧說戒時，來與不來，皆無犯矣。』」

他解中。即以初、二兩篇，對顯喻意。二篇有餘，懺已復本，如人被斫，殘有咽喉。初篇永弃，眾不容受，故如斷頭，不可復活。「故」下，引《律》證成無用。僧無別眾，故云「無犯」。

【註】「若方便欲行不淨，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。若教比丘行，若作，教者偷蘭遮；不作，突吉羅。除比丘、比丘尼，餘眾相教，作、不作盡突吉羅。若屍半壞，若一切壞，若骨間，若地孔、泥孔，行不淨者，並偷蘭。若道，作道想，若疑，若非道想，並波羅夷。若非道，道想，道疑，並偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，滅擯。是謂為犯。不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂，一切無有婬意。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。」

【疏】二、「若方便行不淨」下，成犯相中，文分為二：初明成犯相；後明不犯者，開犯法也。初人分二：初明比丘犯相，後明四眾犯相。諸戒同爾，下更不解。就前分二：前明自作、教他成犯相；二、「屍壞」已下，境想相對成犯相。就前又二：初、自作明輕重；二、「教比丘行」下，教作明輕重。文可解耳。

犯相中，總分。凡四重，初、約法簡，二、就人分，三、心、境不同，四、自他兩異。一一對注，分節文句。

【疏】問：「死屍半壞，行染何罪？」

答：「有二緣。若唯重婬意，入便偷蘭，縱出不淨，不犯僧殘。若欲喜樂意者，如《十誦》、《五分》『乃至骨間，出不淨，殘；不出止，蘭。』此是大婬戒，不就僧殘結，以不作出意故。」

隨釋中，初科。「問何罪」者，若據注中，明結偷蘭，由兼殘境，欲分兩犯，故發是問。答中，初句總示，「若」下，別釋。又二：初約心分相，「此」下，結示今犯。

【疏】就境想中，前之三句，本境為言。後之兩句，境差想也。

境想中，分句。前三皆重，不開迷故；後二並輕，由境非故。

【疏】義門分之，廣如《事鈔》，今略出之。

【疏】初、明制意，若無境想，不可定罪輕重。

義門中，制意。以心有是非，境有錯誤。「婬、酒」，前三句重，後二句輕。餘戒，初句相應故重，後四句乖差故輕。

【疏】二、明有無者。準《律》約戒，不必具有。今解「無」者，是略也，無別所以。

次門，正釋中。據《律》戒本，二十六戒，具出境想句，餘並不出，故須辨之。

【疏】有人云：「一切過境皆重，則無境想，如漏失者。」今解不然。境雖通犯，染起由心。如《律．調部》，精出，約心明有、無想，即輕、重也。故知無者，但是略耳。

斥非中。初引彼解。以「漏失戒」，內色，外色水、風、空等，皆是犯境，隨境犯殘，不須簡辨，故無句法。「今」下，正斥。初立理，「如」下，引據。彼云：「非道想不疑，殘。」則明漏失，文略不出，非理無也。

【疏】三、定四、五句者。

三中。以《律》中列句，四、五不定。且如初篇，婬、殺、妄三戒並五句，盜戒四句。殺五句者：一、人作人想，夷；二、人作人疑，蘭；三、人非人想，蘭；四、非人人想，蘭；五、非人非人疑，蘭。盜四句者：一、有主有主想，夷；二、有主有主疑，蘭；三、無主有主想，蘭；四、無主無主疑，蘭。餘如《鈔記》具引。但由第三一句，結罪有、無，故句法不定。如「殺戒」，人非人想，轉想蘭，本迷吉(以作非人殺故)。盜戒無第三句者，以有主無主想，想轉亦蘭，本迷無罪(以無主物，非罪緣故)。若準《鈔》中，則約「本迷」、「轉想」對明。今此一門，唯約本迷，罪之有無，於義易解。

【疏】若輕、重相望，境是可學，生不可學迷，同是五句。如覆重謂輕等。

輕、重中。迷重為輕，如人作非、畜殺，有主作非、畜盜等，皆緣罪境，定有第三句，故同五句。「覆重」者，即「覆麤戒」。《律》出四句，今約罪緣，入五句中。謂覆藏初、二兩篇麤罪，犯提；迷夷作提，迷殘謂吉，覆則犯吉。此雖本迷，不妨結犯。《律》中不出，謂一向無罪而覆藏者。

【疏】若犯不犯相形，則四、則五。謂前後俱迷，非緣罪境。即定四句，除第三位。如處分想、無主想等。迷雖是定，而緣罪境，即定五句，如非道想、非人想、減五想等。

犯不犯中。初標舉。「謂」下，別釋。初明定四。「處分」，《律》出五句，今望本迷無罪，故入四中。「無主想」者，《律》無此句。「迷雖」下，次明定五。此即總放輕、重二位。「減五想」者，此謂盜戒，若作無主，則是四句；若盜滿五，迷為減五，亦隨結犯，故入五句。如前，或將本四入五，如「覆麤」是；或以本五為四，如「處分」是。意顯隨義不定，不必依文。

【疏】四、互四五者。由是可學，生不可學迷，即互輕、重。

【疏】或從四以至五。如實無主，體唯四句；後轉為主，即為五也。

四中，初文。「從四至五」者，即約前心本迷，後心轉入罪境故。

【疏】若緣罪境，人非人想，即五句也。若本緣人，轉想當杌，約從後心，則唯四句。前心謂人，偷蘭罪者，屬於方便想差所攝。

次科，亦合標云「從五至四」。謂本是心境相當，後轉緣非罪境，故云「轉想」。「當杌」，即人作杌木想。「前心」下，簡前蘭罪。

【疏】五、輕、重者。

【疏】如文次第。前疑重，後疑輕，以境是異，輕本境故。前想重，結本方便，心境相當故。後想輕，以正犯時，有心無境。

五中，初文。前釋兩疑，後釋兩想。制教同罪，心業重輕，故分兩異。「前疑重」下，準《鈔》應云：「以本緣人，人境不捨，臨殺有半緣人心故。」後疑雙闕，故「輕」。後二想中，「有心無境」者，闕本境也。

【疏】又就本境中，疑重想輕。以疑半心，不捨本境，故重；想則捨本從異，故輕。就後異境，想重疑輕。以想緣本，但是境差，故重；以疑減半，緣於異境，故輕。

次科。初、明本境二句。次、明異境二句。「疑減半」者，以疑猶豫，半涉是非，是於異境，復減半心，故輕於想。

【疏】此判輕重，據本重異輕為言。若本輕異重，例之即是。如殺非、畜，人為異境，可以例諸。

三中，初、立義。「如」下，顯相。又如非道漏失，道為異境等，是也。

【疏】言「不犯」者。

【疏】先總解不犯相，有五：

一、作事無違說不犯，如「癡、狂」等；

二、說犯為不犯，如最初人，違略起非，無廣可犯；

三、說不犯為不犯，如《律》「一切無婬意」，正念攝心故；

四、開前禁後說不犯，如怨逼想；

五、當戒別開說不犯，如文「睡眠無覺」故。

不犯中，初科。注列五種，《疏》以五意，從後倒釋。初釋後二，即是通緣；後釋前三，即是別緣。第四即釋「不受樂」句，「開前」謂許身合，「禁後」謂制心樂。

【疏】又開大位，難、別、通三。

次科，總舉。「難、別、通」者，即上五開，大分三位：「不樂、無意」，命難故開；「睡眠、不覺」，當戒別開；「最初、癡狂」，諸篇通開。

【疏】初、言難者，命、梵二也。

【疏】「梵行難」者，夷、殘二位也。恐犯此故，已下開之。餘之三篇，有不開者，或是性惡，或由事重，或以重奪輕，故不開之。有開反前，可以例也。

釋梵難中。「夷、殘二位」，標行體也。「已下開」者，為護行也。「餘」下，簡辨所開有差別也。文列三句：初句簡性戒，「小妄」、「毀」、「兩」、「殺」、「打」、「飲」、「用」之類；下二句簡遮。「事重」，如「掘」、「壞」、「背」、「別」、「非」、「殘」之類；「以重奪輕」者，如「牙角針筒」、「過量坐具」等，雖事是輕，須加重制故。「有開反前」者，亦有三句：或是遮惡，如「輒教尼」、「同坐」、「同行」、「乘船」等，遮機過故；或事是輕，「離衣」、「奪衣」、「餘語」、「二敷」、「兜羅綿」等；以輕遮重，「共女宿」、「藏衣、鉢」、「非時入聚」等，為防「婬」、「盜」故。

【疏】言「命難」者，恐被奪命，故不名犯。「婬」開境合，教制約心。「盜」雖無文，約義許有，既不損境，暫移後還，不作永意，何過之有？「殺」、「妄」兩戒，罪成無改，故並不開。

命難中。上二篇中，唯開婬戒。初、示難相。「婬」下，次簡四戒。初、準文開「婬」；二、約義通「盜」；三、明不開「殺」、「妄」。

【疏】二、別開者。諸戒中各有別相，故其開通，類例不一。如「婬」開睡，「盜」開親等。

別開中。初、敘諸戒相別。即就別緣，各明開義，故不一也。「如」下，略舉二戒。「盜開親」者，謂親厚意取。又如「殺」開瓦、石誤著，「妄」開增慢、戲笑等。

【疏】三、通開者。如文「最初」者，約初作人，有略可犯，故言「初」也。「未制戒」者，舉時節也。初犯無過，何等之時？未制廣前，故不說「犯」。言「癡狂」者，以不憶識是比丘故。此通諸戒。

通開中。前釋最初，開未制也。次釋癡狂，開無心也。

【疏】就前別開。言「睡眠」者，開怨來逼，「無所覺」故。「不受樂」者，開前怨家將向前境，禁無染故。「一切無有婬意」者，開身造境，既無有心，亦無境故。

覆釋中。三種，並約怨逼釋之。言「怨」有二：如王、大臣、惡賊，持刀陵逼，是名「強怨」；若親里、故二，愛染纏擾，名「軟怨」。「睡眠開」者，強、軟俱開。「無樂無心」，唯開強逼。雖無文判，準理合然。「無心」、「無境」者，雖與境合，攝念當前，必無染著，故云「無境」。

【律】不共住。

【疏】九、言「不共住」者，「治擯」名也。

九中，釋文。云「治擯名」者，若犯夷重，滅擯永弃，故「不共住」。

【註】佛言：「有二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於此二事中住，故名『不共住』也。」

【疏】注解中，初列兩同，後反釋之。此律解中，但明「法不同住」，如《十誦》中，財、法兩種，俱不同也。

釋注中，初科。上二句點注文。「同羯磨」者，眾法同也。「同說戒」者，自行同也。持奉無瑕，方應說戒故。「此」下，會釋。本律「二同」，並據「法」說。法既加擯，義不同財。但無顯文，故引《十誦》耳。

【疏】如《多論》中四解：「一、既壞道法，無所住用，擯出眾外，生天龍鬼神信敬心故；二、現佛法無愛無憎，清淨者共住，不淨者擯出眾故；三、為息外道誹謗故；四、為持戒者得安樂住，增善根故，又肅將來欲犯戒者，生慚愧心，不犯惡故。」

次科。《論》中四義，求佛𢷤意。初與四，並生善益，內外分之。二、表彰法勝。三、滅惡益，若不除惡，必遭外毀。

【疏】此戒是初，故繁解釋。自此說文，多約略也。

顯繁意中。上二句示當戒。下二句點後諸戒。

【律】二、大盜戒。

【疏】二、明大盜戒。

盜戒。對不滿五，故云「大盜」。

【疏】前就內色起貪，此就外財生染，並由貪惑纏縛，故犯形於次第。

敘次中。初、明約境分異。「並」下，次、明就心是同。「故」下，正顯列次，謂境異須分，心同故並，內重外輕，故有前後。「內色」，即有情。「形」，謂相形比義。

【疏】就戒四意。

【疏】言制意者。資財形命之本，非此不濟。人情保重，戀著處深。然出家之士，理須捨己所珍，以濟於物。今反侵奪，以自擁己，自壞惱他，過中之甚。是以聖制，意在於此。

釋，制意中三。初敘財境。「然」下，次顯過狀，又二：上明為道專崇兩利，下明違行反成兩損。「捨已」除貪，是自利；「濟物」成用，即利他。「己所珍」者，謂內外兩財。「珍」謂珍惜，「物」即群生。「擁」，猶積也。「是」下，三、結制意。

【疏】二、釋戒名者。

【疏】問：「盜、劫、偷竊、不與取等，無非損財，所以此戒標『盜』名者？」

釋名，問中。通列四名，以徵別標之意。「偷竊」是一種。

【疏】答云：「文不可具，且列一名。」

初答可解。

【疏】有人言：「據俗，『大盜』謂竊神器。」今言「盜」者，對犯輕過，非此戒收，故言「大盜」。但世賊、盜，義通不別。

次答，初釋名。前示俗名。「竊神器」者，謀篡國位也。《老子注》云：「大寶之位，是天下神明之器。」、「今」下，次顯今名。「輕過」，即盜四已下，止得蘭、吉，不至夷重，故標「大」字。「但」下，遮妨。謂雖有多名，皆歸「盜」義，故云「義通不別」。

【疏】有人言：「『非理損』者，為盜；『公白取』者，為劫；『畏主覺知』，為偷；『不與取』者，明主不捨。」

後釋中，初文。「非理」取者，因利求利，侵虧於人。「公白」謂強力直奪。

【疏】然則「偷」之與「劫」，名局義乖。「不與取」者，雖是名通，然於義中，有非盜濫。何者是邪？四句分之：初、與取不是盜；二、與取而是盜，如儉分食，錯得二餅等；三、不與取是盜；四、不與取非盜，如親友意、暫用等。是以眾名，俱不標戒。若舉「盜」者，名通彼此，損盜義盡，又無非盜之濫，故云「盜」也。

次科。初、簡餘三名。上二句明「偷」、「劫」。「名局」，謂公私不同；「義乖」，謂兩不相攝。下明「不與取」，名通義濫。四句中。初、三可解，故不顯相。二約儉時，食有限量，錯得不還，即成重盜。「若」下，正顯今名。言「名通」者，反前「偷」「劫」也。由此「盜」名，該彼「偷」、「劫」，故云「通彼此」也。言「無濫」者，反上「不與取」也。

【疏】「戒」者，能治之行。能所通舉，故云「盜戒」。

釋戒中。「盜」是所觀之境，「治」謂能觀之智。境、智相合，思修業成，故名為「行」。

【疏】三、具緣成犯者。此戒五緣。

【疏】初、是人物。以盜餘趣，不成重故。

具緣中，初緣。雖通三寶，至於結重，多從主掌。是以初緣，通云「人物」，對簡非、畜，如後自分。

【疏】物雖人主，及至盜損，還須人想。若生餘想，疑謂別境，則是輕犯，非此戒收。是以第二作人物想。

二中，初躡前。「及」下，敘。文明「疑」、「想」，即境想中二、三兩句。

【疏】問：「想、知二心，有差別不？」

答：「有同、異也。了境無疑曰『知』，當境意謂為『想』。俱能了境，『想』與『知』同。然『知』唯了境，『想』通迷悟，故與『知』異。若以此心，知是人物，於下『闕緣』，轉想不便，謂實達境，非迷忘故。若謂人物想，即順闕緣，不乖《律》文境想互義。」

問中。或有立云「知是人物」，故問決之。答中。初、答知想差別，上句通標；「了」下，分示；「俱」下，顯同異。「若」下，次、明立緣是非。前敘立「知」有濫，意謂若具緣中標云「知者」，則人謂後「闕緣」中，轉想皆是明了之心，故不可立。「若」下，次明立想順教，以《律》但有「想差」，不言「知」故。「互」即差也。

【疏】想雖當境，若盜輕物，不成重罪。故次第三，明是重物。

【疏】財雖滿五，若無盜心，本自無咎。故次第四，明有盜心。

【疏】心雖起盜，財未離處，損主未就，屬己不顯，亦未成重。故次第五，明舉離處。

餘三，可解。

總五為三：初、三是境；二、四是心；五心境合。

【疏】問：「前後諸戒，緣具方便。今此盜緣，無方便者？」

答：「損財明盜，便成重罪。有盜成重，不假方便，恐涉濫故。縱有方便，亦俱不明，但知未離已前，並方便攝。」

初問，可見。若準《事鈔》，須具六緣，「五、興方便」。今此除之，故發是問。答中。初示成犯齊限。「有」下，次明避濫不出。如互用三寶，燒薶壞色，寄借抵拒之類，但使虧損，即成盜業，不必方便。然非一向都無，故云「縱有不明」等。

【疏】問：「經、論明盜，緣雖多少，皆無『重物』者何？」

答：「彼為成業，受苦招生，故無輕重。如牛呞比丘，但損一粟，五百生償。今雖遇聖，口猶是牛。《律》明持犯，盜輕，開悔得住；盜五，制重擯出。故使法律軌儀，其相在此。」

次問中。「經、論」，即通指化教。「緣多少」者，謂所盜之物，多少不定，不約滿五以定犯相。欲彰教意，故問示之。答中有二。初示化教，但論心業，故不簡境。「如」下，引緣以示。梵云「憍梵波提」，此云「牛呞」(音詩，《爾雅注》云：「食之已久，復出嚼之。」)，亦云「牛跡」。《智論》云：「昔作比丘，摘他一穗穀，觀其生熟。五百生作牛償力。今遇佛出家得道，口有牛呞，足有牛蹄之相。」、「《律》」下，次、明制教。須分重、輕，由有懺擯、開制不同，故須軌定。化教不爾，所以不分。

【疏】四、闕緣者。

其相甚易。列句辨犯，講者通誦。世相無幾，時節可惜，故不出也。如其不解，試為略舉。

闕緣中。反具成闕，故云「甚易」。學者皆能，故云「通誦」。「世」下，示不廣所以。「如」下，生下所出。「無幾」，謂非久也。「時可惜」者，恐虗度也。

【疏】若闕初境，得三偷蘭。初、非人物，替人物處，作人想取。二、畜生物。三、無主物。俱作人想，望本人物不得，境差方便，蘭。後之三物，本自無心，則非罪也。如前義門，可以通之。此據小漫，人物並取為言。若據剋心，王物替張，亦同前判，闕境還立。如此識相，舉一千從，可謂達持犯者。

初緣中二。前約小漫，以大漫隨犯，故非所論。上二句總標。「初」下，別示。三種異境替人物處，而非本境，故名「闕境」。「俱」下，示犯。「如」下，指廣，即境差方便中。「此」下，次明剋心，躡前以示。「同前判」者，張物不得，境差方便，蘭；王物無心，則無所犯。對上小漫，人趣無闕，故云「還立」。「如」下，結歎。

【疏】闕第二緣，據小漫者，九句偷蘭。謂轉想、疑心、雙闕各三，故有九也。亦不勞出。恐未達者，聊試舉之。

闕第二中。即闕人想。「想、疑」，境定心差。「雙闕」，心、境俱差。用此三種，各歷三境，故成九句。「亦」下，示意同前。

【疏】言「轉想」者。

【疏】初須人想，可得同境。臨欲取時，乃作非人物想。據後心時，俱得吉羅。然《律》但結前心之罪，盜人方便。故云：「人物非人物想取，偷蘭。」此句既爾，諸句諸戒，例同此解，後不言也。

轉想三中，初句又三。初明心轉。「須人想」者，示本想也。心境相當，故云「同」也。「臨欲」等者，明後心也。「據」下，次辨罪相。「此下」，三、例通。「諸句」，即下八句。「諸戒」，指殺、妄等。若據殺戒，亦列句數，但不敘前後心相結罪之義，故云「不言」耳。

【疏】二、人物畜生物想。

【疏】三、人物無主物想，罪或有、無。若先知人物，後作無主想，則有前心罪。若本作無主，無心故無罪也。

三、無主想。「罪有、無」者，即約轉想、本迷為言。今此正明轉想，旁示本迷。

【疏】二、明「疑心」者。初是人物，對境生疑。為人、非人物？為人、畜生物？為人、無主物？

【疏】三、明「雙闕」者。初、盜人物。非人物替，闕境緣也。就非人物，復生疑心。為人物？為非人物？闕心緣也。二、畜物來替。為闕為畜邪？三、無主物替。為主無主邪？並例準知。如此處解，餘戒不釋。

疑及雙闕，同是疑心。但前疑據境定，雙闕約境轉耳。作圖示之。

【圖：X39p0821_01.gif】

【疏】闕第三緣。重物作輕想，結前方便蘭。

闕第三中。如取滿五，意謂不滿。

【疏】闕第四緣。有盜無盜心。前心，吉羅。本無，非罪。

四中有二。初約先有後無。「前心吉」者，遠方便也。下句，次約始終無心。如開緣中，糞掃、親厚等取也。

由前具緣，不列方便，故此闕中，須分二種：當知先有後無，即闕方便；始終無者，正是闕心。

問：「前心犯吉，那云『闕心』？」

答：「望未動身，猶非盜等，故名『闕心』。」

「若爾，至次方便，轉入無心，名『闕心』否？」

答：「身色纔動，盜業已彰，但物未離，未成根本。是以擁住次、近，並名闕第五耳。」

問：「前心後轉，與闕想何異？」

答：「闕想有心，此據無心。又前約動身後轉，此約初心即轉。如是思之。」

【疏】闕第五緣。未離處，輕、重二蘭，隨相分別。

五中。「二蘭」，未與物交，次方便也；相交未離，近方便也。或次、或近，有阻不成，擁在方便。次、近不定，故令「隨分」。

【註】佛在羅閱城。有檀尼迦，在閑靜處草屋坐禪，為人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便詐宣王教，取彼要材，為王臣、人民訶責「無使入村，勿復安止」。比丘以過白佛，因斯如上制戒。

【疏】就戒緣中。初、明盜緣；二、「為王臣」下，訶犯之相。緣中又二：初、作瓦屋打破，盜戒遠緣；二、「便詐宣教」下，正是所犯。

【疏】就遠緣中。明「靜居坐禪」者，欲顯盜相動心，禪行尚爾，況餘滯境，其過彌繁。世俗常言：「顧雍拜萬戶封，家人不知；葛亮受三郡賞，庫無石貯。」斯豈道邪？知足若此，可以自勵。

戒緣中，遠緣分二。初示託緣之意。「滯境」，謂貪吝之人。「世」下，引俗誡道。「顧雍」，《吳志》云：「吳郡人。孫權為王，累遷官，至尚書令，封陽遂卿候。還家，而家人不知，後聞乃驚。」此謂輕其勢祿也。「葛亮」，姓諸葛。《蜀志》云：「瑯瑘陽都人。事蜀先主。後收江南，以亮督零陵、桂陽、長沙三郡，家無一石之粮。」此謂輕其財利也。

【疏】問：「『瓦舍打破』，不犯罪邪？」

答：「如《見論》解：『以損命、妨道，惡法相學，故勅打破，無損財咎。』」

問答中。佛令阿難打破瓦屋，恐疑損財，有所犯故。答中，引《論》出彼三過，示其可打，復稟佛勅，明非自為。

【疏】就犯相中。言「要材」者，《僧祇》云「取飛梯二枚」。故取重財，早覺急制，為開教主，豈是凡邪？故彼律明後得無學，說自慶頌：「欲得寂滅樂，當習沙門法。止財支身命，如蛇鼠入穴。」又云：「衣食繫身命，精麤隨眾得。」餘注可解。

次科《僧祇》。初釋要財。「飛梯」，亦曰「雲梯」，即相戰攻城之具，是國家要用之物，故云「要財」。瓶沙王木坊中有五枚，故言「取二」。

「故」下，出故盜之意。檀尼已證初果，故云「非凡」。此彰起教，非實行故。

「故彼」下，引證。亦即《僧祇》，彼云「達貳伽耶(梵言之異)即作念言：『我作第一房，上座次受，駈我令出。(因分房故。)第二、第三亦駈我出。(今注不出此緣。)後續作，燒成瓦屋，世尊復勅令壞。及取王材作舍，復見呵責。徒自辛苦，用多事為？自今已後，止此苦事，依隨僧眾，苦樂任時。』便習無事，晝夜精進，專修道業，得諸禪定，成就道果，遂說三偈以自慶」。

初偈如《疏》引。初句標所期道果。「寂滅」，即是涅槃。脫三界苦，故云「樂」也。次句示修因。「因」即是行，行依於教，即三學、八正，是「沙門法」。此上二句，三偈並同，各下二句有別，並是成道之緣。初即少欲行，上句法說，下句喻顯。多欲多惱，損害形命，少欲無事，資養安適。「蛇鼠入穴」，相似法故。「支」，持也。即《經》云「多求利故苦惱亦多，少欲之人無求無欲，則無此患」是也。第二下半明隨緣行。身名有待，必假資緣，非別所懷，繫命而已，隨得隨受，不擇美惡。即《經》云「於好於惡勿生增減，趣得支身以除飢渴」是也。第三下半明知足行。偈云「一切知止足，專修涅槃道」。上句謂隨於四事，受用有餘。下句謂心存聖道，更無餘務。

此之三偈，即是頌前長行。初偈頌前止此苦事，次偈頌前依隨眾僧，後偈頌前專修道業。又此三偈，上二句並滅道二諦，各下二句總明苦集二諦。初是多欲苦，二即多食苦，三即無厭足苦。三行對治，如上所釋，即知苦斷集，修道證滅。尊者道成無學，說此自慶，以示未悟。故云「欲得」等。

【疏】就戒本中。約文求相，事在弘演。諸律明盜，其相極多，後學未周，何由總括？然余所撰《事鈔》，隨戒釋相，文亦具矣。恐本未見，故略解之。然則盜相難分，要知足者，可有評判。自餘隨境，何由通曉？

戒本中，敘意為四。初推講演，「諸」下，敘相繁。「未周」謂未能徧覽諸部律、論也。「然余」下，指廣生起。「然則」下，示難勸學。「隨境」，謂隨逐塵緣者。

【律】若比丘(其義如上)。

【疏】就戒句中，文分為六。初句能犯人。「在村」、「若靜」，明盜物處。「不與者」下，明其心業。「王臣」已下，為俗法訶。上三明其盜本，不通諸戒。下二罪擯，如上解也。

【律】在村落。

【註】村有四種：一者，四周牆；二者，柵籬；三者，籬、牆不周；四者，四周屋也。

【疏】言「村、靜處」者，遮惡比丘心，出罪網也。彼生疑意，村中有主，攝護是強，靜處犯盜，可亦制罪？故今張網綱維，廣布罪目。但是有主，以我心盜，非理義立，何得無𠎝？故列空、有二處，用收罪人。

總釋二處中，初科。上三句牒文略示。辟制造過，即「惡比丘心」。戒標二處，即「出罪網」。「彼」下，委釋。初敘惡比丘心，「故今」下，釋出罪網。「綱、維」，並網上繩。「故列」下，結顯。「空」即閑靜處，「有」即村落。

【疏】「村有四種」，假以事明，必過於此，理亦通攝。據文約相，五種圍之。對五不周，則有十種。餘者不出，例此二緣。

釋村中。初、示義通。但取有物周圍，不必此四，故云「必過」等。如《僧祇》「渠、溝、壍等圍，皆名聚落」。「據」下，點文相。言「五種」者：一、垣，二、墻，三、柵，四、籬，五、屋(屋必有壁，注中脫「垣」字，置令妄解)。此五相中，或容餘物閒接，皆名「不周」，則又為五。注中第三，且據墻有籬閒，餘者準知。或可五物，二對參閒，自有十種：一、垣墻；二、垣柵；三、垣籬；四、垣屋；五、墻柵；六、墻籬(注即此句)；七、墻屋；八、柵籬；九、柵屋；十、籬屋。(三對有六，四對有三，五對有一，準上作之。)「餘」下，指例。言「不出」者，即渠、壍等。「二緣」，謂周、不周也。

【律】若閑靜處。

【註】即村外靜地也。處者，若地中，若地上處，若乘，若擔，若空，若架上，若村，若阿蘭若，若田處，若處所，若船，若水，若私度關塞不輸稅，若取他寄信物，若取水，若楊枝，若園果、草木，若無足眾生，若二足、四足、多足，若同財業，若共要，若伺候，若守護，若邏道，是名「處」也。

【疏】言「閑靜處」者，注解「村外」也。就文明處，通村內、外者。總舉盜相之緣位也。

釋靜中。「村外」，謂齊聚落行來處已外蘭若地也。

【疏】就分為三。初、十三種，明物處差別；次、「取寄信物」下，八種，明物體差別；「若同財業」下五種，明契要差別。此之三位，隨盜財物，皆據有主，以入盜科；若無主者，則不名犯。今總明主，後就文消。

別釋中。總分為二。前分三位。「今」下，次列二科明主。

【疏】計主物者。於物自在，集散皆得，故曰「主」也。大約以分，不出三位。

總舉中。初、示主義。「集」謂聚積，「散」謂費用。「大」下，分主相。

【疏】初明三寶；二、盜別人；三、明非畜。初明三寶。

【疏】謂知事者，掌用此物，罪福大深。如《大集》中，非聖非淨，何能監護，無有瘡疣？

三寶中，初科。上三句敘罪、福。二皆「深」者，由境勝故。「如」下，準教簡人。彼經云：「僧物難掌，佛、法無主，我聽二種人掌三寶物。一者阿羅漢，二者須陀洹。(此二聖人。)復有二種：一、能淨持戒，識知業報；二、畏後世業，有諸慚愧，及以悔心。如是二人，自無瘡疣。(此二清淨人。『瘡疣』喻破戒惡業。)」

【疏】初、盜三寶。

總而為言，有守護者，隨盜滿五，皆是極重。佛物無護，如《鼻柰邪》斷施主故。餘廣如《鈔》。

次文兩判。初望護主，「佛」下，二、斷施福，並犯夷重。《鼻奈耶》云：「若盜佛塔、聲聞塔等幡蓋，皆望斷施主福邊，得棄捐不受(即波羅夷)。」若準《鈔》中「佛無我所，例非人結蘭」，今文不出，故指如彼。

【疏】言佛物中，有四差別。

【疏】初、佛受用物者。如堂宇、衣服，及以金石、泥土，曾為佛像之所受用者，不得差互，常擬供養，生世大福。故《律》云：「若是佛園、坐具等者，一切天、人供養，同塔事故。」所以不許者，莫不即體法身之相，表處是深，不得輕故。

佛物中，初科分三。初示物相。「故」下，引《律》證。「所」下，徵所以。法身無相，隨物以彰，故此諸物，即法身體。

【疏】二、屬佛物。所以得轉者，由本施主，通擬佛用，故得貨易。不同前者，曾為勝相，故唯一定也。

二中。初標示，即錢、寶、人、畜等物。「所」下，明開轉所以。「不」下，對前簡異。

【疏】三、供養物。以幡、華等，得貨易者，事同屬佛，可以義求。

三中，物別轉易同上。

【疏】四、獻佛物者。開侍衛者用之，義同佛家之所攝故。如《薩婆多》：「有施法者，法師說法、誦經者，亦取分故。」餘廣如《鈔》。

四中。初標示。「物」即飲食、果實等。次明用與。初判屬侍人。今時掌佛廟人，義通道俗。《善見》云：「佛前獻飯，侍佛比丘食之，白衣侍佛亦得食之。」、「如」下，引例。《論》云：「若施法者，分作二分。一分與經法，一分與誦經、說法人。」謂彼雖施法，而人獲分，例今侍佛，得食無疑。

古記問云：「若用常住僧食供佛，通彼用否？」

答：「《法苑》云：『後還入常住。』」

【疏】言盜法物，亦有其四。

【疏】一、法所受用者。謂紙、素、竹、木上書經像，或箱、函、器、襆曾經盛貯，剋定永施，不許改轉。此則一定，敬同聖教。皆是滅理之所依持，故有損益，並望涅槃，而生罪福。

法物中，初文。前出物體。「皆」下，示所以。「紙、素、函、器」，止是世物，但望所詮，至真無價故。

【疏】有人無識，燒毀破經，我今火淨，謂言「得福」。此妄思度。半偈捨身，著在明典；兩字除惑，亦列正經。何得焚除，失事在福也。

次科。前出謬見。(世中妄傳「說偈得燒故經」，不見此疏，焉知誤他！)「此」下，次據文斥。上引「半偈捨身」者，一、彰如來求法之勤，二、示如來重法，三、顯正法難聞。下引經證，「兩字除惑」，顯佛法功深，舉少況多，其過彌甚。儻畏來苦，勿逐魔徒。二緣並出《涅槃經》。彼云「佛告迦葉菩薩言：『過去之世佛日未出，我於爾時，住於雪山，唯食諸果。食已，繫心思惟坐禪。經無數歲，不聞如來大乘經名。修是苦行時，釋提桓因，自變其身作羅剎像，下至雪山，宣過去佛所說半偈云：「諸行無常，是生滅法。」乃至聞此半偈，心生警疑：「汝今幸可說竟此偈？」羅剎答言：「今我實為飢苦所逼，實不能說。」我即問言：「汝食何物？」羅剎言：「惟人煖肉，其所飲者，唯人熱血。」我復語言：「且說半偈。我聞偈已，當以此身，奉施供養。」羅剎即說半偈云：「生滅滅已，寂滅為樂。」菩薩徧於石、壁、樹、道，書寫此偈已，即上高樹，投身樹下。身未至地，虗空之中，出種種聲，乃至阿迦尼吒。爾時羅剎，還復帝釋形，即於空中，接取菩薩，安置平地。』」云云。又《經》云「善男子！若復有人，不知如來甚深境界，乃至輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有能知如來常住，無有變易。或聞『常住』二字，若一經耳，即生天上。後解脫時，乃能證知如來常住無變易」等。言「事在福」者，如施主作橋、井等事。隨在福生，緣壞則「失」，名「事在無作」。今燒故經，其事亦爾。

【疏】餘之三相，可以準前。

指餘三中。前二轉易，後與侍人，並同前判。

四分律含注戒本疏行宗記二上之二

四分律含注戒本疏行宗記二上之三

【疏】就僧物中，則有四別。

僧物中。前二屬處永定，通名「常住」。但前無分義，後是可分，故加「常住」、「十方」以簡之。後二俱是即施，通名「現前」。但前局當處，後通內外，故加「現前」、「十方」以別之。

【疏】一、常住常住物。如堂宇、田園、人、畜、米麫。屬處已定，不可分割。必欲惠給餘寺，羯磨和與。若直送者，是名「盜損」。或有主掌自盜，不望十方不滿，隨取計五，便與極重。如《僧祇》中，縱集得僧，亦不可分故。

初中分四。初出物體。「屬」下，示名義。「或」下，明結犯。餘盜望主，此義易知，故文但出「主自盜」耳。「如」下，引證。

【疏】二、十方常住物。如飯餅等，見熟之食。本擬十方聞聲同飯。有盜此食，望護結重，望僧結輕，以僧分業，無滿五故。

二中。初列物體。「本」下，示別名。通名同上，故不重出。「有」下，明犯相有二。「望主重」者，謂餘人盜。「望僧輕」者，即犯偷蘭，或主客同盜，或主自盜。

問：「二種常住，並通十方，何以前不望僧，後望僧者？」

尋文可通。

【疏】問：「聲鐘告集，是僧皆飯。未知他寺奴、畜得否？」

答：「不合也。僧具六和，隨處皆是。人、畜別屬，義非通使，使既是局，食亦如之。」

問中，意謂他寺奴畜，彼此通僧，應得食故。答中。初句判定。「僧」下，釋所以。初示僧通之義。「人」下，明「奴畜」不通。《鈔》云：「行至外寺，私有人畜，用僧物犯重。以施主擬供當處僧，不供別類，非福田故。僧家人畜，犯吉。(今多私務，將帶人僕，食彼僧食。明文犯重，之。)」

【疏】三、現前現前物。如今諸俗，以供養僧，無問衣、藥、房、具，並同現前僧也。如《中含》，施招提僧房，所謂「別房施」是也。又如《經》中「僧鬘物」者，此梵本音。據唐言之，「對面物」也，即是現前對面之施耳。《鈔》引昔解謂「花果」者，隨字顯相，乖其事義也。

三中。初示名體。「如」下，引證，《中阿含經》：「阿難受別房，用施招提僧。」、「所謂別房施」即翻名也，謂以「別房」施「現前僧」。「又如經」者即《涅槃》文。初翻名顯相。「《鈔》」下，點示昔非。謂《事鈔》中誤用昔解。彼云「房宇是招提物，華果是僧鬘物」，即取「華果結鬘」之義，故云「隨字顯相」。華梵不辨，即是「乖事義」也。

【疏】四、十方現前物。如僧得施，及五眾亡物。以此物施，通擬十方，有僧皆得，故此福分，廣大無邊。及論立法，不可盡集。制作通法，用約十方，隨現集者，皆有其分，故曰也。若未羯磨，盜者偷蘭，以十方僧不滿五故。若羯磨已而行盜者，隨其輕重，據現結正。既定罪相，隨務則多。講至於此，引《鈔》解也。

四中。初簡物相。「以」下，示名義。「制通法」者，即白二羯磨。「若」下，定犯相。輕重兩判，準《善生經》。初犯「蘭」者，由未作法，人無限數，望「十方」結；後「隨輕重」者，既作法已，人有數限，故隨所盜，輕重兩結。

【疏】二、盜人物。

就緣分三：初明掌護損失，後明被賊、盜相。

【疏】初中，妙同《鈔》引。《善見論》中，若守護財物，謹慎不懈，而有盜者，私竊而取，或強逼取，皆望本主結者，以非護主能禁之限故也。若反此者，守物須償，以本盜人欺守護故，是須還他。若不還，犯。

次、別人物，釋中，初科。上句指廣。彼約二主，分為七種：一、掌護損失主；二、寄附損失主；三、被盜物主；四、賊施比丘物主；五、枚囚縛賊主；六、狂人施物主；七、守視人作主。並廣如彼，須者尋之。下引《善見》，即彼初位。《論》中。初明守護謹慎。「望本主」者，有二義故：一、非能禁，二、無填償。本主索償，反成盜故。「若」下，次明慢藏。反上二義，故從守護。

【疏】二、被賊奪者，如《鈔》所引，義張二位，謂「現」、「不現」。結罪時，當隨二主心絕已不。

若財主已絕，賊主得定，此不可奪，如《律》賊復奪賊。

二、財主雖定，賊主不定，此則可奪，以緣不具故。

三、財主遲疑，賊主已定，此不得奪，以緣成故，何問本主？

四、俱不定，此則收得，由心不定，業非通暢故也。

今以四句，可約判之。

次科，歷句中。初總舉。「現」、「不現」者，即對面現前盜及不現前盜。「二主」謂財主、賊主。「若」下，別列。初後，二俱可解。次句以賊心猶豫，盜業未成，故云「緣不具」也。第三反之，故「不得奪」。

【疏】問：「今有賊施，得取物不？」

答：「據理成也。以物非定屬，隨後作主。如似世錢，可定屬也？隨人隨用，隨處隨定，隨損隨結，可例通之。」

問中，恐疑共盜，故問釋之。答中，初判定；「以」下，釋所以；「如」下，舉事例通。

【疏】三、就所盜，略舉通收。情、非情道，並攝盡矣。如《鈔》所引《明了論》解。恐不見《鈔》，故又引之。

三中，標文。初總示，「如」下，生起。

【疏】如彼解云，盜義極多。且約六根，起非法行，若偷六大，亦犯重罪。

釋中，初科。「六根」，即約能盜，以攝所盜。「六大」即括所盜以顯能盜。故知盜境，該通無窮。

【疏】何以明之？如諸仙人，是「𮌎行師」。有人蛇螫，作仙人書，見者皆愈，然須價直。比丘被害，偷看，不問損與不損，看時即犯。以此例諸秘方要術，不許人傳，偷見違惱，何啻在五？所謂眼盜。下根例之。如誦呪治病，欲學須直，比丘密聽，計直犯重。偷齅、甞、觸，亦例此知。若要方術，病緣即差，得直方與，得直聽寫，比丘受學，心緣得差，不與價直，故犯重也。

六根中。初句徵起，「如」下，列釋。初委釋「眼根」。「𮌎行師」，准《論》合云「𮌎行蛇毒藥師」(謂蛇以𮌎而行)。「螫」，施亦反，謂虫行毒也。「下」下，例餘五根。

【疏】次約六界。前地、水、火可知。如《律》中，有呪扇藥塗，比丘偷搖，不與價直，是謂「盜風」。若起閣斜臨，妨他起造，是名「盜空」。智者，識界也。人有伎倆，不空度他，得直方與，比丘方便，就他學得，不與價直，即「盜識」也。識不可盜，以無形故。但可從緣，盜其智用耳。

次六大中。「大」謂六皆廣遍，「界」謂六相差別，體同名異，前後各標。就文，初略指前三。「如《律》」下，引釋後三。初明「盜風」。「若」下，次明「盜空」。「智」下，後明「盜識」。「伎倆」謂藝能也。「識不可盜」者，謂不可盜去，但其機巧，為人所學，故云「盜」耳。

【疏】三、明非、畜物者。

如上立義已明，可尋《鈔》中罪輕重也。

非、畜中。指「上立義」者，近指當戒具緣、闕緣，遠指篇前境差方便。下指《鈔》者，彼明盜非人物，有主，望主結夷；無主，望非人結蘭；盜畜生物，古謂犯夷，今師準《十誦》、《多論》，但結吉羅。

【疏】文中。「處者」，總舉，用收其相也。

【疏】初、「地中」者。恐人不了「處」之所在，故以相列，令知犯境，不得迷也。如《律》中解，即地中伏藏，有主守護，若盜此物，計五成重。今約《律》中，佛地、僧地，若有伏藏，隨出隨屬佛僧二位，亦無還主及送與王，可如《鈔》中「捉寶戒」說。

次物處。初釋「地中」。初明列相所以。「如」下，引釋。指「如《鈔》」者，彼云：「地上屬王，不論地中。如給孤獨，聖人亦取此物，故知無罪。」

【疏】二、「地上處」者，如今道地所得物也。

【疏】三、言「乘」者，謂象、馬等乘也。就此乘上，有財欲盜，離乘便重，即以乘為處也。若欲取財，無由得離，雖乘行百里、千里，但得偷蘭，後離方重。若兼乘盜，心絕乘離即犯重罪。《僧祇》：「盜四足者，驅向所期，足徧犯重；不隨所向者，輕。本期不定，舉徧即重；本主來逐，心未得者，輕也。」

乘上。初示物。「就」下，辨盜。初明就乘盜物。「若兼」下，連乘俱盜，又二：初、正判；「僧」下，引類。

【疏】四、言「擔」者，謂所有物，屬於步擔。義同前乘，可以兩分。

「擔」中。亦約擔上盜物，及連擔盜，判犯不同，故云「兩分」。

【疏】五、言「空」者，《明了論》中，約有辨空，結罪如上。今《律》明空，謂有衣物、鳥等，從風所吹，有主之物，而加盜取。明「離處」者，即空異處，是名「離處」。故《善見》云：「盜空中鳥，左翅過右翅，尾處至頭，上下亦爾，俱得重罪。杖遮不隨者，蘭。」《十誦》中，有主鳥銜重，無主鳥銜者蘭。

「空」中。初標異。彼論約起閣侵他空處，故云「約有辨空」。「今」下，正釋。初明空處。「故」下，引示。「左翅過右」，約橫飛說；「尾至頭」處，約直飛論；「上下」可解。以空無分齊，還約鳥之飛動，以明離處之相。《十誦》，彼具云：「諸有主鳥𠷢是物去，比丘以偷奪是鳥物，波羅夷；若野鳥𠷢是物去，比丘偷心奪是鳥物，偷蘭遮。」此奪鳥物，望人結罪。亦應約空辨處，故此引之。

【疏】六、「架上」者，謂諸架、壁有財物也。若盜離者，即以為處。如《十誦》中：「取衣不取架，持架將去不得重。後離架時，方得重。」亦同上判，義相似也。故又出者，知無異也。

「架」中。初示處。「若」下，辨犯。「亦」下，指同。謂同前乘、擔，離合兩判。「故」下，顯重意。「知無異」者，若不出相，不知同故。

【疏】七、言「村」者，謂託村為處。《律》中，初約盜物，後盜村體，或以機關攻擊，強力水澆，言辭辨說，誑惑而取，皆重。

七中。初「盜物」者，《律》云「若村中有金銀等，若牽、挽取，初離得夷」是也。「盜村體」者，即如所引。「攻擊、水澆」，損壞也。「強力」者，《律》云「依親厚強力而盜取」也。「言詞辨說」者，誑誘取也。「說」，音稅。

【疏】八、「阿練若」者，村外空地。二位同村，可知。

「蘭若」，梵言，即翻「空處」。「二位同村」，即盜物及體，《律》云「空處有金銀」等，又云「若以方便，壞他空」等，是也。

【疏】九、「田處」者，田有多種，百穀所生之處總名為「田」。《律》中兩相，如上村解。《十誦》云：「若為田故相言，得勝者重，不勝者輕。若作異相，過分勝者重。僧房舍者亦爾。」不言理之曲直。如尼言犯殘中，但得述理，官占無犯，不許橫言。今以義約，若後主想決，則應屬己。若不定者，應非重科。

田中。初示名相。「《律》」下，引釋。初本律言「兩相」，亦即物、體。《十誦》「相言」，謂詣官詞訟。「得勝重」者，謂非理而得。「不如」字誤，彼作「不勝」。「若作異相」者，彼云：「若不勝已，更作相，若所得地，乃至滿五，得彼羅夷。」(謂作標相取也。)「房舍」準田以判，故云「亦爾」。「不言」下，決文不了，又二。初準例決。即約理之曲直，明犯、不犯。「尼」下，脫「相」字，即尼「相言戒」，開述理故。「今」下，次約義決。即就主心，定與不定，判犯輕重。縱是僧地，前主心決，奪亦成重。

【疏】十、「處所」者，或店肆作處，如是非一。亦有二位，如上列之。

十中。初示相。「處所」語通，故云「非一」。《律》云「若家、若市肆、果園、菜園、庭前舍後，若復有餘處」等。「亦」下，判犯。盜物、盜體，「二位」同前，故略指之。

【疏】十一、「船處」者，亦有二科。船中盜物，即船為處。若盜船體，如《僧祇》中「解船筏時，越；動時，偷蘭；雖斷繩未離者，蘭；要斷繩離處，方重」。《善生》：「流水中，解船離栓，即重。」

十一，初總示。「舟」下，別釋。初明盜物。「若」下，明盜船。「《僧祇》中」，明因果、分齊、次第之相。「《善生》離栓」亦同。「栓」，巨月反，樁也。

【疏】十二、「盜水」者，律中但明所損，不出分齊。如《僧祇》中，溉灌流水，或一宿直一文，乃至四五，比丘為於佛僧，復自為，盜壞彼渠，得越；水入田，蘭；滿五者，夷。《摩得伽》云：「計彼塘工，過分而用，水滿者結重。」

十二，初示本宗通漫。《律》中但云「盜水中金銀、衣被、魚鼈，及壞他水處」等。「如」下，引他部顯相。《僧祇》，前明主者計價，下明比丘盜損。「為佛」者，他緣亦犯也。「渠」即水溝。《伽論》二義判犯：一、計塘工；二、用過分。

【疏】十三、「私度關塞」者。

【疏】如《律》，比丘無稅，白衣應稅，為彼過物，故制重。如《十誦》中：「比丘應稅，不稅亦重。雖不為過，而示餘道，以不被稅，為他過物，故犯罪也。」如《多論》中，持國禁物出界，入死罪，故言重者，但違王教，故得吉羅。《薩遮經》云：「不輸王課，非盜也。」又《僧祇》云：「一切出家人不稅。若賣買人，應稅。」

十三中，初科。本律「比丘無稅」者，謂官不稅比丘物，而為他過物也。《十誦》，初明自稅，謂有國土，稅比丘物。「雖」下，明為他免稅。《多論》兩斷，《論》云：「若國禁物出王界者，入死罪。若比丘持出，律師初言得重。後云不入重，但有違王教，吉」。據此，縱令官稅比丘物，而故不稅者，止得吉耳。此則決前《十誦》結重之文。下引經律，文據益顯。《薩遮尼犍子經》云：「何等不應稅？世尊弟子、比丘、比丘尼、一切外道出家人物，是名不應稅；若賣買者應輸，是名稅分齊。」、「課」，即稅也。(準此不稅無犯，但是隨身道具。若為治生不稅，則如《十誦》犯重。)《僧祇》同上。

【疏】若官稅比丘，方便自免者，非犯：一、本不共要，二、非理稅我。故上文云「比丘無稅法」也。若成犯者，賊來劫我，方便隱物，亦應犯重？然有白衣，官稅其物，比丘為隱，如《律》科重。

次中。初明不稅無犯，又三。初約義定。「故」下，指文據，即《四分》、《多論》等文。「若」下，引事反質。「然」下，次明為俗故犯。「如《律》」，即上《四分》。

【疏】次明物體。

【疏】初云「取信物」者。《律》中，持人物在右手，隨離結重。若本左手持物，盜心不還，須捨盜心，方移右手，不捨而移，是名重盜。如是類之。又《十誦》云：「若貸他物，抵言『不貸』，故妄，得提。」如《善見》中：「偷方便故吉羅。」《十》云：「若先用盡，後斷當已，得重。先斷當，後離處，方得夷。受他寄物亦爾。」《善見》云：「若負他債，比丘持去，無盜故無罪也。」

次物體中。初「信物」者，謂人寄附之物。前引本律，就身為處，文約「左右手」，以明犯相。餘身分亦然，故令準「類」，《律》云：「頭上移肩上，肩上移頭上；左肩移右肩，右肩移左肩。」下引諸部，初《十誦》明貸寄，前明抵拒犯提。《善見》結「吉」，示不同故。「十」下，次明犯重。「先用盡」者，謂己用過他所貸物。「後斷當」者，謂主來求索，抵拒不還也。「先斷當」者，謂貸物猶在，故約「離處」方犯。「受寄亦爾」者，抵拒斷當，犯相並同。次引《善見》，謂負餘人債，比丘輒爾為他持還，但不成盜，義應有罪。

【疏】二、「取水」者。《律》中，離地水器盛而盜，隨滿結重。《僧祇》：「若以筒就孔中飲，滿者重；若稍飲數止，咽咽偷蘭。若器先塞，盜拔塞時，越；注入器中，蘭；注滿者，重；若注未滿即悔，畏重，以倒本器中，偷蘭。」雖繩斷未離處，離處未斷繩，俱蘭。蘇、油、蜜等，例同。

二中。《律》約「器盛」者，文云：「大小瓮及餘種種水器，若香水，若藥水，若取者，夷。」《僧祇》，前明以筒盜飲。「稍」，即少也。「若」下，明持器盜取。「雖」下，約連器持去。下例蘇、油，同上三判。

【疏】三、「楊枝」者，義同上相。《律》隨有者，便隨言之。

三中。「同上」者，亦為隨盜滿五成重，《律》云「若一、若兩，若眾多，若一把、一擔」等。「律」下，通示律文列相之意，謂前後所出，隨據有者為言，非止此數。

【疏】四、「園果草木」者，如上「僧物」中。《鈔》中廣引。

四中，初科。指上，即「常住常住物」。下又指《鈔》，即「盜戒」中。彼引《大集》云「盜僧物者，罪同五逆」，隨損一毫，則望十方凡聖一一結罪。又引《方等》云「五逆四重我亦能救，盜僧物者我所不救」等。彼又廣引諸律，明用得否，撿彼看之。

【疏】僧園果木，比丘多犯，以我寺中，不謂有犯。然立寺者，以盛無我之僧，隨有施為，無非為解脫故。今不思此，取他眾人所有之物，以為自保，此罪大也。如《僧護》、《日藏分》中，特可畏也，故須深思。

次科。初敘喜犯。「然」下，次彰業重。初明立寺之本。「今」下，次明盜取之情。「如」下，指教勸思。《僧護經》，彼因耶舍遊海邊，見五十餘處地獄，多是侵盜僧物，現受苦報。《日藏》，具云《大乘方等日藏經》，佛對日藏菩薩說諸破戒受苦等事。《鈔》云：「別人得用僧薪草者，此要具戒清淨應僧法者。若行少缺，得罪無量。」

【疏】如《僧祇》中：「僧地種果有功，聽與一熟，乃至菜瓜，例與一翦。」、「若於園中搖樹，果落地，持云方重。若就園內食，滿者結重。」《十誦》：「僧園樹華，聽供養佛。大木供僧，皮葉隨比丘用。」《僧祇》：「院內樹薪，供僧食用。若無定限。應取乾者。」

三中。《僧祇》，初明賞功。「一熟」，謂一番熟者與之。「一翦」，亦約一番採摘。「若」下，次明盜果。《十誦》，樹華僧用、供佛，不成互用。「皮葉」及《僧祇》「樹薪」，並開別人取用。準前明判，要須戒淨。

【疏】五、「無足」者。《律》中，蛇、魚為初，有主盜取故。《僧祇》云：「若以龍蛇等，盜取犯重。若瞋罵言『何以籠繫』，即開放者，越。」《五分》：「若壞殺具，無犯；不應爾。」《十誦》、《摩得伽》中：「壞網，慈心吉羅。」

五中。《律》文先列蛇、魚，續云「及餘無足眾生」，故云「為初」。《僧祇》。初明盜取。彼云「無足者，所謂蛇蟒」，或蛇師比丘盜取蛇或筐，滿五皆重。今云「龍」者，疑是文誤。「若」下，次明解放。下引律論，壞具皆輕，以非盜故。

【疏】六、「二足」者，盜人為初。

六中。「人為初」者，《律》云：「人、非人、鳥，乃餘二足眾生，有主者重。」

【疏】約《律》，盜人令出家去，如上可知。既非僕隷，則非別屬，雖違王教，如上《多論》。

盜出家中。初明成重。「如上」，即約有主結也。「既」下，揀輕。謂「僕隷」等，損主故重，餘無所損，止可結吉，故指「如《論》」，即上「度關」等。《善見》亦云「盜人無罪者，謂主人兒落度，父母所遣等，將去無罪」是也。

【疏】義言：「若他兒子賊奪去將，便損父母依報力用，屬賊是強。不得教走，若自走來，則不負賊。」故《十誦》中：「賊捉弟子將去，師還奪取，犯重。賊未決想，無犯。弟子自偷身來者，不犯。」如昔解云：「師不得奪，身自得走者：父母感子力強，賊奪得重，已屬賊是強，師弱奪賊，故重；兒報正體是強，賊得力用則弱，走是強報相逐，弱用隨來，不犯。」

奪賊中三。初以義判，前明賊奪成重。子是父母所依，假其力用，所損處重，故「屬賊強」。「不」下，教比丘護盜。教走成重，以損賊故；自來無過，以非意故。「故」下，引證，可見。「如」下，引昔解。初牒前兩判。「父」下，釋出所以。初明師犯重意。「兒」下，次明自來無犯。「兒報強」者，自所有身，非他屬故。「賊得弱」者，非所生親，復非雇主故。「強報相逐」者，身隨己意故。「弱用隨來」者，賊無分故。

【疏】《十誦》云：「見他奴婢，語言：『辛苦！何不走去？』如語吉羅，舉一足蘭，舉二足重。若奴已叛，催令駛去，隨語得重。或言此儉彼豐，奴即叛去，不教故不犯。或問豐樂，逐比丘去，即驅使者，逢難喚走，皆不犯。」

三中，四段。前二教走成重，後二不教無犯。初明誘引。「若」下，次明催去。「駛」，疾也。「或言」下，三、約比丘語彼。「或問」下，四、據彼問比丘。

【疏】七、「四足、多足」，《律》約畜論，亦可準上。

七中。《律》云「象、馬、牛、駱駝、驢、鹿、羊及餘四足」等。「多足」者，《律》云「若蜂，若百足，及餘多足」等。並約有主成重，故令「準上」。

【疏】「同財業」者，謂違契要，故此引也。據此同財，其相多種。或資生同，如今師資同活等。取五即犯，不假半分，以彼同財，全欺負故。或同活生，共營財業。若生心盜，則須計分，滿十方重，五是我分，五欺彼故。

同契差別中，初科。前示犯意。以同財業，本無有犯；但望違契，有成盜義，故云在「此引也」。《律》云：「同事業得財物當共(此『契要』也)，以盜心取五若過，犯重(即違契也)。」、「據」下，辨犯相。初二句總標。「或」下，別釋。初明「資生同」，謂彼此有財，無所簡別，故取五即重。次明「同活生」者，謂共營生，得財各半，故取十成重(「活生」或是寫倒)。

【疏】言「共要」者。

二中。「要」即約也。

【疏】《律》舉行盜，先要共分。如上律中「弟子倫師衣，誤得己衣」，須分一半與共要者，以同要時，但云得衣，不問自他，皆分半故。

初科。上二句示犯，《律》云：「共他作要，教言某時去，某時來，若穿墻取物，若道路劫取，若燒，從彼得財物來共分。」、「如上律」中，即前「錯誤」中《僧祇》文也。

【疏】如《僧祇》中：「兩教作者，自共制言：『從今得衣，二人共分』。一人得衣，便自念言『後得不必及是』，便解制云：『從今各任相祿。』先得衣者，半滿結夷。又得衣咒願已，言『且置汝邊』，便解制，蘭。又聞欲施，便解要，越。

「有二糞掃衣者，要共覓衣，一得好衣解要，二得好衣草覆，三不覆解要。」

如上犯罪，三階列之。後二句中不得重者，由初立要「入手共分」，以不捉衣解要故輕。

次科。《僧祇》二節。初約受施違要，前明共制。「兩教」，謂兩人互教。「一」下，次明各解，有三。初、貪好故解，入已故重。「相」謂福相，「祿」即祿分。二、隱藏後解，蘭。三、聞施先解，吉。此二並未入手故輕，如後所決。

「有」下，次明糞衣違要。初明共要。「一」下，明各解，又三。初、列句。次句下，略「摶覆」字。第三句上，略「不取」字。「如」下，示犯。初句重，次句蘭，後句吉，故云「如上」。「後」下，出後二句犯輕所以。

【疏】《善見》云：「期時共去，中前中後，今日明日，今年明年，相要不絕。相當者重，不如要者輕。」

三中《善見》。上明作要，下示犯相。言「相當」者，《論》云「時剋相應，俱得罪」。「不如輕」者，彼云：「若不從教，教中前取，而中後取；教初夜取，而後夜取；教白月取，而黑月取；教此年取，而後年取：教者小罪(偷蘭)，取者波羅夷。」此據專剋為言，若本通漫，不定時日，隨違成重。

【疏】言「伺候」者，規財便利，覘候處所，相期進不，得財必共故也。縱得不共，為候亦犯。

三中。初約共要犯。「覘」勑豔反，窺看也。《律》云「我為往觀彼村，若城邑，船渡山谷，人所居處等，於彼得物一切共，盜取成重」等。「縱」下，次約受教犯。雖不共分，盜戒教他，能所同重，故云「亦犯」。

【疏】言「守護」者，為其掌錄，所在追求，隨得共之，故言此也。若先不要，但為守護，既不同心，義亦非犯。

四中。初明共盜犯。《律》云「從外得財，我當守護，若所得物，一切共」故。「若」下，次明不共非犯。

【疏】言「邏道」者，相望通塞，防慮外人，得財共之，故曰也。《僧祇》：「二人共盜，一人守門，一人入取；解時俱越，牽時俱蘭，離時俱夷。」

五中。「邏」，郎佐反，遊弈守路也。《律》中，或作「看道」。初示犯相。「通」謂無人為疑，「塞」則反之。《律》云「我當看道，若有王者軍來，若賊軍來，長者軍來，當相語告，若有所得，一切共」是也。下引文證，同犯可知。必非同意，為守同上。

已上五種：前二則通盜者互違，後三但據共盜同別。

【律】不與。

【疏】文言「不與」者，明主不捨，心任私之，成我盜也。

第三句，釋文中。「心任」，謂己得自在；「私之」，謂不與他共。

【註】他不捨也。若也物想、他所護想、有主想、非己物、非暫用、非同意故也。

【疏】注中。「他物想」者，「非己物」也。「他護想」者，「非暫用」也。「有主想」者，「非同意」也。物雖屬主，同意破用，雖盡無過，故以此解，釋成「有主」。

釋注中。即用注文後三非句，配前三想，對之可見。

【疏】上雖約物明盜，然結正時，終須離處，因明十種。

離處中。以盜戒成犯，雖約「離處」，然其離相，不必物離，故以十門，括示差別。

【疏】一、文書成明離處者。如今持律，判亡僧物，重輕互斷，下筆成犯。《善見》云：「書地作字，一頭時輕，兩頭時重。」

二、言教立。《善見》云：「口斷多端，偷夏唱大。」《律》中，言辭誑惑取是。

三、移標相者，《善見》：「盜心取地，移標得一髮，亦重。」

四、墮籌，如《律》，隨下犯。

五、異色，如《律》，壞本色故。

六、轉齒，如《十誦》，蒲薄移棊子等。

七、離處非犯，如《祇》，驅牛馬，心疑故非犯。

八、不離處明離處，如《見》，必得不疑，動即重也。

九、無離明離，《律》中，攻擊破村，燒埋等。

十、雜明，如空中等相，廣如《鈔》引。

初中。凡判亡物，判重入輕夷，判輕歸重蘭。但取文成，不待物離。《善見》「書地」者，謂作契書，判斷田地。「一頭輕」者，是方便蘭；「兩頭重」者，即究竟果。

二中。「口斷多端」，謂強詞巧辯，非理而斷。「偷夏唱大」，如施十夏者物，貪心欲取，未滿言滿。「《律》中」，「誑惑」，即邪心勸誘。上之三相，竝望發言，決得無疑，皆成夷重。

三中。「標相」，即今丈尺度量之物。「一髮重」者，《善見》云「地深無價」故。

四中。如《律．調部》云：「時有比丘，易他分物籌，佛言：『舉籌波羅夷。』又有比丘，盜他分物籌，佛言：『直五錢波羅夷。』」

五中。並指《調部》文云：若破若燒若埋若壞色，佛言「皆波羅夷」。(上三，即如九中所引。)

六中。「轉」，謂翻轉。「齒」，即骰子、棊子，多用牙骨為之。「摴蒲」，即賭博之名。今謂先曾約物，而盜翻彼采，或轉己負為勝，或轉他勝為負，虧他滿五，皆重。

七中。「如《祇》」，即《僧祇》，如前「乘」中具引。

八中。「如《見》」，即《善見》，彼云「空靜處盜，決得無疑。如擲杖空中，必無不下。故動即成重」。

九中。「攻擊」，如上「盜村體」。「燒埋等」，如「五」中引。

十「雜明」者，示不盡故。下指「《鈔》」者，彼云如「空中吹物，盜鳥，曲弋，斷流水注」等，即上「物處」中已明。

【律】盜心取。

【疏】文言「盜心取」者，明心應境也。欲明行盜，心業須具，必兼兩緣，以成一盜。故注解云「賊心取」也。

盜心中，釋文。初標示總意。「應」，猶稱也。上云「不與」是境，此句即心。「欲」下，出立句所以。「兩緣」，即心、境。

【註】賊心取也。有五種：黑暗心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他心。又五種取：決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取。或依親友強力，若以言辭辯說，誑惑而取者是。

【疏】《律》中具出二五盜心。

【疏】初云「黑闇心」者，謂癡心也。愚於教行，不肯修學，故於盜境，生可學迷，《律》云「隨作結根本」是也。即如上引知事比丘，互用佛僧物，隨滿犯重也。

言「邪心」者，謂邪命也。貪心規度，為財說法。即是以利求利，惡求多求。外現清白，內實邪濁。故《五分》云：「諂心取財，是盜也。」

言「曲戾心」者，即瞋心也。與少嫌恨，現相索多，或示威怒相是也。

言「恐怯」者，謂迫喝也。或說地獄惡報，或說王官勢力而得財者。如《摩得伽》云「強奪取」是也。

言「常有盜心」者，恒懷規奪，得物乃休也。

五種心中，初文又二。初通示心相。引《律》「隨作犯」者，則知此心通犯諸戒。又云「更增無知罪」，則不學無知，亦同此耳。「即」下，別指盜業。即前三寶境中已明。

二中，初示名。「邪命」，謂邪求養命。「貪」下，列相。「規」謂希求，「度」即籌慮。規度說法，事同治生販易，故云「即是」等也。「故」下，引證。

三中，初釋名。「曲」謂非理，「戾」即忿怒。「與」下，示相。「嫌恨」約內心。「威怒」約色相。

四中，示名。「迫」，謂以事逼切。「喝」，謂說時作其大聲，或可作「遏」，謂抑遏也。「或」下，顯相。「說地獄」，謂濫託聖法。「王官」，謂倚恃豪勢。「如」下，引證。

第五，可解。

【疏】又變此心云「五種取」者，「取」是其業，對境行事也。

次釋五取，標簡中。前五約心，不出三毒。若就通說，莫非希物，五並貪心。若約別論，如文乃異：初二及四，並是癡心，三即瞋心，五是貪心。又前五種，外相非盜，故約心論；後之五種，內外俱盜，故從外事。

【疏】言「決定取」者，心慮已定，必得如期，故曰也。

言「恐怯取」者，示身口相，令生怖畏，故取彼財，如《十誦》中「輕慢、抵突而取他物」是也。

言「寄物取」者，或全抵債，或以少還他，是也。

言「見便取」者，伺他慢藏，陽作陰伏之類也。

言「倚託取」者，或假名聞威德，或恃親友形勝也。

第二引《十誦》文。「輕慢」，謂倨傲；「抵突」，謂觸犯。四中，「慢藏」，謂不勤收舉；「陽作」，謂詐作餘事；「陰伏」，即潛藏他物。五中二相，「假名德」，則通自他；「恃親友」，則唯在於他。「形勝」，謂位貌過人者，如王、臣、貴族等。

【疏】餘注云「或依親友」下，《律》中，隨諸相下，皆引此言。當今季世，多弊斯犯，故聖制有以也。文相易耳。

餘相中。初示律文。《律》列物處，十三種別，一一處後，皆出此二相。「當」下，顯制意。「弊」，猶滯也。下句點文，以其事顯，不勞釋故。

【律】隨不與取法。

【疏】文言「隨不與取法」者，結罪分齊，釋成重相也。「不與取」者，犯名也。「法」者，盜刑也。滿五便入死位，故是「法」攝。謂比丘行盜，準此以判，故言「隨」也。

三中，釋文。初總示，「不」下，牒釋。初釋「不與取」，次釋「法」義，「謂」下，釋「隨」義。「準此判」者，即準國家滿五入死之法。

【註】以王立法「若取五錢，若直五錢物，罪應至死」，佛隨王法，盜滿制重也。

【疏】注中。依「王法」故，制有此位。「取錢」者，即五錢體也。「直五錢」者，財準錢法也。猶如唐律，隨有犯者，皆約絹估，以從尺寸，方定刑名也。注云「盜五死罪」，準此行盜，驅擯不別，事同死也。

注中，初科又三。初釋王法。「此位」，即盜戒。「取」下，次釋滿五。「財」即總於眾物。「唐律」，如下自引，今時俗律，亦約絹估。「驅𢷤同死」者，道俗制別，片相似故。

【疏】如《多論》問：「盜何等錢，而成重罪？」解有三種。初云：「本依王舍國法，隨彼用何等錢，準彼為限。」二云：「隨國所用，有佛法處，即以為限。」後云：「佛依王法，盜五得死，依而結戒。今隨有佛法處，依國斷盜幾物應死，即以為限。」如上三釋，論師以後義為正。

次科，引《論》中。以錢體多別，故問定之。初解「依王舍」者，以佛在彼國制此戒故。彼是大銅錢，一當十六，則盜小錢，須滿八十。次解「隨國用」者，無論物體，但滿五數。後解不約多少，但隨國死刑為準。《論》取後義，今依次解耳。

【疏】然五錢義，互釋不同。判罪觀緣緩急者，如《母論》、《善見》所說「若約護行，草葉不取」者是也。

取舍中，初科。上二句標諸說，不出論家三解。「判」下，示教意。初明判罪。「《母論》」中，一切戒，皆有緩急二緣。《鈔記》具引。如盜戒「乃至草木小葉，他物不得取」等名急，「若非他物想取」名緩。「《善見》」如下引。「若」下，次明護行。《母論》、《善見》、《四分．條部》，竝有此文。

【疏】今諸持律，多依《十誦》。故彼文云：「古大錢者，大銅錢也。據今小錢，即八十文。」

次科。「依《十誦》」者，即取《多論》初解。

【疏】如《多論》中，盜相通濫。初釋本錢，何由可曉？後解隨國，現斷入死，言亦泛濫，難可依承。如此唐律，強盜滿尺，則是極刑。竊盜五十匹，罪至伇流，縱多盜者，不加至死。《論》令準此，則刑無死名。比丘多竊，少有強者。縱有強奪計尺死刑，盜五十匹，又非死例。準俗制道，盜相叵論，如《僧祇》云「正無定法，斷盜不定」。

三中。初二句通示，「初」下，別釋。前破初解。但傳聞彼錢，時賖處隔，莫知體相，故云「何由曉」也。「後」下，次斥第三解。初斥其通濫。「如」下，次引俗例。「強盜」如劫奪。「竊盜」即密取。「極刑」即死罪。「叵」，猶不可。「如」下，後引文證，明不可依。

【疏】若依《四分》，但云「五錢」。錢則八種，並同一制。可如《多論》中間一解，隨國用錢，準五為限，則諍論自息也。

四中。初示本宗有準。「八種」：謂金、銀、銅、鐵、白鑞、木、皮、胡膠。「可」下，次取《多論》會同。

【疏】就斷盜相，結罪分齊，六門分之。《善見》云：「於戒律中，宜應從急。」又觀五事：處、時、新、故等。

斷盜中，初科。《善見》「宜從急」者，謂護行也。「觀五事」者，謂判罪觀緣也。「五事」，文略「隨身用」。「處、時」如下引。「新、故」者，彼云「有物新貴後賤。如新鐵鉢，完淨無穿則貴，後穿破便賤」。「隨身用物」者，如刀斧，初貴後賤，若偷他斧，應問主幾直買等。如《鈔記》備引。

【疏】初、錢有貴賤時。如《十誦》，錢貴，盜一入重；賤時，百千入輕。

二、貴賤處者。如《律》，貴處盜物，賤處賣，還依本處定價。

三、《善見》云：「貴時盜，賤時賣，定罪還依本時。」如上三門，唐律明相亦同也。

四、取多非重，不得而重者。如《伽論》云：「數取四錢，數作斷意，乃至五千，不犯重也。」又如《四分》，燒、埋、壞色，或教他不為己，亦犯重故。

五、不滿五結重，過五但輕者。如《律》，眾多人遣一人盜五錢，多人共分，隨本一分，滿五通犯。如《十誦》中，盜眾多人未分物，雖多而輕，謂亡比丘輕物也。

六、盜一人一錢重。如《僧祇》，五人各以一錢，同遣一人掌之，若盜望護主結是也。又如《善見》，欲識盜相。如師徒四人，相教互盜一人六錢，各得一夷一蘭。此義應知。如師語三弟子曰：「彼有六錢，大者取三，次小各取一，我自取一。」乃至小弟子亦作此言：「彼有六錢，和尚取三，同學各一，我自取一。」教人滿「五」夷，自偷不入教人業故，但蘭。可以類知。

初時中。「貴」謂以一當多，「賤」則雖多成少。

二中。但明「貴盜賤賣」。賤盜貴賣，亦從本斷。

第三。「依本」，亦同約處。「如」下，合同俗律。

四中。初雙標，「如」下，引釋。初釋上句，「又」下，次釋下句。

第五。初標二句，「如」下對句次釋，可見。

六中。初標句，「如」下，引釋。《僧祇》中，且從本主，以立句義，然望護主成重，自是盜五耳。《善見》中。初立義。「如」下，示相。「四人互教」，乃約異時為言。若一時中，止可一人為能教，三為所教。能教「取一」，即是盜一成重之義。「自偷」即自業相成，「教人」即假異緣剋果。二業緣別，故「不相入」。

【律】若為王(得自在，不屬人)、王大臣(種種大臣，輔佐王者)所捉，若殺，若縛，若驅出國，「汝是賊，汝癡，汝無所知」，是比丘波羅夷。

【疏】文中，「若為王」下，七相，治罰賊法，訶罵賊辭。

第四句，標中，點文可解。

【疏】所以列者？欲明盜損，道俗同弊，輕仁薄義，勿過於此。故列此相，用懲後犯。

顯意中。初句徵問。「欲」下，引釋。初約誡後釋。「弊」，惡也。皆有此惡，故云「同弊」。「輕仁」，謂無濟惠之心。「薄義」，謂非義而取。「懲」，音澄，誡也。

【疏】又人解云：「初篇四夷，餘三自犯，無多過失。顯盜是公白，尚盜王材，況餘凡庶，而得免者？故舉貴類賤，舉難況易，意可見也。」

次科，約彰過釋。「貴」則無過國王，「難」則無過王物，故舉其極，以況其餘。

【疏】捉殺四相，輕重文亂。若欲糾正，應言捉、縛、驅、殺也。

牒釋中，初科。以殺第二，治法不次，義須後列。「糾」，定也。

【疏】所言「捉」者，《僧祇》云：「瓶沙王遠祖治賊，但令栴陀羅拍頭捉手，便自愧恥，永不行盜。」所言「縛」者，世濁情澆，雖捉猶作，乃於多人之處，祖王使人以灰圍之。及至父時，止故灰圍，行「驅出」法。至瓶沙登位，七反驅出，還入為盜。乃截一指，愁悔無極。佛為王說過去為養千愚事。至阿闍世，乃行殺戮也。

釋四相中，並引《僧祇》文。「旃陀羅」，此翻殺者。「澆」，薄也。「灰圍」，即同「縛」也。「及」下，釋第三。「驅出」，似今之配流。「至」下，釋第四。「七反」者，彼云：「時有一賊，七反驅出，還來劫殺村城。爾時有人，捉縛與王，乞令苦治，王令將截去小指。王尋生悔念言：『夫為王者，愛念民物。何有人王，傷截人指？』即往問佛。佛言：『過去世時，有城名波羅奈，國名迦尸，王號名稱。國民皆工巧伎，以自生活。若無伎術，及作賊者，皆付名愚癡。時有作賊，送至王所。王言：「始有一愚，若滿千數，用作大會，方苦治之。」勅付大臣，令著無憂國，與五欲樂。後愚聞王賜樂，不久滿千。臣即白王。王乃與食施寶。勅愚人言：「汝等還家，供養父母，勤修家業，勿復作賊。」爾時愚人，聞勅奉行。王即以位授太子，入山學仙人法。而說偈言：「本求千愚人，作會謂難得。如何未幾時，千數忽已滿。惡法日夜增，大會於是止。欲離世惡人，宜時當出家。」』佛言：『諸比丘，爾時國王，即瓶沙是。先世已來常畏罪報。今既為王，續亦畏罪，故生疑問佛也。』」準有五法。今既「截指」，合歸後「殺」。

【疏】問：「如戒緣中，若盜五錢，罪應死者，云何乃指其後殺邪？」

答：「滿五合死，古法常然。王欲輕刑，減死從𢷤。如今此國，竊滿絞刑，政緩刑寬，減從加伇也。」

問中。意謂既有四治，不合戒緣獨指後一。答中。初二句釋戒緣明死。「王」下，示文列四治。

【疏】餘三罵辭，及後結罪，文相易解。

指餘中。初句指當句。「及」下，指後二句。

【註】「比丘」，如上。諸處得物，盜直五錢，若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。若取減五錢，偷蘭遮；不得者，突吉羅。教人盜取，彼若得物，俱波羅夷。若受教者自取異物，若異處取物，取者犯重，教者偷蘭。若為取物，使無盜心，教者波羅夷，受使者不犯。若教人取物，謂遣盜取，受教者犯重，教者無犯。有主想，犯重；若疑，偷蘭。無主物，有主想、疑，偷蘭。比丘尼等四眾，並如上戒。不犯者，與想取、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想者是也。

【疏】就注辨相，犯不犯中，五眾犯相，分文同上。下更不分，直隨相釋。

辨相中，初科。應先分二，即犯、不犯。犯中又二，即比丘及餘眾。比丘又二，初自作教他，「有主」下，境想相對。初中又二，前明自作，「教」下，後明教他。前中又二，初明成重，「方便」下，犯輕。如是對之。

【疏】初明自作輕重相。

自作中。「重」即注中「滿五究竟」，「輕」謂「方便」、「減五」等相。

【疏】就教人中，分二。初、心境相當同犯相。二、「若受教取異物」下，分二：初有二句，懷盜心同，物處有異，故重輕別；後有二句，取物是同，心有無異，故罪無罪別。

次釋教人，分示中。「初二句」，即「自取異物」為一，「異處取物」為二。「後二句」，即從「若為取物」下，「為他取物」為一句，「教人取物」為一句。

【疏】就初「受教自取異物」者，主同物異也。後句，主異物同也。取離地時，專是所教，故重；能教乖境，故但結本方便。

釋中，初科。前分句差別，「取」下，示犯重輕。

【疏】就後心有無中。初能教有心，所教無心。若得物時，須分半取，以本要期得物分故。後句所教有心，亦須分半。雖是我衣，以所教取時作他想故，盜緣成犯，何得不分？若不與者，賊復奪賊，義可見也。

次科，前釋初句。注中，「教」字下脫「者」字。「須分半」者，即與所教。必能教者本無期心，不與無過。後句，「亦分半」者，此定須與，不與復成盜重。「作他想」者，以彼意謂為能教取故，雖誤得己物，亦須分與。同上《僧祇》。

【疏】就境想中。《律》文具列輕重二位，今注略故，但舉重者。

境想，標中。「輕重二位」者，《律》中盜戒，境想有二重：初滿五有四句，如注所引；次減五四句亦同，但初句結蘭，餘三並吉。

【疏】計應五句。「有主無主想」所以不出者，濫故不明。濫相如何？若始終無心，則不可學迷，故非罪攝。若前後想轉，據後非罪，前心有主偷蘭。若云「無罪」，則濫轉想；若云「偷蘭」，又濫本迷。是以相與不出。後諸例爾，可以通鏡。

次科，示所以中。初標句徵意，「濫」下，約義申通。初句略示，「濫相」下委釋。初重徵，「若」下，示相。前列二心，結犯有無。「若云」下，次敘兩濫，明不可出。下指「例」者，即境想中，凡四句者，皆同此故。

【疏】問：「此由濫故，便隱沒者，何為後戒得具五邪？」

初難中。「後戒」，即《律》「殺戒」，具列五句，是亦有濫，理不當列。

【疏】答：「罪有緣、非緣異故。以無主想，謂同糞掃，非生罪緣。人非人想，境雖重輕，同是制約，生罪緣故，所以有也。」

答中。初通答。「緣」，謂前境是生犯緣。「以」下，別釋。初釋盜戒非緣，「人」下，釋殺戒有緣。

【疏】問：「若如此者，不處分、處分想，非生罪緣，何故具五？」

次難中。處分緣法，後心無罪，而列五句者，則乖前義。

【疏】答：「彼以事法俱可學故，雖有造作，有教可依，無容迷忘。縱迷非學，不結其罪。以事是難，容有大犯，故列第三。」

答中。初敘可學無迷。「事」即過量，「法」即處分。由教聽作，各有制度，故不容迷。「縱」下，次明不可學，不出所以。既有教法，迷心非易，故云「事難」。若從迷忘無罪，而除此句，容有濫託而犯根本，故云「容大犯」也。

【疏】問：「若如此釋，《律》中，地非地想，暮非暮想，亦迷非學，何故列之？」

三難中。「掘地」、「日暮」，並是對事，迷心無罪。止合四句，不應列五。

【疏】答：「同以轉想，結前心罪。如前境想『互四五』中說。」

答中。言「同以」者，通前二房，竝同此義。「淫」中已釋，故指如前。

【疏】問：「何名無主物？」

答：「如《鈔》具引，讀取通之。即《善見》中『子惡父逐，後亡』者是，如《僧祇》中『若失物時，作捨心者，是無主物』，如《多論》云『取計滿犯』。」

明無主中，初問。次答。上二句指廣。彼引《善見》，文同下引。又引《多論》：「二國中間，國破王走，後王未立，竝名『無主』。」、「即」下，略示。《善見》可解，若論此方，屬官為主。《僧祇》捨心，理應得取。下引《多論》，顯己非主，然己屬他，故計成犯。彼云「若先心已捨，正使己物，亦不得取」，計非他屬，取亦無過。

【疏】就不犯中。

【疏】「與想取」者，實是他物，意謂與我，故非犯也。

言「己有想」者，實是他物，意謂己物，無他想故。

言「糞掃想」者，實是有主，意謂無主。開境想中，初有主想句也。

言「暫取」者，既非永用，暫取借故。開上主不捨中非暫取也。

言「親友意」者，情若琴瑟，財有何別？古有食必兼人，衣亦通被，故衣從二人，食字亦爾，如親情故。開上非情友也。如《律》七法，可為親友：難作能作、難與能與、難忍能忍、密事相告、互相覆藏、遭苦不捨、貧賤不輕是也。

不犯中五，前三約心明開，後二就事明開。三中，「境想初句」者，即取前不與下三非，配此三開也。五中，初約世俗釋。「若琴瑟」者，喻其調和，不相乖也。「食兼人」者，謂同食也。「衣通被」者，謂同服也。「衣」字「從二人」者，據篆體，本作众，《說文》云：「象覆二人之形。」、「食」字本，從𠓛(音集)，從皂(音急)，《說文》云：「後𠓛，象三合之形。皂，即穀香也。」今取上「三合」之義，故云「亦爾」。「如」下，次引《律》解。順此七法，方入開位。初三難事能為，四即切磋琢磨，五謂掩惡揚善，後二存始終。

【律】不共住(義如上解)。

【疏】此戒人多潛犯，不謂重罪，但是麤心。《鈔》、《疏》雖繁，猶恐未悟，可例此斟酌犯罪相也。故《善見》云：「戒中宜從急護。此第二戒，事相難解，不得不曲碎解釋。其義理分別，汝當善思。」《論》文如此，臨事可不免邪？

結勸中。初敘數犯所以。「《鈔》」下，指撰述勸修。「故」下，引《論》文勉學。前引《論》文，後二句指文以勸。

四分律含注戒本疏行宗記二上之三

四分律含注戒本疏行宗記二下之一

【律】三、大殺戒。

【疏】第三，大殺戒。

釋殺戒。

【疏】經明性重，多以此戒為初。豈非身為業先，故殺業因首故也？言「性重」者，以性含輕重也，重則人道，輕則非、畜，約境分心，故罪階三位。

明輕重中。初示經律不同，以彰過重。經明「十業」，並殺為初，菩薩《梵網》十重亦爾。

問：「其意云何？」

答：「化教明於業行，業中身殺居先。又復殺惱乖慈，大士特須偏禁，淫無違惱，故列于後。制教不爾，為道而制，障道中深，勿過淫欲，小機自利，不慮違慈，故與前反，各有其致。」

諸經皆爾，不可一指，是故文中但云「經明」。「豈」下，出意。三業之中，口、意二業，依身而成。身居其初，故云「先」也。又身三業中，殺為最重，如上所明。由此義故，經標在初，故云「因首」。次「言」下，轉釋重名。「性」名通含，對經云「重」。心無輕重，隨境分差，教依心制，故罪亦別。

【疏】今就人趣，四句分業：一、非恩養，非福田；二、是恩養，非福田；三、是福田，非恩養；四、亦福田，亦恩養。

分句釋中。即對常人、父母、無學、及佛，以為四句。雖同人道，業道、制教、重輕、單複、因果竝殊，故須標別，方無通濫。大約而分：前一唯凡，後二唯聖，第二父母，則通凡聖。廣如後釋。

【疏】先釋初句。

【疏】言制戒意者。

以非父母，故非恩養；又非無學，故非福田。既非此二，則餘人道。所以不許加害者，人趣報勝，善因所招，形心俱是受道之器。出家之士，理應四等為懷，慈濟物命。今反內懷瞋忿，斷彼相續，違慈惱他，損害道器，過中之甚，故聖徧禁。

初句制意中。初對句揀境，「所以」下，正示制意。又二，初明所害境勝。文中三義：初、是現報勝，二、謂宿因勝，三、堪受道。六道之中，唯人一道，有緣可化，故云「道器」。「出家」下，次明能殺過深。初明順行。「四等」，即慈、悲、喜、捨，於物無偏，故四皆名「等」。「今」下，明違行。上二句明結業，次二句顯情過。色心報命，堪貯聖道，喻若「器」焉。下二句示制教。

【疏】二、釋戒名。

【疏】古人云：「殺生戒者，無論人畜，約命是同。」今言「大殺」，對後小害；大則重夷，小則輕墮，故名也。

釋大殺中，初科。又二，初標古通濫，「今」下，明今列意。據標「大殺」，亦簡非人，但文見廣解，無別戒條，且對「九十」，揀異畜趣。

【疏】故《善見》云：「生有二種，一者色生，二者無色生。色生可壞，無色生不可壞。然無色生，依於色生。色心相依行者，資稟成一假命。今以刀輪，壞彼色生，無色生者相與俱壞。使前不感後，後不赴前，斷報相續，名之為『殺』。」

次科為二。初引示。「色」、「無色」者，即是五陰，四陰皆心，故言無色。「色」即凝滑，「心」謂業識，此二相依，乃成假命，故竝名「生」。「然」下，正釋。初釋生義。上二句，明心依於色。「色心」下二句，六字為句讀之，此顯相依而成報命(「依行」古本作「依住」)。「今」下，釋壞義。以刀為輪，趣舉殺具，如罽膩吒王，為千頭魚，劒輪遶身之類。

問：「上言無色生不可壞，此云『俱壞』者？」

答：「心依於色，以色壞故，識無所依，故言俱壞。不妨心識實無壞也。」

「前」即過去心色，既已斷滅，故「不感後」；「後」謂未來心色，既不相續，故「不赴前」。

【疏】「戒」者，能治之行。能所通舉，故曰「殺戒」。

釋戒。同前。並以防過為「戒」，故舉過相，攬成戒名。下皆同此，更不釋也。

【疏】故《涅槃》云：「眾生佛性，住色陰中。若壞五陰，名曰殺生。若有殺生，即墮惡道。」、「色有三種：過去現在，則不可殺，遮於未來，故名為殺。」、「夫眾生者，名『出入息』。斷出入息，故名為殺。我等諸佛，亦隨俗說，說名為殺。」

引證中。彼經佛說「佛性常住，不可斷壞」，故迦葉菩薩，乃舉殺業以難，今《疏》但引佛答耳。但望壞五陰，而得名殺。亦由色陰滅故，餘四隨滅，是以下文，正明三色。「過現不可殺」者，過去已往，現色遷滅，念念不停，未滅則是未來，已滅還成過去，現色不立，故不可殺。「遮未來」者，斷相續故。「眾生」無實，攬陰以成，但有名字。然識依息，隨息斷續以分存亡，故名眾生為「出入息」。第一義中，實無眾生，逐陰求之，尚無生相，何況有殺？但隨世諦，說為業道，非唯釋迦，故云「我等」。《經》文三段：初引《如來性品》，證前二生俱壞；「色」下，次引《梵行品》，簡上所壞何色；「夫」下，復引《梵行品》後段，明上斷報相續。

【疏】第三，成犯緣，具有五種：

一、是人道，以餘道非重罪故；二、作人想；三、有殺心；四、起方便；五、明命斷。

成犯緣中。對下「闕緣」，辨釋可解。

【疏】第四，闕緣義。

【疏】若闕初緣，小漫心起，但得三蘭，以非人、畜、杌三境替故。大漫心起，但得一蘭，三趣隨犯，俱無差故。若對尅心，加王異境來替張處，則有四句，可準上思。

闕緣中。初闕三別，即大小二漫及剋心也。「大漫一蘭」者，以三趣齊害，杌境來差，心期雖漫，望人從重，故得蘭罪。必對杌木，起非畜想，理應得吉，非此所明，在文蓋闕。此中結句，大漫一句，「杌」作人想。小漫三句：一、非人人想；二、畜生人想；三、杌木人想。剋心中，但加一句王作張想，殺則同重，餘三同前，故云「四句」。通前二漫，總有八句。

【疏】二、闕想緣。亦有小大兩漫，及一剋心。

闕第二緣。初通舉三位。一一位中，各有想疑、單雙之別，如指略中。

【疏】且對剋心生想有四句，一夷、三蘭也。剋心生疑有十句，一夷、九蘭也，謂直疑有四，互疑有六，亦可準知也。

剋心中。句法交亂，須作圖相。三位不同。

【圖：X39p0836_01.gif】

【疏】剋心雙闕二緣四十句，如王境差心對有十，乃至杌木，例可解也。

【圖：X39p0836_02.gif】

通前三心，總五十四句：三夷，五十一蘭。圖中可見。但知前二心差境定，後一復加境差，故號「雙闕」耳。

【疏】餘大小漫，心境闕相，可以準知，事稀故不能具列。

指略中。小漫但除王人，則想有三句，疑但九句。雙闕，除王境差，但存三境，亦各九句。總前三位，共有三十九句，大略同上圖相。唯直疑中，各除第一句為異，又通改「張」字為「人」字讀之，準前易見，不復重出。「大漫」三境通害，但有杌為異境，止有一十三句，復恐難曉，故須列示。

【圖：X39p0836_03.gif】

文中二意，故略：一、可準前；二、以事稀故。

【疏】三、闕殺心。或無罪，如開緣中。或得吉羅，如打下眾，雖死無心。或得墮罪，如打全、破諸比丘等。或得功德，如看貧病，死而無賞。或得衣鉢，如看富病，以勞賞故。或得偷蘭，謂苦治人，過與病藥，近死方便，但無殺心。

闕心中。六別，並以「或」字間之。初如戒本後注所列。二、三，打分大小。因打致死，故明「無心」。文言「全、破」，「全」即具戒，「破」即毀戒。四、五，「看病」分「貧、富」，此據如法看死，故非害心。六中，兩相：「苦治」，即有過因罸而死；「與病藥」，即不好心看，反令增病。

【疏】四、闕方便。由未起故，不制單心。或得吉羅，雖心緣殺，以未動身，尋悔故也。或得輕重二蘭，如《十誦》中，病者多衣望死分得，或厭患懈怠不看致死，但結偷蘭，以無方便故。

闕方便中三。初約無犯明闕。言「未起」者，未至重緣也。次約犯吉明闕。即約重緣遠方便罪。三、約犯蘭明闕。下引「《十誦》」以示犯相。望衣過輕，理得中蘭，不看近殺，應犯上蘭，故標云「輕重」也。「無方便」者，反有方便，即攝夷重。

【疏】闕第五緣。未斷命，如上「七方便」，則具七蘭。如《十誦》云：「殺人未死，則狂發戒捨，但結偷蘭。」

闕命斷中。指上七緣。下引「《十誦》」，略證初緣。

【疏】上明人趣。非人畜生，加害等同，但罪輕為別耳。

指例中。「非」、「畜」二殺，並五緣犯，具闕同之。

【疏】第二，非福田是恩養。

【疏】初、制意者。人非化生，業寄胎報，攬彼遺分，用成己身，兼復鞠育，其恩深重。理應敬養，報恩植福。今反瞋忿，乃如逆害。違背恩養，過咎極深，故制逆罪，又增夷重。餘非恩養，降階非逆。

二非福是恩，制意中，初文。先敘合敬。若準《俱舍》，人通四生。今據多分，故云「非化」。「遺分」，謂精氣也。上明二恩，一是成身，二即鞠養，備斯二種，故云「深重」。次明違反。初明加害，「違」下顯過。言「背恩」者，反上二種。「又增夷」者，害人罪也。「餘」下，簡異。

【疏】問：「今殺父母，為知得逆，為不知耶？」

答：「漫心無簡。若對父母，心雖不知，以稱本期，何無逆罪？如《善見》中，初有羺羊在於樹下，後欲加害，心乃漫緣，隨有父、人、鬼、畜來替羊處，以心漫故，亦結逆等。若對剋心，不知無罪。故《伽論》云『非父母想，若殺，得出家，不犯逆』。」

初問。由諸論中，所出各異，故問決之。答文。初約漫心成犯，謂不簡親疎，心通害故。「若對」下，次約剋心不犯。各引文證，二段顯然。《論》明戒障，故約「出家」明之。

【疏】問：「父母出家，成羅漢道，若有殺者，為得幾逆？」

次問。亦由教中，單重不定，故須詳審。

【疏】答：「如《十誦》中，得一夷二逆。又《涅槃》云：『一殺父王，二殺須陀洹，罪兼二重。』以斷父命，恩養福田，心懷二境，二俱損故。」

初答中。先引經律。「以」下，次顯重意。《涅槃》三十三云：「羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子，名曰『善見』。業因緣故，生惡逆心，閉父城外，乃至遮斷衣食湯藥。過七日已，王命便終。太子生悔，大臣惡邪，謂言『無罪』。耆婆復言『大王當知，如是業者，罪兼二重』等。」頻婆娑羅已證初果，故云「須陀洹」也。(若準《觀經》，進成三果。此據爾前，故云初果耳。又據成逆，定約四果。經通四聖，與律不同。)

【疏】「如《俱舍論》，殺父、羅漢，得一無間，依止一故。」

次答中。《俱舍》名五逆為「無間業」，義如下釋。「依止一」者，無別命故，但據殺父，止結一逆。

【疏】問：「如上《涅槃》，如何通耶？」

答：「為顯無間，二因而成。命既是一，何得二罪？直以逆名，標此業重，故言『二逆』，其實無也。」

會通中，答文為二。初示《涅槃》之意。「命」下，次顯無重之理。然別造多逆，則隨業別受。準《俱舍》中，皆次生熟。《涅槃》中作一逆者，則便具足受一罪。若造二逆則二倍。五逆具者，罪亦五倍。

【疏】因斯明律，結罪多少，約緣業四位不同。

因明中。上明夷、逆雙結，律中率多此例，故寄此以明。文約「緣」、「業」二種，俱互四句。一一句中，各有一多二位。「緣」即事緣，「業」指身、口。

【疏】初、業一緣異。結多罪，如二房、咽食等，謂妨、難、過量、不乞，殘宿、惡觸，總為緣也。身口二業，隨作隨咽，得多罪也。即結一罪者，如謗假妄，如盜掘地，無別提罪相從究竟。

初句。前明多罪，先明緣異。且舉「房、食」，房具四緣，食容多犯。《鈔》云：一咽七罪，非時、不受、殘宿、內宿、內煑、自煑、惡觸，並隨有者言之。「身」下，明業一。然上房、食，並是身業，而云「二業」，意令例通，如謗清人，又欲誑僧之類。殺父羅漢，此句所收。「即」下，次明一罪。《善見》謗假妄成，無別妄罪。為盜掘地，方便蘭罪。若準《五分》，掘地亦提。

【疏】二、緣一業異。結多罪者，如一人前後加打，隨打隨提。亦結一罪，如盜前後相假成也。

次句。初多罪中，一人是緣，隨打是業。「亦」下，明一罪。前境是緣，前後盜業，是但前方便，終趣一果。

【疏】三、緣業俱異。結多罪者，如前後殺盜，人別罪異也。亦結一罪者，如尼八事，前後成重。

第三句。多罪中，人命、他物是緣，隨作是業。一罪中，隨對男子是緣，「八事」有別是業。

【疏】四、緣業俱一。結多罪者，如發一語，具口四過也。亦結一罪，此則竝易，不勞出也。

第四句。多罪者。即《多論》云：「傳他此語向彼說，以不實，故是妄語；作分離心，故是兩舌；非輭語，故是惡口。」《成論》云：「綺語一種，必不相離。」文中且舉具者言之，三、二亦爾。「一罪」中，各戒各犯，故云「竝異」(或作「易」，亦通)。

【疏】餘有約緣具闕，竝可準前。

指略中。令「準前」者，亦具五緣：一、是父母；二、父母想；三、有殺心；四、興方便；五、命斷。闕緣亦同，尋上對之。

【疏】第三，殺羅漢者。末代所稀，理何須舉？然經律中多有逆相，識知其事，用為後習，明覺開達，終因此緣。故略明之。

第三句中。先示須出之意：在事雖稀，於教須識。言「後習」者，由今學知，以為識種，後遇勝緣，夙智開發，故云「明覺」等。「此緣」，即今所示。

【疏】言制意者。是應供，故名福田；非懷育，故非恩養。欲明此人，斷結成聖，八輩僧寶，第一福田，慈濟物故，俯從供養，理須植因，用收聖果。反懷逆害，損喪聖身。自既失利，障他弘福，情過是重，故制逆罪。餘七輩僧，道非究竟，故感福微，殺同凡罪。自可聖行，約業非輕。

制意中。初示句。「欲」下，正敘。初敘境勝合敬。四果、四向為「八輩」。「俯」，猶下也。「反」下，次明損害制罪。自不加敬，是失自利；斷他勝田，即失他利。「餘」下，簡去餘聖。上四句正簡。下二句釋疑。上云「同凡」，且據制罪，凡聖位別，業必重輕。

【疏】問：「如《十輪經》，殺辟支佛，不同羅漢者？」

答：「以聲聞人，因聲入道，一、能說法，二、能現通，三、令他得道。益深利廣，故結夷逆。辟支不爾，故殺同人。如《涅槃》云：『緣覺之人，志樂獨處。若化眾生，但現神通，終日默然，無所宣說，不能說法，令人得果。』以此文證，福田狹故。」

初問中。彼明「殺支佛」不障戒，今以斷證是同，福田亦等，故須問決。答中。先明聲聞具三能故重，下明支佛不具故輕。後引大經，證闕二能。然「支佛」有二：一者，出無佛世，則名「獨覺」；二者，觀十二因緣得道，則名「緣覺」。如上所釋，且據大途，不妨緣覺善能化物，自有聲聞不堪說法。

【疏】問：「殺下三果，何不犯逆？」

答：「惑未盡故，福田不滿，故《善見》云『若殺白衣阿羅漢，不得出家；殺三果者，不障出家』。」

次問。立義引證，文甚易解。

【疏】「若爾，犯四果尼，可是障戒，下三果犯不應障？」

答：「殺望福田，故逆不逆異。犯尼，事通凡聖，壞淨境故。」

轉難中。汙尼障戒，事實不同，欲辨殺、汙兩別，故立此難。但殺損福田，故不通下位；汙取境淨，而不局聖人。

【疏】問：「若殺辟支不入逆者，何故《涅槃》知殺有三：蟻子、畜生為下，凡夫、三果為中，羅漢、辟支、菩薩為上？」

答：「彼以約境分心，故分三位，不明逆夷輕重等相。若不爾者，即彼文云『闡提不墮三種殺』中，可無罪耶？約律中，從境，闡提人夷；約經論，闡提無性也。」

三難中。即據《涅槃》，轉難初答。《經》明佛及菩薩，皆了知殺法，故云「知殺」。「羅漢」上，準《經》有「父母」二字，今此正問辟支，故略之耳。《經》文既以三乘同為上品，則知緣覺罪無差降。答中。初出《經》意。《經》分心業，不揀夷逆。準此，若殺辟支，雖非逆重，由境尊勝，業異常流。「若不」下，就經反質。初引示《經》文。梵云「一闡提」，此云「信不具」。「不墮三殺」者，由殺無罪，不入三品，故《經》云「譬如刈草、掘地等，無有罪報」。「約」下，比對律制。言「無性」者，準《經》，前明闡提無佛性。據後決前，此名「隨他語」。一切有性，名「隨自語」。

【疏】問：「若殺羅漢，為知得逆，為不知耶？」

答：「《俱舍》云：『若於非聖，而行殺害。後臨殺時，成羅漢者，無無間業。以於羅漢，不起殺故。』若起漫心，具緣諸相，竝如前說。」

四問，可解。答中，先引論明剋心不成。「若」下，次約義立漫心成犯。大同父母，故並指前。

【疏】第四，惡心出佛身血者。

【疏】垂降生善，為世福田；慈濟含識，亦是恩養。佛為法王，四弘開化，惠益群品，其恩無外，宜應敬養，植福清心。反加瞋忿，興於逆害，命不可斷，但出身血。損法身器，其過尤深！故制方便，業當逆罪。

第四句，制意中。初科為二。初示句。「佛」下，正敘。初明恩深合敬。「四弘」，即上「四等」，「弘」即訓大，亦由普徧，故得名耳。「恩無外」者，所被無遺故。「反」下，次顯過明制。「損法身器」者，《多論》云「色身是法身所依」。「故制方便」者，即偷蘭也。佛不可殺，義無究竟，制輕業重，相別可知。

【疏】然出身血，其相是一，心懷善惡，同一業報。耆域出血，善心治病，一劫色有而受樂報。調達反此，故入地獄。恐濫善者，故標惡心。

次科。初明相濫。「同業報」者，此約時論，並一劫故。「耆」下，次引緣釋。「耆域」，亦云耆婆，善醫，世尊足疾，因針出血。「色有」，即梵天，此明善心也。調達以推山壓佛，碎石傷佛指足，生陷阿鼻，此明惡心也。「恐」下，後示簡意。

【疏】問：「不知是佛不得逆者，若供不知，不應得福？」

答：「供本漫心，生福皆敬。雖對佛身作樹神想，以心通故，佛邊得福。若本剋心，對佛神想，則無福也。」

問中。準前，合須先問約知不知。或可承前羅漢，義勢是同，故直發此問。答中，亦約剋漫二心分之。

【疏】餘具緣等，同前準說。

指具緣中。亦同上五，故不繁文。

【疏】就闕緣中，有同有異。闕初境緣，四句俱同，皆異境來替佛本故。雙闕亦爾。若闕想、疑，二句不同。以佛正命，必不斷故，既明出血，本結偷蘭，境雖極尊，約從人制，境強方便故也。

闕緣中。初總標。「闕」下，別釋。初明同，有二。一、境差同：一、人作佛想，二、非人佛想，三、畜，四、杌。四句並蘭。二、示雙闕同。「若」下，次辨異。闕想四句、疑心十句，此二，初句前並犯夷，今同蘭罪。「以」下，出異所以。

【疏】因即料簡五逆之義，四門分之。初、列數顯相，釋名輕重；二、定體狀，初二，懺不；三、約三業；四、明通塞。

【疏】初、列數者。父、母、羅漢、出血、壞僧，為五也。

明五逆中，初文可解。

【疏】顯相者。要約親生膝下，故恩養極也。如世律中，惡逆過者，通祖父母、世叔等親，何況假父後母。姑姨之屬，則並非逆。所以經律，據二惟親。

二、顯相中，又二。初簡定。且約二逆，餘同前敘，或可餘三無濫，不須辨相。「膝下」者，語出《孝經》，謂孩幼之時也。「如」下，引俗示濫。「祖父母」即父之父母。世叔及伯，即諸父也。「假父後母」，皆本非親，同名為「逆」。望上「祖」等，此二又親，故云「何況」。「姑姨」非逆，族姓異故。「所」下，結前簡意。

【疏】言釋名者。何故名「逆」？以違恩養福田極故，亦違佛、世兩王化故，名之為「逆」。如《論》所出，云「五無間」，謂常續有，無間隔故。

釋名中，初科。逆有二義。初「違恩福」，父母違恩，羅漢、破僧違福，出血兼二。次「違王化」，「佛」是法王，「世」即人王，二教齊禁，犯則俱違。華梵雖殊，法律無異。然於五中，唯殺父母，道俗同重，餘三則別。

【疏】如《成實》云：「一、趣果無間，捨身生報故；二、受苦無間，中無樂故；三、時無間，定一劫故；四、命無間，中不絕故；五、形無間，如阿鼻相，縱廣八萬由旬，一人多人皆徧滿故，不相障礙，業不可思。」

次科。「論」即《俱舍》，釋義猶通。「《成論》」五義，示相甚顯。三意束之：第一即間隔也，二及三四謂間絕也，第五即間缺也。然「形無間」，一多不礙，凡情難信，故云「業不可思」。

【疏】問：「三寶皆福田，損佛破僧得論逆者，何故不言破法逆耶？」

初問。三寶福田是同，成逆則異，故問釋之。

【疏】答：「謗法重故，不入逆中。如今五逆，不入四重。廣如《智論》及《法華》中。」

答中。初約業重釋。「如」下，舉例，「廣」下，指證。《智論》云：「聲聞道作五逆，受地獄一劫；菩薩道破佛法，此間劫盡，復至他泥犁中，受無量罪，如是乃至徧於十方地獄等。」《法華．譬喻品》後，廣明謗經獲罪之相，乃至云「其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生。如是展轉，至無數劫，從地獄出，當墮畜生」等。

【疏】有人言：「謗法重者，謂大乘也。對田論逆，即壞法輪，破法逆也。」

次他解中，初科，又二。初點前義；「對」下，示正解。就小論逆，指歸破僧，則通三寶。

【疏】問：「若如此者，何故毀呰修多羅但吉？」

答：「前言『逆』者，謂破滅故；今言『犯吉』，但毀呰耳。」

次難中。「毀毗尼戒」，毀餘二藏皆同吉羅，上云「成逆」，義則相違。答釋，可解。

【疏】若但破僧，不名為逆，如破羯磨，以損輕故。若殺羅漢，是損真僧，以違福極，故得逆也。

三中。初約破僧反顯。若單破僧既不成逆，則顯逆業，全由破法。「若」下，次引殺聖比例。由殺羅漢，亦望損彼真福田僧，故成逆罪。則知破僧一逆，法在其中，故不別標也。

【疏】次明重輕。如前列者，初輕後重。故《成論》云：「破僧最大惡，別離三寶故，離僧、壞佛、毀法寶故。又於佛所，起嫉妬心，違轉正法，復惱大眾，乃至三十界內禪誦不行故。」

輕重中。指前所列，且據麤分。細而明之，中間三逆，望前為「重」，望後名「輕」。所以害母重於父者，以佛教中，懷育恩多，偏尊母故；羅漢超凡，必重父母；出血極尊，義過小聖。下引《成論》，獨證破僧，文有二義：初約壞滅損境明重，「又」下，次約起心違惱明重。「禪誦」，即諸觀法。一化境中，道行退失，或復不進，故云「不行」。上約業理，不論制教。

【疏】二、定體狀，初二，及懺相。

定體中，標列三科。次云「初二」，即明逆罪最初、第二。

【疏】言體狀者。如五逆名，非佛所制，違恩福故，業理自重。有夷蘭者，是佛制也。但約人相犯夷，不論恩福不具。得蘭，從殺方便。若論破僧，應制極重，以事不獨建，通攝三人故也。

初科。以業制相濫，故須揀定。初示業體。五逆之罪，但違業道，古法常有，故「非佛制」。「有」下，次定罪體，即約制教。初通示。「夷蘭」二聚，統收五罪，三夷二蘭。「但」下，別釋，又二。初釋三夷。「得」下，釋二蘭。「破僧攝三人」者，舊引《義鈔》云：「破僧有三：一、王破；二、伴破；三、助破。」

【疏】言無初者。以逆犯相，無略可違。以外道殺父，佛言「滅擯」，可是違教？餘如後說。

次科。初約義以定，「以」下，舉事釋成。文出《受戒法》中。以凡開最初，必違略教，俗非稟略，亦令擯之，故知約行偏重，隨作即成極業。「如後」，即「破僧戒」。

【疏】言可悔不者。如大乘中，開悔五逆。

「若爾，何故《經》中，令王重罪微薄耶？」

答：「罪無定也。即如彼經『有愧非有，無慚非無』。或可本定，故轉輕耳。餘之三夷兩蘭，皆可滅除，學悔說故。《十誦》『九清淨人』、『破僧偷蘭罪從僧懺』，文自驗矣。」

三中。初示懺業，上二句判定可懺。「大乘」即《佛名》、《方等》，通懺三世十惡五逆。又鴦掘摩羅作五逆，因值佛得滅等。「若」下，引難。「經」即《涅槃》。上據大乘立義，故還引大乘為難。闍王殺父，阿鼻一劫，佛令懺已，於黑繩地獄，七日受盡。既但轉重令微，則顯逆非可懺。答中二意。初引彼經。有無不定，約心明業，雖悔復受，理無所疑。「或」下，示次意。既轉令輕，明開成悔。「餘」下，次明懺制。初判定，「學悔」下，引證。初證懺夷，《律》令「學悔」，開懺不疑。「《十》」下，次證悔蘭。邪正各五，方成破僧，真佛位別，不入僧數，故云「九人」。邪徒破僧，皆犯蘭罪，今既邪正通名「清淨」，故知開悔。「從僧懺」者，上品罪故。

【疏】三、明業相者。

【疏】破僧是口業，餘四是身業。若互作者，有語助成。若論破僧，身現不得，必須言說，用化前人。能破是口不善業，所破是不和合性。

業相中，初科，又二。初明各造。《俱舍頌》云：「此五無間中，四身一語業；三殺一誑語，一殺生加行(加行即方便)。」「若」下，次明互造。上明口兼身四，「若論」下，次明身不兼口。文中「能」、「所」對明。「所」無別體，即是事、理二種不和，故指為「性」。「性」，即體也。

【疏】破僧瞋嫉心起，餘四分通三性。

二中。初明破僧。調達見佛人天奉敬，頻婆國王日給千車，遂起嫉心。結連闍王，以謀害佛。又於佛所，乞請攝眾，為佛所呵，即懷瞋恨。此明破僧，局不善性。「餘」下，示餘四。殺通三性，四逆同之。然本是不善性，旁兼善無記，故示「分通」也。

【疏】破僧雖口說，言了未結罪，要待前人忍，方成其破輪也。

三中。以餘口業，吐詞即結，破僧特異，故別顯之。出血不至果，餘三同殺，命斷成犯，故不須論。

【疏】四、明通塞者。時、處、人分別。

通塞中，三科料簡，有則名「通」，無者號「塞」。

【疏】佛在具五，滅後惟三，無法輪主故。

初中。佛在俱通，滅後三通二塞。法輪雖在，無主競化，故二俱闕。

【疏】二、言處者。南洲具五，東西俱三，出血、破僧須佛身故。北洲俱無，《雜心》云「以命定，無相殺」故。

次科。若論有無，則三洲有，北洲無；若約具闕，則南洲具，東西闕。下引《心論》，引證北洲。言「命定」者，《長含》中：「修十善行，生鬱單越，壽命千歲，不壞不滅，是故彼人壽命常定。」

【疏】三、言人者。俗人及四眾，唯四逆，除破僧故。比丘具五可知。《俱舍》云：「北洲及餘道，皆無無間業，何況於餘界？解云：『人道男女，能作此業。黃門等不許，彼無戒因。父母於其恩少，由不具身分為增長故，愛念少故。又其於父母，不起重慚羞故。畜生、鬼神道，不許有無間業故。若智明了，如聰慧馬，有五無間也。』」

三中，初正明。「俗人」無濫，下眾未具，無破僧理，故但有四。亦通伴助，如後所明。「俱」下，引《論》。初引《論》偈。「餘界」，即色、無色天。次引《論》解，前簡人道，別除黃門，文列三義。初「無戒因」者，以具戒者，方能具造，「黃門」當體，即戒障故。次「父母」下，明上恩疎。「增上」，謂身不具，形報非勝故。「又」下，顯下敬薄。故有殺者，不成逆業，然文中但明父母二逆，餘不能作，於義可知。「畜」下，簡餘趣。文約愚智，以明有無。據《論》「有」者，可對三逆。豈有非、畜而能破僧、出血耶？《論》無「五」字，必是傳訛。

【註】佛在毗舍離，為諸比丘說不淨觀。

【疏】就戒緣中。說不淨觀，行不得方。

戒緣中，初標緣。「方」，即法也。

【疏】言「不淨觀」者，如來立藥，對治心病。多貪不淨，瞋以慈心，癡不覺了，陰、界分別。初對貪者，故云「不淨」。

次科，總明中。初通示三種藥病。「陰」即五陰，「界」即十八界，文略「十二入」，配對三迷，如前已示。若對五停，前二同此。三、愚癡多，觀十二因緣；四、我慢多，觀十八界(此二可對第三)；五、亂想多，數出入息(即當後觀)。「初」下，別指今文。

【疏】如《智論》說，具有五種。

【疏】一、種子不淨，攬父母形以為己有。故偈云：「是身種不淨，非餘妙寶物，不由白淨生，但從穢道出。」

引示中，初「不淨」中。《論》云：「父母以妄想邪憶念風，婬欲火故，血髓膏流，熱變成精。宿行因緣，識種子在赤白精中住，是名身種。」偈中，初句標示，下三句釋成。上句明當體不淨，下二句生出不淨。「穢道」，即父母便利處也。

【疏】二、依處不淨，謂在生熟兩藏中間。故偈云：「是身為臭穢。不從華間生，亦不從薝蔔，又不出寶山。」

第二。「依處」，亦名生處。人有生熟二藏，食在生藏，猶未變動，流入熟藏，即成糞穢，胎處于中，故云「不淨」。偈中，初句標，下三句簡非淨處，以顯不淨。「薝蔔」，亦花，而別舉者，以花極好，彼國所貴，經論多引，蓋此意也。此翻「黃花」。

【疏】三、當體不淨，謂三十六物，成身十二，內外兩相，各十二也。故偈云：「地水火風質，能變餘不淨，傾海洗此身，不能令香潔！」

三。「當體」者，亦云自性。「三十六物」，《論》中備列，總判為三，而少不次。今以義分：髮、毛、爪、齒、薄皮、厚皮、筋、肉、骨、髓、血、心(此名「成身十二」，如《論》云：「中有十二，通於內外」)；脾、腎、膽、肝、肺、小膓、大腸、胃、胞(匹交切，合作脬，水府也)、肪(音方，膓脂也)、𦚻(音珊，胃脂也)、腦膜(此內十二，《論》云：內有十二，名性不淨)；屎、尿、垢、汙、淚、涕、涎、唾、膿、黃、白痰、癊(此外十二，《論》云：外有十二，名相不淨)。偈中上句示體，次句明流變，餘不淨者總上諸物。下二句顯示不淨。

【疏】四、外相不淨者，九孔常流，俱不可用。故偈言：「種種不淨物，充滿於身中；常流溢不止，如漏囊盛物。」

四中。「九孔」，眼、耳、鼻、口，及大、小道。偈中，上二句明內穢，下二句示外相。

【疏】五、究竟不淨，終歸死膖，不可忍見。故偈言：「審諦觀此身，終歸必死處。難御無反覆，背恩如小兒。」

第五。《論》云：「身若投火則為灰，若虫食則為屎，在地則腐爛，在水則膖脹。」偈中，上半標示，下半釋成。時至莫留，故云「難御」。奄然長往，故「無反覆」。生存資養，一旦捨棄，故云「背恩」。「小兒」，相似法故。

【註】彼習定已，厭患身命，歎死，勸死。

【疏】注云「彼習定已，厭患身故，歎死，勸死」者，以修乖方，少於遣滯，故習此觀，封著不捨，便滅其身，此非有智。

三中，初科。智能遣滯，有修無智，即是「乖方」。

【疏】《善見》云：「『佛是一切智人，何因說觀乃令其死？』答：『深見往機曾作獵師，多殺群鹿，已墮地獄，餘報出家。若不說觀，人殺生惱，惡心無已；由作此觀，人殺生喜，得生天上，故無咎也。乃至說已，入靜室中，五百人死，同世不知，知必制戒，息世機故。』」

引示中。如來大智，鑒機授法，藥病不差，今此殺緣，全乖上義。《論》申佛意，以決群疑，相似差機，實唯應病。答中，初敘知機獲益，「乃」下，明示現不知。佛自明鑒，示同凡人，故云「同世」。若不如此，必生外謗，故云「息譏」。

【註】難提比丘受雇殺人，居士警怖。

【疏】言「難提受雇」者，《善見》云：「是外道沙門也，頭留少髮，依比丘住，拾殘食活。」

雇殺中。注稱「比丘」，《疏》號「沙門」，由此二名，通邪正故。「留少髮」者，表異內眾，亦著壞色衣，一以覆身，一置肩上。

問：「此戒犯緣，為是何人？」

答：「據下呵責，乃斥相歎內眾比丘。外道受雇，非緣起也。」

【註】佛知此事，便說禪法。

【疏】言「佛知此事，便說禪法」者，數息觀也。

釋改觀中，初科。「禪法」亦即觀門，故以「觀」釋。但止心名禪，照境為觀，不淨、數息，並具二門。而注文前後異者，以不淨正取照境，數息偏在止心故也。

【疏】所以改觀者。前對多貪，故說不淨，思覺之人，本非彼治，故說數息。或前觀色是麤，今觀心是細也。

顯意中，有二。初約機宜對病加藥，「或」下，次就所觀以分麤細。了色求心，先麤後細，自淺至深，故宜改也。

【疏】就明數息，如《論》廣之，一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨。並息亂法，以漸調心。

示法中。大小乘論，並有觀法，故今通指，但云「如論」。今依《成論》釋，云「數」者，名出、入息，從一至十。數有三種：若等(十數為十)，若過若減(並乖數法)。「隨」者，心隨息出入。「止」，謂令心止住出入息也。「觀」，謂見息繫身，如珠中縷。「還」，亦云轉，謂轉身緣心，令心現前。「淨」，謂離一切煩惱諸難，心得清淨。「並」下，總結觀意。

【註】比丘修習，並證上果。因訶上過，而制此戒。

【疏】言「修獲上果」者，即聖無漏，在凡之上也。

獲果中。「聖無漏」者，言通四聖。

【疏】問：「如來說法，比丘依行，深見不淨，正是如說。有何等過，復見訶責？」

答：「佛說不淨，令厭苦本，若欲修斷，必識身因。如何未斷集因，即除苦本？非唯果不可盡，乃使迷因轉深。故使修行非道，大可訶也。如經說身有苦，不說厭離於身，斯良證矣。」

呵責中。問中，隨順無違，反遭呵責，義似非當，故問決之。答中，為四。初明教旨，「如何」下，顯過。今亦有僧，不知所以，自投焚溺，欲冀超昇。苦因未除，寧亡三有之報？死而無悔，實唯一勇之夫。將謂永滅不生，焉知此沒彼出？固當勤修三學，廣運四弘，誦持方等大乘，繫念諸佛嘉號。冀龍花而得度，指安養為所歸。深厭死生，善識因果，欲「除苦本」，其要在茲。「故使」下，明合呵。「如經」下，引證。通標「經」者，大小皆明，不可別指。《遺教》云「此是應捨罪惡之物」，乃至云「唯有智者得除滅」等。

問：「五百已死，誰當呵者？」

答：「受行觀法，讚勸必多。《論》明五百，且據已死。為彼改觀，即所呵者。」

【疏】二、就戒本中，文有六句：初句能犯過人；二、「故自手」者，明是自業；三、「人命」，所殺境界；四、「持刀」下，明教他業；「是比丘」下，將人附罪，入治擯相。

【律】若比丘，故自手斷。

【疏】初句可解。

【疏】二、自殺中，而言「故」者，除有悞者，非犯法也。

次釋戒本第二句。

【註】所謂行殺也。若自殺，若教殺，若遣使殺，若往來使殺，若重使殺，若展轉便殺，若求男子殺，若教人求男子殺，若求持刀人殺，若教人求持刀人殺，若身現相，若口說，若身、口現相，若教使歎，若遣書，若教遣書，若坑陷，若倚撥，若與藥，若安殺具，及餘方便殺者是也。

【疏】注中，廣列所行殺相，相分為二。初、自殺有八：一、自殺；二、身相；三、口說；四、身口俱；五、坑陷；六、倚撥；七、與藥；八、安殺具。就教他中有十一：初、遣使；二、往來使；三、重使；四、展轉使；五、求人；六、教求人；七、求持刀；八、教求持刀；九、遣書；十、教遣書；十一、遣使歎也。

釋注，總分中，不依文次，以類括之。

【疏】言「自殺」者，謂自行殺。若身，若杖，隨死皆是。

自殺，可解。

【疏】言「教殺」者，或教人殺，或但教人死之方便。言「遣使殺」者，指示所殺在其方所，而往害也。言「往來使」者，受語往害，至彼還來，重復往者是也。言「重」者，隨續使人，乃至百千，害一人者。言「展轉使」者，初使往害，彼使不去更使人往，如是展轉，乃至百千，最後一人斷彼命者，隨前而使，皆同一重。乃至上列往來重使，皆例同犯。餘有契要不同，心不如意，竝如前竪義中說。下有四求，皆教人相。

教人八種。據文似九，前總分中，不列教殺。則知注中，此句通標，下列別相耳。「展轉」中，「乃至」下，決通前二，「例皆同犯」，遣使可知，故不點之。「餘」下，指餘不同。「如前」者，即「自作教人」門中，「或能教者剋，所使意異，或時節早晚、坐立乖契、顛狂捨戒等，教者不犯；漫心無寄，隨作皆犯」。「下」下，略示「四求」。「求男子」者，謂欲得勇士，往害於他；「持刀人」者，即旃陀羅輩。兩是自求，兩令人求，並非自殺，故云「皆教人者」。

【疏】言「身現相」者，或令怖畏，墜墮溝壑，或示死相等。言「口」現相者，或以言說，歎勸其死，或以大聲恐喝，令他死者。即如世中有厭身者，或投火墜巖，或刀解繩縊。不知教者，合掌唱善，或扶接登山，或為辦繩具。斯即教、歎，正符犯法，「身口俱現」，即此之流。

現相中，身現二義。初示可畏之容，二作取死之狀。口現亦二，如文自分。「即」下，後釋俱現。初舉現事決犯。「縊」，於計反。「扶接登山」者，助彼投巖也。「斯」下，結合文相。「教」，即「扶接辦具」，對下「身現」；「歎」即「合掌唱善」，對下「口現」。

【疏】言「教使歎」者，遣人語彼人，令彼語所殺者「生多眾罪，不如早死」之詞。

教歎中。初示教相，「生」下，出其歎詞。即《戒本》中「惡活」「寧死」二句耳。

【疏】言「遣書」者，身現其相，表於紙墨，令用死者。如《多論》中：「若優婆塞，及以比丘，知吉凶相，令破異國，隨得財命，皆同殺盜重罪。」若作死書，教使送彼，使向親說，使自得重，遣者犯輕；使自依死，犯輕亦爾。若作死經，有人偷讀、遺失拾得，依經取死，造者犯重。言「教遣書」者，自不親對，遣人作書，令彼受死，無問自他，若死俱重。《五分》：「作書時，字字蘭。」

遣書中，前明死書。初示相。言「身現」者，謂書中所述也。「如」下，次引明。若據《論》中，未定「遣書」，然吉凶之相，容可書報，故引釋之。「若」下，辨犯。「使向親說」，不以書示也，及「使自害」，並由能教心克，乖本所期，但得蘭罪，故云「犯輕」。「若作」下，次明死經。「偷讀、拾得」，「死皆重」者，由本造時，漫心無簡故。教遣書中。初明犯相。「《五分》」下，引示方便。彼立進趣，故約「字」論。

【疏】言「坑陷」者，知人遊行必從此道，故設坑穽，令墮死也。《十誦》云：「為人作坑，人從死重，非留死蘭。為畜造坑，畜死提，人死吉。若不定者，隨人畜死，重輕如律。」言「倚撥」者，審知彼人倚撥其處，便施刀杖，彼依而死者。言「與藥」者，文事可解。言「安殺具」者，即如世中行刑之所，比丘往看，施其繩索，令彼死者，同重。《多》云：「若為殺故，造刀杖者，吉羅；往趣彼人，步步輕蘭；或著彼身，命未斷，重蘭。」

殺具中。坑陷又二。初示相。「穽」音靜，亦坑也。「《十誦》」下，引釋。初約三趣，互論輕重，即是小漫。合有為非人作坑，人畜死吉，稀故不明。下云「不定」，乃約大漫，隨犯可會。「倚撥」者，謂潛安殺具，令彼觸動也。「安殺具」者，置辦器杖，令彼自用。「即」下，決其世事。「《多論》」下，示其方便。

【疏】文言「及餘方便」者，非謂如上所列而言相盡，更餘方便，律雖不載，但依而死，皆是重攝。

顯略中，初文。「律不載」者，謂不盡也。

【疏】又欲遮惡比丘，避於佛制，如上網目所不攝者，欲加殺害。故又張網，總而收之，欲獲罪人，實唯一目。故俗云「天網恢恢，疎而不漏」是也。

次科。「又張網」者，謂此一句，統收多相，猶如張網。後必有犯，止在一事，猶如得魚，故云「一目」。下引俗證，出老子《道德經》。「恢」，大也。謂天道雖大，不容於惡，如網雖疎，不漏於物。

【疏】問：「如汝所釋，浪作分疎，至如佛意，何必如此？」

答：「凡心度佛，誠非擬議。然佛立教，自有比量，如經比智，用擬上位。何以知然？如《律》文中，佛制比丘不得服用俗人外道衣服，遂即方便更作餘相，佛即訶言：『汝等癡人！避我所制，更作餘事。自今已後，一切俗人外道衣服竝不得著，著者如法治。』據此明證，豈非通約也？」

問中。欲引後量，假設來難。答中，初二句承意，「然」下，正答。西土論議，其量有三：一、現量(理義顯然)；二、比量(舉事相並，如今引例)；三、正教量(三藏明文)。《因明論》云：「藉眾相而觀於義，於所比義有正智生，故名『比量』。」言「比智」者，《成論》云：「知餘殘法，思量比知，名為『比智』。」又云：「未得真智，以相比智。」經論皆說，故通指「如經」。「何」下，引量，即《衣犍度》文。「一切」之意，正符前釋。

【律】人命。

【疏】言「人命」者，謂殺境也。

【疏】所言「人」者，仁也；仁者，忍也。俗中《釋名》，大有意致，亦可尋也。謂人立志，存育為先，故云人「仁」也。若但言「人」，而人有無命者，害非重罪，故又重列言其「人命」也。

第三句釋人中。初訓字。「俗」下，示所出。《釋名》，即劉熙撰，彼云「仁，忍也，好生惡殺，善惡含忍也」。「謂」下，釋義。天陽之氣，資始萬物，人有推愛及物，博施濟眾，合天之道，得人之正，故云「存育」等。「若」下，明「重言」之意。

【疏】所言「命」者，謂此身報，假之維持，終於一形，壽所因本，故謂命根，以命持識，令依住故。如《雜心》中：「命根體者，非色非心。」良由眾生往業所剋，期在此形，連持不絕。故今死者，氣雖斷絕，隨有暖處，識在其中，即識住處，為命根攝。

釋命中，初科為三。初釋名。壽無別體，即命短長，以為人壽，故云「因本」。能持於識，為壽之本，故得名「根」。「如」下，示體。以無形段，復與識異，故二「非」攝。「良」下，顯相，先敘業感，「故」下，正示命相。由煖、識、息三種相依，故有煖處，息識未捨，生分未絕，即為命矣。

【疏】然今殺者，命根非色，何由可殺？識本無形，殺亦不得。故隨相說，斷其依處，命根不續，識無所依，故云「殺」也。

次科。云「依處」者，即色生也。

【疏】《律經》約相，但言識者？以命根相，不可見聞，依聖言說，信而為有。若論識者，愚智齊知，但殺前生，無識能學，即為死人也。麤相易曉，持犯不難，隨機之義，復現茲矣。

三中。初牒問。「《律經》」，即《律戒本》，如注所引。「以」下，釋通。初明不約命根。「若」下，次明但言二識。「麤相」等者，正出《戒經》之意。去難取要，令物易解，故云「隨機」。

【註】從初識至後識而斷其命。

【疏】言「初識」者，謂初託陰，止是凝滑不淨，故《經》中說為「迦羅之時」也。如《五分》云：「入胎四十九日，名日『似人』；過是以往，乃名是『人』。」即《五王經》云：「受胎一七日，如薄酪；二七日，如稠酪；三七日，如凝蘇；四七日，如肉團；五七日，五胞成就；六七日已後，六情開張。」

初識中。「經」即《涅槃》，彼云「肉身處胎，歌羅邏時」，亦云「迦羅」，此云「薄酪」，《智論》云「受胎七日，赤、白精和合時也」。次引「《五分》」，「似」、「是」兩分。續引「《五王》」，釋上似相。「五胞」，頭及手足也。不云「七七」者，即同上引，名「似人」故。

【疏】言「後識」者，即最終時，在後一念為後也。

後識中。云「一念」者，即前所謂「有煖處」也。

【疏】所以言此二識者，亦為遮惡比丘念也：「若殺人者，可得重罪，如胎分中迦羅邏者，即既非人，故不名犯。」所以張網，通收初後。若有胎人，識所依止，隨有損害，無非極刑。即如《五分》，若人、似人，意亦可見。《四分》下文墮胎等相。

出所以中，先徵，次釋。初略示。前用此義，釋餘方便，故云「亦」也。「若」下，委釋。初敘彼避制，「所」下，結顯教意。《五分》兩相皆重，正為通收，故云「可見」。「《四分》下文」，即《調部》云：「婦人他邊得身，語大德言：『與我藥墮之。』比丘即呪藥與，令其胎墮。佛言：『波羅夷。』」及按腹墮胎亦夷，故云「等」也。

【律】持刀與人，歎舉死，快勸死：「咄，男子！用此惡活為？寧死不生！」作如是心思惟，種種方便，歎譽死，快勸死。

【疏】言「持刀」下，此教殺相，就分為二：初、「持刀」者，教殺；「歎譽死」者，口業也。

第四句，初科。但分身口。《戒本》難曉，略為釋之。文敘「殺相」，先持刀與，次乃口勸。「咄」下，出其勸詞。欲警令悟，故先「咄」之。「惡活」者，或現不淨，或能造惡也。「作如是」者，指上歎相也。「種種方便」者，總收餘歎也。

【疏】問：「身口殺相，《律》文非一，以何義故，獨舉口歎以入《戒本》？」

答：「據論《戒本》，不勞繁文，但云『殺人得重』，自應通攝。然毗尼者，以因緣求。此殺戒緣，由相歎故，即以此緣，入於《戒本》。前後諸戒，繁相並同。」

問中。躡前十九殺相，以徵文局，故云「非一」。答中，初正通來難，「前」下，決通餘戒。

【律】是比丘波羅夷。

【疏】「是比丘」下，收入罪擯。

五六中。「罪擯」二字，別配二句。

【註】若作如上殺人方便，不死，偷蘭。若殺非人，若畜生有智、解於人語，若能變形，方便殺者，並偷蘭；不死者，突吉羅。畜生不能變形，若殺，波逸提。實人，人想，波羅夷；非人想、疑，偷蘭。四眾犯相如上。不犯者：擲刀杖、瓦石，誤著而死；若營事作房，誤墮木石而死；若扶將病人，入房往反，一切無害心而死者是。

【疏】就注解中，初、當趣明輕相；二、「非人」下，分異趣相。

釋注，分文中。準前，亦應細分。初，犯、不犯為二。犯中又二，比丘餘眾。比丘中復二，犯相及境想。前又約趣，如《疏》分之。凡至辨相，例須科約，「婬」中委示，餘使自求。但舉一隅，三隅須反。

【疏】就畜分二。智變有勝，加害犯偷蘭者，以相同人，心非重者何能害也？如世鸚鵡、鸜鵒，人有教其語者，殺未犯蘭。此但為人所教，未教本非其智，故非重也。又如狐狸、虎、豹諸獸，《旌異》、《志怪》諸傳記中，變為人相，往往非一。《律》中舉龍為首，不言餘者，若知而害，義依法科，不知而害，亦從律結。竝如上解，具緣所列。

釋畜中。初句分經，智愚兩判。「智」下，別釋「智變」。分四。初明犯意，「如」下，簡濫，「又」下，示相。《旌異記》、《志怪錄》，並俗中紀述怪事之書。《律》中以龍多能變化，故偏舉之，雖略餘者，義可類同。「若」下，斷犯，還約知論。「依法科」者，即結蘭罪。「不知從律」，如常犯提。下文指略，即前義中三趣門已說，故云「如上」。又「闕緣」後，指非、畜緣同，罪輕重別，故云「具緣列」也。

【疏】就不犯中，文相極顯。所以不犯者，如文云「一切無害」也。

釋不犯文，略示大意。就注分二：初、「擲物營事」，並是誤觸，然此誤者，由於他事，全無害心，不同前明錯誤之誤，學者知之；二、「扶往返」，即是無心。

【律】不共住。

【律】四、大妄語戒。

【疏】第四，大妄語戒。

【疏】次明口業所犯法行。

大妄語戒，初標簡中。前三身業，身為業本，並列於前。口業依身，故次于後。兩業既異，故先點之。

【疏】古來翻經，約業顯相，多云「身口」。今時正譯，審定名體，不濫境心。故以聲所從者，並為語業。故經云「正語」是也。所以然者？人之面門名之為「口」，口是頑色，但知吐納，至於所損，約從身攝。論妄語四，出雖在口，必以聲相用分業道。然其聲發豈止於口，七處無壅，方成語言。餘且略之。

翻名中。初示古翻。漢、魏、秦、晉已來，所譯皆爾。「今」下，次明唐翻，故云「今時」。文有二段。初顯今兩得。「語」即業體，則名體相符；「語」對耳根，故境心不濫。下引經證。古明三業，並標為「口」，及列八正，乃云「正語」，故還引八正，證今得實。「所」下，次敘古兩失。先明口所屬，「論」下，正陳失相。語既從聲，為耳所得，口屬身色，自為眼見，則心境濫矣。又依聲發語，遂成業行，口是頑色，本非善惡，則名體乖矣。「然」下，潛通外難。恐謂聲出於口，從具彰名，義有何失，而見指斥。故此防之，明非通攝。「七處」者，《智論》云：「如人欲語，口中風入至臍，觸臍響出，響出之時，觸七處退，是名『語言』。偈云：『風名憂陀那，觸臍而上去，是風七處觸，項及齗齒肩，舌咽及以𮌎，是中語言生。』」於此應辨語業體相。音曲名句，依止於聲，即聲為體。方彰古譯，名義全乖。此不委明，故云「且略」。

【疏】所以語業具列有四，妄語居首者？由過數起，順本惑業。無始無明，無非誑妄，非有謂有，諸例非一。今既出家，宜須體妄，澄汱成淨，反本即真。如何不思，重增欺負，深可責也！故在重初，自餘罵讚，輕故後列。

前後中。初徵起，「由」下，釋通，分二。初敘妄重。虗妄成「惑」，依惑起「業」，轉更不實，故此妄語，與二相順。「無明」即惑，「誑妄」即業。「非有」等者，示妄語相。如後列相，所稱多種，故云「非一」。「今」下，彰過，上明所應作不作。「汱」名作「汰」，音太，淘洗也。「如」下，明不應作而作。「故」下，結合。初句明妄重，下顯餘輕。「重」謂四夷之末，「初」即四業之首。或可「重」是大妄，「初」即小妄，由上文中大小通敘故也。「讚」，即兩舌。綺語不相離，故不別指。

【疏】然斯妄相，人多弊之；吐言一返，追不可得。故以義張，識其非相，四門敝之：一、能妄在凡非聖意；二、明凡妄語五種別；三、立妄為言兩分相；四、本誑令知不待信。

妄相，標中。「一反」，謂忽相違也。「追不得」者，言其疾也，即《論語》云「駟不及舌」。列示四門：初、簡聖凡，二、簡輕重，三、簡虗實，四、簡知信。

【疏】初門中，明能妄人在凡不在聖者。

【疏】由彼聖人，有二種實語：一者身證；二者想心。

【疏】言「身證」者，修道德滿，證真斯極，除斷虗偽，妄則斯盡。出觀陳說，言必稱實，義無欺負，起誑妄過。此身證也。

初門，身證實中。初敘身證。「修」等四句，即是四諦。「出觀」下，明實語。據是心證，然茲聖道，非身不剋，心道幽隱，從相顯彰。即「律序」云「餘身證者」，經律皆言「最後身得」是也。

問：「『出觀陳說』，即實得道，將無犯邪？」

答：「戒制未具，不遮同意。」

【疏】然彼聖人，定前方便，理觀事察，自然聞彼異域奇相。及出觀後，如心陳告，我入空慧定中見也。餘人不解，便生疑怪，何有空慧得見奇相？此則目連虗稱上法。如《僧祗》、《律本》，皆有是事。佛言：「實爾。定不清淨，是前方便，謂言定體。」如斯事相，想心實語。

想心實中。且據《四分．調部》「目連入四空定」，以明其相。分文為四。初示想心。將欲入定，攝心正想，忽見異事，而非正定，故云「方便」。「理觀」即空慧，「事察」即方便。「及」下，次引目連自述。《律》云：「目連告諸比丘：『我入空慧定，聞伊羅婆尼象，入難陀池水聲。』」(《律》文廣列多種，須者尋之。)「餘」下，三、引比丘疑怪。既見是相，則非空慧。《僧祇》同此，故下指之，《十誦》亦然。「佛」下，四、引佛決疑(識慧處，無所有慧處，非非想慧處，亦如是)。下二句，結示。

問：「如見而說，何但想實？」

答：「定前方便，彼謂定體，則同妄語。但由不識，作正定想，故無犯耳。」

【疏】問：「若如上引二種實者，舉彼大聖，亦有二不？」

答：「如來照境斯盡，但唯身證實語。所以然者。聲聞了境有礙，二者劣用不同，入則徹於視聽，出則如凡聞見，有此義故，便有想心實語。佛則不爾，反前可知。故《淨名》云：『常在三昧，悉見佛國。』又《無量義經》云『永斷夢妄思想念』，故無想心實語。」

問中。由前二語，但約小聖，欲明極聖與彼異故。答中。初標異。智度大海，唯佛窮底，證理斯極，如理而說，故無異想。「所以」下，徵釋。初敘小聖有想。言「有礙」者，即下「出同凡」故。言「劣用」者，即下「入」、「出」不等故。由證偏空，智非圓極，但除麤惑，猶有事迷故也。「佛」下，次明如來無想。言「反前」者，照境無礙，出入同等。下文引證。初證同等。彼經，諸梵志問云「世孰有天眼？」，維摩答言「佛世尊常在三昧，禪志不虧，悉見諸佛國，不自稱說」等。「又」下，證無礙。良以想心所起，由不了境，佛既通達無礙，豈有想乎？文引諸菩薩讚佛偈，具云：「大哉大悟大聖主(此句總讚三身，已下別讚三身)，無垢無染無所著(法身)，天人象馬調御師，道風德香熏一切(應身)。智恬情怕慮凝靜，意滅識亡心亦寂，永斷夢妄思想念，無復諸大陰界入(報身。妄無實故，喻之如『夢』，『思想』即『念』)。」

【疏】由彼下凡，無彼聖人二種實語，發言欺誑，令他虗解，故成妄過。

在凡中，正明，可解。

【疏】問：「凡夫身心，亦有事中身證實語，如向人說身證苦樂。不妨迷忘違境而說。想心實語，《律》不結犯。與彼聖人想實何異？」

答：「雖有非犯，然非理解緣念之想。由未斷本偽妄之心，後時違心，背想而說，還成妄語。有斯別故，不同聖也。」

問中。先敘身證。簡聖理解，故云「事中」。「不」下，正難想心。上標身證，理事自分，至論迷想，聖凡同事，既容通濫，義必須分。「《律》不結」者，大妄則開上慢，小妄唯結違想。答中。初示異。聖智達理，知心虗妄，而起緣念，故名「理解之想」；凡情計實，故不同之。「由」下，推異所以。良由下凡本妄未除，雖復開迷，後容違想。不同上聖結惑已亡，雖或想乖，必無虗妄故也。

【疏】次明凡夫妄語，隨緣無量，以罪定名，不出五位，謂波羅夷、僧殘、偷蘭、波逸提、突吉羅也。

次明五別。

【疏】就此五位，約分為二。

【疏】夷、蘭二妄同出世法，成誑重者。良以下凡於出世法，未實交證，假偷在己，惑誑於人，用謀名利，損重過深，故得極重。即以斯語，用誑非人，損過稍輕，故結蘭罪。階降乃殊，同非凡法。

前二中。初標示。「良」下，釋成。初敘誑人，「即」下，次誑非人。此二語同境別，故分輕重。「交」，猶會也。「稍」，少也。「階」下，總結。

【疏】餘三妄語，同以世法，用誑於人，罪便異者。良以瞋謗，凡情易起，實無三根，橫搆虗狀。以餘重罪，誑僧見犯，欲令治擯，永處眾外。情狀尤重，故得僧殘。又以二篇所犯之罪，誑僧聞見，謗相既輕，故得提罪。戲笑不實，乖越威儀，情過為微，故得吉羅。三階乃立，無服世法。

餘三中。初總示，「良」下，釋成。初明大謗，「又」下，次釋小謗。不約小妄為提者，自可知故。下明戲妄。此三語異境同，以明差別。「三」下，結示。「服」字誤，合作「非」。

【疏】上以義約，大分凡聖，今用教徵，便有塗轍。自有說凡而得重，自有說聖而得輕。

次引教徵，生起中。「便」合作「更」。「途轍」，謂多別相也。「自有」等者，後引諸相，並約此二，隨文分之。

【疏】何者？如《十誦》云：「我於那含果未得，或言失者，偷蘭。若言有者，重。」

初文。「《十誦》」，彼因波離問佛大妄重輕，乃至下文並佛所答。「那含未得」者，彼具列四果，今文略之。已下並約人問答，以顯言相，而多以「乃至」略其問辭。言「偷蘭」者，此謂說聖得輕也。

【疏】或言「我今日不入世定」，前人言「昨日云何」，答言「亦爾不入」，蘭。皆謂言近聖相，故結蘭也。

次文。色、無色定，名為「世定」。「不入」犯者，以言「今不入」，則顯餘時入故，文引犯輕。彼又云「若說禪法，得夷」，此即說凡得重。

【疏】或云「我是學」，前人問「云何名學」，便言「我是多聞利根、禪誦慧解」者，犯偷蘭；若言「無漏學人」者，重。

三中，輕重可解。

【疏】或言「我是無學」，乃至答言「懈怠不學」。說聖無學者，重。

四中，「懈怠」者，彼亦結蘭，言相濫故。

【疏】若言「我無所有，我無不活畏，及大眾畏」，乃至答言「我無衣鉢，名無所有」者，蘭；言「無貪癡，斷五畏」者，重。

五中。「無所有」者，濫空理故。「無不活」等者，濫聖德故。聖人無五種畏：文舉初後；第二，惡名畏；三、死畏(上即畏不存活，此謂畏其死至)；四、惡趣畏。「答無衣鉢」，亦由言濫，故結蘭罪。答「無貪」等，即僭聖德，故結重也。

【疏】或言「我是盡結使人，我今是佛」。乃至答言「過去無故，所以結盡；覺一切不善法，名為佛」者，蘭。言「斷結使，說名佛」者，重。

六中。初標泛說。「乃」下，顯妄相。初明犯輕。言「過去」者，從本已來，無諸結故。「覺不善」者，佛名覺者，心能覺了，即是佛故。「言」下，結重，可解。

【疏】《伽》云：「『我是佛』者，『我是天人師』者，並偷蘭。以人不信故。若云『我於四沙門果退』者，夷，所言有涉也。」

《伽論》。稱佛二號，「人不信」者，以無濫故。此即決上犯重之文。下稱「四果退」亦重者，既言「我退」，則顯己得故也。

【疏】《多論》：「若言不淨觀等，乃是凡法，亦得重罪。」

《多論》。「不淨」者，五停之一。《論》云：「是甘露初門，一切聖人，由之入道故。」

【疏】《十誦》云：「若人作書，自云『初果』，以書示人，『書云得果，我實非得』，犯蘭。」

《十誦》。意託書誑，以避口犯。

【疏】《僧祇》云：「若言『某處皆非凡夫』者，越毗尼。『我亦在中』者，蘭，以非定指故。若言『我亦得此法』者，犯重。」

《僧祇》中三：初得越者，泛指他故；次犯蘭者，霑己分故；三、「犯重」者，由的指也。

【疏】三、明聖法起妄，必以心境俱差；凡法明妄，但以心虗，不問境之虗實者。

兩分相中，總標分二。即前五種，論犯兩別。

【疏】凡論妄語，四句分之：初、心境俱虗；二、心境俱實；三、心虗境實；四、境虗心實。即以分之。初句犯夷。第二犯墮。第三境實，不名為犯，以心虗故。今解不爾。如後小妄，違想而說，即犯墮也。第四句者，增上慢也。由心實故，開前大妄；由境虗故，開後得道。

聖法中。前列四句，「即」下，舉事配釋。初句，正犯此戒。第二「墮」者，即實得道，向未具說。第三，上引他解，下示今解，即準「小妄」為例。言「境實」者，若實證聖，豈有心虗？然有下凡，得不淨觀，或感天供，想心謂非，違心而說，可例小妄，而結重夷。據此論犯，不必俱虗。第四，如文自顯。「開後得道」，謂不犯提也。

【疏】後以世法誑者。以境雖是事，通於內外，加謗得殘。自三根為內，他三根為外。亦可意有見想為內，見聞覺知為外。皆非聖法，不據前境，但使心虗，皆成妄語。故文云：「彼人不清淨，不見彼犯，雖復著實，不那心虗，結殘可知。」

凡法中。初通標，「以」下，別釋，有二。前示二謗。言「境是事」者，對前聖法，境通理故。據論境事，止合局外，然今謗妄，「境通內外」。「自三根」者，親見、聞、疑也。「他三根」者，從他傳也，如後二謗注文所列。「亦可」等者，上解唯局二謗，此義兼通謗、妄。言「見想」者，謂內心虗起，非實見聞也。「見聞等為外」者，根塵觸對也。「皆」下，總示成犯。前雖實犯，淨想而謗，亦犯僧殘。又如實見，作不見想，向人云「見」，亦成提罪。「故」下，引證可解。「那」字去呼。

【疏】四、明妄語，本欲誑人生信。今結正時，但言了結，不待信者。

第四標中。餘戒結正，多取迷心，妄戒獨異，故須辨示。

【疏】如昔人解「知麤信細」，云云何極。

斥古中。《義鈔》引古云：「知麤信細，止得從知後生信，不得從信後生知，故不待信。」更有難問，今並不引，故斥「云云」。

【疏】今言造業，各有所由。口造語業，言了前知，壞境既備，何得待信。以領達言竟，欺負即了，信疑兩緣，壞後方起。語造身業，言了未壞，故未結重。餘如竪義。

立今中。即首師解。初、通標，「口」下，正釋。前明正造，又二。初明成犯分齊，「以」下，釋其所以。上二句，釋上「壞備」。下二句，釋「不待信」。次明互造。「語造身」者，如教殺、歎殺，深河誑淺之類。又身造語業，事容混濫，疑輕信重，文中不出，故指如前，即「三業門」也。

【疏】就解戒本，亦有四意。

【疏】所以約制者。然則無漏聖道，非凡所證，由未得故，冐假虗談，自言己證。惑亂群心，欺負於世，希招名利，曀法罔時。過中之甚，故須極制。

牒釋，制意中。敘過有四：初至「已證」，明竊法過；「惑」下，即誑人過；「希」下，邪求過；「曀」下，滅法過。「冐」，覆也，覆其所無，妄云已有。「曀」即昏暗。「罔」謂誣罔。「過」下，總結。

問：「四戒敘意，各自云重，畢究初篇，何戒最重？」

答：「四戒皆重，何有優降？但各專一義，互望為劣。如淫障道之極，餘三則輕。盜則違惱，殺損道器，妄取罔時。準上相比，義亦可解。」

【疏】二、釋戒名者。體乖實錄，名之為「妄」；過重欺深，名之為「大」；成業在口，名之為「語」；「戒」是能治之行，故曰「大妄語戒」。

釋名中，初科，貼釋戒本。

【疏】如昔解云：「言非稱實，名之為妄。妄說聖德，事超凡境，故云『過人法』。言『過』有二：過凡至聖，過欲至色。以此二法，同誑於人。故曰『妄說過人法戒』。」

引古中。彼立戒名，云「妄說過人法戒」，故作此釋。二義釋過：上即據位，如說初、二果等；下乃約界，如說四禪、四空等。

【疏】問：「何以但言『過人法』，不云『過天』者？」

答：「如《多論》解，佛在人中結戒，故人中有木叉。多修善法，入道勝天。但云勝人，已過天故。又勝人以罪重，天故無所論。」

問答中，《多論》三義釋之。初約制戒釋。「多」下，次約人勝釋。諸天著樂，多不修善，劣於人故，但言「過人」。「又」下，三、約比況釋。謂過人已重，何況過天？理必可知，故云「無所論」也。

【疏】三、釋成犯緣，具九：一、前境是人；二、作人想；三、誑境是虗；四、知已境虗；五、誑他心；六、說過人法；七、自言已證；八、言章明了；九、前人知解。

具緣中。初、後是境，二、五並心，餘皆妄法。

【疏】四、解闕緣。

【疏】若闕初緣，小漫三句，正剋四句，異境來替，相同前戒。

闕第二緣。漫心想轉有三，剋心轉想有四，加王人想故。漫心辨疑有六，剋心辨疑有十。雙闕二緣有四十。作句並如上可解也。

闕第三緣「境虗」。今謂實者，全無罪。容犯提吉，如後得道戒。

闕第四緣「知己虗」。即增慢者，無罪。

闕第五緣「有誑心」。今不作究竟意，戲故吉羅。

闕第六緣「說過人法」。今說人法。如《多論》云：「自言持戒清淨，婬欲不起。不誦四含、毗尼，不坐禪，非練若，而言我誦我是。竝偷蘭。」

闕第七緣「自言已證」。今不言自證。或有功德，歎三寶故。或得吉羅，我師是故。或得偷蘭，虗說他得，以謀名利，邪命活故。

闕第八緣。言不辨了，輕偷蘭。

闕第九緣。前人不聞或不丁，但偷蘭耳。

闕緣中。初緣，不明大漫。若對杌木，合有三句：即杌作人想，杌作非人想，杌作畜想。

二中有三。前明轉想。「漫心三」句，即約小漫：一、人作非人想，二、作畜生想，三、作杌木想。「剋心四」句，加張作王想。次明疑心。「漫心有六」者，亦約小漫。直疑有三：一非人疑，二畜生疑，三杌木疑。互疑亦三：一為非為畜，二為非為杌，三為畜為杌。「剋心十句」，及下「雙闕」，並同前戒。

闕第三中，實得道戒，向未具說提，戲笑說吉。

闕六中，「說人法」者，據是小妄，但虗稱功行，即大妄闕緣，故結蘭罪。

第七中。初示闕義。「或」下，明闕相。「歎三寶」者，即說僧寶，通聖賢故。稱「師吉」者，但虗稱美，不為利故，必謀名利，同下犯蘭。

【註】佛在毗舍離。時世穀貴，乞食難得，婆求河邊有安居者，便共稱歎得上人法，信心居士減分施之。後往佛所，因問訶責，而制此戒。

【疏】就戒緣中。初明「穀貴」，遂行邪命者。《論語》云：「君子固窮□，小人窮斯濫矣。」斯言有由，以俗誡道，鈍士所懷也。

戒緣中。引「《論語》」者，事相類故。彼因孔子在陳絕粮，子路問云：「君子亦有窮乎？」《疏》引彼答言。君子處於困窮，確然守志而不變，故云「固」也；小人當困，則無所不為，故云「濫」也。「斯」下，示引用之意。

【律】若比丘，實無所知。

【疏】戒本七句。初、出能犯戒者；二、「實無知」者，是妄語境也；三、「自稱我得」下，正是犯過戒本也；四、「彼於異時」下，制疑網也；五、「除增上慢」，開心實也。下二可知，如上說也。

戒本，標列中。第四文明兩種自言，恐疑自首不結正犯，故科云「制疑網」也。

【疏】第一如上。

【疏】言「實無所知」，於聖無漏，由來無得，可是虗耶？故曰也。

【註】謂實無知見法。

【疏】注解「實無知見」者，如《僧祇》云：「於四真諦名『知』，諸通名『見』。此二於身，空無知見，故曰也。」此是妄稱之境也。

次句，釋注。引《僧祇》者，彼有四句：一、知而非見(言我知苦、集、滅、道)，二、見而非知(言我得天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏盡)，三、亦見亦知(知四諦、見六通)，四、非見非知。今引第四，故云「此二」等。「此」下，點示。即上「空無知見」，是為「妄境」。

【律】自稱言「我得上人法」。

【疏】三、「自稱我得上人法」者，是總舉也；「我已入聖」者，別示相也。

【疏】就前總舉言「人法」者，謂成人之緣，無越陰、界，故曰「法」也。所言「上」者，謂無漏信戒，凡法之表，故曰「上」也。

第三，總舉，文中。「成人緣」者，以「陰、界、入」，各有別相，和合名人。今就別中，取能成邊，得名為「法」。

【註】自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才過人。人法者，人陰、人界、人入也。上人法者，諸法能出要成就也。

【疏】就注解中。言「自稱說有信」者，釋上行妄語者言也。「信」，謂理解不壞之信；「戒」，謂八正、定道之戒；「施」，謂亡我之施；「聞」，謂道分無漏聞慧；「智慧」，謂思修壞正之「智」；「辯才」，謂四無礙辯，非凡所得也。此之六相，唯聖所感，在凡人上，故曰「上人法」故。

注中，初科。前總示注意。「信」下，別釋言相。初明「信」者，準《業疏》云：「信有二種：一、事信，此有退失；二、理信，謂內凡分見真理，善根堅固，不可傾動，故云『不壞』。」釋「戒」云「八正」者，初果已去，得無漏智，故彰「正」名，亦名「聖道」。初三「戒」攝：一、正語(除四邪命，住正語中)，二、正業(除身一切邪業，住清淨正身業中)，三、正命(除五種邪命，住清淨正命)。「定道」者，若得色無色定，及初果已上，得無漏道時，身口任運，離諸業非，與定、道同時，故二並名「共」，亦名為「俱」。文云「八正」即八中前三，「定道」即指二共，並聖戒耳。釋「施」云「亡我」者，能施、所施，及中間物，三皆不可得，則心不望福求報，名不住相施。釋「聞」及「智」，乃約「聞思修」三慧，配之可見。「懷」即思修，「正」即聖道。釋「辯才」云「四辯」者，一義，二法，三辭，四樂說。四皆通達，俱名「無礙」。「此」下，探取下注，合釋上《經》。

【疏】「人法」者，下列「陰界入」也。古翻經者，謂「積聚」是「陰」義。撿諸字書，無此訓故。今世所翻，改「陰」為「蘊」，不可怪也。如古改「陰」為「眾」，可以通之。

釋人法，定名中。初牒示，「古」下，引釋。古云「積聚」者，語出《雜心》。「字書無訓」，點其非也。「今」下，即唐翻。「如」下，謂秦、晉所翻，多云「五眾」。「蘊」、「眾」二名，並符「聚」義。故《俱舍》云：「諸有為法和聚故是蘊義。」

【疏】如《論》中說，陰、界一也。論本成人，但色心耳。眾生迷執，多不解悟，故隨病設藥治之，不須諍也。秪恐誦藥，而迷愈疾，非聖意也。

次科，總標中。「如論」，即《成實》。「陰、界一」者，體不異也，義必兼「入」，文中語略。「論本」下，示同相。「眾生」下，明別相。若準《雜心》，凡有三義：一、約欲(樂廣說界，中者說入，樂略說陰)，二、約迷(如下引者是)，三、約根(上根說陰，中則說入，下則說界)。雖開多別，名別體同，則無所諍。「秖恐」下，以世學者，多誦少行，說食數寶，終成無益，故此責之。

【疏】故彼文云「迷於心者為說陰」。色相為一，分心為四。令知識、想、受三，猶未成業；若至行心，三毒三善隨發成業，則不可治。故當「常爾一心，念除諸蓋」，斯成藥也。對病之時，並亡去矣。病成方憶，難可言也。

釋陰中三。初明立法；「令」下，次顯分心開迷之意；「故」下，三、勸對治。既識四心，知行成業，乃達生因，即窮苦本。體三毒源，息有漏業，縛著可解，出離有期矣。「常一心」者，即教藥也。「諸蓋」，即機病也。一、欲蓋(貪也)，二、恚蓋(瞋也)，三、睡眠，四、掉悔，五、疑(此三癡也)，由此五種，能覆真性，故通名「蓋」。「對病」、「竝亡」者，藥病俱除也。若存於藥，還成其病，如船渡岸，似指標月，喻可曉也。「病成」「難言」，傷縱怠也。任毒不治，起行成業，後覺叵追，悠悠不覺，生死長矣。

【疏】迷於色者為說入。六塵五根俱是色。意根不分，非迷也。

次釋入中。六根、六塵相入，名「十二入」，故亦名為「處」。然「色」名通，莫辨體相，故離根塵，以開迷者。

【疏】通迷色心，為說界分。色為十一分，心為七分。至於藥治，可例上也。

後釋界者。就上意根，更開六識，為十八界。「界」是別義，體相各異故，亦是因義，相假成用故。然法塵二界，兼通色心，故使經論開合不定：或攝在心，則色十心八；或分為二，則十色七心，各兼少分。今收於「色」，故云「十一」。「至於」下，示上入界通須勸治。良由根、境和合起用，造諸妄業，遂受輪轉。今既了達，隨境制根。然此諸根，心為其主，亦當「常爾一心」等。界中加「識」，對治亦爾，故云「例上」也。

【疏】此之人法，通凡及聖，觀察識妄，斯唯聖證。謂我能觀，此凡想倒，不可信也。

總結中。初明同異。「謂」下，破妄情。

【疏】就解「上人法」中，戒慧非一名「諸」，體唯缺有名「出」；離此法外，非餘法能名「要」；順法治惑，故曰「成就」也。

釋上人中。云「非一」者，指前六種。「缺有」者，「缺」，猶破也。下以「治惑」釋「成就」者，聖果所剋，由惑斷故。

【律】「我已入聖智勝法。」

【疏】二、別解中，「我已入聖智勝法」。謂得生空之智，故言「聖智」。會正名聖，由觀無我，感於聖故。又法空解，達陰知無，故曰「勝法」。

次別解者，謂釋上所稱之相。初總牒，「謂」下，別解。上約人空解「聖智」，「又」下，次約法空釋「勝法」。

【註】自言：有念在身，若正憶念，若堅持戒，若有欲，若不放逸，若精進，若得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有見，若有得，若有果。

【疏】就注解中，此「勝法」之相耳。

【疏】有人依解，廣竪義章，動經他日，意所異也。舉宗以明，持犯為正，自餘隨律之經，略知名相而已。諸經論師，自分宗體，彼尚不解律刑，此豈橫知他學？縱有前聞，亦不得述，費時損日，徒張無益。自宗猶困於未聞，況餘經論，何由道盡？可謂不識分量也。須臾死去，莫浪多事。故今但釋其名也。

釋注，斥世中。初四句牒非顯異。「他日」，即多日也。「意異」者，疏主自謂也。「舉」下，明其異相。初指宗斥濫，「縱」下，遮其舊習。「費」下，彰過，「自」下，結責。未曉己宗，強知他學，劣識而欲博通，蠡杯而酌大海，故云「不識分」也。「須」下，誡勸。「故」下，標今。

【疏】言「有念在身」者，即身念處也。故《律》云「有念能令人出離，狎習親附」，乃至「無復艱難，而得自在」也。

言「正憶念」者，謂受、心、法也。

言「堅持戒」者，八正道中，語、業、命也。

言「有欲」者，四如意足也。

言「不放逸」者，五根、力也。

言「精進」者，四正勤也。

若「得定」者，謂三空，即空、無相、無作也。

若「正受」者，四種：一、想正受，初禪覺觀俱也；二、無想正受，二禪無覺觀也；三、隨法正受，三禪樂由隨也；四、心想正受，四禪有無想，外人計為滅心，為除此計，故言「心想」也。

言「有道」者，《律》釋十一支道，廣如《舍利弗毗曇》所說。

「若修」、「若慧」、「若見」，即道分三慧也。

剋證在己為「得」，遂因為「果」，酬因為「報」。無漏是「果」，而非「報」攝。

略釋中。初言「身念」(即觀身不淨也)。下引《律》釋。初句標觀功用。繫念修學，故云「狎習」。「乃至」者，彼續云「修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等，已得決定」，方接下文。遠離諸有，故「無艱難」。斷貪絕縛，故「得自在」。「受心法」者(即觀受是苦，觀心無常，觀法無我，并上即四念處)。「八正」(正語、正業、正命，此三屬戒；正念、正定、正方便，此三屬定；正思惟、正見，此二屬慧。今取前三，即聖戒也)。「四如意足」(一、欲如意足，二、精進如意足，三、心如意足，四、思惟如意足，亦名四神足)。「五根、力」(一、信根，二、精進根，三、念根，四、定根，五、慧根；五力體同，但根取能生，力從功用)。「四正勤」(一、未生惡令不生，二、已生惡令速滅，三、未生善令生起，四、已生善令增長)。「三空」(即三解脫門。「無作」，亦名「無願」)。「四正受」即四禪天定：初禪具五支(一、覺，二、觀，三、喜，四、樂，五、一心。《成論》云：散心數起名「覺」，散心小微名「觀」。今舉前二。《涅槃》云：內有覺觀，外有火灾)；二禪具四支(除覺、觀二支，加一內淨也。《大經》云：內有歡喜，外有水灾)；三禪五支(一、捨，二、念，三、慧，四、樂，五、一心；《大經》云：內有喘息，外有風灾)；四禪四支(一、不苦不樂，二、捨，三、念，四、一心。此有九天，第四名「無想」，外道所居。《涅槃》云：四禪無過，諸灾不及，謂無三灾，由內無患故)。「十一支道」者(「支」即分義，從一至十一，總攝諸法，皆能趣道。《律》但有總名，故指論釋。彼「十一支」文甚廣，今略引名數，須者尋之)：一支道(身念處)，二支道(定、慧)，三支道(有覺觀定、無覺觀定、三空定)，四支道(四念處、四正勤、四如意)，五支道(五根、五力)，六支道(六念，謂念佛、法等)，七支道(七覺支)，八支道(八正道)，九支道(九次第定)，十支道(十一切八)，十一支道(十一解脫入，準法界次第，名十一智)。「三慧」(《律》自委釋)。「修」(戒、定、慧、解脫、解脫知見)，「慧」(法智、比智等、他心智)，「見」(見四諦得天眼等。此三並聖所證，故云「道分」)。

【律】「我知是，我見是。」

【疏】文言「我知是」者，釋上「境虗」，知諦不妄也。「我見是」者，亦同也。

釋我知中。前引《僧祇》，「知」對「四諦」，故云「知諦」。「見亦同」者，應云「見通不妄」。

【註】若言「天龍鬼神來供養我，若得不淨觀、四禪、四空定」等。

【疏】注中云「天龍來供」，《戒本》不引。今所有文，引受戒時，舉重示相，義不乖也。

釋注中，初科。「《戒本》不引」者，指《律》廣解也。「今」下，指所出。即受法說相中，彼皆判重，犯相是齊，故云「不乖」。

【疏】問：「天龍來供，凡尚感發，有何罪故，乃入聖中？」

答：「相與聖通，故齊一重。又過常人之所有故。」

問中。由事非局聖，疑其同重故。答中兩意：上約濫聖釋，下約過凡釋。

【疏】下列不淨觀、四禪、四空，例是凡法，有誑俱重者。《多論》答云：「是甘露初門，一切聖人由之而入，故言過人法也。」

次禪觀中。初牒問，以疑凡法而得重故。下引《論》答，以決所疑。「甘露」者，味中最勝，以喻出世無漏聖道。入道之始，必由五停，「不淨」居首，故云「初門」。

問：「前明『有念在身』即是觀身不淨，『四種正受』亦即四禪，今注復列何為？」

答：「由此禪觀，凡聖通修，前約聖道，此據凡論。縱不稱聖，但云得此，亦在重例。是以《疏》中判為『凡法』，意可見也。」

【律】彼於異時，若問若不問，欲自清淨故，作是說「我實不知不見，言知言見」。

【疏】文云「彼於異時」下明犯過者，以後悔前相也。

【疏】問：「妄語之相，戒有五位。大妄大謗，《戒本》所列，自言引虗。小妄小謗，《戒本》不出者？」

第四句，明自言中。問意謂謗妄不殊，理當俱列，而出沒不等，必有深意。

【疏】如昔解云：「上二罪重，有壞眾義，須僧治罰，故安自言。餘過是輕，故不安著也。」

初解中。言「壞眾」者，以犯二篇坌污清眾，必加治𢷤，須取自言。餘但壞行，不必加治，故不須著。

【疏】「若爾須治，初二篇罪俱是壞眾，餘何不著？」

答：「義應如問。但為相隱難知，非其自言，無由可識，故結集家取意集之。重著輕略，大覆小覆，大妄小妄，大謗小謗，例如此也。」

次難中。意云，二篇並是壞眾，何獨三戒列之？答中。初正答來問。言「相隱」者，三皆語業，語無形迹，不同餘戒麤相彰顯故。「重」下，潛通來難。以「小妄」等亦是相隱，何不著耶？故此通云：輕者略耳。「大覆」，即尼八重之一，《戒本》亦列自言。僧戒雖無，意彰《律本》重者皆著，故隨引之。

【疏】又人解云：「自言有二：若問自言，通一切戒；不問自言，如《戒本》列。初篇有者，以緣有，故列之；後篇無者，以緣無，故不出。如夢漏失，當時有故，即除。婬亦應開，當時無故，不列在《律》，下文開之。如是準知。上已解竟，可細尋取，豈非緣也？」

次解中分四。初示二種通塞。「問自言」者，如諸戒緣，如來並先審實，後方制戒，故云「通一切」也。「初」下，立義。「如夢」下，舉例。「下文開」者，即《律．調部》，比丘睡中，為女就婬，佛判不犯是也。「如是」下，結指。「上已解」者，即殺戒云「毗尼以因緣求」，乃至云「前後諸戒，繁相並同」等。

【疏】問：「若如此者，文列若問自言，列來何為？」

解云：「類通諸戒，俱不須列。為除疑故，相與列之。若不彰者，見有不問自言，謂不須問自言也，故相對出。餘戒無不問自言故，問自言無對故不出。」大有理也。

難中。意謂不問自言，可從緣說，問自言者，既通一切，何須列之？釋中。初正答三戒須列之意，「餘」下，點示諸戒不列所以。「大有理」者，疏家結歎。

【疏】「彼於異時」者，犯罪發露前後經夏，故言「異時」。

牒解中，初文。即婆裘河邊諸比丘，夏初妄語，安居竟往佛所，方乃自陳，故云「經夏」。

【疏】「若問不問」者。當時如來以世疑，問「汝有實不」。懼犯過故，遂自陳首「我行妄聖」，即不問自言也。

次科。初句總牒。「當」下，別釋。初敘問。諸比丘至佛所，自述稱聖，遂招利養，佛問如《疏》。知而故問，示同常人，故同「世疑」。「懼」下，次釋不問。

【疏】「欲自清淨，故作是說」者，見世行惡，詣官首露，便原六罪。佛法不爾，業結在前，吐言招惡，成因已竟，苦果難除。

三中。世禮約刑，佛法論業，不可類同。「原」，謂取其本情而赦罪也。

【註】意欲以後悔前，用實轉虗。由口造業，言了結重。

【疏】注中解，取意可通也。

點注中。以前後注文，並引《律》解，此取相傳，故特點示。

【律】除增上慢。

【疏】「除增上慢」者，無漏正道，出過相有，名為「增上」。然於增上之法，未得謂得，名之為「慢」。

第五句，正釋中。初釋「增上」，即目聖道。「然」下，釋「慢」，謂不進求。

【疏】《十誦》云：「久在山林，不覩妙色，暫伏煩惱，自謂永無，故生慢告。後近城傍，見色起染，知己是凡，更加精進，果成羅漢。佛言：『犯吉障道。』」

緣中。「妙」即好也。境虗心實，但乖言議，故得吉罪。

「既已證聖，那言『障道』？」

「此據罪體能障為言。聖人但不結業，非無違制，義須悔除。如擯阿難，結集之時，受責悔過之例。若據本律，則不結罪。」

【註】比丘慢心，自謂得道，後勤精進，證增上果，生疑，白佛，便言：「增上慢人為不犯。」

【疏】注中文相可解。云「生疑」者，解言：「準境虗邊，應犯正罪。然我心迷，無有情過，故於持犯，不能自決。佛判『非犯』，止為心迷。」

注中。初句總指，「云」下，別釋。初敘疑情，即於心境疑犯非犯。下二句明佛斷。

【律】是比丘波羅夷。

【疏】「是比丘」下，引人入法也。

第六文中。「引人」即比丘，「入法」即罪名。

【註】若作是虗，而向人說，前人知者，波羅夷；不知者，偷蘭。若遣手印，若遣使，若書，若作知相，若知者，其犯亦爾。若於不能變形畜生向說，得突吉羅。下四眾如前說。不犯者，增上慢人，若業報得，若不言「我得」，或戲笑說、疾說、屏說，欲說此、錯說彼是也。

【疏】初、自作輕重中。若「遣書印」者，西域人指並貫環印，見相知心，義應假語。

注文。科約同前，但無境想句。明犯中，初科。雖示印相，亦有語助，故云「假語」。

【疏】言「作相」者，現身口威儀，令異凡度也。

次科。「作相」，即身造口業。注中，作下有「知」字，謂現相示有所知也。

【疏】於不變畜向說何益者。以出家人言行相守，何得自輕，妄稱不實也？

三中。云「不變」者，以對能變得蘭故。初難結犯，畜既無知，何意須誑？「以」下，敘其犯意。

【疏】就「不犯」中，「若業報得」者，今有見鬼徹聽，非是修得，恐同聖故。如世俗通，呪通、術通、幻通、藥通、報通。如鳥飛空，報通也。人雖不得，亦不怪彼。

不犯中，初科。通力有二：聖人修得，則具六通；凡夫報得，但無漏盡。初正示。「恐同聖」者，顯注簡也，恐世有者疑謂犯重，故須出之。「如」下，引類。文列五種：上四，靈妙莫測；下一，去來無礙。故並名「通」。「如」下，別示報通，出不犯意。人見飛鳥，既不驚怪，則知報得，不足動人。

【疏】「戲笑」已下，以輕遮重，非謂全持。如上制戒，明違順也。

次科。由制犯吉，故云「以輕遮重」。「如上」，即初戒教所詮中，彼云「順不犯法成，違聖制意」是也(雖合開文，然非佛意)。

【律】不共住。

【律】諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波羅夷，不應共住。

今問諸大德：是中清淨不？(三說。)

【律】諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。

【疏】上明四相，釋標章門，眾已委知，又除疑執，故又結也。

【疏】就結章門，又分為三。初、有一句，告眾情也。「若比丘犯」下，除疑執也。「今問諸大德」下，欲說後篇，又靜眾也。

【疏】就初又二。「諸大德」者，舉人歎德，動神府也。「已說四波羅夷法」者，正結章門也。

「標」、「釋」、「結」中，罪四不別，共為一章，文分為三也。

結章，告情中。初正釋。「神府」，即是心識也。「標」下，通示總別開合之意。

【疏】次除疑中分二。

【疏】初云「若比丘犯一一法，乃至不得共住如前」者，釋同住疑也。時人疑意，但言「犯者不共住」，不知何等不共住。故今解云：「未犯已前，以人淨故，得於二種法中同住。今既一犯，不得如昔同法共住，故言『不得共住如前』也。」

次科，今解中，初文又二。初標示；「時」下，敘疑；「故今」下，正釋。「二種法」者：一、說戒，二、羯磨。

【疏】二、「後亦如是」者，釋重疑也。時人意謂：初犯斬首，有戒可破，後雖犯過，謂非有罪。故今釋言「後犯亦爾」。不預前共住之例，故曰「不應共住」也。

次疑中。初標示；「時」下，出疑意；「故」下，釋通。「不預前」者，謂未犯時。

【疏】有人言：「白衣沙彌，不足僧數，一犯已後，如前無異，故言『不得共住如前』。疑無重犯，故云『後亦如是』。」

他解中。大同上解，唯「如前」義別。謂犯重非數，與本未具無異，故云「如前」。

【疏】問：「此律重犯，隨作不輕，何故《僧祇》『學悔人犯，止但吉羅，亦應驅出』者？」

答：「義同文異也。《律》中犯重，有行悔者，猶在僧中，說戒、自恣異於沙彌，故同夷罪。如打犯重，還結波逸提。《僧祇》輕者，就不足為言。故《十誦》云：『與學悔沙彌尼安居中犯僧殘，聽比丘受日與摩那埵。若學悔沙彌，行婬、盜、殺、妄，還得波羅夷。』」

問異部中。《四分》、《僧祇》，重不重別，計非相比。欲顯二宗之意，故此問之。答中。初句通示。學悔預眾，而不足數，彼此皆爾，故曰「義同」。重犯結罪，夷吉重輕，故云「文異」。「律」下，別釋。初明本部重結，別下眾故，引例可知。次釋《僧祇》犯輕，簡堪足故。下引《十誦》示之。先明「不重」唯約初篇，僧殘已下，例有重犯。「若」下，次顯初篇亦有重義。謂同名之罪有重犯，如前婬後殺等；同種之罪不重犯，如前盜後復盜等。

【疏】問：「初篇、二篇，同壞眾一，假僧治罸。何故初篇著『後亦如是』，二篇則無，意有何義？」

答：「初篇斷頭之罪，疑謂一犯後不重科，須安『後亦』。殘是有餘，無疑不著。」

次問中。欲顯重犯之疑，唯局初篇，故約二篇相比為問。答中，可解。

【疏】「若爾，初既重犯，不應斷頭。既喻斷頭，亦無重犯？」

答：「斷頭據果為譬，重犯據戒猶存。」

難中。「重犯」、「斷頭」，二義相奪，不可齊立，故引為難。答中，以各從一義，故不相妨。

四分律含注戒本疏行宗記二下之一

四分律含注戒本疏行宗記二下之二

【疏】就解《戒本》廣宗八篇，次解第二。

【疏】義門分別，有八種意：

初明業不自成，必由惑發，雖眾多，不出三毒，故以篇戒，配毒成相；

發雖在惑，暢必在具，所以第二，配屬身口；

兩業乃現，作必有由，故次第三，明自他義；

上顯成業，由境而興，故次第四，遮性相攝；

然初制意，為存道本，故次第五，配篇種類；

名相乃異，須定行基，故次第六，持犯方軌；

凡所禁制，約報彰持，故次第七，僧尼同異；

上雖張相，未辨小學，故最末論，沙彌任運。

釋僧殘篇，初總列。八段束之為四：初即是惑，二、三約業，四、五、六據教，七、八就人。從「二」已下，一一皆有結前生起。「遮、性」二位，或約情非情，或就事輕重，並從境分，故云「由境」也。八篇戒相，遮性統收，故云「相攝」也。「為存道本」者，下篇諸戒，為防四重，四重即是入道之基故。「持犯」總收四行，四行統一切行，故指持犯以為「行基」。

【疏】初明第一，配三毒者。

【疏】就此十三：初有七戒，因雖三毒，成必貪心；次二謗戒，因亦三毒，成在瞋嫉；二破兩戒，亦因三事，癡慢心成；後有二戒，因瞋癡起，成亦同之。

配毒中。「因」即始起，「成」謂究竟，始終二心，同異不等，故須兩列。然起不可定，今但取成。「初七貪成」者，漏失等五從內色起，二房由外事生。「二謗瞋嫉成」者，如《律》緣起，瞋恨沓婆，嫉他好請，嫉對違境，亦屬瞋中。「二破癡慢」者，「癡」謂立邪破正，「慢」則稱佛自尊，慢攝於癡。「後二瞋癡起成同」者，「瞋」謂遭擯被諫，「癡」謂謗僧抵拒。

【疏】若當講解，須敘戒緣，用顯三毒，成業相貌。

次廣敘中。因佛制婬戒，迦留陀夷欲盛，次第起前四戒。迦羅舊知媒法，遂結第五。佛聽造房，比丘廣乞，因制六、七。故總歸貪。餘略如上，至後注中，更自委釋。

【疏】故《僧祇》云：「有戒從貪欲生，如弄身、婬觸、染語、媒嫁也；有罪從瞋恚生，如無根謗、毀呰、驅出、打搏等；有罪從愚癡生，如邊、邪等見；有罪非三毒生，如無學犯。」

引證中。《僧祇》通明諸罪，非止一篇。僧殘篇中，止有七戒，「染語」即兼二麤，「邪見」即二破。「如無學犯」者，誤心遮也。

【疏】第二，明身口相者。

【疏】漏失、摩觸，唯身心犯。二房據本，由身成犯，亦有教人口業犯義。自餘九戒，口業成犯，亦有身業助成之義。如後四諫，縱設不言，隨滿便結，何待口也？意通前業，不可別配。

三業中，初配。漏、觸但是身業，而云「心」者，以通從別，相帶而言。次二房，「亦有口業犯」者，如下「教遣」是也。後「九」下，明互造。且舉諫戒不必假言，而二麤、媒嫁、二謗，如後《戒本》，並通作相故。「意」下，若單意業，未必有身口，若身口業，其必兼意業，故云「通前」也。

【疏】故《僧祇》云：「有罪非身口，從心生。即應問言：『何心取物、殺人、觸女、斷草、掘地？』是名取心不取事也。有罪取事不取心者，不應問他：『汝以何心婬、飲酒、與未受人宿過限？』隨有犯者，當如法治。」

引證中。除後三戒罪從境制(《四分》破僧從境，同宿約心)，自餘一切皆從心制，故知無心不犯，可證上文「意通」之義。

【疏】第三，教遣不同相者。

【疏】二麤、二房四戒，自作成重，故不須說。教人作者，於身無潤，不同犯輕。

教遣中。通示四戒者，一往麤分，如下細簡。

【疏】若二麤，能所互有染，隨染而結重。

別釋中，二麤。能所互染者重，不染者蘭。《義鈔》云：「能所互有染心，能所互輕重；能所俱有染心，能所同犯。」明有教人成重之義。

【疏】若論媒相，不問利非利，俱同犯殘。

媒嫁中，初科。古約「得利」，今取染分，故云「不問」等。

【疏】昔人解云「自重教輕」者，便引《律》云「若我語僧，恩不在我」，故知有利方結殘者。不如此也，斯引緣耳。必結成業，教他同犯。如「白二遣人媒，合眾同犯」者，以染愛分故。

古解中。「引《律》」者，即《調部》文。彼因檀越憑求他女為婦，僧為白二差使往問。許已，作使比丘念言：「我今若還白僧，恩不在我。」即自往彼，語居士已，生疑，白佛。佛言：「眾僧偷蘭，使比丘僧殘。」古謂僧犯偷蘭，則是能教不得利耳。「不如此」者，斥其錯解，以佛判僧蘭，乃是方便，非約不得利也。「斯引緣」者，指彼誤引。以彼使言「恩不在我」，乃敘本緣，非正判犯故。「必」下，示正判也。以僧犯蘭，由不至果，若同往報，合眾皆殘，故云「必結」等也。「如」下，引證，亦出《調部》，緣起同前，但作使比丘問已，還伽藍中白僧，僧即告彼居士令知，佛言「一切僧殘」。「愛染分」者，「分」字去呼，謂皆沾染分故。

【疏】若如二房，亦有共作義，亦同犯也。

二房中。「共作同犯」者，雖是教他，由有己分，即如《善見》段段計人，過量亦犯。

【疏】二謗為言，教人起謗，損境暢思，不問為己不為己，皆同犯也。

二謗中，初文。誣污清人，損境情重，故不獨為己。

【疏】有人云：「不同犯。所以然者？若教他言：『持我三根，往謗彼人。』僧若撿校，不問所教，故知是輕。故《善見》云：『慈地得殘，能教人也；尼得吉羅，所教人也。』」

次科。初標所立。「所」下，釋成。「故」下，引證。以慈地比丘教妹尼，對眾僧前謗沓婆故。

【疏】任情所存。然作業是重，未可同於外部。

三中。初句縱古，「然」下，奪歸今判。古據《善見》，乃執異部耳。

【疏】次有六戒，教人但輕，漏失、摩觸及四諫戒。若僧未設諫，教者但吉；若僧設諫，教「莫捨」者蘭，以有僧命眾法可違故。漏、觸教人，成者，犯蘭，義不待言。

釋後六戒，正示中。初總示。「若」下，別釋，先釋四諫。「漏」下，次釋漏觸。「不待言」者，以易知故。

【疏】問：「如漏、觸，教若未成，但犯吉羅。如何四諫作未成犯，已結蘭者？」

答：「不同也。彼但自壞損他，又無僧命可違，故待事成方蘭。此諫教人，自他俱損，復有違於眾法，反前故重。」

初問，以漏、觸、四諫，教人未成，結犯輕、重，故問釋之。答中，初句略示。「彼」下，正釋。初明漏、觸，反下二義。文多「自壞」二字，《義鈔》云「彼教人者，但是損他」，可驗傳誤。「此」下，次明四諫。相比可知。

【疏】問：「所諫之人違白未竟，但結吉羅。何以能教犯重，所教輕者？」

解云：「所諫結罪，因果分齊。違白若竟，其果是蘭。故白未竟，其因但吉。又有僧殘重果可趣。能教之人無果可趣，隨語違命，故但偷蘭。」

次問。所教拒眾，應合犯重。能教語助，理合過輕。事乖常理，故須問釋。解中。初明所諫犯輕，二義通之。初對前輕過釋。此就一白，自分因果，果既是蘭，因不當重。「又」下，望後重果釋。由後有重，故結前輕。「能」下，次釋能教重義。言「無果」者，無上二果，當體即果故。

【疏】次明遣人。謂九戒遣人為己作者，同於自犯，如漏、觸於己身之類也。四諫無有教人為己違諫，故所不論。

遣人中。「教」謂令彼自為，「遣」即使他就己，如漏、觸等，舉事可為。眾法行諫，必對犯人，止容自拒，故無「遣」義。

【疏】第四，明於遮性之義。

【疏】媒嫁、二房是惡，名「遮」。自餘十戒，體是不善，名「性惡」也。以媒、房等自損妨道，等同殘業者，如《母論》云「結戒法異，輕制重名」，欲令行者稀而不為，令進道也。

遮性中。初總分諸戒。「以」下，別釋媒、房。初約事輕，徵其所以。「如」下，引《論》釋通。初正釋，彼分四位：犯重報輕(如《疏》所引)，犯輕報重(如殺畜等)，犯報俱重(四夷等是)，犯報俱輕(誤心吉等，廣如《事鈔．持犯篇》明)。「欲」下，顯意。

【疏】第五，明戒皆初篇種者。

【疏】如《多論》云：「如初四戒，各有種類。」

種類中。《多論》云：「二百五十戒，以類而言有四種類，以罪而言有五差別。」即「四戒」為「種」，下篇為「類」。

【疏】何以知然？如十三中，初有五戒；三十中，尼衣、使浣、染毛三戒；九十中，與女人說法、同宿、安坐、強坐、露坐，教尼已下有十戒；悔過法中第四戒；於眾學中，高眄視等，屬婬種類。

初淫中。「十三有五」(漏、觸、麤、歎、媒)。「三十有三」(如《疏》)。「九十」有十五戒。上列五戒，「露坐」即在「教尼下十」中，則有十四。準《論》後列「與女議共道行」，乃成十五，文中闕之。上四可知(同宿通道俗，餘三對俗女)。「教尼下十」(一、輒教，二、日沒，譏三教，四、同道，五、同船，六、與衣，七、作衣，八、屏坐，九、與女露坐，十、尼贊食。第九對俗女，餘並對尼)。「悔過第四」，即蘭若受女人食。「眾學高眄視」，彼因佛入舍衛，人民於屋樓閣看佛及僧，六群仰視男女好醜，因制不得「眄視入白衣舍及坐」二戒，即《四分》「左右顧視」。（(已上二十六戒。)

【疏】二房，畜寶、𧵍寶、販賣、乞縷、奪衣、迴僧，藏衣、用淨、賊期，四悔學家，覆食、汙草水等，為盜種類。

盜中。十三有二(「二房」)。「畜」下，即三十，準《論》有七，文闕「勸織」。「藏」下，即九十，有三(「用淨」，即真實淨輒著戒)。「四悔」中「學家」盜攝者，以僧法制斷，往受同盜故。「覆」下，眾學中三(「覆食」，即以飯覆羮。「草水」，即生草、淨水二戒。《十誦》，因六群從守園人索菜、令浣衣，彼不與菜及不浣衣，乃於菜、淨水中大小便。由壞他物，故落盜中)。(已上十六戒。)

【疏】汙家，憍奢，用蟲、飲蟲、殺畜、打、搏，尼食，大摶、便於草水，並殺種類。

殺中。「汙家」，即十三中一，若取擯謗，合在妄中，今取汙家，令他不得供給，故在殺中。(或取惡行種華溉灌，於義似疎。)「憍奢」，三十中一，即《四分》「蠶綿臥具」也。「用」下，九十中五。「尼食」，即四悔中初戒，因取尼食，令彼飢困故。「大摶」下，眾學中三。「大摶」在殺者，或能令他不得食故。(或云容有食噎致死者，非。)「草水」，即上盜中二戒，望損物命，又在殺中，義通兩用，故列前後。(已上十二戒。)

【疏】二謗、兩破、戾語，一二居士、王臣，妄語次十，指授食，說法戒等，並妄種類。

妄中。初十三中五，「戾語」，即惡性不受語也。「一」下，三十中三。「妄」下，九十中十(一、妄語，二、毀呰，三、兩舌，四、僧斷事發起，五、為女說法，六、以偈句教未具，七、未具前說過人法，八、說麤罪，九、與欲後悔，十、毀毗尼)。「指授」，即四悔中第二，佛令呵止，不呵而食而食，故在妄攝。「說法等」者，即眾學諸戒，《十誦》二十一條(一、騎乘，二、在前，三、在道，四、在座，五、人坐，六、人臥，七、覆頭，八、褁頭，九、叉腰，十、現𮌎，十一、現脇，十二、抄衣，十三、左右反抄，十四、放衣挑，十五、著屐，十六、著革屣，十七、捉杖，十八、捉蓋，十九、捉五尺刀，二十、捉小刀，二十一、捉弓箭。《四分》但有二十)。(已上總四十戒。)

【疏】講者不可單歷，欲令他解，次第張相，結過屬著，豈不然乎？疏者加之甚易，恐繁故也。

結示中。初令廣示。「疏」下，次顯文略。《疏》中，準《論》總配九十三戒，餘雖不出，大略可知。但不顯攝屬之意，故令講者臨文提示。然今記中，隨有隱者已略明之。餘如圖相，一一列示。

【疏】第六，明持犯方軌。唯有二房，具兩持犯。餘名止持，造則作犯。

持犯中。標判者，前約心用、教行，以明雙持，今就《戒本》，須從後義。

【疏】若為明者。

【疏】如昔解云：「止不作房名『止持』，從僧乞法名『作持』。言『二犯』者，止不乞法名『止犯』；作房成者名『作犯』。據犯，名體是一；據持，名體各異。」

釋中，初科，引古又二。初列示四行。彼約守戒無汙為止持，故云「止不造房」也。造房乞法，方有作持兩犯。「據」下，次總判名體。「據犯名體一」者，文誤，準《義鈔》，合云「名異體一」。言「名異」者，止、作別故，言「體一」者，同造作故。「據持名體異」者，「名異」同上，言「體異」者，止持守戒不為，作持造房乞法。

今詳古解，略指三失：

彼以「止不作房」而為止持，則全不曉「持」義。前約四心，分為二別：行前三心，體無汙染，義名「止持」；行心思慮，業相顯彰，方得名「持」。豈有不為而名持耶？又止持、作犯，須約一事相翻以明。若謂不作名止持，作成名作犯，則事非一體，義非相翻。

又若不作即名止持，則應不問量之如非，但使作房，即成作犯。又復依量而造，為屬何持？若屬止持，理應不可；若屬作持，且非乞法。是則二持俱無所屬。

又雙持雙犯，亦據一事而分止作。今既二持名體各別，則非雙持之義，不可立矣。

略言三過，餘如正解。

【疏】今解持犯之生，皆從法起，違順教相，故有犯持。據房為言，事、法分二，各具二持，名體須顯。安有端坐不修為持？如殺盜等，隨境制禦，識達業相，方成前行，號曰「止持」。豈可臥地「我不殺生」，便於生境能發隨戒？戒隨三善，緣境而生。前立義中，約行明持，無問止作，前之三心，不名持犯。云何此中，「我不造房」，名為止持？義不可也。

今破中。初通示持犯之本。「法」即是教，未立教法，無持犯故。「據」下，別示房戒。初立正義，反古三失。「事」、「法」各具「止」、「作」，「名體」如下所顯。「安」下，次斥古非。初舉重戒例破。「禦」謂正念離非，即能治之行。「識達」謂明辨行相，即解教之智。必須此二，方得成持，自餘悠悠，但名泛善，學者臨文，細意詳究。「戒隨」下，次約隨戒飜破。指「前立義」者，即「持犯成就」中。今師必據造房以明，與古全異，故此斥之。

【疏】故前義立，後以事法明持犯相，如此可識。

次科，生起中。上句結前，餘文生後。「事理」合作「事法」，寫誤。

【疏】就房事明持犯者，依教不越名「止持」，驗教知量名「作持」，出於教量名「作犯」，不順教故名「止犯」。此則約其度量，顯其違順，止作持犯，名體各別。

次分事法中，初科。四行舉要為言：止取離過，望不犯罪，則名「止持」，反成「作犯」；作取修善，望依制法，名曰「作持」，反則「止犯」。方顯四行，名體不濫。「驗」，合作撿。「度量」，即長廣制法。

【疏】次就法論，恐犯教制，如法無違名「止持」，從僧乞法名「作持」，故違不乞名「作犯」，即此違教名「止犯」。此亦名體各別。「止」據無違，「作」據順教，極分明也。若有昧者，翻犯可知。

後法中，先列四行。「止據」下，重示二持。令「翻犯」者，古謂乞法，但有作持及以兩犯。既存兩犯，必具二持，以翻「作犯」即「止持」故。

【疏】問：「準此持犯，與前既乖。約事明作，身營可悉，故犯僧殘。約法明作，其相如何？」

答：「此之過量及以不乞，緣雖兩望，果由房結。對相思事，隨有四違，纔一舉手，營搆土木，即有偷、吉四罪隨生。安有過量，偏屬作犯？若如此問，後戒無過，無作犯矣。準此成例，身業是過，約緣分罪，隨多少也。」

問中意者，以不乞法，但是不為，何有作犯？故躡前事，相比徵之。答中。初正答。「兩望」，即過重、處分，此謂不乞，還望造房，得有作義。「對」下，次斥偏局，又二。初約多罪難。「對相」即房境。「思事」即行心籌度。事、法，各有止、作兩犯，故云「四違」。「偷、吉」，此約方便，二作犯兩蘭，二止犯兩吉。(或將妨難二處為二吉者，妨難之罪，但是離過，單持所攝，非此所明。)「若」下，次引後戒例難。此二重難，雖釋前問，乃是對破古師耳。「準」下，結顯。後戒無過，而有作犯，可例此戒，具二作犯。既有二作，則兼兩止，並望身業造作過量，具兼四犯。又復乞、過有無不定，故云「約緣」等也。

【疏】今以句法，用收教相，意同持犯方軌中說。九人造房，中有迷悟。一人識達法犯無疑，故不結其不學無知；餘之八人，隨相多少。

歷句中，初科為二。初指前文，「九人」下，示立句。

【疏】初但一句，識法識犯。「法」謂白二，「犯」謂僧殘。既隨僧乞，名曰「作持」。於僧殘罪，欲犯不得，名曰「止持」。如此約句，何有不解？

上品中。初標句。「法謂」下，釋相。「既」下，判行。復示雙持，於義益顯，仍斥偏執。

【疏】中有四句：一、識法疑犯；二、識法不識犯；三、疑法識犯；四、不識法識犯。並乞造房，同號「作持」，由於法犯迷而不學，各有罪故。

中品，列句結行，在文易解。

【疏】問：「罪是止犯，作持何用？」

答：「就事作故，無犯名持，何妨於法無學故結。」

問答者，以持中說犯，理不當故。

【疏】下品四句：一、疑法疑犯；二、疑法不識犯；三、不識法疑犯；四、不識法不識犯。

【疏】所言「疑」者，疑法白二、白四，或用單白、直和，或須、不須，故曰「疑」也。言「不識」者，謂直單白，不須白二；或須白二，不識通塞，亦是「不識」。對法既爾，約犯僧殘，迷、疑同此。

下品，釋迷疑中。「迷」即不識。言「約犯」同者，「疑」謂為殘、為蘭、為無罪等，「迷」謂直犯蘭、吉等。

【疏】既無識兼，不及中故，名為「下品」。若論法犯俱有迷者，最是下下之人。而名「持」者，由於僧殘有乞無犯。

示品位中。初三句正示。「無識兼」者，異前中品半識相兼故。「若」下，別簡末句。「而」下，結行。

【疏】問：「等同不學，疑、迷二相，結罪不同者？」

答：「『疑』兩緣生，故是解律分有智性，故結吉羅。『不識』不爾，癡故昏迷同於黑業，故結提也。如上廣之。」

門中，但問無知兩結之意。答中。初明疑相。由半涉是非，故云「兩緣生」也。(解「律」字，有改為「津」，非。)「不」下，釋迷相。「黑業」，經論明白黑二業，即善惡也。此雖非惡，由癡暗心，縱毒成業，故云「同」也。

【疏】第七，僧尼不同門者，輕重分戒，有六不同。

僧尼中，尼十七戒，今約僧中十三，對明同異。

【疏】言漏失者，僧重尼輕。如《多論》解：「女人煩惱染重，難拘難制，若制與重罪，惱眾生故也。」又云：「女作在屏，苦乃盈流，故輕。男子不爾，隨事能出，故重。」

明異中，初科。言「尼輕」者，但犯提故。《多論》二義，初約染心，男輕女重，教必隨教。「又」下，次約難易，則男易女難，教則緩急。

【疏】摩觸一戒，尼重僧輕。所以然者？尼則煩惑情重，既受摩捉必為陵逼，成大過故，方便之內，制與重名。丈夫摩捉必無陵壞，不假深防，但就限分，故制輕也。又女人貪觸情重，《律》有背夫從觸之相，如彼《賢愚》，試蛇以㲲，女住男去，情有著故。

摩觸中。初正示。「尼重」，即八夷之一。「所」下，顯意，兩義明之。初約陵壞有無。「又」下，次約觸情輕重。「律」下，引證。《律》明女人有十種惡業，第六謂體背夫主，若見端正男，無羞追逐，下至從彼受於觸樂。《賢愚》云：「時特叉尸梨、舍衛二國不和。特叉王欲試舍衛有聖智否，遣使送二蛇，麤細長短相似。能別雌雄，斯為大善。波斯匿王及諸群臣，無能識者。時梨耆彌歸問兒婦，婦言：『以一端細㲲，敷置於地，取此二蛇著上。雌者靜然，雄則搔擾。何以知之？女之為性，愛著細滑，得軟生染，不欲動搖；男子性剛，轉側不安，故可別也。』」疏云「女住男去」，即雌者靜然、雄者搔擾也。

【疏】言二麤語，僧重尼輕。男則剛獷無羞，為之事數，故重；女則輭弱多恥，為之義稀。又趣重果方便，縱造但結蘭罪。

二麤，「尼輕」，但犯蘭故。亦約二義釋之，初約稀數，「又」下，次就趣果。

問：「比丘為婬故語，為得何罪？」

答：「亦方便蘭。」

「若爾，與尼不異，何以尼眾一向結蘭？」

答：「女既耻為，自非交染，必無泛語。」

「若爾，必非期婬，為語何罪？」

答：「如文亦蘭，但非因罪耳。」

【疏】二房亦爾。所以不同，僧是多利孤遊，造房事數故重，尼則反前故輕。又如《多論》：「二人共造，不獨宿故，人無房量。縱有過者，輕而不重。」

二房中。尼蘭同上，故云「亦爾」。「所」下，徵示。初約稀數釋。「尼反前」者，化緣微寡，則非「多利」，出處須伴，則非「孤遊」。「又」下，次約共不共釋。「人無房量」者，由是共造，各不滿量也。

【疏】媒謗已下，同犯可知。

顯同中。媒嫁、二謗、四諫，共七戒，二眾不異。

【疏】第八，明方便任運義者。如沙彌時，遣人為己麤語、歎身、媒嫁、二房，及以二謗。進受戒已，前所遣人七事成就，三性之中任運成殘。餘無遣人同犯義，故不說任運。

任運中。但使有遣人義，即有任運。初明有中，文列七戒。「餘」下，二、明無。謂漏、觸樂在他，四諫須身現。

【律】諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，《戒經》中來。

【疏】次消文中，標、釋、結，並同須引。

牒釋中，先示三章，八篇皆爾。

【疏】就釋相中。

【律】初、故出不淨戒。

【疏】第一，漏失戒。

【疏】此戒人多喜犯者，良由放逸心性，不思死至故也。若依《涅槃》「常思觀察，我此生死，未有邊際」，世之事者，無由造矣。《多論》云：「佛所以不聽者，為令正法久住故，又止誹謗故，又欲生天龍善神信敬心故。又婬欲惡法，正是生死之源，障道根本，理宜制斷，令梵行清淨故。」

釋初戒，制意中。初敘過本，引《涅槃》以證。次明制意，引《多論》委示，文列四義：初住持，二四滅惡，三是生善。《鈔》云：「四律並言：『云何以不淨手受人信施！』」

【疏】次釋戒名者，方便動轉，標心究竟，名之為「故」，體分盈流，故曰也。

釋名中，「體分」，即不淨。

【疏】言具緣者，但唯三緣：一、標心出不淨意；二、方便動轉；三、出便犯。

具緣有三，隨境成犯，故不列境。

【註】佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意熾盛，身色瘦悴，獨處一房，好牀蓐被，地施敷具，飯食豐足，隨念弄失，諸根悅豫，顏色光澤。諸比丘舉過白佛，佛無數訶責已，而制此戒。

【疏】就戒緣中，明獨處安敷，故起逸過，豈非不思世間不可樂想？故致斯過也。

戒緣，同上制意。「不可樂想」者，謂觀世間無常不淨，生厭離故。

【律】若比丘，故弄陰失精。

【疏】就《戒本》中四句。

【疏】初能犯人。

【疏】二、「故弄」下，明其過業。男陰女陽之相，無暇述之。生沈終浮，死則伏仰異也。

次句，釋文中。男體是陽而用屬陰，女體是陰其用屬陽。凡人溺水，生則沉下死則浮上，男伏女仰，可驗陰陽。今戒制僧，故目其根以為「陰」耳。

【疏】「精」者，持身之寶也，必徧身分中，如《善見》所釋。《律》中分色輕重，乃至二果色如漿者，欲心薄也。

釋精中。指《善見》者，彼云「舉體有精，除髮、爪及燥皮無」也。「律」下，彼云精有七種：一、青者，轉輪聖王；二、黃者，輪王太子；三、赤者，犯女色多；四、白者，負重人；五、黑者，輪王第一大臣；六、酪色者，須陀洹；七、如疏引。

【註】實心故作出不淨意。前境有六，若於內色、外色、內外色，若水，若風，若空，隨作方便，若出，即犯。

【疏】注解云「實心故作」者，謂非心所行，不名犯也，解上「故」字也。

釋注，初科。「非心不犯」者，反釋實心故作成犯。

【疏】言「境有六」者，據戒無境也。何以知然？若空動身，亦名犯也。若不出境通收內外，恐漏罪網，故便列之。

境中，初。云「無境」者，以隨緣可出非局一境，故引「空動」，證無可知。「若」下，次明律中列境之意。「內外」，如下所列。

【疏】言「內色」者，《律》中「受色」，謂心領納名之為受，與受相應色名為「受色」，即是人身有識持者。二、「外色」者，謂非情色也。三、「內外色」者，兩色中間也。《五分》云：「內色，己身；外色，他身也。」

四者，「水」中，逆順而出也。五者，「風」中，相同於水，乃至口吹者。六者，動身也，文相可解。

別相中。初釋三色。「內」即有情，通於自他(如自手，或他身分是)；「外」即非情(牀、褥、壁、穴等處)；「兩色中間」，即兼二色(如以手持物，他身衣障等)。前釋「受色」，「受」即四陰之一，心依色陰和合成身，故云「相應色」也。「即人身」下，直指其相。「人身」即色，「識持」即心。(人多錯解，故委示之。)次引《五分》示不同相，本宗自他並是內色。「四水」、「五風」，並謂「逆順」，觸根皆可出故。第六，即「空」為境。

【律】除夢中。

【疏】三、「除夢中」者，開緣也。

【註】佛言：「亂意睡眠有五過失：一者，惡夢；二者，諸天不護；三者，心不入法；四者，不思惟明相；五者，於夢中失精。」善意睡眠有五功德，即反上句也。

【疏】注解善惡兩夢，其相可知。

【疏】《善見論》，夢有四種：「一、四大不和故夢，如見山崩地動，飛騰虗空，虎狼賊逐等。二、先見故夢，如晝見青黃男女，夜則夢見。三、天人與夢，或有善惡天子，為現善惡兩夢。四、想心故夢，此人前身為福，則有善夢，誦經禮佛等；若為惡者，則見殺盜等。」前二不實，經云「如夢幻」等是也。後二為實，經云「但取夢相」，如《方等》、《佛名》所說。

第三句，釋注，引教中，初科。前列四種，後總判虗實。「如夢」等者，經中多取喻，法不實故。「如《方等》」者，悔法有三：一、無生，二、作法，三、取相。彼明取相，故令求夢以表罪滅。此皆聖人所示，如上第三是也。

【疏】如《善見》云：「夢通三性。若見禮誦，是善性。乃至見青黃赤白，為無記也。」

次科，引示中。「乃至」者，文略「夢殺生、偷盜、姧婬，是不善性」。

【疏】「若爾，三性豈非罪耶？」

「如《成實》，夢中成業如蛐蟻等。是以《律》中五種過失，豈非罪也？如《五分》中『不攝而眠，五吉羅也』。此云『不犯』，開於殘耳。」

徵釋中。躡上惡性，以難今開。「如」下，釋通。初引《成論》，明結業。「如蛐蟻」者，示感報也。次引二律，明違制。「《律》中」者，如注所引。「過失」即罪，但無罪目，故引《五分》決之。《義鈔》明夢業不感總報，不無別報。

【疏】如《僧祇》中云：「夢者，虗妄不實。若有實者，於我法中修梵行者無有解脫。以不實故，得盡苦際。」

三中。引《祇律》者，以修行者尚有夢中造罪，由無實故不能障道。

【律】僧伽婆尸沙。

【疏】「僧伽婆尸沙」下，結罪名。

【註】若方便弄不失，偷蘭。比丘自相教，若失，犯偷蘭；不失，突吉羅。尼，波逸提。下三眾，吉羅。不犯者，一切不作出精意。

【疏】下注解辨相可知。

第四句，點注中。亦應科分犯與不犯。犯中分三。初明方便，次辨相教，後對餘眾。

【律】二、觸女人戒。

【疏】第二，觸女戒。

【疏】佛所以制者。《多論》云：「有六義：一者，出家之人，飄然無所依止，今制此戒，與之作伴，有所依怙故；二者，息諍根本故；三、為息疑嫌心，不但為捉而已，言即作大惡故；四、為斷大惡之源，禁微防著故；五、為護正念，若捉女人，失正念故；六、比丘出家，理應跡絕塵染，標心累外，為世軌則，若捉女人，則喪世人崇敬心故。」

二、摩觸戒，制意中。一、五、六生善意，二、三、四滅惡意。「息諍」者，人多妬色故。「息疑心」者，疑謂作婬，故云「大惡」。「失正念」者，以著欲樂，不能攝故。

【疏】次辨釋名者，輕重離合三意。

【疏】言釋名者，身相摩對，名之為「觸」，故曰也。

釋名，可知。

【疏】言輕重者。

【疏】問：「僧尼俱觸，而罪有輕重，二人俱宿，而罪無階降者？」

答：「觸對為言，陵不陵別，故夷、殘。宿中懸對，譏義是同，故俱提也。」

輕重中。問意，以二眾觸、宿結犯不等故。答中，上明觸別，下示宿同。未即有譏，先防而制，故云「懸對」。

【疏】「若爾，如尼受染心衣食、共男入室，譏義不殊，何為階降？」答：「染心衣食，深防重罪，故重。共入闇室，當相譏疑，故輕。故非決也。」

轉難中。「受染心衣食」犯殘，「共男入暗室」結提。此引尼戒，難前同宿，譏同罪等。答中，初明染心，不就譏論，故異。次明入室從譏，故同。異上「懸對」，故云「當相」。制緣既異，不可相決，故云「非」也。或可「決」合作「例」。

【疏】言離合者，有人問曰：「九十制坐，則尼女分戒，十三明觸，則道俗同罪者何？」

離合中，問意，可解。

【疏】昔齊大德隱律師曰：「結罪便故，所以合之。若對比丘，二女俱殘，若對於尼，二男俱重，故不分戒。九十須離者，僧對二女俱提，理應須合，但結尼罪則道俗輕重不同，故使離之。」

釋中，初科。初總示，即高齊曇隱，依光師學律，撰《鈔》四卷，今用彼文。「若」下，別釋。初明觸合，僧尼二觸，並合制故。「九」下，次明坐離，尼對比丘屏坐吉，俗男則提，此謂因尼犯不同，致僧戒兩立。

【疏】「若爾者，尼離五衣俱提，如僧對二女坐提；僧則三重二輕，相同尼對二男坐也。此亦輕重不同，何為得合？」

答：「若就二、三結罪不同，實亦應離。俱對受法以明離，故合也。然前屏露，直是事中之譏，隨義故別。不同衣有聖法，對法以明同離，故不分之。」

次難中。初引僧尼離衣相並。前既尼犯兩別，僧坐因離，此亦僧制重輕，尼衣何合？答中，初縱奪釋通，「然」下，事法對簡。「事中譏」者，與尼坐戒，《律》因迦留陀夷與偷蘭難陀尼共坐，居士譏嫌；與女露坐，亦因迦留與優婆私坐，乞食比丘嫌故白佛等。「隨義別」者，即上對尼輕重之義。「不同衣」者，五衣加受，離失不異故。

【疏】又難：「若使結罪便故戒不分者，如下行戒，僧則二女俱提，尼則二男俱吉，此亦是便，何故分耶？」

答：「結便應合。開緣有異，故離。如尼女同行，尼則開僧將援，俗女則無。又尼行必假多伴，為除譏醜，俗女但有第三，便無濫過，所以分也。」

後難中。以同行戒彼此犯同，亦應須合。答中，初句縱，次句奪。「如」下，引緣以釋。初約將護有無釋。「又」下，次約伴行多少釋。下云：「行途逈遠，招譏過大。縱多比丘，一尼亦犯，要得多尼為伴方開。」

【疏】三、具緣成犯，有五：一、人女；二、人女想；三、有染心；四、二俱無衣；五、著便犯。

【疏】闕緣中，境心二闕，略同前篇，罪輕為別。

闕緣中，初二。指前非、畜等替，心定境差名「闕境」。前境不改，非畜疑想，則是「闕心」。歷句辨犯，輕重有無，同故不出。

【疏】闕第三緣。無染心者無罪，或結非威儀。《十》云：「若女為水所沒，開令接出。雖婬心起，但捉一處莫放。至岸更捉，僧殘。」《僧祇》中：「若他女人沒水，作地想者持出。不爾者，與竹木繩索等。」

闕第三中。初正明。「或結非威儀」者，《鈔》引《僧祇》：「若共女人捉物呪願，捉器行食等，皆非威儀，有欲心者吉。」、「十」下，引示。《十誦》「婬心」，由是開緣，故無所犯。「捉一處」者，開中制也。「至岸」無開，乘前欲心，再捉成重。《僧祇》「地想」，治勝故開；治力未充則不開捉，故云「不爾」等。《鈔》云「《十誦》、《四分》開處猶多，《僧祇》水溺難緣，至死不開」是也。

【疏】闕第四緣。二俱有衣吉羅，互有衣偷蘭。

闕第四中。通上「具緣」，二俱無衣，共為四句，結犯階降。

【疏】闕第五緣。隨有遠近方便，二偷蘭故。

闕五中。「遠」合作「次」。遠方便吉，具蘭，並歸第三緣明之。

【疏】不同昔人「受樂便犯」，但先有染，來觸於女，著便是犯，何得論樂？故《十誦》云：「比丘觸女，不問樂不樂皆殘。若女來觸比丘，要須動身受樂結殘。」餘廣如《鈔》。

斥古中。初斥非，「故」下，引證。往來兩分，據斷有準。下指《鈔》者，彼分三別：一、比丘往觸，不問樂不樂；二、女觸比丘，動身受樂，殘(亦準《十誦》)；三、不動受樂，《律》但結吉。《鈔》約先有染心，不動犯蘭，動亦得殘。

【疏】問：「婬觸近重境，犯殘非方便；盜四亦近重，而成方便者？」

問中，以隣重既同，而因果制別，故以為問。

【疏】答：「盜五必假四，故四而非重；大婬不假觸，故觸非方便。故《多論》云：『犯婬不假他，如己二處也。』」

初釋，引《論》自婬以證。

【疏】又云：「盜有續成重，故作方便名，再觸非大婬，如何結究竟？如《律》云：『再盜不滿五，佛言相續夷。』」

次釋，引《律》。此據初盜期心未遂，必作斷心，多反亦蘭。

【疏】「又內外起心異，故分因果別。」

後釋中。婬為內觸，心期婬事，觸則因蘭。摩是外觸，即成殘果，故云「因果別」。盜唯外起，無別因果。

【註】佛在舍衛國。迦留比丘，以佛前制，便在內外伺諸婦女，將至房中，手捉捫摸，樂者便笑；有不樂，瞋恚罵辱。諸比丘舉過白佛，便集僧制戒。

【疏】就戒緣中，俗女譏笑有二相者，如《薩婆多》云：「諸女何以來者？一、以世俗怱務，出家住靜安樂故；二、善友知識聞法故；三、僧房嚴飾可觀故。何故入房者？謂出家人斷欲清淨，信無疑故。何為笑、罵者？一、有欲心多少故；二、為知識非知識故；三、樂覆樂露故；四、有親有難，無者無故。」如是應知。

戒緣引《論》，次列三意。初女來意，復有三別。次入房意。言「無疑」者，信彼出家必無欲故。後笑罵意中，四句雙列，分配笑、罵：上二可知；三中，樂覆則笑，樂露則罵；四中，有親則畏難故罵，無親則無畏難故笑。

【律】若比丘，婬欲意。

【疏】戒本五句：初犯人；二、染心；三、「女人」者，觸境；四、「身相觸」下，明過業；五、「若觸」下，結罪。

【疏】就解文相。言「欲意」者，明本緣也。凡有觸女，不必皆殘，故出其心，用成業本。

戒本，第二句中。初釋欲意。言「本緣」者，以愛染心是觸之本。「凡」下，顯示《戒本》須出之意。

【註】愛染汙心。

【疏】注云「愛染心」者，心本性淨，由愛染之，故曰也。然愛有二相：如子之愛二親，如父之愛一子，斯則念之重也；今言愛者，謂婬欲染汙之愛也，非淨心故。

釋注中。但云「愛染」，則知欲意非為期婬。「然」下，簡辨愛心，明非通濫。

【律】與女人。

【疏】言「與女人」，明其觸境。「女」名乃通，「人」趣別也。如下輕重，對趣分心。

第三中。「如輕重」者，指注辨相。若準下文，但明畜吉。《鈔》引《僧祇》「非人女亦吉」，釋云：「謂無婬心。意顯有婬心，理應結蘭罪。」

【註】謂境有四：覺、睡、新死及少分壞。

【疏】就境有四：「覺」、「睡」，生分；「新」、「少」，死分也。

釋注中，總約生、死，用收四女。

【律】身。

【註】從髮至足。

【疏】言「身相觸」，約其業相也。「從髮至足」者，括結兩頭，綱網徧也。

第四句，釋身中。初點文。「從」下，釋注。身相多別，觸皆成犯，「髮」、「足」二字，統攝一身，無不盡故。「綱網徧」者，教制無遺故。

【律】相觸。

【註】若捉摩、重摩，或牽或推，逆摩、順摩，或舉或下，或捉或捺，若餘觸方便。

【律】若捉手，若髮。

【疏】言「相觸」者，《律》明觸相，乃有十種，易解。「若捉手、髮」者，「手」謂犯起先由，「髮」謂釋除疑結也。時有疑云：「捉手身肉，則有適樂細滑。髮是身分，何業之有，而結罪耶？」故今以「髮」入於《戒本》，但著則犯，由染汙心。

觸相中，初科。前指《律》中十種者，如注所列。今引《律》釋之：一、「捉摩」者，摩身前後；二、「重摩」(《律》文不釋，相亦同上，但重為別)；三、「牽」者，牽前；四、「推」者，推後；五、「逆摩」者，從下至上；六、「順摩」者，從上至下；七、「舉」者，捉舉上；八、「下」者，若立捉令坐；九、「捉」者，捉前捉後，捉乳捉䏶；十、「捺」者，以手按也(四處同上捉中)。「若」下，次點戒文二相。「時」下，別釋除疑，初敘疑情。「故」下，示出意。

【疏】今《四分》中不分其相。應以四句，明其輕重，覺不覺境，如是分之。故《善見》云：「髮髮相著，爪爪相觸，悉得偷蘭，俱無覺故。」若互觸者，理結僧殘，同《戒本》也。

歷句中。初指句。一、覺觸不覺(手捉髮爪)，二、不覺觸覺(爪觸女身)，三、覺觸覺，(上三並殘)四、不覺觸不覺(偷蘭，如下引)。「故」下，次引《善見》，別證第四句。「若互」下，後約義意，決前二互。《鈔》引《十誦》，互觸並蘭；今據《戒本》，捉髮成重，故云「理結僧殘」等(舊云，此決初句，次句亦蘭；然今文中但云互觸，須通兩句)。

【律】若觸一一身分，僧伽婆尸沙。

【疏】「若觸一一」下，引業成過也。

第五，文中。二句躡前「觸相」，結成罪名，故云「引業成過」。

【註】若觸四女，著便僧殘。女觸比丘，動身同犯；若不動身，但犯吉羅；先有染心，偷蘭。互觸有依，偷蘭；俱有衣者，吉羅。若與二形相觸，偷蘭。若以欲心觸男子身，或衣、坐具，乃至自觸及以畜生，一切突吉羅。尼，波羅夷。下三眾，吉羅。不犯者，有所取與、戲笑相觸是也。

【疏】就注解，人女中三位。初二俱無衣，分二。初明比丘觸四女相，後明女來觸比丘相。犯有輕重，可解耳。二、明互觸有衣相。計應約身動不動、約心樂不樂分輕重，以偷蘭含，故文中不分也。對後俱衣，例同下斷。

釋注，犯中，初科三位，初。對文可見。次互有衣中。言「計應」者，亦須同上，分二：比丘觸女，並蘭；女觸比丘，動身受樂亦蘭，不動但吉，先染亦蘭。「偷蘭含」者，由互觸中多結偷蘭，罪相通含，故不別舉也。「對」下，即第三俱衣，亦應分二。往觸來觸，動及不動，無非吉羅，故云「例同下斷」也。

【疏】「觸衣鉢」等，亦結罪者，並是禁約之極。心為罪本，故隨境制，不令妄起故也。

次科。「觸衣鉢」者，即深防制，故云「禁約極」也。

【疏】「尼結夷」者，大分為言，約境有深淺義，非即重也。

三中。「境深淺」者，即分重輕。腋已下，膝已上，腕已後，名重境，餘名輕境。重輕二境，互觸皆夷，俱重可知，俱輕得蘭，故云「非即重」也。

【疏】言「戲非犯」者，不以婬心，則餘戲耳。為開殘故，非不損威儀。

不犯中。雖內心無染，而外相乖儀，理須結吉，故云「非不」等。

【律】三、與人女麤語戒。

【疏】第三，共麤語戒。

【疏】下及「歎身」，制意同「觸」。莫非欲染纏心，隨境而避佛制，如緣可尋。

三、麤語戒，指制意中。探引後戒，雙指同前。「莫非」下，略示大意。四戒並因迦留陀夷避制相由而結，如注委引。

【疏】釋戒名者，婬欲鄙惡，極是不善，故名為「麤」。今說其狀，表彰於口，故曰「語」也。

【疏】犯緣有七：一、女人；二、作人女想；三、有染心；四、麤惡語；五、麤語想；六、言章了；七、前人知解。

【註】佛在舍衛國。迦留陀夷聞佛已制前二戒故，便於女前，欲心向彼說麤語。比丘舉過，佛因制戒。

【疏】就緣中，列「前二制」者，釋成後犯緣也，如上解之。

釋戒緣中。言「如上」者，即指制意避制之文。

【律】若比丘，婬欲意，與女人。

【疏】就《戒本》中，有五：初出犯人；二、明內染；三、出犯境；四、陳過相；五、「隨說」下，結罪也。

【註】女人有智，命根不斷。

【疏】三、出語境中。注解「人女有智，命根不斷」者，異於「觸」境。彼境通於死活，此則唯是其生，故云「命根不斷」也。彼則通於昏睡、孩童，此則唯論有智，時可知言染淨、迷悟，罪分輕重。故此戒「女」，異於前也。

戒本，第三中。初總示。以摩觸境通，麤語境局，故對前「觸」以顯別相。「彼」下，別簡。初簡死壞，「彼則」下，次簡昏小。「知言染淨」，即辨麤非麤。「迷悟」，即知誤非誤。「罪輕重」者，《律》云：「情相領，結殘。解語不解義，偷蘭。」、「故」下，結顯。

【律】麤惡婬欲語。

【疏】「麤惡婬欲」者，正是《戒本》所防業也。

【註】麤惡者，非梵行也。婬欲語者，稱二道好惡也。若求，若教他求，若問，若答，若解，若說，若教，若罵。所言「求」者，「與我二道作如是事」，若復作餘語，如是解者是也。

【疏】注解中。「非梵行」者，釋「麤惡」相也。說「二道好惡」，明其欲相。文須識者，恐未明了，妄為次死之罪，下有八相，律文具解。既離非相，故廣列之。

第四，釋注中。初分語相。「文」下，顯示注中的指之意。下點「八相」，竝謂對女說上麤語，差別之事，且出八種，臨事何窮？注中次列，但釋第一，餘七略之。今為具引，《律》云「若教求者，若復作餘語教他求二道也；若問者，即問言『汝二道何似』；若答者，即云『汝二道如是』，若解若說亦如是；若教者，言『我教汝如是治二道，可令敬愛』；若罵者，即言『汝二道破壞腐爛』」等。「既」下，示注引意。

【疏】此律約緣，明比丘向女人說也。就後解中「若問若答」，明知女說，染心相領，亦同犯也。故《五分》中「彼此互說，皆犯殘罪」，下戒亦同。

通互中。初示本律前後二文。「約緣」者，據本迦留，則無「互」義。「後解」，即八相中，既容問對，顯通彼此，互說皆成。「故」下，次引他文為證。「下戒同」者，即指「歎身」互說同犯。

【疏】「若復作餘語」者，言極非染，表事是穢故也。廣如《鈔》中。

釋餘語中。「言非染」者，《律》因消蘇(女名)著赤衣，時女形露，便言「消蘇好否」，若女情相領，僧殘。指廣如《鈔》，故不盡錄。

【律】隨說麤惡婬欲語者，僧伽婆尸沙。

【疏】「隨說」已下，引過結罪。

【註】若一反麤語，僧殘。隨語多少，說而了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭。若與書、印，遣使，作相，令彼女知，僧殘；不知，偷蘭。除大小道，說餘處，偷蘭。與非女人、黃門、二形麤語，知者，偷蘭。畜生不能變形，若向男子麤語，一切吉羅。尼偷蘭，下三眾吉羅，乃至下戒亦爾。不犯者，為說不淨觀，若說毗尼、受經、問答，無欲意故。

【疏】注解，辨相中。「不知偷蘭」者，以解語不解義，故結方便。餘可解。

五中，釋注頗略，隨與點之。

注云「除二道，說餘處，蘭」，問：「女人婬通三道，此戒但云說二道者？」

答：「口雖通婬，本非婬處，故說非重。」

「非女」、「黃」、「形」，非全女相，適情義少，罪亦階降。「畜」取不變，能變應蘭。「不犯」中，並約說法教授，因而言及，故非犯科。

【律】四、歎人向人女索欲供養戒。

【疏】第四，歎人索供戒。

【疏】言多巧偽，美己之善。意專在欲，言現清淨，蕩逸其情，妄謂歡適，故言「歎身索供戒」也。

四、歎身戒，釋名中。上二句敘歎身意，下四句明索供。

【疏】犯緣有七，準上可知。

【註】佛在舍衛國。因迦留陀夷聞佛已制前三戒故，伺諸婦女，將入房中，自讚歎身：「汝可持欲以供養我。」諸女訶恠，比丘舉過，佛因制戒。

【疏】戒緣明起過者，釋重犯相。更避造罪者，計義同犯，無非愛欲。託境少異，故分四相。欲約後犯，除疑妨故。

戒緣中。初通示。「更」下，委釋。初示義同，謂同麁語。「託」下，明相異。前唯鄙語，此乃善言，故云「少異」。「欲」下，顯重意，謂若不別立，恐疑無過故。

【律】若比丘婬欲意，於女人前。

【疏】就犯戒中，六句：一、是犯人；二、是欲意；三、過境；四、「自歎」下，正明犯法；五、「大妹」下，是其所稱；六、「可持」下，結罪屬彼。

【註】女人如上。

【疏】就注解，「人女」，言「如上」者，即麁語中女，不同觸身也。

戒本，第三句。注釋「如上」者，以上二戒女境不同，故須定指，不容相濫。

【律】自歎身。

【註】歎身「端正好顏色，我是剎帝利、長者居士、婆羅門大姓種」。

【疏】就歎身，注中。初「好顏色」者，歎其豐美，以調前女也。二、「我是剎帝利」下，明種族高貴。女人性弱，貪附此二者多，故以動之，令其心醉也。

第四句，前釋色、族，「女」下，顯意。「醉」謂迷著。

【律】言「大妹！我修梵行」。

【疏】「我修梵行」下，舉善法以動也。

【疏】問：「既修梵行，義無行非，何用索欲供者？」

答：「必實行欲，索者偷蘭，大婬方便也。今本不行，口言其相，妄開婬門，擬通適故耳。」

第五，梵行中。問答甚要，能破二疑：一、自稱梵行，不當索欲；二、索欲婬因，理應蘭罪。一披後答，頓釋深疑。雖不期婬，發言求索，故云「婬門」。「通」即是暢，「適」即訓悅。

【註】勤修離穢濁也。

【疏】注言「勤修離濁」者，「濁」謂欲染。所以汙染離，由勤修也。釋上「梵」字，當唐言「淨行」也。

釋注。「欲染」即五欲。「所以污染離」(句絕)。

【律】「持戒精進。」

【疏】言「持戒精進」者，明止作兩持，無有缺也。

【註】不缺，不穿漏，無染汙。

【疏】注解「不缺」，不犯第二篇；「不穿」，不犯三、四聚；「無染汙」者，謂餘篇聚皆明淨也。又解：「初持方便，言『不缺』也；中持正本，言『不穿』也；後奉持戒，隨助之心，故云『無染汙』也。」或以戒、見、威儀具持故，以三配之，可解。

持戒中，釋注三義。初約篇聚釋。文收下聚，不配初篇，是行本故。持則堅完，犯則喪失，故不論「穿」、「缺」也。「餘篇聚」者，謂下篇惡作、惡說。「又」下，次約三時釋。初中後心，配「缺」、「穿」、「汙」。「或」下，三、對四事釋。「不缺」即「戒」，「不穿」是「見」，「無汙」對「威儀」，「正命」即攝「戒」中。

【律】「修善法。」

【疏】「修善法」者，謂頭陀等相，並生善道之法也。

【註】樂閑靜處，時到乞食，著糞掃衣，作餘食法不食，一坐食，一揣食，塚間坐，樹下坐，常坐，隨坐，持三衣，唄匿，多聞，能說法，持毗尼，坐禪是也。

【疏】注解中，分六位：初舉頭陀，明節儉法；二舉「唄匿」，明稱讚法；三舉「多聞」，明廣見法；四舉「說法」，明開智法；五舉「持律」，明奉行法；六舉「坐禪」，明剋道法。

修善，注中，初科。「六位」，統收善法。束六為二，不出解、行，或復為三，即是三學。

【疏】就前頭陀，約相十二，以事束之，止唯四位，謂衣、食、處、儀也。於衣知足立二，謂「糞掃衣、一衣」也。於食知足立四，謂「乞食、不餘、一坐、一摶」也。於處知足立五，謂「靜處、塚間、樹下、露地、隨坐」也。四儀唯一，即是「當坐」，繫念現前，發智觀察也。餘如《鈔》中。

次科。「四位」總收，可解。「食」中，「不餘食」者，但能節後。「一坐食」者，前後俱節。「一摶食」者，不復受益。「處」中五種，注中缺「露坐」，後世寫脫，《律本》具之。《事鈔．頭陀篇》中，一一具出制意、名體、行相、功益，此不繁引，故略指之。

【律】「可持是婬欲法供養我。如是供養第一最」，僧伽婆尸沙。

【疏】文中「可持是」下，引罪成也。

【註】若作如上譽已，「供養我來」，不說「婬欲」者，偷蘭。餘境雜犯，如前戒說。不犯者：若比丘語女人言「此處妙尊最上，此比丘精進持戒、修善法，汝等應以身、口、意業等供養於彼」，若女意謂「為我歎身」；若說毗尼，言次及此，彼謂歎身；若錯說者——並不犯。

【疏】就辨相中，若但說欲，如前戒；若但歎身，結偷蘭；歎身索欲，方犯此戒罪。餘相狀可解。

第六中，釋注辨相。云「餘可解」者，注指「前戒」，謂遣、書、現相報□、別趣異等，並同故也。就不犯中，初如實歎他及說法等，彼謂「歎身」，非我心故。

【律】五、媒人戒。

【疏】第五，媒嫁戒。

【疏】制戒意者，然此婚娶禮法，乃是生死之結，障道之源，出家離著，彌須遠彼。乃復往返言議，乖越威容，深是鄙恥，理須遮制。然復事務猥濫，妨修道業。跡涉譏醜，不免世訶。具斯諸過，故所以制。

五、媒嫁戒，制意中。敘過有四：初明障於聖道；「乃」下，二、明乖於僧儀；「然」下，三、廢於進業，「猥」，鄙也；「跡」下，四、招於世謗。「具」下，總結。

【疏】釋名者，為彼男女往返相謀，以成嫁娶，故曰「媒」也。「媒」者，謀也。計度二姓，用為好合。

釋名中。初示名義。「計」下，顯事相。「計度」，謂量其可否。「好」字，去呼。

【疏】論犯八緣：一、人男女；二、想實；三、為媒事；四、知是媒；五、言了；六、受語；七、往說；八、還報，犯。

【疏】闕緣可解。

【註】佛在羅閱祇。迦羅比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶盡往𧫎問。時婚娶者，逢對好、惡，便願迦羅受於苦、樂。居士譏訶，比丘舉過，佛因制戒。

【疏】就戒緣中，迦羅本知姻媾、相祿、休咎，故雖出家，還尋本業，斯積習生常，不言有過。如今屠販之士，迷利故所以行，可不然哉？故《律》中「先客書者，不得畜筆；先客縫者，不得畜針；先客木者，不得畜斤斧」等，並制惡習也。又言「婚對好惡，願受苦樂」者，俗人無識，不謂往緣，既得違順，便言「媒人與我苦樂」。斯為過兆，故制在茲。由諸比丘與迦羅類，故彼言有涉也。

戒緣中。初明迦羅本緣。「姻、媾」，皆婚娶之名。「相祿」謂命分。「休咎」即吉凶。「如」下，舉事為況。「故」下，引教以證，令知出家，必除俗習。「又」下，次釋毀讚，《律》云「彼婚娶得適意者，便歡喜供養讚歎，言『令迦羅常得歡樂，及餘比丘亦得供養』。若彼不得適意者，便言『當令迦羅常受苦惱，及餘比丘亦受苦惱，不得供養』」等。然彼毀讚言及餘人，須出其致，故云「由諸比丘」等。由是同類，例遭譏毀。據此，《戒本》注中「願迦羅」下，合有「及餘比丘」一句，恐是寫脫。

【律】若比丘，往來彼此媒嫁。

【註】使所應可和合者是也。

【疏】戒本四句，第一可知。「往來媒」者，正是業本。「持男意」下，釋前成相。「為成婦」下，是其罪也。

戒本分句，可解。

【疏】解媒業中，言「往來彼此」者，舉其事相，顯其媒也。注云「所應可和合」者，謂良賤貧富，於事所異，由開解故成也。

釋次句中，「由開解」者，謂假媒者辯說成故。

【律】持男意語女，持女意語男。

【疏】三、「持男意」下，反釋第二往來之相。男女兩意，並據可娉之家：或鰥夫寡婦，則自言仇好；或童男處女，則伉儷在親。故《律》通言「莫非男女」也。

第三，釋文中。初點示。「男」下，牒釋。「娉」即是娶，彼此意願，故云「可娉」。無妻曰「鰥」，無夫曰「寡」，此等多無長上，故但「自言」。「仇」，對也；「好」，合也。「伉儷」謂敵偶，童男室女，必由二親。「故」下，指成文通收前二。

【註】女人有二十種，母護、父護、父母護，兄護、姉護、兄姉護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同業婢、水所漂婢、不輸稅婢、放去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢是也。男子亦有二十種，並同上列。

【疏】注解中，女男兩相，各二十種。先明女者，以好合之來，男多求女，故隨求處，所以先明。

釋注，初科。據能求，則男合在先，故約所求以通律意。

【疏】就女相中，良賤等論者，亦遣疑網也。但令婚娶，不簡良賤，竝犯殘也。

次總分，正明中。初示文意。「但」下，釋疑相。恐謂「賤」者不成媒故，或疑「良賤」互不成故。

【疏】有人言：「母護男取母護女，故可和合。若母護男乃至取邊方婢，無此理也，故文云『所應和』者。」今解如上。現見世間婚娶，何由可對？乃至有婢為趙夫人，漁師欲於王女，天人交會，可不然乎？

斥古中。先出彼見，古謂男女二十相對可媒耳，仍執上文以為證據。所云「應可和」者，但是二家好合，豈簡良賤類殊？故知不爾。「今」下，斤非。略舉三事，質其妄執。《漢書》云：「孝成帝趙皇后，本長安宮人(謂省中侍使官婢名『宮人』，非天子掖庭中者)，善能歌舞，號曰『飛燕』。成帝見而悅之，召入宮中，大幸之。」《智論》中，國王有女，名拘牟頭。捕魚師因見染著，不能飲食，以情告母。母送肥魚遺王女，不取價。王女怪問，母以情告。王女許之，令月十五日，住某天祠像後。至時而往，王女到廟獨入，而天神即厭此人令睡。女即脫瓔珞，遺之而去。女去方覺，婬火自燒而死。《律》中：「比丘與天女行婬，犯重。」用此多緣，證知不簡。

【疏】言「母護」者，父崩母養，恐有顛危，常自監守，故言「護」也。如世孟軻，母為三徙，故道成儒宗也。言「父護」者，其相如前，如世曾參，為子不娶故也。二親俱在，其護自明，乃至「兄」、「姉」，例同上也。

初母護中。初釋「護」義，「如」下，引示。言「父崩」者，天子曰「崩」，古語通用，故得稱之。「孟軻」者，《史記》云：「字子輿，鄒人也。軻少，與母偏孤居近墓，軻乃常戲為墓，母曰：『此非所居。』去居市傍，軻復戲為商賈，母又曰：『不可居。』又居學舘之傍，乃為揖讓，進退有禮，母曰：『此真可以居。』軻遂為大儒。」《孟子．序》云「幻被慈母三遷之教」是也。「父護」中，「如前」，即反上文，母喪父養等。「曾參」者，孔子弟子。參為後母故，妻以蒸梨不熟因出，終身不娶。其子元請焉，告其子曰：「高宗以後妻而殺孝已，尹吉甫以後妻放伯奇。吾上不及高宗，中不比吉甫，庸知其得免於非乎？」文出《家語》，此明「父護子」也。

【疏】言「自護」者，本無師友，性與天成，雖遇塵染，涅而不緇也。如大迦葉、柳惠之倫也。

自護中。「天成」者，謂天然自立。《論語》云：「不曰堅乎，磨而不磷(磷，薄)；不曰白乎，涅而不緇。」(喻君子在濁而不染，同塵而內正。)《付法藏傳》明，大迦葉年十五，父母欲與娉妻，聞之愁惱，白父母言：「我志清淨，不須妻也。」後父母為娉得一金色女，乃至共要云：「我若眠息，汝當經行。汝睡，我行。」如是清淨，不喜塵染。後白父母，求出家等。《孟子》云：「柳下惠(姓展名禽，『柳下惠』是號)，不羞汙君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與卿人處，由由然不忍去。『爾為爾，我為我。雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉！』」(憫，懣也。裼、裎，皆衣。浼，汙也。)

【疏】言「法護」者，或世法自防，不許荒逸。故俗云「三十之男，二十之女，待禮而行，過此已往，相奔不禁」之類。又如世律，非媒娉合，罪在徒刑，恐違此法故。

法護者，《律》云「修梵行」也。今約世法以釋，故云「或」也。初明守禮，「世法」謂王教。「俗云」者，出《禮記．內則篇》，男取陽數，女取陰數，減則不得，過則許之，故云「不禁」。「相奔」，謂住為夫婦也。「又」下，次約懼刑，不敢非濫。

【疏】言「姓護」者，族望所重，海內稱之，若濫染汙，事則不可，要須媒媾，非此不得也。

姓護者，恐辱貴族，不敢為非故。「海內」，即指天下，在四海之中故。

【疏】言「宗親護」者，姓雖高貴，至親物故，若妄造非，宗親所護，故曰也。

宗親護中。「至親」即父母。「物故」，謂死，如物柯故。

【疏】上十是良，其相自顯。下明十婢，《律》有正消，文相可解，故不出也。

次明賤中。疏文示略，今引《律》釋。云「自樂婢」者，樂為他作婢；二、「與衣」者，與衣為價；三、「與財」者，乃至與一錢為價；四、「同業」者，同共作業，若未成夫婦；五、「水所漂」者，水中救得；六、「不輸稅」者，若不取輸；七、「放去」者，若買得，若家生；八、「客作」者，雇錢使作，如家使人；九、「他護」者，受他花鬘為要；十、「邊方得」者，抄劫得也。

【疏】「男子二十種」，相同於女，改名便得，不復煩文，故《律》略示也。

男中。「二十」，良賤半分，良者云「男」，賤者名「奴」。別相同上。

【疏】就男女交絡，互為句數，其相煩多。且如母護男取母護女，乃至下婢，一男娶二十女，二十男則四百句。如是指印、書、使、現相等，例之無量。

歷句數中。初示互句之多。「且」下，略舉直句。言「四百」者，且約語媒。「如是」下，例通餘四。五種總二千句，用此參互，則不可數，故云「無量」。但識下文受、說、報三，明犯分齊，無不通矣。

【律】若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。

【疏】四、言「若為成婦事」下，除疑網也。世云「媒」者，為盡生也。「婦」是伏事之言，箕箒終於命報，可有重殘；私通暫時，未必有犯。為除此妄，故結終始。從「婦」至於「須臾」，無非欲事，故並犯重，收綱攝網也。

釋第四句，初文。前總示文意。「世」下，出疑情。「箕箒」者，即掃洒之具，明伏事之禮。俗書並謂掃洒是婦人之職。「為」下，明斷疑。「始」謂婦事，「終」即須臾，「私通」居次，故云「至於」等。

【疏】言「須臾」者，時之異名也。《僧祇》云：「二十念為瞬，二十瞬為彈指，二十彈指為羅預，二十羅預為一須臾。日極長時，晝則十八須臾，夜則十二須臾。」若夜長日短，反上可知。此則西梵約日夜為度數法也。此方《漏刻經》中，不問冬夏兩至，例分百刻，約箭在水，用刻分時。未遑廣述，所謂「時節學」也。

次科，為三。初標示。由是時之別相，故云「異名」。「僧祇」下，次引釋。「瞬」，謂目一開合也。「羅預」，亦是西梵時名，未詳所釋。(《俱舍》名「臘縛」，而云「三十臘縛為一須臾」，與是全別，不可和會。)「日極長」者，且舉夏至。「夜長日短」，即謂冬至，晝則十二，夜則十八，故云「反上」。春秋二分，則晝夜半分焉。「此」下，三、明二土不同。《漏刻經》，梁朝出之，明置漏刻之法。「不問」下，冬至日四十刻夜六十刻，夏至反之，春秋二分亦各等半。「箭在水」者，刻漏制云：「箭長四尺五寸，分四面，每面三時二十五刻，四面共成百刻。其箭在水壺中，壺上安木蓮華。作木人，高七寸，跪坐花心，兩手捧盤。壺中浮箭，自盤心涌出，以驗時刻之數。水漏下一刻，箭上涌一刻。每箭上壺二十五刻，一度放水，故四度而成晝夜。」、「未」下，顯略。「遑」，及也。「時節學」者，謂知時刻，別是一家之學，非可於此具論。

【註】若初受語，吉羅。往說不報，偷蘭。若還報者，僧殘。若遣使，若書、指印、現相，隨媒多少，說而了了，隨其往反，一一僧殘；若不了者，偷蘭。除二道，說餘身支節而媒嫁者，偷蘭。若媒非人、黃門、二根者，偷蘭。若媒畜生及人男者，吉羅。若持他書往而不看，若為白衣作餘使者，吉羅。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，後離，還合；若為父母疾患、繫閉，看書持往；信心精進俗人亦爾；若為佛、法、比丘使，亦同。

【疏】就注辨相，初自作輕重中，媒緣有五，先舉語媒，後四例結。

【疏】就語媒中有三。

【疏】「受語吉羅」者，計應是蘭，僧殘方便而吉者，意不往說，對往輕也。

釋注，受語中。「對往輕」者，謂受而不往，故結輕吉。

【疏】二、「往就說而不返報」，若報成重，故但偷蘭。

往即犯蘭，是殘方便。

【疏】「若爾，初罪是蘭而言吉者，則殘罪方便唯是一蘭？」

答：「所言吉者，望為作使，非是威儀，故犯一吉；又傳情欲，更犯一吉。止為息心，故不行往。所以方便，罪同偷蘭，如上『方便義』中，二篇則兩蘭也。」

問意，躡上二罪，可解。答中。初釋不往犯輕。文明二吉，由此篇犯相，故心雙結：一者應懺，二則非儀。今「傳情欲」，即是應懺也。「所以」下，次明往即結重。指「如上」者，謂作意欲往即吉，受語即下品蘭，還報未及又中品蘭，同上次第三方便矣。文中承前一吉，故云「兩蘭」。

【疏】三、就「還報」，故殘何疑。

【疏】語既三時重輕，下四例此可悉。若「使」及「書」，言中自了，「指印、現相」，必假言通。故《僧祇》云：「作相者，當知『見我著垢衣、持空鉢、坐卑牀、說賤語』者，不得也。反上吉相。得與不得，還報者殘。」

餘四中。初指例。四相雖殊，三時無異，故云「可悉」。「若」下，別簡。以遣使遣書，有字語傳情，故云「自了」。「指印、現相」，但是示信立約，相中不顯，故云「必假言通」。「故」下，引示。語令覩相，證須言通。「反上吉相」者，應云：「見我著淨衣，鉢持好食，坐高牀，說法語，即得相也。」

【疏】注中「隨媒多少，隨信往反，一一殘」者。

【疏】有人解云：「上媒境既多，故通其相。若據結罪，如媒男女，一家好合以來，但一殘耳。」

釋多少中。他解「媒境」者，即上男女各二十及五相等。彼謂「一一」之言屬上多境，非是一家容有多犯，又復結犯須據和合。

【疏】今言不爾。一家婚媾，何由即合？情雖相會，而事相須重。或經年紀，信使重沓，然後方許者，自有一發言情，宛同符契者。今判約罪，止可同律，附其三返即結僧殘，不待二家和不和也。故《僧祇》中同此結也。

正義中。初約久近不定以斥。十二年曰「一紀」。「契」，合也。「今」下，準律判犯。反古二義，對上可知。下指《僧祇》，即上引云「得與不得，還報者殘」，斯為明證。

【疏】就不犯中，「男女先通」者，非初情會，欲非我也。故《十誦》：「遣婦作書，雖未唱令，和者犯蘭。出門者，重。」然其相狀，意在本通。故《五分》中，「為男倩女、為女倩男長使者，蘭」，明後有會故也。

不犯中，初科。前釋開意。「故」下，引文以決。本律文漫，故取外部，示其分齊，據輕重兩結。則知本律不犯，義同「未唱」，望非僧殘，故在聞耳。「然」下，釋犯意。以知彼先通，遂為和合，欲使復通，故云「意在」等。《十誦》就此而入犯科。「故」下，轉證。本非媒事，恐後有通，亦制與罪。證上和合，知後必通，犯無疑矣。

【疏】「父母疾閉看書往」者，以媒為俗使故。開為父母，生身重故。又開「俗人」者，未受歸戒，無法相收，故文約截「信心精進」也。良由內外兩眾，同法同儔，雖形參道俗，而法情無二，故開。餘文可解。

持書中。初釋開親。初明因制之意。以持書通使，未必為媒，因媒而制，故列開中。「開為」下，正示開緣。文中，但釋開親。「疾、閉」兩難，易知不點。「又」下，次釋信士，上明簡信。「良」下，敘開意。「同法」者，五、八體通故。「同儔」者，皆稟正化故。「雖形參」者，遮疑妨，恐見形異而謂法別故。「餘」下，指略，即點注中「佛法僧」等。

【律】六、無主不處分過量房戒。

【疏】第六，無主不處分過量房戒。

【疏】就制意中。

【疏】初明開諸比丘自造房者。然上士之報，氣剛方盛，堪忍寒暑，情非以惱，隨受捿泊，即是修行長道之緣。是以如來聽在塚間、樹下、露地，靜緣資業，無畜房宇。中下報類，形必萎顇，制同上士塚間修道，力分不堪，或隨退沒，則非隨機達化之用。是以如來任其分量，但能弘道，則開資給。或小房石室，兩房一戶，起不礙頭，坐趣容膝，足堪進業，意在於斯。

六、無主房戒，制意中，初科。文敘三根，以彰隨緣用教須否。初明上行頭陀不須之意。「泊」，止也。次明中下報劣，必須開立。「萎顇」，謂薄弱也。文明開意，皆云為道。若但養身，恣情取適，則非教意。「小房等」者，且依律受法，趣列其相。下約「起坐」，示低窄之極。末世奢縱，反競豪雄。不論道業空虗，但務堂舍高廣。乞法制量，舉世無聞，樹下塜間，斯蹤久絕，仰追聖世，良用慨然！

【疏】何故不聽過量不處分者？然則出家之士，理非滯著，隨事將擬，即堪修道。若有信施，量時而受，縱有經營，容身使罷。今乃廣作，煩勞不少：一、須人結搆，妨廢正行；二、如《多》云「長己貪結，壞少欲知足」故；三、處處乞覓，惱亂二趣，不生信敬，壞滅正法，令不久住故；四、專任自由，不乞處分，容有障礙僧事，多惱亂故；五、或容自損，或違慈道，壞梵行故。以斯諸過，故制罪也。

次意中三。初雙徵事法。「然」下，二、正明制意。初敘少欲順教。「今」下，明違法多過。上二句，總標，「一」下，別列。五中，前三過量過，後二不乞過。前中，初過，多事長業，則反正行。第二，多貪增惑，則反少欲。第三，多乞惱他，則反自滅法。「二趣」者，如戒緣中人、非人也。四中，不乞處分，眾法不行，故礙僧事。第五，若在難處，則有命、梵二難。「自損」即命難，「違慈」即梵難。「以」下，通結。

【疏】問：「四依須行，不行不制，四開有違，制輕重者？」

答：「四在少欲，依成上品，若使不行，便當中下。是故依而不行，聖不結犯。四開非勝，稱緣而設，而於自分不行，故有輕重別制。但為房是疎緣，義不交急，營搆過多，具前五種，是故制殘。餘三依開，資身正要，事不獲已，必須服用，約情敘過，微故制墮。」

問中，含二意：一問違依無過，違開有罪；二問違開制罪，房重餘輕。答中，先答初意，前明違依。但由機劣，力所不堪，而非故違，故無所犯。下明違開，食依房藥，四依之後，隨列開法，故云「四開」。言「非勝」者，開對下機，教則緩故。「自分不行」，謂不守開中制法故。「但」下，次答後意。初明房重。「交」，猶至也，《義鈔》作「要急」，或恐傳誤。下明餘輕，「三依開」者，糞衣中開畜長、取衣等，乞食中開受請，即有別眾、展轉、足食等，腐樂中開長藥、請藥等，並見墮中。

【疏】次釋名辨離合。

【疏】初中。專任在己，故稱「自為」。身獨運造，故云「無主」。大非法限，故曰「過量」。餘同上也。

釋名中。言「自為」者，《戒本》標名，則無此語，比下「有主」，亦云「為己」。況疏文牒釋，犯緣明列，理必有之，但恐寫脫耳。指「同上」者，亦應分對所防、能治，諸戒皆爾。

【疏】言離合者。

【疏】問：「初後皆房，何故分者？」

答：「同少異多，故不可合。何者？有主無主異，有量無量異，羯磨法中相翻是異。有三別故，所以分之。」

離合中，初問。答中，三異。上二易知。「羯磨相翻」者，前戒則牒「自乞無主」，後戒乃云「有主為己」。

【疏】「若爾，前房亦有不乞、過量，何為復合？」

答：「欲明房雖一口，罪則四含，過濫是多，懼非輒造故也。又顯過量不過量，俱有不乞罪；處分不處分，俱有過量罪。」

轉難中。由前二罪，合為一制，故舉為難。答中。初多罪答。「四含」者，加妨、難二吉。「懼非」者，「非」，猶不也。「又」下，次約互顯答。

【疏】問：「此罪混合，何以開於最初？」

答：「前初是『過量』，後初是『不處分』也。」

最初，問中。一戒兩犯，何者初開？《律》無指的，故云「混合」。答文，易解。

【疏】「若爾，前已有不乞，則是後第二，何故前列？」

答：「結集者意，次文不同。何以知然？若同一戒，文義不同。約異戒相形，則不能比類。如前大殺，已結小殺，明知此列結集境通，非謂小提，迦留前制。若前已結，後犯非禮，不應訶言『最初犯戒』。以此挍量，同別類矣。」

再難中。既云「不乞」，是後戒最初，則前戒不乞反是第二。答中。初二句略示。「何」下，委釋。前明二戒不可合制。「文義不同」者，如上三異故。「約」下，引類。「異戒不類」者，謂餘戒列相並無此例，雖例同殺戒，亦是廣解，非關《戒本》，故知唯獨此戒，次列不同耳。「如」下，正引。「同別類」者，「同」謂大殺合結，「別」謂小殺後制，義同二房，故云「類」也。

【疏】犯緣有六：一、無主；二、自為；三、專乞求；四、過量、不乞；五、具二想；六、房成犯。

列緣中，五、「具二想」，即過量、不乞。

【疏】闕緣相狀大同。犯多悔少，故不廣也。

闕緣。「大同」者，同上具緣，翻具成闕耳。「犯」下，示略意。

【疏】就闕第六緣，房未成。《多論》云：「末後二團泥，未竟已還，輕蘭；餘一團泥在，重蘭。」如《善見》云：「末後團泥在，留待當成蘭；決心且罷，即殘。」又如《僧祇》「最後不定，或瓦、木、版、石、灰、泥、草等，隨作房法」也。

第六中。初引二論，並以「團泥」以分因果，擁住因蘭，則名「闕」矣。次引《僧祇》，通指諸物，但取「末後」，不獨團泥。

【疏】此非法房，自他兩用，一入一吉。房主若死、休道及施僧者，乃可通用。據此悔殘，理亦開受。

受用中。初明犯相。「房」下，次明通用。文列三緣。開「施僧」者，若據販賣食，施僧不得受，或房用是疎，或用非入己，食則反此，故不同也。「據」下，疏家義斷。亦不同食，縱懺不聽。

問：「悔已開受，為自為他？」

答：「既無本過，義通自他。」

問：「為須除量外否？」

答：「文雖不顯，義不須除。以房物重大，造立已定，不同衣量，容可截續。」

【註】佛在羅閱祇，聽諸比丘作私房室。曠野比丘便作大房，乞求煩多，惱亂居士。乞既難得遂斫神樹。神及比丘以事白佛。因往曠野訶責、引喻，便制此戒。

【疏】就犯緣中，初明隨開造房，便樂大作，惱亂居士，遂斫神樹，即是二趣俱惱之緣也。《多》、《見》二論云：「樹神兒子，遊戲上下，遂斫兒臂。神大瞋怒，將欲加害。夜往佛所，聞偈得初果。」言佛「訶責引喻」者，喻有二：初舉龍、鳥，以下況上也；後舉賴吒比丘，不往親乞，以親況疎也。講時依《律》敘之，亦有助光行迹矣！

戒緣中。初釋惱亂發起之由。「多」下，引論別證。非人「聞偈」者，佛言：「若人起瞋心，譬如車奔逸。車去雖能制，不足以為難，人能制瞋心，是乃說為難。」、「言佛」下，次釋呵責。「龍」、「鳥」二緣，如前篇引。「賴吒比丘」者，《律》云「佛告諸比丘，昔有族姓子，名賴吒婆羅，出家為道，至父母家，終不乞求。時父語言：『汝是我子，何不從我乞耶？』賴吒說偈曰：『多求以不愛，不得懷怨恨，是故我不乞，恐生增減故。』當知賴吒於父尚不從乞，況汝等乃在諸居士家，多所求索，令彼不喜」等。文中兩點喻意，然非假設，並是往昔實事。但彼引緣，欲彰人意不喜乞求，比類呵責，故云「況」也。下令詳引，誡勗後進，必有高節，則美行外彰，故云「亦有」等。

【律】若比丘，自求。

【註】彼處處乞索也。

【疏】戒本分二，各有十句。

【疏】初立法中，明造房之緣務也。

【疏】初明「比丘」，謂造房者，非犯士也。

【疏】二、明乞求者，以有自物則無過量，非法乞求惱施之甚，故犯過量也。注云「處處乞」者，成前惱多相也。

立法十句中，第二。釋注「成前」者，即指戒緣。

【律】作屋。

【註】屋者，房也。

【疏】三、「作屋」，顯所為也。除作餘事，不須乞處分故。注以「房」解，用別開總也。《爾雅》釋「室」，與「宮」不別。據俗《釋名》，更有品類，如今宮、第、宅、宇異等，故無暇廣也。

第三。釋注云「別開總」者，「屋」是總名，「房」為別相故。下引俗書，釋其名義。初《爾雅》者，示名通也，彼云「宮謂之室，室謂之宮」。次「據俗」下，彰名局也。言「釋名」者，此即通指字書，非一文也。劉熙《釋名》云：「宮，穹也，屋見於垣，上穹崇然，謂王者所居也。」、「第」者，《漢書》注云：「有甲乙次第故，謂公候之舍也。」、「宅」，《釋名》云：「擇也，令擇吉處而營之。」、「宇」，《說文》云：「屋四邊也。」此二貴人之居。通則無非屋舍之名，別則須分尊卑之異。今但識其通名，別相廣亦非要，故云「無暇」。

【律】無主。

【註】彼無有主，若一，若二，若眾多也。

【疏】四、「無主」者，對後「有主」，故無過量罪也。注中，似有主，「一」、「多」，及通「無主」義。故《僧祇》云「彼有男女，在家出家」，皆得為主，無如此主，故言「無主」。

四中，初云「對後」者，使結罪無濫故。注中，列主「一」、「二」「眾多」，反明「無主」，故云「乃通」等。「及」字，傳誤。然本律中不明道俗，故引《僧祇》，顯通七眾。

【律】自為己。

【註】不為他作。

【疏】五、「自為己」者，除為他作，既不潤己，則無犯故。

自為中。「為他無犯」者，據本罪為言。

【律】當應量作。是中量者，長十二佛磔手，內廣七磔手。

【疏】六、「當應量」下，明分齊也。

【疏】所以用佛為量，不即身為量者，身不可約以小大故，佛則限其一化也。

第六，磔量中，初科。人身不定，佛則定故。然佛示身亦有大小，且取王宮丈六以為準約，故云「一化」。

【疏】「佛磔手」者，「磔」謂張磔，可從「石」也。今有從「手」從「足」，俗字耳。

次科，「張磔」者，謂以大母指與中指張開，相去之間。「今」下，點非，以《律本》中多從「手」作。

【疏】本律無文可依。《五分》，二尺為定。《僧祇》二尺四寸者，此律翻在宋朝，元魏所用一尺當於宋家一尺二，聞傳佛教從北自南，則為魏尺當於佛磔。所以《五分》磔長二尺者，此律翻時，道生、智嚴等竝是名士，既明曆緯，又善方志，所以通於東西，定於尺秤，誠有由矣。

三中，初科。上句明《律》缺。「五分」下，示所取。「僧」下，顯不同所以。初明《僧祇》。宋受東晉禪，都建康為南朝，元魏都長安為朝。魏北用增尺，宋用周尺，譯者不詳，即用魏家二尺，於宋則多四寸。彼律是佛陀䟦陀羅譯，中天竺僧，故不體此方時事，如以「果汁」為「木蘭」之類。「聞」下，出譯者之意。彼以教法既從北來，宜準於魏。「自」，猶至也。(若準初卷，《僧祇》乃在東晉義熙十四年譯，今言在宋，必涉兩朝，詳之。)「所」下，次出《五分》。「曆緯」，即陰陽書，明星辰纏度，則分寸可知。「方志」，即地里書，明南北時政，則是非可辨。「東西」，即南北二朝，或可花梵兩土。

【疏】南尺本是姬周所用，從秦漢魏，並無改張，晉氏南遷，斯法永定。元魏撥亂，文籍焚除，無可依準，故隨世立，用古尺一，今魏一尺。則唐《雜令》，還述如此。隋煬《博物》，還依古行。習俗生常，故古非用，今還用魏，以通時俗。至於分度星次，律量衡平，藥石分銖，祠祭升合，無非準古。所以《律本》「大鉢三斗，小者斗半」，姚秦時政，用古未訛，故此翻文，頗得通允。

次科。初明宋尺可準。「漢魏」者，「魏」即曹魏。「晉南遷」者，中原既亂，中宗度江南，鎮建業，立社稷于建康，為東晉焉。「元」下，明訛變之始。「則」下，敘唐朝承用。《雜令》者，魏徵撰，彼云「以一尺二寸為尺」。「隋」下，明前代復古。「煬帝」，隋第二主，撰《博物志》，通明物理。「習」下，明後世不從。初明「用魏」，即前元魏。「至」下，次明用古，文明兩用，顯其無準。「星次」，謂眾星周天而行，必約分數，以明行度。「律量」，謂俗律決犯，並準丈尺。「衡」，猶準也。上二辨尺。「藥」下，明秤。二十四銖為兩，合和兩分，不可增減故。「祠」下，明升斗。已上四事，必須準定，故皆從古。「所」下，會同本律。

【疏】有人云：「何足如斯，但隨國用。如今時節有四，尚不能迴破為三。明知隨國用尺，則比佛量自得。」斯非言也。若以隨國即得，鉢量三斗不勝。尺量諸說難一，何由定其持犯，未足開決深疑也。

斥妄中。先出彼見，引時例尺，西土三時，無秋分故。「斯」下，一句責非，「若」下，例難。「勝」，讀為升，言「不勝」受唐三斗故。「尺」下，顯濫。據文斥他，亦彰今意，委明尺量，使持犯揩定，令斷割無濫。《事鈔》所謂「古今諸師曾未霑述，故即補闕，反光九代」。故知決正尺斗，始出今宗。

【疏】今且準酌，意言為允，如有隱括，不畏紙貴也。所以如來常光一丈，常身丈六，《多論》以人長八尺也，即如文中二尺為卒。「率」，音「律」也。長二文四尺，廣一丈四尺。既明「內廣」，理除其外也。《僧祇》邊壁丈二尺，若通其本，止一丈耳。

顯今中。初明理當。教無明判，義例決通，故云「意言」。「如有」等者，示須廣之意。晉左太沖作《三都賦》，豪貴傳寫，洛陽為之紙貴。「所」下，次引據。「常光」、「常身」，竝簡現起則有不定。「一丈」，或云一尋。佛身倍半，則磔必倍尺，故云「即如」等。音「率」為「律」，有本細注，疑是後加。「率」，猶數也。「長」下，示量。上明縱廣量，後引《僧祇》，出高下量。彼用魏朝一文，即是宋朝文二。今取姬周，應除二尺，故云「若通」等。

【律】當將諸比丘指授處所。

【疏】七、「當將比丘指授處所」下，文可解也。

【註】彼比丘看無難、無妨處己，到僧中，脫革屣，偏露右肩，禮上座足，右膝著地，合掌白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為己。我今從眾僧乞知無難處、無妨處。」如是再三也。

【疏】注中，廣列作之方法。初「看無妨難」者，以羯磨所因，在于妨難，必有作法，得罪不成，故先定基址，後方從乞。六門分之：一、能處分人是非；二、僧私二地須處分不；三、有妨難作法成不；四、處分法，約作於人處；五、不處分，罪分有無；六、沙彌已乞，受竟須不。

指授，釋注中，初科。前點注意。「六」下，列義章：初人；二、處；三、法；四、人法處三種合論；五、罪；六、下眾。

【疏】初依律量觀，信與不信，信即依作，不信往觀。如《僧祇》中，「都無解羯磨者，一切往就作房處，一比丘唱云『僧為某比丘指授作房處』，三說亦得。若處遠、隔水等緣，但差二三人亦得。」若越年、異界、作私房多、妨難處，皆不成也。

初中。前引本律量可。「如」下，次引《僧祇》往觀。初明僧往，以無能秉，故開唱告。「若」下，次明別人往。「若越」下，顯非。文列四種，竝約造房比丘為言。

【疏】二、僧私二地，須處分不者。皆須加法，以妨難是通。如《明了論》「樹空、山巖、石陰等，得行住坐臥，如作房舍所攝」，若不爾者，自損惱他故也。

二中。初正示。「如」下，引證。以「樹空」等，義非私處，同須乞法。難處「自損」，妨處「惱他」。

【疏】三、妨難若有，作法成不者。

【疏】昔解云成。

「若爾，何故《律》云『有妨難，不應與處分』？」

答：「乞處分者，制其專任之過，本不防於妨難。所防不同，故又得成。如《律》『有妨難處，不過，處分，但得二吉』，文誠驗矣。」

三、昔解中。初句判定。「若」下，釋難。前引《律》難，顯是不成。答據所防，復有成義，故云「又」也。「如」下，引證。

【疏】今解不成。毗尼因緣，三求無過，則成持也。此戒緣者，正妨難也。《戒本》所列，還分妨難，及後廣解，妨難愈彰。故《律》文中「互有不成」，何況俱者？必有作法，與法正違。眼看妨難，卓然而云「無有妨難」者，大可笑也。

今解中。初句義斷。「毗」下，斥非。初約義斥。《戒本》廣解，文現可知。若據戒緣，不明妨難，或指二戒斫伐神樹，神欲加害，即為妨難。「故」下，次引文斥。《律》列四句：一、有妨有難，二、無難有妨，三、有難無妨，(三句皆不應與處分，)四、無難無妨(唯此句得成)。「必」下，三、約作法斥。

【疏】「若爾，前言二吉，此豈凡心？」

答：「此是處分先成，妨難後起。法成不壞，無殘可結，妨生不合，強作故吉。此是緣外相違故生，不壞前法，如受戒後難生，不失前戒相似也。」

釋古執中。初難，由前古師引此為據，故問通之。答中，初二句立理。「法」下，明開制。「此」下，釋開成之意。羯磨後生，故云「緣外」，如乞法時本無妨難，得法已後惡獸始來等。下引「受戒難生」為例，具戒者，汙尼、賊住，必無後生；二形、破內，永變非、畜，戒亦有失；邊、黃、五逆，暫變二趣，則無有失。今云「不失」，蓋據此耳。

【疏】「若爾，人病衣重，病差法在不？」

答：「不同也。以此要心有期，病差必違前法。如受戒後捨者，以遂要期便失。」

次難中。以羯磨離衣，病差法失，故引為並。意言，既許難生不壞，亦應病差法存。答中，初句直破前難，「以」下，釋法失之義。「如」下，引例。「受戒後捨」，通指四捨。

【疏】「若爾，狂病既止，須解者何？」

答：「此由得法，本不由心，所以病差，法存須解。」

三中。顛狂羯磨，病差須解，例難自失。答中，文意易見。

【疏】故知有妨難，處分不成，同受重難，障戒不發。

次舉例中，初例可解。

【疏】「若爾，百遮同難，應不成受？」

答：「房非道本，三義不成：一、妨難容可待無；二、可避餘處；三、不可避者，容全不作。故有不成。受則不爾，一、青黃三角，不可待無；二、即身自有，不可待避；三、若以小遮不開大受，未成通化，永乖出期。由此道本，故不類也。」

次難中。《律》有一百五十餘遮，今舉大數，故云「百」耳。言「同難」者，謂同妨難。遮中，不稱己名、不稱師名、年歲不滿，先三定不發戒，餘通得不。帶遮為受，僧但犯吉，不妨得戒。今難意云：遮同妨難，何以有成？答中，初明處分三義不成。「受」下，次明受戒三義相反。百遮中，顏色太青太黃，眼生三角，並是戒遮。今略舉此三，以彰不改。然年歲、衣鉢、稱名、疥癩，亦可待無，文據一往為語。

【疏】四、明人處者。

四中。以凡作羯磨，必有所被。今此處分，人、處兩兼，情、非情合，義須定指，故有此科。

【疏】問：「處分法者，為與人相應，與處相應耶？」

答：「此羯磨者，與處相應。何以知之？《論》云：『處分地得，餘處不得也。』」

初問，可見。答，引《論》證，即《多論》也。

【疏】「若爾，與處相應者，餘人就此上應得作不？」答：「不得也。」

次難，答文不委，意在後通。

【疏】「若爾，結界法亦與處相應，餘人亦不得羯磨？」

答：「不同也。結界時無人別乞，復不制稱人名，法無所局故得。此並反上不合。故《多論》云：『餘人就此房上作重屋，但問房主，無不處分罪。』」

第三難，答中。初示不同，二義相反，故有通局。「不稱名」者，謂羯磨不別牒也。「故」下，引證。一、須問房主，二、唯作重屋，驗知自乞不通餘人。

【疏】五、明不處分，罪有無者。

【疏】「若元不處分，此何所疑？今謂已得處分，依限而作過限，未知此過，得不處分罪不？」

五中，初問。若全不乞，定知有罪，故約已乞以為問端。

【疏】昔云：「此非全不處分，但得小罪，不犯殘也。」

【疏】有人云：「雖本處分，處分不作，反出於外，理得殘罪。故文云『僧不處分』，此言知何不該？」

【疏】有人言：「如昔是也。故《律》云『僧處分，過量，一殘』，故無不處分罪別。」

三釋中。後師引文，助成初義。既各有據，義難取捨。意以後師文義為允。

【疏】問：「處分羯磨，防妨難不？」答：「不防也。」

次科中，初問答，易解。

【疏】「若爾，說淨法竟，應不防長？」

答：「本有妨難，則不聽與處分，待無方得。說淨不爾，懸防長故，有過不合。止由處分，不防妨難，處分竟便得生。說淨正防長故，作法竟即無由起。」

次難中。立法是同，所防有異，故引徵之。答中，初約防不防，以分兩異。「止」下，次約生不生，轉釋不同。

【疏】六、明對沙彌者。若彼沙彌時乞處分，後受具戒竟方作房者，更不須乞，人法不異故也。

沙彌中，恐疑大小位別，欲明前法存亡故也。

【律】彼比丘當指示處所。

【疏】八、「彼比丘」下，正明與法相。

【註】爾時眾僧觀此比丘，若可信者，即聽使作；若不可信者，眾僧往看。若僧不去，應遣僧中可信者看。若有妨、難，不應處分；無者，應與。眾中應差堪能作羯磨者：若上座，若次座，若誦律，若不誦律。應作白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為己，今從僧乞處分無難、無妨處。若僧時到，僧忍聽，當與某甲比丘處分無難、無妨處。白如是。大德僧聽！某甲比丘自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無妨處。僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。誰謂長老忍『僧與某甲比丘處分無難、無妨處』者默然，誰不忍者說。僧已忍『與某甲比丘處分無難、無妨處』竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼作房者，應知初安石及土塹、泥團，乃至最後泥治訖者是也。

【疏】就注解中，分三：從初至「無者應與」來，商度彼人堪可進不；二、「眾中應差」下，至「如是持」來，明與白二之相也；三、「彼作房」下，明作成分齊也。相中可解。

第八，釋注。云「相中可解」，即指三科文相。然第二與白二中，先列四位，簡能秉人。上二約臘次，下二取智能。「不誦律」者，但解義故。以舉法被事，必曉如非，律擇堪能，不容妄作。

【律】無難處。

【註】有虎、狼、師子諸獸者，下至蟻子。若不為此諸蟲獸所惱，應治平地。若有石、樹、株杌、荊棘，使人掘出。若有坑、溝、渠、陂池，當使填滿。若畏水淹漬，當豫設堤防。若地為人所認，當共斷，當無使他有語。是謂難處也。

【疏】九、言「無難」者，注中所列，命、梵而已。如「虎狼」等為命，「蟻子」等為梵。「若有石樹，乃至水漬」，無非在後為命留難也。「為人認」者，計是「妨」緣，今入難位者，恐後諍競起，非淨行也。

九中。初通示二難。「若」下，別點餘相。諍競相言，則違佛戒，故云「非淨行」也。

【律】無妨處。

【註】謂通草車迴轉往來者。

【疏】十、「妨處」者，止存一緣，如諸部論中廣引。必欲締搆，理須精博，不爾陷非，良由不學故也。

十中。云「一緣」者，即如注引。「草車」，謂大車也。「如諸部」者，《十誦》「四周一尋，內有塔地、官地、居士、外道等地」，《善見》「是人田園、尸陀林、王誌護」等，備如《鈔》中。「必」下，恐專據本律，誡令通曉。

【律】若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主，自為己，不將諸比丘指示處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。

【疏】就後犯本，亦分十句。初犯人，二、難，三、妨。

「所以立法最末論，此中而先述者？」

答：「立法在後，行之次第，由僧處分，止為妨難也。此中論初作之次第，非所起也。」

餘句易識，可解耳。

後犯本中，初科。前標三句。「所」下，次明妨難前後不同。「非所起」者，「非」即是過。「餘」下，略指七句：四、自求，五、作屋，六、無主，七、自為，八、不乞處分，九、過量，十、結罪。

【註】若彼作房，於妨、難二處者，二突吉羅；不處分，過量，二僧殘；互相有無者，隨其所犯。若使他作，成犯亦爾。為他作，成者，二偷蘭，二吉羅。若以繩絣地作，受教者過量作者，犯；殘不還報，又不問彼，並犯吉羅。比丘尼偷蘭。不犯者：如量作，減量作，僧處分，無難處，無妨處，如法絣作，若為僧，為佛圖，講堂，草庵，葉庵，小容身屋，若作多人住屋，如法者是。

【疏】就辨罪中，自他分別。

【疏】初自作中，二吉、二殘，有無可解。

次科，自作中，初文。言「有無」者，注明具四，而互有不定，律約句數辨之。

初三罪四句。一、不處分過量無難有妨。二、不處分過量無難有妨。(此二句，二殘一吉。)三、不處分不過量有難有妨。四、僧處分過量有難有妨。(此二句，並一殘二吉。)

次明二罪，有六句。一、不處分不過量有難無妨。二、不處分不過量無難有妨。三、處分過量有難無妨。四、處分過量無難有妨。(此四句，並一殘一吉。)五、處分不過量有難有妨(二吉)。(《律》止有五句，應加云)：）六、不處分過量無難無妨(二殘)。(有妨難得乞法者，並約羯磨後生。)

三、一罪四句。一、處分不過量有難無妨。二、處分不過量無難有妨。(並一吉。)三、處分過量無難無妨。(《律》止三句，亦義加云：)四、不處分不過量無難無妨。(各得一殘。)

【疏】問：「為互過結罪，俱過方結耶？」

答：「如《見論》云：『長中減一磔手，廣中過一磔手，亦犯僧殘。』然此『互過』是兩口房，廣長俱過是一口也。俱是一業，終是一殘，可知。」

問俱互中。唯明過量一殘。答中，先引論示犯。「然」下，對房顯相。言「兩口」者，一口則無廣、長互義。「俱」下，明制業無差，恐謂俱互有重輕故。

【疏】二、教他作中，亦同犯罪。

教佗中，初文。「教」即是遣，故注云「使」耳。

【疏】為他造非法，故約緣分輕重也。

次科，輕重中。點注二蘭二吉。

【疏】二、「以繩絣地」下，明房主、巧師過有無相。但云「受教者犯」，所以不定者？若作過者，房主則重，巧師則輕故也。又「不問彼」，或「不還報」，罪通自他也。

有無中。初示科意。「但」下，釋不定罪名。注中多一「殘」字，撿《律》亦無。只由注中通言「犯」故，乃有釋文，若定犯殘，此文何指？「若」下，釋成，意謂罪該二人，重輕有別，故不可定。「又」下，釋報問，對注不次。《律》制房主房成須問，不問吉羅。又制巧師作已還報，不報亦吉。故言「通自他」也。

【疏】上明身業，為他作非法中，但是勞務業，不問房主犯不犯，一向自得偷蘭罪。不同口業教他作，前人殘，教者蘭；前無罪，教者吉。由無身造故。

次對簡中。初明當戒教他犯相，受教營造，故是「身業」。「不」下，次明餘戒，結犯有異。如教他弄、觸等，並據前作不作，辨犯輕重。四重亦爾，下篇無蘭，應同結吉。

【疏】就不犯中。「如量」、「減量」，開前過量。「處分」及「無妨」，比上開之。「如法絣作」，開上過分齊，俱有殘，簡吉等。「若為僧」下，開二殘相。「草庵」已下，小故非犯。

不犯中，初科。「如量」至「絣作」等，此並依教明開。「為僧」者，此對為己明開。

【疏】「多人住」者，以擬多人住故，非謂多人共造也，如畜長例。

釋多人中。「非謂共造」者，容同犯故。「如畜長」者，多人未分物，過日不犯，則同「擬多人」也。分屬已定，共處亦犯，如「共造」也。

【疏】有人云：「此由造作過量犯，非謂如量貯畜罪。如《見》云：『若沙彌、大僧，多人共作，不犯。段段計分一口，過故亦犯。』」

他解中。意謂房、長不可例同，長則共畜有犯，房則共造無過。「如」下，引證無犯。必約段段計過，方有犯義。

【律】七、有主為己不處分造房戒。

【疏】第七，有主為己不處分房戒。

【疏】制意犯緣竝同上，但無制量為別。

七有主房。指「緣同」者，今須辨異：一、有主；二、為己；三、長佛六磔廣四磔，須乞；四、不乞；五、不乞想；六、房成。對前同別，可知。

【疏】如《見》云：「長佛六磔手，廣四磔手已上者，須處分。」

乞法量者，此通二戒，減此則不須乞。

【註】佛在拘睒彌國。時，憂填王為闡陀造屋。便斫路中神樹。路人訶已，比丘舉過。佛訶責已，「若斫神樹，吉羅」，便制此戒。

【疏】就戒緣中。

問：「既有主為辨，何須斫樹？」

答：「為取下地，擬施基故。多人受用，被訶非一。」

戒緣，答中。去樹為基，明非取樹。「施」字平呼。「多受用」者，《律》云「尼拘律樹，多人往返，象馬車乘，止息其下」等。

【律】若比丘，欲作大房。

【註】大房者，多用財物也。

【律】有主。

【註】反上「無主」是也。

【律】為己作，當將餘比丘往指授處所。

【註】彼比丘如上知已，應至僧中，禮上座足等，從僧三乞，文同於上，以「有主」為異。

【律】彼比丘應指授處所。

【註】僧應觀察，若有信者、有智慧，即信彼而與白二；若不信者，如上進止。

【律】無難處。

【註】謂師子、罷、熊等獸也。若不為彼而所嬈者，應如上平治，乃至畏識認，應先斷了。

【律】無妨處。

【註】中問容草車迴轉者。

【律】若比丘，有難處，有妨處，作大房，有主，為己作，不將餘比丘往指授處所者，僧伽婆尸沙。

【註】辨相、開通，如前房戒，唯無「過量」為異也。

【疏】就《戒本》中，先明立法，有八句，除自求及量限。後戒本中，除自求及過量，文相可解。餘如《鈔》。

戒本中，立法、犯本，除句並同。下指《鈔》者，彼云：「此房屬於己，身若死，遠去不還，隨念分處。若與三寶、親友、白衣，自賣取錢，隨心自在。唯不得賣地，地是僧物，僧不許賣，房僧得罪。若房主不自處分者，屬四方僧，次第住之。」

四分律含注戒本疏行宗記二下之二