X0704_003.txt
Hán gốc
地持論義記目次
卷第一上下
卷第二上下
卷第三上
逸失
卷第三下釋方便處戒品之餘
釋方便處忍品第十一
釋方便處精進品第十二
釋方便處禪品第十三
卷第四上釋方便處慧品第十四
釋方便處四攝品第十五
釋方便處供養習近無量品第十六
釋方便處菩提分品第十七(止如說行十一門中第三菩提具)
卷等四下
卷第五上
逸失
卷第五下釋次方便處住品第四之餘
釋持畢竟方便處生品第一
釋畢竟方便處攝品第二
釋畢竟方便處地品第三
釋畢竟方便處行品第四
釋畢竟方便處建立品第五
地持論義記目次(終)
No. 704
地持論義記第三(之下)
隋淨影寺沙門釋 慧遠 述
自下次明修學之儀。於中，初明受持之相；菩薩所犯無無餘下，重復分別持犯之義。前中有四：一、從正受；二、作是思下，明專護持；三、若有所犯，如法悔中，犯已能悔；第四、若無如法人下，善淨心受。此猶是前自性戒中四德成也。但彼第二善淨心受，今為第四。前中復四：一、受前方便；二、欲於我下，正明受戒；三、智者三說授彼戒下，明後方便；四、於餘律儀最勝已下，校量顯勝。前方便中，有遠有近。初至聽許，是遠方便；作是請下，是近方便。遠方便中，具應有二：一、受者方便，從師乞戒；二、授者方便，觀察其人堪與不堪，為說持犯。今但明受者方便，授者方便略不具論。就此受者方便之中，欲學律儀，攝善攝生，標別所學在家、出家，定其受人。發菩提願，是得戒因，要先發願方便受戒，故說願心以為戒因。同法已下是得戒緣，同法菩薩標其戒師，同習大乘故名同法。下顯師德，已發願者師心立也。彼願先起名為起發。有智已下師德具也。言有智者能知戒法，言有力者能說戒法。善語善義顯前有智，能通聖教名為善語，明開戒法名為善義。能誦能持顯前有力，身心有力故能誦持，以誦持故堪能說也。是菩薩所先禮足下乞戒方便，先禮身乞，作言口乞。戒師是中有二方便：一心方便，觀察其人堪與不堪；二口方便，具為宣說持犯之相，令彼受者自量己心堪以不堪。此師方便如後持戒方便中說，故此不論。作是請下是近方便，初明受者受戒方便，爾時智下明其戒師授戒方便。前言請已，牒前起後。
下正求戒，於中有三：初佛菩薩前恭敬作禮敬其所學。二念其功德起軟中上清淨心者，念其所求，念彼功德起願求心，求心轉增名軟中上，不雜餘想名淳淨心，此心即是得戒之因。三於智者下正明受儀，於智者前謙敬長跪，在佛像前身業方便，智者是師事合歸禮，佛像表證理必須對。作是言下口業方便，語已念下意業方便，於中有三：語已念住長養心者，起要期心，要期斷惡攝善攝生，名養淨心。我今已下起得戒想，戒師授我即便得之，去得不遙故云不久。當得無盡律儀戒也，當得無量攝善戒也，當得無上攝生戒也，此三通名大功德聚。念已嘿住起受說心，上來第一受者方便，下明戒師戒師授者方便。不起亂心意方便也，專心授法情無異緣，名不亂心。若坐若立，身方便也。作是言下，口方便也。初言法弟，汝是菩薩不？問其人也。對佛為師，一切菩薩同學佛法，通名兄弟。智者前學，義說為兄；受者後習，義稱為弟。受法之弟，故云法弟。若不對佛，別自相望，授者是師，受者弟子。為接其人，使令心喜，故喚為弟。是菩薩不？叩問其人，以此戒法唯被菩薩，故今問言是菩薩不？受者，是中應答言是。發願未者，問其心也。要發心者，方名菩薩。前言菩薩已知有願，何勞重問發願已未？釋言：菩薩行德非一，直有悲心，亦名菩薩，未必有願，故須問之。下答言有。從上至此，受前方便，下正授戒。於中，初先牒其所求三聚戒法；此諸戒下，嘆勝令受。三世同作，住受戒也。三世同學，學持戒也。汝能受下，正明受戒。汝能受也，答能受也。第二、第三，彰其授儀。何故三說？少不慇至多則煩廣，故遺廣略，一儀三耳。
自下第三明後方便，於中有六：第一戒師為之啟白，二由白故佛菩薩前咸有相現，三由相現同皆覺知，四由覺知起愛念心，五由愛念增其功德，六所為既竟同禮而去。初啟白者，為使受者知佛菩薩一切咸知愧而堅持。三說授已，牒前起後。受者不起，受者儀也。爾時智下，授者儀也。爾時智者，舉啟白人正啟白。先白菩薩，以同學故；後白諸佛，以本師故。白菩薩中，初先身禮，然後口白。就白佛中，十方諸佛第一大師知見學者，標所白人。於一切下須白所由，由能知見故須啟白。於一切生現知見覺，知此受者；於一切法現知見覺，知所受法。如是白下正是白辭，為增其心故為三白。第二段中如是受竟，結前起後。次第已下正明相現。法有相者，戒法力故，佛菩薩前或有香臺、或有妙華、或復出聲種種相現。爾時十方乃至從某受菩薩戒，是第三段。由相覺知起子想下，是第四段。由知愛念令善增下，是第五段。由愛善增如是白下，是第六段。竟已禮去，此六合為後方便也。
自下第四、校量顯勝。於中，於明上能過下；木叉已下，明下劣上。前言菩薩所受律儀，於餘最上，總對顯勝。此乃菩薩所受三聚，通名律儀，同離惡故。望餘凡夫、二乘律儀，此最上也。下別顯之。攝無量德，行廣故勝。三聚圓備，名攝無量無邊德也。從真心起，依真故勝。菩提之心，能破情相，歸窮自實，名真實心。戒依是生，所以最勝。一切惡治，治廣故勝。律儀戒者，能治一切殺生等過；攝善戒者，能治一切不攝善過；攝生戒者，能治一切不攝生過。一切眾生、一切惡行，無出此三，皆能對治，是故最勝。下劣上中，木叉不及，明小劣大；攝一切德，釋不及也。
上來第一、從他正受，自下第二、專精護持。於中，初明持戒方便；從他受已，極淨心下，正明持戒。前方便中，有近有遠。受戒已後，起心護持，名之為近；未受戒前，須作方便，起後持戒，名之為遠。今先明近；有智不從一切受下，明遠。方便近中，思惟如法者，行非不行者，持戒心也。功德增者，嘆益勸持。持戒功德踰過前受，故曰轉增。間修多羅、摩得勒伽應當持者，正勸護持。
自下第二遠方便中，文別有二：一明戒師內心方便，觀察受者堪以不堪；二明戒師口業方便，為說持犯，令彼受者自量其心堪以不堪。就初段中，智者不從一切受戒，總以標舉此名戒師，以為智者不得輙從一切求者與受戒也。下別顯之。於中，初就功德之行明應不應，不飲酒下就智慧行明應不應。前功德中，初明不應，後明應從。前不應中句別有八：初有三句無行方便，後五無行。無方便中言不信者，是第一句。不信何等？謂聞戒法不能信也。不須，第二須猶欲也。不思，第三無思量也。無正行中，約對五度以分別障。初明檀障。所言慳者，恡惜己物。貪者已下，求欲他財。對財初著以為貪，求財無厭名為多欲，取無齊限名不知足。次明戒障。言破戒者，是其業非今未受，云何已得有戒可破？釋言：雖未受菩薩戒，或時先受七眾戒法，於中毀犯名為破戒。若破彼戒，明亦不能護菩薩戒，故今簡之。慢緩不護，當作罪過。情無惡憚名為慢緩，不避犯緣稱曰不護。次明忍障。內心不忍名為瞋恨，瞋據當時，恨據後也。身口暴卒名不堪忍。次精進障。一向不修名為嬾惰，此精進障。行而中癈說為懈怠，此精進垢。次明禪障。睡眠，沉也。樂說，掉也。如是等人悉不從受，總結不應。下明應從修善。乃至𤚼乳頃者，據近言耳。多則彌善，少極至此得從受。幾時名為𤚼牛乳頃？以手一𪭺名𤚼乳頃，非謂𤚼於一牛乳竟方名𤚼頃。此極少善，云何從受？然彼未受，已能自起如是善心，明知受竟亦堪護持，故得從受。上就功德，下就智慧，明應、不應。先明應從乘前便故，後明不應。就明應中，不飲酒者，明離癡緣；不愚癡者，明無癡體。此簡凡夫，下簡小乘。深義能入，稱不怯弱；廣教能受，名不少聞。此明有解。不謗菩薩修多羅者，明其有信。然亦不謗菩薩毗尼、摩德勒伽，但修多羅三藏之首，就初言耳。如是等下，總結應也。下明不應。於中，初言誹謗、違逆、不說、不教，正明不應。誹謗無信，違逆不欲。不向說者，不說教法；不教義者，不教行法。何以故下，問答顯之。何故，問也。菩薩正應化攝眾生，何故不說復不教義？下顯其意。於中三句：一、明彼人無信、無智二種覆故，聞而誹謗，故不得說。二、如是下，明謗有損，得罪無量，故不得說。謗罪廣多，不可直陳，故舉受福以反顯之。然菩薩戒無惡不離、無善不修、無生不度，是故受者功德無量。謗者翻此，罪寧不多？三、乃至下，彰謗者得罪分齊。一謗已後，乃至未捨惡言、惡見、惡覺已來，常得是罪。惡言、口語、惡見、惡覺，是心謗也。謗心穴徹，名為惡見；始心思量，名為惡覺。要作要期，斷此諸惡，方得遠離。如是大罪，無心斷來，運運常生。
上來戒師內心方便，自下戒師口業方便。於中有三：一、教戒師為受戒者說持犯相；二、菩薩有四波羅夷下，廣明持犯；三、此事起菩薩戒下，結嘆引證，勸物修學。就初段中，先教為說摩德勒伽持犯之相。以此論中持犯相具，故偏教說摩德勒伽。次明說意，為令受者進否己心。如是人下，總結應受。
第二段中，初為說重，後為說輕。就前重中，初總、次別、後重分別。住律儀戒有四波羅夷，是初總也。於中略以三門分別：一、約三聚定其所在。今此四重何聚所攝？當知此四攝善戒収。云何知此非是律儀？前文釋言：律儀戒者，如七眾戒。七眾法中未曾說此為波羅夷，明知非是律儀戒攝。云何知此非攝生戒？準勝鬘經，明知非是。彼經初明於所受戒不起犯心，是律儀戒。次四攝善，後四攝生。攝善戒中所防四過，猶此四重。故知此四是攝善戒，非攝生戒。相狀如何？彼中第一於尊不慢，彼所除慢，猶此第四癡慢心犯。但彼對人，此中對法，有斯異耳。彼中第二於生不瞋，彼所除恚，猶此第三瞋恚心犯。彼中第三於他不癡，彼所除癡，猶此第一貪癡心犯。彼中第四內外不慳，彼所除慳，猶此第二慳惜心犯。準彼驗此，定知此四是攝善戒。二、就三聚料簡有無。問曰：何故律儀攝善，所防之惡皆有重法，攝生中無？釋言：行修有兼有正。就心以論，攝生為正，餘二為兼。菩薩之意，正為生故。就行論之，律儀攝善，是以正行攝生為兼。今就行論，律儀攝善是正行故，違之過深，故說為重；攝生兼行，違之過輕，故不名重。有無如是。三、釋其文。今言菩薩住律儀者，名攝善戒為律儀也。然下文中三聚戒法通名律儀，非獨名彼律儀戒法以為律儀。何故如是？律儀正以防過為義。三俱防過，是故三聚俱名律儀。律儀通故，今名攝善以為律儀。波羅夷者，此名無餘。犯此法者，於佛法中事同死人，更無餘善，故曰無餘。
何等四下，第二別也。初問，次辯，後總結之。四中初一貪癡心犯，第二慳犯。於中有二：一者財慳，二欲聞下是其法慳。第三瞋犯，惡言口也，手打身也，瞋恨意也。第四是其癡慢心犯，謗菩薩藏是謗正法，說相似下是立邪也。
於四已下，重復分別。於中有五：一、彰犯分齊；二、不能增下，釋波羅夷無餘之義；三、以軟中下，明犯輕重有失、不失；四、無有頓下，明失分齊；五、菩薩失已，堪更受下，寄對顯異。就初段中，言一一犯名波羅夷，何況四者，彰犯分齊。四中犯一，已名無餘，何況具犯？此與律中犯一一法名波羅夷，其言相似。自下第二，釋波羅夷無餘之義。不能增廣現法莊嚴，現無行也。亦不能長現在淨心，明無願也。由犯此四，現在不能增廣福慧，嚴菩提行，復無淨心，心行俱無，故曰無餘。自下第三，明犯輕重有失、不失。初明輕中，犯而不捨；後明上犯，犯而失戒。就中，先明上犯失戒，後辯上相。謂數毀犯，言是功德，是上犯也。然犯有四：一、輕微心犯，二、中容心犯，三、重心犯，四、異見心犯。依前三心，數數毀犯，而無慚愧，歡喜愛樂，言是功德。此四犯中，第一犯者，非波羅夷，是後四十二戒所攝。第二為下，第三為中，第四為上。自下第四，明失分齊，無有頓犯。捨菩薩戒，如比丘比者，此明菩薩於四重法增上煩惱，單犯一法，即便失戒，與彼比丘捨道之時，捨戒相似。無有頓犯四重法竟，方始失戒，如彼比丘捨道捨戒。自下第五，寄對顯異。初明受異，後明捨異。菩薩失戒，堪任更受，非如比丘，是受異也。比丘犯重，不失禁戒，何須更受，而言不得？然比丘戒，犯雖不失，後遇餘緣，捨此律儀。若欲更受，先犯成難，是故不得。菩薩犯時雖復失戒，後受還得。何故如是？聲聞之人一形期果，要須身器極淨方得。若曾犯重，後雖欲受，業障深重，是故不得。菩薩為欲多身求果，微善亦去，是故得之。又菩提心滅罪勝治，此心生時重罪消滅，故得發戒。二乘心劣不能滅罪，故不發戒。有二緣下明捨異也。於中先明大小差別，後釋其文。大小別者，大乘有二、小乘有四。大乘二者：一、捨菩提願，二、上煩惱犯。小乘四者：一、捨道捨，三、命終捨，三、斷善捨，四、二形生捨。菩薩何故無捨道捨？以其通受七眾法故。菩薩何故無命終捨？本受戒時要期乃至成菩提故。斷善根捨，菩薩同之，猶是增上煩惱犯也。菩薩何故無二形捨？所受通防一切形故。聲聞何故無退心捨？聲聞戒法被於凡下，凡下眾生善心未立，進退難依，是故不可隨心說捨。何故復無上煩惱捨？聲聞戒法約相而制，但犯四重制罪齊等，不可隨心上犯便捨、中下不失，以其所制不隨心故。別相如是。次釋其文。於中先明菩薩捨相，無捨身下約對辯異。前中初言二緣失戒，總以標舉，下別顯之。捨菩提願壞本故捨，戒依願生如草依地，今捨本故所以失戒，增上犯者障重故失。約對辯中但明菩薩無命終捨，餘略不論。無有捨身受身失者，異形不失，乃至十方異處不捨。不捨願下舉非新得，明本不失。
上為說重，下次說輕。輕中有二：一、總舉戒，令人識知，謂犯、不犯，染、不染等。就下所說四十二中，皆初明犯，後明不犯。復就犯中有染、不染，故今總舉，令人知之。惡心違法，名之為犯；善心順法，名為不犯。犯有輕重：重者從於染汙心起，名為染汙；輕者不從染汙心起，名不染汙。染有階降，是故說為軟中上也。二、廣分別。廣中具有四十二戒：初三十一是攝善戒，後之十一是攝生戒。前攝善中，初七檀戒，次六是其尸羅之戒，次四忍戒，次三是其精進之戒，次三禪戒，後八慧戒。就檀戒中，初一對上以明敬施，後六對下以明攝施。前中，先犯，後明不犯。犯中有二：一、明犯相；二、若不恭下，辯輕異重，有染、不染。就犯相中，於一日夜明犯時也。長則太奢，短則不及，故以一日一夜為限。若佛已下，明犯境界。境謂三寶：若佛在世，若佛塔廟，是佛寶也。若佛已下，是法寶也。法及經卷，是其小法。理及行藏，名之為法，教名經卷。修多羅德，是其大法。若比丘下，是僧寶也。比丘，聲聞。大菩薩眾，是菩薩僧。若不少下，明其犯相。若不供養，乃至一禮，是身犯也。不一偈讚，是口犯也。乃至不能一念淨心，是意犯也。是名為犯。眾多犯者，結其犯相。一罪起時，多罪隨生，名眾多犯。此義云何？一罪起時，種類相續，運運罪生，障此覆藏，復有罪生，展轉覆藏，復有罪生，故名多犯。上明犯相，下明輕重、染不染義。不敬、懶惰、懈怠之心，違勝供養，名為染汙。依此起犯，名為染汙。忘誤心輕，名不染汙。依此起犯，名非染汙。上來明犯，下明不犯。入淨心者，初地以上，永不犯也。如不壞淨者，小乘法中，見諦已上，名不壞淨。彼於三寶，得不壞信，常能依法，供養三寶，將彼類顯淨心菩薩，故曰如也。淨心菩薩，乃過於彼，麤況相似，故說為如。
自下六中，初一財施，次一法施。次有二戒，財施攝取；下有兩戒，法施攝取。初財施中，先明其犯，後明不犯。犯中，明染，不明不染。第二法中，還初明犯，後明不犯。犯中，初染，後明不染。染中，初言上坐有德，應敬問法，起犯緣也。年夏高已，名為上坐；智德過已，名為有德。此二種人，同名應敬。言同法者，是下人也。同行佛法，故名同法。憍慢、瞋恨，是犯心也。還對前二，於上不恭，說為憍慢；於下忿怒，名為瞋恨。通則義齊。不起已下，明犯相也。不起不讓，對上明犯。於前上人，身不起敬，口不讓坐，所以成犯。問請不答，對下明犯。於前下人，問訊不詶，請法不答，所以成犯。是名下，結。下明不染。懶怠、無記、忘誤等心，不同瞋慢，故非染汙。不專用意，所以是犯。若諸戒中，䇿勤為主，懶惰之犯，即名染汙。若以將護攝化為主，懶惰之犯，便名不染。應當知之。上來明犯，下明不犯。若重病者，自身重病。若亂心者，餘事牽心。不覺前人，問訊請法，眠作覺者，菩薩實眠，前人謂覺。此等問請，不答不犯。此對犯中，問請不答，明不犯也。若上坐下，對前犯中，不起不讓，明不犯也。於中七句：前三為法，不禮不犯；後四為人。前三句者：一、見上坐說法定論，不禮不犯；二、自說法聽法定論，雖見上坐，不禮不犯；三、於他人說法眾中定論，眾中不禮不犯。後四句者：一、護說者心，二、令彼調伏，三、護多人意，四、護僧制。相顯可知。
次下兩戒財施攝中，初明檀越敬施輕財，瞋慢不受，敗彼施福，所以成犯。後明檀越奉獻重寶，瞋慢不受，失彼施善，所以成犯。前中，初犯，後明不犯。犯中明染，略無不染。檀越來請，乃至眾具，起犯緣也。瞋慢心者，起犯心也。不受不住，是犯相也。來施不受，請去不往，所以成犯。是名下，結。下不犯中，句別十二。第三狂者，謂彼狂施得不受也。餘悉可知。第二攝中，明犯、不犯，染及不染。染中，檀越以金銀等，是犯緣也。瞋慢犯心，不受犯相。是名下，結。不染可知。不犯有八：初言狂者，施主狂施，不受不犯；第二受已生貪著者，自護煩惱，不受不犯；三、施主生悔，不受不犯；四、施主生惑，不受不犯。疑無果報，故云生惑。餘悉可知。
下法攝中，初明善人求法不施，所以成犯；後明惡人棄捨不化，所以成犯。就初攝中，明犯、不犯，染及不染。就前染中，眾生欲聞，是犯緣也；瞋恨無嫉，是犯心也；不為說者，是犯相也。是名下，結。不染，可知。下不犯中，句別有十：第二、病者，自己有病，不堪為說；第三、狂者，彼人狂亂，得不為說。餘悉可知。下就惡人明應攝中，明犯、不犯。就明犯中，先辯、後釋。辯中，先染、後明不染。染中，初言凶惡犯戒，是犯緣也。一向罪人，名為凶惡；雜惡眾生，名為犯戒。瞋恨犯心，自捨遮他，是犯相也。是名下，結。不染，可知。何以故下，釋以成犯。不犯，可解。
次下六門是尸羅戒。於中，前四自修戒行，後二依戒攝取眾生。就前四中，初、明正戒；第二、正命；三、正威儀；第四、正見。就正戒中，單明其犯，略無不犯。文別有三：一、對聲聞明其應同；二、又復遮下，明應異者，菩薩不同；三、若嫌恨下，明一向同，所以成犯。前應同中，先舉同法，次結應同，後釋同意。從初乃至信者增廣，舉同法也。如來波羅提木叉中，明立制處，所謂如來戒經中也。毗尼立遮，正舉制法。護眾生故乃至增廣，明立制意。佛本為護眾生不信，故立制法，令未信者因之生信，已信增廣，制意如是。如戒經中，為十利故，世尊結戒，此猶是彼十中二也。由立制法，比丘依之，物見尊敬，故今世俗未信生信，已信增廣，此舉同法。同聲聞學，正結應同。下釋同意。何故，問也。大小應異，何故同學？下釋同意。初先舉小，後將況大。前舉小中，初言聲聞乃至自度，越勝舉劣，越彼菩薩自度度他，超舉聲聞自度之德，故曰乃至。乃至不離護他，令不信者信，信者增廣，越自舉他。彼雖自度，而所修行不但自護，乃至不離護於眾生，令不信者覩已生信，信者增廣，此舉小也。何況已下，將小況大，顯必應同。彼但自度，猶尚護他順行制法，何況菩薩第一義度，寧不護他同行制法？言意如是，第一義度是勝義也。菩薩兼度，度中最勝，是故名為第一義度。
自下第二明其不同，於中有三：一明少利少方便等菩薩不同，不能廣受檀越多施令成施福名為少利，不能為人廣有乞求名為少作，不能積財廣攝眾生名少方便。二何以故下問答辯釋。何故問也？少欲知足應是道理。何故不同？下對釋之。聲聞自度應住少者簡小異大，非菩薩下簡大異小，故不應同。此文猶隱，若具為文應言菩薩自度度他，非應住於少利少作少方便也。既知如此量非在先，遠牽成文言亦可解。三為生故下廣顯不同，先舉其事、後結不同。五篇戒中唯三十事有同不同，餘者皆同。就三十中十一不同，餘者同學。何者十一？一從非親居士乞衣；二非親居士自恣施衣；三王臣送寶，良以菩薩自得受畜，故無索寶催切之過；四純黑臥具；五純白臥具；六者不滿六年臥具；七不帖坐具；八自受寶物；九乞鉢；十自乞縷使非親里織師織；十一過前求雨浴衣。此皆不同，餘者皆同。初離衣宿及六宿衣何故同者？菩薩亦有捨衣法故。長衣長鉢、月望之衣、安居施衣及七日藥何故同者，菩薩亦有說淨法故，非親里尼浣染故衣。浣染羊毛何故同者，增長染過生譏嫌故。勸一居士讚二居士何故同者，護世嫌故。野虫臥具何故同者，多惱眾生生世嫌故。自持羊毛何故同者，須順威儀令他敬故。販賣買寶何故同者，息世嫌故。勸雇織師何故同者，自增貪過生世嫌故。奪比丘衣何故同者，惱眾生故。迴僧施物其過深重，理然須同，具辯如是。今此略明九種不同。從非親里居士乞衣，是一不同。及自恣與，是二不同。當觀施主堪不堪者，聲聞法中有二知足：一施主知足、二受者知足。然今無有受者知足，但觀施主堪與不堪，不得過於施主知足。鉢亦如是，是三不同。此明菩薩得多受也。言自乞縷織師織者，是四不同。畜憍奢耶臥具坐具，即有四種：純黑臥具、純白臥具、不滿六年臥具、不帖坐具，通前為八。金銀亦受，通前為九。上來廣舉不同之事，如是等下結明不同。此是第二明應異者菩薩不同。
自下第三、明一向同，所以成犯。於中，初明嫌恨故同，犯而染汙；後明懶怠，犯而非染。
就正命中，還初明犯，後明不犯。犯中明染，略無不染。身口諂曲，總明犯相，下別顯之。若現相者，是身諂也。現諂威儀，名為現相。毀呰求利，是口諂也。讚餘毀此，望得其利，名為毀呰。為貪利故，說已於彼餘施主邊大得利養，望此施主學彼施已，名為因利以求利也。此前名為未起者起。住邪命下，於已起者不能捨離。是名下，結。不犯可知。
正威儀中，明犯不犯、染及不染、掉動不靜、高聲嬉戲，是犯相也。掉動是身，不靜是意，高聲是口。令他喜樂，犯之所為。作是緣下，牒以結之。作是令他喜樂因緣，所以成犯。不染可知。不犯有七：第四、他好為攝彼者，有人好戲，菩薩為之，令彼愛樂，攝以道也。第五、為欲斷彼故者，有人多戲，菩薩先同，後示其過，令彼斷除。餘悉可知。
就正見中，單明犯相，略無不犯。犯中，明染、不明不染。染中有四：一、明犯心；二、明犯相；三、牒前結之；四、釋犯儀。作如是見，是犯心也；作是說下，是犯相也。於中，初言菩薩不應樂涅槃等，申己所見；何以故下，釋己所見；作是說下，牒以結之；何以故下，釋犯所以。何故，問也。菩薩常自願在諸有，今還說此，何故明犯？下釋有三：一、且明聲聞厭樂之心不及菩薩；二、謂聲聞下，解釋聲聞不及所以。聲聞自利，是故不及；菩薩普為，所以為勝。以普為故，疾願離過，速求菩提，利眾生也。三、彼習下，明不及相。彼習不染，勝阿羅漢，就劣況勝？地前菩薩始習不染，初地已上成就不染。然彼地前始習不染，已能畢竟令過不起，勝阿羅漢，何況終成？故說聲聞不及菩薩。成就有漏離煩惱者，釋顯前勝。二輪煩惱，地前未斷，名成有漏；染伏不起，名離煩惱。羅漢雖斷，三毒猶行，是故菩薩勝彼羅漢。如經中說：難陀習貪，舍利習瞋。如是等也。
前四自行下，二、攝他。初對善人不能離過，如法攝取，所以成犯；後對惡人不能苦切，逼而伏取，所以成犯。就初戒中，明犯、不犯、染及不染。染中，初至亦不除滅，是犯相也。不護不信，是口過也。不護譏毀，是身過也。此二明於未起不護。亦不除者，先犯不悔。若實有下，牒以結犯。就不染中，實無不除非染汙者，雖自無過，為淨他心，理須悔滅而不除滅，所以成犯。以實無過，無覆罪心，所以非染，不犯可知。下攝惡中，明犯、不犯。犯中，觀生應以苦言，是犯緣也。恐憂不為，所以成犯。是名下，結。以無惡心，故名非染，不犯可知。
次四忍戒：第一、他惱返報故犯；第二、犯他不懺故犯；第三、他懺不受故犯；第四、久結不捨故犯。初中，單明犯而染汙。報罵，口也；報瞋，意也。報毀還口，與罵何別？當惡名罵，過惡稱毀。是名下，結。第二，可知。第三戒中，明犯、不犯，染及不染。他懺犯緣，嫌恨犯心，不受犯相。是名下，結。餘悉可知。第四，可解。
次下三戒是精進戒。於中，初一明利他行，相顯可知；後二自利，初明睡眠惛沉故犯，後說世事悼動故犯，相顯可知。
次三禪戒，隨修始終，分為三種：初一據始，明以瞋慢不受師教，所以成犯；第二修時，五蓋覆心，不自開學，所以成犯；第三修成，取味為德，所以成犯。於禪愛著，名為味禪，此是煩惱妄見為德，故成犯也。此三可知。
次下八戒是般若戒。於中，前五對法明犯，後之三戒對人明犯。前中，初四習學失儀，後之一戒聞深誹謗。就前四中，初之兩戒大小相對，明學失儀；後之兩戒邪正相對，彰學失儀。就前二中，初偏學大，後偏習小。就學大中，明犯不犯。犯中明染，略無不染。見是犯心，說是犯相。不應聽者，不應聞也；不應受者，不應思也；不應學者，不應修也。菩薩何用聲聞法為？明前三種不應所以。是名下，結。以有異見，言不應學，故成染汙。何以故下，釋犯所以。不犯可知。第二戒中，明犯不染，餘略不論。於菩薩藏不作方便，無學心也；棄捨不學，無學行也。此明捨大。學聲聞法，明專習小，此犯相也。是名下，結。何故前者學大棄小，犯成染汙；今此習小全不學大，犯成非染？前由見心宣說菩薩不應學小，是故染汙；今此戒中以學失儀，所以成犯。由無異見，故非染汙。何故前者偏有見心，今此無之？世人多說菩薩不應學聲聞法，故前有見；世間無說菩薩不應學菩薩法，故此無見。次二戒中，初之一戒棄內習外，所以成犯；後之一戒習外生愛，所以成犯。就初戒中，明犯不犯。犯中明染。不犯有三：一、能速受，二、於佛法久學深知。習外不犯。久學不忘，是聞慧也；若思知義，是思慧也；於法具觀，是修慧也；得不動智，是證智也。三、日日下，樂學以儀，故得無犯。菩薩善外，愛樂不捨，不作毒想，是名犯者，是第二門。隨知生愛，所以成犯。上來四門，習學失儀。次下一戒，於深誹謗。就此戒中，明犯、不犯。犯中明染，文別有四：一、明犯緣。所謂三寶：初至實儀，是法寶也；菩薩法藏，是教法寶；深義、實義，是理法寶。空理名深，有理名實。諸佛、菩薩無量神力，佛、僧寶也。二、誹謗下，明其犯相。先明謗法。誹謗不受，總明謗法。言非利益，別謗理法。非如來說，別謗教法。是亦不能安樂生者，謗佛、菩薩無量力也。三、是名下，結。四、或自心下，明所犯由。或因自思，或隨他謗。下不犯中，文別有三：一、勸捨解心，勸生信心；二、不諂下，教捨解心，教生信心；三、自處下，牒其所教，結成不犯。就初段中，聞甚深義不生解者，勸捨解也。應起信者，勸生信也。第二段中，不諂曲心作如是學：我大不是，盲無慧目。教捨解心。於實心中起如是意，故曰不諂。如來慧眼隨順說下，教生信心。於中，初先仰信如來。諸佛、如來照理之智，名為慧眼。隨理起說，名隨順說。此說乃是餘契經外，名有餘說。云何起下，自識捨謗。第三段中，自處無知，牒前文中教捨解心。念已無目，名處無知。如來見法，正觀正向，牒前文中教生信心。理是如來慧眼所見，名為如來現知見法。前觀此法是佛所說，名為正觀。前者自誡：云何起謗？名為正向。以信順故，於戒不犯；由捨解故，非不解謗。
自下三戒，對人明犯。初由貪恚，自讚毀他，所以成犯；第二瞋慢，聞說不聽，所以成犯；第三高慢，輕毀他說，所以成犯。初戒可知。第二戒中，明犯不犯，染及不染。初聞說處，決定論處，起犯緣也。瞋慢犯心，不聽犯相。是名下，結。不染可知。就不犯中，句別十一。初不解者，自身不解，說者語也。亦可說人，無知解也。病及無力，自導己也。彼倒說者，彼說不正，得不往也。護說心者，說者畏已，得不去也。數聞、已受、已知義者，明已於彼所說法中，先已知也。若多則下，明已更於其餘經中，溫學無暇，得不往也。若多聞者，廣聽餘法，是聞慧也。若聞持者，依聞起思。若如說下，依法起修。依法起觀，名如說行。進習止業，名修禪定。若鈍根者，自己鈍根，難往無益，得不往也。難受持者，已於餘法，受持艱難，多用功力，無容去也。後之一戒，相顯可知。
自下十一攝生戒中，初二同事，次一愛語，次四布施，後四利行。就同事中，初戒明其樂事中同。就此戒中，明犯不犯、染及不染。住律儀者，名攝生戒，為律儀也。見生所作，是其犯緣。瞋恨犯心，不同犯相。下別顯之。思量諸事，為事始也。下行路等，正明所作。若行路者，威儀事也。興利田牧，勞生事也。和合諍訟，利益事也。吉會是其隨俗事也。福業是其修善事也。餘悉可知。第二戒者，苦事中同。就中亦有犯及不犯、染及不染。見病犯緣，瞋恨犯心，不往犯相。是名下，結。就不犯中，句別十一。鈍根難悟難受持者，自己鈍根，受持艱難，自所作業，多用功力，無容瞻視，不往不犯。次一愛語，相顯可知。次四施中，初一報恩，第二無畏，第三財施，第四法施，相顯可知。利行四中，初之一戒，無德善人方便隨順。相顯可知。第二、有德稱讚令喜。於中亦明犯與不犯，染及不染。就不犯中，令起惱者，由嘆起貪，或起瞋等。聞嘆喜過，名為溢喜；聞嘆自高，名為起慢；由嘆縱逸，起不善業，名起非義，皆得不嘆。言是實德似非德者，如說菩薩行非通道，實是勝德，相似非德。若稱嘆者，令多眾生習起不善，是以不嘆。言實善說似非善者，如經宣說：貪欲是道，恚癡亦然。如是一切實是善說，相似非善。若稱嘆者，增人惑情，故得不嘆。第三、一戒易調惡人，隨過治罸。初先明犯。相顯可知。下明不犯。不可治者，彼有勢力，不可治也。不可語者，彼性暉戾，語則轉增。不可誨者，彼無慚耻，設語不改。起嫌恨者，聞增瞋也。若觀時者，觀己自無善伴時也。恐起鬪者，因治罸彼，更舉他事。餘悉可知。
自下一戒，難調惡人神力攝取。初先明犯；相顯可知，下明不犯。更起染者，由見神變，於所作罪謂當道理，更起染著不肯捨離，得不為現。餘悉可知。從上有四波羅夷法訖來至此，大段第二、廣明持犯。
自下第三、結嘆引證，勸物修學。初言此事起菩薩戒，是結嘆也。此上所明持犯之事，依之能生菩薩戒行，名為起戒。佛處處下，引說證成。佛處處說律儀攝善攝生戒者，明經合論。此是摩德和合說者，彰論扶經。論與經同，名和合說。下勸修學。當勤受持，勸修學也。起敬專學，教修學也。上來第一、持戒方便。自下第二、正明護持。從他受已所持法也。欲學菩提利生心者，持戒心也。極淨欲學持律儀心。菩提心者，持攝善心。攝善求果，名菩提心。利生心者，持攝生心。專精護持，持戒行也。
上來第二、專精護持。自下第三、犯已能悔。若有所犯，如法悔者，總勸悔也。此一切犯，突吉羅攝，辯其罪名。突吉，胡語，此云惡作。當向已下，廣教懺悔。於中，初明對人悔法；若無如下，責心悔法。對人悔中，有總有別。向大小人如法悔者，是其總也。大小雖異，同是行人，故得對之。能解語者，要有知解，解人語義，方得對也。能受悔者，要有戒行，堪受人懺，方得對也。以增上下，是其別也。別中，初明上犯失戒，不可悔除；次明中犯，向多人悔；後明下犯，向一人悔。就中犯中，中煩惱犯，標別所悔。三人若過，定所對人，少至三人，多則益善。長跪合掌，突吉羅懺，稱先罪名，懺悔儀也。大德已下，懺悔辭也。捨毗尼者，背法起過，名捨毗尼，非全捨戒。餘如比丘。突吉懺者，懺辭不盡，指同餘說。比丘懺中，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。大德憶我戒身具足，清淨布薩。受懺者云：汝識罪不？懺者云：識。受懺者言：當自責心，勿復更作。今少此言，故指彼也。問曰：比丘突吉羅中，何者是其對人悔法，今指彼乎？謂破僧中方便罪等，對人悔也。就下犯中，懺法同前。及餘犯者，及餘四十二輕戒也。責心悔法，相顯可知。問曰：責心但懺下犯，通悔中品。準下受中，無師得戒。今此懺中，但令重心，理亦俱滅。若無如是具德人下，是第四段，善淨心受。於中，初言無具德人，應自受者，總舉自受。如經中說：千里無人，方得自受。下別教之。整衣服等，是前方便。作是言下，正明受辭。餘如前下，是後方便。謂餘啟白，如前說也。
上來廣辯受持之相，下重分別持犯之義。初先明犯，後論持義。犯中有二：一、明菩薩犯非無餘，堪任更受；二、軟中上下，明犯輕重。就初段中，菩薩所犯無無餘者，正明菩薩犯非無餘，堪任更受。聲聞犯重，不得更受，名曰無餘；菩薩得受，是故無彼無餘犯也。如世尊下，辯明菩薩須受分齊，瞋犯更受，貪犯不須。如世尊說瞋犯更受非貪欲者，引說以分。問曰：前說四重法中亦有貪犯，上言失戒，云何今言非貪欲犯？貪有二種：一者、貪財犯而失戒；二者、貪色犯而不失。前據財貪，此就色貪，兩言不違。問曰：貪財亦是失戒，何故世尊偏言瞋犯？釋言：貪財無他覺利，於生必瞋，是故猶名瞋犯失也。當知此下，論主釋經，以顯須受之分齊也。當知此意，總以勸知，下別顯之。愛生能作一切所作，故佛宣說非貪欲犯。利生是其菩薩所作，愛物能為故曰能作。非作已下釋前瞋犯應更受也。非作更受直立道理，瞋眾生下就過顯之。不度自他當無終益，不作所作現闕交利，如是不作牒以結之。自下第二明犯輕重。軟中上犯如四攝品者，上文宣說持犯相中，舉犯不犯染及不染，軟中上犯勸物以知。然犯不犯染及不染前已具辯，軟中上犯上來未解，故今牒之指四攝品。今雖指彼，就下求之都無此相，當應更指餘經論中四攝品也。亦可此言指前所說四攝之行為四攝品，前文之中分四攝行以為十一，第十門中明犯輕重，九品不同菩薩治罸，今指彼也。
下明持中，先明樂住，後明苦住。樂中有四：一、數，二、名，三、釋，四、結。具三樂住，是舉數也。次列三名：行修圓滿，名方便具；護戒心純，名淨心具；過修善因，現獲勝報，助戒緣成，名本因具。次廣釋之。方便具中，戒不穿漏，受體完也；淨身口等，持行淨也；淨身口意，明攝對治；不犯發露，明離諸過；未起不為，名不數犯；已起能除，名發露惡。是名下，結。就淨心中，初求心淨；不懈怠下，明行心淨。前求淨中，始終分三：為法出家，不為身命，始心淨也；但求佛法，不為身命。為義已下，明行淨也；戒能義利，名之為義；既出家已，為義為禪，不為財也。為沙門下，終心淨也；此即是慧，沙門慧體，涅槃慧果，但為此果，不為非義；魔天五欲，是其非義，菩薩不求。行心淨中，不懈未退，明攝善也；自分不懈，勝進不退。不雜惡下，明離惡也；不雜眾惡不善之法，明離業也；不雜煩惱，離煩惱也。受有已下，離苦果也；未來之苦，名為受有；熾燃苦報，三途苦也；生老病死，人天苦也；斷因離果，名為不雜，不雜之言，該此諸句。是名下，結。本因可知。具三正下，牒以總結。
與此違下，翻樂明苦。上來廣釋一切戒竟。是名下，結。是名略說、廣說一切，是結前也。前文之中有略有廣，初就在家、出家分二，名之為略；後分三聚，謂之為廣。是名略說，結前略也；是名廣說，結上廣也。此一切戒分為難等，是開後也。謂下六門皆就一切隨義分矣。
就難戒中，初牒舉數。前門分二，此增說三。下諸門中，隨次漸增。下別顯之。於中，初門捨樂專持，所以為難；二、忍苦堅持，所以為難；三、常能具持，所以為難。一切修行，修善法也；一切正受，止惡法也。此二受法，下明持行。憶念不亂，順前善法；盡壽已下，順前止法。一切門中，初牒舉數，次列四名。前三自利，後一利他。言正受者，對緣始發。言性戒者，過習今成，如須陀洹性戒成就。言習戒者，以本修故，今更能起。言方便者，四攝行也。下釋可知。善人戒中，初牒舉數，後辯其相。前四專持，後一能悔。就前四中，初一自利，後三利他。一切行中，初牒舉數。六種、七種，一向略說。十三種者，前門說五，今增為六，增六說七，六七合論，故有十三。言一向者，前六修分，後七成分，從修向成，故云一向。下別顯之。先明前六。六中，前三據修分別，後之三門就行分別。前三修中，初一明其始心寬廣，第二明其正修無罪。欲樂、苦行二俱離者，愛著五欲，名為欲樂；邪見苦身，名為苦行。正修離此，故曰無罪。第三明其終成堅固。於中有四：一、不為在家五欲所動，謂於喜處常不還戒。五欲適情，名為喜處；見過深厭，故不還戒。二、不為出家利養所動。三、不為外道邪論所動。四、不為煩惱諸纏所動。不能侵欺，不微損也；亦不能奪，非全失也。就此四中，初一受堅，後三持堅。是名下，結。後三行中，三聚戒別，通前六也。
就律儀中，嚴成總舉，當知戒嚴總顯其相。謂聲聞下，就人別指。菩薩所受，相同彼也。律儀結名，此是第四、攝善第五、攝生第六。就後七中，初之三種，當相以分；後之四種，約果以別。言順戒者，順善戒也；不順戒者，離惡戒也。此二是受，護隨持戒。守禁名護，護隨前受，故曰隨護。就後四中，大人報者，律儀果也。由離惡故，得佛如來相好之報。故下文言：三十二相無差別因，皆是持戒。故今舉果以別其因。次有兩句，攝善戒果。增意是定，善趣是慧，出世聖道名為善趣，非謂三有人天善趣。攝善得此，是故舉果以別其因。利生報者，攝生果也。
就除惱中，初牒舉數，次釋，後結。釋中有五：一自思惟不欲令他八事惱已。言八事者，身三口四加手石等即為八也。二加我下以己方便，他不欲、我不欲，始不欲也。言不喜者，八事現前心不喜也。如我既然，彼亦如是。三云何下以理自遮。四以是故下結志不為。五作是思下如念捨離。是名下結。
就明此世他世樂中，初牒舉數，次釋，後結，下解此世他世樂義。釋中分戒以之為四，自餘五度各別為一，故有九也。良以此中以戒為宗，故就戒中偏分為四：前二自行，後二利他。亦可前二就法分別，惡法則遮，善法則開；後之兩門對人分別，善者則攝，惡者則伏。
就後五中，檀俱戒者，離不施過。餘者例然。如是下，結。下解此世、他世樂義。現修之時，得行愛味，名現法樂；來獲勝報，名後世樂。清淨戒中，初牒舉數，次釋，後結。釋中，前九修戒方便，後一行成離過清淨。就前九中，初五自分，後四勝進。就自分中，初一正願，次二正修，後二正行。初善受戒，為沙門等，不為身命，故名正願；為求學果，名為沙門；為求佛果，名為菩提。次二修中，初離不及，後離太過。不退起疑，離不及也；悔己所修，名起疑悔。不過持戒，起非處疑，離太過也；修過已分，心則掉動，不能入法，便生異想，言無聖道，名非處疑。後二行中，初一集善。離懈怠者，離精進垢；不樂睡眠，離精進障。日夜精進，顯前離怠；成就善法，顯前不樂睡眠言也。後一離過，所謂離於放逸過也。如前說者，如前護持律儀戒中，成就五種不放逸也。下勝進中，初一正願，次一正行，次一正修，後一正解，亦名正見。正願可知。
就正行中差別有三：一、正威儀；二者、正業；三者、正命。就威儀中，攝持威儀，威儀始也；善於威儀，威儀成也。就正業中，所作眾事方便修習，作業始也；善如法下，作業成也。就正命中，正命具足，攝對治也；諂等悉離，離諸過也。就正修中，離二邊者，修得中也；離樂及苦，顯前離邊；世俗欲樂、外道苦行、菩薩悉離，正解可知。上來九門修戒方便。第十、所受不缺減者，戒行成也。此十下，結。
上來廣釋。自下第三、結嘆顯勝。是名戒聚，是總結也。得菩提下，是嘆勝也。於中有四：一、遠得菩提；二、乃至下，近獲五利；三、如前下，能為三事；四、所作下，總嘆顯勝，令物愛求。就初段中，得菩提者，總明得果，滿是尸羅。得菩提者，釋得所由。第二段中，乃至未成得五利者，總以標舉，下別顯之。前三是其行報福利。為佛念者，現在修時，佛常護念。終時喜者，死時無悔。捨身已下，後報殊勝。後二明其行德福利。戒度成者，戒行成也。性戒成者，戒心成也。第三段中，句別有三：一、攝九為三；二、明三聚能為三事；三、雙結之。就初段中，先牒前九，後攝為三。第二段中，三種為三，總以標舉，次別顯之。言律儀戒令心住者，律儀防非，心不從惡，學戒不捨，名為心住。餘二可知。是名下，結。是名菩薩一切事者，是總結也。所謂下，別。現法樂住，結前律儀令心住也。身心不倦，具佛法者，結前攝善自成法也。成就生者，結前攝生成眾生也。此名三聚以為三事，下雙結之。是名菩薩一切戒者，結前九種為三聚也。是名戒福，結前三聚為三事也。自下第四、結嘆顯勝中，無餘，廣也；無上，勝也；三世同學，嘆其要也。
論本第六
○忍品第十一
忍品者，由持戒故、不惱眾生，故次明忍。廣辯忍義，故云忍品。
就此品中，初問，次釋，後總結嘆。云何問也？釋中，初先開列章門，後廣辯釋。前開門中，有九舉數，性等列名。言自性者，忍行體性。言一切者，忍行之相。忍相非一，故云一切。言難忍者，忍行殊勝，忍心決定，難忍能忍，故名為難。一切門者，攝行寬廣，一切忍行攝入此門，名一切門。言善人者，忍行純善，善心修忍，故名善人。一切行者，忍行具足，一切緣中成就忍行，故名一切。言除惱者，忍行功能，修此忍時，能除物惱，名除惱忍。此世他世樂者，忍行利益，修此忍行，能令自他現未獲慶，故名此世他世樂。清淨忍者，忍行離過，修時無罪，故名清淨。下廣解釋。釋自性中，初問，次釋，後總結之。釋中四句。依思力者，依現思力，能安忍也。若性忍者，由過久習，今能忍也。
此二忍性，下二忍因。一切諸忍依無貪者，貪愛己身，逢違則忿，故依無貪。純一悲者，依無瞋也。無悲憐物，遇違便怒，故依悲也。一切忍中，初問，次釋，後總結之。釋中兩番：一、隨人，分二；二、隨行，分三。此二各三，牒前開後。次列三名。他不益者，他人加損，能堪忍也。安苦忍者，因修致惱，能安忍也。法思忍者，理中忍也。於八解處審觀名思，思心住法名法思忍。下廣釋之。
解。初門中，先牒後釋。釋中，先明他不饒益；作是學下，對之修忍。前中，初言久來大苦，明己性苦。由性苦故，他逼生惱，是故明之。久遠深苦，無聞重苦，他不饒益。現前迫者，正明他人不饒益也。下修忍中，先修三觀，自調己心；後習五想，對緣能忍。何者三觀？一、以業自責；二、又我下，以智自開；三、又聲聞下，以大自解。前中，初言作是學等，往業自責，去其瞋心。云何去瞋？苦藉因緣，過業為因，他逼為緣，因強緣弱。因是我作，不能自責，何為偏得瞋他弱緣？作是學者，忍意難成，故須學也。是我自業過惡招者，略明現苦。由其往因，本作罪因，得今日苦，重復顯之。今若已下，懼增後苦，生其忍心。第二段中，我身及彼俱是行苦，直出道理。下明修忍。彼無智等，恕彼愚短，不生瞋心。我有智下，以智自開，生其忍心。第三段中，聲聞自利，舉小例大，去其瞋心；況菩薩者，以大自解，生其忍心。自下第二、更於眾生修習五想，心難調故。於中有三：一、略；二、廣；三、釋忍義。就初段中，如是思已，牒前生後。修五想者，略以標舉。於怨親下，略明修益。怨親中人，違順分別；下中勝品，優劣分別；若苦若樂，就報分別；有德無德，行業分別。如是能忍，總結修益。第二、廣中，初問起發，次列五名。五中，初一、共凡夫想，中有三門，共二乘想；下一、菩薩不共之想。本親想者，觀生本親，故能安忍。法數想者，觀生但是五陰法數，無人可瞋。無常想者，觀生法數，性是無常，惱者已謝，現無可瞋。言苦想者，觀生法數，體是大苦，唯合憐愍，不應瞋也。攝取想者，觀生可愍，理宜攝取，不應瞋也。下廣釋之。本親，牒初。下釋有三：一、修想方便；二、於怨憎下，親想成就；三、依本親下，想成能忍。
第二門中，法數牒前。下釋有三：一、修想方便；二、如是思下，法想成就；三、依法想下，想成能忍。就初段中，先觀所有。因緣行者，觀生無性，唯從過去業因緣行之所集起，名因緣行。觀生唯是因緣行攝，故云行數。數者，猶是流例之謂。如出家者，名為僧數，此亦如是。言法數者，現求眾生，唯是五陰諸法之數，故云法數。此明所有。下觀所無。初一無字，遍下諸句，所謂無我、無生、無命，乃至無諍。
第三門中，無常牒前。下釋亦三：一、修想方便；二、如是思下，無常想成；三、依無常下，想成能忍。無常有二：第一、正修無常之想。言生所起一切悉是無常死者，觀性無常。有為諸法生相集起，名生所起。於中亦有住、異等想，就初說生。性是無常盡壞之法，故云死法。於上復有不益事者，觀事無常。二、智者下，以理自遮，不應惱彼。
第四門中苦相牒前，下釋有三：一修想方便，二正思下苦想成就，三依苦相下想下想成能忍。前中有二：一觀眾生齊具三苦，先觀具力，後況不具。三乘聖人神變自在名為大力。尚不離者，總明具苦，標勝擬劣故說為尚，三苦恒隨稱曰不離，三苦體狀故名三相。所謂下別。三苦名義廣如別章。言變易者，猶是壞苦，遷壞名變。況不具者，凡夫無力名為不具，聖尚不離況此凡下。二作是學下以理自遮不惱於彼。
第五門中，攝想牒前。下釋有三：一、起攝想；二、如是思下，攝想成就；三、依攝想下，想成能忍。前中兩句：初、起攝想；二、不應下，以理自遮，不應惱彼。
自下第三、總釋忍義。云何？問也。言不瞋者，內心不瞋。言不報者，身口不報。此據當時。不懷恨者，後無結恨。是名下，結。
安苦忍中，初牒前門，次釋，後結。釋中有三：一、修觀方便；二、如是思下，忍觀成就；三、一切苦下，觀成能忍。前中，先舉無益之苦久來虗受，用以自誡；後舉有益，理必須忍。就無益中，昔來求欲為諸苦因，生大苦者，總明求欲能生大苦。因求致惱，故名求欲以為苦因，因是能生無量大苦。所謂下，別。皆是下，結。彰彼大苦皆由癡故，久處不覺。下明有益，理必須忍。今修樂因，無量悉忍，過重自要，況復小苦？以重況輕，顯必能為上來修觀。如是思時，覺慧具者，忍觀成也。覺知先來無益之苦，名為覺具；知有益苦，理必須受，名為慧具。一切苦下，對緣。能忍中，初總；八種下，別。雖受眾苦，要當安下，總以結嘆。初總可知。第二別中，八種舉數，依等列名。言依處者，謂乞食等四依處也。世法處者，衰惱事也。在世必有，名世法處。威儀處者，謂行住等四威儀也。攝法處者，求法行也。隨戒處者，持戒行也。方便處者，修善行也。起修善巧，故名方便。利生處者，化他行也。諸所作者，營世業也。此等皆是生忍之所，故悉名處。下廣顯之。依中，先牒，次釋，後結。釋中有二：一、明依處，二、明能忍。就明依中，謂四依處，總以標舉。盡形乞食、著糞掃衣、樹下而坐、病服陳棄，此四是其起行所依，故名為依。下別顯之。依法出家，憑依人也。得比丘分，依行體也。戒者是其比丘之因，名比丘分。若得已下，正辯依相，但明乞食。若得麤者，弊惡苦也。不恭敬者，輕慢苦也。留難不時，留礙苦也。下明能忍。
就世法中，初牒前門，次釋，後結。釋中，先明世間之法，後明能忍。明世法中，有九舉數，次列九名。前四違緣，合故生苦；後五順緣，離故生苦。前四猶是世八法中四違法也。世八法者：一、利，二、衰，三、毀，四、譽，五、稱，六、譏，七、苦，八、樂。八中，初二是其身法，財榮潤己，名之為利；打縛等事，名之為衰。次四口法，當善而論，說以為稱；當惡而談，說以為譏；過善而讚，說之為譽；過惡而說，謂之為毀。後二意法，此八種中，順法易忍，故此不論；衰、譏、毀、苦，違心難忍，今偏舉之。就後五中，前二依果，盡壞生苦；後三正報，衰滅生苦。壞法壞者，資生樂具，性是壞法，遇緣壞也。盡法盡者，向猶質在，此全盡也。後正報中，老法老者，內報性是衰老之法，時至便老，名老法老。病、死亦然。下結
就威儀中，初牒前門，次釋，後結。釋中，先明威儀差別，後明能忍。明威儀中，有四舉數，次列四名，下辯其相。若行若坐，除去陰障，不非時臥，就行就坐，明疲極苦。臥床坐床，草葉敷者，就坐就臥，明其所依麤弊苦也。略不明住。因此已下，明其能忍。是名下，結。
攝法牒前，下廣釋之。有七舉數，次列其名。寶供為一，德供為二，諮法為三，廣說為四，妙嘆為五，獨靜已下以之為六，憶念已下以為第七。初一攝福，後六攝智。供養三寶，名寶供養。後六智中，前四攝聞，次一攝思，後一攝修。就聞慧中，供養有德，從之求法，名德供養。此一是其求法方便。諮受正法，正聞法也。此二自利，下二利他。廣為說者，初為說也。妙音嘆者，嘆令受也。就思慧中，獨靜思惟，思慧始也。稱量思，次觀察思。成就修慧中，憶念攝受。修止觀者，學定慧也。此七種法，總以結之。方便修者，起明第六方便處也。依前七法，進學所行，名方便修。所起眾苦悉能忍者，總明前苦皆能忍也。
就隨衣中，初牒、後釋。釋中，先明隨戒差別，後明能忍。就隨戒中，有七舉數，下別顯之。第三、捨除不如法行，心正念者，謂離殺、盜、邪婬等也。餘悉可知。如是等下，總結能忍。利生，牒前略說十一，顯其相也。如前說者，如戒品說：同事有二，愛語有一，布施有四，利行有四。通合十一。因是下，結。所作，牒前。下釋，可知。雖受已下，總以結嘆。是名已下，總結安苦。
法思忍中，先牒後釋。釋中，初言於法正釋。善觀開覺，是總釋也。正釋據始，於法觀察，簡是去非，故云正釋。善觀為次，如法照知，名為善觀。開覺為終，於諸法中開解覺悟，故名開覺。於八下，別。別中，初言八處深念，略標舉也。所謂下，廣。先廣八處。三寶為三，寶義為四，神力為五，因果為六，得義為七，方便為八。所知行處，總結前八。此等皆是解心所知，故名所知；證心行處，名為行處。又復解下，廣前深念，有二舉數。久修快淨，列其二名。久遠修習，世間解也；得快淨智，出世智也。亦可久修，是其教解；淨智是證，
上來廣釋。自下第三、總結一切。是名一切，是結前也。於二分別為難忍等，是開後也。謂於在家、出家二中，開為難等。難中，初門有三舉數：前門說二，今說增三。下諸門中，隨次漸增。下別列名。初下劣者，備含多種：一、位分下；二、德業下；三、年夏下；四、卑下，謂妻子等；五者、賤下，謂凡庶等。餘二可知。一切門中，初問舉數，後廣分別。前三對已，違順分別；後一對已，階降分別。下中上者，備含多種：一者、就位，分下中上；二、就德業，分下中上；三、就年夏，分下中上；四、就尊卑，分下中上；五、就貴賤，分下中上；六、就惱事，分下中上。善人忍中，初問舉數，後廣分別。前二自利，後三利他。自中，初一見忍福利。於中，初總，次別，後結。見忍大利，是初總也。謂修下，別。於未來世不多結恨，無怨憎苦；不多乖離，心多喜樂，無愛別苦；死時無悔，生善趣等，無求不得苦。無有惡法，求離不得，故無悔恨；無有善果，求而不得，故生善趣及天上也。善趣，人道；天上，天道。如是下，總以結之。此初門竟。
自下第二、忍利他中，教他為一，歎忍為二，隨喜為三，通前五也。一切行中，初問舉數。前六修分，後七成分，合為十三。下廣分別。先廣前六。六中，初一畏苦故忍，次有一門念生故忍。與樂名慈，拔苦稱悲。親厚，顯前慈悲深也；親愛，顯前親厚極也。下有四門求菩提忍。於中，初二善趣地忍：願樂菩提、欲滿羼提，接善心也。願樂菩提，是求果心；欲滿羼提，是求因心。第二、受法，離過行也。忍力出家，受法方便，常具受持正受法也。自下結之。是出家忍，結忍出家；名受法忍，結具受戒。次一性忍，是種性上。種性具，是足種性地。先修現住，是解行地。亦可種具，足其性種。先修現住，是其習種。是名下，結。次一正念，是初地上。知法無生，生空觀也；見離言法，法空觀也。是名下，結。與理相應，名正念忍。
次明後七不益忍者，此猶是前他不益也。一切忍者，猶是向前安苦忍也。此之兩門對境分別。次二約就時處分別，一切處忍就處明也，一切時忍就時辯也。下有三門就具分別，相顯可知。
除惱忍中，初問舉數，次廣，後結，下釋除惱。廣中，前三對人分別。言苦求者，苦人來求，菩薩能忍；後二惡人，菩薩能忍。言㐫暴者，一向惡人出家犯戒，是雜惡人。下有五句，化益分別五種堪忍，總標舉也。下別顯之。此五還對前三眾生以明化益，苦生為除，對前苦求為除苦也。後四通對㐫暴雜惡以除惡也。言求法者，自始求法，法次法向，自依法行，此二是其利他方便。廣說口益，營助身益，此二正化精進堪能。總結五也。是名八種通以結之。下總解釋除惱之義。所患為惱，為除違緣逼惱苦也，此即是前苦求為除。所少堪益，為除順緣不足苦也，此即是前不善眾生為說助也。
就明此世他世樂中，初問舉數，次廣辯釋，後解此世他世樂義。下總結之。初段可知。第二廣中，住不放逸忍行所依，般若實慧是不放逸，菩薩住此故能堪忍。堪忍已下對緣明忍。自苦有五，他苦有四，合為九也。自中五者：一忍寒熱，二忍飢渴，三忍蚊蝱，四忍風日眾毒所觸，五忍身心疲弊之苦。他中四者，所謂生老病死苦也。於此諸苦能忍饒益。如是忍下解釋此世他世樂義。先就自論，後就他說。相續可知。是名下結。
清淨忍中，初牒舉數，次釋，後結。釋中，前八修習忍行，次一忍因，後一離障。就前八中，初六自忍，後二助他。就自忍中，無返報者，當時不報；不起恚者，後無恚恨；無怨想者，永絕餘想。言常饒益向如本者，非直無想，加欲益之，此文是倒。若正為文，應言常益如向本心，指本為向。菩薩本心欲益眾生，雖逢損惱，猶起益心，如向本心，後如是也。於不饒益軟語謝者，謂於他人不益己者，軟言謝也。由我無巧，令彼惱我，故須謝之。彼來懺謝，菩薩忍受。下助他中，不忍有患，故須悲之；修忍有德，故須敬也。倍敬佛者，佛無煩惱，起忍不難；彼具煩惱，而能堪忍，用力過佛，故倍敬也。第九一門，修忍之因，以悲深故，能起忍也。後一離障，相顯可知。如是十種以結之。
上來廣釋。自下第三、結嘆顯勝。從性至淨，廣大無量，結嘆行廣。大菩提因，依見必得，結嘆行能。
○精進品第十二
精進品者，由忍住緣便能無間䇿修善法，故次忍後明其精進，廣辯此義名精進品。
就此品中，初問，次釋，後總結嘆。釋中，初先開列九門，後廣辯釋。前開門中，有九舉數；性等列名，名同前釋。下廣釋之。性中，初問，次釋，後結。釋中有四：一、明其體；二、辯其能；三、明所離；四、明所起。是菩薩心，是其體也。蓋乃是其精進心數，通名心矣。堪能已下，乃至不斷，是其能也。於中四句：堪攝為一，是自利行；利安為二，是利他行。此二一對，就行分別。熾燃為三，明其頓修；不斷為四，明其常修。此二一對，據修分別。亦不顛倒，是所離也。精進發動，喜入邪中，故明不倒；正智俱故，不顛倒也。起身、口、意，是所起也。謂精進心起身等業，
就一切中，初問後釋。釋中兩段：一、隨形，分二；二、隨行，分三。此二各三，牒以舉數。次列其名。三中，初一起願精進。弘者是大，誓者是願，依精進心發生大願，名弘誓精進。後二是其起行精進。攝善法者，起自利行；攝眾生者，起利他行。下廣釋之。解弘誓中，初牒，次解，後結，下嘆。初牒可知。解中，先起精進心數，是精進體。下起弘誓。堪被誓鎧，略明弘誓。誓心難壞，如似被鎧，故從喻稱，名為被鎧。我為一下，廣明弘誓。為一眾生，所為極少；百千大劫為一日夜，時之極長；在地獄中，苦之極重；至成佛者，所趣極遠。斯乃菩薩過重自要。況復已下，以重況輕，顯必能為。是名下，結。像類下，嘆。嘆中有二：初、嘆始況終；二、嘆誓能。就前嘆中，像類菩薩牒弘誓人。始起願心，未有真行，已似菩薩，故云像類。弘誓精進，牒前誓心。起少解下，嘆始況終。少解少信，已能長養無量勤性，是嘆始也。於大乘法麤信微解，名少信解。依此信解起弘誓心，名為長養弘誓。能與無量勝慧為本，名為無量開覺之性。能與無量勝修為本，名為無量勤方便性。況復成就，是況終也。於大乘中少解少信，已能如是長養無量開覺勤性，何況信解究竟成就。下嘆誓能。如是弘誓精進菩薩，牒前誓人。為菩提故，利生不難，正嘆誓能。
攝善精進，牒第二門。下釋，有二：一、明精進為攝諸度，相顯可知。二、隨修，分七：先總舉數，次廣分別，後歎顯勝。然此七種，行實同時，隨相以分，非無階降。於中，初三種性行德，次一解行，次一初地，次一在於二地已上，後一在於八地已上。種性三中，初一離惡，後二攝善。就離惡中，不動列名，下別顯之。別有三種：一、煩惱不動，二、異論不動，三、諸苦不動。下攝善中，初一功德，後一智慧。就智慧中，得明處者，謂於無量五明處法，智攝在心，故名為得。此世諦智，安住正念第一義智。方便具者，解行行也。解行能為出世方便究竟，名方便具。下釋其相。所當得義、不顛倒道、隨順得者，無上菩提是當得義，十地是其當義家道。道中不邪，名不顛倒。解行攝取當義家道，名隨順得。正精進者，初地行也。契證正道，名之為正。起願趣果，名為精進。下釋其相。義饒益者，自分行也。真行潤已，名義饒益。所當得義、成就願者，精進願也。無上菩提是當得義，初地願求，名成就願。言熾燃者，二地已上修道行也。修道無間，故曰熾燃。常勤方便，釋顯其相。言離慢者，八地已上成就行也。以離功用，分別心息，名為離慢。心不自舉，釋顯其相。
上來廣釋，下嘆顯勝。於中四句：一、明精進疾滿諸度，能得菩提；二、一切下，明菩提行由精進成，菩提是果，行由因也；三、是故下，結嘆顯勝；四、世尊下，引說證成利生精進。列數指前難精進中，初問舉數，次釋，後嘆。釋中，初一專修故難；第二門者，常修故難；第三門者，善修故難。先釋，後結。釋中六句：平等為一，修心得中；分別為二，正智不邪；德具為三，行德圓成；不緩不急為第四門，顯前平等；不倒為五，顯前分別；義益為六，顯前德具。下嘆顯勝。依此精進能利眾生，故為悲因；能入實義，故為慧因。一切門中，初問舉數，次列四名。捨染離惡，生淨修善，此二一對行修分別；淨業修福，增智起慧，此二一對行德分別。下廣可知。就善人中，初問舉數，後廣分別。初四世間，後一地上。就世間中，隨修始終，故分四種。於中，初一起願廣大。言無不作一切欲者，是廣欲也。謂於一切廣大欲中，無不作矣。方便不息，是常欲也。次一不下，發修務勝。下顯其相。行不頓成，所以若中；漸學彌高，所以若上。從中至上，故曰長養。次一不懈，攝行不退。於中八句：不懈為一，自分䇿勤；勇猛為二，勝進不退。此二對一。熾燃為三，明其專修；長久為四，明其常修。此二一對。下重顯之。精進為五，顯前不懈；不退為六，顯前勇猛；不息為七，顯前熾燃；不壞為八，顯前長久。次一不倒，巧觀求出。前三正是世間所行，此明方便趣入出道。言不顛倒義饒益者，舉其所求。出世正證，名不顛倒；行利成就，名義饒益。方便攝者，能求行也。解行發修，趣求彼義，名方便攝。勤方便者，出世行也。趣佛無間，名勤方便。速疾菩提，顯其相也。
一切行中，初問舉數，次釋，後結。釋前六中，初先牒前，次釋，後嘆。釋中，初二修義分別：初常，後頓。次有兩門對因分別：初對過因，後對現因。下有兩門修分分別：初一自分，後一勝進。不動精進，自分堅也。下別顯之。苦觸不動，行不動也。不向餘義，願不動也。人天二乘，名為餘義。菩薩不向不知足者，勝進無厭，限量不喜，釋顯其相。下牒嘆勝，成六牒前。慇勤已下，是嘆勝也。始心專精，故曰慇勤。正修不動，名堪堅固。終成不退，名於諸法不可壞也。釋後七中，初先牒舉，次釋，後結。釋中，初一起欲方便，後六正修。與欲俱者，精進之心與欲俱也。下釋其相。言慇勤者，是精進心。欲願菩提，是樂欲心。是二相隨，故名為俱。後六修中，攝為三對：初二一對修分分別：前一自分，後一勝進。等具足者，自分具也。下釋其相。諸餘煩惱染汙心住，舉劣顯勝。諸餘眾生情與惑俱，名染心住。菩薩於善等心住者，辯勝過劣。於善等住，故勝餘生。言勝進者，求勝行也。下釋其相。諸餘煩惱、上煩惱住，舉劣顯勝。性使之結，直名煩惱。麤起之惑，名上煩惱。諸餘眾生與彼惑俱，無心欲斷，名為心住。斷彼煩惱，如救頭燃。辯勝過劣，準前類之，文少不足。若具，應言：菩薩精進，斷彼煩惱，如救頭燃。次二：一、對解行分別。初解、後行。求精進者，求法生解，明處求故，釋顯其相，謂求五明。學精進者，依法起行。下釋其相。彼如是法，五明處中內論法也。隨其所應，起法次者，隨己所宜，起修行也。此二如前力性品說。後二：一、對行利分別。前一利他，相顯可知；後一自利，自正方便，攝善行也。護精進者，離過行也。是名下，結。上來釋竟。如是十三，釋已總結。除惱及樂，指同忍說。彼前忍中，除惱有八：一、苦求不惱，二、㐫惡人堪忍不惱，三、雜惡者堪忍不惱，四、為除苦，五者、求法，六、法次法向，七、廣宣說，八、所作營助。此同彼也。又前忍中，所明此世、他世樂者，有其九種：一、忍寒熱，二、忍飢渴，三、忍蚊蝱，四、忍風日，五、忍疲極。此為前五。後復於彼生、老、病、死四種眾生，堪忍攝化而以為四。通前說九，今說同彼。
就清淨中，初問舉數，次列其名。十中，前三是世間行，後七出世。就前三中，隨順行始，隨過修治，故曰隨順。修習行次，欲趣出道，依於教授、教誡法中精勤修習。專著行終，由前修故，出世相現，隨相起求，情無實怠，故曰專著。就後七中，初三見道，次三修道，後一在其無功用道。就見道中，言善攝者，於出世法善修相應，故曰善攝。時具足者，於前攝時具足修也。分別相者，於前修時分別知也。次修道中，言不退者，始心不怯。言不壞者，正修不動。言平等者，終成得中。無功用中，言回向者，法水中趣順菩提，故曰回向。下廣釋之。就初門中，為斷煩惱，隨應修治，總釋隨順。隨患所應，教修治也。如愛下，別。如是下，結。第二門中，初簡前門，次釋，後結。非成初業，是簡前也。修五度行，在始名初，今非彼也。謂心住下，正解修習。依法奉修，名為心住。教授、教誡，此句是總，下別顯之。修習方便，是前教授集善行也。調伏方便，是前教誡離惡行也。是名下，結。第三門中，非習精進，方便心住，是簡前也。修精進者，是前總明。教授已下，是前釋相。教授、教誡，是前門中教授、教誡。言方便者，是前門中修習方便、調伏方便。言心住者，是前門中謂心已住，此非彼也。然是初業，彰初異後。世間終，心專所行，與彼出世為始方便，故云初業。於是已下，正解專義。解行是其出世方便，菩薩於是出世方便。勤修曰專，恒習名常，並學稱頓。是名下，結。就初以結，故云專著。第四門中，因諸所尊，攝法緣也；若多聞力，攝法因也。不倒已下，正明攝法。始觀不邪，名不顛倒；正證相應，名心安住。是名下，結。第五門中，如是不倒，牒前起後。止時修止，舉時修舉，捨時修捨，正顯相也。是名下，結。第六門中，止舉捨相，牒前起後。三昧住起常善觀者，正顯其相，名止舉捨以為三昧。入時名住，出時名起，於此住起皆悉善知，不謬分別。是名下，結。第七門中，第一勝妙不住法也。第一甚深不思議者，證道法也。言無量者，助道法也。菩薩方便不自輕者，於前勝妙不自輕也。不怯弱者，於前甚深不怯弱也。不少勝進生足想者，於前無量能廣修也。是名下，結。第八門中，初釋後結。釋中四句：一、守根門，二、食知量，三、少睡眠精進方便，四、正智心住。正智是觀，心住是止。四中，前三攝修方便，後一修成。下牒結之。三摩提具，牒前三句。前三定因，名三摩具。精進成者，結前三句，定因成也。正義饒益，牒結第四正智心住。是名下，結。第九門中，不緩不急平等修者，調停等也。一切法便平等修者，齊具等也。是名下，結。第十回向，相顯可知。
上來廣釋。自下第三、釋已結嘆。從性至淨得菩提者，略時得果。依是滿下，釋得所由。
○禪品第十三
言禪品者，由精進故善，一其心故精進。次後明禪定，廣明禪定義，故云禪品。
就此品中，初問，次釋，後嘆顯勝。釋中，初先開列九門，後廣辯釋。前開門中，有九舉數。性等列名，亦如上釋。下次釋之。性中，初問，次釋，後結。於菩薩藏，是禪法也。聞思前行，是禪因也。禪定是修，聞思是解□。後修，故曰前行。世出世下，正是禪體。世出世間，就位辯體。世俗八禪，名為世間；無漏理定，名為出世。一心安住，當相辯體。或止分下，約修辯體。止謂修止，觀謂修觀。此二同類，修習止觀。或俱分者，樂住止觀。此義如前力性品說。一切禪中，初問，次釋，後結總嘆。釋中兩分：一、隨位分二：地前世間，地上出世。若隨義別，世俗淨定，名為世間；無漏出世。問曰：何故戒、忍、精進隨形分，二禪不如是？釋言：戒等修起在相，故隨形別；定成在內，形別難分，故隨位矣。後慧亦爾。二、隨行分三：有三舉數，次列三名。現法樂者，法顯在心，名為現法；證法適神，名現法樂。亦可現在證法適神，名現法樂。依如毗曇，初禪創捨五欲樂故，偏名現樂。成實法中，二禪已上，方名現樂，離覺觀故。如彼成實四修定中，具廣分明，今則通矣。出生德者，出生自德；利眾生者，生利他德。下廣釋之。
釋初門中離一切妄身心止息，捨相趣寂修理定故離一切妄，修事定故身心止息。捨五識中隨事紛動名身止息，離意識中取法之亂名心止息。第一寂下。證寂滅相。第一寂滅定體成也。理定除妄名舉心息，事定除亂名捨味著及一切相。捨味著者遠離染障，謂離下地諸使煩惱，及一切相遠離修障，所謂語言覺觀等也。是名下。結。
第二門中，初明出生大乘功德，後出小乘。就大乘中，所生眾多，說為種種；所生微細，名不思議；所發淵深，稱曰無量；所處寬廣，故曰無邊。上來嘆勝。十力種性所攝三昧出其所嘆，菩薩所成無量三昧能為力因，名十力性所攝三昧。彼三昧下，寄對顯勝。及所生下，明其出生二乘功德。此亦是其菩薩功德與二乘同，是故名為二乘功德。言解脫者，謂八解脫。言除入者，謂八除入。一切入者，十一切入。無礙慧者，謂四無礙。此等諸義，廣如別章，此應具論。無諍智者，常觀物心，不與他覺。言願智者，是捷疾智，隨願能知，名為願智。勝妙德者，總以結之。是名下，結。
利生禪者，牒第三門，有十一種。如前說者，如戒品說。依布施下，別就施中具明十一，類餘皆爾。問曰：忍進指前便捨，何故禪中重辯十一？以禪是其生德本故。問曰：何故偏就施中明其十一？施中備有財、法、無畏，攝行寬廣，彰具顯故。依布施者，是布施攝。眾生作下，就前施中明具十一。初二同事：所作與同，樂事同也；為除苦者，苦事同也；如所應說，是愛語也。次四布施：知恩，報恩施也；護諸恐畏憂苦，為解無畏施也；給施所須，是財施也；如法畜眾，是法施也。下四利行。能隨順者，無德善人能隨順也。實德嘆者，有德嘆者。有德嘆者，有德善人能讚嘆也。等心伏者，易調惡人能折伏也。神力怖者，難調惡人神力怖也。是名下，結。
就難禪中，初問舉數，後辯其相：一、於禪體自在故難，二、出生廣德所以為難，三、得果廣大是故為難。
一切門中，初問舉數，後列其名。有覺觀者，是初禪也。喜俱二禪，喜通前二，初禪以用覺觀別竟，今云喜俱，為別後也。一心禪體，此一心體與喜相應，故曰喜俱。下皆同爾。樂俱三禪，樂通前三，初二禪中用覺觀喜別之已竟，今云樂俱，為別後也。四禪已上同名捨俱，此是捨受，非是行捨。八禪之義，廣如別章。
善人禪中，初問舉數，後辯其相。不味禪者，根本淨禪，後四禪果，四無量也。定與此合，故名為俱。
一切行中，初問舉數，次釋，後結。釋中，先明前之六種善禪為一，所謂淨禪、無漏禪也。無記化化以為第二，所謂十四種變化也。廣如別章，此應具論。此二一對，就性分別。止分為三，觀分為四，此二一對，隨相分別。自利為五，他利為六，此二一對，行利分別。次明後七。七中，初三所生分別，出生神通生五通也。名義兩緣起於智慧，慧能知教說為名緣，慧能了義說為義緣。止舉捨三，約修分別。現樂下，一、當體分別。世俗八諦名現法樂，合理之淨名第一義。是名下，結。
除惱禪中，初問舉數，後廣可知。
此他世中，初問舉教，後廣分別。九中，初三化業差別：神通身業，隨說口業，教誡意業，心行授與，故說為意。次有三句化益差別：為惡眾生亦惡趣者，身業益也；失辯眾生以辯益者，口業益也；失念眾生以念益者，意業化也。下有三句化事差別：造不倒論，化物生解；技術饒益，化令得樂；息惡放光，化令離苦。
清淨禪中，初問舉數，後廣分別。十中，初二就位分別。世俗淨定名為世間，此就世俗清淨禪中辯明第九清淨禪義，是故名為清淨淨禪。下諸句中重淨例爾。不味不染，顯前淨也。離貪愛故名為不味，捨餘煩惱說為不染。出世淨者，無漏禪也。就出世淨明清淨義，故名出世清淨淨也。次三約修始終分別。方便淨者，定前方便。根本淨者，正得禪體。上勝進者，依前根本能勝入也。次下兩句出入分別。入住起力，是順入也。初入名入，正住名住，出定名起，入出自在故名為力。捨復入力，是逆入也。前從定起說以為捨，還復入中故云復入，出入自在故名為力。下有三門生德分別，初句發通，後二生智。智中，初言離一切見，見道智也。二障斷者，修道智也，所謂煩惱智障斷也。
上來廣辯。自下第三、結嘆顯勝。無量禪者，結明行廣。下嘆行能。得大菩提，總顯行能。依是得下，重復顯之，明德決定。已得、當得，彰其要也。
地持論義記卷第三(之下)
卷第一上下
卷第二上下
卷第三上
逸失
卷第三下釋方便處戒品之餘
釋方便處忍品第十一
釋方便處精進品第十二
釋方便處禪品第十三
卷第四上釋方便處慧品第十四
釋方便處四攝品第十五
釋方便處供養習近無量品第十六
釋方便處菩提分品第十七(止如說行十一門中第三菩提具)
卷等四下
卷第五上
逸失
卷第五下釋次方便處住品第四之餘
釋持畢竟方便處生品第一
釋畢竟方便處攝品第二
釋畢竟方便處地品第三
釋畢竟方便處行品第四
釋畢竟方便處建立品第五
地持論義記目次(終)
No. 704
地持論義記第三(之下)
隋淨影寺沙門釋 慧遠 述
自下次明修學之儀。於中，初明受持之相；菩薩所犯無無餘下，重復分別持犯之義。前中有四：一、從正受；二、作是思下，明專護持；三、若有所犯，如法悔中，犯已能悔；第四、若無如法人下，善淨心受。此猶是前自性戒中四德成也。但彼第二善淨心受，今為第四。前中復四：一、受前方便；二、欲於我下，正明受戒；三、智者三說授彼戒下，明後方便；四、於餘律儀最勝已下，校量顯勝。前方便中，有遠有近。初至聽許，是遠方便；作是請下，是近方便。遠方便中，具應有二：一、受者方便，從師乞戒；二、授者方便，觀察其人堪與不堪，為說持犯。今但明受者方便，授者方便略不具論。就此受者方便之中，欲學律儀，攝善攝生，標別所學在家、出家，定其受人。發菩提願，是得戒因，要先發願方便受戒，故說願心以為戒因。同法已下是得戒緣，同法菩薩標其戒師，同習大乘故名同法。下顯師德，已發願者師心立也。彼願先起名為起發。有智已下師德具也。言有智者能知戒法，言有力者能說戒法。善語善義顯前有智，能通聖教名為善語，明開戒法名為善義。能誦能持顯前有力，身心有力故能誦持，以誦持故堪能說也。是菩薩所先禮足下乞戒方便，先禮身乞，作言口乞。戒師是中有二方便：一心方便，觀察其人堪與不堪；二口方便，具為宣說持犯之相，令彼受者自量己心堪以不堪。此師方便如後持戒方便中說，故此不論。作是請下是近方便，初明受者受戒方便，爾時智下明其戒師授戒方便。前言請已，牒前起後。
下正求戒，於中有三：初佛菩薩前恭敬作禮敬其所學。二念其功德起軟中上清淨心者，念其所求，念彼功德起願求心，求心轉增名軟中上，不雜餘想名淳淨心，此心即是得戒之因。三於智者下正明受儀，於智者前謙敬長跪，在佛像前身業方便，智者是師事合歸禮，佛像表證理必須對。作是言下口業方便，語已念下意業方便，於中有三：語已念住長養心者，起要期心，要期斷惡攝善攝生，名養淨心。我今已下起得戒想，戒師授我即便得之，去得不遙故云不久。當得無盡律儀戒也，當得無量攝善戒也，當得無上攝生戒也，此三通名大功德聚。念已嘿住起受說心，上來第一受者方便，下明戒師戒師授者方便。不起亂心意方便也，專心授法情無異緣，名不亂心。若坐若立，身方便也。作是言下，口方便也。初言法弟，汝是菩薩不？問其人也。對佛為師，一切菩薩同學佛法，通名兄弟。智者前學，義說為兄；受者後習，義稱為弟。受法之弟，故云法弟。若不對佛，別自相望，授者是師，受者弟子。為接其人，使令心喜，故喚為弟。是菩薩不？叩問其人，以此戒法唯被菩薩，故今問言是菩薩不？受者，是中應答言是。發願未者，問其心也。要發心者，方名菩薩。前言菩薩已知有願，何勞重問發願已未？釋言：菩薩行德非一，直有悲心，亦名菩薩，未必有願，故須問之。下答言有。從上至此，受前方便，下正授戒。於中，初先牒其所求三聚戒法；此諸戒下，嘆勝令受。三世同作，住受戒也。三世同學，學持戒也。汝能受下，正明受戒。汝能受也，答能受也。第二、第三，彰其授儀。何故三說？少不慇至多則煩廣，故遺廣略，一儀三耳。
自下第三明後方便，於中有六：第一戒師為之啟白，二由白故佛菩薩前咸有相現，三由相現同皆覺知，四由覺知起愛念心，五由愛念增其功德，六所為既竟同禮而去。初啟白者，為使受者知佛菩薩一切咸知愧而堅持。三說授已，牒前起後。受者不起，受者儀也。爾時智下，授者儀也。爾時智者，舉啟白人正啟白。先白菩薩，以同學故；後白諸佛，以本師故。白菩薩中，初先身禮，然後口白。就白佛中，十方諸佛第一大師知見學者，標所白人。於一切下須白所由，由能知見故須啟白。於一切生現知見覺，知此受者；於一切法現知見覺，知所受法。如是白下正是白辭，為增其心故為三白。第二段中如是受竟，結前起後。次第已下正明相現。法有相者，戒法力故，佛菩薩前或有香臺、或有妙華、或復出聲種種相現。爾時十方乃至從某受菩薩戒，是第三段。由相覺知起子想下，是第四段。由知愛念令善增下，是第五段。由愛善增如是白下，是第六段。竟已禮去，此六合為後方便也。
自下第四、校量顯勝。於中，於明上能過下；木叉已下，明下劣上。前言菩薩所受律儀，於餘最上，總對顯勝。此乃菩薩所受三聚，通名律儀，同離惡故。望餘凡夫、二乘律儀，此最上也。下別顯之。攝無量德，行廣故勝。三聚圓備，名攝無量無邊德也。從真心起，依真故勝。菩提之心，能破情相，歸窮自實，名真實心。戒依是生，所以最勝。一切惡治，治廣故勝。律儀戒者，能治一切殺生等過；攝善戒者，能治一切不攝善過；攝生戒者，能治一切不攝生過。一切眾生、一切惡行，無出此三，皆能對治，是故最勝。下劣上中，木叉不及，明小劣大；攝一切德，釋不及也。
上來第一、從他正受，自下第二、專精護持。於中，初明持戒方便；從他受已，極淨心下，正明持戒。前方便中，有近有遠。受戒已後，起心護持，名之為近；未受戒前，須作方便，起後持戒，名之為遠。今先明近；有智不從一切受下，明遠。方便近中，思惟如法者，行非不行者，持戒心也。功德增者，嘆益勸持。持戒功德踰過前受，故曰轉增。間修多羅、摩得勒伽應當持者，正勸護持。
自下第二遠方便中，文別有二：一明戒師內心方便，觀察受者堪以不堪；二明戒師口業方便，為說持犯，令彼受者自量其心堪以不堪。就初段中，智者不從一切受戒，總以標舉此名戒師，以為智者不得輙從一切求者與受戒也。下別顯之。於中，初就功德之行明應不應，不飲酒下就智慧行明應不應。前功德中，初明不應，後明應從。前不應中句別有八：初有三句無行方便，後五無行。無方便中言不信者，是第一句。不信何等？謂聞戒法不能信也。不須，第二須猶欲也。不思，第三無思量也。無正行中，約對五度以分別障。初明檀障。所言慳者，恡惜己物。貪者已下，求欲他財。對財初著以為貪，求財無厭名為多欲，取無齊限名不知足。次明戒障。言破戒者，是其業非今未受，云何已得有戒可破？釋言：雖未受菩薩戒，或時先受七眾戒法，於中毀犯名為破戒。若破彼戒，明亦不能護菩薩戒，故今簡之。慢緩不護，當作罪過。情無惡憚名為慢緩，不避犯緣稱曰不護。次明忍障。內心不忍名為瞋恨，瞋據當時，恨據後也。身口暴卒名不堪忍。次精進障。一向不修名為嬾惰，此精進障。行而中癈說為懈怠，此精進垢。次明禪障。睡眠，沉也。樂說，掉也。如是等人悉不從受，總結不應。下明應從修善。乃至𤚼乳頃者，據近言耳。多則彌善，少極至此得從受。幾時名為𤚼牛乳頃？以手一𪭺名𤚼乳頃，非謂𤚼於一牛乳竟方名𤚼頃。此極少善，云何從受？然彼未受，已能自起如是善心，明知受竟亦堪護持，故得從受。上就功德，下就智慧，明應、不應。先明應從乘前便故，後明不應。就明應中，不飲酒者，明離癡緣；不愚癡者，明無癡體。此簡凡夫，下簡小乘。深義能入，稱不怯弱；廣教能受，名不少聞。此明有解。不謗菩薩修多羅者，明其有信。然亦不謗菩薩毗尼、摩德勒伽，但修多羅三藏之首，就初言耳。如是等下，總結應也。下明不應。於中，初言誹謗、違逆、不說、不教，正明不應。誹謗無信，違逆不欲。不向說者，不說教法；不教義者，不教行法。何以故下，問答顯之。何故，問也。菩薩正應化攝眾生，何故不說復不教義？下顯其意。於中三句：一、明彼人無信、無智二種覆故，聞而誹謗，故不得說。二、如是下，明謗有損，得罪無量，故不得說。謗罪廣多，不可直陳，故舉受福以反顯之。然菩薩戒無惡不離、無善不修、無生不度，是故受者功德無量。謗者翻此，罪寧不多？三、乃至下，彰謗者得罪分齊。一謗已後，乃至未捨惡言、惡見、惡覺已來，常得是罪。惡言、口語、惡見、惡覺，是心謗也。謗心穴徹，名為惡見；始心思量，名為惡覺。要作要期，斷此諸惡，方得遠離。如是大罪，無心斷來，運運常生。
上來戒師內心方便，自下戒師口業方便。於中有三：一、教戒師為受戒者說持犯相；二、菩薩有四波羅夷下，廣明持犯；三、此事起菩薩戒下，結嘆引證，勸物修學。就初段中，先教為說摩德勒伽持犯之相。以此論中持犯相具，故偏教說摩德勒伽。次明說意，為令受者進否己心。如是人下，總結應受。
第二段中，初為說重，後為說輕。就前重中，初總、次別、後重分別。住律儀戒有四波羅夷，是初總也。於中略以三門分別：一、約三聚定其所在。今此四重何聚所攝？當知此四攝善戒収。云何知此非是律儀？前文釋言：律儀戒者，如七眾戒。七眾法中未曾說此為波羅夷，明知非是律儀戒攝。云何知此非攝生戒？準勝鬘經，明知非是。彼經初明於所受戒不起犯心，是律儀戒。次四攝善，後四攝生。攝善戒中所防四過，猶此四重。故知此四是攝善戒，非攝生戒。相狀如何？彼中第一於尊不慢，彼所除慢，猶此第四癡慢心犯。但彼對人，此中對法，有斯異耳。彼中第二於生不瞋，彼所除恚，猶此第三瞋恚心犯。彼中第三於他不癡，彼所除癡，猶此第一貪癡心犯。彼中第四內外不慳，彼所除慳，猶此第二慳惜心犯。準彼驗此，定知此四是攝善戒。二、就三聚料簡有無。問曰：何故律儀攝善，所防之惡皆有重法，攝生中無？釋言：行修有兼有正。就心以論，攝生為正，餘二為兼。菩薩之意，正為生故。就行論之，律儀攝善，是以正行攝生為兼。今就行論，律儀攝善是正行故，違之過深，故說為重；攝生兼行，違之過輕，故不名重。有無如是。三、釋其文。今言菩薩住律儀者，名攝善戒為律儀也。然下文中三聚戒法通名律儀，非獨名彼律儀戒法以為律儀。何故如是？律儀正以防過為義。三俱防過，是故三聚俱名律儀。律儀通故，今名攝善以為律儀。波羅夷者，此名無餘。犯此法者，於佛法中事同死人，更無餘善，故曰無餘。
何等四下，第二別也。初問，次辯，後總結之。四中初一貪癡心犯，第二慳犯。於中有二：一者財慳，二欲聞下是其法慳。第三瞋犯，惡言口也，手打身也，瞋恨意也。第四是其癡慢心犯，謗菩薩藏是謗正法，說相似下是立邪也。
於四已下，重復分別。於中有五：一、彰犯分齊；二、不能增下，釋波羅夷無餘之義；三、以軟中下，明犯輕重有失、不失；四、無有頓下，明失分齊；五、菩薩失已，堪更受下，寄對顯異。就初段中，言一一犯名波羅夷，何況四者，彰犯分齊。四中犯一，已名無餘，何況具犯？此與律中犯一一法名波羅夷，其言相似。自下第二，釋波羅夷無餘之義。不能增廣現法莊嚴，現無行也。亦不能長現在淨心，明無願也。由犯此四，現在不能增廣福慧，嚴菩提行，復無淨心，心行俱無，故曰無餘。自下第三，明犯輕重有失、不失。初明輕中，犯而不捨；後明上犯，犯而失戒。就中，先明上犯失戒，後辯上相。謂數毀犯，言是功德，是上犯也。然犯有四：一、輕微心犯，二、中容心犯，三、重心犯，四、異見心犯。依前三心，數數毀犯，而無慚愧，歡喜愛樂，言是功德。此四犯中，第一犯者，非波羅夷，是後四十二戒所攝。第二為下，第三為中，第四為上。自下第四，明失分齊，無有頓犯。捨菩薩戒，如比丘比者，此明菩薩於四重法增上煩惱，單犯一法，即便失戒，與彼比丘捨道之時，捨戒相似。無有頓犯四重法竟，方始失戒，如彼比丘捨道捨戒。自下第五，寄對顯異。初明受異，後明捨異。菩薩失戒，堪任更受，非如比丘，是受異也。比丘犯重，不失禁戒，何須更受，而言不得？然比丘戒，犯雖不失，後遇餘緣，捨此律儀。若欲更受，先犯成難，是故不得。菩薩犯時雖復失戒，後受還得。何故如是？聲聞之人一形期果，要須身器極淨方得。若曾犯重，後雖欲受，業障深重，是故不得。菩薩為欲多身求果，微善亦去，是故得之。又菩提心滅罪勝治，此心生時重罪消滅，故得發戒。二乘心劣不能滅罪，故不發戒。有二緣下明捨異也。於中先明大小差別，後釋其文。大小別者，大乘有二、小乘有四。大乘二者：一、捨菩提願，二、上煩惱犯。小乘四者：一、捨道捨，三、命終捨，三、斷善捨，四、二形生捨。菩薩何故無捨道捨？以其通受七眾法故。菩薩何故無命終捨？本受戒時要期乃至成菩提故。斷善根捨，菩薩同之，猶是增上煩惱犯也。菩薩何故無二形捨？所受通防一切形故。聲聞何故無退心捨？聲聞戒法被於凡下，凡下眾生善心未立，進退難依，是故不可隨心說捨。何故復無上煩惱捨？聲聞戒法約相而制，但犯四重制罪齊等，不可隨心上犯便捨、中下不失，以其所制不隨心故。別相如是。次釋其文。於中先明菩薩捨相，無捨身下約對辯異。前中初言二緣失戒，總以標舉，下別顯之。捨菩提願壞本故捨，戒依願生如草依地，今捨本故所以失戒，增上犯者障重故失。約對辯中但明菩薩無命終捨，餘略不論。無有捨身受身失者，異形不失，乃至十方異處不捨。不捨願下舉非新得，明本不失。
上為說重，下次說輕。輕中有二：一、總舉戒，令人識知，謂犯、不犯，染、不染等。就下所說四十二中，皆初明犯，後明不犯。復就犯中有染、不染，故今總舉，令人知之。惡心違法，名之為犯；善心順法，名為不犯。犯有輕重：重者從於染汙心起，名為染汙；輕者不從染汙心起，名不染汙。染有階降，是故說為軟中上也。二、廣分別。廣中具有四十二戒：初三十一是攝善戒，後之十一是攝生戒。前攝善中，初七檀戒，次六是其尸羅之戒，次四忍戒，次三是其精進之戒，次三禪戒，後八慧戒。就檀戒中，初一對上以明敬施，後六對下以明攝施。前中，先犯，後明不犯。犯中有二：一、明犯相；二、若不恭下，辯輕異重，有染、不染。就犯相中，於一日夜明犯時也。長則太奢，短則不及，故以一日一夜為限。若佛已下，明犯境界。境謂三寶：若佛在世，若佛塔廟，是佛寶也。若佛已下，是法寶也。法及經卷，是其小法。理及行藏，名之為法，教名經卷。修多羅德，是其大法。若比丘下，是僧寶也。比丘，聲聞。大菩薩眾，是菩薩僧。若不少下，明其犯相。若不供養，乃至一禮，是身犯也。不一偈讚，是口犯也。乃至不能一念淨心，是意犯也。是名為犯。眾多犯者，結其犯相。一罪起時，多罪隨生，名眾多犯。此義云何？一罪起時，種類相續，運運罪生，障此覆藏，復有罪生，展轉覆藏，復有罪生，故名多犯。上明犯相，下明輕重、染不染義。不敬、懶惰、懈怠之心，違勝供養，名為染汙。依此起犯，名為染汙。忘誤心輕，名不染汙。依此起犯，名非染汙。上來明犯，下明不犯。入淨心者，初地以上，永不犯也。如不壞淨者，小乘法中，見諦已上，名不壞淨。彼於三寶，得不壞信，常能依法，供養三寶，將彼類顯淨心菩薩，故曰如也。淨心菩薩，乃過於彼，麤況相似，故說為如。
自下六中，初一財施，次一法施。次有二戒，財施攝取；下有兩戒，法施攝取。初財施中，先明其犯，後明不犯。犯中，明染，不明不染。第二法中，還初明犯，後明不犯。犯中，初染，後明不染。染中，初言上坐有德，應敬問法，起犯緣也。年夏高已，名為上坐；智德過已，名為有德。此二種人，同名應敬。言同法者，是下人也。同行佛法，故名同法。憍慢、瞋恨，是犯心也。還對前二，於上不恭，說為憍慢；於下忿怒，名為瞋恨。通則義齊。不起已下，明犯相也。不起不讓，對上明犯。於前上人，身不起敬，口不讓坐，所以成犯。問請不答，對下明犯。於前下人，問訊不詶，請法不答，所以成犯。是名下，結。下明不染。懶怠、無記、忘誤等心，不同瞋慢，故非染汙。不專用意，所以是犯。若諸戒中，䇿勤為主，懶惰之犯，即名染汙。若以將護攝化為主，懶惰之犯，便名不染。應當知之。上來明犯，下明不犯。若重病者，自身重病。若亂心者，餘事牽心。不覺前人，問訊請法，眠作覺者，菩薩實眠，前人謂覺。此等問請，不答不犯。此對犯中，問請不答，明不犯也。若上坐下，對前犯中，不起不讓，明不犯也。於中七句：前三為法，不禮不犯；後四為人。前三句者：一、見上坐說法定論，不禮不犯；二、自說法聽法定論，雖見上坐，不禮不犯；三、於他人說法眾中定論，眾中不禮不犯。後四句者：一、護說者心，二、令彼調伏，三、護多人意，四、護僧制。相顯可知。
次下兩戒財施攝中，初明檀越敬施輕財，瞋慢不受，敗彼施福，所以成犯。後明檀越奉獻重寶，瞋慢不受，失彼施善，所以成犯。前中，初犯，後明不犯。犯中明染，略無不染。檀越來請，乃至眾具，起犯緣也。瞋慢心者，起犯心也。不受不住，是犯相也。來施不受，請去不往，所以成犯。是名下，結。下不犯中，句別十二。第三狂者，謂彼狂施得不受也。餘悉可知。第二攝中，明犯、不犯，染及不染。染中，檀越以金銀等，是犯緣也。瞋慢犯心，不受犯相。是名下，結。不染可知。不犯有八：初言狂者，施主狂施，不受不犯；第二受已生貪著者，自護煩惱，不受不犯；三、施主生悔，不受不犯；四、施主生惑，不受不犯。疑無果報，故云生惑。餘悉可知。
下法攝中，初明善人求法不施，所以成犯；後明惡人棄捨不化，所以成犯。就初攝中，明犯、不犯，染及不染。就前染中，眾生欲聞，是犯緣也；瞋恨無嫉，是犯心也；不為說者，是犯相也。是名下，結。不染，可知。下不犯中，句別有十：第二、病者，自己有病，不堪為說；第三、狂者，彼人狂亂，得不為說。餘悉可知。下就惡人明應攝中，明犯、不犯。就明犯中，先辯、後釋。辯中，先染、後明不染。染中，初言凶惡犯戒，是犯緣也。一向罪人，名為凶惡；雜惡眾生，名為犯戒。瞋恨犯心，自捨遮他，是犯相也。是名下，結。不染，可知。何以故下，釋以成犯。不犯，可解。
次下六門是尸羅戒。於中，前四自修戒行，後二依戒攝取眾生。就前四中，初、明正戒；第二、正命；三、正威儀；第四、正見。就正戒中，單明其犯，略無不犯。文別有三：一、對聲聞明其應同；二、又復遮下，明應異者，菩薩不同；三、若嫌恨下，明一向同，所以成犯。前應同中，先舉同法，次結應同，後釋同意。從初乃至信者增廣，舉同法也。如來波羅提木叉中，明立制處，所謂如來戒經中也。毗尼立遮，正舉制法。護眾生故乃至增廣，明立制意。佛本為護眾生不信，故立制法，令未信者因之生信，已信增廣，制意如是。如戒經中，為十利故，世尊結戒，此猶是彼十中二也。由立制法，比丘依之，物見尊敬，故今世俗未信生信，已信增廣，此舉同法。同聲聞學，正結應同。下釋同意。何故，問也。大小應異，何故同學？下釋同意。初先舉小，後將況大。前舉小中，初言聲聞乃至自度，越勝舉劣，越彼菩薩自度度他，超舉聲聞自度之德，故曰乃至。乃至不離護他，令不信者信，信者增廣，越自舉他。彼雖自度，而所修行不但自護，乃至不離護於眾生，令不信者覩已生信，信者增廣，此舉小也。何況已下，將小況大，顯必應同。彼但自度，猶尚護他順行制法，何況菩薩第一義度，寧不護他同行制法？言意如是，第一義度是勝義也。菩薩兼度，度中最勝，是故名為第一義度。
自下第二明其不同，於中有三：一明少利少方便等菩薩不同，不能廣受檀越多施令成施福名為少利，不能為人廣有乞求名為少作，不能積財廣攝眾生名少方便。二何以故下問答辯釋。何故問也？少欲知足應是道理。何故不同？下對釋之。聲聞自度應住少者簡小異大，非菩薩下簡大異小，故不應同。此文猶隱，若具為文應言菩薩自度度他，非應住於少利少作少方便也。既知如此量非在先，遠牽成文言亦可解。三為生故下廣顯不同，先舉其事、後結不同。五篇戒中唯三十事有同不同，餘者皆同。就三十中十一不同，餘者同學。何者十一？一從非親居士乞衣；二非親居士自恣施衣；三王臣送寶，良以菩薩自得受畜，故無索寶催切之過；四純黑臥具；五純白臥具；六者不滿六年臥具；七不帖坐具；八自受寶物；九乞鉢；十自乞縷使非親里織師織；十一過前求雨浴衣。此皆不同，餘者皆同。初離衣宿及六宿衣何故同者？菩薩亦有捨衣法故。長衣長鉢、月望之衣、安居施衣及七日藥何故同者，菩薩亦有說淨法故，非親里尼浣染故衣。浣染羊毛何故同者，增長染過生譏嫌故。勸一居士讚二居士何故同者，護世嫌故。野虫臥具何故同者，多惱眾生生世嫌故。自持羊毛何故同者，須順威儀令他敬故。販賣買寶何故同者，息世嫌故。勸雇織師何故同者，自增貪過生世嫌故。奪比丘衣何故同者，惱眾生故。迴僧施物其過深重，理然須同，具辯如是。今此略明九種不同。從非親里居士乞衣，是一不同。及自恣與，是二不同。當觀施主堪不堪者，聲聞法中有二知足：一施主知足、二受者知足。然今無有受者知足，但觀施主堪與不堪，不得過於施主知足。鉢亦如是，是三不同。此明菩薩得多受也。言自乞縷織師織者，是四不同。畜憍奢耶臥具坐具，即有四種：純黑臥具、純白臥具、不滿六年臥具、不帖坐具，通前為八。金銀亦受，通前為九。上來廣舉不同之事，如是等下結明不同。此是第二明應異者菩薩不同。
自下第三、明一向同，所以成犯。於中，初明嫌恨故同，犯而染汙；後明懶怠，犯而非染。
就正命中，還初明犯，後明不犯。犯中明染，略無不染。身口諂曲，總明犯相，下別顯之。若現相者，是身諂也。現諂威儀，名為現相。毀呰求利，是口諂也。讚餘毀此，望得其利，名為毀呰。為貪利故，說已於彼餘施主邊大得利養，望此施主學彼施已，名為因利以求利也。此前名為未起者起。住邪命下，於已起者不能捨離。是名下，結。不犯可知。
正威儀中，明犯不犯、染及不染、掉動不靜、高聲嬉戲，是犯相也。掉動是身，不靜是意，高聲是口。令他喜樂，犯之所為。作是緣下，牒以結之。作是令他喜樂因緣，所以成犯。不染可知。不犯有七：第四、他好為攝彼者，有人好戲，菩薩為之，令彼愛樂，攝以道也。第五、為欲斷彼故者，有人多戲，菩薩先同，後示其過，令彼斷除。餘悉可知。
就正見中，單明犯相，略無不犯。犯中，明染、不明不染。染中有四：一、明犯心；二、明犯相；三、牒前結之；四、釋犯儀。作如是見，是犯心也；作是說下，是犯相也。於中，初言菩薩不應樂涅槃等，申己所見；何以故下，釋己所見；作是說下，牒以結之；何以故下，釋犯所以。何故，問也。菩薩常自願在諸有，今還說此，何故明犯？下釋有三：一、且明聲聞厭樂之心不及菩薩；二、謂聲聞下，解釋聲聞不及所以。聲聞自利，是故不及；菩薩普為，所以為勝。以普為故，疾願離過，速求菩提，利眾生也。三、彼習下，明不及相。彼習不染，勝阿羅漢，就劣況勝？地前菩薩始習不染，初地已上成就不染。然彼地前始習不染，已能畢竟令過不起，勝阿羅漢，何況終成？故說聲聞不及菩薩。成就有漏離煩惱者，釋顯前勝。二輪煩惱，地前未斷，名成有漏；染伏不起，名離煩惱。羅漢雖斷，三毒猶行，是故菩薩勝彼羅漢。如經中說：難陀習貪，舍利習瞋。如是等也。
前四自行下，二、攝他。初對善人不能離過，如法攝取，所以成犯；後對惡人不能苦切，逼而伏取，所以成犯。就初戒中，明犯、不犯、染及不染。染中，初至亦不除滅，是犯相也。不護不信，是口過也。不護譏毀，是身過也。此二明於未起不護。亦不除者，先犯不悔。若實有下，牒以結犯。就不染中，實無不除非染汙者，雖自無過，為淨他心，理須悔滅而不除滅，所以成犯。以實無過，無覆罪心，所以非染，不犯可知。下攝惡中，明犯、不犯。犯中，觀生應以苦言，是犯緣也。恐憂不為，所以成犯。是名下，結。以無惡心，故名非染，不犯可知。
次四忍戒：第一、他惱返報故犯；第二、犯他不懺故犯；第三、他懺不受故犯；第四、久結不捨故犯。初中，單明犯而染汙。報罵，口也；報瞋，意也。報毀還口，與罵何別？當惡名罵，過惡稱毀。是名下，結。第二，可知。第三戒中，明犯、不犯，染及不染。他懺犯緣，嫌恨犯心，不受犯相。是名下，結。餘悉可知。第四，可解。
次下三戒是精進戒。於中，初一明利他行，相顯可知；後二自利，初明睡眠惛沉故犯，後說世事悼動故犯，相顯可知。
次三禪戒，隨修始終，分為三種：初一據始，明以瞋慢不受師教，所以成犯；第二修時，五蓋覆心，不自開學，所以成犯；第三修成，取味為德，所以成犯。於禪愛著，名為味禪，此是煩惱妄見為德，故成犯也。此三可知。
次下八戒是般若戒。於中，前五對法明犯，後之三戒對人明犯。前中，初四習學失儀，後之一戒聞深誹謗。就前四中，初之兩戒大小相對，明學失儀；後之兩戒邪正相對，彰學失儀。就前二中，初偏學大，後偏習小。就學大中，明犯不犯。犯中明染，略無不染。見是犯心，說是犯相。不應聽者，不應聞也；不應受者，不應思也；不應學者，不應修也。菩薩何用聲聞法為？明前三種不應所以。是名下，結。以有異見，言不應學，故成染汙。何以故下，釋犯所以。不犯可知。第二戒中，明犯不染，餘略不論。於菩薩藏不作方便，無學心也；棄捨不學，無學行也。此明捨大。學聲聞法，明專習小，此犯相也。是名下，結。何故前者學大棄小，犯成染汙；今此習小全不學大，犯成非染？前由見心宣說菩薩不應學小，是故染汙；今此戒中以學失儀，所以成犯。由無異見，故非染汙。何故前者偏有見心，今此無之？世人多說菩薩不應學聲聞法，故前有見；世間無說菩薩不應學菩薩法，故此無見。次二戒中，初之一戒棄內習外，所以成犯；後之一戒習外生愛，所以成犯。就初戒中，明犯不犯。犯中明染。不犯有三：一、能速受，二、於佛法久學深知。習外不犯。久學不忘，是聞慧也；若思知義，是思慧也；於法具觀，是修慧也；得不動智，是證智也。三、日日下，樂學以儀，故得無犯。菩薩善外，愛樂不捨，不作毒想，是名犯者，是第二門。隨知生愛，所以成犯。上來四門，習學失儀。次下一戒，於深誹謗。就此戒中，明犯、不犯。犯中明染，文別有四：一、明犯緣。所謂三寶：初至實儀，是法寶也；菩薩法藏，是教法寶；深義、實義，是理法寶。空理名深，有理名實。諸佛、菩薩無量神力，佛、僧寶也。二、誹謗下，明其犯相。先明謗法。誹謗不受，總明謗法。言非利益，別謗理法。非如來說，別謗教法。是亦不能安樂生者，謗佛、菩薩無量力也。三、是名下，結。四、或自心下，明所犯由。或因自思，或隨他謗。下不犯中，文別有三：一、勸捨解心，勸生信心；二、不諂下，教捨解心，教生信心；三、自處下，牒其所教，結成不犯。就初段中，聞甚深義不生解者，勸捨解也。應起信者，勸生信也。第二段中，不諂曲心作如是學：我大不是，盲無慧目。教捨解心。於實心中起如是意，故曰不諂。如來慧眼隨順說下，教生信心。於中，初先仰信如來。諸佛、如來照理之智，名為慧眼。隨理起說，名隨順說。此說乃是餘契經外，名有餘說。云何起下，自識捨謗。第三段中，自處無知，牒前文中教捨解心。念已無目，名處無知。如來見法，正觀正向，牒前文中教生信心。理是如來慧眼所見，名為如來現知見法。前觀此法是佛所說，名為正觀。前者自誡：云何起謗？名為正向。以信順故，於戒不犯；由捨解故，非不解謗。
自下三戒，對人明犯。初由貪恚，自讚毀他，所以成犯；第二瞋慢，聞說不聽，所以成犯；第三高慢，輕毀他說，所以成犯。初戒可知。第二戒中，明犯不犯，染及不染。初聞說處，決定論處，起犯緣也。瞋慢犯心，不聽犯相。是名下，結。不染可知。就不犯中，句別十一。初不解者，自身不解，說者語也。亦可說人，無知解也。病及無力，自導己也。彼倒說者，彼說不正，得不往也。護說心者，說者畏已，得不去也。數聞、已受、已知義者，明已於彼所說法中，先已知也。若多則下，明已更於其餘經中，溫學無暇，得不往也。若多聞者，廣聽餘法，是聞慧也。若聞持者，依聞起思。若如說下，依法起修。依法起觀，名如說行。進習止業，名修禪定。若鈍根者，自己鈍根，難往無益，得不往也。難受持者，已於餘法，受持艱難，多用功力，無容去也。後之一戒，相顯可知。
自下十一攝生戒中，初二同事，次一愛語，次四布施，後四利行。就同事中，初戒明其樂事中同。就此戒中，明犯不犯、染及不染。住律儀者，名攝生戒，為律儀也。見生所作，是其犯緣。瞋恨犯心，不同犯相。下別顯之。思量諸事，為事始也。下行路等，正明所作。若行路者，威儀事也。興利田牧，勞生事也。和合諍訟，利益事也。吉會是其隨俗事也。福業是其修善事也。餘悉可知。第二戒者，苦事中同。就中亦有犯及不犯、染及不染。見病犯緣，瞋恨犯心，不往犯相。是名下，結。就不犯中，句別十一。鈍根難悟難受持者，自己鈍根，受持艱難，自所作業，多用功力，無容瞻視，不往不犯。次一愛語，相顯可知。次四施中，初一報恩，第二無畏，第三財施，第四法施，相顯可知。利行四中，初之一戒，無德善人方便隨順。相顯可知。第二、有德稱讚令喜。於中亦明犯與不犯，染及不染。就不犯中，令起惱者，由嘆起貪，或起瞋等。聞嘆喜過，名為溢喜；聞嘆自高，名為起慢；由嘆縱逸，起不善業，名起非義，皆得不嘆。言是實德似非德者，如說菩薩行非通道，實是勝德，相似非德。若稱嘆者，令多眾生習起不善，是以不嘆。言實善說似非善者，如經宣說：貪欲是道，恚癡亦然。如是一切實是善說，相似非善。若稱嘆者，增人惑情，故得不嘆。第三、一戒易調惡人，隨過治罸。初先明犯。相顯可知。下明不犯。不可治者，彼有勢力，不可治也。不可語者，彼性暉戾，語則轉增。不可誨者，彼無慚耻，設語不改。起嫌恨者，聞增瞋也。若觀時者，觀己自無善伴時也。恐起鬪者，因治罸彼，更舉他事。餘悉可知。
自下一戒，難調惡人神力攝取。初先明犯；相顯可知，下明不犯。更起染者，由見神變，於所作罪謂當道理，更起染著不肯捨離，得不為現。餘悉可知。從上有四波羅夷法訖來至此，大段第二、廣明持犯。
自下第三、結嘆引證，勸物修學。初言此事起菩薩戒，是結嘆也。此上所明持犯之事，依之能生菩薩戒行，名為起戒。佛處處下，引說證成。佛處處說律儀攝善攝生戒者，明經合論。此是摩德和合說者，彰論扶經。論與經同，名和合說。下勸修學。當勤受持，勸修學也。起敬專學，教修學也。上來第一、持戒方便。自下第二、正明護持。從他受已所持法也。欲學菩提利生心者，持戒心也。極淨欲學持律儀心。菩提心者，持攝善心。攝善求果，名菩提心。利生心者，持攝生心。專精護持，持戒行也。
上來第二、專精護持。自下第三、犯已能悔。若有所犯，如法悔者，總勸悔也。此一切犯，突吉羅攝，辯其罪名。突吉，胡語，此云惡作。當向已下，廣教懺悔。於中，初明對人悔法；若無如下，責心悔法。對人悔中，有總有別。向大小人如法悔者，是其總也。大小雖異，同是行人，故得對之。能解語者，要有知解，解人語義，方得對也。能受悔者，要有戒行，堪受人懺，方得對也。以增上下，是其別也。別中，初明上犯失戒，不可悔除；次明中犯，向多人悔；後明下犯，向一人悔。就中犯中，中煩惱犯，標別所悔。三人若過，定所對人，少至三人，多則益善。長跪合掌，突吉羅懺，稱先罪名，懺悔儀也。大德已下，懺悔辭也。捨毗尼者，背法起過，名捨毗尼，非全捨戒。餘如比丘。突吉懺者，懺辭不盡，指同餘說。比丘懺中，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。大德憶我戒身具足，清淨布薩。受懺者云：汝識罪不？懺者云：識。受懺者言：當自責心，勿復更作。今少此言，故指彼也。問曰：比丘突吉羅中，何者是其對人悔法，今指彼乎？謂破僧中方便罪等，對人悔也。就下犯中，懺法同前。及餘犯者，及餘四十二輕戒也。責心悔法，相顯可知。問曰：責心但懺下犯，通悔中品。準下受中，無師得戒。今此懺中，但令重心，理亦俱滅。若無如是具德人下，是第四段，善淨心受。於中，初言無具德人，應自受者，總舉自受。如經中說：千里無人，方得自受。下別教之。整衣服等，是前方便。作是言下，正明受辭。餘如前下，是後方便。謂餘啟白，如前說也。
上來廣辯受持之相，下重分別持犯之義。初先明犯，後論持義。犯中有二：一、明菩薩犯非無餘，堪任更受；二、軟中上下，明犯輕重。就初段中，菩薩所犯無無餘者，正明菩薩犯非無餘，堪任更受。聲聞犯重，不得更受，名曰無餘；菩薩得受，是故無彼無餘犯也。如世尊下，辯明菩薩須受分齊，瞋犯更受，貪犯不須。如世尊說瞋犯更受非貪欲者，引說以分。問曰：前說四重法中亦有貪犯，上言失戒，云何今言非貪欲犯？貪有二種：一者、貪財犯而失戒；二者、貪色犯而不失。前據財貪，此就色貪，兩言不違。問曰：貪財亦是失戒，何故世尊偏言瞋犯？釋言：貪財無他覺利，於生必瞋，是故猶名瞋犯失也。當知此下，論主釋經，以顯須受之分齊也。當知此意，總以勸知，下別顯之。愛生能作一切所作，故佛宣說非貪欲犯。利生是其菩薩所作，愛物能為故曰能作。非作已下釋前瞋犯應更受也。非作更受直立道理，瞋眾生下就過顯之。不度自他當無終益，不作所作現闕交利，如是不作牒以結之。自下第二明犯輕重。軟中上犯如四攝品者，上文宣說持犯相中，舉犯不犯染及不染，軟中上犯勸物以知。然犯不犯染及不染前已具辯，軟中上犯上來未解，故今牒之指四攝品。今雖指彼，就下求之都無此相，當應更指餘經論中四攝品也。亦可此言指前所說四攝之行為四攝品，前文之中分四攝行以為十一，第十門中明犯輕重，九品不同菩薩治罸，今指彼也。
下明持中，先明樂住，後明苦住。樂中有四：一、數，二、名，三、釋，四、結。具三樂住，是舉數也。次列三名：行修圓滿，名方便具；護戒心純，名淨心具；過修善因，現獲勝報，助戒緣成，名本因具。次廣釋之。方便具中，戒不穿漏，受體完也；淨身口等，持行淨也；淨身口意，明攝對治；不犯發露，明離諸過；未起不為，名不數犯；已起能除，名發露惡。是名下，結。就淨心中，初求心淨；不懈怠下，明行心淨。前求淨中，始終分三：為法出家，不為身命，始心淨也；但求佛法，不為身命。為義已下，明行淨也；戒能義利，名之為義；既出家已，為義為禪，不為財也。為沙門下，終心淨也；此即是慧，沙門慧體，涅槃慧果，但為此果，不為非義；魔天五欲，是其非義，菩薩不求。行心淨中，不懈未退，明攝善也；自分不懈，勝進不退。不雜惡下，明離惡也；不雜眾惡不善之法，明離業也；不雜煩惱，離煩惱也。受有已下，離苦果也；未來之苦，名為受有；熾燃苦報，三途苦也；生老病死，人天苦也；斷因離果，名為不雜，不雜之言，該此諸句。是名下，結。本因可知。具三正下，牒以總結。
與此違下，翻樂明苦。上來廣釋一切戒竟。是名下，結。是名略說、廣說一切，是結前也。前文之中有略有廣，初就在家、出家分二，名之為略；後分三聚，謂之為廣。是名略說，結前略也；是名廣說，結上廣也。此一切戒分為難等，是開後也。謂下六門皆就一切隨義分矣。
就難戒中，初牒舉數。前門分二，此增說三。下諸門中，隨次漸增。下別顯之。於中，初門捨樂專持，所以為難；二、忍苦堅持，所以為難；三、常能具持，所以為難。一切修行，修善法也；一切正受，止惡法也。此二受法，下明持行。憶念不亂，順前善法；盡壽已下，順前止法。一切門中，初牒舉數，次列四名。前三自利，後一利他。言正受者，對緣始發。言性戒者，過習今成，如須陀洹性戒成就。言習戒者，以本修故，今更能起。言方便者，四攝行也。下釋可知。善人戒中，初牒舉數，後辯其相。前四專持，後一能悔。就前四中，初一自利，後三利他。一切行中，初牒舉數。六種、七種，一向略說。十三種者，前門說五，今增為六，增六說七，六七合論，故有十三。言一向者，前六修分，後七成分，從修向成，故云一向。下別顯之。先明前六。六中，前三據修分別，後之三門就行分別。前三修中，初一明其始心寬廣，第二明其正修無罪。欲樂、苦行二俱離者，愛著五欲，名為欲樂；邪見苦身，名為苦行。正修離此，故曰無罪。第三明其終成堅固。於中有四：一、不為在家五欲所動，謂於喜處常不還戒。五欲適情，名為喜處；見過深厭，故不還戒。二、不為出家利養所動。三、不為外道邪論所動。四、不為煩惱諸纏所動。不能侵欺，不微損也；亦不能奪，非全失也。就此四中，初一受堅，後三持堅。是名下，結。後三行中，三聚戒別，通前六也。
就律儀中，嚴成總舉，當知戒嚴總顯其相。謂聲聞下，就人別指。菩薩所受，相同彼也。律儀結名，此是第四、攝善第五、攝生第六。就後七中，初之三種，當相以分；後之四種，約果以別。言順戒者，順善戒也；不順戒者，離惡戒也。此二是受，護隨持戒。守禁名護，護隨前受，故曰隨護。就後四中，大人報者，律儀果也。由離惡故，得佛如來相好之報。故下文言：三十二相無差別因，皆是持戒。故今舉果以別其因。次有兩句，攝善戒果。增意是定，善趣是慧，出世聖道名為善趣，非謂三有人天善趣。攝善得此，是故舉果以別其因。利生報者，攝生果也。
就除惱中，初牒舉數，次釋，後結。釋中有五：一自思惟不欲令他八事惱已。言八事者，身三口四加手石等即為八也。二加我下以己方便，他不欲、我不欲，始不欲也。言不喜者，八事現前心不喜也。如我既然，彼亦如是。三云何下以理自遮。四以是故下結志不為。五作是思下如念捨離。是名下結。
就明此世他世樂中，初牒舉數，次釋，後結，下解此世他世樂義。釋中分戒以之為四，自餘五度各別為一，故有九也。良以此中以戒為宗，故就戒中偏分為四：前二自行，後二利他。亦可前二就法分別，惡法則遮，善法則開；後之兩門對人分別，善者則攝，惡者則伏。
就後五中，檀俱戒者，離不施過。餘者例然。如是下，結。下解此世、他世樂義。現修之時，得行愛味，名現法樂；來獲勝報，名後世樂。清淨戒中，初牒舉數，次釋，後結。釋中，前九修戒方便，後一行成離過清淨。就前九中，初五自分，後四勝進。就自分中，初一正願，次二正修，後二正行。初善受戒，為沙門等，不為身命，故名正願；為求學果，名為沙門；為求佛果，名為菩提。次二修中，初離不及，後離太過。不退起疑，離不及也；悔己所修，名起疑悔。不過持戒，起非處疑，離太過也；修過已分，心則掉動，不能入法，便生異想，言無聖道，名非處疑。後二行中，初一集善。離懈怠者，離精進垢；不樂睡眠，離精進障。日夜精進，顯前離怠；成就善法，顯前不樂睡眠言也。後一離過，所謂離於放逸過也。如前說者，如前護持律儀戒中，成就五種不放逸也。下勝進中，初一正願，次一正行，次一正修，後一正解，亦名正見。正願可知。
就正行中差別有三：一、正威儀；二者、正業；三者、正命。就威儀中，攝持威儀，威儀始也；善於威儀，威儀成也。就正業中，所作眾事方便修習，作業始也；善如法下，作業成也。就正命中，正命具足，攝對治也；諂等悉離，離諸過也。就正修中，離二邊者，修得中也；離樂及苦，顯前離邊；世俗欲樂、外道苦行、菩薩悉離，正解可知。上來九門修戒方便。第十、所受不缺減者，戒行成也。此十下，結。
上來廣釋。自下第三、結嘆顯勝。是名戒聚，是總結也。得菩提下，是嘆勝也。於中有四：一、遠得菩提；二、乃至下，近獲五利；三、如前下，能為三事；四、所作下，總嘆顯勝，令物愛求。就初段中，得菩提者，總明得果，滿是尸羅。得菩提者，釋得所由。第二段中，乃至未成得五利者，總以標舉，下別顯之。前三是其行報福利。為佛念者，現在修時，佛常護念。終時喜者，死時無悔。捨身已下，後報殊勝。後二明其行德福利。戒度成者，戒行成也。性戒成者，戒心成也。第三段中，句別有三：一、攝九為三；二、明三聚能為三事；三、雙結之。就初段中，先牒前九，後攝為三。第二段中，三種為三，總以標舉，次別顯之。言律儀戒令心住者，律儀防非，心不從惡，學戒不捨，名為心住。餘二可知。是名下，結。是名菩薩一切事者，是總結也。所謂下，別。現法樂住，結前律儀令心住也。身心不倦，具佛法者，結前攝善自成法也。成就生者，結前攝生成眾生也。此名三聚以為三事，下雙結之。是名菩薩一切戒者，結前九種為三聚也。是名戒福，結前三聚為三事也。自下第四、結嘆顯勝中，無餘，廣也；無上，勝也；三世同學，嘆其要也。
論本第六
○忍品第十一
忍品者，由持戒故、不惱眾生，故次明忍。廣辯忍義，故云忍品。
就此品中，初問，次釋，後總結嘆。云何問也？釋中，初先開列章門，後廣辯釋。前開門中，有九舉數，性等列名。言自性者，忍行體性。言一切者，忍行之相。忍相非一，故云一切。言難忍者，忍行殊勝，忍心決定，難忍能忍，故名為難。一切門者，攝行寬廣，一切忍行攝入此門，名一切門。言善人者，忍行純善，善心修忍，故名善人。一切行者，忍行具足，一切緣中成就忍行，故名一切。言除惱者，忍行功能，修此忍時，能除物惱，名除惱忍。此世他世樂者，忍行利益，修此忍行，能令自他現未獲慶，故名此世他世樂。清淨忍者，忍行離過，修時無罪，故名清淨。下廣解釋。釋自性中，初問，次釋，後總結之。釋中四句。依思力者，依現思力，能安忍也。若性忍者，由過久習，今能忍也。
此二忍性，下二忍因。一切諸忍依無貪者，貪愛己身，逢違則忿，故依無貪。純一悲者，依無瞋也。無悲憐物，遇違便怒，故依悲也。一切忍中，初問，次釋，後總結之。釋中兩番：一、隨人，分二；二、隨行，分三。此二各三，牒前開後。次列三名。他不益者，他人加損，能堪忍也。安苦忍者，因修致惱，能安忍也。法思忍者，理中忍也。於八解處審觀名思，思心住法名法思忍。下廣釋之。
解。初門中，先牒後釋。釋中，先明他不饒益；作是學下，對之修忍。前中，初言久來大苦，明己性苦。由性苦故，他逼生惱，是故明之。久遠深苦，無聞重苦，他不饒益。現前迫者，正明他人不饒益也。下修忍中，先修三觀，自調己心；後習五想，對緣能忍。何者三觀？一、以業自責；二、又我下，以智自開；三、又聲聞下，以大自解。前中，初言作是學等，往業自責，去其瞋心。云何去瞋？苦藉因緣，過業為因，他逼為緣，因強緣弱。因是我作，不能自責，何為偏得瞋他弱緣？作是學者，忍意難成，故須學也。是我自業過惡招者，略明現苦。由其往因，本作罪因，得今日苦，重復顯之。今若已下，懼增後苦，生其忍心。第二段中，我身及彼俱是行苦，直出道理。下明修忍。彼無智等，恕彼愚短，不生瞋心。我有智下，以智自開，生其忍心。第三段中，聲聞自利，舉小例大，去其瞋心；況菩薩者，以大自解，生其忍心。自下第二、更於眾生修習五想，心難調故。於中有三：一、略；二、廣；三、釋忍義。就初段中，如是思已，牒前生後。修五想者，略以標舉。於怨親下，略明修益。怨親中人，違順分別；下中勝品，優劣分別；若苦若樂，就報分別；有德無德，行業分別。如是能忍，總結修益。第二、廣中，初問起發，次列五名。五中，初一、共凡夫想，中有三門，共二乘想；下一、菩薩不共之想。本親想者，觀生本親，故能安忍。法數想者，觀生但是五陰法數，無人可瞋。無常想者，觀生法數，性是無常，惱者已謝，現無可瞋。言苦想者，觀生法數，體是大苦，唯合憐愍，不應瞋也。攝取想者，觀生可愍，理宜攝取，不應瞋也。下廣釋之。本親，牒初。下釋有三：一、修想方便；二、於怨憎下，親想成就；三、依本親下，想成能忍。
第二門中，法數牒前。下釋有三：一、修想方便；二、如是思下，法想成就；三、依法想下，想成能忍。就初段中，先觀所有。因緣行者，觀生無性，唯從過去業因緣行之所集起，名因緣行。觀生唯是因緣行攝，故云行數。數者，猶是流例之謂。如出家者，名為僧數，此亦如是。言法數者，現求眾生，唯是五陰諸法之數，故云法數。此明所有。下觀所無。初一無字，遍下諸句，所謂無我、無生、無命，乃至無諍。
第三門中，無常牒前。下釋亦三：一、修想方便；二、如是思下，無常想成；三、依無常下，想成能忍。無常有二：第一、正修無常之想。言生所起一切悉是無常死者，觀性無常。有為諸法生相集起，名生所起。於中亦有住、異等想，就初說生。性是無常盡壞之法，故云死法。於上復有不益事者，觀事無常。二、智者下，以理自遮，不應惱彼。
第四門中苦相牒前，下釋有三：一修想方便，二正思下苦想成就，三依苦相下想下想成能忍。前中有二：一觀眾生齊具三苦，先觀具力，後況不具。三乘聖人神變自在名為大力。尚不離者，總明具苦，標勝擬劣故說為尚，三苦恒隨稱曰不離，三苦體狀故名三相。所謂下別。三苦名義廣如別章。言變易者，猶是壞苦，遷壞名變。況不具者，凡夫無力名為不具，聖尚不離況此凡下。二作是學下以理自遮不惱於彼。
第五門中，攝想牒前。下釋有三：一、起攝想；二、如是思下，攝想成就；三、依攝想下，想成能忍。前中兩句：初、起攝想；二、不應下，以理自遮，不應惱彼。
自下第三、總釋忍義。云何？問也。言不瞋者，內心不瞋。言不報者，身口不報。此據當時。不懷恨者，後無結恨。是名下，結。
安苦忍中，初牒前門，次釋，後結。釋中有三：一、修觀方便；二、如是思下，忍觀成就；三、一切苦下，觀成能忍。前中，先舉無益之苦久來虗受，用以自誡；後舉有益，理必須忍。就無益中，昔來求欲為諸苦因，生大苦者，總明求欲能生大苦。因求致惱，故名求欲以為苦因，因是能生無量大苦。所謂下，別。皆是下，結。彰彼大苦皆由癡故，久處不覺。下明有益，理必須忍。今修樂因，無量悉忍，過重自要，況復小苦？以重況輕，顯必能為上來修觀。如是思時，覺慧具者，忍觀成也。覺知先來無益之苦，名為覺具；知有益苦，理必須受，名為慧具。一切苦下，對緣。能忍中，初總；八種下，別。雖受眾苦，要當安下，總以結嘆。初總可知。第二別中，八種舉數，依等列名。言依處者，謂乞食等四依處也。世法處者，衰惱事也。在世必有，名世法處。威儀處者，謂行住等四威儀也。攝法處者，求法行也。隨戒處者，持戒行也。方便處者，修善行也。起修善巧，故名方便。利生處者，化他行也。諸所作者，營世業也。此等皆是生忍之所，故悉名處。下廣顯之。依中，先牒，次釋，後結。釋中有二：一、明依處，二、明能忍。就明依中，謂四依處，總以標舉。盡形乞食、著糞掃衣、樹下而坐、病服陳棄，此四是其起行所依，故名為依。下別顯之。依法出家，憑依人也。得比丘分，依行體也。戒者是其比丘之因，名比丘分。若得已下，正辯依相，但明乞食。若得麤者，弊惡苦也。不恭敬者，輕慢苦也。留難不時，留礙苦也。下明能忍。
就世法中，初牒前門，次釋，後結。釋中，先明世間之法，後明能忍。明世法中，有九舉數，次列九名。前四違緣，合故生苦；後五順緣，離故生苦。前四猶是世八法中四違法也。世八法者：一、利，二、衰，三、毀，四、譽，五、稱，六、譏，七、苦，八、樂。八中，初二是其身法，財榮潤己，名之為利；打縛等事，名之為衰。次四口法，當善而論，說以為稱；當惡而談，說以為譏；過善而讚，說之為譽；過惡而說，謂之為毀。後二意法，此八種中，順法易忍，故此不論；衰、譏、毀、苦，違心難忍，今偏舉之。就後五中，前二依果，盡壞生苦；後三正報，衰滅生苦。壞法壞者，資生樂具，性是壞法，遇緣壞也。盡法盡者，向猶質在，此全盡也。後正報中，老法老者，內報性是衰老之法，時至便老，名老法老。病、死亦然。下結
就威儀中，初牒前門，次釋，後結。釋中，先明威儀差別，後明能忍。明威儀中，有四舉數，次列四名，下辯其相。若行若坐，除去陰障，不非時臥，就行就坐，明疲極苦。臥床坐床，草葉敷者，就坐就臥，明其所依麤弊苦也。略不明住。因此已下，明其能忍。是名下，結。
攝法牒前，下廣釋之。有七舉數，次列其名。寶供為一，德供為二，諮法為三，廣說為四，妙嘆為五，獨靜已下以之為六，憶念已下以為第七。初一攝福，後六攝智。供養三寶，名寶供養。後六智中，前四攝聞，次一攝思，後一攝修。就聞慧中，供養有德，從之求法，名德供養。此一是其求法方便。諮受正法，正聞法也。此二自利，下二利他。廣為說者，初為說也。妙音嘆者，嘆令受也。就思慧中，獨靜思惟，思慧始也。稱量思，次觀察思。成就修慧中，憶念攝受。修止觀者，學定慧也。此七種法，總以結之。方便修者，起明第六方便處也。依前七法，進學所行，名方便修。所起眾苦悉能忍者，總明前苦皆能忍也。
就隨衣中，初牒、後釋。釋中，先明隨戒差別，後明能忍。就隨戒中，有七舉數，下別顯之。第三、捨除不如法行，心正念者，謂離殺、盜、邪婬等也。餘悉可知。如是等下，總結能忍。利生，牒前略說十一，顯其相也。如前說者，如戒品說：同事有二，愛語有一，布施有四，利行有四。通合十一。因是下，結。所作，牒前。下釋，可知。雖受已下，總以結嘆。是名已下，總結安苦。
法思忍中，先牒後釋。釋中，初言於法正釋。善觀開覺，是總釋也。正釋據始，於法觀察，簡是去非，故云正釋。善觀為次，如法照知，名為善觀。開覺為終，於諸法中開解覺悟，故名開覺。於八下，別。別中，初言八處深念，略標舉也。所謂下，廣。先廣八處。三寶為三，寶義為四，神力為五，因果為六，得義為七，方便為八。所知行處，總結前八。此等皆是解心所知，故名所知；證心行處，名為行處。又復解下，廣前深念，有二舉數。久修快淨，列其二名。久遠修習，世間解也；得快淨智，出世智也。亦可久修，是其教解；淨智是證，
上來廣釋。自下第三、總結一切。是名一切，是結前也。於二分別為難忍等，是開後也。謂於在家、出家二中，開為難等。難中，初門有三舉數：前門說二，今說增三。下諸門中，隨次漸增。下別列名。初下劣者，備含多種：一、位分下；二、德業下；三、年夏下；四、卑下，謂妻子等；五者、賤下，謂凡庶等。餘二可知。一切門中，初問舉數，後廣分別。前三對已，違順分別；後一對已，階降分別。下中上者，備含多種：一者、就位，分下中上；二、就德業，分下中上；三、就年夏，分下中上；四、就尊卑，分下中上；五、就貴賤，分下中上；六、就惱事，分下中上。善人忍中，初問舉數，後廣分別。前二自利，後三利他。自中，初一見忍福利。於中，初總，次別，後結。見忍大利，是初總也。謂修下，別。於未來世不多結恨，無怨憎苦；不多乖離，心多喜樂，無愛別苦；死時無悔，生善趣等，無求不得苦。無有惡法，求離不得，故無悔恨；無有善果，求而不得，故生善趣及天上也。善趣，人道；天上，天道。如是下，總以結之。此初門竟。
自下第二、忍利他中，教他為一，歎忍為二，隨喜為三，通前五也。一切行中，初問舉數。前六修分，後七成分，合為十三。下廣分別。先廣前六。六中，初一畏苦故忍，次有一門念生故忍。與樂名慈，拔苦稱悲。親厚，顯前慈悲深也；親愛，顯前親厚極也。下有四門求菩提忍。於中，初二善趣地忍：願樂菩提、欲滿羼提，接善心也。願樂菩提，是求果心；欲滿羼提，是求因心。第二、受法，離過行也。忍力出家，受法方便，常具受持正受法也。自下結之。是出家忍，結忍出家；名受法忍，結具受戒。次一性忍，是種性上。種性具，是足種性地。先修現住，是解行地。亦可種具，足其性種。先修現住，是其習種。是名下，結。次一正念，是初地上。知法無生，生空觀也；見離言法，法空觀也。是名下，結。與理相應，名正念忍。
次明後七不益忍者，此猶是前他不益也。一切忍者，猶是向前安苦忍也。此之兩門對境分別。次二約就時處分別，一切處忍就處明也，一切時忍就時辯也。下有三門就具分別，相顯可知。
除惱忍中，初問舉數，次廣，後結，下釋除惱。廣中，前三對人分別。言苦求者，苦人來求，菩薩能忍；後二惡人，菩薩能忍。言㐫暴者，一向惡人出家犯戒，是雜惡人。下有五句，化益分別五種堪忍，總標舉也。下別顯之。此五還對前三眾生以明化益，苦生為除，對前苦求為除苦也。後四通對㐫暴雜惡以除惡也。言求法者，自始求法，法次法向，自依法行，此二是其利他方便。廣說口益，營助身益，此二正化精進堪能。總結五也。是名八種通以結之。下總解釋除惱之義。所患為惱，為除違緣逼惱苦也，此即是前苦求為除。所少堪益，為除順緣不足苦也，此即是前不善眾生為說助也。
就明此世他世樂中，初問舉數，次廣辯釋，後解此世他世樂義。下總結之。初段可知。第二廣中，住不放逸忍行所依，般若實慧是不放逸，菩薩住此故能堪忍。堪忍已下對緣明忍。自苦有五，他苦有四，合為九也。自中五者：一忍寒熱，二忍飢渴，三忍蚊蝱，四忍風日眾毒所觸，五忍身心疲弊之苦。他中四者，所謂生老病死苦也。於此諸苦能忍饒益。如是忍下解釋此世他世樂義。先就自論，後就他說。相續可知。是名下結。
清淨忍中，初牒舉數，次釋，後結。釋中，前八修習忍行，次一忍因，後一離障。就前八中，初六自忍，後二助他。就自忍中，無返報者，當時不報；不起恚者，後無恚恨；無怨想者，永絕餘想。言常饒益向如本者，非直無想，加欲益之，此文是倒。若正為文，應言常益如向本心，指本為向。菩薩本心欲益眾生，雖逢損惱，猶起益心，如向本心，後如是也。於不饒益軟語謝者，謂於他人不益己者，軟言謝也。由我無巧，令彼惱我，故須謝之。彼來懺謝，菩薩忍受。下助他中，不忍有患，故須悲之；修忍有德，故須敬也。倍敬佛者，佛無煩惱，起忍不難；彼具煩惱，而能堪忍，用力過佛，故倍敬也。第九一門，修忍之因，以悲深故，能起忍也。後一離障，相顯可知。如是十種以結之。
上來廣釋。自下第三、結嘆顯勝。從性至淨，廣大無量，結嘆行廣。大菩提因，依見必得，結嘆行能。
○精進品第十二
精進品者，由忍住緣便能無間䇿修善法，故次忍後明其精進，廣辯此義名精進品。
就此品中，初問，次釋，後總結嘆。釋中，初先開列九門，後廣辯釋。前開門中，有九舉數；性等列名，名同前釋。下廣釋之。性中，初問，次釋，後結。釋中有四：一、明其體；二、辯其能；三、明所離；四、明所起。是菩薩心，是其體也。蓋乃是其精進心數，通名心矣。堪能已下，乃至不斷，是其能也。於中四句：堪攝為一，是自利行；利安為二，是利他行。此二一對，就行分別。熾燃為三，明其頓修；不斷為四，明其常修。此二一對，據修分別。亦不顛倒，是所離也。精進發動，喜入邪中，故明不倒；正智俱故，不顛倒也。起身、口、意，是所起也。謂精進心起身等業，
就一切中，初問後釋。釋中兩段：一、隨形，分二；二、隨行，分三。此二各三，牒以舉數。次列其名。三中，初一起願精進。弘者是大，誓者是願，依精進心發生大願，名弘誓精進。後二是其起行精進。攝善法者，起自利行；攝眾生者，起利他行。下廣釋之。解弘誓中，初牒，次解，後結，下嘆。初牒可知。解中，先起精進心數，是精進體。下起弘誓。堪被誓鎧，略明弘誓。誓心難壞，如似被鎧，故從喻稱，名為被鎧。我為一下，廣明弘誓。為一眾生，所為極少；百千大劫為一日夜，時之極長；在地獄中，苦之極重；至成佛者，所趣極遠。斯乃菩薩過重自要。況復已下，以重況輕，顯必能為。是名下，結。像類下，嘆。嘆中有二：初、嘆始況終；二、嘆誓能。就前嘆中，像類菩薩牒弘誓人。始起願心，未有真行，已似菩薩，故云像類。弘誓精進，牒前誓心。起少解下，嘆始況終。少解少信，已能長養無量勤性，是嘆始也。於大乘法麤信微解，名少信解。依此信解起弘誓心，名為長養弘誓。能與無量勝慧為本，名為無量開覺之性。能與無量勝修為本，名為無量勤方便性。況復成就，是況終也。於大乘中少解少信，已能如是長養無量開覺勤性，何況信解究竟成就。下嘆誓能。如是弘誓精進菩薩，牒前誓人。為菩提故，利生不難，正嘆誓能。
攝善精進，牒第二門。下釋，有二：一、明精進為攝諸度，相顯可知。二、隨修，分七：先總舉數，次廣分別，後歎顯勝。然此七種，行實同時，隨相以分，非無階降。於中，初三種性行德，次一解行，次一初地，次一在於二地已上，後一在於八地已上。種性三中，初一離惡，後二攝善。就離惡中，不動列名，下別顯之。別有三種：一、煩惱不動，二、異論不動，三、諸苦不動。下攝善中，初一功德，後一智慧。就智慧中，得明處者，謂於無量五明處法，智攝在心，故名為得。此世諦智，安住正念第一義智。方便具者，解行行也。解行能為出世方便究竟，名方便具。下釋其相。所當得義、不顛倒道、隨順得者，無上菩提是當得義，十地是其當義家道。道中不邪，名不顛倒。解行攝取當義家道，名隨順得。正精進者，初地行也。契證正道，名之為正。起願趣果，名為精進。下釋其相。義饒益者，自分行也。真行潤已，名義饒益。所當得義、成就願者，精進願也。無上菩提是當得義，初地願求，名成就願。言熾燃者，二地已上修道行也。修道無間，故曰熾燃。常勤方便，釋顯其相。言離慢者，八地已上成就行也。以離功用，分別心息，名為離慢。心不自舉，釋顯其相。
上來廣釋，下嘆顯勝。於中四句：一、明精進疾滿諸度，能得菩提；二、一切下，明菩提行由精進成，菩提是果，行由因也；三、是故下，結嘆顯勝；四、世尊下，引說證成利生精進。列數指前難精進中，初問舉數，次釋，後嘆。釋中，初一專修故難；第二門者，常修故難；第三門者，善修故難。先釋，後結。釋中六句：平等為一，修心得中；分別為二，正智不邪；德具為三，行德圓成；不緩不急為第四門，顯前平等；不倒為五，顯前分別；義益為六，顯前德具。下嘆顯勝。依此精進能利眾生，故為悲因；能入實義，故為慧因。一切門中，初問舉數，次列四名。捨染離惡，生淨修善，此二一對行修分別；淨業修福，增智起慧，此二一對行德分別。下廣可知。就善人中，初問舉數，後廣分別。初四世間，後一地上。就世間中，隨修始終，故分四種。於中，初一起願廣大。言無不作一切欲者，是廣欲也。謂於一切廣大欲中，無不作矣。方便不息，是常欲也。次一不下，發修務勝。下顯其相。行不頓成，所以若中；漸學彌高，所以若上。從中至上，故曰長養。次一不懈，攝行不退。於中八句：不懈為一，自分䇿勤；勇猛為二，勝進不退。此二對一。熾燃為三，明其專修；長久為四，明其常修。此二一對。下重顯之。精進為五，顯前不懈；不退為六，顯前勇猛；不息為七，顯前熾燃；不壞為八，顯前長久。次一不倒，巧觀求出。前三正是世間所行，此明方便趣入出道。言不顛倒義饒益者，舉其所求。出世正證，名不顛倒；行利成就，名義饒益。方便攝者，能求行也。解行發修，趣求彼義，名方便攝。勤方便者，出世行也。趣佛無間，名勤方便。速疾菩提，顯其相也。
一切行中，初問舉數，次釋，後結。釋前六中，初先牒前，次釋，後嘆。釋中，初二修義分別：初常，後頓。次有兩門對因分別：初對過因，後對現因。下有兩門修分分別：初一自分，後一勝進。不動精進，自分堅也。下別顯之。苦觸不動，行不動也。不向餘義，願不動也。人天二乘，名為餘義。菩薩不向不知足者，勝進無厭，限量不喜，釋顯其相。下牒嘆勝，成六牒前。慇勤已下，是嘆勝也。始心專精，故曰慇勤。正修不動，名堪堅固。終成不退，名於諸法不可壞也。釋後七中，初先牒舉，次釋，後結。釋中，初一起欲方便，後六正修。與欲俱者，精進之心與欲俱也。下釋其相。言慇勤者，是精進心。欲願菩提，是樂欲心。是二相隨，故名為俱。後六修中，攝為三對：初二一對修分分別：前一自分，後一勝進。等具足者，自分具也。下釋其相。諸餘煩惱染汙心住，舉劣顯勝。諸餘眾生情與惑俱，名染心住。菩薩於善等心住者，辯勝過劣。於善等住，故勝餘生。言勝進者，求勝行也。下釋其相。諸餘煩惱、上煩惱住，舉劣顯勝。性使之結，直名煩惱。麤起之惑，名上煩惱。諸餘眾生與彼惑俱，無心欲斷，名為心住。斷彼煩惱，如救頭燃。辯勝過劣，準前類之，文少不足。若具，應言：菩薩精進，斷彼煩惱，如救頭燃。次二：一、對解行分別。初解、後行。求精進者，求法生解，明處求故，釋顯其相，謂求五明。學精進者，依法起行。下釋其相。彼如是法，五明處中內論法也。隨其所應，起法次者，隨己所宜，起修行也。此二如前力性品說。後二：一、對行利分別。前一利他，相顯可知；後一自利，自正方便，攝善行也。護精進者，離過行也。是名下，結。上來釋竟。如是十三，釋已總結。除惱及樂，指同忍說。彼前忍中，除惱有八：一、苦求不惱，二、㐫惡人堪忍不惱，三、雜惡者堪忍不惱，四、為除苦，五者、求法，六、法次法向，七、廣宣說，八、所作營助。此同彼也。又前忍中，所明此世、他世樂者，有其九種：一、忍寒熱，二、忍飢渴，三、忍蚊蝱，四、忍風日，五、忍疲極。此為前五。後復於彼生、老、病、死四種眾生，堪忍攝化而以為四。通前說九，今說同彼。
就清淨中，初問舉數，次列其名。十中，前三是世間行，後七出世。就前三中，隨順行始，隨過修治，故曰隨順。修習行次，欲趣出道，依於教授、教誡法中精勤修習。專著行終，由前修故，出世相現，隨相起求，情無實怠，故曰專著。就後七中，初三見道，次三修道，後一在其無功用道。就見道中，言善攝者，於出世法善修相應，故曰善攝。時具足者，於前攝時具足修也。分別相者，於前修時分別知也。次修道中，言不退者，始心不怯。言不壞者，正修不動。言平等者，終成得中。無功用中，言回向者，法水中趣順菩提，故曰回向。下廣釋之。就初門中，為斷煩惱，隨應修治，總釋隨順。隨患所應，教修治也。如愛下，別。如是下，結。第二門中，初簡前門，次釋，後結。非成初業，是簡前也。修五度行，在始名初，今非彼也。謂心住下，正解修習。依法奉修，名為心住。教授、教誡，此句是總，下別顯之。修習方便，是前教授集善行也。調伏方便，是前教誡離惡行也。是名下，結。第三門中，非習精進，方便心住，是簡前也。修精進者，是前總明。教授已下，是前釋相。教授、教誡，是前門中教授、教誡。言方便者，是前門中修習方便、調伏方便。言心住者，是前門中謂心已住，此非彼也。然是初業，彰初異後。世間終，心專所行，與彼出世為始方便，故云初業。於是已下，正解專義。解行是其出世方便，菩薩於是出世方便。勤修曰專，恒習名常，並學稱頓。是名下，結。就初以結，故云專著。第四門中，因諸所尊，攝法緣也；若多聞力，攝法因也。不倒已下，正明攝法。始觀不邪，名不顛倒；正證相應，名心安住。是名下，結。第五門中，如是不倒，牒前起後。止時修止，舉時修舉，捨時修捨，正顯相也。是名下，結。第六門中，止舉捨相，牒前起後。三昧住起常善觀者，正顯其相，名止舉捨以為三昧。入時名住，出時名起，於此住起皆悉善知，不謬分別。是名下，結。第七門中，第一勝妙不住法也。第一甚深不思議者，證道法也。言無量者，助道法也。菩薩方便不自輕者，於前勝妙不自輕也。不怯弱者，於前甚深不怯弱也。不少勝進生足想者，於前無量能廣修也。是名下，結。第八門中，初釋後結。釋中四句：一、守根門，二、食知量，三、少睡眠精進方便，四、正智心住。正智是觀，心住是止。四中，前三攝修方便，後一修成。下牒結之。三摩提具，牒前三句。前三定因，名三摩具。精進成者，結前三句，定因成也。正義饒益，牒結第四正智心住。是名下，結。第九門中，不緩不急平等修者，調停等也。一切法便平等修者，齊具等也。是名下，結。第十回向，相顯可知。
上來廣釋。自下第三、釋已結嘆。從性至淨得菩提者，略時得果。依是滿下，釋得所由。
○禪品第十三
言禪品者，由精進故善，一其心故精進。次後明禪定，廣明禪定義，故云禪品。
就此品中，初問，次釋，後嘆顯勝。釋中，初先開列九門，後廣辯釋。前開門中，有九舉數。性等列名，亦如上釋。下次釋之。性中，初問，次釋，後結。於菩薩藏，是禪法也。聞思前行，是禪因也。禪定是修，聞思是解□。後修，故曰前行。世出世下，正是禪體。世出世間，就位辯體。世俗八禪，名為世間；無漏理定，名為出世。一心安住，當相辯體。或止分下，約修辯體。止謂修止，觀謂修觀。此二同類，修習止觀。或俱分者，樂住止觀。此義如前力性品說。一切禪中，初問，次釋，後結總嘆。釋中兩分：一、隨位分二：地前世間，地上出世。若隨義別，世俗淨定，名為世間；無漏出世。問曰：何故戒、忍、精進隨形分，二禪不如是？釋言：戒等修起在相，故隨形別；定成在內，形別難分，故隨位矣。後慧亦爾。二、隨行分三：有三舉數，次列三名。現法樂者，法顯在心，名為現法；證法適神，名現法樂。亦可現在證法適神，名現法樂。依如毗曇，初禪創捨五欲樂故，偏名現樂。成實法中，二禪已上，方名現樂，離覺觀故。如彼成實四修定中，具廣分明，今則通矣。出生德者，出生自德；利眾生者，生利他德。下廣釋之。
釋初門中離一切妄身心止息，捨相趣寂修理定故離一切妄，修事定故身心止息。捨五識中隨事紛動名身止息，離意識中取法之亂名心止息。第一寂下。證寂滅相。第一寂滅定體成也。理定除妄名舉心息，事定除亂名捨味著及一切相。捨味著者遠離染障，謂離下地諸使煩惱，及一切相遠離修障，所謂語言覺觀等也。是名下。結。
第二門中，初明出生大乘功德，後出小乘。就大乘中，所生眾多，說為種種；所生微細，名不思議；所發淵深，稱曰無量；所處寬廣，故曰無邊。上來嘆勝。十力種性所攝三昧出其所嘆，菩薩所成無量三昧能為力因，名十力性所攝三昧。彼三昧下，寄對顯勝。及所生下，明其出生二乘功德。此亦是其菩薩功德與二乘同，是故名為二乘功德。言解脫者，謂八解脫。言除入者，謂八除入。一切入者，十一切入。無礙慧者，謂四無礙。此等諸義，廣如別章，此應具論。無諍智者，常觀物心，不與他覺。言願智者，是捷疾智，隨願能知，名為願智。勝妙德者，總以結之。是名下，結。
利生禪者，牒第三門，有十一種。如前說者，如戒品說。依布施下，別就施中具明十一，類餘皆爾。問曰：忍進指前便捨，何故禪中重辯十一？以禪是其生德本故。問曰：何故偏就施中明其十一？施中備有財、法、無畏，攝行寬廣，彰具顯故。依布施者，是布施攝。眾生作下，就前施中明具十一。初二同事：所作與同，樂事同也；為除苦者，苦事同也；如所應說，是愛語也。次四布施：知恩，報恩施也；護諸恐畏憂苦，為解無畏施也；給施所須，是財施也；如法畜眾，是法施也。下四利行。能隨順者，無德善人能隨順也。實德嘆者，有德嘆者。有德嘆者，有德善人能讚嘆也。等心伏者，易調惡人能折伏也。神力怖者，難調惡人神力怖也。是名下，結。
就難禪中，初問舉數，後辯其相：一、於禪體自在故難，二、出生廣德所以為難，三、得果廣大是故為難。
一切門中，初問舉數，後列其名。有覺觀者，是初禪也。喜俱二禪，喜通前二，初禪以用覺觀別竟，今云喜俱，為別後也。一心禪體，此一心體與喜相應，故曰喜俱。下皆同爾。樂俱三禪，樂通前三，初二禪中用覺觀喜別之已竟，今云樂俱，為別後也。四禪已上同名捨俱，此是捨受，非是行捨。八禪之義，廣如別章。
善人禪中，初問舉數，後辯其相。不味禪者，根本淨禪，後四禪果，四無量也。定與此合，故名為俱。
一切行中，初問舉數，次釋，後結。釋中，先明前之六種善禪為一，所謂淨禪、無漏禪也。無記化化以為第二，所謂十四種變化也。廣如別章，此應具論。此二一對，就性分別。止分為三，觀分為四，此二一對，隨相分別。自利為五，他利為六，此二一對，行利分別。次明後七。七中，初三所生分別，出生神通生五通也。名義兩緣起於智慧，慧能知教說為名緣，慧能了義說為義緣。止舉捨三，約修分別。現樂下，一、當體分別。世俗八諦名現法樂，合理之淨名第一義。是名下，結。
除惱禪中，初問舉數，後廣可知。
此他世中，初問舉教，後廣分別。九中，初三化業差別：神通身業，隨說口業，教誡意業，心行授與，故說為意。次有三句化益差別：為惡眾生亦惡趣者，身業益也；失辯眾生以辯益者，口業益也；失念眾生以念益者，意業化也。下有三句化事差別：造不倒論，化物生解；技術饒益，化令得樂；息惡放光，化令離苦。
清淨禪中，初問舉數，後廣分別。十中，初二就位分別。世俗淨定名為世間，此就世俗清淨禪中辯明第九清淨禪義，是故名為清淨淨禪。下諸句中重淨例爾。不味不染，顯前淨也。離貪愛故名為不味，捨餘煩惱說為不染。出世淨者，無漏禪也。就出世淨明清淨義，故名出世清淨淨也。次三約修始終分別。方便淨者，定前方便。根本淨者，正得禪體。上勝進者，依前根本能勝入也。次下兩句出入分別。入住起力，是順入也。初入名入，正住名住，出定名起，入出自在故名為力。捨復入力，是逆入也。前從定起說以為捨，還復入中故云復入，出入自在故名為力。下有三門生德分別，初句發通，後二生智。智中，初言離一切見，見道智也。二障斷者，修道智也，所謂煩惱智障斷也。
上來廣辯。自下第三、結嘆顯勝。無量禪者，結明行廣。下嘆行能。得大菩提，總顯行能。依是得下，重復顯之，明德決定。已得、當得，彰其要也。
地持論義記卷第三(之下)
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