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Hán gốc
No. 686
梵網經盧舍那佛說菩薩心地法門品第十
後秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
梵網經述記上卷
崇義寺僧 勝莊 撰出
將釋此經五門分別(一教興題目，二辨經宗體，三攝教分齊，四教所被機，五判文解釋。第一教興題目中，先教與題目，後辨經得名，此即初也)：
若夫法性凝寂，理超色相之端；覺路遙玄，迹晦名言之表。當機必應，若水鏡之隨來；緣減斯通，似谷巖之對響。非直能仁示現，應化無方，開玅典於三乘，暢真詮於八部。所以宗開大法，朗慧日於昏衢；光闡大猷，泛慈航於欲海。玅用難思，神功窂測者矣。今此經者，斯乃諸佛祕藏，菩薩本原。因開十地，修六度而彌清；果列三身，具萬德而圓照。所言梵網經者，此一部之都目。觀梵王之羅網，因說此經，故言梵網。經者，常也，前法也。前後不改，目之為常；捨邪歸正，稱之為法。盧舍那佛說者，舉能說之稱。盧舍那者，此云淨滿。永離二障，二果圓備，故名淨滿。心地品者，此部內之別號。以四十位是觀行者所依，能攝觀行之心，故言心地。菩薩，此云覺有情。上求菩提，下濟群生，從所緣境，名覺有情，是有財釋。第二、明經得名。凡論諸經得名，略有七種：一、從人得名；二者、從法得名；三、從喻得名；四、人法得名；五、人喻得名；六、法喻得名；七、人法喻得名。從人得名，復有四種：一、從能說人而得經名，如無垢稱經；二、從能問人而得經名，如彌勒所問經；三、以所為人而得經名，如提謂經；四、以所詮人而得經名，如太子須大拏經。如是等類，名為從人得名經也。以法得名者，從所詮法而得經名，涅槃經等。從喻得名者，如金光明經。從人法得名者，如勝天王般若經。從人喻得名者，即此經梵網盧舍佛說等。從法喻得名，如玅蓮華經。從人法喻得名者，如勝鬘師子吼陀羅尼經。今此經者，人喻為名，六釋之中，依主釋也。有人說言：經從事為名，如枯樹經。然枯樹經，法喻為名，故此不說。
第二辨經宗體者，先宗後體。宗中有二：先通辨諸教宗，後別顯此經宗。通辨諸教宗者，謂如來一代所說之宗不過三種：一者隱空顯有宗，二者隱有說空宗，三者遠離二邊宗。所言隱空顯有宗者，謂四諦法輪等諸小乘經。隱有說空宗者，諸部般若等無相之教。此即名無相法輪。如解深密經第二卷說：世尊昔在第二時中，唯為發趣修大乘者，依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚為希有，而於彼時所轉法輪，亦是有上有所容受，相未了義。遠離二邊宗者，謂解深密等了義大乘。此即名為顯了法輪。如解深密說：世尊於今第三時中，普為發趣一切乘者，依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃、無自性，以顯了相轉正法輪，第一甚奇最為希有。于今世尊所轉法輪，無上無容是真了義，非諸諍論安足處所。慈氏、無著等諸大菩薩，造瑜伽等究暢真宗，離有無執契會中道。如辨中邊論說：虗妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。故說一切法，非空非不空，有無及有故，此即契中道。別顯此經所詮宗者，心地法門為所詮宗。心地法門，至文當釋。次明體者，能詮教體略有四門：一攝妄歸真門，一切諸法真如為體。如契經說：一切法皆如也。若依此門，如來聖教真如為體。二攝末歸本門，謂一切法以識為體。如解深密經云：一切識所緣，唯識所顯故。若依此門，如來聖教以識為體，心外諸法不可得故。問：識有二種，謂說者識及聞者識。未知聖教何識為體？解云：西方自有三種釋：第一那伽犀那，此云龍軍，彼云佛果，無聲德故。棱伽經第六卷云：大慧復白佛言：如世尊所說，我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字。大般若經第四百二十五云：我從成道已來不說一字。又金剛般若經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。此等聖教誡證非一，故知如來地無色聲德。若依此說，但聞者識以為教體。如無性攝論云：聞者識上聚集顯現以為經體。第二安慧論師云：如來慈悲本願力故，如來識上文義相顯。若依此說，但說者識以為經體。一切有情有漏識上所有見相，皆是遍計所執性故，非是經體。第三護法菩薩云：正以說者識為經體，謂如來教清淨法界所流出故。兼以聞者識為經體，能生解故。三攝假從實門，如來聖教音聲為體，若離音聲名句文身無別體故。四法數定體者，諸宗不同。薩婆多云：佛教音聲為宗故。婆沙論第一百二十六云：佛教云何？謂佛語言、唱詞、評論、語音、語路、語業、語表，是謂佛教。問：何故佛教唯是語表非無表耶？答：生他正解故名佛教，他正生解但由表業非無表故。問：如是佛教以何為體？如是說者語業為體，佛意所說他聞故。廣如常說。經部師宗自有三釋：一云：佛教聲處為性，名等離聲無別體故。一云：法處所攝相續假聲以為自性，聖教唯是意識境故。一云：假實二聲為若依大乘音聲名句文身及所詮義以為自性，體中音聲名句文身名為能詮，隨其所應一切諸法名為所詮。如是能詮及所詮義為契經體，文義皆能生正解故，離所詮說不成故。如瑜伽論八十一云：云何為體？謂契經體略有二種：一文、二義。文是所依、義是能依，如是二種總名一切所知境界。云何為文？謂有六種：一者名身、二者句身、三者字身、四者語、五者行相、六者機請。解云：如是六種皆能顯義故言為文，以能顯義是文義故。又云：名身者謂共知增語。此復略說有十二種：一者假立名；二者實事名；三者同類相應名；四者異類相應名；五者隨德名；六者假說名；七者同所了名；八者非同所了名；九者顯名；十者不顯名；十一略名；十二者廣名。假立名者，謂於內假立我及有情命者等名，於外假立缾衣等名。實事名者，謂於眼等色等諸相義中假立眼等名。同類相應名者，謂有情色受大種等名。異類相應名者，謂佛授德友青黃等名。隨德名者，謂變壞故名色、領納故名受、發光故名日，如是等名。假說名者，謂呼貪名富，若餘所有不觀待義安立其名。同所了名者，謂共所解想與此相違，是非同所了名。顯名者，謂其義易了。不顯名者，謂其義難了，如達羅彌茶明呪等。略名者，謂一字名。廣名者，謂多字名。句身者，謂名字圓滿。此復六種：一者不圓滿句；二者圓滿句；三者所成句；四者能成句；五者標句；六者釋句。不圓滿句者，謂文不究竟、義不究竟，當知復由第二句故方得圓滿。如說：諸惡者莫作，諸善者奉行，善調伏自心，是諸佛聖教。若唯言諸惡，則文不究竟；若言諸惡者，則義不究竟。更加莫作方得圓滿，即圓滿句。所成句者，謂前句由後句方得成立。如說：諸行無常有起盡法，生必滅故彼寂為樂。此中為成諸行無常故，次說言有起盡法。前是所成即所成句，後是能成即能成句。標句者，如言善性。釋句者，謂正趣善士。字身者，謂若究竟、若不究竟。名句所依四十四字，此中欲為名首、名為句首，句必有名、名必有字，若唯一字則不成句。又若有字，名所不攝，唯字無名。問：何因緣故施設名等三種身耶？答：為令領受諸增語觸所生受故。問：名是何義？答：能令種種共所了知，故名為名。又能令意作種種相，故名為名。又由語言之所呼召，故名為名。若依婆沙，有三義故名之為名，謂如其所作即往相應，為此義立如求便應，隨造頌轉令與義會，如應當知召合義。又瑜伽云：攝受諸名究竟顯了，不現見義故名為句，隨顯名句故名為文。語者，當知略具八分，謂先首、美、玅等。由彼語、文、句等相應，乃至常委分資糧故，能說正法。先首語者，趣涅槃宮為先首故。美、玅語者，其聲清美如羯羅頻迦音故。顯了語者，謂詞、句、文皆善巧故。易解語者，巧辨說故。樂聞語者，引法義故。無依語者，不依希望他信己故。不違逆語者，知量說故。無邊語者，廣大善巧故，乃至廣說。行相者，謂諸蘊相應、諸界相應，廣說乃至如是等相應語言。機請者，謂因機請問而起言說。解云：如是六種皆名為文，以能顯示所詮義故。又彼云何為義？當知略有十種：一者地義、二者相義、三者作意等義、四者依處義、五者過患義、六者勝利義、七者所治義、八者能治義、九者略義、十者廣義。地義者，略有五地：一者資糧地、二者加行地、三者見地、四者修地、五者究竟地。相義者，當知有五種相：一者自相、二者共相、三者假立相、四者因相、五者果相。作意等義者，謂七種作意十智等。依處者，略有三種：一者事依處、二時依處、三補特伽羅依處。事依處復有三種：一者根本事依處、二者得方便事依處、三者悲愍他事依處，廣說如彼。時依處者，謂略有三種言事：一者過去言事、二者未來言事、三者現在言事。補特伽羅依處者，謂事大根等。過患義者，以要言之，於應毀猒義而起毀猒，或法或補特伽羅。勝利義者，以要言之，於應稱讚義而起稱讚，或法或補特伽羅。所治義者，以要言之，一切雜染行。能治義者，以要言之，一切清淨行。略義者，謂宣說諸法同類相應。廣義者，謂宣說諸法異類相應。解云：如上所說六文十義，能生正解皆名為體。實義如是，而餘處說名等為體，或說音聲或說音聲名句文者，各據一義故不相遠。
第三、攝教分齊者，復有三種：一、十二分教，二、三藏相攝，三、二藏相攝。十二分教，如瑜伽鈔會。今此經者，十二分教中，諷誦、因緣、譬喻、方廣分攝。謂說四十心地法門是方廣分，正顯戒相是因緣分，別喻顯義是譬喻分。如下說言譬如明日月，即下經頌，是名諷誦。若論通素旦攬，亦是契經攝。三藏之中是調伏藏攝，二藏之中菩薩藏攝。
第四、明教所被機。汎論教所被有其五種，謂三乘定性及不定性，并第五、五無般涅槃性。此經但為菩薩及不定性，是故說此經不為餘三。
經：爾時，釋迦自下，第五、判文正釋。今此一品大分有三：一者、序分，亦名教起因緣分；二者、釋迦佛言：此世界中下，明正說分，亦名聖教所說分；三者、第二卷末，如如一切下，明流通分，亦名依教奉行分。三分不同，義如常說。經：釋迦佛言下，第二、明聖教所說分。文分有二：初、明廣釋；後、爾時，釋迦牟尼佛說上蓮華下，總結。上廣釋之中復分為二：初、明心地之義；後、釋所修之行。心地即是所依。心之所依名為心地，依主釋，或心即地；名為心地，是持業釋，心即地故。復今爾時，釋迦從初蓮華下，第二、釋所修之行。所修之行即是能依，依上心地所發行故。此中地者，四十心中所有諸德有為、無為地體與所修行為勝依持，令得增長，故名為地。所修戒者，調依此地所修之行。是故此中先釋所依地，後明所修行。前中有二：初、正釋心地義；次、第二卷初、明勸持轉說。初正釋中文分有四：初、問；二、略答；三、重請；四、如來廣說。如是四文，如上卷說。
爾時，盧舍那佛為此大眾，略開百千恒河沙不可說法門中心地如毛頭許，是過去一切佛已說，未來佛當說，現在佛今說，三世菩薩已學、當學、今學。我已百劫修行是心地，號吾為盧舍那。汝諸佛轉我所說，與一切眾生開心地道。時，蓮華臺藏世界赫赫天光師子座上，盧舍那佛放光，光告千華上佛：持我心地法門品而去。復轉為千百億釋迦及一切眾生，次第說我上心地法門品：汝等受持、讀誦、一心而行。
卷第二。經曰：爾時盧舍那下，第二勸持轉說。於中有二：初明盧舍那佛勸持轉說，次爾時千華上佛下明釋迦佛受持轉說。前中有四：一初結前所說，二便是過去下引佛菩薩能說不虗，三復我已百劫下顯其行滿得果，四汝諸佛轉我所說下明勸持轉說。如文可知。
爾時，千華上佛、千百億釋迦，從蓮華藏世界赫赫師子座起，各各辭退，舉身放不可思議光，光皆化無量佛。一時，以無量青、黃、赤、白華，供養盧舍那佛，受持上所說心地法門品竟，各各從此蓮華藏世界而沒。沒已，入體性虗空華光三昧，還本原世界閻浮提菩提樹下，從體性虗空華光三昧出。出已，方坐金剛千光王座及玅光堂，說十世界海。
經：爾時，千華上佛，自下第二明釋迦佛受持轉說。於中有九：一明佛辭退，如經爾時，千華乃至各辭退故。二者放光，如經舉身放先不可思議光故。三者供養，如經光皆化無量，乃至供養盧舍那佛故。四者受持，如經受持上所說心地法品故。五者明於此沒，如經各各從此蓮華藏世界沒故。六者入三昧，如經沒已，入體性虗空三昧故。所言體性虗空華光三昧者，謂一切法實性真如，名為體性。謂此法實體性故，即是真如，名虗空，於諸法中無質礙故。緣此三昧，名虗空三昧。從境立名，即依主釋，如說空三昧。依此三昧所出光明，猶如華光，名華光三昧。即有財釋，如說莫樹。七者還本世界，如經還本原世界等故。閻浮提者，即是南方閻浮提也。起世界經第一卷云：南閻浮提，其地縱廣七十由旬。又瑜伽論與此經同。又起世云：此閻浮洲有一大樹，名曰閻浮，本縱廣七由旬，葉覆五十由旬，高百由旬。解云：從樹立名，名閻浮提；地有此樹，名閻浮洲。即有財釋。八者、出三昧，如經從體性虗空華光三昧出故。言三昧者，梵音名三摩地，此云等持。遠離沈掉，名之為等；持心不散，名之為持。九者、說法，如經出已方坐等故。就說法中復分有二：初、明千佛說法；次、其餘千百億下，明百億佛說法。此即第一、千佛說法。說十法門即分為十，此即第一、明十世界海，謂實法界無有分限，難可測量，以海為喻。千光王坐者，謂千莖蓮華光明坐也。玅光法堂者，即是華嚴所說普光法堂，謂佛在摩揭提國寂滅道場普光法堂，普賢菩薩說十方世界海。十世界海者，謂說世界海、起具因緣海，乃至壞方便世界海。如華嚴經第三卷說：
復從座起，至帝釋宮說十住。
經曰：復從坐起至帝釋宮說十住者，自下第二明說十地。若依華嚴，佛在帝釋昇玅勝殿，法慧菩薩說十住義。言十住義者，如華嚴經第九卷云：諸佛子！菩薩摩訶薩十住行，去來現在諸佛所說。何等為十？一名初發心住、二名治地住、三名修行住、四名生貴住、五名方便具足住、六名正心住、七名不退住、八名童真住、九名法王子住、十灌頂住。廣說如彼。
復至𦦨天中說十行。
復至𦦨天中說十行者，自下第三明說十行。𦦨天者，即是第三𦦨摩天。梵音云夜摩，此云時分。如順正理二十一云：夜摩天，謂彼天處，時時多分稱快樂哉。若依華嚴，佛在夜摩天摩尼寶莊嚴功德林菩薩入善伏三昧說十行。又如彼經第十二卷云：菩薩有十行。何等為十？一者歡喜行，二者饒益行，三者無恚恨行，四者無盡行，五者離癡亂行，六者善現行，七者無著行，九者善法行，十者真實行。具說如彼。
復從座起至第四天中，說十迴向：
復從座至說十迴向。言四天者，謂第四兜率天中。若依華嚴，佛在兜率天宮一切寶殿，金剛幢菩薩入明智三昧說十迴向。兜率天者，梵音正云覩史多，此云知足。如正理論云：四覩史多天，謂彼天處多於自受生喜足心。十迴向者，如華嚴經第十六云：菩薩有十迴向。何等為十？一者救護一切眾生迴向，二者不壞迴向，三者等一切佛迴向，四者至一切處迴向，五者無盡功德藏迴向，六者隨順平等善根迴向，七者隨順等觀一切眾生迴向，八者如相迴向，九者無縛無著解脫迴向，十者法界無量迴向。廣說如彼。
復從座起，至化樂天，說十禪定，
經曰：復從座起至化樂天說十種定，自下第五說十禪定。化樂天者，新翻論云：樂變化天。樂者欲樂，如正理云：五樂變化天，謂彼處樂化欲境於中受樂。十禪定者，謂十地所修定也(勘金光明經)。禪者，新翻經論名為靜慮，依此寂靜審慮境界，故名寂慮。
復從座起至他化天，說十地：
經曰：復從座起至他化天說十地者，自下第六明說十。此他化天者，即是第六他化自在天。如正理云：彼天處於他所化欲境自在受樂。言十地者：一、極喜地，初獲聖性具證二空，能益自他生大喜故名極歡喜；二、離垢地，具淨尸羅，遠離能起微細毀犯煩惱垢故；三、發光地，成就勝定大法總持，能發無邊玅慧光故；四、焰慧地，安住最勝菩提分法，燒煩惱薪慧焰增故；五、極難勝地，真俗兩智行相互違，合令相應極難勝故；六、現前地，住緣起智，引無分別最勝般若令現前故；七、遠行地，至無相住功用後邊，出過世間二乘道故；八、不動地，無分別智任運相續，相用煩惱不能動故；九、善慧地，成就微玅四無礙解，能遍十方善說法故；十、法雲地，大法智雲含眾德水故，如空麤重充滿法身故。如是十地總攝有為無為功德以為自性，地義如前廣說。廣說十地，如華嚴經第二十五、十地經、解深密經第四、瑜伽論、決擇分、攝大乘論等。廣說義如瑜伽鈔會，恐繁不述。
復至一禪中說十金剛：
經曰：復至一禪中說十金剛者，自下第七明說十金剛。十金剛者，如華嚴經第四十云：佛子！菩薩摩訶薩有十種發金剛心莊嚴大乘。何等為十？所謂菩薩摩訶隆作如是念：一切諸法無有分際。菩薩發如是心：我當覺了三世一切諸法悉無有餘。是為菩薩第一發金剛心。菩薩作如是念：於一毛端處有無量菩薩說法界法。發如是心：我當發大莊嚴而自莊嚴，化度眾生皆令成阿耨多羅三藐三菩提，以大涅槃而般涅槃。是為第二發金剛心。菩薩作如是念：十方世界無量無邊無有分際。菩薩發如是大願：我當以無上淨清莊嚴此等一切世界，彼諸莊嚴皆實不虗。是為菩薩第三發金剛心。菩薩作如是念：眾生無量無有分際不可窮盡。菩薩發如是心：我當以諸善根迴向一切眾生，以無上大智慧光普照一切眾生。是為第四發金剛心。菩薩作如是念：一切諸佛無量無邊。菩薩發如是心：我所種善根迴向奉給供養一切諸佛，然後我乃成等正覺。是為第五發金剛心。菩薩見一切佛聞所說法發大歡喜心，不著自身及如來身，解知佛身非實非虗非有非無，(乃至)解知如來實無所有亦不懷有相。何以故？一切攝取故。是為菩薩第六發金剛心。菩薩！若有眾生呵罵毀辱或截手足，乃至菩薩不因此故生恚害心，於不可說劫修菩薩行，攝取眾生心不廢捨。何以故？菩薩住不二法，善學菩薩行清淨直心，於一切眾生無瞋恚心，忍住眾苦心無加報，自身堪受一切眾生苦。是為菩薩第七發金剛心。菩薩作如是念：未來世劫無量無邊、無有分際、不可窮盡。發如是心：我當盡一切未來世界、虗空界等劫，於一切世界行菩薩道教化眾生。如一世界，盡法界、虗空界等一切世界要復如是，為一切眾生修菩薩行。是為第八發金剛心。菩薩作如是念：阿耨多羅三藐三菩提以心為本，心清淨故能積集成滿一切善。若心得自在，則能成就無上菩提，行菩薩行滿足諸願，究竟教化一切眾生。是為菩薩第九發金剛心。菩薩作如是念：知佛不可得、菩提不可得，廣說乃至發一切智心，不捨修菩薩行、不捨教化眾生等。是為菩薩第十發金剛心莊嚴大乘。未知如此經十金剛與華嚴經十金剛心同，不思或可，此即上卷所說十金剛也。
復至二禪中說十忍。
經曰：復至二禪中說，後當釋之。十忍者，自下領第八說十忍。十忍，如華嚴經第三十云：菩薩成就十種忍，能得一切無礙忍。何等為十？所謂隨順音聲忍、順忍、無生法忍、如幻忍、如炎忍、如夢忍、如響忍、如電忍、如化忍、如虗空忍。具說如彼。
復至三禪中說十禪。
經曰：復至三禪說十願者，自下第九說十願。願者，以信勝解欲為其自性。十願者，如十地論云：校量勝者有三種：一願勝，二修行勝，三果利益勝。何者願勝？所謂十大願。經曰：菩薩如是安住菩薩歡喜地，目昏大願起。如是本方便大行成就，所謂無餘一切諸佛、一切供養、一切恭敬，乃至無有休息。論云：是初大願無餘者有三種：一者一切佛無餘，二者一切供養無餘，三者一切恭敬無餘，乃至廣說。經曰：又發大願，所謂一切諸佛所說法輪皆悉受持故，攝受一切佛菩提故，一切諸佛所教化法皆悉守護故。廣大如法界，究竟如虗空，盡未來際、盡一切劫數、一切佛成道，若攝護正法無有休息。論云：第二大願皆悉受持者，謂教法修多羅等，書寫供養讀誦受持為他演說故，乃至廣說。經曰：又發大願，所謂一切成佛無餘一切世界住處，從兜率天下入胎乃至般涅槃，我於爾時盡往供養，乃至無有休息。論曰：第三大願，如論廣說。經曰：又發大願，所謂一切菩薩所行廣大無量，不離諸波羅蜜多所攝諸地，廣說乃至一切菩薩所行如實地道及諸波羅蜜方便業，教化一切令其受行心得增長等。論云：第四大願心得增長者，以何等行令心增長？一切菩薩所行教化一切，令其受行心得增長故，具說如彼。經曰：又發大願，所謂無餘一切眾生色無色，乃至令信入諸佛法故等。論云：第五大願，教化眾生故，乃至廣說。經曰：又發大願，所謂無餘一切世界廣大、無量、麤細、亂住、倒住、正住、如帝網差別、十方世界無量差別，入皆現前知故等。論曰：第六大願，無餘一切世界者，有三種相隨入，如是世界智皆現前知。一者一切相，如經廣大無量乃至正住故。二者真實義相，如經如帝網差別者，真實義相故、如業別作故。三者無量相者，十方世界真實義相者，唯智能知，餘相者可現見故。經曰：又發大願，所有一切佛土、一佛土、一佛土、一切佛土、一切國土平等清淨等。論曰：第七願，淨佛國土，乃至廣說。經曰：又發大願，所謂一切菩薩同心同行故、共集善根，廣說乃至具足行菩薩行故等。論曰：第八大願，不念餘乘故，廣說如彼。經曰：又發大願，所謂乘不退輪行菩薩行故，廣說乃至得如如意寶身故，行大菩薩行等。論云：第九大願，顯不空行菩薩行。復行菩薩行，顯乘不退輪行菩薩行。經曰：又發大願，所謂於一切世界處成阿耨多羅三藐三菩提故，於一凡夫道不離一切凡夫道處，示身初生、坐道場、成佛、轉法輪、度眾生、示大涅槃、現諸佛境界、大神智力，乃至示大涅槃而不斷菩薩行等。論曰：第十大願，起大乘行具說。解云：此十大願理通十地，從初說故，但說初地有十大願。或十大願者，即是下經十大願也。
復至四禪中摩醯首羅天王宮，說我本原蓮華藏世界盧舍那佛所說心地法門品。
經曰：復至四禪中心地法門者，自下第十說心地法門。摩醯首羅者，是此梵音，此云大自在。起過五淨居天有此大自在，第十地菩薩生於彼天故。瑜伽論第十二卷云：復有超過淨宮大自在住處，有十地菩薩由極動修第十地故得生其中。大智度論云：同此說心地法門者，如上卷說四十心地，謂十發趣、十長養、十金剛。十地如上說。
其餘千百億釋迦，亦復如是，無二無別，如賢劫品中說。
經曰：其餘千百億，自下第三明百億佛說。
爾時，釋迦從初現蓮華藏世界東方來，入天宮中，說魔受化經已。
爾時釋迦從初現至來入天宮中者，自下第二明地所修戒中有五：一者生於天宮；二者入胎；三者出家；四者成道；五者轉法輪。此即第一生於天宮相。天宮者，謂生欲界第四天宮。若依華嚴有十事業住兜率天，故彼經中四十三云：佛子！菩薩住兜率天有十種事業。何等為十？所謂菩薩為欲界諸天說離欲法，縱逸自在皆悉無常，一切快樂皆悉苦惱，勸發開導彼諸天子發菩提心(是第一事)。菩薩為色界諸天說諸禪解脫三昧相續，起彼禪支有三昧者，乃至為說實智，勸發開導彼諸天子發菩提心。是為兜率天第二事業。廣說乃至菩薩住兜率天，出生無量無邊法門，示現一切世界中種種色種種形，廣說乃至欲令眾生生歡喜故。是為菩薩住兜率天第十事業。具說如彼。問：何故菩薩唯生第四覩史多天，不生餘天？解云：下三天中沈著五欲，上二天中放逸五欲。此第四天非沈非逸，易可覩教化，故生第四，不生餘天。(勘賢愚經。)又毗婆娑一百七十八云：問：何故菩薩唯於覩史多天受天趣最後異熟，不於餘天？有說：下天放逸，上天根鈍，唯覩史多天離二過失。菩薩怖畏放逸，厭患鈍根，故唯生彼。有說：唯覩史多天壽量與菩薩成佛及瞻部州人見佛業熟時分相稱，乃至廣說。說摩受化經者，如華嚴經第四十三云：有十種魔，所謂五陰魔，貪著五陰魔故。煩惱魔，煩惱染故。業魔，能障礙故。心魔，自憍慢故。死魔，離受生故。天魔，起慢放逸故。失善根魔，心不悔故。三昧魔，三昧著故。善知識魔，於彼生著心故。不知菩提正法魔，不能出生諸大願故。乃至有十魔業，有十種捨離魔業，謂親近善知識等。具說如彼。如是等類名魔受化經。或可有別部經名魔受化經。勘
下生南閻浮提迦夷羅國，母名摩耶，父字白淨，吾名悉達。
經：下生南閻浮至亦名悉達者，自下第二、明下生入胎出胎相。迦夷羅國者，亦云加毗羅，此云悉達者，梵音具存名為悉多頞他。悉多此云成，是成就義。西方人言誦經純熟名為悉多頞他，此云辦，即是事究竟義。此中意說，相師占云：若不出家得轉輪王，若其出家成無上覺。因此立名名為成辦，必定成辦菩提果故。然此太子未出家時自有兩名：一名悉多頞他，義如前釋；二名提婆池。提婆此云天上天，謂初滿七日已，父王遣入提婆俱羅(此云天舍)大自在天等，爾時太子來入提婆俱羅大自在天及餘天像頂禮太子，因此立名為天上天。今此經中略舉一名，故言悉達(波羅門傳說如是，勘成文)。西域傳云：薩婆曷剌他悉陀(唐云一切義成)問婆羅師，師云：梵音有二種：一者長聲，二者短聲。經論為分依短音說名悉陀頞他，傳依長聲故名薩婆曷剌他悉陀，其義一也。然此太子降神入胎，諸宗不同。上座部云：菩薩以喝唄羅頞沙荼月三十日夜降神母胎，當此五月十五日也。餘部皆云：以此月二十日夜降神母胎，當此五月八日。摩耶者則是摩訶耶，此云大術。華嚴經第五十六云：摩耶夫人在利叉樹下生太子時，有十光明。過去諸世界中佛受生時，摩耶夫人常為其母，乃至摩耶夫人身中普出過去諸佛本。又彼經中四十三云：菩薩命胎之時，右掌中出大光明，名淨境界，悉能嚴淨三千大千世界。此世界中若有無漏諸辟支佛覺斯光者，即捨壽命。若不覺者，光明力故徙置他世界中。一切魔及眾外道有見眾生，悉皆徙置他方世界，除如來住持所化眾生等。又婆沙論百七十八云：問：何緣菩薩於最後有唯從天沒不從人來？有說：於諸趣中天趣勝故。有說：從天上來，人所重故。有說：人中無有如是壽量，如覩史多與善根熟時相稱可故。問：何故不即於覩史多天成正等覺，而必來人間耶？答：隨諸佛法故。謂過殑伽沙數諸佛出世，皆於人中而取正覺故。復次唯人智見極利，能得阿耨多羅三藐三菩提故。降神有十事，如華嚴說：
七歲出家。
經曰七歲出家者，自下第三釋出家相。如華嚴經第四十四云：佛子！菩薩摩訶薩有十事故示現出家。何等為十？所謂欲令眾生厭離家故示現出家，為著家眾生故示現出家，欲現隨順諸賢聖道故示現出家，欲宣揚讚歎出家法故示現出家，欲令眾生離二見故示現出家，欲令離欲樂我樂故示現出家，欲現出三界相故示現出家，欲現自在不由他悟故示現出家，欲隨順如來十力四無畏故示現出家，一切最後生菩薩法應爾故示現出家。問：餘經中說十九出家，何故此經云七歲出家？解云：根機其有殊，見聞不同故，不可致怪。又西域傳云：如來踰城出家，時亦不定。或云菩薩年十九，或云二十九。以大舍佉月後半八日踰城出家，當此三月八日。或云以舍佉月半十五日，當此三月十五日。
三十成道，號吾為釋，迦牟尼佛。
經曰三十成道等者，自下第四釋成道相。坐道場降伏諸魔等，如華嚴經廣說應知，恐繁不述。
於寂滅道場，坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，其中次第十住處所說。
經曰：於寂滅道場，自下第五轉法輪光明住處，謂如上說十種住處。
時，佛觀諸大梵天王網羅幢，因為說無量世界猶如網孔，一一世界各各不同，別異無量，佛教門亦復如是。吾今來此世界八千反，為此娑婆世界坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，為是中一切大眾略開心地竟。
次時佛觀諸天至天王宮者，自下第二、釋轉法輪。謂佛觀察大梵王網，於一網中有無量孔差別不同，因此演說無量世界差別不同。猶如世界差別不同，如來教門亦復如是，雖有差別無量教門，而不離於平等法界。廣如華嚴第五十五說。
復從天王宮下至閻浮提菩提樹下，為此地上一切眾生凡夫癡闇之人，說本盧舍那佛心地中初發心中常所誦。
經曰：復從天宮下至閻浮提菩提樹下者，自下第二正明所行而謂戒也。於中有二：初經家序，次一光明下正釋。此即初也。為人為人有二：一者地上菩薩，二者地前異生，如文可見。自下第三顯其所誦，謂本盧舍那四十心地中戒，是初發心菩薩所誦。初發心者，若依此經及華嚴經，十解初心名初發心，此不退初故言初發心。若盡理說，十信初心名初發心，已發無上菩提心故。發菩提心雖有多種，而要言之不過二種，謂自他願。自利願者，願修一切所有善法，永離一切所有不善，如是名為自利願也。利他願者，願以四攝攝受有情拔出生死，如是名為利他大願。如是二願名菩提心。故瑜伽論三十五云：又諸菩薩起正願求菩提，發如是心，說如是言：願我決定當證無上正等菩提，能作有情一切義利故。若能如是發菩提心，是名菩薩。故彼論云：又諸菩薩初發心已，即名趣入無上菩提，預在大乘諸菩薩數，乃至廣說。又華嚴經五十八云：菩提心者，則為一切諸佛種子，能生一切諸佛法故。菩提心者，則為良田，長養眾生白淨法故。菩提心者，即為大地，能持一切諸世間故。菩提心者，則為淨水，洗濯一切煩惱垢故。菩提心者，則為大風，一切世間無障礙故。又彼五十九云：譬如小金剛，悉能破壞一切諸物。菩提心亦復如是，緣小境界，能破一切無明癡惑，乃至廣說。此言初發心所誦者，說初為名。所以者何？十地菩薩亦誦戒故。
一戒光明金剛寶戒。
經曰：一戒光明金剛寶戒者，自下第二正釋。此中有二：初略標戒相許說諦聽，次爾時釋迦牟尼下廣釋戒相。前中有二：先舉戒名用顯為許，後我今盧舍那下略歎戒德勸持諦聽。前中有三：一者顯名體；二者是一切佛本原下顯用；三者吾今為此下許說。此即第一顯名體也。言一戒者，謂十重中一一戒光明能破惑，故名戒光，如下經說戒明日月。或一戒者，此顯三聚淨戒中一，所謂律儀戒，此從多而說名律儀戒，若怰細說非無餘二。或一戒者，如是玅戒不離真如、性離有無，故言一戒。或一戒言，顯六度中一切故一。言一戒金剛寶戒者，金剛有二義：一者堅固難壞義；二者能破餘物。戒亦復爾，外道梵志難可破壞生死之闇及破戒垢，說喻為名為金剛
是一切佛本原、一切菩薩本原佛性種子。
經是一切佛本原者，自下第二、顯用原菩薩原本。本原言顯根本所依，謂諸佛菩薩皆由此戒得成果故。如下經說：微塵菩薩眾，由是成正覺。佛性種子者，謂戒為佛性，如是玅戒與三身佛作生了因，或為生因生有為果，或為了因得法身果，是名佛性。言種子者，即是因義，謂戒為因緣生有為果故。或可佛性者對無為果，種子者對有為果。此中欲顯二果有異，說二種因：或佛性即種子，名佛性種子；或說一戒光明即是金剛寶戒。此中意說：戒不離如，戒即是如，如即是戒；相不離體，體即相故。一戒言離，不顯體相。金剛寶戒此即顯體，體即真如，真如即是諸佛菩薩本原所依。言佛性者，顯戒之體理佛性也。言種子者，此顯戒相有為行也。
一切眾生皆有佛性，一切意識色心是情，是心皆入佛性戒中。
經曰一切眾生皆有佛性等者，此即顯示不離戒體真如佛性。釋此文自有兩釋：一依涅槃經諸師說言：一切眾生悉有佛性，必定成佛，義如常說。二護法菩薩等云：一切有二：一一切一切、二少分一切。經說一切眾生皆有佛性者，此就少分一切而說。彌勒菩薩位登補處，通達諸佛密意語言，欲令眾生生決定智，是故建立五種種姓。雖有兩釋，今依彌勒及護法等，不依凡夫涅槃師等。此言一切皆有佛性者，此據少分一切而說，或就理佛性而作是說。一切意識色心是情者，如其次第，意及六識名為意識。所言色者，五境五根法處所攝，皆名為色。所言心者，謂第八識，心義勝故偏說心。言或意識者，謂第六。所言心者，此顯五識，對色說心故。言是情是心等者，即顯色心皆入佛性戒。所言情者，謂六根也。如上所說，意及色一分心者，即顯八識心也。入佛性戒者，顯入戒體真如性，一切心色不離如故，或戒如心如無差別故。此中意顯，非但此戒不離真如，一切諸法亦不離如，皆入佛性戒戒之體，故名入戒也。
當當常有因故，有當當常住法身。如是十波羅提木叉出於世界，是法戒是三世一切眾生頂戴受持。
經當當常有因故至法身者，謂即是戒為法身因，未來非一，故言當當。有當來因，故言當有因。由有當當因，故有當當法身果也。問曰：法身當如何得說有當當耶？解云：法身雖常，隱顯位異，如餘處說，隱為如來藏，現為法身果。今成就法身隱顯義說，故言當當。或可三身皆名法身，此有何失？此中意說，申有能生窮未來際功德因故，有如來德窮未來際無有斷絕常住法身。若法身者，無生滅故，名為常住。若應化身，盡未來際無有窮盡，故言常住，是菩薩因故。言出三界木叉者，舊翻為別處處解脫，大唐三藏翻婆羅提，此云解脫。木义者，此云別。若此梵音可言別，今順唐言，故名別解脫。謂身七支別別解脫，名別解脫。出於世界者，謂今由此戒出三界故。
吾今當為此大眾重說十無盡藏戒品，是一切眾生戒本原，自性清淨。
經曰吾今當為此大眾生等者，自下第二許說。言重說者，如前律藏品中說，今亦重說。言無盡者，謂菩薩戒盡未來際無窮盡故，非常聲聞捨眾同分即捨戒故。言本原自性清淨者，謂即此戒不離如
我今盧舍那， 方坐蓮華臺， 周帀千華上。
復現千釋迦， 一華百億國， 一國一釋迦。
各坐菩提樹， 一時成佛道。 如是千百億，
盧舍那本身。
經：我今盧舍那！自下第二、略歎戒德，勸持誡聽。有十二行中半頌，即分有三：初有兩行半，明其教主；次千百億釋迦下，略歎戒德；後是盧舍那誦下，勸持誡聽。前中有二：初有兩句，明盧舍那。盧舍那者，梁云淨滿。方坐蓮華臺者，如華嚴經說：香水上有蓮華藏世界，此界有不可說佛剎，皆是盧舍那常轉輪處。次周帀千華上下，有兩行頌，照千百億釋迦。於中有三：初兩句，明千釋迦；次一華百億下，有一行頌，明百億釋迦；後如是千百億下，明千億盧舍那佛所說化。問曰：此三種佛與佛如何相攝？解云：盧舍那佛是自受身，千葉釋迦是他受用，百億釋迦是變化身。是故經上卷云：爾時，盧舍那佛即大歡喜，現虗空光，體性本原，成佛常住法身三昧，示諸大眾：是諸佛子！諦聽，善思修行。我已百千阿僧祇劫修行心地，以之為因。初捨凡夫成等正覺，號為盧舍那佛，住蓮華臺藏世界海。其臺周遍有千葉，一葉一世界，我為千世界，我化為千釋迦。據千世界後，就一葉一世界，復有百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提、百億菩薩釋迦，坐百億菩提樹下，各說汝所問菩提薩埵心地。廣說乃至千葉上佛是吾化身，千百億釋迦是千釋迦化身，故言如是千百億盧舍那本身。
千百億釋迦， 各接微塵眾， 俱來至我所。
聽我誦佛戒， 甘露門則開。
經曰：千百億釋迦自下第二略歎戒德，有三行半，即分有三：初有一行一句明真佛說，次是時下有一行一句明千百億佛說，後戒如明日月下有一行頌正歎戒德。此即初也。謂千佛及百億佛，各將微塵眾俱來至盧舍那佛所，聽我誦佛戒。問：自受用身唯唯佛佛乃能知之，諸菩薩眾如何見聞？解云：諸菩薩雖不見聞，而所見化不離應身，是故說言聽我誦佛戒。故攝大乘論云：不離化身是應事相，或佛神力令得見聞。言甘露門即開者，甘露即是涅槃也。是菩薩戒為涅槃門，故言甘露門即開。
是時千百億， 還至本道場， 各坐菩提樹。
誦我本師戒， 十重四十八。
經曰是時千百億下，第二、明化說法。如文可知。
戒如明日月， 亦如瓔珞珠。
經曰：戒如明日月下，第三、正歎戒德。先喻後法。此即第一、顯譬喻也。有二種喻：一者、日月喻；二者、瓔珞喻。此即初喻。體如日月能破諸闇，戒亦如是，能破諸闇日月為喻。闇有二種：一者、破戒名之為闇，無明俱故、感黑果故；二者、生死名之為闇，未得無漏智慧明是菩薩。戒破二闇，譬如明日月。言除破戒垢者，如四分云：譬如明眼人，能避險惡道；世有聰明人，能遠離諸惡。能除生死闇者，如大智度論第十三云：大惡病中戒為良藥，大怖畏中戒為守護，死闇冥中戒為明燈故。亦如瓔珞珠者，此第二喻。如瓔珞珠能莊嚴身，此戒亦爾，莊嚴菩薩。又如寶珠能生諸寶，寶所依戒亦如是，如智度論：譬如大地，一切萬物有形之類皆依於地。戒亦如是，戒為一切善法住處，廣說乃至若人棄捨此戒，雖居山苦行，食果服藥與禽獸無異。或有人但服水為戒，或著艸衣、或著木皮衣受行苦行，以無此戒空無所得。若有人雖處高堂大殿好衣美食，而能行此戒者，得生好處及得道果。
微塵菩薩眾， 由是成正覺。
經：微塵菩薩眾，由是成正覺者，自下第二、明法，謂諸菩薩由此戒故，得成正覺。梵音具存菩提薩埵，大唐翻菩提名覺，薩埵名有情。舊翻名道心眾生者，謬也。若言道心眾生者，梵音應言末伽摩拏沙。勘佛地論：
是盧舍那誦， 我亦如是誦。 汝新學菩薩，
頂戴受持戒。 受持是戒已， 轉授諸眾生，
諦聽！我正誦 佛法中戒藏 波羅提木叉。
經曰是盧舍那誦，自下第三明勸持誡聽。於中有三者，兩句舉能聽誦人。所言我者千百億釋迦，二者有一行頌明勸受持，三有四行誡聽也。誡聽中有三句正明誡聽，次大眾諦信下有兩行三句明誡生信，最後兩句結。
大眾心諦信， 汝是當成佛， 我是已成佛。
常作如是信， 戒品已具足。 一切有心者，
皆應攝佛戒。 眾生受佛戒， 即入諸佛位，
位同大覺已， 真是諸佛子。 大眾皆恭敬，
至心聽我誦。
經曰大眾諦信下，第二、明誡生信。信有三種：一、信當已成佛，如經是當成佛等故。二、信戒具足，如經常作如是信戒品已具故。謂若受此戒攝一切戒，一切有心者皆應攝佛戒者，勸一切有情皆應攝受佛戒。三者、信同大覺，如經眾生受佛戒即入諸佛性等故。後二句結，如文可知。上來第二、誡聽訖。
爾時，釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上覺，初結菩薩波羅提木叉，孝順父母、師僧、三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。
經曰：爾時釋迦至木叉者，自下第二廣釋戒相。此中有二：初釋名義，簡能受人；後佛告下，別釋戒相。前中有三：初結戒，略釋總名；次即口放無量光明下，放光表瑞；後佛子！諦聽！若受佛戒下，簡別能受菩薩戒人。此即初也。於中有四：一、明教主，謂釋迦牟尼。釋迦牟尼，大唐翻云能寂，舊翻亦云能滿，亦云能仁。佛者，梵音具存，名為佛陀，此云覺者，廣如瑜伽論第八鈔會。二者、顯處，如經初坐菩提樹。菩提樹者，菩提名覺，謂諸菩薩依於此樹得成覺故，名菩提樹。從能依為名，如說天授之衣。樹有覺故，名為覺樹；有財釋，或覺之樹名為菩提樹。六釋之中，依主釋也。三者、結戒，如說初結波羅提木叉。四者、略釋戒名，如經孝順父母等故。上順三寶、父母、師僧，言順至道法。至道法者，謂菩提分法。戒順菩提分法，故言順至道之法。孝名戒者，隨順佛教，名之為孝，亦名為戒。言亦名制止者，防非止惡，名之為戒。
即口放無量光明。
經曰即口放無量光明者，自下第二放光表瑞。於中有三：初明放光，次是時下大眾願聞，後告諸菩薩下釋放光所以。此即初。
是時，百萬億大眾、諸菩薩、十八梵、六欲天子、十六大國王，合掌至心聽佛誦一切佛大乘戒。
經曰：是時百萬億大眾，自下第二大眾願聞。眾有四類：一者菩薩，二者梵眾，三者欲界天，四者國王。十八梵者，謂下三靜慮各有三天，即為九天。第四靜慮即有九天。初靜慮中有三天者，一梵眾天，二梵輔天，三者大梵天。第二靜慮有三天者，一小光天，二無量光天，三極光天。第三靜慮三天者，一小淨天，二無量淨天，三遍淨天。第四靜慮九天者，一無雲天，二福生天，三廣果天，四無繁天，五無熱天，六善現天，七善見天，八色究竟天。此八天中，下之三天，凡聖雜生。後之五大，純聖所止，超過淨居。有天名大自在，十地菩薩乃生其中。一一釋名，如婆沙論第一百七十六、順正理論二十二說。六欲天者，一四大王眾天，二三十三天，三時分天，四知足天，五樂變化天，六他化自在天。十六大國王者，如長阿含經第五卷：一央伽國，二摩竭國，三迦尸國，四居薩羅國，五䟦祗國，六末羅國，七支提國，八䟦沙國，九居樓國，十般闍國，十一阿溼波，十二婆蹉，十三蘇羅婆國，十四乾陀羅國，十五劒浮沙，十六阿乘提(勘)。又毗婆沙論第一百二十四云：十六大國者，謂泱伽國、摩揭陀國、迦尸國、憍娑羅國、佛栗氏國、末羅國、奔噠羅國、蘇噏摩國、頞溼縛迦國、頞飯底國、葉筏那國、劒䟦闍國、俱盧國、般遮羅國、筏蹉國、戍洛西那國、
告諸菩薩言：我今半月半月自誦諸佛法戒。
經曰：告諸菩薩言：自下第三釋放光所以，謂顯此戒口中所誦，故於口中放光明。就釋文中復分有二：初勸令誦持，次是故下結釋放光所以。此即第一勸令誦持。先明自誦，後明勸誦。此即初也。
汝等一切發心菩薩亦誦，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩亦誦。
經汝等下，第二、勸誦。發心菩薩者，謂初發心在十信位。十發趣者，如上卷云：諸佛當知堅信忍中十發趣向果：一、捨心，二、戒心，三、忍心，四、進心，五、定心，六、慧心，七、願心，八、護心，九、喜心，十、頂心。十長養者，如上即云：諸佛當知從此十發趣入堅法忍中十長養心向果：一、慈心，二、悲心，三、喜心，四、捨心，五、施心，六、好語心，七、益心，八、同心，九、定心，十、慧心。諸佛當知從十長養心入堅修忍中十金剛心向果：一、信心，二、念心，三、迴向心，四、達心，五、直心，六、不退心，七、大乘心，八、無相心，九、慧心，十、不壞心。諸佛當知從是十金剛心入堅聖忍中十地向果：一、體性平等地，二、體性善慧地，三、體性光明地，四、體性爾焰地，五、體性慧照地，六、體性華光地，七、體性滿足地，八、體性佛吼地，九、體性華嚴經地，十、體性入佛界地。解云：此四十心如次解釋：十解、十行、十迴向、十地。六種姓中，次即是有姓、性種、道種姓、聖種姓，一一廣釋如上而說。
是故，戒光從口出，有緣非無因故光。光非青、黃、赤、白、黑，非色、非心，非有、非無，非因果法，諸佛之本原，行菩薩道之根本，是大眾諸佛子之根本。是故，大眾諸佛子！應受持、應讀誦、善學。
經是故戒光從口出自下，第二、結釋放光。此中欲表口所誦戒，是故戒光從口出也。以光表戒名為戒光，是故此光有因緣故出，非無因緣光。非青黃赤白等者，攝相歸本，故言非青黃等。或可戒色是法處攝，今顯所表，故言非青等。初說為勝。非因果者，謂真如理非因非果，遠離因果差別相故，此即無二之所顯故。言佛菩薩本原等者，謂佛菩薩皆由此戒，若無此戒必不成果。故如智度論云：譬如無足欲行、無翅欲飛、無船欲濟，是不可得。無戒欲得好果亦復如是。大眾等者，勸令誦持。
佛子諦聽！若受佛戒者，國王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵、六欲天子、庶民、黃門、婬男、婬女、奴婢、八部鬼神、金剛神、畜生乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。
經：佛子諦聽！自下第三簡別能受菩薩戒人。然釋受戒，略以四門分別：一者明受戒法，二者明捨戒緣，三者明持犯差別，四者明懺悔法。第一明受戒法，復有二種：一明依師受法，二明自誓受法。前中有三：初請戒師，次明正羯磨，後明請證。就戒師中復分有二：初明戒師相，後明請相。此即第一明戒師相。問：何等師得受菩薩戒？解云：要求已發大心，有智有力，言辭巧玅，能解義理菩薩師也。故瑜伽論第四十云：若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者，或是在家，或是出家，先於無上正等菩提發弘願已，當審訪求同法菩薩，已發大願，有智有力，於語表義，能授能開。羅什法師云：受戒法本出梵網律藏品中，盧舍那佛與玅海王王千子受戒，為戒師法。是出家菩薩具足五德：一堅持淨戒，二年滿十臈，三善解律藏，四玅通禪思，五慧窮玄宗，堪為師也。雖有此說，然彼經此間未翻，是故今依瑜伽略述。或第二正請師者，如瑜伽云：於如是功德具足勝菩薩所，先禮雙足，如是請言：我今欲於善男子所，或長老所，或大德所，乞受一切菩薩淨戒，唯願須臾不辭勞倦，哀愍聽授。既作如是無倒請已，偏袒右肩，恭敬供養十方三世諸佛世尊，已入大地，得大智慧，得大神力諸菩薩眾，現前專念彼諸功德，隨其所有功能因力，生殷淨心，或少淨心，有智有力勝菩薩所，謙下恭敬，膝輪據地，或蹲跪坐，對佛像前，作如是請：唯願大德，或言長老，或善男子，哀愍授我菩薩淨戒。如是請已，專注一境，長養淨心，我今不久當得無盡無量無上大功德藏。即隨思惟如是事已，默然而住。若依此經，應請二師，故下經云：見欲受戒人，應教而請二師：和上、阿闍梨。解云：若有師處，應具請二；若無師處，未必具二。第二、明羯磨者，復分有二：初、明戒師和上，次、正明羯磨和上者。若依瑜伽論，和上二事，故彼論云：爾時有智有力菩薩，於彼能行正菩薩所，以無亂心，若坐若立，而作是言：汝如是名善男子聽，或法弟聽。汝是菩薩不？彼應答言：是。發菩提願未？應答言：已發。若依此經，和上問七遮，故下經云：若欲受戒時，法師問言：現身不作七逆罪耶？不菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、害、殺和上、殺阿闍梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七遮，即身不得戒，餘一切得受戒。而瑜伽論云：不說七遮者，作懺悔亦得戒故。非如聲聞犯邊罪已，更不能受。各據一義，故不相違。謂此經中，據不懺悔者，說作七逆，現身不得戒；論中據懺悔，亦有受義，故略不說。次、正羯磨者，如瑜伽說：自此已後應作如是言：汝如是名善男子或法弟，欲於我所受諸菩薩一切學處，受諸菩薩一切淨戒，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具。於此學處於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受不？答言：能受。能授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答。能授菩薩作如是問，乃至第三受淨戒已。能受菩薩作如是答，乃至第三請證。如瑜伽云：受淨戒已，能授菩薩不起于座。能受菩薩對佛像前，普於十方現住諸佛及諸菩薩，恭敬供養頂禮雙足，作如是白：某名菩陸，今已於我某菩薩所，乃至三說受菩薩戒。我某菩薩已為某名菩薩作證。唯願十方無邊無際諸世界中，諸佛菩薩第一真聖，於現不現一切時處一切有情皆現覺者，於此某名受菩薩戒，亦為作證。第二第三亦如是說。受戒羯磨畢竟，從此無間普於十方無邊無際諸世界中，現住諸佛已入大地，諸菩薩前法爾相現。由此表示如是菩薩已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩薩，於是菩薩法爾之相生起憶念。由憶念故，正智見轉。由正知見，如實覺知某世界中某名菩薩某菩薩所，正受菩薩所受淨戒。一切於此受戒菩薩，如子如弟，生親善意，眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍，令是菩薩希求善法，倍復增長，無有退減。當知是名受菩薩戒啟白請證。如是已作受菩薩戒羯磨等事，授受菩薩，俱起供養。普於十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩，頂禮雙足，恭敬而退。如是菩薩所受律儀戒，於餘一切所受律儀戒，最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐，第一最上，廣說乃至一切別解脫律儀。於此菩薩律儀戒，百分不及一，千分不及一，數分不及一，計分不及一，笇分不及一，喻分不及一，鄔波尼殺曇分亦不及一，攝受一切大功德故。第二明自誓受戒者，如瑜伽論第四十一云：又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀，若不會遇具足功德補特伽羅，爾時應對如來像前，自受菩薩淨戒律儀。應如是受：偏袒右肩，右膝著地，或遵跪座，作如是言：我如是名，仰啟十方一切如來，已入大地諸菩薩眾。我今欲於十方世界佛菩薩所，誓受一切菩薩學處，誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具。如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，普於十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說，說已應起。所餘一切如前應知。然自受者必先懺悔，要須得好相，以此為限。若不得好相，不得戒故。此經下云：佛滅度後欲以好心受菩薩戒時，於佛形像前自誓受戒，當七日佛前懺悔，得見好相便得戒。若不得好相時，以二七三七乃至一年要得好相，得好相已便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相，雖佛菩薩像前受戒不得戒。若現前先受菩薩戒法師前受戒時，不須要見好相，是法師師相授故不須好相。若千里內無能受戒師得佛菩薩形像前受得戒，而要見好相故。第二明捨戒緣多少者，捨戒因緣或二或四。所言二者，瑜伽論第四十云：略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀：一者棄捨無上正等菩提大願，二者現行上品纏犯他勝處法。言四緣者，如論第七十五卷云：又捨因緣略有四種：一者決定發起受心不同分心，二者若於有所識別大丈夫前故意發起棄捨，言三者總別毀犯四種他所勝法，四若以增上品纏總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣，當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受心，復應還受。解云：後四緣中第一第二，即前二緣中第一緣攝。四中後二，二中第二攝。是故若二若四平等無異。四他所勝法者，十重之中最後四也。後四不共故唯說四重，或可菩薩意業為重故唯說四。隨順他勝法者，謂十重中前六種也。如是六種亦共二乘，或可不定故言隨順。或隨順者，但起他勝法者皆名隨順。雖有兩釋，前說為勝。所以者何？若順他勝皆名隨順，犯他勝方便即應捨戒，是義不然。由此道理，明知唯說十中初六名為隨順，不說一切上品纏犯，前六重戒必捨戒故。解云：此中捨者，但捨功能不捨種子。問曰：此三聚淨戒以何為體？解云：此有表無表。此中表者，第三羯磨時現行思為體，依勝思願假建立故，色聲定非業自性故。若無表律儀，以勝期願思種為性，謂依恩種假建立故。上來所說依於攝假，從實門說表無表業，離恩恩種無別體故。若依法數辨戒體者，以法處所攝色為性，而餘處說表色是眼境者，是相從說或隨轉門故。成業論云：第三明持犯差別者，就遮罪明其持犯，復約性罪明持犯也。就遮罪者，如瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵於別解脫毗奈耶中，將護他故建立遮罪，制諸聲聞令不造作，諸有情類未淨信者令生淨信，已淨信者令倍增長。於中菩薩與諸聲聞應等修學無有差別。何以故？以諸聲聞自利為勝，常不棄捨將護他行，為令有情未信者信，信者增長學所學處，何況菩薩利他為勝。當知是文從多分說。若盡道理，於遮罪中亦有不共思。如威儀戒，若見由衣不齊有利益，菩薩此中即不慗衣。如是等類，準此可知。又瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵於別解脫毗奈耶中，為令聲聞小事、少業、少希望住，建立遮罪，制諸聲聞令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故？以諸聲聞自利為勝，不顧利他，於利他中少事、少業、少希望住，可名為玅。非諸菩薩利他為勝，不顧自利，於利他中少事、少業、少希望住，得名為玅。如是菩薩為利他故，從非親里長者、居士、婆羅門等及恣施家，應求百千種種衣服，觀彼有情有力無力，隨其所施如應而受。如說求衣，求鉢亦爾。如求衣鉢，如是自求種種絲縷，令非親里為織作衣。為利他故，應畜種種憍大者耶衣，諸坐臥具事各至百千，乃至廣說。次就性罪中持犯差別者，至文當說。決定毗尼經云：佛告優波離：汝今當知，聲聞乘人有異方便，有異深心持清淨戒；菩薩乘人有異方便，有異深心持清淨戒。優波離！聲聞乘人雖淨持戒，於菩薩乘不名淨戒；菩薩乘人雖名淨戒，聲聞乘人不名淨戒。云何名為聲聞乘人雖淨持戒，於菩薩乘人不名淨戒？優波離！聲聞乘人不應乃至一念起於一念欲更受身，是則名為聲聞乘人清淨持戒，於菩薩乘最大破戒不名清淨。解云：謂諸菩薩有利益處方便受身，起種種欲攝受有情，出不善處安置善處。若諸菩薩不以其欲攝受有情、棄捨有情，即是破戒。此中意說，在家菩薩、出家菩薩、出家菩薩為護聖教，是故不得行非梵行。又云：優婆離！菩薩乘人於無量劫堪忍受身不生厭患，則名為菩薩乘人清淨持戒，於聲聞乘最大破戒不名清淨。云何名為菩薩乘人持開通戒，聲聞人持不開通戒？優婆離！菩薩乘人以初日分所犯戒，於日中分思惟當得一切種智，菩薩爾時不破戒身；以日中分有所犯，或於日後分思惟當日得一切種智，菩薩爾時不破戒身；廣說乃至以後夜分有所犯戒，於日初分思惟當得一切種智，菩薩爾時不破戒身。以是義故，菩薩乘人持開通戒，聲聞乘人持不開通戒，菩薩不應生大慚愧，亦復不應生大悔纏。優波離！聲聞乘人數數犯罪，即時破失聲聞戒身。所以者何？聲聞乘人應當持戒，制一切結如救頭燃，所有深心為涅槃故。廣說乃至優波離白佛言：世尊！或有欲相應心而犯於戒，有瞋相應心而犯於戒，有癡相應心而犯於戒。世尊！菩薩犯戒，於欲相應心、瞋相應心、癡相應心，何者為重？
爾時，世尊告優波離：若有菩薩如恒河沙劫欲相應心而犯於戒，或有菩薩因以瞋心而犯於戒，等住菩薩大乘之道，因瞋犯者當知最重。所以者何？因瞋恚故能捨眾生，因貪欲故於諸眾生而生親愛。優波離！所有諸結能生親愛，菩薩於此不應生畏；所有諸結能捨眾生，菩薩於此應生大畏。廣說乃至大乘之人因欲犯者，我說是人不為名犯；因瞋犯者，我說是人名為大犯、名大過患、大墮落，於佛法中是大留難。若有菩薩無有方便欲相應心而犯於戒生於怖畏，於瞋犯戒不生怖畏。若有菩薩而有方便恚相應心而犯於戒而生怖畏，欲相應心而犯於戒不生怖畏。
佛告諸佛子言：有十重波羅提木叉。
經：佛告諸佛子：言有十重波羅提木叉者，自下第二別釋戒相。此中有二：初釋十重，次釋輕戒，後總結。釋十重中文分有三：初總標，次別釋，後總結。前中有四：一者標數，二者勸誦，三者勸學，四者勸持。此即初也。
若受菩薩戒不誦此戒者，非菩薩、非佛種子，我亦如是誦。
經：若受菩薩戒至亦如是誦者，自下第二、勸誦。謂諸菩薩要須誦戒，不誦此戒者，非菩薩、非佛種子。若不誦持戒，必不能得菩提果故，故言非佛種子。
一切菩薩已學，一切菩薩當學，一切菩薩今學。
經：一切菩薩至今學者，自下第三、勸學。
我已略說波羅提木叉相貌，應當學，敬心奉持。
經：我已略說至敬心奉持者，自下第四、勸奉持。
梵網經述記上本
梵網經述記上末
若佛子！
經佛告佛子者，自下第二別釋。於中釋十重即分為十，此即第一釋不殺戒。於中有三：初標人，次正釋業道，後是菩薩下結其罪名。此即初也。
若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺、殺因、殺緣、殺法、殺業乃至一切有命者，不得故殺。
經：若自殺至殺緣者，自下第二正釋業道。於中有二：初舉業道相，明不應作；次是菩薩應起下，明結業道。前中先明殺差別；次乃至一切有命者下，明其所殺；後不得故殺者，結不得殺。此即第一明殺差別。汎論殺者，謂奪彼命名為殺生。如是殺生通大小乘，少有差別。謂聲聞教斷，若見利、若不見利，必不許殺；菩薩戒中若見利益，亦許殺生。故瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，善權方便為利他故，於諸性罪少分現行。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故欲殺多生，或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩，或復欲造多無間業。見是事已，發心思惟：我若斷彼惡眾生命，當墮地獄；如是其不斷無間業成，當受大苦。我寧殺彼墮於那落迦，終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟，於彼眾生或以善心、或無記心，知是事已，為當來故深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由此因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。問：殺生業道於何時成？為所殺生住死有能殺生者成根本業道？為彼死後成業道耶？解云：決定死後方成業道。若住死有成業道者，能殺與所殺俱時捨命，亦應業道成而不許殺，故知死後方成業道。有言：依薩婆多云：如前無異。若依大乘，所殺有情住死有時能殺生者得業道。所以者何？過去無體，對何有情得成業道？故知所殺住死有時，能殺生者得成業道。無實眾生及實命根而壞和合，故成道業。彌勒所問經第二卷云：問：無命可殺，云何斷命得罪？答：雖無實命，斷和合體，名為殺生。問：害何世蘊名為殺生？過去不可害，已滅無故；未來不可害，未生無故；現在不可害，剎那不住，不待害緣，自然滅故。解云：以現在世刀等緣故，遮未來蘊命不生起，故言殺生。如彌勒所問論云：有人說言：住現在世，壞未來世和合陰體。問：自斷命者成業道不？解云：不成業故。彌勒所問論云：問：以何義故，自斷命者不得罪報？答：以無可殺者故。此明何義？若有他人是可殺者，能殺生人得殺生罪。以自殺者無可殺境，即更無殺者，故自斷命不得惡報。問：自殺身發起殺心，斷人命根，破壞五陰，捨離人趣，殺業成就，何不得殺生罪報？答：若爾，阿羅漢人應得殺生罪。此明何義？以死相羅漢自害其身，斷己命故。彼阿羅漢亦應獲得斷命之罪，而彼無罪，以離嗔心故。傍論應止正釋本文。此有十句，即分三：初有六句正釋殺事，次有一句明殺業，後有三句明殺生業因。此即第一、明殺生事。殺生事有六：一者、自殺，謂自手殺；二者、教人殺，謂遣使殺；三者、方便殺，謂藥等；四者、讚嘆殺；五者、見殺隨喜，此中讚嘆、隨喜是殺同類，非根本業；六者、呪殺，謂毗阿羅等。經曰殺業者，自下為第二明其殺業，謂動身手名為殺業。經曰殺法殺因殺緣者，自下第三句明殺因緣。言殺法者，謂即耶教。依此耶法行殺生故，即為殺法。如說羊祠天，命終生天。言殺因者，謂欲殺思及煩惱等，名為殺因。言殺緣者，謂弓箭等。遠者名緣，親即名因。或由他所逼而行殺業，他即名緣。經曰乃至一切有命者，自下第二明其所殺。然有其三品，謂上、中、下。故涅槃經第十五：言上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩。中殺者，從凡夫人乃至阿那含，是名中殺。下殺者，謂三趣也。解云：此中意說，殺父母、佛、阿羅漢、辟支佛、解行以上諸菩薩等是名殺，殺成逆故。或可十解以上乃名畢定菩薩，不退轉故。或可初地以上菩薩名畢定菩薩，解行菩薩退與不退皆不定故。有諸八地以上菩薩乃名畢定，一切煩惱必不起故。殺下三果及凡夫成重非逆，而此經下云聖人者名逆者，竝阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩名為聖人。殺三惡趣自有兩釋：一云殺三途生唯輕非重，故四分去唯說殺人犯波羅夷，謂此三趣非道器故。一云殺傍生等成重非輕。所以者何？謂諸菩薩於諸有情慈悲平等無勝劣故。雖有兩釋，後說為勝。故此經云一切有命者，不同四分等中且說聲聞，不論菩薩戒，故不相違。雖有兩釋，後釋為勝，違慈悲故。經曰不得殺者，自下第三結不得殺，如文可知。
是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護。
經曰：是菩薩至方便救護者，自下第二結成業道。於中有二：初明應起慈心，後明成業道。此即第一明起慈心。如華嚴經？如來光明覺品：一一眾生故，阿鼻地獄中無量劫燒煑心淨。如最勝所言：悲者拔有情苦，慈者與有情樂。如是二種無瞋不害以為自性。方便救護者，謂諸菩薩四方救護眾生，謂諸菩薩方便救護無救有情。言無救者，謂以孤獨故。如十地論第五卷云：是中無救者，以孤獨故。孤獨無救有九種：一恒常貧窮孤獨無救，二三毒之火熾燃不息孤獨無救，三有窂固之獄孤獨無救，四常為煩惱諸稠林所覆孤獨無救，五無正觀力孤獨無救，六遠離善法心無喜樂孤獨無救，七失諸佛妙法孤獨無救，八而常隨順世間水流孤獨無救，九失涅槃方便孤獨無救。廣說如彼。解云：菩薩能救如是九種無救有情，故言方便救護。四攝方便：一者布施，二者愛語，三者利行，四同事。廣如瑜伽？菩薩地說。
而反更自恣心快意殺生，是菩薩波羅夷罪。
經曰：是至而自恣心快意殺生。自下第二，明結業道。由五緣故，得殺業道。如瑜伽論五十九云：復次，若廣建立十惡道自性差別，復由五相。何等為五？一、事，二、想，三、欲樂，四、煩惱，五、方便究竟。殺生業道，以有情數眾生為事。若能害者，於眾生所，作眾生想，起害生欲，此想即名，於彼眾生，名不顛倒想。依此想故，作如是心：我當殺害。如是名為殺欲樂。此能害者，或貪所蔽，或嗔所蔽，或癡所蔽，或二所蔽，或三所蔽，而起作心，是名煩惱。彼由欲樂及染汙心，或自或他，發起方便，加害眾生。若害無間，彼便命終，即此方便，當於爾時，說名成就究竟業道。若於後時，彼方命終，由此方便，彼命終時，乃至名成就究竟。解云：若顛倒相，謂如欲殺王，誤殺張等，於殺生中，誤謂為杌。於中有三釋：一云：殺眾生故成業道。第二師云：若此處中，本來無杌，應須詳審。不詳審斷者，成根本業。若此處中，先有杌人，忽補杌處，以木相斫，即非成重也。第三師云：正輕非重，亦非業道，雖有三說，後說為勝。謂一切誤殺不成業道，以闕緣故。如不殺者，誤殺是闕緣，不得成業道。故瑜伽論第九卷云：作用顛倒者，謂如有一於餘眾生思欲殺害，誤害餘者，當知此中雖有殺生，無殺生罪，然有殺生種類、殺生相似同分罪生。若誤殺其餘眾生，殺生殺於非情，如杖己謂我殺生，當知此中無有殺生，無殺生罪，然有殺生種類相似同分罪生。如殺生業道，如是不與取等一切業道，隨其所應，作用顛倒應知。然此殺生罪中極重，是故為初。如大智度論第十七云：復次行者思惟：我自惜命愛身，彼亦如是，與我何異？以是之故，不應殺生。復次殺為罪中之重。何以故？人有死急，不惜重物，但以活命為先。佛語難提迦優婆塞：殺生有十罪。何等為十？一者心常懷毒，世世不絕。二者眾生憎惡，眼不喜見。三者常懷惡念，思惟惡事。四者眾者畏之，如見蛇虎。五者睡時心怖，覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時，狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥梨中。十者若出為人常當短命故。此中菩薩一切萬行慈悲為首，故不殺戒為第一戒。問：菩薩一念有漏戒有幾許福？解云：初發心菩薩一念妙戒超過二乘無漏淨戒，何況異生所有戒等。故大般若經第五百八十六云：又滿慈子！彼使世間一切情皆成就十善業道，彼所有戒於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心持一菩薩戒百分不及一，乃至鄔波尼殺曇分不及一。廣說乃至滿慈子問舍利子：云何菩薩有漏淨戒能勝二乘無漏淨戒？舍利子言：聲聞獨覺無漏淨戒唯求自利迴向，菩薩淨戒若為度脫無量有情迴向無上正等菩薩，是故菩薩所有淨戒能勝二乘無漏淨戒。又大智度論第十九云：觀老病一切無勉者，當起慈悲心，云何惡加物？經曰：是菩薩波羅夷者，自下第三結其罪名。波羅夷者，此云他勝。若犯此罪，天魔外道之所勝故。
若佛子！
經曰：若佛子！自下第二、釋偷盜戒。損彼依報，故得重罪，亦名不與取，亦名為偷，亦名奪也。不與取戒，菩薩不與二乘等學。故瑜伽論第四十一云：又如菩薩見劫盜賊奪他財物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，執為己有，縱情受用。菩薩見已，起憐愍心，於彼有情發生利益安樂意樂，隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。由此因緣，所奪財寶，若僧伽物還復僧伽，窣堵波物還窣堵波，若有情物還復有情。菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。故就釋文，復分有三：初、標人，如說若佛子故；次、自盜下，明業道相；後、是菩薩波羅夷，結罪名
自盜、教人盜、方便盜、呪盜、盜因、盜緣、盜法、盜業，乃至鬼神有主劫賊物。
經曰：自盜、教人盜、方便盜者，自下第二釋業道相。於中有二：初舉業道相明不應作，後而菩薩生佛性下明業道。前中有二：初舉業道相，次一切財物下明不應作。前中有八句，初兩句可知。方便盜者，方便壞色等。盜業者，動身手等。盜法者，隨其所應所持盜具，近緣名因、遠緣名緣。鬼神有主者，欲顯鬼神物若有守主，守主邊結罪，無守護人即不成重，故言鬼神有主。或鬼神者，謂鬼神物。有主者，謂有主無守及有守護。劫賊物者，無別守護，如賊如破城得物為官守護。
一切財物，一針一草，不得故盜。
經一切財物下，第二、明不應作。雖有兩文，第一、明業道相竟。
而菩薩應生佛性，孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物，是菩薩波羅夷罪。
經而菩薩下，第二、明結業道。此不與取六緣成重：一、他不與物，二、屬他，三、屬他想，四、重物，五、六、離本處。今依瑜伽，五緣成業道。故彼論五十九云：不與取業事者，謂他所攝物。想者，謂彼想。欲樂者，謂劫盜。欲煩惱者，謂三毒，或具或不具。方便究竟者，謂起方便離本處也。若依此論，六緣成六重。於前五緣中更加一緣，謂重物也。此中盜佛物，於守護人邊結罪，佛無攝心故。而婆娑論云：佛邊得罪者，欲令眾生生殷重心，故作是說。故磨得勤伽云：盜寶物重罪，若盜神物同。僧祇云：若盜神物得重罪。十誦云：若盜神物得偷蘭遮。如是二文如何會釋？解云：摩得勤伽就守護人邊故說得重，十誦律中直約鬼神故言偷蘭，互不相違。如是等依聲聞說。今依菩薩，偷鬼神物自有兩釋：一云、偷鬼神物亦成重也；二、盜鬼神物是輕非重，無攝心故。此經云：更盜人物是波羅夷。問：盜物離本處，一切皆是成重次不？解云：此即不定。故優婆塞戒經第六卷云：若欲偷金，得已即念無常之想，心生悔恨，欲還本主而復畏之。設餘方便還所偷物，雖離本處不得偷罪。或有不離本處而得盜罪，謂如不動置處但壞色等。問：偷命過比丘物護邊得罪？解云：優婆塞戒經，若羯磨已從羯磨僧得，若未羯磨從十方僧得，若臨命終時隨所付處因之得罪。問：齊於幾許名為重物？解云：薩婆多論云：佛言取五錢者即犯重。然此釋文自有三說：一云此諸錢中取金銀錢為五錢，為命故取五錢即犯也。一云隨國制法得重，若國制取一錢與破頭，即取一錢犯重也。今隨一國五錢為限。上來依聲聞，若依菩薩自有兩釋：一云與聲聞同，一云若多若少皆得重也。故此經云乃至草木不得盜離本處者，自有兩釋：一云取得入手快言好時即犯重也，一云取得入快言好時未成業道，取已離手放著於地方成業道。若欲十𰺰而得五𰺰，五𰺰中犯重。餘五𰺰中有云無犯，有說亦犯。初說為勝。所以者何？餘之五𰺰不離本處，如何成業道？問：偷盜之人有何等罪？解云：如大智度論云：不與取有十罪。何等為十？一者物主常瞋，二者重疑重罪人疑，三者非時行不籌量，四者朋黨惡人遠離賢善，五者破善相，六者得罪於官，七者財物沒入，八者種貧窮業因緣，九者死入地獄，十者若出為人、若求財五家所共、若王若賊、若火若水、若不愛子用乃至藏埋之失。後結罪名準前可知。
若佛子！
經若佛子！自婬自下，第三、明不婬戒。文分有三：初、標人，如經若佛子故。
自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬、婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天鬼神女及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬，不擇畜生乃至母女、姊妹、六親行婬，無慈悲心，是菩薩波羅夷罪。
次自婬下，明業道；後是菩薩波羅夷下，結罪。名自婬下，第二、明業道。於中有二：初、業道相；次、而菩薩下，明結業道。此即第一、明業道相。於中有三：初、出婬相，如說自婬教故；次、乃至一切女人下，明不得犯；後、婬因下，明方便因。法、業等，準前可知。經曰：而菩薩下，第二、明成業道。若依瑜伽，五緣成業道。故彼論五十九云：欲耶行業道事者，謂女所不應行。設所應行，非支、非處、非時、非量。想者，於彼彼想。欲樂者，謂樂行之欲。煩惱者，謂三毒，或具、或不具。方便究竟者，謂兩兩交會。上來沉淪耶婬業道。若論菩薩，自有二種：一者、在家；二者、出家。在家菩薩若見有利益，即住慈悲，行非梵行；若無利益，即不行婬。或但遮耶婬，不遮非梵行云云。若出家菩薩若有利益、若無利益，一切不應行非梵行。故瑜伽論？菩薩地云：又如菩薩處在居家，見有母邑、無繫屬、習婬欲法，繼心菩薩求非梵行。菩薩見已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若隨其欲，得自在方便安處，令種善根。亦當令其捨不善業，住慈愍心，行非梵行。雖習如是穢染之法，而無所犯，多生功德。出家菩薩，為護聲聞，聖所教誡，令不壞滅。一切不應行非梵行。又大智度論第七十五云：如佛所說：耶婬之人，後墮劒樹地獄，眾苦備受，得出為人，家道不穆。乃至廣說。問：菩薩起染愛心，作何等觀？答：起愛心時，修不淨觀，修治其心。謂從頭至足，一一觀察，不淨臰穢，充滿其身，不可愛樂。如智度論第十九云：是身為穢藪，不淨物腐積。是實為行廁，何足以藥意。復次起染心時，當觀無常。謂審思惟，天上諸樂，皆是無常，畢竟無樂。何人中有何樂喜？如彼論云：諸天薗林中，七寶蓮池，天人相娛樂，失時汝當知。是時觀無常，天上樂皆苦。汝當厭欲樂，愛樂正真道。於諸衰中，女衰最重。刀火雷電，霹𮦷怨家，毒蛇之屬，猶可暫近。女人慳妬，嗔諂妖穢，鬪諍貪嫉，不可暫近。如偈言：寧以赤鐵蜿轉眼中，不以散心耶觀女色。第三結罪名可知。
若佛子！
經：若佛子！自妄語自下，第四、明不妄語戒。文有三：初、明人如說若佛子故。
自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、見言不見、身心妄語。
次自妄語下，第二結業道相，後結罪名。第二明業道中復分有二：初明業相，後而菩薩下明結業道。此即初也。妄者虗誑不實，語者語言，損賢善故名之為罪。妄語法者，作別方法為誑他故。然此妄語其八句，謂見言不見、不見言見。如有二句，如是聞覺知各有二亦爾。然釋妄語罪自有二釋：一云：若染汙心詐妄語者皆成重也。一云：說過人法成波羅夷，所餘妄語是輕非重。復次妄語不共二乘同學，如瑜伽論四十一云：又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻刖耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難，亦不正知說於妄語，然為救脫彼有情故，知而思擇故說妄語。以要言之，菩薩唯觀有情義利非無義利，自無染心，唯為饒益諸有情故，覆想正知而說異語。說是語時，於菩薩戒無所違犯，生多功德也。問：佛菩薩中得妄語罪不？解云：自有兩釋：一云：於佛菩薩不成妄語罪。所以者何？豫知彼心不領彼誑故。一云：亦成業道。雖有兩釋，初說為好。問：向畜生等詐誑妄語或成業道。解云：若四趣中得領解者，彼邊成重；彼若不能領解語者，不成業道。言身心妄語者，心中覆怒及以身表皆成業道。如布灑時實有所犯嘿然而住，及動手足自表清淨，如是等類名身妄語。以身表故，
而菩薩常生正語、正見，亦生眾生正語、正見，而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業，是菩薩波羅夷罪。
經：而菩薩常生正語，自下第二，正明結罪。此妄語業，具足五緣，得成業道：一者事故，二者想故，三者欲樂故，四煩惱故，五究竟故。事者，謂見聞覺知，不見聞覺知。想者，謂於見業，或翻彼想。欲樂者，謂覆想欲樂。煩惱者，貪瞋癡，或具或不具。方便究竟者，前人領解。若依大智度論，妄語有十罪。故彼論第七十云：妄語有十罪：一者口氣臰；二者善神遠之，非人得便；三者雖有實語，人不信受；四者智人謀議，常不參豫；五者常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下；六者人所不敬，雖有教勑，人不承用；七者常多憂愁；八者種誹謗業因緣；九者身壞命終，當墮地獄；十者若出為人，常被誹謗。問：已證聖果，言我未證，得成重不？解云：是輕非重。墮地獄者，因果經云：今身多妄語者，死墮鐵釘地獄中。
若佛子！
經：若佛子！自沽酒自下，第五、釋不沽酒戒。沽者，貨賣異名，酒能亂他，故得罪也。聲聞戒中是波逸提，菩薩戒中是波羅夷，謂諸菩薩利他為勝，而反令他起顛倒心，故重非輕。文分有三：初、標人，如說佛子故。
自酤酒、教人酤酒、酤酒因、酤酒緣、酤酒法、酤酒業，一切酒不得酤，是酒起罪因緣。
次沽酒下明業道，後結罪名。就第二明業道中復分有二：初明業道相，後明結業道。沽酒法者，謂沽酒方法，如世間言入錢酒等。沽酒緣者，謂米水等。
而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生眾生顛倒之心，是菩薩波羅夷罪。
經而菩薩下，第二、明結業道。由五緣故沽酒成重。何等為五？一者、於有情；二者、有情想；三者、希利貨賣心；四者、真酒；五者、授與。有情者，有其三品：一者、上品，謂佛菩薩及諸賢聖者；二者、中品境，謂人天；三者、下品，謂四趣也。此三境中，中品有情正是所制，非上品境，不醉亂故；亦非下境，非法器故。真酒者，謂能令人醉名為真酒。若有藥酒如黃耆等，飲即治病不至醉亂，故求利貨亦不成重。或此結重授與者，自有兩釋：一云：隨所授與，若多少與即成重。一云：待飲之時方成重也。本欲覓利故作亂藥，為利與他竟，如何不成重？此中酒利四句分別：或者有酒而不為利，謂如說為利他故設藥酒等；或有為利而非酒所餘物；或有酒亦為利，如覓利沽酒；或有俱非，謂除前相。如是四句，若第三句成，初之二句正輕非重；若第四句非重非輕。結罪名者，準前應知。
若佛子！
經：若佛子！自下第六、說四眾過。說他過罪有二過失，是故制也：一者、覆他善故；二者、遠離正法故。謂諸菩薩顯揚他德而說他過，故成重也。就釋文中復分有三：初、標人，如經若佛子故；次、明業道相；後、結罪名。
自說出家在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，教人說罪過：罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律，常生悲心，教化是惡人輩，令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。
經曰：自說自下，第二、明業道相。文分為二：初、明業道相；次、而菩薩下，明結業道。此即第一、釋業道相。言罪過者，自有兩釋：一云：說他十重、七逆罪者，犯他勝法；若說輕罪，是輕非重。一云：不論輕重，但是懷他利養及恭敬故，說彼過罪皆是犯重。說四眾過，由具五緣成他勝法：一者、眾生；二者、眾生想；三者、煩惱，謂貪利養；四者、謂四人說罪；五、前人領解。眾生者，有三品境，自有兩釋：一云：上品境中菩薩非餘，唯於菩薩方成重故。若無菩薩戒、有聲聞戒及有戒，下品境中是輕非重。一云：說無菩薩戒、有聲聞戒，比丘、比丘尼罪，是重非輕。雖有兩釋，後說為勝，隨順聖教及正理故。此中教者，即此經云出家菩薩、比丘、比丘尼罪過故。所言理者，若為壞他說聲聞過，是重非輕。具足云：說佛法中所有過故，如說菩薩過。言二心者，謂壞他利養及恭敬，貪自利益及恭敬故。眾生想者，謂於四眾生眾生想。言煩惱者，謂貪利益及恭敬故。向人說者，謂向上中境無菩薩戒者說是重非輕，壞法深故。向有菩薩戒者說者，一云是輕非重，一云是重非輕也。初說為勝。所以者何？向同眾說過非深故，向十境說是輕非重，過不深故。向聲聞者，自有兩釋：一云是輕非重，向內眾說過非深重故。一云向聲聞內人說四眾過是重非輕，向非同眾說他過失其過深。準有兩釋，故初說為勝。所以者何？順教理故。所言教如此經，而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律故。所言理者，向二乘說是重非輕，向非同眾故，如向外道說。若無根說不問輕重，同罪異眾是輕非重，是即第十三毀謗戒攝。今釋為壞利養是重非輕，律部中說。問白衣說是第三篇，向今內眾說是為第七聚。
若佛子！
經若佛子！自下第七明自讚毀他戒。有二義故犯他勝法：一者壞他利養及恭敬故，二者貪自利益及恭敬故。如瑜伽論第四十云：若諸菩薩為欲貪利養恭敬，自讚毀他，是名第一犯他勝處法。菩薩善戒經及地持亦同瑜伽。若不貪利養及恭敬故，自讚毀他，是輕非重。故瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他人所有染愛心、有嗔心，自讚毀他，是名有犯，是染汙犯。無違犯者：若為摧伏諸惡外道，若住持如來聖教，欲方便調彼伏彼，廣說如前。或為令其未淨信者發生淨信，已淨信者轉復增長。就釋文中復分有三：初標人，如說：若佛子！故
自讚毀他，亦教人自讚毀他，毀他因，毀他緣，毀他法，毀他業。
次曰：自讚下明業道相，後結罪名明業道相。文分有二：初明業相，次明成業道。此即第一明業道相。此中因者謂先世因，業者謂即語業，緣者此即自讚毀他法戒，是名業相。
而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事自向己，好事與他人。
經：而菩薩代一切至好事與他人者下，第二、明結業道。於中有二：初、明應行；後、明結業道。此即初也。謂諸菩薩引他惡事，自向於己好事與他人也。
若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。
經：若自揚己德至他人受毀者下，第二、明結業道自讚毀他。由具五緣犯他勝。何等為五？一者、事故，二者、想故，三者、欲樂故，四、煩惱故，五者、方便究竟故。事謂自他德失等事。想者，謂於自德他失生想。欲樂者，謂於自他中發讚毀欲。煩惱者，謂貪利養心。方便究竟者，謂時眾領解。問：於何等人邊成業道耶？解云：上中境中犯他勝法，此有兩釋。一云：但是上中境，若有戒邊皆成業道，求利養心自讚毀故。一云：唯於有菩薩戒人邊成業道，若於無菩薩戒人及下境中是輕非重。雖有兩釋，初說為勝。所以者何？上中境雖無菩薩戒，而求利心說他過失，過深重故。問：向何等人說犯他勝法？解云：自有兩釋。一云：向異眾說犯他勝法，向同眾說是輕非重。異眾者，謂無菩薩戒眾。同眾者，謂有菩薩戒眾。一云：向同眾若向異眾，求利養心自讚毀他，是重非輕。後說為勝。所以者何？求名利養及恭敬故，自讚毀他過失重故。問：利養過重者，如大智度論第七卷云：是利養法如賊壞功德本，譬如天電傷害五穀，利養名聞亦復如是，壞功德苗令不增長。如佛說：得入栴檀林而但取其葉，既入七寶山而更取水精。有人入佛法不求涅槃樂，反求利供養是輩為自欺，今世燒善根後世墮地獄。經：是波羅夷者，自下第三、結名
若佛子！自慳、教人慳，慳因、慳緣、慳法、慳業，而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須一切給與。而菩薩以惡心、瞋心，乃至不施一錢、一針、一草；有求法者，不為說一句、一偈、一微塵許法，而反更罵辱，是菩薩波羅夷罪。
經若佛子！自下第八明慳戒者。慳者之名，即此貪分。慳𠫤財法，違利他行，是故犯罪。七眾同犯，不共聲聞。若聲聞中不與法者，在第七聚。不與財者，不制戒也。不施法財，有其三種：一者性慳貪故，二者懷瞋恨故，三者調伏彼故。此中初一犯他勝處；第二懷瞋而不施與，是輕非重；第三一種無所違犯。瑜伽論第四十云：若諸菩薩現有資財，性慳財故，有苦有貧，無依無怙，正求財者來現在前，不起哀憐而修慧捨。求正法者來現在前，慳法故，雖現有法而不捨施，是名第二他勝處法。菩薩善戒經地持論亦同此說。又瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，有飲食等資生眾具，見有求者來正悕求飲食等事，懷嫌恨心，懷恚惱心，而不給施，是名有犯，有所違越，是染汙犯。若由懶墮、懈怠、放逸，不能施與，非染汙犯。無違犯者：若現無有可施財物，若彼悕求不如法物，所不宜物，若欲方便調彼伏彼，不惠施者，皆無違犯。又云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他來求法，懷嫌恨心，懷恚惱心，嫉妬變異，不施其法，是名有犯，有所違越，是染汙犯。若由嬾墮、懈怠、忘念、無記之心，不施其法，是名有犯，非染汙犯。無違犯者：謂諸外道伺求過短；或有重病；或心狂亂；或欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處；或於此法未曾通利；或復見彼不生恭敬，無有慚愧，以惡威儀而來聽受；或復知彼是鈍根性，於廣法教得法究竟，深生怖畏，當生邪見，增長邪執，衰損惱懷；或復知彼法至其手，轉布非人而不施與，皆無違犯。若應答不答，說而倒說，即是此經中第十三戒。即此慳貪具足五緣犯勝處：一者事故，二者想故，三欲樂故，四煩惱故，五方便究竟故。事者，財法。想者，謂生財及法想。欲樂者，謂生不施欲。煩惱者，謂猛利慳貪。方便究竟者，發起決定不施心已，前人領解。問：於何等人不施犯重？解云：於上中境不施犯重，於下品境不施犯輕。下品境者，一切畜生。若一闡提不入三境，於闡提人不施亦不犯。如涅槃經第十五云：下境者，蟻子乃至一切畜生。言一闡提不墮此三。問：在家菩薩施何等物？出家菩薩施何等物？解云：如決定毗尼經云：在家菩薩應行二施：一財，二法。出家菩薩應行四施：一紙，二墨，三筆，四法。得無生忍應行三施。何等為三？一王位，二妻子布施，三頭目布施。問：出家菩薩三衣施不？解云：菩薩有二：一者已見第一義諦，二者新學已見第一義諦。菩薩見施三衣有利益者，不顧破戒及持戒，而行戒而行惠施，皆無違犯，彼已成就聖性戒故。如大智度論四十五云：比丘聞般若施三衣等云：問：如佛結戒，比丘三衣不應施，是諸比丘何故破尸羅波羅蜜作檀波羅蜜？答：復有人言：是諸比丘聞佛說諸菩薩行檀波羅蜜，他念不顧破戒，廣說乃至一世諦故，結戒非第一義。由此明知見第一義施亦無犯。若護佛教不施三衣亦無違犯。故瑜伽論三十九云：又諸菩薩諸佛聖教出家，終不違越所有學處。若新學菩薩三衣不施，無所違犯。故瑜伽論七十五云：復次若有出家菩薩除三衣，於所有長物佛所聽畜，身所受用順安樂住。若思釋施來求者，當知無罪。若顧善品非慳貪障而不施者，亦無有罪。解云：除三衣外，明知三衣不得惠施。問：若爾，何故大智度論云：問：出家菩薩若三衣不施即不成檀行，若施即失戒波羅蜜。如何檀戒具足？答：若始學菩薩先欲行布施即失戒，若欲具戒即失檀行。始學菩薩不得一時具行二行。既言不施即失檀行，如何得言三衣不施？解云：此中意說，始學菩薩不得一時二種圓滿，不謂不施即有所犯。問：云何應知施不施物？解云：如瑜伽論三十九云：云何施與？云何不施？謂諸菩薩若知種種內外施物，於彼眾生唯令安樂不作利益，或復於彼不作安樂不作利益，便不施與。解云：安樂不利者，唯令有情現在戲樂而無當來利，或唯有世間安樂無有出世利益義。菩薩若見如是等類即不惠施。所以者何？以財攝受諸有情類，出不善處安置善處而行惠施，非為費物。又彼論云：若知種種內外施物，於彼眾生定作利益不定安樂，或復於彼定作利益安樂，即便施與。若有來求共為伴侶，欲作非理逼迫損害誑惑於他，便不以身而施於彼。若諸菩薩於所行施意樂清淨，見有無量利益眾生事正現在前，設有來求自身支節，不應施與。又諸菩薩若魔眾天壞煩惱亂心，現前來乞身分支節，不應分碎支節施與。或有菩薩眾生癡誑心亂，來求菩薩身分支節，亦不應破支節施與。何以故？由彼不住自性心故。若有眾生來求毒火刀酒等物，或為自害或為他害，即不施與。若有眾生來求毒火刀酒等物，或自饒益或饒益他，是即應施。又諸菩薩不以非同意物而行惠施。又諸菩薩不以有䖝飲食等物而行惠施。若有眾生求種種能引戲樂，能引無義所施之物，不應施與。又諸菩薩於自妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬，若不先以正言曉喻，令其歡喜，終不強逼，令其憂惱。施來求者，廣說如彼。又七十五云：諸藥識已書，正法有嬰兒，總眾生來乞，若施與之，當知有罪。故若貪著財，當觀老病死而行惠施。如智度論云：著欲不自覺，以何悟其心？當觀老病死，爾乃出四淵。然行布施有其二種：一者外財，二者肉身。施外財者，如修多拏太子不惜肉身，如摩訶薩埵，亦如濕毗王，亦如薩婆達王。薩婆達王者，如大智度論第十六云：薩婆達王為歒國所滅，身冥牀野，見有遠國婆羅門來，欲從己乞。自已國破家亡，一身藏冥，愍其辛苦，故從遠來，而無所得。語婆羅門言：我是薩婆達王，新王募人求我甚重。即時自縛，以身布施之，送與新王，大得財物。若行布施，即得現在及當來世富樂之果。現在果者，如末利夫人供養須菩提故，得今世果報，為波斯尼示王后。如尸婆供養迦旃延故，得今世果，為旃陀波周陀王后。義如大智度論說。現在尚得如是果報，何況未來？而是菩薩壞慳貪心，不施財法，故犯重罪。釋文可見。
若佛子！
經若佛子！自下第九、明瞋不受悔戒。乖慈悲故，得他勝所。七眾同犯，大小不同。謂聲聞教以瞋打者，入波逸提；若不受悔者，在第七聚。今說菩薩瞋不受悔，犯他勝處。由具五緣，得成他勝：一者、事，謂於有情所，即上、中境，非下品境。下品境中，上輕非重。二者、想故，謂生有情想。三者、欲樂，謂起瞋欲。四者、煩惱，謂瞋等。五者、方便究竟，謂壞恨心，不受彼悔。前人領解。如瑜伽云：若諸菩薩長養如是種類忿纏，由此因緣，不唯發起麤言便息。由忿弊故，加以手足、塊石、力杖，捶打、傷害、損惱有情，內壞猛利，忿恨意樂。有所違犯，他來諫謝，不受、不忍、不捨怨結，是名第三勝處法。此中他者，自有三釋：一云：懷瞋心時，有餘善友，他來諫謝，作如是言：何須如是猛利瞋眼？長老思釋：更不須瞋。如是諫時，不捨怨結，犯他勝法；非怨家來，不捨怨法，犯他勝法。若其怨家來求悔，不受其悔，止輕非重。如瑜伽論云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他所侵犯，彼還如法平等悔謝，壞嫌恨心，欲損惱彼，不受其謝，是名有犯，是染汙犯。一云：所對怨家來求諫謝，不受其悔，犯他勝處。所言他者，怨家名他，非善友他。故地持云：菩薩瞋恚，出麤惡言，意摘不息，彼以手打，或加杖石，殘害恐怖，瞋恨增上。犯者求悔，不受其懺，結恨不捨，是名第三波羅戒法。一云：此中他者，怨家及善友，皆名為他。謂若怨家及與善友來求諫謝，不受其謝，不捨怨結，犯他勝處。所以者何？善友及怨家來求諫謝，不受其悔，豈不犯重？彼此是異，因不可得故。問：怨家來謝，不受其悔，犯他勝處，如前所引，輕罪何異？解云：若有怨家犯觸菩薩，彼還求悔，菩薩不受其謝，是輕非重，如前所引。若此菩薩犯觸於他，他壞恐怖，來求諫謝，不受其謝，不捨怨結，犯他勝處，故有差別。故此經云：前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解，是波羅夷。若諸發心求菩提者，住慈悲濟度有情，云何瞋恚猶害有情？如智度論第十九云：瞋恚者，失諸善法之本，墮諸惡道之因，法樂之怨家，善心之大賊。如佛教瞋弟子倡云：汝當知思惟，受身及處胎，穢惡之幽苦，既生之難艱。既思得此意，而復不滅瞋，即當知是輩，即是無知人。眾生想怨賊，斫刺受苦毒，云何修善人，而復加惱害？常當行慈悲，定心修諸善。就釋文中，復分有三：初、標人。如說：若佛子！故
自瞋、教人瞋、瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業，而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事，常生悲心。
經自瞋下，第二、明業道相。中有二：初、明業道相；次、明成業道。此即初也。教人瞋者，自有兩釋：一云：教人瞋，亦成業道；一云：不成業道，後說為勝。瞋因者，謂瞋種子。瞋業者，謂發瞋煩惱。瞋法者，謂隨其所應，依法用瞋。如他觸惱，是故瞋發；或見無禮，所以瞋發。如是等類，名為瞋法。瞋緣者，所餘遠緣。經而菩薩下，第二、明成業道。先明應行，後明業道。此即第一、明應行也，謂諸菩薩應行也。今有一切眾生善根。善根者，無貪等三根。若見眾生無淨之事，常生悲心。無淨事者，謂染汙。此中意說：菩薩若見行染汙行，應生悲心。
而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解，是菩薩波羅夷罪。
經而反更於下，第二、正明業道。於非眾生中者，舉輕顯重，於非眾生瞋非犯他勝故。結名可見。說瞋過失，廣如華嚴三十四說。
若佛子！
經若佛子自下，第十、明誹謗戒。乖已學處，故得罪也。文分有三：初、標人，如經若佛子故；次、自謗三寶下，明業道相；後、結名。此即初也。
自謗三寶，教人謗三寶，謗因謗緣，乖法謗業。而菩薩見外道及以惡人，一言謗佛音聲，如三百鉾㓨心，況口自謗？不生信心、孝順心，而反更助惡人、邪見人謗，是菩薩波羅夷罪。
經自謗三寶：自下第二明業道相，於中有二：初明業道相，後明結業道。此即初也。謗佛寶者，謂如有一是外道類，作如是言：世間無有一切智者。或作是言：佛非其實，唯是約化。謗法者，法有四種，謂教、理、行、果。教者，謂佛所說十二分教。理者，謂四諦理及無性理。行者，謂三乘行。果者，謂菩提果。謗教法者，謂如有一魔所或故，不信解故，著五蘊故，壞瞋恚故，誹謗如來甚深經典，作如是言：非佛所說，非經非律。如大般若經第五百六云：善現白佛言：彼愚癡人業因緣故，謗毀如是其深般若波羅蜜多。佛告善現：由四因緣。何等為四？一者為諸邪魔所應或故。二者於甚深法不信解故。三者不勤精進沉著五蘊，諸惡知識所攝受故。四者多懷瞋恚樂行惡法，喜自高舉輕蔑他故。彼愚癡人由具如是四緣故，謗毀如是甚深般若波羅蜜多。謗理行果，如理應知。謗毀僧者，謂作是言：世間無有真阿羅漢菩薩僧也。一切倒見皆名邪見，而此中意但邪誹謗為波羅夷，於諸邪見此最重故。如瑜伽論五十九云：問：一切倒見皆名邪見，何故世尊於業道中但說如是誹謗之見名為邪見？答：由此邪見，諸邪見中最為殊勝。何以故？由此邪見為依止故，有一沙門若波羅門斷諸善根故。若有人分別法相，作如是言：大劣小勝，止輕非重。即此下經皆大向小。若不分別法相，謗言大乘非佛所說，犯他勝處。若有執大謗小，作如是言：聲聞藏教非佛所說，是輕非重。一云：此亦犯重，方廣教中偏一部。若法想心是輕非重，法想心謗毀一部是重非輕。有人言：謗常教犯重，謗無常教是輕非重。常教者謂涅槃。此釋不然。所以者何？謗般若等損菩薩藏教，毀謗大乘何不犯重？今釋但謗大乘教是重非輕。所言謗因者，謂種子因。謗業者，謂動語業也。謗法者，謂依先師法。謗緣者，謂方廣等外緣。經而菩薩下，第二、明結業道。復分有二：初、明應行，後、結業道。此即初也。而反更明下，第二、結業道。瑜伽論云：諸菩薩謗菩薩藏，愛樂宣說相似正法，於相似法或自信解，或隨他轉，是名第四、他勝處法。解云：相似正法者，自有兩釋：一云、解外道及小乘教名相似正法；一云、外道之教名相似正法，不能顯示出世方便故。雖有兩說，初說為勝。所以者何？執小謗大，犯他勝處，毀菩薩藏故。問：謗大乘罪，乞五無間，以何為重？解云：謗法最重故。大般若經第五百六云：舍利子白佛言：彼所造作增長，能感匱正法業，與五無間業可說相似不？佛告舍利子：感遺法最極麤重，不可以比五無間業。謂彼聞般若波羅蜜多，即便拒逆、誹謗、毀呰，言：如是語非佛所說，非法、非律。舍利子！謗正法者，我常不許住菩薩乘。然此誹謗，由具五緣，犯他勝處：一、由事故，謂於三寶；二者、由想故，謂於三寶生三寶想；三、由欲故，謂生誹謗三寶欲樂；四、由煩惱，謂貪、瞋、癡，或具、或不具；五、方便究竟，謂發語言誹謗三寶。前人領解第二、結罪，名可見。
善學諸人者，是菩薩十波羅提木叉應當學，於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒。若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位、轉輪王位，亦失比丘、比丘尼位，失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失墮三惡道中，二劫三劫不聞父母三寶名字，以是不應一一犯。汝等一切諸菩薩，今學當學已學，如是十戒應當學，敬心奉持。八萬威儀品當廣明。
經：善學諸人。自下第三、總結。於中有二：初、明勸人應持；後、八萬律儀下，懸指後說。此即第一、勸人受持。於中有五：一者、標人，如說善學諸人者故；二者、勸令人不犯；三者、顯犯之過；四者、誡令不犯；五者、明誡奉持。經：是菩薩至具足犯十戒者。自下第二、明勸持不犯。如文，可解。經：若有犯者至常住妙果者。自下第三、顯犯之過。於中有二：初、明失妙果；次、明得惡果。此即初也。經：一切皆墮至三寶名字。自下第二、明得惡果。謂犯十重，墮大地獄。十戒者，受地獄苦十大劫也。故本業經云：犯十重、十劫。解云：大劫者，如論說言：有八十由旬滿足芥子，有一人百歲去一芥子盡時，名一大劫。勘若有犯重，非但十劫受地獄苦，而本業經云：十重、十劫者，立唯十戒數。作如是說，具如第十。謗正法者，於無量劫受地獄苦。故大般若及大品經第十一云：種是愚癡因緣罪故，聞說甚深般若波羅蜜；毀呰般若波羅蜜故，毀呰過去、未來、現在諸佛一切智、一切種智；毀呰三世諸佛起破法業因緣集故，無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩，從一地獄至一地獄，彼間若火劫起時，至他方大地獄中生。在彼間從一大地獄至一大地獄，彼間若火劫起時，復至他方大地獄起，故從彼死。破法業因緣未盡故，來此間大地獄中生。此間若從一一大地獄至一大地獄，受苦無量。解云：若犯一戒，尚受苦無量，何況犯十。又謗僧者，受苦無量。如師子月佛本生經云：佛告：乃是過去拘樓秦佛時，波羅捺國、俱睒彌國二國之中，共有八萬四千比丘尼，行諸非法，與諸白衣通致信命，無有慚愧。有比丘尼名善安隱，得阿羅漢，對諸比丘尼所告言：姊妹！世尊常說此偈：若有比丘尼，不修行八敬，此非釋種子，猶如旃陀羅。若有比丘尼，放逸犯八重，當知是一切，天人中大賊。語已，心懷怨恨言：此老獼猴從何處來？惡言妄語。諸惡比丘尼命終墮阿鼻地獄，亦復皆經十八地獄，命各一劫。如是展轉九十二劫，恒受地獄。又五百身作餓鬼出，餓鬼一千身常為獼猴。解云：謗一比丘尼尚受如是無間大苦，況犯十重。總說偈曰：
是十波羅夷， 去來及現在， 一切諸菩薩，
已當及今學， 新發意菩薩， 應當勤修學。
寧碎身如塵， 竪周不毀犯。 若有毀犯者，
受苦無量劫。 如契經中說， 我為甘露藥，
服者不老死， 戒得可恃怙， 福報常隨己。
持戒得安穩， 生處無患難。 若當見諸佛，
受法得解脫， 破戒墮地獄。
波羅夷者，舊無正翻。十誦云：隨在不如意處。薩婆多論云：由與魔親，以犯此戒，墮負處。大唐三藏翻為他勝處，謂犯此戒，他所勝故，義同薩婆多論。經以是不應下，第四、誡令不絕。經是十戒下，第五、明勸奉持。經八萬律儀品下，第二、懸指後說。上來釋十重竟。
梵網經述記卷上末
梵網經盧舍那佛說菩薩心地法門品第十
後秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
梵網經述記上卷
崇義寺僧 勝莊 撰出
將釋此經五門分別(一教興題目，二辨經宗體，三攝教分齊，四教所被機，五判文解釋。第一教興題目中，先教與題目，後辨經得名，此即初也)：
若夫法性凝寂，理超色相之端；覺路遙玄，迹晦名言之表。當機必應，若水鏡之隨來；緣減斯通，似谷巖之對響。非直能仁示現，應化無方，開玅典於三乘，暢真詮於八部。所以宗開大法，朗慧日於昏衢；光闡大猷，泛慈航於欲海。玅用難思，神功窂測者矣。今此經者，斯乃諸佛祕藏，菩薩本原。因開十地，修六度而彌清；果列三身，具萬德而圓照。所言梵網經者，此一部之都目。觀梵王之羅網，因說此經，故言梵網。經者，常也，前法也。前後不改，目之為常；捨邪歸正，稱之為法。盧舍那佛說者，舉能說之稱。盧舍那者，此云淨滿。永離二障，二果圓備，故名淨滿。心地品者，此部內之別號。以四十位是觀行者所依，能攝觀行之心，故言心地。菩薩，此云覺有情。上求菩提，下濟群生，從所緣境，名覺有情，是有財釋。第二、明經得名。凡論諸經得名，略有七種：一、從人得名；二者、從法得名；三、從喻得名；四、人法得名；五、人喻得名；六、法喻得名；七、人法喻得名。從人得名，復有四種：一、從能說人而得經名，如無垢稱經；二、從能問人而得經名，如彌勒所問經；三、以所為人而得經名，如提謂經；四、以所詮人而得經名，如太子須大拏經。如是等類，名為從人得名經也。以法得名者，從所詮法而得經名，涅槃經等。從喻得名者，如金光明經。從人法得名者，如勝天王般若經。從人喻得名者，即此經梵網盧舍佛說等。從法喻得名，如玅蓮華經。從人法喻得名者，如勝鬘師子吼陀羅尼經。今此經者，人喻為名，六釋之中，依主釋也。有人說言：經從事為名，如枯樹經。然枯樹經，法喻為名，故此不說。
第二辨經宗體者，先宗後體。宗中有二：先通辨諸教宗，後別顯此經宗。通辨諸教宗者，謂如來一代所說之宗不過三種：一者隱空顯有宗，二者隱有說空宗，三者遠離二邊宗。所言隱空顯有宗者，謂四諦法輪等諸小乘經。隱有說空宗者，諸部般若等無相之教。此即名無相法輪。如解深密經第二卷說：世尊昔在第二時中，唯為發趣修大乘者，依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚為希有，而於彼時所轉法輪，亦是有上有所容受，相未了義。遠離二邊宗者，謂解深密等了義大乘。此即名為顯了法輪。如解深密說：世尊於今第三時中，普為發趣一切乘者，依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃、無自性，以顯了相轉正法輪，第一甚奇最為希有。于今世尊所轉法輪，無上無容是真了義，非諸諍論安足處所。慈氏、無著等諸大菩薩，造瑜伽等究暢真宗，離有無執契會中道。如辨中邊論說：虗妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。故說一切法，非空非不空，有無及有故，此即契中道。別顯此經所詮宗者，心地法門為所詮宗。心地法門，至文當釋。次明體者，能詮教體略有四門：一攝妄歸真門，一切諸法真如為體。如契經說：一切法皆如也。若依此門，如來聖教真如為體。二攝末歸本門，謂一切法以識為體。如解深密經云：一切識所緣，唯識所顯故。若依此門，如來聖教以識為體，心外諸法不可得故。問：識有二種，謂說者識及聞者識。未知聖教何識為體？解云：西方自有三種釋：第一那伽犀那，此云龍軍，彼云佛果，無聲德故。棱伽經第六卷云：大慧復白佛言：如世尊所說，我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字。大般若經第四百二十五云：我從成道已來不說一字。又金剛般若經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。此等聖教誡證非一，故知如來地無色聲德。若依此說，但聞者識以為教體。如無性攝論云：聞者識上聚集顯現以為經體。第二安慧論師云：如來慈悲本願力故，如來識上文義相顯。若依此說，但說者識以為經體。一切有情有漏識上所有見相，皆是遍計所執性故，非是經體。第三護法菩薩云：正以說者識為經體，謂如來教清淨法界所流出故。兼以聞者識為經體，能生解故。三攝假從實門，如來聖教音聲為體，若離音聲名句文身無別體故。四法數定體者，諸宗不同。薩婆多云：佛教音聲為宗故。婆沙論第一百二十六云：佛教云何？謂佛語言、唱詞、評論、語音、語路、語業、語表，是謂佛教。問：何故佛教唯是語表非無表耶？答：生他正解故名佛教，他正生解但由表業非無表故。問：如是佛教以何為體？如是說者語業為體，佛意所說他聞故。廣如常說。經部師宗自有三釋：一云：佛教聲處為性，名等離聲無別體故。一云：法處所攝相續假聲以為自性，聖教唯是意識境故。一云：假實二聲為若依大乘音聲名句文身及所詮義以為自性，體中音聲名句文身名為能詮，隨其所應一切諸法名為所詮。如是能詮及所詮義為契經體，文義皆能生正解故，離所詮說不成故。如瑜伽論八十一云：云何為體？謂契經體略有二種：一文、二義。文是所依、義是能依，如是二種總名一切所知境界。云何為文？謂有六種：一者名身、二者句身、三者字身、四者語、五者行相、六者機請。解云：如是六種皆能顯義故言為文，以能顯義是文義故。又云：名身者謂共知增語。此復略說有十二種：一者假立名；二者實事名；三者同類相應名；四者異類相應名；五者隨德名；六者假說名；七者同所了名；八者非同所了名；九者顯名；十者不顯名；十一略名；十二者廣名。假立名者，謂於內假立我及有情命者等名，於外假立缾衣等名。實事名者，謂於眼等色等諸相義中假立眼等名。同類相應名者，謂有情色受大種等名。異類相應名者，謂佛授德友青黃等名。隨德名者，謂變壞故名色、領納故名受、發光故名日，如是等名。假說名者，謂呼貪名富，若餘所有不觀待義安立其名。同所了名者，謂共所解想與此相違，是非同所了名。顯名者，謂其義易了。不顯名者，謂其義難了，如達羅彌茶明呪等。略名者，謂一字名。廣名者，謂多字名。句身者，謂名字圓滿。此復六種：一者不圓滿句；二者圓滿句；三者所成句；四者能成句；五者標句；六者釋句。不圓滿句者，謂文不究竟、義不究竟，當知復由第二句故方得圓滿。如說：諸惡者莫作，諸善者奉行，善調伏自心，是諸佛聖教。若唯言諸惡，則文不究竟；若言諸惡者，則義不究竟。更加莫作方得圓滿，即圓滿句。所成句者，謂前句由後句方得成立。如說：諸行無常有起盡法，生必滅故彼寂為樂。此中為成諸行無常故，次說言有起盡法。前是所成即所成句，後是能成即能成句。標句者，如言善性。釋句者，謂正趣善士。字身者，謂若究竟、若不究竟。名句所依四十四字，此中欲為名首、名為句首，句必有名、名必有字，若唯一字則不成句。又若有字，名所不攝，唯字無名。問：何因緣故施設名等三種身耶？答：為令領受諸增語觸所生受故。問：名是何義？答：能令種種共所了知，故名為名。又能令意作種種相，故名為名。又由語言之所呼召，故名為名。若依婆沙，有三義故名之為名，謂如其所作即往相應，為此義立如求便應，隨造頌轉令與義會，如應當知召合義。又瑜伽云：攝受諸名究竟顯了，不現見義故名為句，隨顯名句故名為文。語者，當知略具八分，謂先首、美、玅等。由彼語、文、句等相應，乃至常委分資糧故，能說正法。先首語者，趣涅槃宮為先首故。美、玅語者，其聲清美如羯羅頻迦音故。顯了語者，謂詞、句、文皆善巧故。易解語者，巧辨說故。樂聞語者，引法義故。無依語者，不依希望他信己故。不違逆語者，知量說故。無邊語者，廣大善巧故，乃至廣說。行相者，謂諸蘊相應、諸界相應，廣說乃至如是等相應語言。機請者，謂因機請問而起言說。解云：如是六種皆名為文，以能顯示所詮義故。又彼云何為義？當知略有十種：一者地義、二者相義、三者作意等義、四者依處義、五者過患義、六者勝利義、七者所治義、八者能治義、九者略義、十者廣義。地義者，略有五地：一者資糧地、二者加行地、三者見地、四者修地、五者究竟地。相義者，當知有五種相：一者自相、二者共相、三者假立相、四者因相、五者果相。作意等義者，謂七種作意十智等。依處者，略有三種：一者事依處、二時依處、三補特伽羅依處。事依處復有三種：一者根本事依處、二者得方便事依處、三者悲愍他事依處，廣說如彼。時依處者，謂略有三種言事：一者過去言事、二者未來言事、三者現在言事。補特伽羅依處者，謂事大根等。過患義者，以要言之，於應毀猒義而起毀猒，或法或補特伽羅。勝利義者，以要言之，於應稱讚義而起稱讚，或法或補特伽羅。所治義者，以要言之，一切雜染行。能治義者，以要言之，一切清淨行。略義者，謂宣說諸法同類相應。廣義者，謂宣說諸法異類相應。解云：如上所說六文十義，能生正解皆名為體。實義如是，而餘處說名等為體，或說音聲或說音聲名句文者，各據一義故不相遠。
第三、攝教分齊者，復有三種：一、十二分教，二、三藏相攝，三、二藏相攝。十二分教，如瑜伽鈔會。今此經者，十二分教中，諷誦、因緣、譬喻、方廣分攝。謂說四十心地法門是方廣分，正顯戒相是因緣分，別喻顯義是譬喻分。如下說言譬如明日月，即下經頌，是名諷誦。若論通素旦攬，亦是契經攝。三藏之中是調伏藏攝，二藏之中菩薩藏攝。
第四、明教所被機。汎論教所被有其五種，謂三乘定性及不定性，并第五、五無般涅槃性。此經但為菩薩及不定性，是故說此經不為餘三。
經：爾時，釋迦自下，第五、判文正釋。今此一品大分有三：一者、序分，亦名教起因緣分；二者、釋迦佛言：此世界中下，明正說分，亦名聖教所說分；三者、第二卷末，如如一切下，明流通分，亦名依教奉行分。三分不同，義如常說。經：釋迦佛言下，第二、明聖教所說分。文分有二：初、明廣釋；後、爾時，釋迦牟尼佛說上蓮華下，總結。上廣釋之中復分為二：初、明心地之義；後、釋所修之行。心地即是所依。心之所依名為心地，依主釋，或心即地；名為心地，是持業釋，心即地故。復今爾時，釋迦從初蓮華下，第二、釋所修之行。所修之行即是能依，依上心地所發行故。此中地者，四十心中所有諸德有為、無為地體與所修行為勝依持，令得增長，故名為地。所修戒者，調依此地所修之行。是故此中先釋所依地，後明所修行。前中有二：初、正釋心地義；次、第二卷初、明勸持轉說。初正釋中文分有四：初、問；二、略答；三、重請；四、如來廣說。如是四文，如上卷說。
爾時，盧舍那佛為此大眾，略開百千恒河沙不可說法門中心地如毛頭許，是過去一切佛已說，未來佛當說，現在佛今說，三世菩薩已學、當學、今學。我已百劫修行是心地，號吾為盧舍那。汝諸佛轉我所說，與一切眾生開心地道。時，蓮華臺藏世界赫赫天光師子座上，盧舍那佛放光，光告千華上佛：持我心地法門品而去。復轉為千百億釋迦及一切眾生，次第說我上心地法門品：汝等受持、讀誦、一心而行。
卷第二。經曰：爾時盧舍那下，第二勸持轉說。於中有二：初明盧舍那佛勸持轉說，次爾時千華上佛下明釋迦佛受持轉說。前中有四：一初結前所說，二便是過去下引佛菩薩能說不虗，三復我已百劫下顯其行滿得果，四汝諸佛轉我所說下明勸持轉說。如文可知。
爾時，千華上佛、千百億釋迦，從蓮華藏世界赫赫師子座起，各各辭退，舉身放不可思議光，光皆化無量佛。一時，以無量青、黃、赤、白華，供養盧舍那佛，受持上所說心地法門品竟，各各從此蓮華藏世界而沒。沒已，入體性虗空華光三昧，還本原世界閻浮提菩提樹下，從體性虗空華光三昧出。出已，方坐金剛千光王座及玅光堂，說十世界海。
經：爾時，千華上佛，自下第二明釋迦佛受持轉說。於中有九：一明佛辭退，如經爾時，千華乃至各辭退故。二者放光，如經舉身放先不可思議光故。三者供養，如經光皆化無量，乃至供養盧舍那佛故。四者受持，如經受持上所說心地法品故。五者明於此沒，如經各各從此蓮華藏世界沒故。六者入三昧，如經沒已，入體性虗空三昧故。所言體性虗空華光三昧者，謂一切法實性真如，名為體性。謂此法實體性故，即是真如，名虗空，於諸法中無質礙故。緣此三昧，名虗空三昧。從境立名，即依主釋，如說空三昧。依此三昧所出光明，猶如華光，名華光三昧。即有財釋，如說莫樹。七者還本世界，如經還本原世界等故。閻浮提者，即是南方閻浮提也。起世界經第一卷云：南閻浮提，其地縱廣七十由旬。又瑜伽論與此經同。又起世云：此閻浮洲有一大樹，名曰閻浮，本縱廣七由旬，葉覆五十由旬，高百由旬。解云：從樹立名，名閻浮提；地有此樹，名閻浮洲。即有財釋。八者、出三昧，如經從體性虗空華光三昧出故。言三昧者，梵音名三摩地，此云等持。遠離沈掉，名之為等；持心不散，名之為持。九者、說法，如經出已方坐等故。就說法中復分有二：初、明千佛說法；次、其餘千百億下，明百億佛說法。此即第一、千佛說法。說十法門即分為十，此即第一、明十世界海，謂實法界無有分限，難可測量，以海為喻。千光王坐者，謂千莖蓮華光明坐也。玅光法堂者，即是華嚴所說普光法堂，謂佛在摩揭提國寂滅道場普光法堂，普賢菩薩說十方世界海。十世界海者，謂說世界海、起具因緣海，乃至壞方便世界海。如華嚴經第三卷說：
復從座起，至帝釋宮說十住。
經曰：復從坐起至帝釋宮說十住者，自下第二明說十地。若依華嚴，佛在帝釋昇玅勝殿，法慧菩薩說十住義。言十住義者，如華嚴經第九卷云：諸佛子！菩薩摩訶薩十住行，去來現在諸佛所說。何等為十？一名初發心住、二名治地住、三名修行住、四名生貴住、五名方便具足住、六名正心住、七名不退住、八名童真住、九名法王子住、十灌頂住。廣說如彼。
復至𦦨天中說十行。
復至𦦨天中說十行者，自下第三明說十行。𦦨天者，即是第三𦦨摩天。梵音云夜摩，此云時分。如順正理二十一云：夜摩天，謂彼天處，時時多分稱快樂哉。若依華嚴，佛在夜摩天摩尼寶莊嚴功德林菩薩入善伏三昧說十行。又如彼經第十二卷云：菩薩有十行。何等為十？一者歡喜行，二者饒益行，三者無恚恨行，四者無盡行，五者離癡亂行，六者善現行，七者無著行，九者善法行，十者真實行。具說如彼。
復從座起至第四天中，說十迴向：
復從座至說十迴向。言四天者，謂第四兜率天中。若依華嚴，佛在兜率天宮一切寶殿，金剛幢菩薩入明智三昧說十迴向。兜率天者，梵音正云覩史多，此云知足。如正理論云：四覩史多天，謂彼天處多於自受生喜足心。十迴向者，如華嚴經第十六云：菩薩有十迴向。何等為十？一者救護一切眾生迴向，二者不壞迴向，三者等一切佛迴向，四者至一切處迴向，五者無盡功德藏迴向，六者隨順平等善根迴向，七者隨順等觀一切眾生迴向，八者如相迴向，九者無縛無著解脫迴向，十者法界無量迴向。廣說如彼。
復從座起，至化樂天，說十禪定，
經曰：復從座起至化樂天說十種定，自下第五說十禪定。化樂天者，新翻論云：樂變化天。樂者欲樂，如正理云：五樂變化天，謂彼處樂化欲境於中受樂。十禪定者，謂十地所修定也(勘金光明經)。禪者，新翻經論名為靜慮，依此寂靜審慮境界，故名寂慮。
復從座起至他化天，說十地：
經曰：復從座起至他化天說十地者，自下第六明說十。此他化天者，即是第六他化自在天。如正理云：彼天處於他所化欲境自在受樂。言十地者：一、極喜地，初獲聖性具證二空，能益自他生大喜故名極歡喜；二、離垢地，具淨尸羅，遠離能起微細毀犯煩惱垢故；三、發光地，成就勝定大法總持，能發無邊玅慧光故；四、焰慧地，安住最勝菩提分法，燒煩惱薪慧焰增故；五、極難勝地，真俗兩智行相互違，合令相應極難勝故；六、現前地，住緣起智，引無分別最勝般若令現前故；七、遠行地，至無相住功用後邊，出過世間二乘道故；八、不動地，無分別智任運相續，相用煩惱不能動故；九、善慧地，成就微玅四無礙解，能遍十方善說法故；十、法雲地，大法智雲含眾德水故，如空麤重充滿法身故。如是十地總攝有為無為功德以為自性，地義如前廣說。廣說十地，如華嚴經第二十五、十地經、解深密經第四、瑜伽論、決擇分、攝大乘論等。廣說義如瑜伽鈔會，恐繁不述。
復至一禪中說十金剛：
經曰：復至一禪中說十金剛者，自下第七明說十金剛。十金剛者，如華嚴經第四十云：佛子！菩薩摩訶薩有十種發金剛心莊嚴大乘。何等為十？所謂菩薩摩訶隆作如是念：一切諸法無有分際。菩薩發如是心：我當覺了三世一切諸法悉無有餘。是為菩薩第一發金剛心。菩薩作如是念：於一毛端處有無量菩薩說法界法。發如是心：我當發大莊嚴而自莊嚴，化度眾生皆令成阿耨多羅三藐三菩提，以大涅槃而般涅槃。是為第二發金剛心。菩薩作如是念：十方世界無量無邊無有分際。菩薩發如是大願：我當以無上淨清莊嚴此等一切世界，彼諸莊嚴皆實不虗。是為菩薩第三發金剛心。菩薩作如是念：眾生無量無有分際不可窮盡。菩薩發如是心：我當以諸善根迴向一切眾生，以無上大智慧光普照一切眾生。是為第四發金剛心。菩薩作如是念：一切諸佛無量無邊。菩薩發如是心：我所種善根迴向奉給供養一切諸佛，然後我乃成等正覺。是為第五發金剛心。菩薩見一切佛聞所說法發大歡喜心，不著自身及如來身，解知佛身非實非虗非有非無，(乃至)解知如來實無所有亦不懷有相。何以故？一切攝取故。是為菩薩第六發金剛心。菩薩！若有眾生呵罵毀辱或截手足，乃至菩薩不因此故生恚害心，於不可說劫修菩薩行，攝取眾生心不廢捨。何以故？菩薩住不二法，善學菩薩行清淨直心，於一切眾生無瞋恚心，忍住眾苦心無加報，自身堪受一切眾生苦。是為菩薩第七發金剛心。菩薩作如是念：未來世劫無量無邊、無有分際、不可窮盡。發如是心：我當盡一切未來世界、虗空界等劫，於一切世界行菩薩道教化眾生。如一世界，盡法界、虗空界等一切世界要復如是，為一切眾生修菩薩行。是為第八發金剛心。菩薩作如是念：阿耨多羅三藐三菩提以心為本，心清淨故能積集成滿一切善。若心得自在，則能成就無上菩提，行菩薩行滿足諸願，究竟教化一切眾生。是為菩薩第九發金剛心。菩薩作如是念：知佛不可得、菩提不可得，廣說乃至發一切智心，不捨修菩薩行、不捨教化眾生等。是為菩薩第十發金剛心莊嚴大乘。未知如此經十金剛與華嚴經十金剛心同，不思或可，此即上卷所說十金剛也。
復至二禪中說十忍。
經曰：復至二禪中說，後當釋之。十忍者，自下領第八說十忍。十忍，如華嚴經第三十云：菩薩成就十種忍，能得一切無礙忍。何等為十？所謂隨順音聲忍、順忍、無生法忍、如幻忍、如炎忍、如夢忍、如響忍、如電忍、如化忍、如虗空忍。具說如彼。
復至三禪中說十禪。
經曰：復至三禪說十願者，自下第九說十願。願者，以信勝解欲為其自性。十願者，如十地論云：校量勝者有三種：一願勝，二修行勝，三果利益勝。何者願勝？所謂十大願。經曰：菩薩如是安住菩薩歡喜地，目昏大願起。如是本方便大行成就，所謂無餘一切諸佛、一切供養、一切恭敬，乃至無有休息。論云：是初大願無餘者有三種：一者一切佛無餘，二者一切供養無餘，三者一切恭敬無餘，乃至廣說。經曰：又發大願，所謂一切諸佛所說法輪皆悉受持故，攝受一切佛菩提故，一切諸佛所教化法皆悉守護故。廣大如法界，究竟如虗空，盡未來際、盡一切劫數、一切佛成道，若攝護正法無有休息。論云：第二大願皆悉受持者，謂教法修多羅等，書寫供養讀誦受持為他演說故，乃至廣說。經曰：又發大願，所謂一切成佛無餘一切世界住處，從兜率天下入胎乃至般涅槃，我於爾時盡往供養，乃至無有休息。論曰：第三大願，如論廣說。經曰：又發大願，所謂一切菩薩所行廣大無量，不離諸波羅蜜多所攝諸地，廣說乃至一切菩薩所行如實地道及諸波羅蜜方便業，教化一切令其受行心得增長等。論云：第四大願心得增長者，以何等行令心增長？一切菩薩所行教化一切，令其受行心得增長故，具說如彼。經曰：又發大願，所謂無餘一切眾生色無色，乃至令信入諸佛法故等。論云：第五大願，教化眾生故，乃至廣說。經曰：又發大願，所謂無餘一切世界廣大、無量、麤細、亂住、倒住、正住、如帝網差別、十方世界無量差別，入皆現前知故等。論曰：第六大願，無餘一切世界者，有三種相隨入，如是世界智皆現前知。一者一切相，如經廣大無量乃至正住故。二者真實義相，如經如帝網差別者，真實義相故、如業別作故。三者無量相者，十方世界真實義相者，唯智能知，餘相者可現見故。經曰：又發大願，所有一切佛土、一佛土、一佛土、一切佛土、一切國土平等清淨等。論曰：第七願，淨佛國土，乃至廣說。經曰：又發大願，所謂一切菩薩同心同行故、共集善根，廣說乃至具足行菩薩行故等。論曰：第八大願，不念餘乘故，廣說如彼。經曰：又發大願，所謂乘不退輪行菩薩行故，廣說乃至得如如意寶身故，行大菩薩行等。論云：第九大願，顯不空行菩薩行。復行菩薩行，顯乘不退輪行菩薩行。經曰：又發大願，所謂於一切世界處成阿耨多羅三藐三菩提故，於一凡夫道不離一切凡夫道處，示身初生、坐道場、成佛、轉法輪、度眾生、示大涅槃、現諸佛境界、大神智力，乃至示大涅槃而不斷菩薩行等。論曰：第十大願，起大乘行具說。解云：此十大願理通十地，從初說故，但說初地有十大願。或十大願者，即是下經十大願也。
復至四禪中摩醯首羅天王宮，說我本原蓮華藏世界盧舍那佛所說心地法門品。
經曰：復至四禪中心地法門者，自下第十說心地法門。摩醯首羅者，是此梵音，此云大自在。起過五淨居天有此大自在，第十地菩薩生於彼天故。瑜伽論第十二卷云：復有超過淨宮大自在住處，有十地菩薩由極動修第十地故得生其中。大智度論云：同此說心地法門者，如上卷說四十心地，謂十發趣、十長養、十金剛。十地如上說。
其餘千百億釋迦，亦復如是，無二無別，如賢劫品中說。
經曰：其餘千百億，自下第三明百億佛說。
爾時，釋迦從初現蓮華藏世界東方來，入天宮中，說魔受化經已。
爾時釋迦從初現至來入天宮中者，自下第二明地所修戒中有五：一者生於天宮；二者入胎；三者出家；四者成道；五者轉法輪。此即第一生於天宮相。天宮者，謂生欲界第四天宮。若依華嚴有十事業住兜率天，故彼經中四十三云：佛子！菩薩住兜率天有十種事業。何等為十？所謂菩薩為欲界諸天說離欲法，縱逸自在皆悉無常，一切快樂皆悉苦惱，勸發開導彼諸天子發菩提心(是第一事)。菩薩為色界諸天說諸禪解脫三昧相續，起彼禪支有三昧者，乃至為說實智，勸發開導彼諸天子發菩提心。是為兜率天第二事業。廣說乃至菩薩住兜率天，出生無量無邊法門，示現一切世界中種種色種種形，廣說乃至欲令眾生生歡喜故。是為菩薩住兜率天第十事業。具說如彼。問：何故菩薩唯生第四覩史多天，不生餘天？解云：下三天中沈著五欲，上二天中放逸五欲。此第四天非沈非逸，易可覩教化，故生第四，不生餘天。(勘賢愚經。)又毗婆娑一百七十八云：問：何故菩薩唯於覩史多天受天趣最後異熟，不於餘天？有說：下天放逸，上天根鈍，唯覩史多天離二過失。菩薩怖畏放逸，厭患鈍根，故唯生彼。有說：唯覩史多天壽量與菩薩成佛及瞻部州人見佛業熟時分相稱，乃至廣說。說摩受化經者，如華嚴經第四十三云：有十種魔，所謂五陰魔，貪著五陰魔故。煩惱魔，煩惱染故。業魔，能障礙故。心魔，自憍慢故。死魔，離受生故。天魔，起慢放逸故。失善根魔，心不悔故。三昧魔，三昧著故。善知識魔，於彼生著心故。不知菩提正法魔，不能出生諸大願故。乃至有十魔業，有十種捨離魔業，謂親近善知識等。具說如彼。如是等類名魔受化經。或可有別部經名魔受化經。勘
下生南閻浮提迦夷羅國，母名摩耶，父字白淨，吾名悉達。
經：下生南閻浮至亦名悉達者，自下第二、明下生入胎出胎相。迦夷羅國者，亦云加毗羅，此云悉達者，梵音具存名為悉多頞他。悉多此云成，是成就義。西方人言誦經純熟名為悉多頞他，此云辦，即是事究竟義。此中意說，相師占云：若不出家得轉輪王，若其出家成無上覺。因此立名名為成辦，必定成辦菩提果故。然此太子未出家時自有兩名：一名悉多頞他，義如前釋；二名提婆池。提婆此云天上天，謂初滿七日已，父王遣入提婆俱羅(此云天舍)大自在天等，爾時太子來入提婆俱羅大自在天及餘天像頂禮太子，因此立名為天上天。今此經中略舉一名，故言悉達(波羅門傳說如是，勘成文)。西域傳云：薩婆曷剌他悉陀(唐云一切義成)問婆羅師，師云：梵音有二種：一者長聲，二者短聲。經論為分依短音說名悉陀頞他，傳依長聲故名薩婆曷剌他悉陀，其義一也。然此太子降神入胎，諸宗不同。上座部云：菩薩以喝唄羅頞沙荼月三十日夜降神母胎，當此五月十五日也。餘部皆云：以此月二十日夜降神母胎，當此五月八日。摩耶者則是摩訶耶，此云大術。華嚴經第五十六云：摩耶夫人在利叉樹下生太子時，有十光明。過去諸世界中佛受生時，摩耶夫人常為其母，乃至摩耶夫人身中普出過去諸佛本。又彼經中四十三云：菩薩命胎之時，右掌中出大光明，名淨境界，悉能嚴淨三千大千世界。此世界中若有無漏諸辟支佛覺斯光者，即捨壽命。若不覺者，光明力故徙置他世界中。一切魔及眾外道有見眾生，悉皆徙置他方世界，除如來住持所化眾生等。又婆沙論百七十八云：問：何緣菩薩於最後有唯從天沒不從人來？有說：於諸趣中天趣勝故。有說：從天上來，人所重故。有說：人中無有如是壽量，如覩史多與善根熟時相稱可故。問：何故不即於覩史多天成正等覺，而必來人間耶？答：隨諸佛法故。謂過殑伽沙數諸佛出世，皆於人中而取正覺故。復次唯人智見極利，能得阿耨多羅三藐三菩提故。降神有十事，如華嚴說：
七歲出家。
經曰七歲出家者，自下第三釋出家相。如華嚴經第四十四云：佛子！菩薩摩訶薩有十事故示現出家。何等為十？所謂欲令眾生厭離家故示現出家，為著家眾生故示現出家，欲現隨順諸賢聖道故示現出家，欲宣揚讚歎出家法故示現出家，欲令眾生離二見故示現出家，欲令離欲樂我樂故示現出家，欲現出三界相故示現出家，欲現自在不由他悟故示現出家，欲隨順如來十力四無畏故示現出家，一切最後生菩薩法應爾故示現出家。問：餘經中說十九出家，何故此經云七歲出家？解云：根機其有殊，見聞不同故，不可致怪。又西域傳云：如來踰城出家，時亦不定。或云菩薩年十九，或云二十九。以大舍佉月後半八日踰城出家，當此三月八日。或云以舍佉月半十五日，當此三月十五日。
三十成道，號吾為釋，迦牟尼佛。
經曰三十成道等者，自下第四釋成道相。坐道場降伏諸魔等，如華嚴經廣說應知，恐繁不述。
於寂滅道場，坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，其中次第十住處所說。
經曰：於寂滅道場，自下第五轉法輪光明住處，謂如上說十種住處。
時，佛觀諸大梵天王網羅幢，因為說無量世界猶如網孔，一一世界各各不同，別異無量，佛教門亦復如是。吾今來此世界八千反，為此娑婆世界坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，為是中一切大眾略開心地竟。
次時佛觀諸天至天王宮者，自下第二、釋轉法輪。謂佛觀察大梵王網，於一網中有無量孔差別不同，因此演說無量世界差別不同。猶如世界差別不同，如來教門亦復如是，雖有差別無量教門，而不離於平等法界。廣如華嚴第五十五說。
復從天王宮下至閻浮提菩提樹下，為此地上一切眾生凡夫癡闇之人，說本盧舍那佛心地中初發心中常所誦。
經曰：復從天宮下至閻浮提菩提樹下者，自下第二正明所行而謂戒也。於中有二：初經家序，次一光明下正釋。此即初也。為人為人有二：一者地上菩薩，二者地前異生，如文可見。自下第三顯其所誦，謂本盧舍那四十心地中戒，是初發心菩薩所誦。初發心者，若依此經及華嚴經，十解初心名初發心，此不退初故言初發心。若盡理說，十信初心名初發心，已發無上菩提心故。發菩提心雖有多種，而要言之不過二種，謂自他願。自利願者，願修一切所有善法，永離一切所有不善，如是名為自利願也。利他願者，願以四攝攝受有情拔出生死，如是名為利他大願。如是二願名菩提心。故瑜伽論三十五云：又諸菩薩起正願求菩提，發如是心，說如是言：願我決定當證無上正等菩提，能作有情一切義利故。若能如是發菩提心，是名菩薩。故彼論云：又諸菩薩初發心已，即名趣入無上菩提，預在大乘諸菩薩數，乃至廣說。又華嚴經五十八云：菩提心者，則為一切諸佛種子，能生一切諸佛法故。菩提心者，則為良田，長養眾生白淨法故。菩提心者，即為大地，能持一切諸世間故。菩提心者，則為淨水，洗濯一切煩惱垢故。菩提心者，則為大風，一切世間無障礙故。又彼五十九云：譬如小金剛，悉能破壞一切諸物。菩提心亦復如是，緣小境界，能破一切無明癡惑，乃至廣說。此言初發心所誦者，說初為名。所以者何？十地菩薩亦誦戒故。
一戒光明金剛寶戒。
經曰：一戒光明金剛寶戒者，自下第二正釋。此中有二：初略標戒相許說諦聽，次爾時釋迦牟尼下廣釋戒相。前中有二：先舉戒名用顯為許，後我今盧舍那下略歎戒德勸持諦聽。前中有三：一者顯名體；二者是一切佛本原下顯用；三者吾今為此下許說。此即第一顯名體也。言一戒者，謂十重中一一戒光明能破惑，故名戒光，如下經說戒明日月。或一戒者，此顯三聚淨戒中一，所謂律儀戒，此從多而說名律儀戒，若怰細說非無餘二。或一戒者，如是玅戒不離真如、性離有無，故言一戒。或一戒言，顯六度中一切故一。言一戒金剛寶戒者，金剛有二義：一者堅固難壞義；二者能破餘物。戒亦復爾，外道梵志難可破壞生死之闇及破戒垢，說喻為名為金剛
是一切佛本原、一切菩薩本原佛性種子。
經是一切佛本原者，自下第二、顯用原菩薩原本。本原言顯根本所依，謂諸佛菩薩皆由此戒得成果故。如下經說：微塵菩薩眾，由是成正覺。佛性種子者，謂戒為佛性，如是玅戒與三身佛作生了因，或為生因生有為果，或為了因得法身果，是名佛性。言種子者，即是因義，謂戒為因緣生有為果故。或可佛性者對無為果，種子者對有為果。此中欲顯二果有異，說二種因：或佛性即種子，名佛性種子；或說一戒光明即是金剛寶戒。此中意說：戒不離如，戒即是如，如即是戒；相不離體，體即相故。一戒言離，不顯體相。金剛寶戒此即顯體，體即真如，真如即是諸佛菩薩本原所依。言佛性者，顯戒之體理佛性也。言種子者，此顯戒相有為行也。
一切眾生皆有佛性，一切意識色心是情，是心皆入佛性戒中。
經曰一切眾生皆有佛性等者，此即顯示不離戒體真如佛性。釋此文自有兩釋：一依涅槃經諸師說言：一切眾生悉有佛性，必定成佛，義如常說。二護法菩薩等云：一切有二：一一切一切、二少分一切。經說一切眾生皆有佛性者，此就少分一切而說。彌勒菩薩位登補處，通達諸佛密意語言，欲令眾生生決定智，是故建立五種種姓。雖有兩釋，今依彌勒及護法等，不依凡夫涅槃師等。此言一切皆有佛性者，此據少分一切而說，或就理佛性而作是說。一切意識色心是情者，如其次第，意及六識名為意識。所言色者，五境五根法處所攝，皆名為色。所言心者，謂第八識，心義勝故偏說心。言或意識者，謂第六。所言心者，此顯五識，對色說心故。言是情是心等者，即顯色心皆入佛性戒。所言情者，謂六根也。如上所說，意及色一分心者，即顯八識心也。入佛性戒者，顯入戒體真如性，一切心色不離如故，或戒如心如無差別故。此中意顯，非但此戒不離真如，一切諸法亦不離如，皆入佛性戒戒之體，故名入戒也。
當當常有因故，有當當常住法身。如是十波羅提木叉出於世界，是法戒是三世一切眾生頂戴受持。
經當當常有因故至法身者，謂即是戒為法身因，未來非一，故言當當。有當來因，故言當有因。由有當當因，故有當當法身果也。問曰：法身當如何得說有當當耶？解云：法身雖常，隱顯位異，如餘處說，隱為如來藏，現為法身果。今成就法身隱顯義說，故言當當。或可三身皆名法身，此有何失？此中意說，申有能生窮未來際功德因故，有如來德窮未來際無有斷絕常住法身。若法身者，無生滅故，名為常住。若應化身，盡未來際無有窮盡，故言常住，是菩薩因故。言出三界木叉者，舊翻為別處處解脫，大唐三藏翻婆羅提，此云解脫。木义者，此云別。若此梵音可言別，今順唐言，故名別解脫。謂身七支別別解脫，名別解脫。出於世界者，謂今由此戒出三界故。
吾今當為此大眾重說十無盡藏戒品，是一切眾生戒本原，自性清淨。
經曰吾今當為此大眾生等者，自下第二許說。言重說者，如前律藏品中說，今亦重說。言無盡者，謂菩薩戒盡未來際無窮盡故，非常聲聞捨眾同分即捨戒故。言本原自性清淨者，謂即此戒不離如
我今盧舍那， 方坐蓮華臺， 周帀千華上。
復現千釋迦， 一華百億國， 一國一釋迦。
各坐菩提樹， 一時成佛道。 如是千百億，
盧舍那本身。
經：我今盧舍那！自下第二、略歎戒德，勸持誡聽。有十二行中半頌，即分有三：初有兩行半，明其教主；次千百億釋迦下，略歎戒德；後是盧舍那誦下，勸持誡聽。前中有二：初有兩句，明盧舍那。盧舍那者，梁云淨滿。方坐蓮華臺者，如華嚴經說：香水上有蓮華藏世界，此界有不可說佛剎，皆是盧舍那常轉輪處。次周帀千華上下，有兩行頌，照千百億釋迦。於中有三：初兩句，明千釋迦；次一華百億下，有一行頌，明百億釋迦；後如是千百億下，明千億盧舍那佛所說化。問曰：此三種佛與佛如何相攝？解云：盧舍那佛是自受身，千葉釋迦是他受用，百億釋迦是變化身。是故經上卷云：爾時，盧舍那佛即大歡喜，現虗空光，體性本原，成佛常住法身三昧，示諸大眾：是諸佛子！諦聽，善思修行。我已百千阿僧祇劫修行心地，以之為因。初捨凡夫成等正覺，號為盧舍那佛，住蓮華臺藏世界海。其臺周遍有千葉，一葉一世界，我為千世界，我化為千釋迦。據千世界後，就一葉一世界，復有百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提、百億菩薩釋迦，坐百億菩提樹下，各說汝所問菩提薩埵心地。廣說乃至千葉上佛是吾化身，千百億釋迦是千釋迦化身，故言如是千百億盧舍那本身。
千百億釋迦， 各接微塵眾， 俱來至我所。
聽我誦佛戒， 甘露門則開。
經曰：千百億釋迦自下第二略歎戒德，有三行半，即分有三：初有一行一句明真佛說，次是時下有一行一句明千百億佛說，後戒如明日月下有一行頌正歎戒德。此即初也。謂千佛及百億佛，各將微塵眾俱來至盧舍那佛所，聽我誦佛戒。問：自受用身唯唯佛佛乃能知之，諸菩薩眾如何見聞？解云：諸菩薩雖不見聞，而所見化不離應身，是故說言聽我誦佛戒。故攝大乘論云：不離化身是應事相，或佛神力令得見聞。言甘露門即開者，甘露即是涅槃也。是菩薩戒為涅槃門，故言甘露門即開。
是時千百億， 還至本道場， 各坐菩提樹。
誦我本師戒， 十重四十八。
經曰是時千百億下，第二、明化說法。如文可知。
戒如明日月， 亦如瓔珞珠。
經曰：戒如明日月下，第三、正歎戒德。先喻後法。此即第一、顯譬喻也。有二種喻：一者、日月喻；二者、瓔珞喻。此即初喻。體如日月能破諸闇，戒亦如是，能破諸闇日月為喻。闇有二種：一者、破戒名之為闇，無明俱故、感黑果故；二者、生死名之為闇，未得無漏智慧明是菩薩。戒破二闇，譬如明日月。言除破戒垢者，如四分云：譬如明眼人，能避險惡道；世有聰明人，能遠離諸惡。能除生死闇者，如大智度論第十三云：大惡病中戒為良藥，大怖畏中戒為守護，死闇冥中戒為明燈故。亦如瓔珞珠者，此第二喻。如瓔珞珠能莊嚴身，此戒亦爾，莊嚴菩薩。又如寶珠能生諸寶，寶所依戒亦如是，如智度論：譬如大地，一切萬物有形之類皆依於地。戒亦如是，戒為一切善法住處，廣說乃至若人棄捨此戒，雖居山苦行，食果服藥與禽獸無異。或有人但服水為戒，或著艸衣、或著木皮衣受行苦行，以無此戒空無所得。若有人雖處高堂大殿好衣美食，而能行此戒者，得生好處及得道果。
微塵菩薩眾， 由是成正覺。
經：微塵菩薩眾，由是成正覺者，自下第二、明法，謂諸菩薩由此戒故，得成正覺。梵音具存菩提薩埵，大唐翻菩提名覺，薩埵名有情。舊翻名道心眾生者，謬也。若言道心眾生者，梵音應言末伽摩拏沙。勘佛地論：
是盧舍那誦， 我亦如是誦。 汝新學菩薩，
頂戴受持戒。 受持是戒已， 轉授諸眾生，
諦聽！我正誦 佛法中戒藏 波羅提木叉。
經曰是盧舍那誦，自下第三明勸持誡聽。於中有三者，兩句舉能聽誦人。所言我者千百億釋迦，二者有一行頌明勸受持，三有四行誡聽也。誡聽中有三句正明誡聽，次大眾諦信下有兩行三句明誡生信，最後兩句結。
大眾心諦信， 汝是當成佛， 我是已成佛。
常作如是信， 戒品已具足。 一切有心者，
皆應攝佛戒。 眾生受佛戒， 即入諸佛位，
位同大覺已， 真是諸佛子。 大眾皆恭敬，
至心聽我誦。
經曰大眾諦信下，第二、明誡生信。信有三種：一、信當已成佛，如經是當成佛等故。二、信戒具足，如經常作如是信戒品已具故。謂若受此戒攝一切戒，一切有心者皆應攝佛戒者，勸一切有情皆應攝受佛戒。三者、信同大覺，如經眾生受佛戒即入諸佛性等故。後二句結，如文可知。上來第二、誡聽訖。
爾時，釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上覺，初結菩薩波羅提木叉，孝順父母、師僧、三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。
經曰：爾時釋迦至木叉者，自下第二廣釋戒相。此中有二：初釋名義，簡能受人；後佛告下，別釋戒相。前中有三：初結戒，略釋總名；次即口放無量光明下，放光表瑞；後佛子！諦聽！若受佛戒下，簡別能受菩薩戒人。此即初也。於中有四：一、明教主，謂釋迦牟尼。釋迦牟尼，大唐翻云能寂，舊翻亦云能滿，亦云能仁。佛者，梵音具存，名為佛陀，此云覺者，廣如瑜伽論第八鈔會。二者、顯處，如經初坐菩提樹。菩提樹者，菩提名覺，謂諸菩薩依於此樹得成覺故，名菩提樹。從能依為名，如說天授之衣。樹有覺故，名為覺樹；有財釋，或覺之樹名為菩提樹。六釋之中，依主釋也。三者、結戒，如說初結波羅提木叉。四者、略釋戒名，如經孝順父母等故。上順三寶、父母、師僧，言順至道法。至道法者，謂菩提分法。戒順菩提分法，故言順至道之法。孝名戒者，隨順佛教，名之為孝，亦名為戒。言亦名制止者，防非止惡，名之為戒。
即口放無量光明。
經曰即口放無量光明者，自下第二放光表瑞。於中有三：初明放光，次是時下大眾願聞，後告諸菩薩下釋放光所以。此即初。
是時，百萬億大眾、諸菩薩、十八梵、六欲天子、十六大國王，合掌至心聽佛誦一切佛大乘戒。
經曰：是時百萬億大眾，自下第二大眾願聞。眾有四類：一者菩薩，二者梵眾，三者欲界天，四者國王。十八梵者，謂下三靜慮各有三天，即為九天。第四靜慮即有九天。初靜慮中有三天者，一梵眾天，二梵輔天，三者大梵天。第二靜慮有三天者，一小光天，二無量光天，三極光天。第三靜慮三天者，一小淨天，二無量淨天，三遍淨天。第四靜慮九天者，一無雲天，二福生天，三廣果天，四無繁天，五無熱天，六善現天，七善見天，八色究竟天。此八天中，下之三天，凡聖雜生。後之五大，純聖所止，超過淨居。有天名大自在，十地菩薩乃生其中。一一釋名，如婆沙論第一百七十六、順正理論二十二說。六欲天者，一四大王眾天，二三十三天，三時分天，四知足天，五樂變化天，六他化自在天。十六大國王者，如長阿含經第五卷：一央伽國，二摩竭國，三迦尸國，四居薩羅國，五䟦祗國，六末羅國，七支提國，八䟦沙國，九居樓國，十般闍國，十一阿溼波，十二婆蹉，十三蘇羅婆國，十四乾陀羅國，十五劒浮沙，十六阿乘提(勘)。又毗婆沙論第一百二十四云：十六大國者，謂泱伽國、摩揭陀國、迦尸國、憍娑羅國、佛栗氏國、末羅國、奔噠羅國、蘇噏摩國、頞溼縛迦國、頞飯底國、葉筏那國、劒䟦闍國、俱盧國、般遮羅國、筏蹉國、戍洛西那國、
告諸菩薩言：我今半月半月自誦諸佛法戒。
經曰：告諸菩薩言：自下第三釋放光所以，謂顯此戒口中所誦，故於口中放光明。就釋文中復分有二：初勸令誦持，次是故下結釋放光所以。此即第一勸令誦持。先明自誦，後明勸誦。此即初也。
汝等一切發心菩薩亦誦，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地諸菩薩亦誦。
經汝等下，第二、勸誦。發心菩薩者，謂初發心在十信位。十發趣者，如上卷云：諸佛當知堅信忍中十發趣向果：一、捨心，二、戒心，三、忍心，四、進心，五、定心，六、慧心，七、願心，八、護心，九、喜心，十、頂心。十長養者，如上即云：諸佛當知從此十發趣入堅法忍中十長養心向果：一、慈心，二、悲心，三、喜心，四、捨心，五、施心，六、好語心，七、益心，八、同心，九、定心，十、慧心。諸佛當知從十長養心入堅修忍中十金剛心向果：一、信心，二、念心，三、迴向心，四、達心，五、直心，六、不退心，七、大乘心，八、無相心，九、慧心，十、不壞心。諸佛當知從是十金剛心入堅聖忍中十地向果：一、體性平等地，二、體性善慧地，三、體性光明地，四、體性爾焰地，五、體性慧照地，六、體性華光地，七、體性滿足地，八、體性佛吼地，九、體性華嚴經地，十、體性入佛界地。解云：此四十心如次解釋：十解、十行、十迴向、十地。六種姓中，次即是有姓、性種、道種姓、聖種姓，一一廣釋如上而說。
是故，戒光從口出，有緣非無因故光。光非青、黃、赤、白、黑，非色、非心，非有、非無，非因果法，諸佛之本原，行菩薩道之根本，是大眾諸佛子之根本。是故，大眾諸佛子！應受持、應讀誦、善學。
經是故戒光從口出自下，第二、結釋放光。此中欲表口所誦戒，是故戒光從口出也。以光表戒名為戒光，是故此光有因緣故出，非無因緣光。非青黃赤白等者，攝相歸本，故言非青黃等。或可戒色是法處攝，今顯所表，故言非青等。初說為勝。非因果者，謂真如理非因非果，遠離因果差別相故，此即無二之所顯故。言佛菩薩本原等者，謂佛菩薩皆由此戒，若無此戒必不成果。故如智度論云：譬如無足欲行、無翅欲飛、無船欲濟，是不可得。無戒欲得好果亦復如是。大眾等者，勸令誦持。
佛子諦聽！若受佛戒者，國王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵、六欲天子、庶民、黃門、婬男、婬女、奴婢、八部鬼神、金剛神、畜生乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。
經：佛子諦聽！自下第三簡別能受菩薩戒人。然釋受戒，略以四門分別：一者明受戒法，二者明捨戒緣，三者明持犯差別，四者明懺悔法。第一明受戒法，復有二種：一明依師受法，二明自誓受法。前中有三：初請戒師，次明正羯磨，後明請證。就戒師中復分有二：初明戒師相，後明請相。此即第一明戒師相。問：何等師得受菩薩戒？解云：要求已發大心，有智有力，言辭巧玅，能解義理菩薩師也。故瑜伽論第四十云：若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者，或是在家，或是出家，先於無上正等菩提發弘願已，當審訪求同法菩薩，已發大願，有智有力，於語表義，能授能開。羅什法師云：受戒法本出梵網律藏品中，盧舍那佛與玅海王王千子受戒，為戒師法。是出家菩薩具足五德：一堅持淨戒，二年滿十臈，三善解律藏，四玅通禪思，五慧窮玄宗，堪為師也。雖有此說，然彼經此間未翻，是故今依瑜伽略述。或第二正請師者，如瑜伽云：於如是功德具足勝菩薩所，先禮雙足，如是請言：我今欲於善男子所，或長老所，或大德所，乞受一切菩薩淨戒，唯願須臾不辭勞倦，哀愍聽授。既作如是無倒請已，偏袒右肩，恭敬供養十方三世諸佛世尊，已入大地，得大智慧，得大神力諸菩薩眾，現前專念彼諸功德，隨其所有功能因力，生殷淨心，或少淨心，有智有力勝菩薩所，謙下恭敬，膝輪據地，或蹲跪坐，對佛像前，作如是請：唯願大德，或言長老，或善男子，哀愍授我菩薩淨戒。如是請已，專注一境，長養淨心，我今不久當得無盡無量無上大功德藏。即隨思惟如是事已，默然而住。若依此經，應請二師，故下經云：見欲受戒人，應教而請二師：和上、阿闍梨。解云：若有師處，應具請二；若無師處，未必具二。第二、明羯磨者，復分有二：初、明戒師和上，次、正明羯磨和上者。若依瑜伽論，和上二事，故彼論云：爾時有智有力菩薩，於彼能行正菩薩所，以無亂心，若坐若立，而作是言：汝如是名善男子聽，或法弟聽。汝是菩薩不？彼應答言：是。發菩提願未？應答言：已發。若依此經，和上問七遮，故下經云：若欲受戒時，法師問言：現身不作七逆罪耶？不菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、害、殺和上、殺阿闍梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七遮，即身不得戒，餘一切得受戒。而瑜伽論云：不說七遮者，作懺悔亦得戒故。非如聲聞犯邊罪已，更不能受。各據一義，故不相違。謂此經中，據不懺悔者，說作七逆，現身不得戒；論中據懺悔，亦有受義，故略不說。次、正羯磨者，如瑜伽說：自此已後應作如是言：汝如是名善男子或法弟，欲於我所受諸菩薩一切學處，受諸菩薩一切淨戒，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具。於此學處於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受不？答言：能受。能授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答。能授菩薩作如是問，乃至第三受淨戒已。能受菩薩作如是答，乃至第三請證。如瑜伽云：受淨戒已，能授菩薩不起于座。能受菩薩對佛像前，普於十方現住諸佛及諸菩薩，恭敬供養頂禮雙足，作如是白：某名菩陸，今已於我某菩薩所，乃至三說受菩薩戒。我某菩薩已為某名菩薩作證。唯願十方無邊無際諸世界中，諸佛菩薩第一真聖，於現不現一切時處一切有情皆現覺者，於此某名受菩薩戒，亦為作證。第二第三亦如是說。受戒羯磨畢竟，從此無間普於十方無邊無際諸世界中，現住諸佛已入大地，諸菩薩前法爾相現。由此表示如是菩薩已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩薩，於是菩薩法爾之相生起憶念。由憶念故，正智見轉。由正知見，如實覺知某世界中某名菩薩某菩薩所，正受菩薩所受淨戒。一切於此受戒菩薩，如子如弟，生親善意，眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍，令是菩薩希求善法，倍復增長，無有退減。當知是名受菩薩戒啟白請證。如是已作受菩薩戒羯磨等事，授受菩薩，俱起供養。普於十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩，頂禮雙足，恭敬而退。如是菩薩所受律儀戒，於餘一切所受律儀戒，最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐，第一最上，廣說乃至一切別解脫律儀。於此菩薩律儀戒，百分不及一，千分不及一，數分不及一，計分不及一，笇分不及一，喻分不及一，鄔波尼殺曇分亦不及一，攝受一切大功德故。第二明自誓受戒者，如瑜伽論第四十一云：又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀，若不會遇具足功德補特伽羅，爾時應對如來像前，自受菩薩淨戒律儀。應如是受：偏袒右肩，右膝著地，或遵跪座，作如是言：我如是名，仰啟十方一切如來，已入大地諸菩薩眾。我今欲於十方世界佛菩薩所，誓受一切菩薩學處，誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具。如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，普於十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說，說已應起。所餘一切如前應知。然自受者必先懺悔，要須得好相，以此為限。若不得好相，不得戒故。此經下云：佛滅度後欲以好心受菩薩戒時，於佛形像前自誓受戒，當七日佛前懺悔，得見好相便得戒。若不得好相時，以二七三七乃至一年要得好相，得好相已便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相，雖佛菩薩像前受戒不得戒。若現前先受菩薩戒法師前受戒時，不須要見好相，是法師師相授故不須好相。若千里內無能受戒師得佛菩薩形像前受得戒，而要見好相故。第二明捨戒緣多少者，捨戒因緣或二或四。所言二者，瑜伽論第四十云：略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀：一者棄捨無上正等菩提大願，二者現行上品纏犯他勝處法。言四緣者，如論第七十五卷云：又捨因緣略有四種：一者決定發起受心不同分心，二者若於有所識別大丈夫前故意發起棄捨，言三者總別毀犯四種他所勝法，四若以增上品纏總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣，當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受心，復應還受。解云：後四緣中第一第二，即前二緣中第一緣攝。四中後二，二中第二攝。是故若二若四平等無異。四他所勝法者，十重之中最後四也。後四不共故唯說四重，或可菩薩意業為重故唯說四。隨順他勝法者，謂十重中前六種也。如是六種亦共二乘，或可不定故言隨順。或隨順者，但起他勝法者皆名隨順。雖有兩釋，前說為勝。所以者何？若順他勝皆名隨順，犯他勝方便即應捨戒，是義不然。由此道理，明知唯說十中初六名為隨順，不說一切上品纏犯，前六重戒必捨戒故。解云：此中捨者，但捨功能不捨種子。問曰：此三聚淨戒以何為體？解云：此有表無表。此中表者，第三羯磨時現行思為體，依勝思願假建立故，色聲定非業自性故。若無表律儀，以勝期願思種為性，謂依恩種假建立故。上來所說依於攝假，從實門說表無表業，離恩恩種無別體故。若依法數辨戒體者，以法處所攝色為性，而餘處說表色是眼境者，是相從說或隨轉門故。成業論云：第三明持犯差別者，就遮罪明其持犯，復約性罪明持犯也。就遮罪者，如瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵於別解脫毗奈耶中，將護他故建立遮罪，制諸聲聞令不造作，諸有情類未淨信者令生淨信，已淨信者令倍增長。於中菩薩與諸聲聞應等修學無有差別。何以故？以諸聲聞自利為勝，常不棄捨將護他行，為令有情未信者信，信者增長學所學處，何況菩薩利他為勝。當知是文從多分說。若盡道理，於遮罪中亦有不共思。如威儀戒，若見由衣不齊有利益，菩薩此中即不慗衣。如是等類，準此可知。又瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵於別解脫毗奈耶中，為令聲聞小事、少業、少希望住，建立遮罪，制諸聲聞令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故？以諸聲聞自利為勝，不顧利他，於利他中少事、少業、少希望住，可名為玅。非諸菩薩利他為勝，不顧自利，於利他中少事、少業、少希望住，得名為玅。如是菩薩為利他故，從非親里長者、居士、婆羅門等及恣施家，應求百千種種衣服，觀彼有情有力無力，隨其所施如應而受。如說求衣，求鉢亦爾。如求衣鉢，如是自求種種絲縷，令非親里為織作衣。為利他故，應畜種種憍大者耶衣，諸坐臥具事各至百千，乃至廣說。次就性罪中持犯差別者，至文當說。決定毗尼經云：佛告優波離：汝今當知，聲聞乘人有異方便，有異深心持清淨戒；菩薩乘人有異方便，有異深心持清淨戒。優波離！聲聞乘人雖淨持戒，於菩薩乘不名淨戒；菩薩乘人雖名淨戒，聲聞乘人不名淨戒。云何名為聲聞乘人雖淨持戒，於菩薩乘人不名淨戒？優波離！聲聞乘人不應乃至一念起於一念欲更受身，是則名為聲聞乘人清淨持戒，於菩薩乘最大破戒不名清淨。解云：謂諸菩薩有利益處方便受身，起種種欲攝受有情，出不善處安置善處。若諸菩薩不以其欲攝受有情、棄捨有情，即是破戒。此中意說，在家菩薩、出家菩薩、出家菩薩為護聖教，是故不得行非梵行。又云：優婆離！菩薩乘人於無量劫堪忍受身不生厭患，則名為菩薩乘人清淨持戒，於聲聞乘最大破戒不名清淨。云何名為菩薩乘人持開通戒，聲聞人持不開通戒？優婆離！菩薩乘人以初日分所犯戒，於日中分思惟當得一切種智，菩薩爾時不破戒身；以日中分有所犯，或於日後分思惟當日得一切種智，菩薩爾時不破戒身；廣說乃至以後夜分有所犯戒，於日初分思惟當得一切種智，菩薩爾時不破戒身。以是義故，菩薩乘人持開通戒，聲聞乘人持不開通戒，菩薩不應生大慚愧，亦復不應生大悔纏。優波離！聲聞乘人數數犯罪，即時破失聲聞戒身。所以者何？聲聞乘人應當持戒，制一切結如救頭燃，所有深心為涅槃故。廣說乃至優波離白佛言：世尊！或有欲相應心而犯於戒，有瞋相應心而犯於戒，有癡相應心而犯於戒。世尊！菩薩犯戒，於欲相應心、瞋相應心、癡相應心，何者為重？
爾時，世尊告優波離：若有菩薩如恒河沙劫欲相應心而犯於戒，或有菩薩因以瞋心而犯於戒，等住菩薩大乘之道，因瞋犯者當知最重。所以者何？因瞋恚故能捨眾生，因貪欲故於諸眾生而生親愛。優波離！所有諸結能生親愛，菩薩於此不應生畏；所有諸結能捨眾生，菩薩於此應生大畏。廣說乃至大乘之人因欲犯者，我說是人不為名犯；因瞋犯者，我說是人名為大犯、名大過患、大墮落，於佛法中是大留難。若有菩薩無有方便欲相應心而犯於戒生於怖畏，於瞋犯戒不生怖畏。若有菩薩而有方便恚相應心而犯於戒而生怖畏，欲相應心而犯於戒不生怖畏。
佛告諸佛子言：有十重波羅提木叉。
經：佛告諸佛子：言有十重波羅提木叉者，自下第二別釋戒相。此中有二：初釋十重，次釋輕戒，後總結。釋十重中文分有三：初總標，次別釋，後總結。前中有四：一者標數，二者勸誦，三者勸學，四者勸持。此即初也。
若受菩薩戒不誦此戒者，非菩薩、非佛種子，我亦如是誦。
經：若受菩薩戒至亦如是誦者，自下第二、勸誦。謂諸菩薩要須誦戒，不誦此戒者，非菩薩、非佛種子。若不誦持戒，必不能得菩提果故，故言非佛種子。
一切菩薩已學，一切菩薩當學，一切菩薩今學。
經：一切菩薩至今學者，自下第三、勸學。
我已略說波羅提木叉相貌，應當學，敬心奉持。
經：我已略說至敬心奉持者，自下第四、勸奉持。
梵網經述記上本
梵網經述記上末
若佛子！
經佛告佛子者，自下第二別釋。於中釋十重即分為十，此即第一釋不殺戒。於中有三：初標人，次正釋業道，後是菩薩下結其罪名。此即初也。
若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜乃至呪殺、殺因、殺緣、殺法、殺業乃至一切有命者，不得故殺。
經：若自殺至殺緣者，自下第二正釋業道。於中有二：初舉業道相，明不應作；次是菩薩應起下，明結業道。前中先明殺差別；次乃至一切有命者下，明其所殺；後不得故殺者，結不得殺。此即第一明殺差別。汎論殺者，謂奪彼命名為殺生。如是殺生通大小乘，少有差別。謂聲聞教斷，若見利、若不見利，必不許殺；菩薩戒中若見利益，亦許殺生。故瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，善權方便為利他故，於諸性罪少分現行。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故欲殺多生，或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩，或復欲造多無間業。見是事已，發心思惟：我若斷彼惡眾生命，當墮地獄；如是其不斷無間業成，當受大苦。我寧殺彼墮於那落迦，終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟，於彼眾生或以善心、或無記心，知是事已，為當來故深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由此因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。問：殺生業道於何時成？為所殺生住死有能殺生者成根本業道？為彼死後成業道耶？解云：決定死後方成業道。若住死有成業道者，能殺與所殺俱時捨命，亦應業道成而不許殺，故知死後方成業道。有言：依薩婆多云：如前無異。若依大乘，所殺有情住死有時能殺生者得業道。所以者何？過去無體，對何有情得成業道？故知所殺住死有時，能殺生者得成業道。無實眾生及實命根而壞和合，故成道業。彌勒所問經第二卷云：問：無命可殺，云何斷命得罪？答：雖無實命，斷和合體，名為殺生。問：害何世蘊名為殺生？過去不可害，已滅無故；未來不可害，未生無故；現在不可害，剎那不住，不待害緣，自然滅故。解云：以現在世刀等緣故，遮未來蘊命不生起，故言殺生。如彌勒所問論云：有人說言：住現在世，壞未來世和合陰體。問：自斷命者成業道不？解云：不成業故。彌勒所問論云：問：以何義故，自斷命者不得罪報？答：以無可殺者故。此明何義？若有他人是可殺者，能殺生人得殺生罪。以自殺者無可殺境，即更無殺者，故自斷命不得惡報。問：自殺身發起殺心，斷人命根，破壞五陰，捨離人趣，殺業成就，何不得殺生罪報？答：若爾，阿羅漢人應得殺生罪。此明何義？以死相羅漢自害其身，斷己命故。彼阿羅漢亦應獲得斷命之罪，而彼無罪，以離嗔心故。傍論應止正釋本文。此有十句，即分三：初有六句正釋殺事，次有一句明殺業，後有三句明殺生業因。此即第一、明殺生事。殺生事有六：一者、自殺，謂自手殺；二者、教人殺，謂遣使殺；三者、方便殺，謂藥等；四者、讚嘆殺；五者、見殺隨喜，此中讚嘆、隨喜是殺同類，非根本業；六者、呪殺，謂毗阿羅等。經曰殺業者，自下為第二明其殺業，謂動身手名為殺業。經曰殺法殺因殺緣者，自下第三句明殺因緣。言殺法者，謂即耶教。依此耶法行殺生故，即為殺法。如說羊祠天，命終生天。言殺因者，謂欲殺思及煩惱等，名為殺因。言殺緣者，謂弓箭等。遠者名緣，親即名因。或由他所逼而行殺業，他即名緣。經曰乃至一切有命者，自下第二明其所殺。然有其三品，謂上、中、下。故涅槃經第十五：言上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩。中殺者，從凡夫人乃至阿那含，是名中殺。下殺者，謂三趣也。解云：此中意說，殺父母、佛、阿羅漢、辟支佛、解行以上諸菩薩等是名殺，殺成逆故。或可十解以上乃名畢定菩薩，不退轉故。或可初地以上菩薩名畢定菩薩，解行菩薩退與不退皆不定故。有諸八地以上菩薩乃名畢定，一切煩惱必不起故。殺下三果及凡夫成重非逆，而此經下云聖人者名逆者，竝阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩名為聖人。殺三惡趣自有兩釋：一云殺三途生唯輕非重，故四分去唯說殺人犯波羅夷，謂此三趣非道器故。一云殺傍生等成重非輕。所以者何？謂諸菩薩於諸有情慈悲平等無勝劣故。雖有兩釋，後說為勝。故此經云一切有命者，不同四分等中且說聲聞，不論菩薩戒，故不相違。雖有兩釋，後釋為勝，違慈悲故。經曰不得殺者，自下第三結不得殺，如文可知。
是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護。
經曰：是菩薩至方便救護者，自下第二結成業道。於中有二：初明應起慈心，後明成業道。此即第一明起慈心。如華嚴經？如來光明覺品：一一眾生故，阿鼻地獄中無量劫燒煑心淨。如最勝所言：悲者拔有情苦，慈者與有情樂。如是二種無瞋不害以為自性。方便救護者，謂諸菩薩四方救護眾生，謂諸菩薩方便救護無救有情。言無救者，謂以孤獨故。如十地論第五卷云：是中無救者，以孤獨故。孤獨無救有九種：一恒常貧窮孤獨無救，二三毒之火熾燃不息孤獨無救，三有窂固之獄孤獨無救，四常為煩惱諸稠林所覆孤獨無救，五無正觀力孤獨無救，六遠離善法心無喜樂孤獨無救，七失諸佛妙法孤獨無救，八而常隨順世間水流孤獨無救，九失涅槃方便孤獨無救。廣說如彼。解云：菩薩能救如是九種無救有情，故言方便救護。四攝方便：一者布施，二者愛語，三者利行，四同事。廣如瑜伽？菩薩地說。
而反更自恣心快意殺生，是菩薩波羅夷罪。
經曰：是至而自恣心快意殺生。自下第二，明結業道。由五緣故，得殺業道。如瑜伽論五十九云：復次，若廣建立十惡道自性差別，復由五相。何等為五？一、事，二、想，三、欲樂，四、煩惱，五、方便究竟。殺生業道，以有情數眾生為事。若能害者，於眾生所，作眾生想，起害生欲，此想即名，於彼眾生，名不顛倒想。依此想故，作如是心：我當殺害。如是名為殺欲樂。此能害者，或貪所蔽，或嗔所蔽，或癡所蔽，或二所蔽，或三所蔽，而起作心，是名煩惱。彼由欲樂及染汙心，或自或他，發起方便，加害眾生。若害無間，彼便命終，即此方便，當於爾時，說名成就究竟業道。若於後時，彼方命終，由此方便，彼命終時，乃至名成就究竟。解云：若顛倒相，謂如欲殺王，誤殺張等，於殺生中，誤謂為杌。於中有三釋：一云：殺眾生故成業道。第二師云：若此處中，本來無杌，應須詳審。不詳審斷者，成根本業。若此處中，先有杌人，忽補杌處，以木相斫，即非成重也。第三師云：正輕非重，亦非業道，雖有三說，後說為勝。謂一切誤殺不成業道，以闕緣故。如不殺者，誤殺是闕緣，不得成業道。故瑜伽論第九卷云：作用顛倒者，謂如有一於餘眾生思欲殺害，誤害餘者，當知此中雖有殺生，無殺生罪，然有殺生種類、殺生相似同分罪生。若誤殺其餘眾生，殺生殺於非情，如杖己謂我殺生，當知此中無有殺生，無殺生罪，然有殺生種類相似同分罪生。如殺生業道，如是不與取等一切業道，隨其所應，作用顛倒應知。然此殺生罪中極重，是故為初。如大智度論第十七云：復次行者思惟：我自惜命愛身，彼亦如是，與我何異？以是之故，不應殺生。復次殺為罪中之重。何以故？人有死急，不惜重物，但以活命為先。佛語難提迦優婆塞：殺生有十罪。何等為十？一者心常懷毒，世世不絕。二者眾生憎惡，眼不喜見。三者常懷惡念，思惟惡事。四者眾者畏之，如見蛇虎。五者睡時心怖，覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時，狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥梨中。十者若出為人常當短命故。此中菩薩一切萬行慈悲為首，故不殺戒為第一戒。問：菩薩一念有漏戒有幾許福？解云：初發心菩薩一念妙戒超過二乘無漏淨戒，何況異生所有戒等。故大般若經第五百八十六云：又滿慈子！彼使世間一切情皆成就十善業道，彼所有戒於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心持一菩薩戒百分不及一，乃至鄔波尼殺曇分不及一。廣說乃至滿慈子問舍利子：云何菩薩有漏淨戒能勝二乘無漏淨戒？舍利子言：聲聞獨覺無漏淨戒唯求自利迴向，菩薩淨戒若為度脫無量有情迴向無上正等菩薩，是故菩薩所有淨戒能勝二乘無漏淨戒。又大智度論第十九云：觀老病一切無勉者，當起慈悲心，云何惡加物？經曰：是菩薩波羅夷者，自下第三結其罪名。波羅夷者，此云他勝。若犯此罪，天魔外道之所勝故。
若佛子！
經曰：若佛子！自下第二、釋偷盜戒。損彼依報，故得重罪，亦名不與取，亦名為偷，亦名奪也。不與取戒，菩薩不與二乘等學。故瑜伽論第四十一云：又如菩薩見劫盜賊奪他財物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，執為己有，縱情受用。菩薩見已，起憐愍心，於彼有情發生利益安樂意樂，隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。由此因緣，所奪財寶，若僧伽物還復僧伽，窣堵波物還窣堵波，若有情物還復有情。菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。故就釋文，復分有三：初、標人，如說若佛子故；次、自盜下，明業道相；後、是菩薩波羅夷，結罪名
自盜、教人盜、方便盜、呪盜、盜因、盜緣、盜法、盜業，乃至鬼神有主劫賊物。
經曰：自盜、教人盜、方便盜者，自下第二釋業道相。於中有二：初舉業道相明不應作，後而菩薩生佛性下明業道。前中有二：初舉業道相，次一切財物下明不應作。前中有八句，初兩句可知。方便盜者，方便壞色等。盜業者，動身手等。盜法者，隨其所應所持盜具，近緣名因、遠緣名緣。鬼神有主者，欲顯鬼神物若有守主，守主邊結罪，無守護人即不成重，故言鬼神有主。或鬼神者，謂鬼神物。有主者，謂有主無守及有守護。劫賊物者，無別守護，如賊如破城得物為官守護。
一切財物，一針一草，不得故盜。
經一切財物下，第二、明不應作。雖有兩文，第一、明業道相竟。
而菩薩應生佛性，孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物，是菩薩波羅夷罪。
經而菩薩下，第二、明結業道。此不與取六緣成重：一、他不與物，二、屬他，三、屬他想，四、重物，五、六、離本處。今依瑜伽，五緣成業道。故彼論五十九云：不與取業事者，謂他所攝物。想者，謂彼想。欲樂者，謂劫盜。欲煩惱者，謂三毒，或具或不具。方便究竟者，謂起方便離本處也。若依此論，六緣成六重。於前五緣中更加一緣，謂重物也。此中盜佛物，於守護人邊結罪，佛無攝心故。而婆娑論云：佛邊得罪者，欲令眾生生殷重心，故作是說。故磨得勤伽云：盜寶物重罪，若盜神物同。僧祇云：若盜神物得重罪。十誦云：若盜神物得偷蘭遮。如是二文如何會釋？解云：摩得勤伽就守護人邊故說得重，十誦律中直約鬼神故言偷蘭，互不相違。如是等依聲聞說。今依菩薩，偷鬼神物自有兩釋：一云、偷鬼神物亦成重也；二、盜鬼神物是輕非重，無攝心故。此經云：更盜人物是波羅夷。問：盜物離本處，一切皆是成重次不？解云：此即不定。故優婆塞戒經第六卷云：若欲偷金，得已即念無常之想，心生悔恨，欲還本主而復畏之。設餘方便還所偷物，雖離本處不得偷罪。或有不離本處而得盜罪，謂如不動置處但壞色等。問：偷命過比丘物護邊得罪？解云：優婆塞戒經，若羯磨已從羯磨僧得，若未羯磨從十方僧得，若臨命終時隨所付處因之得罪。問：齊於幾許名為重物？解云：薩婆多論云：佛言取五錢者即犯重。然此釋文自有三說：一云此諸錢中取金銀錢為五錢，為命故取五錢即犯也。一云隨國制法得重，若國制取一錢與破頭，即取一錢犯重也。今隨一國五錢為限。上來依聲聞，若依菩薩自有兩釋：一云與聲聞同，一云若多若少皆得重也。故此經云乃至草木不得盜離本處者，自有兩釋：一云取得入手快言好時即犯重也，一云取得入快言好時未成業道，取已離手放著於地方成業道。若欲十𰺰而得五𰺰，五𰺰中犯重。餘五𰺰中有云無犯，有說亦犯。初說為勝。所以者何？餘之五𰺰不離本處，如何成業道？問：偷盜之人有何等罪？解云：如大智度論云：不與取有十罪。何等為十？一者物主常瞋，二者重疑重罪人疑，三者非時行不籌量，四者朋黨惡人遠離賢善，五者破善相，六者得罪於官，七者財物沒入，八者種貧窮業因緣，九者死入地獄，十者若出為人、若求財五家所共、若王若賊、若火若水、若不愛子用乃至藏埋之失。後結罪名準前可知。
若佛子！
經若佛子！自婬自下，第三、明不婬戒。文分有三：初、標人，如經若佛子故。
自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬、婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天鬼神女及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬，不擇畜生乃至母女、姊妹、六親行婬，無慈悲心，是菩薩波羅夷罪。
次自婬下，明業道；後是菩薩波羅夷下，結罪。名自婬下，第二、明業道。於中有二：初、業道相；次、而菩薩下，明結業道。此即第一、明業道相。於中有三：初、出婬相，如說自婬教故；次、乃至一切女人下，明不得犯；後、婬因下，明方便因。法、業等，準前可知。經曰：而菩薩下，第二、明成業道。若依瑜伽，五緣成業道。故彼論五十九云：欲耶行業道事者，謂女所不應行。設所應行，非支、非處、非時、非量。想者，於彼彼想。欲樂者，謂樂行之欲。煩惱者，謂三毒，或具、或不具。方便究竟者，謂兩兩交會。上來沉淪耶婬業道。若論菩薩，自有二種：一者、在家；二者、出家。在家菩薩若見有利益，即住慈悲，行非梵行；若無利益，即不行婬。或但遮耶婬，不遮非梵行云云。若出家菩薩若有利益、若無利益，一切不應行非梵行。故瑜伽論？菩薩地云：又如菩薩處在居家，見有母邑、無繫屬、習婬欲法，繼心菩薩求非梵行。菩薩見已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若隨其欲，得自在方便安處，令種善根。亦當令其捨不善業，住慈愍心，行非梵行。雖習如是穢染之法，而無所犯，多生功德。出家菩薩，為護聲聞，聖所教誡，令不壞滅。一切不應行非梵行。又大智度論第七十五云：如佛所說：耶婬之人，後墮劒樹地獄，眾苦備受，得出為人，家道不穆。乃至廣說。問：菩薩起染愛心，作何等觀？答：起愛心時，修不淨觀，修治其心。謂從頭至足，一一觀察，不淨臰穢，充滿其身，不可愛樂。如智度論第十九云：是身為穢藪，不淨物腐積。是實為行廁，何足以藥意。復次起染心時，當觀無常。謂審思惟，天上諸樂，皆是無常，畢竟無樂。何人中有何樂喜？如彼論云：諸天薗林中，七寶蓮池，天人相娛樂，失時汝當知。是時觀無常，天上樂皆苦。汝當厭欲樂，愛樂正真道。於諸衰中，女衰最重。刀火雷電，霹𮦷怨家，毒蛇之屬，猶可暫近。女人慳妬，嗔諂妖穢，鬪諍貪嫉，不可暫近。如偈言：寧以赤鐵蜿轉眼中，不以散心耶觀女色。第三結罪名可知。
若佛子！
經：若佛子！自妄語自下，第四、明不妄語戒。文有三：初、明人如說若佛子故。
自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、見言不見、身心妄語。
次自妄語下，第二結業道相，後結罪名。第二明業道中復分有二：初明業相，後而菩薩下明結業道。此即初也。妄者虗誑不實，語者語言，損賢善故名之為罪。妄語法者，作別方法為誑他故。然此妄語其八句，謂見言不見、不見言見。如有二句，如是聞覺知各有二亦爾。然釋妄語罪自有二釋：一云：若染汙心詐妄語者皆成重也。一云：說過人法成波羅夷，所餘妄語是輕非重。復次妄語不共二乘同學，如瑜伽論四十一云：又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻刖耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難，亦不正知說於妄語，然為救脫彼有情故，知而思擇故說妄語。以要言之，菩薩唯觀有情義利非無義利，自無染心，唯為饒益諸有情故，覆想正知而說異語。說是語時，於菩薩戒無所違犯，生多功德也。問：佛菩薩中得妄語罪不？解云：自有兩釋：一云：於佛菩薩不成妄語罪。所以者何？豫知彼心不領彼誑故。一云：亦成業道。雖有兩釋，初說為好。問：向畜生等詐誑妄語或成業道。解云：若四趣中得領解者，彼邊成重；彼若不能領解語者，不成業道。言身心妄語者，心中覆怒及以身表皆成業道。如布灑時實有所犯嘿然而住，及動手足自表清淨，如是等類名身妄語。以身表故，
而菩薩常生正語、正見，亦生眾生正語、正見，而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業，是菩薩波羅夷罪。
經：而菩薩常生正語，自下第二，正明結罪。此妄語業，具足五緣，得成業道：一者事故，二者想故，三者欲樂故，四煩惱故，五究竟故。事者，謂見聞覺知，不見聞覺知。想者，謂於見業，或翻彼想。欲樂者，謂覆想欲樂。煩惱者，貪瞋癡，或具或不具。方便究竟者，前人領解。若依大智度論，妄語有十罪。故彼論第七十云：妄語有十罪：一者口氣臰；二者善神遠之，非人得便；三者雖有實語，人不信受；四者智人謀議，常不參豫；五者常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下；六者人所不敬，雖有教勑，人不承用；七者常多憂愁；八者種誹謗業因緣；九者身壞命終，當墮地獄；十者若出為人，常被誹謗。問：已證聖果，言我未證，得成重不？解云：是輕非重。墮地獄者，因果經云：今身多妄語者，死墮鐵釘地獄中。
若佛子！
經：若佛子！自沽酒自下，第五、釋不沽酒戒。沽者，貨賣異名，酒能亂他，故得罪也。聲聞戒中是波逸提，菩薩戒中是波羅夷，謂諸菩薩利他為勝，而反令他起顛倒心，故重非輕。文分有三：初、標人，如說佛子故。
自酤酒、教人酤酒、酤酒因、酤酒緣、酤酒法、酤酒業，一切酒不得酤，是酒起罪因緣。
次沽酒下明業道，後結罪名。就第二明業道中復分有二：初明業道相，後明結業道。沽酒法者，謂沽酒方法，如世間言入錢酒等。沽酒緣者，謂米水等。
而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生眾生顛倒之心，是菩薩波羅夷罪。
經而菩薩下，第二、明結業道。由五緣故沽酒成重。何等為五？一者、於有情；二者、有情想；三者、希利貨賣心；四者、真酒；五者、授與。有情者，有其三品：一者、上品，謂佛菩薩及諸賢聖者；二者、中品境，謂人天；三者、下品，謂四趣也。此三境中，中品有情正是所制，非上品境，不醉亂故；亦非下境，非法器故。真酒者，謂能令人醉名為真酒。若有藥酒如黃耆等，飲即治病不至醉亂，故求利貨亦不成重。或此結重授與者，自有兩釋：一云：隨所授與，若多少與即成重。一云：待飲之時方成重也。本欲覓利故作亂藥，為利與他竟，如何不成重？此中酒利四句分別：或者有酒而不為利，謂如說為利他故設藥酒等；或有為利而非酒所餘物；或有酒亦為利，如覓利沽酒；或有俱非，謂除前相。如是四句，若第三句成，初之二句正輕非重；若第四句非重非輕。結罪名者，準前應知。
若佛子！
經：若佛子！自下第六、說四眾過。說他過罪有二過失，是故制也：一者、覆他善故；二者、遠離正法故。謂諸菩薩顯揚他德而說他過，故成重也。就釋文中復分有三：初、標人，如經若佛子故；次、明業道相；後、結罪名。
自說出家在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，教人說罪過：罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律，常生悲心，教化是惡人輩，令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。
經曰：自說自下，第二、明業道相。文分為二：初、明業道相；次、而菩薩下，明結業道。此即第一、釋業道相。言罪過者，自有兩釋：一云：說他十重、七逆罪者，犯他勝法；若說輕罪，是輕非重。一云：不論輕重，但是懷他利養及恭敬故，說彼過罪皆是犯重。說四眾過，由具五緣成他勝法：一者、眾生；二者、眾生想；三者、煩惱，謂貪利養；四者、謂四人說罪；五、前人領解。眾生者，有三品境，自有兩釋：一云：上品境中菩薩非餘，唯於菩薩方成重故。若無菩薩戒、有聲聞戒及有戒，下品境中是輕非重。一云：說無菩薩戒、有聲聞戒，比丘、比丘尼罪，是重非輕。雖有兩釋，後說為勝，隨順聖教及正理故。此中教者，即此經云出家菩薩、比丘、比丘尼罪過故。所言理者，若為壞他說聲聞過，是重非輕。具足云：說佛法中所有過故，如說菩薩過。言二心者，謂壞他利養及恭敬，貪自利益及恭敬故。眾生想者，謂於四眾生眾生想。言煩惱者，謂貪利益及恭敬故。向人說者，謂向上中境無菩薩戒者說是重非輕，壞法深故。向有菩薩戒者說者，一云是輕非重，一云是重非輕也。初說為勝。所以者何？向同眾說過非深故，向十境說是輕非重，過不深故。向聲聞者，自有兩釋：一云是輕非重，向內眾說過非深重故。一云向聲聞內人說四眾過是重非輕，向非同眾說他過失其過深。準有兩釋，故初說為勝。所以者何？順教理故。所言教如此經，而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律故。所言理者，向二乘說是重非輕，向非同眾故，如向外道說。若無根說不問輕重，同罪異眾是輕非重，是即第十三毀謗戒攝。今釋為壞利養是重非輕，律部中說。問白衣說是第三篇，向今內眾說是為第七聚。
若佛子！
經若佛子！自下第七明自讚毀他戒。有二義故犯他勝法：一者壞他利養及恭敬故，二者貪自利益及恭敬故。如瑜伽論第四十云：若諸菩薩為欲貪利養恭敬，自讚毀他，是名第一犯他勝處法。菩薩善戒經及地持亦同瑜伽。若不貪利養及恭敬故，自讚毀他，是輕非重。故瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他人所有染愛心、有嗔心，自讚毀他，是名有犯，是染汙犯。無違犯者：若為摧伏諸惡外道，若住持如來聖教，欲方便調彼伏彼，廣說如前。或為令其未淨信者發生淨信，已淨信者轉復增長。就釋文中復分有三：初標人，如說：若佛子！故
自讚毀他，亦教人自讚毀他，毀他因，毀他緣，毀他法，毀他業。
次曰：自讚下明業道相，後結罪名明業道相。文分有二：初明業相，次明成業道。此即第一明業道相。此中因者謂先世因，業者謂即語業，緣者此即自讚毀他法戒，是名業相。
而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事自向己，好事與他人。
經：而菩薩代一切至好事與他人者下，第二、明結業道。於中有二：初、明應行；後、明結業道。此即初也。謂諸菩薩引他惡事，自向於己好事與他人也。
若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。
經：若自揚己德至他人受毀者下，第二、明結業道自讚毀他。由具五緣犯他勝。何等為五？一者、事故，二者、想故，三者、欲樂故，四、煩惱故，五者、方便究竟故。事謂自他德失等事。想者，謂於自德他失生想。欲樂者，謂於自他中發讚毀欲。煩惱者，謂貪利養心。方便究竟者，謂時眾領解。問：於何等人邊成業道耶？解云：上中境中犯他勝法，此有兩釋。一云：但是上中境，若有戒邊皆成業道，求利養心自讚毀故。一云：唯於有菩薩戒人邊成業道，若於無菩薩戒人及下境中是輕非重。雖有兩釋，初說為勝。所以者何？上中境雖無菩薩戒，而求利心說他過失，過深重故。問：向何等人說犯他勝法？解云：自有兩釋。一云：向異眾說犯他勝法，向同眾說是輕非重。異眾者，謂無菩薩戒眾。同眾者，謂有菩薩戒眾。一云：向同眾若向異眾，求利養心自讚毀他，是重非輕。後說為勝。所以者何？求名利養及恭敬故，自讚毀他過失重故。問：利養過重者，如大智度論第七卷云：是利養法如賊壞功德本，譬如天電傷害五穀，利養名聞亦復如是，壞功德苗令不增長。如佛說：得入栴檀林而但取其葉，既入七寶山而更取水精。有人入佛法不求涅槃樂，反求利供養是輩為自欺，今世燒善根後世墮地獄。經：是波羅夷者，自下第三、結名
若佛子！自慳、教人慳，慳因、慳緣、慳法、慳業，而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須一切給與。而菩薩以惡心、瞋心，乃至不施一錢、一針、一草；有求法者，不為說一句、一偈、一微塵許法，而反更罵辱，是菩薩波羅夷罪。
經若佛子！自下第八明慳戒者。慳者之名，即此貪分。慳𠫤財法，違利他行，是故犯罪。七眾同犯，不共聲聞。若聲聞中不與法者，在第七聚。不與財者，不制戒也。不施法財，有其三種：一者性慳貪故，二者懷瞋恨故，三者調伏彼故。此中初一犯他勝處；第二懷瞋而不施與，是輕非重；第三一種無所違犯。瑜伽論第四十云：若諸菩薩現有資財，性慳財故，有苦有貧，無依無怙，正求財者來現在前，不起哀憐而修慧捨。求正法者來現在前，慳法故，雖現有法而不捨施，是名第二他勝處法。菩薩善戒經地持論亦同此說。又瑜伽論四十一云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，有飲食等資生眾具，見有求者來正悕求飲食等事，懷嫌恨心，懷恚惱心，而不給施，是名有犯，有所違越，是染汙犯。若由懶墮、懈怠、放逸，不能施與，非染汙犯。無違犯者：若現無有可施財物，若彼悕求不如法物，所不宜物，若欲方便調彼伏彼，不惠施者，皆無違犯。又云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他來求法，懷嫌恨心，懷恚惱心，嫉妬變異，不施其法，是名有犯，有所違越，是染汙犯。若由嬾墮、懈怠、忘念、無記之心，不施其法，是名有犯，非染汙犯。無違犯者：謂諸外道伺求過短；或有重病；或心狂亂；或欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處；或於此法未曾通利；或復見彼不生恭敬，無有慚愧，以惡威儀而來聽受；或復知彼是鈍根性，於廣法教得法究竟，深生怖畏，當生邪見，增長邪執，衰損惱懷；或復知彼法至其手，轉布非人而不施與，皆無違犯。若應答不答，說而倒說，即是此經中第十三戒。即此慳貪具足五緣犯勝處：一者事故，二者想故，三欲樂故，四煩惱故，五方便究竟故。事者，財法。想者，謂生財及法想。欲樂者，謂生不施欲。煩惱者，謂猛利慳貪。方便究竟者，發起決定不施心已，前人領解。問：於何等人不施犯重？解云：於上中境不施犯重，於下品境不施犯輕。下品境者，一切畜生。若一闡提不入三境，於闡提人不施亦不犯。如涅槃經第十五云：下境者，蟻子乃至一切畜生。言一闡提不墮此三。問：在家菩薩施何等物？出家菩薩施何等物？解云：如決定毗尼經云：在家菩薩應行二施：一財，二法。出家菩薩應行四施：一紙，二墨，三筆，四法。得無生忍應行三施。何等為三？一王位，二妻子布施，三頭目布施。問：出家菩薩三衣施不？解云：菩薩有二：一者已見第一義諦，二者新學已見第一義諦。菩薩見施三衣有利益者，不顧破戒及持戒，而行戒而行惠施，皆無違犯，彼已成就聖性戒故。如大智度論四十五云：比丘聞般若施三衣等云：問：如佛結戒，比丘三衣不應施，是諸比丘何故破尸羅波羅蜜作檀波羅蜜？答：復有人言：是諸比丘聞佛說諸菩薩行檀波羅蜜，他念不顧破戒，廣說乃至一世諦故，結戒非第一義。由此明知見第一義施亦無犯。若護佛教不施三衣亦無違犯。故瑜伽論三十九云：又諸菩薩諸佛聖教出家，終不違越所有學處。若新學菩薩三衣不施，無所違犯。故瑜伽論七十五云：復次若有出家菩薩除三衣，於所有長物佛所聽畜，身所受用順安樂住。若思釋施來求者，當知無罪。若顧善品非慳貪障而不施者，亦無有罪。解云：除三衣外，明知三衣不得惠施。問：若爾，何故大智度論云：問：出家菩薩若三衣不施即不成檀行，若施即失戒波羅蜜。如何檀戒具足？答：若始學菩薩先欲行布施即失戒，若欲具戒即失檀行。始學菩薩不得一時具行二行。既言不施即失檀行，如何得言三衣不施？解云：此中意說，始學菩薩不得一時二種圓滿，不謂不施即有所犯。問：云何應知施不施物？解云：如瑜伽論三十九云：云何施與？云何不施？謂諸菩薩若知種種內外施物，於彼眾生唯令安樂不作利益，或復於彼不作安樂不作利益，便不施與。解云：安樂不利者，唯令有情現在戲樂而無當來利，或唯有世間安樂無有出世利益義。菩薩若見如是等類即不惠施。所以者何？以財攝受諸有情類，出不善處安置善處而行惠施，非為費物。又彼論云：若知種種內外施物，於彼眾生定作利益不定安樂，或復於彼定作利益安樂，即便施與。若有來求共為伴侶，欲作非理逼迫損害誑惑於他，便不以身而施於彼。若諸菩薩於所行施意樂清淨，見有無量利益眾生事正現在前，設有來求自身支節，不應施與。又諸菩薩若魔眾天壞煩惱亂心，現前來乞身分支節，不應分碎支節施與。或有菩薩眾生癡誑心亂，來求菩薩身分支節，亦不應破支節施與。何以故？由彼不住自性心故。若有眾生來求毒火刀酒等物，或為自害或為他害，即不施與。若有眾生來求毒火刀酒等物，或自饒益或饒益他，是即應施。又諸菩薩不以非同意物而行惠施。又諸菩薩不以有䖝飲食等物而行惠施。若有眾生求種種能引戲樂，能引無義所施之物，不應施與。又諸菩薩於自妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬，若不先以正言曉喻，令其歡喜，終不強逼，令其憂惱。施來求者，廣說如彼。又七十五云：諸藥識已書，正法有嬰兒，總眾生來乞，若施與之，當知有罪。故若貪著財，當觀老病死而行惠施。如智度論云：著欲不自覺，以何悟其心？當觀老病死，爾乃出四淵。然行布施有其二種：一者外財，二者肉身。施外財者，如修多拏太子不惜肉身，如摩訶薩埵，亦如濕毗王，亦如薩婆達王。薩婆達王者，如大智度論第十六云：薩婆達王為歒國所滅，身冥牀野，見有遠國婆羅門來，欲從己乞。自已國破家亡，一身藏冥，愍其辛苦，故從遠來，而無所得。語婆羅門言：我是薩婆達王，新王募人求我甚重。即時自縛，以身布施之，送與新王，大得財物。若行布施，即得現在及當來世富樂之果。現在果者，如末利夫人供養須菩提故，得今世果報，為波斯尼示王后。如尸婆供養迦旃延故，得今世果，為旃陀波周陀王后。義如大智度論說。現在尚得如是果報，何況未來？而是菩薩壞慳貪心，不施財法，故犯重罪。釋文可見。
若佛子！
經若佛子！自下第九、明瞋不受悔戒。乖慈悲故，得他勝所。七眾同犯，大小不同。謂聲聞教以瞋打者，入波逸提；若不受悔者，在第七聚。今說菩薩瞋不受悔，犯他勝處。由具五緣，得成他勝：一者、事，謂於有情所，即上、中境，非下品境。下品境中，上輕非重。二者、想故，謂生有情想。三者、欲樂，謂起瞋欲。四者、煩惱，謂瞋等。五者、方便究竟，謂壞恨心，不受彼悔。前人領解。如瑜伽云：若諸菩薩長養如是種類忿纏，由此因緣，不唯發起麤言便息。由忿弊故，加以手足、塊石、力杖，捶打、傷害、損惱有情，內壞猛利，忿恨意樂。有所違犯，他來諫謝，不受、不忍、不捨怨結，是名第三勝處法。此中他者，自有三釋：一云：懷瞋心時，有餘善友，他來諫謝，作如是言：何須如是猛利瞋眼？長老思釋：更不須瞋。如是諫時，不捨怨結，犯他勝法；非怨家來，不捨怨法，犯他勝法。若其怨家來求悔，不受其悔，止輕非重。如瑜伽論云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他所侵犯，彼還如法平等悔謝，壞嫌恨心，欲損惱彼，不受其謝，是名有犯，是染汙犯。一云：所對怨家來求諫謝，不受其悔，犯他勝處。所言他者，怨家名他，非善友他。故地持云：菩薩瞋恚，出麤惡言，意摘不息，彼以手打，或加杖石，殘害恐怖，瞋恨增上。犯者求悔，不受其懺，結恨不捨，是名第三波羅戒法。一云：此中他者，怨家及善友，皆名為他。謂若怨家及與善友來求諫謝，不受其謝，不捨怨結，犯他勝處。所以者何？善友及怨家來求諫謝，不受其悔，豈不犯重？彼此是異，因不可得故。問：怨家來謝，不受其悔，犯他勝處，如前所引，輕罪何異？解云：若有怨家犯觸菩薩，彼還求悔，菩薩不受其謝，是輕非重，如前所引。若此菩薩犯觸於他，他壞恐怖，來求諫謝，不受其謝，不捨怨結，犯他勝處，故有差別。故此經云：前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解，是波羅夷。若諸發心求菩提者，住慈悲濟度有情，云何瞋恚猶害有情？如智度論第十九云：瞋恚者，失諸善法之本，墮諸惡道之因，法樂之怨家，善心之大賊。如佛教瞋弟子倡云：汝當知思惟，受身及處胎，穢惡之幽苦，既生之難艱。既思得此意，而復不滅瞋，即當知是輩，即是無知人。眾生想怨賊，斫刺受苦毒，云何修善人，而復加惱害？常當行慈悲，定心修諸善。就釋文中，復分有三：初、標人。如說：若佛子！故
自瞋、教人瞋、瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業，而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事，常生悲心。
經自瞋下，第二、明業道相。中有二：初、明業道相；次、明成業道。此即初也。教人瞋者，自有兩釋：一云：教人瞋，亦成業道；一云：不成業道，後說為勝。瞋因者，謂瞋種子。瞋業者，謂發瞋煩惱。瞋法者，謂隨其所應，依法用瞋。如他觸惱，是故瞋發；或見無禮，所以瞋發。如是等類，名為瞋法。瞋緣者，所餘遠緣。經而菩薩下，第二、明成業道。先明應行，後明業道。此即第一、明應行也，謂諸菩薩應行也。今有一切眾生善根。善根者，無貪等三根。若見眾生無淨之事，常生悲心。無淨事者，謂染汙。此中意說：菩薩若見行染汙行，應生悲心。
而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解，是菩薩波羅夷罪。
經而反更於下，第二、正明業道。於非眾生中者，舉輕顯重，於非眾生瞋非犯他勝故。結名可見。說瞋過失，廣如華嚴三十四說。
若佛子！
經若佛子自下，第十、明誹謗戒。乖已學處，故得罪也。文分有三：初、標人，如經若佛子故；次、自謗三寶下，明業道相；後、結名。此即初也。
自謗三寶，教人謗三寶，謗因謗緣，乖法謗業。而菩薩見外道及以惡人，一言謗佛音聲，如三百鉾㓨心，況口自謗？不生信心、孝順心，而反更助惡人、邪見人謗，是菩薩波羅夷罪。
經自謗三寶：自下第二明業道相，於中有二：初明業道相，後明結業道。此即初也。謗佛寶者，謂如有一是外道類，作如是言：世間無有一切智者。或作是言：佛非其實，唯是約化。謗法者，法有四種，謂教、理、行、果。教者，謂佛所說十二分教。理者，謂四諦理及無性理。行者，謂三乘行。果者，謂菩提果。謗教法者，謂如有一魔所或故，不信解故，著五蘊故，壞瞋恚故，誹謗如來甚深經典，作如是言：非佛所說，非經非律。如大般若經第五百六云：善現白佛言：彼愚癡人業因緣故，謗毀如是其深般若波羅蜜多。佛告善現：由四因緣。何等為四？一者為諸邪魔所應或故。二者於甚深法不信解故。三者不勤精進沉著五蘊，諸惡知識所攝受故。四者多懷瞋恚樂行惡法，喜自高舉輕蔑他故。彼愚癡人由具如是四緣故，謗毀如是甚深般若波羅蜜多。謗理行果，如理應知。謗毀僧者，謂作是言：世間無有真阿羅漢菩薩僧也。一切倒見皆名邪見，而此中意但邪誹謗為波羅夷，於諸邪見此最重故。如瑜伽論五十九云：問：一切倒見皆名邪見，何故世尊於業道中但說如是誹謗之見名為邪見？答：由此邪見，諸邪見中最為殊勝。何以故？由此邪見為依止故，有一沙門若波羅門斷諸善根故。若有人分別法相，作如是言：大劣小勝，止輕非重。即此下經皆大向小。若不分別法相，謗言大乘非佛所說，犯他勝處。若有執大謗小，作如是言：聲聞藏教非佛所說，是輕非重。一云：此亦犯重，方廣教中偏一部。若法想心是輕非重，法想心謗毀一部是重非輕。有人言：謗常教犯重，謗無常教是輕非重。常教者謂涅槃。此釋不然。所以者何？謗般若等損菩薩藏教，毀謗大乘何不犯重？今釋但謗大乘教是重非輕。所言謗因者，謂種子因。謗業者，謂動語業也。謗法者，謂依先師法。謗緣者，謂方廣等外緣。經而菩薩下，第二、明結業道。復分有二：初、明應行，後、結業道。此即初也。而反更明下，第二、結業道。瑜伽論云：諸菩薩謗菩薩藏，愛樂宣說相似正法，於相似法或自信解，或隨他轉，是名第四、他勝處法。解云：相似正法者，自有兩釋：一云、解外道及小乘教名相似正法；一云、外道之教名相似正法，不能顯示出世方便故。雖有兩說，初說為勝。所以者何？執小謗大，犯他勝處，毀菩薩藏故。問：謗大乘罪，乞五無間，以何為重？解云：謗法最重故。大般若經第五百六云：舍利子白佛言：彼所造作增長，能感匱正法業，與五無間業可說相似不？佛告舍利子：感遺法最極麤重，不可以比五無間業。謂彼聞般若波羅蜜多，即便拒逆、誹謗、毀呰，言：如是語非佛所說，非法、非律。舍利子！謗正法者，我常不許住菩薩乘。然此誹謗，由具五緣，犯他勝處：一、由事故，謂於三寶；二者、由想故，謂於三寶生三寶想；三、由欲故，謂生誹謗三寶欲樂；四、由煩惱，謂貪、瞋、癡，或具、或不具；五、方便究竟，謂發語言誹謗三寶。前人領解第二、結罪，名可見。
善學諸人者，是菩薩十波羅提木叉應當學，於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒。若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位、轉輪王位，亦失比丘、比丘尼位，失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失墮三惡道中，二劫三劫不聞父母三寶名字，以是不應一一犯。汝等一切諸菩薩，今學當學已學，如是十戒應當學，敬心奉持。八萬威儀品當廣明。
經：善學諸人。自下第三、總結。於中有二：初、明勸人應持；後、八萬律儀下，懸指後說。此即第一、勸人受持。於中有五：一者、標人，如說善學諸人者故；二者、勸令人不犯；三者、顯犯之過；四者、誡令不犯；五者、明誡奉持。經：是菩薩至具足犯十戒者。自下第二、明勸持不犯。如文，可解。經：若有犯者至常住妙果者。自下第三、顯犯之過。於中有二：初、明失妙果；次、明得惡果。此即初也。經：一切皆墮至三寶名字。自下第二、明得惡果。謂犯十重，墮大地獄。十戒者，受地獄苦十大劫也。故本業經云：犯十重、十劫。解云：大劫者，如論說言：有八十由旬滿足芥子，有一人百歲去一芥子盡時，名一大劫。勘若有犯重，非但十劫受地獄苦，而本業經云：十重、十劫者，立唯十戒數。作如是說，具如第十。謗正法者，於無量劫受地獄苦。故大般若及大品經第十一云：種是愚癡因緣罪故，聞說甚深般若波羅蜜；毀呰般若波羅蜜故，毀呰過去、未來、現在諸佛一切智、一切種智；毀呰三世諸佛起破法業因緣集故，無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩，從一地獄至一地獄，彼間若火劫起時，至他方大地獄中生。在彼間從一大地獄至一大地獄，彼間若火劫起時，復至他方大地獄起，故從彼死。破法業因緣未盡故，來此間大地獄中生。此間若從一一大地獄至一大地獄，受苦無量。解云：若犯一戒，尚受苦無量，何況犯十。又謗僧者，受苦無量。如師子月佛本生經云：佛告：乃是過去拘樓秦佛時，波羅捺國、俱睒彌國二國之中，共有八萬四千比丘尼，行諸非法，與諸白衣通致信命，無有慚愧。有比丘尼名善安隱，得阿羅漢，對諸比丘尼所告言：姊妹！世尊常說此偈：若有比丘尼，不修行八敬，此非釋種子，猶如旃陀羅。若有比丘尼，放逸犯八重，當知是一切，天人中大賊。語已，心懷怨恨言：此老獼猴從何處來？惡言妄語。諸惡比丘尼命終墮阿鼻地獄，亦復皆經十八地獄，命各一劫。如是展轉九十二劫，恒受地獄。又五百身作餓鬼出，餓鬼一千身常為獼猴。解云：謗一比丘尼尚受如是無間大苦，況犯十重。總說偈曰：
是十波羅夷， 去來及現在， 一切諸菩薩，
已當及今學， 新發意菩薩， 應當勤修學。
寧碎身如塵， 竪周不毀犯。 若有毀犯者，
受苦無量劫。 如契經中說， 我為甘露藥，
服者不老死， 戒得可恃怙， 福報常隨己。
持戒得安穩， 生處無患難。 若當見諸佛，
受法得解脫， 破戒墮地獄。
波羅夷者，舊無正翻。十誦云：隨在不如意處。薩婆多論云：由與魔親，以犯此戒，墮負處。大唐三藏翻為他勝處，謂犯此戒，他所勝故，義同薩婆多論。經以是不應下，第四、誡令不絕。經是十戒下，第五、明勸奉持。經八萬律儀品下，第二、懸指後說。上來釋十重竟。
梵網經述記卷上末
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