佛遺教經解
明 古吳蕅益釋 智旭 述
歸命常住大悲尊, 應病與藥權實法;
亦禮天親造論主, 為順初機重解釋。
述曰:天親菩薩,以七分建立所修行法,釋此經義。推徵精密,開誘殷勤。萬古以下,無能更贊一辭。觀其言曰:「為彼諸菩薩,令知方便道。以知彼道故,佛法得久住。滅除凡聖過,成就自他利。」噫!此經奧旨,菩薩誠盡之矣。末世鈍根,讀菩薩論,或解或不解,或昧或明。雖有源師《節要》,宏師《補註》,仍亦攝機未徧。今不揣庸愚,輙復為解。庶幾下里巴人,易為賡和而已。
△將釋此經,大分為二:初、題目;二、入文。初中二:初、正釋題;二、出譯人。今初。
佛遺教經
佛遺教三字是別名,經之一字是通名。就別名中,佛為能說之人,遺教為所說之法。人法雙標,能所並舉也。佛翻為覺,眾生長劫在夢,佛斷無明,如從夢覺。既自覺已,又能覺他,覺一切法,無不究竟,故名為佛。又在夢之心,心不可滅,名為本覺。從夢初醒,知夢本空,名為始覺。既從夢醒,惟一覺心,更無二心,名究竟覺。此之覺性,含靈本具,無始無終。釋迦牟尼,不過先得我等之所同然,所以示成佛道,為我等師。又因我等長迷不覺,故於無生無滅性中,示有生滅。譬如月輪在天,水清影現,水濁影亡。是故佛實常住,未嘗滅度。特為我等一輩濁惡凡夫,唱言入滅,令生悲戀。又以大悲無盡,曠濟無邊,故雖示滅,仍留遺教,接引後昆。遺者,貽留。教者,訓誡。猶儒書所稱顧命,亦人世所謂遺囑也。依而行之,則是法子;不依所囑,則是大逆不孝者矣。經者,訓法訓常,具如餘處廣釋。
亦名佛垂涅槃略說教誡經。
垂者,將入未入之時。涅槃者,離過絕非不生不滅之義而有四種:一自性清淨涅槃。即一切諸法本來常寂滅相,佛與眾生平等無二不增不減,此則不論出入。二有餘依涅槃。謂三乘已斷見思子縛,而所依果縛身心尚在,此約證果時入。三無餘依涅槃。謂三乘灰身泯智,復歸無名無物本體,今正約此論垂入也。四無住涅槃。謂諸佛菩薩有智慧故,不住生死;有慈悲故,不住涅槃。不住生死,故能非滅示滅;不住涅槃,故能非生示生。佛久證此無住涅槃,今為有緣度盡,故示垂入無餘涅槃,實不同二乘之一滅永滅也。又涅槃有三義:一性淨涅槃,即法身理體,此則無出無入。二圓淨涅槃,即般若。斷惑究竟,冥合性真,此則一入永入。三方便淨涅槃,即解脫。方便示現,起諸應化,此則數出數入。若以三義對上四種者,性淨即自性清淨涅槃,亦即無住涅槃之體;圓淨即無住涅槃之相。方便淨,即無住涅槃之用。其有餘依、無餘依二種,若在二乘分中,則攝屬圓淨,以是圓淨之少分故,但顯偏真,未顯俗諦中諦。但淨見思分段,未淨塵沙無明及變易也。若在如來分中,則攝屬方便淨。初成道時,示同二乘之有餘依;今滅度時,示同二乘之無餘依也。略說者,對平日廣說,此為要略。又對大機所見《大般涅槃經》,此為簡略故。
△二、出譯人。
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
姚興建國,亦稱為秦,故名姚秦。三藏者,經、律、論也。經詮一心,律規三業,論開慧辯。以茲三學,自軌軌他,名為法師。鳩摩羅什,此云童壽。童年時便有耆德故。翻梵成華,名之曰譯。
△二、入又為三:初、序分;二、正宗分;三、流通分。今初。
釋迦牟尼佛,初轉法輪,度阿若憍陳如,最後說法,度須䟦陀羅。所應度者,皆已度訖,於娑羅雙樹間,將入涅槃。是時中夜,寂然無聲,為諸弟子,略說法要。
釋迦,此翻能仁,佛之姓也。牟尼,此翻寂默,佛之名也。約姓,則事相有異,故論中稱為別相;約名,則諸佛理同,故論中稱為總相。又能仁則具大慈悲,不住無為,此相與二乘全別;寂默則具大智慧,不住有為,此相與二乘略同。具此總別二相,名之為佛,義如前解。論判此句,是法師成就畢竟功德也。佛成道已,說法四十九年,度人無量。今舉初後,以括始終。初在鹿野苑中,三轉四諦法輪,憍陳如最先得度,乃至涅槃會上,須䟦陀羅最後得度。言轉法輪者,佛以自心中所悟四諦之法,度入一切眾生之心,名之為轉。此法能摧眾生煩惱業苦三障,名之為輪。陳如聞此法故,見四諦理,出生死海,名之為度。梵語阿若,此翻為解,亦翻無知。解者,明見四真諦理;無知者,根本智證見諦理,不存能所故也。憍陳如,此翻火器,乃尊者之姓。須䟦陀羅,此翻好賢,或翻善賢。本是外道,住鳩尸那城,年一百二十,聞佛將涅槃,方往佛所,聞八聖道,遂得初果,因即出家,嗣聞四諦,成阿羅漢。是中初轉法輪及最後說法二句,論名為開法門成就畢竟功德;度阿若憍陳如及度須䟦陀羅二句,論名為弟子成就畢竟功德也;所應度者,皆已度訖,明佛智鑒機,恒無忘失,得益之眾,算數莫窮,論名為大總相成就畢竟功德也。娑羅,此翻堅固。雙樹者,此樹四方各二,各各一榮一枯,上枝相合,下根相連,以表四德,破于八倒,或惟見一雙,即表破於斷常,繇大小機異,故異見耳。中夜,即表中道,大乘以非榮非枯為中道,小乘以離斷離常為中道也。寂然者,心行處滅。無聲者,言語道斷。論名此四句,為因果自相成就畢竟功德,謂雙樹間,是因自相;將入涅槃,是因共果自相;是時中夜,是總自相;寂然無聲,是果自相也。諸弟子者,上首眷屬,人位差別。法要者,世出世間,法位差別。論名此句,為分別總相成就畢竟功德也。夫垂入涅槃,則無復再會,已在中夜,則為時不多,故取要略說,以作最後警䇿,真不啻一字一血矣。讀者可弗思乎。
△二、正宗分為二:初、明共世間法要;二、明不共世間法要。初中三:初、對治邪業法要;二、對治止苦法要;三、對治滅煩惱法要。初又四:初、明根本清淨戒;次、明方便遠離清淨戒;三、明戒能生諸功德;四、說勸修戒利益。今初。
「汝等比丘!於我滅後,當尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明,貧人得寶,當知此則是汝等大師。若我住世,無異此也。」
比丘,此翻除饉,即福田之稱也。又含三義:一、怖魔;二、乞士;三、破惡。然佛之遺教,通誡一切四眾弟子,而經中處處獨舉比丘者,亦有三義:一者、示遠離相故;二者、示摩訶衍方便道,與二乘共故;三者、比丘為四眾之首,舉其首以該四眾,亦皆同遠離行故。言滅後者,即示現遺教義。波羅提木叉,此翻保解脫,亦翻別別解脫,亦云處處解脫,此即是不盡滅法。依此法身,度二種障:得度煩惱暗障,故云如闇遇明;得度空無善根障,故云如貧得寶。佛在世時,以佛為師;佛滅度後,以戒為師。不能持戒,則同堂猶隔萬里;苟能持戒,則百世何異同時?金口誠言若此,奈何捨此別求?
△次、明方便遠離清淨戒。
「持淨戒者,不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢畜生。一切種植及諸財寶,皆當遠離,如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、合和湯藥、占相吉凶、仰觀星宿、推步盈虗、曆數算計,皆所不應。節身時食,清淨自活。不得參預世事,通致使命。呪術仙藥、結好貴人、親厚媟慢,皆不應作。當自端心,正念求度。不得包藏瑕疵,顯異惑眾。於四供養,知量知足,趣得供事,不應畜積。」
是中有二段文:從初至墾土掘地,是護戒令不同凡夫增過;從占相至不應畜積,是護戒令不同外道損智。初中凡十一事:一、不得販,是方便求利增過。二、不得賣,是現前求利增過。三、不得貿易,是交易求利增過。若依世價,無求利心,不犯。賣買法式,如律廣說。四、不得安置田宅,是所居業處求多安隱增過。五、不得畜養人民,是眷屬增過。此示外眷屬非同意者。六、不得畜奴婢,是難生卑下心增過。以向此等人易生我慢故。七、不得畜畜生,是養生求利增過。八、不得一切種植,是多事增過。九、不得畜諸財寶,是積聚增過。十、皆當遠離,如避火坑,是不覺增過。十一、不得斬伐草木、墾土掘地,是不順威儀及損眾生增過。此十一種增過事,修行菩薩宜速遠離,不應親近。或有為眾許開者,具如律說,大須精審也。第二文中,先總遮五事,次明三處波羅提木叉。先、五事者:一、不得合和湯藥;二、占相吉凶;三、仰觀星宿;四、推步盈虗;五、歷數算計。凡此皆屬邪心求利,不達正因緣法,故遮止也。次、身處波羅提木叉。有五句:一節身,對治他求放逸障。二時食,對治內資無厭足障。三清淨自活,對治共相追求障。四不得參預世事,是自性止多事。五不得通致使命,是自性尊重不作輕賤事。次、口處波羅提木叉,有二種邪語不應作:一者依邪法語,謂邪術惱眾生語,及依邪藥作世辯不正語,即呪術仙藥是也。二者依邪人語,謂與族姓同好多作鄙媟語,及親近族姓多作我慢語,即結好貴人親厚媟慢是也。次意處波羅提木叉,有六句:一當自端心,對治多見他過障,不犯自淨心故。二正念求度,對治邪思惟障,能自度下地故。三不得包藏瑕疵,不汙淨戒不受持心垢故。四不得顯異惑眾,遠離無緣顯己勝行,令他不正解故。五於四供養知量知足,對治於受用眾具中無限無厭足障。若入三昧分則知量,若入道分則知足故。四供養,謂飲食、衣服、臥具、醫藥也。六趣得供事不應畜積,遠離貪覆心貯積眾具故。以上方便遠離凡夫及外道過,則令戒身清淨,堪紹如來淨法身也。
△三、明戒能生諸功德。
「此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本,故名波羅提木叉。因依此戒,得生諸禪定及滅苦智慧。」
戒體惟一,所謂無作。戒相至多,所謂五篇七聚。今舉恒情最易犯者言之,故名略說。繇此戒故,能度身口意惡彼岸,成就三業解脫。是故行人若欲正順解脫,必以此戒為本。因戒生定,因定發慧,定慧無不從戒生也。
△四、說勸修戒利益。
「是故,比丘!當持淨戒,勿令毀缺。若人能持淨戒,是則能有善法;若無淨戒,諸善功德皆不得生。是以當知,戒為第一安隱功德住處。」
是中凡有五勸:一、當持淨戒,是勸不失自體;二、勿令毀缺,是勸不捨方便;三、能有善法,是勸常集功德;四、若無淨戒等,是勸知多過惡;五、安隱功德住處,是勸住安隱處,勿住不安隱處也。初、對治邪業法要竟。
△二、對治止苦法要三:初、根欲放逸苦對治;二、多食苦對治;三、懈怠睡眠苦對治。初中二:初、根放逸苦對治;二、欲放逸苦對治。今初。
「汝等比丘!已能住戒當制五根,勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人執杖視之,不令縱逸犯人苗稼。若縱五根,非唯五欲將無涯畔不可制也,亦如惡馬不以轡制,將當牽人墜於坑埳。如被劫賊苦止一世,五根賊禍殃及累世,為害甚重不可不慎。是故智者制而不隨,持之如賊不令縱逸,假令縱之皆亦不久見其磨滅。」
已能住戒,指前根本方便二種言之。以下正明護根法要,凡有三喻:初當制五根下,是牧牛喻,先法後喻。五根,謂眼、耳、鼻、舌、身;五欲,謂色、聲、香、味、觸。牛喻五根,牧人喻比丘,執杖喻戒念,苗稼喻諸善功德,即定慧等法也。次若縱五根下,是惡馬喻,亦先法後喻。惡馬,亦喻五根。轡制,亦喻戒念。坑埳,喻三惡道。蓋縱五根不惟妨善又必墜惡,故云非唯五欲將無涯畔也。三如被劫賊下,是劫賊喻,先喻後法。殃及累世其禍甚於劫賊,倘非制而不隨,豈得名為智者?又假令縱之,不久磨滅;如刀刃上蜜,不足一餐,小兒舐之,徒遭割舌之患耳。
△二、欲放逸苦對治。
「此五根者,心為其主,是故汝等當好制心。心之可畏,甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸,未足喻也。譬如有人手執蜜器,動轉輕躁,但觀於蜜,不見深坑。譬如狂象無鉤,猿猴得樹,騰躍踔躑,難可禁制,當急挫之,無令放逸。縱此心者,喪人善事;制之一處,無事不辦。是故,比丘!當勤精進,折伏汝心。」
五根是色法,頑鈍無知,依心而轉,故皆以心為主。所以欲制五根,莫如制心。言好制心者,應知此心有三種三昧相,有三種障法:一者、心性差別障,能障無二念三昧;二者、輕動不調障,能障調柔不動三昧;三者、失諸功德障,能障起多功德三昧。文中心之可畏等,先明心性差別障。貪分煩惱,吸[日*筮]善根,過於毒蛇;瞋分煩惱,吞害善根,過於惡獸;癡分煩惱,損滅善根,過於怨賊;等分煩惱,焚燒善根,過於大火越逸。故云未足喻也。次譬如有人下,明輕動不調障。蜜器,喻五根受五塵樂。動轉輕躁,喻轉識隨逐諸根,念念不定。但觀於蜜,喻六識唯緣現世六塵。不見深坑,喻不知未來障礙。障礙有二種:一、生虗障礙;二、修一切行時困苦不能成就障礙。狂象無鉤,喻心無三昧法所制。猿猴得樹,喻心緣六塵境生染。故當急挫,令入調柔不動三昧也。次縱此心者,喪人善事,明失諸功德障。次制之一處句,示無二念三昧相。無事不辦句,示起多功德三昧相。精進折伏汝心句,示調柔不動三昧相。
△二、多食苦對治。
「汝等比丘,受諸飲食當如服藥,於好於惡勿生增減,趣得支身以除饑渴。如蜂採華,但取其味不損色香。比丘亦爾,受人供養趣自除惱,無得多求壞其善心。譬如智者,籌量牛力所堪多少,不令過分以竭其力。」
多食能障三昧,故以五觀治之:一、當如服藥,是受用對治觀;二、勿生增減,是好惡平等觀;三、支身除饑渴,是究竟對治觀;四、如蜂採華等,先喻後法,是不損自他觀;五、譬如智者籌量牛力等,是知量知時觀也。藥以療病、食以療饑,苟可療饑則已,奈何於好便貪心增噉,於惡便瞋心減受耶!趣者裁取、支者支持、蜂喻比丘、華喻供養,味喻借此修道除惱,色香喻自他善心。貪食多求,既損自三昧善,亦損檀越善心也。牛能負重,然所負過分,其力則竭;喻比丘雖為人世福田,然貪受多供,則其道自敗矣。
△三、懈怠睡眠苦對治。
「汝等比丘!晝則勤心修習善法無令失時,初夜、後夜亦勿有廢,中夜誦經以自消息,無以睡眠因緣,令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間,早求自度勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人甚於怨家,安可睡眠不自警寤?煩惱毒蛇睡在汝心,譬如黑蚖在汝室睡,當以持戒之鉤早併除之。睡蛇既出乃可安眠,不出而眠是無慚人。慚恥之服於諸莊嚴最為第一,慚如鐵鉤能制人非法,是故常當慚恥無得暫替,若離慚恥則失諸功德。有愧之人則有善法,若無愧者與諸禽獸無相異也。」
心懶惰故懈怠,身悶重故睡眠,此二相順共成一苦,障於定慧令不得生。然此睡眠從三事起:一從食起;二從時節起;三從心起。經中勤修善法無令失時,是對治從食所起睡眠。初夜後夜亦勿有廢等,是對治從時所起睡眠。當念無常之火以下,皆對治從心所起睡眠。復有二意:初從當念無常至不自警寤,是觀察對治;二從煩惱毒蛇至無相異也,是淨戒對治。初觀察對治中,無常有二:一者一期生滅為麤;二者念念生滅為細。世間亦二:一者三界依報是器世間;二者六道正報是眾生世間。依正皆歸磨滅,無可停留,故如火燒。且愛見二種煩惱,約三界九地,則見有八十八使,愛有八十一品,無不足以傷法身戕慧命,故尤甚於怨家。如此觀察警寤,名觀察對治也。次淨戒對治中,謂煩惱雖不現行時,亦未嘗不眠伏在汝藏識心中。而此煩惱毒害可畏,猶如黑蚖,不起則已,起必殺人。法身慧命,自非持戒之鉤,何能併除?言戒鉤者,木叉戒能防身口,定共戒能伏心惑,道共戒能斷心惑。具此三戒,永滅八識田中煩惱種子,名為睡蛇。既出,從此所作已辦,不受後有,名為乃可安眠。是故阿羅漢斷心眠已,不斷食起、時節起眠,以彼眠不為蓋故。今若煩惱種子未斷,而輙安眠,則不知尊重己靈,名為無慚。不知羞己過惡,名為無愧。又不希聖賢,名為無慚。不恥卑下,名為無愧。慚愧二善心,所起必同時。人之所以異於禽獸,正在此耳,可弗勉乎?二、對治止苦法要竟。
△三、對治滅煩惱法要三:初、瞋恚煩惱障對治;二、貢高煩惱障對治;三、諂曲煩惱障對治。今初。
「汝等比丘!若有人來節節支解,當自攝心無令瞋恨,亦當護口勿出惡言。若縱恚心,則自妨道失功德利。忍之為德,持戒苦行所不能及。能行忍者,乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者,不名入道智慧人也。所以者何?瞋恚之害,則破諸善法、壞好名聞,今世後世人不喜見。當知瞋心甚於猛火,常當防護無令得入,劫功德賊無過瞋恚。白衣受欲非行道人,無法自制瞋猶可恕,出家行道無欲之人而懷瞋恚,甚不可也。譬如清冷雲中霹𮦷起火,非所應也。」
文有六節:初、若有人來,節節支解。是舉所忍之境,以重況輕;支解尚在所忍,餘諸逆境,何足介懷?次、當自攝心等,正示堪忍之相。無令瞋恨,則身意清淨;勿出惡言,則口業清淨也。三、若縱恚心等,明不忍之失。自妨道者,不能自利;失功德利者,不能利他。恚心一起,二利俱喪,甚明其不可縱也。四、忍之為德等,深歎勝力,以勸修行。蓋持戒者,未必能忍辱;忍辱者,決無不持戒。所以六度之中,戒居第二,忍居第三。以前不兼後,後必具前故也。以我心而持戒,則報僅在人天;以無我而行忍,便成出世大道。犯而不校,譬如海闊天空,一任鳶飛魚躍,故名有力大人。五、若其不能等,重明不忍之過,以誡行人。甘露是不死之藥,因他惡罵,成我忍力。如猪揩金山,金則愈光;石磨良劍,劍則愈利。所以歌利、調達,皆是釋迦真善知識。設不於惡罵作甘露想,不能歡喜忍受,便是愚癡,未聞道故。況一念瞋心起,百萬障門開,破諸善法,何能自利?壞好名聞,何能利他?今世無二利之因,後世無二利之果,誰當喜見之者?所以欲護自利善法,當防瞋火;欲護利他功德,當防瞋賊也。六、白衣受欲等,結況不應。從人至六欲天,未入道者,皆名白衣。彼有二過:一者、受欲,欲與瞋相為表裏;二、不行道,無善法以制心故。瞋猶可恕,所謂俗人造罪,是其分內,不足深責也。出家行道無欲,如清冷雲,豈容懷瞋恚心,如起霹𮦷火耶?
△二、貢高煩惱障對治。
「汝等比丘!當自摩頭,已捨飾好,著壞色衣,執持應器,以乞自活。自見如是,若起憍慢,當疾滅之。增長憍慢,尚非世俗白衣所宜,何況出家入道之人?為解脫故,自降其身而行乞耶!」
文有二節:初汝等比丘下,正設對治;二增長憍慢下,較量不應。初中有五句對冶:一當自摩頭則無冠冕以嚴首;二已捨飾好則無劍佩以飾身;三著壞色衣則無五彩以煥服;四執持應器則無僮僕以供役;五以乞自活則無帑藏以積財。故應用智慧常自觀察,設起憍慢便應疾疾滅除之也。壞色衣即三種袈裟及一切下裙、坐具等,皆用青、黑、木蘭三種壞色。應器即鉢多羅,體色量三皆悉應法,體惟瓦、鐵二物,色則熏如鳩、鴿,量乃隨腹大小也。次文舉白衣較量,白衣尚不宜憍慢,況求解脫者耶?
△三、諂曲煩惱障對治。
「汝等比丘!諂曲之心與道相違,是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑入道之人,則無是處。是故汝等宜當端心,以質直為本。」
逢迎希合之言名諂,隨境逶迤之念名曲,諂則不質,曲則不直,秪為自欺誑,亦欺誑他人,決非入道者所有也。直心是道場,心言直故,永無諸委曲相,設非正念真如,豈得名端心哉?初明共世間法要竟。
△二、明不共世間法要,謂成就出世間大人功德也。文分為八:初、無求功德;二、知足功德;三、遠離功德;四、不疲倦功德;五、不忘念功德;六、禪定功德;七、智慧功德;八、畢竟功德。今初。
「汝等比丘!當知多欲之人多求利故,苦惱亦多;少欲之人無求無欲,則無此患。直爾少欲尚宜修習,何況少欲能生諸功德!少欲之人則無諂曲以求人意,亦復不為諸根所牽。行少欲者,心則坦然,無所憂畏,觸事有餘,常無不足。有少欲者則有涅槃,是名少欲。」
文有五種所知覺相:一知覺障相,謂多欲是煩惱障,多求是業障,苦惱亦多是報障也。二知覺治相,謂無求無欲則無此患也。三知覺因果集起相,謂少欲無患已應修習,況能生諸功德成就無量聖善法耶!四知覺無諸障畢竟相,謂無諂曲是無惑障,無求人意是無業障,不為諸根所牽是無苦障。蓋眼根牽人受色,乃至身根牽人受觸,令人不得自在是大苦故。五知覺果成就相,謂心則坦然故法身成就;無所憂畏是般若成就;觸事有餘常無不足是解脫成就。三德具足名大涅槃。是知少欲為因,涅槃為果也。
△二、知足功德。
「汝等比丘!若欲脫諸苦惱,當觀知足。知足之法,即是富樂安隱之處。知足之人,雖臥地上,猶為安樂;不知足者,雖處天堂,亦不稱意。不知足者,雖富而貧;知足之人,雖貧而富。不知足者,常為五欲所牽,為知足者之所憐愍。是名知足。」
前無求功德,是遠離他境界事。今知足功德,是於自事中遠離也。文中欲脫苦惱,是對治苦因果。富樂安隱,是復說清淨因果。次地上與天堂對辨,是約二處示現差別。又富與貧對辨,是約二事示現差別。又欲牽與憐愍對辨,是約二法無自利有自他利示現差別。一則常為五欲所牽,是無自利;一則五欲不牽,是有自利;又能憐愍不知足者,是有利他也。
△三、遠離功德。
「汝等比丘!欲求寂靜無為安樂,當離憒閙,獨處閑居。靜處之人,帝釋、諸天所共敬重,是故當捨己眾、他眾,空閑獨處,思滅苦本。若樂眾者,則受眾惱;譬如大樹,眾鳥集之,則有枯折之患。世間縛著,沒於眾苦;譬如老象溺泥,不能自出。是名遠離。」
文有三門攝義:一、自性遠離門,體出故。示現四種對治,謂寂靜、無為、安樂,對治我相執著障。寂靜即法無我空,無為即無相空,安樂即無取捨願空也。當離憒閙,對治我所障。五陰亂起,無有次第,名憒閙也。獨處閑居,對治彼二無相障。謂我及我所,本自無相,今修三三昧,顯無相理,彼障隨滅也。帝釋諸天所共敬重,對治無為首功德障。靜處是可重法,於諸善法最為首故也。二、修習遠離門,方便出故。己眾謂五陰,心、心所法;他眾謂師徒、同學。空閑獨處,如法而住,是方便慧成就。思滅苦本,遠離起因,是善擇智成就也。三、受用諸見門,常縛故。謂樂眾者,則受眾惱。大樹喻第六識,眾鳥喻諸心所法,此約己眾言之;大樹喻比丘,眾鳥喻同學弟子等,此約他眾言之。從此諸見集生,喻招枯折之患。又因見成業,因業招苦,故喻如老象溺泥,不能自出。老譬觀智衰微,即是惑障;象身重大,譬縛著情厚,即是業障;溺泥譬沒於眾苦,即是報障。一不遠離,三障恒縛,奈何不深思出要乎?
△四、不疲倦功德。
「汝等比丘!若勤精進則事無難者。是故汝等當勤精進,譬如小水長流則能穿石。若行者之心數數懈廢,譬如鑽火未熱而息,雖欲得火火難可得。是名精進。」
勤則不惰,精則不雜,進則不退,所以三乘聖果尅獲無難,不同外道無益苦行也。次以小流穿石喻恒不休息之功,鑽火數息喻懈怠失念之過,如文可知。
△五、不忘念功德。
「汝等比丘!求善知識、求善護助,無如不忘念。若有不忘念者,諸煩惱賊則不能入。是故汝等常當攝念在心,若失念者則失諸功德。若念力堅強,雖入五欲賊中不為所害,譬如著鎧入陣則無所畏。是名不忘念。」
此不忘念,是一切行上首。言一切行者,略說三種:一、聞法行,即求善知識;二、內善思惟行,即求善護;三、如法修行,即求善助。此三行亦名三慧。慧以炤了為義,行以進趣為義;炤了進趣,悉繇不忘念也。無聞行如覆器,不能受水;無思行如漏器,雖受而失;無修行如穢器,雖不漏失,穢不可用。今有不忘念,則有三行。有三行者,能破無始煩惱怨賊。是故常當攝念在心,即著堅鎧入陣,則不被賊害,而能殺賊矣。
△六、禪定功德。
「汝等比丘!若攝心者心則在定,心在定故能知世間生滅法相。是故汝等常當精勤修習諸定,若得定者心則不散。譬如惜水之家善治隄塘,行者亦爾,為智慧水故善修禪定令不漏失,是名為定。」
攝心,謂善巧方便,訶棄下地心行,便能次第證入諸禪,乃至出生種種三昧也。心既在定,則如杲日當空,明炤萬象,故即能知世間生滅法相。言精勤者,對治三種懈怠:一、精勤修習節量食臥,調出入息,對治不安隱懈怠;二、精勤修習覺知諸定有通慧功德,能盡苦源,及能成就大希有事,對治無味懈怠;三、精勤修習觀察生老病死苦,及四惡趣苦,我未能離,對治不知恐怖懈怠。繇修習此三對治已,心則不散,無所對治,便能發無漏慧,斷惑證果也。舉喻合法,在文易知。
△七、智慧功德。
「汝等比丘!若有智慧則無貪著,常自省察不令有失,是則於我法中能得解脫。若不爾者,既非道人又非白衣,無所名也。實智慧者,則是度老病死海堅牢船也,亦是無明黑暗大明燈也,一切病者之良藥也,伐煩惱樹之利斧也。是故汝等,當以聞、思、修慧而自增益。若人有智慧之照,雖是肉眼而是明見人也。是名智慧。」
若有智慧則無貪著,是標實慧離障功德,謂遠離真實義處障及世間事處障故。繇斷迷理無明故,六七二識不貪著第八識之見分以為我法,是名遠離真實義處障。繇斷迷事無明故,前六識不於六塵境界而生貪著,是名遠離世間事處障也。常自省察不令有失,是總勗增益聞、思、修慧,是則於我法中能得解脫,謂繇三慧得證實智慧也。增益三慧以證實慧乃名道人,未曾出家乃名白衣,今既出家又無四慧,進退咸失故無所名也。次以四喻喻實智慧,見苦諦智如堅牢船,斷集諦智如大明燈,證滅諦智猶如良藥,修道諦智猶如利斧。然實智難證,故必當以聞、思、修慧而自增益。名字位中聞慧增益,得入停心別總相念;觀行位中思慧增益,得入煖、頂、忍、世第一法;相似位中修慧增益,得見四聖諦理,發無漏實慧證四道果。因中三慧未具天眼,慧解脫人亦無天眼,然皆四諦分明不墮邪見,則是明見人矣。且約藏教義解如此,通教例知,以是三乘共方便故。
△八、畢竟功德。
「汝等比丘!種種戲論其心則亂,雖復出家猶未得脫。是故,比丘!當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者,唯當善滅戲論之患。是名不戲論。」
上來七種功德,皆是長養方便功德。此示自性遠離,非對治法,故名畢竟功德也。真如涅槃,本性清淨,言語道斷,心行處滅,本非戲論所行境界。繇戲論故,違寂滅樂。初果得實智慧,見四聖諦,分別煩惱,雖已永斷,而三界九地八十一品思惑,皆是無始名言戲論熏習所成,令心擾亂,不契真常。是故當急捨離戲論,乃得涅槃寂滅之樂。言善滅者,即以所得四諦實慧,重慮緣真,數數觀察,淨除業識種現,令其究竟不生也。此亦且約三藏義解。若開顯者,真居事外,仍是戲論;即事恒真,乃非戲論。又即空不具,仍是戲論;中道不空,乃非戲論。又離邊立中,仍是戲論;即邊即中,乃非戲論。又對權明實,仍帶戲論;開權顯實,無麤非妙,乃非戲論。又說權說實、說本說迹,亦皆戲論;觀心若起,本迹俱絕,乃非戲論。又唯貴默然,墮絕言見,仍屬戲論。知四句皆不可說,有因緣故,亦可得說。說與不說,性自平等;不作二解,不作一解,不作亦一亦二解,不作非一非二解,乃非戲論也。已上正宗分竟。
△三、流通分為四:初、勸修流通;二、證決流通;三、斷疑流通;四、囑付流通。今初。
「汝等比丘!於諸功德,常當一心,捨諸放逸如離怨賊。大悲世尊,所說利益皆已究竟,汝等但當勤而行之。若於山間、若空澤中、若在樹下、閑處靜室,念所受法,勿令忘失。常當自勉,精進修之,無為空死,後致有悔。我如良醫,知病說藥,服與不服,非醫咎也。又如善導,導人善道,聞之不行,非導過也。」
諸功德,指正宗分中共世間法要三種對治功德,及不共世間法要八種大人功德也。常當一心者,依第一義心而修也。捨諸放逸如離怨賊者,遠離一心相違行也。所說利益皆已究竟者,無限劑大悲,於法無遺悋也。此中云何修?謂宜勤而行之也。何處修?謂山間、空澤、樹下、閑處、靜室也。何所修?謂念所受法也。何故修?謂勿令忘失也。以何方便修?謂常當自勉精進修之也。若未入真實,皆名空死。若得少為足,後必有悔,悔何及哉?約滅惡拔苦,喻如良醫;約生善與樂,喻如善導。佛不負眾生,眾生多負佛耳。可不悲夫!
△二、證決流通。
「汝等若於苦等四諦有所疑者,可疾問之,毋得懷疑不求決也。」爾時,世尊如是三唱,人無問者。所以者何?眾無疑故。時,阿㝹樓䭾觀察眾心而白佛言:「世尊!月可令熱,日可令冷,佛說四諦不可令異。佛說苦諦實苦,不可令樂,集真是因,更無異因。苦若滅者,即是因滅,因滅故果滅,滅苦之道實是真道,更無餘道。世尊!是諸比丘於四諦中決定無疑。」
如來一代教法義理雖多,四諦攝盡,以苦、集二諦攝盡世間因果,滅、道二諦攝盡出世因果,故於四諦懷疑,則一切法咸皆有疑;苟於四諦無疑,則一切法皆得無疑。所以垂滅殷勤,三唱深顯,除四諦外,更無餘法也。文中有三門攝義,示現決定無疑:從初至不求決也,是第一方便顯發門。以此四諦乃修行者常所觀察及依之起行故。從爾時世尊至眾無疑故,是第二滿足成就門。於中如是三唱句,示現法輪滿足成就;人無問者句,示現證法滿足成就;眾無疑故句,示現斷功德滿足成就也。從阿㝹樓䭾至決定無疑,是第三分別說門。阿㝹樓䭾,亦云阿那律,亦云阿泥樓豆,亦云阿難律陀,皆梵音楚夏耳。此翻無貧,亦翻無滅,亦翻如意。昔於饑世,施辟支佛一食,獲九十一劫中往來人天,常受福樂,至今不滅。所求如意,故得此名。天眼第一,故能觀察眾心,決定分別說也。月是太陰精故冷,日是太陽精故熱。然此依報器世間法,皆是吾人唯識所現,即是識之相分,本無實法。故有得神通者,便可令月熱日冷。至於佛所說之四諦,乃是眾生心性,法爾道理,理無變異。如苦諦者,三界二十五有下自阿鼻地獄,上至非非想天,雖昇沈迥異,然無不為四相所遷、八苦所逼,安可令樂?如集諦者,見思二惑,善惡不動,三有漏業,的的是牽生三界之因,豈有異因?如滅諦者,因滅則苦果隨滅,豈非寂靜無為安樂?如道諦者,戒定慧三,能斷苦因苦果,至無苦處,安有餘道?此四皆審實不虗,故名為諦。佛如實說,比丘亦如實解,所以決定無疑也。
△三、斷疑流通。又三:初、顯示餘疑;二、為斷彼彼疑;三、重說有為,無常相勸修。今初。
「於此眾中所作未辦者,見佛滅度當有悲感。若有初入法者,聞佛所說即皆得度,譬如夜見電光即得見道。若所作已辦、已度苦海者,但作是念:『世尊滅度,一何疾哉!』」
此仍是阿㝹樓䭾分別語也。於中有三種分別:一、所作未辦者,指初果、二果、三果,以思惑未盡斷故,當有悲感,如阿難愁憂等是也。二、初入法者,指內外凡繇觀行力深故,今一聞佛法,速疾見道,如夜見電光,更非延緩,以見道一十六心,不出一剎那故也。三、所作已辦者,指阿羅漢見思斷盡,永超三界苦海故,無復情愛悲感,但未知佛實不滅故,謂滅度何疾也。
△二、為斷彼彼疑。
阿㝹樓䭾雖說此語,眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固,以大悲心復為眾說:「汝等比丘!勿懷悲惱,若我住世一劫,會亦當滅,會而不離終不可得。自利利他法皆具足,若我久住更無所益。應可度者,若天上人間皆悉已度,其未度者皆亦已作得度因緣。自今以後,我諸弟子展轉行之,則是如來法身常在而不滅也。」
四聖諦者,證此四諦,得成聖果,故名聖諦。又理雖固然,唯聖諦了,故名聖諦也。時眾雖悉了達,而如來悲心淳至普為未來永斷餘疑,所以復為眾說。是中文亦分三:初、從勿懷悲惱至更無所益,即斷所作未辦見滅悲感之疑。既自利、利他法皆具足,便可依之修道,至於會必有離,自是世法應爾。且我久住,於汝無益,何用悲感為哉?二、從應可度者至得度因緣,即斷電光見道之疑。謂有疑曰:佛住世時,聞說即皆得度;佛滅度後,見道無繇。故今釋曰:所應度者,我已度訖;縱未度者,皆已為作得度因緣。因緣若到,勿愁不見道也。三、自今以後至而不滅也,即斷滅度何疾之疑。既弟子展轉行之,則因分住持不壞;既法身常在不滅,則果分住持不壞。因果俱常,何云疾滅?然此仍對權機,故且說五分法身為常住耳。若入實者,應化亦常,靈山一會儼然未散,非欺我也。
△三、重說有為無常相勸修。
「是故當知,世皆無常,會必有離,勿懷憂惱。世相如是,當勤精進,早求解脫,以智慧明,滅諸癡暗。世實危脆,無堅牢者,我今得滅,如除惡病。此是應捨之身,罪惡之物假名為身,沒在老病生死大海,何有智者得除滅之,如殺怨賊而不歡喜?」
文有二意:從初至無堅牢者,正明無常觀門以勸勤修;從我今得滅以下,是引己作證也。佛妙色身等真法性,無量功德莊嚴顯現,而云是罪惡物,喻以惡病怨賊者,示同凡夫令警省耳。三、斷疑流通竟。
△四、囑付流通。
「汝等比丘!常當一心勤求出道,一切世間動不動法,皆是敗壞不安之相。汝等且止,勿得復語。時將欲過,我欲滅度,是我最後之所教誨。」
常當一心,是囑令住於實慧。勤求出道,是囑令方便修習。以實慧難得,故勸令精進以修之也。欲界為動法,色無色界為不動法,雖有動靜之殊,總屬無常無我,不可不思出離也。勿得復語,是勸止三業,成就寂滅無我法器。時將欲過,是示當歸滅,不離中道,以為究竟。最後教誨,是正顯遺訓,住持法中,最勝最要。嗚呼!末後殷勤,悲心極矣。為弟子者,宜何如鏤骨銘肝也。
佛遺教經解(終)
No. 666-A 䟦語
旭未出家時,讀此遺教,便知字字血淚。既獲剃染,靡敢或忘,所恨慧淺障深,悠悠虗度二十餘年,空無尅獲。既非道人,又非白衣,方撫心自愧,對鏡生慚,而虗名所悞,謬膺恭敬。承甫敦沈居士,固請解釋此經。嗟夫!予不能臻修世出世間功德,徒以語言文字而作法施,何異諸天說法鳥耶?然一隙之明,弗忍自吝,藉此功德,迴向西方,仍作迦陵頻伽,代彌陀廣宣法要可矣!
甲申九月二十日記
遺教經指南一卷
明 道霈 述
卍云:收于佛祖三經指南,故省于此。