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No. 651-A 金剛三昧經註解敘

夫真心獨露，若皓月之朗於太虗；法性無虧，似驪珠之耀於滄海。了了不昧，日用明明。無生即生，以真如不守自性，而變現隨緣；生即無生，以實相本來無物，而一塵不受。求之叵得，如木中火，決定是有，而方處無憑；體之即神，比鏡內華，儼然可見，而取不能得。無方妙用，猶暎色之摩尼，影雖移而體實不變；具足本來，若迷家之貧子，身雖困而寶未甞無。悲夫！我輩沈埋曠劫，迷背日深，本有家財，致生難認。良由不逢善友，開悟何從？故我如來離兜率，降皇宮，捨富貴，逃雪嶺，苦行六年，覩星成道，作眾生之慈父，為九界之宗師。三七思惟，法輪大轉。葢為利鈍難齊，所以教分漸頓。四十餘年，欲說不能說，權實互覆；涅槃時近，欲休不能休，罄示一心。其猶握金剛劒，用斬群疑；豎正法幢，破諸邪惑。革小乘而純入一乘，會百川而同歸大海。真救病之良藥，運寶筏以濟人。是故世尊無問自說，施甘露而普救沉疴；伽陀說偈贊揚，鼓瑟琶而相席打令。解脫發廣問之端，知六度皆歸無相；心王問無生之義，識三行惟一自心。無住示法身，非來非去；大力啟果德，有証有修。身子重聞一偈之因緣，達真空具含四德；梵行守真修之一味，即俗諦頓具四緣。地藏騰七品之餘疑，阿難請一經之名字。始末究竟，秪是自心；前後辨明，寧逃法性？惜乎澆漓末世，妙典難逢。茲得無瑕師夢祈神授，刻此流通，旨奧文奇，讀者彷彿。由是不揣愚庸，伸此管見。若夫昔人片言而擲地金聲，一語而大千廣被，余何敢言？但心慕大乘，聊希贊嘆。奈聖言莫測，凡智叵思，倘或淆訛，願施懺悔。

明傳曹洞正宗第二十七代會稽雲門山顯聖寺住持圓澄註并序

金剛三昧經註解目次

卷第一自序
序品第一
無相法品第二

卷第二無性行品第三
本覺利品第四

卷第三入實際品第五
真性空品第六

卷第四如來藏品第七
總持品第八
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金剛三昧經註解目次(終)

No. 651
金剛三昧經註卷第一

失譯人名附北凉錄

明會稽顯聖寺沙門　圓澄　註

金剛義言堅固，三昧義翻正見。世以不見為昧，佛法以無見為正見，故亦云正定。因二行所發，故有二名：為止所發，則名正定；修觀所發，則名正見。見驅內惑，定却外魔，二者同得堅固，取喻金剛也。夫金剛之為義也，而有多種，姑舉三名：一曰能持，二曰勇徤，三曰威猛。是三者合三世間。能持者即是器世間，故楞嚴曰：堅明立礙，堅覺寶成。故有金輪保持國土，是故世界皆依金剛際所持也。勇徤者即是眾生世間，故人中有金剛力士之稱。威猛即是智正覺世間，故曰：金剛藏王菩薩精心陰速，摧伏魔冤，保綏法忍。是知乃聖乃凡，若情無情，莫不皆稟金剛三昧為本覺正體也。又復通因徹果，因即是眾生本覺，故曰：一切眾生本根覺利。所以云：心佛及眾生，是三無差別者，此也。果即是諸佛始覺，菩薩華臺受職，十方諸佛同放寶光，灌菩薩頂，入金剛三昧，一剎那中轉成正覺者，是也。曰：若金剛三昧即是眾生本覺，胡不一時成佛，而有凡聖差別者，何也？答：正因佛性，生佛本同；緣因佛性，眾生未具。諸菩薩等皆由十信、十住、十行、十迴向、十地等覺，至等覺已，是覺方獲金剛心中初乾慧地，如是重重單複十二，方盡妙覺。眾生無緣因故，不能一時成佛也。蓋本師深知一切眾生本自具足，迷而罔返，出世以種種方便、種種因緣開導眾生，知依緣因，漸漸修集，始契未有，故曰始覺也。而涅槃經取喻多種，經云：譬如金剛，所擬之處無不碎壞，而是金剛無有折損；金剛三昧亦復如是，所擬之法無不碎壞，而是三昧無有折損。善男子，如諸寶中，金剛最勝；菩薩所得金剛三昧亦復如是，於諸三昧為最第一。何以故？菩薩摩訶薩修是三昧，一切三昧悉來歸屬。善男子，如諸小王，悉來歸屬轉輪聖王；一切三昧亦復如是，悉來歸屬金剛三昧。善男子，譬如有人，為國怨讐，人所厭患，有人殺之，一切世人無不稱讚是人功德；金剛三昧亦復如是，菩薩修習，能壞一切眾生怨敵，是故常為一切三昧之所宗敬。善男子，譬如有人，其力盛壯，人無當者，復更有人力能伏之，當知是人世所稱美；金剛三昧亦復如是，力能摧伏難伏之法，以是義故，一切三昧悉來歸屬。善男子，譬如有人，在大海浴，當知是人已用諸河泉池之水；菩薩摩訶薩亦復如是，修習如是金剛三昧，當知已為修習諸餘一切三昧。善男子，如香山中，有一泉水名阿耨達，其泉具足八味之水，有人飲之無諸病苦。金剛三昧亦復如是，具八正道，菩薩修習斷諸煩惱、瘡疣、重病。善男子！如人供養摩醯首羅，當知是人已為供養一切諸天。金剛三昧亦復如是，有人修習，當知已為修習一切諸餘三昧。善男子！若有菩薩安住如是金剛三昧，見一切法無有障礙，如於掌中觀阿摩勒果。菩薩雖復得如是見，終不作想見一切法。善男子！譬如有人坐四衢道，見諸眾生來、去、坐、臥。金剛三昧亦復如是，見一切法生、滅、出、沒。善男子！譬如高山，有人登之，遠望諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是，菩薩登之，遠望諸法無不明了。善男子！譬如春月，天降甘雨，其渧微緻，間無空處，淨眼之人見之明了。菩薩亦爾，得金剛定清淨之目，遠見東方所有世界，其中或有國土成、壞，一切皆見，明了無障，乃至十方亦復如是。善男子！如由乾陀山七日並出，其山所有樹木、叢林一切燒盡。菩薩修習金剛三昧亦復如是，所有一切煩惱、叢林即時消滅。善男子！譬如金剛雖能摧破一切有物，終不生念：我能摧破。金剛三昧亦復如是，菩薩修已能破煩惱，終不生念：我能壞結。善男子！譬如大地能持萬物，終不生念：我力能持。火亦不念：我能燒物。水亦不念：我能潤漬。風亦不念：我能動物。空亦不念：我能容受。涅槃亦復不生念言：我令眾生而得滅度。金剛三昧亦復如是，雖能滅除一切煩惱，而初無心言：我能滅。若有菩薩安住如是金剛三昧，於一念中變身如佛，其數無量，徧滿十方恒河沙等諸佛世界。如是菩薩雖作是化，其心初無憍慢之想。何以故？菩薩常念：誰有是定能作是化？唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念中徧至十方恒河沙等諸佛世界，還其本處。雖有是力，亦不念言：我能如是。何以故？以是三昧因緣力故。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念中能斷十方恒河沙等世界眾生所有煩惱，而心初無斷諸眾生煩惱之想。何以故？以是三昧因緣力故。菩薩住是金剛三昧，以一音聲有所演說，一切眾生各隨種類而得解了；示現一色，一切眾生各各皆見種種色相；安住一處，身不移易，能令眾生隨其方面各各而見；演說一法，若界、若入，一切眾生各隨本解而得聞之。菩薩安住如是三昧，雖見眾生而心初無眾生之相，雖見男女無男女相，雖見色法無有色相，乃至見識亦無識相，雖見晝夜無晝夜相，雖見一切無一切相，雖見一切煩惱諸結，亦無一切煩惱之相；見入聖道，無聖道相；雖見菩提，無菩提相；見於涅槃，無涅槃相。何以故？善男子！一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故，見一切法如本無相。何故名為金剛三昧？善男子！譬如金剛，若在日中，色則不定。金剛三昧亦復如是，在於大眾，色亦不定。是故，名為金剛三昧。善男子！譬如金剛，一切世人不能平價。金剛三昧亦復如是，所有功德，一切人、天不能平量。是故，復名金剛三昧。善男子！譬如貧人得金剛寶，即得遠離貧窮、困苦、惡鬼、邪毒。菩薩摩訶薩亦復如是，得是三昧，則能遠離煩惱、諸苦、諸魔、邪毒。是故，復名金剛三昧。是知金剛三昧義利難思、功德難思，豈小智之能議哉！准天台大師以五重玄義用釋一經旨趣，此經以三種名共目一經：一曰、攝大乘經，即是能攝；二曰、金剛三昧，即是法、喻；三曰、無量義宗，即是所攝。法身無相，為萬法所宗，即中道義；解脫猛利，摧堅破惑，即妙有義；般若無知，無所不知，普含萬有，即真空義。進不至四、退不至二，祗目三名。是知此經以三德圓融為名，顯秘密藏，作涅槃之先導也。曰：既具三名，何以獨名金剛三昧耶？答：破惑義顯，故以名之；以本覺利行為體，故經首名一味、真實、無相、無生、決定、實際、本覺利行。若有聞是經，乃至受持一四句偈，是人則為入佛智地，以真空實相為宗。故偈曰：一味無相利，猶如太虗空，無有不容受(云云)。他經以破疑蕩執為用，此經不然。以無執可蕩，無疑可破，無化為化，無修為修，無得為得，是此經之妙用也。故經云：若化眾生，無生於化，不生無化，其化大焉(云云)。他經以各善己味為教相，此經不然。應是般若最後，法華當先，以二時不定為教相。何也？般若雖則指示家財，未敢希取一飡之意，猶住門外，止宿草菴。既未的明父子一乘尚昧，而此經偈云：當為入實說，隨順皆一乘。又云：一味之法潤，普充於一切。又決定斷疑悔，一法之印成。寧不為般若之後耶？此經雖示一乘一法，一雨一味，而未蒙面授劫國嘉號，故知法華前矣。若准賢首，即是一乘頓教。他經以行布熏修，至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。此經一時於人天眾前，無問凡聖，頓說金剛三昧。現前大眾，一念開悟，便名本得，頓同佛體。是知其為頓教也。經者，道也。其猶大王之道，人人可以共行，無有委曲，離諸險難，徑達帝都。此經徑直捨方便，令入於佛道，直指自心，見性成佛，不落見思，不涉邪小，真猶長安大道也。

序品第一

如是我聞：一時，佛在王舍大城耆闍崛山中，與大比丘眾一萬人俱，皆得阿羅漢道，其名曰：舍利弗、大目犍連、須菩提，如是眾等阿羅漢。復有菩薩摩訶薩二千人俱，其名曰：解脫菩薩、心王菩薩、無住菩薩，如是等菩薩。復有長者八萬人俱，其名曰：梵行長者、大梵長者、樹提長者，如是等長者。復有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，六十萬億。

如是，乃指法之辭。我聞者，法有憑據，非為謬集。一時者，廣舉有多不同，總指即有五時，所謂華嚴時等。此經的在般若、法華兩間之時，如前明佛乃說法之主，闍崛山乃弘法之處。葢言如是之法，我從佛聞，要見佛何時何處所說，故時處並舉也。以據事相，大途如是。若依理序，又且不然。何也？葢真理無朕、無相、無狀，不可以文言求，不可以有無得，不可以言辭載，不可以心識辨，一切禁止，但曰如是而已，使人默識於意外，了鑒於言前。阿難恐人不信，疑為謬談，指佛為證，使人必信也。故寶鏡三昧云：如是之法，佛祖密付，汝今得之，宜善保護。銀盌盛雪，明月藏露，類之弗齊，混則知處，意不在言，來機亦赴。是知傳佛心宗，曾無別旨。阿難恐又別人作難云：雖則時處可憑，為復惟汝一人得聞？為復多人共聞？非我一人，比丘有一萬人，菩薩有二千，長者有八萬，天龍等有六十萬億，以杜一人獨聞之難也。

爾時世尊四眾圍繞，為諸大眾說大乘經，名一味真實無相無生決定實際本覺利行。若聞是經乃至受持一四句偈，是人則為入佛智地，能以方便教化眾生，為一切眾生作大知識。

佛所說經，有五味差別，所謂乳味、酪味、生酥味、熟酥味、醍醐味。此經純一醍醐，更無餘味。無餘味者，即是真實自心生佛。本同眾生全迷，諸佛全悟，聖賢居於迷悟兩間。故我本師，直以金剛三昧，盡破其迷，使獲究竟，故為說也。以真心無相，為眾相所依，目曰法身。真性無生，不妨熾然發生，目曰法性。法身無相，猶如虗空。虗空無相，普含萬有。法性無生，猶如天地。天地無生，不妨萬物發生。佛為眾生，文字詮表，開化物務，故立假名。若我等契旨，言前了不可得，決定秪是一實相也。不說無相，而說實相，何也？恐人不解無相而空之義，作有無見，故說實相也。何以為實？以人人本覺，終不容他，如眼不容塵，火之不容水等。何以為利行？所言本覺利行，即楞嚴所謂本覺妙明也。上言無相無生，若定執無相，則落外道斷常邪見，而安知法身無相而靡所不相，法性無生而無所不生，真心無為而無所不為，般若無知而無所不知？今以本覺妙明有如是利行，眼如是見，耳如是聞，曾非心思言議所及，略著意思，則成妄想，非本覺也。以妙明故，不期然而然，不知所以然而然。莊子無知，目為自然，似差一著矣。雖然，須知如是註釋，猶是畵蛇添足。何也？昔者世尊陞座默然，而文殊白椎云：諦觀法王法，法王法如是。世尊便下座。若如是者，世尊云：一味真實，無相無生，決定實際，本覺利行。都來是箇註解。若非文殊識破，則學者往往錯過也。若人受持世尊未開口以前一句真經，是人則為入佛智地，所謂自證實相者。既能證實，便解施權，作眾生大知識也。何以故？惟實非權，則收機不廣；惟權非實，終難究竟。權實並施，三根等利，寧不為真知識耶？

佛說此經已，結跏趺坐，即入金剛三昧，身心不動。

上文以文言顯無文言之理，故古人云：他說的說箇不說的，而學者終滯言詮。今則跏趺入定，以無言顯無言，直使心思路絕，言語道斷，非神通所至。文殊不能出女子之定，非三昧可到；普眼不能見普賢之身，非言語可辨；淨名杜口於毗耶，非身世可擬；世尊掩跡於摩竭，非金剛三昧而何？

爾時，眾中有一比丘，名曰阿伽陀，從座而起，合掌胡跪，欲宣此義，而說偈言：

上文世尊說經已，而入三昧者，雖則有言，而終歸無言也。此中比丘名阿伽陀者，梵語未翻，以多含故，意謂無言。無言則無說，無說而不妨說。偈對佛所謂說即無說，無說即說，不偏枯，不沁漏，圓融中道，自在若此。

大慈滿足尊，　　智慧通無礙，　　廣度眾生故。
說於一諦義，　　皆以一味道，　　終不以小乘。
所說義味處，　　皆悉離不實，　　入諸佛智地。
決定真實際，　　聞者皆出世，　　無有不解脫。

慈能與樂，悲能拔苦，三乘共有。但彼以愛見經懷，不名滿足。豈若世尊無緣慈悲，不揀冤親，等皆度脫，故稱大稱滿。智慧有二：一者寶，二者權。三乘同入法性，聲聞執實迷權，故目偏空。菩薩執權滯實，故曰事度。而世尊初以大擬，次以小導。始也從實開權，終則廢權顯實。而中間應權與權，應實與實，無方化導，故曰無礙。小乘度人，如羊車載人。中乘大乘，可知其化有限。豈若世尊以虗空無礙乘度人，故稱廣度。三乘以分證智，齊已所解，用度眾生。非不欲廣度，以力不及也。世尊智慧無礙，一乘作無量乘說。究竟秪是一諦，一諦即是一心。此心生佛，同稟其味。真正猶如醍醐，非前四味。大小相隔，故能廣度。所說義味，義即一諦，味即醍醐。一諦無二諦，一味非襍味。無二無襍，皆離不實矣。既離不實，當詣何所？離不實故，詣實際而入佛智宜矣。如是之法，希有難遇。苟能遇之，若見若聞，皆得出世解脫也。比丘說偈有二：已上對眾稱揚，此下勸眾廣問。

無量諸菩薩，　　皆悉度眾生，　　為眾廣深問，
知法寂滅相，　　入於決定處。　　如來智方便，
當為入實說。　　隨順皆一乘，　　無有諸雜味，
猶如一雨潤，　　眾草皆悉榮，　　隨其性各異。
一味之法潤，　　普充於一切，　　如彼一雨潤。
皆長菩提芽，　　入於金剛昧，　　證法真實定。
決定斷疑悔，　　一法之印成。

上來稱揚已竟，此下勸問，揀云菩薩智深志固自度有餘，何必更問？意謂菩薩度生為懷，若不廣問深要，安能如世尊之廣也？所以下文解脫等菩薩，皆因勸發起問也。由廣問故知法寂滅，知寂滅故入決定處，此證實智也。既證實智當問如來權智，了明權智當如如來善巧方便，會諸方便皆為入實，而隨順一乘無有雜味設喻，猶如天雨一味平等，草木根莖大小之不同，而受益各異，非謂雨有私也。如來一音說法，眾生隨類各解，雖則各解之不同，而究竟所以無非皆長一乘菩提之芽，入此金剛三昧斷疑生信，更無別印也。

無相法品第二

爾時，世尊從三昧起而說是言：諸佛智地入實法相決定性故，方便神通皆無相利，一覺了義難解難入，非諸二乘之所知見，惟佛菩薩乃能知之，可度眾生皆說一味。

前品結集家，首敘世尊說法，一味真實，無相無生。提起示人，意在言先。利根之人，見鞭影而行，不待再說。恐中下之機，不信不解。故世尊從定而起，無問自說，作不請友。入實法相決定性者，乃諸佛自覺聖智地境界。惟佛與佛，乃能究盡。不通他解，是為實智。此由出定反示入定之事也。何也？葢此事非文字語言所到之境。若非入定，何能斬斷羣疑。所言方便神通者，即是權智。指前所謂一味真實，無相無生等。於自分上，本無可說。為眾生故，從實施權。以無礙智，神而通之。方便為說，種種名相。如是名義，雖權非實。非權無以導其實。然權不自權，乃顯實故施權。實不自實，為遣權故說實。是二者，皆從諸佛自覺地流出。故皆無相一覺了義。以三乘見隔，權實難融。故曰難解難入也。

爾時，解脫菩薩即從座起，合掌胡跪而白佛言：尊者！若佛滅後，正法去世、像法住世，於末劫中，五濁眾生多諸惡業，輪迴三界無有出時。願佛慈悲，為後眾生宣說一味決定真實，令彼眾生等同解脫。

此菩薩名解脫者，因佛入定深悟真實，所有一切群疑眾惑皆不為累，故名解脫也。其問有二：一、為阿伽陀比丘所勸廣深問故問；二者、自既解脫憫及將來未解脫者故問也。佛在世時佛自教化不待我問，佛滅度後正法已去，於像法時彼等眾生不能面稟嘉猷，將何依准？末法眾生無救無歸無依無怙，更兼五濁濃厚鬪諍堅固，既無師法可憑，悞造惡業輪迴莫返，故請世尊預懸法鏡炤彼將來，使識正道等同解脫也。

佛言：善男子！汝能問我出世之因，欲化眾生，令彼眾生獲得出世之果，是一大事不可思議，以大慈故、以大悲故。我若不說，即墮慳貪。汝等一心諦聽，為汝宣說。

出世之因者，法華云：諸佛世尊為一大事因緣故出現於世。所言一大事者，即佛知見也。眾生迷佛知見故入生死，諸佛入佛知見故證涅槃，證涅槃故就無量樂，入生死故受無量苦。故世尊美云：汝若非有大慈悲，安能問此不思議事也？汝既以慈悲心為眾故問，我當以大喜捨心與汝宣說。

善男子！若化眾生無生於化，不生無化，其化大焉。令彼眾生皆離心我，一切心我本來空寂。若得空心，心不幻化，無幻無化即得無生，無生之心在於無化。

世尊既許與說，恐其不解，落於能所。故云：若化眾生，無生於化。若存能化之心，所化之眾則涉愛見，其化有限，不稱大慈。故金剛經云：所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。然亦不生無化。何以故？若生無化，即不與眾生界接，慈無所施。書云：天何言哉？四時行焉。天何言哉？萬物育焉。實乃無欲無言，方見天地之大化。若天言我能育萬物，地言我能載萬物，其量窄小，豈稱大德？雖則無言，而天下之人推功有本，皆歸天地。故惟諸佛以離能所，化被大千，功牟天地矣。既非能化所化，何名化眾生也？實無所化，諸聖了知一切眾生所有身心皆非身心，無明妄執，枉受生死，方便開示，令離心我。所言心我者，我即是色身，心即是緣影。圓覺所謂妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。云何開示耶？身如幻泡，遇緣成形，緣盡則滅；心如石火，剎那不住，一念了達，當體空寂。此所謂虗妄身心也。若得空心者，所謂常住真心也。不同四大緣影，虗幻不實。以其常實，無幻無化。了此無幻無化，即得無生。無生之心，性自寂滅，非他能化也。

解脫菩薩而白佛言：尊者！眾生之心性本空寂，空寂之心體無色相，云何修習得本空心？願佛慈悲為我宣說。

菩薩上聞，若得空心，心不幻化，則知眾生心性本來空寂，空寂則無色相可求，無求則云何脩習得本空心？

佛言：菩薩！一切心相本來無本，本無本處空寂無生，若心無生即入空寂，空寂心地即得心空。善男子！無相之心無心無我，一切法相亦復如是。

佛答：所言心性本空，為度眾生，作此詮表，究竟實旨，則本來無本，無本處所，空寂故無本，無生故無處，直了自心無處無本，即入空寂。所謂心欲緣而慮忘，口欲談而辭喪，無相故不可以識識，無心故不可以智知，了達心相二邊，無我可得，古人所謂一念不生全體現者也。菩薩向依三乘熏煉，執有身心修證可得，今聞一乘頓說身心本來空寂，以解無修無得，心未決了，故騰此問。而世尊意謂我說本來不本來，猶是表詮之說，若了惟名無實，即得空心，何必更說脩與不修，證與非證？

解脫菩薩而白佛言：尊者！一切眾生若有我者、若有心者，以何法覺令彼眾生出離斯縛？

承上答，菩薩領解心性空寂，本無脩證理果有在，事即不然。何也？若一切眾生現前執有身心，未審世尊何法開示，令其覺悟出離斯縛？

佛言：善男子！若有我者令觀十二因緣，十二因緣本從因果，因果所起興於心行，心尚不有，何況有身？若有我者令滅有見，若無我者令滅無見，若心生者令滅生性，若心滅者令滅滅性，滅是見性即入實際。何以故？本生不滅、本滅不生、不滅不生、不生不滅，一切法相亦復如是。

十二因緣，資始為因，助因為緣，冥通三世。由迷背自心，名曰無明，無明不覺曰行，此二支屬過去因。不動而動，妄起分別曰識，不緣而緣曰名色，根塵相會曰六入，根境相對曰觸，領歸苦樂曰受，此五支屬現在果因。受起憎愛曰愛，由憎愛故造未來業曰取，聚三界業曰有，此三支屬現在因。三界受生曰生，老死相繼，此二支屬未來果。緣業為因，受報為果，如是因果，皆由無明不覺，妄心取捨。今觀緣生之法，三世不住，剎那不停，何處有心？因心不有，由心妄搆幻身，當念消滅。故圓覺云：四大既已各有所歸，今者妄身當在何處？以此十二因緣，反復窮究，何者是我？若眾生執有我者，為無明是我耶？行、識、名色乃至生、老、病、死是我耶？若一一是我，應有十二我；若一一非我，則有見自除。此對凡夫執有我者所破。若二乘外道執無我者，彼因緣所生之法，應離心有。若離心有無我者，則同外物，非我所預，誰定有無？若即心有無我者，因緣變滅。若同變滅，顯發一切都無。都無則知無者，誰知無不無？故令滅無見。復有執云：因緣去來，皆從心生。既知從心所生，而復應知心本無生，因境有生。前境若無，生亦叵得。若二乘執心永滅不生，心本圓融，無生不生，妄執成謬。若知其謬，妄執自遣。故楞伽云：大慧！我說藏識相滅，不說性滅。若性滅者，無始流注應斷，而是藏性實不滅。滅是見性者，非謂明心見性之見，乃是執有無生滅等見。若滅是見，即入實際。何以故？本生不滅，以法性真常，無滅可滅。本滅不生，剎那不住，無生可生。由是吾心外推萬法，等一無生，故云亦復如是。

解脫菩薩而白佛言：尊者！若有眾生見法生時令滅何見？見法滅時令滅何見？

前有我見者，令觀十二因緣。因緣無生，由心妄生故。若心生滅令滅，妄心則故是。若法生滅令滅，何見？

佛言：菩薩！若有眾生見法生時令滅無見，見法滅時令滅有見，若滅是見得法真源，無入決定性決定無生。

法法無生，因心成見。若彼凡夫執法本無，見法念念出生，豈是永無，令滅無見？若彼凡夫執法本有，見法念念滅壞，豈是常有，令滅有見？若法有無不定，定知法無自性，無性故無生，無生故無見。何也？譬如明暗相傾，夜則無明，晝則無暗。世人不解，各起定執。智者示云：汝言無明，當明生時，明相現前，那得云無，即滅無見？汝云有明，當明滅時，暗相現前，何處有明，即滅有見？明暗自相傾奪，虗空何預？前塵自相有無，於心何預？以無預故，當其生滅，達法本空，知心妄計，滅心妄見。然亦不可定執有無。若法定有，有不應無，云何剎那不住？若法定無，無不應有，云何念念出生？故曰：無入決定性。

解脫菩薩而白佛言：尊者！令彼眾生住於無生，是無生耶？佛言：住於無生即是有生。何以故？無住無生乃是無生。菩薩！若生無生以生滅生，生滅俱滅本生不生，心常空寂空寂無住，心無有住乃是無生。

若謂住於無生是無生者，有無生可住，即是有法。有法有住，即是有生，非無生也。無住無生，乃是無生，雙遣之辭。若以前念能生之心，滅於後念所生之法，是即為生。若以後念能滅之念，滅前已滅之法，是即為滅。如是則但名生滅，豈為無生？直使生滅俱滅，心常空寂，亦不住生，亦不住滅，兩頭坐斷，中間自虗也。

解脫菩薩而白佛言：尊者！心無有住有何修學？為有學耶？為無學耶？佛言：菩薩！無生之心心無出入，本如來藏性寂不動，亦非有學亦非無學，無有學不學是即無學，非無有學是為所學。

若心無住，則超然自得，非因學就。而世尊嘗勸人脩學，為有學耶？為無學耶？世尊意曰：我勸人脩學者，葢由無生之心，非內非外，本如來藏。人不能自知，攀緣顛倒，起內外有無等見。故我勸彼了證自心，入無生地。原非有學，離外慕故。亦非無學，親近觀照自心故。自心迷背日久，若非數數親近，則何由證入無生？無別所學，是即無學。以學其無所學故，非謂一無所學是所學也。

解脫菩薩而白佛言：尊者！云何如來藏性寂不動？佛言：如來藏者，生滅慮知相隱理不顯，是如來藏性寂不動。

如來藏有二種：一曰、在纏，眾生為生滅所隱；二曰、出纏。復有三種：謂空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。諸佛圓證，顯了無礙，故能出生入死，救護眾生。眾生為無明所覆，死此生彼，自尚不知，何能化他？雖則無知，而本性未嘗有動。以不動故，勸令數數親近，學知不動，非出非入，是為所學，無別學也。

解脫菩薩而白佛言：尊者！云何生滅慮知相？佛言：菩薩！理無可不？若有可不即生諸念，千思萬慮是生滅相。菩薩觀本性相理自滿足，千思萬慮不益道理，徒為動亂失本心王。

根境如如，心性無知，意識隨緣思慮，妄起分別，緣現則生，緣散則滅，生滅皆緣，於我何有？妄認自心，真理為隱，隨順緣慮，則生滅宛然，隨順真理，則了不可得。眾生由認妄為己，即生諸念，乃至千思萬慮，總是生滅。故我世尊勸諸菩薩，常須觀理，觀理則理自滿足。心王處於正堂，巍巍自在，不應隨事，隨事則千思萬慮，不益道理，為物所轉，心王失主，受他處分。楞嚴所謂自心取自心，非幻成幻法，皆言心隨事轉之故也。

若無思慮則無生滅，如實不起諸識安寂，流注不生得五法淨，是謂大乘菩薩入五法淨。心即無妄，若無有妄即入如來自覺聖智之地。入智地者，善知一切從本不生，知本不生即無妄想。

眾生隨事，則內起思慮，外成生滅。菩薩觀理，則思慮泯於內，生滅忘於外。如實內外不起，則諸識安寂，流注不生。諸識即是思慮，流注即是生滅。思是意識，慮是識識。知是八識，生滅是五識。此識同八識，具含世出世間生滅種子，故內外不起。生滅何狀？以無狀故，得五法淨。如楞嚴所謂：不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？義同五法者：名、相、妄想、正智、如如。眾生為幻相，諸佛名如如。眾生名妄想，諸佛名正智。正智治妄想，如如治幻相。是二者分別，有凡聖優劣，合則等一幻名，而無實體。若了唯名無識，則了心本無，妄入如來自覺聖智之地也。

解脫菩薩而白佛言：尊者！無妄想者應無止息。佛言：菩薩！妄本不生無妄可息，知心無心無心可止，無分無別現識不生無生可止，是則無止亦非無止。何以故？止無止故。

領上法無生滅，妄心取捨，知妄本空，應無止息。佛云：汝謂無妄想則無止息，而安知妄本不生，心亦是無。無心則內不起思慮，無妄則外不著生滅。不起思慮則無分別，不著生滅則現識不生。內外既如，則無生滅思慮可止。無可止即是無止之止，非因有顯無之止。若因有顯無，則非無止。何以故？止無止故。

解脫菩薩而白佛言：尊者！若止無止，止即是生，何謂無生？佛言：菩薩當止是生，止已無止，亦不住於無止，亦不住於無住，云何是生？

若後念止前念之生滅，所止生滅雖止，而能止之念己生，何為無生？佛答：當其後念止前念之生滅，前滅後生，誠如所問。然前念生滅既滅，則後念能止之心不住，何也？因生滅故說止。既無生滅可滅，亦無能止可止，前不生生滅，後亦不住於能止，前後既空，中間無住，何者是生？

解脫菩薩而白佛言：尊者！無生之心有何取捨？住何法相？佛言：無生之心不取不捨，住於不心、住於不法。

心若無生，應無取捨，若無取捨，則時中當依何法而住？佛答：以心無生，當依無住為住，內不住思慮之心，外不住生滅之法，應如是住也。故古人所謂靈光獨耀，逈脫根塵，但離妄緣，即如如佛。

解脫菩薩而白佛言：尊者，云何住於不心，住於不法？佛言：不生於心是住不心，不生於法是住不法。善男子，不生心法，即無依止，不住諸行，心常空寂，無有異想。譬彼虗空無有動住，無起無作，無彼無此，得心空眼，得法空心，五陰、六入悉皆空寂。善男子，修空法者，不依三界，不住戒相，清淨無念，無攝無放，性等金剛，不壞三寶，空心不動，具六波羅蜜。

既已無住，云何復有心可不住，復有法可不住耶？佛答：非謂有心可不住，法可不住。但內滅思慮心，是住不心；外不住生滅法，是住不法。心為能依，法為所依。能所相依，故有諸行。若能所相忘，則諸行不住。心常空寂，無有異想。能想即思慮，所想即生滅。若證空寂，自心即無能所之異，等於虗空。虗空無動起住作，心亦無動起住作。動起合思慮，住作合生滅。無此則無思慮，無彼則無生滅。得心空眼，能圓鑒生滅；得法空心，則不礙思慮。夫脩空法者，不依三界有為之法，不持小乘有為之戒。證得清淨自性，則無欲無念，無有攝心，無有放蕩，超然自在，等於金剛。不壞三寶者，彼外道二乘，執有空心，可得撥無三寶。大乘即此清淨心中，本具三寶。覺了自性是佛寶，圓鑒萬有是法寶，空有不二是僧寶。三寶本是一心，不妨一心不動，而具足六波羅蜜也。

解脫菩薩而白佛言：尊者，六波羅蜜者皆是有相，有相之法能出世耶？佛言：善男子，我所說六波羅蜜者，無相無為。何以故？善入離欲心常清淨，實語方便本利利人，是檀波羅蜜；至念堅固心常無住，清淨無染不著三界，是尸波羅蜜；修空斷結不依諸有，寂靜三業不住身心，是羼提波羅蜜；遠離名數斷空有見深入陰空，是毗梨耶波羅蜜；具離空寂不住諸空，心處無住不住大空，是禪波羅蜜；心無心相不取虗空，諸行不生不證寂滅，心無出入性常平等，諸法實際皆決定性，不依諸地不住智慧，是般若波羅蜜。善男子，是六波羅蜜者，皆獲本利入決定性，超然出世無礙解脫。善男子，如是解脫法相，皆無相行，亦無解不解，是名解脫。何以故？解脫之相，無相無行，無動無亂，寂靜涅槃，亦不取涅槃相。

前云無住無生，不心不法，應是無為，而六波羅蜜者，有修有證，事是有為，豈應以有為法而契無為心耶？佛答：若先三乘教中所說六度，原是有為，以有為不契無為，誠如所問。今一乘教中所說六度，當體無相無為，非前所比。何也？所言檀度者，即是捨義，但捨有為而住無為，不名波羅蜜也。今則了心無生，則有為無為二者並捨，故是波羅蜜也。何以知二邊俱捨？善入離欲，是捨有為；心常清淨，是捨無為。二邊既捨，則超然中道，證中道故，善了實際。理地不受一塵，佛事門中不捨一法，應與實利則說實，應與權利則說權，是二者皆本覺中本具之利也。又以無利為利，是為本利。前文云：無生於化，不生無化，其化大焉。戒為防非止惡，志念堅固，不為世法所侵，而心不住善惡，以無住故清淨，以清淨故不如凡夫染有為，不同二乘之染無為。凡夫染有為，則於三界不能出；二乘染無為，則於三界不肯入。菩薩心契中道，不著三界，不離三界，超然自得矣。三乘所修忍辱，身心未空，根結未破，內有能忍之心，外有所忍之境，能所既形，非真忍辱。大乘門中，根結已破，不依諸有，內不住能忍身心，外忘所對三業，冥然一相，名數擾動，空有相非。捨懈怠而修精進，是名妄想。遠離名數，空有齊泯，了陰非有，非精進非不精進，是精進義。小乘捨動求靜，破有入空，二邊相敵，是有為禪。大乘空寂尚離，誰住起動？空不住空，禪非禪相，是無為禪。凡夫執心有相，或取諸有，或取諸空，或雙離空有而取寂滅。大乘了達心法皆空，不取不捨，非出非入，平等實際，善達根本，決定無惑。外不取證，故不依諸地；內不著自心，故不住智慧。如是六度，度無可度，本覺中妙明真性，本來如是。非度非不度，非有為亦非無為，能以有為無為而脩菩薩行，莫不皆一。本覺無為，任運而超然出世，無解脫無不解脫，是真解脫義。是解脫中，無相無行，無動無亂。

解脫菩薩聞是語已，心大忻懌得未曾有，欲宣義意而說偈言：

大覺滿足尊，　　為眾敷演法，　　皆說於一乘，
無有二乘道。　　一味無相利，　　猶如太虗空，
無有不容受。

二覺已圓，故稱大覺。二行已備，故稱滿足。然三乘賢聖，未甞不與人說法。但隨分所證，齊已所領。所說偏頗，三乘相雜，不能盡稱一乘。而世尊窮盡妙覺果海，徹法根源，所說皆是一乘，無有二乘。一味醍醐，無有餘味。皆從自覺聖地，稱性流出。故等無相猶虗空，普含萬有。所謂一音演說法，大小根器，邪見正見，莫不皆為如來一乘所容也。

隨其性各異，　　皆得於本處。　　如彼離心我，
一法之所成，　　諸有同異行，　　悉獲於本利。
滅絕二相見，　　寂靜之涅槃。

法雖一味，根器萬差，隨類各解，獲益大小。雖則大小不等，其所得利益，皆領自心本有之利益，非外有也。何謂得本非外，而三乘所證，大小雖異，莫不皆一味。遠離身心，是其所得，故行有同異，其所得無二也。何為無二，既能頓空身心，則能滅絕有無等六十二邪見，保證一味涅槃也。

亦不住取證，　　入於決定處。　　無相無有行，
空心寂滅地，　　寂滅心無生，　　同彼金剛性。

有煩惱可離，有涅槃可證，落所知愚，又謂之果縛，不成增進，不稱大乘。而此一乘頓教，了身心不有，何涅槃可證？而生死不生死，涅槃非涅槃，皆如來稱機權說，豈可作決定解耶？何無決定？以常住自心，無相無行，空寂無生，不為二邊所動，同金剛性故。

不壞於三寶，　　具六波羅蜜，　　度諸一切生。
超然出三界，　　皆不以小乘，　　一味之法印。
一乘之所成。

恐眾生聞自心無相無行，作撥無解。或引古人所謂：念佛一聲，𠻳口三日。又云：佛之一字，我不喜聞。如是等語，不解秘密，起撥無見。故菩薩頌中意云：若悟自心，心外無法，不壞三寶。又長行中所說六度皆無相行，便云：不必脩行六度。豈知非事不表其理，非理不顯其事，事理雙運，始不偏枯。故云：具六波羅蜜，始可度眾生，始可出三界。如是事理大小，皆從如來本覺性海流出，皆一乘一味，甚勿取捨，直信自心本來具足也。

爾時，大眾聞說是義，心大欣懌，得離心我，入空無相，恢廓曠蕩，皆得決定，斷結盡漏。

在會大眾，向依身心所脩，盡屬有為，所向多局。今聞是義，身心遠離，入空無相，向所執之局見，今也恢廓曠蕩，所以忻懌也。

金剛三昧經註卷第一

金剛三昧經註卷第二

明會稽顯聖寺沙門　圓澄　註

無生行品第三

前無相品雖心法雙辨，而多分在法，故菩薩名解脫者，令解脫法相故。今此品亦以心法雙辨，而多分在心，故問主名心王也。

爾時，心王菩薩聞佛說法出三界外不可思議，從座而起，叉手合掌，以偈問曰：

菩薩在會聞法四十餘年，何以偏於此經深相贊嘆？蓋所聞者，皆依身心修進，有生死可出，有涅槃可入，於三界中生內外見，疑信相半，所以不起深贊。而此中所聞，本無身心可得，能造之身心既無，所造之三界何有？實出於有為思慮之表，故所以深贊也。

如來所說義，　　出世無有相，　　可有一切生。
皆得盡有漏，　　斷結空心我，　　是則無有生。
云何無有生，　　而得無生忍？

我觀如來所說義，超出三種世間。無論情與無情，乃凡乃聖，等一無相，平等具足。以平等故，無有得，無有不得。所有眾生，皆得盡漏，空心斷結，其證無生。而無生之理，理本如是。無得不得，云何而云有得無生忍者？此反問。葢恐在會之眾，聞此法已，不解無生，作有得想，故興此問也。可有一切生，應是所字。

爾時，佛告心王菩薩言：善男子！無生法忍法本無生，諸行無生非無生行，得無生忍即為虗妄。

法即是所依之法，行即是能行之行。能行之行，即前所謂思慮心是；所依之法，即前所謂生滅者是。若真得無生者，內不起思慮，外不著生滅。法之所以無生，在思慮之不生。若以思慮心作有無得失想，而云得無生忍，非是無生行，寧不為虗妄耶？

心王菩薩言：尊者，得無生忍即為虗妄，無得無忍應非虗妄。佛言：不也。何以故？無得無忍是則有得，有得有忍是則有生，有生於得、有所得法並為虗妄。

菩薩因上所言，得無生忍為虗妄者，無得無生忍者，應非虗妄？佛答：若無無生忍，則亦無得。若有無得，則非無有無生忍。若有無生忍，則非無得。若有得有忍，是則有生。皆由生心動念，作此妄計，並名虗妄。

心王菩薩言：尊者！云何無忍無生心而非虗妄？佛言：無忍無生心者，心無形段。猶如火性雖處木中，其在無所決定性故。但名但字性不可得，欲詮其理假說為名，名不可得。心相亦爾，不見處所，知心如是則無心生。

菩薩以言語分別，欲窮無生忍義，故兩度發言，皆為世尊格下。此中以云何無忍無生，心非虗妄者，辭窮故也。佛答：無忍無生者，心無形段，其猶火處木中也。葢法本無生，因心所生。究心有所，則生滅宛然。窮心不有，則生不可得。何為不可得？若謂有心可得，則在過去耶？未來耶？現在耶？然過去已滅，已滅不可言有。未來未至，未至不可言有。現在不住，不住不可言有。三際求不可得，則知此心本不有生。雖無有生，不妨從緣發生。如火處木中，決定有性而無處所。何為無處所耶？為復在外耶？為復在內耶？在外則同他物，於木無預，不可說木中有火。在內則劈碎研磨，了不可得，中間可知。雖不可得，遇緣則熾然發生。所以鑽則出火，搖則生風，絞則流水，燒則成土。以木中雖無處所，決定有性故。如腐木無性，鑽不能得也。心亦如是，性本無生，遇緣則有善惡邪正等生。曰：既本無生，何故有善等種種名字？佛答：欲詮表其理，示諸眾生假說名字。了名非得，心亦何有？了心無有，則言語道斷，心行處絕，何虗妄之有？

善男子！是心性相又如阿摩勒果，本不自生、不從他生、不共生、不因生、不無生。何以故？緣代謝故。緣起非生，緣謝非滅，隱顯無相，根理寂滅，在無有處、不見處所住，決定性故。是決定性亦不一、不異，不斷、不常，不入、不出，不生、不滅，離諸四謗，言語道斷。無生心性亦復如是，云何說生、不生，有忍、無忍？若有說心有得、有住及以見者，即為不得阿耨多羅三藐三菩提。是為長夜了別心性者，知心性如是，性亦如是，是無生行。

上則以心喻火者，用顯有性而無處所；此則以心喻阿摩勒果，用顯四性無生。阿摩勒者，接種如此，方柳樹本不生果，以桃枝接之則生。桃不自生，以柳樹不能生，待接乃生；不他生，而桃亦不能生。若桃能生，桃則自生，何待接柳乃生？不共生，非柳、桃共生。何也？柳味苦而桃味甜，若共生者，應甜苦相半；味既不然，則非共生矣。不無因生者，定因接因緣故生也。經中不因生、不無生，此二句譯訛。中觀論偈云：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。何以故？緣代謝故。緣起非生者，此柳接以成桃，但名緣起，本無生相。何也？以柳不具心識，不云我能生桃。緣謝非滅者，彼桃移來此接，彼樹少一枝，故名緣謝；此間成一樹，故名不滅。彼來故隱，此成故顯，不知所以然而然，故曰無相。若推其根，彼則是桃，此則是柳，根本各異。推理，則桃不能成柳，柳不能生桃，不成而成，是為寂滅四處。窮其生相不可得，則本無處所，因接故決能生桃，故是決定性。是性不一，則常異彼桃；此柳不異，則常一接故。生桃不斷，彼樹移來；此樹生桃，彼樹不常。此樹既以生桃，則失柳名，故不常。桃雖從彼來柳上生桃，而實不從彼來入；此柳異本種而能生桃，而實不從內出。何以故？以各不相到故。柳不能生桃而生，是為不生，以無生性故。桃從移來柳上相接，此成而彼亦不滅，是為不滅。何以故？以無滅性故。只這一種無情之物，尚且四句百非皆不能到，直使言語道斷，何況最靈心性？而欲以心識語言文字，計較說生不生，有忍無忍，窮詰無生忍義，縱經塵劫，竟有何益？若有作如是說者，非惟不得阿㝹菩提，抑且困於無明長夜。若真正了別心性者，心欲緣而慮忘，口欲談而辭喪，不可以智知，不可以識識。故金剛云：如是知，如是見，如是信解，不生法相。

心王菩薩言：尊者！心若本如無生於行，諸行無生生行不生，不生無行即無生行也。

因聞喻法，解知心法本是如如；若本如如，無生於行。能生是起心動念，所生是思慮分別；若不起心，則千思萬慮皆無所生。能生、所生不生，則無思慮之行，如是可即無生行也。菩薩深解此意，而但不知非言語所到。

佛言：善男子！汝以無生而證無生行也。

夫真得無生行者，如啞子喫苦，秪可自知，向人說不得。故曰：如人飲水，冷煖自知。若以言語伸明此義，則似欲以無生證無生矣。若有能證所證，似是二法，非得無生也。故曰：這箇若是，則頭上加頭；這箇若不是，則斬頭覓活。又曰：是無真是，非不真非，我無三寸，鱉可喚龜。

心王菩薩言：不也。何以故？如無生行性相空寂，無見無聞、無得無失、無言無說、無知無相、無取無捨。云何取證？若取證者即無諍論，無諍無論乃無生行。

世尊恐菩薩以無生心，取證無生行，故徵以問之。菩薩善領佛意，而云不然。何以故？如無生行，稱性而行，則行無所行；任運而用，則相不可得。稱其實性，則無得無失，以性本具故；稱任運，則無見無聞，相處空故。如世尊所云，詮表其理，假說名字。達名字性空，則無言說；因言說故，無知現知，無相說相。言說既空，內不見知覺，外不見幻相。內外既無，則何物可取？何物可捨？無可取捨，何有取證？若有可證，則有不證，便成諍論。

佛言：汝得阿耨多羅三藐三菩提也。

汝言有取證者，即是諍論，汝可於中有得阿㝹菩提不？此問葢為三乘之人執有可證，寄以斥之，使菩薩款以答出，使人必信。故金剛云：若有法得菩提者，然燈佛即不與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿㝹菩提，是故然燈佛與我授記義同。

心王菩薩言：尊者！我無得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩提性中無得無失、無覺無知、無分別相，無分別中即清淨性，性無間雜無有言說，非有非無、非知非不知，諸可法行亦復如是。何以故？一切法行不見處所，決定性故。本無有得不得，云何得阿耨多羅三藐三菩提？

菩薩非不明而問，對佛伸明，為眾作標則故。故曰：我無得菩提。何以故？性中本是具足，云何有得？亘古常存，云何有失？菩提云覺，覺法自性故。對迷說覺，本是不迷，云何有覺？心不自知，云何有知？知覺即是思慮，分別即是生滅。內之思慮本無，外之生滅何有？凡夫著分別，則轉智成識。菩薩了分別，則轉識成智。是名清淨性，又名無分別智。是清淨性中，不著有為，不著無為，不為有無之所間雜，亦復無有言說。真空絕朕故非有，任運無礙故非無，稱體寂然故非知，靈明常照故非不知。用例一切萬法，莫不皆然也。何以故？一切思慮，一切生滅，皆無處所，無決定。既無處所，無決定，則於中無有得，無有不得。是二者，皆不可決定說故。何以故？若決定說無得，則互古無有一人發菩提心，求出三界者。若決定說有得，則三乘之人，滯著不捨，何能證其稱性妙樂之地也？是故得與不得，皆不可決定。何以世尊問我得菩提也？金剛經：佛告須菩提：實無少法可得得阿㝹菩薩。此中菩薩自款無法得菩提者，父子似同一口，更無二旨也。

佛言：如是，如是！如汝所言。一切心行不過無相，體寂無生，所有諸識亦復如是。何以故？眼、眼觸悉皆空寂，識亦空寂，無有動、不動相。內無三受，三受寂滅；耳、鼻、舌、身、心、意、意識，及以末那、阿梨耶，亦復如是，皆亦不生寂滅心及無生心。若生寂滅心、若生無生心，是有生行，非無生行。內生三受、三行、三戒，若寂滅生，心則不生。心常寂滅，無功、無用，不證寂滅相，亦不住於無證可處、無住總持。無相即無三受，三受等三悉皆寂滅，清淨無住，不入三昧、不住坐禪，無生、無行。

佛以兩如是者，一以印其無得菩提，二以印其無決定可說也。所有心法不過以無相為體，無相則無生，心法既以無相無生，而識豈有生耶？故曰亦復如是。下釋識之所以無生者，眼即是根，眼觸即是塵，根塵空寂識亦空寂，根塵識三者互為因緣，起必同科而空亦同寂，以無相為體無動不動，譬如明鏡對境影現不現，非鏡於現不現兩忘能所，眼根對境亦復如是，故無動不動。三受者，即第三不苦不樂受也。若證無生則根塵寂滅三受不生，若生寂滅則不生不滅，若有不生不滅便有不苦不樂，是名三受。曰：此現量根性屬無記同於明鏡，無動不動喻似有理，如心意意識有思慮分別，八識含藏無始善惡種子，豈得同五根耶？答：意根無自體，如眼等故如幽室見，亦無現塵如色等，惟緣過去落謝五塵起思慮想如夢所見，了知如夢則全體空寂。意識亦無自體，緣塵而有分別，前塵不住，識亦不住，以不住故，故名空寂，非謂永寂為空寂也。末那還是意根，阿梨耶還是八識，譯人欠巧，雖則具含無始種子，性是無記，不含而含，猶如明鏡，形不到鏡，鏡不到形，而能妙含，雖則妙含，本無能所，故常空寂。是八種識，分則有記無記，似有二種，合則同一無相為體，以無相無生故，不生寂滅心，不生無生心，此乃真心無為，故無能所。若如凡夫心識，起能所執，我能寂滅，我能無生，是則有生，以有生故，內起三受，由三受故，便起貪等三行，為治貪等，故有三戒，若能所生，則有受等心生，若寂滅生，心則不生，以不生故，無功無用。不證寂滅者，不住無為也，不住無證者，不廢有為也，於有為無為，二邊無礙，則能總持世出世間，若善若惡，若染若淨，若能若所，任運自在，皆成妙善，故三受等，悉皆寂滅矣。不住坐禪者，不證寂滅也，不入三昧者，不住無證也。

心王菩薩言：禪能攝動，定諸幻亂，云何不禪？佛言：菩薩！禪即是動，不動不禪，是無生禪。禪性無生，離生禪相；禪性無住，離住禪動。若知禪性無有動靜，即得無生。無生般若亦不依住，心亦不動。以是智故，故得無生般若波羅蜜。

佛塔因治動亂，故說禪定。若謂有禪可住，禪即是有，為是動，而安知禪之性不動不亂是無生禪？所謂那伽常在定，更無不定時。何以無不在定？以禪性無生，無生則無相，無相則無處所可住，了無住故即得無生禪，無生故般若亦無生也。

心王菩薩言：尊者！無生般若於一切處無住，於一切處無離，心無住處，無處住心，無住無心，心無生住，如此住心即無生住。尊者！心無生行不可思議，不思議中可不可說。佛言：如是，如是！

一切處無住者，不住有為也。一切處無離，不住不住也。直使住與不住，無可用心。無用心故，般若無知，而無所不知。般若無為，而無所不為。如此用心，則入不思議。以不思議故，不可決定說不可說，亦不可決定說可說。須知說即無說，是為說通。無說即說，是為宗通。宗說兼通無礙，寧非不思議耶。佛以雙許兩證，允其宗說不礙也。

心王菩薩聞如是言，歎未曾有而說偈言：

滿足大智尊，　　廣說無生法，　　聞所未曾聞。
未說而今說，　　猶如淨甘露，　　時時乃一出。
難遇難思議，　　聞者亦復難，　　無上良福田。
最上勝妙藥，　　為度眾生故，　　而今為宣說。

無生之法，三乘各各稱得，但彼以分證知，隨分齊己所領，上地下惑，逈不能知，故不能廣說。惟有諸佛，盡窮般若源底，故圓滿具足，能於大眾中廣說無畏也。三乘賢聖，一向齊己所領，於此圓滿無生之法，向所未聞，而今得聞。世尊為眾生根性不同，將此一乘無生之義，作隱顯半滿之說。今也四十年調護，根性已純，涅槃將近，故罄說無餘，故向所未說，而今說也。如是一乘了義之法，猶如甘露，有能服者，皆得不死。而此法但恐不聞，有聞之者，皆契無生，但不能常說。四十年不說，而今時僅一說，而甘露亦不能時有。既非常時所有，是為難遇，遇亦不能即信，是難思議也。如是之法，於其無量劫，無量國土名字，尚不得聞，何況得聞其義？是為聞亦難有，能一經耳目，永作菩提根本，為良福田，亦如妙藥，善療身心等病。諸佛為度眾生，故向所未說，而今說之。

爾時，眾中聞說此已，皆得無生無生般若。

兩無生者，上句是禪定，下句是般若。菩薩問一禪能攝動，今也由禪而達般若亦無生，可謂一舉而兩得也。

本覺利品第四

此品據序品之意，應在後。彼云：一味真實，無相無生，決定實際，本覺利行。首品雖是總標，如阿伽比丘所贊，可謂一味真實也。次品名無相，三品名無生。此品應是入實際品，然後入之，不失次第。何以却將此品在前？蓋由前二品備顯無相無生之義。夫何以知其無相無生耶？以本覺妙明，無為任運，不假造作，不屬安排，古所謂自性天然之佛，法爾如是。入實際品，自六行而後入實際，似涉一分脩為，故在後矣。本覺者，即人人之法身；利行者，即人人之法性。法性非生滅，而亦非不生滅，用顯無生義；法身無相，而靡所不相，用顯無相義。還是成前三品之意也。

爾時，無住菩薩聞佛所說一味真實不可思議，從遠近來，親如來坐，專念諦聽，入清白處，身心不動。

法性一味無餘味，法身一相無餘相。法身法性，體用相須，二名一義，同名真實。一味則普收餘味，猶如大海；一相則妙含眾相，猶如虗空。不有而有，不無而無，故名不可思議法身，即是本覺。人人本覺，即是如來，是為正因佛性也。是如來者，即諸法如義，無所從來，亦無所去故。菩薩深證此理，直以不來相而來，故從遠來；非至而至，故從近來。何以如此？以身心不動故。

爾時，佛告無住菩薩言：汝從何來？今至何所？無住菩薩言：尊者！我從無本來，今至無本所。佛言：汝本不從來，今亦不至所，汝得本利不可思議。是大菩薩摩訶薩即放大光遍照大千界，而說偈言：

從無本來，則來無所來；至無本所，則至無所至。不來不至，則法身之理本是如如，何來去之有？而如來深知菩薩證入此義，對眾發明，欲使現前眾等重重證入無相無生之義，自信本覺妙明之性本來具足，非從外得，故如是而問。菩薩以如是而答，所以世尊贊其是大菩薩也。即此一問一答，顯法無餘，使人人斷惑，即是放光照世界也。

大哉菩薩，　　智慧滿足，　　常以本利，
利益眾生。　　於四威儀，　　常住本利，
導諸群庶，　　不來不去。

若以有為智慧，有修有證，自有分限，不名滿足。此菩薩以無住為本，建一切法，稱本地風光，無得不得，一念便名滿足。本利者，即無為，以無為任運，化利眾生。前文所謂無生於化，不生無化者，化大焉。於四威儀，一味無為，使諸眾生，法而則之，各證法身，不來不去，故世尊贊之也。

爾時，無住菩薩而白佛言：尊者！以何利轉而轉眾生一切情識入唵摩羅？佛言：諸佛如來常以一覺，以轉諸識入唵摩羅。何以故？一切眾生本覺，常以一覺覺諸眾生，令彼眾生皆得本覺，覺諸情識空寂無生。何以故？決定本性本無有動。

菩薩意謂：我從無為法性來，蒙世尊深相贊嘆。我聞諸佛有二種利：一者、無為實智；二者、有為權智。若一味用實，則群機不能槩被；若一味用權，則三乘不能究竟。未審世尊以何法轉諸眾生情識，入唵摩羅？唵摩羅，此云白淨識，即是第九識。前五、六、七識是世間相，故是情識；八識則具含世、出世間；九識惟是出世間。所謂轉彼世間情識，入出世間之淨性。佛答：惟有一覺。我為眾生，或實或權，無方開示，究竟本懷，惟是一覺。何以故？佛及眾生，惟一本覺，無二覺故。以無二故，常以一覺，覺諸眾生，皆得本覺。所謂本覺者，本自有之，與佛無二。諸佛已悟，眾生正迷，聖人憫之，無方開示，無非為此一覺也。眾生既言其迷，不可云無。以非無故，性常空寂，情識所覆，妄計動靜。了情不實，則知性決定有，本來不動。

無住菩薩言：可。一切識皆緣境起，如何不動？佛言：一切境本空，一切識本空，空無緣性，如何緣起？

本師稱實而答，故曰本來不動；菩薩隨情而問，故曰皆隨緣起。可字應作如字。佛答：汝云一切皆隨緣起，汝今諦觀，法法何狀？境不自緣，因識顯相；識不自識，因境顯識。是二者遞互為因，亦遞互為緣。識空則境無相，境空則識無用。識境二處，性本空寂，不知何者是識能隨緣起？

無住菩薩言：一切境空，如何言見？佛言：見即為妄。何以故？一切萬有無生無相，本不自名悉皆空寂，一切法相亦復如是，一切眾生身亦如是，身尚不有云何有見？

佛答：汝前問以何利轉諸情識入唵摩羅？故我以本覺稱實所答，故言一切境空。汝何以情識為實，執有所見？汝言云何有見？諸佛證真本覺，則見及見緣，猶如空華，本無所有。眾生為情識所迷，能見所見，同名妄想。且如可見之境性，決定是空，是無生無相，彼不自名，因識立名，以不自名，故皆空寂，是一見境。例彼一切，莫不皆空，此乃即外境為辨。若即內身，則父母未生已前，一無所有，已生之後，四大和合幻成。微細推析，四大各離，何者是身？能見之身尚不見，何者是所見之境？

無住菩薩言：一切境空、一切身空、一切識空，覺亦應空。

境即是塵，身即是根。根塵識三，即名情識。為轉情識，故說本覺。迷去覺除，則覺亦應空。

佛言：可一覺者不毀不壞，決定性故，非空非不空，無空不空。

對迷說覺，覺亦應空，此特名字，而本覺自性，決定不空，不可毀壞，非如情識之不實也。但此性圓融自在，能不變隨緣，隨緣不變，而實非空非不空，能空能不空，但非三乘劣智所解矣。

無住菩薩言：諸境亦然，非空相、非無空相。佛言：如是！彼可境者性本決定，決定性根無有處所。

如佛所說，本覺如如，不毀不壞，非空不空。諸境亦應如如，非空不空。前解根境空故，覺亦應空，以覺例境。此解覺性如如，則知境亦如如，以境例覺。前後相承，深契佛意。故佛印云：如是彼幻境可空，彼真境則非空非不空。有決定性，故言不空。無處所，故言空。

無住菩薩言：覺亦如是，無有處所。佛言：如是！覺無處故清淨，清淨無覺；物無處所故清淨，清淨無色。

前以覺例境，以覺性如如，則知境亦如如。今因境之幻色無處所故，則知覺之幻名亦無處所，而佛印其解為然。故言如是於清淨性中，何處有覺之幻名？何處有境之幻色？故同一清淨。清淨者，即是空義。

無住菩薩言：心、眼、識亦復如是不可思議。佛言：心、眼、識亦復如是不可思議。何以故？色無處所，清淨無名，不入於內；眼無處所，清淨無見，不出於外；心無處所，清淨無止，無有起處；識無處所，清淨無動，無有緣別。性皆空寂，性無有覺，覺則為覺。善男子！覺知無覺，諸識則入。何以故？金剛智地解脫道斷，斷已入無住地，無有出入心處，無在決定性地。其地清淨如淨瑠璃，性常平等如彼大地，覺妙觀察如慧日光，利成得本如大法雨。入是智者，是入佛智地；入智地者，諸識不生。

菩薩因聞性境如如，非空不空，不可思議，則廣推根塵識亦復如是，可謂聞一而知餘者矣。佛與印成而復分別之，可謂慈悲之至也。色者，舉塵而言，清淨無名。上則言幻境非色。二文合看，一色以例六塵可推，舉一眼根以例六根，根不能出，塵不能入。以本覺法界為一大圓鏡，雖則交光相接，智人觀之而彼彼不相到，非內非外而亦宛然，內外非不思議而何？世出世間所有諸法皆從心生，而心性本空，不住三世，以剎那不住故，求其起處亦不可得。識因根境而有分別，根塵既泯，識亦無處，處尚不有，何能緣塵而起分別耶？是根塵識等性本皆空寂，無有覺與不覺，法爾如是。眾生在迷，對迷說覺，故有覺不覺名。若能知本覺如是，則無有能所為覺也。覺知無覺，覺尚不有，則諸識復入本覺。彼名色等一切皆空，直入金剛智地。是地即等覺後心，一切名相至此悉斷。斷已入無住地者，是謂妙覺。以妙故，不住世間、不住出世間，不住有、不住無，不住得、不住失，究竟心性決定無處。雖則無處，而性決定不空。若定執無處，則落外道邪見。若定不空，應有可見，以清淨性無朕無兆，非狀貌可見也。以清淨故，內外無障，如琉璃。以平等故，聖凡竝育，如大地。以本覺妙明，觀察世出世間，纖悉洞了，如日光。利成得本，謂功成行滿，得入本覺。以斯道覺斯民，如大法雨。此句全是利他，前來諸句皆是自利。二利具足，是入佛智地。金剛智地下，結釋。真性不空，應合有見，以無相故空。無見有功能，故決定不空也。

無住菩薩言：如來所說一覺聖力、四弘智地，即一切眾生本根覺利。何以故？一切眾生即此身中本來滿足。佛言：如是。何以故？一切眾生本來無漏諸善利本，今有欲刺為未降伏。

如佛所說，本覺之中本具自利利他之力，諸佛菩薩因中所發四弘誓願，菩薩所到金剛智地，原是眾生本分體用，即身中本自滿足。嗟嗟！一切眾生高推聖境，自甘絕分，寧不為自欺也？本覺者，心佛眾生共稟之體；自利利他，聖凡同具之用。諸佛已證，凡夫在迷，菩薩發四弘誓以求到金剛智地，為得菩薩云道心眾生。凡夫一發道心，便名菩薩，便名滿足，故曰菩薩初發心便登正覺也。佛印如是者，肯諾相半。汝說本來滿足，而不知滿足中有不滿足，本來中有不本來。何也？諸聖已拔欲刺，故證聖乘可稱滿足；凡夫欲刺未降，若不修行終難具足。菩薩伸明欲啟凡夫下劣慢，而佛之所答為除外道自然慢，一問一答各有其長。

無住菩薩言：若有眾生未得本利猶有採集，云何降伏難伏？

誠如聖訓，則一切眾生，迷此常住本覺，用諸妄想，攀緣諸欲，侵損法身，故名欲刺。然是欲者，眾生深著，拔之甚難。而未審以何方便法門，施諸眾生，令其降所難降，拔所難拔？

佛言：

若集若獨行，　　分別及以染，　　迴神住空窟，
降伏難調伏，　　遠離諸欲刺，　　解脫魔所縛。
超然露地坐，　　識陰般涅槃。

初句頌八識，以此識具見相二分故。見分名獨行識，體是無記故。相分名採集識，能徧緣六七故，總別相攝故。以總從別，則七六宛然。以別就總，則惟一八識，無有別體故。二句頌七六識，六識有分別故，名分別事識。七識有思慮故，名染汙識。以見從相出，名採集。以相從見入，名獨行。由採集故，分別染汙，隨之而起，其猶狂猿之難伏也。若回光返照，攝相歸性，常居空宅，所有難伏之貪嗔，悉皆降伏矣。且貪嗔等為根本，煩惱欲刺為枝末。根本既降，豈枝末之不能遠離耶，而魔縛之不能解脫乎。欲刺既遠，魔縛已脫，寧非如露地白牛，永絕遮障。即此識陰，便名涅槃矣。無瑕師刊本，無遠離欲刺一句，予添入未知，可不識者證之。或曰：和尚所云採集，是八識相分差也。八識是無記，不能採集故。若然者，云何楞伽偈云：心名採集業，意名廣採集。心非八識耶？曰：此是八識見分，非是相分。何為相分？如所見山河大地是色法，無有分別，故名採集。若以山河大地等色法，為八識相分，此之色法，為在眾生身內耶，在身外耶？若在身內者，彼諸山河，應無屬當，云何而云此張家山，此李家田耶？若在身外，於汝有何交涉，而云是汝相分？若定執彼無知而此有覺分，此見相二分正是凡夫外道所執，云何顯發聖教異彼外道耶？曰：相分是八識變起，故經云：山河大地咸是妙明心中所現。彼外道不知從自識變起，故異正教也。若如汝所言，而復引類不全，彼云：一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虗空大地咸其所現。秪這不知二字，正指心境雙迷，分自別他，作內外見。佛為遮此過故，立此萬法唯識宗，唯一自心，更無他物。剖一心而為二分，以生滅不停者為相分，離緣獨立者為見分。彼二乘得滅意根，便是滅相分也。未盡見分，取證涅槃，迷彼寶所，故目小乘。頌云：二乘不了因迷執。寧非不了見分，謬執意根盡為涅槃耶？若見分盡，即證大涅槃，成圓鏡智，無從有身境之異也。若不是相分者，彼所滅意根是何分也？曰：所滅意根是六識，於八識何預？若所滅意根不預，八識非相分者，則一身之內應具二知，何者是汝？經云：性中相知，用中相背。相背故，功用不同，開為六七。以相知故，總是一心。八識無別有用，即彼六七為相分。六七無別有知，所知所見，即八識見分。世出世間所有萬法，不出此二，攝盡無遺。若謂此外別有山河大地無知色法為相分，與彼凡外何所異焉？故馬祖曰：凡所見色，即是見心。韶國師云：心外無法，滿目青山。西天比丘有思婬女，思久夢遺，覺後乃云：彼既不來，我亦不去。不去不來，而婬事得辦。寧非萬法唯心乎？豁然大悟，證阿羅漢。豈非悟此相分虗幻不實，而又能成辦妄業耶？但未盡見分，秪證小果。故經云：汝諸聲聞，雖得六銷，猶未亡一。此一六之義，豈非見相二分耶？若以緣塵分別者，謂之見分；山河等色法，謂之相分。彼此兩立，所謂萬法唯識，甚難融會矣。若云八識是無記性，不能攀緣，此復不然。頌云：性惟無覆五徧行。此一句，明分二分也。此中徧行，與彼五六七識之徧行，同耶？異耶？若有異者，至何分齊，知其為異？若無異者，豈有彼能攀緣，而此獨不能攀緣耶？若云此能生起，不能取境，故不名採集者，此亦不然。生起是卒爾心，不是作意。何也？覺時或有精細者，先作意而後動念，夢時是誰作意，往來酧答，宛然知覺。苟許生起非卒爾心，所觸者與誰相觸，而起受想思耶？終不應言心自觸心，心自受心。若不許其言，何故不許相分是八識採集，而云相分是世間山河大地等色法耶？經云：見色之時，見非是色。豈非是自己相分之見，非是山河等色耶？見見之時，見非是見。豈非是見分之見，非見相之見耶？見猶離見，見不能及。豈非盡此二分，乃真唯識性耶？予私謂無他，此論自西天傳流此土，年代浸遠，不無其訛。所謂字經三寫，烏焉成馬，學者未能見性。宗師舊說，以為有知者是見分，無知者是相分。吾未聞世人喚山作人，謂他各有心識覺知。若未有此見，則各各知人是有情，山等是無情。不知此論，欲成立何事，欲遮何道也？若然者，如和尚所論，遮何等過，成立何功？答：遮自他內外取捨之過，成立自性無礙自在之德。譬如良馬，見自身影，不復驚怖。又如有人，為人所觸，勃然起嗔。若自觸自身，則嗔不復起，以了自己故。今之成立，亦復如是。了萬法唯識，不復有生死等怖，不立自他等相，超然自得矣。

無住菩薩言：心得涅槃獨一無伴，常住涅槃應當解脫。佛言：常住涅槃是涅槃縛。何以故？涅槃本覺利、覺利本涅槃、涅槃覺分即本覺分，覺性不異、涅槃無異，覺本無生、涅槃無生，覺本無滅、涅槃無滅，涅槃本故無得涅槃，涅槃無得云何有住？善男子！覺者不住涅槃。何以故？覺本無生，離眾生垢；覺本無寂，離涅槃動。住如是地，心無所住、無有出入，入唵、摩羅識。

菩薩聞迴，神住空窟，即得離欲刺，脫魔縛，而識陰得入涅槃。是知涅槃獨一無伴，安樂無比，常住於此，得解脫不？佛謂涅槃為安樂，眾生為狂勞所困，故說法門以治之。若病去藥存，執藥反以為病，故是涅槃縛也。永嘉云：捨妄想，取真理，取捨之心成巧偽，學人不了用修行，猶如避溺而投火。義同。所言涅槃，即是自性本覺之安樂也，非從修為所得。在眾生最初一念未生已前，為本覺，為因因。在菩薩修行末後證得，為涅槃，為果果。以本末不二，故涅槃即本覺，本覺即涅槃。其間本分，無生無滅，悉等無異。以涅槃即是本有之覺，故無得者。尚無有得，有何可住？若了本覺無得，即知涅槃無住。以本覺無生無住，則涅槃無動無住。若住如是金剛智地，則知心離三際，入唵摩羅識也。前問：以何利轉，轉諸眾生情識，入唵摩羅識？佛答：但依本覺無生之理，證入無生，到金剛智地，自然而入也。

無住菩薩言：唵，摩羅識！是有入處，處有所得，是得法也。

菩薩恐三乘作有得想，故伸以問之。若唵摩羅識即本覺，淨識應無所得，有得則非本覺，如前所示。今言識有所入，有入即有得，那得言無？

佛言：不也。何以故？譬如迷子手執金錢而不知有，遊行十方經五十年，貧窮困苦專事求索，而以養身而不充足。其父見子有如是事，而謂子言：汝執金錢何不取用？隨意所須皆得充足。其子醒已而得金錢，心大歡喜而謂得錢。其父謂言：迷子，汝勿欣懌，所得金錢是汝本物，汝非有得，云何可喜？善男子，唵摩羅者亦復如是，本無出相，今即非入，昔迷故非無，今覺故非入。

迷子，喻五陰眾生。金錢，喻本覺淨識。迷背不知，喻迷而不覺。遊行十方，喻備造十惡。經五十年，喻五陰為謬。既迷法界真性，執五陰為自己。無禪定資身，曰貧。無法財養命，曰窮。綿歷六道，曰困。受種種逼迫，曰苦。專事求索，有二種：一者，眾生為養身命，求索五欲名利等。二者，外道頗厭世間，求生天上，脩行邪見等。彼二者，皆依世間有為功用，故不充足。其父見子有如是事者，即諸佛默然，知眾生具足本覺淨識，起以說法而示導之。故曰：奇哉！眾生皆有如來智慧德相，良由妄想執著，不能證得。我當說法，令其開悟。此之謂也。而謂子言：汝執金錢。葢六道眾生，雖則五陰相隔，而本覺妙性，未嘗有失。若能開悟，則一切具足。其子惺已者，喻眾生悟入。雖則悟入，心大歡喜，作有得想。其父諭其本有之物，非從外得，何喜之有？合喻唵摩羅識，人人本具。向因迷而不返，故謂之出，出而未嘗出也。今因我開示汝等悟入，故謂之入，入而未嘗入也。何以故？以本覺自性，非出非入。以文字詮表，示人有出入名。若忘名契旨，則得得非得。

無住菩薩言：彼父知其子迷，云何經五十年十方遊歷貧窮困苦，方始告言：

父子情同一體，子樂則父樂，子憂則父憂。初見子迷，何不即救？要待五十年方起救之，豈父之心也耶？

佛言：經五十年者，一念心動，十方遊歷，遠行遍計。

涅槃經有四種喻：借喻，非喻，似喻，假喻。此即借喻也。以五陰難曉，借世間年數以喻之，非同世間實隔長遠也。若一念未生已前，即等諸佛，稱體富足；一念已生，即落五陰，備造十惡，便名貧窮。遠行則備歷六道，徧計則廣執名相。

無住菩薩言：云何一念心動？佛言：一念心動五陰俱生，五陰生中具五十惡。

一念不生，則本覺自心名字，尚不可得。一念既生，則千思萬慮，皆屬五陰。由思慮故，一陰十惡，則五陰五十惡，頓然具足。以佛與眾生，於一念已生未生，便分得失。故古人恒勸學者，向一念未生前會，乃至父母未生前，洪濛未判前看，莫有不根乎此也。

無住菩薩言：遠行遍計遊歷十方，一念心生具五十惡，云何令彼眾生無生一念？佛言：令彼眾生安坐心神住金剛地，靜念無起心常安泰，即無生一念。

菩薩意謂一念心生，便具眾惡，誠如聖訓，不可不慎也。而凡夫集氣所醉，云何得無生念？若用心遏捺，是止病；若任心生滅，是任病；若動心修為，是作病；若永滅不生，是滅病。未審世尊以何方便，脩行令入？佛答：四威儀中，以坐為上，令彼眾生安坐，心神自然住金剛地，靜念無起，身心安泰，無別方便也。六祖云：汝但不思善，不思惡，只恁麼去，自然心入無生，湛然常寂。本於此

無住菩薩言：不可思議。覺念不生其心安泰即本覺利，利無有動常在不無，無有不無不無不覺，覺知無覺本利本覺，覺者清淨無染不變不易，決定性故不可思議。佛言：如是！

向因背覺合塵，千思萬慮，勞役心神。今也蒙佛開示，離塵則無念，無念則無覺，覺念兩忘，則心神安泰。非因脩得，是本覺本利。其間非動非靜，非得非失，本覺常然，如手內之金錢，常在不無。有無之義，隨世間有四句，所謂有、無、非有非無、亦有亦無。既悟本覺，則四句盡遣，故曰無有不無。不無不覺者，對昔時之迷；覺知無覺，對今日之悟。以悟故，所得本覺，是本利本覺，得得非得。能覺是者，不為有無得失等所染，亘古常存，故曰不易。始終無異，故曰不變。以性決定，故不可思議也。

無住菩薩聞是語已，得未曾有而說偈言：

菩薩向所聞者，皆是三乘權說，權實互隱，心未盡惑。今聞一乘了義無餘，故自慶得未曾有。

尊者大覺尊，　　說生無念法，　　無念無生心，
心常生不滅，　　一覺本覺利，　　利諸本覺者，
如彼得金錢，　　所得即非得。

餘經皆稱世尊，而此經槩稱尊者。尊者乃羅漢之通稱，豈如來類羅漢耶？而佛亦名阿羅漢，又是譯人本國之尊名，故不可定尊者。而云大覺尊，則揀異小阿羅漢也。說無生無念之法。無念無生之心，非世尊而孰能說之？雖說無生無念之法，而心未嘗生滅及不生滅。生與無生，滅與不滅，皆自本覺，自然妙用。用是妙利，利諸眾生。眾生無得，而我亦非與。

爾時，大眾聞說是語，皆得本覺利般若波羅蜜。

金剛三昧經註卷第二

金剛三昧經註卷第三

明會稽顯聖寺沙門　圓澄　註

入實際品第五

實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法。不受一塵故，大眾得所非得；不捨一法故，不妨以方便導人。又不受一塵，則問答無門；不捨一法故，無問自說。

於是如來作如是言：諸菩薩等本利深入可度眾生，若後非時應如說法，時利不俱順不順說，非同非異相應如說，引諸情智流入薩婆若海，無令可眾挹彼虗風，悉令彼庶一味神乳，世間非世間住非住處，五空出入無有取捨。何以故？諸法空相性非有無，非無不無不無不有，無決定性不住有無，非彼有無凡聖之智而能惻隱。諸菩薩等若知是利即得菩提。

印前菩薩得所無得，即是本覺利行。乘此利行，可度眾生。如現前大眾，根利時熟，當以無說為說，無化為化，無修是修，無得是得。直如良馬見鞭影而行，不待多說。若如來滅後，根鈍時非，當如正法種種方便而說之也。若五濁鬬諍之時，純是邪見鈍根，當順不順說。順則方便，不順則種種呵斥。呵斥即是逆化，順即是正化。正則權實並施，逆則惟權無實。何以作如是三種說？葢根性萬差，故非同，不可一槩。本覺一致，故非異，不可永棄。故當順其相應，方便逗化。故曰：引諸情智，流入薩婆若海。情即是邪鈍，智即是利根。惡世雖鈍，亦有可化之眾，無令可眾虗過無益。眾庶雖則不等，而菩薩運慈，等以神乳而孚育之。世間出世間住，即是世間相，非即是出世間相。洞了五空，無有取捨。何以無取捨？以法相空無自性，不屬有無，而亦非不有無。無決定性，故不住有無。豈凡夫權位，聖賢之智而能測哉？能知是利，即是菩提。

爾是眾中有一菩薩名曰大力，即從座起前白佛言：尊者！如佛所說，五空出入無有取捨，云何五空而不取捨？佛言：菩薩！五空者，三有是空、六道影是空、法相是空、名相是空、心識義是空。菩薩！如是等空，空不住空，空無空相，無相之法有何取捨？入無取地則入三空。

三有者，即欲有、色有、無色有。六道者，地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅。欲有名五趣雜居地，總收五處。色有即色界，無色有即無色界。三有廣被四生，六道統具二十五有，同是真心中影像，非有非無，非不有無。三有六道，是世間義。法相名相，則舉世出世間。如是名相，皆依識心而有分別。內窮心識本空，則外之名相何有？雖云三有六道，名相心識，一切皆空，而空亦不可得。何也？諸佛為度眾生，文字詮表，目之曰空。然空不自知為空，有不自知為有，以稱性法不可得故，何取捨之有？

大力菩薩言：云何三空？佛言：三空者，空相亦空，空空亦空，所空亦空。如是等空，不住三相，不無真實，文言道斷，不可思議。

空相亦空，上所謂三有六道等空。空亦空，所謂空不住空也。所空亦空者，能所皆空也。所說空等，雖無能所等相，而不無真空之性，實而非虗，但非文字語言所到，故謂之不可思議也。

大力菩薩言：不無真實是相應有。佛言：無不住無，有不住有。不有之法不即住無，不無之相不即住有，非以有無而詮得理。菩薩無名義相不可思議。何以故？無名之名不無於名，無義之義不無於義。

菩薩問：不無真實是相應有，云何復說三有六道等相是空？佛答：無不住無，有不住有，其間必有真性之所建立。若非真性能有能無，而法法無性，彼彼不相到。不有應是無，以無不住無故，不即住無。不無應是有，以有不住有故，不即住有。然非有無，何以詮表其理而示諸後人？而真實性中雖無名義，然亦不無名義，故難思議也。無名而能名，無義而能義，釋成法性不思議也。

大力菩薩言：如是名義真實如相，如來如相如不住如，如無如相相無如故，非不如來眾生心相，相亦如來眾生之心，應無別境。

名不自名，因名詮義。義不自義，因義顯名。既互無自性，即真實如如。所言如來者，亦應惟名。以如不住如，同於有無名義。以如中無相，相中無如，非如非不如，故是如也。而眾生心相，相既是如，心豈不如？故曰無別境也。

佛言：如是，眾生之心實無別境。何以故？心本淨故，理無穢故，以染塵故名為三界，三界之心名為別境。是境虗妄從心化生，心若無妄即無別境。

眾生心性本淨，猶如寶鏡，本來如是。垢積穢生，便不明了；心染情垢，便有三界。猶如病眼，別見空華，似有外境；究竟虗妄，非離眼而別有，亦非眼中本有，皆病為謬。眼病若除，空本無華。三界萬法，皆由妄心所見，似有外境；究竟諦觀，非離心而別有，亦非心中本有。若了妄心本空，則如如無別也。

大力菩薩言：心若在淨諸境不生，此心淨時應無三界。佛言：如是，菩薩心不生境、境不生心。何以故？所見諸境唯所見心，心不幻化則無所見。菩薩內無眾生三性空寂，則無己眾亦無他眾，乃至二入亦不生心，得如是利則無三界。

菩薩領前心外無境之意，謂境由心染而起，若心在淨，境則不生。佛印可其解也。心不生境，猶鏡之不生山河也。境不生心，猶山河不來入鏡也。雖各各不相到，而騰輝弄影，皆鏡之功，由鏡之所現也。心境雖各各不相生，而能見所見，莫不皆心之幻現也。心若不幻，則無所見。印其心在淨，則境不生矣。以不生故，內不見眾生，無善性、惡性、無記性。外無境故，則無他眾。得如是利用，何三界之有？

大力菩薩言：云何二入不生於心？心本不生，云何有入？佛言：二入者，一謂理入，二謂行入。理入者，深信眾生不異真性，不一不共，但以客塵之所翳障，不去不來凝住覺觀，諦觀佛性不有不無，無己無他凡聖不二，金剛心地堅住不移，寂靜無為無有分別，是名理入。行入者，心不傾倚影無流易，於所有處靜念無求，風鼓不動猶如大地，損離心我救度眾生，無生無根不取不捨。菩薩心無出入，無出入心入不入故，故名為入。菩薩如是入法，法相不空，不空之法法不虗棄。何以故？不無之法具足功德，非心非影法爾清淨。

真性即是理。不異者，心、佛、眾生三無差別也，此言體同也。而復不一者，此言位別也，釋不異之義。若不異者，則佛及眾生應無差別，以位不齊故言不一。若謂此性生佛共同，則應一人成佛則一切皆成，皆成則不名不一，若不成則不名不異。佛謂理雖無異事則不同，諸佛證窮法界等一清淨，眾生為客塵所翳，自障不入不得不異。佛知無異故，欲使眾生斷障得入，故說真性之理不異。如是開示使知生佛異與不異、一與不一，了然明辨能信自性不出不入，時中凝住覺觀諦觀佛性。不有者，如鑛中之金，不得因緣鍊制終不見金故。不無者，鑛中決定有金故，非同頑石之無也。凡夫隨事順取則自他宛然，諸聖順理逆觀則自他俱寂，以俱寂故不見凡聖之二，以不見故則住金剛心地也。行入者，即逆事把守也，以把守故心不傾倚。事乃心之影像，了影即是自心之像，不為外境所動，以了境無處所故。了境無處，則心不攀緣，故曰靜念無求也。譬如風能鼓動萬物，不能動於大地境；風能動一切凡夫，而不能動於金剛心行人也。何以不能耶？凡有心則能動，是菩薩了心非心，彼外境豈能動也？然守往不動，則落二乘，不能化利眾生。是菩薩雖則了心不動，以不壞慈悲，能熾然常動，救度眾生。所謂聖人無已，而靡所不已也。理入無生，行入無相。無生無相故，不取不捨；離取捨故，心境如如，當體湛然，非出非入。何為無出？理性無生故。何為無入？事行無相故。猶如寶鏡，內無所出，外無所入，而形影斯覩，了然不昧也。以不昧故，法相不空。何故不空？以心中具足法性，出生功德。雖則具諸功德，而心剎那無生，故非影。前塵空故，法爾如是，非造次也。

大力菩薩言：云何非心非影，法爾清淨？佛言：空如之法，非心識法，非心使所有法，非空相法，非色相法，非心有為不相應法，非心無為是相應法，非所現影，非所顯示，非自性，非差別，非名，非相，非義。何以故？義無如故。無如之法，亦無無如，無有無如，非無如有。何以故？根理之法，非理非根，離諸諍論，不見其相。菩薩如是淨法，非生之所生生，非滅之所滅滅。

空如法者，空乃真如之體，如乃真如之用。如是體用，非能所之法。非能故，非心能主，非識能別。非所故，心不能使。非無故，非空。非有故，非色。有為者，是世間相應，於出世間為不相應。無為法相，出世間為相應，於世間為不相應。真如體用，非世間非出世間，故有為無為，皆不預也。凡所見色，即是見心。心不自心，因色顯發。究心無處，則影亦非有。真如體用，無聲臭故。非相之能顯，非言之能示。非自性則非體，非差別則非用。非相即非境，非義則非理。何也？真如義中，無有如名，無有無如，非無如有。此二句，於真如中，遞互生起，各無自性，惟有名字。何以惟名？根理之法，非理非根。根即根境，理即義理。根境非相，義理無生，故皆不有。二者既非，諍論何有？如是淨法，即真如無生無相之體用。非生心動念，而法為之生。非起意滅除，而法為之滅。故所謂言思道斷，心行處滅。不可以智知，不可以識識。在各人自肯，得旨為妙也。

大力菩薩言：不可思議！如是法相，不合成、不獨成，不羇、不絆，不聚、不散，不生、不滅，亦無來相及以去相，不可思議。

領前開示之意，皆不可思議也。不合者，領前不共之意。不獨者，領前不一之意，不為煩惱所羇，不為五欲所絆。不聚者，內無所積。不散者，外無所緣。葢真理虗玄，非心思言識之可得也。

佛言：如是，不可思議。不思議心，心亦如是。何以故？如不異心，心本如故。眾生佛性不一不異，眾生之性本無生滅，生滅之性性本涅槃，性相本如如無動故。一切法相從緣無起，起相性如如無所動，因緣性相相本空無，緣緣空空無有緣起。一切緣法惑心妄見現本不生，緣本無故。心如法理自體空無，如彼空王本無住處。凡夫之心妄分別見，如如之相本不有無，有無之相見惟心識。菩薩如是心法不無自體，自體不有不有不無。菩薩無不無相非言說地。何以故？真如之法虗曠無相，非二乘所及。虗空境界內外不測，六行之士乃能知之。

前文理入行入，非心非影。菩薩解不可思議，而如來恐在會之眾，推在聖賢分上，自甘絕分。佛謂即如來不思議心，一切眾生心亦如是。何以亦如是耶？葢真如界中，絕生佛之假名，皆是自心之別號，故無異也。以無異故，眾生佛性，即如來之性，不一不異。眾生之性無生滅，即真如之性無生滅也。何也？三乘所觀，生滅與不生滅，如同水火，不相和合。一乘頓觀，當其生滅，即不生滅。生滅者，相也。能生滅者，性也。於真如分中，無能無所，一本無有。以真如無動，則亦無靜。靜乃寂滅之性，動乃生滅之相。二者等觀，真如何有？若執無有，則落二乘斷見，不妨緣起。起即無起，動即不動。以真如不守自性，則隨緣變現。以真如不壞自性，能不變隨緣。以因緣性相，性本空無，故能圓融自在。凡夫不了真如，如是於能緣所緣，能空所空，不知本無，惑心妄現。而安知現本不生，如空華幻影，當其現處，本來無有。心生妄惑，則一切皆有。心契真如，則一切皆無。空王者，即虗空之性，廣大自在，喻之為王。而虗空無乎不在，求其處所，了不可得。而凡夫之心，虗妄分別，謂有處所。安知真如之相，相本如如，本來無有。無有之相，皆由眾生。惟心所見，不無自體。法從心生也，無體則法無所依。自體不有，心從緣現也，緣散則心亦不有。無與不無，皆非言語所到。以真如之境，非二乘所測也。

大力菩薩言：云何六行？願為說之。佛言：一者、十信行；二者、十住行；三者、十行行；四者、十迴向行；五者、十地行；六者、等覺行。如是行者乃能知之。

十信者，楞嚴云：從真妙圓重發真妙，妙信常住，一切妄想滅盡無餘，中道純真，名信心住。真信明了，一切圓通，陰、處、界三不能為礙，如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。妙圓純真，真精發化，無始習氣通一精明，唯以精明進趣真淨，名精進心。心精現前，純以智慧，名慧心住。執持智明，周徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。覺明保持，能以妙力迴佛慈光，向佛安住，猶如雙鏡光明相對，其中妙影重重相入，名迴向心。心光密迴，獲佛常凝無上妙淨，安住無為，得無遺失，名戒心住。住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。阿難！是善男子以真方便發此十心，心精發暉，十用涉入，圓成一心，名發心住。心中發明，如淨琉璃內現精金，以前妙心履以成地，名治地住。心地涉知，俱得明了，遊履十方，得無留礙，名脩行住。行與佛同，受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通，入如來種，名生貴住。既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。容貌如佛，心相亦同，名正心住；身心合成，日益增長，名不退住；十身靈相一時具足，名童真住；形成出胎，親為佛子，名法王子住；表以成人，如國大王以諸國事分委太子，彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。阿難！是善男子成佛子已，具足無量如來妙德，十方隨順，名歡喜行；善能利益一切眾生，名饒益行；自覺覺他，得無違拒，名無瞋恨行；種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行；一切合同，種種法門得無差誤，名離癡亂行；則於同中顯現群異，一一異相各各見同，名善現行；如是乃至十方虗空滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行；種種現前，咸是第一波羅蜜多，名尊重行；如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行；一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。阿難！是善男子滿足神通，成佛事已，純潔精真，遠諸留患，當度眾生，滅諸度相，迴無為心，向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相迴向；壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向；本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛迴向；精真發明，地如佛地，名至一切處迴向；世界如來互相涉入，得無罣礙，名無盡功德藏迴向；於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。即一切法，離一切相，唯即與離，二無所著，名真如相迴向。真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。阿難，是善男子盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心，若出未出，猶如鑽火欲然其木，名為煖地。又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微礙，名為頂地。心佛二同，善得中道，如忍事人，非懷非出，名為忍地。數量銷滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。阿難，是善男子於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。異性入同，同性亦滅，名離垢地。淨極明生，名發光地。明極覺滿，名𦦨慧地。一切同異所不能至，名難勝地。無為真如，性淨明露，名現前地。盡真如際，名遠行地。一真如心，名不動地。發真如用，名善慧地。阿難，是諸菩薩從此已往，脩習畢功，功德圓滿，亦目此地名脩習位。慈蔭妙雲，覆涅槃海，名法雲地。如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交，名為等覺。此經一乘頓教，頓圓佛體，不同纓絡，惟取楞嚴為准，以金剛三昧與楞嚴三昧、般若波羅蜜、涅槃佛性同體異名故也。

大力菩薩言：實際覺利無有出入，何等法心得入實際？佛言：實際之法法無有際，無際之心則入實際。

佛說本覺利行，無出無入，六行之士，有修有證，是二者甚不相應，未審欲入實際，以何心法得入？佛答：我說本覺利行，是體是因，六行是行是用，由用達體，達體則因亡，因亡則無證無得，即此無證無得，心無涯際，是入實際義，無別有際也。

大力菩薩言：無際心智其智無涯，無涯之心心得自在，自在之智得入實際。如彼凡夫輭心眾生其心多喘，以何法御令得堅心得入實際？

由六行而入實際，入實際則功行兩忘，如如在定，心智無涯，誠如聖訓。若凡夫心喘，入定猶難，何能入于實際？未審以何法御耶？但凡脩止入定有四位：一風，二氣，三喘，四息。至息道綿密，方得入定爾。今凡夫之輩，雖離風氣，猶有喘追，故請法以御之也。

佛言：菩薩！彼心喘者以內外使，隨使流注滴瀝成海，大風鼓浪大龍驚駭，驚駭之心故令多喘。菩薩令彼眾生存三守一入如來禪，以禪定故心則無喘。

內外使者，即五十一心，所用分內外。心能使物，即是如來；心隨物使，是名凡夫。滴瀝，猶言積集也。心隨使流，積集萬法，容內心海，猶海之內百川也。以八識具含無始種子。大風者，即六塵境界。大龍者，即心王也。此心靈變自在，喻之如龍。故楞伽云：八識如大海，六識境界風，七識波浪生。義同。若能修止，止久則喘除，喘除則息道綿密，攸然入定，住定則無喘，此必然之理也。

大力菩薩言：何謂存三守一入如來禪？佛言：存三者存三解脫，守一者守一心如，入如來禪者理觀心如，入如是地即入實際。大力菩薩言：三解脫法是何等事？理觀三昧從何法入？佛言：三解脫者，虗空解脫、金剛解脫、般若解脫。理觀心者，心如理淨無可不心。

虗空解脫者，即是法身，猶如虗空充塞十方，無乎不在，無形段可得，非邊表可求。金剛解脫即是妙有，猶如金剛入泥入水，不為污損。般若解脫即真空，破一切幻有。故是三者，非一非三，而亦即三即一，故名不可思議也。心如理淨者，智契真如，非生非滅，非有非無，非垢非淨，離一切相，即一切法，實謂文言道斷，心思路絕，古人所謂去無汝用心處是也。

大力菩薩言：云何存用？云何觀之？佛言：心事不二是名存用。內行外行出入不二，不住一相心無得失，一不一地淨心流入，是名觀之。菩薩如是之人不住二相，雖不出家不住在家故，雖無法服不具持波羅提木叉戒，不入布薩能以自心無為自恣而獲聖果，不住二乘入菩薩道，後當滿地成佛菩提。

心即是理，事即是境。心境如如，是名不二。內即是心，外即是境。捨事從理謂之入，以理就事謂之出。以如如故不二，不二故常住一相，無得無失。事得理融謂之一，理隨事變謂之不一。若事若理，皆從淨心流入也。能如是修觀之人，不住二相，謂有無、生滅、事理、染淨等相也。以不二故，非真非俗，超然住虗空地，不假法服，不具持戒，而直入菩薩乘，逈超二乘也。此名初心正覺佛。華嚴謂初發心便登正覺，思益謂未得果而聖義同。自迦葉以下諸大祖師，皆住此地。所以僧問南陽忠國師曰：和尚所證法身，與三世諸佛是同是別？師曰：汝問因中法身耶？果上法身耶？曰：某甲愚蒙不知，乞和尚開示。師曰：若問因中法身，老僧與天下老和尚、三世諸佛，如水注一瓶水，更無少欠。若問果上法身，老僧未夢見在。從此發信，由十住、十行、十迴向、等覺，乃登妙覺。故曰：後當滿地成佛菩提。今人不識此位，將謂悟道便同果佛，高推聖境，自甘絕分，不即發心者，哀哉！

大力菩薩言：不可思議！如是之人非出家、非不出家。何以故？入涅槃宅、著如來衣、坐菩提座，如是之人乃至沙門宜應敬養。

所言出家者，一曰世俗家，二曰三界家，三曰無明家。前文雖不出家，不出三界無明家也。不住在家，已出世俗家也。此非出家非不出家者，所謂未得果而聖也。何則？若悟真如實際之理，無生無相，心獲安樂，已受如來衣蔭，不但人天之敬仰，沙門亦應敬養，如龐居士流。又沙門者，佛之通稱也。

佛言：如是。何以故？入涅槃宅，心越三界，著如來衣，入法空處，坐菩提座，登正覺一地，如是之人心超二乘，何況沙門而不敬養？

印釋前解，為是心越三界，名入涅槃，不在剃髮；入法空處，名著佛衣，不在披緇；登正覺，名坐菩提座，不在道場也。

大力菩薩言：如彼一地及與空海，二乘之人為不見也。佛言：如是，彼二乘人味著三昧得三昧身，於彼空海一地如得酒病惛醉不醒，乃至數劫猶不得覺，酒消始悟方脩是行，後得佛身。如彼人者，從捨闡提即入六行，於行地所一念淨心決定明白，金剛智力阿鞞䟦致，度脫眾生慈悲無盡。

彼一地者，即初心正覺之地，及與真如性空之海，實大心境界，非二乘所得見也。如來印解，非二乘全無，但為三昧所醉，暫時迷失，定醒發心，還得佛地。如是存用觀想之人，從捨闡捨，一念發心，即入六行。一地者，即圓教初信心地，亦是乾慧地。慧與佛齊，未與如來法流水接，從是發足，脩行六行，以臻妙覺。如斯亦由漸而入，何稱頓教大心？此菩薩一念淨心，決定明了，同金剛力，不同三乘漸機。上地下惑，自相猶豫，而不明了者，比一獲己利，即運慈悲，普度眾生，所以不同二乘也。

大力菩薩言：如是之人應不持戒，於彼沙門應不敬仰。佛言：為說戒者不善慢故，海波浪故。如彼心地，八識海澄，九識流淨，風不能動，波浪不起，戒性等空，持者迷倒。如彼之人，七六不生諸集滅定，不離三佛而發菩提，三無相中順心玄入，深敬三寶不失威儀，於彼沙門不無恭敬。菩薩！彼仁者不住世間動不動法，入三空聚滅三有心。

二乘持，持犯作止之戒。大乘不持，非謂不持性戒也。沙門不敬仰，內契平等。不敬功德天，不厭黑暗女，兩皆棄捨也。佛答：彼說戒者，實無戒可說。為眾生有十不善故，教其捨不善而修於善。有種種慢故，勸其捨慢而脩謙敬。為心識擾動，猶如大海波浪，令修戒止。止其煩動，而住清淨，故說持戒。如彼存用觀修，八識海澄，不為八風所動，何更持戒？八識即心，九識即性，波浪即七識，風即六塵。是人七六不生，已入滅定，不必更滅。雖不更滅，而亦不起滅定。廣作佛事故，不離佛而發菩提心。無相不礙于相，於中道心中，超然順入。三寶一體，雖無可敬，而亦不違於敬也。

大力菩薩言：彼仁者果滿於足德佛、如來藏佛、形像佛，如是佛所而發菩提心，入三聚戒不住其相，滅三有心不居寂地，不捨可眾入不調地，不可思議。

彼能如是存用造觀，於一念便稱滿果，以能隨順三佛故。足德佛即報身佛，如來藏佛即法身佛，形像佛即應身佛。一念圓現三佛，發菩提心，不壞化儀，故持三戒。不違法身，故不著事。滅三有，則不住世間，不居寂地，不住出世間。以應身如幻如化，故於世出世間無所住著。不壞慈悲，故有可度之機，隨應說法。不調地者，無調不調，即無功用行，非三乘思議之境也。

爾時，舍利弗從座而起，前說偈言：

大力菩薩啟問：何以舍利弗說偈耶？蓋此品標名入實際品，菩薩既入實際，分無可贊。身子乃二乘之人，表第二義門，又謂之傍贊也。二乘極多，何以身子獨贊，寧有意乎？以此實際之理，非智慧莫能彷彿也。

具足般若海，　　不住涅槃城，　　如彼妙蓮華。
高原非所出。　　諸佛無量劫，　　不捨諸煩惱，
度世然後得，　　如泥華所出。　　如彼六行地，
菩薩之所修，　　如彼三空聚，　　菩提之真道。
我今住不住，　　如佛之所說，　　來所還復來。
具足然後出。　　復令諸眾生，　　如我一無二，
前來後來者，　　悉令登正覺。

般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。以三諦三境，圓融照了，不偏不倚，是名具足。此述一品所談圓融之義。以圓融故，不住生死，不住涅槃。二邊不住，亦非離生死而別求涅槃。即生死，即涅槃。雖不住生死，而不礙出生入死，度諸眾生。不住涅槃，而亦常受安樂，不為煩惱所污。故如妙蓮華，即染而淨也。如是圓融智慧，非二乘所有，如蓮華非高原所出也。然是智慧，諸佛非造次而得。無量劫不捨煩惱，度盡世間眾生，然後乃得，如彼泥華。上以法合喻，此以喻合行。菩薩度世，以何為行？釋云：惟此六行，是其所行。六行為所行，以何為得道？惟彼三空是道。如來於此六行三空，經劫修習。我亦當如佛，誓住生死，不住涅槃。是一生乃至無量生，來此世界，化利眾生，具足智慧，然後自出三界。我願如是，令法界一切眾生，各各亦同此願，使前後來，皆登正覺。

爾時，佛告舍利弗言：不可思議！汝當於後成菩提道，無量眾生超生死海。爾時，大眾皆悟菩提，諸小眾等入五空海。

真性空品第六

爾時，舍利弗而白佛言：尊者！修菩薩道無有名相，三戒無儀，云何攝受為眾生說？願佛慈悲，為我宣說。佛言：善男子！汝今諦聽，為汝宣說。善男子！善、不善法從心化生，一切境界意言分別，制之一處眾緣斷滅。何以故？善男子！一本不起，三用無施，住於如理，六道門杜，四緣如順，三戒具足。

身子智慧第一，一席所聞，便解真性空義。於性空中，於菩薩道無名無相。前云六行是菩薩所行，三空是菩薩所證，乃得無相。有二義故：一者自證法不可得，故無相；二者不通他解，上地下惑不相知，故無相。道無名相，而戒豈有實儀耶？既無儀範可依，欲化眾生，將何攝伏？佛答：實無名相，定儀可得。善不善法，皆依自心之所幻立。若能了心無有，則無名無相。若不能如是悟心，則觀意語分別。何以故？心外無法，法從心生。心之生法，先由意語。一念不生，外境何狀？故曰：制之一處，眾緣斷滅。一處有二：一者緣真，放心無為，一味修止。天台謂體真止，而有多種分別，具如止觀。二者緣俗，繫念佛名，或持呪誦經。故曰：制之一處，則無事不辦。修止則止無所止，緣佛則念無所念。無念則不計有無，無止則不起分別。不分別則一尚無名，何三之有？一三不辨，則常住真如。住真如故，六道門杜。三用者，即空、假、中也。此答菩薩道無名相義。

舍利弗言：云何四緣如順三戒具足？佛言：四緣者，一謂作擇滅力取緣攝律儀戒、二謂本利淨根力所集起緣攝善法戒、三謂本慧大悲力緣攝眾生戒、四謂一覺通智力緣順於如住，是謂四緣。善男子！如是四大緣力，不住事相、不無功用，離於一處則不可求。善男子！如是一事通攝六行，是佛菩提薩婆若海。

作乃有作，以戒有作為性故。擇謂擇善，如是應作，如是不應作等。滅惡以如是力，用捨為緣。律儀則作止持犯，善惡對待得名。攝善則菩薩本事，不假對待，以一味善根集福為緣。本慧者，菩薩根本智慧，非安排而得此自利之德。自利既具，復須利他，普運大悲，濟度眾生。若不度生，墮二乘道。一覺者，即本覺，即中道。法身神通出假，即解脫。智燭幻有，即般若。是三者，順如而住用。答：三戒無儀，上二句是別，此一句是總。總別相收，不出自心。是四大緣，詮表示人，不無其名。究竟實際，本來無相，以不住事故。雖不住事，用時了了。故曰色裏膠青，水中鹹味也。若離自心，求其名相，則了不可得。一事攝六行者，則一心備具六位也。何止六行，善不善法，從心化生，則世出世間，何所不該。六行是因，薩婆若是果。因該果海，果徹因源，曾有外乎自心者耶。

舍利弗言：不住事相、不無功用，是法真空常樂我淨，超於二我大般涅槃，其心不繫是大力觀，是觀覺中應具三十七道品法。

不住事相者，不著有為也。不無功用者，不礙有為也。不著有為即真諦，不礙有為即俗諦。真俗不二，以真空法性為體，圓融並運。以竝運故，成就四德，超越二我，證大安樂。心亦不執安樂，是大力觀，即前大力菩薩所問之觀。是觀應具道品，領解不無功用之全也。

佛言：如是，具三十七道品法。何以故？四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道等，多名一義，不一不異。以名數故，但名但字法不可得，不得之法一義無文，無文相義真實空性，空性之義如實如如，如如之理具一切法。善男子！住如理者過三苦海。

佛言：如是，具三十七道品法。是道品名雖多而義惟一心，心無二用故不異，次第不同故不一。以文字詮表有三十七數，究竟實理法不可得。何以不得？真如性空之中非文非義，以無文故文言道斷，以無義故名第一義空。惟文與義皆從真空性中流出，真性如如，以如如故具一切法也。

舍利弗言：一切萬法皆悉言文，言文之相即非為義，如實之義不可言說。今者如來云何說法？

如佛所說，文言非義，而真義無說，未審世尊以何說法？若一向稱實，而應常默然；若一向方便分別，又墮文義。於此兩難取信，所以問之。

佛言：我說法者，以汝眾生在生說故，說不可說，是故說之。我所說者，義語非文。眾生說者，文語非義。非義語者，皆悉空無。空無之言，無言於義。不言義者，皆是妄語。如義語者，實空不空，空實不實，離於二相，中間不中。不中之法，離於三相，不見處所，如如如說。如無無有，無有於無，如無有無，有無於有。有無不在，說不在故，不在於如，如不有如，不無如說。

法本無說，以眾生在生死之間，不能出離，故於不可說中，方便為說。佛所說義語非文者，如人實到北京，其所稱述，皆是真實。眾生所說文語非義者，如人道聽途傳，凡有所說，皆是虗妄，以未到故。佛所說義，既不同於世語，有何實義？以外道所說，斷常所襍，是名戲論。凡夫所說，秪知世間，不信出世間，是名虗妄。三乘所說，互成得失，秪名方便。而佛之說，實空不空，非空即有，空實不實，非有而無，有無非即，應是中道，而中亦非中。三者不著，故無處所。既無處所，以何說如如如而說？以真如不屬文字，不屬語言，故不涉有無，故不計得失，不著凡聖，故說亦如是也。下數句說如如如說，意以真如中無有對待之名，因有無對待，說無有之無以治之。有無既去，無有於無，如真如中無無，而真如中有亦無有。眾生著二邊故，流浪生死。佛所說法，令其不住二邊，故說中道如如。究竟絕言，如亦不有。雖則不有，度眾生故，不無如說。

舍利弗言：一切眾生從一闡提，闡提之心住何等位，得至如來如來實相？佛言：從闡提心乃至如來如來實相，住五等位：一者、信位，信此身中真如種子為妄所翳，捨離妄心淨心清白，知諸境界意言分別。二者、思位，思者觀諸境界唯是意言，意言分別隨意顯現，所見境界非我本識，知此本識非法非義，非所取非能取。三者、修位，修者常起能起，起修同時先以智導，排諸障難出離蓋纏。四者、行位，行者離諸行地心無取捨，極淨根利不動心如，決定實性大般涅槃唯性空大。五者、捨位，捨者不住性空正智流易，大悲如相相不住如，三藐三菩提虗心不證，心無邊際不見處所，是至如來。善男子！五位一覺從本利入，若化眾生從其本處。

梵語一闡提，此云信不具。從不具信心已來，一念發心，便捨闡提。於中經何等位，到如來地？佛言：有五信者，信為道源功德母，長養一切諸善根故，信當其首。信有十種分別，要而言之，不出自信身中有真如種子。雖有種子，為妄所障，不得顯現。又信所障非他，皆由自己意言分別。若了意言，境界何有？思者，即十住。信者從聞生信，思者由思發解。解知境界，皆由意言，非是本識。何以非耶？以本識中非法，即非文言，亦復非義。文義俱非，何能所取捨之有？脩者，即十行。由解發行，起心修觀。心觀同時，觀能破惑。惑破則智生，智生則出障離蓋矣。行者，即十迴向。回己向他，不著己求，故離諸行地。自行已圓，故不動決定。捨者，即十地。捨凡入聖，捨凡則不住有，捨聖則不住空。惟空與有，皆從正智流出。調停眾生，有無變易，各適機宜，不令空棄，是謂大悲。悲而云大者，無緣慈悲，等視群有，不揀冤親，不起愛見，常稱如相，不生能度之相。若生能度之相，其相不稱真如。雖則常不違如，為度眾生，於正等菩提，虗心不證。何以不證？菩薩心量無邊，誓不捨一眾生故。不見處所者，不見有生死可捨，不見有涅槃可證。如是修行，是至如來。如來實相，上如來是果報佛，下如來是究竟佛。善男子！說雖有五，莫不皆由自性本覺，逆觀而入，非從外得。若化眾生，當依自悟建立施設也。

舍利弗言：云何從其本處？佛言：本來無本處，於無處空際入實，發菩提心而滿成聖道。何以故？善男子！如手執彼空，不得非不得。

本來無本，則心不自知。處於無處，則道無方所。緣空入實，入實則非空非不空。雙遮雙照，是為滿成聖道也。不得非不得，用喻空際入實之意。空不可執，故云不得。手把空時，已有一拳之空，故云非不得。喻於修道，本自具足，分無可得，故云不得。由客塵障故，斷障出纏，乃證菩提，故云非不得。

舍利弗言：如尊者所說，在事之先，取以本利，是念寂滅。寂滅是如，總持諸德，該羅萬法，圓融不二，不可思議。當知是法，即是摩訶般若波羅蜜，是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪。

在事先者，一念未生前也。一念未生，即是本覺妙明，本然利用。一剎那無生相可得，一剎那無滅相可得，是為寂滅。即此寂滅，是真如義。以如如故，能總持萬德寂滅，是不生不滅義。雖不生滅，不礙熾然生滅，是為不可思議也。能解此真實空性，即是摩訶般若。解此者，一念能超一切障礙，是大神呪。能破一切無明長夜，是大明呪。真性空理，惟佛能證，是無上呪。世出世間，無與比並，是無等等呪。

佛言：如是，如是！真如空性，性空智火燒滅諸結，平等平等，等覺三地、妙覺三身，於九識中皎然明淨，無有諸影。善男子！是法非因、非緣，智自用故；非動、非靜，用性空故；非有、非無，空相空故。善男子！若化眾生令彼眾生觀入是義，入是義者是見如來。

佛以二如是證者，一以印其得在念先，一以印其能總持萬德。得旨念前，一切結漏一念燒滅，所有諸法趣於真空，是趣不過者，是知真空乃平等中之最平等者。雖則真空，不妨具含萬德，莫不皆從流入。等覺三地，望前為行布地。由初地而至十地者，中間即是等覺地，望後即是乾慧地。故曰：至等覺已，是覺方獲金剛心中初乾慧地。妙覺三身，即法、報、化。是三者，即一而三，即三而一，圓融自在，故稱為妙。九識名白淨識，即真空之異名。得旨念前，便與真空相應。於相應中，若因若果，皎然明淨，無有一切妄想影事。是法者，指第九白淨識，是根本性，不屬因緣，本來如是。以根本智，天然任運其間，非動非靜。何以非動非靜？以智依體現，性體既空，則用處常寂。以常寂故，非有無可及。為度眾生，權目為空。稱性所談，則空亦不可得。前身子問：三戒無儀，云何攝受眾生？此中告云：若化眾生，令其觀入。是義

舍利弗言：如來義觀不住諸流，應離四禪而超有頂。

流者，類也。其類有四，所謂凡夫流、外道流、二乘流、大乘流。此中不住諸流者，不住凡夫、外道流；應離四禪者，不住二乘流；而超有頂，而入大乘流也。

佛言：如是。何以故？一切法名數，四禪亦如是。若見如來者，如來心自在，常在滅盡處，不出亦不入，內外平等故。善男子！如彼諸禪觀，皆為想空定，是如非復彼。何以故？以如觀如實，不見觀如相，諸相已寂滅，寂滅即如義。如彼想禪定，是動非是禪。何以故？禪性離諸動，非染非所染，非法非影，離諸分別本義義故。善男子！如是觀定乃名為禪。

凡夫外道所有諸法，惟名無義。四禪有次第定，亦惟名無義。所以入如來本覺義觀，則惟義無名。如實義中，無義為義故，心常自在。何以自在？以住寂滅故。所言寂滅者，一剎那無生相可得，一剎那無滅相可得。以無生滅可得故，生不名出，滅不名入。而凡夫所得禪定，有出有入，皆為妄想建立故，不及如來如實義禪也。何以不如？以如觀如，不見有能觀所觀。何以不見耶？以如相中，一切諸相悉皆寂滅。所言寂滅者，即如實義也。凡夫為妄想建立之禪，既有出入，非無動靜。有動有靜，總名妄想，不稱如禪。禪性等於虗空，虗空無動靜，即禪性無動靜；以虗空無染淨，即禪性非染淨；以虗空體非群像，故非法；不礙萬象發揮，故非影；以虗空無分別，即禪性無分別也。問：經中無文，何以以虗空類禪，寧非臆說耶？答曰：所言如義者，非虗空難以喻明，如涅槃、思益等經，多取虗空為喻也。

舍利弗言：不可思議！如來常以如實而化眾生，如是實義多文廣義，利根眾生乃可脩之，鈍根眾生難以措意。云何方便令彼鈍根得入是諦？

如實者，即眾生本覺妙心實際理地也。前文所謂一覺了義，又云一實義諦。法華云：惟此一事實，餘二則非真。又名為一大事因緣，乃諸佛之本懷。故佛於普光明殿一乘頓演，諸大聲聞不信不解，由是如來隱實施權，將一乘作無量乘說。是知一實語中具足多文廣義，菩薩能事非鈍根所及，將來之世利根者少槩惟鈍根，而世尊云何方便耶？

佛言：令彼鈍根受持一四句偈即入實諦，一切佛法攝在一四句偈中。

施權則稱性發揮，有多文廣義；入實則言思道斷，一字叵得。若能信此如實之法，持一四句偈，便可得入。其猶甞寶鼎一臠，已具眾味；飲大海一滴，則具味百川。何必窮流遡源，勞盡心力，然後稱得耶？

舍利弗言：云何一四句偈？願為說之。於是尊者而說偈言：

因緣所生義，　　是義滅非生，　　滅諸生滅義，
是義生非滅。

舍利弗初習婆羅門法，路逢馬勝，問：汝師常說何法？勝答偈曰：法從因緣生，義從因緣滅，生滅是因緣，自性非生滅。身子聞偈，豁然悟道，即往歸佛。此偈與彼，但變其文，蓋從因緣所生之法，是義即是因緣有生有滅，若了因緣無性，則滅諸生滅，而自性非生非滅，常住不變也。身子最初悟道，由此一偈，將謂別有餘旨，而世尊末後重說此偈，則知佛法始終無二義，如是則何獨偏為鈍根者說？如身子利根，亦由一偈悟入，臨濟所謂佛法無多子，我信之矣。

爾時，大眾聞說是偈，僉大歡喜，皆得滅生，滅生般若性空智海。

皆得滅生，得無生也。無生則無所不生，故般若現前。性空即是體，即無生義。智海即是用，即般若義。由性空故，萬法參差，體惟一寂。由般若故，雖一真不二，不妨大用現前。

金剛三昧經註卷第三

金剛三昧經註卷第四

明會稽顯聖寺沙門　圓澄　註

如來藏品第七

爾時，梵行長者從本際起，而白佛言：尊者！生義不滅、滅義不生，如是如義即佛菩提，菩提之性則無分別，無分別智分別無窮，無窮之相惟分別滅。如是義相不可思議，不思議中乃無分別。尊者！一切法數無量無邊，無邊法相一實義性，唯住一性其事云何？

前來解脫等菩薩問者，顯中道義。次繼之以舍利弗問者，顯真空義。此中長者問者，顯俗諦妙有義。妙有不有，真空不空，皆莊嚴法性不思議境也。生義不滅者，所謂自性非生滅也。滅義不生者，所謂生滅是因緣也。如是無生而不礙于熾然發生，無滅而不妨于寂然常滅，即佛之中道菩提。為度眾生文字表顯，作如是議論。若究竟菩提自性，則無可分別。凡夫於無分別作分別解，名之為識。諸佛於分別時達無分別義，名之為智。何以為智？以一切萬法由分別故，了達無生，故曰無窮之相，唯分別滅。如是之義，生與無生，滅與不滅，分別及不分別，皆不可得而思議也。以不思議故，稱性發揮，如壯士展臂，何處更容分別也？以無分別故，具收無量無邊佛法。我惟住一性，其義云何？躡前一切佛法皆住一四句偈中意也。

佛言：長者！不可思議。我說諸法為迷者故、方便導故，一切法相一實義智。何以故？譬如一市開四大門，是四門中皆歸一市；如彼眾庶隨意所入，種種法味亦復如是。

佛謂汝能常守一性，是不可思議也。何以故？蓋由眾生真如不守自性，隨緣變現，深沉不覺，欲返其迷，故以種種方便引導其心。雖說種種方便，究竟所歸，無非一實義爾。譬如一市而開四門，四門所入，無非一市。以東西南北所來路異，適其便宜，不得不四，而所到之處，不得不一。何以故？無二處故。一切眾生，利鈍偏圓，根基不一，所說之法，不得不異，究竟所歸，惟一自性，無二性故。所以能住一性，則不可思議也。

梵行長者言：法若如是，我住一味應攝一切諸味。佛言：如是，如是。何以故？一味實義如一大海，一切眾流無有不入。長者！一切法味猶彼眾流，名數雖殊其水不異。若住大海則括眾流，住於一味則攝諸味。

領前一市開四門，則知住一味即具攝諸味。佛印許之。復廣其喻，一味如大海，眾味如百川，即一而多，即多而一，圓融自在。海不言我能具內百川，百川亦不言我等同歸大海，無出無入，是如是義。上則以喻顯法，此下以法合喻，文顯可解。

梵行長者言：諸法一味，云何三乘道其智有異？佛言：長者！譬如江、河、淮、海，大小異故，深淺殊故，名文別故。水在江中名為江水，水在淮中名為淮水，水在河中名為河水，俱在海中唯名海水。法亦如是，俱在真如唯名佛道。長者！住一佛道即達三行。

心性惟一，凡夫根機大小之不同。如江河等水譬心性，大小譬根機也。真如不守自性，隨類得名，猶水無定名也。水在江則名江，水等用譬心性。在凡名凡，在聖名聖。廣譬則六道四生，其類無量，莫有不從一性之所出生。若能了性還源，總一佛性。惟一性故，能住一義，即達三行。

梵行長者言：云何三行？佛言：一、隨事取行，二、隨識取行，三、隨如取行。長者！如是三行總攝眾門，一切法門無不此入，入是行者不生空相，如是入者可謂入如來藏，入如來藏者入不入故。

隨事取行者，真如不守自性，隨緣變現，即俗諦幻有義。隨識取行者，真如不壞自性，隨緣不變義。隨如取行者，即真俗不二，中道不思議義。所有世、出世間，不出此空、假、中三種妙門，攝盡無餘。入此三門，不生空想，不生不空想，亦不生空不空想，三諦圓融，入即非入，非入即入，遮照自在，是如來藏義。文經句略，具言則有空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。如云入是行者，不生空相，非專明一真諦可知。

梵行長者言：不可思議入如來藏，如苗成實無有入處，本根利力利成得本，得本實際其智幾何？

所言如來藏者，即是自性本來具足，非從修得。由眾生迷其本有，佛以方便調伏，令其反迷得悟，故說脩行垢盡，明現法爾。如來豈從外來？以非外來修行，則自然得道。如苗成實，不期然而然，不知所以然而然之矣。實非苗外而有，若耘獲得所，苗則成實；若不得方，則實不成。眾生道果，亦復如是。若知正修道則可冀，不得正修道則不成。道既可成，當其得道之時，得幾智慧？

佛言：其智無窮，略而言之其智有四。何者為四？一者定智，所謂隨如；二者不定智，所謂方便摧破；三者涅槃智，所謂慧除電覺；四者究竟智，所謂入實具足道。長者！如是四大事用，過去諸佛所說，是大橋梁、是大津濟，若化眾生應用是智。長者！用是大用復有三大事：一者於三三昧內外不相奪，二者於大義科隨道擇滅，三者於如慧如定以悲俱利。如是三事成就菩提，不行是事則不流入彼四智海，為諸大魔所得其便。長者！汝等大眾乃至成佛，常當修習勿令暫失。梵行長者言：云何三三昧？佛言：三三昧者，所謂空三昧、無相三昧、無作三昧，如是三昧。梵行長者言：云何於大義科？佛言：大謂四大，義謂陰界入等，科謂本識，是為於大義科。

定智者，即前隨中道如如之義也。不定智者，即前隨事取行也。涅槃者，即前隨識取行也。三者即空假中之異名。究竟智者，非空非假，亦非中道，故曰二邊純莫立，中道不須安。前三行是因，是自修之行。此四智是果，是利他之德。以一切法趣真如，是趣不過者故。真如是定智，順機適宜，無方化度故。解脫是不定智，眾生為無明所覆，煩惱所纏，唯般若照惑，無惑不破，惑破則安樂，故般若名涅槃。空假中三名竝立，則名不當實，故名究竟。三者俱忘，名實俱非，言思道斷，是為入實具足也。如是四智，非我獨唱，過去先佛，莫不說此。是知此四是大橋梁，一切賢聖同登故，一切眾生莫不獲周濟故。既聖凡同沾其利，汝欲化眾生，捨此無他也。三昧云：正見亦名正定。以正見故，內不起諸惑。以正定故，外不為諸境所奪。此特自利之意。若具論利他，內不見能度之心是空，外不見所度之眾是無相。內外既空，中間無作。天然自在，不為內外所奪矣。大謂四大，即色身。義謂陰界入，即是色心。科謂本識，前所謂本根利力也。以本根為體，然後驗彼利鈍，擇善滅惡。何以擇滅？若彼六道之眾，單迷心者，開心故說五陰。單迷色者，說十二入。色心俱迷者，為說十八界。隨其道類，擇以修之，所謂善巧方便也。如慧者，不礙智照，而方便調機也。故曰般若無知，而無所不知。如定者，不起滅定，而現諸威儀也。不起滅定，則自利已具。不礙智照，則利他有餘。長者問意，謂入如來藏，當得幾智？而如來藏，當得四智。而是四智，非有所得。能修三事，不期入而入。不脩此三，則不得入矣。以不入故，便為大魔所攝。是知此三，非特凡夫小聖，便可中止。乃至成佛，不應暫捨。釋文中具二缺一，所謂舉二則知其三也。

梵行長者言：不可思議！如是智事，自利利人，過三界地，不住涅槃，入菩薩道。如是法相，是生滅法，以分別故。若離分別，法應不滅。

如是智事，指上四智。方便摧破，是利他。隨如是自利慧，除電覺，兼自他而言也。此中合贊，自利故，超過三界九地；利他故，方便化生，不住涅槃。菩薩道，即前入實具足道。若此四智作四智解，則是生滅法，以有分別故。若了四智無相，當體無生，離諸分別。如是心法，本非生滅，以生處不可得故。

爾時，如來欲宣此義而說偈言：

法從分別生，　　還從分別滅，　　滅諸分別法，
是法非生滅。

善不善法從心化生，以心隨分別則有法生。法之所生起於分別，還由分別微細㓟剝，法法何狀？以無狀故，分別不生，法亦隨滅。能分別是心，所分別是法，心法兩忘，真性獨朗，非生非滅。故古人云：靈光獨耀，逈脫根塵，但離妄緣，即如如佛。結答：長者所解，我住一味，應攝諸味。

爾時，梵行長者聞說是偈，心大欣懌，欲宣其義，而說偈言：

諸法本寂滅，　　寂滅亦無生，　　是諸生滅法。
是法非無生，　　彼則不共此，　　為有斷常故。
此則離於二，　　亦不在一住。　　若說法有一，
是相如毛輪，　　如𦦨水迷倒，　　為諸虗妄故。
若見于法無，　　是法同於空，　　如盲無目倒。
說法如龜毛，　　我今聞佛說，　　知法非二見。
亦不依中住，　　故從無住取。　　如來所說法，
悉從於無住，　　我從無住處，　　是處禮如來。
敬禮如來相，　　等空不動智，　　不著無處所，
敬禮無住身。　　我於一切處，　　常見諸如來，
惟願諸如來，　　為我說常法。

是法寂滅者，指真如來覺之法也。生滅者，指虗妄所生之法。是虗妄分別之法，即真如無生之理。以真如離二邊分別，著斷常，如水火之不共，勢使之然也。夫真如之理，非惟不著二，亦復不住中。三處無著，可謂無方大道也。彼外道凡夫，不諳真如實隱之義，於一切法妄起分別，作有無論。若說法有，則落常見，如毛輪𦦨水。本無見有，寧非虗妄？此斥常見凡夫也。若見法無，寧同虗空？而虗空者，無見無聞，無知無覺。汝現有見聞，豈同無目？現有言說，豈等龜毛？此斥斷見外道也。彼為邪師所教，墮此二見。我聞世尊開示，故三處不著。何以不著？以法無定方故。如來說法，無有定法可說。以如來說法無定，我從無定處留心。以無住故，無所不住。如彼虗空，周徧法界，而非來去。頭頭爾，法法爾，觸目現前，常見如來也。

爾時，如來而作是言：諸善男子！汝等諦聽，為汝眾等說於常法。善男子！常法非常法，非說亦非字，非諦非解脫，非無非境界，離諸妄斷際，是法非無常。離諸常斷見，了見識為常，是識常寂滅，寂滅亦寂滅。善男子！知法寂滅者，不寂滅心，心常寂滅。得寂滅者，心常真觀，知諸名色唯是癡心，癡心分別，分別諸法，更無異事出於名色。知法如是，不隨文說，心心於義不分別我，知我假名即得寂滅，若得寂滅即得阿耨多羅三藐三菩提。

汝請，我為汝說常法。常與無常，但有言說，而無實體。若真常之理，非言可說，非字可載，非諦可信，非解脫可求。雖非言語等，而實有法，非同外道虗無不實比。雖是有法，乃自心具足，非外境界。既不同於外境，即不同於斷常。何以不同？以吾自心真常之法，非無故非斷，非有故非常。能了自心真常，則知心乃寂滅之常，非斷滅之常也。若定執有寂滅可得，則亦墮虗妄，實為不可。既無寂滅可得，何以知其為寂滅耶？以所知之法寂滅，而能知之心未嘗寂滅也。以心常寂滅，不必更知得寂滅者。心冥真觀，知諸名色等法，體是寂滅。由心分別，見有是非。了法如是，則知一切法非字非言。以知非故，不墮文言。心契實義，則不著我及無我，是二皆寂滅故。

爾時，長者梵行聞說是語，而說偈言：

名相分別事，　　及法名為三，　　真如正妙智。
及彼成於五。　　我今知是法，　　斷常之所繫，
入於生滅道，　　是斷非是常。　　如來說空法，
遠離於斷常，　　因緣無不生，　　不生故不滅。
因緣執為有，　　如採空中華，　　猶如石女子，
畢竟不可得，　　離諸因緣取，　　亦不從他滅。
及於己義大，　　依如故得實，　　是故真如法。
當自在如如。　　一切諸萬法，　　非如識所化，
離識法即空，　　故從空處說。　　滅諸生滅法，
而住於涅槃，　　大悲之所奪，　　涅槃滅不住。
轉所取能取，　　入於如來藏。

領上名色諸法，癡心分別而有，則世出世間所有諸法，皆是對待生起，並皆不實。法雖多名，不出五種，所謂名、相、妄想、正智、如如也。領上非名非字，是悟名空；非境界，則悟相空；非諦，則悟妄想空；非解脫，則悟正智如如空。以正智對妄想，以如如對幻相，既以對待生起，了妄本空，則真亦不立。我向聞外道所說，一一皆執為實，為有無所轉，斷常所繫，入彼生滅，非真常不生滅道。今聞如來所說第一義空，遠離二釋，是二邊法從因緣生，是真空之法不屬因緣，以因緣之法定屬生滅，真空不生，故無有滅。若彼外道執因緣所生之法是有者，即落常見；若執定無者，即落斷見。如是有無戲論之中，欲求實義，了不可得，如狂人採空中之華，如求石女生子，畢竟不可得也。了達因緣者，不從因緣而起生相，亦非離因緣而取滅相，故中觀云：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。已謂本識，義謂陰界入，大謂四大，如是等悉了不實，惟依如如正體乃得名實，是故真如乃名自在。一切萬法皆依識變，離識非有，不得名如，以離識非有故，佛稱真而說空。說空在破有，若破有住空，缺于大悲，雙捨有無，不涉生死，不住涅槃，超然中道，然後能取所取皆入如來之藏，以如來藏有空不空，空不空故。

爾時，大眾聞說是義，皆得正命，入於如來如來藏海。

總持品第八

爾時，地藏菩薩從眾中起，至於佛前，合掌胡跪，而白佛言：尊者！我觀大眾，心有疑事，猶未得決。今者如來欲為除疑，我今為眾隨疑所問，願佛慈悲，垂哀聽許。佛言：菩薩摩訶薩！汝能如是救度眾生，是大悲愍，不可思議。汝當廣問，為汝宣說。

總持前七品之義也。能持如地，所持如藏，故地藏菩薩表之也。又離能絕所，如地之持物，含育萬有，如地能藏也。因聞前無生之義，而眾疑未盡，故起問，明為眾所問，揀自無疑也。如來深相贊歎者，印其自無疑，而為眾故問，使現前之眾，各各自信，勿作他觀爾。

地藏菩薩言：一切諸法云何不緣生？爾時，如來欲宣此義，而說偈言：

若法緣所生，　　離緣可無法，　　云何法性無，
而緣可生法？

內識為因，外境為緣。又資始為因，助因為緣。或因心而有分別，以心為因，以境為緣。或因境而起分別，則境為因，以心為緣。二者遞互生起，各無自性。以無性故，我說因緣無生。若彼凡夫執有因緣能生諸法，是法既從緣生，緣散則滅，滅則顯發一切都無，無則是誰修證無生法忍？若是無生法性，既不屬于生滅，豈彼生滅之因緣，能生此無生之法性耶？

爾時地藏菩薩言：法若無生，云何說法？法從心生。於是尊者而說偈言：

是心所生法，　　是法能所取，　　如醉眼空華。
是法然非彼。

法若無生者，則應無文無字無說無示，領前非說非字等以為難本。若非言則不應有說，若非字則不應有示，既無說示，云何而說法從心生？世尊答：謂法本無生，以一切眾生迷本無生著於能所，故我說能所所生之法，皆是妄想非是本心，猶如醉眼狂見空華。今此經中所說第一真如之法，非同妄心故說無生，欲令眾生隨宜獲悟，故前則隱實施權，權說法從心生，今則廢權顯實，故說法本無生，不相違也。

爾時地藏菩薩言：法若如是，法則無待。無待之法，法應自成。於是尊者而說偈言：

法本無有無，　　自他亦復爾，　　不始亦不終，
成敗則不住。

一切諸法，法法相待，所謂因待緣成，無待無說。今觀法性無生，如是應非有待。無待則法應自立，謂世間之法，因待成立。出世本法，無名無相，非說非字，非惟無有對待，抑且自亦不立。何以不立？偈答：法本無有無，因有說無。世間情見法本無無，何待之有？有無既然，自他亦爾。此之真法，過去無始，未來無終。既無終始，成敗何有？夫真如法性，取譬虗空，極為恰當。以空無生故，空亦不滅，法性亦爾。以空無成故，空亦無敗，法性亦爾。如是之法，當默得之，言思之外可也。若落意思，則亦不是爾。

爾時，地藏菩薩言：一切諸法相即本涅槃，涅槃及空相亦如是。無是等法，是法應如。佛言：無如是法，是法是如。

三乘說法有生有滅，一乘說法非生非滅，即是涅槃。以涅槃不生不滅故，為度眾生假說不生滅名。若真實領意，是生滅是不生滅俱不可得，以不可得故始稱真如。菩薩領悟如是親切故，如來印其解為是。若有如是可得是亦虗妄，以無如是可得故名為如。

地藏菩薩言：不可思議！如是如相非共不共，意取業取即皆空寂，空寂心法俱不可取亦應寂滅。於是尊者而說偈言：

一切空寂法，　　是法寂不空，　　彼心不空時，
是得心不有。

非共者，不與三乘生滅法共也。非不共者，亦非離生滅而別有法可得也。意取即能取，業取即所取。若共不共，能取所取，皆歸空寂者，故不可思議。偈中重釋不可思議之意。若法惟一空寂，則三乘一乘，何有優劣。而此真如法性，雖是空寂，而空寂之中，具含不空妙有也。彼三乘人，迷心執法，執有空寂。而一乘之人，悟心不空，真得空心矣。是心非空非不空，非空不空，是謂不可思議也。

爾時地藏菩薩言：是法非三諦，色空心亦滅，是法本滅時，是法應是滅。於是尊者而說偈言：

法本無自性，　　由彼之所生，　　不於如是處，
而有彼如是。

三諦者，色是俗諦，空是真諦，心是中道諦。上言此心非空非有，似同三諦。菩薩深解非空非有，猶是言詮稱性。所解三諦，亦非寂滅亦滅，而云法應是滅，作長滅解，故作此問。偈答：無性之法，由彼色心妄緣之所生起。今了法性無有如是之名，何處更有如是色心耶？然以法性無生，無所不生，隨緣變現，非是永滅。

爾時，地藏菩薩言：一切諸法無生無滅，云何不一？於是尊者而說偈言：

法住處無在，　　相數空故無，　　名說二與法，
是則能所取。

一切諸法生滅本同，今以無生無滅融之，應等虗空，云何不一有種種名？佛答：無住處，無有體性也。相數空者，用處空也。體只有名，用但有說。能說是用，所用是體，是二者皆由能所建立。有能有所，二者兩立，尚不合一，何況諸法各有能事，何得混同？

爾時，地藏菩薩言：一切諸法相，不住於二岸，亦不住中流，心識亦如是。云何諸境界，從識之所生？若識能有生，是識亦從生。云何無生識，能生有所生？

諸法不住三際，則境不可得；心識不住三際，則識不可得。既各不可得者，則二者各無自性。無性而云境從識生，似有所生；識能有生，應從境生。既具能、所，安得稱無？何故無生識性，而有能生、所生？

於是尊者而說偈言：

所生能生二，　　是二能所緣，　　俱本各自無。
取有空華幻，　　識生於未時，　　境不是時生。
於境生未時，　　是時識亦滅，　　彼即本俱無。
亦不有無有，　　無生識亦無，　　云何境從有？

識本無生，能生所生，皆由虗妄自搆，二者本自無體。凡夫作有解者，如取空華，終不可得；二乘作無解者，如滅空華，欲何所為？如是用心，同名妄想。何以知其為妄想耶？諦審觀之，若識未生時，境即不有；境未生時，識亦不有。觀之心境未形已前，何處有能生所生？有有有無，皆是識心虗妄所計爾。為度眾生，權說無生識性。若真實所論，則無生亦無，何處有境？

爾時，地藏菩薩言：法相如是內外俱空，境智二眾本來寂滅，如來所說實相真空，如是之法即非集也。

內空者智空，外空者境空。所言空者，寂滅不可得也。若有空可得，還墮虗妄。以寂滅不可得，始稱真實。一切萬法，從此發生，而無積聚。故曰從無住本，立一切法者是也。菩薩領前心境二法，非三際所收，則知境智內外，等一寂滅。寂滅無生，而無所不生，無有積聚，用呈其解。

佛言：如是！如實之法無色、無住，非所集、非能集，非義、非文，一本科法深功德聚。

真如實際之中，不立一塵，豈干色相？色尚無有，何有方所可住？方處既無，則能所積集，一切泯絕。何以泯絕耶？小乘教中，有文有義，故多諍訟。大乘第一義空，非義非文，惟有無生本識，終不容他毫末名相。無世間積集，有出世間功德積聚也。

地藏菩薩言：不可思議，不思議聚，七五不生，八六寂滅，九相空無，有空無有，無空無有。如尊者所說，法義皆空，入空無行，不失諸業，無我我所，能所身見，內外結使，悉皆寂靜，故諸願亦息。如是理觀慧定真如，尊者常說實如空法，即良藥也。

不可思議者，真如之體也。不思議聚者，乃真如之用。體具不思議熏，眾生為無明熏，則為煩惱；聖賢為聞思所熏，便成解脫。真如具不思議變，故眾生名煩惱積集，聖賢名功德積聚。經文似訛。五識與八識，同一現量，無為性收；六識與七識，同一比量，有為法收。有為有生滅，應云六七不生；無為無去來，應云五八寂滅。因前八種識，一分有為，一分無為，同依九識為根本。若彼二處不有，則九識亦空。何以故空？文字詮表故。空及不空，皆屬文言。若言思道斷，則有無無有，皆不可得。菩薩善得文字性空，入第一義空，於空中有不空義。無行故，無所不行；無所不行故，不失諸業。入第一義空故，能見所見，我及我所，內外結使，悉皆寂靜。內外既離，則心絕攀緣，諸願已息。慧是性體，定是性用，是二者皆一真如所統。一念不思議觀，圓具三法。世尊常說如是空法，向帶疑惑，不能諦信。今日諦思，真是良藥也。

佛言：如是。何以故？法性空故。空性無生，心常無生；空性無滅，心常無滅；空性無住，心亦無住；空性無為，心亦無為。空無出入，離諸得失，陰、界、入等皆悉亦無；心如不著，亦復如是。菩薩，我說諸空，破諸有故。

印可空法即良藥之解也。下則釋成何以空法為良藥耶？以法性空故。所言法性者，性即能也。以諸法能一剎那無生相可得，能一剎那無滅相可得。雖無生滅可得，而能隨順生滅建立。其猶虗空，體非群像，不礙萬象發揮故。欲知法性之空，當觀諸虗空。心乃性之主，性乃心之能。能即是用，主即是體。體用不二，等一真空。何以性能是空？以陰界入等世出世間一切諸法，其相不有故。用處常空，心無可著。以無著故，同彼性空。達性空故，不復為三界所繫，故是良藥也。然則我所說空，實名藥病句。病去則藥除，乃名智者。病除而服藥不休，藥返成病，寧非狂人？我說諸空在破于有，有破則空亦當棄。執空有得，則墮二乘及諸外道，非我之謬也。

地藏菩薩言：尊者，知有非實，如陽𦦨水；知實非無，如火性生。如是觀者，是人智也。

陸地陽𦦨，本非是水。渴鹿望之謂水，用喻一切諸法，本無有相。凡夫迷執，作有義解。火性生于木中，本無方所形像可得，鑽之出已，實能燒物。用喻真如法性，本無方所形像可得，遇緣應用，毫不相虧。故龐居士云：但願空諸所有，慎勿實諸所無。能如是觀者，寧非智乎？

佛言：如是。何以故？是人真觀，觀一寂滅相與不相等以空取，以修空故不失見佛，以見佛故不順三流，於大乘中三解脫道一體無性，以其無性故空，空故無相，無相故無作，無作故無求，無求故無願，以是業故淨心，以心淨故見佛，以見佛故當生淨土。菩薩於是深法三化勤修，慧定圓成即超三界。

真觀者，能所雙寂，等一真空。以空故，不見二相，非有所取。空一切相，即一切心，是名佛。佛者，覺也，覺自心故。一切眾生，迷背自心，流落三有，枉受生死。能覺自心，逆彼三有之流，順入大乘聖流。大乘之道，性惟一體，證有三門，故稱三解脫。無相即是法身，以法身無相故。無作即是解脫，雖破塵沙，不障化道。體惟無作無求，又名無願，即是般若。智備于內，不假外求故。眾生以貪、瞋、癡穢濁自心，順三有流。聖賢以空、假、中莊嚴自心，入聖道流。見佛是正報，生淨土是依報。若正若依，皆不外乎自心也。三化者，空、假、中三種化門，勤修不倦，自利利他，無所不備。慧是般若，定是解脫，圓成是法身。三德具足，何三界之不超也？

地藏菩薩言：如來所說無生無滅即是無常，滅是生滅，生滅滅已寂滅為常，常故不斷是不斷法，離諸三界動不動法，於有為法如避火坑，依何等法而自訶責入彼一門？

為對生滅說無生滅？既有所對，非真寂滅。何也？對生滅說不生滅，昔時之權。今觀一乘法性，本無生滅，何須更滅？若起心動念，滅彼生滅，轉覺虗妄。若一念不生，前後際斷，生滅不生，始稱真常。常故不為三界所留，動與不動，皆不為礙。直契無為，反觀有為之法，等於火坑。然則見聞知覺，凡有名相，盡名有為。離彼有為，則無處用心。若即彼有為，復墮名相，不知依何法而自責，不知依何法而入一門。

佛言：菩薩於三大事訶責其心，於三大諦而入其行。地藏菩薩言：云何三事而責其心？云何三諦而入一行？佛言：三大事者：一謂因，二謂果，三謂識。如是三事，從本空無，非我真我，云何於是而生愛染？觀是三事，為繫所縛，飄流苦海，以如是事常自訶責。三諦者：一謂菩提之道是平等諦，非不平等諦；二謂大覺正智得諦，非邪智得諦；三謂慧定無異行入諦，非離行入諦。以是三諦而修佛道，是人於是法無不得正覺，得正覺智，流大極慈，己他俱利，成佛菩提。

因即無明緣行，果即生老病死。識為主宰，統攝三世，過去二支為因，現在五支為果；現在三支為因，未來二支為果。識性無體，以無明不覺，妄起分別為謬；生死無源，以識心妄取為過。若能深觀無明過患，則識心不起；識若不生，則生老病死當體寂然。如此則三界往還皆由三事，為凡夫心麤，不能細觀，妄執為有。細以觀之，則本來是空，非實是我；妄執為我，豈真我耶？了我非我，何愛染之有？故當深觀為業所繫，漂流苦海，莫不皆由此三事也。初信如此道力不能勝於習氣，要當數數呵責，漸至於無可呵責，自當出於三界也。菩提之道平等者，即法身平等，有情之類皆可證得，故大覺乃正智所得。非邪智得者，即是般若，勸擇師友故，以邪妨正，其害深故。慧定無異者，即是解脫，梵行雖多，不出此二，故曰諸佛所得法，定慧力莊嚴。能脩定慧是正智，不能修定慧，空談玄理而無實行，總名邪智。世多其病，可不戒諸？能以三事自訶，三諦自修，革彼三有之流，入正覺智流，自利已足，若不發起慈悲拯救眾生，則似缺一分，直須自他俱利，然後成佛也。

地藏菩薩言：尊者！如是之法則無因緣，若無緣法因則不起，云何不動法得入如來？

領前三事本空之義。若三事本空，則此法不屬因緣。不屬因緣，則當體湛然。何故說有入諦有不入諦耶？若有入有不入，則不得稱如來。若名如來，則應無所入。蓋菩薩恐人作有得想，故興此問也。

爾時，如來欲宣此義而說偈言：

一切諸法相，　　性空無不動，　　是法於是時，
不於是時起。　　法無有異時，　　不於異時起，
法無動不動，　　性空故寂滅，　　性空寂滅時，
是法是時現，　　離相故寂住，　　寂住故不緣。
是諸緣起法，　　是法緣不生，　　因緣生滅無。
生滅性空寂，　　緣性能所緣，　　是緣本緣起。
故法起非緣，　　緣無起亦爾。　　因緣所生法，
是法是因緣，　　因緣生滅相，　　彼則無生滅。
彼如真實相，　　本不於出沒，　　諸法於是時，
自生於出沒，　　是故極淨本，　　本不因眾力。
即於後得處，　　得得於本得。

一切諸法，皆稱法性。若即相以觀，則法法宛然。若即性以觀，則法法空寂。以空寂故，不屬三際。法不於是時起者，當處湛然不可得故。無異時者，不屬二邊故。不異時起者，前後際斷故。既非前後中間，當體空寂，何有動與不動？從無住本，建一切法。當其寂滅無為之時，而無所不為。諸法炳然顯現，其猶森羅之現空界。空無能現之心，像無所現之念。各各無心，各各不緣，是寂滅緣。以寂滅故，不妨隨緣應現，究竟其體畢竟無生。何也？以彼因緣自相生滅，各無自性，惟一性空。統以收之，無有不盡。緣由因起，因藉緣成。本具能所，皆由因緣。緣無則起性亦滅。轉釋上義。何以緣無起性亦滅？釋云：因緣生法，是法是緣，全體生滅。生滅是自因緣，彼法性本非生滅。謂從因緣所生之法，是法是自因緣，何干法性？以因緣有生滅，法性無生滅，故曰彼則無生滅。何以無生滅耶？釋云：法性即真如之別名。夫真如實相之性，既非內外，何容出入？然彼諸法，皆藉真如為體，而自出自沒。了彼生滅，即不生滅之體。故法性為真如極淨之本體，照體獨立，不假眾緣。但非初心凡夫所得之境，乃聖賢歷位熏脩，自十信、十住、十行、十迴向至等覺，後位登妙覺，得其本得也。

爾時，地藏菩薩聞佛所說，心地快然。時諸眾等無有疑者，知眾心已，而說偈言：

我知眾心疑，　　所以殷固問。　　如來大慈善，
分別無有餘，　　是諸二眾等，　　皆悉得明了。
我今於了處，　　普化諸眾生，　　如佛之大悲，
不捨於本願，　　故於一子地，　　而住於煩惱。

菩薩因眾有疑而起問，知疑息而說偈，可謂全體大慈，曾不立有己也。而世尊大慈，適其所問，廣為分別，使在會之眾，皆得明了。彼雖明了，僅得自利，未得利他，重復勸修大慈悲行，普利眾生，不捨本願，視眾生如一子，子病父母亦病，故常住煩惱也。

爾時如來而告眾言：是菩薩者不可思議，恒以大慈拔眾生苦。若有眾生持是經法、持是菩薩名，即不墮於惡趣，一切障難皆悉除滅。若有眾生持此經者，無餘雜念，專念是經如法修習。爾時菩薩常作化身而為說法，擁護是人終不暫捨，令是人等速得阿耨多羅三藐三菩提。汝等菩薩若化眾生，皆令脩習如是大乘決定了義。

偈云，不捨本願。而菩薩之願云，眾生度盡，方證菩提，地獄未空，終不成佛。以其誓願不可思議，慈悲不可思議，拔眾生苦，而眾生不可不知報恩也。若欲報恩者，無他，若持此經，若持菩薩名，非惟知恩報本，抑且廣獲自利，不墮惡道，滅障除罪也。此經者有二，一謂持文字三昧，以大乘有不思議熏變，獲利如上說。二謂實相自心，念念現前，昭昭不昧，獲益如上。法爾如然，非是強言。故當脩習菩薩化身說法，終不暫捨，令至菩提者，結贊恒以大慈拔苦也。汝等現前菩薩，有二種緣，一者當學地藏菩薩大慈普護，二者常教眾生修習如是經典。

爾時，阿難從座而起，前白佛言：如來所說大乘福聚決定斷結，無生覺利不可思議，如是之法名為何經？受持是經得幾所福？願佛慈悲為我宣說。

經分三分，序分正宗已竟，此當流通分也。大乘福聚，以經不可思議，其福德果報，亦不可思議也。決定斷結者，轉凡成聖也。以一切眾生，為無明所封，眼與色結，耳與聲結等，於生死中，不成解脫。今聞此經一乘實相，了證法法無生，即是本覺妙明之自性也。然雖本覺如是，為無明封執，不捨定執，三大阿僧祇劫，修行乃證。而此經者，如來纔一敷揚，當念現前，不因脩得，是謂不可思議也。如是頓妙之法，名為何等？而受持者，得何功德？

佛言：善男子！是經名者，不可思議，過去諸佛之所護念，能入如來一切智海。若有眾生持是經者，則於一切經中無所希求。是經典法，總持眾法，攝諸經要。是諸經法，法之繫宗。是經名者，名攝大乘經，又名金剛三昧，又名無量義宗。若有人受持是經典者，即名受持百千諸佛。如是功德，譬如虗空，無有邊際，不可思議。我所囑累，唯是經典。

述成阿難所贊，實不可思議也。非三乘所有，乃諸佛護念故也。三乘中所有經典，依而脩行，僅獲自分之果，或得聲聞果者，或得緣覺果等。而此經一聞受持，即能入如來智海，寧非不可思議也。此經乃自心三昧之力，諸佛出世，無非指明人人自心見性成佛，以為本懷。故諸經所指，無出於此。故受持是自性真經，則餘經無所希求也。心為總持之大本，心為萬法之洪源。心為所詮，經為能詮。能所合目，故此為總持之本，諸經之要也。攝大乘是能詮，無量義是所詮。若能若所，皆以金剛三昧之力，斷諸事理等障，故是諸經所繫之宗也。是經乃諸佛之本懷，故受持一經，即受持百千諸佛之名，功德正等。此猶略喻，若廣喻之，若虗空之叵思議也。

阿難言：云何心行？云何人者，受持是經？佛言：善男子！受持是經者，是人心無得失，常脩梵行；若於戲論，常樂靜心；入於聚落，心常在定；若處居家，不著三有。是人現世有五種福：一者、眾所尊敬；二者、身不橫夭；三者、辨答衺論；四者、樂度眾生；五者、能入聖道。如是人者，受持是經。

心無得失者，六祖云：不思善，不思惡，只恁麼去，自然心入無生，湛然常寂。又楞嚴云：心言直故，於其中間，永無諸委曲相。此論其安心，則自然達體，證法身佛，是受持義。常脩行者，於六度萬行，備體而行，自成妙用，證報身佛。故楞嚴云：理須頓悟，乘悟併消，事假漸除，因次第盡。樂靜入於聚落，即靜而動，以脩真諦。居家而不著三有者，即俗而真，以脩俗諦，釋成修梵行義。不言中道者，文略爾。能如是三觀圓修，廣舉有無量功德，略舉則權標五種。迷心則隨物所轉，心悟則物隨我轉，故為眾所尊。不了自心，妄執世壽。能悟自心，則知塵劫不滅，何天橫之有？不了自心，則心外求法，所有言論，皆名局執。若了自心，則心外無法，通達無礙，辨拆邪論。自心既明，則自然樂度眾生。此上四種，前二自利，後二利他，具論因地。能入聖道，乃論果德。

阿難言：如彼人者，度諸眾生得受供養不？佛言：如是人者，能為眾生作大福田，常行大智，權實俱演。是四依僧，於諸供養乃至頭、目、髓、腦亦皆得受，何況衣、食而不得受？善男子！如是人者，是汝知識、是汝橋梁，何況凡夫而不供養？

一切福田，眾生本自有之，奈何為無明所覆，煩惱所纏？如衣下之明珠，如宅主之寶藏，迷不受用，故如貧子。是人持是經者，能示人之衣珠，指人寶藏，故是福田。有大智者，四依有二種：一者小乘，二者大乘。小乘四依者：一能終身乞食，二能終身冢間樹下宿，三能終身集糞掃衣，四能有病服腐敗藥。大乘四者：依法不依人，依義不依語，依了義經不依不了義經，依智不依識。小乘全在自利，大乘多分利他。以能利他故，頭目髓腦尚應得受，如阿難位入聖流，尚應恭敬，何況凡夫？

阿難言：於彼人所受持是經，供養是人得幾所福？佛言：若復有人持以滿城金銀而以布施，不如於是人所受持是經一四句偈不可思議。善男子！令諸眾生持是經者，心常在定不失本心，若失本心即當懺悔，懺悔之法是為清凉。

廣喻則河沙七寶不以為勝，恐人驚駭，權以滿城金銀布施，不若從受四句功德，全部則不可思議也。何以如此？以此純載自心，得自心智寶世寶，勿喻持心，則心不失定，所有諸業煩惱，應念清涼。

阿難言：懺悔先罪不入於過去也。佛言：如是，猶如暗室若遇明燈，暗即滅矣。善男子！無說悔先所有諸罪而以為說入於過去。

罪福無性，亦無方所，在迷則如處大夢，處悟則黑暗頓消，誰論三世？

阿難言：云何名為懺悔？佛言：依此經教入真實觀，一入觀時諸罪悉滅，離諸惡趣當生淨土，速成阿耨多羅三藐三菩提。

懺則懺其前愆，悔則悔其後過。前愆既滅，後過不起，中間安然，便名淨土。阿難恐人不解，重復發明。佛謂菩提自性，如鏡光明，塵垢所埋，有而不現。垢盡明現，不從外來。一入觀時，非特滅罪而已。無上菩提，當念具足。

佛說是經已，爾時阿難及諸菩薩四部之眾，皆大歡喜，心得決定，頂禮佛足，歡喜奉行。

金剛三昧經註卷第四(終)

No. 651-B 金剛三昧經註解䟦

知者以心了言，不知者以言了心。以言了心，不能亡言；以心了言，不惟亡言，亦且亡心。不至亡言，不名了言；不至亡心，不名了心。又亡言之至，方得亡心；亡心之至，方名入道。大道豈可以心思言議，於是乎有言哉？又豈可以離心思言議，於是乎無言哉？金剛三昧經，直截上乘，開示了義，更得雲門湛然師出手眼，一番拈弄，其旨愈明。師傳曹洞正宗，詮釋文字，乃其緒餘耳。曹洞宗有寶鏡三昧，即金剛三昧之異名。本色草料，家常茶飯，師爛嚼知味，自味味人，當機者少。有瞻賾顧居士，信根堅固，慧解清圓，其知味者也，為師刊刻流通。斷言禪伯命一言為殿言，如此或亦得師之心乎？

華山明河識