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Hán gốc
法華統略目次
卷上本釋序品第一
卷上末釋方便品第二
卷中本釋譬喻品第三
卷中末釋信解品第四(欠經第三全卷之釋)
卷下本釋五百弟子授記品第八
釋學無學人授記品第九
釋法師品第十
釋見寶塔品第十一
釋提婆達多品第十二
釋持品第十三
釋安樂行品第十四
釋涌出品第十五
卷下末釋壽量品第十六
釋分別功德品第十七
釋隨喜功德品第十八
釋法師功德品第十九
釋常不輕品第二十
釋如來神力品第二十一
釋囑累品第二十二
釋藥王品第二十三
釋妙音品第二十四
釋觀音普門品第二十五
釋陀羅尼品第二十六
釋妙莊嚴王品第二十七
釋普賢勸發品第二十八
法華統略目次(終)
No. 582
法華統略卷上(本)
胡吉藏法師 撰
昔在會稽，著此經玄文，凡二十卷。中居京兆，錄其要用，裁為七軸。但余少弘四論，末專習一乘，私眾二講，將三百遍。但斯經言約義富，更有異聞，撰錄大宗，復為此三卷。敘其疏意，略有六焉：一、二本所無，今文方有，如四土之說及七會之文。二、全癈舊通，用今新意，如合大車及火宅之譬。三、新舊兩用，可適時而說，如六序及十方便之例。四、昔言隱昧，今則顯明，如釋妙四門，索車七意。五、大宗乃一，而轉勢不同，二本雖明，今須重述。六、改舊分章，依今科約，如方便品六雙之例也。
釋經題。具足，應云妙法蓮華教菩薩法佛所護念經。今釋此一題，即為四別：初論妙，次釋法，三解蓮華，四辨教菩薩法。
竺法護稱為正法蓮華，羅什改正為妙，本疏已詳。餘未盡者，今當略敘。然開一題為一部，合一部為一題。一題若成，一部則成；一題若壞，一部都壞。又一題若成，釋迦一化便成；一題不成者，又一化不成。又一題若成，十方三世佛法則成；若不然者，一切不成。良由此經窮深極大，故後經云：如來所有一切之法，如來一切自在神力，如來一切秘要之藏，如來一切甚深之事，皆於此經而演說之。故此經近攝能仁一化，遠該十方佛法矣。然立妙名，凡有四義：一者、妙是顯至道之嘉名，二、是伐累根之巧稱，三、窮讚美之淵府，四、極引物之幽致。顯至道之嘉名者，夫至理不可名，今立妙名者，欲顯理無名也。故經云：是法不可示，言辭相寂滅。中論亦云：諸法不可得，滅一切戲論，無人亦無處，佛亦無所說。肇公云：言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者傷其體。但至人欲令物識道無名，故於無名相中假立一妙名，令因此妙名得顯理無名。所以然者，理若可名，則非是妙；既其稱妙，則知理不可名。故立妙名，顯理無名矣。又立妙名者，非但得顯理無名，復得顯名無名。所以然者，既稱妙名，寧有名耶？故維摩經序云：非但妙顯無言，即言寂滅。如天女之詰身子：汝乃知解脫無言，未悟言即解脫。若立正等名者，則不得顯理無名及顯名無名也。問：所表之理絕言，能表之言亦絕，欲明何義？答：所表之理絕言，為明於理；能表之言亦絕，為辨於教。若然，非但一題成，一切佛法皆成；即一妙字成者，亦可一切成矣。第二、伐累根之巧稱者，前義為顯理，今除累根。累根者，謂取著也。由取相故生煩惱，由煩惱故起業，由業故致苦。是故金光明云：如從妄想思惟故生煩惱，則知著是六道之本，亦是三乘之根。十方三世諸佛出世說法，正意為伐羣生累根。累根若傾，柯條自壞，令六道反流，三乘徙轍。故此經初品云：以無數方便引導眾生，令離諸著。滿願歎云：善哉世尊！拔出眾生處處貪著。涅槃亦云：住十地故，見不了了；無所住故，見則了了。皆是其事。問曰：云何立於妙稱，能伐累根？答：既稱為妙，不可作四句百非取之，則受教之人一切取相心滅。取相心滅，故回六道之宗，改三乘之轍也。第三、窮讚美之淵府者，佛道所以超九十六道及二乘之道者，良由微妙故也。若不作妙名者，無由得顯佛道超勝一切諸道。又十方三世佛，但為明佛道故，出現於世，當知皆為明妙道。故此妙名，於眾經之中最為美矣。第四、極引物之幽致者，若聞於玅法，乃至書於妙經，則起極敬之心，發難遭之念，便有五種法師獲六根清淨，故立妙名矣。問曰：羅什立於妙，以何文為正？答：乃處處有文。故方便品云：又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。明九道不知，唯佛能知，故斯文為正意也。
次釋法義。此經總唯一妙，別開二種：一者果妙，二者因妙。然既稱為妙，實不可論其因果，乃至四句。故下文云：諸法寂滅相，不可以言宣。文殊十禮經云：諸佛虗空相，虗空亦無相，離諸因果故，敬禮無所觀。但無名相中，為眾生故，強名相說，開因果法門。約果人所證，名為果妙；因人所行，稱為因妙。就經初後分之，從初竟囑累，正明果妙，傍明因妙；從藥王訖普賢，正明因妙，傍明果妙。初分經正明果妙，略有四種：一所乘法妙，二能乘人妙，三壽命妙，四國土妙。一一妙皆有四重。所乘四重麤妙者，對昔二乘之法，非究竟故非玅，一乘法究竟故為妙。二者三之與一，皆墮二邊，故不名為妙；不三不一中道之法，故稱為妙。三者經云：遠離二邊，不著中道。則中之與偏，並皆非妙；若中偏兩捨，乃稱為妙。四者二取為二是，二捨為二非，既墮在是非，則不名為妙；若百是不能是，百非不能非，方乃為妙。故大莊嚴王菩薩歎佛非是非非，非得非失，非此非彼，非去非來，即其事也。次明身麤妙，亦有四重：一對二乘所見生滅之身非妙，佛所見無生滅身為妙。二者生滅無生滅並非妙，非生無生乃稱為妙。三者生滅為二，無生滅為不二，二與不二並皆非妙，非二非不二乃稱為玅；四、是二是不二為二是，非二不二為二非，既是是是非悉皆非妙，不是不非乃稱為妙。第三、壽命妙者：一、對二乘伽耶之始、雙林之終非妙，無始無終乃名為妙；二者、始終、無始終並為非妙，非始終、非不始終乃名為妙；三者、始終為二，無始終為不二，二不二並非妙，非二不二乃稱為妙；四者、有是有非不名為妙，無是無非乃名為妙。第四、土麤妙者：一者、對二乘所見迹身穢土非妙，歎法身常寂光淨土為玅；二者、穢之與淨並皆非妙，不穢不淨乃稱為妙；三者、垢淨為二，非垢非淨不二，二不二皆非妙，非二不二乃名為妙；四者、有是有非不名為妙，退不著是，進不染非，乃稱為妙。問曰：此之四妙，為是一體？為異體耶？答：體更無二，隨義不同。如一體三寶，約覺義為佛，軌義稱法，和義為僧。今亦爾也，理更無二，約運用自在，故名為乘。至人以此為身，秤為法身，無始終義目之為壽，聖所栖託稱之為土。問：由來有此義不？答：南方往諸法華師，似有乘麤、乘妙，無後三也。就乘麤妙中，但有初重，無後三節。又初重義亦不成。所以然者，二乘為麤，麤是無常；一乘為妙，妙亦無常。無常既同，有何麤妙？故初重亦不成也。今明既分麤妙，則妙名為常，麤是無常，故得分麤妙也。又總論四種麤妙，亦有四重：一者、以二乘為麤，以累未盡，德未圓，故二乘為麤；佛乘累盡，德圓，故佛乘為妙。二者、若麤若妙皆是二邊所有為麤，非麤非妙是中道為妙。三、麤妙為二，非麤非妙為不二，二不二皆麤，非二非不二乃名為妙。四、二不二、非二非不二皆是名言，故皆麤，言忘慮絕，方是妙也。問：妙名為在果，為目因耶？答：果累無不寂，德無不圓，可得稱妙，因義不然，故妙正目果。問：何以得知耶？答：初從定起，讚佛慧甚深，明六道不知，三乘未達，則因人未知於妙，何猶有妙？故妙名目果。又經云：無漏不思議，甚深微妙法，唯我知是相，十方佛亦然。既唯佛能知，則獨佛有妙。又大名主果，不在於因，妙亦如是。故下經云：菩薩求此乘，故名摩訶薩。即知所求之果為大，因人從果立名，亦名為大，故大唯是果也。問：前分明因，後章辨果，可是相生，先果後因，有何次第？答：前因後果，此相生次第；前果後因，謂說門次第。所以然者，要先示妙果，欣此妙果，方乃行因，是故先果後因。又此經正明三果權實，昔明三乘之果，此是究竟，謂閇方便門，隱真實義。今明二果為方便，一果是真實，故方便門開，真實相顯，是故先明於果，後方辨因。
次釋蓮華，具如玄章。今為抑毀法華之人，明此經辨因不足，明果猶無常，略引誠言，驗此通為謬。蓮華得生，凡有二義：一者、假緣；二、有種子。眾生成佛，亦具兩義：一者、緣因佛性；二、本有佛性。所言緣因佛性者，即是菩提心，由菩提心，方得成佛。是故經云：諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。二、本有種子，即是本有佛性，方得成佛。雖發菩提心，若本無佛性，不得成佛。故經云：是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。即是本有常住佛性也。故知此經具明緣、正兩佛性，本、始二有，則明因具足，果非無常。更釋法華論釋蓮華二：一、出泥水；二、開敷微妙。出水二義：一、出二乘泥水，令離二乘心；二、出二乘泥水，即是發菩提心。如諸菩薩出二乘心，菩提心現前，名為坐蓮華座也。諸聲聞因菩薩出二乘心，即是坐蓮華座。然法華實無不有蓮華座、菩薩座也。開義可知。又蓮華有出水、不出水，真如有垢、無垢。無垢真如如出水，有垢真如名不出水。又有垢真如有不染而染、染而不染，如蓮華在泥亦有染、不染也。又斯教一乘之理，四十餘年在三乘泥水之下，而不為三乘泥水所染。問：他亦云蓮華不有而已，有則華實俱含；此經不說而已，說則因果俱辨，與今何異？答：今明唯有一理、唯教一人，唯有一理是果、唯教一人是因，不異前分明因、後分辨果為異也。次喻理、教義者，教如華、理如蓮，蓮約一如理，一華喻教，教本表理，理一故教亦一，說無量義皆為顯一理，故一切教皆是法華也。
次釋教菩薩法。問：題云教菩薩法佛所護念，教何等菩薩？答：菩薩有二：一者、直往；二、回心入大。自昔已來化直往，今次教迴小入大。問：昔亦教迴小入大以不？答：寂滅道場頓化不得，故昔四種密化，今方三種顯教。四種密化者：一、說人天乘令入佛慧，故經云我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。次、誘引方便，謂說二乘令入佛慧，故經云眾苦所惱亂，為是說涅槃，我說是方便，令得入佛慧。三、命說大乘令入佛慧，故有長者付財、窮子受命。四、為說大乘令入佛慧，故有陶練小心之譬。問：陶練有幾種？答：依信解品略明有二：一者、以大行陶練，但封執小乘不受大行，故經云我等若聞淨佛國土、教化眾生而不喜樂。二者、以大果陶練，而保執小果不受大果，故經云我等長夜於佛智慧無貪無著，而自於法謂是究竟。故寂滅道場已後、法華之前，用四種密化令迴小入大。三種顯教者，即三周之說。以四種密化調柔其心，令小志得移、大機成就，然後始得三周顯教令入佛慧。初以法說門顯教令入佛慧，次以譬說顯教令入佛慧，後以宿世因緣顯教令入佛慧，故三根咸悟、現前獲記、未來成佛。此四密三顯該攝一化，始終教迴小入大之人義無不盡。又昔五密教菩薩，今五種顯教菩薩：一者乘密，故云密遣二人；二者身密，即垢衣長者；三者壽密，伽耶成道；四者土密，在娑婆穢土；五者逆密，謂提婆示逆惡。今五顯謂乘真實、身真實、壽真實、土真實、逆真實，此該攝一切教門。問：此五種顯教既是法華，五種之密亦是法華以不？答：法華教中說此顯密，故皆是法華。又昔密說法華，今顯說法華。又昔是法華方便，今是法華正體。又昔是法華之用，故從一佛乘起於密用，今收諸密以歸一乘。若爾，則法華網羅眾教，眾教皆以法華為宗，藥王稱最為深大，豈不皎然？問：迴小入大既有顯教，直往應有密化以不？答：但有顯教無有密化，但顯教有今昔不同，是諸眾生聞我所說即入佛慧，謂昔顯教也；菩薩聞是法疑網皆除，今顯教也。問：何故有二顯教？答：有二教門及兩種菩薩：一者經云始見我身聞我所說即便信受，謂華嚴教具足明權實法門，此中菩薩即解權實便入佛慧；二者華嚴已後如大品之流未癈二乘，此中間菩薩聞法華開權顯實，則疑網得除也。又昔利根者昔皆已悟，鈍根者至今方解。問：何故迴小具顯密二教，直往但顯教耶？答：直往利根，是故但顯教；迴小既鈍，則前密後顯。故方便品云：菩薩有四早，聲聞有四晚。四早者：一、菩薩早習大乘，故經云：有佛子心淨，柔濡亦利根，無量諸佛所，而行深妙道。二、早為說大乘，故經云：為此諸佛子，說是大乘經。三、早與授記，故經云：我記如是人，來世成佛道。四、早生歡喜，故經云：此等聞得佛，大喜充遍身。聲聞四晚，對此可知也。問：今顯教菩薩既是法華，昔顯教亦是法華不？答：二種顯教同令入佛慧，故同是法華，則法華攝華嚴等一切大乘，深大之言其事彌顯也。又稱教菩薩法者：一者、教昔菩薩令因權悟實；二者、教今菩薩令因實悟權。教昔菩薩因權悟實者，昔於一佛乘方便說五，欲令五乘之人因權入實，而執教之流聞五住五，不能因五悟不五，至此經開方便門示真實相，始知五為方便、不五為實，故得因權悟入於實。復一乘菩薩聞法華有一無三，但知理一於緣成五，又失方便教五，是故今明理雖是一而於緣成五，實雖是一方便說五，如雲雨是一於草木成異，令因實悟權故得入佛慧。問：此是何物人耶？答：猶是迴小向大之人，其根既鈍，昔聞三失一、今聞一失三，亦得二人自有假名。初心一乘菩薩聞有一無三，起此偏執以教今昔二種菩薩令入佛慧，是故名教菩薩法。問：波若教菩薩與法華教菩薩何異？答：波若正教直往菩薩，法華正教迴小之人。問：二經用何物教耶？答：同用二慧教之。但二慧不同，略明五異：一者、因果不同；二、前後為異；三、淺深差別；四、空有義異；五、有境無境不同。因果不同者，波若以因為經宗，正是因中二慧以因為宗。故論云：波若不屬佛但屬菩薩。又云：在菩薩心名波若，在佛心變名薩波若。則知是因中二慧以因為宗。法華明果德二慧以果為宗，唯此一事實，餘二則非真。照佛果乘之實名實慧，能起權用目為權智，故云佛力無所畏及佛諸餘法。佛力無所畏謂佛實智，及佛諸餘法即權智也，故知是果中二智也。問：波若何故就因，法華約果？答：昔未說菩薩行，今欲為彌勒等說菩薩行故說波若，是故波若正明因行。法華欲分三果權實，明佛乘是究竟故是果，二乘非究竟故是因，故以果智為宗也。二、前後異者，大品前明實慧、後辨方便，法華前明開方便門、後辨示真實相。所以然者，波若為體、方便是用，故前明波若、後辨方便。又波若劣、方便勝，論云：波若清淨變名方便。故前明波若、後辨方便。又波若為六地、方便是七地，又波若超凡、方便越聖，故分前後。法華要前開方便門，然後始得示一乘真實，是以命初題方便品，故前權後實。又要先破二乘是真實相，故明二乘是方便，然後示一乘為真實。又以二乘為方便是因，一乘為真實是果，前因後果，此是教菩薩法之次第也。若從佛實智起於權用，亦是前實後權，但約化物次第，先權後實。空有異者，波若照空為實，照有為權；法華明照佛果空有皆是實，照二乘空有皆是權。則波若開空有二境，開空有兩慧；法華開權實兩慧，而合空有二境也。有境無境異者，波若有真俗二境，空有二慧；法華則實智有境，權智無境，以無二乘究竟果故。問：何故法華名教菩薩，而波若正屬菩薩，不名教菩薩耶？答：通而辨之，各互例也。法華但顯一理，唯教一人，故明教菩薩法。題中具合二義，妙法華經謂唯顯一理，一教菩薩法，謂唯教一人。波若雖屬菩薩，而未癈三乘，不得云唯顯一理，唯教一人，故不得云教菩薩法也。但歎美大士所行，顯小乘之劣，故有摩訶之稱。又云：教菩薩法，以三門教之：一、攝耶歸正門；二、攝異歸同門；三、攝因歸果門。攝毒虫惡鬼愛見二耶，歸聲聞緣覺兩正，故方便品具敘愛見，後明我為說方便，說於盡苦道示之以涅槃，即其事也。攝異歸同門者，攝二乘之異同成菩薩，汝等所行是菩薩道也。攝因歸果門者，攝於菩薩令成佛道，即後分經是也。次教菩薩三種法輪，遣傍人喚子不得令識根本法輪也，更遣二使謂支末法輪教也，後委家財攝末歸本法輪也。問曰：後三與前三何異？答：前三敘鹿薗已去至於法華，但明穢土教耳。後三長敘華嚴淨土教門，故前三但是二輪所攝。自上已來教菩薩所乘法竟，今次敘教菩薩能乘之人，迴小入大之流，不識佛身佛壽佛住處，故不識佛何猶能解禮念歸依？所乘法中唯有三乘，能乘之人亦有三佛：一者法身；二者應身；三者化身。多寶明不滅正示法身，分身是淨土之佛名為應身，釋迦居穢土稱化身。所乘法中三種破病：一者用一破二，故經云唯有一乘法，無二亦無三也。次借二破三，緣覺第二之勝尚無，聲聞第三之劣寧有？三以權破實，三乘皆是方便非是真實。將法例人者亦具三：一者將一破二，唯有一法身無有應化，應化非是實，故金光明經云是二身者是假名有也。次將二況三，淨土分身之佛尚是化，穢土化身佛寧是實耶？又應身是本，本尚非真；化身是末，末寧是實？三、以權破實，明三身是實者，方便說耳，身實無三也。解此三門則識佛矣。次將身例土，義亦同然。明能栖應身之佛既非是實，所住淨土寧是真耶？淨土尚非是真，穢國寧當是實？非應非化方是真佛，不垢不淨乃為實土，則識佛住處名教菩薩法也。次教菩薩識佛壽命，既有三佛即有三壽，法身無始終其壽則長，應身淨土佛其壽則次，化身居穢其壽即短。故涅槃云：唯佛覩佛其壽無量猶如夏日，菩薩見佛猶如春日，二乘所覩喻如冬日。今亦作三種破二乘執佛短壽：一者、唯法身之壽為實，餘二非真。次將應況化，應身之長尚其不實，化身之短寧是真耶？三、以權破實，說有三壽實，此是方便非是實說。問：昔為二乘人說有三乘，亦得昔為二乘說三身三土三壽以不？答：此非類也。昔為二乘說三乘，明佛乘即是化佛，故但化身化土及以化壽，垢衣長者即其事也。問：昔為菩薩說於身壽及以淨土，與法華何異？答：若三乘之人與菩薩共聞者亦未分明，如此經開權顯實所以為異。設令開身土及壽權實，三乘權終自秘之。問：昔何處開身土權實？答：且據淨名，佛身無為無漏謂真身也，出於五濁現行人法示於身權，土亦然也。
釋章段。此經言約義周，非一意之可盡。又大聖適機演教，變文轉勢，義亦多方。昔已敘一途，今更陳異意。大明此經，凡有三分：一、說經因緣分；二、正說分；三、信受奉持分。初六事，謂說經因緣分。爾時，世尊四眾圍繞竟普賢之末，為正說分。從佛說此經已，第三、信受奉持分。經初六事，可兩望之：一、為未來生信，為證信分；二、望現在，是說經因緣分。一切諸佛要備六緣，方得說經：一、眾生有信心，即如是也；二、有持法之人，即我聞也；三、根緣時熟，即一時也；四、有化主，謂佛也；五、要須待處，謂住處也；六、所為之人及證明眾，故有徒眾。要具六緣，方得說法也。
如是，即是信也。藥王品云：此經於一切諸經中，窮深極大。法師品云：於三世說中，最難信解。今略敘之，以驗佛語也。所言大者，彌倫太虗；稱甚深者，眇然無際。大義有四：一、明四實、四權、四因、四果，即一經之大意也。二、近該華嚴之始，竟雙樹之終也。三、攝釋迦過去成佛，逸多不見其始；未來湛然不變，群聖莫惻其終。時長化廣，莫不入其內也。四、總括十方三世諸佛，從一切實起一切權，攝一切權以歸一切實，謂窮大矣。雖復教彌六合而無言，通現十方而不動，眇然無際，謂之深矣。若不樹此信心，則未有如是。又若信法華深大，謂己身心不深大，與法華異者，蓋是窮子受財，謂是長者物耳。今寄如是一事，可將萬義類之。明明法華既深大，即己身亦深大。且就一無生釋之，明此身本自不生，即本不凡。本不凡故，本非六道。若是凡，可轉凡成聖，故有三乘。既無六道凡可轉，何有成三乘聖耶？故此身超三乘，越六趣，即是本來一相，名為一乘。諸佛用本不生為身，名為法身。既不生，何有於滅？即是無生滅壽。既本不生，一切生心動念，畢竟清淨，即是淨土。若達一身，四果便辨，即此不生，亦具四因。故智度論云：順忍名乘動，無生忍為乘出。順此不生，漸息生見，名之為動。無生現前，出離於生，名為乘出。故了悟無生，即一乘因也。故無生現前，是內弘義。防令不起生念，謂內護法義。若如行而說，是外弘。亦令他防生心動念，是外護。如此內外弘護，是法身因，故得無生法身果也。無生長壽因者，經云：慈悲是長壽因也。世間但悲於物，而不自傷。以理言之，先須自傷，始可悲物。如身子歎息，云何而自欺？自欺者，諸法本不生，而我謂有身。生無生，已是顛倒，復欲滅之，令入涅槃。倒中之倒，故謂有生滅，名為自欺。今令不起生見，是大悲拔苦。令不生常現，謂大慈與樂。於自身既爾，化他亦然。作此行者，即長壽之因。次行無生，是淨土因者，得無生之壽，曉夜常淨一切生心，即除穢土之業。恒令無生現前，謂淨土因。自行既爾，他化亦然。次將明無生，作後四行者，弘無生，是弘佛道行。經云：無生即是佛也。弘無生，度生見之人，是度眾生行；降起生見眾生，是降耶行；護無生妙觀，是護法行也。次就無生起四權者，然了生宛然即無生，亦悟無生宛然而生，故能起生用，故有二乘生滅方便。所以昔於捺薗說五眾生滅，法身無生，無處不生，故王宮示生，即身方便。既無生而生，即無始而始，故有始自伽耶，謂壽方便。既無始而始，亦非穢而穢，謂土方便。故信一無生，則具四果、四因、四權、四實，謂無生之大也。無生之深者，既稱本無生，則無有生，何有不生？亦生無生，如是五句，故無生深矣。若作無生觀者，十方三世佛法並是身內，如此則於身有益。如是一句既爾竟，歡喜奉行，皆須入觀，故下經云法華是良藥，服者不須老病死也。陰入無主，為我聽受，非情曰聞，眾生心行可一之時名一時。佛者，授藥之人也。住處者，窮子服藥處，即是得子之所也。王城者，昔摩竭提界寂滅道場，救子不得處，今還於此處救子得也。昔是說根本一處，今還於此處說攝末歸本一，然本末乃異，一道不殊，如今昔處不異也。
與大比丘眾者，依此經前，列聲聞者，命其子也；列菩薩者，召集證明眾也。諸方等經列聲聞者，凡有五意：一者、欲密教令迴小入大，即波若之流；二、欲顯教迴小入大，謂法華之流；三、欲舉小之劣，顯大士之勝，如華嚴等經明五百在座，有若盲聾；四、表二乘將應悟入；五、欲顯法界不隔二乘，二乘自隔法界。法界不隔二乘，故列之在座；二乘自隔法界，故有類盲聾。後之三義，並約華嚴。又三種法輪，列之各異：根本法輪，謂不密、不顯；二、支末之教，密而不顯；三、攝末歸本，顯而不密。五百在座，既不見聞，故非顯教，亦非密化，名非顯密。今說大法，密欲付財，謂密不顯；此列之，唯顯非密。比丘名乞士，手持應器，表內貯功德；身服袈裟，外示福田。余深慚於鉢，重愧於衣。問：何故前列羅漢？答：除糞已後，方委家業，故得羅漢竟，乃為說法華也。
諸漏已盡者，先雇子除糞也。逮得己利者，倍與汝價，即除糞已後得一日之價也。問：婆沙云解脫通於果因，涅槃唯是果稱，何故爾耶？答：涅槃名滅度，滅於大患之果、度四流之因，故獨在果。解脫名不爾，故通也。盡諸有結者，前離現惑後離於當惑，亦先離於因後離於果。問：初離現惑後離當惑，有二體耶？答：唯是一惑，不復現行於心名離現惑，無復感未來生惑名離當惑耳。心得自在者，上正與其直謂得羅漢，今與涅槃果外諸餘功德，如瓫器米麫之物也。
釋摩訶迦葉。問：增一阿含經云：迦葉不值佛，成辟支佛。今值釋迦，故成聲聞，應勝身子。云何飜是中根人？答：三世得聲聞，極速也；六十劫證得者，極遲也。四世緣覺極速，百劫者極遲。今迦葉不及身子，此從四世已上，六十劫已還，緣覺人也；六十劫已上者，則勝身子也。緣覺有三：一、劣聲聞，如五十九劫已還人也；二、等聲聞，如六十劫人也；三、勝聲聞，六十劫已上人也。問：云何名緣覺？答：果人或藉非情而覺悟，如見華落得道；或藉人緣而悟無，如因獼猴。若是因人，則必稟十二因緣教也。問：二種緣覺：一、本是初果，迴心證緣覺；二、本乘緣覺。迦葉是何人耶？答：迴心證緣覺，本是初果聖人。佛初出世，迦葉猶是凡夫，故知是本乘人也。
釋迦旃延者，是性智度論兩文證之：一云三百年有婆羅門道人性迦旃延，次云以是故，名迦旃延。若是釋子，則不作如是說，扇、繩是其別名。余親見天竺僧云：此土無物可以譯之，故存梵性。本行經亦云性迦旃延。
離婆多者，此云室星母，就星乞得，從星得名也。
劫賓那，此云分別時。
薄俱羅，此云菴羅菓，以一食施辟支佛，得五不死報，又名多忍辱，依禪法秘要。
摩訶𤘽絺羅、難陀是一人非兩人，佛初為說禪法起在此人，其人憍慢放逸，通達一切異論四皮陀十八經，以慧多定小，佛於迦蘭陀竹林初說不淨觀，經一及夏始證羅漢，備為其說本緣故方得道。
列菩薩者，上是而命其子，今是并會親族召集證明也。又上是當機眾，三周說法正為聲聞，故云為聲聞說法華也。今是發教眾，如彌勒之問、文殊之答，發起佛教也。又約昔言之，上是能教眾，今是所教眾，如命說大乘教於彌勒。又上權行眾，以我同物欲引物同我；今是實行眾，實行大道欲引小歸大。又上是失鄉之子，今是不失鄉子，不失鄉子前已得悟，失鄉之子今方改迷。
釋：菩薩摩訶薩者，智者見空及以不空，見空則越凡、見不空則越聖，故有兩名。二乘但見於空、不見不空，故唯有一稱。又二乘不求大道，當體立名；菩薩求於大道，從所求受稱。
釋不退轉，瓔珞經二文解：一云：十信中第六信名不退心，勉於位退。次文云：十住中第六住猶退，第七住不退。二文相違。今以兩義融會：一、約利鈍；二、就權實。利鈍者，利根菩薩六信已能不退，鈍根之人至六住猶退，積習善根至於七住方勉位退。次約權實行論之，六信不退，權行之人則六住猶退。故龍樹十住婆沙云：言十住退者，為怖地前菩薩令速入初地，故云退耳，其實不退也。皆得陀羅尼者，持不生觀令恒現，持生觀常令不現也。樂說辨者，內精知欲樂，外巧說諸法也。問曰：何故上嘆二乘斷惑，不歎菩薩斷惑？答：有二種：依小乘教，則二乘斷惑盡，菩薩都未斷惑也。依大乘教，二乘斷惑是生滅觀，除糞人也；菩薩無生滅智，惑本不生，無所斷也。淨名經云：不斷煩惱而入涅槃。然不斷應不入，但悟惑不生故即是涅槃，故不斷而入。前歎斷惑是毀二乘，今明不斷明美菩薩也。
釋菩薩別名凡有三義：一者、聞此勝名獲大功德，如聞彌勒名滅百億劫生死之罪等也。二、勝人依德立名，既聞其名可學其行。三者、此是體道之人，道既無名則人亦如是，無名強為立名耳。然菩薩既無名強為立名，眾生亦無名強立名，以眾生本來絕四句故強立眾生耳。今聞菩薩無名強為立名移置己身者，即悟眾生便成菩薩，有此大益也。若聞菩薩名作菩薩人見者，則菩薩便成我見也。
釋：初列文殊大品經，雖是大乘猶未癈三乘，猶符昔教其言易信，故佛自說不假菩薩弘助，故列菩薩依客舊次第。此經既癈三乘反於昔教其言難信，必須佛菩薩共弘物方信受，故列菩薩依賓主前後。韋提希者，此云雄身，其本是鞞提王女，應云鞞提。何此云雄身？以其國別是一州住故也。
釋爾時世尊四眾圍繞，敘四處七會義。此經有一義、二義、三義、四義、七義、十義、十二義。一義者，文雖七卷二十八章，統其大歸但明一道清淨，故下經云三世十方佛現通說法，諸有所作皆為一佛乘故。
二義者，有兩種經：一、無量義經，二、法華經。所以說此二經者，無量義辨其出生，法華明乎收入。要須先明出生，後方辨收入。二教相成，故一處說也。所言出生者，略有三種：一、從得生失，二、從體起用，三、從實生權。出生失者，謂失一道清淨，故有六道不同。故無量義經云：一切諸法，猶如虗空，無有二相。而諸眾生，虗妄橫計，輪迴六趣，莫能自出。如涅槃云：是一味藥，隨其流處，有六種味。二、從體起用者，謂諸佛體悟一道清淨，欲化六道眾生，出生一切身、一切教。故經云：眾生根性無量，教亦無量。教無量故，義亦無量。無量義者，從一法生。始從華嚴，終竟法華之前。一切諸教，皆從一法生。是以經云：初說人天二乘，乃至摩訶波若、華嚴、海空，及菩薩諸行也。三、從實生權，謂從一佛乘出生三乘。問：無量義經但明出生，法華前一切教當教亦有出生耶？答：無量義欲融會諸教故，當教亦有出生，故有井池不同而水無異。譬此明理實無異，約眾生根性別得道不同也。次對上三種出生，即明三種收入：一、收六道同歸一原，故會一豪善並皆成佛。二、攝用歸體，始從寂滅道場，終竟雙林之說同歸一道，是故經云如來說法一相一味究竟涅槃，常寂滅相終歸於空。三者、攝權歸實，即會三乘入一乘也。然雖通明三種出生、三種收入，正為三乘人明三從一生，寧不歸一？次判今昔，昔但當教明義，未辨出生一切、一切收入，此經是結束融會，故從體起一切用，攝一切用以歸體也。
次辨二名。從體起用，用有多門，名無量義。從用歸體，體無有二，故受妙法之名。
次分略廣，從體起用則略，但有一會說法一卷之文，攝用歸體則廣，故有多會之說者，此經正明收入故也。又三世佛以歸一為正意故廣明之，出生非佛正意故略辨，有昔未辨收入故今廣明之，昔已廣辨出生今但略說也。次引喻，既有二經明出生收入，今引兩喻，出生如阿耨達池出四大河，收入如四河合流同歸大海等一醎味也。
次明三義，即是三段：初六事，謂說經因緣分，二正說經分，三從普賢品末信受奉持分。
次明四義者，即是四土：初在穢土說法，二在淨土說法，三住淨土普為十方淨穢人說法，四還在穢土說法。所以明四土者，欲明一切諸佛土權實義。一切諸土不出五句：一但穢非淨，即初說處是也。二但淨非穢，第二說身權實處是也。三亦淨亦穢處，即神力品已去也。住於淨土現通說法名為淨土，令十方淨穢同得見聞，故復有穢土也。第四還住穢土，分身已散土還復穢，囑累品末已去也。此即含有非淨穢義。斯法華經是諸佛秘密神通，難信難解，今當述之。若如淨名顯現法門，初穢、次淨、後還復穢，今是甚深秘密，望前欲明收入非淨穢義。後淨土雖隱不明其現，故知隱無所隱，雖淨非淨。穢土雖現而不明其現，故知現無所現，雖穢非穢。故欲收入非淨非穢實相之土，望後復有出生之義。雖非淨穢出生淨穢，故淨穢雙遊，故分身還淨、釋迦住穢、妙音來時遊於穢土，皆是甚深難思議事也。
次明四處：一、有處說法，即初分經也；二、從見塔已去，昇空說法，故佛住空接眾，亦在於空；三、亦空有處說法，即神力品，此會佛及上眾，俱處虗空，十方同見，具空、有二處；四、還住有處，故佛從塔起，歸於本座，大眾亦然。此中亦有收入、出生之義，望前則有收入。所以然者，釋迦經雖從空住有，而不明其事，當知雖空不空，雖有不有，即收空有入中道，非空有也。望後即出生義，雖非空有，而空有雙遊，多寶住空，釋迦居有，一切佛土雖多，亦不出空有二處也。問：後明空有，與淨穢何異？答：此即有三身三土，謂化身住穢土，應身住淨土，法身住空，即非淨穢土也。
次明七義者，謂華嚴七處八會，此經四處七會。初會說無量義經，多人得道。二會說乘權實法門，直往菩薩疑除，迴小之人蒙記。三會說身權實法門，無量眾生得大法喜種大善根，即見塔已去也。第四會龍宮不思議眾集說法界違順大用，淨穢二土蒙益者多，即提婆品已去也。第五會千世界塵數菩薩集說壽權實法門，十二種人皆得受道，即踊出竟常不輕也。第六會住於淨土現五種神力總說法華，十方眾生皆蒙法利，即神力品也。
第七會，說一切菩薩行法門，無量眾生皆悟道，迄藥王去也。
次明十義有二種：一者、文十；二者、義十。初文十者，即成十段，仍生起七會，無一豪乖越。七會有二次第：一、次機緣次第，故會會中有人得道，佛應機而說。二、義次第者，前如是六事明說經因緣具足，今第二、正明說法，將辨攝多歸一，故先明從一生多，故初會說無量義經也。既明從一生多義顯，次即明攝多歸一，故第二、明乘權乘實法也。乘權乘實者，但明所乘之法，次明能乘之人，故辨身之權實也。自上從一生多，攝多歸一，所乘之法及能乘之人明十方佛及釋迦法界順用法門，但釋迦一代有兄弟二人作違順兩用，上已明順用，故次辨違用，釋迦既爾，十方佛亦然。自上已來辨於違順，但明釋迦現在一期之事耳。故今次明久證法身未來不滅，逸多不見其始，彌勒莫惻其終，不慮而知照窮法界，不動而應十方現前，無言可吐教彌八極，無權不開無實不現，十二蒙益八種瑞相，故有第六會明壽權實也。自上久近諸事，但利淨穢二生之緣，別明權實之教，未暢眾聖之意，故現五種神通，總說一切權實，令十方同益二世咸聞，故名有第七會。始自一會終，竟利於十方，皆是明十方佛及釋迦佛果事竟，又故第八宜付屬也。付屬佛法既竟，次明十方三世諸菩薩行化法門，故有第九會，即第九章也。說果明因一期事竟，一切菩薩一切二乘一切凡夫歡喜禮佛而退，故有第十信受奉持分也。
次義十者，有十雙義。然此經具一切義，震領提綱，略舉其十：初總明十方佛，從體起用，攝用歸體，一雙也。次從體起用，攝用歸體，明法。次辨身權實，辨人，人法一雙也。上人法是順用下，明其違，謂違順一雙也。違順是一代之近。次明久遠之事，謂久近一雙也。上久近多是說法輪下，明現五種神力，滿百千歲，救度眾生，謂神通輪，即神通說法一雙也。自上二輪，皆明果德。次辨因行，謂因果一雙也。次明治病，初出生收入，明乘權實，正破眾生執三乘異病。從身權實竟經，乃至雙林之教，破眾生執佛無常病，一切病唯此二也。執異病亦是自迷，執無常病謂迷他。初二是迷因，次二是迷果。初亦是非常謂常，後是非無常謂無常，本疏已釋也。即破兩病一雙，明七會說法之意也。次約三世佛說，不說一雙。諸佛多說前乘權實法門，既明出生收入，於義已圓。何者？二乘非究竟，即是無常；佛乘究竟，名為常住。既辨乘權實，即身權實已彰，不復須說後分，亦不須多寶佛塔。多寶佛塔為破惡世鈍根無常執，故踊現耳。故燈明朝說法華，夕即取滅，都不明身權實事。大通智勝佛亦然，即說不說一雙。次明根利鈍一雙，以成前義。利根聞乘權實，即解身權實，不須更說後分；中根者更須說後分，無常執乃除；下根者於法華不悟，乃至涅槃教方乃解耳。問曰：何以知上根者初分已解身耶？答曰：身子開乘權實，即解佛權實，故云：如今者世尊，從生及出家，得道轉法輪，皆以方便說。乃至中根人亦悟三身，故有垢衣長者之喻，即知諸佛不必具說後分經也。自上所明三種權實，謂正果法；次明五種之土，謂依果報耳，即依正一雙也。十方三世諸佛所說施為，皆攝十雙，故神力品以四一切攝之，謂一切法、一切神力、一切秘藏、一切甚深事，皆顯在此經也。
次明十二義者，說果門有六會，說因門亦六會，始自藥王本事，終竟普賢勸發，是以品品之中皆明悟道也。
次釋開章門中，經雖有七會，大分為二：初六會明佛法，即是果；次一會明菩薩法，謂辨因。因果是眾義之大宗，立信之根本也。又譬喻品云：為諸聲聞說大乘經，名妙法蓮華。龍樹釋大乘凡有二義：一、諸佛大人之所乘故，故名為大；二、觀音、彌勒諸大士等之所乘故，故名為大。今具欲釋大乘，故前明諸佛法，後辨菩薩法也。果分為二：從初竟神力品正說，次一品明付屬宣通。初分又有二：一、明三世佛所乘法；二、明能乘人。具此兩門，乘義乃足。約三會說之，初會別明所乘法，次會別明能乘人，第三會總為十方具明人法也。以此經正明一乘，宜作此判也。又初會但明乘權乘實法門，次會明四種權實，謂身權身實、壽權壽實、違權違實、土權土實也。第三會普為十方具明四種權實，以此經具開一切權實，故作此判也。就處論者，第一初會在穢土，第二會在淨土處，第三會在亦穢亦淨處。又初會在娑婆一佛土處，第二會八方各四百萬億那由他土處，第三會十方通同成一佛土處。又初在有處說，次在空處說，次住空普為十方空有處說。約人論者，初會為小眾說，次會為多眾說，第三會為十方眾說。又初會正為二乘人說，故經云：為諸聲聞皆說大乘經，名妙法蓮華。第二會為菩薩說。所以然者，三根聲聞並迴小入大，聞法華經一念隨喜，悉與授記並成菩薩，是故從第二會已去但為菩薩說。第三會通為十方五乘人說。又初會雜為五乘人說，低頭舉手悉皆成佛。會人天善根明同歸義，故為人天說汝等所行是菩薩道。會二乘成佛即為二乘說，菩薩聞是法疑網皆除為菩薩說。第二會獨為菩薩說，既會五乘同歸一極則無復餘人，但欲令其人進悟身壽權實，故為菩薩說。第三會十方世界既有五乘眾生，故通為五乘人說。又初分前悟即是上根，故為上根人說；次會為中根人說；第三後悟為下根人說。次明利益者，初會三根聲聞皆迴小入大，入十信位名為淺益。第二會通淺深益，始發菩薩心終一生成佛。第三會還明淺益，謂十方眾生隨喜供養故為淺益。又初二會親承音旨名為近益，第三會遙得見聞名為遠益。約時論者，初少時說，次多時說，如五十小劫問訊等。次無量時說，後云滿百千歲。然百千歲望五十小劫應短，但後既明化廣，宜總相辨長時也。就第一初會明乘權乘實，又開為三：初明乘方便門，二正說門，三歎法美人辨流通門。從初竟方便品至舍利弗願樂欲聞已來，第一章也。從佛告已下竟授學無學人記品，第二章也。法師一品，為第三章也。乘方便門者，從寂滅道場頓化子，不得無緣大悲，故起四調柔及十種方便，至於靈山方化得子。四調柔者，華嚴已後靈山之前教也。一以世間方便調令離十惡，二以出世方便調令離三界，三以大乘自方便調令漸欣大道稍鄙小心，四以大乘他方便令小志頓移大機成就。前二方便調令超凡，後二方便調令超聖。又前二方便調令得方便實慧，後二方便調令得實慧方便。又前二方便調令離分段火宅，後二方便調令離變易火宅。後當具釋之。次明十方便者，雖昔用四調柔，但一乘難信、二執難傾，將開正宗復興十種方便，亦名十種密說。將前明顯說前須密說，用前之密開發後顯，故名方便。方便之言出下誠文，故經云：今相如本瑞是諸佛方便。又云：更以異方便助顯第一義也。言十種方便者，初召集證明方便，將命其子故前召集證明。如信解品云：先告其子并會親族。亦如化城品云：便集諸菩薩為說是乘。所以須召集證明者，勝人雲：集證佛語非虗明實，是長者之兒、非貧賤客作。此即證一乘是實有、證二乘為實無，亦證一乘為真實、二乘為方便，故有召集證明方便，即四眾圍遶是也。然此中間實具四眾：一發教眾，二影嚮眾，三當機眾，四結緣眾。取前二為能證，後二為所證。又列眾望前是第六同聞，望後即是證明文句，是大判為言耳。
為諸菩薩說大乘經下，第二、明說教方便。後會之經為明於人，則以人開人故有多寶分身，及踊出菩薩開顯釋迦身壽權實。今正明法故以法開法，將明攝多歸一，故前辨從一生多、從一生多，開發攝多歸一故名方便。
佛說是經已下，第三、入定方便。總統法華凡有二義：一者、明開，謂於一佛乘分別說三；二者、辨會，明我設是方便令得入佛慧。前從一生多，密明於一說三，為開印方便；令如來入定捨多住一，密說會三歸一，為後會作方便。所以然者，佛既捨多住一，表三乘諸子同歸此原，故下經云：佛自住大乘，如其所得法，以此度眾生，令入定中自住一。後從定起還說佛所行，亦令眾生行佛所行、得住佛所住。又如涅槃云：我自安住秘密藏中，亦令諸子及一切眾生安住其中。故名方便。又如來入定現瑞發動疑情，待彌勒之問、文殊之答，預杜疑心、逆開信解，方得起定說法，是故聖嘿為聖說方便。問：何故說無量義經而還入無量義處定？答：法華論云：無量者，明如來㝡勝境界。今應入㝡勝境定後說佛乘也，還說㝡勝境界法也。又㝡勝境定者，有四種㝡勝自在力：一、身心不動，即身心俱靜，寂靜故鑒極，方能說極法，故極病照極藥也。
是時天雨華下，第四、明現瑞方便。諸子有受悟之期，未得明言顯說，故雨華動地放光現土，示還原之相表說歸宗之經，名現相方便。又大聖益物凡有二種，現瑞則生於信心，說法發其慧解，故生信之瑞為發解方便。又諸佛利物復有二種：一、令種福；二、使殖慧。現瑞殖福為說法生慧，生慧之由漸故名方便。又諸佛令物歡喜凡有二時：一者、現瑞明將說歡喜；二、說法明正說歡喜。故三根踊躍十二儛蹈，用物歡喜開發後門，名為方便。又凡說奇特之法必感非常之瑞，覩非常之瑞必信有奇特之法，故以能表之瑞開發所表之法，名為方便。
爾時彌勒菩薩下，第五、明疑問方便。如來以此光照彼彌勒，廣頌彼曉此，故名疑問方便。
爾時文殊下，第六、答問方便。佛與菩薩彌勒將彼顯此，文殊引古證今，明古佛說之於前、釋迦敷之於後，預杜疑謗之萌、逆開信解之漸，名答門方便。
爾時，世尊從三昧起，明第七稱歎方便，將說究竟之乘。前揄揚諸佛大道，如欲救患，必須前美藥功能，謂稱歎方便。
舍利弗當知諸佛語無異者，明第八勸信方便。既稱歎一極敘三乘，不知言與昔相違，恐物驚憚，故略開權實勸使信之，名勸信方便。
爾時大眾中有諸聲聞下，明第九、勸請方便。前歎佛智甚深二乘淺劣，動其舊執生彼新疑，大眾遂執動疑生。身子騰疑致請，讚人美法抑小揚大，今時眾尊人重道捨小欣大，以此顯發密教調伏眾生，為正說之由漸，故名勸請方便。
爾時佛告下，第十、顯鄣方便。顯封執小乘障隔大道，現在不聞法華，未來不得成佛，使二世眾生捨小崇大，現在聞經當未來成佛。開正悟由漸，故名方便。然約義為十，據人唯三。從初至勸信，謂大乘人為方便，勸請一事小乘人為方便，五千退席惡人為方便。又前九為順，後一為違。後正說中釋迦、調達亦具斯二。今次別釋其文，說無量義經有十因緣，如彼疏。今略有三意：初、上根之人聞從一生多，當教受悟；二、此經示三乘六道失原，至法華方得歸原；三、動封執之情，後方可得拔也。
為諸菩薩者，密顯唯教一人。說大乘經下，密顯唯有一理也。教菩薩法者，從一生多令菩薩歸根本一道，即是教菩薩法也。又從一生多即是體用具足，照此體用四智便成，了雖多而一生如來智，識雖一而多生於佛智，任運成就為自然智，不從師得即無師智，教主四智則入佛智見，故得成佛。
釋佛所護念者，菩薩分生四智行與佛，應為佛護念。但應有二種：菩薩學佛四智，即超凡越聖，不著生死，不染涅槃，此是護因，故得為佛護果；次行中道因，發生正觀，得佛念果；餘人不具二因，故佛不得護念。又悟雖多而一，得於波若，為佛念之因，故得佛念之果；了雖一而多，得於大悲，為佛護因，得佛護果。
釋入無量義處定。無量者，能表之教非一也。義者，適化不同、教門非一，各有所以故稱為義。印師以萬善為無量義，基公以空為無量，劉公以無相一法含於多義，皆失經旨。處者，無量文義，出生之處即是實相法身，故名為處。身心不動者，既入實相則內外並䆩、緣觀俱寂，故不動也。釋現瑞。就現瑞文自開為二：初、現所化眾生成佛相；二、現能化佛說法華相。以此二相助開一極，故云方便。如下經云：今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。現此二相各開兩別。初文二者，前明現瑞，次明覩瑞。現瑞相說於法華，天雨四華地六種動，此表所化眾生成佛之義，即以此事為說法華。但斯言有通有別，所言通者，既說非常之法，天靈歡喜故天雨四華，地祇踊躍故地六種動。又依文殊偈釋，雨華表供養能說之人，大地動表說於大法。又雨華表供養能化之主，動地覺悟所化群生。又雨華供養已成佛，動地表所化當成佛。所化當成佛故，地神得主歡喜大動。所言別者，正就雨華動地說於一乘，天雨四華表四生行因得成佛也。地六種動者，六道聞經得成佛也。又天雨四華地六動者，上天下地其有聞法者無一不成佛。亦如譬喻品云：汝等若能信受是語，一切皆當得成佛道。下列覩瑞之人，即是總明三乘六道皆成佛也。又正對昔封教之人，謂二乘六道不定成佛，故今現相示之。四華表二乘四眾必當歸本作佛，地六動表人天六道定當成佛，故下文別舉四眾及六道之人明覩瑞也。又四華者表說四智，謂如來智、佛智、自然智、無師智。問：何以得知故？答：下偈云：說佛智慧故，諸佛出於世。又初從定起即歎佛智甚深，多寶稱善云大慧平等。又雨華是供養法華教主及聽法華眾生，聞經眾生當成佛，教主已成佛也。
釋爾時佛放光，此第二、表能化佛說法華相。就此相中具足說一部經，亦具足明十方三世能化所化事。若解此中意者，方悟彌勒說偈旨歸及如來起定說法之意。所以然者，彌勒及佛起定，就說法輪說法華經。今就神通門說法華經，就文始終凡有十句：始自是時，終竟上照天宮。以此十相即十種義說法華
是時者，謂放光時，即表說經時節。如下經云：今正是其時，決定說大乘。亦後云涅槃時到也。
言佛者，明第二故光人，表說一乘教主亦是能乘之人也。
眉間者，第三、明放光處。對教主即一乘教也，對能乘之人即所乘法也。累無不盡不可為有，德無不圓不可為無，非有非無即是中道也。然所乘之法既是中道，能乘之人亦是中道人，故涅槃云：中道之法名之為佛。又佛住中道之法，還欲說中道之教，故眉間喻於教中，住中道即是理中。所說之教既其是中，說教之人亦名為中道，故涅槃云：說中道故名大法師。
白豪者，明第四。上辨眉間是通處，今敘別處，表所乘之法無漏清淨猶如白豪，能乘之人亦無漏人，故下經云無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。下又歎佛於諸怖畏乃至無明闇弊永盡無餘，故知表無漏清淨法也。又普賢能乘之人身白玉色，所乘之象如白頗梨，普賢既爾諸佛亦然，所住之乘既無漏清淨，所說之教義亦如是。又此經開一切權、顯一切實，義最顯明故稱白豪。藥王品云眾明之中日明最盛，即其證也。
光明者，第五、正放光也。上眉間白豪表佛乘無德不備，今別表平等大慧，乘雖萬德而慧為其宗。後品云佛起定說法，具歎總別，故今以相示之。光有二義：一者、顯物；二者、破闇。表大慧經亦具二種：一、滅三乘執闇；二、顯一乘理實。故藥王品云如日天子能除諸闇，此經亦爾，能破一切不善之闇。
照東方下，明第六、相光所照處也。上之五事表能乘之人、所乘之法，及總明眾德、別敘大慧，謂此方事也。今欲將彼顯此，故此光照彼，能照之光表一乘教也。所照萬八千土，即教所表理也。東方者，所照處也。何不照餘方但照一方者，表說法華明一乘事究竟。二者、舉一方，十方皆例。如釋迦一佛既作此說，十方佛爾，是故後經文皆引十方三世佛為證。又一方者，表唯為一事因緣出現於世。一方之中而舉東方者，東為眾方之本，表一乘為三乘之根。又東方為始，舉始攝終及中間也。表始自華嚴根本法輪，中則三乘支末之教，終則攝末歸本也。一萬八千者，明第七、第八相故也。問：餘經放光尚照多方，此經最大，何故但一萬八千？答：今是相說不論多少，若照多土不得顯一方化訖，今欲明土有限極，得顯一方化周，故不照多也。問：既表一化始終，何故但照萬八千耶？答：一化雖多不出因果，果圓如一萬，因不足同八千，是故此經以因果為宗，顯在於此。問：何以得知？故答曰：彌勒見佛現通，懸解瑞意，故後偈釋之。佛坐道場，所得妙法，即是果也。為當授記，所謂辨因。又一期出世，教雖萬端，統其大歸，但明權實。此經顯實，究竟猶如一萬，開權未足，八千表之。彌勒偈文，亦含斯意。佛坐道場，即顯實耶？為當授記，謂開權也？問曰：乃知一萬表果，何故古佛今佛，同以八千表因，不多小耶？答：長者之父無二，唯有一萬，世子五百人，故成八千。約前所化瑞論者，能化無二，故放一光，猶如萬也。二乘及六道，故有八千。約大眾覩瑞論者，六道二乘，故成八千。化主唯一，猶如一萬。約九道分之，即三乘及六道也。八道為因，佛道為果也。又此中有以同表同，以異表同。以同表同者，古佛今佛，同放光照萬八千，故知諸佛道同也。以異表同者，古佛今佛，雖有一萬八千土異，同表一道清淨也。勿不信此語，別有深見也。問：涅槃經云：流離光佛，放光大眾之中，非青見青，乃至非見而見。今云何耶？答：正爾同也。今佛放光，此是非青青，非色色耳。說法亦爾，非說說耳。今大眾覩光，亦是非見見，聞法不聞聞耳。乃至一部經，一切佛法，並須如此解也。
靡不周遍者，是第九相也。表自上已來，若此土他方，明因辨果，顯實開權，教無不周，理無不備，即歎法華結束融會，一化始終，圓滿究竟。
下照阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天者，明第十相也。自上已來表諸佛相，此之一章示眾生相。所以此土他方開權顯實明因辨果者，為欲化六道眾生，令六道迴宗同歸一佛果也。上能化相總而論之，謂因果權實四種義。今所化事亦明四種，舉地獄示諸苦，顯天宮示無常，又舉地獄誡令息惡，示天宮勸令修善，以誡勸之言即世間教。
自上已來，明出世教。此相之中，世與出世，義無不顯。又雖開為十相，合唯成二：從初至放光，即此土事；東方已去，謂他方事。各有二義。此土二者：初、謂教主放光，即是教門。何以知之？佛既放光，如教主說。教他方二事者：初、明諸佛事；下、照地獄，辨眾生事。所以示此二者，大品云：波若為大事故，謂示道、非道。示諸佛事，示是道也；明眾生事，示非道也。示道之中，略唯因果；非道之中，苦與無常。是故放光，表說一切事盡。又依文殊偈，前瑞有二：初、雨華；二、動地。如向釋之。今亦爾二，謂照諸佛事及示眾生事。照諸佛事，即是引門；示眾生事，所謂通門。引門，令欣佛常樂；逼門，厭苦無常。又照諸佛事，即是大慈與樂門；示眾生事，大悲拔苦門。又即是下，救子不得中二事。照諸佛事，謂勸門說一乘；示眾生，即誡門說一乘。初成道時，不得用此二門；今始得用，故現相表之。
於此世界盡見彼土；第二、明覩瑞。前現瑞有二種能所：一者、此光照彼，此為能顯即表於教，彼為所顯以表於理；二者、將彼顯此，彼為能顯即表於教，此為所顯用表於理。今大眾覩瑞具見二種能所：一者、因此見彼，謂因教識理；二者、見彼顯此，又是因教悟理。取一種理教為說經之相，取二種見義為後了悟作相，至彌勒偈中自了了分明，勿疑之也。總統此文有一義、二義、三義、四義、六義、七義、十二義。言一義者，始自六道終竟起塔，明他方一化始終究竟義也，即表釋迦說大慧經亦明一化始終事。所言一化始終事者，初明失於一道故有六道紛然，既有六道紛然便有諸佛出世，既有佛出世次說教門，既有教門便有稟教之眾，既有小乘四眾次轉成菩薩化，菩薩既竟便入涅槃，戀仰情深所以起塔，故一化盡矣。又一義者，雖有七事意，終歸一道清淨，故文云如來說法皆是一相一味也。
言二事者，前明六道，謂眾生迷事；化主已去，敘諸佛悟事。又二事者，從初竟於四眾，辨諸佛事；從菩薩竟起塔，明菩薩事。敘諸佛事，即是明果；辨菩薩事，即是明因。此經以因果為宗，故示此兩，令眾見之。此義現彌勒偈文，勿疑之也。又二事者，從初竟於四眾，辨從體起用；次從菩薩已去，敘攝用歸體，亦顯後偈文。又二事者，從初竟菩薩，明乘權乘實事；從涅槃起塔，辨身壽權實事。又二事者，從初至菩薩，化不失心子事；涅槃起塔，化失心子事。
次明三事者，在事雖七，但有化主、教門及以與徒眾。敘佛及涅槃謂化主事，說法即教門事，自餘四種皆是所化徒眾。又三事者，從初至說法明根本法輪事，敘四眾即支末法輪事，菩薩已下辨攝末歸本法輪事。
言四事者，法華前有二事：從初竟說法，謂根本法輪；敘四眾，明支末法輪。法華已去有二事：一、明法華事，即菩薩是也；二、明涅槃教，謂涅槃已去事是也。
言六事者，從佛出世竟於起塔唯有六事也。又即是六譬，見六道謂總譬，化主即見大譬，教門即根本，法輪謂救子不得譬，四眾謂三乘救子得譬，菩薩即等賜大事譬。既等與大車，得車歡喜於事究竟，是故涅槃及起塔。欲見此意，可觀火宅偈及彌勒偈文，以釋迦說法華將明六事故，此光照彼將彼顯此也。
十二事者，諸佛出世既有六事，所化眾生亦有六道，合十二事也。佛現瑞中含此諸意，今令大眾並覩見之至彌勒令了聞。起定說法，了了心悟也。
爾時彌勒第五、明疑問方便。問：何故大品現七瑞而眾無疑，此經現二瑞有於疑問？答：大品為直往菩薩無自保之執，現瑞召集竟即說波若，是故無疑。此經為迴小入大之人，其根既鈍又有自保之執，故久住深定發動疑心，待彌勒之問文殊解釋，方得起定說法，故有疑也。又大品雖是大乘而未癈小，言猶扶昔是故易信。此經癈小，言與昔違難可信解，故生疑也。問：何故彌勒懷疑？答：依舊義釋。此經初分明因，為因經作相故現瑞者，彌勒是窮因位之人，何所疑哉？假令俯同於物事亦不成。今明初分經正明果乘現瑞，為果乘作相因位未了，是故生疑也。而問文殊者，佛說果乘故現於果相，唯果人能知。彌勒居等覺之位住於十地，見未了了是以致問。文殊是妙覺之地，無所住故故了了見，是以能答。更有餘義，後當述之。釋彌勒問。前明問意，欲自決疑自欲成佛也，為眾決疑令他成佛。正問中，初長行、次偈頌。長行與偈異者，長行略說，偈則廣明，前略後廣，為解義故。二、長行前明所化瑞，後辨能化瑞，謂前感後應，即感應次第義也。偈前頌能化，後頌所化，辨前有佛出世說經，後眾生聞法成佛，作諸佛出世次第義也。三、長行現兩瑞為一類，二都瑞為一類，即有兩感兩應也。偈中各明現瑞，各明覩瑞，欲顯瑞有能所，見亦不同，此明轉勢說法，故其言各異。四、長行總相而說，偈分彼此不同，前明此土之瑞，次辨他方之瑞，謂總別不同，亦是解義之體。諸師皆謂彌勒是問，今明彌勒帶解而問，佛就神通門開權顯實，辨果明因，今彌勒以說法輪顯實開權，明因辨果，可用斯意以尋偈文。文殊師利呼質疑之主，導師何故歎現瑞之人？大光普照，敘所疑之事，普照者，照此土也。雨華香風，一如本疏明所表。二、將說妙法，前莊嚴處顯在人則人尊，居處則處貴。三、明大眾見處改常，必知應說異法，所以前問此土者，欲釋佛正為此土之緣，說大慧經也。
雨華已下，此問所化瑞。由佛說經故眾生成佛，故次問所化瑞也。時四部眾者，問所化覩瑞人也。偏問四眾不問六道者，以此經正為二乘，故下經云為諸聲聞說大乘經故也。論三瑞廣狹：普動十方，明佛道同，故廣也；光照萬八千，次也；雨華但云而散佛上及大眾，狹也。問：何以知動十方？答：論云震動無量世界，經云普佛世界，文殊云一切諸佛土，即是普震動。三、引證也。彌勒約偏化，此土又是略，故但明四眾歡喜也。問：光何處中？答：表因果權實。又萬八千佛土，正釋迦化大同，故偏引也。
眉間光下，第二、問他方瑞也。既正為此土說法，故前問此土；但引他方為證，故次問他方。皆如金色，此是彌勒頌所見事釋佛瑞旨，謂帶解為問顯在於斯。他方雖有七事同一金色事：一、欲顯十方道同使物生信；二、既同一色，表十方同明一乘；三、欲明乘有二義：一者、乘有一相門，謂究竟涅槃常寂滅相終歸於空；二、種種相門，謂無量億千解脫三昧總具眾德以為乘體。同一金色表一相門，萬八千土示種種相門也。三、欲辨放一光具生四智，今且就六道作之。雖有六道同一金色，雖同金色而六趣宛然，即表雖有六道常是四絕謂如來智，雖有四絕於緣六道宛然，如斯悟者名為佛智。此二任運現前謂自然智，不從師得即無師智。乘雖萬德智為其宗，故恒須用四智也。問：文何故但明萬八千土同一金色，不明六道同一金色耶？答：光既普照理同金色，但文不說耳。又此有深旨，照萬八千土同一金色表於道未始二，而不明生死同一色者，欲明於緣未始同也。
諸世界中第二、明覩他方瑞。上有七事，彌勒欲釋佛語，開三節頌之：一者、頌前三事；次、結前生後；三、頌後二事。頌六道可兩望之，望前即屬前照眾生事，望後屬見六道事也。頌教門為二：初、頌一乘根本法輪；次、頌三乘支末。初、亦是隨佛意門；次、是隨眾生意門。東方諸佛唯有此二，將彼曉此義亦同然。二門各三：初三者、前明一佛說根本法輪；次、明多佛說；三、總明一佛多佛說教之意。此三門各有四句，即十二意也。初四句者：一、演說經典，謂能表之教；二、微妙第一，所表之理；三、其聲清淨，嘆宣教之聲；四、教諸菩薩下，明所為之眾。
梵音深妙下，第二、例於多佛，亦有四句：初、明教稱機；次、句機稱教；三、明其處彌異；第四、其道彌同。
種種因緣下，第三、總明諸佛說教意。亦有四句：初、敘機不一；二、教門有不同；三、上弘大道；四、下益群生。上弘明唯顯一理，下益辨教一人也。下三乘支末教中亦三，皆前敘機然後明教，得有餘除苦因際，得無餘盡苦果際，無二死五住為淨道也。
文殊師利！我住於此，第二、結前生後。所以結前生後者，欲顯前是法華前事，後是法華已去事。二、欲明法華之前從體起用、從一生三，法華已去攝用歸體、會三同一，要前明從體起用，後方得攝用歸體，故結前生後也。三、欲明三輪之義，法華之前有二種法輪：從演說經典至開悟眾生，明根本一乘法輪；若人遭苦已下，敘三乘支末之教。是故結前生後者，欲顯法華已去爰至涅槃，明攝末歸本法輪。是故後文明二種菩薩：一、佛在世時菩薩，即法華教；二、佛滅度後菩薩，謂涅槃教。四者、欲明因果法門，結前者顯前明諸佛法，生後者顯後欲辨菩薩法。明諸佛法即是辨果，明菩薩法所謂辨因。彼方既爾，今頌彼曉此，則辨此經亦明因果，故前明佛法。藥王已去，次辨於因。五者、欲明四教，結前明二教，謂根本、支末；生後亦二教，法華教及涅槃教。他方一化唯此四教，頌彼曉此明此亦同彼。六者欲總敘諸佛大意，復唯為顯一理、唯為教一人。結前即明唯為顯一理，生後但有菩薩明唯教一人，他方既爾此土亦然。七者欲釋斯經之題，題云妙法蓮華教菩薩法。前章釋妙法蓮華，故云演說經典微妙第一。生後即釋教菩薩法，如後二種菩薩之行相。八者開權顯實、辨果明因。凡有二門：一用法開、二用人開。結前明法開也。辨一乘根本謂顯實，三乘支末謂開權。開權即是辨因，顯實謂明於果。生後用人開者，敘菩薩法謂明因也，為求佛道即辨果，此二即顯實也。下明或見菩薩而作比丘，謂開權也。九者諸佛菩薩說法常儀，多前略後廣。結前者顯前是略說菩薩，生後者明後廣說菩薩，所以廣略明菩薩。十者欲讚揚大道抑毀二乘，使未信大者皆信、已信者增長，未捨小皆捨、已捨者不退，皆是彌勒善巧方便助佛揚化，故帶解為問。
初頌六度行菩薩者，此經正明因果，六度即是因乘，故頌六度菩薩。菩薩即能乘之人，六度謂所乘之法，能乘所乘故因乘具矣。又此中具明因果，敘菩薩行即是明因，章章之中皆云為求佛道，謂辨果也。此中六度次第者，初明在家布施，第二捨家出家，第三出家已後而作比丘誦經以生聞慧，第四精進思惟次生思慧，第五因思生脩故明修慧，第六因禪發慧即是波若名為證慧，故十地論中有四慧。此中四施、三施、二施、一施、無施。四施者即從易至難，第一一切皆捨，第二唯有自所乘車最後施之，捨外財既盡唯有妻子身宍，故第三捨之，妻子身宍既已捨竟唯有頭目，故第四最後施也。又攝四為三：初二捨財，次一捨身，後一捨命，即修三堅法。勝鬘云：捨身命財建立正法，捨三不堅脩三堅法。又攝三為二：初兩外施，次兩內施。又攝二歸一總攝為檀，又攝一歸無竟無所捨也。問：何故頌諸王捨國土出家？答：彌勒欲令大眾聞所未聞諸奇特事，前內外傾捨已顯其一，今棄國出家復為希有，故重敘其二。又欲讚揚佛道抑毀二乘，前捨內外後棄國城，即佛道可崇二乘鄙劣，令捨小欣大也。又敘生死可厭故捨國，佛道之可崇故出家，生死可厭謂苦無常，佛道可崇即常樂我，不爾者不得棄國出家也。問曰：忍度中何故明菩薩而作比丘？答曰：亦是奇特，實是大心，方便為小。又前頌二人以密顯一，今頌第三次密開權，故彌勒頌六度行人，具明因辨果顯實開權。又見佛子，此第二頌三業利益行，菩薩即頌長行中種種信解。次前生者，第六上問諸佛聞悉受持即是自行，今次辨說法謂化也。問：既稱為眾請法，何故云化諸菩薩？答：言囑四眾意在菩薩，即是唯顯一理，此明唯教一人，東方西土果人因人，凡有所說皆明斯事，並是彌勒密說法華。
又見菩薩寂然宴嘿者，前是言益，此明嘿利。又上如行而說，此如說而行。又見菩薩處林放光者，上明口意利緣，今辨身業益物。又見佛子定慧具足下，此頌上種種相貌，以菩薩循行內成故相現於外。此中六度無方行與前異者，前是因中六度即地前菩薩，今明果中六度即初地以上人也。又六度義含已，上明其一，今次辨其二，義乃圓足。問：何以故前是因、後明果？答：初直明思惟為淺，今未嘗睡眠所以為深。問：云何要備前後二義？答：前端坐思惟，今經行精進，要動靜常有，懃進度方足。問：何故次前明於精進？答：前明救惡道苦，謂下度眾生，行既未圓故精進上求大道。次精進明持戒者，懃為萬行之根，戒為眾德之本，雖又懃行要須戒足也。與上異者，上明出家為始，今持戒為終，即淺深相成。又要具始終戒度方備。次明忍者，既精守淨戒，喜有羅剎來乞浮囊，宜須抑忍。又持大乘戒多與小違，故增上慢人喜來打罵，宜應忍受。與上異者，上自抑制五情為安苦忍，今忍外辱名他不饒益忍，忍內為易是因，忍外為難是果。又要具內外二忍，則忍度方成。問：何故忍增上慢？答：六度次第行中，明或有菩薩而作比丘密開方便門，今忍增上慢密斥封執小病，是以彌勒頌彼曉此具說法華。又明菩薩能忍則讚揚大士，敘增上慢斥封執小乘，並是密說法華也。次因忍明禪者，菩薩或出或處，出能忍外惡處則一心行禪。與上異者，上明因禪發動凡聖皆有是故為淺，今明住定生慧其義則深。又要備生淺深，功德藂林義乃圓足。此中明禪度菩薩兩義釋之，離諸戲笑則口靜也，捨癡眷屬謂身業不亂，下明一心禪寂即三業皆靜也。又初偈明身離所謂離身，次偈明心離所謂離心。如淨名云：不於三界而現身意，是菩薩宴坐也。次禪行施者，入禪以求慧，行施以殖福。又上明住靜服藥，今明患差身康報恩供養。與上異者，上明四施下施眾生辨次第行，今明四施上供養三寶即無礙行，即上下一雙亦必須施，悲敬二田檀度方滿，故前後兩說。又前通施，今別供養佛僧。問：前四施云何淺？今何故深？答：百種湯藥千萬寶舍，下位所無上地方有，故知淺深。次施明般若者，上明財供，今辨法供。又前獻財上供，今施法下益。與上波若異者，上是略說，今則廣說。又前明上問諸佛聞悉受持，今明如行而說如說而行。又前辨集法藥，今辨授法藥。習藥是自行為易故是因，授藥化他為難故是果，故前後六度含成六雙：二懃動靜一雙，兩戒始終一雙，二忍內外一雙，二禪通慧一雙，二施悲敬一雙，二波若自他一雙。若不作此明之，後出便是煩長。初明說波若人者，明說寂滅法，即說法華。智度論云：法華是波若異名也。次行波若二人異者，初人不二觀，顯一乘之實；次人無著觀，破三乘之執。又前人顯道本，後人拔累根。累根者，則取著也。取著若傾，九趣自息。又前人明實慧，次人辨方便慧。言不二觀者，中論云：如來絕於四句。又云：如來性即是無間性。當知眾生亦絕四句，故即是佛。華嚴云：心佛及眾生，是三無差別。又云：不生差別種種念，是人能見佛菩提。次波若明起塔者，二慧行成，功由佛力，欲報佛恩，故修二行：一、供養舍利；二、起塔。此之二人皆是菩薩者，欲明法華已後無復三乘故也。問：菩薩起塔與凡塔何異？答：菩薩了達，雖造不為，雖成不起，具識二諦，兩慧俱生，為物故起，復是大悲。一事之中，權實並生，福慧具備，末世造經像人宜學其行也。雖寫遍群典，而不盡一言。彌勒非但頌彼曉此，亦留古化今。如斯尋文，方覺於他於己為益。問：何故敘寶塔高妙？答：既得二慧，從無漏業興，必是高妙。問：何故云嚴飾國界？答：起塔多是在家菩薩，或閻浮主，或轉輪王，故嚴國界。
釋請答。文為二：初名同人，請同人者之五情，未惻如來現瑞之旨；後稱異情，異人者之神明，故以髣髴其相。又前歎放光美佛神力，佛坐道場明說法歎智慧力，既歎二力即揄揚佛乘發後信也。又明請說意者，自上已來彌勒但頌見聞之事以示大眾，略釋法華。今恐未解，更敘瑞意作二周釋之，合前所明有三周釋現瑞意，是三周說於法華，皆示說法由漸從晦至顯。第一周頌彼曉此釋，第二總釋，第三別釋。三章各三：初章三，一頌三事釋，次結前生後，三頌後二事釋。次章三者，初歎一光照於他土，次歎光表上弘大道，第三明下益群生。初正表說法，後二敘說教意。照此土者，為此土說一化七事，故云種種殊妙光照他方，將彼顯此故也。並稱一光者，表說一乘理也。又是歎佛神力，
我等見此得未曾有者，上為說經作相，今為領悟作相。故後章三者，初歎佛智慧力，謂說佛因果法門；次歎神力，能示佛依正二果，並是明佛法也；後託眾未解，請文殊決之。釋文殊答彌勒，頌彼曉此，謂十方同文殊；引古證今，此明三世一。所以明十方同三世一者，欲勸信故也。若信法華則信十方三世佛法，若不信法華則不信十方三世佛法矣。所以有文殊答者，都是敘釋迦一代事，由文殊昔弘法華經匠成八子，八子匠成釋迦，釋迦匠成彌勒，是故文殊為釋迦一代本，故彌勒致請今便答之。又既是敘釋迦一代並由文殊，即是歎文殊道高令信其所說。又為成歎法華，弘法華故八子成佛，乃至釋迦彌勒並皆成佛，故法華功用難思，令聞佛後說不生疑謗也。而云語彌勒者，據迹論之，釋迦為師文殊為資，文殊為師彌勒為資，言告上失敬師之禮，稱曰復乖下資之儀，於二盈之間故云語也。問：文殊引古證今明說法華，與上何異？答：佛與彌勒皆是總相歎釋法華，今則別相說也。上總明諸佛、總明教，謂總相說；今別引燈明，即別說也。別明欲說法華，從總至別以示說法階漸故也。又彌勒總明三輪，文殊別敘經之二分，初別敘乘權乘實，從燈明唱滅已後別敘身權身實。又文殊初總敘通因通果，從唱滅已去別敘釋迦因果，是故為異。欲說大法者，此文三句：初明教體，次辨教用，三明教所表理。言教體者，總一部大乘教也。雨大法雨明教用，略有四種，謂生、滅、遠聞、歡喜。生用有四：一未發心者令發心，即此會二乘及五道眾生也。二已發心者令增長，謂菩薩聞是法疑網皆已除也。三已增長者令成就，即八生一生得佛者也。四應退者不退，下經云聞是經乃善行菩薩道及去佛道近者也。又顯天雨無私不潤枯木，即五千退席者。又顯雖說無心欲令雖聞而不聽，又欲說一味之法故則如雨，又示平等義如雨，又示誨而無惓故如雨也。滅用有四，如本疏述之。言遠聞者，初一會穢土聞，次會淨土人聞，第三會十方同聞。又敘燈明過去世聞，明釋迦是現在世聞，佛滅度後明未來聞。總而言之，十方三世並皆得聞，謂遠聞也。上生滅二用亦通十方三世也。歡喜用者，明盡理之法既暢眾聖之心，故十方三世佛普皆喜也。即下經云今我喜無畏，又云諸佛皆歡喜，現無量神力。約緣喜者，穢土人緣得悟歡喜，淨土緣歡喜，十方同聞歡喜。又三世十方眾生聞生歡喜，如身子踊躍、彌勒儛蹈，即其證也。若以此經為無常及覆相者，未明盡理之法，不暢眾聖之心，能化所化皆不喜也。
演大法義者，即因果俱寂權實並忘，不生不滅何憂何喜，是法不可示言辭相寂滅，以終歸此處故最後說之。次釋引過去世答者，佛及彌勒以將彼顯此，令意在引古證今，欲明十方道同三世理一，預杜疑謗逆開信心故也。
欲令成聞知難信法者者，釋古今將說經前現瑞意，為法難信故逆現瑞也。此語即是勸大眾信。如過去下，前所以略說過去者，欲總明過去一切佛皆說法華，明法華是三世佛舊法，即是歡信也。
如過去無量下，此釋法華已去事，彌勒章亦然。所以明此二事者，法華前謂三乘事，法華已去一乘事。又法華前從體起用，法華已去攝用歸體。又法華前明根本支末，法華已去辨攝末歸本。又法華前根本支末二輪，法華已去亦明二輪，謂法華教及涅槃教。此二章大判十方三世佛終始二意，故文殊與彌勒皆悉明之也。問：過去一切佛皆說法華，何故乃引久遠時耶？答：法華經是諸佛舊法，欲明以難得值時乃說之，以發大乘難遭想，故下經云億億千萬劫時說此經，聞亦如是。問：過去久遠一切諸佛皆說法華，何故偏引燈明？答：不深見者止言趣引，設有餘意未究其源。今明此有深旨，餘佛正與釋迦、文殊、彌勒及今聽眾相開，故不引之。燈明正是三聖源由及今大眾始末之事，故引之耳。如燈明為八子初說法華，次文殊於佛滅度後重為說之，則燈明善其始、文殊成其終，故八子得成佛。燃燈成竟授釋迦成佛，釋迦成佛後記彌勒，則燈明為三聖之本師，是故須引。問：乃知燈明是三聖本師，今引將來意在何處？答：三聖皆由法華匠成，若信法華則信三聖，意在勸進是故引之耳。
名日月燈明佛者，用日月為燈明，不同寸炎之照灼，故云日月燈明也。顯群生無智，示佛有大慧之明，故以為證也。又如日月能生成物，佛具二慧義亦同然。又如後云月取照明以顯理，日取滅闇以破迷，譬大慧之經具二義也。又日月晝夜常自益物，如來諸有所作常為一事。
釋演說正法。彌勒已廣敘東方諸佛三輪，是故文殊今略說也，即廣略互現。彌勒未說七善，今明之三輪，則廣略互明。七善有無相類，此七善為讚一乘根本法輪，不得用餘義釋之。平等大慧之經，始自如是，終竟奉行。其文雖殊，一道清淨，義無有二，故三時皆善。至妙之道，理超四句為深，橫絕百非為遠。又凡夫淺識不能故為深，二乘近情不能量為遠。又二乘絕分為深，大士未窮為遠。又六識不識為深，十智不知為遠。無名相為物說之，其言稱大機為巧，合至理為妙。又無名為物立名，如綵𦘕空為巧。雖名無名，事如佛影，若有如空為妙。又妙顯無言為巧，即言寂滅稱妙。純一大乘為一，無有餘乘為無雜。究竟無餘之教，故云具足。南土法華師明此經雖是大乘，猶為半字，故不得稱具足。是無所得法，故云清淨。本來寂滅，名為菩薩，故稱為梵。佛子！行寂滅之觀為行，而行義顯彰，故稱為相。又行是果家之相，故云相也。離凡夫十黑惡為白，非有漏之善為清。問：此七善凡有幾義？答：初三就時論善，次兩約理教明善。純一無雜，簡耶明善；具足之義，就正備論善；後之二善，就因果論之。梵即是果，清白行相，所謂因也。雖有七善，意在因果，故後明之。
次復有佛者，此中二對：初道名俗姓同，次對人法同。人則有通別二號，法則有根本支末，欲明二萬佛法華之前同明一乘為實，三乘方便從一起三，明三無一有故也。次明最後佛者，第二、法華已去事，將前例後俱有根本支末，將後例前同有攝末歸本。問：二萬燈明佛皆是釋迦本緣不？答：詳文正是最後佛也。但二萬佛既相繫出世，故具敘之，例如威音王事。問：何故引八子？答：略明十義：一、是近眾；二、為佛親屬；三、例十六或是請法華之主；四、說同歸正為其人；五、是召集燈明之眾；六、具得開經前後二分；七、為釋迦、彌勒本緣；八、顯文殊道高令眾信受；九、欲推功法華；十、示文殊昔高今下。其既不定，三乘丈六豈是實哉？
釋：時有菩薩名曰妙光，昔答不異今答故不明其答，昔人名異今人名故敘其名，所以云名妙光。釋：六十小劫前辨說經歎佛智慧，今敘延促美佛神通，皆是讚揚佛乘便小心欣慕。又示大乘有此奇特小教所無，即是美法華也。又示長短無定故三一非恒。又欲歎法華義富文多，故須長時而說。又古佛說經既有長時猶如食頃，欲明今佛義亦如是，發起大眾難遭之心。
次釋燈明唱滅。問：彌勒但問現瑞所由，今答瑞竟即應結詶其問，何俟紛紜敘佛滅耶？答：佛與彌勒明東方現在佛始終七事，文殊欲辨過去佛始終七事。古佛今佛同明七事者，以說法華結束融會一化義備，例釋迦後說亦爾。自上已辨其始，是故今次明其終。又自上已來開燈明乘權乘實，今敘燈明身壽權實。又自上化不失心子，今化失心子。又自上說經生歡喜之善，今唱滅發戀慕之心。又自上已來正明說教，今唱滅則是歎教。諸法實相既已說之無復餘言，是故須滅則歎教意也。此並就燈明佛意作五對釋之。若就釋迦意者，古佛說法華即便取滅，將古例今義亦同然，使時眾會於釋迦起戀仰之心，皆聞同歸發難遭之意。又古說同歸例今說同歸，則於法起歡喜之善。今將古佛滅例今佛滅，則使大眾於人預起戀慕之悲。又從初引燈明佛開發法華初分經，從此已去欲開發釋迦後分經。開發後分經宜取八子，但不可懸引燃燈，要須敘彼佛滅乃至妙光弘經始得明燃燈耳。具如本疏說。又上引燃燈敘十方三世佛通因通果，今別開釋迦久已成佛謂別因別果。問：若爾，一切佛不具四權實耶？答：若久已成佛論權實者，一切佛則不必具也。若一切佛皆久成佛，則破現證當成二世佛也。若就現證論身壽權實，則燈明佛亦具足也。所以然者，二乘非究竟故是無常身壽，佛乘究竟故是常身常壽。故諸佛說初分經，即是明常無常竟便入涅槃，不須說後分教也。即用此言斥於舊說，若明佛乘由是無常，則一還是二，何名一耶？又一二俱無常者，一無引二之能，二無入一之理。又若初分經明因未辨果者，則燈明佛但說華經不明蓮教，名既一半義豈圓哉？他問：若此經已辨於常更說涅槃，則有徒勞之弊。答：若爾，但明一波若於義則圓，八部五時應成虗設。玄義已辨，後更敘之。
釋妙光弘經。問：何故明妙光弘經？答：一、欲敘釋迦本緣；二、歎法華；三、開經後分；四、歎文殊高。歎文殊高者，長行始終敘妙光凡有三時：初、明時有菩薩名曰妙光，謂發經時；次、敘佛起定因妙光說，此中即含領悟經時，今敘流通經時。又上敘親聞、今明親說，則古實有斯事，使今眾聞不驚疑。問：何故八十劫說？答：燈明略說故但六十，妙光廣敷是故八十。問：燈明六十猶如食頃，妙光可例之耶？答：就力用自在則妙光亦能，但妙光久住弘經故須廣八十。同十六王子八萬四千釋匠成八子：一、欲述釋迦本緣；二、證歎法華；三、明文殊道高；四、開經後分。問：今八子與上何異？答：上例八子為因，今明八子成佛為果也。釋述彌勒本緣，明八子之善、求名之惡，此二成佛功由法華，即歎法華教也。又示善無多少並至菩提，故經云一切成佛。又八十劫說，明唯顯一理。燃燈入室、慈氏昇堂皆成佛者，辨唯教一人。
釋爾時文殊於大眾中說。昔未開經二分，是覆相之言，有如私說。今開經始終，其義顯彰，有類公灼，故言於大眾說。又釋迦為九世之資，彌勒十時弟子，文殊處眾無畏，為大法師，故於大眾中說。又文殊為大眾，故言於大眾中說。問：彌勒亦為大眾，何故不言為大眾說？答：彌勒住十地故，見未了了，欲自決疑，故不得云為大眾。文殊無所住故，見則了了，一向為他，故言於大眾中說也。
釋偈文。長行四段偈但頌後二者，文殊引古證今正為勸信，前二為總其義則隱是故略之，後二分明所以偏頌。總頌一切佛四句：一時節日月燈明下明化主，次辨教門，度無量下敘徒眾，此攝一切佛盡。徒眾有二：初明三乘眾，次無數菩薩下辨菩薩眾。問：何故教一而緣明二？答：互現。又顯理一故教一，於緣有二故緣二，如一地一雨於草木不同。問：上廣歎八子，今何故略之？答：略廣互現，但今歎為成出家明形心兩離，出家明形離，修梵行歎心離，亦初出形家、次出心家，頌彼以化此、留古以訓今，使諸出家人形心俱離。
天雨曼陀華、文殊頌現瑞，都為釋上來現瑞意。總其釋意凡有二種：一、釋次第；二、釋瑞意。釋次第者，雨華放光皆瑞應故為一類，覩雨華放光並是感瑞故為一類也。釋現瑞意，雨華動地二義，放光亦二義。所以雨華者，佛將說非常之法故感幽靈供養也，將說大法故動大地。又覺悟群生故動大地，又無量眾生成佛故大地動也。問：彌勒偈但動一方，今何故一切皆動？答：互顯也。又上表為此土人說故一方動，今表十方道同故十方皆動。又正為一土說故一土動，遠被十方故十方動。釋迦初會則一土動，第二神力品謂十方動也。釋現光瑞亦兩意：初云現諸希有事謂示諸佛事，示一切眾生下示眾生事。又初示大慈事，次示大悲事。又初表同歸之教，次示失原之人。
釋流璃波梨色，此因光見六事：一、國土；二、人物；三、化主；四、教門；五、比丘；六、菩薩。此六事與彌勒並不同，互相顯釋。問：彌勒云何同一金色？今何故有種種色耶？答：乘有二義：一者、一相門，故經云皆是一相一味；二、種種相門，故經云無量億千諸力解脫。彌勒顯一相之義，文殊敘種種不同，具此二門，乘義方足，是以兩文相間出也。又前據諸佛道同，今約化儀各異；又前表其理不可異，今表其教不可同；又前表實同，今明權異。
釋。又見諸天人，彌勒明理未始二六道宛然，常四絕故同金色；今辨雖同四絕，而於緣則六道宛然，達前後二義則四智俱生。又彌勒顯理同，故萬八千土及六趣眾生同皆金色；今欲辨化儀異，故國土異及人物異也。問：彌勒何故略歎化主、廣歎教門？今何故廣歎化主、略歎教門？答：互現耳。但以教為正，故前略人廣教，然教不孤運弘之由人，故文殊今復歎人。又上廣歎所乘法，今廣美能乘人。又上廣歎教今略歎教者，上明從理起教故教異，今示攝教歸理表理同。問：彌勒何故不明見比丘耶？答：彌勒明趣一乘機說一乘教，次為三乘機說三乘教，欲辨一乘根本、三乘支末辨於二輪；今則大小兩藏，舉比丘明聲聞藏，見菩薩辨菩薩藏，皆互現耳。又上開緣開教，明隨三一兩緣故說二教；今合教開緣，合教表理同，開緣明於機異，如天雨唯一於草木不同。又彌勒從初說教至菩薩明三輪，今從說法至菩薩辨二藏。問：何故頌比丘二章、頌菩薩三段？答：略小廣大為符此經。問：彌勒何故明因果六度，今不辨耶？答：廣略互現。又雖有因果不出六度，故今但明六則辨上義。問：應具頌六，何故作三章頌之？答：亦二處互類。又今攝六為三：初三為戒，次一是定，後一為慧。攝論明六度不出此三。又示初三為福行，後一為慧禪，具生福慧故三節頌之。
釋從三昧起，長行既略，今廣釋之，開為二別：一、明緣起；二、敘正說。各有三章。初章三者：一、歎妙光有能發教之功；一切所歸信下，二、歎妙光未來有通經之用；如我所說法下，三、讚妙光有現證之德。後章三者：一、正說法華；二、敘說教時節；三、明妙光領持。
釋唱滅。問：何故前明令眾歡喜而後唱滅度耶？答：正子已悟是故歡喜，狂兒未醒所以唱滅。就一人言之，前生歡喜之慧，後發戀慕之福。問：何故授德藏記？答：即壽量品留此好藥，彼明所留之法，今敘傳道之人。問：何故正滅？答：壽量品中遣使還告汝父已亡，此中二事：一、正滅；二、利益。各二：初、正明滅；次、簡滅。利益亦二：初、利俗；後、益道。即兩狂兒俱生福慧。問：何故云如薪盡火滅？答：表佛迹身一代永謝瞻奉無已，增大眾戀慕之深，如父定已崩亡慈顏不可覩。問：何故頌文殊弘經？答：自上已來狂兒正子與佛結緣皆已度竟，今明與菩薩結緣故菩薩度之。又至此已來有三根性：一者、入正子聞佛現在說法即便得悟，謂上根也；二者、狂子要待唱滅方乃得道，謂中根也。今是狂中之狂二時未醒，待文殊弘經方乃得悟，謂下根也。問：何故頌彌勒求名之失？答：總佛菩薩四品，謂聞佛說悟為上根，唱滅方解為中根；文殊弘經得道為下根，求名久方受悟為下下也。佛菩薩中各二品，聞佛說得悟為上，唱滅方解為下；八子因文殊而成為上，求名在八子後成佛為下。
釋：諸人今當知。問：何故有此二偈開㢡物心？答：上引古證今，此以當驗過。佛從定起，必如我言，則古非虗說。二偈異者，初偈預生其解，次偈逆杜其惑。又初明唯顯一道，次辨唯教一人。又初明顯實，次明開權也。
法華統略卷上(本)
法華經統略卷上(末)
釋方便品
涅槃云：明諸山大地藥草能為眾生病之良藥。佛法亦爾，能治眾生煩惱病藥。但病有二種、藥亦兩門。病二種者，一者凡病、二者聖病。失一原而成六道，謂凡病也；喪一理而執三乘，謂聖病也。藥有二門者，昔說三乘真實治凡病，令六道迴宗；今說三乘方便治聖病，故三乘徙轍。故昔是救凡之經，今為濟聖之教，斯則網羅聖化總病藥之門。問：云何是凡聖病耶？答：四住之因感分段苦，謂凡身心病也；無明之因招變易報，謂聖身心病。二十八章命篇顯方便品，正授治病之藥也。聖既執三為實，是故為病。今欲破此病，故說三乘是方便，故以方便藥以治真實病，故云方便品。問：何故不用一乘真實治三乘病耶？答：亦得爾也。但要先開方便門，後方示真實相。問：開䨱有幾種耶？答：略明四種，即四重藥病。一者昔說三乘是實、䨱三乘是權，即䨱一乘是實，具二也。䨱今開二乘非實，謂開二乘是權，即開一乘是實，具二開也。次明道未曾三一，若執三一為實，則䨱三一是權，亦䨱非三一中道之實。今明三一皆權，具二種開：一開三一是權，二開非三一中道之實。三者道未曾偏中，若執偏中則便䨱道，亦䨱道用。若明中偏俱是方便，亦具二開：一開中偏俱權，二開兩捨之實。四者道未曾有言，若有一句之言，則䨱道無言之理，亦䨱有言之教。若知一切言皆是無言，言具二種開：一開道用無言而言，二開道體言無言也。乘權乘實既有四種開䨱，身權身實等義亦類然。昔為二乘明佛身是實，生滅即䨱方便，生滅亦法身無生無滅，故一䨱便成兩䨱。今開生滅身是方便，即是開方便，即知不生不滅是實，故具二開。餘三節上可知。由來但得乘權乘實一重開䨱，餘重及身權身實皆不知也。問曰：無量義經亦有開䨱義不？答：有二種開䨱：一者失䨱失開，明眾生失一道而成六道，謂䨱一道而不知覆，諸佛為欲令眾生捨六歸一原，故前敘其失原，謂開失也。二者開得，眾生失一道成六道，諸佛欲令其出六道歸一原，故從一道出三乘教，令因三乘之指得一乘之月，即無量義經意也。而稟教之徒遂守三乘之指喪一乘之月，今法華時示一乘之月，故重敘三乘之指，所以稱為方便。問：無量義明從一生三，與法華何異？答：彼直明從一生三，不明道理無三唯有於一，亦不言一是真實、三為方便，故彼經為密說、此經為顯教，所以為異也。
釋開文段。此品是靈華始現實教初開，言巧趣深不可輕然而說，諸餘科段皆並異舊，本疏已詳此品章門，今復改易。昔雖誦講常怢怢其言，若如舊判凡有二失：一者不足，二者辭煩。今文具歎因果，但稱揄揚二智，斯不足也。又此中歎於佛乘無能不圓，但云美智，斯二不足也。又已歎諸佛二智，復歎釋迦二智，其文則煩。若言側復廣說章中有總別佛者，此勇於取類而劣於尋文，宜改舊心諦詳經旨。十方便中此第七稱歎方便，又開為二：初長行，次偈頌。長行為二：一寄言歎佛乘，二止言歎。明歎所不能歎，方盡稱歎之美。就初歎中文有五雙：初別歎二智，第二總歎眾德。謂總別一雙所以有總別歎者，乘具萬德智為其宗，故前歎二智後美眾德，則讚乘理盡。若始終皆稱歎智，則失斯意也。二者初歎二智，欲示唯有真智更無餘法可尋義宗，所以有六道不同三乘異轍者，皆由想謂心也。謂想若已則九趣便息，故唯有佛智。故大慧經云：一切法不生則般若生。攝論云：唯真智獨在無復餘法。即斯意也。問：若唯有佛智應無餘德。答：即一智體萬義並圓，智體無累名為解脫，智體寂靜稱曰禪那，無慳即檀、防惡名戒，故具眾德也。問：若爾美智便足，何須後章歎眾德耶？答：前敘其體、後稱其義，無所害也。問：智與如何同異？答：南土師云：智是靈智，如為頑境。北方人說：如是實相，體非是智，但生智名智。故言說智及智處，皆名為波若。今所辨者，未嘗同異，適物用之。且對南北異宗，宜明不異。即智不變異為如，即如能照為智。故就體無二，約義兩分。問：為是義推？為有文證？答：經論誠說，豈虗稱哉！中論云：亦名如、法性、實、證、涅槃。智度論云：若如、法界、佛、波若、涅槃，是三則一相，而實無有二。楞伽經略出五名，謂如、法界、法身、性、真如，皆是一體，隨義立名。就歎二智，即為二章：第一、歎實；第二、歎權。實為權體，權為實用。故前嘆實體，後美權用。謂權、實二義，第二、雙也。就歎實智，復開為二：初、歎果；二者、美因。所前果、後因者，果乘究竟。又正主妙名，初分之經盛談果德，故前歎果。但斯妙果必由於因，故舉因釋果，所以後美於因。又既領妙果使修因，故前明於果，後敘於因。即因、果兩義，第三、雙也。就歎果德，又開為二：初、歎果德，又開為二：初、歎果理；次、美教門。理為教本，故前美其本，後歎其末。即理、教兩義，第四、雙也。就歎果理，復開為二：初、歎人；二者、美法。人即能乘之人，法謂所乘之法。具能乘、所乘，乘義方備。即人、法兩義，第五、雙也。今經家敘佛起定，復開為二：初、明起定；次、出對揚之人。即師資一雙，合前有六雙也。
告身子者，即信解品中前命其子，又敘起定明文醫也。告身子者，述病兒也。與大品初告異者，大品初告即明正說，今文初告乃辨方便。大品化直往根，又無自保執之病，命初即明正說。今化迴小鈍根，又有保執之病，故未得開正宗，但得辨方便。諸佛者，能乘之人。智慧者，所乘之法。問：何以得知然？答：後偈頌中自作此說，故云：世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。即是歎人。又云：佛力、無所畏等，所謂歎法。蓋是用後釋前，非為虗搆。
甚深無量者，佛智如海，淺識不識其底為深，近情不見其岸為無量。又四句取之不得為深，故波若如火聚，四邊不可取也。超百非故無量，故云波若無壞相，遍無所依止，智者一切處，求之不能得。大莊嚴王菩薩歎佛云：智恬泊慮凝靜，意滅識忘亦寂，永斷夢忘思想念，無復諸大陰界入。大莊嚴王將說法華預歎佛智慧者，欲顯發密教調伏眾生，使聞佛起定揄揚大智不起驚疑也。問：何故告身子歎佛智？答：寂滅道場即欲為諸子稱歎佛智，但爾時未堪今方得說。
其智慧門者，第二、次歎教門。但理教始終凡有二門：一者、即理虗通故名為門。如長者居理內名住門內，窮子居理外名住門外，即以佛智為門。此門即甚深無量，故云難解難入，及二乘不知。又理能通智，名理為智門。又理能生教，故理為教門。二者、用教為門。就教門中有通有別。所言通者，現通說法諸所施為同為生佛慧，故名為門。所言別者，一、以人天之教名之為門。故經云：我此九部法，入大乘為本。次以小乘教為門，故密遣二人以呼窮子。亦經云：我設是方便，令得入佛慧。三、以大乘教為門，故經云：為此諸佛子，說是大乘經。四、用一乘教為一乘理門。佛智即妙法，蓮華門即謂經也。故經云：正直捨方便，但說無上道。無上道謂理也。說即是門，謂理妙教妙名為妙法。亦後云：即遣傍人急追窮子。亦是一乘之教以為門也。若以一乘教為門，此門難解難入，故二乘不知。若以小乘教為門，如遣二使密呼窮子，窮子不達，從一起二，藉二悟一，亦名難解難入。人天等教為門，義亦如是。次總論眾門，凡有四句：一、密門非顯，故云密遣二人及九部法；二、顯門非密，印即一乘教；三、亦密亦顯，則波若付財之教；四、俱非者，泯上三門歸一寂也。亦有四句：一、但理非教，即是不可示；二、但教無理，有三乘之教，無究竟之理，故經云：但以假名字，引導諸眾生；三、亦理亦教，理教相對，理有生教之能，教有通理之用；四、俱非者，泯上三也。亦有四句：一、理非教，謂理也；二、教非理，謂教也；三、亦理亦教，妙顯無言為教，即言寂滅為理；四、非理非教，泯上三也。問：此經云三乘人不能知者，約何時耶？答：寂滅道場，二乘人不能遊一乘之門，入一乘之理也。從鹿薗已後，二乘之人不能遊五乘之門，入佛慧也。
所以者何下，第二、舉因行，釋上理深教妙，即後明因也。
隨宜所說下，第二、次歎權實，即是從一乘根本出三乘支末。上歎實有二：初、歎果實；二、舉因釋成。今亦二：初、歎外；次、舉內釋成。初文前標隨宜歎解。隨宜者，隨三機所宜說三乘教，言三意不三，意踰言外故云難解。雖談於果而意在因，說小乘是果者，欲辨是大乘因，亦意踰言外故難解也。又說三乃欲令出三不言有三，言出三者令出三界，不言有三者無有三乘也，而物遂言實有三界亦實有三乘，故不解佛意亦難。今出三求三，而意無三界可出、亦無三乘可求，寄言二有意在兩無，意踰言外故言難解。又言在二有，而意不在二有、亦不在二無、亦有亦無、非有非無四句內外。所以然者，意在求佛，所言佛者絕四句也。故中論云：如來在世時，不言有與無、亦有及亦無、非有及非無。而物情遂聞兩有作於有解，不知絕四句故名難解。亦意難解者，說求絕四句之佛，非求他佛退求自佛。言自佛者，了達七釋本來絕四即名為佛，故中論云：如來所有性，即是世間性。而情乃謂求於外佛，不知退觀故名難解。又佛意雖令還觀己身不觀於外，然既不見己亦未甞他，故肇公云：內觀不見己，外聽不我聞。如此四句泯無蹤跡，既不見其有迹何有無迹？故佛不能行、佛不能到，預是運心未到此處，皆不識佛意故名難解。
吾從成佛已來，此釋上難解之意，此句明用權時也。種種因緣者，敘機性異也。種種譬喻下，隨機演教也。令離諸著者，釋用權意，即是略解十方三世佛說教意也。意在無著故說教也。此中未得分明開方便門，故不得顯無三乘，但得作離著意釋之。佛說三乘者，乃明兩捨不在互存。言兩捨者，一捨三界、二亦捨三乘。不在互存者，不在捨三界而存三乘。問曰：何故兩捨？答：捨三界故度三百由旬，不在三乘復度二百，五百若度萬德便成，萬德便成故不可為無，五百度故不可為有，即是中道法身，亦是大車遊戲快樂。諸方等經盛談斯意，如淨名呵迦旃延：佛說無常意者，令捨常見亦不著生滅無常，遠離二邊不在中道。故知既捨三界亦宜辨三乘。
所以者何下，第二、舉內智既圓，釋成外用善巧。
如來知見廣大下，第二、總歎眾德。自上已來別歎二智。所以總歎眾德者，乘具眾德令讚佛乘，宜備讚眾德。又若歎佛智，容謂佛智超眾德未悟、餘德拔群，故須遍美。又顯一智備含眾德，故總歎之。又從初歎佛慧，謂歎根本法輪；次隨宜已下，美支末教；從知見廣大下，已歎攝末歸本。上別歎有二：初、歎實智為體；二、美權智之用。今總歎眾德亦開為二：初、歎內德無不圓；二、美外用無不普。又前歎實智為理、權智為門，謂別理別門；今歎內德外用，即總理總門。斯一章經可謂言約而義周。門外二章各開為兩。內德二者：一、別牒嘆智；二、遍歎眾德。如來智見廣大深遠者，牒別智也。無量無礙下，遍歎眾德也。
如來能種種分別下，第二、嘆外用無不普。亦開為二：初、嘆巧說；二、美現通。前机案，後是衣裓。外用雖多，不出斯二，盖是救子之明術，化物之大宗。問曰：云何爾耶？答：現通以生信，說法以發解。佛法大海，信為能入，智為能度。又現通拔苦與樂，治物身病；說法滅惑生解，救其心疾。又現通以生福，說法以殖慧。為益大要，不可復言。略舉此二，揄揚佛乘，使捨小歸大故也。
就說法中復為二句：初、美；七、辨；巧說言辭已下，嘆五音美妙，即用此讚揚。大慧！引彼小心成就一切未曾有法者，第二、次嘆神通，如神力七種、神力分別品八修瑞相。又如華嚴云：世界不積聚，不亂亦不雜，一切入一剎，而實無所入。無量劫一念，一念無量劫，元來無積聚，而現諸劫事。前明大小無礙而無多少，後辨短長自在而無延促，凡夫、二乘下位所無，故名未曾有法。問曰：應前明現通，後辨說法，何故不爾？答：說法事正，故初辨之也。
止，舍利弗！不須復說。第二、止言加嘆佛德。所以須止言者：一者、明佛智不可嘆故，嘆所不能嘆，故明止言。智度論云：波若無壞相的，無德所依止，過一切語言，誰能讚其德？即卷上義，泯無蹤跡。上雖嘆果嘆因，美權美實，皆是無名相中強名相說，考其至理，未曾因果，何有權實？亦實亦權，非權非實，如是五句，故辨止言。又止言者，長望始終，如淨名三事：初從定起，嘆佛智甚深，盖是寄言顯理，未辨至理無言；今唱理無言，謂言於無言；後說偈竟，佛即嘿然，謂無言於無言。以此三門，窮稱嘆之美。然實是正說，但未分明判一有三無，故稱方便。問：何以知同淨名耶？答：後偈云是法不可示，故知是示於不可示，言於不言也。驗前未明無言，知後無言於無言也。又止言者，凡有三人出世：一、但長惡，如外道天魔；二、亦生善亦長惡，如善凡夫；三、但生善不長惡，即是佛也。若直說不止言者，乃生三根之善，而長五千之惡，故須止言。又止言者，有三根人，上根之人聞佛前說，即已領悟，不復須言。所以然者，上辨果明因，嘆權美實，義無不備，故聞之已解，不須復言，即是嘆菩薩之利智，嗟聲聞之鈍根，令自鄙小心，欣求大道。二者、中根人若直爾為說，則不尊人重道，要須止言，待三請方說，則重道尊人。三者、下根之流即五千等，例不堪與言，故如來致嘿。又止言者，自上已來明大乘人密開權顯實，嘆果美因，今欲令身子小乘之流嘆果美因，開權顯實，顯發密教，調伏眾生，是故止言具大小揚揄，方窮稱讚之美。又自上已來以善人為方便，顯發密教，調伏眾生，今欲以惡人為方便，顯發密教，調伏眾生，是故止言唯佛與佛乃知者，上辨絕言，故群生不知，今明無言，唯佛能究。又前明法不可知，即嘆所乘法，今明唯佛能解，美能乘人，具嘆法美人，義乃圓備。
所謂諸法如是相下，上泯言歸於無言，今明雖復無言，而無所不言，卷舒自在，方覺其妙。若言住言無，言住無言，無言不能言，言不能無言，皆是有礙之道，未足稱其巧深。與此相違，方覺其妙。十句為三：初七明因，次兩辨果，後一總嘆因果。正言因果，眾義大綱，此宗旨故，無言而言，論於因果。七義明因，因義則圓；二句辨果，於果義足。果則一切智報，謂一切種智，即是後文如來智、佛智、體如之智，正酬於因，故稱為果。一切種智名後得智，從實智起，故名為報。又欲分二智不同，故互其文也。
釋偈偈與長行異者，長行寄言讚佛乘則廣，今略而頌之；長行止言歎佛乘則略，今則廣之。前廣後略為令易持，前略後廣為明解義，故為令解義生其波若，為令易憶發其總持，故波若朗其聞慧，總持冥其思府，豈非大聖內有無緣，大悲外有無方，大辨益物之周耶？又廣略互現轉勢說法，提耳指掌屈曲從緣也。上長行寄言嘆中五雙明義，今撮其大意二轍頌之：一者歎果，二者美因。以因果是眾義綱維立信根本，故略頌斯二。所以前嘆果後美因者，此經雖具明因果，以果為正故前歎也。果中為二：初偈嘆能乘人，次偈美所乘法。權實理教皆入一乘法攝之。
初云世雄不可量者，一切天人皆謂佛身有生滅、壽有始終，故不能量無生滅身、無始終壽。又身壽權實凡有四重，如品初所述，而昔天人不識其一，豈知其四？佛力、無所畏第二頌歎所乘法，亦有四重權實，而昔稟教之人尚不識一，何由達四？問：以知此是所乘法耶？答：譬喻品云無量億千諸力、解脫、禪定、智慧及佛餘法，令諸子等乘是寶乘直至道場，猶是今文取圓德為乘體耳。及佛餘法者，上明一道清淨實德為乘體，今敘從實起權名乘功用還入一乘，是故一乘綱羅權實。又世雄不可量頌上略嘆佛智，佛力、無所畏頌上遍嘆眾德，長行寄言有此兩段，故今頌之。
本從無數佛下，此第二、嘆因釋成於果。兩偈不同者，初偈上半明無一佛而不益，無一行而不行，謂廣大行；下明甚深，謂甚深行，即行亦不受，不行亦不受，乃至不受亦不受，乃是甚深，難可了耳。第二偈上半敘行玅因圓，下半辨極果滿。
釋如是大果報。此頌止言加嘆佛乘。上美能乘之人，所乘之法，甚深之因，微妙之果。雖作此讚，猶未稱實，不暢聖心。盖是無名相中，強作人法因果名耳。然至玅之道，未曾人法，何曾因果。乃至四句，言忘慮絕，始是妙法蓮華。盖是一經之宗趣，一經心髓，可不留意哉。余立此經，用中道為宗，顯在於此。以中道故，乃可稱妙。隨在諸邊，不名妙矣。故放眉間折中之光，豈虗表哉。
就文亦兩：初雙標，次辨雙釋。前亦雙標雙釋，即二雙明義。長行各標各釋，所謂其義其遠其言巧妙。什公對僧叡云：天竺梵文言入絃管，今反彼為此，猶不稱彼言也。初標佛解章門，上半明所解有因果兩法，下半明能解有總別二人。問：何故辨唯佛能解因果耶？答：若聞因果定作因果者，眾生亦能，豈歎佛成？今明因果者，佛解未曾因果，為眾生故強作因果，名說之故唯佛能解。又佛非但知名妙顯無名，亦知此名本來寂滅，悟名無名即如來智，達無名名稱為佛智，任運而知即自然智，不從師得即無師智。
次標眾生不解章門，上半出所不解法，下半敘不解人。上半出不解之法亦有二，下半明不解人亦有二，與佛相對也。言二法者，謂理、教也。是法不可示，謂所表之理絕言也。言辭相寂滅，明教也。非但所表之理絕言，能表之言亦絕，故善吉言我無所論乃至不說一字也。問曰：佛解章門標於因果，眾生不解章門應云不解因果，何故乃稱言辭寂滅？答：上明非因果因果，今辨因果非因果，佛具達斯二眾生並迷兩法，不欲煩說，故互相兼耳。下半出不解人，亦有二人：初、明無解人；二、辨有信人。明九道眾生未能內外並冥、緣觀俱寂，何猶能解無言之道耶？
除諸菩薩眾信力堅固者下，第二、明有信人，又二：初、明菩薩有信；次、敘二乘無信。除諸菩薩眾，明菩薩有信也。諸佛弟子眾下，敘二乘無信也。此中總說二乘利鈍，並不信佛乘，其力所不堪者，尚不堪受大法，何猶生信？問：二乘何故不信？答：未入十信位故未信也。又總而言之凡有三品：一、佛則亦信亦解；二、菩薩信而未解；三、二乘不信不解。二乘既是不能信，即是聖一闡提，不信無量四諦一體三寶，故二乘人不信三寶四諦也。
假使滿世間下，第二、釋二章門。初、釋眾生不解章門；二、釋唯佛能解章門。各二：初、明大小乘人不解；次、辨總別二佛能解。大小乘不解中有二：初、明小乘人不解；次、敘大乘人不解。兩文各二：小中有聲聞、緣覺，大中有初心不退。問：大小之人何故不解？答：小乘住斷常體觀故不解中道，如涅槃云：若以二乘言無布施，是則名為破戒邪見。空觀既邪、有觀亦邪，邪見之人但見於邪，云何見正？菩薩雖習正觀，但取相未冥、觀心猶昧，故稱不解。故涅槃云：住十地故見不了了，無所住故見則了了。有所住則累猶未盡、觀猶未明，與此相違見則了了。若爾，今學道之人常須晨夜習無所得也。此文敘初心之與不退，並不解妙乘。若爾，因人尚不知妙，云何有妙？若初分經，次因為宗，失經旨也。
又告舍利弗下，第二、釋唯佛能解章門。章上釋眾生不解，明大小二人所不能知，今釋唯佛能解，辨總別兩佛之所說解，亦是其義深遠其言巧妙也。
釋舍利弗當知！諸佛語無異，第八、明勸信方便。所以有此文來者，上寄言止言二種稱嘆佛乘，言與昔違，恐物驚憚，是故勸信。又遂近來者，上明菩薩有信，二乘無信，是故今明勸二乘信。就文為二：初、勸信實；次、勸信權。二文各三。諸佛語無異者，遮其謗也。諸佛言一言三，皆有深致，無相差異，勿起謗也。
當生大信力者，第二、正勸信也。二乘闡提既未生信，是故勸之。
世尊法久後下，第三、釋遮謗勸信所由也。起二乘機，初必說不實，後必為說實，斯二是決定義，故稱要當。問：云何令信？答：達此身心本性無生，便迴小入大。何以知之？下經云：昔說五眾生滅名為小教，今說五本不生名為大乘。楞伽經云：得人無我名曰聲聞，得法無我便成菩薩。問曰：如波若等盛談五眾無生，二乘聞已生信，何名闡提？答：昔未說無二乘生滅，唯有菩薩無生，今則明之，恐其不信，是故勸之也。
告諸聲聞，此第二勸其信權，亦開三別：初出不信人，次半行略釋所信之法，後敘開權之意釋成信也。
爾時大眾中，第九、勸請方便。問：今文實是大眾懷疑致請，云何為方便？答：然具有權實二人，但身子之流多是發教，以帶解而請，故名方便。問曰：何故前彌勒請，今身子請？答：欲示窮上極下不知佛智，即顯佛乘為深。今聞道之流虗心信愛，故有大小二人請也。又顯窮因不了極果，故彌勒請；極小不達窮大，故身子請。極因不了極果，欲今轉因以至果，則終益也；極小不了極大，欲令迴小入大，則始益也。問：乃知大小俱請，何故前彌勒請，後身子請耶？答：釋迦入定，謂現在佛現瑞表說佛乘。彌勒補處是當來之佛，文殊是過去世尊，欲明三聖共讚揚一道，故彌勒致請。今明如來起定正告聲聞，聲聞執動疑生，故申疑致請。又前三聖作大方便以顯大道，今物欣大；今示小方便，自敘小失，令物捨小。問曰：身子云何帶解嘆而請？答曰：一往觀之，言身子俱疑今昔，然實是雙嘆。第一方便者，就今嘆也；我自昔來，就昔嘆也。故前就第一嘆，後授希有歎。既稱歎佛乘，今欣大捨小，故名方便。問：何故嘆慧日大聖尊？答：欲令時會人重法，故嘆人美法。又執三乘教人，謂說三乘教主是佛，說一乘教主為魔，三乘是正法，一乘是邪教，是故今嘆人美法，斥斯執也。又歎能乘之人、所乘之人法，即助佛稱嘆一乘也。問曰：此中何故敘佛無問自說耶？答：身子明法既深妙，無人能問，故佛自說。作此意釋者，即是重嘆佛權實因果也。然此經大宗正明因辨果，顯實開權。自上已來，佛及彌勒皆已嘆竟，身子今復重嘆。上是實人嘆，今是權人嘆。又上是良醫嘆，今敘病人嘆。又上是大乘人開權顯實，明因辨果；今小乘人開權明實，明因辨果。問：方便品初五雙明義，身子牒嘆為具已不？答：大宗乃嘆因果權實，而亦具五雙。慧日大聖尊，久乃說是法，謂人法一雙也。道場所得法，及我意難可測，即權實一雙。稱嘆所行道，諸佛之所得，因果一雙也。力、無畏、三昧，標章門為總；下因果權實，釋章門為別，總別一雙也。即此四雙為理，自說之言名之為教，謂理教一雙也，故具足五雙也。
釋：於諸聲聞眾，佛說我第一。自上嘆佛五雙，是揚大方便，令物欣大；今是抑小方便，令物悟小乘。我為小中之宗，尚不知其真偽，餘小之劣，豈可定保執耶？我珠為勝，尚為魚目；汝珠既劣，寧是夜光？即以此言動眾人之執。又前是大人嘆權不可知，今是小人嘆權不可知。又上是實人嘆權意趣難解，今是權人嘆權意趣難解。又前唱隨宜難解之言，今出隨宜難解之證。身子教中，昔領隨宜，尚稱不解，餘之淺劣，復何言哉？問：何故言自於耶？答：世人云自於者，審今尚不知自，況能知他？又自於小尚不了，況復知他大耶？皆是身子抑挫小心，令欣大道，稱嘆方便，顯在於斯也。問曰：何故云自於智不了耶？答：身子上揄揚大智，今毀小智。我第一智既非究竟，餘人之智豈是極哉？以智是大小乘宗，故別抑揚。問：前何故云為是究竟法？為是所行道？答：佛嘆大智為果，今欲敘小智為因，故因果義成，權實事顯。若望動執生疑者，前寄言止言二方便，是大人動小執，今此一章明小人動小執。大動小執，以其非類，取信猶難；小動小執，生信為易。餘小人動小，未足可從，身子之動，必當傾捶，如將軍既降，散夫自伏。為是究竟法？為是所行道？可約兩義釋云：一、就昔理同教異，以理既同，則同成菩薩，故是大因；約三乘教異，則成羅漢，為究竟果。二、就今昔兩教，自昔論之則是究竟之果，今教辨之則是大乘之因。後為正意釋願為如實說，上是抑小、今是揚大，昔小既非實願，如實願說今之大也。欲聞具足道者亦是揚大，今一既具足是滿字者，則知昔教稱為半字。釋止止不須說，一止明理深故不可說令物欣大，二止鈍根不堪聞使其捨小，為止之益豈是空言？又一止止天令天離著，一止止人使人無依，令人與天懷無所寄堪受重玄也。釋身子重稱唯願，一明大眾久捨有得之心故唯願說，二早習無依之觀故唯願說。又過去種善根故唯願說之，現在能信敬唯願說之。問：佛何故止而身子稱敬信耶？答：佛欲令信是故止也。以佛止言天人驚疑，答以能敬能信故不驚不疑，答佛止也。又即以此言釋重稱唯願，一不敢驚故唯願說之，二不敢疑故唯願說之。又能敬法唯願說之，聞即信受故唯願說之。釋佛復止，非但有三善道驚疑，亦有增上慢四眾執小拒大，欲為汝說則三根善生五千長惡。又斥三善道令人天捨有見，止四眾令二乘息空心，二見若除方堪受中道。又斥三善令不著生死，止四眾使不染涅槃，二著若除則堪受一道。問：何故長行一止、偈二止耶？答：長行正止增上慢人故唯明一止，偈乃辨法深故一止，人鈍根故一止，故長行但為人，偈具約人法釋為人意也。問：何故云聞必不敬信？答：五千之徒決定退席故稱必，人天驚疑猶可改之不稱必也。
釋第三請。無上兩足尊者，三請凡舉三尊而嘆：初作大聖尊嘆，次法王嘆，後兩足尊嘆。前中，一、約法嘆，初明三聖之尊，後為六道之文。所以約法嘆者，既是法王，必精於法，說一說三，皆有深致，唯須頂受，慎勿驚疑。又如云：此是醫王，妙窮藥病，但須服行，不應疑慮。作此嘆者，即是勸信。問：三請三種嘆人，亦有三種美法以不？答：初云久乃說是法，謂希有嘆；願說第一法，即第一嘆；中間法王含嘆於法，體悟妙法，故名法王，亦是法王嘆也。釋第三請中，凡有五請：一、敵對請；二、少多請；三、引例請；四、淺深請；五、利益請。歒對請者，對上二人。上二人不堪，遂不說者，今二人堪，則應為說。言二人者，一是身子，是故稱我。所以稱我者，我為標領，既其頂受，餘不逮者，自然聞信。百千萬億者，第二、少多請。非器者止有五千，故不說者堪。聞者無笇，故應為說。世世者，第三、引例請。世世尚受，今何猶不信？四、淺深請者，過去行淺尚受，今生解深，必當應信。聞必敬信，長夜安穩，多所饒益者，第五、利益請。如來若說，非止有現在敬信之小利，復有當來之大益，長夜安穩，出三界內外火宅也。多所饒益者，至於寶所也。前即累無不盡，後德無不圓。又佛上云：天人驚疑。身子答云：聞必敬信，不取驚疑。佛上云：增上慢之人，必墮惡道。今答云：我等長夜安穩，多所饒益。
偈中為長行五權未盡，更明二義，謂佛世世尚化，今何容不說？又前世善劣既化，生善勝故應化也。偈云則生大歡喜者，敬信為因，長夜安穩為果，安穩辨累盡，饒益明德圓。佛若說經，因果俱成，得離皆辨，故大喜也。
爾時，佛告下，第十、明顯鄣方便。問：何故明顯鄣方便耶？答：上師資請詶互諍，師即再言座有惡人。資重陳眾並清淨，今遂受請而說，則資言是實，師語便虗。今證師說不虗，故明退席；欲證資言是實，故嘆於住眾。問：何故證佛語為實？答：師明座有惡人，既其是實，後說妙法，斯即非虗。問：何故證資言是實？答：資明眾有善人，遂果如所授。前揚大抑小，豈虗言哉？又此中陳善惡者，欲深誡二世勿封小乘，勸兩時眾生宜明習大道。又令未發小心者不發，已發者怖畏改之，故陳惡人。又使未發大心者發，已發者歡喜進行，明淨眾也。問：何故臨說一乘，五千退席？答：甘露將垂，壞毒避席，可傷之深。又問曰：何故嘆淨眾，毀不淨眾？答曰：使住人欣夜光之將至，傷彼去者握魚目而離群。釋罪根深重。直保執小乘，乖一實之理，故名罪；執小生於謗大，故名根。久習執情為深，十方佛不能拔為重。釋正說中。世云：惜寸陰而遺尺璧，貴一言而賤千金。良以千金非寶，一語可珍。又云：寧惠千金，不惠一言。良以一言難吐故也。今借此說以喻斯經，良以一道之言難吐，遂今華嚴已後有四調柔，正說之前興十方便，方得吐一言也。就正說中序其大宗，同為顯一道，但為教一人。而有三周說者，盖是轉勢說法，故三反言方。而光宅之流常取前經為後本，後周令同前，則三說之文還同一說。若爾，聽前既惑，聞後亦迷，化上根有餘，教中下不足。問：三周說何法耶？答：大宗明兩權一實，識二權則捨小，悟一實則入大。又識二權則知因，悟一實則識果。又識二權則識用，知一實則解體。又大宗者，昔住二實已捨有，今悟兩權復捨空，空有既除，中道觀發。以空有見除，累無不寂；中道觀發，德無不圓。故是乘於大車，直至道場也。宜取此為正意，則三周之說非直二乘改轍，亦六道翻流。菩薩進悟，初正說，次勸弘經。此經云：教菩薩法，佛所護念。初正為說，謂令發菩提心，勸弘經使脩菩薩行。後經云：為令聲聞憶念本願所行道，故說法華。謂本願即菩提心，所行道謂菩薩行也。大章文句如舊疏中已說。
就長行內開為四門：初明一乘真實門，次辨三乘方便門，第三、得失門，第四、勸信門。生起亦如舊。疏餘未盡者，今更述之，題云妙法蓮華教菩薩法佛所護念三章經，正明妙法華經教菩薩法佛所護念，第四、一門勸菩薩信受。三章復為二意：前之二門教菩薩識法，第三、一門教菩薩知人。識法者，謂識權、實；知人者，示人得、失也。次此二訓即教菩薩，義同。又初之二門正辨教菩薩法，後之一門釋佛所護念。教菩薩法者，教權，教實，令捨權悟實。佛所護念者，示人之失，令其捨失，名為佛護；示人之得，令人取得，名為佛念。護是遮惡之名，念以生善為義。令捨空、有二見，故名遮惡；使發中道正觀，名為生善。初二門名教菩薩門：初、明一乘真實，謂佛意門。三世十方諸佛本意但為明一道，唯為教一人，故名諸佛意門。第二、三乘方便，謂隨眾生意門。佛意雖為顯一道，教一人，但隨眾生意說於多道，教多人。今令菩薩識此二意，故名教菩薩法。又初名隨自意語門，今令菩薩識此二語，名教菩薩法。又初明淨土法門，後辨穢土法門，是故後明諸佛出於五濁惡世，後既是穢則驗前為淨，於淨土則說一，於穢國則示三。今令菩薩識淨穢二土教門，故名教菩薩法。又諸子有二：一是直往菩薩，二謂小乘。為直往菩薩故說一乘真實，為二乘人明三乘方便。今令菩薩識教二子法，故名教菩薩法。又諸佛凡有二身，應身之佛則說一乘真實，化身之佛明三乘方便。今令菩薩識應化二身所說之法，故名教菩薩法。又有二門：一者會三歸一，二者開一為三。今令菩薩識佛開會，故名教菩薩法。就初一乘真實門復開為三：初釋迦自開宗門，二引證門，三順同門。釋迦當今教生，宜自敞玄宗，恐謂一佛化偏，故引三世為證。引證既顯，從例而說，故有第三順同門也。初門復三：一稱嘆門，順生其解；二不虗門，逆杜其惑；三顯教意門，明眾生不解教意唯佛能解。敘眾生不解教意令其識教，明唯佛能解教意令其知理，即昔五乘之說悉名為教，一道清淨目之為理。又眾生不解教意令物識權，敘唯佛能解教意令物知實，既識權實便具二慧入佛知見。又眾生不識教意破五乘之執即是滅惑，唯佛能識教意令其生解，惑滅解生入佛知見。又眾生不解教意令捨小，唯佛能解便其入大。又眾生不解教意令識生滅之失，唯佛能解教意令悟無生滅得。所以然者，昔稟教之流皆言惑之可滅、解之可生，謂此生滅故名為失。今明諸佛所解惑本不生、今無所滅，故辨無生滅以示其得。問：今文無有此說，何所依據作是釋耶？答：後大眾領悟親有此意言：故昔於捺國說五眾生滅，今於鷲嶺說無生滅。故經云：諸法從本來，常自寂滅相。又上明四調柔、十種方便為一。言難吐者，即是眾生不解教意門。自昔已來四十餘載，稟五乘教人並不解如來一句教意，故五乘之人所行所說悉乖正道，斯之一言翻於昔宗驚神逆耳，是故難吐。是以用四調柔起十方便，方得吐此一言也。
釋：開示悟入雖有四句，分為二門：初一句謂三世佛自德門，後三句謂化他門。自德、化他包攝一切。稱自德門者，凡欲化他必須前明自德，如欲賜車，前明有車方可賜子。言自德者，即敘如來自有中道法身；今明開者，開如來自有中道法身也。問：經云開佛知見故出現於世，乃是開他，何名自開？答：須深照佛意，於佛則不須自開。今自開佛者，為欲開眾生故也。又法華論文意甚難見，今釋其意方覺精能。問：何故云開佛知見使得清淨？答：開佛知見謂德無不圓，使得清淨謂累無不盡。累無不盡故不可為有，德無不圓故不可為無，即中道法身，亦是藥草喻品中二種果義。開佛知見即是究竟至於一切種智，謂菩提果；使得清淨即是究竟涅槃常寂滅相。三世諸佛自開二果，亦令眾生得此二果，故名為大事因緣故出現於世。
示佛知見已下三句明化他者，第一、初句辨同義，明九道不同，法身不二。肇公云：天地與我同根，萬物與我一體。所以明同義者，初句但敘佛有法身，若不明眾生同有，則眾生無由成佛，是故第二、次辨同義。第三句、悟佛知見者，前既辨同有法身，此明使物知同，故稱為悟。第四句、言入者，既其始知，便有終入也。今次以三雙攝此四句：初一自德，後三化他。自他一雙，後三之中，初一辨同，名為本有，悟之與入，謂始有也。第二、本始一雙，後二之中，初一為始知，後一為終入，謂始終一雙。故此四句，言約義周。
次釋諸佛知見。佛知見即四智也。壽量品明如來知見三界之相，無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虗、非如非異。此即就三界作之，意令置於身上，即令眾生入佛知見。若就佛上作之，於己身無益也。六道是因緣生法，因緣生法是即寂滅性。所以然者，六道若有自體不假因緣，若從因緣則無自體，無自體故寂滅，寂滅即是究竟空也。然若有六道之有，方有六道空耳。六道本來未曾是有，今云何空耶？若先有今無，可言亦有亦無也。本未曾有，無何所論？亦若是有是無，可言非有非無，竟未曾兩是，今云何兩非？故六道本不曾有、本不曾無、本不曾亦有亦無、本未曾非有非無，故四句絕、四心斷、四言滅。故經云：諸法寂滅相，不可以言宣。因緣六道雖本來四絕，而六道宛然。六道四絕，即不壞假名而說實相。雖復四絕，六道宛然，即不動等覺建立諸法。不壞假名而說實相，即如來智。不動等覺建立諸法，名為佛智。任運現前，名自然智。不從師得，即無師智。此之四智是佛知見也。問：此四智是何身耶？答：即是法身。一智有其四義，更無四體也。問：何智起應化用耶？答：雖本來寂滅，即六道宛然。故不動而應，十方現前，即佛智用。即就應中便具四智，不動而應即佛智，雖應不動謂如來智，任運如此自然智。問：此是常智無常耶？答：作無常智者，既是無常，佛即無常智。今明若是無常智者，應與二乘同，還是眾生不解教意耳，何名唯佛能解？今明四智未曾常無常，但對二乘無常智讚美為常也。問：四智與五種佛性、三波若何異？答：涅槃云：十二因緣不生不滅是中道，即境界佛性；發不生滅觀，即觀智佛性；觀智明了，即菩提性；斷常斯寂，即果果性。十二未曾境智亦非智斷，即是法不可示，名為正性。正性者，即是佛性體也。此但就不生不滅論五性，五性但是如來智也。既悟因緣宛然不生不滅具五性，即知不性不滅宛然因緣亦是觀智，及菩提果亦是果果性，但不得是正佛性。三種般若正明實相，發生波若及說於文字，並是如來智中開此三也。佛智中亦具三，謂境智及文字、自然、無師智，更無別體通實貫前二也。問：四智云何是二諦中道？答：六道宛然本來寂滅，即是世諦第一義生如來智。雖本來寂滅六道宛然是第一義，世諦生於佛智。問：何故云世諦第一義？答：世諦宛然而本來寂滅，即是第一義，故名世諦第一義。所以立二諦者，即是中道。六道宛然本來寂滅，豈可定有？雖本寂滅六道宛然，豈可定無？即是二諦合成中道。二諦既是中道，如來智、佛智二智合是正觀也。
釋但教菩薩。所以但教菩薩者，由失一道故成六道，則根本是一道、亦根本是一人。今欲令六道歸一道、六人歸一人，是故但教菩薩。若非一者，不可令歸一，故涅槃云失一味藥成六種味也。
釋：但以一佛乘，為眾生說法。問：但一佛乘，是果乘？因乘？答：經云一佛乘，故知是果乘。舊云是因乘，失旨也。問曰：云何但一佛說法耶？答：經不言但說一佛乘，直云但以一佛乘說法耳。此明佛住一道清淨，流出一切教門，即是出生義。無有餘乘若二若三者，上明一道理唯有佛乘，故從佛乘流出一切教。今無有餘乘，不從餘乘出一切教。問曰：此欲何所明耶？答：既辨從一生多，故多還歸一，無多可以出多，亦無多可以歸多也。一切十方佛亦爾者，亦從一出多，多歸於一，無多可以生多，故多不歸多也。
釋三世佛章。一一佛中有二：初、明能化出生收入義；次、辨所化出生收入義。能化中，初明出生，次辨收入。出生中，出生二事：過去諸佛者，明從一道出生。過去十方佛，即是出生義。過去十方佛，若應身、若應身、若化身，皆從一道流出也。以無量無數下，明出生法義，從一道流出。一切法方便者，一切巧說方便智用，從一道流出也。下偈云：諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。又方便者，神通輪也。下句明說法輪。此二是衣裓、机案化物之宗也。是法皆為一佛乘，故辨收入。還收十方應、化身同歸一道，收一切神通說法亦歸一道。所以從一多出者，本為令多歸一耳。是諸眾生從佛聞法，第二、明所化出生收入。聞三乘、五乘之教，有五乘之人，謂出生，即從是五乘教出生五乘人也。究竟下，明收五乘人歸佛作也。問：總諸佛中，何故但有示、悟、入，無有開耶？答：開是自德，下三、化他。今正明化他，故略自也。
釋，今我亦如是。第三、釋迦順同，有二：初、明教理；次、判有無。教理凡有三雙。知機中有二：初、知欲；二、知性。教中亦有二：初、說法；二、現通。理中有二：初、總；後、別。皆為得一佛乘，謂總義也；一切種智，別明乘宗也。
釋尚無二乘，何況有三。此判理有無，釋成上為得佛乘一切種智。以道理唯一，故說一切教皆為顯一；道理無多，故不顯於多。然此一往斥奪之辭，判此有無耳。若還作有無決定解者，不免二見。下經云若有若無等，中論云淺智見諸法若有若無相，若能破二不著一，如是五句歸不可示。本有可示，故有不可示；竟無可示，云何有不可示？如此用心，方識佛旨。
釋諸佛出五濁惡世，前章有三義、二義、一義。三義者，初自說、二引證、三順同。二義者，總此三章唯有二義：一者明有、二者辨無。明有者，道理唯有佛乘，故從一生多攝多歸一。辨無者，無有二乘，故不從多生多攝多歸。一義者，雖明有無二義，為成一義謂一道清淨，故經云但明一道唯教一人。今明昔方便，亦為釋成上一道清淨。若昔三乘遂實，則上明一道不成，以三是方便故一道始成。
五濁章為二：初雙標；次雙釋。標者，一標諸佛能出之人，次釋所出五濁惡世也。雙釋者，從劫濁至成就諸善不根，釋五濁章門；從諸佛已下，釋諸佛出生章門。問：何故凡夫有五濁得聞一乘？答：有四句：一、機鄣俱有；二、機障俱無；三、鄣有機無；四、機有鄣無。機鄣、無機鄣俱有者，穢土中凡夫聞一乘者是也。有五濁故名有鄣，有大機故得聞一乘。機鄣俱無者，淨土中二乘人未聞一乘是也。既是土故無五濁障，大機未熟故未聞一乘。又穢土中亦有其人，即佛滅後羅漢不聞一乘者是也。五濁已傾故言無鄣，不聞一乘稱曰無機。機有鄣無者，淨土中菩薩是也。既是淨土故無五濁鄣，得聞一乘稱為有機。又是穢土中羅漢得聞一乘是也。既是羅漢故無五濁鄣，得聞一乘名為有機。鄣有機無者，五濁凡夫不聞一乘者是也。大乘既有四句，小乘亦然：一、機鄣俱有，謂有五濁鄣得聞小乘也；二、機鄣俱無者，謂淨土菩薩不聞小乘者是也。如香積為淨土，是故無障；不聞小乘之名，故無小機；三、機有鄣無，如淨土中聞小乘者是也；四、鄣有機無，穢土中不聞小乘者是也。問：既有五濁鄣，云何復聞一乘？答：鄣弱機強，謂穢土之緣得聞一乘。但此義多途，自有鄣強機弱，如穢土凡夫雖有一乘，機未發故，不聞一乘。如地有種，緣未合故，未生牙。二者、鄣強機強，謂穢土之人聞一乘悟解者是；三、機鄣俱弱，亦如穢土明善之人得聞一乘而不悟解；四、機鄣俱強，如穢土大邪見惡人忽聞一乘即便悟解。一乘既有四句，小乘亦然：一、鄣弱機強，聞小悟小；二、鄣強機弱，未聞小也；三、俱強大邪見人，聞小即悟小也。
問：文中何故前明煩惱濁，後辨見濁？雖有五，合唯成二：一、在家起愛，即是毒虫；二、出家起見，所謂惡見。下偈中亦作此次第而列。問：定以何物為眾生濁體？答：舊云假名眾生是眾生濁體，今謂不爾。假名眾生不當善惡，不名為濁。眾生濁者，即惡人也。以起愛業眾生，名眾生濁。問：見濁應次煩惱濁者，何故隔以眾生濁？答：前明煩惱濁，從煩惱次起於業，故明眾生濁。敘在家眾生煩惱業竟，然後始得辨出家起見外道，故次明見濁。問：命是報，云何名濁？答：取短命妨脩道為濁。不直取命，猶如不直取眾生，正取惡眾生也。五濁具三道：煩惱、見煩惱道、眾生業道、命苦道，時通三也。
釋得失章。問：何故明得失？答：前彌勒偈云：種種因緣，以無量喻，照明佛法，開悟眾生。前示法權實，謂上弘大道；今明得失，下益眾生。又上明唯顯一理，今明唯教一人，故辨得失。又大品云：不示魔事魔罪，名惡知識。今佛是三世眾生大善知識，令覺知魔事，故示得失也。又自上已來，敘能被之教有實有權，今明稟教之人有失有得。問：此是學何等教人？答：取文正意，謂學昔權教人有得失也。所以明學權教人得失者，前既明三乘是權，恐執因不移，故次明得失，令捨失從得。又菩薩依大教，學則稱教，故無失；二乘依小教，不稱教，故須明得失。又欲示二世求道憑師之人，須精鑒師之得失，不可便信，亦令師識知弟子真偽而曉示之。此中明失中有二人：一、凡；二、聖。得中二人：一、佛在世羅漢；二、滅後羅漢。而光宅云：後人還是前人，前明非佛弟子，後明是增上慢。此釋有三失：一、將聖同凡，有破聖失；二、明過重輕，有顛倒之失。前明非佛弟子，其過則重；後云是增上慢，辨過者輕；三者、文煩之過。前已明非佛弟子，鄣失有餘，何煩更辨是增上慢？又都不觀文，後乃言當知此輩，輩是不一之名，云何由是一人？問：上具明唯有一理，唯教一人，今何故但云不聞不知，但教菩薩？答：上雖有一人、法二義，但人、義為切，正主己身，故偏云不知，唯教一人。問：何故云不聞不知？答：五千退席都不聞教，亦不知理也。非佛弟子者，未得小乘道果，謂得道果故，小乘弟子不攝；不聞不知，但教菩薩，大乘弟子不攝。以大小不攝故，為過則深。此欲顯封執小乘大小不攝，使其改迷從悟，故有此示失。
釋第二聖人失。問：初人亦言自謂，後人亦稱自謂，有何異耶？答：初人有二自謂：未得小、得小；二、小：未究竟、自謂究竟。第二人但有後，謂異前也。問：前是五千，後何人耶？答：即三根聲聞是也。所以然者，三根聲聞並有自謂之言。上根人云：爾時心自謂得至於滅度。中、下亦爾。問：佛判前人云非佛弟子，後人何故不然？答：是凡夫大小不攝，非佛弟子。後人既得羅漢，乃非大乘所收、小乘弟子所攝，是故不得云非佛弟子。但望大乘未得究竟，自謂究竟，名增上慢耳。問：何故云實羅漢必信此經？答：此舉得釋失。是羅漢聞必生信，驗五千不信非羅漢也。所以知五千不信者，其人若信，佛不遣之；非但不信，聞乃生謗，故遣令退席。問：佛滅度後，羅漢凡有幾人？答：有二種羅漢：一、有大機而未熟故，不值佛聞法；二、無大機故，不值人聞法。故法華論有二種聲聞：有大機者，謂退大取小人；無大機者，是決定聲聞。問：此二人同生淨土，有何異耶？答：悟有早晚，根有鈍利。問：住羅漢幾時而悟？答：楞伽云：至無量億劫，躭小乘空三昧樂，猶如醉人，久久方醒。問：五千亦不聞不知，與此人何異？答：五千聞而不信，今明但不聞故不信，若聞即信，故與前異。問：生淨土中有大乘機可聞，說法華本乘聲聞生於淨土，無大乘機，云何得聞一乘耶？一切無機聞教，悉作此問。答：有二因緣：一者、佛性即是一乘，既本有佛性，即本有一乘，佛性力故，還生善根，而是一乘種子，還生一乘善根；二者、如涅槃云：信心因聽法，聽法因信心。問：此中四人約機鄣有無，云何判耶？答：凡夫是有鄣無大機人；聖人若聞一乘，即是無鄣有機人；若不聞，是無鄣無機人；凡夫若聞一乘，有障有機人。得中二人：佛在世，羅漢是無障有機人；佛滅度後，羅漢是無鄣無機人。又是無鄣有機，但機未熟故不聞，生淨土就方聞也。問：上明法權實，辨人真偽，今何故但勸信一乘真實？答：意在一也。
釋偈文頌上顯鄣方便者，以障道事深故。上但略說，今廣明之，即用誡勸二世眾生。又上雖明退席，未廣釋起去所由，容謂佛無慈猶隔五千，慈不能普，故委曲釋之。前廣釋不淨眾，以誡二世眾生令其捨小；次明淨眾，勸二世眾生使其求大。又執小不移，現在障不聞一乘則無極樂因，未朱不成佛失極樂果，現在謗大種極苦因，未來墮無間受極苦果，此過為大，故誡二世也。嘆淨眾令習大，捨小故永斷極苦因果，習大故得極樂因果，斯事不輕，故勸二世眾生令求大。又即釋教菩薩法有二種：一示人得失，即此章也。頌正說已去，示法權實也。又示人得失是釋佛護念，示失令捨為護，示得令取為念。頌正說，即釋教菩薩權實二慧，令入佛知見也。初誡中佛廣釋之，凡有十過：初無正解三過，次無正行三過，小智為第七，糟糠為八九，尠福為第十。執小拒大有十種之罪，宜應捨之。初無大小乘解，有三種過，如文所列。他壞正觀，其人懷增上之毒，故障大乘。又他於增上法中懷增上之解，今於增上法中懷憍慢之惑，所以偏舉慢者，以懷慢自恃，必不重道尊人，故不可化。
於戒有缺漏者，此明無大乘行也。破戒為缺，而失定水為漏。前明無解故無慧命，無戒定是故無行，五千之徒具無三學。又戒如天德瓶，瓶破又漏則無復戒也。護惜者，既無行解，不喜他道為護，自不除過為惜。眾中糟糠者，上明有不堪用，今辨無有堪用，如酒米堪用、糟糠不堪用。問：何故云眾中之糟糠？答：眾中之不堪用猶如糟糠，故揭糟於糟而棄於糟，如佛威德故令去。酒米堪用喻住眾也，酒即堪飲如住眾現在即行，因米轉方成食喻住眾未來得果，糟不堪食喻去眾現在不堪行，因糠不堪轉成食喻去眾未朱不得果。又酒是果、米為因，去眾未未不得佛果，現在無有佛因，住眾具此二也。又糟喻於教、米譬於理，直往及迴小之人因三乘之教得一乘理，如因糠得米；五千之徒守三乘之言如得糠，失一乘之理如不得米；二人得中道真味養性陶神如得酒，五千之徒封執斷常喻如得糟。問：歎淨眾有幾德？答：前不淨眾無有堪用、有不堪用，淨眾亦然，無有枝葉、無堪用，唯有真實、唯有堪用也。
釋頌正說長行四門。頌亦有四：初、頌一乘真實門；二、頌三乘方便門；三、頌稱嘆門；四、頌勸信門。初兩門與長行別者，長行前明一乘真實，後明三乘方便。偈頌大意是同，而復有異義。頌一乘真實，通明諸佛出世說教意；後頌三乘方便，別敘釋迦出五濁世一期始終教門，是故異也。又初門通敘諸佛說教意，後門明諸佛說次第。初門頌上三門，即三：初、頌自開；次、頌引證；三、頌順同。頌自開三門：一、頌諸佛說教意門；二、頌教次第門；三、勸信門。說教意中又二門：初、頌昔教意；次、頌今教意。昔教意有二：初、頌昔說四乘教意；次、頌昔說大乘教意。頌四乘教意為二：初、頌四教；次、頌說四教意。初頌四教為二：前、頌人天教；次、頌二乘教。頌人天教為三：初、歎佛有說教之智，即知藥；次、明佛知機，謂識病；三、設教，謂應病授業。此文句為定，故更疏之。問：說九部法，何故命初稱或？答：有二義：一者、望昔適緣不定，或作長行而說，或作偈頌，或說自身，或說他身，以或字貫九也。十住婆沙云：或有樂長行，或有樂偈頌，或有樂雜說，莊嚴章句者，所樂各不同，我隨而不捨。二者、望今九不定九說九，為令悟不九，故下經云：入大乘為本，以故說是經也。頌二乘教又有二：初、知機，為是說涅槃，明說教
我設是方便下，第二、明說四乘教意，即是顯眾生不解，明佛解四乘教意。前明二乘教意，次頌人天教意。問：何故云決定說大乘？答：道理無小、道理有大，佛依理而判故有決定之言。又初起小機故說小，小必歸大、決定須說大，以無小乘永住小故，是以前云世尊法久後，要當說真實。問：何故頌昔說四乘意及昔說大乘教意？答：一、欲顯昔四乘是方便，昔大乘是真實，即是開方便門示真實相。二、欲明昔四乘是密教，昔大乘是顯教，昔說四為開一故名密，昔正明大乘是佛乘故是顯教也。三、約人論者，為鈍根人說四乘，昔為利根人說大乘，即抑小揚大也。
四釋長行者，頌昔四乘教，釋上長行眾生不解教。不解教意者，不知無四說四，說四為顯無四，不知無四說四不識權也，不解說四為顯無四不知實也。昔說大乘明菩薩解教意，佛說大因大果令修因起果，菩薩如教而行故解教意。五者都為成此理教也，亦曰為成解故也。昔若四乘大乘密顯之法為明佛乘，當知一切教皆是法華，此經已外無復餘教也。問：有幾種大乘？答：有二種：一獨菩薩聞、二乘不聞。此中說佛乘是真實、三乘是方便，菩薩權實兩教有權實二解，故入佛知見。二者有三乘共聞大乘，但得佛乘究竟，未得顯有一無三。但菩薩利根既聞佛乘究竟，即知二乘非究竟，亦具二智。問：菩薩云何聞大乘即解大小權實？答：如說二無生，以人無生故無三乘六道人，即是明唯有一菩薩人也。法無生故即明無三乘六道法，即是明唯有一法。又說一切法皆是一如如，即一乘如外更無有法，即一乘外更無三乘，故菩薩聞昔大乘即解權實。二乘鈍根雖聞此密言猶未得悟，待法華顯說方始得解。問：若菩薩於法華之前已悟者，何故此經云疑網皆已除？答：利根者已悟，始行之流不解密語故保執三乘，聞初略說是故生疑，具足廣明方乃得解。有佛子心淨者，即淨前人天及二乘心也。若有凡夫樂生死、二乘著涅槃心，則聞昔四乘密教，不聞昔顯教也。
釋以深心念佛，前須識佛，後方解念。人語難依，論言可信。中論云：如來在世時，不言有與無，亦有及亦無，非有及非無。故知佛絕四句也。今還作絕四句而念，解與佛應，故得佛記。既於佛不起四句心悟，己身亦爾。故論云：如來所有性，即是世間性。如此則內外並𰩑，緣觀俱寂，名深念佛。在念既爾，禮佛歸依及稱佛名，皆須深心也。脩持佛戒者，前深心念佛，謂具佛解；今深心持戒，即是佛行。行解更無二體，即一正觀，名為正解。遮凡夫二乘生心動念，故名佛戒；具佛行解，故得佛記。又此言為釋下句，以深心念佛及持佛淨戒，故得佛記，大喜遍身。
釋聲聞若菩薩，此頌上今日教意。此章有三：初明唯教一人，次辨唯有一理，三明唯為一意。此三即釋成昔教昔。若顯若密皆為明佛乘者，以諸佛唯為教一人、顯一理、有一意故也。初頌上唯教一人者，釋迦一化及三世佛有二種教：一者法華之前機異教異，既有五機便有五教，若作大小二機便有二藏；從法華已去機同教同，無復五機唯有一機，無復五教唯有一教，大小亦爾。是故今明菩薩聲聞同一機發皆成佛也。
釋：自證無上道，大乘平等法。肇公云：天地與我同根，萬物與我一體。淨名云：凡聖皆一如也。若佛自住大，以小授他，豈非乖父子一體，違凡聖皆一如？
釋若人信歸佛，此引知師之資以證師也。無有自握夜光，以魚目授子，名不欺誑也。斷諸法中惡者，一切法中惡皆斷，則知大小乘法中惡亦斷，故不自住大與子小也。釋我以相嚴身，引佛身業證佛心也。無量眾所尊，外為物尊必內有威德，內有威德則心無欺誑，引意業證佛心也。下引口業證佛心。
若我遇眾生，上論教意竟，今敘教次第。眾有伏疑云：若昔若今，若顯若密，皆為顯一理者，佛初出世，何故不即說一耶？是故今明教之次第。上辨今昔顯密，皆為顯一，此就佛意門；今明教次第，就眾生意門。上是隨自意語門，今隨他意語門。此中即明三輪之義：初辨不得說根本法輪；我設是方便下，明說支末之教；是亦非真滅下，謂後說攝末歸本。初中有二意：前明不得初出世時，為一切人說於一乘；從我知此眾生已下，釋不得說所以。略有二義：一、明無大乘之善；堅著於五欲下，謂有障大之惡，即愛見因果是也。
釋我慢自矜高，此敘佛初出世九十六種，恃此邪道不受佛大乘正道也。若有無等者，有無具二失：一、障中道；二、是見根。有此二失故，佛不得說大乘中道法也。
釋諸法從本來，常自寂滅相，略明八不義。十方三世佛一切教門，皆為顯一道清淨，一道清淨即諸法從本來，常自寂滅相，宜留意此門也。八不者：不生亦不滅，不滅亦不轉，不內亦不外，不本亦不始，能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛。諸說中第一不生亦不滅者，開大小二觀。小乘之人是生滅觀，謂有愛見煩惱，從惑生業因，業生苦果，即是生義；修治道滅愛見，愛見滅故業苦便滅，故得涅槃，名為滅觀。有所得大乘學猶是小乘，亦言有五住煩惱及二生死，名為生義；斷五住滅二死得二涅槃，名為滅義。故有所得大小乘人，皆是生滅觀也。今對生滅故明不生滅，了愛見本自不生，誰能生業苦？若有於生可得有滅，既本無生何由有滅？即是菩薩無生滅觀。故中論云：諸業本不生，以無定性故；諸業亦不滅，以其不生故。故淨名云：本自不生，今則無滅。並其證也。次不滅亦不轉者，江南諸師謂金剛心有假實二義，實法則金剛心滅前佛果起，後假名相續則轉金剛心成佛果。北土弘攝論者凡有二師：一云聞薰習滅而佛果生，次云轉聞薰習以成報佛，二互相指斥。斥其滅者，明是斷見；斥不滅者，謂是常見。中論？破因果品明若至若失，義皆不成。至謂因至於果，滅則因滅果生，俱是斷常，非相生義。今用此經總問二計。經云：諸法本不生，何所滅移？若本不生而言滅者，豈非無生而計有滅？名為顛倒。又翻不及小乘，小乘之人計有生故。滅命經云：本不生而言有滅，豈非兩重顛倒？轉義亦作此責之。既本不生，何所轉移？如凡本不生，云何轉凡成聖？次總問兩家：為習本無生觀成佛？為習生觀成佛？若習本無生觀成佛者，即聞薰習本不生，何所滅移耶？轉義亦作斯責。今總對責三家，明菩薩從初發心習本無生觀，故無所滅亦無所轉也。次不內亦不外者，北土二家：一云本有真如體，未有其用，從真如內生一切功德智慧之用。如本有金朴，從人功鑪治生金上調柔明淨之用，故是內出義。次師云：非從真內生諸功德，但轉無始來一切功德作於報佛，依真如法身爾。
問：真如本有諸功德，是始生已不？答：是始生。問：既是始生，云何常耶？答：真如常故，功德亦常。問：無常與常合，從常而是常；常與無常合，從無常應是無常。又無常之法若轉而成常，亦應常住之法轉成無常，則不可合。如其不異，則無所論合。此總問二家也。次問：金真非金，為是妄、為是真耶？答云：是妄。問：論云：虗誑妄取者，是中何所取？即言是妄，則無一豪法。若有一豪，不名為妄。妄既本不生，云何從妄內出？真本無金，朴金從何生？若言朴自是妄，金自是真，還如向問妄本不有，金剛本有，非始生也。若言金非是真，但有金體，未有金用，則用是本無今有。若本無今有，則已有還無，亦同前難。今對此義，明諸法本不生，即是般若生，非波若從妄內出，亦非轉妄而作波若。眾生本不生，即是佛生，非佛從眾生內出，亦非眾生外來。故中論云：如來所有性，即是世間性。故云不內亦不外也。不本亦不始者，南北皆云：涅槃真如，名為本有；報佛等義，此是始有。今明若本有定本有，本有不可始；始有定始有，始有不可本。名為有見，亦是本見、始見。今為對此，明不本亦不始，非有亦非無，對無常始有，故言本有耳。諸法何曾本有耶？亦約緣始悟，故言始也，亦未曾始有也。至此已來，明一重意也。
若隨教約緣，具有八義，謂無生滅生滅，乃至無本始本始。無生滅生滅者，於顛倒橫謂，故有五住二死之生。約緣了悟，亦得假名稱滅。故中論？顛倒品：一切受求煩惱，顛倒無從來。即結云：如是顛倒滅，須深取此意。次無滅轉滅者，約橫謂言有生，就了悟則知聞薰習本不生，即此名不生，強稱為滅。從來未得本不生悟，今始得本不生悟，於緣得轉悟，名之為轉。故經云：轉凡成聖，意在於此也。不內外內外者，本未見不生，故無功德。見本無生，故有一切功德，豈非內出？約緣悟不生，故有功德，豈非外來？本始例同此。
釋次第三重意者，初明無生滅，次辨生滅。此是無生滅生滅、生滅無生滅，無生滅生滅豈是生滅？生滅無生滅豈是無生滅？故非生滅亦非無生滅。言忘慮絕，即是法不可示也。生無生既爾，轉滅等六事例然。次別破江南二師釋此文。光宅云：一乘之因無復三乘，故言常寂。其人所以作此釋者，謂初分經正明於因，未辨果故也。今明雖是一句之經，實為大事。所以然者，因果斯經大宗，又為眾義根本，宜審詳定。今所以者，正是二果相對，明昔小果滅非真滅，今大果滅是真滅；即昔小涅槃非真涅槃，今大涅槃是真涅槃。昔小涅槃非真涅槃，謂開方便門；今大涅槃是真涅槃，謂顯真實義。所以就果論權實者，以此經正用果為宗。又法華教起，正判三果權實故也。莊嚴云：此文明涅槃果，但未得寶所俗外涅槃，且將大品實相涅槃以對昔日小乘孤斷之滅。彼所以作此釋者，亦云初分經未辨於果。今謂初分經未辨於果，過同光宅，而言大品涅槃劣，謗波若也。又言此涅槃劣大涅槃，毀法華也。又今正說法華而將大品之果，此則法華因乘勝大品、法華果乘同大品，即因勝果劣義成顛倒。今所明者，此文正明大小優劣，以小乘涅槃既劣，則法華大乘涅槃為勝，乃正是法華涅槃，不應言非。又諸方等經同明涅槃，理更無異，不應有所抑揚。
問：既言本來寂滅，即本來是佛，云何言佛子行道已，來世得作佛？答：雖本來是佛，於緣是而恒非。今欲令悟非而恒是，故現習寂滅之觀，故未來得佛。問：云何習耶？答：肇公云：道遠哉！觸事而真。莊周既有指馬之況，今寄一指，萬義類之。如會指成捲，即緣觀寂。捲有自體，不假指成；既由指而成，即無自體。有自體故捲有，無自體故捲無。若有捲有，可有捲無；捲竟非有，何所論無？若有有無可論，其亦竟無；有無有無，何所亦哉？若有二是，可有雙非；竟無二是，何有雙非？若有有無四境，可起有無四心；竟無有無四境，何有有無四心？無有有無四境，故無心於外；無有四心，無心於內。於外無數，於內無心。彼已寂滅，浩然大均，即是涅槃。如斯而悟，故得成佛。
釋頌引三世佛證門。前長行略故，前別明三世，次總明三世。偈文既廣，但頌別不頌總也。此是長行廣而偈略。長行三世佛門極略，今偈即廣之，皆互現也。長行一一佛門皆三，謂化主、教門及以徒眾，今略頌也。長行三章皆略，今三皆廣，前略後廣，為解義故，三廣各二。化主中二：一、時長；二、佛廣。教門中二：一、說法；二、神通。徒眾中二：一、別；二、別總。初引時長佛廣，引證本為成信，若引一時一佛，不免化偏，故辨極長之時、極多之佛也。長行教門有二：初、明無數方便，即是神通；二、譬喻言辭，此明說法。今頌具之。但長行前明現通，後辨說法，此是敘正次第；今前明說法，後頌現神通，謂顯理次第。顯理正是教門，神通乃為傍助，故下經云：我以異方便，助顯第一義。又諸大聖下，頌神通也。論二經同異。舊云：大品經明無得六度能動能出故成佛，有得六度不動不出不得成佛，故大品明乘義狹。斯經善無大小並至菩提，則一乘義廣。今前難之。若法華云一豪之善皆成佛者，則一豪之善皆應動出，而大小乘明一切取相有所得善皆不動出，則知大品是實說也。而法華據其遠緣甚遠經，故一切善並至菩提。所以然者，佛見眾生起一豪善，終因此善遂致成佛，故遠近通說。大品云無得善成佛，此是說近不說遠。若遠近通說者，一切善並皆成佛。智度論云有得是無得，初門即其事，故二經俱實。問：若爾，法華、大品有何異耶？答：若以近遠論之，兩經無異。非但二經，佛法大意悉如此也。但大品菩薩根熟，明菩薩近遠之善悉皆成佛，四乘根性未熟故未辨成佛。至於法華，五乘之緣並熟故皆成佛，以此為異耳。
釋若有眾生類值諸過去佛，上來明若現通說法皆為顯於一理，此下辨一豪之善並皆成佛，即是唯教一人。問：上釋迦自開宗亦作此判，與今何異？答：上是真說顯一理教一人，此章則引古證今，我見古佛說一切事皆以顯一，古人一豪善皆已成佛，故我今明顯一理唯教一人，斯言可信。此中二章，初別明二世眾生修行成佛，次從若有聞是法合明二世眾生成佛。初別相明二世即二佛滅度，後中有五人，初是信心人，信心者直信有三寶，如此之人亦得成佛，餘如舊說。
釋未來佛章，就文中有二：初明說一乘，次明說一乘意。就初又二：前總明顯一理教一人，初文即是顯一理，若有聞法者，明唯教一人。次別明顯一理教一人亦二：初辨願門，次舉行門。文處易知。
諸佛兩足尊下，第二、明說一乘意。亦有二意：初、明緣因佛性從緣而起，故須說一乘教；二者、本有佛性則本有一乘，故須說一佛乘。問曰：何故云知法常無性？答：釋說一乘意。若菩提心有自性，則本來已有不藉於緣，不須說一乘；以菩提心無自性假緣而發，故須說一乘也。佛種者，菩提心為佛種子，故華嚴彌勒百句歎菩提心命初即云菩提是佛種子，三世諸佛由菩提心成正覺故。但菩提心要藉緣而發，即一乘之教，以道理唯有佛乘無有餘乘，眾生既聞此言則不發餘心但發佛心也。
是法住法位下，第二、明正因佛性。雖發佛心，若本無有佛性終不成佛，故說正因佛性，見此佛性方成佛也。問：此文乃明世間常住，何以知是佛性？答：勝鬘明一乘亦云：一切法常住，是故禮法王。彼既佛性，今亦然也。又壽量品云：三界無有生死乃至非如非異。天親云：明常住佛性。則知今亦然矣。問：何故約未來佛章明此二性？答：未來是三世中間，可以貫前通後故也。又上雖明一豪之善並皆成佛，今欲釋之，要須發菩提心乃本有佛性方得成佛，若無二佛性雖復脩善不得成佛，故有此文來也。舊法華師不明此經有二佛性則終不得佛，破三世佛意可傷之甚也。問：此章明佛性，何故云諸佛兩足尊？答：諸佛之言該羅一切，今明佛性恐一佛偏化，故云諸佛也。
釋現在佛門為二：初總、後別。總意者，同未來佛明說一乘，意謂眾生有緣、正二因，故須說一，故接前文云亦說如是法。次別明同上二世佛顯實開權。問：前二世佛皆初開權、後顯實，現在佛門何故前顯實、後開權？答：接未來佛章明二種佛性故，即明顯實，是前云於道場知已，今亦云知第一寂滅。問：何故上云是法住法位，今云寂滅？答：示佛性種種名字也。次開權者，上顯實是佛意門，今隨眾生意門，文意雖爾，子意不然，故說種種性、種種乘也。釋迦順同門云我今亦如是者，同明二種佛性也。次同現在佛顯實開權也。
釋我以佛眼觀，頌第二、三乘方便門。問：上已頌五濁，與今何異？答：上略說，今廣說。又上為釋教次第故來，今通敘十方三世能化、所化事故來。此中四章：初、明居法身地見五濁眾生有苦無樂，起大悲心，前須詳定法身，然後始得菩薩見六道也。依江南法華師，不得云居法身地見，以法華經未辨常住法身故也。依關東智度論師，亦不得云居法身地見，彼以實相為法身，實相體非覺故，法身體非見，但能生於覺故名覺，能生於見故名見。攝論師云：法身是真如，亦非見義，應身乃是見耳。今用金光明三身品以釋此文，彼云：法身者，謂如如境及如如智。如如智即利益眾生，名為佛眼，是覺他義；如如境是自利，即如如智所照之境，智照此境，謂自照義。故法身佛得有自覺、覺他兩義，故名法身佛。佛者，覺也。豈有是法身佛而非覺哉？問：如如智可是法身佛，以智是覺照之名，如如境非覺照之名，云何名佛？答：須深照此意。蓋是一體義分，即智不變異名如，即如覺照稱智，更無二體，故並是佛也。問：攝論云照用皆是應身，與金光明經相違，云何會釋？答：經論意亦無二，但開合不同。經則合本開迹，論則開本合迹。經合本開迹者，如如智即應身，如如境即法身，合此二種皆名法身，故言合本。而有應化兩用，應身化菩薩，化身化二乘，故是開迹。論開本合迹者，以如如境為法身，如如智為應身，故開本也。合迹者，應身已外皆名化身，至壽量品中當廣釋之。
論五眼。五眼有二門：一、因果相對。因人具四眼，佛名佛眼。此即總別相對。因人四眼，別知四境；佛具五眼，總知一切。如經云：佛眼無所不知，而無所知。無所不知，謂佛智；而無所知，謂如來智。二、約佛自有本迹二身。若論五眼，但說迹身，說法身，不得有五眼名。以迹身有宍、有天等，有五名耳。法身無此事，故無五眼名。若舉境取智，照障內為宍，亦義得說有五也。今經云：佛見六道者，正就法身論之也。總別眼者，正總辨也。問：見六道是四智，何智？答：四智中是佛智用，名為佛眼也。問：貧無福慧，眼見何事？答：初明無樂因、樂果；入生死下，明有苦果、苦因，即二無、二有也。就苦果、苦因各二。苦果二者，謂一、世苦及相續苦。苦因二者，即愛、見也。貪著五欲，正生愛也。如猫牛下，由癡故起，謂愛因也。即淨名云：從癡有愛。如涅槃云：狂故生貪。無所見者，謂愛用也。一不見愛是苦因能感苦果，又不見實相發生觀智，斷苦因滅苦果，故一愛䨱心不見四諦也。不求大勢佛者，前明以愛䨱心不能自治，今明以愛䨱心不知求他治也。深入諸邪見者，上明以䨱心故不知求正，今明以䨱心故錯求於邪。以苦欲捨苦者，深入諸邪見是大苦因，欲以捨苦果也。亦應類之，愛是苦因，而眾生起愛求樂欲捨苦，是故下云：諸苦所因，貪欲為本。問：外道將何邪見以捨苦耶？答：以有無二見名之為邪，鄣中道本眾見之根，用此二見欲捨苦果。外道起有無見欲捨於苦，名以苦捨苦。末世入佛法中，起有無見欲求道者，義亦類然。問：上已明愛見，與今何異？答：前章明佛初出世，為有愛見眾生不得說大而說於小，此就迹身。今明居法身地，見有苦無樂起大悲心，是故為異。
釋我始坐道場華嚴會化主教門徒眾蓮華穢土諸相美事也。觀樹經行者，爾時雖化菩薩，不欲捨二乘，即欲以化大人之法授小乘也。眾生諸根鈍者，不習無所得正觀慧眼也。著樂癡所盲者，上明無解，今敘有惑，任置鈍根以不可化，況於癡中更復著樂耶？不受梵王請者，即梵王等是鈍根著樂之人，如重病子請文良醫求服大藥，父若授之，進無差病之功，退有傷命之理。問：何故十方佛慰喻釋迦？答曰：釋迦隱二實德，以貧所樂二法度脫於人，此為難事，故須安慰也。隱二實德者，謂真實身及真實教也。貧所樂二法者，一、眇目二人；二、垢衣長者。又隱四實，以貧所樂四權度人。問：云何名貧所樂？答：二乘之人貧無大乘福慧，但樂小法，名貧所樂也。
釋，即趣波羅捺。初成道時，二思惟不得說一，二思應得說三，故往波羅捺說三教。又二義不得說一，一不可以大授小，二強授即有損無益。有四義故應得說三：一同古佛，二受今佛勸，三梵王所請，四濁世有三乘機也。問：何故往波羅捺菀？答：一同古佛之處，二順今人之機，即五人是也。問：佛著何衣？將誰共去？答：依小乘著衣袈裟，獨趣捺菀觀五人也。不可以言宣者，尚不可說是一，豈可言是三？今欲為倒中之倒，故示權中之權，故說為三也。問：從久遠來欲明何義？答：為欲釋疑。初成道時，三七日思惟不說大法，以四因緣方說小乘。若爾，三阿僧祇劫都未曾說大，亦未曾說小，何名菩薩？是故釋云：從久遠來早已說已，不乖菩薩之道，則因果二時俱利物也。又釋疑故來，云何五人一聞四諦便得道果？是故久來已說今方悟耳。又上已略開乘權乘實，今欲開久已成佛，故有此文。問：何故須開久已成佛？答：欲釋前解後。釋前者，時眾疑，疑云：昔未曾轉法輪，則五人等未種善根，云何始聞便得悟道？故釋云：早已成佛久轉法輪，則早種善今聞方悟。二釋後者，後聞說一乘直往疑，除羅漢成佛者，良由久已成佛早說一乘，久種一乘善根，故聞得悟解。曾從諸佛聞者，上明從久遠來略開能化成佛久，此略開所化脩行久，以能化成佛久故，早化此等眾生令種善根。
釋鈍根小智人，即是五千之徒。今更以四義呵之，斥餘保教未悟之眾，令改執也。問：何以知是五千耶？答：前實得羅漢必信，今云聞而不信，故知是也。又傷五千退席故悲，見三根堪聞故喜，將說一乘而悲喜兩集，故敘無機，謂大悲門述歡喜，大慈門又喜無畏。五千既去，不復憂之不受，畏之起謗也。又今昔相對，昔憂三根不受，畏之起謗，今無此慮，故喜無畏。又說盡理之法，暢眾聖之心，是故喜也。不畏謗一，亦不畏執三，故無畏也。問：何故作六種嘆耶？答：為欲勸信諸佛難值已值，法華難說已說，難聽已聽，難聞已聞，宜應歡喜頂受。問：何故云如諸佛儀式？答：諸佛初則不定，後則必定，說無分別也。問：聞與聽何異？答：若聽在聞後，謂循循而聞，聽住神，側耳而聽也。若聽前聞後，非但聞法為難，舉步未聽，此亦難也。
釋：汝等勿有疑。問：上稱歎已是勸信，今何故復有此章？答：前勸信，今遮謗也。又前稱嘆為成勸信，今正勸信也。汝等勿疑，遮謗也。下明慚愧者，改上愛見之過。清淨者，本無過人也。又迴小為慚愧，直往為清淨。下明學法華得失，為勸信故來也。
法華統略卷上(末)
卷上本釋序品第一
卷上末釋方便品第二
卷中本釋譬喻品第三
卷中末釋信解品第四(欠經第三全卷之釋)
卷下本釋五百弟子授記品第八
釋學無學人授記品第九
釋法師品第十
釋見寶塔品第十一
釋提婆達多品第十二
釋持品第十三
釋安樂行品第十四
釋涌出品第十五
卷下末釋壽量品第十六
釋分別功德品第十七
釋隨喜功德品第十八
釋法師功德品第十九
釋常不輕品第二十
釋如來神力品第二十一
釋囑累品第二十二
釋藥王品第二十三
釋妙音品第二十四
釋觀音普門品第二十五
釋陀羅尼品第二十六
釋妙莊嚴王品第二十七
釋普賢勸發品第二十八
法華統略目次(終)
No. 582
法華統略卷上(本)
胡吉藏法師 撰
昔在會稽，著此經玄文，凡二十卷。中居京兆，錄其要用，裁為七軸。但余少弘四論，末專習一乘，私眾二講，將三百遍。但斯經言約義富，更有異聞，撰錄大宗，復為此三卷。敘其疏意，略有六焉：一、二本所無，今文方有，如四土之說及七會之文。二、全癈舊通，用今新意，如合大車及火宅之譬。三、新舊兩用，可適時而說，如六序及十方便之例。四、昔言隱昧，今則顯明，如釋妙四門，索車七意。五、大宗乃一，而轉勢不同，二本雖明，今須重述。六、改舊分章，依今科約，如方便品六雙之例也。
釋經題。具足，應云妙法蓮華教菩薩法佛所護念經。今釋此一題，即為四別：初論妙，次釋法，三解蓮華，四辨教菩薩法。
竺法護稱為正法蓮華，羅什改正為妙，本疏已詳。餘未盡者，今當略敘。然開一題為一部，合一部為一題。一題若成，一部則成；一題若壞，一部都壞。又一題若成，釋迦一化便成；一題不成者，又一化不成。又一題若成，十方三世佛法則成；若不然者，一切不成。良由此經窮深極大，故後經云：如來所有一切之法，如來一切自在神力，如來一切秘要之藏，如來一切甚深之事，皆於此經而演說之。故此經近攝能仁一化，遠該十方佛法矣。然立妙名，凡有四義：一者、妙是顯至道之嘉名，二、是伐累根之巧稱，三、窮讚美之淵府，四、極引物之幽致。顯至道之嘉名者，夫至理不可名，今立妙名者，欲顯理無名也。故經云：是法不可示，言辭相寂滅。中論亦云：諸法不可得，滅一切戲論，無人亦無處，佛亦無所說。肇公云：言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者傷其體。但至人欲令物識道無名，故於無名相中假立一妙名，令因此妙名得顯理無名。所以然者，理若可名，則非是妙；既其稱妙，則知理不可名。故立妙名，顯理無名矣。又立妙名者，非但得顯理無名，復得顯名無名。所以然者，既稱妙名，寧有名耶？故維摩經序云：非但妙顯無言，即言寂滅。如天女之詰身子：汝乃知解脫無言，未悟言即解脫。若立正等名者，則不得顯理無名及顯名無名也。問：所表之理絕言，能表之言亦絕，欲明何義？答：所表之理絕言，為明於理；能表之言亦絕，為辨於教。若然，非但一題成，一切佛法皆成；即一妙字成者，亦可一切成矣。第二、伐累根之巧稱者，前義為顯理，今除累根。累根者，謂取著也。由取相故生煩惱，由煩惱故起業，由業故致苦。是故金光明云：如從妄想思惟故生煩惱，則知著是六道之本，亦是三乘之根。十方三世諸佛出世說法，正意為伐羣生累根。累根若傾，柯條自壞，令六道反流，三乘徙轍。故此經初品云：以無數方便引導眾生，令離諸著。滿願歎云：善哉世尊！拔出眾生處處貪著。涅槃亦云：住十地故，見不了了；無所住故，見則了了。皆是其事。問曰：云何立於妙稱，能伐累根？答：既稱為妙，不可作四句百非取之，則受教之人一切取相心滅。取相心滅，故回六道之宗，改三乘之轍也。第三、窮讚美之淵府者，佛道所以超九十六道及二乘之道者，良由微妙故也。若不作妙名者，無由得顯佛道超勝一切諸道。又十方三世佛，但為明佛道故，出現於世，當知皆為明妙道。故此妙名，於眾經之中最為美矣。第四、極引物之幽致者，若聞於玅法，乃至書於妙經，則起極敬之心，發難遭之念，便有五種法師獲六根清淨，故立妙名矣。問曰：羅什立於妙，以何文為正？答：乃處處有文。故方便品云：又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。明九道不知，唯佛能知，故斯文為正意也。
次釋法義。此經總唯一妙，別開二種：一者果妙，二者因妙。然既稱為妙，實不可論其因果，乃至四句。故下文云：諸法寂滅相，不可以言宣。文殊十禮經云：諸佛虗空相，虗空亦無相，離諸因果故，敬禮無所觀。但無名相中，為眾生故，強名相說，開因果法門。約果人所證，名為果妙；因人所行，稱為因妙。就經初後分之，從初竟囑累，正明果妙，傍明因妙；從藥王訖普賢，正明因妙，傍明果妙。初分經正明果妙，略有四種：一所乘法妙，二能乘人妙，三壽命妙，四國土妙。一一妙皆有四重。所乘四重麤妙者，對昔二乘之法，非究竟故非玅，一乘法究竟故為妙。二者三之與一，皆墮二邊，故不名為妙；不三不一中道之法，故稱為妙。三者經云：遠離二邊，不著中道。則中之與偏，並皆非妙；若中偏兩捨，乃稱為妙。四者二取為二是，二捨為二非，既墮在是非，則不名為妙；若百是不能是，百非不能非，方乃為妙。故大莊嚴王菩薩歎佛非是非非，非得非失，非此非彼，非去非來，即其事也。次明身麤妙，亦有四重：一對二乘所見生滅之身非妙，佛所見無生滅身為妙。二者生滅無生滅並非妙，非生無生乃稱為妙。三者生滅為二，無生滅為不二，二與不二並皆非妙，非二非不二乃稱為玅；四、是二是不二為二是，非二不二為二非，既是是是非悉皆非妙，不是不非乃稱為妙。第三、壽命妙者：一、對二乘伽耶之始、雙林之終非妙，無始無終乃名為妙；二者、始終、無始終並為非妙，非始終、非不始終乃名為妙；三者、始終為二，無始終為不二，二不二並非妙，非二不二乃稱為妙；四者、有是有非不名為妙，無是無非乃名為妙。第四、土麤妙者：一者、對二乘所見迹身穢土非妙，歎法身常寂光淨土為玅；二者、穢之與淨並皆非妙，不穢不淨乃稱為妙；三者、垢淨為二，非垢非淨不二，二不二皆非妙，非二不二乃名為妙；四者、有是有非不名為妙，退不著是，進不染非，乃稱為妙。問曰：此之四妙，為是一體？為異體耶？答：體更無二，隨義不同。如一體三寶，約覺義為佛，軌義稱法，和義為僧。今亦爾也，理更無二，約運用自在，故名為乘。至人以此為身，秤為法身，無始終義目之為壽，聖所栖託稱之為土。問：由來有此義不？答：南方往諸法華師，似有乘麤、乘妙，無後三也。就乘麤妙中，但有初重，無後三節。又初重義亦不成。所以然者，二乘為麤，麤是無常；一乘為妙，妙亦無常。無常既同，有何麤妙？故初重亦不成也。今明既分麤妙，則妙名為常，麤是無常，故得分麤妙也。又總論四種麤妙，亦有四重：一者、以二乘為麤，以累未盡，德未圓，故二乘為麤；佛乘累盡，德圓，故佛乘為妙。二者、若麤若妙皆是二邊所有為麤，非麤非妙是中道為妙。三、麤妙為二，非麤非妙為不二，二不二皆麤，非二非不二乃名為妙。四、二不二、非二非不二皆是名言，故皆麤，言忘慮絕，方是妙也。問：妙名為在果，為目因耶？答：果累無不寂，德無不圓，可得稱妙，因義不然，故妙正目果。問：何以得知耶？答：初從定起，讚佛慧甚深，明六道不知，三乘未達，則因人未知於妙，何猶有妙？故妙名目果。又經云：無漏不思議，甚深微妙法，唯我知是相，十方佛亦然。既唯佛能知，則獨佛有妙。又大名主果，不在於因，妙亦如是。故下經云：菩薩求此乘，故名摩訶薩。即知所求之果為大，因人從果立名，亦名為大，故大唯是果也。問：前分明因，後章辨果，可是相生，先果後因，有何次第？答：前因後果，此相生次第；前果後因，謂說門次第。所以然者，要先示妙果，欣此妙果，方乃行因，是故先果後因。又此經正明三果權實，昔明三乘之果，此是究竟，謂閇方便門，隱真實義。今明二果為方便，一果是真實，故方便門開，真實相顯，是故先明於果，後方辨因。
次釋蓮華，具如玄章。今為抑毀法華之人，明此經辨因不足，明果猶無常，略引誠言，驗此通為謬。蓮華得生，凡有二義：一者、假緣；二、有種子。眾生成佛，亦具兩義：一者、緣因佛性；二、本有佛性。所言緣因佛性者，即是菩提心，由菩提心，方得成佛。是故經云：諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。二、本有種子，即是本有佛性，方得成佛。雖發菩提心，若本無佛性，不得成佛。故經云：是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。即是本有常住佛性也。故知此經具明緣、正兩佛性，本、始二有，則明因具足，果非無常。更釋法華論釋蓮華二：一、出泥水；二、開敷微妙。出水二義：一、出二乘泥水，令離二乘心；二、出二乘泥水，即是發菩提心。如諸菩薩出二乘心，菩提心現前，名為坐蓮華座也。諸聲聞因菩薩出二乘心，即是坐蓮華座。然法華實無不有蓮華座、菩薩座也。開義可知。又蓮華有出水、不出水，真如有垢、無垢。無垢真如如出水，有垢真如名不出水。又有垢真如有不染而染、染而不染，如蓮華在泥亦有染、不染也。又斯教一乘之理，四十餘年在三乘泥水之下，而不為三乘泥水所染。問：他亦云蓮華不有而已，有則華實俱含；此經不說而已，說則因果俱辨，與今何異？答：今明唯有一理、唯教一人，唯有一理是果、唯教一人是因，不異前分明因、後分辨果為異也。次喻理、教義者，教如華、理如蓮，蓮約一如理，一華喻教，教本表理，理一故教亦一，說無量義皆為顯一理，故一切教皆是法華也。
次釋教菩薩法。問：題云教菩薩法佛所護念，教何等菩薩？答：菩薩有二：一者、直往；二、回心入大。自昔已來化直往，今次教迴小入大。問：昔亦教迴小入大以不？答：寂滅道場頓化不得，故昔四種密化，今方三種顯教。四種密化者：一、說人天乘令入佛慧，故經云我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。次、誘引方便，謂說二乘令入佛慧，故經云眾苦所惱亂，為是說涅槃，我說是方便，令得入佛慧。三、命說大乘令入佛慧，故有長者付財、窮子受命。四、為說大乘令入佛慧，故有陶練小心之譬。問：陶練有幾種？答：依信解品略明有二：一者、以大行陶練，但封執小乘不受大行，故經云我等若聞淨佛國土、教化眾生而不喜樂。二者、以大果陶練，而保執小果不受大果，故經云我等長夜於佛智慧無貪無著，而自於法謂是究竟。故寂滅道場已後、法華之前，用四種密化令迴小入大。三種顯教者，即三周之說。以四種密化調柔其心，令小志得移、大機成就，然後始得三周顯教令入佛慧。初以法說門顯教令入佛慧，次以譬說顯教令入佛慧，後以宿世因緣顯教令入佛慧，故三根咸悟、現前獲記、未來成佛。此四密三顯該攝一化，始終教迴小入大之人義無不盡。又昔五密教菩薩，今五種顯教菩薩：一者乘密，故云密遣二人；二者身密，即垢衣長者；三者壽密，伽耶成道；四者土密，在娑婆穢土；五者逆密，謂提婆示逆惡。今五顯謂乘真實、身真實、壽真實、土真實、逆真實，此該攝一切教門。問：此五種顯教既是法華，五種之密亦是法華以不？答：法華教中說此顯密，故皆是法華。又昔密說法華，今顯說法華。又昔是法華方便，今是法華正體。又昔是法華之用，故從一佛乘起於密用，今收諸密以歸一乘。若爾，則法華網羅眾教，眾教皆以法華為宗，藥王稱最為深大，豈不皎然？問：迴小入大既有顯教，直往應有密化以不？答：但有顯教無有密化，但顯教有今昔不同，是諸眾生聞我所說即入佛慧，謂昔顯教也；菩薩聞是法疑網皆除，今顯教也。問：何故有二顯教？答：有二教門及兩種菩薩：一者經云始見我身聞我所說即便信受，謂華嚴教具足明權實法門，此中菩薩即解權實便入佛慧；二者華嚴已後如大品之流未癈二乘，此中間菩薩聞法華開權顯實，則疑網得除也。又昔利根者昔皆已悟，鈍根者至今方解。問：何故迴小具顯密二教，直往但顯教耶？答：直往利根，是故但顯教；迴小既鈍，則前密後顯。故方便品云：菩薩有四早，聲聞有四晚。四早者：一、菩薩早習大乘，故經云：有佛子心淨，柔濡亦利根，無量諸佛所，而行深妙道。二、早為說大乘，故經云：為此諸佛子，說是大乘經。三、早與授記，故經云：我記如是人，來世成佛道。四、早生歡喜，故經云：此等聞得佛，大喜充遍身。聲聞四晚，對此可知也。問：今顯教菩薩既是法華，昔顯教亦是法華不？答：二種顯教同令入佛慧，故同是法華，則法華攝華嚴等一切大乘，深大之言其事彌顯也。又稱教菩薩法者：一者、教昔菩薩令因權悟實；二者、教今菩薩令因實悟權。教昔菩薩因權悟實者，昔於一佛乘方便說五，欲令五乘之人因權入實，而執教之流聞五住五，不能因五悟不五，至此經開方便門示真實相，始知五為方便、不五為實，故得因權悟入於實。復一乘菩薩聞法華有一無三，但知理一於緣成五，又失方便教五，是故今明理雖是一而於緣成五，實雖是一方便說五，如雲雨是一於草木成異，令因實悟權故得入佛慧。問：此是何物人耶？答：猶是迴小向大之人，其根既鈍，昔聞三失一、今聞一失三，亦得二人自有假名。初心一乘菩薩聞有一無三，起此偏執以教今昔二種菩薩令入佛慧，是故名教菩薩法。問：波若教菩薩與法華教菩薩何異？答：波若正教直往菩薩，法華正教迴小之人。問：二經用何物教耶？答：同用二慧教之。但二慧不同，略明五異：一者、因果不同；二、前後為異；三、淺深差別；四、空有義異；五、有境無境不同。因果不同者，波若以因為經宗，正是因中二慧以因為宗。故論云：波若不屬佛但屬菩薩。又云：在菩薩心名波若，在佛心變名薩波若。則知是因中二慧以因為宗。法華明果德二慧以果為宗，唯此一事實，餘二則非真。照佛果乘之實名實慧，能起權用目為權智，故云佛力無所畏及佛諸餘法。佛力無所畏謂佛實智，及佛諸餘法即權智也，故知是果中二智也。問：波若何故就因，法華約果？答：昔未說菩薩行，今欲為彌勒等說菩薩行故說波若，是故波若正明因行。法華欲分三果權實，明佛乘是究竟故是果，二乘非究竟故是因，故以果智為宗也。二、前後異者，大品前明實慧、後辨方便，法華前明開方便門、後辨示真實相。所以然者，波若為體、方便是用，故前明波若、後辨方便。又波若劣、方便勝，論云：波若清淨變名方便。故前明波若、後辨方便。又波若為六地、方便是七地，又波若超凡、方便越聖，故分前後。法華要前開方便門，然後始得示一乘真實，是以命初題方便品，故前權後實。又要先破二乘是真實相，故明二乘是方便，然後示一乘為真實。又以二乘為方便是因，一乘為真實是果，前因後果，此是教菩薩法之次第也。若從佛實智起於權用，亦是前實後權，但約化物次第，先權後實。空有異者，波若照空為實，照有為權；法華明照佛果空有皆是實，照二乘空有皆是權。則波若開空有二境，開空有兩慧；法華開權實兩慧，而合空有二境也。有境無境異者，波若有真俗二境，空有二慧；法華則實智有境，權智無境，以無二乘究竟果故。問：何故法華名教菩薩，而波若正屬菩薩，不名教菩薩耶？答：通而辨之，各互例也。法華但顯一理，唯教一人，故明教菩薩法。題中具合二義，妙法華經謂唯顯一理，一教菩薩法，謂唯教一人。波若雖屬菩薩，而未癈三乘，不得云唯顯一理，唯教一人，故不得云教菩薩法也。但歎美大士所行，顯小乘之劣，故有摩訶之稱。又云：教菩薩法，以三門教之：一、攝耶歸正門；二、攝異歸同門；三、攝因歸果門。攝毒虫惡鬼愛見二耶，歸聲聞緣覺兩正，故方便品具敘愛見，後明我為說方便，說於盡苦道示之以涅槃，即其事也。攝異歸同門者，攝二乘之異同成菩薩，汝等所行是菩薩道也。攝因歸果門者，攝於菩薩令成佛道，即後分經是也。次教菩薩三種法輪，遣傍人喚子不得令識根本法輪也，更遣二使謂支末法輪教也，後委家財攝末歸本法輪也。問曰：後三與前三何異？答：前三敘鹿薗已去至於法華，但明穢土教耳。後三長敘華嚴淨土教門，故前三但是二輪所攝。自上已來教菩薩所乘法竟，今次敘教菩薩能乘之人，迴小入大之流，不識佛身佛壽佛住處，故不識佛何猶能解禮念歸依？所乘法中唯有三乘，能乘之人亦有三佛：一者法身；二者應身；三者化身。多寶明不滅正示法身，分身是淨土之佛名為應身，釋迦居穢土稱化身。所乘法中三種破病：一者用一破二，故經云唯有一乘法，無二亦無三也。次借二破三，緣覺第二之勝尚無，聲聞第三之劣寧有？三以權破實，三乘皆是方便非是真實。將法例人者亦具三：一者將一破二，唯有一法身無有應化，應化非是實，故金光明經云是二身者是假名有也。次將二況三，淨土分身之佛尚是化，穢土化身佛寧是實耶？又應身是本，本尚非真；化身是末，末寧是實？三、以權破實，明三身是實者，方便說耳，身實無三也。解此三門則識佛矣。次將身例土，義亦同然。明能栖應身之佛既非是實，所住淨土寧是真耶？淨土尚非是真，穢國寧當是實？非應非化方是真佛，不垢不淨乃為實土，則識佛住處名教菩薩法也。次教菩薩識佛壽命，既有三佛即有三壽，法身無始終其壽則長，應身淨土佛其壽則次，化身居穢其壽即短。故涅槃云：唯佛覩佛其壽無量猶如夏日，菩薩見佛猶如春日，二乘所覩喻如冬日。今亦作三種破二乘執佛短壽：一者、唯法身之壽為實，餘二非真。次將應況化，應身之長尚其不實，化身之短寧是真耶？三、以權破實，說有三壽實，此是方便非是實說。問：昔為二乘人說有三乘，亦得昔為二乘說三身三土三壽以不？答：此非類也。昔為二乘說三乘，明佛乘即是化佛，故但化身化土及以化壽，垢衣長者即其事也。問：昔為菩薩說於身壽及以淨土，與法華何異？答：若三乘之人與菩薩共聞者亦未分明，如此經開權顯實所以為異。設令開身土及壽權實，三乘權終自秘之。問：昔何處開身土權實？答：且據淨名，佛身無為無漏謂真身也，出於五濁現行人法示於身權，土亦然也。
釋章段。此經言約義周，非一意之可盡。又大聖適機演教，變文轉勢，義亦多方。昔已敘一途，今更陳異意。大明此經，凡有三分：一、說經因緣分；二、正說分；三、信受奉持分。初六事，謂說經因緣分。爾時，世尊四眾圍繞竟普賢之末，為正說分。從佛說此經已，第三、信受奉持分。經初六事，可兩望之：一、為未來生信，為證信分；二、望現在，是說經因緣分。一切諸佛要備六緣，方得說經：一、眾生有信心，即如是也；二、有持法之人，即我聞也；三、根緣時熟，即一時也；四、有化主，謂佛也；五、要須待處，謂住處也；六、所為之人及證明眾，故有徒眾。要具六緣，方得說法也。
如是，即是信也。藥王品云：此經於一切諸經中，窮深極大。法師品云：於三世說中，最難信解。今略敘之，以驗佛語也。所言大者，彌倫太虗；稱甚深者，眇然無際。大義有四：一、明四實、四權、四因、四果，即一經之大意也。二、近該華嚴之始，竟雙樹之終也。三、攝釋迦過去成佛，逸多不見其始；未來湛然不變，群聖莫惻其終。時長化廣，莫不入其內也。四、總括十方三世諸佛，從一切實起一切權，攝一切權以歸一切實，謂窮大矣。雖復教彌六合而無言，通現十方而不動，眇然無際，謂之深矣。若不樹此信心，則未有如是。又若信法華深大，謂己身心不深大，與法華異者，蓋是窮子受財，謂是長者物耳。今寄如是一事，可將萬義類之。明明法華既深大，即己身亦深大。且就一無生釋之，明此身本自不生，即本不凡。本不凡故，本非六道。若是凡，可轉凡成聖，故有三乘。既無六道凡可轉，何有成三乘聖耶？故此身超三乘，越六趣，即是本來一相，名為一乘。諸佛用本不生為身，名為法身。既不生，何有於滅？即是無生滅壽。既本不生，一切生心動念，畢竟清淨，即是淨土。若達一身，四果便辨，即此不生，亦具四因。故智度論云：順忍名乘動，無生忍為乘出。順此不生，漸息生見，名之為動。無生現前，出離於生，名為乘出。故了悟無生，即一乘因也。故無生現前，是內弘義。防令不起生念，謂內護法義。若如行而說，是外弘。亦令他防生心動念，是外護。如此內外弘護，是法身因，故得無生法身果也。無生長壽因者，經云：慈悲是長壽因也。世間但悲於物，而不自傷。以理言之，先須自傷，始可悲物。如身子歎息，云何而自欺？自欺者，諸法本不生，而我謂有身。生無生，已是顛倒，復欲滅之，令入涅槃。倒中之倒，故謂有生滅，名為自欺。今令不起生見，是大悲拔苦。令不生常現，謂大慈與樂。於自身既爾，化他亦然。作此行者，即長壽之因。次行無生，是淨土因者，得無生之壽，曉夜常淨一切生心，即除穢土之業。恒令無生現前，謂淨土因。自行既爾，他化亦然。次將明無生，作後四行者，弘無生，是弘佛道行。經云：無生即是佛也。弘無生，度生見之人，是度眾生行；降起生見眾生，是降耶行；護無生妙觀，是護法行也。次就無生起四權者，然了生宛然即無生，亦悟無生宛然而生，故能起生用，故有二乘生滅方便。所以昔於捺薗說五眾生滅，法身無生，無處不生，故王宮示生，即身方便。既無生而生，即無始而始，故有始自伽耶，謂壽方便。既無始而始，亦非穢而穢，謂土方便。故信一無生，則具四果、四因、四權、四實，謂無生之大也。無生之深者，既稱本無生，則無有生，何有不生？亦生無生，如是五句，故無生深矣。若作無生觀者，十方三世佛法並是身內，如此則於身有益。如是一句既爾竟，歡喜奉行，皆須入觀，故下經云法華是良藥，服者不須老病死也。陰入無主，為我聽受，非情曰聞，眾生心行可一之時名一時。佛者，授藥之人也。住處者，窮子服藥處，即是得子之所也。王城者，昔摩竭提界寂滅道場，救子不得處，今還於此處救子得也。昔是說根本一處，今還於此處說攝末歸本一，然本末乃異，一道不殊，如今昔處不異也。
與大比丘眾者，依此經前，列聲聞者，命其子也；列菩薩者，召集證明眾也。諸方等經列聲聞者，凡有五意：一者、欲密教令迴小入大，即波若之流；二、欲顯教迴小入大，謂法華之流；三、欲舉小之劣，顯大士之勝，如華嚴等經明五百在座，有若盲聾；四、表二乘將應悟入；五、欲顯法界不隔二乘，二乘自隔法界。法界不隔二乘，故列之在座；二乘自隔法界，故有類盲聾。後之三義，並約華嚴。又三種法輪，列之各異：根本法輪，謂不密、不顯；二、支末之教，密而不顯；三、攝末歸本，顯而不密。五百在座，既不見聞，故非顯教，亦非密化，名非顯密。今說大法，密欲付財，謂密不顯；此列之，唯顯非密。比丘名乞士，手持應器，表內貯功德；身服袈裟，外示福田。余深慚於鉢，重愧於衣。問：何故前列羅漢？答：除糞已後，方委家業，故得羅漢竟，乃為說法華也。
諸漏已盡者，先雇子除糞也。逮得己利者，倍與汝價，即除糞已後得一日之價也。問：婆沙云解脫通於果因，涅槃唯是果稱，何故爾耶？答：涅槃名滅度，滅於大患之果、度四流之因，故獨在果。解脫名不爾，故通也。盡諸有結者，前離現惑後離於當惑，亦先離於因後離於果。問：初離現惑後離當惑，有二體耶？答：唯是一惑，不復現行於心名離現惑，無復感未來生惑名離當惑耳。心得自在者，上正與其直謂得羅漢，今與涅槃果外諸餘功德，如瓫器米麫之物也。
釋摩訶迦葉。問：增一阿含經云：迦葉不值佛，成辟支佛。今值釋迦，故成聲聞，應勝身子。云何飜是中根人？答：三世得聲聞，極速也；六十劫證得者，極遲也。四世緣覺極速，百劫者極遲。今迦葉不及身子，此從四世已上，六十劫已還，緣覺人也；六十劫已上者，則勝身子也。緣覺有三：一、劣聲聞，如五十九劫已還人也；二、等聲聞，如六十劫人也；三、勝聲聞，六十劫已上人也。問：云何名緣覺？答：果人或藉非情而覺悟，如見華落得道；或藉人緣而悟無，如因獼猴。若是因人，則必稟十二因緣教也。問：二種緣覺：一、本是初果，迴心證緣覺；二、本乘緣覺。迦葉是何人耶？答：迴心證緣覺，本是初果聖人。佛初出世，迦葉猶是凡夫，故知是本乘人也。
釋迦旃延者，是性智度論兩文證之：一云三百年有婆羅門道人性迦旃延，次云以是故，名迦旃延。若是釋子，則不作如是說，扇、繩是其別名。余親見天竺僧云：此土無物可以譯之，故存梵性。本行經亦云性迦旃延。
離婆多者，此云室星母，就星乞得，從星得名也。
劫賓那，此云分別時。
薄俱羅，此云菴羅菓，以一食施辟支佛，得五不死報，又名多忍辱，依禪法秘要。
摩訶𤘽絺羅、難陀是一人非兩人，佛初為說禪法起在此人，其人憍慢放逸，通達一切異論四皮陀十八經，以慧多定小，佛於迦蘭陀竹林初說不淨觀，經一及夏始證羅漢，備為其說本緣故方得道。
列菩薩者，上是而命其子，今是并會親族召集證明也。又上是當機眾，三周說法正為聲聞，故云為聲聞說法華也。今是發教眾，如彌勒之問、文殊之答，發起佛教也。又約昔言之，上是能教眾，今是所教眾，如命說大乘教於彌勒。又上權行眾，以我同物欲引物同我；今是實行眾，實行大道欲引小歸大。又上是失鄉之子，今是不失鄉子，不失鄉子前已得悟，失鄉之子今方改迷。
釋：菩薩摩訶薩者，智者見空及以不空，見空則越凡、見不空則越聖，故有兩名。二乘但見於空、不見不空，故唯有一稱。又二乘不求大道，當體立名；菩薩求於大道，從所求受稱。
釋不退轉，瓔珞經二文解：一云：十信中第六信名不退心，勉於位退。次文云：十住中第六住猶退，第七住不退。二文相違。今以兩義融會：一、約利鈍；二、就權實。利鈍者，利根菩薩六信已能不退，鈍根之人至六住猶退，積習善根至於七住方勉位退。次約權實行論之，六信不退，權行之人則六住猶退。故龍樹十住婆沙云：言十住退者，為怖地前菩薩令速入初地，故云退耳，其實不退也。皆得陀羅尼者，持不生觀令恒現，持生觀常令不現也。樂說辨者，內精知欲樂，外巧說諸法也。問曰：何故上嘆二乘斷惑，不歎菩薩斷惑？答：有二種：依小乘教，則二乘斷惑盡，菩薩都未斷惑也。依大乘教，二乘斷惑是生滅觀，除糞人也；菩薩無生滅智，惑本不生，無所斷也。淨名經云：不斷煩惱而入涅槃。然不斷應不入，但悟惑不生故即是涅槃，故不斷而入。前歎斷惑是毀二乘，今明不斷明美菩薩也。
釋菩薩別名凡有三義：一者、聞此勝名獲大功德，如聞彌勒名滅百億劫生死之罪等也。二、勝人依德立名，既聞其名可學其行。三者、此是體道之人，道既無名則人亦如是，無名強為立名耳。然菩薩既無名強為立名，眾生亦無名強立名，以眾生本來絕四句故強立眾生耳。今聞菩薩無名強為立名移置己身者，即悟眾生便成菩薩，有此大益也。若聞菩薩名作菩薩人見者，則菩薩便成我見也。
釋：初列文殊大品經，雖是大乘猶未癈三乘，猶符昔教其言易信，故佛自說不假菩薩弘助，故列菩薩依客舊次第。此經既癈三乘反於昔教其言難信，必須佛菩薩共弘物方信受，故列菩薩依賓主前後。韋提希者，此云雄身，其本是鞞提王女，應云鞞提。何此云雄身？以其國別是一州住故也。
釋爾時世尊四眾圍繞，敘四處七會義。此經有一義、二義、三義、四義、七義、十義、十二義。一義者，文雖七卷二十八章，統其大歸但明一道清淨，故下經云三世十方佛現通說法，諸有所作皆為一佛乘故。
二義者，有兩種經：一、無量義經，二、法華經。所以說此二經者，無量義辨其出生，法華明乎收入。要須先明出生，後方辨收入。二教相成，故一處說也。所言出生者，略有三種：一、從得生失，二、從體起用，三、從實生權。出生失者，謂失一道清淨，故有六道不同。故無量義經云：一切諸法，猶如虗空，無有二相。而諸眾生，虗妄橫計，輪迴六趣，莫能自出。如涅槃云：是一味藥，隨其流處，有六種味。二、從體起用者，謂諸佛體悟一道清淨，欲化六道眾生，出生一切身、一切教。故經云：眾生根性無量，教亦無量。教無量故，義亦無量。無量義者，從一法生。始從華嚴，終竟法華之前。一切諸教，皆從一法生。是以經云：初說人天二乘，乃至摩訶波若、華嚴、海空，及菩薩諸行也。三、從實生權，謂從一佛乘出生三乘。問：無量義經但明出生，法華前一切教當教亦有出生耶？答：無量義欲融會諸教故，當教亦有出生，故有井池不同而水無異。譬此明理實無異，約眾生根性別得道不同也。次對上三種出生，即明三種收入：一、收六道同歸一原，故會一豪善並皆成佛。二、攝用歸體，始從寂滅道場，終竟雙林之說同歸一道，是故經云如來說法一相一味究竟涅槃，常寂滅相終歸於空。三者、攝權歸實，即會三乘入一乘也。然雖通明三種出生、三種收入，正為三乘人明三從一生，寧不歸一？次判今昔，昔但當教明義，未辨出生一切、一切收入，此經是結束融會，故從體起一切用，攝一切用以歸體也。
次辨二名。從體起用，用有多門，名無量義。從用歸體，體無有二，故受妙法之名。
次分略廣，從體起用則略，但有一會說法一卷之文，攝用歸體則廣，故有多會之說者，此經正明收入故也。又三世佛以歸一為正意故廣明之，出生非佛正意故略辨，有昔未辨收入故今廣明之，昔已廣辨出生今但略說也。次引喻，既有二經明出生收入，今引兩喻，出生如阿耨達池出四大河，收入如四河合流同歸大海等一醎味也。
次明三義，即是三段：初六事，謂說經因緣分，二正說經分，三從普賢品末信受奉持分。
次明四義者，即是四土：初在穢土說法，二在淨土說法，三住淨土普為十方淨穢人說法，四還在穢土說法。所以明四土者，欲明一切諸佛土權實義。一切諸土不出五句：一但穢非淨，即初說處是也。二但淨非穢，第二說身權實處是也。三亦淨亦穢處，即神力品已去也。住於淨土現通說法名為淨土，令十方淨穢同得見聞，故復有穢土也。第四還住穢土，分身已散土還復穢，囑累品末已去也。此即含有非淨穢義。斯法華經是諸佛秘密神通，難信難解，今當述之。若如淨名顯現法門，初穢、次淨、後還復穢，今是甚深秘密，望前欲明收入非淨穢義。後淨土雖隱不明其現，故知隱無所隱，雖淨非淨。穢土雖現而不明其現，故知現無所現，雖穢非穢。故欲收入非淨非穢實相之土，望後復有出生之義。雖非淨穢出生淨穢，故淨穢雙遊，故分身還淨、釋迦住穢、妙音來時遊於穢土，皆是甚深難思議事也。
次明四處：一、有處說法，即初分經也；二、從見塔已去，昇空說法，故佛住空接眾，亦在於空；三、亦空有處說法，即神力品，此會佛及上眾，俱處虗空，十方同見，具空、有二處；四、還住有處，故佛從塔起，歸於本座，大眾亦然。此中亦有收入、出生之義，望前則有收入。所以然者，釋迦經雖從空住有，而不明其事，當知雖空不空，雖有不有，即收空有入中道，非空有也。望後即出生義，雖非空有，而空有雙遊，多寶住空，釋迦居有，一切佛土雖多，亦不出空有二處也。問：後明空有，與淨穢何異？答：此即有三身三土，謂化身住穢土，應身住淨土，法身住空，即非淨穢土也。
次明七義者，謂華嚴七處八會，此經四處七會。初會說無量義經，多人得道。二會說乘權實法門，直往菩薩疑除，迴小之人蒙記。三會說身權實法門，無量眾生得大法喜種大善根，即見塔已去也。第四會龍宮不思議眾集說法界違順大用，淨穢二土蒙益者多，即提婆品已去也。第五會千世界塵數菩薩集說壽權實法門，十二種人皆得受道，即踊出竟常不輕也。第六會住於淨土現五種神力總說法華，十方眾生皆蒙法利，即神力品也。
第七會，說一切菩薩行法門，無量眾生皆悟道，迄藥王去也。
次明十義有二種：一者、文十；二者、義十。初文十者，即成十段，仍生起七會，無一豪乖越。七會有二次第：一、次機緣次第，故會會中有人得道，佛應機而說。二、義次第者，前如是六事明說經因緣具足，今第二、正明說法，將辨攝多歸一，故先明從一生多，故初會說無量義經也。既明從一生多義顯，次即明攝多歸一，故第二、明乘權乘實法也。乘權乘實者，但明所乘之法，次明能乘之人，故辨身之權實也。自上從一生多，攝多歸一，所乘之法及能乘之人明十方佛及釋迦法界順用法門，但釋迦一代有兄弟二人作違順兩用，上已明順用，故次辨違用，釋迦既爾，十方佛亦然。自上已來辨於違順，但明釋迦現在一期之事耳。故今次明久證法身未來不滅，逸多不見其始，彌勒莫惻其終，不慮而知照窮法界，不動而應十方現前，無言可吐教彌八極，無權不開無實不現，十二蒙益八種瑞相，故有第六會明壽權實也。自上久近諸事，但利淨穢二生之緣，別明權實之教，未暢眾聖之意，故現五種神通，總說一切權實，令十方同益二世咸聞，故名有第七會。始自一會終，竟利於十方，皆是明十方佛及釋迦佛果事竟，又故第八宜付屬也。付屬佛法既竟，次明十方三世諸菩薩行化法門，故有第九會，即第九章也。說果明因一期事竟，一切菩薩一切二乘一切凡夫歡喜禮佛而退，故有第十信受奉持分也。
次義十者，有十雙義。然此經具一切義，震領提綱，略舉其十：初總明十方佛，從體起用，攝用歸體，一雙也。次從體起用，攝用歸體，明法。次辨身權實，辨人，人法一雙也。上人法是順用下，明其違，謂違順一雙也。違順是一代之近。次明久遠之事，謂久近一雙也。上久近多是說法輪下，明現五種神力，滿百千歲，救度眾生，謂神通輪，即神通說法一雙也。自上二輪，皆明果德。次辨因行，謂因果一雙也。次明治病，初出生收入，明乘權實，正破眾生執三乘異病。從身權實竟經，乃至雙林之教，破眾生執佛無常病，一切病唯此二也。執異病亦是自迷，執無常病謂迷他。初二是迷因，次二是迷果。初亦是非常謂常，後是非無常謂無常，本疏已釋也。即破兩病一雙，明七會說法之意也。次約三世佛說，不說一雙。諸佛多說前乘權實法門，既明出生收入，於義已圓。何者？二乘非究竟，即是無常；佛乘究竟，名為常住。既辨乘權實，即身權實已彰，不復須說後分，亦不須多寶佛塔。多寶佛塔為破惡世鈍根無常執，故踊現耳。故燈明朝說法華，夕即取滅，都不明身權實事。大通智勝佛亦然，即說不說一雙。次明根利鈍一雙，以成前義。利根聞乘權實，即解身權實，不須更說後分；中根者更須說後分，無常執乃除；下根者於法華不悟，乃至涅槃教方乃解耳。問曰：何以知上根者初分已解身耶？答曰：身子開乘權實，即解佛權實，故云：如今者世尊，從生及出家，得道轉法輪，皆以方便說。乃至中根人亦悟三身，故有垢衣長者之喻，即知諸佛不必具說後分經也。自上所明三種權實，謂正果法；次明五種之土，謂依果報耳，即依正一雙也。十方三世諸佛所說施為，皆攝十雙，故神力品以四一切攝之，謂一切法、一切神力、一切秘藏、一切甚深事，皆顯在此經也。
次明十二義者，說果門有六會，說因門亦六會，始自藥王本事，終竟普賢勸發，是以品品之中皆明悟道也。
次釋開章門中，經雖有七會，大分為二：初六會明佛法，即是果；次一會明菩薩法，謂辨因。因果是眾義之大宗，立信之根本也。又譬喻品云：為諸聲聞說大乘經，名妙法蓮華。龍樹釋大乘凡有二義：一、諸佛大人之所乘故，故名為大；二、觀音、彌勒諸大士等之所乘故，故名為大。今具欲釋大乘，故前明諸佛法，後辨菩薩法也。果分為二：從初竟神力品正說，次一品明付屬宣通。初分又有二：一、明三世佛所乘法；二、明能乘人。具此兩門，乘義乃足。約三會說之，初會別明所乘法，次會別明能乘人，第三會總為十方具明人法也。以此經正明一乘，宜作此判也。又初會但明乘權乘實法門，次會明四種權實，謂身權身實、壽權壽實、違權違實、土權土實也。第三會普為十方具明四種權實，以此經具開一切權實，故作此判也。就處論者，第一初會在穢土，第二會在淨土處，第三會在亦穢亦淨處。又初會在娑婆一佛土處，第二會八方各四百萬億那由他土處，第三會十方通同成一佛土處。又初在有處說，次在空處說，次住空普為十方空有處說。約人論者，初會為小眾說，次會為多眾說，第三會為十方眾說。又初會正為二乘人說，故經云：為諸聲聞皆說大乘經，名妙法蓮華。第二會為菩薩說。所以然者，三根聲聞並迴小入大，聞法華經一念隨喜，悉與授記並成菩薩，是故從第二會已去但為菩薩說。第三會通為十方五乘人說。又初會雜為五乘人說，低頭舉手悉皆成佛。會人天善根明同歸義，故為人天說汝等所行是菩薩道。會二乘成佛即為二乘說，菩薩聞是法疑網皆除為菩薩說。第二會獨為菩薩說，既會五乘同歸一極則無復餘人，但欲令其人進悟身壽權實，故為菩薩說。第三會十方世界既有五乘眾生，故通為五乘人說。又初分前悟即是上根，故為上根人說；次會為中根人說；第三後悟為下根人說。次明利益者，初會三根聲聞皆迴小入大，入十信位名為淺益。第二會通淺深益，始發菩薩心終一生成佛。第三會還明淺益，謂十方眾生隨喜供養故為淺益。又初二會親承音旨名為近益，第三會遙得見聞名為遠益。約時論者，初少時說，次多時說，如五十小劫問訊等。次無量時說，後云滿百千歲。然百千歲望五十小劫應短，但後既明化廣，宜總相辨長時也。就第一初會明乘權乘實，又開為三：初明乘方便門，二正說門，三歎法美人辨流通門。從初竟方便品至舍利弗願樂欲聞已來，第一章也。從佛告已下竟授學無學人記品，第二章也。法師一品，為第三章也。乘方便門者，從寂滅道場頓化子，不得無緣大悲，故起四調柔及十種方便，至於靈山方化得子。四調柔者，華嚴已後靈山之前教也。一以世間方便調令離十惡，二以出世方便調令離三界，三以大乘自方便調令漸欣大道稍鄙小心，四以大乘他方便令小志頓移大機成就。前二方便調令超凡，後二方便調令超聖。又前二方便調令得方便實慧，後二方便調令得實慧方便。又前二方便調令離分段火宅，後二方便調令離變易火宅。後當具釋之。次明十方便者，雖昔用四調柔，但一乘難信、二執難傾，將開正宗復興十種方便，亦名十種密說。將前明顯說前須密說，用前之密開發後顯，故名方便。方便之言出下誠文，故經云：今相如本瑞是諸佛方便。又云：更以異方便助顯第一義也。言十種方便者，初召集證明方便，將命其子故前召集證明。如信解品云：先告其子并會親族。亦如化城品云：便集諸菩薩為說是乘。所以須召集證明者，勝人雲：集證佛語非虗明實，是長者之兒、非貧賤客作。此即證一乘是實有、證二乘為實無，亦證一乘為真實、二乘為方便，故有召集證明方便，即四眾圍遶是也。然此中間實具四眾：一發教眾，二影嚮眾，三當機眾，四結緣眾。取前二為能證，後二為所證。又列眾望前是第六同聞，望後即是證明文句，是大判為言耳。
為諸菩薩說大乘經下，第二、明說教方便。後會之經為明於人，則以人開人故有多寶分身，及踊出菩薩開顯釋迦身壽權實。今正明法故以法開法，將明攝多歸一，故前辨從一生多、從一生多，開發攝多歸一故名方便。
佛說是經已下，第三、入定方便。總統法華凡有二義：一者、明開，謂於一佛乘分別說三；二者、辨會，明我設是方便令得入佛慧。前從一生多，密明於一說三，為開印方便；令如來入定捨多住一，密說會三歸一，為後會作方便。所以然者，佛既捨多住一，表三乘諸子同歸此原，故下經云：佛自住大乘，如其所得法，以此度眾生，令入定中自住一。後從定起還說佛所行，亦令眾生行佛所行、得住佛所住。又如涅槃云：我自安住秘密藏中，亦令諸子及一切眾生安住其中。故名方便。又如來入定現瑞發動疑情，待彌勒之問、文殊之答，預杜疑心、逆開信解，方得起定說法，是故聖嘿為聖說方便。問：何故說無量義經而還入無量義處定？答：法華論云：無量者，明如來㝡勝境界。今應入㝡勝境定後說佛乘也，還說㝡勝境界法也。又㝡勝境定者，有四種㝡勝自在力：一、身心不動，即身心俱靜，寂靜故鑒極，方能說極法，故極病照極藥也。
是時天雨華下，第四、明現瑞方便。諸子有受悟之期，未得明言顯說，故雨華動地放光現土，示還原之相表說歸宗之經，名現相方便。又大聖益物凡有二種，現瑞則生於信心，說法發其慧解，故生信之瑞為發解方便。又諸佛利物復有二種：一、令種福；二、使殖慧。現瑞殖福為說法生慧，生慧之由漸故名方便。又諸佛令物歡喜凡有二時：一者、現瑞明將說歡喜；二、說法明正說歡喜。故三根踊躍十二儛蹈，用物歡喜開發後門，名為方便。又凡說奇特之法必感非常之瑞，覩非常之瑞必信有奇特之法，故以能表之瑞開發所表之法，名為方便。
爾時彌勒菩薩下，第五、明疑問方便。如來以此光照彼彌勒，廣頌彼曉此，故名疑問方便。
爾時文殊下，第六、答問方便。佛與菩薩彌勒將彼顯此，文殊引古證今，明古佛說之於前、釋迦敷之於後，預杜疑謗之萌、逆開信解之漸，名答門方便。
爾時，世尊從三昧起，明第七稱歎方便，將說究竟之乘。前揄揚諸佛大道，如欲救患，必須前美藥功能，謂稱歎方便。
舍利弗當知諸佛語無異者，明第八勸信方便。既稱歎一極敘三乘，不知言與昔相違，恐物驚憚，故略開權實勸使信之，名勸信方便。
爾時大眾中有諸聲聞下，明第九、勸請方便。前歎佛智甚深二乘淺劣，動其舊執生彼新疑，大眾遂執動疑生。身子騰疑致請，讚人美法抑小揚大，今時眾尊人重道捨小欣大，以此顯發密教調伏眾生，為正說之由漸，故名勸請方便。
爾時佛告下，第十、顯鄣方便。顯封執小乘障隔大道，現在不聞法華，未來不得成佛，使二世眾生捨小崇大，現在聞經當未來成佛。開正悟由漸，故名方便。然約義為十，據人唯三。從初至勸信，謂大乘人為方便，勸請一事小乘人為方便，五千退席惡人為方便。又前九為順，後一為違。後正說中釋迦、調達亦具斯二。今次別釋其文，說無量義經有十因緣，如彼疏。今略有三意：初、上根之人聞從一生多，當教受悟；二、此經示三乘六道失原，至法華方得歸原；三、動封執之情，後方可得拔也。
為諸菩薩者，密顯唯教一人。說大乘經下，密顯唯有一理也。教菩薩法者，從一生多令菩薩歸根本一道，即是教菩薩法也。又從一生多即是體用具足，照此體用四智便成，了雖多而一生如來智，識雖一而多生於佛智，任運成就為自然智，不從師得即無師智，教主四智則入佛智見，故得成佛。
釋佛所護念者，菩薩分生四智行與佛，應為佛護念。但應有二種：菩薩學佛四智，即超凡越聖，不著生死，不染涅槃，此是護因，故得為佛護果；次行中道因，發生正觀，得佛念果；餘人不具二因，故佛不得護念。又悟雖多而一，得於波若，為佛念之因，故得佛念之果；了雖一而多，得於大悲，為佛護因，得佛護果。
釋入無量義處定。無量者，能表之教非一也。義者，適化不同、教門非一，各有所以故稱為義。印師以萬善為無量義，基公以空為無量，劉公以無相一法含於多義，皆失經旨。處者，無量文義，出生之處即是實相法身，故名為處。身心不動者，既入實相則內外並䆩、緣觀俱寂，故不動也。釋現瑞。就現瑞文自開為二：初、現所化眾生成佛相；二、現能化佛說法華相。以此二相助開一極，故云方便。如下經云：今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。現此二相各開兩別。初文二者，前明現瑞，次明覩瑞。現瑞相說於法華，天雨四華地六種動，此表所化眾生成佛之義，即以此事為說法華。但斯言有通有別，所言通者，既說非常之法，天靈歡喜故天雨四華，地祇踊躍故地六種動。又依文殊偈釋，雨華表供養能說之人，大地動表說於大法。又雨華表供養能化之主，動地覺悟所化群生。又雨華供養已成佛，動地表所化當成佛。所化當成佛故，地神得主歡喜大動。所言別者，正就雨華動地說於一乘，天雨四華表四生行因得成佛也。地六種動者，六道聞經得成佛也。又天雨四華地六動者，上天下地其有聞法者無一不成佛。亦如譬喻品云：汝等若能信受是語，一切皆當得成佛道。下列覩瑞之人，即是總明三乘六道皆成佛也。又正對昔封教之人，謂二乘六道不定成佛，故今現相示之。四華表二乘四眾必當歸本作佛，地六動表人天六道定當成佛，故下文別舉四眾及六道之人明覩瑞也。又四華者表說四智，謂如來智、佛智、自然智、無師智。問：何以得知故？答：下偈云：說佛智慧故，諸佛出於世。又初從定起即歎佛智甚深，多寶稱善云大慧平等。又雨華是供養法華教主及聽法華眾生，聞經眾生當成佛，教主已成佛也。
釋爾時佛放光，此第二、表能化佛說法華相。就此相中具足說一部經，亦具足明十方三世能化所化事。若解此中意者，方悟彌勒說偈旨歸及如來起定說法之意。所以然者，彌勒及佛起定，就說法輪說法華經。今就神通門說法華經，就文始終凡有十句：始自是時，終竟上照天宮。以此十相即十種義說法華
是時者，謂放光時，即表說經時節。如下經云：今正是其時，決定說大乘。亦後云涅槃時到也。
言佛者，明第二故光人，表說一乘教主亦是能乘之人也。
眉間者，第三、明放光處。對教主即一乘教也，對能乘之人即所乘法也。累無不盡不可為有，德無不圓不可為無，非有非無即是中道也。然所乘之法既是中道，能乘之人亦是中道人，故涅槃云：中道之法名之為佛。又佛住中道之法，還欲說中道之教，故眉間喻於教中，住中道即是理中。所說之教既其是中，說教之人亦名為中道，故涅槃云：說中道故名大法師。
白豪者，明第四。上辨眉間是通處，今敘別處，表所乘之法無漏清淨猶如白豪，能乘之人亦無漏人，故下經云無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。下又歎佛於諸怖畏乃至無明闇弊永盡無餘，故知表無漏清淨法也。又普賢能乘之人身白玉色，所乘之象如白頗梨，普賢既爾諸佛亦然，所住之乘既無漏清淨，所說之教義亦如是。又此經開一切權、顯一切實，義最顯明故稱白豪。藥王品云眾明之中日明最盛，即其證也。
光明者，第五、正放光也。上眉間白豪表佛乘無德不備，今別表平等大慧，乘雖萬德而慧為其宗。後品云佛起定說法，具歎總別，故今以相示之。光有二義：一者、顯物；二者、破闇。表大慧經亦具二種：一、滅三乘執闇；二、顯一乘理實。故藥王品云如日天子能除諸闇，此經亦爾，能破一切不善之闇。
照東方下，明第六、相光所照處也。上之五事表能乘之人、所乘之法，及總明眾德、別敘大慧，謂此方事也。今欲將彼顯此，故此光照彼，能照之光表一乘教也。所照萬八千土，即教所表理也。東方者，所照處也。何不照餘方但照一方者，表說法華明一乘事究竟。二者、舉一方，十方皆例。如釋迦一佛既作此說，十方佛爾，是故後經文皆引十方三世佛為證。又一方者，表唯為一事因緣出現於世。一方之中而舉東方者，東為眾方之本，表一乘為三乘之根。又東方為始，舉始攝終及中間也。表始自華嚴根本法輪，中則三乘支末之教，終則攝末歸本也。一萬八千者，明第七、第八相故也。問：餘經放光尚照多方，此經最大，何故但一萬八千？答：今是相說不論多少，若照多土不得顯一方化訖，今欲明土有限極，得顯一方化周，故不照多也。問：既表一化始終，何故但照萬八千耶？答：一化雖多不出因果，果圓如一萬，因不足同八千，是故此經以因果為宗，顯在於此。問：何以得知？故答曰：彌勒見佛現通，懸解瑞意，故後偈釋之。佛坐道場，所得妙法，即是果也。為當授記，所謂辨因。又一期出世，教雖萬端，統其大歸，但明權實。此經顯實，究竟猶如一萬，開權未足，八千表之。彌勒偈文，亦含斯意。佛坐道場，即顯實耶？為當授記，謂開權也？問曰：乃知一萬表果，何故古佛今佛，同以八千表因，不多小耶？答：長者之父無二，唯有一萬，世子五百人，故成八千。約前所化瑞論者，能化無二，故放一光，猶如萬也。二乘及六道，故有八千。約大眾覩瑞論者，六道二乘，故成八千。化主唯一，猶如一萬。約九道分之，即三乘及六道也。八道為因，佛道為果也。又此中有以同表同，以異表同。以同表同者，古佛今佛，同放光照萬八千，故知諸佛道同也。以異表同者，古佛今佛，雖有一萬八千土異，同表一道清淨也。勿不信此語，別有深見也。問：涅槃經云：流離光佛，放光大眾之中，非青見青，乃至非見而見。今云何耶？答：正爾同也。今佛放光，此是非青青，非色色耳。說法亦爾，非說說耳。今大眾覩光，亦是非見見，聞法不聞聞耳。乃至一部經，一切佛法，並須如此解也。
靡不周遍者，是第九相也。表自上已來，若此土他方，明因辨果，顯實開權，教無不周，理無不備，即歎法華結束融會，一化始終，圓滿究竟。
下照阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天者，明第十相也。自上已來表諸佛相，此之一章示眾生相。所以此土他方開權顯實明因辨果者，為欲化六道眾生，令六道迴宗同歸一佛果也。上能化相總而論之，謂因果權實四種義。今所化事亦明四種，舉地獄示諸苦，顯天宮示無常，又舉地獄誡令息惡，示天宮勸令修善，以誡勸之言即世間教。
自上已來，明出世教。此相之中，世與出世，義無不顯。又雖開為十相，合唯成二：從初至放光，即此土事；東方已去，謂他方事。各有二義。此土二者：初、謂教主放光，即是教門。何以知之？佛既放光，如教主說。教他方二事者：初、明諸佛事；下、照地獄，辨眾生事。所以示此二者，大品云：波若為大事故，謂示道、非道。示諸佛事，示是道也；明眾生事，示非道也。示道之中，略唯因果；非道之中，苦與無常。是故放光，表說一切事盡。又依文殊偈，前瑞有二：初、雨華；二、動地。如向釋之。今亦爾二，謂照諸佛事及示眾生事。照諸佛事，即是引門；示眾生事，所謂通門。引門，令欣佛常樂；逼門，厭苦無常。又照諸佛事，即是大慈與樂門；示眾生事，大悲拔苦門。又即是下，救子不得中二事。照諸佛事，謂勸門說一乘；示眾生，即誡門說一乘。初成道時，不得用此二門；今始得用，故現相表之。
於此世界盡見彼土；第二、明覩瑞。前現瑞有二種能所：一者、此光照彼，此為能顯即表於教，彼為所顯以表於理；二者、將彼顯此，彼為能顯即表於教，此為所顯用表於理。今大眾覩瑞具見二種能所：一者、因此見彼，謂因教識理；二者、見彼顯此，又是因教悟理。取一種理教為說經之相，取二種見義為後了悟作相，至彌勒偈中自了了分明，勿疑之也。總統此文有一義、二義、三義、四義、六義、七義、十二義。言一義者，始自六道終竟起塔，明他方一化始終究竟義也，即表釋迦說大慧經亦明一化始終事。所言一化始終事者，初明失於一道故有六道紛然，既有六道紛然便有諸佛出世，既有佛出世次說教門，既有教門便有稟教之眾，既有小乘四眾次轉成菩薩化，菩薩既竟便入涅槃，戀仰情深所以起塔，故一化盡矣。又一義者，雖有七事意，終歸一道清淨，故文云如來說法皆是一相一味也。
言二事者，前明六道，謂眾生迷事；化主已去，敘諸佛悟事。又二事者，從初竟於四眾，辨諸佛事；從菩薩竟起塔，明菩薩事。敘諸佛事，即是明果；辨菩薩事，即是明因。此經以因果為宗，故示此兩，令眾見之。此義現彌勒偈文，勿疑之也。又二事者，從初竟於四眾，辨從體起用；次從菩薩已去，敘攝用歸體，亦顯後偈文。又二事者，從初竟菩薩，明乘權乘實事；從涅槃起塔，辨身壽權實事。又二事者，從初至菩薩，化不失心子事；涅槃起塔，化失心子事。
次明三事者，在事雖七，但有化主、教門及以與徒眾。敘佛及涅槃謂化主事，說法即教門事，自餘四種皆是所化徒眾。又三事者，從初至說法明根本法輪事，敘四眾即支末法輪事，菩薩已下辨攝末歸本法輪事。
言四事者，法華前有二事：從初竟說法，謂根本法輪；敘四眾，明支末法輪。法華已去有二事：一、明法華事，即菩薩是也；二、明涅槃教，謂涅槃已去事是也。
言六事者，從佛出世竟於起塔唯有六事也。又即是六譬，見六道謂總譬，化主即見大譬，教門即根本，法輪謂救子不得譬，四眾謂三乘救子得譬，菩薩即等賜大事譬。既等與大車，得車歡喜於事究竟，是故涅槃及起塔。欲見此意，可觀火宅偈及彌勒偈文，以釋迦說法華將明六事故，此光照彼將彼顯此也。
十二事者，諸佛出世既有六事，所化眾生亦有六道，合十二事也。佛現瑞中含此諸意，今令大眾並覩見之至彌勒令了聞。起定說法，了了心悟也。
爾時彌勒第五、明疑問方便。問：何故大品現七瑞而眾無疑，此經現二瑞有於疑問？答：大品為直往菩薩無自保之執，現瑞召集竟即說波若，是故無疑。此經為迴小入大之人，其根既鈍又有自保之執，故久住深定發動疑心，待彌勒之問文殊解釋，方得起定說法，故有疑也。又大品雖是大乘而未癈小，言猶扶昔是故易信。此經癈小，言與昔違難可信解，故生疑也。問：何故彌勒懷疑？答：依舊義釋。此經初分明因，為因經作相故現瑞者，彌勒是窮因位之人，何所疑哉？假令俯同於物事亦不成。今明初分經正明果乘現瑞，為果乘作相因位未了，是故生疑也。而問文殊者，佛說果乘故現於果相，唯果人能知。彌勒居等覺之位住於十地，見未了了是以致問。文殊是妙覺之地，無所住故故了了見，是以能答。更有餘義，後當述之。釋彌勒問。前明問意，欲自決疑自欲成佛也，為眾決疑令他成佛。正問中，初長行、次偈頌。長行與偈異者，長行略說，偈則廣明，前略後廣，為解義故。二、長行前明所化瑞，後辨能化瑞，謂前感後應，即感應次第義也。偈前頌能化，後頌所化，辨前有佛出世說經，後眾生聞法成佛，作諸佛出世次第義也。三、長行現兩瑞為一類，二都瑞為一類，即有兩感兩應也。偈中各明現瑞，各明覩瑞，欲顯瑞有能所，見亦不同，此明轉勢說法，故其言各異。四、長行總相而說，偈分彼此不同，前明此土之瑞，次辨他方之瑞，謂總別不同，亦是解義之體。諸師皆謂彌勒是問，今明彌勒帶解而問，佛就神通門開權顯實，辨果明因，今彌勒以說法輪顯實開權，明因辨果，可用斯意以尋偈文。文殊師利呼質疑之主，導師何故歎現瑞之人？大光普照，敘所疑之事，普照者，照此土也。雨華香風，一如本疏明所表。二、將說妙法，前莊嚴處顯在人則人尊，居處則處貴。三、明大眾見處改常，必知應說異法，所以前問此土者，欲釋佛正為此土之緣，說大慧經也。
雨華已下，此問所化瑞。由佛說經故眾生成佛，故次問所化瑞也。時四部眾者，問所化覩瑞人也。偏問四眾不問六道者，以此經正為二乘，故下經云為諸聲聞說大乘經故也。論三瑞廣狹：普動十方，明佛道同，故廣也；光照萬八千，次也；雨華但云而散佛上及大眾，狹也。問：何以知動十方？答：論云震動無量世界，經云普佛世界，文殊云一切諸佛土，即是普震動。三、引證也。彌勒約偏化，此土又是略，故但明四眾歡喜也。問：光何處中？答：表因果權實。又萬八千佛土，正釋迦化大同，故偏引也。
眉間光下，第二、問他方瑞也。既正為此土說法，故前問此土；但引他方為證，故次問他方。皆如金色，此是彌勒頌所見事釋佛瑞旨，謂帶解為問顯在於斯。他方雖有七事同一金色事：一、欲顯十方道同使物生信；二、既同一色，表十方同明一乘；三、欲明乘有二義：一者、乘有一相門，謂究竟涅槃常寂滅相終歸於空；二、種種相門，謂無量億千解脫三昧總具眾德以為乘體。同一金色表一相門，萬八千土示種種相門也。三、欲辨放一光具生四智，今且就六道作之。雖有六道同一金色，雖同金色而六趣宛然，即表雖有六道常是四絕謂如來智，雖有四絕於緣六道宛然，如斯悟者名為佛智。此二任運現前謂自然智，不從師得即無師智。乘雖萬德智為其宗，故恒須用四智也。問：文何故但明萬八千土同一金色，不明六道同一金色耶？答：光既普照理同金色，但文不說耳。又此有深旨，照萬八千土同一金色表於道未始二，而不明生死同一色者，欲明於緣未始同也。
諸世界中第二、明覩他方瑞。上有七事，彌勒欲釋佛語，開三節頌之：一者、頌前三事；次、結前生後；三、頌後二事。頌六道可兩望之，望前即屬前照眾生事，望後屬見六道事也。頌教門為二：初、頌一乘根本法輪；次、頌三乘支末。初、亦是隨佛意門；次、是隨眾生意門。東方諸佛唯有此二，將彼曉此義亦同然。二門各三：初三者、前明一佛說根本法輪；次、明多佛說；三、總明一佛多佛說教之意。此三門各有四句，即十二意也。初四句者：一、演說經典，謂能表之教；二、微妙第一，所表之理；三、其聲清淨，嘆宣教之聲；四、教諸菩薩下，明所為之眾。
梵音深妙下，第二、例於多佛，亦有四句：初、明教稱機；次、句機稱教；三、明其處彌異；第四、其道彌同。
種種因緣下，第三、總明諸佛說教意。亦有四句：初、敘機不一；二、教門有不同；三、上弘大道；四、下益群生。上弘明唯顯一理，下益辨教一人也。下三乘支末教中亦三，皆前敘機然後明教，得有餘除苦因際，得無餘盡苦果際，無二死五住為淨道也。
文殊師利！我住於此，第二、結前生後。所以結前生後者，欲顯前是法華前事，後是法華已去事。二、欲明法華之前從體起用、從一生三，法華已去攝用歸體、會三同一，要前明從體起用，後方得攝用歸體，故結前生後也。三、欲明三輪之義，法華之前有二種法輪：從演說經典至開悟眾生，明根本一乘法輪；若人遭苦已下，敘三乘支末之教。是故結前生後者，欲顯法華已去爰至涅槃，明攝末歸本法輪。是故後文明二種菩薩：一、佛在世時菩薩，即法華教；二、佛滅度後菩薩，謂涅槃教。四者、欲明因果法門，結前者顯前明諸佛法，生後者顯後欲辨菩薩法。明諸佛法即是辨果，明菩薩法所謂辨因。彼方既爾，今頌彼曉此，則辨此經亦明因果，故前明佛法。藥王已去，次辨於因。五者、欲明四教，結前明二教，謂根本、支末；生後亦二教，法華教及涅槃教。他方一化唯此四教，頌彼曉此明此亦同彼。六者欲總敘諸佛大意，復唯為顯一理、唯為教一人。結前即明唯為顯一理，生後但有菩薩明唯教一人，他方既爾此土亦然。七者欲釋斯經之題，題云妙法蓮華教菩薩法。前章釋妙法蓮華，故云演說經典微妙第一。生後即釋教菩薩法，如後二種菩薩之行相。八者開權顯實、辨果明因。凡有二門：一用法開、二用人開。結前明法開也。辨一乘根本謂顯實，三乘支末謂開權。開權即是辨因，顯實謂明於果。生後用人開者，敘菩薩法謂明因也，為求佛道即辨果，此二即顯實也。下明或見菩薩而作比丘，謂開權也。九者諸佛菩薩說法常儀，多前略後廣。結前者顯前是略說菩薩，生後者明後廣說菩薩，所以廣略明菩薩。十者欲讚揚大道抑毀二乘，使未信大者皆信、已信者增長，未捨小皆捨、已捨者不退，皆是彌勒善巧方便助佛揚化，故帶解為問。
初頌六度行菩薩者，此經正明因果，六度即是因乘，故頌六度菩薩。菩薩即能乘之人，六度謂所乘之法，能乘所乘故因乘具矣。又此中具明因果，敘菩薩行即是明因，章章之中皆云為求佛道，謂辨果也。此中六度次第者，初明在家布施，第二捨家出家，第三出家已後而作比丘誦經以生聞慧，第四精進思惟次生思慧，第五因思生脩故明修慧，第六因禪發慧即是波若名為證慧，故十地論中有四慧。此中四施、三施、二施、一施、無施。四施者即從易至難，第一一切皆捨，第二唯有自所乘車最後施之，捨外財既盡唯有妻子身宍，故第三捨之，妻子身宍既已捨竟唯有頭目，故第四最後施也。又攝四為三：初二捨財，次一捨身，後一捨命，即修三堅法。勝鬘云：捨身命財建立正法，捨三不堅脩三堅法。又攝三為二：初兩外施，次兩內施。又攝二歸一總攝為檀，又攝一歸無竟無所捨也。問：何故頌諸王捨國土出家？答：彌勒欲令大眾聞所未聞諸奇特事，前內外傾捨已顯其一，今棄國出家復為希有，故重敘其二。又欲讚揚佛道抑毀二乘，前捨內外後棄國城，即佛道可崇二乘鄙劣，令捨小欣大也。又敘生死可厭故捨國，佛道之可崇故出家，生死可厭謂苦無常，佛道可崇即常樂我，不爾者不得棄國出家也。問曰：忍度中何故明菩薩而作比丘？答曰：亦是奇特，實是大心，方便為小。又前頌二人以密顯一，今頌第三次密開權，故彌勒頌六度行人，具明因辨果顯實開權。又見佛子，此第二頌三業利益行，菩薩即頌長行中種種信解。次前生者，第六上問諸佛聞悉受持即是自行，今次辨說法謂化也。問：既稱為眾請法，何故云化諸菩薩？答：言囑四眾意在菩薩，即是唯顯一理，此明唯教一人，東方西土果人因人，凡有所說皆明斯事，並是彌勒密說法華。
又見菩薩寂然宴嘿者，前是言益，此明嘿利。又上如行而說，此如說而行。又見菩薩處林放光者，上明口意利緣，今辨身業益物。又見佛子定慧具足下，此頌上種種相貌，以菩薩循行內成故相現於外。此中六度無方行與前異者，前是因中六度即地前菩薩，今明果中六度即初地以上人也。又六度義含已，上明其一，今次辨其二，義乃圓足。問：何以故前是因、後明果？答：初直明思惟為淺，今未嘗睡眠所以為深。問：云何要備前後二義？答：前端坐思惟，今經行精進，要動靜常有，懃進度方足。問：何故次前明於精進？答：前明救惡道苦，謂下度眾生，行既未圓故精進上求大道。次精進明持戒者，懃為萬行之根，戒為眾德之本，雖又懃行要須戒足也。與上異者，上明出家為始，今持戒為終，即淺深相成。又要具始終戒度方備。次明忍者，既精守淨戒，喜有羅剎來乞浮囊，宜須抑忍。又持大乘戒多與小違，故增上慢人喜來打罵，宜應忍受。與上異者，上自抑制五情為安苦忍，今忍外辱名他不饒益忍，忍內為易是因，忍外為難是果。又要具內外二忍，則忍度方成。問：何故忍增上慢？答：六度次第行中，明或有菩薩而作比丘密開方便門，今忍增上慢密斥封執小病，是以彌勒頌彼曉此具說法華。又明菩薩能忍則讚揚大士，敘增上慢斥封執小乘，並是密說法華也。次因忍明禪者，菩薩或出或處，出能忍外惡處則一心行禪。與上異者，上明因禪發動凡聖皆有是故為淺，今明住定生慧其義則深。又要備生淺深，功德藂林義乃圓足。此中明禪度菩薩兩義釋之，離諸戲笑則口靜也，捨癡眷屬謂身業不亂，下明一心禪寂即三業皆靜也。又初偈明身離所謂離身，次偈明心離所謂離心。如淨名云：不於三界而現身意，是菩薩宴坐也。次禪行施者，入禪以求慧，行施以殖福。又上明住靜服藥，今明患差身康報恩供養。與上異者，上明四施下施眾生辨次第行，今明四施上供養三寶即無礙行，即上下一雙亦必須施，悲敬二田檀度方滿，故前後兩說。又前通施，今別供養佛僧。問：前四施云何淺？今何故深？答：百種湯藥千萬寶舍，下位所無上地方有，故知淺深。次施明般若者，上明財供，今辨法供。又前獻財上供，今施法下益。與上波若異者，上是略說，今則廣說。又前明上問諸佛聞悉受持，今明如行而說如說而行。又前辨集法藥，今辨授法藥。習藥是自行為易故是因，授藥化他為難故是果，故前後六度含成六雙：二懃動靜一雙，兩戒始終一雙，二忍內外一雙，二禪通慧一雙，二施悲敬一雙，二波若自他一雙。若不作此明之，後出便是煩長。初明說波若人者，明說寂滅法，即說法華。智度論云：法華是波若異名也。次行波若二人異者，初人不二觀，顯一乘之實；次人無著觀，破三乘之執。又前人顯道本，後人拔累根。累根者，則取著也。取著若傾，九趣自息。又前人明實慧，次人辨方便慧。言不二觀者，中論云：如來絕於四句。又云：如來性即是無間性。當知眾生亦絕四句，故即是佛。華嚴云：心佛及眾生，是三無差別。又云：不生差別種種念，是人能見佛菩提。次波若明起塔者，二慧行成，功由佛力，欲報佛恩，故修二行：一、供養舍利；二、起塔。此之二人皆是菩薩者，欲明法華已後無復三乘故也。問：菩薩起塔與凡塔何異？答：菩薩了達，雖造不為，雖成不起，具識二諦，兩慧俱生，為物故起，復是大悲。一事之中，權實並生，福慧具備，末世造經像人宜學其行也。雖寫遍群典，而不盡一言。彌勒非但頌彼曉此，亦留古化今。如斯尋文，方覺於他於己為益。問：何故敘寶塔高妙？答：既得二慧，從無漏業興，必是高妙。問：何故云嚴飾國界？答：起塔多是在家菩薩，或閻浮主，或轉輪王，故嚴國界。
釋請答。文為二：初名同人，請同人者之五情，未惻如來現瑞之旨；後稱異情，異人者之神明，故以髣髴其相。又前歎放光美佛神力，佛坐道場明說法歎智慧力，既歎二力即揄揚佛乘發後信也。又明請說意者，自上已來彌勒但頌見聞之事以示大眾，略釋法華。今恐未解，更敘瑞意作二周釋之，合前所明有三周釋現瑞意，是三周說於法華，皆示說法由漸從晦至顯。第一周頌彼曉此釋，第二總釋，第三別釋。三章各三：初章三，一頌三事釋，次結前生後，三頌後二事釋。次章三者，初歎一光照於他土，次歎光表上弘大道，第三明下益群生。初正表說法，後二敘說教意。照此土者，為此土說一化七事，故云種種殊妙光照他方，將彼顯此故也。並稱一光者，表說一乘理也。又是歎佛神力，
我等見此得未曾有者，上為說經作相，今為領悟作相。故後章三者，初歎佛智慧力，謂說佛因果法門；次歎神力，能示佛依正二果，並是明佛法也；後託眾未解，請文殊決之。釋文殊答彌勒，頌彼曉此，謂十方同文殊；引古證今，此明三世一。所以明十方同三世一者，欲勸信故也。若信法華則信十方三世佛法，若不信法華則不信十方三世佛法矣。所以有文殊答者，都是敘釋迦一代事，由文殊昔弘法華經匠成八子，八子匠成釋迦，釋迦匠成彌勒，是故文殊為釋迦一代本，故彌勒致請今便答之。又既是敘釋迦一代並由文殊，即是歎文殊道高令信其所說。又為成歎法華，弘法華故八子成佛，乃至釋迦彌勒並皆成佛，故法華功用難思，令聞佛後說不生疑謗也。而云語彌勒者，據迹論之，釋迦為師文殊為資，文殊為師彌勒為資，言告上失敬師之禮，稱曰復乖下資之儀，於二盈之間故云語也。問：文殊引古證今明說法華，與上何異？答：佛與彌勒皆是總相歎釋法華，今則別相說也。上總明諸佛、總明教，謂總相說；今別引燈明，即別說也。別明欲說法華，從總至別以示說法階漸故也。又彌勒總明三輪，文殊別敘經之二分，初別敘乘權乘實，從燈明唱滅已後別敘身權身實。又文殊初總敘通因通果，從唱滅已去別敘釋迦因果，是故為異。欲說大法者，此文三句：初明教體，次辨教用，三明教所表理。言教體者，總一部大乘教也。雨大法雨明教用，略有四種，謂生、滅、遠聞、歡喜。生用有四：一未發心者令發心，即此會二乘及五道眾生也。二已發心者令增長，謂菩薩聞是法疑網皆已除也。三已增長者令成就，即八生一生得佛者也。四應退者不退，下經云聞是經乃善行菩薩道及去佛道近者也。又顯天雨無私不潤枯木，即五千退席者。又顯雖說無心欲令雖聞而不聽，又欲說一味之法故則如雨，又示平等義如雨，又示誨而無惓故如雨也。滅用有四，如本疏述之。言遠聞者，初一會穢土聞，次會淨土人聞，第三會十方同聞。又敘燈明過去世聞，明釋迦是現在世聞，佛滅度後明未來聞。總而言之，十方三世並皆得聞，謂遠聞也。上生滅二用亦通十方三世也。歡喜用者，明盡理之法既暢眾聖之心，故十方三世佛普皆喜也。即下經云今我喜無畏，又云諸佛皆歡喜，現無量神力。約緣喜者，穢土人緣得悟歡喜，淨土緣歡喜，十方同聞歡喜。又三世十方眾生聞生歡喜，如身子踊躍、彌勒儛蹈，即其證也。若以此經為無常及覆相者，未明盡理之法，不暢眾聖之心，能化所化皆不喜也。
演大法義者，即因果俱寂權實並忘，不生不滅何憂何喜，是法不可示言辭相寂滅，以終歸此處故最後說之。次釋引過去世答者，佛及彌勒以將彼顯此，令意在引古證今，欲明十方道同三世理一，預杜疑謗逆開信心故也。
欲令成聞知難信法者者，釋古今將說經前現瑞意，為法難信故逆現瑞也。此語即是勸大眾信。如過去下，前所以略說過去者，欲總明過去一切佛皆說法華，明法華是三世佛舊法，即是歡信也。
如過去無量下，此釋法華已去事，彌勒章亦然。所以明此二事者，法華前謂三乘事，法華已去一乘事。又法華前從體起用，法華已去攝用歸體。又法華前明根本支末，法華已去辨攝末歸本。又法華前根本支末二輪，法華已去亦明二輪，謂法華教及涅槃教。此二章大判十方三世佛終始二意，故文殊與彌勒皆悉明之也。問：過去一切佛皆說法華，何故乃引久遠時耶？答：法華經是諸佛舊法，欲明以難得值時乃說之，以發大乘難遭想，故下經云億億千萬劫時說此經，聞亦如是。問：過去久遠一切諸佛皆說法華，何故偏引燈明？答：不深見者止言趣引，設有餘意未究其源。今明此有深旨，餘佛正與釋迦、文殊、彌勒及今聽眾相開，故不引之。燈明正是三聖源由及今大眾始末之事，故引之耳。如燈明為八子初說法華，次文殊於佛滅度後重為說之，則燈明善其始、文殊成其終，故八子得成佛。燃燈成竟授釋迦成佛，釋迦成佛後記彌勒，則燈明為三聖之本師，是故須引。問：乃知燈明是三聖本師，今引將來意在何處？答：三聖皆由法華匠成，若信法華則信三聖，意在勸進是故引之耳。
名日月燈明佛者，用日月為燈明，不同寸炎之照灼，故云日月燈明也。顯群生無智，示佛有大慧之明，故以為證也。又如日月能生成物，佛具二慧義亦同然。又如後云月取照明以顯理，日取滅闇以破迷，譬大慧之經具二義也。又日月晝夜常自益物，如來諸有所作常為一事。
釋演說正法。彌勒已廣敘東方諸佛三輪，是故文殊今略說也，即廣略互現。彌勒未說七善，今明之三輪，則廣略互明。七善有無相類，此七善為讚一乘根本法輪，不得用餘義釋之。平等大慧之經，始自如是，終竟奉行。其文雖殊，一道清淨，義無有二，故三時皆善。至妙之道，理超四句為深，橫絕百非為遠。又凡夫淺識不能故為深，二乘近情不能量為遠。又二乘絕分為深，大士未窮為遠。又六識不識為深，十智不知為遠。無名相為物說之，其言稱大機為巧，合至理為妙。又無名為物立名，如綵𦘕空為巧。雖名無名，事如佛影，若有如空為妙。又妙顯無言為巧，即言寂滅稱妙。純一大乘為一，無有餘乘為無雜。究竟無餘之教，故云具足。南土法華師明此經雖是大乘，猶為半字，故不得稱具足。是無所得法，故云清淨。本來寂滅，名為菩薩，故稱為梵。佛子！行寂滅之觀為行，而行義顯彰，故稱為相。又行是果家之相，故云相也。離凡夫十黑惡為白，非有漏之善為清。問：此七善凡有幾義？答：初三就時論善，次兩約理教明善。純一無雜，簡耶明善；具足之義，就正備論善；後之二善，就因果論之。梵即是果，清白行相，所謂因也。雖有七善，意在因果，故後明之。
次復有佛者，此中二對：初道名俗姓同，次對人法同。人則有通別二號，法則有根本支末，欲明二萬佛法華之前同明一乘為實，三乘方便從一起三，明三無一有故也。次明最後佛者，第二、法華已去事，將前例後俱有根本支末，將後例前同有攝末歸本。問：二萬燈明佛皆是釋迦本緣不？答：詳文正是最後佛也。但二萬佛既相繫出世，故具敘之，例如威音王事。問：何故引八子？答：略明十義：一、是近眾；二、為佛親屬；三、例十六或是請法華之主；四、說同歸正為其人；五、是召集燈明之眾；六、具得開經前後二分；七、為釋迦、彌勒本緣；八、顯文殊道高令眾信受；九、欲推功法華；十、示文殊昔高今下。其既不定，三乘丈六豈是實哉？
釋：時有菩薩名曰妙光，昔答不異今答故不明其答，昔人名異今人名故敘其名，所以云名妙光。釋：六十小劫前辨說經歎佛智慧，今敘延促美佛神通，皆是讚揚佛乘便小心欣慕。又示大乘有此奇特小教所無，即是美法華也。又示長短無定故三一非恒。又欲歎法華義富文多，故須長時而說。又古佛說經既有長時猶如食頃，欲明今佛義亦如是，發起大眾難遭之心。
次釋燈明唱滅。問：彌勒但問現瑞所由，今答瑞竟即應結詶其問，何俟紛紜敘佛滅耶？答：佛與彌勒明東方現在佛始終七事，文殊欲辨過去佛始終七事。古佛今佛同明七事者，以說法華結束融會一化義備，例釋迦後說亦爾。自上已辨其始，是故今次明其終。又自上已來開燈明乘權乘實，今敘燈明身壽權實。又自上化不失心子，今化失心子。又自上說經生歡喜之善，今唱滅發戀慕之心。又自上已來正明說教，今唱滅則是歎教。諸法實相既已說之無復餘言，是故須滅則歎教意也。此並就燈明佛意作五對釋之。若就釋迦意者，古佛說法華即便取滅，將古例今義亦同然，使時眾會於釋迦起戀仰之心，皆聞同歸發難遭之意。又古說同歸例今說同歸，則於法起歡喜之善。今將古佛滅例今佛滅，則使大眾於人預起戀慕之悲。又從初引燈明佛開發法華初分經，從此已去欲開發釋迦後分經。開發後分經宜取八子，但不可懸引燃燈，要須敘彼佛滅乃至妙光弘經始得明燃燈耳。具如本疏說。又上引燃燈敘十方三世佛通因通果，今別開釋迦久已成佛謂別因別果。問：若爾，一切佛不具四權實耶？答：若久已成佛論權實者，一切佛則不必具也。若一切佛皆久成佛，則破現證當成二世佛也。若就現證論身壽權實，則燈明佛亦具足也。所以然者，二乘非究竟故是無常身壽，佛乘究竟故是常身常壽。故諸佛說初分經，即是明常無常竟便入涅槃，不須說後分教也。即用此言斥於舊說，若明佛乘由是無常，則一還是二，何名一耶？又一二俱無常者，一無引二之能，二無入一之理。又若初分經明因未辨果者，則燈明佛但說華經不明蓮教，名既一半義豈圓哉？他問：若此經已辨於常更說涅槃，則有徒勞之弊。答：若爾，但明一波若於義則圓，八部五時應成虗設。玄義已辨，後更敘之。
釋妙光弘經。問：何故明妙光弘經？答：一、欲敘釋迦本緣；二、歎法華；三、開經後分；四、歎文殊高。歎文殊高者，長行始終敘妙光凡有三時：初、明時有菩薩名曰妙光，謂發經時；次、敘佛起定因妙光說，此中即含領悟經時，今敘流通經時。又上敘親聞、今明親說，則古實有斯事，使今眾聞不驚疑。問：何故八十劫說？答：燈明略說故但六十，妙光廣敷是故八十。問：燈明六十猶如食頃，妙光可例之耶？答：就力用自在則妙光亦能，但妙光久住弘經故須廣八十。同十六王子八萬四千釋匠成八子：一、欲述釋迦本緣；二、證歎法華；三、明文殊道高；四、開經後分。問：今八子與上何異？答：上例八子為因，今明八子成佛為果也。釋述彌勒本緣，明八子之善、求名之惡，此二成佛功由法華，即歎法華教也。又示善無多少並至菩提，故經云一切成佛。又八十劫說，明唯顯一理。燃燈入室、慈氏昇堂皆成佛者，辨唯教一人。
釋爾時文殊於大眾中說。昔未開經二分，是覆相之言，有如私說。今開經始終，其義顯彰，有類公灼，故言於大眾說。又釋迦為九世之資，彌勒十時弟子，文殊處眾無畏，為大法師，故於大眾中說。又文殊為大眾，故言於大眾中說。問：彌勒亦為大眾，何故不言為大眾說？答：彌勒住十地故，見未了了，欲自決疑，故不得云為大眾。文殊無所住故，見則了了，一向為他，故言於大眾中說也。
釋偈文。長行四段偈但頌後二者，文殊引古證今正為勸信，前二為總其義則隱是故略之，後二分明所以偏頌。總頌一切佛四句：一時節日月燈明下明化主，次辨教門，度無量下敘徒眾，此攝一切佛盡。徒眾有二：初明三乘眾，次無數菩薩下辨菩薩眾。問：何故教一而緣明二？答：互現。又顯理一故教一，於緣有二故緣二，如一地一雨於草木不同。問：上廣歎八子，今何故略之？答：略廣互現，但今歎為成出家明形心兩離，出家明形離，修梵行歎心離，亦初出形家、次出心家，頌彼以化此、留古以訓今，使諸出家人形心俱離。
天雨曼陀華、文殊頌現瑞，都為釋上來現瑞意。總其釋意凡有二種：一、釋次第；二、釋瑞意。釋次第者，雨華放光皆瑞應故為一類，覩雨華放光並是感瑞故為一類也。釋現瑞意，雨華動地二義，放光亦二義。所以雨華者，佛將說非常之法故感幽靈供養也，將說大法故動大地。又覺悟群生故動大地，又無量眾生成佛故大地動也。問：彌勒偈但動一方，今何故一切皆動？答：互顯也。又上表為此土人說故一方動，今表十方道同故十方皆動。又正為一土說故一土動，遠被十方故十方動。釋迦初會則一土動，第二神力品謂十方動也。釋現光瑞亦兩意：初云現諸希有事謂示諸佛事，示一切眾生下示眾生事。又初示大慈事，次示大悲事。又初表同歸之教，次示失原之人。
釋流璃波梨色，此因光見六事：一、國土；二、人物；三、化主；四、教門；五、比丘；六、菩薩。此六事與彌勒並不同，互相顯釋。問：彌勒云何同一金色？今何故有種種色耶？答：乘有二義：一者、一相門，故經云皆是一相一味；二、種種相門，故經云無量億千諸力解脫。彌勒顯一相之義，文殊敘種種不同，具此二門，乘義方足，是以兩文相間出也。又前據諸佛道同，今約化儀各異；又前表其理不可異，今表其教不可同；又前表實同，今明權異。
釋。又見諸天人，彌勒明理未始二六道宛然，常四絕故同金色；今辨雖同四絕，而於緣則六道宛然，達前後二義則四智俱生。又彌勒顯理同，故萬八千土及六趣眾生同皆金色；今欲辨化儀異，故國土異及人物異也。問：彌勒何故略歎化主、廣歎教門？今何故廣歎化主、略歎教門？答：互現耳。但以教為正，故前略人廣教，然教不孤運弘之由人，故文殊今復歎人。又上廣歎所乘法，今廣美能乘人。又上廣歎教今略歎教者，上明從理起教故教異，今示攝教歸理表理同。問：彌勒何故不明見比丘耶？答：彌勒明趣一乘機說一乘教，次為三乘機說三乘教，欲辨一乘根本、三乘支末辨於二輪；今則大小兩藏，舉比丘明聲聞藏，見菩薩辨菩薩藏，皆互現耳。又上開緣開教，明隨三一兩緣故說二教；今合教開緣，合教表理同，開緣明於機異，如天雨唯一於草木不同。又彌勒從初說教至菩薩明三輪，今從說法至菩薩辨二藏。問：何故頌比丘二章、頌菩薩三段？答：略小廣大為符此經。問：彌勒何故明因果六度，今不辨耶？答：廣略互現。又雖有因果不出六度，故今但明六則辨上義。問：應具頌六，何故作三章頌之？答：亦二處互類。又今攝六為三：初三為戒，次一是定，後一為慧。攝論明六度不出此三。又示初三為福行，後一為慧禪，具生福慧故三節頌之。
釋從三昧起，長行既略，今廣釋之，開為二別：一、明緣起；二、敘正說。各有三章。初章三者：一、歎妙光有能發教之功；一切所歸信下，二、歎妙光未來有通經之用；如我所說法下，三、讚妙光有現證之德。後章三者：一、正說法華；二、敘說教時節；三、明妙光領持。
釋唱滅。問：何故前明令眾歡喜而後唱滅度耶？答：正子已悟是故歡喜，狂兒未醒所以唱滅。就一人言之，前生歡喜之慧，後發戀慕之福。問：何故授德藏記？答：即壽量品留此好藥，彼明所留之法，今敘傳道之人。問：何故正滅？答：壽量品中遣使還告汝父已亡，此中二事：一、正滅；二、利益。各二：初、正明滅；次、簡滅。利益亦二：初、利俗；後、益道。即兩狂兒俱生福慧。問：何故云如薪盡火滅？答：表佛迹身一代永謝瞻奉無已，增大眾戀慕之深，如父定已崩亡慈顏不可覩。問：何故頌文殊弘經？答：自上已來狂兒正子與佛結緣皆已度竟，今明與菩薩結緣故菩薩度之。又至此已來有三根性：一者、入正子聞佛現在說法即便得悟，謂上根也；二者、狂子要待唱滅方乃得道，謂中根也。今是狂中之狂二時未醒，待文殊弘經方乃得悟，謂下根也。問：何故頌彌勒求名之失？答：總佛菩薩四品，謂聞佛說悟為上根，唱滅方解為中根；文殊弘經得道為下根，求名久方受悟為下下也。佛菩薩中各二品，聞佛說得悟為上，唱滅方解為下；八子因文殊而成為上，求名在八子後成佛為下。
釋：諸人今當知。問：何故有此二偈開㢡物心？答：上引古證今，此以當驗過。佛從定起，必如我言，則古非虗說。二偈異者，初偈預生其解，次偈逆杜其惑。又初明唯顯一道，次辨唯教一人。又初明顯實，次明開權也。
法華統略卷上(本)
法華經統略卷上(末)
釋方便品
涅槃云：明諸山大地藥草能為眾生病之良藥。佛法亦爾，能治眾生煩惱病藥。但病有二種、藥亦兩門。病二種者，一者凡病、二者聖病。失一原而成六道，謂凡病也；喪一理而執三乘，謂聖病也。藥有二門者，昔說三乘真實治凡病，令六道迴宗；今說三乘方便治聖病，故三乘徙轍。故昔是救凡之經，今為濟聖之教，斯則網羅聖化總病藥之門。問：云何是凡聖病耶？答：四住之因感分段苦，謂凡身心病也；無明之因招變易報，謂聖身心病。二十八章命篇顯方便品，正授治病之藥也。聖既執三為實，是故為病。今欲破此病，故說三乘是方便，故以方便藥以治真實病，故云方便品。問：何故不用一乘真實治三乘病耶？答：亦得爾也。但要先開方便門，後方示真實相。問：開䨱有幾種耶？答：略明四種，即四重藥病。一者昔說三乘是實、䨱三乘是權，即䨱一乘是實，具二也。䨱今開二乘非實，謂開二乘是權，即開一乘是實，具二開也。次明道未曾三一，若執三一為實，則䨱三一是權，亦䨱非三一中道之實。今明三一皆權，具二種開：一開三一是權，二開非三一中道之實。三者道未曾偏中，若執偏中則便䨱道，亦䨱道用。若明中偏俱是方便，亦具二開：一開中偏俱權，二開兩捨之實。四者道未曾有言，若有一句之言，則䨱道無言之理，亦䨱有言之教。若知一切言皆是無言，言具二種開：一開道用無言而言，二開道體言無言也。乘權乘實既有四種開䨱，身權身實等義亦類然。昔為二乘明佛身是實，生滅即䨱方便，生滅亦法身無生無滅，故一䨱便成兩䨱。今開生滅身是方便，即是開方便，即知不生不滅是實，故具二開。餘三節上可知。由來但得乘權乘實一重開䨱，餘重及身權身實皆不知也。問曰：無量義經亦有開䨱義不？答：有二種開䨱：一者失䨱失開，明眾生失一道而成六道，謂䨱一道而不知覆，諸佛為欲令眾生捨六歸一原，故前敘其失原，謂開失也。二者開得，眾生失一道成六道，諸佛欲令其出六道歸一原，故從一道出三乘教，令因三乘之指得一乘之月，即無量義經意也。而稟教之徒遂守三乘之指喪一乘之月，今法華時示一乘之月，故重敘三乘之指，所以稱為方便。問：無量義明從一生三，與法華何異？答：彼直明從一生三，不明道理無三唯有於一，亦不言一是真實、三為方便，故彼經為密說、此經為顯教，所以為異也。
釋開文段。此品是靈華始現實教初開，言巧趣深不可輕然而說，諸餘科段皆並異舊，本疏已詳此品章門，今復改易。昔雖誦講常怢怢其言，若如舊判凡有二失：一者不足，二者辭煩。今文具歎因果，但稱揄揚二智，斯不足也。又此中歎於佛乘無能不圓，但云美智，斯二不足也。又已歎諸佛二智，復歎釋迦二智，其文則煩。若言側復廣說章中有總別佛者，此勇於取類而劣於尋文，宜改舊心諦詳經旨。十方便中此第七稱歎方便，又開為二：初長行，次偈頌。長行為二：一寄言歎佛乘，二止言歎。明歎所不能歎，方盡稱歎之美。就初歎中文有五雙：初別歎二智，第二總歎眾德。謂總別一雙所以有總別歎者，乘具萬德智為其宗，故前歎二智後美眾德，則讚乘理盡。若始終皆稱歎智，則失斯意也。二者初歎二智，欲示唯有真智更無餘法可尋義宗，所以有六道不同三乘異轍者，皆由想謂心也。謂想若已則九趣便息，故唯有佛智。故大慧經云：一切法不生則般若生。攝論云：唯真智獨在無復餘法。即斯意也。問：若唯有佛智應無餘德。答：即一智體萬義並圓，智體無累名為解脫，智體寂靜稱曰禪那，無慳即檀、防惡名戒，故具眾德也。問：若爾美智便足，何須後章歎眾德耶？答：前敘其體、後稱其義，無所害也。問：智與如何同異？答：南土師云：智是靈智，如為頑境。北方人說：如是實相，體非是智，但生智名智。故言說智及智處，皆名為波若。今所辨者，未嘗同異，適物用之。且對南北異宗，宜明不異。即智不變異為如，即如能照為智。故就體無二，約義兩分。問：為是義推？為有文證？答：經論誠說，豈虗稱哉！中論云：亦名如、法性、實、證、涅槃。智度論云：若如、法界、佛、波若、涅槃，是三則一相，而實無有二。楞伽經略出五名，謂如、法界、法身、性、真如，皆是一體，隨義立名。就歎二智，即為二章：第一、歎實；第二、歎權。實為權體，權為實用。故前嘆實體，後美權用。謂權、實二義，第二、雙也。就歎實智，復開為二：初、歎果；二者、美因。所前果、後因者，果乘究竟。又正主妙名，初分之經盛談果德，故前歎果。但斯妙果必由於因，故舉因釋果，所以後美於因。又既領妙果使修因，故前明於果，後敘於因。即因、果兩義，第三、雙也。就歎果德，又開為二：初、歎果德，又開為二：初、歎果理；次、美教門。理為教本，故前美其本，後歎其末。即理、教兩義，第四、雙也。就歎果理，復開為二：初、歎人；二者、美法。人即能乘之人，法謂所乘之法。具能乘、所乘，乘義方備。即人、法兩義，第五、雙也。今經家敘佛起定，復開為二：初、明起定；次、出對揚之人。即師資一雙，合前有六雙也。
告身子者，即信解品中前命其子，又敘起定明文醫也。告身子者，述病兒也。與大品初告異者，大品初告即明正說，今文初告乃辨方便。大品化直往根，又無自保執之病，命初即明正說。今化迴小鈍根，又有保執之病，故未得開正宗，但得辨方便。諸佛者，能乘之人。智慧者，所乘之法。問：何以得知然？答：後偈頌中自作此說，故云：世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。即是歎人。又云：佛力、無所畏等，所謂歎法。蓋是用後釋前，非為虗搆。
甚深無量者，佛智如海，淺識不識其底為深，近情不見其岸為無量。又四句取之不得為深，故波若如火聚，四邊不可取也。超百非故無量，故云波若無壞相，遍無所依止，智者一切處，求之不能得。大莊嚴王菩薩歎佛云：智恬泊慮凝靜，意滅識忘亦寂，永斷夢忘思想念，無復諸大陰界入。大莊嚴王將說法華預歎佛智慧者，欲顯發密教調伏眾生，使聞佛起定揄揚大智不起驚疑也。問：何故告身子歎佛智？答：寂滅道場即欲為諸子稱歎佛智，但爾時未堪今方得說。
其智慧門者，第二、次歎教門。但理教始終凡有二門：一者、即理虗通故名為門。如長者居理內名住門內，窮子居理外名住門外，即以佛智為門。此門即甚深無量，故云難解難入，及二乘不知。又理能通智，名理為智門。又理能生教，故理為教門。二者、用教為門。就教門中有通有別。所言通者，現通說法諸所施為同為生佛慧，故名為門。所言別者，一、以人天之教名之為門。故經云：我此九部法，入大乘為本。次以小乘教為門，故密遣二人以呼窮子。亦經云：我設是方便，令得入佛慧。三、以大乘教為門，故經云：為此諸佛子，說是大乘經。四、用一乘教為一乘理門。佛智即妙法，蓮華門即謂經也。故經云：正直捨方便，但說無上道。無上道謂理也。說即是門，謂理妙教妙名為妙法。亦後云：即遣傍人急追窮子。亦是一乘之教以為門也。若以一乘教為門，此門難解難入，故二乘不知。若以小乘教為門，如遣二使密呼窮子，窮子不達，從一起二，藉二悟一，亦名難解難入。人天等教為門，義亦如是。次總論眾門，凡有四句：一、密門非顯，故云密遣二人及九部法；二、顯門非密，印即一乘教；三、亦密亦顯，則波若付財之教；四、俱非者，泯上三門歸一寂也。亦有四句：一、但理非教，即是不可示；二、但教無理，有三乘之教，無究竟之理，故經云：但以假名字，引導諸眾生；三、亦理亦教，理教相對，理有生教之能，教有通理之用；四、俱非者，泯上三也。亦有四句：一、理非教，謂理也；二、教非理，謂教也；三、亦理亦教，妙顯無言為教，即言寂滅為理；四、非理非教，泯上三也。問：此經云三乘人不能知者，約何時耶？答：寂滅道場，二乘人不能遊一乘之門，入一乘之理也。從鹿薗已後，二乘之人不能遊五乘之門，入佛慧也。
所以者何下，第二、舉因行，釋上理深教妙，即後明因也。
隨宜所說下，第二、次歎權實，即是從一乘根本出三乘支末。上歎實有二：初、歎果實；二、舉因釋成。今亦二：初、歎外；次、舉內釋成。初文前標隨宜歎解。隨宜者，隨三機所宜說三乘教，言三意不三，意踰言外故云難解。雖談於果而意在因，說小乘是果者，欲辨是大乘因，亦意踰言外故難解也。又說三乃欲令出三不言有三，言出三者令出三界，不言有三者無有三乘也，而物遂言實有三界亦實有三乘，故不解佛意亦難。今出三求三，而意無三界可出、亦無三乘可求，寄言二有意在兩無，意踰言外故言難解。又言在二有，而意不在二有、亦不在二無、亦有亦無、非有非無四句內外。所以然者，意在求佛，所言佛者絕四句也。故中論云：如來在世時，不言有與無、亦有及亦無、非有及非無。而物情遂聞兩有作於有解，不知絕四句故名難解。亦意難解者，說求絕四句之佛，非求他佛退求自佛。言自佛者，了達七釋本來絕四即名為佛，故中論云：如來所有性，即是世間性。而情乃謂求於外佛，不知退觀故名難解。又佛意雖令還觀己身不觀於外，然既不見己亦未甞他，故肇公云：內觀不見己，外聽不我聞。如此四句泯無蹤跡，既不見其有迹何有無迹？故佛不能行、佛不能到，預是運心未到此處，皆不識佛意故名難解。
吾從成佛已來，此釋上難解之意，此句明用權時也。種種因緣者，敘機性異也。種種譬喻下，隨機演教也。令離諸著者，釋用權意，即是略解十方三世佛說教意也。意在無著故說教也。此中未得分明開方便門，故不得顯無三乘，但得作離著意釋之。佛說三乘者，乃明兩捨不在互存。言兩捨者，一捨三界、二亦捨三乘。不在互存者，不在捨三界而存三乘。問曰：何故兩捨？答：捨三界故度三百由旬，不在三乘復度二百，五百若度萬德便成，萬德便成故不可為無，五百度故不可為有，即是中道法身，亦是大車遊戲快樂。諸方等經盛談斯意，如淨名呵迦旃延：佛說無常意者，令捨常見亦不著生滅無常，遠離二邊不在中道。故知既捨三界亦宜辨三乘。
所以者何下，第二、舉內智既圓，釋成外用善巧。
如來知見廣大下，第二、總歎眾德。自上已來別歎二智。所以總歎眾德者，乘具眾德令讚佛乘，宜備讚眾德。又若歎佛智，容謂佛智超眾德未悟、餘德拔群，故須遍美。又顯一智備含眾德，故總歎之。又從初歎佛慧，謂歎根本法輪；次隨宜已下，美支末教；從知見廣大下，已歎攝末歸本。上別歎有二：初、歎實智為體；二、美權智之用。今總歎眾德亦開為二：初、歎內德無不圓；二、美外用無不普。又前歎實智為理、權智為門，謂別理別門；今歎內德外用，即總理總門。斯一章經可謂言約而義周。門外二章各開為兩。內德二者：一、別牒嘆智；二、遍歎眾德。如來智見廣大深遠者，牒別智也。無量無礙下，遍歎眾德也。
如來能種種分別下，第二、嘆外用無不普。亦開為二：初、嘆巧說；二、美現通。前机案，後是衣裓。外用雖多，不出斯二，盖是救子之明術，化物之大宗。問曰：云何爾耶？答：現通以生信，說法以發解。佛法大海，信為能入，智為能度。又現通拔苦與樂，治物身病；說法滅惑生解，救其心疾。又現通以生福，說法以殖慧。為益大要，不可復言。略舉此二，揄揚佛乘，使捨小歸大故也。
就說法中復為二句：初、美；七、辨；巧說言辭已下，嘆五音美妙，即用此讚揚。大慧！引彼小心成就一切未曾有法者，第二、次嘆神通，如神力七種、神力分別品八修瑞相。又如華嚴云：世界不積聚，不亂亦不雜，一切入一剎，而實無所入。無量劫一念，一念無量劫，元來無積聚，而現諸劫事。前明大小無礙而無多少，後辨短長自在而無延促，凡夫、二乘下位所無，故名未曾有法。問曰：應前明現通，後辨說法，何故不爾？答：說法事正，故初辨之也。
止，舍利弗！不須復說。第二、止言加嘆佛德。所以須止言者：一者、明佛智不可嘆故，嘆所不能嘆，故明止言。智度論云：波若無壞相的，無德所依止，過一切語言，誰能讚其德？即卷上義，泯無蹤跡。上雖嘆果嘆因，美權美實，皆是無名相中強名相說，考其至理，未曾因果，何有權實？亦實亦權，非權非實，如是五句，故辨止言。又止言者，長望始終，如淨名三事：初從定起，嘆佛智甚深，盖是寄言顯理，未辨至理無言；今唱理無言，謂言於無言；後說偈竟，佛即嘿然，謂無言於無言。以此三門，窮稱嘆之美。然實是正說，但未分明判一有三無，故稱方便。問：何以知同淨名耶？答：後偈云是法不可示，故知是示於不可示，言於不言也。驗前未明無言，知後無言於無言也。又止言者，凡有三人出世：一、但長惡，如外道天魔；二、亦生善亦長惡，如善凡夫；三、但生善不長惡，即是佛也。若直說不止言者，乃生三根之善，而長五千之惡，故須止言。又止言者，有三根人，上根之人聞佛前說，即已領悟，不復須言。所以然者，上辨果明因，嘆權美實，義無不備，故聞之已解，不須復言，即是嘆菩薩之利智，嗟聲聞之鈍根，令自鄙小心，欣求大道。二者、中根人若直爾為說，則不尊人重道，要須止言，待三請方說，則重道尊人。三者、下根之流即五千等，例不堪與言，故如來致嘿。又止言者，自上已來明大乘人密開權顯實，嘆果美因，今欲令身子小乘之流嘆果美因，開權顯實，顯發密教，調伏眾生，是故止言具大小揚揄，方窮稱讚之美。又自上已來以善人為方便，顯發密教，調伏眾生，今欲以惡人為方便，顯發密教，調伏眾生，是故止言唯佛與佛乃知者，上辨絕言，故群生不知，今明無言，唯佛能究。又前明法不可知，即嘆所乘法，今明唯佛能解，美能乘人，具嘆法美人，義乃圓備。
所謂諸法如是相下，上泯言歸於無言，今明雖復無言，而無所不言，卷舒自在，方覺其妙。若言住言無，言住無言，無言不能言，言不能無言，皆是有礙之道，未足稱其巧深。與此相違，方覺其妙。十句為三：初七明因，次兩辨果，後一總嘆因果。正言因果，眾義大綱，此宗旨故，無言而言，論於因果。七義明因，因義則圓；二句辨果，於果義足。果則一切智報，謂一切種智，即是後文如來智、佛智、體如之智，正酬於因，故稱為果。一切種智名後得智，從實智起，故名為報。又欲分二智不同，故互其文也。
釋偈偈與長行異者，長行寄言讚佛乘則廣，今略而頌之；長行止言歎佛乘則略，今則廣之。前廣後略為令易持，前略後廣為明解義，故為令解義生其波若，為令易憶發其總持，故波若朗其聞慧，總持冥其思府，豈非大聖內有無緣，大悲外有無方，大辨益物之周耶？又廣略互現轉勢說法，提耳指掌屈曲從緣也。上長行寄言嘆中五雙明義，今撮其大意二轍頌之：一者歎果，二者美因。以因果是眾義綱維立信根本，故略頌斯二。所以前嘆果後美因者，此經雖具明因果，以果為正故前歎也。果中為二：初偈嘆能乘人，次偈美所乘法。權實理教皆入一乘法攝之。
初云世雄不可量者，一切天人皆謂佛身有生滅、壽有始終，故不能量無生滅身、無始終壽。又身壽權實凡有四重，如品初所述，而昔天人不識其一，豈知其四？佛力、無所畏第二頌歎所乘法，亦有四重權實，而昔稟教之人尚不識一，何由達四？問：以知此是所乘法耶？答：譬喻品云無量億千諸力、解脫、禪定、智慧及佛餘法，令諸子等乘是寶乘直至道場，猶是今文取圓德為乘體耳。及佛餘法者，上明一道清淨實德為乘體，今敘從實起權名乘功用還入一乘，是故一乘綱羅權實。又世雄不可量頌上略嘆佛智，佛力、無所畏頌上遍嘆眾德，長行寄言有此兩段，故今頌之。
本從無數佛下，此第二、嘆因釋成於果。兩偈不同者，初偈上半明無一佛而不益，無一行而不行，謂廣大行；下明甚深，謂甚深行，即行亦不受，不行亦不受，乃至不受亦不受，乃是甚深，難可了耳。第二偈上半敘行玅因圓，下半辨極果滿。
釋如是大果報。此頌止言加嘆佛乘。上美能乘之人，所乘之法，甚深之因，微妙之果。雖作此讚，猶未稱實，不暢聖心。盖是無名相中，強作人法因果名耳。然至玅之道，未曾人法，何曾因果。乃至四句，言忘慮絕，始是妙法蓮華。盖是一經之宗趣，一經心髓，可不留意哉。余立此經，用中道為宗，顯在於此。以中道故，乃可稱妙。隨在諸邊，不名妙矣。故放眉間折中之光，豈虗表哉。
就文亦兩：初雙標，次辨雙釋。前亦雙標雙釋，即二雙明義。長行各標各釋，所謂其義其遠其言巧妙。什公對僧叡云：天竺梵文言入絃管，今反彼為此，猶不稱彼言也。初標佛解章門，上半明所解有因果兩法，下半明能解有總別二人。問：何故辨唯佛能解因果耶？答：若聞因果定作因果者，眾生亦能，豈歎佛成？今明因果者，佛解未曾因果，為眾生故強作因果，名說之故唯佛能解。又佛非但知名妙顯無名，亦知此名本來寂滅，悟名無名即如來智，達無名名稱為佛智，任運而知即自然智，不從師得即無師智。
次標眾生不解章門，上半出所不解法，下半敘不解人。上半出不解之法亦有二，下半明不解人亦有二，與佛相對也。言二法者，謂理、教也。是法不可示，謂所表之理絕言也。言辭相寂滅，明教也。非但所表之理絕言，能表之言亦絕，故善吉言我無所論乃至不說一字也。問曰：佛解章門標於因果，眾生不解章門應云不解因果，何故乃稱言辭寂滅？答：上明非因果因果，今辨因果非因果，佛具達斯二眾生並迷兩法，不欲煩說，故互相兼耳。下半出不解人，亦有二人：初、明無解人；二、辨有信人。明九道眾生未能內外並冥、緣觀俱寂，何猶能解無言之道耶？
除諸菩薩眾信力堅固者下，第二、明有信人，又二：初、明菩薩有信；次、敘二乘無信。除諸菩薩眾，明菩薩有信也。諸佛弟子眾下，敘二乘無信也。此中總說二乘利鈍，並不信佛乘，其力所不堪者，尚不堪受大法，何猶生信？問：二乘何故不信？答：未入十信位故未信也。又總而言之凡有三品：一、佛則亦信亦解；二、菩薩信而未解；三、二乘不信不解。二乘既是不能信，即是聖一闡提，不信無量四諦一體三寶，故二乘人不信三寶四諦也。
假使滿世間下，第二、釋二章門。初、釋眾生不解章門；二、釋唯佛能解章門。各二：初、明大小乘人不解；次、辨總別二佛能解。大小乘不解中有二：初、明小乘人不解；次、敘大乘人不解。兩文各二：小中有聲聞、緣覺，大中有初心不退。問：大小之人何故不解？答：小乘住斷常體觀故不解中道，如涅槃云：若以二乘言無布施，是則名為破戒邪見。空觀既邪、有觀亦邪，邪見之人但見於邪，云何見正？菩薩雖習正觀，但取相未冥、觀心猶昧，故稱不解。故涅槃云：住十地故見不了了，無所住故見則了了。有所住則累猶未盡、觀猶未明，與此相違見則了了。若爾，今學道之人常須晨夜習無所得也。此文敘初心之與不退，並不解妙乘。若爾，因人尚不知妙，云何有妙？若初分經，次因為宗，失經旨也。
又告舍利弗下，第二、釋唯佛能解章門。章上釋眾生不解，明大小二人所不能知，今釋唯佛能解，辨總別兩佛之所說解，亦是其義深遠其言巧妙也。
釋舍利弗當知！諸佛語無異，第八、明勸信方便。所以有此文來者，上寄言止言二種稱嘆佛乘，言與昔違，恐物驚憚，是故勸信。又遂近來者，上明菩薩有信，二乘無信，是故今明勸二乘信。就文為二：初、勸信實；次、勸信權。二文各三。諸佛語無異者，遮其謗也。諸佛言一言三，皆有深致，無相差異，勿起謗也。
當生大信力者，第二、正勸信也。二乘闡提既未生信，是故勸之。
世尊法久後下，第三、釋遮謗勸信所由也。起二乘機，初必說不實，後必為說實，斯二是決定義，故稱要當。問：云何令信？答：達此身心本性無生，便迴小入大。何以知之？下經云：昔說五眾生滅名為小教，今說五本不生名為大乘。楞伽經云：得人無我名曰聲聞，得法無我便成菩薩。問曰：如波若等盛談五眾無生，二乘聞已生信，何名闡提？答：昔未說無二乘生滅，唯有菩薩無生，今則明之，恐其不信，是故勸之也。
告諸聲聞，此第二勸其信權，亦開三別：初出不信人，次半行略釋所信之法，後敘開權之意釋成信也。
爾時大眾中，第九、勸請方便。問：今文實是大眾懷疑致請，云何為方便？答：然具有權實二人，但身子之流多是發教，以帶解而請，故名方便。問曰：何故前彌勒請，今身子請？答：欲示窮上極下不知佛智，即顯佛乘為深。今聞道之流虗心信愛，故有大小二人請也。又顯窮因不了極果，故彌勒請；極小不達窮大，故身子請。極因不了極果，欲今轉因以至果，則終益也；極小不了極大，欲令迴小入大，則始益也。問：乃知大小俱請，何故前彌勒請，後身子請耶？答：釋迦入定，謂現在佛現瑞表說佛乘。彌勒補處是當來之佛，文殊是過去世尊，欲明三聖共讚揚一道，故彌勒致請。今明如來起定正告聲聞，聲聞執動疑生，故申疑致請。又前三聖作大方便以顯大道，今物欣大；今示小方便，自敘小失，令物捨小。問曰：身子云何帶解嘆而請？答曰：一往觀之，言身子俱疑今昔，然實是雙嘆。第一方便者，就今嘆也；我自昔來，就昔嘆也。故前就第一嘆，後授希有歎。既稱歎佛乘，今欣大捨小，故名方便。問：何故嘆慧日大聖尊？答：欲令時會人重法，故嘆人美法。又執三乘教人，謂說三乘教主是佛，說一乘教主為魔，三乘是正法，一乘是邪教，是故今嘆人美法，斥斯執也。又歎能乘之人、所乘之人法，即助佛稱嘆一乘也。問曰：此中何故敘佛無問自說耶？答：身子明法既深妙，無人能問，故佛自說。作此意釋者，即是重嘆佛權實因果也。然此經大宗正明因辨果，顯實開權。自上已來，佛及彌勒皆已嘆竟，身子今復重嘆。上是實人嘆，今是權人嘆。又上是良醫嘆，今敘病人嘆。又上是大乘人開權顯實，明因辨果；今小乘人開權明實，明因辨果。問：方便品初五雙明義，身子牒嘆為具已不？答：大宗乃嘆因果權實，而亦具五雙。慧日大聖尊，久乃說是法，謂人法一雙也。道場所得法，及我意難可測，即權實一雙。稱嘆所行道，諸佛之所得，因果一雙也。力、無畏、三昧，標章門為總；下因果權實，釋章門為別，總別一雙也。即此四雙為理，自說之言名之為教，謂理教一雙也，故具足五雙也。
釋：於諸聲聞眾，佛說我第一。自上嘆佛五雙，是揚大方便，令物欣大；今是抑小方便，令物悟小乘。我為小中之宗，尚不知其真偽，餘小之劣，豈可定保執耶？我珠為勝，尚為魚目；汝珠既劣，寧是夜光？即以此言動眾人之執。又前是大人嘆權不可知，今是小人嘆權不可知。又上是實人嘆權意趣難解，今是權人嘆權意趣難解。又前唱隨宜難解之言，今出隨宜難解之證。身子教中，昔領隨宜，尚稱不解，餘之淺劣，復何言哉？問：何故言自於耶？答：世人云自於者，審今尚不知自，況能知他？又自於小尚不了，況復知他大耶？皆是身子抑挫小心，令欣大道，稱嘆方便，顯在於斯也。問曰：何故云自於智不了耶？答：身子上揄揚大智，今毀小智。我第一智既非究竟，餘人之智豈是極哉？以智是大小乘宗，故別抑揚。問：前何故云為是究竟法？為是所行道？答：佛嘆大智為果，今欲敘小智為因，故因果義成，權實事顯。若望動執生疑者，前寄言止言二方便，是大人動小執，今此一章明小人動小執。大動小執，以其非類，取信猶難；小動小執，生信為易。餘小人動小，未足可從，身子之動，必當傾捶，如將軍既降，散夫自伏。為是究竟法？為是所行道？可約兩義釋云：一、就昔理同教異，以理既同，則同成菩薩，故是大因；約三乘教異，則成羅漢，為究竟果。二、就今昔兩教，自昔論之則是究竟之果，今教辨之則是大乘之因。後為正意釋願為如實說，上是抑小、今是揚大，昔小既非實願，如實願說今之大也。欲聞具足道者亦是揚大，今一既具足是滿字者，則知昔教稱為半字。釋止止不須說，一止明理深故不可說令物欣大，二止鈍根不堪聞使其捨小，為止之益豈是空言？又一止止天令天離著，一止止人使人無依，令人與天懷無所寄堪受重玄也。釋身子重稱唯願，一明大眾久捨有得之心故唯願說，二早習無依之觀故唯願說。又過去種善根故唯願說之，現在能信敬唯願說之。問：佛何故止而身子稱敬信耶？答：佛欲令信是故止也。以佛止言天人驚疑，答以能敬能信故不驚不疑，答佛止也。又即以此言釋重稱唯願，一不敢驚故唯願說之，二不敢疑故唯願說之。又能敬法唯願說之，聞即信受故唯願說之。釋佛復止，非但有三善道驚疑，亦有增上慢四眾執小拒大，欲為汝說則三根善生五千長惡。又斥三善道令人天捨有見，止四眾令二乘息空心，二見若除方堪受中道。又斥三善令不著生死，止四眾使不染涅槃，二著若除則堪受一道。問：何故長行一止、偈二止耶？答：長行正止增上慢人故唯明一止，偈乃辨法深故一止，人鈍根故一止，故長行但為人，偈具約人法釋為人意也。問：何故云聞必不敬信？答：五千之徒決定退席故稱必，人天驚疑猶可改之不稱必也。
釋第三請。無上兩足尊者，三請凡舉三尊而嘆：初作大聖尊嘆，次法王嘆，後兩足尊嘆。前中，一、約法嘆，初明三聖之尊，後為六道之文。所以約法嘆者，既是法王，必精於法，說一說三，皆有深致，唯須頂受，慎勿驚疑。又如云：此是醫王，妙窮藥病，但須服行，不應疑慮。作此嘆者，即是勸信。問：三請三種嘆人，亦有三種美法以不？答：初云久乃說是法，謂希有嘆；願說第一法，即第一嘆；中間法王含嘆於法，體悟妙法，故名法王，亦是法王嘆也。釋第三請中，凡有五請：一、敵對請；二、少多請；三、引例請；四、淺深請；五、利益請。歒對請者，對上二人。上二人不堪，遂不說者，今二人堪，則應為說。言二人者，一是身子，是故稱我。所以稱我者，我為標領，既其頂受，餘不逮者，自然聞信。百千萬億者，第二、少多請。非器者止有五千，故不說者堪。聞者無笇，故應為說。世世者，第三、引例請。世世尚受，今何猶不信？四、淺深請者，過去行淺尚受，今生解深，必當應信。聞必敬信，長夜安穩，多所饒益者，第五、利益請。如來若說，非止有現在敬信之小利，復有當來之大益，長夜安穩，出三界內外火宅也。多所饒益者，至於寶所也。前即累無不盡，後德無不圓。又佛上云：天人驚疑。身子答云：聞必敬信，不取驚疑。佛上云：增上慢之人，必墮惡道。今答云：我等長夜安穩，多所饒益。
偈中為長行五權未盡，更明二義，謂佛世世尚化，今何容不說？又前世善劣既化，生善勝故應化也。偈云則生大歡喜者，敬信為因，長夜安穩為果，安穩辨累盡，饒益明德圓。佛若說經，因果俱成，得離皆辨，故大喜也。
爾時，佛告下，第十、明顯鄣方便。問：何故明顯鄣方便耶？答：上師資請詶互諍，師即再言座有惡人。資重陳眾並清淨，今遂受請而說，則資言是實，師語便虗。今證師說不虗，故明退席；欲證資言是實，故嘆於住眾。問：何故證佛語為實？答：師明座有惡人，既其是實，後說妙法，斯即非虗。問：何故證資言是實？答：資明眾有善人，遂果如所授。前揚大抑小，豈虗言哉？又此中陳善惡者，欲深誡二世勿封小乘，勸兩時眾生宜明習大道。又令未發小心者不發，已發者怖畏改之，故陳惡人。又使未發大心者發，已發者歡喜進行，明淨眾也。問：何故臨說一乘，五千退席？答：甘露將垂，壞毒避席，可傷之深。又問曰：何故嘆淨眾，毀不淨眾？答曰：使住人欣夜光之將至，傷彼去者握魚目而離群。釋罪根深重。直保執小乘，乖一實之理，故名罪；執小生於謗大，故名根。久習執情為深，十方佛不能拔為重。釋正說中。世云：惜寸陰而遺尺璧，貴一言而賤千金。良以千金非寶，一語可珍。又云：寧惠千金，不惠一言。良以一言難吐故也。今借此說以喻斯經，良以一道之言難吐，遂今華嚴已後有四調柔，正說之前興十方便，方得吐一言也。就正說中序其大宗，同為顯一道，但為教一人。而有三周說者，盖是轉勢說法，故三反言方。而光宅之流常取前經為後本，後周令同前，則三說之文還同一說。若爾，聽前既惑，聞後亦迷，化上根有餘，教中下不足。問：三周說何法耶？答：大宗明兩權一實，識二權則捨小，悟一實則入大。又識二權則知因，悟一實則識果。又識二權則識用，知一實則解體。又大宗者，昔住二實已捨有，今悟兩權復捨空，空有既除，中道觀發。以空有見除，累無不寂；中道觀發，德無不圓。故是乘於大車，直至道場也。宜取此為正意，則三周之說非直二乘改轍，亦六道翻流。菩薩進悟，初正說，次勸弘經。此經云：教菩薩法，佛所護念。初正為說，謂令發菩提心，勸弘經使脩菩薩行。後經云：為令聲聞憶念本願所行道，故說法華。謂本願即菩提心，所行道謂菩薩行也。大章文句如舊疏中已說。
就長行內開為四門：初明一乘真實門，次辨三乘方便門，第三、得失門，第四、勸信門。生起亦如舊。疏餘未盡者，今更述之，題云妙法蓮華教菩薩法佛所護念三章經，正明妙法華經教菩薩法佛所護念，第四、一門勸菩薩信受。三章復為二意：前之二門教菩薩識法，第三、一門教菩薩知人。識法者，謂識權、實；知人者，示人得、失也。次此二訓即教菩薩，義同。又初之二門正辨教菩薩法，後之一門釋佛所護念。教菩薩法者，教權，教實，令捨權悟實。佛所護念者，示人之失，令其捨失，名為佛護；示人之得，令人取得，名為佛念。護是遮惡之名，念以生善為義。令捨空、有二見，故名遮惡；使發中道正觀，名為生善。初二門名教菩薩門：初、明一乘真實，謂佛意門。三世十方諸佛本意但為明一道，唯為教一人，故名諸佛意門。第二、三乘方便，謂隨眾生意門。佛意雖為顯一道，教一人，但隨眾生意說於多道，教多人。今令菩薩識此二意，故名教菩薩法。又初名隨自意語門，今令菩薩識此二語，名教菩薩法。又初明淨土法門，後辨穢土法門，是故後明諸佛出於五濁惡世，後既是穢則驗前為淨，於淨土則說一，於穢國則示三。今令菩薩識淨穢二土教門，故名教菩薩法。又諸子有二：一是直往菩薩，二謂小乘。為直往菩薩故說一乘真實，為二乘人明三乘方便。今令菩薩識教二子法，故名教菩薩法。又諸佛凡有二身，應身之佛則說一乘真實，化身之佛明三乘方便。今令菩薩識應化二身所說之法，故名教菩薩法。又有二門：一者會三歸一，二者開一為三。今令菩薩識佛開會，故名教菩薩法。就初一乘真實門復開為三：初釋迦自開宗門，二引證門，三順同門。釋迦當今教生，宜自敞玄宗，恐謂一佛化偏，故引三世為證。引證既顯，從例而說，故有第三順同門也。初門復三：一稱嘆門，順生其解；二不虗門，逆杜其惑；三顯教意門，明眾生不解教意唯佛能解。敘眾生不解教意令其識教，明唯佛能解教意令其知理，即昔五乘之說悉名為教，一道清淨目之為理。又眾生不解教意令物識權，敘唯佛能解教意令物知實，既識權實便具二慧入佛知見。又眾生不識教意破五乘之執即是滅惑，唯佛能識教意令其生解，惑滅解生入佛知見。又眾生不解教意令捨小，唯佛能解便其入大。又眾生不解教意令識生滅之失，唯佛能解教意令悟無生滅得。所以然者，昔稟教之流皆言惑之可滅、解之可生，謂此生滅故名為失。今明諸佛所解惑本不生、今無所滅，故辨無生滅以示其得。問：今文無有此說，何所依據作是釋耶？答：後大眾領悟親有此意言：故昔於捺國說五眾生滅，今於鷲嶺說無生滅。故經云：諸法從本來，常自寂滅相。又上明四調柔、十種方便為一。言難吐者，即是眾生不解教意門。自昔已來四十餘載，稟五乘教人並不解如來一句教意，故五乘之人所行所說悉乖正道，斯之一言翻於昔宗驚神逆耳，是故難吐。是以用四調柔起十方便，方得吐此一言也。
釋：開示悟入雖有四句，分為二門：初一句謂三世佛自德門，後三句謂化他門。自德、化他包攝一切。稱自德門者，凡欲化他必須前明自德，如欲賜車，前明有車方可賜子。言自德者，即敘如來自有中道法身；今明開者，開如來自有中道法身也。問：經云開佛知見故出現於世，乃是開他，何名自開？答：須深照佛意，於佛則不須自開。今自開佛者，為欲開眾生故也。又法華論文意甚難見，今釋其意方覺精能。問：何故云開佛知見使得清淨？答：開佛知見謂德無不圓，使得清淨謂累無不盡。累無不盡故不可為有，德無不圓故不可為無，即中道法身，亦是藥草喻品中二種果義。開佛知見即是究竟至於一切種智，謂菩提果；使得清淨即是究竟涅槃常寂滅相。三世諸佛自開二果，亦令眾生得此二果，故名為大事因緣故出現於世。
示佛知見已下三句明化他者，第一、初句辨同義，明九道不同，法身不二。肇公云：天地與我同根，萬物與我一體。所以明同義者，初句但敘佛有法身，若不明眾生同有，則眾生無由成佛，是故第二、次辨同義。第三句、悟佛知見者，前既辨同有法身，此明使物知同，故稱為悟。第四句、言入者，既其始知，便有終入也。今次以三雙攝此四句：初一自德，後三化他。自他一雙，後三之中，初一辨同，名為本有，悟之與入，謂始有也。第二、本始一雙，後二之中，初一為始知，後一為終入，謂始終一雙。故此四句，言約義周。
次釋諸佛知見。佛知見即四智也。壽量品明如來知見三界之相，無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虗、非如非異。此即就三界作之，意令置於身上，即令眾生入佛知見。若就佛上作之，於己身無益也。六道是因緣生法，因緣生法是即寂滅性。所以然者，六道若有自體不假因緣，若從因緣則無自體，無自體故寂滅，寂滅即是究竟空也。然若有六道之有，方有六道空耳。六道本來未曾是有，今云何空耶？若先有今無，可言亦有亦無也。本未曾有，無何所論？亦若是有是無，可言非有非無，竟未曾兩是，今云何兩非？故六道本不曾有、本不曾無、本不曾亦有亦無、本未曾非有非無，故四句絕、四心斷、四言滅。故經云：諸法寂滅相，不可以言宣。因緣六道雖本來四絕，而六道宛然。六道四絕，即不壞假名而說實相。雖復四絕，六道宛然，即不動等覺建立諸法。不壞假名而說實相，即如來智。不動等覺建立諸法，名為佛智。任運現前，名自然智。不從師得，即無師智。此之四智是佛知見也。問：此四智是何身耶？答：即是法身。一智有其四義，更無四體也。問：何智起應化用耶？答：雖本來寂滅，即六道宛然。故不動而應，十方現前，即佛智用。即就應中便具四智，不動而應即佛智，雖應不動謂如來智，任運如此自然智。問：此是常智無常耶？答：作無常智者，既是無常，佛即無常智。今明若是無常智者，應與二乘同，還是眾生不解教意耳，何名唯佛能解？今明四智未曾常無常，但對二乘無常智讚美為常也。問：四智與五種佛性、三波若何異？答：涅槃云：十二因緣不生不滅是中道，即境界佛性；發不生滅觀，即觀智佛性；觀智明了，即菩提性；斷常斯寂，即果果性。十二未曾境智亦非智斷，即是法不可示，名為正性。正性者，即是佛性體也。此但就不生不滅論五性，五性但是如來智也。既悟因緣宛然不生不滅具五性，即知不性不滅宛然因緣亦是觀智，及菩提果亦是果果性，但不得是正佛性。三種般若正明實相，發生波若及說於文字，並是如來智中開此三也。佛智中亦具三，謂境智及文字、自然、無師智，更無別體通實貫前二也。問：四智云何是二諦中道？答：六道宛然本來寂滅，即是世諦第一義生如來智。雖本來寂滅六道宛然是第一義，世諦生於佛智。問：何故云世諦第一義？答：世諦宛然而本來寂滅，即是第一義，故名世諦第一義。所以立二諦者，即是中道。六道宛然本來寂滅，豈可定有？雖本寂滅六道宛然，豈可定無？即是二諦合成中道。二諦既是中道，如來智、佛智二智合是正觀也。
釋但教菩薩。所以但教菩薩者，由失一道故成六道，則根本是一道、亦根本是一人。今欲令六道歸一道、六人歸一人，是故但教菩薩。若非一者，不可令歸一，故涅槃云失一味藥成六種味也。
釋：但以一佛乘，為眾生說法。問：但一佛乘，是果乘？因乘？答：經云一佛乘，故知是果乘。舊云是因乘，失旨也。問曰：云何但一佛說法耶？答：經不言但說一佛乘，直云但以一佛乘說法耳。此明佛住一道清淨，流出一切教門，即是出生義。無有餘乘若二若三者，上明一道理唯有佛乘，故從佛乘流出一切教。今無有餘乘，不從餘乘出一切教。問曰：此欲何所明耶？答：既辨從一生多，故多還歸一，無多可以出多，亦無多可以歸多也。一切十方佛亦爾者，亦從一出多，多歸於一，無多可以生多，故多不歸多也。
釋三世佛章。一一佛中有二：初、明能化出生收入義；次、辨所化出生收入義。能化中，初明出生，次辨收入。出生中，出生二事：過去諸佛者，明從一道出生。過去十方佛，即是出生義。過去十方佛，若應身、若應身、若化身，皆從一道流出也。以無量無數下，明出生法義，從一道流出。一切法方便者，一切巧說方便智用，從一道流出也。下偈云：諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。又方便者，神通輪也。下句明說法輪。此二是衣裓、机案化物之宗也。是法皆為一佛乘，故辨收入。還收十方應、化身同歸一道，收一切神通說法亦歸一道。所以從一多出者，本為令多歸一耳。是諸眾生從佛聞法，第二、明所化出生收入。聞三乘、五乘之教，有五乘之人，謂出生，即從是五乘教出生五乘人也。究竟下，明收五乘人歸佛作也。問：總諸佛中，何故但有示、悟、入，無有開耶？答：開是自德，下三、化他。今正明化他，故略自也。
釋，今我亦如是。第三、釋迦順同，有二：初、明教理；次、判有無。教理凡有三雙。知機中有二：初、知欲；二、知性。教中亦有二：初、說法；二、現通。理中有二：初、總；後、別。皆為得一佛乘，謂總義也；一切種智，別明乘宗也。
釋尚無二乘，何況有三。此判理有無，釋成上為得佛乘一切種智。以道理唯一，故說一切教皆為顯一；道理無多，故不顯於多。然此一往斥奪之辭，判此有無耳。若還作有無決定解者，不免二見。下經云若有若無等，中論云淺智見諸法若有若無相，若能破二不著一，如是五句歸不可示。本有可示，故有不可示；竟無可示，云何有不可示？如此用心，方識佛旨。
釋諸佛出五濁惡世，前章有三義、二義、一義。三義者，初自說、二引證、三順同。二義者，總此三章唯有二義：一者明有、二者辨無。明有者，道理唯有佛乘，故從一生多攝多歸一。辨無者，無有二乘，故不從多生多攝多歸。一義者，雖明有無二義，為成一義謂一道清淨，故經云但明一道唯教一人。今明昔方便，亦為釋成上一道清淨。若昔三乘遂實，則上明一道不成，以三是方便故一道始成。
五濁章為二：初雙標；次雙釋。標者，一標諸佛能出之人，次釋所出五濁惡世也。雙釋者，從劫濁至成就諸善不根，釋五濁章門；從諸佛已下，釋諸佛出生章門。問：何故凡夫有五濁得聞一乘？答：有四句：一、機鄣俱有；二、機障俱無；三、鄣有機無；四、機有鄣無。機鄣、無機鄣俱有者，穢土中凡夫聞一乘者是也。有五濁故名有鄣，有大機故得聞一乘。機鄣俱無者，淨土中二乘人未聞一乘是也。既是土故無五濁障，大機未熟故未聞一乘。又穢土中亦有其人，即佛滅後羅漢不聞一乘者是也。五濁已傾故言無鄣，不聞一乘稱曰無機。機有鄣無者，淨土中菩薩是也。既是淨土故無五濁鄣，得聞一乘稱為有機。又是穢土中羅漢得聞一乘是也。既是羅漢故無五濁鄣，得聞一乘名為有機。鄣有機無者，五濁凡夫不聞一乘者是也。大乘既有四句，小乘亦然：一、機鄣俱有，謂有五濁鄣得聞小乘也；二、機鄣俱無者，謂淨土菩薩不聞小乘者是也。如香積為淨土，是故無障；不聞小乘之名，故無小機；三、機有鄣無，如淨土中聞小乘者是也；四、鄣有機無，穢土中不聞小乘者是也。問：既有五濁鄣，云何復聞一乘？答：鄣弱機強，謂穢土之緣得聞一乘。但此義多途，自有鄣強機弱，如穢土凡夫雖有一乘，機未發故，不聞一乘。如地有種，緣未合故，未生牙。二者、鄣強機強，謂穢土之人聞一乘悟解者是；三、機鄣俱弱，亦如穢土明善之人得聞一乘而不悟解；四、機鄣俱強，如穢土大邪見惡人忽聞一乘即便悟解。一乘既有四句，小乘亦然：一、鄣弱機強，聞小悟小；二、鄣強機弱，未聞小也；三、俱強大邪見人，聞小即悟小也。
問：文中何故前明煩惱濁，後辨見濁？雖有五，合唯成二：一、在家起愛，即是毒虫；二、出家起見，所謂惡見。下偈中亦作此次第而列。問：定以何物為眾生濁體？答：舊云假名眾生是眾生濁體，今謂不爾。假名眾生不當善惡，不名為濁。眾生濁者，即惡人也。以起愛業眾生，名眾生濁。問：見濁應次煩惱濁者，何故隔以眾生濁？答：前明煩惱濁，從煩惱次起於業，故明眾生濁。敘在家眾生煩惱業竟，然後始得辨出家起見外道，故次明見濁。問：命是報，云何名濁？答：取短命妨脩道為濁。不直取命，猶如不直取眾生，正取惡眾生也。五濁具三道：煩惱、見煩惱道、眾生業道、命苦道，時通三也。
釋得失章。問：何故明得失？答：前彌勒偈云：種種因緣，以無量喻，照明佛法，開悟眾生。前示法權實，謂上弘大道；今明得失，下益眾生。又上明唯顯一理，今明唯教一人，故辨得失。又大品云：不示魔事魔罪，名惡知識。今佛是三世眾生大善知識，令覺知魔事，故示得失也。又自上已來，敘能被之教有實有權，今明稟教之人有失有得。問：此是學何等教人？答：取文正意，謂學昔權教人有得失也。所以明學權教人得失者，前既明三乘是權，恐執因不移，故次明得失，令捨失從得。又菩薩依大教，學則稱教，故無失；二乘依小教，不稱教，故須明得失。又欲示二世求道憑師之人，須精鑒師之得失，不可便信，亦令師識知弟子真偽而曉示之。此中明失中有二人：一、凡；二、聖。得中二人：一、佛在世羅漢；二、滅後羅漢。而光宅云：後人還是前人，前明非佛弟子，後明是增上慢。此釋有三失：一、將聖同凡，有破聖失；二、明過重輕，有顛倒之失。前明非佛弟子，其過則重；後云是增上慢，辨過者輕；三者、文煩之過。前已明非佛弟子，鄣失有餘，何煩更辨是增上慢？又都不觀文，後乃言當知此輩，輩是不一之名，云何由是一人？問：上具明唯有一理，唯教一人，今何故但云不聞不知，但教菩薩？答：上雖有一人、法二義，但人、義為切，正主己身，故偏云不知，唯教一人。問：何故云不聞不知？答：五千退席都不聞教，亦不知理也。非佛弟子者，未得小乘道果，謂得道果故，小乘弟子不攝；不聞不知，但教菩薩，大乘弟子不攝。以大小不攝故，為過則深。此欲顯封執小乘大小不攝，使其改迷從悟，故有此示失。
釋第二聖人失。問：初人亦言自謂，後人亦稱自謂，有何異耶？答：初人有二自謂：未得小、得小；二、小：未究竟、自謂究竟。第二人但有後，謂異前也。問：前是五千，後何人耶？答：即三根聲聞是也。所以然者，三根聲聞並有自謂之言。上根人云：爾時心自謂得至於滅度。中、下亦爾。問：佛判前人云非佛弟子，後人何故不然？答：是凡夫大小不攝，非佛弟子。後人既得羅漢，乃非大乘所收、小乘弟子所攝，是故不得云非佛弟子。但望大乘未得究竟，自謂究竟，名增上慢耳。問：何故云實羅漢必信此經？答：此舉得釋失。是羅漢聞必生信，驗五千不信非羅漢也。所以知五千不信者，其人若信，佛不遣之；非但不信，聞乃生謗，故遣令退席。問：佛滅度後，羅漢凡有幾人？答：有二種羅漢：一、有大機而未熟故，不值佛聞法；二、無大機故，不值人聞法。故法華論有二種聲聞：有大機者，謂退大取小人；無大機者，是決定聲聞。問：此二人同生淨土，有何異耶？答：悟有早晚，根有鈍利。問：住羅漢幾時而悟？答：楞伽云：至無量億劫，躭小乘空三昧樂，猶如醉人，久久方醒。問：五千亦不聞不知，與此人何異？答：五千聞而不信，今明但不聞故不信，若聞即信，故與前異。問：生淨土中有大乘機可聞，說法華本乘聲聞生於淨土，無大乘機，云何得聞一乘耶？一切無機聞教，悉作此問。答：有二因緣：一者、佛性即是一乘，既本有佛性，即本有一乘，佛性力故，還生善根，而是一乘種子，還生一乘善根；二者、如涅槃云：信心因聽法，聽法因信心。問：此中四人約機鄣有無，云何判耶？答：凡夫是有鄣無大機人；聖人若聞一乘，即是無鄣有機人；若不聞，是無鄣無機人；凡夫若聞一乘，有障有機人。得中二人：佛在世，羅漢是無障有機人；佛滅度後，羅漢是無鄣無機人。又是無鄣有機，但機未熟故不聞，生淨土就方聞也。問：上明法權實，辨人真偽，今何故但勸信一乘真實？答：意在一也。
釋偈文頌上顯鄣方便者，以障道事深故。上但略說，今廣明之，即用誡勸二世眾生。又上雖明退席，未廣釋起去所由，容謂佛無慈猶隔五千，慈不能普，故委曲釋之。前廣釋不淨眾，以誡二世眾生令其捨小；次明淨眾，勸二世眾生使其求大。又執小不移，現在障不聞一乘則無極樂因，未朱不成佛失極樂果，現在謗大種極苦因，未來墮無間受極苦果，此過為大，故誡二世也。嘆淨眾令習大，捨小故永斷極苦因果，習大故得極樂因果，斯事不輕，故勸二世眾生令求大。又即釋教菩薩法有二種：一示人得失，即此章也。頌正說已去，示法權實也。又示人得失是釋佛護念，示失令捨為護，示得令取為念。頌正說，即釋教菩薩權實二慧，令入佛知見也。初誡中佛廣釋之，凡有十過：初無正解三過，次無正行三過，小智為第七，糟糠為八九，尠福為第十。執小拒大有十種之罪，宜應捨之。初無大小乘解，有三種過，如文所列。他壞正觀，其人懷增上之毒，故障大乘。又他於增上法中懷增上之解，今於增上法中懷憍慢之惑，所以偏舉慢者，以懷慢自恃，必不重道尊人，故不可化。
於戒有缺漏者，此明無大乘行也。破戒為缺，而失定水為漏。前明無解故無慧命，無戒定是故無行，五千之徒具無三學。又戒如天德瓶，瓶破又漏則無復戒也。護惜者，既無行解，不喜他道為護，自不除過為惜。眾中糟糠者，上明有不堪用，今辨無有堪用，如酒米堪用、糟糠不堪用。問：何故云眾中之糟糠？答：眾中之不堪用猶如糟糠，故揭糟於糟而棄於糟，如佛威德故令去。酒米堪用喻住眾也，酒即堪飲如住眾現在即行，因米轉方成食喻住眾未來得果，糟不堪食喻去眾現在不堪行，因糠不堪轉成食喻去眾未朱不得果。又酒是果、米為因，去眾未未不得佛果，現在無有佛因，住眾具此二也。又糟喻於教、米譬於理，直往及迴小之人因三乘之教得一乘理，如因糠得米；五千之徒守三乘之言如得糠，失一乘之理如不得米；二人得中道真味養性陶神如得酒，五千之徒封執斷常喻如得糟。問：歎淨眾有幾德？答：前不淨眾無有堪用、有不堪用，淨眾亦然，無有枝葉、無堪用，唯有真實、唯有堪用也。
釋頌正說長行四門。頌亦有四：初、頌一乘真實門；二、頌三乘方便門；三、頌稱嘆門；四、頌勸信門。初兩門與長行別者，長行前明一乘真實，後明三乘方便。偈頌大意是同，而復有異義。頌一乘真實，通明諸佛出世說教意；後頌三乘方便，別敘釋迦出五濁世一期始終教門，是故異也。又初門通敘諸佛說教意，後門明諸佛說次第。初門頌上三門，即三：初、頌自開；次、頌引證；三、頌順同。頌自開三門：一、頌諸佛說教意門；二、頌教次第門；三、勸信門。說教意中又二門：初、頌昔教意；次、頌今教意。昔教意有二：初、頌昔說四乘教意；次、頌昔說大乘教意。頌四乘教意為二：初、頌四教；次、頌說四教意。初頌四教為二：前、頌人天教；次、頌二乘教。頌人天教為三：初、歎佛有說教之智，即知藥；次、明佛知機，謂識病；三、設教，謂應病授業。此文句為定，故更疏之。問：說九部法，何故命初稱或？答：有二義：一者、望昔適緣不定，或作長行而說，或作偈頌，或說自身，或說他身，以或字貫九也。十住婆沙云：或有樂長行，或有樂偈頌，或有樂雜說，莊嚴章句者，所樂各不同，我隨而不捨。二者、望今九不定九說九，為令悟不九，故下經云：入大乘為本，以故說是經也。頌二乘教又有二：初、知機，為是說涅槃，明說教
我設是方便下，第二、明說四乘教意，即是顯眾生不解，明佛解四乘教意。前明二乘教意，次頌人天教意。問：何故云決定說大乘？答：道理無小、道理有大，佛依理而判故有決定之言。又初起小機故說小，小必歸大、決定須說大，以無小乘永住小故，是以前云世尊法久後，要當說真實。問：何故頌昔說四乘意及昔說大乘教意？答：一、欲顯昔四乘是方便，昔大乘是真實，即是開方便門示真實相。二、欲明昔四乘是密教，昔大乘是顯教，昔說四為開一故名密，昔正明大乘是佛乘故是顯教也。三、約人論者，為鈍根人說四乘，昔為利根人說大乘，即抑小揚大也。
四釋長行者，頌昔四乘教，釋上長行眾生不解教。不解教意者，不知無四說四，說四為顯無四，不知無四說四不識權也，不解說四為顯無四不知實也。昔說大乘明菩薩解教意，佛說大因大果令修因起果，菩薩如教而行故解教意。五者都為成此理教也，亦曰為成解故也。昔若四乘大乘密顯之法為明佛乘，當知一切教皆是法華，此經已外無復餘教也。問：有幾種大乘？答：有二種：一獨菩薩聞、二乘不聞。此中說佛乘是真實、三乘是方便，菩薩權實兩教有權實二解，故入佛知見。二者有三乘共聞大乘，但得佛乘究竟，未得顯有一無三。但菩薩利根既聞佛乘究竟，即知二乘非究竟，亦具二智。問：菩薩云何聞大乘即解大小權實？答：如說二無生，以人無生故無三乘六道人，即是明唯有一菩薩人也。法無生故即明無三乘六道法，即是明唯有一法。又說一切法皆是一如如，即一乘如外更無有法，即一乘外更無三乘，故菩薩聞昔大乘即解權實。二乘鈍根雖聞此密言猶未得悟，待法華顯說方始得解。問：若菩薩於法華之前已悟者，何故此經云疑網皆已除？答：利根者已悟，始行之流不解密語故保執三乘，聞初略說是故生疑，具足廣明方乃得解。有佛子心淨者，即淨前人天及二乘心也。若有凡夫樂生死、二乘著涅槃心，則聞昔四乘密教，不聞昔顯教也。
釋以深心念佛，前須識佛，後方解念。人語難依，論言可信。中論云：如來在世時，不言有與無，亦有及亦無，非有及非無。故知佛絕四句也。今還作絕四句而念，解與佛應，故得佛記。既於佛不起四句心悟，己身亦爾。故論云：如來所有性，即是世間性。如此則內外並𰩑，緣觀俱寂，名深念佛。在念既爾，禮佛歸依及稱佛名，皆須深心也。脩持佛戒者，前深心念佛，謂具佛解；今深心持戒，即是佛行。行解更無二體，即一正觀，名為正解。遮凡夫二乘生心動念，故名佛戒；具佛行解，故得佛記。又此言為釋下句，以深心念佛及持佛淨戒，故得佛記，大喜遍身。
釋聲聞若菩薩，此頌上今日教意。此章有三：初明唯教一人，次辨唯有一理，三明唯為一意。此三即釋成昔教昔。若顯若密皆為明佛乘者，以諸佛唯為教一人、顯一理、有一意故也。初頌上唯教一人者，釋迦一化及三世佛有二種教：一者法華之前機異教異，既有五機便有五教，若作大小二機便有二藏；從法華已去機同教同，無復五機唯有一機，無復五教唯有一教，大小亦爾。是故今明菩薩聲聞同一機發皆成佛也。
釋：自證無上道，大乘平等法。肇公云：天地與我同根，萬物與我一體。淨名云：凡聖皆一如也。若佛自住大，以小授他，豈非乖父子一體，違凡聖皆一如？
釋若人信歸佛，此引知師之資以證師也。無有自握夜光，以魚目授子，名不欺誑也。斷諸法中惡者，一切法中惡皆斷，則知大小乘法中惡亦斷，故不自住大與子小也。釋我以相嚴身，引佛身業證佛心也。無量眾所尊，外為物尊必內有威德，內有威德則心無欺誑，引意業證佛心也。下引口業證佛心。
若我遇眾生，上論教意竟，今敘教次第。眾有伏疑云：若昔若今，若顯若密，皆為顯一理者，佛初出世，何故不即說一耶？是故今明教之次第。上辨今昔顯密，皆為顯一，此就佛意門；今明教次第，就眾生意門。上是隨自意語門，今隨他意語門。此中即明三輪之義：初辨不得說根本法輪；我設是方便下，明說支末之教；是亦非真滅下，謂後說攝末歸本。初中有二意：前明不得初出世時，為一切人說於一乘；從我知此眾生已下，釋不得說所以。略有二義：一、明無大乘之善；堅著於五欲下，謂有障大之惡，即愛見因果是也。
釋我慢自矜高，此敘佛初出世九十六種，恃此邪道不受佛大乘正道也。若有無等者，有無具二失：一、障中道；二、是見根。有此二失故，佛不得說大乘中道法也。
釋諸法從本來，常自寂滅相，略明八不義。十方三世佛一切教門，皆為顯一道清淨，一道清淨即諸法從本來，常自寂滅相，宜留意此門也。八不者：不生亦不滅，不滅亦不轉，不內亦不外，不本亦不始，能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛。諸說中第一不生亦不滅者，開大小二觀。小乘之人是生滅觀，謂有愛見煩惱，從惑生業因，業生苦果，即是生義；修治道滅愛見，愛見滅故業苦便滅，故得涅槃，名為滅觀。有所得大乘學猶是小乘，亦言有五住煩惱及二生死，名為生義；斷五住滅二死得二涅槃，名為滅義。故有所得大小乘人，皆是生滅觀也。今對生滅故明不生滅，了愛見本自不生，誰能生業苦？若有於生可得有滅，既本無生何由有滅？即是菩薩無生滅觀。故中論云：諸業本不生，以無定性故；諸業亦不滅，以其不生故。故淨名云：本自不生，今則無滅。並其證也。次不滅亦不轉者，江南諸師謂金剛心有假實二義，實法則金剛心滅前佛果起，後假名相續則轉金剛心成佛果。北土弘攝論者凡有二師：一云聞薰習滅而佛果生，次云轉聞薰習以成報佛，二互相指斥。斥其滅者，明是斷見；斥不滅者，謂是常見。中論？破因果品明若至若失，義皆不成。至謂因至於果，滅則因滅果生，俱是斷常，非相生義。今用此經總問二計。經云：諸法本不生，何所滅移？若本不生而言滅者，豈非無生而計有滅？名為顛倒。又翻不及小乘，小乘之人計有生故。滅命經云：本不生而言有滅，豈非兩重顛倒？轉義亦作此責之。既本不生，何所轉移？如凡本不生，云何轉凡成聖？次總問兩家：為習本無生觀成佛？為習生觀成佛？若習本無生觀成佛者，即聞薰習本不生，何所滅移耶？轉義亦作斯責。今總對責三家，明菩薩從初發心習本無生觀，故無所滅亦無所轉也。次不內亦不外者，北土二家：一云本有真如體，未有其用，從真如內生一切功德智慧之用。如本有金朴，從人功鑪治生金上調柔明淨之用，故是內出義。次師云：非從真內生諸功德，但轉無始來一切功德作於報佛，依真如法身爾。
問：真如本有諸功德，是始生已不？答：是始生。問：既是始生，云何常耶？答：真如常故，功德亦常。問：無常與常合，從常而是常；常與無常合，從無常應是無常。又無常之法若轉而成常，亦應常住之法轉成無常，則不可合。如其不異，則無所論合。此總問二家也。次問：金真非金，為是妄、為是真耶？答云：是妄。問：論云：虗誑妄取者，是中何所取？即言是妄，則無一豪法。若有一豪，不名為妄。妄既本不生，云何從妄內出？真本無金，朴金從何生？若言朴自是妄，金自是真，還如向問妄本不有，金剛本有，非始生也。若言金非是真，但有金體，未有金用，則用是本無今有。若本無今有，則已有還無，亦同前難。今對此義，明諸法本不生，即是般若生，非波若從妄內出，亦非轉妄而作波若。眾生本不生，即是佛生，非佛從眾生內出，亦非眾生外來。故中論云：如來所有性，即是世間性。故云不內亦不外也。不本亦不始者，南北皆云：涅槃真如，名為本有；報佛等義，此是始有。今明若本有定本有，本有不可始；始有定始有，始有不可本。名為有見，亦是本見、始見。今為對此，明不本亦不始，非有亦非無，對無常始有，故言本有耳。諸法何曾本有耶？亦約緣始悟，故言始也，亦未曾始有也。至此已來，明一重意也。
若隨教約緣，具有八義，謂無生滅生滅，乃至無本始本始。無生滅生滅者，於顛倒橫謂，故有五住二死之生。約緣了悟，亦得假名稱滅。故中論？顛倒品：一切受求煩惱，顛倒無從來。即結云：如是顛倒滅，須深取此意。次無滅轉滅者，約橫謂言有生，就了悟則知聞薰習本不生，即此名不生，強稱為滅。從來未得本不生悟，今始得本不生悟，於緣得轉悟，名之為轉。故經云：轉凡成聖，意在於此也。不內外內外者，本未見不生，故無功德。見本無生，故有一切功德，豈非內出？約緣悟不生，故有功德，豈非外來？本始例同此。
釋次第三重意者，初明無生滅，次辨生滅。此是無生滅生滅、生滅無生滅，無生滅生滅豈是生滅？生滅無生滅豈是無生滅？故非生滅亦非無生滅。言忘慮絕，即是法不可示也。生無生既爾，轉滅等六事例然。次別破江南二師釋此文。光宅云：一乘之因無復三乘，故言常寂。其人所以作此釋者，謂初分經正明於因，未辨果故也。今明雖是一句之經，實為大事。所以然者，因果斯經大宗，又為眾義根本，宜審詳定。今所以者，正是二果相對，明昔小果滅非真滅，今大果滅是真滅；即昔小涅槃非真涅槃，今大涅槃是真涅槃。昔小涅槃非真涅槃，謂開方便門；今大涅槃是真涅槃，謂顯真實義。所以就果論權實者，以此經正用果為宗。又法華教起，正判三果權實故也。莊嚴云：此文明涅槃果，但未得寶所俗外涅槃，且將大品實相涅槃以對昔日小乘孤斷之滅。彼所以作此釋者，亦云初分經未辨於果。今謂初分經未辨於果，過同光宅，而言大品涅槃劣，謗波若也。又言此涅槃劣大涅槃，毀法華也。又今正說法華而將大品之果，此則法華因乘勝大品、法華果乘同大品，即因勝果劣義成顛倒。今所明者，此文正明大小優劣，以小乘涅槃既劣，則法華大乘涅槃為勝，乃正是法華涅槃，不應言非。又諸方等經同明涅槃，理更無異，不應有所抑揚。
問：既言本來寂滅，即本來是佛，云何言佛子行道已，來世得作佛？答：雖本來是佛，於緣是而恒非。今欲令悟非而恒是，故現習寂滅之觀，故未來得佛。問：云何習耶？答：肇公云：道遠哉！觸事而真。莊周既有指馬之況，今寄一指，萬義類之。如會指成捲，即緣觀寂。捲有自體，不假指成；既由指而成，即無自體。有自體故捲有，無自體故捲無。若有捲有，可有捲無；捲竟非有，何所論無？若有有無可論，其亦竟無；有無有無，何所亦哉？若有二是，可有雙非；竟無二是，何有雙非？若有有無四境，可起有無四心；竟無有無四境，何有有無四心？無有有無四境，故無心於外；無有四心，無心於內。於外無數，於內無心。彼已寂滅，浩然大均，即是涅槃。如斯而悟，故得成佛。
釋頌引三世佛證門。前長行略故，前別明三世，次總明三世。偈文既廣，但頌別不頌總也。此是長行廣而偈略。長行三世佛門極略，今偈即廣之，皆互現也。長行一一佛門皆三，謂化主、教門及以徒眾，今略頌也。長行三章皆略，今三皆廣，前略後廣，為解義故，三廣各二。化主中二：一、時長；二、佛廣。教門中二：一、說法；二、神通。徒眾中二：一、別；二、別總。初引時長佛廣，引證本為成信，若引一時一佛，不免化偏，故辨極長之時、極多之佛也。長行教門有二：初、明無數方便，即是神通；二、譬喻言辭，此明說法。今頌具之。但長行前明現通，後辨說法，此是敘正次第；今前明說法，後頌現神通，謂顯理次第。顯理正是教門，神通乃為傍助，故下經云：我以異方便，助顯第一義。又諸大聖下，頌神通也。論二經同異。舊云：大品經明無得六度能動能出故成佛，有得六度不動不出不得成佛，故大品明乘義狹。斯經善無大小並至菩提，則一乘義廣。今前難之。若法華云一豪之善皆成佛者，則一豪之善皆應動出，而大小乘明一切取相有所得善皆不動出，則知大品是實說也。而法華據其遠緣甚遠經，故一切善並至菩提。所以然者，佛見眾生起一豪善，終因此善遂致成佛，故遠近通說。大品云無得善成佛，此是說近不說遠。若遠近通說者，一切善並皆成佛。智度論云有得是無得，初門即其事，故二經俱實。問：若爾，法華、大品有何異耶？答：若以近遠論之，兩經無異。非但二經，佛法大意悉如此也。但大品菩薩根熟，明菩薩近遠之善悉皆成佛，四乘根性未熟故未辨成佛。至於法華，五乘之緣並熟故皆成佛，以此為異耳。
釋若有眾生類值諸過去佛，上來明若現通說法皆為顯於一理，此下辨一豪之善並皆成佛，即是唯教一人。問：上釋迦自開宗亦作此判，與今何異？答：上是真說顯一理教一人，此章則引古證今，我見古佛說一切事皆以顯一，古人一豪善皆已成佛，故我今明顯一理唯教一人，斯言可信。此中二章，初別明二世眾生修行成佛，次從若有聞是法合明二世眾生成佛。初別相明二世即二佛滅度，後中有五人，初是信心人，信心者直信有三寶，如此之人亦得成佛，餘如舊說。
釋未來佛章，就文中有二：初明說一乘，次明說一乘意。就初又二：前總明顯一理教一人，初文即是顯一理，若有聞法者，明唯教一人。次別明顯一理教一人亦二：初辨願門，次舉行門。文處易知。
諸佛兩足尊下，第二、明說一乘意。亦有二意：初、明緣因佛性從緣而起，故須說一乘教；二者、本有佛性則本有一乘，故須說一佛乘。問曰：何故云知法常無性？答：釋說一乘意。若菩提心有自性，則本來已有不藉於緣，不須說一乘；以菩提心無自性假緣而發，故須說一乘也。佛種者，菩提心為佛種子，故華嚴彌勒百句歎菩提心命初即云菩提是佛種子，三世諸佛由菩提心成正覺故。但菩提心要藉緣而發，即一乘之教，以道理唯有佛乘無有餘乘，眾生既聞此言則不發餘心但發佛心也。
是法住法位下，第二、明正因佛性。雖發佛心，若本無有佛性終不成佛，故說正因佛性，見此佛性方成佛也。問：此文乃明世間常住，何以知是佛性？答：勝鬘明一乘亦云：一切法常住，是故禮法王。彼既佛性，今亦然也。又壽量品云：三界無有生死乃至非如非異。天親云：明常住佛性。則知今亦然矣。問：何故約未來佛章明此二性？答：未來是三世中間，可以貫前通後故也。又上雖明一豪之善並皆成佛，今欲釋之，要須發菩提心乃本有佛性方得成佛，若無二佛性雖復脩善不得成佛，故有此文來也。舊法華師不明此經有二佛性則終不得佛，破三世佛意可傷之甚也。問：此章明佛性，何故云諸佛兩足尊？答：諸佛之言該羅一切，今明佛性恐一佛偏化，故云諸佛也。
釋現在佛門為二：初總、後別。總意者，同未來佛明說一乘，意謂眾生有緣、正二因，故須說一，故接前文云亦說如是法。次別明同上二世佛顯實開權。問：前二世佛皆初開權、後顯實，現在佛門何故前顯實、後開權？答：接未來佛章明二種佛性故，即明顯實，是前云於道場知已，今亦云知第一寂滅。問：何故上云是法住法位，今云寂滅？答：示佛性種種名字也。次開權者，上顯實是佛意門，今隨眾生意門，文意雖爾，子意不然，故說種種性、種種乘也。釋迦順同門云我今亦如是者，同明二種佛性也。次同現在佛顯實開權也。
釋我以佛眼觀，頌第二、三乘方便門。問：上已頌五濁，與今何異？答：上略說，今廣說。又上為釋教次第故來，今通敘十方三世能化、所化事故來。此中四章：初、明居法身地見五濁眾生有苦無樂，起大悲心，前須詳定法身，然後始得菩薩見六道也。依江南法華師，不得云居法身地見，以法華經未辨常住法身故也。依關東智度論師，亦不得云居法身地見，彼以實相為法身，實相體非覺故，法身體非見，但能生於覺故名覺，能生於見故名見。攝論師云：法身是真如，亦非見義，應身乃是見耳。今用金光明三身品以釋此文，彼云：法身者，謂如如境及如如智。如如智即利益眾生，名為佛眼，是覺他義；如如境是自利，即如如智所照之境，智照此境，謂自照義。故法身佛得有自覺、覺他兩義，故名法身佛。佛者，覺也。豈有是法身佛而非覺哉？問：如如智可是法身佛，以智是覺照之名，如如境非覺照之名，云何名佛？答：須深照此意。蓋是一體義分，即智不變異名如，即如覺照稱智，更無二體，故並是佛也。問：攝論云照用皆是應身，與金光明經相違，云何會釋？答：經論意亦無二，但開合不同。經則合本開迹，論則開本合迹。經合本開迹者，如如智即應身，如如境即法身，合此二種皆名法身，故言合本。而有應化兩用，應身化菩薩，化身化二乘，故是開迹。論開本合迹者，以如如境為法身，如如智為應身，故開本也。合迹者，應身已外皆名化身，至壽量品中當廣釋之。
論五眼。五眼有二門：一、因果相對。因人具四眼，佛名佛眼。此即總別相對。因人四眼，別知四境；佛具五眼，總知一切。如經云：佛眼無所不知，而無所知。無所不知，謂佛智；而無所知，謂如來智。二、約佛自有本迹二身。若論五眼，但說迹身，說法身，不得有五眼名。以迹身有宍、有天等，有五名耳。法身無此事，故無五眼名。若舉境取智，照障內為宍，亦義得說有五也。今經云：佛見六道者，正就法身論之也。總別眼者，正總辨也。問：見六道是四智，何智？答：四智中是佛智用，名為佛眼也。問：貧無福慧，眼見何事？答：初明無樂因、樂果；入生死下，明有苦果、苦因，即二無、二有也。就苦果、苦因各二。苦果二者，謂一、世苦及相續苦。苦因二者，即愛、見也。貪著五欲，正生愛也。如猫牛下，由癡故起，謂愛因也。即淨名云：從癡有愛。如涅槃云：狂故生貪。無所見者，謂愛用也。一不見愛是苦因能感苦果，又不見實相發生觀智，斷苦因滅苦果，故一愛䨱心不見四諦也。不求大勢佛者，前明以愛䨱心不能自治，今明以愛䨱心不知求他治也。深入諸邪見者，上明以䨱心故不知求正，今明以䨱心故錯求於邪。以苦欲捨苦者，深入諸邪見是大苦因，欲以捨苦果也。亦應類之，愛是苦因，而眾生起愛求樂欲捨苦，是故下云：諸苦所因，貪欲為本。問：外道將何邪見以捨苦耶？答：以有無二見名之為邪，鄣中道本眾見之根，用此二見欲捨苦果。外道起有無見欲捨於苦，名以苦捨苦。末世入佛法中，起有無見欲求道者，義亦類然。問：上已明愛見，與今何異？答：前章明佛初出世，為有愛見眾生不得說大而說於小，此就迹身。今明居法身地，見有苦無樂起大悲心，是故為異。
釋我始坐道場華嚴會化主教門徒眾蓮華穢土諸相美事也。觀樹經行者，爾時雖化菩薩，不欲捨二乘，即欲以化大人之法授小乘也。眾生諸根鈍者，不習無所得正觀慧眼也。著樂癡所盲者，上明無解，今敘有惑，任置鈍根以不可化，況於癡中更復著樂耶？不受梵王請者，即梵王等是鈍根著樂之人，如重病子請文良醫求服大藥，父若授之，進無差病之功，退有傷命之理。問：何故十方佛慰喻釋迦？答曰：釋迦隱二實德，以貧所樂二法度脫於人，此為難事，故須安慰也。隱二實德者，謂真實身及真實教也。貧所樂二法者，一、眇目二人；二、垢衣長者。又隱四實，以貧所樂四權度人。問：云何名貧所樂？答：二乘之人貧無大乘福慧，但樂小法，名貧所樂也。
釋，即趣波羅捺。初成道時，二思惟不得說一，二思應得說三，故往波羅捺說三教。又二義不得說一，一不可以大授小，二強授即有損無益。有四義故應得說三：一同古佛，二受今佛勸，三梵王所請，四濁世有三乘機也。問：何故往波羅捺菀？答：一同古佛之處，二順今人之機，即五人是也。問：佛著何衣？將誰共去？答：依小乘著衣袈裟，獨趣捺菀觀五人也。不可以言宣者，尚不可說是一，豈可言是三？今欲為倒中之倒，故示權中之權，故說為三也。問：從久遠來欲明何義？答：為欲釋疑。初成道時，三七日思惟不說大法，以四因緣方說小乘。若爾，三阿僧祇劫都未曾說大，亦未曾說小，何名菩薩？是故釋云：從久遠來早已說已，不乖菩薩之道，則因果二時俱利物也。又釋疑故來，云何五人一聞四諦便得道果？是故久來已說今方悟耳。又上已略開乘權乘實，今欲開久已成佛，故有此文。問：何故須開久已成佛？答：欲釋前解後。釋前者，時眾疑，疑云：昔未曾轉法輪，則五人等未種善根，云何始聞便得悟道？故釋云：早已成佛久轉法輪，則早種善今聞方悟。二釋後者，後聞說一乘直往疑，除羅漢成佛者，良由久已成佛早說一乘，久種一乘善根，故聞得悟解。曾從諸佛聞者，上明從久遠來略開能化成佛久，此略開所化脩行久，以能化成佛久故，早化此等眾生令種善根。
釋鈍根小智人，即是五千之徒。今更以四義呵之，斥餘保教未悟之眾，令改執也。問：何以知是五千耶？答：前實得羅漢必信，今云聞而不信，故知是也。又傷五千退席故悲，見三根堪聞故喜，將說一乘而悲喜兩集，故敘無機，謂大悲門述歡喜，大慈門又喜無畏。五千既去，不復憂之不受，畏之起謗也。又今昔相對，昔憂三根不受，畏之起謗，今無此慮，故喜無畏。又說盡理之法，暢眾聖之心，是故喜也。不畏謗一，亦不畏執三，故無畏也。問：何故作六種嘆耶？答：為欲勸信諸佛難值已值，法華難說已說，難聽已聽，難聞已聞，宜應歡喜頂受。問：何故云如諸佛儀式？答：諸佛初則不定，後則必定，說無分別也。問：聞與聽何異？答：若聽在聞後，謂循循而聞，聽住神，側耳而聽也。若聽前聞後，非但聞法為難，舉步未聽，此亦難也。
釋：汝等勿有疑。問：上稱歎已是勸信，今何故復有此章？答：前勸信，今遮謗也。又前稱嘆為成勸信，今正勸信也。汝等勿疑，遮謗也。下明慚愧者，改上愛見之過。清淨者，本無過人也。又迴小為慚愧，直往為清淨。下明學法華得失，為勸信故來也。
法華統略卷上(末)
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