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No. 544-A 林子心經釋略槩論總序
或問：釋氏之教，都無有法。若未離法，便不是佛。是耶？非耶？林子喟然嘆曰：此余《心經釋略槩論》之所由作也。而子曾見余之《釋略槩論》乎？未也。然佛之地步甚高，而必至於虗空本體。本體虗空，無有一法，乃可名佛。而曰：若未離法，便不是佛。豈不然哉？然必由積久而後能致。如釋迦所謂：「吾一劫至於千萬劫，而吾精進之心，未甞少退。」子豈不聞之乎？而曰：釋氏之教，都無有法者，余亦未敢以為然。故始於有法者，筏喻以渡河也；終於無法者，舍筏而登岸也。他如《金剛經》所云：「應如是住，如是降伏其心。」夫曰住，曰降伏，謂非有法而何？縱是聖賢，亦且有無為法矣，況其下乎？至於《楞嚴經》所載二十五聖圓通，《圓覺經》之二十一漸教、三頓教、一圓教，天台《止觀》之十八觀，是皆釋氏之法，萬古不易之常經也。然則《心經》亦有法歟？林子曰：然。若首下一觀字，豈非十八觀之義乎？其曰：菩提薩埵依般若波羅蜜多故，是乃聖賢之無為法也。然呪亦法也，揭之揭之，又復揭之，不謂之漸教而何？豈曰二十五聖，即三世諸佛，抑亦不能外法以成佛矣。
龍江兆恩
No. 544-B 附心經釋論就正小柬
兆恩拜告諸善知識者，兆恩甞以六祖而上佛法明，六祖而下佛法不明，法既不明，而其譚佛之最以為得者，相傳密訣，只有空之一字，當下即能成佛，何其易也，似賢於釋迦遠矣。甚而儒門之士，亦有陰襲其言，互相告語，以為孔子之道，亦是如此，始之以亂釋迦之教，終之以壞孔子之學，此道之所以不明於天下萬世也。噫！兆恩不自揣分，漫著《心經釋略槩論》二帙，每竊以為釋迦復起，必從吾言，幸今佛法再興，而十室之邑，必有善知識者，若能不以兆恩為愚，惠然遠臨，盡言相正，自當有以教我也。
No. 544
心經釋略
門人 王 興 重閱
表希朱 挍正
摩訶般若波羅蜜多心經
林子曰：梵語摩訶，華言大；梵語般若，華言智慧。其曰智慧者，乃余之所謂實地之真心也。梵語波羅蜜，華言到彼岸。其曰彼岸者，乃余之所謂真心之實地，而為色空之所不到處也。多與少對，多多之也。行深而至於大智慧到彼岸，此其最上一乘之可多也。然彼岸實地中，本無一法可得，而萬法皆從此出者，多之也。《心經》者，吾心之真經也，一切現成，故從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時，乃所以持吾心之真經也。惟此真經也，以離一切色相，以離一切空相，而安此色空二字，俱不可得也。若非親到彼岸者，其孰能知之？
《金剛經》曰：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」昔有釋之者曰：皆從此經出者，非以指此一經文句語言。又曰：且道此經從甚處出？須彌頂上，大海波心？又曰：此經者，人人俱有，箇箇周圓，上及諸佛，下及螻蟻，亦具此經，即妙圓覺心是也，無物堪比。又曰：茲經喻如大地，何物不從地之所生？諸佛惟指一心，何法不從心之所立？
國初僧宗泐曰：「此經即世尊所說大部般若之精要。故知菩薩之說，即是佛說。傳至中華，凡五譯。今從玄奘所譯者，以中國盛行故也。」
國初宋潛溪曰：心者，世間及出世間萬法總相，其別有五：一肉團心，狀如蕉蕾，生色身中，係無情攝。二緣慮心，狀如野燒，忽生忽滅，係妄想攝。三集起心，狀如草子，埋伏識田，係習氣攝。四賴耶心，狀如良田，細種無厭，係無明攝。五真如心，狀同虗空，廓彼法界，係寂照攝。
余所言者，皆最上一乘之第一義也，而於字訓姑且略之，故曰釋略。今依諸生之請，而以昔人所訓字義附於各章之後。
觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
林子曰：觀與照別，未到彼岸，則不得不觀，既到彼岸，則亦照見之而已矣。故照見也者，猶俗所云看見者是也。盖既到彼岸之時，而看見此彼岸中一無所有，故曰時照見五蘊皆空，一切之現成也。菩薩而曰自在者，以其深處於彼岸實地之中，而為色空之所不到處者，奚有於塵生之色？亦奚有於塵滅之空？無色無空，夫誰得而罣礙之？故曰自在菩薩。自在菩薩者，自性菩薩也。而真如之性，則徧於一切處，釋氏謂之無形無相，無背無面，六根四大俱無，只有一相，亦是無相，十方國土無不現身，若非親到彼岸者，其孰能知之？行深有二義，皆不可不知也。若以行作去聲，而曰行深者，三千威儀，八萬細行而功行，則極其大矣。若以行作平聲，而曰行深者，應如是住，如是降伏而修為，則極其至矣。摩訶般若者，大智慧而見性也。波羅蜜者，到彼岸而入頓也。故見性也者，以了知此無上正等正覺之佛性，悉備於彼岸實地中。五陰本空，一切之現成也多，古語所謂有足多之多。時，到彼岸之時。度，度之也，度苦海以登彼岸也。而眾生則從生至死，從劫至劫，皆受此一切苦厄，不能出離。而彼岸實地，元無苦海，而又奚待於度耶？故照也者，照而無所於照也。空也者，空而無所於空也。度也者，度而無所於度也。若曰照而有所於照，空而有所於空，度而有所於度，即是未到彼岸，有假人為，而謂之一切現成不可也。
林子曰：彼岸實地而為色空之所不到處者，乃自在菩薩之所住處也。然處猶家也，自在菩薩所住之處，即自在菩薩所住之家，曰處曰家，《壇經》所謂門內甚深法界者是也。若能知此甚深法界，而為自在菩薩之所住處，一超而入，便是到家之人。然而甚深法界得而入之乎？自在菩薩得而觀之乎？
林子曰：即心即佛，而真心元在於實地之中者，是真佛深處於彼岸之際也。故不詣實地而談真心，不到彼岸而談真佛者，豈非所謂門外漢耶？
林子曰：不登佛位，安能識佛？不知本來，安識無物？
林子曰：若離實地便是離心，若離彼岸便是離佛。
元古雲曰：五蘊，即五陰。其曰蘊者，積聚義也。其曰陰者，盖覆義也。
潛溪曰：五蘊者，色、受、想、行、識也。色蘊四大所成，受蘊領納苦樂又不苦不樂，想蘊即種種境奔馳不息，行蘊諸所心法多貪境弗止，識蘊於所緣境熾然了別。五蘊之中，識以分別居先，因其分別而領納在心，謂之受。心既領納，相續尋思，謂之想。想之不已，遂成造作，謂之行。
舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。
林子曰：此呼舍利子而警之，而以色空二字對待言之，盖恐其有著於有無二見也。若所云五蘊皆空者，乃色空之所不到處，本無空也，奚有於色？色空俱泯，《心經》之本旨一切現成也。而歷代註解皆曰：色因空顯，空為色亡。又曰：無空不顯色，無色不明空等語。如此見解，不謂之對待之義耶？故曰：色不異空，空不異色。豈曰不異，而又曰即是者，何也？以其不能見性，二者病在一般也。
三祖僧璨曰：「圓同太虗，無欠無餘。」此乃本體自然，一切之現成也。若非親到彼岸者，其孰能知之？又曰：「莫逐有緣，勿住空忍。」若逐有緣，即是迷空以為色。若住空忍，即是泯色以為空。二者盖胥失之，而非一切之現成矣。
林子曰：余嘗譬之石焉，火之性蘊於石之中，而石之中但惟有火之性已爾。本無火也，奚有於滅？既無火矣，而有色乎哉？既無滅矣，而有空乎哉？而人之性亦猶是也，然石擊之則火生，頃之而火滅，火生則有火之色，火滅則無火之色而空矣。而生、而色、而滅、而空，都在石外，殊不知真性本不在外也。顧乃於塵之色空上做工夫，則亦何異於火之生滅上討分曉，而謂之能見性而入頓也，可乎哉？《壇經》曰：「只在門外，未入門內。」
林子曰：余嘗譬之鏡焉，塵來則色，塵去則空。是鏡之色空，皆由於外塵之去來如此。然而鏡之所以能照之本體者，抑亦其色空之所不到處者乎？
潛溪曰：凡有形者皆謂之色，凡無形者皆謂之空。
舍利子！是諸法空相。
林子曰：此呼舍利子而重警之，而專以空之一字言之。盖惟恐其不知《心經》之本旨，而有著於法，而有著於相，有所然而空之也。然真性上不容一物，彼岸中一切現成，而無有法，而無有相。而曰法曰相，便是有物，而非彼岸實地中之現成矣。《壇經》曰：「常離法相，自由自在。」又曰：「離諸法相，一無所得。」是字指上文空不異色，空即是色句。
林生問曰：夫既空矣，安得有相？林子曰：豈曰色有色相，而空亦有空相矣。又問：何謂空相？林子曰：余嘗指諸空器而問之人曰：器中何物也？答曰：吾但見器中之空爾。夫空可得而見之，不謂之空有空相耶？有相則有見，無相則無見。余於是而知空相之空，是亦色相之色也。着空着色，亦有何異？故曰：其為失性均也。
林子曰：空之一字，最易惑人。然凡夫則易惑於色，而二乘則易惑於空。夫惑於色者，猶可得而言之；而惑於空者，則不可得而言之。而世之註解者，率皆不知佛無有法，空無有相，而執著於上文五蘊皆空句，而曰真空實相，謬之甚也。殊不知無空之空，是謂真空；無相之相，是謂實相。若曰空相，則是空也，亦可得而見之矣。而余之所謂色空不到處之真空，其有空乎？其有相乎？其可得而見乎？若非親到彼岸者，其孰能知之？大抵《心經》大旨，皆以彼岸實地中本無五蘊可空也。而學佛之徒，乃不知彼岸實地之謂何，而謂有法可以空五蘊而空之，終不免入於想像，而謂虗空無有相貌以為空也。豈曰：色空俱忘，亦是知見。故曰：是諸法空相，以深警之也。
不生不滅、不垢不淨、不增不減，是故空中無色，無受、想、行、識。
林子曰：若前所謂五蘊皆空者，盖彼岸實地中，而為色空之所不到處者，五蘊本空也。夫五蘊本空矣，則安有生？既不有生，則安有滅？垢淨增減，亦復如是。故曰：空中無色，無受想行識者，一切之現成也。若非親到彼岸者，其孰能知之？此章應上五蘊皆空句。
無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦、集、滅、道，無智亦無得，以無所得故。
林子曰：此下詳言之。以彼岸實地中一無所有，非特無色，無受、想、行、識焉已也。而彼岸實地，其有眼、耳、鼻、舌、身、意乎？其有色、聲、香、味、觸、法乎？其有無明乎？而無無明盡。其有老死乎？而無老死盡。其可以智而知，以苦、以集、以滅、以道而得之乎？其有罣礙乎？其有恐怖乎？其有顛倒夢想乎？然此亦皆塵之生滅去來爾。而彼岸實地，乃其塵之所不到處，一切之現成也。若非親到彼岸者，其孰能知之？
林子曰：形骸中有眼、有耳、有鼻、有舌、有身、有意，而有六根矣。而彼岸實地則超出於形骸之外，無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無意，而無六根也。夫既無六根矣，而必於屬眼之色而空之以為空者，何歟？若余之所謂彼岸實地者，則自其真去處之無色無空者言之，而非謂外著於六根之眼，空其色而空之也。若外著於六根之眼，空其色而空之，則亦不免入山圜坐，避塵以求靜也。殊不知彼岸實地而為色空之所不到處者，而奚有於塵之可避？又奚有於靜之可求耶？若非親到彼岸者，其孰能知之？
經曰：「得阿耨多羅三藐三菩提」，而阿耨多羅三藐三菩提得而得之乎？得而無所於得，無所得而得也。故曰：「以無所得故」。若存無所得心而自以為得者，便是有修、有證、有所得而不空矣。而色空之所不到處者，一切現成也。而奚有於脩？奚有於證？奚有於得耶？故故也者，故也。此無所得故，并下文二依般若波羅蜜多故、無罣礙故，是皆本體之自然，一切之現成也。故曰：故故故也者，謂我元所自有之故，物木如是也。
潛溪曰：眼耳鼻舌身意謂之六根，猶草木之有根也，亦謂之六入。根則主內而言，入則主外而言。眼見為色塵，耳聞為聲塵，鼻嗅為香塵，舌甞為味塵，身染為觸塵，意著為法塵，是謂之六塵，謂如沙塵之障蔽也。根塵二者和合為十二處。處，所也，言各有所在也。從見為眼識，從聞為耳識，從嗅為鼻識，從甞為舌識，從染為身識，從分別為意識，謂之六識。識謂妄生辨析，昏翳真智也。三者和合為十八界。界者，限也，言各有限域也。乃至者，省文。上舉眼界，下舉無意識界，中間四識可以例知也。
宗泐曰：此空十二因緣也。無明者，癡暗也。謂於本性，無所明了，非懵然無知，乃違理強覺之謂也。無無明，無無明盡者，菩薩以般若智，觀此無明，其性本空，無生滅相，故云無無明，亦無無明盡也。乃至無老死，亦無老死盡，義與前同，但舉其始末，而略其中也。十二因緣，亦曰十二支：一曰無明，亦名煩惱；二曰行，謂造作諸業；三曰識，謂起妄念，初托母胎也；四曰名色，從托胎後，生諸根形也；五曰六入，謂於胎中，而成六根也；六曰觸，成胎後，六根對六塵也；七曰受，謂領納世間好惡等事；八曰愛，謂貪染五欲等事也；九曰取，謂於諸境，生取著心也；十曰有，謂作有漏之因，能招未來之果；十一曰生，謂受未來五蘊之身也；十二曰老死，謂未來身，既老而死。此十二因緣，該三世因果，展轉因依，如輪旋轉，無有休息。一切眾生，迷而不知，良可悲也。
菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
林子曰：梵語菩提，華言覺。梵語薩埵，華言有情。盖謂覺而有情也。梵語涅槃，華言無為。依者，皈依南無之義也。古所云南無佛、南無法、南無僧者是也。而涅槃無為，是乃現成之公案也，但皈依之而已矣。故究竟之，亦可入於涅槃。
《楞伽經》曰：「涅槃乃清淨不死不生之地，一切脩行者之所依皈。」《華嚴經》曰：「有諍說生死，無諍即涅槃。」六祖曰：「涅槃者，圓滿清淨義。」又曰：「三界九地，各有涅槃妙心。」
三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
林子曰：此與上章而並言之，不曰菩提薩埵皈依般若波羅蜜多而究竟之可入於涅槃，而三世諸佛亦皆皈依般若波羅蜜多而成無上正等正覺矣。而無上正等正覺是亦現成之公案也，若非親到彼岸者，其孰能知之？然菩提薩埵而曰依者，有法而無為也；三世諸佛而曰依者，無法而無為也。至於究竟涅槃，其歸一也。
唐僧宗密曰：佛者，梵云婆伽婆，唐言佛。佛者，覺也，自覺覺他覺圓滿故。一切有情咸具此道，悟者即名佛，迷者曰眾生。
宋王日休曰：梵語阿，此云無。梵語耨多羅，此云上。梵語三，此云正。梵語藐，此云等。梵語菩提，此云覺。而曰阿耨多羅三藐三菩提者，乃無上正等正覺，謂真性也。真性即佛，故略言之則謂之覺，詳言之則謂之無上正等正覺。以真性無得而上之，故云無上。上自諸佛，下至蠢動，性相平等，故云正等。其覺圓明普照，無偏無虧，故云正覺。
潛溪曰：三世謂過去莊嚴劫，見在賢劫，未來星宿劫也。梵語佛，此云覺，覺者迷之對，以佛之覺，見眾生之迷也。
故知般若波羅蜜多是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪，能除一切苦，真實不虗。
林子曰：彼岸中一切現成，若未到彼岸，夫誰得而知之？既不得知，必生驚疑。既生驚疑，心不信受。既不信受，必不皈依。而曰真實不虗者，此乃老婆心切。盖欲以釋其驚疑之心，而信受之，而皈依之也。
潛溪曰：言故知者，結前起後也。呪者，佛說密語，即第一義也。神者，精妙不測之稱。明者，鑑照不昧之謂。無上，無可加過也。無等等，獨絕無倫也。既言大，則已極矣。又重言無上無等等者，所以深著般若，溥博無際也。溥博無際，惟真空足以當之。
故說般若波羅蜜多呪。即說呪曰：
揭諦 揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶
林子曰：諦者，苦、集、滅、道之四諦也。曰揭諦者，揭此四諦也。而又曰揭諦者，揭此四諦之揭而揭之，揭之而復揭之，故能到彼岸而清淨、而涅槃、而無上正等正覺矣。
唐大顛云：菩提是初，薩婆訶是末。
宋何無垢曰：若是有志底人，一刀兩段，更無退轉，忽然悟道，達本性空，即得菩提，超出三界，了無所了，得無所得，蕩然清淨，則到極樂之所，受用無盡，故曰薩婆訶。
宋僧道川曰：山華笑，野鳥歌，此時如得意，隨處薩婆訶。又曰：算盡目前無一法，方能隨處薩婆訶。
心經釋略(終)
No. 544-C 自書心經釋略卷後
林子曰：釋氏極則之教，古今現成之一大公案也，無言無隱。故釋迦住世四十有九年矣，未嘗說一字，而最上一乘，豈其有關於言語文字哉？夫既不關於言語文字矣，則《心經》之作，已失之支，而又釋之者乎？概自六祖而下，佛教微矣，而世之學佛者，孰不曰：「我已得正受南能之宗也，自悟自解，自性自度。」然究其歸，則與北秀之拂拭塵埃者等爾。而所謂本來無物，而為色空所不到處者，則鮮有聞之矣。故曰：七祖如今未有人。然非惟六祖而下為然也，而靈山會上五千且退席矣。夫有佛出世，猶難與言如此，況後世乎？《壇經》曰：「不宜速說，佛法難起。」余委不知佛法，而亦強為之說焉。既槩而論之，復略而釋之，余豈不知《心經》微旨，不可得而說，不可得而論，不可得而釋之者哉？而必欲說之，而必欲論之，而必欲釋之者，余敢曰：能明佛法之第一義，《心經》之微旨邪？而二乘之著空，則庶乎可以遮其非，而最上一乘，或有所聞而知，自悟而興起之矣。
三教主人龍江兆恩
或問：釋氏之教，都無有法。若未離法，便不是佛。是耶？非耶？林子喟然嘆曰：此余《心經釋略槩論》之所由作也。而子曾見余之《釋略槩論》乎？未也。然佛之地步甚高，而必至於虗空本體。本體虗空，無有一法，乃可名佛。而曰：若未離法，便不是佛。豈不然哉？然必由積久而後能致。如釋迦所謂：「吾一劫至於千萬劫，而吾精進之心，未甞少退。」子豈不聞之乎？而曰：釋氏之教，都無有法者，余亦未敢以為然。故始於有法者，筏喻以渡河也；終於無法者，舍筏而登岸也。他如《金剛經》所云：「應如是住，如是降伏其心。」夫曰住，曰降伏，謂非有法而何？縱是聖賢，亦且有無為法矣，況其下乎？至於《楞嚴經》所載二十五聖圓通，《圓覺經》之二十一漸教、三頓教、一圓教，天台《止觀》之十八觀，是皆釋氏之法，萬古不易之常經也。然則《心經》亦有法歟？林子曰：然。若首下一觀字，豈非十八觀之義乎？其曰：菩提薩埵依般若波羅蜜多故，是乃聖賢之無為法也。然呪亦法也，揭之揭之，又復揭之，不謂之漸教而何？豈曰二十五聖，即三世諸佛，抑亦不能外法以成佛矣。
龍江兆恩
No. 544-B 附心經釋論就正小柬
兆恩拜告諸善知識者，兆恩甞以六祖而上佛法明，六祖而下佛法不明，法既不明，而其譚佛之最以為得者，相傳密訣，只有空之一字，當下即能成佛，何其易也，似賢於釋迦遠矣。甚而儒門之士，亦有陰襲其言，互相告語，以為孔子之道，亦是如此，始之以亂釋迦之教，終之以壞孔子之學，此道之所以不明於天下萬世也。噫！兆恩不自揣分，漫著《心經釋略槩論》二帙，每竊以為釋迦復起，必從吾言，幸今佛法再興，而十室之邑，必有善知識者，若能不以兆恩為愚，惠然遠臨，盡言相正，自當有以教我也。
No. 544
心經釋略
門人 王 興 重閱
表希朱 挍正
摩訶般若波羅蜜多心經
林子曰：梵語摩訶，華言大；梵語般若，華言智慧。其曰智慧者，乃余之所謂實地之真心也。梵語波羅蜜，華言到彼岸。其曰彼岸者，乃余之所謂真心之實地，而為色空之所不到處也。多與少對，多多之也。行深而至於大智慧到彼岸，此其最上一乘之可多也。然彼岸實地中，本無一法可得，而萬法皆從此出者，多之也。《心經》者，吾心之真經也，一切現成，故從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時，乃所以持吾心之真經也。惟此真經也，以離一切色相，以離一切空相，而安此色空二字，俱不可得也。若非親到彼岸者，其孰能知之？
《金剛經》曰：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」昔有釋之者曰：皆從此經出者，非以指此一經文句語言。又曰：且道此經從甚處出？須彌頂上，大海波心？又曰：此經者，人人俱有，箇箇周圓，上及諸佛，下及螻蟻，亦具此經，即妙圓覺心是也，無物堪比。又曰：茲經喻如大地，何物不從地之所生？諸佛惟指一心，何法不從心之所立？
國初僧宗泐曰：「此經即世尊所說大部般若之精要。故知菩薩之說，即是佛說。傳至中華，凡五譯。今從玄奘所譯者，以中國盛行故也。」
國初宋潛溪曰：心者，世間及出世間萬法總相，其別有五：一肉團心，狀如蕉蕾，生色身中，係無情攝。二緣慮心，狀如野燒，忽生忽滅，係妄想攝。三集起心，狀如草子，埋伏識田，係習氣攝。四賴耶心，狀如良田，細種無厭，係無明攝。五真如心，狀同虗空，廓彼法界，係寂照攝。
余所言者，皆最上一乘之第一義也，而於字訓姑且略之，故曰釋略。今依諸生之請，而以昔人所訓字義附於各章之後。
觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
林子曰：觀與照別，未到彼岸，則不得不觀，既到彼岸，則亦照見之而已矣。故照見也者，猶俗所云看見者是也。盖既到彼岸之時，而看見此彼岸中一無所有，故曰時照見五蘊皆空，一切之現成也。菩薩而曰自在者，以其深處於彼岸實地之中，而為色空之所不到處者，奚有於塵生之色？亦奚有於塵滅之空？無色無空，夫誰得而罣礙之？故曰自在菩薩。自在菩薩者，自性菩薩也。而真如之性，則徧於一切處，釋氏謂之無形無相，無背無面，六根四大俱無，只有一相，亦是無相，十方國土無不現身，若非親到彼岸者，其孰能知之？行深有二義，皆不可不知也。若以行作去聲，而曰行深者，三千威儀，八萬細行而功行，則極其大矣。若以行作平聲，而曰行深者，應如是住，如是降伏而修為，則極其至矣。摩訶般若者，大智慧而見性也。波羅蜜者，到彼岸而入頓也。故見性也者，以了知此無上正等正覺之佛性，悉備於彼岸實地中。五陰本空，一切之現成也多，古語所謂有足多之多。時，到彼岸之時。度，度之也，度苦海以登彼岸也。而眾生則從生至死，從劫至劫，皆受此一切苦厄，不能出離。而彼岸實地，元無苦海，而又奚待於度耶？故照也者，照而無所於照也。空也者，空而無所於空也。度也者，度而無所於度也。若曰照而有所於照，空而有所於空，度而有所於度，即是未到彼岸，有假人為，而謂之一切現成不可也。
林子曰：彼岸實地而為色空之所不到處者，乃自在菩薩之所住處也。然處猶家也，自在菩薩所住之處，即自在菩薩所住之家，曰處曰家，《壇經》所謂門內甚深法界者是也。若能知此甚深法界，而為自在菩薩之所住處，一超而入，便是到家之人。然而甚深法界得而入之乎？自在菩薩得而觀之乎？
林子曰：即心即佛，而真心元在於實地之中者，是真佛深處於彼岸之際也。故不詣實地而談真心，不到彼岸而談真佛者，豈非所謂門外漢耶？
林子曰：不登佛位，安能識佛？不知本來，安識無物？
林子曰：若離實地便是離心，若離彼岸便是離佛。
元古雲曰：五蘊，即五陰。其曰蘊者，積聚義也。其曰陰者，盖覆義也。
潛溪曰：五蘊者，色、受、想、行、識也。色蘊四大所成，受蘊領納苦樂又不苦不樂，想蘊即種種境奔馳不息，行蘊諸所心法多貪境弗止，識蘊於所緣境熾然了別。五蘊之中，識以分別居先，因其分別而領納在心，謂之受。心既領納，相續尋思，謂之想。想之不已，遂成造作，謂之行。
舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。
林子曰：此呼舍利子而警之，而以色空二字對待言之，盖恐其有著於有無二見也。若所云五蘊皆空者，乃色空之所不到處，本無空也，奚有於色？色空俱泯，《心經》之本旨一切現成也。而歷代註解皆曰：色因空顯，空為色亡。又曰：無空不顯色，無色不明空等語。如此見解，不謂之對待之義耶？故曰：色不異空，空不異色。豈曰不異，而又曰即是者，何也？以其不能見性，二者病在一般也。
三祖僧璨曰：「圓同太虗，無欠無餘。」此乃本體自然，一切之現成也。若非親到彼岸者，其孰能知之？又曰：「莫逐有緣，勿住空忍。」若逐有緣，即是迷空以為色。若住空忍，即是泯色以為空。二者盖胥失之，而非一切之現成矣。
林子曰：余嘗譬之石焉，火之性蘊於石之中，而石之中但惟有火之性已爾。本無火也，奚有於滅？既無火矣，而有色乎哉？既無滅矣，而有空乎哉？而人之性亦猶是也，然石擊之則火生，頃之而火滅，火生則有火之色，火滅則無火之色而空矣。而生、而色、而滅、而空，都在石外，殊不知真性本不在外也。顧乃於塵之色空上做工夫，則亦何異於火之生滅上討分曉，而謂之能見性而入頓也，可乎哉？《壇經》曰：「只在門外，未入門內。」
林子曰：余嘗譬之鏡焉，塵來則色，塵去則空。是鏡之色空，皆由於外塵之去來如此。然而鏡之所以能照之本體者，抑亦其色空之所不到處者乎？
潛溪曰：凡有形者皆謂之色，凡無形者皆謂之空。
舍利子！是諸法空相。
林子曰：此呼舍利子而重警之，而專以空之一字言之。盖惟恐其不知《心經》之本旨，而有著於法，而有著於相，有所然而空之也。然真性上不容一物，彼岸中一切現成，而無有法，而無有相。而曰法曰相，便是有物，而非彼岸實地中之現成矣。《壇經》曰：「常離法相，自由自在。」又曰：「離諸法相，一無所得。」是字指上文空不異色，空即是色句。
林生問曰：夫既空矣，安得有相？林子曰：豈曰色有色相，而空亦有空相矣。又問：何謂空相？林子曰：余嘗指諸空器而問之人曰：器中何物也？答曰：吾但見器中之空爾。夫空可得而見之，不謂之空有空相耶？有相則有見，無相則無見。余於是而知空相之空，是亦色相之色也。着空着色，亦有何異？故曰：其為失性均也。
林子曰：空之一字，最易惑人。然凡夫則易惑於色，而二乘則易惑於空。夫惑於色者，猶可得而言之；而惑於空者，則不可得而言之。而世之註解者，率皆不知佛無有法，空無有相，而執著於上文五蘊皆空句，而曰真空實相，謬之甚也。殊不知無空之空，是謂真空；無相之相，是謂實相。若曰空相，則是空也，亦可得而見之矣。而余之所謂色空不到處之真空，其有空乎？其有相乎？其可得而見乎？若非親到彼岸者，其孰能知之？大抵《心經》大旨，皆以彼岸實地中本無五蘊可空也。而學佛之徒，乃不知彼岸實地之謂何，而謂有法可以空五蘊而空之，終不免入於想像，而謂虗空無有相貌以為空也。豈曰：色空俱忘，亦是知見。故曰：是諸法空相，以深警之也。
不生不滅、不垢不淨、不增不減，是故空中無色，無受、想、行、識。
林子曰：若前所謂五蘊皆空者，盖彼岸實地中，而為色空之所不到處者，五蘊本空也。夫五蘊本空矣，則安有生？既不有生，則安有滅？垢淨增減，亦復如是。故曰：空中無色，無受想行識者，一切之現成也。若非親到彼岸者，其孰能知之？此章應上五蘊皆空句。
無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦、集、滅、道，無智亦無得，以無所得故。
林子曰：此下詳言之。以彼岸實地中一無所有，非特無色，無受、想、行、識焉已也。而彼岸實地，其有眼、耳、鼻、舌、身、意乎？其有色、聲、香、味、觸、法乎？其有無明乎？而無無明盡。其有老死乎？而無老死盡。其可以智而知，以苦、以集、以滅、以道而得之乎？其有罣礙乎？其有恐怖乎？其有顛倒夢想乎？然此亦皆塵之生滅去來爾。而彼岸實地，乃其塵之所不到處，一切之現成也。若非親到彼岸者，其孰能知之？
林子曰：形骸中有眼、有耳、有鼻、有舌、有身、有意，而有六根矣。而彼岸實地則超出於形骸之外，無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無意，而無六根也。夫既無六根矣，而必於屬眼之色而空之以為空者，何歟？若余之所謂彼岸實地者，則自其真去處之無色無空者言之，而非謂外著於六根之眼，空其色而空之也。若外著於六根之眼，空其色而空之，則亦不免入山圜坐，避塵以求靜也。殊不知彼岸實地而為色空之所不到處者，而奚有於塵之可避？又奚有於靜之可求耶？若非親到彼岸者，其孰能知之？
經曰：「得阿耨多羅三藐三菩提」，而阿耨多羅三藐三菩提得而得之乎？得而無所於得，無所得而得也。故曰：「以無所得故」。若存無所得心而自以為得者，便是有修、有證、有所得而不空矣。而色空之所不到處者，一切現成也。而奚有於脩？奚有於證？奚有於得耶？故故也者，故也。此無所得故，并下文二依般若波羅蜜多故、無罣礙故，是皆本體之自然，一切之現成也。故曰：故故故也者，謂我元所自有之故，物木如是也。
潛溪曰：眼耳鼻舌身意謂之六根，猶草木之有根也，亦謂之六入。根則主內而言，入則主外而言。眼見為色塵，耳聞為聲塵，鼻嗅為香塵，舌甞為味塵，身染為觸塵，意著為法塵，是謂之六塵，謂如沙塵之障蔽也。根塵二者和合為十二處。處，所也，言各有所在也。從見為眼識，從聞為耳識，從嗅為鼻識，從甞為舌識，從染為身識，從分別為意識，謂之六識。識謂妄生辨析，昏翳真智也。三者和合為十八界。界者，限也，言各有限域也。乃至者，省文。上舉眼界，下舉無意識界，中間四識可以例知也。
宗泐曰：此空十二因緣也。無明者，癡暗也。謂於本性，無所明了，非懵然無知，乃違理強覺之謂也。無無明，無無明盡者，菩薩以般若智，觀此無明，其性本空，無生滅相，故云無無明，亦無無明盡也。乃至無老死，亦無老死盡，義與前同，但舉其始末，而略其中也。十二因緣，亦曰十二支：一曰無明，亦名煩惱；二曰行，謂造作諸業；三曰識，謂起妄念，初托母胎也；四曰名色，從托胎後，生諸根形也；五曰六入，謂於胎中，而成六根也；六曰觸，成胎後，六根對六塵也；七曰受，謂領納世間好惡等事；八曰愛，謂貪染五欲等事也；九曰取，謂於諸境，生取著心也；十曰有，謂作有漏之因，能招未來之果；十一曰生，謂受未來五蘊之身也；十二曰老死，謂未來身，既老而死。此十二因緣，該三世因果，展轉因依，如輪旋轉，無有休息。一切眾生，迷而不知，良可悲也。
菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
林子曰：梵語菩提，華言覺。梵語薩埵，華言有情。盖謂覺而有情也。梵語涅槃，華言無為。依者，皈依南無之義也。古所云南無佛、南無法、南無僧者是也。而涅槃無為，是乃現成之公案也，但皈依之而已矣。故究竟之，亦可入於涅槃。
《楞伽經》曰：「涅槃乃清淨不死不生之地，一切脩行者之所依皈。」《華嚴經》曰：「有諍說生死，無諍即涅槃。」六祖曰：「涅槃者，圓滿清淨義。」又曰：「三界九地，各有涅槃妙心。」
三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
林子曰：此與上章而並言之，不曰菩提薩埵皈依般若波羅蜜多而究竟之可入於涅槃，而三世諸佛亦皆皈依般若波羅蜜多而成無上正等正覺矣。而無上正等正覺是亦現成之公案也，若非親到彼岸者，其孰能知之？然菩提薩埵而曰依者，有法而無為也；三世諸佛而曰依者，無法而無為也。至於究竟涅槃，其歸一也。
唐僧宗密曰：佛者，梵云婆伽婆，唐言佛。佛者，覺也，自覺覺他覺圓滿故。一切有情咸具此道，悟者即名佛，迷者曰眾生。
宋王日休曰：梵語阿，此云無。梵語耨多羅，此云上。梵語三，此云正。梵語藐，此云等。梵語菩提，此云覺。而曰阿耨多羅三藐三菩提者，乃無上正等正覺，謂真性也。真性即佛，故略言之則謂之覺，詳言之則謂之無上正等正覺。以真性無得而上之，故云無上。上自諸佛，下至蠢動，性相平等，故云正等。其覺圓明普照，無偏無虧，故云正覺。
潛溪曰：三世謂過去莊嚴劫，見在賢劫，未來星宿劫也。梵語佛，此云覺，覺者迷之對，以佛之覺，見眾生之迷也。
故知般若波羅蜜多是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪，能除一切苦，真實不虗。
林子曰：彼岸中一切現成，若未到彼岸，夫誰得而知之？既不得知，必生驚疑。既生驚疑，心不信受。既不信受，必不皈依。而曰真實不虗者，此乃老婆心切。盖欲以釋其驚疑之心，而信受之，而皈依之也。
潛溪曰：言故知者，結前起後也。呪者，佛說密語，即第一義也。神者，精妙不測之稱。明者，鑑照不昧之謂。無上，無可加過也。無等等，獨絕無倫也。既言大，則已極矣。又重言無上無等等者，所以深著般若，溥博無際也。溥博無際，惟真空足以當之。
故說般若波羅蜜多呪。即說呪曰：
揭諦 揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶
林子曰：諦者，苦、集、滅、道之四諦也。曰揭諦者，揭此四諦也。而又曰揭諦者，揭此四諦之揭而揭之，揭之而復揭之，故能到彼岸而清淨、而涅槃、而無上正等正覺矣。
唐大顛云：菩提是初，薩婆訶是末。
宋何無垢曰：若是有志底人，一刀兩段，更無退轉，忽然悟道，達本性空，即得菩提，超出三界，了無所了，得無所得，蕩然清淨，則到極樂之所，受用無盡，故曰薩婆訶。
宋僧道川曰：山華笑，野鳥歌，此時如得意，隨處薩婆訶。又曰：算盡目前無一法，方能隨處薩婆訶。
心經釋略(終)
No. 544-C 自書心經釋略卷後
林子曰：釋氏極則之教，古今現成之一大公案也，無言無隱。故釋迦住世四十有九年矣，未嘗說一字，而最上一乘，豈其有關於言語文字哉？夫既不關於言語文字矣，則《心經》之作，已失之支，而又釋之者乎？概自六祖而下，佛教微矣，而世之學佛者，孰不曰：「我已得正受南能之宗也，自悟自解，自性自度。」然究其歸，則與北秀之拂拭塵埃者等爾。而所謂本來無物，而為色空所不到處者，則鮮有聞之矣。故曰：七祖如今未有人。然非惟六祖而下為然也，而靈山會上五千且退席矣。夫有佛出世，猶難與言如此，況後世乎？《壇經》曰：「不宜速說，佛法難起。」余委不知佛法，而亦強為之說焉。既槩而論之，復略而釋之，余豈不知《心經》微旨，不可得而說，不可得而論，不可得而釋之者哉？而必欲說之，而必欲論之，而必欲釋之者，余敢曰：能明佛法之第一義，《心經》之微旨邪？而二乘之著空，則庶乎可以遮其非，而最上一乘，或有所聞而知，自悟而興起之矣。
三教主人龍江兆恩
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