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X0510_001.txt
Hán gốc
No. 510-A

萬靈蠢蠢,率皆以無上道作文字解。吾佛惺惺,即以文字發明心地,說三藏十二部經,大包法界,細入微塵。謂太虗在人心中,只如一塵一毫毛裡,有無量佛世界。佛之大慈,於大千世界中,無一物不度,必至度盡眾生而後已。大哉法王,不圖復有此五千四百卷不可思議之無量法寶也。經來東土已數千年,至今盛行於世者,無如金剛經。誠以此經言簡義精,乃反約之道也。愚常於參究之下,拜讀是經,不啻完如渾璞,細若剝蕉。盖以人欲盡淨,而天理流行,剝盡蕉心,方覺妙手空空,乃洗心之一大法也。金剛經又稱功德經。夫人自無始以來,重重冤親罪福,宛如春蠶作繭,自纏自縛,永無脫離。此經若於蠶以抽絲,忽然頓斷,與人解粘去縛,現出自性天真,便是超凡入聖一大轉機,而冤親亦解釋平等矣。愚於童時讀此經,至如是住,如是降伏,其心恍然有會。嗣讀古德註解,有訓如是即道者,有謂指下文言者,二俱無過。第禪宗以道在心解,不在於語言文字。我佛說法四十九年,不曾道著一字,却字字皆開示悟入之機。在善會者,於心行路絕,言語道斷時,如人飲水,冷暖自知,哭不得,笑不得,方是善讀經者。但此可與知者道,未可以概語人也。同參謝子,於此道得印心焉。愽綜羣經十餘載,自信見道親切,且當仁不讓,於是發擔荷心,即以掛壁之口,摩空之手,註成金剛經易解一部見示。第見其語語妙諦,字字真詮,開人悟入之機,如穿成一串摩尼,實有點睛破壁之妙。又如無縫天衣,圓轉無痕,真古今一大快事,而不愧為易解者矣。苟得此而讀之,未悟者可由之而見道,即已悟者亦可藉此以證明。默識心通,人牛不見,將見四相俱遣,不啻衣珠在手。即紹佛鎡基,道統有在,自當慶快平生,卓絕今古矣。世有識者,必不以愚言為河漢也。是為序。

光緒己丑莫春珠浦南宗後裔來雲子唐養愚譔

No. 510-B

余於內典,素未宣究,初不知其道為何如也。迨槖筆從軍,與貫三謝子共事一方,晨夕清談,多所啟發,稔為出塵之士,而非世俗常談也。相從既久,乃知三教大道,靡不精研貫徹,而於釋氏經論,尤深造焉。始恍然其含光隱耀,淡然寡營者,良有以也。每謂人生數十年,殫精神,竭智慮,以愽身家溫飽。虗生浪死,悲苦相尋,於此而不思出離,殊為可惜。況我輩重以劫外餘生,滄桑掁觸者哉!(余)聞之,而不禁怦然心動也。因取石註金剛經一部,教余誦習研求,自然獲益。乃初閱時,苾然不解,雖經質問,亦未了了。迨行持既久,昔所不解者,今則解之;昔所能解者,今則更進一層矣。久久參尋,愈索愈奇,心地日進乎精明,方知此經之妙,有不可以言語形容者。大哉佛慈,於大千世界中,一切含靈蠢動,無不普度,必至普度眾生而後已。誠哉是言,洵非虗語。第經中又謂:若有眾生,如來度者,如來即有我、人、眾生、壽者。盖言人當見性自度,佛所說經,不過為人解粘去縛,並無實法與人,故云我所說法如筏喻者。今則去佛漸遠,知識難逢,倘不藉經中文字以自參究,亦何由自度哉?余故讀經至無我相、人相、眾生相、壽者相,而知四相不除,終難進益。吾人妄念紛紜,必須掃盡萬緣,如斷一握亂絲,一斷俱斷,與道方有相應分。又經中應無所住,應如是住,如是降伏其心等語,大有深意,須細加玩味,方見洗心要法。但行之既久,自然天真發現,有不期然而然者,此非箇中人不知。第經旨甚深,非藉指示,猝難領解。今謝子以慧心慧性,十餘年精參默契,造詣功深,一旦發擔荷心,即用點睛之手,註成金剛經易解一部。言雖淺近,而於圓通妙諦,指陳簡要,真足開人悟入之機,而使後之學者,共得津梁,同登覺路,實古今來一大快事。普願見聞,同修同證,他日靈山會上,共結善緣,蔗不負一片婆心為先導耳。(余)久借他山,深資麗澤,茲因經註梓成,故略敘其緣起,佈告同人,以共慶云。

光緒己丑莫春月上浣真州圓覺居士劉紹南敬序

No. 510-C

金剛經者,乃諸佛之心源,眾生之慧命也。故其指陳心法,簡要詳明,掃盡浮詞,獨標正覺。盖自佛法西來,從上單傳之旨,莫不以此為入道之梯航,誠法寶也。迨臨濟諸公出而創禪機,施棒喝,不立語言,直指見性,一切經典直欲束之高閣。雖若別開生面,寔由參學之流不務觀心,徒事向外馳求,致蹈說食數寶之譏。故令暫息外緣,使之斬斷葛藤,真常獨露,特救一時之弊耳。是則非經之過,而不善誦習者之過也。故在唐時,此經註解已有八百餘家,誠以此經為入道之梯航,而研心之先務也。顧諸註或出或沒,或存或亡,不復并見於世。今所存者尚數十家,如天親菩薩及諸大德論註,或禪或教,闡揚佛旨,無不曲盡精微,各臻其妙。但其詞意幽深,殊非初機所易曉。今此經遍海內,幾於家誦戶習。然欲求其暢明宗旨,由之入道者,卒不多覯。豈非以甚深般若,研窮不易,而又乏導引之具歟。近世惟石天基先生,註解此經,最為詳盡。但覺迂拘,未易使人頓悟。(僕)於此經,夙耽誦習。暇輙搜求旨趣,又得益友切磋。故雖資性庸愚,亦似微有所得。爰不揣固陋,註成全部,顏之曰易解。於中頗復引申圓義。或者謂此經屬頓教所攝,今乃附麗于圓宗,不與古判相剌謬乎。然法華稱三獸渡河,三車出宅,法無二致,殊異在人。讀是經者,苟能默契旁通,則由頓入圓,非為分外。凡所註詞,除訓詁故寔外,悉皆自抒管見,概不拾人牙慧,標窃貪功。一切經論,亦不敢繁稱博引,使人易生煩厭,而窒靈機。有志探元者,或可藉以當老馬之助焉。特是聞見寡陋,矢口談經,不免妄言之咎。倘有高明,辱而教之,則幸甚。

光緒十五年歲次己丑三月之望毗陵居士謝承謨貫三氏序

No. 510-D 緒言

此經古德判為頓教,以其直指菩提,別無支蔓故耳。又以一門深入,不偹諸行,故特謂之頓,而不謂之圓。愚謂此經頓而兼圓。何則?經中雖一往明空,而復云於法不說斷滅相。夫斷滅不存,乃中道也。中即圓義。又云:如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虗。無實無虗,則有無不立。有無不立,即非有非無。非有非無,即有無兼該。有無兼該,即雙照雙泯。乃至離即離非,是即非即。開權顯寔,即實而權。為實施權,即權而實。是則頓中有圓也。至如佛說第一波羅蜜,即非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。三句之類,經中甚多。若從而推廣之,則三句而亦涵四句之義,非頓而兼圓乎?四句謂有句、無句、非有非無句、亦有亦無句。第以一門頓入,不具諸法,僅得謂之兼圓,而不得謂之純圓也。然准台宗四教,謂般若帶通、別明圓,則兼圓之說為不誣矣。總之,法無定向,深淺由人。智者見之謂之智,仁者見之謂之仁,是在當人領會耳。(台宗四教,謂藏、通、別、圓也。)

依教修觀此經觀法具偹,層次井然。前云:凡所有相皆是虗妄,若見諸相非相,即見如來。此即空觀,了知一切皆空,法亦如幻故。繼云:汝莫作是念,如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。此即假觀,了知一切名相從緣生故。又云:如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無寔無虗。此即中觀,了知色即是空,空即是色,一即一切,一切即一故。若欲習是觀法,而能從空入假,由假明中,過去、現在、未來三心難覓,我、人、眾生、壽者四相都融,心心印心,念念非念,便得中道了義。是則由淺入深,漸趨中道,即頓中有漸也。

佛法大海,信為能入。故云:信為道源功德母,信能長養諸善根。如經中較量功德多寡,及微塵世界之類,寔實非誑。不可以我所未經聞見,便認為甚言之辭。試思金口誠言,豈有虗假?縱一時未能悟徹斯理,亦須諦信不疑,自有一朝渙然氷釋。到此地位,方知佛語非誑。善願同仁,各宜深信。

凡夫畏空執有,二乘厭有取空。畏空執有,謂之常見。厭有取空,謂之斷見,又通謂之倒見。執有執空,兩俱成病。此經為開示利根凡夫,故先破其執相,而節次較量功德,以顯有為福報,終遜無為,離相布施,逈超著相。又恐學人棄有取空,故復䇿之,以不落兩頭,直超無上。盖斷常終成凡外,而離相頓證無生,何去何從,孰得孰失,理自易明。我輩何幸,而獲聞此妙法,能無努力進修,以毋負佛慈,諄諄明誨。

讀經先要明宗。盖一經自有一經宗旨,倘宗旨不明,則馳騖無歸。如此經以無住為宗,但了得無住之旨,便為已得要領,其他多說少說,皆餘緒矣。又佛所說法,多於要妙處圓轉如環,似無端倪可尋。讀經者徃往於圓轉迴環之處,茫然無據,己眼不明,且稱為有意搬弄者,所謂正言似反也。不知無上大道,其要妙正在圓轉處,若不如是說,其理終不圓明。宗旨若明,則於迴環層叠之處,縱使羣山萬壑,自能理會而不為所迷。

讀經以明心為上,明心以解義為先。至於持誦經文,不求解悟,祇可薦亡滅罪,作得世間功德而已。若悟法明心,則頓超三界,永除後有,且歷劫冤親,悉皆度脫,顧不偉哉。是則欲明心地,講義不可以不先。由有言以迄無言,自不覺而成正覺,理固然也。惟夙根深厚,一聞千悟者,不在此例,然民鮮能之。

讀經非他書可比,餘書惟看讀一過,略能記其梗概,便可不須再讀。讀誦大乘經典,自非聖人,決不能過目便了。必須細心玩味,默意參尋,其義乃出。始則因註而明講解,繼則并不需註,一意深參,久久自發現行。所謂制心一處,無事不辦。到得一旦豁然之後,方知此中妙義無窮,真如飲水,冷煖自知,并不能吐露向人。是為祇可自怡悅,不堪持贈君也。既得一經悟徹,然後更誦他經,自不勞迎刃而解。

講解儒書,必有一定之理,不可移易。而佛經則不然,要當不泥不背,是以難耳。故古德云:依文解義,三世佛冤。又云:離經一字,便同魔說。讀者能於不泥不背中有個入頭處,識得眉橫鼻直,方可與讀是經。

經旨甚深,猝難曉解,註經者若更加以奧衍之辭,仍未能了了而不便初機,是以今註概從簡易,讀者取其意而略其文可也。矧讀經惟求印證,何暇旁求?迨至脫然契證,能所兩忘,恍如雪山中夜忽睹明星相似,方知窮諸元辨如一毫置於大虗,竭世樞機似一滴投於巨壑,雖復珠玉盈前,於己無益。斯時則經且不須,註於何有?但如敲門磚子,不得不借用一番耳。

經中較量功德,及執相觀佛之說,徵詰重重,不厭煩𤨏。有謂由淺入深,故見重複;有謂緣讀來聽者,佛故申說之。竊以為不然。若謂由淺入深,則細玩前後經旨,其重複處無大異辭,何云淺深?若謂因續聽重說者,則佛說三藏經典,豈遂無續聽之人?何不聞再三申說,而獨於此經有之?決無是理。誠以說此希有難信之法,佛以慧眼觀察眾心,非經三五番申說,不能諦信無疑。佛特知之,故不厭其辭之煩,所以為大慈悲也。又佛所言說,多取證於須菩提,以明見無歧異,法如是故。

經稱持誦功德,遠勝寶施者,良以信心受持,即是多善根福德因緣。又經義若未能頓悟,但得誦持不懈,其義漸明,自堪證悟,但不可預期速效。迨至悟明之後,雖若經文淺顯,而意義仍自無窮,愈索愈深,愈探愈妙,即終身玩味,終無止境。此經之所以甚奇,而持誦功德所以殊勝也。至誦經須淨除塵妄,一意精專,字字分明,斯為正軌。不必定求靜室,定須設像,有暇即念,毋待後時。須知佛在心頭,不在外相莊嚴也。

三教大道,殊塗同歸,實無二致。經云:空除四相,即聖人之四絕;無說,即聖人之無言;五戒,即五常;三毒,即三戒;人我普度,即大學之明新;法施均蒙,即中庸之位育。種種相符,言難罄述,顧謂佛教而有異乎?至於妙道精微,聖人所罕言者,佛則詳言之。我輩生當像季,倘非釋氏之書,則凡精一執中,歸仁位育,與夫一貫無言之旨,何由而明?此東坡所謂學佛而後知儒者,信然。

此經如天衣無縫,本無段落可尋,迨天親菩薩始判為二十七疑,如寶施者不及持說功德,以須菩提反覆生疑,故佛節次為之解說,欲令斷疑生信也。然此說非時俗所尚,不甚通行。今經三十二分,為梁昭明太子所定,然所分斷落間亦有欠妥處,但於行持究屬無礙,況今世俗盛行,故且因之以仍其舊。

平寔商量,禪門所忌範圍,不過教義所宗。今以粗淺言辭,解釋甚深經旨,非禪非教,於意云何?矧今善註多多,有如珠玉盈前,而安用是邱里之言為?特是深文奧義,難喻於里閭。且法喻雖多,究其指歸,總以圓通為至,所謂佛法無多子,亦儒稱一貫之意也。區區之心,寔願見聞共證,以勿負慈悲普度之義焉。苟無乖經旨,幸勿以粗淺棄之。

藏經極多,而獨於此經亟亟講求者,良由在家善信,有志修持,除淨土一門外,莫不以此經與心經為常課。誠以兩經簡潔,便於行持,而居家又時有塵緣紛擾,若必欲遍參全藏,不惟事有未遑,亦且力所不逮。然既持經,自宜講解,因解生悟,自能心性開明而成正覺,則受持也而可不講求哉。至心經尤為直捷簡括,故特附註於後,以質大方。

吾人在塵勞中,既未出離,則凡治家接物,一切俗緣,自不能無。然須念娑婆劇苦,幻質無常,不求出離,沉淪永劫。佛所說經,無非教人離苦得樂。離苦之要,端在明心。明心之法,當於塵緣之暇,屏除雜念,澄心默坐,一意精參。或於平旦,披衣起坐,默自提撕。然亦不必過於用意,但令心不繫緣,曰久自然有會。惟不可預存期效,時至自彰。倘得妙趣,尤當益加精進,毋怠厥志,自然功不唐捐,而獲益無量矣。有志之士,請甞試之,決不相賺。

右臚各條,幸望留心,不無小補。

貫三謹識

誦經簡要

人人可誦,不拘官民僧俗。時時可誦,不拘日中朝暮。洗手便誦,不拘有香無香。漱口便誦,不拘吃葷吃素。默亦可誦,不拘高聲低聲。少亦可誦,不拘全部半部。閙市中亦可誦,何必靜室。身到處皆可誦,何必對佛。無音節亦可誦,何必敲魚。行坐立皆可誦,何必跪讀。止要志虔意誠,神凝氣斂。耳不旁聞,目無他見。口不雜言,心無雜念。遍數頻加,多多益善。暑往寒來,功無有間。如此精專,自有靈騐。壽延福增,災消禍散。生死誰拘,輪迴可斷。一心不亂,自然鬼服神欽。真性常存,何愁天塌地陷。到得西方化佛迎,誦經功德於茲見。誦經功德,感應無邊。但恐人事匇忙,性根遲鈍,不能受持全經。則四句偈等,亦堪持誦,具大功德。經中四句偈有四: 無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。(一)凡所有相,皆是虗妄。若見諸相非相,即見如來。(二)若以色見我,以音聲求我。是人行邪道,不能見如來。(三)一切有為法,如夢幻泡影。如露亦如電,應作如是觀。(四)以上四偈,隨念一偈,功德無邊,亦能見性。但得信心受持,自然功德無量。

No. 510
金剛般若波羅密經易解卷上

(般,音鉢。若,音惹。後凡言般若者,倣此。)

姚秦三藏法師鳩摩羅什 譯

毗陵謝承謨貫三氏 註釋

真州劉紹南圓覺氏 刊上蔣春同蘭言氏 刊上錢松齡覺之氏 校訂

此經以喻法為名,實相為體,無住為宗,斷疑為用,大乘為教相。以喻法為名者,金剛喻也,般若法也。般若華言智慧,金中之剛至堅至利能碎萬物,此經能斷眾生疑執取以為喻。波羅密華言到彼岸,眾生在生死海中無有窮極,修此般若能到涅槃彼岸。經者常也法也,梵語修多羅,此云契經,謂契理契機也。以寔相為體者,經云若人得聞是經即生寔相,寔相即無相也。以無住為宗者,宗訓要,經云應無所住而生其心,此經多以無住破著故。以斷疑為用者,由經力用能斷妄執故。以大乘為教相者,經云為發大乘者說,為發最上乘者說,此乃一經宗要,不可不知,故首列焉。若更略解經題,則云人苟具堅剛之志以修行,則智慧自生,乘此智慧直達涅槃彼岸,故云金剛般若波羅密經。會心之士即此經題亦堪悟入,不在見聞之多寡也。

○法會因由分第一

分,去聲,後倣此。

○言此會乃說法之因緣所由起也。佛與人隨宜說法,解粘去縛,使之證悟。今大眾會集聽講,故稱法會云。

如是我聞:

佛之從弟阿難,從佛出家,博聞強記。佛說法四十九年,阿難於結集經藏時錄出,一字不遺,故稱多聞第一。此阿難言:如是之法,我親從佛所聞,欲啟人信也。

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

祇音其。

○一時者,彼一時也。佛者,教主。舍衛,西域國名。祇樹給孤獨園,謂祇陀太子施樹。給孤獨長者買園請佛居住,乃說法處也。給孤獨長者以好施孤獨得名,曾在王舍城見佛聞法,欲請佛至舍衛國。佛令先覓住處,因見祇陀太子園林蔭清幽,欲以價買。太子戲云:須以金布滿園中。即賣與長者,歸輦金布滿園中。太子感其誠,因與園施樹共立精舍。

與大比丘眾千二百五十人俱。

比,去聲,後同。

○比丘,乞士也。上乞法於佛,以資慧命。下乞食於人,以資色身。言大以別其小。千二百五十人者,恒隨佛聽法之人也。自如是我聞至此,謂之通序,以諸經首多用此數語故。佛入滅時,阿難問佛:一切經首當安何語?佛云:當安如是我聞等語。非但我法如是,三世諸佛悉皆如是也。

爾時,世尊!

爾時,彼一時也。世尊,謂世所共尊。佛有十號,此其一也。

食時,著衣持鉢。

著,入聲,後同。

○食時,言當午前可以乞食時也。佛制過午不食,且自不蓄食物,以去其貪,使各行乞,以去其驕。著衣者,服僧伽黎也。鉢者,應量器也。或瓦或鐵,食量各有大小,鉢則各隨量置。

入舍衛大城,乞食於其城中。

園在城外,城中則人烟輳集之處,故入城中乞食。

次第乞已。

已音以,下同。

○佛心平等,不舍貧而從富,不越富以就貧,次第行乞,使人均沾福德也。

還至本處,飯食訖。

飯音反。食音嗣。

○訖,畢也。乞食歸來,飯食已畢。

收衣鉢。

收拾衣鉢,示有條理而順規制。

洗足已。

佛修苦行,不使色身安於逸樂,故行則跣足。今欲跏趺,先須洗足。

敷座而坐。

敷,布也。布座跏趺,將以說法也。

○善現啟請分第二

善現即須菩提,乃此經發起之人,盖由其啟請而得普聞妙法也。

時,長老須菩提!

齒德俱尊曰:長老,梵語須菩提,華言空生,亦名善現。

在大眾中,即從座起。

須菩提為上首弟子,解空第一。今欲申問真空無相之法,故從眾中起座也。

偏袒右肩,右膝著地。

袒,露也。右肩偏露以示順,右膝跪地以示敬。

合掌恭敬,而白佛言:

合掌以示歸敬,而啟白於佛云:

希有,世尊!

希,少也。言少有者,我,世尊也。未致問辭,先歎希有。

如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。

如來者,經云:無所從來,亦無所去,故名如來。若欲廣明,更有多義:須菩提稱佛善能護佑調伏現在諸菩薩,令其入道;善以妙法付囑未來諸菩薩,令其修習。

世尊!善男子、善女人!

善男子、善女人,在凡而修出世行者,故名之為善。須菩提問言:設有善信男女,於此。

發阿耨多羅三藐三菩提心。

阿,無也。耨多羅,上也。三,正也。藐,等也。菩提,覺也。言人若能發此無上正等正覺之心者。

云何應住?云何降伏其心?

應不應之應,平聲。降伏之降,平聲,後同。

○應,當也。言未知其心,當何所安住,而不外馳。妄念來時,如何降伏,而不令起。此乃修行至要,洵切問也。於時世尊入甚深般若,諸根悅豫。須菩提睹相知意,故假申問答,欲得世尊反覆辨論,以申明真空無相之旨。非徒自悟,亦欲使在會及後之學者,得住心降妄之法,為下手工夫,以證至道。其嘉惠來學,寔無量矣。

佛言:善哉,善哉!

須菩提問意,深合佛旨,故亟稱其善也。

須菩提,如汝所說,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。

佛呼須菩提言:誠如汝適所云,如來善護念付囑之語。

汝今諦聽,當為汝說。

為,去聲,後同。

○汝須誠聽,吾當為汝言之。

善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。

若善信男女而發此無上正等正覺之心者。

應如是住,如是降伏其心。

其心當如是而住,當如是而降伏其妄心。如是二字,不可作泛語讀過,是一絕妙心法,即無住生心之謂,非特指下文而言也。故此經始終皆稱如是。盖吾人心本虗靈,與佛同體。祇緣無量劫來,妄念紛乘,曾無休息。由此妄念,生出八萬四千種塵勞,舍生受生,輪迴不已,無有出期。佛慈憐憫,因而說法度人,俾得離諸苦惱,頓證真如,以復其本體之明。然修行法要,先須淨除妄念,務令心不繫緣,不思善惡等事,因任自然如如而住。從此進修,自得明心見性。莊子亦云:虗室生白,吉祥止止。此為修行正軌,乃住心降妄之要訣。千古聖賢,皆以此為下手工夫,佛故亟稱之。若舍此別修,便成邪魔外道。顧諸人於此,往往輕忽看過,誠為可惜。茲特拈出,以公同志。

唯然,世尊!願樂欲聞。

唯,音委。樂,音要。

○唯者,應之速而無疑也。樂,喜好也。須菩提聞佛說住心降妄之法要,而不煩恍然契悟,故亟應而然之。但慮在會及後之聞者,未必皆能以一二語而頓階契證。故願佛更引申其說,庶使聞者不致茫然無據。

○大乘正宗分第三

乘,去聲,後同。

○言佛說此法,乃修習大乘之真正宗要也。

佛告須菩提:諸菩薩摩訶薩!

諸,眾也。菩,普也。薩,濟也。言能普度眾生也。摩訶,廣大也。佛告須菩提曰:若有眾菩薩及大菩薩等,欲修習大乘正法者。

應如是降伏其心。

當如上所云如是之法,而降伏其妄心,斯可矣。

所有一切,眾生之類。

眾生之眾,平聲,後同。

○眾,多也。言菩薩既以如是之法,降伏其妄心,而證悟不退矣。但既名稱菩薩,尤應自他俱利,隨類度生。夫不有一切眾生在乎?眾生,指卵胎至無想之類。佛謂輪王亦是凡夫,以其未超三界,尚在輪迴,故概以眾生目之。有謂眾生僅指一己之妄心而言者,不合下文語氣。且惟論自度,則局於二乘,而與大乘普度之旨相背,故不取焉。

若卵生,若胎生,若濕生,若化生。

卵生飛禽之屬,胎生人畜之屬,濕生魚龍之屬,化生蚊蝱之屬。又人與旁生,具有四生。諸天地獄中陰,惟是化生鬼通。胎化二生,皆屬欲界。

若有色。

謂色界天。

若無色。

無色界天,欲界有色、無色,謂之三界。

若有想。

謂色處天。

若無想。

無所有處天。

若非有想。

非想天。

非無想。

非非想處天。

我皆令入無餘涅槃而滅度之。

涅不生也,槃不死也,修成正果,則永脫生死,無餘涅槃,乃如來究竟彼岸也。菩薩之人,惟以度生為事,如上眾生之類,悉皆令證涅槃妙果而度脫之,此廣大心也。

如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。

菩薩雖以度生為事,而度脫如許不可計量之眾生,然其心寔不存一度生之見,而自以為功。

何以故?須菩提!

菩薩所以不存度生之見者,此何故哉?須菩提當知:

若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。

有相無相之相,去聲,後同。

○但知有己為我相,分別彼此為人相,蔑視羣生為眾生相,希冀長生為壽者相。若菩薩有此四相,而心存分別,謂之四倒。是則妄念紛乘,悲心不普,又何云菩薩哉。

○妙行無住分第四

行,音恨。

○言菩薩於布施妙行,心無住著,寔無所希冀而為此也。

復次,須菩提!

復,去聲,後同。

○復次,再告之辭也。

菩薩於法,應無所住,行於布施。

行,如字。施,去聲,後同。

○住,猶著也。此承上章而言。菩薩之人,既已離相度生,更宜離相行施,所謂無為而無所不為也。但菩薩法式,應行施而不著布施之相,此則三輪體空,而為無住行施。布施有二:一法施,二財施。說法度人,謂之法施。濟人財物,謂之財施。三輪,謂施者、受者及所施物。

所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。

在眼曰色,在耳曰聲,在鼻曰香,在舌曰味,在身曰觸,在意曰法,此謂六塵。言菩薩所謂無住行施者,不當於塵境生心也。

須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。

言菩薩當以所謂如是之法而行布施,心不著於塵境之相,則得之矣。

何以故?

夫行施而不著相者,此何故哉?

若菩薩不住相布施,其福德不可思量。

思量,稱量之量,平聲,後同。

○盖菩薩行施,而不著布施之相者,其所得福德,正不可以心思較量多寡矣。福德,猶言福報。菩薩之人,惟以布施為助行,期於速證,不應但求世間福報也。

須菩提,於意云何?

佛呼須菩提而詰之曰:於汝意中以為何如耶?

東方虗空可思量不?

不音否,問辭也,下同。

○佛欲顯無相行施獲福之大,故設言諸方皆有空處。試思東方虗空之處,其廣大可能以心思計量否?

不也。世尊。

不。音弗。答辭也。下同。

○須菩提悟佛問意,而知東方虗空,自不可以心思量其廣大,故以不也答之。

須菩提!南西北方四維上下虗空可思量不?

四維,四角也。佛又呼須菩提而問之曰:東方虗空,其廣大既不可以心思較量矣。若南西北方及四維上下,亦各有空處,其空處有可以心思較量者否?

不也。世尊。

須菩提以東方虗空其廣大既無限量,則他方虗空亦皆無限量,故仍以不也答之。

須菩提!菩薩無住相布施福德,亦復如是不可思量。

佛呼須菩提而告之曰:汝既知諸方虗空,其廣大皆不可以心思較量矣。當知菩薩不住相布施,其所得福德,亦如虗空之廣大,而不可以思量焉。顧可住相行施,而僅取有為福報?

須菩提!菩薩但應如所教住。

須菩提!當知菩薩之人,但應如我所教,無住行施之法,而安住其心,則得之矣。此叮嚀之辭也。

○如理實見分第五

言修行人當知寔相無相之理,乃為如寔而見。盖色身是妄,若但向色身覓佛,而不見心佛,是不名為寔見也。

須菩提!於意云何?可以身相見如來不?

佛欲令人各見自心法身真佛,毋徒向外馳求而昧己靈,故呼須菩提而詰之曰:於汝意中以為何如耶?可僅以色身外相而見如來否?

不也,世尊。不可以身相得見如來。

須菩提悟佛問意,若徒以色身覓佛,必不能見自性如來,故即以不也答之,而言人固不可徒以色相見佛,而昧法身真佛也。

何以故?

夫不可以身相見如來者,此何故哉?

如來所說身相,即非身相。

盖如來所說身色外相,即非法身真相,誠不可徒以色相而求真佛也。

佛告須菩提:凡所有相皆是虗妄。

佛以須菩提既悟問意,故告之曰:凡一切色身外相,皆是虗妄不寔,所謂有形終歸壞,無相乃名真也。乃習丹道者,專在色身上摸索,縱活千年,終歸於盡,究何益哉?

若見諸相非相,則見如來。

若人見一切色相,而不存有相之見,即能見真性如來矣。

○正信希有分第六

言人聞此經典,而能諦信不疑,是人善根深厚,方得具此正信,真乃希有之士也。

須菩提白佛言:世尊!頗有眾生得聞如是言說章句生實信不?

須菩提意謂,今我等親炙於佛,得聞如是之妙法,固應諦信遵行,第恐後之聞者,未必遂能生信,故啟白於佛而言,將來頗復有人,得聞佛說如是妙法之章句,亦能不滋疑懼,而生真寔信心否?

佛告須菩提:莫作是說。

佛以聖賢雖不常有,然佛法豈遂滅絕?何可蔑視將來,遂無人信受?故告須菩提曰:汝莫漫作是說。

如來滅後後五百歲,有持戒修福者。

五百歲有五個,盖言運會變遷之期也。言雖如來入滅之後,最後五百歲中,必有大心凡夫,能擔荷大乘正法,而堅持戒律,勤修福德者焉。此如來,佛自謂也。

於此章句,能生信心,以此為實。

是人於我今所說之章句,聞之而必能生正信之心,以我此言為真寔非誑。

當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根。

然此聞而生信者,寔非根行淺薄之徒,當知此人已曾歷劫薰修善根深厚,且不僅於一佛、二佛以至四、五佛處種植善根而來,曾於無量佛所種植善根而來矣。

聞是章句,乃至一念,生淨信者。

惟其善根深植,故聞我說如是之章句,而即生信心焉。然是人則固善根深植矣,抑知更有一念之頃,聞說是法,能生真淨信心者,其所植善根,亦非淺鮮。

須菩提!如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。

佛呼須菩提而言:彼聞法生信者,佛以智慧覺照,盡能知見。此等眾生,以善根深植之故,必能各如其信心,而得福德皆無量矣。所謂信心生一念,諸佛盡皆知也。

何以故?

夫聞法生信而獲福無量者,果何故哉?

是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。

盖此等眾生,由善根深植,已探法要,而其心已不復有我人等四相之見矣。

無法相,亦無非法相。

是人不惟不著我人等相,并不於正法而生取執之相,亦不以非法而生舍離之相,心境如如,絕無纖翳。

何以故?

夫其諸相永離者,此何故哉?

是諸眾生若心取相,則為著我、人、眾生、壽者。

盖此等眾生,其心若於一處而生取著之相,則一著永著,即為著我人等四相者矣。

若取法相,即著我、人、眾生、壽者。

言不惟餘相不應取著,乃至正法雖固由之入道,於此而若生取執,則亦猶著我人等四相矣。

何以故?若取非法相,即著我、人、眾生、壽者。

夫所謂一切離相者,果何故哉?盖取執即能害道,不惟正法不宜取著,即非法亦不宜生厭離。若以非法而生厭離之心,則為取非法相。既有此相,即亦猶著夫四相也。

是故不應取法,不應取非法。

以故學道之人,其心不應以正法而生取著,尤不應以非法而生厭離,二者皆為著相,故皆不應取。

以是義故,如來常說:汝等比丘,知我說法如筏喻者。

夫以不應著相之故,故我常向汝等比丘說,須知我平日為汝等說法,不過為人解粘去縛,曾無寔法與人。正如以筏度人之喻,不可便認以為真法,而生取執也。筏者,竹簰,所以濟渡。經云:過河須用筏,到岸不須船。以喻如來說法度人,既已得悟,法亦應舍離也。

法尚應捨,何況非法!

學者於聞法悟道之後,即正法尚當捨離,方免礙道,何況本非正法,可不急捨而存計議乎?

○無得無說分第七

言如來在昔聞法證果,雖有得而寔無得,即今說法度人,亦有說而寔無說,總欲破人執相之見耳。

須菩提,於意云何?

此如來反復破人著相之見故,復以己躬下事示人,堅人深信。因呼須菩提而告之曰:於汝意中以為何如耶?

如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?

此如來,佛自謂也。言我在昔歷劫修行,得成正覺,豈真有無上正等正覺之法可得耶?即今與汝等隨宜說法,又豈有寔法可與人耶?佛致詰辭,總欲破人執著之見耳。

須菩提言:如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。

解,去聲,後同。

○解,悟也。須菩提了解佛旨,故言我今解悟佛語之意,寔無有一定呆法,可名之為無上正等正覺,而盡人皆堪修證者。盖修行證果,各有時節因緣,如一方決不能療萬病也。

亦無有定法如來可說。

夫既無定法可名,亦自無定法可說。

何以故?如來所說法皆不可取、不可說。

夫所謂法無定向者,此何故哉?盖我佛所說之法,固皆度人之具,然不可心生取著而成法縛,惟當心領神會,不堪吐露向人。

非法非非法。

法無定相,故云非法。然如來說法利生,普令得度,不可謂之無法,故云非非法。

所以者何?一切賢聖皆以無為法而有差別。

差,音雌。

○自阿那含以下為賢,阿羅漢以上為聖。世間為有為法,皆係識神用事。出世為無為法,因任自然,無處用力。差,等差也。言所以謂法無定者,何哉?盖一切出世賢聖,莫不皆由無為正法而證道。但其根性有淺深,故證果亦有差別耳。

○依法出生分第八

謂以此經法修持,自利利人,即能出離羣生於濁世,而徑登彼岸矣。

須菩提,於意云何?

佛欲顯持經獲福之勝,故呼須菩提而告之曰:於汝意中以為何如耶?

若人滿三千大千世界七寶以用布施。

三千大千世界,乃一佛教化之所。盖一個日月運行之所為一世界,如此千個世界為一個小千世界,一千個小千世界為一個中千世界,一千個中千世界為一個大千世界。所謂三千大千者,乃舉小千、中千、大千而言,寔則一個大千世界也。七寶,謂金、銀、琉璃、玻璃、車渠、赤珠、馬腦也。言若有人布滿大千世界七寶,而以之布施邀福,則所施甚大矣。

是人所得福德,甯為多不?

甯,猶詎也。言是人布施如此之大,其所得福報詎多否耶?

須菩提言:甚多,世尊!

須菩提!以此人布施之大,則其獲福固應無量,故以甚多答之。

何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多。

福德性,自性福德也。盖依經修證,見自本性,乃為自性福德言。所謂寶施得福之多者,何哉?但因離性布施,僅得有為福德,而非見性福德,此乃如來所說福德多之意也。

若復有人,於此經中,受持乃至,四句偈等。

偈。音計。

○持者,執持不捨之意。偈,猶詩也。佛言,若更有人,而不求有為福德,惟修見性工夫,能於我所說此經之章句,受持讀誦雖至少,而僅持四句偈等。自來言四句偈者,聚訟紛紜,迄無定論。有謂指無我相四句者,有謂凡所有相四句者,有謂若以色見我四句者,有謂一切有為法四句者。所指雖殊,總不出無相之旨,究有何異,而必欲爭執彼此哉。況此經正破執相,乃於四句偈,而反欲指以寔之,是破相而仍著相也,惡乎可。或又謂,佛秘而不言者,是大不然。試思佛說三藏十二部,多方指示,乃於四句偈,而獨秘之,有是理哉。按經中,凡言四句偈者,上則有乃至字,下則有等字。細玩語意,所謂乃至等者,盖少之之辭。言雖少,而乃至四句偈耳,此特泛言之也。顧欲磪指以寔之,不與無相之經旨相拂戾哉,不可以不辯。

為他人說,其福勝彼。

言若人既自持經獲益,又能推己及人,為人講說而化導之,則修證功深,自他俱利,視彼寶施之福德,固不侔矣。盖寶施獲福固為多,然徒增頑福,難出輪迴,譬如無量家資,而坐享銷耗,財雖多,終有竭也。持誦經文雖甚少,然半偈明心,頓超塵劫,譬如為山累土,而日漸增高,力雖微,終有成也。兩兩相形,其為優劣,不待智者而明矣。佛慈明誨,可不信行哉!

何以故?須菩提!一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。

言持經獲福之所以殊勝者,果何故哉?須菩提知否?自來一切修成諸佛,及諸佛所修無上正覺之法,無不皆從此經中流出,故稱般若為佛母焉。

須菩提!所謂佛法者,即非佛法。

佛恐聞此經法殊勝,又生法執,故呼須菩提而告之曰:所謂無上正覺之佛法者,乃睹色聞聲,各有悟入之由,並非有一定死法,可名之為佛法也。

○一相無相分第九

一相者,諸法寔相也。言諸法雖云有寔相,而究無定相,是不宜取執也明矣。

須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:我得須陀洹果。不?

洹。音浣下同。

○須陀洹,華言預流,謂此人見惑已斷,得預聖人之流也。見惑,謂見事物而心生計議也。佛欲示人離相證道之旨,故呼須菩提而問之曰:於汝意中,以為何如耶?聲聞乘有四果,初果名須陀洹,證是果者,其心以為我今已得須陀洹果否?聲聞屬二乘,謂聞說法音聲而證果也。

須菩提言:不也,世尊!

須菩提乃此中過來之人,故聞佛問而知證是果者,其心必不存一得果之心,故以不也答之。

何以故?須陀洹名為入流而無所入。

須陀洹所以不存得果之心者,何故哉?盖須陀洹但有入流之名,而無入流之相也。

不入色、聲、香、味、觸、法,是名須陀洹。

須陀洹既不為得果著相,即於六塵境界都無染著,所以名為須陀洹也。

須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:我得斯陀含果。不?

此佛歷舉四果而徵問之也。斯陀含,華言一來,此人於欲界九品思惑已斷,六品更須欲界一度受生,故云一來也。思惑,謂觸念生心也。佛呼須菩提而再詰之曰:聲聞乘二果,名斯陀含,證此果者,其心以為我今已得斯陀含果否?

須菩提言:不也,世尊!

須菩提以初果之人,且不作得果之念,況等而上之哉?故亦以不也答之。

何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。

言斯陀含所以不存得果之念者,何哉?盖斯陀含雖有往來之名,而心無往來之相,是以名為斯陀含也。

須菩提!於意云何?阿那含能作是念:我得阿那含果。不?

那,音羅,下同。

○阿那含,華言不來。此人於欲界九品思惑斷盡,不來欲界受生,故云不來也。佛又呼須菩提而詰之曰:聲聞乘三果,名阿那含。證是果者,其心以為我今已得阿那含果否?

須菩提言:不也,世尊!

須菩提以阿那含亦不存得果之念故,仍以不也答之。

何以故?阿那含名為不來,而實無不來,是名阿那含。

言阿那含所以不存得果之念者,何哉?盖其名雖謂為不來,而心且無不來之相,是以名為阿那含也。

須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念:我得阿羅漢道。不?

阿羅漢,華言無學。此人於三界煩惱,悉已斷盡,究竟真理,無法可學,故云無學。又阿羅漢將入佛乘,故不言果而言道也。佛又呼須菩提而詰之曰:聲聞乘四果,名阿羅漢。證是果者,其亦以為我今已得阿羅漢道否?

須菩提言:不也,世尊!

須菩提以阿羅漢煩惱斷盡,豈更存得道之念?故仍以不也答之。

何以故?寔無有法名阿羅漢。

言阿羅漢所以不存得道之念者,何哉?盖阿羅漢固得無相之法,然寔無得法之心,而名之為阿羅漢也。

世尊!若阿羅漢作是念:我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。

須菩提白佛而言:若阿羅漢心作是念,謂我已得阿羅漢正道,則其心已著相;既著得道之相,即亦猶著我、人等四相也,又何云阿羅漢哉?

世尊!佛說我得無諍三昧人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。

三昧,華言正受,猶云妙理也。須菩提復以自己所得,印證於佛,故稱世尊。而言佛見我與物無諍,而稱我為已得無諍三昧,於人中最為第一可貴,是第一等能脫離五欲之阿羅漢也。盖非離欲無諍,亦不能進道矣。

我不作是念:我是離欲阿羅漢。

然佛雖稱我為離欲阿羅漢,我寔未甞作是念,而云我是離欲阿羅漢也。

世尊!我若作是念:我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。

行,音恨。

○阿蘭那,華言無諍。須菩提復稱世尊而言:我若曾作此念,而云我得阿羅漢道者,世尊便不說須菩提是喜好無諍之行者矣。

以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。

無所行之行,如字。

○無所行,行所無事也。言佛所以稱須菩提得無諍三昧者,以須菩提雖有修證,寔亦行所無事耳。故佛說我是喜好無諍之行者,然我寔無喜好之心存於中也。

○莊嚴淨土分第十

法以無得為得,心以無住為住,清淨自然,並不著相執有,此為莊嚴自心淨土,非若設像供養之為莊嚴也。

佛告須菩提:於意云何?

佛欲以己之往事示人使之堅信,故告須菩提曰:於汝意中以為何如耶?

如來昔在然燈佛所,於法有所得不?

此如來,佛自謂也。然燈佛,釋迦之師也。言如我昔日在本師處聞法頓證,其時本師果有秘法授我,而真有所得乎?

不也世尊。

須菩提以佛佛相傳,雖有得法之名,然皆自修自度,非有秘法與人,不假修為,便堪證果,故即以不也答之。

如來在然燈佛所,於法寔無所得。

言佛昔在本師處,雖云得法,其寔得無所得耳。



須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?

土讀作杜,盖東西異音耳。佛又恐人不求見性,專以造寺塑像種種裝飾而為莊嚴,故呼須菩提而詰之曰:汝意以為何如耶?諸菩薩曾以外相莊嚴而為莊嚴佛土否?

不也。世尊。

須菩提!以諸菩薩決不以外相莊嚴,而為莊嚴自心佛土故,以不也答之。

何云故莊嚴?佛土者即非莊嚴,是名莊嚴。

夫我所謂菩薩不事外相莊嚴者,何故哉?盖莊嚴佛土者,非有莊嚴之迹,乃各自淨其心,是則名之為莊嚴耳。

是故,須菩提!諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。

佛以須菩提所言莊嚴之意,深契其旨,故即是之。而又呼之曰:須知諸菩薩及大菩薩等,應以所云如是之法,而生其清淨之心。清淨心者,謂心不起絲毫雜念也。生字尤為要妙。佛恐學人但求心淨,一向沉空守寂,宛如槁木死灰,則又落偏枯,而非中道。故特云:生清淨心,便覺活潑潑地。

不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心。

言菩薩之心,既不宜落空,亦不宜附物,雖曰生心,不當於六塵上有所粘著也。

應無所住而生其心。

盖不惟不應於塵境上生心,即一切境緣,均不應有所粘著,此為無住生心之妙法耳。我佛教人如此入細,千古傳心妙訣,無逾於此,可謂要言不煩。宜乎六祖一聞此語,便爾悟入,吾輩可弗勉諸。

須菩提!譬如有人身如須彌山王。於意云何,是身為大不?

須彌山高出天外,間隔四天下,其大無比,故稱山王。佛欲人自見法身之大,故設辭以問須菩提曰:假如有人,其色身如須彌山王之大,汝意以為何如?是人之身,亦曾為大否?

須菩提言:甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身。

須菩提知佛問意而言:若以色身而論,則如須彌之身,可云甚大矣。然所謂大者,何故哉?是特以色身言之耳。若佛所謂法身者,廣大如虗空,非有相,非無相,非色身之身,故云非身。是則可名為大身耳,豈區區色身之比哉?

○無為福勝分第十一

謂以七寶行施,固雖甚多,但享世間頑福,其福有量。若持經化導,終至成道,永享無為真福,其福轉勝也。

須菩提!如恒河中所有沙數,如是沙等恒河。於意云何?是諸恒河沙甯為多不?

佛又申言持說之獲福,勝於寶施,故呼須菩提而詰之曰:假如以恒河中所有之沙數,一沙復作一恒河,汝意以為此沙數恒河之沙,曾為多否?此極言其無量也。恒河,西域河名,週四十里,其沙甚細,佛每於此說法,故欲言多,輙取河沙以為喻。甯,猶曾也。

須菩提言:甚多,世尊!

須菩提!以恒沙之多,何可數計?故以甚多答之。

但諸恒河,尚多無數,何況其沙。

言但計一河沙,數之恒河,其多且已無數,何況眾河之沙,而能計其數哉?

須菩提!我今實言告汝,若有善男子、善女人,以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界,以用布施,得福多不?

佛以須菩提言眾恒河沙之多,不可數計,故呼之曰:我今以真實之言告汝,設有善信男女,於此以七寶布滿爾頃所謂眾?河沙數之大千世界,以為布施,其所得福,曾為多否?第八分中,曾言大千世界寶施,不及持說之福,今復言眾?河沙數之大千世界寶施,則其多尤難計量,而獲福亦更無窮矣。佛屢設喻,極顯持說之勝耳。

須菩提言:甚多,世尊!

須菩提!以設有如許寶施,獲福豈有限量?故以甚多答之。

佛告須菩提:若善男子、善女人,於此經中乃至授持四句偈等為他人說,而此福德勝前福德。

佛以寶施獲福,終不及持說之勝,故告須菩提曰:若有善信男女,受持此經中章句,乃至僅持四句偈等,且與人解說,使之信受,此人所得福德,已超勝於前寶施之福德矣。夫持說之殊勝若此,人胡不勉而行之?

○尊重正教分第十二

言持說此經之處,自天人以迄修羅,並皆呵護,是彼等亦知尊重正教也。

復次,須菩提!隨說是經,乃至四句偈等。

此承上章,申言持說之勝,不惟獲福無量。故復呼須菩提曰:若人隨意解說此經之章句,或少而至四句偈者。

當知此處一切世間天、人、阿修羅,皆應供養如佛塔廟。

供、養,並去聲。

○阿修羅有四種:一屬天趣,能與帝釋爭衡;一屬人趣;一屬鬼趣;一屬畜生趣。藏佛舍利之處為塔,奉佛形像之處為廟。言持說此經之人之處,所有諸世間中,若天、若人、若修羅等,皆當恭敬供養,如奉佛之塔廟焉。盖彼等之所供養者,以此無上希有之法,難見難逢,故猝遇之而生欽敬也。

何況有人盡能受持讀誦?

對文曰讀,背文曰誦。夫隨說經中章句者,天人且如許尊重,況復有人而能持誦全經,其為崇奉又當何如耶?

須菩提!當知是人成就最上第一希有之法。

是人既能持誦全經,必能研求厥旨,自可由之入道。佛故呼須菩提曰:汝當知此持經之人,以信受此經之故,必能成就夫最尊、最上、第一等世間所少有之妙法,而功不唐捐焉,顧不偉哉!

若是經典所在之處,即為有佛。若尊重弟子。

言若此經所在之處,雖無佛而即為有佛,若持誦此經之人,即為所應尊重之大弟子焉,其為尊重何如耶?則此經之殊勝,誠非淺鮮,見聞之者,可不敬信受持,以期證悟哉?

○如法受持分第十三

言此經之殊勝,既得聞之,自當敬信受持,然受持而不知如是生心之法,不免入於歧途,故云如法受持也。

爾時,須菩提白佛言:世尊!當何名此經?我等云何奉持?

是時,須菩提聞佛說此經之勝妙因,不禁欣喜,而白佛云:世尊!當以何名名此經?我等得聞此經,自當信受奉持,而奉持之法,未審云何?

佛告須菩提:是經名為金剛般若波羅蜜,以是名字汝當奉持。

佛以須菩提請問經名,及受持之法,得其要領,故告之曰:是經名之為金剛般若波羅蜜,以喻若具堅剛之志以修行,則智慧自生,乘此智慧,直達涅槃彼岸。所以命此名者,欲令汝等顧名思義,當秉此義而奉持之,則庶乎幾矣。

所以者何?須菩提,佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜。

佛所說經,處處不落實迹,是其心法要妙。如上說奉持之法,又恐人著相生執,便非中道了義,故急折之曰:我之所以教汝等奉持之法者,何哉?須菩提!當知佛說般若波羅蜜之旨,但得心知即是,並非教人常著一般若波羅蜜之見於胸中也。此意最宜辨明,所謂毫釐有差,天地懸隔也。

須菩提!於意云何?如來有所說法不?

佛欲廣離相之意,故呼須菩提而詰之曰:於汝意中以為何如耶?如來常為汝等說法,果有實法與人否?

須菩提白佛言:世尊!如來無所說。

須菩提聞佛問辭,審知說法者無法可說之義,故即白佛云:世尊!如來雖云說法,其實說無所說耳。

須菩提!於意云何?三千大千世界所有微塵是為多不?

此如來欲人知塵界色身均皆幻妄不實,雖復美大,與真性中總無關涉,故呼須菩提而詰之曰:於汝意中以為何如耶?若大千世界中所有微塵,其數曾為多否?夫世界微塵豈有限量,佛盖取以喻人妄念之多也。

須菩提言:甚多,世尊!

須菩提!以大千世界微塵多不可量故,以甚多答之。

須菩提!諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。

須菩提既答佛微塵甚多之語,佛又呼其名曰是諸微塵。佛皆不著微塵之相,塵本與我無涉,故說為非微塵。然塵相宛然,是亦名之為微塵而已。盖喻妄念雖多,若不起心隨之,則妄念亦不能為礙矣。

如來說世界非世界,是名世界。

盖自佛而觀,不惟塵埃微物為幻妄,即大而世界,亦是人心一念造成,劫火燒時,終須壞滅。故云如來說世界,亦不著世界之相,即非世界矣。然世界宛然,是亦名之為世界而已。

須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?

佛又呼須菩提曰:於汝意以為何如耶?如來色身有三十二種相好,見此相者可云真見如來否?盖言如來色身雖復種種相好,亦屬幻妄,故不當以此見如來也。筏喻經云:三十二相者,一身清淨,二身端直持重進止如象王,三身不傾動,四客儀俻,五骨際如鈎鎻,六毛孔出異香,七身邊光一丈,八光照身而行,九頂有肉髻,十髮長好,十一髮青紺色不亂,十二面俱滿足如滿月,十三眉如初月,十四眉間白毫相,十五眼修廣,十六鼻高不露孔,十七耳輪輻相垂成,十八頰輔如獅子,十九口出無上香,二十舌廣長薄,二十一一音報眾聲,二十二兩手過膝,二十三膝骨堅圓,二十四足下千輻輪相,二十五行時足離地四寸印文現,二十六行步如鵞王,二十七住處安無能動,二十八威鎮一切,二十九說法不著相,三十等視眾生,三十一隨眾生意和悅與語,三十二一切惡心眾生見即和悅。此皆奇相也。他說互有異同。

不也,世尊。不可以三十二相得見如來。

須菩提悟無相之旨,聞佛問辭,即以不也答之,而言寔不可僅以三十二相而見如來也。

何以故?如來說三十二相,即是非相,是名三十二相。

夫不可僅以色身見佛者,何哉?以如來所說三十二相者,乃色身幻相,而非法身真相,是特名之為三十二相也。

須菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施。

佛前言寶施雖多,不及持經功德。盖寶施者,外財也,獲福尚有限量。今言善男女等,更以恒沙身命而為布施,此為內財,人所難捨,則其獲福尤無量矣。盖設喻重重,極顯持說之殊勝也。大慈悲語,曷可忽諸。

若復有人,於此經中,乃至授持四句偈等,為他人說,其福甚多。

言以身命布施,其獲福固遠勝寶施者矣。然若有人而能受持此經中章句,或少而僅持四句偈等,既自行持,又復宣說化導,則自他俱利,頓階證悟,其所獲福,較命施者而甚多矣,非殊勝哉。

○離相寂滅分第十四

言行人於一切處而離諸幻相,則真性寂然,滅盡諸有,斯心體圓明,永臻常定矣。

爾時,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣而白佛言:希有,世尊!

解,音懈,後同。

○解,猶悟也。是時須菩提聞佛說此經,反覆明辨,深悟此中妙義,既傷聞法之遲暮,猶幸至道之親承,正如浪子還鄉,重瞻慈父,衣珠故在,客作徒勞,迴思苦海無邊,浮沉長劫,故不覺涕泗橫流,頓生悲感,而白於佛,歎言:舉世所少有者,我世尊也。

佛說如是,甚深經典,我從昔來,所得慧眼,未曾得聞,如是之經。

曾,音層。

○言佛說如是極深妙之經典,我雖從昔日以來,已得慧眼,能觀天上及界外,無不了然。然終未嘗得聞佛今所說如是之經,為極深而最簡,又何幸而得聞之哉。

世尊,若復有人得聞是經,信心清淨則生實相。

須菩提言:以如是之深經,自既聞之矣,又稱世尊而言:若更有人得聞是經,深信不疑,心常清淨,即能生夫寔相。寔相者,無相也。

當知是人成就第一希有功德。

言是人既心生寔相,吾知其必證菩提妙果,而可云成就第一等最希有之功德焉。

世尊!是實相者則是非相,是故如來說名寔相。

此須菩提解說寔相之義,故稱世尊。而言實相,即是非相。以明真空無相,非一切色相之謂。是則如來說名寔相也。

世尊!我今得聞如是經典,信解受持,不足為難。

須菩提慮後之修行者,去佛漸遠,正法難聞,故復稱世尊而言:我今親承佛訓,得聞此經,又得佛詳加剖晰,毫無疑滯,則我之信解受持,自不為難矣。

若當來世後五百歲,其有眾生得聞是經信解受持,是人則為第一希有。

五百歲說現前,言若於將來之世,最後五百歲中,若有眾生,於本所不聞者,以有緣故,忽聞此經,而能信解受持,不滋疑懼,當知是人,夙根深厚,便為第一希有之人矣。

何以故?此人無我相、人相、眾生相、壽者相。

所謂是人為第一希有者,何哉?盖了悟此經,深生信解,便明無相之旨,則其心必無我人等四相也。

所以者何?我相即是非相,人相、眾生相、壽者相即是非相。

所以謂是人悟無相者,何哉。若有我相之見,即非真知寔相矣。既知我相非相,則人相等三,亦非寔相也明矣。

何以故?離一切諸相則名諸佛。

夫以我人等為非相者,何哉?盖行人貴見相而離相,若不著諸相,是人雖未證佛果,終當成就,是即可名之為諸佛矣。

佛告須菩提:如是,如是!

佛以須菩提所言深合經旨,故告之曰:如是,如是!所以深許之也。

若復有人得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人甚為希有。

言若更有人而得聞是經,其心不驚怖、不畏懼者,則其解行甚深,逈超儕輩,是人殊為世間所希有者矣。

何以故?須菩提!如來說第一波羅密,即非第一波羅密,是名第一波羅密。

波羅密有六種,謂持戒、布施、忍辱、精進、禪定、智慧、般若、解脫。第一波羅密,即般若也。以此經正說般若,故稱第一。佛言:我云是人為希有者,何哉?盖大乘正法,決非小根器人所能承載。須菩提!當知離諸名相者,不惟我人等相為應離,乃至如來所說第一波羅密法,究係說無所說,則亦非波羅密矣。但如來說法熾然,何嘗緘默?既為人說此波羅密法,是即名之為第一波羅密耳。

須菩提!忍辱波羅密,如來說非忍辱波羅密。

佛以般若波羅密既不可以相求之,則諸波羅密皆不應有所取執也明矣。然諸波羅密中,惟忍辱為最難,故呼須菩提而告之曰:忍辱波羅密,如來亦不以難行之故而生著相也。

何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體。

此如來以己昔行忍辱之行以證之也。言我所謂不著忍辱之相者,何哉?如我昔日曾受歌利王割截身體,此為人所難忍者也,而我能忍之。歌利,華言極惡。佛於宿世作仙人時,修忍辱行,山中宴坐,遇歌利王出遊。王時方憩息,醒而不見左右宮女,入山見眾女圍繞仙人禮拜。王大怒曰:何以姿情觀我女色?仙人曰:我不貪女色。王曰:云何見色不貪?仙人曰:持戒。王曰:何名持戒?仙人曰:忍辱即是。王乃用刀割仙人身,問曰:痛否?仙曰:不痛。王即節節支解之,問曰:還嗔恨否?仙曰:我尚非有,何有嗔恨?時四天王大怒,雨石以警之,王乃止。歌利王即後之憍陳如,佛初成道時所度者也。

我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

言我爾時雖行此難行之事,然自我視之,如以湯沃雪,與心性無與,盖緣胸中無四相之見存焉耳。

何以故?我於往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生嗔恨。

盖我之所能忍辱者何哉?緣空無我相故耳。若於支解肢節時,而心有我人等相,則必不能忍受而生嗔恨矣。嗔,怒聲也。

須菩提!又念過去於五百世作忍辱仙人,於爾所世無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

佛又呼須菩提而告之曰:我念過去之世,於五百世前,已曾作忍辱仙人,行忍辱行。我於彼時,即無四相之見。以明修此苦行,非止一世。寔欲勉人勿以難忍之行,而遂生嗔恨,致令修不能成也。盖六波羅密,惟此為難。此能順受,餘即易為。佛故於此特言之。

是故,須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心。

言:以是故,須菩提!當知菩薩之人,其心應離一切色相,而發此無上正等正覺之心者,庶與斯道方有相應分。

不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應生無所住心,若心有住則為非住。

言發此無上道心者,設遇六塵境界,皆不宜住心生執。然百物不思,心易昏沉,故應不住境緣,而心地仍要清明,斯為要訣。若心忽緣外物,便非住心正軌,即為非所住而住矣。

是故佛說:菩薩心不應住色布施。

是以佛說菩薩之心一切無住,雖行布施而不住色相,是為行所無事,不自居功亦不望報也。

須菩提!菩薩為利益一切眾生,應如是布施。

須菩提!當知菩薩行施,雖不生取著,然普願眾生離苦得樂,使之獲益,乃合菩薩法式。但其心惟任自然,不假勉強,方為如是行施耳。

如來說一切諸相即是非相,又說一切眾生即非眾生。

盖自佛眼而觀,凡一切色相,皆屬幻妄不寔,故云非相。及觀一切眾生,與我同體,何分彼此,故云非眾生。盖佛心平等,非若眾生之偏私自好,利欲薰心,此生佛之所以異也。

須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。

須菩提當知,我說此經,汝等切勿疑議。佛戒妄語,的係誠言,故云真寔語,如寔而非欺誑之語。不異語者,如來說法,始終如是也。佛語每多重復,緣人驟聞正論,信心為難,故不惜申說再三,以誘掖獎勸之也。我佛大慈,能毋感發。

須菩提!如來所得法,此法無實無虗。

須菩提!我今為汝等說,此法皆我所昔得。汝等不得以此法為寔而生執著,亦不得以此法為虗而怠行持。惟以如是之心,而學如是之法,斯可矣。

須菩提,若菩薩心住於法而行布施,如人入暗則無所見。

須菩提!菩薩之人,固不應住相行施矣。然設云:我此布施,是為如法。則為住法行施,而生法相。便如人處暗中,惟見黑暗,他無所見也。

若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。

種上聲。

○若菩薩之心,不住於法而行施者,則如有目之人,又有日光照耀,種種色相,悉皆明了。此所以不應住相而行施也。

須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經受持讀誦。

佛屢言持經功德之勝,以勵人故,呼須菩提曰:後來世中,若有善信男女,能持誦此經者,其善根為不淺矣。

則為如來以佛智慧悉知是人、悉見是人,皆得成就無量無邊功德。

言持誦此經之人,我以佛之智慧,盡能知見是人,或久或暫,必得成就無限量無邊際之大功德焉。盖遵信行持,功無虗棄,終至證果而後已,謂非大功德乎。

○持經功德分第十五

言持經功德之勝,遠超於恒沙身命布施,況行之較易,而收功甚鉅,人胡不自勉,而坐失此勝方便哉。

須菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分復以恒河沙等身布施,後日分亦以恒河沙等身布施。

分,去聲。

○初日分,寅、卯、辰時也。中日分,巳、午、未時也。後日分,申、酉、戌時也。此如來更設喻,以極顯持說之勝也。故呼須菩提曰,若有善信男女,於此每日三時,而皆以恒河沙等身命布施者,則視寶施功德,不可以同年而語者矣。

如是無量百千萬億劫以身布施。

言是人每日三時,而以恒河沙命布施,復經無量長劫,則所施身命,不可計量,而獲福亦更無量矣。此固必無之事,即使有之,終屬有為法,徒享世間頑福,與心性毫無交涉。故下文復顯持說之勝。

若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼。

言彼命施者,獲福固無量矣。然若有人而得聞此經,信心不疑,則雖未行持,而所得福德,已超勝於彼矣。

何況書寫,受持讀誦,為人解說。

夫聞經生信,已勝身命布施,況復鈔寫持誦,又為人解說者乎。則其獲福之多,自不待言矣。

須菩提!以要言之,是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。

要,平聲。

○要,約也。言約而言之,此經寔有不可以心思計議,不可以秤稱斗量,有如是之無邊功德焉。

如來為發大乘者說?為發最上乘者說?

然如來此經,為發心求大乘法者所說,為求最上乘者而說,非為下劣凡夫而說也。盖其根行淺薄,縱聞勝法,難發信心,所謂下士聞道大笑之,良可歎也。

若有人能受持、讀誦、廣為人說,如來悉知是人、悉見是人,皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。

若更有人能持誦此經,遍為人解說而化導之,我皆知見是人必能成就難稱量、無邊際、不可思議之功德焉,盖極形其莫可比數也。

如是人等,則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

荷,去聲。

○荷,負也。言此持說之人,即為負荷擔當如來無上正法者矣。

何以故?須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,則於此經不能聽受讀誦、為人解說。

所謂持說之人,即為能荷如來正法者,何哉?須菩提!當知若樂小乘法者,則於人我等見,成敵兩立,是則四相熾然。而於此甚深經典,反生疑謗,既不能信受行持,自不堪為人解說。良以己眼不明,遂至誤入岐途,而失此勝妙功德耳。

須菩提!在在處處若有此經,一切世間天、人、阿修羅所應供養。

須菩提!當知若樂小法者,於此無上正法,既不能行持獲益矣。設有大心眾生,正信堅固,隨其所在之處,苟有此經,則經之所在,彼一切世間天人,以迄修羅,皆應恭敬供養者矣。

當知此處則為是塔,皆應恭敬作禮圍繞,以諸華香而散其處。

葉即花字。

○言此經所在之處,雖非塔而即為是塔。若天人修羅見於此處,便皆尊重恭敬禮拜而圍繞之,且以名華異香布散其處,其為尊異又何如耶?盖佛菩薩說法之處,常有天人散華其上,以示䖍潔故云。

金剛經易解卷上
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Quyển thứ hai

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金剛經易解卷下

○能淨業障分第十六

言持誦此經之人,雖宿世罪孽重大,由經力故,即能消滅而證道果,詎不重哉。

復次,須菩提!善男子、善女人受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業應墮惡道。

此佛顯經能滅罪,愈見力用之大。故承上章之意,而復告須菩提曰:若善男女等,能持誦此經者,宜為天人欽敬矣。乃或反為人輕賤者,何哉?良以是人先世曾作惡孽,應招惡果。倘非今世聞經生信,賴此持誦功德,作一大轉機,便應墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中,豈僅為人輕賤而已哉?

以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。

然是人以今世為人輕賤之故,其前生所作罪孽,冥中即為之消除滅盡。且不惟滅罪,又能得證無上覺法。則此經之功力,豈淺鮮哉。

須菩提!我念過去無量阿僧祇劫,於然燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者。

他,音拖。

○阿僧祇,華言無量。那由他,華言一萬萬。佛又引己昔供佛功德,以證持經之勝。故呼須菩提曰,我記過去之世,經無量長劫,於本師然燈古佛已前,得遇無數諸佛,我皆供養奉事,斷無空過而不供奉者。其為功德,固亦多矣。

若復有人,於後末世,能受持讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。

承上而言,事佛之功德雖多,然若有人於末劫世,信根愈薄,經道漸滅之時,能持誦此經,則可期證悟。而所得功德,以我供養諸佛之功德視之,雖百千萬億分,終不能及其一分,乃至無可比數之分數,亦不能及其一分也。極言持誦功德之多,非他功德所能彷彿也。

須菩提!若善男子、善女人,於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心則狂亂,狐疑不信。

佛呼須菩提曰:我頃所言持經功德,第略言之耳。若善男女等,於末世時,有能持誦此經者,其所得功德,我若如寔而言者,或人不明此中道理,驟聞斯語,其心必驚駭狂惑,反增迷亂,而狐疑不信焉。所謂可為知者道,難與俗人言也。狐疑者,狐性善疑,冬日渡河,行於氷上,但恐氷薄沒水,先往河邊,聽水無聲,往返數四,然後乃渡,故曰狐疑。

須菩提!當知是經義不可思議,果報亦不可思議。

佛既歷言此經之勝因,復呼須菩提曰:汝當知此經妙義無窮,非淺根智人所能測識。彼持誦者,即得善果福報;若謗毀者,必得惡果業報。其為果報,皆不可以心思而計議者焉,可以慎諸!

○究竟無我分第十七

言大乘正法無得無說乃為究竟,又豈有我人等相而為正法哉?

爾時,須菩提白佛言:世尊!善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?

是時,須菩提以在會聽法之人,及後之求道者,於佛說住心降妄之法,恐未盡明了,故復白佛曰:善男女等,若發求無上正等正覺之心者,其真心應如何住著?妄心起時如何降伏?此乃一經之要,故不憚煩𤨏,再申問答,欲使羣疑盡釋,無礙修途,而慈悲普度之心,亦可見矣。

佛告須菩提:善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者,當生如是心:我應滅度一切眾生。

此佛以志求大乘者須發大心故,告須菩提曰:善男女等,發無上道心者,常生如是之心,而度脫一切眾生。此即降住之法也。盖二乘之人,惟求自度,悲心不普;志求大乘者,自雖未度,先須度人,是為菩薩發心。

滅度一切眾生已,而無有一眾生寔滅度者。

言:善男女等,雖已度脫一切眾生,則願非虗設,而其心乃不自居功,並不見有一眾生為我滅度者。此為如是生心。

何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。

夫彼度生而不以眾生之為我度者,何哉?須菩提!當知若菩薩存一度生之念,則有我人等四相,而即非大乘菩薩矣。

所以者何?須菩提!寔無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

所謂菩薩度生而不執相者,何哉?須菩提!當知此無上正法,寔無有生法執而能發無上覺心者。盖執相求道,終難成就也。

須菩提!於意云何?如來於然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?

佛欲人諦信法無得心故,又引己事以質須菩提曰:於汝意中以為何如耶?我昔於然燈佛所,曾為有法以證得無上道否?

不也。世尊如我解佛所說義,佛於然燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提因佛問而知法由自悟,無法可使之然,故即以不也答之,而稱世尊曰:如我解悟佛所說意,我佛於然燈佛所,寔無有法能得此無上覺法者,良由自悟耳。

佛言:如是,如是!須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。

佛以須菩提答辭深契其旨,故丞是之,而又呼之曰:我昔於本師處,雖云得法,亦乃得無所得,非有別法而為得無上覺也。

須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者,然燈佛則不與我授記:汝念來世當得作佛,號釋迦牟尼。

授記者,授與預記,將來得果也。釋迦,華言能仁。牟尼,華言寂滅。寂滅為體,即是如字。能仁為用,即是來字。佛呼須菩提曰:我昔若有別法而能得無上覺者,我本師即不與我受記,而云汝於來生當得成佛,號曰釋迦牟尼。盖惟受記者,可見授受之間,得無所得,非有秘傳也。若有絲毫作為,決非大乘正法矣。

以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言:汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。

夫以我寔無別法而成無上覺之故,是以本師與我授記而言曰:汝於來世必當成佛,而號釋迦牟尼焉。

何以故?如來者,即諸法如義。

昔本師以我佛號為釋迦牟尼者,何故哉?盖釋迦牟尼四字義亦譒如來,而如來者即諸法如如自然之意,人胡不顧名而思義哉?

若有人言:如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!寔無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。

言人若以我承師授記,皆云得法,因言我真得無上覺法者,須菩提!當知我之所得,不過自心明了,僅有得法之名,寔無得法之迹,是故名之為得無上覺也。

須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無寔無虗。

須菩提!當知我得無上覺法。於此中問,非有寔迹而真為有得,亦非虗語而絕無所得。盖此中道理,明者方知言有言無,總成戲論。

是故如來說一切法皆是佛法。須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。

是以如來為汝等所說一切法語,雖無定向,然皆應機設施,引人入勝,則所說者無非佛法。須菩提!當知我之教人所言一切諸法,不過隨其根器而導之,雖一音異演,聞解各殊,寔無二致,非比一切凡外之法各有差殊,但以方便演說種種譬喻,是故名之為一切法也。

須菩提!譬如人身長大。

此如來更示離相之意,故呼須菩提而詰之曰:假如我所說,人身如須彌者,其身長大否耶?

須菩提言:世尊!如來說人身長大,則為非大身,是名大身。

須菩提知佛問意,故稱世尊而言曰:我如來所說人身長大者,乃色身之大,終屬幻妄不寔,非若法身常存不壞,故雖大而為非大身。然色相宛然,是則名之為大身耳。

須菩提!菩薩亦如是,若作是言:我當滅度無量眾生。則不名菩薩。

佛以須菩提所言大身之意,深契其旨,故呼須菩提而告之曰:菩薩之人,雖志在度生,亦當如視大身之虗妄,而不存度生之見。若作是言,而云我當滅度無量眾生,則其心為有生可度,便成執相,是則不得名為菩薩矣。

何以故?須菩提!實無有法名為菩薩。

所謂著相度生不名菩薩者,何哉?須菩提!當知菩薩之人,雖有修證而不執法相,是則名之為菩薩也。

是故佛說:一切法無我、無人、無眾生、無壽者。

是以我常為汝等說,一切佛法皆應遣著,而不存人我等見,方為正法。

須菩提!若菩薩作是言:我當莊嚴佛土。是不名菩薩。

夫菩薩度生,既不應執相,則莊嚴亦不應著相也。須菩提當知,若菩薩而云我當莊嚴佛土者,是即不得名為菩薩矣。盖莊嚴淨土者,乃自淨其心,不生執相,斯為莊嚴自心佛土。若著意莊嚴,與夫建立塔廟,種種裝飾,皆不得謂之莊嚴也。

何以故?如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。

所謂著相嚴之非者,何哉?盖我所說莊嚴佛土者,但有莊嚴之名,不存莊嚴之迹,是即名之為莊嚴也。

須菩提!若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩。

須菩提!當知度生為利他,莊嚴為自利。菩薩之人,既能自他俱利,而不執相矣。然大患莫若於有身。世間眾生,皆因心存我見,遂生出種種妄執,不能脫離,是有我累之也。若菩薩能遣著我執,人我一如,即為通達無我法者。我說是人,可名之為真菩薩矣。盖求道之人,要人欲淨盡,斯天理流行。若有絲毫罣礙,即難期開悟矣。有心斯道者,先須無我。

○一體同觀分第十八

言如來大慈,等觀一切,不存私己之心,不作輕人之見,至公無私,故得證窮法界。

須菩提!於意云何?如來有肉眼不?

如來所證五眼六通,逈超儕輩,雖菩薩亦不能究其極。而其所以然者,第以平等心而行普度行耳。故呼須菩提而詰之曰:汝意以為何如耶?如來色身有肉眼否?

如是,世尊!如來有肉眼。

須菩提!以如來色身現在故,即是之,而云如來有肉眼。但如來肉眼雖若無異,於人寔不異而異耳。

須菩提!於意云何?如來有天眼不?如是,世尊!如來有天眼。

佛復問須菩提:而言如來有天眼否?須菩提以佛五眼具足故,以有天眼答之。

須菩提!於意云何?如來有慧眼不?如是,世尊!如來有慧眼。須菩提!於意云何?如來有法眼不?如是,世尊!如來有法眼。須菩提!於意云何?如來有佛眼不?如是,世尊!如來有佛眼。

歷問諸眼,須菩提皆答無異辭,就所見而言耳。若佛五眼觀照之境,則非須菩提所能知矣。華嚴經云:五眼者,肉眼見一切色,天眼見一切眾生心,慧眼見眾生諸根境界,法眼見一切法相寔相,佛眼見如來十力。又古德偈云:天眼通非礙,肉眼礙非通,慧眼惟觀俗,法眼了知空,佛眼如千日,照異體還同。此之五眼,通該十界,而優劣有殊。若如來五眼,則皆佛眼也。

須菩提!於意云何?如恒河中所有沙,佛說是沙不?如是,世尊!如來說是沙。

佛欲設喻眾生妄心之多故,先以恒沙詰須菩提曰:如恒河中所有之沙,佛亦云是沙否?須菩提以沙見無異,故即是之,而云如來說是沙。

須菩提!於意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是諸恒河所有沙數佛世界,如是寗為多不?

此佛以世界喻妄心之多也。故呼須菩提而詰之曰:汝意以為一恒河中所有之沙數,一沙復作一恒河,設佛世界如眾恒河,沙數之多亦曾為多否?

甚多,世尊!

須菩提!以恒沙世界且多不可量,況眾恒河沙之佛世界乎?故以甚多答之。

佛告須菩提:爾所國土中所有眾生若干種心,如來悉知。

佛以須菩提既答世界甚多之語,故復告之曰:爾知佛世界如眾恒沙之為多矣,抑知爾國土中眾生之妄心更為多否?夫一人之妄心既爾,眾人之妄心無窮,尤為不可數計。但彼等雖具若干種心,我以佛眼觀之,悉皆知見。盖眾心雖多,無非妄耳。

何以故?如來說諸心皆為非心,是名為心。

所謂眾生諸心,我能悉知者,何哉?盖我說彼等諸心,無非私妄,皆不得為真如之心。然真妄皆出於一心,是亦名之為心耳。

所以者何?須菩提,過去心不可得,現在心不可得,未來心不得。

夫我所謂眾心非心者,何哉?須菩提!當知真妄雖殊,總不出過去、現在、未來三種心量。然過去心已過隨滅,現在心念念遷謝,未來心尚屬未至,當從何處覓心耶?奈眾生不知此理,隨逐妄念,變幻流轉,以故心念之多,無有窮極,是為生滅法。若任念起,心不隨之,則念而無念,無念而念,縱有三心萬念,不能為礙矣。思之。

○法界通化分第十九

言佛心平等,遍法界中,無不流通度化。若以寶施福德,而入無相之心,則三輪體空,此法界之所以通化也。

須菩提!於意云何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣得福多不?

此佛又舉寶施獲福,轉眼成空,且與心性總無交涉,欲勉人人修途也。故呼須菩提而詰之曰:汝意以為何如耶?若人滿大千世界七寶而為施者,是人以寶施因緣,其得福曾為多否?

如是,世尊!此人以是因緣得福甚多。

須菩提!以世間福報計之,則此人以寶施之多,其得福固應無量矣,故以甚多答之。

須菩提!若福德有寔,如來不說得福德多。

佛以寶施獲福雖多,於心性毫無關涉,故呼須菩提曰:此寶施福德,終成幻妄。若於心性寔有所濟,則如來不謂之得福多矣。盖寶施之福,僅得世間福報耳,修行人所不取。

以福德無故,如來說得福德多。

緣以寶施福德,於心地工夫,毫無寔濟,是以如來僅謂之得福多也。然福報雖多,終有窮竭,則區區享受,又何足云。佛盖勉以勤修出世功德,毋徒種世間福德也。

○離色離相分第二十

言人欲見佛時,須離色相求之,若見自性如來,方為真見,不當於色相而求真佛也。

須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?

佛恐人昧於自心即佛,自心是佛之語,而於色相上覓佛,故呼須菩提而詰之曰:於汝意中以為何如耶?人若欲見佛,可僅於其足諸相之色而見之否?

不也,世尊。如來不應以具足色身見。

須菩提聞佛問辭,而知色身覓佛,非法身真佛,故以不也答之,而言欲見如來,不當僅以具足色身而見之也。

何以故?如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。

所謂不可以色身見佛者,何哉?盖如來所云具足色身,即非可僅以色身而云見佛也,別有法身存焉。但今色相宛然,是亦名之為具足色身而已。

須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?

佛又恐人以見佛相好即云見佛,故又呼須菩提而詰之曰:於汝意以為何如耶?如來色身有三十二相、八十隨形,具足諸相,見此相者名見佛否?

不也,世尊。如來不應以具足諸相見。

須菩提以見佛相好不名真見故,仍以不也答之,而言欲見如來,不當僅以具足諸相見之也。

何以故?如來說諸相具足,即非具足,是名諸相具足。

夫不可以諸相見佛者,何哉?誠以如來所說諸相具足者,係色身佛,非法相之具足也。然身相具在,是亦名之為諸相具足而已。此言欲見佛者,不當向外馳求,須尋自己法身真佛,方名真見。若但見佛相好,於己無益。

○非說所說分第二十一

言如來說法,說而無說,總無寔法與人,聞之者不當僅記言說,自無心解以塞悟門也。

須菩提!汝勿謂如來作是念:我當有所說法。莫作是念!

佛恐人僅記佛語,不事參求,如聖門學者,多以言語觀聖人,故呼須菩提而告之曰:我常向汝等說法,乃欲汝等解悟也。若既解悟,法亦應捨。汝慎勿謂如來曾作是念,而云:我今當以何等法語說與汝等,使汝等服膺弗失?我初寔無此念,汝等切勿作此見解。盖法因人設,但隨地解說,非有一定成規而為說法也。

何以故?若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。

所謂汝莫作如來說法之念者,何哉?盖人若言如來有何定法說與人者,此人便為謗佛,以其未能解我所說法之故也。

須菩提!說法者,無法可說,是名說法。

須菩提!當知說法者,初無定法可說,不過隨在去其粘著,是即名之為說法耳。又佛說法四十九年,未曾道著一字,隨說隨掃,不落寔迹,是謂說無可說。

爾時,慧命須菩提白佛言:

是時,須菩提聞佛說此經,去其疑滯,解證甚深,上堪紹佛心宗,續佛智慧,下能開示眾生,頓超生死,故稱慧命。又道法集於厥躬,寔眾生之慧命也。

世尊!頗有眾生於未來世聞說是法生信心不?

須菩提以自發信解,得聞妙法,故稱世尊,而言:頗能有眾生,於未來之世,去佛漸遠,而得聞此法,能生信受之心否?盖逆知後來眾生,鮮能發正信之心也。

佛言:須菩提!彼非眾生、非不眾生。

佛因須菩提之問,而言未來眾生,驟聞此法,固未必盡能信受,然必有大心眾生,忽聞正法,便發信心,勤修解證。但此眾生者,寔非等閒之人,然現處眾生之中,則又不得謂之非眾生也。

何以故?須菩提!眾生、眾生者,如來說非眾生,是名眾生。

所謂眾生非不眾生者,何哉?盖稱彼信心眾生為眾生者,寔則我說此人為非眾生矣。盖其既發信心,自能修行證果,但現未離儕類,是亦名之為眾生耳。

○無法可得分第二十二

言學佛者,雖有得法之名,寔無得法之迹。盖法無可說,則亦得無所得也。

須菩提白佛言:世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?

須菩提既悟無得無說之旨,而復設此問者,恐在會及後之聞者,尚滋疑議,故白佛而稱世尊云:我佛在本師處,所得無上正等正覺之法,寔為得無所得耶?

佛言:如是,如是!須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。

佛以須菩提問意,深合無得無說之旨,故亟是之,而又呼之曰:我昔於此無上正法,乃至毫髮之間,并不存有所得心,亦無所得之迹,但寔有所證,是特名之為無上正法耳。

○淨心行善分第二十三

言菩提正法一切平等,不生分別,自得證悟,是以清淨心而行善也。

復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。

此佛承上章而告須菩提曰:此菩提正法,一切平等,並無高下。依此而修,是即名之為無上正覺之法矣。

以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。

所謂是法平等者,以不存人我等見,不生分別,如是而勤修一切大乘正善之法,即得無上正等正覺之法矣。

須菩提!所言善法者,如來說即非善法,是名善法。

佛以頃言修諸善法之語,又恐人心存取捨之見,故呼須菩提曰:所謂善法者,如來非教人以善法,而執持不捨之謂。葢雖奉行眾善,而其心若行所無事,是則可名為修善法者矣。佛所說法,都無所著,往往如是。學者能體此意以修,則庶乎幾矣。

○福智無比分第二十四

言受持此經者,其福德智慧,無可比論也。蓋行持精進,終至證果,永享法樂,其福智詎有涯哉。

須菩提!若三千大千世界中,所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施。

一小世界有一須彌,大千世界則有百萬須彌矣。須彌為眾山之長,故稱山王。佛呼須菩提曰:若大千世界中所有諸須彌山,以七寶堆積,亦若如是之多。設若有人以此而持用布施,則其福德應無量矣。

若人以此般若波羅密經,乃至四句偈等,受持讀誦,為他人說,於前福德,百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。

言寶施之福,固無量矣。然若有人持誦此經,雖至僅持四句偈,而復為人解說者,視彼寶施福德,縱百千萬分,以至無可數說之分,終不能及此持說之一分也。寶施福德,不及持說,佛屢言者,良以鈍根眾生,信心難發,我佛大慈,故不惜叮嚀數四,以啟發之,普度之心,益滋切矣。

○化無所化分第二十五

言如來雖化度羣生,而不見有生之可度,是無我人等相也,故云化無所化。

須菩提!於意云何?汝等勿謂如來作是念:我當度眾生。須菩提!莫作是念。

佛又恐人以如來願存普度,遂疑為有意之為,故呼須菩提曰:於汝意以為何如耶?汝等慎毋謂如來隨類度生,即心存是念,而云我當度盡眾生。須菩提!當知如來度生,不見有生為我所度。汝切莫作是念,而云如來有意度生也。

何以故?寔無有眾生如來度者。若有眾生如來度者,如來則有我、人、眾生、壽者。

所謂汝莫作是念者,何故哉?蓋如來說法度生,亦惟令自修自度,而我不與焉,是則非寔有眾生為如來度者。若見有生為如來所度,則既見有生,即見有我。我、人、生、壽,四相宛然。既有四相,則亦不得謂之如來矣。

須菩提!如來說有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我。

佛以頃說如來無我之見,恐人疑佛說法時亦有爾我之稱,故呼須菩提曰:如來常時為汝等說法。所稱有我者,係泛指人我之辭,非確有我見也。乃凡夫不悟,遂為寔有真我。我見既生,則人等諸相熾然俱生,因而真性日漓,去道愈遠,我見害之也。

須菩提!凡夫者,如來說則非凡夫。

須菩提,當知彼凡夫者,在如來等觀一切,亦不以凡夫視之,況能回心向道,則初發心時便成正覺,尚得以凡夫目之哉?

○法身非相分第二十六

言法身乃非相之相,逈出有無,非若色身可執相而求。若以色相覓佛,則失之矣。

須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來不?

佛呼須菩提而詰之曰:人可即以三十二相好而觀如來否?佛前已設此問,今復申問者,恐人疑心未盡,欲因須菩提之答,以釋群疑也。

須菩提言:如是,如是!以三十二相觀如來。

須菩提以佛先問色相見佛之語,曾答以不可以三十二相見如來矣。然如來色相現在,彼欲瞻仰金容者,未嘗不即此而觀之。揆其答意,特謂觀望之觀,非謂觀心覓佛之觀也。故云如是如是,以三十二相觀如來。

佛言:須菩提!若以三十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來。

須菩提答意:佛固知之,但恐人仍著相求佛,而不覓法身,亦復何益?故又折之曰:若以相好觀如來者,則輪王所修福德,亦具三十二相,即可謂之如來矣。轉輪王,掌管四天下者。

須菩提白佛言:世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。

須菩提領解佛旨,故稱世尊而言:如我解佛頃所說義,自不當以三十二相而觀如來矣。

爾時,世尊而說偈言:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。

是時,世尊以須菩提既答離相觀佛之語,乃繫以偈辭,引申其說曰:若人於睹色聞聲中,欲求見我者,則為邪見而行邪道矣,尚得見如來哉?盖色聲覓佛,愈覓愈離,故中庸亦以聲臭俱無為至也。但聲臭俱無時,是何景象?有識之者否?

○無斷無滅分第二十七

言佛以此經一往破相,恐成斷滅,故於此揭明并不離相,以見真空不空,非竟斷滅也。

須菩提!汝若作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。

佛以此經一往破相,而前分又折須菩提相好。觀佛之語,特恐人不悟其旨,即落空亡,而成斷滅。故於此呼須菩提而告之曰:汝勿以我說離相之故,遂成斷滅之見。便謂如來并不以具足相而得無上正等正覺之法也。惟當一切不著,一切不離,方為中道。甞見別本,有將如來不以具足相故兩句中不字刪去者。盖謂此經以破相為宗,不當於此又說有相,自相拂戾。不知如來說法,不偏不倚,不落有無,亦不廢有無,方成圓義。若將此處不字刪去,則全經但說空義,無不空義,便墮偏枯。且與下文不說斷滅相語,不相呼應。故此一字,寔全經之關鍵,可妄刪乎?附辨於此,明者自知。

須菩提!莫作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。

此重言之辭也。故呼須菩提而云:汝切莫作是念,謂如來不以具足相而遂成正覺也。

須菩提!汝若作是念:發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅。莫作是念。

佛又呼須菩提曰:汝若作此念,則發無上正等正覺之心者,便說一切諸法悉皆斷滅者矣。汝慎莫作是念,又叮嚀之也。

何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。

所以教汝莫作此念而成斷見者,何哉?盖發此無上正等正覺之心者,於菩提正法決不說有斷滅之相。若法有斷滅,又何云無上正法哉?

○不受不貪分第二十八

言菩薩雖修眾善,而不存欲受福德之心,惟不貪故,功德轉勝也。

須菩提!若菩薩以滿恒河沙等世界七寶,持用布施。

佛呼須菩提曰:若有菩薩,以恒沙世界之七寶,持作布施,其所得福,固應多矣。以喻無相求道,功德無比也。

若復有人知一切法無我得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。

若有他菩薩,知一切法從因緣生,緣生無性,無性故無我,無我則諸相都無所著,如是而修,必成正覺。原其所以得成者,其得力處,全在一忍字上下手。盖一切無諍,則貪私易去,私去則明,明則覺生,而至於道矣。是此菩薩所修見性功德,不遠勝於前菩薩所得寶施之功德哉。此曉人以毋貪有漏福報,而不修見性功德也。

何以故?須菩提,以諸菩薩不受福德故。

所謂性修功德勝寶施者,何哉?須菩提!當知緣此諸菩薩所修持,曾無貪受福德之心,故勝於彼也。

須菩提白佛言:世尊!云何菩薩不受福德?

須菩提聞佛不受福德之語,便疑為拒而不受之意,故白佛而稱世尊曰:菩薩修為何故不受福德耶?

須菩提!菩薩所作福德不應貪著,是故說不受福德。

佛以須菩提誤會不受福德之意,故呼而告之曰:菩薩所作福德,非必拒而不受,但不應心生貪著,是故說不受福德也。然惟不生貪著,而受福愈多矣。

○威儀寂靜分第二十九

言佛法身清淨,寂滅無為,無有去來坐臥之相,不當於此而覓如來也。

須菩提!若有人言:如來若來若去、若坐若臥。是人不解我所說義。

此佛重言法身非相以結之也。故呼須菩提曰:若有人言如來不可以色相見者,何今來去坐臥四威儀中睹佛身相,非即如來在是哉?然此特色身佛,非法身佛也。但睹此相,不求見性,於己何益?我謂是人終不解我前所說無相之義也。

何以故?如來者,無所從來亦無所去,故名如來。

所謂是人不解我說之義者,何哉?盖如來者,寔無來去之相,如如而住,故名如來。曷不顧名思義而求正見,乃欲於色相求之,其可哉?

○一合理相分第三十

言世界之大,亦屬眾塵和合而成,幻妄不寔,故云塵世。乃凡夫不了,以為真寔,是不知一合相之義耳。

須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵。於意云何,是微塵眾甯為多不?

佛謂世界微塵,均屬幻妄,恐人以塵界宛然,遂為真寔,故呼須菩提而詰之曰:今之世界,皆眾塵和合而成,若有善男女等,以三千大千世界,析為微塵,汝意以為此微塵之數,曾為多否?言執相而求,則塵多無數,盖以微塵喻妄念之多也。人若生心著妄,則妄念愈多,苦任其起滅,而心不隨之,則妄念雖多,亦不能為我害矣。

須菩提言:甚多,世尊!

須菩提知佛問意,謂若以世界微塵而論,則不勝其多,故以甚多答之。

何以故?若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾。

所謂塵多者,何哉?盖眾塵幻妄,生滅無常。若以眾塵之多而計其寔有者,佛則不說為微塵眾多矣。盖眾塵雖多,與我無與也。

所以者何?佛說微塵眾,則非微塵眾,是名微塵眾。

所謂塵非寔有者,何哉?盖佛說微塵眾多者,并不著有微塵眾多之相,但塵相宛然,是亦名為微塵眾多而已。

世尊!如來所說三千大千世界,則非世界,是名世界。

須菩提因論微塵之幻妄,并推言世界之非真,故稱世尊。而言所謂幻妄不寔者,不獨微塵之小為然也,即世界之大,亦是積塵所成,不可便認為真寔不壞。但今世界宛然,是亦名之為世界而已。盖惟真性乃歷劫常存,其他有形之物,終有壞時,故云非寔。乃世人不知,率皆認幻成真,遂成倒見。

何以故?若世界實有者,則是一合相。如來說一合相,則非一合相,是名一合相。

所謂世界非真者,何哉?若以世界為寔有者,不知其為眾塵和合而成,即是一和合之相也。故如來說此一合相,亦不存一合相之見。但既有此相,即亦名之為一合相而已。

須菩提!一合相者則是不可說,但凡夫之人貪著其事。

佛以須菩提所答,深得無相之旨,故復呼而告之曰:所謂一合相者,不惟不當見為真寔,并不容有言說。但世之凡夫,不明此理,遂以塵界為寔有,而心生取著,以致種種塵勞,紛然並起,儼如塵霧障天,而失其清明。但得心不附物,則物不礙人,而清光又大來矣。

○知見不生分三十一

言:修行人當淨除一切知見,乃至正法亦不應生心取著。是為知見不生。

須菩提!若人言:佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提!於意云何?是人解我所說義不?

此佛申言離相之說,以結經也。盖相粗而見細,故稱見焉。佛呼須菩提曰:若有人言:佛為汝等說法,每稱為我、人、生、壽四者之見。但四見之宜去取,是人恐未能知。須菩提!汝意謂云何?是人果能解我所說四見之義否?盖欲因須菩提之答而證之也。

不也,世尊。是人不解如來所說義。

須菩提知佛問意故,即以不也答之,而復稱世尊曰:我識是人寔不解如來所說四見之義也。

何以故?世尊說我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、壽者見,是名我見、人見、眾生見、壽者見。

所謂是人不解佛說之義者,何哉?盖世尊所說我、人、生、壽之見者,謂是見應捨而不應執,是則名為我、人、生、壽之見耳。

須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法應如是知、如是見、如是信解,不生法相。

佛以須菩提所答,深合問意,故又呼之曰:所謂是見非見者,不惟四見應離,即發無上覺心者,雖云求道,而於一切正法,但當如是而知,如是而見,如是而信心解悟,不生分別,於其間并不生執法之心,而成法相焉。如是解見前。

須菩提!所言法相者,如來說即非法相,是名法相。

須菩提!當知所謂法相者,以不應取執生相,便非法相。若生取執,是名法相矣。

○應化非真分三十二

言佛之出世,乃應以化度眾生而來。然特於夢幻人世,教修如幻法門,勿認以為真寔事也。

須菩提!若有人以滿無量阿僧祗世界七寶,持用布施。

經中寶施,不及持說之語,言之稔矣。然佛終恐人貪求福報,蔑視修持,故於此特再言之,以結全經,其叮嚀之意深矣。佛呼須菩提曰:設若有人,以布滿無量無數世界之七寶,持用布施者,所施之多,又遠勝於大千矣。其所獲福,亦應多甚。然寶施之福雖多,終有窮極。

若有善男子、善女人發菩提心者,持於此經乃至四句偈等,受持、讀誦、為人演說,其福勝彼。

言彼寶施福德,固為多矣。若有善男女等,發無上覺心,而受持此經,乃至僅持四句偈等,既自行持,又為人演說經義,則其福德,已超勝於彼寶施者矣。演說視解說為尤細。

云何為人演說不取於相如如不動?

所以為人演說經義者,果何如哉?惟當一切不著,不涉名相,而真性圓明,常自如如,湛然不動,無有去來生滅之相。如是而說,即為善於演說,庶使聞者皆獲益焉。

何以故?一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。

所謂說法不取相者何哉?盖涉於名相,是世間法非出世法,世間為有為法,斯有為法是假非真,如夢境之空,如幻變之妄,如水中泡旋起旋滅,如鏡中影忽有忽無,如曉露之易乾,如電光之倐滅,此有為法如此六事,如是而觀方為正觀,若他觀者名為邪觀,學者尚其審之。

佛說是經已,長老須菩提,及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,一切世間天、人、阿修羅,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

佛說此經已畢,斯時在會之長老須菩提,及出家僧尼,在家居士為優婆塞,婦女為優婆夷,并一切世間之天、人、修羅等,聞說此經,悉皆證悟,乃大歡喜,而信心虔受,遵奉行持焉。夫當時之聞經者,既各獲益以去矣,所願盡未來際,若聞若見,共證菩提,是所深願。

金剛經易解卷下(終)
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