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No. 438-A 毗盧遮那成佛神變加持經義釋序

釋 溫古

持明藏,宗分條流,傳譯久矣。世之學者,多存有相,罕契中道,其瑜伽行法,隱而未明。夫法流不通,弘道者之憂也。此毗盧遮那經,迺祕藏圓宗,深入實相,為眾教之源爾。厥有中天竺三藏,字輸婆迦羅僧訶,唐號善無畏,業該八藏,名冠五天,傳受此經,寔為宗匠。頃有詔迎之,常為扈從。禪師一行命世之生也,明鑒縱達,智周變通,今上屈之,久宴中掖,具如國史所載。聞三藏蘊法寶之囊,思起予之請,承詔與三藏譯出此經,仍為筆受。譯語比丘寶月,練諸教相,善解方言,非禪師不能扣其幽關,非三藏莫能𫾻其至賾。此中具明三椉學處,及最上椉持明行法,欲令學者知世間相,性自無生,故因寄有為,廣示無相,一一推覈,㠯盡法界緣起耳。當知無量事迹,所有文言,結會指歸,無非祕密之藏者也。分為三十一品,尚慮持誦者守文失意。禪師又請三藏解釋其義,隨而錄之,無言不窮,無法不盡。舉淺祕兩釋,會眾經微言,支分有疑,重經搜決,事法圖位,具列其後。次文刪補,目為義釋,勒成十四卷。以梵文有一二重缺,纖芥䊸回。開元十五秊,禪師沒化都,釋門威儀智儼法師與禪師同受業於無畏,又閑梵語。禪師且死之日,屬仗法師求諸梵本,再請三藏詳之。法師閟其文墨,訪本未獲之頃,而三藏棄世,咨詢無所。痛哉!禪師臨終,歎此經幽宗未及宣衍,有所遺恨,良時難會。信矣!夫經中文有隱伏,前後相明,事理互陳,是佛方便。若不師授,未尋義釋,而能遊入其門者,未之有矣。溫古嘗接諸賢,末肆預聞此經,至於絕待玅行,非敢窺測。不揆愚昧,注心歸仰,輒㠯疎拙之思,敘其本末焉。

重刻毗盧遮那成佛神變加持經義釋 凡例

現行本文字差脫頗多,不便看讀,今據古藏本挍讐訂正。但其原本有疑誤者,書疑誤恐剩,若其形誤無疑者,輒改正焉。
標書一本者,即異本也。其書三本,則有七卷,若十卷,若十四卷者,併備校閱也。書山本,則傳教大師勘定本是也。智證大師將來十卷者,則直書智證本疏,則弘法大師將來二十卷者也。
真言并梵名等副梵字者,諸本竝隔字書之,恐後人所加,非疏者意。而今悉準原本,或傍書對註,或隔字書之。
經疏爛脫,原出于聖意,葢為防慢法者,今不敢改一字。然先哲口授,所傳非一,原本附之,今竝除去,讀者宜稟師家提命也。

慈勇 欽識

毗盧遮那成佛神變加持經義釋目次

卷第一序
凡例
入真言門住心品第一

卷第二入真言門住心品之餘

卷第三入漫荼羅具緣真言品第二

卷第四入漫荼羅具緣真言品之二

卷第五入漫荼羅具緣真言品之三

卷第六入漫荼羅具緣真言品之四

卷第七息障品第三
普通真言藏品第四

卷第八世間成就品第五
悉地出現品第六

卷第九悉地出現品之餘
成就悉地品第七
轉字輪漫荼羅行品第八

卷第十轉字轉漫荼羅行品之餘
密印品第九

卷第十一字輪品第十
秘密漫荼羅品第十一

卷第十二秘密漫荼羅品之餘
入秘密漫荼羅法品第十二
住秘密漫荼羅位品第十三
秘密八印品第十四
持明禁戒品第十五
阿闍梨真實智品第十六
布字品第十七

卷第十三受方便學處品第十八
說百字生品第十九
百字果相應品第二十
百字位成品第二十一
百字成就持誦品第二十二

卷第十四百字真言法品第二十三
說菩提性品第二十四
三三昧耶品第二十五
說如來品第二十六
世出世護摩法品第二十七
說本尊三昧品第二十八
說無相三昧品第二十九
世出世持誦品第三十
囑累品第三十一
緣起


毗盧遮那成佛神變加持經義釋目次(終)

No. 438
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第一

沙門 一行 述記

入真言門住心品第一

大毗盧遮那成佛神變加持經者,梵音毗盧遮那,此翻是日之別名,即除暗遍明之義。然世間日,則有方分,若照其外,不能及內,明在一邊,不至一邊,又唯在晝,光不燭夜。如來智慧日光,則不如是,遍一切處,作大照明,無有內外、方所、晝夜之別。復次,日行閻浮提,一切卉木叢林,如其性分,各得增長,世間眾務,因之得成。如來日光,遍照法界,復能平等開發無量眾生種種善根,乃至世出世間殊勝事業,莫不由之而得成辦。又如重陰昏蔽,日輪隱沒,亦非壞滅,猛風吹雲,日光顯照,亦非始生。佛心之日,亦復如是,雖為無明煩惱戲論重雲之所覆障,而無所減,究竟諸法實相證時,圓明無際,而無所增。以如是等種種因緣,世間之日,不可為喻,但取其少分相似,故加以大,名曰摩訶毗盧遮那也。成佛者,是具足梵音,應云成三菩提,是正覺正知義。謂以如實智,知過去、未來、現在,眾生數、非眾生數,有常、無常等,一切諸法,皆了了覺知,故名為覺。而佛即是覺者,故就省文,但云成佛。神變加持者,舊譯或云神力加持,或云佛所護念。然此自證三菩提,出過一切心地,現覺諸法本初不生是處,言語究竟,心行亦寂。若離如來威神之力,則雖十地菩薩,尚非其境界,況餘生死中人?爾時,世尊往昔大悲願力故,而作是念:若我但住如是境界,則諸有情不能以是蒙益。是故住自在神力加持三昧,普為一切眾生示種種諸趣門、所喜見身,說種種性欲、所宜聞法,隨種種心行,開觀照門。然此應化,非從毗盧遮那身,或從語,或從意生,於一切時處、起滅邊際,俱不可得。譬如幻師,以呪術力加持藥草,能現種種未曾有事,五情所對,悅可眾心;若捨加持,然後隱沒。如來金剛之幻,亦復如是,緣謝則滅,機興則生,即事而真,無有終盡,故曰神力加持經。若據梵本,應具題云大廣博經因陀羅王。因陀羅者,帝釋也。言此經是一切如來祕要之藏,於大乘眾教,威德特尊,猶如千目為釋天之主。今恐經題太廣,故不具存也。

入真言門住心品者,梵本具有二題:初云修真言行品,次云入真言門住心品。竊謂入住之義已兼修行,故離煩文但著其一。真言梵曰漫怛羅,即是真語如語不妄不異之音。龍樹釋論謂之密號,舊譯云呪,非正翻也。此品統論經之大意,所謂眾生自心即是一切智智,如實了知名為一切智者,是故此教諸菩薩直以真語為門,自心發菩提即心具萬行,見心正等覺、證心大涅槃、發起心方便、嚴淨心佛國,從因至果皆以無所住而住其心,故曰入真言門住心品也。入真言門略有三事:一者身密門,二者語密門,三者心密門。是事下當廣說。行者以此三方便自淨三業,即為如來三密所加持,乃至能於此生滿足地波羅蜜,不復經歷劫數備修諸對治行。故大品經云:或有菩薩初發心時即上菩薩位得不退轉,或有初發心時即得無上菩提便轉法輪。龍樹以為如人遠行,乘羊去者久久乃到,乘馬則差速。若乘神通人於發意頃便至所詣,不得言發意間云何得到?神通相爾,不應生疑。則此經深旨也。

經云如是我聞:一時薄伽梵住如來加持法界宮者,經初五義如智度論中廣明,然此經梵本闕無通序。阿闍梨云:毗盧遮那大本有十萬偈,以浩廣難持故,傳法聖者採其宗要凡三千餘頌,雖真言行法文義略周,以非大經正本故不題通序。今以例加之,於義無傷也。薄伽梵者,論師所解具有六義,今此宗中薄伽是能破義,如人執持利器多所摧伏,其本未有此名,世議觀其事迹故號為能破者。世尊亦爾,以大智明破一切識心無明煩惱,此等本自無生亦無相貌,然慧曰出時暗惑自除,是故義名為破。釋論亦云:婆伽名破,婆名能,能破婬怒癡故名婆伽婆。二乘雖破三毒亦不了了盡,如盛香器餘氣故在,又如草木薪火以力薄故灰炭不盡,如來如劫燒火一切都盡無烟無炭,故名婆伽婆。復次帝釋聲論謂女人為婆伽,是欲求因緣能息煩惱義,又是所從生義。金剛頂宗即翻此義云:女人者即是般若佛母,無礙知見人皆悉從是生。其有志求因緣得與相應,煩惱戲論皆悉永息,非如世間欲熱雖小止息而實更增也。以密教不可直宣故,多有如是隱語,學者當觸類思之。又薄伽梵者即帶有聲,如人多有資財名持資財者,以有金故名持金者,以如來具殊勝德名持眾德者。釋論亦云:婆伽言德,婆者言有,是名有德婆伽。名曰名聲,婆者言有,是名有名聲。一切世間無有德名聲如佛者,則其義也。經中多譯為世尊,是歎德之總稱。西方語法言及尊者,不敢直斥其名,必先歎其功德,如云大智舍利弗、神通目犍連、頭陀大迦葉、持律優波離等,故此經中例云薄伽梵毗盧遮那。今順此方文勢,或以世尊居下也。

經云薄伽梵住如來加持者,薄伽梵即此毗盧遮那本地法身。次云如來是佛加持身,其所住處名佛受用身,即以此身為佛加持住處。如來心王如諸佛住而住其中,既從遍一切處加持力生,即與無相法身無二無別,而以自在神力令一切眾生見身密之色、聞語密之聲、悟意密之法,隨其性分種種不同,即此所住名加持處也。次又釋歎加持住處,故云廣大金剛法界宮。大謂無邊際故,廣謂不可數量故。金剛喻過一切語言心行適無所依,不示諸法無初中後,不盡不壞離諸過罪,不可變易不可破壞,故名金剛。如世間金剛寶有三事最勝:一者不可壞故,二者寶中之上故,三者戰具中勝故。此與釋論三種金剛三昧中喻意大同。法界者,廣大金剛智體也。此智體者,所謂如來實相智身,以加持故即是真實功德所莊嚴處,妙住之境心王所都,故曰宮也。此宮是古佛成菩提處,所謂摩醯首羅天宮。釋論云第四禪五種那含住處名淨居天,過是以往有十住菩薩住處亦名淨居天,曰大自在天王是也。今此宗明義,以自在加持神心所宅,故名自在天宮也。隨如來有應之處無非此宮,不獨在三界之表也。

一切持金剛者皆悉集會,次明妙眷屬也。如來在此宮中為獨處郎,有眷屬乎?故云此中乃有無邊眷屬常所集會,所謂執金剛等也。梵云伐折羅陀羅,此伐折羅即是金剛杵,陀羅是執持義,故舊譯云執金剛神。今謂持金剛兼得淺深二釋,於義為勝,故隨文便,互存其辭。若世諦常途所表,則云生身佛常有五百執金剛神翊從侍衛。然此宗密意,其伐折羅是如來金剛智印,如是智印其數無量,能持此者亦復無邊。所以然者,心王所住之處,必有塵沙心數以為眷屬。今者心王毗盧遮那成自然覺,爾時一切心數無不入即金剛界中,成如來內證功德差別智印。如是智印,唯佛與佛乃能持之。約菩提義,即有無量無邊金剛印;約佛陀義,即有無量無邊持金剛者。由此眾德悉皆一相一味到於實際,故名集會。若少分未等,一法未滿,即不名一切集會也。然以自在神力所加持故,即從心王毗盧遮那現加持尊特之身,爾時無量法門眷屬一一皆現執金剛身,顯發如來威猛大勢。譬如帝釋手執金剛破修羅軍,今此諸執金剛亦復如是,各從一門持大空之戰具,能壞除眾生無明堅執一切煩惱,故以相況也。

如來信解遊戲神變,生大樓閣寶王,高無中邊,諸大妙寶王,種種間飾。菩薩身為師子座者,大眾已集,應有說法處故,次明所住樓閣及師子座也。信解者,始從真正發心,乃至成佛,於是中間,通名信解地,梵云微吃哩抳多,是踊躍義,遊戲義,神變義。謂從初發心以來,深種善根,起種種願行,莊嚴佛土,成熟眾生,恒殊勝進,不休息故,即是超昇騰躍義。如人掉動鼓舞,能以善巧三業,普悅眾心,故此騰躍,即名遊戲。如是遊戲,即是菩薩自在神通,言毗盧遮那本行菩薩道時,以一體速疾力三昧,供養無量善知識,遍行無量諸度門,自利利他,法皆具足,能得如是如來智寶之所集成,祕密莊嚴法界樓觀,於一切實報所生,最為第一,猶如真陀摩尼,為諸寶之王,故曰遊戲神變,生大樓閣寶王也。其高無窮,當知廣亦無際,以邊不可得故,亦復無中,此是遍一切處身之所住處,當知如是樓觀,亦遍一切處也。

次明樓觀莊嚴之相,猶如有人以種種雜色金剛嚴飾金剛,然其體性無有差別。今亦如是,還以如來種種功德寶王間飾樓閣寶王。何以故?更無有法出過如是寶性故。然此第一寂滅之相,以如來加持神力,令應度者隨諸法門表像,若可見聞觸知,即以此為門而入法界,如善財入彌勒宮殿因緣,此中應廣明。菩薩之身為師子座者,上說金剛法界宮即是如來身,次云大樓閣寶王亦即是如來身,今云師子座當知亦爾。所以云菩薩身者,謂本行菩薩道時,次第修行地波羅蜜乃至第十一地,當知後地即以前地為基,故云以菩薩身為師子座。釋論云:譬如師子於眾獸中獨步無畏,佛亦如是,於九十六種外道中一切降伏無畏,故名人中師子,其所坐處若牀若地皆名師子座。今此宗明義,言師子者,即是勇健菩提心,從初發意以來得精進大勢無有怯弱,猶如師子隨所執搏必獲無遺,即是自在度人無空過義也。若淺略釋者,言諸菩薩深心敬法,乃至以身荷載佛師子座,故曰菩薩之身為師子座也。

其金剛名曰虗空無垢執金剛,乃至金剛手祕密主。如是上首十佛剎微塵數等持金剛眾俱,及普賢菩薩、慈氏菩薩、妙吉祥菩薩、除一切蓋障菩薩等諸大菩薩,前後圍繞而演法者,次列同聞眾也。問曰:佛所說經,何故先明住處眷屬耶?答曰:譬如國王若有政令,必先出居外朝制斷刑賞。時史著記云:某時王在某處與某甲大臣等集議,有如是教命,欲令境內信伏行之不疑故。法王亦爾,將說大法,必於大眷屬菩薩眾中令作證明。以是因緣聞者生信,由信心故能入如是法中,修行得證倍復生信,故先列處及眾也。虗空無垢執金剛者,即是菩提心體,離一切執諍戲論。如淨虗空無有障翳,無垢無染亦無分別。如此之心即是金剛智印,能持此印名虗空無垢執金剛也。次虗空遊步執金剛者,遊步是不住義、勝進義、神變義。以淨菩提心於一切法都無所住,而常進修萬行起大神通,故曰虗空遊步。復次虗空無垢執金剛者,即阿字門平等種子修無住行,譬如種殖方便根芽漸生,故次明發行金剛印也。第三虗空生執金剛者,如萌芽已生,四大時節為緣,虗空不礙念念滋長。菩提心亦復如是,以無所得為方便、萬行為緣,得真實生。真實生者,所謂大空生,故名虗空生。第四被雜色衣執金剛者,如萌芽增長,莖葉華實漸次滋繁。菩提心樹王萬德開敷亦復如是,故云具種種色。復次,以種種法界色染此無垢菩提心,成大悲漫荼羅,故名被雜色衣。第五、善行步執金剛者,此善字,梵云毗質多羅,有端嚴義、種子義,譬如已得果實,復還為種子也。善行步者,即是諸佛威儀,謂善知時宜、可度、不可度等種種通塞,以身、口、意方便俯應群機,曲中規矩,皆成佛事,故以為名也。第六、住一切法平等執金剛者,謂住一切佛平等性也,謂因果、自他、有為、無為等一切諸法,入此如實智中,究竟平等,同一實際,能持此智,故以為名也。然上來五句亦皆是如來真實功德,無深淺之殊,為欲分別,令易解故,作次第說耳。第七、哀愍無量眾生界執金剛者,此哀愍亦名救度,謂已住平等法性,自然於一切眾生發同體悲愍之心,諸眾生界無量故,如是大悲亦無限量,此是如來一德,故能持者,因以為名。第八、那羅延力執金剛者,已發哀愍之心,若具大勢,則能救護,故次明也。經中挍量六十象力不如一香象力,乃至末後那羅延力最勝,佛生身一一毛孔皆等那羅延力,故以喻法界身那羅延力。第九、大那羅延力執金剛者,謂持祕密神通力也。如一闡提必死之疾,二乘實際作證已死之人,諸佛醫王明見如來性故,則能必定師子吼,於救療因緣心不怯弱,諸菩薩尚不能爾,故復明不共一切摩訶那羅延力。第十妙執金剛者,妙名更無等比、更無過上義,猶如醍醐融妙已極不可復增,常不變易無間無雜。如來亦爾,一切功德悉皆無比無上,諸有所作亦唯為此一事因緣,故名妙執金剛。第十一勝迅執金剛者,勝謂大空,大空即是遍一切處,故能起速疾神通也。住此乘者初發心時即成正覺,不動生死而至涅槃,故名勝迅。第十二無垢執金剛者,即是離一切障菩提心也。譬如真金剛體性純淨,若種種鍊冶眾寶磨瑩倍復光明,則知初質尚與微垢共住。能持此畢竟淨金剛印,因以為名。第十三刃迅執金剛者,此刃字梵文是忿中之忿、利中之利,義翻猶如刀刃也。持此金剛利智,一切難斷處悉斷、難伏處悉伏,故以為名。第十四如來甲執金剛者,如來甲所謂大慈,由此嚴身故攝護眾生施作佛事,不為一切煩惱所傷,無能降伏俎壞之者,故以為名。第十五如來句生執金剛者,句名住處即大空也。諸佛自證功德從如來性生,此加持身從如來自證功德生,以不離阿字門故名如來句生。第十六住無戲論執金剛者,所謂住大空慧也。謂觀緣起實相無生無滅、不斷不常,亦非去來一異,是處諸戲論息猶如涅槃,持如是智印故得名也。第十七如來十力生執金剛者,謂佛方便智如是妙權從何處生?謂從如來十智力生,持如是印故得名也。第十八無垢眼執金剛者,即如來五眼,以菩提心畢竟淨故,以一切種智觀一切法,了了見聞覺知無所罣礙,能持如是金剛印,故以為名。第十九金剛手祕密主者,梵云播尼,即是手掌。掌持金剛與手執義同,故經中二名互出也。西方謂野叉為祕密,以其身口意速疾隱祕難可了知,故舊翻或云密迹。若淺略明義,祕密主即是夜叉王也。執金剛杵常侍衛佛,故曰金剛手。然是中深義,言夜叉者,即是如來身語意密,唯佛與佛乃能知之。乃至彌勒菩薩等,於如是祕密神通力所不及,祕中最祕,所謂心密之主,故曰祕密主。能持此印,故云執金剛也。如是上首十佛剎微塵數等持金剛眾俱者,若具存梵本,於列名下一一皆有多聲,應云虗空無垢等、虗空遊步等,乃至祕密主等。所以然者,此等上首執金剛,一一皆有無量眷屬,部類大本當具存耳。然統其綱要則枝末隨之,於宗通之用不足為闕。所云十佛剎微塵數者,如來差別智印其數無量,非算數譬喻之所能知。且以如來十種智力,各對一佛剎微塵以表眾會之數。世界海、世界性及一佛剎義,如釋論中廣明。然此毗盧遮那內證之德以加持故,從一一智印各現執金剛身,形色性類皆有表像,各隨本緣性欲引攝眾生。若諸行人慇懃修習,能令三業同於本尊,從此一門得入法界,即是普入一切法界門也。

次列菩薩眾,以四聖者而為上首。前明諸執金剛一向是如來智印,今此菩薩義兼定慧,又兼慈悲,故別受名也。亦是毗盧遮那內證功德,如執金剛有十佛剎微塵眾,當知是諸菩薩法門相對,亦有十佛剎微塵眾,以加持故。然各從於法界一門,現為一善知識身也。又般若釋論生身,佛成道時,阿難、密迹力士等,是名內眷屬。舍利弗、目連等諸聖人,及彌勒、文殊諸阿毗䟦致、一生補處菩薩等,是名大眷屬。今謂佛加持身亦復如是,諸執金剛各持如來密印,名內眷屬。諸菩薩大悲方便,普門攝受無量眾生,輔佐法王行如來事,名大眷屬。故大品云:欲為諸佛內眷屬,欲得大眷屬者,當學般若波羅蜜也。普賢菩薩者,普是遍一切處義,賢是最妙善義。謂菩提心所起願行,及身口意悉皆平等,遍一切處純一妙善,備具眾德,故以為名。慈氏菩薩者,謂佛四無量心,今以慈為稱首。此慈從如來種性中生,能令一切世間不斷佛種,故曰慈氏。上云普賢,是自證之德,本願已滿,欲化眾生令得此道,故次明之也。妙吉祥菩薩者,妙謂佛無上慧,猶如醍醐純淨第一。室利翻為吉祥,即是具眾德義,或云妙德,亦云妙音也。即言以大慈悲力故,演妙法音令一切聞,故次彌勒明之。除一切蓋障菩薩者,障謂眾生種種心垢,能翳如來淨眼不得開明,若以無分別法滅諸戲論,如雲霧消除日輪顯照,故曰除蓋障。如來諸有所說,悉皆為此一事因緣,故次妙音明之。復次行人雖學般若波羅蜜,若無禪定,猶如盲者雖遇日光無所能為,故次文殊妙慧明除蓋障三昧也。此四菩薩即是佛身四德,有所偏闕即不能成無上菩提,是故列為上首,以統塵沙眾德。諸大菩薩者,具出梵文,應云摩訶菩提薩埵。釋論云:菩提名諸佛道,薩埵名眾生,或名勇心。是人盡欲得諸佛功德,其心不可斷不可破,如金剛山,是名薩埵。復次此人心能為大事,不退不轉大勇心故,多眾生中起大慈悲,成立大乘能行大道,得最大處故必能說法,破一切眾生大邪見、大愛、大我心等諸煩惱,故名為摩訶薩埵。阿闍梨云:據正義當云菩提索哆。此索哆者,是忍樂修行堅持不捨義也。然聲明有如是法,若論文字其義雖正,音韻或不流便者,得取便安之,故世論師謂為薩埵。欲傳習者隨順其辭。

就瑜伽宗,薩埵略有三種:一者愚童薩埵,謂六道凡夫不知實諦因果,心行邪道修習苦因,戀著三界堅執不執不捨,故以為名。二者有識薩埵,即二乘也。纔覺知生死過患,自求出離得至涅槃,染著化城興滅度想,於如來功德未生願樂之心,故以為名。三者菩提薩埵,無上菩提出過一切臆度戲論種種過失,是一向純善白淨微妙不可譬類義,即是眾生本性不思議心也。能忍如是成道事,願樂修行堅固不動,故名菩提索哆。於如是人中功業最大,堪能轉授一切眾生,故名摩訶薩埵。此等大眾前後圍繞,大日世尊以無量身口意業供養恭敬為聽法故,故次明群機嘉會之時所同聞法,即經所謂越三時如來之日加持,故身語意三平等句法門也。然此經流布閻浮提略有十萬偈,若十佛剎微塵大眾各各廣演身口意差別法門則無限量,此說法時分復當云何?故結集者云:爾時住於佛日,而衍說法也。如世間時分,則有過去未來現在,長短劫量,種種不同。且約日行四天下,一周晝夜,各有初中後分,乃至三十時等,剎那不住,代謝相推。以淨眼觀之,三際之相,了不可得,無終無始,亦無去來。此實相之日,圓明常住,湛若虗空,無有時分脩短之異。然以佛神力故,故令瑜伽行者,於無量劫,謂如食頃,或演食頃,為無量劫。延促自在,咸適眾機,無定相可得,故云如來日也。如此時中,佛說何法?即是身語意平等句法門。言如來種種三業,皆至第一實際妙極之境。身等於語,語等於心,猶如大海,遍一切處,同一鹹味,故云平等也。句者,梵云鉢曇,正翻為足。聲論是進行義,住處義。如人進步,舉足下足,其迹所住處,謂之鉢曇。言辭句逗,義亦如是,故同一名耳。

今就此宗,謂修如是道迹,次第進修,得住三平等處,故名為句。即以平等身口意祕密加持為所入門,謂以身等之密印、語等之真言、心等之妙觀為方便故,逮見加持受用身。如是加持受用身,即是毗盧遮那遍一切身。遍一切身者,即是行者平等智身。是故住此乘者,以不行而行,以不到而到,名為平等句。一切眾生皆入其中,而實無能入者,無所入處,故名平等法門。則此經之大意也。

時彼菩薩,普賢為上首,諸執金剛祕密主為上首,毗盧遮那如來加持故,奮迅示現身無盡莊嚴藏。乃至有情類業壽種除,復有芽種生起者,謂將說此平等法門故,先以自在加持感動大眾,悉現普門境界祕密莊嚴不可思議未曾有事,因彼疑問而演說之,則聞者信樂倍增,深入悟義。如法華序分從地涌出品因緣,此中當廣說之。復次,普賢祕密主等上首諸仁者,即是毗盧遮那差別智身,於如是境界又久通達。然此諸解脫門所現諸善知識,各引無量當機眾,同入法界漫荼羅,為饒益此初入法門實行諸菩薩故,如來加持奮迅示現身大神通力也。如師子王將欲震吼,必先奮迅其身,呈現威神材力,然後發聲。如來亦爾,將欲必定師子吼宣說一切智門故,先奮迅示現無量莊嚴藏。所謂莊嚴者,謂從一平等身普現一切威儀,如是威儀無非密印;從一平等語普現一切音聲,如是音聲無非真言;從一平等心普現一切本尊,如是本尊無非三昧。然此一一三昧差別之相,皆無邊際,不可度量,故名無盡莊嚴如來祕密慧也。經云:除蓋障菩薩,於法會中,欲知佛身量故,令大目連尋之,上至梵宮,猶覩如來。若對目前,佛身威儀,說法音聲,與本無異。乃至盡其神力,往詣佗方佛土,亦不異梵宮。爾時除葢障菩薩,及以目連,不能測故,即自往觀,察過十方,各如恒河沙世界,皆見如來,不起于座,而演說法。乃至周極十方,盡其神通勢力,亦復如是。然後還歸,方見除疑天女,去佛不遠,入於三昧,便作是念:我聞此天女,通達無量三昧門,我當觀之,今住何定也。又盡心力觀之,不測其心所行之處,聚集無量天鼓,一一皆如須彌山王,以神力同時發聲,欲令出定,而不能得。乃至佛言:我未發菩提心時,是天女已能住此三昧,即是無邊際義也。如是毗盧遮那,普於十方一切世界,一一皆現佛加持身。是一一身,各有十佛剎微塵等菩薩金剛大眾。此諸大眾,諸根相好,亦復無邊,如胡麻中油,遍滿法界,於中無空隙處。又如國王,有大庫藏,若須示人,則自在開發,而陳布之,故曰莊嚴藏也。復次,此諸大眾,但以佛威神力故,得見如是不思議境界。如來若捨加持,即不現前,非其自心限量之所能及。如行者內修般舟三昧,外蒙神力護持,能以父母生身,見十方佛。如清夜無雲,仰觀眾星,聽聞法音,了了無礙。然此境界,由行者心淨故生耶?由佛加被故生耶?若由內心,即是從自性生;若由佛力,即是從佗性生。悉皆不異外道論義。以自佗無故,和合亦無。又復非無因緣而得成就。何以故?內因外緣,隨有所闕,即不現前故。當知如是莊嚴相,顯時無所從來,隱時亦無所去,畢竟平等,不出於如。故經云:非從毗盧遮那佛身,或語或意,生一切處,起滅邊際不可得。而毗盧遮那,一切身業,一切語業,一切意業,一切處,一切時,於有情界,宣說真言道句法。此轉釋佛莊嚴藏所以無盡無邊際者,以不異如來遍一切處常住不滅之身也。雖常無起滅,而能以一切三業,普於十方三世一切時處,說最實道,教化群生,軌匠其心,令至佛道。

經云:又現執金剛、普賢、蓮華手菩薩等像貌,普於十方宣說真言道清淨句法,所謂初發心乃至十地,次第此生滿足緣業生,增長有情類業壽種,除復有芽種生起者。又廣前相言,非但示現佛身充滿十方一切世界,所現金剛菩薩等身亦復遍一切處也。如十佛剎微塵數諸執金剛菩薩等身口心印差別不同,如是一一本尊像類眷屬皆如毗盧遮那,充滿十方一切世界,如因陀羅網互不相妨。今略舉三聖者以為稱首也。執金剛對金剛智慧門降伏方便,普賢對如如法身門寂災方便,觀音對蓮華三昧門增益方便,舉此三點則無量不思議妙用皆已攝在其中,故特言之。所云等者,乃至諸天八部五通神仙,如外現曼荼羅之所表示,例可知也。如是等種種因緣無數方便,普門應現教化群生,雖淺深不同麤妙互異,然究其實事無非祕密加持,各能開示如來清淨知見。若離如是實相印,餘皆愛見所生,與天魔外道作諸營侶,豈得名為清淨句耶?次又釋言:所謂清淨句者,即是頓覺成佛神通乘也。如餘乘菩薩志求無上菩提,種種勤苦不惜身命,經無數阿僧祇劫,或有成佛或不成佛者。今此真言門,菩薩若能不虧法則方便修行,乃至於此生中逮見無盡莊嚴加持境界,非但現前而已。若欲超昇佛地,即同大日如來亦可致也。復次行者初發心時得入阿字門,即從如來金剛性生芽。當知此芽一生,運運增進,更無退義,乃至成菩提,無行可增,然後停息,故云次第此生滿足。此中次第者,梵音有不住義、精進義、遍行義。謂初發心,欲入菩薩位故,於此真言法要,方便修行,得至初地。爾時,以無所住,進心不息,為滿第二地故,復依真言法要,方便修行,得入三摩地。如是次第,乃至滿足十地,唯以一行一道,而成正覺。若於異方便門,開顯密意,亦皆不離如是寶乘也。緣業生者,謂諸有情,癡愛因緣,造身口意種種虗妄不清淨業,乘如是業,生六趣身,增長輪迴,備受諸苦。今修平等三業清淨慧門,一切蘊阿賴耶業壽種子,皆悉焚滅,得至虗空無垢大菩提心。一切如來平等種子,從悲藏中,生法性芽,乃至莖葉華果,遍滿法界,成萬德開敷菩提樹王。然以四不生義觀之,都無所趣,亦無起處,當知此生,即是大空生也。故云有情類業壽種除,復有芽種生起。復次,如來所現十佛剎微塵數等諸善知識,及法界門,假令次第觀聽,則無量無邊阿僧祇劫,不可周遍。以佛日加持故,於會坐之頃,皆悉現前,即是將說此經,示不可思議神通瑞相也。如文殊師利,覩見白毫所照萬八千土諸菩薩種種因緣,皆是行菩薩道,即知諸佛將欲開權顯實,說法華經。當知金剛手等,亦復如是,普見加持世界,唯說平等法門,即知如來將演遍一切乘,自心成佛之教。故下文所問,乘此而生也。

爾時執金剛祕密主於彼眾會中坐,白佛言:世尊!云何如來、應供、正遍知得一切智智?乃至如是智慧以何為因?云何為根?云何究竟者,如來自證之智,設以神力加持亦不可示人。前云奮迅示現無盡莊嚴藏者,皆外用之迹耳。智者見其條末則諭其宗本,如觀象迹超絕眾群,其所蹂踐倍復深廣,雖不覩其形,當知此象身力必大。又如迅靁澍雨,能令鳥獸震死、百川奔涌、懷山襄陵,雖不測其本,當知此龍威勢必大。今諸大眾亦復如是,以覩如來無盡身口意,能一時普應法界眾生,妙合根宜曲成佛事,則知如來智力必於一念普鑒群機,本末因緣究竟無礙。照俗之權尚爾,其契實智之境當復云何?若法不然,則有微迹可尋,我已盡覩,然不知是法從何得之?故執金剛手因眾會疑心而問佛言:云何如來、應供、正遍知得此一切智智也?梵本云怛佗揭多者,怛佗是如義,揭多是來義、知解義、說義、去義。如諸佛乘如實道來成正覺,今佛名如是來,故名如來。一切諸佛如法相知解,知已亦如諸法實相為眾生說,今佛亦如是,故名如實知者。名如實說者,一切諸佛得如是安樂性直至涅槃中,今佛亦如是去,故名如去。釋論具含有四義,然古譯多云如來,有部戒本云如去,阿闍梨意存如去如說,今且順古題也。梵本云阿羅訶者,阿羅是煩惱,訶是害義、除義,釋論謂之殺賊。佛以忍進鎧甲,乘持戒之馬,定弓慧箭,外破魔王軍,內滅煩惱賊,故以為名。又阿名為不,羅訶名生,謂佛心種子後世田中不生無明,㲉皮脫故。復次,阿羅訶是應受供養義,以有如是功德故,應受天人最上供養,故以為名也。梵云三藐三佛陀者,三藐名正,三名遍,佛陀名知,故曰正遍知也。釋論云:若有人言:何以故但佛如實說如來如去故,應受最上供養耶?以佛得正遍智慧故。正名諸法不動不壞相,遍名不為一法二法故,以悉知一切法無餘,是名三藐三佛陀。然此宗中佛陀名覺,是開敷義,謂由自然智慧遍覺一切法,如盛開敷蓮華無有點汙,亦能開敷一切眾生,故名佛也。梵云薩婆若那,若那即是一切智智。釋論云:薩婆若多者,即一切智。一切謂名色等無量二法門各攝一切法,如是無量三、四、五、六等乃至阿僧祇法門各攝一切法,是一切法中一相、異相、漏相、非漏相、作相、非作相等一切法,各各相、各各力、各各因緣、各各果報、各各性、各各得、各各失一切智慧力故,一切世、一切種相盡遍知,是名薩婆若。今謂一切智智,即是智中之智也。非但以一切種遍知一切法,亦知是法究竟實際,常不壞相,不增不減,猶如金剛。如是自證之境,說者無言,觀者無見,不同手中菴摩勒果可轉授佗人也。若可以言語授人者,釋迦菩薩蒙定光授決之時,即應成佛。何以故?具修方便,要待無師自覺,方名佛耶?又如目覩世人為刀杖所傷,雖復信其受苦,無可疑惑,然種種令說,終不證知,若自身觸受,乃得明了耳。問意言:云何令我等逮得如是自覺之慧?云何得此慧已,能為無量眾生廣演分布,隨種種趣、種種性欲、種種方便道,宣說一切智智?所謂安立無量乘,示現無量身,各各同彼言音,住彼威儀,而此一切智道猶同一味,所謂如來解脫味,此妙方便復云何而得也?此中種種趣者,梵云娜衍,亦名為道,下云大乘道等,義同也。毗婆沙說有五道,摩訶衍人多說六道,如是廣衍,乃至此世界中已有三十六俱胝眾生趣,何況十方一切世界耶?性欲者,欲名信、慧、憙、好、樂,如孫陀羅難陀好五欲,提婆達多好名聞等,乃至諸得道人亦各有所好,大迦葉好頭陀,舍利弗好智慧,離婆羅多好坐禪,優婆離好知毗尼,阿難好多聞等,當廣說之。性名積習相,從性生欲,隨性作行,或時從欲為性,習欲成性。性名染心為事,欲名隨緣起是事。釋論中具明種種方便道者,龍樹云:般若與方便等,本體是一,而所用有異。譬如金師以巧方便故,以金作種種異物,雖皆是金,而各異名。今毗盧遮那亦復如是,能以遍一切處真金智體造種種乘。復次,此中問意,即是發起大悲胎藏曼荼羅也。於薩婆若平等心地畫作諸佛、菩薩乃至二乘、八部等四重法界圓壇,此一一本尊身、語、心印,皆是一種差別乘。且如有人志求五通智道,即從大悲胎藏現韋陀梵志形,為說瞿曇仙等真言行法,行者精勤,不久成此仙身,更轉方便,即成毗盧遮那身也。如是或現佛身,說種種乘,乃至現非人身,說種種乘,隨類形聲,悉是真言密印,或久或近,無非毒鼓因緣。故經云:皆同一味,所謂如來解脫味也。所以然者,一切眾生色心實相,從本際已來,常是毗盧遮那平等智身,非是得菩提時強空諸法,使成法界也。佛從平等心地開發無盡莊嚴藏大漫荼羅已,還用開發眾生平等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅,妙感妙應皆不出阿字門,當知感應因緣所生方便亦復不出阿字門。譬如大海中波濤相激,迭為能所,然亦皆同一味,所謂鹹味也。

復次,執金剛承佛神力,為欲發起大悲胎藏祕密方便故,復說五種譬喻,所謂虗空、地、水、火、風也。初句云:譬如虗空界,離一切分別、無分別、無無分別。如是一切智智,離一切分別、無分別、無無分別者,如毗婆沙義,虗空無過無德。今如來智身離一切過,萬德成就,云何得相喻耶?但取其少分相似以況大空耳。此中相況有三義:一者虗空畢竟淨故,二者無邊際故,三者無分別故。一切智心性亦如是,故以世間易解空譬難解空也。初云離一切分別,梵云劫波。次云無分別者,梵云劫波夜帝。所以重言,是分別之上更生分別義。例如尋伺,略觀時名尋,諦察名伺。又如眼識生時有麤分別,次意識生是細分別。舊譯或以劫波為妄執喻,意云猶如虗空,以無妄執分別故,無分別亦無也。又如虗空離種種顯形色相,無所造作而能含容萬像,一切草木因之生長,有情事業依之得成。佛智虗空亦復如是,雖離一切相,常無起作,而無量度門種種妙業皆得成辦,故以為喻也。第二句云:譬如大地,一切眾生依。如是一切智智,天、人、阿脩羅依者,如世間百糓、眾藥、卉木、叢林,隨其性分無量差別,皆從大地而生根芽,乃至莖葉華果次第成就,為一切眾生作依止處養育之不?亦作是念:我今荷負一切世間,不念恩德,無有勞劵,增之不喜,減之不憂,深廣難測,不可傾動。一切智地亦復如是,大悲曼荼羅一切種子之所出生,即此諸乘無量事業所依止處,於生死涅槃其心平等,世間八風不能動搖。以如是等少分相似,故為喻也。第三句云:譬如火界燒一切薪無有厭足,如是一切智智燒一切無智薪無有厭足。譬如火種,假使積薪充滿世界,皆如須彌山王,次第焚之無有怯弱。不作是念:我當燒爾所薪,不燒爾所薪。熾然不息,勝進無厭,要所焚盡已,然後隨滅。如來智火亦復如是,燒一切戲論煩惱薪,乃至緣待皆盡,即此慧光亦無所依。復次,如世間之火,貴賤所同用,能於暗夜而作照明,迷惑顛墜者咸得正路,又悉能成就一切諸物。如是一切智火,聖者異生平等有之,於無始大夜之中,令諸行人見如實道,次第成就一切佛法,故以為喻。第四句云:譬如風界除一切塵,如是一切智智除去一切諸煩惱塵者,如大風起時,烟雲塵霧一切消除,大虗澂廓,三辰炳現,蔚蒸熱惱眾生皆得清涼,能使卉木叢林開榮增長,亦能摧壞一切物類。又如風性遍無所依,自在旋轉,無能罣礙。如來慧風亦復如是,滌除一切障葢煩惱遊塵,令證涅槃清涼法性。又復能令一切世出世間善法增長,摧壞無明大樹拔其根本,而此無障礙力都無所依,故以為喻也。第五句云:譬如水界,一切眾生依之歡樂。如是一切智智為諸天世人利樂者,如水大德從高赴下多所饒益,能潤草木而生華果。又復本性清潔無垢無濁,悉能滿足飢渴眾生,洗諸滓穢蠲除熱惱,澂深難入不可測量,於坑埳之處性皆平等。如來智水亦復如是,從真法界流趣世間,潤諸等持生助道法,成大果實利益群生。體無煩惱故清潔,能離諸惑故無垢,一相非異故無濁,諸有得之思願盡息,獲清涼定洗除塵勞,湛寂難思證平等性,故以為喻也。復次,金剛手!說此五喻即是發起下文五字義也。阿字門為地,嚩字門為水,囉字門為火,訶字門為風,佉字門為空。又如世間種子,地水火風為緣,虗空不礙然後得生,隨闕一緣終不增長一切智性。如來種子亦復如是,即用一切智門五義自為眾緣,能至菩提常住妙果,所謂不可思議不生不滅之因緣也。金剛手!覩如來獨一法界加持之相,心所惟忖必知將說如是法門,故先喻其功德,發起大會生解之機,然後問佛:如是智慧以何為因?云何為根?云何為究竟耶?

從此以後,如來智印定其心,廣分別說。例如彌勒菩薩覩佛神通之瑞,即時憤憤悱悱,心有所疑,為說道場所得法,為授菩提記。文殊發揮名體,指云妙法蓮華。然後如來印以實相,乘機演說,令動執之徒得離疑網。譬如春陽之始,萌種甲坼,靁風鼓動,時雨潤灑,得離莩殻,由然出生。若無機之人,則雖遇際會,不能發起深益也。

毗盧遮那佛告持金剛祕密主言:善哉,善哉!執金剛!善哉,金剛手!汝問吾如是義。汝當諦聽,極善作意,吾今說之。乃至諸法無相謂虗空相者,以執金剛手祕密之主,預測如來加持深意,又能發起時眾作生解因緣,仰測聖心不失機會,故重言:善哉,善哉!我觀一切天、人、沙門、婆羅門,乃至淺行諸菩薩,無能於世尊前發如是問者。所以者何?以此三句中,悉攝一切佛法祕密神力甚深之事,故復歎言:善哉,金剛手!汝能問吾如是義也。以如來善哉言音所加持故。爾時金剛手無量功德倍復增明,於所受法終無漏失。次即誡言:汝當諦聽,極善作意,吾今說之。亦為未來弟子明此囑耳,深心受法之儀式也。故釋論云:若人心善直信,是人可聽法;若無是相,則不能解。如說偈云:聽者端視如渴飲,一心入於語義中,踊躍聞法心悲喜,如是之人應為說。及無盡意經用心聽法有二十功德,當廣說之。

經云:佛告金剛手:菩提心為因,大悲為根,方便為究竟者,猶如世間種子,藉四大眾緣得生根,如是次第,乃至果實成就,名為究竟。然以中智觀之,畢竟不生不滅,非不生非不滅,是故因果義成。若法不然,有生滅斷常之相,則墮於戲論,皆悉可破,因果義不成也。今行者觀心實相,亦復如是,出過一切戲論,如淨虗空,於內證所行,得深信力,薩婆若心,堅固不動,離業受生,成真性生,萬行功德,從此增長,故曰菩提心。為後二句因,若望生死中所殖善根,則名為果,以覩佛法前相故。譬如有人,聞善知識言:汝今宅中,自有無盡寶藏,應自勤方便而開發之,可使周給一國,常足無匱乏。彼既聞已,即生諦相信,如說而行,乃至施功不已,漸見前相。爾時於寶藏功德,應離心疑,堪能發起殊勝加行。故菩提心,即是白淨信心義也。釋論亦云:佛法大海,信為能入,如梵天王請轉法輪時,佛說偈言:我今開甘露味門,若有信者得歡喜。此偈中不言施、戒、多聞、忍、進、禪、慧人,能得歡喜,獨說信人,佛意如是。我第一甚深法,微妙無量無數,不可思議,不動不倚不著,無所得法,非一切智人,則不能解。故以信力為初,非由慧等,而能初入佛法。為令如是淨心,堅牢增長。

經中次說大悲為根,根是能執持義,猶如樹根執持莖葉華果使不傾拔也。梵音謂悲為迦盧拏,迦是芸義,盧拏是剪除義,慈如廣植嘉苗,悲如芸除草穢,故此中云悲即兼明大慈也。且如行者修供養時,若奉一華或塗香等,即以遍一切處淨菩提心興供養雲,普作佛事發起悲願迴向群生,拔一切苦施無量樂,由自善根及與如來加持法界力故,所為妙業皆得成就,普於一切智地乃至無餘有情界皆悉生根也。隨行者以無疑心所修萬行,即由大悲地界所執持故,大悲火界所溫育故,大悲水界所滋潤故,大悲風界所開發生故,大悲虗空不礙障故,爾時無量度門任運開發,由如芽根莖枝葉次第莊嚴,即是於一切心法具足因緣義也。方便為究竟者,謂萬行圓極無可復增,應物之權究竟盡能事,是醍醐妙果三密之原也。又淨菩提心者,猶如真金本性明潔離諸過患,大悲如習學工巧,以諸藥物種種練冶,乃至鏡徹柔耎屈申自在,方便如巧藝成就,有所造作隨意皆成,規製中權出過眾伎,故其得意之妙難以授人也。如摩訶般若所明六度十八空三昧道品總持門等,皆入大悲句中,即彼萬行所成一切智智之果說名方便,由內具方便故。方便之業即是利佗,是以梵音鄔波娜亦名發起,如從種子生果,果還成種故以為名也。

經云:祕密主!云何菩提?謂如實知自心,即是開示如來功德寶所也。如人雖聞寶藏,發意懃求,若不知所在,無由進趣。故復指言:如上所明第一甚深微妙之法,乃至非一切智人則不能解者,此法從何處得邪?即是行者自心耳。若能如實觀察,了了證知,是名成菩提。其實不由佗悟,不從佗得。問曰:若即心是道者,何故眾生輪迴生死,不得成佛?答曰:以不如實知故。所謂愚童凡夫若聞是法,少有能信;識性二乘雖自觀察,未如實知。若如實自知,即是初發心時便成正覺。譬如長者家窮子,若自識父時,豈復是客作賤人耶?爾時,行者正知心實相故,見一切法悉皆甚深微妙,無量無數,不可思議,不動、不倚、不著,都無所得,畢竟如菩提相。故復經云:祕密主!是阿耨多羅三藐三菩提,乃至彼法少分,無有可得。無上正遍知義,前已說之。此中言小分者,梵云阿耨,即是七微合成,於從緣生色為最微小,故以為喻。言彼法者,離此無相菩提心外,更無一法也。

經中次說因緣云:何以故?虗空相是菩提,無知解者亦無開曉。何以故?菩提無相故者,譬如虗空遍一切處畢竟淨故,離一切相無動無分別,不可變易不可破壞。以如是等少分似相故,以喻無相菩提心。然此中復有無量無邊祕密甚深之事,實非世間虗空所能遍喻,冀諸學者得意忘筌耳。又如虗空遠離戱論分別故,無知解相無開曉相。諸佛自證三菩提當知亦爾,唯是心自證心、心自覺心。是中無知解法無知解者,非始開曉亦無開曉之者。若分別小分能所猶如微塵,即取法相非法相,不離我人眾生壽命,豈得名為金剛慧耶?

復次,經中自轉釋言:何以故?菩提無相故。如釋論云:佛智慧清淨故,出諸觀上,不觀諸法常相、無常相,有邊相、無邊相,有去相、無去相,有相、無相,有漏相、無漏相,有為相、無為相,生滅相、不生滅相,空相、不空相,常清淨無量如虗空,是故佛智無礙。若觀生滅者,不得觀不生滅;觀不生滅者,不得觀生滅。若生滅實者,不生滅不實;若不生滅實,生滅不實。如是等諸觀皆爾。以如是淨菩提心,出過諸觀,離眾相故,於一切法得無罣礙。譬如虗空之相亦無相故,萬像皆悉依空,空無所依。如是萬法皆依淨心,淨心適無所依,即此諸法亦復如是。菩提相,所謂淨虗空相。故經復云:祕密主!諸法無相,謂虗空相也。

爾時金剛手復白佛言:世尊!誰尋求一切智?誰為菩提成正覺者?誰發起彼一切智智?佛言:祕密主!自心尋求菩提及一切智。何以故?本性清淨故,乃至無量功德皆悉成就。時執金剛聞佛所說義,薩婆若慧唯是自心,乃至無有少法出此心者,為未來眾生斷疑惑故,而問佛言:菩提心名為一向志求一切智智,若一切智智即菩提心者,是中誰為能求?誰為所求?誰為可覺?誰為覺者?又復離心之外都無一法,誰能發起此心令至妙果?若法無有因緣而得成者,一切眾生亦應不假方便自然成佛故。佛答言:祕密主!自心尋求菩提及一切智。何以故?本性清淨故。雖眾生自心實相即是菩提,有佛無佛常自嚴淨,然不如實自知故即是無明,無明顛倒取相故生愛等諸煩惱,因煩惱故起種種業、入種種道、獲種種身、受種種苦樂故。如蠶出絲無所因,自從己出而自纏裹受燒煑苦。譬如人間淨水隨天鬼之心,或以為寶或以為火,自心見苦樂由之。當知離心之外無有法也。若瑜伽行人正觀三法實相,即是見心實相,心實相者即是無相菩提,亦名一切智智。雖復離諸因緣,亦非無因而得成就也。

復次,世尊欲令眾生如實知自心故,更以方便分別演說。所以然者,若但言自心不生不滅,以無所因故,義則難解。故先示其著處,言心不在內,六處不在外,及兩中間,心不可得。如摩訶般若,以無量門入諸法實相。今欲舉其宗要,但觀內外十二處,即攝一切法也。行者以無始來,多於內法取著心相,故先於內六處,以即離相在等方便,一一諦觀,心不可得,無生無相,無有處所。而作是念:此心或在外耶?復於外六處,如實觀之,心亦無生無相,無有處所。猶恐錯誤,更合觀之,於兩中間,亦不可得。即悟此心實性,本自無生無滅,畢竟常淨。戱論雲披,譬如珠力故水凊,水凊故珠現,定不從餘處來也。

經云:祕密主!如來、應、正等覺非青、非黃、非赤、非白、非紅、非紫、非水精色、非長、非短、非圓、非方、非明、非暗、非男、非女、非不男女者,前約一切非法明心實相,今復約真我明心實相。此宗辨義,即以心為如來、應、正等覺,所謂內心之大我也。如有一類外道不了自心故,而作是言:我觀真我,其色正青,餘人所不能見。或言正黃、正赤,或言鮮白,或言如燕支色,今義云紅紫也。或言:我見真我,其相極短,乃至如男子相等。唯此是實,餘皆妄語。然此等眾相悉從緣生,無有自性,云何得名真實我耶?對如是種種執故,佛說如來、應、正等覺非青色等。所以者何?是青相畢竟不生故,則為非青;青實相不壞故,而亦非非青。當知如來、應、正等覺無一定相可說,亦不離如是諸相也。如有外道阿闍梨於黑月夜引諸弟子至大象前,而告之言:我於今者示汝真我。時彼眾人或以目覩,或以身觸。其視形者則言:我今已識真我,其色甚白,杭然高大。其觸牙者則言:真我如戈。觸耳者則言:如箕。觸足者則言:如柱。觸尾者則言:如索。各隨所遇,情計不同。雖復更相是非,終不能識其真體。若瑜伽行者開發心明道時,照見心王如來,如大明中目覩眾色,則不生如是諍論也。

次云:秘密主!心非欲界同性,非色界同性,非無色界同性,非天、龍、夜叉乃至人、非人趣同性者,亦是對諸妄執顯示自心無變易故,說言此心不與三界同性也。有諸外道計我性即同欲界,或同色界、無色界,乃至謂非想處即是涅槃,或言梵王、毗紐天等生一切法。然此三界皆悉從眾緣生,求其自性都不可得,況令心性同於彼性耶?

次廣分別無量諸眾生趣,一一言之皆不與彼同性。譬如虗空中雨八功德水,一味醇淨,隨所受之器種種差別故,或辛、或酸、或溫、或濁,然八功德性不與彼同。溫解濁息時,清凉如故,未曾變異。又如真陀摩尼自無定相,遇物同其色,然其寶性不與彼同。若同性者,是色隨緣生滅時,寶性亦應生滅也。

復次,世尊將欲開示大悲胎藏出生曼荼羅故,先正開示心實相門。何以故?如行者本尊三昧中說,有顯形男女等相,及普門示現六趣之身。恐諸行人不了心因緣生故,於寶王真性而生戲論。故佛說言:如來非青非黃,乃至此心不與三界六趣同性。若能如是觀察,則不障菩提心也。

經又云:祕密主!心不住眼界,不住耳、鼻、舌、身、意界,非見非顯現者,前說不心在三處已攝一切法,為未悟者復一一歷法分別。若心不與諸趣同性,為住眼界法邪?乃至住意界邪?若心住眼界者,眼從眾緣生故,性相自空,無有住處,況復心之實相住在眼中?如眼界乃至陰、入諸法,皆應廣說。復次,前已破種種外道,今說不住諸法,為破邊見聲聞故。如犢子阿毗曇中說:譬如四大和合有眼法,如是五眾和合有人法,是人法在不可說藏中說。一切有道人言:神人!一切法門中求不可得,如兔角、龜毛常無,而陰、界、入實有自性。以如是戲論法故,不識其心。若能觀心不住諸法,則心無行處,戲論皆盡也。非見非顯現者,如有人言:一切眾生本有佛知見性,但無明翳瞙除時,自能見理。或有人言:如是常理非可造作,但陰葢雲霧除時,日輪自見。皆以世諦言之耳。若淨菩提心是可見可現之法,即為有相。凡有相者皆虗妄,云何能見無上菩提?

又經中自說因緣。何以故?虗空相心離諸妄執亦無分別。猶如虗空畢竟淨故,一切色像無能染污之者;心性亦爾,一切分別無能染污者。若無分別,即是離一切相也。

經云:所以者何?性同虗空即同於心,性同於心即同菩提。如是,祕密主!心、虗空、界、菩提,三種無二。此等大悲為根本,方便波羅蜜滿足者,如上種種入清淨門,皆為發明自心求菩提義。今復結言:虗空無垢即是心,心即是菩提,本同一相而有三名耳。即此一法界心,雖因緣畢竟不生,而不壞因緣實相。以不生故,則無能所之異;以不壞故,亦得大悲為根本,方便波羅蜜滿足,即是究竟不思議中道義也。

經云:祕密主!我說諸法如是,令彼諸菩薩眾菩提心清淨,知識其心者,佛已開示淨菩提心,略明三句大宗竟。即統論一部,始終無量方便,皆為令諸菩薩菩提心清淨,知識其心。如此經者,當知一切修多羅,意皆在此。如釋迦如來所說法者,當知十方三世一切如來,種種因緣,隨宜演說,無非為此三句法門,究竟同歸,本無異轍。故云:我說諸法如是,乃至知識其心也。

經云:祕密主!云何知自心?謂若分段,或顯色、或形色、或境界,若色、若受想行識,若我、若我所,若能執、若所執,若清淨、若界、若處,乃至一切分段中求不可得者,世尊前已廣說淨菩提心如實相,以眾生未能得,是意懸悟,復作方便說此頓覺成佛入心實相門,亦為決了十方三世一切佛法故。如一切經中,或說諸蘊和合中我不可得,或說諸法從緣生都無自性,皆是漸次開實相門。彼言諸法實相者,即是此經心之實相,心實相者即是菩提,更無別理也。但為薄福眾生而不能自信作佛,自信作佛者甚為難得,故世尊且令淨諸垢障將護其心,要其令時義契合,然後為說即心之印。今經則不如是,直約諸法令識其心,所以為祕要之藏也。初句云謂若分段者,是總舉從緣生法,以法待因緣成,必有差別相故。行者當如是觀察,今此分段中,何者是心?乃至分析推求,都不可得,即知此心出過眾相,離諸因緣。以知心性常如是故,爾時一切諸法,自然不異於心也。顯色謂青黃等,形色謂方圓等,境界謂六情,所對即六塵也。為令人易解故,復歷法觀察,今此顯形眾色中,何者是心?色本非情,無覺知相,況於是中,有心可得?如顯形者,當知一切色塵亦如是。如色塵者,乃至聲、香、味、觸、法亦如是。行者於外塵中,心不可得,復觀內身五蘊,亦如聚沫、泡、炎、芭蕉、幻、化,自求性實,尚無所有,況於其中,而得有心?如是從麤至細,去廣就略,乃至現在一念識,亦無住時。又復從眾緣生故,即空、即假、即中,遠離一切戲論,至於本不生際。本不生際者,即是自性清淨心。自性清淨心,即是阿字門。以心入阿字門故,當知一切法,悉入阿字門也。已說觀諸法實相。

次明觀於我相,故言若我、若我所、若能執、若所執、若清淨。如上於諸陰中種種方便觀心而不可得,何況我、人、壽者等法。從本以來但有假名,而於其中有心可得清淨者,即外道所計最極清淨處以為涅槃也。如長叉梵志不受一切法而受是見,今亦如是,取著觀空起智慧而生是清淨想,即於如是想中正觀自心無有生處,得入真淨菩提心也。已上廣對五陰。

次復說十八界、十二處,乃至一切分段中求不可得。陰、界、入義,阿毗曇中廣明。此三法已,攝一切法。復云乃至一切分段中求不可得者,即是摩訶般若等中歷法廣明者是也。如於陰、界、入分析求心,心不可得。當知六度萬行,乃至一切總持三昧門中,種種求心亦不可得。以心不可得故,是心常樂我淨、非常樂我淨等相,亦復不可得也。復次,如聲聞人初觀陰、界、入時,即陰求我,離陰求我,皆不可得,相在亦不可得。爾時於八直道中,遠塵離垢,正法眼生。真言門菩薩亦如是,初觀陰、界、入時,即陰求心,離陰求心,皆不可得,相在亦不可得。故即時懸悟自心本不生際,於如來知見大菩提道中,遠塵離垢,得法眼淨。若不作如是方便,先從著處觀之,而但言是心遍一切處,畢竟無相,則一切眾生無由悟入。當知此觀最為祕要法門也。如餘遠離方便諸菩薩,漸次修習戒、定、智慧,於無量劫以種種門觀人、法二空,猶未能遠離心之影像。今真言行者於初發心時,直觀自心實相,了知本不生故,即時人、法戲論淨若虗空,成自然覺,不由佗悟。當知此觀復名頓悟法門也。

經云:祕密主!此菩薩淨菩提心門,名初法明道。菩薩住此不久,便得除一切葢障三昧者,入佛智慧,有無量方便門。今此宗直以淨菩提心為門,若入此門,即是初入一切如來境界。譬如彌勒開樓閣門內,善財童子是中具見無量不思議事,難以言宣,但入者自知耳。法明者,以覺心本不生際,其心淨住,生大慧光明,普照無量法性,見諸佛所行之道,故云法明道也。菩薩住此道時,妄想因緣,所有煩惱業苦,皆悉清淨除滅。譬如有人,暗中為利寶所傷,謂為蛇毒,以作毒想故,其心執著,便成毒氣,遍入支體,垂欲命終。時有良醫診之,曉其本末,即時引至傷處,以明燈照之,猶見所傷之寶,有血塗相,其人了知非毒,毒氣亦除,分別玩好之具,而生喜樂。行人亦復如是,因淨菩提心,照明諸法故,少用功力,得除葢障三昧,見八萬四千煩惱實相,成八萬四千寶聚門。故經次云:菩薩住此修學,不久勤苦,便得除一切葢障三昧。若得此者,即與諸佛菩薩同等住。是中障有五種:一者煩惱障,謂根本煩惱,乃至八萬四千上中下品障葢淨心,及由宿世偏習故,妨礙道機,不入佛法。二者業障,謂過去及現在世,造諸重罪,乃至謗方等經,是人雖有得道因緣,以先業障未除故,種種留難,不入佛法。三者生障,謂是人若得勝上無難生處,必當悟道,然乘先業,更受無暇之身,即以報生為障,不入佛法。四者法障,謂此人已得無障生處,又有悟道之機,以先世曾有障法等緣故,不逢善友不得聽聞正法。五者所知障,謂此人乃至已遇善知識得聞正法,然有種種因緣兩不和合,妨修般若波羅蜜,如大品魔事品中廣明,亦是先世或曾差佗道機故喜生此障也。行者已得淨除五障三昧,爾時於自心中常見十方一切諸佛,妙相湛然如覩明鏡,乃至於諸威儀去來睡寤,皆不離如是佛會因緣。時諸聖者常以勝妙方便啟悟其心,梵音慰諭為決疑網,行者隨門隨悟,悟已網障隨除,不久成就一切佛法,故云若得此三昧者,即與諸佛菩薩同等住。當知行人則是位同大覺也。以其自覺心故便得佛名,然非究竟妙覺大牟尼位,猶如淨月雖體無增減,然亦明漸漸增,乃至第十五日方能動大海潮也。又行者猶與如來共同等住,即能以方便力起五神通,不動本心遊諸佛剎,現種種身語意,興種種供養,雲以無盡大願廣修諸度。復由意根淨故,次得解無量語言音諸陀羅尼,且如一世間中三十六俱胝趣,隨彼上中下性種類,若干方俗言辭各各差別,皆曉其旨趣,應以隨類之音如一世界者,一切世界亦如是也。梵本嚕多是大聲,囉尾多是小聲,涅瞿衫者是長聲,又兼多聲,所以具足言之,欲顯總持境界無所不了,對此方文字難以具翻也。以得陀羅尼故,能知一切眾生心行,謂如是眾生瞋行偏多而貪性薄,或如是眾生貪行偏多而瞋性薄,乃至通塞之相無量差別,如釋論道種智中廣明。是菩薩非但意根能得知,乃至視聽嗅觸亦皆互用無礙。又能觀彼根緣為除葢障,以種種方便成就眾生,莊嚴佛剎行如來事。當知真言門,行者乃至一生可得成辦也。復次如上所說諸功德,一切眾生皆悉如其本性等共有之,但以無明障葢不自了知,未能起發如是祕密神通之力。今此真言門,修行諸菩薩以見法明道故,即生獲除一切葢障三昧。得此三昧故,即能與諸佛菩薩同住發五神通。以五神通故,獲一切眾生語言陀羅尼。獲此陀羅尼故,能知一切眾生心行而作佛事。以能廣作佛事不斷如來種故,則於一切時一切處常為十方諸佛之所護持,猶如嬰童始生父母,愛心偏重常不捨離。當知如是諸句皆悉次第相釋也。復次行者以內具如上功德、外為諸佛護持,是故處於生死而無染著,猶如蓮華出水不為淤泥之所染污,常以四攝方便拔苦眾生,乃至無量無邊阿僧祇劫常在無間獄中,身心精進熾然不息,無有退沒不辭勞倦。何以故?淨菩提心其性法爾如金剛故。如是極堅固性即是不從師得,住無為戒無垢無濁不可破傷。戒者梵云尸羅,是清冷義也。譬如水性常冷,雖遇薪火因緣則能灼爛諸物,然其自性終不可遷,若除薪息火自然清冷。如本真言,行者亦如是,獲除葢障三昧時,心之本性即是尸羅,非造作法不由佗得,故言住無為戒也。如聲聞淨戒,要由白四羯磨眾緣具足方始得生,又須方便守護如防利刺,一期壽盡戒亦隨亡之。此戒則不如是,世世生處恒與俱生,不假受持常無失犯。又由住斯戒故實智增明,逮見不思議中道甚深緣起,制止八顛遠離二邊。故經次云:遠離邪見通達正見。迦葉亦云:自此以前我等皆名邪見人也。是中慧不正故說名邪見,由凡夫二乘不能決擇正知自心實相,於諦實之理乃至空謂不空、不空謂空,不見古佛所行大菩提路。今此菩薩以照見心明道故,即時無礙智生,於一切法皆悉現前通達無有錯謬,猶如明目者於日光中覩見種種諸色,雖無量天魔皆悉化作佛身,各說相似波羅蜜,終不能動其少分疑網之心。故經次云:復次祕密主!住此除一切葢障菩薩信解力故,不久勤修滿足一切佛法。以如是正見猶若金剛,即是最上堅信解力,依此進修如實巧度,故得諸佛力無所畏解脫三昧,及餘無量佛法皆悉成就也。龍樹以為如冶人以種種方便消融鑛石然後成金,若神通者能使土木之類即成金體,故云不久勤修便得滿足。以是菩薩初發心時即名佛故,真實功德不可度量,假使如來於無量無邊阿僧祇劫分別演說猶不能盡。故佛言:取要言之,是善男子善女人無量功德皆成就也。

毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第一

卍云:珍本。奧云:

此本於山中失却,而從 嵯峨殿上尋覓給⺩。

元慶八午四月十一日於木丘記⺩

御使前相模樣橘,朝臣好樹 ⺩記。
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Quyển thứ hai

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毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第二

沙門 一行 述記

入真言門住心品第一之餘。

爾時執金剛祕密主復以偈問佛,乃至不知諸空非,彼能知涅槃,是故應了知,空離於斷常者,如上佛說經之大旨,心實相門略以周備。時金剛手為令未來眾生具足方便無復餘疑,故以偈問佛,請世尊廣演其義。是中略有九句:初句云何世尊說,此心菩提生者,即是菩提心生也。如華嚴經廣說歎發菩提心功德,今此中直問心密印云何了知此心菩提種子發生,若已發生其性云何。第二句復以云何相知發菩提心者,相謂性成於內,必有相彰於外,如般若中廣明阿毗拔致相貌,今此中亦問菩提心生時有何相貌也。經云願識心心勝,自然智生說者,是如實歎佛功德,請敷演前二句義。初云識心是心自覺之智,次又言心即是心之實相,意明境智俱妙無二無別,故重言之。自然智即是如來常智,唯是心自證心,不從佗悟。言佛既於識心人中最為第一,必能知此菩提發生及其微相,唯願說之也。第三句云大勤勇幾何,次第心續生者,大勤勇即是佛之異名也。歎德而復發,問有幾心次第而得是心也。第四第五句云心諸相與時,願佛廣開演者,問此諸心差別之相及相續勝進,凡經幾時而得究竟淨菩提心也。第六句云功德聚亦然者,言是心微妙功德,亦願世尊廣開演之,故云亦然也。第七句云及彼行修行者,次問當以何行云何修行而能獲得無上悉地,亦可分為二句也。第八句第九句云心心有殊異,唯大牟尼說者,謂眾生異熟識心與瑜伽行者殊異之心,亦願世尊分別廣說。牟尼者是寂嘿義,言佛身語心皆究竟寂滅過語言地,以對二乘小寂不可為譬,故云大牟尼也。阿闍梨言:如是九句或可分為十句,從此以後迄至經終,皆是如來酬九問之意廣分別說。然佛觀當時眾會務令得意求宗,或後問先答文無定準,或轉生疑問以盡支流,如下文入大悲藏曼荼羅等即是答修行句,百字果等即是答殊異心及功德句,其餘隨有相應處皆以類觀之,義可知也。

次如來答金剛手偈中善哉善哉佛真子,廣大心利益者,以從如來種性生,從佛身語心生,故曰真子。如前大日世尊現廣大加持境界,今祕密主亦欲普為如是無量應度眾生,速成大行,裂大疑網,同獲三平等句無盡莊嚴。故佛歎言:善哉佛子!汝今能以廣大心為利益無量眾生故,發如是問也。次云勝上大乘句,心續生之相,諸佛大祕密,外道不能識者,略有七義,故名大乘。一者以法大故,謂諸佛廣大甚深祕密之藏,毗盧遮那遍一切處,大人所乘。二者發心大故,謂一向志求平等大慧,起無盡悲願,誓當普授法界眾生。三者信解大故,謂初見心明道時,具足無量功德,能遍至恒沙佛剎,以大事因緣成就眾生。四者以性大故,謂自性清淨心金剛寶藏無有缺減,一切眾生等共有之。五者依止大故,謂如是妙乘即法界眾生大依止處,猶如百川同趣大海,卉木依地而生。六者以時大故,謂壽量長遠出過三時,師子奮迅祕密神通之用未曾休息。七者以智大故,謂諸法無邊故等虗空心,自然妙慧亦復無邊,窮實相源底,譬如函葢相稱。以如是七因緣故,於諸大乘法門猶如醍醐淳味第一,故云最勝大乘也。乘名進趣,句名止息之處,故云大乘句也。心續生之相者,雖此心畢竟常淨,猶如虗空離一切相,而亦從因緣起有心相生,猶如大海波浪,非是常有,亦非常無。若常有者,不應風飆止息,則澄然而靜。若常無者,不應風飆纔起,鼓怒相續。當知是心從緣起故,即是不生而生,生而不生,無相常相,相常無相,甚深微妙,難可了知。諸佛祕密之印,不妄宣示。是故凡夫、二乘、兩種外道,非但不識無生滅心,亦復不識生滅心。故云:諸佛大祕密,外道不能識。我今悉開示,一心應諦聽也。次偈云:越百六十心,生廣大功德,其性常堅固,知彼菩提生者,是略答初問。云何即知菩提心生?今佛告言:越百六十相續心,即是淨菩提心。如有人問:云何知此乳中醍醐生?答言:若乳酪生熟酥麤濁變異之相,悉已融妙,無復滓穢,當知即是醍醐生也。行者最初開發金剛寶藏時,見是心性如淨虗空,超諸數量。爾時離因業生,佛樹芽生。此芽生時,已遍法界,何況枝葉華果?故云:生廣大功德。以過心行戲論故,不可破,不可轉,猶若閻浮檀金,無能說其過惡。故云:其性常堅固。若知自心有如是印,當知是菩提生也。次有一偈半,略答菩提心相貌。以世間更無有法可以表示淨菩提心相者,唯除太虗空,喻少分相似。故云:無量如虗空。譬如虗空,不為烟雲塵霧之所染汙,其性常住,離諸因緣。假使八方大風吹盡世界,亦不能令其動。自本初以來,常自寂滅無相,非適今也。心相亦爾,從無始以來,本自不生,以本不生故,無有一法能令染汙動搖,常住不變,永寂無相,故云不染汙常住,諸法不能動,本來寂滅無相。爾時行人為此寂光所照,無量知見自然開發,如蓮華敷,故云無量智成就。此智成就,即是毗盧遮那心佛現前,故云正等覺顯現,梵本云三藐三佛陀現也。佛已略說如是心實相印,若行者與此相應,當知已具堅固信力。然此信力,本從真言門供養儀軌行法,如說修行,得至淨菩提心,故云供養行修行,從是初發心也。此中供養有二種:一者外供養,二者內供養,下文當廣說耳。或有說言:但觀心性無相無為,不應種種紛動行菩薩道。此說非也。如以四種不生觀鑛中金性,雖復在因在果,常自無減無增,若不以方便消融滓穢,則此不生金無由可得。行人亦復如是,若不以三種祕密方便供養行門,消融百六十心鑛石之垢,何以得此淨菩提心?龍樹阿闍梨中道正觀,正以從緣起故,無生義成,而汝謂龜毛兔角為不生,是故墮在失處。又如世人覩真金百鍊不移,以為妙性窮極,若五通仙人以諸藥物種種鍊冶,能化土石之類盡為金寶,其有服食之者,住壽長遠,神變無方。當知真金性中自有如是力用,但世人無祕密方便,故不能得耳。淨菩提心亦如是,若以大悲萬行種種鍊冶,得成神變,加持不思議業,故不應未得,謂得保初心為極果也。

經云:祕密主!無始生死愚童凡夫,執著我名我有,分別無量我分。祕密主!若彼不觀我之自性,則我我所生者。以下答心相續義也。欲明淨心最初生起之由,故先說愚童凡夫違理之心。無始生死者,智度云:世間若眾生若法,皆無有始。經中佛言:無明覆愛所繫,往來生死始不可得。乃至菩薩觀無始亦空,而不墮有始見中。愚童義如先說。凡夫者,正譯應云異生。謂由無明故,隨業受報不得自在,墮於種種趣中,色心像類各各差別,故曰異生也。其所計我,但有言語而無實事,故云執著我名。言我有者,即是我所。如是我我所執,如十六知見等,隨事差別無量不同,故名為分。次釋虗妄分別所由,故云:祕密主!若彼不觀我之自性,則我我所生也。若彼觀察諸蘊皆悉從眾緣生,是中何者是我?我住何所?為即蘊異蘊相在耶?若能如是諦求,當得正眼。然彼不自觀察,但展轉相承,自久遠以來祖習此見,謂我在身中能有所作,及長養成就諸根,唯此究竟道,餘皆妄語。以是故名為愚童也。

經云:復計有時者,謂計一切天地好醜,皆以時為因。如彼偈言:時來眾生熟,時至則催促,時能覺悟人,是故時為因。更有人言:雖一切人物非時所作,然時是不變因,是實有法,細故不可見。以華實等果故,可知有時。何以故?見果知有因故,此時法不壞故。常亦以不觀時自性故,而生如是妄計也。經云:地等變化者,謂地水火風,虗空各各有,執為真實者。或云:地為萬物因,以一切眾生萬物依地得生故。以不觀地之自性,但從眾緣和合有故,而生是見。以為供養地者,當得解脫。次有計水能生萬物,火風亦爾。或計萬物從空而生,謂空是真解脫因,宜應供養承事。皆應廣說。

經云瑜伽我者,謂學定者,計此內心相應之理,以為真我,常住不動,真性湛然,唯此是究竟道,離於因果,不觀心自性故。如是見生,以為真我,但住此理,即名解脫也。經云建立淨,不建立無淨者,是中有二種計:前句謂有建立一切法者,依此修行,謂之為淨;次句謂此建立非究竟法,若無建立,所謂無為,乃名真我,亦離前句所修之淨,故云無淨也。由不觀我之自性,有如是見生,廣說如上。經云若自在天,若流出及時者,謂一類外道,計自在天是常,是自在者,能生萬物。如十二門中難云:若眾生是自在子者,唯應以樂遮苦,不應與苦,應但供養自在,則滅苦得樂。而實不爾,但自行苦樂因緣,而自受報,非自在天作。又若自在作眾生者,誰復作此自在?若自在自作則不然,如物不自作,若更有作者,則不名自在,如彼論廣說也。計流出者,興建立大同,建立如從心出一切法,此中流出,如從手功出一切法,譬如陶師子埏埴無間,生種種差別形相。次云時者,與前時外道宗計小異,皆自在天種類也。經云尊貴者,此是那羅延天外道,計此天湛然常住不動,而有輔相,造成萬物,譬如人主無為而治,有司受命行之,以能造之主,更無所尊貴者,故名尊貴。又此宗計尊貴者,遍一切地水火風空處。昔有論師欲伏彼宗計故,往詣天祠,於彼天像身上坐而飲食。西方以飲食之殘為極不淨,皆共忿怒。論師言:如所宗,豈非遍一切處地水火風空界相?答言:如是。論師言:彼即地水火風,我亦如是。以之相入,何所不可而忿怒邪?彼眾默然,不能加報。亦由不觀我之自性,故生如是妄計也。經云自然者,謂一類外道計一切法皆自然而有,無造作之者。如蓮華者生而鮮潔,誰之所染?如棘刺端利,誰所削成?故知諸法皆自爾也。有師難云:今目觀人造舟船室宅之類,皆從眾緣而有,非自然成。云何自爾邪?若謂雖有而未明了,故須人功發之,是亦不然。既須人功發之,即是從緣,非自然有也。經云內我者,有計身中離心之外別有我性,能運動此身作諸事業。難者云:若如是者,我即無常。何以故?若法是因及從因生,皆無常故。若我無常,則罪福果報皆悉斷滅。如是等種種論義,至挍量中廣明。經云人量者,謂計神我之量等於人身,身小亦小、身大亦大。智度云:有計神大小,隨人身死壞時,神亦前出。即與此同。然彼宗以我為常住自在之法,今既隨身大小,即是無常,故知不然也。經云:遍嚴者,謂計此神我能造諸法。然世間尊勝遍嚴之事,是我所為,與自在天計小異。如中論破自在云:自在天何為不盡作樂人、盡作苦人,而有苦者、樂者?當知從愛憎生,故不自在。今遍嚴者,既能造諸福樂,而不能以樂遮苦,何名遍常自在耶?經云:若壽者,謂有外道計一切法,乃至四大草木等,皆有壽命也。如草木伐已續生,當知有命。又彼夜則卷合,當知亦有情識,以睡眠故。難者云:若見斬刈還生,以為有命,則人斷一支,不復增長,豈無命邪?如合昏木有眠,則水流晝夜不息,豈是常覺?皆由不觀我之自性,故生種種妄見也。經云:補特伽羅,謂彼宗計有數取趣者,皆是一我,但隨事異名耳。若有從今世趣於後世,是則識神為常。識神若常,云何有死生?死名此處沒,生名彼處出,故不得言神常。若無常,則無有我。如佛法中,犢子道人及說一切有者,此兩部計有三世法。若定有過去、未來、現在,則同有數取趣者,失佛三種法印。西方諸菩薩作種種量,破彼宗計也。經云:若識者,謂有一類執此識遍一切處,乃至地、水、火、風、虗空界,識皆遍滿其中。此亦不然。若識遍,常應獨能見聞覺知。而今要由根塵和合,方有識生,則汝識神為無所用。又若識神遍五道中,云何復有死生邪?故知不爾也。經云:阿賴邪者,是執持含藏義,亦是室義。此宗說有阿賴邪,能持此身,有所造作,含藏萬像,攝之則無所有,舒之則滿世間,不同佛法中第八識義也。然世尊密意,說如來藏為阿賴邪。若時佛法中人,不觀自心實相,分別執著,亦同我見也。經云:知者見者,謂有外道,計身中有知者,能知苦樂等事。復有計能見者,即是真我。智度云:目覩色,名曰見者。五識知,名為知者。皆是我計,隨事異名也。難者云:汝言能見是我,而彼能聞能觸知者,為是我不?若皆是者,六根境界,互不相知,一不可作六,六不可作一。若有非我者,是亦同疑。故知根塵和合,有所知見,無別我也。經云:能執所執,謂有外道,言身中離識心,別有能執者,即是真我,能運動身口,作諸事業。或有說言,能執者,但是識心,其所執境界,乃名真我,此我遍一切處。然內外身受心法性,皆從緣生,無有此自性。是中所執能執,尚不可得,何況我邪?亦由不觀我之自性,故作是說也。經云內知外知者,亦是知者別名,分為二計:有計內知為我,謂身中別有內證者,即是真我;或以外知為我,謂能知外塵境界者,即是真我也。經云社怛梵者,謂與知者外道宗計大同,但部黨別異,故特出之耳。經云若摩奴闍者,智度翻為人,即是人執也。具譯當言人生,此是自在天外道部類,計人即從人生,故以人為名。唐三藏云意生,非也。末那是意,今云末奴,聲轉義別誤耳。經云摩納婆者,是毗紐天外道部類,正翻應云勝我,言我於身心中最為勝妙也。彼常於心中觀我,可一寸許。智度亦云:有計神在心中,微細如芥子清淨,名為淨色,或如豆麥,乃至一寸。初受身時,最在前受,譬如像骨;及其成身,如像己莊。唐三藏翻為儒童,非也。儒童,梵云摩拏婆,此中云納,義別誤耳(此二名是菩提闍梨解)。經云常定生,彼外道計我是常住,不可破壞,自然常生,無有更生,故以為名也。經云聲非聲者,聲即是聲,論外道若聲顯者,計聲體本有,待緣顯之,體性常住;若聲生者,計聲本生,待緣生之,生已常住。彼中復自分異計,如餘處廣釋。非聲者,與前計有異,彼計聲是遍常,此宗悉撥為無,墮在無善惡法,亦無聲字處,以此為實也。

經云:祕密主!如是等我分,自昔以來,分別相應。希求順理解脫者,經中略舉三十許事,若隨類差別,則有無量無邊。如人坐得四禪,即計此法為真實常理,或生是念:我是得禪者。如是等皆是我分相應,例可知也。皆由不觀我實相故,但從久遠以來,相承祖習此見,各各自謂有大師薄伽梵一切知見者,以善修瑜伽故,現覺此法,而為世間說之,唯此是究竟道,更無餘道。如劫初時,獨有一天,先生梵界,而作是念:若更有眾生,來與我共住,豈不善哉?時有上界天,命終來生此中。先生者,即謂之言:由我念力故,汝得生此,汝即我所生也。彼亦作是念:是尊能生我等。便相隨順,計為最初有我者,從是以來,謂是梵天王,能造世間。如是展轉,生於異見,不可勝記。希求順理解脫者,順理,梵音瑜祇,即是古昔修瑜伽行者,謂彼得真解脫,是萬物之宗,今順彼行,希求解脫,故云然也。已上皆是破壞內外因果違理之心,次明最初順理之心,即是世間八心也。

經云:祕密主!愚童凡夫類,猶如羝羊,或時有一法相生,所謂持齋。彼思惟此少分,發起歡喜,數數修習。祕密主!是初種子善業發生。羝羊是畜生中,性最下劣,但念水草及婬欲事,餘無所知。故順西方語法,以喻不知善惡因果愚童凡夫也。世間從久遠來,展轉相承,有善法之名。然以違理之心,種種推求,而不能得。後時忽然自有念生:我今節食持齋,即是善法。然由未是佛法中八關戒也。彼由節食自誡故,即覺緣務減少,令我飲食易足,不生馳求勞苦。爾時即生少分不著之心,其心歡喜,而得安穩。由見此利益故,數數有修習之,即是最初微識善惡因果,故名種子心也。

經云:復以此為因,於六齋日,施與父母男女親戚,是第二芽種者。此六齋日,即是智度論中,上代五通仙人,勸令此日斷食,既順善法,又免鬼神災橫,如彼廣說也。由見止息貪求,內獲利益,故欲修習此法,令得增長,故於持齋之日,捨己財物,而與六親,自念我無守護之憂,而令佗人愛敬,獲孝義之譽。以見此因果故,轉生歡喜,生歡喜故,善心稍增,由如從種子生芽也。

經云:復以此施授,與非親識者,是第三疱種。謂欲成此守齋善法,修習無貪慧捨之心,由數習故,善心漸次增長,復能施與非親識人。見此平等施心功德利益故,爾時善萌倍復增廣,猶如芽莖滋盛未生葉時,故名疱種也。

經云:復以此施與器量高德者,是第四葉種。謂已能習行惠捨,藉此為因,漸能甄擇所施之境。如是之人德行高勝,我今宜應親近而供養之。即是慧性漸開,遇善知識之由漸也。

經云:復以此施,歡喜授與伎樂人等,及獻尊宿。是第五、敷華者,謂慧性漸開,復甄別所施之境,見其利佗之益,以伎樂人能化大眾,令其歡喜,故賞其功。凡如此類眾多,是以云等也。尊宿耆舊多所見聞,及學行高尚,世所師範,以其多所導利故,推誠歡喜而施與之,亦令我施時心倍歡喜故,即是華種也。

經云:復以此施發親愛心而供養之,是第六成果者,謂所習醇熟,非直歡喜而已,復能以親愛心施與尊行之人。又因前施因緣,得聞法利,知彼內懷勝德,謂能出離欲等,狎習親附而供養之,望初種子,即是成果心也。

復次祕密主!彼護戒生天是第七受用種子者,謂已能齋施見其利益,即知三業不善皆是衰惱因緣,我當捨之護戒而住。由護戒故,現世獲諸善利有大名聞,身心安樂倍復增廣,賢善命終而得生天。譬如種果已成受用其實,故曰受用種子也。又如從一種子而成百千果實,是一一果實復生若干,展轉滋育不可勝數。今此受用果心復成,後心種子亦復如是,故曰受用種子也。

經云:祕密主!以此心生死流轉,於善友所聞如是言,此是天大天與一切樂者,若虔誠供養,一切所願皆滿,所謂自在天等。乃至彼聞如是,心懷慶悅,慇重恭敬,隨順修行。祕密主!是名愚童異生生死流轉無畏依。第八嬰童心,已知尊行之人宜應親近供養,又見持戒能生善利,即是漸識因果。今復聞善知識言,有大天能與一切樂,若虔誠供養,所願皆滿,即能起歸依心也。雖未聞佛法,然知此諸天因修善行得此善報,又漸解甄別勝田,復聞佛法殊勝妙,必能歸依信受,故為世間最上心也。問曰:前說自在天等皆是邪計,今復云歸依此等是世間勝心,與前有何異邪?答曰:前是不識因果之心,但計諸法是自在天等所造。今由善根熟故,於生死流轉中求無畏依,欲効彼因冀成勝果,故不同前計也。商羯羅,是摩醯首羅別名也。黑天,梵音嚕捺羅,是自在天眷屬。龍尊,是諸大龍。俱吠囉,皆世所宗奉大天也。梵天后,是世間所奉尊神。然佛法中,梵王離欲無有妃后,從波頭摩以下,所謂得叉迦羅龍、和修吉龍、商佉龍、羯句擿劒龍、大蓮華龍、俱里劒龍、摩訶泮尼龍、阿地提婆龍、薩陀龍、難陀等龍,皆是世間所奉尊神也。天仙,謂諸五通神仙,其數無量,故不列名。圍陀,是梵王所演四種明論。大圍陀論師,是受持彼經能授教者,以能開示出欲之行,故應歸依也。於彼部類之中,梵王猶如佛,四圍陀典猶如十二部經,傳此法者猶如和合僧時,彼聞如是等世間三寶,歡喜歸依隨順修行,是第八生死凡夫無畏依也。

經云祕密主!復次殊勝行隨彼所說中,殊勝住求解脫慧生等者,謂即此第八無畏依中復有殊勝心也。既聞如上所說,世間諸薄伽梵宜應供養歸依,復遂生心:此諸三寶何者為勝?我當擇其善者隨順修行。由前善根力故,隨彼所說法中得殊勝住者,有求解脫智生。然以未知緣起法故,所有觀空智慧不離斷常,故曰常無常空,但隨順如是說而勤修學。此中復有二種:若求解脫智生名殊勝心,已於空法作證名決定心。若離分說之,并前凡有十心也。世尊欲明出世間觀空智慧,故次說言:祕密主!非彼知解空非空義了知斷常,雖作非有非無平等觀絕諸戲論,然亦不能雙離是見,由彼未解正因緣故。然佛法中以知因緣有故則離無見,以觀自性空故不生有見,若離有無見者即不墮斷常。若不達如是空義,雖復不著有無離言絕相,終是以分別想作此無分別心。猶如長爪梵志觀諸法實相,不受一切法而作是見。夫真空離於分別,云何分別空耶?若不解空義者,雖復一心精進勤求解脫,非彼能知涅槃。是故佛言:汝欲求涅槃者,應了知緣起之空離於斷常也。由彼初種子心減損少分貪垢,即順少分淨心,從此以後齋施漸增,即是淨心勢力漸得萌動。由此熏習,則能甄擇所歸依處,有求解脫慧生。若不遇善緣,還從斷常空退入邪見,然其八心種子終不敗亡。若聞佛法,但於斷常空合觀緣起空,即入正道。若是未生種子,無機之人雖種種為說,終不能信解也。又如行者於第八心求生死無畏依時,若遇善知識為說三寶真歸依處,由彼漸識現世因果故即能信受。復置是事,如彼修齋時,是人若遇善知識告言:汝觀何利故為此齋施?彼即答言:我觀貪求保護因緣有種種憂苦,少欲行施得歡喜安樂住故。善知識告言:善哉,善男子!如佛所說:眾生以慳貪故,現世有種種憂苦,命終以此因緣墮惡道中。以心離慳貪垢故,現世安穩有大名稱,命終生天後得涅槃。是故汝今更應以勝上心受八齋法。彼聞已便信受,如說修行。若無機之人,但說世間苦樂皆是自在天造或地等變化,以時為因,則聞如是八齋少分安淨尚不能信,況餘深事耶?問曰:如是八心最初種子復以何為因?答曰:由世間自久遠以來有善惡之名,種子從是生也。如劫初眾生貪食地味,爾時即以多食者為不善、少食者為善。或有見多食因緣起諸過患,便作是念:我今少食此味,常自誡節,不亦善乎?然此眾生亦未識因果後世之報,但展轉相承,謂仁義慚愧等以為善法。有能如是行者,世間共稱譽之。又如小劫終竟時,眾生忽爾發心知世間惡法過患,更相勸導共行善事,爾時亦無善知識勸導使然,當知皆是自心實相熏習因緣力也。如最初種子離微塵許心垢時,即顯如微塵許淨心勢力,雖云善種子生,其實相即是不生生,以是堅固性故,在眾生識心終不敗亡,未至自心實際大金剛輪中間更無住處,雖果復成種展轉滋長,然亦不出阿字門,故云最上大乘句心續生之相。諸佛大祕密外道不能知,法華藥草喻品意亦在於此也。復次行者歸依三寶隨順如來律儀,於一日中受八齋法,由聖戒所防護故寂靜安樂,以安樂故則信賢聖所行數數修習,是名最初種子。為令此善增長而修諸善,乃至由戒醇淨決定生天後至涅槃,是名受用種子。復由親近善知識故,聞正法利不起異歸依心,是生死流轉凡夫第八真實無畏依。又於此中殊勝住,有求解脫慧生,思惟觀察生決定想,從此即發聲聞菩提初種子心,皆應准例前文廣分別說,乃至三乘一一地皆具十心,迄第十地亦具種子芽疱葉華果等,有求佛地智生,觀畢竟空得到金剛際也。

爾時金剛手復請佛言:唯願世尊說彼心。如是說已,佛告金剛手祕密主言:祕密主!諦聽心相,謂貪心、無貪心、瞋心、慈心、癡心、智心,乃至云何受生心?謂諸有修習行業,彼生心如是同性。此答前問中諸心相句也。初列六十心名,次釋其相。祕密主!彼云何貪心?謂隨順染法者,染謂染著前境,即是染汙淨心。若隨順修行此法,名有貪心。以心法微細難識,但觀彼所為事業,必有相彰于外。譬如覽烟之狀貌,則火性可以比知。故諸句多以順修明義,以可例然也。此等皆是未得出世心以來,與善種雜起之心。若行者善識真偽,猶如農夫務除穢草,以輔嘉苗,則淨心勢力漸漸增長。勿謂是因緣事相,輕忽至言,使心沒其中,不得自覺知也。第二、云何無貪心?謂隨順無染法者,謂與前心相違,乃至所應進求善處,亦復不生願樂。是故不染善法,俱障善萌,與無染汙心,名同事異,最須觀察也。是故行者,但觀貪心實相,自然貪不染心,不應起如是無慧不貪之行也。第三、云何瞋心?謂隨順怒法者,怒謂瞋心發動,事彰於外。以心法難識,故以順修怒法釋之。若數起如是不寂靜相,即知是瞋心相也。但於此眾緣中,觀察瞋心,自無所住,則此障不生。第四、云何慈心?謂隨順修行慈法者,此慈亦是與瞋相違,愛見心垢之慈,非善種所生也。上慈字據內心,下慈字是外相。所為事業既覺知已,但治妨道之失,轉轉修慈無量心,即是對治也。第五、云何癡心?謂順修不觀法者,謂不觀前言善惡是非,遇便信受。凡所為事業,不能先以慧心甄別壽量是非,如是等多諸誤失,皆是癡心相也。第六、云何智心?謂順修殊勝增上法者,謂是人於種種所說中,皆以智簡擇此勝此劣,此應受此不應受,取其勝上者而後行之,即是無癡相也。然過人之法,非智力籌量所能及之,唯信者能入耳也。是故觀察世智辨聰難,是彼對治。第七、云何決定心?謂尊教命如說奉行。第八、云何疑心?謂常收持不定等事者,今先釋疑心,令決定心相易解明了故。謂此人隨有所聞,便生不決定心。如受戒時,便自生疑心:我今定得戒?為不得戒耶?或疑師疑法,諸事例爾。如人道行,以疑惑故,不能前進。智度偈云:乃至譬如觀岐路,好利者應逐。是彼對治。又決定心者,謂隨聞善友等如法教命,便即不生疑慮,至心奉行。然亦當以慧觀察,生正決定心,離邪決定心也。第九、云何暗心?謂於無疑慮法生疑慮解者,謂如四諦不淨無常等,世間智者不應生疑。然彼聞之,心懷猶豫,如夜見株杌,生種種憶度之心。若見有如是相者,當知暗心使然也。第十、云何明心?謂於不疑慮法無疑慮修行者,謂於決定法印非可疑慮之法,彼隨所聽聞,即能懸信,當知是明心也。然是中若過若不及,即是障道之心,更處中之慧,是彼對治。第十一、云何積聚心?謂無量為一為性者,謂此人隨於一事生信解已,更聞種種殊異法,皆合集為一。如人學得一三昧已,見餘經教無量法門差別勝事,皆謂說此定心,離此之外,更無餘法,故名積聚心也。第十二、云何鬪心?謂互相是非為性者,謂聞佗所說言教,常好辨論是非,謂是義應爾,是事不然。假使所言合理,亦以種種方便,伺求其長短,欲令墮在失處。設佗來問,亦復求其長短,言此問乖僻,我不應答。有如是相現,當知是鬪心也。第十三、云何諍心?謂於自己而生是非者,謂內懷是非之心,如自思惟一義竟,輙復自設異端,推求其失。雖善心諮受於人,既領受已,還自思惟,推求得失,謂此事合爾,此不合爾。多有如是相現,當知是諍心也。第十四、云何無諍心?謂是非俱捨者,準梵本轉聲,於六十心下,皆合有為性之字,例可知也。謂其心不懷向背,雖先所宗習,作如是見解者,更聞異言,以違合理,即受行之。或先以為是,聞佗以為不善,即能改之。情無所執,是非俱捨。有如是相,當知是無諍心也。覺知無記無諍之心,修諸法實相無諍之心,是彼對治也。第十五、云何天心?謂心思隨念成就者,如諸天以先世果報故,若有所須,不加功力,隨心而生,數起如是願樂,當知是天心。亦由曾生上界,故有此習也。如真言:行人不期遠大之果,但為自心所牽,能障淨菩提心。當自覺知,勿貪世間悉地,是彼對治。第十六、云何阿修羅心?謂樂處生死者。阿名為非,修羅名天,以其果報似天,而行業住處不同,故以為名也。此知有解脫之利,但深樂生死果報快樂,不能進趣。若行人有此相貌,當知名修羅心。亦由先世曾生此趣,故有此習也。觀察無常、苦、空等,是彼對治。第十七、云何龍心?謂思念廣大資財者。謂數作是念:我當以何方便,獲如是廣大資財、勝妙珍寶?有此多貪無厭之想,是龍趣之心也。亦本從龍趣中來,故生此習。喜令行人願求世間悉地,障出世淨心。思惟少欲、知足、無常等,是彼對治。第十八、云何人心?謂思念利佗者。謂好追求思念:某甲於我有恩,我當以如是方便,令得大利。某甲曾於我所有不饒益,今當報之。及種種理人利物之計,皆是人心也。當念自觀心行,早求法利,不應紛紜思慮佗緣,是彼對治。第十九、云何女心?謂隨順欲法者。亦是人趣心,但以多欲心為異耳。如經說言:女人多欲,百倍於男子。常念所經樂事,或想佗容色姿態等,能令行者障蔽淨心。亦是多生曾作女人,猶有本習也。是中以不淨念處等,觀身實相,是彼對治行。第二十、云何自在心?謂思惟欲我一切如意者。自在即外道所事天神也。彼宗計自在天能隨念造諸眾生及苦樂等事。修此法者亦常係念,願得如其本尊。若真言行人數念如是悉地,願我隨念成就,當知是自在心,亦先習使然也。當觀諸法皆悉屬眾因緣,無有自在,是所對治。第二十一、云何商人心?謂順修初收聚後分析法者。如世商人先務儲聚貨物,然後思惟分析之,此物當某處用,彼物當某處用,可得大利。若行人先務內外學問令周備已,方復籌量此是世典,當如是處用,此二乘法用應接某人,此大乘資糧是某緣所要,此名商人心,亦由先習使然也。修捷疾智,是彼對治。謂隨聞何法,即應觀彼因緣事用,豈待多聞蓄聚方求用處耶?第二十二、云何農夫心?謂隨順初廣聞而後求法者。如學稼者詢問老農,云何知地良美,云何耕植耘耨,云何候時,云何苅藏,如是一一知已,方就功力。此心亦爾,先務諮承智者廣聞道品,然後行之,皆宿習使然也。以利智為所對治,如聞諸蘊無常,即知界入緣起等,其相例爾。又如毒箭入體,豈得俟三農月廣問而後拔之耶?第二十三、云何河心?謂順修依因二邊法者。此心性雙依二邊,或時修常,或時修斷,或復邪正兼信。如河水雙依兩岸,其所漂流之物亦不定係一邊。此中對治,謂行人專心一境,則能有所至到。若心不定守,能令事業俱辦,無此理也。第二十四、云何陂池心?謂隨順渴無厭足法者,譬如陂池,若眾水流入,終無厭足。此心亦爾,若名利眷屬等事來集其身,終無厭足。乃至於所學法亦爾,如已得乳糜,不務速食,更復渴望餘味。是中少欲知足,以為對治。第二十五、云何井心?謂如是思惟深復甚深者,謂如俯闚井水,淺深之量難知。此心性亦如是,凡所思惟,好尚深䆳,所有善不善事,皆欲令人不能測量,共住同事,亦不識其心行,當知是井心也。緣起法門及善人相,皆顯了易知,是彼對治。第二十六、云何守護心?謂唯此心是實,餘心不實者,如世人為護己身財物等故,乃至周牆重閣,種種防守,不令為佗所傷。此心亦爾,常守護身心,乃至如龜藏六,不令外境所傷。謂唯此行為實,諸餘有作之務,皆為不實。學聲聞者,多生此心也。以兼護佗人為所對治,又有人自保所解,不欲令佗種種異論所傷,謂餘見解悉皆不實,亦是也。第二十七、云何慳心?謂隨順為己,不與佗法者,謂此人諸有所作,皆悉為自身故,財物伎藝,乃至善法,皆好祕惜,不以惠人。有此相者,知是慳心也。以念施及無常等為所對治,常念財物伎能,設無常時,無有隨我去者。然今此身,念念不可自保,云何惜此邪?第二十八、云何貓狸心?謂順修徐進法者,如貓狸伺捕禽鳥,屏息靜住,不務速進,望至度內,然後取之。此人亦爾,遇聞種種法要,但作心領受記持,而不進行,冀待良緣會合,則當勇健勵行之。又如貓狸蒙種種慈育,亦不識恩分,若人但受佗慈惠善言,而不念報,亦貓心也。以不待時處,如聞輙行,常念恩德,為所對治。第二十九、云何狗心?謂得少分以為喜足者。如狗以薄福因緣,所期下劣故,遇得少分麤鄙之食,便生喜足。若稍過於此者,則非本所望。此心亦爾,聞少分善法,便以為行不可盡,不復更求勝事,此聲聞種習所生也。以增上意樂,為所對治,乃至心如大海,少亦不拒,多亦不溢。第三十、云何迦樓羅心?謂隨順朋黨羽翼法者。此鳥常恃兩翅挾輔其身,所往隨意,以成大勢,假少一羽,則無所能為。此心亦爾,常念多得朋黨,與輔翼相資,以成事業。又因佗所作,而後發心,不能獨進。如見人行善,便念:彼尚能行,我何不為?當念勇健菩提心,如師子王,不賴助伴,為所對治。第三十一、云何鼠心?謂思惟斷諸繫縛者。如鼠見佗箱篋繩係等輙好,非理損壞,亦不作念:由斷此故,令我得如是利。但爾,無趣為之。此心亦爾,所有繫屬及與成事,好為間隙,而沮敗之。第三十二、云何歌詠心?梵本缺文不釋。阿闍梨言:此喻傳法音也。如世人度曲於佗,得善巧已,復為佗人奏之,出種種美妙之音,聞者歡喜。此心欲從佗聽聞正法,我當轉為眾生,以種種文句莊嚴分別演說,令此妙音處處聞知也。是聲聞宿習,亦能障淨心也。當念我當得內證自然之慧,然後普現色身而演說之。是彼對治。第三十三、云何舞心?謂修行如是法,我當上昇種種神變者。如世人支分散動,說名為舞。神變亦爾,現種種未曾有事,令前人心淨悅眼,多是五通餘習者。若偏尚如是悉地方便願求,亦障淨心也。當念除葢障三昧,心無散動,神通不起,滅定而作加持神變,勿貪世間小驗。是所對治。第三十四、云何擊皷心?謂隨順是法,我當擊法皷者。皷能警誡眾生,令得覺悟。若行人但作如是念:眾生長夜昏寐,我當習種種無礙辯才,擊大法皷而警悟之。亦能妨礙淨心也。當念早證無量語言陀羅尼,以天皷妙音普告一切眾生,勿以世間小利妨大事因緣。是彼對治。第三十五、云何室宅心?謂順修自護身法者。如人造立舍宅,庇衛其身,得免寒熱風雨、盜賊惡蟲等種種不饒益事。此心亦爾,我當持戒修善,以自防護今世後世,遠離惡道眾苦,多是聲聞習也。當念救護一切眾生,非獨一身。是所對治。第三十六、云何師子心?謂修行一切無怯弱法者。如師子王於諸獸中,隨所至處皆勝,無有怯弱。此心亦爾,於一切事中皆欲令勝,一切人心不怯弱,自謂無有難事,莫能與我角其優劣者。若自覺知已,當發釋迦師子心,當令一切眾生遍勝無有優劣。是所對治。第三十七:云何鵂鶹心?謂常暗夜思念者。此鳥於大明中無所能為,夜則六情爽利。若行者晝日雖有所聞誦習,昏憒不得其善巧,至暗夜思憶所為之事,重復籌量便得明了,乃至修禪觀等亦以暗處為勝。若覺知己,當念等於明暗,令所作意無晝夜之別。是所對治。第三十八:云何烏心?謂一切處驚怖思念者。如烏鳥,若人善心附近惠養,或時伺求其便,俱生猜畏之心,一切時性常如是。此心亦爾,雖善友欲為饒益及陷誤之者,一槩猜阻而懷疑懼,乃至持戒修善時,亦於生死懷驚怖心。若覺知已,當修安定無畏心。是彼對治。第三十九:云何羅剎心?謂於善中發起不善者。如人見為善事皆作不善意,解佛說造諸塔廟得無量福,而彼反作是言:由此故橫損無量小蟲煩擾施主,將何所益當受苦報?如是等不善心生起也。是中但以觀功德利益,不念彼短。為所對治。第四十:云何刺心?謂一切處發起惡作為性者。猶如棘叢於一切處多所損妨,令近者不安。此人心亦爾,若行善事如大施等,既作已便生追悔之心,若作惡事竟復自思惟亦懷慙懼,是故常懷惡作動慮不安。此中對治若有違犯,速務懺除勿生掉悔,所為善事應自思惟生慶幸心。第四十一:云何窟心?謂順修為入窟法者。謂諸龍阿修羅等,皆在地下或海底深窟中,多有神仙諸藥,能得長壽自在。行者或念彼中多有美女,端正同於諸天,可無夭逝之憂,五欲自恣。或念留住彼中,可得劫壽,見未來諸佛。皆是窟心也。當念如法修行,可於此生見法明道,乃至成佛。不應枉路稽留,念此世仙之法。是彼對治。第四十二:云何風心?謂遍一切處發起為性者。風性散亂,由不住故。此人心亦爾,於一切處遍種善根。謂於世間外道種種天尊及三乘諸行中,皆令有分,而作是念:如多種子,於一切處遍之,會有成者。當知是風心也。當念石田不毛,虗費種子。當求良美福田膏腴之處,專意耕耨,所獲必多。是彼對治。第四十三:云何水心?謂順修洗濯一切不善法者。如水性清潔,雖暫為諸垢所汙,澂之則淨,又能洗除垢穢。此人心亦爾,常欲發露垢惡,懺洗三業眾罪,以見此垢此淨。我如是行,則能障礙淨心。但當觀心實相,了從本來垢法不生,自能除一切葢障。是彼治行也。第四十四:云何火心?謂熾盛炎熱為性者。如火性赫奕躁疾。此人心亦爾,若造善時,於須臾間能成無量功德,造惡亦少時成極重業。此中治行,應思惟猛暴之心,多所敗傷,以柔和慈善之水,方便令滅,而熾然善事,務令恒久。是彼對治。第四十五:云何泥心?梵本缺文不釋。阿闍梨言:此是一向無明心也。乃至目前近事,不能分別記憶。故律云:猶如泥團,又如泥濘,以淖弱故,難事越度。要令有所由藉,謂假橋梁等,方能越之。若覺有此心,必須歸馮善友,令方便開發,乃能漸去無知,還生慧性也。第四十六:云何顯色心?謂類彼為性者。譬如青黃赤白等染色,若素絲入之,便與同色。此人心亦如是,見聞善法,亦隨彼行,見聞惡事,亦依隨修學,乃至無記亦爾,對種種境界,隨事而遷。行人自覺知已,當念專求自證之法,不由佗悟,不為佗緣所轉。是彼對治。第四十七:云何版心?謂順修隨量法,捨棄餘善故者。如版在水中,隨其分量,受載諸物,過限則不能勝,終亦傾棄之。此人心亦爾,簡擇善法,隨己力分,行一事已,便作是語:我承上以來,唯行此法,不知其佗。乃至習行八齋,即不捨離,更不慕行餘善,以發廣大心,學菩提行。是所對治。第四十八:云何迷心?謂所執異,所思異者。如人迷故,意欲向東,而更向西。此人心亦如是,意欲學不淨觀,而反取淨相,自謂我今修不淨觀。若修無常無我時,反行常我倒中,謂我今修無常無我,由心散亂,故使然也。常念專一其心,宷諦安詳,無倒觀察。是彼對治。第四十九:云何服毒藥心?謂順修無生分法者。毒謂龍蛇藥草諸惡毒也。如人中毒悶絕,轉趣死地,無有生分。此人心亦爾,不生善心,亦不生惡心,乃至一切心不能生起,但任運而行,漸入無因無果中,故名無生分法也。行人自覺知已,應發起大悲眾善,離斷滅空,即是所治甘露妙藥。第五十:云何羂索心?謂一切處住於我縛為性者。如人為羂索所縛,乃至手足支分不得動轉。此心者如是,墮於斷見我縛之中,此見能縛行者心,乃至於一切處常為所抅,不能自出,最是重障也。既覺知已,應速以緣起正慧刀決除障葢,是所對治。第五十一:云何械心?謂二足止住為性者。在手曰杻,在足曰械。如人為械所持,故二足停住,不得前進。此心亦爾,常好端坐,寂然住立,而修定心,及觀察法義,為此所拘,故名為械心。此中治行,當於一切時處思惟修習,使靜亂無間,是所對治。第五十二:云何雲心?謂常作降雨思念者。如西方夏三月中,霖雨特甚,以常滯淫昏墊故,時俗憂樂思慮之心,蔚翳滋多,故云作降雨時思念也。覺知已,則當行捨心,離於世間憂喜,隨順法喜,是所對治。第五十三:云何田心?謂常如是修事自身者。如人有良美之田,常修治耕墾,芸除荒穢,種種方便,令得清淨。此人亦爾,常好修事其身,以香華滋味等灌塗奉養,務令光潔嚴好。覺知已,常念回此功力,修事其心,以如是諸供養具,播植福田,資成勝果,是彼對治。第五十四,云何鹽心?謂所思念,彼復增加思念者,如鹽性鹹,凡有所入處,皆增鹽味。此人心亦如是,於所思事,復加思念,如憶想欲色之時,適生此意,還復自推求,是心由誰而生,作何相貌,觀此未決,復念此推求之慮,有何因緣,如是則無窮盡也。覺知已,當一向安心諦理,務使穿徹。又心性離念,非憶度能知,不於分別之上,更增心數也。第五十五,云何鬀刀心?謂唯如是依止鬀除法者,鬀除鬚髮,是離俗出家相,謂此人心,但作是念:我已鬀除俗相,令惡法不得復滋,更何所求?當知此心最惡,以自作分除故,能鬀除所有善根,令不得生。當念一切賢聖所應斷者,所謂無明住地,三毒之根,若能鬀此,令妄想不生,乃名真出家也。第五十六,云何彌盧等心?謂常思惟心,高舉為性者,如須彌山,高絕眾峯,無能出其上者。此人心亦爾,常以高舉為性,乃至師僧父母等所應尊敬處,皆不能下意,猶如高幢,不可屈撓之,若欲撓之,要必當折,終不能改。其常操以忍辱謙卑,於一切眾生,作大師想,為所對治。第五十七,云何海等心?謂常如是受用自身而住者,譬如大海,百川歸之,吞納無限。此心亦爾,於一切勝事,皆歸之於己,謂嫌餘人,無有比者。常自恃如是眾多所長,自受用此而住,前心務高,此心務廣,故云與海等同也。行者覺知已,當念三賢十聖等無量大功德海,展轉深廣,自尅心行,曾未得其塵渧,不應起大慢之心也。第五十八:云何穴等心?謂先決定彼,後變改為性者。譬如完堅之器,後若遇緣穿穴,無所堪任。此心亦爾,初時多所受持,後稍穿漏也。或初發心受戒時,具足無缺,不久漸生漏法,同於已敗之器,法水不停。凡如是例,皆名穴心也。故行者當令所為之事,皆有終始。又知性多變改,最能障礙堅固菩提心,是彼對治。第五十九:云何受生心?謂諸有修習行業,彼生心如是同性者。如人由白黑業,受善惡報,由所作種種雜故,受彼彼無量差別身。此心亦爾,所修諸行,欲回向受生,當知得果亦兼惡善也。故行者當念甄擇善惡,除去不善,純修白法。就此善中,又復以慧更去麤鑛,如是次第,乃至得成純一清淨醍醐妙果,是所治也。第六十心,梵本缺文。阿闍梨云:少一猿猴心也。猿猴之性,身心散亂,常不蹔住。行人亦爾,其性躁動不安,故多所攀緣,猶如猿猴放一捉一。大略言之,眾生盡爾,今就偏盛而言也。此中亦不隨動散之相,繫緣一境,是所對治。猶如猿猴,若繫之於柱,則不復肆情掉擲躍騰,是所治也。然此六十心,或時行者本性偏多,或由行道用心發動先習,或一時雜起,或次第而生,當於一切時留心觀察,自然得順淨菩提心。若阿闍梨為弟子平治心地時,亦當一一簡去也。

經云:祕密主!一二三四五再數,凡百六十心,越世間三妄執,出世間心生。乃至四分之一度於信解者,亦是答諸心相及心殊異也。由有無明故,生五根本煩惱心,謂貪、瞋、癡、慢、疑。所以不說五見者,以屬見煩惱多在六十心中也。此五根本煩惱,初再數為十,第二再數成二十,第三再數成四十,第四再數成八十,第五再數成一百六十,故云一二三四五再數成百六十心也。以眾生煩惱心常依二法,不得中道,故隨事異名,輙分為二。就此二中,復更展轉細分之,其名相具如十萬偈中說。若更約上中下九品等,乃至成八萬塵勞,廣則無量。譬如從一種子生五根本,於一根本皆破為二枝,至第五破則成百六十小枝,從此復更離分,則條葉不可勝計。又如劫初時,人皆化生,以念為食,身光自然,安樂無礙。然以不知心實相故,稍貪著地肥,由食味多小,色貌隨異,是非勝負之心猶此而生。以有憍慢心故,福利衰減,地肥隱沒,乃至地膚林藤亦復不現。次食自然粳米,始有男女之殊,婬盜殺妄等種種非法次第而起,是事阿含中廣明。從是以來,有種種族姓、種種方俗,起種種業煩惱網,成種種眾生趣,造種種五陰之身,自非一切智人,則不能究其條緒。阿闍梨所以為此喻者,欲表一無明心,隨諸事離分,即成阿僧祇妄執也。越世間三妄執,出世間心生者,若以淨菩提心為出世間心,即是超越三劫瑜祇行。梵云劫跛,有二義:一者時分,二者妄執。若依常途解釋,度三阿僧祇劫,得成正覺。若祕密釋,超一劫瑜祇行,即已度百六十心等一重麤妄執,名一阿僧祇劫。超二劫瑜祇行,又度一百六十心等一重細妄執,名二阿僧祇劫。真言門行者,復越一劫,更度百六十心等一重極細妄執,得至佛慧初心,故云三阿僧祇劫成佛也。若一生度此三妄執,即一生成佛,何論時分耶?然就第一重內,最初解了唯蘊無我時,即名出世間心生也。度世間六十心,離我倒所生三毒根本,名越三毒妄執也。復次有三妄執,所謂根、境、界、淹留、修行。根謂六根,境謂六塵,界謂六識界。以內外十二入界,即是根境,故合言之。此是三果學人所留滯處,故云淹留修行也。復次有三妄執,所謂業、煩惱、株杌,及無明種子,即是無學聖人所斷最難斷處,凡有三種三妄執也。學摩訶衍人,初得出世初心,與小乘見道適齊,然不墮聲聞正位。所以爾者,由彼從初發心,即知心性但為我倒所覆,未能現前。爾時諦觀陰界入等,悉從緣生,無常變異,是中何者是神我耶?作如是推求,即了神本不生,度無量見網,淨菩提心,少分增明。由得菩提心勢力,所以不墮二乘地也。然彼行者,有法執當心。若修禪定道品種種諸度時,雖不於中起諸我倒,而心住於禪慧等法,稽留淹滯,不能速至菩提。以非如實巧度,故名淹留修行也。然亦稍離下地三妄執,能拔業煩惱根本無明種子,生十二因緣。知如是甚深之法,有佛無佛,性相常爾。如前所說,建立淨不建立無淨等,種種宗計,皆不相應。乃至長叉梵尼諸大論師等,自以智慧利根,推求諸法實相,皆亦不能圖度。此十二因緣義,如稻芉等經廣明。言湛寂者,寂是不生義。謂五根本煩惱,及百六十隨煩惱等,皆畢竟不生,故名為寂。湛者是甚深義。譬如清潭萬仞,澂恬鏡徹,臨視之者,不測淺深。故說三獸渡河,各隨足迹之所至。獨有大香象王,能漸次深入,到其源底耳。此中有三乘之人,同以無言說道,得諸法實相。然聲聞入法性最淺,故厭怖生死,自謂已得涅槃,生滅度想。辟支佛所入有差稍深,故於生死不甚忩遽,然不能以方便力,發起大悲。菩薩悟如是法時,即知是心垢漸除,所以淨心漸現。爾時便得菩提心勢力,能以不住道,學種種度門。故同共一法中,而昇沉有異也。

經云一切外道所不能知者,此宗中說有兩種外道也。外外道猶如覩見清潭,逆生怖畏,不敢習近;內外道雖能游泳其中,適熱除垢,得清涼樂,然不覺是中有無量寶玉,一則不入不識,二則入而不識,故云一切外道不能知也。先佛宣說離一切過者,言十方三世諸佛唯有此一門,誘進群迷,出於火宅,是處無復障礙,戲論不行,故種種因量諸師無能出其過惡者。然未度法障,未名真淨菩提心,如蓮華雖已離濁泥,尚未出水,故經云彼出世間心住蘊中也。以行者於瑜伽中湛寂之心雖已明顯,然涉事時,根、塵、識等猶尚當心,由厭怖有為故,著無為法。然以菩提心勢力,自然不由佗教,有如是慧,隨生能於蘊等發起其心,修離著方便,於五種譬喻觀察無性空。初句觀察聚沫者,如水上浮沫,雖可目覩有種種形,推求性實,了不可得。色陰亦爾,若麤若細,無不從眾緣生,緣生無性,即是色本不生也。次句浮泡者,如夏時暴雨,水上浮泡亦但屬眾緣,四句觀之,都無起滅。受陰亦爾,諸苦樂等皆從情塵和合生,從緣無性,即是受本不生也。次句陽炎者,如春月地氣日光,望之如水。迷渴者生企求心,奔趣徒勤,去之彌遠。眾生亦爾,不知緣起性空,有法想生。若悟實相,即想本不生也。次芭蕉者,如人求芭蕉中堅實,乃至分分破析,至於隣虗,亦不可得。行陰亦爾,一微塵涉於動境,無不從眾緣生。緣生無性,即是行本不生也。次幻事者,如世間呪術藥力,蔽惑人心,現種種未曾有事。識陰亦爾,從一念無明幻心,幻出三界。究其源本,都無生滅去來。當知從眾緣生,無自性故,亦識本不生也。聲聞經中,雖說此五喻,而意明無我。今此中五喻,意明諸蘊性空。如觀五陰者,當知十二入、十八界、六入、十二因緣等,皆應廣分別說,如大般若中所明。行者如是觀察時,從無性門,達諸法即空,得離一重法倒,了知心性。如是不為蘊界處能執所執之所動搖,故名證寂然界。證此寂然界時,漸過二乘境界。如蓮華雖未開敷,而稍出清流之上。行者亦爾,不復心沒蘊中,故名出世間心。若據正譯,當言上世間心也。祕密主!彼離違順八心相續業煩惱網者,如前所說種子根疱等,及歸依三寶,為人天乘行齋施善法,皆名順世八心。若三乘初發道意,迄至拔業煩惱根本無明種子,生十二因緣,名違世八心。或可就見道修道等諸位分之,各自有八心也。大乘行者,了達諸蘊性空,故於一切法中,都無所取,亦無所捨,雙離違順八心我蘊兩倒二種業煩惱網,是名超越一劫瑜祇行。瑜伽譯為相應,若以女聲呼之,則曰瑜祇。所謂相應者,即是觀行應理之行人也。依常途解釋者,是菩薩從發心以來,經一大阿僧祇劫,方證如是寂然界。今祕密宗,但度此一重妄執,即是超一阿僧祇劫。行者未過此劫,與辟支佛位齊時,名為極無言說處。爾時心滯無為法相,若失方便,多墮二乘地,證小涅槃。然以菩提心勢力,還能發起悲願。從此以後,三乘徑路始分。然所觀人法俱空,與成實諸宗,未甚懸絕。由約偏真之理,作此平等觀耳。故以三乘上中下出世間心,合論一僧祇劫,至第二僧祇劫,乃與二乘異也。

經云:復次,祕密主!大乘行發無緣乘心,法無我性。何以故?如彼往昔如是修行者,觀察蘊阿賴耶,知自性如幻、陽炎、影、響、旋火輪、乾闥婆城者,即是明第二重觀法無我性也。梵音莽鉢羅是無義,亦是佗義。所謂佗緣乘者,謂發平等大誓,為法界眾生行菩薩道,乃至諸一闡提及二乘未入正位者,亦當以種種方便析伏攝受,普令同入是乘。約此無緣大悲,故名佗緣乘。又無緣乘者,至此僧祇始能觀察阿陀那深細之識,解了三界唯心,心外更無一法而可得者,乘此無緣心而行大菩提道,故名無緣乘也。此無緣乘心即是法無我性,以行者初劫修觀行時,心沒蘊中,故以五種無性空門觀法無我。然望緣生中道,由屬對治悉檀,若失般若方便,即墮於斷滅,名惡取空者,濫方廣道人。今大乘不可得空相,空相亦不可得,雖觀諸法無所有,然亦於諸法無所空,故須離有離無道觀法無我性。為欲淨除智障故,隨順古昔諸菩薩修學觀蘊阿賴耶,即楞伽解深密等八識、三性、三無性,皆是此意。經言知自性者,即是知三界唯心也。如幻、陽炎、影、響、旋火輪、乾闥婆城六喻,皆是雙辦有無明蘊阿賴耶別緣起義,與前劫上五喻觀無性空意復有殊矣。阿賴耶,義云含藏,正翻為室,謂諸蘊於此中生,於此中滅,即是諸蘊巢窟,故以為名。然阿賴耶有三種義:一者分別義,二者因緣義,三者真實義。如大乘莊嚴論求真實偈中,以離二及迷依,無說無戲論故,應知三性俱真實。所云離二者,謂分別性真實,由能取所取畢竟無故。迷依者,謂依佗性真實,由此起諸分別故。無說無戲論者,謂真實性真實,由自性無戲論故。次說求真實譬喻。偈云:如彼起幻師,譬說虗妄分別。如彼諸幻事,譬說二種迷。釋曰:如幻師依呪術力,變木石等以為迷因。如是虗妄分別依佗性亦爾,起種種分別為顛倒因。又如幻師像金等種種相貌顯現,如是所起分別性亦爾,能取所取故,二迷恒時顯現。次偈云:如彼無體故,得入第一義。如彼可得故,通達世諦實。此中意言,如彼幻者,幻事無有實體,此譬依佗分別二相亦無實體。由此道理,即得通達第一義諦。又如幻者,幻事體亦不可得,此譬虗妄分別亦爾。由此道理,即得通達世諦之實。又偈云:彼事無體故,即得真實境。如是轉依故,即得真實義。釋云:若人了彼幻事無體,即得平等實境。若諸菩薩了彼二迷無體,得轉依時,即得真實性義也。又偈云:是事彼處有,彼有體亦無。有體無有故,是故說是幻。此偈明幻事有而非有。何以故?有謂幻像事,彼處顯現故。非有謂彼實體不可得故。如是有體與無體無二。由此義故,說彼是幻。又偈云:無體非無體,非無體即體,無體體無二,是故說是幻。此偈明幻事非有而有。何以故?非有謂彼幻事無體,由無實體故。而有謂幻事非無體,由像顯現故。如是無體與有體無二。由此義故,說彼是幻。此幻即譬諸蘊。是故當知,虗妄分別有而非有。何以故?彼二影顯現,而實體不可得故。故說色等有體即是無體。復次,虗妄分別非有而有。何以故?彼二都無實體,然有影顯現故。故說色等無體與有體無二。由此有無不二,能遮建立誹謗,及趣小乘寂滅。所以然者,由於無體知無體故,不應安立。由於有體知世諦故,不應誹謗。又以彼二無別故,不應厭體入小涅槃。彼偈又云:幻像及取幻,迷故說有二,如是無彼二,而有二可得。骨像及取骨,觀故亦說二,無二而說二,可得亦如是。前偈意云:迷人於幻像及取幻,以迷故說有能取、所取二事。彼二雖無,而二可得,由迷顯現故。後偈意云:觀行人亦爾,於骨像及取骨,由觀故說有能觀、所觀二事。彼二雖無,而二亦可得,由觀顯現故。問曰:如是觀已,以何法為能治?何法為所治?故彼復說二。偈云:應知所治體,謂彼法迷相,如是體無體,有非有如幻。應知能治體,念處等諸法,如是體無相,如幻亦如是。前偈意云:何所治體即是迷法相?迷法相者,謂如是如是體故。然如是體可說為有,由虗妄分別故亦說非有,由能取所取二體與非體無別故。如是有亦如幻、無亦如幻,故說此相如幻。後偈意云:能治體即是諸法,謂佛所說念處等如是如是體故,彼體亦皆如幻。何以故?如諸凡夫所取,如是如是有體故;如諸佛所說,如是如是無體故。如是體無相,而佛世尊示現入胎出生、踰城出家、成等正覺,如是無相而影顯現,是故如幻。問曰:若諸法同如幻者,以何義故,一為能治、一為所治?彼偈答言:譬如強幻王,令餘幻王即退;如是清淨法,能令染法盡。由此義故,菩薩雖修眾行而無所得也。彼論明觀察蘊阿賴耶,了知自性如幻,最與此經符會,故具出之。當知陽炎、影、響、旋火輪、乾城,亦應如是廣說。前劫五喻,有泡沫、芭蕉。此中所以不論者,此三事由帶折法明無性空。然此中幻炎等喻,意明唯識無境體法難解之空,即是麤相轉融,故不論也。行者解諸蘊唯心,即是知法自性。未了如是如是自性時,畏墮有所得故,不能盡理觀有;畏墮斷滅故,不能盡理觀空。非但見有不明,亦復見空未盡。今以如幻等門照有空不二,而人法二空之相亦不當心,乃名真入法空、悟唯識性故。

經云:祕密主,彼如是捨無我,心主自在覺,自心本不生。心主即心王也。以不滯有無,心無罣礙,所為妙業,隨意能成,故云心王自在。心王自在明,即是淨菩提心。更作一轉開明,倍勝於前劫也。以心王猶如池水,性本清淨。心數淨除,猶如客塵清淨。是故證此性清淨時,即能自覺心本不生。何以故?以心前後際俱不可得故。譬如大海波浪,以從緣起故,即是先無後無。而水性不爾,波浪從緣起時,水性非是先無。波浪因緣盡時,水性非是後無。心王亦復如是,無前後際。以前後際斷故,雖復遇境界風從緣起滅,而心性常無生滅。覺此心本不生,即是漸入阿字門。爾時復離百六十心等塵沙諸煩惱一重微細妄執,名第二阿僧祇劫。故經云:知自心性是超越二劫瑜祇行也。此中無為生死緣因生壞等義,如勝鬘寶性佛性論中廣明。今且明宗義,故不詳說。然上來原始要終,自發一毫之善,以至於超度人法有無二障。雖宗極炳著,轉妙轉深。由是對治心外之垢,尚未開此心中種種祕密不思議事。從此以後,方乃說之。若不作如此對辯,則常情各翫先習,不能覺其微妙也。

經云:復次祕密主!真言門修行菩薩行諸菩薩,無量無數百千俱胝那庾多劫,積集無量功德智慧具修諸行,無量智慧方便皆悉成就者,即是欲明超第三劫之心,欲令見聞者信樂尊重故,先歎其功德耳。如餘教中菩薩行於方便,對治道次第漸除心垢,經無量阿僧祇劫,或有得至菩提或不至者。今此教諸菩薩則不如是,直以真言為乘,超入淨菩提心門。若見此心明道時,諸菩薩無數劫中所修福慧自然具足。譬如世人以舟車䟦涉,經險難惡道得達五百由旬,更有一人直乘神通飛空而度,其所經過及至到之處,雖則無異而所乘法有殊。又世尊所以先廣說如上諸心相者,為教真言門諸觀行人,若行至如是境界時,則須明識,不得未到謂到而於中路稽留也。復次如輪王太子初誕育時,眾相備足無所缺減,雖未能遍習眾藝統御四洲,然已能任持七寶,成就紹王之家業。何以故?以即是輪王具體故。真言行者初入淨菩提心亦復如是,雖未於無數阿僧祇劫具修普賢眾行,滿足大悲方便,然此等如來功德皆已成就。何以故?即是毗盧遮那具體法身故。是以經云:無量無數劫乃至智慧方便皆悉成就也。又如王子始生,又以龍神兆庶之所宗歸。初發淨菩提心亦復如是,已為天人世間迷失正道者作大歸依。若常途諸論所明,證此心時即名為佛。是故舍利弗等一切聲聞緣覺盡其智力不能測量。經云:所謂出過一切聲聞辟支佛地也。行者得此心時,即知釋迦牟尼淨土不毀,見佛壽量長遠,本地之身與上行等從地涌出。諸菩薩同會一處修對治道者,雖迹隣補處,然不識一人,是故此事名為祕密。又此菩薩能於畢竟淨心中普集會十方法界諸佛菩薩,亦自能普詣十方供養諸善知識詢求正法,唯獨自明了,諸天世人莫能知者,由此因緣復名祕密。前二劫中雖云度二乘地,雖須菩提等由能承佛威神衍說人法俱空,而於此祕密一乘心生驚疑不知所趣,乃名直過聲聞辟支佛地也。時大威德諸天不見菩薩心所依處,咸生敬信。故釋提桓因作如是願言:今此上人不久成佛,若彼成佛時,我當奉吉祥草。四天王亦生此念言:若此菩薩成佛時,我當獻鉢。梵天王亦作此念:若此菩薩成佛時,我當請轉法輪。故云親近敬禮也。已歎入真言門功德竟。然行者復以何法入此門耶?故經次云:所謂空性,空性即是自心等虗空性。上文無量如虗空,乃至正等覺顯現,即喻此心也。前劫悟萬法唯心,心外無法。今觀此心即心,則是如來自然智,亦是毗盧遮那遍一切身。以心如是故,諸法亦如是。根塵皆入阿字門,故曰離於根境。影像不出,常寂滅光,故曰無相。以心實相智,覺心之實相境智,皆是般若波羅蜜,故曰無境界。以此中十智喻,望前十喻,復成戲論,故曰越諸戲論。第三重微細百六十心,煩惱業壽種除,復有佛樹牙生,故曰等虗空。無邊一切佛法,依此相續生。既不壞因緣,即入法界。亦不動法界,即是緣起。當知因緣生滅,即是法界生滅。法界不生滅,即是因緣不生滅。故曰離有為無為界。若如來出世,若不出世,諸法法爾如是住,故曰離諸造作。如般若中,一切法趣眼,是趣不過。猶如百川赴海,更無去處。是故當知,眼即是第一實際。第一實際中,眼尚不可得,何況趣不趣耶?耳鼻舌身意亦如是,故曰離眼耳鼻舌身意。行者得如是微細慧時,觀一切染淨諸法,乃至少分,猶如隣虗,無不從緣生者。若從緣生,即無自性。若無自性,即是本不生。本不生,即是心之實際。心實際,亦復不可得。故曰:極無自性心生也。此心望前二劫,由如蓮華盛敷。若望後二心,即是果復成種。故曰:如是初心,佛說成佛因。故於業煩惱解脫,而業煩惱具依。此中云佛說者,世尊以十方三世佛為證。言以此一事因緣,為眾生開淨知見,其道玄同也。行者解脫一切業煩惱時,即知一切業煩惱,無非佛事。本自無有縛,今何有脫邪?如良醫變毒為藥,用除眾疾。又如虗空出過眾相,而萬像具依。若住此不思議解脫時,即是真阿羅漢。不著於有為無為,一切世間,應受廣大供養。故經云:世間宗奉,常應供養也。復次,阿闍梨欲明此應供義故,統論三劫始終,作寶珠譬喻。猶如有如意寶,在石朴之中。以世人不識故,棄在衢路之間,與瓦礫無異。然別寶者,見有微相,纔彰於外,即便識之。先用利䥫,鐫去鈍石。既近寶玉,其石漸耎。復以諸藥食之,使礦穢消化,而復不傷其質。爾時麤垢已除,尚有細垢。既洗以灰水,磨以淨㲲,種種方便,而瑩發之。既得光顯,置之高幢,能隨一切所求,普雨眾物。爾時世人生奇特想,尊重是寶,由如大天,以能充滿所希願故。然此寶玉,於一時間,普應眾心,隨其所得,各各差別。然此眾物,為於寶中先有邪?先無邪?若先有者,即此小珠,何能頓藏眾物?若先無物者,又何能頓雨眾物?即此世間寶性,已有不可思議,何況眾生菩提心寶邪?是故諸善知識,纔見眾生世間八心適萌動時,即便識是真寶,知有可鑿之理。如彼相者,以曾多識名寶,是以遇便識之。諸佛菩薩亦爾,久已證知,親從一毫之善,自致大菩提道。是故鑑彼情機,即大歡喜,方便誘進,令受三歸,如前已分別說。譬如收彼頑石,置於家中。次以三種三心,拔業煩惱根無明種子,如以利䥫開鑿,去其麤礦。次觀無緣乘法無我性,如漸至耎處,以藥物消化而不傷之。次生極無自性心,如灰水瑩拭,使極光淨。爾時生於佛家,名置在高幢,雨種種寶。以此因緣故,堪受世間廣大供養也。若行者直從真言門,得見心寶,如仙人善呪術,以神力取之,雖巧拙難易不同,而獲寶終無有異路。故此經從淺至深,廣明心相,皆為開示菩提心本末因緣。若但依常途法相,則不得言諸佛大祕密,我今悉開衍也。

經云:祕密主!信解行地,觀察三心無量波羅蜜多,慧觀四攝法,信解地無對無量不思議,建立十心無邊智生者,此經宗從淨菩提心以上十住地,皆是信解中行,唯如來名究竟一切智地。如華嚴中,初地菩薩能信如來本行所入,信成就諸波羅蜜,信入諸勝地,信成就力,信具足無所畏,信生長不可壞不共佛法,信不思議佛法,信出生無中邊佛境界,信隨入如來無量境界,信成就果。於如是諸事中,其心畢竟不可破壞,不復隨佗緣轉,故名信解行地,亦名到於修行地也。觀察三心,即是因、根、究竟心。若通論信解地,則是初地菩薩得此虗空無垢菩提心時,自然於十無盡界生十大願,乃至滿足百萬阿僧祇大願,此即是菩提心為因。從二地以去,增修大悲萬行,即是無盡大願。於十方界生根,乃至漸次增長,至第八地以去,皆名方便地。佛性論云:八地以上,境界皆同,但約方便為階降耳。若觀一一地,亦自有三心。如以眾多十因緣得入初地,名為因。既彼安住已,以種種大悲萬行淨治是地,名為根。說淨治地果相及方便業,名究竟。餘皆準此。此經無量波羅蜜多四攝法,即是治地也。行者從此無有待對,出過心量。不可思議地有十心無邊智生,即是初地果相也。華嚴云:發十大願已,則得利益心、柔輭心、隨順心、寂靜心、調伏心、寂滅心、謙下心、潤澤心、不動心、不濁心。次又成就十種淨諸地法,所謂信、慈、悲、喜、捨,無有疲厭,知諸經論,善解世法慙愧及堅固力,供養諸佛,依教修行。復次,住是地已,善知諸地障,善知地成壞,善知地相果,善知地得修,善知地法清淨,善知地地轉行,善知地地處非處,善知地地殊勝智,善知地地不退轉,善知淨治一切菩薩地乃至轉入如來地。如是等有眾多十心,若廣分別,即有百萬阿僧祇度門,故曰無邊智生也。更就前三心作十心說之。若通論信解地,則初地為種子,二地為芽,三地為疱,四地為葉,五地為華,六地為果,七地為受用種子,八地為無畏依,所謂果中之果,九地為有進求佛地慧生,是最勝心,十地此心決定。此二心無別境界,還是於第八心中約方便轉勝開出之耳。若一一地中亦自具此十心,且如住初地時,成就淨治諸地法及知諸地相,即是先解一地竟,藉此為因,智慧增長,更解二地。以上十心類例推之,可知華嚴有眾多十法門,亦當準此次第廣分別說。然此經宗從初地得,即入金剛寶藏,故華嚴十地經一一名言依阿闍棃所傳,皆須作二種釋:一者淺略釋,二者深祕釋。若不達如是祕號,但依文說之,則因緣事相往往涉於十住品。若解金剛頂十六大菩薩生,自當證知也。經云我一切諸有所說皆依此而得者,如上一切智地無盡莊嚴境界,及餘無量修多羅佛所稱歎一切行果,無不因此而得之。是故餘經如是廣歎娑羅樹王莖葉華果。今此經中唯明此樹王種子及生育因緣,若離此因緣能成彼果者,無有是處。所以稱大日經王者,非為此乎?經復舉益勸修云:是故智者當思惟,此一切智信解地。復越一劫昇住此地,即是初入此信解地。是復越百六十心一重細惑,名度三大僧祇劫也。行者初觀空性時,覺一切法皆入心之實際,下不見眾生可度,上不見諸佛可求,爾時萬行休息,謂為究竟。若住此者,即退不墮二乘地,進不得上菩薩地,名為法愛生,亦名無記心。然以菩提心勢力及如來加持力,復能發起悲願,爾時十方諸佛同時現前而勸喻之。以蒙佛教授故,轉生極無自性心,乃至心之實際亦不可得。雖解脫一切業煩惱,而業煩惱具存,至此不思議地,乃名真離二乘地也。就前三句義中,更開佛地為上上方便心,至此第四心時,名究竟一切智地。故曰此四分之一度於信解也。

經云:爾時執金剛祕密主白佛言:世尊!願救世者演說心相菩薩有幾種得無畏處,乃至當得一切法自性平等無畏者,猶是答前心相句。以金剛手既聞此教,諸菩薩直乘真言門上菩薩地,故問世尊:此菩薩行道時有幾種得無畏處?佛還復約前三劫作差降對明也。梵音阿溼嚩娑,正譯當言蘇息。如人為強力者所持,扼喉閉氣垂將悶絕,忽蒙放捨還得復蘇。眾生亦如是,為妄想業煩惱所纏觸緣皆閉,至此六處如得再生,故名蘇息處。亦如度險惡道時,其心泰然無所畏懼,故名無畏處也。佛言:祕密主!彼愚童凡夫修諸善法害不善法,當得善無畏者,善義通於淺深。今此中意明十善業道,如世人以十不善道因緣漂沉惡趣無有窮已,後得順世八心漸受三歸戒,於無量世生人天中,後至涅槃以免離三途極苦,名最初蘇息處也。若真言行者初入三昧耶,依三密供養佛修行,位與此齊等也。經云:若如實知我當得身無畏者,如修身觀時,見此身三十六物之所集成,五種不淨惡露充滿,終不為此而生貪愛。次復觀受心法,得離不觀我性四種顛倒於身之扼縛,得蘇息處。若真言行者本尊三昧眾相現前時,位與此齊也。

經云:若於取蘊所集我身,捨自色像,觀當得無我無畏者,謂觀唯蘊無我時,於陰界入中種種分折,推求我不可得。捨此自色像者,譬如因樹則有樹影現,若無樹者,影由何生?今五蘊尚從緣生,都無自性,何況此積集中而有我耶?如上所說,乃至證湛寂之心,離一切過,是於我之扼縛得蘇息處。若真言行者,於瑜伽境界一切分段中,能觀心不可得,不生愛慢,位與此齊也。

經云:若害蘊住法攀緣,當得法無畏者,謂行者心住蘊中,欲令發起離著,爾時約幻炎等喻,觀察諸蘊即空,得離違順八心,證寂然界,能離蘊之扼縛,於法得蘇息處。法謂十緣生句也。若真言行者現覺瑜伽境界,皆如鏡像水月,無性無生,時位與此齊也。

經云:若害法住無緣,當得法無我。無畏者,即是無緣乘心觀察法無我性,於心外有無影像智都無所得,心王自在,覺本不生,得離法之扼縛,於法無我得蘇息處。若真言行者於瑜伽道中心得自在,用時位與此齊也。

經云:若復一切蘊界處,能執所執我壽命等,及法無緣空,自性無性,此空智生,當得一切法自性平等。無畏者,謂觀自心畢竟空性時,我之與蘊法及無緣,皆同一性,所謂自性無性,此空智生,即是極無自性心生也。於業煩惱等,都無所縛,亦無所脫,故云得一切法自性平等。爾時於有為無為界,二種扼縛,得蘇息處,即是真言行者虗空無垢菩提心也。然此心在纏出纏,皆畢竟無相,以如來五眼諦觀,尚不能得其像貌,況餘生滅中人。今所以廣明三劫六無畏處眾多心相者,皆是擬議外迹,以明修證之深淺耳。上已明見烟之相,可以皆比知火性,但知心垢盡處,戲論不行,即是第六無畏依,更欲如何表示耶?

經云:祕密主!若真言門修菩薩行,諸菩薩深修觀察十緣生句,當於真言行通達作證,乃至如實遍知一切心相者,是略答前問中修行句也。如下文萬行方便中,無不藉此十緣生句淨除心垢,是故當知最為旨要。真言行者,特宜留意思之。然統論此品中十緣生句,略有三種:一者、以心沒蘊中,欲對治實法故,觀此十緣生句,如前所說,即空之幻是也。二者、以心沒法中,欲對治境界攀緣故,觀此十緣生句,如前所說,蘊阿賴耶,即心之幻是也。三者、以心沒心實際中,欲離有為無為界故,觀此十緣生句,如前所說,解脫一切業煩惱,而業煩惱具依,即不思議之幻也。摩訶般若中十喻,亦具含三意。今此中云深修觀察者,即是意明第三重。且如行者於瑜伽中,以自心為感,佛心為應,感應因緣,即時毗盧遮那現所喜見身,說所宜聞法,然我心亦畢竟淨,佛心亦畢竟淨。若望我心為自,即佛心為佗,今此境界為從自生耶?佗生耶?共生無因生耶?以中論種種門觀之,生不可得,而形聲宛然,即是法界論幻,即幻論法界,即法界幻論遍一切處,即遍一切處論幻,故名不可思議幻也。復次,言深修者,謂得淨心已去,從大悲生根,乃至方便究竟,其間一一緣起,皆當以十喻觀之。由所證轉深,故言深觀察也。且如四諦義,直示娑婆世界已有無量無邊差別名,又況無盡法界中,逗機方便,何可窮盡?今行者於一念淨心中,通達如是塵沙四諦,空則畢竟不生,有則盡其性相,中則舉體皆常,以三法無定相,故名為不思議幻也。如四諦者,餘一切法門例耳。是故唯有如來,乃能窮此十喻,達其源底。此經所以次無垢菩提心即明十喻者,包括始終,綜該諸地也。既觸緣成觀,不可縷說,今且依釋論,明其大歸耳。

經云:云何為十?謂如幻、陽炎、夢、影、乾闥婆城、響、水月、浮泡、虗空華、旋火輪。乃至云何為幻?謂如呪術藥力,能造所造種種色像,惑自眼故,見希有事,展轉相生,往來十方。然彼非去非不去。何以故?本性淨故。如是真言幻持誦成就,能生一切者,佛說藥力不思議。如人以藥力故,昇空隱形,履水蹈火。此事非諸論師等,能建立因量,出其所由。亦非可生疑,謂定應爾,或不應爾。過如是籌度境界,唯親行此藥,執持行用者,乃證知耳。又如藥術因緣,示現能造所造種種色像,雖於眾緣中,一一諦求,都無生處,而亦五情所對,明了現前。雖展轉相生,往來十方,然亦非去非不去,是事亦非籌度思量之境。釋論云:佛問德女:譬如幻師,幻作種種事。於汝意云何?是幻所作內有不?答言:不也。又問:外有不?內外有不?從前世至今世,從今世至後世不?幻所作有生者滅者不?實有一法是幻所作不?皆答言:不也。佛言:汝頗見聞幻所作伎樂不?答言:我亦見亦聞。佛言:若幻空欺誑無實,云何從幻能作伎樂?女言:大德!是幻相法爾耳,雖無根本而可聞見。佛言:無明亦如是,雖非內有乃至無生滅者,而無明因緣諸行生,若無明盡行亦盡,乃至廣說。今此真言門喻持誦者,亦復如是,如下文廣說。依三密修行,得成一切奇特不思議事,雖一一緣中諦求,畢竟離於四句,法爾如是不異淨心,而自在神變宛然不謬。此事亦非諸大論師等聰辨利根者所能測量,獨有方便具足得成悉地者自證知耳。

經云:復次祕密主,陽𦦨性空,彼依世人妄想成立,有所談議。如是真言相,唯是假名者,釋論云:以日光風動塵故,曠野中動。如野馬,無智人初見之,謂之為水。眾生亦爾,結使煩惱,日光熱等,動諸行塵,邪憶念風,於生死曠野中轉。無智慧者,謂一相為男,一相為女。復次若遠見之,謂以為水,近則無水相。如是遠聖法者,不知無我及諸法空,於陰界入性空法中,生人想等。若近聖法,則知諸法實相,是時虗誑種種妄想盡除。此經意云:如世人遠望之者,徒見此炎之相,強立假名,求其實事,都不可得。故云妄想成立,有所談議。如真言行者,於瑜伽中,見種種殊特境界,乃至諸佛海會,無盡莊嚴。爾時應作此陽𦦨觀,了知唯是假名,離於慢著,轉近心地,則悟加持神變種種因緣,但是法界炎耳。故云如是真言相,唯是假名。

經云:復次祕密主!如夢中所見晝日牟呼栗多剎那歲時等,住種種異類受諸苦樂,覺已都無所見。如是夢真言行應知亦爾者,釋論云:如夢中都無實事謂之有實,覺已知無而還自笑。人亦如是,結使眠中實無而生著,得道覺時乃知無覺亦復自笑。又如以眠力故,無法而見法,無喜事而喜,無瞋事而瞋,無怖事而怖。眾生亦爾,無明眠力故,不應瞋喜憂怖而生瞋喜憂怖等故。今復明此夢事不思議邊,如夢中自見住壽一日二日乃至無量歲,有種種國土及眾生族類,或昇天宮或在地獄受諸苦樂,覺時但一念間耳。於覺心眠法因緣中四句求之了不可得,而夢事照然憶持不謬,以一念為千萬歲,以一心為無量境。此事非世間智者憶度思量能盡其源底,亦非可疑之事,獨夢者親證知耳。今此真言行者瑜伽之夢亦復如是,或須臾間備見無量加持境界,或不起于座而經多劫,或遍遊諸佛國土親近供養利益眾生。此事於諸眾因緣中觀察都無所起,不出一念淨心,然亦分別不謬。此事誰能思議出其所以然?實獨證知者自知耳。行者得如是境界,但當以夢喻觀之,心不疑怪亦不生著,即以普現色身之夢作無盡莊嚴,故云深修十句也。

經云:復次,祕密主!以影喻解了真言能發悉地,如面緣於鏡而現面像。彼真言悉地當如是知者,此中言影,即是釋論鏡中像喻。彼論云:如鏡中像,非鏡作,非面作,非執鏡者作,非自然作,亦非無因緣作。何以非鏡作?若面未到鏡,則無像故。何以非面作?無鏡則無像故。何以非執鏡者作?無鏡無面則無像故。何以非自然作?若未有鏡,未有面,則無像。像待鏡,鏡待面,然後有故。亦非無因者,若無因緣,應常有。若常有者,除鏡除面,亦應自出。以是故,非無因緣。當知諸法亦復如是,以我不可得故,一切因緣生法不自在故。諸法屬因緣故,非自作。若自無,佗亦無故,非佗作。若佗作,則失罪福力。亦非共作,以有二過故。亦非無因,如先世業因,今世善惡行緣,從是得苦樂。一切諸法必有因緣,以愚癡故不知耳。如少兒見鏡中像,心樂愛著,失已破鏡求索,智人笑之;失樂更求之,亦復如是,亦為得道聖人所笑。今此真言門中,以如來三密淨身為鏡,自身三密行為鏡,中像因緣有悉地生,猶如面像。若行者悉地成就時,乃至起五神通,住壽長遠,面見十方國土,遊諸佛剎,皆以此喻觀察是事,從自生耶?佗生耶?若謂佗三密加持能授是果,則眾生未修行時,佛之大悲平等,何故不令成就?若謂自如說行能得是果,何用觀三密淨鏡之身求加被耶?若共生則有二過。何以故?若謂我心為因,待彼眾緣方得成就者,即此因中先有悉地果耶?若先無耶?若先有之,眾緣則無所用;若先無之,眾緣復何所用?然是悉地成就,亦復非無因緣。故智論鏡像偈云:非有亦非無,亦復非有無,此語亦不受,如是名中道。不應如彼小兒妄生取著也。作如是觀故,行者心無所得,不生戲論,故曰應如是知。

經云:復次,祕密主!以乾闥婆城譬解了成就悉地宮者,釋論云:日初出時,見城門、樓櫓、宮殿、行人出入,日轉高轉滅。此城但可眼見,而無實有。有人初未曾見,意謂實樂,疾行趣之,近而逾失,日高遂滅。饑渴悶極,覩熱氣如野馬,謂之為水。復往趣之,乃至求之,疲極而無所見。思惟自悟,渴願心息。行者亦爾,以智慧知無我、無實法者,是時顛倒願息。聲聞經中無此乾闥婆城喻。又以城喻身,說此眾緣實有,但城假名,為破吾我故。菩薩利根,深入諸法空中,故以乾闥婆城為喻也。此中言悉地宮,有上、中、下。上謂密嚴佛國,出過三界,非二乘所得見聞;中謂十方嚴淨土;下謂諸天、修羅宮等。若行者成三品持明仙時,安住如是悉地宮中,當以此喻觀察。如海氣、日光因緣,邑居嚴麗,層臺、人物粲然可觀。不應同彼愚夫,妄生貪著,求其實事。以此因緣,於種種勝妙五塵中,淨心無所罣礙也。

經云:復次祕密主!以響喻解了真言聲。如緣聲有響,彼真言者當如是解者,釋論云:若深山峽谷中、若深絕㵎中、若空大舍中,以語言聲相擊故,從聲有聲名為響,無智人謂為有實。智者心念:是聲無人作,但以聲轉故,更有響聲誑人耳根。人欲語時,亦咽口中有風名憂陀那,還入至臍,觸臍響出。響出時,觸頂及齗、齒、脣、舌、咽、胷七處而退,是名語言。愚人不解而生三毒,智者了知心無所著,但隨諸法實相真言。行者若於瑜伽中聞八風種種違順之音,或諸聖者以無量法音現前教授,或由舌根淨故能以一音遍諸世界。遇此諸境界時,亦當以響喻觀察。此但從三密眾緣而有是事,非生非滅、非有非無,是故於中不應妄生戲論,爾時自入音聲慧法門也。

經云:復次祕密主,如因月出故,照於淨水而現月影像。如是真言水月,喻彼持明者當如是說者,釋論云:月在虗空中行,而影現於水。實法性月輪在如如法性實際虗空中,而凡夫心水有我我所相現。又如小兒見水中月歡喜欲取,大人見之則笑。無智者亦爾,身見故見有吾我,無實智故見種種法,見已歡喜欲取諸相,得道聖人笑之。復次譬水中見月影,攪水則不見。無明心靜水中見吾我憍慢諸結使影,實智慧杖攪心水則不見。以是故說諸菩薩知法如水中月。持明行者亦如是,由三密方便自心澄淨故,諸佛密嚴海會悉於中現,或自以如意珠身於一切眾生心水中現。爾時應諦想觀,今此密嚴之相從我淨心生耶?從佛淨身生耶?自佗實相尚自畢竟不生,何況相違因緣而有所生?又如一切江河井池大小諸器,月亦不來,水亦不去,而淨月能以一輪普入眾水之中。我今亦復如是,眾生心亦不來,自心亦復不去,而見聞蒙益皆實不虗,當以慧杖攪之使知無實,不得如彼嬰童欲作方便取之以為玩好之具也。既能自靜其意,復當如如不動,為人演說之。故曰持明者當如是說。

經云:復次祕密主,如天降雨生泡,彼真言悉地種種變化,當知亦爾者,聲聞經以受譬浮泡,般若中以泡為喻,雖無實性,而因緣猶是實生,故十句中有如化,而不明泡喻。今此經譬意亦復殊也。如夏時雨水,自雨水中,隨渧之大小,生種種浮泡,形類各異。然水性一味,自為因緣,四句推求,無別所生之法。是故此泡舉體從緣,泡起即是水起,泡滅即是水滅,故以此喻即心之變化也。如行者即以自心作佛,還蒙心佛示悟,方便轉入無量法門,及以心為漫荼羅。此境與心為緣,能作種種不思議變化,是故行者以浮泡喻觀之,了知不離自心,故不生著也。釋論又云:修定者有十四變化,天龍鬼神亦能化作。如化生先無定物,但以心生便有,心滅則滅。又是法無初無中無後,生是無所從來,滅亦無所至,當知諸法亦如是。復次如變化相,清淨如虗空,無所染著,不為罪福所汙。諸法亦爾,法性如如實際,自然常淨。譬如閻浮提四大河,一一河有五百小河以為眷屬,此水種種不淨,入大海中,皆悉清淨,與泡喻意同也。

經云:復次,祕密主!如空中無眾生、無壽命,彼作者不可得,以心迷亂故,而生如是種種妄見者。釋論云:如虗空者,謂但有名而無實法。虗空非可見法,遠視故,眼光轉見縹色。諸法亦如是,空無所有,人遠無漏實智慧故,棄實相,見彼我、男女、屋舍、城郭等種種雜物心著。如小兒仰觀青天,謂有實色,有人飛上極遠而無所見。又如虗空性常清淨,人謂陰𪾼為不淨。諸法亦如是,性常清淨,婬欲、瞋恚等𪾼故,人謂不淨。此經云:心迷亂者,如人以疾病、非人等種種因緣,其心迷亂,妄見淨虗空中有種種人物形相,或可怖畏,或可貪著。若得本心時,則知如此事,生時不染虗空,滅時亦非還淨,本來不礙虗空,亦不異於空。行者修觀行時,若有種種魔事、種種業煩惱境,皆當安心。此喻如淨虗空,雖於無量劫中處於地獄,爾時意無罣礙。如得神通者,於空一顯色中自在飛行,不為人法妄想之所塵汙也。

經云:復次祕密主!譬如火燼,若人執持在手而以旋轉,空中有輪像生者,如人持火燼空中旋轉作種種相,或方或圓三角半月,大小長短隨意所為。愚小觀之以為實事而生貪著,然實都無法生,但手中速疾力能運一火成無量相爾。真言行者若於瑜伽中隨心所運無不成就,乃至於一阿字門旋轉無礙成無量法門。爾時當造斯觀,但由淨菩提心一體速疾力巧用使然,不應於中作種種見,計為勝妙而生戲論也。釋論無火輪喻,別有影喻云:如影可見而不可捉,諸法亦如是,眼識等見聞覺知實不可得。又如影映光則現,不映則無,諸結使煩惱遮正見光則有我相法相。又影人去則去、人動則動、人住則住,善惡業影亦復如是,後世去時亦去、今世住時亦住,報不斷故、罪福熟時則出。然是影非有物,但是誑眼法,如旋火燼疾轉成輪亦非實有,喻意大同也。

祕密主!應如是了知大乘句、心句、無等等句、必定句、正等覺句、漸次大乘生句者,梵音謂句為鉢曇,義如前釋。此十喻皆是摩訶衍人甚深緣起,非聲聞緣覺安足之處也,故名大乘句。心之實性更無一法可以顯示之者,亦不可授人,但如是深觀察時,障葢雲披自當證知耳,故名心句。如來智慧於一切法中無可譬類亦無過上,故名無等。而心之實相與之函蓋相稱間無異際,故云無等等。若以十緣生了知心處則安住其中,故曰無等等句。諸佛以此十緣生義,必定師子吼說如來性心實相印。若有能信解者,假使十方世界一切諸魔皆化身作佛說相似般若,亦不能變易其心使法相不如是,故曰必定句。以此中道正觀離有為無為界,極無自性心生,即是心佛顯現,故曰正等覺句。以深修觀察故,如入大海,漸次轉深,乃至毗盧遮那,以上上智觀,方能盡其源底,故曰漸次大乘生句。當知如是六句,次第相釋,次第相生也。毗盧遮那,即以此十緣生句。不思議法界,作無盡莊嚴藏,從十世界微塵數諸佛法界門,常出根力覺道禪定解脫諸寶,遍施眾生,猶尚不匱,故曰具足法財。一切如來智業,由此具足,故曰出生種種工巧大智。若於一念心中,明見十緣生義,則上窮無盡法界,下極無盡眾生界,其中一切心相,皆能了了覺知,以皆從緣起,即空即假即中,故曰如實遍知一切心相。阿闍棃言,行者初修觀行境界現前時,由內因外緣力故,自然有緣起智生,不同常途習定功力,苦至而後通徹也。梵本中云,自此以後,次說真言者,持誦次第,如法悉地,如法果生,此是傳法者所記,故不於經中具出。其大意言,已說淨菩提心諸心相竟,從此以下,明進修方便,及悉地果生也。

毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第二
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毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第三

沙門 一行 述記

入漫荼羅具緣真言品第二

入漫荼羅具緣真言品者,上品已約種種心相對辨一切智心竟,然此妙果以何方便而能得至耶?故此品次明入漫荼羅行法,其眾緣支分及所要真言,皆於此中廣明。譬如已知乳酪有醍醐性,即教令具諸器物,方便攢搖,以從緣起故,當知不異十緣生句也。復次,聲聞經中以毗尼為祕藏,要擇人簡眾,方乃授之,若未發律儀,不令聽聞修習。摩訶衍中亦以持明為祕藏,未入漫荼羅者,不令讀誦受持,還同盜聽布薩,反招重罪。所以然者,如世人慈育稚子,雖復情無所恡,而不授與干將、莫耶,以不知運用方便故,必傷其體。今此法門亦復如是,即心成佛,旨趣難知,恐未來眾生輕慢法故,不能諮訪善知識,未蒙三密加持,而自師心執文,輙自修學,久用功力,無所能成,反謗此經,謂非佛說。又此經文有淺略、深祕二釋,就深祕釋中復有淺深。輙爾披翫者,以不解密號故,謂是因緣事相,心生慢易,自言:我行真道,何用呪術事耶?以如是等因緣,感匱法業,於無量劫墮惡趣中。所以修學真言者,要令先入漫荼羅也。漫荼羅名義,下當更釋。

經云:爾時執金剛祕密主白佛言:希有世尊!說此諸佛自證三菩提不思議法界超越心地,乃至一切支分皆悉出現如來之身,為彼從初發心乃至十地諸眾生故,遍至十方還來佛身本位。本位中住者,即金剛手承佛神力領解上文,先歎世尊甚為奇特,由具大方便故,乃能說此諸佛自證三菩提,所謂自心自覺不可思議法界,出過一切心地的無所依也。如世間人舉趾動足皆依於地,菩薩亦如是,依心進行故名此心為地,以心尚有所依故未名正遍知,如來已度此微細戲論進趣都息,故名超越心地也。雖究竟寂滅不可言宣,而能以種種方便道為眾生類如本性信解而演說法,即是領解一切智心無盡莊嚴之迹也。不思議法界即喻蓮華臺,種種方便道即喻蓮華葉,此領解中文雖簡略,而提舉宗通妙旨無所不周。次即請佛唯願世尊,次說修真言行大悲胎藏生大漫荼羅王也。今且約胎藏而為喻,行者初發一切智心,如父母和合因緣識種子初託胎中,爾時漸次增長,為行業巧風之所匠成,乃至始誕育時,諸根百體皆悉備足,始於父母種姓中生,猶如依真言門學大悲萬行,淨心顯現。又此嬰童漸具人法,習諸伎藝,伎藝已通,施行事業,如於淨心中發起方便,修治自佗,隨緣利物,濟度眾生,故名大悲胎藏生也。復次,初入淨菩提心門,見法明道,如識種子。歌羅羅時,前七地以來,為大悲萬行之所含養,如在胎藏。無功用以去,漸學如來方便,如嬰童已生。習諸伎藝,至如來一切智地,如伎藝已成。施于從政,故名大悲胎藏生。又是一重祕密漫荼羅也。今以蓮華喻此漫荼羅義,如蓮種在堅𣪊之中,枝條華葉之性已宛然具足,猶若世間種子心。從此漸次增長,乃至初生華疱時,蓮臺果實隱於葉藏之內,如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所包,不為風寒眾緣之所傷壞,淨色鬢蕊日夜滋榮,猶如大悲胎藏。既成就已,於日光中顯照開敷,如方便滿足。今此中妙法蓮華漫荼羅義,毗盧遮那本地常心即是華藏具體,四佛四菩薩醍醐果德如眾實俱成,十世界微塵數金剛密慧差別智印猶如𩯭蕊,十世界微塵數大悲萬行波羅蜜門猶如華藏,三乘六道無量應身猶如根莖條葉發暉相間,以如是眾德輪圓周備,故名漫荼羅也。然以如來加持故,從佛菩提自證之德現八葉中胎藏身,從金剛密印現第一重金剛手等諸內眷屬,從大悲萬行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬,從普門方便現第三重一切眾生喜見隨類之身。若以輪王灌頂方之,則第三重如萬國君長,第二重如朝廷百楑,第一重如宗枝內弼,中胎如垂拱之君,故華臺常智為大漫荼羅王也。若自本垂迹,則從中胎一一門各流出第一重種種門,從第一重一一門各流出第二重種種門,從第二重一一門各流出第三重種種門。若行因至果,則第三重之所引攝成就能通第二重,第二重之所引攝成就能通第一重,第一重之所引攝成就能見中胎藏。由此言之,則諸眾生類本性信解雖復無量無邊,而此漫荼羅法門所為義利亦復罄無不盡,故云為滿足彼諸未來世無量眾生為救護安樂故也。

經云:爾時薄伽梵毗盧遮那於大眾會中遍觀察已,告執金剛祕密主言:諦聽,金剛手!今說修行漫荼羅行,滿足一切智智法門者,此中大會即是法界,漫荼羅所攝,應度眾生。今佛欲說深密之行,為令不差道機,故以慧眼遍觀察之。即此慧眼所加持故,先世善萌無不開發,猶如良田已布善種,即堪受時雨之施也。此修行梵音娜耶,即是乘義、道義。謂從一念善根乃至成佛,於是中間一一諸地所乘之法、所行之道,通名娜耶。漫荼羅中諸善知識,如造乘治道及將導者眾生乘而行之,名修漫荼羅行。此行梵音折利耶也。且如下文云:先為弟子擇治平地。若論外事,自如常釋。若為我倒凡夫,擇得一念守齋種子心,治令平正,亦名治地。乃至為一生補處菩薩,擇去心中無明父母極細之垢,亦名治地。由此言之,則經文一一言之下,治地之義凡有幾重?例如十緣生句,皆漸次轉深,不可窮盡也。執金剛作如是勸請佛,佛還以此印印之,而後演說,故云滿足一切智智法門。若此地不滿,則不能普為一切眾生作救護安樂也。

經云:爾時,毗盧遮那世尊本昔誓願成就無盡法界,度脫無餘眾生界故,一切如來同共集會,漸次證入大悲藏,發生三摩地者,以如來本行菩薩道時,立如是誓願:以我當成就一切諸佛法界,悉皆度脫無餘眾生界。今所願已滿,而應度眾生不盡,以眾生無盡,即是法界亦無盡也。界有三種,所謂法界、心界、眾生界。離法界無別眾生界,眾生界即是法界;離心界無別法界,法界即是心界。當知此三種,無二無別。為欲轉釋法界義故,此次言無餘眾生界。以眾生界未得一切解脫,即是法界未得遍滿成就故,如來勤修事業,無有休息也。即以此本願因緣故,一切如來同共集會。如僧中有大事因緣,若結界說戒之類,則眾僧集會,同共印持,以一戒一見故,不應別眾也。今將說滿足一切智智法門,亦是諸佛大事因緣,以同一本誓,同一法界故,皆悉集會,共以神力加持也。漸次證入者,如初無畏時,以聲字觀修漫荼羅行;第二無畏,於有相觀中修漫荼羅行;第三無畏,於唯蘊無我心中修漫荼羅行;第四無畏,於法緣心中修漫荼羅行;第五無畏,於無緣心中修漫荼羅行;第六無畏,於平等心中修漫荼羅行;離垢地以去,各於自地觀心中修漫荼羅行。略以行位分之,以作十六重,深淺不同。此一一位自有菩提種子心,有大悲胎藏增長因緣,有慧方便業受用之果。如前所說,從一一門各流出種種門等,其中從因向果,則三密方便展轉不同,究極至心王大海,方一味無別耳。今此十方諸佛本行菩薩道時,各乘一法門至于一切智地,以將說普門眾行發起因緣,同共入此大悲胎藏三昧,從本所修行道漸次證入,一一觀之。如菩薩修行禪時,於九次第定中,逆順出入,定散超間,奮迅遊戲,無不自在。是諸如來漸次證入大悲藏,發生三摩地,亦復如是。或觀無盡法界,以一切心為一心,以一切門為一門;或觀無餘眾生界,以一心為一切心,以一門為一切門。若以此十六重玄義,即橫豎統攝十二部經,則旋轉無盡也。

經云:世尊!一切支分皆悉出現如來之身者,前現莊嚴藏時,普門一一身各遍十方,隨緣應物。今欲說漫荼羅圖位,故還約佛身上中下體,以部類分之。自臍以下,現生身釋迦,示同人法,及三乘六趣種種類形,色像威儀,言音壇座,各各殊異,及其眷屬,展轉不同,普於八方,如漫荼羅本位,次第而住。自臍以上至咽,出現無量十住諸菩薩,各持三密之身,與無量眷屬,普於八方,如漫荼羅本位,次第而住。然此中自有二重:從心以下,是持大悲萬行十佛剎微塵諸大眷屬;從心以上,是持金剛密慧十佛剎微塵諸內眷屬,通名大心眾也。從咽以上,至如來頂相,出現四智四三昧果德佛身,即此八身,於一切世界中,徒眾剎土,名號身業,諸受用事,皆悉不同,亦於八方,如漫荼羅本位,次第而住。

經云:為彼從初發心,乃至十地諸眾生故,遍至十方,還來佛身本位中住,而還入者。釋曰:菩薩者,謂初發淨菩提心時,見此漫荼羅已,遍法界,昇第二住,又逾廣逾深,作十轉開明,乃至第十一地,而後所見圓極。如是安布分位已,即皆遍至十方,於自法界門,施作真言事業,示現進修,次第教授眾生,此相現前,了了無礙。下文所說,但開出此心,作名字流通耳。又今普現隨類身,而言悉現如來身者,明本迹俱不思議,加持不二,豈欲令獨一法界,作種種形耶?行者如是解時,觀毗盧遮那與鬼、畜等,其心平等,無勝劣之想,輙從一門而入,皆見心王。是故作佛事已,還來入佛身本位,本位中住,而復還入,意明一切方便,畢竟同歸也。

經云:時薄伽梵復告執金剛祕密主言:諦聽,金剛手!漫荼羅位初阿闍梨者,從此以後迄灌頂教誡竟,金剛手問:得幾所福德聚?而白佛言:從今以後我當供養是善男子善女人。何以故?彼善男子善女人同見佛世尊故。此明入漫荼羅眾多支分。又自大力明妃迄第二品末,明緣壇行事所要真言也。就眾多支分中,最初明阿闍梨支分。所以然者,佛說此經要從師受,不得輙爾修行。若無明師,則所傳無寄故也。然以解二種義故得阿闍棃名,所謂淺略深奧分。若觀前人未有深解之機,則順常途隨文為釋。若已成就利根智慧,則當演暢深密而教授之。今還以此二分釋阿闍棃義。若於此漫荼羅種種支分,及一切諸尊真言手印觀行悉地皆悉通達,得傳教灌頂,是名阿闍棃。若度違順八心證寂然界,是名阿闍棃。若己心王自在,覺自心本不生,名阿闍棃。若生極無自性心,得入如上漫荼羅海會,名阿闍棃。從此復有十重深行,乃至於解三密人中最為上首,如金剛薩埵,是名阿闍棃。復次毗盧遮那,是名阿闍棃。是故作最初阿闍棃事業時,即須觀照自身,即同於金剛薩埵毗盧遮那,以身語意密印而作加持,乃名善住師位。不爾,無所能成也。自餘深行者,可以意得。次明阿闍梨眾德。應發菩提心者,謂生決定誓願,一向志求一切智智,必當普度法界眾生。此心猶如幢簱,是眾行導首。猶如種子,是萬德根本。若不發此心,亦如未託歌羅羅,則大悲胎藏何所養育。自不能建立善根,況復為人師耶。當約一一地作深密釋,乃至毗盧遮那,始名無盡法界究竟發心耳。妙慧慈悲者,般若有二種,有與六波羅蜜和合般若,有實相般若。此中意明初句,此慧猶如巧風,能軌匠歌羅羅心,使百體成就。行者猶有慧故,則能善知通塞,判決是非。於漫荼羅一切事業中,動合規矩,心無疑滯,乃堪作阿闍棃。以要言之,若同毗盧遮那智業圓滿,是名深行阿闍棃也。慈悲,謂憐愍之心徹於骨髓,諸有所作,皆為建立眾生,必使成就無盡法界之樂,度脫無餘眾生界之苦。若無此心,則如胎藏不成,又安能有所含養?乃至毗盧遮那以本願故,住於加持世界,普現悲生漫荼羅,是名深祕阿闍棃。兼綜眾藝,謂妙善世間種種伎藝也。謂聲論、因論、十八明處、六十四能、算數、方藥、觀相、工巧之類也。緣漫荼羅所要,皆不假於人,則造次施為,無闕乏之過,然後堪作阿闍棃。復次,行如是法中,盡與實相不相違背,名為妙善眾藝。復次,於一切總持、三昧門、道品、諸度、四辯、四攝、力、無畏等,皆得善巧,則能隨意造作祕密漫荼羅,名為妙善眾藝也。善巧修行般若波羅蜜者,即是深修觀察十緣生句,見甚深中道,照不可得空,是事如摩訶般若中廣說。若行者於文字及觀心中,善得通達,離於見著,乃應為人作世間阿闍棃也。

復次,初劫智慧猶與二乘共行,亦非甚深般若;第二劫智慧尚與二乘共聞,亦非甚深般若;第三劫等虗空心無邊智慧,一切二乘不能思議,乃名甚深般若,堪作祕密行阿闍棃也。就祕密中又漸次轉深,乃至佛為十地說般若,則九地非其境界,唯大毗盧遮那得名究竟阿闍棃也。通達三乘者,謂於大小乘三藏教中善其文義,能難能答,堪可匠成三學,拔除弟子惡邪,乃應作阿闍棃。若不爾者,或為佗論議師輩之所摧屈,則於傳法無力,生佗不信也。又此經宗橫統一切佛教,如說唯蘊無我出世間心住蘊中,即攝諸部中小乘三藏;如說觀蘊阿賴耶覺自心本不生,即攝諸經八識三無性義;如說極無自性心十緣生句,即攝華嚴般若種種不思議境界皆入其中;如說如實知自心名一切種智,則佛性一乘如來祕藏皆入其中,於種種聖言無不統其精要。若能持是心印,得廣開一切法門,名通達三乘也。

復次,真言門乘三密印至佛三平等地,名為通達三乘,淺深重數如前說也。善解真言實義者,如真言門有種種真言、種種身印、種種本尊,乃至具緣供物,一一支分聲字形色諸相不同,隨事分別識其性類,知如是法寂災處用、如是法增益處用、如是法降伏處用,如持明藏、蘇悉地等廣分別說,此是通達真言實義。所以然者,一一真言皆如來妙極之語也。如真言中有ci質tta多字,淺釋只名為心,若作深祕釋,質謂遮字,帶三昧聲也。遮是無遷變義,無遷變即是佛性,佛性亦名般若波羅蜜,亦名首棱嚴三昧,是故定慧具足多字,是一切法如如解脫不可得義。若如是說,心乃名妙極之語也。

復次如身印,左手是三昧義,右手是般若義,十指是十波羅蜜滿足義,亦是一切智五輪譬喻義。如本尊形,女是禪定,男是智慧,黃色是金剛身,白色是大悲,赤色是大慧,青色是大空,黑色是大力,乃至一切緣中皆有第一實際義,豈可如文生解耶?若通達如是實義,乃應作阿闍棃,亦約三劫十地以明深行也。知眾生心者,以阿闍棃善知三部上中下用種種性類差別及住瑜伽故,以加持方便能了知眾生心行也。如有來求法者,師應謂言:汝且隨所安,我當思惟。即時持彼名字入於靜室,如法持誦觀彼因緣,以本尊加被故當見相貌。若是外道欲來盜法,或伺求其便而來詐親,爾時本尊或現外道等形,審觀像類自然可識,應方便遣諭言:善男子!夫求法者應先斷除一切惡見巧偽之心。又諸菩薩為度眾生故,能作種種難行苦行,汝今豈能為此難行事耶?且隨本緣而作利益。若境界中見本尊在漫荼羅,將引弟子為其灌頂,或持以付之,如是等種種善相則應攝授。

復次若本尊捨本色像而作赤色,是人性多瞋恚,黑色多癡,黃色多貪,白色多善,縹色多無記,及於漫荼羅中觀察華所至處上中下類種種徵相,亦可知彼心機是器非器也。然於如是相中不應取著,亦以十緣生句而觀察之,於如是事一一明了堪住師位也。復次深祕釋者,知眾生心即是如實知自心,以能知自心故即能明識佗心,如家有寶藏即善鑒佗寶,乃至諸根性欲本末因緣心所動作戲論,無不了了通達,是名深行阿闍棃也。信諸佛菩薩者,阿闍棃言一切善法以信為首,當最初說之,今順梵文語便兼以通於後位,故作不次說耳。謂此宗初入法門時,意尤淺近難識。且三乘實相,無不離於文字。而真言者,要須口誦梵文,心亦觀之。或屈申支節,猶如戲弄。或修三昧,乃觀女人之像。或忿怒等形。或以水灌頂。或造作火壇。若欲以心識籌量,則加持之迹,又不可見。自非具深信者,安得不疑惑耶。又此行者,於眾緣事相,皆以諦信行之。若勤苦多時,未蒙現益。爾時即自思惟,由我功行未至,或由我三毒垢染,惑障重故,如浣衣鑽火。但勿中途休廢,自當純淨,目覩光明耳。復當思惟幻喻,如藥物和合,而得昇空住壽,亦非利根智慧所能思議。但令妙解其術,無不成者。以此深心淨信,離疑惑故,漸得法驗現前。復由法驗現前故,信解轉增,不可沮壞。若不如是者,則同無手之人。雖至大寶藏中,空無所得。況在阿闍棃位乎。

復次,眾生一念心中有如來壽量長遠之身,寂光海會乃至不退諸菩薩亦復不能知。當知此法倍復難信,故法華中補處三請、如來四誡,然後演說。今此經具有修入方便,乃至一生可成。若能諦受不疑,到於信地,或度於信解,乃名深行阿闍棃也。得傳教灌頂等善解漫荼羅畵者,灌頂有二種,謂於弟子法中得灌頂已,漸次進修,乃至成就阿闍棃眾德。爾時,阿闍梨歡喜,更為造漫荼羅,作傳教灌頂,如法慰喻言:佛子!汝已於祕密藏中隨順修學,具足明了,堪能教授於佗。汝今已得善利,乃至諸賢聖眾亦皆稱歎。今已作灌頂竟,汝當以真淨心傳持流布,使如來祕密藏久久不滅。如是隨其所應種種慰喻已,即應為人作漫荼羅阿闍棃也。

復次行者於瑜伽中阿闍棃眾德成就,爾時深行阿闍棃為作心漫荼羅。爾時弟子了了明見,蒙大毗盧遮那以大慈悲水作心灌頂。是事下當更說。乃至地波羅蜜滿足時,十方諸佛現前灌頂授佛職位,皆名得傳教灌頂也。已得傳教灌頂,不應作最後斷種人,應紹先師事業度諸弟子。即此最初方便,須解漫荼羅圖像,故次明之。謂此中一一方位相貌,調布眾色繢畫莊嚴,皆應自善其事不看佗面,乃堪作阿闍棃也。

復次,能於淨菩提心,以慧方便,畫作無盡莊嚴大漫荼羅王,乃名深行阿闍棃。其性調柔,離於我執者,此我執,梵本作灌頂,字阿闍棃。相傳云:此字義不相應,當云離於我執也。其性調柔,即是安住傳教威儀,住忍辱地,柔和善順,而不卒暴。雖種族色相,多聞智慧,無不出群絕眾,亦不生高慢之心。能慈心下濟,誘誨新學,乃至卑小姓等,亦不懷下劣之想,嫉妒之心。但一心以法自調,依法而住。如是調柔,即是離於我執,是轉相釋也。

復次,調柔者,如百練純臘,以調柔故,隨工巧之手,無所不為。今行者淨治此心,一切麤礦盡故,隨巧慧之手,無所不為,故能住忍辱地,隨緣應物。又諸佛、菩薩法門中入道,猶如上族;諸天、龍、鬼法門中入道,猶如下族;即以此身作大日如來尊特相海,猶如色貌第一;望不能作者,猶如垢衣蕞染。於一心中悉聞諸佛說法,分別不謬,名為多聞;望六根暗塞者,名為少聞;無量智慧自然開敷,名為智慧;無明三毒,名為愚癡。以如是諸法畢竟等故,不應心有高下,故名調柔。唯佛一人,乃名一切調柔善住阿闍棃法也。於真言行善得決定者,謂於造立漫荼羅種種方便中,心得決定,離諸疑網,所謂如是護身,如是結界,如是迎請,如是淨諸供具而以奉獻,以如是真言手印加持,乃至持誦進修,及成悉地時,亦有無量次第。是法備在下文及供養次第中,不能縷說。若行事時,及與佗決擇違妨,方復躊躇觀察,或取本尋撿,不名善作阿闍棃也。

復次,阿闍棃!以於瑜伽得決定故,隨有所作,皆與三昧相應。如獻華時,即與華三昧相應,此中本尊明了現前。若奉香燈、塗香、閼伽水等時,亦與香三昧乃至香水三昧相應,一一本尊亦隨事現前。如是一一緣中,皆是入法界門,皆見善知識,旋轉運用時,皆與理相應,即不復臨事稽留,方始作觀。當知是人堪作祕密阿闍棃也。究習瑜伽者,謂善修相應法也。謂於三部真言上中下成就等事,一一通達,皆與正理相應,名善修瑜伽。又於息灾法中,即能以此方便增益降伏;或增益法中,即能以此方便降伏息災;於降伏法中,即能以此方便息災增益。隨彼彼相應之法,皆善分別之,名善修瑜伽。又於漫荼羅中,種種本尊三昧,形色字印,性類威儀,及供養成就時,運心觀照方便,皆已相應修習。此中障礙及悉地相,亦善覺知,乃可傳法也。

復次,大悲胎藏發生三昧中,有種種法界門,種種善知識,如善財童子次第詢求。或於如是法門已善修行,而於餘門未能究習。若入普門世界時,則能於一念中具足相應,是名深行阿闍棃也。住勇健菩提心者,勇健是雄猛無怯弱義。所以須此心者,以真言行者未見真諦以來,當有違順境界,或現種種可畏形色,或作異聲乃至震動大地,或有大力毗那野迦現作留難。爾時安心不動,無有退屈,依於法教而淨除之。猶行者見此淨菩提心有大義利故,自然出生入死,無怖畏想,彼魔事不能留礙也。又未見菩提心時,於瑜伽中當有種種相現,所謂地、水、火、風、虗空、青、黃、赤、白、黑等諸異相貌。爾時心未明了故,不能甄辨,亦不應生退轉之意,但作是念:此事非無因緣,若我見諦時,於菩提心明了無礙,自當解耳。又當以十緣生句觀之,心不取捨,但當勇進行菩薩道。既證菩提心已,即知往昔某時有如是相,復於某時更有如是事相,皆為如是因緣,無不鑒其先兆,識其本末也。

復次,行者照見心明道時,即於無盡大願得堅固力,乃至毗盧遮那金翅鳥王,俯觀法界大海如視明鏡,奮止觀翅搏天人龍,乃是勇健菩提心也。祕密主!如是法則阿闍棃諸佛菩薩之所稱歎者,以眾德兼備故,即能流通密教不斷佛種,是名佛之真子,從真言行生,常為眾聖之所稱歎也。若弟子修瑜伽行,則能見此上人天龍八部恭敬供養,或見十方諸佛稱其名號勸發大眾,如釋迦牟尼說薩波崙求法因緣也。

經云:復次祕密主!彼阿闍棃,若見眾生堪為法器,遠離諸垢,有大信解,勤勇深信,常念利佗者,即是阿闍棃支分中明攝受弟子儀式也。此中眾生有二種:或已發菩提心,往詣善知識所,求請真言行法;或未發菩提心,而師自鑒別之,知彼堪為法器,能持是法;或於瑜伽中見彼根緣;或諸佛菩薩之所囑累,令為灌頂而教授之;或親見眾聖為其作灌頂法,然後付囑令其教授。有如是相,乃可傳法也。如貧里穢食,不可置於寶器;輪王妙藥,不可使薄福之人輙爾服之,以不消故,或能斷命。故須函葢相稱,即授受皆得其宜。又如弊衣,垢膩滋甚,則不可頓加染色,先當教令澣濯,然後可以施綵繪之功。眾生亦爾,若先習垢染,則不染法界之色,故須遠離諸垢也。有大信解者,此信解梵音阿毗目訖底,謂明見是理,心無疑慮,如鑿井已漸至泥,雖未見水,必知在近,故名信解也。下云深信者,此信梵音捨攞駄,是依事依人之信,如聞長者之言,或出常情之表,但以是人未甞欺誑故,即便諦受依行,亦名為信,與上文信諸佛菩薩義同。梵語本是兩名,唐音無以甄別,故同名言信耳。若人聞說如上不思議法界,以宿殖善本神情明利故,即能忍受其言,知眾生心中決有此理,名為信解。又先世已曾親近善知識故,於三寶緣深,雖不可比量籌度處,即能懸信,故曰深信。勤勇是精進別名,釋論云:譬如穿井以見溼泥,轉加精勤必望得水,又如鑽火已得見煙,倍復力勵必望得火,故次信解而明勤勇也。所以然者,今此自然智慧要因瑜伽,而此瑜伽必須大精進力,故釋論云:禪定智慧不可以福願求,亦非麤觀能得,要須身心精勤急著不懈,爾乃成辦也。如佛所說,血肉脂髓皆使竭盡,但令皮骨筋在不捨精進,如是乃得定慧,得是二事則眾事皆辦,故須具精進性者方可傳授也。

復次,精進是一切善法之根本,能發動先世福德,如雨潤種,能令必生。若無勤勇之心,則雖有宿殖之業,無由發起,乃至今世利樂尚不可得,何況菩提道耶?是故由發行因緣,便得深信;以深信故,即能志求勝法,荷負眾生,須養以大悲胎藏,令得增廣。故云有常念利佗之性者,方可傳授也。

復次,阿闍棃於瑜伽中見聞諸佛菩薩稱其名具如斯德,或見在眾聖前至誠勤懇希求道要,經歷多時初不懈退,乃行利佗之事救攝眾生,本尊哀愍遣令教授,諸如是例可以意知。又深行阿闍棃六根淨故,見彼無量劫來障道成道因緣無有錯謬,又於普門漫荼羅根緣相攝之處亦悉知之,乃名善觀弟子也。

經云:若弟子具如是相貌者,阿闍棃應自往勸發。如是告言者,此有二義:一則除弟子疑心故,但恐無智疑悔,則為永失,是以不妄與人。必是可傳,自當求而授與,不俟來請也。二為除阿闍棃恡法心故,乃至無間火聚中,有可流通,亦當往赴。況遇良緣,求而不惠耶?

次有五偈明勸發方便,初偈云佛子此大乘,真言行道法,我今正開演,為彼大乘器者,意言汝佛子當知,今此大乘真言行所乘之道法則儀軌,以汝是大乘器量故堪能信受,我今當正說之也。

次偈:過去等正覺,及與未來世,現在諸世尊,住饒益眾生。如是諸賢者,解真言妙法,勤勇獲種智,坐無相菩提者,是開十方三世諸佛一切方便門,唯以一道成佛,更無餘道也,以佛佛同道故。今還引諸佛證明是事,如法華中廣說。又言住饒益者,謂多所饒益,安樂眾生,即是如來住處也。諸賢者,即是如來,由普賢願行悉已圓極,故以為稱。皆由解此真言妙法,得大勤勇,成一切智,就偈頌者省文,故云種智也。坐於諸法寂滅,即是菩提,非已成、今成、當成,無法可觀,不從佗得,當有何相耶?此菩提不可說,以示人故。

次偈更以外迹明之。偈云:真言勢無比,能摧彼大力,極忿怒魔軍,釋師子救世者。意言雖無定相而具一切威力,能伏諸魔制諸外道,開甘露門轉大法輪,一切人天見如是迹,故號為釋迦師子。救世間者,如見煗知火,故當信受也。

次偈云是故汝佛子,應以如是慧,方便作成就,當獲薩婆若者,是勸發行人,令求彼果。汝今幸自有心,何不證之?但當以此妙慧而作成就,不久自當成一切智也。上文金剛手直問毗盧遮那云何得一切智智,佛亦直答如實知自心,是名一切智智。今此中教授,義亦同然,直舉無相菩提,便即勸令修證,更無行位差別可以錯於其間。雖前品廣明諸相,作種種名字莊嚴,至論心處,意皆如是也。

經偈云:行者悲念心,發起令增廣,彼堅住受教,當為擇平地者,言阿闍棃已得弟子,次明治地支分也。此中行者字,梵本云真言者,以偈中不可六字故,取意刪之。下文類有此例,不復煩說。謂真言者,數數以如是善法發起其心,令彼意樂漸得增廣,故彼堅住受教不復移轉,方為作漫荼羅。或於瑜伽中見彼根緣已固,然後擇地也。金剛頂大本及蘇悉地等經廣說地相,然其大意者,今此世界自不如餘淨域坦然平正,但隨下文所說諸勝處中,擇取平正端嚴可造圓壇之處,輙使動作施為無所妨礙,便可充事也。

復次,今造諸壇,何處皆得如毗盧遮那遍一切處平正心地,方作大悲漫荼羅?但隨所說勝處中有少分平正可淨治處,便於此中開出萬德漫荼羅,淺深重數准前廣釋也。偈云:山林多華果,悅意諸清泉,諸佛所稱歎,應作圓壇事業者,諸勝處中最以山林為上,雖重巖眾峯端嚴幽寂,若無華果流泉人所不樂,則眾緣多闕亦不堪住,故須有種種名華甘實,兼有清淨泉池情所愛悅之處,則是佛所稱歎,可作漫荼羅事業也。或行者於三昧中見如是勝處,若聞聖尊之所稱說,令於彼處作之,下文例爾也。

復次,山者,梵云娜伽,是不動義,謂阿闍棃。瑜伽中觀此行人住於四姓法中,所行善事堅心不動,謂敬事師長、孝養父母等,隨有八心華果開萌,可出生淨法處,便可建立漫荼羅也。

復次,淨菩提心安住諦理堅固不動,八方大風不能震搖,大悲方便華果處處彌布,常流淨法利樂眾生,最是佛所稱歎好作漫荼羅處也。

次偈云或在河流處,鵝鴈等莊嚴,彼應作慧解,悲生漫荼羅者,若不得名山,即泉水為其次,謂諸河流常無斷絕之處,妙音好鳥翔集遊泳,端嚴清潔遠離囂煩,即可作壇也。鴈非正翻,梵本云娑(引)羅娑(上)鳥,狀如鴛鴦而大,聲甚清雅,此方所無,故會意言耳。雖世諦漫荼羅,亦須慧解持真言人乃能建立,故云應以慧解作,悲生漫荼羅。

復次,水是流不住義,其心不滯,常能勝進,名之為水。福河不斷,名之為水。以先能安心諦理,人自不可多得。但使從本淨流出已,正趣是中者,即可運無礙慧,為建立悲,生漫荼羅也。妙音眾鳥莊嚴,是能宣暢法音之義,亦是常念利佗,故眾生所歸,咸得歡樂,即歎其恩德,有大名稱也。

偈云:正覺緣導師,聖者聲聞眾,曾遊此地分,佛常所稱譽者。若此山泉福地,眾聖所曾遊履,自屬上條。今此中意言,雖非如上勝處,而是諸佛緣覺及聲聞弟子等得道涅槃之處,或久住其中,又其次也。如西方八塔及三乘聖眾遺迹甚多,皆是大威德諸天常所護持瞻禮,猶如般若經所在之處,諸小鬼輩不敢停留,故法驗易成也。佛所稱譽,謂猶如仙人住山,世尊記說,於中易可得道之類是也。

復次,若人已發菩提心,即是諸佛生地;亦是得道、轉法輪、般涅槃處;亦是久住其中,以四威儀廣利眾生之處;雖未聞祕藏,但得三乘共行處;亦名吉祥,謂觀察性空、無相、無作,無有我、人、眾生、壽者,此是二乘成道、入涅槃處;亦是種種本生經菩薩棄捨身命學波羅蜜處,皆可就中作漫荼羅。

復次,自謂已得涅槃,生滅度想,是聲聞、辟支佛所遊地分。若不得一向求菩提人,即應平治。此中畫作悲生漫荼羅也。

偈云:及餘諸方所,僧坊阿練若。除者聖迹之外,但隨方國土諸梵行者所居僧坊,梵音毗訶羅,譯為住處,即是長福住處也。白衣為長福故,為諸比丘造房,令持戒禪慧者,得庇禦風寒暑溼種種不饒益事,安心行道,令檀越受用施福,日夜常流,無有斷絕,故名住處也。阿練若,名為意樂處,謂空寂行者所樂之處,或獨一無侶,或二三人,於寺外造限量小房,或施主為造,或但居樹下空地,皆是也。復次,若離菩提心,而修一切善法,所謂廣行檀施,受無量律儀,修種種禪定,受持十二部分教,思惟義理,慈悲精進,化度眾生,以眾行無將導故,皆名無聖迹僧坊。然亦凡聖同居,是生福之處,亦其次也。除共二乘般若,自餘聲聞緣覺一切法門,以遠離大悲,自求出要,皆名無聖迹阿蘭若處。亦可即就其中,擇治平地,畵作漫荼羅也。

偈云華房高樓閣,勝妙諸池苑者,若不得如上福地,不可便停,應擇取俗間勝處。若端嚴清淨,便可作法。房是上古以來,眾生以慙愧故,不欲令襞幔彰著,亦可以庇衛其身,自護護佗。樓閣是西方重屋上高顯平露處。池謂清淨池沼,多有水生諸華,人與非人咸所愛樂。苑謂園林,多名香耎草,芳木鬱盛,肅然幽靜,可屏喧煩,皆又其亞也。

復次,若見行人,雖未入餘方便道中,然其體性,具足慙愧,常能自護,亦能護佗。或其心明白多知,少諸障礙,乃至犯罪,亦能發露,向人求自清淨,無所隱祕,亦可傳授也。又池是渴水無厭義,謂此人雖未得深法味,而能虗心聽受,渴仰無厭。園是多人遊觀處,謂此人性多悲愍,好行慈濟,咸所歸仰,賴其蔭庇。此皆大乘種性,亦可匠成也。

偈云:制底火神祠,牛欄河潬中,諸天廟空室,仙人得道處者,雖非聖迹及僧所居,但隨於地分有起制底之處,於其四傍便可造漫荼羅。火神是淨行梵志火祠之所,尤為清潔,故可立壇。牛欄者,西方聚落牧牛共在一處,去村或十里五里,既積多時,牛蓾𡲘遍地重積,梵俗亦以為淨。雖然須牛移去,若牧牛見在亦不中作也。河潬正翻當云攢流處,謂有兩水或多水於此處會合,此側及中間頻經泛漲蕩滌無諸穢惡。天廟是宗事世天者齋祈之室,亦多清閑,然有諸外道邪見不信,則不應於此處作也。空室謂世人所造居室,後時捨之而去,以無諸憒雜故堪作法。仙人得道處是世間求五通者久所棲止得成就處,必無餘好處,亦可於中造漫荼羅也。

復次,制底是建立高勝義,謂此人常能建立白法,志不屈撓,雖未現修聖教,當知先世樹福,內有善根,故名為塔。又火能焚滅荒穢,謂此人身口意雖未能清昇出離,然內有慧性,好行淨業,有過能改,故名火祠。牛是行義,欄是閑防義,謂此人質性調柔,易可馴御,兼於五情耆欲,能自制止,不至放逸,故名牛欄。攢流,謂於三乘中,其心猶豫,不知定趣何道。阿闍棃亦當以法勸諭,言此諸方便,皆是佛教,但隨汝㝡欣樂處,一向學之,所到會同,不應疑慮也。若是邪正難信,則當斷其迷津,示其正路。以能兼信故,即是先世曾經法水盪滌其心,亦名河潬也。天祠,謂不求三乘,而志願天樂,為欲授受,令離三惡,生正見天中,故須攝受,是名天祠。空室,謂此人雖在塵俗,而性好虗寂,厭世俗囂煩,是善根將熟之相。如女人胎漸成就,則欲意自輕,故堪教化。若志求無色天道,亦名空室也。仙人得道處,謂但發心求五通,持明仙道,或願長壽,成就世間種種悉地,亦可隨彼情機而誘接之也。

復次,有諸異學深樂圍陀火祠之法,願生梵世,聞佛祕藏中亦有火天真言行法,旨趣甚深故,即從此門而入正法。復有奉事自在毗紐天、那羅延、日月尊等種種世天,若聞佛祕藏中亦有彼等諸天真言行法,乃至毗盧遮那大我之身,即便信受而入正法。或有志願生三界諸天者,聞佛祕藏中具有諸天乘真言行法,能令於無量世生彼天中不復退墮,終成第一義天,由此深心願樂得入正法。或有宗習世間五通仙法者,聞佛祕藏中具有迦葉瞿曇大仙等種種真言,能令獲得不思議神通,乃至如毗盧遮那住壽長遠,彼便踊躍志求得入正法。以如是等種種門故,佛說火神諸處皆可造漫荼羅也。

偈云:如上文所說,或所意樂處,利益弟子故,當畫漫荼羅者,乃至求諸勝地皆不能得,不可令此密教遂無所傳,但隨阿闍棃心所好樂,謂有利益之地即可造漫荼羅也。若深釋者,但觀彼有少分善根正希願者,皆可擇其心地治令平正,為造大悲漫荼羅也。又此眾生乃至好樂遮文荼拏吉儞者,世間小術亦於此門而攝受之,能得見此本尊時,自然得見無量聖眾也。問曰:上明擇弟子中要具眾德堪為法器方乃教授,而今擇地義中乃至一毫微善無不傳者,何耶?答曰:是中有二種弟子,若求傳法弟子堪紹阿闍棃位者,則苟非其人道不虗行;若結緣弟子,則舉手低頭之善無所不攝也。又深行阿闍棃以明見根緣故,或有人過去道機已熟堪為法器,而於現世之中沒在泥滓裁餘毫髮善根,故阿闍棃即擇此中少分平地開出祕密藏漫荼羅,何必待安心諦理之人方作佛事?故與前說不相違也。

經云:祕密主!彼簡擇地,除去礫石、碎瓦、破器、髑髏、毛髮、糠糟、灰炭、刺骨、朽木等,及蟲蟻、蜣蜋、毒螫之類者,次明治地支分。謂於前所擇地中,簡取置壇之處,掘深一肘以來,於其土中一一精擇,有諸不任用物及蟲等,皆當去之。若有此者,能生眾難,於法有障也。其石及沙礫少可擇者,當選去之。若沙石眾多,此處叢積,彼處復有不可簡治令淨者,當捨棄更求餘處也。然大石平整,有聖教說,可於上立漫荼羅,但土中雜者,應除去耳。西方俗法,多於瓦器中食,食竟輙便棄之,謂為穢觸,不復受用。如是比及餘種種破壞器物,并髑髏、雜骨、種種叉髮、皮毛、糠糟、穢草,及諸灰炭、刺橛、朽木,以要言之,如是等種種不任用物,非本淨土者,皆擇出之。若多不可擇,亦應捨棄,更求餘處,故云等也。蟲蟻,梵音吃㗚弭,此語通含絓。捨是微細小蟲,皆攝也。蜣蜋,是其大者。更有蚯蚓等,義可準知。毒蟲,謂蛇、蝎、蜈蚣、蚰蜒之類,皆應作方便駈遣令去。若多不可除,即是有妨難處,應可棄之。

經云:離如是諸過者,此例眾多,得意者自當臨事甄別。謂地或傾側,或高下不平,或色味不應聖教。其色中以黃白為勝,若純黑則不堪。取而甞之,味甜及淡則善,辛苦鹹澀等則不任用。或掘之更填坑內,舊土不得滿即不堪,若更填盈出即好。又就一處所中,南方則為下地,但可作阿毗遮魯迦耳。

復次,阿闍棃既知弟子心地堪可於中建立大悲漫荼羅,即當住於深定審諦分別觀之,以慧甄擇去無所堪任雜穢諸垢,然後治令堅實為作莊嚴,不然則宿業餘氣能生障礙也。礫石,如不信正法堅執我分撥無因果等見,以難可彫鐫相浸潤故,終不能生善苗,加功陶冶亦無所出,細執甚多互不相受,故譬沙礫也。碎瓦破器,如造五逆、犯四重禁、謗方等經等,以心器敗壞故無所堪任,設加法味亦不停住,為諸善眾之所棄捐,先當以慧方便手,方為擇去如是諸障也。髑髏,如破壞菩提心障,昔時曾具人法,於眾支分中㝡為上首,由命根絕故百體隳敗無所能為,緣此惡習設令重發菩提心還復成障,自喜令退屈故,尤宜洗除使盡餘氣。毛髮,謂六十心等,與善種八心共體而生,及已覺察則宜除剪,未得出世間心以來,雜起紛亂難可條緒,故名毛髮。糠糟,如無明妄想心,以取著戱論故,但得名相皮,失實相米,故以為譬。灰炭,謂樂小法,起二乘心,若善根為此所焚,則歸於灰斷,不生大悲條葉華果,故以為譬。刺骨,謂曾於眾生作種種不饒益行,犯種種雜碎律儀,此是過去生死宿對殘障,故名為骨。朽木,謂不欲懈怠之類,不堪樹藝匠成。又梵文兼有株杌義,謂久遠以來,於諸煩惱有所偏習,餘枿深固,難可拔除,以如是諸過去業,含藏在心地之中故。一心行道時,魔事易興,故須豫加簡擇,若多不可簡擇,則應棄捨此地,別就餘機也。蟲蟻蜣蜋毒螫之類,喻種種現行煩惱,螻蟻喻癡,蜣蜋喻貪,毒蟲喻瞋,此類甚多,譬種種隨煩惱,諸微小者,譬無量惡覺觀。此輩皆有如來性,尤宜將護,勿使絕其命根,但方便駈遣,使勿妨行道,不穢汙漫荼羅而已。若欲使極淨道場者,百六十種上中下微垢,皆應擇使無餘,乃至灌頂地中,絓非淨土者,悉宜簡去,方名究竟淨也。

經云:遇良日晨,定日時分,宿直諸執,皆悉相應。於食前時值吉祥相者,因擇地事,便明擇時支分也。凡所為法事,皆須與時義契合。今將擇治此地,故於吉日警發地神,餘法事例可知耳。良日晨者,謂作法當用白分月,就中一日、三日、五日、七日、十三日皆為吉祥,堪作漫荼羅。又月八日、十四日、十五日㝡勝,至此日常念誦,亦應加功也。定日者,西方曆法通計小月合當何日,若小月合在白分內者,其月十五日即屬黑分,不堪用也。又曆法通計日月平行度作平朔,皆合一小一大。緣日月於平行中又更有遲疾,或時過於平行,或時不及平行,所以定朔或進退一日,定望或在十四日,或在十六日。大抵月望正圓滿時名為白分,十五日月正半如弦時亦為八日,但以此準約者,即得定日也。時分者,西方曆法晝夜各有三十時,一一時別有名號。如晝日即量景長短計之,某時作事則吉,某時作則凶,某時中則平,各各皆有像類。言宿直者,謂二十七宿也。分周天作十二房,猶如此間十二次,每次有九足周天,凡一百八足,每宿均得四足,即是月行一日程經二十七日,即月行一周天也。依曆算之,月所在之宿即是此宿直日。宿有上中下,性剛柔躁靜不同,所作法事亦宜相順也。諸執者,執有九種,即是日月火水木金土七曜,及與羅睺計都合為九執。羅睺是交會蝕神,計都正翻為簱,簱星謂彗星也。除此二執之外,其餘七曜相次直日,其性類亦有善惡,如梵曆中說。食前時者,晝夜各有三時,食前可作息災,暮間可作增益,夜可作降伏事也。入漫茶羅灌頂與息災相應,故云食前。遇善境界者,謂作法時或地上或空中,有色聲等種種異相。地上謂或遇見童女執持五種牛味缾或香水缾,或所持物與輪印等同類,或是世中所尊上物,及器盛白粳米等潔淨盈滿,或所被服端嚴鮮麗,或說種種吉祥相應之音,皆是成就相也。空中謂忽覩慶雲瑞氣氤氳五色,或有彩虹鮮明閒錯非時而現,或作火色飛動如護摩成就之形,或於日傍有五彩現,或作人形貌如住禪寂,或於空中有好音聲,謂白鶴孔雀鴛鴦鴻鴈之類,清徹和雅人所樂聞,如是等亦皆成就相也。所以須順世諦者,以勝義漫荼羅微妙寂滅,醇信白心人尚難信受,況懷疑慮乎?以所度之人曾習圍陀祠典伎藝明處,若見造漫荼羅時分舛謬,慮恐致不吉祥,便生疑怪言:我聞總持智慧者無所不達,而今觀之尚不能擇得好星善時,況餘深事乎?由此疑師疑法故,失堅信力反招重罪,故須順彼情機也。

復次,如是執曜即是漫荼羅中一種善知識門。彼諸本尊即能順世間事業而作加持方便,以阿闍棃善擇吉祥時故,與彼真言本誓法爾相關,為作加持得離諸障也。

復次,種種世諦門,皆是法界幖幟。所謂良日晨者,意在菩提心嘉會之晨也。深行阿闍棃住瑜伽中,觀察所欲度者,本初種善根時,為久為近?因緣屬誰?從何事起?如行者初發心時,或因見佛說法,或覩神變,或見種種可悲苦事,或於菩薩、餘聲聞、緣覺而發道心,或以華香等供養如上福田,心得歡喜,便即發願,希求佛果。由彼先因現緣相感發故,種種機悟不同,或如是時中菩提心有寂靜力,或如是時有增進力,或如是時有威猛力,順種種悉檀方便而建立之,則功不唐捐,不生障礙也。定日者,日喻本尊身,月喻修習瑜伽行人。以行者定心之月,或時增明,或時微昧,或發行太速,或發行太遲,或過於中道,或不及中道,致使機悟之時,亦有盈縮。如修照常理,可至某緣某時中,宜應建立。然有緣境遷移,或未到時處而熟,或過此時處乃熟,如是變通,皆應善知,故云良日也。時分者,就行者一一地中,自有十心,此一一心,各有因、根、果,合為三十心。於此三十牟呼㗚多中,應宷細甄擇,何時堪折伏煩惱,何時可增益功德,何時當順中道寂心而住,是名解時中細微之相也。宿直者,是行人瑜伽行之月所涉緣境,於一切緣境中皆見心性,如列宿大小像類,雖復差別,無不圓明也。如月行經二十七宿,以所經之宿好惡不同,故令世間侯月之占亦復隨異。如箕星好風,月行入箕則風起;畢星好雨,月行入畢則雨降。菩提心亦爾,遇緣對境勢力不同,令折伏攝受及寂行所施方便隨轉。若阿闍棃能深察根緣,曉知是事,名為善觀宿直也。九執者,梵音釳㗚何,是執持義。阿闍棃應觀彼心力之手堪持何事,則所傳密印不至唐捐。如諸佛金剛慧印,唯有金剛心菩薩乃能執之。若授與下地人,則名執曜,不相應也。就九執中,日喻本淨,菩提心即是毗盧遮那自體。月喻菩提之行,白月十五日眾行圓滿喻成菩提,黑月十五日眾行皆盡喻般涅槃,中間與時昇降喻方便力,當知已攝百字明門也。土曜持中胎藏,水持右方蓮華眷屬,金持左方金剛眷屬,木持上方如來果德,火持下方大力諸明王。復次如是五執,即持五色蘇多羅。土為信,木為進,金為念,水為定,火為慧。其餘二執,羅睺主為覆障,彗星主見不祥,故不直日也。初日分如淨心顯現,中日分如發起眾行,後日分如萬德已圓功用漸息。初夜分如自證之地住大涅槃,後夜分如念本誓願起加持力,周則復始巡轉無窮。日體是一,而四洲時分各異。今此漫荼羅,意欲開發菩提心日,故取食前時也。遇善境界者,是心無相無境界,非是有為無為。以佛五眼諦觀,亦不能見其相貌。然亦有種種善根發相,可得了知。若是見諦,阿闍棃自當現前通達。若未見諦,當於三昧中察其境界。或見彼修行六度時,種種六獘不能留難。或為眾聖之所稱歎,乃至授菩提記。或如前種種印相,於三昧中現,炳著奇特有異於常。以因果類之,可以意得。乃至普門相攝處,皆亦可知也。

經云:先當為一切如來作禮,以如是偈警發地神者,阿闍棃將欲警發地神,先運心思惟毗盧遮那無盡莊嚴身周遍法界,十方三世一切如來亦復如是,一一無盡莊嚴身周遍法界,從十住地乃至初地諸菩薩分證莊嚴身無量無邊,滿於法界無有間隙,如胡麻中油。當觀此身遍至一切眾聖前,以清淨三業至誠作禮。由此因緣獲無量福,便當以無倒心施彼弟子,願無障難,速成無上菩提。次當說偈警發地神也。如釋迦牟尼佛初坐道場時謂魔王言:汝由先世作一無盡施故,今得自在天主之身。然我從無量劫來修如是大施不可勝數,乃至身肉手足亦無所恡,云何與我挍其優劣耶?魔言:我所作福汝已為證,汝之福業誰當證明?若無證者即墮負處也。菩薩爾時申右手指地說真實言:我本於此地上行菩薩道,種種難行苦行地神證知。當知此指即是身密印也。爾時無量地神從地踊出,現其半身而作證明,魔王軍眾由是退散。今阿闍棃欲令弟子不久紹如來位故,亦以此印警發地神。時彼地神生大歡喜而作是念:今此佛子乃能建立大事因緣,為將護我等令無損惱故而見警覺。我應方便守護,亦令離諸魔業。以此眾緣力故,即令此地同於金剛也。所說阿利沙偈名為自然成就真言,若作法時當誦梵本,今具錄之也。七、遍誦,右手五輪按地。

tvaṃ怛文(二合)(汝也)de睇vi微(天也)(有女聲)sa沙(引)kṣi吃屣(二合)(護也)bhū睹捕ta哆si賜(親也,於也),譯云汝天親護者(於字入下句) sa薩rva麼(一切也)bu勃ddha䭾na曩(佛也)(有多聲)ta哆yi以nāṃ難(引)(度世也,即有導師義),譯云於諸佛導師 ca淅rya唎耶(二合)(行也)na娜ya也(修行也)vi尾śe世ṣe鎩ṣu數(殊勝也),譯云修行殊勝行 bhu部mi弭(淨地也)pa播ra囉mi蜜tā哆(到彼岸也)su素ca者(等也),譯云淨地波羅蜜(義含等字) ma麼(引)ra囉(天魔也)sai賽(去聲)nyaṃ秆(軍眾也)ya野thā佗(如也)bha毫śaṃ釳難(二合)(上)(奴痕反)(破也),譯云如破魔軍眾 śā赦kya吃也(二合)(釋迦也)siṃ僧(悉孕切)ha係na娜(師子也)tā哆yi以nā那(救世也),譯云釋師子救世 ta怛(引)thā佗(引)haṃ㾗(如我也)mā麼ra囉(魔也)ja惹ya延(降也)kṛ吃㗚(二合)tva埵(伏也),譯云我亦降伏魔 ma漫thdā荼laṃ藍le隸(漫荼羅也)li履khya佉(引)(畫也)mya藐(蜜也反)haṃ痕(我也),譯云我畫漫荼羅。

偈意先告地神云,汝天女親守護此大地者,已曾供養親近一切諸佛導師,修殊勝行,淨治諸地,淨滿諸度,及餘種種功德,如摩訶般若中歷法廣明,是以云等。今譯偈五字為句,不可具存,然地波羅蜜中,亦已含此眾德也。次偈陳所以警發之意,說誠實言,如世尊昔在菩提漫荼羅,降伏天魔軍眾時,汝於大會中現作證明,由是世尊號為釋迦師子,能獨步無畏,救護世間,我今亦欲隨佛所行,紹如來事,是故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同於如來,然以毗盧遮那三密所加持故,亦能現作佛身,普集一切漫荼羅大會,是故汝今亦當現作證明,使諸魔軍眾不能俎壞也。

復次,地神是女,天女是三摩地義,即是大日世尊護持一切眾生心地三昧也。如實相世尊昔在菩提漫荼羅,降伏無明住地魔王及與塵沙大眾時,以般若波羅蜜手遍舒五輪,按一切眾生心地。時汝三昧現作證明,是故無量應度眾生,四種魔軍由此退散,是故號為寂業師子,能以自在神通救世間者。我今亦欲平治弟子心地,畫作大悲漫荼羅,汝亦當為作證明,令伏四魔軍眾也。

復次,以字門釋此阿利沙具無量義,然要其宗極正在佗字之中。梵音怛多是如義,多字長引中即帶阿聲,以一切法本不生故。如於實相不增不減,即以此義警發一切地神也。彼誦偈時,應長跪兩膝著地,申智慧手舒其五輪,平掌按地方誦此阿利沙偈,如是七度印之加持七遍,此即是名真言印相應也。阿闍棃言:欲作此法時,先以三昧耶法界金剛自性加持自身,皆如供養法中所說。用囉字門自淨心地及此道場地已,於瑜伽中先起半月風輪以訶字加持之,次起水輪以嚩字加持之,次起金剛地輪以阿字加持之,一緣諦觀相應明了,善調心及氣息,一氣誦阿字門相續不間,力極息還又復誦之,或一息或三息,乃至令有所覺觸也。以如是一緣方便故即入三昧,逮見祕密莊嚴佛菩薩大會,或自見內外地中諸過咎也。

經云:以塗香華等供養者,非但警發而已,又當以種種香華燈明等供養十方諸佛及地神也。然此地中有三種,謂以囉字門淨除自心地、弟子心地及道場地,皆以阿字門持之使成金剛。若就祕密釋中明供養義,亦復如是。若阿闍棃以淨菩提心種種功德回向一切智智,即是供養自法界中一切諸佛及持地者。以此功德回施弟子資助成佛因緣,即是供養弟子心法界中一切諸佛及持地者。若用莊嚴此金剛道場,即是以法供養十方世界中諸佛。供養已,復應歸命一切如來。例解可知也。

經云然後治地,如其次第,當具眾德者,謂凡欲造漫荼羅,先須作如是法,方乃掘地擇治。亦兼三種地義,淺祕兩釋,乃至如經所說,次第具諸支分,故云當具眾德也。時金剛手為欲發明如來深密之旨,斷除未來弟子疑惑心故,頭面禮世尊足,而說偈言:佛法離諸相,乃至不順法。然道者,謂我親從佛聞諸法實相,遠離一切諸相,法佛所住,住於法位。若如來出世、若不出世,常自寂滅,不可思議,非思量分別之所能及,亦非因量譬喻所能表示。若法相常爾,則非諸佛所能造作,何況有為諸相能集成乎?何故天中之天大精進者,今乃說此擇地造壇等有為事相,及與真言次第行法,令修學者辦種種香華供物,口隨覺觀言說,身學手印威儀,心緣本尊色皃形位?既是有為有相,豈能正順無為無相法爾之道乎?唯願世尊開發是中深趣,除世間如言妄執及疑謗之情也。

爾時薄伽梵以下,世尊偈答。初云善聽法之相者,以諸法實義相甚深難見,是故誡令善聽也。夫法常無性,從眾緣生,即是無相之相,越諸戲論。汝欲更於何處求覓無相無為之法耶?故次句云:法離於分別,及一切妄想,若了知法相,如是則照見。心之實相,從本初以來,常自不生。爾時一切身口意業,皆如虗空,不可窮盡。故云:我成最正覺,究竟如虗空也。然一切愚童凡夫,以不如實知故,邪倒妄執種種境界,所謂時方諸相貌等,常為愛水所潤,無明所覆。若我捨於方便,直為眾生說如是自證之法,彼等云何悟解而能進趣耶?故偈次明設教之意云:為度彼等故,隨順方便說也。佛意言:我以甚深法相,不可直宣說,故以方便力,寄此漫荼羅,具緣支分,令初業者,措心有地,所作不空。即以此蒙佛加持,兼得觀察十緣生句,故能不動實相,遊戲神通,普觀一切善知識,莊嚴一切諸佛土。不欲令諸行人,放捨諸行,住於無相。又不令執著諸行,住於有相。故云:雖說時方所作業,而實無時方,無作無造者,彼一切諸法,唯住於實相也。若一切有為之法,皆悉住於實相,豈得如彼癡人,或欲逃避虗空,或欲貪著虗空乎?復次,阿闍棃!於此中廣說法華經三車譬喻。如彼長者諸子,幼小無知,雖種種善言勸誡,欲令出於火難,終不能得。時長者觀彼深心所著,唯在嬉戲,即以方便而告之言:今此門外,別有三種妙車,汝等當往取之,可自娛樂。時彼諸子,以聞遊戲之名,適其願故,情皆觔銳,奔競而出。及其等獲寶乘,莊嚴第一,乃非彼等宿心所圖。今此漫荼羅法門,亦復如是。如來以世間因緣事相擬議,況喻不思議法界,以俯逮群機。若可承擥,便能普門信解,勇進修行。及以蒙三密加持,自見心明道時,乃知種種名言,皆是如來密號,亦非常情之所圖也。如言三月持誦,乃是性淨圓明中三轉方便,豈可但作九旬解耶?又如東方寶幢佛,乃是初發淨菩提心義,豈得但作四方解耶?以此例之,則諸餘法門,皆可意領。故云而實無時方,乃至唯住於實相也。

復次世尊大悲無限,哀愍諸未來世障重根鈍眾生不能頓入法界,故於此深祕藏中以旋轉總持兼存淺略方便,設於事相之中思惟修習,亦成世間悉地功不唐捐,三密冥資終成佛果。故次偈云:復次祕密主,於當來世時,劣慧諸眾生,以癡愛自蔽,唯依於有相,恒樂諸斷常,時方所作業,善不善諸相,盲冥樂求果,不知解此道,為度彼等故,隨順說是法也。是故傳法之人當善識根緣,又知法門分劑,應病授藥勿使過差機。若著相之人而輙爾為說甚深空義,則令怖畏疑惑增其不信。若利根深智而輙授以淺略法門,則以為不順無為正道而生輕慢,既於佗無益,又自犯三昧耶。故應先住瑜伽觀彼本末因緣,善了知已,當觀此問答中施權顯實之意,散入一切諸方便門而教授之,則能多所饒益,故不生障難也。

經云:祕密主!如是所說處所中,隨在一地治令堅固,取未至地瞿摩夷及瞿摸怛囉和合塗之,次以香水真言灑淨者,如教所說,凡造漫荼羅,於七日內須畢於最初日阿闍棃,當住大日如來自性,然後警發地神嚴身方便,皆如供養次第中說。警發已,即用不動尊真言加護之,然後掘地如法擇治。彼應先掘中心一肘量,擇畢還復填之。若盈滿有餘為上地,如舊為中,不滿者為下地。如是次第除諸過已,細治所掘之土,稍稍填之,潤以牛液,築令堅固平正,猶如手掌。次用瞿摩夷、瞿摸怛囉和合塗之。若淺略釋者,此是牛糞及液,為順彼方俗法以為清淨故,就祕密釋之。瞿是行義,以入阿字門故,則是諸法無行。摩是我義,夷則乘義。何故諸法無行?以一切法我不可得故。若無有我,則無所乘及與乘者,爾乃名為大乘也。瞿摸義同前釋。怛囉是如如離塵垢義,即是心之實相。若行者能如是淨治心地,則能畢竟清淨離諸障礙也。凡擇地平治了知其方分,即穿漫荼羅中心深一肘許,用成辦諸事真言加持五寶、五穀、五藥,安置其中去垢辟除等,皆如供養法中說。若深祕釋者,即是安立菩提心中五智之寶,能起五種善萌,滅除五種過患,故云五穀五藥也。如是安置了,更復淨塗使極平正,應取欲灌頂缾貯以淨水,勿令大滿插諸華果中,置五寶穀藥於埋寶處置之。自第三日置缾以後,當日日三時誦辦事真言一百八遍加持此缾,然後作餘事業也。至第四日暮,次用香水真言加持香水,或一百八遍乃至千遍,然後灑淨。彼真言曰:

na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ a pra ti sa me ga ga na sa me sa ma nta nu ga te pra kṛ ti vi śu ddhe dha rma dhā tu vi śo thā ni svā hā 

初句普歸命諸佛,如毗盧遮那三身遍一切處,十方三世一切如來亦復如是。今皆以普遍心一切歸命已,復說此真言,欲令此諸世尊不越本誓,故同共加持而作證明也。下一切真言例爾,不復廣釋。第二句中以最初阿字門為真言之體,所謂種子字也。餘諸字門皆為莊嚴此字故,以此字門即是菩提心本源。今所造大悲藏生漫荼羅王,先用香水灑淨,皆為治如是心地,令離諸垢穢故。若論外境,亦是所持金剛心地,是故餘字皆為成此字門也。阿字是一切法本不生義。次云鉢囉者,跛是第一義諦,囉名為塵,以一切字皆入阿字門故,即是塵垢本來不生,塵垢本來不生即是第一義諦,第一義諦所謂淨菩提心也。次有底字,正體是多字門,以帶三昧聲故轉為底。底是心義,亦是如如義,如於自心如實之相,即是淨菩提心。淨菩提心於一切法都無染著,即名蓮華三昧。住是三昧者,乃至諸法空相亦不可得,所謂為諸佛大空故。次明娑字、麼字門,以定慧均等具三昧聲,故云三迷也。此中但約字門解釋,如諸大乘經論約四悉檀、四不生等,以種種因緣譬喻廣演阿字門,則有無量句義。又以一切語言中皆帶阿聲,故一一字門皆具一切字門。若得意者,當自在旋轉說之,以下不可具論也。

復次,真言中有字義、有句義。字義已如前說。若句義者,此阿鉢囉底三迷是無等無對義,謂此心地漫荼羅王出過一切語言譬喻,乃至無有一法可為倫匹,故云無等。何故如此?以具含如上字門所說義故。第三句義云虗空等,言此心地畢竟淨、無分別、無邊際,等同虗空也。

復次,伽字門是行義,那是大空於法自在義。以伽字入阿字門故,一切法本初以來都無所行。如來於此法中到於實際,又復更無所行。以不行行故,即是住於大空於法自在。以我心地與此大空畢竟等故,當知弟子心地及道場地亦復如是,故云等虗空也。第四句義云等隨者,以金剛地等虗空故,即能等遍一切眾生界,普現隨類之身,故堪畵作漫荼羅也。

復次娑是漏義,麼是我義意義,此等(為未決淺漏兩義,故兩存其字也)諸眾生界本不生故皆悉如如,是故法界眾生界畢竟平等。努者大空三昧,如來住此大空三昧,無行無到亦無去來,而能如其心量隨緣應現,故云等隨也。第五句義云本性淨者,還轉釋阿字淨菩提心門及香水義。如來以等至法界之香,與大悲三昧水和合,能普灑一切眾生心地除其垢穢。何故如是?由彼本性淨故。如水性本淨故能淨諸垢穢,如來香水亦如是,由本淨故能淨以一切眾生心故。次明第六句義云淨除法界也。猶如香水灑地為除穢故,如來亦爾,以性淨之戒香和合性淨之悲水,遍灑法界眾生性淨之心地,為令一切戲論皆淨除故,亦當以諸字門而廣演之。以一切如來同說如是大誓故,名為真言也。

復次,法界者即是眾生界,眾生界者即是心界,心界者即是本性淨,本性淨者即是遍至一切等同虗空,等同虗空者即是無等等同阿字門。如虗空無邊故,當知阿字門亦無邊;如虗空無染無變無動故,當知阿字門亦無染無變無動。如虗空離一切相而含萬像,離一切作而世間事業因之得成;阿字門亦復如是,無相無作而具足無盡莊嚴,成就普門不思議業。如是當以種種門自在說之。然復有無量無邊未曾有法,非彼虗空所能譬喻。是故阿字門為真言種子,過於譬類也。

末句云莎訶,是警覺義。以一切如來本行菩薩道時,同見如是義故,必定師子吼,發誠實言:我要當以此阿字門,遍淨無盡眾生界。若我此誓不虗者,其有一切眾生,誦我誠言,不虧法則,當如其所願,皆充滿之。我今以隨如來三昧耶教,說此真言,唯願不違本誓故,令我道場具足嚴淨。故云莎訶也。以下諸真言云莎訶者,其義大同。凡內五寶時,即應如前敬禮十方諸佛,而請白言:我明日當作請法。從此第三日以去,漸當準定漫荼羅大小方位,或四肘,或十二肘等,乃至諸聖天位處,皆用白檀點記之。若阿闍棃不能具記持者,乃至畫其形像,或書字記之,使一一分明。及香水灑淨竟,當用白檀塗作圓壇劑,十二指量。最初置中胎藏大日世尊之位,次於東方大勤勇處置一切如來位,東南維真陀摩尼處置一切菩薩位,次於東北維虗空眼處置佛母位,次於大日右邊置蓮華手位,次於大日左邊置金剛手位,次於西南隅置聖者不動位,西北維置降三世位。正西是通門處,即阿闍棃所住修供養瑜伽處也。

經云:初第一我身,即毗盧遮那位,以五佛等當共置一壇。第二諸救世者,即是諸佛菩薩,今分為二位。第三同彼等,即是佛母也。如來名為無等,而般若波羅蜜與無等等,故云彼同等也。第四第五是蓮華金剛。部主云:第六不動尊,則降三世可知。此皆是成辦諸事持明,當知舉此六位,則攝一切諸尊也。如是作竟,當布列香華供具,準同供養次第儀式,然後觀作寶蓮華臺,寶王宮殿於中敷座,上置白蓮華臺,以阿字門轉作大日。如來身如閻浮檀,紫磨金色如菩薩像,首戴髮髻猶如冠形,通身放種種色光,被綃縠衣,此是首陀會天成最正覺之幖幟也。彼界諸聖天眾衣服輕妙,乃至無有銖兩,本質嚴淨,不復假以外飾,故世尊俯同其像也。若作深祕釋者,如來妙嚴之相法爾無減,非造作所成,故不以外寶為飾。乃至十住諸菩薩,由因承佛神力得見加持身,其於常寂之體如在羅縠,故以為況也。閻浮檀金亦是自然性淨,色又最深,明佛金剛智體最為深妙,通身放種種光,即是普門開示大慧明也。次於四方八葉之上觀四方佛,東方觀寶幢如來,如朝日初現赤白相輝之色,寶幢是發菩提心義也。譬如軍將統御大眾,要得幢簱,然後部分齊一,能破敵國成大功名。如來萬行亦復如是,以一切智願為幢簱,於菩提樹下降伏四魔軍眾,故以為名也。色如朝日,亦彼相應義也。南方觀娑羅樹王華開敷佛身相,金色普放光明,如住離垢三昧之標相,始自菩提心種子長養大悲萬行,今成遍覺萬德開敷,故以為名。離垢即大空義也。證此大空時,猶如真金百練垢穢都盡,故佛身相亦然。此是世間上妙之金,若比閻浮檀金則色淺而稍濁,不得如彼自然鏡徹清明,以華葉上佛從心量因緣生,故有差降也。次於北方觀不動佛,作離熱清涼住於寂定之相,此是如來涅槃智,是故義云不動,非其本名也。本名當云皷音,如來如天皷都無形相,亦且無住處,而能演說法音警悟眾生。大般涅槃亦復如是,非如二乘永寂都無妙用,故以為喻也。次於西方觀無量壽佛,此是如來方便智,以眾生界無盡故,諸佛大悲方便亦無終盡,故名無量壽。梵音爾𩕳名為仁者,又以降四魔故名為勝者,故偈具翻其義謂之仁勝者。此二佛亦作真金色,稍閉目下視作寂滅三昧之形,諸佛例如是也。華臺四維有四菩薩,如下文說之。其一切如來位,但觀一佛在金壇中,即同一切佛身,餘各依經中像位,皆應轉字成身,使一一明了也。凡漫荼羅轉字之法,一一諸尊皆用本種子字,或以諸部通用字,如三部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍棃不能如是速疾旋轉者,但觀阿字門生無量光,光所至處即現彼尊身也。至法事夜亦皆倣此。凡修觀行時,先當以五字持身,如供養法中說,即觀自心作八葉蓮華。阿闍棃言:凡人汗栗駄心者,此是古譯梵語訛也,正梵音云紇哩(二合)乃耶,此云心。狀如蓮華含而未敷之像,有筋脈約之以成八分,男子上向女人下向。先觀此蓮華令其開敷,為八葉白蓮華座。此臺上當觀阿字作金剛色,首中置百光遍照王,而以無垢眼觀之。以此自加持故,即成毗盧遮那身也。以此方便觀毗盧遮那身,今與我身無二無別,而在二明王中間,名為住於佛室也。至畫漫荼羅竟,時阿闍棃移座位中出壇門外,當於此佛室之位置意所樂尊,或置般若經以金寶盤盛嚴飾供養,或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等。又凡欲擇治地時,當自觀心蓮華上如意寶珠內外明徹,彼諦觀察時所有善惡之相悉於中現,阿闍棃即當以慧方便而擇治之,令得堅固平正。觀弟子心亦如是,此中深祕之趣可以意得耳。行者住於佛室,如上觀諸聖尊竟,當轉阿為嚩,以金剛薩埵加持自身,奉塗香華等如法供養,皆如供養次第法中廣說。然後興大悲心,至誠慇重誦請白阿利沙偈,如經文也。今存梵語如左:

sa三maṃ漫vā嚩(引)ha訶raṃ蘭(存念也)tu覩me迷(我也)sa薩rva囉鞞(二合)(一切也)ji爾nā曩(引)(仁者也,即諸佛)kā迦ru嚧ṇa拏tma怛莽(二合)ka迦(引)(入聲)(悲者)bhu部me迷pa鉢ri𭌆gra蘖羅(二合)haḥ郝(請受持也)kā迦(引)ryaḥ利也(二合)(作也)sa娑pū補trai怛[口*隸](二合)(并佛子也)śvo溼務(二合)di儞nā那tya底(丁結切)ye曳(平)(明日也)。

此偈意言,諸佛悲愍者,唯願存念我等,我今請白,當作受持地法,并諸佛子,明日當共降臨,為作證明。梵音於存念聲中,即有請赴之意也。

【圖:X23p0314_01.gif】

此是白檀漫荼羅位。

毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第三
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ bốn

X0438_004.txt
Hán gốc
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第四

沙門 一行 述記

入漫荼羅具緣真言品第二之二。

至第五日暮,復當次第具諸法則,好自嚴身觀八漫荼羅位,奉請結護等一一周備竟,當誦不動明王或降三世尊與密印相應,滿一百八遍加持此地。阿闍棃言:從第三日以去,每日三時念誦,每時皆誦不動真言一百八遍用加持地,非獨此一夜也。又從初日至三日以來,若有留難即當收攝停止。若已塗白檀位竟,設有種種魔事兩不和合,要當勤加方便必使得成。餘如瞿醯中說。其第五夜誦不動真言竟,次當以大日如來身誦持地真言及作三昧印。誦此真言曰:

na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ sa rva ta thā ga tā dhi ṣṭa na dhi ṣṭi te a ca le vi ma le sma ra ṇe pra kṛ ti pa ri śu ddho svā hā 

初句歸命一切諸佛,第二、第三句義云:以一切如來加持而加持之。此意云:如彼金剛道場,一切如來神力共所加持,今令此地亦復如是也。

復次我已平治弟子淨心地竟,此是心王如來圖畫大悲藏漫荼羅處。我今說誠實言,以一切如來神力而加護之,使得堅固不動也。第四句云阿者麗,是不動義。第五句云微麼麗,是無垢義。此意言以一切如來神力加持之,令得安固不動。非但不動而已,又令離一切垢也。正以第四句初阿字為真言體,如來以何法加持,能令畢竟不傾動耶?謂即以此a阿字門故,有如是力用也。第六句是憶念持義,猶如比丘作羯磨法,令眾僧一心和合同共受持。今此真言亦爾,用a阿字加持竟,請一切如來憶念本誓故,同共受持也。第七句是本性淨義,此即轉釋前句。何故諸佛同心念持?由本性淨故。若法入a阿字門,即是從本以來無動無垢。十方三世諸佛由此義故,皆同一戒一見,所以同共加持也。末句云莎訶者,如僧羯磨竟,更加忍可印成句。若我所發誠言必定無謬,唯願諸佛不越三昧耶故,令所作圓滿也。此中所有字義,亦當廣分別說。時彼阿闍棃當往東方一切如來壇位之外,東向誦持真言,或三遍或七遍,能多益善。次往南方,次往西方,次往北方,皆背白檀座位而誦持之,如是一周竟。次往虗空眼位,面向東北,亦背壇位誦之。次往東南,次往西南,次往西北,又一周竟。更當至誠作禮種種供養,就阿闍棃座位面東而坐,誦本受持真言,住於本尊三昧,皆如供養次第中說。若又更次第持白檀位諸尊真言,并結彼印阿闍棃言,先持部主大日真言一百八遍,所餘八位觀彼真言大小持之。若更能誦者,兼持第二院四菩薩、第三院釋迦等上首諸尊,乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但塗泥乾香水灑竟即得作之,亦不尅在第四日。自置了後皆須依此持誦,至法事夜亦準此可知也。其受持地夜,阿闍棃如法持誦竟,乃至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極,即於此置壇處如法護身東面而臥,當於所度弟子極生大悲憐愍之心。若gu瞿hya醯taṃ壇tra坦囉受持地竟,又有結sū蘇tra多羅受持弟子名號法也。彼安寢時當思惟心,蓮華臺中ma麼字門,一切諸法我不可得故,即是無障礙菩提心也,亦是如意寶珠。又云:此如意珠只是阿字門耳。彼阿闍棃當於夢中或見無量諸佛及菩薩大名稱者,示現作諸事業,謂隨種種應度眾生三輪化導,或親自安布建立悲生漫荼羅,或以微妙音聲安慰勸囑言:汝今愍念眾生故,造作此漫荼羅。善哉摩訶薩埵!汝之所畫甚為微妙。如是種種境界,阿闍棃當以慧心善決擇之。當知眾聖已共加持是地,可隨意作法也。若有障礙者,應作相應護摩方便淨除,當發大勤勇心,要令所作成就。

復次,若見諦阿闍棃,則於蓮華三昧淨菩提心如意珠中,自然明見有障無障因緣,了了無礙。心佛現前囑授,為決所疑。如其覺知魔事,當以大智慧、大方便,旋轉作護摩法要,令所持心不動不退,堪建立法界漫荼羅,然後休息也。

復次,阿闍棃自初驚發地神以來,便不應捨離如是道場之地,恒於是中加持念誦,宷諦觀察,隨有未平正處,輙脩治之。又思惟眾緣支分,皆令素具,勿得臨事闕乏,而生疑惑也。自受持地竟,即應規畫界域,布定方位,至灌頂夜,方造諸尊。若不能速成者,持地以後,漸次修之,亦無咎也。

經云復次於餘日,攝受應度人以下,迄授與香水令飲,彼心清淨,故明攝受建立護持弟子支分。受持地之明夜當作弟子法,故云餘日也。因此廣辨弟子應度之相。偈云若弟子信心者,謂阿闍梨觀彼現在根性,或久遠因緣,於此不思議緣起三種祕密諸方便中,直信不疑,無有能怖畏,乃堪攝受。餘如師德中說。偈云生種姓清淨者,謂於婆羅門等四種大姓家生。若是旋陀羅等,以家法相承,習行不清淨事故,性多弊惡。若為作傳法灌頂,使流通大法,則生佗輕慢,或成匱法因緣。猶如比丘受具,亦簡去毀辱眾僧極卑下姓也。若但結緣受法,則非所論。

復次,若久遠以來,曾有發菩提心因緣,即是如來種姓中生,最為勝族也。偈云:恭敬於三寶者,謂於佛法眾僧,起淳厚謙下之心,常好親近供養,尊重讚歎。當知是人,有先世行道因緣,乃至如常不輕菩薩。是名深敬一切眾生,信佛法僧寶也。深慧以嚴身者,如是等虗空無邊佛法,非劣慧者心器所堪。故知智性深利,以自莊嚴者,乃可為說也。堪忍無懈倦者,此是有所堪能,無所屈退之義。梵音與忍辱不同。謂求法因緣,雖種種艱苦之事,皆悉能作。假令一度不成,復更發進修之,如誓抒大海,盡而後已。若人志性如是,則可傳法也。尸羅淨無缺者,謂於在家出家律儀,乃至於本姓受諸禁戒,隨所奉持,則深心防護,無有毀缺。若具如是性者,雖未入三昧耶平等大誓,亦當敬順不違,故堪傳法也。忍辱不慳恡者,此中分為二句。忍辱,謂於內外違順境界,八種大風,其心安忍,無所傾動。如智度尸羅波羅蜜中廣說。當知是人,必不犯持明重禁,作不利眾生行,故堪為傳法也。不慳恡者,謂於所有財法,常念惠佗。設來求者,心無鄙恡。如智度檀波羅蜜中廣說。當知是人,必不犯持明重禁,慳恡正法,故堪傳授也。勇健堅行願者,亦分為二句。勇健,即是阿闍棃德中勇健。菩提心種性,於行道時,雖遇種種可畏色聲,心不怯弱,乃至出生入死,無怖畏想,正順菩提薩埵大人所行,故應傳授也。堅行願者,此是要心之願,梵音與求願之義意不同。如自立志,令每日三時念誦,則終竟一期,雖過種種異緣,初不間絕。如是事有始終,若行菩薩道時,亦不虧本誓,故堪傳法也。然所說弟子十德,若兼備者,當知是人甚為希有。假使偏有所長,堪可匠成者,即應攝授耳。又如聲聞受具時,觀察種種遮難,所謂太少太老,色貌瑕玼,諸病患等,恐白衣嫌訶,故輙簡去之。今此摩訶衍,則不如是,但令道機可濟,雖有諸餘過失,皆無所觀也。偈中云或十或八七,或五二一四者,是一期道場,作阿闍棃灌頂之限數。此中約超數取之,謂從一至二,從二超至四,從四至五,從五超至七,從七至八,從八超至十人。是故一漫荼羅中,不得同時為三人六人九人灌頂。葢如來密意,阿闍棃不釋所由。又同大方等陀羅尼經,不得過十人已上也。過此以外,恐阿闍棃心量有所不周,當待後緣,別為作法。又此十人以下者,謂俱時發心,各捨內外所有,供養三寶,同共成辦漫荼羅,故得同時作法。若人因遇道場,便云法緣難值,乞兼為濟度者,未合為作阿闍棃灌頂也。若但求結緣,於一門本尊法中,受真言印者,則不依如是劑限。阿闍棃亦當發起大悲,隨有能起少分善心者,皆為發生,立菩提種子。故云或復數過此也。

經云:爾時金剛手祕密主復白佛言:世尊!當云何名此漫荼羅?漫荼羅者,其義云何?此因如來簡人限眾,為曉諸未悟者轉生疑問也。金剛手本請世尊稱此加持境界,演說大悲藏,生大漫荼羅王,則是平等大悲,無復限量。而今世尊所說,雖有德可傳者,猶不過十人,似是隨轉一門,非其具體,故問當何名此漫荼羅也。又漫荼羅是輪圓之義,今既限局名數,似於理未圓,故復問此中漫荼羅者,為是何義?凡有二問。世尊答中,初答名,次答義。就答名中,還復申明本旨云:夫漫荼羅者,是發生義,今即名為發生諸佛漫荼羅也。下菩提心種子,於是一切智心地中,潤以大悲水,照以大慧日,皷以大方便風,不礙以大空空,能令不思議法性芽次第滋長,乃至彌滿法界,成佛樹王故,故以發生為稱。夫雷雨作解,隨甲坼者先萌,不可以卉木滋榮,性分不等,遂令平分之施,亦成限量也。次答義中,梵音漫荼羅,是攢搖乳酪成蘇之義。漫荼羅是蘇中極精醇者,浮聚在上之義,猶彼精醇,不復變易,復名為堅淨妙之味,共相和合,餘物所不能雜,故有聚集義。是故佛言:極無比味,無過上味,是故說為漫荼羅也。以三種祕密方便,攢搖眾生佛性之乳,乃至經歷五味,成妙覺醍醐,醇淨融妙,不可復增,一切金剛智印,同共集會,於真常不變甘露味中,最為第一,是為漫荼羅義也。

經云:又祕密主以下,廣演漫荼羅義釋除疑妨,復分為三:初明法界圓壇普門無限,次明限人簡眾所由,末句勸囑阿闍棃令興平等悲願。就初文中哀愍無邊眾生界是大悲藏生漫荼羅廣義者,若行人自見中胎藏時,即知一切眾生悉有成佛因緣,故其所起大悲漫荼羅亦周法界。且如十世界微塵數諸執金剛菩薩眾等,隨以一門作漫荼羅主,餘為眷屬,則成一種漫荼羅。如是旋轉無窮,已非筭數譬喻之所能及,何況是中各以無量門莊嚴種種方便引攝眾生,又可勝紀乎?若行者於此一字法門中,攝廣為略、衍略為廣,出生法財遍施一切常無斷盡,乃名善解漫荼羅廣義也。

次云祕密主!如來於無量劫積集阿耨多羅三藐三菩提之所加持,是故具無量德,當如是知者,此釋廣義所由也。如華嚴入法界諸善知識,各各於一門中所通達法深廣無際,然亦互不相知。如來昔行菩薩道時,普門親近如是等佛剎微塵數諸善知識,於彼一一功德藏皆到極無等比無過上味,以如是內證之德無量無邊故,其所加持現作法門眷屬亦復無量無邊。彼真言門行者,當通泰其心作如是解也。已知內德無限,次明本地漫荼羅度人無限。何以故?以副本悲願故。故經文次云祕密主!非為一眾生故如來成等正覺,亦非二非三,為憐愍無餘記及有餘記諸眾生界故如來成等正覺,以大悲願力於無量眾生界如其本性而演說法。此中發菩提心義,如入法界品及智度摩訶薩論議中廣說也。無餘記者,如佛現前授決,某甲眾生於某劫中作佛號某如來,有如是國土眷屬等,以了了說故名無餘記也。有餘記者,如告眾生言,汝於未來某佛時當畢是罪,某甲如來為汝授記之類是也。

復次,如世尊說:若我在世或滅度後,諸有聞法華經一句一偈,我皆為授無上菩提記,是名無餘記。若言一切眾生悉有佛性,彼生善根相續不斷,當至無上菩提,是名有餘記也。我本為此等眾生來成正覺,況今所願已滿,開眾生自心之寶,如其本性而給與之,當有何限耶?且據惡世弘經淺行之一迹,故云一期法事劑至十人耳。從此以下,第二句,即釋此限人簡眾所由。

經云:祕密三無大乘宿習,未曾思惟真言乘行,彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵!若彼有情昔於大乘真言乘道無量門進趣已曾修行,為彼等故限此造立名數者,此意云:若諸眾生未曾於過去無量佛所久種善根,於此祕密乘已曾修習,則造次聞之不能信受。若傳法人徒以善心差機為說,或當增其誹謗斷彼善根。故法華云:無智疑悔則為永失也。十方世界諸眾生,少有志求聲聞者,求緣覺者轉復少,求大乘者甚希有。求大乘者猶為易得,信此法者最為難故。以普眼觀之,堪受是法者猶須彌大海之塵渧耳。既將護彼意時乃說之,安得不略制造立名數乎?所云無量門進趣者,即是兼釋漫荼羅名義。夫漫荼羅者名為聚集,今以如來真實功德集在一處,乃至十方世界微塵數差別智印輪圓輻湊翼補大日心王,使一切眾生普門進趣,是故說為漫荼羅也。所云略此造立名數者,如以阿字五輪統如來無邊內德,以字輪百明攝如來普眼法門,此則名之略也。以剎塵方便開八葉之壇,以無極大悲制十人之限,此則數之略也。然志學者隨於一法明門而得悟入,即是普入一切諸總持門。如從一門見王,即是遍入千門萬戶。若不能如說而行,則雖以種種文辭廣為開示無所益也。故第三句次明限略名數,自不礙於廣。是以經云:彼阿闍棃亦當以大悲心立如是誓願,為度無餘眾生界故,應當攝受無量眾生作菩提種子因緣。謂造立此漫荼羅,是隨有見聞觸知,下至舉手低頭一念隨喜,皆必定成於阿耨多羅三藐三菩提。故阿闍棃雖不得差機誤授為作具支灌頂,然繫珠毒皷之緣豈當已乎?故當運大悲心務令廣洽也。

復次如人家有祕寶,恐為盜賊所闚故掩以弊衣。今此漫荼羅法門亦復如是,以祕密之藏不可直宣說故,迴轉密意覆以有相方便。今言限以十人者,乃是世諦漫荼羅耳。然阿闍棃自當平治心地,畫作大悲漫荼羅,普限度人多多益善,勿得如言而解也。偈云持真言行者,明弟子支分中護持建立方便。至第六夜,師及弟子皆澡浴清淨著新潔衣,賷持供養物詣如前所造白檀漫荼羅處,當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便,如下文入灌頂時所說。阿闍棃如次第法則具修供養觀,白檀位諸尊與密印相應,持彼真言gu瞿hya醯經云:手按中胎漫荼羅誦真言一遍,如是一誦一按乃至七遍,餘位亦爾也。次當為諸弟子隨順說法開導其心,教彼三歸依懺悔先罪。既懺悔已,身心清淨猶如明珠,堪能真正發心,是故次令發菩提心,皆如供養法中所說。次當授與塗香華等,教令運心供養諸尊,然後為受三世無障礙智戒。此受菩薩戒法別有行儀也。菩薩所以發心攝受方便學處,皆為成就如來清淨智慧,於一念中了達三世諸法無罣礙故。其有住斯戒者,乃至初見心明道時,即有如是不思議勢分,以此戒親能發生佛慧。又對二乘律儀有限量故,以三世無障礙智為名也。

次當授與齒木,令諸弟子嚼之,因即觀彼人成器及非器相。所以為此法者,亦是順彼方俗諦,因用祕密方便而作加持也。印度國人,凡請僧食,乃至世人相命,皆先遣其齒木,以種種香華嚴飾而授與之,當知明日請彼飲食也。所以如是者,為明愛敬之心,恐彼先有痰𤸌宿食因緣,若受我供,或令發動不安,故先以善意將護而警發之,令彼先淨身器,或服訶棃勒等,則明日隨意飲啖,無所觸犯,身心安樂也。今阿闍棃亦爾,授弟子楊枝時,即當寄此方便,為說深法。我方當授汝佛性醍醐,極無過上味已,教汝發菩提心,淨除三業宿障,以三世無礙智調伏之。牙噬諸煩惱竟,今復以此祕密加持,滌除身心過患。汝又當淨其口過,在所遊方,勿妄宣傳,明日當貽汝不死甘露,皆令充足也。彼當取優曇鉢羅,或阿說佗木,端直嫞好者,不麤不細,劑十二指量。凡一切量法,皆用大母指上節側而相捻,是其正數也。此二木是過去佛菩提樹。若無者,當求有乳之木,謂桑穀等,記木上下之別,皆以枝末為上,根柢為下,以香水灌洗,又復塗香而熏之,於其下末,以白線纏華,用為莊嚴,亦作標誌,令上下易知。故當以手按誦不動真言加之,或百遍或千遍,素令嚴備。既受戒已,師當取一齒木奉獻諸尊,餘者分授弟子,令出壇外向東或向北,如法蹲踞嚼之。嚼已,令向所面之方而正擲之,而驗其相。若嚼處向外者,是人悉地不成;向身者,悉地成就。若遠擲却來近身,是不久成就之相。若首直豎向上,成就更速;首向下者,是人當入修羅龍宮。若擲在空中,當知此人先已成就也。又向北方,東方為上成就,西方為中成就,南方為下成就。雖如是,若人先向東擲,而嚼處向東,即是背身,亦不得成就。餘方準此可知。餘如瞿醯經中說也。次當作金剛線法。凡作線,當擇上好劫貝縷,香水洗之極令清淨,令潔淨童女子右縒合之。合五色縷,當用五如來真言各持一色,然後以成辦諸事真言總加持之。造漫荼羅線亦爾。五如來色者,謂大日佛加持白色,寶幢持赤色,華開敷持黃色,無量壽持綠色,皷音佛持黑色。阿闍棃先自取線三結作金剛結,用繫左臂護持自身,次一一為諸弟子繫臂。如是攝受弟子,則入漫荼羅,是離諸障難也。其金剛結法不可縷說,當從阿闍棃面受之。

復次,五色綖者,即是如來五智,亦是信、進、念、定、慧五法。以此五法,貫攝一切教門,是故名為修多羅,古譯謂之綖經也。若見諦阿闍棃,能以如來五色智,加持弟子菩提心中五種善根,貫攝萬行,繫持瑜伽之臂,使經歷生死,常不失壞。若能如是攝取弟子,乃名善作金剛結也。阿闍棃言:此夜作弟子法時,其所供養,當減第七夜之半。又當觀彼情機,讚揚密教,發生樂欲,堅固其心,并為分別十種方便學處。然此三世無礙智戒,凡結緣者,皆令預聞。其四種根本三昧耶一偈,則當耳語誡之,具支灌頂者,乃應聞耳。其所教誡二偈,亦是阿利沙能具誦。梵本益善,列之于左:

a dya yu ṣmā bhi ra tu lā lā bhā la ddhā ma hā tma bhiḥ ye na sa rva ji dai yu yaṃ sa pu trai ri ha śa sa te sa rvai pa ri gṛ hī tā sthaḥ jā ya mā nā ma ho da yā te na yu yaṃ ma hā yā te śvo jā tā he bha vi ṣya tha 

偈意云:汝從今以去,便為已獲無等之利,位同於大我。大我,謂諸如來成就八自在我,於法自在者,及諸菩薩摩訶薩埵也。次云一切諸如來,并此教中摩訶薩眾,一切皆已攝受於汝。此教,謂此大乘祕教中十佛剎土金剛菩薩等也。次云成辦於大事者,即是能成大事,成辦大事因緣,所謂開示悟入如來知見,故經中會意言之。次云汝等於明日,當得大乘生,謂入大悲漫荼羅,得灌頂已,生於一切如來種姓之中也。

復次離緣業生得大空生,故云大乘生也。時阿闍棃如是教誡印持竟,還令次第於漫荼羅外東向而坐。阿闍棃復當供養,以至誠心迎請諸尊言:我於明日為哀愍弟子供養諸聖尊故,建立大悲胎藏漫荼羅,隨力供養。唯願慈悲憶念,當於明日悉皆降集漫荼羅而作加持。大意如此,餘如瞿醯中說。彼至誠三請已,宣說金剛句偈稱歎諸尊,然後如法發遣。

復為弟子廣說法要,教令繫念思惟,藉吉祥草,面向東而寐。彼於夢中,若獲種種境界,晨起皆當白師,則知行人悉地,成不咸之相也。若見諦阿闍棃,自當住深瑜伽,明見弟子本末根緣,無有錯謬。設不作如是事相,及隨順世諦行之,一切無咎。若未見諦師,則當謹依法則,勿令虧失也。

經云:夢中見僧住處者,謂所見清淨微妙,種種嚴飾,身入其中,禮跪旋遶,遇諸慶善之事。園林者,謂所見滋榮殊特,華果繁盛,或親自採掇,或昇踐樹杪,履空而行。堂宇,謂種種華房綺疏,殊異嚴好,而在於中,自在受用,身心適悅。樓觀,謂層臺顯敞,遠覿四方,見種種勝境,神情熈暢。凡如是比,皆為吉祥。是中法門所表,亦如擇地中說。若與此相違,如見塔寺焚摧荒穢之類,即非善夢也。幢,謂旗幟寶幢,峻高端麗,而現其前,或用麾導,眾人莫不從命,建立大菩提心,軌成萬行之像。葢,謂孔雀尾等,五色閒錯,或在空中,而蔭其上,或人授與之,執以遊行,是悲願普覆之像。摩尼珠,亦謂圓明照徹,或能出生眾物,給施眾人,此是淨心覺寶,四攝利佗之像。刀,謂瑩飾鑒徹,精剛銳利,或人授與,或自執持,是慧性成就之像。悅意華,謂種種水陸生華,隨其性類,有上中下,如色以鮮白為上,味以甘醇為上,皆善萌開發之兆,當以意分別之。女人是三昧像,男子是智慧像,亦取端正威德,人所愛敬之類。密親,謂父母等。善友,謂傳法上人,善知識等。或見牸牛群牧,乳味豐盈,或人搆之,或自飲吮,皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像。或見經夾,淨白無垢,整齊嚴飾,字色分明,記說種種殊勝之事,則為善相。若卷帙垢壞,字義殘缺之類,當知不善。或見諸佛親為摩頂,現前記莂,以微妙音而慰喻之。或見聲聞、辟支佛等,乃至住虗空中,示現無量神變。皆當隨事甄擇,識其所為因緣諸果。謂世所希有珍奇妙果,或有人授與,或從空下等,皆悉地之像,或渡河池大海,乃至自夢飲之,須臾皆盡,皆為吉祥。若漂流湮溺,無所拯援之類,當知不善。或聞空中有種種好聲,歌詠法音,奏諸伎樂,或稱揚三寶功德,心所樂聞,或言吉祥,或言應當與汝意樂之果,如是等皆為善夢。當以上中下類而分別之。如寺宇等,則有依地在空之別。其所見人,亦有男女聖凡之異。是故經云:宜應諦分別之。若與如前善相相違,或夢其身為狂象等所逐,恐怖危急,或乘駝驢,或見可惡弊惡之人,服飾弊壞,或自見身轉臥青泥糞穢之中,或諸不淨從空而墮,皆是相違相也。若是深行阿闍棃,自當於瑜伽中,知彼所夢之事,及所為因緣。弟子晨起白師時,當隨機勸發,斷彼疑網也。若觀彼人無有成辦之理,則不應具足傳法與之。恐彼久無功効,或生疑謗故也。或如瞿醯所說,為作寂災護摩,得離諸障,然後召入。若見種種殊勝境界,應以法言慰喻,令得歡喜。所云善住戒者,梵云謂之蘇嚩囉多,是弟子之美偁,如言佛子之類也。經中說偈,亦是阿利沙兼誦。梵本彌善,亦具存之于左。

e ṣa ma rga va ra śrī māṃ ma hā yā na ma ho da ya ye na mu yaṃ gaṃ mi ṣya to bha vi ṣya thā ta thā ga ta svā yaṃ bhu vo ma hā nā ga sa rva lo ka sya ce ti ya a sti na sti vya ti krā ta mā hā śa mi va ni ma laṃ gaṃ bhi raṃ sa rva dha rme bhi ra pra ti hvaṃ ◇ ma nā la yaṃ sa rva pra paṃ ca ra hi taṃ pra paṃ cai ra pra paṃ ci taṃ sa rva kṛ yā bhi ra tu laṃ sa tya dva ya saṃ ma śra yaṃ ī daṃ ta dya na va raṃ śre ṣṭaṃ ra bhi ṣya tha na ye sha tā 

凡梵本說偈了,皆加助句聲,云伊𫪭也。

初半偈稱歎祕密乘道殊勝願者,所謂一切智願也。若入此淨菩提門,則照見心法明道,所謂古佛大菩提道,故云此殊勝願道也。大心義如前摩訶薩埵中說,過去未來現在諸大心眾,無不乘是寶乘直至道場,故云大心摩訶衍也。次一偈讚歎行人發菩提心功德,即以一切如來必定法印,為授與大菩提記,故云汝今能志求,當成就如來,自然智大龍,世間敬如塔也。自然智是如來自覺自證之智,昔所未聞未知之法,自然了了現前無所罣礙,故以為名。摩訶那伽是如來別號,以況不可思議無方大用也。制底翻為福聚,謂諸佛一切功德聚在其中,是故世人為求福故悉皆供養恭敬,汝今發菩提心,亦能攝受一切如來無量福聚,是故世間應當敬如塔想也。次有一偈半顯示淨菩提心如實相印,即是開佛知見使得清淨也。有無悉超越者,即是從眾緣生不可思議中道,出過斷常非有非無,一切心量所不行處,故名無垢同虗空金剛智印也。諸法甚深奧者,以心性甚深故,當知陰界入等乃至一切種智皆亦甚深,以一切法不出心實相故,如是實相唯佛與佛乃能知之,非思量分別之所能及,故云甚深奧也。世智不能了者,言此心性非一切世間聰慧利根者所能思議,假令長爪梵志等諸大論師,以種種因喻莊嚴比況量度,終自非其境界苦,思惟推求徒令發狂,獨有信力堅固者,依此祕密方便乃能入之耳。無含藏者,所云難可了知者,正在如是無含藏處,以如實知蘊阿賴耶本不生故,無所執受亦無含藏。爾時一切心意識妄想戲論皆悉清淨,法界圓照如秋月在於空,故次句云離一切妄想也。梵本云離一切戲論妄想,今以偈中語略省,又意義無異故不具存。次句云戲論本無故者,若具存梵本,應言戲論無戲論故,以一切戲論皆悉從眾緣生無有自性,無有自性故即是本來不生,是以釋前句云即此戲論自無戲論也。今以會意言之,故曰本無。次有二句,明此淨菩提心究竟方便,以出過一切妄業,即能成就如來智業,普門導利無非大事因緣,是故一切所作皆無倫匹,是故云一切業無比也。次轉釋前句,統論權實之大綱,故云常依於二諦,即是論云諸佛說法常依二諦也。然此經宗作種種具支方便皆隨世諦,由此因緣得一切智智即是真諦,是故世諦為因、真諦為果,因如四味皆悉無常,果如醍醐是則為常。然以十緣生句觀之,世諦實相即是第一義諦,是故權實相即俱不可思議也。此二句文雖簡略,能令行者於一切如來方便無復餘疑,故當觸類而長,使貫通一部文義耳。已略開示大菩提道竟,又結觀印持,故云是乘殊勝願汝得住斯道,亦是重明授記之意也。

爾時住無戲論執金剛白佛言:願說三世無礙智戒,若菩薩住此者,令諸佛菩薩皆歡喜故者,上文但說受三世無障礙戒,未顯其相,是住無戲論金剛重開發問也。

復次,世尊所以待問方說,亦為法門眷屬相發明故。今此淨戒,正以住無戲論金剛智印為體,所以特告此尊,欲令人法相應,流傳有寄也。阿闍棃言:此戒相亦是加持句。若傳授時,先當誦持梵本,然後以方言釋之,彌善也。今具列于左:

śṛ ṇu ku la pū tra ta saṃ va raṃ ye tra ku la pū tra kā ya vā ṅma na sā mai ka tra ni kṣe po na raṃ bhaḥ a kri ya sa rva dha rma ṇa ka ta ma śca saḥ ya ā tmā bhā va pa ri tyā go bu ddhā bo dhi sa tve bhyaḥ tka sma ddhe to ◇ hi ā tma bhā vaṃ pa ri tya ja ti te na va stu tri tri yaṃ pa ri tya ktaṃ bha va ti ka ta ma śca ta dva stu tri yaṃ ya du ta kā ya va ṅma naḥ i ti ta sma nta rhe ku la pū tra kā ya vā ṅma naḥ saṃ va ra saṃ vṛ te na bo dhi sa tve na bha vi ta vyaṃ ta ka sma ddhe to rnta ka ya vā ṅma na saṃ pa ri tya jya śi kṣā gra ha ṇa ku vaṃ ti bo dhi sa tvā ma ha ṣtva i ti 

初句言佛子諦聽者,梵云ku矩la羅,是族義部義pū補tra怛羅,是男子義。若世諦釋,於四姓中生皆名大族,故名族姓子也。今得生如來家,於諸族中最為殊勝,故名族姓子。阿闍棃言:宜會意云佛子,於義為當也。

經云:若族姓子!住是戒者,當以身語意合而為一。者,此戒梵云saṃ三va縛ra囉是共緣共成。此戒之義,所謂慧方便等之所集成。若śa尸la羅者,但是清淨義也。又三縛囉是平等義。佛言:以身口意合為一者,即是住三平等法門,是故得名三世無障礙智戒也。如佛為諸聲聞略說教誡,則云:此三業道淨,是大僊人道。從十二秊後稍演其義,成種種律儀。今此持明略戒義亦如是,若行人三業方便悉皆正順三平等處,當知即具一切諸佛律儀也。

復次,裂諸想網是三嚩囉,義謂戲論。諸見之網經緯相成,重複交絡故名為網。今行者觀身口意業自無別體,統末歸本唯是一心,而此心實相常是平等法界,是故住此戒。是種種身口意業皆同一相,無量見網皆悉淨除,是故得名住無戲論金剛印也。

經云:不作一切諸法者,種種五陰依煩惱,煩惱依於業,是種種業皆由身口意生。如約身口意分為十種善惡業道,究其條緒即是無量無邊。是故三業凡所修行即有進趣之行,失進趣者即為倒想,由倒想故有無量想生,為此諸想所礙,不得佛無礙智。今行者深觀十緣生句,了知三業畢竟不生,法性自爾常無動作,是名為住無為戒也。如是淨戒尚非如來所作,況住斯戒而造作諸法耶?

經云:云何為戒?所謂觀察捨於自身,奉獻諸佛菩薩。何以故?若捨自身,即為捨彼三事。何等為三?謂身、口、意。次明持無作戒,具足慧方便也。行者觀身實際中,身不可得,即是如來解脫。是故罄捨此身,用施一切如來。從此以後,動止施為,凡有所作,皆為如來解脫,非為己身也。雖種種熾然萬行,莊嚴佛土,成就眾生,法性自爾,非所造作也。其能如是奉修者,是名無邊福聚,是名無盡福河。隨造涓滴善根,以投法界海中故,乃至極眾生界,亦無窮竭。阿闍棃言:梵本論中有偈云:若有解脫人,持此解脫法,供養解脫者,此福最為勝。若真言行人,不曉如是淨戒,則雖口誦真言,身持密印,心住本尊三昧,具修次第儀式,供養諸尊,猶名造作諸法,未離我人之網,云何得名菩提薩埵耶?故經次云:是故族姓子,以受身、語、意戒,得名菩薩。所以者何?離彼身、語、意故。菩薩摩訶薩,應如是學。此中應學,舊譯名為式叉迦羅尼。猶如第五篇戒,總攝毗尼犍度威儀行法。大乘學者亦如是,當持此戒方便,普入一切真言行中。苟戒有虧,而得成菩薩行,無有是處也。

經云:次於明日以金剛薩埵加持自身,為世尊毗盧遮那作禮者,即是受戒之明日,謂第七日暮滿也。造漫荼羅諸作務時,皆當用金剛薩埵加持自身,謂觀自身即是執金剛也。是中方便如下品經文及供養次第中說。若見諦阿闍棃,則是住於金剛薩埵心,所謂無等等菩提心也。以此祕密加持故,諸有所作無能俎壞之者。次當如前運心為大日如來作禮,然後持誦降三世真言加持淨缾,此亦是成辦諸事真言也。先當取如法淨缾,汲清潔之水如法灌漉,中置五寶五穀,又取種種香水眾妙華果枝插中,種種莊嚴用鮮淨帛繫頸,皆應依供養次第辟除去垢,淨以法界心字,然後加持也。大氐凡真言遍數無有定限,應以字計之,如蘇悉地中說。又彼中隨作三部漫荼羅,各用部心或部母真言加持。今此經中通用辦事真言加持,其真言又兼廣略,故不具言遍數,當以意裁之。若極大者誦至百遍,次者五百遍,小者令至于千遍也。既加持竟,當置在白檀先所規畫壇門之外。欲入漫荼羅者,當先以此灑之,令彼宿障淨除,方得見漫荼羅也。又於別器調和香水,以鬱金、龍腦、旃檀等種種妙香,亦以真言加持授與,令飲少許,此名金剛水。以祕密加持故,乃至地獄重障皆悉除滅,內外俱淨,堪為法器也。阿闍棃言:此即名為誓水,亦順世諦,猶如盟誓之法,令於一切眾聖前歃此香水,自誓其心,要令不退大菩提願也。

復次,以無礙戒香和合嚩字門清白心水,諸有飲觸之者,皆必定成於無上菩提。如此清淨其心,則堪入祕密漫荼羅也。

爾時執金剛祕密主以偈問佛以下,明造立漫荼羅支分。偈中先讚歎佛唯願一切智諸說法中最第一者,說彼時分也。此時分即是初畫漫荼羅迄事竟以來時分限劑。次云大眾於何時,普集現靈瑞者,謂大悲胎藏中一切普門隨類身於何時普集道場,現前神力加持示現威驗也。若弟子諸根淨利應度機深,或於此時即親覩無邊聖眾如靈山會坐者,同見三變淨土分身諸佛無有異也。當知爾時即是漫荼羅阿闍棃傳持誠諦之語行如來事時,故云殷勤持真言也。說此偈已,爾時世尊告持金剛慧者言:常當於此夜,而作漫荼羅。謂於此第七夜中使法事都畢也。是中從日沒後至明日明相出以來,總名為夜。初入夜分即當圖畵諸位,安置諸供養具,皆明相未出已前使發遣竟。若違此法則生障礙,乃至令所依住處亦不吉祥也。然深祕密釋中正以道機嘉會為時,或以加持方便促百劫為一夜,或演一夜為百劫,脩短在緣無有定限也。若淺行阿闍棃則須具依法則,於晝日分即當規畫界域,以白檀等草定諸尊形位分段,至明日將夕豫備香華燈燭等皆令素辦。瞿醯云:於漫荼羅北面一處,以白色規畫辦事真言,辟除諸難置諸供具也。阿闍棃言:若不能於一夜中遍畫諸尊者,從第五日受持地以後漸次作之,於理無妨。又別有尊形印字三種方便,如下文所說也。

經云:傳法阿闍棃已知時分,即明造立軌儀。至日入時,阿闍棃及助伴弟子各如法澡浴已,著新淨衣,興大悲心,齎持供物,往詣漫荼羅所。先應一一具法加持,如供養次第中說。

次當如法護持自身,呼所度弟子為彼作護,灑以香水,皆令一處次第而坐。然後阿闍棃至道場門前,普遍運心,稽首頂禮十方一切諸佛,亦如上說。然後持五色線,向漫荼羅位住立而頂戴之。次觀自身作毗盧遮那,經所謂大毗盧遮那而自作加持也。所以然者,以大日如來是此大悲胎藏阿闍棃。是故行者若行阿闍棃事時,即應以自身作毗盧遮那。若作緣漫茶羅諸作務時,即以自作身金剛薩埵。其加持方便,如下文及供養法中說也。

復次,行者應知護方八位,凡所造作漫荼羅隨此而轉。東方ī因dra陀羅,南方yaṃ𦦨mā摩ra羅,西方va縛ru嚕ṇa拏,北方vai毗śra沙vaṇa門,東北e伊śa舍ṇi尼,東南為ho護ma摩,西南方dṛ涅哩tyā底,西北為vā嚩yu庾。其上方諸尊多依帝釋之左,下方諸尊多依龍尊之右,上謂空居,下謂地居也。又環中胎藏三重界域,皆以豫為標誌,使方隅均等,圖位素定,要令大日之位當五種寶聚之心。至此圖眾相時,阿闍棃先至ī因dra陀羅方如法作禮,次住火方北向而立,助伴弟子在e伊śa舍ṇi尼對持修多羅。準定外界,弟子次當右遶至tai涅ri哩tyā底,師亦右遶西向而對持之。阿闍棃次復右遶至嚩庾方,弟子亦右迴北向而對持之。弟子復右遶至e伊śa舍ṇi尼,師亦右迴東向而對持之。凡一周竟,皆令當臍在虗空中均等平正。已至第二周,亦如前右轉次第絣之,以為界道。次復準定四維,阿闍棃復當右遶至tai涅ri哩tyā底,而弟子先在伊舍尼方右轉相向持之。弟子次復右遶至va嚩yu庾方,師即右轉至ho護ma摩方,弟子亦右迴相向持之,皆令當臍而在空中。準定其位,弟子次復右遶至tai涅ri哩tyā底,師即右轉至e伊śa舍ṇi尼,相對絣之。弟子次復右遶至護摩方,師即右轉至va嚩yu庾方,亦相對絣之。阿闍棃言:其正四方十字界道,經雖不言,理必有之,亦須右旋相對絣定也。如是已定外界及八方相竟,次當入中。先定中胎外界,亦如前旋轉絣作四方相。其八方相已定,更不復作也。初定第一重外界,次定第二重外界,亦同中胎法,則其廣狹之量皆當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺,第一重當廣四尺,第二重當廣二尺,第三重當廣一尺。阿闍棃言:本法如此,若恐大小相懸不相稱者,稍以意均調之,於理無失也。如是分竟,復於一重。一重分為三分:其最向裏一分是行來周道,故云佛子所行道;次一分是安置諸供養物處;次外一分是安置諸尊座位。故此二分皆是聖天之位處也。次於此外復作周帀界緣,於此虗空位之中當運心觀察,隨其方面分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者,為阿闍棃臨事有所妄誤,安置諸尊或不周悉,其應請召而無位次者,皆當運心於此中供養也。分此三分位法,先於第一重外界之裏隨取少分用作界緣,其闊狹之量當以意裁之,趣得稍通座位也。於此界緣之內作三分均分之,當先定諸尊座位內界分了,次定行道供養中間界分。如是第一重竟,次於第二重,亦從外向裏,漸次分之。次分第三重亦如是。如上文所說,從大日如來臍以下光明,是此第三重位。自臍以上至咽所出光明,為第二重位。自咽以上乃至頂相之光明,為第一重位。其中胎藏,即是毗盧遮那自心八葉華也。所共建立漫荼羅金剛弟子,須善通達真言法要,亞近於師,則能更相佐助,無所遺失。若不得如是人,但取已曾如法灌頂者,臨事指授行之也。又無此人者,當置橛為之。先於火方師位下橛,次伊舍尼方亦置之。引線已,即師先心記火方橛,此是師位。然後從伊舍尼引線至涅哩底方。餘準此行之可知也。阿闍棃又云:欲共引線,要須取所欲灌頂弟子耳。先以加持香水灑之,與共行事。所畫壇位等,且以物覆之,勿令見也。方等有四門者,謂三重院皆設四門,使中正均等。開西向一門,以通入出。餘門以線界橫斷之。瞿醯云:凡諸方開門,皆隨彼方隅廣狹,準為九分。取中一分為門,其餘八分,則於門之左右,各得四分。所出入門,稍令闊作。自餘諸門,以白色末作畫閉之。阿闍棃言:用金剛線作界橫斷竟,猶如金剛,不可越之,越者犯三昧耶。又經文通門西向,若有因緣,向餘方開之,於理無咎也。餘如下文所說。誠心以慇重,運布眾聖尊者,謂圖畫時先住瑜伽,觀此漫荼羅大會,一一形色相貌威儀性類座位諸印,皆悉現前具足明了,然後以無量殷勤恭敬心而綵畫之,乃至大小疏密之度,亦令均停相稱,故云如是造眾相,均調善分別也。內心妙白蓮者,此是眾生本心妙法,芬陀利華祕密幖幟,華臺八葉圓滿均等,如正開敷之形,此蓮華臺是實相自然智慧,蓮華葉是大悲方便也。正以此藏為大悲胎藏漫荼羅之體,其餘三重是從此自證功德,流出諸善知識入法界門耳。正方四葉是如來四智,隅角四葉是如來四行,約此現為八種善知識,各持金剛慧印,故云遍出諸葉間也。如是十六法,一一皆等法界,乃至無有少分不平等處,故其標相亦與冥符,略攝如來萬德以為十六指,申而長之則無量無邊,故此漫荼羅極小之量劑,十六指大則無限也。䰅蕊是一切三昧門、陀羅尼門、六度、十八空等,如大般若之所說,從此一一䰅蕊以加持神力故,現出三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。此是如來祕傳之法,不可形於翰墨,故寄在圖像以示行人,若得深意者,自當默而識之矣。從此實相華臺中,則表大日如來加持之相,其義已如前釋,所餘祕密八印下品及圖說之。

次於東方內院,當大日如來之上,畫作一切遍知印,作三角形,其銳下向,純白色光焰圍之,在白蓮華上,即是十方三世一切如來大勤觔印也,亦名諸佛心印也。三角是降伏除魔障義,謂佛坐道樹,以威猛大勢,降伏四魔,得成正覺。鮮白是大慈悲色也。如來師子奮迅大精進力,正為是事因緣,乃至放大悲光,常遍法界,故云普周遍也。

次於大勤勇北至於北維置虗空眼,即是毗盧遮那佛母。佛母義,如般若經佛母品中廣說。真金是如如實相之體,畢竟淨句是彼教門之外飾,故曰縞素以為衣。一切戲論滅時,心日光明無所不照,故曰遍照猶日光。恬泊一心人乃能見此,故其幖幟猶如天女住於正受之像也。

次復於大勤勇南至於南維,作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。此是淨菩提心無邊行願之所集成,常能普雨世出世間一切財寶。諸救世者,皆從性淨蓮華臺中現如是寶,故云住於白蓮上阿闍棃。言此是通一切印,亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩薩經中不言所持印相者,亦執此無價寶珠皆得也。大凡此第一重,上方是佛身眾德莊嚴,下方是佛持明使者,皆名如來部門。右方是如來大悲三昧,能滋榮萬善,故名蓮華部。左方是如來大慧力用,能摧破三障,故名金剛部也。是故入阿字門,一切諸法不生,是法身義。入婆字門,一切諸法無染著,是蓮華義。入嚩字門,一切諸法離言說,是金剛義。如下字輪品中,以此三字統攝百明,意在此也。經云:大日右方置大精進觀自在者,即是蓮華部主。謂如來究竟觀察十緣生句,得成此普眼蓮華,故名觀自在。約如來之行,故名菩薩頂。現無量壽者,明此行之極果,即是如來普門方便智也。此像及菩薩身,皆作住現法樂熈悅微笑之容。觀自在身,色如淨月,或如商佉,即是上妙螺貝,或如軍那華。其華出西方,亦甚鮮白。當總此三譬,言其光鮮潤,徹白中之上也。

次於觀音右邊,畫多羅菩薩。凡諸聖者,皆面向大日。今言觀音右邊,即是座西。佗皆倣此。此亦是觀自在三昧,故作女人像。多(〔引〕)羅是眼義,青蓮華是淨無垢義。以如是普眼,攝受群生,既不前時,亦不後時,故作中秊女人狀,不太老,不太少也。青是降伏色,白是大悲色。其妙在二用之中,故令二色和合。以是義故,不青不白也。其像合掌,掌中持此青蓮,手面皆向觀音,如微笑形。通身圓光,如淨金色。被服白衣,首有髮髻,作天髻形,不同大日髮冠也。觀音左邊,置聖者毗俱胝。其身四手,右邊一手垂數珠鬘,一手作施願印。左邊一手持蓮華,一手執軍持。面有三目,如摩醯首羅像。首戴髮冠,如毗盧遮那髮髻冠形。所云持者,如言地持萬物,即是載承之義也。其身潔白,圓光圍之。光中具有黃赤白三色,不純白、純赤、純黃,故云無主。凡黃為增益色,白者寂災色,赤者降伏色。以此三昧光中,兼具三力,是故用為幖幟也。

次近毗俱胝左邊,畫得大勢尊,如世國王大臣,威勢自在,名為大勢。言此聖者,以至得如是大悲自在之位,故以為名。所以持未敷蓮華者,如毗盧遮那實智華臺,既成果已,復持如是種子,普散一切眾生心水中,更生未敷蓮華。此尊迹同是處,亦能普護一切眾生潛萌之善,使不敗傷,念念增長,即是蓮華部持明王也。

次於明王左邊,畫明妃耶輸陀羅,譯云持名稱者。身真金色,以諸瓔珞莊嚴,令極端嚴,如天女之像。右手持鮮白妙華枝,果葉相間,長條茂好。其華或有初疱,或有欲開,或有正開敷者,若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇華,亦是西方勝上之華。以得大勢明王主安立一切眾生菩提種子,而此明妃主含藏出生此中種種功德,故其被服幖幟,皆與此義相應也。多羅之右,置pa半ṇḍa拏ra囉vā嚩si悉nī寧,譯云白處。以此尊常在白蓮華中,故以為名。亦戴天髮髻冠,襲純素衣,左手持開敷蓮華,從最白淨處出生普眼,故此三昧名為蓮華部母也。

次於觀自在下,置ha何ya耶grī揭唎va婆,譯云馬頭,其身非黃非赤,如日初出之色,以白蓮華為瓔珞等莊嚴其身,光焰咸猛赫奕如鬘,指甲長利雙牙上出,首髮如師子,項毛作極吼怒之狀,此是蓮華部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四洲,於一切時一切處去心不息,諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢,於生死重障中不顧身命多所摧伏者,正為白淨大悲心故,故用白蓮瓔珞而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。

次於大日如來左方安置金剛部主,所謂執金剛能滿一切願者,其色如pa鉢yaṃ胤śu遇華,是淡黃色也。或如綠寶,是綠靺羯寶,猶如虗空顯色也。以淨法界色與金剛智體和合,是故其身黃白。如是智身猶若虗空不可破壞,一切無能降伏之者,故用虗空顯色以為幖幟。此意言若法乃至少分猶如極微是可得者,則為無常變易諸行所隨,是故畢竟空智於堅固性中最為第一,所持密印即是五股金剛也。五如來智皆兼權實二用,而以金剛慧手執持其中,故云右執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍遶,故云周環起光焰也。首戴三峯寶冠,形若山字峯間,如仰偃初月之形,以種種微妙雜寶一切瓔珞莊嚴其體。此意言paṃ般jñā若pā波ra羅mi密ta多,至果地心中轉,名一切種智,故云首戴眾寶冠。以此妙慧廣歷一切諸法,自在旋轉出生無量法界莊嚴,故云間錯互嚴飾,廣多數無量也。

次於金剛部主之右,置mā忙ma莽he雞,所謂金剛部母,亦持金剛智杵,以諸瓔珞嚴身,此是出生金剛智力王三昧,所謂金剛三昧也。

次於部母之右,置大力金剛針su素cī支,譯云金剛針,持一股拔折羅以為幖幟。此拔折羅是一相一緣堅利之慧,用此貫徹諸法,無所不通,故名金剛針也。其下有二使者,皆女人形,䠒跪微笑而瞻仰之。其狀卑而充滿,淺黃色,以金剛為幖,是彼摧壞重障三昧也。

次於執金剛之左,置va金jra剛śa商ṅka竭ra羅,譯云金剛鎖。其印執持,連鎖兩頭皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使者,與va金jra剛sacī針使者無異。以此智印攝持一切剛強難化眾生,使不退於無上菩提,故以為名也。

次於執金剛下,置忿怒持,明降伏三世一切大作障者,號月黶尊,面有三目,四牙出現,如夏水雨時雲色,作大笑之形,以金剛寶為瓔珞,此是持金剛者以無量門大勢威猛攝護眾生三昧也。以無量眷屬而自圍繞,皆悉卑而充滿,作忿怒形,乃至一身具百千手,操持種種器械,豎立森然,若不可盡畫者,要作一二使者,乃至五六皆應住蓮華上,意明此蓮華心中法爾成就一切勇健大精進力,不從餘處來也。已建立金剛薩埵諸眷屬竟。

次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾,有種種形色性類,種種密印幖幟,皆於圖中出之。是一一尊大慧光明悉遍法界,所現身口意密亦遍法界,故云普放圓滿光,為諸眾生故也。

於此下位,依涅哩底方,畫不動明王如來使者,作童子形,右持大慧刀印,左持羂索,頂有莎髻,屈髮垂在左肩,細閉左目,以下齒齧右邊上脣,其左邊下脣稍翻外出,額有皺文,猶如水波狀,坐於石上,其身卑而充滿肥盛,作奮怒之勢,極忿之形,是其密印幖幟相也。此尊於大日華臺久已成佛,以三昧耶本誓願故,示現初發大心諸相不備之形,為如來僮僕給使,執作諸務。所以持利刀羂索者,承如來忿怒之命,盡欲殺害一切眾生也。羂索是菩提心中四攝方便,以此執繫不降伏者,以利慧刀斷其業壽無窮之命,令得大空生也。若業壽種除,則戲論語風亦皆息滅,是故緘閉其口,以一目視之,意明如來以等目所觀一切眾生無可宥者,故此尊凡有所為事業,唯為此一事因緣也。鎮其重障盤石,使不復動,成淨菩提心妙高山王,故云安住在盤石也。

復次,於下方西北隅際,作降三世忿怒持明王尊,首戴寶冠,持五股金剛印,瞻仰毗盧遮那,如請受教勅之狀。偈云不顧自身命者,謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命之容,謂欲攝召法界眾生,皆使順從法王威命,此亦是成辦諸事真言也。為此五如來智大自在力之所滌除摧滅者,皆悉至於果地莊嚴,非唯無所障礙,偏證但空而已。是故持五股印,首戴寶冠,而在風輪之中,即法華經諸有所作,皆為開佛知見,使得清淨之意也。已安立第一漫荼羅上首竟。

次往第二院,畫śā釋kyā迦mu牟ni尼阿闍棃,言此中第二是隱密語耳。若從中向外,當以釋迦牟尼眷屬為第三院。今則以毗盧遮那法門眷屬為第一,釋迦牟尼生身眷屬為第二,諸菩薩在悲智之間上求下化故為第三。所以如此互文者,此是如來祕藏,為防諸慢法人不從師受者變亂經文,故須口傳相付也。於東方初門中,先置釋迦牟尼身,真金色并具光輝三十二相,所被袈裟作乾陀色,坐白蓮華作說法之狀,謂以左手執袈裟角,如今之阿育王像,右手豎指以空水輪相持,是其幖幟也。此白蓮華即是中胎淨法界藏,世尊為令此教廣流布故,以此生身幖幟而演說之,然與本法界身無二無別,故云住彼而說法也。

次於世尊北邊,安置佛眼,亦是釋迦牟尼佛母,此方譯為能寂母也。當作世間樂見端嚴無比之身,通身皆有圓光,喜悅微笑,此是如來出生隨類形三昧,此三昧正以大慈普眼為體,觀察應度眾生而導利之,慈眼之光,無所不遍,故云遍體圓淨光也。

次於佛母之北畫如來白毫相印,住蓮華中作商佉色,身有圓光,手執蓮華如半敷之像,內有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成,如觀佛三昧等經廣說,故能滿足一切眾生願也。

次於釋師子之南,置如來五頂:第一白傘佛頂;第二誓耶佛頂,此譯為勝頂;第三微誓耶,此用多聲呼也,譯為最勝佛頂;第四諦殊囉施,譯云火聚佛頂,經云眾德者,正譯當云大分,是具大德之義也;第五微吉羅拏,譯云捨除佛頂,是棄捨一切煩惱義,亦是摧碎義也。此是釋迦如來五智之頂,於一切功德中,猶如輪王具大威勢力,其狀皆作轉輪聖王形,謂頂有肉髻形,其上復有髮髻,即是重髻也。餘相貌皆如菩薩,令極端嚴歡喜,所持密印如圖也。

次於東方最近北邊,布列五淨居眾:第一自在天子,第二普華天子,第三光鬘天子,第四意生天子,第五名稱遠聞天子。當次第列之。其印相具如圖說。阿闍棃言:此是五那含天子耳。過此已上,有菩薩受佛職位處,亦名淨居天,多是一生補處菩薩,是第二院所攝,非此中所明也。此天次南毫相之右,復畫三佛頂:第一名廣大佛頂,第二名極廣大佛頂,第三名無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂,是如來三部眾德之頂也。其五種如來頂,具有五種色:所謂真金色,鬱金色,淺黃色,極白色,淺白色。是中真金、鬱金二色相似,然真金光淨,鬱金色稍重也。三佛頂則有三色:謂白色,黃色,赤色。此是兼具寂災、增益、降伏色也。此八種佛頂,皆周身有光,光極廣厚,以諸瓔珞嚴身。由如來本誓願力故,悉能滿足一切願也。東南隅布列諸火天眾,住火焰中。額及兩臂,各有三灰畫,即婆羅門用三指取灰,自塗身像也。一切深赤色,當心有三角印,在𦦨火圓中。左手持數珠,右手持澡缾,此是普門之一身。為引攝火祠韋陀梵志,方便開示佛圍陀法,故示此大慧火壇淨修梵行之幖幟也。

次於右方東,大日之南,作vai焰va摩sva法taṃ王,手執daṃ檀ṇḍa拏印,猶如棓形,上有人首,作極忿怒之狀,以水牛為座,身作黑玄色。阿闍棃言:少時甞因重病,困絕神識,往詣冥司,覩此法王與后同共語言,貌甚慈忍。然此daṃ檀ṇḍa拏印,以忿怒形,撿初生來所犯,口出火光,至為嚴切,及驗出家以後功業,便爾寂然,不復有言yaṃ𦦨ma摩王及后,尋即降階,善言稱歎,殷勤致敬,求受歸戒,因放却還。比至蘇後,其兩臂繩所繫持處,猶有瘡㾗,旬月方愈也。閻摩之西,作𦦨摩后,及死后,亦是𦦨摩后也。東邊作黑夜神,及七mā摩tṛ怛里,譯云七母,皆女鬼也,其形悉皆黑色。

次於西南隅畫tai涅ri哩tyā底鬼王,執刀作可怖畏形,是護方羅剎王va嚩ru嚕ṇa拏,是西方護方龍王,持羂索為印也。

於東方五頂之南,當畫因陀羅釋天之主,坐須彌山,天眾圍遶,首戴寶冠,身被種種瓔珞,持伐折羅及餘諸眷屬,謂舍脂夫人及六欲天等,具如圖中所示也。

釋天眷屬之南,置日天眾在八馬車輅中,并二妃在其左右,所謂ja誓ya耶vi微ja逝ya耶,譯云勝無勝也。日天眷屬布諸執曜aṃ盎ga誐ra羅ka伽在西śu輸kra伽羅在東bu勃dha陀在南vṛ勿落ha賀sva薩鉢ti底在北śa設nai儞śca設遮在東南ra羅hu睺在西南kaṃ釰pa波在西北he計tu都在東北。又於南緯之南,置ni涅rgha伽ta多,謂天狗也。又於北緯之北,置u嗢ka迦pa跛ta多,謂流火也。

釋天眷屬之北近淨居天,置大梵王,戴髮髻冠,坐七鵝車中,四面四手,一手持蓮華,一手持數珠,一手執軍持,一手作唵字印,此是左手也。當稍屈頭指,直申餘指,側手按之而語,是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸天皆列其左,無熱等五淨居天列在其右,毗尼所謂觀淨居天被服儀式制齊整,著三衣內衣戒是也。

次西方近門置pṛ地ṣibī神眾。次北置sa薩ra囉sva薩伐tī底,譯云妙音樂天,或云辯才天。次北并置其妃。又次置vi微◇瑟紐,舊譯謂之毗紐,此是na那ra羅yaṃ延ṇa天也。并置śaṃ商ka羯ra羅天,此是ma摩he醯śva首ra羅,於一世界中有大勢力,非三千世界主也。經中下文更有ru嚕drā㮈羅,即是śaṃ商ka羯ra羅,忿怒身從事立名。又置ska塞健nda那天,即是童子天。皆於其側置妃阿闍棃,言此是天眾,當於釋梵王左右序列之耳。最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日天相對,應置月天,乘白鵝車輅,於其左右置二十七宿、十二宮神等以為眷屬。

次於北門西,當置vai毗śra沙maṇa門王。於其左右,置夜叉八大將:一名摩尼䟦陀羅,譯曰寶賢;二名布嚕那䟦陀羅,譯曰滿賢;三名半只迦,舊曰散支;四名娑多祁哩;五名醯麼嚩多,即是住雪山者;六名毗灑迦七名阿吒嚩迦;八名半遮羅,及ha訶rī栗tī底。母吉祥天女,舊譯云功德天女,經文闕之。阿闍棃,言此天女隨毗沙門在北方,若本位亦可置在西方也。凡此等諸大天神,皆是眾所知識。世間眾生,各隨性欲因緣,宗奉供養。毗盧遮那,為欲普門攝眾生故,遍一切處,示同彼身。即以世間共識之幖幟,為出世間祕密之幖幟。猶如帝釋之像,安住妙高山王。如來因陀羅三昧,亦復不移此處,開出淨菩提心妙高山王。自餘法門,例皆如是,不可詳說。但行者隨彼一一乘中功行成就,自當開解耳。

又釋迦牟尼座下應作忿怒持明,右邊號無能勝,左邊號無能勝,明妃並白色,持刀印觀佛而坐。其間所云地神者,即前所說西門中地神,當捧持寶缾虔恭長跪,其缾中置種種水陸諸華,餘如圖說。并於通門第二重心廂曲之中置二龍王,右曰難陀,左曰䟦難陀,首上皆有七龍頭,右手持刀,左手持羂索,乘雲而住。此皆漫荼羅中所要,故云持真言。行者當以不迷惑心依次作之也。

經云:所餘釋種尊真言與印壇所說,一切法師應具開示者,如釋迦部中佛鉢、錫杖、印等,其類甚多,經不具出。但隨此方空缺處,採擇餘經所說,逐便安置之。設令缺之,亦無過咎。但經中所出上首諸尊等,必應一一如法畫之,不得遺謬。其蓮華部、金剛部等諸方,亦例此可知也。

經中次說第二院菩薩眷屬,當釋迦之內正東門中,畫文殊師利,身鬱金色,頂有五髻,作童子形,左持nī泥lo盧pa鉢la羅,是細葉青蓮華,華上有金剛印,熈怡微笑,坐白蓮華臺,此其祕密幖幟也。阿闍棃言:鬱金即是閻浮金色,用表金剛深慧。首有五髻者,為表如來五智久已成就,以本願力因緣故,示作童真法王子形。青蓮是不染著諸法三昧,以心無所住故,即見實相金剛智印,能以常寂之光遍照法界。所以坐白蓮者,意明不異中胎藏也。

文殊北邊當畫光網童子菩薩,身真金色,執持寶網,以種種瓔珞莊嚴,坐寶蓮華中。文殊師利持無相妙慧,而光網持萬德莊嚴,如智度所說,以鹽調和諸食,倍增其味,而不可空噉故。行人失般若方便,單修空慧,即墮斷滅中;純修福德,即墮有所得中。所以觀佛長子者,意在此也。

次作文殊五使者,一名ke髻śī設nī尼、二名u優pa婆ke髻śī設nī尼、三名ci質trā多羅、四名地慧、五名請召。於妙吉祥左右次第列之,葢各持文殊一智也。髻設尼是髮端嚴義,鄔波是其亞者,文殊以五髻徵表五智,故此使者亦以美髮為名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一奉教者,皆跪向使者,如承受宣告之形,悉是文殊三昧,故經云侍衛無勝智也。

次於第二重大日如來左方,畫除葢障菩薩。西方俗法,東向而治,故以東為初方,南為右方,西為後方,北為勝方。今此漫荼羅壇門向西,故當大日左方也。圖中除葢障菩薩,左手持蓮華,華上有摩尼寶珠,右手作施無畏手。此菩薩及諸眷屬,皆是大慈悲拔苦除障門,正以此菩提心中如意寶珠,施一切眾生無畏,滿其所願也。

經云捨於二分位,當畫八菩薩者,謂除葢障之側當作二使者,然後如其次第置八菩薩。凡列諸眷屬,皆令最初者在右,第二者在左,第三復在右,第四復在左,如是一左一右次第置之。今於此八菩薩中,先以除疑怪在除葢障之右,施一切無畏在左;次復以除一切惡趣在除疑怪之右,以救意慧在施無畏之左;次復以悲念菩薩在除惡趣之右,慈起菩薩在救意慧之左;次復以除一切熱惱在悲念之右,不可思議慧在慈起之左。諸餘布位,佗皆倣此也。

次於北方畫地藏菩薩,於種種間飾雜寶莊嚴地上,以金、銀、頗胝、水精四寶為蓮華座,亦令窮極巧麗。其菩薩在華座上,光𦦨周遍其身,如在胎藏,故云處於𦦨胎也。此聖者主持寶王心地中性起功德無邊寶藏,故其幖幟,以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其餘眷屬菩薩,義亦同之。

當於地藏之右,置寶處菩薩;地藏之左,置寶掌菩薩;次於寶處之右,置持地菩薩;寶掌之左,置寶印手菩薩;持地之右,又置堅固意菩薩。如是上首諸尊,又各各於其左右,畫諸眷屬,以自圍遶也。

次於西方畫虗空藏菩薩,被鮮白衣,左手持蓮華,華上有大刀印,刀上遍生𦦨光,及諸眷屬皆坐正蓮華上。此菩薩持如來等虗空慧。所以持大刀者,利慧之幖幟也。被服白衣,明白淨無垢,是其教門外飾也。譬如虗空無所分別,亦無積集,而世間萬像依之以生。今此法門亦爾,於畢竟空中出生不思議自在之用,無有窮盡,如大集虗空藏經中廣明,故名虗空藏也。此中法門眷屬,所謂虗空無垢菩薩、虗空慧菩薩、清淨慧菩薩、行慧菩薩、安慧菩薩,亦如前次第左右列之。所以皆云等者,明此上首諸尊,復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖說。

此偈末云:略說大悲藏漫荼羅位竟。此二句是傳度者以義結之,非經中本文也。如上所說,菩提心為因,大悲為根,方便為究竟者,即是心實相華臺,大悲胎藏開敷,以大悲方便現作三重普門眷屬,以是義故,名為大悲胎藏漫荼羅也。如於一世界中普現六趣隨類之身,於一切世界中亦復如是,於彼彼眾同分中最為上首,其所說法亦於彼法之中微妙第一,復由此義普能攝受無盡眾生,故毗盧遮那名為法界王也。今此上首諸尊同共集會,印持如是法故,彼一切同類眾生各各生希有心,言我之所尊無與等者,亦復在此眾中,當知此法甚為希有,以生希有心故,隨於一法界門而種善根,乃至長夜興不善根,欲破壞正法者,既至道場,見彼所宗奉大天,又蒙不思議法食之施,惡心即滅,棄捨魔事,或生一念隨喜之心,以生一念淨心故,便可於中開出大悲胎藏漫荼羅也。

復次,此漫荼羅種種法門,雖同一法界,然其功用淺深,各有差別。如一地所生,一雨所潤。然諸藥草木,性分不同。若醫王觀之,則知如是如是藥草,於某病中,非對治所宜。然於某病,則勢力殊勝。若於此等普門方便中,一一分別不謬,乃堪作大阿闍棃也。十萬偈大本中,彼諸聖尊,各自宣說自所通達法界門,種種異方便法。今此略本,但舉其普通趣道之要耳。若行者如法修行,不虧法則,蒙不思議加被時,自當曲示方便,無所不通也。阿闍棃言,凡行者不住瑜伽,不合為人建立漫荼羅也。初欲畫時,先用字門,轉作諸尊座位,形色性類,一一相應。即觀如是大悲藏,即是我身,方起手畫之。若是深行阿闍棃,則於一切時,常不離如是佛會也。畫了作法事時,如法次第,起金剛地。觀此寶王宮殿,在須彌山頂,所有莊嚴,皆如下品中說。如是明了已,方可請召也。

阿闍梨所傳漫荼羅圖位,具列如左:

上方(從南向北)
右方(從上向下)
左方(從下向上)
下方(從北向南)

○如來如意寶
△能授一切尊(滿一切願也)
□妙金剛
【圖:X23p0329_01.gif】

降三世尊

□如來甲冑
□蓮華部母奉教者

○如來羂索
□蓮華部奉教者
□青金剛

□如來怖魔
□蓮華三股戟
□金剛蓮
□金剛鐸

○如來臍
□蓮華戟

□如來馬藏
□蓮華尊
□寂靜金剛

○如來脣
□金剛蓮
□大迅利金剛
□金剛羂索

□如來十力
□蓮華輪

○如來牙
□蓮華刀
□金剛牙
□金剛刀

□如來大護
□蓮華德菩薩
□那弭荼金剛(因自立名又云短也)

△無所畏大護者(○○)
□大水吉祥
□赤體金剛

○如來無所畏(〔別所也〕)
□大吉祥

□佛奉教者

□如來鈴鐸
□僧吉祥(○○)

○如來商佉
□佛吉祥
□越無量虗空

□如來三昧耶金剛
□金色菩薩
△月黶尊(○○)

○如來正勤
□名稱慧菩薩

□如來三昧耶
□白色菩薩

□難降伏大護者(女像)(○○)

○如來舌
△壞諸怖畏大護者(○○)
□金剛部生

□如來毫相
□大勢至菩薩

○一切如來座
□毗俱胝菩薩(○○)
□金剛連鎖(○○)
□不可越護門者(○○)

□如來大勤勇
□觀世音菩薩
□執金剛

□如來眼
□多利尊(○○)

○如來心
□觀音母
□金剛母(○○)

□如來鑠底
□大白菩薩

○無堪忍(如來無堪忍)
□資財主菩薩
□金剛針

□水自在尊
□遍觀菩薩

□如來法
□法德菩薩
□金剛鉤
□相向守護門者(○○)

□如來念處
□吉祥菩薩
△金剛無勝大護者(○○)
△如來使者

□如來刀
□帶塔德菩薩

□如來輪
□寶德菩薩
△軍荼利金剛(○○)
□金剛拳

○如來蓮華
□鹿皮衣形

□如來頂
□蓮華軍持
△大力金剛(○○)
□無戲論金剛

○如來結界
□蓮華鬘

□如來施願
□蓮華斧
□虗空無垢金剛
□金剛斧

○如來平等說
□蓮華索

□如來口
□蓮華鐸
□素囉多金剛(妙住)

□如來腰
□蓮華螺
□大身金剛
□金剛輪

□如來𦦨光
□蓮華使者
□大勝金剛
□金剛棓

○如來鉤
(□蓮華部〔女〕使者△馬頭觀世音)
□廣眼金剛

□虗空眼
□蓮華棓
□拔折羅金剛
【圖:X23p0331_01.gif】

聖不動尊

右第一重竟

(東)□無垢光童子(○○)
(北)□賢劫菩薩(○○)
(南)□大慧菩薩
(西)□賢劫菩薩

□光網童子(○○)

□寂慧菩薩
○金光菩薩

□男奉教者(○○○○)
△行慧菩薩(○○)
△無垢慧菩薩(○○)
○金色菩薩

△寶德菩薩

□男守衛者(○○○○)
○勝妙大菩薩(○○)
○無盡意菩薩(○○)
□賢德菩薩

□男使者(○○○○)

□女使者(○○○○)
□寶嚴菩薩(○○)
□不思議慧菩薩(○○)
(□華幢菩薩△計都菩薩)

△六面尊

△大慈起菩薩(○○)
□無垢光菩薩

△寶印手菩薩(○○)

△降閻摩尊

○無像菩薩(○○)

○救意慧菩薩(○○)

□地慧童子(○○)

△清淨慧菩薩(○○)

○寶掌菩薩(○○)

□優波計設尼(○○)

□施一切無畏菩薩(○○)
□虗空慧菩薩(○○)

【圖:X23p0332_01.gif】

文殊師利
□地藏菩薩(○○)
△除一切葢障菩薩(○○)
○虗空藏菩薩(○○)

□計設尼(○○)

□虗空無垢菩薩(○○)

□質多羅(○○)
○寶作菩薩(○○)
□除疑怪菩薩(○○)
□法慧菩薩(○○)

□請召者(○○)
○除一切惡趣菩薩(○○)
□慧步菩薩(○○)

△持地菩薩

□女使者(○○○○)

△悲念菩薩(○○亦名大悲經)
□剌泥弭菩薩(無牆也)

□男使者(○○○○)
□賢意菩薩(○○)
△泥弭菩薩(牆也)

□女守衛者(○○○○)
○寶冠菩薩(○○)
□除一切熱惱菩薩(○○)
○寶幢菩薩

□女奉教者(○○○○)
△發心即轉法輪菩薩(○○)
○海慧菩薩(○○)
(□金光菩薩△光明菩薩)

□寶冠童子(○○)

□善住意菩薩(○○)
△妙慧菩薩(○○)
○妙幢菩薩

□月光童子

□無邊幢菩薩

□善財童子
□賢劫菩薩
□賢劫菩薩(○○○○)
□賢網菩薩

右第二重竟

(東)△火天護方神
(北)□伊舍那護方神
(南)△涅哩底護方神
(西)【圖:X23p0333_01.gif】

風天護方神(○○○○)

△火天
□鳩槃荼眾眷屬
△女羅剎
【圖:X23p0333_02.gif】

風神后

△火天后
□阿名揭拏(羊耳)

△波私瑟吒大仙
□阿濕嚩揭拏(馬耳)
△羅剎眾
△迦樓羅女(○○○○)

△竭伽大仙
□戍婆揭拏(箕耳)
□賢劫菩薩
△迦樓羅(○○○○)

△末建荼大仙
□雜寶藏神(○○○○)
○童男菩薩

△瞿曇大仙
(△荼吉尼○○○○△荼迦○○○○)
○比丘眾
(△非人眷屬△一切人眷屬)

△迦葉大仙
□童男菩薩
○日光菩薩

△諸執曜神等
□比丘眾
○西南方日輪遍照勝德佛
(□童男菩薩□比丘眾)

△毗逝耶后
□離塵勇猛菩薩

△日天子
□東北方定勝手德佛
○菩薩眾
□寶勝菩薩

△逝耶后
□菩薩眾
○比丘眾
□西北方一寶葢佛

□那羅延并眷屬
□比丘眾
○童女菩薩
□比丘尼眾

□魔天佗化自在天
□童女菩薩
△苾陵蟻㗚知
□童女眾

□化樂天
□女部多(○○○○)

□兜率陀天
□部多藥叉類(○○○○)
△諸毗那夜伽
□賢劫菩薩

□焰摩天
□住雪山藥叉將(○○)
△摩訶迦羅黑神
○小訖㗚瑟拏二龍王

□東方提頭賴吒天王(并健闥婆眾)
□沙多祁㗚藥叉將(○○○○○○)

(○訖栗瑟拏二龍王○優波路係多二龍王)

□舍支夫人(○○)
□半遮羅藥叉將(○○)
△毗盧遮那十眷屬(○○○○○○○○○○)
○路係多二龍王

□帝釋三十三天
□毗灑迦夜叉將(○○○○○○)

○優婆臂多二龍王

□童子菩薩
□痾吒嚩迦藥叉將(○○)
△毗舍支十眷屬(○○○○○○○○○○)
○臂多三龍王

□比丘眾
□毗沙門子藥叉將(○○)

○優波束訖勞三龍王

□歡喜菩薩

○束訖勞二龍王

□上方歡喜德菩薩
□摩尼拔陀羅神(○○)

○沙伽羅龍王

□菩薩眾
□護方神后(○○○○)
△寒冷地獄
○阿那婆達多龍王

□童女菩薩
□俱吠囉護方神毗沙門(○○○○)
△熱惱地獄
○得叉迦羅龍王

□吉祥功德天

○摩迦斯龍王

□阿難陀
□滿賢藥叉將(○○)
□毗樓博叉天王(○○)
○矩利迦龍王

□須菩提
□訶栗底母(男五女五)

○羯句吒迦龍王

□舍利子

△閻摩物㗚底后
○和修吉龍王

□大目連
□散支大將(○○)
△閻摩后
○阿難陀龍王

□大迦葉
□童男菩薩
△閻摩但荼
(○大蓮華龍王○波頭摩龍王)

□無量音聲佛頂
□比丘眾
△閻摩羅法王
○商佉龍王

□廣大佛頂
□勝授菩薩
△質呾羅笈多訊獄者
(○縛嚕拏后○縛嚕拏龍王)

□火聚佛頂
□北方勝德佛
△夜黑天
□毗樓勒叉護方天王(○○)

□勝佛頂
□菩薩眾

□辯才天(○○)

□如來錫杖
□比丘眾
□童男菩薩
○優波遜那守門者(○○)

○如來鉢
□童女菩薩
□比丘眾
通門

○如來牙
□賢劫菩薩
□離憂菩薩
○遜那守門者(○○)

□豪相
□主田農神
□南方無憂德佛
○地神(○○)

△無能勝尊
□主象馬廐神
□菩薩眾
○龍王并后眷屬(○○○○○)

□釋迦牟尼佛

□比丘眾
○童男菩薩

△無能勝妃
□主王庫藏神

□童女菩薩
○比丘眾

○佛母
□主外道福處神

□別異地獄
○行慧菩薩

○如來鑠底印
□主巖穴神
□賢劫菩薩
○西方寶焰佛

□童男菩薩
□主伏藏神
△遮悶挐
(○菩薩眾○比丘眾)

□比丘僧
□主磧神
△嬌吠唎
○童女菩薩

□普光菩薩
□主尸林神
△吠瑟拏味
□主互相侵神

□東方寶性佛
□主陂池神

○主日歷神

□菩薩眾
□主龍泉神
△嬌唎
○主時分神

□比丘僧
□主井神
△燕㮈唎
○主葉作神

□童女菩薩
□主空中宮苑神
△咾捺唎
○主宿神

□佛袈裟
□主宮室神
△末囉弭
○主宿對神

□佛軍持
□主海神
□緊那羅妃(○○)
○主夜神

□白傘佛頂
□主室宅神
□緊那羅(○○)
(○主年神○主月神)

□主巷曲神
○童男菩薩
(○主日神)

□最勝佛頂(○○)
□主坊神
○比丘眾
○主六時神

□摧碎佛頂(○○)
□主街陌神
○蓮華手菩薩
○主直神

□主河神
○東南蓮華勝德佛
(○主二十八宿神○主十二宮神)

□最高佛頂
□主道神
○菩薩眾
○日月后名赤色

□辟支佛
□主曠野神
□比丘眾
○月后名月神

□主郊野神
○童女菩薩
○月天子

□大梵并明妃眷屬
□主店肆神
△暮訶曩
○月后名月相

□四禪天
□主城神
△闕名火神
○童男菩薩

□無色天

□淨居自在天子
□主村神
△劫微
○比丘眾

□普華天子
□主洲神
△芒囊娑
○蓮華勝菩薩

□光鬘天子
【圖:X23p0337_01.gif】

主島神
△訖灑也
○下方蓮華德佛

□主山神
△社吒囉
○菩薩眾

□意生天子
□主悉地物神
△句路誕曩
○比丘眾

□名稱遠聞天子
□主悉地神
△沒栗拏
(○童女菩薩○賢劫菩薩)

□大自在妃并眷屬
□主仙藥神
△露係多
□阿脩羅女眷屬(□□□□)

□大自在天并眷屬
□主藥計神
△芒嚕多
□阿脩羅眷屬(□□□□)

□摩醯首羅子及妃

□主藥神
△捺羅迦

□持明妃
□悉地持明妃(□□□□)
△娑摩醯捺
○摩睺羅伽女(○○○○)

□持明仙
□悉地持明仙(□□□□)
△諸大仙等
○摩睺羅伽

右第三重竟

阿闍梨言:第一院東方如來鈎乃至如來甲等,皆是毗盧遮那三昧,一一作天女形,如漫荼羅方圓以辨其色,坐白蓮華臺上,手中復持蓮華,華上各以物像用為標幟,如鉤輪、刀槊、商佉、鈴鐸、羂索、甲冑等,皆依本相畫之。頂相、豪相、口舌牙、唇牙等,例推可解。如來臍於蓮上圖作連環圓好之相,如來腰亦頗旋曲如數珠鬘形,如來藏如輪王馬寶藏相不現之形,如來施願當作與願手,如來法及辯說等,或時持經藏、或作說法手,念處、十力等皆是止觀相應法,作寂然三昧之容,三昧耶當作佛頂相,如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為幖幟者,皆應置之。若漫荼羅不作尊形但是祕密印者,於金剛座上作蓮華臺,臺上如前畫作幖幟。其作字漫荼羅者,經中有種子字,當如法置之。如經不載,當取梵名中最初字為種子,或可通用阿字也。北面蓮華部諸尊,若經中不說形相者,通作紅蓮華色,或淨白色,如金色尊等,則依名辨之。所持印相,亦如佛部中說。然用蓮華為幖幟,如蓮華輪像,當以四蓮華葉,如十字之形,用為輪輻,輻外作刃環圍之。蓮華刀,當於蓮華上置刀,刀鋒上又用蓮華以為幖幟相,金剛杵戟等皆亦如是。蓮華羂索,以蓮華為兩茸,鐸則以蓮華為繫,鬘則貫穿蓮華以莊嚴身,或於所持華上置之。戴塔吉祥,於頂髻上置窣堵波,或在所持華上。蓮華尊,即於華上重置蓮華。寶德尊,蓮華上有寶,能授一切願明王,能滿一切希願,其狀一如觀世音。手持蓮華,華上或置如意寶,隨息災增益降伏,事在彼相應壇中。大吉祥,二手各持蓮華。水吉祥,或蓮中出水,或手垂出水。被鹿皮尊,當以鹿皮嚴身,如梵天像。其契印漫荼羅,例同前說,通用娑字為種子也。

南面金剛部諸尊,亦可依經初所列名者,皆具置之。隨作方圓、三角、半月等壇,身色亦爾。或持一股拔折羅,或持三股、五股、上下二鋒等種種金剛標相,如經中所說,隨意置之。其刀、斧、鈎、鍼等,皆以金剛為幖幟。刀即刃鋒柄飾,皆作金剛杵端銛銳之形。羂索連鎖兩端,皆如三股拔折羅像。輪以十字金剛為輻輞,利刃環遶圍之。鐸以一股金剛為上繫,十字金剛為舌。餘皆例推可解。契印漫荼羅,亦於金剛座上置白蓮華,華上各表其物。若作字印漫荼羅,執金剛所統眷屬,通用嚩字為種子,餘金剛通用𤙖字為種子也。第二院諸菩薩眾,若經中具載形相者,一一如本教畫之。無文者,通用真陀摩尼印。當持蓮華,華上置如意寶,周帀焰鬘圍之。或隨彼名中義趣,以表其相。如寶冠菩薩,即於華上置寶冠。寶網菩薩,則於華上置寶。寶掌,則於掌中持寶。發心轉法輪菩薩,即手中持輪。所有諸闕位處,皆置賢劫菩薩。其使者、奉教等,皆作卑下之容。其使者操持刀棓,狀如夾門守禦。奉教者,或捧持畫印,或瞻仰所尊。若受指麾教勅守護者,則如守門通信,有所諮白,各隨其類也。降閻摩尊,是文殊眷屬,具大威勢,其身六面六臂六足,水牛為座,面有三目,色如玄雲,作極忿怒之狀。六面尊形相大同,然有四臂六足,或二手二足,當撿文殊梵本具足圖之。凡此等諸尊,若餘經中具說形相者,亦可依彼圖畫入漫荼羅中。其有此諸尊,毗盧遮那經不載真言手印,別出餘經者,當依彼經授與真言手印,令依此經供養次第法行之也。若第三院十方佛等,各依常相圖之。若作契印,當以如來頂相,種字則以阿字。若聲聞、緣覺,一同比丘儀式。是中緣覺小差別者,謂或有肉髻等大人相。若契印,當用鉢、袈裟、錫杖等。其種子字,如經中真言所說。東方日天之前,或置摩利支天女,如陀羅尼集中出之。北方夜叉八大將,圖中闕少者,其形大抵相似,皆被甲冑,持gā伽dha䭾印,身相圓滿端正,以彼趣此,所求無乏,常快樂自恣故也。羊耳、馬耳、象耳等,皆是鳩槃荼眷屬,其形不同夜叉,皆露身垂毛,作非人之像,耳同畜獸。圖云持明仙者,是餘藥力等所成悉地。持明仙者,皆是專依呪術得悉地人。直云諸仙者,皆是圍陀事火之類,勤修苦行,成五通神仙。又有夜叉持明,是彼類中福德最勝,天趣之所攝者,與世仙人又殊也。其山海、河池、林樹、糓藥、城邑、道路等神,各以本名為幖幟相。山神坐山、河神坐河,其樹藥等或手執持、或依其上,當以義類推之。華嚴中更有足行神、身眾神,是護諸跛行之類及護身神,亦可依次列之。西方非人趣者,當知毗盧遮那普門身中絓是雜類,鬼神、傍生等圖中無別名相者,多在其中所攝最多也。路係多是赤色,辟多是黃色kṛ訖栗ṣṇa瑟拏是黑色,其青色亦是中攝。若依此方明義,則當各別出之。訖嘮是白色,皆是一類龍王,各依本色畫之。若加u鄔pa波字者,其色稍淺。遜那、鄔波遜那亦是護門大龍王,皆右手持刀、左持羂索。主秊月時分神等,皆作天女形,執持華枝等以為標相。若主善事者,其華亦令色相圓備。若主惡事者,則持萎萃華果等。其主六時神,亦可持六枝之華,作隨時榮落之像以表其事。主晝夜者,亦可以華敷華合明之。他皆倣此。南方苾陵吃㗚,知是ma摩he醯śu首ra羅子,身極枯疲,以常降伏怨歒。假使骨肉消盡,要令得勝,故為此形。私謂即是智度所云:常修苦行,割肉祀火,感生諸惡神者,所以位在南方。其十二火天經中略說形像,有一神闕名者,但依諸火天總相之形,餘如圖中所示也。

毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第四
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Quyển thứ năm

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毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第五

沙門 一行 述記

入漫荼羅具緣真言品第二之三。

經云:爾時執金剛祕密主於一切眾會中諦觀大日如來,目不蹔瞬者,時佛如所示現普門漫荼羅演說諸尊圖位竟,祕密主以普眼觀此一一諸尊,皆不見根本,亦無住處,悉是蓮華臺藏實相之身出生,種種方便不可窮盡。爾時深自慶幸,發希有心,倍於此法生難遭想。將欲更問深義,故先說偈也。初偈意言一切智者出興世間,如彼靈瑞華,時時乃一現耳。佛優曇華雖則難遇,然此真言法要倍復過之。何以故?此是如來祕密藏,長夜守護,不妄授人。苟無頓悟之機,則不入其手也。世尊在世,猶多怨嫉,況末代乎?

復次,經自釋難現因緣。若眾生一見此漫荼羅者,無始以來惡業重障摧滅無餘,必定得於大菩提記,故非鈍根薄福之人所能遭遇也。一見尚難,何況次第修行?當知是人轉復希有,常為普門海會之所稱歎,名聞十方。又同大日如來有種種名號,故曰無量稱也。

經云行此無上句者,即是修行無上菩提句。此阿字門為一切真言之王,猶如世尊為諸法之王,故曰真言。救世者,次二句明救世之業所為,能令行人成金剛性,止斷諸惡趣,一切苦不生也。經云若修如是行,妙慧深不動者,若具存真本,應言慧極深不動。如大海之心,以極深廣故,又極遠離二邊故,乃至大風起時不能搖動。若行者入此真言大海心時亦復如是,以妙慧甚深無量,又極遠離二邊故,一切諸法不能動搖。如娑竭羅龍王降雨六天時,於自宮中三業都無動作。若解如是義者,則知漫荼羅種種方便皆悉住於實際也。

經云:時普集會一切大眾及諸持金剛者,以一音聲讚歎金剛手言者,彼諸大眾聞佛廣演漫荼羅圖位竟,欲問此中法界幖幟及金剛事業,敬重世尊故未敢發言。以金剛手能觀察眾心乘機說偈,必知欲決疑網普利無量眾生,是故稱讚證明勸令發問。又十佛剎微塵眾等,以一心一味令一人讚誦此法音,非謂人人俱時別說也。

偈云:善哉善哉大勤勇,汝已修行真言行,能問一切真言義,我等咸有意思惟者。真言行即是三平等法門,汝於持三密人中最為上首,故能問世尊普門深義。如仁者所欲問佛,我等亦皆有是思惟,今悉同心思欲,當速陳說也。

次云一切現為汝證驗,依住真言之行力者,亦言我等初發心時,由住此無上句故,乃至能於金剛慧海甚深不動,是故必定師子吼於汝前所說偈,現作證明。我等諸有所作,皆由住真言行,依真言勢力而得成就。若汝諮問如來祕密方便者,諸有求大乘人,當於真言行法皆得通達。以通達故,不久勤修,亦與我等無異。以見如是利義故,以一音聲同心勸助也。

爾時祕密主蒙大眾勸發已,即說伽他廣問:世尊初一偈問彩色義有四句:第一句問云何是彩色義?第二句問當以何色?第三句問云何安置此色先於何處內耶外耶?第四句問布色時以何色為先?此是造漫荼羅時一種支分也。

次偈問諸門標相,有三句:第一句問門旗形量,第二句問門廂形量,第三句問建立諸門法度形量。如是種種祕密幖幟,阿闍棃皆應善通達之,又是一種支分也。

次有二偈,大約凡八問。第一句問云何奉食及華香等。第二句問寶缾法,則當知一切諸供養具皆在其中,阿闍棃當隨事相應辨其性類,又是一種支分也。第三句問云何引召弟子入漫荼羅。第四句問云何作灌頂法。第五句問云何儭奉所尊。然此中復有二種,若初心行人依世諦漫荼羅,云何召入灌頂奉獻阿闍棃?若已修習瑜伽作祕密灌頂,云何召入灌頂奉獻阿闍棃?正作法時,所有加持教授方便皆此中攝,又是一種支分也。第六句問護摩處所,亦有淺密二釋,及息災增益降伏等諸異方便。第七句問真言部類字義句義等。第八句問三昧門淺深差別之相。凡阿闍棃未善通達如是法者,不應建立漫荼羅,又成三種支分也。如是問竟,大寂法王告執金剛言:汝當一心諦聽。

次說偈言最勝真言道出生大乘果者,大乘果即是佛無上慧,要由如是方便然後得生。由汝善言能請問我,故今普為諸摩訶薩開示演說也。初一偈答色義云染彼眾生界以法界之味古佛所宣說是名為色義者,猶如世間染色,能染淨疊使同一味,故以味解色。如云袈裟味者,即是染作袈裟色也。今此漫荼羅色義亦然,以法界不思議色染眾生心,同一淨菩提味。復次如世間染色衣,先以灰水淨洗則易受染色,今以囉字門焚燒弟子心垢使成灰燼,然後以va嚩字門大慈大悲水洗淨之,使純一清白離諸戲論,然後染作法界漫荼羅,令種種普門身皆同實相色也。

次有兩偈,通答三問。問中云當以何色,今此答中具用青、黃、赤、白、黑五色也。偈云先安布內色,非安布外色者,是答云何布色,何處先起,何處後起也。潔白以為初,赤色為第二,如是黃及青,漸次而彰著,一切內深玄,是謂色先後者,是答是色誰為最初也。白是毗盧遮那淨法界色,則一切眾生本源,故最為初。赤是寶幢如來色,既發菩提心,於心明道中降伏魔怨,滅除葢障故。第二黃是娑羅樹王色,以成正覺時萬德開敷,皆到金剛實際故。第三青是無量壽色,既到金剛實際故,即以加持方便,普現大悲漫荼羅,如淨虗空中具含萬像故。第四黑是鼓音如來色,所以垂普門之迹,皆為顯本。本者,即如來自證之地,住大涅槃。若捨加持神力,則一切心量眾生非其境界,是故其色幽玄而最居後也。

復次如世間淨帛先受染色,故最初。黑是染色之極,以最深故不可復加,是以居後。漫荼羅色義亦然。白是越百六十心垢義,此名信色,故最初。赤者大勤勇義,是精進色,故第二。黃謂一念相應時定慧均等七覺開敷,是名念色,故第三。青者大空三昧義,是名定色,故第四。黑者謂大涅槃義,即是如來究竟之慧,是名慧色,故第五。或有說言白色最初、黃為第二、赤為第三、青為第四、黑為第五者,此約受染淺深有容有上之義。又白是信義,最初。黃者猶如金剛不可爼壞,即是進義,故第二。赤謂心障淨除光明顯照,即是念義,故第三。餘如上釋,法門所表各殊也。

復次,白是寂災色,如來部義,故最初;黃是增益色,蓮華部義,故第二;赤是降伏色,金剛部義,故第三;青是成辦諸事,亦出生隨類之形,故第四;黑是攝召義,即諸奉教忿怒等所為眾務,故第五也。復次,如世間彩畫,不過五色,然更相涉入,有種種淺深不同,巧慧者善分布之,出生萬像,無有窮盡。法界不思議色,亦復如是,統而言之,不過五字門,然亦更相發揮,成種種差別智印耶。如來以普門善巧,圖作悲生漫荼羅,乃至出生世界微塵數隨類之形,猶不窮盡。若瑜伽行人,善得此中意者,當觸類而長,自在施為。寂滅真如中,當在何次?如偈中所說,且舉一途法門,提其綱領耳。

經云:先安布內色非安布外色者,凡圖畫法當先建立內心祕密蓮華藏竟,次造第一重伊字三點諸內眷屬,次造第二重四菩薩等諸大眷屬,及以第三重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重當具五色,先以白色為周界竟,次於其外布赤色界,次外又布黃色,次外又布青色,最外布黑色。其第二重亦依如上次第布白赤黃三色,第三重周界但布純白一色,皆極令均調正直,漸次右旋布之。其行道及供養處外緣等,隨作一純色界。瞿醯云:但用白色也。所以先自白色從中向外者,明此菩提心五種根力漸次增廣,乃至住於大般涅槃,則遍一切處無所不在,故黑色最居外也。若從淺至深自迹歸本,則世尊俯同六趣為初門眷屬,開發淨菩提心。若眾生入此明門超百六十心時,則已出過世間上菩薩位,故第三漫荼羅唯以白色為界也。第二漫荼羅於白心之上更加赤色黃色者,赤是勤勇菩提心中進修萬行,黃是如來念處萬德開敷,爾時即入重玄門居寂光土,乃至迹居補處猶固不識一人,故第二重但以三色為界也。第一重漫荼羅於三色之上更加青色黑色者,青是大空三昧,所謂如來身口意密無盡加持,故作大虗空色;黑謂如來壽量常住之身,如是妙身畢竟無像,故作深玄色。此二句是如來祕密藏,非普為一切眾生,故名內眷屬也。又入此深玄色時,即是如來自證中胎華藏,爾時見五智色皆同一法界色,何有淺深之殊?而諸眾生有漸入者、有超昇者、有頓入者,然其所趣畢竟同歸,故云一切內深玄也。

經云:建立門幖幟,量同中胎藏,廂衛亦如是。華臺十六節者,漫荼羅夾門皆竪幢旗,以為標誌,謂之門標。二標相距尺量,令與中胎正等,上置橫棔,其廣亦然。幢竿上皆置偃月,月下置旗幟,像取繒帛,裁令正方,可隅角破之,以為兩幟,各附幢竿之外,上銳下垂也。四維際亦置幢竿偃月,其幖幟兩向置之,於大勤勇門偃月上各置如意寶,金剛手門偃月上各置拔折羅,蓮華手門偃月上各置商佉,其四維上亦皆置寶也。夾門廂衛處如亞字形,而於中間通道,每於曲際皆置金剛橛,橛首如一股拔折羅形,其下銛銳,一廂六橛,兩邊總十二橛,四門并四角總五十八枚,三重例爾,并備五色線,皆以不動真言,或降三世真言,加持一百八遍,或一千八十遍。阿闍棃正作法夜,既畵漫荼羅竟,先觀中胎及第一院,知無闕少,即下金剛橛。金剛橛以金剛線周帀圍之,至通門處則止,不須橫斷。三重皆如是置之。若不能爾者,其第三院必應具依此法,勿得闕少。至通門處,當舉線隨門標屈曲而上,使不閡頭。既結界竟,當依門出入,不得輙越餘處。每出入時,仍須誦不動真言。若是瑜伽阿闍棃,亦可周帀以線圍斷。若須出入時,想舉此線而於下過,過已則還如故。或去門遠,急須出入者,當觀自身作毗盧遮那,以無罣礙身,勿生越線之想,隨意出入,無咎也。六橛間迴屈處,皆令尺量均停,仍須通行道往來。界院最外門,廂衛兩邊,亦與中胎正等,故云廂衛亦如是也。華臺是灌頂處。蓮華壇規製大同中胎,八葉之藏,極小者劑十六指,餘義下當更說之。但開一門,其門令向大壇也。

偈云:應知彼初門,與內壇齊等。謂第一重門相當,準約九分令廣狹正齊,使門之中道正當華藏之心,所餘第二第三門亦以此為率分之,自然漸次增廣各得其所。於第二重門廂曲中置二龍王兄弟,難陀在南,拔難陀在北,其餘眾寶莊嚴大同。入祕密漫荼羅位品。阿闍棃言:若作深密釋者,四面方相正直均等是四念處義,四門是四靜慮,亦是四攝法門,標是四梵住,廂曲是四正勤,四維是四真諦,金剛線即是修多羅,以此連持三十七品作法門分齊也。所以外門標相長短廣狹之量皆與中胎正等者,明如來一一法門皆與法界相稱,乃至無有毫氂增減,又令所行中道正當蓮華臺實相之心,其普門之迹遠而逾廣,故云智者於外院漸次而增加也。

偈云:略說三摩地,一心住於緣。從此以下答漫荼羅中三昧支分,若未修瑜伽者不得作阿闍棃,以闕支分故法事不成也。經中初略釋三昧名義,次深廣說之。初略釋者,謂心係緣一境而不馳散,是等持義,故偈云略說三摩地,一心住於緣也。且就有相瑜伽,自有上中下三種,上謂觀毗盧遮那等諸如來身,中謂觀文殊師利等諸菩薩身,下謂觀因陀羅等隨類之身,一一如漫荼羅所示色像威儀祕密幖幟或印或字,但一心住緣不復馳散,即是彼尊三昧門。以要言之,如漫荼羅海會佛剎微塵數一一善知識,皆是一種入法界三昧門。若總觀如是普門大眾,一心住緣而不馳散,即是普眼三昧門,亦名普門世界三昧門。如一門及一切門者,或但入正遍知部三昧門,或但入蓮華部三昧門,或但入金剛部三昧門,或以文殊眷屬普皆集會為一三昧門,餘三菩薩亦爾,隨行人心量大小種種不同也。行者修習瑜伽,或觀本尊,或觀祕密印,或觀真言時,有種種境界現前,不與本觀相同,皆是邪觀也。如於定中,或見日月眾星光明粲麗,或見大蓮華王遍滿空中,或見寶樹樓閣殊勝莊嚴,猶如天宮及諸淨剎,或復豁然不復有身心相,或見諸佛菩薩無量大眾,或聞種種異聲,或見懸崖巉絕至無間獄,以不依本所緣故,皆不應取。但如常一心作意,雖得與定境相應,應須深修觀察十緣生句,不應味著也。若見異境以為殊妙而取著之,名為我慢定,亦名慳執定。但與正觀相應時,自然得見俱胝佛剎,此中佛謂百千,眾剎謂淨處也。如是相應時,即知承前以來種種事相,非無因緣,以如是如是因緣故,有如是如是事相,不由他悟而無所罣礙也。

復次深祕釋者,謂於一一善知識法門身真實相中,心住於緣不生妄想戲論,是等持義。如入阿字門一念法界,是毗盧遮那三昧。於法蓮華印一心不亂,是觀自在三昧。於金剛慧印一心不亂,是祕密主三昧。乃至梵釋諸尊各於一法界門而得自在。若於彼解脫身一緣不亂,名彼淨天眼三昧。若於大悲藏雲海中一心不亂,名普眼三昧,亦名普現色身三昧。若使如來於無量阿僧祇劫演說,是中廣義猶不窮盡。今欲以兩偈攝之使究盡無餘,故云廣義復殊異,大眾生諦聽也。此中復有二:初明如來三昧印,次明三昧道中差別印。

偈云佛說一切空者,即是入阿字門,乃至無有少法而可得者,亦無定相可名三昧,住如是一心法界,名為正覺之等持也。所以然者,若出此心性外,有境界可緣,即非常住之境,境為四相所遷時,住緣之心亦復隨境界流,云何名為定耶?是故正覺三昧,覺諸法本不生故,唯是心自證心,心自知心,從久遠已來,常如實際,無有變易,即以如是心,自住如是緣,故得名為等持也。此正是毗盧遮那本尊所現無盡莊嚴藏,亦不離如是本尊,若他觀者,皆名邪觀,故次說必定,印言三昧唯證心,非從異緣得。若據梵本質言之,當言彼更無異得,意言更不從餘處得之也。次云彼如是境界,一切如來定者,如大般涅槃經明,一切有心者,悉有佛性,此佛性即名首楞嚴定,亦名金剛三昧,亦名般若波羅蜜,佛佛道同,更無異路。若行人初發心時,能如是正觀心性者,亦即名為入如來定。豈煩漸超四處,方至究竟乎?復次,瑜伽行人,若蒙諸佛威神加被故,乃至於三昧中,具見十佛剎土微塵眾等無量聖尊,三種密印,互不相雜。或復一心不亂,轉成自身。雖則奇特難思,尚以有相有緣,故名為世間三昧。若此三昧現前時,行者觀察十緣生句,淨除一切妄想戲論,與空寂相應。即悟如是漫荼羅海會,皆悉從眾緣生。如鏡像、水月、乾闥婆城等,都無性相,是名出世間三昧。然尚以空病未空,故未得名為大空。及坐道場,自證心性時,即知如是等加持境界,皆是心之實際。爾時心不住相,亦不依空,而照見空與不空,畢竟無相,而具一切相,故名大空三昧。住此三昧者,即是住於佛無礙慧。佛說是人,一切智智,究竟圓滿。所以經云:故說為大空,圓滿薩婆若也。

經第二卷初云:爾時毗盧遮那世尊與一切諸佛同共集會,各各宣說一切聲聞、緣覺、菩薩三昧道者,如來已說究竟三空三昧印,為令普門進趣者無留難故,復說三昧道中差別印。三重漫荼羅所示種種類形,皆是如來一種法門身,是故悉名為佛。此等一切諸佛,各於本所流通法門,自說彼三昧道。若現世天身者,則說彼天三昧道;若現聲聞身者,則說聲聞三昧道;若現辟支佛身者,則說辟支佛三昧道;若現菩薩身者,則說菩薩三昧道;若現持金剛身者,則說金剛三昧道。當知此中偈頌,如是無量剎塵,非世間結集經卷所能具載。然諸行人若深入瑜伽境界時,自當了了聽聞,如正說時無異,以此故名為佛加持日也。

經云時佛入於一切如來一體速疾力三昧者,謂入此三昧時,則證知一切如來皆同一法界智體,於一念中能次第觀察無量世界海微塵數等諸三昧門,知如是如是若干眾生於彼彼三昧門中應得入道,知彼善知識已為若干眾生作種種因緣,未為若干眾生作種子因緣,或有眾生入如是法門可得超昇成佛,入餘法門久遠稽留不得成佛,如是等種種根性不同,進趣方便皆亦隨異,乃至遊戲其中,次第修習出入超世間,於一一門各得能成就無量眾生,故名一體速疾力三昧也。爾時世尊遍觀察已,了知種種三昧道同歸一體皆是佛乘,復為執金剛說一切三昧道中成菩提印。初有二偈明成佛之外迹,謂我初坐道場,以此一體速疾力三昧降伏天魔軍眾,然是中更有難降伏處,所謂煩惱等魔無有形相方所,亦無足迹難可覺知,於一念中亦皆殄滅,故云降伏於四魔也。以大勤勇聲者,謂佛以誠實言告彼魔波旬:我於無量無數劫為調伏眾生故,棄捨身命不可稱數,而今悉已成就有入道之機,故我將證菩提,為彼等眾生開發淨眼,汝之勢力何能留礙耶?適發此聲時,一切眾生怖畏悉除,天魔迷悶躃地尋皆退散。若有眾生受持如是三角印者,乃至能除無間獄中無量怖畏,何況天魔鬼神等怖耶?故云:以大勤勇聲,除眾生怖畏。爾時地神歡喜,展轉稱說,乃至聲及淨居。爾時大梵天王等八部眾生,徒見此伏魔之外迹,是故有名稱生,號為大勤勇者。然我實成佛處,則非彼等所能測量也。故次有二偈,明菩提實義。我覺本不生者,謂覺了自心從本以來本不生,即是成佛,而實無覺無成也。一切眾生不解如是常寂滅相,憶想分別,妄念有生死,輪迴六趣,不能自出。今雖聞正法音,還於種種有為事迹中,推求挍計,冀望成佛,何有得理耶?出過語言道者,從此以下,皆是轉釋a阿字門。覺本不生,即是佛佛自證之法,非思量分別之所能及,亦不可傳授與人智度,謂之言語盡竟不行處也。諸過得解脫者,一切妄想分別,名之為過,即是生滅、斷常、去來、一異等種種戲論。以不知諸法實相故,悉皆可破可轉。若了諸法本無生際,即於如是一切過失,皆得解脫。是故金剛之身,遠離百非也。遠離於因緣者,若法界體有生滅之相,則有因有緣,可得宣說。而今法從緣生,則無自性。若無自性,則是本來不生。因緣和合時,亦無所起。因緣離散時,亦無有盡。是故如淨虗空,常不變易。大經亦云:唯有如來,離諸因緣也。知空等虗空者,本來不生,即是畢竟空義。以自性淨,無際無分別故,同於大虗。是故以世間易解空,譬不思議空也。如實相智生者,心之實相,即是毗盧遮那,遍一切處。佛坐道場,如法相解時,種種不如實見,悉滅無餘。是故薩婆若慧,與虗空等也。已離一切闇者,於一切法相,不如實知,即是無明。是故覺本不生時,即生遍法界明。以一切種,觀一切法,無不見聞觸知也。第一實無垢者,此最實事,更無過上,名為第一實際。所謂自性清淨心,以離一切暗故,佛之知見,無復垢汙。皆轉釋本不生義也。次有二句結云:諸趣唯想名,佛相亦復然者,言六趣眾生,與毗盧遮那,本無二體。但隨眾生種種妄想,立種種名耳。佛亦如是,一切世間,徒見我降魔成道,方便度人之迹,隨彼心相,而稱說之。或云大沙門,或云大勤勇。乃至華嚴所說,於一切世界中,有無量異名。非謂自證法中,如其所說,而可表示也。次一偈,復釋通世諦,明起教所由。故云:此第一實際,以加持力故,為度諸世間,而以文字說。謂以佛眼觀之,如是種種名言,亦復不出第一實際。而諸眾生,入道因緣,種種不同。若應以文字語言得度者,則如來不動實際,以自在神力,加持彼彼聲字,而演說之。若眾生如法修行者,得與三密相應時,則知世諦,不異第一義諦也。

經云:爾時執金剛具德者,得未曾有開敷眼,頂禮一切智而說偈言者,具德謂具足一切如來祕密莊嚴之德,如蓮華增長具足時,蒙日光所照,自然開敷,端嚴可愛。執金剛亦爾,心蓮華眼遇菩提印光,朗然開敷,萬德皆備,美暢於內,彰於外容,亦有青蓮目開敷之相。而說伽陀,領解前旨也。初云諸佛甚希有,權智不思議者,具存梵本,應云一切諸佛希有智,方便不思議。智謂領解前偈中覺本不生,方便謂領解前偈中加持神力。復次智謂心蓮華臺具足,方便謂葉蕊開敷,二種具不可思議,故云希有也。次云離一切戲論,法佛自然智,是廣歎不思議智。而為世間說,滿足眾希願,是廣歎不思議方便。若法依師而得,從於眾因緣生,即是戲論生滅相,非法性佛自然之慧。若是自然之慧,則非修學可階,亦不可授人。如內證天甘露味,假令種種方便為未甞者說之,終不能解。然佛大方便力,以無相法身作種種名相加持,令諸眾生以因果法證得非因非果法,是故權實二慧俱不可思議也。次云真言相如是,常依於二諦者,是結成不思議二智,領解上文施設二諦之意。以知名相即實際,故能以實際加持而作名相。以知淺略即是深祕,故能以深祕為淺略。隨眾生所成義利,皆實不虗。若能解此世諦時,自當通達第一義諦。故云諸佛說法常依二諦也。次有一偈,明信解佛菩提印,得無量福聚。故云若有諸眾生,知此法教者,世人應供養,猶如敬制底。制底是生身舍利所依,是故諸天世人祈福祐者,皆悉供養。若行人信受如是義者,即法身舍利所依,堪受一切世間供養恭敬也。

復次梵音制底與質多體同,此中祕密謂心為佛塔也。如第三漫荼羅,以自心為基次第增加,乃至中胎涅槃色最居其上,故此制底甚高也。又從中胎八葉次第增加,乃至第三隨類普門身無處不遍,故此制底極廣。蓮華臺達磨駄都,所謂法身舍利也。若眾生解此心菩提印者,即同毗盧遮那,故云世間應供養,猶如敬制底也。

經云時執金剛說此偈已,諦觀毗盧遮那,目不暫瞬,默然而住者,時執金剛已聞畢竟三昧印,欲問三昧道中差別印。若以語言白佛,恐乖至理,是以默然。觀佛一心而住,即是甚深發問也。

復次,執金剛默然而住者,欲表如來照機義故。如常教所傳云:佛於晝夜三時,觀可化眾生而度脫之。此隨聲聞心量,自作如是說耳。若佛眼觀而後見,不觀則無所見;觀時則智慧生,不觀則智慧不生。是則生滅明暗之境,不得名為平等大慧也。以如來無相無分別慧,法爾無礙,常照法界根緣,如大海潮,終不過限。是故,金剛手!適有可傳之機,如來即為演說,不待問而後答也。

復次,金剛手!了知世諦即是第一義諦,所行處不異畢竟處也,是故默然無言。如來了知第一義即是世諦,畢竟處不異所行處,是故廣分別說。為令眾生通達二諦相故,更相發明,而實同歸一致也。

就如來答中略有四句,第一句云:復次祕密主!一生補處菩薩住佛地三昧道,離於造作知世間相,住於業地堅住佛地者,此是最上灌頂位,故先明之。如餘經所明,此是一生所繫,菩薩從此上生兜率天宮,次紹佛位,故名一生補處也。今此經宗言一生者,謂從一而生也。初得淨菩提心時,從一實之地發生無量無邊三昧總持門,如是一一地中次第增長當知亦爾,迄至第十地滿足,未至第十一地,爾時從一實境界具足發生一切莊嚴,唯少如來一位未得證智,更有一轉法性生即補佛處,故名一生補處。此是究竟發菩提心,於一切三昧道中最為牢強,精進進入佛道,故云住佛地三昧道也。離諸造作者,作謂修治地業,乃至莊嚴佛土成就眾生,以有智分別心猶是世間之相,今此菩薩正行大空三昧,遠離從緣生法微細戲論,故云離作也。知世間相,謂如實知世間實際畢竟不異,涅槃際而能不動,實際悉見世間本起因緣,是故住此三昧道中,念念進趣如來地。住於業地,梵音質言之當云作地,即是學如來金剛事業皆得善巧,瓔珞亦云入重玄門學佛威儀也。堅住佛地,即是於如來地堅固不動名之為住,與前住字義殊,如人渴乏求水已經歷多時,忽得覩見清涼池中門更無障礙,但一心進趣無復異緣,是名補處三昧道,已到清涼池希願盡息亦為佛地,故雖同名大空定,而義有差別也。

經云:祕密主!八地自在菩薩三昧道,不得一切諸法離於有生,知一切如幻,是故世稱觀自在者。如上已說十地道,若次第而進當說佛地,若漸下者當說第九地。何故說第八地耶?以一切菩薩初度第七地時,上不見諸佛可求、下不見眾生可度,謂是住大涅槃於萬行休息。爾時十方諸佛以此三昧道發起其心,得度菩提心難地,是故別說。從此進入九地中無別患難,故不須別說行處印也。從初發意以來深觀十緣生句,入此地時得度性空彼岸,故云不得一切諸法離於有生。復以善巧方便於如如不動中起十緣生無邊大用,以如幻三昧遍至十方佛剎,親近種種善知識,普學無量度人門,隨諸眾生應以何等像類言音而得度者,即皆現之而為說法。是故世間見如是事迹故,號為觀自在者,是初入蓮華三昧之異名也。此中自在,梵本正翻是富貴義。如人得大勢位具足財寶,隨心所欲自然成就。此菩薩亦爾,假令十方世界一切有情,希求世出世間種種資具,隨其性欲種種不同,能以如幻三昧一時給與,各得滿其所願。然未能絕起用之迹,使諸有所作皆如金剛,故分為二印耳。復次此中應說初法明門三昧道,於上品中已說,故不重言。又如上所說一生補處及八地三昧,是約教道法門作如此說耳。然祕密乘人於世諦中即能通達第一義諦者,從初發心時即具行大空三昧。其謂不然,則於一生之中不能頓滿諸地也。

經云:復次祕密主!聲聞眾住有緣地,識生滅除二邊,極觀察智,得不隨順修行因,是名聲聞三昧。道者,如阿毗曇明九想、八念、背捨、勝處、一切入三三昧等,皆名住有緣地。依此等三昧為方便故,令其心恬然而靜,得正觀察。覺世間出世間法,皆悉有因有緣。世間以集為因,以苦為果。出世間以道為因,以滅為果。如阿含中廣明。毗尼中舉要言之,所謂諸法從緣起,如來說是因。彼法因緣盡,是大沙門說也。以知因緣生滅故,滅有無見,遠離斷常二邊,得真諦智生,故名極觀察智。以能極觀察故,不倒不謬,故名為諦也。從無明至老死,此有故彼有,此生故彼生,乃至輪迴無際。若隨此無明而轉,名之為順。既見四真諦已,背生死流,隨行聖道,乃至能自說記:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。是名不隨順。如是種種不隨順行,要以三昧為因,故曰得不隨順修行因。聲聞三昧,雖復諸部異說,種種不同,但令有如是法印者,即名正行。若無如是印者,是名邪行也。

經云:祕密主!緣覺觀察因果,住無言說法,不轉無言說,於一切法證極滅語言三昧,是名緣覺三昧。道者,因果即是十二因緣法。如聲聞極觀察智,解了唯蘊無我,以厭怖心重故,疾斷煩惱,自證涅槃,不能分折推求十二因緣實相。辟支佛智慧深利故,能以總別之相,深觀察之,見一切集法,皆是滅法,此與聲聞異也。阿含云:十二因緣法,有佛無佛,法位常住。龍樹亦云:此中法位,即是如之別名,此是一切世間最難解處。故世尊始成道時,不樂說法,意在於此。辟支佛所入漸深,故云住無言說法。言不轉者,謂住此第一義時,無有聲字,故不可轉以授人也。世尊得無礙知見,於法自在,能於無言說法中,為作名字,轉入眾生。辟支佛智慧有礙,是故不能演說也。

復次,辟支佛觀一切集法皆悉如涅槃相,於種種有為境界中皆亦戲論風息,不知所云,故名證極滅語言三昧。修瑜伽者與此相應,是名緣覺三昧也。此二種三昧皆是菩提心難處,然但是所行道中一種心相,非謂不思議心性可有如是三乘之定相。是故行人以此法印自印知已,便當直過無礙;若不善識知,則為所留礙也。

經云:祕密主!世間因果及業,若生若滅,繫屬佗主,空三昧生,是名世間三昧道者,謂一切世間三昧。以要言之,至於究竟之處,皆滅壞因果,及從因辦果時所有作業,謂此三事若生若滅,皆繫屬於佗,佗謂神我也。所以然者,若行人不解正因緣義而修證諸禪,必當計著自心以為內我,彼見世間萬法因心而有,則謂由神我生。設令不依內我,必依外我,即是自在梵天等也。若深求此中至賾,自然撥除因業,唯我性獨存,乃至無一法入心而證空定,最為世間究竟之理。是故垂盡三有,還墮三途,雖於禪定之中發種種世間勝智,具五神通,研其宗趣,終歸是處。故以斯一印,統收一切世間三昧道,若行者入此心時,當自覺知也。經中佛說攝偈,就五種三昧道中,大分為二,謂佛、菩薩、緣覺、聲聞四種,皆名出世間三昧。若諸天等所說真言法教,皆屬世間三昧。出世間三昧皆有實益,故云摧害於諸過。世間三昧但有權益,故云為利眾生故也。如餘經所說,求小乘人當於世間法教深生厭離,求大乘人又於聲聞法教深生怖畏,此皆為未知祕密藏者作此方便說耳。就此經宗,則五種三昧皆是開心實相門。如行者初住有相瑜伽,則是世間三昧。但於此中了知唯蘊無我,即是聲聞三昧。若以十緣生句觀諸蘊無性無生,即是菩薩三昧。餘如住心品中廣明,不同餘教。以心性之旨未明,故五乘殊轍,不相融會也。若更作深祕釋者,如三重漫荼羅中,五位三昧皆是毗盧遮那祕密加持,其與相應者,皆可一生成佛,何有深淺之殊?今偈中所說,就彼等自所流傳法教而言耳。

經云:復次世尊告執金剛祕密主言:祕密主!汝當諦聽。諸真言相者,是明漫荼羅具緣中真言支分也。大判真言略有五種,謂如來說、或菩薩金剛說、或二乘說、或諸天說、或地居天說,謂龍、鳥、修羅之類。又前三種通名聖者真言,第四名諸天眾真言,第五名地居者真言,亦可通名諸神真言也。如聖者真言亦說阿字或囉字等,彼諸世天乃至地居鬼神等亦復說之。彼相有何殊異者,阿闍棃言:若佛菩薩所說,則於一字之中具無量義。且略言之,阿字自有三義,謂不生義、空義、有義。如梵本阿字有本初聲,若有本初則是因緣之法,故名為有。又阿者是無生義,若法擥因緣成則自無有性,是故為空。又不生者即是一實境界,一實境界即是中道。故龍樹云:因緣生法亦空亦假亦中。又大論明薩婆若有三種名:一切智與二乘共,道種智與菩薩共,一切種智是佛不共法。此三智其實一心中得為分別,令人易解,故作三種名,即此a阿字義也。又如囉字亦有三義:一者、塵義;二者、以入阿字門故,即是無塵義。又有波羅蜜義,以究竟到彼岸故,即是本初不生,當知亦具三點,三點即攝一切法。如阿字、囉字等者,餘諸字義皆然。又一切語言中帶阿聲者,皆阿字門所攝;若帶囉聲者,皆囉字門所攝。餘字亦爾。與大論語等字等中釋義亦同,下文不復廣釋也。若諸菩薩真言有阿字者,當知各於自所通達法界門中具一切義,非於普門法界中具一切義。若二乘真言有阿字者,當知只約盡、無生智、寂滅、涅槃明不生義。若梵天所說真言有阿字者,是約出離五欲覺觀不生明義。若帝釋護世真言有阿字者,是約十不善道及災橫不生明義。餘皆以類可知也。如上所說,皆是隨佗意語明淺略義耳。若就隨自意語明深密義,隨入一門皆具一切法界門,乃至諸世天等悉是毗盧遮那,何有淺深之別?若行者能於無差別中解差別義,差別中解無差別義,當知是人通達二諦義,亦識真言相也。

復次,經中自說諸真言相,初偈云正等覺真言,言名成立相,如因陀羅宗,諸義利成就者,此明如來真言通相也。今且約最初三昧耶真言說之。言謂一一字皆是一種入法界門,如言阿三迷者,阿字是無生門,娑是無諦門,迷是大空門也。名謂以此字門共成一名,阿名為無,三迷名為等,若更合之即是無等也。成立謂藉此眾名始終共成一義,如初句云無等,次句云三等,次句云三昧耶,共相成立即是無等三平等三昧耶。

復次如以多名共成一句,所謂諸行無常等,乃至綜此多句共為一偈,然後義圓,即是諸行無常是生滅法,生滅滅已寂滅為樂等,皆是真言所成立相。餘皆倣此。如因陀羅宗者,因陀羅是天帝釋異名,帝釋自造聲論,能於一言具含眾義,故引以為證也。世間智慧猶尚如此,何況如來於法自在耶?諸義利成就者,謂如來真言於一一言皆具能成就一切義利,一一名中亦具能成就一切義利,一一成立相中亦能具能成就一切義利。且舉三昧耶真言最初阿字,以本不生義故,即有息災用。以本不生故,一切功德具足無缺,即有增益用。以本不生故,無量過失殄滅無餘,即有降伏用。更無一法出此本不生者,即有攝召用。如是本不生中無所不有功,即能成辦一切諸事。如阿字者,餘一一字亦如是。如一一字者,一一名句及成立相皆亦如是。是故當知,即此真言中具足一切功用也。已說真言通相竟。

次明真言別相,故云:有增加法句,本名行相應。謂凡作真言事業,當觀此真言中本所立名及所為意趣,辨其部類差別,隨性相所應而行用之。若真言中名義與所用或不相應,則當依法增加語句。如真言中法界、法性、大空、不思議界種種差別名言,與如來自證真體相應者,當知是佛部真言。設令是餘部者,亦可作佛部用。若有大悲、普眼、無染著等相應名義,當知是蓮華部用。若有金剛、不壞、無戲論等相應名義,當知是金剛部用。如是等義,無量無邊瑜伽者,當以意推之,不可詳載也。

復次,經中自說名行相應之用,謂若諸真言中,有此唵oṃ𤙖hūṃ癹pha磔ṭ迦ka頡唎gṛ嫓pi等字,當知是佛頂名號也。若有揭㗚(gṛ)佷拏(hṇa)(是執取義)、佉(kha)陀(da)耶(ya)(是食義)、畔(bhaṃ)闍(ja)(是破壞義)、訶(ha)那(da)(是頂義)、摩(ma)羅(ra)也(ya)(是殺義)、鉢(pha)吒(ṭa)也(ya)(是撲義),如是等類,當知是忿怒等。諸奉教者,真言可作降伏攝召用。如說啖食義者,啖食謂令諸忿怒等,吞滅一切毗那也迦之類。果如所言,諸佛則有殺眾生罪。今此宗明義,所謂毗那也迦,即是一切能為障者,此障皆從妄想心生。若能啖食如是重障,使心目開明,當知是名真忿怒者。以此佉字門,啖食一切眾生障,則是如來所使,行如來事。餘以類推之,可解也。

復次,若真言中有nama納麼(是歸命義)svāhā娑嚩訶(是攝取義)等字,當知是修三摩地寂靜相應真言也。或有śanta扇多(是寂義)viśuddhā微戍陀(是清淨義)等字,當知是成滿一切諸願真言。又此扇多是息災義,佛部相應。餘如蘇悉地等詳說也。如上所說,皆是諸佛菩薩真言相。

次云若聲聞所說一一句安布者,以聲聞因他得解入法性未深,不能於一言中具含眾德,如說諸行無常一四句偈,要令次第安布文義無缺乃成真言,不得以字門明義及增加名句。辟支佛雖無言說,亦能以神通力現出真言,諸有受持之者皆獲義利。是中稍少有差別者,謂辟支佛與聲聞漏盡則同,而三昧有淺深之異,能以神通利物令其所願皆得成就,除四大弟子之外餘聲聞力所不能。又其真言唯說十二因緣寂滅之理,故云謂三昧分異淨除於業生也。經中自次說真言如實相,故云復次祕密主!此真言相非一切諸佛所作,不令他作亦不隨喜。何以故?以是諸法法如是故。若諸如來出現、若諸如來不出現,諸法法爾如是住。謂諸真言法爾故者,以如來身語意畢竟等故。此真言相聲字皆常,常故不流無有變易,法爾如是非造作所成,若可造成即是生法,法若有生則可破壞,四相遷流無常無我,何得名為真實語耶?是故佛不自作不令他作,設令有能作之亦不隨喜。是故此真言相,若佛出興于世若不出世、若已說若未說若現說,法住法位性相常住,是故名必定印,眾聖道同。即此大悲漫荼羅一切真言,一一真言之相皆法爾如是,故重言之也。若如是者,則是諸真言相畢竟寂滅不可授與人。何故?有時出興有時隱沒故。

經復釋所由云:祕密主!成等正覺,一切知者、一切見者出興于世,而自此法說種種道,隨種種樂欲乃至種種諸趣音聲,而以加持說真言道。此真言如來自證法體,非佛自作,非餘天人所作,法爾常住,而以加持神力出興于世,利益眾生。今此真言門祕密身口意,即是法佛平等身口意,然亦以加持力故,出現于世,利益眾生也。如來無礙知見,在一切眾生相續中法爾成就,無有缺減,以於此真言體相不如實覺故,名為生死中人。若能自知自見時,即名一切知者、一切見者。是故如是知見,非佛自所造作,亦非他所傳授也。佛坐道場證如是法已,了知一切世界從本以來常是法界,即時生大悲心:云何眾生去佛道甚近,不能自覺?故以此因緣,如來出興于世,還用如是不思議法界分作種種道,開示種種乘,隨種種樂欲心機,以種種文句方言自在加持,說真言道。雖從機感因緣而生,不動實際;雖善巧方便,無所不為,然非佛所作;雖普門異說,而但以佛之知見示悟眾生。若行者於此真言十喻中妄見有為生滅,更增心垢,則非如來之本意也。

復次世尊!以未來世眾生鈍根故迷於二諦,不知即俗而真,是故殷勤指事言。祕密主!云何如來真言道?謂加持此書寫文字。以世間文字語言不異真言實義,是故如來即以真言實義而加持之。若出法性外別有世間文字者,即是妄心謬見,都無實體可求,而佛以神力加持之,是則墮於顛倒非真言也。已知所加持處,如來以何法加持耶?故佛次言:祕密主!如來無量百千俱胝那庾多劫,積集修行真實諦語,四聖諦、四念處、四神足、十如來力、六波羅蜜、七菩提寶、四梵住、十八佛不共法。祕密主!以要言之,諸如來一切智智、一切如來自福智力、自願智力、一切法界加持力,隨順眾生如其種類開示真言。教法者,謂以如來無量阿僧祇劫所集功德,而作遍一切處普門加持,是故隨一一言名成立中,皆如因陀羅宗,一切義利無不成就。又此一一功德即同真言之相,法性自爾非造作所成。今且約阿字一言以辨其義,如行者自證心時,了知世出世間因果本不生故,無苦集滅道而有一實真諦,見此諦已必定師子吼廣為眾生說之,是名積集修行真實諦語。又知八倒本不生故成如來念處,知四如意足本不生故成法性神通,知是處非處智等本不生故成佛自然智力,知六蔽本不生故到於六度彼岸,知七菩提分本不生故成七種無師覺寶,知四梵住本不生故成無緣慈悲喜捨,知十八種法本不生故是故出過心量不與一切眾生共,乃至種種法門當自在說之。

復次,如此經初品中義,若了知唯蘊無我,乃至證寂然界時,當約我、人、眾生、壽者本不生故,明種種法門,以立五喻。觀察性空時,當約諸蘊本不生故,明種種法門。觀察蘊阿賴耶,乃至覺心前後際不可得時,當約心之影像本不生故,明種種法門。極無自性心生時,當約淨菩提心本不生故,明種種法門。乃至入如來地,當約大悲、胎藏、漫荼羅究竟不生義,明種種法門。如阿字不生門者,及迦字無作門等,皆應廣說。如一一字者,乃至一一名、一一成立,皆應廣說。

復次世尊於法自在,或以一字攝菩提心等種種一法門,或以二字攝止觀等種種二法門,或以三字攝三空等種種三法門,或以四字攝念處等種種四法門,或以五字攝根力等種種五法門,或以六字攝六度等種種六法門,或以七字攝七菩提寶等種種七法門,或以八字攝八真道等種種八法門,或以九字攝九定等種種九法門,或以十字攝十力等種種十法門,乃至以無量字攝無量法門,諸名句等亦復如是。若就真言通相,如行者持一阿字門時,隨彼性欲機緣,或悟四念處,或悟四神通等,各各不同。然隨解了一法門時,即具諸餘法門種種法寶,不求自至。若就別相,如以四字攝四念處門,若如法修行時,雖自昔來未曾正觀身受心法,自然悟念處門而入法界。諸法門常途名義,如智度等廣說也。

復次,如來以種種法門不可遍舉,故復舉要言之。初云一切智智者,即是總舉十方三世如來一切金剛智印,以此同共加持,則無所不周。又一切如來本行菩薩道時,所集無邊福聚,發生無盡大願,至薩婆若中究竟圓滿,是故皆得智名言。以如是福願智力,及一切法界本性加持力,隨順世間,如其種類而作加持,是故於一切眾生種種身語意,皆可開示真言教法。

經云祕密主!云何真言法教者,即謂a阿字門等是真言教相。雖相不異體、體不異相,相非造作修成不可示人,而能不離解脫相現作聲字,一一聲字即是入法界門,故得名為真言法教也。至論真言法教,應遍一切隨方諸趣名言,但以如來出世之迹始于天竺傳法者,且約梵文作一途明義耳。

經云:謂a阿字門,一切諸法本不生故者a阿字是一切法教之本。凡最初開口之音皆有阿聲,若離阿聲則無一切言音說,故為一切眾聲之母。凡三界語言皆依於名,而名依於字,故悉曇a阿字亦為眾字之母。當知阿字門真實義亦復如是,遍於一切法義之中也。所以者何?以一切法無不從眾緣生,從緣生者悉皆有始有本。今觀此能生之緣,亦復從眾因緣生,展轉從緣,誰為其本?如是觀察時,則知本不生際是萬法之本。猶如聞一切語言時,即是聞阿聲。如是見一切法生時,即是見本不生際。若見本不生際者,即是如實知自心。如實知自心,即是一切智智。故毗盧遮那唯以此一字為真言也。而世間凡夫不觀諸法本源故,妄謂有生,所以隨生死流不能自出。如彼無智畫師,自運眾綵作可畏夜叉之形,成已還自觀之,心生怖畏頓躃于地。眾生亦復如是,自運諸法本源畫作三界,而還自沒其中,自心熾然備受諸苦。如來有智畫師,既了知已,即能自在成立大悲漫荼羅。由是而言,所謂甚深祕藏者,眾生自祕之耳,非佛有隱也。

ka迦字門云一切諸法離作業故者,梵音迦哩耶,是作業義。如諸外道計有作者、使作者等,諸部論師亦說有作、有作者、有所用作法,三事和合故有果報。若因般若方便謂有決定,即墮無因;若墮無因,一切法則無因果。能生法名因,所生法名果,是二法無故,作及作者、無所用作法,罪福果報及涅槃道一切皆無。

復次,作、作者,相因待生。若定有作法,則當定有作者,是皆不異外道論議,如中論觀作、作者品中廣說。今正觀察作、作者等,皆悉從眾緣生,即入本不生際。本不生際者,有佛、無佛,法爾如是,誰造作之乎?是故若見迦字,則知一切諸法皆是造作所成,名為字相。若是作法者,當知畢竟無作,名為真實義也。

kha佉字門一切諸法等虗空不可得故者,梵音佉字是虗空等義,世間悉共許虗空是無生無作法。若一切法本不生離諸作,是畢竟如虗空相,今此空相亦復不可得也。何以故?如世間無色處名虗空相,色是作法無常。若色未生,未生則無滅,爾時無虗空相。因色故有無色處,無色處名空,中論觀六種品中廣說。此中義亦如是,若色本來不生,何者名為無色處?無色處不可說,則無虗空定相。

復次,諸法如虗空相,是為不誑相。如涅槃經說:五陰滅,更不生餘五陰。是涅槃義。若五陰本來不生,今何所滅而名涅槃耶?是故如虗空相亦不可得,是佉字門真實義。

ga哦字門一切諸法一切行不可得故者,梵云哦哆也(二合),是名為行。行者,謂去來進退不住之義。今從阿字門展轉釋之,以諸法本不生故無作,無作故則無所待對,可說為空。空者即是不行處,不行處尚不可得,況行處耶?中論觀去來品明行止義,以相續故名行,如從穀子生牙莖葉,及無明緣諸行等。以斷故名止,如穀子滅故牙莖滅,無明滅故諸行等滅。若法已行則無行,已行故未行亦無行,未有行法故行時亦無行,不離已行未行故。以如是等種種門觀察畢竟無行,無行故則無所止,以無行無所止故,則是無有往來諸趣者,亦無住涅槃者。

復次,若人不動本處,即是所詣處者,當知是人無行無到,故云一切行不可得也。

gha伽字門一切諸法一合相不可得故者,梵云伽那,是密合義。如眾微相合成一細塵,諸蘊相合成一身等。中論?觀合品諸論師言:以見、可見、見者三事故而有所見,當知有合。聞、可聞、聞者乃至染、可染、染者等諸煩惱亦然。答者云:凡物皆以異故有合,而今一切法異相不可得,是故無合。如彼廣說,以字門展轉相釋故。且以行義明之,凡有所行,當知必有行、可行、行者三事相合。今一切法本不生故,則無所行。若無所行,云何行、可行、行者得合耶?

復次,若諸法各各異相,終無合時;若至本不生際,則無異相,亦不可合。是故一切法畢竟無合也。

ca遮字門,一切諸法離一切遷變故。梵云遮庾(二合)底,即是遷變義。又梵音遮唎耶,是諸行義。如見遮字時,即知諸行遷變不住。中論觀行品云:諸行名五陰,以從諸行生故。是五陰皆虗妄,無有定相。如嬰兒時色,乃至老年時色,中間念念不住,分別決定性不可得。性名決定有,不可變異,如真金不變。今諸法雖生,不住自性。是故當知無性,如彼廣說。若無性者,即是本初不生。本不生者,即是如來之身。常恒安住,無有變易。故云離遷變也。

復次,若一切法是和合所成,則有遷變;今諸法無生、無作乃至無所行故,則無和合;無和合故,則離一切遷變。凡諸字門,皆當逆順旋轉相釋,使無罣礙;今且約次第相承耳。

cha車字門。一切諸法影像不可得者,梵音車(上)野是影義。如人影像皆依自身,如是三界萬法唯是識心因緣變似眾境。是事如密嚴經廣說,乃至修瑜伽者有種種不思議事,或能面見十方諸佛普現色身,亦皆是心之影像。以心本不生故,當知影像亦無所生。無所生故,乃至心無遷變。無遷變故,影像亦無遷變。所以然者,如影自無定性,行止隨身。心影亦爾,以心動作戲論無一念住時故,世間萬法亦復為之流轉。若了心如實相時,影亦如實相,故不可得也。

ja惹字門一切諸法生不可得故者,梵云惹哆也,是生義。如泥、團、輪、繩、陶師等和合故,有缾生;縷、繩、機、杼、織師等和合故,有疊生;持地、築基、梁、椽、泥、草、人功等和合故,有舍生;酪、酪器、鑽、人功等和合故,有酥生;種子、地、水、火、風、虗空、時節等和合故,有芽生。內法因緣亦如是,無明、行等各各生,因而復生。是故若見惹字門,即知一切諸法無不從緣生。如說偈言:眾因緣生法,是即無自性,若無自性者,云何有是法?是故生不可得也。外道論師說:種種邪因緣,或無因緣生一切法。佛法中人亦有失般若方便故,取著因緣生滅相,如中論廣破。

復次a阿字門,是諸法本性不生惹字門。以十喻觀,生雖從緣有而不可得,若生畢竟不可得,則不異無生際。又十喻是心之影像,影像不出法界,故生亦不出無生際也。

jha社字門,一切諸法戰敵不可得故者,梵云社麼攞,是戰敵義。若見社字,則知一切法皆有戰敵。如世間善不善法,逆生死流、順生死流法,布施、慳貪、持戒、破戒,乃至智慧、無明等,更相待對,勝負無常。乃至如來出世,以一切智力破四魔軍眾,亦名為戰。然一切法中我義不成,故智慧、煩惱竟為屬誰?而言毗婆舍那能破煩惱耶?若言明生時暗滅故名為破者,為已生故破?未生故破耶?已生則無暗,更何所破?未生則自無有體,又何能破?若生時名為半已生,半生生故,明暗畢竟不相及。又一切法本不生,乃至無影像故,便同一相,不出於如。云何佛界如與魔界如戰?故佛坐道場時,但了知諸法如無對,而世間談議自立戰勝之名耳。

ṭa吒字門。一切諸法慢不可得故者,梵音吒迦囉,是慢義。謂見彼法卑下、此法高勝,如三界六趣種種優劣不同,所起慢心無量差別。略說有七種相,如毗曇中廣明。乃至求三乘人猶有上地下地不平等見,今觀諸法無生乃至無待對故,則知阿耨多羅三藐三菩提於法平等無有高下。是故如來亦名一切金剛菩薩,亦名四果聖人,亦名凡夫外道,亦名種種惡趣眾生,亦名五逆邪見人。大悲漫荼羅正表此義也。

ṭha吒字門一切諸法長養不可得故者,梵音毗吒鉢那,是長養義。如世間種子為因,五大時節為緣,漸次滋長得成果實。內法亦爾,於業田中下識種子,無明所覆、愛水所潤而得滋長,如稻芉經中廣明。故今此經違世順世八心相續增長,亦各有因緣,乃至淨菩提心以五字門為緣生大悲根,佛娑羅樹增長彌布滿於法界。然一切法即由此五字門本不生、離言說、自性淨、無因緣、如虗空相,故長養不可得。

復次,從a阿ka迦字以來,展轉相釋,乃至諸法畢竟平等,無有高下。以無高下故,當知無有增長也。

ḍa拏字門,一切諸法怨對不可得故者,梵音云拏麼囉,是怨對義。如世間仇讐,更相報復,故名為對。又前云戰敵,是彼此相加。此中怨對,是避仇之義。梵音各自不同。毗尼中佛說:以怨報怨,怨終不絕。唯有無怨,怨乃息耳。又女人是梵行者怨。無量義經亦說:生死怨敵,自然散壞,證無生忍,半佛國寶。是故行者見ḍa拏字門,則知一切法悉有怨對,名為了知字相。又以諸法本不生,乃至長養不可得故。當知怨對亦復本來不生,乃至無有長養。是故如來畢竟無有怨對,名為字門真實義也。

ḍha荼字門,一切諸法執持不可得故。梵音湯迦,是執持義。以荼字上安點,是故轉聲云湯,其體則同。又云蘖哩訶者,亦是此別名。經云鬼魅所著,或云非人所持。智度云著衰,皆是蘖哩訶鬼所作。以著人不相捨離,故以為名。其日月五星等,亦以終始相隨,故梵語名蘖哩訶,翻為九執正相會一處。天竺曆名正著時,此執持義與陀羅不同也。見此ḍha荼字門,即知一切眾生從無始以來為四魔所著不能捨離,是名字相。今以阿字等種種門,展轉觀一切諸法皆不可得故。當知一切法無有怨對,以怨對本不生故,終不以平等法界執著平等法界,故云一切法執持不可得也ta多字門,一切諸法如如不可得故者,梵云哆佗多,是如如義。語勢中兼有得聲,證得如如,即是解脫義。如謂諸法實相,種種不如實見,戲論皆滅,常如本性,不可破壞。若見ta多字門,即知一切諸法皆是如如相,名為字相。然有一類外道,計有如如之性,若知見此者,名為解脫。雖作此說,只是於我見上轉作異名。龍樹以為聲聞經中言法住者,亦是諸法如義,以所入未深故,而生滅度之想,謂證涅槃。然生死涅槃是相待法,若知生死從本際以來,常自如涅槃相,復待誰故說為涅槃?是故一切法畢竟非實非虗,非如非異。中論亦云:涅槃之實際,及與世間際,如是二際者,無毫釐無別。以無差別故,一切法差怨對;無怨對故,無執持;無執持故,亦無如如解脫也。

tha佗字門一切諸法住處不可得故者,梵云薩佗娜,是住處義,亦是位義。如人從此住處昇上某處,其所依處所說名為位。諸賢聖地位亦如是,約諸行道人心迹所依所止息處故,說種種名。若見tha佗字時,即知一切諸法無不待緣成故,當知悉有所依住處,是為字相。然諸法本來不生,乃至如如解脫亦不可得,則無去無來、無行無住。如是寂滅相中,當有何次位耶?

復次,入ta多字門時,了知諸法皆如故,不住生死中;即此如如亦不可得故,不住涅槃中。爾時,行處盡息,諸位皆盡,遍一切處,的無所依,是名以不住法住於如來大住也。

da娜字門,一切諸法施不可得故者,梵云檀那,是捨施義。若見da娜字,即知一切諸法皆是可捨相。所以者何?以一切法離合在緣,無有堅住。若於中執著生愛,必為所焚。乃至十地諸菩薩,於自地所生淨妙功德,未到捨彼岸故,猶有不思議退失,不名第一安樂處。今觀諸法不生故,施者、施處及所施物,皆悉本來不生,乃至一切法無住處。無住處故,即此三事亦無住處。是故佛坐道場,都無所得亦無所捨,於虗空藏中無所蘊積,而普門流出遍施群生,是名見檀實相,亦名具足檀波羅蜜。又如來祕密之藏,皆是法然所得,所謂不可授人。若施佗時,還就眾生心室中開出之耳。是故經云:一切諸法施不可得,名為字門真實義。

dha䭾字門一切諸法法界不可得故者,梵云達磨䭾,都名為法界。界是體義、分義,佛之舍利亦名如來䭾,都言是如來身分也。若見dha䭾字門,即知一切諸法悉皆有體,謂以法界為體。所以者何?若離諸法實相,則一切法體義不成故。夫法界者即是心界,以心界本不生故,當知法界亦本不生;乃至心界無得無捨故,當知法界亦復無得無捨。尚無法可捨,況可得乎?若法界是可得相者,即是從眾因緣生。若從眾因緣生,當知自無本體,何況為諸法體?故法界者,唯是自證常心,無別法也。

復次,如來大施者,所謂大悲漫荼羅;法界者,即是普門實相。如是實相,不可以加持神力示人,是故無法可得。

pa跛字門,一切諸法第一義諦不可得故者,梵云跛羅麼佗,翻為第一義,或云勝義薩底也,此翻為諦。諦義相於娑字門說之,今此跛字門正明第一義相。龍樹云:第一義名諸法實相,不破不壞故。

復次,諸法中第一名為涅槃。如阿毗曇云:云何無上法?謂智緣盡。智緣盡即是涅槃。若見pa跛字,即知一切法不離第一義,第一義不離諸法實相,是為字相。若知字門真實義者,第一義亦不可得。何以故?無愛無著故。智度論又云:以眾生著涅槃音聲而作戲論,若有若無,以破著故,說涅槃空,是名第一義空。不破聖人心中所得,以聖人於一切法中不取相故。

復次,一切法皆入平等法界,則無高下,豈欲令無生法中有勝劣相耶?是故第一義不可得也。

pha頗字門。一切諸法不堅如聚沫故者,梵云沫奴,譯云聚沫。如大水中波濤鼓怒相激而成聚沫,有種種相生乃至固結相持,遂有堅固用。然從麤至細一一觀察只是緣,復從緣不可撮摩都無性實,至其本際則舉體是水都無所生。今世間種種五陰亦復如是,今攝末歸本、去丈就尺觀之,乃至如絲忽之際介然微動,皆是展轉從緣。若是從眾緣生則無自性,若無自性當知是生即不生,至於本不生際但是心性海耳,而隨六趣妄情遂有世界之目。夫心性海者即是法界,法界者即是勝義涅槃。若能如是見時,雖復洪波震蕩作種種普現色身,亦不壞澄清之性也。

ba麼字門。一切諸法縛不可得故者,梵云滿䭾,此翻為縛。如人為縲紲所抅,不可得動轉,是縛義。若以方便解是結時,則名解脫。若離身、若離繩,無別縛解法。如天帝釋以微細縛縛阿脩羅王,置忉利天上,起念欲還時,五縛已在其身。若息念時,縛自除解。若波旬羂網,復過於此百千倍數,何況業煩惱縛、無為縛、意生縛等耶?以要言之,若離諸因緣,不墮諸法數者,乃謂無縛,是為字義。中論云:若離五陰別有眾生者,則應以五陰縛眾生,而實離五陰無眾生。若離五陰別有煩惱者,則應以煩惱縛五陰,而實離五陰無別煩惱。以如是等種種因緣,當知無縛。無縛則無解,無縛解故,涅槃即生死,生死即涅槃。如觀縛解品中廣說。

復次,若諸法本來不生,乃至如聚沫者,是中誰為能解?誰為所縛?是故諸縛不可得也。

bha婆字門一切諸法一切有不可得故者,梵云婆囉嚩,此翻為有,有謂三有乃至二十五有等。若見bha婆字,即知一切諸法皆悉有因有緣,眾緣和合故說名為有無決定性。所以者何?若云定有有相,則終無無相,是則為常。如說三世者,未來中有法相,是法來至現在轉入過去,不捨本相則墮常見。若說定有無,是無必先有今無,是則為斷滅見。因是二見故遠離佛法,如中論破有無中廣明。今觀諸有從緣即是本不生義,以本不生故無作無行乃至無縛無脫,是故bha婆字門以從緣有故具足一切字門,若具足一切字門即是三昧王,三昧能破二十五有。釋迦牟尼!由此義故名為破有法王也。

ya野字門一切諸法乘不可得故者,梵云衍那,此翻為乘,亦名為道。如人乘馭舟車,則能任重致遠有所至到。若見ya野字門,則知一切眾生以種種因緣趣向生死果報及趣涅槃者各有所乘,亦知無量諸乘悉是佛乘,名為字相。今觀諸法本不生故,即是無行無住不動不退,是中誰為乘者?當乘何法耶?

復次,是乘從三有中出,至薩婆若中住;若見三有實相,即是薩婆若。五百由旬無非寶所者,欲行何道?往詣何處乎?是故一切乘不可得,乃名摩訶衍道。

ra囉字門,一切諸法離一切塵染故者,梵云囉逝,是塵染義。塵是妄情所行處,故說眼等六情行色等六塵。若見ra囉字門,則知一切可見聞觸知法皆是塵相,猶如淨衣為塵垢所染,亦如遊塵紛動使太虗昏濁日月不明,是為字相。中論以種種門諦求,若見法無有見者,若無見者誰能用見法分別外色見、可見、見法?法法無故,識、觸、受、愛四法皆無;以無愛故,十二因緣等分亦無。是故眼見色時即是涅槃相,餘塵例爾。

復次以a阿字門展轉觀察諸塵,以其本不生故、無造作故,乃至無所乘法及乘者故,當知所可見聞觸知法悉是淨法界,豈以淨法界染汙如來六根耶?鴦掘摩羅經以佛常眼具足無減明見常色,乃至意法亦如是,是囉字門真實義也。

la邏字門,一切諸法一切相不可得故者,梵云邏吃灑,此翻為相。有人言:性相無有差別,如說火性即是熱相。或言:少有差別,性言其體,相言可識。如釋子受持禁戒是其性,鬀髮割截染衣是其相。若見la邏字門,即知一切法皆悉有相。相復二種:一者總相,謂無常、苦、空、無我相;別謂諸法雖無常無我,而有各各相別,如地堅、水溼、火熱、風動等。捨為施相,不悔不惱為持戒相,心不變異為忍相,發勤為精進相,攝心為禪相,無所住著為慧相,能成事為方便相,識作生死為世間相,無識為涅槃相等。今觀有為無為法體性皆空,此相與誰為相耶?如中論三相品及十二門中廣說。

復次,淨法界中百六十心等種種諸相本不生,則無造作;無造作故,乃至畢竟無塵;無塵故,離一切相;以離一切相故,名為諸佛自證三菩提也。

va嚩字門一切諸法語言道斷故者,梵云嚩劫跛,名為語言。若見va嚩字時,即知一切諸法不離語言地,以是諸法無不有因有緣故。若法本來不生,則是離諸因緣,是故語言道斷。

復次,若法是造作相則可宣說,無造作則語言道斷。若虗空相是有相則可宣說,以諸法如虗空相亦復無相,是故語言道斷。若法有行、有遷變、有影像則可宣說,若無行、無遷變、無影像則語言道斷。乃至諸法若是有相者則可宣說,今一切法離一切相故,不可表示、不可授人,是故語言道斷。

復次,無相亦無定相,當知一切法即相、即無相、即非相非無相,如彼三目不可思議,是故語言道斷。餘法門例此可知也。

śa奢字門一切諸法本性寂故者,梵云扇底,此翻為寂。如世間凡夫獲少分恬怕之心止息諠動,亦名為寂。乃至二乘人等永斷諸行輪回得涅槃證,亦名為寂。然非本性常寂。所以然者,諸法從本來常自寂滅相,三界六道何者非是涅槃?無漏智生時復與凡夫何異?而今獨於其中作滅度想,豈非顛倒耶?又若諸法本性寂者,於四十二地中何者非是如來地?何者非是凡夫地?若彌勒菩薩以本性寂故得一生記者,一切眾生皆亦應得記。若一切眾生於本性寂中不妨修學凡夫事者,彌勒菩薩亦應修學凡夫事。而今作差別想,豈非戲論耶?若入śa奢字門時,則知是法平等無有高下,常無所動而無所不為,故云解脫之中多所容受。大般涅槃能建大義,皆以此也。

ṣa沙字門一切諸法性鈍故者,若梵本存質,當云性同於頑。頑謂猶如木石,無所識知,無觸受之義。所云同者,是興喻之言,非一向即同於彼也。又大品云:般若無知,自性鈍故。即與此字門義合。故飾文者,存古譯之辭耳。夫自性鈍者,即是極無分別心,不愚不慧,無識無智,無妄無覺,乃至一切諸法不能動搖,但是一純固金剛地耳。所以然者,如世間人以取捨不忘故,尚智慧而棄愚癡,尊涅槃而賤生死。而今一槩本不生,乃至一槩本性寂,則誰利誰鈍耶?如彼金剛利刃,以對不堅物故,以偏用一邊故,則名為利。若令所向之處悉是金剛,舉體皆圓,不可偏用,則利相同歸於鈍矣。

sa沙字門。一切諸法一切諦不可得故者,梵云薩跢也,此翻為諦。諦謂如諸法真相而知,不倒不謬。如說日可令冷、月可令熱,佛說苦諦不可令異,集真是因更無異因,因滅則果滅,滅苦之道即是真道更無餘道。

復次涅槃云:解苦無苦,是故無苦而有真諦,餘三亦爾。乃至分別四諦有無量相及一實諦,如聖行品中說之,是為字門之相。然一切法本不生,乃至畢竟無相故,語言斷故,本性寂故,自性鈍故,當知無見無斷無證無修。如是見斷證修,悉是不思議法界,亦空亦假亦中,不實不妄,無定相可示,故云諦不可得。中論四諦品中亦廣辨其義也。

ha訶字門一切諸法因不可得故者,梵云係怛嚩,即是因義。因有六種,及因緣義中因有二十五種,如阿毗曇廣說。若見訶字門,即知一切諸法無不從因緣生,是名為字相。以諸法展轉待因成故,當知最後無依,故說無住為諸法本。所以然者,如中論以種種門觀諸法因緣悉不生故,當知萬法唯心,心之實相即是一切種智,一切種智即是諸佛法界,法界即是諸法之體,不得為因也。以是言之,因亦是法界,緣亦是法界,因緣所生法亦是法界。前說阿字門從本歸末畢竟到如是處,今亦訶字門亦從本歸末畢竟到如是處a阿字從本不生生一切法,今亦以無因待為諸法因,終始同歸,則中間旨趣皆可知矣。

復次此中旋陀羅尼字輪相者,謂以一字釋一切字義、以一切字釋一字義、以一字義成立一切字義、以一切字義成立一字義、以一字義破一切字義、以一切字義破一字義。如是一字一切字逆順旋轉,例此可知。云何以一字釋一切字?如釋迦字時,但以種種因緣觀本不生,即見無所作義。乃至釋ha訶字時,亦以種種因緣觀本不生,即見無因義。云何以一切字釋一字?如釋a阿字門時,以種種因緣觀無造作,即見本不生義。乃至以種種因緣觀諸法無因,即見本不生義。餘字例爾,當廣說之。云何一切字成立一字?謂一切法本不生,以無作故。如虗空無相故、無行故、無合故,乃至無因故。云何一字成立一切字?謂一切法無作,以其本不生故。乃至一切法無因,以其本不生故。云何以一切字破一字?如人執諸法有本有生,應破彼言:若諸法離於造作,而云有生者,是義不然。乃至若諸法因不可得,而云有生者,是義不然。云何一字破一切字?如人執有造作,應破彼言:若諸法本不生,義已成立,而云有作,是義不然。乃至執有因者,亦破彼言:若諸法本不生,義已成立,而云有因,是義不然。云何逆順旋轉?所謂若法本來不生,則無造作;若無造作,則如虗空無相;若如虗空無相,即無有行;若無所行,則無有合;若無有合,則無遷變。乃至若無因者,當知法本不生,是名為順。若法無因,則諦不可得;若諦不可得,則自性鈍;若自性鈍者,當知本性寂;若本性寂者,當知無相。乃至若本不生者,當知無因。如是以種種門,自在旋轉說之。

復次,今言一切法者,是總相耳。若依摩訶般若,從色乃至一切種智,一一別異說之,義則無量。又一一門當約真言住心品中淺深之相次第分別,以字門轉故,義亦有不同。以是義故,能出生百千萬億旋陀羅尼也。

復次如來一切言說無非真言,故當以如是字義普入一切修多羅。是故智度論云:菩薩若一切語中聞阿字,即時隨義知,所謂一切法從初來不生相(阿提秦言初,阿耨波陀秦言不生)。若聞囉字,即隨義知一切法離垢相(羅〔字〕秦言垢)。若聞跛字,即時知一切法入第一義中(波羅末陀秦言第一義)。若聞遮字,即時知一切行皆非行(遮利夜秦言行)。若聞那字,即知一切法不得不失、不來不去(那字秦言不)。如彼論四念處品中廣說。

復次一切名言中,有a阿聲者悉入阿字門,有ka迦聲者悉入迦字門,乃至有ha訶聲者悉入訶字門。是故一字門中具無量義,非從ha訶字門中但有無因義也。餘字門當知例爾。且如娑哆也是諦義,是故經云:娑字門一切諸法諦不可得。又娑哆是著義,是故供養法中云:娑字門一切諸法無染著。又如婆縛是有義,是故經云:婆字門一切諸法有不可得。又婆嚩娜是觀義,是故供養法中云:婆字門一切法離諸法觀。餘皆效此。所以大品經及華嚴經入法界品皆說四十二字門,涅槃文字品、文殊所問經、大集陀羅尼自在王品各釋悉曇字母,與此經所說其義或異或同。若得此意,則諸經冷然懸會無所違妨也。

復次,一一字門皆言不可得者,為明中道義故。今且寄車字以說之。如觀鏡中面像,以本質為因,淨鏡為緣,有影像現,是為所生之法。妍蚩之相現前不謬,故名為有。以種種方便推求都不可得,是名為空。此有此空皆不出鏡體,體即一,為名中。三相不同而同,不異而異,是故世間論者不能思議。今真言門亦爾,以觀心為因,三密為緣,普門海會現前不謬,故名為有。以種種門推求都不可得,是名為空。此有此空皆不出法界,故說為中。三諦不同而同,不異而異,一切方便乘人不能思議。餘法門例皆如此,不可遍舉也。

經云:祕密主!仰孃拏曩莽,於一切三昧自在,速能成辦諸事,所為義利皆悉成就者,於ka迦ca遮ṭa吒ta多pa跛五類聲中,復各有五字。其第一至第四字皆是慧門,已如前說。其第五字皆是證門,今合說之。梵書以此五字皆同圓點,且如ka迦kha佉ga伽gha哦四字增加至第十一聲,皆於首上安點。若欲除去此點,而於次後字上累加ṅa仰字,其前字即與有點不殊。又凡諸梵字,十二聲中第一是本體,故名為空;第二字是行;第三以去以諸畫增加者,皆名三昧;第十一其上安點是證;第十二傍置二點是般涅槃。若此ṅa仰字能遍智慧三昧聲故,當知即是大空義。是故別說,不與前字合論也。如涅槃經此五字亦具明字義,今毗盧遮那宗寄此五字以明大空。大空是證處,無法可說,故但以圓點表之。又此圓點雖自體無門,而遍一切法門,如虗空遠離眾相而含萬像。是故一切字門若加空點者,具自在之用,悉能成辦諸事也。且如a阿字門,無生妙慧一切眾生等共有之,但以不自證知故。如貧女家寶藏不能得其勢力,發行時如方便開發,入證時如寶藏現前,爾時隨意受用,所求必獲。故云加此大空點者,諸有義利皆得成就也。

次世尊說偈中真言三昧門,圓滿一切願者,具存梵本,應於真言之下更加道字。如行人一緣住於阿字,即名阿字三昧,此三昧即是開心明道門。餘一切字亦如是。一切願者,梵云薩嚩奢,是心所祈願之願。謂諸眾生修此三昧門者,一切志求皆得圓滿。此願圓滿時,即是如來不思議果也。常住之果,無師之慧,猶能給與眾生,何況世間悉地之願耶?

復次如來一一三昧門聲字實相,有佛無佛法如是故,即是常故不流,即是如來本地法身。為欲以此法身遍施眾生故,以自在神力加持如是法爾聲字,故此聲字即是諸佛加持身。加持身普作隨類之身無所不在,當知加持聲字亦復如是。是故行者但一心諦緣觀此聲字,自當見佛加持身。若見加持身,即見本地法身。若見本地法身時,即是行者自身。故此一一字門即是如來不思議果,不從別處來也。具足眾勝願真言決定義者,具存梵本,當云具一切所有勝願真言決定真實義。此中勝願梵云嚩嚧,是具足種種功德,所謂三昧、總持、力、無畏等,所願已滿所求悉備之義。義與前願字梵音各殊。所云決定者,且如a阿字門,若聲若字舉體不生,聲字之義全舉體不生。若證時還只證此不生,中間更無間雜亦無異路。若見此真實義時,假使十方諸佛同時現前,說種種相似波羅蜜,欲令改易其心,然亦不生疑惑,故云決定也。復次具足眾勝願者,是如來十世界微塵數內證功德,以決定故一一皆成金剛印。從此自證身復起加持身,故云超越於三世。無垢同虗空者,即是淨治無垢不思議心地也。以大悲方便,於此地上畫作普門漫荼羅,故經次云:住不思議心,起作諸事業。梵本具云心地,以偈中五字成句,不可累書。然地即是心體,故但云住不思議心也。真言三昧門中,雖有如是不思議果德,堪能周給一國,等賜眾生。若諸眾生不能生難遭想,供養修行,譬如王膳盈前,無心飲噉,則諸佛其若之何?故經次云:若到修行地,授不思議果。此修行地即是淨菩提心初法明門,例如聲聞見諦以後,復入修道位也。此菩薩於百字明門中,各見蓮華胎藏漫荼羅世界海,其莊嚴相皆悉不同。先從kha佉字門大空輪中,以ha訶字門起大風輪;次於其上,以嚩字門起香水海;次於其上,以a阿字門起金剛地金剛輪山。餘如華嚴經說。於此百蓮華藏,一一世界菩提漫荼羅,各有十世界諸菩薩金剛等以為眷屬。此瑜伽者,能不起于座,悉至如是諸佛會中,亦能次第詢求諸善知識,故云初地菩薩化歸百佛國也。非徒見之而已,亦能以此百蓮華藏轉作自身,至初地芽莖華疱等十心滿時,一明門中開出十解脫門,成千世界,皆是隨分蒙授不思議果。至十一地時,於虗空雲海明門中,一一皆見蓮華藏世界,性相形類展轉不同,用作自身佗身自在無礙,是名不思議果滿也。次有二句偈勸信印成,故云:是第一真實,諸佛所開示。此中開示即是佛之知見,與法華義同。次半偈云:若知此法教,當得諸悉地。是引諸佛道,同勸信世諦。若真言行者明解此法教中次第方便,以必定信如說修行,當得成就一切悉地。若謂此說不然,是十方三世佛有違負本誓欺誑眾生辠也。次一偈勸信真諦,然此悉曇字母幼童牧童皆亦誦持,至於護摩供養等韋陀世仙亦皆共作,而今此真言門所以獨成祕密者,以真實義所加持耳。若但口誦真言而不思惟其義,只可成世間義利,豈得成金剛體性法乎?故偈云:最勝真實聲,真言真言相。行者諦思惟,得成不壞句。此聲即是真言門語密之體,如a阿聲中第一真實義,所謂本不生也。初云真言,梵本以多聲呼之,即是總指百字門世諦字輪之相也。次云真言相者,是此真言實相由諦思惟故,一一皆入蓮華臺句,是迹息之處也。

經云:爾時執金剛祕密主白佛言:希有世尊!佛說不思議真言相道法者,如聲聞法,解脫之中無有文字,而維摩詰不離文字說解脫相,故名不思議解脫相。今此字輪亦爾,即以無相法身作種種聲字,以種種聲字作無相法身,故名不思議真言相也。不共一切聲聞緣覺,亦非世尊普為一切眾生者,此經是法王祕寶,不妄示卑賤之人。如釋迦出世四十餘年,因舍利弗等慇懃三請,方為略說妙法蓮華義。今此本地之身,又是妙法蓮華最深祕密處。故壽量品云:常在靈鷲山,及餘諸住處,乃至我淨土不毀,而眾見燒盡。即此宗瑜伽之意耳。又因補處菩薩慇懃三請,方為說之。苟無頓悟之機,則不入其手,故不普為一切眾生。亦是領前偈中到修行地方授不思議果。次又云:領解勸信、印成二偈。故云:若信此真言道者,諸功德法皆當說滿足。若滿足時,即是具足眾勝願也。已上廣說真言支分竟。

執金剛復承躡上文請佛,次說入漫荼羅所須次第。世尊說偈中,先答奉食香華等,及與眾寶缾二句,總名供養支分也。就諸供養具中,先明獻華。凡所奉獻,各隨諸尊性類,及漫荼羅方位等,一一善分別之。當令色香味觸,適悅人心。其水陸不祥諸華,但可作折伏用耳。白黃赤三色中,如來部類當用白色,蓮華眷屬以黃色,金剛眷屬以赤色。

復次,當如漫荼羅方位,圓壇者以白,方壇者以黃,三角壇者以赤。

復次諸佛白用,諸菩薩以黃,諸世天以赤,其餘香等亦當準傍此意,兼採蘇悉地瞿醯等文用之,不可備載也。鉢頭摩是紅蓮華,凡青黃赤白蓮等水生諸華,皆可通獻諸尊也。龍華奔那伽者,此奔那伽是龍樹華,彌勒世尊於此樹下成佛,其直云龍華者,是龍中所尚之華,西方頗有其種,其計薩囉華、末棃華、得蘖囉華、瞻蔔華、無憂華、底羅劒華、鉢吒羅華、娑羅樹華,皆是天竺所有,此方不可具識。經云是等鮮妙華者,梵本兼有或聲,謂此等諸華皆可通用,故舉以為例。然或餘方所有彼方所無,但使人心所好世間以為吉祥者,皆可供養,當一一存意善分別之。採集以為鬘者,謂錯雜莊嚴或綴或結,以行人殷淨淳厚心故,則令諸尊歡喜護念也。

次明塗香。其旃檀、青木、鬱金,皆此方所有。苜蓿香者,梵名薩跛㗚,今迦頗類。今時妒路婆艸,是迦頗類。今西方苜蓿香,與此間苜蓿香稍異也。及餘妙塗香者,如沈水、甘松、丁香、桂心、西方豆蔻、香附子等,如蘇悉地瞿醯中說。又云:其塗香中,勿用眾生身分及與紫鑛并蟲食等,當取淨好者以水研之。若獻佛,當用新好鬱金或黑沈香和以龍腦,蓮華眷屬當以白檀,金剛眷屬亦當以白檀,自餘諸尊隨意而合用之,隨所合香皆置龍腦也。

次明焚香當用沈水香、甘松香、嚩藍香、龍腦香、白檀香。西方名為麼囉庾,是山名,即智度論所云除摩棃山更無出旃檀處是也。白膠香是娑羅樹汁。室利嚩塞迦香者,似此方熏陸香。室利是具德吉祥義,言此香乃至天神皆悉愛樂,故以為稱也。及餘焚香類芬馥世稱美者,亦如上說。瞿醯云:燒香用白檀沈水相和供養佛部,其樹汁香供養蓮華部,黑沈及安悉供養金剛部,或依彼法作普通和香以獻諸尊。應當隨法教者,謂以真言密印去垢加持等,如供養次第中說。自餘塗香及華等,例此可知。

次云依教法獻諸食者,如經大本中諸食供等,各有修治方便,至於深密之意,一一與法門相應。此方既不具傳,但依蘇悉地等如法造作,結護加持,即名依教也。乳糜者,西方粥有多種,或以烏麻汁,或以諸豆并諸藥味,如十誦藥法等文廣明,然最以乳糜為上。凡獻食時,當更加以酥沙糖等,令色味兼具而先奉之也。又西方飯有多種,亦以酪飯為上。獻此食時,應配以沙糖鹽薑諸味。又當奉羮,依彼方造食之法,或隨國俗所用也。歡喜丸,應以酥煑諸餅,糅以眾味及三種辛藥等,令種種莊嚴。漫荼迦,是此方薄餅。其百葉餅,是西天竺食法,以糖蜜諸味和麫酢油煑之,至為甘美。沙糖餅者,此沙糖名為蹇荼,狀如益州所出者,而色甚白,觸之便碎。用此和水,先以麫作餅,數漬其中,然後食之。淨妙,謂務令精潔,使色香兼備也。布利迦,譯云著𩟺餅,以種種上味和合為𩟺作之。間穴餅,有二種,或刺為孔穴,或狀如亂絲,重重間穴,加以眾味也。末塗失囉餅,亦著[飢-几+監],兼糖蜜塗之。嫓諾迦餅,用起麫作之,著以𩟺,酥油煑,狀如水上浮泡,甚可愛也。無憂,是卷緣沙糖餅。播鉢吒食,是不起麫𩛞𩜶。如是諸肴餅者,亦謂隨諸方國所有上味及珍妙果,隨意獻之也。其白糖、白石蜜、沙糖、酥蜜,又各別置之。種種漿飲者,西方漿法甚多,皆雜以香藥,美而愈疾。及蒲桃等諸非時漿,如毗尼所說。其食乳酪,亦用畢撥或龍腦等,如醫明食法為之。大氐西方造食及飲啖,先後次第,多依藥術,有養性防疾之功,故多盡其天年,尟夭折之患也。凡置食處,當以塗香周遍塗之。置食埦內,遍布蓮荷葉或芭蕉葉等,令使周帀。若無,應用新淨白疊或淨布,極以淨水浣濯,以香遍塗布。食時,上首諸尊當增加之,謂中胎、胎藏、毗盧遮那,第二院觀音、金剛手,次院文殊等四菩薩,外院釋迦牟尼及所奉本尊等。假令餘位置一分者,上首諸尊當置二分。或餘位置二分者,上首諸尊置三分。瞿醯云:漫荼羅主當數倍加之。雖有此階降不同,然上自諸佛,下至世間鬼神,應等心供養,務令豐厚均等也。乃至不辦者,但當供養部主,或置食內院,運心供養一切諸尊。所奉香華等,例此可知也。

次說奉獻燈明者,香油之類甚多,謂薝蔔香油、蘇摩那華油等。凡作香油等法,當取新華如作鬘法穿之,懸置日中承以油器,以物取油於華上灌之,令還墮油已,又復取油灌之,如是周而復始,從日出至日入乃停。明日又取新華作之如前,令此油香氣與此華香氣均等,然後止也。其獻食及燈明等諸器,以眾寶為上。若不能辦,用銀銅等乃至新淨瓦器亦得充事也。四方繒幡葢者,若有財力,當於一一尊所各別置之,亦以雜寶為上。若不能辦,當用雜綵乃至繪畫,畫時當用淨物,不得用膠等也。若不能廣造者,下至四方各置一葢,門標鈴鐸等皆隨力分作種種莊嚴,兼準約入祕密漫荼羅位品中所示之相。

經云:或以心供養,一切皆作之者,如世尊說:諸供養中,心最為上。如前一一供物,皆當運心遍及法界,以真言祕印持之。如供養次第中廣說。或觀大寶樹王,遍覆一切世界,如華嚴菩提樹王之相,具足莊嚴。隨一一所須受用之具,悉於中出,無有窮盡。遍至一切賢聖前,廣大供養,并普濟一切眾生。如是運心已,當用虗空藏轉明妃加持,自然隨意成就也。

次說吉祥缾法。當用金銀等寶,乃至無者,應以瓷或淨瓦為之,極令圓滿端正,又不洩漏。如毗尼中方便灌漉淨水,盛滿其中,內五寶、五穀、五藥,於瞿醯中說之。然此五藥皆出五天,此方不能遍有也。又取如前所說諸塗香、抹香和水,兼置龍腦、牛黃於缾中,插以寶華,或隨方土所有名華,取其華果條葉茂好圓具者,使間錯垂布,令極端嚴,以綵繒纏頸,并繫華鬘,塗以眾香,結護作淨方便,亦如供養次第中說。於中胎藏當安五瓶,最中大日缾安在華臺,餘置外華蕊中。凡獻中胎食時,四佛、四菩薩各隨本座在華臺內,奉毗盧遮那者置華臺前也。若有力者,於一一尊所皆置一缾;如不能爾,隨內外方於上首諸尊處置之。其四門處各置二缾,四角各置一缾,通門外別有一缾,用降三世真言印加持之,擬出入時灑身自護,及召弟子入時亦用灑之,護摩處又別置一缾,大略可百餘缾也。

經云六缾者,最少之限當於中胎四方各置其一,門外一缾必定不得闕之。若用十八缾者,中胎置一缾,第二院大勤勇處蓮華金剛部主及門凡四缾,第二院四大菩薩謂文殊等各置一缾,外院四門四角及門外者用之適足。所欲受灌頂者若多,各隨人數令造一缾,不得闕少也。如香水缾者,諸閼伽器亦然,當用金銀白瑠璃等為椀,乃至商佉熟銅石木,或以樹葉新瓦盛眾香水置諸名華,如前所置缾處亦一一置之。又當於諸尊處各奉淨衣如前所說,上首諸尊亦準獻食法倍增,故云各奉兼服。若不能辦者,但於上首諸尊處置之,或以箱篋隨其所有置在中胎院內,運心供養一切諸尊。凡獻中胎供養具,當置胎中外一重空界中。若獻無名諸尊,當置三重界緣之內。又供養時先當奉閼伽水,次獻塗香,次獻華燒香飲食,後獻燈明,經文先後不次也。

復次,若深祕釋者,塗香是淨義。如世間塗香,能淨垢穢,息除熱惱。今行者以等虗空閼伽,洗滌菩提心中百六十種戲論之垢,以住無為戒塗之,生死熱惱除滅,得清涼性,故曰塗香。所謂華者,是從慈悲生義。即此淨心種子,於大悲胎藏中,萬行開敷,莊嚴佛菩提樹,故說為華。燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時,香氣逆風順風,自然遍布。菩提香亦爾,隨一一功德,即為慧火所焚,解脫風所吹,隨悲願力,自在而轉,普熏一切,故曰燒香。飲食是無上甘露,不生不死之味。若服此味,果德成就,更無過上味時,即名入證,故說為食。所謂燈者,是如來光明破暗之義。言至果地時,心障都盡,傳無盡慧,遍照眾生,故說為燈。若豎說者,一一地中,皆具如是五義。若橫說者,一一門中,皆具如是五義。例如上文所明,諸食雖異,適口則一。然隨調膳人,身手有種種滋味不同。餘香華等,當知例爾。若行者善能以五字門,作金剛舞戲,普應眾生。譬如和五味,布五綵,韻五音,調五藥。雖性分不過五種,而千變萬化,巧轉不窮。當知是人,則解塗香三昧義也。亦解華三昧,燒香三昧,飲食三昧,燈明三昧義。亦解此五種陀羅尼義。以如是種種法門,供具供養心王如來,能令諸尊歡喜,所求必獲。若以此中意趣,及觀世諦香華等,自然知彼色香性分所應用處,無量方便,觸物而生也。

毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第五
Hán Việt
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English

Quyển thứ sáu

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Hán gốc
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第六

沙門 一行 述記

入漫荼羅具緣真言品第二之四。

經云如是修供養,次引應度者以下,明正作法時加持教授分及護摩分。就加持教授中,凡答金剛手三問,所謂云何引弟子?云何令灌頂?云何供養師?問此三句訖已,方問護摩處。今此答中先說引弟子了,即明護摩方答所餘二句。然護摩通一切法事中,非但加持弟子而已,故宜別作一種支分也。於前卷中已明第七夜正作法時畫漫荼羅位,中間別明所要支分,是以文勢間斷。今更承躡前文作次第說之。阿闍棃既畫漫荼羅竟,周遍觀察知已圓備,方出外如法灑淨,如前運心普禮一切如來,懺悔歸依自淨三業,然後依供養法結三昧耶明等以護其身。其諸供物亦以無動真言去垢辟除清淨,如法素具而豫備之。又當被服金剛甲等,使一一如法。阿闍棃言:作如來身時用如來甲,作金剛身時用金剛甲,當轉換用之。又準蘇悉地等,以如來肉髻圓光諸相而自嚴身尤善,或可通用成辦諸事真言作之。如是作已,然後向漫荼羅位隨其所應而坐,住於瑜伽。先用ra囉字門遍淨其心。

次復淨道場地,悉除眾患,相同虗空。然後以ha訶字起大風輪,於風輪上以va嚩字起香水海,即以a阿字門起金剛地妙高山王。當知此漫荼羅即在其上,如供養次第法中,方便觀作種種莊嚴,以虗空藏持之。次於一一漫荼羅諸尊位上,各觀本種子字,從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍棃觀道未融,恐延時節者,但於中胎蓮華臺上而觀a阿字,字門出無量光,遍照諸尊座位,爾時諸尊即現。爾時復以方便轉觀,如是諸尊與我身無二無別,即是諸尊即在自身中。阿闍棃言:若行者未住瑜伽,云何能造如是壇法?乃至初建立時已,觀在身中,然後圖畵。若深行阿闍棃,則常與如是大悲胎藏聖眾共俱,亦證知即是我心同彼十緣生句,畢竟不可得也。即觀本尊已,次更運心作種種寶乘,以不動真言印加持,以此奉迎眾聖及淨治道路。次作請召瞿醯云:當各各以本真言奉請,或以漫荼羅主真言都請諸尊,或依本教所說,當隨意廣略,兼用召請真言印也。又此經宗即於本座受請,還以不來相而來至此道場,不同麤方便中有此彼之相。大眾集已,當用無動明遣除障者,即示三種三昧耶而作加持。次當奉閼伽水及與敷座,而作是言:善來世尊!善來世尊!以本願力而來降赴,願垂加持受斯所請及與微供,大慈悲故唯垂納受。時阿闍棃欲作金剛事故,更以無動慧刀自除身障,轉作金剛薩埵降伏魔業,仍以慧刀結諸方界,復以如來大界真言印重結周界,以四大護各護一方,又持無堪忍大護皆普護之。阿闍棃言:凡造漫荼羅,從初以來即用不動尊,或以降三世尊護持。是地中間每持誦持,即如法結界了還解之。至作法夜,更劑金剛線內具足結界。其灌頂護摩壇處,當於漫荼羅外更以線為周域,令與內界相通,并置所出入門。若漫荼羅外界普以金剛線圍斷者,至護摩供養時,亦當運心於通門之所,舉上金剛線令通諸尊來往。又結界時,但當於本座處如常作法。若欲行遶一帀而結周界者,亦皆成就。若結界了,忽爾妄念故界破,或種種魔事起,即當念持無堪忍大護。若欲令一切時無障者,其周界及供物等皆先用大護護之,後時障起又當更用也。次當作禮奉閼伽水,以大慧刀遍灑諸供養具,淨以不思議法界心。若獻塗香時,即當住塗香三昧,以塗香真言持之。次第供養時,又一一加以彼本尊真言,或通或別,或以自所持者。其餘供物例爾。復當作心供養法持,以虗空藏明及以金剛阿利沙吟諷讚歎。次又出外施曠野神食。據圖,於東門外施毗那野迦;南門外施蘖㗚何,是魅鬼著人者;西門外施蘖囉,是行疾疫者;北門外施荼吉儞。於門之左右各置四位。然瞿醯云:絓是羅剎、毗舍遮部多諸食噉血肉者,種種非人類,或居地者,或居樹林者,及以心所念著,各隨本方召集而遍施之。一切緣漫荼羅供養之食,悉皆取之,和合一處。并及諸香華等,亦皆別出其分,共置一處。阿闍棃當起大悲無限法施之心,於瑜伽中觀作種種受用之具,亦以虗空藏轉明加持而用散施。此諸鬼神受食,不作漫荼羅障也。當從東方為首,次往南西北方。如是一周竟,又施東北方。次往東南方、西南方、西北方。又一周竟,復至壇東,施上方鬼神食。次往壇西,施下方鬼神食。大凡三遍下食。於諸法事中,此法尤難。當爾時,或自現種種極可畏形,或聞大聲、雷震、野干吼等。如是種種異相,阿闍棃當好自安心。又欲施時,先更防護其身,使一一如法。若彼食盡更求者,應復施之,務使豐厚,令其歡喜。若物少者,但隨所有而已。凡壇中獻物,亦當以平等之心,不得有所遺闕。瞿醯云:若行食時,錯誤闕少,即應補之,仍乞歡喜。所行食類,若不遍者,應以餘物充數也。施諸方食都竟,洗手灑淨,於門前燒香供養。次入於內,奉獻閼伽,燒香運心,奉獻衣服,以為儭施。然後住瑜伽座,以五輪字持身首,置百光遍照王,以無垢眼觀自心華臺本不生字,方作普門持誦。先於毗盧遮那心月中炳現真言,而後持誦,并示密印。周遍中胎藏已,次及第二院諸尊,乃至終竟,或一一現前觀之而作持誦,或自身作彼本尊,於其心月現真言字而作持誦,乃至頓作漫荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力,若不能爾者,當以一心誦部主真言百遍,隨所餘上首諸尊,各誦七遍,并作彼印也。具如供養次第中說。阿闍棃如是作法畢已,復以誠心頂禮諸尊,然後召諸弟子,一一令入,以香水灑淨,授彼塗香,令用塗手。次授淨華,略為宣說住心品中菩提心實義,令知自歸依處,作真正發心,至誠慇重憶念一切諸佛。所以然者,以行者能發佛心,即是佛子,當受法王子灌頂之位,生如來種性中,故當動止云為,不忘諸佛。今此經中,每將說一切真言,輙云普歸命一切諸佛,即是此意也。

言淨佛者,聲聞法中阿羅漢亦名為佛,諸餘大乘未了義經亦有成佛義,然不得名為遍淨。今正明本心常佛,故以淨字甄之。梵本正翻佛家,當云佛部,是種族部類之義也。時阿闍棃觀弟子身作五輪,以五字持之,兼於心華臺中置阿字等,使即同大日之體,以入佛三昧耶印印其頂上,次以法界生印印心,又作轉法輪印印䐡,輪上各三誦彼真言,次即轉彼心中a阿字門為va嚩字門,以金剛薩埵印印諸支分,所謂五處。所以如此,為欲成彼金剛事業也。時阿闍棃亦當更以三昧耶等而自護持。

次取新淨白疊或餘繒帛,先以不動真言如法作淨,復用本部真言王三轉加之。如作大日漫荼羅,即用毗盧遮那真言,蓮華手、金剛手亦當準說。用此淨帛周覆弟子面門,當深起慈悲護念之心,耳語告彼三昧耶戒,勿令諸餘未入壇者聞聲。此一偈當於轉字輪漫荼羅行品中說之。

又觀彼頂上有一囉字,字上安點,故云嚴以大空點(此是字也)(𫬠)。此字四邊遍有光焰,猶如華鬘連環不斷。字中又遍流出白光,如淨滿月之暉。以此淨法界心所加持故,能除內外諸障。

次引至第一重門遜那、優波遜那二龍王守衛之處,令正當門廂不得前却。師當為彼結作三昧耶印三遍,誦彼真言置華印上,令弟子以志誠心向道場散之。隨華所墮之處,當知即是行人往昔因緣法門,善知識即依此方便門進趣修行也。瞿醯云:將入壇時,阿闍棃應作是言:我某甲如法作此漫荼羅,將弟子入,隨其福德種性及與成就所堪法器,唯願於此漫荼羅中示現其相。既散華已,次應開面令瞻覩道場,以歡喜心而告之曰:汝今觀此妙漫荼羅深生敬信,汝已生諸佛家,諸明尊等同共加護,一切吉祥及與悉地皆悉現前,是故堅持三昧耶戒,於真言法教應勤修習。次令弟子以香華等普供養漫荼羅聖眾,即於道場授與本真言印,令坐一處誦之。

次引餘人入凡阿闍棃,當觀華所至處,辨其性類。若墮佛首上,當成就佛頂及毫相等。墮面上,應成就佛眼。在身中分,當知成就諸心。若墮下分,成就諸使者等。又隨佛身上中下分,知上中下成就。蓮華、金剛手亦然。自餘諸尊,但知上中下之相。若華墮去彼尊遠者,久遠方乃成就。若墮諸供養院,隨所屬之尊授彼真言。若墮兩尊之間,當觀其近遠。若華先墮內院,即移出外院者,彼人信心不具,若強持誦,得下成就。墮諸界道及行道院者,彼人無決定心,不獲成就。若彼欲更擲者,應為作護摩,然後擲之。餘如彼說也。

次當為諸弟子作寂然護摩,是扇底迦法,亦可翻為息災也。此是一種支分。今如來答中,約行事次第故,說加持教授支分未竟,即於此中間說護摩,或可與灌頂等法合為一種支分耳。

經云作寂然護摩,護摩依法住者,上言護摩,謂應作此護摩之法。次云護摩者,是誡作法之人,若護摩時當依法住,故重言之。此中以瑜伽法加持自身,乃至奉請結界等,皆依念誦時方便,故云當依法住。初自中胎藏,至第二之外,於漫荼羅中,作無疑慮心者,上文密語,以釋迦眷屬院為第二大壇之外,令與中胎藏相當。阿闍棃又在其外,面向漫荼羅,於此二位之中而置火壇。梵文故為密語云:阿闍棃漫荼羅中作護摩壇。若不從師受者,多失其旨,或於漫荼羅院中而造作之也。今以灌頂壇又須正對中胎,可移此壇令稍近南,乃至西南角以來,皆是三位相望,於理無失。不疑慮心,即是息灾之意,應一緣不亂作之。若行者住奢字門,而觀諸法常寂,自然疑悔永盡,障葢淨除,即是寂然護摩之本意也。作漫荼羅法,取自身肘量,縱廣一肘,其深半之,周帀安緣,廣四指節,高下亦如是。凡護摩壇,方圓三角,隨事業而轉,但此中作法,當用方壇耳。瞿摩夷瞿謨怛囉,塗灑以香水,中表金剛印者,謂於鑪內當畫作拔折羅。所以然者,護摩是如來慧火,能燒業因緣,生一切災橫,廓然蕩盡,無復遺餘。方壇名大因陀羅,是心王之義,明此慧火之印,窮彼源底,從金剛性生,是故同於金剛,不可破壞。至下世、出世護摩品中,世尊自廣說因緣。若真言行者但作世諦護摩,不解此中密意,則與韋陀火祀豈不相濫耶?故譯者兼智之名,庶令淺深二釋,義用兼舉。

經云:師位之右方,護摩具支分者,假令大漫荼羅門向西開火壇,當在大壇西。阿闍棃又在火壇之西,東面而坐。諸護摩所用具緣支分,當在師位之南也。護摩薪當用乳木,謂桑穀之類。或用牛膝莖截之劑,十二指量,皆須溼潤。新採者取其條理端直,當觀上下,一向置之。以香水灑淨,令其根本向身。若欲然時,當於乳酪蘇蜜之中,搵其兩頭,擲置鑪內。或以沈水香,量長四節,麤如拇指,搵蘇合香,作一百八遍,用之尤善。其應緣漫荼羅中所獻諸食,及香華等,各各取之,用辦事真言,如法灑淨,置於座右。其閼伽器,當置左邊。所獻諸食,當用酥酪等調和,共置一器。及諸五穀,亦以蘇油等潤之,和合一處,置於別器,皆令素辦。若作深祕釋者,此護摩支分,是眾因緣義。由此因緣,能生三有灾患。今還以此為慧火之資,供養一切普門身,增益不思議勢力。經云:煩惱為薪,智慧為火。以是因緣,成涅槃飯。令諸弟子,悉皆甘嗜。即是義也。又為弟子作法時,於阿闍棃北邊,藉以生茅,使蹲踞而坐。阿闍棃亦當坐於茅座,不得加以床褥之類也。然受用生茅,略有三義:一者其性潔淨,離諸樂觸,可以蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草,世尊以為敷坐,而證菩提,是故能除一切罪障。三者以此吉祥茅表慧性也。此草兩邊多有利刺,若坐臥執持無方便者,乃為所傷。若順手將護之,則不能為害。一切諸法亦如是。若順諦理觀之,一切塵勞皆有性淨之用。若失方便,則能損壞智身。故以為法門表像也。若於大石上作漫荼羅,或重閣上不可穿掘作鑪者,當用綵色畵之,極令分明嚴麗,便可充用。是名略作護摩處。若室中造漫荼羅隘迮者,當出外於望見道場處如法作之。鑪之四面皆當周帀,布以生茅,皆令右旋,次比相厭而出其頭。餘如護摩品中所說。又當周帀廣厚,勿令露地,遍以香水灑之。當用成辦諸事,加持以上文所說灑地真言也。此中護摩行法,凡阿闍棃,初於漫荼羅中供養持誦竟,次當出外而作火法。東向在吉祥茅坐,先取乳木乾薪置於鑪中,用蘇灑上然之,後置溼薪,用辦事真言去垢辟除。并灑淨已,當住瑜伽,以火天種子轉作火尊,在三角漫荼羅中。如下品中所示十二火尊,隨取其一,事業相應者。既相應已,當觀火尊之身與己身無二無別。如火尊者,當知火漫荼羅亦然。當觀三處皆同一相,然後以火天真言而奉請之。蘇悉地云:欲奉請時,先作是言:我今奉請火天之首,天中之仙,梵行所宗敬者。唯願降臨此處,受納護摩。

次說火天真言曰:

南麼三曼多勃䭾喃(〔一〕),阿揭娜曳(〔二〕),莎訶

初句歸命諸佛,義如前說。第二句阿揭娜曳,是火義也。此中以最初阿字為種子,以一切諸法本不生故,即同金剛智體。伽是行義,以諸法本不生故,雖具足萬行而無所行,是故名為無師自覺。若是無師自覺,即是同於大空遍一切,遍一切處故,與娜字同體也。以諸法無行故,遍一切處故,於三界不動不出而至薩婆若,是故無乘及乘者,爾乃為大乘。所以也字加三昧聲,意明此乘定慧均等也。諸佛行菩薩道時,皆以如是慧火焚燒一切心垢熾然正法光明,是故如實說之即成真言也。若召請時,當增加伊係伊係字,至發遣時加揭車揭車字,其印相如下品中說。既請召已,先以閼伽水三度灑淨,三獻嗽口之水,取諸五穀蘇酪等物。以上所說真言,三遍護摩供養火天。凡護摩時,皆先以大杓盛滿淨蘇焚之,次則焚柴,次護摩飯,次及諸穀或以乳粥,次又以蓮華等隨意燒之,其中間所施皆以小杓,所以經云應當持滿器而以供養之也。供養已,重灑香水及傾閼伽。如人食已,用水澡漱口,更以香華等供養,當運心引送火天置於本座。次當奉請諸尊,先取一華以成辦真言去垢作淨部主真言加持,兩手合捧,心生口言:唯願諸尊加持此處,受我微供。即當隔鑪擲向漫荼羅,隨其遠近。欲擲時,先觀此華遍至一切諸尊座位,作彼隨類相應座,復用成辦諸事於鑪內去垢作淨,方請諸尊。或以彼尊真言一一別請,或隨一部眷屬乃至用真言王一時都請。又此火鑪既同大界,請時但觀諸尊不動本座而來降臨,事了時亦以無去相而還本處。每為一尊護摩,取香水灑鑪及澡漱水,以下文寂災真言七遍供養。如是一一竟,更作護摩一百八遍,還以滿器焚酥一遍。乃至不能爾者,當總供養一百八遍或一千八十遍,念言:隨此所有,唯願諸尊同受供養也。

次當遍乞歡喜,如法供養,方便懺悔回向,并作金剛諷詠,其所焚香無令斷絕。又奉閼伽,然後頂禮諸尊,召諸弟子,如上文所說作散華等法,乃至告語都竟,方引一一弟子於護摩處,於阿闍棃左邊,以恭敬心蹲踞而住。師以左手執弟子右手大指,而誦寂災真言,每一誦之一施火食,如此至二十一遍,諸弟子一一如是作之。瞿醯云:復以香塗手按其胸上,隨意持誦而發遣去也。今釋此寂災真言。

曩莫三曼多,沒䭾喃,阿摩訶奢底,揭多舍底,迦羅鉢囉(二合)舍麼達麼,儞㗚(二合)若多,阿婆(上)皤,娑嚩(二合)婆(去)嚩達摩,娑曼多,鉢婆羅鉢多,娑嚩賀。

此真言以初āḥ阿(去)(急呼之)為體。阿是諸法本不生義,即是金剛智火之體。加三昧點,是本不生行。金剛慧火三昧傍有二點,是涅槃義。言入此阿字門,慧行具足,故能焚除一切障葢,得大寂涅槃也。所以為寂災真言,正在此義。復次,作法時當觀此字,周帀光鬘從火而出,具備三色:本體黃白色,其三昧畫作赤色,如閻浮金;傍二點黑色,如劫災火。以本性白淨故,有息災用。兼黃色是增益用,赤色是降伏焚燒用,黑色摧伏大障并攝召用。又此字體是方便門,當知即同大空之色,具種種事業也。

復次,於下文十二火中,阿字智慧火;加三昧畫,是行滿火;具攝召義,是風𤍜火;具降伏義,是盧醯多火;黃赤和合,是沒栗拏火;兼赤黑色,是忿怒火;兼備眾色,是闍吒羅火。以要言之,悉備十二種用,當廣演之耳。

次下諸句皆轉相釋。初句摩訶扇底是大寂義,蘖多是逝義,言如來以此一字義故,去至本性常寂大涅槃中也。阿字體是本寂,以具三昧畫故善逝,具淨除點故涅槃,不動是處即行即到,同於大空無所不遍,故云大寂。次句扇底揭囉是作寂義,言此字門方便滿足故,常遍十方三世,遍作普門事業成就眾生,皆令去至大寂之中,故云作寂也。次云鉢囉睒摩達磨𭉴若多者,鉢囉是最勝義,睒摩是證此寂,重釋前句,以作寂故即是寂中之寂。所以者何?以寂畢竟不可得故常作,作畢竟不可得故常寂,一切世間不能思議,故云最勝也。達麼是法,𭉴若多是生。從何而生?謂即從此不思議寂業中生也。以動寂畢竟等故,從本不生句中具生根莖枝葉華果,成菩提樹王,猶如火界能燒能養,金剛智火亦爾,用淨除點燒、三昧點養也。次云阿婆嚩薩嚩婆嚩,又是轉釋前句,故云無自性一切自性,以本性寂而從緣起故無自性,從緣起者皆本性寂,是故為一切法自性,以此義故妄想不生而大空生也。次云達磨三曼多鉢羅鉢多,又轉釋前句,以此義故如來於一切法平等,謂成無上菩提。鉢囉鉢多即是獲得義,以無所得故得此平等句也。餘如上釋。

凡護摩時,當有種種相現,或時燒火不然,然或速滅不甚熾盛,或烟起無𦦨,或烟甚濁,或出聲猶如驢畜等音人不樂聞,或言不成就等,當知障礙不成之相。或烟𦦨中作寶缾寶網師子車乘等種種妙形,或聲如鐘鈴螺唄等音樂之響,或出吉祥成就之音,當知是無礙悉地之相。乃至善作護摩者,當於是中曲蒙指授,了了具知通塞之相也。凡護摩各隨所應事業,或以寂靜,或以歡喜,或以威猛之心,所被衣服有白黃赤,當北向東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方三角之異,色亦可知。其護摩薪,息災用樹最上枝,增益用樹中枝。若析伏事,應以樹根。若息災事,應以蘇乳、大麥蜜及乳粥、茅草之芽、軍那華、白檀香、無憂木。若增益事,應以乳粥、酪飯、蜜乳酪粥、胡麻、天木、回香、天門冬、龍華、諸穀等。若析伏事,應以赤白芥子或芥子油、毒藥、骨髮、諸荊棘等有刺之木。雖經不具說,當以類推之。又隨焚蘇遍數,胡麻亦然。餘則隨意多少,最初最後皆應滿𣏐蘇護摩。諸餘法事例爾。凡息災護摩,先須作降伏法。若所用真言中有降伏義者,直爾依本而誦。若無其義,則當依法增加,用芥子等降伏相應物一七遍或二七遍護摩。次觀增益相應句義及其供物,又作一二七遍,方乃具足作寂災法。如作增益護摩,先須作降伏法,方乃具足作增益法。其降伏護摩一法直成,不須設前方便。當知此漫荼羅具有三種法事也。瞿醯云:灌頂了後,復當依法護摩。先用漫荼羅主真言焚蘇百遍,次以寂靜真言用蘇蜜酪和飯百遍,次用胡麻百遍,方乃廣示漫荼羅。至事畢將散時,師當自灑其身,更奉閼伽,次第供養一一諸尊。次以漫荼羅主護摩百八遍,次以寂靜真言百遍,次以部心作二十一遍,次以一一諸尊真言用牛蘇各護摩七遍,然後以本持真言隨意護摩,方作解界發遣等法。或復依前作總相方便亦得。今此經中阿娑嚩三字,如字輪品所說,即是三部心真言也。若是餘時三種法事,但於壇中持誦畢已,即當出作護摩。若作成就護摩,則須五處相直:第一本尊,第二火鑪,第三所成就物,第四蘇器,第五阿闍棃座位。其所成就物,先以淨葉承覆,每一取蘇等,皆以𣏐加於葉上,方廼焚之。若成就有情,當於置物之處,圖畫其像,餘如上說。若為人護摩,則一一稱名,方投火中。若無漫荼羅,但作護摩法者,當遶鑪作一重漫荼羅,置諸尊座位,欲請諸尊供養,廣略隨意耳。蘇悉地云:護摩了已,皆當用本持真言,加持淨水,以手巡遶,散灑鑪中三度。復請火天,重受餘供,乃至想還本座。所殘穀蘇蜜酪等,總和一處,用火天真言,三轉持之,而作護摩。重作護身護方等印,乃至解界,方可發遣也。又瞿醯云:第六夜作弟子法竟,為除障故,先作降伏護摩。次為自增益故,以部心真言護摩,然後以寂靜真言,作息災護摩。至臨作法事時,若數有不善相者,當以部母真言,作息災護摩,樊蘇及薪各百遍。於作法之明日,為滿所闕乏故,更作息災護摩一百八遍。然此火法,亦是支分中難事,以將除災障,增益正法威勢。是故諸為障難者,皆於此中伺求其便。若不一一明了,當自傷損,不可率情妄作也。

經云:行者護摩竟,應教令儭施以下,是答祕密主問中云何供養師句,猶屬加持教授支分也。所以自教弟子令其儭施者,非為貪著是物而求索之,為發生彼善根,成就灌頂功德故。若弟子能以內外所有種種資財,為求大事因緣,無所慳惜,至誠殷重,奉報傳法之人,則能摧壞無量宿障。又自見檀那利益,深生慶幸之心:我今捨此世間所愛之財,五家所共,多諸過患,用貨無上法寶正法之財,遍施眾生,常無窮盡。以是思惟已,其心歡喜。歡喜故,則離疑悔。離疑悔故,便得內寂安樂而住。然後以法水灌之,則能永離塵垢也。若無物者,乃至捨身而供養師,謂以此身奉事供給阿闍棃,不憚疲苦,常不捨離,諮求正法,乃至不惜軀命,為求道故。爾時阿闍棃感其殷重,生悲念心,誨以深祕方便,乃至自所受持真言,功行垂滿,於道場中作法,回用施之,少用功力,得大成就。此是諸施中上也。瞿醯云:弟子當於護摩處,以至誠心頂禮阿闍棃,先當奉獻衣裁二匹,然後捨施餘財。又彼云:是灌頂了,廣示曼荼羅相,教真言印,方乃奉施。與此經不同,任隨所用耳。

經云:已為作加護,應召而告言者,謂從初召入以來,皆是加持方便,今為起發其心故,又復教授而告之言。今此勝福田,一切佛所說,為欲廣饒益,一切諸有情者,謂世尊見眾生等從無始以來,恒常匱乏內外資財,諸有所為不得自在,以是因緣墮無暇處,不能疾至無上菩提,是故同以加持神力,說此無上福田也。以此大悲藏中,一切普門大海無不畢集,今於此中廣種無限善根故,即從今生以後盡未來際,常作如意珠身、虗空藏身,能滿自佗一切希願,故云廣饒益一切眾生也。

復次已施第一義僧及傳法人竟,復教令供養世諦和合僧。若施和合僧時,十方一切凡聖眾僧皆悉有分,是故此福如虗空雲海不可思議,當獲於大果者是究竟利。若於此中樹福,如食金剛畢竟不消,要至金剛地際然後止住。故生公云:一豪之善皆趣佛果也。次明世間希願,故復說世間義利,所謂無盡大資財,世說常隨生。此是世界悉檀,故云世說。如薄拘羅以一訶棃勒施僧故,九十一劫以來常無疾患終不橫死。阿那律以一食施辟支佛故,亦於無量劫來常與寶藏俱生,如本生經中廣說,故云常隨生也。

復次,有部毗尼中說:大迦葉、舍利弗、目連、須菩提四大弟子,猶如賢缾。若人淨心供養恭敬,希求世間現報,無不如願,何況施一切僧者。當知十方世界,諸如是等具德之人,皆在其中。乃至無學聖人,欲延壽住世,猶藉僧力。是故汝今為欲求成就悉地果故,當令所修檀施,具足無缺。復當以歡喜心,供養世諦現前僧。以十方僧不可盡集故,但於界內,隨現前集會者施之,即是施一切僧也。

經云:爾時毗盧遮那世尊復告執金剛祕密主以下,明灌頂法亦屬加持教授分。然此灌頂亦通諸餘法事,或可別為一種支分也。阿闍棃作第二漫荼羅,當與中漫荼羅相對,去大漫荼羅二肘。第二是次小之義,即是相待言之也。凡火鑪應當中胎,若處所不便,得漸移近南,乃至對西南角,此是灌頂壇。又在火壇之北,亦令四方均等,唯置一門,門向壇開也。其壇四角外畫四執金剛,火方置住無戲論,涅哩底方置虗空無垢,風方置無垢眼,伊舍尼方置被雜色衣。壇中作八葉大蓮華王,䰅蕊具足。於四葉中置四伴侶菩薩,帝釋方曰總持自在王菩薩,𦦨摩方曰念持菩薩,那伽方曰利益心菩薩,夜叉方曰悲者菩薩。其四隅之葉置四奉教者,火方名著雜色衣,涅哩底方名滿願,風方名無礙,伊舍尼方名解脫。

經云:中央示法界,不可思議色者,即是此㘕字作純白色,所謂不思議法界之幖幟也。

復次,深祕釋者,方壇即是大因陀羅心王金剛界體。住無戲論,即是本原性淨三世無障礙智戒。由此戒也,故一切戲論皆息。戲論息故,得成無師大慧。塵翳都盡,如淨虗空,故名虗空無垢。如虗空中無垢障時,極目十方,無所不覩。般若亦爾,由離一切相故,於一切種無不見聞覺知,故名無垢眼。如明眼人,則能自在作諸事業。今以無障礙悲,普觀一切根緣已,即當普現色身而導利之,故名著雜色衣。若此四種金剛慧印,於一心中具足無缺,即能鎮此心地,堪持灌頂慧身。猶若菩提樹下,從金剛地際以來,皆悉堅實。是故如來成道時,不傾不陷也。四伴侶者,謂心所有法,是心王伴侶。言此淨法界心王,成就四法,能行四種如來事,則堪灌頂受法王位。初云陀羅尼自在王者,即是通達阿字門。見此真言王時,於一切陀羅尼門皆得自在,故以為名。又以總持自在故,成如來念覺如意珠王,能持十方佛國如彼龍宮祕寶,能持大海不令泛溢,亦能持之令無秏竭,故曰念持。已得如是念寶,便憶本願普雨法財,充滿法界遍施眾生,故名利益心。已出無盡資財作無限大施,而諸下劣眾生無心受用不肯求之,為此興大悲心,以種種方便調諸窮子,故曰悲者。言四奉教者,即是從此四門析伏攝受行如來事。當知著雜色衣即是陀羅尼自在王所為事業,滿願是念持如意寶王所為事業,無所罣礙是大悲法施所為事業,解脫是大悲方便拔苦眾生所為事業,故名四奉教者。

復次云四寶所成缾者,即是毗盧遮那四德之寶,置在中胎四角。如上所說,以不動明王作加持已,復用四菩薩真言各持一缾。普賢是無盡願行寶,慈氏是無盡饒益眾生寶,除葢障是無盡淨知見寶,除惡趣是無盡大悲方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提心,慈氏是此淨心於胎藏中發生根芽莖葉,除葢障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開敷,除惡趣是收此果實復種一切眾生田中。如是旋轉相生無有窮盡,故以此四寶之缾盛滿種種寶藥諸穀所漬性淨之水,用灌蓮華臺中不思議法界心,是故得名法王之子。當知一種寶缾還與一菩薩、一金剛、一使者機感相應,以方便法門對之則可知也。凡欲灌頂時,用辦事真言加持座物安置蓮華臺上。阿闍棃復為弟子如法護身,先以不動明王用除諸障,次用三種三昧耶加持三處。金剛薩埵加持支分已,令依吉祥坐法而坐。其中所有塗香、華燈、閼伽水等,先以如法加持一如上法。阿闍棃先當奉彼香水,次用塗香遍塗其身,以華鬘冠飾其身以為瓔珞,次奉焚香熏之,諸燈明布列其前,并獻諸食。凡此供物總有十三座,謂四金剛、四菩薩、四使者并及弟子。其弟子供物最令豐厚,猶如供養本尊也。亦可於大漫荼羅中置位供養,至灌頂時但當持彼名號請加持弟子。其四菩薩於第一院各於一方置之,使者在如來下挾門左右。又備新淨白傘,上懸華鬘及白繒,亦先用不動去垢除障,以大日如來真言持之,阿闍棃自執用覆其上。復令餘人執淨犛牛拂及扇香鑪,皆以辦事真言加持。又於箱中置衣并吉祥之物,即是金篦、明鏡、輪寶、商佉之類,并持四寶之缾而以供養,并奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻塗香時即有獻塗香曲,華燈、飲食等皆亦如是。一一歌詠皆是真言,一一舞戲無非密印,乃至無人解者,阿闍棃當自奏之。若不能爾,不名兼綜眾藝也。言攝意者,如世人見美妙色聲,身心為之醉,情有所注不復異緣。今此金剛伎樂能感人心亦復如是。如馬鳴菩薩自奏賴吒和羅曲,五百王子聞之同時捨家入道,即此義也。瞿醯中但云:若得辦者應作音樂。

經云吉祥伽陀等廣多美妙言者,此頌凡有三種:一名吉慶,二名吉祥,三名極吉祥,皆是阿利沙伽陀。用此慶慰其心,仍有加持之用,阿闍棃當自說之。次於下文且出吉慶一種,於此方所用已粗周備耳。說此偈時,當自持白拂而拂其身。讚誦畢竟,阿闍棃復當頂禮漫荼羅一切諸尊。為灌頂故,至誠啟白,即持寶缾徐遶漫荼羅三帀已,復更如法加持。至弟子所,先用囉字為火焚燒其身,悉成灰已,方用四缾次第灌之。灌已,觀此灰中作嚩字門,其色純白。從此出生五字,所謂a阿vaṃ鑁raṃ囕hūṃ吽khaṃ欠,持其五輪。次觀aṃ暗字在其頂上轉,成中胎藏。又從此字生三重光𦦨:一重遍遶咽上,隨所照及之處,諸尊隨現,即成第一重漫荼羅;次一重光遍遶心上,諸尊隨現,成第二重漫荼羅;次一重光遍遶臍上,諸尊隨現,成第三重漫荼羅。爾時弟子都成漫荼羅身。若更深釋,即是普門法界身。次當引至一處,阿闍棃親為著衣,首冠白繒,以香塗身,飾以華鬘,焚香燈明,如法供養,并絡膊繫金剛線及臂釧指環。其制作法,如悉地供養中說。又阿闍棃先用囉字加持金錍,瞞字加持明鏡,法輪法螺真言加持輪及商佉。復當於弟子前以金錍瑩拭其目而為說偈,當觀囉字門淨其目中垢障。次又現前示彼明鏡而為說偈,當觀瞞字門淨其心中垢障。次持法輪置彼二足之間,并授商佉於其右手而為說偈,各用彼真言加持之。所以然者,若行人能以淨眼現前自觀心鏡,即是成大菩提。成大菩提已,當轉法輪。轉法輪者,非獨為若干數量眾生而作限劑,乃當覺悟一切眾生,是故吹大法螺。凡祕密宗中皆託因緣事相以喻深旨,故作如此傳授也。阿闍棃次當持傘用覆其上,引令旋遶漫荼羅三帀,先遶第一行道院,次遶第二行道院,後遶第三行道院。如是行道時,阿闍棃當誦吉祥、極吉祥等偈,或可誦吉慶梵文。既周畢已,復至西門二龍廂衛處,令其殷勤禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之,即當為說三昧耶偈,所謂祕密藏中四種重禁,此等皆是阿利沙偈,下當釋之。瞿醯云:弟子至西門禮拜已,阿闍棃當白諸尊云:我某甲已與某甲灌頂竟,今付屬諸尊令持明藏。作是語已,應當放傘令其起立,對漫荼羅前為說三昧耶戒:汝今已成就漫荼羅持明阿闍棃竟,諸佛菩薩及真言主一切天神已共知。汝若見眾生堪為法器,憐愍彼故,當為建立漫荼羅而教授之。然此經中自有傳法螺偈也。如西方世人受灌頂法時,取四大海水及境內一切河水,具置寶藥穀等作境內地圖,令此童子踞師子座,以種種珍寶莊嚴,所統眷屬隨其大小列次陪奉,韋陀梵志師坐於象寶以臨其後,持此寶水以注象牙令墮其頂上,而後唱言令以告眾人,又歎說古先哲王治人濟代之法。如是隨順行者,當得壽命長遠本枝繁盛,克紹轉輪之業。若不作如是事者,則當自退其位殞身絕嗣。如是一一而教誨之。今此法王子灌頂則不如是,陳列密嚴佛土法界大圖,坐於妙法蓮華自在神通師子之坐,以本性清淨智慧慈悲水具含萬德而灌其心。爾時諸菩薩眾下至八部眾生,莫不歡喜讚歎而生敬仰。時阿闍棃以法王遺訓而教誨之,從此以後常得生如來家定紹佛位。若不如是對明,則不知正法尊重也。

吉慶阿利沙偈(出嚩馹囉阿避庾經中,譯云金剛起經也)。

落吃澀弭(三合)(吉相也)達囉(持也)建者曩(金也)鉢喇麼(二合)(山也)哆(引)婆(光也)悉達怛履(三合)路迦(三世也)曩(去)佗(導也)悉怛𭌆(三合)(三也)莽羅(垢也)鉢羅(二合)係(〔胡〕異反)拏(除也)沒度(佛也)微沒誕(引)(開敷也)畒闍(水生也)鉢怛囉(二合)(〔葉〕也)泥(去)怛嚧(二合)(眼也)怛懵蘖㘕(是彼慶也)係多羯㘕(饒益也)鉢囉(二合)佗(上)門(最初也)鉢囉(二合)社難(引)(諸眾生也一偈)

諦怒(輕)波儞瑟吒(二合)(彼所宣說也)鉢囉(二合)嚩囉(勝法也)悉怛嚩(三合)釰粃也(二合)(不動也)契(棄夜反)多(宣說也)悉怛𭌆(三合)路計(三世也)捺囉(人也)泥(去)嚩(天也)布爾也(二合)(應供養也)達囉暮(二合)(法也)瞻莽(殊勝也)扇底(寂也)羯囉(能作也)鉢羅(二合)社難(諸眾生也)路計(世間也)儞尾(二合)𫪭(〔去〕)延(第二也)輸(上)婆(善也)懵蘖㘕儋(嘉慶也)(二偈)

曳(〔入〕)薩達喇摩(二合)(正法也)欲吃多(二合)(相應也)室嚕(二合)底(聞也)懵蘖邏(引)(嘉慶也)遲耶(二合)(富也)僧衢(眾也)涅㗚(二合)(人也)泥(去)嚩(引)(天也)素囉(非天也)諾吃屣(二合)膩也(應供者)𭋴唎(二合)(愧也)室唎(吉祥也)麌儜(引)(功德也)遲耶(二合)(富也)鉢囉(二合)嚩㘕(殊勝也)巘儜難(引)(眾也)路計(世間也)怛哩(二合)𫪭延(第三也)輸(上)婆(善也)懵蘗㘕儋(嘉慶也)(三偈)

曳(入)懵蘖㘕(如彼慶也)覩史多泥(去)嚩(古云兜率天也)微莽(去)曩(宮也)蘖喇婆(二合)(藏也)那賜(亦如也)伱何(引)(此也)嚩多囉(下也)覩若蘖都(〔於〕眾生也)係多(去)也(利益也)塞(去)印捺𡃤(二合)(與帝釋也)素𡃤(天也)鉢𭌆勿㗚(二合)怛寫(圍遶者)怛佗蘖多寫(如來也)怛懵蘖㘕(彼慶也)波嚩覩(得也)扇𫪭(寂也)羯㘕(作也)哆嚩(引)伱也(二合)(〔汝〕今日也)(四偈)

曳(入)懵蘖㘕(如彼慶也)補囉(宮城也)嚩(入)犂(勝也)迦粃囉(古云迦毗羅)訶嚩(平)(二合)曳遮(名也)伱吠(無害反,天也)麼訶(大也)怛麼毗(德也)囉避瑟株(吒矩反)(二合)哆(歎也)縛(無汗反)伱怛寫(敬禮也)阿(引)賜(引)(亦如也)娜震𫪭也(二合)(不思議也)俱舍邏寫(善者)怛佗蘖多寫(如來也)怛懵蘖㘕(彼慶也)婆縛覩(得也)扇底羯㘕(寂作也)怛嚩(引)伱也(二合)(汝今日也)(五偈)

曳(入)懵蘖㘕(如彼慶也)枳娑欏瑜(華枝條也)入嚩(二合)攞(光也)補澀波(華也)娜提(嚴飾也)㘕迷遮(悅樂也)啉弭尼(園名)嚩(去)寧(園也)麼護(無量也)泥(去)縛(天也)乳瑟𪘨(二合)(居也)曩(去)佗寫(導師也)然莽伱(誕生也)嚩部嚩(時也)婆嚩(無偘反)多迦寫(有盡者)怛懵蘖㘕(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇𫪭迦㘕(寂作也)怛嚩(引)伱也(二合)(汝今日也)(六偈)

曳(入)懵蘖㘕(如彼慶)尾尾䭾(種種也)耨(入)佉(苦也)囊設曩耶(除滅也)睹瑟窒也(三合)(喜悅也)怛布嚩(無偘反)囊(苦行處也)莽避(趣也)沒囉(二合)若覩(往也)喇䭾(二合)若覩(往也)喇䭾(〔二合〕)囉怛𠼐(二合)(中夜也)阿(引)賜(亦如也)素𡃤(天眾也)播唎勿㗚(二合)怛寫(圍遶者)納莽(禮也)塞吃㗚(三合)怛寫(作者)怛懵蘖藍(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇𫪭迦藍(寂作也)怛嚩(引)伱也(二合)(汝今日也)(七偈)

曳(入)懵蘖㘕(如彼慶也)部若伽(龍也)囉闍(王也)納莽塞吃㗚(三合)怛寫(作禮者也)捺你夜(二合)(河也)薩跢(二合)𪘨(岸也)鉢𭌆勿㗚(二合)怛寫(圍遶者)係者灑半𫪭也(二合)(鳥行列也)扇𫪭㗚佗(二合)(寂義也)莽捺部(二合)單(奇也)莽部(得也)嗢婆嚩(有也)蘇捺曩寫(斷除也)怛懵蘖㘕(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇𫪭迦㘕(寂作也)怛嚩(引)伱也(二合)(汝今日也)(八偈)

曳(入)懵蘖㘕(如彼慶也)薄伽伐覩(世尊也)窣嚕(二合)莽(樹也)囉闍(王也)慕[口*(鯬-魚+木)](根下也)昧𫪭唎(二合)(慈也)沫麗曩(力也)微爾帝(降伏彼也)莫胡(無量也)忙(引)囉(魔也)博吃蒭(黨也)囊囊(種種也)鉢囉迦羅(異類也)莽婆(上)嚩(有也)娜部(二合)尾(遍人間也)瞻(去)昧囇者(至天也)怛懵蘖㘕(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇𫪭迦㘕(寂作也)怛嚩(引)你也(二合)(汝今日也)(九偈)

曳(入)懵蘖㘕(如彼慶也)鉢囉(二合)嚩娜覩嚩囉(上妙也)達囉(二合)莽(法也)斫吃囇(輪也)嚩囉(引)捺斯(古曰波羅奈)悉體(二合)多(住也)嚩多(於也)蘇蘖怛寫(善逝者)舍窣覩(導師也)遏諦(入)部儋(希奇也)部費(人間也)嚩簿(時也)婆嚩多迦寫(有盡者)怛懵蘖㘕(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇𫪭迦㘕(寂作也)怛嚩(引)你也(二合)(汝今日也)(十偈)

曳(入)懵蘖㘕(如彼慶也)係多羯磨㘕(作利益也)鉢囉門(第一也)跛尾怛㘕(二合)(吉義也)本眤也(二合)(福也)吃𭌆(二合)耶(利也)迦囉儜(饒益也)忙哩也(二合)(聖也)若囊(眾也)毗乳瑟珍(稱讚嘆也)吃㗚瑳(入)曩(二合)(溫也)若伽(引)娜(說也)薄伽梵(引)(世尊也)牟尼鑠(引)吃也(二合)僧(思孕反)訶(師子也)怛懵蘖㘕(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇𫪭迦㘕(寂作也)怛嚩(引)你也(二合)(汝今日也)(十一偈)。

持吉祥眾德,  具相金山光,  三世之導師。
除滅於三垢,  開敷正覺眼,  猶如水生葉。
是饒益眾生,  最初之善慶。

右先明一切吉慶所以得生,皆由如來出世故。梵云落吃澀弭(三合),翻為吉祥相,或云具相,亦是嘉慶義、吉慶義、喜慰義、威德義、好相貌義,當知此名攝一切功德故。會意言之,次句云開敷,亦是覺悟義。水生是蓮華異名,以具如是義故,如來出世多所饒益,故云最初善慶。或云吉慶,或云嘉慶,或云喜慶,大體同耳。

及彼所宣說,  第一無動法,  開示於三界。
人天應供養,  殊勝法能令,  諸眾生永寂。
是則為世間,  第二之善慶。

右世尊一切所說,究竟皆至第一實際,故曰無動法。梵云契(棄夜反),多是宣說義,亦是開示義。此中三界者,梵本正云三世,意通過現未至及三有也。以能普示世間第一實際故,一切人天皆應供養是法,為報大恩故。梵云扇𫪭羯囉,譯云作寂。此作是能作能令能得之義。此法能令眾生悟一切法本性常寂,內外諸障畢竟不生,故云永寂。以下例然。以如來出世則能宣說此法,故云第二善慶也。

正妙法相應,  獲得多聞慶。  人天脩羅等,
應供福田僧,  富吉祥慚愧,  功德殊勝眾,
是則為世間,  第三之善慶。

右梵云薩達喇摩,譯云正法,或云妙法,為滿句故,今具存之。此中相應,梵云欲吃多,是應合如是之義,即是契合冥符之義,與瑜伽稍別也。次句由多聞此法,行與理契,是為大慶,故曰多聞慶。據正譯當云富聞,今順舊譯耳。又此應供,梵名與阿羅訶不同,此應供是諸天人等為求福故應當供養之義也。第二偈初云富,與前富聞義同,亦是具備無乏之義,謂富吉祥、富慚愧、富功德也。末句云眾,但是眾多之稱,梵名與僧伽不同,僧伽兼有和合義,由正法藏出興於世,則有修行果向之人,故云第三善慶也。

如在兜率陀,  天宮藏時慶,  及與從天降。
利益諸群生,  帝釋天神眾,  翊從如去者。
汝今得同彼,  作寂之嘉慶。

右此藏字,梵音云蘖喇婆,是中心之藏、中胎藏之藏,與比吒迦、俱舍等其義各殊也。如菩薩在天宮中及從天降時,於諸世間有無量無邊吉慶之事,如華嚴等經廣說。脩羅即是諸天眾,為欲簡異諸天故名為阿脩羅,立世等論謂之非天。又怛佗揭多譯為如來,又云如去,謂從如實道去至涅槃中不復更生,故以為名。用釋從天下時於義為便,故互文耳。若兜率天有補處菩薩,則世間佛種不斷。若人於祕密藏中受灌頂位者,乃至於一生中或成正覺,故云同彼慶也。

如在迦毗羅,  勝宮城慶時,  諸大威德天,
稱歎而作禮,  猶若不思議,  如實善來者。
汝今得同彼,  作寂之嘉慶。

梵本如彼慶中即含時義,以下例然。此是菩薩處胎時,一切世間有無量吉慶之事,亦如華嚴入法界離世間品中廣說,乃至十方無邊大菩薩眾同集腹中,為聽法故,是故不可思議。對前偈如去之義,今以來成正覺釋之,亦於義勢為便也。如菩薩雖在胎中,一切大威德諸天無不稱揚作禮,汝今亦於虗空眼佛母藏中而託聖胎,是故八部龍神共所宗敬,故云得同彼慶也。

如在華園慶,  光華遍莊嚴,  悅樂林微尼,
無量天眾居。  導師初誕生,  有盡後邊身。
汝今得同彼,  作寂之嘉慶。

梵云枳娑攞瑜,是林樹上兼帶條葉之華。次云補澀波,正目華體,如華鬘散華之類,皆用此名。故上句以華園甄別之。菩薩初誕生時,於一切世間亦有無量吉祥瑞應之慶,乃至無量諸天眾等為供養故,皆集林微尼園。又有無量不思議解脫菩薩,亦如陰雲籠月,同時下生。汝今亦於祕密胎藏中初得誕生,一切法門眷屬皆已萌動,若能勇進修行者,亦是生死後邊身,故云得同彼慶也。

如滅除在家,  種種苦時慶,  中夜心歡喜。
往詣苦行處,  亦如諸天眾,  敬禮圍遶者。
汝今得同彼,  作寂之嘉慶。

此是菩薩初出家時,梵本但云滅除種種苦,即含在家之義,所謂捨離在家種種恩愛繫縛之苦也。苦行處,梵云正翻,當云修身處。如菩薩初始逾城往趣修身處時,一切世間有無量無邊吉慶之事,亦如華嚴等廣說。爾時淨居天眾乃至諸護世者,皆大歡喜,知正覺優曇華不久開敷,悉皆頂禮圍遶,或親承馬足而奉送之。汝今亦於祕密藏中,初與無明父母別,往詣初法明道修身之處,當知淨居天等亦皆歡喜敬禮,知其不久同於世尊,故云得如彼慶也。

又如彼龍王,  恭敬禮時慶,  河濵眾飛鳥,
環遶而行列,  逮希有寂義,  將摧諸有者。
汝今得同彼,  作寂之嘉慶。

此是菩薩已到苦行源底,知無義利,受牧牛女人乳糜已,於河中澡浴,相好圓滿。爾時去佛道漸近,有無量青雀之瑞,如本行經中廣明。此鳥正名搡沙,形似青雀而小者,方俗間所謂仙人鳥也。菩薩澡浴已,思惟諸法本寂心明,見大菩提路,生奇特心,自知必能以大勢力摧壞諸有。是時復有無量無邊吉慶之事興于世間。汝今亦於祕密藏中,棄捨九十五種外道中種種疲勞形神無有義利之苦行,啖阿字門一味乳糜,增益常命色力,以淨法水灌浴其身,明識心王大道將詣毗盧遮那坐道場處,故云得同彼慶也。

猶如婆伽婆,  樹王下時慶,  以慈心力故,
破無量魔軍,  種種隨類形,  遍天人世間。
汝今得同彼,  作寂之嘉慶。

世尊坐道場樹下降伏天魔成正覺時,一切世間出世間有種種慶善之事,如天樹王上春之月具足開敷。本行菩薩道時,所有希願已得如意,即便普現色身遍於世界開化眾生。又此中言魔軍者,梵本正音博吃蒭,是羽翼黨援之義,今依古譯會意言耳。汝今發菩提心,當知已得安坐佛覺娑羅樹王根本之下,以如來加持神力遍伏魔軍。若從此堅固不動逮見心明道時,即是初發心中便成正覺,以除葢障三昧普現漫荼羅身,故云得同彼慶也。

如善逝導師,  住於波羅奈,  初轉最無上,
法輪時喜慶,  奇特未曾有,  世間時分盡。
汝今得同彼,  作寂之嘉慶。

世尊以十義故轉正法輪,是華嚴等經廣說。梵云鉢囉嚩娜覩嚩囉,是上妙義殊勝義,即是世間第一更無過上,故云最無上。復次世尊諸有所說皆為大事因緣,故云最無上。一切世間初未曾聞亦不能轉,故曰奇特未曾有。梵本正云奇希,今會意言耳。自度諸有亦令無量眾生住最後邊身,乃至意生麤重之有亦令永盡。汝今亦爾,若於此生逮得除葢障三昧語言陀羅尼起自在神通時,亦能如毗盧遮那而轉法輪,故云得同彼慶也。

如彼為利益,  第一吉義慶,  福利所饒益,
稱讚諸聖眾,  遍說具德尊。  牟尼釋師子,
汝今得同彼,  作寂之嘉慶。

梵本云係多,翻云利益。次云吃𭌆耶,此翻為利。迦羅儜,翻為饒益。本名各異,傳度者無以別之。譬如初載首肇,基祖元胎,雖復同歸於始,然亦有小殊也。初句言為利益,亦是能令利益之義,結成歎佛偈。次句云第一吉義,結成歎法偈。次二句明供養修行所成勝果,總結歎僧偈。次二句結成,總結釋迦牟尼本行中七偈。以要言之,如是等一切功德,汝今已具得之也。世尊般涅槃時,與成正覺時,無二無別。若就世諦,則云三界空虗,眾生福盡,是故晦而不言。然此中結會三寶及如來本行,即是大涅槃義也。此十一偈中,具無量義,當廣說諸修多羅,分別說之。恐妨說漫荼羅義,故略明訓詁而已。

金籌偈(梵本)。

阿壤(引)曩(無智也)鉢吒㘕(膜也)嚩瑳(佛子也)阿跛你嘽(都根反)(決除也)尒乃(平聲)(仁者也)薩哆(二合)嚩(為汝也)曳舍邏枳(去聲)(善用籌也)昧(無害也)你也(二合)囉逝窣覩(醫王也)曳(入)佗路羯寫(如世間也)昧(無害反)補囉(引聲)(猶如也)

佛子佛為汝,  決除無智瞙,  猶如世醫王,
善用於金籌。

西方治眼法,以金為箸,兩頭圓滑中細,猶如杵形,可長四五寸許。用時以兩頭塗藥,各用一頭內一眼中塗之。涅槃金篦,亦此類也。一切眾生心目,本有佛知見性,但以無智瞙翳故,諸法實相不得明了現前。若令拙醫救之,非徒無効而已,或更增其翳瞙,或傷損目瞳。如來方便具足,善用金籌者,則不如是。如郢匠運斧,盡力除垢,然於不可傷處,則不令傷。若毫髮之間,盈縮失度,則為斷空所翳,不成無礙知見也。又此病目中見色之性,世間若有醫王,若無醫王,法爾成就。但遇可治際會,則便開明,非籌藥之功,今始創造也。法華有盲人譬喻,此中當廣說之。一切諸佛種種異方便門,究其旨歸,悉皆意在於此耳。

明鏡偈(梵本)。

鉢囉(二合)𫪭嚩(微挽反)(像也)麼莽耶(形也)達摩(法也)阿車(引)(澄也)輸(上)䭾(清淨也)阿囊尾羅(不濁也)阿蘖囉(二合)係耶(二合)曩(無執也)毗邏必夜(二合)室者(二合)(離言說也)係覩(因也)羯麼(業也)三母嗢婆(二合)嚩(引)(發起也一偈)翳文(如是也)壤怛嚩(引)(二合)(知也)伊瞞(引)(此也)達摩(法也)𭉴娑嚩(二合)婆(去)嚩(引)(無自性也)曩囊微嚂(不濁也)矩嚕(為也)薩怛嚩(引)(有情也)喇佗(利也)莽賭㘕(無比也)勃䭾喃(諸佛也)若多(生也)悉怛嚩(三合)(汝也)胃囉娑(心也)

諸法無形像,  清澄無垢濁,  無執離言說,
但從因業起,  如是知此法,  自性無染汙。
為世無比利,  汝從佛心生。

梵本初句但云形像,然與無相法文勢相連,意明法無形像也。心性本淨,猶如明鏡,澄然清淨,無有穢濁,而能普現眾像。當知此像不從鏡中生,不從外質生,不共生,亦非無因緣有,種種戲論皆不相應,亦復不可執取,但屬眾因緣耳。緣合不生,緣離不滅,即是無常無斷,無去無來,當知即像是鏡,即鏡是像。若能如是解時,即見諸法實相,知心自性本無染汙也。以此如鏡之心,鑒如心之鏡,故說心自見心,心自知心。智之與鏡,無二無別,所以決去其眼瞙,正為觀如此法界,故次明之。若與此相應時,即於普門漫荼羅得除葢障三昧,能為一切眾生作無比利,或云對,或無云,無稱謂,不可稱量也。以能自生心佛家故,是名佛心之子,從心佛生,故曰汝從佛心生。

法輪法螺偈(梵本)。

阿捺也(二合)(今日也)鉢囉(二合)勃哩(二合)𫪭(已後也)路羯寫(世間也)𫪭〔已沒後也〕斫羯囒(二合)(輪也)沫(無割反)喇哆(二合)也(轉也)哆(引)演難(引)(救世者也)阿(引)布𡃤延(吹也)三曼多訥嚩(無害反)(二合)(普遍也)達麼(法也)商(去)佉(螺也)莽(無也)努哆嚂(上也)(一偈)曩(無也)諦怛囉(二合)建吃灑(二合)(彼慮也)[尸@(兆-((冰-水)*(厂-一))+(彳-〡))]末𫪭𡃤嚩(二合)(異慧也)𭉴𡃤[尸@(兆-((冰-水)*(厂-一))+(彳-〡))](二合)商計曩(無疑也)制哆娑(引)(心也)鉢囉(二合)迦(引)奢也(開〔示〕也)娑嚩(二合)路計悉泯(二合)(世人也)瞞怛囉(二合)(真言也)遮唎耶(二合)(行也)曩演(道也)鉢㘕(勝也)(二偈)翳梵(如是也)吃嘌(二合)哆茸(作願也)勃䭾喃(諸佛也)鄔跛迦(引)𭌆(恩德也)𫪭擬(疑異反)也細(唱也〔善〕說也)諦遮(彼也)嚩馹囉(二合)䭾囉(執金剛也)薩喇鞞(二合)(一切也)落吃鏟(二合)𫪭(護也)怛嚩(汝也)薩婆奢(皆常當也)(三偈)

汝自於今日,  轉於救世輪,  其聲普周遍,
吹無上法螺,  勿生於異慧,  以無疑慮心,
開示於世間,  勝道真言行,  常作如是願,
宣唱佛恩德,  一切持金剛,  皆當護念汝。

猶如字輪,旋轉相成,共成一體。如字輪者,印輪、身輪亦然。是故解圓鏡漫荼羅義時,即解祕密藏中轉法輪義。轉此法輪時,以一音聲普遍十方世界,驚悟眾生,故曰吹大法螺也。梵音於普遍字中,即有聲義,有吹發義,又有令彼普遍聞義。異慧分別妄想之慧,無疑慮心,即是疑悔永盡,住於實智。以住實智故,即能必定師子吼,開示人天無上真言行道法。汝若能發如是願,於一切處、一切時,為報正法大恩,宣布佛之恩德,即是如來所使,行如來事。是故一切持金剛,皆護念汝也。

復次,汝之心王於初法明道中成佛轉法輪時,已有無量無邊金剛智印周輪翼輔共護持之,何況毗盧遮那究竟心王成佛時所有威勢!故當為此法故發大精進也。

三昧耶偈(梵本)。

阿你也(二合)鉢囉(二合)勃哩(二合)𫪭(從今已後)諦嚩瑳(作佛子也)阿粃貳尾哆(不惜命也)迦囉儜多(半聲)(故也)阿鉢𭌆(不應也)𫪭夜(二全)縛係(捨也)薩達謨(正法也)菩提質哆(菩提心也)沫怛鉢囉(捨離也)(一偈)莽(去)瑳(上)𭌆延(慳也)薩嚩達謎數(上聲)(於一切法也)薩怛嚩(二合)(諸眾生也)曩忙(勿也不〔也〕)係旦者也多(半聲)(利益行也)醫帝(此也)三昧耶係(戒也)三勃臺(佛也)囉(引)契也(二合)(引)哆(引)(說也)薩怛嚩(汝也)蘇沒囉(二合)哆(善住戒者二偈)曳佗(猶如也)娑嚩(二合)(自身也)貳尾單(命也)𡀩吃鏟(平)(二合)(護也)怛佗𡀩吃鏟(引)(二合)(護也)伊迷(如是也)怛嚩(二合)怛嚩(〔二合〕)也(汝也)鉢羅(二合)抳鉢你(二今稽首於也)虞嚧(引)(導也)始央(二合)(弟子也,汝也)室者囉䋈瑜薄吉𫪭(恭敬也)嚩瑳囉(二合)(䖍誠也)(三偈)阿驃(毗庚反)閉耶(依教奉行也)薩怛(二合)多(諸有也)薩喇瞞(二合)(所作也)𭉴室旨(二合)帝(無也)囊(引)怛囉(疑慮也)怛莽(二合)娜(引)(心也半偈)

佛子汝從今,  不惜身命故,  不應捨正法。
捨離菩提心,  慳恡一切法,  不利眾生行,
佛說三昧耶:  汝善住戒者,  如護自身命,
護戒亦如是,  應至誠恭敬,  稽首聖尊足。
所作隨教行,  勿生疑慮心。

前云耳語告一偈者,猶如僧祇家授六念,薩婆多授五時法。以此驗知,曾受具戒以不?今此四戒,如受具戒竟已,略示戒相,當知即是祕密藏中四波羅夷也。如人為佗斷頭,命根不續,則一切支分無所能為,不久皆當散壞。今此四戒,是真言乘命根,亦是正法命根。若破壞者,於祕密藏中,猶如死屍,雖具修種種功德行,不久敗壞也。第一戒不應捨正法者,為一切如來正教,皆當攝受修行,受持讀誦,如大海吞納百川,無厭足心。若於諸乘了不了義,隨一法門,勿生棄捨之心。聲聞乘中,若對堪作法人,心生口言,隨捨一法,亦成捨戒。雖於具足毗尼,不墮眾數,然非犯戒之罪。今此祕密大乘,畢竟無有捨義故,則成重罪也。又此一切法門,皆是大悲世尊,於無量阿僧祇劫之所積集,為欲普門饒益一切眾生故,而演說之,猶如字輪,不可棄一。如聲聞乘人,隨捨一事,猶因和合義斷,喪失律儀,何況摩訶衍耶?第二戒不應捨離菩提心者,此菩提心,於菩薩萬行,猶如大將幢旗。若大將喪失幢旗時,即是三軍敗績,墮佗勝處,故犯波羅夷也。有人雖愛重三乘法藏,心不棄捨,然作是念:無上大乘,種種難行苦行,非我所堪,且當於小乘中而取滅度。或云:我當廣植善根,供養三寶,長受人天福報。無上菩提,是普賢文殊諸大人等之所行處,今我何能得之?如是等種種因緣,退菩提願,即是自斷命根,犯波羅夷罪。又此菩提心,畢竟無有可退義故。不同聲聞法中,乃至放捨三歸,退為白衣外道者,佛亦慈愍聽許也。第三戒,於一切法不應慳恡者,有人雖不捨正法,不離菩提心,然於正法慳恡,不肯觀機惠施,亦犯波羅夷罪。所以然者,因如來出世,然後有如是正法,乃至一句一偈,無非世尊喪捨身命,為其僮僕,然後得之。是一切眾生父母遺財,非獨為一眾生故,而今竊為己有。故此祕密藏中,同於盜三寶物也。略說法有四種,謂三椉及祕密。椉雖不應恡惜,然應審觀眾生,量其根器,而後與之。若輙爾談說深祕之事,令生疑謗,斷彼善根,則於第四戒中,得波羅夷罪。其直爾恡財,不肯惠施者,於十種方便戒中結犯,下品說之。第四戒,勿於一切眾生作不饒益行者,此是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。若受戒時,先當問此遮難。若能奉行者,方為授之。不能奉行,則非摩訶薩埵,不得為受。所以然者,菩薩發一切智心,本為普攝一切眾生,為作三椉入道因緣故。而今反作四攝相違法,起眾生障道因緣。一切眾生,亦同字輪之體,不得相離故。隨損一一眾生善根,或於彼捨饒益行,皆犯波羅夷罪。例如聲聞法中,隨捨七眾一人,即是不和合義,斷失具足律儀也。若但隨煩惱之心,造婬盜殺妄等,而未損彼三椉善緣,猶如聲聞法中偷蘭遮罪,是方便學處中攝也。次下阿闍棃教誡之語。

佛說三昧耶者,梵本兼有此字,言十方三世佛共說此三昧耶,同行一如實道更無異路,今漫荼羅中一切集會現為證驗也。梵云蘇沒囉多,翻為善住戒者,以其善住三昧耶故,亦名善住戒者,即是異門說佛子之名,如護汝父母生身所有軀命,今愛此法身慧命亦當如是也。汝今已受具戒竟,當至誠於彼諸尊作禮而退,自今已後凡有所作,當依真言法教如說行之,同彼新受戒者,一切事業先當問師,勿得率心專擅令生惡邪疑悔也。

復次,阿闍棃說:持明藏中二部戒本,一一皆是真言,可以成辦諸事,如來以此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾,作法時當誦梵本,兼以字門而廣釋之。

爾時金剛手白佛言:乃至同見佛世尊故。是因受具已竟,明真言門中無作功德也。如聲聞法中,若受具足戒竟,如婬盜殺妄等一一學處,各於三千大千世界一一眾生處,皆得無作功德,福河流注迄至命終。乃至不飲酒戒,於一切眾生咽咽中,皆生無作功德也。壞生堀地戒,於一切草木自金剛際以來一一微塵,各生無作功德。以此因緣故,雖具諸結使凡夫,得與無學聖人同在應供之數共秉聖事。今此祕密藏中,以初戒於故,十方三世一切正法藏中,皆生無作功德。由第二戒故,於十方三世一切菩薩行中,皆生無作功德法。由第三戒故,於十方三世一切度人門,皆生無作功德。由第四戒故,於十方三世一切眾生及四攝事中,皆生無作功德。非獨以一期為限量,三千為境界也。又聲聞一切律儀因緣造作生,終至無餘涅槃歸於灰斷。今此菩薩律儀,本從一切智生,終趣薩婆若海,本末究竟等皆如金剛。又如聲聞法中,雖有具足煩惱學無學等階次不同,然所發無作律儀,則無優劣之異。今此菩薩律儀亦復如是,雖復最初發心乃至四十二地階次不同,然一時普遍法界發起無作善根,則與如來更無增減之異。

復次如初發心時,一切功德即與如來等。從此以後經無量阿僧祇劫,於一念中恒殊進,轉深轉廣不可思議。以此義故,名為祕密藏中無作功德也。是以經云:金剛手問:此善男子善女人入此大悲藏漫荼羅,獲幾所福德聚?佛言:從初發心乃至成如來所有福德聚,是善男子善女人福德聚與彼正等也。此福非一切眾生思量分別之所能及,唯有諸佛乃能知之。今但示其入處,欲令領會圓意,故云以此法門當如是知也。譬如輪王太子適在胎藏之中,已能持四天下使福德無減,八部群神皆宗敬之,何況紹灌頂位時所為利益。故佛言:由彼所有福德聚與如來等故,當知即是從佛口生佛心之子,其所在方即為有佛施作佛事。猶如聲聞經中佛說:隨舍利弗之所遊行,於彼方面我則無事也。一切眾生所以供養親近如來者,以能出生無盡福慧故。而今此善男子善女人所有福德聚與如來正等,是故世尊以大悲故囑纍一切眾生:若樂欲供養佛者,當供養此善男子善女人。若欲見佛者,即當觀彼也。初入世諦漫荼羅時,所有福德聚,與如來等。初入瑜伽深祕密漫荼羅時,所有福德聚,又復與如來等,乃至廣說。隨入一一地位漫荼羅時,所生福德聚,皆悉與如來等。是中亦有差別,亦無差別。以見如是金剛界故,名為金剛手。以見如是法界故,名為普賢。故此上首聖尊,與一切金剛菩薩眾,皆共同聲說言:我等從今已後,應當恭敬供養是善男善女人。何以故?同見佛世尊故。猶如輪王輔佐,以明識輪王種姓故。見出興世間,多諸義利,欲令七寶常不隱沒故。皆以至誠禮敬胎中太子,而衛護之,非以矯飾之辭也。瞿醯云:阿闍棃,如上所說,作護摩已,用淨水灑諸弟子頂上,廣示漫荼羅位,教彼大印及明王真言,令坐一處持誦之。次教以香華供養本尊及餘諸尊竟,次第而坐。師自誦般若經,令彼聽之。次為都說三昧耶戒:汝等從今日常於三寶及諸菩薩諸真言尊重恭敬供養,於摩訶衍經恒生信解,凡見一切受三昧耶者當生愛樂,於尊者處所恒起恭敬,不應於諸尊所而懷嫌恨,及與信學外道經書,凡來求者隨力施與,於諸有情恒起慈悲,於諸功德勤心修習,常樂大乘,於真言行勿得懈廢,所有祕密之法無三昧耶者不應為說。大略如此,餘如供養法初品中廣明。如是教授已,各各示彼本尊真言印所屬之部,并為解說本漫荼羅,然後作最後護摩。護摩竟,更如法護身施諸方食,施畢洗手灑淨與諸弟子,以香華等次第供養一切諸尊,誠心頂禮并乞歡喜。復執閼伽各各以本真言如法發遣,或依本教或以漫荼羅主真言一時發遣,準同請法。諸供養食當施貧人,不應與狗烏等食啖,所有財物阿闍棃應取隨意受用,若不能用當施三寶,傘拂等施佛,塗香燒香等施法,衣缾器等施佛及四方僧,若無僧當與七眾人,其弟子乃至少分不得用之,若用犯三摩耶,如彼廣說也。

爾時毗盧遮那復觀一切眾會,告執金剛祕密主等以下,明漫荼羅法事時所要真言支分,阿闍棃宜應解了,故次說之也。將顯示如來語密之藏故,復普觀大眾而加持之。如生身佛將發誠實言時,或示廣長舌相遍覆其面,而告應度者言:汝經書中頗見有如是相人而出虗妄語不?若摩訶衍中或示舌相遍覆三千世界,今者世尊將說如來平等語故,明此語輪橫豎皆遍一切法界,故曰廣長語輪相。此相字梵本正云漫荼羅,前已開示普門身漫荼羅,今復顯示普門語漫荼羅。如如意珠寂然無心亦無定相,而能普應一切皆令稱悅其心,故名巧色摩尼。從巧色摩尼身出巧色摩尼語,示巧色摩尼心,普雨法財,滿法界眾生種種希願,如是應物之迹常遍十方三世,以無量門植眾德本,無窮已時住不可害行,即是於一切事業中皆悉不可留難不可破壞之義,故名三世無比力真言句。此是總說諸真言所出生處也。至下文所明大力大護等,即是從如意珠輪所出稱機之用。爾時一切大眾自知心器純淨,又蒙如來不思議加持故堪受大法,即時以無量門各共同聲請佛言:世尊!今正是時。善逝!今正是時。據梵本,前時名迦羅,是長時之時,如一歲有三分等。後時名三摩耶,是時中小時,如晝夜六時之中復更有小分等。如有人言:今正是東作之時,遇獲膏雨,宜趣時下種,勿使失其機會。故重言之也。爾時世尊既受請已,將說大力大護明妃故,住於滿一切願出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧。此中言出者,梵本正翻當云發生,舊譯或云奮迅。出此廣長舌相,即是如來奮迅示現大神通力,故會意言之也。此三昧於如來廣長舌相遍滿一切佛剎巧色摩尼普門大用中最為上首,猶如大將之幢,故云清淨法幢也。梵云䭾嚩若,此翻為幢;梵云計都,此翻為旗,其相稍異。幢但以種種雜綵幖幟莊嚴計都,相亦大同,而更加旒旗密號,如兵家畫作龜龍鳥獸等種種類形,以為三軍節度,有處亦翻為幢,故合言之。若具存梵本,當云清淨法幢旗也。如大將於高峯之上建立幢旗,備見山川倚伏歒人情狀,指麾百萬之眾,動止齊一,離合從心,以戰必勝,以攻必取。若拙將暗於事勢,又失幢旗,則人各異心,敗不旋踵矣。如是淨菩提心為萬行幢旗,亦復如是。住中道第一義諦山上,安固不動,以健行三昧普觀十方,悉見無量度門材性優劣所應用處,及與諸地通塞障道因緣故,能持無量功德,普護一切眾生,凡有所為不可爼壞也。爾時世尊作如是念:我從初發意以來,常以此勇健菩提心,護持正法及與眾生,於種種難行苦行事中,猶如金剛無有退轉,正為成就如是三昧,普護十方諸佛剎故。今我所願皆已滿足,作所應作正是其時。即時發遍一切如來法界,哀愍無餘眾生界音聲,說此持明法句。若我所言誠實不虗者,其有持誦修習,令其勢力與我無異,故名大力大護也。阿闍棃言明,是大慧光明義。妃者,梵云囉逝,即是王字,作女聲呼之,故傳度者義說為妃。妃是三昧義,所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切佛子之母,此佛子者即是清淨法幢菩提心。如彼胎藏,始從歌羅羅時含藏覆護,令不為眾緣所傷,漸次增長,乃至誕育之後,猶固勤心守護而乳養之。是故說,母恩德最深,難可報德也。從此三昧起者,入住出時皆是不思議法界,非如世間禪定動寂相礙,有退失間隙時也。

南摩薩嚩怛佗(引)蘖帝弊(毗也切)(下同)(一),薩嚩佩野微蘖帝弊(二),毗溼嚩(二合)目契弊(三),薩嚩佗(引)唅(四),羅乞叉(二合)摩訶(引)沫麗(五),薩嚩怛佗(引)蘖多(六),奔眤也(二合)你(入聲)闍(引)帝(七),吽吽(八),怛囉(二合)吒怛囉(三合)吒(九),阿鉢囉(二合)𫪭(丁以反)訶諦(十),莎訶

初句歸命一切諸如來,次句能除一切諸障恐怖等,是歎如來一切大力大護之德。又次句歎無量法門,毗溼嚩亦是巧義,所謂無量巧度門,即是法幢高峯觀三昧普門業用。今欲說此明妃,故先歸敬一切如來如是功德也。次云薩嚩佗,是總指諸佛如是功德,欲令同入一字門故。次有唅欠兩字,正是真言之體,亦名種子。以下諸句,皆轉釋此二字門。訶字是因義,所謂大椉因者,即是菩提心。以一切因本不生故,乃至離因緣故,名為淨菩提心。淨菩提心是成佛真因,正法幢旗之種子。上加空點,是入證義,所以轉聲云唅也。佉是大空,上加空點,轉聲為欠,即是證此大空,名為般若佛母,正是明妃之義。於此虗空中,含養真因種子,即大護義也。

復次,佉字門猶如虗空,畢竟清淨,無所不有,即是高峯觀所知境界。訶字是菩提幢種,亦是自在力。以此二字相應故,猶如大將,能破怨歒。又訶字門是菩提心寶,與佉字門虗空和合故,得成巧色摩尼,能滿一切希願。今此真言中闕此欠字,下文具有也。次句云囉乞义,即擁護義。如人恐怖厄難,若恃怙有力大人,或得高城深池之固,則泰然無慮。彼諸怨歒,雖以種種方便,無若之何。行人亦爾,依倚菩提心王,以般若胎藏為城郭,猶如虗空,不可破壞,即是轉釋前義也。次句摩訶,沫麗翻云大力。訶字,菩提心中具足一切如來力。今與佉字合故,離諸繫縛,無復罣礙,如虗空中風,自在旋轉,故名大力也。又有七句釋此大力所由,故云從一切如來功德生。言此大堅固力,本從諸佛金剛種性生。又於無量劫以來,常以此訶字真因,具修佉字萬德,一一皆如金剛,不可破壞。今眾德已滿,諸力悉備,復當以此法幢高峯觀三昧,大摧法界怨歒,普護眾生。次即發誠實語,所謂吽字也。吽是恐怖彼聲,所以重言之者,一摧外障,一摧內障。

復次外是煩惱障,內是智障。若釋字門,如來以何法恐怖諸障耶?謂即以此訶字門也。下有三昧畫即是具修萬行,上大空點即是已成萬德,訶字即是法幢旗三昧,空點合故即是高峯觀三昧。訶字是一切如來種子者,上點是明妃之母,下畫是胎分日增。如是義故,適發聲時魔軍敗散也。次云怛囉吒,是叱呵攝伏之義,如師子奮怒大吼時眾獸無不攝伏。亦重言者,是對根本煩惱隨煩惱,乃至對界內煩惱界外煩惱也。末句云阿鉢囉𫪭訶諦,是無對無比力義,結持上文,以此因緣故名為大力大護明妃也。莎訶是驚覺諸佛令作證明,亦是憶念持義,如前已釋。

經云:時一切如來及佛弟子眾說此明已,即時普遍佛剎六種震動者,謂大日如來發此普遍法界聲時,一切諸佛菩薩以無二境界故,皆悉同聲而共說之,令此所加持句威勢具足。又以如來誠諦言故,即時十方佛剎六種震動,以明佛之本誓真實不虗也。六種震動義,餘經具說其相。今此宗祕密釋中六種,謂貪、瞋、癡、見、慢、疑六根本煩惱。一切眾生心地常為此重垢所持不能自起,今以世尊至誠之所感動,悉皆甲坼開散佛種萌生,故云六種震動也。爾時一切菩薩見此淺略深祕二種地動因緣,無不心目開敷得未曾有,以微妙偈稱歎大日世尊。而經云於諸佛前者,謂佛說此明時,十方世界諸菩薩等各見彼佛亦皆說之,是故同一音聲俱時領解,即此文證成大護之威力也。

領解偈中諸佛甚奇特者,具存梵本,應言奇哉!一切諸佛說此大力護,即是一一世界諸菩薩,皆悉同時領解十方一切諸佛所說真言也。以十方諸佛共護持故,猶如金剛城重固高不可昇,又環以湯池深不可越,是故一切諸障不能侵陵也。由彼護心住者,為諸行人能以此真言密印守護身心而住,是故所有為障者,諸毗那也迦惡形羅剎等自然退散也。又此住字,若依梵音亦在,名為鎮在其心。若作深釋者,言此淨菩提心人,以此明妃實義護心而住,是故三種重障諸惡羅剎等皆悉馳散,不能傷彼善根。下至生心憶念時,亦有如是力勢,故末句更結成也。

經云:時薄伽梵廣大法界加持,即於是時住法界胎藏三昧,從此定起,說入佛三昧。耶持明者,梵音毗富羅,是廣大義,謂深廣無際,不可測量。如是諸法自體,名為毗富羅法界。諸佛實相、真言實相、眾生實相,皆是毗富羅法界。以此更相加持故,名為法界加持。

復次,如男女交會因緣種子,託於胎藏而不壞失,即是相加持義。如是諸佛國王明妃為夫人,和合共生毗富羅種子,為大悲胎藏所持無有失壞,故名法界加持也。世尊普遍加持一切眾生皆作平等種子竟,即時入於遍法界胎藏三昧。觀此一一種子,皆是蓮華臺上毗盧遮那普門眷屬無盡莊嚴,亦與大悲漫荼羅等無有異。而諸眾生未能自證知,故名在聖胎俱舍。若出藏時,即是如來解脫也。世尊如是現觀察已,即時從三昧起,說入佛三昧耶、持明三昧耶,是平等義、是本誓義、是除障義、是驚覺義。言平等者,謂如來現證此三昧時,見一切眾生種種身語意皆悉與如來等,禪定智慧與實相身亦畢竟等,初發心時與地波羅蜜滿時亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生:若我所言必定不虗者,令一切眾生發此誠諦言時,亦蒙三密加持無盡莊嚴與如來等。以是因緣故,能作金剛事業,故名三昧耶也。言本誓者,如來見證此三昧時,見一切眾生悉有成佛義故,即時立大誓願:我今要從普門,以無量方便令一切眾生皆至無上菩提劑,眾生界未盡以來,我之事業終不休息。若有眾生隨我本誓發此誠實言時,亦令彼所有事業皆悉成金剛性,故名三昧耶也。言除障者,如來見一切眾生悉有如來法身,但由一念無明故,常在目前而不覺知,是故發誠實言:我今要當設種種方便,普為一切眾生決除眼瞙。若我誓願必當成就者,令諸眾生隨我方便說此誠實言時,乃至於一生中獲無垢眼,障葢都盡,故名三昧耶也。言警覺義者,如來以一切眾生皆在無明睡故,於如是功德不自覺知故,以誠言感動,令得醒悟,亦以此驚覺諸菩薩等,令起深禪定窟,學師子頻申。若有真言行人說此三昧耶者,我等諸佛亦當憶持本誓,不得違越,猶如國王自制法已,還自敬順行之,故名三昧耶也。持明者,梵云陀羅尼,謂總持一切明門明行,乃至盡此三昧耶誓願以來,終不漏失,故名入佛三昧耶持明也。

南麼三曼哆母䭾喃(一),阿三迷(二),呾哩(二合)三迷(三),三麼曳(四),莎訶初句歸命一切諸佛,如上釋。次句云無等,次云三等,連下句言之,即是無等三平等三昧耶句也。

復次,阿是諸法本不生義,即是法界體性。娑是諦義,迷是三昧義,麼是自證大空亦是我義。世尊證此三昧時,諦觀一一眾生心中普門漫荼羅皆等於我,是故更無可待對、無可譬類,名為無等也。三等為三世等、三因等、三業道等、三椉等,即是轉釋前句所以無等之意。呾𭌆謂心如實相,一切塵垢本來不生,三世如來種種方便悉皆為此大事因緣故,即是除障之義也。結云三昧耶者,即是必定師子吼說諸法平等義故,立大誓願當令一切得如我故,欲普為眾生開淨知見故,以此驚覺眾生及諸佛故,是故此三昧耶名為一切如來金剛誓戒。若不先念持者,不得作一切真言法事也。世尊以遍滿一切佛剎身語心輪說此三昧耶已,一切諸佛子眾無不聞之。既聞是已,於一切真言法中不敢違越。所以然者,若菩薩於眾生諸法中作種種不平等見,則越三昧耶法;若於此平等誓中作種種限量之心,亦越三昧耶法;諸有所作隨順世間名利不為大事因緣,亦越三昧耶法;放逸懈怠不能敬覺其心,亦越三昧耶法。以越三昧耶,是故有種種障生,自損損他無有義利。是故諸菩薩等奉持此三昧耶,如護身命不敢違越也。

經云:時薄伽梵復說法界生真言者,世尊前入法界胎藏三昧時,見一切眾生悉有菩提種子,等同諸佛,故說入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等戒,即是託聖胎義也。爾時世尊復以普眼諦觀,見一切眾生皆悉聖胎具足,生在佛家。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已,即說法界生真言。又以普眼諦觀,見此一一眾生金剛事業具足成就。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已,即說金剛薩埵真言。故此三種皆名三昧耶也。

復次,由入佛三昧耶故,於胎藏中不令夭折;由法界生故,初出胎時離諸障礙;由金剛薩埵故,能轉家業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏,以法界生加持金剛菩薩二重眷屬,以金剛薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮華藏,法界生如蓮華敷,金剛薩埵如蓮華實,成就復還為種,故此三種皆名三昧耶也。

南麼三曼多勃䭾喃(一),達摩䭾睹(二),薩嚩(二合)婆嚩句痕

達麼䭾覩是法界義。薩嚩婆嚩是自性,亦名本性。句痕是我義,其句義云:我即法界自性也。以必定師子吼言:我及一切眾生皆是法界自性,是平等義。我當設種種方便,令一切眾生皆悉證知,是本誓義。以知我即法界自性故,能除一切分別開淨知見,是除障義。諸佛唯願憶持本誓願故,令我此身即同毗盧遮那法界自性,是驚覺義。當以字門廣釋之。

南麼三。漫多伐折囉。赧伐折羅。呾麼句痕。

初句將說金剛薩埵真言故,歸命一切金剛,即是從無量門持如來金剛智者,皆令憶持護念也。次句伐折囉呾麼句痕,謂我身即同金剛也。金剛即是法界自性,以成就大堅固力不可爼壞故,異門說為金剛。如來以普眼觀一切眾生,金剛智體與我無異,是平等義。以眾生不自覺知故,從無量金剛智門作種種金剛事業,要摧如是大障令至實際,是本誓義。如是實際名為無垢眼金剛,即是除障義。以此師子吼聲震動十方佛剎,即是驚覺義,故名三昧耶也。

復次,真言行者以初三昧耶故,得同如來祕密身口意平等之身;以第二三昧耶故,得同如來加持法界宮尊特之身;以第三三昧耶故,令此身土皆如金剛,與無量持金剛眾而自圍繞。佛說初三昧耶為自受用故,第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故,第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故。佛說初三昧耶為建立大悲胎藏漫荼羅故,第二三昧耶為作毗盧遮那阿闍棃事業故,第三三昧耶為執金剛弟子事業故,初三昧耶為加持如來眷屬故,第二三昧耶為加持蓮華眷屬故,第三三昧耶為加持金剛眷屬故,是故佛說三三昧耶也。

次說金剛鎧真言者,為莊嚴金剛薩埵身故。行人已發金剛誓願,欲為一切眾生摧滅諸障故,以牢強精進,被服金剛甲冑。且如六波羅蜜,一一如實相,皆如金剛,不可破壞。又一度皆具五度,是故周體密緻,無有間隙。如六度者,三十七品、十八空、百八三昧、五百陀羅尼等,皆當廣說。以被如是金剛甲冑故,流轉六道,出生入死,一切煩惱業苦,所不能傷。若就淺略釋者,由行人以此真言自加持故,一切諸天龍等,皆見同於金剛薩埵身,遍體皆被金剛甲冑,堅密無際,光如猛𦦨。是故一切為障者,皆不能傷也。

南麼三曼多。伐折囉赧。伐折羅迦。嚩遮吽。

伐折囉是金剛,迦縛遮名甲,如來以金剛眼普觀眾生,無不被此金剛甲冑,是故以誠實言而演說之也。以最初嚩字為真言體,嚩是諸法離言說義,若是戲論言說所行處,悉皆可破可轉無有堅固,是故以嚩字為體。次字皆轉釋之,何故諸法離言說?以生不可得故。何故生不可得?以自性清淨故。自性清淨即是金剛薩埵身也。次明甲義,若法是造作所成,當知但有假名從緣遷變,尚不能自固其性,況能蔽捍六塵利箭耶?今觀此金剛體無盡莊嚴,皆悉離諸造作,是故堅固不壞,百非所不能干,是故名為金剛甲冑。末後吽字即是無所畏聲,亦是自在力義,亦是歡喜義,以定慧具足證此訶字門時,自知必能摧壞諸障普護眾生,是故大歡喜也。

次說如來眼真言者,如金翅鳥王威力具足羽翮完堅,又得極明利眼,於虗空中俯觀大海如視鏡像,則能隨意自在搏獲諸龍。當知真言行人亦復如是,以此如來淨眼自加持故,漫荼羅海會常現其前,備見一切根緣及遮通法,由此金剛事業隨意皆成,故次說真言。

南麼三曼多。勃䭾喃。怛佗揭多。斫吃芻尾也。嚩路迦也。莎訶。

句義中,怛佗揭多斫吃芻是如來眼。次云尾也,嚩路迦也,是觀義,言以如來眼觀也。用最初多字為體,多是諸法如如義,以一切法本不生故,即此如如亦不可得。是故如來觀一切法畢竟非如非異,雖不可見而亦明見。如諸佛者,諸眾生眼亦然。若行者說此真實語時,則蒙不思議佛眼加持,漸得眼清淨也。

次有塗香等六種真言,皆入漫荼羅修供養時所要,故於此品中說也。

南麼三曼多。勃陀喃。微輸䭾健。杜納婆嚩。莎訶。

右句義中,微輸(上)䭾是淨義,健杜是香,納婆嚩是發生義,所謂淨香發生也。以句初微字為體,於嚩字加伊字之畵,是故轉聲為微。嚩字是金剛義,離言說義,三昧是住義。如是定慧均等,即是住無戲論執金剛三世無障礙智戒。如是戒香,其性本寂,無去無來,而常遍滿法界,故名淨塗香也。一切眾生雖復等共有之,然以未發心故,此香未發。我今已用此戒香遍塗法身,故能淨香普熏一切也。

南麼三曼多勃䭾喃(一),摩訶(引)妹呾𭌆也(三合)(二),毗庾(二合)弩蘖帝(三),莎訶

右句義中,摩訶昧呾𭌆也是大慈義,毗庾娜蘖帝是生義,所謂大慈生也。以妹字為真言體,即莽字加三昧畫,是故轉聲呼之。莽是心義,我義亦名大空,言此心蓮華為妄我所纏不得增長,今自證知心實相故,從慈悲藏中八葉䰅蕊次第開敷,故曰從大慈生也。復次淨菩提心樹王種子,從慈悲地中滋長茂盛開萬德華,以方便故成實,故曰從大慈生也。當以字門廣釋之。

南麼三曼多勃䭾喃(一),達摩䭾睹弩蘖帝(二),莎訶

右句義中,達摩䭾覩是法界義,弩蘖帝是隨至義,亦是遍至義,亦是逝義,進不住義,譯云遍至法界也。以句初達字為體,以眾生界本不生故,乃至法界定相亦不可得。如是法界深廣無際不可度量,而瑜伽行人恒殊勝進不休息故,身語心業悉遍如是法界,下至一華供養佛時亦遍如是法界,即是燒香義也。

南麼三曼多勃䭾喃(一),阿囉囉(二),迦羅羅沫隣捺娜弭沫隣捺泥(三),摩訶(引)沫履(四),莎訶

右初句云阿囉囉,是不可樂聞聲、不善聲義。如人高聲喧聒,令聽聞者心不寂靜。次云迦囉囉,是止前不善高聲,是恬漠寂泊之義。此中正以法喜禪悅為食義,是故寄此言之也。若就字輪之相,阿是本初義。以有此本初,則有二種塵垢,謂煩惱障、智障也。由此二種塵垢故,則有戲論喧聒。有戲論喧聒故,則有戲論喧聒之聲。今以諸法本不生故,二種塵垢亦本不生,即是開甘露門成涅槃飯,故名阿囉囉。

復次,若人勤修萬行,望得如是法味,有以造作故,二障還生,非是常、命、色、力、真甘露味。今以諸法無造作故,內證之味不從佗得,如食乳糜,更無所須,故云止前不善聲也。沫隣捺娜弭者,凡西方享祭之食,上獻諸佛,下及神鬼,通名沫[口*(鯬-魚+木)]。其句義云:我以飲食奉獻也。次云沫隣捺泥者,此意言受我所獻食已,當還與我妙食,如世間人以餚膳奉施福田,為令今世後世飲食無乏故,今以無盡法食加持世間之供,奉施諸尊,還當滿我所願,令常充足不死不生之味也。次云摩訶沫履者,即是於諸食中倍加廣大豐美。以此料簡上句云:我今所獻及與所祈,皆在極無比味,無過上味,不求有量之食也。

南麼三曼多勃䭾喃(一),怛佗(引)揭多喇旨(二合)薩叵(二合)(二),囉儜嚩婆(去聲)娑娜(三),伽伽猱陀哩耶(二合)(四),莎訶

右句義中,怛佗揭多是如來,喇旨是𦦨明。次云:薩叵囉儜是普遍,阿嚩婆娑娜是諸暗,伽伽猱陀哩耶是無限量等虗空。意言如來𦦨光普遍諸暗,等同虗空,無有限量也。此真言以初句多字為體。如於心之實相,即是毗盧遮那大智光明,普照世間,無所不遍。言諸暗者,即是無明。以無明本不生故,體即是明。是故如來光明普遍諸暗。言等虗空者,以無明等虗空無量故,如來智光亦等虗空無量。乃至老死如虗空無量故,如來智光亦如虗空無量。如十二因緣者,一切諸法亦如是說。如是決定義故,名為燈明真言。以此加持燈明而供養佛,即是諸供中最也。

南麼三曼多勃多。南伽伽那。娑摩阿娑摩。莎訶。

右句義中,伽伽那是虗空義,娑摩是等,阿娑摩是無等義,所謂等虗空無等也。如來法身本性淨故,無分別故,無邊際故,等同虗空。然復有無量無邊不思議功德,非彼虗空所能譬喻,故云無等也。

復次,阿娑摩是不等義。不等者,所謂二乘。今既等同虗空,又等此無等,故云等虗空無等也。以最初伽字為真言體,眾生界中來去相亦不可得,法界中來去相亦不可得,以如來如去不可得故,名為大空。以此大空性淨之水,用浴無垢之身,是為閼伽真實義也。次下有四真言,亦是漫荼羅阿闍棃莊嚴之相,故於此品中說。

初,如來頂相真言。

南麼三曼多勃陀。南伽伽那。阿難多。薩發囉儜。毗輸䭾達摩。𭉴闍多。莎訶。

右句義中,伽伽那阿難多是虗空,無量薩發囉儜是普遍,毗輸䭾是清淨,達摩𭉴闍多是法界生義。此言如來頂相猶如虗空,出過數量普遍清淨。當知如是頂相從法界胎藏生,非從世間父母胎藏生也。此真言亦以伽字為體,言如來頂髻相無去來相同於大空,而一切眾生以去來相觀之,是故周行十方不能見其邊際。若行者以必定心自知我之頂相亦復如是,如是名為佛頂真言也。阿闍棃自作毗盧遮那時,當解髻而更結之。若出家人應以右手為拳置於頂上,然後說此真言以加持之,則一切諸天神等皆不能見其頂相也。

次如來甲真言:

南麼三曼多。勃陀喃。伐折囉。入嚩羅微。薩普囉吽。

右句義中,伐折囉入嚩羅是金剛光微薩,普囉是普遍義,言此金剛智光普遍一切,能除生死暗障,無能映奪之者,則是如來甲義也。此真言以最後吽字為體,具足三解脫門,謂上有曩字空點,是大空義,即是空解脫門;本體是訶字,離因緣故,即是無相解脫門;下有鄔字三昧畫,以本不生故,即是無作解脫門。如是三門,一切諸障所不能入,以此慧光遍嚴身故,名為如來甲也。撿密印品中梵本,似有殘缺,疑此是金剛薩埵圓光真言,更當訪餘梵本。

次如來圓光真言:

南麼三曼多。勃陀喃。入嚩囉麼。履你怛佗。蘖多㗚旨。莎訶。

右句義中,入嚩羅是𦦨光義,摩履你是鬘義。以𦦨為鬘,輪環不絕,故名如來圓光也。次句云怛佗蘖多㗚旨,是如來光明義。此是明白之光,梵音與𦦨鬘之光,其名不同,正用此㗚旨字為真言體也。上有囉聲,是塵垢義。下體遮字,是遷變義。以入阿字門故,即是本無塵垢,亦不遷變,即是如來常寂之光。又帶伊字三昧聲,言此常寂之光,定慧具足,是故寂而常照,照而常寂。阿闍棃以此加持身故,一切諸天神等,見如來𦦨鬘遍被其體,威猛難覩,猶如日輪。是故諸為障者,不得其便也。

如來舌真言:

南麼三曼陀勃多喃,摩訶摩訶,怛佗蘖多爾,訶嚩(二合)薩底也(二合)達摩,鉢囉底瑟耻(二合)多,莎訶

右句義中,摩訶阿摩訶,是大無大義。怛佗蘖多爾訶嚩,是如來舌義。此舌廣長之相,遍覆一切佛剎,故名為大。此大更無過上故,無可對待故,大相亦不可得,故名為無大。次云薩底也(二合)是諦,達摩是法,鉢囉𫪭瑟耻多是成就,譯云成就實諦法也。如來無量劫來,常修真實諦語故,得此平等語輪,成就實諦之法。所發誠言,必定無異,故以最後多字為真言體,明如來所有語言,常如實相,無誑無異也。阿闍棃以此加持身故,轉說法教,皆如金剛,乃至能以一音遍諸佛剎。凡此諸真言等,皆當以字門廣釋之。

毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第六
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Quyển thứ bảy

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毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第七

沙門 一行 述記

息障品第三

息障品者,謂淨除內外諸障種種魔事也。佛已答金剛手所問緣漫荼羅眾支分竟,金剛手更復諮問三事:初問安立大悲胎藏時,云何淨除一切諸障者,及令諸修行人不為毗那也迦等之所惱害;第二問云何持誦真言;第三問云何成果。今此品中正答初問,餘二句於後品中答也。就答第一問中,初有二偈明真實義;常當意思惟,不動摩訶薩以下,明祕密方便。所謂真實義者,言凡夫地中無量重障,乃至十地菩薩諸微細障,雖從緣差別種種不同,然舉要言之,無不由自心起。今觀心之實相本不生故,當知一切諸障亦本不生,乃至心實相因不可得故,當知一切諸障亦復因不可得。作如是觀時,無非大日如來金剛眷屬,實不曾罣礙行人也。

復次隨順昔慳恡者,此因障起因緣。若行者於過去世現在世,慳恡財寶不以惠人,或為諸修道人作種種留難,則令魔事得便諸障難生。今為淨除起障因故,受持三世無障礙智戒,捨身口意奉獻如來,諸有所作隨此而轉,即是真正菩提心。念此菩提心時,一切起障之因自然靜息也。若作深祕釋者,此三世無障礙智戒,即是住無戲論金剛印。纔念此金剛印時,百非眾過殄滅無餘,故云善除妄分別,從心思所生,憶念菩提心,行者離諸過也ū嗢bha婆va嚩,梵音正翻為有,亦帶生聲,故隨文便以心思有為心思所生。次明祕密方便中,常當意思惟,不動摩訶薩,而結彼密印。能除諸障礙者,不動明王是毗盧遮那成辦諸事智,為欲普護一切菩提心,遍摧一切大障故,以畢竟無相之身示作如來使形,以奉如來教敕故,無能爼壞之者。是故行者常當係念思惟,若有種種諸難起時,但持彼真言密印自然退散。復次言不動明王者,即是淨菩提心大日如來心王。彼真言所謂悍hāṃ字門,如來自在力風與大空三昧和合也。彼密印相所謂如來大智慧刀也。以此三事因緣,能於種種法界門遍摧一切諸障,是即普通對治門也。

經云:祕密主!復聽繫除散亂風。已下更明別別對治法。若就世諦,以阿闍棃或於露地建立悲生漫荼羅,恐大風為障,故說淨除之法。當觀a阿字門,遍於自體支分,普作金剛不壞色,此是加持我身。而梵本云作無我者,我是字輪之相,以入a阿字門相,我體本來不生,即是真實相。所以互文言之,欲具含淺深二釋也。如是自加持已,復於漫荼羅隅角風方地上,觀作訶ha字門深玄之色,以白檀塗香圖畫於上,作七圖點漫荼羅,其量各如彈丸,用瓦甌葢之。器上觀作暗字,以此字門轉作金剛山王,彈合三千大千世界一切須彌盧山,合為一體以加其上,不動持明王安住其上,當數數作意觀之。所以然者,風是覺觀戲論,能牽壞眾生心地大悲漫荼羅故。先用金剛不動智加持自體,以住無戲論塗香,於覺觀風上作七覺大空漫荼羅。闔以新瓦器者,龍樹云:禪定坏器,未得智慧火燒時,遇緣輒壞不可持久,既燒之後則令心器完堅,名曰dha陀ra羅ṇi尼。故須以此dha陀ra羅ṇi尼器蓋之也aṃ暗字是a阿字上更加空點,以大空遍一切處故。金剛不壞智亦復遍一切處,以此為金剛座而用鎮之,是故戲論皆滅也。

經云:大有情諦聽,行者防駃雨。已下明對治暴流駃水之障。當思惟ra囉字門,色赤如火,遍於身內。猛𦦨從體中出,周帀其外,猶如鬘形。即觀其身,作大力不動明王,執持慧刀,威猛奮怒。相其所起方面,畫作雲龍,以大慧刀印而斷壞之,彼障即時消散。所以然者,如世人於空露地畫作漫荼羅時,若遇惡龍降雨,即便毀壞。行者於心地中畫作大悲漫荼羅,亦復如是。若為三毒惡龍降暴雨,流駃水,令不思議染色湮滅漂淪,故用無垢智身作不動明王,威猛大勢,以大慧刀印斷壞蔭雲,則隨所向方,無不清廓也kīlakaṃ枳(引)羅劒是金剛橛,首如一股金剛,而下體銛銳,猶如橛形。若更細小,即名金剛針,其相各異。阿闍棃建立漫荼羅時,或以勇健菩提心,依金剛橛方便以息風雨,當用佉陀羅木。若無者,當用苦練木乃至鑌鐵為之,用成辦諸事。金剛薩埵加持,當觀自身,即同一切金剛。以釘障起方面,則令道場地分一切皆同金剛,是故諸障無能嬈害。

經云:復次今當說已下,更明息一切障方便。謂真言者,當觀威猛大勢不動明王,住本漫荼羅位中,即是三角漫荼羅,周帀熾𦦨,其中微黑者是也。此有二種:或觀聖不動尊住本位中,以三昧足蹈彼頂上;或觀自身即是不動尊,亦住本位中,以三昧足加彼頂上,臨以忿怒之威,隨彼彼諸為障者,即當退散。若固爾不從教命,不速去者,必當自斷其命。是持真言者,當生慈心,勿令彼命根斷絕也。所以然者,如是淨菩提心不動明王,殺害諸眾生業煩惱壽命時,即須生彼法性真常之命。故龍樹以為,若諸佛令修行者,必定墮於灰斷涅槃者,便有殺眾生罪。故不應如文堅住,而失如來密意。瑜伽金剛頂經說:世尊初成正覺,於金剛界漫荼羅,攝召三千世界普門大眾。時有maheśura摩醯首羅天王,即是三千大千世界主,住於諸世界最中色欲二界之間者。以慢心故,不肎從命,而作是言:我是三界之主,更有何等世尊而召我耶?復作是念:彼持呪者,怖諸觸穢。我今化作種種不淨之物,圍遶宮城之表,而住其中。彼之法術,何所能為?不動明王承佛教敕,見彼作如是事,即命受觸金剛舊譯所謂不淨金剛。令彼取之。爾時受觸金剛須臾吞滅如是諸穢,時至佛所。時摩醯首羅猶作是言:爾等皆藥叉之類,而我為諸天主,何能受汝教命耶?尋即迯歸乃至七返。於是不動明王白佛言:世尊!此有情故犯三世諸佛三昧耶法,當以何法治之?佛言:可斷其命。時不動明王以左足蹈彼頂上寶冠半月中,右足蹈彼妃首冠半月中。爾時摩醯首羅尋即命絕,即於悶絕之中證無量甚深三昧,得無生記,於灰欲世界成正等覺,號為月勝如來。然此皆是密語,所謂吞滅一切穢者,即是堪忍五濁煩惱垢污,不為彼等所染而能悉噉食之。言足蹈者,足名鉢曇,即是金剛句義。斷彼命者,即是一百六十心等悉皆永寂無生,是故現授大菩提記。時彼一切天神未入祕藏者皆生怖畏言:如是最大天王主,以不順諸佛三昧耶故自取命絕,我等云何不復敬畏?即時往詣漫荼羅大會,隨彼相應法門而入真言行法。不動明王復白佛言:世尊!此大自在天當更云何?佛言:汝可起之。不動明王即說法界生真言。摩醯首羅得蘇息到無畏處,心大歡喜而白佛言:世尊!是事甚希有也。佛初召我名時,我即問佛:此諸夜叉是何等類?佛言:是諸佛之主。我不解故而作是念:若如來是一切中尊,云何更有主耶?而今乃自證知,由此大力菩提心王故,令我現前授記作佛法王,所說誠不虗也。然此中深釋者,三千大千世界主即是無始無明,於一切生死中而得自在,唯此菩提心明王能制伏之,乃至殺彼無常之身令得常命,餘以類推之可解也rajika囉爾迦,此云芥子,其味辛辣,是降伏相應性類。彼微妙是諸毒藥,當作障礙者形像而用塗之。以如是治故,彼六情根猶如火燒即時退散。此是真言幻相法爾,勸諸行人勿生疑惑心也。此中密意者,辛毒之藥即是無常、苦、空、無我等苦切對治,譬如病氣深入必瞑眩治之,乃可盡其源本。乃至帝釋、梵王等自在安樂為世界之尊,如來以此法治之,即悟心身熾然猶如火宅,厭怖生死正順涅槃,何況諸餘有情耶?

經云:爾時金剛手白佛言:世尊!如我解佛所說義已下,是領解佛說偈中住本漫荼羅位句。故云:我亦如是,知諸聖尊住本漫荼羅位,令有威神。由彼如是住故,如來教敕無能隱蔽也。本尊之位略有四種:阿字地輪,黃色而方;嚩字水輪,色白而圓;囉字火輪,色赤三角形;賀字風輪,色黑半月形;更有佉字虗空輪,無有定相,具種種色,皆是如來祕密方便。若圖畫觀想本尊,隨相應事而住此位中者,皆令威神顯著,諸障盡息,令如來正三昧耶種種教勅,一切無能隱蔽之者。上文但舉不動尊一法,令祕密主觸類申而長之,遍於一切法中,以故名為善知三密也。次即引佛為證。故云:何以故?世尊!即一切諸真言三昧耶,所謂住於自種性故。譬如轉輪聖王,若住於自種性中,遵修上代轉治世之法,無所增減,則四域之內自然恭順其命。世尊亦爾,以常安住如來種性之中,無所違越故,一切諸真言主無不法而行之,以為性平等戒而不敢犯。復次,如剎利、婆羅門等四姓,若住於自種性中,奉其家法,則為世人稱譽,事有成功。今此本漫荼羅亦爾,平等無動,是金剛地性、本無生性;寂靜圓滿,是大悲水性、離言說性;鋒銳照明,是大慧火性、離塵垢性;卷舒成壞,是自在風性、離因緣性;無相之像,是不可得空、大空本性。如是本性,三世諸佛尚不能作之,何況諸為障者而能蔽之?是故真言門修菩薩行諸菩薩,亦當紹如來種性放効諸尊,住本漫荼羅位作諸事業也。如欲作寂災事業,即當自作本尊身而住圓漫荼羅;若作增益事業,即住方漫荼羅;若作降伏事業,即住三角漫荼羅;欲作攝召事業,即住半月漫荼羅;若欲出生種種莊嚴,即住雜色漫荼羅。能令行者威驗即同本尊,一切為障者無能映奪也。已上是金剛手所說。是故世尊印可言:如是祕密主!如汝所說。又祕密主!若說諸色,彼諸聖尊之漫荼羅位,諸尊形相當知亦爾。是則先佛所說者,佛又推廣其義。如經所說:諸尊若云黃色者,此是金剛色身也,當在因陀羅方輪中;若白色者,此是清淨慈悲色,當在圓壇中;若赤色者,此是威猛除障色,當在三角中;若黑色者,此是劫火大風色,當在半月中;若青色者,此是虗空不壞不可降伏色,多是忿怒持明王等,或在三角或在半月中。如色及漫荼羅者,當知形相亦爾。若黃色者,當作勝進法喜之容;若白色者,當作慈悲寂定之容;若赤色者,當作威猛精進之容;若黑色者,當作大力奮迅之容;若青色者,當作不可爼壞之容;若黃白色者,則兼增益威猛之容。如是以類推之,乃至種種間雜者,亦當隨事甄明知其性分。乃至十方三世諸佛,一切祕密藏之中設不說者,亦當通用此意以起相應之事業。故引先佛為證,明法爾道同,非我出興于世獨作如是說也。

次復拂疑敦信,兼明障起所由。謂不入如是祕藏,略由二事:一者信根不具,二者慧根不具。以無信故,不能受行;以無慧故,更增疑網。故云:祕密主!於未來世,劣慧無信眾生,聞如是說,不能信受;以無慧故,而增疑惑也。然祕密方便,旨趣難知。如世間幻術靈藥,履水昇空等,不可以因量談議,懸判是非。唯是親經試驗者,乃證知耳。如人手執仙方,不肯諮稟明師,未曾和合服用,而反誹謗曾登天者,以為是虗誕之言。是故經云:彼唯如聞堅住,而不修行,自損損佗,無有義利。由是而言,則知障由心造,何關外物耶?

復次,世尊說從眾因緣生法,遠離八不,常如實相。然不壞如是因緣故,雖寂滅無相,不妨種種不思議事。彼劣慧眾生,以不解十緣生句故,不知二諦中密號故,而作是說:世尊常說諸法空無所得,云何有如是有為有相之言?當知是外道法,非諸佛說。故經云:彼無智人,當作如是信解也。佛為重明此義,復說偈言:一切智世尊,諸法得自在,如其所通達,方便度眾生者,言佛世尊於一切法平等覺故,能以涅槃為生死,生死為涅槃;煩惱為菩提,菩提為煩惱。如是種種法相,自在旋轉,故名於法得自在者。此中通達梵本,兼有己聲,謂具足方便無所不達之義。哀愍一切眾生,不能直入法界故,以甚深祕藏,回作淺略名言,俯逮眾生。古先一切智人,皆作如是演說,充足種種求義利者,非我獨作如是說也。彼諸愚夫,以不知諸法實相故,自作增減見。然我所說諸法,本不生起,常如大空。是故諸真言者,常當以此決定無疑慮心,作諸事業,自然功不唐捐,無有罣礙也。

普通真言藏品第四

次說普通真言藏品者,世尊已答執金剛息障方便竟,將說持誦真言成就悉地之相,故先演說所持真言。然此經大本,一一善知識三密門中,各有種種異方便真言,數如恒沙不可備載。今傳法聖者,為欲攝廣為略,故取其宗通要旨義兼用者,舉為一品,名曰普通真言藏品也。經云:祕密主普賢等,各各言音請白世尊,樂欲於此大悲藏生大漫荼羅王,如所通達法界清淨門,衍說真言法句。上文毗盧遮那,已於遍一切處法界門,如所通達宣說大力大護三三昧耶等普通真言法句。是以諸執金剛菩薩眾等,各於一法界門得自在者,為欲莊嚴大悲胎藏漫荼羅,悉皆白佛,欲於自所通達法藏中,演說真言法句。如是一一真言法句,當知即是一種寶乘也。爾時世尊,欲令如是寶乘,一一通至佛地無罣礙,更以無壞法爾加持,而告之言:善男子!當說如所通達法界,淨除眾生界真實語句,以蒙加持教命故。今此諸善知識,有所宣說,皆同大日如來。此中無壞者,或可譯為無盡,或云無害,或云不動。然阿闍棃以不壞為正義,如人論議,墮在負處,不可復救。更有一人,能出離彼過,令敵論者不能制伏,梵語謂之無壞。如來神力,法爾如是,非作非壞。諸真言相,亦皆法爾如是,非作非壞。還用自相加持,故曰無壞法爾加持。言淨除者,謂除種種識心戲論之垢。戲論垢除時,眾生界即是法界,其實無所除也。

經云:時普賢菩薩,即時住於佛境界莊嚴三昧,說無礙力真言者,此佛境界,即是諸佛自證不思議平等之心地莊嚴也。謂大悲胎藏漫荼羅,從普現色身,遍滿虗空法界,一時行菩薩道,莊嚴種種佛剎,成就一切眾生,隨起一種善根,皆具萬德,故名為普賢菩薩。此即是大日之圓因,而佛是圓因之果也。今所說真言,正明此義也。

na曩ma莫sa三ma滿tta多bu沒ddhā䭾nāṃ南(引)sa三ma滿tā多(引)ḍa努ga蘖tā多(引)vi尾ra囉ja惹dhā達rma麼ni儞(寧逸反)rja惹ta多ma摩hā賀(引)ma摩hā賀svā娑嚩(二合)hā賀(引)

初句歸命,次句三滿,多是等義。努蘖多是進義,或名為去,或名為往為逝,與上引聲相連,亦有無進義等,謂身語意畢竟平等也。以如是平等妙因遍一切處,行菩薩道去成正覺,故云等逝。如是去者,當知無去無來相,故云無進也。第三句尾囉惹,是離塵垢義dhā達rma麼ni涅rja惹ta多是法生義。以不如實自知三業等故,即有六十心等種種塵垢。今知如是塵垢畢竟等故,一切障葢自然淨除,即是大日如來圓因,一切如來功德法爾無缺。是故離一切障時,名為佛境界莊嚴種子。從此種子遍於一切處,發生莖葉華果,成無礙力大藥樹王,故云法生也。如蓮荷生大池中,漸次滋蔓還能遍滿大池。今此種子亦是本從平等法界中出生,還復遍滿平等法界,故次句云ma摩hā訶ma摩hā訶,所謂大中之大也。

復次,前云摩訶所出生處大,後云摩訶所成就處大;前是因大,後是果大;前是智願大,後是行大。又中間兼有引聲,即是大無大義。以大中之大無可待對,故大相亦不可得。如瑜伽者,觀心圓明遍一切處時,圓明相亦不可得,故名大無大。

復次麼,是大空義,訶是因義。因是淨菩提心,即是大空。大空即是佛境界莊嚴三昧,亦名薩波若慧。所以重言之者,言此心恒殊勝進,念念增廣,是故大而又大也。又初心不異後心,初入法界時大空,還是究竟法界時大空。是故果即是因,因又非因。又訶字亦是喜義,謂菩薩初得大空生,而生諸佛家,發起十無盡願心,大歡喜故。故此真言,正以訶字為體。若行者思惟觀照,入訶字門時,即得同於普賢菩薩,能住佛境界莊嚴三昧也。今但略明句義,一一當以字門廣釋之。已下例爾。

經云:時彌勒菩薩住發生普遍大慈三昧說自心真言者,如前普賢菩薩住遍一切如來境界出生無盡莊嚴,今亦如是,還遍一切如來境界而起大慈,隨種種眾生性欲施與正法之樂。雖云於一法門而得自在,其實具足一切法界門,如其自所通達演說心要,故曰真言心也ajitaṃjaya阿爾單惹野,譯云無能勝,即是瑜伽宗中彌勒菩薩異名也。就彼經義,以於種種金剛事業無不究其微玅,故曰無能勝者。今此真言以a阿字為體,以知一切諸法本來不生,但從緣起故,雖復生死流轉不出於如,乘此如如遍一切眾生趣中成正等覺,是故名曰無能勝者。次句轉釋無能勝因緣sarvasatva薩婆薩埵是一切眾生aśaya阿捨耶是心性,弩竭多是至義、知義、逝義,了知一切眾生心性而隨順之也。謂明見一切根緣,又知種種工伎,故能普遍諸趣,如其性欲而充滿之,所以名為普遍大慈三昧。又彌勒正音云mai昧trī底哩(二合)(引)ye曳,此云慈氏,此名號即是真言。以最初mai昧字ma麼為種子,麼是心意,亦是大空。又加三昧聲言,自證此心即是大空三昧,具含萬像故,則能遍發大慈。若有眾生能修此字門者,即同慈氏菩薩也。阿闍棃言若就本名,以底哩(二合)(引)trī字為種子,所謂如實相無垢翳慈也。

經云:爾時虗空藏菩薩,入清淨境界三昧,說自心真言者,謂入此三昧時,即知諸佛境界,畢竟清淨,猶如虗空。是故普門漫荼羅,皆悉離一切相,唯是心佛自證,不可示人而已。自在神力,出納取與,周給眾生,不可窮盡。又如虗空,正以無所有故,無所不有也a阿(去)(引)ka迦(引)śa捨是虗空sa三(去)matā麼多是等ḍagatā奴蘖多是了知,亦是進逝。謂知心同虗空故,一切諸法,皆悉等同虗空。爾時以不住法,具修萬行,用無所得為方便故,亦復等同虗空。故此真言,正以最初長ā阿字為體。長ā阿是發行之義,言以虗空無垢菩提心,虗空遊步而修萬行,於大空中,具生種種莖葉華果也。故次句轉釋之vicitraṃ微唧怛囕(二合)(引)是種種奇妙顯色之義vara嚩囉是衣dhara達囉是被著之義。著雜色衣,即是萬德莊嚴法身,亦是畵作大悲漫荼羅莊嚴淨地,亦是大空鏡中普現萬像之義也。

經云:爾時除葢障菩薩入悲力三昧者,如普遍大慈從一切法界門出生種種利樂,當知悲力亦爾,以一切法界門淨諸葢障拔苦眾生。又如陽春之月震雷奮動時,蟄者皆坼,故名悲力也。此真言以初āḥ阿字引聲急呼者為體,梵音是攝伏聲,即是大悲雷震也a阿字是一切眾生本心也,具足一切智性,但以不如實自知故,名為種種葢障。傍有二點,是淨除義也。所謂除葢障者,只是開此a阿字門,使佛眼清淨耳āḥ阿字引聲中帶三昧義,行與涅槃點合故,即是具足方便義也。言此心障葢除時,萬行方便皆悉具足,即是蓮華臺藏開敷義也。是故亦用此字為如來座。真言次云satvahita薩怛縛呬多是有情利益bhyugata毗庾蘖多是發起義亦是生義,明所以拔除葢障之意,正為發生萬行功德利益眾生,如蓮實得離堅㲉漸出淤泥,鮮榮滋茂塵水不染,能令受用之者身心快樂故。次句即明利益之果。梵云traṃ怛㘕者,體是多聲,是眾生識心。又有如如義,即心如實相。所以與ra囉字相連者,言心之實相自性常淨無有塵垢也。上有圓點,即是同於大空。住在生死時亦如是,入涅槃時亦如是,故重言之。住二邊時亦如是,行中道時亦如是,故重言之。未究竟出纏時亦如是,已究竟出纏時亦如是,故重言之。當自在分別說。次更有trāṃtrāṃ怛㘕怛㘕字者,是遣教道之迹,直明證處。言此中心如如相亦不可得,獨一不思議法界耳。餘義重言者同前。

經云:爾時觀自在菩薩入於普觀三昧,說自心及眷屬真言者,此即是普眼三昧。如上所說,大悲胎藏漫荼羅有無量法門,就一一門復有無量根緣、無量方便,猶如虗空大海不可度量。又隨入一法門,即具一切法界門。如是不同而同、不異而異,唯佛智慧乃能知之。入此三昧時,即能於念念中以普眼遍觀具足明了,故名普觀三昧。時觀自在菩薩從此三昧中以平等真語說普眼之心及得大勢等法門眷屬,以同是蓮華部故也。初云薩嚩怛佗蘖多即是一切如來,嚩盧(引)枳多是觀,言同彼十方三世諸佛所觀,故曰一切如來觀,亦名平等觀,金剛頂宗名為金剛眼也。次句云karuṇa羯嚕拏是悲maya摩野是體,言此普眼正以大悲為體,故名悲體。如鑄真金為人,以其自體純是金故名為金人,今此悲體亦爾,是故觀自在名為悲者。復次常寂法身以定慧為二手,亦以悲智為二手,是故祕密主持金剛慧印,觀自在持蓮華印。若望三諦則是從空入假智,若對三點則是如來解脫德,故有觀自在悲者之名。持明藏中約此三目義用分為三部,觀自在即是蓮華部主也。次句云rarara囉囉囉者,正明此蓮華三昧離塵垢義,以囉字門本不生故,乃至因不可得故。如來悲眼常無垢翳,以對三毒垢故、三道垢故、凡夫聲聞緣覺垢故、凡夫二乘菩薩垢故,三轉言之。乃至三眼三智所對治垢本來不生,乃至因不可得,故轉言之。次云吽者,是能恐怖彼義,以自心離三垢故,即知一切眾生心亦離三垢。大悲熏心而作是念:云何眾生不能須臾觀察而自了知?是故發師子吼聲,欲以觀自在力令一切眾生離此本無之垢也。復次吽字本體是賀字門,賀是因義,即是蓮華臺藏下有ū隖聲,是萬行䰅蕊上有大空點,故具足開敷。只以此誠諦之言恐怖諸障,是蓮華部中忿怒義也。次云jaḥ若者,是生義,傍有二點,謂淨除三垢之生,令蓮華種性生。此真言正明增益功德義,即以此字為真言體,或可以最初娑字為體,是無染著之義也。又此得大勢真言,是蓮華眷屬。重言jaṃ髯字,本體是ja惹字門,即是生義。所治煩惱障生、所知障生,今以二障生義皆悉本來不生,乃至因不可得故,二障不生,得真實大空生,是故加以圓點。次有saḥ索字,為真言體,是不動義。若法有有,無論動與不動,皆是敗壞不安之相。今以生不可得故,於sa娑字側更加二點,令此蓮華三昧同於涅槃第一堅固不可動轉,此即是如來勢位。今此真言王持未開敷蓮令不退失,要當同得如是大位,故名得大勢也。右多羅菩薩真言,亦是蓮華眷屬karuṇa迦嚕拏,所謂悲者dbhave納婆吠,是生從於悲者而生,即是從觀自在眼中生也。次云tare多麗,是眼義也,亦是度義。今此真言以ta多字為體,多是諸法如義。以一切法本不生,乃至因不可得故,當知無有實相。以無相故,如亦不可得,即是如。於諸法實相傍有三昧畫,即是萬行皆如也ra囉是六塵義,以諸法非如非異故,六塵皆如實相,即是本性無塵,名為如實知見淨無垢眼。

復次,六根、六塵名為生死大海,一切眾生悉皆沒溺其中,不得邊際。今見六塵如實相故,到佛眼彼岸,故名為度。重言tariṇi跢哩抳者,譯云極度。自得度已,又能普度一切眾生,自得普眼無塵,亦令一切眾生普眼無塵。抳是ṇi多聲,如大本有五百多羅尊,皆從觀自在眼生,瑜伽密語以為阿彌陀佛姉妹。

右毗俱胝是觀音眷屬,如持明藏中說:一時執金剛於佛會中出現無量威猛眷屬,一切大眾皆生恐怖。時觀自在於額上皺中現此菩薩,如今人忿時額上有波浪皺文,梵語謂之毗俱胝,故以為名也bhikuṭi毗俱胝出現時,諸執金剛皆大恐怖,入金剛藏身中。彼尋以忿怒形進至金剛藏前,金剛藏亦復恐怖,入如來座下而作是言:願佛護我。佛謂毗俱胝言:姉妹汝住。彼即住立而白佛言:唯佛所教敕,我當承行。於是諸執金剛怖畏亦除,皆大歡喜言:此大悲者而能現此威猛大勢,甚希有也。所以然者,執金剛眷屬用畢竟空智摧滅人法惑顛倒無復遺餘,乘此威猛之勢并欲損壞大悲功德,是故觀自在者為護蓮華藏故,以毗俱胝三昧伏而折之。然此大悲忿怒齊至中道并當止息,故佛告言:姉妹汝住也。初云sarvabhaya薩婆,陪也,譯云一切恐怖。次云pratijñāṃ怛囉散儞,又是恐怖。末云吽者,亦是恐怖聲。凡有三重恐怖義。如世間一切眾生,於生死險道大恐怖中不覺不知,乃更豎我慢幢而自恃怙,故以最初畢竟空句怖之。爾時諸戲論滅,得入金剛實性,乃至下不見眾生可化,上不見諸佛可求,謂證涅槃而自恃怙,見如來種種無盡莊嚴,亦復謂是虗妄而欲滅之,故調以大悲三昧使其柔伏。爾時金剛實性已如百練純蠟,隨意所為而復調之,不止則傷平等大慧,故復以如來威勢而制止之。故有三種恐怖義pratijñāṃ薩破,吒也,譯云殘害。即是轉釋此hūṃ吽字,令三種垢慢究竟無餘也。此真言以ta怛字為體,即是如於中道不得令增,又不得令減,所餘字門皆當轉釋之。且如次下ra囉字是垢義,初以有相為垢,次以無相為垢,第三以有無均等時不捨為垢。以如於中道故,即能離此三垢,佗皆効此。

右白處尊真言,此是蓮華部母。白是本淨菩提心蓮華種子所含藏處,萬德莊嚴從此出生,故以為名。初云怛佗蘖多尾灑野,是如來境界,以最初多字為真言體,如於心實相即是本淨菩提心。次句云pratijñāṃ三婆吠,是從生義,謂從彼如來境界生也。末句云鉢納摩(二合)是蓮華mariti麼哩𩕳是鬘,鬘謂結集眾華以為嚴飾,即蓮華部眾多眷屬之義。此又轉釋前句,誰從如來境界生耶?謂蓮華鬘從彼而生,故為蓮華部母。又此白處是本淨菩提心三昧,故作女天形。若本淨之慧,即是大日如來也。

右馬頭尊真言,是蓮華部忿怒明王。如觀自在菩薩,於一切法界門,以普眼遍觀而得自在。今馬頭尊,還以此觀自在力,從一切法界門,大摧三障,拔苦眾生。馬頭即是大精進之義也。最初hūṃ吽字,義同前釋khāda佉那,是啖食之義bhaṃja畔惹,是破壞之義pra颯頗ti吒jñāṃ野,是破碎令盡義也。皆轉釋吽字,謂以此蓮華忿怒,啖食三垢,破壞三障,令摧碎無餘也。若從一法界門,則摧障不盡。今從一切法界門,是故殄滅無遺。然此真言,正以佉(引)字為體。佉(引)是不可得空,長聲呼之,即是三昧。萬行皆用不可得空為方便故,猶如虗空,不可破壞。除諸法實相之外,一切皆啖食之。次云娜者,是施義。言所以駈除垢障之意,正欲以如是除垢障,遍施眾生也。餘字門,當廣分別說。

經云:時地藏菩薩住金剛不可壞行境界三昧者,猶如金剛地輪,以極堅固不可壞故,能住持萬物,使不傾動。又如大地,出生種種珍寶伏藏,無有窮盡,含藏一切種子,令不朽敗,漸次滋榮。今此三昧亦如是,能持法界眾生善根種子,經無量億劫,終不敗亡,出生實性功德,無有窮盡。又如金剛,以是地之實性,是故不可破傷。今此堅固菩提心,亦是第一實際,乃至常在無間地獄,為一切眾生備受眾苦,亦不為煩惱所傷,故以為喻也。初云賀字是因義,如世間種子,雖有上中下性,無不因地而生。一切眾生萬善種子,雖三椉種種差別,無不因此金剛地生。故三轉言之,即是三椉因義也。

復次如世間種子,雖復從緣增長有種種類形,至論地界無生無滅。今此三乘種子亦復如是,以所生法不可得故,當知因即非因,至論實體但一金剛界耳。次云sutaḍa蘇多努者,是善子義,以此堅固菩提心荷負世間不可傾動,是則能紹如來大悲家業,故以為名。復次種性真正故名為善子,觀一切眾生一毫之善皆從寶王如來種性生,此是地藏菩薩最真實語,正以賀字為此真言體也。

經云:文殊師利!住佛加持神力三昧者,加持義已於第一品中釋。此菩薩通達如來甚深般若,唯是佛佛自證,不可授與人。若離加持方便,則一切有心量者所不能及。是故以嬰兒行反示童子之身,演說人法無我,蠲除戲論之法。此是有迹之處,非是究竟不行處。然以祕密加持故,令修道者藉此言詮,得悟文表之旨。若不開如是方便,則眾生處處生著,不知佛慧之深也。復次,如上所說諸三昧,一一皆遍一切法界門。今此加持三昧亦復如是,雖則無盡莊嚴遍滿法界,猶是如來反示童真之迹,俯逮羣生,欲令寄此舟航,存乎捨筏,不可執行處為證處,持瓦礫為明珠也。初云hehe係,係是呼召義ku俱mā麼ra羅ka迦,是童子vimukti尾目訖底pa鉢tha佗sthi悉體(二合)ta多,是住解脫道者smarasmara娑麼羅,娑麼羅是憶念憶念pratijñāṃ鉢囉底枳孃,是先所立願。此意言:唯願童真法王子住於解脫道者,憶念本誓故,以普門自在加持,令我速悟如來自然智慧也。解脫為諸佛解脫大般涅槃,此解脫道即是二種無我,觀佛子所行之道。故此真言正以第四mā麼(引)字為體,即是我義。以一切法本不生故,我亦本來不生,更欲對誰說為無我?故不觀我與無我,具見空與不空,是名大我,亦名大空。皆以加持方便故,作如是說。究竟解脫時,實亦不如所說也。

經云爾時金剛手住大金剛無勝三昧,說自心及眷屬真言曰者,智度云:梵音摩賀,釋有三義,所謂大、多、勝。以此祕密之主所持金剛慧印,高廣皆遍法界無有中邊,故名為大。具有世界微塵普門眷屬,故名為多。於一切金剛義中最為第一,故名為勝。能於一切法界門顯示生死過患,然此智體無能說其過者,故名無勝。能於一切法界門大破四魔軍眾絕其種類,然此智體更無有法能破壞之者,故名無勝。若唯有一門之用,則不名為大。復次如是大慧!一切眾生等共有之,今以三昧具足,故名為無勝。故還住此三昧而說真言也。

初句普遍歸命一切諸金剛。次句云戰拏caṇḍa譯云極惡,所謂暴惡,乃至悉能啖食法界眾生及諸賢聖無復遺餘。次云mahāroṣa摩賀嚧灑ṇa拏,又是大忿怒義,乃至如劫燒災火,既已焚燒萬物,又復滅其灰燼也。復次caṃ戰是一切法離遷變義ḍa拏是一切法離怨對義,是故金剛智體無能勝者ma麼是四魔義、我慢義、心意義,皆無自性,藉眾緣生故,即是本來不生故,永離塵染,自性鈍故,猶如大空,故曰mahāroṣaṇa摩賀嚧灑拏。此又轉釋不可破壞之義也。復次金剛智體離一切遷變,以無怨對故、無我無意故、離塵染故、無知故、同於大空故。廣說之句末,𤙖字是真言,體賀是因義。若法待因而成,即是遷變法,未離怨對,悉皆可破可轉。今此因本不生故,其性常恒不可破壞,具堅固力,猶若風輪下有ū鄔聲,即是無勝三昧上有空點故,遍一切處,是故名大金剛。所謂金剛部中忿怒之義,能於菩提樹下大怖四魔也。

右māmakī莽莫雞真言。莽是母義,莫雞是多義,即十世界微塵諸執金剛之母,一切如來智印皆從彼生,故名多母也。以最初tri底哩字為真言體ta多字是心如實相自性清淨,一切塵垢本來不生。上有ī伊聲是三昧義,此中慧性即是vi毗ro盧ca遮na那,金剛種子還從此三昧生。若就句義traṭ怛囉吒是破壞義,吒字半體不成,兼有死義。前殺四住地人,後殺無明住地人,非但殺一切凡夫,亦殺害一切賢聖,故重言之也jayaṃti若衍底,譯云勝生,亦名甘露生。此是一切無能勝者之母,故名勝生。此生即是不死句,故名甘露之義也。

右金剛鎖真言,以最初baṃ麼字為體,是縛義。此縛本體不生故,猶如金剛。與傍na曩字相連,是大空義。言此金剛之縛,由大空故所為必成,以此普縛眾生無能解者,故名金剛鎖也。句義云baddha滿駄,是結護義。與大空合故,遍一切處皆以金剛鎖而固結之,乃至有一毫可縛之機終不縱捨。次云moṭa暮吒,是堅牢之義。又轉釋前句,非同世間之縛,以無常遷變易可分散也。皆再言之,其義同前。次句云vajrādbhave縛日嚧納婆吠,此云金剛生sarvatrāpratihate薩縛怛羅鉢羅底賀帝,所謂一切無能害者。轉釋固結堅牢之義,言此鎖從金剛實性生,同體密緻無有間隙,亦無形像可執、無微迹可尋見,故畢竟不可壞也。

又金剛部忿怒明王月黶尊真言,以最初hrīṃ紇哩淫字為真言體。賀是淨菩提心,與風輪合,故成自在力。與囉字共體,又加傍點,故本性無塵,而能滌除一切垢障。上有三昧聲,故定慧均等,威勢具足。於一字中,具有菩提涅槃萬行方便,故此明王部類最多,乃至具百千手操持器械也。紇哩是攝召義,又召請義,謂攝召四魔境界所有人民。次以吽字大勤勇聲而恐怖之,為遍成就一切金剛事業,以無量門具足一切佛法,故次云撥。吒是叱呵義,既發大勤勇聲,尚有剛強眾生極難調者,未肎順命,故復以大忿怒聲而折伏之也。

又金剛針真言亦是金剛眷屬,此智印幖幟狀如一股嚩日羅而極銛銳,是一向專精穎利之慧,從一切法界門貫穿諸法,無不直達至於實際,故以為名也。以最初娑字為真言體,以所為誠諦故則能深入法性,若處處生著之人何由致之?是故智者聞說sucī素旨之名,即時隨義能解婆字門成立。於中sarvadharmma薩嚩達麼是一切諸法nivaidhani你吠駄𩕳是穿義。次云vajrasucī縛日羅素旨是金剛針varade縛囉禰是勝願,謂以勝願金剛針穿一切諸法也。如渴乏之人一向求水無復異念,故能不計功力穿徹高原。當知此金剛針正是菩提心義用,是故所往必通無所罣礙也。

又一切執金剛真言,即是上文所列虗空無垢等十世界微塵數持如來差別智印者,同入大金剛無勝三昧,於自心中出不思議光,光中現此真言滿月之字,字中發大音聲,一切大眾咸普聞之。如執金剛者,餘一切尊說真言時當知亦爾也。以最初吽字為真言體,其中賀字是金剛慧身,下有ū鄔聲謂萬行,以此慧身具足萬行,故有種種差別印名。又鄔字聲亦是三昧義,由有種種行,故有種種金剛無勝三昧門。上加大空者,明此一一三昧門皆悉遍一切處也。三是眾多義,明一切執金剛祕密門雖復轉差別,至於此字之義無不道同,是故三轉言之。撥吒是叱呵義也。又轉釋前句,言此種種智門皆為普應眾生大摧二種生死故。更復轉釋,所以斷其二種業煩惱命,為得二種大空生故,所以重言jaṃ髯字也。

又一切諸奉教者真言,如世間尊貴者,侍從僕伇之人,隨教敕指麾執作眾務,故或名奉教者,或名使者,或名守衛者等,皆從事區別受命,亦是金剛手住大金剛無勝三昧而演說之,三部使者皆通用也。以最初he係字為真言體,本音是ha賀字門,即菩提心金剛種姓,亦是風輪所為事業,以加e翳字聲故,即金剛萬行三昧。重言係係者,謂行人極行定中之定也。若釋句義,係係是呼召聲。次云kiṃcirāyasi緊唧囉野徙,譯云何不速,此是約敕之義,如人處分僕使,故先呼名而誡語之:汝何不速為此事而久稽留?欲使趣時之急,令不失機會也。次云gṛhṇa紇哩恨拏,是執持義也,令以金剛自在力,速往執持一切眾生。重言之者,是守護之義,既持護之,又當謹固持之,勿令縱逸,還為諸為障者之所逼奪也gādagāda佉那佉那,是食噉義,又轉釋前句,既執持之,又當噉食,又極噉令盡,勿使尚有遺噍類也。

復次對有為無為二重三障四魔故,呼召執持噉食,皆再言之paripuraya鉢利補囉也,是充滿義svapratijñāṃ娑嚩鉢羅底枳孃,是本所立願。汝本立忿怒之願,欲悉食一切眾生,可以肥功德之身,滿此大貪之志,故當速作也。復次如大長者告語領理家事者,令開府藏出種種珍寶,給與求乞之人,咸使虗往實歸無所匱乏,故云充滿本所立願也。

經云:時釋迦牟尼佛入於寶處三昧,說自心及眷屬真言者,由此三昧故,如來出現于世。以如來出現故,則有無量無邊五乘法寶悉皆出現。猶如輪王正位時,世間種種伏藏自然開發。又如諸寶山無所不有,隨諸眾生有信手者,則能自恣取之。法華經化城喻品,此中當廣說也sarvakleśa薩嚩吉禮捨是一切煩惱nisudana𩕳素娜曩是摧伏sarvadharmma薩嚩達麼是一切法vaśidaprāpta嚩始多鉢羅鉢多是得自在。此意言摧伏一切煩惱,於一切法而得自在也。以初娑字為真言體。娑名為漏,亦名為堅。言一切有漏有為之法無力無堅,而為諸眾生謂有性實堅著不捨,是故此法無常敗壞時,即便沒在愛苦大海。今入阿字門故,則知諸漏本來不生,況有堅固住者。故能以此法王三昧遍破二十五有,普閉一切諸惡趣門,轉無量塵勞盡成寶處,故名為破有法王於法自在也。末句云gaganasamasama誐誐曩三麼(引)。三麼者,譯云等虗空。無等者,言此三昧非但於一三千界而得自在,乃於無盡諸眾生界而得自在,是故廣博無際等同虗空。又如虗空雖無所不遍,而具含萬像種種不同,故言無等。

復次如寶性是一而力用不同,有辟邪除毒者、有愈疾者、有持財者、有能成就種種幻術者、有能普雨眾物乃至可共語使令者、有能示眾生宿命行業乃至賢聖大會悉於中現者,故云等不等也。

又毫相真言是如來無量功德之所集成,即寶處三昧中一種滿願如意珠也。初云varate嚩羅禰,譯云與願。次云varaprate嚩羅鉢羅帝,是得願。如人自得財寶乃能周給濟人,我今本所希願今悉滿足,今當施與一切眾生種種諸願也。以最後hūṃ吽字為真言體ha賀是因義、歡喜義,因是一切智願,歡喜是初得此願到修行地,是故加三昧萬行之聲。上加大空點者,言以萬行方便鍊冶如是願寶,鑒徹空明威力具足,故能出一切財寶遍施眾生,以此勇施之音折伏貧窮下劣者令心通泰,是毫相法門中hūṃ吽字義也。又一切佛頂真言,頂是第一尊勝義,即是如來十八不共法異名,即是寶處三昧中最難至處,如輪王髻中祕寶,非凡下之人皆得覩之也。以最初vaṃ𮢥字為真言體,嚩是心智不行處、語言不及處,又加大空即是遍一切處無有邊際,以三乘萬行究竟所歸會處,是故三轉言之。又於三部最無上故,於三諦中最真實際故,在三德頂故,所以三轉言之。次云hūṃ吽字,是威猛大勢之聲,一切賢聖所不能伏者悉伏,一切聖賢所不能斷處悉斷,故於諸真言主猶若輪王,悉能益其威勢治其過失,還約二種生死,故二轉言之也。次云phaṭ撥吒轉,釋如來忿怒之義,以二重吽字故,摧滅二種煩惱無復遺餘,令二邊重障畢竟清淨,乃至十方諸佛八種佛頂,以妙極於此故皆悉同歸,故云一切諸佛頂。

又無能勝真言,是釋迦眷屬中忿怒明王也。無能勝是不可破壞義,謂於一切世界種種隨類法門中,遍摧諸障調伏眾生,故以最初dhriṃ地𠻱字為真言體dha駄是法界之義ra囉是垢障塵染義,與三昧大空合,故轉聲為dhri地哩也。囉字是火輪,即焚燒降伏之用,以法界故無所不遍,以大空故有無量門,以三昧故具萬行方便,以二轉言之,故能除二重大障,是故廣大威猛無能制伏也。次云riṃriṃ𠻱𠻱者,以世界之障淨除,則亦無可待對說為法界,乃名一真法界,是故除去dha駄字,但存ra囉字門。囉是本淨法界,以加三昧聲故有解脫義,加大空點故有不思議義,對前無量除障門,皆是不思議解脫門也。

復次囉字是慧即佛智,此中三昧即佛眼,對眼故名見,對智故名知,以大空故畢竟淨,如前二字。所以普門調伏眾生者,正為今此二字佛之知見畢竟清淨者。次云jriṃ日𠻱者,正體ja惹字是生義也。初句二字滅除一切過患,令至第二句平等法界,今此末句二字復從平等法界發生一切功德,故此中以囉字為淨菩提心種子,以三昧畫為大悲胎藏,以大空點為普門無盡莊嚴,以ja惹字故芽莖葉華果次第開敷,即是大空生也。

復次,以初二字故,具一切降伏用;以次二字故,具一切寂災用;以後二字故,具一切增益用。各有二囉字:一對三種權用,一對三種實用。就一一囉字中,以本淨故,白色具寂災用;以智體故,黃色具增益用;以火輪故,赤色具降伏用。此是具德忿怒,是故能伏一切,無有能勝之者也。

又無能勝明妃,亦是寶處三昧中說。但明王是慧,明妃是定,定慧合故,出生一切無勝子,故以為名也aparajite阿跛囉(〔引〕)爾帝,是無能勝jayaṃti惹衍底,亦是勝之別名,即是戰勝之勝,能降伏之義tanite怛膩帝,是摧伏勝境之義。如來以此實語,現為證驗。我已藉此三昧勢力,大破二種四魔竟。汝諸佛子,若能如是行之,必當復法王之業,勿懷疑悔也。以第二pa跛字為真言體,亦名勝義諦,亦名第一義諦。以於一切功用,皆至妙極之境故,普勝一切眾生。即此勝相,亦復本無生故,尚不可得,況有法能勝之者,故名第一也。

又地神真言,地為萬物所依住處,皆悉依之而得生長。如來心地亦如是,為一切眾生所依處,善種由之而得滋長,故名持本三昧,亦名普載三昧也pṛ跛哩ṣi體(町以反)vyai吠(微貝反)(引),即地神名也。以第三ṣi體字為真言體,正音是tha佗字門。謂一切法皆有所依住處,故如來藏猶如大地。今以諸法本不生故,一切法所依住處皆不可得也。上加ī伊字,三昧聲也。次有va嚩字,加以e翳聲。翳是三昧,亦是指物之聲,謂指真言之體。此處出過語言之地,不可示之,唯觀行者內證之境也ye曳是乘義,如世間車乘,要因於地而得前進。如來已出過一切心地,不復依止進行,是故離一切乘也。

右毗紐天真言,即是世間所奉那羅延王,有眾多別名也。今正音云viṣṇave尾瑟拏吠。此是毗紐,以最初vi尾字為真言體va嚩字加以伊聲,所謂金剛大力三昧。又以離言說故,名畢竟空ṣṇḍa瑟拏是進義、生義。如此天乘迦樓羅鳥而行空中,自在無礙。釋迦那羅延亦復如是,椉大勢威猛金翅鳥王,飛行畢竟空中,截生死流轉,取所應度者,故彼名號即是真實言。

又rudra嚕捺囉真言,即是世間所奉摩醯首羅天,亦有眾多異名也。嚕捺羅即是一種自在天乘,以最初嚕字為真言體,以本無塵垢三昧故,其心於一切法得自在,法爾如是,天然成就,故名摩醯首羅天dra捺羅是授與之義,若以字門相釋,即是淨法界椉也,以一切世間無非淨法界故。當知如是寶車,其數無量,故能隨意取與,遍施眾生也。

又風神真言vāyavai嚩(〔引〕)野吠,即是風之正音,以初嚩字為真言體va縛是縛義,以入阿字門故,本來無縛,無縛故即真解脫。真解脫者,即是如來也,是乘義也,又是一種風天乘也。末後吠字是無言三昧,亦是畢竟空義。言此解脫風乘,於畢竟空中旋轉無礙,是故往返神速,能普度羣生也。

又美音天真言,亦名大辯天,亦名辯才天,是諸天中歌詠美妙者,猶如毗首羯磨工於伎巧之類,非乾闥婆也sārasvatyai薩羅、娑嚩底曳,是彼名號,正音即為真言,又是一種妙音天乘也。以初娑字為真言體,是堅固義。如馬鳴自奏𡃤吒和羅樂,五百王子思惟世間過患,同時出家。今此真言亦爾,能以金剛諷誦,令一切眾生咸悟三界無常,無有堅住,勤修堅法,成堅固身。又法華云:言辭柔輭,悅可眾心,隨順說諸法,皆令得歡喜。亦是此法門意也。

又niriti涅哩底真言,是羅剎王也。正音rakṣasadhipatāye囉乞灑娑地鉢多曳,是言即是真言。囉乞灑娑是能啗義,以初字為種子,是垢障義。如羅剎常啗眾生,無有厭足;如來亦爾,常食一切垢障眾生,無有厭足也dha駄是法界義,加ī伊字,故轉為dhi地聲跛多(〔引〕)名住,以住法界三昧故,名為妙住。如是妙住時,見一切垢障眾生,悉入法界藏中,即能啗入腹之義。若乘如是乘者,迅速無比,名為羅剎乘也。

又yaṃma𦦨摩,真言vaivasvātāya吠(無葢反)嚩娑嚩哆也,是本名,即為真言。毗嚩娑是堅固住義,以初字為真言體,是無縛義。所謂堅住無縛三昧,亦是以理除眾縛,不以非法也sa娑是諦義,以離言說戲論,常如法相故,判決是非,無有錯謬,是故名為法王也。亦是乘義,乘此如如去,至法王位,是名焰摩乘也。

又死王真言是yaṃma焰摩明王,主奪一切眾生命根,是故從無明行業生者,無能出其境界。是故經云:無上諸世尊,緣覺聲聞眾,尚捨無常身,何況諸凡夫。明此死王威勢最大也mṛtyave沒㗚底野吠即是死義,以最初字為真言體ma麼是我義,一切眾生不觀諸法念念無常故,則生二種我相,故係屬死王,不得自在。是故如來以無常句而警悟之,一切眾生則知諸法無我。若無我者,誰屬死王?誰受諸苦耶?次云tya底野是乘,如是以乘二我如實相故,能斷一切眾生業壽之命,而不為二死所拘,是名死王乘也。

又黑夜神真言,是焰摩侍后kāla迦羅名黑trīye怛哩曳名夜。此黑夜名,即為真言。黑夜晦冥,是一切鬼物魑魅所行之處。諸生靈等,多懷恐怖衰惱之時,獨此神於黑夜中,威勢自在,亦能理其眷屬,不令非法損惱世間。如是無明黑夜,亦是三界凡夫,怖畏不安穩,常有種種煩惱鬼魅,自恣遊行。今黑夜真言,即安住其中,得不思議解脫。故用最初迦(〔引〕)字,為真言體。言一切眾生,以無明故,造虗妄業,迷失正路,墮在生死稠林。今觀此業,本不生故,無相無垢。是故黑夜如,不異大明如。若捨暗求明,明復成障。住此無障三昧,於黑夜中,成最正覺,名為黑夜乘也。

又七母真言是焰摩部,主諸鬼魅之類,凡有七姉妹也。一名camuṇḍā左悶拏,二名kau矯吠哩,三名吠瑟拏微,四名kaumāri嬌麼哩,五名īndri印捺哩,六名raudri嘮捺哩,七名brahyā末羅囉呬弭,此七名皆是真言。今云莽怛哩毗藥,則七母通用也ma莽是母義,句中兼有等聲,是眾多非一之義。以母類眾多,又為眾鬼之母,故以為名。亦以mā麼字為真言體,是無我義、大空義。猶如虗空,以無相故,不礙眾生。大空亦爾,不礙一切煩惱,故能出生種種病行,以利眾生,故名鬼母乘也。

右釋提桓因真言。釋迦是百福義,以於因中作百無遮大施大會故得成此果,故以為名。今云釋迦羅也,是正音也。以初釋字為真言體śa捨是本性寂義,又śa奢ma摩tha佗亦是止義。次轉釋云:以諸業垢本不生故。復次從本性心地起諸作事及種種淨妙六塵,即是淨佛國土莊嚴法身之義。從一字中即具百字功德,故名百福輪寶乘。此百福輪寶乘名為帝釋乘也。

右varuṇa嚩嚕拏龍王真言。此是大海中龍也,諸龍王亦可通用之amāṃ阿半是水義pata跛多是主義ye曳,助聲。以於一切智水法門而得自在,是故名為水主。以初阿字為真言體,以此水本來不生,常不動故。又如māṃ半(〔引〕)字,無有此岸彼岸,無所不遍,無所不有,同於大空,故名為如來大智慧海。心主自在龍王常住其中,出生神變,加持普門法雨,潤及一切。末句以ye曳字故,名為水主乘也。

又梵天真言初句云鉢囉惹,譯云一切生。次云pata跛,多是主義ye曳是助聲,所謂一切眾生主也。如劫初時梵宮寂莫無人,梵天適生念時,有命盡天來降,又皆不見梵王終始故,便作是念:我等從梵王生,以能生一切有情故,名一切生主。而實眾生前際無始,非是梵王所生。如來亦復如是,以世間一毫之善乃至諸智子等,皆從佛心生故,又不見如來終始故,名為世間之父。而實眾生佛性前際無始,非是如來所生也。以最初pra鉢羅字為真言體pa跛是最勝義ra囉是淨法界,不為塵垢所染,即是蓮華胎藏。一切佛子皆如是最勝胎藏生,是故名勝子。末句加ye曳字故,名為梵王乘也。

又日天子真言大日之義,如初品中已說adityā阿(去)(引)儞底野,野是彼名。是故世間日常利眾生者,以初阿(引)字為真言體。此字引聲呼之,是寶佛日本初不生之行,亦名日出三昧,亦名破暗三昧。次云di儞者,即轉釋菩提心義。自開如是慧日,誓當轉授一切普利羣生。乘此如實相,去毗盧遮那大日之位,名為日天乘也。

又月天真言是瑜伽淨月之義caṃndrāya戰捺囉野即是月名,一切世間能息除熱惱施清涼樂,故謂之甘露。造曆者傳云:此甘露有十六分,乃至以十五分遍施眾生,以所餘一分還生。今以最初戰字為真言體caṃ戰是不死義,一切甘露味中無過淨月三昧,其服之者則離諸遷變不死不生。次云da娜者,即是施眾生義,囉是無塵,又為淨月之用,以加ye曳聲故,所謂月天乘。

又諸龍真言是一切龍通用megha謎伽即雲義śatī扇儞是啗食義,曳是助聲,西方謂龍為啗雲也。雲是諸蔭障葢之義,能令眾生昏蟄,慧日不明,龍能須臾盡之,使大虗澄廓,萬像明現。

復次,如諸龍王非但除一切雲,亦能興一切雲。今此菩提心龍王不思議妙用亦爾,能起無盡莊嚴雲遍覆法界,如娑竭羅不動本處降雨六天。故此真言以最初me謎字為體,以知諸法無我故,得八自在我三昧。次云gha伽者,是一合義śaṃ扇是寂義tī儞是大空。以種種蔭雲密合之相皆本寂,故無葢障,同於大空本淨中還起佛化之雲,同體密合遍於法界,以加ye曳聲故,名為諸龍乘也。

又護門二龍王真言nando難奴歡喜義,跛字連上轉聲云upa鄔跛是近義亞義upanando鄔波難陀即第二龍名也。如大龍王普雨世間作一切眾生利益,自觀勢力而生慶喜,即是如來喜法門。云二龍者,一是慧力,次小者是三昧力。復次初是佛地力,次小者是近佛地力。初是究竟地力,次小者是初發心力。以祕藏之中初心勢力不異後心,然亦小者有差別,故云次小也。以初na娜字為真言體,又加空點轉聲而難重。言大空者,即是空之大空。又對福智權實等種種二法門皆同大空,故成不思議勢力。以此遍施眾生,即是大雲普雨之義,故加䭾字。末後有yo瑜聲,故名為二龍王乘也。已上皆是釋迦眷屬寶處三昧中一種法界門,所餘未盡者下當更說也。

經云:爾時毗盧遮那世尊,樂欲說自教迹不空悉地一切佛菩薩母虗空眼明妃者,如前諸大尊等,各於自所通達法界門,說自心及眷屬真言,皆欲如其性類,引攝無量眾生,令於彼彼法門得自在故。今毗盧遮那,又欲令彼一切諸法界門進趣修習者,乃至一毫之善功不唐捐故,諸有所作無不成就,如般若經初品所開示故,從一一門皆生如來普門大智身故。復說心王自證之教,所謂摩訶般若一切佛菩薩母明妃,如大品佛母品中演說其義。以如來加持之教本來不生故,無有足迹可尋,是故不空教迹遍一切處。若有迹可尋,是則生滅行處,非自教之迹也。又此真言,以初ga誐字為體。誐是行義,是去來義。以一切法本不生故,乃至因不可得故,則是一切法都無所行。所謂不行色,不行受想行識,不行色常色無常,不行色苦色樂。如是我與無我、淨與不淨、空與不空、有相無相、有作無作、有為無為、寂靜不寂靜等,皆應廣說。乃至一切種智亦如是。復次不行亦不行。何以故?以一切法非是本有今無故,不誑相涅槃亦不可得,故曰gagana伽伽那,是大空義。轉釋二字,以二邊不行故,名為大空也。此中句義,誐誐曩譯為虗空vara縛囉是勝願lakṣa◇落乞灑妳是相勝願。如虗空相,即是淨菩提心。心畢竟淨故,無邊際故,離分別故,故以大虗空喻之。然是中復有無量功德,虗空不能喻也。以如是觀心實相故,名曰虗空眼。即於如是虗空眼中,蓮華胎藏開敷,心佛現前,是故名蓮華母、諸佛母。次句云gaganasame誐誐曩三謎者,前句已說心相,今更明心體包含廣大,等同虗空。次云sarvano薩嚩都,譯云一切處udgatā嗢蘖多,譯云更無比。言此等空智,願於一切法界門,皆至妙極之境,是故無可為譬,無能及者。唯佛與佛,乃能知之。亦兼母子兩義也。次云abhisara阿避娑(〔引〕)囉,是堅固不可壞義。言此智本從金剛寶性生,故不可破壞。又為虗空佛母之所含養,故不可破壞。次云sabhave三婆吠者,是從生義。如人胎分成就時,出離胎藏。如來亦爾,淨菩提心究竟圓滿時,出過一切諸觀,自然智生。如是生時,即是從大空生,故云從不可壞生也jvālanā入嚩羅曩,是光焰照明義。如大威德天生時,自然有光照諸世界。如來亦爾,適從佛母降生時,大日威光遍照法界。爾時毗盧遮那所願已滿,而作是念:我今普門具體,皆從虗空眼生,是故此恩難可酬報。由此發誠實言,歸命般若波羅蜜。云namāamugha曩謨阿目伽(引)nāṃ南(引),即是歸命不空者。此義無所不遍,故用多聲呼之。所以然者,如世人雖復智能備足,勢位自在,而常供養其母。如來亦復如是,雖為法王,尊無與等,然常尊重般若波羅蜜,依之而住。梵網以孝順父母為心地戒,義在於斯也。

經云:復次薄伽梵為息一切障故,住於火生三昧。說此大摧障聖者不動主真言者,如蓮華眷屬以馬頭為忿怒明王,金剛眷屬以月黶為忿怒明王,釋迦眷屬以無能勝為忿怒明王。今毗盧遮那自教迹中,以聖不動降三世為忿怒明王,以毗盧遮那普遍一切法門故。當知不動尊普門成辦諸事,大摧一切障也ra囉字門,是毗盧遮那大忿怒火,能燒一切世界,使灰燼無遺。今不動尊從此火中生,猶如軍吒利尊從執金剛火中生,是故如來住於火生三昧。略說此中障有二種:若從種種外事因緣故者,皆名外障;從種種內事因緣生者,皆名內障。乃至此中多不和合微細之相,如般若魔事品中廣明。復次從四住地因緣生者,如為外障;從無始無明住地生者,名為內障。此不動真言皆能壞之。故此明王具大威勢,普能守護一切真言行人,使菩提心不復動轉,令彼所為善業隨意皆成。又如世人為佛使者,一切眾生無能傷害而陰蔽之。今此明王以承佛法威命行如來事故,乃至蓮華、金剛手等皆悉不能制之,何況波旬之類。是故行者當念閻浮提三障重故,常應繫念修行也。又初句云caṃṇḍamahāroṣaṇa戰拏摩賀(〔引〕)嚕(〔引〕)灑拏。釋名與金剛手真言大同而義小異。且如左字,前約金剛智門明不遷變,今約蓮華臺上常智之身明不遷變。又ḍa拏字門,一生補處菩薩尚有一死,是則未離怨對;如來智身本不生故,則無有死,是永離怨對。是故不動明王能殺灌頂菩薩麤重之身,斷其變易之命,況餘三界眾生,即是暴惡之中又極暴惡之義ma摩是我義hā賀是因義,乃至諸菩薩等尚有微細生故,猶屬眾緣,無常無我,不得自在。今如來常智離諸因緣,得成八自在我,無能害力,故此賀(〔引〕)字名為風輪,亦名羂索印。次有ra囉字,加三昧聲,正是火生三昧之體,與風輪和合,猛威熾然,即如來大忿怒義。次有ṣa灑字,以本性鈍故,即是大慧刀印也。以ra囉字門,一切諸障即是淨法界故,幻相本來不生則無法可破,實相本來不生畢竟不可破,故此慧刀都無所破也。次有ḍa拏字,是大空三昧,言此暴惡熾然之勢,從無量門皆悉遍一切處也。次云sphaṭaya薩頗吒野,是破壞義,轉釋前句,明忿怒之功也sa娑是堅固義,謂一切眾生各各於所得法堅著不捨,生不可破壞想,今入pha頗字門,見一切法展轉從眾緣生,猶如聚沫易可摧伏,是故次明吒字,是卑慢義,如師子王欲與野干共戰,自恃材力故,以為不足可敵,是故說此為金剛慢,加野字故,名為忿怒乘也。次有hūṃ吽字,即是發誠實言,作師子吼聲,賀是如來自在力義,與三昧大空合故,具足普門之萬行,無所不遍,此是中胎吽字義也。次句云traṭ呾囉吒,是堅固義,明所以大摧諸障之意,正為護持佛國,普令道種堅固,無動無退故。此中字義,謂觀諸法如實相,即是淨法界,有佛無佛法爾如是,離諸造作,是故須彌座王不可傾動,為此羂索所持者,不可復解也。末句hāṃ憾(〔引〕)maṃ𤚥(〔引〕)二字,是真言體,謂普門成辦諸事,雖種種方便不同,究竟同證八自在我,其歸一揆,當歷法廣分別之。

經云:復次說降三世真言者,亦是成辦諸事忿怒明王。此中與不動尊少有差別者,不動尊是大慧火刀,正以降伏為用;降三世是大慧風刀,正以攝召為用。前真言從ra囉字生,為燒一切無智薪故;此真言從ha賀字生,為除一切煩惱塵故。復次如世間內外種子,以火界所持故,不腐不敗乃至成就;以風界所持故,增長滋榮與時開發。是故降三世真言,能折伏一切剛強難化眾生,咸使心意柔輭發生萬行,此其差別也。所謂三世者,世名貪欲、瞋恚、愚癡,由此得有諸世間故,亦是世間所執性故。復次於過去世已植如是三毒根,令隨行業因緣生,復於後世田中下如是種子,是故名為三世。又三世者名為三界,如來以加持神力故,於首陀會天初成正覺,以真言威力來下四禪中。爾時色像光明所知見法及諸眷屬,悉皆類彼諸天,而復出過於彼百千萬倍,不可為喻。諸四禪天喜懼交至,怪未曾有,而作是念:今此處為世界中尊,而又有過我境界,不識其所從來,是何謂也?即共集會而問佛言:大天隨行何法,威德如是?爾時世尊隨彼所宜聞法,以三輪教化而開導之。既降伏已,然後次第來下遍於三界,為欲調伏閻浮提眾生故,以補處身從兜率天下而轉法輪,乃至於舍衛城現大神變,制諸外道及曠野鬼神、訶利帝母等種種難化眾生,如金剛頂中廣說,故曰降三世也。初云ha賀者,正是風輪自在之用,以一切眾生無不待因成故,隨業流轉,於三世中不得自在,唯有毗盧遮那至第一無生際故,離一切因,是故自在神力旋轉無礙,普遍一切時處,開發無量眾生也。三重言之,以對三世義故,又對愚童、有識、覺、心三種眾生故,永拔三道大樹,開三德華故。又ha賀是喜義,如入楞伽所說,亦是如來大喜笑聲,欲授一切眾生奇特記故,變革威儀常度也。次云vismaye微薩麼臾者,即是奇哉怪哉之義,如佛常教五停心等各有對治門,今此真言則以大三毒力攘奪世間三毒,所謂以貪調貪、以瞋調瞋、以廢調癡,故云奇怪。復次如二乘已死之疾,種種良藥不能療治,今還以三種毒藥救之令起,故云奇怪。復次金剛種子本性不生,而今方便種植,具生種種根莖華葉,故云奇怪。以末句加曳字故,名為大摧乘也。次句云sarvatathagatā薩嚩怛佗(〔引〕)蘖多(〔引〕)viṣaya尾灑野是如來境界saṃbhava三婆嚩是生轉,釋前句如是自在之用從何處生,謂從如來境界生也。此中vi尾字是一切法語言道斷處,即是如來自心自證之法ṣa灑是鈍義,謂布施際不異慳貪際,乃至智慧際不異愚癡際,是故無有定相可說,亦無所乘,是如來境界義。以從如是境界生故,雖在諸有之中,而煩惱不污、業不能縛,猶如大風觸物無礙,故名三婆縛。次云trailokya怛𡃤(二合)(引)路(引)枳也(二合),譯云三世vijaya尾惹野降伏義,又釋前句。以是義故,能普勝三世而降伏之也。此真言以trai怛𡃤字為體,此翻為三世。三毒如實相,即是淨法界。加三昧聲,是萬行方便義。譬如善調御師,只調惡馬難調之性,作良馬調柔之用。是故未調伏時,材力雄駿奔縱逸羣者;既調之後,則堪一日千里。但觀種性何如耳,豈易體而治之哉?佛調御亦爾,能調剛強生死作普門法界用,亦調剛強涅槃作普門世界用,是故如來三業三毒普勝世間。次云hūṃ吽者,即此大調御士威猛之聲也。末云jaḥ弱字,是呼召驚覺之聲,亦是生義。言一切眾生與我無異,皆從如來境界生也。降三世風種種所為事業,正為開敷增長佛菩提樹,是故加淨除點,革彼剛強凝污之性,咸使滋榮。若行者以誠諦言,發此聲時,能遍入一切眾生心,令得醒悟也。

又聲聞真言是釋迦眷屬,亦於寶處三昧中說之,似傳寫者出文不次耳。初云hetu係都是因pratyaya鉢囉底也野是緣vigata尾誐多是離karmma羯麼是業nirjata涅惹多是生。意明自所證法離諸因緣,以離因緣故則能永害業生,故加hūṃ吽聲也。六因四緣義,此中應廣說。毗尼中偈云:諸法從緣起,如來說是因,彼法因緣盡,是大沙門說。此偈攝三藏義,亦攝此真言義,故天竺相傳謂之法身舍利也。最初字門賀是因義,所謂諸苦所因貪欲為本,以加三昧萬行聲故,即是種種滅苦道。滅此因故無所依止,名為涅槃tu都字是諸法如如義,聲聞法中以四聖諦為四真如,亦以十二因緣為住,為住者即如也。次云pra鉢羅(二合)者,以六情不著六塵故,滅盡諸愛無復巢窟,是一切世間甚深難解處也。故智度以聖人心中所得涅槃為第一義也tya底也(二合)是乘如義,謂滅苦之道去至涅槃中,故名乘如。次有尾字,是滅語言三昧。故舍利弗云:解脫之中無有言說,吾今於此不知所云gata誐多是無去來義,乘此去者不復來至六道中karmma羯麼是無作無我義ni涅(寧逸反)是大空義,聲聞經中以法空為大空,故云誰老死,是老死亦皆邪見ja惹是無生義,所謂能自說我生已盡乃至不復更生,以之故復加ta多字也。末句hūṃ吽字,以離一切因故心得自在,下有三昧聲故成俱解脫,上有大空故得四無礙辯成無礙解脫,是名大力聲聞。故能以此師子吼聲威伏三障,隨佛轉法輪也。復次入阿字門故,一切眾生本來離一切因,以知諸法常寂滅故化城亦滅。如是無疑悔時,是名決了聲聞法,謂能以此hūṃ吽聲普令一切聞故。

又緣覺真言亦是釋迦眷屬vaḥ嚩是語言道斷義。以辟支佛智慧深利,見一切集法皆是滅法也,故名為證寂然界。住此三昧時,觀諸法如涅槃相無可宣說,名為極滅語言三昧。以此因緣不樂說法,欲滿眾生願故,但以神力加此一字以為真言也。復次文字性離即解脫相,故此va嚩字門即是諸佛金剛語,能以無言之聲普遍世界。若知如來常不說法者,乃名具足多聞,是名決定緣覺乘也。又此是聲聞緣覺入法界乘,故用字門明義。若是二乘聖者自所宣說真言,即但明句義無字義也。

又一切諸佛菩薩心真言,即是ci真nta多摩尼,普通一切佛菩薩用。初云sarvabuddhābodhisatva薩嚩母駄冐(引)地薩怛縛hṛdaya紇哩乃耶(引),譯云一切佛菩薩心。以此淨菩提心寶王,十方三世證者無不道同故。又此hṛdaya紇哩乃耶是樞極之心,非唧多心也。次句云nyāvecani甯夜吠捨𩕳,是入義。入一切佛菩薩心,即是入於普門法界。故此真言正以nya甯夜字為體。此字與前字長畫中a阿聲相連a阿是心之實相ni甯字即同圓點,是入證義,亦是大空義。心自證時同於大空,是故離一切相而具一切無盡莊嚴相。以加ya也字故,名為普門乘也。次句namaḥsarvavide娜莫薩縛尾禰者,是毗盧遮那發誠諦言,普遍歸命如是菩提心寶。猶如輪王寶馬,雖復周行遍四天下,去心不息。如來亦爾,雖萬行已滿,恭養一切善知識心,故不休息。復次,世尊自念往行菩薩道時,常蒙如是諸佛恩故。如諸菩薩初住地時、無生忍時、受灌頂時、上如來地時,皆賴十方諸佛加持建立。如法華方便品中稱南無諸佛,亦是此意也sarvavide薩縛尾禰,譯云與一切願。以一切智願自滿足故,能施一切眾生種種希願,悉皆以此因緣得滿大菩提願。是故盧遮那佛欲從普門普雨眾寶故,先敬禮如是真多摩尼也。復次sa娑字是堅固義,無所著義rva囉嚩是法界心,離苦無縛義vi尾是大慈悲水,加三昧聲,離語言故,即無緣三昧de禰是授與義,一切眾生所願常自滿足,我獨能施之。如是無捨之施,周給一國,猶固不盡也。

又一切諸世天心真言,亦是釋迦眷屬,今不次耳。初句云lā路(引)kā迦(引)lā路(引)kā迦ka羯ra囉ya野者,路(引)、迦(引)譯為世間。次lokā路迦字,以與a阿聲相連,故名為阿。路(引)迦是明義ka羯ra囉ya野是作義。作世間明者,謂以此明普明照世間,除其暗冥也。所以然者,世間即是暗冥之義,以暗冥本不生故,即是大日光明,故以最初lā路字為真言體la攞是相義,此相本來無相,名為實相,故佛能以實相身普現種種世間之身也。次云:一切(sarva)天(deva)龍(naga)藥(ya)叉(kṣa)乾ga闥ndha婆rva阿a脩su羅ra迦ga樓ru羅ra緊kiṃ那na羅ra摩ma睺ho羅ra伽ga儞di者di儞字是等義,謂此八部之外更有無量無邊種種族類諸趣,皆舉此無相之明一以貫之。次云hṛdayā紇哩(二合)乃耶,即是心義,又帶多聲nyākarṣaya甯夜迦羯哩灑野是攝義,謂以如是一點攝一切諸世間樞極之心也。末句云vicitragati尾唧怛囉蘖底,是種種行,亦是巧色義,西方謂錦繡為唧怛羅,此錦繡之行名一切眾生所喜見身,亦名一切眾生語言陀羅尼,亦名百千萬億旋陀羅尼,種種巧明處皆從無相日中旋出,還至極妙之境,故名普照世間乘也。

又一切諸佛真言,在東方大勤勇位,十方佛等皆通用之。初云sarvathā薩嚩佗,譯云總攝一切vimati尾麼底,譯云無慧。以無慧故,則有種種疑悔,故此字正譯為疑vikiraṇa尾枳囉拏,是除棄之義。如世人謂蠲除糞穢,亦用此名。即是菩提樹下廓然大悟時,於一切種一切知見中,疑悔永盡,實相智生。此實相身,即是毗盧遮那法界身故。次句云dharmadhatunijata達磨駄(〔引〕)覩涅(寧逸反)惹(〔引〕)多,譯云法界生也。此中ni涅(同前反)字,名為大空三昧ja惹是生義,上帶ra囉聲,下有多聲ra囉是淨法界心,亦是如來三角大智火ta多字,是如來實相故。此智生時,即是從大空生。末句云saṃsaṃha參參賀,此三字皆是種子,為真言體sa娑字,正是蓮華心。以一切法諦不可得故,名為如實知見。以一切法無所著故,名為佛無漏智。無流故常,常故不可破壞,名為第一實際。以加大空點故,遍一切處,如蓮華敷故。此經宗以成菩提智為華,開敷佛也。以對妙因妙果故,對權實二用故,對自證加持本迹義故,對自覺覺佗義故。所以再言之,賀字是如來自在力。正以如是自在力故,從此二重蓮華奮迅,示現無盡莊嚴藏,以大悲漫荼羅廣義,普攝眾生也。

又dudharṣa訥達囉灑真言,是法佛奉教者,常守護漫荼羅內門,住於右邊。譯云難執持,亦云難降伏,以毗盧遮那大空無礙力故,一切無能執持制伏之者。又譯云不可越,亦云不可觀視,以常奉宣如來三昧耶教,是故威勢尊嚴,無敢過越。又彼光暉暉猛盛,如集百千日輪,一切嬰童之目,不能諦視。欲具如是眾義,故存其梵名。初句云dudharṣa訥駄囉灑,即彼正音mahāroṣaṇa摩賀(〔引〕)嚧灑拏,是大忿怒義,如前釋khadaya佉(〔引〕)娜野,是食啗義,正以kha佉字為真言體。以諸法如虗空,亦不可得,故名為不可得空。一切眾生,以不解此空故,常縱諸四魔等,肆意陵暴法界宮城。今還用此空力,駈除吞滅,無復遺餘。又能自在攝召一切眾生,令入此難解難入法門,普見心佛。次云da娜字者,非但招入而已,亦能以無量門開出如來祕寶而能施之,是則法身奉教者所為事業。次有ya野字門,是無乘義,以無所乘故於一念中周施往反普遍十方,若心有所依待則能爾也。次云sarvaṃtathāgatajñā薩𮢥怛佗蘖多枳攘ku矩ru嚕者,此枳攘字引聲故,合云ajṇa阿枳碾,是教勅義,所謂一切如來教勅。矩嚕是作義,又轉釋前句,乃至十方三世一切如來教勅皆能隨教而作也。又是奉宣法王教勅之意,令一切如說而行不得違越也a阿bhi毗mu目kha佉,真言譯云相對,亦是法佛奉教者與dudharṣa訥達囉灑相對,常在門之左邊故以為名。最初he係聲,即呼召義。次云mahāpra摩賀鉢囉ca贊ṇḍa拏,譯云極大暴惡,以對前真言故,亦是極忿怒義。次云abhimukha阿毗目佉,又轉釋此義,以初a阿字故能殺二十五有我倒眾生,以後佉字故復殺二十五有無我倒眾生。

復次,有我是二種生死集相,無我是二種生死滅相,以無遷變、無待對故,以一切悉能害之,故名極暴惡也。次云grahṇa仡哩恨拏,是攝取義khadaya佉(引)娜野,是啗食義。亦已佉字為真言體,明如來所以呼召之意,令彼攝取二種為障者而啗食之也。又此尊威力悉與前尊同等,俱同不可得空為種子,為相甄辨,故以相對為名耳。復次,此不可得空義,普護一切法界門,是故此尊亦名極暴惡毗盧遮那,亦名極㬥惡寶幢佛,亦名極㬥惡華開敷佛,亦名極㬥惡皷音佛,亦名極㬥惡無量壽佛,亦名極㬥惡大勤勇者,亦名極㬥惡虗空眼,亦名極㬥惡真多摩尼,亦名極㬥惡觀自在,亦名極㬥惡金剛手。餘皆以類言之。如是一一門皆遍一切門,展轉相對,非如非異,故名不可思議法界宮門也。次句云kicirayasi緊唧囉野徙,譯云何不速,前已釋之。次云samayamanusmara三摩耶麼弩娑麼(二合)囉者,譯云憶念三昧耶,亦與前義相對。前真言隨所教勅應作,故此中互文令憶念三昧耶也。

又結大界真言,亦是毗盧遮那住於清淨法幢高峯觀三昧中說。譬如良將統御三軍,隨彼材力所堪各盡其用,是故盡地而守無能犯之。若入此三昧者,亦能部分一切法門,使如提綱振領毛目盡舉。當知二明王、二奉教、四大護等,皆是此中折衝禦侮之用,是以城池嚴固無敢干之。若真言行人用此結周界者,乃至諸聖尊等以不越三昧耶故,猶尚不能壞之。持律比丘如法結界作諸羯磨,假使界外眾僧盡集,更無有方便令壞其法事也。初云sarvatranugate薩嚩怛羅弩蘖帝,譯云隨一切遍,謂周遍十方一切處所。次云bandhayasimaṃ滿駄野徙𤚥,譯云結界,此意云遍一切方所結界也mahāsamaya摩賀三摩野nirjate涅惹帝,譯云從大三昧耶生。譬如眾僧如法結界,隨彼久近齊未捨已來界法常生。當知大三昧耶即是一切諸佛金剛羯磨,是故如法結已金剛界生smaraṇai娑麼囉嬭者,譯云憶持念。如羯磨唱相時,先誡眾僧令一心和合同共憶持。今亦如是,普告微塵大眾,令憶念本誓同共加持也。

復次深祕釋者,即是共結行人心地中大界,從此以後悉成金剛法界宮,諸魔羣道不復得入,一切玅業隨意皆成,如此界本來不生,故畢竟不可捨也apratihate阿鉢囉底賀帝,是無能害義、無能壞義、無罣礙義dhakā䭾迦是威光義,重言之者,謂極威光乃至如劫火猛焰無能逼近,此是法界法爾,非造作所成也。次云cara左囉是行義,重言之者,所謂極行,以極行故周流速疾無處不遍。又左者名無滅,囉者名無障,言此界非唯堅固不可破壞,又有猛盛威光循環四布不可隱滅也。次句云重言bandha滿䭾極結義daśanika娜捨儞迦即是十方義,以ba滿字本無縛故,如是界體同於大空,無縛之結終不可解,故名極結。復次於一微塵中結界亦遍十方,故名極結也。次句云sarvatathāgata薩嚩怛佗(〔引〕)蘖多(〔引〕)nujñāte弩枳孃帝,譯云如來教pra鉢囉(二合)vara嚩囉,譯云所證dharmma達麼名法laddha臘䭾名獲,亦是證得之義vijaya尾惹野,此翻為勝,亦名無能勝。以如是結界故,於一切諸佛三昧耶教,逮得如來自所證法,一切諸障無能俎敗其功,故云無能勝也。次云bhagavati婆誐嚩底,是德號總名,即本真言主。次云vikurivikule尾矩哩尾矩黎者,皆是除義。初言尾矩哩,是勸令淨除。次云尾矩黎,是已淨除。又初除謂淨諸垢,次除復淨諸相。次句云le黎ra嚕puri補哩,是宮義、處所義。言此所結界內,即是一切世尊離垢無相之宮。所以結界之意在於界故,以黎字為真言體la攞字加三昧聲,萬行悉皆無相,即是諸佛自證心證之宮。一切有心量者非其境界,故復結云vikule尾矩黎,意明畢竟淨也。

自此已下明種子真言。

又菩提心真言a阿字門是心實相,心一切法本來不生故,此心即是本智當日,故為毗盧遮那法門也。

又菩提行真言正體ā阿(引)字,是淨菩提心加三昧聲,所謂萬行。此萬行以實相日為幢旗,故名寶幢如來也。

又成菩提真言aṃ阿字是菩提心種子,以加大空點遍一切處,萬德開敷,故名娑羅樹王華開敷佛也。

又涅槃真言aḥ傍有二點,是淨除義。眾生自心妄想戲論淨時,即是涅槃。雖適無所依,而出生一切聲字,故名鼓音聲如來也ha右降三世不動尊真言,皆以自在風為體hāḥ長聲呼之,具足萬行。加涅槃點,為明如來解脫力故hāṃ加成佛點,為明如來大慧力故。智斷相資,猶如二翼,皆能成辦諸事。

又除葢障真言āḥ阿字是一切眾生佛知見性,加三昧畫即此心地中萬善之萌。今以悲力三昧決其翳,瞙破其㲉,故名除葢障也。

又觀自在真言saḥ娑字,是心蓮華普眼。以此遍觀一切世界,即是自在加持。蒙此加持者,亦復胎藏開敷,諸漏淤泥所不能染,故加涅槃點也。

又金剛手真言vaḥ嚩字是金剛慧印,以諸法語言道斷故,不可壞不可轉,種種戲論皆滅,法如涅槃。欲以此慧淨除一切眾生故,加涅槃點也。

又妙吉祥真言maṃ麼是心義,名為大空。只以大空之心,自證心之大空,是故更加圓點。此中無德不備,故名妙吉祥也。

又虗空眼真言gaṃ以伽字門於法無所行,故名為行如實道。三世諸佛皆從此道來成正覺,是故ga伽字名之為來。上加空點,即是成菩提句也。餘如前釋。

又法界真言raṃ以囉字為心,諸塵垢本來不生,故畢竟常淨。上加圓點,言此中緣生幻相,無所不遍,無所不有也。

又大勒勇真言khaṃ佉字名為空空。如涅槃經說:乃至十地菩薩非其境界,我坐道場知空等虗空。故過語言道離諸因緣,然諸世間徒見降魔之迹大。此勒勇之號也。

又水自在尊真言,亦持法身一德,以於心水法門而得自在,故以為名jaṃ惹是不生生義,如大雲普雨,遍生萬物,雖一味平等,然亦隨分受潤,種種不同,是故加大空點,此點亦是自在義也。

又多羅尊真言taṃ多是諸法如義,亦是眼義。觀諸法如實相無所不遍,是以加大空點。由此點故,於眼法門而得自在,能不以二相見諸佛國也。

又毗俱胝真言bhṛ婆是有義,加三昧聲名有自在三昧,諸有本自不生則無可捨,故以大悲方便安住其中,但調礦穢之病而不捨法,若除病者即是損減阿字門也。

又得大勢真言saṃ與觀自在相成,前字加涅槃點,為令出離諸垢果實成就故;此字加大空點,為令滋生無礙華蕊開敷故。餘如前釋。

又白處尊真言paṃ跛者,名為第一義,所謂涅槃。以第一義不可得故,發起大悲萬行,不證實際,一切蓮華眷屬皆從此生,能以涅槃作種種自在用故,加大空點也。

又hayagrīva賀野仡哩嚩,真言haṃ此對蓮華三昧中普門自在之用,與不動真言其義小殊,故但以短聲呼之也。

又yaśedharā耶輸陀羅真言yaṃ是蓮華部明妃,於莊嚴寶乘法門而得自在,故用ya也。字為種子,以加大空點故,遍一切處周給羣生,是名普觀乘,亦名普門乘也。

又寶掌菩薩真言saṃ梵本名ratnapāṇi囉怛曩跛抳,與下文地藏眷屬中寶手菩薩意同,圖中無別位次,疑有複重錯誤,當訪餘本勘之。

又光網菩薩真言jaṃ是文殊眷屬,梵音jalinī惹履抳,此翻為網,故用初字jaṃ為種子,以此光網生不可得,故名常寂光。此光非色非心,而具種種不思議色,一一皆遍法界同於大空,於此光網度人門而得自在,故加圓點也。

又釋迦牟尼真言bhaḥ婆是有義,以法王三昧普現二十五有隨類之身,皆為淨調諸有令入祕藏,故加傍點也。

又三佛頂通用之hūṃ吽字義,如前說ṭrūṃ吒是慢義。如來無量劫來淨除憍慢垢故,證知法界平等無高下故,得此無見頂相。上加圓點,即是猶如虗空無邊際義也。亦是萬德之頂,具足法王威勢自在用,所以皆加大空也。

右白傘佛頂。白是大慈悲義,入laṃ攞字門,一切法相不可得故,畢竟常淨。此則如來眾相之頂,以白淨大慈悲遍覆法界,故加大空點也。

左勝佛頂,入śa捨字門,一切諸法本性寂故。此是大寂之頂,故名為勝。大空義如前釋。

又最勝佛頂sī娑是法蓮華義,加三昧聲故䰅蕊具足,此是如來壽量祕密神通之頂,故名最勝也。

又火聚佛頂trīṃ怛羅,是如如無垢義,亦是火輪義。此即如來定慧光明之頂,能除暗障,故以為名也。

又除障佛頂hrūṃ賀,名離諸因緣,亦名自在力。此是如來力無所畏神通之頂,能柔伏一切眾生業垢皆令清淨,是故加囉字門。大空義如前釋。

又世明妃真言taṃhaṃpaṃbhaṃyaṃ是一切世天種子,以如來如即是世間如故,以於因緣得自在故,勝義涅槃不可得故,二十五有本不生故,一切諸乘於三界中不動不出生故,是故住於寶處三昧,作種種隨類之身。若加空點,是無所不遍義,種種色所為利益皆成就義也。一切世天隨取一字以為種子。

又無能勝真言hūṃ吽字,是釋迦如來奮怒師子吼聲,其義如前釋。

又地神真言,梵音謂地神為pṛ跛哩ṇi體(町以反)vī尾,故以最後vī字為種子,即是金剛三昧義,能持此道場地令如金剛也。

又kogninī計捨抳真言,以一切法離諸作故,名為吉祥妙業三昧la羅字是無相慧身,從此慧身現加持三昧之用,故加ī伊字聲也。

又upakogninī鄔波髻捨抳真言:以一切法施不可得故,名妙吉祥施願三昧。無相加持三昧如前釋。

右citrā唧怛囉童子真言。是玅吉祥大空三昧,以具萬德莊嚴,能成一切義利,故名為citra唧怛羅。餘如前釋。

又財慧童子真言:以一切法離因緣故,名玅吉祥自在神力三昧。餘如前釋。阿闍棃言:文殊眷屬五尊各有一承教者,皆用第二li里字為種子,以使者義同故也。第五請召童子真言:梵本缺文,梵音ākarṣaṇī阿(去)迦羅灑抳,此請召名即是真言。以義推之,當用最初阿子與li里字相配為種子也。

又除疑怪真言,自此以下是除障義。悲力三昧中眷屬釋句義中hasanaṃ賀娑難是喜義,謂以悲力拔除一切眾生惡邪疑悔之網,皆使住實智中,以最初見法故踊躍歡喜也。當以字門廣釋之,此是小心真言也。用最初ha字為種子,或隨義便趣用一字。

又施一切眾生無畏真言釋句義中rāsanaṃ囉(引)娑難是味義,謂以悲力三昧開甘露門,拔除生死暗夜種子,怖畏眾生令見正道,得至自歸依處。最後naṃ難字,即字真甘露味也。

右除一切惡趣真言釋句義中dhvaṃsanaṃ特懵娑難是碎義,謂以悲力三昧壞滅一切眾生惡趣之障也dha䭾是法界義,即眾生本心,此心為業累所縛,密緻堅固不能自出,今觀法界本來無縛,故自然出於累外,是故加以大空也。

又救意慧真言vihasanaṃ尾賀娑難總義云:以種種善巧方便令得安樂,即釋悲力三昧中哀愍救護之意。若無慧方便者尚不能自解,況解一切眾生?是故以哀愍心遍學種種權巧,名為救意慧也。

又大慈生真言ṭhaṃ𡛥字是長養義,以入阿字門故,則是一切智地種種善萌在三障堅㲉中,為渴愛日光之所焚灼不得滋長。今從大悲力三昧中興大慈雲普降法雨,令隨性分咸得滋長,故名大慈生。

又大悲纏真言,譬如大樹為蔓艸所纏,交固盤結不相捨離。淨菩提心亦爾,為悲力所纏故處三界獄中,如己舍宅無求出意,故以為名yaṃ焰是種種椉,當引法華火宅事明之,但以假名字引導諸眾生,故種種椉不可得也。

又除一切熱惱真言ī伊字,名為極無生三昧,所謂一切智水清淨法性池,一切聖人娑囉娑鳥樂遊集處。今以悲力三昧,引導生死曠野熱惱眾生同入其中,故以為名也。

又不思議慧真言ū鄔字,亦是極無生三昧,但法門少有差別耳。以知諸法畢竟等故,能以種種煩惱惡業為如來事,於無間獄中受三禪樂,故名不思議解脫門。若入如是解脫門,則能久處生死常無厭倦也。

又寶處真言:自此已下是地藏菩薩金剛不可壞行境界三昧中法門眷屬,梵云ratnākaraḥ囉怛曩(二合)迦羅(急呼),翻為寶作,或云寶生,以寶處為正也śākyamuti釋迦牟尼三昧是眾寶生現世間處,今此菩薩名是眾寶所滋生處,如世間地若有寶性之處常生眾寶,今以寶性心地常出一切眾生萬善之寶,故以daṃ娜字為真言,以施義同於大空,故遍一切處無所不出也。

又寶手真言,如如意珠在手,能隨一切求者而給與之,此是地藏三昧中滿願法門也ṣaṃ灑是諸法性鈍義,猶如圓珠,無心無意,無所分別,而能回順眾生,各得其宜。若有機思於其間,則終日疲勞,而所應不周矣。大空義如上說。

又持地真言,猶如大地住持萬物,金剛不壞境界,亦復如是。是萬善生根處,種種事業所安立處,能令一毫之善,經無量劫,終不敗亡ṅaṃ仰是大空義,上加圓點,又是大空,以心自證心,故名大空三昧。此大空中,無所不有,即是地持萬物義也。又此一真言,梵本無菩薩名,然撿上下諸品,地藏眷屬,唯有五菩薩,不應有此真言,似複重也。

右寶印手真言phaṃ頗是諸法如聚沫義?如世間泡沫唯是水性,自為因緣都無自體。諸功德寶亦復如是,唯是心水波動自為因緣,畢竟不出阿字門。以能照知寶性自在用之,故名寶印手也。

右堅固意真言,以淨菩提心印其性常堅固故,正是金剛不可壞行境界之體ṇa拏字加大空點,即是心自證心。此中所為義利皆悉成就,即是建立眾生於實際也。

又虗空無垢真言:自此已下,是虗空藏清淨境界三昧中法門眷屬ha賀是因義,亦是淨菩提心。以一切因不可得故,如淨虗空遠離諸相。又加大空點故,遍一切處自在旋轉,如風行空中無所罣礙也。

又虗空慧真言raṃ囉字門,一切諸垢本不生故,名為自然淨慧光。又加三昧大空點故,如秋天萬像澄霽,纖塵不動時,滿月照空,無所不遍,故以為名也。

又清淨慧真言:入gataṃ蘖多字門,於一切法無所行,而諸法如實相也。以加大空點故,亦復不行不分別,以此妙慧心無所著遍淨普門漫荼羅故,以為名也。

又行慧真言dhī駄字門是法界義,以此入法界心,猶如善財童子親近一切善知識,具修一切菩薩行,是故加三昧聲即萬行義也raṃ囉字即是淨法界智,以加大空點故,於一念中具普賢道,故以為名也。

又安慧真言,安是不動不退無所畏義,以此虗空無垢慧心具足一切力故,獨步無畏作師子吼聲故,以普門滅一切眾生戲論故,以hūṃ𤙖字為體也。

又諸奉教者真言dhi地(引)字是淨法界義,加萬行三昧聲śrī室哩是吉祥具德義haṃ唅字義與成辦諸事大同braṃ沒藍是遍一切處無縛無垢義,當廣釋之。一切使者奉教,隨取其一以為種子,或隨義用相應。

又菩薩所說真言,以業性本寂故,一切法離怨對故,如如不可得故,法界無塵故,無所乘故,離諸作故。如上所說十佛剎土微塵菩薩眾等,隨取一字以為真言,或隨義用相應也。

又淨居天真言,當於上文寶處三昧中說之,經本不次耳。釋句義中maḍarama滿怒羅麼譯云悅意dharmma達麼是法sabhava三婆嚩是生言。此諸天從清淨法化生,非同世天從業苦因緣生。西方語法一切端嚴微玅適悅人心者,通名maḍarama滿拏羅摩也。復次以淨法界宮是淨居義,從蓮華胎藏生,故名悅意法生。次句vibhavakana尾婆嚩迦曩,此翻為說,回文當在句初,以自從法化生,能為世間說此方便也。次云saṃsaṃ參,參為此真言體sa娑是蓮華義,亦是生義,加點故莊嚴具足,即是大悲胎藏,以對二重淨居義,故重云之也。

又諸rakṣasa羅剎心真言,隨彼趣言音說之。阿闍棃不釋句義,就字門有二重,加rā羅(引)字。啖食二重,業垢入淨法界腹中,是羅(引)剎義,用初字為真言體也。

又ḍakanī拏枳抳真言,此是yakṣa藥叉趣攝。世間所傳云:屬摩訶迦羅人,有受其呪術者,為彼所加持故,好食人心。故法華云:若吉蔗,若人吉蔗是也。凡人身或有黃藥,如牛黃之類,若彼遇而食之,便得最上成就,能於一日中周行四域,隨意所為。然彼法亦不得無故殺人,要知彼命期欲盡,於六月內方得取之。以幻術潛盜其心,更用餘物代之,彼雖失其常性,猶固未死,要至命期盡時乃散壞耳vairucana毗盧遮那以降三世法門,化作大黑神,具大威力,以灰塗身,於曠野中作法,悉召ḍakanī拏枳抳輩而呵責之:以汝常殺人故,今當食汝。以方便示為彼眾而吞之。彼等怖畏,咸歸命佛,然後捨之,制令不殺。彼白佛言:我若不食肉者,如何自濟?佛言:聽汝食死人心。彼白佛言人欲死時,諸大yakṣa藥叉等競來爭取,云何可得?佛言:聽於六月內以呪法加持之,至命盡時聽汝取食。為調彼眾令入佛慧故,說此真言也ha賀是因義,以一切法皆因心有故。今以ra囉字門食之,名為啗食人心。更加傍點故,永盡心垢,住大涅槃。

又藥叉女真言句義云:持藥叉女明者,以女聲呼之,故云tṛ駄哩。以一切乘本不生故,不動本處即至道場,是故此乘法性自爾,離諸造作本性常寂,名為藥叉義乘。此乘者隱祕不可為喻,故名為藥叉乘。駄哩是淨法界三昧,能滅種種心垢,故啗食世間。所餘藥叉真言,非持明者印品中說之。

右piśaca毗舍遮真言pici比旨是其本名,隨彼趣言音故訛略耳。毗舍遮是極苦楚義,以是餓鬼趣故,常為飢渴熱惱之所逼切,因以為名。若就字門比旨,是第一義諦離遷變義,對二種死故重言之。加三昧聲言,謂以大悲力故不捨苦惱眾生,即於其入住不思議解脫,是毗舍(引)遮真實語也。右bhūta部多真言,亦是藥叉之類也,即隨彼趣言音以為真言ga伽去義,以無所去去至三德涅槃祕密藏中成自在義。重言之者,究極義也,當以字門廣釋之。阿闍棃言,凡真言不言種子字者,於初中後隨取一字,或隨義便取之皆得也。

又asura阿修羅真言,修羅名天,以帶a阿聲故名為非天,故名阿修羅。略說天有四種,所謂生天、世天、淨天、第一義天,入阿字門皆悉不可得故。又成就最大身故,是毗盧遮那阿修(引)羅義,亦隨彼趣言音以為真言,當以字門廣釋。

又mahāraga摩睺羅伽真言,亦隨彼趣言音,不釋句義,字門可解也。凡釋八部諸真言,於一一字中,當引世間淨眼品彼趣中十自在門,廣分別說,佗皆倣此。

又諸kiṃnara緊那羅真言hasanaṃ賀散難是歡喜義,次句是令佗歡喜義。如來以金剛伎樂普悅一切眾生,皆令深樂法音踊躍歡喜,乃至大迦葉等堅住實際者猶能起之,況餘生死中人,是名法界藏中緊那羅善知識也。字義如前釋。

又一切人真言,如來為彼常樂生人中者,說此人趣乘。若眾生誦習之者,永離惡道種種不閑處,亦離上界諸天多諸放逸長壽難處,即於人趣法門得自在故,成大悲胎藏漫荼羅也。

復次,如來生身一切皆示同人法,是故此趣乘於祕密藏中能建大義,阿(引)、闍(引)、棃(引),欲令種種性欲眾生隨類得解,故不解句義。當觀所應度者,以八萬四千相應法藏廣演字門,故一一字各為種子。如前一切真言所明句義,且約一徒法門爾。然實一一字中具無量義,不可詳言。得意者當觸類申而長之,自在旋轉,普入一切修(引)多羅中。若劑所聞,堅住不進,則不名無盡法門也。復次,此無盡法門非思量分別之所能解,但行者如教修行,逮得見心明道時,自然如善財童子於一心中普見世界微塵數諸善知識,總持一切三密法藏,無所不通耳。

經云:祕密主!如是等一切真言,我已宣說。是中一切真言之心,汝當諦聽。所謂阿字門,念此一切諸真言心最為無上,是一切真言住處,當於此真言而得決定者。如此經文,本十世界微塵數金剛菩薩眾等,及無量無邊隨類之身,於一一門各有根本真言、心真言、隨心真言等,猶如普眼法門不可勝載。如來以普門身各各差別說已,還復攝入a阿字門。若不如是,則諸眾生夫入祕藏者,不知此真言心廣博無邊、深入無際也。如從毗盧遮那一念無相心中,普現一切善知識,一一善知識各持一法界門、三密法藏。今觀此一一門皆悉本不生故,畢竟不出如來一念無相心中。以是義故,當知此心最為無上,是一切真言本住之處。如十方世界皆住虗空,而虗空的無所依。若悟阿字門是一切諸真言心者,則悟一切字門皆是一切真言心、皆是一切真言住處,皆悉最為無上也。為欲分別令易解故,行者當以此阿字門遍釋如上諸真言義。以阿字門不障諸法,從緣生故。若從緣生,即是本不生義故。當知大日真言與一切真言,亦有差別、亦無差別,非實、非虗,非如、非異,於一心中明了無礙。如是見時,即是自見心明道,即於此真言而得決定也。

毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第七
Hán Việt
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English

Quyển thứ tám

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Hán gốc
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第八

沙門 一行 述記

世間成就品第五

經本是第三卷初世間成就品者,祕密主前問:云何持真言?云何彼成果?世尊因此廣說所持真言。自此以下正明受持真言次第儀軌及作成就法也。如來以甚深祕密藏不可以言說示人,故假藉世間有為事相,以況喻法界藏中甚深緣起。若有眾生通達此中世諦者,自然以加持力超悟第一義諦,悟第一義諦時則於世間實相倍復明了,故名世間成就品也。復次行者初依有相瑜伽世間成就故,漸淨六根面見十方諸佛,乘此加持玅用遊戲神變廣利眾生,然猶樂世間悉地。今觀如是悉地但從眾緣生故,無有生滅斷常去來一異,皆如夢幻泡影鏡像水月乾闥婆城。爾時諸戲論滅故,即是除一切葢障三昧,故不應離此別求出世間成就也。佛說偈中如真言教法成就於彼果者,凡作成就先當具諸支分,作前方便供養承事法,其次第儀軌與持明藏常途所說大同。但此中一切眾緣皆成法界幖幟,所為事業盡帶瑜伽,故蘇悉地等諸經要用此宗決之方見深意,此則與常途異耳。傳法聖者出此三千偈經,為存略故,於此品中若諸阿闍棃等共所通解者不復具出,但舉經中攝頌云:如真言法教成就於彼果。自此已下心想念誦法,餘經所祕,今則具言之也。阿闍棃於u烏dyā仗na曩國撰出毗盧遮那供養次第法,正是此品所要,文多不可備載,當別釋之。然彼中略有五分:第一、先當具持三昧耶學處。第二、次應增益守護清淨行,所謂每日三時,如瑜伽法敬禮十方諸佛,說悔眾罪,歸依三寶,捨身奉施,發菩提心,隨喜勸請,乃至回向修習三三昧耶、金剛甲冑、淨法界心、如來大護等淨除魔事之法。第三、次修供養儀式,所謂先以ra囉字門自淨心地及此穢土,次當起大風輪及香水海,以a阿字門作金剛地,具足嚴淨大寶莊嚴,然後以種子真言轉作大日牟尼等剎塵大眾,如法請召示三昧耶,奉閼伽水獻蓮華座。次以不動慧刀淨除內障,金剛薩埵加持自身,降伏魔已結作周界。更復奉閼伽水,以法界心慧刀所淨供物如法供養,以虗空藏明轉持大供莊嚴雲,以金剛語諷詠如來真實功德,觀佛化雲遍一切處導利羣生。如是具法供養已,第四、當起利益無盡眾生心如法持誦,即此品中當字字相應。已下具說方便,今隨文釋之。凡行者欲修觀時,先當住瑜伽座,以a阿va嚩ra囉ha賀kha佉五字加持自體,如悉地出現品及供養次第法中所說。所以然者,諸佛無上菩提雖復寂滅無相,然要當以金剛身坐金剛地方可入證,自餘虗幻身土力所不堪。瑜伽行人亦復如是,欲入微細瑜伽觀如來無邊境界故,要當以此方便自護身心。又當以無垢眼觀心,蓮華臺上a阿字門,頂上置aṃ暗字,百光遍照王。以此自加持故,即同灌頂牟尼之位,堪作金剛羯磨。猶如具戒比丘,迺應和合僧中同秉法事也。復云:行者先當一心修習心持誦法,使分明諦了任運純熟。欲於現法之中作成就故,當依數時相現等方便,以自期致心如法作。先持誦能證知障葢消滅,方作具支念誦。又自證知悉地前相,然後應起成就漫荼羅。今此經文從字字相應迄至彼等淨除已,皆是汎明修習持誦法,迄至作成就法事時,還同此法持真言也。凡修習心意念誦者,先依前法轉種子字作本尊身,如彼色相威儀寂心法喜威猛等,皆如身密之印不得差謬,然亦隨事而轉。如作息災持誦,即觀本尊如白玉色,住於寂默之容。若作增益持誦,即觀本尊作真金色,住於法喜之容。若作降伏時誦,即觀本尊作烈火日暉色,或如綠寶玄雲色,住於威猛之容。今此所論即是常念誦時,當一一如漫荼羅本相也。當於此尊心上而觀圓明,如淨滿月輪空明瑩徹,於中現種子,或從南謨乃至娑嚩賀字次第而現,以一心住於緣中,故名為字字相應。或此字合而成句,一時炳現猶如輪像,或如鬘形明白無垢循環右布,亦一心住緣中,故名為句句相應也。行者初修習時,恐心散亂,當但觀種子,久後純熟,當稍加之。見此一一真言字,如淳淨乳,如貫明珠,遍有光鬘,次第流注,入行者口中,或從頂入。阿闍梨言:亦可隨其面門起,從一處流入,然以灌頂為善也。如是流入時,當觀遍布身分,充盈浹洽,恬怡內暢,如甘露灌灑,能令無始時來,身心垢障,漸次消除。如觀字者,或觀契印,或觀本尊,流入行者身中,當知亦爾。或見此真言輪已,當即調知氣息,令脣齒相著,而心誦之,以舌不至齶,但於口中微動,而不出聲,故瑜伽宗名為離聲金剛語也。持滿一落叉者,謂以金剛語持之,令滿十萬遍。然一是眾數之母,自餘一切法數,皆在其中。若滿一落叉,未有證驗,又當更作一落叉,要令成就。一月二月等義,皆如此也。若深祕釋者,落叉是見義,謂境界現前,以心目觀之,一緣不亂,故名一見。如是住一緣時,假令種種難起,或化可畏形像,諸散心人覩之,能令狂亂,或發大聲,假使山王,亦可破碎,爾時心不驚怖,亦不動轉,故名善住一見也。復次,非但見之而已,亦復聞之,如下句說。故廬山遠公念佛三昧序云:玄音之叩心聽,即同此義。非但聞之而已,亦復觸之,所謂先時多病,今悉除愈,先時火大增盛者,今得清涼,先時水大增盛者,今得溫養,乃至入口時,如甘露味。又於緣中,自然得悟十緣生句,即是證知義也。

經云初字菩提心,第二名為聲者,言最初觀圓明中字,此字喻如菩提心,以真言妙用因此生故。第二從此字出真言聲,猶如從菩提心起大悲萬行。若聞真言聲時,即隨其義,猶如藉大悲萬行得悟菩提也。

復次,梵音a阿kṣa乞灑ra囉,此翻為字,以一切法本不生故,即是菩提心義也。乞灑是法爾如是,非一切如來所作,非作故性寂。囉者,言此心本淨故、無塵故,名淨菩提心。從此淨菩提心出如來無邊語輪相,故云第二名為聲。此是深祕釋也。行者初修習時,既見圓明中字,次從字句出真言聲,譬如和風諧韻鈴鐸,亦如叩擊鐘磬。初字既出聲已,運運漸微,次字續即發聲,如是循環無有閒絕,流入身中冷然猗樂不可為喻,如清飈扇物昏葢消除。善住義亦如前說。

經云句想為本尊而於本處作者,句是住處義,即真言聲中實義所歸趣處,猶如百川赴海,亦如大悲萬行皆趣涅槃,故名為句。句即為本尊身者,如如來一一相好皆具無量福德,集此相好乃成佛身。此中義亦如是,一一真言聲具無量義,集此眾義成真言身。且如法界生真言云:達磨、駄暏、娑嚩婆(引)、嚩、句、憾dharmadhātusvabhāvakāhaṃ此十字各是一真言門,一一門自具眾義。今合此字以為眾名,初達磨是法,次駄暏是界,次娑嚩婆(引)、嚩是自義,次句憾是我。又以眾名共成一句,云我即法界自性,故此句義共明一法界身,故云句想為本尊也。若就學觀說者,謂人先見一一真言字形色炳著,次從諸字發聲,今又總此聲字轉成本尊三昧耶身,在圓明中深䆳而住。當知此尊即具三密:以眾字形色故,具足身密;以眾字音聲故,具足語密;以眾字義趣故,具足意密;以三事等故,當知行者一緣不亂,善住三密觀中。次即觀此尊身不作內外之想,爾時見本尊身即是自身,此是第二轉。於一相心中善住一落叉法,於諸持誦門中最為勝上,故云當知第二句即諸佛勝句也。猶入此勝句故,於普門漫荼羅種種身土,隨所欲見者即隨意轉成,若欲聞彼真言聲亦隨念而出,若心有所未悟欲諮問者,本尊即隨所問而為說之,故能隨意所期作諸成就。而今世間執蘇悉地等經不知祕決,故如文而住誦十萬遍,即望悉地在身何時可獲耶?

復次,經中更說勝妙方便,故云:行者觀住彼,極圓淨月輪,於中諦誠想,諸字如次第,中置字句等,而想淨其命。命者所謂風,念隨出入息,彼等淨除已,作先持誦法。謂行者如前一緣一相,觀圓明中本尊,轉作自身已,爾時行者但見自身在此淨月輪中,一如本尊無異,亦於心上具有圓明。明中以誠諦心而觀諸字,若單字者,令字字連環相接,猶如貫珠;若置句者,亦次第右旋,瑩然明徹。又一一字周帀,皆有𦦨鬘,淨妙無比。其圓明外,亦有光明,如秋夜無雲,凉月顯照。然彼用此真言為出入息,息若出時,此字隨出;息若入時,字亦隨入。轉調轉寂,息遍於身,爾時不見別有喘息,但以真言為出入息。以此方便故,則能滅除種種覺觀戲論,漸淨六根。又如是觀時,亦隨義用差別,如欲內寂其心,即白色;欲增功德,即當黃色;欲調伏內障,即當赤色。白是本淨義,黃是金剛不壞義,亦是智光明義也。如世人業壽之身,以息風連持,故命根不斷,亦因此息風,運動身口,作諸事業。行者亦爾,以此祕密加持,淨除其命,使無始已來業壽之垢,一切消除,成本不生真言之命。以此持功德身,令不失壞,方可運動三密,作諸成就也。若指事而言,今此命者,即是息風。如此息風,令心散動,如風中燈,照用不圓。今作此隨息方便,靜散亂風,乃至綿綿漸微,出入息斷。爾時圓明慧心,如密室中燈,恬然直上,魔事不入,照用無偏。若能如是者,方可於此生中,現求悉地,而作先承事法。故云善住真言者,次一月念誦也。若行者初習持誦時,亦可外觀本尊心上圓明,字句明現,亦如前說,然後隨息出入。若息入時,此字從本尊心上,入自身中;若息出時,復隨息而出,至本尊心上。如是次第循環,念念無間,其後不見別有出入息,但隨於字,漸更深玅,無聲無字,但當任運出入。爾時本尊身不異自身,自身不異本尊也。

復次行者初習觀時,雖暫得相應,猶如電光儵見儵滅,縱使明白不應味著而起貢高,設令隱滅亦勿追念而自憂悔,但一心如說行之,施功不已久久自當純熟,乃至真言聲字本尊合為一體,息風淨除之後觀此圓明,欲大便大、欲小便小,所欲觀者皆現、所欲作者皆成。譬如巧工得百練臘,變轉無礙隨意施為,是名初種子心。行者先作字聲本尊觀,如是合之方成種子。如人初託歌羅羅時,命識煗合方成種子。又如已得穀種植之良田,方便養育必得成果。行人亦復如是,已得初種子心,次作一月先承事法,即是種植方便也。

經云:行者前方便,一一句通達,諸佛大名稱,說此先受持者。前方便正是先持誦法,當依virucana毗盧遮那供養次第法,具足修之。所云一一句通達者,即彼供養法中,一一瑜伽道,皆使明了現前。如初始莊嚴道場時,從風輪際,迄至金剛地上,種種莊嚴,如彼文所說,無不成就。次用種子作本尊時,即見塵沙菩薩眾等,皆悉坐蓮華臺,布列圓光之內。行者為習成就漫荼羅故,當如大悲胎藏圖位而布列之,一一觀彼身相,并所持印,見真言字,亦聞其聲。至供養時,即觀此一華,作種種華雲,普遍十方世界,作諸佛事,供養一切賢聖。行者於圓明中,悉具見之。諸餘供物,當知亦爾。如觀化佛雲時,即見自身漫荼羅中,一一諸尊,各放無量光明,光中有無量佛,坐蓮華臺,往至十方,以一切眾生所喜見身,隨眾生性欲,而導利之,亦於圓明中,具足明見。次應如法持誦,持誦畢已,當如法供養次第。第五分中,出道場時,行者更以諸餘善品,調伏其心,於一一時中,不虧法則,具如彼說也。當知十方諸佛為令持真言者,已得調牛良田純熟耕墾,於現世田中布悉地種,堪任降大悲雨,廣植供養善根,故說此一月先受持法也。復次,今說深心持誦法。謂行者如前觀真言字,或觀契印,或觀本尊命風靜息恬然安住時,但當以慧照之而觀其義。如住a阿字門時,當以四不生等句而觀本不生義;若住金剛印時,別觀金剛般若義;若住蓮華印時,別觀蓮華三昧義。佗皆倣此。今借涅槃經春池譬喻明之。如學mahayaṃna摩訶衍人,皆知此心識中有實相寶,但以無善巧故,各以有所得心競持瓦礫,謂是真瑠璃珠,歡喜持歸,還為智人所笑。今以真言方便一緣善住時,還由淨菩提心力,三障消除,寶性明現。然此只是觀心,未是證心也。當爾之時,不可攪令波蕩,又不可恐紛動故而不取之,但當一心方便安詳入水,如龍樹阿闍棃所說中道正觀,及此真言住心品中十緣生句,徐運慧手,一一披拆磔之,令至寶際,要令明珠在掌,方是見心明道人也。爾時行者若入a阿字門,即得本不生寶,乃至入ha賀字門時,即得離因緣寶。獻塗香時,即得無障礙戒寶。獻華時,即得大慈生寶。獻燒香時,即得遍至法界寶。獻燈明時,即得轉無明寶。如是入無量門,皆當廣說。由於一一支分皆見深意,故名為一一句通達也。若行者修此世間成就前方便時,雖未能頓入法性,亦當以無所得為方便,隨分修行。若無般若波羅蜜氣分,則是三障中人頂行眷屬,云何能獲初悉地果?故大品云:欲以一食供養十方各如恒河沙等諸佛及僧,當學般若波羅蜜。欲以一衣華香瓔珞末香塗香燒香燈燭幢幡葢等,供養諸佛及僧,當學般若波羅蜜。即此意也。復次行者初一月將滿時,於此心供養中當有證驗。設令天時大旱,或有種種災患,行者隨用一華或塗香等,供養十方諸佛,回此功德願令降雨,即隨其心甘澤普洽。若願所餘災患得消除者,亦隨其意尋皆息滅。當知淨心種子力用漸彰,如根芽漸生,宜應方便長養,故更作兩月供養法也。

經云:次當隨所有,奉塗香華等,為成正覺故,回向自菩提。如是於兩月,真言當無畏者,謂於供養法中,一一支分悉通達已,當隨其所有,於日日之時,辦塗香華、燒香、燈明、飲食等,以普遍心供養三寶,發大悲願,廣及眾生。由自功德力,與如來加持力,及以法界力和合故,令此功德雲海,等同虗空,不可窮盡。隨行人心力勢分,所作皆成,即以如實功德,回向大菩提。心願成就悉地,以福德圓滿故,諸障消除。是故作成就時,無能蔽之者。猶如枝條華葉,具已滋榮,從此無間,必成果實。故云:如是於兩月,真言當無畏。次作成就法者,正是守護增益此功德華,令不夭傷,普成熟耳。

復次深祕釋者,月喻菩提心。行者入初住地時,此心極圓淨,故名第一月。從此已後,用月喻之心,起大悲萬行,供養三寶,廣植善根,乃至入無動地,名為一月供養。從無動地已後,復以月喻之心,起無量方便智業,正順回向如來悉地,迄至金剛地,名為二月供養。二月滿已,即於菩提漫荼羅作大成就。若細分別者,就一一地,復有因根果三心,例如初品中釋。今此品所明,雖是世間成就,然甚深方便隱在其中。若求出世成就時,還擬議此法,以成祕密之分。故持明藏法,猶若因陀羅宗,能滿世間出世間種種希願也。

復次如上所說次第念誦法,則為世間大成就故。若行者具依此法得成就時,即得六根清淨,或悟旋陀羅尼總持不忘,即以此身遊諸佛剎住壽無量,供養親近諸善知識廣利眾生,或以手揮空出種種珍寶給與諸匱乏者,然尚是生身未得法性身,故名為世間成就。此中作成就法,後品當更詳說也。然此法如如意珠,亦能曲順世間下劣希願。若諸行者欲作世間上中下品成就事者,當參用蘇悉地等諸經,仍依此品修習心持誦法,但能外觀使得明了,便可依法作諸成就,不必轉為自身。故供養法中偈云:智者如先所開示,現前而觀本所尊,於其心月圓明中,悉皆照見真言字。即應次第而受持,乃至令心淨無垢,數乃時分相現等,依隨經教已滿足。志求有相之義利,真言悉地隨意成,是名世間具相行,四支禪門復殊異也。若深行阿闍棃,自當於瑜伽中具識成就證驗。今為淺行作者,略明祈請之法。行者滿二月已,當於黑白月、八日、十四日、十五日、日月蝕日等,或但於白分之內澡浴清淨著新潔衣,誦śāṃtika扇底迦真言而作祈請,至於暮間廣設供養并作護摩,用童女所合縷線持作七結,每結一誦真言,如是都了復誦真言七遍,繫左臂上思惟本尊右脇而臥,當於夢中見自部主或真言主,或見明王,或見三寶菩薩眾等,或見自身誦持真言作諸事業,或著白衣,或佗來供養,或登山峰,或見乘象,或渡大河,或昇果樹,或乘師子牛鹿馬等,或乘飛鵝孔雀等一切飛禽,或見美女佩帶瓔珞手持華缾,或於夢中受得象馬車乘諸寶物等,或夢得華果蘇乳酪稻華等,或得數珠,或見澡浴清淨熏馥莊嚴,當知皆是悉地之相,如蘇悉地說。又玅膊童子經云:若行者成就轉近,當於持誦事業極生愛樂,心不攀緣雜染之境,亦無飢渴熱惱等苦,於諸違法外相之境心不動搖,蚊虻毒蟲不敢逼近,毗舍遮等諸鬼不敢踐履其影,所出言教皆悉信受,轉加聰明善綴文章,諸書算伎藝自然巧玅,心樂善法勤勇修行,身無疾患垢污。若人見之及與聞名生敬念心,或見伏藏於虗空中聞諸天語,復見其形及乾闥婆藥叉之類。若見此等勝相,便可作成就法也。又行者欲作成就時,當如蘇悉地方便作光顯增威等法灌沐本尊,預辦具緣支分,自作除一切障大灌頂漫荼羅如法供養,然後起首作成就法。當如初品方便擇治淨地作漫荼羅方正四門,其量八肘或七肘或五肘,唯開西門。於西面四肘之外作灌頂漫荼羅等,中胎量唯開東門,其伴侶菩薩等準同前說。於大漫荼羅四角外更置三股va縛jra日羅(二合),中胎八葉華上及餘三重各置諸尊祕密印相。又於中胎佛位之前,置本尊印并置一缾。所餘灌頂四缾,在四隅際門外別置一缾,以降三世加持。自餘供養儀軌,皆如第二品中說。既供養已,應作三種hā護ma摩。為欲遣除vinayaka毗那夜迦故,應用成辦諸事真言作阿毗遮嚕迦abhicaruka事。為自利益故,應以當部之心作補瑟徵迦puṣṭika事。為息諸災難故,以當部母作扇底迦śāṃtika事。如vairocana毗盧遮那眷屬,即以虗空眼真言,或依第二品中寂災真言,如護摩法蘇等諸物,以三事真言各供養百遍,或增加其數。次為諸真言主等各供養七遍,其上首諸尊亦當加之。或用寂災真言通供養百遍,乃至不辦者應作七遍或三遍已,然後灌頂。其中胎寶缾亦如前。每日以不動尊加持竟,在華臺上者,又用正等覺心加持。在四隅者,四菩薩加持。本尊前者,用彼真言持之,當令助伴次第為其灌頂,或請阿闍棃令作灌頂。若依蘇悉地法,先用軍吒利缾,第四用所持真言缾,其餘二缾隨意取用,如彼具說也。將灌頂時,行者安住蓮華臺上,觀ra囉字門自焚其身悉為灰爐已,既灌灑竟,還用va嚩字門生之。以祕密瑜伽觀自身作大悲漫荼羅竟,應以牛黃、塗香、𡼡香、芥子、線釧、衣服等以自莊嚴。復當敬禮諸尊旋繞供養,為息障故更作護摩然後發遣。以此因緣故,諸尊歡喜令悉地速成也。

經云:山峰或牛欄,及諸河潬等,四衢道一室,神室大天室者是。略辨作成就處所。蘇悉地云:若上成就於池邊作,下成就隨處而作,或與真言相應之處當就彼作,不依此處成就稍遲。於有舍利制底中作,一切內法真言皆得成就,然佛生處等八大塔中最為勝上。若於菩提道場作法者,一切魔事不能留礙。凡猛利成就於塚間作,或於空室中,或於一神獨居之廟,或迥獨樹下,或於河邊作之。若欲成就藥叉法者,林間作之。欲成就龍王法,於泉邊作之。欲成就使者法,當於人民集會之處作之。若欲成就入穴法者,於窟中作之。此中深祕釋者,欲作上成就時,非但選擇名山超出諠卑之境多有清泉華果處,亦當安住如是菩提心山超出覺觀戲論多生總持功德處,以內外支分相應故,能以不思議法力轉成世間悉地之果。若不得如是高山,次擇平地,則以牛欄為勝,以離聚落憒閙又潔淨故。牛是修觀行者調柔通達之心,以生正法根身,堪能續出五種醇味欄,以無戲論戒,命風靜息,於功德田中而牧養之,比六根清淨高山,又為其次也。河潬,是自為洲渚之義。阿含以四念處觀為自洲不異洲,自歸不異歸。今此宗於本處作本尊身,亦是修身觀義。言行者雖未得一切調柔,但能造斯觀者,亦能滌除業垢之命,斷隔毗那夜迦往來行處,故為次也。四衢道者,是所欲趣向皆通達義。言行者雖未能自身作本尊像,但能以聲字本尊融為一相,正住三密觀中,不為四邊執諍之所障礙者,自然隨所趣向,所作皆通,故可成就如來使者之用。次云一室者,雖未能渾合三密,但能堅住一見,善護其心,不為八法、風雨、惡覺、蚊虻之所嬈亂者,亦可隨其力分,作小成就。又云神室、大天室者,神謂本尊,大天即是諸佛。此中室者,名大慈悲。言行者雖於一見之中,未能不動不轉,但能修本尊觀,明白現前,諸有所作,以大慈悲為本,依數時相現等方便,以如來神力庇衛其身,有為事相,無虧法則,亦堪作小成就及降伏等。自此以降,則雖精進勤苦,至終恐無成也。

經云:彼漫荼羅處,悉如金剛宮,是處而結護,行者作成就者。此中正作法時,具支方便,至下品當更說之。又云:即以中夜分,或於日出時,智者應當知者,有如是相現hūṃ吽字或鼓音,若復地震動,及聞虗空中,有悅意言辭,應知如是相,悉地物如意者。凡悉地成時,有三種相:若初夜成者為下,夜半為中,劑明相動至日將出已來成者為上。妙膊童子經云:此中有三種相,所謂增長、氣、煙、光現。次第得獲三種成就:若得氣出者,當得世人愛敬等益;烟出,得轉形悉地;光出,成持明仙潔淨微細之身。若作心成就者,或畵像動,或見嚴身瓔珞華鬘等動,或從空降種種天華,或微風細雨,或覺地動,或聞空中無形之聲,作如是言:汝所求願,今當說之。或見燈焰增長,其色潤澤,曜如金光;或復油盡,光轉增盛;或身毛遍豎,心大歡喜;或聞空中天樂、諸天瓔珞之聲;或於空中見本尊身眷屬圍繞,即應奉持閼伽五寶華香之水,讚歎供養,恭敬瑚跪,自觀功力,而求諸願。既得願已,歡喜禮拜,更獻閼伽,應對彼尊誦所受真言,然後如法發遣。彼中具說方便也。若深釋者,初夜是如前覺觀,乃至具成就時,以心猶住於相,義名為初夜。中夜是六根漸淨,不生法愛時,例如小乘已過頂法,爾時罪福正等,從此已後,轉近真明,是故義名中夜。夜分已過,劑於日出,喻見心明道時,爾時所成就法,名為上成就也。

復次下成就相,自如常途所論。若依淨六根中釋者,即是於瑜伽中見無量持金剛慧者,以加持大師子吼說此hūṃ吽聲,或諸如來以大法鼓音滿其所願,或於定中見十方莊嚴世界普皆六種震動,於虗空中說此梵音慰喻之聲,而實來無所從、去無所至,如般若薩埵波崘品中所說。當知是諸行人世間大成就相也。

復次行者自見心明道時,現覺hūṃ吽字門故,得聞大日如來語密記聲,動彼金剛心地生萬善牙,發起大悲萬行,遍發如是阿僧祇大願。時十方諸佛皆悉現前,共以梵音慰喻,當知是諸行人出世初成就相也。爾時世尊欲結會此中大成就義故,更說偈言:

諸佛兩足尊,  宣說於彼果,  住是真言行。
必定當成佛。  應一切種類,  常念持真言,
古佛大仙說,  故應當憶念。

此中一切種類者,即是開方便門示真實相。以一一真言門悉具淨菩提三句義故,當知十方三世諸佛種種方便究竟歸會皆趣其中,是故於一切種類中盡應照見真言實義。

次復敦信,勿令失墮於心也。

悉地出現品第六

悉地出現品者,如前品所明,雖能滿足眾生微小希願,然彼調心方便供養修行,本為成辦世、出世間大成就事。若求大成就者,不於一切種類中皆見真言實義,到悉地修不得成故。次明悉地出現品,正明如是悉地皆從法界神力中流出也。謂行者觀此成就之果,為從調心供養諸善根力生耶?從如來加持力生耶?從法界力生耶?若由自善根力,即是從自性生;若由佛加持力,即是從佗性生;若和合有,即是共性生,亦非無因緣有。若謂悉地從法界力生者,法界平等則無生相;若出平等法界而有悉地生者,則墮邪見戲論中,生義不成。若謂都無悉地,則為誹謗如來祕密之藏。當知如是悉地即於眾緣起時本不生故,法爾如是,非是行人所作,亦非佛作,作不可得故,乃至離諸因緣故,即是心之實相,即是悉地實相。以實相度諸魔事故,作成就時無能障蔽之者,隨此如意寶中所欲皆悉現前,故名悉地出現品也。

爾時世尊以普遍加持眼復觀諸大眾會,知已堅牢深淨堪持大法,為滿一切願故,復說三世無量門決定智圓滿法句。所以然者,世尊已廣開示三密漫荼羅,又說入無量門進趣方便竟,欲令此中普皆成就悉地果故,更說一切法界門決定智印。此決定印是真言實相也,謂以無礙淨慧於一念中了三世法,知彼皆從緣起無有自性,以無性故不出淨菩提心,是故等同虗空深廣無盡離諸分別,如毗盧遮那法界門乃至最下世天法界門,一一成就之相悉皆如是。此是究竟實際萬法所歸會處,故名圓滿法句也。

偈初云虗空無垢無自性者,正說心之實相,心實相即是一切法中決定智印也。以無邊際無垢無分別故,少分喻如虗空,而實等虗空心亦復不守自性故,非彼所能譬喻。如是義故,雖復等同虗空無相,而具種種不思議權巧,曲順根緣而導利之。然此權巧但從機應因緣而生,是故法爾空寂,常無自性。以法常無性故,即是本初不生,本初不生即是入阿字門,入阿字門即是毗盧遮那本地身也。如自觀心實相,諸法亦然,是故一切諸法皆悉甚深難見,唯佛與佛乃能證之。故法華云:諸佛兩足尊,知法常無性,佛種從緣起,是故說一乘。統論彼經深趣,在斯一偈也。若行者見一切從緣起法皆是毗盧遮那法界身,爾時十方通同為一佛國,是名畢竟淨菩提心。以此畢竟淨菩提心,隨無盡法界、無餘眾生界機應因緣,一時普現色身,行菩薩道,於念念中供養無量善知識,悟入無量諸度門,如是於無量阿僧祗劫中恒殊勝進,嚴淨一切佛剎,成就一切眾生,所作佛事未曾休息,是名普賢行願。具此普賢道時,能隨一切眾生心所思念,滿其種種希願,乃至施與無上菩提願,是名一切菩薩真多摩尼。當知諸進趣門雖復無量,至論宗極悉皆為此一事因緣,三世如來更無異術,故此伽陀名為三世無量門滿足法句也。

復次,有人生疑:云何實際心中能作如是種種有為事?故偈中更說譬喻云:如世間一切諸趣及彼依報住處,皆悉依空而住,因空得成。而虗空的無所依,亦無念著起作之行。今此清淨法身亦復如是,雖常寂然不示諸法法相,而遍無餘世界,無所不為。以從慈善根力因緣生,不由惑業,故云清淨生也。如如來不思議境界經云:普賢菩薩告德藏菩薩言:世尊始從然燈佛所得受記已,即便入於如來不思議境界三昧,常無功用,自然應現無量佛事。謂於虗空一毛端處,有一切佛剎微塵數等諸佛世界,於中或現生兜率天;或從彼沒,下生入胎;或現適生,遊行七步,自言我今即為生死邊際;或現在王宮,出家苦行;或現降魔,成等正覺,轉玅法輪;或現住世經無量劫,或復示入涅槃;或一切劫為一剎那,或一剎那為一切劫,劫與剎那無增無減;乃至一切眾生未盡解脫剎那,一時普於此諸世界常作如是種種佛事,未曾休息而無功用。如彼虗空一毛端處,無量剎中念念普現諸佛種種威儀法則;乃至遍空毛端量處亦復如是,常作佛事利益眾生,窮未來際初不休息,而佛剎不減,微塵不增。何以故?一切諸法如幻焰故。如彼廣說,故云無餘清淨生也。

次云普勝生嚴修此故者,勝是尊先之義,如世人謂舊德可師軌者為先生,即是先覺。是法而從胎藏生者,梵云vibhuḥ避部,是具足種種財寶以自莊嚴。古普勝人皆因修此真言行故,令世間佛種相傳不斷,以至于今。若離如是法句,更有如來行者,無有是處。故云非佗句有難可得,以能出生一切如來行故。隨是法句出現之處,即為有佛出現世間,普作照明,猶如大日。故云作世照明。如世尊入此法明門者,常遍虗空法界,行普賢道,無終盡時。故云說極清淨修行法,深廣無盡離分別也。

復次,此阿利沙伽陀即是如來神力加持句,修諸供養時以梵音讚歎彌善,今具存之。

ga ga na ma ra niḥ svā bhā va ka vi śva jñā na vi ci tra da ya kā śū nya he sva bha va taḥ sa da pra tya yā dhī na gaṃ bhī ra du rdṛ śā 

saṃ ta taṃ tu vi śe ṣa ga si nāṃ pha la ma graṃ da da te vi ciṃ ti taṃ ye tha sa rva ga tī na ā la yo ga ga no bhau ti a saṃ ga go ca raḥ 

ta tha e ṣa vi śu ddhi dha rma tā tri bhā vā śe ṣa vi śu ddha saṃ bhā vā ca ra te tri yā gra jo vi bhuḥ bha va te sa rva ji nai ka go ca ra 

na pa raṃ pa da ma sti du rla bhaṃ sa ka lā lo kā ka raṃ ye thā ji nai ka ṣi tā su vī śu ddhi dha rma ta ca ra tā tra vi ka lpa va ji tā 

vi pu le dha rma gaṃ bhī ra ma vya yeḥ 

右梵本於四偈外更有此一句助聲,今為文便故通入四偈中也。爾時大日世尊說此普門決定智印,印諸種子亦印萬行根牙及悉地果竟,即告諸大眾會言:汝等各從一門,皆隨自所通達而現法界神力悉地流出句。若諸眾生隨於何等法門見此法者,歡喜踊躍得安樂住故。此中神力亦是動用神變之義,亦是增廣義,謂從一得多乃至無量也。流出亦含多義,或名為得、或名為門,然以流出為正也。時執金剛等皆悉頂禮世尊而說是言:如是法主依所教敕,以蒙大師命故,一心敬順不敢有違。而後乘問復請佛言:唯願世尊哀愍我等,示現悉地流出句。何以故?於尊者薄伽梵前而自宣示所通達法,非是所宜。善哉世尊!唯願利益安樂未來眾生故。此中凡有三意:一為自修慚愧謙退之行,示諸行人尊師敬道儀法故。二為諸聖者等各於一法界門究了通達,而令法句圓滿,於一門中各具一切門,自惟心量不能及故,不敢於世尊前說所證法。三、為先請世尊演說普門成就法已,然後諸菩薩等各從一門而演說之。則條派可觀,法門有序。今此三千偈為本存略,故書不盡言。若行者瑜伽成就時,自當具足聞見也。佛讚金剛手言:善哉,善哉!善男子!如來所說法毗奈耶,稱讚一法,所謂有羞者。佛觀諸大士等,雖則智慧方便無量無邊,自知如十四日月,小分未圓滿故,不敢於如來前有所陳說,是即善人之相,故歎言善哉也。梵本羞字與慚愧各殊,今言有羞,則兼備慚愧二法。當知此二白法,即是萬善之因,故世尊推廣其義,所謂以有羞故,速生二事:一者不作所不應作者,二者則為時俗稱譽,名為有羞恥人。今諸佛子以具慚愧心故,則自觀察如來種姓,不越正三昧耶,故為十方聖眾常所稱歎也。

復次,以有羞故,速生二事,得與佛、菩薩同處。以要言之,一切功德未滿者,能令滿足,得與大悲漫荼羅大眾常會一處也。

復次以有羞故更生二法,謂住尸羅、生於人天。尸羅是清涼義,如苦熱鬱烝者得入八功德池,遇毒病者塗以海岸栴檀、灌以甘露,爾時內外清涼、身心安樂,故名尸羅。行人亦復如是,以有羞故得入大般涅槃第一清淨處,還以方便生人天中,何況世間善趣也。此中當以三四五六等乃至無量法門廣歎有羞義,以大宗可領,不復備舉三隅。世尊如是讚歎已,又復誡令善聽,然後演說悉地流出相應句。如生身佛放光明時,光有出處,所謂白毫頂相乃至足下腰下相,一一相中普皆流出。毗盧遮那亦爾,從大悲胎藏漫荼羅身,一一身法爾真言相,能令悉地功德普流出,瑜伽行者方便具足時得與相應,故曰相應句也。

從此已下廣明悉地支分,最初明作成就人,以是悉地正因故。若行者道種未具法器不完,則三密之果無由出現。就此支分中更復分為多句:第一見漫荼羅者,如前得具滿法事,同於受大戒人,從此已後乃令修學諸真言行也。第二尊所印可者,謂行者既得灌頂,更於餘日廣供養阿闍棃諮受真言法要,當以吉祥寶缾次第傳度,如蘇悉地經受真言法品中廣明,但此經宗更加深祕瑜伽義耳。若不師師相受,但執文憶度輒爾行之,例如戒律,如無師檀出家者,非但無福反成障道,雖精進苦到悉地不成也。第三成就真語者,謂所持真言非但而已,又親蒙本尊印驗字句周圓,兼作增威等法勢力成就,則易獲加被無有疑心,如蘇悉地滿足真言法及增威品說也。第四發菩提心,第五深信,第六慈悲,第七無有慳恡,皆如第二品中釋。此對祕密乘中四重,第四句對不離菩提心戒,第五句對不捨正法戒,第六句對不於眾生作不饒益行戒,第七句對不於正法慳恡戒。若隨犯一一禁者,諸善功德終不得生,令此四心與彼極相違故,必能成就悉地果也。第八住於調伏,梵云難多,即是已調柔義,謂以十種方便學處,種種調御六情根故,一切三業任運調柔,如馴牛良馬,堪可隨意服乘,有所至到也。第九、能善分別從緣生法者,謂能深修觀察十緣生句,了知真言行門一切所作皆如幻化,乃至乾闥婆城,以無生無性畢竟不可得故,即是空義;不遮彼彼因緣合時,有如是如是幻相故,即是假義;窮照實際,不出於心故,即是中義。行者如是見時,種種戲論滅故,內外魔事無如之何,方可作大成就也。第十、受持禁戒者,此是真言行門別律儀法,如蘇悉地持明戒品及毗盧遮那供養法中廣明,能以無疑慮心敬順奉持,不越三昧耶教,則諸障不起,悉地速成也。第十一、善住眾學者,是真言門所應學事,如前入漫荼羅品中眾多支分、供養法中眾多支分,今此作成就時眾多支分等,乃至緣漫荼羅工巧伎藝明處,皆悉懃心諮受,如說而行,臨事無疑,不看佗面,譬如比丘法中已離依止,名為住位人也。第十二、具巧方便者,謂於真言事業曲盡能事,善得變通,譬如規矩繩墨,眾匠所同,而運思精微者,獨得其玅。是故雖犯大罪,若於有巧方便者,則易消除。雖植微善,若有巧方便者,則令無盡。如彼回聲入角,飈火焚薪。若不達如是權用,則功力徒勤,猶多滯礙也。第十三勇健義,如第二品阿闍棃德中說。以作大成就時,當有種種難起。要令心不退沒,又不驚怖者,然後可成也。第十四知時非時者,謂於種種事業,能用悉檀方便。既不先時,又不後時。善趣機會,動而有獲。如坐禪讀誦,營事化人。乃至行四威儀,飲食睡眠等,各有時非時相。如真言行者,若晝日尸臥,通夜不寢之類,皆不與時義會也。第十五好行惠施者,以樂修福事,常念利佗。故能於恩德悲愍二種田中,廣植善根。以此回向悉地,則所祈易果。若兼濟義闕,徒為宿障所纏。則滿願之寶,去之彌遠矣。第十六心無怖畏者,此義與前勇健,少有差別。如在尊嚴威德眾中,能以法自安,威儀不異。種種難問,無怯愞心。設令有所未悟,亦善諮決所疑,終不嬈亂。故外典謂之有守之人。以具斯德故,雖諸聖眾現前時,秉持法事,心不迷謬也。第十七勤修真言行法者,謂於祕密乘中,所為事業,終不中路懈廢。更俟後緣,則令當得者不得,已得者退失。多起障道,使習與性成。故此一緣,例如精進波羅蜜,能成五度。是以毗尼中說,以一心精進故,得阿耨多羅三藐三菩提,何況所餘善法。當引智度廣說之。第十八通達真言實義者,謂如前所說,一一名言成立中,明識字輪之相,達其深意,能於眾緣支分淺祕二釋,自在旋轉,曲赴眾機。譬如有智大臣,於先陀婆一名之下,得其四用,悅可王意,賞祿倍增。故能以法界胎藏,作諸成就也。第十九常樂坐禪者,如前品修習瑜伽,種種調心方便,是名悉地種子,妙果親因。要令深心一緣,念念無閒,方能有所觸證,自見成功。若不能爾,徒欲順𪾼目之求,於空中種樹,雖千萬億劫,尚無得義,何況此身,能致大成就耶?第二十樂作成就者,此是菩薩大貪。以此貪欲因緣,染著種種法界不思議色。猶如世人,以染著六塵,不能自捨,故成種種業受之身。故瑜伽宗受灌頂時,阿闍棃立要誓言:汝從今已後,慎勿斷貪欲。以不斷貪欲故,則不斷世間佛種也。譬如巧說王膳,樂學仙方,具曉烹任之宜,兼傳飛練之決,而不設方便,無心服食,誰能強之乎?若具此二十德者,乃名作成就人支分也。

世尊欲慰喻作成就人,令深信樂不思議法性故,復告金剛手言:祕密主!譬如欲界有自在悅滿意明呪,乃至一切欲處天子,於此迷醉者,謂佗化自在天王,自以神通福智之力,成此明呪,能一時普應六天四域眾生,各各如其像類,悉令悅滿心願。又為欲界一切天子女,化作有情無情種種五塵境界,皆悉端嚴微玅,移奪人心,令彼深生味著,為之迷醉,如現香華伎樂飲食衣服等,皆可現前受用。若化女色等,亦與彼更相娛樂,有類生靈,故云受用遍受用,非但應佗而已,亦復自受用之。彼具貪欲愚癡神變尚爾,何況大聖真言,而不能普現色身,行如來事耶?

復次,如摩醯首羅天王,更有明呪名勝意生,能一時普現三千大千世界,作一切眾生利益,乃至化作種種淨玅資具,悅可淨居諸聖天尊,令其受用遍受用,而亦自受用之。彼為大千世界主,猶固神力若是,何況遍一切處法界之主,而不能普現色身行如來事也?且置是事,如世間造幻術者,尚能以其呪力加持藥艸,示現種種園林人物。又如阿修羅王,猶是四惡趣攝,能以自真言力化為天帝釋身,坐於善法堂上,令三十三天眾皆生疑惑,何況如來窮盡諸法幻際,而不能以法性身作自在神變化耶?又置是事,如七母鬼等,亦以少分自在力結作明呪,能作眾生疾疫災癘,亦能息之。又現見世間持迦樓羅鳥呪等,能攝除眾毒變革寒熱,禁伏熾火使成清涼,何況如來於一切心自在中最為第一,而不能發誠諦言滅除種種災患耶?所以世尊廣說諸譬喻者,為彼作成就人未獲悉地已來,當生種種疑網。或自以心力推畫如是之事,為定有耶?為定無耶?或由未達不思議緣起故,取著真如實際而生是見。夫清淨法身無為無相,而今作種種相,將非虗妄耶?是以世尊為令普斷疑網故,更復結會諸句,顯明中道,言:善男子!當信如是流出句真言威德。此真言威德非從真言中出,亦不入眾生,不於持誦者處而有可得。若行者以此四不生句諦觀察時,若有、若無、若亦有無、若非有無等種種戲論滅故,即見本不生句。若見本不生句時,則知諸法法相有佛無佛,法爾如是住。故云:善男子!真言加持力故,法爾而生,無所過越。佛更自說因緣,以三時不越故,謂於去、來、現在一切諸世界中法爾。眾生有機,則法身有應;機應相關,則有種種如來事業生。如大海潮,久來常爾,終不過限。

次復轉相釋云:何故如是?以不思議緣生理故。譬如明月在空器水澄淨,又無烟雲諸障隔礙,其間法爾影生來不可拒,及其一緣互闕則去不可追逮,復思量分別徒成戲論。故行者作成就時,但當自撿身心,務使因緣備具。至若有無成壞,何足致疑耶?

復次,敦勸言:是故,善男子!當通達不思議法性常不斷絕真言道。以行者隨順通達不思議法性時,則知諸法如幻際不異寂滅際,諸法寂滅際不異如幻際,已見無二際故,則解如來無邊感應。若解如來感應,則能以金剛儛戲普現色身,使世間佛種常無斷絕,故云不斷真言道也。

經云:爾時世尊復住三世無礙力,依如來加持不思議力,依莊嚴清淨藏三昧者,自此已下明所持真言支分。如上諸菩薩等各住三昧說自心真言,今毗盧遮那亦欲宣說自心真言,故先入三昧也。如世間眾生種種身口意業皆依於心,毗盧遮那亦爾,一切三世無礙智力、一切神變加持不思議力,皆依莊嚴清淨藏。一切眾生雖本有蓮華胎藏,以無礙智力未圓滿故,未得畢竟清淨;以加持神力未圓滿故,未得畢竟莊嚴。又一切眾生雖本有三世無礙智力、神變加持不思議力,但以蓮華胎藏未得莊嚴清淨故,照用皆不現前。唯有如來具足成就故,能住此三昧也。

復次今說三昧,當知與智慧俱。然以蓮華胎藏清淨莊嚴智慧,即是如來常慧,無有入住出相,亦無可表,故說如來住於莊嚴清淨藏三昧。而實如來定慧無有二相,為順常途教門分別,令人易解,故言佛住於三昧也。梵音saṃmapatya三摩(引)鉢底,正是三昧入證之時,即從定中為說佛心真言故,出無盡界無量語表。若對毗曇明義,即是諸佛常聲語表之業。又以十方諸佛共所印成,此印即是表標義也。次云依法界力、無等力、正等覺信解力,以一音聲四處流出者,又轉釋如是音聲非無因緣,要具三力然後生起。一者不思議法界力,二謂無等三昧耶力。法爾應度機生,則加持應生大誓海潮,終不過限。此是無等三昧耶力,故名無等力。若在行人,則名諸佛加持力。謂正等覺信解力,是如來本行菩薩道時所集善根。若在行人,則名自功德力。如持誦人,以三事和合正回向故,所願皆得成就。是故如來亦以三力和合故而出音聲,以從眾緣起故,當知此聲本不生也。言一音四處者,如一阿字,或加下畫,或安上點,或置傍點,則成四用。又阿聲是一,或短聲呼,或長聲呼,或含聲呼,或呵聲呼,則成四名。復次佛心是一,或約本不生理,或約本不生行,或約本不生菩提,或約本不生涅槃,則成四義。四相雖復不同,而體未曾異也。如來為表斯義故,從圓明心中現四字門,於此一體四門,以一音聲四處流出,譬如無熱池中四河流出,展轉無盡滿於大海,故云普遍一切法界,與虗空等無所不至。以此聲字之相表示佛心,即彼真言實義也。初句歸命一切諸如來,次句微溼嚩(二合),古譯謂之毗首,是種種義亦是巧義,目佉是門,所謂種種巧度門也。次云薩嚩佗(去)(引),是總攝一切法門,謂十方三世一切諸佛,各以無量無邊巧度門,種種因緣譬喻言辭演說諸法。今則統而論之,原其旨趣不出四字門,所謂a阿ā阿(引)(去)aṃ暗aḥ噁也。以a阿字門故,一切眾生本有佛知見性,如來以種種因緣為彼淨除眼瞙使開明,故法華第一句云開佛知見使得清淨,即是淨菩提心也。既得淨菩提心,當廣示法界藏中種種不思議境界,令普見一切善知識,遍學一切諸度門,故法華第二句云示佛知見,即長ā阿(引)字大悲萬行義也。已具大悲萬行,次以娑羅樹王華開敷智成大菩提,故法華第三句云悟佛知見,即是aṃ暗字義也。既成佛已,即以加持方便普門垂迹導利眾生,若眾生了知常住時,如來眾迹都盡,以無迹故名為入般涅槃,故法華第四句云入佛知見,即是aḥ惡字門也。字輪對如來方便智,更有第五長聲āḥ惡(引)字門,以無別體故此中不說。若欲指文辨相,即是歸命句中種種如來巧度門,以此五字統收一切佛法無有遺餘,故名為正等覺心也。

復次,今且約一途修行次第故,作淺深差別說。而實五字各是一切如來智,各各統收一切佛法。是故下文修觀時,隨舉一心,即見一切如來心。以旋轉無礙故,名為正等覺心也。世尊為顯如是義故,演說此真言時,一一聲字,悉皆普遍法界。於此四字,各出一切字門。如是一一字門,展轉復生一切字門。從字發聲,當知亦爾。此聲從字生故,以字為門。故云即時一切法界諸聲門,從正等覺標幟之音,而互出聲也。雖互出言音,展轉差別,然覈其本體,不出阿聲。是故諸菩薩等,聞此標幟之音,即時隨義,知如來心展轉出生一切法門,亦知一切法門畢竟不出如來心。是故得未曾有,開敷淨眼,發微玅言音,而說偈言:奇哉真言行,能具廣大智。此廣大梵音,名vipula毗富攞。以真言聲,普遍一切法界,與虗空等,無所不至。當知佛心亦然。故云廣大智。若此智展轉流布,猶如標幟之音,互出聲時,即是成正覺句。故曰若遍布此者,成佛兩足尊。次一偈,以見如是利故,普令勸勉修行。若淨心離我縛時,當得如是自在用也。

經云:爾時薄伽梵,復說此法句,於正等覺心,而作成就者。已下明先持誦供養支分。初偈先明持誦處所,於供養法中廣說觀菩提心,即是次下品中以無垢眼觀自心處八葉蓮華阿字門,使圓鏡現前光明清淨,然後依隨經教修種種瑜伽。當知此心遍布流出,行者初習觀時當有種種相貌,但應修常而住勿作異緣,久久施功不已自然明白,一切疑網漸次消除,故云乃至初安住,不生疑慮意也。此中修習瑜伽略說有二種地:一者非三摩(引)呬多地,二者三摩呬多地。其等引名相當約瑜伽師地論廣分別之,今經所明但以祕密觀為異耳。所謂非三摩呬多地者,如行者初見心蓮華內a阿字時,其心任運安住,從此字門光明四照,以是心鏡淨光明故,隨行者所觀之境皆現其中。次當依所圖畫三昧耶祕密之身,善取本尊威儀色像而諦觀之,初時閉目住緣方得明了,其後開目普皆顯現分明。若欲受持正等覺心真言者,當於前說四字中,隨取一字,置在本尊心圓明上,而受持之。故云:隨取彼一心,以心置於心。梵本此二心字,皆是紇哩,乃野心,非唧多心也。行者初學觀時,若心未得調柔者,當用前品中方便,觀此心字,作淨乳流注,及與聲輪。又轉聲字,作本尊像,皆如上說。以此三密加持,淨除無始已來三業重障,乃至轉寂轉深,命風靜息。爾時心不外緣,恬安淡怕,明鏡不動,大海無波,自證極清淨句,離諸垢𪾼。雖瑜伽境界,炳著現前,如彼高堂懸鑒,無所分別。以此如鏡之心,觀此圓明本尊心上,復有圓明種子,倍復明淨,又甚微小。故云:不分別如鏡,現前甚微細也。所以然者,為表心種子故。如以阿字門,觀一切法,展轉皆從眾緣生。是故覈其本際,畢竟無依無相。以了本際常故,如是知世間萬法,畢竟不出阿字門。今觀圓明種子,亦復如是。以見初起時極微細故,則知但從心生,畢竟無住無本。以知無住無本故,後雖修習增廣,乃至彌綸法界,則知不異初起時。是故學此觀者,要從微小,漸至光大。

復次所以從小至大攝大歸小者,欲令行者心自在故。由彼心力卷舒無礙,漸能以一微塵包含無量法界,以無量法界內一微塵中。若深祕釋者,此是般若經中諸佛微細慧,以出過一切心量不可示人,然亦自在心加持無所不見,是故義云微細,非細小之謂也。

復次,行者以常修習相應故,不思議法界幖幟轉更現前,能觀自身即是本尊身,觀本尊身即是自身,如是不二而二,二而不二。若觀本尊心佛為自身時,即見自身在本尊心圓明中,於自心上亦有微細圓明種子,能令漸次增廣,卷舒自在。若觀自心中佛為本尊時,即見如來在行者心圓明中,於佛心上亦有微細圓明種子,能令漸次增廣,卷舒自在。皆無障礙,互不相妨,故云乃至本所尊,自身像皆現也。劑此已前,名為影像成就,猶屬未等引地。次從第二正等覺以下,方入等引地,能於觀行心中見佛真實加持身。故法華明深信解相,則為見佛常在耆闍崛山。普賢觀云:十方諸佛色身不滅,我濁惡眼障故不見。今此經宗以行者淨心為因,如來淨心為緣,從於心因緣生,故名自見心佛。如是見時,不離本不生句,故名真實加持身。不同散心人等心外見佛,又不同初學觀人但得影像成就也。

偈云於鏡漫荼羅者,謂如先觀自身作本尊三昧耶身竟,又觀心處圓明清淨微玅,喻如圓鏡,鏡中有八葉大蓮華王,鮮白嚴好𩯭蕊具足,如前於華臺上有種子字,轉此種子色聲義趣,即見大日如來真實加持身,如在甚深窟中住於三昧,首戴髮冠,通身普放無量光明,相好莊嚴不可窮盡。爾時行者以蒙法光所照,心轉開明,自然悟解十緣生句,了知如是妙色不異於空,雖復本性常空不異於色,色相既爾心義亦然,以色心皆入阿字門故,則知心性本寂猶如虗空,離一切執諍戲論過諸魔事,是名無相成就初種子心,亦名祕密觀門三摩(引)呬多地。對法華經即六根清淨位人,約涅槃經即是池珠影現時也。從此以後漸運巧方便安徐入水,是觀色像身時轉解法門身。當知正覺句者,即對此經初品明菩提心相正等覺顯現之義,以明珠在掌故名為顯現,非但遙觀見之也。鏡漫荼羅是淨菩提心諸法不能動義,大蓮華王座是玅法胎藏不染污常住義,深䆳而住即是深入無際義,總持髮髻冠即是萬德圓滿義。若就淺略明義,但云持髻冠,此持字即具陀羅尼聲,謂上窮萬德之頂畢竟同歸,譬如攬結眾髻戴之在首,故譯者欲兼淺祕二釋,故具云總持也。次云圍繞無量光,即是初品偈中無量智成就義。故涅槃經云:夫光明者,名為智慧,如瑠璃光。菩薩事中廣說。次云離妄執分別,是初品偈中越百六十心義。本寂如虗空,是初品偈中本來寂無相義。以上文菩提心印撿之,節節相對。故知此中第二深祕釋,正以淨菩提心為悉地種子也。若用此品第二正覺句,望前品所明第二諸佛勝句也,已是一重深祕。更約覺觀分證言之,又是一重深祕。入一一地,各有初種子心及三月持誦義。轉復深祕,隨行者心量淺深,皆可作諸成就。故此不空悉地,其義無邊也。次云攝意者,從一至一,十亦是一。若至一百、一千、一萬等,亦皆是一。一以遍多時故,乃至多時能自見也。梵云三摩(引)呬多,是等引義,亦是攝心一境之義,即一心義也。次第二月者,塗香等奉作饒益眾生諸種種類。如前世間行中,亦有塗香等供養。此中復說者,意與前殊異也。此中已得等引,其心清淨調柔,隨事能成。隨奉一香,即能如實遍滿法界,普遍一切眾生界,作種種利益,隨事皆成。如華嚴經回向中廣說其相。如香華者,隨有一切所作,亦復如是,無不成就大作佛事也。又佗月者,此中有兩月行,即到初地也。(更問)捨離利養者,以文解之,即是捨於八法違順之事,為妨道故。若作祕意,是此菩薩大種善根,此報無盡,現得無量法門功德之寶,不應於中而生取著。若生法愛,則不速入正位,故須捨此利養也。彼時行者復更如理思惟,即菩提心而發悲願,稱理而起,故言如理思惟也。此中思惟意者,謂如是應理思惟而得自在,謂行者住瑜伽得成就也。謂我當自在安樂一切眾生,得一切無障,即是發決定悲願。云何眾生同有如是覺性,而不自了受大苦惱耶?即生大勇猛心,要當以無數方便而成就之,必定皆令到一切智地,除彼一切垢障,使無有餘也。或復發願,願以如來稱讚悉地樂欲當成者,謂如來無量知見,究竟成就巧度妙權,若不得此,云何能以一大事因緣而出于世?如是諸佛所稱歎微玅方便,我當速成也。樂欲即是志願也。或時一切眾生諸願滿足無障,葢應理而生攀緣者,如是瑜伽無有障礙,以如是攀緣而念誦也。謂以我功德拔一切苦等,以大悲心滿一切眾生之所希願,拔除彼大苦而與現樂,亦能成就。何以故?以行者自心無垢障故,即有大勢力,能又為眾生隨分除障,由彼我無障因緣,即能隨事成就也。此即普賢行願也。此相云何?謂生如是大悲之願,傍生界中互相啗食之苦皆令永除,餓鬼趣中乏少飲食常令充滿,地獄趣中無量極苦皆令除滅。以我功德故者,以我所生無量勝福,佗月捨利養,謂第三月於內外無所貪著名捨利養,然外事論不求不受施也。捨此利養而施眾生,由真言行故皆得成就也。及此餘門思惟頻頻悲發者,此等悲願有無量種不可具言,初一月二月持誦亦復如是發願,但初二月但以信解心作然未好成,第三月所願皆成故回向自佗也。行者若得意時隨事而作,如是頻以大悲之水而洗其心,漸令此菩提心有大勢力,迄至第十一地以來漸漸力用增,皆由此也。初一月菩提心,次月觀佛形像名正覺句,第三住真言離一切相名三月,亦名三落叉也。次又廣大加持三種句想念,謂如來加持神力由三句得成,今欲行如來事故思想念此三句也。一者以我功德力故,二者周遍法界故,三者如來神力故,此三句和合而廣大加持力生。如是念已應誦念此句,此是一切真言心也。取三句功德,隨取華等以心念加之,如華即以華真言,如香即以香真言加之,乃至一切處拔苦與樂獻佛等皆成也。若不用本真言加之,用後明妃亦成。以我功德力於此眾生界周遍,如來加持力等法界及諸義利,思念欲饒益一切諸眾生,彼一切如理當得緣念,由住理故隨所緣念而成也。乃至除苦苦即除等,以我功德力故,以如來加持力故,以法界平等力故,以此三緣合故,則能成就不思議業也。如此作者當知應理,故言當得如理也。

大毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第八
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Quyển thứ chín

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毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第九

沙門 一行 述記

悉地出現品第六之餘。

爾時,如來復說虗空等力虗空藏轉明妃真言曰:者,猶如虗空不可破壞,一切無能勝者,故名虗空等力。又藏者,如人有大寶藏,隨所欲者自在取之,不受貧乏。如來虗空大之藏亦復如是,一切利樂眾生事皆從中出,無量法寶自在而取無窮竭,故名虗空藏也。轉明者,轉是能生之義,能生此藏,能生一切佛事也。如前所發悲願,謂如以一華供養時,運心遍一切佛及凡聖皆獻已,即回向一切智智:諸受我施者,願以此力令我得如上願。如是願已,以此真言加之,無不成也。

namaḥ sarva tathāgatebhyā viśvāmukhebhyaḥ sa rva thā khaṃ u dga te spha ra hī maṃ ga ga na kaṃ svā hā 

此即虗空藏、虗空等力之義。於一切法空中而生此物,普遍一切虗空也。誦持此者,隨以一華奉獻,令遍法界。上獻一切聖賢,下施一切有情已,於中發如上大願。以此真言加之,皆得成就。如從藏中自取寶物,無不隨心也。誦此三遍,隨所思念,彼亦成也。(凡所獻華等,以三種力回向,而以此明加之,一切隨意〔成〕也。謂以一華獻一切佛等,自在成也。)次滿月作成就者,先供養承事已,得成就之相。然後於白月十五日,作持誦法,即是滿月也。隨上中下事,作成就法。上事山峯,中事牛欄,下事寒林。其河灘等,通上中下成也。或隨意所樂處作之,於山峯等處,造漫荼羅。初第一重周帀畫金剛。此壇三重作,皆以金剛為界。其方神諸佛菩薩等,在後有說處,此中未分別也。此中布列諸尊,總同前位,但以金剛相連結為異耳。所畫金剛,周帀為界。畫此皆令清淨,令無過。作之無過,謂圓整端妙也。【圖:X23p0410_01.gif】

其金剛相,周帀如此,悉皆黃色,即是金剛色也。此有三事,同於金剛:色同於金剛,體同金剛,名同金剛也,淨同金剛,即是淨妙同金剛也。以此三事,同於金剛,無有能破壞者,無能勝者,無能降伏者。若作此金剛界已,令諸為障者,悉皆迷惑,無敢嬈者。既得離障,則所成藥物,易得成辦也。云四方角者,此有二義:謂壇正四方作,又金剛印亦四方作,亦正當四方面也。云金剛結者,如上周帀安金剛,皆股股相連,即是金剛結義也。安一門并緣(緣即是如上所說,開一路空處為外緣也)相應者,謂此門隨事相應也。上成就門向東,中成就向北及西,下成就令門向南也。其界金剛相連,亦是金剛義。二守門者,為作成就之物最須守護,以此守門為要,即是上所說威光難視及相向守門者也。皆豎指為印(印在下說),二俱赤白,作極忿怒之形。角置gu輸ra羅并焰,即是獨股金剛,但有角處皆置之也(有焰)。【圖:X23p0410_02.gif】

中金剛安同喜座四方處相對者,於漫荼羅最中置十字羯磨金剛。【圖:X23p0410_03.gif】

令正四方(正當四方面也),於彼上作大蓮八葉并蕊(在金剛上作也),此即同於金剛之座,故言金剛同也。結金剛印,即是結金剛手五股印,故云金剛智者金剛印也。當稽首一切諸佛,數數彼處作護藥物作淨者,彼禮佛時,如上所說廣大悲願,數數自誓運心弘普,誓不為己,乃為一切眾生故成此藥物,願加持力令速成就,以此成故能利一切眾生也。其護藥物具有多法,廣本有之。凡取藥時須解法用,市求自採亦有方軌,乃至作護作淨皆有次第法用及光顯等,此中未具,當宜更問也(或蘇悉地等可通用也)。作淨已,彼持誦時亦有初中上成相。若得無障成就者,上成有三相,謂初夜煗生,中夜烟起,五更焰出。中成有二相,謂除焰出。下成有一相,謂但煗生。轉謂從少得多,從煙得焰等也。既得成已,或食或持,能得自在,遊諸佛剎,從一至一,住壽無量劫數,威光自在,於生死自在。以於生死自在故,即是真佛子也。(世界上行,即是履世界行也。)物成已,以金剛印護自身,護本尊。護物方取之為五分:師(一),及先成就仙(二),助伴(三),己身(四),及佛也(五)。佛物隨彼所生,於三寶處用。先成就仙物,若有仙來取,當與之。不來取,分為二分:一與伴,一自取。師物,若師在佗方,當為掌之,待來與之。若師不在,緣彼所生,為作功德也。刀等不可分,亦標心為劑也。從初至末,皆用金剛自護護物,乃至了也。於一切世界,能普現色身,作大佛事。其供養藥,亦有方法,謂獻諸佛。(〔經云:轉供養者,得成就已,持至十方,隨意數獻十方佛也。〕)及與阿闍棃助伴,各有分數方法。(當更〔問之。〕)若得如此成就者,是名有分別成就也。以藥物等事,猶是事相之法,故名有分別成就也。因此有分別,而得無分別成就也。此約分別為因也。依此有分別,而得無分別果者,無為無相不思議無漏之果,雖非因成,而以有分別為因,能成此無漏無為之果也。

經云:祕密主!一切世界現在等如來、應、正等覺方便波羅蜜多,通達彼如是一切分別本性空,知方便波羅蜜多力,無為以有為作眷屬,相應眾生等現法界。遍者,謂無為之果,而以有為方便,能成此事不可思議。現在、未來、過去三世佛,皆以通達方便波羅蜜故,而說此法門也。舉三世佛,欲明同以此文入也。雖復設此有為方便,然即了此分別之法本性常空。如是因緣起法,離於生滅、斷常、一異、去來,但如幻化,不異中道。若捨離此,而求無分別體,不可得也。以無為之性,即不異有為。了達如是甚深緣起法故,能以此有為,即成無為之果也。是故一切三世如來,以方便力故,雖證法界,而能從此無為無作本體之果,而以有為作諸眷屬。如大日如來,於自證之德,以加持力故(而於無為以有為為表者,本性無所為,因有所為而能成無為也。展轉相應者,未持誦時,性本不淨,由持誦得清淨。今為度眾生故,復現不清淨身。此不淨身,復為佗作〔淨〕綠,名展轉相應也。還從無為生,有為為表也),現十世界微塵金剛菩薩,一一以真言門引攝眾生,皆令得至無為之果是也。以此方便,遍於法界,普應一切眾生,令得義利也。見法安樂住,歡喜心長壽,得五欲戲喜笑,受斯佛世尊供養,作此一切世人不信,毀生句得如上事。此義利見如來菩薩真言行道次第歡喜心說者,謂諸如來以方便故,從無為界以加持力,不捨眾生隨應示現,或令見法住安樂行、或發歡喜心(即法喜初地也)、或得長壽無數劫恒覩佛興世、或得淨妙五欲以自娛樂,又能供養一切如來,此事無方便者不能信也。彼作是念:真言之體即同法界,無為無作云何能成是事?若生是事即是有相分別,云何應理耶?是故生毀也。然此中佛有祕密之意,無方便故不能解了。此中以心自在說為長壽,如此壽量即是如來法壽之命。五欲者,謂四無量及菩提心。一切聖人以此現法而自娛樂供養如來,即是真法供養法身佛也。若行者依佛方便甚深緣生得世法成就,即於此中觀本性空,即是無為成就。如是不思議法,凡夫自不能信了。然諸佛如來及菩薩等見此義利故,說此真言行次第之道,不可謗為無也。何以故?如餘菩薩為求無上道故,難行苦行如救頭然,經無量劫尚不能得如此成就。了此真言行者,若具方便一生可成就也。以知甚深緣起十喻義故,以真言等雖作種種成就,而無取著不異於如,是故微妙速疾也。

次明所成藥物,謂如上先一月一洛叉,次二月持誦已作漫荼羅,於中置此所成物而作念誦,更三洛叉方成也。此漫荼羅神位等,即與大悲胎藏同,故此中不說之。但以所欲成物置中,以大日如來置方隅。(更問)幢以竹為莖,纏以淨疊,更縣垂一丈以來如幡狀,上作層形,其上安拔折羅也。刀以鑌作骨柄。傘有上中下成,謂金、銀、孔雀也。舃履以皮作,先種種熏洗極淨無氣,更以藥持之,乃至火不能燒,又極香方中用也。如意取淨好寶置之幢上。眼藥用安膳那作,此安膳那有二種:一極輕,逆水而上。(更問)牛黃者,更有無量藥,謂空青、朱沙、雄雌黃等,皆方可成就。又金剛杵等無量物亦可成。大本具說方軌,蘇悉地亦有次第也。如履舃得成,即可乘之遊佛剎。無礙眼藥成,即見十方佛剎。餘可解。又有畫作鳥獸種種形,隨取其一作法成,即堪乘御往十方佛剎自在也。或以法加童男女,亦令彼成就以為供侍,即遊十方剎也。西方有一人成,引五百人昇空而去不知所之,此法成即是持明仙也。此物隨心所欲作之,彼持誦時亦得境界令作如是如是物也。或可運心作,無物而作亦得成矣。

經云:一切世人所不能信,彼人得之,謂作成就人也。不能可信,希奇之事,皆能得之也。故云善男女方便,具欲求之物,但以自心自在,唯如是得成就也。彼自心自在,唯如是成就者,謂隨意所欲,唯心所轉即成也。唯謂用自心,不藉餘緣,唯亦是蹔義,言纔心念即成也。

祕密主!因果欲樂,依祕密主,非彼愚夫之所知者。若人於此真言行中,作如是念:我今行如是因,當得如是之果。當知此非正說也,唯是愚夫虗妄計耳。何以故?有諸外道,說一切法從我而生(〔若如是自在,喜故即與,不喜故不與等。如是等人,不能解此道也〕),則是萬物皆從因生。若從因生,此因即有自性。若有自性,即墮常見。常見常法,云何能生?若因滅果生,即斷滅法,云何能生?意云:因者因空,因既空,何有果也?如中論智度中廣破。當知此因,以智觀察,尚不得其原。此因無依,無依即是本來不生。本來不生之因,何能生果?故知彼果,本來不生也。因非實有,因既非真實,終不能生實果,當知果本不生也。又復是因,本性空寂,當知果相,亦復如是。若於如是緣起法中,而言有因有果,即是遍計所執,墮於斷常一異,不入中道。是故證知,如是真言,永離因業之相,即是法界、不思議界也。又因是有所作法,因既有作,作當知果亦有所作,既有所作,何能成真?實當知果離於因業,以此因果等相妄想故有,正觀察之,本無所住,無所住故,果體不生,即同無為也。是故行者若作是念:我誦真言,修真言行,當得成果。徒自欺耳。此真言者,雖從緣起,而實無作,從本以來,法界無生無滅,非淨非染,法體如是,云何得成耶?當知真言行者,但以方便自淨其心,若三業清淨,當於是中自得明了而自覺悟也。譬如有人夢中修行種種六度而淨佛國,覺已則無成果之相,但是一念無明心中有因果萬行耳。又如暗室之中而有寶藏,若以方便然大明燈,雖因緣生滅推不可得,本同於空,然亦明法任運而起,以明因緣則見寶藏,非此寶藏因方便生也。修真言行者,本為除遣惑業,當體悟法界無生滅淨染,離諸分別,知此真言之體即是法界之體也。若了知真言之體即同法界,等於大空,自然能得無相三昧也。由無相三昧故,悉地現前,當生如是信解也。

次金剛手復問佛:唯願復說正等覺句、悉地成就句。即是如上所說,一字能生四字,乃至遍滿法界,此即是佛心句。今問此中成就之法也。諸見此法善男子、善女人等,歡喜心安樂受而住者,此即是隨於此中而修學者,若得成就,名見法也。成就者,謂即以此生而得見諦也。彼見法者,聞佛說此成就之法,必當深得法喜,住安樂行,現法樂住,故請問也。經云:不害法界。意言非此法界中有所妨礙也。乃至受種種世樂,而世樂即是法界,終不因此而妨損法界也。非法界不害。何以故?世尊!法界、不思議界,一切如來、應、正等覺說:是故,世尊!法界不可破壞。修行真言行菩薩得是者,然此四字究竟成就,與法界無所妨害也。此四字句皆是佛心,豈以佛心而妨法界耶?住此成就者及法界,無二無別,無相妨礙。此悉地,彼法界,都無所妨。何以故?法界不思議故。是故無量佛得道成就而法界不增,無量眾生滅度法界不減。若眾生勝進亦非加益,若破煩惱亦無所損,即不思議界性同金剛不可破壞。若有妨礙則有彼此,有彼此則可破壞,今即無妨礙故不可破壞也。此不壞亦是不可分析之義,謂種種門種種世出世事同一法界,不可分析令成別體也。若能如是通達,即是得見法成就也。時佛讚歎金剛手:善哉善哉,汝復善哉者,歎彼能問如是大事因緣,故重歎也。汝哀愍未來修真言行者,故發如此之問。汝今諦聽,吾為汝說也。諦聽諦聽,善思念之,吾為汝說如是者,此意言汝諦聽,善思念之,吾為汝說如是事也。次言如是世尊者,金剛手!願欲樂聞也。佛言:祕密主a阿字作成就者,即是於正等覺句中作成就法也。僧住處者,謂寺、或山房、或窟、或室。內者,隨意所樂欲處,及祕釋如上已出之。

經云:以a阿字遍布一切支分。持三洛叉誦者,以心布此a阿字,從頂及眼耳等,乃至遍於內外身分。又誦此a阿字,三洛叉即成就也。又祕說云:本尊種子及圓明,名為三也。字在圓明中,圓明在本尊心上。觀一成時,三皆自成一。緣於此三境,故名三洛叉。洛叉是見義也。誦此三洛叉已,至白月十五日,名為滿月。依文誦三洛叉竟,取白月十五日作成就漫荼羅也。作此法時,盡其所有供養三寶。作成就時,亦誦此字(祕說如前可知)。作此法時,普賢、文殊或餘諸金剛。此言應者,不可定準,隨有一尊來為成就也。然見時亦有上中下相,若親見分明與對目無異為上成,若但聞聲現前示教利喜為中,若夢見等為下。又見時有明昧等殊,即知有障無障等也(祕說可以意得耳)。如是本尊等現前加被時,即應作禮奉獻閼伽。此即香華之水,加以五寶穀等,如上說之也。行者爾時即得不忘菩提心三昧,以得三昧故,其心及身皆得輕安(輕安謂垢障除也)。又即以此輕安布想念誦,得身心清淨,如六根品中所說萬像皆見,能知佛心等也。以身心清淨,即故得隨生,謂意生之身隨念而生也。隨生,謂因念誦隨生身心清淨也。行者若欲耳根淨者,想布a阿字,於其耳根而復念誦,即得耳根清淨,聞持不忘,能聞十方佛說法,乃至天等之聲,亦如法華說也。若欲住壽長久者,想a阿字同於出入息(謂以此字作出入息,令出入分明不斷也)。如是想念,日日三時思惟,即得常壽也。祕說者,字及句并本尊為三時也。若欲攝一切毒,想a阿字,或自或佗想在身。若如自作者,想此a阿字,於有毒之處,漸遍身分而駈下之,毒漸漸下,字亦逐之,逐出盡即除也。毒有二種:一、藥物之毒;二、有情毒,謂龍蛇等毒也。若祕說者,毒謂三毒,若三毒盛時欲除,亦如前作法逐之令盡也。若欲令人愛念及彼歸依者,想a阿字作其自身,想ha訶字作彼身自身,想持商佉,又想以蓮華即彼持之,互相觀看,心中誦此a阿字,設彼忿怒高慢,亦即愛心順伏也。祕說者,若欲攝伏其心,想自作a阿字,想心作ha訶字,心有蓮華,手有商佉,而令相順,即能攝伏也。一切難伏者,亦可伏之,謂上煩惱也。

佛又告金剛手:諸如來有意生名業作戲行舞等者,從佛心業而生,作種種戲行,現種種戲論之相,即是普現色身,隨類作六道之形等也。舞謂種種神變幻化之事也,隨事示現,其類眾多,不可備言也。四界攝持,謂地水火風界,雖現此身內外依正,然此唯從佛心生,隨心而有,體同於空,不可取也。以心王安住,等同虗空,虗空常不動,而含容一切也。見謂世間果,非見謂菩提等果,此類無量,故云廣大也。又見謂種種舞戲之相,非見謂涅槃之果,亦見三乘修行種種法門,隨彼所願而令滿足,即是能現種種可見不可見事也。乃至願求禪定智慧法門眾寶,亦隨類示現而賜與之,猶如如意寶王,隨眾心所求,一切施與也samāhita三摩呬多,是等引義(等引,神通等令起,非等至也)。

時毗盧遮那佛觀一切大眾會,觀已,告金剛手祕密主言(已如上解):金剛手!行舞一切作,成壞果廣大,親一切與者,舞是戲論也。普現色身,隨類曲成,作種種應,此非真實,但如幻耳,是故名為如來之儛。猶如舞者,能悅可眾人之心,雖種種意解不同,皆令心悅。佛亦如是,然非四界之色所作,隨佛心意而生,從心而生,從心而滅,雖非常法,而能隨緣生滅,此興廢隨緣,故云生滅之果,即謂成壞也。此亦遍於界法,廣大無邊,故云廣大也。作已還滅,故云成壞。廣大成壞,此成壞即是變轉義也。然此緣起,即是如來妙應,從佛法界機感而生,雖生不生,雖滅不滅,即同於幻,不異法界故也。猶所作不實,故名為舞,三世諸佛皆作此舞也。親一切與者,我親於先佛授得此法,今復親授於汝,故言一切親與也。親謂親能現前授與一切所願之果,此義正也。先作自實相者,如上所觀種子真言及本尊,由觀見本尊,見已即轉自身而作本尊,展轉相即,不相妨礙,即是見於金剛之界、菩提之心,故名先作真實相也。如是次第住者,謂住前所觀者,心得善住也。先已自見實相已,a阿字經云:如是先正思念。謂如上文所說思惟法而念也。a阿字自已作,并點作廣一切黃極悅意四角金剛欄標中,思念持誦諸佛一切處光。此等一切佛自實相說者,謂觀阿字令作深黃色,其色相端正嚴好,令人悅意在於自己之心。

經云并點廣者,即是字上加點義,增加即是廣也。又此字外作四角金剛標欄,此欄同三股金剛更互相叉而作之,於中置字。見此阿字已,即轉此字作毗盧遮那本尊之形,即是自身現同本尊之像,其像一依本印而作也。此佛通身有光,此即菩提心中所見實相之佛,猶如淨瑠璃中內見真金像,非同餘心數中妄想也。當知如是見者,即是見心實相之佛。作此成就者,若無疑慮,即能普為一切眾生作大饒益。

經云:具廣大希有者,猶如幻人,具有種種異事也。猶如諸大菩薩,隨心所欲,利眾生事,如幻水月,而應萬類,皆得成也。此即是如來如幻三昧之句。若能如是作者,無始以來,惡業及三有逼迫之果,乃至無間之重業,現身即滅,何況餘業。當以要言之,三有眾苦,果報皆滅也。何以故?猶持誦者,以得住於sa三ma摩hi呬ta多地故。若觀如是實相心者(〔經云:若觀於彼心,無上菩提心。謂觀行者自心中無上菩提心也〕),即是無上大菩提心。若住斯觀,即能淨身口意業。由能淨業故,淨與非淨,業果離也。意言有如是業,生淨不淨,皆不能汙也。

經云:當業,謂當生此淨心之業也。此果皆不能汙。何以故?以常與理相應故。譬如蓮華,雖生於淤泥之中,而不為彼之所染汙。如是行者,即同諸佛。何以故?以能生一切諸如來故也。此即是仁中之尊也。(〔意云:纔觀住菩提心,已得如是果,況身現證而成佛乎?〕)時毗盧遮那如來,又復住於降伏四魔金剛戲三昧。住四魔降伏,作六趣解脫,一切智智滿足。金剛字句說者,住此三昧,能降伏四魔,能除六趣煩惱業苦,而與解脫之樂,亦能滿足一切凡聖所有希願也。佛住此定,而說金剛句真言āḥ阿vī尾(去)(引)ra囉hūṃ吽(引)khaṃ欠。此五字,即是降四魔真言句也āḥ阿字是行,所謂本不生行也。傍加二點,是淨除義,以此義能降伏四魔,除一切苦也vī味是縛義,加上三昧長畫,是無縛三昧,即不思議解脫也ra囉是淨六根義,由六根淨,故無塵也hūṃ吽(引)義,上已說khaṃ佉義,上亦有解處。又hūṃ吽(引)有三義,即如來三解脫也。修行除障,而得三解脫,從三解脫,而住大空khaṃ欠者,大空也。佛說此真言時,金剛手及普賢等,得未曾有開敷眼(如上說):稽首一切一切智。如是說言(一切一切智〔即諸法一切智者〕,所謂諸如來也),一切財富,此梵音意云無所不足,即是府庫義也。言以此五字為大聖府庫,能滿一切願也。一切財富,一切諸佛菩薩救世者,此一切佛菩薩救世者,緣覺聲聞害者(〔此歎聲聞之德,謂害隨眠者也。又梵解云su蘇ra羅yaḥ藥,此云是害煩惱者也〕),行地遍種種神通者,財富即是如來法寶,以給一切眾生,由尚不匱如是無窮大智寶藏,故名富財者也。由法財富能施一切,而說此真言之門,上從諸佛下及聲聞,無不依於此句而能施作種種神變利益一切也。故云隨其行地而現種種神通力也。行地謂凡所行處,如彼偈云尋地山林遍無等也。彼得無上智,佛智無上智者,非但得神通而已,亦由此句一切聖賢得成智慧,乃至同成一切智智也。二乘智對世間亦名無上,今更明佛無上智,故重言之也。讚已,復請佛說此五字次第廣法,及布想心等種種類者,所不言處皆請此中說也。布字想字上中下成,色用差別種種方便,皆請佛廣為宣說也。種種門中成就進趣順行此法,名為教也。自說此教者,請佛親演說也。若佛廣說此法,諸行大乘無上真言行者當得見法,若已見者亦皆歡喜。見法謂證得也。當住者,謂自見已復授諸眾生也。由見此事,自佗俱獲無上法利,故請佛廣說。本經有三千五百偈,說此五字義也sa三mā摩(引)he醯ta多,正譯是住心一境之義。佛欲說金剛之句,普令大眾住心一境而聽也。欲作此金剛真言成就之法,先令作金剛座。如佛初欲成道時,在於金剛道場,除此座已,更無餘座堪能勝致此也。于時大金剛為地際(〔從地盡地際也〕),此地際加持下身,為欲說a阿字(〔意云此字最勝也〕)。第一加持者,為欲說此法故,先以加持自身也。下身,謂自臍已下,想皆作純金剛也。此有內外,內謂如上所說,外謂想自身坐處在於方金剛壇中,其壇已如上說。方,標欄者也。名大因陀羅者,此是金剛中之極剛者,能破金剛,而金剛不能破彼。又是極黃色,如紫磨金色。此座想a阿字為之,名金剛輪也。於此座中思惟一切,即是瑜伽之座,此是修行應理者之座處也。思惟一切,謂一切事皆此中思惟作之也。事眾多,故云一切。右初釋阿字為座竟。次說長聲之ā阿字,此字是第一命根也。以能活諸字,故云命也。若無ā阿字,諸字即不生,此是能攝召句。若想此字能攝召一切內外之法,攝召長聲即是行。若觸a阿字,即引一切佛行,故云攝召,是攝令屬己自在受用義也。此a阿字門,能攝召一切如來功德,令歸自身,亦能滿足一切之願故也。次說aṃ暗字。若想此字,能攝一切毒及病等諸障也。內外諸障,皆能攝而去之。內障,謂種種障道之法,但有現前,皆能攝除。外障,謂一切外物為障,亦悉能攝也。又除諸毒諸病,病有種種,皆能除之也。又能攝者,乃至失心,即能攝之,令得本心。又以此字,能攝心一境,速與三昧相應也。若想此字,得如上功德,故云能攝授諸果。一切能與者,與即是滿其所願,授悉地果也。若持誦者,一月中結金剛慧印,而誦aṃ暗字。於一月中,日別三時作之,一切無智城破也。一切眾生,無明之所纓遶,四合堅固,猶如牢城,不可破壞。以此aṃ字門,而能摧壞也。不動堅固者,謂天、人、阿修羅等,所不能壞也。凡一切增益事,若欲作時,皆坐此座。增益亦名圓滿,謂能滿一切所願也。若祕釋者,一月是一見也。若得見法,入於初地,任運增益一切三昧陀羅尼等,及至諸地位也。若欲作增益法時,持誦者於此金剛壇中,想佛住於三昧,身真金色,周帀光𦦨,有威光義。云有威光者,即是兼明本尊義也。梵音如此,周帀𦦨光,以髮為冠,此是大因陀羅也。此大金剛之堅,即是佛智之義。能破一切,無能除者。想此佛在方金剛壇中,隨意作一切成就物也。

經云常安者,謂此等一切事,當於此輪中作也。成就金剛法,五股純金作之,置於壇中,而復依法求上中下成就,亦如上說,謂皆持誦此阿字也。若欲成就佛頂者,以真金為佛頂而加法,若得成者,即同大日如來之身。或可不須別物,但以自在想作佛身而加持之,若成即同佛身也。若作金剛成就持之,即同金剛手菩薩也。若欲成就蓮華者,以金作八葉蓮華,於中持誦,若成即同觀自在菩薩也。刀劒者,作亦有法,若成持之,即同文殊童子也。鵝者,作法若成乘之,即以此身成梵天身也。若成就外財之中,或成就黃白,所謂金銀也。或成就地(地謂伏藏也),或如意珠等,但與增益相應者,皆用此法作之,具有上中下法也。大因陀羅觀者,謂於金輪中觀想也。

復次,凡攝持法,如前云攝風等,作七點等法猶未能盡,此中具足明之。凡一切為障害道者,皆用此法攝令不動也。一切一境者,令一切住心而聽也。作此法,先想八峯須彌山王,八峯謂四面周帀。作此山峯,於八峯上想蓮華,華上有三股金剛,其股向上。經云:置彼頂,是杵上頭也。此上想作阿字光焰周帀遶之。如是想已,一切障皆令攝除也。如是攝彼,令住一境而不得動,非是不動尊,是定住義,自在隨意,修道無礙也。又成就藥法,凡如是等欲成就時,具有次第法用,今此中但略明大宗耳。作藥加法一百遍,凡言百者,皆加八遍,為一百八遍也。誦已自飲,或以與人,能除一切病患,乃至先業之病亦能除之。凡增益事,與金剛黃色相應也。

次明va嚩字門,即是上vi尾字。先明其縛,復兼三昧之畫也。其想法,想此va字純作白色,猶如雪山及牛乳等,鮮明皎潔。先從臍以上想作白蓮華,極白鮮明。想va嚩字純白色,在於白華之上。成就已,即回此va字以作本尊也。此是息災之中最為第一也。其佛本尊亦作寂然之像,極寂之義,住於寂定,純白無比,同於秋夜月光也。彼漫荼羅當九重圓作,猶如九重月輪作之,如霏微白雲霧狀而住其中。作此法成,一切煩惱熱等皆能止息。凡一切息災相應,皆此中作也。牛乳猶珠鬘同者,想此字中如上牛乳,流水連渧不絕,猶如白珠而下,灌注其心,或自或佗。若想此灌之時,一切內外熱惱無不除也。或想如月,或如水精淨月之光,普皆流注。凡有一切熱惱之患,以此注之,皆除一切。扇底迦法與白色相應,此中作也。前阿字是金剛漫荼羅,此嚩字名為風水漫荼羅也。□(金剛也,地也,〔黃〕)○(悲也,水也,白〔也〕)△(慧也,火也,赤〔也〕)。【圖:X23p0416_01.gif】

(神通也,風也,黑〔也〕),空無定形,而現種種也。從月輪霧聚漫荼羅中出,如乳流注,能除一切熱惱。謂內外障,即是熱鄣,此悉能除也。免離,謂脫此苦患也。如是繫緣一境,成就蘇乳并珠鬘,及藕絲水精,或水或酪,如是等物,其數眾多,隨心所欲作者,但與寂災相應,皆得成就。或求長壽,久住無量。或現種種身,端妙奇特之相。或云最上者,是愛敬中最上也,令人所愛敬。或求聞持,或求聰明,或求智慧,及息諸病,如是等皆得成也。若此縛字上,安點vaṃ𮢥字,亦能攝除病患等事,內外諸毒,皆速除滅。此是息災吉祥maṃ漫ḍa荼la羅也。攝除有無量事,故云等也。

次說ra囉字。除障漫荼羅,於除障中,最為第一真實之法。此raṃ囉字,是赤中之赤,火中之火,燒中之燒,由能燒滅種種煩惱業苦,乃至現作五無間罪。若修此字門,亦能淨除,無有遺餘。既除罪已,則生諸善功德也。此字門所作,與不動明王相應。然不動明王,自能作三品一切事也。其法先如上住心一境,觀作極赤三角maṃ漫ḍa荼la羅,極令悅意。此悅意言,謂令鮮明玅整也。又悅意是當心作之,此祕語也。周帀作於燄鬘,如烈火光𦦨之狀中,觀ra羅字。此字已成,以轉作不動明王,作寂然之像,非瞋非笑,其形寂然也。又云先想不動明王,於其心上作三角,中有ra囉字。字成,迴作不動明王也。除障故罪滅,寂然故息災,即是罪滅福生之義也。此成就是物者,謂指此三角壇也gra釳囉訶,是執日之眷屬。凡有八曜,皆名為執也。凡日等諸執,及火天等,同在東南隅,作法大同。謂須火用作之,或轉火令冷等,皆此中作。然云祕意,是作自智火也。日亦是慧日也。攝取者,攝取惡法難調之人,皆令柔順調伏也。(義准〔二〕十八宿及十二房等,與月水同位也。)此中攝伏惡人者,謂能攝伏煩惱,而得自在也。及發怨者,能令自佗俱得成也。(謂發彼怨等也。)消枯眾支者,能令彼身枯竭,無所堪能也。一切身分三毒為本體,令彼消竭無餘也。若外相而言消涸,即是竭龍池等也。彼一切作者,一切降伏相應事,皆此中作也。然皆與慈悲相應,為令彼等降伏善調,得作佛道因緣故ha訶字第一真實等者,此是風漫荼羅也。風性能增益萬物。風生者,謂應是作風用之事,皆此壇中出生也,亦是生此諸事也。萬物或能消秏無變化方,此字事用亦爾也。謂因業等生種子,增長滋茂之事,皆得自在。若上安點,即能壞彼一切因業等事也。其法先想本尊,於其額上連兩眉,作半月形。【圖:X23p0416_02.gif】

於中安haṃ字,先想向外作,即回作自身也。其半月有大威德光之像,黑𦦨遍出於外,作風吹動之幖幟。惡,謂其像作極忿怒形色也。云此但是風輪之尊,非降三世也。其像亦作深青色(即黑類也)。若作此成就,能為一切眾生作種種義利。次成就,謂下所列物於風中作也。即此現身皆得成也。謂昇虗空神足變化,及天眼天耳沒隱其身。開,謂開阿修羅宮等也。下云念者,只是用心作也。此五字皆是心作成就壇也。亦可以事法作壇,而觀心與相應也。如以事相作壇而修神足,亦於彼中坐作之。若藕等,亦置於壇中作也。想白乳流滿中,昔佛坐道樹下,從此ha字門而降伏天魔無量軍眾。持誦者若能如法習行,不久即同如來現身,能降伏彼軍也。大名稱,即彼降魔者也。

次即因訶字門轉明kha佉字ha訶字即因義也,有因即有隨業受果之相。然此第一義中ha訶字門本自不生,以不生故因不可得。此因尚自本來不生,況於其中而有業果耶?如是觀時,因業與果三事寂然皆不可得。若能如是觀者,即同如來坐於道樹而降伏魔。以此因等不可得故,即是其相猶如虗空空而復空。故大德世尊說彼色者,謂說虗空色也。故於上加點,即入khaṃ欠字門也。此khaṃ欠字門說尊者,名為尊也,謂尊中之尊即大空也。若欲成就一切器物皆得成就,其名種種無量不可具言。其漫荼羅無方圓半月等相,當知虗空無相,而此壇作種種色也,能容現種種色相也。刀印共作,謂兼以刀印護之而作成就也。刀用鑌鐵作索,用線或藕絲作輪,或以金或以鑌作。【圖:X23p0417_01.gif】

(利處在下,名那羅遮也)此等器甚多,不可具載,別有圖。【圖:X23p0417_02.gif】

(此名沒蘗藍)如上諸器隨作一事,用此khaṃ欠字成就之。若得上中下成就,隨事而用,乃至得成,持之以遊諸佛國土,名持明仙也。

次更細說五字之義,若住此理,隨事相應,即能成辦一切事也。是故佛觀大眾,告金剛手言:是真言門,菩薩修菩薩行。阿字自本色,內外一切捨,得一切句義者,謂與阿字本體本色而相應也。體本不生,同於金剛實相之身,若與此相應,即能捨一切法,麤妙等同,猶如瓦金齊觀,猶善住平等觀故,一切三毒罪業悉離。若如是者,當得淨心,得此淨者,即同諸佛牟尼之尊,普能利益一切眾生,出過百非,離諸過患也。

次明va嚩字門,若能與此相應解諸法則(即是真言次第法則也),即能為一切眾生作大利益之事也。先當如上觀此va字,白如雪乳流注其心,若流注充滿其身,內外皆淨一切見者,即同佛身也。又從其身而流注出,遍於一切眾生身中極令淨滿,又更流注滿於大地,當知此即於祕密釋中是大慈悲水也。觀於世間極苦惱者而利益之,能令或飲或觸能除眾患,必定於無上菩提能令此水現同甘露,或顯或祕,於二釋中皆有世出世利用也。無疑,謂當生決定信不疑也。

次明囉字門raṃ(加點也)亦如前觀之,出寂然光明如火輪,周帀有光遍於內外,皆作此色向外流出,乃至照於佗身亦令如此,漸次轉廣遍於法界,能除一切眾生種種惡事,隨所欲樂而滿足之也,亦能作諸神變也。次行者從臍以上安ra囉字,次於臍中安va嚩字,俱現神變,從囉生火、從嚩生水,而除寒熱等患,乃至八大熱地獄能以嚩字而作清涼而息滅之,八寒地獄能以囉字作溫煖而息滅之也。次又下安ra囉字,於標幢上而安ha訶字,能除自佗一切罪苦也。又如上作大金剛輪,此是剛中之剛者也,於彼金剛大因陀羅輪中雙作a阿va嚩二字,而自龍方(西南也、西方也)即能攝伏一切也。風能遍一切處或開或壞,開謂開修羅宮及一切質礙之物,壞謂摧而折毀之,種種雜色內外業因所成而皆能開壞也。色漫荼羅中,謂依本色,即是前所說風壇也。心摩觸者,謂想此字在圓明中,而當其心中能令心得清淨,即法華所謂意根淨也。於經行中而念誦之,觀此字而作輕舉之想,即能舉身昇虗空現種種神足,或坐而想阿字在於耳根之中,以此字出入聞聲即得天耳也。或云隨用一字皆得,或可此文是ha訶字用也(更問)。

意生身者,此是舉要言之,隨意所欲皆成。如得意生身者,隨念至十方也。當知如來有如是自在方便,能令無相離相門中,而普現色身,成辦一切佛事。纔持誦時,能壞一切生死種子,成就菩提之種子。轉者,即是轉誦之轉也。行者若能如是修行,諸佛常當現其人前,如影隨身,而滿其願。行者既得滿所願已,即能不捨一切眾生,亦復常現其前,而滿其願,令得法喜也。故云同於影像,於一切處,隨順一切眾生。所以爾者,此由如來住於三平等地,無有分別戲論,越度一切心境界相。時方作業,一切亦離。時,謂生滅於三世之時。方,謂方所。作,謂眾業。雖現萬像,而無所現,同於十喻,法與非法,皆遠離故。由得如是無盡莊嚴藏故,能普應一切眾生。是故行者,當勤求是真言之行,無上悉地。所謂如來一切智智,當知諸成就中,最在其上,無與等比也。此一切智,由於真言行生,故當勤學。

成就悉地品第七

時執金剛吉祥希有華開敷眼者,金剛喻如來祕密慧也。金剛無有法能破壞者,而能悉破壞萬物。此智慧亦爾,不為一切之所破壞,而能摧壞一切。能壞難壞者,所謂三毒根本也。復次此菩薩身即是金剛之體,而十方一切佛同以如來金剛智印授其手中,故名持金剛也。吉祥者,歎金剛手菩薩之德,眾善功德具足無缺,即是吉祥義也。時彼菩薩聞如上說諸佛甚深希有奇特之法,發希有心其眼開敷,一心觀佛而不暫捨,方發問也。

復次,如世蓮華漸漸增長,若不蒙日月光明及時節等,則不能敷榮。菩薩亦爾,雖有祕密菩提心、如來功德實相之藏,若不蒙諸佛平等大慧烈日之光,則不開敷。今此菩薩得是妙法蓮華臺真實知見故,復欲問佛,廣傳此心地之法,度與一切眾生,咸令亦得如此開敷也。

復次,如上所說,即是阿字門。如來金剛性功德藏,具足無缺,常住妙理之門也。轉金剛杵者,亦有微旨,謂欲轉此無礙密慧,入一切眾生心也。所以者何?如是自證寂滅之法,微妙清淨,為無有上,而眾生不自覺知。為此因緣故,於無量諸佛祕寶藏中,而受無量恐怖苦惱。為是事故,生大悲心。次欲請佛轉此智,令一切皆得開敷心眼故也。火光微發者,火喻般若波羅蜜,四邊不可觸,以不可執著故。又體性無垢,能燒一切煩惱虗妄之垢,如劫火無復遺餘也。遍照佛剎者,以此慧光,普照無量法界,一切有緣應度者,無不普現其前。以所喜見之身,稱機說法,咸令得入如是阿字之門,諸佛剎則無餘世界也。(私謂:此世界者,即〔此〕淨心之土,常不毀壞金剛之國土也。)發美妙音,讚法自在牟尼者,謂發微妙之音,而問如來也。讚法自在者,如世間長者,具足於財,無所乏短,故能隨意所為,皆得成辦。如來亦復如是,為諸法之王,一切法財,無不具足,故能辦大事,不可思議,一切皆辦也。牟尼者,寂默義也。常寂之士,微玅寂絕,幽深玄遠,不可以言說之。如是法界,寂然大滅度法,唯佛一人,究竟清淨,故名牟尼也。真言諸行,說彼行不可得者,謂平等三業真言之行,由此如來之行得成無上大果報者,此諸行願世尊為我等說也。問意言:此真言及行,佛說行能成辦一切如來功德廣大甚深之事。以要言之,無量無邊未曾有法皆得成就。然一切法無不入於阿字之門,若入阿字者,即是從本以來本無諸法,以一切法本不生故。若法本不生者,即此真言尚不可得,何況是中發起眾行耶?此即無生無起無法可得而具一切功德,即是不可思議佛之境界,唯佛與佛乃能知之。佛佛自證,若聞見證之者,則能以無量方便示悟眾生。若心不自證,則無由能籌量如是事而為人說。如是不思議不生不滅,云何修行?又此行者從何所來?去至何所?意問:無生之行如何發趣也?所以然者,若生滅法可說有成就破壞之相,今此法則無如是等相,云何而得成就也?此義亦甚深也。真言本寂,云何發行?願佛為我宣說。一切為我說者,意言:總為我演說之,謂說此希有無上之法也。如是甚深法性,猶如大海萬流之所歸趣也。此萬法歸趣,正順於大般涅槃,即是發行義也。如世間大河種種色味入於大海之中,皆同一色一味,無有差別不可變易。如來大海亦復如是,一切萬法萬行入中,皆同一不思議解脫之味,無有差別也(如是說竟)。

次如來答云:心處大眾生漫荼羅皆作是說者,說心處亦可名為心位,即指此眾生自心之處,即一切佛大悲胎藏漫荼羅也。所以者何?一切眾生即是華臺之藏,然以四種煩惱常俱生故,為彼自覆蔽故,不能明了而自覺知。若能自覺心處者,即知此心自性常淨,如是淨無垢處,即是諸佛大圓實相之地也。是故佛答意言:若欲知真言行及果,當於心處求之。諸有所分別悉皆從意生等者,皆如是說者,十方三世佛皆如是說,一道無異,非獨我如是說也。真言諸心處彼識知果受者,果謂諸佛無上菩提之果,受謂證得也。佛意言:若能入此阿字門者,即能識於心處,若知是處,即得真言之果也。佛意又言:諸法盡由心有,如人眼見色者,但眼根與色對,不能了知青黃赤白等。次眼識即生不定之慮,此青黃耶?次意識即分別分折,言此是青黃赤白等種種眾相,當知但由心分別而有也。(更問)決定悅心之處者(此心梵云cinta質多,是慮知心也。又次hṛdaya汗栗䭾者,是處中之心也)。如二乘入道,亦先須問得決定心,此決定心即三昧也。猶具定心故,心得悅樂,即是內心自證現法之樂也。猶有定故,即生實知見。然三乘各有定,深淺不同。今此中意言:若能證此心處心中之心(即此是hṛdaya汗栗太心也),即是如來大決定心(謂三昧也)。此決定心即猶有此定故,得入阿字門。入阿字門故,即能了知真言行之與果也。若了知彼行及果,即是授得無上大果也。佛意言:猶心住定故,得究竟一乘如實之見,即能自知。是事不然,雖問無益故。

此以下正明習定初門也。如上執金剛所問,此真言從何所來、去至何所、云何得果者,今者佛意答言:夫真言者從自心發,乃至欲識真言行及果報者亦從心而現,出此心外無別法也。所以者何?此漫荼羅名之為淨,以一切眾生自心本來清淨,而以無明覆蔽不能了知,若淨此心即是漫荼羅,更不從餘處來也。行及果報皆亦如是,以一切萬法乃至形顯等色萬類差別,莫不從心分別而有。今此阿字門亦不從外來,但從心生無別來處也。所以者何?以有方便修定故其心漸淨,以心淨故阿字現中。此阿字者即是一切諸佛之心,從心輪淨故能現阿字,由入阿字門故即是成大果報,故知此果報亦從心得。其實無人能授與者,由自覺了而得之也。當引央掘不盜戒義。然此心源微妙寂絕,無名無相不可示現,以何方便而能得現耶?今諸佛為化真言行菩薩故,直從凡夫心處之心而作方便,亦不作餘對治行等也。此心之處即是凡夫肉心,最在於中是汗栗駄心也。將學入觀者,亦於是處思惟蓮華之形。所以者何?以一切眾生此心即是蓮華三昧之因,以未能令開蓮華故,為諸煩惱等之所纏繞,所以不能自了其心如實之相也。是故先當觀此心處,以作八葉蓮華,觀令開敷諸蕊具足。於此臺上思想阿字而在其中,從此字出無量光,其光四散而合為鬘,猶如華鬘。所以謂之鬘者,謂多華貫穿相續不斷,由合多為一故名為鬘。此亦如是,合無量光以為一光之鬘也。何故須觀八葉之華不多不少耶?此有二義:一者一切凡夫心處,雖未能自了其心,然亦自然而有八瓣如合蓮華形。今但觀照此心令其開敷,即是三昧實而且便也。然其理者,若觀此八葉之華,即得與理相應。此八葉者,即是四方四隅也。四方即是如來四智,初a阿字門即是菩提之心,次aṃ字即是成無上菩提,次ā字是行菩提之行,次aḥ字即是大涅槃,其餘四隅之葉即是四攝法也(更問其相)。先從阿字門發菩提心(即是真言來處),次知彼果(更問次第之意),此是字輪五阿字義,欲成大果報故而修如來之行,以修行故而得證大涅槃,證大涅槃故能見心性,即知此心法界之體本來常寂滅相,故末後aḥ字門也。所以云𩯭蕊具足者,亦有其意,謂此蓮華三昧之心若開敷時,無量法門無不具足,謂六度、十八空、三十七品、禪定解脫、百八三昧門、五百陀羅尼門,如是等無量無邊無不具足也。當知一切法門皆是從心而有也。

於坐上者,謂於彼蓮臺之上,觀於阿字,故名坐上也。周遍普眾生照明故者,觀此華鬘之光,若現前時,即從此心生寂照之光,普照一切眾生之類。一切眾生亦有如是之性,但由無明覆故,不識自心之性,故不得如是自在之用。若自了心源之時,亦能如是普現色身,十方教化,如佛無異也。云眾生者,謂彼以無明故,乘業而生,即受四生之報,以乘業而生,故名眾生也。今欲教彼眾生,令盡識心之實相,開彼華臺,令得佛之知見,如俗言心開意解,此言有理也。以心開故,即入阿字門也。又言坐上者,亦含多意,或言華坐,或言自身坐時,或是成就大漫荼羅者。漫荼羅中,作此觀行,入阿字門,即能見光明普照,普現色身,而作種種佛事也。然行者初學觀時,心未純熟,未得現前,當先畫作妙蓮,如上所說,極令微妙,兼置阿字,常現前觀之,當於圓明中畫也。此圓明,猶如圓淨之鏡,其中極深,阿字圓光,於中顯現,久久即能現前徹見。既於外處見已,迴觀自心,於圓明中,而觀阿字。如阿字者,當知ma麼等諸字,例可解也。(更問)行者內觀,具足純熟,見阿字時,其光從心四散,普遍十方一切佛剎。此光從頂至足,周旋環繞行者之身,不可以喻言也。問曰:何用觀蓮華,不觀餘華耶?答:此亦有意。如世蓮華,出於淤泥之中,生處雖惡,而蓮華體性清淨,妙色無比,不為諸垢所染。凡夫亦復如是,雖種種不淨,三毒過患,無量無邊,亦如此蓮華三昧,甚深果實,皆從其中生,即是如來平等大慧之光也。

千電集會者,如世間一電之光,尚不可諦觀,以映奪人目故,況無量電光聚集耶?此釋光鬘四散,威猛熾盛之意也。然此光從心遍照之時,即能普遍一切世界。一切眾生應度之者,皆現其前。以其所喜,見身赴機,演說妙法,令其得度,皆實不虗矣。如世間明鏡,於中現種種形色,然有所不照,不能普現。淨心之鏡,則不如是。十方無礙,圓現法界,但借以為譬,然實不可為比也。行者見圓明阿字時,能遍諸方而行佛事,然亦寂然無所動作。猶如水月,隨器不同,一時頓現。然以智慧觀之,若水性不明,月亦不現。水雖澄淨,而無月者,亦不能現。無有去來,而現前明白,但緣合有耳。復次,如月出時,雖能成就四天下萬物之類,皆令得益,然亦不作是念:我能普照萬物而生長之。行者觀於自心,亦復如是,同彼水月而現眾像也。

從此品以前說真言之果,從此品以後次第明修行入證之方便,從此為首也。此中復有坐起威儀眾多祕法,下別出之。此經聖者所祕,故不明白次第說也。如上觀八葉及阿字門,先用淨除自心華臺得現,今欲令彼長養滋茂成大果報,更明方便觀aṃ闇字門也。前入阿字門,雖云了知心性,然尚未得究竟現前,是故更入aṃ闇字門,此是三昧將用成就菩提心也。如世蓮華依水而長,若無水者不久枯朽,行者菩提之心亦復如是,若無三昧之水灌注其心,即亦不得滋榮開割也。此闇字當觀在頂上骨縫四會中,方令字正面著之,立頭在後,更有祕密觀法又別也。觀字點為行者頭,餘為身分四支也。(問,水從阿字〔下以〕流入別字不?)以行者未識自心故,方便令識先觀蓮華,又以定水滌淨其心,令此阿字明白徹見之時,諸根諸垢皆漸清淨,由六根純淨無垢故,心性無垢,猶如水清淨月之光,當知此即名見。見者即是成就,成就者即是體同法界,當知此法界本來寂然,一切眾生世界之所依持,猶如有情依世界,乃至地輪依水,水依風,風依空,空為一切依止而無所依也。法界亦爾,以眾生無明垢故,不能自了,今以六根淨故,即明見也。未見時更有方便,亦在別品中。又非直觀此二字,行者自觀時,更以諸字令普遍支分明,作是時事事明了,即成持明人也。以能自在用此諸字門故,成持明仙。又此中云見者,非是有得見也,以無垢故即能見,見即是法界體也。如鏡淨故,萬像自現,而不作如是分別,我能見彼,彼是所見,亦不分別去來之相,但緣合見耳。一切眾生皆亦同此法界之體,若如是見之時,即是悉地之相,能普現色身,示無盡莊嚴藏也。行者由心淨故,非但具足妙天之樂,亦得大涅槃微妙之樂,亦見如來句句是諸佛之坐處也(謂佛住處也)。如上見時,猶未名究竟成就之見也。

更有方便,謂觀ra囉字門。行者於兩眼上置此二字,光明如燈赤𦦨光輝。行者當坐時少屈其頸,以此無垢光眼而內觀照其心,猶此ra囉字故能見心性也。低咽當不令太曲又不太直,此有二義:一即調身不生病苦,以坐太曲太直則四大不調和故。二者謂淨眼根速達心源故。此ra囉字門者,即淨知見之明燈,由此智目觀心蓮臺之實相,故速得成。又坐時舌亦不得著上腭及太垂,著下當處中也。如是淨眼觀於自心,亦無能所等相,但因緣具故得如是見也。以上佛告金剛手:去來之相此行從心而生,心為照明能見如來之道,行即是道也。道者即是行及果報也。非但我如是說,三世如來所說亦復無異也。如上所說真言方便,乃至觀此心處無垢清淨,猶如圓鏡常現在前,當知此即是先佛共所宣說真實之心也。如是心性常恒安住,無有變易,不可破壞,即是諸佛大涅槃,故名真實也。以囉字門等淨此心故,生真實智光,以此心智慧光故,即見古佛所行道,所謂祕藏真言門也。行者見此真言道之時,識亦發光,識謂六識也。如小乘中說,心意識但是名之差別,大乘即有別相,謂六識身但是三緣和合,而不能決定了知諸法,能分別者是心也。以心淨故,六識亦皆光明輝發,猶如大寶珠體性常淨,而為塵垢所染,若人瑩冶漸去麤垢,乃至轉明即能無礙,雨降諸寶光色無比。眾生六識亦爾,以心源淨故,六識亦皆純淨,所謂六自在王性清淨也。

彼持真言:行者如是見心性時,即是見於正覺兩足之尊,永離邪倒,名之為正,以此正知見現覺諸法也。人天二足中尊,名兩足尊(更勘經釋)。所以者何?若離此心性,更於諸處見於如來,無有是處也。行者見此心佛之時,即名悉地第一成就,所謂得第一常身也。悉地有眾多種,或世間、或出世間,無量差別。今此成就者,即是出世間第一成就,所謂成就第一常身,此常身即是諸佛金剛不壞身也。見此心時,即是見如來句,知一切法皆如十喻,不生不滅,性常不生,得此真實之智,見於實相也。雖如是說,然行者猶未即能究竟明了見於心性,更有方便,所謂轉囉字為覽字也。前於目中作囉字而觀於心,今更轉此囉字令作覽字,還如前小低其咽,令不太曲太直,舌亦高下得所,而觀於心中a阿字也。此覽字是相義,上有點,是大空三昧,所謂第一無相。無相之法,諸相本空也。以一切相者,皆是不堅固法,以此相當體不生故同於大空,即是堅固實相之法也。如是思惟一切空句與理相應,即是不死句,不死句即是諸佛常住之身也。由此覽字方便,離一切相即是常身,常身即是一切法空不死句也。若欲廣大智五通或持明悉地等長壽童子未得持誦者,乃至是不隨順廣大智身,即是如來身也。謂一切三椉功德下至五神通長壽等事,離此囕字無相之門無有得義。所以者何?若人心著於相縛則生葢纏,隨業而轉不得自在,乃至世間悉地尚不可得,何況五通等耶?五通等尚無得理,何況如來平等智身耶?是故佛說三乘世出世間一切功德利益,皆從無相法中而得成辦。如神通有多種,若行者以心離相無著故,乃至能得二乘五通,若更深修乃至能得菩薩五通,此五通即是登地位菩薩自在之用,比於二乘之通,如用日光等彼螢火也。

持明者,謂持誦人得妙成就悉地之果,即能遍遊一切佛土,供養諸佛,成就眾生也。若不觀此離一切相本來空寂法門,此仙亦不可得,此即是入菩薩地也。長壽,謂於壽自在,常住世間,利益眾生,親近諸佛。童子,謂壽無量歲,常如十六童子,容色鮮少,亦是持明仙也。經意言:若不隨順如是離一切相法門,此仙尚不可致,何況究竟法身不思議業也。真言智,發起真實智,是極上一切諸佛財富者,以入囕字門故,離一切諸相,即見如來,即是平等大慧真實之智。如是真言之智,於一切法中最在其上,一切諸佛以此為資財,資財是受用義。如是智寶之財,其數無量,自在受用,成辦佛事,普施眾生,即是法華大長者義也。菩薩救世者,乃至二椉遊涉土地,住諸佛剎,有所宣說示現,亦皆由此法門,乃至由此行故,得成無上道也。故經云:離一切相,則名諸佛也。(〔悉地是真言妙果,為此果故而修因行,故此中成就者,是作業成就也。〕)

轉字輪漫荼羅行品第八

如上金剛手問佛真言去來之相及行果,佛已答竟。如來復觀察大眾,以大慈悲修習眼觀察眾生界者,大眾即是十方佛土微塵數金剛等會也。如來以無量劫來久修大慈悲之眼而觀世界,亦有意趣,所謂復將演說微妙方便,令一切世間皆蒙大益也。如是觀已入甘露生三昧者,如世人飲毒即時夭命,或有遇天甘露而得飲之,即時不老不死,一切諸患疾苦無不除愈,身心清涼快樂得未曾有。今此三昧亦復如是,若得聞思修行者,即得出世間第一之樂,壽量常住,成如來現法之樂也。從此定起復說一切三世無礙力明妃。三世無礙力者,三世無有能破壞者,此明力如是也。除一切無明煩惱之闇,故名為明。然明及真言義有差別,若心口出者名真言,從一切身分任運生者名之為明也。由增長義故女聲呼之,如王以尊位故其妃亦復尊重,故云明妃也。如上金剛手卷初問佛,佛從初至竟皆答此問,中間佗語間斷,今佛復騰前意而答也。如上囕字門義已略說竟。今佛為修真言行者,欲令眾緣具足速得無上道故,復從甘露生三昧起說此明妃也。

ga ga na sa me a pra ti sa me sa rva ta thā ga ta sa ma tā ḍa ga te ga ga na sa me va ra la kṣa ṇai 

伽伽那三迷者,伽伽,行義。重言行者,明即此行,即無所有,即行無行也。先指,次破也。謂此無相無礙之法,等同於虗空,無量無礙,無所不遍。然復有異義。所以者何?若一切法直爾如空者,即是無過患,無功德。今此中雖無相無礙,猶如虗空,而具一切如來真實功德,無所不備。故次明第二句義也。雖舉此空為況,然有無量無邊離相之德,非虗空所能喻也。此功德者,即是等於如來,是一切如來所至之處也。(第〔二〕句也。更問。)次復言伽伽那三迷者,雖具萬德,而無所表示,同於大空,故重言也。(更問句義。)此中云無礙力者,無礙是不可壞義,亦是無相義。以無礙無相故,不可破壞也。佛於三昧中,現此明妃也。口說名真言陀羅尼,(男聲也。)身現名明妃。以此善男子,明妃如來身,無二境界。由是力故,佛菩薩大名稱,得無礙法,能除滅苦者。言此明妃者,即同如來之身。若不悟此理,無由成佛。若證無相無礙之理,即是於法而得自在,成菩提也。如是無相,即是如來甚深境界,唯佛與佛乃能知之,故言是佛境界也。十方三世佛及菩薩,由入此門故,遍於法界,普門示現,而成就眾生,無有窮盡。以是故,得大名稱,聞於十方,故云大名稱也。得無礙法者,以無障無相無罣礙故,能除一切眾生身意之苦,真實不虗,皆令究竟至於無上大菩提樂也。不了真諦故,名之無明。由無明故,即有諸行,而生種種諸苦。雖菩薩入於地位,然猶未了如來甚深祕密之境,即是微細無明,亦復是苦。今佛為彼等故,咸令究竟佛之境界,故云除一切苦也。除無明苦,即是與其不思議解脫諸佛無量無邊功德現法之樂也。妃者,如世女人,能生男女,令種胤不絕。此明能生一切如來所有功德,故義云妃也。行者,修真言行時,雖如上有種種方便,然須持此明妃。若不爾者,眾德不具也。

時毗盧遮那世尊尋念諸佛,我始初不生金剛執力,故告上首。執金剛言者,如來從甘露生三昧起已,尋念我本初不生,一切佛本來不生故,由與諸佛無二體故。如是取本不生阿字,加持自身及執金剛而告之也,以不生力加持之也,一切皆入a阿字門,即是無二之體也。如是思念已,方告上首諸金剛也。上首者,非但祕密主而已,十佛剎土諸執金剛皆是上首也。諦聽!善男子!字輪轉名漫荼羅行品廣真言門。修行菩薩作佛事能住彼前者,輪謂a阿字門,此一字中入一切字,一切字中入此一字,於一切法旋轉無礙也。如世人之輪,不轉則已,轉則無有窮盡,尋其首尾亦不可了知,故名輪也。又如世間之輪,若旋轉時,能斷一切艸木之類。隨彼根莖枝葉,遇此輪者,無不摧破。何以故?以邊刃利故。此a阿字輪,亦復如是。能破一切無明煩惱,隨彼所向,無不摧滅也。漫荼羅,是清淨義。下更釋之。品廣者,此中之義,能遍一切處。品者,只是一分之名也。廣義如輪,無有斷盡。然此一分之經,亦不離此輪,故以為名也。諸品皆云廣者,凖此(即是言略故一分,義〔廣〕故無盡〔也〕)。本不生者,即是阿字輪。入此輪,即是與諸佛同體無二也。佛為成就修真言行菩薩故,欲說此阿字輪,而先歎其功德。若得此輪,能令諸菩薩普門示現。以一切眾生所喜見身,普住其前,而化度之。以大因緣,而作佛事。故云住彼前也。

爾時執金剛頂禮佛,金剛旋下相應下。金剛蓮坐下已歎佛者,此菩薩以金剛杵上而有蓮華臺,以此為坐也。金剛即是諸佛智印,此佛智印大漫荼羅之臺,故有所表也。如擲金剛在虗空中迴轉而下於地,此菩薩亦爾,聞佛更說a阿字輪故歡喜踊躍,即時此臺於金剛上旋轉無量,從坐而下為佛作禮。當下時與擲杵空中迴旋而下相似,故云與彼相應也。此亦表佛智無礙也,為聞法恭敬故下地致敬也。歸命菩提心者,即是歸命一切眾生心也(如上云此心是菩提心)。歸命菩提心發生者,又復頂禮能發生此心者(即是淨菩提心入明門者也)。稽首行體地波羅蜜者,次歸命真言行體,行體即是地及波羅蜜也。敬禮先造作者,以一切眾生雖有此菩提之心,而不能自了故。歸命古昔發心成果轉示眾生者,念大恩故,又更禮拜也。重言歸命頂禮者,此義大同小異。重言者,恭敬甚深故爾也。如此歎佛已復請者,如世人養蠶,為利故而善育之。此亦如是,為請佛更說深義,自利利佗,故先歎佛也。空證即是證於無相無礙平等之法也。白佛言:世尊!唯願法王演說。又可言之,唯願法王世尊演說,哀愍我及一切眾生故,願哀愍我及護念我及為利眾生故。法王者,於法自在故名為王。為法王哀愍我故、護念我故、為利眾生故,如說修真言行者令得圓滿故,願佛更說阿字輪也。圓滿者,隨彼上中下行,各隨性分而得蒙益,皆當成就妙果。

次佛告祕密主言:我本初說諸佛最勝世所依名。稱號者,將說祕藏,先自歎德,以此法難信故。如將說法華,亦自歎也。本初即是壽量義(更問)。世所依者,如一切草木皆依於地而得增長。又如商人依於導師,入海者依於舩師,病苦者歸依大醫。此有多門,皆當廣說。今佛亦爾,為一切依也。然更有深意,雖云自歎,即是說法意也。如梵音云:我者於中即有a阿聲(案本),即本不生義也。此常住不生之體,即是一切之所依止也。稱號者,我現覺此不生故,一切世人稱號為佛,非平等法界有如是名也。說法無等比者,此無比中,諸外道所說皆是有上之法,故云有比。凡一切不了內證祕密法者,皆是外道也。由佛說此無可等比況喻之法,故說法亦無比也。又此中我字、麼字(又麼聲〔即〕是不生義也,亦是歎中即說法更問),本寂無有上者,此本字中即有a阿聲,即顯不生義。以不生義故,即是本來寂。然此法第一微妙,更無過上也。能寂諸根故,六根常淨,諸惡永滅,故云寂也。此a阿字,即是一切佛心也。今佛偈中說此a阿字者,即是說自證法中。以一切語言中雖有所說,然此內證之境終不可了知。由自證法不可說故,佛雖自歎美,即是稱歎此阿字也。以此字本初以來是世所依,今說此自證之法,非彼二乘外道之境,於彼法中無可喻況之者,故云無比也。如飲水者,冷熱自知,尚不可為不飲人說,況如來境界耶(當引深密)?然佛以加持力故,說此不可說示之法,令金剛藏等皆得知之,此事即為希有也(云本寂者,當知此本來寂滅之法,一切二乘外道中所無,非彼心境所及也)。

由加持故,執金剛并諸菩薩佛菩提座勝願能現。謂佛說此偈已,以佛神力加之,爾時諸金剛菩薩即能現菩提座也。此座者,但以世間言說,但是座處耳。然西方名此座為滿荼。滿荼者,是堅固義,是不動義,是更無等比義,是遍周法界義。今現此菩提座,亦如酪中現蘇,諸味共在一處而不相離(更問),加持故能現也。此座即是如來功德之所莊嚴,無量大願之所成就,即同佛身普現一切眾生界中而作佛事,故云勝願也。佛虗空如無,戲論行無二,亦與理相應,相成就是業者。即此座者,猶如虗空離一切分別戲論。雖諸菩薩如是修行種種方便,然亦無二無別,不離如是妙理,故云理相應也。如行行者,彼得果亦如是,即同彼座無二無別。成就者,謂修行者之所成果也。

于時佛諸支分身悉皆出現。是字於一切世間出世間聲聞緣覺靜慮及觀悉地成就勤修者,謂遍佛身分皆現此a阿字真言。此a阿字門,即是世出世間二乘定觀等之慧命也(攝心不散名定。次當觀照,如行者初攝心時,〔觀〕圓明等是觀也,以下義勢當相連也)。如壽一切字,此字諸壽同種子、同命、同依處、同救世、同現者,如上世出世間一切所作妙業a阿字即為彼命。如人若無命根,一切作事皆悉棄廢。此一切世出世間功德定慧等亦爾,若離a阿字門,即不得增益成就,如彼死人無所能為。復次a阿字是開口聲也,若無阿聲即不能開口,不開口者一切字皆無,是故阿字為一切字之種子。當知一切萬行亦如是,以阿字門而為種子,若離a阿字世不成也。同依處者,如眾生等若無大地則無住處。此a阿字門亦如是,若離a阿字即無所依處也。救世同者,當知阿字即是一切世間之大救護也。末後云現者,如上佛為大眾現金剛座故,此一切勝義皆顯現也。次即說此真言門,謂南莫三曼多佛陀(引)、南(引)(敬禮普遍佛等也)a(此正是阿字真言〔門〕)。善男子!此真言者,十方諸佛心以法身同所加持。諸有修行之者,以此真言故,即能作諸佛事,乃至普現色身,為一切眾生界開示佛之智慧。如佛能作是事,此a阿字亦能如是作之,當此彼體即同一切佛身也a阿字門一切法轉者,由轉此a阿字,即成種種功德也。從此a阿字門修行轉也。(更問)是故,祕密主!真言門菩薩等欲見諸佛者(謂欲見一切佛〔清〕淨法身也)、欲供養者(謂遊一切佛剎供養承事聞法修行也)、欲證發菩提心者(謂證菩提令心淨也)、欲與諸菩薩同會者(謂與那羅延菩薩等共一處受現法樂也)、欲利眾生者(謂如毗盧遮那常為一切眾生作大佛事種種成〔就〕)、欲求悉地者(此中最上成就,所謂佛身尚可疾得,況餘成就耶)、欲求一切智智者(然此阿字門,一切義利無不成辦。以要言之,欲求一切智智亦決定當得也),此諸佛心勤而修之者。佛言:如上所列之事,汝欲求者更無佗術,但當勤修此a阿字之門也。

毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第九
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Quyển thứ mười

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毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十

沙門 一行 述記

轉字輪漫荼羅行品第八之餘。

爾時,毗盧遮那佛復次決定說此大悲胎藏生漫荼羅王敷置諸本尊位定三昧神通真言行不思議法。說者,如前已廣說。敷置漫荼羅位,今何以更說?此有多義,欲更開發一類眾生故,令前已聽聞者倍得明了故。前雖說諸位地,然尚未普周遍,今更說令無所闕乏故。又前但說其名,猶多未顯形狀,今更說令具足故。何故不併說之,而更分拆於此處說耶?此亦有意,乃至深樂法者猶不頓為說之,欲令發起珍重之心,漸漸開導也。

復次若但以圖畫尊容用為真實者,如彼畫師等亦可成就阿闍棃功德。然不但以圖畫故而得成彼真言之行,當須一一與三昧神通相應,方名不思議行。今佛欲開顯之,故云三昧等說法也,謂與三昧神通相應而敷之也。彼ā阿cā闍ryā棃一切智門,阿字住取線禮一切佛者,如次上已說。心中作阿字及眼作囉字等,前品已具說。今欲作壇,先須住此三昧令與理相應,以相應之智而運布規墨也。凡合繩當令得所,不得太慢。若不調者,令師及弟子多病為障所嬈。若用時斷絕,亦令師致損耗也。

次當知方所者,所以先須宷定方面者,若弟子臨時錯誤,或謂東為西等,即為障者之所得便也。次禮一切佛者,即是禮於阿字真言之體也。此處拼壇,準經疑疏說,左宜審問。師禮已,在壇巽地北向,弟子艮方南向,引繩相對。次師引繩轉向乾維東向,弟子回身西向。次弟子右回至坤維北向,師回身南向。次師又右回還至巽地西向,弟子回身東向,即四方位定也。弟子次更至乾維向巽,與師相對,即定乾巽隅竟云云。(更問)凡定四方,必須如前審諦,不得移易。若定四隅及中心十字界者,但令逐便右轉,不令妨礙即得也。如是作已,阿(引)闍(引)棃復於瑜伽中轉心中阿字而作嚩字,如前布置囉字等,方便不異於前,但改心中阿字,即成金剛薩埵身也。亦須觀想己身,即同彼身執持如來智印也。雖改阿為嚩,然亦不相離。何以故?由不生故,即是本來無有繫縛,體一門異也。如上引繩猶未至地,拼之即作此觀,即與弟子更入中胎之中,還如上引繩,準前次第,於中胎定方所也。

如上無二相應形、如來形、空性形者,轉相釋也。歎此無二形即是如來形,如來形者即是性空形也。如上所說,前引線當心,師及弟子相對引定,四方及四角十字道,但以繩印持而未下也(先已作標,相在四角,置了方作也)。當如此定時,須如上想於阿字而遍其身(皆如上說也)。然大日如來入大悲胎藏生三昧,此大悲胎藏三昧豈與前品大悲胎藏漫荼羅有異耶?正為前壇諸方未滿,色像亦復未具,故更說也。

次定方竟,師想嚩字如上說,遍於身分,想自身同執金剛之形入於中胎,如前引線定方所遍,即下方絣之(更問:先定了方下〔絣〕耶?為直爾下〔絣〕)。假令中胎方六尺者,量半為三尺,即是胎分第一院廣狹量也。分此三尺以為四重(即有三線道也):第一為行道,第二為置供物處,第三重是諸尊坐處,第四是外緣(其三重皆等,外緣狹也)。計此三尺內,均調令得所也。當供養時,師當運心,一切應來會此。然無圖位座者,皆於此外緣中供養也。次析第二院三尺取半,為一尺五寸,第三院量亦於中均布四道,如上也。次更析一尺五寸取半,當七尺五分,為外院量也。亦於此七寸半內,均置四道,令得所也。第一院胎外門口,即與行道處相連,當取少許用立門位,餘通行處門(此門位)。其三重外門,若有寬地任意大作,多侵地無妨也。前漫荼羅中云:第二院置釋迦,第三文殊師利菩薩。此文互也。由先定中胎竟,直向第三院定之,故云第二,非是第二第三重也。今此中自有誠文,文殊在第二重,釋迦在第三重也。想阿字定外院,次想嚩字而作中胎,次第作之。第二院想文殊,或想瞞maṃ字(亦如前遍身分等)。次第三院當想釋迦,或想作婆bha字也(重聲婆字也)。次金剛有情金剛執我加持者,彼印或嚩字,或於內入中胎。漫荼羅置之者,謂師先定線道竟,欲入中胎時,即自加持作金剛手也。然師以用a字作己身,即同毗盧遮那之佛,不應自有所作務,故轉作執金剛菩薩之身。以a阿字本不生,與va字不相離,故得轉用也。如是第二漫荼羅亦本寂,我加持力故無二。相應形、佛形、空性形者。

次復歎嚩字之德,以阿字義入中故,亦復本寂也,即是本不生義也。無二相應者,嚩即阿字,無二無二分,理常相應也。以本寂之故,如來之形亦空無自性也。次二分天位,捨外漫荼羅,三分遠界道,棄捨東向線。申等者,謂每一院皆有三重,捨第一重第二重,於第三院安神位也。次捨第二院,於第三院下色也。(〔義猶未了,更問。經中從定線位訖竟至定色以來,解未明了,未記,更問之。〕)

經云:復次毗盧遮那!我加持彼印廣法界,尋念彩色下者,謂下綵色時,阿闍棃當想毗盧遮那如來或彼印,此印即是廣大法界之印也(〔爾時當想自身即是大日如來〕)。如是想已,先下白色。爾時阿闍棃自想其身即是法界,法界之體明白無染也。如是想念時,非直我身如是,一切有情亦復如是。淨除同如來,亦一切過離者,自身等如來,謂白色也。白是法界體,離一切過也。然所云一切有情皆同妙法界者,當以何法得之?然此非無方便也。謂入囉字門,入此字時,即能令己身及弟子乃至一切眾生,究竟皆等如來法界身,永離諸過也。故次云想囉字,其字色白如車𤦲(或云如商佉,即是寶〔具〕也,其色潔白第一。〔師云:此中即有阿字,有〔嚩〕字也。故囉字白色,想字焰光寂然,光出如乳,以之淨之,成無垢色,離一切過也〕),及kuṃ君de禰華(是西方華也,亦鮮白無比),或如皓月之狀,其字之焰亦白,寂然恬寂而曜光明。如是想時,又誦囉字至百遍或千遍,方下色也(阿利荼〔也〕)。凡加持色法,先於色中想囉字,字成已,即轉為佛也。此有二種a阿ri利pha荼。謂定手當胸上為拳,而申風指,直豎右臂如擊物,直申舉之,其左脚向前,右脚相去三尺以來,長引即是也。白、朱、黃、青皆用之,當想佛形而作此印也。凡作印有二種威儀,若立作印,皆須作威儀也。四佛皆作寂然之形,用此印也。

第二下赤色應記之者,言阿闍棃當審諦也。

次下赤色時,當想ma麼字,或作囉字、阿字。此字照明,如日初出之色,或赤或黃,此即赤黃雜也。此光明照赫奕,此字即是寶幢佛種子字也,此是無能降伏最勝無比之佛也。兼想自身,即同此佛。餘方便準前。赤色囉字,安點加之,不合是阿字也,義合用囉字加點耳。

次下黃色時,當想迦字作真金色,其焰亦然,是金色牟尼佛也(〔牟尼是佛都號也〕)。迦是作義、業義,以無作故,永離諸過。住此三昧,害諸毒光明一切遍也。當入定依教者(用意諦觀,不散亂意也)。

次下青色時,當想ma麼字(〔彼上思惟麼字,謂於青色上想之也〕),即是度生死義釋迦牟尼也。此佛坐於大菩提座,一切佛用此ma字,除眾生恐怖也,而降諸魔軍眾也。其字如虹之外輪,有青蓮之色,其光亦爾也。餘方便如前。西方名虹為帝釋宮也。

次下黑色想ha訶字,如劫災大火之時,以火極盛故作紫黑之光,此字光亦復如是也。此是阿閦如來,其佛以大慈悲為護一切伏諸障故,作毗俱胝怒形,兼作印擬於作障之者(〔此俱胝皺眉如前說也〕)。此尊名鉢羅底(丁也反)哩荼,梵字也。此印舉左手、申左脚、屈右脚也。此是降伏通用印也。作金剛忿怒形,不須作佛形也。此二尊是通一切用身印也。餘方便如前。

爾時,毗盧遮那佛從三昧起,住於無量勝三昧,當於定中一切遍無能害力明妃。一切如來境界生說者,如來前者住於甘露生三昧,而說如上法門已了,為欲滿足修真言行菩薩諸方便令具足故,復從定起,更入無量勝三昧。無量勝,即是無能害力義也。由住無量勝三昧故,感發生起此明妃也。此明妃名一切如來境界生,即是佛之境界也。諸真言行菩薩由此明故,即同如來境界,亦生如是不思議境界也。由入佛境界故,所作功德亦復同於如來也。遍一切無能害力者,即是無障礙義也。非直遍於如來境界,亦遍一切聲聞、緣覺境界,乃至最初發心之者,但能修此明妃之行,亦即入於如來境界也。

na南maḥ謨sarva薩縛ta怛tha佗ga竭ta多者,歸命一切如來等也。從諸如來生,是故非一。以非一故,故云等也sarva薩嚩mu目khe佉bhyaḥ弊也(二合)者,一切諸佛以為首望也(更問之)a阿sa娑me弭(無等。以從一切如來境界生,故無等也)。又祕釋,此中阿字,即是佛本身。三迷是等,等同諸佛,即是等於阿字體也pra跛囉me弭(譯為第一也。以無等故,即是第一,更無過上也)。祕釋者,此pa鉢字,即是第一義諦。由上阿字同一切如來體故,即是第一義諦與如來等也a阿ca遮le棃(不動也。由阿字故,即同〔第一義諦〕。第一義者,即是言語道斷,心行寂滅,故不可破,不可轉也)ga伽ga伽ne禰(空也。由不動故,等同虗空,性淨廣大,不可分別限量也)sma薩麼(二合)ra囉ṇe禰者(尋念也。謂尋念於阿字之義,即是於恒恒時,於常常時,思念此義,亦無間〔絕〕之義也)sarva薩嚩tra怛囉(二合)(引)ḍa奴ga揭te底(遍,至也。由常思念如是義故,能遍至一切處。非直遍至一切佛,亦遍一切聲聞、緣覺,乃至〔發〕心等處)svā娑嚩(二合)(引)ha訶(引)(娑嚩(二合),自也。訶是本也。更問。)警覺諸佛,令憶本誓願也。如來昔立如是決定大願:修此真言行者,皆當加持建立,令速滿所願。我今如是修行故,警發諸佛常念本所立誓願也。

次調彩色法。佛般若波羅蜜多作禮,誦此明妃八遍。誦之者,謂調彩色,將圖如來本真之像,先當讀誦大般若經,恭敬供養,即是作禮義也。凡調色時,須如是作也。又想彼色中字類(謂字作羅等),誦此ra字,或百遍,或千遍也。又誦明妃八遍也。師調色已(〔從坐起,遶已入中,於弟子想念大慈悲力,師即自作金剛及字印也〕),已從定起,遶漫荼羅,發大慈悲心。即以此大慈悲力,加彼弟子已,阿闍棃作成事金剛薩埵,加持嚩字,施願金剛等菩薩之者。此阿闍棃,以如來加持及阿字故,即是毗盧遮那如來。以如來自作成事所不應故,更以嚩字加持,作金剛薩埵身,而畫諸像也(〔縛字并施願吉祥金剛者,是文殊也。種子是麼字,即空點也。用施嚩為𮢥字耳〕)。當作時,想同己身,如上說之。又誦此嚩字百遍,或千遍等也。畫大悲藏,生大漫荼羅內。漫荼羅安祥者,師如是自加持已,安詳而起,入於中胎,徐徐運布眾綵,而作毗盧遮那之像也。其像本形,坐於白蓮華座上,以髮為冠,不加綵飾,用極細絹為下帬,更用極細羅縠,輕細於下服者,用為上服,令肉色相映內現也。身作閻浮金色,色之深金,極光瑩者是也。其佛像身,皆生光𦦨,相合為鬘,連環不斷,而遍身也。所以漫荼羅中,須造此佛形者,為欲令彼弟子,速生勝願,及以加持之力,成滿一切智身,故先須造立也。

復次,造壇有上中下法。若弟子財力豐贍堪能廣辦者,師即當作畫色像之壇,為示本尊身印之相故。若力能辦而作字壇,即犯於祕法隱覆之罪。若觀弟子心極殷重,乃至不惜身命,尚能捨身而奉於師,何況當有所恡?然資力不辦者,聽作字漫荼羅。即於此置佛之處,但書作a字,即是如來之體也。置阿字竟,中胎之外院直東作aṃ字,又於東北自在方置ga字,此ga伽即是虗空眼也,是一切佛及菩薩之母也。次火方,一切佛菩薩ci真nta陀ma摩ṇi尼寶印,或置ka迦字也。次北方,觀自在及彌勒、賢劫、一生補處菩薩以為眷屬,置su蘇。次或置sa娑。次南方,金剛手等,或作形,或但作印(印謂三股拔折羅),或作va嚩字也。又此中置字,與前壇方位或不同。問之,復彼分位三棄捨。一切執金剛諸印畫,或彼字者多三棄捨,亦如前釋不異。字印作hūṃ吽(引)字。次羅剎方(西南也),毗盧遮那下畫不動尊石上坐,手執刀及羂索,遍身焰鬘期刻。彼一切作障者,或但作印於上(印謂羂索及刀也),或作haṃ憾(引)字耳。次於風方(西北也),作三世勝害。一切作障者,頭上光焰貌作大忿怒,如閻摩羅形黑色,於恐怖可畏之中又極令人恐怖,當如是作極可畏形也。其手中轉拔折羅(是三股金剛印也,此是定),或但作字,謂hā(長訶字)。

次於四方畫作四大結護:東方作無畏結護(是名也),身金色,白衣,面少瞋狀,手持棓,若但置印者(但畫棓印也),或但置字(嚩字也)。北方作壞諸怖大護,白色,右手持刀,著白衣并𦦨光,若作印者但畫刀形,若字者作pa跛字,或傍加二點。西方難降伏大護,無有能制伏者,故以為名也。身作無優華色(如此間深紫蜀葵華色也),衣亦赤,然少淺於身色。其面微笑,在圓光中立,作觀大會眾之狀,謂西方眾會也。印但畫刀,若字作saḥ索字。南方金剛無勝大護,猶若金剛更無有勝,故以為名也。復次,金剛是天帝釋別名,然此大護勢力又過於彼,故名也。其身黑色,忿怒形,皺眉,衣亦黑,然稍淺於身面之色也。頭上但作髮髻,自身𦦨光也。手持棓,若但畫印,亦但置棓也。字作kṣaṃ乞、釤(二合),字為種子也。上來四大護,皆次并置眷屬,眷屬即使者也。皆坐白蓮華上,持真言者當如是而敷置之也。

次出外向第三院,畫牟尼王釋迦種姓,著袈裟衣,具足三十二相,是一切眾生施無畏者(以教法利益一切,皆令得無畏故也)。其印當置鉢袈裟等(等謂錫杖之類)。若字者,作bha婆字。此最為勝者,謂祕密勝上義也。次外漫荼羅法界自性加持菩提心發趣者,作法界自性觀也。法界即是如來之身,觀自身即同一切佛法界身也。以此加持住菩提心也(此發趣是向義、至義、修行義,更問此一段也)。彼三分捨三作禮佛毗盧遮那,尋念如前。調色者,謂置釋迦已。

次第二院,當禮毗盧遮那,如前調色中方便而畫也(更問)。東方作施願金剛童子形(即文殊師利別名也),左手執青蓮華,華上置金剛,以一切瓔珞嚴身上,妙細絹以為下帬,極微細縠以為上服。又令細於下帬,身色映現也。身作鬱金色,頭上有五髻子也。彼印但畫青蓮華,華上置金剛杵也。若作字者,謂maṃ滿字,或加歸命,即是真言也。文殊右邊(即北邊也)置光網菩薩,一切身分圓滿,左手執寶網,右手執鈎。若但置印者,或畫印,或畫鈎也。種子字者jaṃ染字也(但置此即得也)。南方畫除一切葢障菩薩,金色髮冠(云無瓔珞),左手執真陀摩尼寶珠在蓮華上也。若但作印者,置蓮華上有摩尼珠。或但置字者,謂aḥ惡(引)字也。北方作地藏菩薩,色如pri鉢yaṃ孕gu瞿華色。西方有此華,如此間粟穀之色,華房亦如穀穗甚香也。此菩薩手執蓮華,以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者,但置蓮華也。若置字者,作ī伊字也。西方虗空藏菩薩等,亦以諸瓔珞莊嚴其身。身作白色,著白衣(其白衣色映身作肉紅,與身色少異也)。身有光焰,執大刀。彼印者,但畫大刀也。若但置字者,作i伊(引)字也。然此壇中所少,位次尚多。即云造了者,亦是上下互現也。造了時,阿闍棃先在門外坐,住法界(〔梵本云:次持誦者住法界,我即法界性,住菩提心也〕),兼菩提心。此菩提心,即是法界性也。向東方而作金剛印(壇門向西開,故師面向東也)。造壇了,當壇面向東坐,想同於佛,佛即是法界體也。既同諸佛,然後作度人事業也。作事金剛,謂作諸事金剛,即是三股拔折羅也(〔凡言作金剛者,字、身、印皆具作之,作佛亦爾。恐煩,不廣一一言也〕)。

次供養作慇懃者,更誡行人,應誡慎作之,勿忘次第也(〔梵本云:當結金剛印,次作金剛事業,慇懃而供養,現一切佛救世者三昧耶〕)。又現印三昧耶等者,三昧耶印眾多,故云等也。供養及作事等,皆作三昧耶誦三遍,作事多用處,故云等也。由作此法,即以此隨所作心,能遍一切方所,驚覺一切如來,由佛本願故,即皆驚覺而作加持也。先念遍一切方所,謂漫荼羅中,隨方面一切諸尊,運心普遍,若深行者,即是漫荼羅諸尊悉地,方示三昧耶也。請諸尊法,用二種使者,成辦諸事,真言即得也。若具捷疾慧,一一用本真言印,別請亦得。次外喚弟子,令彼護淨者,弟子先在門外喚之,令近門向壇立,又當先教彼如法潔淨也。此即請本尊了,次結界,乃至發遣,皆在供養法中,準用即得也。既結護已,為授三歸,此三歸謂印法也。初印護身,次法輪印護諸身分,次更有一印,下當說之。初印印頂,次印印支分(次印更問),次印上云金剛有情也。由此三印故,即是住菩提心也。作法界法輪印時,彼當一心作自體者,謂行者運心作此法界時,即觀自身同於法界也。結印時,同彼印自體也。上法界自性印結之彼法輪,次結更問。先想弟子髻中有阿字,然後以法界生印印之,以印案之。次誦真言三遍或七遍也。次當以衣帛覆其面,師當發大悲心而愍念之,為令彼永度生死開佛知見故。其弟子爾時亦當自發殊勝無上願也。不空手!作菩提圓滿故,謂彼弟子欲令無上菩提速圓滿故,隨上中下力分,盡其所有供養諸佛本尊等,或持寶華等而獻之也。時師欲令弟子結護故,耳語教之。所謂令住菩提之心,別有說處也。彼既發菩提心,一心誠仰而住,師自作印向其頂上著之,更問何印,然後令擲華,當記彼華墮在何尊之處。然就一處本尊之身,又有上中下左右之殊,隨彼所墮之處,而授彼相應印真言也。弟子法教如是作,三昧耶故一切與(更問)。

爾時執金剛具德又復問此佛灌頂法,願佛自說者,請佛自說也。時佛住法界性中,告金剛手:諦聽一心,我說此法,令修行者於此法中自在能得,所謂令得勝上教法也(〔此自在者,亦是速得義,又是攝持義,與上所云多財名自在義不同也〕)。我說一切諸法教,所謂最上自在攝持者,謂心有願求,悉能攝取自在滿願,如於一國自在,所為必成也。阿闍棃如來本形意加持作彼印者,隨彼上中下法,或作如來形,或蓮華金剛部等,隨彼所主之壇而作彼形,而為灌頂也。如來本形加持,謂阿闍棃以如來性加持自身,如來性即本形也。或用彼印,謂以印加持想自身,以a阿字遍支分,此a阿字即是法界之體性也。由此莊嚴故,即同佛身,方喚弟子也。若是得定阿闍棃,或已得法驗者,所作任運能成。若不能如是者,當用印及想而作也。次引弟子將向大華王漫荼羅(謂壇外先作灌頂壇處也)四寶,作大菩薩加持大缾者,是中胎四大菩薩所加持缾也,以菩薩寶而用莊嚴也。次當作生一切支分印,而於弟子頂上灌之。凡灌頂時,作此印結已,取缾為灌也。若不以此印者,則法式不具,令彼弟子不能住菩提心,則有退轉,與空灑香水無殊也。又復未灌頂前,於弟子頂十字縫上想作aṃ字,其心中極想作阿字,又想囉字在於胸上,亦可但想阿字遍一切處用也。金色光髮冠坐白蓮華者,謂想彼弟子心中白蓮華開敷圓滿,毗盧遮那如來坐於其上,然後灌之。經云:仁者!即是毗盧遮那如來也。若以此法而灌頂者,即是同於十方諸佛灌頂,以法水而受法王位也。不爾者,徒自勞形灌之而已,無所能為也。

經卷第三竟。

密印品第九 經卷第四。

爾時,毗盧遮那佛觀察諸大眾會者,佛已略說灌頂儀法了,將欲更有所說故,佛復觀察十佛土微塵等大會,非無因緣,謂將說如來身密之印也。次即告金剛手:有印名為如來莊嚴具同法界趣標幟。同者,言一切佛以此為莊嚴故,得成如來法界之身。若有眾生行此法者,以印加持故,亦同如來法界身也。又此印者,即是法界之標幟,以此印故,標示法界之體,即名法界幢也。諸佛由此嚴身故,於一切大會中建此無上大菩提標幟,能令八部等眾惡邪者遠而去之,善根性者親近奉教修行也。汝可諦聽,極善作意,吾今將宣說之也。世尊!今正是時。世尊!今正是時者,願佛此兩語有意也。初說迦羅之時,意言今此四眾無有支葉,純是貞實,堪受大法,如來應機而說,正是其時也。次三摩耶之時,即時分之時,今正是說法時也。

爾時世尊住於身無害身力三昧者,佛為滿斯願故,復入三昧。此即如來無礙之身,自在之力,故無能害也。住此三昧而發三明真言,其明名為無害無等力也。由此三昧耶故,諸學者得聽聞,得入正法。若不作者,即不合入壇,亦不合聽祕教也。若修此明,即能得身淨語淨,所願滿足,會於三身,故名為三明也(〔三力者,謂三世力,或是三平等力也。無等力者,即此三力也〕)。其明次當說之耳。

南麼三曼多佛陀(引)南(引)(歸命一切佛)a阿saṃ娑me迷(無等也)tri怛哩saṃ三me迷(三等也)sa三ma摩ye曳(即三昧耶也)svā娑嚩(二合)(引)hā訶(引)(驚〔覺〕發也)

阿娑迷者,此中即以阿字為首,即同諸佛法身無相離相,當知此法身即是無與等比也。三等者,謂諸佛三身,謂法報化合為一身,教化眾生也。亦體同阿字之門無相離相,故言等也。三摩耶者,是不可越義,是無等三世諸如來之所同說也。佛住三昧,說此明無害無等力,由此明故能入三昧耶。此三昧耶即是誓願,猶如於敕,是三世佛本所要誓也。此法門難信難入難得聽聞,由法不具故也。以是故三世佛同說此真言,如此三昧耶真言加持故,得入聽聞修行此法也。如尊之教不可違越,若不聞者即不得入亦不得聽聞也。娑嚩(二合)(引)訶(引)是驚發義,以此真言驚發諸佛,說此明時諸佛即驚發而起加持行人也。此明力故能滿諸地,能令修者得現三法,謂成就有三法,謂本尊之身真言及印等,此三法具即得成就也。

次說手印之相不越三法道界者,此界是結大界之界,非駄都也。於界道當中而行,故名不越耳。今此中先說十二種合掌名相。凡諸印法,此十二種極致敬要,宜明記之。第一合掌,合掌中心堅相著,十指頭相離少許開之,此名寧(上)尾拏(上)合掌(此名堅實心合掌也)。第二次以十指爪相當齊等,以指頭相合,掌中心小不相著,名三補吒合掌(此名虗心合掌)。第三又次以十指頭相合,指亦齊等,然掌內空,令稍穹隆,名屈滿囉合掌(此云如未開蓮也)。第四次以二地指、二空指相著,餘指稍令開張,名僕拏(奴〔開〕反)合掌(此名初〔割〕之蓮也)。第五次又以兩掌仰而相竝,令俱向上,正相竝鋪之,名嗢哆那(上)惹合掌(此云顯露也)。第六次又竝仰兩掌與前相似,而令諸指相就,稍屈合之,如人掬水之狀(勿令太屈也),此名阿陀囉合掌(此云持水也)。第七次又令十指頭相叉,皆以右手指加於左手指上,如金剛合掌也(此云歸命合掌,〔梵名鉢羅(二合)拏(上)摩合掌〕)。第八次又以右手加左反掌,以十指頭相絞,亦以右手指加於左手指上,名微鉢哩哆合掌(此云反叉合掌也)。第九次又以右手仰在左手上,以左手覆在右手下,稍似坐禪人手相加之形,此梵名毗鉢哩曳薩哆合掌(此云反背互相著合掌)。第十次但仰二手掌,合二手中指頭相接而仰之,梵名啼(上)哩曳(入)合掌(此名橫柱指合掌)。第十一次又俱覆二掌,亦以二手中指相接,梵名阿䭾囉合掌(此云覆手向下合掌)。第十二次又雙覆兩手,以二大指竝而相接,十指頭向外,亦同名也,又梵名阿䭾囕(此〔亦〕云覆手合掌也)。今此三摩耶印,先合三補吒掌(先〔豎〕二手相遠,漸近令相著,〔又合〕掌內稍空者是也),以二空指竝而直豎之,勿令太低,勿太傍側,正令二空指向上也。此經中二手皆立定慧祕名,十指皆稱五輪密號(其五指中,小指名地,無名指為水,中指為火,頭指為風,大指為空。左手為定,右手為〔慧〕。亦可左手小指為檀度,以次向上數之,頭指為定。右手小指為慧度,以次向上數之,頭指為智度〔若依瑜伽,定慧二手與此不殊。十指以十波羅蜜為號,從定小指起檀,從右小指起慧。次第上即檀、戒、忍、進、禪、慧、方、願、力、智,此即十指之名。又指為度,此上意者所立。此名非阿闍棃親授者,不可以解,故言密也〕)。此三昧耶印,若初修行作諸善品之時,若不先作者,不合作諸法也。非直作此,亦須誦前三昧耶真言作法。結此三昧耶印置頂上,誦前三昧耶真言一遍,置印於右肩,次置左肩,次置心上,次置喉上。每置時,各誦真言一遍。凡誦五遍,而印五處,便成大護。今更略說真言及印。然此真言有何功德耶?以此真言故,能除宿障,以淨自身。既身淨已,外障亦淨。以外障淨故,諸障皆不得入,此即為大護也。由此不思議加護故,福任運增長,罪障自然除滅,諸佛驚覺,滿其所願也。

又次法界生真言曰:

南莫三漫多佛陀(引)南(引)dharmmā達磨dhatu䭾都(法界也)sva薩嚩bha婆(引)va嚩(〔性〕也)ku俱(引)haṃ唅(我也)。

達磨䭾都是法界也。法界者,即是佛身。下句云我者,言我即是法界也。又此行者雖未能即體真性,但作此印而誦真言,亦即體同法界也。其印以屈二空指內掌中,以左右手地水火三指厭二空而作拳,豎二風指令直(兩手各別作拳而豎風指竝也),先豎二風指令當胸,即向裏而轉,即於頂上作,以風指頭拄,令兩頭指從頂兩邊各近左右頰頸,而向裏稍下曳之至心,即散手也。謂初豎指稍令指頭向下,指背向裏近頭頸頰,漸漸指頭近下也。凡誦真言作印,喻如耕牛,二牛同進不得前後也。次更作轉法輪印者,先作反背手合掌,以二地指反相勾(令右加左上也),餘水火風三指以次亦反相勾訖,末後綟二空指,令至掌向內相拄也。此是轉法輪印。由作此印故,令彼身心俱淨,能現見十方佛轉法輪也。

真言曰:

南莫三漫多佛陀喃(引)va伐jra析囉(引)(金剛)tma怛摩(二合)ko俱haṃ唅。

此真言上已釋之(更勘)。

次作刀印者,刀喻利智,以能除斷為義,謂除惡見山峯也。如大山之峯撩亂甚多,煩惱亦爾。今作此刀印,由此印故能斷害身見及俱生見也。其作契印法,先當歸命合掌(如上說也),即屈二風指令指頭相對,以二空指竝而壓捻之,令如大刀之形即是也。

其真言曰:

南莫三曼多佛陀(引),喃(引)(如上)ma摩ha訶kha竭rga伽(刀)vi尾ra羅ja惹(無垢)dha達rma磨(法)saṃ珊dra捺囉śa奢(現)ka迦sa娑ha訶ja惹(俱生)sa薩tka得迦(二合)(身見)ya野tṛ捺哩(二合)ṣṭi瑟恥(二合)cche制(吒曳切)da諾(入)ka迦(截斷)ta怛thā佗(引)ga蘖tā多(如來)dhi地mu目kti吃底(丁以切)(二合)(信解)ni你(入)rja佐ta多vi尾ra囉(引)ga誐(無貪)dha達rma磨(法)ni你(入)rja惹ta多(生)hūṃ吽。

大力無垢法現,俱生身見截,斷如來信解,生無貪法生。此真言梵音,誦之在經本中。此已注義竟,如上說也。此真言以初麼字為心,是我義。又是五空點字,即是遍一切處義也。今此中意,正欲害此我見也。當知此刀,即是諸佛如來大智,能斷絕諸見故,以刀截煩惱根,即得無垢法現也。謂身見俱生之類,即是垢也。今斷是垢竟,即休息邪?然未休息,更有勝法。謂除是垢已,當生如來信解(此義如最初解)。如來信解,謂是何法?謂無貪等善根也。由此故,次生hūṃ字。是中ha訶字為因,為除是因故,傍有長ā阿(引)之點,即是一切法本不生故也。下有ū鄔(引)字為三昧,上有點為大空。誦此者,能令行者滿三種身。以此hūṃ字中有三義,即是法身現也。三藏云:西方尤祕印法,作時又極恭敬,要在尊室之中,及空淨清潔之處,當澡浴嚴身。若不能一一浴者,必須洗淨嗽盥,以塗香塗手,方得作也。又作時須正威儀,跏趺等坐,不爾得罪,令法又不得速成耳。

次作吉祥śaṃ商kha佉印,先作空中合掌(如上說),屈二空指,以二風指壓之,令如商佉形。作印已,即近口吹之,如吹螺之法也。此是滿一切願吉祥法螺印。由作此故,即得滿一切善願,宣說大法,能令十方普得聞知,此即是寂靜涅槃印也。

其真言歸命同前。

薩嚩哆(引)(遍一切也),暗。

此是真言之心,一切法本來不生,上又有點,即是大空遍一切處也。此是大寂涅槃之體性,如萬法寂然遍一切處也。

次金剛不壞坐印法,亦名蓮華坐印。先以二空指、二地指皆相竝,餘舒散如微開剖之蓮,即前薄疙難合掌也。經云:令如鐸形也。次即改以地及空指相捻,中間六指竝如舊舒散,其中火、風指各自相合,水指獨單立即是也。此是蓮華之座印,亦名金剛座也。猶坐此座故能生諸佛,諸佛皆由此坐,即名吉祥座也,故名金剛不壞座也。

真言,歸命如前。

ā阿(去)(引)

此是真言之心也。此長āḥ阿字為行,傍二點為三昧,為令此法堅固故,故復有點也。然作拳法有其四種,諸結印時皆悉引用。第一如常作拳法,大指豎之,此是一也。次以空指在於掌中而拳之,名金剛如來拳,第二也。次叉手而合作拳,令十指出現於外,此名指在外拳,第三也(並右指加左上)。次以十指相叉,皆令十指頭在於掌內,此名內縛拳,第四也(亦右指加左上)。

次作金剛印。二手相竝,皆屈水指向掌內,以二風指捻火指背而不相合,此即金剛印也(二空指亦並而豎合,如五股形豎也)。由此金剛印能壞無智之宮,一切不能壞也。

其真言歸命如前。

namaḥsamantavajraṇaṃhūṃ

真言體但有普遍歸命持金剛者,吽(引)字(義如上準說之)。

次佛頂印,先作指向內拳,即申二中指令相竝,次以二風指加於中指之背,中節而屈,二空指竝豎,微屈頭捻水上即是也(其指向內拳,即是指頭向內也)。此大印名佛頂,結此印時即同仁者,仁者謂一切如來也,謂作此印即同諸佛身也。吽(引)吽(引)此是真言,亦是具三解脫義也。初為因,後為果,因是如來之行,果即成佛也(合加頂上更問)。

次如來毫相印,以智手為拳,直豎大指置於眉間即是也。作此印即同如來毫相具足也。

其真言歸命如前(更問行也、因也、生也),以此不生之行淨一切因也ja(闍謂生不可得也)。

次作如來鉢印,左手持兩衣角(其法取袈裟近手尖角及搭肩之角,繞肘迴入手中,令二角如雙耳也),仍以二手相重,令以右加左上,如坐禪手引上,令當臍稍屈,如重手承鉢之形即是也。作此印即同如來持恒沙諸佛標幟之儀,亦能令一切非器眾生皆堪為法器也。其真言歸命如前。婆是有義,即三有也。以本不生故,即離三有,三有本來不可得也。除此三有而得如來真實之有,謂諸佛法身也。

次作施無畏手印,左手如前持衣,二角舒而當臍,右手指向上而向外舒之,如招物之像(如前瑜伽中釋迦印即是也)。若作此印,能除一切眾生種種怖畏憂患即時皆息,亦除彼未來種種大可怖畏也。

其真言歸命如前:薩嚩佗(遍也)誓那誓那(勝也)婆也那奢那(上聲,是除恐怖也)。

遍是普義,即是遍一切處也。於一切處方便之中而最為勝,皆勝彼也。初離異生煩惱,次離二乘煩惱,故重言之,即是勝中又勝也。如來以此之故,能遍一切處,普除一切怖惱也。

次如來滿願手印,左手亦準前持衣角展之如前,右手向外舒而下垂五指,如瑜伽中寶生佛印也。作此印時,即以如來力故,一切佛滿其所願皆得成就也。

其真言歸命如前。

嚩囉䭾(與也)嚩析囉(金剛也)怛麼(二合)迦(我也,亦身也)

意云:願諸佛與我金剛身也,亦是授我大智之身也。此即是滿其所願耳。

次怖一切為障者印,以右手為拳(握大指也),而舒風指直豎之,當以此印跓於眉間(〔以指頭當眉間也。云等引者,謂作𧿥俱知形,其面如忿怒,而心住一境不動也〕)。此一切佛大印,能現如來威猛大勢之力,恐怖一切為障難者,令其降伏,亦能與一切眾生所願行者。結此印時,為障者莫不四向馳散,乃至大力天魔軍眾,亦自然退散。如來菩提道場,以此印能伏諸魔也。

真言,歸命如前。

摩訶嚩棃(大力)伐底捺奢嚩棃(十力也)䭾婆(二合)吠(得也)摩訶彌底𭌆也(大慈也)毗庾(二合)娜蘖(二合)帝(發也)

此真言諸佛大力也。此大力是何等力耶?即是如來十力,以一切力中最在大也。如來云何得此十力?謂從大慈而得此十力,故言此十力從大慈發生也。

次佛眼印,慧手以空指厭風、地二指(其指屈之,空指捻其甲上也),而申水、火二指,用右手作之。作已,用此二指拄於其眼,先加右眼,次加左眼。以此祕密方便,能淨眼根,成就佛眼,得見如來深密境界也。

其真言歸命如前。

伽伽那(空也)嚩囉(願也)羅剎拏(願相也)迦嚧拏(悲也)摩也(體也)怛佗揭多(如來也)作屈數(二合)(眼也)

夫虗空雖無相無礙,而不能成辦大事。今此如來之空,雖無所依,而成一切勝上之事。過彼虗空,不可為匹也。大悲體者,即是如來之眼。此眼從大悲生,能生大悲也。(更問)

次如來羂索印,先作十指向內之拳,即舒二風指,指端相拄屈而相接圓環之狀,其二空指亦以右厭左雙內掌中即是也。此印能縛一切為惡者,亦能壞彼令其除息諸惡也。

其真言歸命如前。

係係(此中有訶聲,即是因也,兼有三昧義。此係是呼召聲也,謂呼此成佛之因也。此因以本不生故,離因果相,令此因淨而復淨也。)摩訶鉢奢(即大索也。即此離相之因,是名大索也。)鉢羅娑盧(普也。)䭾哩耶(如空也。言此大索廣普如空,無所不遍也。)薩埵䭾都(言此索普廣作何事耶?謂於有情界中而攝持之,除其癡故也。)費慕訶迦(癡也。除破癡也。)怛佗揭多(如來。)提穆訖底(二合。)涅惹多(信解〔生〕也。亦是發諸佛本願也。諸佛行菩薩道時,立大要誓,盡度一切眾生。今以此因,要當成果。若住解脫之樂,不憶本事,即違本願,此亦名癡。今此〔令〕除此癡,〔使〕究於佛果,恒作佛事也。)

又此索者,從何而生?謂從如來信解中生。信解義,如經卷初已說。如來以此信解之力,普門示現種種類形,或作大忿怒事,或為持明之仙,具大力勢,折伏攝受無量眾生,咸令獲於如來妙果,即是大索廣普周有情界義也。

次作如來鈎印,先以左手空指厭餘四指之頭,令如環狀;次以右手三指內於環中,右手大指加左大指之外,而屈入掌中;捻右手三指,亦令如環狀;舒右手風指,而稍屈第三節,令如鈎形即是也。此說與經不同,今疑疏主誤說也。據經云:此如來鈎印,以定、慧二手內叉合為拳,直豎慧風輪,稍屈令如鈎形即是。梵經亦如是說,與疏不同。此宜再問。取定作此鈎印,能召十方一切諸佛、菩薩,皆令集會道場,亦能滿足十地之位,況餘八部之類未生善心者,而不來至耶?

āḥ惡(引)(入)(行也)。薩嚩trā怛邏(二合)(〔一切所害〕)。鉢囉底訶帝(一切所害也)。怛佗揭多(引)(如來句加三昧聲)。俱捨(鈎也)bo菩dhi提ca拶rya哩也(二合)(菩提行也)pa跛ri哩pu布羅迦(滿足也)。

此中行者,謂由此行能招諸佛大功德海也。如世間鈎則有處所分齊,不能遍一切處而作鈎召。今如來鈎則不如是,普及一切無所不加,乃至能招大菩提果。以要言之,悉滿一切如來功德,普召一切眾生亦令得此道也。故次句云遍一切害(害即是鈎取殘之也)。遍害一切不調伏者,皆令於菩提之行而趣妙果而得滿足也。

次如來心印作前鈎印,更豎慧火輪,亦屈如鈎定手,風火二輪雙屈入掌即是也。法皆準前,唯加舒火指,此所舒二指皆屈第三節是也。

真言,歸命如前。

枳讓(上)怒(智也)納婆嚩(生也)。

即是諸佛之智,此智不從佗得,還從佛心生也。

次如來臍印,亦準於前,加舒水指(圖不同更勘)。凡舒三指,亦屈第三節也,慧手也。今此印亦與經差互不同。疏主言:舒三輪經唯申慧水,餘竝內叉。梵經亦同此說,宜再審之。

真言,歸命如上。

阿沒㗚(二合)都納婆(二合)嚩(甘露生也)。

甘露者,智之別名,能除身心熱惱,得而服之,不老不死,可以喻於如來之智也。今以此智除一切眾生熱惱,令得常壽之身,此甘露味亦從佛心生也。

次如來腰印,亦準前如來鈎作之,內風指而舒慧水指為異耳。此水指直申,不須屈第三節也(〔是右手。此印經疏及圖互皆差別。經言直舒水輪,餘亦豎之。疏說餘竝內叉,唯中慧水圖即二水合豎,餘皆內縛。今此三本不同,宜問傳大法人,方知定趣水指也〕)。

真言,歸命如前。

怛揭佗多(如來也)鉢羅蘇婆嚩(生也)。

當知此智印,即是從如來生也。凡印真言,皆自呼其義耳。一一略具,佗皆倣此。

次如來藏印,先作三補吒合掌(空心也),水風二指皆屈入掌中(令指相對當),其二手火指直申而令指頭相合,二空指竝而厭於二風指,二手地指亦舒,勿令指頭相到而稍屈之,皆令曲即是也。此印亦經疏有異,經云屈二風指入於內,二空押之,二火申合,二地二水皆令少屈是也。圖與經同。

raṃraṃraḥraḥ

囉是無垢義,上點即大空三昧也,第一字除凡夫二乘障,第二字住於如來甘露之空也。次二字傍加二點,是淨除義,第一字除凡夫垢,第二字除二乘垢也。

次結大界印。準前如來鈎印法,但二手各舉水指,令直豎即是也(更問之,不分明)。若依此疏說,作印不成。經、圖二本,亦皆差別。經即屈二風輪,二空押之,二火直申相合,二地、二水皆令散豎。圖即風、火依經,二空竝舉,不押風輪,二地、二水指頭皆豎合。此之三說,未知孰是。此中大界義者,謂從初發大菩提心,乃至成佛,於其中間不令間斷,不沒生死,不退菩提,即是大界義也。

真言,歸命如前。

le隸(離相三昧)lla嚕(重攞字,作二乘相也)pū補(〔第一義也〕,第一義不可得也)ri哩(離垢也)bai微(離縛也)ku矩(音作也)le隸(離相也)

此七皆是三昧,如來以此諸三昧而為莊嚴,更無過上,此是諸佛大界也。

次作大護印,準前如來藏印,申二水指,令指頭相拄如峯,其二火指頭亦相拄而稍屈,微如連環之狀。又開二空指,相去二寸已下即是也(〔此印經與疏及圖互皆不同。經云:屈二風甲相對,二空竝押,屈二火頭相拄令圓,二地二水皆散舒是也。圖與經大同,唯析開二空輪散豎有異也〕)。

真言曰:

薩嚩佗怛揭帝𮏡(歸命一切如來等也)薩嚩婆也微(上)蘖帝𮏡(能除一切怖障等也,亦是歎佛歸命也)毗溼嚩目契𮏡(種種門也,亦是巧妙之義,諸佛巧現種種功德門也)薩羅嚩(二合)佗(遍也,謂一切時、一切處、一切方所也)唅欠(訶是因義,欠是空義也。點又是空,以此空淨一切因。又復空者,此空亦空也)囉乞叉(擁護也,非但護於二乘,亦護一切諸佛。諸佛由此故,不捨有情,常作佛事,無有休息,不住寂滅也)麼訶麼[口*隸](大〔力〕也,即是如來十種智力也)薩嚩怛佗揭多(如來也)奔眤也(二合)寧囉社(引)帝(生也,言此力〔從〕如來功德生也)hūṃ吽(引)hūṃ𤙖(引)(第一、恐怖除其障也。第二、為令〔滿〕佛〔之〕三德故重言,謂極怖之也)怛囉吒怛囉吒(攝伏也,攝伏內外障。又為成佛法身故重言之)阿鉢囉(二合)帝訶帝(是無害也,無障義也)

此名無堪忍大護。由彼威光猛盛,如初生小兒不堪視烈日之光;此亦如是,一切不能堪忍而敢映奪之者,故名無能堪忍大護。以此護真言行者也。

次如來普光印,二空指竝而屈入掌中,二風指直豎(各不相著皆直豎之),二火指頭相合,稍闊其節如劒鋒形,餘指同前即是也(〔此印與經不同,二手火風空等大同,地水二輪經文有異,經二水搩豎頭相離,二地合豎是也,圖與經同〕)。

真言曰:歸命如前。

闍嚩囉(闍,生也。嚩,縛也。羅,相也。〔光也〕側有阿點,與〔不生〕義同,無相不生也〔云光〕也)麼履你(麼是我也,有長阿聲。履是相也,你是想義,即觀也,離有觀無觀也)怛多揭多囉(上此是如來光也,如來光以無相無觀〔等〕中生〔之也〕)

次如來甲印,作三補吒合掌,以二風指傍置中指背上而竝列之是也。

其真言曰:

南訶三曼多勃駄喃鉢囉(二合)旃茶嚩折囉(二合)(金剛也)入嚩(二合)囉微溼(二合)普(上)囉吽(〔已上真言勘得新著〕)。

是其三義,如上餘問。和上!如一生補處菩薩,要被此無上菩提甲,坐金剛座,降一切魔軍,成正覺。以此故,真言行者要被此甲作佛事也。此如來甲真言及如來舌印,先譯諸漢經及疏中闕,後無畏三藏和上於梵本及圖中勘得也。

次如來舌印,以作三補吒合掌,二水二風輪屈入掌中,甲相背開掌,以二空各附二風側,是如來舌印。如前甲印,空指押水指頭,餘依舊舌印(闕之勘本)。

如來舌真言曰:歸命如前。

怛他揭多(來如)誓訶嚩(二合)(舌也)薩𭘬(諦也)達磨(法也)補囉帝瑟耻多(住也)。

如來者,即是如實也。猶如來舌常作如語、不誑語、不異語,以如是真實故常住也。

次如來語門印(語門謂口也),亦準前印,先作三補吒合掌,即以水指、風指頭聚合於掌內,以二空指竝壓之,其二地指、二火指竝直,而頭相竝尖如峯形即是也(〔圖與疏異,圖言亦作三補吒,手稍開掌,二風微屈,頭相拄,二空各附二風下即是也〕)。真言歸命如前。

摩訶嚩迦怛囉(三合)(此是語也)微溼嚩枳若那(種種巧智也)摩訶䭾耶(大廣也)

謂此語從如來無量門巧慧而生,此智廣大無量也。

次如來牙印,作三補吒合掌,屈二風指入於掌內,令指節背相竝是也。

真言,歸命如前。

怛佗揭多能(去)瑟吒囉(三合)(如來牙也)囉薩囉娑(味也。昧中之味,故重言之,即如來法味也)揭囉(此字與前句相連,前句末有阿聲,與此相連也。是勝上之義,即勝上之味也)三鉢囉博迦(得也)薩嚩(一切)怛他揭多(如來)毗奢(上)也(境界)三婆嚩(生也。謂此勝上之味,從如來境界生也)

次如來四辯說印,作三補吒合掌,以二風指勾曲當二火指背上,頭勿相著即是也。如來由此印故,處眾無畏,為人演說正法,乃至於一字中含無窮義,此辯才不可窮盡也。

真言,歸命如前。

阿軫𭘬(二合)(不思議也)阿娜步(二合)多(奇特)曷魯婆(語之分段也。此亦奇特也)嚩迦三曼哆(普至也。佛以一音演說法,普至一切眾生之前。其所至處,各各自謂佛同我音,為我說法也)鉢囉(二合)跛多(二合)毗輸(上)陀(清淨也)薩縛(二合)囉(言音也。由所發言音,離一切語業麤惡等過也。微妙清淨,令人樂聞,故云清淨言音)。

次如來十力印,屈地指、空指在掌中,令頭聚合相拄,餘指作三補吒,合掌是也。

真言,歸命如前。

達囉吽(吽是三德也maṃ麼是空也,點是三昧也jaṃ闍是生義也。又招,召也。更問,〔謂招〕此印能持如來十力也。此三字合在句後,如梵本中也)䭾(入)舍嚩蘭伽(輕十力身分也。其蘭字以上是十力,即此蘭字有長阿聲,與伽相連,是身分也)。

陀羅,持也。即是由此智印之力,能持如來十力支分也。

次如來念處印,作三補吒合掌(此〔合掌〕皆如未割之蓮極空中合掌也。更撿前文,勿令錯也),以二空二風并二地輪聚相捻即是也。其捻法,當令四箇指甲相到耳,當令六指頭相到。疏本只言四指,不言二地。

真言,歸命如前。

怛他揭多悉密㗚(三合)底(丁以反)(念也,如來念也)薩埵係多(眾生利益也)弊庚(二合)䭾揭(二合)多(生也,起也)伽伽那三麼(虗空等生也)阿三麼(無等也)

言此念與虗空等,不可限量。然又虗空不得為比,故復云無等也。所以然者,虗空無所有性,不能為一切眾生作大利益。然此如來念處,能為法界有情大作佛事,故不可為喻也。

次一切法平等開悟印,作三補吒合掌,以二水二空指聚而相捻即是也。三補吒合掌,以二地二水屈入掌,以二空捻之,二風加火上即是,與疏不同。問傳法者。

真言,歸命如前。

薩嚩達磨三曼多(一切法平等也)。鉢羅補多(至也,得也,〔得至〕一切法平等也)。怛佗揭多(如來也,正義謂〔如〕去也)。奴揭多(隨也,如也,謂隨〔如〕來也,同彼得如是開悟也)。

次如意摩尼普賢印。所以名普賢者,以此菩薩所有三業普皆賢善,諸佛菩薩之所敬歎故也。其印作三補吒,以二風指轉加二火指之背後,當節令圓是也。餘如常。(〔疏說有乖,疑錯更勘。〕)。

真言,歸命如前。

三曼多,奴揭多(平等至也),吠囉闍(無垢也,無塵也),達摩涅闍多(法生也,言此無垢從法而生也),摩訶摩訶(此義重言,猶如言天中之天也。諸菩薩等供養於佛,佛轉供養普賢,猶普賢身與三世佛等,故此〔即〕大中之大,供養中供養也,故重言也)。

次慈氏菩薩印,作三補吒,合掌而屈二風指,令指頭至火指根,下二空指竝而壓之,餘如常。此印如窣覩波形者,以持一切如來法身塔故,猶如觀音持佛身也。

真言,歸命如前。

阿誓擔(古云阿逸多,此呼其名也。其義謂無勝也。一切愛見煩惱乃至二乘等,無有勝之也)。社耶(得勝也。於無勝中而得其勝也)。薩嚩薩埵(一切眾生也)。阿世耶(性也)。奴揭多(知也,〔起〕也。起即是知義也。謂知一切眾生性也)。

mai每字(阿闍棃云:此是彌勒種子字也。)

次虗空藏印。虗心合掌,以二空指並屈入於掌中是也。虗心合掌,以二風加二火,背二空入掌是也。與疏不同,疑更勘。

真言,歸命如前。

阿迦奢(空也)三曼多(等也,等於虗空也)奴揭多(得也。前云知義〔超〕義,此中云至得義,亦相會也)髀質哆㘕(二合)麼嚩(二合)(此嚩即是點,以加多囉二合字之上,即為多藍也)囉(髀質多是種種義,麼嚩囉是衣義)䭾囉(著也,謂著種種衣也。如虗空無色而能現種種形,此菩薩亦爾,猶如虗空而能滿種種願,利益眾生也)。

次除葢障菩薩印,三補吒合掌,以地水指皆屈入掌中,餘如常(其地水指合)。三補吒合掌,以地水空等輪皆屈入掌中,風火合豎是也。疏本不同(甲相拄是也)。

真言,歸命如前。

阿薩埵係多(阿是能除義,係多是利益義,謂利益眾生也)驃也(二合)嗢(此嗢字已入前句長聲)揭(二合)多(是除義,亦是開發其善性令顯現也)traṃ怛囕(二合)traṃ怛囕(二合)raṃ囕raṃ囕(如上所謂除者,除其何事?謂除四垢也:愛見垢一也,聲聞垢二也,緣覺垢三也,菩薩垢四也。〔除眾生垢〕故入聲聞位,除聲聞垢故入緣覺位,乃至除菩薩垢故入清淨位也)。

次觀音印,初作開剖蓮,合掌,以二空指、二地指聚而相捻,餘六指散豎之,其火、風指皆竝豎,頭散向外,二水指獨立即是也。

真言

薩嚩怛多揭多(一切如來)阿嚩盧羯多(觀也,謂如來之觀也)迦盧拏(悲也)末耶(體也,言以大悲為體也。身心內外,純以大悲為身也)囉囉囉(三垢也)hūṃ吽jaṃ闍(此吽字,謂行、解脫、大悲、空為三也。闍是生義,謂從緣生法也)

此中如來觀者,言此菩薩雖未成佛,而現等同於佛,由見蘊性故得觀名也。唯以空悲為體,此悲空從離三毒得無貪等善根而生,成三解脫也。故有三囉字也。

次大勢至印,作三補吒,合掌屈十指相拄,令周圓如未剖之蓮也。此未開蓮即是如來寶篋,猶開敷已而却合故也。

真言。

jaṃjaṃsaḥ(瞻字是生也,娑是等智也。更問:離世間生,又超菩薩生,住平等智中也。)

次多羅菩薩印,先作指向內相叉為拳,合掌即豎,二風指頭相合如針鋒,二空指竝豎,厭之即是也。

真言曰:

多[口*隸](呼彼也)多利尼(上聲,渡也。猶如渡人於大河,置於彼岸上也)迦嚧拏(悲也)嗢納婆嚩(此嗢字,是拏字餘聲也。此句,生也。由此菩薩從悲而生,亦渡眾生到於悲處也)

次毗俱胝印,如前印,向內作拳合掌,其二風指亦竝豎之,但參差相厭,令右指厭左即是也。其形勢大同多羅,但參差指為殊耳。

真言曰:

薩嚩婆也(一切恐怖也)。怛囉薩你(亦是恐怖也。於一切恐怖之中,又以恐怖而恐怖之,令彼退散也。如是不調伏者,又以剛強威勢而降伏之,令不得為非也)。吽(三義如上)。泮吒也(是散壞義,令彼諸怖退散也)。

此真言毗俱胝持誦母者,於諸持誦之中猶如於母,功能最尊也。

次白處尊菩薩印,雙屈二水指入掌,其二空指亦竝而屈之令相到,餘作三補吒合掌。

真言

怛佗揭多肥灑耶(如來境界也)。三婆嚩(生也,言從如來境界生也)。鉢曇摩(二合)。摩哩尼(鬘也,嚴身具也。此即能生諸佛之功德以為莊嚴,莊嚴法身也)。

次馬頭印,作三補吒,屈二風指合甲,去空指根下挾一麥許不相著,其二空指竝豎,稍仰其甲頭是也。

真言

佉䭾耶(啖也,言啖食諸障也)、畔闍(打碎也)、薩破吒也(謂打擊此障令四散也)。

次地藏菩薩印,作向內相叉,作拳合掌,申地水指令頭相合(如峯刃也),二空指直竝而豎之。

真言

訶訶訶(離三因也。謂聲聞、緣覺、菩薩〔之〕因也。凡此〔中〕諸真言,皆自說本尊之德行,此總持地藏菩薩之德也。)蘇哆奴(妙身也。由身極清淨,故名妙身。妙身,即法身也。)

瑜伽者住(謂行者作如是印也)。

次聖者文殊印,先作三補吒,以二火指反厭二水指之背,二風指屈之,與空指頭相捻即是也。

真言

係係(此中訶聲因也,謂離二因,即是超度二椉境界也,亦是呼召之聲也)俱麼囉(童子也,破壞彼諸魔,亦名俱麼羅也)毗目底(解脫也)鉢他悉地多(道也,言住何處,謂住解脫之道也)薩末囉薩末囉(念〔念〕也)鉢囉底惹(而戰反,昔所願也,〔今〕念昔所願也。尊者所願,悉度一切眾生,令如我無異,是故今當憶昔誓故也)。

次光網菩薩印,以左手作拳而申風指,稍屈第三節令如鈎形,空指豎壓火指即是也。

係係俱末羅(釋如前)摩耶揭多(摩耶,幻也。揭多,知也。知一切法如幻也)薩嚩婆嚩(性也)悉體多(住也。了知諸法皆如幻故,即住諸法實性本性中也)。

次無垢光印,舒左手一切指皆令稍屈,第三節即是也(空指亦豎,並〔小〕〔指〕似屈而已)真言。

係(呼也)、俱摩羅(如前)、肥質多羅(種種也)、揭底(行也,謂種種行也)、俱摩羅(謂本誓願,當普門示現,垂種種形,以種種行而利一切,或現童子身、或現壯年身、或現老年身也)、摩奴薩末囉(憶昔所願也。聖者昔於佛前立願,此〔願〕當憶念之也)。

次計室尼印,先以右手作拳,而申火風指令竝合直豎,其空指亦豎而相竝也。

真言

係係(如前)俱摩棃雞(童子作女聲呼也,亦是文殊三昧也)枳孃難(奴汗反)(與願也)薩末囉(憶昔也)補囉底枳孃(本願也。此意言尊者於文殊處所得勝願,本所〔六百妙〕願,今亦授與我也)。

次鄔波繼室尼印,先右手作拳,而申直火指,其大指亦豎之(如常大指向外之拳,但申中指耳)。

真言

頻(去呼也)䭾耶(穿也)枳孃難(智也。前句末有阿聲相連,即是無智。言以妙慧穿此無智,達於實相也)係(呼也)俱摩哩鷄(童女也。亦是三昧,以女聲而呼〔名〕也)

次地慧幢印,先以左手作拳(亦是大指在外之拳),而申地水二指即是也。

係(呼也)薩末囉(憶念也)枳孃難(智也,言當憶此智也)計都(幢也,由此妙慧幢故能摧諸魔,今〔當〕憶〔念〕而令我亦爾也)。

次召請印,右手作拳。以上來五菩薩皆文殊使者也(亦是大指在外者),而屈風指令圓屈如鈎,與空指頭少許不相到即是也。

真言

阿迦哩囇(二合)耶(招召也,召請也,攝召也,皆是鈎來至此之義)薩𮢥(上)俱嚧(一切作也,一切〔取〕與等皆是也。謂如尊者文殊所指授之事,皆當作之也)俱麼薩羅寫(指此聖者身〔也〕)。

次諸奉教者(亦是文殊奉教者,與使者少異也),先作向內相叉,合掌拳而申,二風指頭相合而屈,第三節二空指亦豎竝也。

真言。

āḥ阿(行也。傍有點,謂示忿怒形也)微三昧耶你曳(滿願也。希有之事無所不成也。能令一切希有奇特之事皆得滿足也。曳聲即指此尊者也)。

次憍都褐羅菩薩(此譯為除疑也,或除垢也。如大眾人有所疑恠之事不能決了,此菩薩即往其所而斷其疑網,以能為不請之友,常斷一切眾生疑惑,故以為名也),其印作向內相,叉拳合掌,申二火指頭相合,屈第三節即是也(二空指如常在外豎也)。

肥末底(無慧也,謂所不了知也)掣(去)䭾迦(截斷也,截斷無知令智慧生也。〔亦〕是斷壞之義也,亦是決〔斷〕也,猶如能斷金剛般若之義也)。

施無畏菩薩印,作施無畏手(如喻伽中釋迦印也),申臂向上令高即是也。此印示行五法也。地為信,水為進,火為念,風為定,空為慧,諸佛菩薩以身口說法,今此即是表此五根力也。

真言

阿婆演䭾䭾。

即是無畏施也。以何法施無所畏耶?謂住阿字門離一切生,尊者所願已遂,我等未得,願施我及一切眾生也。即以前印回掌五輪,下埀相竝,即是與疏不同。

次除惡趣菩薩印即是。如前舒手令掌向上,而向上舉之即是。

真言

阿驃(婆庾反)䭾囉拏(舉也)薩埵䭾都(眾生界也。此義者,〔以〕一切眾生無始以來,以無明故,常在三惡〔趣〕。今聖者已得如是五力,願舉之令得清昇也。所以者何?尊者已自能拔出,亦當舉一切眾生界也)。

次救護慧菩薩印,如前舒手置心前,當以掌向身而掩自心也,大指稍豎向上耳。

真言

係(離因也,又呼召警發之義也)摩訶摩訶(大中之大也,尊中之尊也)薩末囉〔念也〕鉢囉底枳孃(本願也。本〔願〕除一切苦,〔以除苦〕故名為救護。今呼彼名,令憶本所願而救護一切也)。

次大慈生菩薩印,如前無畏施手,而以空風相捻,如人持華之狀,餘三指豎而向上即是也。

真言

薩嚩(〔自〕也)制都(心也)特揭(二合)多(生也。言此慈從自心生,不從佗得,故名大慈。謂從自性清淨心生,不從大種心生,故名自心生也)。

次悲念菩薩印,如前舒手覆掌掩心,而屈中指當心而拄之是也。

真言

迦盧拏(悲也)末盧(二合)(界也,更問)尼(上)多(念也。此意言〔尊者〕本願除一切苦也,今當憶念也)。

然此菩薩名悲念者,意猶未盡。其意者,言此菩薩繫屬於悲也。如人被他執持故,不得自在;此菩薩身心繫屬於悲,為悲所持故,不得自在也。又如人役屬於人王,不得自在也;此菩薩亦爾,常為悲所牽,不得自在也。由此義故,當念本願,救一切眾生耳。

次除一切熱惱菩薩印,作與願手即是也。謂舒右手仰掌垂下之,如喻伽中寶生佛印也。

真言

係(如上)縛囉䭾(與願也。以離因之法,而得滿一切眾生願也)嚩囉鉢囉鉢多(二合)(先得也。若先不得所願,云何能授與人耶?猶先得所願,皆自滿足。故今憶本所願,而與一切眾生,令除一切熱惱也。所以者何?尊者本立誓願,志求佛道,今已得之。故當憶本所願,度一切眾生,皆令入佛道也)。

次不思議慧菩薩印,以施無畏手,空風相捻,如執珠之狀也(其手當側之,如擬人勢,〔令〕指捻珠,珠向上也,掌向外也,又中指稍相離而向內,餘二指並豎之)。

薩嚩阿奢(一切願也)跛棃補羅(滿也,謂令滿一切眾生種種勝願,如如意珠也)。

次地藏菩薩印,先作指向內相叉拳,申二火指豎之,令指頭一寸許不相到即是也(二空並豎,〔餘〕如常也)。計都是簱,此印如旗也。

真言

訶訶訶(離三因如上也)吠薩末曳(希有也。一切有情常有〔我〕想,種種苦惱,〔纔〕念之,我想即除,〔此方為〕希有也。亦是希奇義也)。

次寶處菩薩印,右手作拳(大指在外者)即舒,地水火指竝豎之即是也。此印又與經圖各異,經即但言舒三輪亦無割折,圖即地空屈入而水火風輪竝舒,當須審之。

真言

係(如上)摩訶摩訶(大中大也)。

所以名寶處者,如寶生於海,從彼處生,故名寶處也。如寶在海,從彼而有,故得名也。

次寶手菩薩印,右手作拳,以空指壓諸指,而直申水指豎之即是也。

真言

囉怛奴(二合)(寶也)嗢婆嚩(出也,寶從手出也。言此聖者從寶而生。從何寶生耶?謂從菩提心寶而生也)。

次持地菩薩印,作二手背反相叉,合掌(右仰左覆,指頭相壓),即以大小指相糺也(謂左手大小指向上,而以右手大小指向下相勾壓即是也)。

真言

陀羅尼(地也,以地能持一切物,故以為名也)、陀羅(持也,持諸佛地荷負眾生,故以〔為名〕,亦令眾生皆得此地也)。

次寶印手菩薩印,先作向外相叉拳,申二火指令頭相拄,大小指皆竝豎之,其二風指當中指背而勾屈之,勿令著中指背,狀如五股金剛即是也。有少異,二水向內未定,宷之。

真言

囉怛那(二合)(寶也)涅誓多(生也,從諸如來寶而生也)。

次堅固意菩薩印,如前五股之狀,令諸指頭併相著即是也。

真言

嚩折囉,三婆嚩(從金剛生也。從於金剛不可壞智印而生,故以為名也)。

次虗空無垢菩薩印,作三補吒,以空風指頭相捻令合聚即是也(與如來刀印同)。

真言

伽伽那(引)(虗空) 此曩長聲,是阿字聲也。 阿難多(無量也)娛折囉(行也。無量行同虗空,故名也)

次虗空慧印,如前轉法輪印同也。

真言

斫羯囉(輪也)伐底(轉也)。

言聖者,先以得是法輪,願為一切眾生故,轉此法輪也。

次清淨慧菩薩印,作三補吒,雙屈二空入掌,以二風屈壓其背上(其風指環屈令甲相向即是也)。

真言

達摩(法),三婆嚩(生也)。

言此菩薩得法自在,同佛境界,從法而生,故名法生也。謂從自性清淨之法而生也。

次行慧菩薩印,同觀音蓮華印即是也(空地相捻,六指開張如上也)。

真言

鉢曇摩(二合)(蓮華也)阿賴耶(藏也,〔藏〕即菩提心也,從彼胎藏而生也)。

次安住慧菩薩(〔或云金剛住慧,或云住慧,更審〕),作向內相,叉拳合掌,申二風指,豎之頭邊少許,勿相著即是也(二空並豎之)。此印與多羅菩薩相似,但少開耳(〔與圖異,更勘文殊印〕)真言。

枳孃拏(智也)納婆嚩(生也,從智而生也)

疏言此中有金剛住第一菩薩真言,重也,不用之。疏無安住慧真言印等。

次執金剛。

次安住慧菩薩印,如前五股金剛即是也。

真言

嚩日囉(二合)(金剛也)迦羅

如前作五股印,其二風指去火指上節一麥許即是也。

真言

室戰荼(戰字有遮聲,是生死義,謂離生死也。上有點是大空,言此生死同於大空也。荼是戰敵義,猶離生死等於大空,是以無能對敵之者也。句義,戰荼是暴惡也)。摩訶盧瑟拏(大忿怒也。如上所說,無能敵者,所以為大忿怒也)hūṃ吽(同前,但三解脫。以如上之法恐怖眾生,令離生死,得三解脫也)。

次摩摩雞菩薩印,如前五股金剛,其二空指、二地指皆入掌中,亦右厭左,如向內叉合掌無異,但火風指如金剛而已(金剛母也)。

怛㗚(二合)吒怛㗚吒(此中多聲,即是平等同於如如理,是三昧也。吒是離我慢也。住此如如,所有我慢自然無也。再言之者,最極之義也),社也底(勝也。謂以如如無我之法,降伏一切障難,令恐怖而伏之,即是戰勝義也)。

次金剛商羯羅,是金剛連鎖也(大智之〔鎖〕也)。如前作轉法輪印,先以地水火風指相勾,即向下旋轉,向裏轉之,當於胸前令二空指向外,其二空亦令右厭左相勾也。

真言

吽(三解脫如前說)、畔陀畔陀(縛也,謂離二種縛,即是煩惱所知縛也)、母吒也母吒也(如壯士捉縛無力人,戾斷其頭,令身〔分〕破壞,〔令〕碎二障亦復如是,是故以為義)、伐折嚕(金剛也)、納婆吠(生也,從於〔大〕智而生也)、薩嚩怛羅(一切處也)、鉢羅底呵低(無有能害也)。

次金剛忿怒月黶印,此金剛在佛額毫相而生,故以為名。毫相明淨猶如滿月,故號月黶也。如前五股金剛印,屈二風如勾而捻二空,令少屈不相捻著即是也(與圖異也,與經同。圖上即前印舉二風輪如鈎,與二空少許不相捻是也)。

真言。

hrīḥ頡利(二合)(離因無垢傍有點,極忿怒義也)吽(三解脫也)泮吒(極令除故)。

次金剛針印,作向內相叉,拳豎二風,指頭相著,令如針狀即是也。

真言曰:

薩嚩達磨(一切法也)涅鞞(上)達㚷(穿也,以金剛慧針貫達一切法也)伐折囉素脂(金剛針也。以何物穿之?謂以金剛智針也)嚩囉提(與願也,猶先願力故。今已得此願,亦當令一切眾生皆達諸法源也)。

次金剛槌菩薩印法,作向內相叉拳,二空並豎之為拳,竝二肘相近,稍高豎之,以象槌形也。舉向右邊,如欲瞋打狀。

真言

薩普吒也(散也,以金剛慧槌擊三毒縛,令分散破壞也),三婆(上)吠(生也,誰能作此事?謂從金剛生者乃能作也)。

次難勝金剛印,右手作拳,豎風指而當心上,左手作拳(皆大指在外),此與圖不同。圖上定拳,空輪在內也。直舒臂,令拳稍高,與頭齊也。以一切魔不能嬈亂勝之,故得名也。

真言

訥達羅沙(〔二合〕)(難降伏也)摩訶盧瑟拏(大忿怒也。以何法而伏眾魔?由有大忿怒也)佉駝耶(食也。食一切煩惱等障結)薩縛怛佗揭多阿曳然(一切如來教也)俱盧(奉也。謂奉一切如來教,當隨教敕而作也)

次相向金剛,猶與難勝相對狹門,故得名也(其印如前,唯翻右為左耳)。

係(如上)、阿毗目佉(相向也)、摩訶鉢囉戰荼(極大暴惡也)、佉䭾耶(食也)、緊紫羅曳細(何不急速也)、三昧耶(本誓也)、摩奴薩末羅(憶念也,本於一切如來前立三摩耶誓,啖一切煩惱,今何不憶〔本〕所願急速作也)。

次如前佛鉢印,即是釋迦佛鉢印也。

真言

薩縛吉隸鑠(一切煩惱也)涅蘇那曩(掘也。如利钁掘地,直下令徹底也)薩嚩達磨(一切法)嚩失多(自在也)鉢嚩鉢多(得也。謂於諸法而得自在也)伽伽那三銘(虗空等也。以於諸法得自在故,等於虗空,以此法而掘煩惱也)

次如前毫相印,即釋迦毫相印也。次以右手五指聚捻之,置於頂上,此即一切佛頂印也。

真言。

vaṃvaṃ(𮢥音縛也二縛謂煩惱所知之縛,悉令如空也)。吽吽吽(離三因,得三空,證三昧也)。

次不動尊印,左手作拳,舒風指、火指,以空指壓地、水指甲上為刀鞘,其右手亦如是作之為刀,內刀鞘中,即不動尊印也。其鞘手仰,刀手覆也(〔真言如前品,已後諸尊真言並準前品〕)。降三世印,如五股金剛即是也(更問)。

次佛眼印,作三補吒,雙屈地水入掌,豎二火令合如針,二風指轉捻二火指第三節上如眼形,二空指竝豎稍屈,令當二中指下押慧水側,使指頭如豎眼之形,即是三眼也。其地水指如向內合掌之法如前,名為佛母印,此中名佛頂印,亦名佛菩薩母印。

次白傘佛頂印,散舒左手,令五指頭相去各寸許以為傘,右手作拳而豎風指為柄,以柄拄左掌心是也(凡言作拳者,皆大指在外,他皆倣此)。真言如前品說。

次作勝佛頂印,如前如來刀印即是也。謂作三補吒,火指豎合,風空相捻即是也。

次最勝佛頂印,如前轉法輪印是也。

次除業佛頂印,如前鈎印,二手作者即是也。謂作向內相叉合掌,而屈右手風指令如鈎形,二空亦右絞厭左(今單手即右手為拳,豎風指稍屈上節是也),如前文殊會請召印是也。

次火聚佛頂印,同前佛頂印也。

次廣生佛頂印,如前五股金剛印也。

次發生佛頂作蓮華印(即前觀音印也),無量聲佛頂作商佉印,如前說(謂三補吒雙屈二空,以二風並厭之)。

次毫相印,以右手為拳,便以空指於眉間拄之,名真陀摩尼,即是毫相印也。

佛眼印,如前佛母印作之。是中少異者,謂開風指,去火指,背一麥許不相著,如似五股之形即是也。

次無能勝明王印,右手當心如執蓮華印(風、空指頭相捻,火指垂屈掌中,地、水正豎即是也),如前大悲生印少異,直舒左手,五指向上而向外托之(指頭舒散也),其手稍令高於頭即是也(其立如前鉢栗底(丁也反)哩也)。

次無能勝明妃印,作內相叉為拳,其二空指相竝而與拳極相離,開而屈之其節如似鈎,此名為口狀也,即是無能勝明妃印也。

次舒右手而托右頰,稍側頭,就手少許相著,即是淨居天印(此是思惟手也,一名自在天)。

次同前,舒右掌,其中指稍亞頭向裏,令與水風輪參差,稍作列形也,即普華天子印也(手當心前側之)。

次亦如前,舒右掌而亞屈空指,令指頭當掌,即光鬘天子印也。

次亦如前舒掌,而以空風相捻,如持華形,即滿意天子印也(餘三指相竝合)。以上竝淨居天子耳。次兩手各以空水頭相捻,以相捻之端,雙掩兩耳,遍音聲天子印也(以火風指頭掩耳也。此合在地天前,謂其聲令眾普知也。亦是淨居天也。并淨居天印,合為五天也〔亦云獨慧手作之宷勘〕)。

次地天印,先合掌,其十指頭竝屈而相捻令圓,屈之空其掌內,形如缾子即是也。

次如前作施無畏狀,而亞屈空指,令當掌中,即是召請火天印也。

作施無畏手,以空捻地,指第二節,即一切仙印也(從此下第二也,此是普一切仙也)。

先大指捻小指第二節,其三指豎竝也。如其次第,先開頭指,次開中,次開水,次與地少相離,次即都散五指,此是五大仙也,依經次第也。

次閻羅印,作三補吒:二風、二地屈入掌,令頭聚合,以二空捻二風背節(當第二、第三間也),其空指頭稍屈,令當火指是也(是壇荼印)。

次右手舒指覆掌,令如鐸形,向下垂之,閻羅妃印也。

次以定手屈地水指入掌,火風相竝而申之,其空指微屈,頭博風指根下文,如尋常作拳也。黑夜天印(閻〔王〕后也)。

次如前印,但屈頭指,以大指頭捻頭指第二節間,嚕捺羅后印也(自在天后印也,更問)。

次以左手猶如執蓮華形,梵天后印也(謂舒掌以空風指捻其中指,屈當掌內,圖中亦直申也)。問曰:梵天無欲及女人等身,云何言后耶?此是梵王明妃,明妃是三昧義印,故義云妃也。

次左手舒掌,而屈地、水二指入掌中,迴風指捻著火指之背,空指亦稍勾,屈博風指下,是嬌末離礫底印也(礫底是器物印,如圖)。此是大自在之子,名羯底迦,此嬌末離是其妃名也。

次以左手申地水火三指,令外各舒散,以風捻空,此是那羅延后印也(持華印掩胷也,令此印向外托也)。

次以左手作拳,直申空指向上,是閻摩王七母等印也(七母皆通用之)。

次舒左手而令曲,如承髑髏之狀,當胸前仰之,是遮文荼印也。

左手以空捻地水甲上,而申火風竝豎之,即涅哩底刀印也。

次以左手單舒散之,如前轉法輪印,但單手不相勾絞為異耳。此是那羅延印。

以定手散豎四輪,唯屈空輪於掌中,橫著掌是。

次舒散十指覆之,以二空指相絞,即一切龍印也。

次同。即以右加左上,是難陀龍王印。回左加右上,是小難陀龍也。

如前九頭龍印,平覆二掌,各直申四指分為羽,二空指絞如觜,是金翅鳥王印,一名迦婁羅王,亦令怖手仰也(凡地居印多分單手作)。

次舒豎左手,令指頭不相著,極搩散如戟叉形,即以空地相捻捻小指甲也,是商羯羅三戟印也(骨璅天也)。

如前印而竝合三指,即是烏忙那印,別本名弩摩(引)耶印,是商羯羅之后(二印相似,前者頭指少屈,此直豎而散也)。

左手作半蓮華印,一如作觀音印法,但一手作之耳。此是梵天印,別本云以空捻地文是。

次日天車輅印顯露,合掌,乃屈二風指頭,捻火指第三節背上,令與其二水指頭相對也。其二水指亦在中指之背也。別本仰定慧手竝之,以空各捻二水,下文以風各繳火背即是,與疏不同,審勘之。

其月天印如梵王印無異,但想有白月輪為異耳。

次合掌,屈風地入掌,聚合其火水指,令圓屈如弓,此是日后社耶毗杜耶印。

次風天印如前者,謂申左手側掌屈地水指是也。此是風幢印。此印經圖及疏互皆不同,經即言如前幢印是也。向前亦無幢印,圖上即以慧手作之,仍屈火風入掌,餘三皆豎。今且竝總書之,未知孰是也。

先仰左手當臍,如承把琵琶狀,右手風空相捻,餘三散申之,向身運動,如彈絃之狀,是妙音天印(此即攝乾闥婆等)。此是天后,亦是乾闥婆類。

次如前羂索印,是諸龍印(謂作內相叉拳而申風指〔勾〕屈相捻是也)。

但以左手作之,即是縛嚕拏龍王印(〔此印經上無〕)。

次以左手如音樂天印圖中,右手屈風指加火指背甲上,餘皆散舒之,而覆掌臨左手之上,阿脩羅印也。別本屈風輪加空輪面上,餘皆散舒。

其真言曰:

伽囉邏演(伽,行也,以行不可得故。囉者,是無垢故。邏者,離相故。演者,無所得故。上有點大空也)。

乾闥婆作內掌拳,竝舒水指頭相到也。本部三昧耶,若事業印即單作,謂大指加三指甲上而直申水指,是乾闥婆印。

真言曰:

肥輸(入)䭾(清淨也)薩嚩(二合)囉(音也)嚩醯你(平聲,出也)(義言出清淨音也,皆世間三昧耶也)。

次以左手作拳,屈風如鈎,與空指頭少許不相著,一切夜叉印也(亦可合作也)。別本云:定慧內相叉如鈎,二地二水皆合豎,是一切藥叉印。此是依經。

真言曰:

藥乞叉(〔藥〕是椉也,句義是啗食義也)溼嚩囉(自在也,於食一切煩惱而得自在,故以為名也)。

次以左手空指捻地指甲頭而申水火,以風指捻大指節上,一切夜叉女印也(亦可合作)。藥叉女印,若依經,即空地相捻,餘三皆合豎是也。若依圖,定慧內叉為拳,餘搩豎,二火輪頭相去半寸,是一切藥叉女印。

真言曰:

藥乞叉(食也)尾儞䭾哩(大也,反明也。句云:藥叉,持明也。尾是縛義,謂噉食此煩惱縛也)。

次左手以空指捻三指甲,即豎申中指,一切毗舍遮印也(亦可但如作拳形而申中指即是也。〔依經,二手內叉合〔豎〕火輪是也。圖與經同〕)。

真言曰:

毗舍遮揭底(揭底,趣也,第一義趣不可得故)。

次亦準前而稍屈中指,毗舍支女印也(〔唐梵二經同圖,即定慧內相叉,以豎二風微屈,令頭不相著即是也〕)。

真言曰:

pi毗只pi毗只(〔跛〕是第一義,遮是離生死義,以知第一義故,離於生死。重呼者,言極離生死也。)

次二手合掌,二空指亦竝與極搩之,令與餘指相離,仡栗何印也(此別是一趣,非人非鬼也。能恐怖人非人所持者,是〔也〕此非此也。〔是〕曜若近宿,即合〔取〕九執為定也)。

揭栗係(行也,垢也,因也)溼嚩哩也(自在也)鉢囉補多(得也)乳底(明也,諸曜故為明也)麼也(是性義也,於明性中而得自在也。呼彼名,言於此中而得自在也)。

次先作三補吒,其二火指、二空指皆相交,右厭左,是一切宿印也。

真言

那乞叉哆囉(二合)(諸宿)涅那(二合)(謂聲)達儞曳(食也,謂食諸聲也)。

那是空義,乞叉曳是盡義,謂一切除盡也(哆囉如前是垢等義,準言之謂食諸〔障〕垢也)。即以此清淨之聲普令流布,所謂無垢聲也。凡如上所說真言,皆以美音稱彼實德,發覺彼而令歡喜也。

次作三補吒,雙屈二水指入掌。餘如一切宿印,即是羅剎娑印也。凡上來所說地居天類之印,經言雙手作或一手作者皆得也。若持誦作務等因緣,不暇兩手作者,但左手作即成耳(上來經中云左手圖〔中〕兩手者,當由此耳)。

真言曰:

羅剎娑(囉是無垢也,傍有點是阿聲,即是行也,乞叉是履空也),地跛多曳(王也,指其德也,令彼聞已歡喜滿眾生願也)。

次舒左手覆掩口,以舌觸掌,即荼吉尼印也。

hrīḥhaḥ

上字離因無垢,上有三昧,傍點是示忿也。訶是因義,有點亦忿也。此等為首者,如上所說諸印,乃至荼吉尼為後。若廣窮部類眷屬,則種類無邊,如大本經十萬偈中所辯。今此品所說,乃是略舉其上首,如提綱舉目,眾網目皆舉耳。

祕密主!如是等佛信解生菩薩標者,如來已證平等法界,以本所願大悲力故,以神力加持而現此方便身密之門,為令一切眾生皆得信解,同入一切智地,是故如是等印當知從佛信解生也。當知如是印等是諸菩薩之標幟也。謂以此方便示如來內證之德,故云標也。如印眾多乃至身分舉動止住皆是印者,若阿闍棃明解瑜伽,深達祕密之趣,能淨菩提之心,以心淨通達祕密法故,凡有所作皆為利益調伏眾生,隨所施為無不隨順佛之威儀,是故一切身所有舉動云為無不是印也。何但身業而已,乃至一切所有語言亦復皆是真言也。

以是故,祕密主!真言門修行菩薩已發菩提心,當住佛地漫荼羅。若異作者,即為謗佛。及菩薩等同越三昧耶罪,決定墮惡趣者,謂今末世諸真言行菩薩已發大心者,當住於佛地,然後造立漫荼羅。若不如此而擅作者,即為謗佛也。是故上來所說,阿闍棃當了知彼印真言等法,一一不違軌則。又當久修瑜伽之行,淨身口意業,體解平等三業法門之行。由此瑜伽及真言并身印等所加持故,即是同於諸佛菩薩等身,同於佛位。以此相應三昧,事理不相違,而建立圓壇,乃至方所色像等,一一稱理,又不錯失。善知次第,當知必定獲大利不虗也。若不爾者,即得越三昧耶罪。三昧耶者,即是自誓也。一切如來所立誓願,為欲普為一切眾生開佛知見,令悉如我,以方便故而立此法。是故猶如世間大王之教敕,不可過越。若越者,必獲重責也。是故當與菩提心相應,住於佛地而作之。若不順教者,徒費功夫,虗棄光景,終無所成,徒招罪咎,無所益也。是故行者當審求經法,又訪明師,勿為自誤。已廣說印品竟。

毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十
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English

Quyển thứ mười một

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毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十一

沙門 一行 述記

字輪品第十

佛復告金剛手者,前者金剛手所問,佛已次第答之。前文有所未周者,今更為說,故告令諦聽也。有法門名遍一切處,彼菩薩字位住處,住此字一切所作諸事皆得成就者,即此字輪法門,是遍一切處法門也。菩薩若住此字輪法門者,始從初發妙菩提心乃至成佛,於是中間所有一切自利利佗種種事業,由入此法門故,一切皆得成就無有罣礙也。又上來所說阿闍棃住於佛地者,義由未了,謂此中字門即是也。最初阿字即是菩提之心,若觀此字而與相應,即是同於毗盧遮那法身之體也。謂觀此阿字之輪,是猶如孔雀尾輪光明圍繞,行者而住其中,即是住於佛位也。(更問)此字輪當作三重,於中而置阿字,餘字眷屬在外也。又此阿字有五種aāaṃaḥāḥ又每字輪初先有三重歸命三寶真言之心,謂阿(a)字、娑(上)(sa)字、嚩字,即是顯三部義也。阿(a)字是如來部,娑(sa)字是蓮華部,嚩字是金剛部,每三部隨五字輪而轉,隨義相應也。前言漫荼羅,今云輪者,即是漫荼羅義。前者壇法中心是大日如來,即同此中阿字。北邊置蓮華及諸眷屬皆在一處,即是此中之娑字。南邊置執金剛及諸眷屬,即是此中之嚩字也。今從阿字而更生四字,即是大悲胎藏之葉也。從一字轉生多字,故名為輪也。行者已發第一阿字,即是菩提心體。次有kakhagaghaṅa迦、佉、誐、伽、仰等五音,皆取四字(各除第五聲)。次又取也(ya)囉(ra)乃至乞灑(〔二合〕)(kṣa),皆是男聲,悉入阿字輪也。行者已發菩提心,當進修如來之行,故次明阿(去聲)(ā)字輪是行也。其三部者,謂āsāvā三字是也。次迦kā字,乃至乞叉kṣā亦皆傍角加點,用為ā阿(〔去引〕)字輪也。既已具足如來之行,則成菩提,故次明aṃ暗字輪也aṃsaṃvaṃ此三部也。此阿上有點,是大空義。由此菩提之心,離一切諸相,即名諸佛,是成菩提也。此kaṃ迦字,乃至kṣaṃ乞灑,皆上加一點,為暗字輪也。已成菩提,當至何所?謂大涅槃,故次而明aḥ噁字輪也aḥsaḥvaḥ三部也。如迦乃至乞叉,皆傍加二點,即涅槃輪也。其āḥ惡(引)字,一字是方便輪,所以此中無也。此是釋迦佛輪也(羯磨部遍入一切輪,故無別壇。瑜伽云爾)。凡字輪大為三分:初阿字,即為一分;次迦字,乃至二十字,為第二分也;次也字,乃至訶字,為第三分。除去乞叉字,由此字已重故也(謂有迦娑二聲,故重也)。以上皆是智慧字也。次有i伊(上)ī伊(〔去〕)u鄔(上)ū烏e翳ai愛o惡au奧八字,加此八字,即成就三昧,皆是三昧聲也。亦隨五輪而轉,其義可知。次有ṅaḥ誐(魚可反)ñaḥ若(而可反)ṇaḥ吒naḥ囊(上)maḥ莫(慕可反),此字遍一切處,謂遍於定慧中也。然此五字亦隨五輪而轉,謂加傍畫,加上圓點,或加傍二點等,此五皆成五字也。所謂字輪者,從此輪轉而生諸字也。輪是生義,如从阿字一字即轉生四字,謂a阿是菩提心ā阿(長)(引)是行aṃ暗是成菩提aḥ噁是大寂涅槃āḥ噁(引)是方便。如阿字者,當知迦字亦有五字kakākaṃkaḥkāḥ乃至佉(kha)等凡二十字,當知亦爾。次有十二字,謂i伊(上)ī伊u鄔u烏ṛ嚕ñā留ḷ盧ḹ留e翳(去)ai愛o烏au奧十二字,即同字上之畫,謂三昧也ṅa仰ña壤ṇa拏na曩ma莽亦各五字,即同上頭之點也。其也(ya)囉(ra)等八字,即同字傍之點,是除義也。當知此字輪即遍一切真言之中。若見a阿字,當知說菩提心義。若見長ā阿字,當知顯如來行。若見aṃ暗字,當知顯三菩提。若見aḥ噁字,當知顯大涅槃。若見長āḥ噁字,當知顯方便力也。若見迦等二十字,亦隨義類而演說之,當知此諸字等皆是慧也。若見囉等八字,當知即同傍點,亦是隨類相應也(謂囉字是無垢等也)。若見伊等,當知即顯三昧也。若見仰等五字,當知即顯大空之點也。大空離一切諸相,即是成佛義也。若行者如是了達,即能入一切陀羅尼義,旋轉無礙,故名為字輪也。

如是祕密,主字道門,善法真言,道住次第,諸佛神力,加持三藐,三佛陀道,善菩薩行。儛者,經云如是,即指上字輪也。如上來所說定慧空等,即是佛道之門,能成正覺之道也。若了知字義,即能住於真言之道,其中次第法則,證入之相,階位差別,亦悉曉知,明達通塞,無有疑滯也。然此悉曇字母,乃至世間童子亦常修習,何能頓辨如是事耶?然此諸字,皆是如來以加持神力,從如來內證體性而流出之,故能有是不思議業用。若人明解此中意趣方便,即是通達三菩提道也。若能通者,謂達一切眾生諸根性欲,當知以何法而得入道?當從何門而得曉悟?如是等無量無邊,皆能了知,而隨眾生授與妙法,皆令得至如來之地也。儛者,如世儛兒,於大眾中顯種種身業屈申俯仰,又出種種微妙巧便之音曲,隨眾生之所欲樂,令彼大眾或令歡喜,或令悲思,或令恐怖,以一身口所出方便,令諸眾生所益不同,由彼善知去就,能順眾生心故。菩薩亦爾,現種種威儀,無不成印,出種種妙法,皆是真言,圓應無方,皆得大利,故名菩薩儛也。

三世如來皆作此說。已說今說當說者,如是字門真言淨道,十方三世諸佛道,同皆如是普現色身,以種種門開示佛道,同彼儛伎曲順人情也。無彼我者,我以佛眼遍觀三世一切佛剎,同說此門,一切佛與我無異,一切佛與彼諸如來亦復如是,無有異說,故云無彼我也。此即一切佛教,應當如是修之。若異此者,方便即不具也。以是故者,是如來結成彼義而告金剛手。若告金剛手,當知即是告一切大會也。謂彼真言行菩薩,若欲逮得古佛之法者,應當修學如是遍一切處法門,勤心聽聞思惟修習。由此之故,或能一生之中,得同一切如來種種儛戲歌詠而悅眾生也。初中後相加者,謂阿等五字為初,迦等二十字為中,囉等八字皆是傍點,伊等十二字皆是上畵,仰等五字皆是上點。此諸字皆是助成字義,故名後別也。凡ka迦ca遮ṭa吒ta多pa波等,皆屬阿字門。阿字是菩提心。此中初、中、後相加者,如阿字單是菩提心,若傍角加畫,即是行阿(〔去引〕),此是菩提心并也。行若上加點者,暗即是菩提心,并大空,離一切相,成菩提也。若阿字傍加二點,即是菩提心,并除一切障,得涅槃也。佗皆倣此。而轉相加,或但一義,或二義,或三義,可知也。或有阿字上雖無點,而其次有字,是重字,有其仰、壤、拏、曩、莽等聲,以此連前,即是暗字也。所以爾者,此仰等是點,用加於前,即阿字成暗音也。或阿字無點,其次有重字,有也。如ka迦kha佉ga伽gha伽,重加四字,用仰字為點ca遮cha車ja闍jha社字,用ña壤字為點也。佗倣此。囉等聲以配於前,即成噁字。所以然者,也囉等皆是傍二點,令以連前阿字,即成噁聲也。(更宷問)夫法體無言,離諸分別戲論,然一切如來以自在加持神力故,成此字輪,故能作如來事,利益群品也。迦遮吒哆跛三昧品,證菩提心行,佛授與并涅槃。此等說字等相加,有真言教,初、中、後俱。(此是經文,已釋文竟)

如是知隨意,持誦者決意,一一句用之,知覺識授與句,無上殊勝者。如是知者,知即是一切智智名之差別。若行者如是了知字輪之義,即能隨彼所欲皆得成就。以要言之,所謂一切皆隨意成者,謂成如來一切智智也。若成此者,即是同於法王,於一切法中而得自在,亦得隨本所願,為一切眾生開淨知見,令得佛慧也。何人得此利益?謂如理具緣善持誦者,故次云持誦者也。又誰得此決定意耶?謂有智慧之人,善覺了識知字輪義故,隨於阿等諸字,一一字門隨所修行,決定皆成菩提之果,勿生疑惑也。此中覺知何法?謂如阿字是菩提心加點,即是菩提行加於大空,即是成佛也。若菩提心清淨,除一切葢障,即是大般涅槃,更無佗義也。如是等一一通達了知,即是受得無上殊勝之句,無上句即是成菩提也。此無上菩提之心,即是諸佛自然之智,實無有能授與之者。但行者方便具足,善知字輪之義,自然得之,即是授與無上菩提也。

如是一輪,輪轉字輪,知持誦者,常明世間。如世尊毗盧遮那轉輪者,如世間之輪,若旋運之時,不可知是終始之際,無有邊際,不可窮盡。當知此一一字輪亦復如是,從阿字旋轉出生諸字,此字輪即遍一切真言名字之中,回轉總持,無有邊際,不可盡原,遍一切處,即是百千萬億旋轉陀羅尼也。行者若能如是了知字輪之義,則能以此常明而照世間常住之明,即是大日如來之體,同彼毗盧遮那而轉法輪也。此中常明即是大慧日也。此日即是菩提心阿字之體,無生無作,無有變易,非由造成如是常住實相之慧,故名常明也。若行者勤功久修,無有懈退者,決定得之也。然如上來所說漫荼羅方軌法用,散華灌頂,乃至及或授以明鏡,如以金錍決其眼瞙,如是等皆為創發菩提心者以方便加持次第法用,成彼堅固之心,作入佛法之階漸。然此中祕旨在於字輪也。所以者何?若行者為人作阿闍棃,欲造立漫荼羅者,先須住於世尊之位,謂以此諸字門而合集成身,即是同於佛也。謂瑜伽阿闍棃觀行成就,隨心所作,任運皆成,觀此字輪遍布身分,猶明見故,即同於佛,與佛同位也。然布字時當分為四分,即是四重漫荼羅也。頭為初分,是阿字菩提心位,從迦(ka)佉(kha)伽(ga)殑(gha)仰(ṅa)等,乃至奢(ṣa)娑(sa)訶(ha),凡是第一聲者,皆屬菩提之心也。當從行者眉間白毫相處而觀,迦字從佉以下,當右旋逐日而轉,以次一帀布之,令環轉相接。次從咽以下,為第二分,屬長ā阿字門,亦當中與白毫上下相直,右行布之,一帀相接,此是菩提行也。次從心以下,為第三分,屬暗字,亦從心上布於aṃ暗字,以次右旋一帀相接。次從臍以下,屬噁字門,是大涅槃,亦從中而置aḥ噁字,以次右旋一帀令遍也。頭為上分,咽心為中分,臍為後分(私謂發菩提心為初,行果為中,大寂為後也)。其第五āḥ噁(引)字,遍一切處,隨意所作皆得也。此在身外,如佛身光,隨意而用,不在身內布字之位也ka迦字亦爾,與a阿同也。師既如是成身已,其漫荼羅亦如是布之,亦當想弟子令如是作之,三事皆成,是名祕密漫荼羅也。若不了達此中意趣,雖依前事法而作,不名善作,虗費功夫,亦無所成也。又此布字之法,是祕密漫荼羅,自非久習真明之行堪傳授者,方以意相傳,不可以文載也。故師以口相授,經所不說,但云如毗盧遮那輪轉也。

復次,行者須知諸字之色,謂初阿字及迦等二十五字,及也囉乃至訶字,皆屬於阿,作其黃色,所謂金剛色也。第二阿(去)(引)字,轉作黃白色,所謂寂靜色也。阿字體黃,三昧為白,二色合故黃白也。第三加點者,亦作黃白色,暗字也。阿字黃,大空白,故黃白也。惡(aḥ)字第四,次惡(aḥ)字輪,作黃黑色。阿字黃二點,涅槃色黑,故黃黑也。亦可二點是降伏義,猶如涅槃壞滅摧破一切障法,此亦如是,故二點作黑也āḥ惡(引)字第五āḥ惡(引)字者,阿字體黃,上角點即白,傍即黑,當知即有種種雜色也。凡布漫荼羅,亦為三重:第一重迦字,乃至訶,周帀內重,名為金剛輪也。此金剛輪持一切法,猶如世中金剛之輪持於世界也。即是行者最初菩提心輪,謂欲堅固菩提心故,先作內重也。次第二輪,謂此是長ā阿(引)及aṃ暗二輪,同是中分。若用ā字為輪,即不須置aṃ字輪;若用aṃ字為輪,即不須用ā字輪也(私謂ā是行是因aṃ是證是果也)。次第三輪,用aḥ噁字輪,亦從中如上布之,令環合也。其伊等十二字,在外散布,猶如光焰也。此即是三轉法輪之義也。如是布已,持誦者即成持明之身,猶如大日如來神力加持,等無有異。此輪亦名因緣輪也。師及弟子并漫荼羅輪,皆作如是祕密之輪。又此諸字,即是真言之輪,故凡有四種輪也。又字輪者,梵音云a噁kṣa剎ra囉輪a噁kṣa剎ra囉是不動義。不動者,所謂是阿字菩提心也。如毗盧遮那住於菩提心體性,種種示現普門利益,種種變現無量無邊。雖如是垂迹無窮無盡,然實常住不動,亦無起滅之相。猶如車輪,雖復運轉無窮,而樞中未甞動搖。由不動故,能制群動而無窮極也。此阿字亦復如是,以無生故,即無動無退而生一切字,輪轉無窮,是故名不動輪也。若行者能了達如是不動之輪而布諸明,以其字體自然身有所表無非密印,口有所說皆是真言。凡有見聞觸知之者,皆必定於無上菩提所成福利真實不虗也。若能如是,即同毗盧遮那而作佛事,常照世間也。凡行者持誦時,當觀字輪或為句輪。所謂句輪者,觀本尊心,心上有圓明而布真言之字,輪轉相接令明了現前。持誦時觀此字猶如白乳,次第流注入行者口,或注其頂相續不絕,遍滿其身乃至遍於支分。其圓明中字常明了,如常流水而無有盡。如是持誦疲極已,即但住於寂心,謂觀種子字也。其觀法如上已具說之。若得見種子字已,即從種子字中而現本尊也。如是成已,即能遍布字輪轉而成持明之體,方堪作諸事業也。如阿字是不動義,是金剛體。凡欲令事堅固不動,或令若自若佗道心不動等,皆用阿字加之。餘一切字亦隨事相應用之也。

祕密漫荼羅品第十一

爾時毗盧遮那世尊,復次入一切法界如來眼界,觀法界藏奮迅如來平等莊嚴藏三摩地證(現證也),法界無盡莊嚴現故。以是真言行門無餘,眾生界度本願滿足故者,上來已說字輪品竟,由祕密故,凡有所說皆是如來加持神力,若離如來加持神力則不可表示,故名神力加持字輪品也(餘一切品皆如是釋之)。已說此字輪品了,次欲成就此字輪故,復入三昧。此中經所云者,是出三昧名也。一切法界者,即是無相法界,以佛眼等視如是法界也。又祕釋者,如上字輪即是諸佛法界,以佛眼觀此法界,當知此佛眼即是如來加持之力,若離加持則不可說也。法界藏者,此藏梵音云俱舍,是鞘義也。猶如世間之刀在於鞘中,此藏亦爾,故以義翻也。故此中云法界藏者,即是如來所出之處,謂一切如來處在其中也。奮迅是流出義、是流溢義,如師子王在深窟中安住不動,有時出穴頻申奮動,即是其身本不動,今則離其常處而動故也。佛亦如是,安住如來甚深密藏之中,若非如來加持神力,則微妙寂絕不可得示,今乃示現無盡身口意種種形聲遍滿法界,即是諸佛奮迅也。示現如來平等莊嚴藏者,此是胎藏之藏也。入此法中,十方三世一切如來身口意皆悉平等,平等佛佛道同,故名等也。嚴謂莊嚴其身也。即以無量佛道之門,而用莊嚴法身以度眾生也。即以平等法界莊嚴法身,故名嚴也。猶如世間眾軍之處,有大幢相名之為嚴。此三昧亦爾,由此三昧能表示如來祕密之事,故以為名也。此中藏者,梵音名ga揭rha訶,即是流出無盡莊嚴,奮迅示現不可窮竭,猶如大寶之藏。此平等法界藏,即是如來藏義也。以法界莊嚴不可窮盡,猶如字輪旋轉不可窮盡,故名無盡莊嚴也。如來何故處此三昧?然亦非無因緣,正謂開示如來甚深祕要之事也。故次經云:以是真言門,度無餘眾生界,滿足本願故。佛本行菩薩道時立大誓願,悉令一切眾生同入如來法界之藏。今者所願滿足大悲,故奮迅示現而度眾生。如法界莊嚴藏不可窮盡,眾生界亦爾不可窮盡。今欲普以真言行門平等利益,咸令開淨知見究竟無餘,即是所願而得滿足,故云滿本願也。

復次前法未具,猶未具故修真言行者,不得速成無上道。今更決擇悉令顯現,故入此定也。次在定者,謂佛住于三昧而現希有之事,普利群生也。於此定中現何等希有之事?謂無餘眾生界聲門等,如其意業生成就受諸果報,色顯形音道果隨心說,種種各各一切眾生喜,令一切毛孔等法界增身出者,此聲梵音亦是吼也。猶如大龍出現雷音震吼,一切皆悉聞之無所不遍。如來吼亦如是,遍於無餘有情之界,此界無量聲亦普聞,非如世龍則有限量也。眾生界中上中下品,隨以何業而得果報,故云業生成熟也。猶如世人受得食而未啖,猶固未名為受,若領受喫已,乃名受彼食供也。今異熟受報亦爾,若稱先因而受彼果,形顯色等差別萬殊,音說不同,意樂信解各復殊異,佛以一平等妙音普稱彼心,如其志意隨彼語言而示悟之,發彼思覺方便開誘咸得歡喜,即是三昧中未曾有瑞相也。此中說種種者,如聲論中義,假令三音和合,共表一義,若義未圓,則更加字令滿;若四音共表一義,令用三音,其義已周,則除一字,如是隨宜加減之。今此中亦如是,但以一阿字門具一切義,於事無不周圓,故名為說,非同說法之說也。梵音有異,更問之。法界增身出者,平等法界究竟寂滅,無有出入之相,以如來神力加持故,而出無盡色身,謂從佛一一毛孔中現如前吼聲,又出種種形,故云法界增身也。其實從緣而起,無生無性,如是實相即同法界之體,何有增加生滅耶?雖緣起法體常如相,然以如來加持力故,從一一毛孔各現吼聲,或以軟言,或以麤語,或深或淺,稱彼心機,如大海潮,不過常限。其身亦爾,或大或小,或忿怒形,或以行六度,或以威伏,差別萬差,所度有情無有錯謬也。前示字輪,今從法界輪中而現形聲也。

出已虗空等同世界中一音聲法界表如來生偈說者,如虗空無有邊際,此聲亦爾,等同於虗空。表謂表示也,即是如來語表之業,謂表現一切眾生,皆令解悟平等法界也。以此妙音而表示法界,故云法界表也。一音即是阿字之門,輪轉無窮,等虗空滿法界也。三世諸佛皆從如是妙偈中生,故名如來生也。今佛從此一音之門而說妙偈,普令無餘世界平等聞知,隨類得解,故以為名也。如上所說字輪,欲表如來功德也。故佛於一一毛孔出妙音聲,遍於法界,說是字輪甚深之義,所謂能生諸佛之偈也。若有眾生了知如是字輪之義,即成菩提,故云一切諸佛從是生也。然諸佛法身離於生滅,若於如來有生,即是著相。夫著相者,尚不能出離生死,況能成大菩提?今言生者,是真實離相之生也。以清淨法身雖離一切相,然佛以加持力故,用此字輪開示如來祕密內證之德。由佛自在神力所加持故,因此有相方便能生無相之相也。猶彼未覺了時,因此字輪以為方便,漸能了達觀察阿字之門。以入阿字門故,即能究竟自在法身也。

偈云:能生隨類形,諸法之法相者,謂入阿字門故,即是平等法身。由此無相法身故,即能隨緣感應,普現色身。隨彼種種類形,以所喜見之身,而為開示如來智慧也。

偈云:諸佛聲聞及諸緣覺救世,菩薩勇進,如佛亦然者,由此無生無相之身故,一切諸佛皆從是生。非直諸佛從此而生,一切聲聞緣覺菩薩種種行位,乃至一生補處之位,皆由此阿字之理而生也。非直生一切聖賢之果,乃至一切有情世間及器世間,種種差別次第增長,皆亦由此阿字義而生也。故此中生者,略有三種:上品生者,謂生如來真淨法身常住之果體,次生諸佛菩薩二乘,隨在何地而除彼障。下品生者,即有情及器世間,皆亦從此法門而得成立也。

生住等法諸所生常者,然此中所說,不同外道斷常之見。諸法雖從因生,而生因無相;雖從緣生,而此緣無相;雖從緣起,而法本不生;雖從緣起滅,而無生住之相,是故為常。非同外道之見,故說生滅斷常也。

偈云:具智方便,兼離不慧疑者,了達阿字之輪義,諸法畢竟空無所有,寂滅無相之體,從本不生,是為慧也。真言、身印、瑜伽等,能令行人成大利益,入於佛慧,是方便也。若依方便而無慧,但有智慧而無方便,終不能成不可思議自在之用。要用方便及智慧具足,方得入於字輪之祕藏也。離不慧疑者,若離如是二法,當知是人為不慧人。由不慧故,當處處生疑,不能進趣也。又行者若智慧、方便兼具,自然離於無慧,不生邪疑也。

偈云觀此道,諸佛所說者,非但我如是說,以一切等正覺皆如是說,無有差別也。由十方三世佛同於此道,孱然無差,一相一味,無異路也。

爾時,法界生如來身,一切法界自身表化雲,遍滿毗盧遮那心自在,諸毛孔中佛生展轉者,此中法界生身,即是毗盧遮那法身也。以從法界真實而生,故名為法界生也。一切法界自身表者,表謂能令一切悉知見也。謂於一切法界中,自身表化雲皆遍滿也。謂如來身表普現色身,如彼大雲遍于法界,雲是遍滿義也。言此化身之雲遍滿法界,遍於十方世界,不可限量也。此中心自在者,以義翻也。正義云:心纔,謂纔斂念之頃,不用功力,即能如是廣大彌滿也。此即顯於心得自在也。諸毛孔中佛生展轉加持者,猶如來纔入三昧,即時頓現如是奇希之事,即是如來加持神力也。展轉者,互相涉入也。從佛身毛孔流出諸佛,復從彼佛身而流出如來本尊身,展轉相入,一一身皆現如上神力,化而復化,無有窮盡也。此等義當更詳之。展轉加持者,謂以佛自在神力之所加持,此即是如上所說法界性字輪之所加持也。從佛自身一一毛孔出種種身,雲隨其上中下分,謂頭為內胎,心已上為第一院,臍以上為第二院,臍以下為第三院,即配前圓壇四位,隨彼左右前後上中下分而現本尊之身,各依本位而出,於世界中施作佛事,從一一身展轉出作諸佛事,故云展轉也。時執金剛亦知佛意,今佛世尊現於未曾有事,非無因緣,必將更說深祕之法,謂如上所說,有所未了遺闕者,必將說之,誠心希仰而住故。

佛即更告言:祕密主!有造漫荼羅聖尊位分并種子作標記,諦聽善哉,極善作意思念,吾為汝說者。時佛為執金剛等現如上分位已,時諸尊等既作種種佛事,還從本位而入毗盧遮那如來之身,亦如出時位次無異,故彼經云復入法界宮也。尊分位種子者,如上諸尊皆是如來內證之德,各從一一而表如來所顯法界甚深之趣。今若有阿闍棃欲作壇,是先須住於瑜伽,如彼從佛身出一一位次,如其形色觀已,於彼心上作圓明,於圓明中而觀彼種子,如是一一安置方成作法。若不如是者,終不能加持建立彼諸法弟子,亦不得阿闍棃名也。如前所言煩惱種子斷已,次生法界性種子,即是一切有情平等種子也。此平等法界性種子,即是如來一切智地之所生長,如世間種種艸木種種,隨其性分各各差別,皆依大地而得生長,根莖枝葉種種不同,增長大小性分各異,然皆是大地之性從地而生,雖種種差別畢竟皆歸於地,但因緣合故而有生長,然實無有自性,無生無起也。若眾生既蒙安立如是種子,即是同於如來之位,由此種子從法界性生,能生法界,故名法界生種子。法界生者,即是如來自性身也。標幟者,如世間種子各各差別,若見小艸種子,有智觀之雖未成長,然已知彼性分大小所極之勢也。若見眾生行如是如是因位種子,亦皆如是,然今種子乃是法界性之種子,當知彼性必定能生如來平等智身,是故名為標幟也。又此漫荼羅一一分位各有種子,用標記彼差別法界之門,當知一一入於阿字,見於內證之標,即知如來內證之德,故名標記也。隨彼四重分位從佛出者,即是佛之標幟,或從菩薩分位而出,或從二乘分位而出,或從天龍八部分位而出,當知階降差別各各差次不同也。時佛告祕密主:已

金剛手白佛言:願樂欲聞者,欲為普利益一切眾生故,流傳演布,普為未來一切眾生,亦為利益諸大眾會故,請佛演說也。上來雖說漫荼羅法,尚未說色及種子祕要之藏,故一心聽,願佛演說也。

次佛告意者,凡阿闍棃欲建立大悲胎藏建立弟子時,當先住於瑜伽而觀自身。從臍以下當作金剛輪,其色黃而堅。次從臍以上至心當作水輪,其色白。次從心以上至咽當作火輪,其色赤。次從咽以上至頂當作風輪,其色黑。復次地輪正方,水輪圓,火輪三角,風輪半月。輪形最上,虗空作一點,具種種色,在於頂十字縫上置也。【圖:X23p0447_01.gif】

此是輪形正與身分相稱也。此五位者,即是前說五字。方中置a阿字,圓中置vaṃ𮢥字,三角中置raṃ囕字,半月中置haṃ憾字,點中置khaṃ欠字。當更撿前卷中也。師既自觀其身次第,如是方色加持自身,并觀置種子字已,次觀壇地,即翻倒置之。最上作金剛輪,金剛輪下作水輪,水輪下作火輪,火輪下作風輪,風輪下即空輪也。所以者何?以一切世界皆是五輪之所依持。世界成時,先從空中而起風輪,風上起火,火上起水,水上起地,即是漫荼羅安立次第也。壞時地種先壞,乃至但有空在,即是師自加持次第也。(更問)今行人修道,亦與此相類。最初發信心,次菩提心,次乃至大空也。(更問)其阿闍棃,既如是加持已,即當安置諸尊。如其位次,一一以瑜伽觀之。如其方色形相,於其心上,置於圓明。圓明中有種子字,一一令明了無障。能如是作者,即是法界胎藏漫荼羅分位。能令一切如來,同共加持。一切尊等,皆悉集會。共加行人,建立弟子,畢竟不退於菩提。不然,虗費功力,而無益也。又此瑜伽之座,其黃金剛方輪,即是金剛之座也。方是息災,圓是增益,三角是降伏,半月是攝召,點是成辦一切事。此虗空輪,但用心念作之,不以形相故也。世界壞時,亦先從風輪壞地,而生於火。火竟次風。(更問)如是作五輪,當知上下皆有虗空輪也。以從空輪,而生於風火水地。又從地輪,漸上乃至於空。故上下有空也。作漫荼羅時,師應自觀其身及地。又觀所度弟子,亦當如是而安立之,準於師法。若不如是,不名如法也。

時,金剛手入毗盧遮那如來身、語、意地界,昇法界平等觀者,由此菩薩能知如來身、口、意密,故名祕密主也。如來意密之法,唯佛與佛乃能究了。如意者,當知身、口亦如是。今此菩薩亦能知之,當知是位同大覺,為欲度眾生故,示為菩薩而相起發也。此中身密者,即是諸印,如四重大漫荼羅,一一本尊各有身印。若觀此身印,即知此尊所表祕密之德,隨類上、中、下差別,有無量種也。語密者,即是諸尊所有真言,聞此真言,即知此尊內證之德也。意密者,即是本尊瑜伽之觀也,亦隨四重方位,各各不同,與此相應,即入如來意密之藏也。此中身、語、意密,上從佛、菩薩位及二乘、諸天八部無量差別,廣而論之,乃至十世界微塵數各各不同,略而言之,如此經中所表之位,皆表如來身、語、意祕密之德。若能如實了知,即同於祕密主也。今祕密主菩薩住於法界平等觀,為念未來眾生,普令一切裂大疑網故,即於佛前而說大真言王,如文可知也。

真言曰:

南謨三曼多佛陀(引)喃(引)(歸命普遍諸佛也)a阿sa娑mā摩(引)pta補多(無盡)dha達rma磨dhā駄tu都(法界)ga竭ti帝ga竭tā多nāṃ南(超越〔也〕。無盡法界超越者,即是歎於如來祕密身語意之德也)sa薩rva嚩thā佗(引)(謂於一切十方三世一〔切〕所,超越無盡法界,而能普門利益一切也)aṃ暗khaṃ欠aṃ暗aḥ噁。

此四字即是如上四輪也。第一字為地金剛輪,第二字為水輪,第三火輪,第四風輪也a阿,此字本體是金剛界體。次水輪者ā長聲是行,行即白色,故名為水輪也。別本文互,故記之。火輪上有點,即空輪以為莊嚴也。

次水輪者khaṃ佉是空義,亦有長聲是行,有點為空,即大空也。次aṃ暗字為火者,梵音a阿gnaṃ竭喃是火也aḥ是涅槃性,黑即風也。此已下文合在水用已下haṃhaḥ風raṃraḥ火vaṃvaḥ水saṃsaḥ地。如上阿字有四字,謂長聲有上點及傍二點,短聲故亦有上點及傍點二字為四。今此娑等當知亦爾,皆有四字。今但舉其短聲,合有長聲二字在於短聲之前,準上而說也。

復次,虗空無色,而能含受一切色像。今此kha佉字,有行有點,即是具一切色像。夫大空者,亦如虗空具一切色像也。此空即是成辦一切事,是故khaṃ欠字得作水用(〔更問,餘皆倣此。此,是也〕)。又總而論之a阿字是佛部sa娑字是蓮華部va嚩字是金剛部,風、火、遍三部用也(更問)。如蓮華部中,自有地、水、火、風。若息災,即須金剛方輪;若增益,即須水輪;降伏,即須火輪等,隨類用之。當知此a阿sa娑ha訶ra囉va嚩五門,即同上之五字輪,隨一輪中自有四輪也。如金剛部嚩字有四輪,隨作息災、增益、降伏,各隨類用也。若讀餘真言,隨其部類有此等字者,即知彼所應用處,各有所應,最為宗轄也(〔此段未明了,更問之〕)。

更有三道真言:

hūṃ吽(引)raṃ囕raḥ𡀩(此身真言也)hraḥ紇,𡀩(二合)haḥ郝(此語真言也)raṃ藍raḥ𡀩(此意真言也)。

此三道真言,即攝如來身語意平等法門。然此三真言,若著莎訶字亦得,若不著亦得。行者得意時,自著方便也。又復此真言,由最勝故,號之為王。如上說,雖各有四字,然此中相含,但名為十二字真言王也。此中四種輪,合隨彼地水火風輪,而加持阿闍棃身,即得自在之用。其身語意真言,亦合加持自身身語意業也。此事未明了,更問之。(〔又云:前是布字法,今此中用別計合是。〕隨五種事相應字,即攝彼中之用,更問之。)

時金剛手如是說大真言王竟,時一切如來十方世界住,舒右手摩執金剛菩薩頂,稱歎言:善哉,善哉!善男子!佛子!汝毗盧遮那身、語、意地越遍一切真言道平等住,為欲作諸菩薩照明故,說此真言王者,今此中摩頂,非是十方佛舒手就此土摩其頂也。然此祕密主當於佛前說此真言王時,即以真言王故,普於十方一切世界一一如來前,以平等遍滿聲一時而說,是故一切如來各各申手而摩其頂也。越者,超入之義也。如毗盧遮那於阿迦尼吒天坐於道場,以此真言王故,得身、語、意畢竟平等自在之用。汝今亦得超入如是身、口、意平等之地,等於毗盧遮那,即是一切如來歎其實德也。言汝已得如是平等之地,為欲普門利益一切眾生故,為欲照明修真言行菩薩除其暗冥,是故說此真言王也。此真言王能裂一切法界疑網,疑即是暗,能斷一切疑惑,即是為作照明也。何以故?毗盧遮那世尊應正等覺,坐菩提座,觀十二字真言,四魔降伏,此法界現生,三處出罪。魔降者,謂大日如來坐道場時,平等觀於法界,而說此十二句真言王,即以此力,能降四魔,除其罪垢也。然四種魔中,三魔無色,是佛於阿迦尼吒天時,已降伏之,唯天魔有相,為欲令世界中知自在力故,復於此土而現伏天魔也。三處者,謂如上所說,佛身上分,出一切諸如來,中分從心至臍,出一切菩薩,下分從臍至足,出一切八部天神等,皆從如來平等三業普門,示現大漫荼羅胎藏莊嚴之位,即是本尊真言及印也。當知佛從於內證之德,現如是事時,即時普伏四魔,無有遺餘。阿闍棃欲造漫荼羅時,亦須想於自身,一同毗盧遮那,即得自在之力,亦同彼佛能伏四魔也。

次,世尊!身、語、意平等,德量同虗空,得如是身、語、意,獲如是智,一切法得自在者,謂佛坐於金剛道場,纔念此三道真言,謂如所說身、語、意三真言也。當如是念時,即得身、語、意平等之地。身及語、意皆是法界之體,無有邊際,猶如虗空,即以如是之力而伏四魔也。前所云三道者,有一釋云:此三道真言,身、語、意自在平等之力,即是從佛身出也。由此身、語、意三道真言故,如來得超入三平等地,隨上、中、下類,普門示現種種本尊之身、種種真言、種種印法,等同虗空,無有分限,普周法界而度群生,究竟皆令同得超入如是三平等地也。身具無量功德,猶如虗空,不可知其限量,語、意亦爾。由觀此真言故,得如是功德,同於如來也。由三業無盡故,若應以身度人,即普現種種色身;若應以語度人,即普門示現種種語言,隨宜導示,令得入於佛之知見;若應以意度人亦如是,種種感通不可窮盡也。非直身、語、意無有限量,具足一切功德猶如虗空,當知智慧亦復如是,無有限量,猶如虗空也。若得如是無礙妙智,即是於一切法中而得自在,同於世尊也。所云自在者,謂於一切不得自在中而得自在也。一切眾生之類,由未究竟清淨法界故,皆為業煩惱之所樊籠,繫屬生死,不能得自在之力。今如來於彼生死大海之中,以種種法門宣示如來深密之法要,為一大事因緣故,種種方便而成就之,皆令到於一切智地,即是於一切法中得自在義也。以證如是法,於法自在,以自在故,即能無礙演說,曲成眾機也。如來所以得如是自在之用,皆由觀此十二字輪法門。當知此十二字法門,即是法界之體性也。時十方佛見金剛手說此真言,同於古佛之道,我等一切如來亦由觀此十二字門而成究極妙身,未來諸世尊亦復當如是,是故大歡喜而為摩菩薩頂而告之言:一切諸佛以於法自在故,為一大事因緣故,以身語意平等而說此法門,汝今亦復能說之。即是亦證此法同於如來也。然金剛藏雖未即究竟一切種智同於妙覺世尊,但以十方諸佛神力共所加故,亦於此會中亦如如來所證相同等。若離神力加持,即亦未得究竟與如來等也。

汝善男子!毗盧遮那身、語、意平等,證一切佛。如是知者,知是覺之別名,由知諸如來普門無盡之行,證於如來三種平等,謂知如來身密之藏,亦知語、意微密之藏也。若證知此法者,即是同於如來也。如是歎印竟,今復更請如來。所以者何?如是深密之藏,唯佛與佛乃能究了,故一切菩薩莫有能發問者。今十方佛同以神力加金剛手,為利益一切眾生,故今乘諸佛神力而問大日如來也。此中問何事耶?為先所說之事,所有深密之義尚未周備,故今更問其樞要也。一切智成者,即是大日如來薄伽梵義,如六義中說,前已解也。毗盧遮那者,如日出于世間,能除暗冥,能成就一切眾生所有事業,大地所生之類無不蒙益。此實相自然大慧之日亦復如是,若有眾生了知自證,如猛風吹雲,日月出現;亦有如是功力,普於法界之中而作大利,如日光顯而照世間也。主者,以於諸法得自在,故名為主也。今諸佛令金剛手問此大日如來真言行句祕密之事也。殊勝說自教則廣者,由於一字法門達一切法,證得十方三世如來平等身、語、意不可究盡,故名為勝也。教則者,即是法則之別名,法是軌則之義也。

以是我往昔發菩提無上菩提,宣說我一切法涅槃至現在世界諸佛世尊證知者。言我等往昔行菩薩道時,亦由如是真言門故,成自然智慧,復為一切眾生如是演說,咸令得至大涅槃也。我今此語緣起甚深,一切有心者尚不能發問,何況能信解?唯有十方一切如來同至此法,可以為證,終不虗也。汝今已得我等所行之迹,故宜更問如來也。

時執金剛具德者,猶手所持如來智印,是具足一切諸佛種種功德,皆同一味,所謂如來解脫之味,以彼智印同於如來,故言具德者也。時彼菩薩由諸如來共所加持,心大歡喜,即得深知如來之語,亦知如來之心,先所不逮而未能問者,今皆自在能問如來,無有疑難也。今欲問如來,先歎法界之德,而說偈言(〔此偈非文,有經意〕):

是法無盡相,  亦無有自性,  盡為有始終。
生滅起盡法,  平等法界性,  本無有盡相。
無動無變易,  亦無有住處。  彼阿賴耶藏,
即有盛受義,  平等法無受,  故無有住處。
一切法無性,  常自寂滅相,  入此不思議。
即同諸佛位,  甚深寂滅法,  非名言可喻。
佛佛所同證,  故言同正覺。  若非畢竟空,
則無有三乘,  無三乘聖眾,  此墮所滅見。
證此畢竟空,  不能利一切。  如來大悲者,
甚深方便智,  於無相法中,  方便而顯示。
能滿一切願,  方便力如是,  此法無人授。
亦不由佗悟,  於道場自覺,  證實無師智。

復次,若言法界無盡無始終者,即是於斷滅不能為眾生作諸利益。何以故?已於生死作分限故。然是塵勞之儔,是如來種,若一切無生,無生亦無住處,何能普應世間作諸佛事耶?然諸菩薩有二事故,不墮斷滅中,謂大悲及方便。由有此故,能自開發也。此中云開發者,謂菩提心自然開發也。若以言說表示,因佗教語而能得如是自然無師之慧者,無有是處。所以者何?但因行者如實自覺,如實自觀無盡法界,故得如是實相之慧,非由佗悟也。經意云:法相如是,故云如是相也。既得如是實相之法,即以此法大悲、方便而為眾生開示顯說,然實不由佗悟,不從佗傳得也。如有盲人問佗:乳色何似?乃至聞乳色如雪,便生冷想;聞色如鶴,便生動想;聞色如貝,便生堅想。乃至以種種喻方便表示,終不能解,徒增心數妄計而已。何以故?由彼自無明目故。第一義諦亦爾,若不能如實自了知,設佗種種開導,終無得理。若人自不開發如是內證之法,而為人說,欲令佗悟,亦無有是處。何以故?如有無足之人,呼召眾人,作如是言:我當負汝而登妙高山上。當知此人必為智者之所嗤笑。何以故?若自無足者,尚不能自登如是妙高山王少分高處,云何能負一切而登彼頂耶?又如有人自未能渡大海波浪,而謂佗言:我當渡汝,令達彼岸。當知亦如是,無有得理也。行人亦如是,若自未覺無師之慧,而欲令佗聞法得悟,必無此理也。

時金剛手祕密主以此偈歎如來已,次復說優陀那偈而以問佛。烏陀那是總攝義也,以一偈之義而攝無盡法界離相之法、無量法義,故言攝也。歎說偈已,念彼未來世眾生修真言行者,於此大悲藏生漫荼羅有所闕故,不得疾成無上菩提,故次第問佛祕要方便也。斷一切疑者,若不能普斷眾生種種疑網,則不名一切智人,以於一切法中自離疑網方能斷佗也。今佛既自斷一切疑網,是故我今請問願為斷疑也。離熱惱者,言以永斷三毒根也。今為一切眾生故請問導師,以於一切法中而能引導令至佛慧,故名大導師也。

次即以偈頌次第問佛。今次列之,未結偈句也。漫荼羅何者先作(謂漫荼羅有多種事,當先作何者也。謂先作何事)?阿闍棃有幾種(亦說之也)?弟子復有幾種(大牟尼亦說)?云何知地勢(謂好地、惡地,上、中、下成就所用等也)?云何簡擇地?既擇已云何作淨(准有三問)?作淨已云何安住(雖作淨了,恐〔復〕為障者所惱,故問云何而得安住也)?準有三問(更問):云何為弟子作淨?願佛說(前問有幾種弟子,今既得弟子已,問先為作何事也)?淨已之相復云何(此中間師問、地問、弟子三事,為三句問也)?結護灑持等有多義。問用何護地?作護復云何(亦問師自作護,及護地、護弟子,有三問)?加持地復云何?結護灑持等有多義(亦問三事)?云何初作用(謂治地護淨竟,緣壇所應作事。此中所作事有二種:外所作事,謂緣造壇眾事;內所作事,謂師自觀其身,如大日如來等種種瑜伽之法也。〔用何真言等法也?為先作護?為先淨除?即問前事先後也。此二事是作用也〕)?線有幾種量?地復云何(謂用線〔量〕,用線作界分也)?供養復有幾?云何華香等(此中更有塗香燈等,及寶網寶樓樹等,種種獻供之物,皆準例而作。所以言等,等者〔多〕聲也)?問:獻香華為何方法?華合奉獻誰(謂華有若干所,應獻之尊亦有差別也)?獻佛用何華?菩薩天等用何也?香等亦然(準華而說)?奉獻華時復云何(以何法而獻?謂須有真言加持等也)?以何法用獻也?香等亦然(準華而說)?云何獻食等(食〔中〕有上中下差別也)?護摩云何作(〔問獻佛及護摩有何次第?列法則即是次第,此是名通也〕)?云何奉諸尊座(〔佛菩薩八部等座,合坐何物?云何獻也?法教、法則、方法、次第、軌則皆得〕)?顯形色等(顯謂諸尊青黃赤白等,形謂坐立大小之事,色相貌也,謂喜笑忿怒寂住之類〔此三問也,願次第說,不與法則同也〕)?諸尊印及以自座(謂自常念誦之座也,謂茅席〔等〕,願導師說也)?印復從何處生?說此印復作何用(如世作印為王等,令佗信用不疑真偽故,今如來印復云何耶)?其印名號復云何?何故名為印?灌頂有幾種(欲得知解也)?三昧耶有幾種?持誦者劑幾時?持誦者勤修真言行,得成菩薩道(一切智者願說也)?幾時應見諦(謂於真言門得如實知見也,義合問〔時〕也)?悉地有幾種(欲得解)?幾時悉地生,及說悉地時?云何昇得步虗空?云何身祕密?云何不捨此身而得成天仙?身成就已,種種變化云何生(謂一切事隨念皆得成,從何處得生此耶?從自心耶?從佗耶?種種諸變化誰〔生〕?彼復從何生也)?日、月、火、方、執、曜、時、分等諸不祥云何除(日月為變成火災,或方所有怪宿,是二十八宿星,〔謂〕眾星也。別及生死受苦,彼起者云何悉令除滅也?不有是除義)?云何行者常與諸佛同會一處?護摩有幾種(此中問護摩時須用幾種火也?欲得知也)?火中增威復有幾(是增益法也。〔增〕威,如華等一切處用也)?尊異類諸尊性(謂佛、菩薩、八部、形及性類,〔須識本性忿、怒、寂、喜等,願導師說也〕)?無餘世界及與出世間,果量有幾?其數如何(出世謂佛、菩薩,世間謂八部等。得成就時、量及果及數皆云何?有六問也)?問:世間、出世三昧云何也?謂有殊勝定,并前為八。作業成就在何處(〔問成就受果在何方所,其未成者亦如是問〕)?不成就復云何時能離業生果?在何得解脫?

時金剛藏乘十方佛威神,說偈問佛:故彼真言行菩薩道,有所闕少,法要方便未周備故。時一切智毗盧遮那世尊離眾惱者,聞彼所問祕要之事,而歎之言:善哉!善哉!勤勇大心(〔是一切時中大也,大心、大願、大行等〕)。祕密曼荼羅,配尊位決者(謂決定安列〔諸〕聖者坐位等也)。祕密者,即是如來祕奧之藏。久默斯要,如優曇華時乃說之。苟非其人,則不虗授,不同顯露常教也。漫荼羅是具種種德義,即是如來祕密之德,如蓮華開敷而自莊嚴。配尊位決,决是決擇義也。如是蓮華祕密之藏,分別種種分位所應作事,皆決擇之也(決,謂决定說也)。大悲根原(從大悲根本生),發大乘無上,諸佛最祕者,謂此漫荼羅,即是無上大乘根原也。謂此菩提之心,以大悲而為根本,亦如胎藏,故言根本也。謂大乘者,謂真言行菩薩,由具足方便故,行大直道,一向無留難,得至於真實。猶如乘調良之乘,行大直道,至於大城。此即是諸佛最上祕要之法。若廣說者,盡未來劫亦不可盡。今但以方便而略說之。今於一言,亦具一切義味,故名略說也(諸佛密事,汝能問之,我當略說〔也〕)。

時佛已先歎法,許為略說,次即就彼所問次第答之也。佛告金剛手:諦聽大力!漫荼羅十二支句生。明王大力(漫荼羅初業先答也)先當作之者,此即如上所說十二支句生,從十二支持句生此大力明王十二句法界體,彼應最初作明王也。由此明王悉攝一切世間出世間,所有真言悉於中攝盡故(初作壇應先住彼明王三昧,王者只是大日也,此謂心中置十二字中最初字以持身也)。欲作漫荼羅要須先誦也,謂將造漫荼羅時要須先誦,然後即住瑜伽,瑜伽即是此明王應理之行也。既住瑜伽當正觀察,今此所作宜以何事?謂隨五部如上所說五字差別之用,或方或圓三角半月等類,於上中下壇宜作何用?弟子根性云何?如是等種種皆知方可作也。然此事中於真言王中分別種種差別之事猶未明了,更問之:復次先知即有二種:一者由是見諦之師能於如是真言王中見一切根緣通達無障礙,若未見諦師即須依教及於師所所傳旨趣而觀察之,亦其次也。既觀察知已,隨所應作事而為作之,故先須此真言王也。以本三昧持身已,先知識瑜伽道,然後隨意作諸事也。然以祕釋之,此十二真言王,即是金剛三昧也。必菩薩坐道場,入於金剛界故,則蒙十方諸佛同時灌頂,所共加持,得入佛位。入佛位者,即是成就大悲藏,生大漫荼羅究竟義也。金剛手!由入此真言王故,亦於此經中,得蒙十方佛同所加持。今更決擇大悲之藏,若不如是,何能得諸佛灌頂,同如來法王之位耶?然造漫荼羅法,先須阿闍棃,故次答也。應知師有二種:凡師位者,須具解真言及印本尊之相,於中一一了達無疑,了知上中下法差別之相。然彼復二種(〔二分者〕,分為二也):一者、解深祕,二者、通顯略。所謂深者,能了知深廣也。謂得真言行中三昧之行,善知理趣,廣解大乘,堪受付屬。此中堪付屬者,謂善知時宜,了解根性。堪受者,則為不請之友,令其不失大事因緣。未堪者,則當將護其意,更於餘深法中示教利喜。由此名為堪委付也。當知此即佛長子,由見諦故(見法,謂見現世果報也),故不取諸法相,離於心量分別之境,故名離也(謂離現世利慧等求佛道也)。當知此師,即是蒙十方佛現前,各申右手而摩其頂,以法灌頂而付法藏也。第二師者,但得世間成就之益(即現法中利也,〔廣〕句中加有緣念〔也〕),為彼而造壇也。然亦具解造漫荼羅等種種方便,無有錯謬。蒙師灌頂,得阿闍棃位,亦名佛所印可也。由彼於漫荼羅中,親對諸尊而受灌頂師位,故名印可也。灌頂已下,是重說深行師也。當知此中蒙佛灌頂者,為深祕之師。蒙世間人師之所授者,為顯略阿闍棃也。金剛藏所問,皆是緣漫荼羅所須,佛亦次第以偈答之。此偈今未斷句,後當飾文也。

佛答師已,次答弟子之相。所以然者,雖但有師而無弟子,則闕傳法之緣,令佛種不得相續故。次分別弟子之相,有其四種也:一者持念誦弟子,二者非時,三者時非時俱,四者時非時俱非。此謂四也。所謂時者,如弟子等求阿闍棃而請真言行法,師若是見諦者,自當照彼境緣,知其堪任某事,授其行法令作念誦,限若干時當得成就,更作成就方便。若世間師者,雖不見鑒前機,但依教而作,令弟子念誦,祈境界交感之相,師亦自念誦。若相應者,弟子得境界許受法時,師亦自當知之。既得相應,授其法行,亦令如上念誦,此亦具有方軌也。(更問)非時者,亦如前法令修真言之行,當於其時而得成就也。然時法驗不成,須作加行,故名非時也。時非時俱者,雖如上受師言教,然未得如法依行,未至成就之時,此不在時亦不在非時,如在學地,故名俱句也。俱非者,但發心歸依,然都未有次第,師雖已攝取之,然待時待緣有所未具,未得與彼真言法要,故名俱非也。

復次具足諸相者,相有二種:一者外相,謂支分等無有闕減,如前當廣說之。二內相者,謂具菩提心堪為法器等,具有慚愧,聞師所教一一能如法修行,如佛教敕不敢違逆,如是等是內相也(佛敕者,當知即是師教,以師順佛教作〔故〕)。此四人皆在修學之地未滿足也。既有弟子最初知地相心地教,此教當次說也。所謂心地應造漫荼羅,造漫荼羅先須擇地,故次明擇地也。所謂地者,即是菩提之心,先淨此心即是先淨其地也。作淨已先說,謂八葉等如前作之也。如前所說淨菩提心方便,謂觀八葉蓮華,於華臺上而觀阿字,乃至當頂而置暗字,眼亦安囉字而觀其心,其咽勿令太低太直之類,此等皆是淨其心地之方便也。既淨心地次安囕字,於其兩目而以觀之,即是擇得心地而更除遣諸穢也。此方便前已具說,當如前作之耳。

若離過心地得無畏者,以能淨菩提心,心離於相,是則能離諸過。謂離煩惱、隨煩惱等見愛之惑,故名離諸過。已離如是煩惱、險畏、惡道種種不安穩故,而得安穩之性,故言無畏也(〔當得清淨時,離一切過也〕)。當得一切淨者,由離諸過,心無所畏,故能究竟淨菩提心也。若已至如是處,當堅住其中。謂已得離一切過,不為雜染分別所污,當守之不動,勿令退失,必定能至無上菩提也。但見如是淨菩提心,究竟無餘,即是成一切智智也。堅固住於淨地,即得見三菩提。知,謂如是知也。如是知,即見佛也。異此非能淨地。若分別住非淨地者(〔若異於此者,非能淨其地〕),言阿闍棃,若不如是,而自淨其大悲胎藏漫荼羅地,則非名淨擇其地也。以不能離於妄想分別故,恒時諸過之中,未能得免怖畏衰惱,云何得名善淨漫荼羅地耶?是故經云:若持誦者,住在分別之中,則非淨地也(〔行者住分別,若作淨地者,非淨祕密主,離菩提心。故二種師,皆須住菩提心也。〔法〕師雖治,地亦未成,仍須少時住菩提心,離此不成也〕)。如前造壇中說,齊一肘以來,穿去惡土,擇去沙礫、毛髮、瓦石之類,若細微之惡,無由能一一遍簡。又復一肘之內雖淨,然過一肘,設有種種穢物,是亦不能擇之,云何令此漫荼羅而得究竟清淨?是故當知,若能淨此菩提之心,捨離一切分別戲論之糞,而淨其自覺之地,當知乃名善修其地也。若人師如文取解,但依前言,次第法用,隨事而作,當知此人在愚夫地,不能了達祕密之用也。當知作如是解,即非一切智人之所說也。所以然者,若不能淨此心地,由有分別妄想,則未能捨離苦因,是故非是等正覺者之所說也。內外由心,心淨故地淨,是故應捨分別,淨除一切地緣地事。總答了。既淨菩提心竟,當以大悲胎藏而長養之。所說諸壇,我次第廣說(此次第謂依法也)。彼不依先所應作事,愚癡故不解,但問果上中下,不知住心地也。若不住心,而求出世間無上之佛,無有是處,亦非名為一切智也,乃至不能捨是等分別之苦因也。為淨菩提心,為者,是所作事也。勸弟子如是發心,是住菩提心也。恐其退沒故,須結護故。

經次云:以不動尊而守護,即是不動明王也。當取不動真言之心,當護弟子,謂不動也,即是憾字門也。訶字是因義,言此淨菩提心,先住菩提心,師弟子俱住之,然後以此二尊護之也,即是一切智智之因也。傍有長阿是行,上有圓點是證,是大空義。以此妙因而起正行,行等於空,用此三法而護其心,令其畢竟不可移奪也。若不用不動護者,用三世明王亦得。世謂三毒,猶彼降伏三毒,而於世間得大自在,故名三世勝也。此亦有方便更問。若弟子能成此事者,非癡所攝。癡是執著也,有執則不能住,離癡即是不動也。有所執,有所得,皆是癡也,謂不為妄執之所動也。必定成於無上菩提,清淨無垢,同於虗空,無能動搖,廣大無際,而能含容一切色像。當知一切智心,亦復如是也。

次又加持地者,謂阿字門,當用阿字而加持之,此是諸佛之教也。一切如來昔因此門而成正覺,以此護心,或加aṃ暗於頂,及加raṃ囕於眼等,是堅固菩提心,是故得成自在之業。若異於此者,不得心自在也,故云非餘。非餘者,言一切如來成佛無有異路,唯此一門也。初加持地依於佛教,佛謂阿字也。第二心自在,謂安點也。此點即是三昧定慧等,故一切自在也,更不應異此教也。初依佛發心即阿字,後即成佛等,於佛即暗字也。菩提心依佛而起,是故一切分別除,雖未成佛,即是無緣之種子也。前已問答加持地了,既加持地,次須用綖而定漫荼羅位。綖者,梵音名su蘇(去)traṃ怛囕,是連持義,連持眾德令其不散,故名綖也。線說有四種,白黃赤黑等,更加一種,謂虗空色也。念此念,謂應念持也。虗空能含一切色像,即是具一切色。若但依顯色,即是淺青之色,如草木葉色也。白是信義,黃是精進,赤是念,黑是定,定色同於涅槃色也。慧者即是大空,大空具一切相而無有相,故為一切色也。凡合線時,若一一依法者,當別造漫荼羅,安置寶缾、香華、塗香、燈等及諸飲食,作種種供養(更問方法),然後令童女合之。當先為受八戒,著新淨衣,香水澡浴,使內外清淨,坐於壇中而合之。合線之法,先預作細絲,令極均調,大小緩急皆令得所,又不得中間斷續連接之也。又合時以帛掩口也。每一色絲來去襵牒,使成九絲,然後合為一縷(其絲但有一頭而屈襵之,中間不得接)。一縷一色,凡五色合為一繩也。若合繩緩急麤細不調,又不盡心作之,則生障法,損師亦損弟子,或令其發狂亂等,不可不慎也。私謂童女是三昧也,由三昧極均等調停,得成五力五根,由此根力即能連持眾行也(更問)。虗空中等持者,別本虗空等持。等是普遍也,持謂應如是作也,作謂知大小也,先定空也,等位均等也。第二、以線置漫荼羅地。此有二種:若是深行阿闍棃,欲作壇時,既淨菩提心之地竟,於瑜伽中為度弟子故,正觀胎藏大漫荼羅加持之位。作謂知大小也,先定之也,一切分位宛然明了,如對目前空中等持。等是普遍也,作謂應如是作也,等謂均等也。第二、以線置漫荼羅地。然為度人順世諦故,以此方位加於壇地,然後於上用五色線等而定方位也。若是淺行阿闍棃者,亦須先用此線而定方位竟,當一一用心而布置之,亦令所有方位如對目前,或可別用紙筆鈔之,臨時案用,不得臨事疑誤也。此云空中等者,即是如上所說,先共弟子對引其線而定方位,且勿令著地,先於空中對引,各令當心,如其次第,令得周帀。若未有具法弟子,未堪共造壇者,亦可置橛於弟子處而作也。既如是定竟,即運心布定位次,然後得絣繩畫之。若瑜伽阿闍棃者,亦於此中而作方位,見諸佛、菩薩、天神等宛然位定,方順世間法,亦絣線案位,案其形色而表出之,當知此為最上之位也。

一切諸佛子,諸智者(一切諸〔佛〕智者〔諸佛子,歎菩薩具智慧也〕),蓮華悅意勝吉祥。世稱者,謂世所歎以為吉祥也。此次答座位表像也。如世人以蓮華為吉祥清淨,能悅可眾心。今祕藏中,亦以大悲胎藏妙法蓮華,為最深祕吉祥,一切加持法門之身,坐此華臺也。然世間蓮,亦有無量差降,所謂大小開合,色相淺深,各各不同。如是心地華臺,亦有權實開合等異也。故名云智者當知也。若是佛位,當作八葉芬陀利華(白蓮華),其華令開敷四布。若是菩薩,亦作此華坐,而令華半敷,勿令極開也(〔其華或白或黃,或作寶蓮華皆得,但赤色者,是世間華在下也〕)。若緣覺聲聞,當坐於華葉之上,或坐俱勿頭華葉(〔淺識傳謂〔世〕所傳以為一邊之智〕),此是青蓮華也。此但是青色之蓮,然更別有青蓮華種,非此類也。坐蓮荷,青蓮葉也,從蓮所生葉也。若淨居諸天,乃至初禪梵天等(〔世間立號為梵天〕),皆坐赤蓮華中,其色純赤(世稱為坐王)。若欲界天及地居等,各隨其位而用表之。如帝釋像,即畫須彌山王,山神坐山上,水神坐水上,樹神坐樹,城神坐城。如是甚多,可以意得耳(〔以下諸天,但分地為坐,謂欲界等天,或坐草,或乾葉等也。念〔為〕思念,〔憶持不忘也〕)。三藏說:西方蓮華有多種:一者鉢頭摩(〔復有二種:一者赤色,即今此問蓮華也;二者白色,今此間有白蓮是也,非芬陀利也〕)、優鉢羅(亦有赤白二色,又有不赤不白者,形似泥盧鉢羅華也)、俱勿頭(有赤及青二種,又云俱勿頭是蓮華青色者)、泥盧鉢羅(〔此奉從牛糞種生,極香,是文殊所執者,目如青蓮華,亦是此也。更有蘇健地迦華,亦相似而小華〕)、分荼利迦(〔華可有百葉許,葉葉相承,圓整可愛。最外葉極白,漸向內色漸微黃,乃至最在內者,與蕊色相近也。此華又極香也。昔琉璃王害釋女大迦葉於阿耨達池,取此華裹八功德水灑之,諸女身心得安樂,命終生天。因女投華於池,遂成種,至今猶有之。華太可徑一尺餘,尤可愛也。此法華所引申者是,是漫荼羅八葉者也〕)。

次答供養義。然此中答,或不依問次,然皆依所問義,於理不失也。當知供養,略有四種:一是供養香華(〔及塗香燈等,乃至飲食,此是世間供養也,但以物獻也〕),二者合掌(謂禮敬也,此是印也),三慈悲,四運心。謂想香華滿法界,運心已,即用合掌印也。并合掌慈悲三事,皆運心也。然經中不言香華等,於義必當有之也。華手發生(此是却牒合掌印也,此華〔從〕手發生也),奉一切佛,結一切支分印,觀菩提心者,華手發生,謂作印。作印已,即運心供養也。此一切支分生印者,前已有真言,而云未有印也,當撿之。如是以印加持已,當念菩提心,想見此華從手出也,以此為供養也。各各一切諸佛,生此運心也。及彼所生子等,殷勤以是無過華美香,光顯法界,為樹王供養。(註)想樹遍法界,生華供養也。以真言加持,勝妙復多大雲,法界中生。從彼雨華諸佛前等者,謂從諸佛菩薩,乃至二乘八部,各各依本真言及印,用加持所供養物,而供養之也。行者供養香華時,當以真言及印加持,如供養華,即用華真言等也。心若不住,定何由得?然云三昧自在轉也。然後運心,此華香美無諸過惡,願生勝妙,其多猶如大雲從法界中生也。從彼而雨華(從法界生也),常生種種光明遍諸佛前。又以此華等遍周法界為一大樹,如天意樹無異,雨種種華雲香幡葢等及飲食物,無量無邊不可窮盡,普遍一切如來之前,種種供養令一一周遍。如是運心即以真言加持之,謂一一尊所供養各以本真言及印加持也。次卑於此者,謂八部等亦各隨其本類用真言及印也。然此諸尊又卑此諸天神,今次說諸天或經中有真言,如本瑜伽謂各各相應,謂與本尊相應也。如忿怒用赤等,如華者塗香等,亦如理相應想念也。然此諸尊或經中有真言及印,或有闕無者,別有一普通吉祥之印,當以空水二指頭相捻,餘三指皆舒散之,用此印加持諸物,及其壇中一切供養之具,悉用加之皆得成也。設本尊自有本印,臨時忘者,亦用普通印加之亦得也。其香華等真言,即是以前品中香華燈等真言各隨類用也。如般若經所說:若欲以一華普供養一切諸佛者,當修是般若波羅蜜。即是此中但運心以一華香以加持及三昧故,即普能供養一切賢聖,遍於法界,令此善根不可窮盡是也。若不作普通吉祥印者,更有金剛拳印,或蓮華印(〔及觀音印,但以右手作也。〔唯〕地居天合左手作,然恐左手有所執作等,右手作用加〔物〕亦得也〕)。然供養時,先用印加已,即當捧之,標心奉獻,方置諸尊之所。若是塗香者,或用塗彼尊身香,亦隨所應莊嚴處置之,或但置其前也。其捧華等時,亦有高下之別。若是佛,當高齊其身頭頂,菩薩在心已下,二乘在臍已上,佛菩薩持在心,世天當臍,此定也。淨居等天在臍下,結印已,引向空中獻佛也。已次而下,乃至地居等,令轉下也。如上有四等諸尊從佛身出,今獻華高下亦準前,齊下以配當漫荼羅位也。然有二種師,若瑜伽成者,但用三昧心自在故,已得通達真言門故,隨心所作便成,不必待於事法亦得成也。若第二世間師,必須依於事法,用真言及印加持之,乃可成也。

次答護摩義。應知護摩有二種:一內、二外。所謂內外界,界即別註也。護摩是燒義也。由內護摩能燒除諸業,以一切眾生皆從業生,由生轉業輪迴無已,以業除故生亦得除,即是得解脫也。若能燒業者,名曰內護摩也。從於何處得解脫耶?謂從煩惱業苦而得解脫也。既離世間即生種子,所謂白淨菩提心也。如世間之火,若燒物已但成灰燼。今則不爾,既燒一切煩惱,如劫燒火無有遺餘,而亦即從此中得有牙生,所謂菩提牙也。此中能燒即是智也。如前所說,觀於囕字周帀火鬘,今想此周遍其身,其身又持刀及索,以此囉字門故得盡諸業淨除諸障,諸業障淨已得生白淨種子。是故次觀菩提之心,當知約菩提心得生種子也。如此觀時,當想嚩字遍於一切身分,於毛孔中流出白色甘露,周遍十方以灑一切眾生之身,以此因緣能令種子漸次滋長,故名內護摩也。

次釋外護摩者,有其三種:一本尊,二真言,三印(〔麤,本尊也。為供養故置之,隨所宗之門而置之,或可是漫荼羅位也。更問麤爐,置火處也,此即真言也。火中有麤印也,即是阿闍棃座處也。自身即是印〕)。當作外護摩時,今此三位正相當也。此三亦是淨三業義。三位,謂身、鑪、本尊。三位各有三,謂本尊、真言、印也。淨三業,成三事也,謂息災等也。註:淨三業者,本尊是意業,真言是口業,師身之印是身業。由此因緣,能淨三業,成三事,謂息災、增益、降伏也。三業道者,道是會義,言與理同,同故會也。汝等所行是菩薩道,即是三道同歸一致也。又三事觀字各異,若作息災觀,囕字當上加點而作白色,增益想囉字黃,降伏想raṃ字或黑或赤。如字者,本尊及自身色亦如是,三事相應即成也。就中復有上中下差別,謂息災為上,增益為中,降伏為下也。如是作者,名外護摩。當知此內外護摩皆名殊勝,若不與此相應,徒作無益也。由作外護摩故,能令引入內護摩中。然內外之理本無差別,為求世間成就者,作此分別,令作外護摩耳。若異此者,謂不依所說方軌,當知此人無所知解,唐捐其功,無有果報也。由離於真言之智,隨己無明之心而妄作之,終不能得世出世間悉地之果,故云不得果也。

次答色及形類。然大略有三部:毗盧遮那是佛部,即是如來法界之身,一向白色;次觀世音,即是阿彌陀佛也,其身黃色;次金剛藏,即是釋迦牟尼,其身赤黃色(即雜色也)。

佛說諸真言及諸佛所說者,上言佛,是舉佛部;下言諸作,是佛所說。真言,謂毗盧遮那所說也。如來部中諸真言部,謂從佛所生乃至諸神佛所許可,皆是佛部也。下云諸佛者,直是諸佛所說,不通菩薩以下也。此二種皆具二種色,謂白、黃也。此但云應當知,以白、黃和合也,謂不太黃、不太白也。雜色,謂具五色也。

次第應當知,金剛手雜類,觀自在諸真言。自事分者,謂隨事分別而用之也。佛部一向是息災用,其色當白;自事業分,觀音純白,然其部中則隨事業變轉也。蓮華部一向是增益用,其色黃;金剛部一向是降伏用,其色雜。雜色,謂具五色也。亦隨一部中自有三事分別,如佛部中自有息災、增益、降伏也。若息災,即依本法而作白色;若佛部作增益時,但依此法而作黃色;若佛部中降伏者,但依此法轉作雜色即是也。如佛部者,當知蓮華部、金剛部類可解也。自事分者,謂隨色類而分其事也。觀自在諸真言者,此中諸聲即是舉蓮華以例佛及金剛部也。

次說漫荼羅形,計合息災在前。今隨聲便事,便增益在前也。諸增益事,漫荼羅方□,而中黃色息災壇圓○,而中白色降伏壇三角△,其中黑色攝召壇半月。【圖:X23p0456_01.gif】

其中雜色攝召,謂雜取物呼召等也。經云四方普者,是舉一例諸也。如中壇方者,乃至外院皆方。若中圓者,乃至外院次第皆圓。壇中方謂方,則普皆方。若圓,亦如是次第也。三角等亦然。護摩作鑪亦爾。若壇方,火壇亦方也。餘皆例知耳。

次明色類,謂形像也。應以相皃為正義也,亦可謂色像也。偈云:色像初應知,初謂我今說也。然諸尊色類種種不同,大而言之略有二種,謂男及女。男是智慧故名為首,女是三昧為次之也。或一切處隨顯形色者,如此經中或復餘經尊形,或隨一切處顯形色,謂應物示形不定,故名不思議也。各各不同,然以類判之,若言作白色即是息災用,黃色即增益,餘可解也。見彼男女之殊及色貌,即知所用處矣。不思議智生者,如本尊合作白色,然須作增益事,隨行者心觀作黃色,即有增益之用隨心而轉,然所作事皆實不虗,由不思議智故得然也。今謂法界之色,於一色中即是一切色,能觀之智亦與境相攝,故得如是自在而用也。為除無智故,有種種智生,雖知無量智,其實是一智。前云智是一切智也,以一智現一切智也。

前問本尊形量大小,今次答之。然佛普門示現,皆為應赴群機。機既萬差,當知垂應亦大小無定也。至論一一本尊之形,莫不量同法界,無有邊際及與始終。由智有淺深,量有大小,故所見身各各差別。是故當知所觀本尊隨行者心,大小無有定量也(當明密迹經三密事)。所云證智者,即是佛也。以無盡之智而證無盡之境,如函大葢亦大也。

前問尊形量中,兼問坐及印,今亦答之。身既無有定量,當知座及印亦如是(乃至心能廣座,亦稱彼量也。印亦如是,其次第謂隨其大小也,〔令〕尊與座相稱)。

次答:此印從何生者(〔又次第者,從佛至天亦是〕)?佛言:如佛所生處,印亦如是,從於彼生也。所以者何?一切如來皆從佛性種子菩提心生,當知一切印亦從菩提心生也。印從法界生而印弟子,如王以印印之,一切信受。今以一切法界生印印之,即法印也,即是大人相印也。

次答此印作何用者,以此法界生印印於弟子也。印是不可違越義,由自及佗皆不違越故,謂始從菩提心乃至究極佛慧,於是中間不退不轉,是故世間號之為菩提薩埵。由此印故,住菩提心,更不退轉,故名不違越也。當知此印即是印生死門,開法界路。略而言之,此印量同法界,由以此法界之印印之,即令彼人以有法界之標幟,同法界普門之身,故名印於弟子也。以法界印為略,謂以一法印之也。若廣不可稱數,此即大人之標相也。

前問灌頂有幾種,今次答之。佛子善聽者,準梵本正語,當具言慇懃諦聽。何以上來諸問不言善聽,至此方說耶?然餘法若不善聽,致有忘失,其過猶小;若灌頂不成,則不合聞真言及印等,是皆不得作,此過尤大,故殷勤誡之也。譬如世間剎利之種,謂欲紹其繼嗣,令王種不斷子故,為其嫡子而作灌頂。取四大河水,以四寶缾盛之,種種嚴飾;又嚴飾子身,眾物咸備;又飾大象,於象背上持缾,令太子坐於壇中,所統畢集,於象牙上瀉水,令流注太子之頂。灌此水已,大聲三唱:汝等當知,太子已受位竟,自今已後所有教敕皆當奉行。今如來法王亦復如是,為令佛種不斷故,以甘露法水而灌佛子之頂,令佛種永不斷故,為順世法故,有此方便印持之法。從此以後,一切聖眾咸所敬仰,亦知是人畢竟不退於無上菩提,定紹法王之位,諸有所作真言、身印、瑜伽等業,皆不敢違越也。然灌頂有三種:一者、但以印法作之,離諸作業,此是入祕密漫荼羅。謂有弟子誠心殷重,深樂真言之行,志求大乘,然資力乏少,若令一一具求眾事,反當於道有礙。如是之人,師當深起慈心,觀彼心行而攝引之。然但得為此一人而作之,不得多為人作。何以故?恐彼資力能辦者生怠慢心,而不盡心植眾德本故。作時隨力令辦少供供養三寶,此第一最勝。謂本尊身語意三合為一,三俱淨故,以此印印之,此最勝也。師祕受其真言,手印之類也(初但以手印,二具足法事,三在三昧灌頂也)。二者以作事業而灌頂者,即是師及弟子皆先作事業也。謂先令弟子七日以來誠心禮悔之類也。師亦於七日以來為其持誦祕求感應,及令辦諸供物香華之類,緣壇所須一一令作。然此之灌頂與前者不殊,但以有資力故,令盡其所有力,於諸佛海會之中而作無盡供養。由此因緣,福施之果不可窮盡,故須灌頂勸彼令具作也。三者但以心而作灌頂,如是灌頂不擇時不擇方(謂向東設位或向南等皆得也)。由此弟子已修真言之行,於祕密藏中有所堪任,令師心悅,此又最勝也。師弟俱得瑜伽,以心灌頂,猶如摩頂授記也。又能盡心承奉其師,於種種善事無有違越,以是因緣令尊歡喜,故為作心想灌頂也。其灌頂法,瑜伽阿闍棃先入淨室而住三昧,如前所說,以身四分作四重漫荼羅位,亦如毗盧遮那所現之方位,一一無異。如是作已,以祕密加持故,令彼弟子先在門外而待命者,自然而得金剛手威神加持,引之令入,亦自然而解作印等,一一如法。既入室已,以金剛手所加持故,現覩漫荼羅諸尊之位,宛然現前,一一本尊之形及印字等,亦悉明了。爾時行者復以加持力故,手中自然蒙授妙華,而以供養大眾,隨所墮本尊之處,其尊即起,以妙音聲而安慰之,為作攝授。爾時本尊即取一一大會諸尊處甘露三昧之水,而為彼弟子現前灌頂。爾時阿闍棃但坐一處而入三昧,寂然不動,而能成就如是勝事也。令尊歡喜相應,謂承事本尊,本尊歡喜,以行者現前而為灌頂,以遍數及行具作故也。承事念誦,令尊歡喜,現前說法,如所說作之也。準前例之,如弟子能事師令歡喜,師為灌頂教授也。

次答三昧耶有幾種者,今世尊答略有五種也。三昧耶者,如有人於眾多國王大臣所尊重集會之處,而自發言作大要誓:我今如是之事永當不作,如是之事依行之。以自對可信之人而發誠言,若有所違即得重罪。是故三昧耶者,即是不可違越義也。略而言之,即是戒義也。此中五種者,第一但得遙見漫荼羅,謂如造漫荼羅時,謂見具足漫荼羅也。忽有諸人善心隨喜,欲求禮拜供養。爾時阿闍棃聽令引入於壇外,遙令禮拜,以華香等遙散道場而作供養。以得見如是法會故,無量辠業皆得滅除。然未合授彼真言及印,是第一也。第二見漫荼羅坐位,謂引彼入於壇中禮拜供養,投華散於本位。師告彼:汝華墮某尊位上。為說本尊名號,并得入壇門內,悉見諸位也。此人說名為第二三昧耶也。若請真言及印,亦得隨所應者授之。第三見漫荼羅及印位并作諸事者,謂阿闍棃從首至末為此人而作漫荼羅,乃至諸尊及印等一一告示。又授真言手印,一一行法皆教授之,此是第三也。第四者已能依隨行法修真言門,所有法則一一通解,具知緣壇所須方便眾藝,堪在師位悅可師意。師即為作傳教漫荼羅,告言:汝自今以後亦如我無異。造漫荼羅度諸弟子,令法久住佛種不斷故。此第四也。第五即是祕密三昧耶,如教所說印壇配位皆見,若不經入此壇,祕密智不生也。是故當於祕密壇中如法作灌頂,是名第五智者應知也。若異此者,不名三昧耶也,即前所說第三灌頂時所入也。若異此五事,不名善作三昧耶。然祕密漫荼羅復自有五種:第一謂於師所授得真言印法,依教修行與瑜伽相應,得於定中見諸尊大會,然未蒙引入(此例如第一人)。次第二人已蒙引入祕密壇中,得巡禮供養,而未蒙聖尊現為灌頂等。第三既蒙引入大聖眾中,從初至末一一祕密之行,皆蒙聖者方便告示,如第三人也。第四者已善修行祕要之道,現蒙諸尊為作祕密傳教三昧耶,即為如來所使行如來事也。第五已具前事,又見己身於大會中自作阿闍棃師,即是入地人也。此人纔入三昧,即見一切佛會乃至十世界微塵大會悉能集之,而於其中同彼尊位也。若觀察於意,善住(告金剛也)覺其心,不得於三處。真言者得菩薩名,謂以義得名也。由自有覺不著三處,謂自身所觀法及成時。若著此三不名覺心,以於此三無所得名菩薩也。前說菩薩義依法相說,今此以義得名也。

金剛手前問劑幾時得菩薩名者,今次答之。若觀意、心、覺、善住三處不得持誦者,說名觀。謂始從師處受瑜伽法,略有三事,謂心觀本尊、口有真言、身有法印,汝當如是觀之。既受法已,如聞修行,得了了明徹,猶如鏡中而覩面像,是為觀也。覺者,覺了自心境界真實之法也。善住者,即指金剛手佛說法次號名而告之也。或可同彼修行之人,猶覺了自心故,得無所住而住,故名善住也。既得如是與法相應,得見本尊無量境界廣博嚴淨不可思議。行者爾時以無所得而為方便,以智慧觀察如是之法從內生耶?從外來耶?從內外合生耶?行者於自身心即名為內,本尊境界是所對境名之為外,是二合緣名為中間。如是觀察,了知此法種種不思議境不從內出、不從外來,亦非內外和合、中間而有,當知本來清淨,畢竟無所得、無所生也(外境、內身以心觀〔察〕為中間)。此三事悉除,即是本來清淨,一相平等也。所以者何?以行者內心、外境及心緣和合正觀察時,此三事和合即有不思議觀境現前,以三事和合從緣起故,當知即是無生、無性、不可得也。復次,行者身有祕印、口有真言、心有本尊境界之觀,以三事畢竟無生故,即是三輪清淨,一相平等也。由行者離於三執、淨於三輪而離四相,劑此以來即得菩薩名也(四相謂我、人、眾生、壽者,如金剛經中分別也)。

毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十一
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Quyển thứ mười hai

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毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十二

沙門 一行 述記

祕密漫荼羅品第十一之餘。

然行者作如是無生無性觀時,心無所得,不著內外之相,即是諸法畢竟皆空,都不可得。然則從發心來,修行種種福業,及利眾生所修萬行,云何於此畢竟空中,而不墮於斷滅也?然行者由有方便力故,不墮如是過失也。所以者何?如行者初觀時,種種有相之境,即從緣起法,以從緣起故,不自生,不佗生,不共生,不無因,是故常無生。若無生者,此因緣法,即緣同於法性,湛然清淨,具足一切不思議性起功德,隨緣赴機,猶如鏡像水月,有而不有,不有而有,雖從緣生,而不墮二邊。是故雖畢竟空,而能成就種種功德,普利一切眾生,大悲化物,不墮實際。故經云:以方便力,而為眾生作菩提之種。無緣觀行智,當知仁者,此仁者即是成菩提也。無緣觀即是中道不思議觀也。佛已離一切執,為度人故,種此栽種之種也。已成佛時,得無緣覺觀行,於本寂法中,起方便利佗,以方便利眾生。以何方便?若住本寂,即違本誓,故以方便為眾生種菩提也。此因是之利益,別名為度人,故迴無緣作有緣之義也。仁者即佛,名越眾生,謂過人也。仁者是寂根得勝也。

前問云何名見諦,今次答言本寂法無自性,彼諸安住於本寂法中彌盧等心名見諦者,彼諸道修行人也,知法本寂無性故,不動如須彌,是名見諦也。如上所云,先從師所授得真言觀行方便,得與三昧相應明了現前,次即如實正觀三事皆無生無性,了不可得,如由是因緣,即能現覺一切法從本以來常寂滅相。此中云彼諸法者,即是指前所觀照之境,即於此中而了知本寂,住於自證之理也。已得安住如是法體實智慧中,疑悔永盡,猶如須彌山王無有動搖也。須彌盧即是不動搖義也。猶安住此名,齊此以來名為見諦也。以此實如空者,真實即如空,猶如空也。無自性名實,實者即如空也。實者非妄語也。次云以是所見猶如佛(見〔諦〕即同佛也),先佛亦如是見也,我亦如是見,故云及也。次云以是實及空非妄語,并所見如佛如是見先佛者,是釋見諦義也。夫見住者,即是安住實智慧中,故名實也。猶覺了無性空本性淨故,當知諸法皆空,空謂離虗妄分別而住諦理,俱是為實也。見此理者,即是見於古佛所見之道,解與諸佛意縣同。往昔如來亦從此路去成正覺,既得如是自然之智,復當轉授眾生,今我所得亦與此無異,故名為實。實者即是無虗誑義也。前問諸得菩提心,彼悉地更無過上者,從此之外更有五種悉地。

云何名悉地?復有幾種?今先答果。夫言成就悉地者,謂住菩提心也。此菩提心即是第十一地,成最正覺,是名悉地。諸悉地中最在其上,故經云:彼悉地更無過上也。次答入修行,是信行地也。次昇於地位,世間五神通,佛及緣覺等。次答悉地有幾種者,謂此無上悉地以前,略有五種悉地:一者信,二者入地,三者五通,四者二椉,五者成佛。此是五種悉地。初住信者,謂隨分能淨諸根,深信如來祕藏決定不疑,信佛有如是如是方便,若依行者必成菩提,此是地前信行也。次入地者,謂入初歡喜地也。準望聲聞法中,猶如見諦人也。第三五通者,謂了知世間五通之境,猶如幻夢水月鏡像不可取著,爾時得度五通仙人之地,名第三也。爾問二椉者,謂觀察二椉境界,心得無著不墮實際,第時得度二乘境界,爾時到第八地也。從第九地修菩提行道,轉轉勝進成如來位也。然諸經論師大略皆作如是說爾。若祕藏中,義復有異,謂初歡喜地,自有十心,從初心至第四心,得度五通境界,從第五至第八心,得度聲聞緣覺境界,從第九心,一向行菩提道,至第十心,名為成佛。佛者覺也,謂覺自心性淨,本來常寂滅相也。然此十心中,從第一至第八,名為見道,從第九至第十,名為觀道。見謂見於諦理,約此進修,觀謂一向觀於如來不思議界祕密功德,如是祕密之境,非所見法,出過心量,故別名觀道也。覺者是觀知義,已度二乘境界,了知二乘心與菩薩異也。若入第二地時,亦至第四心度五通,第八心度二乘,第十心成佛。準此有信及入位,名與初地十心不異,但此十心,轉復光顯離垢也。乃至第十地,亦有十心,即是凡有百心,一一轉勝,可準知也。如華嚴經真金之喻,可準知耳。此初地十心滿,即能分身百佛土等,如彼具說。但百心成佛,是寶炬陀羅尼經所說,甚深微細,此經未度東國也。修業不息,令心心淨也。

次答修行事業不息,乃至心心續淨,謂不歇功用也。如是成熟(謂〔不〕熟令成熟,當得於悉地也),亦可云彼當成悉地。次答悉地何時生者,經云:世世生生乃至業,不能除果令成熟。彼時悉地成,一時須業生。令在身得持誦者,悉地從意出(此經文也)。此世世生生,是義語也。梵云saṃ散tā跢nā那,是識也,謂內心中也。猶如世間眾生造種種業,乘此業故而受果報,或一生或百千萬等生,此業不失,熟即受報。今答此悉地生亦如是。如行人隨上中下期願,依真言法要而修,得成悉地。由此悉地在身故,乃至世世生生,常在行人身中。猶如業果,雖復從眾緣生,常自空寂,不有不無,而亦不敗不亡。從此悉地成,世世受果,無失敗也。乘悉地之業,而受彼果,名為生悉地家。既生悉地家已,乃至成佛已來,終不失壞,故云業不能除也。經云熟者,熟即是果也。令成熟者,是受用果義也。一時之間,謂一時之頃,即是行者初依法持誦,既得境界,許其作成就法,即於此一夜之中,而得悉地生。由一時間作,而於長時,寄在身中,長不失壞。猶如置毒乳中,乃至醍醐,悉能殺人也。如人造天業,隨業受果,既得天報,隨念即得,不加功力,隨念而成。此悉地亦爾,於一切生,常得隨意而生,故言隨意生也。於彼時間,彼持誦者,從所修善淨業生時,次持誦者,得悉地從意生。淨業與所生心,俱等無分別也。業生心等,於彼一時間,悉地成也。

次答云何昇空界者,言行者乘悉地之力,遊步空界,自在無礙。猶如於幻法中得無畏者,無所畏,謂於幻法方軌法則,悉能了知,無疑難故,所欲皆成也。如彼幻師,化作種種境界,能隨人所欲,而為示現。然彼幻師,實無動搖,無有變易,但以真言藥物因緣,惑眾人心故耳。今此悉地亦爾,不捨此身,而步虗空界,遊諸剎土,種種自在。然亦未曾動搖,但是真言幻所作故,得如是耳。此幻師真言,名帝釋網。猶彼網於一切事,顯示相現,有種種相,而實無有一一實事,故名帝釋網。此即是彼幻人世間真言,借以為喻,喻出世真言之幻也。(又云:網是不斷絕義。若網人,則令人蒙昧,不能自出。此真言網諸人心,亦彼蒙昧,妄有所見,故〔名〕也。)

次答如乾闥婆城身之祕密者,彼所有住人,非身復非識也。次答云何身祕密者,言此悉地之人,不捨此身,不捨此識,而能祕密其身。猶如乾城,於中見種種宮殿人民眾物之相,彼雖似有而實非有,亦不有而有,或時可見,或時而無,此行人祕密其身亦如是。亦如乾闥婆城,但從眾緣而生,其實非實,或隱或顯,由真言觀行眾因緣故,而令此身隨緣生滅,亦如是也。又如於睡夢或經文:復次如人夢中上三十三天,受天種種妙樂,猶人於夢中而遊諸天宮,不捨於此身,亦不至於彼去過于一劫,及其夢覺,乃少時頃耳。彼人不捨此身,不往彼天,但猶眠法之心,有此不思議事,不可以心識而能測其所以。今成就悉地者,遊諸世界亦如是,但以瑜伽夢因緣,得有斯事,成種種事,宛然不無,然亦知彼皆如十喻,不生取著也。身淨故有悉地,猶如虹霓,真言同如意珠,悉地猶如虹,真言如如意珠,功德業是悉地也。虹在天,不知從何有,而能見眾色,真言如如意珠,隨身語意種種生也。隨念出諸資具,雖生而無分別,無分別而生也。又如綵虹在天,五色絢明,宛然可觀,今觀是事,為從空有耶?從地氣生耶?若從空生,空本無法,云何而得有如是色?若從地生,是亦不可而有此事悅可人心。當觀知彼法,不自生,不佗生,不共,不無因,但眾緣合耳。今悉地之身亦如是,以真言持誦功德力故,而有如是不思議種種神變之用,亦如彼虹也。復更釋疑。如有人言:此真言事相之法,云何能成無相見諦真實之法?然此真實之相,實不離於因緣,即觀此緣生實相,即入不思議境界也。如如意珠在於幢頭,能滿一切人願,隨心所欲,可彼所求,稱心而至。今觀是彼從珠得生耶?從人人心生耶?若從珠出,何一切時不出,要待人心希願方出耶?若從人心出,則人心得,何不自求而待珠耶?當知不從珠出,不從人心出,不共,不無因緣,但和合有耳。然今悉地不思議神變亦如是,但猶真言觀本尊及身印等緣而成悉地,由真言故口業淨,觀本尊故意業淨,印故身業淨,三業事平等故,自然而有不思議業,然亦不可分別無思無為也。若爾,既同如意,當知是有相法耶?為除彼見,更說太虗空喻。猶如虗空無相無分別,然而一切有情種種作業,去來進止皆因於空而得成就,種種萬物一切色相亦因於空而得顯現,而虗空性常無分別,無有生起之相。真言亦如是,本性常淨同於虗空,一切有為所不能染,而亦能成種種作業,普門變化不可思議。

云何是有相耶?當知世間種種有相之法,取是形相,名之為相。由此分別而為立名,名之為名。如是名相之法,皆同十喻。但從因緣故有,因顛倒生故說無。其實無生無性,即同法界如如性也。若能如是觀者,即是與一切如來同會一處。是人雖未即能究竟佛慧,然其所解與諸佛同。由與法相應,解同諸佛故,即是與諸佛同會一處也。譬如虗空方(〔明十方空也〕),離諸有為行,真言者不染,一切分別行。如是遍觀察,解了唯是想,真言者觀時,諸佛同隨喜。

護摩有二種者,前雖略說護摩之相,今更分別內外護摩也。如兩足尊所說護摩有二種者,外護摩謂作法除煩惱隨煩惱等障,內護摩謂諸佛兩足尊說息諸境界十二因緣生等也。然外護摩與內護摩而作方便,即是彼因也。有難者言:今作此護摩之施而求彼果,即是有所希望,何成稱理者?答:我今無所希求。問曰:若爾,何不隨檀那常法遍施一切貧苦之人,而虗作此焚燒令盡,有何義也?答:然,凡夫之人若有所施而有受者,即有希願之心,或求反報、或希施果,以此因緣不能對治希求之心,以不能治故即不能絕貪愛之源,以是因緣不能與內護摩而作因緣。今燒此施,正為絕彼過失而作對治,作無著慧因而為內護摩方便,故如此而作也。由持此供物而奉本尊,即知希求之心亦如此物無異一切,如薪盡火滅無可取者亦無方所,故能內護摩為因緣也(〔作增益上中下有增〔減〕,如獻華時先除垢穢已即更增益威光然後供養,如華既爾護摩亦然〕)。深行阿闍棃即作內護摩,若淺行人即作外法而究竟為內法因也(〔復次諸尊〔之別相本性須自〕證知,謂佛菩薩二乘天神上中下觀其形察其色等即可知也〕)。

復次,修行真言復有種種差別,今料簡之。若世間人依彼自部之尊而修真言之行,謂如大自在天等,有無量種類,各各不同,不可具載。經但舉其一隅,以大自在為端也。然彼等作法供養之時,各各望得成就自部本尊之果,隨彼性位差別不同,各懷希願求成彼果。心有限量,果等亦然,不同如來所說護摩修行之法也。

世間真言等,  說量世間法,  世知識諸天,
自在福德者,  彼所說真言,  及與大力印,
悉皆現世果,  是故說為量。  有少殊異者,
謂是生滅法,  無有堅住謂,  當來世無也。

說量者,佛說彼是有限量法,如是說也。以世人但求順彼本天神等果報而欲求證,故佛亦作出世護摩之法而對治之,故有真言行護摩之法也。然彼世人之尊,若於彼本法之中極究竟者,但得與彼本尊為類,不得過上。彼真言及印亦爾,但隨彼尊植福深淺勢力所堪,而說真言手印及本尊等,隨彼勢力,但得成彼本尊之果,又但能成現世之果,獲世間成就,終不能成出世間果也。若修如來真言印等,則不如是究竟,由此悉地因緣,永不退轉,終成妙覺。又復世世生生,永不窮竭失壞,此其異也。如牛蹄之涔,設令停水,隨彼勢力所極,即自涸竭。若人以此水置於大海之中,即無竭盡之理。何以故?以與一切水性和合一味,故不可盡也。修如來真言行者亦如是,乃至成佛以來,世世受此悉地之果,終不可盡,終乘此力而得菩提。何以故?已與一切如來大海同一味故也。

出世諸真言, 本初作不生(無作也)。
諸業生悉斷, 離身口意過, 而成佛獨覺。(論云犀角,或云麟角。)
及佛聲聞眾, 菩薩等真言。
我今說其量, 超越於三時, 從緣而生起(亦可〔云〕〔用〕皆字)。
可見非見果, 從身語意生。
世間所稱說, 果能經一劫。 等正覺所說,
真言逾劫數。

出世間真言本始不作生者,然彼世間之尊自在天等所說真言,皆是有作之法,從彼尊生。出世真言則不如是,非是如來自作,亦非古昔諸佛所作。是故當知,此真言印等,從本際以來,法性自爾,非有生作也。問:若言無作無生者,今現見諸行人,為求悉地之果,而勤方便得成彼果。既有生有果,則有所作,云何不生耶?答:是義不然。夫真言之性,及以手印持誦之者,體同虗空。所生之果,亦復如是。由從真言、手印、本尊三事平等因緣,能淨身口意地之障。既淨三障,從此而生不思議果。是故此不思議果,其量不可得。如彼真言印等量同虗空,當知此果亦如是同虗空也。乃至聲聞、緣覺及菩薩等所有真言,亦同彼量,皆越三時。三時,謂無過去、未來、現在也。以離三時故,乘此悉地之果,永無失壞,究竟成於無上菩提也。果緣起生者,謂緣真言、手印、本尊等眾緣具故,而得成就。是故此量,即是平等中道之實相也。此果有二種:一、是可見法,謂現在世而得成就;二者、非可見法,謂當來果報永無盡故,世世受果,展轉勝進,以至成佛。然非表業,非色非心法,不有不失,而不敗亡也。然由身口意業淨因緣,而得生此無生無性也。(上有多種答,更撿本問對之。)

次答果數壽量幾時者,然世間之尊,所有真言,勢力極上,不過一劫,佛所說者,則逾劫數,謂逾一劫,復逾一劫,如此無量,乃至成佛也。是故世人所獲悉地,壽量及果,則有數限,不逾一劫,今則不失,壽量無盡,過於一切劫數之量也。若事中釋者,但隨力能過若干劫,或過無量劫,壽量不盡,亦是過彼世天也。故云越劫者,是通含不定之語也。尅實而談,是無量壽,出過劫數,受報亦無限量也。

諸佛之大仙。  佛子眾三昧,  清淨離諸想,
有想為世間。

次答三昧者,略有多種:若諸佛及佛子二乘,名離想三昧;若是世間瑜伽,名有相三昧。此中三摩(引)是等義,地是慧義,以慧觀照,如前三事皆空,以三事體空平等,離一切相,三事平等,合而為一,是名三摩地也。然佛與菩薩三昧,皆離相清淨,以此三昧,正觀三事皆等,更無分別,離諸相故,本性純白,離諸染汙,故名清淨也。若有相者,謂世間一切三昧,謂隨其果修行,望果修因,有所希望,極至四禪八定,更不得過,故非清淨也。聲聞緣覺,雖得清淨,然未能一切清淨,以於煩惱所知二障,尚未遍知,故未純淨也。世三昧又有二種:一者斷見,二者常見。若斷見者,一向無分別;常見者,有少分別也。

從業得果者,  有成就熟時,  若得悉地者,
於業自在得(〔回〕〔轉〕,須受亦得,不受亦得也),  心無自性故。
心性離因果,  解脫於業生。

生等諸虗空,成就及熟時,業得果若悉,地得當業迴。心之無性故,果因不離業,生能解脫生。如虗空者,謂世間有相三昧,猶有業望報而修,故名成熟。得是成熟,名悉地也。若以此世間之定,而回向心之無自性,體既無相等虗空,虗空無際,故功德亦廣也。回此心之無自性者,心名ci質tta多。質多者,猶如眾綵莊嚴積聚,名為質多。猶眾緣所成故,即是無有自性,此即是因也。本因既無自性,當知所生之果亦無自性。所以者何?若因有生者,果可有生。今既因尚待緣而成,無生無性,當知果生不可得也。以因果皆如是,故得解脫諸業也。或有說言:若如此者,便是無因無果,墮斷滅見者。此亦不然,但離業生之性。既離業生之性,即有法性之生,等於虗空。虗空無邊故,當知所成功德利益眾生,事亦無邊無盡,故非斷也。

右已略說偈答金剛手問了,更以長行說之。云復次者,由前已說之事有所不盡,更續明之,故云復次也。諦聽者,以此法轉深祕旨要故,重誡令諦聽也。此中略說五事,謂印、色、尊位,及住并三昧。印謂手印、契印也,改為形相也。色謂本尊形相分段差別(〔置者,謂方圓半月三角之類也〕)。尊位謂漫荼羅中所住方位,各各有處所也(布置聖者位次)。住謂本尊之像,非直畫之而已,由真言印等所引故,來至本坐加威而住也(〔現威驗也〕)。三昧謂隨上中下分寂忿悅等儀相也。請本尊如法為印及形相,配置尊位,威驗現前,住於三昧所趣所住處為也。言所住處名為趣,謂三昧趣也。要具明此五緣方便。所云五趣者,趣是別別之義,由此五緣差別,故云五也。由具此五故,世間及出世間所有漫荼羅皆能解了也。然此五事,乃是古昔諸佛成最正覺法界虗空之行,先佛成三菩提(諸〔佛〕也)法界虗空行,由體同法界成如來行故也。如是諸佛為度無餘界有情本願故,為利益安樂修真言門諸菩薩故,而演說之,故令慇懃諦受也。

如是,世尊!金剛手世尊!唯然,願聞者,是金剛手等十世界大眾,及普賢等十世界大眾,蒙佛告敕,皆同聲白言:唯然,世尊!願樂欲聞。故佛更說祕密漫荼羅法也。佛言:有正等覺漫荼羅、最密、中密、無上大悲藏生等名。若無量世、出世漫荼羅同者,即是如來最上正覺究極之說也。然此大悲藏生,前已說竟,何故更說?有何差別耶?然雖前說者,是為祕密,更有祕中之祕,密中之密。若不得此法者,設通達前法,亦不得成,故為最祕要也。若解此者,一切世、出世間諸漫荼羅,皆同用之,無所不入也。(〔已下經疏等,為說祕密,稍難分辨耳。〕)其作法者,先作四方漫荼羅,其界唯用羯磨金剛智印,周帀相連,以為其道,唯安一門。其中又作十字金剛印,亦如前作之,但以十字為異耳。其十字金剛印上,畵作蓮華,仰而半敷,令此十字,如華之莖也。其華上安八葉之華,即如前五佛四菩薩方位也。當以心想,而置九點,即是臺及八葉中,各想一點也。此點即是大空之證,此成正覺義也。於此八葉及中,當作方圓漫荼羅,而畫本尊之像,佛方壇,菩薩圓也。此但是行人自為己作,不合示人。若作法時,自在壇門而坐,自作灌頂等法,然後得作一切法也。此事尤祕,但心存之,不可形於翰墨也。又其臺上,當想如上十二字真言王,令其字一一分明,置於壇上也。(〔更問連環置耶?以何為次第〕耶?又云〔華中安子〕者,〔謂〕畫蓮子,或十或過,減亦無在。)

經云:流出者,謂人了解此祕密法,一切世出世壇皆於中流出,隨義相應可解也。略有四種造祕密之法,謂事業(即是從初至末緣壇種種事業所應作者也)、形(謂本尊形顯分段也)、悉地(即所成果)、安置位(即置本尊方位也)。了解此四法,即通一切流出之法也。更問:從此流出諸壇,皆依本教所說也?

佛子者,告彼也,謂金剛也。又四菩薩者,普賢巽、文殊坤、慈氏乾、觀音艮,是其位也。前緣起列眾中,或以除葢障替觀音,或以除一切惡趣替文殊,其義各異,課用一事,亦得以此中用觀音為正也。已上毗盧遮那漫荼羅竟。次初明諸佛漫荼羅,即佛部正覺者最初說也。

【圖:X23p0464_01.gif】

凡作餘佛壇,如作彌陀壇,即移彌陀入中,其大日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等,即不令坐八葉華,當去之,但於方壇中坐其本座。

八葉上佛菩薩,各移稍近外各位方所也。其大日佛,當與寶幢竝在一處,左右無在也。然亦須在中胎院內耳。如以閻摩入中者,其外院本位,但表地印而供養之也。此作扇底迦等,增益亦同之。用線法,當中置橛旋繞之,亦置空中及下綖二種也。又云:師在中持綖,弟子繞之半月,如字作也。作此佛部漫荼羅,作圓漫荼羅,其圓如月,中白如貝色。此圓中先作白蓮華,華上畫三角,此三角中作赤色,其中畫佛像(作何佛,更問)。繞三角以金剛圍之,如圖也。繞三角置點,點標也(更問)。其外輪作光,如却敵形也。圓外周帀安點(今疑此點一一皆是本尊之位,更問或可置字)。光普皆流出者,謂想光從佛身中流出,漸次流布在三角外也(〔真言主謂本尊也,遍身有光流出〕)。前大壇中亦有三角印,與此用處不同。前者但是印,此中置佛,或置印作法,圓具於彼也(〔世出世同畫者,此同亦可名有也。言世出世有無量漫荼羅,欲說令善聽也。移在【圖:X23p0464_02.gif】

上,當知此是最初悲生壇〕)。次蓮華部(此語屬上件),此但是祕密漫荼羅也。若作扇底迦等,方圓赤白及天等,各依本也。雖作圓漫荼羅,然本尊等座,有方有圓,各依舊也。作方漫荼羅,內畫商佉,商佉上有蓮華,蓮華上有金剛,金剛上又有蓮華,華上置觀音菩薩,或可安印,或安字也。諸印上皆安種子字,謂商佉、金剛及華上也。其次院安大勢至等處,周遍作光,勿生疑慮也。以本種子巧,皆安置之,而作種子也。空處當置七白吉祥,一一皆有二使者,此經但略而言之,自別有觀音部,法中具載,當別詳撿也(更問)。明妃資財主,是能自在施與求者也。及大勢至等,如法作之也。作得自在之尊,持標相印也。當殊妙作之,如馬頭在三角壇中畫之,如法作之,住三角中。其餘諸尊,亦各有形色等別,及方圓半月三角等,皆如廣本也。前所云須通五事,謂形色印本尊及位,即此事也(〔如畫〔彼〕尊,合作何色,及形像等,各各有印〕)。前者大悲藏生,是都會壇,今此中隨三部,各各別有也。如此中蓮華部壇中,胎是吉祥壇,以觀音為主,胎外留空地,空地外即是第二坐位,悉置觀音部諸尊,餘盡如作大壇法。其空處亦置十方佛,其第三坐位亦置八部眾等,準前可解也。三角中猶如日出之暉,謂日初出赤黃色也。在明王側者,在大勢至側也。若作馬頭漫荼羅者,當在三角中置之。在外三重漫荼羅,亦皆隨之作三角也。作此時ha何ya耶grī疙哩va嚩在中,即移觀音替居勢至之處,餘眷屬皆圍遶之。餘皆回互,可以意得耳。次作第二漫荼羅者,謂從蓮華部數之,蓮華為初,即金剛為第二部也。我正宣說之,謂善說也。非前非後,依次而說也。其漫荼羅,四方作普,以金剛圍之。以三股者,作界緣相接圍之。圍中黃色,中安蓮華。華上有缾,缾白如月色。或用金剛圍之,或用餘物圍之(謂隨彼尊之印,展轉為中心,亦〔以〕其印圍之)。彼缾上有大風,謂半月形。【圖:X23p0464_03.gif】

此中如黑雲狀(如雨時雲,靉靆垂黑)。其下狀如幡形,如大風吹,形勢流動。彼半月如大猛火𦦨,作三角形。其三角亦以金剛圍之。三角中赤,如日初出色。其中置蓮,蓮極赤,如災劫大火焰色(謂殷深赤,或可赤黑)。蓮上畫金剛(謂或畫本尊形,或畫五股印,或字也)。其金剛流出種種焰光。若畫形者,心上安種子字,謂吽(引)字也。若畫印者,印上置字也。想hūṃ吽字,誦而加持之也。此是汝漫荼羅者,佛親對金剛手說之,故告云:是汝漫荼羅也。古昔諸佛皆說,我今亦如是說也。諸明王各依本坐類形色者,謂金剛母及金剛針鎖之類,眾多金剛眷屬,各依本尊形色差別,或畫形,或作印,或置種子字也。各依其法次第相應,謂成就妙悉地故。案此中金剛手為中胎,諸部類為第二院也。此皆說中胎也,轉作無量壇也。先說者安右,後言者安左,隨所開門以辨左右也。復次,我前說眾多金剛之別名也。自在,謂於金剛得自在也。復次,此說我金剛執自在者,如前大悲藏大會中,毗盧遮那之下,不動降三世中間,畫諸金剛者,皆未列名,今方列之,故云復次也。謂虗空無垢金剛、金剛輪、金剛牙su蘇ra喇ta多金剛(妙,住也,謂共住安隱也)、名稱金剛、大分(謂大者之分,即是大心眾生之體分也)、金剛利(謂極〔迅〕銳之〔稱〕),此壇總以印為之。寂然金剛(寂靜義,如涅槃義也)、大金剛(名也)、青金剛、蓮華金剛、廣眼金剛、執妙金剛、金剛金剛(直以金剛單為名)、住無戲論金剛、虗空無邊遊步金剛(以上列名也,各在一處,在大壇中安之)。如是等壇,方圓等依前,順其色形,亦準此也,依名作次也,周而復始也。白黃赤黑等,隨文次第,最在前者白,次黃,次赤,次黑,次者又白,如是次第也。及餘謂所不說者,準此例解也。隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數,前列眾與此中互有出沒,或此有彼中無可知。又此等金剛所持之印,或三股,或一股(即針也〔此準前次第,初作三股,周而復始也〕),或兩頭,此兩頭即五股也。此印用周帀作四鐮,狀如四金剛,其中有一狀如五股而不開也。或鬘者,或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名為真言,即此名中最上字為種子吽,隨別字及通用,各於心上置之也。其手印通用上五股金剛印也。不動尊漫荼羅風火俱者,風謂半月,火謂三角,謂於半月壇中畫三角,三角中作不動尊也。在dṛ泥哩tī底方者,故毗盧遮那之西南方作也。其心上當置種子字,其三角當以刀圍之,若不畫尊形,但畫刀或索亦得也。或三世勝異者,異謂在於風方,以此為殊,餘同不動也。三處以金剛圍也,在半月中以本金剛圍之(謂所執印在半月中)。三處者,謂或作形,或印,或字也。然此不動尊漫荼羅,若別作者,不動在中,毗盧在中院東方,餘金剛眷屬周帀圍遶也。

次說佛母漫荼羅。前布置漫荼羅形,先應知此謂金色。前但列名,未說尊形及印,今列之也。先作漫荼羅金剛色,四方以金剛為界圍之,此最上者尊形。自上者,謂自此當說之,謂此佛母漫荼羅於諸壇最為上勝也。次於漫荼羅中作蓮華,黃色有焰,蓮上作佛頂印。【圖:X23p0465_01.gif】

其印如佛頂髻形,令頂高隆,傍畫兩眼形也。若作佛母形者,當如女天之像,心置種子字,或可但畫印(即佛頂髻也),或但作字耳。若佛頂為中胎,諸佛眼等為眷屬圍繞也。佛恒自身火焰中住,種子布之,謂此印於光焰中住,中置種子即是也。捨三分位,謂捨三座位而置佛眼。普布種子,謂於壇中遍布之也。前說菩薩部中未說者,今更說之。凡是諸菩薩應須作漫荼羅者,皆同此義也。其漫荼羅當作圓明之像,令極白淨,於中作十字嚩日羅(〔二合〕)臺,臺各置標,大ci真陀ma末ṇi尼,如承珠標,其頭皆置如意珠,珠有光焰也。其本尊菩薩於十字中心置之,諸餘菩薩在次院中次第而布,更外置八部也。極白是寂靜色,當極令明淨寂然而住,此等菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也。

次作釋師子漫荼羅(即釋迦也,諦聽佛子也),當作金剛四方令普(此金剛是如上所說五輪〔中〕。金剛輪,方壇也。普者,正四方之稱也)。其壇黃色,極令鮮好,於中畫金剛杵(三股),杵上安蓮華,蓮華黃色,華上置鉢,鉢邊通有焰光。若作佛形者,當畫釋迦佛持鉢,又以金剛圍之,右邊置袈裟(即僧伽梨),左邊置錫杖也。

次五佛頂。其白繖葢佛頂,以繖為印(〔畫之〕置座,座上置印,且依本部,如佛部一切方也。或依事,謂息災圓等也)。勝佛頂以刀圍,普光皆流出,猶如燒鐵焰(謂赤焰光也)。最勝佛頂以輪為印。除障佛頂以鈎為印(摧碎佛頂)。火聚佛頂畫佛髻形(大士者,號會通金剛也)。會通大佛頂以金剛為印ā阿bhyu毗dga揭ta多佛頂(發生佛頂也,是最勝尊,一切超尊,以蓮為印)。無量音佛頂以珂貝(謂商佉也)。色類應觀(謂如前說〔觀色類,謂白黃赤等色也〕)。佛毫相用如意珠為印,此名漫荼羅。此印法等,灌頂成就物等用也。其息災等,則隨形色轉變,非此所用也。成就皆以本尊在中。佛眼當作佛頂髻形,兩邊置眼。其佛頂黃色,以金剛圍之。無能勝明妃持蓮華印(謂空風指捻華,餘指申之,捻華指向心前持也)。若諸尊有印者,依文置之。若無文,取本部主印置之,準種子字中也。無能勝王作口印,在黑蓮之上,謂畫作忿怒口,其口雙牙上出者是也。此等諸佛位,若以釋迦為中,則佛頂等列居次院。若隨一一本尊中,取一為漫荼羅主,即移釋迦在外。餘皆可例解耳。

次說淨居天印。經云:淨境界行者,謂以禪定為味,以淨為行耳。其印今次列之:思惟手(謂稍屆地水,指向掌,餘三指散舒,如三奇杖梢,側頭屈手向裏,以頭指指頰),善手妙好義也(謂手施無畏,皆用左手,右亦得),笑手(謂迴思惟手當心前,令三奇向上),華手(以風空捻華而申三指,其三指或仰掌舒之,或竪舒〔皆〕得),虗空于(謂側右手散指而在空中)。此等天或作笑,或作思惟,或與願等,皆得(〔彼畫法則謂依此法畫之〕)。

次地神印,作寶缾,圓白之中,其瓶插諸寶穀華果等嚴之,以金剛圍之。次請召火天印,當側申右手,其風指第三節稍屈,又屈空指上節向掌中。若先直而屈,是請召也。若先屈而還展,是發遣也。以諸大仙而圍遶之,謂ka迦gye葉gau瞿tma曇仙等,皆次第畫之,竝在火院之中。火院即是三角壇,其中色赤,名赤院也。其印如前五通仙人說。四ve韋da陀印是也。此是梵行者祕記。若誦韋陀者,見此手印,知是何論何部等也gau瞿tma曇仙(虗空中行,欲有二渧汙下汙地,地生甘蔗,日炙生二子,為釋王者是也)ma末rkka建ḍa拏(坐禪蟻作封遍身,恐傷蟻,復入定者是也)ga竭rgya伽仙(山名,約處得名也)va縛si私ṣṭa仙(即舊云婆藪仙人者是也)aṃ㼜ge竭ra囉私(是身汗液義也。此仙不從胎生,從汗液而生,故得名也)。南方yaṃ閻ma摩王,當作風壇,壇中畫daṃ但ṇḍa荼印。【圖:X23p0466_01.gif】

(〔若印等,此壇一角向身,一角向外也〕〔或隨隱便安置〕)王右邊畫死,后以鈴為印。若畫身,即持之。【圖:X23p0466_02.gif】

左邊畵黑暗,后以幢為印。

【圖:X23p0466_03.gif】

此幢也(梵云計都,亦旗也)。大自在忿怒,作śu輸la羅印。【圖:X23p0466_04.gif】

此輸羅也。大自在子之后,作śa鑠kti底印。【圖:X23p0466_05.gif】

此鑠底也。大梵天王明妃,作蓮印,謂未開蓮也。【圖:X23p0466_06.gif】

nā那ra羅yaṃ延na那,作輪印。【圖:X23p0466_07.gif】

七母等同用mu沒dga蘖ra囉印。【圖:X23p0466_08.gif】

(此是也)ko俱vai吠ryā離也。修頂骨印(在毗沙門,此顱方也,骨也)。【圖:X23p0466_09.gif】

以笑手狀持之(謂屈水地指掌中,散舒餘三指,如笑手狀,以持頂骨,如持鉢狀)。七母等眷屬,謂烏鷲狐及bhā婆sai栖鳥(似鵄鵶,小黃土色,觜亦黃,是鸇類也。此鳥有祕身法)。此等竝在風輪中,圍遶七母(凡閻摩王部類,皆在風輪中也)。若持華得此鳥等,亦得持七母真言也。此等各別自有持誦法,今入此漫荼羅會故耳(〔以為莊嚴〕)ni泥ri哩te底方作大刀印na那ra羅yaṃ延ṇa那天亦名viṣṇa作輪印(如上)ku俱mā摩ra囉一名skanda作śa鑠kti底印(〔大自在之子〕)na難nta陀龍兄弟作雲印(雲中有電,復有水形,俱在壇門邊也)śaṃ商ka羯la羅王作三戟叉印。【圖:X23p0466_10.gif】

商羯羅后作pa鉢ṅṅi致印。【圖:X23p0466_11.gif】

月天作白缾,并有蓮印。【圖:X23p0466_12.gif】

日天作車輅印,在金輪中(即是正方壇也)ja社ya耶vi毗ja社ya耶作弓印(亦在〔金〕方輪立中也,弓傍須有箭也)。風天作風幢印。【圖:X23p0466_13.gif】

妙音天作琵琶印。【圖:X23p0466_14.gif】

va嚩ru嚕ṇa拏龍作羂索印(如前)。作圓漫荼羅,取本種子字圍之(謂字當〔心〕以印圍之)。大我即告執金剛也。右此等略標印說記,若廣作者,具如法中,謂彼各自在真言別行法也。上釋迦部類了。

以下明菩薩漫荼羅(此是大壇第二重諸菩薩位也)。

【圖:X23p0467_01.gif】



maṃ文ju殊漫荼羅正方,以金剛圍之,如前作。此中又作三角火出,即是三角也。三角中作青蓮華,取真言字,即種子字也。誦之想遍其中,於中安之(非但於中安之,亦四邊安之也)。其三角內傍界道邊,周帀作小青蓮,以圍遶大青蓮華印也。所以作印,為識此尊法門義趣等故,各隨形色等觀之,而識祕意也。如法取種子字,而種子之字(〔即是安置此字作種子也〕),彼中作是印。如次作此勤勇者,即是maṃ滿ju殊也。謂作蓮種子等,如法次第作也。隨形色觀之,而識祕意也。光網童子作鈎印,寶冠童子(持寶為印),無垢光童子(持未開華青蓮華為印也),所說使者,即此是文殊部中所持使者。持誦者,如所相應而知彼印。以法相應作者,謂以下女童子智者,即同文殊也,亦可名具德也ke計śi設nya尼(大刀為印),小計設尼(輸羅為印),雜色使者(以杖為印),地慧以幢為印,招召使者(以鈎為印,以上並女童使者也),諸奉教使者,普皆作小刀印(如經及圖〔此刀作鋸齒形〔也〕,云小刀,非正翻也〕)。右如上所作,皆於方壇中作印,以青蓮圍之也。以上是東方文殊部類眷屬也。若文殊為中胎,餘菩薩為第二重,八部為第三重,佗放此。

南方除葢障菩薩,以如意珠為印,亦作四方金剛輪,中又作三角壇(即名火輪也〔所說相,當以如意珠畫大精進者種子,所謂如意寶也〕)。三角中畫如意珠,以眷屬圍遶也。以下菩薩皆是此中眷屬耳,應當以眷屬圍遶。當知彼印相,今廣說眷屬也。於彼中當作印,畫之如次第,即是如法也。彼文有此字,指之如左:除疑怪菩薩(即kau嬌tu都也),其印金剛,印曰(音越):缾中作缾,缾上插一股金剛,半在缾中也。無畏施菩薩,作無畏手(如瑜伽中釋迦印)。除惡趣菩薩,畫作發舉手(謂舒手仰掌,從下向上舉之)。救意慧菩薩,作悲手置心上(謂以水空相捻當心,餘〔皆〕令申散也,其捻指向心)。大慈悲起菩薩,作執華印(空風相捻如執華形,餘指申散而豎之)。悲念菩薩(屈火指向心前,餘指皆申散之,智者即噵此菩薩名也)。除熱惱菩薩,作與願手印(舒指仰掌,向下流注甘露水。指等者,謂諸指也)。不思議具慧者菩薩,作思惟手(與如意輪菩薩手同,亦如前淨居天印也),具不思議慧。右皆作方壇置蓮華上也(謂畫此手等也)。此皆除葢障眷屬,餘義如文殊中說之。

北方地藏菩薩印(大因陀羅輪也),於金剛輪中作寶莊嚴地(〔所謂在中先置座也〕),地上畫蓮華具種種色,華上作幢,幢頭安寶,不畫形但畫幢也。若作此印者極上色者,此是形相也。此說名最上形,是歎也。若作此印,於諸印中最為勝上殊妙也。彼中畫印慇懃作之也。此菩薩有無量眷屬,今略說彼上首者如左:寶作菩薩印,三股金剛在於寶珠之上也(〔但於寶地之上作印也。若畫形者亦坐蓮〕,如地藏法也)。寶掌菩薩作一股金剛,安此金剛在寶上也。持地菩薩作兩頭金剛,安於寶上是也(於一股中有五股形,如前印也)。寶印手菩薩印,作五股金剛置寶上(即是五佛金剛也)。【圖:X23p0467_02.gif】

堅意菩薩作十字金剛(即羯磨金剛也)。【圖:X23p0467_03.gif】

【圖:X23p0467_04.gif】

亦置寶上。右一切皆彼漫荼羅中安置者。

皆於方輪中作寶地,地上置寶,寶上有印也。

西方虗空藏菩薩,即是文殊會中西方部主也。作圓壇極令明淨鮮白,坐白蓮上,手持刀。若不畫菩薩形者,但畫刀,其刀極利如霜(〔如是謂如是堅利也〕)。又堅固以種子字而圍繞之也。智者以自種子而種子之,即是安本種子也。亦本圍之,還以輪圍之也。此本即是字也。

次列眷屬上菩首薩,彼印形如教,謂皆依教如法作也。虗空無垢菩薩印,作輪(即四股刀輪也)置風壇中,輪亦自圍之也。虗空慧菩薩印,於風壇中置商佉(即半月壇也)。清淨慧菩薩,畫白蓮印在風壇中。行慧菩薩印,於風輪中置商佉,商佉中插青蓮。住慧菩薩印,於風輪中畫青蓮華,華上置金剛也。凡於此大悲藏大壇中文殊一會,凡四菩薩,隨以一菩薩為主,置於中壇。餘者各於第二院案方而列,第三院置八部也。若是大悲中第二院者,假令以觀音為部主,其金剛部及佛頂等,竝依方位而列為第二院。其第三院置八部,不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者,即如上說(更問之)。此說是定義也(此事更問審也△)。

入祕密漫荼羅法品第十二

入祕密漫荼羅品者,謂諸佛身語意祕密之藏,唯執金剛祕密主乃能知之,故佛復告之也。然此執金剛即是毗盧遮那之所化身,謂欲發明此深密之法故也。此法無人能發問者,唯佛佛相問乃可知耳。如金剛頂經分別積品中,佛入三摩地已,從佛身中出字形、印形、本尊之身,各從方方出施作佛事,所謂是大因緣開佛知見。如是作已,復入如來之身。爾時空中出問法之聲,問佛一百八號,云何名佛?云何名正遍知等?乃至問十六大菩薩及真言印等,如彼廣說。

爾時佛自歎言:善哉,善哉!能問斯事,乃至隨問而答。爾時大眾得未曾有,而作是念:今從佛身而問於佛,猶如幻事無作無生者而成佛事,今此執金剛亦復如是,從佛金剛慧印而生,復持如來金剛慧印而生,復能有所問而佛答之,恐人不信,若自問自說則不足尊重,故以佛身而問佛身也。又所以名執金剛者,猶能持如來身密、口密、心密,故名持金剛智印也。

爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅法者,上已答金剛手祕密漫荼羅,而未明入祕密之法,故次宣說也。持誦者遍學祕密漫荼羅,智者真言者應遍學(謂一切處須解也),智者祕密壇(〔即智是通達也〕)無所疑滯,故名智者。智者盡燒一切罪,弟子法如是。持誦者,即是成就之人,謂阿闍棃也。應遍學者,然唯佛與佛乃能遍知遍學一切諸法,能具此德乃可為師耳。今末代此人難得,云何得有傳法師耶?然阿闍棃雖未得如佛應遍了知,然於此經宗旨次第法用一一明了,及隨順此經所謂諸法緣漫荼羅所要者,應善知之,應修瑜伽之行,曉了眾生種種根性利鈍有遮無遮,及本尊真言身印之類,乃可傳法為弟子作入祕密漫荼羅法也。所以然者,今此諸佛法要甚深難解,共所守護不妄宣傳,久默斯要不輙爾宣說。若末代人師不能了知魔事及入道方便次第,而妄教人即令差機誤佗,故須遍學也。所云智者,即是此遍學之人也。能知應與不應與、應入不應入,如是種種故名智也。若不閑方便徒有所說,而不能令佗建立無上善根,速入一切如來之位,更招極大障法自損損佗,云何名智人耶?弟子法如是者,謂如法入壇作法也。

燒弟子罪者,猶彼從無始來具有無量無邊深厚之障,若不為除則身器不淨,猶有障故不合為說。一切如來具足之道,猶聲聞人有十三難等,不合為受戒也。燒彼壽命令不復生燒除灰燼者,今豈以世間之火而焚彼身,令命根不續為灰燼耶?今自有妙方便大慧之火,而焚彼業煩惱身使不復生也。一切眾生皆以業煩惱蘊積相續而得生長,輪回無絕故名為壽,今即焚之令盡無餘也。業煩惱為薪,方便智為火,以此因緣而得無餘,此薪既盡能治之法亦遣也。所謂燒者即是字義,當以阿字為弟子身,使以阿字遍作其身也。

次以ra囉字加其上。囉字者,即是大慧火。即以此慧火之字,焚彼菩提性真金之卝,令垢穢無餘,故以囉字而焚阿字也。然既焚竟,豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶?不如是也。諸垢之薪已盡,更有妙生,所謂淨菩提心真實生也。此生即是清淨之性如來種子也。師以何方便令此灰燼復生玅牙也?燒盡同於灰,彼等復更生也。以字燒字者,謂想阿(a)字同方壇,弟子在中而以囉(ra)字燒之,以燒故同為一體也。身同阿(a)字,而以囉(ra)字燒,一切煩惱罪除,乃至身相亦除,體同金輪也。謂va嚩字門也。當於心上觀圓明,於圓明中而安嚩(va)字,從此嚩(va)字而生水輪,猶如白乳而以注之,以此方便復生淨菩提心佛種子也。生此清淨之身,內外無垢,如百鍊之金而加瑩飾,隨用成器也。當知火動之時,即與風俱。風輪者,即是ha訶字義也。又嚩字上加點,此點即是大空khaṃ欠字門也。微妙法水,從空而注,以淨其心器,當知即具地水火風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義,非徒如文而已,當善思之。行者既得如是遍淨無垢,成壽命還活,悉皆無垢也。意生之身,復為欲令堅固如是意生身故,更有方便。由置十二字,復同十二支緣,謂十二支句也。此即是前說十二字真言王,當用布滿其身也。初有四字布於上分,謂從頂至額也。一字頂上虗空字也,二字在耳,一字在項也。如本自性配,先從眼起好也。次有四字在中分,謂二肩上及心上咽上也。次有四字在下,謂臍上腰上,一字在腿上,一字在足下。然髀足皆有二,今但於一足置之,即管兩足也。當知此十二處,即攝餘一一身分,如二耳字,即攝二目等也。如上所說之字,當取上真言王,從初字次第而下布之耳。

然作此方便有三等:一者師自布之,二者用作漫荼羅(更問布字云何起),三者加弟子身。此是yo瑜ga伽祕密加持也。如是作已,即能成於法器,故云作彼器也。如是作已,即是成就sa三ma昧ya耶。所謂三昧耶者,是等義,謂我等於佛,佛等於我,無二無二分,究竟皆等也。阿闍棃者,即等於佛,佛即等於弟子。此弟子非但等於十方三世一切如來,亦等一切諸菩薩,亦等一切聲聞緣覺,亦等一切世間天仙之眾。若如是等於一切,即是vai毗ro盧ca遮na那佛身也。故云諸世間等同順,亦是法華皆與實相不相違背義也。應作如是解,等同諸佛也。此解三昧耶。

祕密漫荼羅中,入一切法教中,自在諸漫荼羅,如是等我亦然。解此三昧耶祕密漫荼羅,入諸教中諸壇得自在,雖不入亦得自在攝取也,如我等持誦者也(謂我與彼行者不異合為一,是名三昧耶也)。持誦者不異三昧耶名說者,解是解了之義、解知之義,若解此入祕密漫荼羅方便,即是遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切漫荼羅故,即得自在修行一切法門,無有留難也。佛以諸法究竟等釋三昧耶名,故云三昧耶名說也。

如經初具有入大悲胎藏漫荼羅等諸法,乃以此法為要用之法,不於前說,乃在此說之。若不解此,上來所作漫荼羅終不得成也。所以迴互前後,不相承躡者,豈佛有所恡惜耶?但為欲令入正法者,應須依師而學。猶如佛於聲聞經中,呵賊住人云:得具滿和上阿闍棃,如法受戒,快修梵行。何故如盜住也?今末代學人亦爾,不務近善知識,諮承法要,而自師心欲望成就如來自在之業,直爾披文,便欲作之,望得成就,無有得理也。非但自損,又欲求名利故,而妄作人師。自既違法,而欲建立佗無上善根,何有此理?由此無有効故,更招謗法破法之緣,成無間之業。何有無間業人,而能自利利佗,俱成妙果耶?是故行者務求明師,一一諮稟微旨,曉了明白,先自成立堪能建立佗人無上善根。猶如聲聞法中,五法成就,自成五分法身,亦能成佗五分法身,得離依止,得在師位,爾時乃可傳法利人。其或不然,慎勿妄操利器,自傷其手也。故經云:差機說法,為人天冤。今不善遍學持明瑜伽之藏,而欲隨佗本緣而授其法,亦猶是也。入漫荼羅時,有三昧耶偈,可有十四五偈,即是與弟子受菩薩具戒,及教授教誡要誓之言,此土未傳耳。

次住祕密漫荼羅品第十三

前品說入祕密漫荼羅方便,所謂三種加持也。謂以真言加師之身及所入之壇,并加弟子令住堅固,然後得安住於祕密藏中,故次說住證之品也。

爾時,大毗盧遮那世尊彼時等至三摩地,證未來眾生觀念,從定住者。毗盧遮那義,上已釋之,今更釋。所謂毗盧遮那者,日也。如世間之日,能除一切暗冥,而生長一切萬物,成一切眾生事業。今法身如來亦復如是,故以為喻也。然世間之日則有方分,若照外不能照內,明在一邊則不及一邊,唯能照於晝日而光不及夜。今如來日則不如是,遍照內外,無有方分晝夜之別,圓明常住。一切眾生若得此日出時,則能生長一切如來善根,行如來事。世間之日不可為喻,但得其少分,故加以摩訶之名也。佛所以入此三昧者,佛住畢竟無相寂滅之法,以大悲故住於三昧,令一切大會及無量眾生得見此大悲胎藏漫荼羅莊嚴大會微妙之法,即是於無相中而見有相。雖復有相,而從因緣生,即不生義,同於性淨之法。而諸眾生各隨本緣,見種種色,聞種種聲,獲種種法,各隨心器如法修行。有如是大因緣故,又為滿足金剛手所問之法,令明白無餘故,而入三昧也。等至者,三昧名也。上云爾時,而此復云彼時如來入于三昧者,對前因緣,次復有此事,故分別之,而云彼時也。(更問)等至者,猶過去一切諸如來,皆乘此道,至成正覺。如過去者,未來現在一切如來,亦復如是。皆從此道,乘此方便,而成正覺,故云等至也。如三世佛,至成正覺,我亦如是。如我今乘此道,而至道場,一切佛亦如是。佛佛皆等,本末究竟悉等,故云等至也。又復如前所示大漫荼羅方位之相,如佛所入三昧而示現者,若阿闍棃住於定中,而度弟子,亦當布此方位之相,與彼無異。一一皆是入法界諸善知識,普門行法。若師作此觀,以加弟子,亦令得見如是大會也。今內心所觀,與外事所布,內外平等,無有差別,故名等至三昧也。佛入此三昧故,令金剛手等諸大菩薩,皆得滿足所問之疑。佛於三昧中所現之事,即是示其方位法用,故入此三昧也。彼佛入三昧時,彼佛土等(〔等者,如等同也〕)平正。所謂地平者,以三昧而言,即是得見淨國莊嚴,其地平正,無有瓦石諸山,及沙礫等也。然此即是淨菩提心之義,以信力故,平其心地,除去所有阿賴耶之所含藏沙礫株杌等類,唯除畢竟平等淨菩提心體性之地。若能平淨此地,即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。

五寶間錯者,謂金銀等五寶。五寶,色也,五色之寶而間錯其地也。五色者,即是白、黃、赤、綠、黑次第也,間錯是界也。白是信,黃是進,赤是念,綠是定,黑是慧也。上釋云:初白、次赤、次黃。今以此釋為定,前釋非也。從此下一一莊嚴皆有義釋,今此中未解別處一一對其法門也。非但五寶間錯其地而已,莊嚴門標又有門標,即是大悲胎藏之門標,令知所入之門方位之相也。此標即是如上所圖者,然有畫作及立作者,畫作如所畫圖,其立作標者亦依此相而作也。其門有柱,柱上橫木,標知是門也。四方之門即是四念住,標是四梵住也ni涅yu庾ha呵是門to都ra囉ṇa亦是旗也。是標雜色者,非但五方之色,更有種種雜色,此雜色幡其相廣長而在門標之上。大寶葢者,葢在上都覆之如壇方也。葢者,此葢之量遍覆諸佛剎,故云大也。此標上又懸白拂寶鐸以為莊嚴,前是綵幡,今是寶鐸及幡,并懸寶幢幡而間錯之也。并種種雜綵名衣,縣垂周布好綵之束,節段束之,是雜綵也。私謂即是如可著雜色衣之義也。從第一無相之法而出生如是大悲藏生之相,普現色身種種方便說無量法,是雜色義也。雜色幡以來皆在門標也。建謂立幡於標也。八方隅建大摩尼幢,幢以摩尼作也。幢者,謂於柱上始有層臺之柱也。四方及四隅,各建摩尼妙寶如意之幢也。此外復有八功德水,淨妙浴池,湛然清淨。復於池中有無量水,生禽鳥嬉戲自在,出種種微音,悅可一切。又生種種時華,時謂六時之華,各適時而現也。非但名華,又有種種寶珠羅列也。八方分分布之(分即方也),五寶瓔珞繩繫也。此八柱之上,周帀寶繩而相連繫也。此中云瓔者,梵音與前所云瓔珞有別。【圖:X23p0470_01.gif】

謂垂如仰半月形,而垂下寶瓔,周帀相接也。其地細滑,如綿綿衣,樂受極觸。樂者,如西方有純綿之衣,如此地綿巾之類,極柔滑,按之則沒,舉身復平如舊,其觸極細,最生樂受也。又有無量樂器,彌滿空中,在於空中,不鼓自鳴,其聲深妙,令人樂聞,歡喜快樂也。於此布列莊嚴之地,復生無量隨諸菩薩福德所感意生之坐及宮殿,從如來信解生。其座羅列,亦作三重,如上大悲藏生漫荼羅布列次第也。各隨菩薩淨妙功德五塵樂具而生,有種種差別。舉要言之,則有十世界微塵數等,各各不同,而布列其位也。此等皆在八寶幢柱之內,竝從如來信解力生。以如來本願力故,於等至三昧中,普門示現也。

法界標標之者,既從法界生,即是法界標幟也。此中有性義,梵文語含標,即是性也。法界體性,本來常淨,第一無相,還用法界而莊嚴之。中有大蓮華王,此華即同法界,遍一切處,自性清淨也。當知彼中如來止住者,華既量同法界,當知佛身亦復如是,此即中胎八葉之華也。生大蓮華,如來住彼法界第一,隨意信解,眾生喜悅。第一是第一法界身,隨諸眾生信解,令得歡喜。此第一是極微細意,最難見之性,故極微細也。此第一者,義譯當云性也。隨意者,佛本願力,為度一切眾生故,普門示現,各各隨彼所喜見身,稱機導利,令得歡喜也。彼如來諸支分無礙力,從十力信解,生無量色形莊嚴之身者,如來支分有無礙力,名無壞力。以一切世間天仙,及二乘菩薩等力,尚猶有礙,由有礙故,更有勝上力者,則能壞之。今佛力無礙不可壞,猶如金剛,故云無礙力也。此無礙力從何生?當知從如來十種智力生也。從佛身支分上中下,分為三分,流出種種類形,乃至一一毛孔,皆悉流出種類若干,形色各異,或方或圓,三角半月,或青黃赤白黑,寂心歡喜忿怒等形,其數無量,即是諸本尊等,皆當坐於意生所感之座也。

今此十力復從何生?謂從如來無量阿僧祇劫以來,修行六度、十度乃至百千萬不可說不可說阿僧祇諸度萬行,即此諸行功德資長法身而出現也,以功德所資長身出現也。彼出現已,於諸法界大會之中,諸謂十方也,非但示形而已。復出種種妙音,演布不思議常寂祕密之法真言之行,普令一切皆得聞知也。此所生菩薩各說種種妙偈而歎於佛,有音聲表作如此說,謂偈也,猶如下方踊出之會。然大日如來猶住三昧,此是三昧所現華臺中,毗盧遮那世尊於身分中示現此身。

從此法界性蓮華中佛出種種形之時,又從佛身出種種聲而演妙法。經云音表者,即語表也。音演偈略有二偈:初偈云:

奇哉一切佛,  方便不思議,  於無藏性慧,
以慧含為藏。

此偈歎佛之意,見上示現不思議事,故歎佛之功德甚為奇特也。歎一毗盧遮那,即是歎一切如來,故云一切佛也。當知如來所現奇特之相,即是如來大慧及方便中生此不思議業也。云何不思議耶?謂住無藏性而能作有藏也。藏者,梵云a阿la賴ya耶,此翻為藏,或云宮室宅舍之義。如世間舍宅,一切眾生各隨己分安住其中,既有此窟宅,即有善惡含藏不能自出,如來已離如是阿賴耶窟宅,故云無藏性也。佛雖無一切藏,然以慧方便而有藏生,謂於無相法中而示種種相,無妄想法中而出種種音說,即以此藏令一切至於無藏也。次偈若識無得者,諸法無住相,彼無得而獲,得諸佛導師。此意言法性無得不可思議,無得是空義,若得此者即佛也。若有所得即是有妄有藏,非是如來無師之慧,若可識即是心所行處,非究竟勝義也。所以歎佛不思議者,乃於此無得不可識法而能得之,所謂上來境界無相而相,令一切眾生以無所得而得也。誰得此法?謂諸佛導師也。復次偈云奇哉者,梵音奇哉,即於初首而有阿聲,此偈已表法竟也。此即是本不生義,能生一切諸法,謂如來身所示種種形聲,皆從阿字而生也。時出此種種形竟,還入佛身,彼身又復還入如來不思議法身,各隨所出之處而入,故經云:又復入如來,彼法身不思議。此不思議梵云a阿ciṃ真ti底亦有阿聲,意明從阿而出,又從阿而入也。此兩頭上下指兩阿字,明一切法出入即同法界之體也。

彼佛告執金剛祕密主者,言彼佛即毗盧遮那也。當更問彼佛者,為是三昧中所現者耶?為是本如來耶?當是本如來也。從此以下,佛從等至三昧起已,而告金剛手也。佛所以住三昧而現如前種種希有之相,謂地平如掌,乃至布列諸尊及八葉華等方位者,欲示執金剛等內心瑜伽之境,以外況內而表於義也。是故今從定起,復說內心漫荼羅入祕藏之法,而示執金剛手也。善男子諦聽(內心也)!心中漫荼羅,彼祕密主身地即是法界自性,以真言印加持而加持之,本性清淨,緣以本性清淨故也。如前以大日自加持,次即以羯磨金剛薩埵作加持而作事業也。如大本中有二十種勸令諦聽之相,佛為執金剛除一切塵垢,及修行真言行諸菩薩等,法要未具,不得疾成無上菩提。今復次說滿足前義,令法要圓滿,若不知解此,則前法皆未周悉,以此因緣勸令諦聽也。如是二十種因緣當廣說。前所呈示是三昧力故,呈示外境,今則內以觀之,以於行者自心之中而具佛會大海,十方通同為一佛土,唯自明了佗所不見,故名祕密漫荼羅也。猶如作外漫荼羅,先須治地平去沙礫株杌等事(〔我人眾生壽者〕),次當平治令悉堅牢平正,方可於中而建立之。今此亦爾,欲於內心建大漫荼羅者,亦先須平地去株杌等過。此云身地者,此語即含地水火風也。

云何治耶?謂先當建立瑜伽之座。瑜伽座者,即是所持真言之字以加持之。取彼所持真言最初之字以加持最初之字,即是真言心也。其字當去點等,但取本體,以本體即是a阿字,阿字是金剛地也。所以然者,猶如釋迦初成正覺時,入金剛三昧而成正覺,除金剛地更無能勝者。今此亦如是,為欲建立內心毗盧遮那大漫荼羅會故,若不先建立金剛心地,則不能安立也a阿字是金剛輪,為欲昇金剛座故,先觀a阿字為始,還以金剛而持金剛也。觀此字當作方形,然此字形體亦方也。觀此字正方而作金剛之色,遍滿行者內身,猶如身之地大無所不遍也。

次作水三昧者,謂觀va縛字,處在圓明,其色正白,亦遍滿其身,然此字形亦圓也。前觀阿字已遍一身,今復遍身,猶如水大遍洽一身,與彼地大不相妨也。次觀ra囉字,作三角赤色,此字即作三角形也。囉字亦遍一切處,猶如身中火大也。次觀ha訶字,作側半月之形,其色黑,彼字在中,色又深黑,亦遍於身,猶如身中風大。地水火風是外境,從外內照,即是阿嚩囉訶字以加其身也。此阿者,即是法界之性,以一切法本不生故,即同法界也。以阿字故,餘水火風當知亦是法界清淨之性,從因緣起而本不生。以此一一真言之字,加持而加持,而當知此字本性清淨也。緣者,謂因此得生也(恐是〔故〕字義)。

業金剛有情加護離一切塵有情壽者ma滿nu奴、所生ma末na那、仙生、作者等。株杌過患者,金剛有二種:一者智金剛;二者業金剛。此梵云金剛羯磨,謂所作事業也。以此金剛業而加持故,得淨除其地也。離一切塵者,塵謂過患等也。欲平其地,先當除去沙礫株杌等,所謂一切垢見也。

次略說其相,謂有情壽者等見,及滿奴所生者,是一類外道見。滿奴是我,言一切依我而生也。末那仙生者,言一切從彼生也,亦是一類外道見也。此等即是垢障不平之性,今亦以金剛智作業,除彼不平之過,去彼株杌,方淨治此心地,而建祕密大漫荼羅也。四角四門,西向門常開出入,門傍安緣周帀者,如前所示外相中門標之類,及周帀八方大寶柱,柱上懸寶瓔白拂等種種莊嚴,今內心瑜伽亦與彼無異也。

然彼一一皆是內心法門,應更問其名義耳。於中有從意,生大蓮華王,八葉有莖蕊,周遍妙彩畫。於中如來,一切人中尊,高身語意,身心地登昇心地,得至殊勝悅意果。授者,謂在此內心大平地莊嚴中,有大蓮華王座也。如上所現大華王,其體淨妙,量同法界,今此內心所觀,猶如於彼,故名為大華王也。其華有莖有蕊,諸色間錯,妙綵畫作,皆謂內心觀作,如彼畫工運布眾色,作諸色像,雖眾緣合,無有自性,而相皃宛然也。此上有一切人中尊,即是毗盧遮那也。此是行者自性無師智大毗盧遮那佛,非從外來也。身語意,超身語意心地登昇者,超身語意心地,得至心地,獲悅意殊勝果,超染汙心地,得至淨心果地也。如一切世人未得身口意三平等故,不能入此心地法門,如來悉離三業眾過,得三平等,至於一切諸佛心地,謂得淨菩提心毗盧遮那如來悅意心地,故於一切中尊也。復次,一切眾生同有此性,如來祕藏具足無缺,而不能自信,不自了知,如來明了自證,而為一切普開覺之,亦令同得此法,故名一切眾生中尊也。悅意果,謂最後果,當知得是心地者,即是毗盧遮那如來也。授與,謂有人傳授,復自觀察修行而得斯果,猶如人與,其實自悟,不從佗得也。

如上毗盧遮那,在華臺上。以次八葉,東方觀寶星佛,亦名寶幢佛。南方開敷華王佛,因陀羅亦是王義,若重言王不便,故存梵音也。北方鼓音佛(前置阿閦,今改為此名也),西方阿彌陀。其四隅之葉,東南普賢,東北觀自在,西南文殊,西北彌勒也。其華諸蕊中,置佛母諸波羅密三昧等,佛母即虗空眼等也。此華蕊下面,置諸持明忿怒等,皆在葉下。其華莖,即以執金剛祕密主持之,以為其莖也。無邊大海眾,即金剛也。亦有種種供具華香之類,今略說之,下文更有安布方便也。其華莖下,觀為大海水,為成三昧耶故,須辦華等。為欲與一切入壇故,心念華而令入也。海岸之外,地居天眾,各依方觀布之。

意燈華已下偈也(〔意生,謂從心生華等〕)。畫之殷勤者,謂彼持誦者,布於身心,猶如於畫也。此心漫荼羅之上,有佛在中,故曰大我。大我者,佛之別名也。自作,謂自內觀作之,諦了分明也。然此祕密漫荼羅,若師觀弟子深是法器,誠心願求,而力不能具眾緣,如上廣作者,師得為作此法度之。自餘當須眾緣,不得同此也。然若弟子已得瑜伽,師欲令入祕密佛會,亦作此也。囉字淨除者(〔先已作阿字及囉字淨除了,今如前法淨弟子也〕),即是如前方便,觀於囉字之火,而燒除彼障法積業,令悉淨已,方復以甘露法水而灌灑之,得於死灰之中而生道芽,故次授彼aṃ暗字也。師當住瑜伽之座,觀此a阿字加點,置弟子頂上十字縫中,當知此上有點,即是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者,謂師將度弟子入祕密藏,故尋念三世佛所行方便,欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之座,以其身心而作佛海之會,唯獨明了,餘人所不見也。次授弟子華,令投師身上,供養內心之佛而觀本緣,隨彼本緣而觀其法器。若本尊攝受華中,於彼師皆覩之不謬,而弟子未得瑜伽者,但見在其身上耳。其華投處,大略心為八葉之位,從臍至心為金剛臺,臍為大海,從臍以下是地,居諸尊位也。此表何義?謂從諸佛大悲海而生金剛智,從金剛智出生一切佛會也。於一切漫荼羅中,此最為上,無與比也。(〔自見已,向彼說之,謂師心中所見墮處也。〕)上文說持誦者,觀其內身肉心,八分作八葉,作開敷及囉字置目等。若行人不如是修行成就,而能作此祕密度人,無有得理也。要當先自成就,堪住瑜伽師位,又為阿闍棃所許,方能辨此也。今此所作,雖是度人方便,然行者於自持誦觀照之時,亦當如法習之,用此灌頂之法而自灌灑,為除一切障,速入佛會故也。前品名入祕密,今復云入者,此入是證入之入,猶如人已入室宅,一一明了,細分別之,出入自在,家內所有,悉皆知之,不同初入門人也。

次祕密八印品第十四

爾時毗盧遮那世尊觀察大眾會,告金剛手言:祕密主!有祕密八印甚深極祕密者,如來前品之中說入住祕密漫荼羅法竟。時諸大會復作此念:如是祕密甚深難解之法,更有何方便具足之相,速令真言行者得成就耶?時彼如來知眾所念:此祕密中為更有甚祕密耶?為劑此耶?以不能測故,無能發問者。故佛不待彼問,但無問而自說也。所謂有神驗者,若行者或內或外敷列彼本尊等漫荼羅座位之時,以此八印及真言本尊之所加持故,於本尊位中安置甚有神驗。同同謂等同本尊威神也。彼諸尊等自然降赴道場,滿彼正行之願,事竟乃去也。此是不思議感應之法,猶如水火鏡中日月應之尚不可思惟,況如來不思議法界之感應也。此是阿闍棃所行之印,不得輙爾而習。假令已入漫荼羅者,尚不得於前輙爾而作,況餘人耶?非直以有本尊真言亦有標幟,以本尊真言趣為標幟。趣謂如六趣等,此是真言趣。周謂周具義也。非直真言兼漫荼羅如本尊相應者,如本尊有如是德,我亦有之,故為具也。此如是一事以上,同彼尊也。謂形色坐立,喜爾自身住本尊形,當如是知。知已,如本尊住而得悉地也。若行者依此八印真言及漫荼羅相應而配住位,若能知此,將近悉地,不久而得。如本尊住者,前雖配祕密漫荼羅,若請本尊,須作此法方得也。若不作此,則未圓也。此經皆前後相成,共為一事,綺互其文,行者甚須相照覽,乃可行也。若行者持誦之時,亦須作此,謂請本尊及所欲願等,則得速自建立也。其第一印者,作三補吒虗心合掌,其二地指及二風指直而開張,餘如舊即是也。此是毗盧遮那如來威德生印,從此中有如來大威德生,此是一切智智之明也。其漫荼羅作三角形,於其四邊又有四三角圍遶之,故曰周也。【圖:X23p0474_01.gif】

其中當觀毗盧遮那世尊而在其中也。其三角漫荼羅,當觀八葉華,華臺上作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座作此三角,其尖向下,其色赤也。前云三角尖向上,今向下者,義用殊也。想佛在此中而作威光印也。

其真言曰:

raṃ囕raḥ𡀩。

第二、如前作印,而雙屈二風指,以捻二空指頭,令皆如ṭha𡛥(上)字之形,此是金剛不壞印。金剛者是如來智,此智非從緣生,不可破壞,故名金剛不壞也。其漫荼羅形圓如su蘇(上)字(〔是〔娑〕字第五聲〕),以金剛圍之(當是金剛有〔光〕焰也),其金剛亦在漫荼羅四邊,如上也。所謂嚩字者,此漫荼羅正圓而白耳,亦在華臺之上,其中有大日,如來以下皆放此也。然此八印,持誦者隨取其一,隨事類念誦,隨事用之也。

其真言:

vaṃ𮢥(無敢反)vaḥ嚩(無縛反)。

第三印,如前作印,三補吒合掌,其二水二火指開張,其地風等指先已開張,作初剖蓮華形,此如來藏印亦名蓮華藏印也。漫荼羅,如前作圓月輪,但以四蓮圍之為異耳,中亦觀大日如來。

其真言:

saṃ糝(引)saḥ索。

第四印如前第三印,其二地指相竝雙屈入掌,此是佛妙音莊嚴印,亦是萬德莊嚴印也,亦云內外莊嚴印也。如世人種種室宅衣服車乘等眾寶之具,無所不有以莊嚴之,則名萬德皆具。今此若內若外,如來眾德莊嚴皆具也。漫荼羅半月形而側以點圍之,餘如前思之也。

真言。

haṃ憾haḥ郝。

第五、如前作三補吒,合掌而稍開曲,其掌二空指開張(〔稍向裏曲開掌心,如掬水像也〕),名從佛支分生印,謂從如來一切支分而生也。其漫荼羅如缾形者,意取缾腹即是形圓也。以四金剛圍之,餘如前。

其真言:

aṃ暗aḥ惡。

第六印,如前二火,指稍圓屈,俱屈入掌鈎曲,背相合也,而頭相拄,此中指也,餘依舊即是也(謂如第〔五〕也,此是法住印也)。其漫荼羅如虹形,有諸色間錯,猶如虹之暈色也。其形如霞虹,其下平,上有金剛之幡也。從上來諸漫荼羅,有蓮、有金剛、有點等,今此漫荼羅,一一皆取以莊嚴圍之,相間錯也(更間)。

其真言曰:

bu ddha dha ra ṇi smṛ ti va ra dhā na ka ri dhā ra dhā ra dhā ra ya dhā ra ya sa rvaṃ bha ga va ti ā kā ra va ti sa ma ye svā hā 

第七印如前。三補吒,以二手、二地、二空各相捻在掌內,而開火指,其水、風頭相合也。漫荼羅,虗空形(方形作之),雜色間錯,此是虗空色。如空中含一切色,像如來大空智含一切法也。其兩邊各一點挾之。

真言曰:

ā ve da vi de svā hā 

第八印合掌(掌心相到)已,先左轉(轉時右手覆而左仰,相合如舊),次右轉(轉時左覆右仰,仍合不散)即是也。此是如來迅疾持印,謂如來祕密神通之力加持迅疾之義也。漫荼羅同前虗空,但改作青色,以眾多白點圍遶之。

真言曰:

ma hā yo ga yo gi ni yo ge śva ri khaṃ ja rī ke svā hā 

復次,第一、東方寶幢佛,第二、南方開敷華王,第三、西方阿彌陀,第四、北方鼓音佛,第五、東南普賢菩薩,第六、西南文殊師利菩薩,第七、西北彌勒菩薩,第八、東北觀自在菩薩。當知此八印,一一皆是毗盧遮那印。如東方印,則寶幢佛印亦是大日如來印。佗倣此也(〔依次〕配四印)。

經中次誡阿闍棃應授法、不應授法,若未灌頂,一切不得示也。次若調柔人(〔謂柔和善順而不卒慕等〕),次勤精進。又有堅固勝願者,謂能發勤精進,自能發無量大願弘誓者。次恭敬師長(〔謂阿闍棃〕),謂如法華身為床座等。又念恩德者(〔念報佛恩〕)、清淨者(〔內外俱淨也〕)、自身捨者(〔若求法不惜身命,如雪山大士等〕),雖是入漫荼羅,要有如是等德,乃可為說,不得輙爾示人也。所以者何?此如來祕藏之要,在所遊方,不得妄宣傳也。此是佛教阿闍棃耳。若弟子之位未得許可等,固不在言限,何可妄說,令他輕謗,自招無間大獄之辠耶?

次持明禁戒品第十五

時金剛手為彼修真言行諸菩薩等,當有持明禁戒之法,猶未說其因緣,是以次復以偈問佛,故言諷誦也。然戒西國音有二種:一者śī尸la羅(此是修行戒也,謂淨身故須行之),二者mṝ沒栗ta多śī尸la羅者(〔戒〕有二,謂本性戒及制戒也。〔謂〕性戒謂淨諸根,今沒栗多謂成就故制之,如後服風等〔也〕,如律因〔事〕制〔事〕也。今譯中或云禁戒,或云制戒,皆是沒栗多也),尸羅是長時所持之戒,沒栗多是有時願之戒也。謂行者持誦時,或要心一月二月(六月者,舉數也。初六月不成,更六月作,展轉乃至得成〔乃〕止。如說三月,亦例可解也。先時持誦經六月,若無相更經六月,若有相已方作成就也。若祕釋者,六月謂淨六根故也。云三月者,〔淨〕身口意也),乃至秊歲等,此事了時此禁亦罷,故異名也。今此問中具問二義也。先問云何明制戒,即上二種云何發起。次問云何修行,謂知是法已,隨所住處(〔隨所在方云何修行得無著〕〔也〕)而修行之也。此中問意者,諸法寂滅無相,無有能修所修之相,若有所持即是有著,今云何於修行之中而即無著,得成大果故也。

次問修行有時節不?如世間戒等則有時限,乃至聲聞受具則齊一形,今此明有限齊不也。然問意者,此戒既是從緣而得即有始終,然寂滅法無有始終之別,云何相應?設令有起,以何為限量也?

次,云何持戒者增長威德?幾時得威德?依何故得知威德現?謂今依止何處,云何修行,以何法而令此威德增長,同於如來一切威德成就也。又問持此戒時(〔問何時得離此等也〕),云何時方作業,法非法等當於何時而得離也。然,佛戒者,即是如來自然之慧,非時非方,離法非法及諸作業。今問何時而得離此諸事,入於一相也。時,謂一月、一秊、一日、一時等限。方,謂所住之處,何處可修,宜在何處也。云何速得成(〔謂如上事〕),願佛說其量。謂速疾事量也。既問終始。

次問其量,問此離相之戒其量幾何而可得也。金剛手言:我已於過去先佛所以了知此法,今為修真言行者,令彼未來世中速得成就如來戒故而發此問,非為有所佗求及名利等。今我誠言此心何人證知耶?唯以如來為證,而我深心唯佛自了知也。既以兩足尊為證,因請人中尊為我說也。此為未來眾生故證者,仁中尊,此即指佛也。如法相而證,故云如所證也。此已上凡有五頌是問也。

時大日如來聞彼發問諸佛持明戒故,歎言:善哉,善哉!大勇猛!今佛以彼為一切眾生故問,是以還為一切眾生故而歎之也。勇者,謂能除自他一切障故。又勤精進無有休息,處生死中而無厭倦,能除一切無明之怨,以此眾多義故名大勇猛也。由行大願、求大法、起大行、成大事,所謂普令一切眾生入佛知見,故名大士也。此有情者,梵正音su索kta哆是著義,從世間人深著身心不能暫離也。今菩提索多亦爾,著此大菩提行,乃至無有一念休息放捨之心,故名索多也。又名薩埵,是有情義,以於有情之中能修無上道,荷負一切諸餘眾生,即是眾生中之無上,故名大有情也。眾生是隨所執著義,今能自出復令佗出,故名大有情也。如以能持如來祕密,故名金剛手。又名大福德者,是佛歎金剛手,稱其異名,歎其有大福德。大福德者,即是修集如來功德也。

此以下佛亦以偈答耳。言所製戒殊勝先佛宣說者,佛又引佛為證,此戒過去古佛所說,我今亦如是說也。究竟之法古佛道同,故引此證明無二道也。明制戒發起制戒正覺住者,由持此戒故,發起真言之行而得悉地也。即以住此持明戒故,即同正覺。正覺是佛之別名,以行如來所行之道故,即同於佛。以此修行道故,令世人易得悉地之果。此答云何住戒也。佛意言,如佛所住之戒,行人亦當如是而住,即是三平等故,福智增長故,悉地易成也。自真實等起無疑慮者,當修禁戒得若常等引者,自真實謂自持真言手印想於本尊,以專念故能見本尊。本尊者即是真實之理也,非但見本尊而已。又如實觀我之身即同本尊,故名真實也。此有三平等之方便,身即印也,語即真言也,心即本尊也。此三事觀其真實究竟皆等,我此三平等與一切如來三平等無異,是故真實也。行者修行時,佛海大會以決定信得入,若有疑慮則真言之行終不能成,故重加誡勸令不生疑也。以無疑故而得等引。等引者,梵云sa三ma摩hi呬ta多,即以三平等法引攝一切功德,攝在自身故言等也。舉此三平等即是普攝一切功德,照此三事究竟皆等攝入自身,名為等引。又定慧等合為一,名為等引。能住如此真實乃至等引,即是住佛戒也。菩提心法修學業果,若一相合和作業離戒,佛所得智不異戒。一切法得自在者,菩提心即是如來正因(謂心王也),法謂心法,即是一切地波羅蜜自在力等。以要言之,一切功德法,皆是此法,皆是佛之眷屬,亦是菩提心之眷屬,如華臺之有葉蕊也。此之妙果,即同於佛。所謂業者,一向是善業(私謂即如來玅業也),以此修行,等同於佛。從初發心,乃至戒及業等,皆同於佛。佛離一切相,而住淨戒,所謂離諸相,一相一味。若能如是離一切相,而住於戒,此戒即是佛戒也。其所作業,即是佛業也。其所得果,即佛果也。以其一相無相,離作業故。若行者分別此是戒,此是持者,此是所持之法,以此不真實故,有所得故,即非持佛戒也。又此戒者,即是如來無師之慧也。由住如來智智故,即於一切諸法,而得自在。以於法自在故,照了一切眾生真實之性,亦能如實而利益之,令一切皆等於我也。由住此戒,攝一切法,名自在。自在者,即是攝取之義,謂自得法,又能利佗也。故次經云:有情義中通達是也。義者,謂善利也,即所謂義利也。常無所著,修行速等瓦礫諸寶者,謂自得一切法自在,亦利眾生,離於是法非法等種種差別之見,心無所住也。由無所住故,等於麤惡,及珍妙之寶,心無增減也。爾時行者,觀五逆闡提,與如來功德,等無有異,不生增減,何況餘耶?若至觀於一切煩惱惡業,與如來功德,不生取捨,況瓦礫之與金寶耶?

次答:持戒量既有始者,何時當終?故佛答言:乃至落叉見誦真言數,常應時月禁而竟者,如淺略有持真言戒,劑爾所時或劑爾所數,謂一遍十遍乃至落叉等,或一夜一月乃至秊歲,故今此中佛言當至落叉乃終竟也。落叉者,若淺略說是十萬遍,今此不爾,落叉是見也。若見實之時,此真言行即得終竟,不然無有中息之義,非如世持誦者劑爾所,爾所即求其淺末之効也。然此中持誦,應如上先作三平等之方便,謂真言、身印及觀本尊。見本尊時,其心相應而住,無有能動亂之者。又觀所持真言,從本尊心中流注而入其口,猶如華鬘無有間絕,即以如是佛之功德自滿其身,亦不從身更流出也。然將成滿時漸有相現,或如本部中所說成就之相,或自身有種種疾苦而得瘳愈,或諸小蟲之類不止其身悅白清淨無諸垢穢,或先鈍根劣慧而今逮得不忘總持,隨於一字,能演多義,乃至合偈諷誦,心無所礙,此是前相也。故佛言:若見時乃竟。落叉是見義,亦是成就義也。行者心住三昧,得見本尊,寂止正定,假使妙高山王崩壞震蕩,尚不能間動其心;或種種異相,如菩提場中可畏魔事,亦能安心而不生怖;乃至魔宮美妙綵女,亦不能傾易其志,令生雜念。何以故?以住實戒之所持故,當知爾時去見道不遠也。或時一切所食之味,乃至苦澀皆如甘露,以此緣故,其身適悅,麤弊五欲之味不能移之,是貪息相也。其瞋息相者,行人六根漸淨故,猶如行大曠野盛熱之時,日光沙礫鬱蒸之中,忽遇清泉而自灌洗,爾時諸忿害等所不能嬈也。復次,等金石者,即是三平等也。月時數者,皆是持誦之限也。又落叉是垛義,如射中齊也,如首楞嚴經、文殊經習射之義。若見諦任運相應,是落叉義也。

復次,如上所云,一相一味真實之見,難信難解。如來復以異方便世間持誦之法助顯之,故次說六月持誦法。然此皆是祕意,究竟與前不異也。其第一月,當觀金剛,是方漫荼羅黃色也。觀其自身而坐此中,即以自身而作a阿字。其阿字正方黃色,當令內身充滿無缺,舉體皆是此字也。當結五股金剛印,不須持數珠(其印作虗心合掌,雙屆二水,以右加左相〔鈎〕,掌中二火頭〔相拄而尖,二風勾屈於中指背,二空二地各竝豎,以印當心,即是如上金剛手印也〕)。當於一月中,但服乳,不食餘物。但觀所持真言,從臍而出,從鼻而入,如調喘息無異。爾時但觀以此真言而為喘息也,其色亦黃。若觀真言,即以一一句為一息。若觀種子字,但無閒作息也。雖云一月,然一十、一百乃至一落义月等,要以見諦為限。復次,一者,即是一相一味之義也。見此名滿一月。

次第二月住於水輪,其輪圓而色白,想身在中,如上方便手作蓮華印,謂二地二空聚為臺,餘三指開敷,令火風稍相竝,即前觀音印也。觀其身作va嚩字色白,以白真言為出入息(問:為觀嚩字耶?為本所持種子作白色耶)。於二月中(是月結蓮華即),但服水而已,餘皆不食。所謂服水者,但以此真言出入息白乳之字為食也。行者若相應時,自得法味持身,不復有佗食想,但以法喜之味而充滿身耳。嚴備,謂於中坐也。爾時但觀此字,不觀本尊像也。

第三月在火輪中,謂三角赤漫荼羅(〔住勝上火輪也〕),觀在其中,以ra囉字為身也。作慧刀印,謂三補吒,合掌,屈二風,捻二空也。其出入息赤色。三月義如前(〔謂三月三十日、三千日等,以見為限〕)。此第三月中,不求一切食(〔謂不得乞食等〕)。若有施來者,得隨意食之。無人不與則不食,但以囉字為食耳。以此方便,燒一切罪障,令無有餘也。以此義故,一切暗盡明成明,謂佛慧明也(〔備,謂備具用此印也〕)。

第四月在風輪中,是側半月也(與上同),其色黑,用ha訶字為身,出入息如上說。此一月中但飲風而住,不食一切食也。此飲風亦是以訶字出入息為食,非如外道飲氣而生也。當作轉法輪印,此印即是定慧手反相叉前所作者也(〔此難作〔也〕〕)。第五月(〔從金輪至同等諸佛〕〔也〕),處金剛水輪中,謂作方黃漫荼羅,內有圓白漫荼羅,身坐其中,臍以下黃中,以上白中也(不作印),用a阿va嚩二字(〔餘如上〕)。此一月中得不得皆不食,謂斷一切食,但以二真言出入息為食也。自五月以來,修無著離我之行,同於一相寂滅,即同於佛也。

次第,六月處風火輪,除一切障,亦是風輪。中有火輪,準上可知。下是風,臍以上是火。用ha訶ra囉二字為食,得與不得,亦一切不食也(〔迄捨利養〕)。

次佛說其功德行者,以此方便行故,一切梵釋龍鬼八部,遠而敬禮,共所守護,來至其前,作奉教命,乃至藥叉神等,亦來問其所欲,而奉給之,諸持明仙,住其左右,一切惡鬼羅剎七母等,為人害者,亦遠而敬禮,見其身如大劫之火,威光猛盛,隨一切善願,自在成就,諸為障者,皆不得便,猶如大吉祥金剛觀音文殊等,無有異也。

次阿闍棃真實智品第十六

上雖廣說阿闍棃弟子之相,及方便作漫荼羅度弟子等。爾時執金剛次復請問大日世尊諸漫荼羅真言之心,然是中阿闍棃真實之相猶未廣說。今者金剛手為滿足其義味故,次復問云:何是一切真言之心?為持何法、以何方便而得阿闍棃名?又誦持何等心真言而得阿闍棃名也?次佛以金剛手能建立一切眾生善根,滿彼真言行故,而發此問,悅可其心故歎也。彼知眾心所欲聞法而問之,故令歡喜也vi尾bhuḥ扶是佛之別義,亦是法王義,謂聲便故用此音說也。又此中真言心者,此心梵音hṛ汗栗da䭾之心,即是真實心也。從前品來皆是偈問偈答,此品亦是偈也。

次答言:祕密中最智真言智者,謂智中之智無上無過也。今我將說此法,汝宜一心諦聽也。

次云:佛子!諦聽!善哉!善哉!大有情!佛歎金剛手,令彼大眾生,歡喜如是說。言謂隨問答,祕中之最祕智,一切從真言所生智,此最為大。一切心真言,以所謂阿字門諦聽。所謂一切心者,即a阿字也。以一切言音,皆從此字為首。若無此阿聲(〔心真言〔心〕所謂阿字門〕),則離言語,無有可說。當知但開口出聲,即a阿聲也。上文ṅa俄ña若ṇa拏na那ma摩(竝上聲),雖云離阿聲,然阿有內外。若外聲雖無,然不得離阿字內聲。內聲即謂喉中阿聲也。當知此阿,即是一切法本不生義。若能如是照了本體不生,離因果者,即得常住不生也。此心真實,即是無量義處,遍生一切世出世間之法,離一切戲論,諸戲論永息,而巧妙智生。此智即是奢摩佗、毗鉢舍那之智。從此智有無量慧方便生,以離分別戲論故,遍一切處也。巧妙智者,即是一切智智之別名也。何等祕密主,一切真言心者(〔祕密主,云何阿字是一切真言心也〕)?佛又自徵問而答也。然此阿字,即同種子(〔佛兩足尊說阿字名種子〕)。如世間一種子,能生多果,一一復生百千萬數,乃至展轉無量,不可說也。然見子識果,因既如此,當知果必如之。今此阿字亦如是,從此根本無師自然之智,一切智業,從之而生。布諸支分者,支分即是自心也。由此心即攝一切身分,離心無身,離身無心,亦同於阿字,故互文也。若布此者,即同諸佛,謂從子有果,即是佛能正遍知,故名為正覺。由識此字之理性故,得如來名。此字之理性者即是此心本不生之義是故一切如是謂皆同阿字也謂阿字皆是諸真言也及安住支分謂雖加諸字亦有阿字在中也又遍住於支分阿字為心如人有心遍支分分轉之心皆受苦樂阿字亦遍一切支分也即是此心本不生之義。

前之有佛兩足尊說,是故一切。此諸一切支分,安住支分布,如相應依法,一切遍授者,次勸行者當布支分中,謂布在心上也。梵云a阿ga伽raṃ羅,是身支分也。阿字遍一切字,若無阿則字不成,要有阿字。若字無頭即不成字,阿為頭也。遍謂遍一切一切有事,理謂言說理、證真言理皆遍,故重云一切也。此阿者,如人身支分及內心,此阿字一切遍也。若布一切字無阿,即支分不具,是身支分也。依法如理是布一切處,授謂遍布也。雖未能遍布一切諸字,以此阿字為初首,即是遍布一切字也。然約此阿字能說一切世間語言,復因此語言得解一切出世之理也。所以者何?要因此阿字生一切世間語言,然此語言不離阿字,以不離阿字故即是不離,於法體不生。是故因阿字門是有世間一切法,因世間一切法得悟阿字門也。又以此心即是遍於一切身分,是故隨布在於身之支分,即是遍一切身分也。依法如理,遍布諸支分也。是故遍一切字,亦遍一切身之內外也。故令遍應理,是相和合義。猶阿字遍一切字,即是和合也。即ri哩pi比字加於阿字也。然迦字等,若口中無阿聲,即不成字。當知此字本無言說、無名字,因阿字而得有也。如人無頭,即一切支分皆死。此迦字等亦如是,若不以阿字為頭,即不成聲,亦不名字也。故阿字為命也。哩比得伊(上)伊(引)等三昧聲,亦因阿字發起也。假令迦字若無阿字,但於喉中作短裓聲,不噵迦字不成也。以加阿字即成迦故,當知阿字不生。迦是無作,其義即是相應和合成也。佗皆放此。

經文是故能遍諸身,能生種種,是vi毗śva濕嚩,謂巧也,能生種種不思議法也,遍一切身分也。然字者,梵有二音:一名a阿kṣa剎ra羅,是根本字也;二者ri哩pi比bhi鞞是增加字也。根本者,即是本字,如阿字最初二音是根本也。次從伊(上)、伊(引)(去)乃至污奧,凡十二字,是從生增加之字,皆是女聲,其根本字是男聲也。男聲是慧義,女聲是定義也。其根本字遍一切處,次諸增加字亦各各遍一切處,根本、增加不相異也。皆以根本字體有本而加點畫,是故根本、增加不一不異。猶如器中盛水,因器持水,水不得離器。此亦如是,更相依持,能遍內外也。相應梵音◇瑜gi祇,即阿字義,相應即是瑜祇之義也。非但阿字遍一切處,從迦佉等乃至娑訶亦遍一切處。何以故?此等皆是根本音,其根本音即同阿字。如迦字等各各有從生增加之字,如迦字中即有ki計kī雞ku矩kū俱ke雞kai葢ko俱kau矯,皆是女聲也。然迦字體上加於畫,則成增加之字,體是慧而加是定,定慧相依持合而為一,其體不失止觀雙行,亦遍一切地也。增加遍於根本,根本遍於增加,滋生遍於種子,種子亦遍於滋生也。又此阿等是字,從字有聲,如從一阿字,凡一切語聲中有阿聲者,不得離此字也。從字表而得有聲生,以有聲故生於支分,能表一切世出世間之法。若但有其字,不能詮表於理,要因音聲語言得有所表,謂赤白青黃、東西南北、大小方圓、上下尊卑等一切事類,方可領解也。然從阿生一切語言之聲,當知此聲表種種差別,既從本不生義而生,見彼生表之時,即解本不生也。是故聲出之時,理性即顯本不生,與一切從緣生法互相能生、互相表解也。然此阿字非直遍於身分,然一切非身亦皆遍滿,是故從此阿字之心生種種功德也。今欲歎說此布字法門,為令行者即於自身而具生一切如來種種功德,猶如下種子已,無量果實展轉相生,故復勸行人明聽諦受也。

經云:佛子諦聽者(〔此佛子應諦聽,我今說此布字心經文也。布謂字也,心謂內心也〕)。佛子!梵音名su蘇ra囉ta多是著義也。著於微妙之法,故名蘇囉哆也。復次蘇囉哆者,是共住安樂義,謂共妙理而住,受於現法之樂也。復次樂著妙事業,故名蘇囉哆也。又以棄邪趣正義故名蘇囉哆也又是遍欲求義故名蘇囉哆也。

次佛答中,心心作,餘諸支分布,如是一切皆作。以心布於心,餘者布支分,如是一切作,即同我自身。作謂置地也,謂如是作之也。我佛自住瑜伽座者,以一心而布於心,故名心心也。如常說心心者,謂意及末那。今此中義有異,謂以阿字而布於行者之心,阿是一切法心而布於心,故名心心也。猶此是最初,故先布於心。心是一切支分之主,阿字亦爾,是一切真言之主。既布此竟,其餘諸字則布於一切支分,如下品說也。然此布阿字法,即前文所說,先觀其心,八葉開敷,置阿字於其上,此阿字即有圓明之照也。將行者染欲之心與真實慧心而相和合,即同於真而共一味也。如是觀者,即是如來,故云彼若如是作者,即是我也。我者,佛自指也。又復大我者,即是如來,故云即是我也。即是我者,即是阿闍棃也。非但以此瑜伽故得是阿闍棃,亦以此故得成弟子也。住瑜伽座者(〔謂大因陀羅坐〕),謂四方金剛輪坐也。住於阿字之上,以此為座,與此真理相應,名瑜伽座。坐此瑜伽金剛座者,即是如來也。尋念如來者,謂觀於佛,即是其身也。解此廣大智,解即知也。若能依教而知者,正覺大德尊說彼為阿闍棃也。解此故,即是如來。如來即是彼,謂得如是名號也。若具斯法,則得廣大智成就心,以能成就廣大智故,得阿闍棃名也。若是阿闍棃者,當知即是名佛,當知即是菩薩,當知即是梵天,當知即是毗紐天(〔自在天別名,正云毗瑟紐〕),當知即是日天,當知即是風天、月天、梵天,即是帝釋大梵,當知即是黑夜大,即是閻魔羅,即是地天,即是玅音天,即是常浴及常梵行者。地謂能持世間所有一切及根莖等種種苗稼,我亦能持一切眾生根本等而無分別也。妙音是天名也,即金光明大辯才天女,大辯謂后天也。我出音勝百千梵聲,故得名也。梵謂涅槃,先大梵是解脫,此中梵是梵志者,謂未證也。梵行謂修梵行者(〔是常澡浴外道之本尊〕)bra鉢羅hma摩是解脫義,即梵天也。亦即是比丘,亦即是漏盡者,即是玅吉祥,即是持祕密者,即是一切智者、一切見者,即是一切法自在王,即是住菩提心者,即是智性,即是一切法中不著,即是一切遍皆說,即是持吉祥,即是真言王,即是持金剛。以要言之,一切大漫荼羅之所布列者,及如來一百八號等,無不即是也。何以故?以此阿字法體常遍一切處故。若能如是相應,即同毗盧遮那遍一切處也。故佛於經中作如此說也。具大涅槃名為梵尾是空,瑟紐是定,是定是佛四神足也。自在謂於法得自在,如薄伽六義也。能除一切眾生幽暗,謂大智日也va縛ru嚕ṇa拏是水龍,由主水故,即是具大悲水,能遍灑一切也。如月長養世間一切物,佛亦能長一切眾生菩提心也。帝釋因百施得成也。百度開四城門,廣施也。釋是百迦落,是勇施也。佛具無量百施,故名帝釋也。造立世界主,謂五大天世。外道謂造立世界主,亦是vi毗śu首ka羯rma磨。我亦生於一切心,心主故得名也。迦羅時,三時即是我也。謂閻摩者,謂將有所去,謂善到、惡到也。將至殺害處,名閻摩殺我。將至善處,而殺害彼煩惱也。謂三椉車麼,即我也。我所立時,過三時皆是我,悉是作心也。對彼時,外道也。浴是天名,謂淨身、口、意,最是第一浴也。說謂外道,其名稱謂我即是也。即是比丘,即是漏盡者,即是吉祥者,謂功德天,我亦具一切法德也。諸持祕密,謂持三密也。一切智亦外道,有此稱名,我即如實是也。由自證故,非但有空名也。一切見亦是天名也。一切法自在,亦是世傳有此天也,我即如實是也。財富者亦天名,謂自在須與即與,佛即是也。若住菩提心,及以聲智性,不著一切法,說名遍一切處,謂一切種智之別名,即是具一切智也。菩提心即是定,從字有聲出,以智分別之,即是智也。即是持誦者,真言從我生故,我即是持誦者。亦是持真言者,由從我生故,我持之。由真言字從我生,我即持故。即是具大吉祥者,亦即真言王,謂阿也。即是執金剛,謂持此密慧也。次所有字輪,若在於支分,心位、心住,隨便安置也。住於位,位即所住也。上來說心竟。

次布身分,謂於眉間當置hūṃ吽字,此是一切執金剛所住處也。次於心上四寸許觀置sa娑字,即是一切蓮華部所住處也。我心住,一切遍自在,我皆遍種種,有情非有情。阿字第一命者,謂即以阿字為心故,遍於一切自在而成。言此阿字不異我,我不異阿字也。乃悉遍於一切情非情法,此諸法即以阿字而為第一命也。猶如人有出入息,以此為命,息絕即命不續。此阿亦爾,一切有情以為命也。次va嚩字,說名水(謂想嚩即同水也)。次想ra囉字,即同火也。次想hūṃ吽字,即一切忿怒持明也。又想kha佉字,即同空也(當有訶字即是風,今闕之更問)。所以作此觀者,欲布一切字於是身分,即是一切如來法界之法,萬德皆備。猶如坐道場時,非金剛坐則不能勝。今亦如是,欲備一切如來功德,先須用此地水火風四輪及空,然後作具法也。以能如是了達其義,即是真實阿闍棃也。

第一,真實若解者,得阿闍棃名。壇中名字雖殊,皆是諸佛功德,為度彼故說也。是故諸佛說,一切皆應知,常作勤修者,能得不死句。由阿闍棃以阿字加其身故,即是漫荼羅一切大會天等也。了達其義,即是真實阿闍棃也。次勸常當如是修行,即得不死句。不死句是常住義,常住即佛也。

次布字品第十七

即義與上相連也。亦明古佛道同引,一切佛同說。

ka迦字(咽下)kha佉(上腭)ga誐(頸)gha重伽(頰也。謂從頂十字直下至喉,此中間)ca遮(舌根)cha車(舌中)ja惹(舌端頭)jha重嵯(是舌出生處)ṭa吒(脛足兩脛也)ṭha𡛥(腿)ḍa拏(腰。謂繞腰帶周匝處也)ḍha荼(二臋坐處)ta哆(大便處)tha佗(安腹)da娜(安肱二手也)dha駄(脇肋)pa跛(背也。令遍之)pha頗(胸也)ba麼(二肘已上臂膊下)bha重婆(二肘已下至腕)ya也(陰藏二眦)ra囉(二眼)la欏(遍額)i伊(上)ī伊(目精或目角也。此二字先配右,後配左。凡一切配有左右者,皆先右後左)u鄔ū烏(兩脣先上次下)e翳ai愛(二耳先右後左)o惡au奧(二頰也。先右次左)aṃ暗字(是成佛句也。在頂十字縫)aḥ噁(是涅槃義,無所不遍,配支分)。

若能如是作,即是佛,即是一切智,即是資財(具一切法財〔者〕),即是佛真子一切智智也。

毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十二
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English

Quyển thứ mười ba

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毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十三

沙門 一行 述記

受方便學處品第十八

金剛手於經首已,問佛菩薩戒義。佛前說入漫荼羅時,為弟子授戒時,即合說此戒法要。先受此戒已,住斯學處,然後合聞如來祕密之行。此戒未造漫荼羅前,即合為說也。佛前說入漫荼羅時,為正說入漫荼羅方便。未及說之,故金剛手騰前事復問。故經云:爾時金剛手祕密主白佛言:願世尊說諸菩薩大有情等句,是具迹義。住處義,即學處也。修學句,具方便智慧,謂眾德歸趣此人,備具此戒也。謂諸方便等,得在於身也。普來義也,慧方便等,普趣其身,此正譯也。離謂二意疑慮者,如在岐路,不能進也。惡意無疑慮,於生死流轉不壞,此以上皆經文也。謂菩薩住此學處故,能令具於大悲,離於惡意,即是疑惑也。即以此戒故,於生死流轉中而不可壞,不壞即是常住,無能害也。問意言:云何於生死流轉中而得此戒,常不毀壞,不可破壞也?

時毗盧遮那世尊處一切,以佛眼觀一切法界,告執金剛祕密主言:諦聽,金剛手也!法界佛眼觀。金剛祕密主告言:諦聽者,佛以大士請說一切菩薩根本之行,將答故,先以如來眼遍觀大會。大會者,即是遍觀法界也。此中云諸法界者,謂觀佛界、法界、眾生界,觀此三法界故,名諸法界也。觀法界即是一切如來境界,眾生界者即是一切眾生應度因緣,皆是法界也。既遍觀已,知有堪任聞此深行之戒者,故答金剛手也。

次告言:諦聽!金剛手!今說善巧修行道。若菩薩摩訶薩住於此者,即於大乘而得通達修行道。善巧說!若於此住菩薩大有情而得通達大乘者,此修行道即是菩薩戒也。三世諸佛皆由此道至菩提,故名修行道也。由住此諸佛修行道故,諸菩薩即能通達大乘也。何以故?今此戒即是一切眾生自性本源之戒,若住此性淨金剛戒,自然於一切法而得通達也。持不殺生戒所不應為,謂應持不殺生命戒也,謂加諸生命字不得斷命戒也。

次佛告其戒相,謂不殺生命,不與取,欲邪行,誑語,惡口,兩舌,妄語,綺語,及貪瞋邪見等,即是菩薩戒也。此中不殺生者,謂於一切有命之類,乃至不生一念殺心,以無殺心故,名不殺戒,餘皆放此而說也。初授此戒時,阿闍梨先當授與三歸。此中三歸者,即是常住祕密之三寶,非法僧別住,同於有餘不了義經,如涅槃鴦掘等中,應引廣說也。又如上文中,師為授三歸法也。既授三歸了,阿闍棃次當勸發其心,令生決定大誓,受此十無盡藏,還三遍授之,受已令彼自表白,我某甲今依十方諸佛及阿闍棃邊,得受此戒竟,今日今時,我某甲得名為菩薩也。此戒無有時節,乃至盡形受之,盡未來際,無有捨義也。若如上所說戒,於一月一秊等入道場時,謂行此方便,事了即休等,則有時限,然深義說之,亦至見真方息也。

菩薩戒略有二種:一、在家;二、出家。此二眾中復有二種戒:一、自性修行戒;二、是制戒。今此十戒是菩薩修行戒也。以是善性故,一切菩薩法應行之,即涅槃所謂性自能持戒,云自性戒也。所以須持者,以生謗故,須將護彼意。又隨順彼意故,又須持也。所以然者,一切世間諸天輪王亦有十善法,一切外道亦有十善戒,一切二乘亦有十善戒。若菩薩不如是持者,彼等即生輕慢誹毀之心:我等皆有如是善法。今此人自云:大士行尊妙行而無淨戒。當知所學非真也。以生彼等疑惑不善心故,即為前人作無義利非善知識,以是故須持此戒也。二、佛所制戒者,即是自具方便也。如聲聞法中為欲修梵行故,佛為設此方便以防護之,以是故速得成果。今大乘中亦有制戒,所謂具方便智善巧也。以有善巧方便故,令此十善成不共戒,不與聲聞外道等共,故經云善巧修行也。此經十萬偈,大本具有授此戒等方便,今不得此土。然金剛頂中自有授法,與彼不殊,當出取之耳。如聲聞有四重禁戒,於此中乃是偷蘭遮,非重禁也。所以者何?此十善戒為隨順將護二乘外道故,以善巧方便而具持之。然菩薩自有根本重禁,此中所謂殺盜婬妄,但是偷蘭遮,乃非彼菩薩極重也。如前三世無障礙戒,於中先令不捨三寶,又令不捨菩提之心,此即菩薩真四重禁也。若菩薩生如是心,捨離於佛,即名破於重禁。所以然者,如來即是一切善法所從生處,菩薩以自歸依佛故,方有一切地波羅蜜等萬行成就,猶因種子方得生果。若捨阿字本自然之智,則一切善不得生,故捨佛即是斷一切菩薩之命,而絕其成佛之根。若行婬盜殺妄,但於道有礙,非是絕成佛之根本,故但成偷蘭也。以佛不可捨故,法僧亦爾。如聲聞經尚云:捨一卷經戒,捨七眾人中一人。即和合義斷,不成具戒,況一切菩薩同乘一道而至道場,佛佛無異無別。是故當知,隨有所捨,即斷一切法命也。菩提心亦爾,是一切諸行之本,若離菩提心,則無一切菩薩法,故捨之亦犯重也。如聲聞經,犯重已,即非沙門,非釋子,不入眾數。今此中若捨佛法僧,菩提心即不入眾數,同彼二乘毀四重也。然行者自知犯戒,更自洗浣其心而重受之,即還得戒,不同二乘戒折石斷頭,無再得義也。

復次,菩薩自有十重戒,如前不殺等,不在其數也,乃是偷蘭也。云何十耶?其四如前所說,更有六重,并為十也。第五、重禁者,謂不謗一切三乘經法。若謗者,即是謗佛、法、僧,謗大菩提心,故犯重也。以祕密藏中一切方便,皆是佛之方便,是故毀一一法,即是謗一切法也。乃至世間治生、產業、藝術等事,隨有正理相順,是佛所說者,亦不得謗,何況三乘法邪?第六、不應於一切法生於慳恡。若犯,亦毀重也。以菩薩集一切法,本為一切眾生,若有所祕惜,即是捨菩提,故犯重也。第七、不得邪見,謂謗無因果、無佛、無見道人等諸邪見,皆是也。若生邪見,自然捨佛、法、僧及菩提,故犯重戒,而聲聞但得偷蘭。是故當知名方便不具足,但是隨一途說也。第八、於發大心人,從前勸發其心,不令退息,若見其懈退而不勸發,或退止其心,令離無上菩提之道,即是違逆一切如來所應作事,故犯重也。第九、於小乘人前,不觀彼根而為說大法,或於大心人前,不觀彼根而說小行,犯重禁,此即是方便不具。以違逆如來方便故,差機說法,為人天怨,故犯重也。第十、菩薩常當行施,然不得施與他人害物之具,謂施酒及施毒藥、刀杖之類,一切不饒益損佗之具,即犯重也。以菩薩常行利佗行,今則相背,故犯重也。當知前不殺等,是將順佗人意。又初入法者所持之戒,今次說十事,是乃一切菩薩正行之戒也。若菩薩以正順後十戒故,復便行前十事中而不為犯也。

次佛言如是修學句,若菩薩隨所修學,即與諸佛菩薩同行,當如是學。聲聞以近彼佛戒等名近同,今與佛同等也。修學句,菩薩隨所修學諸佛世尊及菩薩同事應當學者,此身三、口四、意地之三,即是一切菩薩。修學句,是一切菩薩學處也。此即是一切菩薩隨順眾生戒,隨順即是同事也。又一切佛菩薩皆如是行,以一切菩薩法爾常行故,令我亦如是行,即是與一切佛菩薩同事業也。(更問)此本性戒自然合行,故涅槃云:性自能持戒也。

次金剛手問意。爾時執金剛祕密主白佛言:世尊!於聲聞乘亦說此十善業道。世尊!於世間人民及諸外道,亦於此十善業道常願修學。常願謂要心常持,即受戒之別號也。轉具者,謂具此轉皆具行也。世尊!彼有何差別?云何種種殊異也?聲聞緣覺亦有十善戒,亦謂息世譏嫌及性善故持之。一切外道世天亦有十善戒。今復說菩薩戒者,但十善即是。然則有何差別耶?故佛次為分別之。

歎言:善哉善哉!祕密主!又復善哉!汝能問如來如是義,應當諦聽今當分別者,分別有無量,今合為一,合說此法門也。能問如來如是之義事,次答也。諦聽當分別道一道說法門者,謂一切法不出阿字門,即是一道也。道者,謂乘此法而有所至到之義也。一道者,即是一切無礙人共出生死直至道場之道也。而言一者,此即如如之道獨一法界,故言一也。於此一道中而分別種種差別,猶如無量岐路皆至寶所殊街同歸也。又如以一阿字門分別一切字,當知雖有差別不異阿字門。今此十善亦爾,隨上中下智所觀自成種種,非一切眾生本原戒而有差別也。然佛為破大眾所疑,答金剛手所問,故亦於一道中而分別答其差別相耳。此分別意云何?佛亦同一如我所說,聲聞學處離慧方便,教令成就開發邊智,非等行十善業道,不無其異也。故次言若聲聞我學說彼方便,離教令成就邊智,智發十善業道等行者,此答其與大乘別也。彼聲聞十善但是教令成就,猶如國王有所約敕,自今若行如是事者,當與如是等罪。彼人以畏罪故,順而不逆不敢違越。聲聞亦爾,以佛所制威德波羅提木叉教令尊重,法王所制故不敢毀犯,非是具足方便自性能持。又但為自盡諸漏,非為晉順一切眾生,是以但是一邊之智,非中道實相之戒,是其差別也。

彼諸世間復離執著我故,佗因所轉者,次明與外道異也。彼宗所計我神等而生一切,今我亦爾耳,乃自非我,是大我所生爾。若是我所生者,善惡因果皆因彼出,今此身心即自無我,持戒之果為誰而修?誰受其報耶?當知因果義不成故,猶如無種子之華果及石女兒,能以空華為鬘,無有是處也。此石女兒喻,撿佛性論具說云云。復有著於斷常而行十善法,若常則無果報,今持十善依何而住?若斷者,亦無果報,亦何依耶?故十善名同,如蟲食木,偶得成字,不可比也。

次明大乘十善差別之相。若菩薩戒者,以方便智攝一切法平等入,當勤修習。言此戒入一切平等法,離於自他而普淨自佗,自開一切如來知見,亦令一切等同於我。以入一切平等法界而修此戒,故與一切不共也。

佛次更欲廣說菩薩十善戒相,令真言行菩薩無有疑惑故,以大慈大悲眼觀察眾生界,告金剛手言:此梵音眼而有二名,今具存之。以慈目悲眼故,重說二名也。

先說不殺相,謂盡形壽,乃至捨一切刀杖等殺法、殺緣、殺因、殺業等,凡與害命相應者,皆遠離之。觀一切眾生而去瞋怒之心,悉同於己,乃至有形之類,永無害意。然不但以不殺成持戒也,當須有方便慧,謂觀此人必造五無間謗法等緣,當增重障,無由出離。以大悲心籌量,若害之能利多人,或令彼有出離因緣,寧自入惡道,須將護彼,以大悲心而加害之。此即方便,非彼二乘共也。次盜亦爾,於一切乃至艸木,不與不取,亦不為彼一切作匱乏因緣,故觀彼聚積無厭,由此自損,成大障業,乃至方便取之,為修種種功德,然後告之,令彼隨喜等。如是種種方便,但隨順深行十戒行之,以大菩提心而為導首,一切無犯。此是持犯之相也。前已略說殺戒。

次更具說。經云:祕密主!菩薩盡形持不殺戒,乃至非怨害心者,當捨刀杖,離殺害意,護佗之命,如護己命。餘謂有異方便也,謂餘方便也。隨諸眾生類中、隨其事業中,為免彼故,云隨彼業而作之,慇勤修之,令彼免執,應離怨害意也。形類是眾義,如彼類造極惡事、極重業,欲免彼故,假令行刀杖等無過也。聲聞戒亦有對小罪除大罪,以輕易重故。今亦爾,如救水中女人等可知也。菩薩戒可知,盡形持不殺命戒,當捨刀杖殺害,如己同佗,我生命護之。餘類眾生如類物,脫自形類作而受報,應離怨意者,此第一戒相也。盡形者,非但一期而已。若菩薩從初發心及成菩提,一切有命之類尚不生一念害心,況起身口耶?其所有隨緣殺,具如殺戒中種種廣說之。相亦爾,乃至一念不畜,況施行方便耶?然惱害心略有九種,謂憎我身及惡我善友、好我之怨,過去未來現在為九也。又有一類於非情生瞋,如迦葉佛時有一比丘經行,為株杌所倒,大怒,引钁掘之,為刃所傷,自致殞命,即於須臾受毒蟒身。時彼弟子同學等,欲焚其身。時後身毒蛇,在彼焚處遇佛,以因生惡心,欲害世尊。時佛教誡彼,爾前身以忿非情故,自致此報,今又甚彼,將更受惡身也。其後不久,有童子等,以彼害人,即共殺之,而焚其身也。彼又以見害忿怒,及欲害佛因緣,入大地獄,即於焚故,身未了時,後報二身,同時被見燒,當知此是於非情處生瞋所致報也。又如律中,比丘經行,壞伊蘭葉,頰額血流,怒言:佛何故乃制此戒,有何義利耶?因掣異方,謂觀眾生受大苦蟒,欲害五百商人,為護佗故,以大慈悲害蛇命,蛇免罪生天,商客患免也。斷之,如有部大律說也。非情處尚然耳,況有情處耶?菩薩觀此事故,自不生心,亦勸佗離也。餘如前說金槍緣廣說。又師子救賈客害蛇因緣,在寶藏經、大方便經等。

復次,菩薩持不與取戒,所攝受用物觸取不起心,況復餘物不與取。諸餘有情見慳恡恡不施,施與無福,作隨類形眾生煩害己,彼離施為彼與時,如是持不取戒(前對不殺廣〔說〕,今此戒亦然)。若佗所攝受用物不起觸取之心,況復餘物不與而取,有餘方便(雖不言方便,義必有之)。見諸有情而極慳恡積聚而不施與,不造作福,隨眾生像類害彼慳故取,離於自他,為彼行施得妙色等(謂勸發他施也)。

若時菩薩發起貪心而取之,祕密主!菩薩有退菩提過分,於無為法毗尼有過也。施妙色等得菩薩貪心發起取者,第二戒也。一切佗所攝物義,如毗尼廣說,乃至不生一念取觸之心,乃至菩提欲心尚不生,況作方便取觸耶?然菩薩有方便觸取,謂見有眾生不信因果不行惠捨,於所有物封著不能自割,又生此心:何處有施福耶?以如是故,種種方便引化皆不能得。爾時菩薩以方便盜取其物,亦不生入己之心,但為彼人故作種種福事,因方便招召令觀見之,使其發希有心:此大士乃能於物不恡而以與人,我自觀已則不逮也。如是漸次,菩薩又方便說施物之利,有如是如是種種果報,彼心作漸信伏,亦於是物自不能捨。菩薩後時觀彼心漸通泰,而告之言:我昔來所用施物乃汝物也,以汝不能自用施,猶如收糓而不更種必致窮乏,先福已盡更無所望,故為汝用之,今先施福皆是汝有。如是先佛說,凡施當獲妙色、力、安、無礙辯等種種大利,勿謂無福也。以此因緣,令彼出惡道、餓鬼之難,成菩提因。當知菩薩以具慧方便故,能作斯事,二乘、外道所無有也。隨類者,謂有如是一類眾生,宜以此化也。又次隨類者,非但此一方便,更有無量妙方便。以要言之,以令彼開佛知見而為導首,非為餘事。此相甚多,不可具說,當隨此況之。舉一例諸,則可類解也。菩薩害其慳者,害是對治義,如言永害隨眠。今亦如是,害彼慳結也。然此菩薩實不生貪物自取之心,若取者,即是害菩提支分也。由此貪心故,害於成正覺之緣,令支分不具,故云害也。亦即是越菩薩毗奈耶也。艸繫比丘云:佛所制戒,我不敢越之也。有為戒者,此是修行方便,故云有為戒也。然無為戒者,即是本性戒,非是修成。對此有所行之方便,故言有為。然深觀即同無為戒也,以不離阿字門故。

次不淨行戒云:菩薩持不邪行戒(此中有重犯,云皆是持不犯,意不異故。不〔注〕)佗所攝自妻自種族護,自貪不發,況復非道。菩薩持不邪行戒,若佗所攝自妻自種族標相(謂〔尼〕等,即是自種標相也),不發自貪(謂心中事),況復非道。二身和合,有異方便色類事,準上也。及二形相向餘色類事,此第三戒也。佗所攝,謂佗所有婦女姉妹之類,如律十種護等也。然菩薩有二種,若出家者,一切欲心尚不得生,何論佗護及非時等。然亦謂解相,故律具言也。若在家菩薩,於自妻非時等,即名為邪行,如智度於尸波羅蜜中具說也。又非時非處者,如近塔對尊明現之處皆是也。以明中即是對天神等,故亦制也。自種族者,謂同姓不婚等也。又族者梵音,亦是標幟義。如西方法,若女人衒賣女色,自官許已,有人與彼若干物,隨爾所時,即是彼所攝也。然彼有人時,即於門置標,令佗人知。異人見之,即知彼已有所屬。若固爾干犯,即同邪行也。自貪不發,謂尚不應與貪染之念相應,況非道行婬及正境等,而和合分劑耶。然有異方便,為成彼大菩提因,則有犯義,不同聲聞也。如大本菩薩戒說,有菩薩從生已來,修童真行,尚未面覩女色,況起染心,常於山林修道。後秊十八,因入村乞食,有童女見其端嚴美妙,便生欲心著,告言:我於仁者深生欲心,仁者行妙行,正為利一切耳。若我願不遂,恐致絕命,即違仁者本願,而害眾生也。彼菩薩種種呵欲過失,彼終不捨,以不獲所願,因即悶絕。時彼親屬念言:必是夜叉也,形貌異人,我女見而躃地,將不奪彼精氣耶?共持刀杖執縛,將欲加害。女少蘇已見之,即具告父母因緣,彼言:是女之過,非童子咎。即便捨之,女人又追隨不止。比丘念言:若彼不得所求,必自喪命,而入惡道。遂從彼願,多時和合,伺彼欲少息時,以法勸導,而說法利。彼女以深愛敬故,即順其意,共修梵行,成大法利。然此菩薩,但以大悲方便,能有下劣,忍於斯事,而非欲貪所牽,而作非法。若不由大悲,但以欲邪行心而作,即是犯戒也。此是具智方便故爾。隨類者,即是指前,義同盜戒,故不廣說,例可知也。如經說:群賊捉得緊那羅女施菩薩,菩薩受之,因此得財,無量時行施。又如美髮菩薩乞食,女人見悶絕,為護女故(上疑〔云〕藥叉云云,因此念菩提心,不捨眾生故)。恐離菩提心,因受為妻,久後勸導,同發道心,眷屬亦發心生天(善巧方便,滅罪行也)。

次持不妄語戒。

盡形存活,因妄語持,不妄語戒,當盡形壽(〔迴文向上〕)。設為活命因故,不應妄語,即成欺誑佛菩提。祕密主!是名菩薩住最上大乘。若妄語者,越失佛菩提。是故祕密主!此法門應如是知,捨妄語業所不應為,是名欺誑諸佛菩提。祕密主!菩薩最上大椉,不捨實語,此第四戒也。活命因緣者,即是種種名利事等,或因飲食、衣服、囚禁、苦厄如是等。如作妄語,即身命存;不作,即有待之形將不存立,故名活命緣也。菩薩有如是因緣,爾時尚不生一念欺誑佗心,況起方便耶?然略說有八非聖語、八賢聖語,謂不見言見,不聞觸知而言聞觸知;見言不見,及聞觸知而言不聞不觸不知,是八非聖語也。反此即名八賢聖語,謂見言見,餘三亦爾;不見言不見,餘三亦爾,如毗尼說也。五分大妄語戒,有若菩薩如是犯者,即是謗佛菩提。何以故?菩提者,即是一向實義,而今此乃妄誑之因,正與彼相背,故名破菩提也。

復次,如來無量劫修諦誠故,所可言說,人皆信受,乃至說不可思議法,非彼心量所行,難信難解,以佛無量劫誠實語故,人皆信之。今菩薩而誑眾生,即是生彼誑法因緣,亦是破菩提也。是故菩薩住此最上大乘地真言之行,不得生一念誑佗之心,及彼種種緣,具如律說。若違犯,即是越佛菩提也。此意亦合有隨類方便語,文無略也。如菩薩戒大本中說:有一女人,殺害父母,作五無間業已,自念:我此惡業,決定入無閒獄,極惡已成,更有何等善法來近我耶?以此因緣故,更不改過修善,但靜坐而住,拱手待罪。菩薩種種勸之,令懺悔修善,乃至告語:大乘法中,有方便可滅此罪,終不信受。菩薩生大悲心,又化作婦人,投彼止宿,因自說:我亦作如是業。彼婦人自念:餘人亦有作此事耶?我今得伴,可共同止。如是多時,彼化人漸以方便,欲共改悔行善,而不從彼說,謂言:汝必欲作,便可作之,然我自念,終無益也。彼化人即於彼同住中,示行善事,漸獲法利,具大神通,而示見之。告言:我今行善,先罪已滅,今得此法。若法不成,何由能獲如是事耶?彼生希有心:彼我同犯,彼尚能除,我何不作?因與同行菩薩方便化之,罪垢得除,漸入佛法。此即是菩薩慧方便故,能如是持戒,非二乘世人共也。又僧伽吒經說:有一丈夫,其妻艶麗婉美,尤相愛重。後時命過,情不能捨,恒負之而行,乃至枯朽,而不肯棄。菩薩化之不得,因示化作一婦人,亦負一夫云:此人我所愛念,而命終盡,情不能割,故恒負之。彼丈夫念言:此即我伴,與我同事。因共止住。後時菩薩伺彼方便,即棄彼二屍於恒河中。時婦人及彼覓屍,欻皆不得,便歎怨云:我等負之,乃至枯朽。今見異伴,遂相與結愛,而伴棄我等。當知其情不可保也。鬼尚如此,況生存乎?彼見此事,戀心頓息,即發心厭欲修道。菩薩有此慧方便故誑語,非是惡心而作也。

次麤語戒。

菩薩䎡細心,信受攝眾生。復次,祕密主!持不麤惡罵戒,應當以柔䎡心,攝受諸眾生等,隨彼像類語言(〔𢌞文向上〕,謂隨順言也)。祕密主!菩薩初行,所謂義利眾生(此行最〔先〕也)。或餘菩薩住惡趣,因眾生而作麤語等,隨類形語言。何以故?此是菩薩初行,為眾生故。或菩薩惡趣,因眾生住麤惡語。此第五戒也。麤惡者,謂有所言說,能令彼心不順,令生不善之心。或高聲現相,所謂麤獷等,皆是如毗尼說相也。菩薩常當柔和善順,而不卒暴,所可宣說,悅可前心,以此因緣,能漸攝彼,令入佛道。而今作違惱之因,即是乖背四攝方便,故犯罪也。然亦有方便而作麤語,如菩薩戒大本,有一人常行麤語,以為常性,一切無能化者。菩薩化作一人,所行嶮暴躁惡,更過於彼無量倍數。彼見已歡喜,此人所行,皆勝於我,我常自謂無與等者,而今彼所作事,堪為我師,因請言為汝弟子,同事已久。菩薩漸示厭離,稍稍歎柔順行,呵麤暴事,後自改已,勸彼令改,而猶未從。菩薩後時,以示捨惡行故,稍自修道,得大法利,現示神通。彼發希有心,此人所行,先過於我,尚能自改,而獲此法,我何不為?又以彼為師,而入法利,即是菩薩以慧方便,而示誑惡也。

次不兩舌戒。

復次,祕密主!菩薩應持不兩舌戒,離離閒語,離惱害語,若犯非名。菩薩不生離閒眾生心,或餘異方便,見有眾生隨所見處而生執著,隨彼像類作離閒語,令彼住一道故,所謂住一切智道者。菩薩無離閒語,無惱亂,非菩薩行,諸眾生不生離捨。或有情隨所見處而著眾生,見彼隨類作離閒語,如令眾生住一道,謂一切智道住。此第六戒也。兩舌之相,如毗尼中具說,乃至野干師子因緣云云。然菩薩尚修無惱害行,隨上中下類皆令歡喜和合,不作彼別異因緣。然見有種種異見眾生,各著所宗不能自出,以此因緣方受大苦。菩薩爾時為引彼令捨惡知識故,而作離閒之語。如過去有外道師,領徒千人說邪道法,菩薩觀彼有堪化因緣,入彼法中而作弟子,不久學法皆盡其奧,慧悟絕倫。彼師歎尚:此人傳我法已畢。乃分徒眾五百人令彼領之。爾時菩薩漸以方便,入彼見中而稍化之,經久知彼於己深生信伏,漸樂深法。爾時五百弟子,見心漸正而成慧性。時彼師聞其法異,來觀聞之,彼因種種開示,師亦悟解,即令五百人皆師菩薩而受新法,於是千人皆入正法。如是之類,即是方便破彼和合也。菩薩行門甚廣,不可具說,舉一可知。

祕密主!菩薩持不綺語戒,隨彼形類有所言說時,方利益彼方。有此語當說,違者不應說,隨彼方相應和合也。出其義利,謂令彼有義利也。出謂作也,謂行此義利隨方隨時作也。令一切眾生得歡喜心淨其耳道,謂耳根淨也。何以故?菩薩有殊異語,謂差別種種隨佗意語也。有餘異方便以戲笑為先,欲令眾生歡喜住佛法中,為眾生故雖出無利語,處生死中利益眾生。具謂種種備具也,處生死流轉而無所著也。此第七戒也。

綺語,謂世間談說無利益事。如毗尼中說種種王論、賊論、治生、入海、女人治身等,或城邑國土是非評論世間事。以要言之,一切順世間法,無出離因緣皆是也。然菩薩應當時方利和合語。所謂時者,雖欲開導於彼,然彼都未有信入之機,誠諦未發,輙爾說之,令彼不信,慢毀謗己,亦無有化事,即是非時也。反此名為時語。或大眾閙亂多人之處,其心不靜,而妄有所說,不入其心,因失道緣,亦非時也。方,謂非處也。謂彼正造惡時,即於彼所作之處而為說法,以彼方著所行之事,反生背忤之心,因生彼不善之心。反此名隨方語也。利者,謂一向無諸不利,今修善順彼情機而出言也。若菩薩如是行者,能令有情歡喜信伏,自益益佗也。以彼聞已得利,己亦不唐捐其功故也。然菩薩有殊異(謂異方便也,謂異於前也),謂笑為初首,如戲笑者,乃至歌舞伎樂藝術諸論,即是前所說種種世間事也。菩薩為令彼歡喜,既得歡喜故,善順因愜其情,方便化導,令其安住佛慧。雖了知無益,心不生著,然觀時觀方義利故,而有作之。雖作無利,然以無利,而除彼無利之事也。以彼先時造惡,惡與道反,直爾捨置方便,而急持之,反更驚拒,故方便同事,彼後得令入佛道。故此無利,即是有利之因,如大良醫,能變毒為藥也。若如是作者,乃是菩薩出流轉生死之因,不應同彼聲聞無方便慧者,一向拘局,唯遮諸過,無開通之道行,是故不慧滿足也。自出流轉,亦令佗出,故名離流轉也。如華嚴說善見女人即是也。為欲引攝眾生故,生婬女家,於五百婬女,而為上首,妙麗絕倫,具諸女德,六十四能,一切妙巧方便,皆悉具足,善攝人心。而此女人,先以方便力故,同彼邪行因緣,令彼極生愛念,有所言語,人無違者,觀彼情機,隨緣開導,令見欲之實性,即從此門,而入佛慧。時彼諸人,以信愛彼故,即能諦受其言,以是因緣,所利無量,雖在非利之中,而能成此大利,即是菩薩具慧方便持戒也。經中此類甚廣云云。(菩提三藏云:漫怛羅是密語也。西方若二人別語,更有異人來,即相簡別。或有人見彼別語云:勿往干佗密語。此名漫怛羅也。)

復次,祕密主!菩薩應持不貪戒,或於彼受用佗物之中不起染思。何以故?菩薩應無著心。菩薩心若有是心者,彼於一切智無力,無力謂退息也。由著斯法,於一切智無力而住一邊,即不具足義也。又祕密主!菩薩應發歡喜,應起如是心,此亦同也。我所應作令自然而生,善哉極善數數歡喜,不令彼諸眾生損失資財,此是第八戒也。前者已明身口戒已了,次明一向心戒也。此是從心所起之貪也。若菩薩見佗有種種勝事,謂色力財富之輩有無量門,菩薩不生思念:彼人有如是事而我無之。以是因緣而生企羨,有所欲願貪著貪求之心,皆在此戒攝也。由念此故,又當生於受惱之因,故不為也。菩薩不應如是。若無力者,譬如有人具無量方便伎能,有時病患則無所能為。菩薩亦爾,若以貪愛而病其心,令菩提心無量力勢,皆無堪能之力也。一切智者,即是萬德皆備無所缺減之義。由起此心,令此萬德無缺之體支分不具,是故於一切智門即是無力也。然菩薩見佗有種種勝己之事,當自慶悅而作是念:我本立大誓願,為一切眾生故行菩薩道,皆使萬德兼具。若此等有所乏者,我尚欲不惜身命難行苦行而利樂之,而今自能成辦,即是我之大利,誠可歡喜也。菩薩以此自慰其心,我所應作自然而至,故歡喜也。我為眾生故,尚欲以無數方便精進,求賢瓶劫樹自然之用,破彼窮匱之業,何況彼能自致而更損之以自利己?以此語心不復生著,即持戒之相也。如長阿含中說,過去𤘽留孫佛時,波羅奈國王名思利(或云思益),以常思利益一切,故以為名也。時有五百大臣而白王言:今者國土極為豐樂,人心盈滿無思難之心,恐不可以應敵,王宜以事授之以習勞苦,則堪犯難庇衛王土也。時思益王仁甚慈忍,而作是念:我云何以非時之事而加於人乎?乖我本心無此理也。時群臣知王正意,遂不復言。帝釋知之而作是念:此王所行乃菩薩道,未知堅固以不?我可試之。因告隣國王長手令其伐彼。此長手王所王化名五支城,以其統攝之境但有五城,是小國也。彼聞帝釋所言而作是念:我聞婦人之仁思不及遠,今此王所為過於仁愛猶婦人耳,今我兼而有之。尋興四兵往伐其國。諸大臣白思益王言:先已忠諫而不見納,今人不習武又無其備難,出不悟虞將若之何?王即思惟而答之言:彼所欲者國土人民及府庫珍,我不與爭則又於人無害,卿等勿憂也。尋即挺身而出,往深山中而修梵行。時長手王無血刃之功而有其國,經歷多時購求思益王而不能致。時南方有梵行婆羅門,以先業故極為匱乏,無以奉養父母師長,聞思益王好行惠施,故往投之求自資給。行往彼國至山林間,過到故王修道之所。時思益王先意問訊召令安處,給其食物寒溫得所,今何所往耶?彼梵行者具答所由。時故王聞已愍然不悅:我常在國勢力自在,能隨意給人,今罄身失國,何能滿彼也?思惟是已因告婆羅門:思益王者即我是身爾,今已失國故在於此。婆羅門悶絕良久而蘇,念言:我薄福故遠求冀有所得,而復邂逅豈非命耶?時王慰喻言:爾勿大憂,我有方便可致耳。彼王以我是怨敵故常見購求,若人獲彼首者重加賞賜,汝今以我首往,必大見酬賜也。彼答言:我淨行者云何殺人?甚不可也。王答言:若爾者,但以繩繫我而往,於理無失。時彼即繫至王門。爾時舊臣等見已,皆共嫌責婆羅門:爾淨行者而不應募,害此賢王以求自利,深非道也。破淨法矣,何道之有?彼即具言:非我之咎,是此大王行菩薩道使我為之耳。諸臣尋入白王,王卒聞大驚,以為來奪其國,及聞說始末心生愧伏:如是行菩薩道者,而我奪其國,何以長久而王天下?因告思益王:可復本位,自在行施利安萬人,我當反於舊國,各復其所無相侵害。爾時二國交好,無復怨敵之患。如是等本生經當廣說之,此即不貪因緣也。

次持不瞋戒。

祕密主!菩薩應持不瞋戒,遍一切常當安忍,不著喜於怨及親,其心平等而轉。何以故?非菩提而懷惡意。所以者何?以菩薩本性淨故。祕密主!菩薩應持不瞋戒,此第九戒也。瞋謂於一切眾生上起於惱害心,不饒益行從心而起。所以持此戒者,若菩薩有人來種種加害,乃至斷截支分,尚不生害彼之心,而況輕於此耶?若不爾者,非菩薩也,應遍一切處而行大忍。若佗種種加害之時,應自念:我先世無明因緣生此有患之身,又無量世來常惱佗故,今則業熟而受斯報,何預前人而怨咎之?如是種種正觀。又念此身從緣而生,無有自性、無有我人,誰害誰受?以此觀於實相,而不生害彼之心。此瞋忿之念,即是眾惡之具也。以能如是歡喜故,心常歡悅善寂慈忍,不著我人諸法而常平等。此平等者,即是怨親不二、有益無益稱機之類,一切平等心不增減,而不生心造諸惡具,常行饒益利佗之行,等觀世間猶如一子。何以故?此菩薩正觀實相,照了此心本性清淨故。如經說:過去南方有王名曰師子,城名豐樂,正法理國不害於人。然以王國法故,出城狡獵示現威武,雖無害人之意,為護國土安萬人故,欲令隣國懷德畏威也。時王狡獵,見有奔鹿而自馳逐,絕山履嶮要令及之,以無害心故。但既及,但鞕其角尋即捨之。何以故?欲示武藝威萬人故。既入深山無人之地,侍從不逮乏息山中。有母師子,見王形貌異人而生欲心,因來逼之示現欲相,王畏彼故尋即和合。時劫初獸等亦解人言,然女物之性若有慧者,受胎之時則能了知,因告王言:我已懷王之胤,後若有誕生當云何也?王以手所持印留遺之言:若生子,可繫此置我門側。後既生兒,體貌類人而甚猛勇,以兼獸性故也。其母如先約,夜逾城門置王門側而去。明旦閽人見之尤生怪心:云何似人而復少異?我當白王也。王默念之不以告人,因敕命為己子,字曰師子善奴。王後厭於國政,因使攝國。以本性故好食鮮肉,一時急求厨膳,膳夫求肉未至,遇有新死小兒,即以為食進之,如賢愚經智度廣說,乃至日日令求人肉。已食小兒數逾五百,城中共相告語:必有夜叉入國,凡諸小兒當謹護之。日未及暮皆持入室,守護甚嚴。膳人求之不得,又往大臣等家取之,又失五百。後一時持死小兒而臂有釧,諸人見識之,因執縛詣執事者所。此人盜小兒,當知前後所失必是此人也。因彼首伏,乃云:王之咎,非我過也。群臣以白父王:今此太子猶有猛獸之性,不可為主,願王自理國。王言:我已灌頂而授彼位,云何奪之?不從所請。群臣遂謀欲害之,彼因持利刀,遁入山中。初時取死屍焚食之,後漸食人,乃至執王子五百,常求肉飼之,漸取而食。時國人立其弟為王,名為善奴,慈人惠利,正法化理。後有四梵行者,求上善法。王念言:此人利我不少,當何報之?未及與彼,而出羽獵。群臣諫言:獸王近在山中,或能為害,王勿出也。王念言:我欲利一切,不愛其身,今若取我而食,乃吾本願滿也。遂出至林中。彼兄獸王,聞弟出故,即來取之。以猛健故,諸綵女等,皆悉散走,為其所執,乃至悲泣等云云。如智論說未報梵行者之意,與共約而放之。王言:汝火未盡,當必還到。(以彼先焚薪,待烟盡,方燒人而食也。)彼念:以何法故,乃能不惜身命,而來赴斯?因問之,彼即歎不殺等行,如法廣說。彼雖猛惡,而有慧性,聞即醒解,得未曾有。念言:彼即我師,欲求何願?王言:汝今在林野中,猶如猛獸,何能滿我願耶?答言:我以念師恩故,要有所要報,必可說之。王言:若求願者,我之本懷,唯在不殺,所願在此耳。彼即許之,誓不害命也。又放五百王子,而修善法,與王同歸。王知彼已行善行,還立為王,使正法化世,而自出家。當知菩薩於如是怖畏之中,尚不生瞋,而彼作利益之行,況餘事耶?如是等本生經中,當廣說之耳。

第十,邪見戒。

復次祕密主!菩薩當捨離邪見住於正見,觀當來世而生怖畏,無害無曲無諂其心端直,於佛法僧其心決定,決定謂歸命三寶也。是故祕密主!邪見最為極大過失,能斷菩薩一切善根、一切諸不善法之母。如悉曇字母能生諸字,邪見亦爾,能生一切不善也。是故祕密主!下至戲笑因緣,亦當不起邪見之心,此第十戒相也。經云持邪見戒者,邪見是不善之本,謂害此邪見而持於戒,故云持邪見戒也。承上九戒,亦例此可知。應言持不殺戒,乃云持殺戒者,亦準此說也。邪見謂各各於其本法之中,見理不正順於邪道者皆是也。此是害三世善之根本,謂由過去行業而有今世五陰依正之果,復由今世行業而有未來果報。由先了此因緣法故,得入無常無我等門,從此無常無我之智,得入法空如實相。當知離此世間因果外,別無正見正慧也。若謂無果無因,即壞三寶四諦法,以壞三寶四諦法故,無四沙門果等一切聖法及世善法。今盡撥無此事,即是外道宗計也。當住正見,謂即翻前非決定正信因果諦實之法也。諦者即是如來真實句,若謗此即是害一切善也。無害之害者,害謂煩惱支分,由此故能見障一切善,故名害也。次轉釋之。云何無害?謂無曲也,曲即邪見也。猶如蛇未入竹筒所行屈曲,見心亦爾,若未入諸法實相道中,則曲而不正也。次又轉釋:云何無曲?謂同於幻等。觀此心實相,從緣而生,猶如於幻。以達實故,離於戲論。離戲論者,即是無幻也。若如此者,即是住於端直之心,於三寶境界,心常決定也。以入實相端直道故,即是於三寶中,常得決定之性也。是故勸諸菩薩,離此諸過之根本,所謂能害一切善法之根本也。以是故,菩薩持戒,當離此過惡也。轉謂徙惡為善。如經說:若無明轉,即變為明。今邪見亦如是,舉體即是慧性。若轉令端直,即是正見。不同聲聞厭諸煩惱,別求聖法也。不善亦爾,轉此善性而為不善,如結水為氷,無別性也。母等者,母是能生之義。言因邪見,能生一切不善之法,猶如於母也。以是義故,菩薩乃至戲笑觀看,亦不生邪見。舉要言之,不生一念犯此邪見戒之心,況復多耶?如聲聞經中,戲笑語等,不名犯於學處。此則不爾,乃至於戲笑等中,作邪見等事,亦不可也,而況故思之業耶?然菩薩有慧方便故,亦能即於諸見不動,而修三十七品,即於邪相而入正相。何以故?以眾生無始以來,多習此法,卒難為正。如彼良醫,先同其事業,後奪彼權,如涅槃等說也。又如菩薩藏本生中說:乃往過去,有城名波羅奈,王名梵施。然此乃久劫之事,而今城名,即是彼先地也。當知彼世界中,數數還於舊地而得,而得本名也。然近曰波羅奈王,亦名梵施,數數與古同名也。時彼王大臣婆羅門,生一子。其子生時,空中四方雲色,青黃赤白,各隨一方,綵絢彌布,乃至遍閻浮提,而降微雨。凡婆羅門法,若生子時,必請天仙聖智之人,先令觀相,而為制名。時大臣求得一仙,令觀其子。仙問:是子生時,有何瑞相,當依此制名?父以前事對之。仙人曰:我韋陀典中說,若人生時,有此相者,必通四韋陀典,流演法澤,布於四方,因名為慶雲。然大臣種族,習四韋陀典,是摩納婆宗,故依本宗,號摩納婆也。此童子秊漸成立,傳習其業,凡四明宗旨,無不洞曉,而作是念:不唯解故,而獲義利,當思擇行之。尋究此文上下宗旨,當依何法而得出離也。所以者何?以此童子,宿殖德本,久資慧性,故雖生異見之宗,而能自生此覺悟之心也。然一一尋究經宗,但生梵天,而無出世之道,而白父言:今所習中,未有出世之道,更有何法而為增上耶?父言:我自祖宗相承,唯此法最妙,又是梵王所說,但可遵行,何能更求勝法耶?子復念言:今所學未竟,云何懈怠,必當更求勝慧。我聞雪山之中,有大仙人,於四韋陀外,別有決擇深義,名計磔婆(此名問答隨〔心〕也)。即以此教,故號此仙為計磔婆仙。我今當往問彼父言:此仙所住嶮絕,非人迹所至,云何能至耶?時子去心不息,尋即詣彼。時諸天神,以此童子,必能利益眾人,因共加持,遂達仙所。彼仙見此容皃,特有過人之表,先意問訊,廷彼坐已。時彼仙人,有五千仙人,而為上首,常演深法,即問童子:何由至此?童子具述前事,因白大仙言:我於人間學此四典,恐有僻解不合本旨,請先敷述,唯大仙印許。時即廣陳所解,大仙歎言:此童子慧悟過人,我之所解所不能及。然童子所云出世間道者,我親從梵王聞之,有大仙當出于世,號一切智者,見者唯斯人能演斯法,非我等志中所及也。又隨所解分別之旨,具教授之。時童子以先世善根本,聞一切智者名,得未曾有,深荷師恩,念欲報之。然梵志報師之法,須鹿皮之衣,以黃為梵綖,及五百金錢,念欲報之。聞南方有王當立,欲示威德,受灌頂位,廣施梵行者,欲於彼求之。然彼梵志等,令王備羊馬人各千,殺以示威,用為灌頂,冀獲名稱遠聞。童子後至,時王聞彼名稱而大歡喜:我將立而感此賢人大吉祥也。即引為上賓,令共定儀法。童子召諸婆羅門,一一究問:今此殺生之祠,出何文據?研覈苦至,彼並理屈,因告王言:此灌頂法,非真道也。王可於一日中,於四城門辦具一切供具,隨來求者,悉以惠之,其福無量,名亦遠布。王亦先有善根,聞即悟解,敬從其教,厚為之禮。童子但取五百金錢,及鹿皮綖直而去。中路至寶生城(此城近健䭾羅界也),王名勝(以軍戰必勝,故立名也),以然燈佛初出于世,嚴飾城邑方迎之,潔清衢路,種種布華香,特異常日。童子見已,問人:何故如此?為以我至故耶?為有他緣乎(時童子名稱遠布,所在厚接敬之,故自疑也)?城中人報云:有佛出世,名曰然燈,王欲迎耳。童子聞佛名,豁然大喜:今此名號,出過已典,將非大仙所說者耶?因用所得之物,求覓供物,欲往獻佛。時天魔以彼心大故,恐引無量眾生,出過已界,蔽一切人,無有可買之物。時有女人,以先福業,與童子久遠因緣,故魔不能蔽。童子從求買華,答曰:我欲獻佛,設令一華,以百金錢,亦所不賣。童子言:汝已定賣。即以百錢而買一華,乃至五莖,用五百金錢。女人即要言:我不與汝,汝若世世能為我夫者,乃可得耳。童子深念:女人妨菩薩道,我寧不買此華?尋欲置去。女言:我要世世助成真道,終不相礙。云云。如經律說也。及持華至佛所,散以供養,於空中為葢,隨佛入城。童子得未曾有,佛為說法,深得法利。又於道路泥處,欲布鹿皮衣,令佛蹈過。魔王五度擲去之,而告言:童子!汝所行真,一切世間,汝最為上,云何自棄真道,學沙門邪道之法乎?彼終不以介意為念,前有狹道,而泥污佛,必由中過。因俟至時,布衣及髮以掩之,令佛蹈過。次弟子欲隨佛過,佛言:止止!此大心者,汝等蹈之,壞汝大福。佛因按頂而授其記。當於爾時,即見十方各如恒沙佛國,皆按其頂,而為授記,即登菩薩第九地。時無量百千天人眾,以此大士因緣,皆捨邪見,而入正道。此即示菩薩慧方便故,先示入於邪道,盡彼宗旨,方復迴心,故能引彼無量同類,故名慧方便具足也。當更撿經具足

爾時執金剛祕密主白佛言:世尊!願世尊說彼十善道戒斷極根。斷者,謂如斷艸雖斷更生,若斷多羅即不更生,名極斷。此說戒功力也。云何菩薩王位自在處於宮殿,父母親戚圍繞,受天妙樂而不生過?如是說已,佛告執金剛祕密主言:善哉,善哉!祕密主!應當諦聽,極善作意。吾當演說菩薩毗奈耶決定善巧。祕密主!應知彼二種菩薩。云何為二?所謂在家、出家。祕密主!彼居家菩薩受五戒句,王位自在種種方便道,隨彼時方自在攝受(隨方時自在作之,如示邪見、治大邪等),求一切智,所謂具足方便示現舞伎天祠主等種種藝處,隨彼彼方便以四攝法攝取眾生,令彼志求無上菩提。彼持不殺生命戒、不與取、妄語、欲邪行、邪見等,是名在家五戒句。菩薩受持如所說善戒,應善修學、應具信心,隨順往昔諸佛學處,謂隨昔諸佛而學也。由住有為具慧方便,能得如來無上吉祥無為戒薀,學者思學故得也。已說十戒相竟。

金剛手白佛:願說十善業道戒極根斷,云何菩薩王位自在,宮室男女親屬父母圍遶,受天妙樂而不生過?此中問意,更有何法能害此戒之根,令善法不生?極者,即是具害一切善也。問意言:云何處世法中而不為所污耶?然菩薩為眾生故常須在世間,必須有戒方便令不害其善也。佛歎已令諦聽,即說言:菩薩調伏決定、善巧決定,謂一切惡自害,一切善皆由彼生,即是自性之善也。菩薩有二種:在家、出家。若居家者,受五戒句如前。王位自在,不妨行菩薩道,以此五事也。種種方便道時,方攝自在一切智求,謂方便具足舞伎天祠等種種藝處,示現隨彼方便眾生。四攝法攝取者,經文也。時謂觀時非時,不待不失如海潮也。方謂隨方處應以何法而入道,順世界悉檀也。以方便慧具足故,種種自在施為而攝眾生,置於一切智地,不同彼無方便之五戒,但自拘局志求自護也。以觀利益攝一切故入種種道,乃至彼我入天祠示同學,彼所學漸以正見引之,以如是等方便無邊故所利無限,即以四攝之法引入佛道。四攝,如寶雲菩薩藏等中具說也。若在家菩薩如是持五戒,謂不殺盜婬妄邪見,於此五中以方便持之,其餘一切無礙,務令引入佛道而已。以此五戒為首,而能成一切智地如來之位,故云得無漏戒性成也。由住此具慧方便,是為學處也。此本性萬德皆具足戒,即是無為戒也。更重釋之與前不異,重敘以前未明也。上云菩薩有二種,謂在家、出家,此五戒句即在家菩薩所持,以在世間有種種事務,由持此五戒句及此五戒句能具慧方便故,諸煩惱惡業不能害之,由此因緣得成佛也。故經云:如是善戒善修學具信,此勸持也。勸持意者,佛引古佛為證,過去諸佛由持此五戒故處於世間,同眾生種種事業而攝取之,不妨自行故得成佛,萬德圓具無漏自性之戒亦由此生也。方便智具者,此方便即是身印、口真言、心觀本尊三昧,以此為方便。又有妙慧,即觀此三事從緣而生入於實相,是故萬行頓具而得成佛也。如聲聞經:俗人所以持五戒者,為防護身口令入見諦故。今此中亦爾,以此五戒句為方便而防護之,令得成真言之行而見諦也。非直在家菩薩然,此五句諸出家者皆共行也。復有四根本重禁修真言行者,乃至失命因亦不應犯。云何為四?一、謂謗諸法,二、捨離菩提心,三、慳悋法,四、惱害眾生。何以故?此四是性染,非持菩薩戒也。

以下偈文。非持菩薩戒,此性是染,以上經文也。真言行菩薩,有此四重禁,即同聲聞四根本罪也。若犯此者,即斷根本善業,一切功德皆不得生,如聲聞經中斷多羅樹等喻也。然大乘中無永斷義,更受自新,即是生也。若犯此者,即非菩薩,猶如聲聞犯重,非比丘也。所以然者,由此四事,於菩薩法中,是能性染,能障一切功德,令不得生故,乃至失命因緣,亦不毀犯也。次佛又引證,謂過去未來現在一切佛,皆由具慧方便,修行此戒,而得修學無上菩提。得大悉地者,即是妙行之果,謂成菩提也。無有漏者,性戒也。方便離智學處,亦說聲聞。大勇士入彼者,經文也。意言佛為聲聞,亦說具戒及四重等,然以攝彼一類小根性故,權作此說,非為究竟,是故此戒離於方便,方便及智,皆不具足也。若能趣大乘學妙戒,乃能具菩薩戒耳。大勇士者,指金剛手而告之言也。佛以下劣有情,無大乘志願,欲攝入長者之家,不令久在貧里,唐自疲苦,而無所得,故以此法而攝入之,非佛本出世之意也。故此戒者,非是佛慧無漏不思議之戒,若入佛無漏智,即自證知耳(〔已上受方便學處品了〕)。

次說釋百字生品第十九

爾時,毗盧遮那佛觀察諸大眾會,說不空教,隨樂欲成就,於一切真言自在,真言之王,真言導師,具大威德,安住三三昧耶,圓滿三法(此安〔住位〕如在車上坐,或臥或立乘之也),以美妙言告大力金剛手言:勤勇士!一心諦聽諸真言。真言導師即時住於智生三昧,隨樂欲一切真言自在,真言導師大威德,說三三昧耶圓滿,告言以上經文也。上來雖說真言種種方便,然猶未具,故更說之。所以更觀大會,照彼心機,然此眾中普皆貞實,堪為法器,乃復為說也。復次,為以不思議神力加持於彼,令得法力,堪任聞此妙法,故觀察之也。諸真言,如上已廣說耳。此是一字真言之心,於一切真言最為上首,當知此即不空教真言也。不空者,隨一切眾生有所見聞觸知無空過者,皆必定於無上菩提,故名不空也。復次,隨彼善願皆能滿足,乃至眾生大菩提願亦能滿足,如大寶王在高幢上充足一切,故名不空也。一切真言自在者,猶如如來為諸法之王,於法自在,今此真言亦如是,於一切真言而得自在也。以此因緣,復名真言之王,復名真言導師。如多人入海,依於導師,乃至有所進達,得大寶聚,還歸受用,此真言王亦復如是,為一切真言導師也。導師即是救世者,言此真言即同於佛也。又復具大威德,如來自在祕密神通之力皆由此生,若行者能如法行,即亦同此真言而得如此也。三三昧耶坐者,謂身、口、意三三昧耶也。口真言,身法印,心本尊也。座義更問之,今謂即金剛坐也。圓滿三法者,謂教、理、行、果也。教即上來所說,今於教下滿此三法,究竟無餘也。佛出妙音告金剛手:我今說此法,汝大力勤勇士一心諦聽也。前說真言品即合說之,何故不說,至此方說耶?為迷彼尋經文人也?佛具大悲,何不即說而迷惑眾生耶?答曰:非有恡也,但謂世間有諸論師,自以利根分別智力,說諸法相通達文字,以慢心故不依於師,輙爾尋經即欲自行。然此法微妙,若不依於明導終不能成,又恐妄行自損損佗,故隱互其文,令彼自以智力不得達解,即捨高慢而依於師,以此因緣不生破法因緣,故須如此也。佛將說此真言,導師即住巧智生三昧,謂此三昧能生如來普門善巧智,故以為名也。百光遍照真言者,謂從此一字而百法光明遍流而出也。然此字若翻為遍,亦不正當其理;若翻為放光,放光義亦未盡,大都是遍出之意也,百威德之光從此而出也。此真言先歸命一切佛乃說也。

經云:金剛手!此真言真言救世者,大威德佛自,即是一切法自在牟尼。佛告金剛手:此一切真言真言救世者,成就大威德,即是正等覺法自在牟尼(謂於一切法自在也)。破諸無智暗,如日輪普現,即為我自體,大牟尼加持。應現作神變(本文云變化作變化也),隨所欲利眾生(隨其所欲而利饒益之),已上不用也。利益諸眾生,乃至令一切隨思願生起,謂隨彼心所思願即令得生也。悉能為作此,神變無上句。是故一切種類中(謂於一切所欲中謂諸欲中),謂於一切事中不如求此正覺句也。應故當一切種,清淨身離諸障,應理常勤修,求正等覺句。清淨身離障,謂行者自淨其身,令離一切障而修行之也。一切種,謂於一切方便色類中修也。一切無智闇,破日輪現同見,自是我加持大牟尼,現作變化眾生利益,乃至是眾生等思起令發生,常為作此變化最上句。是故一切種種方便,欲勤修應理,當作清淨我者,以上經文也。此真言即是一切法自在牟尼,此即毗盧遮那之別名也。此真言慧方便之光,能破一切無智暗,猶如大日出時,眾冥自滅,普謂一切眾生,頓除一切無明之暗也。當知此字,即我所加持,即同於我,與我無異,我即佛自稱也。我以此真言門故,隨類普現色身,遍法界一切眾生之類,隨彼種種喜見之身,能一時普現其身,稱其心欲,而為示現,非但現身而已。然彼心願思念,無量不同,乃至一須臾間,有無量樂欲,皆能滿足,故云思發智也。又復起彼入道之機,故云發智也。住位,住此最上句也。故此種種方便句,應勤修學也。若修者,即得清淨我,此中清淨我者,即是毗盧遮那也。然此字輪,最中置此真言王,次外一輪,有十二字,謂從伊至奧,凡十二三昧聲也。次外輪布於百字,先從ka字等二十五,次kā等二十五,次kaṃ等二十五,次kaḥ等二十五,以此中俄(上)若(上)拏那麼五字,是大空之點,遍一切處,故同布列也(又別時釋云:此五字〔在別〕外十二字,同圓布之。更問)。若作五重布者,此ka等二十五字為第一輪kā等為第二輪kaṃ等為第三輪kaḥ等為第四輪,亦得也(更問之意未盡)。其布字次第,逐日右轉也(〔已上百字品了〕。〔次品說此真言王之果也〕)。

次百字果相應品第二十

祕密主!若得入正覺大悲灌頂地,自見住於三三昧耶句。祕密主!若入此世尊大智灌頂陀羅尼形示現佛事,爾時佛世尊隨住一切眾生前而作佛事,宣說三三昧耶句。爾時毗盧遮那告金剛手祕密主言:若佛世尊入大智灌頂地得三三昧耶,令身口意平等為一也,住立我見。當此祕密主佛入大智灌頂陀羅尼形佛事示現者,以上經文也。大智灌頂地即是如來第十一地也。由住第十一地入大智灌頂,乃能作如來事,故翻此大智地為陀羅尼身而作佛事也。由此故能為一切眾生而作佛事也。陀羅尼形者,謂總成向來真言輪而以為身,即成普門身也。由住此總持身故,於一切眾生前示所喜見身,說所稱機之法無有差謬,同入佛智也。

爾時,世尊隨一切眾生諸佛事三三昧耶句,宣說隨住:祕密主!觀我語字輪神化廣長無量世界遍清淨門,如是性一切眾生歡喜令法界隨類表示門,亦如今者釋迦牟尼世尊殊異虗空界流遍世界勤作佛事。祕密主!非有情性能知佛是語輪相流出,正以覺妙音莊嚴瓔珞生佛影像,隨眾生性欲令發歡喜作現生者。以上經文,佛如上說已,次告金剛手:汝可觀我語輪,謂即觀佛陀羅尼身字輪境界也。佛以神力加持大會,非但令祕密主觀我語輪境界廣長遍至無量世界清淨門,如一切眾生本性表示隨類法界門令發歡喜,亦如今者釋迦牟尼世尊流遍無盡虗空界於諸剎土勤作佛事大會。非但令金剛手得觀此事,一切大會亦得同觀此不思議神妙之境也。所以者何?此大智之身常住寂滅,離諸因緣,非有心之境,離佛神力所加持,則一切菩薩非其境界也。佛既示已,告言:汝等且可觀我字輪境界廣長無量也。長謂人所不及也。私謂此即高也。其廣橫遍於一切眾生界,其高豎窮佛界,故云廣長也。如是廣長之身普應一切,從何得乎?乃從此一字真言王而現此事也。以一真言身示一切身,以一真言字音而出妙聲普周法界,以一真言本尊之心普示一切智慧之境也。釋迦牟尼者,即是此不空見之身,普入世間而作佛事,故此所示即是牟尼身也。佛令作佛事,即此釋迦從毗盧遮那字輪而出,然無二無別,皆遍一切處。以此aṃ字同於大空本不生故,當知百字之身亦如是也。殊異者,謂如來三三昧耶之身流遍世間,乃至十方虗空悉遍,無有虗空而不遍者。當知虗空不可量身亦如是,廣長無際而作佛事也。

祕密主!非諸有情能知世尊是語輪相流出,亦撿華嚴心我妙音生諸佛等正覺。妙音莊嚴瓔珞,從胎藏生佛之影像(形相也)。莊嚴,謂以語言莊嚴其相也。從心胎藏生佛形也,廣長無際而作佛事也。非眾生知者,即此佛之字輪上非菩薩之境,若離神力則不能觀,而況眾生知其所生之處及所往所住之境乎?諸言音中佛為最上,種種莊嚴六十種等,以要言之以無相莊嚴也。從心現生佛隨類身,由住此玅音三昧故普現其前,隨其本性令得歡喜信解也。此後微妙音莊嚴胎藏者,從一字而生名胎藏也。從此一字為胎,隨彼生者以為影像,如一鏡圓淨而對眾色,色既不來鏡亦不往,然而因緣和合影像炳然,不生不滅、不一不異、不來不去、不常不斷,即同彼體不可思議。如來影像亦復如是,無思無為而應一切,皆隨彼心令得歡喜,而為現生作佛事也。即以一佛言音能生一切佛事,如六根淨品尚能以一妙音滿三千界,況如來究極圓淨之六根耶?

爾時,世尊於無量世界海門(亦是口義)中法界成菩提,殷勤勸發,成就菩提,出生普賢行願。於此玅華布地胎藏莊嚴世界種性海中受生,以種種性清淨門,淨除佛剎菩提場,現佛事中而住者,以上經文也。由此大智灌頂無量世界海門。門者,所從入處之義也。無量世界海口,即指眾流所趣所入之門也。由知此無量世界海門故,勤修菩提。而此菩提者,非是一菩提,乃至遍法界之菩提也。以眾生無量故,法界無量。今乃普令皆成菩提,已經異同入法界,乃是大菩提之行耳。爾時,世尊於無量世界海門法界,殷勤勸發,成就菩提,滿足普賢菩薩行願(普賢,即如來功德也),出生普賢菩薩行願。以此加持故,現相如後也。於此妙華布地胎藏世界,言於此者,即此者索訶世界也。於種性海受生(〔種性,謂受生處。海,謂〔無〕斷廣多也〕),以種種性清淨門,淨除佛剎,現菩提塲,而作佛事(〔謂加持作佛事,無不遍也〕)。

復次,菩提如上無異,同入法界,此乃是大菩提之行耳。若如是發行,即是普賢之行;如是起願,即是普賢之願。菩薩為此事,由是初發心也。華地者,如淨治平地,帚灑清淨,散布種種色香味觸可愛之華,周帀端嚴,而坐其上。今此大悲胎藏之心地,亦如此也。胎是初起處,即是如來所起處,以從如來性生。如來性生,即是從是aṃ字生也。如是發心,即是初地位也。海,謂如來種性之海也。從此實性,而生如來一切功德也。胎,謂從此以為根本。由住普賢行如來,從如來性海之胎藏,漸漸具足一切如來六根之分也。此普門身,隨眾生種種心行差別,性欲各異,即以清淨妙門,而淨其心,無得究了。如是淨其心,即是莊嚴一切佛土也。行者如是住初菩薩地時,即能以a阿字門,普現世界,現如來身,坐于道場,而淨法界輪。即能遍知一切句,謂成佛也。亦能隨所欲樂,而滿其願,不空過也。故次經云:復次,志求三菩提正遍知句,知心無量故,知身無量。求者,樂心無量;知身無量,證身無量;知智無量,證智無量。次復,樂求者,還修菩薩道也,即是佛事也。眾生見彼道故,即勸發以學道也。

復次,樂欲勤求正遍知句者,知心無量即是知身無量,知身無量即成智無量,知智無量知眾生無量證,眾生無量知虗空無量證而得此。祕密主!心無量、四無量而得正等覺,即知眾生無量,知眾生無量即得知虗空界無量。祕密主!以心無量而得四種無量(謂除心,餘身、智、眾生、虗空也),得已成最正覺,具十種力降伏四魔師子吼云云。成十力四魔降伏無畏師子吼,此一切勇士智句,最上學處百門,於諸佛心說以上經文也。此意言,由入此大智灌頂門,住菩薩種性故,即知心無量;以知心無量故,即知一切身無量;以知身無量故,即知智無量;以知智無量故,即知虗空無量也。所以者何?一切法由心而有,了達此即法無量,即知身無量也。稱緣示現之身,乃赴機度門之智,應彼而起亦復無量,一一等同虗空也。以身、智、眾生、虗空無量,故名為四無量也。由此無量即從心生,故名四無量心也。若得此四無量心,即是成正覺,即是具十力降四魔,即能無畏師子吼。如是等事,皆由住此四無量心,住於最上一切法句而得成就,故名aṃ字悉地之果也。此百門非但我自說,一切佛亦同是說也。此謂指上十力等功德,勇士謂祕密主也。如是勤勇士最上覺者句,於百門學處諸佛所說心(意云,所以成佛,由學此百門心也)。右百字果受用品,謂隨彼彼門有相應者受用也。

次真言百字位成品第二十一

爾時金剛手祕密主白佛言:希有世尊!以下偈說真言救世者(謂上百門王也),謂能生諸真言也。真言救世者,真言諸真言生知云何?誰於何處大牟尼?諸真言誰生?云何誰說?此一切大勇士說與願者,說以上經文也。時祕密主聞佛所說,得未曾有,白言:希有世尊!說此真言救世者,即是佛也。如佛於一切眾生有大歸依救護之處,此真言亦爾,於一切真言中同於救世者,為彼諸真言救護之處也。如佛是一切歸趣之處,此真言亦爾,為一切真言歸趣之處也。是大聖者聞佛說,即以一字能生無量真言身口意差別,隨眾生性示種種身、說種種法、現種種神變,因問此真言云何生?又誰證知生在何處?問此三事也(更問未審)。大牟尼,歎也。云何知?一、知者誰;二、於何處,謂從何得也;三、誰生諸真言也;四、前問誰得知此,後問生者是誰。大勇士,是佛也。此一切願說中上者,說之也,願說中上也。願一切智與願者,說此即歎佛之德,能與一切願而滿足之,故名與願者,因請佛說也。佛大法自在牟尼,滿如是說已。世尊大法自在牟尼,普皆遍法界。毗盧遮那佛,一切智告言:善哉摩訶薩,具德金剛手,吾當一切說(謂為汝一切說之也),祕密最希有,諸佛之祕要,諸外道不能知。諸大乘灌頂,悲生漫荼羅(從此生壇灌頂也),調柔具善行,常悲利佗者,有緣觀菩提,彼常不能見(不可得〔見〕也),普遍皆世間。悉遍者,時佛為欲說此真言心法,即以神力加持,遍周法界,悉有此言音,而告金剛手也。一切智毗盧遮那,善哉善哉。大眾生,金剛手大德,說吾一切祕密第一希有,諸佛之最祕,一切外道以上經文也。

佛歎金剛手,善哉善哉,執金剛大德,大德具萬德也。此法乃是一切如來祕密中之祕密,於諸祕藏,最在其上,共所守護,不妄與人,第一希有難得之法也。今此諸法之祕,一切外道所不能知,然外道有二種,一者世間種種外道,二謂佛法內有諸外道也。以雖入佛法中,而未能知如來祕密,猶是邪見,心行理外,故亦名外也。此法乃二種外道所不能知,此佛法中外道,即二乘人也。佛既不妄與人,久默斯要,待機而與,今何人合聞此法耶?故次言若人於大乘中,得入大悲生灌頂之法者,乃合聞之,不然不得也。

次又簡之,雖引入灌頂,然須觀之,若其人性調柔質直具諸善行,如是之人乃可引入灌頂之法也。又有常悲者,乃合引入漫荼羅也。常悲者,謂如有人於此時中有悲此時中無,或此方有此方中無,或親處有而怨處無。今則不爾,於一切時處常有悲心,又復廣普平等,如是之人乃令引入灌頂,既得灌頂方令聞此,非如常流布之經也。此法華偈中亦當說,簡人可引之耳。復次有緣觀者,亦不令得聞此法也。佛法離一切相離一切緣,若有相有緣即不離斷常見,故不得聞此法也。今言無緣者,豈是撥一切法都無所有耶?非如是也。佛法雖離緣相,而以方便具足一切善功德神力不思議種種境界,即相無相即無相而具一切相,即緣無緣即無緣具一切緣,非謂但空直無所有而已也。具大意者,謂具菩薩大行大願發於大心,如是之人乃可為說也。

前問從何生者,今答從佛心生也。導師即是佛也。若隨導師隨所住處,此真言即隨彼生,謂從一切支分生也。彼有能知是內心之大我者,謂歎此心也。隨其自心位乃至諸眾生亦然者,導師所住處,八葉從意生,蓮華極端嚴,圓滿月輪中,無垢同於鏡,於彼常安住。真言救世尊,金色具光炎,害毒住三昧,如日難可觀。諸眾生亦然者,此華臺從心意生也,即是觀於自心八葉蓮華。此華不從餘處生,即從意生,意即是華,無二無別也。此華臺圓明如月,清淨無垢,同於圓鏡,以世間更無物可以為喻,唯有圓鏡可以喻況,令彼得意忘言,然實過於彼百千萬倍,不可為喻也。今此圓中有真言救世者,具大功德真金色,具有炎光住三昧,寂然而住此當觀。此一字真言王,從此真言王即觀本尊或大毗盧遮那,如上瑜伽法中說耳。說未分明,當更問之。然上文彼具可引撿也。害謂一切煩惱悉已除害,其威光如和合百千萬日威光猛盛,猶七日童子不能仰觀烈日而觀其明,今此光亦爾也。彼一切眾生觀於日輪而不能見其本質,今此佛光亦如此也。經云:恒常於內外,普周遍加持,以如是慧眼,而了知於意。明鏡作心鏡亦得也。真言者,慧眼而觀是圓鏡故。當見自形色(〔自見身形也〕),寂然正覺相,生身生影像,身身所生緣,上身有為有漏,下身無為也。意從意所生,心生心生淨意也。常出生清淨,種種自作業(染汙阿賴耶之業能生淨業也),不淨業除,淨業當現,淨業現已生光,如電普照也。

次於彼光現,圓照如電𦦨。亦不取電義也,但取種種雜色光圓滿也,圓滿雜色光照也。真言者,能作一切諸佛事,普遍內外。當鏡意知者,鏡即是圓明中華臺,當知此鏡即是意,當知此鏡即是自心也。以何方便而得觀知耶?謂即如上方便,於二目置囉字,以此慧眼而觀實相圓鏡之心,故得明了現前也。誰能觀之?謂真言行人也。此行人即以囉字之眼,妙慧光明而觀華臺之鏡。初作意外觀,宛然炳著於此圓明中如來,乃至音聲色像,皆悉無邊。既如是明了,即引之而為內身。謂前來所觀毗盧遮那之身,寂然正受,威光無際之觀為己身。即令己身同於彼尊,於圓明之中寂然而住,同於彼佛也。以離一切相而現示相,名真實相也。所以然者,此蓮從意而生。謂先以囉字置眼而觀於心,華臺之鏡即是外見,即以外見而成內見,即自了其心也。故經云:慧眼如是觀,慧眼持誦者。鏡觀見自形色,寂然佛相,身身生緣,意心生出,常淨種種自業。次光彼電𦦨,彼謂持真言者,作一切諸佛事。見若淨,我亦說作一切事。意思以上經文也。所云生者,謂身語意生。先觀圓明佛像金色等,當知從意而生。即引外向內,如身同佛身印,語同佛真言言音,心同佛心生,皆從意生也。即以生此生,而能淨一切業。故云:常淨種種自作業,謂離一切業也。若離一切業,即名諸佛也。若如是覺知,即能以圓光遍照。遍照者,即是作佛事也。隨身口意,遍照莊嚴,常作一切佛事,即同毗盧遮那也。誰能作此佛事耶?所謂持真言者也。此皆佛答金剛手真言所生處也。謂此真言,即從行者身口意而生。若如是知,即是內外清淨,而作佛事也。經云:自業者,即是佛事也。謂普現色身,或示處處行菩薩道,八相成佛,諸本生事等,無量無邊。以要言之,皆是如來自業也。若能如是知,是成佛也。持真言者,由住前觀,次第方便。此真言行,是身有緣起,更無殊勝起,更無殊勝異於佛也。故經云:見者成清淨,聞說亦復然。見聞觸知者,皆悉得清淨。此中能字,是含多義也。如意所思念,能作一切事,次光彼電炎。彼謂持真言者,作一切諸佛事。若淨,我亦說作一切事。意思亦然。

祕密主!真言門,菩薩行,菩薩如是身中生,緣起無有佛殊勝是也。以上經文也,師說未分明,可更問之(且可思其義,次第配也)。像也。緣起者,謂觀心八葉之華,華上圓明,同於淨鏡之類。初時未即明了,以囉字慧眼方便故,漸自明了。乃至於圓鏡中,又見自身,即同一切佛等。如是法生,即是從因緣起。若從緣起者,觀此不生門,即入法界體性也。以慧眼為因,淨鏡為所緣,無量自業等佛事,從緣而生。然實不自生,不佗生,不共,不無因,如中論等中所說也。此法殊勝,更無過上也。皆說離一切相,無對無緣。而今作此觀等,豈不相違耶?如從阿字生一切字,生一切字時,即離本不生義。此亦如是,佛以方便力故,故無相寂滅法中,而作此瑜伽之行。無相之中,而說諸相。即此諸相,即是無相也。所謂相者,即是從緣所生之法。然實不自生,不佗生,離於八不,即是第一無相。不離於相,而說別有無相也。若作此說,即同外人之斷空矣。然有難云:今此觀本尊身語意等種種境界,即是相。相者,是世間法。今說真言成佛之行,而乃更明世間三昧有相之法,何也?故佛次引喻明之也。

又,祕密主!真言門修菩薩行,從身所生影像者,謂身影像起也。身謂垢身,影謂淨身也。此所起莫過於佛也。

如眼耳鼻舌身意等取,如是彼自性空,唯有名字所執,同於虗空無所執著,從因業生等於影像者即是相,相者即是世間法。今佛說真言成佛之行,而乃更明世間三昧有相之法,何也?故佛次引喻明之。

如眼耳鼻舌身等,四大種攝取,彼自性空,唯有名字所執,同於虗空無執著。從因業生等於影像者,即是相,相者即是世。業生等影,經文意也。因如鏡,業如身,如對鏡而影現也。如行者先觀外緣心之明鏡,然引入己身,若自佗平等無二,即是瑜伽成也。自身為因,所緣是緣,因緣合故,有影像生。若了此因緣,即成等正覺也。誰成正覺?謂真言行人也。此意者,如世間五根等,從四大因緣生,業等生,雖有相有緣,然自性空,即同第一無相之法。今此瑜伽亦爾,雖為有相,而從緣生,緣生實相,即是阿字法界之體,何得難言是有相也?若了如是義,即成正覺也。故經云:如眼耳鼻舌身意等,四大種攝取,彼自持集聚,脚取正覺。彼互相緣起,不間斷也中,相續若緣生,彼即影像生。是故諸本神尊即我,我即神本尊,互相發起。由互相生故,從身生身尊身,身生像天形,謂生淨生身,以上經文也。我之所起,因於圓鏡,見明鏡時,自身影像現,由先未見圓明故,能淨如來成正覺。彼互相緣起,如鏡中生像,像互相生,因緣不斷。中自垢身生淨身,彼互相生,不間斷也。間斷中相續,即是無間斷也。若從緣生彼,即如影像生,此明不離因緣也。是故諸尊即是我,我即是本尊,互相發起。由互相生故,從身生身(〔謂生淨身〕)。如是尊形像生身,所生於身,謂垢身生淨身,淨身即是佛。本尊之形,當如是解也。己身心,己身心淨已,又即同彼互相緣起,無有間斷,故云緣生即是影像生也。以內外相因,更相影發,展轉相見故,諸尊即是我,我即是諸尊,佛即是我,我即是佛也。身生形相生者,謂從自身生也。觀己,祕密主!法緣通達慧,通達慧緣法,彼等互相作業,不住性空。云何,祕密主!意意生身,影像能生?祕密主!通達是證果義,至於所至處也。此通達當言證也。祕密主!觀此如前說鏡喻,心中明鏡現像影時,無有分別,但從緣起。今觀此法,為從鏡生耶?從面生耶?如是求之,皆無實處。若從鏡有,無面亦應常有;若從面有,無鏡亦令常對,然俱不可得。故知但從緣有,而實常空,此是法也。因觀此法,得成證慧。然此慧戲論永絕,不可顯示談說。若不說,不度人,復違本願。更從智還生法緣,從佛因見法成佛,成佛已,復說法也。亦可此從緣生,復成法也。

譬如白黃赤等作意者,作時染著意生,彼同類如是身轉。以上經文也。意言:祕密主!觀法法性空寂之相,因緣此相,以慧而能通達也。法是離諸相,法法即是緣,由觀此入法性而通達法也。若通達法,即是達緣,達緣即是達法,互相發起也。因知法空寂,即是達法也。由有分別起,知法是空,已知緣,緣依法,法依緣,互相緣起,是名諸法性空也。若法如是性空,云何從意生起?願經文彼等互相不住性空。

祕密主!云何意能生影像?祕密主!譬如若白若黃若赤作意者,此引喻也。如人初見白時未明了,次即生心分別:此是緣耶?此上無問也。金剛手!非為不知為眾生故而發疑問。若如是者,彼從意、意從心生,誰能得知耶?佛即說:喻由如白。何以故?以異青黃等故心生。此解即是從心生心。世間尚爾,當知從淨心生,淨心亦然也。染著意生者,如見白時心作白解,由此白故令心亦白也。如比丘觀白者見一切亦白,見青者一切亦青也。作時為於白上作白,意成就也。識心從白心生不從外起,如人觀白時即見一切白也。如月燈三昧說:如女人好自莊嚴照鏡,自見還自生愛著。若智者觀此從何生何處來,一一觀之不可得也。由此言之,從心生像還自生染,若了知此但從緣生即無染著,以此證於自是自心而生於心也。彼同類如是身遍,謂即是童女自見其身也。若染即是生死,若解但從緣生無有自性即是涅槃,故云同類身遍也。從內觀意中下是偈。祕密主!又如內觀意中漫荼羅以療熱病,彼眾生熱病即除,謂一剎那頃即是也。剎那提婆無疑,不同此天字也。非意異曼、非曼異意。何以故?彼曼一相故。作意者,觀青黃赤白等,如修可十遍處等,想青色時一切皆青,此青但由心生也。以久久用作意,意能生之,此色隨心而現,心既能緣能生彼類也。染是執取義,當知從心意生與彼同類,心既如是身語亦然也。是故當知意中漫荼羅作三角形等。

次又引喻。又如意中起立漫荼羅作三角等,如上說。且如除熱方便作圓漫荼羅白色,中有vaṃ字或種子字,而上安點等餘類,此可解也。此點即除熱惱為甘露味,由作此法從心作之而能除熱,乃至剎那之頃彼病即除,彼從心起也。當知彼心不異於漫荼羅,漫荼羅不異於心,以一相故也。言此漫荼羅與心無二無別,今此法亦如是可解也。

次佛引喻,如幻者化為男女等,即此祕密主。又如諸幻者變化作男子,而彼男子又復作化。祕密主!何者為勝?金剛手答言:世尊!此二人者無相異也。何以故?世尊!不實生故,二男子本性空故,等同於幻。如是祕密主!事謂悉地等事,等謂多也。意中所生事皆從意生,此二性空無所分別,謂無二無別也。從意及意所生,彼二俱空無二無別也。化人又復作化,如是二幻何者居尊?何優何劣?何長何短?何好何醜耶?經云誰勝者,即是問此二幻何者尊勝也。答言:此二無異。何以故?以皆從不實生故,二俱本性空故。夫幻而作幻、而作幻者,有何殊異耶?佛因言:汝且觀此法,如從心生圓鏡等,心即是鏡、鏡即是心,無二無別,不可論其差別之相也。若染心者即是世間,若染離心即是出世間心也。

右此百字位成品,說未分明,當更問之。然其大意,以先修瑜伽故成,乃至極大世間。然不以此慧方便,觀空實相,洗滌其心,即猶是世間之法。故須作此觀行,令入漫荼羅實相,成大空之壇,無所不有,而畢竟清淨。此其大略也。

次百字成就持誦品第二十二

經云:諦聽祕密主!真言救世者,身身不異,謂身不異彼身,所謂處於心是。而同彼真言之身,前是有生之意,後是淨意也,能令意淨除也。普皆有光,彼處流出,從淨心中流出之彼,即指前意也。光與瑜伽相應而生,由與瑜伽相應,從彼心而生是光也。愚夫常所不能知,謂愚夫所不能知,於此道不能了達也。乃至身所生,分分不異於身,從身所生身也,有無量多種也。身既無量,如是真言言說有無量。如如意寶,謂吉祥如意珠也,隨所欲利而得成就。如是世間照世者,身一切利成。祕密主!云何無分別法界一切所作隨轉?祕密主!又如虗空界云云。

佛告祕密主:諦聽!真言救世身,身不異意生,意善令淨除。彼處流出,普皆有光,相應支分處,愚夫所不知。此道乃至身所生分,無量多種經文也,猶持真言故。此言有異從意生,意能善淨除。彼所流出,即以此身不異彼身。從自身生,即是從意生。由淨除諸垢故,一切事成也。由有是德,隨諸支分流出光明而作佛事。如斯等事,凡愚所不能知。由不知此道故,得愚夫之名。此道者,即真言行也。以成真言得悉地故,從於此身更有身生,謂欲色界等其類眾多,皆從一真言而出無量身口意。如上所說,從佛上中下分生無量門身。此行人亦如是,能隨身分上中下,或現四佛四菩薩乃至諸八部等,猶如大悲藏中所說,其數無量也。又疑難云:上說真言無相無緣,同於大虗不可分別,云何而有此種種事耶?今喻如如意珠滿一切願,乃至三事亦能淨也。若人欲其身淨珠力故,令其身如瑠璃;若欲語意淨,亦隨意隨分而得。世法尚爾,何況如來大寶耶?是故無分別法界,如大龍在宮不動興心念,而業力等降雨差別之味也。以是義故,於無相空中而現無量身口意普門之事,即身可得,不須疑也。又喻如虗空,非眾生數而眾生所依,非壽者、非摩納婆、作者、受者等,一切妄想皆除,悉離分別,無去無來,然不異眾生界。一切眾生依正作業皆由此成,滋益眾生成種種事。不可以虗空能成一切事故,便謂虗空有為有相也。今此大空漫荼羅亦如是,畢竟清淨,無所不有,常住寂然,而不空成就。故經勸信云:當如是知,勿生疑惑也。爾時世尊,又復無盡眾生界淨除句、三昧流出句、不可思議句、轉佗門句宣說:若本生無所有,隨順世法當空,云何知生修行者?若自性如是,覺不可得,當虗空等心生、菩提生,當發悲生一切世間,隨順以上經文也。住無盡眾生界淨除,謂本立誓願,欲淨除無盡世界一切眾生也。以眾生有垢故,不能自度。今欲為彼普開如來知見,便得清淨,令彼身口意地,皆得淨無垢穢也。當知此淨除無盡眾生句,即是三昧流出句;三昧流出句,即是不思議句;不思議句,即是轉佗門句。轉佗有垢為自性淨,轉佗無明為如來明,故名轉佗門句。佗,謂眾生也。以轉穢為淨,而說是法門也。本生無所有者,若本無所有,隨順世間生,云何當了知空(謂當云何知諸法空也)?生此瑜伽者,偈中自有問也。是承佛神力,有此問也。若言本無所有,隨順世間者,彼修行者,云何當令修行者生此空?謂淨空也。若言無有者,云何生此淨空也?若本無所有者,此生隨於本無,即是本不生也。云何瑜伽者?云何識於空?此空即是真言之性也。云何生瑜伽者也?若自性如是,覺名不可得(謂觀名字不可得也),正合為觀,觀與覺同也。

當等空心生,所謂菩提心生。此引上明十喻也。以覺本不生,無相不可得故,得此等空之心,清淨無分別等。如上非但空而已,即有智生,謂菩提也。應發起慈悲,隨順諸世間,住於唯想行,即名為諸佛。本來生無所有者,謂如來了達諸法本自不生,本無所有,謂隨順世法度眾生故有,有謂普門示現種種方便利眾生事,從機感因緣故有,而本無所有。眾生之性無所有,由修行故,知此眾生之性本來空寂,由覺知是性空故,唯有名字而不可得也。謂空性唯有名字,畢竟求不可得,此即是不可得空,非如劣慧者執是空性以為實有也。觀眾生同諸虗空,虗空本性離於觀照,離一切妄念戲論,如是了知虗空,即知真實之理,不應取是空法也。此虗空以不可得故,非是都無所有,而實有其自性。所謂空自性者,即不空也。當知此不空者,即是虗空等心。虗空等心者,即是淨菩提心。從此淨菩提心,而生大悲心也。所以然者,行人了是菩提心已,而作是念:一切眾生皆悉如是,具有無量如來寶藏。而不自覺知,以是因緣,唐受疲苦而無利益。菩薩以此因緣故,而起大悲心也。由不了此心,即生死浩然輪迴無已,了知即是涅槃。菩薩以一切眾生皆有可覺之性,而不能自悟,為是事故而生大悲,將設方便而加救護也。即以此大悲,為除無盡眾生垢故,隨順世間而設方便。以無盡眾生界種類若干,性欲根緣展轉差別,菩薩順彼而化導之,故云隨順世間也。

當知從想造立生,所謂空從於相中建立之。住於唯心已,還得此唯心,建立一切法,觀此為空空。意謂空空之號,從觀而有,亦但有名,空從心生也。如下數之法,轉從一二三之分異(言有此一二等別異也),此聲分去聲也。勤勇空亦然,乃至增長隨次第。即此阿字等想,言唯想義如上,此阿字即是想也。自然智是佛,謂佛所加持也。若造立想空不空,觀察下數之法,轉彼從一二三為始分異,如是彼空勇士,乃至增長隨其次第。阿字,此首字相,應知加持自然智經文也。前說得虗空心,即是菩提心生。菩提者,覺也。此心即言是空耶?而實具足恒沙功德。雖具如來無量功德,而無相無名,不可顯示也。如法相家說十二種空,大般若說十八種空等,皆為明此義也。若但空都無所有性者,云何成就如是不思議神變德而度眾生?當知此空是自證之理也。想既空無所有,名亦如是,是處不可示,言辭相寂滅。若以如是自證之法,為凡愚說之,終不可得也。當知此但有空名,於十八空中最在其上,即是諸佛大空,而實不空也。此中算數喻者,猶如世間人下算之法,最初畫置一字以為其本(西方筭皆〔於土中〕,畫之未已,復畫〔之耳〕),乃至億載阿僧祇等,皆從是生。然最初未下算時,本無是數。從此空地本無算數之中,而下一算,若二若三,乃至無量,乃算畢已,除去眾位,還空如本。然所挍計之數下算者,心自證知,宛然不失。雖從本無中立數,今已如本而無有之。然數法持在於心,而無所失,即是不有而有,有而不有也。今此阿字門亦如是,從本來不生中,為隨順世間故,隨次出身。無量法門,雖出如是無量方便,然亦不異於阿字本性不生之義,猶如彼數不離於一也。以初算法從一起故,一切數法皆不離於一,乃至一萬,即是萬一不得相離,餘一切數可解也。今一切法不得離於阿字,亦由是也。然有論師,又復引喻,猶如蟲行,有無量蟲,相隨不斷,而成道徑,或有種種方圓屈曲等相。若離而異之,各各自是一蟲,無復曲直長短等相也。今此法亦爾,於究竟自證不思議空法之中,而具一切功德。然從緣生,無有本性,不離於一,本不生理也。此阿字為首相應加持自然智者,由自然智加持此字門故,生無量語,語有無量聲,聲有無量理,即同彼數之一一遍一切。大空亦爾,具一切法,遍一切法。此阿字亦然,一切真言門,皆從阿字而有,猶如萬像從空而有,非直生一切字,即此所生之字,一一門中,即顯不生之理也。

次云:祕密主!觀此空中流散假立阿字之所加持成就三昧道。祕密主!如是阿字,住於種種間布圖位,乃至有形無形、有相無相,一切從阿字也。置位,謂種種莊嚴也。觀者,謂令祕密主觀此也。謂住種種形像莊嚴,而分別其位也。此諸法本不生故,顯示自形,自形即是阿字也。於自形中,顯示本不生也。觀此阿字,如是祕密主!種種圖位間布我觀,住不生諸法自形,顯示經文也。觀此阿字,於空中流出世間萬像,一切世間皆從此生,然本不生也。阿字假立加持三昧成就,證三昧、具般若、成萬行,皆由此阿字。由此阿字得福慧圓滿,皆從此阿字門也。此阿字能生種種之色,謂青、黃、赤、白、黑,乃至雜間有無量種,及種種形,謂三角、方圓、半月之類,及本尊等無量不同。若識此中真實之義,無不舉體入於阿字之門,同於毗盧遮那也。上來所說阿字門,即是顯示自身之我,即我自身本不生亦無滅,不生不滅者,即是如來之身,當如是觀察也,故云阿字以自形顯示其德也。次或無所得義,從嚩字形顯示不可得義,此嚩字以證本不生也,嚩字形現也,即是下文言語道斷之義是也。此明何義?佛言:阿字具有一切功德,或直從阿字門,以本不生而顯說之,或從異門顯之,即是嚩等諸字門也。其義雖異,門亦有殊,然所示我之自身本不生義,無有異也。若法有一是生,即是可說之相,非言語道斷之法,以va縛字,言語斷心行滅故,入阿字門,以阿字故,即知此縛不可說示也。以下皆是異門之相,或一切法中造作離故,迦字形現,此即明一阿字門,然欲明一切法本來無作故,現此迦字,然此ka迦字,即明阿字義也。如迦字若上不置橫畫,即不成迦聲,所以不成者,以迦中闕阿聲也。此迦字上頭即有阿形,當知百字皆爾,下例可解。若無阿聲在中,即不開口,亦自無有聲也。

或一切法虗空等故,佉kha字形現。或一切行不可得伽ga字形現。或一合相不可得,重迦gha字形現。(阿賴耶含一切染種子,是含藏義。)或諸法離生滅故,遮ca字形現。(遮正翻,即是死滅之義也。)或諸法無影像故,車cha字形現。(如世間法,因日樹等和合,即有影生也。)或一切法離生故,惹ja字形現。或一切法離戰敵故,重闍jha字形現。(此是有此有彼義,有此彼即有戰敵也。)或一切法離我慢,吒ṭa字形現。(吒是我慢自高義,對此即有𢍉下。若有慢有𢍉下,即有生〔滅〕,不與阿字相應,以阿聲在中故,即明無𢍉無慢之義也。)或一切法離養育故,佗ṭha字形現。(是滋養成立義,如調和水土等而養林木等,即得滋養,然一切法入阿字也。)或一切法離怨對故,拏ḍa字形現。(怨謂一切向自身,於一切處作惡,惡即對非惡處為二也。)或一切法離災變故,拏ḍha字形現。(是災變義,謂世間蝗蟲水火之異,及盜賊侵伐來等是也。)或諸法如如離故,多ta字形現。(若觀有如如,即有所觀,有所觀故,即有生有滅,即不與阿字相應,故如如亦須離也。)或諸法離住處故,佗tha字形現。(若有是處有非處,即有是非心生,不與阿字相應也。)或一切法離,佗陀da字形現。(若有此彼所施之物等,不與道相應也,如般若說也。)或一切法界不可得,䭾dha字形現(界,謂各持本位也。諸法界,形像萬端。界者,眾像在中之意也。此界不可得也)。或一切法勝義諦不可得故,波pa字形現(第一義諦亦不可得也)。或一切法同沫不堅,頗pha字形現(沫,是不堅義。猶離不堅,即阿字之德也)。或一切法離縛故,縛va字形現(若見有縛解,即有執心故也。入阿字,即無縛無脫,以不生故)。或一切法觀無所得,婆bha字形現(觀,即觀照也。以觀照成,即有受生處。若了本無,即無生無觀也)。此中釋婆字,不合釋此麼字也。此是空義,別釋之文誤也。或諸乘不可得,一切法也ya字形現(乘,謂三乘。凡乘船車之類,有所至到,皆此義也。若有所乘,即有所得也)。或一切法塵離,囉ra字形現(囉,是染義。染汙,謂令清淨色染汙,此即是塵染也。諸法離一切垢〔故〕)。或一切法無相,邏la字形現(若有相者,即對無相,與阿字不相應)。或一切法離寂故,奢śa字形現(奢,是寂然義。若有寂然,即有散亂。無寂無亂,法體如是)。或本性愚夫一切法,沙ṣa字形現(沙,是愚夫〔無〕識義。愚、智為二,不與本體相應也)。或諦不可得,娑sa字形現(此諦,是真實之義。諦、非諦為二,是世間法也)。此是現字形也。現字者(一切法門功德,皆在此中也)。或一切法離因,訶ha字形現(訶,是因義。若有因,即有果,即是生滅法也。入不生門,無因無果。佗倣此煙)。

祕密主!隨入此等一一三昧門。祕密主!觀是乃至三十二大人相等,皆從此中生。阿字乃至訶字等,於一切法自在而轉,此等隨現三藐三佛陀隨形好成就,及此等三藐三佛陀隨形好。秘密主!一一三昧門隨入見。祕密主!乃至三十二大人相等,皆此中生經文也。即此一一字有三十二三昧門,此三十二門互相入故,能成三十二相也。謂上迦字等二十字也,囉等八字及此四字并為三十二也,一一字中三昧皆具三十二相也。

次俄若拏那麼五字,一切法中自在而轉,此等正等覺成隨形好,成就隨現經文也。此五字遍於定慧中,亦能成三昧,亦能成智慧,能遍成如來八十隨形好也。是故修真言行者,當識此等字義。若真言中有此等字者,隨義相應,即知意明如此事也。以明如此義故,即知此真言有如是功德力用等也。此中有一偈,從祕密主真言門菩薩乃至百字生三昧耶,此是別處文,不和入此本文,誤也。不解此諸佛廣作我亦得成一切佛人中尊者,如上三十二相、八十種好等一切成佛之因,一切功德皆由此廣衍而得成就,一切佛由此行得成天人中尊,若行者如是行者,亦得成人中尊也。右百字成就持誦品竟。

毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十三
Hán Việt
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English

Quyển thứ mười bốn

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毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十四

沙門 一行 述記

百字真言法品第二十三

阿字第一句,  明法普周遍,  以字而圍遶。
彼尊無有相,  遠離於見相,  無相諸聖尊,
而現相中來。

復次祕密主!於此三昧門句以空加持,於一切法自在得成正覺,是故此字即同本尊阿字。第一句明法普皆圍遶無相,彼尊現離相無尊相中而來者,佛為欲滿彼修真言行者令圓滿故,復說此三昧句也。空者謂a阿字也a阿字即本不生不可得空也。由此畢竟不可得之空,具足眾德普攝一切佛法也。此攝於梵音是攝取之攝,如攝取諸物令在己身之義也。由以此空加持力故,能攝一切法成佛也。此中自在者,梵音與觀自在之自在有異,此是攝取義,謂能攝取一切法也。如王者於其境內隨意攝取皆得自在,如來法王於一切法自在亦如是也。是故此字最為尊者,言此字即是尊,即為天為神。天者眾中之首,此字亦如是,於一切法中最為其尊。猶如世間地居天中,帝釋為第一;諸世仙聖中,梵天為第一;諸聖智中,佛為第一。此a阿字,於一切真言門中最為第一也。由此一字成無量功德,故無上也。明即真言之別號也。明法普皆自圍遶者,謂從一字亦無量字,生無量明,周帀圍遶,如前所說字輪也。雖有如是圍遶,而體即空,寂滅無相。於無相中見相,即是相中而離於相。又於無相之中而現有去來等事,普應世間,當知皆是真言不思議加持之力也。以a阿字加持自身故,即同於此空。於此字中而成就一切佛法,猶如世間萬物因空得成,而空本體無相,於無相中而現種種形聲也。尊是義,字是相,即與前品義同也。

聲從於字出,  字生於真言,  真言成立果。
諸救世尊說,  當知聲性空,  即空所造作。
一切眾生類,  如言而妄執,  非空亦非聲,
為修行者說。

聲字出字真言生,真言生果成就。一切救世者,聲空知即空,所作世間一切隨類如言而妄執,非彼空非及聲二修行,故說即聲通達入即三昧證。依法置相應字,照明阿字句,多種真言想經文也。依於a阿字,阿字即同虗空,當知本來離相,離相而有來去之相。從阿字而有聲生,阿字既本空,所生之聲亦本空也。所以者何?此聲者約緣而有,謂依喉舌齶等眾緣相待觸而有眾聲生,但屬眾緣無有自性,而此能生眾緣亦復從緣,當知即是本不生也。約字有真言生,真言生即有果成就,如是即救世者所說也。若識此聲即與空等,從空而有聲,表於字空聲相依。若能知此者,所作世間事業其相萬端,皆不出阿字門也。以隨順世間故,有分別而起。不了者,依此而生種種憶想執取之心。然而實虗空及聲,二俱離故。即此偈,互相釋也。即入聲解脫(〔謂於聲得自在,即證於三昧了知也〕),即是真言行者所說也。若了知者,即聲表於空,空示於緣,互相釋也。此合移入二俱空中也。即聲即空,即此理,即具萬德。以識空聲等故,即入真性之理。入真性,即是住三昧也。與此三昧相應,即是法也(更問)。雖本不生,而生一切法。即百字輪,青黃等種種色,方圓三角等種種形,乃至無量不可說等差別之相,依此而照明也。自佗皆空,從空立理,皆是加持用也。進入者,通達也。由住斯理,即是住三昧也。

依法置相應,此相應作和合亦得也。置與布同也。以此字為照明,照明謂成其德也。一從a阿字等類意,例一切字也。多種真言想,想謂有所分別義,例此於一字明解一切真言義也。想改為分別。種種真言名,謂由一字中現無量義、現無量說,於一切眾生之類中各現無量言語,皆從此一字生也。於此中立眾多真言名也。證此理者,依法置相應字,即是上來一字中置無量字,形色各異,如百字輪等皆依此而現,應如是照知而觀察之。當知此阿字有無量義、無量種種差別,真言亦如是也。此字義乃是自本來今佛佛道同有此真理之字義也。乃此成自然慧之妙門真言等行,非世間人所立也。即此如來自然智門,非是始起,亦非如來為一類眾生故創立,乃佛佛道同法位常住,雖從本自成,亦要因緣方便乃得明白顯現也。此中但明一字,然百字法門皆可知,故言百字門,謂舉一字則百字可知也。法謂眾多義,非達磨之法也。謂百字之軌儀也。於百字中生種種德名法也。

次菩提性品第二十四

即騰百字法品中義而說喻也。猶如虗空方,一切無所依(猶如虗空一切方遍依常,如是一切法真言救〔世〕,常遍於一切法而無所依也)。猶如虗空物(謂煙雲等),雖見無所依(謂空等中雖見一切日月煙雲等,然空無所依也,物等不依彼空也);真言救世亦然,非彼之所依。如教說虗空(世所極成也),遠離於三世;真言救世者,亦離於三時。依真言救世者,同虗空三世等離經文也。猶如虗空遍一切方所,一切萬有皆依之而得成立,然虗空無所依。如是一切真言皆依於此真言救世者,而此真言本不生體,都無所依,同彼虗空遍一切處也。此見是現見、現量見,煙等不染,空亦然也。唯住於名趣,遠離作者等,虗空但假名(〔謂有種種假名也。謂世人說為虗空,但是假名也〕),導師所宣說。又如世間觀於虗空,謂有所見,而實虗空離一切觀,不與眼對也。又約虗空具一切相,而非此空具一切相,空亦不入彼相中,自佗俱離。當知此真言救世者亦如是,與虗空無異也。雖無所不有,而畢竟清淨,體同虗空。雖同虗空,畢竟清淨,無法可得,而無所不有,無所不成也。又如虗空離於三時,即過去、未來、現在也。真言亦爾,隨世間故,說有三世,謂當修、已修、正修,當證、已證、現證之類。而實真言之體,出過於三世,等同於虗空,況隨順世人說三世耶?救世者,謂約空見種種法,此法既從本不生而生,當知此體亦同根本也。

唯名行位作者等,離虗空假名字等,宣說道非名依所有。如虗空,真言亦然。真言自在,此假字見經文也。唯住於名行,此行亦可為趣。謂有名趣,謂唯名之趣,亦名是趣也。唯立於名趣(〔今謂即是言路之義也〕),虗空假名等(〔此等是順世間故立此名也〕),假施設也。前偈云:空但有名。後偈意云:此名亦同於空,不可得也。如虗空唯有名字,而不可得離於作者。如世間人以分別戱論故,取是空相以為實有,而生種種妄計。或言虗空是常;或言眾色所圍,此孔穴中是虗空相;或言此空依作者處而生。此等諸見無量無邊,如經論廣說。以要言之,皆不離斷常二見。乃至二十小乘師,亦立空法以為實有。以是因緣,有無量過失。

名亦無所有,等同於虗空。真言主亦然,現住於假名(謂現量假立也),非淨穢受生,或果亦不生(〔此或是多種義也,諸果亦不生也〕)。若無如是等,種種世分別,於彼常勤修,求一切智句(〔謂志求此也〕)。

今此中云虗空者,即是不可得。空即是大空,空亦復空,但有名字,而實體即不空,離空與不空之相也。導師以方便故,假以言說,以開悟眾生。然亦空,名字亦不可得。若有名可存,即是有相。有相即心生滅,不入實智,云何得名阿字自然之慧、實相之智耶?如空無所依,當知真言亦如是,畢竟無所依。佛以方便,欲令眾生普門入於佛慧,從空立假,令依此假而志求於理。空既本體無生,從空所依之假,從何而有?當如是生於實見也。如是知見,即是菩提之性。菩提性者,不離真言耳。此真言之義,即是菩提。離此之外,別有菩提,無有是處也。

非火水風地,非日月等執,非晝夜,非生老死,非損傷,非kṣa剎na那mu牟hu呼rttā栗多,非秊歲等,非成壞劫數,非染非淨,受生果或亦不生,若一切無畏。如是等分別種種世所,於彼勤修,常作一切智句,樂欲經文也。言真言之性,非地水火風等,如虗空遍地水火風,此四依空成一切事,而空無依。此真言中,地水火風等不思議用,依a阿字門,而此a阿字,非地水火風之句也。非日非月,即九執等曜,皆世人所立,非真實也。今此菩提之性,無明無明等差別,云何得有晝夜之異耶?離於因緣,實相常住,即是大日如來之體,云何不離生死耶?害是損傷義,亦是衰秏義也。而此真言之性,常恒無變,離諸衰惱變秏之事,無有時分劫數成壞之相。當知如是正觀真言之性,不依於妄執也。乃至劫初時不成,劫盡時不壞,其本無始,其末無終,故離劫數時分等也。以無所不有故非淨,畢竟空故非非淨。一切眾生以此阿字而具一切垢穢之法,如來即以此a阿字而成一切功德,故非淨非非淨也。若言從觀而生,以有所觀有所成故,隨行受生,真言皆離此也。乃至從淨觀功德,從無量功德而受意生之身,亦復皆空,故無受生之果也。以此等皆是有所得法,而真言之性自然實智,於一切法都無所得。當知如上種種分別,非真實見,其數無量。以要言之,真言之性皆離如是世間分別之見也。若了知此而如是修真言之行,即是一切智句也。樂欲者,隨意即成也。句是住處義,一切智之住處即是佛住也。當知菩提性等於虗空,虗空等於菩提性。菩提性者,即是阿字門一切智句也。

次三三昧耶行品第二十五

爾時執金剛祕密主白佛言:世尊說言三三昧耶,云何說此法為三三昧耶?如是說已,佛告執金剛祕密主言:善哉,善哉!祕密主!汝問吾如是義。祕密主!汝當諦聽,極善作意,吾當演說。金剛手言:如是,世尊!願樂欲聞。時金剛手問此三三昧耶法。言此者,前已說之而不周備,騰上而問,故言此也。問意言:此三三昧耶者,何法是三三昧耶?佛以此問是大事因緣,故加歎已而誡令諦受,乃至唯然受教,如文可解也。此三三昧耶,大本中廣釋可有一千二百偈,今此中舉其大宗,餘義不出此門也。佛言:有三種法相續(〔相續是其相生也〕),除其為障與無障相應,言障除即是無障相應生也,名三三昧耶(由與瑜伽相應無障即三三昧耶也)。云何彼法相續?次佛答中,初三法者,相續、不間斷是三昧耶義。然梵音相續與障義同,亦可具含二旨也。以相續若有間斷,即非三昧耶,此即障生,故兼二義也。所謂無間相續者,即是言行相應、心口相應,一發心已身口所行不相違越,口有所誓心行亦如是修之,名三昧耶也。

經云:初心不觀自性(〔本性也,初也〕),從此發慧如實智生(〔謂了實相,了是智也〕),離無盡分別網,是名第二心菩提相無分別三菩提句。祕密主!彼如實見已,觀無盡眾生界,悲自在,轉無緣,觀菩提心生,所謂離一切戲論,安置眾生皆住無相菩提(〔謂此大悲願也〕),是名三三昧耶句。此三中,最初但能發心誓欲成佛,然未能正觀如來功德,不能了知以何法而得成佛,未能具有觀照之慧,但有求佛之心,而未能了達自己身之本性有何功德,但有此慧性能於生死中最初發心而求佛果,此是初三昧耶也。從此心後得如實智生,謂能以慧決擇了知此是功德、此非功德等,是處非處邪正之相,以得如實智故,能離無盡分別妄見之網,善滅諸戲論,安住真實相中,然此實智即是菩提心也。三昧耶是等義,此心等發名三昧耶也。初心雖未具實智,然亦誓成佛度人,即是等心,故亦得三昧耶名也。從此第二心相續無間無障故,次即於此真實句中了真假已,於一切無盡眾生而起大悲心,是第三三昧耶也。以一切眾生皆同此性而不能自了,而受生死輪迴無際,我今已自覺了,當普開佛之慧光令悉如我,即大悲也。由見實故非實自除,非從外有法來入身也,除妄時實相自現也。上說此經有三句義,菩提心為種子,即初句也。大悲為根,即第二也。前以大悲為根,今乃居第三何耶?此中以照了為根,以能照了是非故方能生悲,義相成也。第三方便為究竟,此云大悲,亦相成也。由興大悲故施方便而攝一切,此三事從初至後相續不間,名三三昧耶也。以住真了妄為彼眾生故而興大悲,除一切眾生戲論,從此以後即以方便而作佛事也。戲論者,如世戲人以散亂心動作種種身口,但悅前人而無實義,今妄見者所作亦同於彼,故名戲論也。菩提眾生住者,為令眾生住於斯法如我無異,即是安住諸子祕密藏中之義也。

復次,祕密主!云何三三昧耶?最初名佛心,初心等正覺,第二名為法,彼續次生心,所謂名為僧。此三三昧耶,導師如是說,住於此三等,修行菩提行。次種種導首(〔謂廣流布種種道門〕),為利諸眾生,當得成菩提,三身自在轉,引攝諸眾生。次三三昧耶,初以大悲方便成佛,次從佛有法,次從法有僧,此三即一體,其實無二性。以是等故,名三昧耶也(〔前別時解云sa娑是佛ma麼是法ya〔也〕是僧義也〕)。

復次三三昧耶者,謂住此三昧耶即成菩提,住菩提為眾生故現種種色、說種種道,當知即以此心能攝三身,是三昧耶義也。如上說三寶,是三三昧耶也。三昧耶是等義,即此三寶等故名三三昧耶。從此三三昧耶次具三身,亦名三三昧耶也。住三身故有利益之事。利益何等?即是利益眾生也。住三身中示現種種道,亦攝得眾生,攝是自在攝取義也。

祕密主!佛正教表示作一身加持,所謂初變化身者,教即十二分教也。此中種種方便,祕密主!三藐三佛陀安立教故,以一身加持,所謂初變化身。復次祕密主!次於一身示現三種,所謂佛、法、僧。復次祕密主!從此成立說三種乘,當廣作佛事、現般涅槃、成就眾生、利益眾生,皆一身所持,所謂變化身也。由住三昧耶故,有如斯利益也。

次於一身中示三身,謂佛、法、僧也。即是一體三寶,當知皆是從一身之中起也。此中三三昧耶,皆相承次,因前生後也。次承上復有所生,謂示說三乘,廣作佛事,導利眾生,所作辦已,入於涅槃,涅槃之後,復成就無量眾生也。謂一類眾生,佛在時未能發心,因佛滅度,或於遺法之中乃成就,皆是也。

祕密主!觀彼解了三三昧耶諸真言門,修菩提行諸菩薩等,於真言法則而作成就,彼不著一切妄執無能為障礙者,對此有異名為餘。不欲懈墮無利談話,不信心廣積集資財,復應不作二事,謂飲諸酒及臥牀上。祕密主!觀彼三昧耶知諸真言門,菩薩修行真言法持誦,彼不著一切妄執住無為障者,經文也。

佛告金剛手:觀彼上來所說,皆由住三三昧耶。由住此三昧耶,如法持誦,心心不間,所謂不著一切妄執也。由妄執故,諸障得生。若住此三平等者,即不著一切妄執。即此三平等者,即是菩提,諸障何由得生耶?此即是離一切障之大宗也。復有餘障生之由,謂不欲(〔即於此真言行中,以有障故,歘爾無由樂欲是也。或由不欲心生故,障得入之也。不欲即是不願求等也〕)懈怠(〔以不勤進故,如鑽火未熱數息,即障入之也〕)。又無益談論,於真言行不念誦,不勤修行,以此虗度時日亦爾,障得其便也。又不信(〔由不信故,障得便也〕)。又廣聚資財,以求時紛動,守護勤勞,失時受苦。以如是等種種因緣,令行者為障所得便也。以上皆是障生之緣,復有二種:謂不得飲酒,酒是生障之緣,此第一也;以飲酒故,諸不善得生故也。又不臥牀上,此第二也;以安寢牀上,生種種欲心放逸之想,故不得也。當敷艸藉,西方持誦者,多用吉祥茅為藉也。此有多利益:一者、以如來成道時所坐故,一切世間以為吉祥,故持誦者藉之,障不生也。又諸毒虫等,若敷此者,皆不得至其所也。又性甚香潔也,以此艸極利,觸身易破,如兩刃刀形也。行人持誦餘暇而休息時,寢此艸藉,若放逸自縱,即為所傷,故不得縱慢也。又佛所以自藉此艸者,除世間憍慢心故。為太子時,種種逸樂,坐臥寶牀,寶机承足等,若出家猶習之,即與本在家無異。以能捨如是事而坐艸藉,一切人天皆生敬心,亦效除慢心入正法,佛尚如此,況我等耶?行者觀如是功德,故修行此也。

說如來品第二十六

爾時執金剛祕密主白世尊言:

云何為如來?  云何人中尊?  云何名菩薩?
云何說佛名,  導師大牟尼?  我於此有疑。
願斷我所疑。  菩薩大名稱,  棄捨疑慮心,
當修行大乘,  行王無有上。

爾時,毗盧遮那世尊觀察諸大眾會,告執金剛祕密主言:善哉,善哉!金剛手!汝能問吾如是義,汝當諦聽,極善作意,吾今演說摩訶衍道。頌曰:

菩提虗空相,  離一切分別,  樂求彼菩提。
名菩提薩埵,  成就十地等,  自在善通達。
諸法空如幻,  知此一切同(〔謂知此一切皆同也〕)。
知諸世間趣,  故說為佛陀。  法如虗空相,
無二唯一相,  正覺十力具,  是名三菩提。
唯慧害彼者(〔唯作以亦得,謂以慧害煩惱也〕),  自性無言說。
自證之智慧,  故說為如來。

此下依梵本經文大乘道:虗空相菩提,一切分別離。若彼菩提,樂求菩薩名。此答菩薩名也。虗空無有相,菩提亦如是。猶如虗空無相無分別,又虗空無相而眾德所依,萬像依之而立。菩提亦如是,畢竟無相無分別,而具一切功德也。於如是實相欲求證達,是名菩薩。

次釋佛義。此下梵本經文。十地得成自在,善通達,知法空如幻,此一切同趣行,知一切世間,於佛得名。此答佛義也。謂滿足十地自在通達,於一一地中皆善通達而得自在,了知諸法同於空幻,又知眾生深心所行、心所趣向。以有斯德故,一切世間號之為佛。佛之名覺字,因斯而起也。此下梵經文。虗空相法無二,唯一相十力,佛是名正覺,亦號釋迦佛義也。前但云知法空如幻,今云虗空之法一切無相,即以此中了達故,以十力遍知一切法無所不知。如菩薩藏經中說,十力甚廣也。此菩提如虗空無二相,於一相中心無所住,以此故得佛十力。由正住此十力,名正等覺也。佛與正覺,名號殊而體一也。善調身口意,攝伏自在故,能降諸魔。非但降於外魔,內障亦遍降伏之。世出世中以為尊故,復號人中尊。此義經中闕文不釋,餘處如是解也。

已下梵經文。慧害唯無言說,自性自證智,說此是如來,此答如來名也。此慧能害無明,故云慧害。雖不云無明,然所害者即是無明,其義自顯也。此自證境界出過語言道,以知自證非可宣說而授與人,住如此智故得如來名也。又如佛之理自然而證,名為如來。又如諸佛所行之道自然證處,我亦如是而去,故名如去也。大本中具答此各有百餘偈,傳法者但略其宗要,各一偈答之,其大意亦具也。

次世出世護摩法品第二十七

外典淨行ve圍dha陀論中有火祠之法,然大乘真言門亦有火法。所以爾者,為攝伏一類故,以佛ve圍dha陀而攝伏之。然其義趣猶如天地不可相竝,今欲分其邪正之相,令行者無復餘疑,故傳法人於此品中廣出緣起也。佛欲除彼未來世中諸淨行者我慢心故,自說本生作梵王時,演外典ve圍dha陀之法,令彼邪宗心伏,然後說此真言門正行也。

復次祕密主!往昔一時我為菩薩,修菩薩行住於梵天,行菩薩行即是梵住此梵天也。時梵天問言:大梵!欲知火有幾種?時我如是說言:謂對彼作如是說也,彼火名我慢自然。次梵天子所生火,名以pa簸va嚩kā句,是世間最初之火。謂我先世行菩薩道時示作梵王,爾時有諸梵行學者而來問我:火祠之法有幾種火?我具說之。今成正覺,乃證前說為非、今說為正。是故行者當從今正行之火法,不應用先虗妄不正之法也。

以下次分別邪宗火祠之法,皆是圍陀典中所說也。先說火神之本,最初是大梵王,以彼有如是計一切皆從我生,有如是我慢故,又計自然常故,得我慢名及自然之號,即大梵王也。次梵天子名,梵天子即是大梵王,意念欲有眾生,而彼應念而生大梵天王,以為己所生子。所生子者,此是梵天子,是彼天火天最初也(〔自然生者〕)。

次梵天子所生pā簸va嚩ko句(〔此是世間火天名也〕),從此以下次第相生,皆是彼法中火神也,但供養而無用處也。

梵飯子(是火天名,即梵子之子也)pi畢ta怛ra羅(又其子也)ve吠śva稅na囊raḥ囉(又其子也)ha訶va嚩no奴(其子名也)ha合vya毗vā嚩ha訶naḥ囊(又其子也)pā簸śa說saṃ三bhya鼻to覩(又其子也)a阿tha闥rva末ṇa拏(又子其也)pra鉢ṣi佗ta多(又其子也)pu補ṣka色迦(二合)ro路dhau陶(又其子也),已上皆供養者也。置胎時用者(是淨行者初娶婦置胎時〔用〕,〔ma忙ru路to多火〔也〕,用此火神名marutā呪加之也。火神名在經中,此不出也。下同〕)。

欲後浴時者(〔彼受胎六月,夫為其浴,仍結〔髻〕為相,以此火神名真言也,名va嚩ha訶dā那na囊火〕),浴妻之時,用maṃ𥌋ga蘖lā盧火。生子之後者(〔生子七日後浴妻,又母解髮,用此火神也,名pa鉢ga伽lbha補火〕)。

立名時者(〔其子既生,請仙人作法,立名之時用也。名pā簸ṭi體vo無火〕)。

食時用此火者(謂子〔能〕食時,父母先以此火神呪加持蘇等,然後噉之,圍陀一一有方用也,名śu戍ci指火)。

為子作髻時(謂子漸長,鬀胎毛〔髻〕時,留ṣa朱ḍa荼之髻,用此火神也,名ṣa殺bhi毗火)。

受禁戒時(是童子漸長,與持本族戒時也。有文闍艸,似此間佛〔前〕竹治之,作繩三股線,繫身絡背,持曲〔枝〕,即古云〔三歧枝〕也。名sa三mu謨dbha婆vaḥ縛火。〔軍持披鹿皮衣,其服戒也。持戒十二年,常乞食,持赤銅鉢。乞食時,作此言:有〔者施〕。住少時,不得即去。歸至火爐,分食為三分。浴已,取一分食供養火神。取灰印三處,參父母師已,以一分食與。其隨彼食與不食,任意也。然後自食一分。於十二年中,勤苦學韋陀法。十二年滿,方出梵種,為娶妻也。名sa三mu謨dbha婆vaḥ縛火〕)。

禁滿施牛時(謂戒滿十二年已,須報師恩,以物報償,并母牛及犢子施師。師受已,又令彼婚,故說娶妻因緣。告言:過去劫初,梵王下世間,修牛形而行婬欲,因生種類,由此有婆羅門種。今此母牛生子,即是其遺法,爾宜効之。繼存梵種,乃至廣說。爾時用此火加護,彼皆火神名〔也〕su素rya里耶火)。

子婚時(然,彼婚法,娶妻時誦火神梵天本呪,大意言:梵天本意〔云云〕,我今繼行梵天牛行。今此產門即同梵口而生四姓,乃行〔牛〕行也。名yo瑜ja〔者〕kaḥ迦火。)

造作時者(〔即以下供養等諸業,初受此法時,火神名別。以後造作,又隨事別有火神呪等也u鄔pa波na那yai易kaḥ迦火〕)。

供養天神者(〔彼法供養時,取銅作椀,有兩柄,即華、果、葉及米等諸食盛滿之。其法云:一切天神皆供養也。〔供養〕如家中井竈、門戶、堂屋之類,一一皆遍,每處持〔一〕撮食與之,而誦其神之呪,乃至門戶施竟,餘食置屋上,以與先祖等及餓鬼也。名pā簸va嚩ko句火也〕)。

次造房(用梵火造立房等,亦須以法加之,便成淨法,不然不淨也,名pra鉢羅hma羅,火梵也)。

行惠施時(即施其類也。此淨行者不與三姓〔語〕物,〔彼〕亦不與之,但於自類而行施也。施時稱此火神名,以呪加之。本意云:此物從梵天得,今還施其〔梵〕,汝亦是梵天也。下句亦云svā莎hā訶名śaṃ扇tto〔都〕)。

縛羊之所用時者(〔謂戒已滿,梵種已出,四姓已具,得殺羊而〔食〕也。彼法云:梵天生四種故娶妻,四姓之女各各生子。即是梵天生四種也。然,所生子自有優劣。其殺羊時,首陀所生之子侍之,剎利所生之子殺之,毗舍所生子割之,婆羅門姓所生子食之。當其時,亦以真言加之。此即婆藪仙〔人〕遺法也。名a阿va縛ha訶nī〔寧〕〕。)

觸穢時者(〔謂失淨法,如沙門犯戒也。謂有時放逸,不覺人截割其髮,或絡身繩斷,或三奇杖折,或食時為首陀觸等,欲懺悔自罸,集三二百同姓者,大眾中自悔。爾時諸淨行者同聲言:日月諸天證知此人,從今已去復清淨如本也。時懺悔者,〔因大〕供養彼等,爾時用此火天神呪加法也。名vi微ve吠ci至火〕)。

熟食時者(〔彼法凡欲作食〔時〕,先取生〔米〕物等,以此火天名呪加之,成淨方熟之。若誤不作,則失法,不成淨食也。名sa娑ha訶sa娑火〕)。

拜日月者(〔彼行法〔者〕,日未出時,合掌東方望日,日出即拜謁誦呪,以此火神法作之。至日欲沒〔又〕向西送之如上法,每日如此。又有都集處,多人同作也。〔日用ha合vi微je誓ya耶。火歸已,至月出時,又於家,又迎候禮敬,所用神呪亦別也。月用ni你dhi地〕火也〕)滿燒(〔此是施火食法,取食盛滿,於一器鑪中燒之也。〔名a阿mṛ密栗ta多火〕〕)。

息災(凡災事令息,用此火神呪,名da那ru嚕ṇa拏火)。

增益(用息災等神呪,言此威猛如劫災之火,〔其〕勢猛盛,即火神真言名也。〔名kṛ訖栗tā旦ntā多火〕)。

除障(〔即降伏也,即用忿怒火〔神〕名也kro忿dhā怒火〕)。

攝召(謂凡所求事欲成,及令人喜見等也。用迦kāma摩no奴火)。

燒林木(〔彼法不得焚林木等,然有時稠林枯萃,欲燒之令更新茂,義用此法也。使者火〕)。

煖腹(謂貪已〔令〕身中火,煖腹中食令消化,其食無病等用也。其真言意云:以持我身,若從我身出,即我子也,名ja社ṭha咤ro路火)。

授諸火食等用(更問用bha薄kṣa叉火)。

次海中火,名va嚩ḍa拏vā婆mu目kha佉。劫壞時火yu瑜gā乾nta多火。但舉其名,無用處也(淨行有在家、〔出〕家。若出家者,從童真行,即入山〔求〕道,乃至得五通,無此娶妻等法也)。

右以上皆梵行事。火者邪護摩之法,佛為顯正故騰出已方辨真法也。祕密主!我於其時不知彼諸火性作諸護摩,亦非護摩行。以下又偈也。

又非得業果,  為汝諸仁者,  已略說諸火。
修行吠陀者,  梵行所傳讀,  此四十四種,
我爾時所說(十二火次說也),  我復成菩提。
說十二種火。  彼火復云何?  智火最為初。
名大因陀羅。

佛意言:我爾時為大梵王,以諸梵眾來問,我依韋陀典而演說之,令彼依此修行,獲得世五通等事。然我爾時未了火之自性及其業用,以不知故,當知爾時所作之事,不名善作,亦不得名為護摩,非行非業,亦不得其果。及我成菩提時,方了火之自性,及彼方便作因果等。所謂火之自性者,即是如來一切智光也。佛所以如此說者,欲伏諸外道,分別邪正,令彼知有真護摩故。以諸淨行等,於所宗ve韋dha陀之典,自謂祕密,而生慢心。今佛自說ve韋dha陀原本,而於其中,更顯正理真護摩法。此佛ve韋dha陀,當知最為第一祕密之藏,彼聞已生希有心,即生信解也。我昔未成正覺,無所曉知,略說如上四十四種火法,廣則無量,如彼ve韋dha陀典中具明。今成正覺,復說真慧之火十二種法,所謂能成大事,除盡一切垢障之暗,而成大事,不同往昔邪道非法之行也。

第一。名為智火方名稱,色黃端嚴增威力,與火光焰三昧住,知智滿足。此中智火者,即是菩提心之慧光也。形方色黃,即是表金剛座也。端嚴者,是內莊嚴,言此智火本尊之形,具一切佛功德故也。增威是外事,謂十力等用也。此智火者,其性如是,內外功德莊嚴圓滿,能與十力,故名增威也。由識此火故,燒無始以來無明薪積,無復遺餘。如劫燒時,火灰燼皆盡,蕩然無垢,一切如來功德自然成就也。然此火神即名為智,其相端嚴,作金剛色,以圓光𦦨鬘而自圍遶,處此光中,寂然正受三昧。由住此三昧故,智性滿足。此智光者,即是vai毗ro盧ca遮na那之別名也。即以此尊而表此智。若初觀,即觀此火神能成一切事。若深了其性,即如上說也。此中方壇者,梵名ma摩hā訶ī因ndra陀羅,是帝釋尊之別名,又則金剛輪別名也。智是內證,其外發之表作金剛杵形,此方座形與相似也。然但觀四角之壇,中有本尊即是也。【圖:X23p0510_01.gif】

(此杵頭有四角形也)上云增威者,若作形像所表而論,即是體皃圓滿豐備之言也。然據理之言,即心法門也。然火有二法,若但修瑜伽者,唯觀此尊形表之相,而誦智火真言(其名即是也),即名內心火法。若順攝世間故而作壇者,當作方鑪而周帀有光焰,自身亦著黃衣,想鑪火中有此本神,住三昧如上,然後所作事成,不然不成也。此法與息災相應,是堅固法也。此配初菩提心,即a阿字門也。由此因緣,智具足也。

第二火者,名為行滿,即案名表義,其梵音亦即真言也。初發菩提心,次修於行,其行滿者,即名為佛也(〔私謂此即大悲為根,次菩提心種子阿也〕)。其形如秋夜月,光暉照朗,四面周帀,身服白衣,具種種德(〔謂身端嚴肥滿可喜也〕)。其右手持數珠,左手令持軍持也。此像住於月輪中也。如上所說,即是心性圓明清淨之義。以此妙行之火,焚於垢心戲論穢惡之薪也。若作觀時,亦即觀此為本尊形也。上文云:皆體如來內證之德,彰於外故,以法門表示故也。若外作者,為圓鑪,以白檀末塗以白華等為供養,自亦著白衣,此是息災法也。災有無量,謂外世間如水火虫霜降等種種災秏,及內身一切病惱之類,其相萬端,自身佗身皆能淨除之也。又無始以來有疑心,謂於深法而生猶豫,不能決定信,此即障也。此火能淨除此障,亦是息災義也。此息災護摩亦有二種,但瑜伽相應念誦,或外護摩而作火法也。然若能辦供者,須兼事常作善;若不辦者,但心作即得。有物可為而不作之,但以心作,亦不如法也。

第三火尊,名為風燥。從風所生,是為風子形。燥,黑也。此謂內色黑而外加燥形,如上塗灰等也。此尊處風輪中,即半月形也。亦作端坐三昧之形,謂行人初發菩提心,雖欲進行,而無始已來妄惑煩惱根本未除,數來牽破觀心而加暗蔽,須作此法。風是不住義。又如世間風能壞重雲,此不住之火亦如是,能散壞諸障也。此尊坐風壇中,手執帛去頭三五寸,兩頭執之如天衣形,其色青也(此是表風義也,更問)。此是a阿bhi毗ca遮ru嚕ka迦法,亦有內外二法。

第四赤如日暉,住三角中,右手執刀端坐,刀表利慧斷結也。如日暉光是也,如世日初出時色也。如世日初出時,夜除晝現,暗盡明現,故取此色也。火神!如是形色光焰亦然,身相端嚴圓滿如前作,住於三昧,作微怒形也。

第五mṛ沒栗ḍa拏,是火和合義也。此尊作淡黃色,謂黃兼有火色也。和合者,是兼二法也。其像左邊作怒狀,右邊作凞怡微笑形,各半身也(〔此微笑是不瞋不大喜寂住也〕)。身上有毛,謂髭𩯭髮之類稍多,然不可過差多置,令不端嚴也。其項長而有大威光,其身色一邊赤一邊黃也(怒邊當赤也)。其坐亦右方(半金剛坐也),左三角(半火坐也)。左持刀,右持va跋jra折囉,有內外二法,例前也。此和合者,能遍一切,招召息災俱成也。內用即智光,煩惱即滅無生也。若外作時,香華身服亦須二種,念誦時亦作此形,如本尊也。仍一目怒,一目寂然,災除願滿,一時得成。以此等遍之理故,得有如是之用,不同偏方之教也。

第六火神名為忿怒,即以此名義為真言等,如上也。其身烟色者,謂非甚黑非甚白,閉其一目(如不動尊也),其髮散上如蓬頭之狀,作大吼形,謂如開口大呼吼狀也。口有四牙俱出,二上二下,此亦攝二事,一火一風也。

第七名溫腹。如上世間火中,謂是身內之火,能消化食物資身也。此正法中義則不爾,腹內之火,即是內證之智也。迅疾,謂其形更加忿怒,又甚於前也。極忿,謂作此aḥ噁字也。有種種色,謂形具五色也。義準前。

第八名費秏,是除遣義也,謂一切業垢等事令無餘也。此尊能除身中一切障,即vi毗nā那ya也ka迦之類,皆令消秏也。其色如聚集眾多電光難可瞻覩之狀,此是金剛輪同類也。

第九名意生,謂從意所生之法,隨意成也。種種形皆能作所念,皆能成就巧宜,謂vi毗śu首ka羯rma磨也。即是隨類現身,普門成就之義。自在之慧,隨作皆成,有大力也。

第十、受食火,名kra却vyā微dā謂火施時受飲食之義也。受食者,謂施火食時受而食之。(更問)其尊作持oṃ唵字印者,是梵志儀法也。淨行者,凡有所言語,皆側右手作印形而舉案之,以oṃ唵字聲而作相故也。

第十一火本文缺少。

第十二、火名悉成,謂能悉成一切,即是所作已辦,處寂滅道場而伏魔義也。又如有一類眾生,一向為惡不可止遏,縱加勸導更增其惡,若縱之又趣惡道,以方便故而伏其身,令其迷悶都無所知,以此因緣善惡俱不能造,次即漸引導之令入正法也。如金剛頂,又金剛手,降伏大自在天義,說如上也。此皆住方便道所為也。祕密主!此等火色所持,隨自己色(謂火神〔色〕)藥物等同彼,謂隨彼色類也。又偈云:

而作外護摩, 隨意成悉地。 內復祕密主(謂次明內法也),
一性而具三, 三處合為一,
瑜祇內護摩, 大慈大悲心, 是為息災法。
彼兼具於喜, 是為增益法。 忿怒從胎藏,
而作眾事業。 又彼祕密主, 如其所說處(謂隨類用),
隨彼相應事, 隨信解焚燒。

自己色及藥物,彼同外護摩,作此悉地。隨意者,言此十二種形色及所持物等,須識其性。前內外合論,今說外也。三和合,為火不異神,神不異自身也。彼同,是自佗俱同也。內作者,本尊即火,火即自身也。今謂理釋者,本尊即是毗盧遮那,此毗盧遮那不異自然之慧火,此火不異於我身也。即以一自性三和合,名內護摩也。和合,謂本尊即火,火即同於自己三事等也。上文如意悉地者,隨世上中下事,隨意即成也。若不了此火法,無由得成也。內法亦相況耳。若了此慧火者,隨出世上中下成就,隨心即成也。復次,三和合者,謂身、口、意也。身印、口真言、心本尊,此三事和合畢竟等故,是名三和合也。若能觀本尊,則自身漸淨,淨即同於本尊。若見一性,即三事俱淨也。平等皆是

次明內護摩法。即以此三事等中,若作息災,即用大慈大悲。此三平等大慈大悲和合時,一切息災尊為第一也。若作增益,即以悲及大喜和合也。若忿怒者,火為胎作事,胎即心也。謂有因緣須作忿怒之事降伏於人,即從其內心中而起於忿。此忿非如世間之忿怒也。謂從大悲心中照了忿之實性,而以方便起之,以降伏惡法也。如是等但內作護摩,即能辦諸事也。故凡護摩義者,謂以慧火燒煩惱薪令盡無餘之義也。然今此中略說所用火神及內外之相,當知諸餘法教之中皆有火法等。隨應作何事者,皆準此法住於三昧,隨彼相應而施作之即成也。若不如此,但焚薪木虗盡供養,畢竟濫於外法,又不能成也。又經所言物者,謂所緣火法薪蘇食物眾具也。

爾時執金剛手白佛言:世尊!云何世尊(問世尊云何也)?云何火鑪三摩地?云何散灑?云何順敷茅艸?謂願佛說也。金剛手又問佛:上來數聞此火法,然猶未決當於何處置火、何處安鑪等,更有何法也?謂散灑、敷茅及以物等,皆問佛也。

佛告執金剛手祕密主言:祕密主!彼火鑪如其肘量,普皆四方,其緣四指,金剛圍之。以下亦偈。佛答之謂意:彼火鑪如肘,量普遍四指,緣金剛圍之。謂隨所住處,穿深一肘,方亦如是。口上安緣,高闊皆四指(用大指節量也更審),緣以金剛圍之(〔四面各一相接,如上八印等中說也〕)。普者,謂深及方令等也。如方鑪者,三角半月圓等可知也。藉以青生茅,遶鑪而右旋,勿以末加本,應以本加末(謂勿以梢押根,〔當〕以根押〔梢頭〕也)。次第而右灑,茅須青溼。右遶敷之者,謂布茅緣上之法也。當令根首相押,首是上梢之苗也。假令布東方時,茅根在北,苗在南,仍以苗押次南者之根,不得以根押苗也。次第右繞敷之至南方,即須根在東方,苗頭向西,乃至北方,次第準之也。灑水,謂閼伽水也。閼伽別有方法,如悉地中說耳。然此灑水有二法:若以茅作小束,置於閼伽椀中而灑之,灑時順灑、右旋灑也。若直用手灑亦得,然須順灑也。此又二種:若初淨火時,須右旋順灑;若淨了供養之時,當直灑之,不須旋轉也,如悉地中辨之。然未灑時須請火尊,有真言及印,上品已說,乃是此中所用也。灑了獻華,次第供養諸物,爾時當觀本尊形在此鑪中,取上真言遍灑也。滿施者,即是用杓投物之火中也。杓有二種:初大方杓名滿施,當滿盛投火中;次小杓即相續取內火中,然亦須滿盛也。別有法,亦如悉地中說。今略指息災、增益、折伏三事,當知一切事準此而作也。法教當如是,奉塗香華燈,當獻於火天,沒栗(二合)荼火,以一華供養,安置於座處。安置已,真言者復灑之也,智者以本真言而作滿施。次息災護摩,或問增益法,如是世護摩,說名為外事。

復次,內護摩滅除於業生,謂業生滅也。了知自末那,謂意也。遠離色聲等眼耳鼻舌身語意業。復次,內護摩業生滅了知彼意者,欲識意當離於境,既離境當知亦離根也(謂其語在舌攝)。身語意等悉從心起生,依於心王而起也。眼等分別生,及境界色等,由慧未生時,依心王有妄也。欲息此者,用風燥火滅之,謂以智風火燒也。燒除妄執,令得淨菩提心也。閉口有淨語也。此名內護摩,為諸菩薩說也。以慧是火,由風而生,慧是止淨心。為觀此已上明世間之事,今此說內護摩出世之事,謂以智火除業生等也。從業受生,從生復造業,輪轉無已。今言護摩者,正是淨除此業,令得清淨法生也。業生既除,然後用意生,意即心王之異名。此從心生法,離色聲香味觸,離眼耳鼻舌身意,此等皆約心為主。約此心王而住而生分別,當以慧淨此心王,即一切法淨也。然慧未生時,為障法所動,當準上文取風燥而燒滅之,須用上文深意也。由慧未生即有分別,以分別故有根境等垢障,今用風燥之火而淨除之,此火即是菩提心也。約此菩提心火而燒妄想等事,悉令淨除,是名內護摩義也。如是知者,乃可名菩薩也。所云世出世者,即是事理兩法也。事即方便所加之火,出世即是慧性之火也。若世間火天作梵天形,今內法火神作三摩地形,寂然住三昧也。

次說本尊三昧品第二十八

爾時執金剛祕密主白佛言:世尊!願說諸尊令威驗現前、令尊現形諸真言門。修菩薩行諸菩薩猶作其形,令行者觀緣尊形,即本尊形同於自身,無有疑惑而得悉地。如是說已,佛告執金剛祕密主:善哉善哉云云。佛言:祕密主!諸尊有三種形,謂字、印、形貌。彼字有二種,謂聲及菩提心。印亦二種,謂有相、無相,正是色義,謂有像、無像也。尊形亦二種,謂淨、非淨。彼證淨形,形謂身也、體也。離一切相非淨有相之身,即有顯形眾色。彼二種尊形成二種事,有相故成就有相悉地,非相故隨生非相悉地,上亦例著之。次引佛為證有相,欲持成有相,佛常如是說也。若心住非相,即成非相也。佛語先標之也。是故一切種當住於非相,言事隨心故,隨心故宜求出世也。觀本尊形已,為無疑悉地,得此以上金剛手問也。本尊者,梵音sa娑dhi地de提va嚩tā多。若但云de提va嚩tā多者,直云所尊之義也。本尊亦云自尊,謂自所持之尊也。然彼行者,猶身印真言及觀本尊,此三事和合故,本尊即自降臨道場而來加被也。然此行者初行之時,尚是凡夫自無德力,何能即感佛菩薩等隨言而應耶?但由彼佛菩薩等先立誠言大誓願故,若有眾生依我此法而修行之不虧法則者,我必冥應,或雖不來而遙加護之。若行人法則如法而不應赴,即是違本所願,故不得不應也。亦如方珠向月而水降,圓鏡向日而火生,因緣相應而無思念,此法亦可為喻,非是諸佛有心行而同凡夫之赴應也。若心不相應事緣有闕,則本尊不加護念,故無應驗,非佛菩薩等之過也。然行者以此事故,當須正觀本尊清淨之身,若見已即以其身而為己身,如是無疑慮者,所求悉地無不成果也。經云緣觀者,即是行者各各約其本尊作如是觀也。無疑者,由與彼尊相應故,無復疑難之心也,是故所修必成。已上問竟。

佛言:善哉,善哉!祕密主!汝能問吾如是之事,是故金剛手極善作意,我今說之,乃至願樂欲聞。以金剛手善能次第問疑,為勸未來真言行諸菩薩故,又復慰諭誡勸也。

次佛言:祕密主!本尊形有三事,謂字、印、形也。形即尊形也。彼字二種聲菩提心者,謂行者最初修行字,略有二種觀於字義:一但觀菩提心,此菩提心即是字也,謂a阿ka迦ca遮ṭa吒ta多pa婆ya野等,但舉其首,然諸字皆是也。以為初首,故云菩提心也。或觀字輪,謂以所持真言為輪形入身,如上持誦品說,或觀種子字皆是也。或不觀字但念於聲,謂上觀此聲如鈴鐸聲等次第不絕,及以此聲調出入息,如上說皆是也。已說字竟。

印形亦有二種,謂有形、無形也。形即是青、黃、赤、白等色,方、圓、三角等形,屈、申、坐、立及所住處之類也。印謂所執印,即刀棓、羂索、金剛杵之類也。初心別緣而觀,謂先觀畫尊等,約此而觀,名為有形。後漸純熟,又以加持力故,自然而現,與心相應。爾時,此本尊但從心現,不約外緣,故云無形也。私謂:或可初得世三昧,見其本尊如是形、如是色、如是住處坐立、如是漫荼羅中持如是印等,猶是有相,故名有形。後持真言,宛然直見,如鏡像等,不相而相,故名無形也。

次本尊形有二種,謂清淨、非淨。謂彼行者初因有相引入無相,先觀圓明佛菩薩印身,初作不見約畫像等而觀,漸約法力所加漸得明了,尚有所障閉目則見、開目則不見。次漸開目閉目皆得明見,漸漸不加作意亦見,乃至觸身亦復有礙,猶如目對世人等也。次約此有相漸引入於清淨處,以有相故名為非淨。由此sa三ma摩hi呬ta多所等引故,住清淨處寂然無相名為淨也。淨者是果、非淨是因,非淨謂形色印像之類也。由此非淨引而成淨,由無常之因而至常果也。私謂此三事各有二種,即行次第也。觀持真言觀於字,次觀聲漸細,次觀形尊又細,次不約緣而觀又細,次觀就無緣又有雜不淨及純淨也。或可橫說之,此三事出各有世出世方便,故皆有二也。

經云:彼二種者,謂上來三事各有二種也。彼二種中即有二種事成就:有想故有相,非相故非相,悉地隨生等云云。謂若以有相事觀見者,事相有相有得成就;若無相者,亦得無相悉地成就也。又云:此三事二種中,隨以一事即致成就,然皆有世、出世成就及事成、理成也。故前三種中各有二種成就二事。

經云有相,有相欲成,若住非相,則非相成就,是故成種種事,當住非相。此勸令離一切相,住於非相也。結勸也。以住非相,理成就故,一切不思議神變不加心相,自然而成妙業。非如世間成就,在於生滅心行之中,而力有限,又非究竟,故勸求其勝者也。私謂:然大般若等中,具說洗滌觀心之事,然須有本也。今行人先約別緣起觀,乃至具見十方佛會諸世界等種種境界,以為悉地,而後於般若洗滌淨除,即成不思議大用,頓入佛果。若不知行行次第,但觀彼文,不入深智,多錯會經意,直爾入空,失圓頓道也。故此一兩品,最須諦觀其意耳。

次無相三昧品第二十九

復次大日世尊告執金剛祕密主言:祕密主!彼真言門修菩薩行諸菩薩,樂欲成就無相三昧,當如是思惟:相從何生?為自身耶?自心意耶?彼身因業而生等艸木瓦石,謂自性如是也。謂業生之身,自性如是也。頑同木石,業生謂從心起。此觀是有相,有相為外,外所有身語等,如是觀之也。頑同草木性,離於分別作,謂業由心生也。從因業生是內也,外謂土木造立是外也。

佛告金剛手祕密主:彼非想三昧成就,願欲真言門菩薩行。修行諸菩薩如是思惟:從何相生自身自心意者?即是修瑜伽者已能觀於本尊等,乃至現得種種奇妙之境。然猶是世三昧攝,未得三平等慧。今更開示入三平等觀也。若此觀明白了身口意實相,即入淨菩提心初法明門上菩薩地也(〔此是私釋,然大意如此也〕)。先明身實相觀者,謂經云:彼身業生艸木塼瓦等性,如是作離頑如外作,或業生如形像見等經文也。上來言當住非想等,今此品中若修真言行者,若欲得此非想三昧成就者,當造斯觀也。

經云自身自心意者,謂從心有思生,心是清淨心,意是分別也(更問)。然此身同木石,其性頑愚者,言此四大若離於心,即同木石也。如大般若觀身念處中說,如明目人自觀倉囷之中種種米麥等。此身亦如是,身念處觀開時,自見三十六物各各異相,爾時身相即除。如開倉見米麥時,倉囷名除也。乃至一一皆緣生,次第深說也。

次又明以身同於像也。如作像者,以土木雜物和合為像,或佛或天,或餘父母形等,以不善觀故,隨生所尊所愛之想。然一一細觀,但眾緣合會,都無自性。今我身亦爾,諸界假合,自不了故,而生身見。若細觀時,都無自性,但從心有,如幻夢等境,從緣而生,實不可得也。又此身者,以因心故,狀若六情有知,然實不爾。如人心不觀察,則有所住,則雖日月之明,或有所不見,雷霆之響,或時不聞。又如過去一心禪觀比丘,乃至從道行,有大軍過,而不見之。當知若離於心,則此身雖具眼耳等根,猶如木石無知也。又如像喻,若此木石等像,或謂火所燒,水所壞,刀所傷,金剛等所碎;或忿怒麤語加之,不能動其少許心想,令生不喜;或種種供養,被以妙衣,獻以名饌,塗以妙香,炫以妙色,乃至人天上供之具,豐盈於前,亦不生喜。當知彼像本性自空,是我心分別故,而生增減,或毀或供,俱顛倒不實耳。如外觀像者,須以此觀而觀自身,爾時不見身相,離於分別。如是觀察其身,見身實相,即證無想三昧也。故凡觀察時,先須約相有相之緣,漸次深入,自然即相無相,即緣無緣。若不得此方便,但直爾觀空,而不知以何因緣故空,著是空法,多生異見,故修行次第,須有指適也。

何以故?愚童凡夫,於自性空形像,自我分生,謂從自身生我分別也。顛倒不實,起諸分別,或供養,或除供養等,或毀罵,皆除捨之也。然觀身時,合有語觀,以攝入身觀,故不別說。今略顯之,即是智度論意也。今此語從何有耶?謂從喉咽脣舌臍等眾緣,心動風界,互相觸故,得有此聲,猶空谷響,都無自性。凡夫不了,故聞好生欣,聞逆情生怒耳。今如是見聲實相,即知此聲不生不滅,同於實相,是入音聲平等慧性也。次即觀心,以法無形相,觀可覺知。先從麤觀,了此身平等,語平等,自知深入,易可觀察也。

復次,祕密主!心性離一切相,思惟性空,當思惟此也。祕密主!心於三時求不可得,離彼三世,彼性如是,當思念之而離於相。

復次祕密主!行人爾時既觀外相,次了內心亦空。此心離一切相,於三世中求皆不可得。如虗空離三世,心亦如是,出過三世生住滅法也。

復次祕密主!有心想者,謂愚童凡夫之所分別,謂約心取相不能了知,不實妄起有如是說。彼不如實知,謂由有是妄執不能如實知也。如是思念,謂思凡夫起是思惟也。如是謂凡夫有此分別也。已上屬心句也。

祕密主!以此真言門,修菩提行諸菩薩(〔說相顯無相也〕),謂當了知有相而起無相也。謂菩薩如是思惟,證得無相三昧,由得住於無相三昧故。祕密主!彼人當得由除妄故,真言實相實體現前,行住坐臥常現前也。如來所說真言,彼常親對而住。由識真言之體,如前十喻,即是悉地相也。然凡愚以不了心實性故,謂為我心、我愚、我智、我順、我違,自生種種縛著之想。以心虗妄故,所有身口亦皆虗妄也。彼不知何事耶?謂不見真實。由不見真實故,由如嬰童無所曉解。若見心實相時,自然離如是一切戲論分別也。以不知心實相故,而生妄執,名為凡愚。若了知者,即諸佛也。

次經云:祕密主!真言行菩薩證得無相定,如無相定住,得如來說真言親對,而彼常住。此經文引不具,當撿經細觀也。此意言:此真言行菩薩如是離相修行之時,名住無想定也。由住此無想三昧故,如來所說一切真言皆現前而證,故名親對也。如是證理之時,即名常住。常住者,即同佛住也。今此品合次六十心說之,說義次第於彼先言不便,故以此中結會而說也。私謂:上來經文大意不過三行,謂口真言、身法印、意觀佛也。然此三事皆緣生法,緣合而有,都無自性,不生不滅,即是阿字之門、法界之性。凡夫不知,云何得入?故佛先說此三真言門,漸得三昧,乃至親覩本尊,見種種神變之境。由是心有所著,不得三平等住。今說入三平等法門,若行者於瑜伽心中而復能如是觀察,離於身口意分別戲論,即得現前而證。真言實相同於佛住,自體常住同於如來也(無相三昧品了)。

世出世間持誦品第三十

上來一部經意,只為修真言行諸菩薩等,明持誦入道之法,而今此品專得其名,當知統說一部之要旨也。

復次祕密主!今說祕密念誦法,亦令一一誦諸真言,佛菩薩等別別說。謂隨彼之中取一一,謂各各也。於諸真言中隨取一一各別而作心念誦,第二作出入息念誦,此二法最第一相應也。常如是作此二法,是名第一念誦也,勿異此也。若異此者,於念誦有所闕支分,由不具故也。然以內外相應分之有四,我先已說也,今已下更說之。彼世間者有所攀緣,謂三種中但觀字印身,觀之識其本性,知印即字、字即身,無礙而心湛然,是念誦也。若以字作出入息,字即真言之體,以此出入息資身,名出入息也。然此二中由出入息有少所緣故,當知意念誦最為上也。字印尊無所分別,作出入息亦得也。經初金剛手已曾問佛持誦之法,上來亦有略答之處,然未具足。今為決擇故,更具分別其宗要之行也。其祕密者,上來諸品所明非不祕密,然此中宗要乃祕密中之祕密也。一一念誦,或作意念誦,或作出入息念誦,此明差別行法不同也。一一念誦者,謂專心口誦真言,口中聲出時,一一聲字皆悉諦了,不間斷攀緣也。作意者,即直是心持,作心想念誦不出聲也。出入息念誦,如上所說服風等是也。二相應者,謂於三念誦中,其作意及出入息,此最相應最為第一也。常勿異者,謂常當依此而作,勿異緣異想也。若不爾者,徒用功無益也。持真言者闕支而用者,謂字有點而不導,或字闕,或應長聲而短聲呼之,如是類甚眾,皆名闕支念誦也。右此內外相應,合有四種念誦也(即四色是也)。言世間有緣相續,所謂字句。句是舉足行步,謂觀此字,如一一步字,即是種子字也。前已出世念誦,身字印合為一,隨用一即得。今世間念誦,即分異之,或觀字,或觀尊,或觀印也。謂句及本尊,就世間中,念誦出入息,最為上也。前出入息,變字為出入息。今世間念誦,見出入息中有字,了了分明,是有分別也。前出世間,不作如是分別也。於真言中,分別為二,即方有相,一體無分別,是無相也,皆是有緣也。次明世間持誦者,彼有緣相續字句,此中或取一字緣之,或取句等,想在本尊心上,如前具明,是外念誦也。取一字者,即是種子字,或真言初首之字。若真言小者,或具想其句,如上說,如連環等,在本尊心上。圓明之中,此二種,或字或句,隨息出入,不絕不間歇。誦時纔令自耳聞息,出時字出,入時字入,令隨息出入也。今謂天台云:誦經是圓寂數息,是此意也。今以此字一緣,與息出入,自然念念相續,心不散亂,恬然易入三昧也。此為世間念誦,最為上也。又經明此義,如觀鏡像,分明而見。今觀字、見字、觀印、觀尊,即見之,此是有相也。若行者見此真實,即不住有相,然猶未入無相。若觀菩提心,是一向無相也。此心即是佛,佛即是自身,自身成佛,一相無異相,故名無相也。隨謂或來或去,隨心也。

世間念誦,以出入息為上也。當知出世間意念誦,遠離於諸字,字與本尊作一合相。不壞,謂不分為二,取為分別也。一合相,謂合為一,令不取著,不壞此相也。不壞意色相,謂色相像與心不相異,故云不壞也。勿異於法則,謂教法如是也。住是法則,誦三落叉,如前說。我所說多種念誦,謂遍數、時節、現相、增益等。三落叉是數,數是世間也。出世落叉是見三相,謂字、印、本尊,隨取其一一合相是也。字、印、尊等,身、語、心等,名見也。乃至能令持誦者淨,令一切罪除;若不淨,更一月等,如前也。然今所說念誦數,謂牒上文也,不應異此法則也。又上明尊神者,言此字句念誦之法,諸尊皆爾。上從佛部,下至八部,凡有念誦,皆當如是作之。其出入息念誦,亦隨本尊法,一一有此行法也。出世間者,當知是意念誦之法,離於文字也。豈撥離前來真言字等,方名離文字耶?不如是也。謂能達字之本性,即是圓明常住,本來不生。不生者,即心是也。心之體性,圓明清淨,具足眾德,而無分別,當觀如是之字也。此字者,還即是前來本尊真言之字及句耳。但了知此字從心而生,心既圓明湛寂,從心所生之字,其性亦爾。所云離字聲等者,謂離分別緣念之心,及聲想等也。然持誦時,有誦有觀,或可兼行,或但修觀照也。誦謂如上緣於聲字,或出入息等,照謂觀此字之體性也。然初觀時,帶於有相,若觀種子一字,其圓明初即小作,若具觀句等,即大作。圓明狀如連環等,以心觀照,令宛然分明,後即從此而觀其性也。本尊作一相不壞取,意不壞形,勿異法則者,真言本尊,即是初觀圓明之字也。今既已觀圓明之字,

次即觀本尊,如上已說。一相者,即身口意也。觀本尊心上作此圓明即是心,其身印等即是身,其真言字等即是語。今已明見本尊,而觀本尊三事一相平等如於實相。又觀本尊三平等一相即同於我,我之三相亦復一相平等不異於尊。此圓明之性不異菩提心,菩提心不異本尊自佗平等也。又所觀字雖不同,然皆是三昧門。若解一字之性相,即解一切字之性相。若解一切字之性相,即悟一字之性相。字即本尊,本尊即心,心即法界體性也。是故此a阿字即是不思議字。如阿者,一切亦爾也。如字者,印等亦如是也。於此不思議三相,謂字真言相、身印相、本尊心相,不遣不立、不增不益、不損不減,當作一切平等觀,而達一切法、成一切智。當依此法,則勿異此而作也。此即是三落叉義也。落叉梵音是相義,亦是見義也。我於種種經教中,凡有持誦相應處,多言誦一落叉或三落叉等,或言為除罪障故誦一落叉,極重障者不過三落叉,便得罪業清淨。然此義有餘,今當決之。所謂落叉者,是相也。若得三相,當是罪得除也。先明身相,謂身體先時麤重,今則輕安。乃至或行百里千里,迅疾而往,不覺勞倦,速疾異當。先時靜坐係緣,多為小蟲蚊虻等所惱,今悉不生,無復膩垢可惡之相。廣如大品中所說,此是身相也。語相者,隨有所誦,暫發聲時,本尊即至。又如大品所說,口發誠言,非人不嬈於佗之類,皆是語業淨相也。意亦有殊異相,謂發生無量慧解,如經一月四月,分別不盡等。或先時貪耆,如是如是食味,或不得者,身即不安。今時寂然,不復思念,乃至多日不食,恬然得喜悅之味,無餘食想,身亦不困。或先多種種煩惱,今皆靜息,皆是意淨相也。由具此三淨相,故名三落叉。若不爾者,徒自勞形,虗數遍數,難得成就,無所益也。既得此三相,當更增修勝行也。或時諸天八部,飛行空中,不敢履踐其影。或來敬禮問訊天諸童子,以為給使,問其所須。如此是誰得知耶?但持誦者,自知而已。此亦罪除淨相也。

然上來明離一切相,今說三相,與此云何相應耶?今答:此三相以阿字故,此三即一相,亦非一亦非異。如天台所解,與此略同。謂一相一切相,非一非一切,即相即無相,即非相非無相,皆是此意也。如是三相平等,住於實相,是三落叉義也。身實相是一落叉,除一切身垢;語實相是二落义,除一切語垢;意實相是第三落叉,除一切心垢。三垢除已,三功德生,即是分證如來功德也。又落叉是垛義,是標義。如文殊經中明學射,初雖遠垛,後漸近之,乃至任運中的。首楞嚴三昧亦爾。以是因緣,名落叉也。

復次,身印、口真言、意本尊,即是三行;差別不同,即是三相。即此三相,入阿字門故,離於三相,一相平等。如是照見,是三落叉義。落叉者,見也,故云勿異。勿異者,不得佗觀也。復次,前三句義,謂菩提心為種子(即因也),大悲為根,方便為究竟。從首至終,皆明此三事,或自顯此三德,或為成佗三行。言三落叉者,即與此相應也。謂行者最初,先須有菩提心,此是一切佛法因也。若不發心,則離於妙因,何有進行耶?雖已有心,若望路不進,有願無行,何能成就大悲胎藏,生功德身乎?或雖能進行,以離方便故,而有疑心;因疑心故,一切不成,亦不得入實相也。是故佛令諸行人,必須依師而學,不得自專。以自利根、分別力故,輙尋經文,便自行之,隨聞便用,不入漫荼羅,不受三平等戒,不能具解方軌。以不知故,雖發心修行,勇猛精進,然以方便差失故,所為不成;以不成故,而生疑心;以疑心故,謗毀如來深密之藏,即是五無間因,趣五無間道。以是因緣,須具三句義,不得闕少是三落叉義也。以此事故,次後品付囑中,復明擇弟子相,文相承躡耳。

囑纍品第三十一

次是勸囑品,經雖不言,其義如是也。次佛告大會,即是經文之初十世界塵數金剛菩薩等也。今說經欲了,故加付囑也。汝等應當住不放逸者,即是承躡前文,此大乘密教當如法相承,若傳受失宜,即是專擅自恣而越法則,故云住不放逸也。復次,如上三句義自利利佗之行,汝等當住阿字義祕密教中而作佛事,若不隨此,即是住於放逸也。以差機而授,或傷彼善根,故經云:有智若聞,即能信解;無智疑悔,即為永失。若菩薩不深觀眾生本末、因緣、種相、體性,而卒爾傳法,即是為人天怨,是為大放逸行也。故次云於此法門,若不知彼根,不得授與佗者,根即信等五根利鈍之相也。除我弟子者,謂已依我教而住,心相體信,方堪授之。若餘世間外道之類,未入正法,信心未固,當且於餘深法中示教利喜,不得輙爾為說也。若菩薩照機識因,自由己智力,今為末代傳法人等,更明外迹可傳之相也。前經初已明擇弟子相,今又說之,然皆略舉宗旨,大本中具明也。良晨生者,大本中具明如是宿次,如是執曜時節而生,則有如是根性,如是相貌,宜即與如是如是教法,其言甚廣。又一一皆有淺略深祕兩說,今此中但舉其綱目耳。求勝上事,即是發菩提心,唯求如來具足之行,凡所施為,非求餘事,所行廣普尊妙也。微細慧者,謂聞一字一句,即能自以智力,廣解無量義趣,廣演無僻之類也。思念恩德者,乃至從師聞一句之義,乃至成佛,猶不忘報之,當知知恩報恩也。渴仰者,謂心殷勤希求勝法,猶如薩陀波倫之類,乃可為說也。歡喜住者,謂聞妙法,心喜踊躍,遍於身心也。不求彼法者,乃至不受餘經一字之類也。

次又辨其外相,略說其色,謂青白也,即是非白,又非大黑,是吉祥色也。大本廣明,今但舉一隅耳。頭廣,謂如羅云,頂如傘蓋之類,然不太廣,又不令小,要在豐纖得中而相具也。高項,謂頸不太長,又不短縮,以要言之,脩直得中,而不過甚也。額廣而嚴,亦謂極理太廣,又須具足端嚴之相也。鼻脩直者,謂非太隆高,非太卑平,當如金銅之類也。略說身心堪為道器之相,如是之人,乃堪傳習也。彼具相者,子謂佛子,如是人等,應當與之慇勤攝受教之也。瑜伽論十地中說也。佛又勸囑,必是堪繼傳者,當勤教授之,勿令失時也。時金剛手等具大德者(〔即是上來會眾等〕),時彼聽眾聞說是者,於諸本尊所說之法,我頂戴受持得已,謂如受王教,奉行流布,當作供養。時眾重起禮佛,為法久住故,請佛加持也。聞佛所說,頂受奉持,為一切智作禮,而請如來加護。所以者何?佛已付囑如是祕藏,以荷重任,行如來事,其軄不輕。然此妙法,如來在世,猶多怨嫉,何況末代惡世之中。然我等已發誠願,要此令如是之經,廣行流布。是故請佛,以自在神力,加護我等,令所願得成也。法眼道,久住世,遍一切者,即是弘經之願,以佛加持,令此法眼,久行於世也。此是開佛知見之大直道,一切諸佛所行之路,故云法眼道也。當令此道,久住於世,窮眾生際,又橫遍世界,無不流通也。即是上行等云,隨佛有迹之處,我皆誓傳此法門,弘經之意也。時佛受彼請故,即以真言,而加持此法,如經中說也。(〔未說句義,更問〕)時諸上首菩薩,聞佛說已,頂戴受持已,廣說摩訶毗盧遮那成菩提加持神變經竟。

大日經抄記。

問:前三句:一者、菩提心為種子;二者、大悲為根;三者、方便為後。今就大悲藏漫荼羅說之,為以中胎為菩提心,次八葉為大悲,外三院為方便也?答云:此有二種:若有修行者,因中說之;有如來,果地說之也。且如最外院八部等世天,即是前八心中,從初解守齋已去,乃至受用果等也。然有善根開發,與正道相應,即是大悲胎藏華臺之因也。如來以方便力而引導之,乃至今成就世間八心以來,是外院之位,漸漸向裏也。及二乘亦在此內。次又知有勝法無上心,稍進引入第二、第三,皆是大悲句也。次成佛果,入中胎,即是方便句也。然此八葉及中胎五佛、四菩薩,豈異身乎?即一毗盧遮那耳。為欲分別如來內證之德,表示于外,故於一法界中,作八葉分別說耳。且如四菩薩東南普賢者,何也?普賢是菩提心也。若無此妙因,終不能至無上大果,故最初得名。次文殊師利者,大智慧也。先發淨菩提心,如普賢觀經,次第乃至毗盧遮那,遍一切處,常、樂、我、淨波羅蜜等之所攝成,皆是淨菩提心也。次即說第一義空,我心自空,善惡無主,觀心無心,法不住法等,即妙慧也。以此第一義空之妙慧,淨彼遍一切處淨菩提心,平等慧利刃,斷無始無明根,即入菩薩正位,故雖有菩提心,而無慧行,即不可成果,故次明文殊也。次西北方彌勒,即是大慈大悲,俱是第二句中義也。以此大悲藏,增長成就妙菩提樹枝條華葉,故次說彌勒也。若慧而無悲,則方便不具,則不得成菩提,不能具六度攝眾生也。次東北方觀音,即是證也。證謂行願成滿,得入此華臺三昧也。若就未成果時觀之,此則差次淺深,今以佛成平等慧觀,從因至果,但是如來一身一智行耳,是故八葉皆是大日如來一體也。若如來但住自證之法,則不能度人,何以故?此處微妙寂絕,出過心量,說何示人耶?故漸次流出,入第一院,次至第二院,次至第三院,雖作如此流出,亦不離普門之身,其八部之眾,皆是普現色身之境界也。若就情機而說,則三壇從深至淺,乃至世天真言義淺,但是應身道方便,未究竟也。若開實性,即世天真言,與大日如來何相異耶?從如來則從深至淺,從內漸外,而成三重壇,從眾生則從淺至深,從外漸內,而成三重壇也。

又如字義,即是此之次第也。初a阿字,在東方,如梵音阿字,有初首之義,以順世間法,諸方中東為上,故喻菩提心,最是萬行之初也,其名曰寶幢佛。次即此ā阿字,是行也,若但有菩提心,而不具修萬行,終不成果,與前四菩薩義不殊,其佛即是華開敷也。次即aṃ暗字,三菩提也,以萬行故,成正等覺,其佛名阿彌陀,即西方也。次即是大涅槃,其字曰aḥ惡,是正等覺之果,果故說也。次即入中āḥ字,是方便也,此是毗盧遮那佛本地之身,華臺之體,超八葉,絕方所,非有心之境界,唯佛與佛乃能知之,為念本誓,開示大悲藏,普引眾生入佛慧故,復以加持神力,普現身口意,遍滿生死中,當知此即是方便也。若離方便,如來本地尚不可說,何況以示人耶?不可為諸上首之菩薩說,何況流入生死中耶?以此方便,同於大空而現眾像,當知一切大會漫荼羅,皆是一身,無別身也,即是普門身,即是法界身,即是金剛界身也。又菩提黃色,是金剛性。次行赤色,是火義,即同文殊之義,萬行以妙慧為導,不得離慧而有作也。次成菩提白色,即是圓明究極之義,又是水義,如我昔所願,今者已滿足,化一切眾生,皆令入佛道。為是事故,是起大悲故也。次即是大涅槃,迹極返本,眾生有緣之薪盡,則如來方便之火息,故涅槃也。佛日已隱於涅槃山,故色黑也。中心空具一切色,即是加持世界漫荼羅普門之會,畢竟清淨,無所不有也。其百字輪所以從外向內,亦是此義也。如中胎者,一切本尊亦如此說。如金剛手種子va字,即成五事va是菩提心vā是行vaṃ是三菩提vaḥ是涅槃◇是方便。所以云方便為後,是此義也。如蓮華尊亦有五事sa是菩提心sā是行saṃ是成菩提saḥ是涅槃sāḥ是方便。如文殊以ma字為種子,亦有五義ma菩提心mā行maṃ成菩提maḥ涅槃māḥ方便。餘一切尊種子字,皆亦如是廣說。以是義故,金剛手者,即是大日如來;觀世音者,亦是大日如來;文殊師利者,亦是大日如來;乃至鬼神八部,一一亦有此義,亦即是成大日如來。體雖是一,而義各異。所以瑜伽中云:毗盧遮那言:我即是文殊、觀音等,我即是天,即是人,即是鬼神,即是龍鳥。如是等無不即是者,由此義也。又云:此大悲藏本尊位次等,及形色各殊。為未深入瑜伽者,初學之時,不得正觀本尊,故佛以方便示此,令心有所緣耳。及觀成時,以法力所加故,自然恒與佛會相應。設不作念,猶自明了,況加觀耶?如是時,自然真見漫荼羅也。此地者,即是淨菩提心。是上所表,皆是大日如來法身妙莊嚴之相也。又觀音、文殊、普賢、彌勒,已在八葉中,即大日如來大法身也。為度人故,漸出于外。故次圖中,復有文殊、觀音等,以類可解也。又云:如八葉中,普賢是菩提心,文殊是慧,彌勒是悲。此菩提心即是大日如來,不離大日如來有菩提心也。大慧即是大日如來,不離此大日如來別有慧也。悲即是大日如來,不離於大日如來別有悲也。當知準此說之,萬德皆爾。猶如天台、法身、般若、解脫義,若但法身,不得名法身之類,與此相合也。

問:百字輪外內一一作如是次第,即是漫荼羅引入漸至於中之義耶?答:此謂於因果也。若修行者,初發菩提心,次進行,次成正覺,次住涅槃,次起方便,即作如是次第也。若自果地而說者,即以迦字最在內,次行,次菩提,次涅槃,次方便,最在外也。其ka字同於a體,即為法體之果,不作菩提心因地之說也。從法身起,應次流向外以度眾生,猶如漫荼羅自中胎出,至於八部世天之位。又從外引入佛果,猶如漫荼羅從外乃至八心之初,至成菩提方便等也。云仰壤拏那麼等字,亦隨出入義,或在百字內,或在百字外也。更問:

又問:就行者心中觀行,作漫荼羅大悲藏義,即以中胎為菩提心也。漸次向外,乃至世間天位為方便耶?若凡進行者,有次第也。先依法持誦,作真言、手印等,觀於圓明。或但觀字,或但觀印,隨作一事成時,三事成也。初觀圓明,亦不能即見。由手印、真言及念本尊故,三業漸淨。以障淨故,即漸見圓明。若見圓明時,或於其中有本種子字,宛然明著,如其形色也。如是見時,自心亂想息除,湛寂心常一,不為外緣所動也。既如是見,猶是外緣。次當引外向內,作如是觀察:此圓明者,即從我心而出。當知內亦復如是。夫圓明清淨,即心之體性,無別法也。猶勤方便觀察內心故,即見此圓明種子字,唯是自心,不復外緣。乃至若外圓中明見本尊等,如上方便。今內觀時,即是自身作毗盧遮那等本尊也。既如是與瑜伽理相應,即是隨分成就也。以瑜伽相應所觀,隨意即成。觀此心八葉,如上方便。即於此心華臺上,為漫荼羅中胎。其外八葉,亦隨佛位列布也。(〔又云:此八葉,即是大悲藏第二重也〕)。爾時行者觀心八葉作中胎,觀其身即是漫荼羅。從心以上為第一院,從心以下至臍第二院,從臍以下為第三世間天院。諸尊形色相好各各差別,宛然其自身中而現,對之猶如親入佛會也。然未見諦人猶未能如毗盧遮那作種種神變等,但是觀心成就耳。然有一事真實不虗,所謂我即是也。我即是者,決定諦信我即法界,我即毗盧遮那,我即是普門諸身,此事不謬。如上真言加持義中,我即法界是也。又云:法身而有自在神變加持,此不足疑也。如瑜伽金剛頂中引數百喻,大本廣說其意。如帝釋在天宮中,其地一切皆瑠璃寶,內外清淨。一一天眾自居其宮室內,而見帝釋常在其宮,宛然相對。何以故?以此地等一切皆妙寶所成,遞相暉映,更相引發,彼不來,此不去,亦不相和合而緣具故。如此而實無生無所有,不可不信也。又如諸天在歡喜園放逸太甚,爾時以其宿業力故,從樹葉於中有法教之音,訶彼天人令住正行。爾時天等即暫止放逸,心念善行。然一一樹等中求不可得,亦不從天身中生,不自不佗而成此事。又如與修羅戰時,天鼓出聲安慰天眾,令發勇健之想,令修羅怖畏退散。而實此鼓無形無住處,但以諸天功德眾緣所成,皆不可思議,況法身耶?又如大梵天王在本宮中,一切天眾念欲得見者,無不皆現其前。以諸天等皆知彼清淨行,又端嚴相好第一故,煩惱貪欲等心為息,生無量善願,隨分進修淨行。然梵王於本宮中不動不搖,亦不作意:我當普應於彼。而各各皆現其前,皆作是念:獨為我現,為我說法。是等世間以少福願,尚有如是不思議用,何況如來法身,而不能成就如是自在神力加持神變耶?然常途說法,或云法身淨寂如虗空,無所動作,都不說具足如是力用。以為凡起神變,皆是有為之心、三昧之力,而不言法體如是,此其未了也。

問:漫荼羅第一院東方,唯有三角虗空眼及如意寶三事,餘空缺云何?答:如真言及手印中,如如來毫相、如來舌、如來牙、如來齒、如來臍、如來甲等,皆在此重也,當次列之。其佛頂在第三院,此中無也。

問:寶幢佛是何義?答:此是菩提心也。如世軍中有幢,是眾中之首,軍之標幟咸所瞻望,進止之節莫不隨之,猶如一切萬行皆為此菩提心也。以之為標為主,故得名也。次寶幢即云華開敷佛,何耶?答:此是行義,十度萬行資菩提心,次第敷榮,牙、莖、葉、華滋榮可愛,故得名也。次華開敷云阿彌陀,何也?此是受用佛,即是成大果實,受用其果,無量不思議現法之樂皆得名也。次鼓音佛者,方便也。既得大果,豈自受用而已?乃為一切眾生演之,種種方便成所作智,猶如天鼓之音,無思而成事業,故得名也。又前云北方阿閦者,經誤也。此是瑜伽義,與此不相應,以鼓音佛為定也。

大毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十四(終)

No. 438-B 重刻毗盧遮那成佛神變加持經義釋䟦

毗盧遮那經義釋十四卷者,慈覺大師所將來,而傳播人間,業已經八百餘載。現行印本,差脫頗多,錯謬不尠,讀者病焉。同空阿遮棃銳志校正,廣徵善本,欲據㠯挍讎改刻,公諸海內。因集眾本㠯對,挍擇其善者,而從之繕寫收藏。及未竣其功,寂臨終屬(余)曰:吾耄及,且病不可起。易簀之後,子其善繼吾志,覓得善本,重加訂正,使之飜刻發行,吾無復遺憾。(余)蹶然目諾。顧(余)不佞,不堪其任,且彫刻欠資,因循歷秊,而憶空師所諉,中心藏之也久矣。遂欲獲善本,目重挍正,旁搜汎索而不獲。乃拈空師原本,夾復挍讎,再使人改寫焉。爾後會獲古藏異本,題其后云:以長宴本寫,以谷本挍焉。而標書唐院本,乃眾本中最佳者也。因重挍正,改削更新,目授剞劂,今茲刻成。(余)㠯不負空師之言,為[夭/(甲-田+口)]粗記顛末,目附卷尾云爾。

寶曆六秊丙子冬十月天台遮那業末資苾芻大為(慈勇)曼提撰

與二十卷、十四卷前本處處對勘,未免得失,而彼拙此巧。貞觀四年九月二十八日,比丘圓⺩於近江三井寺記。

貞觀七年三月十三日,於染殿北院起,讀百字生品已下釋文,二十七日了之。⺩記。

此義釋一十卷,於青龍寺灌頂阿闍梨前,長生殿持念大德  全大師座下,固請得來,覽者知元由。

大中十年四月八日, 日本國比叡山延曆寺沙門圓⺩記。

凡於行左注著字及卜者,要知不同,不得專用之也。

又背後書,亦准前商量之。七月、八月間更一勘。

又到本國,更一度勘,未免稍異,而同本 ⺩記。

又多兩重怗文,當知初依梵文,後釋唐語,若能案文,並無不同。

又承和未來十四卷,是未再治經文之前本,今此本再治經之後本,覽者知之。  ⺩記。

No. 438-C 大毗盧遮那成道經義釋目錄緣起

錄之來由者,如余所聞件義釋,從大唐來我國,且五本焉,今見有四。謂西大寺得清大德(或書德字)請來本一十一卷(大曆七年到唐,未委歸年也),次高雄寺(法名神護)空海和尚本二十卷(貞元二十一年到唐,大同元年歸朝),次當寺慈覺大師本一十四卷(開成三年到唐,承和十四年歸朝),余賫來本一十卷(大中七年到唐,天安二年歸朝),都盧對勘,大同小異,不免巧拙也。又聞平城山階寺(法名興福)有一本,此玄昉師入唐將來,昔我比叡祖大師借看昉本,不堪可寫,登時還却寫西大本,自充披覽。大師緣彼本二卷已下,元欠內題,重復繕寫,准外題加添之,兼錄經品,示于當卷所釋起盡,故入藏有前後兩本也。其高雄本,以世多行,更不入藏。今記數本,題為令後代會事之由,及名是非。非者,此疏也。是者,義釋也。斤疏體者,初以筆語談於大宗,撮略釋題,後更開章,分科解釋。諸家章疏,大綱如此,而今不爾,所以題疏與尾不合,披而可辨。其義釋者,直爾釋文,無有拆開章段等事,以為祕教,不同常途,對眾講演,只會文意,潛通佛意。而我輩未諳,凡有解釋,混言為疏,學之未遇師匠耳。古今□本,題額各異,不此將傳,諸德之望,隨得入手,有何是非?□□之家,非無改潤,染毫云疏,斷筆稱釋,若會斯趣,詎偏執之?余失本慨歎,早不親抄,近偶還得,書其首目,竝近頭邊,兩二行文,猶備失漏,覽者詳察,取捨□宜云爾。

元慶八年歲次甲辰五月二十六癸酉(據三代實錄,當作乙酉),延曆寺前入唐尋教釋圓珍,在總持衙□□坊准據開元釋教廣品歷章記錄。

第一延曆寺藏本一部十四卷

一(上)梵本毗盧遮那成佛經抄記

大毗盧遮那經義記卷第二上

第二同藏本一部十四卷(新寫)

大毗盧遮那成佛神變加持經義記第一之(上)

(山家勘定本)已上十四卷者,更寫西大寺本云:三卷已下題目,竝指示當卷所釋本文,雖非別本,題目歷歷,仍為一本,來哲知之。

第三高雄寺衙院北本一部二十卷

大毗盧遮那成佛經疏卷第一

沙門 一行阿闍梨 記

已上二十卷者,高雄寺空海和尚從西京所傳本也,須改疏字作義釋耳。

第四總持院藏本一部十四卷

毗盧遮那成佛神變加持經義釋序(釋溫古)

毗盧遮那成佛神變加持經義釋第一

沙門 一行 述記

已上一十四卷,此總持院本,即是慈覺大師從長安所傳也。此本有序,異於三本,是可仰重歟?

第五圓珍隨身本一部十卷(序在別)

毗盧遮那成佛經義釋卷第一

沙門 一行 述記
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