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No. 394
上生經瑞應鈔卷上
真定府龍興寺比丘僧 守千 集
夫其科者，本要別其義類，須是識其階降，譬如排其皈從，切要知其生所。而其名者，元在簡於他濫，當可了其增添，猶若續其枝葉，且與見其連隔。如今此中只於疏題除其卷目，有其四階：一者、能釋所釋對，初十一字是其所釋，未有疏時已有此名，故為其一。疏之一字是其能釋，疏是疏條解釋義故，造疏之後加成其名。如是不可先以經字合疏字了，然後合於觀等五字，故作釋時通連上字，依主釋也。於所釋中復有第二、能詮所詮對，初之十字是其所詮，經之一字是其能詮，雖其經體一文二義，而於要者正在聽聞。又其相對解釋之家多云能詮，略其所詮，亦不相違。此字正是所說所聞，於其名中濫於眾經，又要宗趣，故添所詮共為一名，亦依主釋。於所詮中復有第三、能觀所觀對，觀之一字汎雖通所，今此題中只要能觀，其次九字是所觀也。此經雖亦說其彌勒上生之事及天宮等，然本只為勸其九品行人忻生，故合釋時，以能所觀倒墮依主。復於所觀九字之中，有其第四、能生所生對，初之六字是其能生，次之三字是其所生。或以器界名為所生，如到家中，家名所到。然其天者，光潔自在，神用名天。知足者天，正在有情。此以器界而得名者，全取他名，有財釋也。或舊天人名知足大，一天總名。今此天主生彼眾中，別到總中，名為生彼，亦如處所名所生義。此對立能所之稱，今此題中正辨能生，令人忻戀菩薩故也。由是亦作倒墮依主。上解是約從外向內，若約從前向後解者，即可先作能所觀對，次能所生，方能所詮，後能所釋。又或於彼能生之中立為一對，舉人彰用對，彌勒菩薩舉其人也，上生之言是彰其用，以其彌勒即是菩薩，彌勒菩薩即是上生，持業釋也。望下兜率天之三字者，倒墮依主，兜率天之彌勒菩薩上生故也。餘問：如是離合兩重倒墮，餘皆隔之，只有其觀，云何可應經之所詮？答：經詮具備，說正并兼，離合揀濫，隔兼存正，觀倒如此，不相違也。問：經中具有九品之行，今此題中何處見有？答：在觀字中。問：繫念、思惟，一義可爾。修功德等，云何名觀？答：修餘行時亦恒觀故，所有諸行並名觀，如《唯識》言。故下疏云：以觀為首，並名為觀。又如信、戒現觀之名，作隣近釋。隣近亦有全取他名。然此正要九品之行，其行名正，正觀察為助，不同現觀信、戒為助。助得正名，名為現觀。何以故？彼說現觀有其六種，故以現觀而為其正。此說造因招感得生，須九品行正為招感，不可只以觀察之行而能招彼殊勝身器。問：既於觀字見其生因，云何不說行人能、所，但說菩薩能、所生耶？答：經意是令觀於菩薩，忻同生彼而造其因，菩薩所生便是行人之所生故，更不別說。其造因者，即是行者能生之身。既非別類，於所觀中無由別說。如是題義，於經所詮無不具足，不相違也。上來且略，隨其自情釋疏題已，所有離、合有異舊解，於來鑒者宜詳韵焉。其餘參差，至文當辨。
又支述作之者，臨時為文，各有廣略，展縮不定，量其機器及自胷懷。然須達其宗趣，事在合宜，所患太過而以哉。太展即忘本，太縮即難解。如此經中所說之義，無非性相及以因果。展轉推尋，義門無量。假使盡其壽命，亦不能窮極。如是寧及本為生天者哉？且如三境，何須論其所觀何者？諸如是等，但知行行，管取得生，諸爾而以。若隨解釋，展轉無窮，恐失修習生天之業。故但隨疏，略釋大綱，作九品之由，漸定得生之要者矣。諸來勿責。問：經置外題，不假開卷，令人速辨，理在不疑。諸經題上，多有此狀。又四筆相叉，不知何者？答：此是當於三箇梵字，陀羅喃也，此云持轉。師子覺云：「即是持義，依經修習，任持善根，不墮惡道。」天親解云：「即是轉義，依經修習，轉凡成聖，轉小成大，乃至成佛。」共為揀異俗書故也。出律文。問：經論疏鈔四等之名，所為之文，有規格乎？答：有。經即隨根就義，直以長行偈頌，更無引他解他文義。論乃便以論量性相，或敘經教而以釋之。多分不引他文解義，但有自解文義了已，引他為證。
疏是疏條為義，多分引文解義，然具次為門。抄乃漏略不備之義，多分臨時隨釋，而不及具備，故云漏略不備之稱。漏即脫也，心力不及，故有所漏，此為勞也，即謙也。或勞謙別力，不及故勞也，有力故謙也。略者少略，勞謙亦爾，共為不備。或隨自力，或先已釋，或其易解，並可略之。又隨但義，但只消解，不必頭尾標結具足。於此疏抄所立之名，有是疏而自謙為抄，有是抄而他獎為疏。如略纂等，自呼為抄，他獎為疏。對法疏等，本分是疏，自謙為抄。問：講說解釋，名義何殊？答：講即論量，說乃宣吐，字從於言，發之於口。解者是其免離之義，又分也，開也。釋者是其除脫之義，又去也，遠也。此之二名，字不從言，發於三業，如離怨等，亦名解釋。然於此中，非關怨等，只惡解釋先所不了諸有疑滯，及以詰難文義者也。所不了等，猶如怨等，得此言教而解釋之。上法題已。
人名之中，先舉所依。京者，大也。此有四，今取長安舊西京也，亦是數名。彼中居家人及京數，故以為名，有財釋也。《風俗通》云：「京非人力所成，天地性也」者，歎勝之詞，非關字義。大慈恩寺者，即是長安十大寺中之一寺也，高宗大帝為報慈母養育之恩之所建也。寺者，司也，至也，從九寺中之鴻臚寺而為名焉。沙門息惡，有其四種，具如餘辨。撰亦集也。問：說、作、述、撰，四名何異？答：說即口談，造即起本，並非先有，名說造也。先有名述，通本無本。撰即集，集舊成本，名之為集。今世所傳，撰勝於集，但在人情，非關字義。問：有題言述，人下言撰，人法相對，何見不同？答：形先為述，示今為撰。若論，新舊皆有也。問：如今疏文，云何舊有？答：皆出他典，或聞他說，名為舊有，非關此本。問：如《唯識疏》，經論相對，本釋相對，名為述造。及其論疏，何舊何新？答：經談初證，歎勝唯新。論約從經，自早唯舊。以論對經，彰敘經故，名之為述。雖不全文，義必爾也。然不如疏，引文解義，或敘他義，為自釋文，却名為造。本釋相對，如對疏也。又其釋論，必牒本論，是敘本論之意故也。問：撰之一字，為能為所？答：初作三段，唯目能撰，人法分故。兩段科者，可作所撰，顯法是誰人所？故歸撰已，可為法題，而作持業。若取能撰，只相違釋。本抄之科，只為三段。准善師等，可作兩段。今別刪補，合為兩段。恐未知者，令知有爾，非只為令異舊故也。其餘文義，諸皆解已。雖有二，褒貶恐繁，皆止。
疏：原夫者，發語之端，入文之勢。若依字義，原者始也。夫是語詞，窮其經旨，始自真如，展轉流之，由此名為等流正法。自受用身證於法身，法身淨已，智於如上現起化身，說此經故，故便示如包羅通遍。
疏：性質杳冥等者，今或性者，諸法體性；質者，體也。真如是諸法之體，故名為性質。此體深遠，幽微難及，名為杳冥。所以超於蹄跡，言不及也，教如跡故；越於物象，非世間物，喻所喻故。雖然如此，然乃包含諸法，諸法之總主也。上約本來法性，下就當為覺性。此非唯是出纏，前亦非唯在纏，但以超言非境而為對也。上即超於言象，豈出纏者不如此也？下是耳目非境，豈在纏者視聽之也？上即攝末歸本，下即以本末，如是寧由在纏出？若以覺字為出纏者，豈非本來覺性者也？直成佛時為覺性乎？但云出纏號大法身，不約出纏方為覺性。諸後思之。
疏：方智雲於縠月等者，此下四句，餘莫能知。初之二句，菩薩猶迷真，第十地亦未明證。先喻，後法。方者，比也。其第十地名法雲地，智如雲故。此雲之智名方智雲。或可解云：方者，大也。大法之智如似雲，故名智雲。以此菩薩觀於真如，似隔羅縠而觀於月，未明故也。有佛地障，故是猶迷。問：何故此地智如其雲？有三義：一者、含其眾水，二者、能蔽虗空，三者、充滿虗空。智亦三義：一者、智能含藏總持等水；二者、智能隱覆如空麤重，二障廣大如虗空也；三者、智能充滿如空法身，智上功德如水遍故。
疏：假慧刃於藂筠等者，此之二句，聲聞不測，亦有法喻，舉其利根，亦未知證。假者，藉也，或假設也。言慧刃者，慧如刃故，是利根人，有束或超。劈竹斷者，一竹可爾，於其多竹，不能頓爾。藂即多也，筠即是竹，今取多竹，不能一刃而劈之爾。聲聞之人，但證生空，不能證於法空理故，此是不測，不頓斷也。對上縠月，見而不明，今此藂筠，劈而非頓。揆者，度也，與察大同。神之與靈，皆訓妙也。理即真理，機者要也，並目真如，大義可知。
疏：至道圓而粹容顯等者，此下二句，二身齊證：初之一句得自受用身，後之一句證得法身。皆由解脫至極道圓，而獲得故。粹者，純也。容即身儀，故此自其自受用身。實際真識，並是真如。淨即出纏，故是法身。彰即明也。顯智已證，淨即離障。由智證明，故得離障，稱法身也。
疏：然後者，證實身已，然後隨機現其權身。
疏：俯提十地等者。初彰隨機變現，後明變現儀範。初有四句：二句他報，二句化身。他報應於十地。俯者，下也。佛居其上，俯而接之，現其佛身。疎謂分疎，可了之義。自受法身，人所不了，故云疎。海目，此且舉目如四大海，更有眉如五須彌等，為文難具。言寶方者，顯是淨土唯實所成，他報唯現居淨土故。下辨化身。控，亦提也。挺者，出也。為接三乘，現出化身，化身通被三乘眾故。化身如山，魔不動故；又如須彌，最尊高故。多居穢土，名為垢域；現丘陵等，名之為穢，非關有漏。
疏：若鴻鍾等者，上法釋，已下四句喻。雖有兩事，並通他、化。能現之身，如鍾，如月；所現之身，如聲，如影。其如鍾者，能現之身內離所執，名之為空；如鍾內不虗，不能發聲。又其實身慈悲之體，本欲利他，即如其鍾外受扣、擊，名之為受；本未受扣，亦未發聲。扣、擊即是機欲緣也。其如月者，能現之身內離二障，名之為證；如月不澄，即無其光。又其實身發利他用，即如其月外發光輝，即現其形；不發外輝，影亦不現。今復略云虗非執。證即離障，受即待機，輝即發用。上辨能現、所被別者，扣、擊、器清，皆是機故。扣、擊即是根熟、啟請、待度等緣，器、清即是眾生無有不信等障。根熟無障，方乃現也。鴻者，大也。皎魄，月也。循者，順也。肆者，恣也，縱放之義。今取實身縱恣，現於權身者也。或可二喻他、化有別。他報無有陰生之相，如直鍾處出於聲也；化身降生，母等如器。雖器喻機，機有母等，故可別也。
疏：故有者，乘前標後。由前應機，其二身他、化不同，故有儀軌，二身亦異。若依前解，遠承法說；若依後解，亦近承喻。
疏：紹隆報佛等下，示儀範。先示，後結。示中有二，由彼二身各有初、後之二相故。文有兩節：於他報中，初即受職成佛，後即趍座說法，無有處天及下生故；於化身中，初即處天，後即降生。初之四句辨其初相。二身之文，各有二句。紹即繼也，隆者盛也。前佛成處，名之為隆；繼紹彼隆，名為紹隆。言甄臺者，甄叔迦寶為臺座故。其受職時，在此座上，名之為於。纂亦繼也，業即基業，大同紹隆。貽者遺也。離本而現，却留麤身，令機得遇，名之為遺。遺身在紫紺摩尼殿、兜率天也。貽字，有本作移，詳之。
疏：撫根熟而趍座等者，此下二句辨其後相，一身一句。撫者，恤也。趍者，赴也。他受用身不從天下，直趍其座，成佛說法。化身翻此。降即下生，跡即縱跡，處胎等相皆蹤跡故。
疏：斯乃者，斯猶此也，指上儀狀。乃是語詞，指已方結，結文亦別。然須影顯三際之言，亦通化身；一生補處，亦通他報。宏者，大也。靈者，妙也。無文說於化身灌頂，故受職言目於他報。直順此經一生補處，故後但結化身者也。此但結至故有下文，云儀範故。不結已前，隨機變現。詳之可知。或可言之在近，勢連遠起。問：一生補處，他報何有？答：准法苑章，亦義准有。如彼具明，不煩示之。問：爾化身何處之身名為一生？又所補處為天？為人？答：准法苑章，補闕佛處即在人處，非關兜率。其一生者，非是指其成佛之身更有一生方補處故。於此義中，或約大生，即指菩薩欲往兜率，在佛前身為名一生，更有人、天一往來故。兩本、兩中共為一生。或約小生，即指天上菩薩之身，唯有下生一中本故。中本別言，或四，或二。今約一期，合之為一，名為一生。問：如是皆是菩薩之身，如何順此佛身耶？答：此對他報，並名化身。化身亦有因之與果，相從隨舉，不須具言。體例皆爾，不相違也。
疏：今此經者等者，經體雖二下，歎便亦兼其行、果，從經出故。故有四喻，如次應知。或於義中亦攝行、果，抄斷非勝，今唯取此。教如一雨，能普洒故。理若其河，三獸度故；六行似舟，運越河故；其果如車，引出宅故。果中有二：一者、天果，二者、涅槃。車雖通餘，今且喻果，但云引故。其河對獸，要其濟義；度時有濟，直喻此經。其河對舟，要其溺義；以舟越之，喻經所拔。軫是車後之橫木也。今舉要車。問：六行如舟，如何合數？答：隨數言之，六為六亇，非必一舟要其六事。不爾，唯有上上生故。或船底、船相、船舍、槹棹、墜石、稍公為六，六度、六事且具舉之，亦無妨礙。
疏：雖復探幽曉秘等者，此上四喻歎經功能，此下之文潛通妨難。於中有二：初通前唯讚此經，妨後轉通；但益一時，妨初近三行。於中有二：初正通，後釋成。外人問云：前來四喻，諸經皆具，何唯牒此而讚之耶？或外問云：且如《華嚴》、《涅槃》等經，研覈性、相，廣談因、果，此經之中皆無所有，如何以喻斯偏讚耶？疏兩句為奪雖者，文含得、失，即縱奪也。探者，取也。線經華理，其《涅槃》等別經名異。大義意云：探幽深之性、相，曉秘密之果、因，實在其餘《涅槃》等經。若據拔此末世沒溺之有情，順生天之機器者，唯在於此經爾。是以偏讚而以哉。筌者，目教，取魚之器而為喻故。葉即貝葉，上書其經，故與前線、華隨㸦舉示。
疏：所以金光夕燭等者。此下釋成。何以得知？先釋拯溺，一行餘也。下經自敘放光現華。放光除闇，表斷黑因；華示六行，表當有果。顯依此經，易而成之。其果可准，故偏讚之，慈氏威力不退轉故。外即初夜。燭者，照也。旌者，表也。景者，明也。徒者，徒眾。芳謂芬芳，開扸之義。蘤即華也。前即面前。紛即亂也。虧猶虗也。後即當義。實即果實。
疏：妙祥之儔波委等者，下釋有機，菩薩、聲聞二句文也。委者，赴也。善唯識云：累也，累累而來。今或委託，如波迅廣，倚仗之也。舉下眾集，如波如雲，故是符順至如此也。
疏：雖則稟訓一時等者，下是第二、轉通但益一時妨。由上但云妙祥之儔、鶖子之輩。外人問云：如是所益，近而非多，何假如是讚之者乎？又或問云：所益若此，云何下言未來世等？疏答意云：初稟雖狹，傳之即廣，非唯一時如是讚也。稟教之機，但列一時。經為津梁，實至千祀，為津橋梁。祀即年也，且舉其千，實至萬餘，意取下言未來世也。夏名為歲，星行一次云，問呼為祀，取四時一終；周名曰年，取禾一熟；唐、虞曰載，取物終更始義。或祀傳差，宜從紀字，以十二年名為一紀，正像末三一萬二千，是千紀也。今至末法，以二千年餘，有許多盛行大利，何但千祀？
疏：若夫天宮、聖境等者，此下並是釋題之文，題中有其兜率言故，又其指文云題衡故。此先別讚兜率天已，然後具次解釋題文。至兜率處，但翻便止，由前已略讚之故也。天宮、覺菀，並通內、外。宮、菀並是菩薩為主，故彰聖覺而為名也。言因嚴者，因華果實，故因名嚴。神者，如也。屬京之地，名為京畿。此例知爾。叶者，合也。菩薩合其無邊之德，號之為德。此德遊履於薗菀，故名為德履。或菀目外，但是菩薩之所遊故；宮即目內，正所居故。
疏：匪心樞而攬觀等者，上略讚勝，下彰難盡。初之一句，心緣莫窮；次之一句，語讚無盡。語隨心，故樞；其心如此，便名為樞。斯大意云：如樞之心，既不能觀之得盡，故語至極，亦不能讚揚得盡者也。光亦是讚，此即約勝我此緣，說不能盡爾。作如此語，非關自相，離言故也。
疏：教府自陳等者，承上自己心言不盡，指如教藏自陳讚揚，於此釋題上息爾也。教或此經，或通餘經。府即藏故。衡即秤衡，稱量輕重，正符於此讚揚勝劣。故此序文、讚文名衡，當釋題故，名題衡也。
疏：六事齊修等者，二句舉體，二句歸名。六事如經二因之言，有為行、願。有云：中、下，此等多說以觀為正，行為助因。今恐招感正要六事，所言二者是願及觀，以此二種為六事行之前導也。攝引不令六事之行歸於餘處，如是願、觀名之為助。其六事行為正因感，以正從助而得名者。如七作意修定之者，須加行定，是其正要，作意為助。然從作意以為名者，修習之時，彼用勝故。又如懺悔，雖體是悔，然云慚、愧。又彼損力，益能轉體，正唯是慧。亦云由習勝解，慚、愧損本識中二障云云，並皆不曾言其正體，但從隣近勝者為言，正同此中言其觀也。其觀之言，攝六事隣近得名。然行為正，觀為助引，於修行時不敢離故。離觀修行，便名為邪，故其正行從助得名。問：中、下修者，如何不說？答：此且從勝，實皆名觀。又其中、下，所列諸行亦有六事，此中皆攝，並名觀也。問：如是三品，有何差別？又直與下疏文相違，九品之中不皆具故。答：下疏約正為頭，修習如是六行、三業、十事，以分三品。若要得生，須是諸行互相助成。又其三三細分九品，內一、二等如何無助孤示得生？其彼果報相非輕故，無因、果生，非道理故。且示一相，有無戒者得生彼乎？故乃分品約頭、約正。若其相皆有六事，招果內、外，無非思業得生於彼，闕行不可。於此義中，應極思擇，至下更辨。
疏：母志悲纏蠢類等者，三因得名，如餘具辨。纏者，繞也，不離之義。蠢類即是下劣之虫，以例於餘。尚以悲心不離於此，何況於餘？故是至慈。懷生即是有情異名，懷含情識或煩惱故。
疏：道圓上果等者，下解菩薩，二句辨位，二句器名。實已成佛，示跡為因，故為菩薩。言祈覺者，得菩薩名；言運生者，得薩埵名。此即且依弘誓語也。假即非實，結歸示現。
疏：光潔自在神用名天等者，三義名天，如文易見。此多目情，有辨器界。菩薩生彼，約到彼處，約到眾中，並名生故。
疏：此由補處天宮等者，此下總釋立題之意。先舉所觀，後舉能觀。大意令人觀之修行，求生瞻奉，必獲願也。言補處者，此是菩薩當於題中彌勒菩薩。言天宮者，當於題中兜率天也。合下端居利化之語，即見上生二字之義。此總意云：此由一生補處菩薩於兜率天宮之中端居利化諸有情也。此為所觀，令人修習，祈觀得生，無失悞也。
疏：經者攝也等者，列其四義，次第解已，結歸二義。契理、契根，名之為經。攝常及法，即利物也，乃是契根；貫即詮真，是其契理。有處說云：攝則集斯妙義，貫又御彼庸。與此相翻，隨釋無違。二皆可對情及理故。言樊籠者，云樊訓籠也，云樊是深密罥礙之義，煩惱若此。有作煩字，言百靈神聖也。無改曰常。言千葉者，金枝、玉葉，是王者也。上皆舉勝以例於餘。
疏：第一、佛成權實者，佛之身說，並名為佛，無不攝盡。問：何故「成」字安之在下？常及聖教言成佛故。答：是兩門故，故安於下。下文先辨佛之權、實，後方辨於成權、實故。佛即直辨三身之體，成即辨其從因至果。其《佛地經》是先辨其五法、三身，次後例其十地分證，故附於彼，如是為文。若不爾者，倒其「成」字，有何義意？不為文章，非語順故。故就義門，恐同常言，唯為一義，置之於下，遂令覽者起異論端。至下當知。
疏：權謂隨機接物等者，此下釋權實總義。事理未盡，名之為權；稱於理事，名之為實。抄分兩對，不依次第。隨機名權，迬真名實，是《勝鬘經》；接物名權，究理名實，是《法華經》。今或解云：只依次第，配其二經。隨機究理，是《法華經》；接物迬真，是《勝鬘經》。其《法華經》二權一實，隨機說有三乘究竟，二乘實未得究竟，故究、不究竟皆為究竟。事理未盡，故是其權；窮理唯有一乘究竟，故是其實。此《法華》也。其《勝鬘》說四實一權，為接二乘歸於大乘，說唯有一，無有二乘。既實有三，事理未盡，故是權也；稱實有四，故四是實。此言一乘是其權者，乃是《勝鬘》指於《法華》所說一乘名之為權，非自《勝鬘》所說一乘亦名為權。《勝鬘》自說真如名一，此之一乘出生四乘及攝四乘，皆盡理故，不同《法華》說一無二，故彼是權，其《勝鬘經》說一乘亦是實也。此上約說辨其權實。約身辨者，《法華經》意，隨機變現，非實修成，名之為權；究理修得，名之為實。即自受用，名之為實，彼未說有自性身故。《勝鬘》之意，指於《法華》接物別說自受用身，亦名為權；不歸法身，別說之故。為接物故，尚擬二佛是不盡理，名之為權；依自所說攝相歸性，只立法身，名之為實。一人只成一个佛，故是盡理也。善師解云：「隨機本為接物，究理便是迬真，各唯一義，似於標釋，非兩對也。」今作兩對，配於二經，次第亦好。名義雖有，可互屬之，隨義就意，亦無失也。
疏：佛之身說者，說通所說，故不言教；所說二乘亦是權故。問：《法華》亦說定姓，二乘既實有爾，不歸大乘，如何說三？不亦名實，而名權耶？答：皆說究竟，實不究竟，故亦是權。《勝》不曾說為究竟，但說有爾，故是其實。
疏：即《涅槃經》半滿教也者，此約未會二乘歸一。大乘為滿，說二空故；二乘名半，唯生空故。若會之時，不分半、滿，皆為一故。
疏：若如來隨彼意欲等者，指《法華經》說。為實者，為方便說。方便即是權巧說之，未盡理也。
疏：即說唯有等者，此是疏之釋《勝》意。
疏：謂大乘、獨覺等者，下引《勝鬘》所說四乘是實者也。言無聞者，無聞，慧也。無三乘，故非法器。言成熟者，令彼成熟，是化度也。以人善而化度之。
疏：若以色見我等者，此初一頌遣如色等見於佛也。我即是佛自性法身，仍須攝相歸性之門，并自受用。兩句示情，一句遣之。生即眾生斷道，彼如色等求見佛者，如是眾生是眾生，是遊履於邪斷道也。故不見末句為結。彼論釋云：「如所不應見不可見頌上三句，如所不應見其不可見是末結句。色等名所，若如於彼，不應見也。」
疏：彼如來妙體等者，此第二頌上之三句法身體妙，不應見也。亦須相通自受用末之一句，麤識不知，故不可見，識顯麤故。導師之言是變化身，此是道師之法身也。顯不應見，彼論釋云：如彼不應見及不見因緣。因緣即是所以之義，即當末句，以識麤故。上之一句釋前三句。彼目妙體既是法身，故彼體性不應見也。
疏：彼論釋云等者，此頌非是釋次前經，是承前經斷說得疑。既非見等，如何名佛？如何有說經自斷云無有定法名阿耨等？此是釋彼於此頌中亦自受用，攝相歸性，總名法身，故但應化，非真佛也。應機現佛，名之為應；現趣類身，名之為化。有云：合言并自受用，非真佛者。非文意也。應云但說法身實處攝自受用，說自受用名為權處，是約離本別說之也。上句遣身，次句遣說，亦是示現非實說故。又恐疑云：既云應化，非說法者，莫其應化全不說法？故次經云：如來所說法不取不可說非法非非法。今此頌云說法不二，取二即是其法也。下句又釋能說無實，所說離言，故上說云非說法者。
疏：以法身為實等者，《金剛經》中攝相歸性，其自受用亦名法身。《金光明經》其義正同。下言二身但是應化，無自受用。
疏：此以受用為實等者，《法華》未說自性法身，說自受用名之為實，實修成故。所言化者，即通他報，非實修成，變現起故。
疏：有二四句者，其初四句不論隨類，約是佛相，名之為佛，方乃於中辨其四句。小化無受法樂之義，不得名報。第二四句既辨隨類，名之為佛，是佛相者，便名為報。故小化身亦入俱句。或初四句約受法樂，似自受用，方名為報，不通小化，於唯化中影略隨類。第二四句但是佛相，便名為報，即通小化。其自受用及隨類化、他受用身、自性法身，如次四句，兩下皆同。唯小化身，二有別也。又法苑章，應、化相對而為四句，其他受用不名為化。為此相違，各隨一義，亦無過失。彼約應現佛身之者，名之為應；現五趣身，名之為化。故丈六身，六應亦化，先現為人，後成佛故。今此但約變現所起，名之為化，故他受用亦得名化，不相違也。
疏：一者、法身稱實等者。問：須要攝相歸性之者，其自受用已在實門。下言餘二報、化之二，報通自報，是不相違。一、自受用，自相對故。又不合前《金剛經》說自受用身名為權故。答：攝歸性者，對別說者，亦成實、權。一人唯成一個佛故，名之為實。離法身外，說自受用，隱於法身，故是權跡。設別說二，亦是一人成二佛故，亦是權跡。問：若爾，分三身者，法身亦權，何故法身一向名實？答：本中分末，隱本一故；攝末歸本，無遺一故。問：前難雖遣，後難如何？與其《金剛》正相違故。答：如《勝鬘經》指於《法華》一乘為權。此亦如是，是約《金剛》指《法華》者，別自受用，名之為權，《法華》未現自性身故；《金剛》攝已，不別說故。有作是說：有生滅者，名之為權；無生滅者，名為實。故自受用，名之為權。今謂不爾。若只性、相為實、權者，恐非此中實、權大旨。故此標中但云稱實，釋中但云諸法體實，並無唯無生滅言。言事相權迹者，唯說事相為佛之者，是權宜也。為彼未了本法性故，權且說之。
疏：二者、法身等者，約為二身，與前不同。亦是實行，修成名實。問：《法華》既未說於法身，如何此中二身為實？答：亦兼餘教，又可顯之。又彼密說法身為實，如說世間相常住等。
疏：唯佛與佛等者，上列二身；下立十義，結歸總名：二句，一句，一句，二句，二句；次下五義，各唯一句。所有二身，十義既同，是故同名實身者也。言是身之本者，為化本。言俱離差別者，不同他、化，各有等降。言功德、智慧等者，此自受用，同於法身。法身不言，或功德言，可目法身。言不可以色、形等者，約無形量，二身為同，無頭、足等別處形量。言都無分限者，前無邊者，約別法用，此約總身；或前約窮際不盡，此約遍於十方。言起盡者，「無」字貫下，此約麤相，他、化二現麤生、滅故。
疏：他受用身等者，翻前所說，一一應知。
疏：故《佛地論》云等者，上辨佛權、實，下辨成權、實。總門名為佛成權、實，不順常云成佛之名，意在於此。若順常言，必不推尋有兩般也。若不爾者，倒之何益？非為句順，易呼吸故；「成」字在上，即易呼故。故意是令生異論端。佛及成中各有權、實，單言其佛，直論其佛，不論修因。若其成，是有能成修因者也，即是為文先果、後因。又此成中亦連其果，雖單言成，意成佛也。此指佛地身之文，結證於前，便生於後。下於此二辨其成故。諸無此義，應思細用。此下並說修、成相故。然說法身不可言成者，其體初有生，故名成，即不可也。汎成、就成，即亦通爾。問：此經一卷，論有七卷，但說真如及其四智，無此權、實二身之文。如何證前？如何生後？答：此非引文，是約義言。彼說五法，即證二實。又於平等及成事中說現受用及變化身，故二是權，此證前也。彼經至後又說十地得無生忍，分證一味，即是能成，此生後也。彼論文第七卷中亦有實色、化色之語，化即權故，化當身故，影法身也。不爾，云何於此引之？初言其故，必是連前；次下牒此而以解之，故知此文更是起後。下文大分是彼論文第七中義，五法、三身即當佛故。經說十地，即當成實；論說現、化次第應機，即是成權。請細勘之！
疏：然此實身等者，於辨成中，先實，後權；於此實中，又先舉其所成之體四句文也。此通二身，是與向下成權之文正相翻，勘之自見。雖舉身上，要無方處，與權相翻，對舉之也。其自性身依法性土，雖體無二，而屬佛法，相、性異故，亦名身、土。本真法界既無方處，立為身、土，亦無分限，以義遍體，名遍法界。或此法界是目虗空，自報可知，並非唯東，或唯西故，名無方處。權身不爾。
疏：法身本有等者，此下別解。二身既別，二義有異，皆先示之，然後辨成。此之二句，法身本有，又復共同。
疏：凡由忘覆等者，將擬解成，先舉不成。未發心前，無期限故，一向不成。所言藏者，含藏為義。雖不名佛，含藏佛義，名之為藏。如來之藏，依主釋也。
疏：由近善友等者，下解成位，仍連將成修因者也。有處說其煩惱為藏，此中不用《勝鬘》，只依真如之上分兩位故。
疏：但可說證等者，恐外疑云：既言法身本來是有，如何至果方得成耶？疏二句答：顯證名成，非生成成，故不相違。外疑云：無漏皆證，十地已然，何唯佛果名為法身？又三句答：雖證未圓，不名法身。十地之中，聖道不圓，未具足有諸功德故。
疏：自受用身等者，四句之文，形前法身而標舉之。兩義不同，修成非本，人別非一。既標舉已，然後方辨修成次第。
疏：從凡夫位等者，下有三位，未成、將成、已成別故。亦先辨其未成之位，未發心也。
疏：由近善友等者，下至菩薩坐中成正覺已來，皆是將成之文者也。發心已後，未成佛前，有期限位，皆是將成正覺之位，非唯隣近名將成也。此近三行而為總舉，此初一行以義釋之。以下，引證。金剛已來，皆令種增；既未成佛，皆名為藏。十地皆以佛為善友，聽佛法故。
疏：阿梨耶識等者，阿賴耶識畢竟不實，亦可斷故，名之為空。此能攝藏無漏種子。無漏種子從果為名，名為如來。如來之藏空，即如來藏。又《勝鬘》中亦以煩惱畢竟可斷䨱藏法身，名空如來藏。作釋雖同以前所解，然非此中正所用也。此中藏識名之為藏，不取煩惱，教文時意亦不相違。
疏：具足熏習等者，下不空藏即以無漏種子為體，因、果相對。因為果藏，大同前來在纏真如。故下對辨二經之名。然此是約發心已去方得藏名，故云具足熏習種子。具七最勝熏習之者，或具足有大乘心者，皆得其名，直通金剛。不同前來取未發心已後十地之中未名法身，名為藏不？答：分名法身。《法苑》亦說十地之中立三身故，亦可分得在纏之名。前唯說凡名之為藏，又此漏種子同故。
疏：發心修行等者。上依總解，此下約位。仍先指廣，然後略辨。如《心經疏》引《瑜伽論》具廣明之，不能多引。
疏：在地前位等者，下正依位。於地前中，先辨正修；由此之下，是其華報。有身有土，如文可知。
疏：至初地已上等者。於地上中亦辨華報先後，立閻浮六天初禪邪見，但并後三，名之為十。十地菩薩，如次，可知。
疏：然未無漏等者，兩句二義不全無漏。設無漏者，亦未圓滿，不同佛位。兩句釋成不同所以，實身正是第八變故。彼未無漏，此亦應爾。又其五、八未成無漏，故未圓滿。問：百四十種因已得幾？答：唯此相好在因分得，餘但佛位，方乃得之。
疏：生他受用等者，此下辨土。悲、智兩增，皆生他報；有悲增者，隨類土故。如梵網經於第二地說千葉等。准前顯後，明有大、小；或顯身有其大、小，非證隨類。
疏：金剛道後等者。金剛心中更無華報，唯有通前之實報也。此下亦是將成之位。雖說權得無漏相好，是明此位不遠而得，非顯已得之位次也。直至下。引瑜伽了已。次下文云金剛心位，身猶有漏云云，方是已成之位。已成之文却舉前因，連前辨後，文例極多。此中却是形後辨前，如唯識頌捨二麤重，故便證得轉依，仍是辨其十地位故。
疏：然諸菩薩等者，已上總辨修習與成，此下別辨變易位處。先明得捨，是約於位；後明居處，是約其天。先得位中，智增、悲增，二類可知。言如入滅定等者，入滅定處，必伏煩惱；不受分段，須資變易。故示滅定，以明變易。
疏：其變易身等者，下辨再資。因位不捨，即須再資。
疏：乃至金剛轉位方盡者，此方辨捨。轉若起義，正捨名捨；或此轉言，是目轉捨。同金剛捨，可通已捨。
疏：由此七地等者，下辨居處。唯明悲增，准智增故。又此唯明直往之者，其漸悟者，處不定故；唯廣果者，處最勝故；非淨居者，聲聞處故。
疏：資此下地等者，此上辨生，此下辨資，亦有初資及以再資。所言下者，對大自在，或對淨居。
疏：將至金剛等者，下辨後往成佛之處，非是辨捨，前已辨故。又引證，皆唯處所，不曾言捨。金剛位前已至於彼，名之為將。
疏：出過三界者，隨其無漏，助因說故。又約最勝，或約從佛。
疏：現報利益等者，不論遠修，但對金剛不死成佛，名為現報；雖捨有漏，不名死故。摩醯首羅智處生身，其業必是地前所造。望此天身，既經生死為後報，其果亦勝；又依成佛，名為利益。問：如資加位，入見不死，入變易後往彼者，應亦現報？答：其直往者，必生廣果方資變易，故無現報。此解不然。其漸悟者，應有此爾。應作是說：此業既是感總之業，必無現報。問：應有順生？答：此非約於四業中者，但約對於造業之身便受果者，名為現報；其隔生者，皆名後報。即順生業，亦名後報。此解為正。言智處者，成佛之處，獨得其名，是智之處；摩醯首羅，即是智處。其第十地，捨此處生智處生。
疏：金剛心位等者，下辨已成。雖舉金剛，但欲對辨佛位故也。
疏：此所修生等者，此下大文結歸權、實。法、報二身稱實智境，故名實也。如者，合義，即是智境冥合之義。或，猶似也。皆無二取，名之兩如。
疏：彼二權身等者，下辨成權。亦先對舉他、化二身，形前實身。彼無方處，此即有也。雖舉差別隨宜與現，意要方處，或兼形前二身別文。捨此權身，下無結文。此標舉文，義足見故，云隨宜故。
疏：只如他受用身等者，此下辨成。只，猶且也。如是，指詞，未論化身，名之為只。又於化報且明身土，更有諸相在後辨故。又皆尚略，故名為只。初三行餘是其化報，舉其菩薩見化為理，以顯他報身土大小。言百佛者，是目大化。一大化佛王一大千，一大千中百億小化。此理之下，是釋文也。所言百億是其小化，指前未言其一大化、百億小化，明前一佛是一大，此一大化百億小化，其百大化有其百个百億小化，如是共為一化報座，應初地也。
疏：此受用佛等者，此下是辨化身之文。前雖已有二化之言，欲顯受用，此下方正總、別辨之。此總文也。於中，先土，後見。於見之中，言此前者，是其加行，略無百億資糧之言。次「然有」下，或上二句都連下，標二化別辨；「由此」下，釋。機有勝、劣，故云階降；佛見大、小，是由此也。此雖言身，文連前意，意亦顯土。或自為彼所現之下，便是身量。疏主為文，往往逆次，土中報、化，身中化、報，此判極妙。
疏：初地所見等者，約座辨佛。
疏：初地菩薩等者，菩薩之身與佛量等，名為相稱；或現師資等其半者，名為相稱。不爾，即非不同。地前亦有不能等其半者，即不相稱，故云多也。
疏：初地已往等者，外人便問：云何地前身不等佛？或有與佛不能相稱，等半之者；入地決定，與佛相稱，或名相稱，等其半者。疏答意云：已得無漏功德定故，不同地前；未得無漏，階降頗多，或有極劣，不能相稱，或不等半。
疏：分段、變易等者，外又問云：菩薩亦有分段、變易，云何皆能或等佛半？其分段者，應須小故。疏答意云：麤、細雖別，其量亦同。先其小者，無漏資故。此言大者，或等佛半，便名為大，形今人趣之身量故。佛身極大，故等半者，由資而大。
疏：於十王位等者，此第二解亦復不定，與地前同。言或受、不受者，內既有受，身量同彼，所隨類故。此即尚有不能等其佛身半者，佛極大故。初地所見他受用佛身，長六十萬億那由他由旬，故如是文。問：前念加行等于大半，云何後念便增爾多？答：初得無漏資故如此，如前已解。
疏：正智證如等者，便明緣智。
疏：如十百明門等者，依《瑜伽論》四十七說：一一剎頃證百三摩地，以淨天眼見百佛國；二、見百如來；三、動百世界，身亦能往，放大光明等；四、化為百類，普令他見；五、成就百類所化有情；六、若欲留命，得百劫住世；七、見前、後際百劫中事；八、智見能入百法明門；九、能化自百身；十、能現百菩薩眷屬。初三摩地，勢貫於下。
疏：若至二地，得千法門者，過前倍。問：已後諸地，皆十倍耶？答：准《十地論》，不唯十倍。彼十二卷後十卷，後十卷中別設十地，一地一卷。於初地中一念證得百三摩地，諸如是等；二地，千；三地，百千；四地，億；五地，千億；六地，百千億；七地，百千億那由他；八地，三千大千世界微塵數；九地，阿僧祇百千佛國微塵數；十地，十不可說百千億那由他世界微塵數。准此所說，三地、四地、六地，並是百倍；五地，千倍；七地，那由他倍。其那由他，億億為之。八、九、十地，形以前地不見、所倍不同，所以後當具述。若皆十倍，其數極少；至第十地，只得萬億。已上之億，皆約千萬，即是俱胝。俱胝俱胝是那由他。小乘多以十萬為億，名為落叉。
疏：其佛處座，大、小相稱者，其量非等，多等其半。菩薩身量亦等佛半，名為亦爾。或身不必等其座半，但小於座，隨應相稱。菩薩與佛，身難等半，相稱亦爾，非以半半名為亦爾。云如化弟子等者，報佛亦有。上實菩薩同化菩薩，其化菩薩等半相稱。此雖由業，如由佛心，顯定然也。不爾，何須指如此例？
疏：我今盧舍那等者，此下引證。又其逆次，此第二地，兩句他報，兩句大化，四句小化。
疏：亦如阿彌陀佛等者，却證初地。
疏：《法華》亦云等者，此下二文不見何地即為總，冬殊亦是化菩薩故。未見化作何地菩薩，故亦是總。或其多分悅初說，故引在初已。又此二文證他受用之隨類，故其量大小、處所不定。文殊是在華嚴會，故是隨類也。問：二地已下，何無別釋化身之文？答：數雖漸多，其量等初，故不別之，但於其中有因之者。
疏：故華嚴會等者，但取不見，明是他報，不要引出見者為證。引出見者，但是文殊，非是佛故。問：文殊等覺，何在初地？答：現者不遮。又但隨類與以為證，不證何地之隨類也。
疏：後得所觀等者，此附金剛權、實之義。依別後得，雙運相從，入於見實。問：此與前云正智證如云云何別，豈不相重？答：前約見、不見，此約見權、實。問：後得豈不見自受用？答：此且約唯權、唯後得。本唯緣實盡理，後得通緣權、實。如是雙運，隨義別說。
疏：若第十地等者，上辨初二，下直超辨前十地也。文可詳之。
疏：然此等土者等，下辨諸相。先報，後化。報中三節，此辨女等之惡趣。等生者，等無根等，即是八難。下引證中，先證女人、無根二乘，後證畜生。餘者例准。此中大意，要無處胎童子等相。
疏：《皷音王經》等說等者，此下會違。外人問云：既無女人，何有父母？「既無」下，會此中雖有父母之言，但為會於女人而來，非正是辨無父母，故下更略辨無父母。
疏：有解等者，前解彌陀唯是報土，此師是解阿彌陀佛通其報、化。雖彌陀土有其女人，然亦報土無其女人，不相違也。但彌陀土通報、化別，下引釋迦亦有報、化，如彌陀故。然於報土無化父母。
疏：然《華嚴經》云等者，却成前解於報土中有化父、母，不須彌陀通報、化說。或其有解說阿彌陀通其報、化，此又證成報土之中有化父、母。二義相合，彌陀通化釋迦，彌陀報、化，皆有化父、母也。此中意云：摩耶是母，又說含容，必是化為菩薩來集，即報土。
疏：《觀音授記經》云等者，下引此經是辨先有處天之相，故引末云不說先住何方云云。於此經中只有說云：處座成佛，觀音、勢至二人皆爾。
疏：所以者何等者，下釋不現處天所以。此處為菩薩，此處便成佛，故先處知足天來為大菩薩，不須先令久希望故。欲令之下，對舉彌勒是為小器，久令忻樂，方令得見，故先處天，然後下生。
疏：其他受用等者，下乘前經辨無父母，三句牒示。直坐臺座，不說餘事，明無父母。舉此事已，兩句對結。
疏：且如化身等者，上報，下化，略辨四相。文中先舉彼機國土，以為不同報土所以，故云且也。
疏：將成佛時等者，辨生知足，不生餘天。如文可知。所云將者，形在釋迦會下已前，已前非將。又在兜率，亦得名將，對正成也。
疏：只如釋迦等者，下生相也。欲辨下生，先示在天。云只者，且指此二，不論餘故。下云三際，故無只字。
疏：三際成佛等者，降魔相也。其道樹等，因便故云，或兼對之。座唯金剛報佛七寶。言降魔不同者，先、後不同，如餘處辨；或四、二等魔軍不同，指如彼文。
疏：金剛座道等者，成道相也，示現亦作如是相故。此非說實，文隔越故。問：理雖可爾，文上如何見是示相，不是實證？答云：利生故，明是示相。
疏：今《上生經》等者，已前汎辨，下入此經。既云其成，故非大文。此中先遮法身二報，此遮法身之理。但可證者，真如理也。連下見意。「亦非」之下，別遮二報。「即」字之下，遮已歸本。
疏：雖標化佛等者，恐外問云：云何說權，不說其實？寧得成於實利益耶？疏下通此。見權顯實，相相似故，如見水月，了天月故。
疏：自受用身等者，此下釋成。先說權、實故未之相以為道理。以實現權，權似於實；權不離實，故可顯之。
疏：雖復等者下，轉通妨外。又問云：以權顯實，權身既多，實身應二句為奪，意不越前。今再牒之，欲申下文，大意可知。
疏：如月出雲際等者，初之四句喻；「雖復」下，當前三行；「器成」之下，喻。「見者」下，大意有二：其初意者，以實現權，如月現影，覩知月見似真如，可影顯也；其後意者，喻其化身雖千百億，實身唯一。順翻，可知。
疏：真權兩體等者，此合喻也，合歸權實。「故知」之下，勿此相連，是却結此唯是權也。
疏：故《鉢經》云等者，此以二文合證彌勒是權、實。此即先示文殊不知，後證文殊不久成佛故。今彌勒是佛，示現已是佛，故文殊不知。若實菩薩如是狀量，文殊必知。問：文殊既是常喜國佛，彌勒是佛，文殊亦知，何云不知？答：是當作佛，非是已成。此中舉者，意顯隣近成佛之者，此所不知，必已是佛；既已是佛，今之得見，故是化也。有說：此證文殊為化，非此所用；或以文殊不知之理，文殊是化。彌勒亦爾，以化對化，實對實故。
疏：然諸菩薩等者，成權、實中，此生數成，是辨成佛所有生數。
疏：一生所繫者，更有一生為所繫故，離即成佛。彌勒在於釋迦會時，更有往來一大生也。從天下時，彼身不死，直至成佛，為名最後。又只此身臨欲成佛，坐菩薩座，名坐道場；成道之處，名為道場。
疏：成佛由因，故三皆盡者，此辨癈立，談成佛身。遠者不論，故更無有。
疏：唯化佛等者，此文連下。
疏：如第七地等者，不同前來更一往來名為一生。此但於一變易身上約位說三。或此所云唯此一身是前所隔一往來身，唯有此後一往來身即受變易，此以前身乃名一生所繫身也。且如七地在於人中更有一生，方生四譯，受於變易。此前人身得一生名，其最後身但指八地約變易也。理實七地末後分段為變易者，亦名最後。
疏：為一生所繫等者，此身之第二本有，是此一生所繫身也。然無文說，彼在何處？
疏：若說天中等者，明不約此。
疏：故有三也者，所隔有三，約前人身望後成佛，除成佛身有三小生，其成佛身不能隔繫，所以不說。
疏：一、除灾生等者。於此文中，初現有情，後現無情；於有情中畜、人、天三，復於人中醫、巧、王三。尋文易見。
疏：二、隨類生等者，於中亦三：初標所生，次辨所為，後更示。
疏：四、增上生者，前第二中但說畜等，故別開。此合之，皆可為隨類也。
疏：具後四生者，示同天故，形色高故，是天王故，亦最勝故，唯非為除灾患生也。前於第五，且最後身理實天身，亦後此名一大生故。下第二解，但具中三，不約大生，故除第五；彼望成佛，未最勝故。
疏：若下此洲等者，上解天身，此解下身，唯最勝也。問：下寧無彼大勢等生？答：但承前增，不遮更有。
疏：姿容挺特者，奇異之貌。挺拔已出，最奇特也。矜，居陵、巨巾二切，憐也。
疏：此即兒志者，下再解中，准亦性行，或下再解，是亦通爾。
疏：舅生師弟者，師資俱利，故業成。舅即為師，外生弟子。
疏：而為四問者，與問佛云：我師波羅利，而具幾相耶？下三皆是問波羅利所具者也。
疏：佛因便化者，通化十六。應起下云：「俱從坐起，至方便說法。」却從次云：「餘十五人得法眼淨。」又起下云：「並成應果，唯有慈氏不預彼流。」即是慈氏欲求成佛，不證聲聞無學果也，非是不預出家之流。
疏：手自績者。績，子狄切，緝也。
疏：無敢取者者，自知不任。
疏：慈氏將穿珠師等者。由被婦責，切心悔惱，故令知同果，又欲令彼婦亦信順。
疏：佛因無滅者，即阿那律，佛因此說自於先劫供辟支佛所獲福利，便說未來彌勒之果。慈氏於是發誓願云：自為彼佛，皆為於穿珠師也。
疏：寂滅道場者，理名寂滅，證理之處名為道場。
疏：慈心三昧經者，四無量中，從勝就初，而以為名，實詮四種。四於有情，各有三品。略為圖曰：
【圖：X21p0925_01.gif】
疏：不能屈伏者，以彼不能令佛屈伏，遂自伏也。
疏：若有畜生類等者，初頌歸依佛，三句歸依法，二句歸依僧，後三句結勸。
疏：遶仙七迊者，往往為七，順七佛故，身、語七故，七覺華故。
疏：仙人告之等者。問：仙人至慈，如何讚受？答：白仙之時，但云供養，不云投火。其[虍-七+(土/用)]力等，亦名捨身，故仙讚歎。次云捨身，亦未云死，故仙不止。或以下言不是對仙。
疏：悲不能對等者。即不能言，書以辭之；又欲問囊，并經亦書。
疏：寧當殺身破眼目等者，兩句自情，二頌憑佛：初頌憑戒，後頌利、害。
疏：地六震動者，此有二種：一、約六萬；二、約六事，謂動、涌、振、擊、吼、𪹼。此後五種，從初名動；又皆不安，總名為動。
疏：賢劫千佛所得道者是者，非是千佛，但賢劫千佛之所得道之者，是彼眾生得聞法者。
疏：此說初時等者，此下却解無從母名。相師立名亦是指兒，但是見母因子而慈，知子性慈而立慈名，非是從母而為名也。故後却會歸本梵語，無是那字，前從母中改為尼故。此云初者，《賢愚經》中有兩節故，此是初時。所云近者，對於《仙人經》中所說，此題相承是一人也。
疏：若依此性者，性行之性揀從母名，當爾從於性行為名。今此却從彼名為姓。
疏：婆羅門種姓有眾多者，此是通妨。外人問云：前云生在婆羅門家，何故却云姓慈氏耶？此答意云：彼是總姓，婆羅門內姓有多故。傳婆羅門有十八姓，此即一也。
疏：有云慈氏等者，此師意說古昔是名，今亦非姓，只是名也。云阿逸多者，此云無能勝。
疏：喬答摩是皇者，問：姓望何別？答：遠姓可稱，名之為望，不經改者，只為姓也。
疏：劫有多種等者，或小、中、大，成、住、壞、空，火、水、風等，皆如劫章頌內說之。
疏：《觀藥王》等者，三千諸佛出於三劫，先總明之，仍先敘彼往昔之因。「其初」之下，方乃別辨。
疏：第三、毗舍浮佛者，准此七中，初之一佛非莊嚴劫，毗婆尸佛是相好劫之第一劫。尸棄、毗舍同在相好第三十劫，相去遠故。毗舍浮佛既莊嚴劫，故毗婆尸非此劫也。九十一劫是其賢劫，過拘留孫、拘那含及迦葉佛也。共過六佛，并其能遇釋迦為七。常說七佛，是約釋迦相好劫中能、所共也。此上之劫是約火灾。准此，莊嚴望於賢劫，隔六十劫，或增減劫，相去六十。莊嚴、賢劫，大劫相隣，後解為勝。
疏：其三千佛等者，問：何故三千同時發心成佛，不在一劫之中？此疏答之，大義意云：發心雖同，修有三等。其三各各同修勝業，俱同證果，故在三劫。問：三千應各合身、合土，此云同修及俱證故。答：同在一劫作如此語，非是同在一時機也。若不爾者，釋迦、彌勒及樓至佛如何可說合身、合土？尚有說云九百九十四佛身、土合者，非也。
疏：《無垢稱經》等者，此上總辨三劫，此下別辨賢劫。此引《無垢》，總辨上祖。其寶蓋王供養藥王，經於五劫。此王千子內有一名月蓋王子，此亦供養藥王，五劫相次成佛。
疏：《五濁經》云等者，於賢劫中下，辨佛出分為三世，過去四佛并釋迦也。下但列三，今猶是其釋迦法故。經約佛身，釋迦過去；疏意約法，文屬現在。又欲與其彌勒相對，故不同也。三中，初二名字不同，劫數亦異，翻譯之失不可和會。劫章頌云：六萬四萬時二萬拘留那含迦葉興。此云迦諾迦村陀者，拘留孫也。迦諾迦牟尼者，拘那含牟尼也。
疏：《賢劫經》云等者下，敘釋迦不績前經，別敘賢劫，意在與其彌勒相合，故現在二佛相對。此云人壽，是迦葉佛末法之中與釋迦佛百歲出世，並第九劫是一增減。
疏：覩史天壽等，此下所敘，數有不同，譯人悞也。
疏：人壽轉等者，此下欲辨彌勒出世，接《賢劫經》辨劫引之，非是因辨劫之義也。說釋迦佛正法之時，人壽不減，譯人悞也。云三、二十歲者。十字三用，不爾相違。疎即稀也。
疏：子年倍父者，准《纂》十歲生十五字。過半為倍。
疏：從增六萬等者，此上總辨增、減，此下方辨佛出。是說彌勒出於增劫，應攘佉王在增劫故，故為悞也。下引論文，對破於此，必是減劫，非增劫故。
疏：八萬四千歲初減方出者，問：次下便云八萬歲時，云何此云八萬四千？答：其初減際，八萬四千與以立之，仍云初減，非是只在八萬四千。自彼減至八萬歲時，猶名初也，三分之中在前分故。
疏：人壽八萬歲方始下生者，連上百歲，似在一減。然云百歲，是第九減。減已，復增；增已，第十減，至八萬，彌勒方出，非一減劫。問：如是攘佉壽命幾何？與彌勒佛與得相見？答：四十餘萬。問：八萬四千最居其上，云何得有許多壽耶？答：大分應時八萬四千。此福極過，越之無失，如彭、老等過五倍故。
疏：興一大塔者，約時。已《下生經》云八萬四千，約後時也。或翻此說，釋迦法滅亦如是故。
疏：《賢劫經》云等者，上辨中間相對；二佛下，辨已後未來諸佛。亦先總辨。此經是牒第三迦葉至除後一，共有九百九十九佛，同在一劫。其樓至佛別在一劫，亦與《瑜伽》文不同也。彼第九劫有四佛出，第十彌勒，第十五劫九百九十四佛同出，樓至出在第二十劫。又此似約火灾為劫，樓至別出更為差也。
疏：後有一佛等者，此下但是因便摟引，非是正辨。
疏：《樓炭經》中等者，此下別辨樓至獨出。先指此文。
疏：《金剛力士經》等者，下亦是辨樓至獨出，如文可知。
疏：岌然者，魚及切，山高貌，山地動也。或取忽為微動之義。
疏：胡盧支佛等者，非釋上名，此是別名，此從小字與為名也。
疏：於是諸兄等者，釋成父王之所偏惜，所以餘兄順其父王願護惜之，先成佛已變金剛也。
疏：依小乘說等者，已上總是辨佛出世，此下別辨現釋迦等所逢之佛。先依小乘，文有兩節：初說釋迦逢於定光，次說二佛同遇底沙，并說先、後之因由也。問：何知後節亦小乘說？答：此說彌勒不肯捨身，故非大乘之所說也。不肯捨身，不成佛故。
疏：然釋迦佛等者下，依大乘辨所逢佛。云九十一劫中者，增減劫也。百劫相好超了九劫，故九十一。此即總舉於此之中逢其六佛。初之一佛莊嚴劫前不知何劫，第二、第三在莊嚴劫。鞞濕婆者，即毗舍浮，即是第三。問：前莊嚴劫何無尸棄？答：但末後非是無也。問：應并毗婆尸佛在內。答：毗婆尸佛在第一劫，相去遠故。問：百劫相好何非火劫？第九十一當賢劫故，於賢劫中方分增減、第九等故。答：非也。但旨遇佛，非是當於大劫分濟。
疏：有云住劫中等者，於賢劫中細辨之也。於初五佛有其兩師：其第一師，五佛各在一增減劫；其第二師，初之四佛在一增減。唯彌勒別後師，同於《瑜伽》所說。
疏：四佛已出訖者，已說出訖。此欲生下，結七佛也。云并前七佛等者，莊嚴劫二，并已前一，合賢劫四，共為七也。因辨所逢，便結其七，令知因意，非是特辨。
疏：彌勒當賢劫中等者，此是正要，合在別辨賢劫之中，大文科出。
疏：第四、往生難易者，自來皆依十難、七易，如是道、俗相傳頗盛。蓋由立者自於未萌，又其遠者在於原首，所以傳之。又傳繼與苗胤，無能改也。如云眾生，如云涅槃，如云盂蘭，如云沙門，諸如是等，其傳無量，不可須改，不可定依。故今依理，附其文意，特與改之，應為十二。舊科引教三段為三，如何此三不別為止？如是却除舊科結文，今舊九難作十二也。不爾，如何結文別為其一，或但為十？其預流難及羅漢難併入《觀經》，共為第三。彼是附前《觀經》成立之文。若不爾者，云何不云中間二果？故為十難，與舊少別。其易但二，謂處及人，具如科列。所以然者，其於眾生，皆約下凡；其所生處，凡、聖有異；其於座處，下凡望之，因、果俱難。其因難者，即十六觀及八法也。其約果難，除此及初。其初即約因果俱難，總談三人，不修因故，處不任故。約果難中，有約其境，有約其人。約境有二，即後二也。見佛毫相，少因招勝，勝是境故。約人有三，即二、三並是人勝，不可得故。其別時意及祕密意皆通於上，故成十難。其彼結文不可別開。於其易中，下凡對於兜率天宮以約其處，非是極勝，佛非懸隔，悉皆翻上十難盡也。其處非勝，少因能感，翻其一也。即其末後又翻八法及十六觀，是不須故。其佛小化，下凡得見，翻後第二。又其小化得被一切，如是下凡及女人等正可得生，翻其初三及其第五。彼聖人故，總此翻其第七、第八。此無別文，會釋之故。如是總義，難之由難即多，易與由易即少，故難與易數不同也。
疏：且如西方等者，此第一也。二論共說無三類故，是其難也。
疏：又阿彌陀等者，此第二也。文雖兩節，但是順翻故。只為一少善，如何便為不退大菩薩也？阿鞞䟦致，此云不退。
疏：又《觀經》云等者，此第三也。大意九品皆非下凡，第九不遠發大心故。如何下凡容易得生？以其無姓，定不生也。云十小劫者，經云十八小劫，未委何差？云六大劫者，經無大字，准下十二是其大劫，故此加之，或經傳脫。問：如何中三皆望小果，下三劫是望大乘耶？若其迴心，極懸遠故。又其下上直得初地，雖多九劫，寧一僧祇？答：此非正釋，待後看詳。
疏：又言等者，或此次下兩段之文雖在九品，復約別義以開之也，即十二難。若不爾者，下十六觀攝其九品，此中不應其九品也。問：其上三品何不別為？答：在第二難以言之也。或下二段與上《觀經》併之為一，先引經已，然復成立。先約得果非由少善，通第四果，有等言故；復約時限，亦非少善得經多劫，其前菩薩既與前同，更不成之。此解為妙。若不爾者，豈其兩果別為二難？第二、第三應更為兩。如是十難，大數同舊，小改之也。
疏：又云等者，此第四也。其前九品為三大品，是當後三。今復具列前十三者，一、日；二、水；三、地；四、樹；五、池；六、總；七、華座；八、佛像；九、徧觀，徧觀阿彌陀及毫相等；十、觀音菩薩；十一、勢至菩薩；十二、普觀，普觀生相；十三、雜觀，雜觀彌陁隨大、小處；九、但觀一大阿彌陀。
疏：若由少善等者，此第五也。少善是福，聖道是慧，自不相應，故不應爾。此中有二：初、令同小說假部師，故知非也。長字傳差，合是壞字。「觀無相」下，是其第二、建教所說。若福得道，大乘觀位便徒施設。觀無相者，真如觀也，等三性等。次句約位，或連為一，不約福故。
疏：又《無垢稱經》云等者，此第六也。此之八法，下凡難具，故是難生。云瘡疣者，瘡，瘡痍也；疣，內結也。此喻煩煩。下陷者，謂之瘡；凸出者，謂之疣。於此八中，利他有四：慈、悲、喜、捨。其心平等，自、他無異。見他好事，心無憎嫉，是無罣礙生喜也；捨，捨煩惱，通自、他故。雖權於化，而心敬彼。後四自利，離其四失：於教疑謗，於利妬恃，於戒犯譏，放逸懶墮。
疏：又對法等者，此七也。文既會之，故非便生。有四意趣：一、平等意趣，說毗婆尸，即釋迦等，除有不敬；二、別時意趣，如此文是，令下求上；三、別義意趣，說逢多佛，方解此義，意說其證，以解影證；四、有情意樂意趣，除貪、讚施，隨有情也。
疏：譬如一錢等者，此買賣也。云一得千，非只一販。
疏：又云對治祕密有八等者，此第八也。有四祕密，今當第四：一、令入祕密，二、相祕密，三、轉變祕密，四、對治祕密。既云祕密，故非定生，是其難也。此之二文雖是會違，今是引憑，是顯難義。問：意趣、祕密有何差別？並密意故。答：《攝論》解云：「謂佛世尊先緣此事得為他說，是名意趣；由此決定令聖教，故名祕密。是二差別。」釋曰：談心、談教，二有別也。問：若爾，何故增、減不同？答：心通病多，故開、合異。初即第一，三當第二，二是第三，餘皆第四。或順，或違，皆為隨彼有情說故。其第一者，約行、位同；其第二者，總相有、無，未與開說，即不解也；其第三者，總相言生，令彼趣入，不云只願，願與修因，即可生也；其第四者，讚餘毀此；第五者，讚佛土勝，令不愛此；其第六者，令不慢佛。問：此上二種，何名祕？答：似生貪愛及自持故。其第七者，約懺悔已，或有餘善。第八，可知。
疏：又佛毫相等者，此第九也。如文可知。
疏：又彌陀、彌勒等者，下是第十、先辨二土，彼勝此劣。其念名者，滅罪翻之，以劣招勝，顯難生也。問：彼經自云八十億罪，何云少於一千二百？答：疏依正本，無其億字。
疏：但以彌勒等者，此下曲解多少所以。有其二解：初、約其境，慈悲淺深，念者滅罪有其多少；二、約自心，厭有勝劣，故其滅罪有多少也。問：云何佛有慈悲不等？答：談因有爾，悲增，智增；果中似然，其實齊等。或約樂相。
疏：雖知佛力等者，縱奪結成。恐外疑云：念名得生，經所自說。云何以此為不許耶？此釋意云：教非一准，故心生惑。樂云自惑，顯難也。非直不許，如前會。
疏：且知足天宮等者，下一行文是其初易。約在當界，處非極勝，又非慧果，以其少善，易可生也。既是化身，是第二易。小化被於一切下凡，下凡得生，機、感相符，是易見也。結句通上二處用之。以其難者，若因若果，隨一便難；以其易者，彼此相符，必二雙全，故與下文不為別義。但是立此二義易已，結入此經九品之行，定得生彼，不為難也。結已引證少善得生，亦非別義。
疏：四眾行六事法者，三品也。八部聞名歡喜是其中品，下是下品。云十善者，非不殺等，但是下經之所說者，稱名等十。又解：「造諸惡業懺悔」六字是其下品；「歸依」兩字下品，即後第四段中；修十善行是第五段；觀行之中迴願生彼，亦在第五，是教願文。勘之自見。此判為正。如何此中說為七易？
疏：《成佛經》中等者，此是大卷《成佛經》中，大抄具列。
疏：或有釋云等者，此下破異，有其二種：此即第一、執為有退，敘己總非。
疏：此經亦云等者，大意此經亦說不退，故外為非。此下示經說不退處。且上品中諸有之下三句之文是修因時，即其經云：「應當繫念，念佛形像，稱彌勒名，敬與念之。」故有初句。次下之文是生彼已，禮已，諦觀眉間云云。問：經中何有一句之語？答：總相云說，不云多故。似使一句亦可爾也。又下品中亦說聞法，下品即已亦說歸依，得不退也。「生彼」二字接下為讀。
疏：無量劫罪等。此文連下，立理遣疑。其外所疑，為有天女欲境故也。此釋大意，必先無罪有福可生。雖有天女云云爾也，若其有罪，境虗有爾；今既無罪，於化女中必無爾也。又縱女實，彼自說法與治之故。又佛加被，必不退轉。
疏：豈由欲界等者，結責所疑。外疑只是為欲故，此下約位而以類之。今於此中非唯約位，下品生者亦說不退，發心不退，不退墮也。此中所言，多分約此。
疏：且如等者。引其已生，勸疑者也。
疏：並有上生等者，此等豈可是下品生？如何說言下品接引？中、上不然，故知三品皆有見相，至下更會。
疏：西方勝處等者，此下第二、是破越分樂勝者也。此先敘之。
疏：但以經論等者，責樂勝者非上士也。何非上士？次下釋成。文有兩意：進趣遲故，又自利故。
疏：有十勝事者，六度為六，七、救難，八、以大乘法教化小乘，九、并濟無德，十、四攝攝生。
疏：處穢方等者，第二、意約二利也。
疏：願於盲暗等者，因責於他而自發願，或亦勸化。
疏：但以業行殘缺等者，此為結責。諸樂念名而生彼者，怠於眾行，故今責而令自省察。問：如於兜率，果亦不輕，豈只念名而得生耶？答：若依自說，亦有祕密別時意趣；據其盡理，亦要眾行。至下當述。問：若爾，如何見其難、易？答：終成階降，如上應知。
疏：依《上生》下文等者，舊為十一，今為七段，此即第一藏乘所攝。文上雖無問答之言，亦是問答。此先為問，此是立義為問故也。《唯識》上、下此例頗多。其問意者，見《上生經》下文之中。其彼請者，是小乘也。此中兼問二藏所攝，其三藏攝不假論之。
疏：今依《上生》等者。此下答也。先答其乘；「即二藏」下，答其藏也。此答乘中，先依正答，後敘古釋。此正答也。其陀羅尼及首楞嚴是於大乘，非小乘故；其憑所說，準於機故。
疏：由是古德等者，此下敘兩師。言由是者，由有如是問，答所疑故。古解者，有其兩端：一、當問者，一、當答者。然其問者不說在於《阿含》依出，故如是文。
疏：有云等者，上敘、下斷。斷亦有二：初依正斷；後「古人」下，不正之斷。初雖正，亦是古義，故言有云。此中先依《智度論》中規則，為定上生，亦列菩薩眾故。
疏：《下生經》雖略等者，此下例證，是一宗故。
疏：其優彼離等者，遮責前義及其問者，彼直以此為憑故。「如《金剛》」下，復返例責。不準列眾及起問者與為定，則正憑所說之法門故。此大義云：列菩薩者，定是大乘；有列小眾，亦是大乘。何以故？有為化小歸大乘故，無有化大歸小乘也。
疏：此《上生經》等者，此下復舉譯人類證，此人多譯大乘經故。此之三經以是相須同類譯故，是故為證。若不爾者，題下明標譯人之名。何須改門別料揀之？諸處皆無如此門故。
疏：《下生經》中等者，前望以此二經為類，今亦指其譯人轉成。恐不信彼是大乘，故此之二人亦多譯於大乘經也。
疏：古人解云等者，此是前師及其問者不信舉例，并彼亦為小乘經也。彼例既非，故不為正。此師小卷定是《阿含》，大者兩解：前解別說雖非《阿含》，望別處說，其義亦一；後解只是一經別譯，却是《阿含》。故謂斷者，舉例非也。下敘三藏，自識梵本元唯小卷，無三分也。大卷但是譯人添出，明前古人於此二本尚生疑惑，故所判乘不為定也。
疏：答《佛藏經》云等者，先答發心，後答成佛。
疏：先四十劫者，《唯識疏》約增、減劫，超者同故。此就數整，但言四十；下約有零，言四十餘，亦不得至四十一也。下釋迦超，但以四次超劫，亦是就整，理亦有餘。不爾，如何釋迦得先？問：設爾，亦是一時成佛，如何釋迦先成佛耶？答：於四十劫四次超之，於每超中應皆有餘，故以釋迦先半增、減也。
疏：但以捨身等者下，答成佛有四次超，初二捨身，後二苦行。
疏：號曰弗沙者，即底沙也。此時在於相好劫前，彼時逢此弗沙佛也。更有三劫，方至相好。然所修行是相好業，於前預修相好之業，至相好劫，合一百劫，只修九十一劫便成。若不爾者，毗婆尸佛在相好初，不說彼時有超行故，故前預修相好業也。不可弗沙在相好初，是即不能超九劫故，但超六劫，又違文故。
疏：過九十一劫有毗婆尸佛者，毗婆尸時，更過九十一劫成佛。文言似倒，應斷讀之。故相好劫中過著九十一增減劫，彼時初有毗婆尸佛。「其」字下釋，是此意也。
疏：雪山菩薩等者，此下三文，並在弗沙佛之已前。四次所超，皆增減劫。准此，百劫亦增減也。
疏：菩薩地言等者，此結問也。除阿僧祇，餘皆許超。其類既多，故今為問。又其所超既非僧祇，是在何位？以其問者有此兩意：其第一意越過時超兩字，其第二意只末二句。下答直意，答其位次九劫定在相好劫超。其相好業合一百劫，只九十一。言餘說超者等者，餘之三次。說經已前，不指何位。此答後問。言僧祇內者，前三僧祇不滿數也。此即且隨經言滿已修相好等，理實百劫亦僧祇內，通論皆唯三僧祇也。問：何故《纂》說其所超者但在初劫？答：各是一說，不可和會。上答後意。答初意者，所超九劫定是增減；已前超者，准亦爾也，其一百劫是增減故。
疏：不言他方等者，上答問已，此遣餘疑，大意可知。
疏：問：十王果報等者，此有二意：一生所繫，當第十地，合第四譯。今在知足，一不可也。又占五地所居之天，故徵五地居上，何天不可？一天有二主，故是二問也。下答之中，次第而答。答初問者，以慈悲故，捨勝就劣，不相違也。五地尅果，位居之下，答第二問。既其不定，修知足業，避之他往，隨處化生，亦無妨也。知足空時，還來居彼。
疏：但說菩薩等者。此會十王之教文也。但約合受，不定須爾，故不相違。
疏：增八萬歲時出世者，對百名增，非增減增，又從百減劫增，再減至八萬歲，文略爾也。
疏：答：釋迦願於等者，初約佛心，後約機樂。
疏：如聞俱胝耳者，是比丘名，華梵交訛，梵云室縷多頴設底俱胝，華言聞二百億。言樂妙樂具故者，上樂欲也，又愛樂也；下歡樂也，又安樂也。此是釋迦佛之弟子，舉此為例，彌勒弟子皆如此也，故八萬歲而出於世。問：釋迦云何有此弟子？答：以少故也。又此約初後亦苦行，其彌勒者，始終樂樂，不樂其苦。
疏：問：《長阿含經》云等者，相連似在一增減中，如是即違說毗婆尸在相好初。次復更經九十一劫，釋迦方成，故前三佛非與釋迦同一增減，極隔越故。下答之中舉《五濁經》，欲順所問，只有四佛同在一劫。彼有兩說：一說八劫無佛出世，即第九劫；一說五劫無佛出世，即第六劫。雖有兩說，並只四佛同一劫也。彼經傳差，未可會同，舉此經已，方會前引。雖數隣排一增減，不相違也。其毗婆尸在莊嚴前，其次二佛莊嚴劫中如次八、七、六萬之時，非賢劫也。問：次二在於莊嚴何時？答：賢劫第九逆排已前，有九十劫是毗婆尸，毗婆尸後又三十劫是次二佛，如是相去有六十劫。經賢劫中，住內八劫，二十成劫，判莊嚴劫二十空劫。又經莊嚴十二壞劫，足成六十，即莊嚴劫壞劫之中第九壞劫，應是壞劫亦有佛出。或不論空，即是第九住劫中也。若不爾者，其毗婆尸只有莊嚴成劫之中，或成劫中亦諍佛出，或并他報正可得爾，或前三佛並在莊嚴，亦無過失。又其歲數多有不同，得見大綱，此小參差，難為和會，隨轉翻譯，不可見故，又不必在一大千中。問：何不論其火灾劫耶？答：其所超者，《唯識》說是增減劫故，又即是其百劫內故，不可兩等。細思！細思！問：如是皆唯是其化相，非是實說超劫等耶？答：以化顯實，化中如此，實者亦然。
經：如是我聞者，切見今時講說之宗，皆以先讀文，後科判，然後却來唱經解之，蓋自燕臺為其首也。彼科於其依文正釋，便判為二：初科後子文中方舉經故。今問：此則有何所以，不與疏文次第入耶？疏何不亦先科判已，方舉經耶？如是既與疏文不次，便是不合疏文之意。今觀疏主，諸疏上下有其兩意：其初意者，只於文前先科判已而舉文者，此文有二：有至末後最細唱者，方舉其文；或有不及最後判處而舉文者。其後意者，先舉文已，然後科判，須先後麤，至細科之，至其所舉，次之方云此即初也。其先科者，無如此語，先無其文，無所指故。問：有何所以作此兩意？答：一者、先見其義而屬其文，即先科也；二者、先得其文而尋其義，即後科也。如是疏主既有兩意，只合隨疏次第讀之，其次序也。今先舉然後科判，是其後意，不可先讀文後科判，倒來唱經，甚顛倒也。已於新科改隨疏訖，諸來見者，勿責之也。
疏：讚曰者，此總義者，發語之端、入之勢。其字義者，讚，佐助也。疏助於經，令人得解發揚故也。
疏：說經因起分者。是說經之因起分也。依主為名，後之二名是相違釋，尋文自知。
疏：諸經通有故者，縱五門中有不具者，譯人不同。
疏：此經別有故者。縱有有者，如《法華經》，約一切經不皆有故。疏委證此經，敘其五門，見其委實是佛說也。
疏：今隨義增等者，外有問云：前辨發起結集，後亦令信佛說，何以別作如是判耶？疏答：大意且約隨增，實互通也。證任對其集者為增，多不信故，不信佛少；發起對於佛說為勝，發正體故，集者為影。其初正對集者，其後正對佛說。初中雖有身光化佛，是亦對佛，以其少故，又展轉故。若通對二說，證及起即互通也。
疏：若依古師，通序有六者，如是我聞為二成就：「如是」兩字，信成就；「我聞」兩字，聞成就。并後四種以成六也。今此合之，故但為五。四字為二，正同魚同，故今不開，但有五種。
疏：阿難請其四事等者，此釋難也。外應問云：其有經中但唯一序，此中別序何非正宗？疏答大意：此文但是引生正宗，未是正說，故但序分。蓋以此經利益至重，恐不信故，更以舌相，遂致別序，不可餘無而廢之也。其《法華經》准此亦有。利者，益也。引起正宗，名益正宗。
疏：依四義轉者，轉者起義，依此四義，起此言也。
疏：一、依譬喻轉者，於如字中有其兩義：一者、指詞，連其是字，指所集者；二者、似義，其所集者，似佛所說。於此義中，其第一解以「如是」字連所聞字，下所集者名為所聞；於「聞」字下用其似義，似佛所說。其第二解以「如是」字別為指詞，指下所集，不指所聞；於「是」字下用其似義，似其所聞，佛所說也。前解所聞，目其能似；後解所聞，目其所似。是二解別，非是兩解，能、所體性有差別也。
疏：二、依教誨轉者，汎教誨中有如是言，故作此義。於此言中應云：汝應如是於我所聞。此總義也。令後自讀我之所聞，第一解也；令於所聞，即今諦聽，是第二解。初解總相，接上見意。
疏：三、依問、答轉者，答詞有言如是之語，故作此義。
疏：四、依許可轉者，許可兩字，各有二義：前解容許應可與說，許可與說，似前答詞。然前答聞，此答請說。後解即是任許稱可，是令他信，似前教誨。然前非是教誨令信，或即自信。欲令他信，全與前別，不及令他。
疏：眾有三疑者。入定觀見，或此有爾。問：如何除之？答：既云如是，是我所聞，必非佛說，三皆除也。問：寧除第三？答：若已成佛，便不彰聞。問：若爾，除疑皆在聞字？答：先如是言，不能除之。不知所聞是其何故連其如是，知下所說但是聞也。如《唯識》言，識非遍計，字義在唯。
疏：感應之端者，逆次標也。如彼是故，次云應感。如者，順義，故是其應。是者，無非，故是有感。詳疏，自見。端者，由也。今取首義，是經首故。
疏：但為顯如者，真如名，或如道理。
疏：寶公者，誌公上字。問：諸句法中，何此獨五？答：此加重遮。問：三疑、三寶，皆為三解。云何五謗合為一耶？答：疑非定三，或隨約一。寶如亦爾，故為三解。今此離謗，必全離之，故只為一。問：豈疑離一而可得耶？寶如唯一，亦為未可。答：師解意別。疑只約疑而以為解，故可隨一；謗約離中而為解，故不可別為，互有病故，答寶准此。問：如何離耶？答：如是之言，稱理為義。又從佛聞，故離之也。問：離他來謗？自起謗？答：自言既寶，離虗謗故。離自起謗，名為離謗。或如除疑，或謗自離，故須全之。他疑不定，故為三解。
疏：即為我聞等者，為者，與也。為與我聞作其所呼，不言如是所聞者何？又如常言發語之端。轍者，軌轍。
疏：梁武帝云等者，如者，斯也。是者，是佛所說故也。皆與前別。
疏：一、就佛以明等者，三解如字，皆不異義。其不異處有其三也。初、後別者，初即諸佛不要僧相，第三唯約釋迦僧相。又其法中可約常義。是字三者，初是佛說，次是正理，後是無非。言如如者，上如不異，下如目理，理通道理。
疏：又如是者等者，上釋文義有十五解，下明立意有十一解。《玄贊》與此次第不同，彼先立意，仍但為十，後十五故。此中總、別共十一者，別中但信，總中并順，別為一解，共為十一。若只總、別，不可為數。
疏：《智度論》云等者，彼解首尾有此二義。於此文中，先配其文，并有奉行；後釋其義，唯明信順。前中三節：初配文，次屬用，後轉釋。
疏：信為入法等者，此下轉釋。基者，址也。玄者，遠也。奉與行之至成佛故。術即法義。
疏：信則所言之理順等者，下方歸此，但取首稱有信有順。於疏文中，初略，後廣。
疏：趣聖道之初因者，初入劫時四十心初，下句即是將入聖時加行位中根力爾也。其四十心，如餘處說。此上第一約位兩：初即攝《玄贊》初之二義，彼第二云入諦理之基術。今此次下，第二、第三約學佛法。第二即是能學之首，《玄贊》排此在第四也。第三即是所學之初，捨是布施，即當《玄贊》之第五也。第二與下第九別者，此約為首，下只獨一。又此與下後三別者，此約飡法，下約作用。行船、採寶、著甲，手故。行賣曰商，坐賣曰賈。其第四者，九善即合因之與果。初但約因，此當《玄贊》之第六也。上四皆是約為初義，後六皆約緊用之義。今此第五攝彼後三，彼開依俗為後二故。今作引例，故合為一。且此去濁，其濁不去，淨無以生。俗中亦是信為急用：兵、食，信三，去其丘、食，不可棄信；自古皆有死，人無信不立。苟，猶且也。小緒曰沚，水中少陸地可止者名沚。□即草也。蘋即大萍。蘩即白蒿。蘊藻，菜似蓬蒿。羞即進也。大義意云：且有信者，如是水中，如是之菜，可進於主侯也。引此二書，是例成於緊用爾也。六、依《俱舍》，兩手之一，闕一不可，故亦為緊。七、約出惡入善亦爾。後三皆手，如文可知。十中五義喻其手也。此中第一攝彼初二，此中第五攝彼後三，彼中無此後三義也。或彼第七攝此後三，彼引《智度》採寶之喻，同此第九；出淤埿中，運其出具，即此第八；蕩其淤埿，即此第十。故列少異，亦無增減。
疏：除二乘倒者，出見道已，執全無我，不肯修故，却於真如設真我也。
疏：無我之大我者，大者，總也。於無我上假立總我，又顯自在，名之為大。
疏：一、言說易故者，易了故也。無所表者，不令他了。第四、但令自他有別，言無我聞，無如此也。
疏：宗雖顯真者，正宗分也。下序，序分。正宗是顯生天之妙因，序中乃彰稱我之麤言。何為如此？次下釋之。
疏：多聞聞持者，初聞名聞；聞已不忘，名為聞持；數習令聚，名為積集。
疏：三、我者親義者，此非訓釋，但是義釋。問：如何我中見其親義？答：我即自身，凡自身作，即是親也。問：稱其別名，豈非自親？答：有名同故。自阿難聞，即是親聞；言他阿難、傳阿難聞，即是傳聞。所言或者，即不定也。問：何故不言我阿難聞，或更翻言阿難我聞？答：不假如此，故但言我。言我必是指自一身，以自稱故，更加別名，重而無用。
疏：今癈耳別等者。此便釋妨。既耳是聞，何故稱我？以此釋之。外又問云：豈無心等，獨耳能聞？「雖」字下，答。
疏：若但聞聲等者，下第二解，亦通意識。此為標也，以耳不能緣名等故。
疏：耳名聞者等者。却會餘處，但言耳也。因聞之下。會已釋通。
疏：若緣名、義等者，下欲釋妨，先牒結之。三句牒前所申之理，一句結成。結已，通妨。外應問云：既是耳意，何故言我？「癈」字下，答。外又問云：聞所成言，豈唯此二？「以」字下，答。更先縱詞，便釋之云：言此二者，以二為門。若論熏習，在於總聚，諸心、心所在是由也。諸心、心所因聞所成，總名聞也。次下總結，名我聞也。或由此故，名我聞也。
疏：慶喜於時等者，若作聞詞，「雖」字無用，合作「既」字；若作縱詞，「何故」之下三句無用，應解疏意。因縱便徵，故如是文。此文唯就此界為問。問：此界何有見、覺、知三？答：眼見佛說，意亦此覺；餘識現量，證知佛說。如是於其所悟之理不為前導。理既對言，由聞其名以為先故，而解悟之。由此初答，云要先聞，證即達解，不須無漏；深但對淺，不須真理。
疏：要先聞熏者，聞等熏習無果，生非道理。
疏：據實于時等者，上已答此，唯言其聞；此下，勸令分別見等。將欲勸，先牒亦有。牒中有二：初、牒前來。所縱之者，是此土也。前言慶喜，此牒之故。「以諸餘」下，便牒餘土。如是既通見、覺、知三，於根、識中應生分別。何者見佛所說？何者覺佛所說？何者知佛所說？勸已不解，如《了義燈》，有大乘義，具如彼辨。
疏：問：為佛說法等者，問中有二，謂說及聞。
疏：由佛慈悲等者，上答不說，下答我聞。先顯其體及名佛說；「由耳」之下，正解我聞。此上義辨，此屬其文。故無性云等者，與龍軍師是一宗故，故前云等。此標宗也。長行名直，偈頌非。
疏：若爾，云何菩薩能說者，此問意者，佛既不曾說《攝大乘》，菩薩不聞，云何菩薩後便能說？無因由故。下答大意：由佛悲願為增上緣，令菩薩解，是故菩薩後便能說《攝大乘》也。如從夢覺而能說之，非其天等曾與說也，但由天等為增上緣，令夢解故。
疏：不說一字者，後師會云：離古佛者不說一字，又真如上不說一字，又無實說，又化非說。
疏：聞者識心等者，上答說法，下答我聞。
疏：世親說言等者，《二十唯識》釋論文也。相續目身，佛與眾生更互名餘，以佛悲度眾生根樂，互為其緣，互令其識決定生也。
疏：我所說法等者，前師會云：約為緣者，佛說如此，亦約為緣。
疏：應知說此等者，已上別解如是我聞。此下，總釋兩文大意。先敘佛致。致此之意。「結集」之下，是明集者承稟之意。不爾，文重。增者，添也；減者，那也；異者，改也。皆是過失。
疏：謂如是法等者，上標，下釋。先順，後翻。
疏：顯示聞者者，佛指集者名為聞者。「堪」下。傳也。下言聞者，是結集家教後聞者。
疏：非如愚夫等者，於佛會下亦有爾聞，不如阿難有堪能故，彼不能離三過失故。
疏：此就剎那者，剎那之言，生滅之義，非目一念。
疏：論有二解者，顯通三世諸論解也。有三三世，今合神通入唯識中。其道理者，約因、果說，唯識約變，故入唯識。
疏：有酬前引後之義者，問：此舉二能，云何次下於二所上立過、未耶？答：以能從所，故如是文。以所酬者是過去故，能酬應爾。
疏：實唯現在等者下，釋過、未。先縱，後奪。
疏：唯意所緣者，百法三科，於百法中且約有漏，唯意識攝，或法同分，或唯後義。
疏：此中不定等者，既其不定，故此不取。
疏：但是聽者等者，將解餘非，再示其正。
疏：由能說者等者，既在一念，故非相續。
疏：或說者時少等者，既有多時，故非一念。或此雙遮。次「由於」下，出理，可知。
疏：四時、六時者，四中攝八。春、秋有分，冬、夏有至，晝、夜有六，即攝十二。或此晝三、夜三為六，與彼影顯。
疏：答：晝夜時分等者。且舉晝夜以准於餘，皆不定也。且如四時，四洲不定：春、夏、秋、冬、南、西、北、東。言南春時，餘洲非故；南洲夏等，如次准輪。其八時者，南、西、北、東，於八時中隔一次輪。其十二者，南、西、北、東，每洲隔二，如次輪之。其六時者，東、西、南、北，初、後相對，日中、夜半相對亦爾。後日、初夜，兩隣未移，右為日中，左為半夜；後夜、初日，不移亦爾，右却夜半，左却日中。如是四洲，輪次皆爾。是即合於《瑜伽論》文：「恒於二洲而作光明，於二洲而作於暗。於四洲中，隨一日中，於一日出，於一半夜，於一日沒，無無中者。若無日中，但有出、沒，故為非也。」如是八等，隨指於一，餘洲不定，故不言之，但言一時。
【圖：X21p0934_01.gif】
問：何故放光即言初夜？答：光時一方，故時言定。集經初普，故不可也。問：放光何不言十二者？答：如下有表。
疏：答：雖隨化相等者，前時約機，其時不定；此即約佛，報、化不同；今指化佛成道時故。其前第一雙約機、佛，二皆不定。
疏：答：說處標淨、穢等者，淨、穢雖殊，所指處定。如云陵鷲，報、化雙彰。其成道時，自報定先，他報不定，不能同指。
上生經瑞應鈔卷上
上生經瑞應鈔卷上
真定府龍興寺比丘僧 守千 集
夫其科者，本要別其義類，須是識其階降，譬如排其皈從，切要知其生所。而其名者，元在簡於他濫，當可了其增添，猶若續其枝葉，且與見其連隔。如今此中只於疏題除其卷目，有其四階：一者、能釋所釋對，初十一字是其所釋，未有疏時已有此名，故為其一。疏之一字是其能釋，疏是疏條解釋義故，造疏之後加成其名。如是不可先以經字合疏字了，然後合於觀等五字，故作釋時通連上字，依主釋也。於所釋中復有第二、能詮所詮對，初之十字是其所詮，經之一字是其能詮，雖其經體一文二義，而於要者正在聽聞。又其相對解釋之家多云能詮，略其所詮，亦不相違。此字正是所說所聞，於其名中濫於眾經，又要宗趣，故添所詮共為一名，亦依主釋。於所詮中復有第三、能觀所觀對，觀之一字汎雖通所，今此題中只要能觀，其次九字是所觀也。此經雖亦說其彌勒上生之事及天宮等，然本只為勸其九品行人忻生，故合釋時，以能所觀倒墮依主。復於所觀九字之中，有其第四、能生所生對，初之六字是其能生，次之三字是其所生。或以器界名為所生，如到家中，家名所到。然其天者，光潔自在，神用名天。知足者天，正在有情。此以器界而得名者，全取他名，有財釋也。或舊天人名知足大，一天總名。今此天主生彼眾中，別到總中，名為生彼，亦如處所名所生義。此對立能所之稱，今此題中正辨能生，令人忻戀菩薩故也。由是亦作倒墮依主。上解是約從外向內，若約從前向後解者，即可先作能所觀對，次能所生，方能所詮，後能所釋。又或於彼能生之中立為一對，舉人彰用對，彌勒菩薩舉其人也，上生之言是彰其用，以其彌勒即是菩薩，彌勒菩薩即是上生，持業釋也。望下兜率天之三字者，倒墮依主，兜率天之彌勒菩薩上生故也。餘問：如是離合兩重倒墮，餘皆隔之，只有其觀，云何可應經之所詮？答：經詮具備，說正并兼，離合揀濫，隔兼存正，觀倒如此，不相違也。問：經中具有九品之行，今此題中何處見有？答：在觀字中。問：繫念、思惟，一義可爾。修功德等，云何名觀？答：修餘行時亦恒觀故，所有諸行並名觀，如《唯識》言。故下疏云：以觀為首，並名為觀。又如信、戒現觀之名，作隣近釋。隣近亦有全取他名。然此正要九品之行，其行名正，正觀察為助，不同現觀信、戒為助。助得正名，名為現觀。何以故？彼說現觀有其六種，故以現觀而為其正。此說造因招感得生，須九品行正為招感，不可只以觀察之行而能招彼殊勝身器。問：既於觀字見其生因，云何不說行人能、所，但說菩薩能、所生耶？答：經意是令觀於菩薩，忻同生彼而造其因，菩薩所生便是行人之所生故，更不別說。其造因者，即是行者能生之身。既非別類，於所觀中無由別說。如是題義，於經所詮無不具足，不相違也。上來且略，隨其自情釋疏題已，所有離、合有異舊解，於來鑒者宜詳韵焉。其餘參差，至文當辨。
又支述作之者，臨時為文，各有廣略，展縮不定，量其機器及自胷懷。然須達其宗趣，事在合宜，所患太過而以哉。太展即忘本，太縮即難解。如此經中所說之義，無非性相及以因果。展轉推尋，義門無量。假使盡其壽命，亦不能窮極。如是寧及本為生天者哉？且如三境，何須論其所觀何者？諸如是等，但知行行，管取得生，諸爾而以。若隨解釋，展轉無窮，恐失修習生天之業。故但隨疏，略釋大綱，作九品之由，漸定得生之要者矣。諸來勿責。問：經置外題，不假開卷，令人速辨，理在不疑。諸經題上，多有此狀。又四筆相叉，不知何者？答：此是當於三箇梵字，陀羅喃也，此云持轉。師子覺云：「即是持義，依經修習，任持善根，不墮惡道。」天親解云：「即是轉義，依經修習，轉凡成聖，轉小成大，乃至成佛。」共為揀異俗書故也。出律文。問：經論疏鈔四等之名，所為之文，有規格乎？答：有。經即隨根就義，直以長行偈頌，更無引他解他文義。論乃便以論量性相，或敘經教而以釋之。多分不引他文解義，但有自解文義了已，引他為證。
疏是疏條為義，多分引文解義，然具次為門。抄乃漏略不備之義，多分臨時隨釋，而不及具備，故云漏略不備之稱。漏即脫也，心力不及，故有所漏，此為勞也，即謙也。或勞謙別力，不及故勞也，有力故謙也。略者少略，勞謙亦爾，共為不備。或隨自力，或先已釋，或其易解，並可略之。又隨但義，但只消解，不必頭尾標結具足。於此疏抄所立之名，有是疏而自謙為抄，有是抄而他獎為疏。如略纂等，自呼為抄，他獎為疏。對法疏等，本分是疏，自謙為抄。問：講說解釋，名義何殊？答：講即論量，說乃宣吐，字從於言，發之於口。解者是其免離之義，又分也，開也。釋者是其除脫之義，又去也，遠也。此之二名，字不從言，發於三業，如離怨等，亦名解釋。然於此中，非關怨等，只惡解釋先所不了諸有疑滯，及以詰難文義者也。所不了等，猶如怨等，得此言教而解釋之。上法題已。
人名之中，先舉所依。京者，大也。此有四，今取長安舊西京也，亦是數名。彼中居家人及京數，故以為名，有財釋也。《風俗通》云：「京非人力所成，天地性也」者，歎勝之詞，非關字義。大慈恩寺者，即是長安十大寺中之一寺也，高宗大帝為報慈母養育之恩之所建也。寺者，司也，至也，從九寺中之鴻臚寺而為名焉。沙門息惡，有其四種，具如餘辨。撰亦集也。問：說、作、述、撰，四名何異？答：說即口談，造即起本，並非先有，名說造也。先有名述，通本無本。撰即集，集舊成本，名之為集。今世所傳，撰勝於集，但在人情，非關字義。問：有題言述，人下言撰，人法相對，何見不同？答：形先為述，示今為撰。若論，新舊皆有也。問：如今疏文，云何舊有？答：皆出他典，或聞他說，名為舊有，非關此本。問：如《唯識疏》，經論相對，本釋相對，名為述造。及其論疏，何舊何新？答：經談初證，歎勝唯新。論約從經，自早唯舊。以論對經，彰敘經故，名之為述。雖不全文，義必爾也。然不如疏，引文解義，或敘他義，為自釋文，却名為造。本釋相對，如對疏也。又其釋論，必牒本論，是敘本論之意故也。問：撰之一字，為能為所？答：初作三段，唯目能撰，人法分故。兩段科者，可作所撰，顯法是誰人所？故歸撰已，可為法題，而作持業。若取能撰，只相違釋。本抄之科，只為三段。准善師等，可作兩段。今別刪補，合為兩段。恐未知者，令知有爾，非只為令異舊故也。其餘文義，諸皆解已。雖有二，褒貶恐繁，皆止。
疏：原夫者，發語之端，入文之勢。若依字義，原者始也。夫是語詞，窮其經旨，始自真如，展轉流之，由此名為等流正法。自受用身證於法身，法身淨已，智於如上現起化身，說此經故，故便示如包羅通遍。
疏：性質杳冥等者，今或性者，諸法體性；質者，體也。真如是諸法之體，故名為性質。此體深遠，幽微難及，名為杳冥。所以超於蹄跡，言不及也，教如跡故；越於物象，非世間物，喻所喻故。雖然如此，然乃包含諸法，諸法之總主也。上約本來法性，下就當為覺性。此非唯是出纏，前亦非唯在纏，但以超言非境而為對也。上即超於言象，豈出纏者不如此也？下是耳目非境，豈在纏者視聽之也？上即攝末歸本，下即以本末，如是寧由在纏出？若以覺字為出纏者，豈非本來覺性者也？直成佛時為覺性乎？但云出纏號大法身，不約出纏方為覺性。諸後思之。
疏：方智雲於縠月等者，此下四句，餘莫能知。初之二句，菩薩猶迷真，第十地亦未明證。先喻，後法。方者，比也。其第十地名法雲地，智如雲故。此雲之智名方智雲。或可解云：方者，大也。大法之智如似雲，故名智雲。以此菩薩觀於真如，似隔羅縠而觀於月，未明故也。有佛地障，故是猶迷。問：何故此地智如其雲？有三義：一者、含其眾水，二者、能蔽虗空，三者、充滿虗空。智亦三義：一者、智能含藏總持等水；二者、智能隱覆如空麤重，二障廣大如虗空也；三者、智能充滿如空法身，智上功德如水遍故。
疏：假慧刃於藂筠等者，此之二句，聲聞不測，亦有法喻，舉其利根，亦未知證。假者，藉也，或假設也。言慧刃者，慧如刃故，是利根人，有束或超。劈竹斷者，一竹可爾，於其多竹，不能頓爾。藂即多也，筠即是竹，今取多竹，不能一刃而劈之爾。聲聞之人，但證生空，不能證於法空理故，此是不測，不頓斷也。對上縠月，見而不明，今此藂筠，劈而非頓。揆者，度也，與察大同。神之與靈，皆訓妙也。理即真理，機者要也，並目真如，大義可知。
疏：至道圓而粹容顯等者，此下二句，二身齊證：初之一句得自受用身，後之一句證得法身。皆由解脫至極道圓，而獲得故。粹者，純也。容即身儀，故此自其自受用身。實際真識，並是真如。淨即出纏，故是法身。彰即明也。顯智已證，淨即離障。由智證明，故得離障，稱法身也。
疏：然後者，證實身已，然後隨機現其權身。
疏：俯提十地等者。初彰隨機變現，後明變現儀範。初有四句：二句他報，二句化身。他報應於十地。俯者，下也。佛居其上，俯而接之，現其佛身。疎謂分疎，可了之義。自受法身，人所不了，故云疎。海目，此且舉目如四大海，更有眉如五須彌等，為文難具。言寶方者，顯是淨土唯實所成，他報唯現居淨土故。下辨化身。控，亦提也。挺者，出也。為接三乘，現出化身，化身通被三乘眾故。化身如山，魔不動故；又如須彌，最尊高故。多居穢土，名為垢域；現丘陵等，名之為穢，非關有漏。
疏：若鴻鍾等者，上法釋，已下四句喻。雖有兩事，並通他、化。能現之身，如鍾，如月；所現之身，如聲，如影。其如鍾者，能現之身內離所執，名之為空；如鍾內不虗，不能發聲。又其實身慈悲之體，本欲利他，即如其鍾外受扣、擊，名之為受；本未受扣，亦未發聲。扣、擊即是機欲緣也。其如月者，能現之身內離二障，名之為證；如月不澄，即無其光。又其實身發利他用，即如其月外發光輝，即現其形；不發外輝，影亦不現。今復略云虗非執。證即離障，受即待機，輝即發用。上辨能現、所被別者，扣、擊、器清，皆是機故。扣、擊即是根熟、啟請、待度等緣，器、清即是眾生無有不信等障。根熟無障，方乃現也。鴻者，大也。皎魄，月也。循者，順也。肆者，恣也，縱放之義。今取實身縱恣，現於權身者也。或可二喻他、化有別。他報無有陰生之相，如直鍾處出於聲也；化身降生，母等如器。雖器喻機，機有母等，故可別也。
疏：故有者，乘前標後。由前應機，其二身他、化不同，故有儀軌，二身亦異。若依前解，遠承法說；若依後解，亦近承喻。
疏：紹隆報佛等下，示儀範。先示，後結。示中有二，由彼二身各有初、後之二相故。文有兩節：於他報中，初即受職成佛，後即趍座說法，無有處天及下生故；於化身中，初即處天，後即降生。初之四句辨其初相。二身之文，各有二句。紹即繼也，隆者盛也。前佛成處，名之為隆；繼紹彼隆，名為紹隆。言甄臺者，甄叔迦寶為臺座故。其受職時，在此座上，名之為於。纂亦繼也，業即基業，大同紹隆。貽者遺也。離本而現，却留麤身，令機得遇，名之為遺。遺身在紫紺摩尼殿、兜率天也。貽字，有本作移，詳之。
疏：撫根熟而趍座等者，此下二句辨其後相，一身一句。撫者，恤也。趍者，赴也。他受用身不從天下，直趍其座，成佛說法。化身翻此。降即下生，跡即縱跡，處胎等相皆蹤跡故。
疏：斯乃者，斯猶此也，指上儀狀。乃是語詞，指已方結，結文亦別。然須影顯三際之言，亦通化身；一生補處，亦通他報。宏者，大也。靈者，妙也。無文說於化身灌頂，故受職言目於他報。直順此經一生補處，故後但結化身者也。此但結至故有下文，云儀範故。不結已前，隨機變現。詳之可知。或可言之在近，勢連遠起。問：一生補處，他報何有？答：准法苑章，亦義准有。如彼具明，不煩示之。問：爾化身何處之身名為一生？又所補處為天？為人？答：准法苑章，補闕佛處即在人處，非關兜率。其一生者，非是指其成佛之身更有一生方補處故。於此義中，或約大生，即指菩薩欲往兜率，在佛前身為名一生，更有人、天一往來故。兩本、兩中共為一生。或約小生，即指天上菩薩之身，唯有下生一中本故。中本別言，或四，或二。今約一期，合之為一，名為一生。問：如是皆是菩薩之身，如何順此佛身耶？答：此對他報，並名化身。化身亦有因之與果，相從隨舉，不須具言。體例皆爾，不相違也。
疏：今此經者等者，經體雖二下，歎便亦兼其行、果，從經出故。故有四喻，如次應知。或於義中亦攝行、果，抄斷非勝，今唯取此。教如一雨，能普洒故。理若其河，三獸度故；六行似舟，運越河故；其果如車，引出宅故。果中有二：一者、天果，二者、涅槃。車雖通餘，今且喻果，但云引故。其河對獸，要其濟義；度時有濟，直喻此經。其河對舟，要其溺義；以舟越之，喻經所拔。軫是車後之橫木也。今舉要車。問：六行如舟，如何合數？答：隨數言之，六為六亇，非必一舟要其六事。不爾，唯有上上生故。或船底、船相、船舍、槹棹、墜石、稍公為六，六度、六事且具舉之，亦無妨礙。
疏：雖復探幽曉秘等者，此上四喻歎經功能，此下之文潛通妨難。於中有二：初通前唯讚此經，妨後轉通；但益一時，妨初近三行。於中有二：初正通，後釋成。外人問云：前來四喻，諸經皆具，何唯牒此而讚之耶？或外問云：且如《華嚴》、《涅槃》等經，研覈性、相，廣談因、果，此經之中皆無所有，如何以喻斯偏讚耶？疏兩句為奪雖者，文含得、失，即縱奪也。探者，取也。線經華理，其《涅槃》等別經名異。大義意云：探幽深之性、相，曉秘密之果、因，實在其餘《涅槃》等經。若據拔此末世沒溺之有情，順生天之機器者，唯在於此經爾。是以偏讚而以哉。筌者，目教，取魚之器而為喻故。葉即貝葉，上書其經，故與前線、華隨㸦舉示。
疏：所以金光夕燭等者。此下釋成。何以得知？先釋拯溺，一行餘也。下經自敘放光現華。放光除闇，表斷黑因；華示六行，表當有果。顯依此經，易而成之。其果可准，故偏讚之，慈氏威力不退轉故。外即初夜。燭者，照也。旌者，表也。景者，明也。徒者，徒眾。芳謂芬芳，開扸之義。蘤即華也。前即面前。紛即亂也。虧猶虗也。後即當義。實即果實。
疏：妙祥之儔波委等者，下釋有機，菩薩、聲聞二句文也。委者，赴也。善唯識云：累也，累累而來。今或委託，如波迅廣，倚仗之也。舉下眾集，如波如雲，故是符順至如此也。
疏：雖則稟訓一時等者，下是第二、轉通但益一時妨。由上但云妙祥之儔、鶖子之輩。外人問云：如是所益，近而非多，何假如是讚之者乎？又或問云：所益若此，云何下言未來世等？疏答意云：初稟雖狹，傳之即廣，非唯一時如是讚也。稟教之機，但列一時。經為津梁，實至千祀，為津橋梁。祀即年也，且舉其千，實至萬餘，意取下言未來世也。夏名為歲，星行一次云，問呼為祀，取四時一終；周名曰年，取禾一熟；唐、虞曰載，取物終更始義。或祀傳差，宜從紀字，以十二年名為一紀，正像末三一萬二千，是千紀也。今至末法，以二千年餘，有許多盛行大利，何但千祀？
疏：若夫天宮、聖境等者，此下並是釋題之文，題中有其兜率言故，又其指文云題衡故。此先別讚兜率天已，然後具次解釋題文。至兜率處，但翻便止，由前已略讚之故也。天宮、覺菀，並通內、外。宮、菀並是菩薩為主，故彰聖覺而為名也。言因嚴者，因華果實，故因名嚴。神者，如也。屬京之地，名為京畿。此例知爾。叶者，合也。菩薩合其無邊之德，號之為德。此德遊履於薗菀，故名為德履。或菀目外，但是菩薩之所遊故；宮即目內，正所居故。
疏：匪心樞而攬觀等者，上略讚勝，下彰難盡。初之一句，心緣莫窮；次之一句，語讚無盡。語隨心，故樞；其心如此，便名為樞。斯大意云：如樞之心，既不能觀之得盡，故語至極，亦不能讚揚得盡者也。光亦是讚，此即約勝我此緣，說不能盡爾。作如此語，非關自相，離言故也。
疏：教府自陳等者，承上自己心言不盡，指如教藏自陳讚揚，於此釋題上息爾也。教或此經，或通餘經。府即藏故。衡即秤衡，稱量輕重，正符於此讚揚勝劣。故此序文、讚文名衡，當釋題故，名題衡也。
疏：六事齊修等者，二句舉體，二句歸名。六事如經二因之言，有為行、願。有云：中、下，此等多說以觀為正，行為助因。今恐招感正要六事，所言二者是願及觀，以此二種為六事行之前導也。攝引不令六事之行歸於餘處，如是願、觀名之為助。其六事行為正因感，以正從助而得名者。如七作意修定之者，須加行定，是其正要，作意為助。然從作意以為名者，修習之時，彼用勝故。又如懺悔，雖體是悔，然云慚、愧。又彼損力，益能轉體，正唯是慧。亦云由習勝解，慚、愧損本識中二障云云，並皆不曾言其正體，但從隣近勝者為言，正同此中言其觀也。其觀之言，攝六事隣近得名。然行為正，觀為助引，於修行時不敢離故。離觀修行，便名為邪，故其正行從助得名。問：中、下修者，如何不說？答：此且從勝，實皆名觀。又其中、下，所列諸行亦有六事，此中皆攝，並名觀也。問：如是三品，有何差別？又直與下疏文相違，九品之中不皆具故。答：下疏約正為頭，修習如是六行、三業、十事，以分三品。若要得生，須是諸行互相助成。又其三三細分九品，內一、二等如何無助孤示得生？其彼果報相非輕故，無因、果生，非道理故。且示一相，有無戒者得生彼乎？故乃分品約頭、約正。若其相皆有六事，招果內、外，無非思業得生於彼，闕行不可。於此義中，應極思擇，至下更辨。
疏：母志悲纏蠢類等者，三因得名，如餘具辨。纏者，繞也，不離之義。蠢類即是下劣之虫，以例於餘。尚以悲心不離於此，何況於餘？故是至慈。懷生即是有情異名，懷含情識或煩惱故。
疏：道圓上果等者，下解菩薩，二句辨位，二句器名。實已成佛，示跡為因，故為菩薩。言祈覺者，得菩薩名；言運生者，得薩埵名。此即且依弘誓語也。假即非實，結歸示現。
疏：光潔自在神用名天等者，三義名天，如文易見。此多目情，有辨器界。菩薩生彼，約到彼處，約到眾中，並名生故。
疏：此由補處天宮等者，此下總釋立題之意。先舉所觀，後舉能觀。大意令人觀之修行，求生瞻奉，必獲願也。言補處者，此是菩薩當於題中彌勒菩薩。言天宮者，當於題中兜率天也。合下端居利化之語，即見上生二字之義。此總意云：此由一生補處菩薩於兜率天宮之中端居利化諸有情也。此為所觀，令人修習，祈觀得生，無失悞也。
疏：經者攝也等者，列其四義，次第解已，結歸二義。契理、契根，名之為經。攝常及法，即利物也，乃是契根；貫即詮真，是其契理。有處說云：攝則集斯妙義，貫又御彼庸。與此相翻，隨釋無違。二皆可對情及理故。言樊籠者，云樊訓籠也，云樊是深密罥礙之義，煩惱若此。有作煩字，言百靈神聖也。無改曰常。言千葉者，金枝、玉葉，是王者也。上皆舉勝以例於餘。
疏：第一、佛成權實者，佛之身說，並名為佛，無不攝盡。問：何故「成」字安之在下？常及聖教言成佛故。答：是兩門故，故安於下。下文先辨佛之權、實，後方辨於成權、實故。佛即直辨三身之體，成即辨其從因至果。其《佛地經》是先辨其五法、三身，次後例其十地分證，故附於彼，如是為文。若不爾者，倒其「成」字，有何義意？不為文章，非語順故。故就義門，恐同常言，唯為一義，置之於下，遂令覽者起異論端。至下當知。
疏：權謂隨機接物等者，此下釋權實總義。事理未盡，名之為權；稱於理事，名之為實。抄分兩對，不依次第。隨機名權，迬真名實，是《勝鬘經》；接物名權，究理名實，是《法華經》。今或解云：只依次第，配其二經。隨機究理，是《法華經》；接物迬真，是《勝鬘經》。其《法華經》二權一實，隨機說有三乘究竟，二乘實未得究竟，故究、不究竟皆為究竟。事理未盡，故是其權；窮理唯有一乘究竟，故是其實。此《法華》也。其《勝鬘》說四實一權，為接二乘歸於大乘，說唯有一，無有二乘。既實有三，事理未盡，故是權也；稱實有四，故四是實。此言一乘是其權者，乃是《勝鬘》指於《法華》所說一乘名之為權，非自《勝鬘》所說一乘亦名為權。《勝鬘》自說真如名一，此之一乘出生四乘及攝四乘，皆盡理故，不同《法華》說一無二，故彼是權，其《勝鬘經》說一乘亦是實也。此上約說辨其權實。約身辨者，《法華經》意，隨機變現，非實修成，名之為權；究理修得，名之為實。即自受用，名之為實，彼未說有自性身故。《勝鬘》之意，指於《法華》接物別說自受用身，亦名為權；不歸法身，別說之故。為接物故，尚擬二佛是不盡理，名之為權；依自所說攝相歸性，只立法身，名之為實。一人只成一个佛，故是盡理也。善師解云：「隨機本為接物，究理便是迬真，各唯一義，似於標釋，非兩對也。」今作兩對，配於二經，次第亦好。名義雖有，可互屬之，隨義就意，亦無失也。
疏：佛之身說者，說通所說，故不言教；所說二乘亦是權故。問：《法華》亦說定姓，二乘既實有爾，不歸大乘，如何說三？不亦名實，而名權耶？答：皆說究竟，實不究竟，故亦是權。《勝》不曾說為究竟，但說有爾，故是其實。
疏：即《涅槃經》半滿教也者，此約未會二乘歸一。大乘為滿，說二空故；二乘名半，唯生空故。若會之時，不分半、滿，皆為一故。
疏：若如來隨彼意欲等者，指《法華經》說。為實者，為方便說。方便即是權巧說之，未盡理也。
疏：即說唯有等者，此是疏之釋《勝》意。
疏：謂大乘、獨覺等者，下引《勝鬘》所說四乘是實者也。言無聞者，無聞，慧也。無三乘，故非法器。言成熟者，令彼成熟，是化度也。以人善而化度之。
疏：若以色見我等者，此初一頌遣如色等見於佛也。我即是佛自性法身，仍須攝相歸性之門，并自受用。兩句示情，一句遣之。生即眾生斷道，彼如色等求見佛者，如是眾生是眾生，是遊履於邪斷道也。故不見末句為結。彼論釋云：「如所不應見不可見頌上三句，如所不應見其不可見是末結句。色等名所，若如於彼，不應見也。」
疏：彼如來妙體等者，此第二頌上之三句法身體妙，不應見也。亦須相通自受用末之一句，麤識不知，故不可見，識顯麤故。導師之言是變化身，此是道師之法身也。顯不應見，彼論釋云：如彼不應見及不見因緣。因緣即是所以之義，即當末句，以識麤故。上之一句釋前三句。彼目妙體既是法身，故彼體性不應見也。
疏：彼論釋云等者，此頌非是釋次前經，是承前經斷說得疑。既非見等，如何名佛？如何有說經自斷云無有定法名阿耨等？此是釋彼於此頌中亦自受用，攝相歸性，總名法身，故但應化，非真佛也。應機現佛，名之為應；現趣類身，名之為化。有云：合言并自受用，非真佛者。非文意也。應云但說法身實處攝自受用，說自受用名為權處，是約離本別說之也。上句遣身，次句遣說，亦是示現非實說故。又恐疑云：既云應化，非說法者，莫其應化全不說法？故次經云：如來所說法不取不可說非法非非法。今此頌云說法不二，取二即是其法也。下句又釋能說無實，所說離言，故上說云非說法者。
疏：以法身為實等者，《金剛經》中攝相歸性，其自受用亦名法身。《金光明經》其義正同。下言二身但是應化，無自受用。
疏：此以受用為實等者，《法華》未說自性法身，說自受用名之為實，實修成故。所言化者，即通他報，非實修成，變現起故。
疏：有二四句者，其初四句不論隨類，約是佛相，名之為佛，方乃於中辨其四句。小化無受法樂之義，不得名報。第二四句既辨隨類，名之為佛，是佛相者，便名為報。故小化身亦入俱句。或初四句約受法樂，似自受用，方名為報，不通小化，於唯化中影略隨類。第二四句但是佛相，便名為報，即通小化。其自受用及隨類化、他受用身、自性法身，如次四句，兩下皆同。唯小化身，二有別也。又法苑章，應、化相對而為四句，其他受用不名為化。為此相違，各隨一義，亦無過失。彼約應現佛身之者，名之為應；現五趣身，名之為化。故丈六身，六應亦化，先現為人，後成佛故。今此但約變現所起，名之為化，故他受用亦得名化，不相違也。
疏：一者、法身稱實等者。問：須要攝相歸性之者，其自受用已在實門。下言餘二報、化之二，報通自報，是不相違。一、自受用，自相對故。又不合前《金剛經》說自受用身名為權故。答：攝歸性者，對別說者，亦成實、權。一人唯成一個佛故，名之為實。離法身外，說自受用，隱於法身，故是權跡。設別說二，亦是一人成二佛故，亦是權跡。問：若爾，分三身者，法身亦權，何故法身一向名實？答：本中分末，隱本一故；攝末歸本，無遺一故。問：前難雖遣，後難如何？與其《金剛》正相違故。答：如《勝鬘經》指於《法華》一乘為權。此亦如是，是約《金剛》指《法華》者，別自受用，名之為權，《法華》未現自性身故；《金剛》攝已，不別說故。有作是說：有生滅者，名之為權；無生滅者，名為實。故自受用，名之為權。今謂不爾。若只性、相為實、權者，恐非此中實、權大旨。故此標中但云稱實，釋中但云諸法體實，並無唯無生滅言。言事相權迹者，唯說事相為佛之者，是權宜也。為彼未了本法性故，權且說之。
疏：二者、法身等者，約為二身，與前不同。亦是實行，修成名實。問：《法華》既未說於法身，如何此中二身為實？答：亦兼餘教，又可顯之。又彼密說法身為實，如說世間相常住等。
疏：唯佛與佛等者，上列二身；下立十義，結歸總名：二句，一句，一句，二句，二句；次下五義，各唯一句。所有二身，十義既同，是故同名實身者也。言是身之本者，為化本。言俱離差別者，不同他、化，各有等降。言功德、智慧等者，此自受用，同於法身。法身不言，或功德言，可目法身。言不可以色、形等者，約無形量，二身為同，無頭、足等別處形量。言都無分限者，前無邊者，約別法用，此約總身；或前約窮際不盡，此約遍於十方。言起盡者，「無」字貫下，此約麤相，他、化二現麤生、滅故。
疏：他受用身等者，翻前所說，一一應知。
疏：故《佛地論》云等者，上辨佛權、實，下辨成權、實。總門名為佛成權、實，不順常云成佛之名，意在於此。若順常言，必不推尋有兩般也。若不爾者，倒之何益？非為句順，易呼吸故；「成」字在上，即易呼故。故意是令生異論端。佛及成中各有權、實，單言其佛，直論其佛，不論修因。若其成，是有能成修因者也，即是為文先果、後因。又此成中亦連其果，雖單言成，意成佛也。此指佛地身之文，結證於前，便生於後。下於此二辨其成故。諸無此義，應思細用。此下並說修、成相故。然說法身不可言成者，其體初有生，故名成，即不可也。汎成、就成，即亦通爾。問：此經一卷，論有七卷，但說真如及其四智，無此權、實二身之文。如何證前？如何生後？答：此非引文，是約義言。彼說五法，即證二實。又於平等及成事中說現受用及變化身，故二是權，此證前也。彼經至後又說十地得無生忍，分證一味，即是能成，此生後也。彼論文第七卷中亦有實色、化色之語，化即權故，化當身故，影法身也。不爾，云何於此引之？初言其故，必是連前；次下牒此而以解之，故知此文更是起後。下文大分是彼論文第七中義，五法、三身即當佛故。經說十地，即當成實；論說現、化次第應機，即是成權。請細勘之！
疏：然此實身等者，於辨成中，先實，後權；於此實中，又先舉其所成之體四句文也。此通二身，是與向下成權之文正相翻，勘之自見。雖舉身上，要無方處，與權相翻，對舉之也。其自性身依法性土，雖體無二，而屬佛法，相、性異故，亦名身、土。本真法界既無方處，立為身、土，亦無分限，以義遍體，名遍法界。或此法界是目虗空，自報可知，並非唯東，或唯西故，名無方處。權身不爾。
疏：法身本有等者，此下別解。二身既別，二義有異，皆先示之，然後辨成。此之二句，法身本有，又復共同。
疏：凡由忘覆等者，將擬解成，先舉不成。未發心前，無期限故，一向不成。所言藏者，含藏為義。雖不名佛，含藏佛義，名之為藏。如來之藏，依主釋也。
疏：由近善友等者，下解成位，仍連將成修因者也。有處說其煩惱為藏，此中不用《勝鬘》，只依真如之上分兩位故。
疏：但可說證等者，恐外疑云：既言法身本來是有，如何至果方得成耶？疏二句答：顯證名成，非生成成，故不相違。外疑云：無漏皆證，十地已然，何唯佛果名為法身？又三句答：雖證未圓，不名法身。十地之中，聖道不圓，未具足有諸功德故。
疏：自受用身等者，四句之文，形前法身而標舉之。兩義不同，修成非本，人別非一。既標舉已，然後方辨修成次第。
疏：從凡夫位等者，下有三位，未成、將成、已成別故。亦先辨其未成之位，未發心也。
疏：由近善友等者，下至菩薩坐中成正覺已來，皆是將成之文者也。發心已後，未成佛前，有期限位，皆是將成正覺之位，非唯隣近名將成也。此近三行而為總舉，此初一行以義釋之。以下，引證。金剛已來，皆令種增；既未成佛，皆名為藏。十地皆以佛為善友，聽佛法故。
疏：阿梨耶識等者，阿賴耶識畢竟不實，亦可斷故，名之為空。此能攝藏無漏種子。無漏種子從果為名，名為如來。如來之藏空，即如來藏。又《勝鬘》中亦以煩惱畢竟可斷䨱藏法身，名空如來藏。作釋雖同以前所解，然非此中正所用也。此中藏識名之為藏，不取煩惱，教文時意亦不相違。
疏：具足熏習等者，下不空藏即以無漏種子為體，因、果相對。因為果藏，大同前來在纏真如。故下對辨二經之名。然此是約發心已去方得藏名，故云具足熏習種子。具七最勝熏習之者，或具足有大乘心者，皆得其名，直通金剛。不同前來取未發心已後十地之中未名法身，名為藏不？答：分名法身。《法苑》亦說十地之中立三身故，亦可分得在纏之名。前唯說凡名之為藏，又此漏種子同故。
疏：發心修行等者。上依總解，此下約位。仍先指廣，然後略辨。如《心經疏》引《瑜伽論》具廣明之，不能多引。
疏：在地前位等者，下正依位。於地前中，先辨正修；由此之下，是其華報。有身有土，如文可知。
疏：至初地已上等者。於地上中亦辨華報先後，立閻浮六天初禪邪見，但并後三，名之為十。十地菩薩，如次，可知。
疏：然未無漏等者，兩句二義不全無漏。設無漏者，亦未圓滿，不同佛位。兩句釋成不同所以，實身正是第八變故。彼未無漏，此亦應爾。又其五、八未成無漏，故未圓滿。問：百四十種因已得幾？答：唯此相好在因分得，餘但佛位，方乃得之。
疏：生他受用等者，此下辨土。悲、智兩增，皆生他報；有悲增者，隨類土故。如梵網經於第二地說千葉等。准前顯後，明有大、小；或顯身有其大、小，非證隨類。
疏：金剛道後等者。金剛心中更無華報，唯有通前之實報也。此下亦是將成之位。雖說權得無漏相好，是明此位不遠而得，非顯已得之位次也。直至下。引瑜伽了已。次下文云金剛心位，身猶有漏云云，方是已成之位。已成之文却舉前因，連前辨後，文例極多。此中却是形後辨前，如唯識頌捨二麤重，故便證得轉依，仍是辨其十地位故。
疏：然諸菩薩等者，已上總辨修習與成，此下別辨變易位處。先明得捨，是約於位；後明居處，是約其天。先得位中，智增、悲增，二類可知。言如入滅定等者，入滅定處，必伏煩惱；不受分段，須資變易。故示滅定，以明變易。
疏：其變易身等者，下辨再資。因位不捨，即須再資。
疏：乃至金剛轉位方盡者，此方辨捨。轉若起義，正捨名捨；或此轉言，是目轉捨。同金剛捨，可通已捨。
疏：由此七地等者，下辨居處。唯明悲增，准智增故。又此唯明直往之者，其漸悟者，處不定故；唯廣果者，處最勝故；非淨居者，聲聞處故。
疏：資此下地等者，此上辨生，此下辨資，亦有初資及以再資。所言下者，對大自在，或對淨居。
疏：將至金剛等者，下辨後往成佛之處，非是辨捨，前已辨故。又引證，皆唯處所，不曾言捨。金剛位前已至於彼，名之為將。
疏：出過三界者，隨其無漏，助因說故。又約最勝，或約從佛。
疏：現報利益等者，不論遠修，但對金剛不死成佛，名為現報；雖捨有漏，不名死故。摩醯首羅智處生身，其業必是地前所造。望此天身，既經生死為後報，其果亦勝；又依成佛，名為利益。問：如資加位，入見不死，入變易後往彼者，應亦現報？答：其直往者，必生廣果方資變易，故無現報。此解不然。其漸悟者，應有此爾。應作是說：此業既是感總之業，必無現報。問：應有順生？答：此非約於四業中者，但約對於造業之身便受果者，名為現報；其隔生者，皆名後報。即順生業，亦名後報。此解為正。言智處者，成佛之處，獨得其名，是智之處；摩醯首羅，即是智處。其第十地，捨此處生智處生。
疏：金剛心位等者，下辨已成。雖舉金剛，但欲對辨佛位故也。
疏：此所修生等者，此下大文結歸權、實。法、報二身稱實智境，故名實也。如者，合義，即是智境冥合之義。或，猶似也。皆無二取，名之兩如。
疏：彼二權身等者，下辨成權。亦先對舉他、化二身，形前實身。彼無方處，此即有也。雖舉差別隨宜與現，意要方處，或兼形前二身別文。捨此權身，下無結文。此標舉文，義足見故，云隨宜故。
疏：只如他受用身等者，此下辨成。只，猶且也。如是，指詞，未論化身，名之為只。又於化報且明身土，更有諸相在後辨故。又皆尚略，故名為只。初三行餘是其化報，舉其菩薩見化為理，以顯他報身土大小。言百佛者，是目大化。一大化佛王一大千，一大千中百億小化。此理之下，是釋文也。所言百億是其小化，指前未言其一大化、百億小化，明前一佛是一大，此一大化百億小化，其百大化有其百个百億小化，如是共為一化報座，應初地也。
疏：此受用佛等者，此下是辨化身之文。前雖已有二化之言，欲顯受用，此下方正總、別辨之。此總文也。於中，先土，後見。於見之中，言此前者，是其加行，略無百億資糧之言。次「然有」下，或上二句都連下，標二化別辨；「由此」下，釋。機有勝、劣，故云階降；佛見大、小，是由此也。此雖言身，文連前意，意亦顯土。或自為彼所現之下，便是身量。疏主為文，往往逆次，土中報、化，身中化、報，此判極妙。
疏：初地所見等者，約座辨佛。
疏：初地菩薩等者，菩薩之身與佛量等，名為相稱；或現師資等其半者，名為相稱。不爾，即非不同。地前亦有不能等其半者，即不相稱，故云多也。
疏：初地已往等者，外人便問：云何地前身不等佛？或有與佛不能相稱，等半之者；入地決定，與佛相稱，或名相稱，等其半者。疏答意云：已得無漏功德定故，不同地前；未得無漏，階降頗多，或有極劣，不能相稱，或不等半。
疏：分段、變易等者，外又問云：菩薩亦有分段、變易，云何皆能或等佛半？其分段者，應須小故。疏答意云：麤、細雖別，其量亦同。先其小者，無漏資故。此言大者，或等佛半，便名為大，形今人趣之身量故。佛身極大，故等半者，由資而大。
疏：於十王位等者，此第二解亦復不定，與地前同。言或受、不受者，內既有受，身量同彼，所隨類故。此即尚有不能等其佛身半者，佛極大故。初地所見他受用佛身，長六十萬億那由他由旬，故如是文。問：前念加行等于大半，云何後念便增爾多？答：初得無漏資故如此，如前已解。
疏：正智證如等者，便明緣智。
疏：如十百明門等者，依《瑜伽論》四十七說：一一剎頃證百三摩地，以淨天眼見百佛國；二、見百如來；三、動百世界，身亦能往，放大光明等；四、化為百類，普令他見；五、成就百類所化有情；六、若欲留命，得百劫住世；七、見前、後際百劫中事；八、智見能入百法明門；九、能化自百身；十、能現百菩薩眷屬。初三摩地，勢貫於下。
疏：若至二地，得千法門者，過前倍。問：已後諸地，皆十倍耶？答：准《十地論》，不唯十倍。彼十二卷後十卷，後十卷中別設十地，一地一卷。於初地中一念證得百三摩地，諸如是等；二地，千；三地，百千；四地，億；五地，千億；六地，百千億；七地，百千億那由他；八地，三千大千世界微塵數；九地，阿僧祇百千佛國微塵數；十地，十不可說百千億那由他世界微塵數。准此所說，三地、四地、六地，並是百倍；五地，千倍；七地，那由他倍。其那由他，億億為之。八、九、十地，形以前地不見、所倍不同，所以後當具述。若皆十倍，其數極少；至第十地，只得萬億。已上之億，皆約千萬，即是俱胝。俱胝俱胝是那由他。小乘多以十萬為億，名為落叉。
疏：其佛處座，大、小相稱者，其量非等，多等其半。菩薩身量亦等佛半，名為亦爾。或身不必等其座半，但小於座，隨應相稱。菩薩與佛，身難等半，相稱亦爾，非以半半名為亦爾。云如化弟子等者，報佛亦有。上實菩薩同化菩薩，其化菩薩等半相稱。此雖由業，如由佛心，顯定然也。不爾，何須指如此例？
疏：我今盧舍那等者，此下引證。又其逆次，此第二地，兩句他報，兩句大化，四句小化。
疏：亦如阿彌陀佛等者，却證初地。
疏：《法華》亦云等者，此下二文不見何地即為總，冬殊亦是化菩薩故。未見化作何地菩薩，故亦是總。或其多分悅初說，故引在初已。又此二文證他受用之隨類，故其量大小、處所不定。文殊是在華嚴會，故是隨類也。問：二地已下，何無別釋化身之文？答：數雖漸多，其量等初，故不別之，但於其中有因之者。
疏：故華嚴會等者，但取不見，明是他報，不要引出見者為證。引出見者，但是文殊，非是佛故。問：文殊等覺，何在初地？答：現者不遮。又但隨類與以為證，不證何地之隨類也。
疏：後得所觀等者，此附金剛權、實之義。依別後得，雙運相從，入於見實。問：此與前云正智證如云云何別，豈不相重？答：前約見、不見，此約見權、實。問：後得豈不見自受用？答：此且約唯權、唯後得。本唯緣實盡理，後得通緣權、實。如是雙運，隨義別說。
疏：若第十地等者，上辨初二，下直超辨前十地也。文可詳之。
疏：然此等土者等，下辨諸相。先報，後化。報中三節，此辨女等之惡趣。等生者，等無根等，即是八難。下引證中，先證女人、無根二乘，後證畜生。餘者例准。此中大意，要無處胎童子等相。
疏：《皷音王經》等說等者，此下會違。外人問云：既無女人，何有父母？「既無」下，會此中雖有父母之言，但為會於女人而來，非正是辨無父母，故下更略辨無父母。
疏：有解等者，前解彌陀唯是報土，此師是解阿彌陀佛通其報、化。雖彌陀土有其女人，然亦報土無其女人，不相違也。但彌陀土通報、化別，下引釋迦亦有報、化，如彌陀故。然於報土無化父母。
疏：然《華嚴經》云等者，却成前解於報土中有化父、母，不須彌陀通報、化說。或其有解說阿彌陀通其報、化，此又證成報土之中有化父、母。二義相合，彌陀通化釋迦，彌陀報、化，皆有化父、母也。此中意云：摩耶是母，又說含容，必是化為菩薩來集，即報土。
疏：《觀音授記經》云等者，下引此經是辨先有處天之相，故引末云不說先住何方云云。於此經中只有說云：處座成佛，觀音、勢至二人皆爾。
疏：所以者何等者，下釋不現處天所以。此處為菩薩，此處便成佛，故先處知足天來為大菩薩，不須先令久希望故。欲令之下，對舉彌勒是為小器，久令忻樂，方令得見，故先處天，然後下生。
疏：其他受用等者，下乘前經辨無父母，三句牒示。直坐臺座，不說餘事，明無父母。舉此事已，兩句對結。
疏：且如化身等者，上報，下化，略辨四相。文中先舉彼機國土，以為不同報土所以，故云且也。
疏：將成佛時等者，辨生知足，不生餘天。如文可知。所云將者，形在釋迦會下已前，已前非將。又在兜率，亦得名將，對正成也。
疏：只如釋迦等者，下生相也。欲辨下生，先示在天。云只者，且指此二，不論餘故。下云三際，故無只字。
疏：三際成佛等者，降魔相也。其道樹等，因便故云，或兼對之。座唯金剛報佛七寶。言降魔不同者，先、後不同，如餘處辨；或四、二等魔軍不同，指如彼文。
疏：金剛座道等者，成道相也，示現亦作如是相故。此非說實，文隔越故。問：理雖可爾，文上如何見是示相，不是實證？答云：利生故，明是示相。
疏：今《上生經》等者，已前汎辨，下入此經。既云其成，故非大文。此中先遮法身二報，此遮法身之理。但可證者，真如理也。連下見意。「亦非」之下，別遮二報。「即」字之下，遮已歸本。
疏：雖標化佛等者，恐外問云：云何說權，不說其實？寧得成於實利益耶？疏下通此。見權顯實，相相似故，如見水月，了天月故。
疏：自受用身等者，此下釋成。先說權、實故未之相以為道理。以實現權，權似於實；權不離實，故可顯之。
疏：雖復等者下，轉通妨外。又問云：以權顯實，權身既多，實身應二句為奪，意不越前。今再牒之，欲申下文，大意可知。
疏：如月出雲際等者，初之四句喻；「雖復」下，當前三行；「器成」之下，喻。「見者」下，大意有二：其初意者，以實現權，如月現影，覩知月見似真如，可影顯也；其後意者，喻其化身雖千百億，實身唯一。順翻，可知。
疏：真權兩體等者，此合喻也，合歸權實。「故知」之下，勿此相連，是却結此唯是權也。
疏：故《鉢經》云等者，此以二文合證彌勒是權、實。此即先示文殊不知，後證文殊不久成佛故。今彌勒是佛，示現已是佛，故文殊不知。若實菩薩如是狀量，文殊必知。問：文殊既是常喜國佛，彌勒是佛，文殊亦知，何云不知？答：是當作佛，非是已成。此中舉者，意顯隣近成佛之者，此所不知，必已是佛；既已是佛，今之得見，故是化也。有說：此證文殊為化，非此所用；或以文殊不知之理，文殊是化。彌勒亦爾，以化對化，實對實故。
疏：然諸菩薩等者，成權、實中，此生數成，是辨成佛所有生數。
疏：一生所繫者，更有一生為所繫故，離即成佛。彌勒在於釋迦會時，更有往來一大生也。從天下時，彼身不死，直至成佛，為名最後。又只此身臨欲成佛，坐菩薩座，名坐道場；成道之處，名為道場。
疏：成佛由因，故三皆盡者，此辨癈立，談成佛身。遠者不論，故更無有。
疏：唯化佛等者，此文連下。
疏：如第七地等者，不同前來更一往來名為一生。此但於一變易身上約位說三。或此所云唯此一身是前所隔一往來身，唯有此後一往來身即受變易，此以前身乃名一生所繫身也。且如七地在於人中更有一生，方生四譯，受於變易。此前人身得一生名，其最後身但指八地約變易也。理實七地末後分段為變易者，亦名最後。
疏：為一生所繫等者，此身之第二本有，是此一生所繫身也。然無文說，彼在何處？
疏：若說天中等者，明不約此。
疏：故有三也者，所隔有三，約前人身望後成佛，除成佛身有三小生，其成佛身不能隔繫，所以不說。
疏：一、除灾生等者。於此文中，初現有情，後現無情；於有情中畜、人、天三，復於人中醫、巧、王三。尋文易見。
疏：二、隨類生等者，於中亦三：初標所生，次辨所為，後更示。
疏：四、增上生者，前第二中但說畜等，故別開。此合之，皆可為隨類也。
疏：具後四生者，示同天故，形色高故，是天王故，亦最勝故，唯非為除灾患生也。前於第五，且最後身理實天身，亦後此名一大生故。下第二解，但具中三，不約大生，故除第五；彼望成佛，未最勝故。
疏：若下此洲等者，上解天身，此解下身，唯最勝也。問：下寧無彼大勢等生？答：但承前增，不遮更有。
疏：姿容挺特者，奇異之貌。挺拔已出，最奇特也。矜，居陵、巨巾二切，憐也。
疏：此即兒志者，下再解中，准亦性行，或下再解，是亦通爾。
疏：舅生師弟者，師資俱利，故業成。舅即為師，外生弟子。
疏：而為四問者，與問佛云：我師波羅利，而具幾相耶？下三皆是問波羅利所具者也。
疏：佛因便化者，通化十六。應起下云：「俱從坐起，至方便說法。」却從次云：「餘十五人得法眼淨。」又起下云：「並成應果，唯有慈氏不預彼流。」即是慈氏欲求成佛，不證聲聞無學果也，非是不預出家之流。
疏：手自績者。績，子狄切，緝也。
疏：無敢取者者，自知不任。
疏：慈氏將穿珠師等者。由被婦責，切心悔惱，故令知同果，又欲令彼婦亦信順。
疏：佛因無滅者，即阿那律，佛因此說自於先劫供辟支佛所獲福利，便說未來彌勒之果。慈氏於是發誓願云：自為彼佛，皆為於穿珠師也。
疏：寂滅道場者，理名寂滅，證理之處名為道場。
疏：慈心三昧經者，四無量中，從勝就初，而以為名，實詮四種。四於有情，各有三品。略為圖曰：
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疏：不能屈伏者，以彼不能令佛屈伏，遂自伏也。
疏：若有畜生類等者，初頌歸依佛，三句歸依法，二句歸依僧，後三句結勸。
疏：遶仙七迊者，往往為七，順七佛故，身、語七故，七覺華故。
疏：仙人告之等者。問：仙人至慈，如何讚受？答：白仙之時，但云供養，不云投火。其[虍-七+(土/用)]力等，亦名捨身，故仙讚歎。次云捨身，亦未云死，故仙不止。或以下言不是對仙。
疏：悲不能對等者。即不能言，書以辭之；又欲問囊，并經亦書。
疏：寧當殺身破眼目等者，兩句自情，二頌憑佛：初頌憑戒，後頌利、害。
疏：地六震動者，此有二種：一、約六萬；二、約六事，謂動、涌、振、擊、吼、𪹼。此後五種，從初名動；又皆不安，總名為動。
疏：賢劫千佛所得道者是者，非是千佛，但賢劫千佛之所得道之者，是彼眾生得聞法者。
疏：此說初時等者，此下却解無從母名。相師立名亦是指兒，但是見母因子而慈，知子性慈而立慈名，非是從母而為名也。故後却會歸本梵語，無是那字，前從母中改為尼故。此云初者，《賢愚經》中有兩節故，此是初時。所云近者，對於《仙人經》中所說，此題相承是一人也。
疏：若依此性者，性行之性揀從母名，當爾從於性行為名。今此却從彼名為姓。
疏：婆羅門種姓有眾多者，此是通妨。外人問云：前云生在婆羅門家，何故却云姓慈氏耶？此答意云：彼是總姓，婆羅門內姓有多故。傳婆羅門有十八姓，此即一也。
疏：有云慈氏等者，此師意說古昔是名，今亦非姓，只是名也。云阿逸多者，此云無能勝。
疏：喬答摩是皇者，問：姓望何別？答：遠姓可稱，名之為望，不經改者，只為姓也。
疏：劫有多種等者，或小、中、大，成、住、壞、空，火、水、風等，皆如劫章頌內說之。
疏：《觀藥王》等者，三千諸佛出於三劫，先總明之，仍先敘彼往昔之因。「其初」之下，方乃別辨。
疏：第三、毗舍浮佛者，准此七中，初之一佛非莊嚴劫，毗婆尸佛是相好劫之第一劫。尸棄、毗舍同在相好第三十劫，相去遠故。毗舍浮佛既莊嚴劫，故毗婆尸非此劫也。九十一劫是其賢劫，過拘留孫、拘那含及迦葉佛也。共過六佛，并其能遇釋迦為七。常說七佛，是約釋迦相好劫中能、所共也。此上之劫是約火灾。准此，莊嚴望於賢劫，隔六十劫，或增減劫，相去六十。莊嚴、賢劫，大劫相隣，後解為勝。
疏：其三千佛等者，問：何故三千同時發心成佛，不在一劫之中？此疏答之，大義意云：發心雖同，修有三等。其三各各同修勝業，俱同證果，故在三劫。問：三千應各合身、合土，此云同修及俱證故。答：同在一劫作如此語，非是同在一時機也。若不爾者，釋迦、彌勒及樓至佛如何可說合身、合土？尚有說云九百九十四佛身、土合者，非也。
疏：《無垢稱經》等者，此上總辨三劫，此下別辨賢劫。此引《無垢》，總辨上祖。其寶蓋王供養藥王，經於五劫。此王千子內有一名月蓋王子，此亦供養藥王，五劫相次成佛。
疏：《五濁經》云等者，於賢劫中下，辨佛出分為三世，過去四佛并釋迦也。下但列三，今猶是其釋迦法故。經約佛身，釋迦過去；疏意約法，文屬現在。又欲與其彌勒相對，故不同也。三中，初二名字不同，劫數亦異，翻譯之失不可和會。劫章頌云：六萬四萬時二萬拘留那含迦葉興。此云迦諾迦村陀者，拘留孫也。迦諾迦牟尼者，拘那含牟尼也。
疏：《賢劫經》云等者下，敘釋迦不績前經，別敘賢劫，意在與其彌勒相合，故現在二佛相對。此云人壽，是迦葉佛末法之中與釋迦佛百歲出世，並第九劫是一增減。
疏：覩史天壽等，此下所敘，數有不同，譯人悞也。
疏：人壽轉等者，此下欲辨彌勒出世，接《賢劫經》辨劫引之，非是因辨劫之義也。說釋迦佛正法之時，人壽不減，譯人悞也。云三、二十歲者。十字三用，不爾相違。疎即稀也。
疏：子年倍父者，准《纂》十歲生十五字。過半為倍。
疏：從增六萬等者，此上總辨增、減，此下方辨佛出。是說彌勒出於增劫，應攘佉王在增劫故，故為悞也。下引論文，對破於此，必是減劫，非增劫故。
疏：八萬四千歲初減方出者，問：次下便云八萬歲時，云何此云八萬四千？答：其初減際，八萬四千與以立之，仍云初減，非是只在八萬四千。自彼減至八萬歲時，猶名初也，三分之中在前分故。
疏：人壽八萬歲方始下生者，連上百歲，似在一減。然云百歲，是第九減。減已，復增；增已，第十減，至八萬，彌勒方出，非一減劫。問：如是攘佉壽命幾何？與彌勒佛與得相見？答：四十餘萬。問：八萬四千最居其上，云何得有許多壽耶？答：大分應時八萬四千。此福極過，越之無失，如彭、老等過五倍故。
疏：興一大塔者，約時。已《下生經》云八萬四千，約後時也。或翻此說，釋迦法滅亦如是故。
疏：《賢劫經》云等者，上辨中間相對；二佛下，辨已後未來諸佛。亦先總辨。此經是牒第三迦葉至除後一，共有九百九十九佛，同在一劫。其樓至佛別在一劫，亦與《瑜伽》文不同也。彼第九劫有四佛出，第十彌勒，第十五劫九百九十四佛同出，樓至出在第二十劫。又此似約火灾為劫，樓至別出更為差也。
疏：後有一佛等者，此下但是因便摟引，非是正辨。
疏：《樓炭經》中等者，此下別辨樓至獨出。先指此文。
疏：《金剛力士經》等者，下亦是辨樓至獨出，如文可知。
疏：岌然者，魚及切，山高貌，山地動也。或取忽為微動之義。
疏：胡盧支佛等者，非釋上名，此是別名，此從小字與為名也。
疏：於是諸兄等者，釋成父王之所偏惜，所以餘兄順其父王願護惜之，先成佛已變金剛也。
疏：依小乘說等者，已上總是辨佛出世，此下別辨現釋迦等所逢之佛。先依小乘，文有兩節：初說釋迦逢於定光，次說二佛同遇底沙，并說先、後之因由也。問：何知後節亦小乘說？答：此說彌勒不肯捨身，故非大乘之所說也。不肯捨身，不成佛故。
疏：然釋迦佛等者下，依大乘辨所逢佛。云九十一劫中者，增減劫也。百劫相好超了九劫，故九十一。此即總舉於此之中逢其六佛。初之一佛莊嚴劫前不知何劫，第二、第三在莊嚴劫。鞞濕婆者，即毗舍浮，即是第三。問：前莊嚴劫何無尸棄？答：但末後非是無也。問：應并毗婆尸佛在內。答：毗婆尸佛在第一劫，相去遠故。問：百劫相好何非火劫？第九十一當賢劫故，於賢劫中方分增減、第九等故。答：非也。但旨遇佛，非是當於大劫分濟。
疏：有云住劫中等者，於賢劫中細辨之也。於初五佛有其兩師：其第一師，五佛各在一增減劫；其第二師，初之四佛在一增減。唯彌勒別後師，同於《瑜伽》所說。
疏：四佛已出訖者，已說出訖。此欲生下，結七佛也。云并前七佛等者，莊嚴劫二，并已前一，合賢劫四，共為七也。因辨所逢，便結其七，令知因意，非是特辨。
疏：彌勒當賢劫中等者，此是正要，合在別辨賢劫之中，大文科出。
疏：第四、往生難易者，自來皆依十難、七易，如是道、俗相傳頗盛。蓋由立者自於未萌，又其遠者在於原首，所以傳之。又傳繼與苗胤，無能改也。如云眾生，如云涅槃，如云盂蘭，如云沙門，諸如是等，其傳無量，不可須改，不可定依。故今依理，附其文意，特與改之，應為十二。舊科引教三段為三，如何此三不別為止？如是却除舊科結文，今舊九難作十二也。不爾，如何結文別為其一，或但為十？其預流難及羅漢難併入《觀經》，共為第三。彼是附前《觀經》成立之文。若不爾者，云何不云中間二果？故為十難，與舊少別。其易但二，謂處及人，具如科列。所以然者，其於眾生，皆約下凡；其所生處，凡、聖有異；其於座處，下凡望之，因、果俱難。其因難者，即十六觀及八法也。其約果難，除此及初。其初即約因果俱難，總談三人，不修因故，處不任故。約果難中，有約其境，有約其人。約境有二，即後二也。見佛毫相，少因招勝，勝是境故。約人有三，即二、三並是人勝，不可得故。其別時意及祕密意皆通於上，故成十難。其彼結文不可別開。於其易中，下凡對於兜率天宮以約其處，非是極勝，佛非懸隔，悉皆翻上十難盡也。其處非勝，少因能感，翻其一也。即其末後又翻八法及十六觀，是不須故。其佛小化，下凡得見，翻後第二。又其小化得被一切，如是下凡及女人等正可得生，翻其初三及其第五。彼聖人故，總此翻其第七、第八。此無別文，會釋之故。如是總義，難之由難即多，易與由易即少，故難與易數不同也。
疏：且如西方等者，此第一也。二論共說無三類故，是其難也。
疏：又阿彌陀等者，此第二也。文雖兩節，但是順翻故。只為一少善，如何便為不退大菩薩也？阿鞞䟦致，此云不退。
疏：又《觀經》云等者，此第三也。大意九品皆非下凡，第九不遠發大心故。如何下凡容易得生？以其無姓，定不生也。云十小劫者，經云十八小劫，未委何差？云六大劫者，經無大字，准下十二是其大劫，故此加之，或經傳脫。問：如何中三皆望小果，下三劫是望大乘耶？若其迴心，極懸遠故。又其下上直得初地，雖多九劫，寧一僧祇？答：此非正釋，待後看詳。
疏：又言等者，或此次下兩段之文雖在九品，復約別義以開之也，即十二難。若不爾者，下十六觀攝其九品，此中不應其九品也。問：其上三品何不別為？答：在第二難以言之也。或下二段與上《觀經》併之為一，先引經已，然復成立。先約得果非由少善，通第四果，有等言故；復約時限，亦非少善得經多劫，其前菩薩既與前同，更不成之。此解為妙。若不爾者，豈其兩果別為二難？第二、第三應更為兩。如是十難，大數同舊，小改之也。
疏：又云等者，此第四也。其前九品為三大品，是當後三。今復具列前十三者，一、日；二、水；三、地；四、樹；五、池；六、總；七、華座；八、佛像；九、徧觀，徧觀阿彌陀及毫相等；十、觀音菩薩；十一、勢至菩薩；十二、普觀，普觀生相；十三、雜觀，雜觀彌陁隨大、小處；九、但觀一大阿彌陀。
疏：若由少善等者，此第五也。少善是福，聖道是慧，自不相應，故不應爾。此中有二：初、令同小說假部師，故知非也。長字傳差，合是壞字。「觀無相」下，是其第二、建教所說。若福得道，大乘觀位便徒施設。觀無相者，真如觀也，等三性等。次句約位，或連為一，不約福故。
疏：又《無垢稱經》云等者，此第六也。此之八法，下凡難具，故是難生。云瘡疣者，瘡，瘡痍也；疣，內結也。此喻煩煩。下陷者，謂之瘡；凸出者，謂之疣。於此八中，利他有四：慈、悲、喜、捨。其心平等，自、他無異。見他好事，心無憎嫉，是無罣礙生喜也；捨，捨煩惱，通自、他故。雖權於化，而心敬彼。後四自利，離其四失：於教疑謗，於利妬恃，於戒犯譏，放逸懶墮。
疏：又對法等者，此七也。文既會之，故非便生。有四意趣：一、平等意趣，說毗婆尸，即釋迦等，除有不敬；二、別時意趣，如此文是，令下求上；三、別義意趣，說逢多佛，方解此義，意說其證，以解影證；四、有情意樂意趣，除貪、讚施，隨有情也。
疏：譬如一錢等者，此買賣也。云一得千，非只一販。
疏：又云對治祕密有八等者，此第八也。有四祕密，今當第四：一、令入祕密，二、相祕密，三、轉變祕密，四、對治祕密。既云祕密，故非定生，是其難也。此之二文雖是會違，今是引憑，是顯難義。問：意趣、祕密有何差別？並密意故。答：《攝論》解云：「謂佛世尊先緣此事得為他說，是名意趣；由此決定令聖教，故名祕密。是二差別。」釋曰：談心、談教，二有別也。問：若爾，何故增、減不同？答：心通病多，故開、合異。初即第一，三當第二，二是第三，餘皆第四。或順，或違，皆為隨彼有情說故。其第一者，約行、位同；其第二者，總相有、無，未與開說，即不解也；其第三者，總相言生，令彼趣入，不云只願，願與修因，即可生也；其第四者，讚餘毀此；第五者，讚佛土勝，令不愛此；其第六者，令不慢佛。問：此上二種，何名祕？答：似生貪愛及自持故。其第七者，約懺悔已，或有餘善。第八，可知。
疏：又佛毫相等者，此第九也。如文可知。
疏：又彌陀、彌勒等者，下是第十、先辨二土，彼勝此劣。其念名者，滅罪翻之，以劣招勝，顯難生也。問：彼經自云八十億罪，何云少於一千二百？答：疏依正本，無其億字。
疏：但以彌勒等者，此下曲解多少所以。有其二解：初、約其境，慈悲淺深，念者滅罪有其多少；二、約自心，厭有勝劣，故其滅罪有多少也。問：云何佛有慈悲不等？答：談因有爾，悲增，智增；果中似然，其實齊等。或約樂相。
疏：雖知佛力等者，縱奪結成。恐外疑云：念名得生，經所自說。云何以此為不許耶？此釋意云：教非一准，故心生惑。樂云自惑，顯難也。非直不許，如前會。
疏：且知足天宮等者，下一行文是其初易。約在當界，處非極勝，又非慧果，以其少善，易可生也。既是化身，是第二易。小化被於一切下凡，下凡得生，機、感相符，是易見也。結句通上二處用之。以其難者，若因若果，隨一便難；以其易者，彼此相符，必二雙全，故與下文不為別義。但是立此二義易已，結入此經九品之行，定得生彼，不為難也。結已引證少善得生，亦非別義。
疏：四眾行六事法者，三品也。八部聞名歡喜是其中品，下是下品。云十善者，非不殺等，但是下經之所說者，稱名等十。又解：「造諸惡業懺悔」六字是其下品；「歸依」兩字下品，即後第四段中；修十善行是第五段；觀行之中迴願生彼，亦在第五，是教願文。勘之自見。此判為正。如何此中說為七易？
疏：《成佛經》中等者，此是大卷《成佛經》中，大抄具列。
疏：或有釋云等者，此下破異，有其二種：此即第一、執為有退，敘己總非。
疏：此經亦云等者，大意此經亦說不退，故外為非。此下示經說不退處。且上品中諸有之下三句之文是修因時，即其經云：「應當繫念，念佛形像，稱彌勒名，敬與念之。」故有初句。次下之文是生彼已，禮已，諦觀眉間云云。問：經中何有一句之語？答：總相云說，不云多故。似使一句亦可爾也。又下品中亦說聞法，下品即已亦說歸依，得不退也。「生彼」二字接下為讀。
疏：無量劫罪等。此文連下，立理遣疑。其外所疑，為有天女欲境故也。此釋大意，必先無罪有福可生。雖有天女云云爾也，若其有罪，境虗有爾；今既無罪，於化女中必無爾也。又縱女實，彼自說法與治之故。又佛加被，必不退轉。
疏：豈由欲界等者，結責所疑。外疑只是為欲故，此下約位而以類之。今於此中非唯約位，下品生者亦說不退，發心不退，不退墮也。此中所言，多分約此。
疏：且如等者。引其已生，勸疑者也。
疏：並有上生等者，此等豈可是下品生？如何說言下品接引？中、上不然，故知三品皆有見相，至下更會。
疏：西方勝處等者，此下第二、是破越分樂勝者也。此先敘之。
疏：但以經論等者，責樂勝者非上士也。何非上士？次下釋成。文有兩意：進趣遲故，又自利故。
疏：有十勝事者，六度為六，七、救難，八、以大乘法教化小乘，九、并濟無德，十、四攝攝生。
疏：處穢方等者，第二、意約二利也。
疏：願於盲暗等者，因責於他而自發願，或亦勸化。
疏：但以業行殘缺等者，此為結責。諸樂念名而生彼者，怠於眾行，故今責而令自省察。問：如於兜率，果亦不輕，豈只念名而得生耶？答：若依自說，亦有祕密別時意趣；據其盡理，亦要眾行。至下當述。問：若爾，如何見其難、易？答：終成階降，如上應知。
疏：依《上生》下文等者，舊為十一，今為七段，此即第一藏乘所攝。文上雖無問答之言，亦是問答。此先為問，此是立義為問故也。《唯識》上、下此例頗多。其問意者，見《上生經》下文之中。其彼請者，是小乘也。此中兼問二藏所攝，其三藏攝不假論之。
疏：今依《上生》等者。此下答也。先答其乘；「即二藏」下，答其藏也。此答乘中，先依正答，後敘古釋。此正答也。其陀羅尼及首楞嚴是於大乘，非小乘故；其憑所說，準於機故。
疏：由是古德等者，此下敘兩師。言由是者，由有如是問，答所疑故。古解者，有其兩端：一、當問者，一、當答者。然其問者不說在於《阿含》依出，故如是文。
疏：有云等者，上敘、下斷。斷亦有二：初依正斷；後「古人」下，不正之斷。初雖正，亦是古義，故言有云。此中先依《智度論》中規則，為定上生，亦列菩薩眾故。
疏：《下生經》雖略等者，此下例證，是一宗故。
疏：其優彼離等者，遮責前義及其問者，彼直以此為憑故。「如《金剛》」下，復返例責。不準列眾及起問者與為定，則正憑所說之法門故。此大義云：列菩薩者，定是大乘；有列小眾，亦是大乘。何以故？有為化小歸大乘故，無有化大歸小乘也。
疏：此《上生經》等者，此下復舉譯人類證，此人多譯大乘經故。此之三經以是相須同類譯故，是故為證。若不爾者，題下明標譯人之名。何須改門別料揀之？諸處皆無如此門故。
疏：《下生經》中等者，前望以此二經為類，今亦指其譯人轉成。恐不信彼是大乘，故此之二人亦多譯於大乘經也。
疏：古人解云等者，此是前師及其問者不信舉例，并彼亦為小乘經也。彼例既非，故不為正。此師小卷定是《阿含》，大者兩解：前解別說雖非《阿含》，望別處說，其義亦一；後解只是一經別譯，却是《阿含》。故謂斷者，舉例非也。下敘三藏，自識梵本元唯小卷，無三分也。大卷但是譯人添出，明前古人於此二本尚生疑惑，故所判乘不為定也。
疏：答《佛藏經》云等者，先答發心，後答成佛。
疏：先四十劫者，《唯識疏》約增、減劫，超者同故。此就數整，但言四十；下約有零，言四十餘，亦不得至四十一也。下釋迦超，但以四次超劫，亦是就整，理亦有餘。不爾，如何釋迦得先？問：設爾，亦是一時成佛，如何釋迦先成佛耶？答：於四十劫四次超之，於每超中應皆有餘，故以釋迦先半增、減也。
疏：但以捨身等者下，答成佛有四次超，初二捨身，後二苦行。
疏：號曰弗沙者，即底沙也。此時在於相好劫前，彼時逢此弗沙佛也。更有三劫，方至相好。然所修行是相好業，於前預修相好之業，至相好劫，合一百劫，只修九十一劫便成。若不爾者，毗婆尸佛在相好初，不說彼時有超行故，故前預修相好業也。不可弗沙在相好初，是即不能超九劫故，但超六劫，又違文故。
疏：過九十一劫有毗婆尸佛者，毗婆尸時，更過九十一劫成佛。文言似倒，應斷讀之。故相好劫中過著九十一增減劫，彼時初有毗婆尸佛。「其」字下釋，是此意也。
疏：雪山菩薩等者，此下三文，並在弗沙佛之已前。四次所超，皆增減劫。准此，百劫亦增減也。
疏：菩薩地言等者，此結問也。除阿僧祇，餘皆許超。其類既多，故今為問。又其所超既非僧祇，是在何位？以其問者有此兩意：其第一意越過時超兩字，其第二意只末二句。下答直意，答其位次九劫定在相好劫超。其相好業合一百劫，只九十一。言餘說超者等者，餘之三次。說經已前，不指何位。此答後問。言僧祇內者，前三僧祇不滿數也。此即且隨經言滿已修相好等，理實百劫亦僧祇內，通論皆唯三僧祇也。問：何故《纂》說其所超者但在初劫？答：各是一說，不可和會。上答後意。答初意者，所超九劫定是增減；已前超者，准亦爾也，其一百劫是增減故。
疏：不言他方等者，上答問已，此遣餘疑，大意可知。
疏：問：十王果報等者，此有二意：一生所繫，當第十地，合第四譯。今在知足，一不可也。又占五地所居之天，故徵五地居上，何天不可？一天有二主，故是二問也。下答之中，次第而答。答初問者，以慈悲故，捨勝就劣，不相違也。五地尅果，位居之下，答第二問。既其不定，修知足業，避之他往，隨處化生，亦無妨也。知足空時，還來居彼。
疏：但說菩薩等者。此會十王之教文也。但約合受，不定須爾，故不相違。
疏：增八萬歲時出世者，對百名增，非增減增，又從百減劫增，再減至八萬歲，文略爾也。
疏：答：釋迦願於等者，初約佛心，後約機樂。
疏：如聞俱胝耳者，是比丘名，華梵交訛，梵云室縷多頴設底俱胝，華言聞二百億。言樂妙樂具故者，上樂欲也，又愛樂也；下歡樂也，又安樂也。此是釋迦佛之弟子，舉此為例，彌勒弟子皆如此也，故八萬歲而出於世。問：釋迦云何有此弟子？答：以少故也。又此約初後亦苦行，其彌勒者，始終樂樂，不樂其苦。
疏：問：《長阿含經》云等者，相連似在一增減中，如是即違說毗婆尸在相好初。次復更經九十一劫，釋迦方成，故前三佛非與釋迦同一增減，極隔越故。下答之中舉《五濁經》，欲順所問，只有四佛同在一劫。彼有兩說：一說八劫無佛出世，即第九劫；一說五劫無佛出世，即第六劫。雖有兩說，並只四佛同一劫也。彼經傳差，未可會同，舉此經已，方會前引。雖數隣排一增減，不相違也。其毗婆尸在莊嚴前，其次二佛莊嚴劫中如次八、七、六萬之時，非賢劫也。問：次二在於莊嚴何時？答：賢劫第九逆排已前，有九十劫是毗婆尸，毗婆尸後又三十劫是次二佛，如是相去有六十劫。經賢劫中，住內八劫，二十成劫，判莊嚴劫二十空劫。又經莊嚴十二壞劫，足成六十，即莊嚴劫壞劫之中第九壞劫，應是壞劫亦有佛出。或不論空，即是第九住劫中也。若不爾者，其毗婆尸只有莊嚴成劫之中，或成劫中亦諍佛出，或并他報正可得爾，或前三佛並在莊嚴，亦無過失。又其歲數多有不同，得見大綱，此小參差，難為和會，隨轉翻譯，不可見故，又不必在一大千中。問：何不論其火灾劫耶？答：其所超者，《唯識》說是增減劫故，又即是其百劫內故，不可兩等。細思！細思！問：如是皆唯是其化相，非是實說超劫等耶？答：以化顯實，化中如此，實者亦然。
經：如是我聞者，切見今時講說之宗，皆以先讀文，後科判，然後却來唱經解之，蓋自燕臺為其首也。彼科於其依文正釋，便判為二：初科後子文中方舉經故。今問：此則有何所以，不與疏文次第入耶？疏何不亦先科判已，方舉經耶？如是既與疏文不次，便是不合疏文之意。今觀疏主，諸疏上下有其兩意：其初意者，只於文前先科判已而舉文者，此文有二：有至末後最細唱者，方舉其文；或有不及最後判處而舉文者。其後意者，先舉文已，然後科判，須先後麤，至細科之，至其所舉，次之方云此即初也。其先科者，無如此語，先無其文，無所指故。問：有何所以作此兩意？答：一者、先見其義而屬其文，即先科也；二者、先得其文而尋其義，即後科也。如是疏主既有兩意，只合隨疏次第讀之，其次序也。今先舉然後科判，是其後意，不可先讀文後科判，倒來唱經，甚顛倒也。已於新科改隨疏訖，諸來見者，勿責之也。
疏：讚曰者，此總義者，發語之端、入之勢。其字義者，讚，佐助也。疏助於經，令人得解發揚故也。
疏：說經因起分者。是說經之因起分也。依主為名，後之二名是相違釋，尋文自知。
疏：諸經通有故者，縱五門中有不具者，譯人不同。
疏：此經別有故者。縱有有者，如《法華經》，約一切經不皆有故。疏委證此經，敘其五門，見其委實是佛說也。
疏：今隨義增等者，外有問云：前辨發起結集，後亦令信佛說，何以別作如是判耶？疏答：大意且約隨增，實互通也。證任對其集者為增，多不信故，不信佛少；發起對於佛說為勝，發正體故，集者為影。其初正對集者，其後正對佛說。初中雖有身光化佛，是亦對佛，以其少故，又展轉故。若通對二說，證及起即互通也。
疏：若依古師，通序有六者，如是我聞為二成就：「如是」兩字，信成就；「我聞」兩字，聞成就。并後四種以成六也。今此合之，故但為五。四字為二，正同魚同，故今不開，但有五種。
疏：阿難請其四事等者，此釋難也。外應問云：其有經中但唯一序，此中別序何非正宗？疏答大意：此文但是引生正宗，未是正說，故但序分。蓋以此經利益至重，恐不信故，更以舌相，遂致別序，不可餘無而廢之也。其《法華經》准此亦有。利者，益也。引起正宗，名益正宗。
疏：依四義轉者，轉者起義，依此四義，起此言也。
疏：一、依譬喻轉者，於如字中有其兩義：一者、指詞，連其是字，指所集者；二者、似義，其所集者，似佛所說。於此義中，其第一解以「如是」字連所聞字，下所集者名為所聞；於「聞」字下用其似義，似佛所說。其第二解以「如是」字別為指詞，指下所集，不指所聞；於「是」字下用其似義，似其所聞，佛所說也。前解所聞，目其能似；後解所聞，目其所似。是二解別，非是兩解，能、所體性有差別也。
疏：二、依教誨轉者，汎教誨中有如是言，故作此義。於此言中應云：汝應如是於我所聞。此總義也。令後自讀我之所聞，第一解也；令於所聞，即今諦聽，是第二解。初解總相，接上見意。
疏：三、依問、答轉者，答詞有言如是之語，故作此義。
疏：四、依許可轉者，許可兩字，各有二義：前解容許應可與說，許可與說，似前答詞。然前答聞，此答請說。後解即是任許稱可，是令他信，似前教誨。然前非是教誨令信，或即自信。欲令他信，全與前別，不及令他。
疏：眾有三疑者。入定觀見，或此有爾。問：如何除之？答：既云如是，是我所聞，必非佛說，三皆除也。問：寧除第三？答：若已成佛，便不彰聞。問：若爾，除疑皆在聞字？答：先如是言，不能除之。不知所聞是其何故連其如是，知下所說但是聞也。如《唯識》言，識非遍計，字義在唯。
疏：感應之端者，逆次標也。如彼是故，次云應感。如者，順義，故是其應。是者，無非，故是有感。詳疏，自見。端者，由也。今取首義，是經首故。
疏：但為顯如者，真如名，或如道理。
疏：寶公者，誌公上字。問：諸句法中，何此獨五？答：此加重遮。問：三疑、三寶，皆為三解。云何五謗合為一耶？答：疑非定三，或隨約一。寶如亦爾，故為三解。今此離謗，必全離之，故只為一。問：豈疑離一而可得耶？寶如唯一，亦為未可。答：師解意別。疑只約疑而以為解，故可隨一；謗約離中而為解，故不可別為，互有病故，答寶准此。問：如何離耶？答：如是之言，稱理為義。又從佛聞，故離之也。問：離他來謗？自起謗？答：自言既寶，離虗謗故。離自起謗，名為離謗。或如除疑，或謗自離，故須全之。他疑不定，故為三解。
疏：即為我聞等者，為者，與也。為與我聞作其所呼，不言如是所聞者何？又如常言發語之端。轍者，軌轍。
疏：梁武帝云等者，如者，斯也。是者，是佛所說故也。皆與前別。
疏：一、就佛以明等者，三解如字，皆不異義。其不異處有其三也。初、後別者，初即諸佛不要僧相，第三唯約釋迦僧相。又其法中可約常義。是字三者，初是佛說，次是正理，後是無非。言如如者，上如不異，下如目理，理通道理。
疏：又如是者等者，上釋文義有十五解，下明立意有十一解。《玄贊》與此次第不同，彼先立意，仍但為十，後十五故。此中總、別共十一者，別中但信，總中并順，別為一解，共為十一。若只總、別，不可為數。
疏：《智度論》云等者，彼解首尾有此二義。於此文中，先配其文，并有奉行；後釋其義，唯明信順。前中三節：初配文，次屬用，後轉釋。
疏：信為入法等者，此下轉釋。基者，址也。玄者，遠也。奉與行之至成佛故。術即法義。
疏：信則所言之理順等者，下方歸此，但取首稱有信有順。於疏文中，初略，後廣。
疏：趣聖道之初因者，初入劫時四十心初，下句即是將入聖時加行位中根力爾也。其四十心，如餘處說。此上第一約位兩：初即攝《玄贊》初之二義，彼第二云入諦理之基術。今此次下，第二、第三約學佛法。第二即是能學之首，《玄贊》排此在第四也。第三即是所學之初，捨是布施，即當《玄贊》之第五也。第二與下第九別者，此約為首，下只獨一。又此與下後三別者，此約飡法，下約作用。行船、採寶、著甲，手故。行賣曰商，坐賣曰賈。其第四者，九善即合因之與果。初但約因，此當《玄贊》之第六也。上四皆是約為初義，後六皆約緊用之義。今此第五攝彼後三，彼開依俗為後二故。今作引例，故合為一。且此去濁，其濁不去，淨無以生。俗中亦是信為急用：兵、食，信三，去其丘、食，不可棄信；自古皆有死，人無信不立。苟，猶且也。小緒曰沚，水中少陸地可止者名沚。□即草也。蘋即大萍。蘩即白蒿。蘊藻，菜似蓬蒿。羞即進也。大義意云：且有信者，如是水中，如是之菜，可進於主侯也。引此二書，是例成於緊用爾也。六、依《俱舍》，兩手之一，闕一不可，故亦為緊。七、約出惡入善亦爾。後三皆手，如文可知。十中五義喻其手也。此中第一攝彼初二，此中第五攝彼後三，彼中無此後三義也。或彼第七攝此後三，彼引《智度》採寶之喻，同此第九；出淤埿中，運其出具，即此第八；蕩其淤埿，即此第十。故列少異，亦無增減。
疏：除二乘倒者，出見道已，執全無我，不肯修故，却於真如設真我也。
疏：無我之大我者，大者，總也。於無我上假立總我，又顯自在，名之為大。
疏：一、言說易故者，易了故也。無所表者，不令他了。第四、但令自他有別，言無我聞，無如此也。
疏：宗雖顯真者，正宗分也。下序，序分。正宗是顯生天之妙因，序中乃彰稱我之麤言。何為如此？次下釋之。
疏：多聞聞持者，初聞名聞；聞已不忘，名為聞持；數習令聚，名為積集。
疏：三、我者親義者，此非訓釋，但是義釋。問：如何我中見其親義？答：我即自身，凡自身作，即是親也。問：稱其別名，豈非自親？答：有名同故。自阿難聞，即是親聞；言他阿難、傳阿難聞，即是傳聞。所言或者，即不定也。問：何故不言我阿難聞，或更翻言阿難我聞？答：不假如此，故但言我。言我必是指自一身，以自稱故，更加別名，重而無用。
疏：今癈耳別等者。此便釋妨。既耳是聞，何故稱我？以此釋之。外又問云：豈無心等，獨耳能聞？「雖」字下，答。
疏：若但聞聲等者，下第二解，亦通意識。此為標也，以耳不能緣名等故。
疏：耳名聞者等者。却會餘處，但言耳也。因聞之下。會已釋通。
疏：若緣名、義等者，下欲釋妨，先牒結之。三句牒前所申之理，一句結成。結已，通妨。外應問云：既是耳意，何故言我？「癈」字下，答。外又問云：聞所成言，豈唯此二？「以」字下，答。更先縱詞，便釋之云：言此二者，以二為門。若論熏習，在於總聚，諸心、心所在是由也。諸心、心所因聞所成，總名聞也。次下總結，名我聞也。或由此故，名我聞也。
疏：慶喜於時等者，若作聞詞，「雖」字無用，合作「既」字；若作縱詞，「何故」之下三句無用，應解疏意。因縱便徵，故如是文。此文唯就此界為問。問：此界何有見、覺、知三？答：眼見佛說，意亦此覺；餘識現量，證知佛說。如是於其所悟之理不為前導。理既對言，由聞其名以為先故，而解悟之。由此初答，云要先聞，證即達解，不須無漏；深但對淺，不須真理。
疏：要先聞熏者，聞等熏習無果，生非道理。
疏：據實于時等者，上已答此，唯言其聞；此下，勸令分別見等。將欲勸，先牒亦有。牒中有二：初、牒前來。所縱之者，是此土也。前言慶喜，此牒之故。「以諸餘」下，便牒餘土。如是既通見、覺、知三，於根、識中應生分別。何者見佛所說？何者覺佛所說？何者知佛所說？勸已不解，如《了義燈》，有大乘義，具如彼辨。
疏：問：為佛說法等者，問中有二，謂說及聞。
疏：由佛慈悲等者，上答不說，下答我聞。先顯其體及名佛說；「由耳」之下，正解我聞。此上義辨，此屬其文。故無性云等者，與龍軍師是一宗故，故前云等。此標宗也。長行名直，偈頌非。
疏：若爾，云何菩薩能說者，此問意者，佛既不曾說《攝大乘》，菩薩不聞，云何菩薩後便能說？無因由故。下答大意：由佛悲願為增上緣，令菩薩解，是故菩薩後便能說《攝大乘》也。如從夢覺而能說之，非其天等曾與說也，但由天等為增上緣，令夢解故。
疏：不說一字者，後師會云：離古佛者不說一字，又真如上不說一字，又無實說，又化非說。
疏：聞者識心等者，上答說法，下答我聞。
疏：世親說言等者，《二十唯識》釋論文也。相續目身，佛與眾生更互名餘，以佛悲度眾生根樂，互為其緣，互令其識決定生也。
疏：我所說法等者，前師會云：約為緣者，佛說如此，亦約為緣。
疏：應知說此等者，已上別解如是我聞。此下，總釋兩文大意。先敘佛致。致此之意。「結集」之下，是明集者承稟之意。不爾，文重。增者，添也；減者，那也；異者，改也。皆是過失。
疏：謂如是法等者，上標，下釋。先順，後翻。
疏：顯示聞者者，佛指集者名為聞者。「堪」下。傳也。下言聞者，是結集家教後聞者。
疏：非如愚夫等者，於佛會下亦有爾聞，不如阿難有堪能故，彼不能離三過失故。
疏：此就剎那者，剎那之言，生滅之義，非目一念。
疏：論有二解者，顯通三世諸論解也。有三三世，今合神通入唯識中。其道理者，約因、果說，唯識約變，故入唯識。
疏：有酬前引後之義者，問：此舉二能，云何次下於二所上立過、未耶？答：以能從所，故如是文。以所酬者是過去故，能酬應爾。
疏：實唯現在等者下，釋過、未。先縱，後奪。
疏：唯意所緣者，百法三科，於百法中且約有漏，唯意識攝，或法同分，或唯後義。
疏：此中不定等者，既其不定，故此不取。
疏：但是聽者等者，將解餘非，再示其正。
疏：由能說者等者，既在一念，故非相續。
疏：或說者時少等者，既有多時，故非一念。或此雙遮。次「由於」下，出理，可知。
疏：四時、六時者，四中攝八。春、秋有分，冬、夏有至，晝、夜有六，即攝十二。或此晝三、夜三為六，與彼影顯。
疏：答：晝夜時分等者。且舉晝夜以准於餘，皆不定也。且如四時，四洲不定：春、夏、秋、冬、南、西、北、東。言南春時，餘洲非故；南洲夏等，如次准輪。其八時者，南、西、北、東，於八時中隔一次輪。其十二者，南、西、北、東，每洲隔二，如次輪之。其六時者，東、西、南、北，初、後相對，日中、夜半相對亦爾。後日、初夜，兩隣未移，右為日中，左為半夜；後夜、初日，不移亦爾，右却夜半，左却日中。如是四洲，輪次皆爾。是即合於《瑜伽論》文：「恒於二洲而作光明，於二洲而作於暗。於四洲中，隨一日中，於一日出，於一半夜，於一日沒，無無中者。若無日中，但有出、沒，故為非也。」如是八等，隨指於一，餘洲不定，故不言之，但言一時。
【圖：X21p0934_01.gif】
問：何故放光即言初夜？答：光時一方，故時言定。集經初普，故不可也。問：放光何不言十二者？答：如下有表。
疏：答：雖隨化相等者，前時約機，其時不定；此即約佛，報、化不同；今指化佛成道時故。其前第一雙約機、佛，二皆不定。
疏：答：說處標淨、穢等者，淨、穢雖殊，所指處定。如云陵鷲，報、化雙彰。其成道時，自報定先，他報不定，不能同指。
上生經瑞應鈔卷上
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