X0364_001.txt
Hán gốc
No. 364-A 思益梵天所問經簡註序
夫真心本淨，法性原虗。由不守自性而變現隨緣，迷逐無明而罔知返本。是以大覺世尊嗟眾生之沉滯，憫六道之循環，於是起同體之悲，設無為之化。雖則湛湛忘言而圓音落落，空空無物而妙相重重。如月印寒空而百川並赴，春回大地而萬化均資。本無來往，寧越後先。良由羣機不等，致使巧說多方。或圓彰法界之宗，或漸開事理之轍，或破有譚空，或呵空讚妙。無非方便一時，曾無定說。若夫黜意識，絕言思，泯聖凡，超階級，直指人心，頓同佛體，其惟思益梵天所問經歟。此經四卷二十四品，以人法兼舉為名，根本智光為體，諸法正性為宗，破疑蕩執為用，大乘生酥為教。相互興問答，始末一如。大意以無說為說，無聞為聞，無發心之為發心，無證果是名證果。遠離虗妄，逈出有無。雷揮電掃而纖跡不存，事極理玄而真心獨朗。然則楞伽亦名頓教，何以偏讚此經？蓋由彼帶相宗，此原性理，雖云即相明心，何似了心見道？彼因達摩付囑，舉世弘持，此為久匿藏中，絕無人識，所以徒知楞伽可尚，安識此法最尊？爾來段當末季，法運將隆，根熟在時，知音始遇。有大居士慎軒黃君，秉護法心，不忘付囑，運慈悲念，刻此流通。余客京師，大史陶君大開寶藏，施我衣珠，披閱再三，粗明大旨，聊為簡註，不避效顰。文採肇公，論依長者，心祈勝善，欵此通途，挈領提綱，俟諸知識。若也親契佛心，不由文字，洞明己事，豈在言詮？其或離波求水，智者知狂，認影迷頭，愚夫亦誚。不拒言，不著言，拈來盡是；即此物，非此物，用處休疑。心融意解，予復何言？識節知時，君當自擇。
旹大明萬曆三十一年歲在癸卯季春，越中顯聖寺後學沙門嗣曹洞正宗第二十七代圓澄註并敘。
思益梵天所問經簡註目次
卷第一自序
如來光明品第一
四法品第二
菩薩正問品第三
四諦品第四
歎功德品第五
卷第二如來五力說法品第六
如來大悲品第七
幻化品第八
菩薩光明品第九
菩薩受記品第十
薩婆若品第十一
卷第三菩薩無二品第十二
名字義品第十三
論寂品第十四
如來二事品第十五
得聖道品第十六
志大乘品第十七
發菩提心品第十八
卷第四師子吼品第十九
梵行牢強精進品第二十
海喻品第二十一
建立法品第二十二
如來神呪品第二十三
囑累品第二十四
思益梵天所問經簡註目次(終)
No. 364
思益梵天所問經簡註卷之一
姚秦三藏法師 鳩摩羅什奉 詔譯
明會稽顯聖寺後學沙門 圓澄 註
右春坊右庶子南充 黃 輝
左春坊左諭德會稽 陶望齡 全校
左春坊左中𠃔太原 傅新德 訂正
【註】凡經題，或人或法，或單或兼，此經人法兼舉之類歟。問主名思益梵天者，思乃三慧之一門。梵者，淨也。天者，主也。以淨為主，以思為助，益彼修證，所謂學不加思，無由契入者矣。梵天，乃能問之主。絕待一心，乃所詮之法。能所合稱，故云梵天所問。經者，道也。條貫通途，使行人有所進脩也。
如來光明品第一
【註】首品名如來光明者，宜不言而自喻矣。以光無言說，舉目了然。古云：未開口以前，略較些子。
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
【註】如是，乃指法之辭。我聞，明法有所受。然則法分五教，說有五時，要見此經在何時，被何教邪？准賢首所判，第四頓教，大乘所収，在方等之時，迦蘭陀竹林，我于佛所，聞如是深經也。
與大比丘僧六萬四千人俱。
【註】比丘，此云無翻。因果各具三名，難以具譯，故云無翻。
菩薩摩訶薩七萬二千人，皆眾所知識。
【註】名聞廣遠，為眾所知。
得陀羅尼。
【註】此云總持。
無礙辯才。
【註】四、無礙辯也。
及諸三昧。
【註】此云正見，舊云正受。圓覺云三昧及正受，明非正受也。不見曰昧，於無見處與正理相應，是謂正見。
於諸神通，無所罣礙。
【註】神通有六。諸者，兼舉之謂也。
善了諸法寔性。
【註】所解之法也。
悉皆逮得，無生法忍。
【註】所詣之果也。蓋由思而解，由解而脩，由脩而證。既證已，所謂總持神通，三昧辯才，悉皆獲得，為眾識知也。前則總嘆眾德，下乃例名。
其名曰：文殊師利法王子、寶手法王子、寶積法王子、寶印手法王子、寶德法王子、虗空藏法王子、發心轉法輪法王子、網明法王子、障諸煩惱法王子、能捨一切法王子、德藏法王子、華嚴法王子、師子法王子、月光法王子、尊意法王子、善莊嚴法王子。
【註】此中十六法王子，開一心為八識。在纏名識，出纏名智。因果往返，一十六心。此心堪紹佛位，故云法王子。法華經智勝如來十六王子，捨家脩道，亦以八識為表。彼由俗趍真，惟云王子。此即真即俗，故云法王子。因果同時，圓會一心，所以為頓教也。若以德立名，則不無別表。以義推之，自可解了矣。
及䟦陀婆羅，等十六賢士。
【註】前十六法王子，則顯因果同時。此十六賢士，則表聖賢同位也。
跋陀婆羅菩薩、寶積菩薩、星德菩薩、帝天菩薩、水天菩薩、善力菩薩、大意菩薩、殊勝意菩薩、增意菩薩、善發意菩薩、不虗見菩薩、不休息菩薩、不少意菩薩、導師菩薩、日藏菩薩、持地菩薩，如是等菩薩摩訶薩七萬二千人。
【註】前則正舉當機，此則伴舉聽眾。
及四天王、釋提桓因等。
【註】此則總舉，下乃別列。不爾，下云忉利天等，有重疊之過。
忉利諸天。
【註】此天都轄三十三天，故總別兼舉也。
夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。
【註】此盡欲界天也。
及梵王等諸梵天。
【註】此乃色界十八梵天。不舉無色界者，以彼天根鈍頓，教門中非所預也。
并餘無量諸天、龍、鬼、神、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，普皆來集。
【註】經分三：分序、分齊。此下，乃正宗分也。
爾時，世尊大眾恭敬圍遶而為說法。於是，網明菩薩！
【註】此菩薩號網明者，直顯真心生佛本具，凡聖互容，猶如帝網之明，大小相收，本來如是，非假強為。下文菩薩光明品中，具彰此義。
即從座起，偏袒右肩，右膝著地，頭面禮佛足，合掌向佛，動此三千大千世界，引導起發一切大眾，而白佛言：世尊！我欲從佛少有所問，若佛聽者，乃敢𧫎請。佛告網明：恣汝所問，當為解說，悅可爾心。於是網明，既蒙聽許，心大歡喜，即白佛言：世尊！如來身相，超百千萬日月光明。我自惟念：若有眾生，能見佛身，甚為希有。
【註】如來身相，超百千萬日月光明，其明白顯露如是，宜乎人人皆見。而云見者希有，應知自性法身，非形色可見也。于我本具，靈明無差，所謂日月不足喻其明也。良由眾生無明妄隔，不能自見耳。能見之者，無明輕薄，甚為希有。華嚴云：奇哉眾生，皆有如來智慧德相。良由妄想執著，不能證得，此之謂也。
我復惟念：若有眾生能見佛身，皆是如來威神之力。
【註】譬如虗空，正體無形，而能妙含萬有。苟非日月威光顯發，一切眾生不能得見虗空德相。能見之者，皆日月威神之力也。此亦如是。
佛告網明：如是，如是！如汝所言。若佛不加威神，眾生無有能見佛身，亦無能問。
【註】華嚴云：我當為轉法輪，令得開悟。此中所加有三：一曰身加，如放光顯發等；二曰口加，如開示悟入等；三曰意加，陰發神識，善解問難等。雖然如此，不可推在他佛身上，祇是自心運轉施為，皆仗渠力。若作他解，是名邪觀也。
網明當知，如來有光名寂莊嚴，若有眾生遇斯光者，能見佛身不壞眼根。
【註】佛身須佛眼所見，非肉眼能見。光名寂莊嚴者，即眼之實性。能達眼之實性，則不壞肉眼之根，而見佛身宜矣。前則如來所加，能見佛身。此下，釋如來所加，善解問難。
又如來光名無畏辯，若有眾生遇斯光者，能問如來其辯無盡。
【註】達法實性，故得無畏。以無畏故，能種種幻興，問辨無盡也。此乃總標能問之意，下即別開善問所由。
又如來光名集諸善根，若有眾生遇斯光者，能問如來轉輪聖王行業因緣。
【註】輪王以十善為因，施度為緣。因即行也，緣即業也，故光名集善根。下文倣此。
又如來光名淨莊嚴，若有眾生遇斯光者，能問如來、天帝釋行業因緣。
【註】大般若云：若人脩百無遮大會，乃作帝釋天主。故光名淨莊嚴行業，可信也。
又如來光名得自在，若有眾生遇斯光者，能問如來梵天王行業因緣。
【註】一切眾生，皆為五欲所縛，不得自在。此天行業，在離欲脩禪，故遇如來自在光明，乃能發起。前云輪王行業，則兼舉人類。次云帝釋行業，則兼舉六天。此中梵王行業，則兼舉四禪。不舉無色界者，非此經之機也。
又如來光名離煩惱，若有眾生遇斯光者，能問如來聲聞乘所行之道。
【註】四諦之法，善離煩惱，故眾生遇之，發起聲聞之道也。
又如來光名善遠離，若有眾生遇斯光者，能問如來、辟支佛所行之道。
【註】十二因緣之法，善能遠離生死喧闠，蓋辟支佛以脩還滅十二因緣也。若流轉十二因緣，乃眾生同業生死之相，不名善遠離矣。然辟支有二種：一曰緣覺，又名部黨，以有師徒黨類，傳習脩行者也。二曰獨覺，又曰麟出，無佛世無師自悟者也。
又如來光名益一切智，若有眾生遇斯光者，能問如來大乘佛事。
【註】前凡界中，但云因緣，不云道，非出生死之要也。聲聞、辟支雖云道，而不云大乘佛事者，以彼惟自利，而不能利他也。菩薩人已兼利，堪起佛乘，故光名益一切智， 而問大乘佛事矣。此中總明如來威神加被，能解問難。問中，三凡三聖，于十法界中，不問四惡處。何也？以四惡處，非行人脩進之途，故不問也。以此為自利之門，若利他門，下文當備。六根之中，如來惟加眼、舌二根，餘四不加。何也？舉其總故。眼見如來，身起欽承，口問法義，耳聽玄音，意擇是非，所謂舉一隅，不以三隅反。若以稱性門中，則六根皆被如來之力。當知眼如是見，耳如是聞，口如是談論，乃至意如是思惟，莫不皆仗這個威力。故傅大士云：欲識佛去處，只這語言是。故知如來加被者，乃稱性之法也。
又如來光名曰往益，佛來去時足下光明，眾生遇者命終生天。
【註】前彰自利門，如來威加，能發辨問，以無畏辨光為總，後六問為別。此彰利他門，故光名往益，惟此為總。下乃別開，隨時隨機，光有異名，會而歸之，同名往益。
又，如來光名一切莊嚴，若佛入城放斯光明，眾生遇者得歡喜樂，一切莊飾之具莊嚴其城，城中寶藏從地湧出。
【註】福德之光。
又如來光名曰震動，佛以此光能動無量無邊世界。
【註】威神之光，二者世界悉檀也。
又如來光名曰生樂，佛以此光能滅地獄眾生苦惱。
【註】悲，光也。悲能拔苦，苦拔則樂生矣。
又如來光名曰上慈，佛以此光能令畜生不相惱害。
【註】平等，慈光也。平等，故冤親等觀，不相惱害。
又如來光名曰凉樂，佛以此光能滅餓鬼饑渴熱惱。
【註】餓鬼以慳貪為負，恡報饑渴，貪受熱惱。今遇如來無我之光，則悔悟恡貪為過，頓生凉樂。消熱惱曰凉，除饑渴曰樂。此中三惡道，兼前六問，共成九法界，惟缺修羅文略耳。
又如來光名曰明淨，佛以此光使盲者得視。
【註】若有見，則有不見。有無相傾，則成汙濁。惟盲者無見，則無有不見。能所既離，是名明淨。然則不蒙如來法光所照，不能自知無見為真見，故曰盲者。
又如來光名曰聰聽，佛以此光能令眾生聾者得聽。
【註】前則無見為明淨，此則無聞為聰聽，義可推之。
又如來光名曰慚愧，佛以此光能令眾生狂者得正。
【註】眾生由無慚愧，狂亂顛倒。苟能一念知慚識愧，則狂亂除而正見現前。此於六根中，惟舉眼耳意三，不舉鼻舌身三。何也？蓋由眼等三根，取境利故。鼻等三根，取境鈍故。取境利者，常與識心相應，故曰盲，曰聾，曰狂。若不得如來正觀威力加被，則不能視，不能聽，不能正，故特舉之。取境鈍者，常與法性相應，全體如故，不必更加也。此上舉為人悉壇。
又，如來光名曰止息，佛以此光能令眾生捨十不善道、安住十善道。
【註】身業，殺、盜、淫。口業，惡口、兩舌、妄言、綺語。意，貪、嗔、癡。共名十惡。遇如來光，捨於不善而行善也。
又如來光名曰離惡，佛以此光能令邪見眾生皆得正見。
【註】前則遇光脩止，此則遇光脩觀。止為入善之初門，觀為破邪之勇敵。故麤業用止，細業用觀，皆前後相須也。夫捨其不善而行其善，似墮二見，成敵兩立，是名惡見，亦名邪見。細而觀之，若惡是實，不能轉惡以成善。若善是實，不能迷善以就惡。以惡無性故，遷惡以從善。以善無性故，背善而從惡。苟能知此無性，則取捨二見遠離，是名正見。問：如來放光，眾生遇者，頓然獲益，非同造次。子云修止脩觀，似是有為，恐非佛意耳。答云：前文云：如來若不加被，眾生無能見，佛亦不能問。既云如來加被，而眾生能見能問，亦云如來加被，而眾生能脩能行，於理不違。蓋由如來光明，照明眾生心地，使之自解，活計現前，隨機獲益。譬如日光出時，而百姓各各辨事，非謂日光有所與也。又問：如來光明是一，何以眾生遇之，獲益不同？答云：法華經：如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，下至阿毗，上至有頂。於中六道眾生，生死往還，受報好醜，乃至菩薩修行相貌，成道涅槃，彌勒皆于光中，了然明覩。彼云明見差別，此云隨機獲益。二文合看，疑可泮然。要而言之，凡所說法，總名法光明也。又彌勒一生菩薩，故能圓見差別。于一毫光中，三乘人力不逮，此但隨分見耳。
又如來光名曰能捨，佛以此光能破眾生慳貪之心令行布施。又如來光名無惱熱，佛以此光能令毀禁眾生皆得持戒。又如來光名曰安利，佛以此光能令嗔恨眾生皆行忍辱。又如來光名曰勤脩，佛以此光能令懈怠眾生皆行精進。又如來光名曰一心，佛以此光能令妄念眾生皆得禪定。又如來光名曰能解，佛以此光能令愚癡眾生皆得智慧。
【註】六根因如來光明所加故，能視能聽及能正見，由正見故能脩止觀，脩正觀故進趣六度，異前聲聞辟支也。
又如來光名曰清淨，佛以此光能令不信眾生皆得淨信。
【註】眾生封于無明，著于人我，於此大乘，不能生於淨信，為煩惱所汙故也。何為淨信？何為不淨信邪？凡夫信于有為，外道信于斷常，二乘信于偏空，權乘信於事度，是皆著于有為，總名不淨之信。若信自心本來圓淨，非空非有，無得無證，性真如是，不屬修為，是名淨信。
又如來光名曰能持，佛以此光能令少聞眾生皆得多聞。
【註】眾生不達一心，循行數墨，學日繁而性日拙，故曰少聞。若能了悟自心，則知萬法於吾無所不備，始號多聞，如世尊自號多聞藏等。
又如來光名曰威儀，佛以此光能令無慚眾生皆得慚愧。
【註】眾生由無慚愧故，狂亂放逸。慚者慚人，愧者愧己。慚人有德而我不逮，愧己有失而我不改。如是自悛，則威儀備具，得慚愧矣。
又如來光名曰安隱，佛以此光能令多欲眾生斷除淫欲。
【註】眾生為貪欲所牽，多致險害，陷入惡道。故古人以刀上之蜜，華下之蛇，喻其為害非細。苟能離欲除貪，自然心身安隱。
又如來光名曰歡喜，佛以此光能令多怒眾生斷除嗔恚。
【註】眾生迷于自心，不覺轉似外境，妄立我人，妄起是非，妄生鬪訟，故生嗔怒。若悟自心，則前塵不有；人我既虗，則是非不實；內外性如，則敵對不成；契心平等，則轉瞋成喜。
又如來光名曰照明，佛以此光能令多癡眾生斷除愚癡。
【註】眾生迷于無明，似處長夜，一無辨白，號曰愚癡。若能一念照明，能使轉愚成智。然六道于無明全具，四聖于無明分具，聲聞秪破界內見惑，界外思惑全不知故，辟支分破一分，菩薩脩一分，三德破一分，無明直至妙覺，乃明全破。今此遇光成智，應是初心，以此經為頓教，頓同妙覺，故所謂初心畢竟二不別。如是二心初心難，難得其旨悟者知，妙
又如來光名曰徧行，佛以此光能令等分眾生斷除等分。
【註】如來八萬行門，無非應機之用。眾生不悟，偏守己見，而各相是非。權實若融，則偏計斯忘。圓脩梵行，故斷等分。此上即對治悉壇也。
又，如來光名曰一切色，佛以此光能令眾生皆見佛身無量種色。
【註】此第一義悉壇也。前對治為因，此中為果。由因中遍行梵行，果上圓現色身，能使眾生隨時隨機見無量種色，法爾如是。總論此中光明，始分二門。初自利門中二：初總舉能見能問，次則於能問別開六問，以彰行人進脩之益。二於利他門中二：初總舉往益，次則四悉壇開示四：初嚴城動地，為世界悉壇。二拔三塗苦，使盲者得視，聾者得聞，狂者得正，是為人悉壇。既見且聞故，則修于對治。何名對治？散者修止，昏者修觀，慳者行施，犯者持戒，嗔者修忍，怠者修進，亂者修定，愚者修智。六度既具，然後發大乘淨信。既信矣，棄小乘得少之執，慕大乘多聞之藏。既多聞博識，則慚愧往失，而仰佛威儀。仰佛威儀，則斷有得貪欲，棄取捨嗔恚，離所知癡愚，絕等分執著，而圓脩梵行。是名對治悉壇。此中圓現色身，即第一義悉壇也。問曰：佛光普照，令盲者得視，聾者得聞，乃至不信者令信。而如來會下，同稟異聞，有信有不信，有得有不得。為復如來光有親疎，為復經不足信耶？答曰：如來大法光明，若大圓鏡，來者皆覩。所謂衣亂者整之，冠倒者正之，面有油墨者拭之。然有見而不屆意者，以謂鏡中之像，非是我身，不之整拭，是誰過歟？行人聞佛法光明門，以謂聖賢之事，於我絕分，不即修治，亦由是矣。古云：大凡看教，須宛轉消歸自己，勿認外緣。故經云：如來者，即諸法如義
網明當知，如來若以一劫若減一劫，說此光明力用名號不可窮盡。
【註】劫者，時也。有大劫，有中劫，有小劫。人壽十歲為期，過一百年增一歲，增至八萬四千歲；過一百年減一歲，減至十歲。如是一增一減，名為一小劫；如是二十小劫，名為中劫；如是四中劫，名為大劫。此中以增減為論者，即是小劫也。經劫讚嘆不能盡者，益見其勝也。
爾時，網明菩薩白佛言：未曾有也。世尊！如來身者，即是無量光明之藏，說法方便亦不可思議。
【註】此則結嘆不可思議，下乃述歸自心。
世尊！我自昔來未曾聞此光明名號。
【註】昔者，指阿含之時也。
如我解佛所說義，若有菩薩聞斯光明名號，信心清淨，皆得如是光明之身。
【註】可謂宛轉消歸自己也。
世尊！唯願今日放請菩薩光，令他方菩薩善能問難者，見斯光已，發心來此娑婆世界。
【註】前則如來自說光明名號力用者，彰本有之光，而人人皆具，故網明當其機也。今叩如來放請菩薩光者，方便光也。故菩薩由他方來者矣，以實際之中無問答故。前云能見能問皆如來加被者，以方便依實際故。所言方便者，思益梵天當其機，惟聞思脩皆方便故。
爾時世尊受網明菩薩請已，即放光明照此三千大千世界，普及十方無量佛土。於是諸方無量百千萬億菩薩見斯光已，皆來至此娑婆世界。時東方過七十二恒河沙佛土，有國名清潔。
【註】初舉十方，而次舉東方。東者，東為群動之首，萬物發生。過恒河沙佛土者，極其群動之際也。極群動之際，則見實相。見實相，則離二邊垢濁，故國名清潔。
佛號日月光如來、應、正徧知，今現在。
【註】以如幻智，雙照二邊，如日月光，無所不矚。此佛亦是方便智，故云現在。以方便無性，不屬過去未來故。
其佛土有菩薩、梵天。
【註】菩薩又曰梵天者，表俗諦也。從日月光佛土來者，俗諦依方便智之所出也。
名曰思益。
【註】此天以思益名者，即思慧，故思以梵天為名。梵者，淨也。思與淨相應，則趣聖道。思與不淨相應，則趣凡界也。
住不退轉。
【註】惟思為益，故不退轉。
見此光已，到日月光佛所。
【註】方便行，為方便光所召，詣方便智也。
頭面作禮白佛言：世尊！我欲詣娑婆世界釋迦牟尼佛所，奉覲供養親近𧫎受，彼佛亦復欲見我等。
【註】彼此皆在第二義門。唱，和也。
其佛告言：便往，梵天！今正是時。彼娑婆國有若干千億諸菩薩集，汝應以十法遊于彼土。何等為十？於毀於譽心無增減、聞善聞惡心無分別、于諸愚智等以悲心、於上中下眾生之類意常平等、于輕毀供養心無有二、於他闕失莫見其過、見種種乘皆是一乘、聞三惡道亦勿驚畏、於諸菩薩生如來想、佛出五濁世生希有想。梵天！汝當以此十法遊彼世界。
【註】日月光佛誨以十法行儀者，即世諦而示實相也。下文多方問辨，皆不害此。
思益梵天白佛言：世尊！我不敢于如來前作師子吼，我所能行佛自知之，今當以此十法遊彼世界一心脩行。爾時，日月光佛國有諸菩薩白佛言：世尊！我得大利，不生如是惡眾生中。
【註】因聞十法勸行，則知娑婆穢濁難堪，各生自慶。
其佛告言：善男子！勿作是語。所以者何？若菩薩於此國中，百千萬劫淨脩梵行，不如彼土從旦至食無嗔礙心，其福為勝。
【註】淨明經云：此娑婆世界，有十未曾有難得之法。此世界有，餘世界無，所謂布施、度慳貪等是。以此世界修行一日，比餘世界百千萬劫。
時，有萬二千菩薩與思益梵天俱共發來，而作自言：我等亦欲以此十法遊彼世界，見釋迦牟尼佛。
【註】聞佛贊勝，故欲共來矣。
於是思益梵天與萬二千菩薩俱，於彼佛土忽然不現，譬如壯士屈伸臂頃，到娑婆世界釋迦牟尼佛所，却住一面。
【註】屈伸臂頃，則時分不收。忽然而到，則彼此不隔。以不來相而來，不至相而至，可謂方便實際，不較多矣。
爾時，佛告網明菩薩：汝見是思益梵天不？唯然，已見。
【註】前網明欲請他方善問難者，見光來集，而世尊名告見不，此是善問難之人也。下釋成。
網明當知，思益梵天于諸正問菩薩中為最第一。
【註】揀異聲聞。
於諸善分別諸法菩薩中為最第一；於諸說隨宜經意菩薩中為最第一；於諸慈心菩薩中為最第一；於諸悲心菩薩中為最第一；於諸喜心菩薩中為最第一；於諸捨心菩薩中為最第一；於諸輭語菩薩中為最第一；於諸不瞋癡菩薩中為最第一；於先意問訊菩薩中為最第一；於諸決疑菩薩中為最第一。
【註】此中十一種，第一、初則正酬善問難意，次則別開十種為最用酬，彼佛十法所訓也。大意則由善正問，故能善分別。由善分別，則善解隨宜所說。解隨宜所說，則起慈心與眾生之樂。欲與眾生之樂，在拔眾生之苦，以四無量而導達之。欲導達之，以輭語而勸勉之。欲勸勉眾生，彼有難問，不生嗔想，有所未至，不相自瞞，則先意問訊而求擇之。既擇矣，于諸疑中得決然無惑矣。此皆思慧之德也。
爾時，思益梵天與萬二千菩薩俱，頭面禮佛足，右遶三帀，合掌向佛，以偈讚曰：世尊大名稱，普聞於十方，所在諸如來，無不稱嘆者。
【註】釋迦洪名萬德，非唯三乘聞重，亦為諸佛所嘆。
有諸餘淨土，無三惡道名，捨如是淨土，慈悲故生此。
【註】此頌釋成諸佛所嘆之意。捨彼淨妙，出生五濁，甚難。
佛智無減少。
【註】此釋前頌。恐眾生作二見故，有淨土可捨，有穢土可生。而不知佛土常淨，眾生無明見穢，佛智何增減哉？
與諸如來等，以大悲本願，處斯穢惡土。
【註】凡諸佛出生穢土，一皆以大悲本願，示處惡土也。
若人於淨國，持戒滿一劫，此土須臾間，行慈為最勝。
【註】重釋前意。諸佛何故以本願處斯惡土？蓋由功超勝故。淨國一劫持戒，不若此土須臾行慈，其功勝彼為最。
若人於此土，起身口意罪，應墮三惡道，現世受得除。生此土菩薩，不應懷憂怖，設有惡道罪，頭痛即得除。
【註】重伸前意。既淨國惡土，其功日劫相勝，不應別求淨妙，而厭此穢惡也。或有疑云：諸佛神力，示生可也。我等無明力大，智慧力微，非惟不能度生行道，反起身口之罪，恐墮三塗。釋云：亦能現世除得，而不必生憂也。何以現世得除邪？釋云：設有其罪，頭痛得除。昔者戒賢法師，忽染頭痛，意求自盡。彌勒降語云：汝勿求死，以汝三世為王，殺人過甚，冤對所尋，應墮惡道。汝今修道，頭痛乃除。次日果愈。
此土諸菩薩，若能守護法，世世所生處，不失於正念。
【註】聞前功勝，即欲處此修行，所有惡業，現世得除可也。倘或不除，後陰所昧，失于正念，將如之何？釋云：不患陰昧，但患不能護法耳。若能護法，不但後陰，世世生生，不失正念也。所言法者，即是自心。以此心微妙，一切名相，不能及也。眾生不能了悟自心，雖云修行，實增忘染。苟能妙悟，常加護惜，何患有失也。古云：大事未明，如喪考妣。大事已明，如喪考妣。亦此意也。
若人欲斷縛，滅煩惱業罪，於此土護法，增益一切智。
【註】疑云：守護自心，則不失正念可矣。若不斷除煩惱，何由解縛而增長一切智邪？釋云：汝但護自心，則煩惱不斷而自斷，智慧不增而自增矣。
淨土多億劫，受持法解說，於此娑婆界，從旦至食勝。
【註】上云淨國惡土，持戒行慈，日劫相倍。此釋淨國惡土，說法日劫相倍也。
我見喜樂國，及見安樂土，此中無苦惱，亦無苦惱名，於彼作功德，未足以為奇。
【註】此重釋淨土修行，未足為奇也。
於此煩惱處，能忍不可事，亦教他此法，其福為最勝。
【註】重釋此土行道說法，功勝餘土。觀此贊頌，一皆以長行中日月光佛前，有諸菩薩自慶不生惡眾生中而來。雖云稱讚釋迦，其實警彼懈怠菩薩忻生淨土者之所說也。
我禮無上尊，大悲救苦者，能為惡眾生，說法甚為難。
【註】結讚釋迦也。
佛集無量眾，十方世界中，名聞諸菩薩，聽法無厭足。佛集十方界，名聞諸菩薩，聽法無厭足。
【註】一世界為主，十方世界為伴，而彼十方世界，一一各具十方世界，極言其眾之多也。
如海吞眾流。
【註】釋名稱：普聞菩薩有大智慧，能受佛法，如海之吞流也。
為如是人等，廣說於佛道。
【註】如來示生惡土，而集十方世界菩薩者，彼此莫二之旨也。為如是大根說法者，機堪聞法也。
釋梵四天王，諸天龍神等，皆集欲求法，隨所信樂說。比丘比丘尼，及清信士女，是四眾普集，願時為演說。
【註】是諸天龍四眾，各有所樂，佛當知其深心，而悉為斷疑，勿使偏棄也。
有樂佛乘者，及緣覺聲聞，佛知其深心，悉皆為斷疑。
【註】前為大根所請，此為三乘所請。
不斷佛種者，能出生三寶。
【註】總結前來大小二機，雖則趣向不同，亦能使佛種不斷，而出生三寶。
為是諸菩薩，我今請法王。
【註】雖則三乘信樂不同，其實同是菩薩，故我勸請法王說法也。
名稱普流布，十方菩薩聞，皆悉共來集，為說無上道。
【註】無上大法，世尊久祕不談，恐二乘驚怖故。梵天所請，非惟現前有堪大化者，此大法之名，流布十方，彼菩薩聞，皆來聽受，故我勸請為說大法也。
此無上大法，二乘所不及。
【註】此出故也。梵天再三叩請，恐四眾有疑世尊悋法，故釋云：非為悋法，此法實二乘所不能喻也。
我等信力故，得入如是法。
【註】非惟二乘，我等尚非智分，但可以信得入耳。
不可思議慧，非我等所及。佛雖無疲倦，我今有所請，悔過於世尊，願說菩薩道。
【註】此梵天自謙之辭也。意謂我等誠知非分，而干惱世尊。佛雖無倦，我當悔過，願說大法矣。
四法品第二
【註】首標光明品者，以光無言說，問答無門，中間但說光明名號，而不放相好，則朕狀絕跡，故云般若如大火聚，四面不可入也。然由佛威加被，而能見能問，如是則無見而又能見，無問而又能問，不涉二邊，不滯中流，此四法之品，來有源矣，故云般若如清涼池，四面皆可入也。
爾時，思益梵天說此偈已，白佛言：世尊！何謂菩薩其心堅固而無疲倦？何謂菩薩所言決定而不中悔？何謂菩薩增長善根？何謂菩薩無所恐畏威儀不轉？
【註】不轉，謂遇逆意之境，而威儀自在，不被前塵所動也。
何謂菩薩成就白法？何謂菩薩善知從一地至一地？
【註】自堅固其心，而至成就自法，問因行也。從一地至一地，問果位也。善知因行，則無濫修之失。善知果位，則無上慢之愆。以上六問，皆自利門。
何謂菩薩於眾生中善知方便？何謂菩薩善化眾生？
【註】此二，問利他之行。
何謂菩薩世世不失菩提之心？何謂菩薩能一其心而無雜行？何謂菩薩善求法寶？何謂菩薩善出毀禁之罪？何謂菩薩善障煩惱？何謂菩薩善入諸大眾？何謂菩薩善開法施？何謂菩薩得先因力不失善根？何謂菩薩不由他教而能自行六波羅蜜？何謂菩薩能轉捨禪定還生欲界？何謂菩薩於諸佛法得不退轉？何謂菩薩不斷佛種？
【註】此上十二問，自他雙叩，以為經遠之要，非大菩薩不能問也。
爾時，世尊讚思益梵天：善哉，善哉！能問如來如此之事。汝今諦聽，善思念之。唯然，世尊！願樂欲聞。佛告思益梵天：菩薩有四法，堅固其心而不疲倦。
【註】前梵天總伸問意，此下世尊開張欵釋，可謂慈悲之至矣。
何等為四？
【註】徵釋其辭也。下倣此。
一者、於諸眾生起大悲心。
【註】見眾生苦惱，思有所濟，故發大悲。
二者、精進不懈。
【註】濟人無先利己，利己之要，無越精進。修道若不精進，悲願徒然。
三者信解生死如夢。
【註】若謂生死實有可脫，發心精進，則成妄想，非精進矣。若解生死如夢，而不廢修行，是真精進也。
四者、正思惟佛之智慧。
【註】前三為別為助，此一為總為正。不爾，則三乘外道亦有悲等，但不能正思佛慧，多成退失。若能思惟佛慧，則其心堅固而無退矣。
菩薩有此四法，堅固其心而不疲倦。
【註】結。
梵天！菩薩有四法，所言決定而不中悔。何等為四？一者、決定說諸法無我。
【註】諸法者，即陰、入、界等，以及世、出世間，菩提、涅槃等法也。若言有我，則何者是我？推我本無，則所言決定。
二者、決定說諸生處無可樂者。
【註】若法有我，則有生處可樂；推之無我，則決定無生處可樂。
三者、決定常讚大乘。
【註】若執定無我無生處，猶墮疑惑，落二乘道。須知諸法無我而無不是我，諸法無生而無有不生，始稱大乘圓融實相，無諸疑惑，得決定說。
四者、決定說罪福業不失。是為四。
【註】淨名經云：無作無造無受者，善惡之業亦不亡。可謂決定之說矣。
梵天！菩薩有四法增長善根。何等為四？一者、持戒；二者、多聞；三者、布施。
【註】戒能生定，多聞生慧。定收五度，慧具一門。五度增福，一門增智。智具施法，福具施財。故定慧之後，繼之布施。所言布施者，捨諸所有。經云：不著聲、香、味、觸等施也。
四者、出家。是為四。
【註】出家有三：初、出世俗家，如現前四眾等；二、出三界家，如聲聞、辟支等；三、出無明家，如佛及菩薩等。初則勸修定、慧，定、慧具已，勸行布施，布施則捨諸所有，捨諸所有則一切不著，一切不著是謂出家。如是出家，則能增長善根矣！
梵天！菩薩有四法，無所恐畏威儀不轉。何等為四？一者、失利；二者、惡名；三者、毀辱；四者、苦惱；是為四。
【註】是四者，皆逆意之境，行人易動其心，易生恐畏。若失利不足憂，惡名不足患，毀辱不足耻，苦惱不為逼。處逆不生恐畏，則處順不為動轉，而威儀常自若矣。
梵天！菩薩有四法成就白法。何等為四？一者、教人令信罪福；二者、布施不求果報；三者、守護正法；四者、以智慧教諸菩薩；是為四。
【註】信罪福，則妙道可期。求果報，則有為自負。護正法，則魔外不干。教菩薩，則佛慧漸開。初則教人信罪福，終則以慧教菩薩。二教雖分終始，同期佛慧，利人之道也。二則施不求報，三則守護正法。二行雖例後先，共向佛乘，利己之事也。
梵天！菩薩有四法，善知從一地至一地。何等為四？一者、久植善根；二者、離諸過咎；三者、善知方便迴向；四者、勤行精進；是為四。
【註】過去之因也。若無往因，則發心不易，乃至多障多惱。過去既有善根現前，當離過咎以培植之。雖云培植脩進，須知方便迴向，不著己求。若著己求，則成妄謬。雖云不著己求，亦勿撥棄而壞進修。若撥棄不修，安能從一地至一地乎。此上六章，次第生起。初由堅固其心。心堅固，則所言決定。所言決定，則增長善根。善根增長，則不為順逆所動。不為順逆所動，則能成就白法。白法成就，則能從一地至一地。以因趣果，自利備矣。
梵天！菩薩有四法，於眾生中善知方便。何等為四？一者、順眾生意；二者、於他功德起隨喜心；三者、悔過除罪；四者、勸請諸佛；是為四。
【註】善巧逗會，不逆其機。隨喜稱嘆，令他增進。悔罪則黑業潛消，請佛則法燈不滅。實際中本無四事，化眾生邊不失方便耳。
梵天！菩薩有四法善化眾生。何等為四？一者、常求利益眾生。
【註】欲化眾生，當觀眾生如一子。想觀眾生如一子，常思所以利益之矣。
二者、自捨己樂。
【註】所以利益，當自捨己樂，然後令彼樂學。蓋眾生為樂所盲故，如世尊捨家修道等。
三者、心和忍辱。
【註】心和則共住無諍，忍辱則怠慢不報。
四者、除捨憍慢；是為四。
【註】捨憍慢，則學者愛親。此四者，皆化眾生之事也。
梵天！菩薩有四法，世世不失菩提之心。何等為四？一者、常憶念佛；二者、所作功德常為菩提；三者、親近善知識；四者、稱揚大乘；是為四。
【註】念佛則照覺不昧，為菩提則修進不差，親知識則受誨無厭，稱大乘則不謀小道，何失焉。
梵天！菩薩有四法，能一其心而無雜行。何等為四？一者、離聲聞心；二者、離辟支佛心；三者、求法無厭；四者、如所聞法廣為人說；是為四。
【註】不受有餘涅槃，不美孤調解脫，所謂如海吞眾流者。如所聞而說，則自行化他，曾無二道，其心常一。前三乃自一其心，後一乃化人一心也。
梵天！菩薩有四法，善求法寶。何等為四？一者、於諸法中生寶想，以難得故。
【註】所謂于無量劫，未曾得聞如是之法，是謂難得。常提賣心，藥王然臂，大士全身，輪王當座，如是求法，皆生寶想。
二者、于諸法中生藥想，療眾病故。
【註】八萬四千塵勞之病，惟法為療故。
三者、于諸法中生財利想，以不失故。
【註】世間財利，得而易失。法寶財利，採入藏識，永劫無窮。古云：學道要須求悟，資生要須求富。學道若學資生，個個成佛作祖。
四者、於諸法中生滅苦想至涅槃故。是為四。
【註】眾生為八苦所煎，長淪生死，惟佛妙法，名為能滅，至涅槃故。
梵天！菩薩有四法，善出毀禁之罪。何等為四？一者、得無生法忍，以諸法無來故；二者、得無滅法忍，以諸法無去故；三者、得因緣忍，知諸法因緣生故；四者、得無住忍，無異心相續故；是為四。
【註】諸法無所從來，去無所至，則知皆因緣生。緣生幻合，則得無住。無住者，不住過去，不住未來，不住現在；不住內，不住外，不住中間；三世性空，內外無得。誰是持戒？誰是毀禁？如是了達，則能善出其罪也。
梵天！菩薩有四法，善障煩惱。何等為四？一者、正憶念；二者、障諸根；三者、得善法力；四者、獨處遠離；是為四。
【註】煩惱起于邪心，憶正則邪不起，邪不起則煩惱不生矣。煩惱雖起邪念，實由六根妄緣。六根障止，則外絕攀緣，則當處湛然，障絕煩惱。所謂根既不緣，塵何形相。此二，治其因也。語其相應，則心得善法之力，煩惱何由得生。語其絕緣也，獨處則常貴坐禪，遠離則棄諸情欲。
梵天！菩薩有四法，善入諸大眾。何等為四？一者、求法不求勝；二者、恭敬心無憍慢；三者、唯求法利不自顯現；四者、教人善法不求名利；是為四。
【註】不求勝則諍論絕，下學乃能上達，豈憍慢得預也。顯現則內實，實則法利無所受矣。求名利則好惡生焉，好惡生則縱使善法教人而不信矣。
梵天！菩薩有四法，善開法施。何等為四？一者、守護于法；二者、自益智慧亦益他人；三者、行善人法；四者、示人垢淨；是為四。
【註】法，即大乘一心也。此心絕待，離人我等相，良由無始妄習所礙，故假護耳。古云：如雞抱卵。書云：如臨深淵，如履薄氷。又云：戒謹恐懼。皆言護惜之意也。既能守護此心，非惟自利，亦能益他。自既無善，欲化他善，無有是處。所言垢淨者，著五欲是垢，離五欲是淨；著我自垢，不著我是淨；分別是垢，無分別是淨；乃至有所得是垢，無所得是淨等。
梵天！菩薩有四法，得先因力不失善根。何等為四？一者、見他人闕不以為過；二者、于瞋怒人常脩慈心；三者、常說諸法因緣；四者、常念菩提；是為四。
【註】自警策也。說惡因緣，則以之為戒。說善因緣，以之為法也。念覺心，則生生不昧，先因力也。生生不昧，則善根安有失焉。
梵天！菩薩有四法，不由他教而能自行六波羅蜜。何等為四？一者、以施導人；二者、不說他人毀禁之罪；三者、善知攝法教化眾生；四者、解達深法；是為四。
【註】先施己所有，然後人伏其化。如善導大師，用錢勸念佛等。說他人罪，則以罪自歸，豈自度之道？故不許說也，非一向不許說也。若彼犯禁之人，來菩薩所，求懇悔過，須依攝法，或准律定過，令生慚愧。或直指實相，知罪性空，為化眾生，亦可得說。大乘六度，非二乘所知，故云深法。若能解達，則不由他教而自行矣。
梵天！菩薩有四法，能轉捨禪定還生欲界。何等為四？一者、其心柔輭；二者、得諸善根力；三者、不捨一切眾生；四者、善脩智慧方便之力；是為四。
【註】小乘厭麤趣妙，故伏亂心而入禪定。大乘得心柔輭，則麤妙等觀，禪欲無二。不得善根力，則於禪定躭著而不捨，安能還生欲界哉？欲得善根，惟眾生是所緣，故不捨眾生而生欲界，須善智慧方便。淨名云：有慧方便解，無慧方便縛；有方便慧解，無方便慧縛。
梵天！菩薩有四法，於諸佛法得不退轉。何等為四？一者、受無量生死；二者、供養無量諸佛；三者、脩行無量慈心；四者、信解無量佛慧；是為四。
【註】凡夫迷生死而成退失，二乘怖生死而不成增進，菩薩受無量生死而不倦于佛法，不成退矣。供無量佛，則善根深厚；慈心廣被，則無可退之緣。慈心無量，故能受無量生死；供佛無量，故能解佛慧無量。
梵天！菩薩有四法不斷佛種。何等為四？一者、不退本願；二者、言必施行；三者、大欲精進；四者、深心行於佛道。
【註】雖起精進，若不與佛道相應，非精進矣。蓋二乘外道，皆稱精進故。
是為菩薩有此四法不斷佛種。說是諸四法時，二萬二千天子及人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，五千人得無生法忍，十方諸來菩薩供養於佛，所散天華周遍三千大千世界積至于膝。
菩薩正問品第三
【註】此品之來，由世尊稱美梵天能正問菩薩中為最第一。故梵天興二十一問，世尊逐一欵答，副其來意也。而網明詰其所以，未審何者是正問耶？若能問為正問，則著我人。若不能問為正問，則墮黠慧。離此二者，何者即是？故此品標為正問其有來矣。
爾時，網明菩薩問思益梵天言：佛說汝于正問菩薩中為最第一。何謂菩薩所問為正問耶？梵天言：網明！若菩薩以彼我問，名為邪問。
【註】有我能問，有彼所答，是謂邪問。
分別法問，名為邪問。
【註】于法本無能所，妄興分別。不了妄興，欲分別法，故為邪問。
若無彼我問，名為正問；不分別法問，名為正問。
【註】若不分別法，則彼我兩忘，內無能問之心，外無所問之法，前無能答之主，三處無著，中間安然，不落能所，是謂正問。此為總彰下文所開，無非釋此不應分別法問，不應著彼我之問也。
又，網明！以生故問，名為邪問；以滅故問，名為邪問；以住故問，名為邪問；若不以生故問，不以滅故問，不以住故問，名為正問。
【註】生、住、異、滅，乃世間相，非第一義，第一義非生、住、滅故。若著世間相而問，名為邪問。若不著世間相而問，始稱實際，是為正問。如龐居士問馬祖云：不與萬法為侶者，是什麼人？祖云：待汝一口汲盡西江水。此為四相不收矣。
又，網明！若菩薩為垢故問，名為邪問；為淨故問，名為邪問。
【註】第一義空，孰垢孰淨，以此而問，有違實際，故為邪問。
為生死故問，名為邪問；為出生死故問，名為邪問；為涅槃故問，名為邪問。
【註】生死為能迷，出生死為能修，涅槃為所證，既涉能所，非邪而何？
若不為垢淨故問，不為生死出生死故問，不為涅槃故問，名為正問。
【註】下，釋成。
所以者何？法位中無垢、無淨，無生死、無涅槃。
【註】此直顯第一義諦，無如是名相故。以涅槃生死，對待生起，實戲論故。問：前文生住異滅，乃五陰流動之相。此中生死，乃眾生終始之緣。眾生在迷，流浪不返。佛為開示，使知厭生死而求涅槃，是佛所說。今問：既為邪說，寧為正？答：三乘教中，不壞方便，說亦為正。一乘教中，不立方便，問則成邪。不壞方便，則權為導引之方。不立方便，則指歸實際之地。苟滯權則迷實，豈為正問也。
又，網明！若菩薩為見故問。
【註】見道也。
為斷故問。
【註】斷惑也。
為證故問。
【註】證涅槃也。
為脩故問。
【註】修梵行也。
為得故問。
【註】計有所得。
為果故問。
【註】計有所證。
名為邪問。
【註】對三乘斥也。
若無見。
【註】解正見也。
無斷。
【註】惑無性也。
無證。
【註】涅槃無作。
無脩。
【註】梵行無相。
無得。
【註】體本具足。
無果。
【註】究竟不有。
故問名為正問。
【註】對一乘所示也。
又，網明！是善、是不善，故問名為邪，問是世間法。
【註】即三有之法也。
是出世間法。
【註】四聖之法也。
是罪法，是無罪法，是有漏法。
【註】世間三有，皆有漏故。
是無漏法。
【註】出世四聖，皆無漏故。
是有為法。
【註】俗諦。
是無為法。
【註】真諦。
如是等二法，隨有所依而問者，名為邪問。
【註】舉意即差，動念即乖。
若不見二。
【註】無量，即一。
不見不二問。
【註】一亦不有。
名為正問。
【註】外道問佛，不問有言，不問無言。世尊據座，外道讚云。世尊大慈，開我迷雲。夫不問有言，則不見二。不問無言，則不見不二。如是而問，則是無問。世尊據座，則是無答。無問無答，以謂開我迷雲，則外道失却一雙眼。雖然，若能于此了去，可謂解正問矣。
又，網明！若菩薩分別佛問，名為邪問。
【註】佛者，覺也。若著分別，則不覺矣。
分別法。
【註】法名平等，若著分別，則不平等矣。
分別僧。
【註】僧名和合，若著分別，則不和合矣。此揀其不應起三寶等見而問也。
分別眾生。
【註】正報。
分別佛國。
【註】依報。
分別諸乘問。
【註】行門。
名為邪問；若于法不作一異問者，名為正問。
【註】此揀不應于依正行門，起分別問。所以古人云：若要相應，第一莫將問來問。
又，網明！一切法正、一切法邪。網明言：梵天！何謂一切法正、一切法邪？
【註】若法是正，則不容邪；若法是邪，則不受正。何以邪正同是一法，而出生相返也？
梵天言：于諸法性無心故，一切法名為正。
【註】若了諸法無性，則無心攀緣；無心攀緣，則分別斯泯，故名為正，可謂法住法位也。
若於無心法中以心分別觀者，一切法名為邪。
【註】一切法本是無心，不知其為無心，用心分別，是故成邪。如雲駛月運，舟行岸移等。
一切法離相名為正。
【註】如山以高為相，水以深為相，眼以見為相，耳以聞為相。然彼各各無心，山不言我高，則離高相；水不言我深，則離深相；眼不言我見，則離見相；耳不言我聞，則離聞相。而山如是高，水如是深，眼如是見，耳如是聞，不離本位，故名為正。
若不信解是離相，是即分別諸法；若分別諸法則入增上慢，隨所分別皆名為邪。
【註】不解如是離相用心分別，以謂山言我高，水言我深，眼言我見，耳言我聞。如此則名分別諸法，成有得心，入增上慢矣。故凡所分別，皆名為邪。古云：這個若是，則頭上加頭；這個若不是，則斬頭覔活。著分別而取法相，故非是；執離相而斷分別，亦是非。所以云：善能分別者，于第一義而不動。
網明言：何謂為諸法正性？梵天言：諸法離自性、離欲際，是名正性。
【註】離自性，則內無自體。離欲際，則外無用相。內外既離，中當絕待，是謂正性。
網明言：少有能解如是正性者。梵天言：是正性不一不多。
【註】所言正性者，人人本具，法法皆然；無有能解，無不能解；無有能解故不多，無不能解故不少。
網明！若善男子、善女人能如是知諸法正性，若已知、若今知、若當知。
【註】如是之知，即無知之知也。無知安知，知無分別矣。
是人無有法已得，無有法今得，無有法當得。
【註】前釋如是而知，此釋如是而得。知既無知為知，得亦無得為得。
所以者何？
【註】重釋無知無得之意。
佛說無得無分別，名為所作已辦相。
【註】無得者，無得諸法，得諸法正性也。無分別者，得如是知也。
若人聞是諸法正性，勤行精進，是名如說脩行。
【註】既云無知為知，無得為得，則無精進名為精進。無精進名為精進，則為如說修行。
不從一地至一地。
【註】正當說時即是行，當其行時即是說。行說同時，則即解即證，故不從一地至一地矣。
若不從一地至一地，是人不在生死、不在涅槃。所以者何？
【註】釋成不在之意。
諸佛不得生死，不得涅槃。
【註】諸佛無別所證，惟證生死性空，即是涅槃結證無得之義。生死涅槃既無二性，則分別斯泯矣。
網明言：佛不為度生死故說法耶？梵天言：佛所示法有度生死耶？
【註】若謂佛所說法為度生死，則佛有我、人、眾生等相矣。
網明言：無也。梵天言：以是因緣，當知佛不令眾生出生死、入涅槃。
【註】不為生死涅槃，則說法何謂？釋云：
但為度妄想。
【註】妄想者何？釋云：
分別生死、涅槃二相者耳。此中。
【註】指正性中。
實無度生死至涅槃者。所以者何？
【註】釋成無意。
諸法平等，無有往來，無出生死，無入涅槃。
【註】法華云：是法住法位，世間相常住。住法位，則不由出生死而入涅槃矣。
爾時，世尊讚思益梵天言：善哉，善哉！說諸法正性，應如汝所說。
【註】佛不證成，則取信良難。
說是法時，二千比丘不受諸法。
【註】得無得故。
漏盡。
【註】不落二邊故。
心得解脫。
【註】了分別故。
佛告梵天：我不得生死，不得涅槃。
【註】前文如來許可梵天，未有解釋，恐眾疑未解，故召而告之。何也？夫出生死，入涅槃，是佛常說。今云不得生死，不得涅槃，眾所未悟矣。故釋云：
如來雖說生死，實無有人往來生死；雖說涅槃，實無有人得滅度者。
【註】故佛之所說，為度二者之妄想耳。
若有入此法門，是人非生死相，非滅度相。
【註】古人云：不是佛，不是心，不是物，是個什麼？
爾時，會中五百比丘從座而起，作是言：我等空修梵行，今實見有滅度者，而言無有滅度，我等何用修道求智慧為？
【註】見有滅度者，不知滅其妄想而不滅自性，故起疑也。
爾時，網明菩薩白佛言：世尊！若有于法生見，則於其人佛不出世。
【註】知見盲心，真覺斯隱。
世尊！若有決定見涅槃者，是人不度生死。
【註】見有滅度，則宛然生死。
所以者何？涅槃名為除滅諸相，遠離一切動念戲論。
【註】涅槃名為能滅，但滅諸法戲論分別之相，而諸法之性實不滅。若于諸法起知見，則佛不出世；于諸法起滅度想，則不得度生死矣！
世尊，是諸比丘於佛正法出家，而今墮于外道邪見，見涅槃決定相。
【註】先定墮過之由，後斥著邪之謬。
譬如從麻出油，從酪出酥。
【註】碎麻出油，譬邪見滅生死入涅槃者也。從酪出酥，酪不至酥，而酥實從酪出；譬正法不滅生死而證涅槃，而涅槃實度生死。
世尊！若人于諸法滅相中求涅槃者，我說是輩皆為增上慢人。
【註】前云涅槃名滅除諸相者，滅知見等相也。若執此滅相求涅槃，則亦不出知見。
世尊，正行道者，于法不作生、不作滅，無得無果。
【註】前二節，起知見不可，滅知見不可，未審正行道者所謂邪？夫正行道者，于諸法不作生相，不作不生相，不作滅相，不作不滅相，無得無果，遠離如是戲論分別而已。
網明謂梵天言：是五百比丘從座起者，汝當為作方便，引導其心入此法門，令得信解離諸邪見。梵天言：善男子，縱使令去至恒河沙劫，不能得出如此法門。譬如癡人，畏於虗空捨空而走，在所至處不離虗空；此諸比丘亦復如是，雖復遠去，不出空相，不出無相相，不出無作相。
【註】譬如邪見畏生死而欲迯者，不知生死即空相等，欲何迯哉。
又如一人求索虗空，東西馳走言：我欲得空！我欲得空！是人但說虗空名字而不得空，于空中行而不見空。此諸比丘亦復如是，欲求涅槃，行涅槃中而不得涅槃。
【註】將謂涅槃定有方所而欲求之，不知自性本來寂滅。不知自性本來寂滅，則行于寂滅中而不知其為寂滅矣。
所以者何？涅槃者但有名字。猶如虗空但有名字不可得取，涅槃亦復如是，但有名字而不可得。爾時，五百比丘聞說是法，不受諸法。
【註】所謂遠離戲論也。
漏盡。
【註】不落二邊。
心得解脫。
【註】結使斷除也。
得阿羅漢道。
【註】云無學也。
作是言：世尊！若人於諸法畢竟滅相中求涅槃者，則於其人佛不出世。
【註】起見故不是，滅見亦是非。故前云于法生見，則佛不出世；今云滅相中求，亦不出世也。
世尊！我等今者非凡夫、非學、非無學，不在生死、不在涅槃。所以者何？佛出世故，名為遠離一切動念戲論。
【註】所言佛者，即是自心。古云：不了法惟心，起種種分別，所謂聖凡、生死、涅槃也。達法惟心已，分別即不生，所謂遠離動念戲論也。由遠離分別故，自心了然明現，故云佛出世。若著知見，則真心隱沒，故云佛不出世也。
爾時，長老舍利弗謂諸比丘：汝今得正智，為己利耶？五百比丘言：長老舍利弗！我等今者得諸煩惱，不可作而作。
【註】所謂得正智者，不為得利，但知于煩惱不可作而作，起利他之妙用也。
舍利弗言：何故說此？
【註】舍利弗智慧第一，今不知比丘所答，則正性門中，智有所不及矣。
諸比丘言：知諸煩惱實相故，言得諸煩惱。
【註】不知煩惱實相，則為煩惱所轉；知實相，則能用諸煩惱，故言得。
涅槃是無作性，我等已證，故說不可作而作。
【註】涅槃體是無作，本來如是，故言證不言得。煩惱依體出生，非是本有，故言得不言證。既依體出生，則知無性，故不可作而作也。
舍利弗言：善哉，善哉！汝等今者住於福田能消供養。
【註】身子讚比丘得不可作而作，幻興妙用，利濟群有，為人間之福田，能消供養矣。
諸比丘言：大師！世尊尚不能消諸供養，何況我等？舍利弗言：何故說此？諸比丘言：世尊！知見法性，性常淨故。
【註】性常淨故者，以世尊知見法性，入正性故，遠離虗妄分別。彼虗妄分別，則于諸法中有福田、非福田，能消供養、不能消供養。虗妄既離，則于諸法中無利、無功德。無利，則不為福田、非不福田；無功德，則不消供養、非不消供養。故淨名云：其有施者，無大福、無小福，不為損、不為益。
於是思益梵天白佛言：世尊！誰應受供養？佛告梵天：不為世法之所牽者。
【註】不為世法所牽者則無受，無受故應受供養者也。
世尊，誰能消供養？佛言：于法無所取者。
【註】無所取者，則內不取心，外不取境。內外既忘，則無有消，無有不消矣。
世尊！誰為世間福田？佛言：不壞菩提性者。
【註】不壞菩提性，則常以覺性利人，不由小道，故為福田。
世尊！誰為眾生善知識？佛言：於一切眾生，不捨慈心者。
【註】以慈待物，人所仰化。
世尊誰知報佛恩？佛言不斷佛種者。
【註】護念自心，使不間斷，知報恩也。
世尊！誰能供養佛？佛言：能通達無生際者。
【註】無生之法，是佛出世本懷，能通達此，是真供養，四事莫預也。
世尊！誰能親近於佛？佛言：乃至失命因緣不毀禁者。
【註】失命不毀禁，則遠離魔外，常親近佛也。
世尊！誰能恭敬於佛？佛言：善覆六根者。
【註】覆六根，則心不放逸。心不放逸，則常想恭敬矣。
世尊！誰名財富？佛言：成就七財者。
【註】七功德才，謂信、進、戒、慚、愧、聞、捨、定、慧。世間財寶，有而不實，命盡隨盡。出世法財，生劫無窮，乃名財富。
世尊！誰名知足？佛言：得出世間智慧者。
【註】世間智慧，迷于有為，故貪取無厭。出世之慧，則了達法空，無一所取，乃名知足。
世尊！誰為遠離？佛言：於三界中無所願者。
【註】無所願則攀緣心絕，攀緣心絕則飄然長別矣。
世尊！誰為具足？佛言：能斷一切諸結使者。
【註】結為六結，眼與色結等。使謂十使，貪、嗔、癡、慢、疑等。結使斷，則所作已辦，故名具足。
世尊！誰為樂人？佛言：無貪著者。
【註】貪著之樂，其樂有壞；無貪之樂，其樂無敗。
世尊！誰無貪著？佛言：知見五陰者。
【註】此中重伸前問者，恐于六塵境上取捨故也。而佛之所答，令人照破五陰妄心。妄心若破，則于外六塵無所貪著。
世尊！誰度欲河？佛言：能捨六入者。
【註】六根為六塵所入，故云六入。根塵相結，故流浪欲河。若根塵竝捨，則欲河斯度。
世尊，誰住彼岸？佛言：能知諸道平等者。
【註】諸道平等，則非彼非此。非彼非此，則亦無度不度想。此中生起之緣，不無次第。由五百比丘得諸法正性，身子以為住于福田，能消供養，而諸比丘以明其意。然正信之門，非一途可盡。故梵天躡其踪而問者，廣其意也。前梵天斥云：五百比丘于佛正法出家，云何著此外道邪見？夫出家有三：一曰世俗家，二曰三界家，三曰無明家。前云于佛正法出家者，出世俗家。此中比丘得諸法正性者，出三界家也。故云得阿羅漢。下文菩薩六度、四無量心等，出無明家也。因達正性，則出三界。出三界，則應受供養。應受，則能消。能消，則為世福田。為世福田，則為眾生善知識。為善知識，則能知報恩。知報恩，則知所供養。知所供養，則知所親近。知所親近，則知所恭敬等。可以例推之矣。
世尊！何謂菩薩能為施主？佛言：菩薩能教化眾生一切智心。
【註】二施之中，法施為上。以一切智心化眾生，施莫大焉。
世尊！何謂菩薩能奉禁戒？佛言：常能不捨菩提之心。
【註】小乘以律儀無犯，大乘以道共自持。
世尊！何謂菩薩能行忍辱？佛言：見心相念念滅。
【註】見心滅相，則外絕待緣；外絕待緣，則非忍不忍。
世尊！何謂菩薩能行精進？佛言：求心不得。
【註】精進懈怠，皆由是心所成。求心不得，則非精進，非不精進矣。
世尊，何謂菩薩能行禪定？佛言：除身心麤相。
【註】小乘作定，故躭著不捨。大乘性定，無定無不定，但除麤相矣。
世尊！何謂菩薩能行智慧？佛言：於一切法無有戲論。
【註】凡夫無慧，于諸法作有無二見論，是則戲論；若于法不作二見，是行智慧。
世尊！何謂菩薩能行慈心？佛言：不生眾生想。世尊！何謂菩薩能行悲心？佛言：不生法想。
【註】慈能與樂，悲能拔苦。生眾生想，不能等與如來之樂；生法非法想，則不思拔眾生之苦。
世尊！何謂菩薩能行喜心？佛言：不生我想。
【註】若生我想，見人善則疾，見不善則嗔。不生我想，則見人非法受苦，思所以拔之。見人德彥賢聖，思所以讚之矣。
世尊！何謂菩薩能行捨心？佛言：不生彼我想。世尊！何謂菩薩安住于信？佛言：信解心淨無濁法。
【註】凡夫信于有為，即名染汙。菩薩圓信自心無濁，則遠離戲論，而安住淨信矣。
世尊！何謂菩薩安住于空？佛言：不著一切語言。
【註】前由達法正性，而網明問能受供養，以及六度四心之後，特問住空，何也？蓋由一切差別名相，皆自心之影耳。故世尊答曰：不著語言。不著語言，則一切皆空矣。
世尊！何謂菩薩名為有慚？佛言：知見內法。
【註】知法內具，則慚于昔迷。
世尊！何謂菩薩名為有愧？佛言：捨于外法。
【註】捨外法，則前後際斷；前後際斷，則愧昔攀緣。
世尊！何謂名為菩薩徧行？佛言：能淨身、口、意業。
【註】一切業，皆因三業之所生起。三業若淨，是菩薩遍行；若不淨，是眾生遍行。偈文廣釋。
爾時，世尊而說偈言：若身淨無惡，口淨常實語，心淨常行慈，是菩薩遍行。
【註】身無惡，則該殺、盜、婬。口以實語等四，治口四過，謂實語治妄言等。意業有三，偏舉行慈。慈能治恚，以菩薩惟嗔，為害茲甚。故曰：一念嗔心起，百萬障門開。故行慈則餘亦備矣。此偈通舉十善十惡，文互具也。
行慈無貪著，觀不淨無恚，行捨而不癡，是菩薩遍行。
【註】上文總舉十業，此中別舉意三，以意為能攝故。行慈有二：一者、無緣慈，二者、愛見慈。若行慈有貪著，則落愛見，非無緣矣。觀身不淨，不即厭恚；若起厭恚，則墮二乘。行捨不求果報；若求果報，則成貪著；貪著，則成癡愛。若于三業無貪、無恚、不癡，是名菩薩遍行，非二乘可比。
若在空聚野，及與處大眾，威儀終不轉，是菩薩遍行。
【註】由意清淨，則獨居不為靜，處眾不為閙，不為前塵所轉，無可不可。
知法名為佛，知離名為法，知無名為僧，是菩薩遍行。
【註】由獲動靜不二，則得法正性，離諸分別，達無相心，一體三寶，于茲見矣。
知多欲所行，知恚癡所行，善知轉此行，是菩薩遍行。
【註】既悟三寶本乎一心，則貪嗔癡與解脫，曾無二念。不著不厭，妙得其趍，故曰善知。
不依止欲界，不住色無色，行如是禪定，是菩薩遍行。
【註】既三毒三德，妙得其轉，則不居三界，行乎禪定也。
信解諸法空，及無相無作，而不盡諸漏，是菩薩遍行。
【註】行如是禪定，則不著、不厭，不著故無相、無作，不厭故不盡諸漏。
善知聲聞乘，及辟支佛乘，通達于佛乘，是菩薩遍行。
【註】聲聞、支佛乘，即達諸法空、無相、無作，而取漏盡者也。佛乘則雖知空、無相、無作，不盡漏者也。
明解于諸法，不疑道非道，憎愛心無異，是菩薩遍行。
【註】道即三乘，非道即六凡。明解法性平等，于道非道，不起憎愛，又貪等為非道故。
於過去未來，及與現在世，一切無分別，是菩薩遍行。
【註】前則道非道平等，此則三世平等，一切無分別，生死涅槃無不平等矣。
爾時思益梵天白佛言：世尊！何謂菩薩過世間法、通達世間法，通達世間法已，度眾生於世間法、行於世間、不壞世間？
【註】世間有三種：一曰、器世間，二曰、眾生世間，三曰、智正覺世間。過世間者，謂超過器世間，眾生世間，入智正覺世間也。通達世間者，合舉三世間也。度眾生于世間法者，雖知世間法無相無作，現同事攝，還以此法度眾生也。行于世間，不壞世間者，由知世間如幻，妙運中道，不染不壞，其猶日月行空，不同世間，照臨世間，不礙世間也。
爾時，世尊以偈答曰：說五陰是世，世間所依止，依止於五陰，不脫世間法。
【註】五陰者，色、受、想、行、識也。陰以蓋覆為義，能覆真如，於是內結根身，外成器界，轉展相依，不能解脫。以五陰為能造，世界為所造，能所相成，有世間法。
菩薩有智慧，知世間實相，所謂五陰如，世間法不染。
【註】眾生為無明所障，不悟五陰實相，故于世間不成解脫。菩薩有大智慧，善知如相，故處之不染，所謂超過世間也。
利衰及毀譽，稱譏與苦樂，如此之八法，常牽于世間。大智慧菩薩，散滅世間法，見世壞敗相，處之而不動。得利心不高，失利心不下，其心堅不動，譬如須彌山。利衰及毀譽，稱譏與苦樂，於此世八法，其心常平等。
【註】利等八法，又名八風。眾生不了虗妄，常為所牽，擾動心海。菩薩以智慧觀照，妙得實相，處之不動，猶若須彌。
知世間虗妄，皆從顛倒起，如是之人等，不行世間道。
【註】釋上何以菩薩處之不動之意。以菩薩知世間虗妄，由顛倒而起，故不動也。此答通達世間法也。
世間所有道，菩薩皆識知，故能於世間，度眾生苦惱。
【註】此答通達世間法已，度眾生于世間法也。
雖行於世間，如蓮華不染，亦不壞世間，通達法性故。
【註】此答行於世間，不壞世間也。
世間行世間，不知是世間。
【註】世間凡夫，不知虗妄，堅執不捨，故恒處生死。
菩薩行世間，明了世間相。世間虗空相，虗空亦無相，菩薩知如是，不染於世間。
【註】二乘不了世間虗妄，由顛倒而起，執為實有，用心破除。若執實有虗妄顛倒，則是著相。菩薩善知世間無相之相，同于虗空，非實非虗，如是而已。
如所知世間，隨知而演說。
【註】前云度眾生苦惱，未審以何為度？菩薩以無度為度，隨其所知，為人演說，令彼自度，非他能度也。
知世間性故，亦不壞世間，五陰無自性，是即世間性。
【註】世間無性之性，即如五陰無性。知是無性，故處之不壞。重釋前意。
若人不知是，常住於世間。若見知五陰，無生亦無滅，是人行世間，而不依世間。凡夫不知法，于世起諍訟，是實是不實，住是二相中。我常不與世，起於諍訟事，世間之實相，悉以了知故。諸佛所說法，皆悉無諍訟，知世平等故，非實非虗妄。
【註】此頌諸法正性門，實相如是，非實非虗，非特我說，諸佛亦然。若住二相，則起諍訟。下文斥非也。
若佛法決定，有實有虗妄，是即為貪著，與外道無異。而令實義中，無實無虗妄，是故我常說，出世法無二。若人知世間，如是之實性，於實於虗妄，不取此惡見。如是知世間，清淨如虗空，是大名稱人，照世間如日。若人見世間，如我之所見，如斯之人等，能見十方佛。
【註】此頌能見世間實相。如佛所見，則能見十方諸佛法身也。
諸法從緣生，自無有定性，若知此因緣，則達法實相。若知法實相，是則知空相，若能知空相，則為見導師。
【註】此釋前偈能知實相，則為見佛之意。諸法皆因緣生，因緣生故無定性，無定之性即是實相，實相者即是空相。能知空相，則為見佛。故中觀偈曰：因緣所生法，我說即是空，亦名是假名，亦名中道義。所謂無定之性也。
若有人得聞，如是世間相，雖行於世間，而不住世間。
【註】前云能知能見，乃自證之境，故能如是。此則從人所聞，亦獲實相也。
依止諸見人，不能及此事。
【註】此揀外道依正邪見，起六十二見，于實相門中不能及也。
云何行世間，而不住世間？若佛滅度後，有樂是法者，佛則於其人，常現於法身。若人解達此，則守護我法，亦為供養我，亦是世導師。
【註】信是實相，則見法身。解此，則為供養守護，自利之功也。為世導師，利他之行也。
若人須臾聞，世間性如此，是人終不為，惡魔所得便。
【註】此頌以劣顯勝之意。須臾之聞，時之極促，尚乃護益。何況見聞信解，長時脩習，而不得妙利者乎。
若能達此義，則為大智慧，法財之施主，亦是具禁戒。若知世如此，忍辱力勇健，具足諸禪定，通達于智慧。
【註】能達此實相，是名具足六波羅蜜。
所在聞是法，其方則有佛，如是諸菩薩，不久坐道場。若有深愛樂，如是世間性，則能降眾魔，疾得無上道。
【註】自云何行世間，總彰信解行證之意，文顯不釋也。網明初問何為菩薩正問，次問何為諸法正性。梵天以無彼我分別為正問，離虗妄分別為正性。皎若日星，宜乎不言而喻矣。五百比丘執動疑生，幾將退座。網明為請方便。梵天乃云：直饒退至恒河沙劫，不能得出此之法門。連引迯空索空二喻，一眾知歸。可謂梵天不與方便，而方便已竟。比丘無所信解，而信解了然。身子起己利之贊，智所不知。比丘答：煩惱本空，業非有實。觀其賓主問答，雲興瓶潟。其無畏辨，孰與之比。何以及至誰應受供養等三十問，似有不知。一一問佛，豈梵天有能不能乎。當有指哉。答：從聞思修入三摩地，是諸佛法施之式，諸菩薩入道之門。由問而答，由答而聞，由聞而解。故比丘從梵天得悟，聞思信解，于茲見矣。是二者，皆因網明發起者，同依根本智也。下文應受供養等三十問，以至五陰世界等，乃修證之門，非思慧所及。若問若答，皆尊梵天者，信解行證，同出方便之智也。蓋此頓教大乘，一心絕待，無問無答，無證無脩，非方便之智，曷由發起。故以象示之耳。
四諦品第四
【註】由前品見知實相，則為見佛處世不動，猶若須彌，照世如日，為人導師，具足六度，降伏魔冤。如是功德，以何為趣？蓋趣聖諦也。前則實相以正性為宗，此則實相以聖諦為趣。實相以無相為相，聖諦以無諦為諦。云何有四？四者，乃世間之相。了此四相，體空無性，即是聖諦。故于正問之後，繼以聖諦，知其為趣也。
佛復告思益梵天：如來出過世間，亦說世間苦、世間集、世間滅、世間滅道。
【註】前梵天問：何謂菩薩過世間法，度眾生于世間法中？而如來意曰：非特菩薩，而我亦超過世間法，亦說世間法，度眾生于世間法也。
五陰名為世間苦。
【註】五陰以世間為所造，世間以五陰為能造，能所相依，展轉不脫，是世間苦相。
貪着五陰，名為世間集。
【註】由過去五陰集因，招至現前世間苦果；不了虗妄，重搆業因，招至來果，是世間集。
五陰盡，名為世間滅。
【註】現前色身，臨終敗壞，是五陰盡相。以後陰無知故，不了無生無滅，是世間滅。
以無二法求五陰，名為世間滅道。
【註】此中有二：若以無二法求五陰實相，所為五陰如故，世間亦如是，出世間道諦；若以無二法中執有五陰可斷，是世間滅道。前解義現下文，後解正此中之意。
又，梵天！所言五陰但有言說。
【註】實無體性可得，不了無性可得。
於中取相分別生見而說，是名世間苦；不捨是見，是名世間集；是見自相，是名世間滅。
【註】起見分別，觀察五陰自相，念念不住，是名為滅。
隨以何道不取是見，是名世間滅道。
【註】隨在何道，不取分別之見，名為滅道。以不悟分別亦無性，是故不名諦。前則四諦出于五陰，此則四諦具乎一念。五陰通于三世，四諦分于果因，皆世間相也。
梵天！以是因緣故，我為外道仙人說言：仙人！於汝身中即說世間苦、世間集、世間滅、世間滅道。
【註】前則即念而示，此則即身而示也。何為身中四諦？生、老、病等八苦，總名苦。以求不得，愛別離，五陰熾盛為集，八苦遷流為滅，遠離五陰八苦是滅道。又四大聚，即是世間苦。起殺、盜、淫，是世間集。四大敗壞，是世間滅。厭苦求樂，是世間滅道。身心二途，是眾生世間之四諦。如來委曲開示，獨不說器世間四諦，何也？蓋眾生世間、器世間，二而不二。若以正攝依，說眾生世間，則攝器世間，故不說。又四諦，乃眾生妄心取相分別，故立四諦。器世間，是無情無分別，世相如故，無四諦可說。雖佛不說相，以具足五濁同聚，是世間苦。鬪諍堅固，是世間集。年月遷流，是世間滅。原始反終，是世間滅道。下文聖諦，即是智正覺世間也。
爾時，思益梵天白佛言：世尊！所說四聖諦，何等是真聖諦？梵天！苦不名為聖諦，苦集不名為聖諦，苦滅不名為聖諦，苦滅道不名為聖諦。
【註】四諦皆名苦者，世間相也。下釋成。
所以者何？若苦是聖諦者，一切牛驢畜生等皆應有苦聖諦。若苦集是聖諦者，一切在所生處眾生皆應有集聖諦。所以者何？以集故生諸趣中。若苦滅是聖諦者，觀滅者、說斷滅者皆應有滅聖諦。
【註】觀滅者，自脩之人。說斷滅者，即是與人說法也。楞嚴經迦旃延、毗羅眡子咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。又如此方性理中說：身死之後，形骸朽滅，精神飄散，縱有剉燒之作，略無所施。皆說斷滅者。
若苦、滅、道是聖諦者，緣一切有為道者，皆應有道聖諦。
【註】有為道者，即是世間外道神仙，乃至諸子百藝，各謂有道。出世二乘，以及事度菩薩，未盡無為，同名有為也。
梵天！以是因緣故，當知聖諦非苦、非集、非滅、非道。聖諦者，知苦無生，是名苦聖諦。
【註】釋上非苦等。何謂非苦？以苦無生。苦若有生，為生心耶？為生境耶？若生于境，苦是境苦，于我何有？若生于心，為與心一耶？異耶？若與心一，則不知為苦，以心不自知故；若與心異，則還同前境。如是推求，畢竟無生，是謂聖諦。
知集無和合，是名集聖諦。
【註】何謂非集？由過去集因，招至現在苦果；由現前集因，招至未來苦果。然過去不至現在，現在不至未來。何以故？過去已滅，未來未至，現在不住，三際推求，無集可得。集尚無有，何名和合？無和合故，是名聖諦。
於畢竟滅法中，知無生無滅，是名滅聖諦。
【註】何謂非生非滅？以色等五陰，念念不住，外道計為斷滅，二乘用心降伏，執為畢竟滅，二者皆無聖諦。大乘當其滅處，不礙其生，了悟無生，無得滅故，名為滅聖諦。
於一切法平等，以不二法得道，是名道聖諦。
【註】平等者，不得生死，不得涅槃，遠離二邊。五陰如故，世間亦如，如如無得，無得故得道聖諦。
梵天真聖諦者，無有虗妄。
【註】上文四種聖諦，了達苦等無性，是名聖諦。若謂聖諦有四，即同虗妄，非真聖諦。真聖諦者，非特無苦等四相，乃至我、人、壽者，及一切虗妄，悉皆無有也。
虗妄者，所謂著我、著眾生、著人、著壽者、著養育者。
【註】外道，謂我從梵天士夫等養育也。如此方計性從天所賦等。
著有著無，著生著滅，著生死，著涅槃。
【註】此轉釋成上文若著如是名相，非真聖諦矣，蓋斥其常見也。
梵天，若行者言：我知見苦是虗妄，我斷集是虗妄，我滅證是虗妄，我脩道是虗妄。所以者何？是人遺失佛所護念，是故說為虗妄。
【註】此斥其斷見也。葢有為常見，無為斷見，亦有亦無是增益見，非有非無是戲論見。如此四見，生起六十二邪見，少有不盡，則遺失佛種，不為所護念矣。
何等是佛所護念？
【註】既斥其邪，當顯其正。
謂不憶念一切諸法，是名佛所護念。
【註】所為四句百非，皆不之憶。六祖云：不思善，不思惡，只什麼去？自然心入無生，湛然常寂。
若行者住是念中，則不住一切相；若不住一切相，則住實際；若住實際，是名不住心；若不住心，是人名為非實語、非虗妄語者。
【註】外遣一切相，內遣能住心，心相既泯，則非實非虗妄。
梵天，是故當知，若非實非虗妄者，是名聖諦。梵天，實者終不作不實。
【註】不作不實故非虗，實不自立故非實。
若有佛、若無佛，法性常住。
【註】轉釋非實非虗之意。若有若無，是世間相。而法性常住，未甞有無矣。
所謂生死性、涅槃性，是性常實。所以者何？非離生死得涅槃名為聖諦。
【註】上文雙遣心相，則云非實非虗。此中雙遣生死涅槃，則云自性常實。所謂直指人心，不立文字，于此見矣。
若人證如是四諦，是名世間實語者。
【註】如是四諦，非證非不證，所謂口欲談而辭喪，意欲緣而慮忘，但可如是而已。
梵天！當來有比丘，不脩身、不修戒、不脩心、不修慧，是人說：生相是苦諦，眾緣和合是集諦，滅法是滅諦，以二法求相是道諦。佛言：我說此愚人是外道徒黨，我非彼人師，彼非我弟子。是人墮于邪道，破失法故，說言有諦。
【註】佛欲令末世比丘，于身脩戒，于心脩慧，故說苦等四相，使知不實。而比丘非惟不修戒，不修慧，而復說如此，豈為佛之弟子，真外道徒黨耳。
梵天！且觀我坐道場時，不得一法是實、是虗妄。若我不得法，是法寧可於眾中有言說、有論議、有教化耶？
【註】前斥比丘所計為非，不苟然耳。我實不得一法而坐道場也。世尊大似抱賍自首。
梵天言：不也，世尊。梵天，以諸法無所得故，諸法離自性故，我菩提是無貪愛相。
【註】世尊於仙苑之中，三轉四諦法輪。而陳那等，始初[菥-木+((拖-也+一)/月)]解，其餘未悟。于四諦法，不了無生，作有無戲論等見。故世尊即諸四諦，而示實相。于諸法正性之後，繼談四聖諦法。雷揮電掃，名相不存，可謂正直捨方便者也。問：天台四種四諦，此當第幾？答：一心頓教，名相不收，尚非其一，何況有四？詮指之間，不無標的。初云五陰名為世間等，乃生滅四諦，兼于無量。後云知若無生等，乃無生四諦，兼于無作。末云真聖諦者，出過名言，雙遣虗實，乃至無有言說論議。教有所不收，如來自償口債，天台安能擬哉？
歎功德品第五
【註】由聞如來不得一法而坐道場，則知無功德為功德，讚莫能盡功德。以無功德為功德，則讚歎。以無讚歎為讚歎，一切會歸于自心矣。
爾時思益梵天白佛言：世尊！若如來於法無所得者，有何利益說如來得菩提名為佛？
【註】梵天恐眾中不解無得而得，亦是表詮，故此難問。
佛言：梵天！於汝意云何？我所說法，若有為、若無為，是法為實、為虗妄耶？梵天言：是法虗妄非實。
【註】凡夫著有為，佛說無為以破其執。二乘著無為，佛說漚和以起其定。有無既是對機，所說于我何有？故梵天知其為虗妄非實矣。
於汝意云何？若法虗妄非實，是法為有為無？
【註】此有四句分別：是法謂有無為，有有為邪？是法謂無有為，無無為邪？
梵天言：世尊，若法虗妄，是法不應說有，不應說無。於汝意云何？若法非有非無，是法有得者不？梵天言：無有得者。梵天，如來坐道場時，惟得虗妄顛倒所起煩惱畢竟空性。
【註】前品云：觀我坐道場時，不得一法是實是虗妄，以至無言說論議。而梵夫難云：若不得一法，云何而得菩提名為佛耶？世尊貭其辭而告云：我坐道場，不得諸法，但得諸法空性。前云涅槃虗空，特有名字而無實性。
以無所得故得，以無所知故知。
【註】無所得故得者，了諸法空，得自心故。無所知故知者，煩惱不實，知自性常妙故。
所以者何？我所得法不可見。
【註】如眼不能自見其眼。
不可聞。
【註】耳不能自聞。
不可覺。
【註】心不自覺。
不可識。
【註】識、不自識四者，乃內證不可得之意也。
不可取。
【註】如水中月，鏡中像。
不可著。
【註】如陸地焰夢中境。
不可說。
【註】我不得而說。
不可難。
【註】汝不得而難此四者，外證其不可得也。
出過一切法相，無語無說，無有文字，無言說道。
【註】內外既不可得，則知是法出過一切法相。無言無說，證前無言說也。無文字，證前無論議也。無言說道者，證前無教化也。
梵天，此法如是猶如虗空，汝欲如是法中得利益耶？梵天言：不也。
【註】如是之辭，世尊極力道之不盡。引喻虗空為證，未得一半。若要完全公案，須向自己體取始得。梵天問：既不得一法，有何利益而得菩提？世尊先答其無所得而得，次難其無所得而得，不應于中求利益也。
世尊！諸佛如來甚為希有，成就未曾有法，深入大慈大悲，得如是寂滅相法，而以文字言說教人令得。
【註】實際之中，無有一法。雖無一法，而不礙言說文字。教人寂滅者，不生不滅也。謂不滅故而教人令得，不生故而實無一法。
世尊，其有聞是法能信解者，當知是人不從小功德來。世尊，是法一切世間之所難信。所以者何？世間貪著實，而是法無實無虗妄；世間貪著法，而是法無法無非法；世間貪著涅槃，而是法無生死無涅槃；世間貪著善法，而是法無善無非善；世間貪著樂，而是法無苦無樂；世間貪著佛出世，而是法無佛出世亦無涅槃，雖有說法而是法非可說相。
【註】前正問品中，若于法生見，則佛不出世；於畢竟滅法中求涅槃，則佛不出世。又云：佛出世故，名為遠離戲論。而恐眾中實謂有佛出世，及梵天呈解，并皆掃拂矣。疑云：若無佛出世，何以現有說法者？釋云：他說個無說者，若謂有可說，則成戲論。
雖讚說僧，而僧即無為。
【註】無為則讚毀平等。
是故此法，一切世間之所難信。
【註】此彰絕待一心，結成難信也。以絕待故，非虗非實，非生死非涅槃，非善非惡，非苦非樂，萬法俱非，真心獨朗，皮膚脫落，唯存真實，是謂難信。
譬如水中出火，火中出水，難可得信；如是煩惱中有菩提，菩提中有煩惱，是亦難信。
【註】煩惱中有菩提，則不壞法性。菩提中有煩惱，則不斷性惡。煩惱菩提，若以相觀，則如水火之不相容。若以性觀，則妙涵而不奪。三乘人多以執相迷性，則菩提煩惱，勢相矛盾，皆欲滅煩惱而取菩提。一乘教中，煩惱菩提，彼此妙容，曾無二至，是謂難信。
所以者何？如來得是虗妄煩惱之性，亦無法不得。
【註】上句彰真空之性，下句顯妙有之法。真空故煩惱本如，妙有故無法不得。
有所說法，亦無有形。
【註】由無法不得故，不礙有所說；雖有所說，無定體可得。
雖有所知，亦無分別。
【註】知契真如，遠離戲論，故無分別。
雖證涅槃，亦無滅者。
【註】涅槃名為滅度，度煩惱生死故。而此圓妙自心證法，如是無生死可滅，證涅槃也。
世尊！若有善男子、善女人，能信解如是法義者，當知是人得脫諸見。
【註】如是法義，遠離二邊，所謂非實非虗等。實即是有，虗即是無。有無二見，疊成六十二見，故曰諸見。既離二見，則諸見斯脫矣。
當知是人已親近無量諸佛；當知是人已供養無量諸佛。
【註】脫諸見則心契實相，契實相故，是名親近，是名供養。
當知是人為，善知識所護。
【註】心契實相同，道者所親。
當知是人，志意曠大；當知是人，善根深厚。
【註】根大則佛地自許，根厚則大法自荷。
當知是人守護諸佛法藏，當知是人能善思量起於善業。
【註】擔荷大法，則守護法藏。自許佛地，則起真如善果。
當知是人，種姓尊貴，生如來家。
【註】一念信解實相，便名佛子，不同三乘漸次熏脩。猶誕生王子，尊貴天然，不同臣子久學乃成。故曰：菩薩一念發心，便登正覺。
當知是人能行大捨，捨諸煩惱；當知是人得持戒力，非煩惱力。
【註】小乘持作止之戒，多生煩惱；大乘心契實相，便名道共。
當知是人得忍辱力，非嗔恚力。
【註】心境相對，則嗔恚斯生。心若絕待，則無忍可忍。
當知是人得精進力，無有疲懈；當知是人得禪定力，滅諸惡心。
【註】小乘心存有得，故躭著不捨，是謂惡心。大乘存心平等，絕無躭著。
當知是人，得智慧力，離惡邪見。
【註】外道中無智慧，違背實相，著諸邪見。若人能信是法，則邪見離矣。
當知是人，一切惡魔不能得便；當知是人，一切怨賊所不能破。
【註】實相之中，兩忘損益，故惡魔怨賊，皆無能為。
當知是人不誑世間；當知是人是真語者，善說法相故；當知是人是實語者，說第一義故；當知是人善為諸佛之所護念；當知是人柔和輭善，同止安樂。
【註】由信解是法故，生如來家。行佛所行故，具六波羅蜜。具六波羅蜜，不為惡境所動。不為惡境所動，則其有所說，不誑不妄。不妄故，其所說法相也真。不誑故，其所說第一義諦也實。惟其真實故，為諸佛護念，與眾同止，具足六和矣。
當知是人名為大富，有聖財故；當知是人常能知足，行聖種故。
【註】聖財聖種，皆依自心之所出生。能信自心，則聖種聖財，于斯備矣。
當知是人易滿易養，離貪著故。
【註】易滿菩提，易養法身，離貪故易滿，離著故易養。
當知是人，得安隱心，到彼岸故。
【註】上皆自信自行，下乃利人之事。
當知是人度、未度者；當知是人解、未解者；當知是人安、未安者；當知是人滅、未滅者。
【註】此中四句，雙舉自他。自則煩惱難度而能度，他則未度煩惱而令度。准此可知，于自則成前自信自解之意，于他則下所謂示人正道之意也。
當知是人能示正道，當知是人能說解脫，當知是人為大醫王善知諸藥，當知是人猶如良藥善療眾病。
【註】正道解脫，乃所說之法。醫王良藥，乃所逗之機。藥喻實相，善療差別之病。
當知是人智慧勇健；當知是人為有大力，堅固究竟；當知是人有精進力，不隨他語。
【註】智慧勇健，則無疑不決。堅固究竟，則無惑不破。自有主張，則不隨他教。三者由信解實相，故能擔荷自他。是名勇健，是名堅固，是名精進矣。
當知是人為如師子，無所怖畏；當知是人為如象王，其心調柔；當知是人為如老象，其心隨順；當知是人為如牛王，能導大眾。
【註】無畏，則善得其體。調柔，則善得其用。隨順，則善得其方便。三者既備，則善導大眾，猶如牛王矣。
當知是人，為大勇健，能破魔怨。
【註】前則魔怨不干，此則能伏魔怨，文互見也。
當知是人為大丈夫，處眾無畏；當知是人無所忌難，得無畏法故；當知是人無所畏難，說真諦法故。
【註】無忌則不嫉，無畏則不怯，釋成丈夫無畏之義。
當知是人具清白法，如月盛滿；當知是人智慧光照，猶如日月；當知是人除諸暗冥，猶如執炬。
【註】如月盛滿，則逈絕塵翳。逈絕塵翳，則智慧光明，猶如日月。日乃照晝，月乃照夜，炬乃照日月所不及處。三者相繼，用顯實相慧光，無所不矚矣。
當知是人，樂行捨心，離諸憎愛。
【註】心信實相，則冤親平等，憎愛斯遠矣。
當知是人，載育眾生猶如地；當知是人，洗諸塵垢猶如水；當知是人，燒諸動念猶如火；當知是人，於法無障猶如風。
【註】眾生惟實相為能淨，動念惟實相為能盡，障礙惟實相為能通。能信是法，則地水火風，何所不該矣。
當知是人，其心不動如須彌；當知是人，其心堅固如金剛山；當知是人，一切外道競勝論者所不能動。
【註】外道議論，不出有無諸見。信解是法，則諸見遠離，故不能動。
當知是人，一切聲聞、辟支佛所不能測。
【註】聲聞、辟支，雖證偏空，未窺實際，故不能也。
當知是人多饒法寶，猶如大海；當知是人煩惱不現，如波陀羅；當知是人求法無厭；當知是人以智慧知足；當知是人能轉法輪，如轉輪王。
【註】輪王轉十善之輪，信解行人轉實相之輪。
當知是人身色殊妙如天帝釋；當知是人心得自在如梵天王；當知是人說法音聲猶如雷震；當知是人降法甘露猶如時雨；當知是人能增長無漏根、力、覺分。
【註】根，即五根。力，即五力。七覺分，八聖道，總名三十七道品。皆由說法所被之益，聲如雷震，驚動群機，使之覺悟，應機潤澤，猶如時雨而增長道芽也。
當知是人已度生死汙泥；當知是人入佛智慧；當知是人近佛菩提；當知是人能多學問無與等者；當知是人無有量已過量；當知是人智慧辯才無有障礙；當知是人憶念堅固得陀羅尼；當知是人知諸眾生深心所行；當知是人得智慧力，正觀諸法解達義趣。
【註】此上由度生死，則近佛菩提。近佛菩提，則其學問出于三乘，過于數量。越數量故，慧辨無礙，獲得總持。得總持故，能知眾生所行。正觀故，所見不謬。解達故，示無差別。此中自利利他，莫不皆實相之功也。
當知是人勤行精進，利安世間；當知是人超出於世；當知是人不可汙染，猶如蓮華；當知是人不為世法所覆。
【註】欲利安世間者，先當自利。先自利故，超出于世，不為世染，猶如蓮華，亦不為世法所覆。以實相之理，不如世間，而行于世間，不壞世間也。
當知是人，利根者所愛；當知是人，多聞者所敬；當知是人，智者所念；當知是人，天、人供養；當知是人，為坐禪者所禮；當知是人，善人所貴；當知是人，聲聞、辟支佛之所貪慕。
【註】信解如是法義，為眾所尊，其誰能無仰學乎？
當知是人不貪小行，當知是人不覆藏罪、不顯功德。
【註】實相法義，尚非大乘所收，誰貪小行？罪福體是無生，何藏何顯？
當知是人威儀備具，生他淨心；當知是人身色端正，見者悅樂；當知是人有大威德，眾所宗仰；當知是人以三十二相莊嚴其身。
【註】前是說法音聲，以至聲聞貪慕，贊其口業功德。是不貪小行，至此贊其身業功德也。
當知是人能繼佛種；當知是人能護法寶；當知是人能供養僧；當知是人諸佛所見；當知是人為得法眼；當知是人以佛智慧而得受記；當知是人具足三忍。
【註】三忍，即苦行忍、生忍、第一義忍，亦名法忍，義出法華。
當知是人安住道場，當知是人破壞魔軍，當知是人得一切種智，當知是人轉于法輪，當知是人作無量佛事。
【註】此上贊文，前後錯出，不能根其次第，大意惟一實相耳。毋以辭害意，而出別解也。
若人信解如是法義，不驚疑怖畏者，得如是功德。是人於諸佛阿耨多羅三藐三菩提，甚深難解難知難信難入，而能信受讀誦通利奉持，為人廣說如說脩行，亦教他人如說脩行。如是之人，我以一劫若減一劫，說其功德猶不能盡。
【註】此品本四聖諦品分出，而似有差。上云我菩提是無貪愛相，梵天躡其跡而問曰：既不得一法坐于道場，未審有何利益說得菩提？如是番番徵詰，以及汝欲于如是法中得利益耶？應在聖諦品中血脉連接。下文世尊！諸佛如來甚為希有，乃屬嘆功德品，于義斯穩。
思益梵天所問經簡註卷之一
夫真心本淨，法性原虗。由不守自性而變現隨緣，迷逐無明而罔知返本。是以大覺世尊嗟眾生之沉滯，憫六道之循環，於是起同體之悲，設無為之化。雖則湛湛忘言而圓音落落，空空無物而妙相重重。如月印寒空而百川並赴，春回大地而萬化均資。本無來往，寧越後先。良由羣機不等，致使巧說多方。或圓彰法界之宗，或漸開事理之轍，或破有譚空，或呵空讚妙。無非方便一時，曾無定說。若夫黜意識，絕言思，泯聖凡，超階級，直指人心，頓同佛體，其惟思益梵天所問經歟。此經四卷二十四品，以人法兼舉為名，根本智光為體，諸法正性為宗，破疑蕩執為用，大乘生酥為教。相互興問答，始末一如。大意以無說為說，無聞為聞，無發心之為發心，無證果是名證果。遠離虗妄，逈出有無。雷揮電掃而纖跡不存，事極理玄而真心獨朗。然則楞伽亦名頓教，何以偏讚此經？蓋由彼帶相宗，此原性理，雖云即相明心，何似了心見道？彼因達摩付囑，舉世弘持，此為久匿藏中，絕無人識，所以徒知楞伽可尚，安識此法最尊？爾來段當末季，法運將隆，根熟在時，知音始遇。有大居士慎軒黃君，秉護法心，不忘付囑，運慈悲念，刻此流通。余客京師，大史陶君大開寶藏，施我衣珠，披閱再三，粗明大旨，聊為簡註，不避效顰。文採肇公，論依長者，心祈勝善，欵此通途，挈領提綱，俟諸知識。若也親契佛心，不由文字，洞明己事，豈在言詮？其或離波求水，智者知狂，認影迷頭，愚夫亦誚。不拒言，不著言，拈來盡是；即此物，非此物，用處休疑。心融意解，予復何言？識節知時，君當自擇。
旹大明萬曆三十一年歲在癸卯季春，越中顯聖寺後學沙門嗣曹洞正宗第二十七代圓澄註并敘。
思益梵天所問經簡註目次
卷第一自序
如來光明品第一
四法品第二
菩薩正問品第三
四諦品第四
歎功德品第五
卷第二如來五力說法品第六
如來大悲品第七
幻化品第八
菩薩光明品第九
菩薩受記品第十
薩婆若品第十一
卷第三菩薩無二品第十二
名字義品第十三
論寂品第十四
如來二事品第十五
得聖道品第十六
志大乘品第十七
發菩提心品第十八
卷第四師子吼品第十九
梵行牢強精進品第二十
海喻品第二十一
建立法品第二十二
如來神呪品第二十三
囑累品第二十四
思益梵天所問經簡註目次(終)
No. 364
思益梵天所問經簡註卷之一
姚秦三藏法師 鳩摩羅什奉 詔譯
明會稽顯聖寺後學沙門 圓澄 註
右春坊右庶子南充 黃 輝
左春坊左諭德會稽 陶望齡 全校
左春坊左中𠃔太原 傅新德 訂正
【註】凡經題，或人或法，或單或兼，此經人法兼舉之類歟。問主名思益梵天者，思乃三慧之一門。梵者，淨也。天者，主也。以淨為主，以思為助，益彼修證，所謂學不加思，無由契入者矣。梵天，乃能問之主。絕待一心，乃所詮之法。能所合稱，故云梵天所問。經者，道也。條貫通途，使行人有所進脩也。
如來光明品第一
【註】首品名如來光明者，宜不言而自喻矣。以光無言說，舉目了然。古云：未開口以前，略較些子。
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
【註】如是，乃指法之辭。我聞，明法有所受。然則法分五教，說有五時，要見此經在何時，被何教邪？准賢首所判，第四頓教，大乘所収，在方等之時，迦蘭陀竹林，我于佛所，聞如是深經也。
與大比丘僧六萬四千人俱。
【註】比丘，此云無翻。因果各具三名，難以具譯，故云無翻。
菩薩摩訶薩七萬二千人，皆眾所知識。
【註】名聞廣遠，為眾所知。
得陀羅尼。
【註】此云總持。
無礙辯才。
【註】四、無礙辯也。
及諸三昧。
【註】此云正見，舊云正受。圓覺云三昧及正受，明非正受也。不見曰昧，於無見處與正理相應，是謂正見。
於諸神通，無所罣礙。
【註】神通有六。諸者，兼舉之謂也。
善了諸法寔性。
【註】所解之法也。
悉皆逮得，無生法忍。
【註】所詣之果也。蓋由思而解，由解而脩，由脩而證。既證已，所謂總持神通，三昧辯才，悉皆獲得，為眾識知也。前則總嘆眾德，下乃例名。
其名曰：文殊師利法王子、寶手法王子、寶積法王子、寶印手法王子、寶德法王子、虗空藏法王子、發心轉法輪法王子、網明法王子、障諸煩惱法王子、能捨一切法王子、德藏法王子、華嚴法王子、師子法王子、月光法王子、尊意法王子、善莊嚴法王子。
【註】此中十六法王子，開一心為八識。在纏名識，出纏名智。因果往返，一十六心。此心堪紹佛位，故云法王子。法華經智勝如來十六王子，捨家脩道，亦以八識為表。彼由俗趍真，惟云王子。此即真即俗，故云法王子。因果同時，圓會一心，所以為頓教也。若以德立名，則不無別表。以義推之，自可解了矣。
及䟦陀婆羅，等十六賢士。
【註】前十六法王子，則顯因果同時。此十六賢士，則表聖賢同位也。
跋陀婆羅菩薩、寶積菩薩、星德菩薩、帝天菩薩、水天菩薩、善力菩薩、大意菩薩、殊勝意菩薩、增意菩薩、善發意菩薩、不虗見菩薩、不休息菩薩、不少意菩薩、導師菩薩、日藏菩薩、持地菩薩，如是等菩薩摩訶薩七萬二千人。
【註】前則正舉當機，此則伴舉聽眾。
及四天王、釋提桓因等。
【註】此則總舉，下乃別列。不爾，下云忉利天等，有重疊之過。
忉利諸天。
【註】此天都轄三十三天，故總別兼舉也。
夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。
【註】此盡欲界天也。
及梵王等諸梵天。
【註】此乃色界十八梵天。不舉無色界者，以彼天根鈍頓，教門中非所預也。
并餘無量諸天、龍、鬼、神、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，普皆來集。
【註】經分三：分序、分齊。此下，乃正宗分也。
爾時，世尊大眾恭敬圍遶而為說法。於是，網明菩薩！
【註】此菩薩號網明者，直顯真心生佛本具，凡聖互容，猶如帝網之明，大小相收，本來如是，非假強為。下文菩薩光明品中，具彰此義。
即從座起，偏袒右肩，右膝著地，頭面禮佛足，合掌向佛，動此三千大千世界，引導起發一切大眾，而白佛言：世尊！我欲從佛少有所問，若佛聽者，乃敢𧫎請。佛告網明：恣汝所問，當為解說，悅可爾心。於是網明，既蒙聽許，心大歡喜，即白佛言：世尊！如來身相，超百千萬日月光明。我自惟念：若有眾生，能見佛身，甚為希有。
【註】如來身相，超百千萬日月光明，其明白顯露如是，宜乎人人皆見。而云見者希有，應知自性法身，非形色可見也。于我本具，靈明無差，所謂日月不足喻其明也。良由眾生無明妄隔，不能自見耳。能見之者，無明輕薄，甚為希有。華嚴云：奇哉眾生，皆有如來智慧德相。良由妄想執著，不能證得，此之謂也。
我復惟念：若有眾生能見佛身，皆是如來威神之力。
【註】譬如虗空，正體無形，而能妙含萬有。苟非日月威光顯發，一切眾生不能得見虗空德相。能見之者，皆日月威神之力也。此亦如是。
佛告網明：如是，如是！如汝所言。若佛不加威神，眾生無有能見佛身，亦無能問。
【註】華嚴云：我當為轉法輪，令得開悟。此中所加有三：一曰身加，如放光顯發等；二曰口加，如開示悟入等；三曰意加，陰發神識，善解問難等。雖然如此，不可推在他佛身上，祇是自心運轉施為，皆仗渠力。若作他解，是名邪觀也。
網明當知，如來有光名寂莊嚴，若有眾生遇斯光者，能見佛身不壞眼根。
【註】佛身須佛眼所見，非肉眼能見。光名寂莊嚴者，即眼之實性。能達眼之實性，則不壞肉眼之根，而見佛身宜矣。前則如來所加，能見佛身。此下，釋如來所加，善解問難。
又如來光名無畏辯，若有眾生遇斯光者，能問如來其辯無盡。
【註】達法實性，故得無畏。以無畏故，能種種幻興，問辨無盡也。此乃總標能問之意，下即別開善問所由。
又如來光名集諸善根，若有眾生遇斯光者，能問如來轉輪聖王行業因緣。
【註】輪王以十善為因，施度為緣。因即行也，緣即業也，故光名集善根。下文倣此。
又如來光名淨莊嚴，若有眾生遇斯光者，能問如來、天帝釋行業因緣。
【註】大般若云：若人脩百無遮大會，乃作帝釋天主。故光名淨莊嚴行業，可信也。
又如來光名得自在，若有眾生遇斯光者，能問如來梵天王行業因緣。
【註】一切眾生，皆為五欲所縛，不得自在。此天行業，在離欲脩禪，故遇如來自在光明，乃能發起。前云輪王行業，則兼舉人類。次云帝釋行業，則兼舉六天。此中梵王行業，則兼舉四禪。不舉無色界者，非此經之機也。
又如來光名離煩惱，若有眾生遇斯光者，能問如來聲聞乘所行之道。
【註】四諦之法，善離煩惱，故眾生遇之，發起聲聞之道也。
又如來光名善遠離，若有眾生遇斯光者，能問如來、辟支佛所行之道。
【註】十二因緣之法，善能遠離生死喧闠，蓋辟支佛以脩還滅十二因緣也。若流轉十二因緣，乃眾生同業生死之相，不名善遠離矣。然辟支有二種：一曰緣覺，又名部黨，以有師徒黨類，傳習脩行者也。二曰獨覺，又曰麟出，無佛世無師自悟者也。
又如來光名益一切智，若有眾生遇斯光者，能問如來大乘佛事。
【註】前凡界中，但云因緣，不云道，非出生死之要也。聲聞、辟支雖云道，而不云大乘佛事者，以彼惟自利，而不能利他也。菩薩人已兼利，堪起佛乘，故光名益一切智， 而問大乘佛事矣。此中總明如來威神加被，能解問難。問中，三凡三聖，于十法界中，不問四惡處。何也？以四惡處，非行人脩進之途，故不問也。以此為自利之門，若利他門，下文當備。六根之中，如來惟加眼、舌二根，餘四不加。何也？舉其總故。眼見如來，身起欽承，口問法義，耳聽玄音，意擇是非，所謂舉一隅，不以三隅反。若以稱性門中，則六根皆被如來之力。當知眼如是見，耳如是聞，口如是談論，乃至意如是思惟，莫不皆仗這個威力。故傅大士云：欲識佛去處，只這語言是。故知如來加被者，乃稱性之法也。
又如來光名曰往益，佛來去時足下光明，眾生遇者命終生天。
【註】前彰自利門，如來威加，能發辨問，以無畏辨光為總，後六問為別。此彰利他門，故光名往益，惟此為總。下乃別開，隨時隨機，光有異名，會而歸之，同名往益。
又，如來光名一切莊嚴，若佛入城放斯光明，眾生遇者得歡喜樂，一切莊飾之具莊嚴其城，城中寶藏從地湧出。
【註】福德之光。
又如來光名曰震動，佛以此光能動無量無邊世界。
【註】威神之光，二者世界悉檀也。
又如來光名曰生樂，佛以此光能滅地獄眾生苦惱。
【註】悲，光也。悲能拔苦，苦拔則樂生矣。
又如來光名曰上慈，佛以此光能令畜生不相惱害。
【註】平等，慈光也。平等，故冤親等觀，不相惱害。
又如來光名曰凉樂，佛以此光能滅餓鬼饑渴熱惱。
【註】餓鬼以慳貪為負，恡報饑渴，貪受熱惱。今遇如來無我之光，則悔悟恡貪為過，頓生凉樂。消熱惱曰凉，除饑渴曰樂。此中三惡道，兼前六問，共成九法界，惟缺修羅文略耳。
又如來光名曰明淨，佛以此光使盲者得視。
【註】若有見，則有不見。有無相傾，則成汙濁。惟盲者無見，則無有不見。能所既離，是名明淨。然則不蒙如來法光所照，不能自知無見為真見，故曰盲者。
又如來光名曰聰聽，佛以此光能令眾生聾者得聽。
【註】前則無見為明淨，此則無聞為聰聽，義可推之。
又如來光名曰慚愧，佛以此光能令眾生狂者得正。
【註】眾生由無慚愧，狂亂顛倒。苟能一念知慚識愧，則狂亂除而正見現前。此於六根中，惟舉眼耳意三，不舉鼻舌身三。何也？蓋由眼等三根，取境利故。鼻等三根，取境鈍故。取境利者，常與識心相應，故曰盲，曰聾，曰狂。若不得如來正觀威力加被，則不能視，不能聽，不能正，故特舉之。取境鈍者，常與法性相應，全體如故，不必更加也。此上舉為人悉壇。
又，如來光名曰止息，佛以此光能令眾生捨十不善道、安住十善道。
【註】身業，殺、盜、淫。口業，惡口、兩舌、妄言、綺語。意，貪、嗔、癡。共名十惡。遇如來光，捨於不善而行善也。
又如來光名曰離惡，佛以此光能令邪見眾生皆得正見。
【註】前則遇光脩止，此則遇光脩觀。止為入善之初門，觀為破邪之勇敵。故麤業用止，細業用觀，皆前後相須也。夫捨其不善而行其善，似墮二見，成敵兩立，是名惡見，亦名邪見。細而觀之，若惡是實，不能轉惡以成善。若善是實，不能迷善以就惡。以惡無性故，遷惡以從善。以善無性故，背善而從惡。苟能知此無性，則取捨二見遠離，是名正見。問：如來放光，眾生遇者，頓然獲益，非同造次。子云修止脩觀，似是有為，恐非佛意耳。答云：前文云：如來若不加被，眾生無能見，佛亦不能問。既云如來加被，而眾生能見能問，亦云如來加被，而眾生能脩能行，於理不違。蓋由如來光明，照明眾生心地，使之自解，活計現前，隨機獲益。譬如日光出時，而百姓各各辨事，非謂日光有所與也。又問：如來光明是一，何以眾生遇之，獲益不同？答云：法華經：如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，下至阿毗，上至有頂。於中六道眾生，生死往還，受報好醜，乃至菩薩修行相貌，成道涅槃，彌勒皆于光中，了然明覩。彼云明見差別，此云隨機獲益。二文合看，疑可泮然。要而言之，凡所說法，總名法光明也。又彌勒一生菩薩，故能圓見差別。于一毫光中，三乘人力不逮，此但隨分見耳。
又如來光名曰能捨，佛以此光能破眾生慳貪之心令行布施。又如來光名無惱熱，佛以此光能令毀禁眾生皆得持戒。又如來光名曰安利，佛以此光能令嗔恨眾生皆行忍辱。又如來光名曰勤脩，佛以此光能令懈怠眾生皆行精進。又如來光名曰一心，佛以此光能令妄念眾生皆得禪定。又如來光名曰能解，佛以此光能令愚癡眾生皆得智慧。
【註】六根因如來光明所加故，能視能聽及能正見，由正見故能脩止觀，脩正觀故進趣六度，異前聲聞辟支也。
又如來光名曰清淨，佛以此光能令不信眾生皆得淨信。
【註】眾生封于無明，著于人我，於此大乘，不能生於淨信，為煩惱所汙故也。何為淨信？何為不淨信邪？凡夫信于有為，外道信于斷常，二乘信于偏空，權乘信於事度，是皆著于有為，總名不淨之信。若信自心本來圓淨，非空非有，無得無證，性真如是，不屬修為，是名淨信。
又如來光名曰能持，佛以此光能令少聞眾生皆得多聞。
【註】眾生不達一心，循行數墨，學日繁而性日拙，故曰少聞。若能了悟自心，則知萬法於吾無所不備，始號多聞，如世尊自號多聞藏等。
又如來光名曰威儀，佛以此光能令無慚眾生皆得慚愧。
【註】眾生由無慚愧故，狂亂放逸。慚者慚人，愧者愧己。慚人有德而我不逮，愧己有失而我不改。如是自悛，則威儀備具，得慚愧矣。
又如來光名曰安隱，佛以此光能令多欲眾生斷除淫欲。
【註】眾生為貪欲所牽，多致險害，陷入惡道。故古人以刀上之蜜，華下之蛇，喻其為害非細。苟能離欲除貪，自然心身安隱。
又如來光名曰歡喜，佛以此光能令多怒眾生斷除嗔恚。
【註】眾生迷于自心，不覺轉似外境，妄立我人，妄起是非，妄生鬪訟，故生嗔怒。若悟自心，則前塵不有；人我既虗，則是非不實；內外性如，則敵對不成；契心平等，則轉瞋成喜。
又如來光名曰照明，佛以此光能令多癡眾生斷除愚癡。
【註】眾生迷于無明，似處長夜，一無辨白，號曰愚癡。若能一念照明，能使轉愚成智。然六道于無明全具，四聖于無明分具，聲聞秪破界內見惑，界外思惑全不知故，辟支分破一分，菩薩脩一分，三德破一分，無明直至妙覺，乃明全破。今此遇光成智，應是初心，以此經為頓教，頓同妙覺，故所謂初心畢竟二不別。如是二心初心難，難得其旨悟者知，妙
又如來光名曰徧行，佛以此光能令等分眾生斷除等分。
【註】如來八萬行門，無非應機之用。眾生不悟，偏守己見，而各相是非。權實若融，則偏計斯忘。圓脩梵行，故斷等分。此上即對治悉壇也。
又，如來光名曰一切色，佛以此光能令眾生皆見佛身無量種色。
【註】此第一義悉壇也。前對治為因，此中為果。由因中遍行梵行，果上圓現色身，能使眾生隨時隨機見無量種色，法爾如是。總論此中光明，始分二門。初自利門中二：初總舉能見能問，次則於能問別開六問，以彰行人進脩之益。二於利他門中二：初總舉往益，次則四悉壇開示四：初嚴城動地，為世界悉壇。二拔三塗苦，使盲者得視，聾者得聞，狂者得正，是為人悉壇。既見且聞故，則修于對治。何名對治？散者修止，昏者修觀，慳者行施，犯者持戒，嗔者修忍，怠者修進，亂者修定，愚者修智。六度既具，然後發大乘淨信。既信矣，棄小乘得少之執，慕大乘多聞之藏。既多聞博識，則慚愧往失，而仰佛威儀。仰佛威儀，則斷有得貪欲，棄取捨嗔恚，離所知癡愚，絕等分執著，而圓脩梵行。是名對治悉壇。此中圓現色身，即第一義悉壇也。問曰：佛光普照，令盲者得視，聾者得聞，乃至不信者令信。而如來會下，同稟異聞，有信有不信，有得有不得。為復如來光有親疎，為復經不足信耶？答曰：如來大法光明，若大圓鏡，來者皆覩。所謂衣亂者整之，冠倒者正之，面有油墨者拭之。然有見而不屆意者，以謂鏡中之像，非是我身，不之整拭，是誰過歟？行人聞佛法光明門，以謂聖賢之事，於我絕分，不即修治，亦由是矣。古云：大凡看教，須宛轉消歸自己，勿認外緣。故經云：如來者，即諸法如義
網明當知，如來若以一劫若減一劫，說此光明力用名號不可窮盡。
【註】劫者，時也。有大劫，有中劫，有小劫。人壽十歲為期，過一百年增一歲，增至八萬四千歲；過一百年減一歲，減至十歲。如是一增一減，名為一小劫；如是二十小劫，名為中劫；如是四中劫，名為大劫。此中以增減為論者，即是小劫也。經劫讚嘆不能盡者，益見其勝也。
爾時，網明菩薩白佛言：未曾有也。世尊！如來身者，即是無量光明之藏，說法方便亦不可思議。
【註】此則結嘆不可思議，下乃述歸自心。
世尊！我自昔來未曾聞此光明名號。
【註】昔者，指阿含之時也。
如我解佛所說義，若有菩薩聞斯光明名號，信心清淨，皆得如是光明之身。
【註】可謂宛轉消歸自己也。
世尊！唯願今日放請菩薩光，令他方菩薩善能問難者，見斯光已，發心來此娑婆世界。
【註】前則如來自說光明名號力用者，彰本有之光，而人人皆具，故網明當其機也。今叩如來放請菩薩光者，方便光也。故菩薩由他方來者矣，以實際之中無問答故。前云能見能問皆如來加被者，以方便依實際故。所言方便者，思益梵天當其機，惟聞思脩皆方便故。
爾時世尊受網明菩薩請已，即放光明照此三千大千世界，普及十方無量佛土。於是諸方無量百千萬億菩薩見斯光已，皆來至此娑婆世界。時東方過七十二恒河沙佛土，有國名清潔。
【註】初舉十方，而次舉東方。東者，東為群動之首，萬物發生。過恒河沙佛土者，極其群動之際也。極群動之際，則見實相。見實相，則離二邊垢濁，故國名清潔。
佛號日月光如來、應、正徧知，今現在。
【註】以如幻智，雙照二邊，如日月光，無所不矚。此佛亦是方便智，故云現在。以方便無性，不屬過去未來故。
其佛土有菩薩、梵天。
【註】菩薩又曰梵天者，表俗諦也。從日月光佛土來者，俗諦依方便智之所出也。
名曰思益。
【註】此天以思益名者，即思慧，故思以梵天為名。梵者，淨也。思與淨相應，則趣聖道。思與不淨相應，則趣凡界也。
住不退轉。
【註】惟思為益，故不退轉。
見此光已，到日月光佛所。
【註】方便行，為方便光所召，詣方便智也。
頭面作禮白佛言：世尊！我欲詣娑婆世界釋迦牟尼佛所，奉覲供養親近𧫎受，彼佛亦復欲見我等。
【註】彼此皆在第二義門。唱，和也。
其佛告言：便往，梵天！今正是時。彼娑婆國有若干千億諸菩薩集，汝應以十法遊于彼土。何等為十？於毀於譽心無增減、聞善聞惡心無分別、于諸愚智等以悲心、於上中下眾生之類意常平等、于輕毀供養心無有二、於他闕失莫見其過、見種種乘皆是一乘、聞三惡道亦勿驚畏、於諸菩薩生如來想、佛出五濁世生希有想。梵天！汝當以此十法遊彼世界。
【註】日月光佛誨以十法行儀者，即世諦而示實相也。下文多方問辨，皆不害此。
思益梵天白佛言：世尊！我不敢于如來前作師子吼，我所能行佛自知之，今當以此十法遊彼世界一心脩行。爾時，日月光佛國有諸菩薩白佛言：世尊！我得大利，不生如是惡眾生中。
【註】因聞十法勸行，則知娑婆穢濁難堪，各生自慶。
其佛告言：善男子！勿作是語。所以者何？若菩薩於此國中，百千萬劫淨脩梵行，不如彼土從旦至食無嗔礙心，其福為勝。
【註】淨明經云：此娑婆世界，有十未曾有難得之法。此世界有，餘世界無，所謂布施、度慳貪等是。以此世界修行一日，比餘世界百千萬劫。
時，有萬二千菩薩與思益梵天俱共發來，而作自言：我等亦欲以此十法遊彼世界，見釋迦牟尼佛。
【註】聞佛贊勝，故欲共來矣。
於是思益梵天與萬二千菩薩俱，於彼佛土忽然不現，譬如壯士屈伸臂頃，到娑婆世界釋迦牟尼佛所，却住一面。
【註】屈伸臂頃，則時分不收。忽然而到，則彼此不隔。以不來相而來，不至相而至，可謂方便實際，不較多矣。
爾時，佛告網明菩薩：汝見是思益梵天不？唯然，已見。
【註】前網明欲請他方善問難者，見光來集，而世尊名告見不，此是善問難之人也。下釋成。
網明當知，思益梵天于諸正問菩薩中為最第一。
【註】揀異聲聞。
於諸善分別諸法菩薩中為最第一；於諸說隨宜經意菩薩中為最第一；於諸慈心菩薩中為最第一；於諸悲心菩薩中為最第一；於諸喜心菩薩中為最第一；於諸捨心菩薩中為最第一；於諸輭語菩薩中為最第一；於諸不瞋癡菩薩中為最第一；於先意問訊菩薩中為最第一；於諸決疑菩薩中為最第一。
【註】此中十一種，第一、初則正酬善問難意，次則別開十種為最用酬，彼佛十法所訓也。大意則由善正問，故能善分別。由善分別，則善解隨宜所說。解隨宜所說，則起慈心與眾生之樂。欲與眾生之樂，在拔眾生之苦，以四無量而導達之。欲導達之，以輭語而勸勉之。欲勸勉眾生，彼有難問，不生嗔想，有所未至，不相自瞞，則先意問訊而求擇之。既擇矣，于諸疑中得決然無惑矣。此皆思慧之德也。
爾時，思益梵天與萬二千菩薩俱，頭面禮佛足，右遶三帀，合掌向佛，以偈讚曰：世尊大名稱，普聞於十方，所在諸如來，無不稱嘆者。
【註】釋迦洪名萬德，非唯三乘聞重，亦為諸佛所嘆。
有諸餘淨土，無三惡道名，捨如是淨土，慈悲故生此。
【註】此頌釋成諸佛所嘆之意。捨彼淨妙，出生五濁，甚難。
佛智無減少。
【註】此釋前頌。恐眾生作二見故，有淨土可捨，有穢土可生。而不知佛土常淨，眾生無明見穢，佛智何增減哉？
與諸如來等，以大悲本願，處斯穢惡土。
【註】凡諸佛出生穢土，一皆以大悲本願，示處惡土也。
若人於淨國，持戒滿一劫，此土須臾間，行慈為最勝。
【註】重釋前意。諸佛何故以本願處斯惡土？蓋由功超勝故。淨國一劫持戒，不若此土須臾行慈，其功勝彼為最。
若人於此土，起身口意罪，應墮三惡道，現世受得除。生此土菩薩，不應懷憂怖，設有惡道罪，頭痛即得除。
【註】重伸前意。既淨國惡土，其功日劫相勝，不應別求淨妙，而厭此穢惡也。或有疑云：諸佛神力，示生可也。我等無明力大，智慧力微，非惟不能度生行道，反起身口之罪，恐墮三塗。釋云：亦能現世除得，而不必生憂也。何以現世得除邪？釋云：設有其罪，頭痛得除。昔者戒賢法師，忽染頭痛，意求自盡。彌勒降語云：汝勿求死，以汝三世為王，殺人過甚，冤對所尋，應墮惡道。汝今修道，頭痛乃除。次日果愈。
此土諸菩薩，若能守護法，世世所生處，不失於正念。
【註】聞前功勝，即欲處此修行，所有惡業，現世得除可也。倘或不除，後陰所昧，失于正念，將如之何？釋云：不患陰昧，但患不能護法耳。若能護法，不但後陰，世世生生，不失正念也。所言法者，即是自心。以此心微妙，一切名相，不能及也。眾生不能了悟自心，雖云修行，實增忘染。苟能妙悟，常加護惜，何患有失也。古云：大事未明，如喪考妣。大事已明，如喪考妣。亦此意也。
若人欲斷縛，滅煩惱業罪，於此土護法，增益一切智。
【註】疑云：守護自心，則不失正念可矣。若不斷除煩惱，何由解縛而增長一切智邪？釋云：汝但護自心，則煩惱不斷而自斷，智慧不增而自增矣。
淨土多億劫，受持法解說，於此娑婆界，從旦至食勝。
【註】上云淨國惡土，持戒行慈，日劫相倍。此釋淨國惡土，說法日劫相倍也。
我見喜樂國，及見安樂土，此中無苦惱，亦無苦惱名，於彼作功德，未足以為奇。
【註】此重釋淨土修行，未足為奇也。
於此煩惱處，能忍不可事，亦教他此法，其福為最勝。
【註】重釋此土行道說法，功勝餘土。觀此贊頌，一皆以長行中日月光佛前，有諸菩薩自慶不生惡眾生中而來。雖云稱讚釋迦，其實警彼懈怠菩薩忻生淨土者之所說也。
我禮無上尊，大悲救苦者，能為惡眾生，說法甚為難。
【註】結讚釋迦也。
佛集無量眾，十方世界中，名聞諸菩薩，聽法無厭足。佛集十方界，名聞諸菩薩，聽法無厭足。
【註】一世界為主，十方世界為伴，而彼十方世界，一一各具十方世界，極言其眾之多也。
如海吞眾流。
【註】釋名稱：普聞菩薩有大智慧，能受佛法，如海之吞流也。
為如是人等，廣說於佛道。
【註】如來示生惡土，而集十方世界菩薩者，彼此莫二之旨也。為如是大根說法者，機堪聞法也。
釋梵四天王，諸天龍神等，皆集欲求法，隨所信樂說。比丘比丘尼，及清信士女，是四眾普集，願時為演說。
【註】是諸天龍四眾，各有所樂，佛當知其深心，而悉為斷疑，勿使偏棄也。
有樂佛乘者，及緣覺聲聞，佛知其深心，悉皆為斷疑。
【註】前為大根所請，此為三乘所請。
不斷佛種者，能出生三寶。
【註】總結前來大小二機，雖則趣向不同，亦能使佛種不斷，而出生三寶。
為是諸菩薩，我今請法王。
【註】雖則三乘信樂不同，其實同是菩薩，故我勸請法王說法也。
名稱普流布，十方菩薩聞，皆悉共來集，為說無上道。
【註】無上大法，世尊久祕不談，恐二乘驚怖故。梵天所請，非惟現前有堪大化者，此大法之名，流布十方，彼菩薩聞，皆來聽受，故我勸請為說大法也。
此無上大法，二乘所不及。
【註】此出故也。梵天再三叩請，恐四眾有疑世尊悋法，故釋云：非為悋法，此法實二乘所不能喻也。
我等信力故，得入如是法。
【註】非惟二乘，我等尚非智分，但可以信得入耳。
不可思議慧，非我等所及。佛雖無疲倦，我今有所請，悔過於世尊，願說菩薩道。
【註】此梵天自謙之辭也。意謂我等誠知非分，而干惱世尊。佛雖無倦，我當悔過，願說大法矣。
四法品第二
【註】首標光明品者，以光無言說，問答無門，中間但說光明名號，而不放相好，則朕狀絕跡，故云般若如大火聚，四面不可入也。然由佛威加被，而能見能問，如是則無見而又能見，無問而又能問，不涉二邊，不滯中流，此四法之品，來有源矣，故云般若如清涼池，四面皆可入也。
爾時，思益梵天說此偈已，白佛言：世尊！何謂菩薩其心堅固而無疲倦？何謂菩薩所言決定而不中悔？何謂菩薩增長善根？何謂菩薩無所恐畏威儀不轉？
【註】不轉，謂遇逆意之境，而威儀自在，不被前塵所動也。
何謂菩薩成就白法？何謂菩薩善知從一地至一地？
【註】自堅固其心，而至成就自法，問因行也。從一地至一地，問果位也。善知因行，則無濫修之失。善知果位，則無上慢之愆。以上六問，皆自利門。
何謂菩薩於眾生中善知方便？何謂菩薩善化眾生？
【註】此二，問利他之行。
何謂菩薩世世不失菩提之心？何謂菩薩能一其心而無雜行？何謂菩薩善求法寶？何謂菩薩善出毀禁之罪？何謂菩薩善障煩惱？何謂菩薩善入諸大眾？何謂菩薩善開法施？何謂菩薩得先因力不失善根？何謂菩薩不由他教而能自行六波羅蜜？何謂菩薩能轉捨禪定還生欲界？何謂菩薩於諸佛法得不退轉？何謂菩薩不斷佛種？
【註】此上十二問，自他雙叩，以為經遠之要，非大菩薩不能問也。
爾時，世尊讚思益梵天：善哉，善哉！能問如來如此之事。汝今諦聽，善思念之。唯然，世尊！願樂欲聞。佛告思益梵天：菩薩有四法，堅固其心而不疲倦。
【註】前梵天總伸問意，此下世尊開張欵釋，可謂慈悲之至矣。
何等為四？
【註】徵釋其辭也。下倣此。
一者、於諸眾生起大悲心。
【註】見眾生苦惱，思有所濟，故發大悲。
二者、精進不懈。
【註】濟人無先利己，利己之要，無越精進。修道若不精進，悲願徒然。
三者信解生死如夢。
【註】若謂生死實有可脫，發心精進，則成妄想，非精進矣。若解生死如夢，而不廢修行，是真精進也。
四者、正思惟佛之智慧。
【註】前三為別為助，此一為總為正。不爾，則三乘外道亦有悲等，但不能正思佛慧，多成退失。若能思惟佛慧，則其心堅固而無退矣。
菩薩有此四法，堅固其心而不疲倦。
【註】結。
梵天！菩薩有四法，所言決定而不中悔。何等為四？一者、決定說諸法無我。
【註】諸法者，即陰、入、界等，以及世、出世間，菩提、涅槃等法也。若言有我，則何者是我？推我本無，則所言決定。
二者、決定說諸生處無可樂者。
【註】若法有我，則有生處可樂；推之無我，則決定無生處可樂。
三者、決定常讚大乘。
【註】若執定無我無生處，猶墮疑惑，落二乘道。須知諸法無我而無不是我，諸法無生而無有不生，始稱大乘圓融實相，無諸疑惑，得決定說。
四者、決定說罪福業不失。是為四。
【註】淨名經云：無作無造無受者，善惡之業亦不亡。可謂決定之說矣。
梵天！菩薩有四法增長善根。何等為四？一者、持戒；二者、多聞；三者、布施。
【註】戒能生定，多聞生慧。定收五度，慧具一門。五度增福，一門增智。智具施法，福具施財。故定慧之後，繼之布施。所言布施者，捨諸所有。經云：不著聲、香、味、觸等施也。
四者、出家。是為四。
【註】出家有三：初、出世俗家，如現前四眾等；二、出三界家，如聲聞、辟支等；三、出無明家，如佛及菩薩等。初則勸修定、慧，定、慧具已，勸行布施，布施則捨諸所有，捨諸所有則一切不著，一切不著是謂出家。如是出家，則能增長善根矣！
梵天！菩薩有四法，無所恐畏威儀不轉。何等為四？一者、失利；二者、惡名；三者、毀辱；四者、苦惱；是為四。
【註】是四者，皆逆意之境，行人易動其心，易生恐畏。若失利不足憂，惡名不足患，毀辱不足耻，苦惱不為逼。處逆不生恐畏，則處順不為動轉，而威儀常自若矣。
梵天！菩薩有四法成就白法。何等為四？一者、教人令信罪福；二者、布施不求果報；三者、守護正法；四者、以智慧教諸菩薩；是為四。
【註】信罪福，則妙道可期。求果報，則有為自負。護正法，則魔外不干。教菩薩，則佛慧漸開。初則教人信罪福，終則以慧教菩薩。二教雖分終始，同期佛慧，利人之道也。二則施不求報，三則守護正法。二行雖例後先，共向佛乘，利己之事也。
梵天！菩薩有四法，善知從一地至一地。何等為四？一者、久植善根；二者、離諸過咎；三者、善知方便迴向；四者、勤行精進；是為四。
【註】過去之因也。若無往因，則發心不易，乃至多障多惱。過去既有善根現前，當離過咎以培植之。雖云培植脩進，須知方便迴向，不著己求。若著己求，則成妄謬。雖云不著己求，亦勿撥棄而壞進修。若撥棄不修，安能從一地至一地乎。此上六章，次第生起。初由堅固其心。心堅固，則所言決定。所言決定，則增長善根。善根增長，則不為順逆所動。不為順逆所動，則能成就白法。白法成就，則能從一地至一地。以因趣果，自利備矣。
梵天！菩薩有四法，於眾生中善知方便。何等為四？一者、順眾生意；二者、於他功德起隨喜心；三者、悔過除罪；四者、勸請諸佛；是為四。
【註】善巧逗會，不逆其機。隨喜稱嘆，令他增進。悔罪則黑業潛消，請佛則法燈不滅。實際中本無四事，化眾生邊不失方便耳。
梵天！菩薩有四法善化眾生。何等為四？一者、常求利益眾生。
【註】欲化眾生，當觀眾生如一子。想觀眾生如一子，常思所以利益之矣。
二者、自捨己樂。
【註】所以利益，當自捨己樂，然後令彼樂學。蓋眾生為樂所盲故，如世尊捨家修道等。
三者、心和忍辱。
【註】心和則共住無諍，忍辱則怠慢不報。
四者、除捨憍慢；是為四。
【註】捨憍慢，則學者愛親。此四者，皆化眾生之事也。
梵天！菩薩有四法，世世不失菩提之心。何等為四？一者、常憶念佛；二者、所作功德常為菩提；三者、親近善知識；四者、稱揚大乘；是為四。
【註】念佛則照覺不昧，為菩提則修進不差，親知識則受誨無厭，稱大乘則不謀小道，何失焉。
梵天！菩薩有四法，能一其心而無雜行。何等為四？一者、離聲聞心；二者、離辟支佛心；三者、求法無厭；四者、如所聞法廣為人說；是為四。
【註】不受有餘涅槃，不美孤調解脫，所謂如海吞眾流者。如所聞而說，則自行化他，曾無二道，其心常一。前三乃自一其心，後一乃化人一心也。
梵天！菩薩有四法，善求法寶。何等為四？一者、於諸法中生寶想，以難得故。
【註】所謂于無量劫，未曾得聞如是之法，是謂難得。常提賣心，藥王然臂，大士全身，輪王當座，如是求法，皆生寶想。
二者、于諸法中生藥想，療眾病故。
【註】八萬四千塵勞之病，惟法為療故。
三者、于諸法中生財利想，以不失故。
【註】世間財利，得而易失。法寶財利，採入藏識，永劫無窮。古云：學道要須求悟，資生要須求富。學道若學資生，個個成佛作祖。
四者、於諸法中生滅苦想至涅槃故。是為四。
【註】眾生為八苦所煎，長淪生死，惟佛妙法，名為能滅，至涅槃故。
梵天！菩薩有四法，善出毀禁之罪。何等為四？一者、得無生法忍，以諸法無來故；二者、得無滅法忍，以諸法無去故；三者、得因緣忍，知諸法因緣生故；四者、得無住忍，無異心相續故；是為四。
【註】諸法無所從來，去無所至，則知皆因緣生。緣生幻合，則得無住。無住者，不住過去，不住未來，不住現在；不住內，不住外，不住中間；三世性空，內外無得。誰是持戒？誰是毀禁？如是了達，則能善出其罪也。
梵天！菩薩有四法，善障煩惱。何等為四？一者、正憶念；二者、障諸根；三者、得善法力；四者、獨處遠離；是為四。
【註】煩惱起于邪心，憶正則邪不起，邪不起則煩惱不生矣。煩惱雖起邪念，實由六根妄緣。六根障止，則外絕攀緣，則當處湛然，障絕煩惱。所謂根既不緣，塵何形相。此二，治其因也。語其相應，則心得善法之力，煩惱何由得生。語其絕緣也，獨處則常貴坐禪，遠離則棄諸情欲。
梵天！菩薩有四法，善入諸大眾。何等為四？一者、求法不求勝；二者、恭敬心無憍慢；三者、唯求法利不自顯現；四者、教人善法不求名利；是為四。
【註】不求勝則諍論絕，下學乃能上達，豈憍慢得預也。顯現則內實，實則法利無所受矣。求名利則好惡生焉，好惡生則縱使善法教人而不信矣。
梵天！菩薩有四法，善開法施。何等為四？一者、守護于法；二者、自益智慧亦益他人；三者、行善人法；四者、示人垢淨；是為四。
【註】法，即大乘一心也。此心絕待，離人我等相，良由無始妄習所礙，故假護耳。古云：如雞抱卵。書云：如臨深淵，如履薄氷。又云：戒謹恐懼。皆言護惜之意也。既能守護此心，非惟自利，亦能益他。自既無善，欲化他善，無有是處。所言垢淨者，著五欲是垢，離五欲是淨；著我自垢，不著我是淨；分別是垢，無分別是淨；乃至有所得是垢，無所得是淨等。
梵天！菩薩有四法，得先因力不失善根。何等為四？一者、見他人闕不以為過；二者、于瞋怒人常脩慈心；三者、常說諸法因緣；四者、常念菩提；是為四。
【註】自警策也。說惡因緣，則以之為戒。說善因緣，以之為法也。念覺心，則生生不昧，先因力也。生生不昧，則善根安有失焉。
梵天！菩薩有四法，不由他教而能自行六波羅蜜。何等為四？一者、以施導人；二者、不說他人毀禁之罪；三者、善知攝法教化眾生；四者、解達深法；是為四。
【註】先施己所有，然後人伏其化。如善導大師，用錢勸念佛等。說他人罪，則以罪自歸，豈自度之道？故不許說也，非一向不許說也。若彼犯禁之人，來菩薩所，求懇悔過，須依攝法，或准律定過，令生慚愧。或直指實相，知罪性空，為化眾生，亦可得說。大乘六度，非二乘所知，故云深法。若能解達，則不由他教而自行矣。
梵天！菩薩有四法，能轉捨禪定還生欲界。何等為四？一者、其心柔輭；二者、得諸善根力；三者、不捨一切眾生；四者、善脩智慧方便之力；是為四。
【註】小乘厭麤趣妙，故伏亂心而入禪定。大乘得心柔輭，則麤妙等觀，禪欲無二。不得善根力，則於禪定躭著而不捨，安能還生欲界哉？欲得善根，惟眾生是所緣，故不捨眾生而生欲界，須善智慧方便。淨名云：有慧方便解，無慧方便縛；有方便慧解，無方便慧縛。
梵天！菩薩有四法，於諸佛法得不退轉。何等為四？一者、受無量生死；二者、供養無量諸佛；三者、脩行無量慈心；四者、信解無量佛慧；是為四。
【註】凡夫迷生死而成退失，二乘怖生死而不成增進，菩薩受無量生死而不倦于佛法，不成退矣。供無量佛，則善根深厚；慈心廣被，則無可退之緣。慈心無量，故能受無量生死；供佛無量，故能解佛慧無量。
梵天！菩薩有四法不斷佛種。何等為四？一者、不退本願；二者、言必施行；三者、大欲精進；四者、深心行於佛道。
【註】雖起精進，若不與佛道相應，非精進矣。蓋二乘外道，皆稱精進故。
是為菩薩有此四法不斷佛種。說是諸四法時，二萬二千天子及人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，五千人得無生法忍，十方諸來菩薩供養於佛，所散天華周遍三千大千世界積至于膝。
菩薩正問品第三
【註】此品之來，由世尊稱美梵天能正問菩薩中為最第一。故梵天興二十一問，世尊逐一欵答，副其來意也。而網明詰其所以，未審何者是正問耶？若能問為正問，則著我人。若不能問為正問，則墮黠慧。離此二者，何者即是？故此品標為正問其有來矣。
爾時，網明菩薩問思益梵天言：佛說汝于正問菩薩中為最第一。何謂菩薩所問為正問耶？梵天言：網明！若菩薩以彼我問，名為邪問。
【註】有我能問，有彼所答，是謂邪問。
分別法問，名為邪問。
【註】于法本無能所，妄興分別。不了妄興，欲分別法，故為邪問。
若無彼我問，名為正問；不分別法問，名為正問。
【註】若不分別法，則彼我兩忘，內無能問之心，外無所問之法，前無能答之主，三處無著，中間安然，不落能所，是謂正問。此為總彰下文所開，無非釋此不應分別法問，不應著彼我之問也。
又，網明！以生故問，名為邪問；以滅故問，名為邪問；以住故問，名為邪問；若不以生故問，不以滅故問，不以住故問，名為正問。
【註】生、住、異、滅，乃世間相，非第一義，第一義非生、住、滅故。若著世間相而問，名為邪問。若不著世間相而問，始稱實際，是為正問。如龐居士問馬祖云：不與萬法為侶者，是什麼人？祖云：待汝一口汲盡西江水。此為四相不收矣。
又，網明！若菩薩為垢故問，名為邪問；為淨故問，名為邪問。
【註】第一義空，孰垢孰淨，以此而問，有違實際，故為邪問。
為生死故問，名為邪問；為出生死故問，名為邪問；為涅槃故問，名為邪問。
【註】生死為能迷，出生死為能修，涅槃為所證，既涉能所，非邪而何？
若不為垢淨故問，不為生死出生死故問，不為涅槃故問，名為正問。
【註】下，釋成。
所以者何？法位中無垢、無淨，無生死、無涅槃。
【註】此直顯第一義諦，無如是名相故。以涅槃生死，對待生起，實戲論故。問：前文生住異滅，乃五陰流動之相。此中生死，乃眾生終始之緣。眾生在迷，流浪不返。佛為開示，使知厭生死而求涅槃，是佛所說。今問：既為邪說，寧為正？答：三乘教中，不壞方便，說亦為正。一乘教中，不立方便，問則成邪。不壞方便，則權為導引之方。不立方便，則指歸實際之地。苟滯權則迷實，豈為正問也。
又，網明！若菩薩為見故問。
【註】見道也。
為斷故問。
【註】斷惑也。
為證故問。
【註】證涅槃也。
為脩故問。
【註】修梵行也。
為得故問。
【註】計有所得。
為果故問。
【註】計有所證。
名為邪問。
【註】對三乘斥也。
若無見。
【註】解正見也。
無斷。
【註】惑無性也。
無證。
【註】涅槃無作。
無脩。
【註】梵行無相。
無得。
【註】體本具足。
無果。
【註】究竟不有。
故問名為正問。
【註】對一乘所示也。
又，網明！是善、是不善，故問名為邪，問是世間法。
【註】即三有之法也。
是出世間法。
【註】四聖之法也。
是罪法，是無罪法，是有漏法。
【註】世間三有，皆有漏故。
是無漏法。
【註】出世四聖，皆無漏故。
是有為法。
【註】俗諦。
是無為法。
【註】真諦。
如是等二法，隨有所依而問者，名為邪問。
【註】舉意即差，動念即乖。
若不見二。
【註】無量，即一。
不見不二問。
【註】一亦不有。
名為正問。
【註】外道問佛，不問有言，不問無言。世尊據座，外道讚云。世尊大慈，開我迷雲。夫不問有言，則不見二。不問無言，則不見不二。如是而問，則是無問。世尊據座，則是無答。無問無答，以謂開我迷雲，則外道失却一雙眼。雖然，若能于此了去，可謂解正問矣。
又，網明！若菩薩分別佛問，名為邪問。
【註】佛者，覺也。若著分別，則不覺矣。
分別法。
【註】法名平等，若著分別，則不平等矣。
分別僧。
【註】僧名和合，若著分別，則不和合矣。此揀其不應起三寶等見而問也。
分別眾生。
【註】正報。
分別佛國。
【註】依報。
分別諸乘問。
【註】行門。
名為邪問；若于法不作一異問者，名為正問。
【註】此揀不應于依正行門，起分別問。所以古人云：若要相應，第一莫將問來問。
又，網明！一切法正、一切法邪。網明言：梵天！何謂一切法正、一切法邪？
【註】若法是正，則不容邪；若法是邪，則不受正。何以邪正同是一法，而出生相返也？
梵天言：于諸法性無心故，一切法名為正。
【註】若了諸法無性，則無心攀緣；無心攀緣，則分別斯泯，故名為正，可謂法住法位也。
若於無心法中以心分別觀者，一切法名為邪。
【註】一切法本是無心，不知其為無心，用心分別，是故成邪。如雲駛月運，舟行岸移等。
一切法離相名為正。
【註】如山以高為相，水以深為相，眼以見為相，耳以聞為相。然彼各各無心，山不言我高，則離高相；水不言我深，則離深相；眼不言我見，則離見相；耳不言我聞，則離聞相。而山如是高，水如是深，眼如是見，耳如是聞，不離本位，故名為正。
若不信解是離相，是即分別諸法；若分別諸法則入增上慢，隨所分別皆名為邪。
【註】不解如是離相用心分別，以謂山言我高，水言我深，眼言我見，耳言我聞。如此則名分別諸法，成有得心，入增上慢矣。故凡所分別，皆名為邪。古云：這個若是，則頭上加頭；這個若不是，則斬頭覔活。著分別而取法相，故非是；執離相而斷分別，亦是非。所以云：善能分別者，于第一義而不動。
網明言：何謂為諸法正性？梵天言：諸法離自性、離欲際，是名正性。
【註】離自性，則內無自體。離欲際，則外無用相。內外既離，中當絕待，是謂正性。
網明言：少有能解如是正性者。梵天言：是正性不一不多。
【註】所言正性者，人人本具，法法皆然；無有能解，無不能解；無有能解故不多，無不能解故不少。
網明！若善男子、善女人能如是知諸法正性，若已知、若今知、若當知。
【註】如是之知，即無知之知也。無知安知，知無分別矣。
是人無有法已得，無有法今得，無有法當得。
【註】前釋如是而知，此釋如是而得。知既無知為知，得亦無得為得。
所以者何？
【註】重釋無知無得之意。
佛說無得無分別，名為所作已辦相。
【註】無得者，無得諸法，得諸法正性也。無分別者，得如是知也。
若人聞是諸法正性，勤行精進，是名如說脩行。
【註】既云無知為知，無得為得，則無精進名為精進。無精進名為精進，則為如說修行。
不從一地至一地。
【註】正當說時即是行，當其行時即是說。行說同時，則即解即證，故不從一地至一地矣。
若不從一地至一地，是人不在生死、不在涅槃。所以者何？
【註】釋成不在之意。
諸佛不得生死，不得涅槃。
【註】諸佛無別所證，惟證生死性空，即是涅槃結證無得之義。生死涅槃既無二性，則分別斯泯矣。
網明言：佛不為度生死故說法耶？梵天言：佛所示法有度生死耶？
【註】若謂佛所說法為度生死，則佛有我、人、眾生等相矣。
網明言：無也。梵天言：以是因緣，當知佛不令眾生出生死、入涅槃。
【註】不為生死涅槃，則說法何謂？釋云：
但為度妄想。
【註】妄想者何？釋云：
分別生死、涅槃二相者耳。此中。
【註】指正性中。
實無度生死至涅槃者。所以者何？
【註】釋成無意。
諸法平等，無有往來，無出生死，無入涅槃。
【註】法華云：是法住法位，世間相常住。住法位，則不由出生死而入涅槃矣。
爾時，世尊讚思益梵天言：善哉，善哉！說諸法正性，應如汝所說。
【註】佛不證成，則取信良難。
說是法時，二千比丘不受諸法。
【註】得無得故。
漏盡。
【註】不落二邊故。
心得解脫。
【註】了分別故。
佛告梵天：我不得生死，不得涅槃。
【註】前文如來許可梵天，未有解釋，恐眾疑未解，故召而告之。何也？夫出生死，入涅槃，是佛常說。今云不得生死，不得涅槃，眾所未悟矣。故釋云：
如來雖說生死，實無有人往來生死；雖說涅槃，實無有人得滅度者。
【註】故佛之所說，為度二者之妄想耳。
若有入此法門，是人非生死相，非滅度相。
【註】古人云：不是佛，不是心，不是物，是個什麼？
爾時，會中五百比丘從座而起，作是言：我等空修梵行，今實見有滅度者，而言無有滅度，我等何用修道求智慧為？
【註】見有滅度者，不知滅其妄想而不滅自性，故起疑也。
爾時，網明菩薩白佛言：世尊！若有于法生見，則於其人佛不出世。
【註】知見盲心，真覺斯隱。
世尊！若有決定見涅槃者，是人不度生死。
【註】見有滅度，則宛然生死。
所以者何？涅槃名為除滅諸相，遠離一切動念戲論。
【註】涅槃名為能滅，但滅諸法戲論分別之相，而諸法之性實不滅。若于諸法起知見，則佛不出世；于諸法起滅度想，則不得度生死矣！
世尊，是諸比丘於佛正法出家，而今墮于外道邪見，見涅槃決定相。
【註】先定墮過之由，後斥著邪之謬。
譬如從麻出油，從酪出酥。
【註】碎麻出油，譬邪見滅生死入涅槃者也。從酪出酥，酪不至酥，而酥實從酪出；譬正法不滅生死而證涅槃，而涅槃實度生死。
世尊！若人于諸法滅相中求涅槃者，我說是輩皆為增上慢人。
【註】前云涅槃名滅除諸相者，滅知見等相也。若執此滅相求涅槃，則亦不出知見。
世尊，正行道者，于法不作生、不作滅，無得無果。
【註】前二節，起知見不可，滅知見不可，未審正行道者所謂邪？夫正行道者，于諸法不作生相，不作不生相，不作滅相，不作不滅相，無得無果，遠離如是戲論分別而已。
網明謂梵天言：是五百比丘從座起者，汝當為作方便，引導其心入此法門，令得信解離諸邪見。梵天言：善男子，縱使令去至恒河沙劫，不能得出如此法門。譬如癡人，畏於虗空捨空而走，在所至處不離虗空；此諸比丘亦復如是，雖復遠去，不出空相，不出無相相，不出無作相。
【註】譬如邪見畏生死而欲迯者，不知生死即空相等，欲何迯哉。
又如一人求索虗空，東西馳走言：我欲得空！我欲得空！是人但說虗空名字而不得空，于空中行而不見空。此諸比丘亦復如是，欲求涅槃，行涅槃中而不得涅槃。
【註】將謂涅槃定有方所而欲求之，不知自性本來寂滅。不知自性本來寂滅，則行于寂滅中而不知其為寂滅矣。
所以者何？涅槃者但有名字。猶如虗空但有名字不可得取，涅槃亦復如是，但有名字而不可得。爾時，五百比丘聞說是法，不受諸法。
【註】所謂遠離戲論也。
漏盡。
【註】不落二邊。
心得解脫。
【註】結使斷除也。
得阿羅漢道。
【註】云無學也。
作是言：世尊！若人於諸法畢竟滅相中求涅槃者，則於其人佛不出世。
【註】起見故不是，滅見亦是非。故前云于法生見，則佛不出世；今云滅相中求，亦不出世也。
世尊！我等今者非凡夫、非學、非無學，不在生死、不在涅槃。所以者何？佛出世故，名為遠離一切動念戲論。
【註】所言佛者，即是自心。古云：不了法惟心，起種種分別，所謂聖凡、生死、涅槃也。達法惟心已，分別即不生，所謂遠離動念戲論也。由遠離分別故，自心了然明現，故云佛出世。若著知見，則真心隱沒，故云佛不出世也。
爾時，長老舍利弗謂諸比丘：汝今得正智，為己利耶？五百比丘言：長老舍利弗！我等今者得諸煩惱，不可作而作。
【註】所謂得正智者，不為得利，但知于煩惱不可作而作，起利他之妙用也。
舍利弗言：何故說此？
【註】舍利弗智慧第一，今不知比丘所答，則正性門中，智有所不及矣。
諸比丘言：知諸煩惱實相故，言得諸煩惱。
【註】不知煩惱實相，則為煩惱所轉；知實相，則能用諸煩惱，故言得。
涅槃是無作性，我等已證，故說不可作而作。
【註】涅槃體是無作，本來如是，故言證不言得。煩惱依體出生，非是本有，故言得不言證。既依體出生，則知無性，故不可作而作也。
舍利弗言：善哉，善哉！汝等今者住於福田能消供養。
【註】身子讚比丘得不可作而作，幻興妙用，利濟群有，為人間之福田，能消供養矣。
諸比丘言：大師！世尊尚不能消諸供養，何況我等？舍利弗言：何故說此？諸比丘言：世尊！知見法性，性常淨故。
【註】性常淨故者，以世尊知見法性，入正性故，遠離虗妄分別。彼虗妄分別，則于諸法中有福田、非福田，能消供養、不能消供養。虗妄既離，則于諸法中無利、無功德。無利，則不為福田、非不福田；無功德，則不消供養、非不消供養。故淨名云：其有施者，無大福、無小福，不為損、不為益。
於是思益梵天白佛言：世尊！誰應受供養？佛告梵天：不為世法之所牽者。
【註】不為世法所牽者則無受，無受故應受供養者也。
世尊，誰能消供養？佛言：于法無所取者。
【註】無所取者，則內不取心，外不取境。內外既忘，則無有消，無有不消矣。
世尊！誰為世間福田？佛言：不壞菩提性者。
【註】不壞菩提性，則常以覺性利人，不由小道，故為福田。
世尊！誰為眾生善知識？佛言：於一切眾生，不捨慈心者。
【註】以慈待物，人所仰化。
世尊誰知報佛恩？佛言不斷佛種者。
【註】護念自心，使不間斷，知報恩也。
世尊！誰能供養佛？佛言：能通達無生際者。
【註】無生之法，是佛出世本懷，能通達此，是真供養，四事莫預也。
世尊！誰能親近於佛？佛言：乃至失命因緣不毀禁者。
【註】失命不毀禁，則遠離魔外，常親近佛也。
世尊！誰能恭敬於佛？佛言：善覆六根者。
【註】覆六根，則心不放逸。心不放逸，則常想恭敬矣。
世尊！誰名財富？佛言：成就七財者。
【註】七功德才，謂信、進、戒、慚、愧、聞、捨、定、慧。世間財寶，有而不實，命盡隨盡。出世法財，生劫無窮，乃名財富。
世尊！誰名知足？佛言：得出世間智慧者。
【註】世間智慧，迷于有為，故貪取無厭。出世之慧，則了達法空，無一所取，乃名知足。
世尊！誰為遠離？佛言：於三界中無所願者。
【註】無所願則攀緣心絕，攀緣心絕則飄然長別矣。
世尊！誰為具足？佛言：能斷一切諸結使者。
【註】結為六結，眼與色結等。使謂十使，貪、嗔、癡、慢、疑等。結使斷，則所作已辦，故名具足。
世尊！誰為樂人？佛言：無貪著者。
【註】貪著之樂，其樂有壞；無貪之樂，其樂無敗。
世尊！誰無貪著？佛言：知見五陰者。
【註】此中重伸前問者，恐于六塵境上取捨故也。而佛之所答，令人照破五陰妄心。妄心若破，則于外六塵無所貪著。
世尊！誰度欲河？佛言：能捨六入者。
【註】六根為六塵所入，故云六入。根塵相結，故流浪欲河。若根塵竝捨，則欲河斯度。
世尊，誰住彼岸？佛言：能知諸道平等者。
【註】諸道平等，則非彼非此。非彼非此，則亦無度不度想。此中生起之緣，不無次第。由五百比丘得諸法正性，身子以為住于福田，能消供養，而諸比丘以明其意。然正信之門，非一途可盡。故梵天躡其踪而問者，廣其意也。前梵天斥云：五百比丘于佛正法出家，云何著此外道邪見？夫出家有三：一曰世俗家，二曰三界家，三曰無明家。前云于佛正法出家者，出世俗家。此中比丘得諸法正性者，出三界家也。故云得阿羅漢。下文菩薩六度、四無量心等，出無明家也。因達正性，則出三界。出三界，則應受供養。應受，則能消。能消，則為世福田。為世福田，則為眾生善知識。為善知識，則能知報恩。知報恩，則知所供養。知所供養，則知所親近。知所親近，則知所恭敬等。可以例推之矣。
世尊！何謂菩薩能為施主？佛言：菩薩能教化眾生一切智心。
【註】二施之中，法施為上。以一切智心化眾生，施莫大焉。
世尊！何謂菩薩能奉禁戒？佛言：常能不捨菩提之心。
【註】小乘以律儀無犯，大乘以道共自持。
世尊！何謂菩薩能行忍辱？佛言：見心相念念滅。
【註】見心滅相，則外絕待緣；外絕待緣，則非忍不忍。
世尊！何謂菩薩能行精進？佛言：求心不得。
【註】精進懈怠，皆由是心所成。求心不得，則非精進，非不精進矣。
世尊，何謂菩薩能行禪定？佛言：除身心麤相。
【註】小乘作定，故躭著不捨。大乘性定，無定無不定，但除麤相矣。
世尊！何謂菩薩能行智慧？佛言：於一切法無有戲論。
【註】凡夫無慧，于諸法作有無二見論，是則戲論；若于法不作二見，是行智慧。
世尊！何謂菩薩能行慈心？佛言：不生眾生想。世尊！何謂菩薩能行悲心？佛言：不生法想。
【註】慈能與樂，悲能拔苦。生眾生想，不能等與如來之樂；生法非法想，則不思拔眾生之苦。
世尊！何謂菩薩能行喜心？佛言：不生我想。
【註】若生我想，見人善則疾，見不善則嗔。不生我想，則見人非法受苦，思所以拔之。見人德彥賢聖，思所以讚之矣。
世尊！何謂菩薩能行捨心？佛言：不生彼我想。世尊！何謂菩薩安住于信？佛言：信解心淨無濁法。
【註】凡夫信于有為，即名染汙。菩薩圓信自心無濁，則遠離戲論，而安住淨信矣。
世尊！何謂菩薩安住于空？佛言：不著一切語言。
【註】前由達法正性，而網明問能受供養，以及六度四心之後，特問住空，何也？蓋由一切差別名相，皆自心之影耳。故世尊答曰：不著語言。不著語言，則一切皆空矣。
世尊！何謂菩薩名為有慚？佛言：知見內法。
【註】知法內具，則慚于昔迷。
世尊！何謂菩薩名為有愧？佛言：捨于外法。
【註】捨外法，則前後際斷；前後際斷，則愧昔攀緣。
世尊！何謂名為菩薩徧行？佛言：能淨身、口、意業。
【註】一切業，皆因三業之所生起。三業若淨，是菩薩遍行；若不淨，是眾生遍行。偈文廣釋。
爾時，世尊而說偈言：若身淨無惡，口淨常實語，心淨常行慈，是菩薩遍行。
【註】身無惡，則該殺、盜、婬。口以實語等四，治口四過，謂實語治妄言等。意業有三，偏舉行慈。慈能治恚，以菩薩惟嗔，為害茲甚。故曰：一念嗔心起，百萬障門開。故行慈則餘亦備矣。此偈通舉十善十惡，文互具也。
行慈無貪著，觀不淨無恚，行捨而不癡，是菩薩遍行。
【註】上文總舉十業，此中別舉意三，以意為能攝故。行慈有二：一者、無緣慈，二者、愛見慈。若行慈有貪著，則落愛見，非無緣矣。觀身不淨，不即厭恚；若起厭恚，則墮二乘。行捨不求果報；若求果報，則成貪著；貪著，則成癡愛。若于三業無貪、無恚、不癡，是名菩薩遍行，非二乘可比。
若在空聚野，及與處大眾，威儀終不轉，是菩薩遍行。
【註】由意清淨，則獨居不為靜，處眾不為閙，不為前塵所轉，無可不可。
知法名為佛，知離名為法，知無名為僧，是菩薩遍行。
【註】由獲動靜不二，則得法正性，離諸分別，達無相心，一體三寶，于茲見矣。
知多欲所行，知恚癡所行，善知轉此行，是菩薩遍行。
【註】既悟三寶本乎一心，則貪嗔癡與解脫，曾無二念。不著不厭，妙得其趍，故曰善知。
不依止欲界，不住色無色，行如是禪定，是菩薩遍行。
【註】既三毒三德，妙得其轉，則不居三界，行乎禪定也。
信解諸法空，及無相無作，而不盡諸漏，是菩薩遍行。
【註】行如是禪定，則不著、不厭，不著故無相、無作，不厭故不盡諸漏。
善知聲聞乘，及辟支佛乘，通達于佛乘，是菩薩遍行。
【註】聲聞、支佛乘，即達諸法空、無相、無作，而取漏盡者也。佛乘則雖知空、無相、無作，不盡漏者也。
明解于諸法，不疑道非道，憎愛心無異，是菩薩遍行。
【註】道即三乘，非道即六凡。明解法性平等，于道非道，不起憎愛，又貪等為非道故。
於過去未來，及與現在世，一切無分別，是菩薩遍行。
【註】前則道非道平等，此則三世平等，一切無分別，生死涅槃無不平等矣。
爾時思益梵天白佛言：世尊！何謂菩薩過世間法、通達世間法，通達世間法已，度眾生於世間法、行於世間、不壞世間？
【註】世間有三種：一曰、器世間，二曰、眾生世間，三曰、智正覺世間。過世間者，謂超過器世間，眾生世間，入智正覺世間也。通達世間者，合舉三世間也。度眾生于世間法者，雖知世間法無相無作，現同事攝，還以此法度眾生也。行于世間，不壞世間者，由知世間如幻，妙運中道，不染不壞，其猶日月行空，不同世間，照臨世間，不礙世間也。
爾時，世尊以偈答曰：說五陰是世，世間所依止，依止於五陰，不脫世間法。
【註】五陰者，色、受、想、行、識也。陰以蓋覆為義，能覆真如，於是內結根身，外成器界，轉展相依，不能解脫。以五陰為能造，世界為所造，能所相成，有世間法。
菩薩有智慧，知世間實相，所謂五陰如，世間法不染。
【註】眾生為無明所障，不悟五陰實相，故于世間不成解脫。菩薩有大智慧，善知如相，故處之不染，所謂超過世間也。
利衰及毀譽，稱譏與苦樂，如此之八法，常牽于世間。大智慧菩薩，散滅世間法，見世壞敗相，處之而不動。得利心不高，失利心不下，其心堅不動，譬如須彌山。利衰及毀譽，稱譏與苦樂，於此世八法，其心常平等。
【註】利等八法，又名八風。眾生不了虗妄，常為所牽，擾動心海。菩薩以智慧觀照，妙得實相，處之不動，猶若須彌。
知世間虗妄，皆從顛倒起，如是之人等，不行世間道。
【註】釋上何以菩薩處之不動之意。以菩薩知世間虗妄，由顛倒而起，故不動也。此答通達世間法也。
世間所有道，菩薩皆識知，故能於世間，度眾生苦惱。
【註】此答通達世間法已，度眾生于世間法也。
雖行於世間，如蓮華不染，亦不壞世間，通達法性故。
【註】此答行於世間，不壞世間也。
世間行世間，不知是世間。
【註】世間凡夫，不知虗妄，堅執不捨，故恒處生死。
菩薩行世間，明了世間相。世間虗空相，虗空亦無相，菩薩知如是，不染於世間。
【註】二乘不了世間虗妄，由顛倒而起，執為實有，用心破除。若執實有虗妄顛倒，則是著相。菩薩善知世間無相之相，同于虗空，非實非虗，如是而已。
如所知世間，隨知而演說。
【註】前云度眾生苦惱，未審以何為度？菩薩以無度為度，隨其所知，為人演說，令彼自度，非他能度也。
知世間性故，亦不壞世間，五陰無自性，是即世間性。
【註】世間無性之性，即如五陰無性。知是無性，故處之不壞。重釋前意。
若人不知是，常住於世間。若見知五陰，無生亦無滅，是人行世間，而不依世間。凡夫不知法，于世起諍訟，是實是不實，住是二相中。我常不與世，起於諍訟事，世間之實相，悉以了知故。諸佛所說法，皆悉無諍訟，知世平等故，非實非虗妄。
【註】此頌諸法正性門，實相如是，非實非虗，非特我說，諸佛亦然。若住二相，則起諍訟。下文斥非也。
若佛法決定，有實有虗妄，是即為貪著，與外道無異。而令實義中，無實無虗妄，是故我常說，出世法無二。若人知世間，如是之實性，於實於虗妄，不取此惡見。如是知世間，清淨如虗空，是大名稱人，照世間如日。若人見世間，如我之所見，如斯之人等，能見十方佛。
【註】此頌能見世間實相。如佛所見，則能見十方諸佛法身也。
諸法從緣生，自無有定性，若知此因緣，則達法實相。若知法實相，是則知空相，若能知空相，則為見導師。
【註】此釋前偈能知實相，則為見佛之意。諸法皆因緣生，因緣生故無定性，無定之性即是實相，實相者即是空相。能知空相，則為見佛。故中觀偈曰：因緣所生法，我說即是空，亦名是假名，亦名中道義。所謂無定之性也。
若有人得聞，如是世間相，雖行於世間，而不住世間。
【註】前云能知能見，乃自證之境，故能如是。此則從人所聞，亦獲實相也。
依止諸見人，不能及此事。
【註】此揀外道依正邪見，起六十二見，于實相門中不能及也。
云何行世間，而不住世間？若佛滅度後，有樂是法者，佛則於其人，常現於法身。若人解達此，則守護我法，亦為供養我，亦是世導師。
【註】信是實相，則見法身。解此，則為供養守護，自利之功也。為世導師，利他之行也。
若人須臾聞，世間性如此，是人終不為，惡魔所得便。
【註】此頌以劣顯勝之意。須臾之聞，時之極促，尚乃護益。何況見聞信解，長時脩習，而不得妙利者乎。
若能達此義，則為大智慧，法財之施主，亦是具禁戒。若知世如此，忍辱力勇健，具足諸禪定，通達于智慧。
【註】能達此實相，是名具足六波羅蜜。
所在聞是法，其方則有佛，如是諸菩薩，不久坐道場。若有深愛樂，如是世間性，則能降眾魔，疾得無上道。
【註】自云何行世間，總彰信解行證之意，文顯不釋也。網明初問何為菩薩正問，次問何為諸法正性。梵天以無彼我分別為正問，離虗妄分別為正性。皎若日星，宜乎不言而喻矣。五百比丘執動疑生，幾將退座。網明為請方便。梵天乃云：直饒退至恒河沙劫，不能得出此之法門。連引迯空索空二喻，一眾知歸。可謂梵天不與方便，而方便已竟。比丘無所信解，而信解了然。身子起己利之贊，智所不知。比丘答：煩惱本空，業非有實。觀其賓主問答，雲興瓶潟。其無畏辨，孰與之比。何以及至誰應受供養等三十問，似有不知。一一問佛，豈梵天有能不能乎。當有指哉。答：從聞思修入三摩地，是諸佛法施之式，諸菩薩入道之門。由問而答，由答而聞，由聞而解。故比丘從梵天得悟，聞思信解，于茲見矣。是二者，皆因網明發起者，同依根本智也。下文應受供養等三十問，以至五陰世界等，乃修證之門，非思慧所及。若問若答，皆尊梵天者，信解行證，同出方便之智也。蓋此頓教大乘，一心絕待，無問無答，無證無脩，非方便之智，曷由發起。故以象示之耳。
四諦品第四
【註】由前品見知實相，則為見佛處世不動，猶若須彌，照世如日，為人導師，具足六度，降伏魔冤。如是功德，以何為趣？蓋趣聖諦也。前則實相以正性為宗，此則實相以聖諦為趣。實相以無相為相，聖諦以無諦為諦。云何有四？四者，乃世間之相。了此四相，體空無性，即是聖諦。故于正問之後，繼以聖諦，知其為趣也。
佛復告思益梵天：如來出過世間，亦說世間苦、世間集、世間滅、世間滅道。
【註】前梵天問：何謂菩薩過世間法，度眾生于世間法中？而如來意曰：非特菩薩，而我亦超過世間法，亦說世間法，度眾生于世間法也。
五陰名為世間苦。
【註】五陰以世間為所造，世間以五陰為能造，能所相依，展轉不脫，是世間苦相。
貪着五陰，名為世間集。
【註】由過去五陰集因，招至現前世間苦果；不了虗妄，重搆業因，招至來果，是世間集。
五陰盡，名為世間滅。
【註】現前色身，臨終敗壞，是五陰盡相。以後陰無知故，不了無生無滅，是世間滅。
以無二法求五陰，名為世間滅道。
【註】此中有二：若以無二法求五陰實相，所為五陰如故，世間亦如是，出世間道諦；若以無二法中執有五陰可斷，是世間滅道。前解義現下文，後解正此中之意。
又，梵天！所言五陰但有言說。
【註】實無體性可得，不了無性可得。
於中取相分別生見而說，是名世間苦；不捨是見，是名世間集；是見自相，是名世間滅。
【註】起見分別，觀察五陰自相，念念不住，是名為滅。
隨以何道不取是見，是名世間滅道。
【註】隨在何道，不取分別之見，名為滅道。以不悟分別亦無性，是故不名諦。前則四諦出于五陰，此則四諦具乎一念。五陰通于三世，四諦分于果因，皆世間相也。
梵天！以是因緣故，我為外道仙人說言：仙人！於汝身中即說世間苦、世間集、世間滅、世間滅道。
【註】前則即念而示，此則即身而示也。何為身中四諦？生、老、病等八苦，總名苦。以求不得，愛別離，五陰熾盛為集，八苦遷流為滅，遠離五陰八苦是滅道。又四大聚，即是世間苦。起殺、盜、淫，是世間集。四大敗壞，是世間滅。厭苦求樂，是世間滅道。身心二途，是眾生世間之四諦。如來委曲開示，獨不說器世間四諦，何也？蓋眾生世間、器世間，二而不二。若以正攝依，說眾生世間，則攝器世間，故不說。又四諦，乃眾生妄心取相分別，故立四諦。器世間，是無情無分別，世相如故，無四諦可說。雖佛不說相，以具足五濁同聚，是世間苦。鬪諍堅固，是世間集。年月遷流，是世間滅。原始反終，是世間滅道。下文聖諦，即是智正覺世間也。
爾時，思益梵天白佛言：世尊！所說四聖諦，何等是真聖諦？梵天！苦不名為聖諦，苦集不名為聖諦，苦滅不名為聖諦，苦滅道不名為聖諦。
【註】四諦皆名苦者，世間相也。下釋成。
所以者何？若苦是聖諦者，一切牛驢畜生等皆應有苦聖諦。若苦集是聖諦者，一切在所生處眾生皆應有集聖諦。所以者何？以集故生諸趣中。若苦滅是聖諦者，觀滅者、說斷滅者皆應有滅聖諦。
【註】觀滅者，自脩之人。說斷滅者，即是與人說法也。楞嚴經迦旃延、毗羅眡子咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。又如此方性理中說：身死之後，形骸朽滅，精神飄散，縱有剉燒之作，略無所施。皆說斷滅者。
若苦、滅、道是聖諦者，緣一切有為道者，皆應有道聖諦。
【註】有為道者，即是世間外道神仙，乃至諸子百藝，各謂有道。出世二乘，以及事度菩薩，未盡無為，同名有為也。
梵天！以是因緣故，當知聖諦非苦、非集、非滅、非道。聖諦者，知苦無生，是名苦聖諦。
【註】釋上非苦等。何謂非苦？以苦無生。苦若有生，為生心耶？為生境耶？若生于境，苦是境苦，于我何有？若生于心，為與心一耶？異耶？若與心一，則不知為苦，以心不自知故；若與心異，則還同前境。如是推求，畢竟無生，是謂聖諦。
知集無和合，是名集聖諦。
【註】何謂非集？由過去集因，招至現在苦果；由現前集因，招至未來苦果。然過去不至現在，現在不至未來。何以故？過去已滅，未來未至，現在不住，三際推求，無集可得。集尚無有，何名和合？無和合故，是名聖諦。
於畢竟滅法中，知無生無滅，是名滅聖諦。
【註】何謂非生非滅？以色等五陰，念念不住，外道計為斷滅，二乘用心降伏，執為畢竟滅，二者皆無聖諦。大乘當其滅處，不礙其生，了悟無生，無得滅故，名為滅聖諦。
於一切法平等，以不二法得道，是名道聖諦。
【註】平等者，不得生死，不得涅槃，遠離二邊。五陰如故，世間亦如，如如無得，無得故得道聖諦。
梵天真聖諦者，無有虗妄。
【註】上文四種聖諦，了達苦等無性，是名聖諦。若謂聖諦有四，即同虗妄，非真聖諦。真聖諦者，非特無苦等四相，乃至我、人、壽者，及一切虗妄，悉皆無有也。
虗妄者，所謂著我、著眾生、著人、著壽者、著養育者。
【註】外道，謂我從梵天士夫等養育也。如此方計性從天所賦等。
著有著無，著生著滅，著生死，著涅槃。
【註】此轉釋成上文若著如是名相，非真聖諦矣，蓋斥其常見也。
梵天，若行者言：我知見苦是虗妄，我斷集是虗妄，我滅證是虗妄，我脩道是虗妄。所以者何？是人遺失佛所護念，是故說為虗妄。
【註】此斥其斷見也。葢有為常見，無為斷見，亦有亦無是增益見，非有非無是戲論見。如此四見，生起六十二邪見，少有不盡，則遺失佛種，不為所護念矣。
何等是佛所護念？
【註】既斥其邪，當顯其正。
謂不憶念一切諸法，是名佛所護念。
【註】所為四句百非，皆不之憶。六祖云：不思善，不思惡，只什麼去？自然心入無生，湛然常寂。
若行者住是念中，則不住一切相；若不住一切相，則住實際；若住實際，是名不住心；若不住心，是人名為非實語、非虗妄語者。
【註】外遣一切相，內遣能住心，心相既泯，則非實非虗妄。
梵天，是故當知，若非實非虗妄者，是名聖諦。梵天，實者終不作不實。
【註】不作不實故非虗，實不自立故非實。
若有佛、若無佛，法性常住。
【註】轉釋非實非虗之意。若有若無，是世間相。而法性常住，未甞有無矣。
所謂生死性、涅槃性，是性常實。所以者何？非離生死得涅槃名為聖諦。
【註】上文雙遣心相，則云非實非虗。此中雙遣生死涅槃，則云自性常實。所謂直指人心，不立文字，于此見矣。
若人證如是四諦，是名世間實語者。
【註】如是四諦，非證非不證，所謂口欲談而辭喪，意欲緣而慮忘，但可如是而已。
梵天！當來有比丘，不脩身、不修戒、不脩心、不修慧，是人說：生相是苦諦，眾緣和合是集諦，滅法是滅諦，以二法求相是道諦。佛言：我說此愚人是外道徒黨，我非彼人師，彼非我弟子。是人墮于邪道，破失法故，說言有諦。
【註】佛欲令末世比丘，于身脩戒，于心脩慧，故說苦等四相，使知不實。而比丘非惟不修戒，不修慧，而復說如此，豈為佛之弟子，真外道徒黨耳。
梵天！且觀我坐道場時，不得一法是實、是虗妄。若我不得法，是法寧可於眾中有言說、有論議、有教化耶？
【註】前斥比丘所計為非，不苟然耳。我實不得一法而坐道場也。世尊大似抱賍自首。
梵天言：不也，世尊。梵天，以諸法無所得故，諸法離自性故，我菩提是無貪愛相。
【註】世尊於仙苑之中，三轉四諦法輪。而陳那等，始初[菥-木+((拖-也+一)/月)]解，其餘未悟。于四諦法，不了無生，作有無戲論等見。故世尊即諸四諦，而示實相。于諸法正性之後，繼談四聖諦法。雷揮電掃，名相不存，可謂正直捨方便者也。問：天台四種四諦，此當第幾？答：一心頓教，名相不收，尚非其一，何況有四？詮指之間，不無標的。初云五陰名為世間等，乃生滅四諦，兼于無量。後云知若無生等，乃無生四諦，兼于無作。末云真聖諦者，出過名言，雙遣虗實，乃至無有言說論議。教有所不收，如來自償口債，天台安能擬哉？
歎功德品第五
【註】由聞如來不得一法而坐道場，則知無功德為功德，讚莫能盡功德。以無功德為功德，則讚歎。以無讚歎為讚歎，一切會歸于自心矣。
爾時思益梵天白佛言：世尊！若如來於法無所得者，有何利益說如來得菩提名為佛？
【註】梵天恐眾中不解無得而得，亦是表詮，故此難問。
佛言：梵天！於汝意云何？我所說法，若有為、若無為，是法為實、為虗妄耶？梵天言：是法虗妄非實。
【註】凡夫著有為，佛說無為以破其執。二乘著無為，佛說漚和以起其定。有無既是對機，所說于我何有？故梵天知其為虗妄非實矣。
於汝意云何？若法虗妄非實，是法為有為無？
【註】此有四句分別：是法謂有無為，有有為邪？是法謂無有為，無無為邪？
梵天言：世尊，若法虗妄，是法不應說有，不應說無。於汝意云何？若法非有非無，是法有得者不？梵天言：無有得者。梵天，如來坐道場時，惟得虗妄顛倒所起煩惱畢竟空性。
【註】前品云：觀我坐道場時，不得一法是實是虗妄，以至無言說論議。而梵夫難云：若不得一法，云何而得菩提名為佛耶？世尊貭其辭而告云：我坐道場，不得諸法，但得諸法空性。前云涅槃虗空，特有名字而無實性。
以無所得故得，以無所知故知。
【註】無所得故得者，了諸法空，得自心故。無所知故知者，煩惱不實，知自性常妙故。
所以者何？我所得法不可見。
【註】如眼不能自見其眼。
不可聞。
【註】耳不能自聞。
不可覺。
【註】心不自覺。
不可識。
【註】識、不自識四者，乃內證不可得之意也。
不可取。
【註】如水中月，鏡中像。
不可著。
【註】如陸地焰夢中境。
不可說。
【註】我不得而說。
不可難。
【註】汝不得而難此四者，外證其不可得也。
出過一切法相，無語無說，無有文字，無言說道。
【註】內外既不可得，則知是法出過一切法相。無言無說，證前無言說也。無文字，證前無論議也。無言說道者，證前無教化也。
梵天，此法如是猶如虗空，汝欲如是法中得利益耶？梵天言：不也。
【註】如是之辭，世尊極力道之不盡。引喻虗空為證，未得一半。若要完全公案，須向自己體取始得。梵天問：既不得一法，有何利益而得菩提？世尊先答其無所得而得，次難其無所得而得，不應于中求利益也。
世尊！諸佛如來甚為希有，成就未曾有法，深入大慈大悲，得如是寂滅相法，而以文字言說教人令得。
【註】實際之中，無有一法。雖無一法，而不礙言說文字。教人寂滅者，不生不滅也。謂不滅故而教人令得，不生故而實無一法。
世尊，其有聞是法能信解者，當知是人不從小功德來。世尊，是法一切世間之所難信。所以者何？世間貪著實，而是法無實無虗妄；世間貪著法，而是法無法無非法；世間貪著涅槃，而是法無生死無涅槃；世間貪著善法，而是法無善無非善；世間貪著樂，而是法無苦無樂；世間貪著佛出世，而是法無佛出世亦無涅槃，雖有說法而是法非可說相。
【註】前正問品中，若于法生見，則佛不出世；於畢竟滅法中求涅槃，則佛不出世。又云：佛出世故，名為遠離戲論。而恐眾中實謂有佛出世，及梵天呈解，并皆掃拂矣。疑云：若無佛出世，何以現有說法者？釋云：他說個無說者，若謂有可說，則成戲論。
雖讚說僧，而僧即無為。
【註】無為則讚毀平等。
是故此法，一切世間之所難信。
【註】此彰絕待一心，結成難信也。以絕待故，非虗非實，非生死非涅槃，非善非惡，非苦非樂，萬法俱非，真心獨朗，皮膚脫落，唯存真實，是謂難信。
譬如水中出火，火中出水，難可得信；如是煩惱中有菩提，菩提中有煩惱，是亦難信。
【註】煩惱中有菩提，則不壞法性。菩提中有煩惱，則不斷性惡。煩惱菩提，若以相觀，則如水火之不相容。若以性觀，則妙涵而不奪。三乘人多以執相迷性，則菩提煩惱，勢相矛盾，皆欲滅煩惱而取菩提。一乘教中，煩惱菩提，彼此妙容，曾無二至，是謂難信。
所以者何？如來得是虗妄煩惱之性，亦無法不得。
【註】上句彰真空之性，下句顯妙有之法。真空故煩惱本如，妙有故無法不得。
有所說法，亦無有形。
【註】由無法不得故，不礙有所說；雖有所說，無定體可得。
雖有所知，亦無分別。
【註】知契真如，遠離戲論，故無分別。
雖證涅槃，亦無滅者。
【註】涅槃名為滅度，度煩惱生死故。而此圓妙自心證法，如是無生死可滅，證涅槃也。
世尊！若有善男子、善女人，能信解如是法義者，當知是人得脫諸見。
【註】如是法義，遠離二邊，所謂非實非虗等。實即是有，虗即是無。有無二見，疊成六十二見，故曰諸見。既離二見，則諸見斯脫矣。
當知是人已親近無量諸佛；當知是人已供養無量諸佛。
【註】脫諸見則心契實相，契實相故，是名親近，是名供養。
當知是人為，善知識所護。
【註】心契實相同，道者所親。
當知是人，志意曠大；當知是人，善根深厚。
【註】根大則佛地自許，根厚則大法自荷。
當知是人守護諸佛法藏，當知是人能善思量起於善業。
【註】擔荷大法，則守護法藏。自許佛地，則起真如善果。
當知是人，種姓尊貴，生如來家。
【註】一念信解實相，便名佛子，不同三乘漸次熏脩。猶誕生王子，尊貴天然，不同臣子久學乃成。故曰：菩薩一念發心，便登正覺。
當知是人能行大捨，捨諸煩惱；當知是人得持戒力，非煩惱力。
【註】小乘持作止之戒，多生煩惱；大乘心契實相，便名道共。
當知是人得忍辱力，非嗔恚力。
【註】心境相對，則嗔恚斯生。心若絕待，則無忍可忍。
當知是人得精進力，無有疲懈；當知是人得禪定力，滅諸惡心。
【註】小乘心存有得，故躭著不捨，是謂惡心。大乘存心平等，絕無躭著。
當知是人，得智慧力，離惡邪見。
【註】外道中無智慧，違背實相，著諸邪見。若人能信是法，則邪見離矣。
當知是人，一切惡魔不能得便；當知是人，一切怨賊所不能破。
【註】實相之中，兩忘損益，故惡魔怨賊，皆無能為。
當知是人不誑世間；當知是人是真語者，善說法相故；當知是人是實語者，說第一義故；當知是人善為諸佛之所護念；當知是人柔和輭善，同止安樂。
【註】由信解是法故，生如來家。行佛所行故，具六波羅蜜。具六波羅蜜，不為惡境所動。不為惡境所動，則其有所說，不誑不妄。不妄故，其所說法相也真。不誑故，其所說第一義諦也實。惟其真實故，為諸佛護念，與眾同止，具足六和矣。
當知是人名為大富，有聖財故；當知是人常能知足，行聖種故。
【註】聖財聖種，皆依自心之所出生。能信自心，則聖種聖財，于斯備矣。
當知是人易滿易養，離貪著故。
【註】易滿菩提，易養法身，離貪故易滿，離著故易養。
當知是人，得安隱心，到彼岸故。
【註】上皆自信自行，下乃利人之事。
當知是人度、未度者；當知是人解、未解者；當知是人安、未安者；當知是人滅、未滅者。
【註】此中四句，雙舉自他。自則煩惱難度而能度，他則未度煩惱而令度。准此可知，于自則成前自信自解之意，于他則下所謂示人正道之意也。
當知是人能示正道，當知是人能說解脫，當知是人為大醫王善知諸藥，當知是人猶如良藥善療眾病。
【註】正道解脫，乃所說之法。醫王良藥，乃所逗之機。藥喻實相，善療差別之病。
當知是人智慧勇健；當知是人為有大力，堅固究竟；當知是人有精進力，不隨他語。
【註】智慧勇健，則無疑不決。堅固究竟，則無惑不破。自有主張，則不隨他教。三者由信解實相，故能擔荷自他。是名勇健，是名堅固，是名精進矣。
當知是人為如師子，無所怖畏；當知是人為如象王，其心調柔；當知是人為如老象，其心隨順；當知是人為如牛王，能導大眾。
【註】無畏，則善得其體。調柔，則善得其用。隨順，則善得其方便。三者既備，則善導大眾，猶如牛王矣。
當知是人，為大勇健，能破魔怨。
【註】前則魔怨不干，此則能伏魔怨，文互見也。
當知是人為大丈夫，處眾無畏；當知是人無所忌難，得無畏法故；當知是人無所畏難，說真諦法故。
【註】無忌則不嫉，無畏則不怯，釋成丈夫無畏之義。
當知是人具清白法，如月盛滿；當知是人智慧光照，猶如日月；當知是人除諸暗冥，猶如執炬。
【註】如月盛滿，則逈絕塵翳。逈絕塵翳，則智慧光明，猶如日月。日乃照晝，月乃照夜，炬乃照日月所不及處。三者相繼，用顯實相慧光，無所不矚矣。
當知是人，樂行捨心，離諸憎愛。
【註】心信實相，則冤親平等，憎愛斯遠矣。
當知是人，載育眾生猶如地；當知是人，洗諸塵垢猶如水；當知是人，燒諸動念猶如火；當知是人，於法無障猶如風。
【註】眾生惟實相為能淨，動念惟實相為能盡，障礙惟實相為能通。能信是法，則地水火風，何所不該矣。
當知是人，其心不動如須彌；當知是人，其心堅固如金剛山；當知是人，一切外道競勝論者所不能動。
【註】外道議論，不出有無諸見。信解是法，則諸見遠離，故不能動。
當知是人，一切聲聞、辟支佛所不能測。
【註】聲聞、辟支，雖證偏空，未窺實際，故不能也。
當知是人多饒法寶，猶如大海；當知是人煩惱不現，如波陀羅；當知是人求法無厭；當知是人以智慧知足；當知是人能轉法輪，如轉輪王。
【註】輪王轉十善之輪，信解行人轉實相之輪。
當知是人身色殊妙如天帝釋；當知是人心得自在如梵天王；當知是人說法音聲猶如雷震；當知是人降法甘露猶如時雨；當知是人能增長無漏根、力、覺分。
【註】根，即五根。力，即五力。七覺分，八聖道，總名三十七道品。皆由說法所被之益，聲如雷震，驚動群機，使之覺悟，應機潤澤，猶如時雨而增長道芽也。
當知是人已度生死汙泥；當知是人入佛智慧；當知是人近佛菩提；當知是人能多學問無與等者；當知是人無有量已過量；當知是人智慧辯才無有障礙；當知是人憶念堅固得陀羅尼；當知是人知諸眾生深心所行；當知是人得智慧力，正觀諸法解達義趣。
【註】此上由度生死，則近佛菩提。近佛菩提，則其學問出于三乘，過于數量。越數量故，慧辨無礙，獲得總持。得總持故，能知眾生所行。正觀故，所見不謬。解達故，示無差別。此中自利利他，莫不皆實相之功也。
當知是人勤行精進，利安世間；當知是人超出於世；當知是人不可汙染，猶如蓮華；當知是人不為世法所覆。
【註】欲利安世間者，先當自利。先自利故，超出于世，不為世染，猶如蓮華，亦不為世法所覆。以實相之理，不如世間，而行于世間，不壞世間也。
當知是人，利根者所愛；當知是人，多聞者所敬；當知是人，智者所念；當知是人，天、人供養；當知是人，為坐禪者所禮；當知是人，善人所貴；當知是人，聲聞、辟支佛之所貪慕。
【註】信解如是法義，為眾所尊，其誰能無仰學乎？
當知是人不貪小行，當知是人不覆藏罪、不顯功德。
【註】實相法義，尚非大乘所收，誰貪小行？罪福體是無生，何藏何顯？
當知是人威儀備具，生他淨心；當知是人身色端正，見者悅樂；當知是人有大威德，眾所宗仰；當知是人以三十二相莊嚴其身。
【註】前是說法音聲，以至聲聞貪慕，贊其口業功德。是不貪小行，至此贊其身業功德也。
當知是人能繼佛種；當知是人能護法寶；當知是人能供養僧；當知是人諸佛所見；當知是人為得法眼；當知是人以佛智慧而得受記；當知是人具足三忍。
【註】三忍，即苦行忍、生忍、第一義忍，亦名法忍，義出法華。
當知是人安住道場，當知是人破壞魔軍，當知是人得一切種智，當知是人轉于法輪，當知是人作無量佛事。
【註】此上贊文，前後錯出，不能根其次第，大意惟一實相耳。毋以辭害意，而出別解也。
若人信解如是法義，不驚疑怖畏者，得如是功德。是人於諸佛阿耨多羅三藐三菩提，甚深難解難知難信難入，而能信受讀誦通利奉持，為人廣說如說脩行，亦教他人如說脩行。如是之人，我以一劫若減一劫，說其功德猶不能盡。
【註】此品本四聖諦品分出，而似有差。上云我菩提是無貪愛相，梵天躡其跡而問曰：既不得一法坐于道場，未審有何利益說得菩提？如是番番徵詰，以及汝欲于如是法中得利益耶？應在聖諦品中血脉連接。下文世尊！諸佛如來甚為希有，乃屬嘆功德品，于義斯穩。
思益梵天所問經簡註卷之一
Hán Việt
—
Việt dịch
—
English
—