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No. 331-A 楞伽楞嚴合轍序
楞伽以達磨重，楞嚴以智者重，並為緇門要典，而其流通淺深之故亦略相類。當楞伽之機者，大慧也，自覺聖智境界惟證乃知，而譯者艱晦其詞，使讀者棘口瞠目，徐思之又如蚊咬鐵牛，了無入處，故中下之士不甚躍然。當楞嚴之機者，慶喜也，其落想送難與凡夫頗近，又得文士為之潤色，讀者如癢得搔，各以思惟分別通之，至旁引經論之似者為註脚，雖復近之，彌益戲論。自來講席于此二經，不過守其師說，期無大謬而止。至雪浪大師出，始盡掃依門傍戶之病，一以自心現量出之，覺靈山一會重開生面，然師舌而不筆，聊為人天留一影而已。自是而諸師撰述各露鋒頴，數年來可謂人握靈蛇，至交光之正脉幾于前無古人矣，然于楞伽猶未遑也。二經並有發明，惟憨山老人及今一雨法師耳。師少參雪浪，夙佩傳心之印，浪不拘細節，一時門人皆鮮衣跅弛，師獨蕭然一衲，三十年無改，以大辯才具杜都行。浪既化去，諸衲子競以瓣香歸師，師謙讓未遑，而輝山媚川之譽愈不可掩。近者結茅于鐵山之麓，巢棲茹薇，靜照益徹，因詮釋二經，成若干卷，命曰合轍。殺青既竟，以示不佞，命序之。余惟無上大覺，豈有轍之可合哉？顧守轍非也，不能合轍而遽欲舍轍，尤非也。夫性相二宗，非所以適涅槃城之兩輪耶？至于破相一宗，如王良、造父然，非能廢兩輪而別挾一長也。或者欲以此而遺彼，亦過矣。就二經言之，五法、三自性、八識、二無我、三科、七大，不粲然相乎？乃若百八句之問，山河大地之問，拈是見非見而皆曰是，舉因緣自然而皆曰非，使以宗門家風會之，雖通身是口，能下一語否？然則謂如來禪之外有祖師禪，猶第二義也。師生平持論，在于矯二宗之偏鋒，驅顢頇之狂慧，觀其所述，葢詳哉其言之。至于言之所不能詮，引而不發，躍如也。師葢曰：吾聊以轍示焉，世有絕塵而奔者，吾將旦暮遇之耳。然則此書之行，固浪師之後𦦨，亦靈山之耳孫也。余家珠塢中，去鐵山僅一袈裟地，三年來侍師于水邊林下，每相與了無可共語之語。是編成，余竊快焉，因題數語于簡末，不自知其為門外人也。
天啟辛酉重九日，吳下菩薩闡提王志堅合十書
No. 331-B 楞伽合轍自序
易曰：盈天地之間者唯萬物。然則萬物之在天地者雖多，而名相一言可以盡蔽。今夫世之人以高明者為天，厚載者為地，巍然突起者為山，汪洋平演者為江海川瀆，飛者為鳥，躍者為魚，走者為獸，林林㹅㹅、蔚蔚葱葱者為艸木。夫高明者是相，而天即名也；博厚者是相，而地即名也；巍然突起者是相，而山即名也；汪洋滉瀁者是相，而江海川瀆即名也；飛躍是相，而魚鳥即名也；奔馳是相，而獸即名也；林林㹅㹅者是相，而艸木即名也。故知天地之大，萬物之多，統而論之，皆屬名相，更無別法。是以天不自知為高明，地不自知為廣厚，山不自知為突起，水不自知為汪洋，魚鳥不自知為飛躍，獸不自知為奔馳，草木不自知為蓊欝。然而必以高明者為天，博厚者為地，突起者為山，汪洋者為江海川瀆，飛者為鳥，躍者為魚，馳者為獸，㹅㹅林林者為艸木，一定而不可移易者，何居？皆是與天地並立而為萬物之最靈者，名之曰人。是人與天地萬物安種種名，立種種相，謂之妄想建立，又謂之意言境。其實天地萬物未始有種種相，亦未始有種種名也。名相既立，於是乎卑高陳焉，貴賤位焉，有無傾焉，妍醜出焉，彼此立焉，是非興焉。於是乎執此名非彼名，此相非彼相，而彼彼此此，是是非非，森然柴立於心目之間矣。其中有具正法眼者，以法眼觀了，知天地萬物種種名相，原從我人妄想建立，本非實有，本自如如，故雖孑然雜處於天地萬物之中，而天地萬物種種名相，不能眩惑其耳目，而能會天地萬物皆歸於自己，不以彼為彼，不以此為此，不以是為是，不以非為非，故天地如，萬物如，而人我亦如，於是乎指芥子為須彌亦可，殤子為壽亦可，呼馬為牛亦可，指天作地亦可，以能真見天地同根，萬物一體，不見有絲毫異名異相，為障為礙，故能得意生身，隨心自在，旁礴於萬物之內，而物莫能拘者，由此道也。是知名相皆生乎妄想，而能了名相本非實有者，名正智如如，此名相所以為凡聖之通衢也。此經所詮，除五法外，雖別開三自性，八識，二無我，然皆不出五法。所謂五法者，謂名相，妄想，正智，如如也。言八識者，謂眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識，末那識，含藏識也。言三性者，謂妄想自性，緣起自性，成自性也。二無我者，謂人無我，法無我也。葢八識是名相，是妄想，轉八識成智，即是正智，是如如，此即八識，亦五法也。緣起自性即名相，妄想自性即妄想，成自性即正智如如，即三自性，亦五法也。於名相上執我執法，執即妄想，我法即名相，若以正智了此我法本空，即證二空無我之真如，是則我與無我，亦五法也。故舉五法，而天地萬物，乃至世間，出世間，出世間，上上法，統攝無遺矣。故經云：三種自性，及八種識，二種無我，悉入五法。又云：此五法者，聲聞、緣覺、菩薩及如來自覺聖智，諸地相續次第，一切佛法悉入其中。是知盈天地之間者唯萬物，而天地萬物不出名相。異生之所迷者迷此，諸聖之所悟者悟此。何以故？以執名相為實有，而分彼此，起是非。由彼此是非皆屬妄想，以從妄想故，說為迷，為異生。若了名相本空，妄想非有，則為正智，為如如。以從如如正智故，說為悟，為諸聖。此則不唯名無定名，相無定相，即凡聖亦無定位，亦屬名相建立。故一舉名相而五法立，五法立而一心顯，一心顯而一切佛法皆入其中矣。初祖達磨云：楞伽四卷，可以印心。是則此經為佛佛授手，祖祖相傳之心，印如來禪、祖師禪之所自出，故以佛語心為宗也。第此經四教並攝，性相通收。然性相二宗雖堂皇無異，而戶牖各開。從上諸師解此經者，或依性以解相，而宗相者則執相以難性；或依相以解性，而宗性者則執性以破相。故主馬鳴者賓護法，宗護法者詆馬鳴，所謂操戈入室，禍越蕭墻。此皆不達唯心唯識之宗，一而二，二而一者也。故凡值經之性相分途處，雙引性相併釋之，皎如星月，各有指歸，務令性相二宗如車兩輪，並行不悖。此余之深意也，故命名合轍。若由此轍而登路，由此路而登不可往之楞伽山頂，則一躂可到，尚何艱險之有哉？時
天啟辛酉歲夏五端陽後三日書于天界講堂二楞庵釋通潤謹識
No. 331
楞伽阿䟦多羅寶經合轍卷第一
明 二楞庵釋 通潤 述
凡經題目，立名不一。有以人彰名，有以法彰名，有以人法彰名，有以法喻彰名。以人彰名者，如淨名月上女等。法彰名者，如圓覺涅槃等。人法彰名者，如勝天王般若等。法喻彰名者，如金剛般若等。此經則以處彰名也。楞伽，城名，此翻不可往，在南海摩羅那山頂。阿䟦多羅，此云無上，以此山此城皆是無上眾寶所成故。魏譯云：住大海畔摩羅那山頂上楞伽城中。彼山種種寶性所成，諸寶間錯，光明赫奕，如百千日照耀金山，內外明徹，日月光輝不能復現，皆是古昔諸仙聖賢思如實法得道之處。世尊於海龍王宮說法，從大海出，舉目觀見摩羅那山楞伽大城，即便微笑而作是言：昔諸如來皆於此城說自所得聖智證法，非諸外道邪見乃至二乘所修境界，我今亦為摩婆那王開示此法。時摩婆那夜叉王以佛神力，聞佛音聲，見海波浪，觀其眾會藏識大海，境界風動，轉識浪起，發歡喜心，請佛說法。然則此經是摩婆羅夜叉王為發起故，即其所居之處彰名也。有者云：楞伽，寶名。文殊般泥洹經云：文殊身如紫金山，其冠毗楞伽寶之所嚴飾，有五百種色，一一色中，日月星辰、諸天龍宮、世間眾生所希見事，皆於中現。又首楞嚴三昧經：釋提桓因云：我於須彌山善法堂上，著釋迦毗楞伽摩尼瓔珞，以是光明，一切天眾身皆不現。釋迦毗楞伽，此云能勝。宗鏡亦云：此城是眾寶所成，以表寶積三昧。則楞伽亦是寶名，但未必是八楞耳。若準二譯，皆名入楞伽經，則古翻不可往，其義尤切。以無門可入故，無路可通故，夜叉所據故，諸佛所住故，菩薩所遊故。先德云：十方無壁落，四面亦無門。又云：但有路可上，更高人也。行世間種種事業，凡涉思門、語路，皆可擬議。若大性、自性、第一義者，不可以有心求，不可以無心得，不可以言語造，不可以寂默通。纔涉思惟，便成剩法；纔涉唇吻，便落窠臼。必須離心意識參，絕聖凡路學，始有少分相應。故達磨大師云：楞伽以佛語心為宗，無門為法門。而龐居士亦云：楞伽寶山高，四面無行路，惟有達道人，乘空自來去。所謂無門可入，無路可通也。故華嚴論云：世尊於南海山，摩羅那山之頂，楞伽城中說法。其山高五百由旬，下瞰大海，無路可上。其城乃眾寶所成，光映日月，無門可入。得神通者，堪能升往。又此城久為夜叉所據，而一旦請佛轉法輪者，正顯眾生自性。楞伽城中，日用時時有夜叉出現，亦時時有佛轉輪，時時菩薩遊履。但為妄想所纏，無明所噬，靜沉死水，動落今時。故將諸佛覺場，翻成夜叉宮殿。若使一念回光，則夜叉宮殿，全是諸佛道場，菩薩實地，毫無間隔。所以云：昨夜夜叉心，今朝菩薩面。菩薩與夜叉，不隔一條線。所謂凡聖同居，龍蛇混雜。故知夜叉所據，諸佛所住，菩薩所遊，皆在一處也。問：此山高聳險絕，即二乘神通，尚不能到，何故夜叉得據此山？答：此表圓頓法門，唯圓頓根，方能得入。若使根性猛利，雖極惡如夜叉，不動無明，頓入法界，全身坐在寶山。故廣額屠兒，放下屠刀曰：我是千佛一數。若根性遲鈍，悠悠緩緩，即使移山動石，坐臥虗空，秪是止宿草菴，處於門外。故知欲通此路，入此門，住此山者，秪論根性利鈍，信力淺深，不簡善惡也。
宋天竺三藏求那䟦陀羅譯。
宋國名。國主姓劉，名義隆，武帝第三子，後受禪，即文帝也。求那䟦陀羅，此云功德賢。賢從印土航海而來，帝以賢教理精通，華梵俱洽，詔居揚都瓦官寺，翻譯眾典，首出斯經，文成四卷。按此經大部有十萬偈、百萬句、三千六萬言、一百五十品，今所傳者唯一品耳。
一切佛語心品之一
一切佛者，總言三世十方諸佛也。今依五教，略明一心。初、小乘教，實有外境，假立一心，由心造業，所感異故。二、大乘始教，以異熟賴耶為一心，遮無外境故。下經云：此二壞不壞相，展轉因無始，虗偽因三有等。三、終教，以如來藏具諸功德為一心。下經云：如來藏為善不善因，譬如伎兒變現諸趣等。四、頓教，以泯絕無寄為一心。下文云：三乘與一乘，非乘我所說等。五、圓教，總該萬有，事事無礙為一心。下經云：十地則為初，初則為第八，第九則為七，七亦復為八，第二為第三，無所有何次？是則此經四教並談，三根普被，即知此心不獨此經之宗，即一大藏經悉入此宗；不特一佛所修、所證、所說、所授者，唯此一宗，即佛佛相授、祖祖相傳者，亦唯此宗。故此經以第一義心為宗，妄想無自性為趣。下經云：此是過去、未來、現在諸如來、應供、等正覺性自性第一義心。又云：前聖所知，轉相傳授，妄想無性。二語雖別，其旨則同。以由第一義心故，妄想無性；以妄想無性，即是第一義心也。問：下經云：一切法不生，不應立是宗。何故以一心為宗？答：古佛皆垂方便門，禪宗亦開一線道，切不可執方便而迷大旨，亦不可廢方便而絕後陳。然機前無實，設有一解一語，皆是落後之事，屬第二頭。大智度論云：以佛眼觀一切，十方國土中一切物尚不見無，何況有法？畢竟空法能破顛倒，令菩薩成佛，是事尚不可得，何況凡夫顛倒有法？今約迷悟二途，故總立一心為宗。華嚴經云：譬如工𦘕師，不能知自心，而由心故𦘕，諸法性如是。心如工𦘕師，能𦘕諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡。故知萬法同會斯宗，猶如百華共成一蜜。若諦了之，一切在我，昇沉去住，任意隨緣，示聖現凡，出生入死。語默卷舒，常順一真之道；治生產業，不違實相之門。步步常在其中，念念不離法界。若不信之人，對面千里。所以云：千山勢到嶽邊止，萬事消歸體處平。故立一心為宗也。
如是我聞：一時佛住南海濵楞伽山頂，種種寶華以為莊嚴，與大比丘僧及大菩薩眾俱，從種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩，無量三昧自在之力神通遊戲，大慧菩薩摩訶薩而為上首，一切諸佛手灌其頂，自心現境界善解其義，種種眾生、種種心色、無量度門隨類普現，於五法、自性、識、二種無我究竟通達。
佛住楞伽山頂者，表第一義心是最勝極尊無上無比法，攀攬不及，唯如來方得住持也。種種寶華為莊嚴者，謂此第一義心具足無量功德智慧為莊嚴也。聖眾皆從異佛剎來者，謂此處久為夜叉所據，故諸佛不住、聖眾不來。今由夜叉歸心請佛說法，故聖眾皆從異佛剎來，咸集其處也。是諸下，出菩薩之德，謂菩薩具足無量三昧自在力，能以神通遊戲淨佛國土，故能往也。反顯凡外小乘皆不可往。標大慧為上首者，彰其名也。一切諸佛等者，顯其實也。言灌頂者，位居十地，已受如來智職故。自心現境界，是諸佛授受之心法，謂一心如鏡、萬法如影，心之現境猶鏡之現影。故先德云：若能了境便識心，萬法都如闥婆影。下經亦云：譬如明鏡現諸色像，現識現處亦復如是。然則自心現境界，非大智慧人不能擔荷此法，亦不能搆副此語。以外道雖有聰明，而無智慧，故不解。二乘雖有智慧，而局守一隅，其慧甚小，故不解。所以大慧為法會之首，稱其善解。唯善解故，能隨心現心，隨色現色，千應萬變而不窮。大經云：或現童男童女身，天人及與阿修羅，乃至摩睺羅伽等，隨其所樂皆令現。眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。此大乘菩薩所以稱人龍也。五法者，謂名、相、妄想、正智、如如。三自性者，謂妄想自性、緣起自性、成自性。八識者，謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、藏識也。二無我者，即人無我、法無我也。究竟通達者，皆能造其極也。自心現境界，是三界唯心之旨，正顯其達性。於五法等究竟通達，是萬法唯識之宗，又顯其達相。若達性而不達相，則儱侗真如。達相而不達性，則顢頇佛性。必性相俱徹，事理雙融，方見大慧之實。有實如此，名曰大慧，不亦宜乎。
爾時，大慧菩薩與摩帝菩薩，俱遊一切諸佛剎土，承佛神力從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈讚曰：
摩帝，此云慧。與大慧俱遊者，同聲相應也。袒肩膝地，身業。合掌恭敬，意業。偈讚，口業。此皆天竺覲佛之儀式也。
世間離生滅，猶如虗空華，智不得有無，而興大悲心。一切法如幻，遠離於心識，智不得有無，而興大悲心。遠離於斷常，世間恒如夢，智不得有無，而興大悲心。知人法無我，煩惱及爾炎，常清淨無相，而興大悲心。一切無涅槃，無有涅槃佛，亦無佛涅槃，遠離覺所覺。若有若無有，是二悉俱離，牟尼寂靜觀，是則遠離生。是名為不取，今世後世淨。
唯聖知聖，唯賢知賢。大慧洞見如來心髓，故呈偈讚佛，標顯非有非無之宗。不唯揭示全經大旨，抑且微露自己家風。初一偈，頌如來以正智達世間法本無生滅也。大經云：三世五蘊法，說名為世間。以陰界入處，皆入三世遷流，故總名世間。雖在世間，而實無生滅，故曰世間離生滅。由別教菩薩，雖知蘊入界處，皆依生滅識變，不知即是不生滅性。如來以正智觀察，本非有無，尚無有生，欲何為滅？故以空華喻之。圓覺云：如眾空華，滅於空時，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。應立量云：世間是有法，非有非無宗。因云離生滅故，同喻如空華。空華離生滅，空華非有無。則知世間離生滅，世間非有無。以離生故非有，離滅故非無。故以空華為喻，成立離生離滅，非有非無之宗，為一經之旨也。由菩薩不達生滅即是不生滅，故興大悲以示之。第二偈，頌如來以正智達依他無性也。舉一切法，則雙該相見。以萬法雖多，不出相見故。由愚法聲聞，未亡法執，不達萬法皆空，緣生無性，而妄計為實。不知依他起性，本非實有，亦非實無。皆由心識不淨，故認為實有，計為實無。如來以正智觀察，知一切法遠離心識，猶如幻化。故曰一切法如幻，遠離於心識。以幻人心識，本來自無。由幻師呪力，幻作男女，悉無自性。既知為幻，豈可計之為有，認之為無。故經云：譬如幻化人，非無幻化人。幻化人，非真人也。由二乘不達諸法如幻，妄認為實，故興大悲以示之。應立量云：一切法是有，法非有非無。宗因云：遠離心識，故同喻如幻。以計有計無，皆是心識。故第三偈，頌如來以正智，達遍計無性也。三界諸法，悉由眾生循業發現。故果生因滅，果滅因生，本非斷常。不知執斷執常，皆是凡夫外道，虗妄遍計。如來以正智觀察，等之如夢。以夢時非無，不可謂斷。醒時非有，不可謂常。既離斷常，則非有非無。由凡外迷於夢境，妄計斷常。故以此法醒之，而興起大悲也。應立量云：世間是有，法非有非無。宗因云：遠離斷常，故同喻如夢。知人下一偈，頌如來以正智，斷我法二執也。人以主宰言，法以軌持言。煩惱障事，爾𦦨障理。唯識論云：由我法執，二障具生。若證二空，彼障隨斷。故正智現前，知人無我，則煩惱清淨。知法無我，則爾炎無相。如是則孰為我，孰為法，孰為煩惱爾炎，了無一法當情。則知一切凡夫外道，及二乘三賢位中菩薩，所計我法二執，煩惱所知二障，皆是處妄，豈實有哉？由彼不解，故興大悲以示之。第五一偈半，頌如來以正智空能覺所覺也。謂此正智現前，不但空業識，空相見，空遍計而已。即如來所證涅槃，悉皆蕩盡。以生死涅槃，是對待法。若空生死，而不空涅槃。即此涅槃，便是生死。所以融大師云：若有一法，勝過涅槃，我說亦如夢幻。故曰：一切無涅槃，無有佛。涅槃者，以因法顯人故，離法無人，亦無涅槃。佛者，以因人顯法故，離人無法。是則外不見有能證涅槃之佛，內不見有佛所證之涅槃。智論云：三世諸佛，皆以實相為師。故知若有能證，即為有人。若有所證，即為有法。以唯一真法界，心外無法，不可以法界更證法界。故曰：遠離覺所覺。是則不但執有生死無生死是虗妄，即執有涅槃無涅槃亦屬虗妄。大經云：有諍說生死，無諍說涅槃。生死與涅槃，二俱不可得。故曰：若有若無有，是二悉皆離。此顯忘能所處，即如如佛也。末後一頌，結歸佛身。言佛之所以為佛，不過以自覺聖智，觀察一切世間出世間，出世間上上法，悉如幻夢空華。但有生處即除，名遠離生。著處即遣，名為不取。故世世常得清淨。若能作如是觀，即與如來把手共行，等無差別。故淨名云：觀身實相，觀佛亦然。
爾時，大慧菩薩偈讚佛已，自說姓名：我名為大慧，通達於大乘，今以百八義，仰諮尊中上。世間解之士，聞彼所說偈，觀察一切眾，告諸佛子言：汝等諸佛子，今皆恣所問，我當為汝說，自覺之境界。
先讚佛，次通名，次請問禮也。我當為汝說自覺之境界者，言汝既以己之所證問我，我亦當以己之所證告汝也。雖然世尊三昧迦葉不知，迦葉三昧阿難不知，既是自覺境界，何處下口，須是自己覿面親見始得。
爾時，大慧菩薩摩訶薩，承佛所說，頂禮佛足，合掌恭敬，以偈問曰：云何淨其念？云何念增長？云何見癡惑？云何惑增長？
一百八問。大慧雖是徧張十界之網，實欲高建一心之宗。其中關捩，全在云何何故及誰字上挑剔，令人惕然有深省處。略與莊生所云吹萬不同，而使其自己也咸其自取，怒者其誰耶之誰字相似。又與天其運乎，地其處乎，日月其爭於所乎，孰主張是，孰綱維是，孰居無事推而行是之孰字相似。但彼主混茫一氣，此主寂滅一心，故二教逈別。意謂如來所證寂滅一心，本來平等，云何現前乃有三界九地四聖六凡種種不同，五法三自性八識二無我各各差別，此等諸法，皆是誰之所使，何故而有，云何而生。如此發問，正欲令人悟得傀儡棚中，有箇抽牽線索者在，更無第二人也。最初一偈，是總問六凡四聖。意謂寂滅一心，本無淨染，而忽生淨染，復令淨染二念，漸漸增長，此由何物之所使耶。此下百八句，即同華嚴文殊問覺，首言心性是一，云何見有種種差別之意。
何故剎土化，相及諸外道？云何無受次？何故名無受？何故名佛子？解脫至何所？誰縛誰解脫？何等禪境界？云何有三乘？唯願為解說！
次問：寂滅一心，本無異相，云何而有種種諸相？四八端嚴，如來相也；塗灰熏鼻，外道相也。且外道以不受為宗，佛子以解脫為果，外道之縛是誰縛？佛子之脫是誰脫？外道所修為妄想禪，三乘所修為寂滅定，此皆由誰之力而有差別也？
緣起何所生？云何作所作？云何俱異說？云何為增長(唐云云何諸有起，謂起三有也)？云何無色定，及以滅正受？云何為想滅？何因從定覺？云何所作生(魏云云何因生果)？進去及持身，云何現分別？云何生諸地？破三有者誰？何處身云何？往生何所至？云何最勝子？何因得神通，及自在三昧？云何三昧心？最勝為我說。
此問緣起生處及緣起差別相也。昔有僧問玄挺禪師云：如何是真性中緣起？師曰：大德！正興一念是。此則直指緣起生處也。緣起既從寂滅心生，云何復有種種差別？如外道有計能作所作、有無一異、俱不俱等者，如欲界六天漸修漸進至色界而得四禪者，又從色界漸增至無色界而得四空定者，有修滅盡定而超出三界者，有修無想定生無想天前半劫滅後半劫生者。既以無想為因，又感無想異熟為果，不知中間四百九十九劫中是誰遷流？是誰執持？是誰見諸物也？又三界分為九地，始從五趣雜居以至非非想處，此即三界內之緣起也。又有破三有而出三界者，不知此三有由誰而破？既破三有，不知此身復生何處？又有大乘菩薩名最勝子，從三昧心現大神通遊戲自在者，此即三界外之緣起。既緣起皆從清淨心中流出，云何而有種種差別？此又何故而使之耶？當時大慧幸是問著黃面老子，若遇德山、臨濟，不知翻轉面皮多少時也。
云何名為藏？云何意及識？云何生與滅？云何見已還？云何為種性，非種及心量？云何建立相，及與非我義？云何無眾生？云何世俗說？云何為斷見，及常見不生？云何佛外道，其相不相違？云何當來世，種種諸異部？
此問妄想差別相也。含藏曰藏，思量曰意，了別名識。無而忽有曰生，有而忽無曰滅。意謂寂滅一心，本無有八，亦無生滅，云何轉而為八識，化而為生滅？既從生滅識而起諸見，云何轉諸見而反無生？性一而已，云何分而為五，而心量各異？相一而已，云何建而為四，而相相各別？既立四相，云何復說無我無眾生？既無我無眾生，云何說有俗諦？若有俗諦，是則墮於常見；若無我人，未免落乎斷滅。若曰心無二心，相無二相，則佛與外道心相恒同，何故當來各分部類？如佛弟子有十八部，外道有九十六種是也。
云何空何因？云何剎那壞？云何胎藏生？云何世不動？何因如幻夢，及犍闥婆城，世間熱時𦦨，及與水月光？何因說覺支，及與菩提分？云何國土亂？云何作有見？云何不生滅，世如虗空華？云何覺世間？
此問名相差別也。世界有成、住、壞、空，根身有生、住、異、滅。今舉空、壞而收成、住，舉生而攝住、異、滅。既曰器界有剎那壞，云何又說四禪已上，三災不及，世界不動？既曰不動，則是真常，云何如來又說如幻、夢、乾城、陽𦦨、水光？既曰根身是胎藏生，云何如來復說從七覺支生，從三十七品菩提分法生？既曰國土是一，云何所見雜亂不同，或見穢土有變者，或見淨土不毀者，或見如虗空華者，或見正覺世間者？此皆何因所致也？
云何說離字？離妄想者誰？云何虗空譬？如實有幾種？幾波羅蜜心？何因度諸地？誰至無所受(魏云真如無次第)？何等二無我？云何爾𦦨淨？諸智有幾種？幾戒眾生性？
此問如如正智之差別也。既曰名相妄想各各不同，云何復說離言說相、離心緣相，猶如虗空畢竟平等？不知離名字妄想者畢竟是誰？既離名相妄想證正智如如，所證真如復有幾種？到彼岸心復有幾種？復有何因超十地而證法界？此超證者畢竟是何等機？若名相不空，執我執法用幾種智微細觀察方得二種無我？眾生根性復有幾種？用幾種戒相而調伏之？
誰生諸寶性，摩尼真珠等？誰生諸語言，眾生種種性？明處及伎術，誰之所顯示？伽陀有幾種，長頌及短句？成為有幾種？云何名為論(唐云道理有幾種，解釋有幾種)？
此問有情無情種種語言，經論從何建立也？如世界初成種種金寶，及眾生初起種種性，乃至十類眾生種種語言，皆從何出也？明處伎術，即五明也。大論云：五明者：一、聲明，謂釋詁訓字，詮目流別；二、工巧明，謂伎術機關，陰陽曆數；三、醫方明，謂禁呪閑邪，藥石針艾；四、因明，謂考定正邪，研覈真偽；五、內明，謂究暢五乘因果玅理。前三外藝，後二內教。伽陀云：諷誦即孤起頌，成者謂圓成實性，論者所以釋此性者也。大慧！豈不知寶性從堅覺而生，語言由七處而發，內外經論從語言而起，意有在也。先德云：鵓鳩樹上啼，意在麻裏畬。唯忘言象者得之。
云何生飲食，及生諸愛欲？云何名為王，轉輪及小王？云何守護國，諸天有幾種？云何名為地，星宿及日月？解脫修行者，是各有幾種？弟子有幾種？云何阿闍黎？佛復有幾種？復有幾種生？魔及諸異學，彼各有幾種？自性及與心，彼復各幾種？云何施設量？唯願最勝說。
此廣問十界差別名相也。飲食愛欲是眾生根本，故先及之。阿含經云：劫初眾生皆食地肥及田美稻，飢則食，飽則止，復有私多取者，因而爭競，始立田主以統治之，是謂剎利，名之為王，此特護財小王耳。若轉輪王具有七寶，飛行自在，化導眾生，其輪有金、銀、銅、鐵之異，其王有四、三、二、一天下之別，此人王之最尊者也。乃至諸國土中粟散小王各各不同，皆以何法守護國土？諸天則下自四天，上極非非想；地則上自四洲，下至地獄也。日月星宿即三種天子。解脫是無學，修行是有學，如小乘以二果、三果為修行，證四果為解脫；大乘以入地為修行，證玅覺為解脫。弟子幾種？如智慧、神通、多聞、說法等，阿闍黎云軌範師。幾種佛？如法佛、報佛、應化佛。幾種生？謂本生、意生及化生也。魔即天魔、鬼魔之類。異學即九十六種外道法。自性與心即佛與外道所說心性，如佛有三自性，有七種性自性。第一義心如凡小外道以有無為自性，以肉團為心，六識為心，冥諦為心，乃至施設種種心量各各不同，此皆云何而致？
云何空風雲？云何念聰明？云何為林樹？云何為蔓草？云何象馬鹿？云何而捕取？云何為卑陋？何因而卑陋？云何六節攝？云何一闡提？男女及不男，斯皆云何生？云何修行退？云何修行生？禪師以何法，建立何等人？眾生生諸趣，何相何像類？云何為財富？何因至財富？云何為釋種？何因有釋種？云何甘蔗種？無上尊願說。云何長苦仙？彼云何教授？如來云何於，一切時剎現，種種名色類，最勝子圍繞？云何不食肉？云何制斷肉？食肉諸種類，何因故食肉？
此廣問根性差別名相也。空風雲變幻不測者，念聰明知仁識義者，草樹全無知覺者，象馬鹿是蠢然不知禮義者，而人中復有不知仁義竟捕取而食者，有卑賤而醜陋者，不知何因而致也。六節者，西域以兩月為一節，即六節師計時外道也。闡提，此云信，不具極惡之人也。不男有五：有生而不具男根者，有閹割者，有妬人行婬而自無者，有男女互變者，有半陰半陽者，即生劇妬變半也。不女者，螺筋皷角脉也。修行退者，謂退為魔外，為諸趣。修行進者，謂進為住行，為向地禪師，是以向上事接人者。財富，謂貨財富足之人，不知何因而致也。釋種者，本行經云：大茆草王得成王仙，被獵師所射，滴血於地，生二甘蔗，日炙而開，一出童男，一出童女。占相師立男名善生，即灌頂甘蔗王，女名善賢，為第一妃，瞿曇釋種即其裔也。長苦僊，即苦行仙人，其所教授，即忍辱法門也。一切時，謂三世。一切剎，謂十方。名，謂名號。色，謂形色。如來不許食肉，制斷肉者，何故？夜叉之好食肉者，不知又何故也。此段空中風雲與林中草樹為一對，念聰明與象馬鹿一對，男女與不男不女為一對，財富與卑陋為一對，修行進與修行退為一對，如來與闡提為一對，食肉與不食肉為一對。
云何日月形，須彌及蓮華？師子勝相剎，側住覆世界，如因陀羅網，或悉諸珍寶，箜篌細腰皷，狀種種諸華，或離日月光，如是等無量。
此廣問世界差別名相也。如娑婆世界在華藏界第十三重住，其中形狀有如日輪形、半月形、蓮華形、師子形、箜篌形、腰皷形、眾華形，世界有側者、覆者，如帝網珠交相涉入者，或悉珍寶所成者，或不假日月光明而正報、依報自有光明者，此等世界有無量差別，此皆何因之所致也？
云何為化佛？云何報生佛？云何如如佛？云何智慧佛？云何於欲界，不成等正覺？何故色究竟，離欲得菩提？善逝般涅槃，誰當持正法？天師住幾時？正法幾時住？
此廣問如如差別名相也。隨機赴感曰化佛，詶其宿因曰報佛，體性無二曰如如，本覺顯照曰智慧，如如即法身也。舍那報身不於欲界得菩提，必於色究竟天者，以是三果聖人所住是淨居故。善逝者，謂已出世而又能入世，故曰善般涅槃，此云滅度，言佛既滅度，誰當持此正法眼藏。天師即如來別號，久如猶幾時也。正法住世實有定期，由此減劫至彼增劫，人壽四萬歲時佛法乃滅，唯迦葉持佛袈裟，待彌勒下生授之，然後入滅。
悉檀及與見，各復有幾種？毗尼比丘分，云何何因緣？彼諸最勝子，緣覺及聲聞，何因百變易？云何百無受？云何世俗通？云何出世間？云何為七地？唯願為解說。僧伽有幾種？云何為壞僧？云何毉方論？是復何因緣？何故大牟尼，唱說如是言，迦葉拘留孫，拘那含是我？何故說斷常，及與我無我？何不一切時，演說真實義，而復為眾生，分別說心量？
此廣問正智差別相也。悉檀，此云遍施，謂以四法遍施眾生：一、世界悉檀，令人得歡喜益；二、對治悉檀，令人得滅惡益；三、為人悉檀，令人得生善益；四、第一義悉檀，令人得悟理益。見即所被之機，謂見如是人，即與說如是法，今所見有幾種也？毗尼，此云律，比丘分即比丘四分，律謂大小二乘，既總是毗尼，云何又分小乘為四分律也？既大小二乘同名出世，云何初地菩薩纔斷分別執，即能現百佛界身，而二乘已斷俱生，百無所受者，秪能現十八神變？云何五地菩薩通達世諦，涉俗利生，而二乘人不能涉俗？云何七地名出世間，方得念念正受，而二乘已得百無受？願為說其所以。既曰僧伽，即名和合，云何復有壞僧濫廁其間，若獅蟲者？既如來稱大毉王，其所說法皆能治人之病，名毉方論，然不能盡毉眾生之病，此又何因所致也？世尊說法既有種種差別，云何又言賢劫三佛悉皆是我？拘留孫，此云所應斷；拘那含牟尼，此云金寂；迦葉，此云飲光也。既今佛古佛是一，則佛佛道同，何不演說一相一味之法，而分邪分正，說斷、常、我、無我法？何不演真實義，而復分別種種妄想心量？此皆正智之差別，故詳問之。
何因男女林，訶棃阿摩勒，雞羅及鐵圍，金剛等諸山，無量寶莊嚴，仙闥婆充滿？
此問器界差別名相之餘也。男女林，亦云屍陀林，其果如男女之狀，熟則顏色艶美，未幾即墮地，狀如死屍，臭穢不堪，佛令弟子多依此林修不淨觀。訶棃，具云訶棃怛雞，此翻天上持來阿摩勒，實如胡桃。雞羅已下皆山名，謂仙闥婆何故不住人間天上，而住此等山也。已上一百八句，皆從寂滅一心流出種種差別之相，菩薩了之，名差別智。先德云：涅槃心易曉，差別理難明。故大慧一一詳問，而為學菩薩道之程式也。
無上世間解，聞彼所說偈，大乘諸度門，諸佛心第一。善哉善哉問，大慧善諦聽，我今當次第，如汝所問說。
五地菩薩始學世間法，唯如來盡物之性，故能盡知世間法，名世間解，即十號之一也。謂汝所問百八句義，一一皆是大乘菩薩度生法門，亦是諸佛所證性自性第一義心，故讚其善問而允答也。
生及與不生涅槃空，剎那趣至無自性。
唐譯云：若生若不生，涅槃及空相，流轉無自性。生與空剎那，是有為法。不生與涅槃，是無為法。舉此二種，則世出世法，無不畢具。然究其極至，不唯生滅剎那空相諸有為法，無有自性。即涅槃不生滅性諸無為法，亦無自性。若生死有自性，永不能入涅槃。若涅槃有自性，永不能入生死。唯無自性故，可生死，可涅槃。大經云：如來成正覺時，普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃，皆同一性，所謂無性。無何等性？所謂無相性，無盡性，無生性，無滅性，無我性，無非我性，無眾生性，無非眾生性，無菩提性，無法界性，無虗空性，亦復無有成正覺性。知一切法皆無性故，得一切智，大悲相續，救度眾生。故知無性，是一切諸佛談心要訣。以一切法緣生無性故，不得凡夫法，不得聖人法。無性緣生故，若真若俗，不相混濫。此寂滅一心，所以具有種種差別。而種種差別，實與寂滅一心無預也。是則一答俱銷，無俟餘說。但為淺識鈍根，更添忉怛耳。
佛諸波羅蜜，佛子與聲聞，緣覺諸外道，及與無色行，如是種種事，須彌巨海山，洲諸剎土地，星宿及日月，外道天修羅，解脫自在通，力禪三摩提，滅及如意足，覺支及道品，諸禪定無量，諸陰身往來，正受滅盡定，三昧起心說，心意及與識，無我法有我，自性想所想(能想是心，所想是境)，及與現二見(即從能想所想而起斷常二見)，乘及諸種性，金銀摩尼等，一闡提大種，荒亂及一佛，智爾𦦨得向(得即四果，向即四向)，眾生有無有，象馬諸禽獸，云何而捕取？譬因成悉檀，及與作所作，𬅕林迷惑通(即林樹蔓草聰明等)，心量不現有，諸地不相至，百變百無受。毉方工巧論，伎術諸明處。
此皆總領大慧所問之語，參差不齊，不必硬配。
諸山須彌地，巨海日月量，下中上眾生，身各幾微塵？一一剎幾塵？弓弓數有幾？肘步拘樓舍，半由延由延，兔毫窓塵蟣，羊毛𪍿麥塵？鉢他幾𪍿麥？阿羅𪍿麥幾？獨籠那佉棃，勒叉及舉利，乃至頻婆羅，是各有幾數？為有幾阿㝹，名舍梨沙婆？幾舍梨沙婆，名為一賴提？幾賴提摩沙？幾摩沙陀那？復幾陀那羅，為迦梨沙那？幾迦棃沙那，為成一波羅？此等積聚相，幾波羅彌樓？是等所應問，何須問餘事？聲聞辟支佛，佛及最勝子，身各有幾數？何故不問此？火𦦨幾阿㝹？風阿㝹復幾？根根幾阿㝹？毛孔眉毛幾？
凡三界有形之物必有數量，今大慧自謂通達大乘深窮萬法，故以一百八句諮請，然猶坐在法界量裏，未能一一窮其數量，所謂得其大而遺其細，故世尊補出，令其更當窮微討細，勿自生滿足也。且以等覺菩薩智慧校如來智慧，如以爪上之土較大地之土，此菩薩所以稱大慧未是無量慧，若如來則證無量慧矣。故法華云：諸佛智慧甚深無量，唯無量而能盡其量也。初四句總舉器界根身大小長短，一一皆是積聚幾多微塵所成。須彌居大海中，入水八萬四千由旬，出水亦爾。諸山即七金之髏，海即香水甘水鹹水海之類。日宮縱廣五十一由旬，純以天金及天玻璃所成。月宮縱廣四十九由旬，純以天銀及天青瑠璃所成。上中下眾生即十二類生也。一剎即一佛剎，以大千為限。一一剎廣舉微塵剎土言，一一剎土皆積聚幾何微塵所成也。五尺為一弓，二尺為一肘，二尺五為一步，合二步為一弓，合二弓為一丈，合二十丈為一息，合八十息為一拘。樓舍是一里，半由延二十里，一由延四十里，此即世界之里數也。七微塵成一窓隙塵，七窓隙塵成一兔毛頭塵，七兔毛頭塵成一羊毛頭塵，七羊毛頭塵成一牛毛頭塵，七牛毛塵成一蟣，七蟣成一虱，七虱成一芥，七芥成一大麥。𪍿，大麥也。鉢他，一升也。阿羅，一斗也。獨籠，一斛也。那佉梨，十斛也。勒叉，十萬也。舉利，一億也。頻婆羅，一兆也。謂積幾微塵而成𪍿麥？積幾𪍿麥而成此一升、一斗、一斛乃至一兆也？阿㝹，塵也。舍利沙婆，芥子也。賴提，草子也。摩沙，豆也。陀那，銖也。迦梨沙那，兩也。婆羅，斤也。謂積幾塵而成一銖、一兩、一斤也？彌樓，即須彌山。幾波羅彌樓者，謂積幾婆羅而成須彌也？此等數量，皆是汝所不知。固所當問而不問，反問汝所已知之餘事，何哉？聲聞已下，正顯四聖身量。雖大小不同，身量各異，皆是積微所成。而汝不能窮其數者，何也？風火，即四大之二。謂四大、六根，乃至毛孔、眉毛等，皆積幾塵而有也？蓋大慧於廣大處已知其要，於精微處未能究盡，故勉其當問而當究也。先德云：一微空故眾微空，眾微空故一微空。一微空中無眾微，眾微空中無一微。故善財入普賢一毛孔中，見世界重重無盡。大經云：有一大經卷，量等三千界。在於一塵中，一切塵亦然。有一智慧人，淨眼悉明見。破塵出經卷，廣饒益眾生。故知欲窮大千經卷，當從窮微塵始。知微塵下落，則知廣大寂滅一心矣。此世尊所以諄諄也。
護財自在王，轉輪聖帝王？云何王守護？云何為解脫？廣說及句說，如汝之所問。眾生種種欲，種種諸飲食，云何男女林，金剛堅固山？云何如幻夢，野鹿渴愛譬？云何山天仙，犍闥婆莊嚴？解脫至何所？誰縛誰解脫？云何禪境界，變化及外道？云何無因作？云何有因作？有因無因作，及非有無因？云何現已滅？云何淨諸覺？云何諸覺轉，及轉諸所作？云何斷諸想？云何三昧起？破三有者誰？何處為何身？云何無眾生，而說有吾我？云何世俗說？唯願廣分別。所問相云何，及所問非我？云何為胎藏，及種種異身？云何斷常見？云何心得定，言說及諸智，戒種性佛子？云何成及論？云何師弟子？種種諸眾生，斯等復云何？云何為飲食，聰明廣施設？云何樹葛藤？最勝子所問。云何種種剎，仙人長苦行？云何為族姓？從何師受學？云何為醜陋？云何人修行？欲界何不覺，阿迦尼吒成？云何俗神通？云何為比丘？云何為化佛？云何為報佛？云何為如如，平等智慧佛？云何為眾僧？佛子如是問。箜篌腰皷華，剎土離光明，心地者有七，所問皆如實。此及餘眾多，佛子所應問。
此總牒問辭竟，而美其當問也。此者，即指大慧所問者。餘眾多，即如來所補出者。言汝所問一心差別之相，皆是稱理之談，殊非漫然。要知不獨汝所問者應問應究，即我所說其餘眾多之事，亦應問應究也。
一一相相應，遠離諸見過，悉檀離言說，我今當顯示。次第建立句，佛子善諦聽！
言汝所問者，雖聖凡有異，淨穢不同，然一一差別之相，皆與無差無別者相應，所謂即此相離此相，即此物非他物，故觸目所見者，無非一相一味之法，何有差別諸見哉？只此二語，則知寂滅一心，遍一切處，所以四生九類，皆於自性身中顯現，以自真心為一切萬有之性，故隨為色空，周遍法界，循業發現果報不同處，異生則業果浮沉，生死相續，在諸聖則法身圓滿，玅用無窮，隱顯雖殊，一性不動。然則諸法本來寂滅，不可言宣，今於無言說處，假立言說，次第建立種種諸句，汝當善聽，而得之言外也。
此上百八句，如諸佛所說：不生句、生句，常句、無常句，相句、無相句，住異句、非住異句，剎那句、非剎那句。
言：汝上來所問一百八句，若諸佛所見，觸目菩提，更無異法。所謂合江、河、淮、濟為一水，鎔盤、瓶、釵、釧為一金也。華嚴疏云：性非事外，曾何乖於種種？種種性空，曾何乖於一性？是以緣起之法，總有四義：一、緣生故有，二、緣生故空，三、無性故有，四、無性故空。無性緣生故空，則非斷見；無見之空，是名真空。緣生無性故有，則非常見；有見之有，是名幻有。故得常種，種常一性。今言不生即生者，所謂無生而生，業果儼然也。常即無常者，所謂不生不滅，是無常義也。相即無相者，所謂若見諸相非相，即見如來也。無而忽有曰生，生法暫停曰住，住別前後曰異，時之最促曰剎那。今則觀生也，若石女之懷胎；觀住也，若陽𦦨之翻波；觀異也，同浮雲之萬變；觀滅也，類狂華之謝空；觀剎那也，實未曾動著一絲毫。所以如來八相成道，乃至入滅，未曾離剎那際三昧，故總云非也。
自性句離自性句。空句不空句。斷句不斷句。邊句非邊句。中句非中句。常句非常句。
因緣無性論云：阿難、調達，並為世尊之弟；羅睺、善星，同是如來之胤。而阿難常親給侍，調達每興逆害，羅睺則護珠莫犯，善星則破器難收。以此而推，諒可知矣。若云各有自性，不可貿遷者，此殊不然。至如鷹化為鳩，本心頓盡；橘變成枳，前味永消。昔貧今富，定性之理難奪；先貴後賤，賦命之言何在？呂望屠牛之士，終享大師；伊尹負鼎之人，卒登相位。戴淵四隣所患，後著高名；周處三害之端，晚稱令德。闍王無間之罪，翻然改圖；育王莫大之愆，忽能遵善。若依自性之理，豈容得有斯義？故知有情、無情，皆無自性，盡隨心變，但逐緣生，故曰自性句、離自性句。由無性故空，以有空義故，一切法得成，故曰空句、不空句。法性如是，即起斷、常、中、邊等見，皆是以尺量空，持蠡測海。言斷者，即七斷滅論；常，即四徧常論；邊，即小乘假、實二邊，大乘空、有二邊；中，即假施設中道、真實中道、不假不實中道、不有不無中道也。須知非離邊有中，亦非即邊是中。若離邊求中，則邊見未泯；若即邊是中，則中解猶存。故總云非也。
緣句非緣句，因句非因句，煩惱句非煩惱句，愛句非愛句，方便句非方便句，巧句非巧句，淨句非淨句，成句非成句，譬句非譬句，弟子句非弟子句，師句非師句，種性句非種性句，三乘句非三乘句。
煩惱及愛，染因緣也。善巧方便，淨因緣也。若染淨實有自性，則狂者終狂，聖者自聖。以無自性故，隨染緣而成染，隨淨緣而成淨，而實非染淨也。圓成實性，雖是眾生現成具足，而以種種譬喻演說開導，然無一喻可能喻者，故強立能說此法者為之師，能聽此法者為弟子。法建三乘，性開五種，其中實無說者聽者三乘五性之別，故總云非也。
願句，非願句；三輪句，非三輪句；相句，非相句；有品句，非有品句；俱句，非俱句；緣自聖智現法樂句，非現法樂句。
即諸佛菩薩乘大願力，而以身口意三輪現通說法，鑑機標相曰，此我相，此人相，此眾生相，此壽者相。而復標曰，此有相，此無相，此是亦有亦無相，此是非有非無相等。而實四句百非，悉皆離絕。即其所緣自覺聖智境界，現得真實受用法樂，亦是此心常分，何曾有一毫受用樂相乎。故總云非也。
剎土句，非剎土句。阿㝹句，非阿㝹句。水句，非水句。弓句，非弓句。實句，非實句。數句，非數句。數句，非數句。明句，非明句。虗空句，非虗空句。雲句，非雲句。工巧句術。明處句，非明處句。風句，非風句。地句，非地句。
即我所說，大而剎土，細而微塵，大種大種，即實句也。乃至地水風雲等，雖是積聚微塵大種所成，究而言之，悉無自性，皆是眾生循業發現。故迦葉云：一切世界，水沫所成，亦從眾生不可思議業因緣出，非真實有。至於汝之所問，五明伎術，總不出乎名言之內，都無實義。所以云：一切數句非數句，與我靈覺何干涉？故總云非也。(兩數句，一是筭數之數，一是數量之數。)
心句非心句，施設句非施設句，自性句非自性句，陰句非陰句，眾生句非眾生句，慧句非慧句，涅槃句非涅槃句，爾𦦨句非爾𦦨句，外道句非外道句。
不獨名言不實，即汝所問，自性及與心，種種施設量，皆是隨情逐妄，立種種名。然心之與性，本非二物。迷則結性而為心，悟則轉心而為性。正如水之成氷，氷還成水，豈有二哉。心性既爾，則五陰眾生，亦復如是。故知離五陰無眾生，離眾生無五陰。然五陰眾生，尚屬所迷，固是虗妄。即以智慧觀察，照破五陰，淨除爾燄，超生死而證涅槃，亦是虗妄。所謂生死涅槃，同於昨夢，故總云非也。至於不達自心，而心遊道外者，為外道。此亦指其迷心逐物而言外，亦非真在道外也。
荒亂句，非荒亂句；幻句，非幻句；夢句，非夢句；𦦨句，非𦦨句；像句，非像句；輪句，非輪句；犍闥婆句，非犍闥婆句。
即汝所見國土，側覆橫斜，或淨或穢，雜亂不一，悉如幻夢。即幻夢等，豈真實有幻夢等耶？亦是隨業所現，故亦非也。
天句非天句，飲食句非飲食句，婬欲句非婬欲句，見句非見句，波羅蜜句非波羅蜜句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星宿句，諦句非諦句，果句非果句，滅起句非滅起句，治句非治句，相句非相句。
即汝所問諸天有幾種，雖三界諸天優劣不等，總是浮虗妄想凝結。妄想若除，天於何有？然飲食婬欲，雖曰壽命根元，而諸天四食不同，六天婬欲亦異，誰謂食色有性哉？至於所問起諸見者，雖見刺難拔，見坑難出，而一見自性，應念化成無上知覺，亦非實有。又汝所問幾波羅幾戒，雖波羅有十戒，有七聚三聚等，然皆隨機設化，而非實有。彼岸可到，戒性可持，亦由對此岸可離，而云彼岸可到，毀禁可止，而云諸戒可持，故亦非也。至乎日月星宿，雖各有天子主持，皆是八萬四千精耀亂想之所凝結，豈真實有？然而二乘所修四諦，所證四果，與夫無想定中想滅復起之類，雖邪正了然，總非實證，故曰非也。治句者，唐曰毉方，亦是毉師對病施設。既對病設方，則病去藥亡，豈可執哉？相句凡三出。初曰相者，是名相之相，是通指十界聖凡之相也。次曰相者，是標相之相，謂建立有無我人等相也。此云相者，即形相之相，是通指諸趣之形相也。前為能治，此即所治。前之能治既非，故所治亦非也。
支句非支句。巧明處句非巧明處句。禪句非禪句。迷句非迷句。現句非現句。
支句，唐云支分，即七覺支、八菩提分也。謂此三十七品助道法，皆是二乘巧修發悟之處，故曰巧明處。禪即是所修之定，現即是悟，雖始迷後悟，但是路途之樂，未是到家消息，故曰非也。
護句非護句，族句非族句，仙句非仙句，王句非王句，攝受句非攝受句，寶句非寶句，記句非記句，一闡提句非一闡提句，女男不男句非女男不男句，味句非味句，事句非事句，身句非身句，覺句非覺句，動句非動句，根句非根句，有為句非有為句，無為句非無為句，因果句非因果句，色究竟句非色究竟句，節句非節句，鬱樹藤句非鬱樹藤句，雜句非雜句，說句非說句，毗尼句非毗尼句，比丘句非比丘句，處句非處句，字句非字句。
護謂守護，族謂種族。謂三界之內，有同類之族，有閒散之仙，有主治之王，有護國之法，有攝受之教，有貴重之寶，有授記之人，有不信之夫，有男不男、女不女之異，有嗜好之味，有所作之事，有分段之身，有計度之念，有妄起之動，有對塵之根，有有為之具，有無為之法，有不爽之因果，有不謬之時節，有色究竟為聖人居，有鬱樹藤為禽獸窟，有種種雜亂身，有種種差別語，有守毗尼而作淨行，有住靜處而建立文字。然總是妄想所攝，無性所收，悉如幻化，故云非也。
大慧，是百八句先佛所說，汝及諸菩薩摩訶薩應當修學。
總計上文，有一百零四句。唐譯以有品句，分作有句無句，而少一數句。以起滅分，作起句滅句，而少一無為句。至自證聖智現法樂句，唐分為二，此合為一，又少一決定句。若添此一句，總有百八句之數。是百八句，皆云非者，以寂滅心中，不但一切有為染汙法不可得，即一切無為白淨法，亦不可著。故法界觀云：一切皆不可，不可亦不可。此語不可受，以離念境界，唯證相應故。此即先佛所說諸佛心第一自覺之境界。所以般若文殊分云：若知無性，即知無法。若知無法，即無境界。若無境界，即無所依。若無所依，即無所住。如是開示，如是信入，名真實句，名金剛句。故修學大乘者，應當修學此句也。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！諸識有幾種生、住、滅？
大慧先以百八句仰諮，世尊總以非字遣之，以直顯如如之體，而三界唯心之旨，朗如星月矣。大慧豈不知寂滅一心大總相法門體中，纖毫不立乎？乃復遽問諸識有幾種生住滅者，何故？良以真如之體，不變不壞，逈超生滅，而真如相用，全在生滅識中顯示，唯佛一人，圓證真如不生滅性。次自等覺至凡夫地，若望聖賢階級，懸如霄壤，若約異熟不空，生滅尚在。即等覺菩薩，類皆坐在無明窟中，若不請如來詳說，則儱侗真如無智，妄稱一切智說。故大慧雖領世尊之語，而亟請生滅識者，正欲顯真如相用差別也。故馬鳴以一心分真如生滅為二門，故曰是心真如相，即示摩訶衍體故，是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。故世尊先標諸識之用，次出諸識之相，三顯諸識之體，然後立真唯識比量，以顯萬法唯識之宗，使凡聖邪正，絲毫不濫，直令觀察流注枯渴識情，始得證入真如平等法性，故詳問之。
佛告大慧：諸識有二種生、住、滅，非思量所知。諸識有二種生，謂流注生及相生。有二種住，謂流注住及相住。有二種滅，謂流注滅及相滅。
言流注者，謂第八現識，三相微隱，是細中之細，故名流注。此流注識，全是真如不生滅性，因無明不覺，忽與生滅和合，轉而為識，名流注生。長劫相續，名流注住。始從正信，發心觀察，若證法身，得少分滅，直至金剛道後，一念相應慧，頓斷生相無明，名流注滅。言相者，謂前七種識，三相粗顯，以是細中之粗，粗中之細，又粗中之粗，故名曰相。然此麤相，但就流注住中，分為三相。七識初生，名相生。即與前境和合，相續不斷，名相住。從信相應地，斷執取相，是滅粗中粗相。從初地斷相續，至七地斷智相，是滅粗中細相。自八地斷現相，九地斷轉相，是滅細中粗相，名相滅也。以流注即相中流注，相即流注中相，故諸識皆有二種生住滅也。然粗細雖殊，至於交相熏變，皆莫知其所以然，故非思量所知，以諸眾生，從無始來，未曾離念故。若得無念，則知心相生住異滅矣。
諸識有三種相，謂轉相、業相、真相。
轉相者，謂前七名分別事識，亦名轉識，而相名轉相。論云：二者、名為轉識，依於動心能見相故。轉相有二：若就無明所動轉成能見者，在本識中；若為境界所動轉成能見者，在事識中也。言業相者，謂第八名業識，而相名業相。論云：一者、依無明力不覺心動故不生滅者，名真識，而相名真相。問：既標諸識有二種生、住、滅，而復標三相者，何故是顯轉相、業相有二種生、住、滅，而真如之相未甞有生、住、滅也？古釋云：此三種相通乎八識，謂起心名轉，八識皆起，皆有生滅故；心動是業，八識皆動故，八之真性俱名真相故。盖業相已統六粗，而轉相亦通三細。故下文云：四因緣故眼識轉。又云：種種諸識浪，騰躍而轉生。皆轉相也。心名採集業。又云：業相猶波浪。皆業相也。又云：常清淨無相。是真相也。以真如寂滅心，不變隨緣，不染而染，故有業、轉二相；以真如寂滅心，隨緣不變，染而不染，故有真相也。
大慧！略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識及分別事識。大慧！譬如明鏡持諸色像，現識處現亦復如是。
論云：現識者，所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像。現識亦爾，隨其五塵對至即現，無有前後，以一切法任運而起，常在前故。分別事識者，論中名意識，亦名分離識，以隨事攀緣分別六塵故。此中真識即如來藏寂滅一心，而此現識即賴耶識也。然此現識無別自體，即是如來藏心，以不覺故，與諸妄想有和合、不和合義。和合者，能含染淨，目為藏識；不和合者，體常不變，目為真如，即是如來藏。故曰：寂滅者，名為一心，一心即如來藏。故偈云：佛說如來藏，以為阿賴耶，惡慧不能知，藏即賴耶識。此中三識，若約馬鳴，生滅與不生滅和合，非一非異，名阿梨耶識，則是以真識、現識、分別事識和合為宗；若約護法，唯以現識與分別事識和合為宗。雖各出手眼，義歸一途。古德云：若言眾生心性同諸佛心性，別教也。圓教心性是一寂光，無彼無此，極十方三世佛及眾生邊際，成一大圓鏡。但是一鏡，無有同異。佛及眾生，一鏡上像耳。問：今此鏡是約法相宗立，約法性宗立？答：若約法相因緣對待門，即本識為鏡，此中所立是也。若約法性，即如來藏寂滅一心為鏡。如起信云：復次覺相者，與虗空等，猶如淨鏡是也。問：何以此中但言現識及分別事識，不言末那？答：有現識必有末那，依彼轉緣彼故。有意識必有末那，意識以末那為根故。應知末那細分通現識，粗分通意識。故舉現識、事識，而末那在其中矣。
大慧，現識及分別事識，此二壞不壞相展轉因。
前已標諸識以生滅為宗，此復出其因也。壞即轉相、業相，而不壞者，即真相也。由此二相展轉因故，能成立生滅之宗也。此展轉因，若據馬鳴，即是依真相而轉業相，即第八識；依業相而轉轉相，即第七識；依轉相而轉現相，即前五識；復轉現相而成智相、相續、執取、計名等相，即分別事識。故起信云：復次，生滅因緣者，所謂眾生依心、意、意識轉故。此義云何？以依阿梨耶識，說有無明，不覺而起，能見、能現、能取境界，起念相續等。若據護法，即是第八含藏種子，能發前七現行、現種交熏，互為因果。故論云：諸法於識藏，識於法亦爾，更互為因性，亦常為果性。瑜伽論云：無常法與他性為因，亦與後念自性為因，是因緣義。自性言，顯種子自類，前為後因；他性言，顯種與現行，互為因義。攝大乘論云：藏識染法，互為因緣，猶如束蘆，俱時而有。此性、相二宗，展轉因之不同也。故大經云：眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。以眼等八識為能、所熏，展轉為因，而常流轉，無別我、人，故云而無能轉者。是以舉體性空，方成流轉，即此八識，名無體性，無實我、法而為其主。若使有性，則不可熏變，安能流轉？故舉此展轉因者，正欲破外道、小乘實我、實法也。
大慧，不思議熏及不思議變，是現識因。大慧，取種種塵及無始妄想熏，是分別事識因。
此別明八識展轉相生因也。熏有二義：一熏習，謂熏心體成染淨等；二資熏，謂現行心境及諸惑相資等。變亦有二義：一變現，二轉變。若依護法，獨取熏習轉變一義，謂以前七為能熏，第八為所熏；第八為能變，前七為所變。謂前七相見現行熏第八，第八轉變相見二分種子；前五能熏第八相分種，第六能熏第八相見二分種，第七能熏第八見分種。於是第八復變起前七現行，以能熏所熏、能變所變，如是如是而不覺知，故曰不思議熏不思議變。故唯識頌云：由一切種識，如是如是變，以展轉力故，彼彼分別生。此則前七為現識因也。然識有多名，以能含藏諸種子，故曰藏識；為前七業所招感，故名業識；以能變起諸現行，故名現識。現字與變字，照應言分別事。識所以能取種種塵者，悉由第八含藏前七種子，念念受熏，故眼能見色，乃至意能取法。如外無六塵現行熏，內無無明種子熏，則眼等六識不能分別六塵矣。由內外交熏無間故，第七能緣帶質境，第六能緣三類境，前五能緣性境，是則第八為前七之因也。若約馬鳴，以依真如法故，有於無明，為諸染因，此即業相；以有無明染法因故，即熏習真如。以熏習故，則有妄心，此即轉相；以有妄心，即熏習無明。不了真如法故，不覺起念，妄現境界，此即現相，所謂無明不覺生三細也。言不思議熏變者，謂真如本不可熏，而為無明熏，名不思議熏；真如之體，本自不變，而今隨無明緣，成一切法，名不思議變。此現識展轉相因生也。取種種塵者，謂現在取六塵境也。無始妄想熏者，即無始見愛熏習也。故起信論云：無明熏習，義有二種：一者、根本熏習，以能成就業識故，即經所云不思議熏；二者、所起見愛熏習，以能成就分別事識故，即經所云無始妄想熏。此即分別事識展轉相因生也。
大慧，若覆彼真識，種種不實諸虗妄滅，則一切根識滅，是名相滅。大慧，相續滅者，相續所因滅，則相續滅；所從滅及所緣滅，則相續滅。大慧，所以者何？是其所依故。依者，謂無始妄想熏；緣者，謂自心見等識境妄想。
此別釋展轉相滅因也。若約護法，覆是盖覆義，正指等覺無間道一分極微細所知愚，以能蓋覆真識故。至解脫道，用金剛慧一念頓斷，則我法二執虗妄習氣一時頓滅，則一切依根之識應念都盡。如前五識依五根，六以七為根，七以八為根，八又以七為根，故一分極微細所知愚空，而一切依根之識皆空。所謂皮既不存，毛將安附？所謂流注滅而相滅也。言相續者，即流注變文耳。所因者，即因緣依。所從者，即俱有依及等無間緣依。所緣者，即所緣緣也。是其所依者，言此三者是心心所之所依也。故唯識云：諸心心所皆有所依。所依有三：一因緣依，謂自種子諸有為法，離自因緣必不生故。二俱有依，謂內六處，離俱有依必不轉故。三等無間緣依，離開導依必不起故。唯心心所具三所依，名有所依。然此三者，皆屬無始無明熏起。若所緣緣者，即自心所現眼等五識所取五塵境相也。言此相續識，原非實有。內以無明種子為親因緣，又以俱有依為增上緣，又以開導依為等無間緣，外以五塵為所緣緣。於是內外交熏，念念相續，無有間斷。必使內因外緣，雙銷併盡，而後相續識滅。所謂相滅而流注滅也。若約馬鳴，以有真如法故，能熏習無明。以熏習因緣力故，能令妄心厭生死苦，樂求涅槃。以此妄心有厭求因緣故，即熏習真如。自信己性，知心妄動，無前境界，修遠離法。以如實無前境界故，種種方便，起隨順行，不取不念，乃至久遠熏習力故，無明則滅。所謂相滅而流注亦滅也。以無明滅故，心無有起。以無起故，境界隨滅。以因緣俱滅，心相皆盡，名得涅槃，成自然業。所謂流注滅而相亦滅也。
大慧，譬如泥團、微塵非異非不異，金莊嚴具亦復如是。大慧，若泥團、微塵異者，非彼所成而實彼成，是故不異；若不異者，則泥團、微塵應無分別。大慧，轉識、藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅，藏識亦應滅，而自真相實不滅。是故，大慧，非自真相識滅，但業相滅；若自真相滅者，藏識則滅。大慧，藏識滅者，不異外道斷見論議。
上以真識現識及分則事識和合為宗，以壞不壞相展轉，因此以泥團、微塵、金、莊嚴具非異不異為同，喻成立馬鳴生滅與不生滅和合之宗，亦能成立現識與事識和合真比量之宗也。以微塵與金喻藏識真相，以泥團與莊嚴具喻轉識也。若泥團與微塵異，則泥團應非微塵所成。今泥團實是微塵所成，則知非異。若泥團與微塵不異，則泥團壞而微塵亦壞，應無分別。若轉識與藏識真相異，則藏識不應以轉識真相為因。今藏識既以轉識真相隨緣而成藏識，則知不異。若轉識與藏識真相不異，則轉識滅時，而藏識真相亦應滅。然藏識真相實不滅，則知非不異。故復示之曰：前言相滅則相續滅者，非是藏識真相可滅。以藏識真相即是真如，尚無有生，欲何為滅？但是藏識一分無始無明業相為可滅耳，非自真相滅也。言自真相者，本覺之心，不藉妄緣，性自神解，名自真相，此約不一義說。隨無明風作生滅時，神解之性與本不異，亦名自真相，此約不異義說。是則前標三相，深為有用。若自真相果可滅，則藏識亦可滅矣。反顯藏識由真妄和合而成，妄雖滅而真體不無也。故論云：所言滅者，唯心相滅，非心體滅。若藏識真相實可滅者，是與斷滅外道議論無異，則誰為能證？誰為所證哉？故密嚴偈云：如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指鐶，非異非不異。唯識論偈云：此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。明知天親亦用如來藏為識體，但後釋論之人唯立不變，不許隨緣耳。今約馬鳴申量云：真識、藏識及分別事識，是有法和合為宗因，云壞不壞相展轉故，同喻如金莊嚴具。復約護法申量云：藏識與分別事識，是有法和合為宗因，云壞不壞相展轉故，同喻如泥團微塵。此二量皆是高建法幢支也。若異此唯心唯識量，皆墮外道議論矣。
大慧，彼諸外道作如是論，謂攝受境界滅，識流注亦滅；若識流注滅者，無始流注應斷。大慧，外道說流注生因，非眼識色明集會而生，更有異因。大慧，彼因者，說言若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵。
此出外道斷滅論也。彼謂攝取境界之分別事識滅，則第八無始流注之識亦滅。不知八識自體即是真識，名真常流注。自無始至今，隨緣而生，隨緣而滅，不知本未甞生，未甞滅也。若謂此流注者可滅，則無始時流注應斷，胡為至今流注而不已乎？是則真常流注，亘古亘今，不斷不滅，為諸法生因明矣。而外道昧此，反謂流注生因，非如眼識因色光明集會展轉生，別有異因為作者生。言異因者，猶異端也。所謂異因者何？有執六句勝妙義中大有和合為作者因，如勝論所計。有執二十五諦中冥初三德為作者因，神我為知見受用者，如數論所計，此中士夫即神我也。有執大自在天體實徧常為作者因，能生諸法，如塗灰所計。有執時有作用為作者因，能生萬物，如時敬外道所計。有執極微實常為作者因，能成色心等法，如路伽所計。以此等皆不根於壞不壞相展轉因，皆所謂異因也。如彌勒所修識心三昧，乃至盡空如來國土淨穢有無，皆是我心變化所現。我了如是唯心識故，識性流出無量如來。然則外道所計，總不外此識心流出。彼不以此為因，而反以識心所流出者為因，豈真因哉？若果識流注者可滅，誰為出生士夫自在等而以為作者耶？且彼所言作者是生滅法，反計為常，而藏識真常流注者，反為斷滅。是以常為無常，無常為常，均為斷滅論議也。
復次，大慧！有七種性自性，所謂：集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。
此因外道計斷滅論，是以法性為無性也。故以七種性自性表之，以見諸法各有自性，況性一切性者而自無性乎？集自性者，即眼識色明集會而生之集，一切聖賢皆由此集而有差別。如聲聞見苦而斷集，緣覺悟集散而觀離，菩薩知集本無和合，諸佛以集為第一義心，外道於集上起有無見。正如天人之見飯色，餓鬼之見恒河，飯飯不同，水水各異，皆隨自心現量。故見諸集差殊，而集性自性未甞異也。雖一切法仗因托緣，集會而生，而所生萬物，性性不同，相相各異。如瞽瞍性頑而帝舜性孝，帝堯性慈而丹朱性傲，是所稟之性各有自性也。周公之狀如斷椔，臯陶之狀如削瓜，傳說之狀如植鰭，仲尼之狀如蒙，俱是所賦之形各有自性也。地性堅，水性濕，火性燥，風性動，是大種性各有自性也。松本直，棘本曲，鵠本白，烏本黑，是因性各有自性也。陽燧見日而出火，方諸見月而津水，琥珀見草而粘，慈石見鐵而吸，是緣性各有自性也。鑛因銷而成金，璞因斵而成玉，木因削而成器，是成性各有自性也。故後文云：一切法有自性，無他性。豈斷滅之謂乎？問：前云趣至無自性，此云有自性，豈非前後自語相違耶？答：以真如不守自性，而能隨緣成一切自性，故在因而因，在緣而緣，在天而天，在人而人。外道昧此，以無自性法作斷滅論，故復以有自性表之。如首楞嚴云：一切世間草葉縷結，詰其根源，咸有體性，況性一切心而自無體？亦是此意。故宗鏡云：有自性是表詮，無自性是遮詮。以外道執有自性，故以無自性遮之；以外道執無自性，故以有自性表之。
復次，大慧！有七種第一義，所謂：心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子他境界、如來自到境界。
上既說七種性，自性皆是真如，不守自性所成，名依他起性。若能了此，即是第一義諦，故示七種自性，而復示七種第一義心也。言心境界者，謂觸目全是清淨寶覺，更無別法。下文云：無心之心量，量者自性處是也。慧境界者，觀察一切法，通達無所有，逮得自在力，是則名為慧是也。智境界者，採集業說心，不採集為智是也。見境界者，一切色是佛色，一切聲是佛聲，所謂佛知佛見是也。超二見境界者，離有無、一異、俱不俱是也。超子地境界者，菩薩等觀眾生如一子地，今亦超之。下文云：我說此諸乘，無乘及乘者，無有乘建立，我說為一乘是也。如來自到境界者，即自覺聖智，不由於他，通達佛法是也。
大慧，此是過去、未來、現在諸如來應供等正覺，性自性第一義心；以性自性第一義心，成就如來世間、出世間、出世間上上法聖慧眼，入自共相建立；如所建立，不與外道論惡見共。大慧，云何外道論惡見共？所謂自境界妄想見不覺識，自心所現分齊不通。大慧，愚癡凡夫，性無性自性第一義，作二見論。
此上七種境界，是三世諸佛，於七種性自性邊，通達第一義心。即以第一義心，應凡夫成就世間法，應三乘成就出世間法，應最上乘成就出世間上上法。大涅槃經云：十二因緣法，下智觀故，得聲聞菩提；中智觀故，得緣覺菩提；上智觀故，得菩薩菩提；上上智觀故，得佛菩提。由得第一義心，開聖慧眼故，能入真入俗，建立施為。凡所建立，皆是第一義心自覺境界，不墮二見，故不與外道惡見共。自相即真諦境，共相即俗諦境。然所謂惡見共者，豈別有共處哉？即於如來七種自證境界，以自妄想，作此妄見耳。由彼愚迷，而不覺知是自心所現，如鏡像水月，本非有無，而妄立有無分齊，自生障隔，不能通達自性第一義心，自謂流注亦滅，諸性無性，反計作者是常。此皆愚癡凡夫，惡見所噬，於自性第一義心，作此二見。不知性自性第一義心，乃藏識真相，諸佛非此，無由成就世間出世間出世間上上法，其可斷滅論乎？
復次，大慧！妄想三有苦滅，無知愛業緣滅，自心所現幻境隨見，今當說。
此言外道不覺自心所現於如幻境，認以為實，計常計斷，依此而修，轉沉三界，所謂以苦捨苦，安可得哉？果能斷三有苦因，滅三界苦果，則能隨見自心所現種種如幻境界，決不復墮斷常二見。此正修行出苦之要，故我為汝說也。此錯簡當在若復諸餘沙門之前。
大慧，若有沙門、婆羅門，欲令無種有種現及事時住，緣陰界入生住，或言生已滅。大慧，彼若相續、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，破壞斷滅論。所以者何？以此現前不可得，及見始非分故。大慧，譬如破瓶不作瓶事，亦如燋種不作芽事。如是，大慧，若陰界入性已滅、今滅、當滅，自心妄想見無因故，彼無次第生。
此廣破有無二見也。外道有內外二種，內即沙門，外即婆羅門也。言外道不以諸識展轉為生因，而妄計異物為生因，生因既異，住滅亦然，故詳破之。唯識量中一切諸法從現識現，而數論計因中有果，一切諸法從有因生；勝論計因中無果，一切諸法從無因生，故曰有種無種因果現。故中論破云：果先於緣中，有無俱不可，先無為誰緣？先有何用緣？時敬外道，妄計一切事業依時而住，時為作者，為常住因。中論破云：因物故有時，離物何有時？物尚不可得，何況當有時？唯識量以陰界入法皆依識生，依識住，依識滅，所謂當處出生，隨處滅盡，而附佛法。外道計陰界入從次第緣生緣住，或說緣生即滅，此與相及流注展轉生住滅異矣。故中論破云：若謂諸法於三世中次第生起，若現在諸法與未來作次第緣，未來諸法未生與誰作次第緣？若未來已有即是生，何用次第緣？現在諸法無有住時，若不住何能為次第緣？若有住則非有為法，以有為法常有滅相故，若滅已則不能與作次第緣。若言滅法猶在則是常，若常則無罪福等，此則唯識量中相及流注可作展轉因，而彼所計皆成斷滅矣。故總斥之曰：彼之所為相續者既已斷滅，則凡所作之事，生滅之法，若三界諸有，與夫外道所計涅槃，乃至二乘出苦之道，出世之業，所證之果，所修之諦，皆悉破壞，成斷滅論。故下文云：彼一一外道涅槃，彼等自論智慧觀察，都無所有。所以者何？由彼不見藏識為諸法始，非其分故。由其無分故，妄生穿鑿，非因計因，非果計果。即此現前已成灰斷，而欲未來得道得果，無有是處。應出量云：外道小乘一切因果，是有法破壞斷滅宗。因云：有種無種現故，時住故，緣陰界入生。住故生，已滅故，同喻如破瓶焦芽。破瓶不作瓶事，喻果不成果；焦芽不作芽事，喻因不成因。既已斷定，復詳示之曰：若陰界入屬過去者，過去已滅；屬現在者，現在今滅；屬未來者，未來當滅。此則三世無因，皆悉斷滅。乃復計為從次第緣能生果者，如邀空華而結空果，特汝自心作此妄想見耳。以汝所計之因，是斷滅無因，焉有無因而能生果者哉？故曰：無因故，彼無次第生。問：三世次第因緣生一切法，是如來所許，何故陰界入從緣生、緣住、緣滅者，亦皆破之？答：中論云：不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，能說是因緣，善滅諸戲論。故知三世次第因緣，是如來假借以入不生不滅因緣耳。此經專以壞不壞相展轉因，成立生滅與不生滅和合之宗。故即小乘三世次第因緣，亦皆呼為附佛法外道。此正彈偏斥小之時，故作峻厲之語以激之，令其取證不生不滅大事因緣耳。此義甚深，知者亦希。
大慧，若復說無種有種識三緣合生者，龜應生毛，沙應出油，汝宗則壞，違決定義。有種無種識有如是過，所作事業悉空無義。大慧，彼諸外道說有三緣合生者，所作方便因果自相，過去、未來、現在有種無種相，從本已來相承覺想地轉，自見過習氣作如是說。如是，大慧，愚癡凡夫惡見所噬，邪曲迷醉，無智妄稱一切智說。
前計微塵自在等是他生，計士夫是自生，計有種無種等是無因生，此計共生也。外道見聖教說三緣和合而生諸法，故亦計之，如數論計五唯生五大，五大生十一根是也。然聖教以根塵和合為生識之緣，今以有種無種為生識緣，不知有種無種皆非識緣，既無生因，何從而生識果哉？若使無因而能生果，是則龜應生毛，沙應生油，有是理乎？今既無因，決無得果，則汝所立三緣和合之宗，是自破矣。由違背我大乘決定真唯識量，眼識色明集會而生之宗故也。有種無種生識之說，有如此過，不但自壞其宗，即其所作事業，亦托之空言而已，豈有實義乎哉？故總斥之曰：彼等外道說有三緣和合之宗，亦復自謂有所作之事業，有所傳之教法，有因果之自相，有三世之種子，一一皆從有種無種識三緣和合而生。此其計非一日，說非一人，從本已來，世世相承，能成事業，祖祖孫孫，遞相授受，不知悉由自妄想地之所流轉，自己惡見之所熏習，作如是說。彼雖愚癡，無智慧眼，亦由邪師惡見所噬，邪教所迷，直至於今，醉心不覺，其實無智，而妄稱一切智說。應申量破云：有種無種為有法，和合生識為宗因，云悉空無義故，喻如龜生毛，沙出油。已上廣破邪因邪果，此下詳示正因正果。
大慧！若復諸餘沙門、婆羅門，見離自性浮雲、火輪、犍闥婆城，無生幻𦦨、水月及夢，內外心現妄想，無始虗偽不離自心，妄想因緣滅盡，離妄想說所說(唐云作是觀已離分別緣亦離妄心所取名義)，觀所觀受用建立身之藏識，於識境界攝受及攝受者不相應無所有境界，離生住滅，自心起隨入分別(唐云知身及物并所住處一切皆是藏識所現，無能所取及生住滅，如是思惟恒住不捨)。
諸餘沙門、婆羅門是。除前二種外道，別指二種正修行者。謂前二種外道，不了一切法唯心所現，妄立種種異因，終無實果。若我正因弟子，修習唯心觀者，觀一切法本無自性，如浮雲火輪，如尋香城；觀一切無生，如幻，如陽𦦨，如水中月，如夢。內身外塵，皆從自心變現，悉由藏識含藏，無始、無知、業、愛三種虗偽因緣所變，不離自心。作是觀已，離分別緣，亦離妄心所取名義。盖說是名，而所說即義也。若離妄想因緣，則分別我執伏；若名義空，則分別法執伏。此當三資糧位時也。二執既伏，唯心直進，觀察所受用之器界，及能受用之根身，皆從藏識建立。觀即觀智，所觀即根身、器界及識也。既知根身、器界是藏識現，本無實體，不生取著，而能取之心，所取之境，兩不相應。故外無所取，而所取空；內無能取，而能取亦空，故離生滅。雖曰我法俱伏，心境兩空，猶有自心起隨入分別之智在，然而未至無分別也。此當四加行作四尋思觀時也。唯識論云：先依明得定，發下尋思觀，觀無所取，立為煖位；依明增定，發上尋思觀，觀無所取，名為頂位；依印順定，發下如實智，於無所取決定印持無能取中，亦順樂忍，立為忍位；依無間定，發上如實智，印二取空，立世第一。然猶未能真住唯識，以現前猶有少物故。故頌云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非真住唯識。此中自心起隨入分別者，所謂少物也。
大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等大悲巧方便，無開發方便。大慧！彼一切眾生界皆悉如幻，不勤因緣遠離內外境界，心外無所見，次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界，解三界如幻分別觀察，當得如幻三昧，度自心現無所有，得住般若波羅蜜，捨離彼生所作方便金剛喻三摩提，隨入如來身，隨入如如化神通自在，慈悲方便具足莊嚴，等入一切佛剎外道入處，離心意意識，是菩薩漸次轉身得如來身。
若斷分別我法二執，轉六識為妙觀察智，轉七識為平等性智，方得生死涅槃平等。今言不久當得者，以有少物在也。若無少物，便得真住唯識矣。故唯識頌云，若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。既離二取，證平等性。觀涅槃即生死，故不住涅槃，而起大悲善巧方便，不待開發。以無師智，自然智，繁興大用，度一切如幻眾生。雖汲汲度生，不見有勤勞之相，所謂觀空而萬行騰沸也。觀生死即涅槃，故不住生死，而能遠離內外境界，毫無染著，所謂涉有而一道清淨也。彼雖遠難，非若小乘畏而避之。由其照破法執，直見自心，故自心外無片事可得。由是而創登初地，證徧行真如，名隨分覺，故曰次第隨入無相處。從是而漸斷漸證，以至八地俱生，我執已盡，得證無生法忍，入寂滅定，而為定相所醉，不肯度生，故設三橋七勸以開導之。復從定中以如幻觀觀察三界如幻，得如幻三昧，故不起滅定，而能超越無生，即登善慧，現大法雲，興大法雨，度脫如幻眾生，得住般若波羅蜜。既登此地，復從法雲而入等覺，以金剛智頓斷生相無明，轉第八識成大圓鏡智，轉前五識為成所作智，頓入玅莊嚴域，證玅覺身，自然而有不思議業用。至此則上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰，神通自在，方便具足，故無剎不現，無類不入。此等勝用，始由修習唯心識觀，故得漸斷漸證，至最後而得如來身也。
是故欲得如來身者，當遠離陰界入心因緣所作，方便生住滅妄想虗偽，唯心直進觀察無始虗偽，過妄想習氣，因三有思惟無所有，佛地無生到自覺聖趣，自心自在到無開發行。如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以化身隨心量度，諸地漸次相續建立。是故，大慧！自悉檀善應當修學。
此結勸當學也。當遠離陰界入等，是牒前妄想因緣所作現行，及無始虗偽生滅法，皆所當離也。又言無始虗偽過妄想習氣，為三有之因，應當唯心直進而觀察也。唯心真進，是用心之法，言唯是一心直進，觀察無始流注為三有因，如猫捕鼠，首尾一直，更不當瞻前顧後也。又當思惟八地之無相，佛地之無生，若得成就無相無生二種境界，便得到諸佛自覺之趣，則無師智、自然智，一時皆證，得心自在，不待開發，自能興起無功用行。如摩尼之現眾色，隨諸眾生種種心色，而以化身開諸度門，隨其心量而度脫之，一一皆令從地至地，漸次增進，入於如來妙莊嚴域而後已。其效如此，故復叮嚀告誡之曰：我此唯心識觀，以為法施，自利利他，最為勝善，超出一切法門，應當修學，勿自怠也。故宗鏡云：若迷無始，即法性而為無明；若了即今，即無明而為法性。法性之與無明，遍造諸法，名之為染；無明之於法性，徧應眾緣，名之為淨。譬如清波濁水，濕性不殊，清水既由緣而濁，濁水亦由緣而清。是以三千因果，俱名緣起，迷悟緣起，不離剎那。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！所說心意意識五法自性相，一切諸佛菩薩所行，自心見等所緣境界，不和合顯示一切說成真實相。一切佛語心，為楞伽國摩羅山海中住處諸大菩薩，說如來所歎海浪藏識境界法身。
此詳問藏識海中生識浪之所以也。心意意識，五法自性相，領前章旨。以七種性自性，是依他起性，是名相。如來了之，名七種性自性。第一義心，是正智如如。外道迷之，成徧計執，是妄想。故曰五法自性相。一切諸佛菩薩所行者，領前唯心識觀，是諸佛所行境界，及法身菩薩所行境界也。自心見等所緣境界不和合者，領前攝受，及攝受者不相應也。顯示一切說成真實相者，領前真相識也。一切佛語心者，總領前所說者，皆是一切諸佛所談三界唯心之訣也。意謂心意意識，五法三自性法，皆是諸佛菩薩所到境界。其要在通達根身器界，皆是自心所現。若了唯心，則根境不偶，觸目遇緣，無非顯示如來所說圓成真實之相。此即三世諸佛，遞相授受，寂滅一心之玅門也。然則識藏瑩湛澄渟，本來不動，明矣。不知此藏識海，何故忽生種種識浪。又此藏識，何故如來歎稱，唯是法身菩薩所證境界。其餘外道小乘，皆有智慧，何故不知。唯願如來，為諸菩薩說其所以。
爾時，世尊告大慧菩薩言：四因緣故眼識轉。何等為四？謂自心現，攝受不覺無始虗偽，過色習氣計著色性，自性欲見種種色相。大慧，是名四種因緣，水流處藏識轉識浪生。大慧，如眼識，一切諸根微塵毛孔俱生，隨處境界生亦復如是，譬如明鏡現諸色像。大慧，猶如猛風吹大海水，外境界風飄動心海識浪不斷。
此答藏識有四緣而轉生識浪也。因上問云：藏識海中本來寂靜，何故忽生種種識浪？故答云：由四緣集會，皷動藏海，藏海雖寂，而能隨四種緣生眼識波浪，故於藏識水流處，遂有轉識浪生也。此四緣者，若據馬鳴，不覺即無明，計著即妄心，識性即真如，色相即境界也。故論云：云何熏習起染法不斷？所謂依真如法故，有於無明。以有無明染法因故，即熏習真如，以熏習故，則有妄心，即第七識也。以有妄心，即熏習無明，不了真如法故，不覺念起，妄現境界，即前五識也。以有妄境界染法緣故，即熏習妄心，令其念著，造種種業，受於一切身心等苦，即意識也。有此四緣，俱時皷動識海，於真常流注湛不搖處，遂有眼識浪生。眼識既爾，則餘根之識亦復如是。餘根之識既爾，則根身器界乃至最細如微塵毛孔，亦復俱時頓現在前。若四緣漸次皷動識海，則識浪亦漸次生。其頓生者，如眼識初見色時，是圓成現量之境，不起分別，無處不遍，無法不現。故論云：三者、名為現識，所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像。現識亦爾，隨其五塵，對至即現，無有前後，以一切法任運而起，常在前故。漸生者，至第二念流入意識而起分別，則眼等諸識隨根各了自境，先後亦異，喻如猛風吹海，波浪漸生。若據護法，自心現攝受不覺者，即根緣、境緣。以能攝受是根，所攝受是境。此根、境二法，原從藏識所變內色，而有現量、比量之別。此當四緣之增上緣、所緣緣也。無始虗偽過色習氣，計著習氣即種子，無種不生現行故。此當四緣之親因緣也。識性、自性，當九緣之分別依、染淨依、根本依也。欲見種種色相，當九緣之作意緣也。具此四緣，故於真常流注湛不搖處，而生轉識波浪。眼識既假四緣生起，餘識亦然。推而廣之，則大而根身器界，小而微塵毛孔，莫不皆是藉緣而生。但緣有俱不俱，故識有頓生漸生之異。七、八二識，行相微細，所藉眾緣，一切時有。故一念動時，根境歷然，如鏡現像。第六麤動，而所藉緣，無時不具。由違緣故，有時不具。前五轉識，行相麤動，所藉眾緣，時多不具。故起時少，不起時多。故唯識頌云：依止根本識，五識隨緣現。或俱或不俱，如波濤依水。謂五識身，內依本識，外隨作意，等緣和合，方得現前。由此或俱或不俱起。正如海中波濤，隨風鼓動，而現多少。外境界風，飄動心海，亦復如是。解深密經云：如大海水，有一浪生緣現前，唯一浪轉；乃至有多浪生緣現前，有多浪轉是也。
因所作異不異合業生相，深入計著，不能了知色等自性故，五識身轉。大慧，即彼五識身俱因差別分段相知，當知是意識因。
此明現識與分別事識，非一異展轉相因，起浪不斷也。若約馬鳴因，指真如所作相，即八種識異不異，是生滅與不生滅，非一非異，名阿黎耶識。由真如隨緣故異，不變故非異。合業生相者，謂真如與無明業相和合，而生能見能現，乃至意識種種相也。而能見即意根，能現即前五識也。由第七識內執第八為我，深入計著，而前五識不能了知色等五塵自性，全是藏識所變，於是眼得之而為色，耳得之而名聲，鼻得之而名香，舌得之而名味，身得之而名觸，故五識身轉，不知全是自心取自心，此即前五因意根而生也。然五識身雖各了自分境，不起分別，不落名言，乃復牽引同時意識，於五塵上分染分淨，生愛生憎，計名著相，此又五識為意識因也。因真如隨緣，而成第八黎耶識；因黎耶一轉，而成能見為轉識，即第七識；因轉識而生現識，即前五識；因前五識為因，而復引生意識，此則性宗八識異不異展轉相因也。若據護法因，即第八自證分所作相，即前七識是見分。異不異者，謂八種識皆可名心，皆可名意，皆可名識，故非定異。而彼行相所依、所緣、相應，各各差別，非定不異。由彼非一非異故，前七轉識合彼業識而各生相分。愚夫不了色等自性皆從自證變起，猶如幻事，而六、七二識深生計著。以第七唯內門轉，故執第八見分為實我、實法，為非量；第六向內外門轉，故執第八見相二分以為實我、實法，為現、比、非三量。而前五識雖外門轉，緣境之時得境自性，不帶名言，無籌度心，為現量境。然彼意識不能自轉，必藉一分同時無分別意識之力，然後能轉。俱者，即同時意識也。言前五識藉同時意識而能各了五塵分段差別之境，意識藉前五識而能總了五塵差別之境。故深密經云：若一眼識生緣現前，即一意識共彼眼識同時取境；若五種識五種生緣一時現前，無分別意識即共五識一時取境。此雖說前五種識與同時意識展轉為因，亦實與七、八二識展轉為因。蓋五識緣境有五種心：一、率爾心，謂聞法創初，遇境便起；二、尋求心，於境未達，方有尋求。三、決定心，審知法體，而有決定。四、染淨心，法詮欣厭，而起染淨。五、等流心，念念緣境，前後齊轉。決擇論說：五識緣境，必有一分別意識俱時而轉。此眼俱意，名率爾初，心初卒墮境故。此既初緣，未知何境為善為惡。為了知故，次起尋求，與欲俱轉，希望心故。既尋求己，識知前境，次起決定，印解境故。既決定已，識界差別，取正因等相，於怨住惡，於親住善，於中住捨，染淨心生。由此染淨意識為先，引生眼識同性善染，順前而起，名等流心。如眼識生，耳識亦爾。此則相宗八識展轉因也。然性宗立義，八識皆能了境，而第八了境為細中之細，七與前五了境為細中之麤，意識了境為麤中之細、麤中之麤。若我、法二執，則五、八唯法執，七唯我執，六識執我執法。若無相、無見、無分別、無二執者，真如也。故云：五、八唯法七唯人，六、識二執太分明。若相宗，八、五皆緣性、境，七識唯緣帶質、境，六識能緣獨影帶質、性、境。若二執，則六、七二識皆有無我、法二執者，前五及藏識也(故四、五、八無法亦無人，六、七二執甚均平)。
彼身轉，彼不作是念：我展轉相。因自心現妄想計著轉，而彼各各壞相俱轉，分別境界分段差別。謂彼轉，如修行者入禪三昧，微細習氣轉而不覺知，而作是念：識滅然後入禪正受。實不識滅而入正受，以習氣種子不滅，以境界轉攝受不具故滅。
此通言八識展轉相生而不覺知，以明不思議熏變非思量所知也。言彼八種識雖展轉相因，而意識實不知因五識而轉，五識亦不知因七識而轉，七識亦不知因八識而轉，以彼諸識本無自性，各不相知故，皆不作是念我展轉相因也。但於藏識及藏識所現境界處，自其妄想深入，計著藏識為自內我者，名七識轉，故曰自心現妄想計著轉。自其不了藏識所現境界，而於色等五塵各能了別自分境者，名五識轉，故曰而彼各各壞相俱轉。自其總能分別五塵分段差別相者，為同時意識轉，故曰分別境界分段差別，謂彼轉其實不可知也。喻如修滅定者，雖以定力制伏前七現行，而陀那識中微細習氣流注尚不能知，自謂流注識滅而得滅定，不知流注識實未曾滅也。以微細習氣不滅故，流注識亦不滅，但是前七現行已伏不流轉境界，故稱滅耳。然則伏前七者尚不能知，況諸識現行未伏而跳梁者可知哉。若據護法，彼身總指五識身言，五識身雖各能了別五塵差別之境，彼實不知有同時意識與我展轉相因。由第六不了色等五塵是藏識所現，而於五塵境界妄起尋求決定染淨等流心，妄生計著流轉不停，而彼五識各向自分境界，與彼同時意識俱轉。然則前五分別分段差別境界，皆意識之力也，而五識不知，謂彼自能流轉，殊不知有與之俱轉者在也。盖五識取境必有所依，以五根為俱有依，以第六為分別依，以第七為染淨依，以第八為根本依，無此四依必不能轉。故復引入滅定者作證，言六識麤淺與前五識俱時而轉尚不能知，較七八二識極微細者與之俱轉又惡能知哉？如修滅定者，彼於厭心種上定力伏惑，使諸轉識不行而習氣流轉者尚不能知，豈況凡夫外道昏昏擾擾者可能知哉？則知藏識微細甚深，非思量所知矣。思量即七識，以彼思量為性相思量，第八為自內我故不知，皆是虗妄計著，實非思量可知。必思量盡，而後藏識顯露可得而知也。
大慧，如是微細藏識究竟邊際，除諸如來及住地菩薩，諸聲聞、緣覺、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能測量決了。餘地相智慧，巧便分別決斷句義，最勝無邊善根成熟，離自心現妄想虗偽，宴坐山林下中上修，能見自心妄想流注無量剎土諸佛灌頂，得自在力神通三昧。諸善知識佛子眷屬，彼心意意識，自心所現自性境界虗妄之想，生死有海業愛無知，如是等因悉以超度。是故，大慧，諸修行者，應當親近最勝知識。
此闡明藏識流注，是法身菩薩所知境界，非二乘跛驢心慧，及外道聰明所能測量。以二乘外道所得智慧聰明，不離湛不搖處，尚不能測其邊際，豈能決了而親見其境界哉。唯除住地菩薩，真斷我法二執，親證法身者，方能知耳。其餘三資糧位，及四加行菩薩，雖未斷惑，亦能永伏分別我法二執，而以智慧善巧方便，觀察名義自性差別。此於一僧祗中，無量佛所，種諸善根，善根成熟，遠離分別我法二執，得證如來平等法身。初獲無分別智者，亦得知耳。既知已，即以無分別智，宴坐山林，觀察微細流注。若上品修，則頓超十地。若中品修，則頓超八地。若下品修，則從地至地，漸斷漸證，直至十地，得見自心微細妄想，流注無量剎土。諸佛以智慧水，一時灌頂，授灌頂職，得心自在，得法自在，乃至得如來十力十通十大三昧。諸善知識，菩薩無量劫中，同行願者，一時圍繞，而為眷屬。是修行人，以金剛慧即時頓斷生相無明、我法二執，微細種子及劣無漏善種一時頓淨，即得超越心、意、意識。所現之境是相分，虗妄之想是見分。生死有海，即三界之果；業、愛、無知，是三界之因。此則五住究盡，二死永亡，直入如來玅嚴果海。此等雖是自因之力，亦由無量劫中諸善知識外緣熏習之力，故成道時，諸善知識一時圍繞而為眷屬。故起信論云：佛法有因有緣，因緣具足，乃得成辦。眾生雖有正因熏習之力，若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣，欲自斷煩惱入涅槃者，則無是處。若雖有外緣之力，而內淨法未有熏習力者，亦不能究竟厭生死苦，樂求涅槃。若因緣具足者，所謂自有熏習之力，又為諸佛菩薩慈悲願護故，能起厭苦心，信有涅槃，修習善根；以修習善根故，善根成熟，則值諸佛菩薩示教利喜，乃能進趨向涅槃道。是故諸修行者，應當親近最善知識。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。青赤種種色，珂乳及石蜜，淡味眾華果，日月與光明。非異非不異，海水起波浪，七識亦如是，心俱和合生。譬如海水變，種種波浪轉，七識亦如是，心俱和合生。謂彼藏識處，種種諸識轉，謂以彼意識，思惟諸相義。不壞相有八，無相亦無相，譬如海波浪，是則無差別。諸識心如是，異亦不可得，心名採集業，意名廣採集。諸識識所識，現等境說五。
自譬如巨浪海至非異非不異。是總頌外境界風飄蕩心海，識浪不斷，因所作異不異，合業生相也。青赤三句，喻發識之境。藏識如日月，諸識如光明，藏識與諸識和合，非異不異，亦如日月與光明和合，亦非異不異也。自海水起波浪至異亦不可得。釋不異也。言巨海澄渟，本無波浪，由猛風吹海，故從海水而起波浪，遂謂波浪從海水起，不知海水實未嘗起波浪也。喻藏識海本無轉識波浪，由境風飄動識海，故從識海而起轉識波浪，遂謂識浪從藏海起，不知藏海實未嘗起識浪也。此明轉識波浪與藏海和合而起，故曰心俱和合生。故下文云：如來藏者，與無明七識俱是也。變即不思議變之變。言海水本不變，所以變者，皆由種種波浪簸揚，故見海水沸騰，謂之變耳。不知海水雖與波浪和合，實未嘗變也。喻識海本不變，所以變者，皆由轉識種種波浪鼓揚，故見識海沸騰，謂之變。不知識海雖與識浪和合俱生，實未嘗變也。此明藏識由識浪和合而轉生，故曰心俱和合生也。又復釋之曰：前之海水起波浪者，謂彼藏識處由不覺而起，能見能現種種諸識和合流轉者，若海水之起波浪也。前之譬如海水變，種種波浪轉者，謂彼意識現行，攀緣六塵境界，熏成藏海種子，故令藏海不變而變，正如波浪之變，遂謂海水亦變，而海水實未嘗變也。是則海水之於波浪，和合而生，毫無有異，離海無波，離波無海。故不壞之相，雖有八種，即無相亦無無相，況實有差別乎哉？正如海水之於波浪，本無差別，則知諸識本無有異明矣。華嚴偈云：譬如大海水，波濤千萬異，水無種種殊，諸佛法如是。然前云此二壞不壞相，此中獨言不壞相有八者何？蓋可壞者心相，而不壞者心體。前言此二壞不壞相展轉因者，雙舉八種識，皆有壞不壞相也。此言不壞相有八者，獨顯八種無相之體不壞，故曰無相亦無相也。然體雖無異，而名有可異者，以諸識行相，緣境各別，故就其用處各別，而立名亦有差別耳。自其集諸種子，起諸現行者，名之為心。自其恒審思量，堅守藏識為我者，名意。此意言廣採集有，以藏識如庫，藏意如庫吏，堅守毫無滲漏，有入無出，有益無損，故曰廣也。自其總能了別諸識所識之境者，名意識。自其各能了別五塵自分之境者，名眼等五識。故曰因所作相，非異不異也。
爾時，大慧菩薩以偈問曰：青赤諸色像，眾生發諸識，如浪種種法，云何唯願說？
大慧不解非異非不異之旨，故發此問。意謂境為能發，識為所發，既能發之境不同，則所發之識亦異，云何乃以波浪喻之？且海中波浪，本無差別，而心名採集業等，是有差別。今以無差別者喻有差別，得無犯法喻不齊之過乎？
爾時，世尊以偈答曰：青赤諸雜色，波浪悉無有，採集業說心，開悟諸凡夫。彼業悉無有，自心所攝離，所攝無所攝，與彼波浪同。受用建立身，是眾生現識，與彼現諸業，譬如水波浪。
意謂大海本無波浪，由境風一吹，波浪便起，則能發所發，二俱無體，全體是海。則知藏海本無一物，故以波浪喻之，豈止無差別而已。然而復說心名採集業者，此是對機說法，開悟凡夫。由彼凡夫，業識茫茫，為彼所使，六趣三途，無處不往。不知業相無體，雖是自心採集，當體元空，而實無有一毫採集之相，故以波浪喻之，令其了知業相空處，即是安身立命之地也。且根身器界，雖是凡夫建立，以為真實受用之物，謂之性境，亦是現識所變。如鏡現像，尚非實有，況彼藏識所起業相，皆是妄習所現，以為實有耶。故我說彼藏識海中，現諸業相，喻如海水之現波浪耳，安有法喻不齊之過哉。
爾時，大慧菩薩復說偈言：大海波浪性，皷躍可分別；藏與業如是，何故不覺知？
意謂大海澄清，本無波浪，因境界風皷躍而起，猶可意度而知；若夫藏識所起業相，亦因境風飄蕩而有，何故非思量所知？
爾時，世尊以偈答曰：凡夫無智慧，藏識如巨海，業相猶波浪，依彼譬喻通。
言此藏識甚深微細，唯諸如來及住地菩薩，得無分別智者，方能知覺。凡夫為無明封裹，無智慧眼，安得知此？故假目前易解之物，比類以通之耳。故曰：藏識如海，轉相如有風之波，業相如無風之浪。有風者因鼓躍而可解，無風者極流注而難知。
爾時，大慧復說偈曰：日出光等照，下中上眾生，如來照世間，為愚說真實。已分部諸法，何故不說實？
前已問：云何不一切時，演說真實義，而復為眾生，分別說心量？意謂如來照世，如日麗天，高低普映，一切平等。即使愚夫無慧，亦應為彼說真實法。今已分部八識諸法，何故不為說寂滅一心，當下便是得無犯不平等過耶？
爾時，世尊以偈答曰：若說真實者，彼心無真實；譬如海波浪，鏡中像及夢。一切俱時現，心境界亦然；境界不具故，次第業轉生。識者識所識，意者意謂然；五則以顯現，無有定次第。譬如工𦘕師，及以𦘕弟子；布彩圖眾形，我說亦如是。彩色本無文，非筆亦非素；為悅眾生故，綺錯繪眾像。言說別施行，真實離名字；分別應初業，修行示真實。真實自悟處，覺想所覺離；此為佛子說，愚者廣分別。種種皆如幻，雖現無真實；如是種種說，隨事別施設。所說非所應，於彼為非說；彼彼諸病人，良毉隨處方。如來為眾生，隨心應量說；妄想非境界，聲聞亦非分。哀愍者所說，自覺之境界。
佛說一切法，為度一切心。若彼愚夫，業識茫茫，毫無實心，驟而與之說真實法，則返致疑不信，拂衣而去。故不得已，為其分部諸法，復以海浪鏡像及夢，以顯不實，令生信解。故自其心之現境，覺緣皆具，無有前後，一時俱現，名俱時頓生，喻如鏡之現像，心之現夢。設使眾緣有缺，境界不具，則從業識次第轉生種種識浪，謂之漸生，喻如海之波浪。於是因指業識海中業相次第轉生意識為波浪者，以此識總能識前五所識之境故。又指業相次第轉生末那意為波浪者，以此意思量第八為自內我故。又指業相次第轉生前五為波浪者，以此五識對現五塵，各能了別自分境故。豈真有一定次第哉？皆是對機說法耳。正如畫師及畫弟子布彩圖像，此像非彩中有，非筆上出，非紙上生。然而有眾像者，是畫師與弟子隨人所好而繪之耳。眾像喻八種識，彩、色、筆、素喻境界、無明、真如三種。謂此八識，求之於境風不可得，索之於無明不可得，覓之於真如不可得。然說三種緣，生八種識者，亦是如來悅眾生而作是說也。故知凡有言說，皆是別為中下之機施設。若夫真實之法，離言說相，離名字相，其可置之口吻，流之齒角哉？故以言說法應初機人，以真實法示真修士。何以故？以真實法擬議不得，捉摸不得，必須真究實參，到自悟處，則能所忘，影像絕，心緣離，言語斷，然後為得也。自非上上根人，白醭流唇，青草生舌，單刀直入者，無由詣此。此真實法，所以特為佛子說也。若夫愚者，智眼不開，慧心不朗，固當廣為分別。此集起者名心，此思量者名意，此了別六塵自分境者名識。而又喻之如鏡中像，如海中波，如夢中事，及彼所現種種境界，悉皆如幻，雖現而非真實。如是開種種識，說種種喻，無非隨事施設，以應其機耳。故占察善惡經，立二種觀門，為鈍根立唯心識觀，為利根立真如觀也。若所說不應機，驟而示以真實法，彼則反以我為妄說，故不得已而別施權說。正如良毉處方，隨病授藥，若用之當，則溲渤亦能愈疾，不當則參术亦可殺人。故如來說法，亦必隨眾生心，應所知量。然則此真實法，深固幽遠，即外道二乘，聰明智慧，尚非其分，以是自覺聖智所知境界，其可對愚夫妄說哉？
復次，大慧！若菩薩摩訶薩欲知自心現攝受及攝受者妄想境界，當離羣聚習俗睡眠，初中後夜常自覺悟修行方便，當離惡見經論言說及諸聲聞緣覺乘相，當通達自心現妄想之相。
此為真實修行者未悟之先，示以用心之法也。若欲真實自悟，能取所取妄想境界悉從自心現者，應離羣聚、習俗、睡眠三種惡緣。以羣聚故，則易喧囂而難靜寧；以習俗故，則世情濃而道情少；以睡眠故，則心志昏而精神怠。若離羣聚，則獨坐獨行，翛然自適；離習俗，則生處漸生，生處漸熟；離睡眠，則晝三夜三，乾乾不息。故遺教經云：無以睡眠因緣，一生空過，無所得也。此三種緣，真學道之大障，故當先離修行方便，即二卷中四種大方便也。常自覺悟者，謂二六時中，常常省覺，勿昧自心也。離外道二乘經論者，道不欲雜，雜則擾動心神，故用功時，當一字不留眼角，一言不著胸中，況習之耶？既離三種惡緣，又離三種經論，唯欲真實通達妄想境界皆是自心變現，頓開佛慧為期耳。故通心論云：夫縛從心縛，解從心解，解縛從心，不關餘處。出苦之術，唯是觀心，觀心得悟，一切俱了。是故智者先當觀心。寒山子云：男兒大丈夫，作事莫莽鹵，逕挺鐵石心，直取菩提路。邪道不用行，行之轉辛苦，不用求佛果，識取心王主。若果辦鐵石心，安有不通達者乎？
復次，大慧！菩薩摩訶薩建立智慧相已，於上聖智三相當勤修學。何等為聖智三相當勤修學？所謂無所有相、一切諸佛自願處相、自覺聖究竟之相。修行得此已，能捨跛驢心慧智相，得最勝子第八之地，則於彼上三相修生。
此明既悟之後，更加鞭策也。意謂既通達自心建立智慧相已，更當勤學，增長智慧，不得坐定。故云：百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真。直須向百尺竿頭，更進一步，修學一切法門。學二乘則不遺其小，學佛願始得盡其大，學聖智方得造其極。具此三相，方能負重致遠，荷擔大事，便能捨離跛驢心慧，得入菩薩第八地。葢七地已前，觀三界生死不定心，名跛驢慧，以不能行故。今見自心建立智慧，復以此三相策進，方能捨離。至第八地，無功用行，得與自性湊泊者，由於彼上聖智三相修行而生。
大慧，無所有相者，謂聲聞、緣覺及外道彼修習生。大慧，自願處相者，謂諸先佛自願處修生。大慧，自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻三昧身，諸佛地處進趣行生。大慧，是名聖智三相。若成就此聖智三相者，能到自覺聖智境界。是故，大慧，聖智三相當勤修學。
無所有相智者，即二乘外道所修處生。問：何故前云當離，此云當學？前約入觀之初，固當用志不分，毫芒不著；此約觀成之後，固當教網齊開，纖悉不漏。所以在彼時稱為惡見，在此時名為聖智。故下云：為轉彼惡見，故應當修學。自願處相者，學諸佛自利利他二願處修生。如華嚴？淨行品：觸事興願，則獲一切勝玅功德。法華云：我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異是也。自覺聖智究竟相者，雖學大小諸乘法相，而不取法相，以能句句消歸自己，故得如幻三昧身，親到諸佛進趣之地，親行諸佛進趣之行處修生。即此而觀，能融一切惡見經論，世諦語言，不存法相，能到自覺聖智境界者，成就三相之力也。故結勸當學，不然終是路途之樂耳。
楞伽阿䟦多羅寶經合轍卷第一
楞伽以達磨重，楞嚴以智者重，並為緇門要典，而其流通淺深之故亦略相類。當楞伽之機者，大慧也，自覺聖智境界惟證乃知，而譯者艱晦其詞，使讀者棘口瞠目，徐思之又如蚊咬鐵牛，了無入處，故中下之士不甚躍然。當楞嚴之機者，慶喜也，其落想送難與凡夫頗近，又得文士為之潤色，讀者如癢得搔，各以思惟分別通之，至旁引經論之似者為註脚，雖復近之，彌益戲論。自來講席于此二經，不過守其師說，期無大謬而止。至雪浪大師出，始盡掃依門傍戶之病，一以自心現量出之，覺靈山一會重開生面，然師舌而不筆，聊為人天留一影而已。自是而諸師撰述各露鋒頴，數年來可謂人握靈蛇，至交光之正脉幾于前無古人矣，然于楞伽猶未遑也。二經並有發明，惟憨山老人及今一雨法師耳。師少參雪浪，夙佩傳心之印，浪不拘細節，一時門人皆鮮衣跅弛，師獨蕭然一衲，三十年無改，以大辯才具杜都行。浪既化去，諸衲子競以瓣香歸師，師謙讓未遑，而輝山媚川之譽愈不可掩。近者結茅于鐵山之麓，巢棲茹薇，靜照益徹，因詮釋二經，成若干卷，命曰合轍。殺青既竟，以示不佞，命序之。余惟無上大覺，豈有轍之可合哉？顧守轍非也，不能合轍而遽欲舍轍，尤非也。夫性相二宗，非所以適涅槃城之兩輪耶？至于破相一宗，如王良、造父然，非能廢兩輪而別挾一長也。或者欲以此而遺彼，亦過矣。就二經言之，五法、三自性、八識、二無我、三科、七大，不粲然相乎？乃若百八句之問，山河大地之問，拈是見非見而皆曰是，舉因緣自然而皆曰非，使以宗門家風會之，雖通身是口，能下一語否？然則謂如來禪之外有祖師禪，猶第二義也。師生平持論，在于矯二宗之偏鋒，驅顢頇之狂慧，觀其所述，葢詳哉其言之。至于言之所不能詮，引而不發，躍如也。師葢曰：吾聊以轍示焉，世有絕塵而奔者，吾將旦暮遇之耳。然則此書之行，固浪師之後𦦨，亦靈山之耳孫也。余家珠塢中，去鐵山僅一袈裟地，三年來侍師于水邊林下，每相與了無可共語之語。是編成，余竊快焉，因題數語于簡末，不自知其為門外人也。
天啟辛酉重九日，吳下菩薩闡提王志堅合十書
No. 331-B 楞伽合轍自序
易曰：盈天地之間者唯萬物。然則萬物之在天地者雖多，而名相一言可以盡蔽。今夫世之人以高明者為天，厚載者為地，巍然突起者為山，汪洋平演者為江海川瀆，飛者為鳥，躍者為魚，走者為獸，林林㹅㹅、蔚蔚葱葱者為艸木。夫高明者是相，而天即名也；博厚者是相，而地即名也；巍然突起者是相，而山即名也；汪洋滉瀁者是相，而江海川瀆即名也；飛躍是相，而魚鳥即名也；奔馳是相，而獸即名也；林林㹅㹅者是相，而艸木即名也。故知天地之大，萬物之多，統而論之，皆屬名相，更無別法。是以天不自知為高明，地不自知為廣厚，山不自知為突起，水不自知為汪洋，魚鳥不自知為飛躍，獸不自知為奔馳，草木不自知為蓊欝。然而必以高明者為天，博厚者為地，突起者為山，汪洋者為江海川瀆，飛者為鳥，躍者為魚，馳者為獸，㹅㹅林林者為艸木，一定而不可移易者，何居？皆是與天地並立而為萬物之最靈者，名之曰人。是人與天地萬物安種種名，立種種相，謂之妄想建立，又謂之意言境。其實天地萬物未始有種種相，亦未始有種種名也。名相既立，於是乎卑高陳焉，貴賤位焉，有無傾焉，妍醜出焉，彼此立焉，是非興焉。於是乎執此名非彼名，此相非彼相，而彼彼此此，是是非非，森然柴立於心目之間矣。其中有具正法眼者，以法眼觀了，知天地萬物種種名相，原從我人妄想建立，本非實有，本自如如，故雖孑然雜處於天地萬物之中，而天地萬物種種名相，不能眩惑其耳目，而能會天地萬物皆歸於自己，不以彼為彼，不以此為此，不以是為是，不以非為非，故天地如，萬物如，而人我亦如，於是乎指芥子為須彌亦可，殤子為壽亦可，呼馬為牛亦可，指天作地亦可，以能真見天地同根，萬物一體，不見有絲毫異名異相，為障為礙，故能得意生身，隨心自在，旁礴於萬物之內，而物莫能拘者，由此道也。是知名相皆生乎妄想，而能了名相本非實有者，名正智如如，此名相所以為凡聖之通衢也。此經所詮，除五法外，雖別開三自性，八識，二無我，然皆不出五法。所謂五法者，謂名相，妄想，正智，如如也。言八識者，謂眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識，末那識，含藏識也。言三性者，謂妄想自性，緣起自性，成自性也。二無我者，謂人無我，法無我也。葢八識是名相，是妄想，轉八識成智，即是正智，是如如，此即八識，亦五法也。緣起自性即名相，妄想自性即妄想，成自性即正智如如，即三自性，亦五法也。於名相上執我執法，執即妄想，我法即名相，若以正智了此我法本空，即證二空無我之真如，是則我與無我，亦五法也。故舉五法，而天地萬物，乃至世間，出世間，出世間，上上法，統攝無遺矣。故經云：三種自性，及八種識，二種無我，悉入五法。又云：此五法者，聲聞、緣覺、菩薩及如來自覺聖智，諸地相續次第，一切佛法悉入其中。是知盈天地之間者唯萬物，而天地萬物不出名相。異生之所迷者迷此，諸聖之所悟者悟此。何以故？以執名相為實有，而分彼此，起是非。由彼此是非皆屬妄想，以從妄想故，說為迷，為異生。若了名相本空，妄想非有，則為正智，為如如。以從如如正智故，說為悟，為諸聖。此則不唯名無定名，相無定相，即凡聖亦無定位，亦屬名相建立。故一舉名相而五法立，五法立而一心顯，一心顯而一切佛法皆入其中矣。初祖達磨云：楞伽四卷，可以印心。是則此經為佛佛授手，祖祖相傳之心，印如來禪、祖師禪之所自出，故以佛語心為宗也。第此經四教並攝，性相通收。然性相二宗雖堂皇無異，而戶牖各開。從上諸師解此經者，或依性以解相，而宗相者則執相以難性；或依相以解性，而宗性者則執性以破相。故主馬鳴者賓護法，宗護法者詆馬鳴，所謂操戈入室，禍越蕭墻。此皆不達唯心唯識之宗，一而二，二而一者也。故凡值經之性相分途處，雙引性相併釋之，皎如星月，各有指歸，務令性相二宗如車兩輪，並行不悖。此余之深意也，故命名合轍。若由此轍而登路，由此路而登不可往之楞伽山頂，則一躂可到，尚何艱險之有哉？時
天啟辛酉歲夏五端陽後三日書于天界講堂二楞庵釋通潤謹識
No. 331
楞伽阿䟦多羅寶經合轍卷第一
明 二楞庵釋 通潤 述
凡經題目，立名不一。有以人彰名，有以法彰名，有以人法彰名，有以法喻彰名。以人彰名者，如淨名月上女等。法彰名者，如圓覺涅槃等。人法彰名者，如勝天王般若等。法喻彰名者，如金剛般若等。此經則以處彰名也。楞伽，城名，此翻不可往，在南海摩羅那山頂。阿䟦多羅，此云無上，以此山此城皆是無上眾寶所成故。魏譯云：住大海畔摩羅那山頂上楞伽城中。彼山種種寶性所成，諸寶間錯，光明赫奕，如百千日照耀金山，內外明徹，日月光輝不能復現，皆是古昔諸仙聖賢思如實法得道之處。世尊於海龍王宮說法，從大海出，舉目觀見摩羅那山楞伽大城，即便微笑而作是言：昔諸如來皆於此城說自所得聖智證法，非諸外道邪見乃至二乘所修境界，我今亦為摩婆那王開示此法。時摩婆那夜叉王以佛神力，聞佛音聲，見海波浪，觀其眾會藏識大海，境界風動，轉識浪起，發歡喜心，請佛說法。然則此經是摩婆羅夜叉王為發起故，即其所居之處彰名也。有者云：楞伽，寶名。文殊般泥洹經云：文殊身如紫金山，其冠毗楞伽寶之所嚴飾，有五百種色，一一色中，日月星辰、諸天龍宮、世間眾生所希見事，皆於中現。又首楞嚴三昧經：釋提桓因云：我於須彌山善法堂上，著釋迦毗楞伽摩尼瓔珞，以是光明，一切天眾身皆不現。釋迦毗楞伽，此云能勝。宗鏡亦云：此城是眾寶所成，以表寶積三昧。則楞伽亦是寶名，但未必是八楞耳。若準二譯，皆名入楞伽經，則古翻不可往，其義尤切。以無門可入故，無路可通故，夜叉所據故，諸佛所住故，菩薩所遊故。先德云：十方無壁落，四面亦無門。又云：但有路可上，更高人也。行世間種種事業，凡涉思門、語路，皆可擬議。若大性、自性、第一義者，不可以有心求，不可以無心得，不可以言語造，不可以寂默通。纔涉思惟，便成剩法；纔涉唇吻，便落窠臼。必須離心意識參，絕聖凡路學，始有少分相應。故達磨大師云：楞伽以佛語心為宗，無門為法門。而龐居士亦云：楞伽寶山高，四面無行路，惟有達道人，乘空自來去。所謂無門可入，無路可通也。故華嚴論云：世尊於南海山，摩羅那山之頂，楞伽城中說法。其山高五百由旬，下瞰大海，無路可上。其城乃眾寶所成，光映日月，無門可入。得神通者，堪能升往。又此城久為夜叉所據，而一旦請佛轉法輪者，正顯眾生自性。楞伽城中，日用時時有夜叉出現，亦時時有佛轉輪，時時菩薩遊履。但為妄想所纏，無明所噬，靜沉死水，動落今時。故將諸佛覺場，翻成夜叉宮殿。若使一念回光，則夜叉宮殿，全是諸佛道場，菩薩實地，毫無間隔。所以云：昨夜夜叉心，今朝菩薩面。菩薩與夜叉，不隔一條線。所謂凡聖同居，龍蛇混雜。故知夜叉所據，諸佛所住，菩薩所遊，皆在一處也。問：此山高聳險絕，即二乘神通，尚不能到，何故夜叉得據此山？答：此表圓頓法門，唯圓頓根，方能得入。若使根性猛利，雖極惡如夜叉，不動無明，頓入法界，全身坐在寶山。故廣額屠兒，放下屠刀曰：我是千佛一數。若根性遲鈍，悠悠緩緩，即使移山動石，坐臥虗空，秪是止宿草菴，處於門外。故知欲通此路，入此門，住此山者，秪論根性利鈍，信力淺深，不簡善惡也。
宋天竺三藏求那䟦陀羅譯。
宋國名。國主姓劉，名義隆，武帝第三子，後受禪，即文帝也。求那䟦陀羅，此云功德賢。賢從印土航海而來，帝以賢教理精通，華梵俱洽，詔居揚都瓦官寺，翻譯眾典，首出斯經，文成四卷。按此經大部有十萬偈、百萬句、三千六萬言、一百五十品，今所傳者唯一品耳。
一切佛語心品之一
一切佛者，總言三世十方諸佛也。今依五教，略明一心。初、小乘教，實有外境，假立一心，由心造業，所感異故。二、大乘始教，以異熟賴耶為一心，遮無外境故。下經云：此二壞不壞相，展轉因無始，虗偽因三有等。三、終教，以如來藏具諸功德為一心。下經云：如來藏為善不善因，譬如伎兒變現諸趣等。四、頓教，以泯絕無寄為一心。下文云：三乘與一乘，非乘我所說等。五、圓教，總該萬有，事事無礙為一心。下經云：十地則為初，初則為第八，第九則為七，七亦復為八，第二為第三，無所有何次？是則此經四教並談，三根普被，即知此心不獨此經之宗，即一大藏經悉入此宗；不特一佛所修、所證、所說、所授者，唯此一宗，即佛佛相授、祖祖相傳者，亦唯此宗。故此經以第一義心為宗，妄想無自性為趣。下經云：此是過去、未來、現在諸如來、應供、等正覺性自性第一義心。又云：前聖所知，轉相傳授，妄想無性。二語雖別，其旨則同。以由第一義心故，妄想無性；以妄想無性，即是第一義心也。問：下經云：一切法不生，不應立是宗。何故以一心為宗？答：古佛皆垂方便門，禪宗亦開一線道，切不可執方便而迷大旨，亦不可廢方便而絕後陳。然機前無實，設有一解一語，皆是落後之事，屬第二頭。大智度論云：以佛眼觀一切，十方國土中一切物尚不見無，何況有法？畢竟空法能破顛倒，令菩薩成佛，是事尚不可得，何況凡夫顛倒有法？今約迷悟二途，故總立一心為宗。華嚴經云：譬如工𦘕師，不能知自心，而由心故𦘕，諸法性如是。心如工𦘕師，能𦘕諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡。故知萬法同會斯宗，猶如百華共成一蜜。若諦了之，一切在我，昇沉去住，任意隨緣，示聖現凡，出生入死。語默卷舒，常順一真之道；治生產業，不違實相之門。步步常在其中，念念不離法界。若不信之人，對面千里。所以云：千山勢到嶽邊止，萬事消歸體處平。故立一心為宗也。
如是我聞：一時佛住南海濵楞伽山頂，種種寶華以為莊嚴，與大比丘僧及大菩薩眾俱，從種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩，無量三昧自在之力神通遊戲，大慧菩薩摩訶薩而為上首，一切諸佛手灌其頂，自心現境界善解其義，種種眾生、種種心色、無量度門隨類普現，於五法、自性、識、二種無我究竟通達。
佛住楞伽山頂者，表第一義心是最勝極尊無上無比法，攀攬不及，唯如來方得住持也。種種寶華為莊嚴者，謂此第一義心具足無量功德智慧為莊嚴也。聖眾皆從異佛剎來者，謂此處久為夜叉所據，故諸佛不住、聖眾不來。今由夜叉歸心請佛說法，故聖眾皆從異佛剎來，咸集其處也。是諸下，出菩薩之德，謂菩薩具足無量三昧自在力，能以神通遊戲淨佛國土，故能往也。反顯凡外小乘皆不可往。標大慧為上首者，彰其名也。一切諸佛等者，顯其實也。言灌頂者，位居十地，已受如來智職故。自心現境界，是諸佛授受之心法，謂一心如鏡、萬法如影，心之現境猶鏡之現影。故先德云：若能了境便識心，萬法都如闥婆影。下經亦云：譬如明鏡現諸色像，現識現處亦復如是。然則自心現境界，非大智慧人不能擔荷此法，亦不能搆副此語。以外道雖有聰明，而無智慧，故不解。二乘雖有智慧，而局守一隅，其慧甚小，故不解。所以大慧為法會之首，稱其善解。唯善解故，能隨心現心，隨色現色，千應萬變而不窮。大經云：或現童男童女身，天人及與阿修羅，乃至摩睺羅伽等，隨其所樂皆令現。眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。此大乘菩薩所以稱人龍也。五法者，謂名、相、妄想、正智、如如。三自性者，謂妄想自性、緣起自性、成自性。八識者，謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、藏識也。二無我者，即人無我、法無我也。究竟通達者，皆能造其極也。自心現境界，是三界唯心之旨，正顯其達性。於五法等究竟通達，是萬法唯識之宗，又顯其達相。若達性而不達相，則儱侗真如。達相而不達性，則顢頇佛性。必性相俱徹，事理雙融，方見大慧之實。有實如此，名曰大慧，不亦宜乎。
爾時，大慧菩薩與摩帝菩薩，俱遊一切諸佛剎土，承佛神力從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈讚曰：
摩帝，此云慧。與大慧俱遊者，同聲相應也。袒肩膝地，身業。合掌恭敬，意業。偈讚，口業。此皆天竺覲佛之儀式也。
世間離生滅，猶如虗空華，智不得有無，而興大悲心。一切法如幻，遠離於心識，智不得有無，而興大悲心。遠離於斷常，世間恒如夢，智不得有無，而興大悲心。知人法無我，煩惱及爾炎，常清淨無相，而興大悲心。一切無涅槃，無有涅槃佛，亦無佛涅槃，遠離覺所覺。若有若無有，是二悉俱離，牟尼寂靜觀，是則遠離生。是名為不取，今世後世淨。
唯聖知聖，唯賢知賢。大慧洞見如來心髓，故呈偈讚佛，標顯非有非無之宗。不唯揭示全經大旨，抑且微露自己家風。初一偈，頌如來以正智達世間法本無生滅也。大經云：三世五蘊法，說名為世間。以陰界入處，皆入三世遷流，故總名世間。雖在世間，而實無生滅，故曰世間離生滅。由別教菩薩，雖知蘊入界處，皆依生滅識變，不知即是不生滅性。如來以正智觀察，本非有無，尚無有生，欲何為滅？故以空華喻之。圓覺云：如眾空華，滅於空時，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。應立量云：世間是有法，非有非無宗。因云離生滅故，同喻如空華。空華離生滅，空華非有無。則知世間離生滅，世間非有無。以離生故非有，離滅故非無。故以空華為喻，成立離生離滅，非有非無之宗，為一經之旨也。由菩薩不達生滅即是不生滅，故興大悲以示之。第二偈，頌如來以正智達依他無性也。舉一切法，則雙該相見。以萬法雖多，不出相見故。由愚法聲聞，未亡法執，不達萬法皆空，緣生無性，而妄計為實。不知依他起性，本非實有，亦非實無。皆由心識不淨，故認為實有，計為實無。如來以正智觀察，知一切法遠離心識，猶如幻化。故曰一切法如幻，遠離於心識。以幻人心識，本來自無。由幻師呪力，幻作男女，悉無自性。既知為幻，豈可計之為有，認之為無。故經云：譬如幻化人，非無幻化人。幻化人，非真人也。由二乘不達諸法如幻，妄認為實，故興大悲以示之。應立量云：一切法是有，法非有非無。宗因云：遠離心識，故同喻如幻。以計有計無，皆是心識。故第三偈，頌如來以正智，達遍計無性也。三界諸法，悉由眾生循業發現。故果生因滅，果滅因生，本非斷常。不知執斷執常，皆是凡夫外道，虗妄遍計。如來以正智觀察，等之如夢。以夢時非無，不可謂斷。醒時非有，不可謂常。既離斷常，則非有非無。由凡外迷於夢境，妄計斷常。故以此法醒之，而興起大悲也。應立量云：世間是有，法非有非無。宗因云：遠離斷常，故同喻如夢。知人下一偈，頌如來以正智，斷我法二執也。人以主宰言，法以軌持言。煩惱障事，爾𦦨障理。唯識論云：由我法執，二障具生。若證二空，彼障隨斷。故正智現前，知人無我，則煩惱清淨。知法無我，則爾炎無相。如是則孰為我，孰為法，孰為煩惱爾炎，了無一法當情。則知一切凡夫外道，及二乘三賢位中菩薩，所計我法二執，煩惱所知二障，皆是處妄，豈實有哉？由彼不解，故興大悲以示之。第五一偈半，頌如來以正智空能覺所覺也。謂此正智現前，不但空業識，空相見，空遍計而已。即如來所證涅槃，悉皆蕩盡。以生死涅槃，是對待法。若空生死，而不空涅槃。即此涅槃，便是生死。所以融大師云：若有一法，勝過涅槃，我說亦如夢幻。故曰：一切無涅槃，無有佛。涅槃者，以因法顯人故，離法無人，亦無涅槃。佛者，以因人顯法故，離人無法。是則外不見有能證涅槃之佛，內不見有佛所證之涅槃。智論云：三世諸佛，皆以實相為師。故知若有能證，即為有人。若有所證，即為有法。以唯一真法界，心外無法，不可以法界更證法界。故曰：遠離覺所覺。是則不但執有生死無生死是虗妄，即執有涅槃無涅槃亦屬虗妄。大經云：有諍說生死，無諍說涅槃。生死與涅槃，二俱不可得。故曰：若有若無有，是二悉皆離。此顯忘能所處，即如如佛也。末後一頌，結歸佛身。言佛之所以為佛，不過以自覺聖智，觀察一切世間出世間，出世間上上法，悉如幻夢空華。但有生處即除，名遠離生。著處即遣，名為不取。故世世常得清淨。若能作如是觀，即與如來把手共行，等無差別。故淨名云：觀身實相，觀佛亦然。
爾時，大慧菩薩偈讚佛已，自說姓名：我名為大慧，通達於大乘，今以百八義，仰諮尊中上。世間解之士，聞彼所說偈，觀察一切眾，告諸佛子言：汝等諸佛子，今皆恣所問，我當為汝說，自覺之境界。
先讚佛，次通名，次請問禮也。我當為汝說自覺之境界者，言汝既以己之所證問我，我亦當以己之所證告汝也。雖然世尊三昧迦葉不知，迦葉三昧阿難不知，既是自覺境界，何處下口，須是自己覿面親見始得。
爾時，大慧菩薩摩訶薩，承佛所說，頂禮佛足，合掌恭敬，以偈問曰：云何淨其念？云何念增長？云何見癡惑？云何惑增長？
一百八問。大慧雖是徧張十界之網，實欲高建一心之宗。其中關捩，全在云何何故及誰字上挑剔，令人惕然有深省處。略與莊生所云吹萬不同，而使其自己也咸其自取，怒者其誰耶之誰字相似。又與天其運乎，地其處乎，日月其爭於所乎，孰主張是，孰綱維是，孰居無事推而行是之孰字相似。但彼主混茫一氣，此主寂滅一心，故二教逈別。意謂如來所證寂滅一心，本來平等，云何現前乃有三界九地四聖六凡種種不同，五法三自性八識二無我各各差別，此等諸法，皆是誰之所使，何故而有，云何而生。如此發問，正欲令人悟得傀儡棚中，有箇抽牽線索者在，更無第二人也。最初一偈，是總問六凡四聖。意謂寂滅一心，本無淨染，而忽生淨染，復令淨染二念，漸漸增長，此由何物之所使耶。此下百八句，即同華嚴文殊問覺，首言心性是一，云何見有種種差別之意。
何故剎土化，相及諸外道？云何無受次？何故名無受？何故名佛子？解脫至何所？誰縛誰解脫？何等禪境界？云何有三乘？唯願為解說！
次問：寂滅一心，本無異相，云何而有種種諸相？四八端嚴，如來相也；塗灰熏鼻，外道相也。且外道以不受為宗，佛子以解脫為果，外道之縛是誰縛？佛子之脫是誰脫？外道所修為妄想禪，三乘所修為寂滅定，此皆由誰之力而有差別也？
緣起何所生？云何作所作？云何俱異說？云何為增長(唐云云何諸有起，謂起三有也)？云何無色定，及以滅正受？云何為想滅？何因從定覺？云何所作生(魏云云何因生果)？進去及持身，云何現分別？云何生諸地？破三有者誰？何處身云何？往生何所至？云何最勝子？何因得神通，及自在三昧？云何三昧心？最勝為我說。
此問緣起生處及緣起差別相也。昔有僧問玄挺禪師云：如何是真性中緣起？師曰：大德！正興一念是。此則直指緣起生處也。緣起既從寂滅心生，云何復有種種差別？如外道有計能作所作、有無一異、俱不俱等者，如欲界六天漸修漸進至色界而得四禪者，又從色界漸增至無色界而得四空定者，有修滅盡定而超出三界者，有修無想定生無想天前半劫滅後半劫生者。既以無想為因，又感無想異熟為果，不知中間四百九十九劫中是誰遷流？是誰執持？是誰見諸物也？又三界分為九地，始從五趣雜居以至非非想處，此即三界內之緣起也。又有破三有而出三界者，不知此三有由誰而破？既破三有，不知此身復生何處？又有大乘菩薩名最勝子，從三昧心現大神通遊戲自在者，此即三界外之緣起。既緣起皆從清淨心中流出，云何而有種種差別？此又何故而使之耶？當時大慧幸是問著黃面老子，若遇德山、臨濟，不知翻轉面皮多少時也。
云何名為藏？云何意及識？云何生與滅？云何見已還？云何為種性，非種及心量？云何建立相，及與非我義？云何無眾生？云何世俗說？云何為斷見，及常見不生？云何佛外道，其相不相違？云何當來世，種種諸異部？
此問妄想差別相也。含藏曰藏，思量曰意，了別名識。無而忽有曰生，有而忽無曰滅。意謂寂滅一心，本無有八，亦無生滅，云何轉而為八識，化而為生滅？既從生滅識而起諸見，云何轉諸見而反無生？性一而已，云何分而為五，而心量各異？相一而已，云何建而為四，而相相各別？既立四相，云何復說無我無眾生？既無我無眾生，云何說有俗諦？若有俗諦，是則墮於常見；若無我人，未免落乎斷滅。若曰心無二心，相無二相，則佛與外道心相恒同，何故當來各分部類？如佛弟子有十八部，外道有九十六種是也。
云何空何因？云何剎那壞？云何胎藏生？云何世不動？何因如幻夢，及犍闥婆城，世間熱時𦦨，及與水月光？何因說覺支，及與菩提分？云何國土亂？云何作有見？云何不生滅，世如虗空華？云何覺世間？
此問名相差別也。世界有成、住、壞、空，根身有生、住、異、滅。今舉空、壞而收成、住，舉生而攝住、異、滅。既曰器界有剎那壞，云何又說四禪已上，三災不及，世界不動？既曰不動，則是真常，云何如來又說如幻、夢、乾城、陽𦦨、水光？既曰根身是胎藏生，云何如來復說從七覺支生，從三十七品菩提分法生？既曰國土是一，云何所見雜亂不同，或見穢土有變者，或見淨土不毀者，或見如虗空華者，或見正覺世間者？此皆何因所致也？
云何說離字？離妄想者誰？云何虗空譬？如實有幾種？幾波羅蜜心？何因度諸地？誰至無所受(魏云真如無次第)？何等二無我？云何爾𦦨淨？諸智有幾種？幾戒眾生性？
此問如如正智之差別也。既曰名相妄想各各不同，云何復說離言說相、離心緣相，猶如虗空畢竟平等？不知離名字妄想者畢竟是誰？既離名相妄想證正智如如，所證真如復有幾種？到彼岸心復有幾種？復有何因超十地而證法界？此超證者畢竟是何等機？若名相不空，執我執法用幾種智微細觀察方得二種無我？眾生根性復有幾種？用幾種戒相而調伏之？
誰生諸寶性，摩尼真珠等？誰生諸語言，眾生種種性？明處及伎術，誰之所顯示？伽陀有幾種，長頌及短句？成為有幾種？云何名為論(唐云道理有幾種，解釋有幾種)？
此問有情無情種種語言，經論從何建立也？如世界初成種種金寶，及眾生初起種種性，乃至十類眾生種種語言，皆從何出也？明處伎術，即五明也。大論云：五明者：一、聲明，謂釋詁訓字，詮目流別；二、工巧明，謂伎術機關，陰陽曆數；三、醫方明，謂禁呪閑邪，藥石針艾；四、因明，謂考定正邪，研覈真偽；五、內明，謂究暢五乘因果玅理。前三外藝，後二內教。伽陀云：諷誦即孤起頌，成者謂圓成實性，論者所以釋此性者也。大慧！豈不知寶性從堅覺而生，語言由七處而發，內外經論從語言而起，意有在也。先德云：鵓鳩樹上啼，意在麻裏畬。唯忘言象者得之。
云何生飲食，及生諸愛欲？云何名為王，轉輪及小王？云何守護國，諸天有幾種？云何名為地，星宿及日月？解脫修行者，是各有幾種？弟子有幾種？云何阿闍黎？佛復有幾種？復有幾種生？魔及諸異學，彼各有幾種？自性及與心，彼復各幾種？云何施設量？唯願最勝說。
此廣問十界差別名相也。飲食愛欲是眾生根本，故先及之。阿含經云：劫初眾生皆食地肥及田美稻，飢則食，飽則止，復有私多取者，因而爭競，始立田主以統治之，是謂剎利，名之為王，此特護財小王耳。若轉輪王具有七寶，飛行自在，化導眾生，其輪有金、銀、銅、鐵之異，其王有四、三、二、一天下之別，此人王之最尊者也。乃至諸國土中粟散小王各各不同，皆以何法守護國土？諸天則下自四天，上極非非想；地則上自四洲，下至地獄也。日月星宿即三種天子。解脫是無學，修行是有學，如小乘以二果、三果為修行，證四果為解脫；大乘以入地為修行，證玅覺為解脫。弟子幾種？如智慧、神通、多聞、說法等，阿闍黎云軌範師。幾種佛？如法佛、報佛、應化佛。幾種生？謂本生、意生及化生也。魔即天魔、鬼魔之類。異學即九十六種外道法。自性與心即佛與外道所說心性，如佛有三自性，有七種性自性。第一義心如凡小外道以有無為自性，以肉團為心，六識為心，冥諦為心，乃至施設種種心量各各不同，此皆云何而致？
云何空風雲？云何念聰明？云何為林樹？云何為蔓草？云何象馬鹿？云何而捕取？云何為卑陋？何因而卑陋？云何六節攝？云何一闡提？男女及不男，斯皆云何生？云何修行退？云何修行生？禪師以何法，建立何等人？眾生生諸趣，何相何像類？云何為財富？何因至財富？云何為釋種？何因有釋種？云何甘蔗種？無上尊願說。云何長苦仙？彼云何教授？如來云何於，一切時剎現，種種名色類，最勝子圍繞？云何不食肉？云何制斷肉？食肉諸種類，何因故食肉？
此廣問根性差別名相也。空風雲變幻不測者，念聰明知仁識義者，草樹全無知覺者，象馬鹿是蠢然不知禮義者，而人中復有不知仁義竟捕取而食者，有卑賤而醜陋者，不知何因而致也。六節者，西域以兩月為一節，即六節師計時外道也。闡提，此云信，不具極惡之人也。不男有五：有生而不具男根者，有閹割者，有妬人行婬而自無者，有男女互變者，有半陰半陽者，即生劇妬變半也。不女者，螺筋皷角脉也。修行退者，謂退為魔外，為諸趣。修行進者，謂進為住行，為向地禪師，是以向上事接人者。財富，謂貨財富足之人，不知何因而致也。釋種者，本行經云：大茆草王得成王仙，被獵師所射，滴血於地，生二甘蔗，日炙而開，一出童男，一出童女。占相師立男名善生，即灌頂甘蔗王，女名善賢，為第一妃，瞿曇釋種即其裔也。長苦僊，即苦行仙人，其所教授，即忍辱法門也。一切時，謂三世。一切剎，謂十方。名，謂名號。色，謂形色。如來不許食肉，制斷肉者，何故？夜叉之好食肉者，不知又何故也。此段空中風雲與林中草樹為一對，念聰明與象馬鹿一對，男女與不男不女為一對，財富與卑陋為一對，修行進與修行退為一對，如來與闡提為一對，食肉與不食肉為一對。
云何日月形，須彌及蓮華？師子勝相剎，側住覆世界，如因陀羅網，或悉諸珍寶，箜篌細腰皷，狀種種諸華，或離日月光，如是等無量。
此廣問世界差別名相也。如娑婆世界在華藏界第十三重住，其中形狀有如日輪形、半月形、蓮華形、師子形、箜篌形、腰皷形、眾華形，世界有側者、覆者，如帝網珠交相涉入者，或悉珍寶所成者，或不假日月光明而正報、依報自有光明者，此等世界有無量差別，此皆何因之所致也？
云何為化佛？云何報生佛？云何如如佛？云何智慧佛？云何於欲界，不成等正覺？何故色究竟，離欲得菩提？善逝般涅槃，誰當持正法？天師住幾時？正法幾時住？
此廣問如如差別名相也。隨機赴感曰化佛，詶其宿因曰報佛，體性無二曰如如，本覺顯照曰智慧，如如即法身也。舍那報身不於欲界得菩提，必於色究竟天者，以是三果聖人所住是淨居故。善逝者，謂已出世而又能入世，故曰善般涅槃，此云滅度，言佛既滅度，誰當持此正法眼藏。天師即如來別號，久如猶幾時也。正法住世實有定期，由此減劫至彼增劫，人壽四萬歲時佛法乃滅，唯迦葉持佛袈裟，待彌勒下生授之，然後入滅。
悉檀及與見，各復有幾種？毗尼比丘分，云何何因緣？彼諸最勝子，緣覺及聲聞，何因百變易？云何百無受？云何世俗通？云何出世間？云何為七地？唯願為解說。僧伽有幾種？云何為壞僧？云何毉方論？是復何因緣？何故大牟尼，唱說如是言，迦葉拘留孫，拘那含是我？何故說斷常，及與我無我？何不一切時，演說真實義，而復為眾生，分別說心量？
此廣問正智差別相也。悉檀，此云遍施，謂以四法遍施眾生：一、世界悉檀，令人得歡喜益；二、對治悉檀，令人得滅惡益；三、為人悉檀，令人得生善益；四、第一義悉檀，令人得悟理益。見即所被之機，謂見如是人，即與說如是法，今所見有幾種也？毗尼，此云律，比丘分即比丘四分，律謂大小二乘，既總是毗尼，云何又分小乘為四分律也？既大小二乘同名出世，云何初地菩薩纔斷分別執，即能現百佛界身，而二乘已斷俱生，百無所受者，秪能現十八神變？云何五地菩薩通達世諦，涉俗利生，而二乘人不能涉俗？云何七地名出世間，方得念念正受，而二乘已得百無受？願為說其所以。既曰僧伽，即名和合，云何復有壞僧濫廁其間，若獅蟲者？既如來稱大毉王，其所說法皆能治人之病，名毉方論，然不能盡毉眾生之病，此又何因所致也？世尊說法既有種種差別，云何又言賢劫三佛悉皆是我？拘留孫，此云所應斷；拘那含牟尼，此云金寂；迦葉，此云飲光也。既今佛古佛是一，則佛佛道同，何不演說一相一味之法，而分邪分正，說斷、常、我、無我法？何不演真實義，而復分別種種妄想心量？此皆正智之差別，故詳問之。
何因男女林，訶棃阿摩勒，雞羅及鐵圍，金剛等諸山，無量寶莊嚴，仙闥婆充滿？
此問器界差別名相之餘也。男女林，亦云屍陀林，其果如男女之狀，熟則顏色艶美，未幾即墮地，狀如死屍，臭穢不堪，佛令弟子多依此林修不淨觀。訶棃，具云訶棃怛雞，此翻天上持來阿摩勒，實如胡桃。雞羅已下皆山名，謂仙闥婆何故不住人間天上，而住此等山也。已上一百八句，皆從寂滅一心流出種種差別之相，菩薩了之，名差別智。先德云：涅槃心易曉，差別理難明。故大慧一一詳問，而為學菩薩道之程式也。
無上世間解，聞彼所說偈，大乘諸度門，諸佛心第一。善哉善哉問，大慧善諦聽，我今當次第，如汝所問說。
五地菩薩始學世間法，唯如來盡物之性，故能盡知世間法，名世間解，即十號之一也。謂汝所問百八句義，一一皆是大乘菩薩度生法門，亦是諸佛所證性自性第一義心，故讚其善問而允答也。
生及與不生涅槃空，剎那趣至無自性。
唐譯云：若生若不生，涅槃及空相，流轉無自性。生與空剎那，是有為法。不生與涅槃，是無為法。舉此二種，則世出世法，無不畢具。然究其極至，不唯生滅剎那空相諸有為法，無有自性。即涅槃不生滅性諸無為法，亦無自性。若生死有自性，永不能入涅槃。若涅槃有自性，永不能入生死。唯無自性故，可生死，可涅槃。大經云：如來成正覺時，普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃，皆同一性，所謂無性。無何等性？所謂無相性，無盡性，無生性，無滅性，無我性，無非我性，無眾生性，無非眾生性，無菩提性，無法界性，無虗空性，亦復無有成正覺性。知一切法皆無性故，得一切智，大悲相續，救度眾生。故知無性，是一切諸佛談心要訣。以一切法緣生無性故，不得凡夫法，不得聖人法。無性緣生故，若真若俗，不相混濫。此寂滅一心，所以具有種種差別。而種種差別，實與寂滅一心無預也。是則一答俱銷，無俟餘說。但為淺識鈍根，更添忉怛耳。
佛諸波羅蜜，佛子與聲聞，緣覺諸外道，及與無色行，如是種種事，須彌巨海山，洲諸剎土地，星宿及日月，外道天修羅，解脫自在通，力禪三摩提，滅及如意足，覺支及道品，諸禪定無量，諸陰身往來，正受滅盡定，三昧起心說，心意及與識，無我法有我，自性想所想(能想是心，所想是境)，及與現二見(即從能想所想而起斷常二見)，乘及諸種性，金銀摩尼等，一闡提大種，荒亂及一佛，智爾𦦨得向(得即四果，向即四向)，眾生有無有，象馬諸禽獸，云何而捕取？譬因成悉檀，及與作所作，𬅕林迷惑通(即林樹蔓草聰明等)，心量不現有，諸地不相至，百變百無受。毉方工巧論，伎術諸明處。
此皆總領大慧所問之語，參差不齊，不必硬配。
諸山須彌地，巨海日月量，下中上眾生，身各幾微塵？一一剎幾塵？弓弓數有幾？肘步拘樓舍，半由延由延，兔毫窓塵蟣，羊毛𪍿麥塵？鉢他幾𪍿麥？阿羅𪍿麥幾？獨籠那佉棃，勒叉及舉利，乃至頻婆羅，是各有幾數？為有幾阿㝹，名舍梨沙婆？幾舍梨沙婆，名為一賴提？幾賴提摩沙？幾摩沙陀那？復幾陀那羅，為迦梨沙那？幾迦棃沙那，為成一波羅？此等積聚相，幾波羅彌樓？是等所應問，何須問餘事？聲聞辟支佛，佛及最勝子，身各有幾數？何故不問此？火𦦨幾阿㝹？風阿㝹復幾？根根幾阿㝹？毛孔眉毛幾？
凡三界有形之物必有數量，今大慧自謂通達大乘深窮萬法，故以一百八句諮請，然猶坐在法界量裏，未能一一窮其數量，所謂得其大而遺其細，故世尊補出，令其更當窮微討細，勿自生滿足也。且以等覺菩薩智慧校如來智慧，如以爪上之土較大地之土，此菩薩所以稱大慧未是無量慧，若如來則證無量慧矣。故法華云：諸佛智慧甚深無量，唯無量而能盡其量也。初四句總舉器界根身大小長短，一一皆是積聚幾多微塵所成。須彌居大海中，入水八萬四千由旬，出水亦爾。諸山即七金之髏，海即香水甘水鹹水海之類。日宮縱廣五十一由旬，純以天金及天玻璃所成。月宮縱廣四十九由旬，純以天銀及天青瑠璃所成。上中下眾生即十二類生也。一剎即一佛剎，以大千為限。一一剎廣舉微塵剎土言，一一剎土皆積聚幾何微塵所成也。五尺為一弓，二尺為一肘，二尺五為一步，合二步為一弓，合二弓為一丈，合二十丈為一息，合八十息為一拘。樓舍是一里，半由延二十里，一由延四十里，此即世界之里數也。七微塵成一窓隙塵，七窓隙塵成一兔毛頭塵，七兔毛頭塵成一羊毛頭塵，七羊毛頭塵成一牛毛頭塵，七牛毛塵成一蟣，七蟣成一虱，七虱成一芥，七芥成一大麥。𪍿，大麥也。鉢他，一升也。阿羅，一斗也。獨籠，一斛也。那佉梨，十斛也。勒叉，十萬也。舉利，一億也。頻婆羅，一兆也。謂積幾微塵而成𪍿麥？積幾𪍿麥而成此一升、一斗、一斛乃至一兆也？阿㝹，塵也。舍利沙婆，芥子也。賴提，草子也。摩沙，豆也。陀那，銖也。迦梨沙那，兩也。婆羅，斤也。謂積幾塵而成一銖、一兩、一斤也？彌樓，即須彌山。幾波羅彌樓者，謂積幾婆羅而成須彌也？此等數量，皆是汝所不知。固所當問而不問，反問汝所已知之餘事，何哉？聲聞已下，正顯四聖身量。雖大小不同，身量各異，皆是積微所成。而汝不能窮其數者，何也？風火，即四大之二。謂四大、六根，乃至毛孔、眉毛等，皆積幾塵而有也？蓋大慧於廣大處已知其要，於精微處未能究盡，故勉其當問而當究也。先德云：一微空故眾微空，眾微空故一微空。一微空中無眾微，眾微空中無一微。故善財入普賢一毛孔中，見世界重重無盡。大經云：有一大經卷，量等三千界。在於一塵中，一切塵亦然。有一智慧人，淨眼悉明見。破塵出經卷，廣饒益眾生。故知欲窮大千經卷，當從窮微塵始。知微塵下落，則知廣大寂滅一心矣。此世尊所以諄諄也。
護財自在王，轉輪聖帝王？云何王守護？云何為解脫？廣說及句說，如汝之所問。眾生種種欲，種種諸飲食，云何男女林，金剛堅固山？云何如幻夢，野鹿渴愛譬？云何山天仙，犍闥婆莊嚴？解脫至何所？誰縛誰解脫？云何禪境界，變化及外道？云何無因作？云何有因作？有因無因作，及非有無因？云何現已滅？云何淨諸覺？云何諸覺轉，及轉諸所作？云何斷諸想？云何三昧起？破三有者誰？何處為何身？云何無眾生，而說有吾我？云何世俗說？唯願廣分別。所問相云何，及所問非我？云何為胎藏，及種種異身？云何斷常見？云何心得定，言說及諸智，戒種性佛子？云何成及論？云何師弟子？種種諸眾生，斯等復云何？云何為飲食，聰明廣施設？云何樹葛藤？最勝子所問。云何種種剎，仙人長苦行？云何為族姓？從何師受學？云何為醜陋？云何人修行？欲界何不覺，阿迦尼吒成？云何俗神通？云何為比丘？云何為化佛？云何為報佛？云何為如如，平等智慧佛？云何為眾僧？佛子如是問。箜篌腰皷華，剎土離光明，心地者有七，所問皆如實。此及餘眾多，佛子所應問。
此總牒問辭竟，而美其當問也。此者，即指大慧所問者。餘眾多，即如來所補出者。言汝所問一心差別之相，皆是稱理之談，殊非漫然。要知不獨汝所問者應問應究，即我所說其餘眾多之事，亦應問應究也。
一一相相應，遠離諸見過，悉檀離言說，我今當顯示。次第建立句，佛子善諦聽！
言汝所問者，雖聖凡有異，淨穢不同，然一一差別之相，皆與無差無別者相應，所謂即此相離此相，即此物非他物，故觸目所見者，無非一相一味之法，何有差別諸見哉？只此二語，則知寂滅一心，遍一切處，所以四生九類，皆於自性身中顯現，以自真心為一切萬有之性，故隨為色空，周遍法界，循業發現果報不同處，異生則業果浮沉，生死相續，在諸聖則法身圓滿，玅用無窮，隱顯雖殊，一性不動。然則諸法本來寂滅，不可言宣，今於無言說處，假立言說，次第建立種種諸句，汝當善聽，而得之言外也。
此上百八句，如諸佛所說：不生句、生句，常句、無常句，相句、無相句，住異句、非住異句，剎那句、非剎那句。
言：汝上來所問一百八句，若諸佛所見，觸目菩提，更無異法。所謂合江、河、淮、濟為一水，鎔盤、瓶、釵、釧為一金也。華嚴疏云：性非事外，曾何乖於種種？種種性空，曾何乖於一性？是以緣起之法，總有四義：一、緣生故有，二、緣生故空，三、無性故有，四、無性故空。無性緣生故空，則非斷見；無見之空，是名真空。緣生無性故有，則非常見；有見之有，是名幻有。故得常種，種常一性。今言不生即生者，所謂無生而生，業果儼然也。常即無常者，所謂不生不滅，是無常義也。相即無相者，所謂若見諸相非相，即見如來也。無而忽有曰生，生法暫停曰住，住別前後曰異，時之最促曰剎那。今則觀生也，若石女之懷胎；觀住也，若陽𦦨之翻波；觀異也，同浮雲之萬變；觀滅也，類狂華之謝空；觀剎那也，實未曾動著一絲毫。所以如來八相成道，乃至入滅，未曾離剎那際三昧，故總云非也。
自性句離自性句。空句不空句。斷句不斷句。邊句非邊句。中句非中句。常句非常句。
因緣無性論云：阿難、調達，並為世尊之弟；羅睺、善星，同是如來之胤。而阿難常親給侍，調達每興逆害，羅睺則護珠莫犯，善星則破器難收。以此而推，諒可知矣。若云各有自性，不可貿遷者，此殊不然。至如鷹化為鳩，本心頓盡；橘變成枳，前味永消。昔貧今富，定性之理難奪；先貴後賤，賦命之言何在？呂望屠牛之士，終享大師；伊尹負鼎之人，卒登相位。戴淵四隣所患，後著高名；周處三害之端，晚稱令德。闍王無間之罪，翻然改圖；育王莫大之愆，忽能遵善。若依自性之理，豈容得有斯義？故知有情、無情，皆無自性，盡隨心變，但逐緣生，故曰自性句、離自性句。由無性故空，以有空義故，一切法得成，故曰空句、不空句。法性如是，即起斷、常、中、邊等見，皆是以尺量空，持蠡測海。言斷者，即七斷滅論；常，即四徧常論；邊，即小乘假、實二邊，大乘空、有二邊；中，即假施設中道、真實中道、不假不實中道、不有不無中道也。須知非離邊有中，亦非即邊是中。若離邊求中，則邊見未泯；若即邊是中，則中解猶存。故總云非也。
緣句非緣句，因句非因句，煩惱句非煩惱句，愛句非愛句，方便句非方便句，巧句非巧句，淨句非淨句，成句非成句，譬句非譬句，弟子句非弟子句，師句非師句，種性句非種性句，三乘句非三乘句。
煩惱及愛，染因緣也。善巧方便，淨因緣也。若染淨實有自性，則狂者終狂，聖者自聖。以無自性故，隨染緣而成染，隨淨緣而成淨，而實非染淨也。圓成實性，雖是眾生現成具足，而以種種譬喻演說開導，然無一喻可能喻者，故強立能說此法者為之師，能聽此法者為弟子。法建三乘，性開五種，其中實無說者聽者三乘五性之別，故總云非也。
願句，非願句；三輪句，非三輪句；相句，非相句；有品句，非有品句；俱句，非俱句；緣自聖智現法樂句，非現法樂句。
即諸佛菩薩乘大願力，而以身口意三輪現通說法，鑑機標相曰，此我相，此人相，此眾生相，此壽者相。而復標曰，此有相，此無相，此是亦有亦無相，此是非有非無相等。而實四句百非，悉皆離絕。即其所緣自覺聖智境界，現得真實受用法樂，亦是此心常分，何曾有一毫受用樂相乎。故總云非也。
剎土句，非剎土句。阿㝹句，非阿㝹句。水句，非水句。弓句，非弓句。實句，非實句。數句，非數句。數句，非數句。明句，非明句。虗空句，非虗空句。雲句，非雲句。工巧句術。明處句，非明處句。風句，非風句。地句，非地句。
即我所說，大而剎土，細而微塵，大種大種，即實句也。乃至地水風雲等，雖是積聚微塵大種所成，究而言之，悉無自性，皆是眾生循業發現。故迦葉云：一切世界，水沫所成，亦從眾生不可思議業因緣出，非真實有。至於汝之所問，五明伎術，總不出乎名言之內，都無實義。所以云：一切數句非數句，與我靈覺何干涉？故總云非也。(兩數句，一是筭數之數，一是數量之數。)
心句非心句，施設句非施設句，自性句非自性句，陰句非陰句，眾生句非眾生句，慧句非慧句，涅槃句非涅槃句，爾𦦨句非爾𦦨句，外道句非外道句。
不獨名言不實，即汝所問，自性及與心，種種施設量，皆是隨情逐妄，立種種名。然心之與性，本非二物。迷則結性而為心，悟則轉心而為性。正如水之成氷，氷還成水，豈有二哉。心性既爾，則五陰眾生，亦復如是。故知離五陰無眾生，離眾生無五陰。然五陰眾生，尚屬所迷，固是虗妄。即以智慧觀察，照破五陰，淨除爾燄，超生死而證涅槃，亦是虗妄。所謂生死涅槃，同於昨夢，故總云非也。至於不達自心，而心遊道外者，為外道。此亦指其迷心逐物而言外，亦非真在道外也。
荒亂句，非荒亂句；幻句，非幻句；夢句，非夢句；𦦨句，非𦦨句；像句，非像句；輪句，非輪句；犍闥婆句，非犍闥婆句。
即汝所見國土，側覆橫斜，或淨或穢，雜亂不一，悉如幻夢。即幻夢等，豈真實有幻夢等耶？亦是隨業所現，故亦非也。
天句非天句，飲食句非飲食句，婬欲句非婬欲句，見句非見句，波羅蜜句非波羅蜜句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星宿句，諦句非諦句，果句非果句，滅起句非滅起句，治句非治句，相句非相句。
即汝所問諸天有幾種，雖三界諸天優劣不等，總是浮虗妄想凝結。妄想若除，天於何有？然飲食婬欲，雖曰壽命根元，而諸天四食不同，六天婬欲亦異，誰謂食色有性哉？至於所問起諸見者，雖見刺難拔，見坑難出，而一見自性，應念化成無上知覺，亦非實有。又汝所問幾波羅幾戒，雖波羅有十戒，有七聚三聚等，然皆隨機設化，而非實有。彼岸可到，戒性可持，亦由對此岸可離，而云彼岸可到，毀禁可止，而云諸戒可持，故亦非也。至乎日月星宿，雖各有天子主持，皆是八萬四千精耀亂想之所凝結，豈真實有？然而二乘所修四諦，所證四果，與夫無想定中想滅復起之類，雖邪正了然，總非實證，故曰非也。治句者，唐曰毉方，亦是毉師對病施設。既對病設方，則病去藥亡，豈可執哉？相句凡三出。初曰相者，是名相之相，是通指十界聖凡之相也。次曰相者，是標相之相，謂建立有無我人等相也。此云相者，即形相之相，是通指諸趣之形相也。前為能治，此即所治。前之能治既非，故所治亦非也。
支句非支句。巧明處句非巧明處句。禪句非禪句。迷句非迷句。現句非現句。
支句，唐云支分，即七覺支、八菩提分也。謂此三十七品助道法，皆是二乘巧修發悟之處，故曰巧明處。禪即是所修之定，現即是悟，雖始迷後悟，但是路途之樂，未是到家消息，故曰非也。
護句非護句，族句非族句，仙句非仙句，王句非王句，攝受句非攝受句，寶句非寶句，記句非記句，一闡提句非一闡提句，女男不男句非女男不男句，味句非味句，事句非事句，身句非身句，覺句非覺句，動句非動句，根句非根句，有為句非有為句，無為句非無為句，因果句非因果句，色究竟句非色究竟句，節句非節句，鬱樹藤句非鬱樹藤句，雜句非雜句，說句非說句，毗尼句非毗尼句，比丘句非比丘句，處句非處句，字句非字句。
護謂守護，族謂種族。謂三界之內，有同類之族，有閒散之仙，有主治之王，有護國之法，有攝受之教，有貴重之寶，有授記之人，有不信之夫，有男不男、女不女之異，有嗜好之味，有所作之事，有分段之身，有計度之念，有妄起之動，有對塵之根，有有為之具，有無為之法，有不爽之因果，有不謬之時節，有色究竟為聖人居，有鬱樹藤為禽獸窟，有種種雜亂身，有種種差別語，有守毗尼而作淨行，有住靜處而建立文字。然總是妄想所攝，無性所收，悉如幻化，故云非也。
大慧，是百八句先佛所說，汝及諸菩薩摩訶薩應當修學。
總計上文，有一百零四句。唐譯以有品句，分作有句無句，而少一數句。以起滅分，作起句滅句，而少一無為句。至自證聖智現法樂句，唐分為二，此合為一，又少一決定句。若添此一句，總有百八句之數。是百八句，皆云非者，以寂滅心中，不但一切有為染汙法不可得，即一切無為白淨法，亦不可著。故法界觀云：一切皆不可，不可亦不可。此語不可受，以離念境界，唯證相應故。此即先佛所說諸佛心第一自覺之境界。所以般若文殊分云：若知無性，即知無法。若知無法，即無境界。若無境界，即無所依。若無所依，即無所住。如是開示，如是信入，名真實句，名金剛句。故修學大乘者，應當修學此句也。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！諸識有幾種生、住、滅？
大慧先以百八句仰諮，世尊總以非字遣之，以直顯如如之體，而三界唯心之旨，朗如星月矣。大慧豈不知寂滅一心大總相法門體中，纖毫不立乎？乃復遽問諸識有幾種生住滅者，何故？良以真如之體，不變不壞，逈超生滅，而真如相用，全在生滅識中顯示，唯佛一人，圓證真如不生滅性。次自等覺至凡夫地，若望聖賢階級，懸如霄壤，若約異熟不空，生滅尚在。即等覺菩薩，類皆坐在無明窟中，若不請如來詳說，則儱侗真如無智，妄稱一切智說。故大慧雖領世尊之語，而亟請生滅識者，正欲顯真如相用差別也。故馬鳴以一心分真如生滅為二門，故曰是心真如相，即示摩訶衍體故，是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。故世尊先標諸識之用，次出諸識之相，三顯諸識之體，然後立真唯識比量，以顯萬法唯識之宗，使凡聖邪正，絲毫不濫，直令觀察流注枯渴識情，始得證入真如平等法性，故詳問之。
佛告大慧：諸識有二種生、住、滅，非思量所知。諸識有二種生，謂流注生及相生。有二種住，謂流注住及相住。有二種滅，謂流注滅及相滅。
言流注者，謂第八現識，三相微隱，是細中之細，故名流注。此流注識，全是真如不生滅性，因無明不覺，忽與生滅和合，轉而為識，名流注生。長劫相續，名流注住。始從正信，發心觀察，若證法身，得少分滅，直至金剛道後，一念相應慧，頓斷生相無明，名流注滅。言相者，謂前七種識，三相粗顯，以是細中之粗，粗中之細，又粗中之粗，故名曰相。然此麤相，但就流注住中，分為三相。七識初生，名相生。即與前境和合，相續不斷，名相住。從信相應地，斷執取相，是滅粗中粗相。從初地斷相續，至七地斷智相，是滅粗中細相。自八地斷現相，九地斷轉相，是滅細中粗相，名相滅也。以流注即相中流注，相即流注中相，故諸識皆有二種生住滅也。然粗細雖殊，至於交相熏變，皆莫知其所以然，故非思量所知，以諸眾生，從無始來，未曾離念故。若得無念，則知心相生住異滅矣。
諸識有三種相，謂轉相、業相、真相。
轉相者，謂前七名分別事識，亦名轉識，而相名轉相。論云：二者、名為轉識，依於動心能見相故。轉相有二：若就無明所動轉成能見者，在本識中；若為境界所動轉成能見者，在事識中也。言業相者，謂第八名業識，而相名業相。論云：一者、依無明力不覺心動故不生滅者，名真識，而相名真相。問：既標諸識有二種生、住、滅，而復標三相者，何故是顯轉相、業相有二種生、住、滅，而真如之相未甞有生、住、滅也？古釋云：此三種相通乎八識，謂起心名轉，八識皆起，皆有生滅故；心動是業，八識皆動故，八之真性俱名真相故。盖業相已統六粗，而轉相亦通三細。故下文云：四因緣故眼識轉。又云：種種諸識浪，騰躍而轉生。皆轉相也。心名採集業。又云：業相猶波浪。皆業相也。又云：常清淨無相。是真相也。以真如寂滅心，不變隨緣，不染而染，故有業、轉二相；以真如寂滅心，隨緣不變，染而不染，故有真相也。
大慧！略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識及分別事識。大慧！譬如明鏡持諸色像，現識處現亦復如是。
論云：現識者，所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像。現識亦爾，隨其五塵對至即現，無有前後，以一切法任運而起，常在前故。分別事識者，論中名意識，亦名分離識，以隨事攀緣分別六塵故。此中真識即如來藏寂滅一心，而此現識即賴耶識也。然此現識無別自體，即是如來藏心，以不覺故，與諸妄想有和合、不和合義。和合者，能含染淨，目為藏識；不和合者，體常不變，目為真如，即是如來藏。故曰：寂滅者，名為一心，一心即如來藏。故偈云：佛說如來藏，以為阿賴耶，惡慧不能知，藏即賴耶識。此中三識，若約馬鳴，生滅與不生滅和合，非一非異，名阿梨耶識，則是以真識、現識、分別事識和合為宗；若約護法，唯以現識與分別事識和合為宗。雖各出手眼，義歸一途。古德云：若言眾生心性同諸佛心性，別教也。圓教心性是一寂光，無彼無此，極十方三世佛及眾生邊際，成一大圓鏡。但是一鏡，無有同異。佛及眾生，一鏡上像耳。問：今此鏡是約法相宗立，約法性宗立？答：若約法相因緣對待門，即本識為鏡，此中所立是也。若約法性，即如來藏寂滅一心為鏡。如起信云：復次覺相者，與虗空等，猶如淨鏡是也。問：何以此中但言現識及分別事識，不言末那？答：有現識必有末那，依彼轉緣彼故。有意識必有末那，意識以末那為根故。應知末那細分通現識，粗分通意識。故舉現識、事識，而末那在其中矣。
大慧，現識及分別事識，此二壞不壞相展轉因。
前已標諸識以生滅為宗，此復出其因也。壞即轉相、業相，而不壞者，即真相也。由此二相展轉因故，能成立生滅之宗也。此展轉因，若據馬鳴，即是依真相而轉業相，即第八識；依業相而轉轉相，即第七識；依轉相而轉現相，即前五識；復轉現相而成智相、相續、執取、計名等相，即分別事識。故起信云：復次，生滅因緣者，所謂眾生依心、意、意識轉故。此義云何？以依阿梨耶識，說有無明，不覺而起，能見、能現、能取境界，起念相續等。若據護法，即是第八含藏種子，能發前七現行、現種交熏，互為因果。故論云：諸法於識藏，識於法亦爾，更互為因性，亦常為果性。瑜伽論云：無常法與他性為因，亦與後念自性為因，是因緣義。自性言，顯種子自類，前為後因；他性言，顯種與現行，互為因義。攝大乘論云：藏識染法，互為因緣，猶如束蘆，俱時而有。此性、相二宗，展轉因之不同也。故大經云：眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。以眼等八識為能、所熏，展轉為因，而常流轉，無別我、人，故云而無能轉者。是以舉體性空，方成流轉，即此八識，名無體性，無實我、法而為其主。若使有性，則不可熏變，安能流轉？故舉此展轉因者，正欲破外道、小乘實我、實法也。
大慧，不思議熏及不思議變，是現識因。大慧，取種種塵及無始妄想熏，是分別事識因。
此別明八識展轉相生因也。熏有二義：一熏習，謂熏心體成染淨等；二資熏，謂現行心境及諸惑相資等。變亦有二義：一變現，二轉變。若依護法，獨取熏習轉變一義，謂以前七為能熏，第八為所熏；第八為能變，前七為所變。謂前七相見現行熏第八，第八轉變相見二分種子；前五能熏第八相分種，第六能熏第八相見二分種，第七能熏第八見分種。於是第八復變起前七現行，以能熏所熏、能變所變，如是如是而不覺知，故曰不思議熏不思議變。故唯識頌云：由一切種識，如是如是變，以展轉力故，彼彼分別生。此則前七為現識因也。然識有多名，以能含藏諸種子，故曰藏識；為前七業所招感，故名業識；以能變起諸現行，故名現識。現字與變字，照應言分別事。識所以能取種種塵者，悉由第八含藏前七種子，念念受熏，故眼能見色，乃至意能取法。如外無六塵現行熏，內無無明種子熏，則眼等六識不能分別六塵矣。由內外交熏無間故，第七能緣帶質境，第六能緣三類境，前五能緣性境，是則第八為前七之因也。若約馬鳴，以依真如法故，有於無明，為諸染因，此即業相；以有無明染法因故，即熏習真如。以熏習故，則有妄心，此即轉相；以有妄心，即熏習無明。不了真如法故，不覺起念，妄現境界，此即現相，所謂無明不覺生三細也。言不思議熏變者，謂真如本不可熏，而為無明熏，名不思議熏；真如之體，本自不變，而今隨無明緣，成一切法，名不思議變。此現識展轉相因生也。取種種塵者，謂現在取六塵境也。無始妄想熏者，即無始見愛熏習也。故起信論云：無明熏習，義有二種：一者、根本熏習，以能成就業識故，即經所云不思議熏；二者、所起見愛熏習，以能成就分別事識故，即經所云無始妄想熏。此即分別事識展轉相因生也。
大慧，若覆彼真識，種種不實諸虗妄滅，則一切根識滅，是名相滅。大慧，相續滅者，相續所因滅，則相續滅；所從滅及所緣滅，則相續滅。大慧，所以者何？是其所依故。依者，謂無始妄想熏；緣者，謂自心見等識境妄想。
此別釋展轉相滅因也。若約護法，覆是盖覆義，正指等覺無間道一分極微細所知愚，以能蓋覆真識故。至解脫道，用金剛慧一念頓斷，則我法二執虗妄習氣一時頓滅，則一切依根之識應念都盡。如前五識依五根，六以七為根，七以八為根，八又以七為根，故一分極微細所知愚空，而一切依根之識皆空。所謂皮既不存，毛將安附？所謂流注滅而相滅也。言相續者，即流注變文耳。所因者，即因緣依。所從者，即俱有依及等無間緣依。所緣者，即所緣緣也。是其所依者，言此三者是心心所之所依也。故唯識云：諸心心所皆有所依。所依有三：一因緣依，謂自種子諸有為法，離自因緣必不生故。二俱有依，謂內六處，離俱有依必不轉故。三等無間緣依，離開導依必不起故。唯心心所具三所依，名有所依。然此三者，皆屬無始無明熏起。若所緣緣者，即自心所現眼等五識所取五塵境相也。言此相續識，原非實有。內以無明種子為親因緣，又以俱有依為增上緣，又以開導依為等無間緣，外以五塵為所緣緣。於是內外交熏，念念相續，無有間斷。必使內因外緣，雙銷併盡，而後相續識滅。所謂相滅而流注滅也。若約馬鳴，以有真如法故，能熏習無明。以熏習因緣力故，能令妄心厭生死苦，樂求涅槃。以此妄心有厭求因緣故，即熏習真如。自信己性，知心妄動，無前境界，修遠離法。以如實無前境界故，種種方便，起隨順行，不取不念，乃至久遠熏習力故，無明則滅。所謂相滅而流注亦滅也。以無明滅故，心無有起。以無起故，境界隨滅。以因緣俱滅，心相皆盡，名得涅槃，成自然業。所謂流注滅而相亦滅也。
大慧，譬如泥團、微塵非異非不異，金莊嚴具亦復如是。大慧，若泥團、微塵異者，非彼所成而實彼成，是故不異；若不異者，則泥團、微塵應無分別。大慧，轉識、藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅，藏識亦應滅，而自真相實不滅。是故，大慧，非自真相識滅，但業相滅；若自真相滅者，藏識則滅。大慧，藏識滅者，不異外道斷見論議。
上以真識現識及分則事識和合為宗，以壞不壞相展轉，因此以泥團、微塵、金、莊嚴具非異不異為同，喻成立馬鳴生滅與不生滅和合之宗，亦能成立現識與事識和合真比量之宗也。以微塵與金喻藏識真相，以泥團與莊嚴具喻轉識也。若泥團與微塵異，則泥團應非微塵所成。今泥團實是微塵所成，則知非異。若泥團與微塵不異，則泥團壞而微塵亦壞，應無分別。若轉識與藏識真相異，則藏識不應以轉識真相為因。今藏識既以轉識真相隨緣而成藏識，則知不異。若轉識與藏識真相不異，則轉識滅時，而藏識真相亦應滅。然藏識真相實不滅，則知非不異。故復示之曰：前言相滅則相續滅者，非是藏識真相可滅。以藏識真相即是真如，尚無有生，欲何為滅？但是藏識一分無始無明業相為可滅耳，非自真相滅也。言自真相者，本覺之心，不藉妄緣，性自神解，名自真相，此約不一義說。隨無明風作生滅時，神解之性與本不異，亦名自真相，此約不異義說。是則前標三相，深為有用。若自真相果可滅，則藏識亦可滅矣。反顯藏識由真妄和合而成，妄雖滅而真體不無也。故論云：所言滅者，唯心相滅，非心體滅。若藏識真相實可滅者，是與斷滅外道議論無異，則誰為能證？誰為所證哉？故密嚴偈云：如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指鐶，非異非不異。唯識論偈云：此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。明知天親亦用如來藏為識體，但後釋論之人唯立不變，不許隨緣耳。今約馬鳴申量云：真識、藏識及分別事識，是有法和合為宗因，云壞不壞相展轉故，同喻如金莊嚴具。復約護法申量云：藏識與分別事識，是有法和合為宗因，云壞不壞相展轉故，同喻如泥團微塵。此二量皆是高建法幢支也。若異此唯心唯識量，皆墮外道議論矣。
大慧，彼諸外道作如是論，謂攝受境界滅，識流注亦滅；若識流注滅者，無始流注應斷。大慧，外道說流注生因，非眼識色明集會而生，更有異因。大慧，彼因者，說言若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵。
此出外道斷滅論也。彼謂攝取境界之分別事識滅，則第八無始流注之識亦滅。不知八識自體即是真識，名真常流注。自無始至今，隨緣而生，隨緣而滅，不知本未甞生，未甞滅也。若謂此流注者可滅，則無始時流注應斷，胡為至今流注而不已乎？是則真常流注，亘古亘今，不斷不滅，為諸法生因明矣。而外道昧此，反謂流注生因，非如眼識因色光明集會展轉生，別有異因為作者生。言異因者，猶異端也。所謂異因者何？有執六句勝妙義中大有和合為作者因，如勝論所計。有執二十五諦中冥初三德為作者因，神我為知見受用者，如數論所計，此中士夫即神我也。有執大自在天體實徧常為作者因，能生諸法，如塗灰所計。有執時有作用為作者因，能生萬物，如時敬外道所計。有執極微實常為作者因，能成色心等法，如路伽所計。以此等皆不根於壞不壞相展轉因，皆所謂異因也。如彌勒所修識心三昧，乃至盡空如來國土淨穢有無，皆是我心變化所現。我了如是唯心識故，識性流出無量如來。然則外道所計，總不外此識心流出。彼不以此為因，而反以識心所流出者為因，豈真因哉？若果識流注者可滅，誰為出生士夫自在等而以為作者耶？且彼所言作者是生滅法，反計為常，而藏識真常流注者，反為斷滅。是以常為無常，無常為常，均為斷滅論議也。
復次，大慧！有七種性自性，所謂：集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。
此因外道計斷滅論，是以法性為無性也。故以七種性自性表之，以見諸法各有自性，況性一切性者而自無性乎？集自性者，即眼識色明集會而生之集，一切聖賢皆由此集而有差別。如聲聞見苦而斷集，緣覺悟集散而觀離，菩薩知集本無和合，諸佛以集為第一義心，外道於集上起有無見。正如天人之見飯色，餓鬼之見恒河，飯飯不同，水水各異，皆隨自心現量。故見諸集差殊，而集性自性未甞異也。雖一切法仗因托緣，集會而生，而所生萬物，性性不同，相相各異。如瞽瞍性頑而帝舜性孝，帝堯性慈而丹朱性傲，是所稟之性各有自性也。周公之狀如斷椔，臯陶之狀如削瓜，傳說之狀如植鰭，仲尼之狀如蒙，俱是所賦之形各有自性也。地性堅，水性濕，火性燥，風性動，是大種性各有自性也。松本直，棘本曲，鵠本白，烏本黑，是因性各有自性也。陽燧見日而出火，方諸見月而津水，琥珀見草而粘，慈石見鐵而吸，是緣性各有自性也。鑛因銷而成金，璞因斵而成玉，木因削而成器，是成性各有自性也。故後文云：一切法有自性，無他性。豈斷滅之謂乎？問：前云趣至無自性，此云有自性，豈非前後自語相違耶？答：以真如不守自性，而能隨緣成一切自性，故在因而因，在緣而緣，在天而天，在人而人。外道昧此，以無自性法作斷滅論，故復以有自性表之。如首楞嚴云：一切世間草葉縷結，詰其根源，咸有體性，況性一切心而自無體？亦是此意。故宗鏡云：有自性是表詮，無自性是遮詮。以外道執有自性，故以無自性遮之；以外道執無自性，故以有自性表之。
復次，大慧！有七種第一義，所謂：心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子他境界、如來自到境界。
上既說七種性，自性皆是真如，不守自性所成，名依他起性。若能了此，即是第一義諦，故示七種自性，而復示七種第一義心也。言心境界者，謂觸目全是清淨寶覺，更無別法。下文云：無心之心量，量者自性處是也。慧境界者，觀察一切法，通達無所有，逮得自在力，是則名為慧是也。智境界者，採集業說心，不採集為智是也。見境界者，一切色是佛色，一切聲是佛聲，所謂佛知佛見是也。超二見境界者，離有無、一異、俱不俱是也。超子地境界者，菩薩等觀眾生如一子地，今亦超之。下文云：我說此諸乘，無乘及乘者，無有乘建立，我說為一乘是也。如來自到境界者，即自覺聖智，不由於他，通達佛法是也。
大慧，此是過去、未來、現在諸如來應供等正覺，性自性第一義心；以性自性第一義心，成就如來世間、出世間、出世間上上法聖慧眼，入自共相建立；如所建立，不與外道論惡見共。大慧，云何外道論惡見共？所謂自境界妄想見不覺識，自心所現分齊不通。大慧，愚癡凡夫，性無性自性第一義，作二見論。
此上七種境界，是三世諸佛，於七種性自性邊，通達第一義心。即以第一義心，應凡夫成就世間法，應三乘成就出世間法，應最上乘成就出世間上上法。大涅槃經云：十二因緣法，下智觀故，得聲聞菩提；中智觀故，得緣覺菩提；上智觀故，得菩薩菩提；上上智觀故，得佛菩提。由得第一義心，開聖慧眼故，能入真入俗，建立施為。凡所建立，皆是第一義心自覺境界，不墮二見，故不與外道惡見共。自相即真諦境，共相即俗諦境。然所謂惡見共者，豈別有共處哉？即於如來七種自證境界，以自妄想，作此妄見耳。由彼愚迷，而不覺知是自心所現，如鏡像水月，本非有無，而妄立有無分齊，自生障隔，不能通達自性第一義心，自謂流注亦滅，諸性無性，反計作者是常。此皆愚癡凡夫，惡見所噬，於自性第一義心，作此二見。不知性自性第一義心，乃藏識真相，諸佛非此，無由成就世間出世間出世間上上法，其可斷滅論乎？
復次，大慧！妄想三有苦滅，無知愛業緣滅，自心所現幻境隨見，今當說。
此言外道不覺自心所現於如幻境，認以為實，計常計斷，依此而修，轉沉三界，所謂以苦捨苦，安可得哉？果能斷三有苦因，滅三界苦果，則能隨見自心所現種種如幻境界，決不復墮斷常二見。此正修行出苦之要，故我為汝說也。此錯簡當在若復諸餘沙門之前。
大慧，若有沙門、婆羅門，欲令無種有種現及事時住，緣陰界入生住，或言生已滅。大慧，彼若相續、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，破壞斷滅論。所以者何？以此現前不可得，及見始非分故。大慧，譬如破瓶不作瓶事，亦如燋種不作芽事。如是，大慧，若陰界入性已滅、今滅、當滅，自心妄想見無因故，彼無次第生。
此廣破有無二見也。外道有內外二種，內即沙門，外即婆羅門也。言外道不以諸識展轉為生因，而妄計異物為生因，生因既異，住滅亦然，故詳破之。唯識量中一切諸法從現識現，而數論計因中有果，一切諸法從有因生；勝論計因中無果，一切諸法從無因生，故曰有種無種因果現。故中論破云：果先於緣中，有無俱不可，先無為誰緣？先有何用緣？時敬外道，妄計一切事業依時而住，時為作者，為常住因。中論破云：因物故有時，離物何有時？物尚不可得，何況當有時？唯識量以陰界入法皆依識生，依識住，依識滅，所謂當處出生，隨處滅盡，而附佛法。外道計陰界入從次第緣生緣住，或說緣生即滅，此與相及流注展轉生住滅異矣。故中論破云：若謂諸法於三世中次第生起，若現在諸法與未來作次第緣，未來諸法未生與誰作次第緣？若未來已有即是生，何用次第緣？現在諸法無有住時，若不住何能為次第緣？若有住則非有為法，以有為法常有滅相故，若滅已則不能與作次第緣。若言滅法猶在則是常，若常則無罪福等，此則唯識量中相及流注可作展轉因，而彼所計皆成斷滅矣。故總斥之曰：彼之所為相續者既已斷滅，則凡所作之事，生滅之法，若三界諸有，與夫外道所計涅槃，乃至二乘出苦之道，出世之業，所證之果，所修之諦，皆悉破壞，成斷滅論。故下文云：彼一一外道涅槃，彼等自論智慧觀察，都無所有。所以者何？由彼不見藏識為諸法始，非其分故。由其無分故，妄生穿鑿，非因計因，非果計果。即此現前已成灰斷，而欲未來得道得果，無有是處。應出量云：外道小乘一切因果，是有法破壞斷滅宗。因云：有種無種現故，時住故，緣陰界入生。住故生，已滅故，同喻如破瓶焦芽。破瓶不作瓶事，喻果不成果；焦芽不作芽事，喻因不成因。既已斷定，復詳示之曰：若陰界入屬過去者，過去已滅；屬現在者，現在今滅；屬未來者，未來當滅。此則三世無因，皆悉斷滅。乃復計為從次第緣能生果者，如邀空華而結空果，特汝自心作此妄想見耳。以汝所計之因，是斷滅無因，焉有無因而能生果者哉？故曰：無因故，彼無次第生。問：三世次第因緣生一切法，是如來所許，何故陰界入從緣生、緣住、緣滅者，亦皆破之？答：中論云：不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，能說是因緣，善滅諸戲論。故知三世次第因緣，是如來假借以入不生不滅因緣耳。此經專以壞不壞相展轉因，成立生滅與不生滅和合之宗。故即小乘三世次第因緣，亦皆呼為附佛法外道。此正彈偏斥小之時，故作峻厲之語以激之，令其取證不生不滅大事因緣耳。此義甚深，知者亦希。
大慧，若復說無種有種識三緣合生者，龜應生毛，沙應出油，汝宗則壞，違決定義。有種無種識有如是過，所作事業悉空無義。大慧，彼諸外道說有三緣合生者，所作方便因果自相，過去、未來、現在有種無種相，從本已來相承覺想地轉，自見過習氣作如是說。如是，大慧，愚癡凡夫惡見所噬，邪曲迷醉，無智妄稱一切智說。
前計微塵自在等是他生，計士夫是自生，計有種無種等是無因生，此計共生也。外道見聖教說三緣和合而生諸法，故亦計之，如數論計五唯生五大，五大生十一根是也。然聖教以根塵和合為生識之緣，今以有種無種為生識緣，不知有種無種皆非識緣，既無生因，何從而生識果哉？若使無因而能生果，是則龜應生毛，沙應生油，有是理乎？今既無因，決無得果，則汝所立三緣和合之宗，是自破矣。由違背我大乘決定真唯識量，眼識色明集會而生之宗故也。有種無種生識之說，有如此過，不但自壞其宗，即其所作事業，亦托之空言而已，豈有實義乎哉？故總斥之曰：彼等外道說有三緣和合之宗，亦復自謂有所作之事業，有所傳之教法，有因果之自相，有三世之種子，一一皆從有種無種識三緣和合而生。此其計非一日，說非一人，從本已來，世世相承，能成事業，祖祖孫孫，遞相授受，不知悉由自妄想地之所流轉，自己惡見之所熏習，作如是說。彼雖愚癡，無智慧眼，亦由邪師惡見所噬，邪教所迷，直至於今，醉心不覺，其實無智，而妄稱一切智說。應申量破云：有種無種為有法，和合生識為宗因，云悉空無義故，喻如龜生毛，沙出油。已上廣破邪因邪果，此下詳示正因正果。
大慧！若復諸餘沙門、婆羅門，見離自性浮雲、火輪、犍闥婆城，無生幻𦦨、水月及夢，內外心現妄想，無始虗偽不離自心，妄想因緣滅盡，離妄想說所說(唐云作是觀已離分別緣亦離妄心所取名義)，觀所觀受用建立身之藏識，於識境界攝受及攝受者不相應無所有境界，離生住滅，自心起隨入分別(唐云知身及物并所住處一切皆是藏識所現，無能所取及生住滅，如是思惟恒住不捨)。
諸餘沙門、婆羅門是。除前二種外道，別指二種正修行者。謂前二種外道，不了一切法唯心所現，妄立種種異因，終無實果。若我正因弟子，修習唯心觀者，觀一切法本無自性，如浮雲火輪，如尋香城；觀一切無生，如幻，如陽𦦨，如水中月，如夢。內身外塵，皆從自心變現，悉由藏識含藏，無始、無知、業、愛三種虗偽因緣所變，不離自心。作是觀已，離分別緣，亦離妄心所取名義。盖說是名，而所說即義也。若離妄想因緣，則分別我執伏；若名義空，則分別法執伏。此當三資糧位時也。二執既伏，唯心直進，觀察所受用之器界，及能受用之根身，皆從藏識建立。觀即觀智，所觀即根身、器界及識也。既知根身、器界是藏識現，本無實體，不生取著，而能取之心，所取之境，兩不相應。故外無所取，而所取空；內無能取，而能取亦空，故離生滅。雖曰我法俱伏，心境兩空，猶有自心起隨入分別之智在，然而未至無分別也。此當四加行作四尋思觀時也。唯識論云：先依明得定，發下尋思觀，觀無所取，立為煖位；依明增定，發上尋思觀，觀無所取，名為頂位；依印順定，發下如實智，於無所取決定印持無能取中，亦順樂忍，立為忍位；依無間定，發上如實智，印二取空，立世第一。然猶未能真住唯識，以現前猶有少物故。故頌云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非真住唯識。此中自心起隨入分別者，所謂少物也。
大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等大悲巧方便，無開發方便。大慧！彼一切眾生界皆悉如幻，不勤因緣遠離內外境界，心外無所見，次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界，解三界如幻分別觀察，當得如幻三昧，度自心現無所有，得住般若波羅蜜，捨離彼生所作方便金剛喻三摩提，隨入如來身，隨入如如化神通自在，慈悲方便具足莊嚴，等入一切佛剎外道入處，離心意意識，是菩薩漸次轉身得如來身。
若斷分別我法二執，轉六識為妙觀察智，轉七識為平等性智，方得生死涅槃平等。今言不久當得者，以有少物在也。若無少物，便得真住唯識矣。故唯識頌云，若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。既離二取，證平等性。觀涅槃即生死，故不住涅槃，而起大悲善巧方便，不待開發。以無師智，自然智，繁興大用，度一切如幻眾生。雖汲汲度生，不見有勤勞之相，所謂觀空而萬行騰沸也。觀生死即涅槃，故不住生死，而能遠離內外境界，毫無染著，所謂涉有而一道清淨也。彼雖遠難，非若小乘畏而避之。由其照破法執，直見自心，故自心外無片事可得。由是而創登初地，證徧行真如，名隨分覺，故曰次第隨入無相處。從是而漸斷漸證，以至八地俱生，我執已盡，得證無生法忍，入寂滅定，而為定相所醉，不肯度生，故設三橋七勸以開導之。復從定中以如幻觀觀察三界如幻，得如幻三昧，故不起滅定，而能超越無生，即登善慧，現大法雲，興大法雨，度脫如幻眾生，得住般若波羅蜜。既登此地，復從法雲而入等覺，以金剛智頓斷生相無明，轉第八識成大圓鏡智，轉前五識為成所作智，頓入玅莊嚴域，證玅覺身，自然而有不思議業用。至此則上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰，神通自在，方便具足，故無剎不現，無類不入。此等勝用，始由修習唯心識觀，故得漸斷漸證，至最後而得如來身也。
是故欲得如來身者，當遠離陰界入心因緣所作，方便生住滅妄想虗偽，唯心直進觀察無始虗偽，過妄想習氣，因三有思惟無所有，佛地無生到自覺聖趣，自心自在到無開發行。如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以化身隨心量度，諸地漸次相續建立。是故，大慧！自悉檀善應當修學。
此結勸當學也。當遠離陰界入等，是牒前妄想因緣所作現行，及無始虗偽生滅法，皆所當離也。又言無始虗偽過妄想習氣，為三有之因，應當唯心直進而觀察也。唯心真進，是用心之法，言唯是一心直進，觀察無始流注為三有因，如猫捕鼠，首尾一直，更不當瞻前顧後也。又當思惟八地之無相，佛地之無生，若得成就無相無生二種境界，便得到諸佛自覺之趣，則無師智、自然智，一時皆證，得心自在，不待開發，自能興起無功用行。如摩尼之現眾色，隨諸眾生種種心色，而以化身開諸度門，隨其心量而度脫之，一一皆令從地至地，漸次增進，入於如來妙莊嚴域而後已。其效如此，故復叮嚀告誡之曰：我此唯心識觀，以為法施，自利利他，最為勝善，超出一切法門，應當修學，勿自怠也。故宗鏡云：若迷無始，即法性而為無明；若了即今，即無明而為法性。法性之與無明，遍造諸法，名之為染；無明之於法性，徧應眾緣，名之為淨。譬如清波濁水，濕性不殊，清水既由緣而濁，濁水亦由緣而清。是以三千因果，俱名緣起，迷悟緣起，不離剎那。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！所說心意意識五法自性相，一切諸佛菩薩所行，自心見等所緣境界，不和合顯示一切說成真實相。一切佛語心，為楞伽國摩羅山海中住處諸大菩薩，說如來所歎海浪藏識境界法身。
此詳問藏識海中生識浪之所以也。心意意識，五法自性相，領前章旨。以七種性自性，是依他起性，是名相。如來了之，名七種性自性。第一義心，是正智如如。外道迷之，成徧計執，是妄想。故曰五法自性相。一切諸佛菩薩所行者，領前唯心識觀，是諸佛所行境界，及法身菩薩所行境界也。自心見等所緣境界不和合者，領前攝受，及攝受者不相應也。顯示一切說成真實相者，領前真相識也。一切佛語心者，總領前所說者，皆是一切諸佛所談三界唯心之訣也。意謂心意意識，五法三自性法，皆是諸佛菩薩所到境界。其要在通達根身器界，皆是自心所現。若了唯心，則根境不偶，觸目遇緣，無非顯示如來所說圓成真實之相。此即三世諸佛，遞相授受，寂滅一心之玅門也。然則識藏瑩湛澄渟，本來不動，明矣。不知此藏識海，何故忽生種種識浪。又此藏識，何故如來歎稱，唯是法身菩薩所證境界。其餘外道小乘，皆有智慧，何故不知。唯願如來，為諸菩薩說其所以。
爾時，世尊告大慧菩薩言：四因緣故眼識轉。何等為四？謂自心現，攝受不覺無始虗偽，過色習氣計著色性，自性欲見種種色相。大慧，是名四種因緣，水流處藏識轉識浪生。大慧，如眼識，一切諸根微塵毛孔俱生，隨處境界生亦復如是，譬如明鏡現諸色像。大慧，猶如猛風吹大海水，外境界風飄動心海識浪不斷。
此答藏識有四緣而轉生識浪也。因上問云：藏識海中本來寂靜，何故忽生種種識浪？故答云：由四緣集會，皷動藏海，藏海雖寂，而能隨四種緣生眼識波浪，故於藏識水流處，遂有轉識浪生也。此四緣者，若據馬鳴，不覺即無明，計著即妄心，識性即真如，色相即境界也。故論云：云何熏習起染法不斷？所謂依真如法故，有於無明。以有無明染法因故，即熏習真如，以熏習故，則有妄心，即第七識也。以有妄心，即熏習無明，不了真如法故，不覺念起，妄現境界，即前五識也。以有妄境界染法緣故，即熏習妄心，令其念著，造種種業，受於一切身心等苦，即意識也。有此四緣，俱時皷動識海，於真常流注湛不搖處，遂有眼識浪生。眼識既爾，則餘根之識亦復如是。餘根之識既爾，則根身器界乃至最細如微塵毛孔，亦復俱時頓現在前。若四緣漸次皷動識海，則識浪亦漸次生。其頓生者，如眼識初見色時，是圓成現量之境，不起分別，無處不遍，無法不現。故論云：三者、名為現識，所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像。現識亦爾，隨其五塵，對至即現，無有前後，以一切法任運而起，常在前故。漸生者，至第二念流入意識而起分別，則眼等諸識隨根各了自境，先後亦異，喻如猛風吹海，波浪漸生。若據護法，自心現攝受不覺者，即根緣、境緣。以能攝受是根，所攝受是境。此根、境二法，原從藏識所變內色，而有現量、比量之別。此當四緣之增上緣、所緣緣也。無始虗偽過色習氣，計著習氣即種子，無種不生現行故。此當四緣之親因緣也。識性、自性，當九緣之分別依、染淨依、根本依也。欲見種種色相，當九緣之作意緣也。具此四緣，故於真常流注湛不搖處，而生轉識波浪。眼識既假四緣生起，餘識亦然。推而廣之，則大而根身器界，小而微塵毛孔，莫不皆是藉緣而生。但緣有俱不俱，故識有頓生漸生之異。七、八二識，行相微細，所藉眾緣，一切時有。故一念動時，根境歷然，如鏡現像。第六麤動，而所藉緣，無時不具。由違緣故，有時不具。前五轉識，行相麤動，所藉眾緣，時多不具。故起時少，不起時多。故唯識頌云：依止根本識，五識隨緣現。或俱或不俱，如波濤依水。謂五識身，內依本識，外隨作意，等緣和合，方得現前。由此或俱或不俱起。正如海中波濤，隨風鼓動，而現多少。外境界風，飄動心海，亦復如是。解深密經云：如大海水，有一浪生緣現前，唯一浪轉；乃至有多浪生緣現前，有多浪轉是也。
因所作異不異合業生相，深入計著，不能了知色等自性故，五識身轉。大慧，即彼五識身俱因差別分段相知，當知是意識因。
此明現識與分別事識，非一異展轉相因，起浪不斷也。若約馬鳴因，指真如所作相，即八種識異不異，是生滅與不生滅，非一非異，名阿黎耶識。由真如隨緣故異，不變故非異。合業生相者，謂真如與無明業相和合，而生能見能現，乃至意識種種相也。而能見即意根，能現即前五識也。由第七識內執第八為我，深入計著，而前五識不能了知色等五塵自性，全是藏識所變，於是眼得之而為色，耳得之而名聲，鼻得之而名香，舌得之而名味，身得之而名觸，故五識身轉，不知全是自心取自心，此即前五因意根而生也。然五識身雖各了自分境，不起分別，不落名言，乃復牽引同時意識，於五塵上分染分淨，生愛生憎，計名著相，此又五識為意識因也。因真如隨緣，而成第八黎耶識；因黎耶一轉，而成能見為轉識，即第七識；因轉識而生現識，即前五識；因前五識為因，而復引生意識，此則性宗八識異不異展轉相因也。若據護法因，即第八自證分所作相，即前七識是見分。異不異者，謂八種識皆可名心，皆可名意，皆可名識，故非定異。而彼行相所依、所緣、相應，各各差別，非定不異。由彼非一非異故，前七轉識合彼業識而各生相分。愚夫不了色等自性皆從自證變起，猶如幻事，而六、七二識深生計著。以第七唯內門轉，故執第八見分為實我、實法，為非量；第六向內外門轉，故執第八見相二分以為實我、實法，為現、比、非三量。而前五識雖外門轉，緣境之時得境自性，不帶名言，無籌度心，為現量境。然彼意識不能自轉，必藉一分同時無分別意識之力，然後能轉。俱者，即同時意識也。言前五識藉同時意識而能各了五塵分段差別之境，意識藉前五識而能總了五塵差別之境。故深密經云：若一眼識生緣現前，即一意識共彼眼識同時取境；若五種識五種生緣一時現前，無分別意識即共五識一時取境。此雖說前五種識與同時意識展轉為因，亦實與七、八二識展轉為因。蓋五識緣境有五種心：一、率爾心，謂聞法創初，遇境便起；二、尋求心，於境未達，方有尋求。三、決定心，審知法體，而有決定。四、染淨心，法詮欣厭，而起染淨。五、等流心，念念緣境，前後齊轉。決擇論說：五識緣境，必有一分別意識俱時而轉。此眼俱意，名率爾初，心初卒墮境故。此既初緣，未知何境為善為惡。為了知故，次起尋求，與欲俱轉，希望心故。既尋求己，識知前境，次起決定，印解境故。既決定已，識界差別，取正因等相，於怨住惡，於親住善，於中住捨，染淨心生。由此染淨意識為先，引生眼識同性善染，順前而起，名等流心。如眼識生，耳識亦爾。此則相宗八識展轉因也。然性宗立義，八識皆能了境，而第八了境為細中之細，七與前五了境為細中之麤，意識了境為麤中之細、麤中之麤。若我、法二執，則五、八唯法執，七唯我執，六識執我執法。若無相、無見、無分別、無二執者，真如也。故云：五、八唯法七唯人，六、識二執太分明。若相宗，八、五皆緣性、境，七識唯緣帶質、境，六識能緣獨影帶質、性、境。若二執，則六、七二識皆有無我、法二執者，前五及藏識也(故四、五、八無法亦無人，六、七二執甚均平)。
彼身轉，彼不作是念：我展轉相。因自心現妄想計著轉，而彼各各壞相俱轉，分別境界分段差別。謂彼轉，如修行者入禪三昧，微細習氣轉而不覺知，而作是念：識滅然後入禪正受。實不識滅而入正受，以習氣種子不滅，以境界轉攝受不具故滅。
此通言八識展轉相生而不覺知，以明不思議熏變非思量所知也。言彼八種識雖展轉相因，而意識實不知因五識而轉，五識亦不知因七識而轉，七識亦不知因八識而轉，以彼諸識本無自性，各不相知故，皆不作是念我展轉相因也。但於藏識及藏識所現境界處，自其妄想深入，計著藏識為自內我者，名七識轉，故曰自心現妄想計著轉。自其不了藏識所現境界，而於色等五塵各能了別自分境者，名五識轉，故曰而彼各各壞相俱轉。自其總能分別五塵分段差別相者，為同時意識轉，故曰分別境界分段差別，謂彼轉其實不可知也。喻如修滅定者，雖以定力制伏前七現行，而陀那識中微細習氣流注尚不能知，自謂流注識滅而得滅定，不知流注識實未曾滅也。以微細習氣不滅故，流注識亦不滅，但是前七現行已伏不流轉境界，故稱滅耳。然則伏前七者尚不能知，況諸識現行未伏而跳梁者可知哉。若據護法，彼身總指五識身言，五識身雖各能了別五塵差別之境，彼實不知有同時意識與我展轉相因。由第六不了色等五塵是藏識所現，而於五塵境界妄起尋求決定染淨等流心，妄生計著流轉不停，而彼五識各向自分境界，與彼同時意識俱轉。然則前五分別分段差別境界，皆意識之力也，而五識不知，謂彼自能流轉，殊不知有與之俱轉者在也。盖五識取境必有所依，以五根為俱有依，以第六為分別依，以第七為染淨依，以第八為根本依，無此四依必不能轉。故復引入滅定者作證，言六識麤淺與前五識俱時而轉尚不能知，較七八二識極微細者與之俱轉又惡能知哉？如修滅定者，彼於厭心種上定力伏惑，使諸轉識不行而習氣流轉者尚不能知，豈況凡夫外道昏昏擾擾者可能知哉？則知藏識微細甚深，非思量所知矣。思量即七識，以彼思量為性相思量，第八為自內我故不知，皆是虗妄計著，實非思量可知。必思量盡，而後藏識顯露可得而知也。
大慧，如是微細藏識究竟邊際，除諸如來及住地菩薩，諸聲聞、緣覺、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能測量決了。餘地相智慧，巧便分別決斷句義，最勝無邊善根成熟，離自心現妄想虗偽，宴坐山林下中上修，能見自心妄想流注無量剎土諸佛灌頂，得自在力神通三昧。諸善知識佛子眷屬，彼心意意識，自心所現自性境界虗妄之想，生死有海業愛無知，如是等因悉以超度。是故，大慧，諸修行者，應當親近最勝知識。
此闡明藏識流注，是法身菩薩所知境界，非二乘跛驢心慧，及外道聰明所能測量。以二乘外道所得智慧聰明，不離湛不搖處，尚不能測其邊際，豈能決了而親見其境界哉。唯除住地菩薩，真斷我法二執，親證法身者，方能知耳。其餘三資糧位，及四加行菩薩，雖未斷惑，亦能永伏分別我法二執，而以智慧善巧方便，觀察名義自性差別。此於一僧祗中，無量佛所，種諸善根，善根成熟，遠離分別我法二執，得證如來平等法身。初獲無分別智者，亦得知耳。既知已，即以無分別智，宴坐山林，觀察微細流注。若上品修，則頓超十地。若中品修，則頓超八地。若下品修，則從地至地，漸斷漸證，直至十地，得見自心微細妄想，流注無量剎土。諸佛以智慧水，一時灌頂，授灌頂職，得心自在，得法自在，乃至得如來十力十通十大三昧。諸善知識，菩薩無量劫中，同行願者，一時圍繞，而為眷屬。是修行人，以金剛慧即時頓斷生相無明、我法二執，微細種子及劣無漏善種一時頓淨，即得超越心、意、意識。所現之境是相分，虗妄之想是見分。生死有海，即三界之果；業、愛、無知，是三界之因。此則五住究盡，二死永亡，直入如來玅嚴果海。此等雖是自因之力，亦由無量劫中諸善知識外緣熏習之力，故成道時，諸善知識一時圍繞而為眷屬。故起信論云：佛法有因有緣，因緣具足，乃得成辦。眾生雖有正因熏習之力，若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣，欲自斷煩惱入涅槃者，則無是處。若雖有外緣之力，而內淨法未有熏習力者，亦不能究竟厭生死苦，樂求涅槃。若因緣具足者，所謂自有熏習之力，又為諸佛菩薩慈悲願護故，能起厭苦心，信有涅槃，修習善根；以修習善根故，善根成熟，則值諸佛菩薩示教利喜，乃能進趨向涅槃道。是故諸修行者，應當親近最善知識。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。青赤種種色，珂乳及石蜜，淡味眾華果，日月與光明。非異非不異，海水起波浪，七識亦如是，心俱和合生。譬如海水變，種種波浪轉，七識亦如是，心俱和合生。謂彼藏識處，種種諸識轉，謂以彼意識，思惟諸相義。不壞相有八，無相亦無相，譬如海波浪，是則無差別。諸識心如是，異亦不可得，心名採集業，意名廣採集。諸識識所識，現等境說五。
自譬如巨浪海至非異非不異。是總頌外境界風飄蕩心海，識浪不斷，因所作異不異，合業生相也。青赤三句，喻發識之境。藏識如日月，諸識如光明，藏識與諸識和合，非異不異，亦如日月與光明和合，亦非異不異也。自海水起波浪至異亦不可得。釋不異也。言巨海澄渟，本無波浪，由猛風吹海，故從海水而起波浪，遂謂波浪從海水起，不知海水實未嘗起波浪也。喻藏識海本無轉識波浪，由境風飄動識海，故從識海而起轉識波浪，遂謂識浪從藏海起，不知藏海實未嘗起識浪也。此明轉識波浪與藏海和合而起，故曰心俱和合生。故下文云：如來藏者，與無明七識俱是也。變即不思議變之變。言海水本不變，所以變者，皆由種種波浪簸揚，故見海水沸騰，謂之變耳。不知海水雖與波浪和合，實未嘗變也。喻識海本不變，所以變者，皆由轉識種種波浪鼓揚，故見識海沸騰，謂之變。不知識海雖與識浪和合俱生，實未嘗變也。此明藏識由識浪和合而轉生，故曰心俱和合生也。又復釋之曰：前之海水起波浪者，謂彼藏識處由不覺而起，能見能現種種諸識和合流轉者，若海水之起波浪也。前之譬如海水變，種種波浪轉者，謂彼意識現行，攀緣六塵境界，熏成藏海種子，故令藏海不變而變，正如波浪之變，遂謂海水亦變，而海水實未嘗變也。是則海水之於波浪，和合而生，毫無有異，離海無波，離波無海。故不壞之相，雖有八種，即無相亦無無相，況實有差別乎哉？正如海水之於波浪，本無差別，則知諸識本無有異明矣。華嚴偈云：譬如大海水，波濤千萬異，水無種種殊，諸佛法如是。然前云此二壞不壞相，此中獨言不壞相有八者何？蓋可壞者心相，而不壞者心體。前言此二壞不壞相展轉因者，雙舉八種識，皆有壞不壞相也。此言不壞相有八者，獨顯八種無相之體不壞，故曰無相亦無相也。然體雖無異，而名有可異者，以諸識行相，緣境各別，故就其用處各別，而立名亦有差別耳。自其集諸種子，起諸現行者，名之為心。自其恒審思量，堅守藏識為我者，名意。此意言廣採集有，以藏識如庫，藏意如庫吏，堅守毫無滲漏，有入無出，有益無損，故曰廣也。自其總能了別諸識所識之境者，名意識。自其各能了別五塵自分之境者，名眼等五識。故曰因所作相，非異不異也。
爾時，大慧菩薩以偈問曰：青赤諸色像，眾生發諸識，如浪種種法，云何唯願說？
大慧不解非異非不異之旨，故發此問。意謂境為能發，識為所發，既能發之境不同，則所發之識亦異，云何乃以波浪喻之？且海中波浪，本無差別，而心名採集業等，是有差別。今以無差別者喻有差別，得無犯法喻不齊之過乎？
爾時，世尊以偈答曰：青赤諸雜色，波浪悉無有，採集業說心，開悟諸凡夫。彼業悉無有，自心所攝離，所攝無所攝，與彼波浪同。受用建立身，是眾生現識，與彼現諸業，譬如水波浪。
意謂大海本無波浪，由境風一吹，波浪便起，則能發所發，二俱無體，全體是海。則知藏海本無一物，故以波浪喻之，豈止無差別而已。然而復說心名採集業者，此是對機說法，開悟凡夫。由彼凡夫，業識茫茫，為彼所使，六趣三途，無處不往。不知業相無體，雖是自心採集，當體元空，而實無有一毫採集之相，故以波浪喻之，令其了知業相空處，即是安身立命之地也。且根身器界，雖是凡夫建立，以為真實受用之物，謂之性境，亦是現識所變。如鏡現像，尚非實有，況彼藏識所起業相，皆是妄習所現，以為實有耶。故我說彼藏識海中，現諸業相，喻如海水之現波浪耳，安有法喻不齊之過哉。
爾時，大慧菩薩復說偈言：大海波浪性，皷躍可分別；藏與業如是，何故不覺知？
意謂大海澄清，本無波浪，因境界風皷躍而起，猶可意度而知；若夫藏識所起業相，亦因境風飄蕩而有，何故非思量所知？
爾時，世尊以偈答曰：凡夫無智慧，藏識如巨海，業相猶波浪，依彼譬喻通。
言此藏識甚深微細，唯諸如來及住地菩薩，得無分別智者，方能知覺。凡夫為無明封裹，無智慧眼，安得知此？故假目前易解之物，比類以通之耳。故曰：藏識如海，轉相如有風之波，業相如無風之浪。有風者因鼓躍而可解，無風者極流注而難知。
爾時，大慧復說偈曰：日出光等照，下中上眾生，如來照世間，為愚說真實。已分部諸法，何故不說實？
前已問：云何不一切時，演說真實義，而復為眾生，分別說心量？意謂如來照世，如日麗天，高低普映，一切平等。即使愚夫無慧，亦應為彼說真實法。今已分部八識諸法，何故不為說寂滅一心，當下便是得無犯不平等過耶？
爾時，世尊以偈答曰：若說真實者，彼心無真實；譬如海波浪，鏡中像及夢。一切俱時現，心境界亦然；境界不具故，次第業轉生。識者識所識，意者意謂然；五則以顯現，無有定次第。譬如工𦘕師，及以𦘕弟子；布彩圖眾形，我說亦如是。彩色本無文，非筆亦非素；為悅眾生故，綺錯繪眾像。言說別施行，真實離名字；分別應初業，修行示真實。真實自悟處，覺想所覺離；此為佛子說，愚者廣分別。種種皆如幻，雖現無真實；如是種種說，隨事別施設。所說非所應，於彼為非說；彼彼諸病人，良毉隨處方。如來為眾生，隨心應量說；妄想非境界，聲聞亦非分。哀愍者所說，自覺之境界。
佛說一切法，為度一切心。若彼愚夫，業識茫茫，毫無實心，驟而與之說真實法，則返致疑不信，拂衣而去。故不得已，為其分部諸法，復以海浪鏡像及夢，以顯不實，令生信解。故自其心之現境，覺緣皆具，無有前後，一時俱現，名俱時頓生，喻如鏡之現像，心之現夢。設使眾緣有缺，境界不具，則從業識次第轉生種種識浪，謂之漸生，喻如海之波浪。於是因指業識海中業相次第轉生意識為波浪者，以此識總能識前五所識之境故。又指業相次第轉生末那意為波浪者，以此意思量第八為自內我故。又指業相次第轉生前五為波浪者，以此五識對現五塵，各能了別自分境故。豈真有一定次第哉？皆是對機說法耳。正如畫師及畫弟子布彩圖像，此像非彩中有，非筆上出，非紙上生。然而有眾像者，是畫師與弟子隨人所好而繪之耳。眾像喻八種識，彩、色、筆、素喻境界、無明、真如三種。謂此八識，求之於境風不可得，索之於無明不可得，覓之於真如不可得。然說三種緣，生八種識者，亦是如來悅眾生而作是說也。故知凡有言說，皆是別為中下之機施設。若夫真實之法，離言說相，離名字相，其可置之口吻，流之齒角哉？故以言說法應初機人，以真實法示真修士。何以故？以真實法擬議不得，捉摸不得，必須真究實參，到自悟處，則能所忘，影像絕，心緣離，言語斷，然後為得也。自非上上根人，白醭流唇，青草生舌，單刀直入者，無由詣此。此真實法，所以特為佛子說也。若夫愚者，智眼不開，慧心不朗，固當廣為分別。此集起者名心，此思量者名意，此了別六塵自分境者名識。而又喻之如鏡中像，如海中波，如夢中事，及彼所現種種境界，悉皆如幻，雖現而非真實。如是開種種識，說種種喻，無非隨事施設，以應其機耳。故占察善惡經，立二種觀門，為鈍根立唯心識觀，為利根立真如觀也。若所說不應機，驟而示以真實法，彼則反以我為妄說，故不得已而別施權說。正如良毉處方，隨病授藥，若用之當，則溲渤亦能愈疾，不當則參术亦可殺人。故如來說法，亦必隨眾生心，應所知量。然則此真實法，深固幽遠，即外道二乘，聰明智慧，尚非其分，以是自覺聖智所知境界，其可對愚夫妄說哉？
復次，大慧！若菩薩摩訶薩欲知自心現攝受及攝受者妄想境界，當離羣聚習俗睡眠，初中後夜常自覺悟修行方便，當離惡見經論言說及諸聲聞緣覺乘相，當通達自心現妄想之相。
此為真實修行者未悟之先，示以用心之法也。若欲真實自悟，能取所取妄想境界悉從自心現者，應離羣聚、習俗、睡眠三種惡緣。以羣聚故，則易喧囂而難靜寧；以習俗故，則世情濃而道情少；以睡眠故，則心志昏而精神怠。若離羣聚，則獨坐獨行，翛然自適；離習俗，則生處漸生，生處漸熟；離睡眠，則晝三夜三，乾乾不息。故遺教經云：無以睡眠因緣，一生空過，無所得也。此三種緣，真學道之大障，故當先離修行方便，即二卷中四種大方便也。常自覺悟者，謂二六時中，常常省覺，勿昧自心也。離外道二乘經論者，道不欲雜，雜則擾動心神，故用功時，當一字不留眼角，一言不著胸中，況習之耶？既離三種惡緣，又離三種經論，唯欲真實通達妄想境界皆是自心變現，頓開佛慧為期耳。故通心論云：夫縛從心縛，解從心解，解縛從心，不關餘處。出苦之術，唯是觀心，觀心得悟，一切俱了。是故智者先當觀心。寒山子云：男兒大丈夫，作事莫莽鹵，逕挺鐵石心，直取菩提路。邪道不用行，行之轉辛苦，不用求佛果，識取心王主。若果辦鐵石心，安有不通達者乎？
復次，大慧！菩薩摩訶薩建立智慧相已，於上聖智三相當勤修學。何等為聖智三相當勤修學？所謂無所有相、一切諸佛自願處相、自覺聖究竟之相。修行得此已，能捨跛驢心慧智相，得最勝子第八之地，則於彼上三相修生。
此明既悟之後，更加鞭策也。意謂既通達自心建立智慧相已，更當勤學，增長智慧，不得坐定。故云：百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真。直須向百尺竿頭，更進一步，修學一切法門。學二乘則不遺其小，學佛願始得盡其大，學聖智方得造其極。具此三相，方能負重致遠，荷擔大事，便能捨離跛驢心慧，得入菩薩第八地。葢七地已前，觀三界生死不定心，名跛驢慧，以不能行故。今見自心建立智慧，復以此三相策進，方能捨離。至第八地，無功用行，得與自性湊泊者，由於彼上聖智三相修行而生。
大慧，無所有相者，謂聲聞、緣覺及外道彼修習生。大慧，自願處相者，謂諸先佛自願處修生。大慧，自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻三昧身，諸佛地處進趣行生。大慧，是名聖智三相。若成就此聖智三相者，能到自覺聖智境界。是故，大慧，聖智三相當勤修學。
無所有相智者，即二乘外道所修處生。問：何故前云當離，此云當學？前約入觀之初，固當用志不分，毫芒不著；此約觀成之後，固當教網齊開，纖悉不漏。所以在彼時稱為惡見，在此時名為聖智。故下云：為轉彼惡見，故應當修學。自願處相者，學諸佛自利利他二願處修生。如華嚴？淨行品：觸事興願，則獲一切勝玅功德。法華云：我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異是也。自覺聖智究竟相者，雖學大小諸乘法相，而不取法相，以能句句消歸自己，故得如幻三昧身，親到諸佛進趣之地，親行諸佛進趣之行處修生。即此而觀，能融一切惡見經論，世諦語言，不存法相，能到自覺聖智境界者，成就三相之力也。故結勸當學，不然終是路途之樂耳。
楞伽阿䟦多羅寶經合轍卷第一
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