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No. 330-A 楞伽宗通緣起
余甲申自長洲歸，暫憩嘉禾，遘達觀、密藏二衲，若夙契云，日從咨詢禪悅，游意乎方之外。一夕，夢履兜羅綿界，覩慈尊容貌甚偉，肅躬伏謁，欽承教語，語曰：分別是識，無分別是智。旦起問二衲：此語當出何經？僉曰：似楞伽語。遽取楞伽徧索之，弗得。逮丁酉，鄉衲度門入京師，快說楞伽三譯，津津不倦，曰：安所得覺範筆一論著之耶？時大行王道安於諸內典靡不精詣，余謂非道安莫成此論。已，道安請告歸里，聞憨山清公入粵，道出螺川，敬拜以屬之。憨山寓雷陽，不三載而筆記出矣。余於憨山稱莫逆，自癸巳造訪牢山後，音問寥寥，得筆記讀之，不啻面潭。始讀之灑然，再讀之則疑，三讀之則有所更定，不覺盈紙。復取三譯覈之，宋譯雋永有餘味，故不可易，至棘句倒語，非證之魏、唐二譯，則不可曉。筆記節分條列，燦如指掌，令讀者易於參訂。余亟取之，更為斟酌舊注，融會三譯，間出胸臆，或前人所未道，要於申暢簡奧，不使有楞伽難讀之嘆而已。昔初祖語二祖曰：此楞伽四卷，可以印心，不數傳後，當為名相之學。嗟乎！千載而下，求其能明名相者亦罕矣，況印心乎哉？竊計宗門證入自覺境界，一期垂語，未必不與楞伽符，乃謬取尊宿機緣，綴附章末，與其以經明經之為通也，毋寧以宗明經之為通也。以經明經，僅以意為分別；以宗明經，似當分別於無分別者。分別則說通，無分別則宗通，宗通則心一經也，經一心也，庶幾無違於初祖印心之義。而此四卷佛語心品，其指歸端不外是，何意慈尊以夢詔之垂二十年，而余始以夢成之，豈亦事有前定而幾先見之耶？且魏、唐二譯，多前勸請品及末偈品、陀羅尼品，余所夢無分別是智語，實在倡品中，因并錄之，無敢忘慈尊所以詔余之意。若夫智證無分別，則茫乎未有入也。然偈品中授記龍拊已得初地，於此經典大有闡明，竟能生於淨土，是則傳祖衣者當持此經，歷階級者當持此經，而求生淨土者尤不可不篤信此經也。敬述其顛末，以付剞劂，俾明眼者觀之。咄！云何更夢中說夢？是所望於同叅
南嶽山長金簡曾鳳儀舜徵父書
No. 330-B 楞伽宗通題辭
廬陵劉日升扶生父書
曾舜徵父懸儀部大夫之車，歸臥衡陽，杜門却掃，一切無關，惟孳孳竺乾教指，尊宿機緣，廣翻恣蒐，博參密證，垂二十年，鉛槧之勤，幾無虗日，所嗜在茲，不知其為憊也。所著楞嚴金剛宗通業盛行於時，至是復輯楞伽宗通成。余䘚業於古，取材宋魏唐三譯，於今折衷筆記，而通以宗。夫宗於經二乎哉？經盛於西，而明星悟道，拈華破顏，受授皆宗。宗盛於東，而東度壁觀，門風險峻，獨付二祖，是經謂可印心。故知明宗明經，非一非二，惟是義學封執滯礙，一切紛然取舍，遂令經晦，離析名相，甚至禪講兩家，枘鑿水火，分門交擊，惟不通宗之故。若夫狂解後生，抵掌禪悅，頹波倒瀾，一唱百和，不可收拾。又使憂時君子，計無復之，宗通謂何？而非宗之過也。故非上根異智，夙障氷解，攀緣盡淨，謬稱禪那，祗令傷教，無有是處。嗟乎！宗之難言久矣。余性懶，于諸內典，不能槩讀譯取，可常誦數種，間有解領，謬謂會心。唯嘆楞伽詞旨簡奧，每讀中輟，以為業重固然，此生已矣。一獲舜徵所輯，倒語棘句，始有分疏，綱提領挈，粗嫺義趣。佐以群宗古德，單提諸則，參稽合印，是經佛語，心自覺聖智真，燦然指掌。夫剗削文字，說法熾然，迷者相誹，知者皆為導師，舜徵所輯富矣。余視之等於壁，觀舜徵以為何如？余方欲是編流通，激揚大事，而光祿孫君懋誠，捐如干金梓行。長干嘉其嗜善勇助，次是語授之，俾質於諸方高流，彊學君子。
No. 330
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷一
楞伽(此云不可徃)阿䟦多羅(此云無上)寶經
宋天竺三藏沙門求那䟦陀羅(此云功德賢) 譯
魏北印土三藏沙門菩提流支(此云覺希) 重譯
唐于闐國三藏沙門實义難陀(此云覺喜) 三譯
明菩薩戒弟子祠部員外郎曾鳳儀 宗通
通曰：此經胡以名楞伽也？楞伽，山名，一曰寶名。其狀八稜，視之渾圓，體極堅固。世間之寶，無過之者。此山在海中，渾是此寶，常放光明，故曰無上寶山。山頂有城，為飛行夜叉所據。每於陰雲黑夜，或波濤洶湧，其山形益顯，光明愈盛。若晴空澄湛，海天一色，山即不見。佛於此說經，是經以處名耳。華嚴論云：世尊於南海摩羅耶山之頂，楞伽城中說法。其山高五百由旬，下瞰大海，無路可上。其城乃眾寶所成，光映日月，無門可入。得神通者，堪能升往。表心地法門，無修無證，方能升也。昔洞山與密師伯到隱山，見溪流菜葉。洞曰：深山無人，因何有菜隨流？莫有道人居否？乃共撥草溪行。五七里間，忽見師羸形異貌，放下行李問訊。師曰：此山無路，闍黎從何處來？洞曰：無路且置，和尚從何而入？師曰：我不從雲水來。洞曰：和尚住此山多少時耶？師曰：春秋不涉。洞曰：和尚先住，此山先住？師曰：不知。洞曰：為甚麼不知？師曰：我不從人天來。洞曰：和尚得何道理，便住此山？師曰：我見兩箇泥牛鬬入海，直至於今無消息。始具威儀禮拜，便問：如何是主中賓？師曰：青山覆白雲。曰：如何是賓中主？師曰：長年不出戶。曰：賓主相去幾何？師曰：長江水上波。曰：賓主相見，有何言說？師曰：清風拂白月。洞山辭退，師乃述偈曰：三間茅屋從來住，一道神光萬境閒。莫把是非來辯我，浮生穿鑿不相關。因茲燒菴，更入深山，不見踪跡。後人號為隱山和尚。又洞山問雲居：甚處去來？曰：蹋山來。山曰：那箇山堪住？居曰：那箇山不堪住？山曰：恁麼則國內總被闍黎占却。居曰：不然。山曰：恁麼則子得箇入路。居曰：無路。山曰：若無路，爭得與老僧相見？居曰：若有路，即與和尚隔山去也。山乃曰：此子已後千人萬人把不住去在。悟者當知，寶山在近，不移步而到，何必楞伽
(唐云羅婆那王勸請品第一，魏云請佛品第一)。
如是我聞：一時佛住大海濵摩羅耶山頂楞伽城中，與大比丘眾及大菩薩眾俱。其諸菩薩摩訶薩，悉已通達五法三性諸識無我，善知境界自心現義，遊戲無量自在三昧神通諸力，隨眾生心現種種形方便調伏，一切諸佛手灌其頂，皆從種種諸佛國土而來此會，大慧菩薩摩訶薩為其上首。爾時世尊，於海龍王宮說法，過七日已從大海出，有無量億梵釋護世諸天龍等，奉迎於佛。爾時如來，舉目觀見摩羅耶山楞伽大城，即便微笑而作是言：昔諸如來應正等覺，皆於此城說自所得聖智證法，非諸外道臆度邪見，及以二乘修行境界，我今亦當為羅婆那王開示此法。爾時羅婆那夜叉王，以佛神力聞佛言音，遙知如來從龍宮出，梵釋護世天龍圍繞，見海波浪，觀其眾會藏識大海，境界風動轉識浪起，發歡喜心，於其城中高聲唱言：我當詣佛請入此城，令我及與諸天世人，於長夜中得大饒益。作是語已即與眷屬，乘華宮殿往世尊所。到已下殿右遶三匝，作眾妓樂供養如來，所持樂器皆是大青因陀羅寶，瑠璃等寶以為間錯，無價上衣而用纏裹，其聲美妙音節相和，於中說偈而讚佛曰：
心自性法藏，無我離見垢，證智之所知，願佛為宣說。善法集為身，證智常安樂，變化自在者，願入楞伽城。過去佛菩薩，皆曾住此城，此諸夜叉眾，一心願聽法。爾時，羅婆那楞伽王以都咤迦音歌讚佛已，復以歌聲而說頌言：
世尊於七日，住摩竭海中，然後出龍宮，安詳昇此岸。我與諸綵女，及夜叉眷屬，輸迦裟剌那，眾中聰慧者，悉以其神力，往詣如來所，各下華宮殿，禮敬世所尊。復以佛威神，對佛稱己名：我是羅剎王，十首羅婆那，今來詣佛所，願佛攝受我，及楞伽城中，所有諸眾生。過去無量佛，咸昇寶山頂，住楞伽城中，說自所證法。世尊亦應爾，住彼寶嚴山，菩薩眾圍遶，演說清淨法。我等於今日，及住楞伽眾，一心共欲聞，離言自證法。我念去來世，所有無量佛，菩薩共圍遶，演說楞伽經。此入楞伽典，昔佛所稱讚，願佛同往尊，亦為眾開演。諸佛為哀愍，無量夜叉眾，入彼寶嚴城，說此妙法門。此妙楞伽城，種種寶嚴飾，墻壁非土石，羅網悉珍寶。此諸夜叉眾，昔曾供養佛，修行離諸過，證知常明了。夜叉男女等，渴仰於大乘，自信摩訶衍，亦要令他信。唯願無上尊，為諸羅剎眾，甕耳等眷屬，往詣楞伽城。我於去來今，勤供養諸佛，願聞自證法，究竟大乘道。願佛哀愍我，及諸夜叉眾，共諸佛子等，入此楞伽城。我宮殿婇女，及以諸瓔珞，可愛無憂園，願佛哀納受。我於佛菩薩，無有不捨物，乃至身納侍，唯願哀納受。爾時世尊聞是語已，即告之言：夜叉王！過去世中諸大導師，咸哀愍汝受汝勸請，詣寶山中說自證法，未來諸佛亦復如是。此是修行甚深觀行現法樂者之所住處，我及諸菩薩哀愍汝故受汝所請。作是語已默然而住。時羅婆那王，即以所乘妙華宮殿奉施於佛，佛坐其上，王及諸菩薩前後導從，無量婇女歌詠讚歎，供養於佛往詣彼城。到彼城已，羅那王及諸眷屬，復作種種上妙供養，夜叉眾中童男童女，以寶羅網供養於佛，羅婆那王施寶瓔珞，奉佛菩薩以挂其頸。爾時世尊及諸菩薩受供養已，各為略說自證境界甚深之法。時羅婆那王并其眷屬，復更供養大慧菩薩，而勸請言：
我今請大士，奉問於世尊，一切諸如來，自證智境界。我與夜叉眾，及此諸菩薩，一心願欲聞，是故咸勸請。汝是修行者，言論中最勝，是故生尊敬，勸汝請問法。自證清淨法，究竟入佛地，離外道二乘，一切諸過失。爾時，世尊以神通力，於彼山中復更化作無量寶山，悉以諸天百千萬億妙寶嚴飾，一一山上皆現佛身，一一佛前皆有羅婆那王及其眾會，十方所有一切國土皆於中現，一一國中悉有如來，一一佛前咸有羅婆那王并其眷屬，楞伽大城、阿輸迦園，如是莊嚴等無有異，一一皆有大慧菩薩而興請問。佛為開示自證智境已，百千妙音說此經已，佛及諸菩薩皆於空中隱而不現。羅婆那王唯自見身住本宮中，作是思惟：向者是誰？誰聽其說？所見得物是誰能見？佛及國城、眾寶山林，如是等物今何所在？為夢所作？為幻所成？為復猶如乾闥婆城？為翳所見？為𦦨所惑？為如夢中石女生子？為如煙焰旋火輪耶？復更思惟：一切諸法性皆如是，唯是自心分別境界，凡夫迷惑不能解了，無有能見亦無所見，無有能說亦無所說，見佛聞法皆是分別。如向所見不能見佛，不起分別是則能見。時楞伽王尋即開悟，離諸雜染，證惟自心，住無分別。往昔所種善根力故，於一切法得如實見，不隨他悟，能以自智善巧觀察，永離一切臆度邪解，住大修行為修行師，現種種身善達方便，幻智諸地上增進相，常樂遠離心意意識，斷三相續見，離外道執著，內自覺知入如來藏趣於佛地，聞虗空中及宮殿內咸出聲言：善哉！大王！如汝所學，諸修行者應如是學、應如是見。一切諸法若異見者則是斷見，汝應永離心意意識，應勤觀察一切諸法，應修內行莫著外見，莫墮二乘及以外道所修句義所見境界，及所應得諸三昧法。汝不應樂戲論談笑，汝不應起韋陀諸見，亦不應著王位自在，亦不應住六定等中。若能如是，即是如實修行者行，能摧他論、能破惡見、能捨一切我見執著、能以妙慧轉所依識、能修菩薩大乘之道、能入如來自證之地。汝應如是勤加修學，令所得法轉更清淨，義修三昧三摩鉢底，莫著二乘外道境界以為勝樂。如凡修者之所分別，外道執我見有我相，及實求那而生取著；二乘見有無明緣行，於性空中亂想分別。楞伽王！此法殊勝是大乘道，能令成就自證聖智，於諸有中受上妙生。楞伽王！此大乘行破無明翳滅識波浪，不墮外道諸見行中。楞伽王！外道行者執著於我作諸異論，不能演說離執著見識性二義。善哉！楞伽王！汝先見佛思惟此義，如是思惟乃是見佛。爾時，羅婆那王復作是念：願我更得奉見如來。如來世尊於觀自在離外道法，能說自證聖智境界，超諸應化所應作事，住如來定入三昧樂，是故說名太觀行師，亦復名為大哀愍者，能燒煩惱分別薪盡，諸佛子眾所共圍繞，普入一切眾生心中，徧一切處具一切智，永離一切分別事相。我今願得重見如來大神通力，以得見故，未得者得已得不退，離諸分別住三昧樂，增長滿足如來智地。爾時，世尊知楞伽王即當悟證無生法忍，為哀愍故便現其身，令所化事還復如故。時十頭王見所曾覩無量山城悉寶莊嚴，一一城中皆有如是應正等覺三十二相以嚴其身，自見其身徧諸佛前，悉有大慧夜叉圍繞，說自證智所行之法，亦見十方諸佛國土，如是等事悉無有別。爾時，世尊普觀眾會，以慧眼觀非肉眼觀，如師子王奮迅迴盻欣然大笑，於其眉間䏶脇腰頸及以肩臂德字之中，一一毛孔皆放無量妙色光明，如虹拖暉如日舒光，亦如劫火猛焰熾然。時虗空中梵釋四天，遙見如來坐如須彌楞伽山頂欣然大笑。爾時，諸菩薩及諸天眾咸作是念：如來世尊於法自在，何因緣故欣然大笑，身放光明默然不動，住自證境入三昧樂，如師子王周迴顧視，觀羅婆那念如實法？爾時大慧菩薩摩訶薩先受羅婆那王請，復知菩薩眾會之心，及觀未來一切眾生，皆悉樂著語言文字，隨言取義而生迷惑，執取二乘外道之行。或作是念：世尊已離諸識境界，何因緣故欣然大笑？為斷彼疑而問於佛，佛即告言：善哉大慧！善哉大慧！汝觀世間愍諸眾生，於三世中惡見所纏，欲令開悟而問於我，諸智慧人為利自他能作是問。大慧！此楞伽王曾問過去一切如來、應、正等覺二種之義，今亦欲問未來亦爾，此二等義差別之相，一切二乘及諸外道皆不能測。爾時如來知楞伽王欲問此義，而告之曰：楞伽王！汝欲問我宜應速問，我當為汝分別解釋，滿汝所願令汝歡喜，能以智慧思惟觀察，離諸分別善知諸地，修習對治證知實義，入三昧樂為諸如來之所攝受，住奢摩他樂遠離二乘三昧過失，住於不動善慧法雲菩薩之地，能如實知諸法無我，當於大寶蓮華中以三昧水而灌其頂，復現無量蓮華圍繞，無數菩薩於中止住，與諸眾會遞相瞻視，如是境界不可思議。楞伽王！汝起一方便行住修行地，復起無量諸方便行，汝定當得如上所說不思議事。處如來位隨形應物，汝所當得，一切二乘及諸外道、梵、釋、天等所未曾見。爾時，楞伽王蒙佛許已，即於清淨光明如大蓮華寶山頂上從座而起，諸婇女眾之所圍繞，化作無量種種色華，種種色香、末香、塗香，幢旛、幰蓋、冠珮、瓔珞，及餘世間未曾見聞種種勝妙莊嚴之具。又復化作欲界所有種種無量諸音樂器，過諸天、龍、乾闥婆等一切世間之所有者。又復化作十方佛土昔所曾見諸音樂器。又復化作羅網徧覆一切佛菩薩上，復現種種上妙衣服，建立幢旛以為供養。作是事已，即昇虗空高七多羅樹，於虗空中復雨種種諸供養雲，作諸音樂從空而下。即座第二日，電光明如大蓮華寶山頂上，歡喜恭敬而作是言：我今欲問如來二義。如是二義，我已曾問過去如來應正等覺，彼佛世尊已為我說。我今亦欲問於是義，唯願如來為我宣說。世尊，變化如來說此二義非根本佛，根本佛說三昧樂境，不說虗妄分別所行。善哉！世尊，於法自在，唯願哀愍說此二義，一切佛子心皆樂聞。爾時，世尊告彼王言：汝應問我，當為汝說。時，夜叉王更著種種寶冠、瓔珞、諸莊嚴具以嚴其身，而作是言：如來甞說，法尚應捨，何況非法！云何得捨此二種法？何者是法？何者非法？法若應捨，云何有二？即隨分別相中，有體無體、是實非實，如是一切皆是分別，不能了知阿賴耶識無差別相，如毛輪住非淨智境。法性如是，云何可捨？爾時，佛告楞伽王言：楞伽王，汝豈不見瓶等無常敗壞之法，凡夫於中妄生分別？汝今何故不如是知法與非法差別之相？此是凡夫之所分別，非聖賢見；凡夫隨在種種相中，非諸聖者。楞伽王，如燒宮殿園林見種種焰，火性是一，所出光焰由薪力故，長短大小各各差別。汝云何不如是知法與非法差別之相？楞伽王，如一種子生芽莖枝葉及以華果無量差別；外法如是，內法亦然，謂明為緣生蘊界處一切諸法，於三界中受諸趣生，有苦樂、好醜、語默、行止各各差別。又如諸識相是一，隨於境界有上中下、染淨、善惡種種差別。楞伽王，非但如上法有差別，諸修行者修觀行時，自智所行亦復見有差別之相，況法與非法而無種種差別分別？楞伽王，法與非法差別相者，當知悉是相分別故。楞伽王，何者是法？所謂二乘及諸外道，虗妄分別說有實等為諸法因。如是等法應捨應離，不應於中分別取相，見自心法性則無執著。瓶等諸物凡愚所取本無有體，諸觀行人以毗婆舍那如實觀察，名捨諸法。楞伽王，何者是非法？所謂諸法無性無相永離分別，如實見者若有若無，如是境界彼皆不起，是名捨非法。復有非法，所謂兔角、石女兒等，皆無性相不可分別，但隨世俗說有名字，非如瓶等而可取著，以彼非是識之所取，如是分別亦應捨離，是名捨法及捨非法。楞伽王，汝先所問我已說竟。楞伽王，汝言我於過去諸如來所已問是義，彼諸如來已為我說。楞伽王，汝言過去但是分別，未來亦然，我亦同彼。楞伽王，彼諸佛法皆離分別，已出一切分別戲論，非如色相唯智能證，為令眾生得安樂故而演說法，以無相智說名如來。是故如來以智為體，智為身故不可分別，不可以所分別，不可以我、人、眾生相分別。何故不能分別？以意識因境界起取色形相，是故離能分別亦離所分別。楞伽王，譬如壁上綵畫眾生無有覺知，世間眾生悉亦如是無業無報，諸法亦然無聞無說。楞伽王，世間眾生猶如變化，凡夫外道不能了達。楞伽王，能如是見名為正見，若他見者名分別見，由分別故取著於二。譬如有人於水鏡中自見其像，於燈月中自見其形，於山谷中自聞其響，便生分別而起取著；此亦如是，法與非法唯是分別，由分別故不能捨離，但更增長一切虗妄不得寂滅。寂滅者所謂一緣，一緣者是最勝三昧，從此能生自聖證智，以如來藏而為境界。
(魏云如實見者，名為正見。若他見者，名為邪見。若分別者，名為二取。皆是虗妄，不得寂滅。寂滅者，名為一心。一心者，名如來藏。如來藏者，入自內身智慧境界，得無生法忍三昧。)
通曰：世尊於法華會上，白毫放光，照見東方世界種種佛事，而法華已竟。此於楞伽會上，現起寶山種種，及大慧問法等事，而楞伽已竟。可知一切法，皆自心所現。昔波斯匿王問：勝義諦中，有世俗諦否？若言無，智不應二；若言有，智不應一。一二之義，其義云何？佛言：大王！汝於過去龍光佛法中，曾問此義：我今無說，汝今無聽。無說無聽，是名為一義二義。此二問略同，而世尊所以答者逈異，一明相宗，一明性宗也。故明相宗，則法屬有，非法屬無，一俱應捨，乃至如實見者亦應捨，況法與非法乎？明性宗，不但離分別，亦離言說，無說無聽，即入自證聖智境界，所謂寂滅一心者也。
一切佛語心品第一
(魏云問答品第二，唐云集一切法品第二之一。)
通曰：此經大部有十萬偈、百萬句、三千六萬言、一百五十品，自西來者唯此一品。品以心名，以一心為宗，即性自性清淨第一義心也。一切諸佛皆證此心，故曰一切佛語心品。達磨大師謂二祖曰：吾有楞伽經四卷，亦用付汝，即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入。馬祖一日謂眾曰：汝等諸人各信自心是佛，此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引楞伽經文以印眾生心地，恐汝顛倒，不自信此一心之法各各有之，故楞伽經以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者應無所求，心外無別佛，佛外無別心，不取善、不捨惡，淨穢兩邊俱不依怙，達罪性空，念念不可得，無自性故。故三界唯心，森羅萬象一法之所印。凡所見色皆是見心，心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理都無所礙。菩提道果亦復如是，於心所生即名為色，知色空故生即不生。若了此意，乃可隨時著衣喫飰，長養聖胎，任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：心地隨時說，菩提亦秪寧。事理俱無礙，當生即不生。只此生即不生一語，足破外道二乘邪見，是為楞伽一部宗眼。
如是我聞：一時佛住南海濵楞伽山頂，種種寶華以為莊嚴，與大比丘僧及大菩薩眾俱，從彼種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩，無量三昧自在之力神通遊戲，大慧菩薩摩訶薩而為上首。
通曰：此譯文簡義奧，故於經首缺勸請品，以非全經，但佛語心一品耳。魏云寂滅者，名為一心。此一心法，非大菩薩、大比丘不能領其玄旨，故以大慧當機，列為上首。皆云大者，明此一大事因緣，非小乘可及。即如楞伽無上寶山，佛魔同住，凡聖交參，逈絕階梯，無門可入，非三昧自在、神通遊戲者，莫能至其處。所以一時聽法者，皆從種種異佛剎來，而佛大弟子皆不列名次，唯賓頭盧尊者最後，稍露機緣。昔阿育王內宮齋，三萬大阿羅漢躬自行香，見第一座無人，王問其故，海意尊者曰：此是賓頭盧位，此人近見佛來。王曰：今在何處？者曰：且待須臾。言訖，賓頭盧從空而下，王請就座禮敬，者不顧，王乃問：承聞尊者親見佛來，是否？者以手策起眉曰：會麼？王曰：不會。者曰：阿耨達池龍王曾請佛齋，吾是時亦預其數，觀賓頭廬如是開示，大是衲僧巴鼻。育王不悟，去寶山遠矣。
一切諸佛，手灌其頂；自心現境界，善解其義；種種眾生，種種心色，無量度門，隨類普現；於五法、自性、識、二種無我，究竟通達。爾時，大慧菩薩與摩帝(此云慧)菩薩(魏云與一切大慧菩薩)俱，遊一切諸佛剎土，承佛神力，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈讚佛：
通曰：大慧菩薩等已證等覺，當授佛位，故一切諸佛手灌其頂。良由轉識成智，悟得三界唯心，於前勸請品所現神變、自心所現境界，善解其義。所現種種心法、色法，不出五法、三自性、八識、二無我。五法者，曰名、曰相、曰妄想、曰正智、曰如如。三自性者，曰妄想、曰緣起、曰成。八識者，即六識、七識、八識。二無我，即人無我、法無我也。種種眾生不離緣起、妄想，人、法二我為識所覆，未得解脫，能證正智、如如，圓成自性，即能超出生死，即是無量度門。於此究竟通達，隨類普現，但唯自心所現本自不生，即與佛覺等無差別，故能徧遊佛土，承事諸佛。靈隱聳禪師上堂曰：十方諸佛常在汝前，還見麼？若言見，將心見、將眼見。所以道：一切法不生，一切法不滅。若能如是解，諸佛常現前。又曰：見色便見心。且喚甚麼作心？山河大地、萬象森羅、青黃赤白、男女等相，是心不是心？若是心，為甚麼却成物象去？若不是心，又道見色便見心。還會麼？秪為迷此而成顛倒，種種不同，於無同異中強生同異。且如今直下承當，頓豁本心，皎然無一物可作見聞。若離心別求解脫者，古人喚作迷波討源，卒難曉悟。故於此究竟通達，即於自心現境界善解其義。若未離妄想分別，即是迷波求源，不出外道、二乘邪解。
世間離生滅，猶如虗空華，智不得有無，而興大悲心。一切法如幻，遠離於心識，智不得有無，而興大悲心。遠離於斷常，世間恒如夢，智不得有無，而興大悲心。知人法無我，煩惱及爾𦦨(此所知障)，常清淨無相，而興大悲心。一切無涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃(唐云佛不住涅槃，涅槃不住佛)，遠離覺所覺，若有若無有，是二悉俱離。牟尼(此云寂默)寂靜觀，是則遠離生(魏云若如是觀佛，寂靜離生滅)，是名為不取，今世後世淨(唐云是人今後世，離著無所取)。
通曰：此大慧菩薩，於自心現境界，善解其義，故以己所解讚佛。謂世間一切生滅諸法，佛遠離之，視如空華。華本無根，但由揑生。正智觀照，不有不無。於是興大悲心，以度眾生，使之亦離生滅也。二乘所執心識等法，佛遠離之，視之如幻。幻事非真，但由幻作。正智觀照，不有不無。於是興大悲心，以度二乘，使之亦離心識也。外道所執斷常二見，佛遠離之，視之如夢。夢中分別，一切非實。正智觀照，不有不無。於是興大悲心，以度外道，使之亦離斷常也。菩薩所證，已知人法二無我，已離煩惱障，及離所知障。但離相猶存，未為無相。佛於煩惱爾𦦨，一切清淨，一切平等，并其離相而無之。於是興大悲心，以度菩薩，使之常清淨無相也。然則佛所自證者，在涅槃矣，又并其涅槃而無之。無有涅槃之佛，而遠離能覺。無有佛之涅槃，而遠離所覺。故曰：一切無涅槃。本無生死，焉有涅槃？若有，即生死法也。若無，即涅槃法也。是二悉俱離，皮膚剝落盡，但有一真實。人若以是觀佛，則寂滅現前，本自無生。既本不生，故不取生滅法，不取心識法，不取斷常法，乃至不取涅槃法。常清淨無相，不但今世淨而已。引之至於後世，亦如是淨也。唐云：法身如幻夢，云何可稱讚。知無性無生，乃名稱讚佛。佛無根境相，不見名見佛。云何於牟尼，而能有讚毀。故以牟尼寂靜觀四語讚佛。此如來自覺之境界，豈凡夫可測哉。僧問百丈：如何是大乘頓悟法要？丈曰：汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在。心如木石，無所辨別，心無所行。心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滯礙，名為道人。善惡是非，俱不運用，亦不愛一法，亦不捨一法，名為大乘人。不被一切善惡，空有垢淨，有為無為，世出世間，福德智慧之所拘繫，名為佛慧。是非好醜，是理非理，諸知見情盡，不能繫縛，處處自在，名為初發心菩薩。便登佛地，據百丈瓶，瀉數百言，一一與大慧偈語符契，是名為不取者淨訓。
爾時，大慧菩薩偈讚佛已，自說姓名：
我名為大慧，通達於大乘，今以百八義，仰咨尊中上。世間解之士，聞彼所說偈，觀察一切眾，告諸佛子言：汝等諸佛子，今皆恣所問，我當為汝說，自覺之境界。
通曰：尊中上，即世尊也，十號之一。世間解，亦十號之一。單舉二號者，以世間生滅、心識、斷常、爾𦦨等法，皆佛所解脫，而能遠離之，超越於世遠矣。不但為眾中尊，而且為尊中上也。云自覺之境界，但可自知，不可以語人者，與百八義了無干涉，已一句答了也。盤山積禪師。上堂：禪德可中學道，似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。若如此者，是名出家。故導師云：法本不相礙，三際亦復然。無為無事人，猶是金鎻難。所以靈源獨耀，道總無生。大智非明，真空無迹。真如凡聖，皆是夢言。佛及涅槃，並為增語。禪德直須自看，無人替代。若於盤山句下參透，則自覺境界，真是不由人得。
爾時，大慧菩薩摩訶薩，承佛所聽，頂禮佛足，合掌恭敬，以偈問曰：
云何淨其念？云何念增長？云何見癡惑？云何惑增長(唐云：云何起計度？云何淨計度？云何起迷惑？云何淨迷惑)？
通曰：初起計度即是見惑，故淨計度即為淨其念也；計度增長即是迷惑，故正念增長即為淨迷惑也。唐譯分淺深而對治之，似涉直遂。不如此譯，既息妄想而淨其念矣，此念云何而增長？既起見癡而名為惑矣，此惑云何而增長？語更含蓄，只此一念迷悟，便生出十界依正因果種種之相，有善者、有更善者，有迷者、有更迷者，不知從何而起？蓋欲窮十界生起之源也。故佛後答云：淨句非淨句，迷句非迷句。頓顯寂滅一心，了無迷悟之相可得。經中演暢多端，不離此旨。大隨真禪師上堂云：此性本來清淨，具足萬德，但以染淨二緣而有差別。故諸聖悟之，一向淨用而成覺道；凡夫迷之，一向染用沒溺輪迴，其體不二。故般若云：無二無二分，無別無斷故。又瞞菴成禪師上堂云：一念心清淨，佛居魔王殿；一念惡心生，魔王居佛殿。懷禪師曰：但恁麼信去，喚作脚踏實地而行，終無別法，亦無別道理。老僧恁麼舉了，秪恐你諸人見兔放鷹、刻舟求劒。何故？功德天、黑暗女、有智主人二俱不受。看他二尊宿稱引經教、默露宗風，只此數語便該盡楞伽底蘊。
何故剎土化相及諸外道？云何無受次？何故名無受？何故名佛子(唐云云何名佛子及無影次第，魏云寂靜及次第)？解脫至何所？誰縛誰解脫？
通曰：無受、無影、寂靜，皆無相義。後文云：次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界。連下問何因度諸地，誰至無所受，一併指出。此無受次第者，次第隨入無相處，蓋指緣覺聲聞證偏空者而言。下度諸地至無所受者，次第隨入從地至地三昧境界，蓋指十地菩薩證真空者而言。無受雖一，證處不同，故以三昧境界別之。此問如來於剎土中，示現身相，化導眾生，及諸外道，乃至緣覺聲聞，有學無學，趣寂次第之倫，與諸菩薩堪為佛子者，一切解脫之，令入無餘涅槃。不知誰縛誰解脫，較之初問誰淨誰迷，又加密矣。只此誰縛誰解脫一語，咬嚼得破，方知大慧元是當家人。昔四祖道信，年始十四，問三祖曰：願和尚慈悲，乞與解脫法門。祖曰：誰縛汝？曰：無人縛。祖曰：何更求解脫乎？信於言下大悟。
何等禪境界？云何有三乘？唯願為解說。緣起何所生？云何作所作？云何俱異說？云何為增長(唐云云何諸有起)？云何無色定，及與滅正受？云何為想滅？何因從定覺？云何所作生(魏云云何因生果)？進去及持身(魏云何因身去住)？云何現分別？云何生諸地(魏云何因觀所見？云何入諸地)？
通曰解脫，即至彼岸，屬般若智。禪定屬觀行，故有淺深不齊。後文云：愚夫所行禪，觀察相義禪，攀緣如實禪，如來清淨禪。有此四種，此但問三乘緣起，謂聲聞、緣覺、菩薩之禪，而指外道愚夫所行禪為異說也。且彼能作所作業果，有因無因等見，終當輪轉，不為正定，故曰異說。若三有增長至無色定，雖繫人天果報，然五不還天所證滅盡定，多四果所居。其不迴心鈍阿羅漢，但證滅想定，樂住寂靜，不欣說法。若迴心大阿羅漢，從定起覺，趣向大乘，以勝因生勝果，是身去住，得大自在，現身說法，善能分別，無受次第，超入諸地。進去者，即一地進一地；持身者，即一位住一位，皆能得意生身，是大乘菩薩禪也。總此三乘禪，而問緣起何所生，究竟禪源，分別從入之路，非但欲解說而已也。黃檗運禪師云：歸源性無二者，無明實性即諸佛性。方便有多門者，聲聞人見無明生，見無明滅；緣覺人但見無明滅，不見無明生，念念證寂滅。諸佛見眾生終日生而無生，終日滅而無滅，無生無滅即大乘果。所以道：果滿菩提圓，華開世界起。此可為三乘禪要論，須透脫歸源一路始得。
破三有者誰(唐云云何有佛子而能破三有)？何處身云何(猶云是何處是何身)？往生何所至？云何最勝子？何因得神通，及自在三昧(此云正定)？云何三昧心，最勝為我說？
通曰：聲聞、緣覺未離三界，此猶可知，云何菩薩超出三界？既出三界，又生何處？既捨此身，又受何身？往生復至何所？何因而得神通，遊行諸佛剎土，及入自在三昧？東方入定西方起，男子入定女子起，具此三昧正定之心，作何相狀？唯願世尊為我說之。後文云：菩薩摩訶薩凡所分別三昧神足諸法之行，是等一切悉住如來二種神力。偈曰：神力人中尊，大願悉清淨，三摩提灌頂，初地及十地。實詳答此，至云何三昧心，最勝為我說，真是如來開口不得也。石頭一日問龐居士曰：子見老僧以來，日用事作麼生？士曰：若問日用事，即無開口處。乃呈偈曰：日用事無別，唯吾自偶諧，頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號？丘山絕點埃，神通并妙用，運水及搬柴。頭然之。又地藏問修山主：甚處來？修云：南方來。藏云：南方近日佛法如何？修云：商量浩浩。地藏云：爭如我這裏，種田博飯喫。修云：爭奈三界何？藏云：你喚甚麼作三界？天童頌云：宗說般般盡強為，流傳口耳便支離，種田博飯尋常事，不是飽叅人不知。叅飽明知無所求，子房終不貴封侯，忘機歸去同魚鳥，濯足滄浪煙水秋。此即破三有的樣子也，又何身何處之有？
云何名為藏？云何意及識？云何生與滅？云何見已還？云何為種性，非種及心量？(唐云：云何起諸見？云何退諸見？云何性非性？云何唯是心？)云何建立相，及與非我義？云何無眾生？云何世俗說？云何為斷見，及常見不生？云何佛外道，其相不相違？云何當來世，種種諸異部？(問未來十八部之差別。)
通曰：此就上三昧心，說到如來藏性。藏性一而已，悟之則為真如實際，名曰真性；不悟則為生滅種子，名曰八識。意即七識，分別事識即六識。自藏識而七識，而六識，如海起波浪，故屬生滅見。及見已還，如波浪息，還歸於海。三乘人是有種性，外道與闡提是非種性，又有不定種，如後文詳明。唯是心量所現，一心所生種種諸法，既已建立諸法相矣，云何於中復說無我、人、眾生等相？其義何居？既云無我、人、眾生等相，即應一切皆空矣，云何復說世諦是有世間相常住？豈不與無我、無眾生之義相違耶？是建立者，俗諦也，歸於有；誹謗者，斷見也，歸於無。是斷、常二見，皆外道也。若斷、常二見不生，則佛與外道平等無二，何以其相不相違耶？見不生，即是見已還，盖證入如來藏性海也。性既無二，則教亦無二，云何當來世弟子所宗經部，或禪、或律、或論，種種各異耶？有三藏法師問大珠曰：真如有變異否？珠曰：有變易。藏曰：禪師錯也。珠却問三藏：有真如否？曰：有。珠曰：若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。藏曰：若爾者，真如即有變易也。珠曰：若執真如有變易，亦是外道。曰：禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？珠曰：若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變易，便作變易解會；說不變易，便作不變易解會。藏曰：故知南宗實不可測。有問：儒釋道三教同異如何？珠曰：大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不在教之同異也。審於大珠見處，無纖毫疑滯，則佛與外道，其相不相違，亦自了然。
云何空何因？云何剎那(俱舍論曰：時之極少名剎那。)壞(魏云：云何名為空？云何念不住？)？云何胎藏生？云何世不動？何因如幻夢，及犍闥婆城，世間熱時𦦨，及與水月光？何因說覺支，及與菩提分？云何國土亂？云何作有見(唐云：何故見諸有？)？
通曰：如來藏中，有見分，有相分。疎相分建立，則為無情世間，成住壞空，流轉不已。茲問何因而空，云何剎那而成而住而壞。親相分建立，則為有情眾生，托胎藏而生，生滅不停。三禪以下世界眾生，即有遷流。四禪以上世界眾生，常住不動。此通指三界名相也。如來何因於此三有，視之如幻如夢，如尋香城，如熱時𦦨，如水月光。一切相分，皆為不實。而又說七覺支，曰念等，曰擇法，曰精進，曰喜，曰輕安，曰定，曰捨。及三十七菩提分法，曰四念住，曰四正斷，曰四神足，曰五根，曰五力，曰八聖道支。連前七覺支，為三十七，是名正智。所以破除名相妄想者也。且是妄想，從何而起。云何國土亂，塵境紛然。云何作有見，妄生分別。有見是能妄，國土是所妄。能所相依，遂成見妄。非復如如真體也。藥山問高沙彌云：我聞長安甚閙。彌云：我國晏然。山欣然曰：子從看經得，從請益得。彌云：不從看經得，亦不從請益得。山曰：大有人不看經，不請益，為甚麼不得。彌云：不道不得，自是他不肯承當。投子頌曰：興亡雲去與雲來，渠無國土絕塵埃。須彌頂上無根草，不受春風華自開。此不離世界生滅，而自有不生不滅者在。奚必斷妄，而後證如如哉。
云何不生滅，世如虗空華？云何覺世間？云何說離字？(唐云：云何知世間？云何離文字？云何如空華，不生亦不滅？)離妄想者誰？云何虗空譬？(唐云：云何如虗空？云何離分別？)
通曰：世間相即無相，皆是施設假名。其實離文字相，離言說相，如空中華，本自不生，今亦不滅，是相分自如如，本非妄也。於中妄生分別，即是妄想。真如體中，離妄想相，圓同太虗，無欠無餘。譬之於虗，不見妄起，不見妄滅，是見分自如如，亦非妄也。能所俱寂，生滅俱泯，性本如如，湛然常住，此出世間上上智，所謂第一義諦也。視彼國土亂及作有見者，不大徑庭哉！畢竟離妄想者誰？是語深可咀嚼。羅山閒禪師先問石霜：起滅不停時如何？霜云：直須寒灰枯木去，一念萬年去，函盖相應去，純清絕點去。山不契，往問岩頭：起滅不停時如何？頭咄云：是誰起滅？山於此有省。天童頌云：斫斷老葛藤，打破狐窠窟。豹披霧而變文，龍乘雷而換骨。咄！起滅紛紜是何物？於此徹去，師姑元是女人作。
如實有幾種？幾波羅蜜心？何因度諸地？誰至無所受(唐云云何地次第，云何得無影)？何等二無我？云何爾𦦨淨？諸智有幾種？幾戒眾生性？
通曰：真如、法界、法性、不虗妄性、不變易性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虗空界、不思議界，是無為法。更有菩提、涅槃、真如、佛性、白淨、識空、如來藏、大圓鏡智，是七果位。總不離真如、實際、布施、淨戒、忍辱、精進、禪定、智慧，為六波羅蜜。華嚴更加方便、願、力、智，為十波羅蜜。十地：初懽喜，二離垢，三發光，四𦦨慧，五難勝，六現前，七遠行，八不動，九善慧，十法雲。從初地至七地，成就智功用故。八地至十地，成就無功用行故。度越十地，至無所得，即無境界也。初得人空，既得法空，即證二無我。初煩惱障淨，既所知障淨，名二障淨。而微細所知愚，極微細所知愚，尤為難拔，非般若真智，莫能破之。智有多名，曰四智，曰十智。更有後得智，無師智等，總不出大圓鏡智也。戒有五戒、八戒至二百五十戒，比丘尼益之為五百禁戒，皆所以防範眾生身口意業也。由戒生定，由定生慧，是名三無漏學，而正智如如在其中矣。昔四祖語牛頭融曰：夫百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂；一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等。大道虗曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。宗門中有如是直揵，不為諸法所縛，智者當自得於言表。
誰生諸寶性，摩尼真珠等？誰生諸語言，眾生種種性？明處及伎術，誰之所顯示？
通曰：三界唯心，情與無情皆是妙明真心中物，一切變起皆是真心所現。據大慧問處，不出三界名相，如金銀摩尼諸寶性，豈不知由堅明不動所致？諸語言文字，豈不知依咽喉唇舌齒齗頰轉妄想和合而成？明處伎術即是五明：一聲明，謂訓詁；二工巧明，即伎術；三醫方明；四因明，謂考訂邪正；五內明，謂明因果。佛乘前三外藝，後二內教，豈不知世諦語言總與實相不相違背？而必曰誰之所顯示，直欲究竟當陽顯露處也。越州大珠初叅馬祖，祖問：從何處來？曰：越州大雲寺來。祖曰：來此擬須何事？曰：來求佛法。祖曰：我這裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？曰：阿那箇是慧海寶藏？祖曰：即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？珠於言下自識本心，不由知覺，踊躍禮謝。師事六載，後以受業師老，遽歸奉養，乃晦迹藏用，外示癡訥，自撰頓悟入道要門論一卷。法姪玄宴竊出江外呈馬祖，祖覧訖，告眾曰：越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。若悟此珠，則金銀摩尼不足為寶，而明處伎術又惡足挂齒牙間乎？
伽陀有幾種？長頌及短句，成為有幾種？云何名為論(唐云道理幾不同，解釋幾差別)？
通曰伽陀，此云諷誦，即偈語也。有孤起，有重頌，或長篇，或短句，種種不同，無非演法之音。成為即道理，所成所為，貴在躬行。而論者所以解釋此道理也，徒言說耳。法眼上堂，舉：古者道：吾有一言，天上人間；若人不會，綠水青山。且作麼生是一言底道？現古人語，須是曉達始得。若是將言而名，於言未有會處，良由究盡諸法根蒂，始會一言。不是一言半句思量解會，喚作一言。若會，言語道斷，心行處滅，始到古人境界。亦不是閉目藏精，暗中無所見，喚作言語道斷。且莫賺會，佛法不是這箇道理。要會麼？假饒經塵沙劫說，亦未曾有半句到諸上座；經塵沙劫不說，亦未曾欠少半句，應須徹底會去始得。若如是斟酌名言，空勞心力，並無用處。與諸上座共相證明，後學初心速須究取。久立，珍重！會得法眼語脉，方可契成為實詣，不徒在文字議論間作活計矣。
云何生飲食，及生諸愛欲？云何名為王，轉輪及小王？云何守護國，諸天有幾種？云何名為地，星宿及日月？
通曰：眾生依四種食住，故愛欲莫甚於食，而殺盜婬皆由此起。據阿含言，劫初眾生皆食地肥及田中美稻，饑則食，飽則已，後有私多取者，因而爭競，始立田主以統治之，是謂剎姓，名之為王，此特護財小王耳。若轉輪聖王具有七寶，飛行四天下，化導眾生，及教以守護之法，其大者不過修行十善道，能行十善，必生於天。若四天王猶然守護人民國土，上之為忉利、為兜率、為四禪、為四空，其愛欲愈減，其所處愈高，而去地愈遠矣。地者，大種所成，終有變壞，而星宿日月業力所成，天地初闢，遂麗於天。涅槃云：八十神皆因留礙想，元成此精耀是也。地最下，須假日月星宿照臨諸天，而上有不藉三光勢者，此皆欲界以上之名相也。僧問百丈：如今沙門盡言我依佛教學一經、一論、一禪、一律、一知、一解，合受檀越四事供養。為消得否？丈曰：但約如今照用一聲、一色、一香、一味，於一切有無諸法，一一境上都無纖塵取染，亦不依住無取染，亦無不依住知解，這箇人日食萬兩黃金亦能消得。秪如今照一切有無等法，於六根門頭刮削，併當貪愛，有纖毫治不去，乃至乞施主一粒米、一縷線，箇箇披毛戴角，牽犁負重，一一須償他始得，為不依佛。佛是無著人、無求人、無依人，如今波波貪覓佛，盡皆背也。迦葉經云：一、欲求見未來佛；二、欲求轉輪王；三、欲求剎利大姓；四、欲得婆羅門大姓；乃至厭生死，求涅槃。如是惡欲，先須斷之。秪如今但有取染動念，盡名惡欲，盡屬六天，總被波旬管。吁！豈可以飲食微事、愛欲微念而不惕然猛省哉？
解脫修行者，是各有幾種？弟子有幾種？云何阿闍黎(此云軌範師)？佛復有幾種？復有幾種生(唐云如來有幾種，本生事亦然)？魔及諸異學，彼各有幾種？
通曰：解脫是無學，修行是有學。聲聞弟子種種不同，如智慧、神通、多聞、說法等，難以枚舉。佛有過去、現在、未來，即現在十方說法者，各有種種佛事，而況本生夙世所行之事，豈易殫述？天魔外道與正法相違背者，外道約有九十六種，如後舉二十餘種涅槃，足知邪解。魔王唯波旬居他化天，餘種類甚眾，各發弘誓，擁護正法。黃檗謂裴休曰：自達磨大師到中國，唯說一心，唯傳一法。以佛傳佛，不說餘佛；以法傳法，不說餘法。法即不可說之法，佛即不可取之佛，乃是本源清淨心也。唯此一事實，餘二則非真。般若為慧，此慧即無相本心也。凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。學道人一念計生死，即落魔道；一念起諸見，即落外道；見有生，趣其滅，即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，即落緣覺道。法本不生，今亦不滅，不起二見，不忻不厭，一切諸法唯是一心，然後乃為佛乘也。凡夫皆逐境生心，心遂忻厭。若欲無境，當忘其心，心忘即境空，境空即心滅。若不忘心，而但除境，境不可除，秪益紛擾。故萬法唯心，心亦不可得，復何求哉？此黃檗真解脫語，悟之即登佛地，而魔外諸異學不為惑已。
自性及與心，彼復各幾種(唐云自性幾種異，心有幾種別)？云何施設量(唐云云何唯假說)？唯願最勝說。云何空風雲？云何念聰明？
通曰：心與性一而已。據後文有七種性自性，有七種第一義心，解三界如幻，施設建立皆是假名，正詳答此。心性既本是一，云何空中而生風雲？無情者有如是變態，云何念中而生聰明？有情者有如是慧用，此究名相妄想之所由生也。後文緣起生妄想，亦詳答此。僧問臨濟：如何是心心不異處？濟云：你擬問早異了也。性相各分，道流莫錯。世出世諸法皆無自性，亦無生性，但有空名，名空亦空。你秪麼認他間名為實，大錯了也。設有，皆是依變之境，有箇菩提依、涅槃依、解脫依、三身依、境智依、菩薩依、佛依，你向依變國土中覓什麼物？據臨濟見處，即七自性、七第一義心亦是假設，何況風雲？何況聰明？豈有自性可得？
云何為林樹？云何為蔓草？云何象馬鹿？云何而捕取？云何為卑陋？何因而卑陋？云何六節攝？云何一闡提(此云信不具)？男女及不男，斯皆云何生？云何修行退？云何修行生(二譯作修行進)？禪師以何法，建立何等人(唐云瑜珈師，有幾令人住其中？魏云教何等人修，令住何等法)？眾生生諸趣，何相何像類？云何為財富？何因致財富(唐云富饒大自在，此復何因得)？云何為釋種？何因有釋種？云何甘蔗種？無上尊願說。
通曰：此即娑婆世界有情無情所感業報，而問因果二字，是禪教一大總持，無非令人安住其中，修善而去惡也。修行而退，或為外道六節師，西域一歲分為六節，或為信不具之凡夫，或為男女，或為不男。不男有五種，有生而無具者，有半陰半陽者，有男女互變者，有奄宦者，有妬人行婬而自無者，或為卑陋下賤，或為捕取禽獸之人，至為象馬鹿等，而以林樹蔓草為居食者。修行而進，或住十善法，或住三乘法，所感果報，有得富饒自在者，與前捕取卑陋者異矣。有為能仁釋種，始於瞿曇，為如來所托化身之祖父，視之富饒自在者又異矣。是眾生所生六道諸趣，詳如十法界圖說，相狀亦自可知。而大慧以此為問者，亦如華嚴經文殊問覺首菩薩言：心性是一，云何見有種種差別？所謂往善趣惡趣，諸根滿缺，受生同異，端正醜陋，苦樂不同，業不知心，心不知業，受不知報，報不知受，因不知緣，緣不知因，智不知境，境不知智，各各不相知，一切皆無性故。爾時此娑婆世界中，一切所有法差別，業差別，世間差別，身差別，根差別，受生差別，持戒果差別，犯戒果差別，國土果差別，以佛神力，悉皆明現。黃檗云：一切眾生，輪迴不息生死者，意緣走作，心於六道不停，致使受種種苦。淨名云：難化之人，心如𤠔猴，故以若干種法，制禦其心，然後調伏。所以心生種種法生，心滅種種法滅。故知一切諸法，皆由心造，乃至人天六道，地獄修羅，盡由心造。如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪嗔，無愛憎，無勝負，但除却如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩薩法。佛等若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡行天魔外道，水陸諸神。如此修行，當復何益？噫！若黃檗所說法，令人住其中，不至生諸趣，真可謂斷際禪師矣。
云何長苦仙？彼云何教授(唐云仙人常苦行，是誰之教授)？如來云何於，一切時剎現，種種名色類，最勝子圍繞？云何不食肉？云何制斷肉？食肉諸種類，何因故食肉？云何日月形，須彌及蓮華，師子勝相剎，側住覆世界，如因陁羅(此云帝)網，或悉諸珍寶，箜篌細腰鼓，狀種種諸華，或離日月光，如是等無量(華嚴經云：種子差別故，果實生不同，行業若干故，佛剎種種異)？
通曰：自云何空風雲至此，皆問娑婆世界所感業報。華嚴經云：此世界名娑婆，以金剛莊嚴為際，依種種色風輪所持蓮華網住，狀如虗空，以普圓滿天宮寶殿莊嚴虗空雲而覆其上。此第十三佛剎微塵數世界周匝圍繞，其佛即是毗盧遮那如來世尊。然世尊神力無剎不見，皆有種種天龍八部、菩薩眷屬圍繞而為說法。一剎如是，一切剎亦如是。故有世界如日輪形、如半月形、如腰鼓形者，皆有須彌山，環以香水海。此大蓮華生香水海中，名華藏世界，約二十層，十方世界悉稱是。有如師子形者，名師子最勝世界，有側住者，有覆住者，皆佛神力所化。有如帝網者，網有千珠，以一珠而現眾珠，以眾珠而各現千珠，譬猶一剎而現一切剎中事也。或有世界悉諸珍寶莊嚴、或有世界以諸音聲成就、或狀如種種諸華、或以宮殿光、或以摩尼光、或以樹林光而不假日月光者，如是世界無量無邊，廣如普賢所舉。其間修行進者，如來往因曾為忍辱苦行仙人，其師教授不出於非非想定；修行退者，又有食肉種類，如夜叉等為殺業所感。所以，菩薩自不食肉，比丘應制斷肉，詳載篇末，所為教誡夜叉王者備矣。雲峰悅禪師上堂：道遠乎哉？觸事而真；聖遠乎哉？體之則神。所以，娑婆世界以音聲為佛事、香積世界以香飯為佛事，翠巖這裏秪於出入息內供養承事過、現、未來塵沙諸佛，無一空過者。過、現、未來塵沙諸佛是翠巖侍者，無一不到；如一不到，三十拄杖。諸上座還會麼？將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。悟此，則如來於一切時剎現，豈必色相
云何為化佛？云何報生佛？云何如如佛？云何智慧佛(唐云真如智慧佛)？云何於欲界，不成等正覺？何故色究竟，離欲得菩提？善逝般涅槃，誰當持正法？天師(二譯作世尊)住久如？正法幾時住？
通曰：隨機赴感曰化佛，詶其宿因曰報佛，體性無二曰真如，本覺顯照曰智慧，即法身佛也。千丈盧舍那報身，不於欲界得菩提，而必於色究竟天成等正覺者，良有深旨。欲界墮於有無，色界墮於無，唯色究竟處，既離於有，未入於無，不有不無，可顯示菩提之妙也。善逝，十號之一，猶云第一上升，永不復還之意。般涅槃，此云歸寂滅，指化佛言。佛既歸寂，誰當傳持正法眼藏？天師即世尊，天有長壽，其久可知。然正法住世，實有定期，由此減劫，至彼增劫，人壽四萬歲時，佛法乃滅。唯迦葉持佛袈裟，待彌勒下生授之，然後入滅。此諸示現次第，各有定業，不足異也。壽州智通禪師，初看楞伽經，約千餘遍，而不會三身四智，禮拜六祖，求解其義。祖曰：三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身，無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。曰：四智之義，可得聞乎？祖曰：既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。復說偈曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。通禮謝，以偈讚曰：三身原我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終無汙染名。此經說如來法身，亦兼如如智慧二義。可知身智不容分析，先聖後聖，其揆一也。
悉檀及與見，各復有幾種？毗尼(律也)比丘分？云何何因緣？彼諸最勝子，緣覺及聲聞，何因百變易？云何百無受？(唐云：云何轉所依？云何得無相？魏云：云何得無變？何因百寂靜？)云何世俗通？云何出世間？云何為七地？(唐云：心住七地中。)唯願為演說。僧伽有幾種？云何為壞僧？云何醫方論？(唐云：云何為眾生廣說醫方論。)是復何因緣？
通曰：悉檀，徧施也。有四種：一、世界悉檀，令人得歡喜益；二、對治悉檀，令人得滅惡益；三、為人悉檀，令人得生善益；四、第一義悉檀，令人得悟理益。見，謂所被之機。見如是人，即與以如是之法。比丘分有二百五十戒，皆所以對治見癡惑也。此自正法外，兼問及餘法。下即自傳持正法者外，而問及聲聞等，以至壞僧也。獨覺、聲聞而次於佛子者，能進於菩薩位者也。曰轉所依，曰百無變，能轉所依而不為百變所轉，是居方便土而證變易生死者也。又曰得無相，曰百寂靜，是證入涅槃不受後有者也。云何得世通？謂五通也，二乘外道所共。云何得出世？謂漏盡通也，唯阿羅漢證之。復以何因故，心住七地中？自初地至七地，思惑已盡，慧心顯著，名已辦地，乃菩薩所證。僧伽，此云和合眾，龍蛇混雜，凡聖同參，故亦有壞。僧居其間，著比丘衣，無比丘行，所謂師子身中蟲也。自化佛至此，通問三寶，佛為三界醫王及所說法，猶如醫方應病與藥，而一切諸佛子皆其所醫之人也。玄沙示眾云：諸方盡道接物利生，忽遇三種病人來，如何接得？患盲者，拈搥竪拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患瘂者，教伊說又說不得。若接此人不得，佛法無靈驗。有僧請益雲門，門曰：你禮拜著。僧禮拜，門以拄杖拄，僧退後云：汝不患盲。復喚近前來，僧近前，門云：汝不患聾。乃云：會麼？僧云：不會。門云：汝不患瘂。其僧於此有省。天童拈云：雲門平展，這僧實酬，且道悟在什麼處？不救之疾，難為針艾。當時玄沙舉此話畢，地藏出曰：某甲有眼耳口，和尚作麼生接？沙曰：慚愧。便歸方丈。此即所謂不救之疾，難為針艾者也。
何故大牟尼，唱說如是言，迦葉拘留孫，拘那含是我？何故說斷常，及與我無我？何不一切時，演說真實義，而復為眾生，分別說心量？何因男女林(即屍陀林，果如男女之狀)、訶梨(此云天主持來)、阿摩勒(此云果如胡桃)、雞羅及鐵圍、金剛等諸山，無量寶莊嚴，仙闥婆充滿？
通曰：拘留孫，此云所應斷。拘那含牟尼，此云金寂。迦葉，此云飲光。乃賢劫千佛第一、第二、第三之名。釋迦世尊第四每云過去佛是我，謂字等、語等、法等、身等，詳如後答。既證三身與佛無二，一切皆是真實之法，何故說斷常為外道，及說人法二我為凡、二無我為正？何不恒說一乘真實義一切唯心，而復為眾生說妄想心數不實之法，何耶？譬之於樹，有男女林為人間之果，有訶梨、有阿摩勒為天上之果，而果如是其不同也。譬之於山，有雞羅、有鐵圍為地獄之山，有金剛堅固等為天仙之山，而住處如是其不一也。如虗空中無可駐足，而乾闥婆城眾寶莊嚴一切充滿，如自心現境界非有非無。真實之義當在何處？此正究竟大乘諸度門諸佛心第一也。雲峯悅禪師上堂：過去諸佛已滅，未來諸佛未生。正當今日，佛法委在翠岩。放行則隨機利物，把住則瓦解氷消。且道把住好？放行好？良久曰：咄！這野狐精。據雲峰見處，不但分別諸心量為不可，即演說真實義亦未在。
無上世間解，聞彼所說偈，大乘諸度門，諸佛心第一。善哉善哉問，大慧善諦聽，我今當次第，如汝所問說。生及與不生，涅槃空剎那，趣至無自性(唐云若生若不生，涅槃及空相，流轉無自性)。
通曰：生法，有為法也，屬俗諦。不生法，無為法也，屬真諦。涅槃，不生不滅法也，屬第一義諦。三者盡乎有情之法矣。云何名為空？云何剎那壞？是空劫流轉不住，盡乎無情之法矣。情與無情，皆無自性可得。趣至，猶究竟也。究竟本無自性。圓覺經云：順流轉者，妄見生死。厭流轉者，妄見涅槃。妄見若除，當下無生。即涅槃空相，了不可得，況諸有為法乎？只此三句，已答盡大慧所問，直顯空宗。後一一數之曰：非也。重明此意云爾。南泉上堂：然燈佛道了也。若心相所思，出生諸法，虗假不實。何以故？心尚無有，云何出生諸法？猶如形影，分別虗空。如人取聲，安置篋中。亦如吹網，欲令氣滿。故老宿云：不是心，不是佛，不是物，且教你兄弟行履。據說十地菩薩，住首楞嚴三昧，得諸佛秘密法藏，自然得一切禪定解脫，神通妙用。至一切世界，普現色身。或示現成等正覺，轉大法輪，入涅槃。使無量入毛孔，演一句經無量劫，其義不盡。教化無量億千眾生，得無生法忍，尚喚作所知愚。極微細所知愚，與道全乖。大難，大難！非南泉語，不足以發此無上一宗。
佛諸波羅蜜，佛子與聲聞，緣覺諸外道，及與無色行，如是種種事。須彌巨海山(補出巨海，表須彌華藏，生香水海故)，洲渚剎土地(補出洲渚，均名為地)，星宿及日月，外道天修羅(補出修羅，天魔所攝)，解脫自在通，力禪三摩提(即三昧心)，滅及如意足(欲、念、進、慧四者)，覺支及道品，諸禪定無量，諸陰身往來(即眾生諸趣)，正受滅盡定，三昧起心說，心意及與識(即八識)，無我(即二無我)法有五(即五法)，自性(即三自性)想所想，及與現二見(唐云分別所分別，能所二種見)，乘(即三乘)及諸種性，金銀摩尼等，一闡提大種(補出大種，外道所計)，荒亂及一佛(不悟則國土荒亂，悟則過去佛是一)，智爾𦦨得向(唐云智所知教得向，即解脫修行)，眾生有無有(即我無我)，象馬諸禽獸(此補出禽)，云何而捕取？譬因成悉檀(唐云云何因譬喻相應成悉檀)，及與作所作，鬱林迷惑通，心量不現有(唐云能作及所作，眾林與迷惑，如是真實理，唯心無境界魏云相迷惑如實，但心無境界)。諸地不相至，百變百無受(唐云諸地無次第，無相轉所依)，醫方工巧論，伎術諸明處。
通曰：自佛六度以逮無色行，盡乎其法矣。自須彌以逮天修羅，盡乎其境矣。而又細數解脫神通覺支道品，如佛子法。正受滅盡定，如緣覺聲聞法。想所想分別二見，如外道法。下至一闡提，國土荒亂，為凡夫種性，而法無不詳矣。若能轉識成智，與佛為一，名到彼岸。唯眾生為識所迷，於一切境，皆以為有也。其實無有，但為眾生著相。內有能取之心，外有所取之境。如捕取禽獸者，羅為己有。此等譬喻，即是徧施之法。謂彼能作所作，皆著於相。如入眾林而捕取禽獸，貪逐外物，迷惑真實。不知真實之理，但一心而已。自心現量，原無境界，原不現有。迷惑既通，能所俱離，故曰無有。此即第一義諦悉檀也。諸地，從地至地，原有次第。此云無次第者，蓋指頓門而言。前問云何生諸地，從滅盡定而入，是漸法也。次問云何度諸地，從如實而證，是頓法也。度越諸地，故不相至。既證不現有心量，即是無相。見諸相非相，即見如來，故得轉依之號。謂能轉煩惱依菩提，轉生死依涅槃，雖處生死百變之中，而百無所受。其所謂不生不滅者，自在也。自佛諸波羅蜜至此，總括極密五明中所謂內明，大略已備。若醫方、工巧、伎術諸明處，雖繫世俗外藝，若善會之，皆譬因成悉檀法也。僧問黃檗：何者是精進？檗云：身心不起，是名第一牢強精進；纔起心向外求者，名為歌利王愛遊獵去；心不外遊，即是忍辱仙人；身心俱無，即是佛道。又僧問：我昔為歌利王割截身體，如何？檗云：仙人者，即是你心。歌利王好求也，不守王位，謂之貪利。如今學人不積功累德，見者便擬學，與歌利王何別？如見色時壞却仙人眼，聞聲時壞却仙人耳，乃至覺知時亦復如是，喚作節節支解。云：秪如仙人忍時，不合更有節節支解，不可一心忍，一心不忍也。檗云：你作無生見、忍辱解、無求解，總是傷損。云：仙人被割時，還知痛否？又云：此中無受者，是誰受痛？檗云：你既不痛，出頭來覓箇甚麼？此等語句，亦是譬因成悉檀。推之金、銀、摩尼、荒亂國土等，皆屬譬喻，俱名徧施之法。
諸山須彌地，巨海日月量，下中上眾生，身各幾微塵？一一剎微塵，弓弓數有幾(二尺為一肘，四肘為一弓)？肘步拘樓舍(此云十里，五弓成一丈，二十丈名一息，八十息名一俱盧舍，八俱盧舍名一由旬)、半由廷(此二十里)、由延(此四十里，唐云肘步至十里，二十及四十)，兔毫窓塵蟣，羊毛𪍿麥塵(七極微塵成一窓塵，七窓塵成一兔毫頭塵，七兔毫頭塵成一羊毛頭塵，七羊毛頭塵成一牛毛頭塵，七牛毛頭塵成一蟣，七蟣成一蝨，七蝨成一芥，七芥成一大麥，七大麥成一指節，七指節成半尺，兩半尺成一尺也)，鉢他(一升)幾𪍿麥？阿羅(一斗)𪍿麥幾獨籠(一斛)？那佉梨(十斛)勒叉(一萬)及舉利(一億，唐云一升。幾𪍿麥？半升幾頭數？一斛及十斛，百萬及一億。唐以阿羅為半升，注云一斗。唐以勒叉為百萬，注云一萬。翻略不同)，乃至頻婆羅(一兆)，是各有幾種(謂各有幾大麥數也)？為有幾阿㝹(塵也)名舍利沙婆(芥子)？幾舍利沙婆名為一賴提(草子)？幾賴提摩沙？幾摩沙陀那(二句衍文)？復有幾賴提為摩沙陀那(豆也)？幾摩沙陀那名為陀那羅(銖也)？復幾陀那羅為迦梨沙那(兩也)？幾迦梨沙那為成一波羅(斤也？唐云：芥子幾微塵？幾芥成草子？幾草子成豆？幾豆成一銖？幾銖成一兩？幾兩成一斤)？此等積聚相，幾波羅蜜樓(須彌)？是等所應請，何須問餘事(魏云：如是次等數，幾斤成須彌？佛云：今何故不如是問我)？聲聞辟支佛，佛及最勝子，身各有幾數？何故不問此？火𦦨幾阿㝹？風阿㝹復幾？根根幾阿㝹？毛孔眉毛幾(唐云：火風各幾塵？一一根有幾？眉及諸毛孔，復各幾塵成)？
通曰：從諸山須彌地至此，皆大慧所未問。三界中只有色空二法，色不異空，空不異色，既達無相之理，而不窮其相之用，與頑空何別？故自微塵歷數之至須彌山，復從須彌散而為微塵，其間數量多寡輕重，唯佛與佛乃能究盡。諸佛法身，遍周沙界，此等積聚相，總不離法身內，何有不知？至於下中上眾生，佛及最勝子報身，大小不同，皆由四大所成。火風二大，各幾塵數？諸根毛孔屬地大，各幾塵成水大，不言可知。知身中水大之數量，而巨海之水可知；知身中火風之數量，而日月之量可知；知身中諸根毛孔之數量，而地與諸山之量可知。且六根所對六塵，莫非塵也。此但以色塵言，正顯色空不二之旨。若究而言之，聲塵之清濁高下，不可勝窮也；香塵之精粗遠近，不可勝窮也；味塵之酸鹹苦淡，不可勝窮也；觸塵之順逆苦樂，不可勝窮也；法塵之善惡是非，不可勝窮也。故能窮諸相之用，而無相之體乃可識也。豈離諸相外，而別有所謂無相者乎？相無間，性亦無間，一切皆自心現境界，而曰心量不現有，真所謂通達無相者。楞嚴云：佛告阿難：汝觀地性，麤為大地，細為微塵。至鄰虗塵，析彼極微色邊際相，七分所成。更析鄰虗，即實空性。萬松當舉信心銘。極小同大，忘絕境界；極大同小，不見邊表。或有人問：世間何物最大？當曰：真空。何以故？極大同小，不見邊表故。或有人問：世間何物最小？當曰：真空。何以故？極小同大，忘絕境界故。僧問黃檗：如何是出三界？檗云：善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世，為破三有。若無一切心，三界亦非有。如一微塵破為百分，九十九分是無。一分是有，摩訶衍不能勝出；百分俱無，摩訶衍始能勝出。諸尊宿說無相真實義，亦於微塵取譬。
護財自在王，轉輪聖帝王？云何王守護？云何為解脫，廣說及句說(唐云云何長行句)？如汝之所問，眾生種種欲，種種諸飲食，云何男女林？云何堅固山？云何如幻夢，野鹿渴愛譬(陽燄)？云何山天仙，犍闥婆莊嚴(唐云云何諸妙山，仙闥婆莊嚴)？解脫至何所？誰縛誰解脫？云何禪境界，變化及外道？云何無因作？云何有因作，有因無因作，及非有無因(領上異說，補出四句)？云何現已滅？云何淨諸覺？云何諸覺轉，及轉諸所作(淨念增長，有如是次第)？云何斷諸想？云何三昧起？破三有者誰？何處為何身？云何無眾生，而說有吾我？云何世俗說？唯願廣分別(二譯俱無此句)。所問相云何，及所問非我？云何為胎藏，及種種異身？云何斷常見？云何心得定，言說及諸智，戒種性佛子？云何成及論？云何師弟子，種種諸眾生，斯等復云何？云何為飲食(前飲食指愛欲，此飲食指食肉)？聰明魔施設(謂念聰明魔幾種及施設量也)？云何樹葛藤(蔓草)？最勝子所問。云何種種剎(此剎土化)？仙人長苦行。云何為族姓？從何師受學？云何為醜陋？云何人修行？欲界何不覺，阿迦膩吒成(色究竟天)？云何俗神通(上世俗說指俗諦，此世俗通指五通，不離乎俗，故非出世)？云何為比丘？云何為化佛？云何為報佛？云何如如佛，平等智慧佛(略舉平等，四智俱備)？云何為眾僧？佛子如是問。箜篌腰鼓華，剎土離光明，心地者有七，所問皆如實。此及餘眾多，佛子所應問，一一相相應，遠離諸見過。悉檀離言說，我今當顯示，次第建立句，佛子當諦聽。此上百八句，如諸佛所說。
通曰：此世尊泛領所問，詳玩之却有欵段，總不外俗諦、真諦、中道諦、第一義諦也。故總結之曰：悉檀無言說，我今當顯示。初舉轉輪及小王守護眾生之法，不過廣說十善禁戒種種愛欲，觀男女林而悟無常苦空一切如幻夢等，即解脫修行之路。次舉解脫至何所而詳明禪境界，如外道有見、無見、亦有亦無見、非有非無見，是愚夫所行禪，俱為俗諦。若淨諸覺、斷諸想、現已滅、入三昧、破三有，是觀察相義禪，是為真諦。至無眾生而說有吾我及與非我義，遠離斷常二見而心得定，由是為眾說法，或戒種性、或禁食肉，種種施設不廢葛藤，真俗不違其相無二，是攀緣如實禪，是為中道諦。末舉如來剎土化多劫，曾為苦行仙，今於瞿曇族姓降生，實於色究竟天而證菩提，名護明菩薩。初為仙人苦行時，不過證世俗通而已，至現比丘身方證三身四智，而名如來清淨禪也，是為第一義諦。若剎土形狀，或有日月、或無日月，廣如華嚴經所載，乃至心地有七，為如實境界，所問皆當，而又詰大慧失。問者尚多，為一切數量，自小至大，一一皆是相之所在，與相相應，而顯其無相。如人一身，百骸九竅皆備，覓身相竟不可得，方能遠離外道虗謬見過。外道所言無相，離諸相而言之也。離相而言無相，即是頑空。此上四種悉檀，以第一義諦為極則，正以廣明心量不現有，而究竟不可說也。雖然不可說，而又詳引譬喻，成就悉檀之法。如諸佛所說，此世尊興大悲心，為一大事因緣出見於世，而建立此法也。百丈云：如來於菩提樹下，四十九日默然思惟，智慧冥濛難說，無可比喻。說眾生有佛性，亦謗佛法僧；說眾生無佛性，亦謗佛法僧。若言有佛性，名執著謗；若言無佛性，名虗妄謗。如云：說佛性有，則增益謗；說佛性無，則損減謗；說佛性亦有亦無，則相違謗；說佛性非有非無，則戲論謗。如欲不說，眾生無解脫之期；如欲說之，眾生又隨語生解，益少損多。故曰：我寧不說法，疾入於涅槃。向後返尋過去諸佛，皆說三乘法。向後假偈說偈立名字，本不是佛，向渠說是佛；本不是菩提，向渠說是菩提、涅槃、解脫等。知渠擔百石擔不起，且與渠一升一合擔；知渠難信了義教，且與渠說不了義教。且得善法流行，亦勝於惡法。善果限滿，惡果便到。得佛則有眾生到，得涅槃則有生死到，得明則有暗到。但是有漏因果翻復，無有不相酬獻者。若欲免見翻復之事，但割斷兩頭句，量數管不著。不佛不眾生，不親不疎，不高不下，不平不等，不去不來。但不著文字，隔渠兩頭，捉汝不得。免苦樂相形，免明暗相酬。實理真實亦不真實，虗妄亦不虗妄。不是量數物，喻如虗空，不可修治。若心有少許作解，即被量數管著。亦如卦兆，被金木水火土管。亦如黏膠，五處俱黏。魔王捉得，自在還家。夫教語皆三句相連，初中後善。初直須教渠發善心，中破善心，後始名好善。菩薩即非菩薩，是名菩薩法。非法非非法，總與麼也。若祗說一句，令眾生入地獄。若三句一時說，渠自入地獄，不干教主事。說到如今鑑覺，是自己佛，是初善。不守住如今鑑覺，是中善。亦不作不守住知解，是後善。如前屬然燈後佛，秪是不凡亦不聖。百丈說，一一與悉檀符契。只此不凡亦不聖一語，早與百八句作詮註了也。
不生句。生句(唐云：生句非生句。魏云：生見不生見。)。
通曰：此以不生句為首，良有深意。一切萬法，皆由不生而生。生即不生，但不可作生不生見耳。世間凡夫見以為生，二乘外道見以為不生，皆是虗妄。世尊首即說破：若生若不生，涅槃及空相，流轉無自性。既無自性可得，則所云生者非也，所云不生者亦非也。此處合有二句：不生句、非不生句。生句、非生句，方與前偈相符。非生即是非凡，非不生即是非聖。坐斷凡聖，即顯寂滅一心也。此破大慧前問緣起何所生，故曰非生句。云何為斷見及常見不生，故曰非不生句。生即不生，容易可曉。至云不生，則寂滅現前，何以曰非？如後舉一切法不生，不應立宗。有不生者，即同外道邪見，故不許也。昔六祖三鼓入室，五祖為講金剛經，至應無所住而生其心，豁然大悟。五祖知見自本性，即以衣鉢付之。傳法偈曰：有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。若於五祖所云生與無生，微細參詳，當知六祖所悟，應無所住而生其心。生與不生，了無干涉。是為無上微妙秘密圓明真實正法眼藏。
常句無常句(魏云常見無常見)。
通曰：不生是常，生是無常，似承上文。總之，無自性可得，則所云常者非也，所云無常者亦非也。此處亦合有二句：常句、非常句，無常句、非無常句。魏譯作常見、無常見。此二見可不破除乎？志徹問六祖曰：弟子常覽涅槃經，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為宣說。祖曰：無常者，即佛性也。有常者，即善惡一切諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。祖曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？曰：經說佛性是常，和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。祖曰：涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。祖曰：汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛法真常之道也。又一切諸法，若無常心者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道，執於邪常，諸二乘人，於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？徹聞如醉忽醒，乃說偈曰：因守無常心，佛演有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而見前。非師相授與，我亦無所得。祖曰：汝今徹也。於此得徹，不但無常即常，常即無常，而常與無常，總沒交涉，乃真能見性者也。
相句無相句(魏云相見無相見)。
通曰：此上三句，不言非而言無者，即是無自性之意。前偈言生及與不生，即此不生句生句也。涅槃及空相，涅槃即常句也，空相即相句也。涅槃無自性可得，常即無常。空相無自性可得，相即無相。下即承以空句非空句，剎那句非剎那句，自性句離自性句，離自性即是無自性也。故曰：趣至無自性。此破相句者，破十界名相。大慧問：何故剎土化相及諸外道相？而曰：化相本無相，於此作有相見者，凡夫也。於此作無相見者，二乘外道也。是二俱非，語意方足。大陽明安和尚問梁山：如何是無相道場？山指觀音云：此是吳處士畫。陽擬進語，山急索云：這箇是有相底，如何是無相底？陽於言下有省，禮拜，乃歸本位立。山云：何不道取一句？陽云：道則不辭，恐上紙墨。山呵呵笑云：此語上石去在。後果上碑。投子拈云：然道曠古今，行人難度；山危絕嶮，登者無因。儻不發問先蹤，履踐無期得入。所以悟由自己，印乃憑師，遞代證明，續佛慧命。此者窮崖問路，力盡指縱；崖壁無門，力窮進退。既金龍失水，妙翅急提，別透波瀾，復歸本位。正當恁麼時，還見古人退位處麼？若知得，可謂萬仞峯摧，千波竭沸，龍宮與天界分簷，鳳閣并星辰合彩，岩松籠瑞，川霧草薰，不犯化門，千山逈出。若不知落處，岩闊無人問，龍愁滄海深。頌曰：路窮崖仞問山翁，別指巖西嶺近東。擬進霧垂嵐色重，回頭頂見太陽紅。須如此頂見太陽紅，方信無相真宗，非頑空者比。
住異句非住異句，剎那句非剎那句，自性句離自性句，空句不空句(唐云自性句非自性句，魏云離自性見非離自性見、空見不空見)。
通曰：大慧問：云何空？何因？云何剎那壞？但舉壞空而不言成住，故世尊補出住異句、非住異句。在有情生住異滅，念念不停；在世界成住壞空，流轉不息。二者剎那不住，究竟本無自性，故曰離自性。夫真性能為成住壞空，而不為成住壞空所轉，故謂之離。然作離自性見者，是謂空見；作非離自性見者，是謂不空見。其實空與不空俱離，然後可謂之無自性也。魏云非離自性見，似與趣至無自性句相違。若曰離自性者，亦復遠離，總之不出乎離也。僧問趙州：空劫中還有人修行也無？州云：汝喚恁麼作空劫。曰：無一物是。州云：這箇始稱得修行，喚恁麼作空劫。僧無語。乃知離自性見者，雖道無一物，猶屬照用邊事，去真性尚遠。
斷句不斷句，邊句非邊句，中句非中句，常句非常句。
通曰：大慧問：何故說斷常及與我無我？有人我有法我，即墮空有二邊，是謂邊見。無人我無法我，不有不空，是中道諦。此邊句中句，又為我無我補此二句。常句與上常句不同，上謂涅槃真常，此謂確定死常。斷見謂無因等，常見謂神我等，俱屬邪執。二乘人法執未忘，猶為邊見。菩薩中道未忘，猶為頂墮。若證等妙覺，總無是事，故皆曰非也。僧問百丈：大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。丈云：劫者滯也，亦云住也。住一善滯之十善，西國云佛，此土云覺。自己鑒覺，滯著於善，善根人無佛性，故云佛法不現前，不得成佛道。觸惡住惡，名眾生覺。觸善住善，名聲聞覺。不住善惡二邊，不依住將為是者，名二乘覺，亦名辟支佛覺。既不依住善惡二邊，亦不作不依住知解，名菩薩覺。既不依住，亦不作無依住知解，始得名為佛覺。如云佛不住佛，名真福田。由此言之，佛不住佛，諸佛亦非，而況於中道乎？又況邊見及斷常邪見乎？
緣句非緣句，因句非因句，煩惱句非煩惱句，愛句非愛句，方便句非方便句，巧句非巧句(唐云善巧)，淨句非淨句，成句非成句，譬句非譬句。
通曰：大慧問：毗尼比丘分，云何何因緣？又問：云何醫方論，是復何因緣？蓋以眾生煩惱愛欲，輪轉三界，佛興大悲，設為方便善巧，以淨治之。如醫者應病與藥，使之遠離緣起妄想，而證圓成自性，當必有何因，有何緣也。夫法不孤起，仗境方生，似有因緣。然金剛經云：我皆令入無餘涅槃而滅度之，實無眾生得滅度者。既無眾生，則本無煩惱，本無愛欲，佛亦何因何緣而欲度之？佛既無度，則本無方便，本無善巧，眾生又何因何緣而淨其念，成其性也耶？譬喻多端，俱非真實，故皆曰非也。史山人問圭峰曰：諸經皆說度脫眾生，且眾生即非眾生，何故更勞度脫？峰曰：眾生若是實，度之則為勞。既自云即非眾生，何不例度而無度？又僧問黃檗：佛度眾生否？檗云：實無眾生。如來度者，我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得，云現有三十二相及度眾生，何得言無？檗云：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見如來。佛與眾生，盡是汝作妄見。秪為不識本心，謾作見解。纔作佛見，便被佛障。纔作眾生見，便被眾生障。作凡作聖，作淨作穢等見，盡成其障。障汝心故，總成輪轉。觀二尊宿，發明無佛無眾生正見，實與此段相符。
弟子句。非弟子句。師句。非師句。
通曰：大慧問：弟子有幾種？云何阿闍黎？又問：禪師以何法？建立何等人？由上無佛與眾生推之，則所云師弟子者亦非矣。黃檗示眾云：汝等諸人盡是噇酒糟漢，恁麼行脚，何處有今日？還知大唐國裏無禪師麼？時有僧出云：只如諸方匡徒領眾又作麼生？檗云：不道無禪，只是無師。雪竇頌云：凜凜孤風不自誇，端居寰海定龍蛇。大中天子曾輕觸，三度親遭弄爪牙。天童頌云：岐分絲染大勞勞，葉綴華聯敗祖曹。妙握司南造化柄，水雲器具在甄陶。屏割繁碎，剪除氄毛。星衡藻鑑，玉尺金刀。黃檗老，察秋毫，坐斷春風不放高。據黃檗云：大唐國裏無禪師，亦如大唐國裏無寸土之意。這僧作匡徒領眾解會，檗遂蓋覆將來，不道無禪，只是無師。檗甞云：馬師門下出八十餘員善知識，唯有歸宗較些子。此是黃檗端居寰海定龍蛇處，亦是黃檗坐斷春風不放高處。彼世所稱師弟子云者，高則高矣，於無自性實際何有？
種性句非種性句，三乘句非三乘句，所有句非所有句(魏云寂靜見非寂靜見，唐云無影像句非無影像句)。
通曰：大慧問：云何為種性，非種及心量？又問：云何有三乘？云何無受？次無受者，無相之義。故魏翻寂靜，唐翻無影。後文云：次第隨入無相處。此三乘人所有事也。此云所有，句翻大略。合二譯觀之，其義始備。三乘人有種性，謂菩薩種性、緣覺種性、聲聞種性。識田種子，原有此性也。既有此性，則有三乘，大小不同。大乘則可度人，小乘僅可自度而已。均之以無相三昧為事，是其所有也。而皆云非者，最上一乘中，本無次第，本無是事。法達問六祖曰：經云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思度量，尚不能測於佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，大牛之車與白牛車，如何區別？祖曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐却白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，無二亦無三。汝何不省三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教你去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。即六祖言三乘種性原非所有，即此段無上心印也。
願句。非願句。三輪句。非三輪句。
通曰：大慧問：云何有三乘？唯願為解說。解說三乘，須是身口意業三輪清淨，乃可說之。故補出三輪，身輪現通，口輪說法，意輪鑒機，皆解說邊事。汝願非願，我說非說，其誰為解？其誰為聽乎？昔亮座主參馬祖，祖問：見說座主大講得經論，是否？亮曰：不敢。祖曰：將甚麼講？亮曰：將心講。祖曰：心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得？亮抗聲曰：心既講不得，虗空莫講得麼？祖曰：却是虗空講得。亮不肯，便出。將下階，祖召曰：座主！亮迴首。祖曰：是甚麼？亮豁然大悟，便禮拜。祖曰：這鈍根阿師，禮拜作麼？亮曰：某甲所講經論，將謂無人及得。今日被大師一問，平生功業一時氷釋。禮謝而退。
相句非相句(唐云標相句非標相句)。有品句非有品句(唐云有句非有句無句非無句)。俱句非俱句
通曰：大慧問：云何建立相？云何諸有起標？即建立之義。諸有增長，即欲界、色界、無色界自有入無，亦有品之義。又問：云何作所作？云何俱異說？佛為補出云何無因作？云何有因作？有因、無因作及非有無因，不出四句，故謂之俱異說。建立我、人、眾生、壽者之相，屬凡夫見；斷滅我、人、眾生、壽者之相，屬二乘見。外道邪執，有亦有亦無見者，有非有非無見者，極之不外，非非想天為其伴侶，不離三界有品之內。若證真如，四句俱非，箇中本無凡夫、二乘、外道等見也。僧問馬大師：離四句，絕百非，請師直指某甲西來意。馬師云：我今日勞倦，不能為汝說，問取智藏去。僧問藏，藏云：何不問和尚？僧云：和尚教來問。藏云：我今日頭痛，不能為汝說，問取海兄去。僧問海，海云：我到這裏却不會。僧舉似馬師，馬師云：藏頭白，海頭黑。雪竇頌曰：藏頭白，海頭黑，明眼衲僧會不得。馬駒踏殺天下人，臨濟未是白拈賊。離四句，絕百非，天上人間唯我知。天童頌云：藥之作病，鑒乎前聖。病之作醫，必也其誰。白頭黑頭兮，克家之子。有句無句兮，截流之機。堂堂坐斷舌頭路，應笑毗耶老古錐。百非由四句生，四句既離，百非自絕。此即無位真人不二法門去處。維摩到此，唯有默然。臨濟到此，便推開道：乾屎橛！已是當面白拈，未若馬師父子藏身露影，白拈更甚不妨。坐斷天下舌頭，真是截流之機。在他人以藥發病，在此則以病為醫。此乃不救之病，天下無人醫得。故曰：馬師父子病休醫。
緣自聖智現法樂句非現法樂句(唐云自證聖智句非自證聖智句現法樂句非現法樂句)，剎土句非剎土句。
通曰：自證聖智句，即如來說自覺之境界，大慧未有此問。然云：何故色究竟，離欲得菩提？即此意也。現法樂句，亦未之及。然云：誰當持正法？正法幾時住？即此意也。又問：何故剎土化？云何為化佛？云何為報佛？云何如如佛？云何智慧佛？如如智慧，即是自證聖智真法身也。天師住久如，即現法樂住報身佛也。善逝般涅槃，即名化佛，隨在剎土示現度生。此法性土、法性身，以甚深般若觀之，亦自非有，故皆曰非也。百丈云：三身一體，一體三身。一者法身、實相佛。法身佛不明不暗，明暗屬幻化，實相由對虗得名，本無一切名目。如云：佛身無為，不墮諸數。成佛獻盖等，是升合擔語，要從濁辨清得名。故云：實相法身佛，是名清淨法身毗盧遮那佛，亦名虗空法身佛，亦名大圓鏡智，亦名第八識，亦名性宗，亦名空宗，亦名佛居不淨不穢土，亦名在窟師子，亦名金剛後得智，亦名無垢檀，亦名第一義空，亦名玄旨。三祖云：不識玄旨，徒勞念靜。二、報身佛：菩提樹下佛，亦名幻化佛，亦名相好佛，亦名應身佛，是名圓滿報身盧舍那佛，亦名平等性智，亦名第七識，亦名酬因答果佛，同五十二禪那數，同阿羅漢、辟支佛，同一切菩薩等，同受生滅等苦，不同眾生繫業等苦。三、化身佛：秪如今於一切有無諸法，都無貪染，亦無無染，離四句外所有言說辨才，名化身佛，是名千百億化身釋迦牟尼佛，亦名大神變，亦名遊戲神通，亦名妙觀察智，亦名第六識供養者。淨三業：前際無煩惱可斷，中際無自性可守，後際無佛可成。是三際斷，是三業清淨，是三輪空，是三檀空。由百丈言：無佛可成故，非自證聖智句；無自性可守故，非現法樂句；無煩惱可斷故，非剎土化句。而如來三身，亦權設耳。
阿㝹句非阿㝹句(唐云塵句)，水句非水句，弓句非弓句，實句非實句(唐云大種)，數句非數句(唐云筭數)，數句非數句(唐無此句)。
通曰：此係世尊詰責，大慧問所不及者。自微塵歷數之至須彌山，有多寡之數，有輕重之數。自一一剎幾塵乃至頻婆羅，由七微塵而至億兆，是多寡之數也。自為有幾阿㝹至為成一阿羅，由微塵以至斤，是輕重之數也。故用兩數句以遣之。言塵而復及於水者，為前但舉火風二大而未及水，故此補出。而又總之曰：大種句非大種句，以四大種屬實塵，而弓肘斤兩乃虗數也。數既非數，則實即非實亦明矣。大慧開堂日，僧問：人天普集，選佛場開，祖令當行，如何舉唱？慧云：鈍鳥逆風飛。僧曰：徧界且無尋覓處，分明一點坐中圓。慧云：人間無水不朝東。復有僧競出，慧約住云：假使大地盡末為塵，一一塵有一口，一一口具無礙廣長舌相，一一舌相出無量差別音聲，一一音聲發無量差別言詞，一一言詞有無量差別妙義。如上塵數衲僧，各各具如是口、如是舌、如是音聲、如是言詞、如是妙義，同時置百千問。雖問問各別，不消長老咳𠻳一聲、一時答了，乘時於其中間作無量無邊廣大佛事，一一佛事周徧法界，所謂一毛現神變，一切佛同說。經於無量劫，不得其邊際，便恁麼去熱閙門庭即得。正眼觀來，正是業識茫茫，無本可據，祖師門下一點也用不著，況復勾章棘句、展弄詞鋒，非唯埋沒從上宗乘，亦乃笑破衲僧鼻孔。所以道：毫釐繫念，三途業因；瞥爾情生，萬劫羈鎻。聖名凡號盡是虗聲，殊相劣形皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患。看他先聖恁麼告報，如國家兵器，豈得已而用之？本分事上亦無這箇消息。山僧今日如斯舉唱，大似無夢說夢，好肉剜瘡，檢點將來合喫拄杖。只今莫有下得毒手者麼？若有，堪報不報之恩，共助無為之化；如無，倒行此令去也。驀拈拄杖，云：橫按鏌鋣全正令，大平寰宇斬癡頑。卓拄杖，喝一喝，便下座。若於大慧本分事上得箇消息，方信一切數句非數句，與吾靈覺何交涉？
明句非明句(唐云神通句非神通句)，虗空句非虗空句，雲句非雲句，工巧伎術明處句非工巧伎術明處句，風句非風句。
通曰：大慧問：云何空風雲？云何念聰明？又問：何因得神通？明處及伎術。神通伎術，皆依念聰明而生，猶風雲依空而出也。三明六通，機本相貫，故宋譯為明，而唐譯為神通也。說到向上一路，明通且非，而況虗空風雲，本無自性者乎？雖然，宗師家亦有以空風雲而說法者。如南陽忠國師，因肅宗問：師在曹谿得何法？師曰：陛下還見空中一片雲麼？帝曰：見。師曰：釘釘著，懸挂著。又圓悟陞堂，舉僧問雲門：如何是諸佛出身處？門曰：東山水上行。若是某甲即不然，忽有人問：如何是諸佛出身處？只向他道：薰風自南來，殿閣生微凉。大慧杲於言下大悟。如此等風句雲句，又未可盡非也。
地句非地句，心句非心句，施設句非施設句，自性句非自性句(唐云體性句非體性句)。
通曰：大慧問：云何名為地？自性及與心，云何施設量？又問：云何為七地？云何三昧心？其問益精，而何以皆非耶？說七地，說七自性，說七種第一義心，皆是假立名字施設之量。施設且非，而況有自性可得乎？盤山，上堂：三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璿璣不動，寂爾無言。覿面相呈，更無餘事。此於實際理地透露玄機，却與此段印著。
陰句非陰句，眾生句非眾生句，慧句非慧句，涅槃句非涅槃句，爾𦦨句非爾𦦨句(唐云所知)，外道句非外道句，荒亂句非荒亂句。
通曰：大慧問：眾生生諸趣，五陰身往來。又問：云何智慧佛，善逝般涅槃？云何爾𦦨淨？云何國土亂相？及諸外道等語。盖約三界有情而問，總不出凡聖二途。今世尊答：無佛、無眾生、無菩薩、無外道。始之無中陰，終之無涅槃。渾然不生不滅，不垢不淨，真體也。黃檗云：盡恒沙世界，元是一空。既若如此，何處有佛度眾生？何處有眾生受佛度？何故如此？萬法之性自爾。故若作自然見，即落自然外道。若作無我無我所見，墮在三賢十聖位中。你如今云何將一尺一寸，便擬量度虗空？他分明向汝道：法法不相到，法自寂故。當處自住，當處自真。以身空，故名法空。以心空，故名性空。身心總空，故名法性空。乃至千途異說，皆不離你之本心。如今說菩提涅槃，真如佛性，二乘菩薩者，皆指葉為黃金拳掌之說。若也展手之時，一切大眾，若天若人，皆見掌中都無一物。所以道：本來無一物，何處有塵埃？本既無物，三際本無所有。故學道人，單刀直入，須見這箇意始得。通上設施自性等句，此篇該括殆盡。
幻句非幻句。夢句非夢句。𦦨句非𦦨句(唐云陽燄)。像句非像句。輪句非輪句(唐云火輪)。犍闥婆句非犍闥婆句。
通曰：大慧問：何因如幻夢，及犍闥婆城。世間熱時𦦨，及與水月光。今除去水月，而言鏡像火輪，亦互文耳。據甚深十空觀，觀一切業如幻，一切法如𦦨，一切性如水中月，妙色如空，妙音如響，諸佛國土如乾闥婆城，佛事如夢，佛身如影，報身如像，法佛如化，不可取捨，一切空故。深入此空，即悟實相。既悟實相，則此幻夢等觀，俱非真實，故皆曰非也。有講僧問三平忠禪師：三乘十二分教，某則不疑。如何是祖師西來意？平曰：龜毛拂子，兔角拄杖。大德藏向甚麼處去也？僧曰：龜毛兔角，豈是有耶？平曰：肉重七斤，智無銖兩。甞有頌云：秪此見聞非見聞，更無聲色可呈君。箇中若了全無事，體用何妨分不分。天童拈云：正相逢，沒交涉。六戶不掩，四衢絕蹤。遍界是光明，通身無向背。機絲不掛梭頭事，文彩縱橫意自殊。三祖道：眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。合而觀之，幻夢等句，悉不可得。
天句非天句。
通曰：大慧問：諸天有幾種？經中亦未詳答，想在別品未來耳。據諸經所載，四天王天、忉利天、𦦨摩天、兜率天、變化天、他化自在天，此六名為欲界。初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪四天，連上五不還天，共十八天，名為色界。其上四空天，名無色界，約二十八天。世傳三十三天者，盖指忉利而言。忉利，此云三十三，皆帝釋所攝。此但舉一須彌，一日月，有如是天。若三千大千世界，百億須彌，百億日月，其天何可窮極？況如是三千大千世界，又莫可數計者哉？臨濟云：你欲識三界麼？不離你今聽法底心地。你一念心貪是欲界，你一念心嗔是色界，你一念心癡是無色界，是你屋裏家具子三界。不自道我是三界，還是道流目前靈靈地照燭萬般，酌度世界底人，與三界安名？能於臨濟語下無疑去，方信三界非三界，天即非天也，豈易譚哉？
飲食句。非飲食句。婬欲句。非婬欲句。
通曰：大慧問：云何生飲食，及生諸愛欲？蓋一切眾生，皆依食住，所謂段食、觸食、思食、識食。人間段食，鬼神觸食，禪天思食，識處識食。如禪天無段食，但有思食。識處無思食，但有識食。況諸如來，以智食，不以識食。則飲食本無自性，亦自可見。又諸天同一寶器而食，隨其福德，飯色有異，食又何足憑乎？故曰：飲食句，非飲食句。一切眾生，皆以婬欲而正性命。居舍頌曰：六受欲交抱，執手笑視婬。地居二天，則形交𦦨摩，勾抱兜率，執手變化，對笑他化，則相視而熱惱息。梵天以上，則無婬矣。婬欲本無自性，亦自可見。證道歌云：有二比丘犯婬殺，波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑，猶如赫日消霜雪。不思議，解脫力，妙用恒沙也無極。四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦消得。悟此，則飲食婬欲，當處解脫。
見句非見句。
通曰：大慧問：云何起諸見？云何退諸見？據諸經所載，人見、我見、眾生見、壽者見，有此四種。又外道有見、無見、亦有亦無見、非有非無見，亦有此四種。見刺難拔，最為道病。明得見即非見，與道合矣。僧問黃檗：無邊身菩薩為甚麼不見如來頂相？檗云：實無可見。何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。秪教汝不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊。但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。外道者，樂於諸見，菩薩於諸見而不動。如來者，即諸法如義。所以云：彌勒亦如也，眾聖賢亦如也。如即無生，如即無滅；如即無見，如即無聞。如來頂即圓，亦無圓見，故不落圓邊。所以佛身無為，不墮諸數。權以虗空為喻，圓同太虗，無欠無餘，等閒無事。莫強辨他境，辨著便成識。據黃檗見處，即圓同太虗，且不許生見，而況其餘乎？唯能泯見，故知見句非也。
波羅蜜句非波羅蜜句，戒句非戒句。
通曰：大慧問：幾波羅蜜心？幾戒眾生性？波羅蜜，此云到彼岸。六波羅蜜，即六度，所謂布施、戒、忍、精進、禪定、智慧。此但舉戒句，非戒句，而餘可例推。僧問黃檗：心既本來是佛，還修六度萬行否？檗云：悟在於心，非關六度萬行。六度萬行，盡是化門，接物度生邊事。設使菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地、四果、聖位，盡是度門，非關佛心。心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一。但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道：佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法？是知六波羅蜜及諸禁戒，盡是度門邊事。但悟諸佛心第一，如筏喻者，既登彼岸，則應捨筏，故六波羅蜜等皆非也。
日月星宿句。非日月星宿句。
通曰：大慧問星宿及日月，經中亦未詳答。據楞嚴載，四天王天鄰於日月，忉利天超日月，明𦦨摩天。此云時分，日月光明上照不及，但以蓮華開合分晝夜耳，故曰時分。自此以上，各有身光，故不藉三光力也。僧問九峰虔禪師：盡乾坤都來是箇眼，如何是乾坤眼？虔曰：乾坤在裏許。曰：乾坤眼何在？虔曰：正是乾坤眼。曰：還照矚也無？虔曰：不借三光勢。曰：既不借三光勢，憑何喚作乾坤眼？虔曰：若不如是，髑髏前見鬼人無數。由此言之，乾坤眼原不借三光勢，則三光非為光也明矣。
諦句非諦句，果句非果句，滅起句非滅起句(唐云滅句起句)。
通曰：諦者當是四諦，果者當是四果。大慧原未問及，據所問：云何無色定，及與滅正受？云何為想滅，何因從定覺？則所謂四諦四果者，在其中矣。此於諦句果句下，即繼以滅起句，意自可見。前偈云：正覺滅盡定，三昧起心說。則此滅起句，即彼從定覺句。葢習滅盡定而不迴心者，名鈍阿那含；習滅盡定而迴心大乘者，名大阿羅漢。以無上菩提觀之，此二俱非也。昔佛前有一女子入定，佛勑文殊出定，殊乃運神力托上梵天，出定不得。佛乃云：下方罔明大士能出此定，須更罔明。至勑令出定，罔明彈指三下，女子便出定。天童拈云：若定若動，當人變弄。鴻毛輕而不輕，泰山重而非重。還知老瞿曇鼻孔在我手裏麼？有說云：文殊是大菩薩，常在定中，了無出入，所以不能出他定。罔明是小菩薩，於禪定中猶有出入，所以能出他定。天童拈處即不然，謂行舡盡在把梢人，所以道瞿曇鼻孔在我手裏，正是把得無出入一大定也。
治句非治句(唐云醫方)
通曰：大慧問：云何醫方論？法華有醫師之喻，明佛為三界醫王，其所說法，如應病與藥，乃所以對治之也。唐云醫方。更明若論最上一路，本自非病，何用修治？故曰非也。雲門示眾云：藥病相治，盡天地是藥，那箇是自己？雪竇頌云：盡天地是藥，古今何大錯？閉門不造車，通途自寥廓。錯！錯！鼻孔遼天亦穿却。又金鵞長老一日訪雪竇，與論藥病相治話，一夜至天光方能盡善。寶有頌送之云：藥病相治見最難，萬重關鎻大無端。金鵞道者來相訪，學海波瀾一夜乾。據雪竇下兩箇錯字，說盡大地是藥固是錯，說閉門不造車，我王庫內無如是刀亦是錯。透此兩關，乃知彼自無瘡，勿傷之也。
相句非相句。
通曰相句，凡三出：初曰無相句，謂相及諸外道，通指十界名相也；次曰標相句，謂建立我與非我、世出世間之相也。此相指何相何像類？乃眾生諸趣之形相也。一切相皆非相，而又何疑於眾生乎？僧問黃檗：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？檗云：諸佛體圓，更無增減，流入六道，處處皆圓，萬類之中，箇箇是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓，若不分時，秪是一塊。此一即一切，一切即一，種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取捨處，所以有別。本源之性，何得有別？故能識心達本源，即見諸相非相矣。
支句非支句(唐云支分)。巧明處句非巧明處句(唐無此句)。
通曰：大慧問：何因說覺支，及與菩提分？菩提者，覺也。三十七助道品，皆其善巧通明處也。唐云支分，則此句可省。且與前工巧伎術明處，不致重複。此謂覺支菩提分皆非者，分明指出頓悟法門，無修無證之旨。僧問黃檗：如何是佛？檗云：即心是佛，無心是道。但無生心動念，有無長短，彼我能所等心。心本是佛，佛本是心，心如虗空。所以云：佛真法身，猶如虗空。不用別求，有求皆苦。設使恒沙劫數，行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故。因緣若盡，還歸無常。所以云：報化非真佛，亦非說法者。但識自心無我無人，本來是佛。又云：菩提等法，本不是有。如來所說，皆是化人。猶如黃葉為金錢，權止小兒啼。故實無有法，名阿耨菩提。如今既會此意，何用驅馳？但隨緣消舊業，更莫造新殃。心裏明明，所以舊時見解，總須捨却。淨名云：除去所有。法華云：二十年中，常令除糞。秪是除去心中作見解處。又云：蠲除戲論之糞。所以如來藏，本自空寂，秪是並不停留一法。故經云：諸佛國土，亦復皆空。若言佛道是修學而得，如此見解，全無交涉。非黃檗具大乘根器，固不能為此註疏也。
禪句非禪句。
通曰：梵語禪那，此云思惟修，亦名靜慮，皆定慧之通稱也。大慧問何等禪境界，詳如後答。若如來清淨禪，即第一義心，何以云非？說到向上一路純清絕點，禪之一字，亦須吐却。僧問百巖禪師：如何是禪？巖曰：古塚不為家。丹霞頌云：故國清平久有年，白頭猶自戀生緣。牧童却解忘功業，懶放牛兒不把鞭。即此味之，而禪非禪句，灑然無疑矣。
迷句非迷句。
通曰：大慧問：云何起迷惑？云何淨迷惑？意以迷生有因，而不知迷生無因也。生既無因，則迷無自性，迷即非迷矣。古德云：演若達多失却頭，求心歇處即無事。黃檗云：此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得。天真自性，本無迷悟。盡十方虗空界，元來是我一心體。縱汝動用造作，豈離虗空？虗空本來無大無小，無漏無為，無迷無悟。了了見無一物，亦無人，亦無佛。絕纖毫的量，是無依倚，無粘綴。一道清流，是自性，是無生法忍，何有擬議？真佛無口，不解說法。真聽無耳，其誰聞乎？說到無說無聞，何處覓迷悟消息？故知其非也。
現句非現句。
通曰：大慧問：何因佛世尊，一切剎中現？一佛所化三千大千世界，推之一切剎皆然，皆有分身說法，眷屬圍繞，如月印千江，不可定執為有。洞山道全禪師。僧問：佛入王宮，豈不是大聖再來？師曰：護明不下生。曰：爭奈六年苦行何？師曰：幻人呈幻事。曰：非幻者如何？師曰：王宮覔不得。由此言之，如來法身覔之不得而現者，豈真耶？故曰：非也。
護句非護句，族句非族句(唐云種族)，仙句非仙句，王句非王句，攝受句非攝受句。
通曰：論三界眾生有王、有仙、有種族、有守護之法、有攝受之教，皆輪轉所必有者。論如來往昔因中曾為轉輪王、曾為忍辱仙，其為輪王以十善守護其國、其為仙以五通相教授，即今以護明菩薩降生淨飯王家示現成佛，皆所謂一切時剎現也，如幻、如夢皆非實有。天衣懷示眾，舉：五蘊山頭一段空，同門出入不相逢，無量劫來賃屋住，到頭不識主人公。有老宿拈云：既不識他，當初問甚麼人賃？恁麼拈也大遠在。何故？須知死人路上有活人出身處、活人路上死人無數。那箇是活人路上死人無數？那箇是死人路上活人出身處？若檢點得分明，拈却膩脂帽子、脫却鶻臭布衫，據天衣見處，不識主人公良是。主人公且不識，則所云為王、為仙者豈真有乎？
寶句。非寶句。
通曰：大慧問：誰生諸寶性？摩尼真珠等諸寶，多生大海中，感日精月華而有成就，其實本無自性。既無自性，寶即非寶。昔二十七祖般若多羅，以南印土香至王所，施無價寶珠，問菩提達磨曰：此珠圓明，有能及此否？磨曰：此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上。於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照。要假智光，光辯於此。既辨此已，即知是珠。既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦然。尊者歎其辯慧，後以正法眼藏付囑。偈曰：心地生諸種，因事復生理。果滿菩提圓，華開世界起。達磨即香至王第三子，化緣在此土，是為此土初祖。
記句非記句。
通曰：大慧問：伽陀有幾種？伽陀即記、頌、論等。世尊四十九年未曾說著一字，故曰：記句非記句。法眼上堂，大眾立久，乃謂之曰：秪恁麼便散去，還有佛法道理也無？試說看。若無，又來這裏作麼？若有，大市裏人叢處亦有，何須到這裏？諸人各曾看還源觀、百門義海、華嚴經、涅槃經諸多䇿子，阿那箇教中有這箇時節？若有，試舉看。莫是恁麼經裏有恁麼語，是此時節麼？有甚麼交涉？所以道：微言滯於心首，常為緣慮之場；實際居於目前，翻為名相之境。又作麼生得翻去？若也翻去，又作麼生得正去？還會麼？莫秪恁麼念䇿子，有甚麼用處？
一闡提句。非一闡提句。女男不男句。非女男不男句。
通曰：大慧問：云何一闡提男女及不男？葢指不修行者而言。然凡夫一闡提以無信心故不入涅槃，菩薩一闡提以度眾生故不入涅槃，具如後答，即此一闡提亦無定名也。男女本自別，而又有不男之人，有生而無具者、有半陰半陽者、有閹寺者、有陰陽互變者、有妬人行婬而自無者，大略有五種，即此不男亦無定種，總之如幻，非實有也。昔有僧不安，要見洞山，山遂往，僧曰：和尚何不救取人家男女？山曰：你是甚麼人家男女？曰：某甲是大闡提人家男女。山良久，僧曰：四山相逼時如何？山曰：老僧日前也向人家屋簷下過來。曰：迴互不迴互？山曰：不迴互。曰：教某甲向甚處去？山曰：粟畬裏去。僧噓一聲，曰：珍重。便坐脫，山以拄杖敲頭三下，曰：汝秪解與麼去，不解與麼來。後洞山却解與麼來，不復作闡提伎倆。又灌溪到末山，問：如何是末山？山曰：不露頂。曰：如何是山中主？曰：非男女等相。溪曰：何不變去？山曰：不是神、不是鬼，變箇甚麼？溪於是伏膺作園頭三年。故知末山見地，即男女、非男女，一切名相何礙之有？
味句。非味句。
通曰：大慧未問及味，然所云捕取禽獸及食肉制肉者，皆為味也。經末詳答食肉之禁，正為夜叉王不斷肉食而嚴為之防，使知味性本空，味於何有？昔有僧辭歸宗，宗問：甚麼處去？曰：諸方學五味禪去。宗曰：諸方有五味禪，我這裏秪有一味禪。曰：如何是一味禪？宗便打。僧曰：會也！會也！宗曰：道！道！僧擬開口，宗又打。僧後到黃檗，舉前話，檗上堂曰：馬大師出八十四人善知識，問著箇箇屙漉漉地，秪有歸宗較些子。有味哉！其言之也。於此唼噉得入，方知與凡味敻絕。
事句非事句(唐云作句)，身句非身句。
通曰：大慧問：云何所作生，進去及持身？此謂迴心大阿羅漢，趨向大乘，由信住行向而進於十地，由因生果，皆所謂事也。進一地，得一去來自在意生之身，皆所謂身也。又佛言：如是種種事，均之有為因果，終歸於空，故皆曰非。臨濟云：無佛可得，乃至三乘五性、圓頓教迹，皆是一期藥病相治，並無實法。設有，皆是相似表頭路布，文字差排，且如是說。又云：你言三十二相、八十種好是佛，轉輪聖王應是如來，明知是幻化。古人云：如來舉身相，為順世間情。恐人生斷見，權且立虗名。假言三十二，八十也空聲。有身非覺體，無相乃真形。此言佛事非真，佛身是幻。在佛且然，況十地菩薩所得之身、所行之事，豈為實有？
覺句非覺句(唐云計度)，動句非動句，根句非根句。
通曰：大慧問：云何胎藏生？云何世不動？佛言：根根幾阿㝹？大慧雖未及六根，所云胎藏生，則六根已具。雖偏舉世不動，而有情之動，亦可互見。既有根有動，而知覺自在其中。此覺非從定起覺之覺，唐云計度。葢指一切緣慮籌度之覺，不離乎根塵者。則此覺也、動也、根也，皆生滅法，而不可執為真也。悟得覺即非覺，動即非動，根即非根，一切皆無自性，豈不當體寂滅哉？臨濟云：大德！你且識取，弄影底人是諸佛之本源，一切處是道流歸舍處。是你四大色身不解說法聽法，脾胃肝膽不解說法聽法，虗空不解說法聽法。是什麼解說法聽法？是你目前歷歷底物，一箇形段孤明，是這箇解說法聽法。若如是見得，便與祖佛不別。但一切時中，更莫間斷，觸目皆是。秪為情生智隔，想變體殊，所以輪迴三界，受種種苦。若約山僧見處，無不甚深，無不解脫。道流！心法無形，通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。本是一精明，分為六和合。一心既無，隨處解脫。夫能六用不行，得成解脫，又何覺相可得？又何動相可得？又何根相可得？故皆曰非也。
有為句。非有為句。無為句。非無為句(二譯俱無此句)。因果句。非因果句。色究竟句。非色究竟句。
通曰：大慧問：云何世俗通？此有為句也。云何出世間？此無為句也。云何因生果？此因果句也。何故色究竟離欲得菩提？此超出有為無為正因正果也。准大般若，四聖諦、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道、九次第定，諸有為法本無自性。又空、無相、無願、三明、五眼、六通、六波羅蜜、十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法、四無量、一切智至一切相智，正性離生，諸無為法亦無自性。乃四果位，聲聞、辟支、菩薩等果不可得，至無上菩提成等正覺亦不可得。世間、出世間、出世間，上上皆非也。然則何者為是乎？洞山示眾曰：知有佛向上人，方有語話分。僧問：如何是佛向上人？山曰：非佛。雲門云：名不得，狀不得，所以言非。保福別云：佛非。法眼別云：方便呼為佛。此諸尊宿演唱最上法門，即如來正因正果，尚在所非，而況世間一切有為無為等法乎？足與此段相印。
節句非節句(唐云時節)，叢樹葛藤句非叢樹葛藤句，雜句非雜句(唐云種種)。
通曰：大慧問：云何六節攝？云何為林樹？云何為蔓草？佛偈總之曰：云何樹葛藤？及問：眾生種種性。皆雜亂錯綜而問，非關正性，故謂之雜。西竺兩月為時，年分六節。外道有六節。師若以四天下論，東弗于逮為晝，西瞿耶尼為夜，南贍部州為晝，北俱盧洲為夜，曾無定時。又𦦨摩天已上，以蓮華開合分晝夜，一晝夜可當人間五十年。莊生亦云：上古以五千歲為春，以五千歲為秋。然有時者，有為之時者；有節者，有為之節者。故六節非也。至叢樹葛藤交生於天地，有春而榮者，有冬而茂者，咸無自性，觀於百物。而眾生種種之性，雜亂不一，亦猶是也。故皆曰非。僧問趙州：十二時中如何用心？州曰：汝被十二時辰使，老僧使得十二時。乃曰：兄弟莫久立，有事商量，無事向衣鉢下坐窮理好。老僧行脚時，除二時粥飯是雜用心處，餘外更無別用心處。若不如是，大遠在。僧又問：栢樹子還有佛性也無？曰：有。曰：幾時成佛？州曰：待虗空落地時。曰：虗空幾時落地？州曰：待栢樹子成佛時。此等秘密義，真能使得十二時，豈是雜用心者能入
說句非說句(唐此下有決定句非決定句)。
通曰：大慧問：唱說如是言：迦葉、拘留孫、拘那含是我？云：是我者，即決定句也。說既非說，定亦非定，故俱曰非。僧問趙州諗禪師：如何是趙州一句？州曰：老僧半句也無。曰：豈無和尚在？州曰：老僧不是一句。又一日，謂眾曰：你若一生不離叢林，不語五年十載，無人喚你作啞漢，已後佛也不奈你何。你若不信，截取老僧頭去。趙州苦口叮嚀：只要人離言說，奈何不省？
毗尼句非毗尼句，比丘句非比丘句。
通曰：大慧問毗尼比丘分。毗尼戒律，弘範三界，所該甚廣。此但指比丘二百五十戒而問，為其能傳持正法，所以別於壞僧之流也。若以正法眼藏而論，即戒亦無所施，何處更討比丘身乎？故謂之非。二十祖闍夜多尊者，北天竺國人也。智慧淵冲，化導無量。後至羅閱城，敷揚頓教。彼有學眾，唯尚辨論。為之首者，名婆修盤頭，此云徧行。常一食不臥，六時禮佛，清淨無欲，為眾所歸。祖將欲度之，先問彼眾曰：此徧行頭陀，能修梵行，可得佛道乎？眾曰：我師精進，何故不可？祖曰：汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫，皆虗妄之本也。眾曰：尊者蘊何德行，而譏我師？祖曰：我不求道，亦不顛倒；我不禮佛，亦不輕慢；我不長坐，亦不懈怠；我不一食，亦不雜食；我不知足，亦不貪欲。心無所希，名之曰道。時徧行聞已，發無漏智，歡喜讚歎。祖又語彼眾曰：會吾語否？吾所以然者，為其求道心切。夫絃急即斷，故吾不贊，令其住安樂地，入諸佛智。復告徧行曰：吾適對眾抑挫，仁者得無惱於衷乎？徧行曰：我憶念七劫前生常安樂國，師於智者月淨，記我非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世，我以老故，策杖禮謁。師叱我曰：重子輕父，一何鄙哉！時我自謂無過，請師示之。師曰：汝禮大光明菩薩，以杖倚壁畫佛面，以此過慢，遂失二果。我責躬悔過以來，聞諸惡言，如風如響，況今獲飲無上甘露，而反生熱惱耶？惟願大慈以玅道垂誨。祖曰：汝久植眾德，當繼吾宗。聽吾偈曰：言下合無生，同於法界性。若能如是解，通達事理竟。遂為二十一祖。
處句非處句(二譯皆云住持句非住持句)。字句非字句(唐云文字)。
通曰：大慧問：何處身？云何佛？言：何處為何身？為破三有者言也。又問：正法幾時住？云何說離字？離文字相即是正法，住持正法即破三有，非離三有外而別有住處也。即三有非三有，即住持非住持，住持之相且不可得，而況於有處乎？處既不可得，即無影響踪跡，而況於有字乎？字即非字，句即非句，是百八句皆無自性，當下無生，故以非字句終之，却總明首不生句義也。德山示眾云：我此間終無一法與汝諸人，仁者問取學取以為知解，老漢不能入拔舌地獄。若有一塵一法示諸人，說言有佛有法有三界可出者，皆是野狐精魅。諸仁者欲得識麼？只是箇虗空，尚無纖塵可得，處處清淨，光明洞達，表裏瑩徹，無事無依，無棲泊處，有甚麼事？老漢從生至死，只是箇老比丘，雖在三界生而無垢染，欲得出離何處去？設有去處，亦是籠檻，魔得其便。仁者莫用身心無可得，只要一切時中莫用他聲色，應是從前行履處一時放却，頓脫羈鎻，永離葢纏。一念不生，即前後際斷，無思無念，無一法可當情。仁者，作麼生擬下口嘴？你多知解，還曾識渠面孔麼？出家兒乃至十地滿心菩薩，覓他蹤跡不著，所以諸天歡喜，地神捧足，十方諸佛讚歎，魔王啼哭。何以故？緣此虗空活潑潑地，無根株，無住處。若到這裏，眼孔定動，即沒交涉。又云：仁者，莫取次看冊子，尋句義，覓勝負，一遞一口，何時休歇？老漢相勸，不是惡事，切須自帶眼目，辨取清濁，是佛語，是魔語，莫受人惑。所以殊勝名言，皆是老胡一期方便施設，切須休歇去。莫倚一物，領他言語作解會，揀擇親疎，浮虗詐偽，記他閒言長語，皆是比量。仁者，老漢只恐諸子墮坑落壍，作薄福業事，褫唇嘴，得少為足，向靜處立，不肯前進，自惑諸境，亂走他人。由巡萬法，葢為不信虗空本來無事，增減他不得。德山老漢苦口叮嚀，一一與此經契合。若會他意旨，即善修學百八句義。
大慧，是百八句先佛所說，汝及諸菩薩摩訶薩應當修學。
通？曰：總計上文，但一百零四句。以不生句生句，常句無常句，相句無相句，空句不空句，原無非字，補足四句，却與前偈若生若不生，涅槃及空相相照應。至離自性句，申明流轉無自性，而總云非也。唐譯以有品句，分作有句無句，却少一數句。以滅起句，分作滅句起句，却少一無為句。至自證聖智現法樂句，唐分為二，此合為一，又少一決定句。是決定句當增，巧明處句當減，總之亦合百八句之數。是百八句皆云非者，以一心真如門中，不但一切染法及一切眾生妄想分別為不相應，即淨法滿足，直至真心常住，亦無有少法可得。以離念境界，唯可自證自覺故。此即從古以來，先佛所說諸佛心第一自覺之境界。修習大乘者，應當於此修學也。僧問黃檗：如何是道？如何修行？檗云：道是何物？汝欲修行。問：諸方宗師相承，叅禪學道如何？檗云：接引鈍根人語，未可依憑。曰：此是接引鈍根人語，未審接上根人復說何法？檗云：若是上根人，何處更就他覓？他自己尚不可得，何況更別有法當情？不見教中云：法法何狀？曰：若如此，則都不要求覔也。檗曰：若與麼，則省心力。曰：如是則渾成斷絕，不可是無也。檗云：阿誰教他無？他是阿誰，你擬覔他？曰：既不許覔，何故又言莫斷他？檗云：若不覔即便休，誰教你斷？你見目前虗空，作麼生斷他？曰：此法可得便同虗空否？檗云：虗空早晚向你道有同有異，我蹔如此說，你便向這裏生解。曰：應是不與人生解耶？檗云：我不曾障你，要且解屬於情，情生則智隔。曰：向這裏莫生情是否？檗云：若不生情，阿誰是道？此黃檗洞徹心宗，雖纖毫情念不容駐足，甚得百八句遣相之旨。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷一
余甲申自長洲歸，暫憩嘉禾，遘達觀、密藏二衲，若夙契云，日從咨詢禪悅，游意乎方之外。一夕，夢履兜羅綿界，覩慈尊容貌甚偉，肅躬伏謁，欽承教語，語曰：分別是識，無分別是智。旦起問二衲：此語當出何經？僉曰：似楞伽語。遽取楞伽徧索之，弗得。逮丁酉，鄉衲度門入京師，快說楞伽三譯，津津不倦，曰：安所得覺範筆一論著之耶？時大行王道安於諸內典靡不精詣，余謂非道安莫成此論。已，道安請告歸里，聞憨山清公入粵，道出螺川，敬拜以屬之。憨山寓雷陽，不三載而筆記出矣。余於憨山稱莫逆，自癸巳造訪牢山後，音問寥寥，得筆記讀之，不啻面潭。始讀之灑然，再讀之則疑，三讀之則有所更定，不覺盈紙。復取三譯覈之，宋譯雋永有餘味，故不可易，至棘句倒語，非證之魏、唐二譯，則不可曉。筆記節分條列，燦如指掌，令讀者易於參訂。余亟取之，更為斟酌舊注，融會三譯，間出胸臆，或前人所未道，要於申暢簡奧，不使有楞伽難讀之嘆而已。昔初祖語二祖曰：此楞伽四卷，可以印心，不數傳後，當為名相之學。嗟乎！千載而下，求其能明名相者亦罕矣，況印心乎哉？竊計宗門證入自覺境界，一期垂語，未必不與楞伽符，乃謬取尊宿機緣，綴附章末，與其以經明經之為通也，毋寧以宗明經之為通也。以經明經，僅以意為分別；以宗明經，似當分別於無分別者。分別則說通，無分別則宗通，宗通則心一經也，經一心也，庶幾無違於初祖印心之義。而此四卷佛語心品，其指歸端不外是，何意慈尊以夢詔之垂二十年，而余始以夢成之，豈亦事有前定而幾先見之耶？且魏、唐二譯，多前勸請品及末偈品、陀羅尼品，余所夢無分別是智語，實在倡品中，因并錄之，無敢忘慈尊所以詔余之意。若夫智證無分別，則茫乎未有入也。然偈品中授記龍拊已得初地，於此經典大有闡明，竟能生於淨土，是則傳祖衣者當持此經，歷階級者當持此經，而求生淨土者尤不可不篤信此經也。敬述其顛末，以付剞劂，俾明眼者觀之。咄！云何更夢中說夢？是所望於同叅
南嶽山長金簡曾鳳儀舜徵父書
No. 330-B 楞伽宗通題辭
廬陵劉日升扶生父書
曾舜徵父懸儀部大夫之車，歸臥衡陽，杜門却掃，一切無關，惟孳孳竺乾教指，尊宿機緣，廣翻恣蒐，博參密證，垂二十年，鉛槧之勤，幾無虗日，所嗜在茲，不知其為憊也。所著楞嚴金剛宗通業盛行於時，至是復輯楞伽宗通成。余䘚業於古，取材宋魏唐三譯，於今折衷筆記，而通以宗。夫宗於經二乎哉？經盛於西，而明星悟道，拈華破顏，受授皆宗。宗盛於東，而東度壁觀，門風險峻，獨付二祖，是經謂可印心。故知明宗明經，非一非二，惟是義學封執滯礙，一切紛然取舍，遂令經晦，離析名相，甚至禪講兩家，枘鑿水火，分門交擊，惟不通宗之故。若夫狂解後生，抵掌禪悅，頹波倒瀾，一唱百和，不可收拾。又使憂時君子，計無復之，宗通謂何？而非宗之過也。故非上根異智，夙障氷解，攀緣盡淨，謬稱禪那，祗令傷教，無有是處。嗟乎！宗之難言久矣。余性懶，于諸內典，不能槩讀譯取，可常誦數種，間有解領，謬謂會心。唯嘆楞伽詞旨簡奧，每讀中輟，以為業重固然，此生已矣。一獲舜徵所輯，倒語棘句，始有分疏，綱提領挈，粗嫺義趣。佐以群宗古德，單提諸則，參稽合印，是經佛語，心自覺聖智真，燦然指掌。夫剗削文字，說法熾然，迷者相誹，知者皆為導師，舜徵所輯富矣。余視之等於壁，觀舜徵以為何如？余方欲是編流通，激揚大事，而光祿孫君懋誠，捐如干金梓行。長干嘉其嗜善勇助，次是語授之，俾質於諸方高流，彊學君子。
No. 330
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷一
楞伽(此云不可徃)阿䟦多羅(此云無上)寶經
宋天竺三藏沙門求那䟦陀羅(此云功德賢) 譯
魏北印土三藏沙門菩提流支(此云覺希) 重譯
唐于闐國三藏沙門實义難陀(此云覺喜) 三譯
明菩薩戒弟子祠部員外郎曾鳳儀 宗通
通曰：此經胡以名楞伽也？楞伽，山名，一曰寶名。其狀八稜，視之渾圓，體極堅固。世間之寶，無過之者。此山在海中，渾是此寶，常放光明，故曰無上寶山。山頂有城，為飛行夜叉所據。每於陰雲黑夜，或波濤洶湧，其山形益顯，光明愈盛。若晴空澄湛，海天一色，山即不見。佛於此說經，是經以處名耳。華嚴論云：世尊於南海摩羅耶山之頂，楞伽城中說法。其山高五百由旬，下瞰大海，無路可上。其城乃眾寶所成，光映日月，無門可入。得神通者，堪能升往。表心地法門，無修無證，方能升也。昔洞山與密師伯到隱山，見溪流菜葉。洞曰：深山無人，因何有菜隨流？莫有道人居否？乃共撥草溪行。五七里間，忽見師羸形異貌，放下行李問訊。師曰：此山無路，闍黎從何處來？洞曰：無路且置，和尚從何而入？師曰：我不從雲水來。洞曰：和尚住此山多少時耶？師曰：春秋不涉。洞曰：和尚先住，此山先住？師曰：不知。洞曰：為甚麼不知？師曰：我不從人天來。洞曰：和尚得何道理，便住此山？師曰：我見兩箇泥牛鬬入海，直至於今無消息。始具威儀禮拜，便問：如何是主中賓？師曰：青山覆白雲。曰：如何是賓中主？師曰：長年不出戶。曰：賓主相去幾何？師曰：長江水上波。曰：賓主相見，有何言說？師曰：清風拂白月。洞山辭退，師乃述偈曰：三間茅屋從來住，一道神光萬境閒。莫把是非來辯我，浮生穿鑿不相關。因茲燒菴，更入深山，不見踪跡。後人號為隱山和尚。又洞山問雲居：甚處去來？曰：蹋山來。山曰：那箇山堪住？居曰：那箇山不堪住？山曰：恁麼則國內總被闍黎占却。居曰：不然。山曰：恁麼則子得箇入路。居曰：無路。山曰：若無路，爭得與老僧相見？居曰：若有路，即與和尚隔山去也。山乃曰：此子已後千人萬人把不住去在。悟者當知，寶山在近，不移步而到，何必楞伽
(唐云羅婆那王勸請品第一，魏云請佛品第一)。
如是我聞：一時佛住大海濵摩羅耶山頂楞伽城中，與大比丘眾及大菩薩眾俱。其諸菩薩摩訶薩，悉已通達五法三性諸識無我，善知境界自心現義，遊戲無量自在三昧神通諸力，隨眾生心現種種形方便調伏，一切諸佛手灌其頂，皆從種種諸佛國土而來此會，大慧菩薩摩訶薩為其上首。爾時世尊，於海龍王宮說法，過七日已從大海出，有無量億梵釋護世諸天龍等，奉迎於佛。爾時如來，舉目觀見摩羅耶山楞伽大城，即便微笑而作是言：昔諸如來應正等覺，皆於此城說自所得聖智證法，非諸外道臆度邪見，及以二乘修行境界，我今亦當為羅婆那王開示此法。爾時羅婆那夜叉王，以佛神力聞佛言音，遙知如來從龍宮出，梵釋護世天龍圍繞，見海波浪，觀其眾會藏識大海，境界風動轉識浪起，發歡喜心，於其城中高聲唱言：我當詣佛請入此城，令我及與諸天世人，於長夜中得大饒益。作是語已即與眷屬，乘華宮殿往世尊所。到已下殿右遶三匝，作眾妓樂供養如來，所持樂器皆是大青因陀羅寶，瑠璃等寶以為間錯，無價上衣而用纏裹，其聲美妙音節相和，於中說偈而讚佛曰：
心自性法藏，無我離見垢，證智之所知，願佛為宣說。善法集為身，證智常安樂，變化自在者，願入楞伽城。過去佛菩薩，皆曾住此城，此諸夜叉眾，一心願聽法。爾時，羅婆那楞伽王以都咤迦音歌讚佛已，復以歌聲而說頌言：
世尊於七日，住摩竭海中，然後出龍宮，安詳昇此岸。我與諸綵女，及夜叉眷屬，輸迦裟剌那，眾中聰慧者，悉以其神力，往詣如來所，各下華宮殿，禮敬世所尊。復以佛威神，對佛稱己名：我是羅剎王，十首羅婆那，今來詣佛所，願佛攝受我，及楞伽城中，所有諸眾生。過去無量佛，咸昇寶山頂，住楞伽城中，說自所證法。世尊亦應爾，住彼寶嚴山，菩薩眾圍遶，演說清淨法。我等於今日，及住楞伽眾，一心共欲聞，離言自證法。我念去來世，所有無量佛，菩薩共圍遶，演說楞伽經。此入楞伽典，昔佛所稱讚，願佛同往尊，亦為眾開演。諸佛為哀愍，無量夜叉眾，入彼寶嚴城，說此妙法門。此妙楞伽城，種種寶嚴飾，墻壁非土石，羅網悉珍寶。此諸夜叉眾，昔曾供養佛，修行離諸過，證知常明了。夜叉男女等，渴仰於大乘，自信摩訶衍，亦要令他信。唯願無上尊，為諸羅剎眾，甕耳等眷屬，往詣楞伽城。我於去來今，勤供養諸佛，願聞自證法，究竟大乘道。願佛哀愍我，及諸夜叉眾，共諸佛子等，入此楞伽城。我宮殿婇女，及以諸瓔珞，可愛無憂園，願佛哀納受。我於佛菩薩，無有不捨物，乃至身納侍，唯願哀納受。爾時世尊聞是語已，即告之言：夜叉王！過去世中諸大導師，咸哀愍汝受汝勸請，詣寶山中說自證法，未來諸佛亦復如是。此是修行甚深觀行現法樂者之所住處，我及諸菩薩哀愍汝故受汝所請。作是語已默然而住。時羅婆那王，即以所乘妙華宮殿奉施於佛，佛坐其上，王及諸菩薩前後導從，無量婇女歌詠讚歎，供養於佛往詣彼城。到彼城已，羅那王及諸眷屬，復作種種上妙供養，夜叉眾中童男童女，以寶羅網供養於佛，羅婆那王施寶瓔珞，奉佛菩薩以挂其頸。爾時世尊及諸菩薩受供養已，各為略說自證境界甚深之法。時羅婆那王并其眷屬，復更供養大慧菩薩，而勸請言：
我今請大士，奉問於世尊，一切諸如來，自證智境界。我與夜叉眾，及此諸菩薩，一心願欲聞，是故咸勸請。汝是修行者，言論中最勝，是故生尊敬，勸汝請問法。自證清淨法，究竟入佛地，離外道二乘，一切諸過失。爾時，世尊以神通力，於彼山中復更化作無量寶山，悉以諸天百千萬億妙寶嚴飾，一一山上皆現佛身，一一佛前皆有羅婆那王及其眾會，十方所有一切國土皆於中現，一一國中悉有如來，一一佛前咸有羅婆那王并其眷屬，楞伽大城、阿輸迦園，如是莊嚴等無有異，一一皆有大慧菩薩而興請問。佛為開示自證智境已，百千妙音說此經已，佛及諸菩薩皆於空中隱而不現。羅婆那王唯自見身住本宮中，作是思惟：向者是誰？誰聽其說？所見得物是誰能見？佛及國城、眾寶山林，如是等物今何所在？為夢所作？為幻所成？為復猶如乾闥婆城？為翳所見？為𦦨所惑？為如夢中石女生子？為如煙焰旋火輪耶？復更思惟：一切諸法性皆如是，唯是自心分別境界，凡夫迷惑不能解了，無有能見亦無所見，無有能說亦無所說，見佛聞法皆是分別。如向所見不能見佛，不起分別是則能見。時楞伽王尋即開悟，離諸雜染，證惟自心，住無分別。往昔所種善根力故，於一切法得如實見，不隨他悟，能以自智善巧觀察，永離一切臆度邪解，住大修行為修行師，現種種身善達方便，幻智諸地上增進相，常樂遠離心意意識，斷三相續見，離外道執著，內自覺知入如來藏趣於佛地，聞虗空中及宮殿內咸出聲言：善哉！大王！如汝所學，諸修行者應如是學、應如是見。一切諸法若異見者則是斷見，汝應永離心意意識，應勤觀察一切諸法，應修內行莫著外見，莫墮二乘及以外道所修句義所見境界，及所應得諸三昧法。汝不應樂戲論談笑，汝不應起韋陀諸見，亦不應著王位自在，亦不應住六定等中。若能如是，即是如實修行者行，能摧他論、能破惡見、能捨一切我見執著、能以妙慧轉所依識、能修菩薩大乘之道、能入如來自證之地。汝應如是勤加修學，令所得法轉更清淨，義修三昧三摩鉢底，莫著二乘外道境界以為勝樂。如凡修者之所分別，外道執我見有我相，及實求那而生取著；二乘見有無明緣行，於性空中亂想分別。楞伽王！此法殊勝是大乘道，能令成就自證聖智，於諸有中受上妙生。楞伽王！此大乘行破無明翳滅識波浪，不墮外道諸見行中。楞伽王！外道行者執著於我作諸異論，不能演說離執著見識性二義。善哉！楞伽王！汝先見佛思惟此義，如是思惟乃是見佛。爾時，羅婆那王復作是念：願我更得奉見如來。如來世尊於觀自在離外道法，能說自證聖智境界，超諸應化所應作事，住如來定入三昧樂，是故說名太觀行師，亦復名為大哀愍者，能燒煩惱分別薪盡，諸佛子眾所共圍繞，普入一切眾生心中，徧一切處具一切智，永離一切分別事相。我今願得重見如來大神通力，以得見故，未得者得已得不退，離諸分別住三昧樂，增長滿足如來智地。爾時，世尊知楞伽王即當悟證無生法忍，為哀愍故便現其身，令所化事還復如故。時十頭王見所曾覩無量山城悉寶莊嚴，一一城中皆有如是應正等覺三十二相以嚴其身，自見其身徧諸佛前，悉有大慧夜叉圍繞，說自證智所行之法，亦見十方諸佛國土，如是等事悉無有別。爾時，世尊普觀眾會，以慧眼觀非肉眼觀，如師子王奮迅迴盻欣然大笑，於其眉間䏶脇腰頸及以肩臂德字之中，一一毛孔皆放無量妙色光明，如虹拖暉如日舒光，亦如劫火猛焰熾然。時虗空中梵釋四天，遙見如來坐如須彌楞伽山頂欣然大笑。爾時，諸菩薩及諸天眾咸作是念：如來世尊於法自在，何因緣故欣然大笑，身放光明默然不動，住自證境入三昧樂，如師子王周迴顧視，觀羅婆那念如實法？爾時大慧菩薩摩訶薩先受羅婆那王請，復知菩薩眾會之心，及觀未來一切眾生，皆悉樂著語言文字，隨言取義而生迷惑，執取二乘外道之行。或作是念：世尊已離諸識境界，何因緣故欣然大笑？為斷彼疑而問於佛，佛即告言：善哉大慧！善哉大慧！汝觀世間愍諸眾生，於三世中惡見所纏，欲令開悟而問於我，諸智慧人為利自他能作是問。大慧！此楞伽王曾問過去一切如來、應、正等覺二種之義，今亦欲問未來亦爾，此二等義差別之相，一切二乘及諸外道皆不能測。爾時如來知楞伽王欲問此義，而告之曰：楞伽王！汝欲問我宜應速問，我當為汝分別解釋，滿汝所願令汝歡喜，能以智慧思惟觀察，離諸分別善知諸地，修習對治證知實義，入三昧樂為諸如來之所攝受，住奢摩他樂遠離二乘三昧過失，住於不動善慧法雲菩薩之地，能如實知諸法無我，當於大寶蓮華中以三昧水而灌其頂，復現無量蓮華圍繞，無數菩薩於中止住，與諸眾會遞相瞻視，如是境界不可思議。楞伽王！汝起一方便行住修行地，復起無量諸方便行，汝定當得如上所說不思議事。處如來位隨形應物，汝所當得，一切二乘及諸外道、梵、釋、天等所未曾見。爾時，楞伽王蒙佛許已，即於清淨光明如大蓮華寶山頂上從座而起，諸婇女眾之所圍繞，化作無量種種色華，種種色香、末香、塗香，幢旛、幰蓋、冠珮、瓔珞，及餘世間未曾見聞種種勝妙莊嚴之具。又復化作欲界所有種種無量諸音樂器，過諸天、龍、乾闥婆等一切世間之所有者。又復化作十方佛土昔所曾見諸音樂器。又復化作羅網徧覆一切佛菩薩上，復現種種上妙衣服，建立幢旛以為供養。作是事已，即昇虗空高七多羅樹，於虗空中復雨種種諸供養雲，作諸音樂從空而下。即座第二日，電光明如大蓮華寶山頂上，歡喜恭敬而作是言：我今欲問如來二義。如是二義，我已曾問過去如來應正等覺，彼佛世尊已為我說。我今亦欲問於是義，唯願如來為我宣說。世尊，變化如來說此二義非根本佛，根本佛說三昧樂境，不說虗妄分別所行。善哉！世尊，於法自在，唯願哀愍說此二義，一切佛子心皆樂聞。爾時，世尊告彼王言：汝應問我，當為汝說。時，夜叉王更著種種寶冠、瓔珞、諸莊嚴具以嚴其身，而作是言：如來甞說，法尚應捨，何況非法！云何得捨此二種法？何者是法？何者非法？法若應捨，云何有二？即隨分別相中，有體無體、是實非實，如是一切皆是分別，不能了知阿賴耶識無差別相，如毛輪住非淨智境。法性如是，云何可捨？爾時，佛告楞伽王言：楞伽王，汝豈不見瓶等無常敗壞之法，凡夫於中妄生分別？汝今何故不如是知法與非法差別之相？此是凡夫之所分別，非聖賢見；凡夫隨在種種相中，非諸聖者。楞伽王，如燒宮殿園林見種種焰，火性是一，所出光焰由薪力故，長短大小各各差別。汝云何不如是知法與非法差別之相？楞伽王，如一種子生芽莖枝葉及以華果無量差別；外法如是，內法亦然，謂明為緣生蘊界處一切諸法，於三界中受諸趣生，有苦樂、好醜、語默、行止各各差別。又如諸識相是一，隨於境界有上中下、染淨、善惡種種差別。楞伽王，非但如上法有差別，諸修行者修觀行時，自智所行亦復見有差別之相，況法與非法而無種種差別分別？楞伽王，法與非法差別相者，當知悉是相分別故。楞伽王，何者是法？所謂二乘及諸外道，虗妄分別說有實等為諸法因。如是等法應捨應離，不應於中分別取相，見自心法性則無執著。瓶等諸物凡愚所取本無有體，諸觀行人以毗婆舍那如實觀察，名捨諸法。楞伽王，何者是非法？所謂諸法無性無相永離分別，如實見者若有若無，如是境界彼皆不起，是名捨非法。復有非法，所謂兔角、石女兒等，皆無性相不可分別，但隨世俗說有名字，非如瓶等而可取著，以彼非是識之所取，如是分別亦應捨離，是名捨法及捨非法。楞伽王，汝先所問我已說竟。楞伽王，汝言我於過去諸如來所已問是義，彼諸如來已為我說。楞伽王，汝言過去但是分別，未來亦然，我亦同彼。楞伽王，彼諸佛法皆離分別，已出一切分別戲論，非如色相唯智能證，為令眾生得安樂故而演說法，以無相智說名如來。是故如來以智為體，智為身故不可分別，不可以所分別，不可以我、人、眾生相分別。何故不能分別？以意識因境界起取色形相，是故離能分別亦離所分別。楞伽王，譬如壁上綵畫眾生無有覺知，世間眾生悉亦如是無業無報，諸法亦然無聞無說。楞伽王，世間眾生猶如變化，凡夫外道不能了達。楞伽王，能如是見名為正見，若他見者名分別見，由分別故取著於二。譬如有人於水鏡中自見其像，於燈月中自見其形，於山谷中自聞其響，便生分別而起取著；此亦如是，法與非法唯是分別，由分別故不能捨離，但更增長一切虗妄不得寂滅。寂滅者所謂一緣，一緣者是最勝三昧，從此能生自聖證智，以如來藏而為境界。
(魏云如實見者，名為正見。若他見者，名為邪見。若分別者，名為二取。皆是虗妄，不得寂滅。寂滅者，名為一心。一心者，名如來藏。如來藏者，入自內身智慧境界，得無生法忍三昧。)
通曰：世尊於法華會上，白毫放光，照見東方世界種種佛事，而法華已竟。此於楞伽會上，現起寶山種種，及大慧問法等事，而楞伽已竟。可知一切法，皆自心所現。昔波斯匿王問：勝義諦中，有世俗諦否？若言無，智不應二；若言有，智不應一。一二之義，其義云何？佛言：大王！汝於過去龍光佛法中，曾問此義：我今無說，汝今無聽。無說無聽，是名為一義二義。此二問略同，而世尊所以答者逈異，一明相宗，一明性宗也。故明相宗，則法屬有，非法屬無，一俱應捨，乃至如實見者亦應捨，況法與非法乎？明性宗，不但離分別，亦離言說，無說無聽，即入自證聖智境界，所謂寂滅一心者也。
一切佛語心品第一
(魏云問答品第二，唐云集一切法品第二之一。)
通曰：此經大部有十萬偈、百萬句、三千六萬言、一百五十品，自西來者唯此一品。品以心名，以一心為宗，即性自性清淨第一義心也。一切諸佛皆證此心，故曰一切佛語心品。達磨大師謂二祖曰：吾有楞伽經四卷，亦用付汝，即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入。馬祖一日謂眾曰：汝等諸人各信自心是佛，此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引楞伽經文以印眾生心地，恐汝顛倒，不自信此一心之法各各有之，故楞伽經以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者應無所求，心外無別佛，佛外無別心，不取善、不捨惡，淨穢兩邊俱不依怙，達罪性空，念念不可得，無自性故。故三界唯心，森羅萬象一法之所印。凡所見色皆是見心，心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理都無所礙。菩提道果亦復如是，於心所生即名為色，知色空故生即不生。若了此意，乃可隨時著衣喫飰，長養聖胎，任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：心地隨時說，菩提亦秪寧。事理俱無礙，當生即不生。只此生即不生一語，足破外道二乘邪見，是為楞伽一部宗眼。
如是我聞：一時佛住南海濵楞伽山頂，種種寶華以為莊嚴，與大比丘僧及大菩薩眾俱，從彼種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩，無量三昧自在之力神通遊戲，大慧菩薩摩訶薩而為上首。
通曰：此譯文簡義奧，故於經首缺勸請品，以非全經，但佛語心一品耳。魏云寂滅者，名為一心。此一心法，非大菩薩、大比丘不能領其玄旨，故以大慧當機，列為上首。皆云大者，明此一大事因緣，非小乘可及。即如楞伽無上寶山，佛魔同住，凡聖交參，逈絕階梯，無門可入，非三昧自在、神通遊戲者，莫能至其處。所以一時聽法者，皆從種種異佛剎來，而佛大弟子皆不列名次，唯賓頭盧尊者最後，稍露機緣。昔阿育王內宮齋，三萬大阿羅漢躬自行香，見第一座無人，王問其故，海意尊者曰：此是賓頭盧位，此人近見佛來。王曰：今在何處？者曰：且待須臾。言訖，賓頭盧從空而下，王請就座禮敬，者不顧，王乃問：承聞尊者親見佛來，是否？者以手策起眉曰：會麼？王曰：不會。者曰：阿耨達池龍王曾請佛齋，吾是時亦預其數，觀賓頭廬如是開示，大是衲僧巴鼻。育王不悟，去寶山遠矣。
一切諸佛，手灌其頂；自心現境界，善解其義；種種眾生，種種心色，無量度門，隨類普現；於五法、自性、識、二種無我，究竟通達。爾時，大慧菩薩與摩帝(此云慧)菩薩(魏云與一切大慧菩薩)俱，遊一切諸佛剎土，承佛神力，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈讚佛：
通曰：大慧菩薩等已證等覺，當授佛位，故一切諸佛手灌其頂。良由轉識成智，悟得三界唯心，於前勸請品所現神變、自心所現境界，善解其義。所現種種心法、色法，不出五法、三自性、八識、二無我。五法者，曰名、曰相、曰妄想、曰正智、曰如如。三自性者，曰妄想、曰緣起、曰成。八識者，即六識、七識、八識。二無我，即人無我、法無我也。種種眾生不離緣起、妄想，人、法二我為識所覆，未得解脫，能證正智、如如，圓成自性，即能超出生死，即是無量度門。於此究竟通達，隨類普現，但唯自心所現本自不生，即與佛覺等無差別，故能徧遊佛土，承事諸佛。靈隱聳禪師上堂曰：十方諸佛常在汝前，還見麼？若言見，將心見、將眼見。所以道：一切法不生，一切法不滅。若能如是解，諸佛常現前。又曰：見色便見心。且喚甚麼作心？山河大地、萬象森羅、青黃赤白、男女等相，是心不是心？若是心，為甚麼却成物象去？若不是心，又道見色便見心。還會麼？秪為迷此而成顛倒，種種不同，於無同異中強生同異。且如今直下承當，頓豁本心，皎然無一物可作見聞。若離心別求解脫者，古人喚作迷波討源，卒難曉悟。故於此究竟通達，即於自心現境界善解其義。若未離妄想分別，即是迷波求源，不出外道、二乘邪解。
世間離生滅，猶如虗空華，智不得有無，而興大悲心。一切法如幻，遠離於心識，智不得有無，而興大悲心。遠離於斷常，世間恒如夢，智不得有無，而興大悲心。知人法無我，煩惱及爾𦦨(此所知障)，常清淨無相，而興大悲心。一切無涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃(唐云佛不住涅槃，涅槃不住佛)，遠離覺所覺，若有若無有，是二悉俱離。牟尼(此云寂默)寂靜觀，是則遠離生(魏云若如是觀佛，寂靜離生滅)，是名為不取，今世後世淨(唐云是人今後世，離著無所取)。
通曰：此大慧菩薩，於自心現境界，善解其義，故以己所解讚佛。謂世間一切生滅諸法，佛遠離之，視如空華。華本無根，但由揑生。正智觀照，不有不無。於是興大悲心，以度眾生，使之亦離生滅也。二乘所執心識等法，佛遠離之，視之如幻。幻事非真，但由幻作。正智觀照，不有不無。於是興大悲心，以度二乘，使之亦離心識也。外道所執斷常二見，佛遠離之，視之如夢。夢中分別，一切非實。正智觀照，不有不無。於是興大悲心，以度外道，使之亦離斷常也。菩薩所證，已知人法二無我，已離煩惱障，及離所知障。但離相猶存，未為無相。佛於煩惱爾𦦨，一切清淨，一切平等，并其離相而無之。於是興大悲心，以度菩薩，使之常清淨無相也。然則佛所自證者，在涅槃矣，又并其涅槃而無之。無有涅槃之佛，而遠離能覺。無有佛之涅槃，而遠離所覺。故曰：一切無涅槃。本無生死，焉有涅槃？若有，即生死法也。若無，即涅槃法也。是二悉俱離，皮膚剝落盡，但有一真實。人若以是觀佛，則寂滅現前，本自無生。既本不生，故不取生滅法，不取心識法，不取斷常法，乃至不取涅槃法。常清淨無相，不但今世淨而已。引之至於後世，亦如是淨也。唐云：法身如幻夢，云何可稱讚。知無性無生，乃名稱讚佛。佛無根境相，不見名見佛。云何於牟尼，而能有讚毀。故以牟尼寂靜觀四語讚佛。此如來自覺之境界，豈凡夫可測哉。僧問百丈：如何是大乘頓悟法要？丈曰：汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在。心如木石，無所辨別，心無所行。心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滯礙，名為道人。善惡是非，俱不運用，亦不愛一法，亦不捨一法，名為大乘人。不被一切善惡，空有垢淨，有為無為，世出世間，福德智慧之所拘繫，名為佛慧。是非好醜，是理非理，諸知見情盡，不能繫縛，處處自在，名為初發心菩薩。便登佛地，據百丈瓶，瀉數百言，一一與大慧偈語符契，是名為不取者淨訓。
爾時，大慧菩薩偈讚佛已，自說姓名：
我名為大慧，通達於大乘，今以百八義，仰咨尊中上。世間解之士，聞彼所說偈，觀察一切眾，告諸佛子言：汝等諸佛子，今皆恣所問，我當為汝說，自覺之境界。
通曰：尊中上，即世尊也，十號之一。世間解，亦十號之一。單舉二號者，以世間生滅、心識、斷常、爾𦦨等法，皆佛所解脫，而能遠離之，超越於世遠矣。不但為眾中尊，而且為尊中上也。云自覺之境界，但可自知，不可以語人者，與百八義了無干涉，已一句答了也。盤山積禪師。上堂：禪德可中學道，似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。若如此者，是名出家。故導師云：法本不相礙，三際亦復然。無為無事人，猶是金鎻難。所以靈源獨耀，道總無生。大智非明，真空無迹。真如凡聖，皆是夢言。佛及涅槃，並為增語。禪德直須自看，無人替代。若於盤山句下參透，則自覺境界，真是不由人得。
爾時，大慧菩薩摩訶薩，承佛所聽，頂禮佛足，合掌恭敬，以偈問曰：
云何淨其念？云何念增長？云何見癡惑？云何惑增長(唐云：云何起計度？云何淨計度？云何起迷惑？云何淨迷惑)？
通曰：初起計度即是見惑，故淨計度即為淨其念也；計度增長即是迷惑，故正念增長即為淨迷惑也。唐譯分淺深而對治之，似涉直遂。不如此譯，既息妄想而淨其念矣，此念云何而增長？既起見癡而名為惑矣，此惑云何而增長？語更含蓄，只此一念迷悟，便生出十界依正因果種種之相，有善者、有更善者，有迷者、有更迷者，不知從何而起？蓋欲窮十界生起之源也。故佛後答云：淨句非淨句，迷句非迷句。頓顯寂滅一心，了無迷悟之相可得。經中演暢多端，不離此旨。大隨真禪師上堂云：此性本來清淨，具足萬德，但以染淨二緣而有差別。故諸聖悟之，一向淨用而成覺道；凡夫迷之，一向染用沒溺輪迴，其體不二。故般若云：無二無二分，無別無斷故。又瞞菴成禪師上堂云：一念心清淨，佛居魔王殿；一念惡心生，魔王居佛殿。懷禪師曰：但恁麼信去，喚作脚踏實地而行，終無別法，亦無別道理。老僧恁麼舉了，秪恐你諸人見兔放鷹、刻舟求劒。何故？功德天、黑暗女、有智主人二俱不受。看他二尊宿稱引經教、默露宗風，只此數語便該盡楞伽底蘊。
何故剎土化相及諸外道？云何無受次？何故名無受？何故名佛子(唐云云何名佛子及無影次第，魏云寂靜及次第)？解脫至何所？誰縛誰解脫？
通曰：無受、無影、寂靜，皆無相義。後文云：次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界。連下問何因度諸地，誰至無所受，一併指出。此無受次第者，次第隨入無相處，蓋指緣覺聲聞證偏空者而言。下度諸地至無所受者，次第隨入從地至地三昧境界，蓋指十地菩薩證真空者而言。無受雖一，證處不同，故以三昧境界別之。此問如來於剎土中，示現身相，化導眾生，及諸外道，乃至緣覺聲聞，有學無學，趣寂次第之倫，與諸菩薩堪為佛子者，一切解脫之，令入無餘涅槃。不知誰縛誰解脫，較之初問誰淨誰迷，又加密矣。只此誰縛誰解脫一語，咬嚼得破，方知大慧元是當家人。昔四祖道信，年始十四，問三祖曰：願和尚慈悲，乞與解脫法門。祖曰：誰縛汝？曰：無人縛。祖曰：何更求解脫乎？信於言下大悟。
何等禪境界？云何有三乘？唯願為解說。緣起何所生？云何作所作？云何俱異說？云何為增長(唐云云何諸有起)？云何無色定，及與滅正受？云何為想滅？何因從定覺？云何所作生(魏云云何因生果)？進去及持身(魏云何因身去住)？云何現分別？云何生諸地(魏云何因觀所見？云何入諸地)？
通曰解脫，即至彼岸，屬般若智。禪定屬觀行，故有淺深不齊。後文云：愚夫所行禪，觀察相義禪，攀緣如實禪，如來清淨禪。有此四種，此但問三乘緣起，謂聲聞、緣覺、菩薩之禪，而指外道愚夫所行禪為異說也。且彼能作所作業果，有因無因等見，終當輪轉，不為正定，故曰異說。若三有增長至無色定，雖繫人天果報，然五不還天所證滅盡定，多四果所居。其不迴心鈍阿羅漢，但證滅想定，樂住寂靜，不欣說法。若迴心大阿羅漢，從定起覺，趣向大乘，以勝因生勝果，是身去住，得大自在，現身說法，善能分別，無受次第，超入諸地。進去者，即一地進一地；持身者，即一位住一位，皆能得意生身，是大乘菩薩禪也。總此三乘禪，而問緣起何所生，究竟禪源，分別從入之路，非但欲解說而已也。黃檗運禪師云：歸源性無二者，無明實性即諸佛性。方便有多門者，聲聞人見無明生，見無明滅；緣覺人但見無明滅，不見無明生，念念證寂滅。諸佛見眾生終日生而無生，終日滅而無滅，無生無滅即大乘果。所以道：果滿菩提圓，華開世界起。此可為三乘禪要論，須透脫歸源一路始得。
破三有者誰(唐云云何有佛子而能破三有)？何處身云何(猶云是何處是何身)？往生何所至？云何最勝子？何因得神通，及自在三昧(此云正定)？云何三昧心，最勝為我說？
通曰：聲聞、緣覺未離三界，此猶可知，云何菩薩超出三界？既出三界，又生何處？既捨此身，又受何身？往生復至何所？何因而得神通，遊行諸佛剎土，及入自在三昧？東方入定西方起，男子入定女子起，具此三昧正定之心，作何相狀？唯願世尊為我說之。後文云：菩薩摩訶薩凡所分別三昧神足諸法之行，是等一切悉住如來二種神力。偈曰：神力人中尊，大願悉清淨，三摩提灌頂，初地及十地。實詳答此，至云何三昧心，最勝為我說，真是如來開口不得也。石頭一日問龐居士曰：子見老僧以來，日用事作麼生？士曰：若問日用事，即無開口處。乃呈偈曰：日用事無別，唯吾自偶諧，頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號？丘山絕點埃，神通并妙用，運水及搬柴。頭然之。又地藏問修山主：甚處來？修云：南方來。藏云：南方近日佛法如何？修云：商量浩浩。地藏云：爭如我這裏，種田博飯喫。修云：爭奈三界何？藏云：你喚甚麼作三界？天童頌云：宗說般般盡強為，流傳口耳便支離，種田博飯尋常事，不是飽叅人不知。叅飽明知無所求，子房終不貴封侯，忘機歸去同魚鳥，濯足滄浪煙水秋。此即破三有的樣子也，又何身何處之有？
云何名為藏？云何意及識？云何生與滅？云何見已還？云何為種性，非種及心量？(唐云：云何起諸見？云何退諸見？云何性非性？云何唯是心？)云何建立相，及與非我義？云何無眾生？云何世俗說？云何為斷見，及常見不生？云何佛外道，其相不相違？云何當來世，種種諸異部？(問未來十八部之差別。)
通曰：此就上三昧心，說到如來藏性。藏性一而已，悟之則為真如實際，名曰真性；不悟則為生滅種子，名曰八識。意即七識，分別事識即六識。自藏識而七識，而六識，如海起波浪，故屬生滅見。及見已還，如波浪息，還歸於海。三乘人是有種性，外道與闡提是非種性，又有不定種，如後文詳明。唯是心量所現，一心所生種種諸法，既已建立諸法相矣，云何於中復說無我、人、眾生等相？其義何居？既云無我、人、眾生等相，即應一切皆空矣，云何復說世諦是有世間相常住？豈不與無我、無眾生之義相違耶？是建立者，俗諦也，歸於有；誹謗者，斷見也，歸於無。是斷、常二見，皆外道也。若斷、常二見不生，則佛與外道平等無二，何以其相不相違耶？見不生，即是見已還，盖證入如來藏性海也。性既無二，則教亦無二，云何當來世弟子所宗經部，或禪、或律、或論，種種各異耶？有三藏法師問大珠曰：真如有變異否？珠曰：有變易。藏曰：禪師錯也。珠却問三藏：有真如否？曰：有。珠曰：若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。藏曰：若爾者，真如即有變易也。珠曰：若執真如有變易，亦是外道。曰：禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？珠曰：若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變易，便作變易解會；說不變易，便作不變易解會。藏曰：故知南宗實不可測。有問：儒釋道三教同異如何？珠曰：大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不在教之同異也。審於大珠見處，無纖毫疑滯，則佛與外道，其相不相違，亦自了然。
云何空何因？云何剎那(俱舍論曰：時之極少名剎那。)壞(魏云：云何名為空？云何念不住？)？云何胎藏生？云何世不動？何因如幻夢，及犍闥婆城，世間熱時𦦨，及與水月光？何因說覺支，及與菩提分？云何國土亂？云何作有見(唐云：何故見諸有？)？
通曰：如來藏中，有見分，有相分。疎相分建立，則為無情世間，成住壞空，流轉不已。茲問何因而空，云何剎那而成而住而壞。親相分建立，則為有情眾生，托胎藏而生，生滅不停。三禪以下世界眾生，即有遷流。四禪以上世界眾生，常住不動。此通指三界名相也。如來何因於此三有，視之如幻如夢，如尋香城，如熱時𦦨，如水月光。一切相分，皆為不實。而又說七覺支，曰念等，曰擇法，曰精進，曰喜，曰輕安，曰定，曰捨。及三十七菩提分法，曰四念住，曰四正斷，曰四神足，曰五根，曰五力，曰八聖道支。連前七覺支，為三十七，是名正智。所以破除名相妄想者也。且是妄想，從何而起。云何國土亂，塵境紛然。云何作有見，妄生分別。有見是能妄，國土是所妄。能所相依，遂成見妄。非復如如真體也。藥山問高沙彌云：我聞長安甚閙。彌云：我國晏然。山欣然曰：子從看經得，從請益得。彌云：不從看經得，亦不從請益得。山曰：大有人不看經，不請益，為甚麼不得。彌云：不道不得，自是他不肯承當。投子頌曰：興亡雲去與雲來，渠無國土絕塵埃。須彌頂上無根草，不受春風華自開。此不離世界生滅，而自有不生不滅者在。奚必斷妄，而後證如如哉。
云何不生滅，世如虗空華？云何覺世間？云何說離字？(唐云：云何知世間？云何離文字？云何如空華，不生亦不滅？)離妄想者誰？云何虗空譬？(唐云：云何如虗空？云何離分別？)
通曰：世間相即無相，皆是施設假名。其實離文字相，離言說相，如空中華，本自不生，今亦不滅，是相分自如如，本非妄也。於中妄生分別，即是妄想。真如體中，離妄想相，圓同太虗，無欠無餘。譬之於虗，不見妄起，不見妄滅，是見分自如如，亦非妄也。能所俱寂，生滅俱泯，性本如如，湛然常住，此出世間上上智，所謂第一義諦也。視彼國土亂及作有見者，不大徑庭哉！畢竟離妄想者誰？是語深可咀嚼。羅山閒禪師先問石霜：起滅不停時如何？霜云：直須寒灰枯木去，一念萬年去，函盖相應去，純清絕點去。山不契，往問岩頭：起滅不停時如何？頭咄云：是誰起滅？山於此有省。天童頌云：斫斷老葛藤，打破狐窠窟。豹披霧而變文，龍乘雷而換骨。咄！起滅紛紜是何物？於此徹去，師姑元是女人作。
如實有幾種？幾波羅蜜心？何因度諸地？誰至無所受(唐云云何地次第，云何得無影)？何等二無我？云何爾𦦨淨？諸智有幾種？幾戒眾生性？
通曰：真如、法界、法性、不虗妄性、不變易性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虗空界、不思議界，是無為法。更有菩提、涅槃、真如、佛性、白淨、識空、如來藏、大圓鏡智，是七果位。總不離真如、實際、布施、淨戒、忍辱、精進、禪定、智慧，為六波羅蜜。華嚴更加方便、願、力、智，為十波羅蜜。十地：初懽喜，二離垢，三發光，四𦦨慧，五難勝，六現前，七遠行，八不動，九善慧，十法雲。從初地至七地，成就智功用故。八地至十地，成就無功用行故。度越十地，至無所得，即無境界也。初得人空，既得法空，即證二無我。初煩惱障淨，既所知障淨，名二障淨。而微細所知愚，極微細所知愚，尤為難拔，非般若真智，莫能破之。智有多名，曰四智，曰十智。更有後得智，無師智等，總不出大圓鏡智也。戒有五戒、八戒至二百五十戒，比丘尼益之為五百禁戒，皆所以防範眾生身口意業也。由戒生定，由定生慧，是名三無漏學，而正智如如在其中矣。昔四祖語牛頭融曰：夫百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂；一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等。大道虗曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。宗門中有如是直揵，不為諸法所縛，智者當自得於言表。
誰生諸寶性，摩尼真珠等？誰生諸語言，眾生種種性？明處及伎術，誰之所顯示？
通曰：三界唯心，情與無情皆是妙明真心中物，一切變起皆是真心所現。據大慧問處，不出三界名相，如金銀摩尼諸寶性，豈不知由堅明不動所致？諸語言文字，豈不知依咽喉唇舌齒齗頰轉妄想和合而成？明處伎術即是五明：一聲明，謂訓詁；二工巧明，即伎術；三醫方明；四因明，謂考訂邪正；五內明，謂明因果。佛乘前三外藝，後二內教，豈不知世諦語言總與實相不相違背？而必曰誰之所顯示，直欲究竟當陽顯露處也。越州大珠初叅馬祖，祖問：從何處來？曰：越州大雲寺來。祖曰：來此擬須何事？曰：來求佛法。祖曰：我這裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？曰：阿那箇是慧海寶藏？祖曰：即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？珠於言下自識本心，不由知覺，踊躍禮謝。師事六載，後以受業師老，遽歸奉養，乃晦迹藏用，外示癡訥，自撰頓悟入道要門論一卷。法姪玄宴竊出江外呈馬祖，祖覧訖，告眾曰：越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。若悟此珠，則金銀摩尼不足為寶，而明處伎術又惡足挂齒牙間乎？
伽陀有幾種？長頌及短句，成為有幾種？云何名為論(唐云道理幾不同，解釋幾差別)？
通曰伽陀，此云諷誦，即偈語也。有孤起，有重頌，或長篇，或短句，種種不同，無非演法之音。成為即道理，所成所為，貴在躬行。而論者所以解釋此道理也，徒言說耳。法眼上堂，舉：古者道：吾有一言，天上人間；若人不會，綠水青山。且作麼生是一言底道？現古人語，須是曉達始得。若是將言而名，於言未有會處，良由究盡諸法根蒂，始會一言。不是一言半句思量解會，喚作一言。若會，言語道斷，心行處滅，始到古人境界。亦不是閉目藏精，暗中無所見，喚作言語道斷。且莫賺會，佛法不是這箇道理。要會麼？假饒經塵沙劫說，亦未曾有半句到諸上座；經塵沙劫不說，亦未曾欠少半句，應須徹底會去始得。若如是斟酌名言，空勞心力，並無用處。與諸上座共相證明，後學初心速須究取。久立，珍重！會得法眼語脉，方可契成為實詣，不徒在文字議論間作活計矣。
云何生飲食，及生諸愛欲？云何名為王，轉輪及小王？云何守護國，諸天有幾種？云何名為地，星宿及日月？
通曰：眾生依四種食住，故愛欲莫甚於食，而殺盜婬皆由此起。據阿含言，劫初眾生皆食地肥及田中美稻，饑則食，飽則已，後有私多取者，因而爭競，始立田主以統治之，是謂剎姓，名之為王，此特護財小王耳。若轉輪聖王具有七寶，飛行四天下，化導眾生，及教以守護之法，其大者不過修行十善道，能行十善，必生於天。若四天王猶然守護人民國土，上之為忉利、為兜率、為四禪、為四空，其愛欲愈減，其所處愈高，而去地愈遠矣。地者，大種所成，終有變壞，而星宿日月業力所成，天地初闢，遂麗於天。涅槃云：八十神皆因留礙想，元成此精耀是也。地最下，須假日月星宿照臨諸天，而上有不藉三光勢者，此皆欲界以上之名相也。僧問百丈：如今沙門盡言我依佛教學一經、一論、一禪、一律、一知、一解，合受檀越四事供養。為消得否？丈曰：但約如今照用一聲、一色、一香、一味，於一切有無諸法，一一境上都無纖塵取染，亦不依住無取染，亦無不依住知解，這箇人日食萬兩黃金亦能消得。秪如今照一切有無等法，於六根門頭刮削，併當貪愛，有纖毫治不去，乃至乞施主一粒米、一縷線，箇箇披毛戴角，牽犁負重，一一須償他始得，為不依佛。佛是無著人、無求人、無依人，如今波波貪覓佛，盡皆背也。迦葉經云：一、欲求見未來佛；二、欲求轉輪王；三、欲求剎利大姓；四、欲得婆羅門大姓；乃至厭生死，求涅槃。如是惡欲，先須斷之。秪如今但有取染動念，盡名惡欲，盡屬六天，總被波旬管。吁！豈可以飲食微事、愛欲微念而不惕然猛省哉？
解脫修行者，是各有幾種？弟子有幾種？云何阿闍黎(此云軌範師)？佛復有幾種？復有幾種生(唐云如來有幾種，本生事亦然)？魔及諸異學，彼各有幾種？
通曰：解脫是無學，修行是有學。聲聞弟子種種不同，如智慧、神通、多聞、說法等，難以枚舉。佛有過去、現在、未來，即現在十方說法者，各有種種佛事，而況本生夙世所行之事，豈易殫述？天魔外道與正法相違背者，外道約有九十六種，如後舉二十餘種涅槃，足知邪解。魔王唯波旬居他化天，餘種類甚眾，各發弘誓，擁護正法。黃檗謂裴休曰：自達磨大師到中國，唯說一心，唯傳一法。以佛傳佛，不說餘佛；以法傳法，不說餘法。法即不可說之法，佛即不可取之佛，乃是本源清淨心也。唯此一事實，餘二則非真。般若為慧，此慧即無相本心也。凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。學道人一念計生死，即落魔道；一念起諸見，即落外道；見有生，趣其滅，即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，即落緣覺道。法本不生，今亦不滅，不起二見，不忻不厭，一切諸法唯是一心，然後乃為佛乘也。凡夫皆逐境生心，心遂忻厭。若欲無境，當忘其心，心忘即境空，境空即心滅。若不忘心，而但除境，境不可除，秪益紛擾。故萬法唯心，心亦不可得，復何求哉？此黃檗真解脫語，悟之即登佛地，而魔外諸異學不為惑已。
自性及與心，彼復各幾種(唐云自性幾種異，心有幾種別)？云何施設量(唐云云何唯假說)？唯願最勝說。云何空風雲？云何念聰明？
通曰：心與性一而已。據後文有七種性自性，有七種第一義心，解三界如幻，施設建立皆是假名，正詳答此。心性既本是一，云何空中而生風雲？無情者有如是變態，云何念中而生聰明？有情者有如是慧用，此究名相妄想之所由生也。後文緣起生妄想，亦詳答此。僧問臨濟：如何是心心不異處？濟云：你擬問早異了也。性相各分，道流莫錯。世出世諸法皆無自性，亦無生性，但有空名，名空亦空。你秪麼認他間名為實，大錯了也。設有，皆是依變之境，有箇菩提依、涅槃依、解脫依、三身依、境智依、菩薩依、佛依，你向依變國土中覓什麼物？據臨濟見處，即七自性、七第一義心亦是假設，何況風雲？何況聰明？豈有自性可得？
云何為林樹？云何為蔓草？云何象馬鹿？云何而捕取？云何為卑陋？何因而卑陋？云何六節攝？云何一闡提(此云信不具)？男女及不男，斯皆云何生？云何修行退？云何修行生(二譯作修行進)？禪師以何法，建立何等人(唐云瑜珈師，有幾令人住其中？魏云教何等人修，令住何等法)？眾生生諸趣，何相何像類？云何為財富？何因致財富(唐云富饒大自在，此復何因得)？云何為釋種？何因有釋種？云何甘蔗種？無上尊願說。
通曰：此即娑婆世界有情無情所感業報，而問因果二字，是禪教一大總持，無非令人安住其中，修善而去惡也。修行而退，或為外道六節師，西域一歲分為六節，或為信不具之凡夫，或為男女，或為不男。不男有五種，有生而無具者，有半陰半陽者，有男女互變者，有奄宦者，有妬人行婬而自無者，或為卑陋下賤，或為捕取禽獸之人，至為象馬鹿等，而以林樹蔓草為居食者。修行而進，或住十善法，或住三乘法，所感果報，有得富饒自在者，與前捕取卑陋者異矣。有為能仁釋種，始於瞿曇，為如來所托化身之祖父，視之富饒自在者又異矣。是眾生所生六道諸趣，詳如十法界圖說，相狀亦自可知。而大慧以此為問者，亦如華嚴經文殊問覺首菩薩言：心性是一，云何見有種種差別？所謂往善趣惡趣，諸根滿缺，受生同異，端正醜陋，苦樂不同，業不知心，心不知業，受不知報，報不知受，因不知緣，緣不知因，智不知境，境不知智，各各不相知，一切皆無性故。爾時此娑婆世界中，一切所有法差別，業差別，世間差別，身差別，根差別，受生差別，持戒果差別，犯戒果差別，國土果差別，以佛神力，悉皆明現。黃檗云：一切眾生，輪迴不息生死者，意緣走作，心於六道不停，致使受種種苦。淨名云：難化之人，心如𤠔猴，故以若干種法，制禦其心，然後調伏。所以心生種種法生，心滅種種法滅。故知一切諸法，皆由心造，乃至人天六道，地獄修羅，盡由心造。如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪嗔，無愛憎，無勝負，但除却如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩薩法。佛等若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡行天魔外道，水陸諸神。如此修行，當復何益？噫！若黃檗所說法，令人住其中，不至生諸趣，真可謂斷際禪師矣。
云何長苦仙？彼云何教授(唐云仙人常苦行，是誰之教授)？如來云何於，一切時剎現，種種名色類，最勝子圍繞？云何不食肉？云何制斷肉？食肉諸種類，何因故食肉？云何日月形，須彌及蓮華，師子勝相剎，側住覆世界，如因陁羅(此云帝)網，或悉諸珍寶，箜篌細腰鼓，狀種種諸華，或離日月光，如是等無量(華嚴經云：種子差別故，果實生不同，行業若干故，佛剎種種異)？
通曰：自云何空風雲至此，皆問娑婆世界所感業報。華嚴經云：此世界名娑婆，以金剛莊嚴為際，依種種色風輪所持蓮華網住，狀如虗空，以普圓滿天宮寶殿莊嚴虗空雲而覆其上。此第十三佛剎微塵數世界周匝圍繞，其佛即是毗盧遮那如來世尊。然世尊神力無剎不見，皆有種種天龍八部、菩薩眷屬圍繞而為說法。一剎如是，一切剎亦如是。故有世界如日輪形、如半月形、如腰鼓形者，皆有須彌山，環以香水海。此大蓮華生香水海中，名華藏世界，約二十層，十方世界悉稱是。有如師子形者，名師子最勝世界，有側住者，有覆住者，皆佛神力所化。有如帝網者，網有千珠，以一珠而現眾珠，以眾珠而各現千珠，譬猶一剎而現一切剎中事也。或有世界悉諸珍寶莊嚴、或有世界以諸音聲成就、或狀如種種諸華、或以宮殿光、或以摩尼光、或以樹林光而不假日月光者，如是世界無量無邊，廣如普賢所舉。其間修行進者，如來往因曾為忍辱苦行仙人，其師教授不出於非非想定；修行退者，又有食肉種類，如夜叉等為殺業所感。所以，菩薩自不食肉，比丘應制斷肉，詳載篇末，所為教誡夜叉王者備矣。雲峰悅禪師上堂：道遠乎哉？觸事而真；聖遠乎哉？體之則神。所以，娑婆世界以音聲為佛事、香積世界以香飯為佛事，翠巖這裏秪於出入息內供養承事過、現、未來塵沙諸佛，無一空過者。過、現、未來塵沙諸佛是翠巖侍者，無一不到；如一不到，三十拄杖。諸上座還會麼？將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。悟此，則如來於一切時剎現，豈必色相
云何為化佛？云何報生佛？云何如如佛？云何智慧佛(唐云真如智慧佛)？云何於欲界，不成等正覺？何故色究竟，離欲得菩提？善逝般涅槃，誰當持正法？天師(二譯作世尊)住久如？正法幾時住？
通曰：隨機赴感曰化佛，詶其宿因曰報佛，體性無二曰真如，本覺顯照曰智慧，即法身佛也。千丈盧舍那報身，不於欲界得菩提，而必於色究竟天成等正覺者，良有深旨。欲界墮於有無，色界墮於無，唯色究竟處，既離於有，未入於無，不有不無，可顯示菩提之妙也。善逝，十號之一，猶云第一上升，永不復還之意。般涅槃，此云歸寂滅，指化佛言。佛既歸寂，誰當傳持正法眼藏？天師即世尊，天有長壽，其久可知。然正法住世，實有定期，由此減劫，至彼增劫，人壽四萬歲時，佛法乃滅。唯迦葉持佛袈裟，待彌勒下生授之，然後入滅。此諸示現次第，各有定業，不足異也。壽州智通禪師，初看楞伽經，約千餘遍，而不會三身四智，禮拜六祖，求解其義。祖曰：三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身，無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。曰：四智之義，可得聞乎？祖曰：既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。復說偈曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。通禮謝，以偈讚曰：三身原我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終無汙染名。此經說如來法身，亦兼如如智慧二義。可知身智不容分析，先聖後聖，其揆一也。
悉檀及與見，各復有幾種？毗尼(律也)比丘分？云何何因緣？彼諸最勝子，緣覺及聲聞，何因百變易？云何百無受？(唐云：云何轉所依？云何得無相？魏云：云何得無變？何因百寂靜？)云何世俗通？云何出世間？云何為七地？(唐云：心住七地中。)唯願為演說。僧伽有幾種？云何為壞僧？云何醫方論？(唐云：云何為眾生廣說醫方論。)是復何因緣？
通曰：悉檀，徧施也。有四種：一、世界悉檀，令人得歡喜益；二、對治悉檀，令人得滅惡益；三、為人悉檀，令人得生善益；四、第一義悉檀，令人得悟理益。見，謂所被之機。見如是人，即與以如是之法。比丘分有二百五十戒，皆所以對治見癡惑也。此自正法外，兼問及餘法。下即自傳持正法者外，而問及聲聞等，以至壞僧也。獨覺、聲聞而次於佛子者，能進於菩薩位者也。曰轉所依，曰百無變，能轉所依而不為百變所轉，是居方便土而證變易生死者也。又曰得無相，曰百寂靜，是證入涅槃不受後有者也。云何得世通？謂五通也，二乘外道所共。云何得出世？謂漏盡通也，唯阿羅漢證之。復以何因故，心住七地中？自初地至七地，思惑已盡，慧心顯著，名已辦地，乃菩薩所證。僧伽，此云和合眾，龍蛇混雜，凡聖同參，故亦有壞。僧居其間，著比丘衣，無比丘行，所謂師子身中蟲也。自化佛至此，通問三寶，佛為三界醫王及所說法，猶如醫方應病與藥，而一切諸佛子皆其所醫之人也。玄沙示眾云：諸方盡道接物利生，忽遇三種病人來，如何接得？患盲者，拈搥竪拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患瘂者，教伊說又說不得。若接此人不得，佛法無靈驗。有僧請益雲門，門曰：你禮拜著。僧禮拜，門以拄杖拄，僧退後云：汝不患盲。復喚近前來，僧近前，門云：汝不患聾。乃云：會麼？僧云：不會。門云：汝不患瘂。其僧於此有省。天童拈云：雲門平展，這僧實酬，且道悟在什麼處？不救之疾，難為針艾。當時玄沙舉此話畢，地藏出曰：某甲有眼耳口，和尚作麼生接？沙曰：慚愧。便歸方丈。此即所謂不救之疾，難為針艾者也。
何故大牟尼，唱說如是言，迦葉拘留孫，拘那含是我？何故說斷常，及與我無我？何不一切時，演說真實義，而復為眾生，分別說心量？何因男女林(即屍陀林，果如男女之狀)、訶梨(此云天主持來)、阿摩勒(此云果如胡桃)、雞羅及鐵圍、金剛等諸山，無量寶莊嚴，仙闥婆充滿？
通曰：拘留孫，此云所應斷。拘那含牟尼，此云金寂。迦葉，此云飲光。乃賢劫千佛第一、第二、第三之名。釋迦世尊第四每云過去佛是我，謂字等、語等、法等、身等，詳如後答。既證三身與佛無二，一切皆是真實之法，何故說斷常為外道，及說人法二我為凡、二無我為正？何不恒說一乘真實義一切唯心，而復為眾生說妄想心數不實之法，何耶？譬之於樹，有男女林為人間之果，有訶梨、有阿摩勒為天上之果，而果如是其不同也。譬之於山，有雞羅、有鐵圍為地獄之山，有金剛堅固等為天仙之山，而住處如是其不一也。如虗空中無可駐足，而乾闥婆城眾寶莊嚴一切充滿，如自心現境界非有非無。真實之義當在何處？此正究竟大乘諸度門諸佛心第一也。雲峯悅禪師上堂：過去諸佛已滅，未來諸佛未生。正當今日，佛法委在翠岩。放行則隨機利物，把住則瓦解氷消。且道把住好？放行好？良久曰：咄！這野狐精。據雲峰見處，不但分別諸心量為不可，即演說真實義亦未在。
無上世間解，聞彼所說偈，大乘諸度門，諸佛心第一。善哉善哉問，大慧善諦聽，我今當次第，如汝所問說。生及與不生，涅槃空剎那，趣至無自性(唐云若生若不生，涅槃及空相，流轉無自性)。
通曰：生法，有為法也，屬俗諦。不生法，無為法也，屬真諦。涅槃，不生不滅法也，屬第一義諦。三者盡乎有情之法矣。云何名為空？云何剎那壞？是空劫流轉不住，盡乎無情之法矣。情與無情，皆無自性可得。趣至，猶究竟也。究竟本無自性。圓覺經云：順流轉者，妄見生死。厭流轉者，妄見涅槃。妄見若除，當下無生。即涅槃空相，了不可得，況諸有為法乎？只此三句，已答盡大慧所問，直顯空宗。後一一數之曰：非也。重明此意云爾。南泉上堂：然燈佛道了也。若心相所思，出生諸法，虗假不實。何以故？心尚無有，云何出生諸法？猶如形影，分別虗空。如人取聲，安置篋中。亦如吹網，欲令氣滿。故老宿云：不是心，不是佛，不是物，且教你兄弟行履。據說十地菩薩，住首楞嚴三昧，得諸佛秘密法藏，自然得一切禪定解脫，神通妙用。至一切世界，普現色身。或示現成等正覺，轉大法輪，入涅槃。使無量入毛孔，演一句經無量劫，其義不盡。教化無量億千眾生，得無生法忍，尚喚作所知愚。極微細所知愚，與道全乖。大難，大難！非南泉語，不足以發此無上一宗。
佛諸波羅蜜，佛子與聲聞，緣覺諸外道，及與無色行，如是種種事。須彌巨海山(補出巨海，表須彌華藏，生香水海故)，洲渚剎土地(補出洲渚，均名為地)，星宿及日月，外道天修羅(補出修羅，天魔所攝)，解脫自在通，力禪三摩提(即三昧心)，滅及如意足(欲、念、進、慧四者)，覺支及道品，諸禪定無量，諸陰身往來(即眾生諸趣)，正受滅盡定，三昧起心說，心意及與識(即八識)，無我(即二無我)法有五(即五法)，自性(即三自性)想所想，及與現二見(唐云分別所分別，能所二種見)，乘(即三乘)及諸種性，金銀摩尼等，一闡提大種(補出大種，外道所計)，荒亂及一佛(不悟則國土荒亂，悟則過去佛是一)，智爾𦦨得向(唐云智所知教得向，即解脫修行)，眾生有無有(即我無我)，象馬諸禽獸(此補出禽)，云何而捕取？譬因成悉檀(唐云云何因譬喻相應成悉檀)，及與作所作，鬱林迷惑通，心量不現有(唐云能作及所作，眾林與迷惑，如是真實理，唯心無境界魏云相迷惑如實，但心無境界)。諸地不相至，百變百無受(唐云諸地無次第，無相轉所依)，醫方工巧論，伎術諸明處。
通曰：自佛六度以逮無色行，盡乎其法矣。自須彌以逮天修羅，盡乎其境矣。而又細數解脫神通覺支道品，如佛子法。正受滅盡定，如緣覺聲聞法。想所想分別二見，如外道法。下至一闡提，國土荒亂，為凡夫種性，而法無不詳矣。若能轉識成智，與佛為一，名到彼岸。唯眾生為識所迷，於一切境，皆以為有也。其實無有，但為眾生著相。內有能取之心，外有所取之境。如捕取禽獸者，羅為己有。此等譬喻，即是徧施之法。謂彼能作所作，皆著於相。如入眾林而捕取禽獸，貪逐外物，迷惑真實。不知真實之理，但一心而已。自心現量，原無境界，原不現有。迷惑既通，能所俱離，故曰無有。此即第一義諦悉檀也。諸地，從地至地，原有次第。此云無次第者，蓋指頓門而言。前問云何生諸地，從滅盡定而入，是漸法也。次問云何度諸地，從如實而證，是頓法也。度越諸地，故不相至。既證不現有心量，即是無相。見諸相非相，即見如來，故得轉依之號。謂能轉煩惱依菩提，轉生死依涅槃，雖處生死百變之中，而百無所受。其所謂不生不滅者，自在也。自佛諸波羅蜜至此，總括極密五明中所謂內明，大略已備。若醫方、工巧、伎術諸明處，雖繫世俗外藝，若善會之，皆譬因成悉檀法也。僧問黃檗：何者是精進？檗云：身心不起，是名第一牢強精進；纔起心向外求者，名為歌利王愛遊獵去；心不外遊，即是忍辱仙人；身心俱無，即是佛道。又僧問：我昔為歌利王割截身體，如何？檗云：仙人者，即是你心。歌利王好求也，不守王位，謂之貪利。如今學人不積功累德，見者便擬學，與歌利王何別？如見色時壞却仙人眼，聞聲時壞却仙人耳，乃至覺知時亦復如是，喚作節節支解。云：秪如仙人忍時，不合更有節節支解，不可一心忍，一心不忍也。檗云：你作無生見、忍辱解、無求解，總是傷損。云：仙人被割時，還知痛否？又云：此中無受者，是誰受痛？檗云：你既不痛，出頭來覓箇甚麼？此等語句，亦是譬因成悉檀。推之金、銀、摩尼、荒亂國土等，皆屬譬喻，俱名徧施之法。
諸山須彌地，巨海日月量，下中上眾生，身各幾微塵？一一剎微塵，弓弓數有幾(二尺為一肘，四肘為一弓)？肘步拘樓舍(此云十里，五弓成一丈，二十丈名一息，八十息名一俱盧舍，八俱盧舍名一由旬)、半由廷(此二十里)、由延(此四十里，唐云肘步至十里，二十及四十)，兔毫窓塵蟣，羊毛𪍿麥塵(七極微塵成一窓塵，七窓塵成一兔毫頭塵，七兔毫頭塵成一羊毛頭塵，七羊毛頭塵成一牛毛頭塵，七牛毛頭塵成一蟣，七蟣成一蝨，七蝨成一芥，七芥成一大麥，七大麥成一指節，七指節成半尺，兩半尺成一尺也)，鉢他(一升)幾𪍿麥？阿羅(一斗)𪍿麥幾獨籠(一斛)？那佉梨(十斛)勒叉(一萬)及舉利(一億，唐云一升。幾𪍿麥？半升幾頭數？一斛及十斛，百萬及一億。唐以阿羅為半升，注云一斗。唐以勒叉為百萬，注云一萬。翻略不同)，乃至頻婆羅(一兆)，是各有幾種(謂各有幾大麥數也)？為有幾阿㝹(塵也)名舍利沙婆(芥子)？幾舍利沙婆名為一賴提(草子)？幾賴提摩沙？幾摩沙陀那(二句衍文)？復有幾賴提為摩沙陀那(豆也)？幾摩沙陀那名為陀那羅(銖也)？復幾陀那羅為迦梨沙那(兩也)？幾迦梨沙那為成一波羅(斤也？唐云：芥子幾微塵？幾芥成草子？幾草子成豆？幾豆成一銖？幾銖成一兩？幾兩成一斤)？此等積聚相，幾波羅蜜樓(須彌)？是等所應請，何須問餘事(魏云：如是次等數，幾斤成須彌？佛云：今何故不如是問我)？聲聞辟支佛，佛及最勝子，身各有幾數？何故不問此？火𦦨幾阿㝹？風阿㝹復幾？根根幾阿㝹？毛孔眉毛幾(唐云：火風各幾塵？一一根有幾？眉及諸毛孔，復各幾塵成)？
通曰：從諸山須彌地至此，皆大慧所未問。三界中只有色空二法，色不異空，空不異色，既達無相之理，而不窮其相之用，與頑空何別？故自微塵歷數之至須彌山，復從須彌散而為微塵，其間數量多寡輕重，唯佛與佛乃能究盡。諸佛法身，遍周沙界，此等積聚相，總不離法身內，何有不知？至於下中上眾生，佛及最勝子報身，大小不同，皆由四大所成。火風二大，各幾塵數？諸根毛孔屬地大，各幾塵成水大，不言可知。知身中水大之數量，而巨海之水可知；知身中火風之數量，而日月之量可知；知身中諸根毛孔之數量，而地與諸山之量可知。且六根所對六塵，莫非塵也。此但以色塵言，正顯色空不二之旨。若究而言之，聲塵之清濁高下，不可勝窮也；香塵之精粗遠近，不可勝窮也；味塵之酸鹹苦淡，不可勝窮也；觸塵之順逆苦樂，不可勝窮也；法塵之善惡是非，不可勝窮也。故能窮諸相之用，而無相之體乃可識也。豈離諸相外，而別有所謂無相者乎？相無間，性亦無間，一切皆自心現境界，而曰心量不現有，真所謂通達無相者。楞嚴云：佛告阿難：汝觀地性，麤為大地，細為微塵。至鄰虗塵，析彼極微色邊際相，七分所成。更析鄰虗，即實空性。萬松當舉信心銘。極小同大，忘絕境界；極大同小，不見邊表。或有人問：世間何物最大？當曰：真空。何以故？極大同小，不見邊表故。或有人問：世間何物最小？當曰：真空。何以故？極小同大，忘絕境界故。僧問黃檗：如何是出三界？檗云：善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世，為破三有。若無一切心，三界亦非有。如一微塵破為百分，九十九分是無。一分是有，摩訶衍不能勝出；百分俱無，摩訶衍始能勝出。諸尊宿說無相真實義，亦於微塵取譬。
護財自在王，轉輪聖帝王？云何王守護？云何為解脫，廣說及句說(唐云云何長行句)？如汝之所問，眾生種種欲，種種諸飲食，云何男女林？云何堅固山？云何如幻夢，野鹿渴愛譬(陽燄)？云何山天仙，犍闥婆莊嚴(唐云云何諸妙山，仙闥婆莊嚴)？解脫至何所？誰縛誰解脫？云何禪境界，變化及外道？云何無因作？云何有因作，有因無因作，及非有無因(領上異說，補出四句)？云何現已滅？云何淨諸覺？云何諸覺轉，及轉諸所作(淨念增長，有如是次第)？云何斷諸想？云何三昧起？破三有者誰？何處為何身？云何無眾生，而說有吾我？云何世俗說？唯願廣分別(二譯俱無此句)。所問相云何，及所問非我？云何為胎藏，及種種異身？云何斷常見？云何心得定，言說及諸智，戒種性佛子？云何成及論？云何師弟子，種種諸眾生，斯等復云何？云何為飲食(前飲食指愛欲，此飲食指食肉)？聰明魔施設(謂念聰明魔幾種及施設量也)？云何樹葛藤(蔓草)？最勝子所問。云何種種剎(此剎土化)？仙人長苦行。云何為族姓？從何師受學？云何為醜陋？云何人修行？欲界何不覺，阿迦膩吒成(色究竟天)？云何俗神通(上世俗說指俗諦，此世俗通指五通，不離乎俗，故非出世)？云何為比丘？云何為化佛？云何為報佛？云何如如佛，平等智慧佛(略舉平等，四智俱備)？云何為眾僧？佛子如是問。箜篌腰鼓華，剎土離光明，心地者有七，所問皆如實。此及餘眾多，佛子所應問，一一相相應，遠離諸見過。悉檀離言說，我今當顯示，次第建立句，佛子當諦聽。此上百八句，如諸佛所說。
通曰：此世尊泛領所問，詳玩之却有欵段，總不外俗諦、真諦、中道諦、第一義諦也。故總結之曰：悉檀無言說，我今當顯示。初舉轉輪及小王守護眾生之法，不過廣說十善禁戒種種愛欲，觀男女林而悟無常苦空一切如幻夢等，即解脫修行之路。次舉解脫至何所而詳明禪境界，如外道有見、無見、亦有亦無見、非有非無見，是愚夫所行禪，俱為俗諦。若淨諸覺、斷諸想、現已滅、入三昧、破三有，是觀察相義禪，是為真諦。至無眾生而說有吾我及與非我義，遠離斷常二見而心得定，由是為眾說法，或戒種性、或禁食肉，種種施設不廢葛藤，真俗不違其相無二，是攀緣如實禪，是為中道諦。末舉如來剎土化多劫，曾為苦行仙，今於瞿曇族姓降生，實於色究竟天而證菩提，名護明菩薩。初為仙人苦行時，不過證世俗通而已，至現比丘身方證三身四智，而名如來清淨禪也，是為第一義諦。若剎土形狀，或有日月、或無日月，廣如華嚴經所載，乃至心地有七，為如實境界，所問皆當，而又詰大慧失。問者尚多，為一切數量，自小至大，一一皆是相之所在，與相相應，而顯其無相。如人一身，百骸九竅皆備，覓身相竟不可得，方能遠離外道虗謬見過。外道所言無相，離諸相而言之也。離相而言無相，即是頑空。此上四種悉檀，以第一義諦為極則，正以廣明心量不現有，而究竟不可說也。雖然不可說，而又詳引譬喻，成就悉檀之法。如諸佛所說，此世尊興大悲心，為一大事因緣出見於世，而建立此法也。百丈云：如來於菩提樹下，四十九日默然思惟，智慧冥濛難說，無可比喻。說眾生有佛性，亦謗佛法僧；說眾生無佛性，亦謗佛法僧。若言有佛性，名執著謗；若言無佛性，名虗妄謗。如云：說佛性有，則增益謗；說佛性無，則損減謗；說佛性亦有亦無，則相違謗；說佛性非有非無，則戲論謗。如欲不說，眾生無解脫之期；如欲說之，眾生又隨語生解，益少損多。故曰：我寧不說法，疾入於涅槃。向後返尋過去諸佛，皆說三乘法。向後假偈說偈立名字，本不是佛，向渠說是佛；本不是菩提，向渠說是菩提、涅槃、解脫等。知渠擔百石擔不起，且與渠一升一合擔；知渠難信了義教，且與渠說不了義教。且得善法流行，亦勝於惡法。善果限滿，惡果便到。得佛則有眾生到，得涅槃則有生死到，得明則有暗到。但是有漏因果翻復，無有不相酬獻者。若欲免見翻復之事，但割斷兩頭句，量數管不著。不佛不眾生，不親不疎，不高不下，不平不等，不去不來。但不著文字，隔渠兩頭，捉汝不得。免苦樂相形，免明暗相酬。實理真實亦不真實，虗妄亦不虗妄。不是量數物，喻如虗空，不可修治。若心有少許作解，即被量數管著。亦如卦兆，被金木水火土管。亦如黏膠，五處俱黏。魔王捉得，自在還家。夫教語皆三句相連，初中後善。初直須教渠發善心，中破善心，後始名好善。菩薩即非菩薩，是名菩薩法。非法非非法，總與麼也。若祗說一句，令眾生入地獄。若三句一時說，渠自入地獄，不干教主事。說到如今鑑覺，是自己佛，是初善。不守住如今鑑覺，是中善。亦不作不守住知解，是後善。如前屬然燈後佛，秪是不凡亦不聖。百丈說，一一與悉檀符契。只此不凡亦不聖一語，早與百八句作詮註了也。
不生句。生句(唐云：生句非生句。魏云：生見不生見。)。
通曰：此以不生句為首，良有深意。一切萬法，皆由不生而生。生即不生，但不可作生不生見耳。世間凡夫見以為生，二乘外道見以為不生，皆是虗妄。世尊首即說破：若生若不生，涅槃及空相，流轉無自性。既無自性可得，則所云生者非也，所云不生者亦非也。此處合有二句：不生句、非不生句。生句、非生句，方與前偈相符。非生即是非凡，非不生即是非聖。坐斷凡聖，即顯寂滅一心也。此破大慧前問緣起何所生，故曰非生句。云何為斷見及常見不生，故曰非不生句。生即不生，容易可曉。至云不生，則寂滅現前，何以曰非？如後舉一切法不生，不應立宗。有不生者，即同外道邪見，故不許也。昔六祖三鼓入室，五祖為講金剛經，至應無所住而生其心，豁然大悟。五祖知見自本性，即以衣鉢付之。傳法偈曰：有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。若於五祖所云生與無生，微細參詳，當知六祖所悟，應無所住而生其心。生與不生，了無干涉。是為無上微妙秘密圓明真實正法眼藏。
常句無常句(魏云常見無常見)。
通曰：不生是常，生是無常，似承上文。總之，無自性可得，則所云常者非也，所云無常者亦非也。此處亦合有二句：常句、非常句，無常句、非無常句。魏譯作常見、無常見。此二見可不破除乎？志徹問六祖曰：弟子常覽涅槃經，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為宣說。祖曰：無常者，即佛性也。有常者，即善惡一切諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。祖曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？曰：經說佛性是常，和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。祖曰：涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。祖曰：汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛法真常之道也。又一切諸法，若無常心者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道，執於邪常，諸二乘人，於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？徹聞如醉忽醒，乃說偈曰：因守無常心，佛演有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而見前。非師相授與，我亦無所得。祖曰：汝今徹也。於此得徹，不但無常即常，常即無常，而常與無常，總沒交涉，乃真能見性者也。
相句無相句(魏云相見無相見)。
通曰：此上三句，不言非而言無者，即是無自性之意。前偈言生及與不生，即此不生句生句也。涅槃及空相，涅槃即常句也，空相即相句也。涅槃無自性可得，常即無常。空相無自性可得，相即無相。下即承以空句非空句，剎那句非剎那句，自性句離自性句，離自性即是無自性也。故曰：趣至無自性。此破相句者，破十界名相。大慧問：何故剎土化相及諸外道相？而曰：化相本無相，於此作有相見者，凡夫也。於此作無相見者，二乘外道也。是二俱非，語意方足。大陽明安和尚問梁山：如何是無相道場？山指觀音云：此是吳處士畫。陽擬進語，山急索云：這箇是有相底，如何是無相底？陽於言下有省，禮拜，乃歸本位立。山云：何不道取一句？陽云：道則不辭，恐上紙墨。山呵呵笑云：此語上石去在。後果上碑。投子拈云：然道曠古今，行人難度；山危絕嶮，登者無因。儻不發問先蹤，履踐無期得入。所以悟由自己，印乃憑師，遞代證明，續佛慧命。此者窮崖問路，力盡指縱；崖壁無門，力窮進退。既金龍失水，妙翅急提，別透波瀾，復歸本位。正當恁麼時，還見古人退位處麼？若知得，可謂萬仞峯摧，千波竭沸，龍宮與天界分簷，鳳閣并星辰合彩，岩松籠瑞，川霧草薰，不犯化門，千山逈出。若不知落處，岩闊無人問，龍愁滄海深。頌曰：路窮崖仞問山翁，別指巖西嶺近東。擬進霧垂嵐色重，回頭頂見太陽紅。須如此頂見太陽紅，方信無相真宗，非頑空者比。
住異句非住異句，剎那句非剎那句，自性句離自性句，空句不空句(唐云自性句非自性句，魏云離自性見非離自性見、空見不空見)。
通曰：大慧問：云何空？何因？云何剎那壞？但舉壞空而不言成住，故世尊補出住異句、非住異句。在有情生住異滅，念念不停；在世界成住壞空，流轉不息。二者剎那不住，究竟本無自性，故曰離自性。夫真性能為成住壞空，而不為成住壞空所轉，故謂之離。然作離自性見者，是謂空見；作非離自性見者，是謂不空見。其實空與不空俱離，然後可謂之無自性也。魏云非離自性見，似與趣至無自性句相違。若曰離自性者，亦復遠離，總之不出乎離也。僧問趙州：空劫中還有人修行也無？州云：汝喚恁麼作空劫。曰：無一物是。州云：這箇始稱得修行，喚恁麼作空劫。僧無語。乃知離自性見者，雖道無一物，猶屬照用邊事，去真性尚遠。
斷句不斷句，邊句非邊句，中句非中句，常句非常句。
通曰：大慧問：何故說斷常及與我無我？有人我有法我，即墮空有二邊，是謂邊見。無人我無法我，不有不空，是中道諦。此邊句中句，又為我無我補此二句。常句與上常句不同，上謂涅槃真常，此謂確定死常。斷見謂無因等，常見謂神我等，俱屬邪執。二乘人法執未忘，猶為邊見。菩薩中道未忘，猶為頂墮。若證等妙覺，總無是事，故皆曰非也。僧問百丈：大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。丈云：劫者滯也，亦云住也。住一善滯之十善，西國云佛，此土云覺。自己鑒覺，滯著於善，善根人無佛性，故云佛法不現前，不得成佛道。觸惡住惡，名眾生覺。觸善住善，名聲聞覺。不住善惡二邊，不依住將為是者，名二乘覺，亦名辟支佛覺。既不依住善惡二邊，亦不作不依住知解，名菩薩覺。既不依住，亦不作無依住知解，始得名為佛覺。如云佛不住佛，名真福田。由此言之，佛不住佛，諸佛亦非，而況於中道乎？又況邊見及斷常邪見乎？
緣句非緣句，因句非因句，煩惱句非煩惱句，愛句非愛句，方便句非方便句，巧句非巧句(唐云善巧)，淨句非淨句，成句非成句，譬句非譬句。
通曰：大慧問：毗尼比丘分，云何何因緣？又問：云何醫方論，是復何因緣？蓋以眾生煩惱愛欲，輪轉三界，佛興大悲，設為方便善巧，以淨治之。如醫者應病與藥，使之遠離緣起妄想，而證圓成自性，當必有何因，有何緣也。夫法不孤起，仗境方生，似有因緣。然金剛經云：我皆令入無餘涅槃而滅度之，實無眾生得滅度者。既無眾生，則本無煩惱，本無愛欲，佛亦何因何緣而欲度之？佛既無度，則本無方便，本無善巧，眾生又何因何緣而淨其念，成其性也耶？譬喻多端，俱非真實，故皆曰非也。史山人問圭峰曰：諸經皆說度脫眾生，且眾生即非眾生，何故更勞度脫？峰曰：眾生若是實，度之則為勞。既自云即非眾生，何不例度而無度？又僧問黃檗：佛度眾生否？檗云：實無眾生。如來度者，我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得，云現有三十二相及度眾生，何得言無？檗云：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見如來。佛與眾生，盡是汝作妄見。秪為不識本心，謾作見解。纔作佛見，便被佛障。纔作眾生見，便被眾生障。作凡作聖，作淨作穢等見，盡成其障。障汝心故，總成輪轉。觀二尊宿，發明無佛無眾生正見，實與此段相符。
弟子句。非弟子句。師句。非師句。
通曰：大慧問：弟子有幾種？云何阿闍黎？又問：禪師以何法？建立何等人？由上無佛與眾生推之，則所云師弟子者亦非矣。黃檗示眾云：汝等諸人盡是噇酒糟漢，恁麼行脚，何處有今日？還知大唐國裏無禪師麼？時有僧出云：只如諸方匡徒領眾又作麼生？檗云：不道無禪，只是無師。雪竇頌云：凜凜孤風不自誇，端居寰海定龍蛇。大中天子曾輕觸，三度親遭弄爪牙。天童頌云：岐分絲染大勞勞，葉綴華聯敗祖曹。妙握司南造化柄，水雲器具在甄陶。屏割繁碎，剪除氄毛。星衡藻鑑，玉尺金刀。黃檗老，察秋毫，坐斷春風不放高。據黃檗云：大唐國裏無禪師，亦如大唐國裏無寸土之意。這僧作匡徒領眾解會，檗遂蓋覆將來，不道無禪，只是無師。檗甞云：馬師門下出八十餘員善知識，唯有歸宗較些子。此是黃檗端居寰海定龍蛇處，亦是黃檗坐斷春風不放高處。彼世所稱師弟子云者，高則高矣，於無自性實際何有？
種性句非種性句，三乘句非三乘句，所有句非所有句(魏云寂靜見非寂靜見，唐云無影像句非無影像句)。
通曰：大慧問：云何為種性，非種及心量？又問：云何有三乘？云何無受？次無受者，無相之義。故魏翻寂靜，唐翻無影。後文云：次第隨入無相處。此三乘人所有事也。此云所有，句翻大略。合二譯觀之，其義始備。三乘人有種性，謂菩薩種性、緣覺種性、聲聞種性。識田種子，原有此性也。既有此性，則有三乘，大小不同。大乘則可度人，小乘僅可自度而已。均之以無相三昧為事，是其所有也。而皆云非者，最上一乘中，本無次第，本無是事。法達問六祖曰：經云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思度量，尚不能測於佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，大牛之車與白牛車，如何區別？祖曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐却白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，無二亦無三。汝何不省三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教你去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。即六祖言三乘種性原非所有，即此段無上心印也。
願句。非願句。三輪句。非三輪句。
通曰：大慧問：云何有三乘？唯願為解說。解說三乘，須是身口意業三輪清淨，乃可說之。故補出三輪，身輪現通，口輪說法，意輪鑒機，皆解說邊事。汝願非願，我說非說，其誰為解？其誰為聽乎？昔亮座主參馬祖，祖問：見說座主大講得經論，是否？亮曰：不敢。祖曰：將甚麼講？亮曰：將心講。祖曰：心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得？亮抗聲曰：心既講不得，虗空莫講得麼？祖曰：却是虗空講得。亮不肯，便出。將下階，祖召曰：座主！亮迴首。祖曰：是甚麼？亮豁然大悟，便禮拜。祖曰：這鈍根阿師，禮拜作麼？亮曰：某甲所講經論，將謂無人及得。今日被大師一問，平生功業一時氷釋。禮謝而退。
相句非相句(唐云標相句非標相句)。有品句非有品句(唐云有句非有句無句非無句)。俱句非俱句
通曰：大慧問：云何建立相？云何諸有起標？即建立之義。諸有增長，即欲界、色界、無色界自有入無，亦有品之義。又問：云何作所作？云何俱異說？佛為補出云何無因作？云何有因作？有因、無因作及非有無因，不出四句，故謂之俱異說。建立我、人、眾生、壽者之相，屬凡夫見；斷滅我、人、眾生、壽者之相，屬二乘見。外道邪執，有亦有亦無見者，有非有非無見者，極之不外，非非想天為其伴侶，不離三界有品之內。若證真如，四句俱非，箇中本無凡夫、二乘、外道等見也。僧問馬大師：離四句，絕百非，請師直指某甲西來意。馬師云：我今日勞倦，不能為汝說，問取智藏去。僧問藏，藏云：何不問和尚？僧云：和尚教來問。藏云：我今日頭痛，不能為汝說，問取海兄去。僧問海，海云：我到這裏却不會。僧舉似馬師，馬師云：藏頭白，海頭黑。雪竇頌曰：藏頭白，海頭黑，明眼衲僧會不得。馬駒踏殺天下人，臨濟未是白拈賊。離四句，絕百非，天上人間唯我知。天童頌云：藥之作病，鑒乎前聖。病之作醫，必也其誰。白頭黑頭兮，克家之子。有句無句兮，截流之機。堂堂坐斷舌頭路，應笑毗耶老古錐。百非由四句生，四句既離，百非自絕。此即無位真人不二法門去處。維摩到此，唯有默然。臨濟到此，便推開道：乾屎橛！已是當面白拈，未若馬師父子藏身露影，白拈更甚不妨。坐斷天下舌頭，真是截流之機。在他人以藥發病，在此則以病為醫。此乃不救之病，天下無人醫得。故曰：馬師父子病休醫。
緣自聖智現法樂句非現法樂句(唐云自證聖智句非自證聖智句現法樂句非現法樂句)，剎土句非剎土句。
通曰：自證聖智句，即如來說自覺之境界，大慧未有此問。然云：何故色究竟，離欲得菩提？即此意也。現法樂句，亦未之及。然云：誰當持正法？正法幾時住？即此意也。又問：何故剎土化？云何為化佛？云何為報佛？云何如如佛？云何智慧佛？如如智慧，即是自證聖智真法身也。天師住久如，即現法樂住報身佛也。善逝般涅槃，即名化佛，隨在剎土示現度生。此法性土、法性身，以甚深般若觀之，亦自非有，故皆曰非也。百丈云：三身一體，一體三身。一者法身、實相佛。法身佛不明不暗，明暗屬幻化，實相由對虗得名，本無一切名目。如云：佛身無為，不墮諸數。成佛獻盖等，是升合擔語，要從濁辨清得名。故云：實相法身佛，是名清淨法身毗盧遮那佛，亦名虗空法身佛，亦名大圓鏡智，亦名第八識，亦名性宗，亦名空宗，亦名佛居不淨不穢土，亦名在窟師子，亦名金剛後得智，亦名無垢檀，亦名第一義空，亦名玄旨。三祖云：不識玄旨，徒勞念靜。二、報身佛：菩提樹下佛，亦名幻化佛，亦名相好佛，亦名應身佛，是名圓滿報身盧舍那佛，亦名平等性智，亦名第七識，亦名酬因答果佛，同五十二禪那數，同阿羅漢、辟支佛，同一切菩薩等，同受生滅等苦，不同眾生繫業等苦。三、化身佛：秪如今於一切有無諸法，都無貪染，亦無無染，離四句外所有言說辨才，名化身佛，是名千百億化身釋迦牟尼佛，亦名大神變，亦名遊戲神通，亦名妙觀察智，亦名第六識供養者。淨三業：前際無煩惱可斷，中際無自性可守，後際無佛可成。是三際斷，是三業清淨，是三輪空，是三檀空。由百丈言：無佛可成故，非自證聖智句；無自性可守故，非現法樂句；無煩惱可斷故，非剎土化句。而如來三身，亦權設耳。
阿㝹句非阿㝹句(唐云塵句)，水句非水句，弓句非弓句，實句非實句(唐云大種)，數句非數句(唐云筭數)，數句非數句(唐無此句)。
通曰：此係世尊詰責，大慧問所不及者。自微塵歷數之至須彌山，有多寡之數，有輕重之數。自一一剎幾塵乃至頻婆羅，由七微塵而至億兆，是多寡之數也。自為有幾阿㝹至為成一阿羅，由微塵以至斤，是輕重之數也。故用兩數句以遣之。言塵而復及於水者，為前但舉火風二大而未及水，故此補出。而又總之曰：大種句非大種句，以四大種屬實塵，而弓肘斤兩乃虗數也。數既非數，則實即非實亦明矣。大慧開堂日，僧問：人天普集，選佛場開，祖令當行，如何舉唱？慧云：鈍鳥逆風飛。僧曰：徧界且無尋覓處，分明一點坐中圓。慧云：人間無水不朝東。復有僧競出，慧約住云：假使大地盡末為塵，一一塵有一口，一一口具無礙廣長舌相，一一舌相出無量差別音聲，一一音聲發無量差別言詞，一一言詞有無量差別妙義。如上塵數衲僧，各各具如是口、如是舌、如是音聲、如是言詞、如是妙義，同時置百千問。雖問問各別，不消長老咳𠻳一聲、一時答了，乘時於其中間作無量無邊廣大佛事，一一佛事周徧法界，所謂一毛現神變，一切佛同說。經於無量劫，不得其邊際，便恁麼去熱閙門庭即得。正眼觀來，正是業識茫茫，無本可據，祖師門下一點也用不著，況復勾章棘句、展弄詞鋒，非唯埋沒從上宗乘，亦乃笑破衲僧鼻孔。所以道：毫釐繫念，三途業因；瞥爾情生，萬劫羈鎻。聖名凡號盡是虗聲，殊相劣形皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患。看他先聖恁麼告報，如國家兵器，豈得已而用之？本分事上亦無這箇消息。山僧今日如斯舉唱，大似無夢說夢，好肉剜瘡，檢點將來合喫拄杖。只今莫有下得毒手者麼？若有，堪報不報之恩，共助無為之化；如無，倒行此令去也。驀拈拄杖，云：橫按鏌鋣全正令，大平寰宇斬癡頑。卓拄杖，喝一喝，便下座。若於大慧本分事上得箇消息，方信一切數句非數句，與吾靈覺何交涉？
明句非明句(唐云神通句非神通句)，虗空句非虗空句，雲句非雲句，工巧伎術明處句非工巧伎術明處句，風句非風句。
通曰：大慧問：云何空風雲？云何念聰明？又問：何因得神通？明處及伎術。神通伎術，皆依念聰明而生，猶風雲依空而出也。三明六通，機本相貫，故宋譯為明，而唐譯為神通也。說到向上一路，明通且非，而況虗空風雲，本無自性者乎？雖然，宗師家亦有以空風雲而說法者。如南陽忠國師，因肅宗問：師在曹谿得何法？師曰：陛下還見空中一片雲麼？帝曰：見。師曰：釘釘著，懸挂著。又圓悟陞堂，舉僧問雲門：如何是諸佛出身處？門曰：東山水上行。若是某甲即不然，忽有人問：如何是諸佛出身處？只向他道：薰風自南來，殿閣生微凉。大慧杲於言下大悟。如此等風句雲句，又未可盡非也。
地句非地句，心句非心句，施設句非施設句，自性句非自性句(唐云體性句非體性句)。
通曰：大慧問：云何名為地？自性及與心，云何施設量？又問：云何為七地？云何三昧心？其問益精，而何以皆非耶？說七地，說七自性，說七種第一義心，皆是假立名字施設之量。施設且非，而況有自性可得乎？盤山，上堂：三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璿璣不動，寂爾無言。覿面相呈，更無餘事。此於實際理地透露玄機，却與此段印著。
陰句非陰句，眾生句非眾生句，慧句非慧句，涅槃句非涅槃句，爾𦦨句非爾𦦨句(唐云所知)，外道句非外道句，荒亂句非荒亂句。
通曰：大慧問：眾生生諸趣，五陰身往來。又問：云何智慧佛，善逝般涅槃？云何爾𦦨淨？云何國土亂相？及諸外道等語。盖約三界有情而問，總不出凡聖二途。今世尊答：無佛、無眾生、無菩薩、無外道。始之無中陰，終之無涅槃。渾然不生不滅，不垢不淨，真體也。黃檗云：盡恒沙世界，元是一空。既若如此，何處有佛度眾生？何處有眾生受佛度？何故如此？萬法之性自爾。故若作自然見，即落自然外道。若作無我無我所見，墮在三賢十聖位中。你如今云何將一尺一寸，便擬量度虗空？他分明向汝道：法法不相到，法自寂故。當處自住，當處自真。以身空，故名法空。以心空，故名性空。身心總空，故名法性空。乃至千途異說，皆不離你之本心。如今說菩提涅槃，真如佛性，二乘菩薩者，皆指葉為黃金拳掌之說。若也展手之時，一切大眾，若天若人，皆見掌中都無一物。所以道：本來無一物，何處有塵埃？本既無物，三際本無所有。故學道人，單刀直入，須見這箇意始得。通上設施自性等句，此篇該括殆盡。
幻句非幻句。夢句非夢句。𦦨句非𦦨句(唐云陽燄)。像句非像句。輪句非輪句(唐云火輪)。犍闥婆句非犍闥婆句。
通曰：大慧問：何因如幻夢，及犍闥婆城。世間熱時𦦨，及與水月光。今除去水月，而言鏡像火輪，亦互文耳。據甚深十空觀，觀一切業如幻，一切法如𦦨，一切性如水中月，妙色如空，妙音如響，諸佛國土如乾闥婆城，佛事如夢，佛身如影，報身如像，法佛如化，不可取捨，一切空故。深入此空，即悟實相。既悟實相，則此幻夢等觀，俱非真實，故皆曰非也。有講僧問三平忠禪師：三乘十二分教，某則不疑。如何是祖師西來意？平曰：龜毛拂子，兔角拄杖。大德藏向甚麼處去也？僧曰：龜毛兔角，豈是有耶？平曰：肉重七斤，智無銖兩。甞有頌云：秪此見聞非見聞，更無聲色可呈君。箇中若了全無事，體用何妨分不分。天童拈云：正相逢，沒交涉。六戶不掩，四衢絕蹤。遍界是光明，通身無向背。機絲不掛梭頭事，文彩縱橫意自殊。三祖道：眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。合而觀之，幻夢等句，悉不可得。
天句非天句。
通曰：大慧問：諸天有幾種？經中亦未詳答，想在別品未來耳。據諸經所載，四天王天、忉利天、𦦨摩天、兜率天、變化天、他化自在天，此六名為欲界。初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪四天，連上五不還天，共十八天，名為色界。其上四空天，名無色界，約二十八天。世傳三十三天者，盖指忉利而言。忉利，此云三十三，皆帝釋所攝。此但舉一須彌，一日月，有如是天。若三千大千世界，百億須彌，百億日月，其天何可窮極？況如是三千大千世界，又莫可數計者哉？臨濟云：你欲識三界麼？不離你今聽法底心地。你一念心貪是欲界，你一念心嗔是色界，你一念心癡是無色界，是你屋裏家具子三界。不自道我是三界，還是道流目前靈靈地照燭萬般，酌度世界底人，與三界安名？能於臨濟語下無疑去，方信三界非三界，天即非天也，豈易譚哉？
飲食句。非飲食句。婬欲句。非婬欲句。
通曰：大慧問：云何生飲食，及生諸愛欲？蓋一切眾生，皆依食住，所謂段食、觸食、思食、識食。人間段食，鬼神觸食，禪天思食，識處識食。如禪天無段食，但有思食。識處無思食，但有識食。況諸如來，以智食，不以識食。則飲食本無自性，亦自可見。又諸天同一寶器而食，隨其福德，飯色有異，食又何足憑乎？故曰：飲食句，非飲食句。一切眾生，皆以婬欲而正性命。居舍頌曰：六受欲交抱，執手笑視婬。地居二天，則形交𦦨摩，勾抱兜率，執手變化，對笑他化，則相視而熱惱息。梵天以上，則無婬矣。婬欲本無自性，亦自可見。證道歌云：有二比丘犯婬殺，波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑，猶如赫日消霜雪。不思議，解脫力，妙用恒沙也無極。四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦消得。悟此，則飲食婬欲，當處解脫。
見句非見句。
通曰：大慧問：云何起諸見？云何退諸見？據諸經所載，人見、我見、眾生見、壽者見，有此四種。又外道有見、無見、亦有亦無見、非有非無見，亦有此四種。見刺難拔，最為道病。明得見即非見，與道合矣。僧問黃檗：無邊身菩薩為甚麼不見如來頂相？檗云：實無可見。何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。秪教汝不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊。但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。外道者，樂於諸見，菩薩於諸見而不動。如來者，即諸法如義。所以云：彌勒亦如也，眾聖賢亦如也。如即無生，如即無滅；如即無見，如即無聞。如來頂即圓，亦無圓見，故不落圓邊。所以佛身無為，不墮諸數。權以虗空為喻，圓同太虗，無欠無餘，等閒無事。莫強辨他境，辨著便成識。據黃檗見處，即圓同太虗，且不許生見，而況其餘乎？唯能泯見，故知見句非也。
波羅蜜句非波羅蜜句，戒句非戒句。
通曰：大慧問：幾波羅蜜心？幾戒眾生性？波羅蜜，此云到彼岸。六波羅蜜，即六度，所謂布施、戒、忍、精進、禪定、智慧。此但舉戒句，非戒句，而餘可例推。僧問黃檗：心既本來是佛，還修六度萬行否？檗云：悟在於心，非關六度萬行。六度萬行，盡是化門，接物度生邊事。設使菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地、四果、聖位，盡是度門，非關佛心。心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一。但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道：佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法？是知六波羅蜜及諸禁戒，盡是度門邊事。但悟諸佛心第一，如筏喻者，既登彼岸，則應捨筏，故六波羅蜜等皆非也。
日月星宿句。非日月星宿句。
通曰：大慧問星宿及日月，經中亦未詳答。據楞嚴載，四天王天鄰於日月，忉利天超日月，明𦦨摩天。此云時分，日月光明上照不及，但以蓮華開合分晝夜耳，故曰時分。自此以上，各有身光，故不藉三光力也。僧問九峰虔禪師：盡乾坤都來是箇眼，如何是乾坤眼？虔曰：乾坤在裏許。曰：乾坤眼何在？虔曰：正是乾坤眼。曰：還照矚也無？虔曰：不借三光勢。曰：既不借三光勢，憑何喚作乾坤眼？虔曰：若不如是，髑髏前見鬼人無數。由此言之，乾坤眼原不借三光勢，則三光非為光也明矣。
諦句非諦句，果句非果句，滅起句非滅起句(唐云滅句起句)。
通曰：諦者當是四諦，果者當是四果。大慧原未問及，據所問：云何無色定，及與滅正受？云何為想滅，何因從定覺？則所謂四諦四果者，在其中矣。此於諦句果句下，即繼以滅起句，意自可見。前偈云：正覺滅盡定，三昧起心說。則此滅起句，即彼從定覺句。葢習滅盡定而不迴心者，名鈍阿那含；習滅盡定而迴心大乘者，名大阿羅漢。以無上菩提觀之，此二俱非也。昔佛前有一女子入定，佛勑文殊出定，殊乃運神力托上梵天，出定不得。佛乃云：下方罔明大士能出此定，須更罔明。至勑令出定，罔明彈指三下，女子便出定。天童拈云：若定若動，當人變弄。鴻毛輕而不輕，泰山重而非重。還知老瞿曇鼻孔在我手裏麼？有說云：文殊是大菩薩，常在定中，了無出入，所以不能出他定。罔明是小菩薩，於禪定中猶有出入，所以能出他定。天童拈處即不然，謂行舡盡在把梢人，所以道瞿曇鼻孔在我手裏，正是把得無出入一大定也。
治句非治句(唐云醫方)
通曰：大慧問：云何醫方論？法華有醫師之喻，明佛為三界醫王，其所說法，如應病與藥，乃所以對治之也。唐云醫方。更明若論最上一路，本自非病，何用修治？故曰非也。雲門示眾云：藥病相治，盡天地是藥，那箇是自己？雪竇頌云：盡天地是藥，古今何大錯？閉門不造車，通途自寥廓。錯！錯！鼻孔遼天亦穿却。又金鵞長老一日訪雪竇，與論藥病相治話，一夜至天光方能盡善。寶有頌送之云：藥病相治見最難，萬重關鎻大無端。金鵞道者來相訪，學海波瀾一夜乾。據雪竇下兩箇錯字，說盡大地是藥固是錯，說閉門不造車，我王庫內無如是刀亦是錯。透此兩關，乃知彼自無瘡，勿傷之也。
相句非相句。
通曰相句，凡三出：初曰無相句，謂相及諸外道，通指十界名相也；次曰標相句，謂建立我與非我、世出世間之相也。此相指何相何像類？乃眾生諸趣之形相也。一切相皆非相，而又何疑於眾生乎？僧問黃檗：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？檗云：諸佛體圓，更無增減，流入六道，處處皆圓，萬類之中，箇箇是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓，若不分時，秪是一塊。此一即一切，一切即一，種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取捨處，所以有別。本源之性，何得有別？故能識心達本源，即見諸相非相矣。
支句非支句(唐云支分)。巧明處句非巧明處句(唐無此句)。
通曰：大慧問：何因說覺支，及與菩提分？菩提者，覺也。三十七助道品，皆其善巧通明處也。唐云支分，則此句可省。且與前工巧伎術明處，不致重複。此謂覺支菩提分皆非者，分明指出頓悟法門，無修無證之旨。僧問黃檗：如何是佛？檗云：即心是佛，無心是道。但無生心動念，有無長短，彼我能所等心。心本是佛，佛本是心，心如虗空。所以云：佛真法身，猶如虗空。不用別求，有求皆苦。設使恒沙劫數，行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故。因緣若盡，還歸無常。所以云：報化非真佛，亦非說法者。但識自心無我無人，本來是佛。又云：菩提等法，本不是有。如來所說，皆是化人。猶如黃葉為金錢，權止小兒啼。故實無有法，名阿耨菩提。如今既會此意，何用驅馳？但隨緣消舊業，更莫造新殃。心裏明明，所以舊時見解，總須捨却。淨名云：除去所有。法華云：二十年中，常令除糞。秪是除去心中作見解處。又云：蠲除戲論之糞。所以如來藏，本自空寂，秪是並不停留一法。故經云：諸佛國土，亦復皆空。若言佛道是修學而得，如此見解，全無交涉。非黃檗具大乘根器，固不能為此註疏也。
禪句非禪句。
通曰：梵語禪那，此云思惟修，亦名靜慮，皆定慧之通稱也。大慧問何等禪境界，詳如後答。若如來清淨禪，即第一義心，何以云非？說到向上一路純清絕點，禪之一字，亦須吐却。僧問百巖禪師：如何是禪？巖曰：古塚不為家。丹霞頌云：故國清平久有年，白頭猶自戀生緣。牧童却解忘功業，懶放牛兒不把鞭。即此味之，而禪非禪句，灑然無疑矣。
迷句非迷句。
通曰：大慧問：云何起迷惑？云何淨迷惑？意以迷生有因，而不知迷生無因也。生既無因，則迷無自性，迷即非迷矣。古德云：演若達多失却頭，求心歇處即無事。黃檗云：此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得。天真自性，本無迷悟。盡十方虗空界，元來是我一心體。縱汝動用造作，豈離虗空？虗空本來無大無小，無漏無為，無迷無悟。了了見無一物，亦無人，亦無佛。絕纖毫的量，是無依倚，無粘綴。一道清流，是自性，是無生法忍，何有擬議？真佛無口，不解說法。真聽無耳，其誰聞乎？說到無說無聞，何處覓迷悟消息？故知其非也。
現句非現句。
通曰：大慧問：何因佛世尊，一切剎中現？一佛所化三千大千世界，推之一切剎皆然，皆有分身說法，眷屬圍繞，如月印千江，不可定執為有。洞山道全禪師。僧問：佛入王宮，豈不是大聖再來？師曰：護明不下生。曰：爭奈六年苦行何？師曰：幻人呈幻事。曰：非幻者如何？師曰：王宮覔不得。由此言之，如來法身覔之不得而現者，豈真耶？故曰：非也。
護句非護句，族句非族句(唐云種族)，仙句非仙句，王句非王句，攝受句非攝受句。
通曰：論三界眾生有王、有仙、有種族、有守護之法、有攝受之教，皆輪轉所必有者。論如來往昔因中曾為轉輪王、曾為忍辱仙，其為輪王以十善守護其國、其為仙以五通相教授，即今以護明菩薩降生淨飯王家示現成佛，皆所謂一切時剎現也，如幻、如夢皆非實有。天衣懷示眾，舉：五蘊山頭一段空，同門出入不相逢，無量劫來賃屋住，到頭不識主人公。有老宿拈云：既不識他，當初問甚麼人賃？恁麼拈也大遠在。何故？須知死人路上有活人出身處、活人路上死人無數。那箇是活人路上死人無數？那箇是死人路上活人出身處？若檢點得分明，拈却膩脂帽子、脫却鶻臭布衫，據天衣見處，不識主人公良是。主人公且不識，則所云為王、為仙者豈真有乎？
寶句。非寶句。
通曰：大慧問：誰生諸寶性？摩尼真珠等諸寶，多生大海中，感日精月華而有成就，其實本無自性。既無自性，寶即非寶。昔二十七祖般若多羅，以南印土香至王所，施無價寶珠，問菩提達磨曰：此珠圓明，有能及此否？磨曰：此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上。於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照。要假智光，光辯於此。既辨此已，即知是珠。既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦然。尊者歎其辯慧，後以正法眼藏付囑。偈曰：心地生諸種，因事復生理。果滿菩提圓，華開世界起。達磨即香至王第三子，化緣在此土，是為此土初祖。
記句非記句。
通曰：大慧問：伽陀有幾種？伽陀即記、頌、論等。世尊四十九年未曾說著一字，故曰：記句非記句。法眼上堂，大眾立久，乃謂之曰：秪恁麼便散去，還有佛法道理也無？試說看。若無，又來這裏作麼？若有，大市裏人叢處亦有，何須到這裏？諸人各曾看還源觀、百門義海、華嚴經、涅槃經諸多䇿子，阿那箇教中有這箇時節？若有，試舉看。莫是恁麼經裏有恁麼語，是此時節麼？有甚麼交涉？所以道：微言滯於心首，常為緣慮之場；實際居於目前，翻為名相之境。又作麼生得翻去？若也翻去，又作麼生得正去？還會麼？莫秪恁麼念䇿子，有甚麼用處？
一闡提句。非一闡提句。女男不男句。非女男不男句。
通曰：大慧問：云何一闡提男女及不男？葢指不修行者而言。然凡夫一闡提以無信心故不入涅槃，菩薩一闡提以度眾生故不入涅槃，具如後答，即此一闡提亦無定名也。男女本自別，而又有不男之人，有生而無具者、有半陰半陽者、有閹寺者、有陰陽互變者、有妬人行婬而自無者，大略有五種，即此不男亦無定種，總之如幻，非實有也。昔有僧不安，要見洞山，山遂往，僧曰：和尚何不救取人家男女？山曰：你是甚麼人家男女？曰：某甲是大闡提人家男女。山良久，僧曰：四山相逼時如何？山曰：老僧日前也向人家屋簷下過來。曰：迴互不迴互？山曰：不迴互。曰：教某甲向甚處去？山曰：粟畬裏去。僧噓一聲，曰：珍重。便坐脫，山以拄杖敲頭三下，曰：汝秪解與麼去，不解與麼來。後洞山却解與麼來，不復作闡提伎倆。又灌溪到末山，問：如何是末山？山曰：不露頂。曰：如何是山中主？曰：非男女等相。溪曰：何不變去？山曰：不是神、不是鬼，變箇甚麼？溪於是伏膺作園頭三年。故知末山見地，即男女、非男女，一切名相何礙之有？
味句。非味句。
通曰：大慧未問及味，然所云捕取禽獸及食肉制肉者，皆為味也。經末詳答食肉之禁，正為夜叉王不斷肉食而嚴為之防，使知味性本空，味於何有？昔有僧辭歸宗，宗問：甚麼處去？曰：諸方學五味禪去。宗曰：諸方有五味禪，我這裏秪有一味禪。曰：如何是一味禪？宗便打。僧曰：會也！會也！宗曰：道！道！僧擬開口，宗又打。僧後到黃檗，舉前話，檗上堂曰：馬大師出八十四人善知識，問著箇箇屙漉漉地，秪有歸宗較些子。有味哉！其言之也。於此唼噉得入，方知與凡味敻絕。
事句非事句(唐云作句)，身句非身句。
通曰：大慧問：云何所作生，進去及持身？此謂迴心大阿羅漢，趨向大乘，由信住行向而進於十地，由因生果，皆所謂事也。進一地，得一去來自在意生之身，皆所謂身也。又佛言：如是種種事，均之有為因果，終歸於空，故皆曰非。臨濟云：無佛可得，乃至三乘五性、圓頓教迹，皆是一期藥病相治，並無實法。設有，皆是相似表頭路布，文字差排，且如是說。又云：你言三十二相、八十種好是佛，轉輪聖王應是如來，明知是幻化。古人云：如來舉身相，為順世間情。恐人生斷見，權且立虗名。假言三十二，八十也空聲。有身非覺體，無相乃真形。此言佛事非真，佛身是幻。在佛且然，況十地菩薩所得之身、所行之事，豈為實有？
覺句非覺句(唐云計度)，動句非動句，根句非根句。
通曰：大慧問：云何胎藏生？云何世不動？佛言：根根幾阿㝹？大慧雖未及六根，所云胎藏生，則六根已具。雖偏舉世不動，而有情之動，亦可互見。既有根有動，而知覺自在其中。此覺非從定起覺之覺，唐云計度。葢指一切緣慮籌度之覺，不離乎根塵者。則此覺也、動也、根也，皆生滅法，而不可執為真也。悟得覺即非覺，動即非動，根即非根，一切皆無自性，豈不當體寂滅哉？臨濟云：大德！你且識取，弄影底人是諸佛之本源，一切處是道流歸舍處。是你四大色身不解說法聽法，脾胃肝膽不解說法聽法，虗空不解說法聽法。是什麼解說法聽法？是你目前歷歷底物，一箇形段孤明，是這箇解說法聽法。若如是見得，便與祖佛不別。但一切時中，更莫間斷，觸目皆是。秪為情生智隔，想變體殊，所以輪迴三界，受種種苦。若約山僧見處，無不甚深，無不解脫。道流！心法無形，通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。本是一精明，分為六和合。一心既無，隨處解脫。夫能六用不行，得成解脫，又何覺相可得？又何動相可得？又何根相可得？故皆曰非也。
有為句。非有為句。無為句。非無為句(二譯俱無此句)。因果句。非因果句。色究竟句。非色究竟句。
通曰：大慧問：云何世俗通？此有為句也。云何出世間？此無為句也。云何因生果？此因果句也。何故色究竟離欲得菩提？此超出有為無為正因正果也。准大般若，四聖諦、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道、九次第定，諸有為法本無自性。又空、無相、無願、三明、五眼、六通、六波羅蜜、十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法、四無量、一切智至一切相智，正性離生，諸無為法亦無自性。乃四果位，聲聞、辟支、菩薩等果不可得，至無上菩提成等正覺亦不可得。世間、出世間、出世間，上上皆非也。然則何者為是乎？洞山示眾曰：知有佛向上人，方有語話分。僧問：如何是佛向上人？山曰：非佛。雲門云：名不得，狀不得，所以言非。保福別云：佛非。法眼別云：方便呼為佛。此諸尊宿演唱最上法門，即如來正因正果，尚在所非，而況世間一切有為無為等法乎？足與此段相印。
節句非節句(唐云時節)，叢樹葛藤句非叢樹葛藤句，雜句非雜句(唐云種種)。
通曰：大慧問：云何六節攝？云何為林樹？云何為蔓草？佛偈總之曰：云何樹葛藤？及問：眾生種種性。皆雜亂錯綜而問，非關正性，故謂之雜。西竺兩月為時，年分六節。外道有六節。師若以四天下論，東弗于逮為晝，西瞿耶尼為夜，南贍部州為晝，北俱盧洲為夜，曾無定時。又𦦨摩天已上，以蓮華開合分晝夜，一晝夜可當人間五十年。莊生亦云：上古以五千歲為春，以五千歲為秋。然有時者，有為之時者；有節者，有為之節者。故六節非也。至叢樹葛藤交生於天地，有春而榮者，有冬而茂者，咸無自性，觀於百物。而眾生種種之性，雜亂不一，亦猶是也。故皆曰非。僧問趙州：十二時中如何用心？州曰：汝被十二時辰使，老僧使得十二時。乃曰：兄弟莫久立，有事商量，無事向衣鉢下坐窮理好。老僧行脚時，除二時粥飯是雜用心處，餘外更無別用心處。若不如是，大遠在。僧又問：栢樹子還有佛性也無？曰：有。曰：幾時成佛？州曰：待虗空落地時。曰：虗空幾時落地？州曰：待栢樹子成佛時。此等秘密義，真能使得十二時，豈是雜用心者能入
說句非說句(唐此下有決定句非決定句)。
通曰：大慧問：唱說如是言：迦葉、拘留孫、拘那含是我？云：是我者，即決定句也。說既非說，定亦非定，故俱曰非。僧問趙州諗禪師：如何是趙州一句？州曰：老僧半句也無。曰：豈無和尚在？州曰：老僧不是一句。又一日，謂眾曰：你若一生不離叢林，不語五年十載，無人喚你作啞漢，已後佛也不奈你何。你若不信，截取老僧頭去。趙州苦口叮嚀：只要人離言說，奈何不省？
毗尼句非毗尼句，比丘句非比丘句。
通曰：大慧問毗尼比丘分。毗尼戒律，弘範三界，所該甚廣。此但指比丘二百五十戒而問，為其能傳持正法，所以別於壞僧之流也。若以正法眼藏而論，即戒亦無所施，何處更討比丘身乎？故謂之非。二十祖闍夜多尊者，北天竺國人也。智慧淵冲，化導無量。後至羅閱城，敷揚頓教。彼有學眾，唯尚辨論。為之首者，名婆修盤頭，此云徧行。常一食不臥，六時禮佛，清淨無欲，為眾所歸。祖將欲度之，先問彼眾曰：此徧行頭陀，能修梵行，可得佛道乎？眾曰：我師精進，何故不可？祖曰：汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫，皆虗妄之本也。眾曰：尊者蘊何德行，而譏我師？祖曰：我不求道，亦不顛倒；我不禮佛，亦不輕慢；我不長坐，亦不懈怠；我不一食，亦不雜食；我不知足，亦不貪欲。心無所希，名之曰道。時徧行聞已，發無漏智，歡喜讚歎。祖又語彼眾曰：會吾語否？吾所以然者，為其求道心切。夫絃急即斷，故吾不贊，令其住安樂地，入諸佛智。復告徧行曰：吾適對眾抑挫，仁者得無惱於衷乎？徧行曰：我憶念七劫前生常安樂國，師於智者月淨，記我非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世，我以老故，策杖禮謁。師叱我曰：重子輕父，一何鄙哉！時我自謂無過，請師示之。師曰：汝禮大光明菩薩，以杖倚壁畫佛面，以此過慢，遂失二果。我責躬悔過以來，聞諸惡言，如風如響，況今獲飲無上甘露，而反生熱惱耶？惟願大慈以玅道垂誨。祖曰：汝久植眾德，當繼吾宗。聽吾偈曰：言下合無生，同於法界性。若能如是解，通達事理竟。遂為二十一祖。
處句非處句(二譯皆云住持句非住持句)。字句非字句(唐云文字)。
通曰：大慧問：何處身？云何佛？言：何處為何身？為破三有者言也。又問：正法幾時住？云何說離字？離文字相即是正法，住持正法即破三有，非離三有外而別有住處也。即三有非三有，即住持非住持，住持之相且不可得，而況於有處乎？處既不可得，即無影響踪跡，而況於有字乎？字即非字，句即非句，是百八句皆無自性，當下無生，故以非字句終之，却總明首不生句義也。德山示眾云：我此間終無一法與汝諸人，仁者問取學取以為知解，老漢不能入拔舌地獄。若有一塵一法示諸人，說言有佛有法有三界可出者，皆是野狐精魅。諸仁者欲得識麼？只是箇虗空，尚無纖塵可得，處處清淨，光明洞達，表裏瑩徹，無事無依，無棲泊處，有甚麼事？老漢從生至死，只是箇老比丘，雖在三界生而無垢染，欲得出離何處去？設有去處，亦是籠檻，魔得其便。仁者莫用身心無可得，只要一切時中莫用他聲色，應是從前行履處一時放却，頓脫羈鎻，永離葢纏。一念不生，即前後際斷，無思無念，無一法可當情。仁者，作麼生擬下口嘴？你多知解，還曾識渠面孔麼？出家兒乃至十地滿心菩薩，覓他蹤跡不著，所以諸天歡喜，地神捧足，十方諸佛讚歎，魔王啼哭。何以故？緣此虗空活潑潑地，無根株，無住處。若到這裏，眼孔定動，即沒交涉。又云：仁者，莫取次看冊子，尋句義，覓勝負，一遞一口，何時休歇？老漢相勸，不是惡事，切須自帶眼目，辨取清濁，是佛語，是魔語，莫受人惑。所以殊勝名言，皆是老胡一期方便施設，切須休歇去。莫倚一物，領他言語作解會，揀擇親疎，浮虗詐偽，記他閒言長語，皆是比量。仁者，老漢只恐諸子墮坑落壍，作薄福業事，褫唇嘴，得少為足，向靜處立，不肯前進，自惑諸境，亂走他人。由巡萬法，葢為不信虗空本來無事，增減他不得。德山老漢苦口叮嚀，一一與此經契合。若會他意旨，即善修學百八句義。
大慧，是百八句先佛所說，汝及諸菩薩摩訶薩應當修學。
通？曰：總計上文，但一百零四句。以不生句生句，常句無常句，相句無相句，空句不空句，原無非字，補足四句，却與前偈若生若不生，涅槃及空相相照應。至離自性句，申明流轉無自性，而總云非也。唐譯以有品句，分作有句無句，却少一數句。以滅起句，分作滅句起句，却少一無為句。至自證聖智現法樂句，唐分為二，此合為一，又少一決定句。是決定句當增，巧明處句當減，總之亦合百八句之數。是百八句皆云非者，以一心真如門中，不但一切染法及一切眾生妄想分別為不相應，即淨法滿足，直至真心常住，亦無有少法可得。以離念境界，唯可自證自覺故。此即從古以來，先佛所說諸佛心第一自覺之境界。修習大乘者，應當於此修學也。僧問黃檗：如何是道？如何修行？檗云：道是何物？汝欲修行。問：諸方宗師相承，叅禪學道如何？檗云：接引鈍根人語，未可依憑。曰：此是接引鈍根人語，未審接上根人復說何法？檗云：若是上根人，何處更就他覓？他自己尚不可得，何況更別有法當情？不見教中云：法法何狀？曰：若如此，則都不要求覔也。檗曰：若與麼，則省心力。曰：如是則渾成斷絕，不可是無也。檗云：阿誰教他無？他是阿誰，你擬覔他？曰：既不許覔，何故又言莫斷他？檗云：若不覔即便休，誰教你斷？你見目前虗空，作麼生斷他？曰：此法可得便同虗空否？檗云：虗空早晚向你道有同有異，我蹔如此說，你便向這裏生解。曰：應是不與人生解耶？檗云：我不曾障你，要且解屬於情，情生則智隔。曰：向這裏莫生情是否？檗云：若不生情，阿誰是道？此黃檗洞徹心宗，雖纖毫情念不容駐足，甚得百八句遣相之旨。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷一
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