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Hán gốc
No. 323-A 楞伽經序
朝議大夫直龍圖閣權江淮荊浙等路制
置鹽礬兼發運副使上護軍賜紫金魚袋
蔣之奇撰
之奇嘗苦楞伽經難讀，又難得善本。會南都太子太保致政張公施此經，而眉山蘇子瞻為書而刻之板，以為金山常住。金山長老佛印大師子元持以見寄，之奇為之言曰：佛之所說經，捴十二部，而其多至於五千卷。方其正法流行之時，人有聞半偈得一句而悟入者，盖不可為量數。至於像法末法之後，去聖既遠，人始溺於文字，有入海算沙之困，而於一真之體，乃漫不省解。於是有祖師出焉，直指人心，見性成佛，以為教外別傳。於動容發語之頃，而上根利器之人，已目擊而得之矣。故雲門至於罵佛，而藥山至戒人不得續經，皆此意也。由是去佛而謂之禪，離義而謂之玄。故學佛者必詆禪，而諱義者亦必宗玄。二家之徒，更相非而不知其相為用也。且禪者，六度之一也，顧豈異於佛哉？之奇以為禪出於佛，而玄出於義，不以佛廢禪，不以玄廢義，則其近之矣。冉求問：聞斯行諸？孔子曰：聞斯行之。子路問：聞斯行諸？曰：有父兄在，如之何其聞斯行之？求也退，故進之；由也兼人，故退之。說豈有常哉？救其偏而已。學佛之敝，至於溺經文，惑句義，而人不體玄，則言禪以救之。學禪之敝，至於馳空言，玩琦辯，而人不了義，則言佛以救之。二者更相救，而佛法完矣。昔達磨西來，既已傳心印於二祖，且云：吾有楞伽經四卷，亦用付汝，即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入。此亦佛與禪並傳，而玄與義俱付也。至五祖，始易以金剛經傳授。故六祖聞客讀金剛經，而問其所從來。客云：我從蘄州黃梅縣東五祖山來。五祖大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性成佛矣。則是持金剛經者，始於五祖。故金剛以是盛行於世，而楞伽遂無傳焉。今之傳者，實自張公倡之。之奇過南都，謁張公，親聞公說楞伽因緣始。張公自三司使、翰林學士出守滁。一日，入琅邪僧舍，見一經函，發而視之，乃楞伽經也。恍然覺其前生之所書，筆畫宛然，其始神先受之甚明也。之奇聞羊叔子五歲時，令乳母取所弄金環。乳母謂之：汝初無是物。祜即自詣鄰人李氏東垣桑木中，探得之。主人驚曰：此吾亡兒所失物也，云何持去？乳母具言之，知祜之前身為李氏子也。白樂天始生七月，姆指之，無兩字，雖試百數不差。九歲，諳識聲律。史氏以為篤於互章，盖天稟然，而樂天固自以為宿習之緣矣。人之以是一真不滅之性，而死生去來於天地之間，其為世數，雖折天下之草木以為籌筯，不能算之矣。然以淪於死生，神識疲耗，不能復記，惟圓明不昧之人知焉。有如張公，以高文大冊，再中制舉，登侍從，秉鈞軸，出入朝廷，逾四十年，風烈事業，播人耳目，則其前身甞為大善知識，無足疑者。其能記憶前世之事，豈不謂信然哉！故因讀楞伽新經，而記其因緣於經之端云。
No. 323-B 書楞伽經後
楞伽阿䟦多羅寶經，先佛所說，微妙第一，真實了義，故謂之佛語心品。祖師達磨以付二祖曰：吾觀震旦所有經教，惟楞伽四卷，可以印心，祖祖相授，以為心法。如醫之難經，句句皆理，字字皆法，後世達者，神而明之，如槃走珠，如珠走槃，無不可者。若出新意而棄舊學，以為無用，非愚無知，則狂而已。近歲學者，各宗其師，務從簡便，得一句一偈，自謂了證，至使婦人孺子，抵掌嬉笑，爭談禪悅，高者為名，下者為利，餘波末流，無所不至，而佛法微矣。譬如俚俗醫師，不由經論，直授方藥，以之療病，非不或中，至於遇病輙應，懸斷死生，則與知經學古者，不可同日語矣。世人徒見其有一至之功，或捷於古人，因謂難經不學而可，豈不誤哉？楞伽義趣幽眇，文字簡古，讀者或不能句，而況遺文以得義，忘義以了心者乎？此其所以寂寥於世，幾廢而僅存也。太子太保樂全先生張公安道，以廣大心，得清淨覺。慶歷中，嘗為滁州，至一僧舍，偶見此經，入手恍然，如獲舊物。開卷未終，夙障冰解，細視筆畫，手迹宛然，悲喜太息，從是悟入。常以經首四偈，發明心要。軾游於公之門，三十年矣。今年二月，過南都，見公於私第。公時年七十九，幻滅都盡，惠光渾圜。而軾亦老於憂患，百念灰冷。公以為可教者，乃授此經，且以錢三十萬，使印施於江淮間。而金山長老佛印大師子元曰：印施有盡，若書而刻之，則無盡。軾乃為書之。而元使其侍者曉機，走錢塘，求善工刻之板，遂以為金山常住。
元豐八年九月九日，朝奉郎新差知登州軍州兼管內勸農事騎都尉借緋蘇軾書
No. 323-C 楞伽通義序
如來藏心，未始有物，所謂五法、三自性、八識、二無我由之而出，此楞伽佛語心之大旨也。故以離相言之，雖正智如如，亦悉須離；以即性言之，雖名相妄想，無不皆即。是則破相無不盡，顯性無不周，往復折徵，析理精微，此經該而存焉，其窮理盡性之詮乎？故達磨傳之，馬祖示之，張文定公夙契之，蘇文忠公發揮之，而世始盛傳，人知景慕。獨其文簡古，譯者葢將使上根達識，深於自得，傳之後世，未遽以文字曉，則不至於玩且敞，而中下根器，幾不能句而望崖焉。注釋之家，非無發明，往往昧於教意，暗於文旨，正邪莫辨，其說混淆，無上至教，幾息于時。余竊患之，試摭一二，徐思而得，欲罷不能。於是究一經始末，節句義起，盡按吾台宗規矩大體，申述其旨，目曰通義，載藁載書，朞年乃成。嘗出以示人，則曰：佛旨淵深，凡情淺陋，幾何而不貽誚於大方之家？曰：有是哉！以凡望聖，則余豈敢；以人望人，余亦未之多遜。或又曰：使譯者意不在簡古則已，觀今之說，則晦者明，窒者通，迂者直，難者易，無乃得罪於昔人耶？曰：知我罪我，其惟春秋。余固不敢辭。
嘉定己巳中冬三日 柏庭善月序
No. 323
楞伽阿䟦多羅寶經通義卷第一
四明沙門柏庭 善月 述
一切佛語心品第一之一
此經大本具在天竺，譯人以卷帙既多，此品最要，有足以印心者，故別傳此土。凡四譯，三存(求那跋陀羅譯於宋，菩提流志譯於魏，實叉難陀譯於唐)，一亡(曇謨讖譯於北涼)，盛行宋譯，得無謂乎。楞伽阿䟦多羅寶經，大本總目也。楞伽謂其山高絕，非神通莫往，故以不可往翻之，表心路絕也，即說是經處。阿䟦多羅，梵本正云阿靺多羅，此翻游入，故二譯竝以入楞伽稱之。約理則游入自覺聖智境界而說是經，亦猶金光明云游於無量甚深法性是也。或翻無上，則合云阿耨多羅，恐訛轉爾。寶之為言貴重也，以出世法寶無以尚，故借世寶譬之。以凡立題，人法譬言之，即以處從法，亦法譬之例也。經如常釋一切佛語心品，一品別題也。一切則何所不該，三世諸佛同證此心，共說此法，今從別指。且自釋迦文雖通法，亦只是心，從要總目，故曰佛語心。品者類義，謂類聚以成品也，今從別題。按台宗以五重玄義申之，其一曰：人法離相為名，即一切佛人也。語心者法也，率皆離相，方稱題旨。葢佛是究竟果，人則究竟離相，以離相人說離相法，是法即心，心亦離相，離相無相，無相亦離，即此為名，法可知矣。其二曰：第一義心為體，即名所詮體。夫心義多種，今之所名，即如來藏自性清淨第一義心，故曰此是三世諸佛性自性第一義心。此心至中至極，如君如父，性一切心，玅一切法，建立一切義，為一切法所歸趣處，皆體之謂也。其三曰：了妄無性為宗。宗所以顯體，苟有諸妄，體不自顯，要由自覺聖智，了妄無性，即妄顯真，莫要乎此。故曰妄想無性，又曰外性無性等，皆此經之宗致也。其四曰：破外辨邪為用。以宗顯則智明，智明然後有用，故以之破外，則內外斯別，以之辨邪，則邪正畢見，猶鑑明則不欺於妍醜，繩設則不謬於曲直，故無不得其當矣。其五曰：方等通乘為教相。此經舊皆以為頓大之說，殊不知多談幻相，義涉衍門，所被之機，猶通三乘，所談之位，兼該十地，故今判之以時，則方等除四時部類，統收諸大乘故也，以教則通乘，通於前後，兼攝三乘四教故也。如此宗判，金光明有判教屬通，就圓釋體之例，雖若特異，從所宗也。五義不出三法，三法本乎一心，用釋茲題，其旨彌顯。又此品目，據下別文，一名聖智事分別自性經，又名觀察五法自性經，亦名言說妄想相心經，益其所說，大約有四，謂五法、三自性、八識、二無我，即此品之綱目，建義之關鍵，各從其義，以彰異號，然不若佛語心，兼該總攝，事理俱得，故特以名焉。
如是我聞：一時，佛住南海濱楞伽山頂，種種寶華以為莊嚴，與大比丘僧及大菩薩眾俱，從彼種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩，無量三昧自在之力神通游戲，大慧菩薩摩訶薩而為上首，一切諸佛手灌其頂，自心現境界善解其義，種種眾生、種種心色、無量度門隨類普現，於五法、自性、識、二種無我究竟通達。
佛未始有說，經未始有言，阿難何從得聞乎？經固言之矣。其說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。是則如來以無說說，阿難以不聞聞。向言離相，其謂是歟？言如是，則指所聞法，亦信順之辭。我聞，則阿難從佛聞持是法。台宗章疏約大經生生等四句，作我我聞聞等釋，符四教也。一時，則聞持和合，機應際會之時。佛則覺道既成，乘機說法，導利羣品也。餘義他文詳之。住南海濵楞伽山頂者，說處也。按唐譯曰摩羅耶山。楞伽城中，下文亦云楞伽國摩羅耶山。此言楞伽者，以國城名山，或從略爾。種種寶華以為莊嚴，示其處勝也。或約表法義釋之。與大比丘眾等，列同聞眾，仍歎德行。文先歎眾菩薩德，而言從彼種種異佛剎來者，舉遠知近，且語他方，非謂不兼此土機緣。無量三昧等，正歎德也。初句言定，次句言慧，第三句言化他。而不歎聲聞者，褒貶之意在焉。所以先列者，則又以形服進之也。次別歎上首大慧德。一切諸佛手灌其頂，明位高也。言是菩薩有亞聖之德，故以授職灌頂稱之，事見後文。自心現境界者，一經之旨，首見於此。言大慧善解，則智德超勝也。以種種眾生而有種種心色，則善惡等五陰種別。大慧以無量度門而普應之，則法門深廣也。於五法等究竟通達，則亦徧達一切佛法矣。是宜首眾啟法，對揚道玅，有非時眾所能及者。所謂具二莊嚴，故能問能答者，大慧其有焉。
○右第一章
爾時，大慧菩薩與摩帝菩薩，俱遊一切諸佛剎土，承佛神力，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈讚佛：
世間離生滅，猶如虗空華，智不得有無，而興大悲心。一切法如幻，遠離於心識，智不得有無，而興大悲心。遠離於斷常，世間恒如夢，智不得有無，而興大悲心。知人法無我，煩惱及爾𦦨，常清淨無相，而興大悲心。一切無涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃，遠離覺所覺。若有若無有，是二悉俱離，牟尼寂靜觀，是則遠離生。是名為不取，今世後世淨。
凡諸贊佛，下不測上，豈能盡其法門乎？必曰承佛神力，則是述佛所證以贊一經，大旨亦槩見此。偈凡有二：初贊遠離成自他之功，次歎寂靜結名實之德。遠離有五：曰世間，曰心識，曰斷常，曰二障，曰覺所覺。文義不無次第。夫世間則所緣之境，所緣雖離，心識未亡，則猶存能見，故次之離心識。心識者，妄見之本有，妄見則有斷常，故又次之斷常。生於我見，能障二種無我，成煩惱爾炎，故二障復次之障。離即覺，覺即涅槃，若猶存能所，非本來寂滅，故卒離覺所覺。此五圓離，方名為佛，則無次第之異也。然世間本生滅法，唯佛能了，如空華夢幻，以不離而離，離彼世間心識等見，故曰猶如虗空華。既曰空華，則非有非無，此智所以不得有無。由是而言，雖佛不在三界可也。但眾生未悟，如來哀之，為是興大悲心，垂世設教，如幻夢等，理一義異，具如大乘十喻(云云)。離斷常者，文義本出阿含，有離斷常中。今文言之，所離雖近，能離實遠。凡偏小二見，無不離也。人法無我及二障義，至後當明。一切無涅槃者，以諸法平等，性本寂滅，故無涅槃。及以得者，淨名所謂一切眾生即涅槃相，不可復滅。惟其即涅槃相，故無涅槃。佛以不可復滅，故無佛涅槃。遠離覺所覺者，或直以無佛無涅槃釋之，是為無有，未為無無。究竟而言，二皆寂滅。故曰若有若無有，是二悉俱離。牟尼寂靜觀等，總結歎也。謂牟尼以寂默為名，故如是而觀，即寂靜觀也。是觀與德，率由上遠離而生。若曰遠離生滅，則與上文重矣。惟其遠離寂靜，二者交顯，故無一法可取。不取之義有三，謂不取之取，取而不取，不取亦不取。具如大論般若如火聚偈，方盡其旨(云云)。此如來所以究竟寂滅，而至盡極淨者也。
○右第二章
爾時，大慧菩薩偈讚佛已，自說姓名：
我名為大慧，通達於大乘，今以百八義，仰諮尊中上。世間解之士，聞彼所說偈，觀察一切眾，告諸佛子言：汝等諸佛子，今皆恣所問，我當為汝說，自覺之境界。
爾時，大慧菩薩摩訶薩，承佛所聽，頂禮佛足，合掌恭敬，以偈問曰：
云何淨其念？云何念增長？云何見癡惑？云何惑增長？何故剎土化，相及諸外道？云何無受次？何故名無受？何故名佛子？解脫至何所？誰縛誰解脫？何等禪境界？云何有三乘？惟願為解說。緣起何所生？云何作所作？云何俱異說？云何為增長？云何無色定，及與滅正受？云何為想滅？何因從定覺？云何所作生，進去及持身？云何現分別？云何生諸地？破三有者誰？何處身云何？往生何所至？云何最勝子？何因得神通，及自在三昧？云何三昧心？最勝為我說。云何名為藏？云何意及識？云何生與滅？云何見已還？云何為種性，非種及心量？云何建立相，及與非我義？云何無眾生？云何世俗說？云何為斷見，及常見不生？云何佛外道，其相不相違？云何當來世，種種諸異部？云何空何因？云何剎那壞？云何胎藏生？云何世不動？何因如幻夢，及揵闥婆城，世間熱時𦦨，及與水月光？何因說覺支，及與菩提分？云何國土亂？云何作有見？云何不生滅，世如虗空華？云何覺世間？云何說離字？離妄想者誰？云何虗空譬？如實有幾種？幾波羅密心？何因度諸地？誰至無所受？何等二無我？云何爾𦦨淨？諸智有幾種？幾戒眾生性？誰生諸寶性，摩尼真珠等？誰生諸語言，眾生種種性？明處及伎術，誰之所顯示？伽陀有幾種？長頌及短句？成為有幾種？云何名為論？云何生飲食，及生諸愛欲？云何名為王，轉輪及小王？云何守護國？諸天有幾種？云何名為地，星宿及日月？解脫修行者，是各有幾種？弟子有幾種？云何阿闍梨？佛復有幾種？復有幾種生？魔及諸異學，彼各有幾種？自性及與心，彼復各幾種？云何施設量？惟願最勝說。云何空風雲？云何念聽明？云何為林樹？云何為蔓草？云何象馬鹿？云何而捕取？云何為卑陋？何因而卑陋？云何六節攝？云何一闡提？男女及不男，斯皆云何生？云何修行退？云何修行生？禪師以何法，建立何等人？眾生生諸趣，何相何像類？云何為財富？何因致財富？云何為釋種？何因有釋種？云何甘蔗種？無上尊願說。云何長苦仙？彼云何教授？如來云何於，一切時剎現，種種名色類，最勝子圍繞？云何不食肉？云何制斷肉？食肉諸種類，何因故食肉？云何日月形，須彌及蓮華，師子勝相剎，側住覆世界，如因陀羅網，或悉諸珍寶，箜篌細腰鼓，狀種種諸華，或離日月光，如是等無量？云何為化佛？云何報生佛？云何如如佛？云何智慧佛？云何於欲界，不成等正覺？何故色究竟，離欲得菩提，善逝般涅槃？誰當持正法？天師住久如？正法幾時住？悉檀及與見，各復有幾種？毗尼比丘分？云何何因緣，彼諸最勝子，緣覺及聲聞？何因百變易？云何百無受？云何世俗通？云何出世間？云何為七地？惟願為演說。僧伽有幾種？云何為壞僧？云何醫方論？是復何因緣？何故大牟尼，唱說如是言，迦葉拘留孫，拘那含是我？何故說斷常，及與我無我？何不一切時，演說真實義，而復為眾生，分別說心量？何因男女林，訶梨阿摩勒，雞羅及鐵圍，金剛等諸山，無量寶莊嚴，仙闥婆充滿？
無上世間解，聞彼所說偈，大乘諸度門，諸佛心第一。善哉善哉問，大慧善諦聽，我今當次第，如汝所問說。生及與不生，涅槃空剎那，趣至無自性，佛諸波羅密。佛子與聲聞，緣覺諸外道，及與無色行，如是種種事。須彌巨海山，洲渚剎土地，星宿及日月，外道天修羅。解脫自在通，力禪三摩提，滅及如意足，覺支及道品。諸禪定無量，諸陰身往來，正受滅盡定，三昧起心說。心意及與識，無我法有五，自性想所想，及與現二見。乘及諸種性，金銀摩尼等，一闡提大種，荒亂及一佛。智爾𦦨得向，眾生有無有？象馬諸禽獸，云何而捕取？譬因成悉檀，及與作所作，叢林迷惑通，心量不現有。諸地不相至，百變百無受，醫方工巧論，伎術諸明處。諸山須彌地，巨海日月量，下中上眾生，身各幾微塵？一一剎幾塵？弓弓數有幾？肘步拘樓舍，半由延由延，兔毫窻塵蟣，羊毛𪍿麥塵，鉢他幾𪍿麥？阿羅𪍿麥幾？獨籠那佉梨，勒义及舉利，乃至頻婆羅，是各有幾數？為有幾阿菟，名舍梨沙婆？幾舍梨沙婆，名為一賴提？幾賴提摩沙？幾摩沙陀那？復幾陀那羅，為迦梨沙那？幾迦梨沙那，為成一波羅？此等積聚相，幾波羅彌樓？是等所應請，何須問餘事？聲聞辟支佛，佛及最勝子，身各有幾數？何故不問此？火𦦨幾阿菟？風阿菟復幾？根根幾阿菟？毛孔眉毛幾？護財自在王，轉輪聖帝王？云何王守護？云何為解脫？廣說及句說，如汝之所問。眾生種種欲，種種諸飲食，云何男女林，金剛堅固山？云何如幻夢，野鹿渴愛譬？云何山天仙，揵闥婆莊嚴？解脫至何所？誰縛誰解脫？云何禪境界，變化及外道？云何無因作？云何有因作？有因無因作，及非有無因？云何現已滅？云何淨諸覺？云何諸覺轉，及轉諸所作？云何斷諸想？云何三昧起？破三有者誰？何處為何身？云何無眾生，而說有吾我？云何世俗說？惟願廣分別。所問相云何，及所問非我？云何為胎藏，及種種異身？云何斷常見？云何心得定，言說及諸智，戒種性佛子？云何成及論？云何師弟子？種種諸眾生，斯等復云何？云何為飲食，聰明魔施設？云何樹葛藤？最勝子所問。云何種種剎，仙人長苦行？云何為族姓？從何師受學？云何為醜陋？云何人修行？欲界何不覺，阿迦膩吒成？云何俗神通？云何為比丘？云何為化佛？云何為報佛？云何如如佛，平等智慧佛？云何為眾僧？佛子如是問。箜篌腰鼓華，剎土離光明，心地者有七，所問皆如實。此及餘眾多，佛子所應問，一一相相應，遠離諸見過。悉檀離言說，我今當顯示，次弟建立句，佛子善諦聽。此上百八句，如諸佛所說。
不生句生句，常句無常句，相句無相句，住異句非住異句，剎那句非剎那句，自性句離自性句，空句不空句，斷句不斷句，邊句不邊句，中句非中句，常句非常句，緣句非緣句，因句非因句，煩惱句非煩惱句，愛句非愛句，方便句非方便句，巧句非巧句，淨句非淨句，成句非成句，譬句非譬句，弟子句非弟子句，師句非師句，種性句非種性句，三乘句非三乘句，所有句非所有句，願句非願句，三輪句非三輪句，相句非相句，有品句非有品句，俱句非俱句，緣自聖智現法樂句非現法樂句，剎土句非剎土句，阿㝹句非阿㝹句，水句非水句，弓句非弓句，實句非實句，數句非數句，數句非數句，明句非明句，虗空句非虗空句，雲句非雲句，工巧伎術明處句非工巧伎術明處句，風句非風句，地句非地句，心句非心句，施設句非施設句，自性句非自性句，陰句非陰句，眾生句非眾生句，慧句非慧句，涅槃句非涅槃句，爾𦦨句非爾𦦨句，外道句非外道句，荒亂句非荒亂句，幻句非幻句，夢句非夢句，𦦨句非𦦨句，像句非像句，輪句非輪句，犍闥婆句非犍闥婆句，天句非天句，飲食句非飲食句，婬欲句非婬欲句，見句非見句，波羅密句非波羅密句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星宿句，諦句非諦句，果句非果句，滅起句非滅起句，治句非治句，相句非相句，支句非支句，巧明處句非巧明處句，禪句非禪句，迷句非迷句，現句非現句，護句非護句，族句非族句，仙句非仙句，王句非王句，攝受句非攝受句，寶句非寶句，記句非記句，一闡提句非一闡提句，女男不男句非女男不男句，味句非味句，事句非事句，身句非身句，覺句非覺句，動句非動句，根句非根句，有為句非有為句，無為句非無為句，因果句非因果句，色究竟句非色究竟句，節句非節句，叢樹葛藤句非叢樹葛藤句，雜句非雜句，說句非說句，毗尼句非毗尼句，比丘句非比丘句，處句非處句，字句非字句。大慧，是百八句，先佛所說，汝及諸菩薩摩訶薩，應當修學。
此下正宗有請許說三，即文曰今以百八義仰諮尊中上，請也。我當為汝說自覺之境界，許也。說文又二：初以偈頌總問領結。文曰云何淨其念等，問也。生及與不生等，領也，亦釋也。不生句、生句等，結指顯示也。總唯百八句義，與夫五法、三自性、八識、二無我，數雖廣略，義實相符。一經大旨，舉在是矣。今且略以示之。夫既曰自覺之境界，又曰先佛之所說，大乘諸度門，諸佛心第一，則無上覺心所證境界，三世達道無量度門，何以加此？然其為法，則有理有事，有性有修，有真有妄，有迷有悟(染淨、縛脫、逆順等義，同上迷悟云云)，有教有行，有因有果，有體有用，有即有離，有亡有照，一品始終，義攝可知(云云)。問既散問，領亦趣領，本無倫次，故不可責以定數開合。至後結指，方曰我今當顯示次第建立句，即總上問領作百八句，顯示建立也(按今宋本正文，止得百單四句，於中加實叉四句，句數方足。如有品句非有品句下，實叉作有句非有句，無句非無句。又緣自聖智現法樂句非現法樂句，實叉開作兩句。又起滅句非起滅句，亦分作兩句。又說句非說句下，實叉更有决定句非決定句，總加四句)。而數至爾許者，亦可表對百八煩惱，即百八法門，數義足故(云云)。既提網領於前，續當隨釋於後。云何淨其念者，約解為問也。云何見癡惑者，約迷為問也。從是二心，建立一切染淨諸法。故復有二增長之句，即一百八問，從而可識。其領釋則曰：生及與不生。謂生，則有迷中一切法，本於剎那妄念。謂不生，則有悟中一切法，歸於涅槃空理。故曰：涅槃空剎那，趣至無自性。趣，猶往也。至，猶極也。兩者趣至於極，本乎一理。一理者，無自性之理也。無自性故，生即不生，不生亦不生。故結指曰：不生句生句等。是知問領結指，文旨一貫。凡後一切事句，皆得以生句攝之。一切非句，皆不生句攝之。但了諸法不生而生，生而不生，皆唯自心，及出諸理。則一百八句，一言蔽之矣。而特與次句反者，互顯之意，首示於此。故至後問，領結而已。雖不別釋，理在其中。舊謂答在後文者，後復別問。別答因再請生，非關前意。然有名相難曉，及解者誤指，具諸別釋。況是問文，未煩委悉。斯皆機應無方之說，譯者隨宜存沒，非同世典文義楷定。如必一一對會，只增名相，略之可也。二、長行別問。別答如次文。
○右第三章
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！諸識有幾種生住滅？佛告大慧：諸識有二種生住滅，非思量所知。諸識有二種生，謂流注生及相生。有二種住，謂流注住及相住。有二種滅，謂流注滅及相滅。大慧！諸識有三種相，謂轉相、業相、真相。大慧！略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識及分別事識。
萬法唯心，識由心變。將明心攝一切，故說識本於心。識有種種，心無二焉。此明諸識生住滅相，其旨有三：一、為通示諸識相故；二、別明現前根境次第轉生，本於無始藏識故；三、的顯真識不滅，為立經宗佛語心故。初問大慧意，以識相者，起滅念也，故問云云。答中，先略示相，次廣明義。略中，言諸識有二種生住滅，非思量所知者，謂二種則流注及相，以其麤細難知，非一異合散所可明故。抑由識相微細，是佛境界，唯智乃窮，非餘分別情想所及。然於不可知中，略而言之，則曰諸識有二種生等。文雖別列，總唯二相，謂流注相及相生。流注則識蘊於內，念念相續，未始暫停，楞嚴所謂如急流水，望如恬靜，以識則第八阿黎耶識。相謂相顯於外，寓諸根境，起滅遷變。以識則第六意識，兼於五識，亦傍收七識。分別雖爾，體固不異。各言生住滅者，凡有為之法，始終具三，迭為起滅。或加異相，而有大小，則又謂之八相遷物者也。又曰諸識有三相，及說三識有八相，是識與相，相為廣略。謂轉相，則六識於諸根境，有次第轉現之義，亦謂分別事識。業相，則無明業相，起信所謂以依不覺故心動，說名為業是也。亦曰現識，即八識也。此經不別立第九識，故真相藏識，同在第八，而有事理體用等異。麤細次第，互為前後者，益本末相顯爾。注家現業以對七識，則八識唯真，義反常途，亦顯違宗鏡等文。如今所對，而不及七諸者，義如後見。具明識相，委在他文(一)。
大慧，譬如明鏡持諸色像，現識處現亦復如是。大慧，現識及分別事識，此二壞不壞相展轉因。大慧，不思議熏及不思議變，是現識因。大慧，取種種塵及無始妄想熏，是分別事識因。大慧，若覆彼真識種種不實諸虗妄滅，則一切根識滅，是名相滅。大慧，相續滅者，相續所因滅則相續滅，所從滅及所緣滅則相續滅。大慧，所以者何？是其所依故。依者，謂無始妄想熏；緣者，謂自心見等識境妄想。
次廣明義，別釋生滅。生滅名同，義與上異。前通明識相有生有滅，滅已還生，故生滅為妄。此以一真相顯言滅，故滅妄為真；不滅而滅，即寂滅矣。於中，先明現識所以彰能生之本，則曰譬如明鏡等。正言能現鏡明，持諸色象而無差失，故當八識。若所現色相，則六識依正等事，故知能所不可一混。次言現及事識相因之義，則曰此二壞不壞相展轉因。謂事識可壞，識隨境滅，或有壞義故；現識不可壞，任持不失，一向無滅故。雖壞不壞異，而展轉相因，非異非不異。六、七、八識，次第迭論，亦應可見，如後明。三、明二識各有因，則曰不思議熏等。言不思議，即前所謂非一、異、合、散也。故無熏而熏，熏於真如；不變而變，變為無明，是為現識因。又以五根取塵，分別好醜，及遠推無始妄想，併是分別事識因。言因則生相可知。望前生住滅，則彼皆生相。次言滅相者，即前相及流注皆滅，則曰若覆彼真識等。覆謂覆蔽，即能覆彼真識。諸虗妄滅故，真識性顯，根塵識相，當不復生。此以不生言滅。舊約反覆義釋者，其說頗迂。然則何以滅妄？亦照妄識本空而已。相續滅者，即向流注識相，由所因等生故，滅亦續滅，故曰所因滅等。所因則無始妄想是已，即文所謂依者。無始妄想熏所緣，即自心見聞等識境是已。兼言妄想者，即能緣所緣合故，故有其次所從妄想識相。於是三者，求實叵得，則前後際斷，相續識相，當不復續。此以不續為滅，非性滅也。徵釋之文顯矣。(二)
大慧，譬如泥團、微塵非異非不異，金莊嚴具亦復如是。大慧，若泥團、微塵異者，非彼所成而實彼成，是故不異；若不異者，則泥團、微塵應無分別。如是，大慧，轉識、藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅，藏識亦應滅，而自真相實不滅。是故，大慧，非自真相識滅，但業相滅；若自真相識滅者，藏識則滅。大慧，藏識滅者，不異外道斷見論議。大慧，彼諸外道作如是論，謂攝受境界滅，識流注亦滅；若識流注滅者，無始流注應斷。大慧，外道說流注生因，非眼、識、色、明集會而生，更有異因。大慧，彼因者，說言若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵。
三、明諸識非異非不異，正顯藏識真相不滅，以為一經之宗。所謂佛語心者，其在是歟？文先立譬，則曰：譬如泥團微塵，亦如金莊嚴具，皆所以明非異非不異。若異，則泥團非微塵所成，而實因微塵成。若不異，則相應不別。以相別明其非同，以體一明其不異，故曰云云。此譬之大旨也。次帖釋顯法，則曰：如是大慧等，意顯轉識與藏識真相非異非不異。異則藏識非因，非因者非轉識因，一往覈非爾。不異則滅即俱滅，不應藏識亦滅。以藏識真相不可滅故，明其非同。以因於藏識得有轉識故，明其非異。既非異非不異，則非滅非不滅。非滅故非斷，非不滅故非常。非斷非常，則一真之性有在於是，實不可滅。然則言滅者，但滅其無明業相爾。故曰：非自真相識滅，但業相滅。所以滅者，以相轉為滅，非性滅也。若性相俱滅，則墮外道斷滅見，非所謂佛法也。彼諸外道者，正出外計，不過謂所搆受境界滅故，識流注滅。是則由塵滅故識滅，故成斷見。豈知流注識性出於無始藏識哉？彼又說流注生因，非眼等四緣別有異因者，豈有異因能無斷滅？若勝妙等，即彼所計異因也。名相別出(云三云)。
○右第四章
復次，大慧！有七種性自性，所謂：集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。復次，大慧！有七種第一義，所謂：心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。大慧！此是過去、未來、現在諸如來、應供、等正覺性自性第一義心，以性自性第一義心，成就如來世間、出世間、出世間上上法，聖慧眼入自共相建立，如所建立，不與外道論惡見共。大慧！云何外道論惡見共？所謂：自境界妄想見不覺識，自心所現分齊不通。大慧！愚癡凡夫性無性自性第一義，作二見論。
向言一性不滅，異於外道，未盡所以異之實。於是正明如來性自性第一義心，不與外道凡夫共。如第一義超子地境界，尚出過等覺已還，況外道凡夫乎？七種名義，或約妄釋者，非結示。既曰此是三世如來性自性第一義心，又曰凡夫無性自性，豈非兼結性義？在聖非凡，是竝約聖釋可也。於中前六不出因果，謂集性自性，即萬善聚集因也。由集因故，有性有相，性內而相外也。大種性自性者，果也。大種本通，今約聖報，所謂常色等，即法性五陰果，故有因有緣，因親而緣助也。因果所成者，成性自性也，即成後第一義心故。次明七種第一義，准上亦應唯約悟釋，而有通別。前六通於下地，自到境界極唯在佛，而又曰境界者，謂第一義之境界也。此是過去下，總前結示，亦轉釋上義。云此是如來第一義心者，自到境界也。亦兼超子地境界心，即心境界也。成就慧眼者，慧也。入自共相者，智也。如所建立者，見也。不與外道惡見論共者，超二見也。名義於是可知。以是心故，成就如來聖慧眼者，推果由因，因顯於果，亦指修即性，性成於修也。故慧眼開發時，全由性顯，非是眼智，亦不足以稱性成德，故曰入自。共相建立，而兼言世出世間者，一者深必攝淺，二者境通一切。入自即別相，入共即總相，如一心三諦，亦其理也。一即總相，三即別相，依是三諦，建立種種名言，所謂唯心法界大總相門等是，豈與外道共乎？然若但明不共，而不言共，則凡聖境絕，又豈其理哉？故云何下，復徵釋其所以共者，意顯不共而共，共而不共，故曰所謂自境界妄想見。言自境界，即同一自心境界，本未始異，而彼外道，自於畢竟同中，生妄想異見，故不能覺知一切境界，唯自心現，況能即其所見，了無非心性乎？分齊不通者，正言外道於此自心分齊，有所不通，亦是於無分齊，起分齊見，故不能通。凡夫無性自性者，非曰無性，迷而不覺，貶言無爾。二見論者，應通二義，謂有無之二，亦待對之二，待對之二，至佛方盡，有無之二，亦通初心。今多約前義，則所離猶近，然極言中道，亦須絕待可也。
○右第五章
復次，大慧！妄想三有苦滅，無知愛業緣滅，自心所現幻境隨見今當說。大慧！若有沙門婆羅門，欲令無種有種因果現及事時住，緣陰界入生住，或言生已滅。大慧！彼若相續若事若生，若有若涅槃若道，若業若果若諦，破壞斷滅論。所以者何？以此現前不可得，及見始非分故。大慧！譬如破瓶不作瓶事，亦如焦種不作牙事。如是，大慧！若陰界入性已滅今滅當滅，自心妄想見無因故，彼無次第生。大慧！若復說無種有種識三緣合生者，龜應生毛沙應出油，汝宗則壞違決定義，有種無種說有如是過，所作事業悉空無義。大慧！彼諸外道說有三緣合生者，所作方便因果自相，過去未來現在有種無種相，從本已來成事相承覺想地轉，自見過習氣作如是說。如是，大慧！愚癡凡夫惡見所噬邪曲迷醉，無智妄稱一切智說。
自心所現幻境一爾，而有見不見、覺不覺者，以妄想為障故不覺，當體轉滅故隨見，夫亦何遠之有？此由上文言妄想見故不覺自心所現，則謂必滅妄然後乃見。蓋妄想三道者障也，障滅故智現，此自心幻境所以隨見。楞嚴所謂却來觀世間，猶如夢中事是也。反顯妄未滅時，一切境界無非實有。文先略標示。言妄想三有苦滅者，苦道也。無知愛業即惑業二道，歷於三世成十二緣，推而破之故曰緣滅。隨見者，隨彼緣滅處見也。三道本即三德，何待滅已乃見？此對外道，故以滅妄言之，雖即云滅除病而不除法也。次正明義中，先出外計以辨邪正，則曰若有沙門等，此對後文即外道見，故知內外通有此名。欲令有種無種因果現者，無種即自然計，有種即微塵世性等，計以為因欲令生果，則因果續現也。及計依事物時節而住，或緣五陰等生住，此並常見。或言生已滅者，斷見也。文疊破常計，則曰彼若相續等，謂如前若因果相續、若事物、若生住、若皆是有者，則於今所謂若涅槃等四諦法反應是無，則成破壞斷滅論故。復徵釋其義云：所以者何等，以彼於此現前四諦法皆無有故。及見始非分者，謂於最初求我起處而不得則計無種，或得則計有種，是皆邪計，非今解脫因分故。譬如破瓶下，次破斷見，凡立二譬：初譬非果，非果則無因；次譬非因，非因則無果。亦約已今當滅相望破之，故曰若陰界入性等。謂上計言生已滅者，為已滅則無因，今滅則無果，當滅復無因。由是推之，彼皆自心妄想見，以其無因則無次第相續生，尚何滅之可計乎？若復說有種等，復追破彼計有無種識從我及根塵三緣合生者，猶言龜之生毛、沙之出油，決無是理。以三者各不可得，合云何有？故曰違決定義。苟無其本，則所作事業亦無實義。又曰：彼諸外道等重疊彼計有是多端，謂說有三緣合生者，如上計是也。或說過現等三世有無種相，則近言之；或說從本已來成事相，則遠言之。然皆依承覺想地轉，所謂八萬劫前冥初生覺，次第轉生二十五諦，即其義也。是皆自彼見過習氣，則邪見妄計而已，故曰惡見所害。或本曰噬，噬亦害也(一)。
大慧！若復諸餘沙門、婆羅門，見離自性浮雲、火輪、犍闥婆城，無生幻燄、水月及夢，內外心現妄想，無始虗偽不離自心，妄想因緣滅盡離妄想，說所說、觀所觀，受用建立身之藏識，於識境界攝受，及攝受者不相應無所有境界，離生住滅，自心起隨入分別。大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等。大慧！巧方便，無開發方便。大慧！彼於一切眾生界皆悉如幻，不勤因緣，遠離內外境界，心外無所見，次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界。
次明佛法正說，則曰若復諸餘沙門等，即廣上自心所現幻境也。見離自性者，謂見一切法悉離自性，亦離他性、共性、無因性。今總略云自性，以離性故無生，法法如幻，譬之如浮雲、火輪、水月及夢等，皆所以喻所見幻境一也。苟達幻境本無內外，心現妄想見有內外，然皆無始虗偽所成，而不離自心。自心性離，如幻益顯，則妄想因緣滅盡，所謂妄想三有苦滅也。於是不離而離離妄想，說及所說，觀及所觀，至於受用建立身之藏識，一切皆離。然藏識實不可離，正言離所現身受用之藏識爾。又曰於識境界等，謂境界即六塵，攝受即六根，攝受者即六識，亦由前見離了識境不可得故不相應，則境界無所有，無所有中豈有起滅？故復離生住滅念，而後藏識自心得起，隨入一切境界。以正智分別，無非幻境，則所謂自心所現，幻境隨見也。以位猶是地前行相，故復明趣果起用，證入自覺境界，則曰彼菩薩不久當得等。謂是菩薩始以滅妄顯智，而後趣入生死涅槃平等之理。由是得二種方便，所謂大悲巧方便，即化物之用也。無開發方便，即證理之智也。然證理本由開發，而曰無者，正言無開發而開發，以性泯修也。自己及彼，亦了一切眾生界如幻，故不勞作意，任運因緣，遠離內外境界。然猶見有境界可離在，進此則唯是一心，更無所見，是為入無相處，即圓初住。所謂入阿字門，一切法皆無生，自是進入後位。故有從地至地三昧境界，則次第增勝，以至於極也。(二)
解三界如幻分別觀察，當得如幻三昧，度自心現無所有，得住般若波羅蜜，捨離彼生所作方便金剛喻三摩提，隨入如來身，隨入如如化，神通自在慈悲方便具足莊嚴，等入一切佛剎外道入處，離心意意識，是菩薩漸次轉身得如來身。大慧！是故欲得如來隨入身者，當遠離陰界入心因緣所作方便，生住滅妄想虗偽，唯心直進觀察無始虗偽，過妄想習氣，因三有思惟無所有，佛地無生到自覺聖趣，自心自在到無開發行，如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以化身隨心量度，諸地漸次相續建立。是故，大慧！自悉檀善應當修學。
因行既極，將入果證，覆示上三昧境界，唯自心所現而已，到此亦不可得，故曰度自心現。等度，謂超過之義。無所有，則非復有種種相也。但從因而言，曰如幻三昧，至果則曰得住般若。唯一無相智，契無相境，亦不見有生法無生之異，如是而離也。而言捨離彼生所作方便者，凡彼於生法而作方便，則有作，此則無生無修之方便也。金剛喻，顯定之力用，亦金剛後心所得定，故曰三摩地。由是定故，轉入佛地，得一身一切身三身圓證，故曰隨入如來身等。如來即法身，如如即報身，化即應身，神通自在等法門，則應化兼之。等入一切佛剎外道入處者，但有機緣可化度處，則無問魔界佛界外道界，莫不皆入，故曰等入。唯究竟離心意意識，得無分別智證，普現色身者能之。不然，安能魔佛一如，等入無礙乎。是菩薩漸次等結也。又曰：欲得如來隨入身者，還依果法示起因修。文略有五，謂遠離、觀察、契證、起用、結勸。言遠離，則曰當遠離陰界入心等，總不出前所離法，唯心直進等觀察也。謂唯心則法無外觀，直進則不涉餘途。如是直觀三道，本無所有。即無始虗偽過者，煩惱也。妄想習氣因者，業道也。三有者，苦道也。於是思惟觀察，了無所有，遠契佛地無生，到自覺聖趣境界者，契證也。惟得自心，則無入而不自得，故一切自在。契證而後趣用，則曰到無開發行。謂菩薩得是證智，如隨眾色摩尼，以微細智，入眾生微細心，隨彼心量，說無量度門，亦令受者由諸地漸次相續建立也。結勸文言自悉檀善者，悉之言徧，檀翻為施。即如來以第一義等四法，徧施眾生，令得四益，是謂悉檀通於自他。此既勸修，即自悉檀義，亦莫非唯心所修。故諸家以宗印等義釋之，誤矣。(三)
○右第六章
爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊所說心意意識、五法、自性相，一切諸佛菩薩所行，自心見等所緣境界不和合，顯示一切說成真實相。一切佛語心，為楞伽國摩羅耶山海中住處諸大菩薩，說如來所歎海浪藏識境界法身。爾時，世尊告大慧菩薩言：四因緣故眼識轉。何等為四？謂自心現，攝受不覺無始虗偽，過色習氣計著識性，自性欲見種種色相。大慧，是名四種因緣，水流處藏識轉識浪生。大慧，如眼識，一切諸根微塵毛孔俱生，隨次境界生亦復如是。
大慧！既聞八識等法，是佛菩薩所行，不離眾生自心見等，所緣境界，一一離相，故不和合，則迷悟共由，真妄同出，而有和合不和合之異。異和合者，妄識也；不和合者，真智也。依此顯示，則一切所說，皆真實相，即一切佛語心之大要也。於是述之，以生後請。為楞伽國下，大慧！正為未聞者請說。前諸法中，願聞所以稱歎海浪藏識境界法身者，謂海浪則不離八識之六識，謂藏識則極八識之邊際，究竟不滅，如是而為境界法身，此其所以歎說而致請也。答中先寄眼等四緣，示轉識依藏識生，則曰四因緣故眼識轉等。所謂自心現攝受不覺者，根緣也；本自心現，以不覺故，則為根緣攝受而已。無始虗偽過習氣者，正應云習氣所生者，色緣也；計著識性自性者，識緣也；欲見種種色相者，欲見緣也。合皆云自心現及不覺等，但文略爾。由是四緣，眼識轉生，推其根本，因於藏識，故曰水流處藏識轉識浪生。據後譬文，則心體如海，八識如水流注，七識如暴流，六識如波浪。今依八識流動，得有眼等轉識浪生，如眼識等。以眼例餘根，至一微塵一毛孔，皆與識俱生，故能覺知，如眼識也。隨次境界生亦如是者，則外塵境界，亦與識俱，而能緣知，是塵亦識也。萬法唯識，見於是矣。(一)
譬如明鏡現眾色像，猶如猛風吹大海水，外境界風飄蕩心海識浪不斷，因所作相異不異，合業生相深入計著，不能了知色等自性故，五識身轉。大慧！即彼五識身俱因差別分段相知，當知是意識因彼身轉。彼不作是念：我展轉相。因自心現妄想計著轉，而彼各各壞相俱轉，分別境界分段差別謂彼轉。如修行者入禪三昧，微細習氣轉而不覺知，而作是念：識滅然後入禪正受。實不識滅而入正受，以習氣種子不滅故不滅，以境界轉攝受不具故滅。大慧！如是微細藏識究竟邊際，除諸如來及住地菩薩，諸聲聞緣覺外道修行所得三昧智慧之力，一切不能測量決了。
喻凡有二：一喻藏識，具眾識故，如鏡現象，亦如上現識譬。二喻諸藏，依藏識轉故，如風吹海，謂由六塵外境界風飄蕩八識心海故轉，識等波浪相續不斷。因所作相異不異者，謂因則藏識，由諸識轉生故有所作相，是因與作相本非一異，非一異故非合而合，合彼作業及因生相，所以深入計著不知色等自性體空故。眼等五識次第轉生身者，聚義，謂聚諸見塵為一眼識等，既生五識則有意識與之俱緣，故曰即彼五識身俱。因五塵差別分段相，分別了知為五意識，是則因於五識轉入六識分別，故曰因彼身轉。彼不作是念者，識方其諸識展轉生時，若非前塵而識亦不自謂展轉相因，皆由自心現妄想計著前境，境有生滅故轉亦隨之，故曰而彼各各壞相俱轉等。謂或以彼境各各壞相，故識俱轉。又以分別境界差別，識生為轉。是皆隨境生滅，得有轉變。若離前塵，自心妄計，亦不可得。如修行者下，次寄滅定，以示藏識邊際不滅之義。謂如修禪者，極至滅想，以定力故，不見識相，而微細習氣，隨禪而轉。以不覺故，謂是識滅故入禪，而識實不滅，故曰以習氣種子不滅故不滅等。然以種子猶在，則未嘗滅。以住定故，諸想不行，五塵境界，轉入法塵，以根境攝受不具為滅爾。例知微細藏識究竟邊際，有滅不滅，亦復如是。以自心流注不續，而識轉為智。既已不續，安得不滅乎？既以為智，安得而滅乎？是滅與不滅，微細難知，故曰如是微細藏識究竟邊際。除諸如來等，此能知者也。諸聲聞緣覺等，此不能知者也。若知所以邊際，則境界法身，於是乎在。是正酬所請，而不正言之，其有旨哉(二)。
餘地相智慧，巧便分別決斷句義，最勝無邊善根成熟，離自心現妄想虗偽，宴坐山林下中上修，能見自心妄想流注，無量剎土諸佛灌頂，得自在力神通三昧，諸善知識佛子眷屬，彼心意意識自心所現，自性境界虗妄之想，生死有海業愛無知，如是等因悉已超度。是故，大慧，諸修行者，應當親近最勝知識。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。青赤種種色，珂乳及石蜜，淡味眾華果，日月與光明。非異非不異，海水起波浪，七識亦如是，心俱和合生。譬如海水變，種種波浪轉，七識亦如是，心俱和合生。謂彼藏識處，種種諸識轉，謂以彼意識，思惟諸相義。不壞相有八，無相亦無相，譬如海波浪，是則無差別。諸識心如是，異亦不可得，心名採集業，意名廣採集。諸識識所識，現等境說五。
餘地相者，謂地相之餘，即解行位也。凡以圓解如實修者，以四事故，則亦能見自心妄想流注，即所謂邊際也。謂智慧巧便，善達真實句義，一也。善根成熟，二也。離自心虗妄，三也。宴坐山林，隨根修習，四也。其所獲功德，已不思識，故曰無量剎土。諸佛灌頂者，得授記分也。自在神力者，所得法門也。諸善知識，佛子眷屬者，預聖種性也。彼心意意識，乃至悉已超度者，謂自性妄想，三道苦因皆離也。故誡修者，令其親近。苟依是人，道業可辨矣。偈初八句頌上，次喻可知。青赤種種色等，此該六塵，追頌上境界風句，亦是因六識轉生外緣。六塵之相，即初句色也。珂謂珂佩，聲也。檀乳等，香也。木羅石蜜，觸也。甘淡，味也。華果等，法也。以是六塵，能起六識故也(此據摩訶衍論釋云云)。日月與光明，及海水波浪，凡二喻。正譬八識心與六識俱生，非異非不異。而云七識者，約本兼末言之，非謂第七識也。又曰：譬如海水變等。依上海浪譬，復開二義：初以譬異合法，則曰謂彼藏識處等。言以意識思惟六塵等相，故成異義。次譬不異標法，則曰不壞相有八等。謂不壞相本唯八識，會末歸本，故曰有八。以諸識相同依藏識，藏識無相，故諸識亦無，故曰無相亦無相。如海浪雖異，均一溼性，故無差別。以譬諸識唯心，亦無異相。是亦以八識從六識則異，六識從八識則不異。以法顯譬，亦應可知。心名採集業者，據唯識，謂八識心能集諸法，種起諸法，故業亦法也。意則七識，緣藏識等，恒審思量，計以為我，故復名廣。諸識識所識者，謂六意識，識其所識。分別五識所得塵，故現等境。說五，謂五識也(三)。
爾時，大慧菩薩以偈問曰：
青赤諸色像，眾生發諸識，如浪種種法，云何惟願說？
爾時，世尊以偈答曰：
青赤諸雜色，波浪悉無有，採集業說心，開悟諸凡夫。彼業悉無有，自心所攝離，所攝無所攝，與彼波浪同。受用建立身，是眾生現識，於彼現諸業，譬如水波浪。
爾時，大慧菩薩復說偈言：
大海波浪性，鼓躍可分別，藏與業如是，何故不覺知？
爾時，世尊以偈答曰：
凡夫無智慧，藏識如巨海，業相猶波浪，依彼譬類通。
爾時，大慧菩薩復說偈言：
日出光等照，下中上眾生，如來照世間，為愚說真實。已分部諸法，何故不說實？
爾時，世尊以偈答曰：
若說真實者，彼心無真實。譬如海波浪，鏡中像及夢，一切俱時現，心境界亦然，境界不具故，次第業轉生。識者識所識，意者意謂然，五則以顯現，無有定次第。
此下復起三重問答，覆釋前義。初問者，上以色等發識取譬波浪，其意云何？答中言悉無有者，意顯法、譬皆不可得。所以波浪不可得，全依大海故；識塵不可得，本於八識故。故曰采集業說心等，謂六識雖有采集之用，而功歸八識，八識性離故，所攝亦無相。如來以是開悟凡夫，使知現前根、境、識相及所現業皆不可得，則空而已，如彼波浪亦本不有。若無相風，唯一性海，即前不異義也。至於受用、建立身等，亦唯現識所現。自其所現言之，雖若差別，如彼波浪，即前異義也。而現識本空，亦復何有？所以言之，意在空其妄識而已。大慧復起第二問，謂喻可見而法不可知。世尊答以凡夫無智，但知近事而不知遠理，故以譬合法，令依譬類通則可知也。如文云云。大慧再起第三重問。問意正由請說境界法身當為說實，如來曾不言之，而曰藏識如巨海等，則但分部諸法識相而已，未聞所以說實者故。復宗再請，先舉譬等照，以喻如來須說真實，此何不說邪？答中謂非不說，說之難爾，凡多義故：一者心無實故，故曰彼心無真實等。若曰如來雖欲說實，而彼聞者心無真實故不說者，此猶通意。今文正明起浪藏識，故說彼心無實。譬之如海波浪鏡象夢事，雖一時俱現而皆無實，故曰心境界亦然。即八識自心境界亦若是爾，惟其境界不具無實法故，但次第隨彼事業轉生，故六識之識分別其所識而已。意謂七識亦隨意識分別，謂然而已。五識則隨塵顯現，故無定次第，皆言其無實如此。(四)
譬如工畫師，及與畫弟子，布彩圖眾形，我說亦如是。彩色本無文，非筆亦非素，為悅眾生故，綺錯繪眾像。言說別施行，真實離名字，分別應初業，修行示真實。真實自悟處，覺想所覺離，此為佛子說，愚者廣分別。種種皆如幻，雖現無真實，如是種種說，隨事別施設。所說非所應，於彼為非說，彼彼諸病人，良醫隨處方。如來為眾生，隨心應量說，妄想非境界，聲聞亦非分。哀愍者所說，自覺之境界。
復次，大慧！若菩薩摩訶薩欲知自心現量攝受及攝受者妄想境界，當離群聚習俗睡眠，初中後夜常自覺悟修行方便，當離惡見經論言說及諸聲聞緣覺乘相，當通達自心現妄想之相。
二者說非真實，則曰譬如工畫師等，正顯言說文字無實之義。彩色本無文者，文謂文章，由彩色而成，而彩色乃非文章，譬真實由言說而顯，而言說乃非真實。筆素例然，雖象由筆素而出，而實則非筆素，但為悅眾生假筆素以繪象爾。若以象亦非實，則言說所說皆非實義，此又見於後文也。言說別施行等，合非實也，謂於實外施設言教，非實在於言說，以真實者離名字故。然則如來藏真相識等，可非實邪？故復遣之。如緣言說生著，及墮相續心量，則亦非實矣。所以分別，為應初業而已，初業猶初心也，如曰三乘初業是也。縱為修行者示於真實，及其自覺悟處，乃知真實離覺所覺想，況言說乎？為佛子說者，如是而已。究言真實，實不可說，要由契悟到自覺境界，乃名真實，方稱經旨。餘雖極理，未為實故。愚者廣分別者，再覆釋上初業句。雖廣以言教種種分別，其實非真。亦猶如幻，雖現而無實。如是種種說等，合顯可知。三者說非所應故。然則既廣分別，何妨說實？故曰所說非所應，於彼為非說。是亦釋疑云爾。如曰說法不逗機，翻成大妄語是也。故譬之如良醫處方，應病與藥。如來言教，隨心量說。於彼凡小，則非其分。故曰妄想非境界等。由是言之，所謂真實者，直如來說自覺境界，終不可為未到者說。然則凡愚眾生，何由知真實耶？故結勸言，欲知自心現妄想等，妄想盡處，則知所以實矣。雖然，方其在妄，不知其妄也。惟離昏散出妄想外，覺悟所謂修行者大方便，然後知此其妄也。方其以外道惡見經論，及二乘空相以自蔽也，則亦不自知。惟覺而後離，當能通達爾。(五)
○右第七章
復次，大慧！菩薩摩訶薩建立智慧相住已，於上聖智三相當勤修學。何等為聖智三相當勤修學？所謂無所有相、一切諸佛自願處相、自覺聖智究竟之相。修行得此已，能捨跛驢心智慧相，得最勝子第八之地，則於彼上三相修生。大慧！無所有相者，謂聲聞緣覺及外道相，彼修習生。大慧！自願處相者，謂諸先佛自願處修生。大慧！自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻三昧身，諸佛地處進趣行生。大慧！是名聖智三相。若成就此聖智三相者，能到自覺聖智究竟境界。是故，大慧！聖智三相當勤修學。
向言自覺之境界，非智莫能契，為是建立智慧相，不出有三，以為修行者所住法。苟住而不修，何由能到？故曰住已，於上聖智三相，當勤修學。正言有能修學此三相者，則於上自覺聖智境界，當得之矣。列釋中，言修行得此已，能捨跛驢心智慧者，舉益彰勸也。或作慧智，恐彰倒妄爾。二乘於此不能進步，喻如跛驢。言最勝子，即第八菩薩地，不共二乘，故曰能捨。若別圓十地，始終皆聖，不應於此始捨二乘，故知爾前猶與彼共。仍知此經雖是頓大，亦兼通乘，此其一也。無所有相，謂畢竟空。而言二乘及外道相者，指所無言之。謂菩薩所修，無彼二乘之空，及外道之邪相，故曰無所有相。雖不同彼，而亦因邪而有空，因空而得畢究無所有相，故曰彼修習生。先佛自願處者，不思議俗諦相也。凡諸佛因中，無不智願契乎諦境，是為願處。從是起行，故曰修生自覺聖智。究竟相者，第一義中道相也。一切法相，無所計著，則是以無著為中道義云云。其言雖簡，其理實深。但於一切境界法相，無所取著，便是到自覺聖智步驟，豈不至要乎？由是得如幻三昧身，則徧能起化，亦得諸佛地進趣行，自此而生。以是三相，無法不備。故破一切妄，莫尚乎空；立一切德，莫盛乎假；究竟一切理，莫大乎中。是為智相根本，故其成就如此。結勸可知。
○右第八章
爾時大慧菩薩摩訶薩，知大菩薩眾心之所念，名聖智事分別自性經，承一切佛威神之力，而白佛言：世尊！惟願為說聖智事分別自性經，百八句分別所依。如來、應供、等正覺，依此分別，說菩薩摩訶薩，入自相共相妄想自性。以分別說妄想自性故，則能善知周遍觀察人法無我，淨除妄想照明諸地，超越一切聲聞緣覺，及諸外道諸禪定樂，觀察如來不可思議所行境界，畢定捨離五法自性，諸佛如來法身智慧，善自莊嚴起幻境界，昇一切佛剎兜率天宮，乃至色究竟天宮，逮得如來常住法身。
分別自性者，聖智事也。以是名經，知其為一經大旨。大慧以是更端而請問中，初述眾所念。言分別自性者，正言妄想自性。然妄不自起，起必由緣。抑無妄想者，成自性也。故舉一則二兼之。次承加致請。言百八句分別所依者，謂百八句以分別自性為所依，故請分別說自共相。妄想自性，是即通說一經之所依也。此自共相，法皆有之，而迷解之所從出。注家以五陰不同為自相，共成一身為共相。此知計著名相而已，未識所以分別破妄也。是應知相不兩立，而義有相奪，故可即之以破妄相。謂以自相奪其相，則共相不成。還以共相奪自相，則自相不立。如是分別，妄想何有？故善用者賊，可以為將。不善用者藥，反以為病。冰水之喻，果遠乎哉？此雖請文，已兼破意。得其旨者，餘可例之。以分別說下，言益相有四。謂由善分別故，則能善知人法無我，淨除妄想，一也。照明諸地三昧，起越諸禪定樂，二也。觀察如來所行境界，捨離五法自性，三也。以法身智慧，善自莊嚴，成就果上法身，四也。益相若此，其可不明所自乎？而言離五法自性者，凡諸對治門，所破既盡，能破自亡。以如來境界言之，悉究竟離。離何所離？平等一性而已矣。如圓覺所謂如來究竟隨順圓覺是也。又曰起幻境界者，凡果上不思議化用，莫不依如幻境界建立。如華嚴所明是也(一)。
佛告大慧：有一種外道，作無所有妄想計著，覺知因盡兔無角想；如兔無角，一切法亦復如是。大慧，復有餘外道，見種求那極微陀羅驃形處橫法各各差別，見已計著無兔角橫法，作牛有角想。大慧，彼墮二見不解心量，自心境界妄想增長，身受用建立妄想根量。大慧，一切法性亦復如是，離有無不應作想。大慧，若復離有無而作兔無角想，是名邪想；彼因待觀故，兔無角不應作想，乃至微塵分別性事悉不可得。大慧，聖境界離，不應作牛有角想。
答中，首破外計所以極其妄想自性，不極其性無，以知妄想之本本於無性故。卒曰當思惟自心現妄想，則其本可知。於中，一、作無所有妄想計著，則曰覺知因盡等。謂覺想之外更無有因，作兔無角想，例一切法亦爾。二、作有妄想計著，則曰見種求那等。種謂大種，求那翻依陀羅驃言塵，或云主言塵者是也。橫計謂非法計法，彼見大種所依極於微塵，凡有形處橫計差別，却以前兔無角想為非，故曰無兔角橫法而計牛有角想為是。次、如來斥非，又三：一、約不解自心斥，則曰彼墮二見等。謂彼計有無則斷常而已，但於心外墮有所見，不問有無皆妄想也，故曰不解心量自心境界。然以自心境界言之，無有一法在心外者；以妄想增長言之，則身受用等皆是外物，故為妄想根量，所以有無皆非。若知法法無非自心，則自不墮有無等見。縱說有無無非是者，何則？以心生則種種法生，豈非有亦是心？心滅則種種法滅，豈非無亦是心？非生非滅，體即中道，故雖有無而不墮二見。二、例一切法性斥，則曰：一切法性亦復如是。以心性不異法性，法性體玅，即是中道，故不應作有無想。三、約性離就彼計斥，則曰：若復離有無等。既性離有無，而顛倒作想，故皆名邪想。彼計兔無角者，是因待牛有角故。使無彼因，更何所待而言無角耶？故曰：彼因待觀。故大論所謂：今則無因待，亦無所成法。若異兔無角，故計牛有角者，是亦因待。至於柝角無角，皆不應作想，故曰：乃至微塵等分別，猶分柝也。事性悉不可得，則亦無而已。又曰：聖境界離，不應作牛有角想。然前以性離破無，此以聖境界破有，文互見爾(二)。
爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊，得無妄想者，見不生想已，隨比思量觀察不生妄想言無耶？佛告大慧：非觀察不生妄想言無。所以者何？妄想者，因彼生故，依彼角生妄想；以依角生妄想，是故言依因故。離異不異故，非觀察不生妄想言無角。大慧，若復妄想異角者，則不因角生；若不異者，則因彼故，乃至微塵分柝推求悉不可得；不異角故，彼亦非性。二俱無性者，何法何故而言無耶？大慧，若無故無角，觀有故言兔無角者，不應作想。大慧，不正因故而說有無，二俱不成。
既斥外計有無皆非因。問：今正教云：得無妄想者，為見不生想已即是？為須如彼外道，隨以兔角等比類觀察，不生妄想言無？意在簡異無妄想計，故作是問。佛答中，先正揀非。直於妄想處，了無自性可得，是即不生。何待如彼觀察不生，然後言無？故曰：妄想者，因彼生故。謂妄想不自有，必因彼而生。雖不如彼觀察，還即彼角為喻。是角為妄想所依因。言依因，則妄想不離角，而角非妄想，故離異不異。由是明之，凡妄想時，已無自性可得，豈必觀察不生言無角？若復妄想異角下，覆釋上離異不異義。則因彼故者，謂因彼而已。非角即妄想，則彼計無角之說非也。若分析推求，至於微塵不可得者，則有角無角亦無辨，故曰不異角。故彼亦非性，何直兔角邪？非性者，無實性也。故重覆曰：若二俱無性者，則有無俱非。復以何法何故而言無邪？法言實故，言有無之故。若亦如向計，謂無角之無，觀有角之無，故不應作想，已如前斥。況妄想分別，復非正因，則二俱不成。故知彼無邪計而已矣。除向斥非三義，及一無自性是正因外，餘皆妄計。但揀彼無，有當自失。結斥之義彰矣。(三)
大慧！復有餘外道，見計著色空事形處橫法，不能善知虗空分齊，言色離虗空起分齊見妄想。大慧！虗空是色隨入色種。大慧！色是虗空持所持處，所建立性色空事分別當知。大慧！四大種生時自相各別，亦不住虗空，非彼無虗空。如是，大慧！觀牛有角故兔無角。大慧！又牛角者析為微塵，又分別微塵剎那不住，彼何所觀故而言無耶？若言觀餘物者，彼法亦然。爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：當離兔角牛角虗空形色異見妄想。汝等諸菩薩摩訶薩，當思惟自心現妄想，隨入為一切剎土最勝子，以自心現方便而教授之。
重舉外計色空義，以辨其非。因例斥前失云：色空事者，彼以色空為異，於形相處橫計有無，而不知色空本無分齊，故以不善分齊破之。言虗空是色者，謂空是顯色之一。隨入四大色種，莫不以空而能有用，則色外無空。又曰：色是虗空持所持處所建立者，謂色無虗空所持，於所持處建立諸色，則空外無色。云何而言色離虗空起分齊見邪？因正示之曰：性色空事分別。當知性謂真性，即色空之本空。又四大所依，四大生時，堅濕煖動，各有其相。雖色空相異，而性不相外。故曰：亦不住虗空，色空相異也。非彼無虗空，性不相外也。如是分別，當知亦委如棱嚴(云云)。以例向觀待有無，亦應無別。故曰：如是大慧，觀牛有角等，是待牛角之有。言兔無角，使牛角者析為微塵，微塵又分分析之，至於隣虗，則角自無角。求剎那住相不可得，則亦何待之有？故曰：彼何所觀等。若觀待之觀，是猶與餘物相望異。今色空者，而實有無，義類相似。故曰：彼法亦然。是知為妄計一也。故結勸離二種見。又曰：當思惟自心現妄想。夫欲知妄想有無之實，但當反自心宗而思之，是果有果無耶？若有若無，若非有無，審自得之矣。亦當以此教導於他。故曰：隨入為一切剎土等最勝之子，猶佛子也。(四)
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
色等及心無，色等長養心；身受用安立，識藏現眾生。心意及與識，自性法有五；無我二種淨，廣說者所說。長短有無等，展轉互相生；以無故成有，以有故成無。微塵分別事，不起色妄想；心量安立處，要見所不樂。覺想非境界，聲聞亦復然；救世之所說，自覺之境界。
偈言色等及心無者，頌上妄想自性，不出色等外塵及內識心。以理言之，本無所有，是一無字。斷妄利刃，莫過乎此。承當得去，何想不除？但凡夫不了，以妄想故，反取以長養自心。故自受用等，由之安立自本。而言藏識所現，則八識等次第建立也。自性法有五者，約三自性，立名相等。五法及二無我，是如來廣說者。所說長短有無等，再立事譬。頌上有無妄想及觀待等，皆不得其正。凡世間有無長短，莫不展轉互相因待，而名相生焉。今法亦爾，故曰以無故成有等。若定有無，則不成有。無既相由而成，即本無自性。而外道定計有無，所以非也。然則有有者不有，無無者不無。不有不無，是為中道。故一切法，必本於中。中不自中，是謂至妙。此正教所以異外道者遠矣。微塵分別事，不起色妄想者，分別亦分析也。頌上析角無角，不令起於計色。妄想析法，本外道計。此經宗旨，直下無性，何待析而不起？但析有邪正，今借彼析義，還片彼非，亦復何咎？抑為凡夫助破妄想故也。心量安立處者，即上思惟自心，了無有無，唯自心量。是即第一義安立之處，宜非凡小惡見覺想心外有法者所樂境界。餘文可知。(五)
○右第九章
爾時大慧菩薩為淨除自心現流故，復請如來白佛言：世尊！云何淨除一切眾生自心現流，為頓為漸耶？佛告大慧：漸淨非頓。如菴羅果漸熟非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是漸淨非頓。譬如陶家造作諸器漸成非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是漸淨非頓。譬如大地漸生萬物非頓生也，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是漸淨非頓。譬如人學音樂書畫種種伎術漸成非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是漸淨非頓。譬如明鏡頓現一切無相色像，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是頓現無相無有所有清淨境界。如日月輪頓照顯示一切色像，如來為離自心現習氣過患眾生，亦復如是頓為顯示不思議智最勝境界。譬如藏識頓分別知自心現及身安立受用境界，彼諸依佛亦復如是，頓熟眾生所處境界，以修行者安處於彼色究竟天。譬如法佛所作依佛光明照曜，自覺聖趣亦復如是，彼於法相有性無性惡見妄想照令除滅。
自心現流者，謂八識自心現行流注煩惱，亦曰自心現過患習氣四流，所謂無明流是也。大慧！為是請淨除之法？為頓無漸說？文為二：先示漸頓相即；佛告大慧下，漸淨也；譬如明鏡下，頓顯也。是漸頓義亦難定論。今謂除惑必由智力，故漸而非頓；惑淨而後有所顯，故頓而非漸。所以二文似反而符。抑以譬言之，雖各偏從而實相有，如菴羅果漸熟非頓，既熟之後色香味具，豈非頓乎？又如明鏡頓現非漸，磨治之時明有顯晦，豈非漸乎？類推餘譬法義可知。若棱嚴所謂理則頓悟乘悟併銷，事須漸除因次第盡。台宗有圓斷次斷之說，各有其致不可既論。漸淨文凡四喻，有法、譬、合，文並可見。頓顯譬中初云無相色象者，謂即明之象，象體本空，以譬法中無相境界本無所有，故曰無有所有。藏識喻云頓分別知者，非藏識分別，分別藏識所現一切境界，如鏡現象爾，以譬依佛頓為成熟大根眾生，故現所處境界依正莊嚴，以修住地行者於彼天處示成正覺而為說法，如華嚴座席不離色究竟天，亦無非實報莊嚴土是也。而言依佛者，以相揆之，正當報佛以法身佛為親依，故復名依佛，譬如法佛所作。依佛者，前以依佛為所譬，此轉為能譬。光明照耀，即盧舍那翻光明徧照，義當報佛，以譬自覺聖智趣有能照妄滅惑之用。而曰彼於法相者，謂凡彼眾生於諸法相起性非性有無惡見妄想，則照令除滅，故當所譬智用也(一)。
大慧！法依佛說，一切法入自相共相，自心現習氣因，相續妄想自性計著因，種種不實如幻，種種計著不可得。復次，大慧！計著緣起自性，生妄想自性相。大慧！如工幻師，依艸木瓦石作種種幻，起一切眾生若干形色，起種種妄想，彼諸妄想亦無真實。如是，大慧！依緣起自性，起妄想自性，種種妄想心，種種相行事，妄想相計著，習氣妄想，是為妄想自性相生。大慧！是名依佛說法。
二、依譬示說法相。不由說法，何以淨除現流煩惱？所以成上義也。言法依佛說一切法者，謂依體起用，即法身所作依佛，或本作報佛，一也。其所說法，凡諸大教皆是。今姑言一端，謂入自相共相者，於是有事理觀門之異。如上約三諦示者，理門也。又約相奪諸者，觀門也。今別約事門，即一切法本非。今散以情迷理，見自共相。此自共相，即是自心習氣因，以惑為因也。又言相續妄想自性計著因，則業為因也。故有種種不實如幻，即報法為果也。又曰種種計著，則總結幻妄，故皆不可得。言不可得，則觀義也。由觀故達理，即三義宛足。若直三道，未足以異餘乘。今云種種，則兼界內外三道。若約圓論，亦即三德。是為大教說法之相，葢文略爾。又亦不出二種自性，則曰計著緣起自性等。譬之如工幻師，則無始惑心之譬也。依艸木瓦石作種種幻，則緣起自性之譬也。起一切眾生若干形色，則妄想自性之譬也。又曰起種種妄想者，依譬則還合見者起諸妄想。照後文，則又依妄想自性，起種種心行等。故曰彼諸妄想，亦無真實。是不唯能起如幻，而所起亦幻。如是大慧下，合也。如前帖釋，亦應可見。而言種種妄想心，種種相行事，妄想相者，正言有心則有相，有想則有行，有行則有事。各有種種，莫非妄想。即前三道等相，開合異爾。還復結上事行等，依習氣妄想生。故曰是為妄想自性相生。(二)
大慧，法佛者，離心自性相，自覺聖所緣境界建立施作。大慧，化佛者，說施、戒、忍、精進、禪定及心智慧，離陰界入解脫識相分別觀察建立，超外道見、無色見。大慧，又法佛者，離攀緣，攀緣離，一切所作根量相滅，非諸凡夫、聲聞、緣覺、外道計著我相所著境界，自覺聖究竟差別相建立。是故，大慧，自覺聖究竟差別相當勤修學，自心現見應當除滅。
法佛雖不言說，然言離心自性相，即其說法可知。究竟法身，何所不離？而特言心者，以心為諸法之本，心若不亡，則一切法生。今言離相，則心相亦無，諸法寂滅。寂滅相者，法身之謂也。又心為能緣，能心有所，待對不忘，思議豈絕？若離心相，則唯一真智，更無彼此迭相見者，即真法身在焉。故經以離心自性相為法佛，而佛亦離相。然則名相何自而立？故曰：自覺聖所緣境界，建立施作，所謂強指法性為身是也。斯乃無名之名，非相之相，不佛之佛，無說之說也。抑若法身，冥資一切，則見聞覺知，觸對背向，無非說者，非不說法，非所聞爾。而介於報化兩間者，文便也。又為關前報身之源，起後應化之本故也。化佛說法，即應佛也。凡諸共乘，小教皆是。今從勝說，則通乘也。說六度，則菩薩法。說離陰界入解脫識相分別，則二乘法。觀察建立，即後文二種覺義，則菩薩自他法也。超外道見無色見者，謂離斷常及滅受想定也。又法佛者，重示所離。前言離心，約自體離也。今復示離，約所離離也。則曰離攀緣者，異凡夫以一離字，貫下亦離攀緣。離者，異二乘於前塵遠離故也。一切所作根量相滅，則異外道所計作者根量，故曰非諸凡夫。乃至我相所著境界，所離既極，則唯自覺聖所證境界而已矣。而言究竟差別相者，謂迷悟之極，極於佛果，證自覺聖，故曰究竟。亦即般若以無為法而有差別，則無差之差，故曰究竟。抑若異則究竟異，異外無同。同則究竟同，同外無異。唯同唯異，無同無異，是為究竟。如是之法，契證乃知。於是結勸，而有兩番。初番結當文，次句結上自心現流義，故曰應當除滅也。(三)
○右第十章
復次，大慧！有二種聲聞乘通分別相，謂得自覺聖差別相，及性妄想自性計著相。云何得自覺聖差別相聲聞？謂無常、苦、空、無我境界，真諦離欲寂滅，息陰界入自共相外不壞相，如實知心得寂止，心寂止已禪定解脫三昧道果正受解脫，不離習氣不思議變易死，得自覺聖樂住聲聞，是名得自覺聖差別相聲聞。大慧！得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩，非滅門樂正受樂，顧憫眾生及本願不作證。大慧！是名聲聞得自覺聖差別相樂。菩薩摩訶薩於彼得自覺聖差別相樂，不應修學。大慧！云何性妄想自性計著相聲聞？所謂大種青黃赤白堅溼煖動非作生，自相共相先勝善說，見已於彼起自性妄想。菩薩摩訶薩於彼應知應捨，隨入法無我相，滅人無我相見，漸次諸地相續建立，是名諸聲聞性妄想自性計著相。
凡內有所證，無問大小因果之別，皆可以為覺、為聖、為樂住，一也。向勉菩薩修學是相，既有大小，故別出聲聞所得，意令菩薩知所擇焉。標文言二種聲聞者，謂得自覺聖差別相，則依理證入也。及性妄想自性計著相，則執教起見也。雖同聲聞，得失永異。釋中言無常苦空等，即所修生滅觀門所趣諦理也。義如常釋。息陰界入自共相者，息謂息滅，亦可作析。自共相即所觀陰等有惣別相，皆得以推析，則歸於空而已。外不壞相如實知者，外謂彼外，亦異也。以彼不知大教不壞於身而隨一相，是如實知，故外之也。必得寂滅而後能止，止於寂靜解脫，故曰禪定解脫三昧。言所得定即解脫之三昧，所得道果即正受之解脫。二者同出異名，意顯相有，故互言之。然於煩惱生死則有所未盡，故曰不離習氣等。此本別惑，覆相云習，而猶有界外法性界報，故未離不思議變易死，得自覺聖樂。住聲聞等者，惟得是證，故斯結是名，則不為煩重也。此下兼言菩薩亦得是證，而不住著，故曰非滅門樂(去聲)正受樂，則不同於聲聞住滅門樂正受樂也。顧憫眾生者，顧猶顧復之顧，謂以悲願度生，兼彼本願，不取滅證也。大慧是名下，重結，指聲聞所得樂相，非菩薩所修，向言知所擇者是矣。云何性妄想等，謂彼聲聞以妄想自性計著，見四大種色性自然，非造作生，故以性言之。仍見陰界入自共相，是佛先勝善說，不能了無自性，而依言起見，故曰於彼起自性妄想。此固菩薩所當知而捨之，則又異乎證而不住，隨入法無我相，約自分言也。滅彼聲聞人無我相見，則以見言之。漸次諸地相續建立者，即菩薩以不墮彼見，隨位證入也。餘結名可知。
○右第十一章
爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊！世尊所說常不思議，自覺聖趣境界及第一義境界。世尊！非諸外道所說常不思議因緣耶？佛告大慧：非諸外道因緣得常不思議。所以者何？諸外道常不思議不因自相成。若常不思議不因自相成者，何因顯現常不思議？復次，大慧！不思議若因自相成者，彼則應常。由作者因相故，常不思議不成。大慧！我第一義常不思議，第一義因相成，離性非性。得自覺相故有相，第一義智因故有因，離性非性故。譬如無作虗空涅槃滅盡故常。如是，大慧！不同外道常不得議論。如是，大慧！此常不思議，諸如來自覺聖智所得。如是故，常不思議自覺聖智所得，應當修學。
此經率多簡異邪宗外計，惟恐學者濫真墮妄，故假大慧請決所疑，有以見聖人憂世之心至矣。問：又先述常不思議是二種境界：一則所趣，從果言之；一則能照，從因言之。雖能所不同，皆境界也。亦由境智冥契此常不思議，所以成就德相，具足眾玅，非彼外道有名無實。先述此者，為下因相張本。而言非諸外道常不思議因緣邪者，以彼例此為疑也。答中，先拂所問，次徵釋。斥其無因，則曰不因自相成，謂彼果雖計常，而非因自覺相所成，則因果皆非，於是對果進退斥之。若退言無自相因，則無常果，故曰何因顯現常不思議？即知彼計果常非也。若進言有自相因，彼則應常，固不得而奪也。而彼邪計以作者為因相，作則不常，豈成常德？即彼因相非也。安得以彼之常，同今之常我？第一義常下，顯正結異。言第一義因相成離性非性者，謂第一義則中道一實相理。以是為因，則第一義智之因；以是為相，則自覺聖趣之相。以離性則非有，離非性則非無，非有非無即是中道。中故常，常故玅，玅故不可思議，此所以為常不思議。因相為對，異彼外道無自相因，故復言有因有相。其實此有非有無之有，則又曰離性非性故，是亦結成上文也。譬如無作虗空者，正言虗空以無作故常，涅槃以滅盡故常。如曰因滅是色，獲得常色，故以虗空譬之。由是結勸，則曰如是大慧等，此雖性常，若不修學，何由契證？餘皆例此。故知台宗修性之說，其有旨哉！豈同上慢未甞發足，便以為至邪？聞此言者，足為明誡。(一)
復次，大慧！外道常不思議無常性異相因故，非自作因相力故常。復次，大慧！諸外道常不思議，於所作性非性無常，見已思量計常。大慧！我亦以如是因緣，所作者性非性無常，見已自覺聖境界，說彼常無因。大慧！若復諸外道因相成常不思議，因自相性非性同於兔角，此常不思議但言說妄想，諸外道輩有如是過。所以者何？謂但言說妄想同於兔角，自因相非分。大慧！我常不思議因自覺得相故，離所作性非性故常，非外性非性無常思量計常。大慧！若復外性非性無常思量計常不思議常，而彼不知常不思議自因之相，去得自覺聖智境界相遠，彼不應說。
次斥無常性。所以難其無果，以其非因故，故復對因反覆斥之。言異相因者，非上自因之相，則非自作因相力所成之常，故不能顯常性之果。抑若非自作因，則必於所作性非性處見為無常，而反思量計常，所謂計作者為常是也。又曰我亦以如是因緣者，謂如來亦見彼性無常而修於常，顯自覺聖境界，而後乃知彼無常性，故說彼常無因，非同妄計之常也。又若以外道因相成常不思議者，而彼因自相性非實性，則同於兔角，但有言說而已。諸外道輩下，㹅結過顯德，其略有四：謂但言說妄想，一也；自因相非分，二也；非自覺得相，三也；思量計常，四也。故曰有如是過。反過成德，其義可知。但文相從略，故二則結過，二則顯德，如文云云。若復外性非性無常下，復㹅結斥，亦具四義：初斥思量計常，一也；繼言不思議常，亦從彼所計云尒(或疑脫非字)，而彼不知常不思議自因之相，二也；及去，得自覺聖智境界相遠，言其去佛所得遠矣，三也；彼不應說，斥其但有言說，四也。隨便不次，詳之可知(二)。
○右第十二章
復次，大慧！諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死涅槃差別，一切性妄想非性，未來諸根境界休息作涅槃想，非自覺聖智趣藏識轉，是故凡愚說有三乘，說心量趣無所有。是故，大慧！彼不知過去未來現在諸如來自心現境界，計著外心現境界，生死輪常轉。
涅槃生死，本無定法，故無異不異相。而聲聞惑以為異，則曰：諸聲聞畏生死等，以畏生死故，亟欲出離而求涅槃，故趣寂滅樂。而不知生死涅槃，凡差別一切性，悉是妄想，曾無實性，故曰非性。抑不知所謂憎與愛者，正是生死根本，而以愛求涅槃，以憎惡生死故，終非解脫，圓覺所謂伏我愛根為涅槃故是也。未來諸根等，即彼以小乘智眼，見未來根境息滅，認為涅槃，則妄想而已，豈真所謂自覺聖知所趣境界，及藏識搆所搆相轉之涅槃哉？此以後章知之，殆不容異釋也。是故凡愚說有三乘者，謂一乘涅槃，非彼所知，故為凡愚施於三乘，說心量趣無所有，即小教真空涅槃也。然則彼言非邪？曰：否，不可。非但為接引小機方便說爾，皆由不知唯自心現，而見心外有法，故非一乘。夫惟自心現者，則生死涅槃，本來平等，從勝言之，即三世諸佛涅槃妙心也。心外有法者，見生死涅槃有異，以偏言之，即一切眾生生死塵勞也。故於自心現境界，則以如來言，心外現境界，則以生死輪言。其實二者不離當處，乃知生佛不二，迷悟懸殊，究竟到頭，本來平等。
○右第十三章
復次，大慧！一切法不生，是過去、未來、現在諸如來所說。所以者何？謂自心現性非性，離有非有生故。大慧！一切性不生，一切法如兔馬等角，是愚癡凡夫不覺妄想自性妄想故。大慧！一切法不生，自覺聖知趣境界者，一切性自性相不生，非彼愚夫妄想二境界自性，身財建立趣自性相。大慧！藏識攝所攝相轉，愚夫墮生住滅二見，希望一切性生有非有妄想生，非聖賢也。大慧！於彼應當修學。
一切法不生，三世諸佛為破迷遣相說也。諸佛分上覓無生尚不可得，況言一切法乎？然則言一切法不生，是生即無生，無生即生。惟其眾生無始但著諸法，破昔計故，約對治說，故言不生。若達一切法不生，復何事哉？所以下，徵釋其義。謂自心現性非性者，以一切法唯自心現，心性無性，則一切法亦非性。既非實性，其法不生，豈直離有生，亦離非有生？性即中道，當體離故，故曰離有非有生。大經所謂不生不生是也。於是大慧下，約迷悟以示得失。謂若直言一切性不生，計一切法如兔馬之無角，非即生。以言不生，則是愚夫不覺妄想自性之妄想，故墮斷滅有無等見，非今所謂不生。若言一切法不生，是自覺聖智所趣境界，了一切法性相俱不生，不生而生，建立諸法。以悟例凡，未始增減，日用不知，故說不生以示之。非彼愚夫等者，則又覆揀前妄境本無二，惟其以妄想故，取著有無，故二於境界。亦是於生外別說無生，則二境界自性。至於身財建立，近從我所，以隨情故，亦趣妄想自性相，葢無適而非妄者。此迷悟得失所以異也。要之，生不生異者，本於藏識攝所攝相。轉言攝所攝，則六識。若轉藏識為六識，則不生即生。轉攝所攝相為藏識，則生即不生。愚夫不了於攝所攝境，墮生滅二見。由是希望取著一切性生，要亦不出有無而已，宜非賢聖所得無生，故結勸於彼所當修學也。
○右第十四章
楞伽阿䟦多羅寶經通義卷第一
朝議大夫直龍圖閣權江淮荊浙等路制
置鹽礬兼發運副使上護軍賜紫金魚袋
蔣之奇撰
之奇嘗苦楞伽經難讀，又難得善本。會南都太子太保致政張公施此經，而眉山蘇子瞻為書而刻之板，以為金山常住。金山長老佛印大師子元持以見寄，之奇為之言曰：佛之所說經，捴十二部，而其多至於五千卷。方其正法流行之時，人有聞半偈得一句而悟入者，盖不可為量數。至於像法末法之後，去聖既遠，人始溺於文字，有入海算沙之困，而於一真之體，乃漫不省解。於是有祖師出焉，直指人心，見性成佛，以為教外別傳。於動容發語之頃，而上根利器之人，已目擊而得之矣。故雲門至於罵佛，而藥山至戒人不得續經，皆此意也。由是去佛而謂之禪，離義而謂之玄。故學佛者必詆禪，而諱義者亦必宗玄。二家之徒，更相非而不知其相為用也。且禪者，六度之一也，顧豈異於佛哉？之奇以為禪出於佛，而玄出於義，不以佛廢禪，不以玄廢義，則其近之矣。冉求問：聞斯行諸？孔子曰：聞斯行之。子路問：聞斯行諸？曰：有父兄在，如之何其聞斯行之？求也退，故進之；由也兼人，故退之。說豈有常哉？救其偏而已。學佛之敝，至於溺經文，惑句義，而人不體玄，則言禪以救之。學禪之敝，至於馳空言，玩琦辯，而人不了義，則言佛以救之。二者更相救，而佛法完矣。昔達磨西來，既已傳心印於二祖，且云：吾有楞伽經四卷，亦用付汝，即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入。此亦佛與禪並傳，而玄與義俱付也。至五祖，始易以金剛經傳授。故六祖聞客讀金剛經，而問其所從來。客云：我從蘄州黃梅縣東五祖山來。五祖大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性成佛矣。則是持金剛經者，始於五祖。故金剛以是盛行於世，而楞伽遂無傳焉。今之傳者，實自張公倡之。之奇過南都，謁張公，親聞公說楞伽因緣始。張公自三司使、翰林學士出守滁。一日，入琅邪僧舍，見一經函，發而視之，乃楞伽經也。恍然覺其前生之所書，筆畫宛然，其始神先受之甚明也。之奇聞羊叔子五歲時，令乳母取所弄金環。乳母謂之：汝初無是物。祜即自詣鄰人李氏東垣桑木中，探得之。主人驚曰：此吾亡兒所失物也，云何持去？乳母具言之，知祜之前身為李氏子也。白樂天始生七月，姆指之，無兩字，雖試百數不差。九歲，諳識聲律。史氏以為篤於互章，盖天稟然，而樂天固自以為宿習之緣矣。人之以是一真不滅之性，而死生去來於天地之間，其為世數，雖折天下之草木以為籌筯，不能算之矣。然以淪於死生，神識疲耗，不能復記，惟圓明不昧之人知焉。有如張公，以高文大冊，再中制舉，登侍從，秉鈞軸，出入朝廷，逾四十年，風烈事業，播人耳目，則其前身甞為大善知識，無足疑者。其能記憶前世之事，豈不謂信然哉！故因讀楞伽新經，而記其因緣於經之端云。
No. 323-B 書楞伽經後
楞伽阿䟦多羅寶經，先佛所說，微妙第一，真實了義，故謂之佛語心品。祖師達磨以付二祖曰：吾觀震旦所有經教，惟楞伽四卷，可以印心，祖祖相授，以為心法。如醫之難經，句句皆理，字字皆法，後世達者，神而明之，如槃走珠，如珠走槃，無不可者。若出新意而棄舊學，以為無用，非愚無知，則狂而已。近歲學者，各宗其師，務從簡便，得一句一偈，自謂了證，至使婦人孺子，抵掌嬉笑，爭談禪悅，高者為名，下者為利，餘波末流，無所不至，而佛法微矣。譬如俚俗醫師，不由經論，直授方藥，以之療病，非不或中，至於遇病輙應，懸斷死生，則與知經學古者，不可同日語矣。世人徒見其有一至之功，或捷於古人，因謂難經不學而可，豈不誤哉？楞伽義趣幽眇，文字簡古，讀者或不能句，而況遺文以得義，忘義以了心者乎？此其所以寂寥於世，幾廢而僅存也。太子太保樂全先生張公安道，以廣大心，得清淨覺。慶歷中，嘗為滁州，至一僧舍，偶見此經，入手恍然，如獲舊物。開卷未終，夙障冰解，細視筆畫，手迹宛然，悲喜太息，從是悟入。常以經首四偈，發明心要。軾游於公之門，三十年矣。今年二月，過南都，見公於私第。公時年七十九，幻滅都盡，惠光渾圜。而軾亦老於憂患，百念灰冷。公以為可教者，乃授此經，且以錢三十萬，使印施於江淮間。而金山長老佛印大師子元曰：印施有盡，若書而刻之，則無盡。軾乃為書之。而元使其侍者曉機，走錢塘，求善工刻之板，遂以為金山常住。
元豐八年九月九日，朝奉郎新差知登州軍州兼管內勸農事騎都尉借緋蘇軾書
No. 323-C 楞伽通義序
如來藏心，未始有物，所謂五法、三自性、八識、二無我由之而出，此楞伽佛語心之大旨也。故以離相言之，雖正智如如，亦悉須離；以即性言之，雖名相妄想，無不皆即。是則破相無不盡，顯性無不周，往復折徵，析理精微，此經該而存焉，其窮理盡性之詮乎？故達磨傳之，馬祖示之，張文定公夙契之，蘇文忠公發揮之，而世始盛傳，人知景慕。獨其文簡古，譯者葢將使上根達識，深於自得，傳之後世，未遽以文字曉，則不至於玩且敞，而中下根器，幾不能句而望崖焉。注釋之家，非無發明，往往昧於教意，暗於文旨，正邪莫辨，其說混淆，無上至教，幾息于時。余竊患之，試摭一二，徐思而得，欲罷不能。於是究一經始末，節句義起，盡按吾台宗規矩大體，申述其旨，目曰通義，載藁載書，朞年乃成。嘗出以示人，則曰：佛旨淵深，凡情淺陋，幾何而不貽誚於大方之家？曰：有是哉！以凡望聖，則余豈敢；以人望人，余亦未之多遜。或又曰：使譯者意不在簡古則已，觀今之說，則晦者明，窒者通，迂者直，難者易，無乃得罪於昔人耶？曰：知我罪我，其惟春秋。余固不敢辭。
嘉定己巳中冬三日 柏庭善月序
No. 323
楞伽阿䟦多羅寶經通義卷第一
四明沙門柏庭 善月 述
一切佛語心品第一之一
此經大本具在天竺，譯人以卷帙既多，此品最要，有足以印心者，故別傳此土。凡四譯，三存(求那跋陀羅譯於宋，菩提流志譯於魏，實叉難陀譯於唐)，一亡(曇謨讖譯於北涼)，盛行宋譯，得無謂乎。楞伽阿䟦多羅寶經，大本總目也。楞伽謂其山高絕，非神通莫往，故以不可往翻之，表心路絕也，即說是經處。阿䟦多羅，梵本正云阿靺多羅，此翻游入，故二譯竝以入楞伽稱之。約理則游入自覺聖智境界而說是經，亦猶金光明云游於無量甚深法性是也。或翻無上，則合云阿耨多羅，恐訛轉爾。寶之為言貴重也，以出世法寶無以尚，故借世寶譬之。以凡立題，人法譬言之，即以處從法，亦法譬之例也。經如常釋一切佛語心品，一品別題也。一切則何所不該，三世諸佛同證此心，共說此法，今從別指。且自釋迦文雖通法，亦只是心，從要總目，故曰佛語心。品者類義，謂類聚以成品也，今從別題。按台宗以五重玄義申之，其一曰：人法離相為名，即一切佛人也。語心者法也，率皆離相，方稱題旨。葢佛是究竟果，人則究竟離相，以離相人說離相法，是法即心，心亦離相，離相無相，無相亦離，即此為名，法可知矣。其二曰：第一義心為體，即名所詮體。夫心義多種，今之所名，即如來藏自性清淨第一義心，故曰此是三世諸佛性自性第一義心。此心至中至極，如君如父，性一切心，玅一切法，建立一切義，為一切法所歸趣處，皆體之謂也。其三曰：了妄無性為宗。宗所以顯體，苟有諸妄，體不自顯，要由自覺聖智，了妄無性，即妄顯真，莫要乎此。故曰妄想無性，又曰外性無性等，皆此經之宗致也。其四曰：破外辨邪為用。以宗顯則智明，智明然後有用，故以之破外，則內外斯別，以之辨邪，則邪正畢見，猶鑑明則不欺於妍醜，繩設則不謬於曲直，故無不得其當矣。其五曰：方等通乘為教相。此經舊皆以為頓大之說，殊不知多談幻相，義涉衍門，所被之機，猶通三乘，所談之位，兼該十地，故今判之以時，則方等除四時部類，統收諸大乘故也，以教則通乘，通於前後，兼攝三乘四教故也。如此宗判，金光明有判教屬通，就圓釋體之例，雖若特異，從所宗也。五義不出三法，三法本乎一心，用釋茲題，其旨彌顯。又此品目，據下別文，一名聖智事分別自性經，又名觀察五法自性經，亦名言說妄想相心經，益其所說，大約有四，謂五法、三自性、八識、二無我，即此品之綱目，建義之關鍵，各從其義，以彰異號，然不若佛語心，兼該總攝，事理俱得，故特以名焉。
如是我聞：一時，佛住南海濱楞伽山頂，種種寶華以為莊嚴，與大比丘僧及大菩薩眾俱，從彼種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩，無量三昧自在之力神通游戲，大慧菩薩摩訶薩而為上首，一切諸佛手灌其頂，自心現境界善解其義，種種眾生、種種心色、無量度門隨類普現，於五法、自性、識、二種無我究竟通達。
佛未始有說，經未始有言，阿難何從得聞乎？經固言之矣。其說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。是則如來以無說說，阿難以不聞聞。向言離相，其謂是歟？言如是，則指所聞法，亦信順之辭。我聞，則阿難從佛聞持是法。台宗章疏約大經生生等四句，作我我聞聞等釋，符四教也。一時，則聞持和合，機應際會之時。佛則覺道既成，乘機說法，導利羣品也。餘義他文詳之。住南海濵楞伽山頂者，說處也。按唐譯曰摩羅耶山。楞伽城中，下文亦云楞伽國摩羅耶山。此言楞伽者，以國城名山，或從略爾。種種寶華以為莊嚴，示其處勝也。或約表法義釋之。與大比丘眾等，列同聞眾，仍歎德行。文先歎眾菩薩德，而言從彼種種異佛剎來者，舉遠知近，且語他方，非謂不兼此土機緣。無量三昧等，正歎德也。初句言定，次句言慧，第三句言化他。而不歎聲聞者，褒貶之意在焉。所以先列者，則又以形服進之也。次別歎上首大慧德。一切諸佛手灌其頂，明位高也。言是菩薩有亞聖之德，故以授職灌頂稱之，事見後文。自心現境界者，一經之旨，首見於此。言大慧善解，則智德超勝也。以種種眾生而有種種心色，則善惡等五陰種別。大慧以無量度門而普應之，則法門深廣也。於五法等究竟通達，則亦徧達一切佛法矣。是宜首眾啟法，對揚道玅，有非時眾所能及者。所謂具二莊嚴，故能問能答者，大慧其有焉。
○右第一章
爾時，大慧菩薩與摩帝菩薩，俱遊一切諸佛剎土，承佛神力，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈讚佛：
世間離生滅，猶如虗空華，智不得有無，而興大悲心。一切法如幻，遠離於心識，智不得有無，而興大悲心。遠離於斷常，世間恒如夢，智不得有無，而興大悲心。知人法無我，煩惱及爾𦦨，常清淨無相，而興大悲心。一切無涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃，遠離覺所覺。若有若無有，是二悉俱離，牟尼寂靜觀，是則遠離生。是名為不取，今世後世淨。
凡諸贊佛，下不測上，豈能盡其法門乎？必曰承佛神力，則是述佛所證以贊一經，大旨亦槩見此。偈凡有二：初贊遠離成自他之功，次歎寂靜結名實之德。遠離有五：曰世間，曰心識，曰斷常，曰二障，曰覺所覺。文義不無次第。夫世間則所緣之境，所緣雖離，心識未亡，則猶存能見，故次之離心識。心識者，妄見之本有，妄見則有斷常，故又次之斷常。生於我見，能障二種無我，成煩惱爾炎，故二障復次之障。離即覺，覺即涅槃，若猶存能所，非本來寂滅，故卒離覺所覺。此五圓離，方名為佛，則無次第之異也。然世間本生滅法，唯佛能了，如空華夢幻，以不離而離，離彼世間心識等見，故曰猶如虗空華。既曰空華，則非有非無，此智所以不得有無。由是而言，雖佛不在三界可也。但眾生未悟，如來哀之，為是興大悲心，垂世設教，如幻夢等，理一義異，具如大乘十喻(云云)。離斷常者，文義本出阿含，有離斷常中。今文言之，所離雖近，能離實遠。凡偏小二見，無不離也。人法無我及二障義，至後當明。一切無涅槃者，以諸法平等，性本寂滅，故無涅槃。及以得者，淨名所謂一切眾生即涅槃相，不可復滅。惟其即涅槃相，故無涅槃。佛以不可復滅，故無佛涅槃。遠離覺所覺者，或直以無佛無涅槃釋之，是為無有，未為無無。究竟而言，二皆寂滅。故曰若有若無有，是二悉俱離。牟尼寂靜觀等，總結歎也。謂牟尼以寂默為名，故如是而觀，即寂靜觀也。是觀與德，率由上遠離而生。若曰遠離生滅，則與上文重矣。惟其遠離寂靜，二者交顯，故無一法可取。不取之義有三，謂不取之取，取而不取，不取亦不取。具如大論般若如火聚偈，方盡其旨(云云)。此如來所以究竟寂滅，而至盡極淨者也。
○右第二章
爾時，大慧菩薩偈讚佛已，自說姓名：
我名為大慧，通達於大乘，今以百八義，仰諮尊中上。世間解之士，聞彼所說偈，觀察一切眾，告諸佛子言：汝等諸佛子，今皆恣所問，我當為汝說，自覺之境界。
爾時，大慧菩薩摩訶薩，承佛所聽，頂禮佛足，合掌恭敬，以偈問曰：
云何淨其念？云何念增長？云何見癡惑？云何惑增長？何故剎土化，相及諸外道？云何無受次？何故名無受？何故名佛子？解脫至何所？誰縛誰解脫？何等禪境界？云何有三乘？惟願為解說。緣起何所生？云何作所作？云何俱異說？云何為增長？云何無色定，及與滅正受？云何為想滅？何因從定覺？云何所作生，進去及持身？云何現分別？云何生諸地？破三有者誰？何處身云何？往生何所至？云何最勝子？何因得神通，及自在三昧？云何三昧心？最勝為我說。云何名為藏？云何意及識？云何生與滅？云何見已還？云何為種性，非種及心量？云何建立相，及與非我義？云何無眾生？云何世俗說？云何為斷見，及常見不生？云何佛外道，其相不相違？云何當來世，種種諸異部？云何空何因？云何剎那壞？云何胎藏生？云何世不動？何因如幻夢，及揵闥婆城，世間熱時𦦨，及與水月光？何因說覺支，及與菩提分？云何國土亂？云何作有見？云何不生滅，世如虗空華？云何覺世間？云何說離字？離妄想者誰？云何虗空譬？如實有幾種？幾波羅密心？何因度諸地？誰至無所受？何等二無我？云何爾𦦨淨？諸智有幾種？幾戒眾生性？誰生諸寶性，摩尼真珠等？誰生諸語言，眾生種種性？明處及伎術，誰之所顯示？伽陀有幾種？長頌及短句？成為有幾種？云何名為論？云何生飲食，及生諸愛欲？云何名為王，轉輪及小王？云何守護國？諸天有幾種？云何名為地，星宿及日月？解脫修行者，是各有幾種？弟子有幾種？云何阿闍梨？佛復有幾種？復有幾種生？魔及諸異學，彼各有幾種？自性及與心，彼復各幾種？云何施設量？惟願最勝說。云何空風雲？云何念聽明？云何為林樹？云何為蔓草？云何象馬鹿？云何而捕取？云何為卑陋？何因而卑陋？云何六節攝？云何一闡提？男女及不男，斯皆云何生？云何修行退？云何修行生？禪師以何法，建立何等人？眾生生諸趣，何相何像類？云何為財富？何因致財富？云何為釋種？何因有釋種？云何甘蔗種？無上尊願說。云何長苦仙？彼云何教授？如來云何於，一切時剎現，種種名色類，最勝子圍繞？云何不食肉？云何制斷肉？食肉諸種類，何因故食肉？云何日月形，須彌及蓮華，師子勝相剎，側住覆世界，如因陀羅網，或悉諸珍寶，箜篌細腰鼓，狀種種諸華，或離日月光，如是等無量？云何為化佛？云何報生佛？云何如如佛？云何智慧佛？云何於欲界，不成等正覺？何故色究竟，離欲得菩提，善逝般涅槃？誰當持正法？天師住久如？正法幾時住？悉檀及與見，各復有幾種？毗尼比丘分？云何何因緣，彼諸最勝子，緣覺及聲聞？何因百變易？云何百無受？云何世俗通？云何出世間？云何為七地？惟願為演說。僧伽有幾種？云何為壞僧？云何醫方論？是復何因緣？何故大牟尼，唱說如是言，迦葉拘留孫，拘那含是我？何故說斷常，及與我無我？何不一切時，演說真實義，而復為眾生，分別說心量？何因男女林，訶梨阿摩勒，雞羅及鐵圍，金剛等諸山，無量寶莊嚴，仙闥婆充滿？
無上世間解，聞彼所說偈，大乘諸度門，諸佛心第一。善哉善哉問，大慧善諦聽，我今當次第，如汝所問說。生及與不生，涅槃空剎那，趣至無自性，佛諸波羅密。佛子與聲聞，緣覺諸外道，及與無色行，如是種種事。須彌巨海山，洲渚剎土地，星宿及日月，外道天修羅。解脫自在通，力禪三摩提，滅及如意足，覺支及道品。諸禪定無量，諸陰身往來，正受滅盡定，三昧起心說。心意及與識，無我法有五，自性想所想，及與現二見。乘及諸種性，金銀摩尼等，一闡提大種，荒亂及一佛。智爾𦦨得向，眾生有無有？象馬諸禽獸，云何而捕取？譬因成悉檀，及與作所作，叢林迷惑通，心量不現有。諸地不相至，百變百無受，醫方工巧論，伎術諸明處。諸山須彌地，巨海日月量，下中上眾生，身各幾微塵？一一剎幾塵？弓弓數有幾？肘步拘樓舍，半由延由延，兔毫窻塵蟣，羊毛𪍿麥塵，鉢他幾𪍿麥？阿羅𪍿麥幾？獨籠那佉梨，勒义及舉利，乃至頻婆羅，是各有幾數？為有幾阿菟，名舍梨沙婆？幾舍梨沙婆，名為一賴提？幾賴提摩沙？幾摩沙陀那？復幾陀那羅，為迦梨沙那？幾迦梨沙那，為成一波羅？此等積聚相，幾波羅彌樓？是等所應請，何須問餘事？聲聞辟支佛，佛及最勝子，身各有幾數？何故不問此？火𦦨幾阿菟？風阿菟復幾？根根幾阿菟？毛孔眉毛幾？護財自在王，轉輪聖帝王？云何王守護？云何為解脫？廣說及句說，如汝之所問。眾生種種欲，種種諸飲食，云何男女林，金剛堅固山？云何如幻夢，野鹿渴愛譬？云何山天仙，揵闥婆莊嚴？解脫至何所？誰縛誰解脫？云何禪境界，變化及外道？云何無因作？云何有因作？有因無因作，及非有無因？云何現已滅？云何淨諸覺？云何諸覺轉，及轉諸所作？云何斷諸想？云何三昧起？破三有者誰？何處為何身？云何無眾生，而說有吾我？云何世俗說？惟願廣分別。所問相云何，及所問非我？云何為胎藏，及種種異身？云何斷常見？云何心得定，言說及諸智，戒種性佛子？云何成及論？云何師弟子？種種諸眾生，斯等復云何？云何為飲食，聰明魔施設？云何樹葛藤？最勝子所問。云何種種剎，仙人長苦行？云何為族姓？從何師受學？云何為醜陋？云何人修行？欲界何不覺，阿迦膩吒成？云何俗神通？云何為比丘？云何為化佛？云何為報佛？云何如如佛，平等智慧佛？云何為眾僧？佛子如是問。箜篌腰鼓華，剎土離光明，心地者有七，所問皆如實。此及餘眾多，佛子所應問，一一相相應，遠離諸見過。悉檀離言說，我今當顯示，次弟建立句，佛子善諦聽。此上百八句，如諸佛所說。
不生句生句，常句無常句，相句無相句，住異句非住異句，剎那句非剎那句，自性句離自性句，空句不空句，斷句不斷句，邊句不邊句，中句非中句，常句非常句，緣句非緣句，因句非因句，煩惱句非煩惱句，愛句非愛句，方便句非方便句，巧句非巧句，淨句非淨句，成句非成句，譬句非譬句，弟子句非弟子句，師句非師句，種性句非種性句，三乘句非三乘句，所有句非所有句，願句非願句，三輪句非三輪句，相句非相句，有品句非有品句，俱句非俱句，緣自聖智現法樂句非現法樂句，剎土句非剎土句，阿㝹句非阿㝹句，水句非水句，弓句非弓句，實句非實句，數句非數句，數句非數句，明句非明句，虗空句非虗空句，雲句非雲句，工巧伎術明處句非工巧伎術明處句，風句非風句，地句非地句，心句非心句，施設句非施設句，自性句非自性句，陰句非陰句，眾生句非眾生句，慧句非慧句，涅槃句非涅槃句，爾𦦨句非爾𦦨句，外道句非外道句，荒亂句非荒亂句，幻句非幻句，夢句非夢句，𦦨句非𦦨句，像句非像句，輪句非輪句，犍闥婆句非犍闥婆句，天句非天句，飲食句非飲食句，婬欲句非婬欲句，見句非見句，波羅密句非波羅密句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星宿句，諦句非諦句，果句非果句，滅起句非滅起句，治句非治句，相句非相句，支句非支句，巧明處句非巧明處句，禪句非禪句，迷句非迷句，現句非現句，護句非護句，族句非族句，仙句非仙句，王句非王句，攝受句非攝受句，寶句非寶句，記句非記句，一闡提句非一闡提句，女男不男句非女男不男句，味句非味句，事句非事句，身句非身句，覺句非覺句，動句非動句，根句非根句，有為句非有為句，無為句非無為句，因果句非因果句，色究竟句非色究竟句，節句非節句，叢樹葛藤句非叢樹葛藤句，雜句非雜句，說句非說句，毗尼句非毗尼句，比丘句非比丘句，處句非處句，字句非字句。大慧，是百八句，先佛所說，汝及諸菩薩摩訶薩，應當修學。
此下正宗有請許說三，即文曰今以百八義仰諮尊中上，請也。我當為汝說自覺之境界，許也。說文又二：初以偈頌總問領結。文曰云何淨其念等，問也。生及與不生等，領也，亦釋也。不生句、生句等，結指顯示也。總唯百八句義，與夫五法、三自性、八識、二無我，數雖廣略，義實相符。一經大旨，舉在是矣。今且略以示之。夫既曰自覺之境界，又曰先佛之所說，大乘諸度門，諸佛心第一，則無上覺心所證境界，三世達道無量度門，何以加此？然其為法，則有理有事，有性有修，有真有妄，有迷有悟(染淨、縛脫、逆順等義，同上迷悟云云)，有教有行，有因有果，有體有用，有即有離，有亡有照，一品始終，義攝可知(云云)。問既散問，領亦趣領，本無倫次，故不可責以定數開合。至後結指，方曰我今當顯示次第建立句，即總上問領作百八句，顯示建立也(按今宋本正文，止得百單四句，於中加實叉四句，句數方足。如有品句非有品句下，實叉作有句非有句，無句非無句。又緣自聖智現法樂句非現法樂句，實叉開作兩句。又起滅句非起滅句，亦分作兩句。又說句非說句下，實叉更有决定句非決定句，總加四句)。而數至爾許者，亦可表對百八煩惱，即百八法門，數義足故(云云)。既提網領於前，續當隨釋於後。云何淨其念者，約解為問也。云何見癡惑者，約迷為問也。從是二心，建立一切染淨諸法。故復有二增長之句，即一百八問，從而可識。其領釋則曰：生及與不生。謂生，則有迷中一切法，本於剎那妄念。謂不生，則有悟中一切法，歸於涅槃空理。故曰：涅槃空剎那，趣至無自性。趣，猶往也。至，猶極也。兩者趣至於極，本乎一理。一理者，無自性之理也。無自性故，生即不生，不生亦不生。故結指曰：不生句生句等。是知問領結指，文旨一貫。凡後一切事句，皆得以生句攝之。一切非句，皆不生句攝之。但了諸法不生而生，生而不生，皆唯自心，及出諸理。則一百八句，一言蔽之矣。而特與次句反者，互顯之意，首示於此。故至後問，領結而已。雖不別釋，理在其中。舊謂答在後文者，後復別問。別答因再請生，非關前意。然有名相難曉，及解者誤指，具諸別釋。況是問文，未煩委悉。斯皆機應無方之說，譯者隨宜存沒，非同世典文義楷定。如必一一對會，只增名相，略之可也。二、長行別問。別答如次文。
○右第三章
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！諸識有幾種生住滅？佛告大慧：諸識有二種生住滅，非思量所知。諸識有二種生，謂流注生及相生。有二種住，謂流注住及相住。有二種滅，謂流注滅及相滅。大慧！諸識有三種相，謂轉相、業相、真相。大慧！略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識及分別事識。
萬法唯心，識由心變。將明心攝一切，故說識本於心。識有種種，心無二焉。此明諸識生住滅相，其旨有三：一、為通示諸識相故；二、別明現前根境次第轉生，本於無始藏識故；三、的顯真識不滅，為立經宗佛語心故。初問大慧意，以識相者，起滅念也，故問云云。答中，先略示相，次廣明義。略中，言諸識有二種生住滅，非思量所知者，謂二種則流注及相，以其麤細難知，非一異合散所可明故。抑由識相微細，是佛境界，唯智乃窮，非餘分別情想所及。然於不可知中，略而言之，則曰諸識有二種生等。文雖別列，總唯二相，謂流注相及相生。流注則識蘊於內，念念相續，未始暫停，楞嚴所謂如急流水，望如恬靜，以識則第八阿黎耶識。相謂相顯於外，寓諸根境，起滅遷變。以識則第六意識，兼於五識，亦傍收七識。分別雖爾，體固不異。各言生住滅者，凡有為之法，始終具三，迭為起滅。或加異相，而有大小，則又謂之八相遷物者也。又曰諸識有三相，及說三識有八相，是識與相，相為廣略。謂轉相，則六識於諸根境，有次第轉現之義，亦謂分別事識。業相，則無明業相，起信所謂以依不覺故心動，說名為業是也。亦曰現識，即八識也。此經不別立第九識，故真相藏識，同在第八，而有事理體用等異。麤細次第，互為前後者，益本末相顯爾。注家現業以對七識，則八識唯真，義反常途，亦顯違宗鏡等文。如今所對，而不及七諸者，義如後見。具明識相，委在他文(一)。
大慧，譬如明鏡持諸色像，現識處現亦復如是。大慧，現識及分別事識，此二壞不壞相展轉因。大慧，不思議熏及不思議變，是現識因。大慧，取種種塵及無始妄想熏，是分別事識因。大慧，若覆彼真識種種不實諸虗妄滅，則一切根識滅，是名相滅。大慧，相續滅者，相續所因滅則相續滅，所從滅及所緣滅則相續滅。大慧，所以者何？是其所依故。依者，謂無始妄想熏；緣者，謂自心見等識境妄想。
次廣明義，別釋生滅。生滅名同，義與上異。前通明識相有生有滅，滅已還生，故生滅為妄。此以一真相顯言滅，故滅妄為真；不滅而滅，即寂滅矣。於中，先明現識所以彰能生之本，則曰譬如明鏡等。正言能現鏡明，持諸色象而無差失，故當八識。若所現色相，則六識依正等事，故知能所不可一混。次言現及事識相因之義，則曰此二壞不壞相展轉因。謂事識可壞，識隨境滅，或有壞義故；現識不可壞，任持不失，一向無滅故。雖壞不壞異，而展轉相因，非異非不異。六、七、八識，次第迭論，亦應可見，如後明。三、明二識各有因，則曰不思議熏等。言不思議，即前所謂非一、異、合、散也。故無熏而熏，熏於真如；不變而變，變為無明，是為現識因。又以五根取塵，分別好醜，及遠推無始妄想，併是分別事識因。言因則生相可知。望前生住滅，則彼皆生相。次言滅相者，即前相及流注皆滅，則曰若覆彼真識等。覆謂覆蔽，即能覆彼真識。諸虗妄滅故，真識性顯，根塵識相，當不復生。此以不生言滅。舊約反覆義釋者，其說頗迂。然則何以滅妄？亦照妄識本空而已。相續滅者，即向流注識相，由所因等生故，滅亦續滅，故曰所因滅等。所因則無始妄想是已，即文所謂依者。無始妄想熏所緣，即自心見聞等識境是已。兼言妄想者，即能緣所緣合故，故有其次所從妄想識相。於是三者，求實叵得，則前後際斷，相續識相，當不復續。此以不續為滅，非性滅也。徵釋之文顯矣。(二)
大慧，譬如泥團、微塵非異非不異，金莊嚴具亦復如是。大慧，若泥團、微塵異者，非彼所成而實彼成，是故不異；若不異者，則泥團、微塵應無分別。如是，大慧，轉識、藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅，藏識亦應滅，而自真相實不滅。是故，大慧，非自真相識滅，但業相滅；若自真相識滅者，藏識則滅。大慧，藏識滅者，不異外道斷見論議。大慧，彼諸外道作如是論，謂攝受境界滅，識流注亦滅；若識流注滅者，無始流注應斷。大慧，外道說流注生因，非眼、識、色、明集會而生，更有異因。大慧，彼因者，說言若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵。
三、明諸識非異非不異，正顯藏識真相不滅，以為一經之宗。所謂佛語心者，其在是歟？文先立譬，則曰：譬如泥團微塵，亦如金莊嚴具，皆所以明非異非不異。若異，則泥團非微塵所成，而實因微塵成。若不異，則相應不別。以相別明其非同，以體一明其不異，故曰云云。此譬之大旨也。次帖釋顯法，則曰：如是大慧等，意顯轉識與藏識真相非異非不異。異則藏識非因，非因者非轉識因，一往覈非爾。不異則滅即俱滅，不應藏識亦滅。以藏識真相不可滅故，明其非同。以因於藏識得有轉識故，明其非異。既非異非不異，則非滅非不滅。非滅故非斷，非不滅故非常。非斷非常，則一真之性有在於是，實不可滅。然則言滅者，但滅其無明業相爾。故曰：非自真相識滅，但業相滅。所以滅者，以相轉為滅，非性滅也。若性相俱滅，則墮外道斷滅見，非所謂佛法也。彼諸外道者，正出外計，不過謂所搆受境界滅故，識流注滅。是則由塵滅故識滅，故成斷見。豈知流注識性出於無始藏識哉？彼又說流注生因，非眼等四緣別有異因者，豈有異因能無斷滅？若勝妙等，即彼所計異因也。名相別出(云三云)。
○右第四章
復次，大慧！有七種性自性，所謂：集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。復次，大慧！有七種第一義，所謂：心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。大慧！此是過去、未來、現在諸如來、應供、等正覺性自性第一義心，以性自性第一義心，成就如來世間、出世間、出世間上上法，聖慧眼入自共相建立，如所建立，不與外道論惡見共。大慧！云何外道論惡見共？所謂：自境界妄想見不覺識，自心所現分齊不通。大慧！愚癡凡夫性無性自性第一義，作二見論。
向言一性不滅，異於外道，未盡所以異之實。於是正明如來性自性第一義心，不與外道凡夫共。如第一義超子地境界，尚出過等覺已還，況外道凡夫乎？七種名義，或約妄釋者，非結示。既曰此是三世如來性自性第一義心，又曰凡夫無性自性，豈非兼結性義？在聖非凡，是竝約聖釋可也。於中前六不出因果，謂集性自性，即萬善聚集因也。由集因故，有性有相，性內而相外也。大種性自性者，果也。大種本通，今約聖報，所謂常色等，即法性五陰果，故有因有緣，因親而緣助也。因果所成者，成性自性也，即成後第一義心故。次明七種第一義，准上亦應唯約悟釋，而有通別。前六通於下地，自到境界極唯在佛，而又曰境界者，謂第一義之境界也。此是過去下，總前結示，亦轉釋上義。云此是如來第一義心者，自到境界也。亦兼超子地境界心，即心境界也。成就慧眼者，慧也。入自共相者，智也。如所建立者，見也。不與外道惡見論共者，超二見也。名義於是可知。以是心故，成就如來聖慧眼者，推果由因，因顯於果，亦指修即性，性成於修也。故慧眼開發時，全由性顯，非是眼智，亦不足以稱性成德，故曰入自。共相建立，而兼言世出世間者，一者深必攝淺，二者境通一切。入自即別相，入共即總相，如一心三諦，亦其理也。一即總相，三即別相，依是三諦，建立種種名言，所謂唯心法界大總相門等是，豈與外道共乎？然若但明不共，而不言共，則凡聖境絕，又豈其理哉？故云何下，復徵釋其所以共者，意顯不共而共，共而不共，故曰所謂自境界妄想見。言自境界，即同一自心境界，本未始異，而彼外道，自於畢竟同中，生妄想異見，故不能覺知一切境界，唯自心現，況能即其所見，了無非心性乎？分齊不通者，正言外道於此自心分齊，有所不通，亦是於無分齊，起分齊見，故不能通。凡夫無性自性者，非曰無性，迷而不覺，貶言無爾。二見論者，應通二義，謂有無之二，亦待對之二，待對之二，至佛方盡，有無之二，亦通初心。今多約前義，則所離猶近，然極言中道，亦須絕待可也。
○右第五章
復次，大慧！妄想三有苦滅，無知愛業緣滅，自心所現幻境隨見今當說。大慧！若有沙門婆羅門，欲令無種有種因果現及事時住，緣陰界入生住，或言生已滅。大慧！彼若相續若事若生，若有若涅槃若道，若業若果若諦，破壞斷滅論。所以者何？以此現前不可得，及見始非分故。大慧！譬如破瓶不作瓶事，亦如焦種不作牙事。如是，大慧！若陰界入性已滅今滅當滅，自心妄想見無因故，彼無次第生。大慧！若復說無種有種識三緣合生者，龜應生毛沙應出油，汝宗則壞違決定義，有種無種說有如是過，所作事業悉空無義。大慧！彼諸外道說有三緣合生者，所作方便因果自相，過去未來現在有種無種相，從本已來成事相承覺想地轉，自見過習氣作如是說。如是，大慧！愚癡凡夫惡見所噬邪曲迷醉，無智妄稱一切智說。
自心所現幻境一爾，而有見不見、覺不覺者，以妄想為障故不覺，當體轉滅故隨見，夫亦何遠之有？此由上文言妄想見故不覺自心所現，則謂必滅妄然後乃見。蓋妄想三道者障也，障滅故智現，此自心幻境所以隨見。楞嚴所謂却來觀世間，猶如夢中事是也。反顯妄未滅時，一切境界無非實有。文先略標示。言妄想三有苦滅者，苦道也。無知愛業即惑業二道，歷於三世成十二緣，推而破之故曰緣滅。隨見者，隨彼緣滅處見也。三道本即三德，何待滅已乃見？此對外道，故以滅妄言之，雖即云滅除病而不除法也。次正明義中，先出外計以辨邪正，則曰若有沙門等，此對後文即外道見，故知內外通有此名。欲令有種無種因果現者，無種即自然計，有種即微塵世性等，計以為因欲令生果，則因果續現也。及計依事物時節而住，或緣五陰等生住，此並常見。或言生已滅者，斷見也。文疊破常計，則曰彼若相續等，謂如前若因果相續、若事物、若生住、若皆是有者，則於今所謂若涅槃等四諦法反應是無，則成破壞斷滅論故。復徵釋其義云：所以者何等，以彼於此現前四諦法皆無有故。及見始非分者，謂於最初求我起處而不得則計無種，或得則計有種，是皆邪計，非今解脫因分故。譬如破瓶下，次破斷見，凡立二譬：初譬非果，非果則無因；次譬非因，非因則無果。亦約已今當滅相望破之，故曰若陰界入性等。謂上計言生已滅者，為已滅則無因，今滅則無果，當滅復無因。由是推之，彼皆自心妄想見，以其無因則無次第相續生，尚何滅之可計乎？若復說有種等，復追破彼計有無種識從我及根塵三緣合生者，猶言龜之生毛、沙之出油，決無是理。以三者各不可得，合云何有？故曰違決定義。苟無其本，則所作事業亦無實義。又曰：彼諸外道等重疊彼計有是多端，謂說有三緣合生者，如上計是也。或說過現等三世有無種相，則近言之；或說從本已來成事相，則遠言之。然皆依承覺想地轉，所謂八萬劫前冥初生覺，次第轉生二十五諦，即其義也。是皆自彼見過習氣，則邪見妄計而已，故曰惡見所害。或本曰噬，噬亦害也(一)。
大慧！若復諸餘沙門、婆羅門，見離自性浮雲、火輪、犍闥婆城，無生幻燄、水月及夢，內外心現妄想，無始虗偽不離自心，妄想因緣滅盡離妄想，說所說、觀所觀，受用建立身之藏識，於識境界攝受，及攝受者不相應無所有境界，離生住滅，自心起隨入分別。大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等。大慧！巧方便，無開發方便。大慧！彼於一切眾生界皆悉如幻，不勤因緣，遠離內外境界，心外無所見，次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界。
次明佛法正說，則曰若復諸餘沙門等，即廣上自心所現幻境也。見離自性者，謂見一切法悉離自性，亦離他性、共性、無因性。今總略云自性，以離性故無生，法法如幻，譬之如浮雲、火輪、水月及夢等，皆所以喻所見幻境一也。苟達幻境本無內外，心現妄想見有內外，然皆無始虗偽所成，而不離自心。自心性離，如幻益顯，則妄想因緣滅盡，所謂妄想三有苦滅也。於是不離而離離妄想，說及所說，觀及所觀，至於受用建立身之藏識，一切皆離。然藏識實不可離，正言離所現身受用之藏識爾。又曰於識境界等，謂境界即六塵，攝受即六根，攝受者即六識，亦由前見離了識境不可得故不相應，則境界無所有，無所有中豈有起滅？故復離生住滅念，而後藏識自心得起，隨入一切境界。以正智分別，無非幻境，則所謂自心所現，幻境隨見也。以位猶是地前行相，故復明趣果起用，證入自覺境界，則曰彼菩薩不久當得等。謂是菩薩始以滅妄顯智，而後趣入生死涅槃平等之理。由是得二種方便，所謂大悲巧方便，即化物之用也。無開發方便，即證理之智也。然證理本由開發，而曰無者，正言無開發而開發，以性泯修也。自己及彼，亦了一切眾生界如幻，故不勞作意，任運因緣，遠離內外境界。然猶見有境界可離在，進此則唯是一心，更無所見，是為入無相處，即圓初住。所謂入阿字門，一切法皆無生，自是進入後位。故有從地至地三昧境界，則次第增勝，以至於極也。(二)
解三界如幻分別觀察，當得如幻三昧，度自心現無所有，得住般若波羅蜜，捨離彼生所作方便金剛喻三摩提，隨入如來身，隨入如如化，神通自在慈悲方便具足莊嚴，等入一切佛剎外道入處，離心意意識，是菩薩漸次轉身得如來身。大慧！是故欲得如來隨入身者，當遠離陰界入心因緣所作方便，生住滅妄想虗偽，唯心直進觀察無始虗偽，過妄想習氣，因三有思惟無所有，佛地無生到自覺聖趣，自心自在到無開發行，如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以化身隨心量度，諸地漸次相續建立。是故，大慧！自悉檀善應當修學。
因行既極，將入果證，覆示上三昧境界，唯自心所現而已，到此亦不可得，故曰度自心現。等度，謂超過之義。無所有，則非復有種種相也。但從因而言，曰如幻三昧，至果則曰得住般若。唯一無相智，契無相境，亦不見有生法無生之異，如是而離也。而言捨離彼生所作方便者，凡彼於生法而作方便，則有作，此則無生無修之方便也。金剛喻，顯定之力用，亦金剛後心所得定，故曰三摩地。由是定故，轉入佛地，得一身一切身三身圓證，故曰隨入如來身等。如來即法身，如如即報身，化即應身，神通自在等法門，則應化兼之。等入一切佛剎外道入處者，但有機緣可化度處，則無問魔界佛界外道界，莫不皆入，故曰等入。唯究竟離心意意識，得無分別智證，普現色身者能之。不然，安能魔佛一如，等入無礙乎。是菩薩漸次等結也。又曰：欲得如來隨入身者，還依果法示起因修。文略有五，謂遠離、觀察、契證、起用、結勸。言遠離，則曰當遠離陰界入心等，總不出前所離法，唯心直進等觀察也。謂唯心則法無外觀，直進則不涉餘途。如是直觀三道，本無所有。即無始虗偽過者，煩惱也。妄想習氣因者，業道也。三有者，苦道也。於是思惟觀察，了無所有，遠契佛地無生，到自覺聖趣境界者，契證也。惟得自心，則無入而不自得，故一切自在。契證而後趣用，則曰到無開發行。謂菩薩得是證智，如隨眾色摩尼，以微細智，入眾生微細心，隨彼心量，說無量度門，亦令受者由諸地漸次相續建立也。結勸文言自悉檀善者，悉之言徧，檀翻為施。即如來以第一義等四法，徧施眾生，令得四益，是謂悉檀通於自他。此既勸修，即自悉檀義，亦莫非唯心所修。故諸家以宗印等義釋之，誤矣。(三)
○右第六章
爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊所說心意意識、五法、自性相，一切諸佛菩薩所行，自心見等所緣境界不和合，顯示一切說成真實相。一切佛語心，為楞伽國摩羅耶山海中住處諸大菩薩，說如來所歎海浪藏識境界法身。爾時，世尊告大慧菩薩言：四因緣故眼識轉。何等為四？謂自心現，攝受不覺無始虗偽，過色習氣計著識性，自性欲見種種色相。大慧，是名四種因緣，水流處藏識轉識浪生。大慧，如眼識，一切諸根微塵毛孔俱生，隨次境界生亦復如是。
大慧！既聞八識等法，是佛菩薩所行，不離眾生自心見等，所緣境界，一一離相，故不和合，則迷悟共由，真妄同出，而有和合不和合之異。異和合者，妄識也；不和合者，真智也。依此顯示，則一切所說，皆真實相，即一切佛語心之大要也。於是述之，以生後請。為楞伽國下，大慧！正為未聞者請說。前諸法中，願聞所以稱歎海浪藏識境界法身者，謂海浪則不離八識之六識，謂藏識則極八識之邊際，究竟不滅，如是而為境界法身，此其所以歎說而致請也。答中先寄眼等四緣，示轉識依藏識生，則曰四因緣故眼識轉等。所謂自心現攝受不覺者，根緣也；本自心現，以不覺故，則為根緣攝受而已。無始虗偽過習氣者，正應云習氣所生者，色緣也；計著識性自性者，識緣也；欲見種種色相者，欲見緣也。合皆云自心現及不覺等，但文略爾。由是四緣，眼識轉生，推其根本，因於藏識，故曰水流處藏識轉識浪生。據後譬文，則心體如海，八識如水流注，七識如暴流，六識如波浪。今依八識流動，得有眼等轉識浪生，如眼識等。以眼例餘根，至一微塵一毛孔，皆與識俱生，故能覺知，如眼識也。隨次境界生亦如是者，則外塵境界，亦與識俱，而能緣知，是塵亦識也。萬法唯識，見於是矣。(一)
譬如明鏡現眾色像，猶如猛風吹大海水，外境界風飄蕩心海識浪不斷，因所作相異不異，合業生相深入計著，不能了知色等自性故，五識身轉。大慧！即彼五識身俱因差別分段相知，當知是意識因彼身轉。彼不作是念：我展轉相。因自心現妄想計著轉，而彼各各壞相俱轉，分別境界分段差別謂彼轉。如修行者入禪三昧，微細習氣轉而不覺知，而作是念：識滅然後入禪正受。實不識滅而入正受，以習氣種子不滅故不滅，以境界轉攝受不具故滅。大慧！如是微細藏識究竟邊際，除諸如來及住地菩薩，諸聲聞緣覺外道修行所得三昧智慧之力，一切不能測量決了。
喻凡有二：一喻藏識，具眾識故，如鏡現象，亦如上現識譬。二喻諸藏，依藏識轉故，如風吹海，謂由六塵外境界風飄蕩八識心海故轉，識等波浪相續不斷。因所作相異不異者，謂因則藏識，由諸識轉生故有所作相，是因與作相本非一異，非一異故非合而合，合彼作業及因生相，所以深入計著不知色等自性體空故。眼等五識次第轉生身者，聚義，謂聚諸見塵為一眼識等，既生五識則有意識與之俱緣，故曰即彼五識身俱。因五塵差別分段相，分別了知為五意識，是則因於五識轉入六識分別，故曰因彼身轉。彼不作是念者，識方其諸識展轉生時，若非前塵而識亦不自謂展轉相因，皆由自心現妄想計著前境，境有生滅故轉亦隨之，故曰而彼各各壞相俱轉等。謂或以彼境各各壞相，故識俱轉。又以分別境界差別，識生為轉。是皆隨境生滅，得有轉變。若離前塵，自心妄計，亦不可得。如修行者下，次寄滅定，以示藏識邊際不滅之義。謂如修禪者，極至滅想，以定力故，不見識相，而微細習氣，隨禪而轉。以不覺故，謂是識滅故入禪，而識實不滅，故曰以習氣種子不滅故不滅等。然以種子猶在，則未嘗滅。以住定故，諸想不行，五塵境界，轉入法塵，以根境攝受不具為滅爾。例知微細藏識究竟邊際，有滅不滅，亦復如是。以自心流注不續，而識轉為智。既已不續，安得不滅乎？既以為智，安得而滅乎？是滅與不滅，微細難知，故曰如是微細藏識究竟邊際。除諸如來等，此能知者也。諸聲聞緣覺等，此不能知者也。若知所以邊際，則境界法身，於是乎在。是正酬所請，而不正言之，其有旨哉(二)。
餘地相智慧，巧便分別決斷句義，最勝無邊善根成熟，離自心現妄想虗偽，宴坐山林下中上修，能見自心妄想流注，無量剎土諸佛灌頂，得自在力神通三昧，諸善知識佛子眷屬，彼心意意識自心所現，自性境界虗妄之想，生死有海業愛無知，如是等因悉已超度。是故，大慧，諸修行者，應當親近最勝知識。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。青赤種種色，珂乳及石蜜，淡味眾華果，日月與光明。非異非不異，海水起波浪，七識亦如是，心俱和合生。譬如海水變，種種波浪轉，七識亦如是，心俱和合生。謂彼藏識處，種種諸識轉，謂以彼意識，思惟諸相義。不壞相有八，無相亦無相，譬如海波浪，是則無差別。諸識心如是，異亦不可得，心名採集業，意名廣採集。諸識識所識，現等境說五。
餘地相者，謂地相之餘，即解行位也。凡以圓解如實修者，以四事故，則亦能見自心妄想流注，即所謂邊際也。謂智慧巧便，善達真實句義，一也。善根成熟，二也。離自心虗妄，三也。宴坐山林，隨根修習，四也。其所獲功德，已不思識，故曰無量剎土。諸佛灌頂者，得授記分也。自在神力者，所得法門也。諸善知識，佛子眷屬者，預聖種性也。彼心意意識，乃至悉已超度者，謂自性妄想，三道苦因皆離也。故誡修者，令其親近。苟依是人，道業可辨矣。偈初八句頌上，次喻可知。青赤種種色等，此該六塵，追頌上境界風句，亦是因六識轉生外緣。六塵之相，即初句色也。珂謂珂佩，聲也。檀乳等，香也。木羅石蜜，觸也。甘淡，味也。華果等，法也。以是六塵，能起六識故也(此據摩訶衍論釋云云)。日月與光明，及海水波浪，凡二喻。正譬八識心與六識俱生，非異非不異。而云七識者，約本兼末言之，非謂第七識也。又曰：譬如海水變等。依上海浪譬，復開二義：初以譬異合法，則曰謂彼藏識處等。言以意識思惟六塵等相，故成異義。次譬不異標法，則曰不壞相有八等。謂不壞相本唯八識，會末歸本，故曰有八。以諸識相同依藏識，藏識無相，故諸識亦無，故曰無相亦無相。如海浪雖異，均一溼性，故無差別。以譬諸識唯心，亦無異相。是亦以八識從六識則異，六識從八識則不異。以法顯譬，亦應可知。心名採集業者，據唯識，謂八識心能集諸法，種起諸法，故業亦法也。意則七識，緣藏識等，恒審思量，計以為我，故復名廣。諸識識所識者，謂六意識，識其所識。分別五識所得塵，故現等境。說五，謂五識也(三)。
爾時，大慧菩薩以偈問曰：
青赤諸色像，眾生發諸識，如浪種種法，云何惟願說？
爾時，世尊以偈答曰：
青赤諸雜色，波浪悉無有，採集業說心，開悟諸凡夫。彼業悉無有，自心所攝離，所攝無所攝，與彼波浪同。受用建立身，是眾生現識，於彼現諸業，譬如水波浪。
爾時，大慧菩薩復說偈言：
大海波浪性，鼓躍可分別，藏與業如是，何故不覺知？
爾時，世尊以偈答曰：
凡夫無智慧，藏識如巨海，業相猶波浪，依彼譬類通。
爾時，大慧菩薩復說偈言：
日出光等照，下中上眾生，如來照世間，為愚說真實。已分部諸法，何故不說實？
爾時，世尊以偈答曰：
若說真實者，彼心無真實。譬如海波浪，鏡中像及夢，一切俱時現，心境界亦然，境界不具故，次第業轉生。識者識所識，意者意謂然，五則以顯現，無有定次第。
此下復起三重問答，覆釋前義。初問者，上以色等發識取譬波浪，其意云何？答中言悉無有者，意顯法、譬皆不可得。所以波浪不可得，全依大海故；識塵不可得，本於八識故。故曰采集業說心等，謂六識雖有采集之用，而功歸八識，八識性離故，所攝亦無相。如來以是開悟凡夫，使知現前根、境、識相及所現業皆不可得，則空而已，如彼波浪亦本不有。若無相風，唯一性海，即前不異義也。至於受用、建立身等，亦唯現識所現。自其所現言之，雖若差別，如彼波浪，即前異義也。而現識本空，亦復何有？所以言之，意在空其妄識而已。大慧復起第二問，謂喻可見而法不可知。世尊答以凡夫無智，但知近事而不知遠理，故以譬合法，令依譬類通則可知也。如文云云。大慧再起第三重問。問意正由請說境界法身當為說實，如來曾不言之，而曰藏識如巨海等，則但分部諸法識相而已，未聞所以說實者故。復宗再請，先舉譬等照，以喻如來須說真實，此何不說邪？答中謂非不說，說之難爾，凡多義故：一者心無實故，故曰彼心無真實等。若曰如來雖欲說實，而彼聞者心無真實故不說者，此猶通意。今文正明起浪藏識，故說彼心無實。譬之如海波浪鏡象夢事，雖一時俱現而皆無實，故曰心境界亦然。即八識自心境界亦若是爾，惟其境界不具無實法故，但次第隨彼事業轉生，故六識之識分別其所識而已。意謂七識亦隨意識分別，謂然而已。五識則隨塵顯現，故無定次第，皆言其無實如此。(四)
譬如工畫師，及與畫弟子，布彩圖眾形，我說亦如是。彩色本無文，非筆亦非素，為悅眾生故，綺錯繪眾像。言說別施行，真實離名字，分別應初業，修行示真實。真實自悟處，覺想所覺離，此為佛子說，愚者廣分別。種種皆如幻，雖現無真實，如是種種說，隨事別施設。所說非所應，於彼為非說，彼彼諸病人，良醫隨處方。如來為眾生，隨心應量說，妄想非境界，聲聞亦非分。哀愍者所說，自覺之境界。
復次，大慧！若菩薩摩訶薩欲知自心現量攝受及攝受者妄想境界，當離群聚習俗睡眠，初中後夜常自覺悟修行方便，當離惡見經論言說及諸聲聞緣覺乘相，當通達自心現妄想之相。
二者說非真實，則曰譬如工畫師等，正顯言說文字無實之義。彩色本無文者，文謂文章，由彩色而成，而彩色乃非文章，譬真實由言說而顯，而言說乃非真實。筆素例然，雖象由筆素而出，而實則非筆素，但為悅眾生假筆素以繪象爾。若以象亦非實，則言說所說皆非實義，此又見於後文也。言說別施行等，合非實也，謂於實外施設言教，非實在於言說，以真實者離名字故。然則如來藏真相識等，可非實邪？故復遣之。如緣言說生著，及墮相續心量，則亦非實矣。所以分別，為應初業而已，初業猶初心也，如曰三乘初業是也。縱為修行者示於真實，及其自覺悟處，乃知真實離覺所覺想，況言說乎？為佛子說者，如是而已。究言真實，實不可說，要由契悟到自覺境界，乃名真實，方稱經旨。餘雖極理，未為實故。愚者廣分別者，再覆釋上初業句。雖廣以言教種種分別，其實非真。亦猶如幻，雖現而無實。如是種種說等，合顯可知。三者說非所應故。然則既廣分別，何妨說實？故曰所說非所應，於彼為非說。是亦釋疑云爾。如曰說法不逗機，翻成大妄語是也。故譬之如良醫處方，應病與藥。如來言教，隨心量說。於彼凡小，則非其分。故曰妄想非境界等。由是言之，所謂真實者，直如來說自覺境界，終不可為未到者說。然則凡愚眾生，何由知真實耶？故結勸言，欲知自心現妄想等，妄想盡處，則知所以實矣。雖然，方其在妄，不知其妄也。惟離昏散出妄想外，覺悟所謂修行者大方便，然後知此其妄也。方其以外道惡見經論，及二乘空相以自蔽也，則亦不自知。惟覺而後離，當能通達爾。(五)
○右第七章
復次，大慧！菩薩摩訶薩建立智慧相住已，於上聖智三相當勤修學。何等為聖智三相當勤修學？所謂無所有相、一切諸佛自願處相、自覺聖智究竟之相。修行得此已，能捨跛驢心智慧相，得最勝子第八之地，則於彼上三相修生。大慧！無所有相者，謂聲聞緣覺及外道相，彼修習生。大慧！自願處相者，謂諸先佛自願處修生。大慧！自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻三昧身，諸佛地處進趣行生。大慧！是名聖智三相。若成就此聖智三相者，能到自覺聖智究竟境界。是故，大慧！聖智三相當勤修學。
向言自覺之境界，非智莫能契，為是建立智慧相，不出有三，以為修行者所住法。苟住而不修，何由能到？故曰住已，於上聖智三相，當勤修學。正言有能修學此三相者，則於上自覺聖智境界，當得之矣。列釋中，言修行得此已，能捨跛驢心智慧者，舉益彰勸也。或作慧智，恐彰倒妄爾。二乘於此不能進步，喻如跛驢。言最勝子，即第八菩薩地，不共二乘，故曰能捨。若別圓十地，始終皆聖，不應於此始捨二乘，故知爾前猶與彼共。仍知此經雖是頓大，亦兼通乘，此其一也。無所有相，謂畢竟空。而言二乘及外道相者，指所無言之。謂菩薩所修，無彼二乘之空，及外道之邪相，故曰無所有相。雖不同彼，而亦因邪而有空，因空而得畢究無所有相，故曰彼修習生。先佛自願處者，不思議俗諦相也。凡諸佛因中，無不智願契乎諦境，是為願處。從是起行，故曰修生自覺聖智。究竟相者，第一義中道相也。一切法相，無所計著，則是以無著為中道義云云。其言雖簡，其理實深。但於一切境界法相，無所取著，便是到自覺聖智步驟，豈不至要乎？由是得如幻三昧身，則徧能起化，亦得諸佛地進趣行，自此而生。以是三相，無法不備。故破一切妄，莫尚乎空；立一切德，莫盛乎假；究竟一切理，莫大乎中。是為智相根本，故其成就如此。結勸可知。
○右第八章
爾時大慧菩薩摩訶薩，知大菩薩眾心之所念，名聖智事分別自性經，承一切佛威神之力，而白佛言：世尊！惟願為說聖智事分別自性經，百八句分別所依。如來、應供、等正覺，依此分別，說菩薩摩訶薩，入自相共相妄想自性。以分別說妄想自性故，則能善知周遍觀察人法無我，淨除妄想照明諸地，超越一切聲聞緣覺，及諸外道諸禪定樂，觀察如來不可思議所行境界，畢定捨離五法自性，諸佛如來法身智慧，善自莊嚴起幻境界，昇一切佛剎兜率天宮，乃至色究竟天宮，逮得如來常住法身。
分別自性者，聖智事也。以是名經，知其為一經大旨。大慧以是更端而請問中，初述眾所念。言分別自性者，正言妄想自性。然妄不自起，起必由緣。抑無妄想者，成自性也。故舉一則二兼之。次承加致請。言百八句分別所依者，謂百八句以分別自性為所依，故請分別說自共相。妄想自性，是即通說一經之所依也。此自共相，法皆有之，而迷解之所從出。注家以五陰不同為自相，共成一身為共相。此知計著名相而已，未識所以分別破妄也。是應知相不兩立，而義有相奪，故可即之以破妄相。謂以自相奪其相，則共相不成。還以共相奪自相，則自相不立。如是分別，妄想何有？故善用者賊，可以為將。不善用者藥，反以為病。冰水之喻，果遠乎哉？此雖請文，已兼破意。得其旨者，餘可例之。以分別說下，言益相有四。謂由善分別故，則能善知人法無我，淨除妄想，一也。照明諸地三昧，起越諸禪定樂，二也。觀察如來所行境界，捨離五法自性，三也。以法身智慧，善自莊嚴，成就果上法身，四也。益相若此，其可不明所自乎？而言離五法自性者，凡諸對治門，所破既盡，能破自亡。以如來境界言之，悉究竟離。離何所離？平等一性而已矣。如圓覺所謂如來究竟隨順圓覺是也。又曰起幻境界者，凡果上不思議化用，莫不依如幻境界建立。如華嚴所明是也(一)。
佛告大慧：有一種外道，作無所有妄想計著，覺知因盡兔無角想；如兔無角，一切法亦復如是。大慧，復有餘外道，見種求那極微陀羅驃形處橫法各各差別，見已計著無兔角橫法，作牛有角想。大慧，彼墮二見不解心量，自心境界妄想增長，身受用建立妄想根量。大慧，一切法性亦復如是，離有無不應作想。大慧，若復離有無而作兔無角想，是名邪想；彼因待觀故，兔無角不應作想，乃至微塵分別性事悉不可得。大慧，聖境界離，不應作牛有角想。
答中，首破外計所以極其妄想自性，不極其性無，以知妄想之本本於無性故。卒曰當思惟自心現妄想，則其本可知。於中，一、作無所有妄想計著，則曰覺知因盡等。謂覺想之外更無有因，作兔無角想，例一切法亦爾。二、作有妄想計著，則曰見種求那等。種謂大種，求那翻依陀羅驃言塵，或云主言塵者是也。橫計謂非法計法，彼見大種所依極於微塵，凡有形處橫計差別，却以前兔無角想為非，故曰無兔角橫法而計牛有角想為是。次、如來斥非，又三：一、約不解自心斥，則曰彼墮二見等。謂彼計有無則斷常而已，但於心外墮有所見，不問有無皆妄想也，故曰不解心量自心境界。然以自心境界言之，無有一法在心外者；以妄想增長言之，則身受用等皆是外物，故為妄想根量，所以有無皆非。若知法法無非自心，則自不墮有無等見。縱說有無無非是者，何則？以心生則種種法生，豈非有亦是心？心滅則種種法滅，豈非無亦是心？非生非滅，體即中道，故雖有無而不墮二見。二、例一切法性斥，則曰：一切法性亦復如是。以心性不異法性，法性體玅，即是中道，故不應作有無想。三、約性離就彼計斥，則曰：若復離有無等。既性離有無，而顛倒作想，故皆名邪想。彼計兔無角者，是因待牛有角故。使無彼因，更何所待而言無角耶？故曰：彼因待觀。故大論所謂：今則無因待，亦無所成法。若異兔無角，故計牛有角者，是亦因待。至於柝角無角，皆不應作想，故曰：乃至微塵等分別，猶分柝也。事性悉不可得，則亦無而已。又曰：聖境界離，不應作牛有角想。然前以性離破無，此以聖境界破有，文互見爾(二)。
爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊，得無妄想者，見不生想已，隨比思量觀察不生妄想言無耶？佛告大慧：非觀察不生妄想言無。所以者何？妄想者，因彼生故，依彼角生妄想；以依角生妄想，是故言依因故。離異不異故，非觀察不生妄想言無角。大慧，若復妄想異角者，則不因角生；若不異者，則因彼故，乃至微塵分柝推求悉不可得；不異角故，彼亦非性。二俱無性者，何法何故而言無耶？大慧，若無故無角，觀有故言兔無角者，不應作想。大慧，不正因故而說有無，二俱不成。
既斥外計有無皆非因。問：今正教云：得無妄想者，為見不生想已即是？為須如彼外道，隨以兔角等比類觀察，不生妄想言無？意在簡異無妄想計，故作是問。佛答中，先正揀非。直於妄想處，了無自性可得，是即不生。何待如彼觀察不生，然後言無？故曰：妄想者，因彼生故。謂妄想不自有，必因彼而生。雖不如彼觀察，還即彼角為喻。是角為妄想所依因。言依因，則妄想不離角，而角非妄想，故離異不異。由是明之，凡妄想時，已無自性可得，豈必觀察不生言無角？若復妄想異角下，覆釋上離異不異義。則因彼故者，謂因彼而已。非角即妄想，則彼計無角之說非也。若分析推求，至於微塵不可得者，則有角無角亦無辨，故曰不異角。故彼亦非性，何直兔角邪？非性者，無實性也。故重覆曰：若二俱無性者，則有無俱非。復以何法何故而言無邪？法言實故，言有無之故。若亦如向計，謂無角之無，觀有角之無，故不應作想，已如前斥。況妄想分別，復非正因，則二俱不成。故知彼無邪計而已矣。除向斥非三義，及一無自性是正因外，餘皆妄計。但揀彼無，有當自失。結斥之義彰矣。(三)
大慧！復有餘外道，見計著色空事形處橫法，不能善知虗空分齊，言色離虗空起分齊見妄想。大慧！虗空是色隨入色種。大慧！色是虗空持所持處，所建立性色空事分別當知。大慧！四大種生時自相各別，亦不住虗空，非彼無虗空。如是，大慧！觀牛有角故兔無角。大慧！又牛角者析為微塵，又分別微塵剎那不住，彼何所觀故而言無耶？若言觀餘物者，彼法亦然。爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：當離兔角牛角虗空形色異見妄想。汝等諸菩薩摩訶薩，當思惟自心現妄想，隨入為一切剎土最勝子，以自心現方便而教授之。
重舉外計色空義，以辨其非。因例斥前失云：色空事者，彼以色空為異，於形相處橫計有無，而不知色空本無分齊，故以不善分齊破之。言虗空是色者，謂空是顯色之一。隨入四大色種，莫不以空而能有用，則色外無空。又曰：色是虗空持所持處所建立者，謂色無虗空所持，於所持處建立諸色，則空外無色。云何而言色離虗空起分齊見邪？因正示之曰：性色空事分別。當知性謂真性，即色空之本空。又四大所依，四大生時，堅濕煖動，各有其相。雖色空相異，而性不相外。故曰：亦不住虗空，色空相異也。非彼無虗空，性不相外也。如是分別，當知亦委如棱嚴(云云)。以例向觀待有無，亦應無別。故曰：如是大慧，觀牛有角等，是待牛角之有。言兔無角，使牛角者析為微塵，微塵又分分析之，至於隣虗，則角自無角。求剎那住相不可得，則亦何待之有？故曰：彼何所觀等。若觀待之觀，是猶與餘物相望異。今色空者，而實有無，義類相似。故曰：彼法亦然。是知為妄計一也。故結勸離二種見。又曰：當思惟自心現妄想。夫欲知妄想有無之實，但當反自心宗而思之，是果有果無耶？若有若無，若非有無，審自得之矣。亦當以此教導於他。故曰：隨入為一切剎土等最勝之子，猶佛子也。(四)
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
色等及心無，色等長養心；身受用安立，識藏現眾生。心意及與識，自性法有五；無我二種淨，廣說者所說。長短有無等，展轉互相生；以無故成有，以有故成無。微塵分別事，不起色妄想；心量安立處，要見所不樂。覺想非境界，聲聞亦復然；救世之所說，自覺之境界。
偈言色等及心無者，頌上妄想自性，不出色等外塵及內識心。以理言之，本無所有，是一無字。斷妄利刃，莫過乎此。承當得去，何想不除？但凡夫不了，以妄想故，反取以長養自心。故自受用等，由之安立自本。而言藏識所現，則八識等次第建立也。自性法有五者，約三自性，立名相等。五法及二無我，是如來廣說者。所說長短有無等，再立事譬。頌上有無妄想及觀待等，皆不得其正。凡世間有無長短，莫不展轉互相因待，而名相生焉。今法亦爾，故曰以無故成有等。若定有無，則不成有。無既相由而成，即本無自性。而外道定計有無，所以非也。然則有有者不有，無無者不無。不有不無，是為中道。故一切法，必本於中。中不自中，是謂至妙。此正教所以異外道者遠矣。微塵分別事，不起色妄想者，分別亦分析也。頌上析角無角，不令起於計色。妄想析法，本外道計。此經宗旨，直下無性，何待析而不起？但析有邪正，今借彼析義，還片彼非，亦復何咎？抑為凡夫助破妄想故也。心量安立處者，即上思惟自心，了無有無，唯自心量。是即第一義安立之處，宜非凡小惡見覺想心外有法者所樂境界。餘文可知。(五)
○右第九章
爾時大慧菩薩為淨除自心現流故，復請如來白佛言：世尊！云何淨除一切眾生自心現流，為頓為漸耶？佛告大慧：漸淨非頓。如菴羅果漸熟非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是漸淨非頓。譬如陶家造作諸器漸成非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是漸淨非頓。譬如大地漸生萬物非頓生也，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是漸淨非頓。譬如人學音樂書畫種種伎術漸成非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是漸淨非頓。譬如明鏡頓現一切無相色像，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是頓現無相無有所有清淨境界。如日月輪頓照顯示一切色像，如來為離自心現習氣過患眾生，亦復如是頓為顯示不思議智最勝境界。譬如藏識頓分別知自心現及身安立受用境界，彼諸依佛亦復如是，頓熟眾生所處境界，以修行者安處於彼色究竟天。譬如法佛所作依佛光明照曜，自覺聖趣亦復如是，彼於法相有性無性惡見妄想照令除滅。
自心現流者，謂八識自心現行流注煩惱，亦曰自心現過患習氣四流，所謂無明流是也。大慧！為是請淨除之法？為頓無漸說？文為二：先示漸頓相即；佛告大慧下，漸淨也；譬如明鏡下，頓顯也。是漸頓義亦難定論。今謂除惑必由智力，故漸而非頓；惑淨而後有所顯，故頓而非漸。所以二文似反而符。抑以譬言之，雖各偏從而實相有，如菴羅果漸熟非頓，既熟之後色香味具，豈非頓乎？又如明鏡頓現非漸，磨治之時明有顯晦，豈非漸乎？類推餘譬法義可知。若棱嚴所謂理則頓悟乘悟併銷，事須漸除因次第盡。台宗有圓斷次斷之說，各有其致不可既論。漸淨文凡四喻，有法、譬、合，文並可見。頓顯譬中初云無相色象者，謂即明之象，象體本空，以譬法中無相境界本無所有，故曰無有所有。藏識喻云頓分別知者，非藏識分別，分別藏識所現一切境界，如鏡現象爾，以譬依佛頓為成熟大根眾生，故現所處境界依正莊嚴，以修住地行者於彼天處示成正覺而為說法，如華嚴座席不離色究竟天，亦無非實報莊嚴土是也。而言依佛者，以相揆之，正當報佛以法身佛為親依，故復名依佛，譬如法佛所作。依佛者，前以依佛為所譬，此轉為能譬。光明照耀，即盧舍那翻光明徧照，義當報佛，以譬自覺聖智趣有能照妄滅惑之用。而曰彼於法相者，謂凡彼眾生於諸法相起性非性有無惡見妄想，則照令除滅，故當所譬智用也(一)。
大慧！法依佛說，一切法入自相共相，自心現習氣因，相續妄想自性計著因，種種不實如幻，種種計著不可得。復次，大慧！計著緣起自性，生妄想自性相。大慧！如工幻師，依艸木瓦石作種種幻，起一切眾生若干形色，起種種妄想，彼諸妄想亦無真實。如是，大慧！依緣起自性，起妄想自性，種種妄想心，種種相行事，妄想相計著，習氣妄想，是為妄想自性相生。大慧！是名依佛說法。
二、依譬示說法相。不由說法，何以淨除現流煩惱？所以成上義也。言法依佛說一切法者，謂依體起用，即法身所作依佛，或本作報佛，一也。其所說法，凡諸大教皆是。今姑言一端，謂入自相共相者，於是有事理觀門之異。如上約三諦示者，理門也。又約相奪諸者，觀門也。今別約事門，即一切法本非。今散以情迷理，見自共相。此自共相，即是自心習氣因，以惑為因也。又言相續妄想自性計著因，則業為因也。故有種種不實如幻，即報法為果也。又曰種種計著，則總結幻妄，故皆不可得。言不可得，則觀義也。由觀故達理，即三義宛足。若直三道，未足以異餘乘。今云種種，則兼界內外三道。若約圓論，亦即三德。是為大教說法之相，葢文略爾。又亦不出二種自性，則曰計著緣起自性等。譬之如工幻師，則無始惑心之譬也。依艸木瓦石作種種幻，則緣起自性之譬也。起一切眾生若干形色，則妄想自性之譬也。又曰起種種妄想者，依譬則還合見者起諸妄想。照後文，則又依妄想自性，起種種心行等。故曰彼諸妄想，亦無真實。是不唯能起如幻，而所起亦幻。如是大慧下，合也。如前帖釋，亦應可見。而言種種妄想心，種種相行事，妄想相者，正言有心則有相，有想則有行，有行則有事。各有種種，莫非妄想。即前三道等相，開合異爾。還復結上事行等，依習氣妄想生。故曰是為妄想自性相生。(二)
大慧，法佛者，離心自性相，自覺聖所緣境界建立施作。大慧，化佛者，說施、戒、忍、精進、禪定及心智慧，離陰界入解脫識相分別觀察建立，超外道見、無色見。大慧，又法佛者，離攀緣，攀緣離，一切所作根量相滅，非諸凡夫、聲聞、緣覺、外道計著我相所著境界，自覺聖究竟差別相建立。是故，大慧，自覺聖究竟差別相當勤修學，自心現見應當除滅。
法佛雖不言說，然言離心自性相，即其說法可知。究竟法身，何所不離？而特言心者，以心為諸法之本，心若不亡，則一切法生。今言離相，則心相亦無，諸法寂滅。寂滅相者，法身之謂也。又心為能緣，能心有所，待對不忘，思議豈絕？若離心相，則唯一真智，更無彼此迭相見者，即真法身在焉。故經以離心自性相為法佛，而佛亦離相。然則名相何自而立？故曰：自覺聖所緣境界，建立施作，所謂強指法性為身是也。斯乃無名之名，非相之相，不佛之佛，無說之說也。抑若法身，冥資一切，則見聞覺知，觸對背向，無非說者，非不說法，非所聞爾。而介於報化兩間者，文便也。又為關前報身之源，起後應化之本故也。化佛說法，即應佛也。凡諸共乘，小教皆是。今從勝說，則通乘也。說六度，則菩薩法。說離陰界入解脫識相分別，則二乘法。觀察建立，即後文二種覺義，則菩薩自他法也。超外道見無色見者，謂離斷常及滅受想定也。又法佛者，重示所離。前言離心，約自體離也。今復示離，約所離離也。則曰離攀緣者，異凡夫以一離字，貫下亦離攀緣。離者，異二乘於前塵遠離故也。一切所作根量相滅，則異外道所計作者根量，故曰非諸凡夫。乃至我相所著境界，所離既極，則唯自覺聖所證境界而已矣。而言究竟差別相者，謂迷悟之極，極於佛果，證自覺聖，故曰究竟。亦即般若以無為法而有差別，則無差之差，故曰究竟。抑若異則究竟異，異外無同。同則究竟同，同外無異。唯同唯異，無同無異，是為究竟。如是之法，契證乃知。於是結勸，而有兩番。初番結當文，次句結上自心現流義，故曰應當除滅也。(三)
○右第十章
復次，大慧！有二種聲聞乘通分別相，謂得自覺聖差別相，及性妄想自性計著相。云何得自覺聖差別相聲聞？謂無常、苦、空、無我境界，真諦離欲寂滅，息陰界入自共相外不壞相，如實知心得寂止，心寂止已禪定解脫三昧道果正受解脫，不離習氣不思議變易死，得自覺聖樂住聲聞，是名得自覺聖差別相聲聞。大慧！得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩，非滅門樂正受樂，顧憫眾生及本願不作證。大慧！是名聲聞得自覺聖差別相樂。菩薩摩訶薩於彼得自覺聖差別相樂，不應修學。大慧！云何性妄想自性計著相聲聞？所謂大種青黃赤白堅溼煖動非作生，自相共相先勝善說，見已於彼起自性妄想。菩薩摩訶薩於彼應知應捨，隨入法無我相，滅人無我相見，漸次諸地相續建立，是名諸聲聞性妄想自性計著相。
凡內有所證，無問大小因果之別，皆可以為覺、為聖、為樂住，一也。向勉菩薩修學是相，既有大小，故別出聲聞所得，意令菩薩知所擇焉。標文言二種聲聞者，謂得自覺聖差別相，則依理證入也。及性妄想自性計著相，則執教起見也。雖同聲聞，得失永異。釋中言無常苦空等，即所修生滅觀門所趣諦理也。義如常釋。息陰界入自共相者，息謂息滅，亦可作析。自共相即所觀陰等有惣別相，皆得以推析，則歸於空而已。外不壞相如實知者，外謂彼外，亦異也。以彼不知大教不壞於身而隨一相，是如實知，故外之也。必得寂滅而後能止，止於寂靜解脫，故曰禪定解脫三昧。言所得定即解脫之三昧，所得道果即正受之解脫。二者同出異名，意顯相有，故互言之。然於煩惱生死則有所未盡，故曰不離習氣等。此本別惑，覆相云習，而猶有界外法性界報，故未離不思議變易死，得自覺聖樂。住聲聞等者，惟得是證，故斯結是名，則不為煩重也。此下兼言菩薩亦得是證，而不住著，故曰非滅門樂(去聲)正受樂，則不同於聲聞住滅門樂正受樂也。顧憫眾生者，顧猶顧復之顧，謂以悲願度生，兼彼本願，不取滅證也。大慧是名下，重結，指聲聞所得樂相，非菩薩所修，向言知所擇者是矣。云何性妄想等，謂彼聲聞以妄想自性計著，見四大種色性自然，非造作生，故以性言之。仍見陰界入自共相，是佛先勝善說，不能了無自性，而依言起見，故曰於彼起自性妄想。此固菩薩所當知而捨之，則又異乎證而不住，隨入法無我相，約自分言也。滅彼聲聞人無我相見，則以見言之。漸次諸地相續建立者，即菩薩以不墮彼見，隨位證入也。餘結名可知。
○右第十一章
爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊！世尊所說常不思議，自覺聖趣境界及第一義境界。世尊！非諸外道所說常不思議因緣耶？佛告大慧：非諸外道因緣得常不思議。所以者何？諸外道常不思議不因自相成。若常不思議不因自相成者，何因顯現常不思議？復次，大慧！不思議若因自相成者，彼則應常。由作者因相故，常不思議不成。大慧！我第一義常不思議，第一義因相成，離性非性。得自覺相故有相，第一義智因故有因，離性非性故。譬如無作虗空涅槃滅盡故常。如是，大慧！不同外道常不得議論。如是，大慧！此常不思議，諸如來自覺聖智所得。如是故，常不思議自覺聖智所得，應當修學。
此經率多簡異邪宗外計，惟恐學者濫真墮妄，故假大慧請決所疑，有以見聖人憂世之心至矣。問：又先述常不思議是二種境界：一則所趣，從果言之；一則能照，從因言之。雖能所不同，皆境界也。亦由境智冥契此常不思議，所以成就德相，具足眾玅，非彼外道有名無實。先述此者，為下因相張本。而言非諸外道常不思議因緣邪者，以彼例此為疑也。答中，先拂所問，次徵釋。斥其無因，則曰不因自相成，謂彼果雖計常，而非因自覺相所成，則因果皆非，於是對果進退斥之。若退言無自相因，則無常果，故曰何因顯現常不思議？即知彼計果常非也。若進言有自相因，彼則應常，固不得而奪也。而彼邪計以作者為因相，作則不常，豈成常德？即彼因相非也。安得以彼之常，同今之常我？第一義常下，顯正結異。言第一義因相成離性非性者，謂第一義則中道一實相理。以是為因，則第一義智之因；以是為相，則自覺聖趣之相。以離性則非有，離非性則非無，非有非無即是中道。中故常，常故玅，玅故不可思議，此所以為常不思議。因相為對，異彼外道無自相因，故復言有因有相。其實此有非有無之有，則又曰離性非性故，是亦結成上文也。譬如無作虗空者，正言虗空以無作故常，涅槃以滅盡故常。如曰因滅是色，獲得常色，故以虗空譬之。由是結勸，則曰如是大慧等，此雖性常，若不修學，何由契證？餘皆例此。故知台宗修性之說，其有旨哉！豈同上慢未甞發足，便以為至邪？聞此言者，足為明誡。(一)
復次，大慧！外道常不思議無常性異相因故，非自作因相力故常。復次，大慧！諸外道常不思議，於所作性非性無常，見已思量計常。大慧！我亦以如是因緣，所作者性非性無常，見已自覺聖境界，說彼常無因。大慧！若復諸外道因相成常不思議，因自相性非性同於兔角，此常不思議但言說妄想，諸外道輩有如是過。所以者何？謂但言說妄想同於兔角，自因相非分。大慧！我常不思議因自覺得相故，離所作性非性故常，非外性非性無常思量計常。大慧！若復外性非性無常思量計常不思議常，而彼不知常不思議自因之相，去得自覺聖智境界相遠，彼不應說。
次斥無常性。所以難其無果，以其非因故，故復對因反覆斥之。言異相因者，非上自因之相，則非自作因相力所成之常，故不能顯常性之果。抑若非自作因，則必於所作性非性處見為無常，而反思量計常，所謂計作者為常是也。又曰我亦以如是因緣者，謂如來亦見彼性無常而修於常，顯自覺聖境界，而後乃知彼無常性，故說彼常無因，非同妄計之常也。又若以外道因相成常不思議者，而彼因自相性非實性，則同於兔角，但有言說而已。諸外道輩下，㹅結過顯德，其略有四：謂但言說妄想，一也；自因相非分，二也；非自覺得相，三也；思量計常，四也。故曰有如是過。反過成德，其義可知。但文相從略，故二則結過，二則顯德，如文云云。若復外性非性無常下，復㹅結斥，亦具四義：初斥思量計常，一也；繼言不思議常，亦從彼所計云尒(或疑脫非字)，而彼不知常不思議自因之相，二也；及去，得自覺聖智境界相遠，言其去佛所得遠矣，三也；彼不應說，斥其但有言說，四也。隨便不次，詳之可知(二)。
○右第十二章
復次，大慧！諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死涅槃差別，一切性妄想非性，未來諸根境界休息作涅槃想，非自覺聖智趣藏識轉，是故凡愚說有三乘，說心量趣無所有。是故，大慧！彼不知過去未來現在諸如來自心現境界，計著外心現境界，生死輪常轉。
涅槃生死，本無定法，故無異不異相。而聲聞惑以為異，則曰：諸聲聞畏生死等，以畏生死故，亟欲出離而求涅槃，故趣寂滅樂。而不知生死涅槃，凡差別一切性，悉是妄想，曾無實性，故曰非性。抑不知所謂憎與愛者，正是生死根本，而以愛求涅槃，以憎惡生死故，終非解脫，圓覺所謂伏我愛根為涅槃故是也。未來諸根等，即彼以小乘智眼，見未來根境息滅，認為涅槃，則妄想而已，豈真所謂自覺聖知所趣境界，及藏識搆所搆相轉之涅槃哉？此以後章知之，殆不容異釋也。是故凡愚說有三乘者，謂一乘涅槃，非彼所知，故為凡愚施於三乘，說心量趣無所有，即小教真空涅槃也。然則彼言非邪？曰：否，不可。非但為接引小機方便說爾，皆由不知唯自心現，而見心外有法，故非一乘。夫惟自心現者，則生死涅槃，本來平等，從勝言之，即三世諸佛涅槃妙心也。心外有法者，見生死涅槃有異，以偏言之，即一切眾生生死塵勞也。故於自心現境界，則以如來言，心外現境界，則以生死輪言。其實二者不離當處，乃知生佛不二，迷悟懸殊，究竟到頭，本來平等。
○右第十三章
復次，大慧！一切法不生，是過去、未來、現在諸如來所說。所以者何？謂自心現性非性，離有非有生故。大慧！一切性不生，一切法如兔馬等角，是愚癡凡夫不覺妄想自性妄想故。大慧！一切法不生，自覺聖知趣境界者，一切性自性相不生，非彼愚夫妄想二境界自性，身財建立趣自性相。大慧！藏識攝所攝相轉，愚夫墮生住滅二見，希望一切性生有非有妄想生，非聖賢也。大慧！於彼應當修學。
一切法不生，三世諸佛為破迷遣相說也。諸佛分上覓無生尚不可得，況言一切法乎？然則言一切法不生，是生即無生，無生即生。惟其眾生無始但著諸法，破昔計故，約對治說，故言不生。若達一切法不生，復何事哉？所以下，徵釋其義。謂自心現性非性者，以一切法唯自心現，心性無性，則一切法亦非性。既非實性，其法不生，豈直離有生，亦離非有生？性即中道，當體離故，故曰離有非有生。大經所謂不生不生是也。於是大慧下，約迷悟以示得失。謂若直言一切性不生，計一切法如兔馬之無角，非即生。以言不生，則是愚夫不覺妄想自性之妄想，故墮斷滅有無等見，非今所謂不生。若言一切法不生，是自覺聖智所趣境界，了一切法性相俱不生，不生而生，建立諸法。以悟例凡，未始增減，日用不知，故說不生以示之。非彼愚夫等者，則又覆揀前妄境本無二，惟其以妄想故，取著有無，故二於境界。亦是於生外別說無生，則二境界自性。至於身財建立，近從我所，以隨情故，亦趣妄想自性相，葢無適而非妄者。此迷悟得失所以異也。要之，生不生異者，本於藏識攝所攝相。轉言攝所攝，則六識。若轉藏識為六識，則不生即生。轉攝所攝相為藏識，則生即不生。愚夫不了於攝所攝境，墮生滅二見。由是希望取著一切性生，要亦不出有無而已，宜非賢聖所得無生，故結勸於彼所當修學也。
○右第十四章
楞伽阿䟦多羅寶經通義卷第一
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