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No. 291-A 首楞嚴直指敘
大覺能仁，成道十日即說華嚴，以眾生住地煩惱為諸佛不動智，如將寶位直授凡庸，故非三乘之流所能諦信。當時聲聞在坐，不見不聞，然而最後拈華，則金色頭陀獨得別傳之囑。慶喜繼之為西天二祖，雖登位於剎竿倒却之時，而發悟在擊鐘驗常之際，則楞嚴一經又宗門之法印也。古今疏此，俱擅所長。吾師天然昰和上宴坐丹霞，以三月成直指，適屆示生之期，甘露降於叢竹。今釋受而伏讀，青蓮發筆端之瑞，赤珠映意地之光，微眹不留，是跡皆剗，言言本色，不借華詞，其不可思議之妙，實有與諸家迥絕者。彼皆悟門各得，然而見量未忘，往往以詞害志，執藥成病。原其所由，不過能推非心，離塵有性而已。夫能推是妄，離塵無體，此如來語也。如來不云性真常中求於去來、迷悟、生死了無所得耶？真覺無功，根塵何咎？極其轉名不轉體之致，未能迷悟併銷，而迷悟不銷，則常光便隔，妄即不存，真復何在？當下覺了，已落紆回。故為之直示曰：非別有一真，在緣慮之先，影像之外也。若謂分別之心，與塵俱滅，則無分別，晳不與塵俱生，各成一物，於何立界？故為之直示曰：但據其所謂全性者，捨分別而更有；不知其所謂分別者，捨全性而必無也。於此不明，詎稱圓悟？所以破心破目，無罪加誅；有正有倒，將名作實。體用上下，析見見於現前；人法後先，失空空於頓覺。斷而得顯，因緣自然之戲論滋深；修乃可成，諸佛眾生之分疆愈遠。倘能豎掃同時，始信因果俱幻。是故法性海中，本絕思惟，四十九年，不說一字。若云此謂權，此謂實，此謂見，此謂修，此謂圓融，此謂行布，纔成實法，便非了義。乃至性覺必明，妄為明覺，依經立解，寧不較然？然於性覺生取心，則明能生所無，如其與妄俱來；於明覺生捨心，則所必障明無，如其并真俱棄。遂使覺與所明，如來語下，二俱有過；安知明與無明，如來藏中，一亦不存？故又為之直示曰：覺明不礙性覺之常然，性覺豈傷覺明之自異。悟理之士，亦可以立地冰消矣。而每至險崖，輒生前却者，蓋聖境不捐，故凡情競起也。識其惟一乾慧，則流轉四生，名為亂想。洊登妙覺，名為極果。皆是分外，不契本然。故又為之直示曰：捨亂想必無乾慧，亦猶捨乾慧必無極果。遂以亂想為乾慧，似有悟迷。至於乾慧，而回觀亂想，悔不安住，尚若遜其所不及者，然後知迷之不可得也。迷不可得，悟亦何為。能仁成道之後，適還其眾生之初，泯法界量，現法界身，說法界事，顯法界理。若作聖解，即受羣邪。縱將寶位直授凡庸，亦恐凡庸不應重受。彼聲聞在坐，不見不聞，正與破顏微笑，同一玄賞。今釋豈能更有思議於吾師不可思議之中耶。謹因讀疏之餘，隨見隨拈。因月有指，非月所取。若其全經旨趣，則一總論，已化為無縫天衣。一切眾生，於一原題，全現出無見頂相。開卷了然，無塵不破。此即枝中覓本，委上求原。不妨引而伸之，作鈍根之助爾。
嗣法門人今釋稽首和南敬序
No. 291-B 刻首楞嚴直指緣起
老人疏是經，三月而成。入理深談，多提持向上，啟發悟門，真足為上根之助。遠邇緇素，渴仰法味。大中丞傅公竹君，遂捐資全刊，流通何其易也。昔天台智者大師，聞是經為天竺所秘重，晨夕西望懇禮，願早至此土。歷百餘載，有沙門般剌密諦始擕來。以國禁嚴密，屢不果。乃書於微細白氎，析臂藏之肉內，航海而達穗城。時值丞相房融出知南銓，請譯於訶林風旛堂，親為筆受。故經中文句，皆明暢而曲析。
傅公未識 老人，未讀經疏，而亟欲流通，使法雨得以均霑為快者，豈非於楞嚴宣勝義中，大有夙契之緣歟。夫菩薩以利物為懷，就事就理，雖有淺深，究其指歸，原無二致。 公昔守慶陽，今撫粵西，識度超卓，指麾敏捷，一舉止間，悉不落尋常蹊徑。其與會中文殊師利，摧邪輔正，選擇圓通，而終出於無是非是，機感相類。即事顯理，願 公與大地含靈，同入圓通無礙門，親證如來無見頂相。即理顯事，願諸閱者，與 公同發菩提心，現觀世音三十二應身，挽斯世斯民，躋於羲軒之治。則於 老人之法施， 傅公之流通，兩無辜負爾。
住丹霞今辯槃談謹述
No. 291-C 首楞嚴直指總論
丹霞沙門 釋天然圅昰 造
威音王以前，無佛名，無眾生名。此時正是道，祇是無人覺知。大哉斯語，可謂揭光明于重晝，歎浩淼于全潮。悟即醍醐，迷仍毒藥。所以掩室摩竭，杜口毗耶。豈惟真機絕待，實乃至道難言。菩提敷座，便欲示般涅槃。雙樹披胷，復言不說一字。前後斯旨，首尾全提。十二部中，真實皆為方便。三時五教，權小盡攝妙圓。法界何知，同覺迷而終始。智光自鑑，含真妄以圓常。從上以來，于今猶是。鼓萬靈之出入，而不與聖人同憂。窮三藏之指歸，要難明百姓之事。本自不迷，何當更悟。指爾𦦨為菩提，徒興獨尊之見。還涅槃於生死，誰識大覺之心。須知妄旋不覺，始信妙即無明。會三世于剎那，融十方于當念。此中最難泯合，動念即涉塵沙。自信已是移時，任運翻同罔象。凡庸日用，乃上哲之措心。愚外有無，悉至人所結舌。動亦匪妄，性智本自澄然。真竟何歸，虗空同于寂照。尚非劫外，孰謂今時。真如無性，明昧所以隨緣。生滅由心，能所因之互現。從一真界，妄見自他。于如幻門，別成心色。六塵逼塞，動靜兩緣。五陰堅凝，賢愚各執。從眼門入，名之曰色。從耳門入，名之曰聲。鼻舌身意，各自分司。香味觸法，更相容現。根塵何異，分別亦常。乃惑亂之我境我心，即聖神之真智真理。如斯差別，要須一回共坐。如來道場，恆終身而弗覺。誰示塵勞境界，啟眾昧以同歸。生死相續，首曰婬心。分別妄緣，良由見性。性本非見，寄根以明；心不是婬，因色所蔽。見色心昏，見相心發，同此心目，勝劣攸分。因心有想，達想即心，豈有暫常？覺迷遂別，知流轉之所自；心境豈殊？識常住之恆然。見聞不易，七處徵窮，多聞何益？面門光晃，示根性各各圓明；世界合開，表身土重重攝入。身心本無廣狹，體用似有滯圓，良由二種之根本弗明，遂使能推之離塵無體。是以現前之見相可辨，黑暗之心眼仍迷。燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。始信心本常住，眼有虧全，住名主人，不住名客。亦猶空本澄寂，塵自動搖，心性真空，生滅從念。豈不知念為所緣，猶未明心必不滅？蓋以久在迷中，心已成想，以想緣心，心同想謝，離想徵見，見露想窮。故分別之餘，猶留根性，以待發明。雖對現云暫，更歷陳年，亦如現在觀身遷謝，念念不停，觀河宛然，童耄無異。對境曉了，匪落思惟，回憶分明，豈勞誦習？故知眾生佛性，只在目前，忍見如來涅槃，瞥入心念？乘分別之弗及，指現量于當時，暫爾回頭，曠劫如昨。更窮顛倒所在，以究遺失之由，始知見聞之性，惑于色空，不可言悟，而不生滅心，仍居身內，豈得非迷？一臂無殊，各稱倒正，全潮已錯，誰論浮漚？于此不覺，妄意承當，則常住心地，但為所悟，而現領法音，祇是能緣。能緣之分別，既無自性，則所悟之心性，必有所還。豈知八種差別，盡屬世間；而八種見精，終非汝外。前塵是物，汝見非他。知覺不雜于無情，我汝仍分于隔體。各自徧周，見中豈分內外；亦無斷續，空體不定方圓。說理極其詳明，語證猶存分量。若指所悟為是，必以能緣為非。是非歷然，物我難化。物中徵見，先絕所悟之心；是盡無非，又窮能悟之識。大道無私，非二乘之可議；三摩自住，須大智以能言。華相本空，菩提悉徧。是非俱遣，但一文殊；一二兩亡，孤懸妙覺。苟非深徹法源，鮮不惑為神我；更若徘徊四種，將復誤作因緣。第一義諦，即在世間諸相之中。但一發明，當無別事。四義成就，迥出明暗通塞之外。若能見見，頓證菩提。欲知見所由悟，當識見所由生。見本性真，境從妄得。由妄見境，遂使明妙局于根中；知心無妄，頓令見精超于塵外。別業喻根，同分約器。根迷既豁，如赤眚之忽消；器量本空，若圓影之非故。真智無見，真理無塵。目見從今，見緣依昔。十方國土，盡是妙明；當處見聞，何曾虗妄？如來藏中，陰入皆真；真如性內，處界元實。性色真空，乃至覺明真識，本然周徧，亦隨眾生所知，從此發明，得未曾有。自信心精無外，不在身中；反觀十界依空，含裹心內。恩切歸元之感，願深同體之悲。已獲法身，希除細惑。人法之分別易捐，俱生之伏眠難見。猶須他請，以釋同疑。清淨忽生，知覺明之妄立；同異互見，起含識之有為。世界既成，眾生流變。因緣各遘，業果相尋。在覺明起滅之內，如陽𦦨翻波；處性覺妙明之中，似太虗常寂。悟元不藉，須信眾生之覺性常如；迷豈有因，誰謂妙空之世界猶在。日明雲暗，風動霽澄。虗空不動，諸相互流。觀性元真，觀相元妄。合妄成相，合性全真。真則惟妙覺明，一切皆非；真則隨緣周徧，一切皆即。由是應俗應真，現凡現聖。大覺之赴感恆周，羣生之當念自滿。全憑妙指，發本真音。破經卷于一塵，同海光而普印。始信妙覺本圓，無因自妄。必使狂性忽歇，勝淨元周。了性空而不住生死，悟緣起而不住涅槃。三種相續，猶在夢中。一念熏修，暫出纏外。是皆不可功用而得，豈更復以戲論而成。所以發覺初心，先觀因地，後當審除。此發明之見聞覺知，即究竟之常樂我淨。但能審擇生死，便可遠契涅槃。不隨虗妄，任運靜深。現前清水，無俟去泥。畢至到源，豈踰純淨。惟是迷中之根性無知，緣塵生識；悟後之結處宜辨，討賊尋媒。障分別于初心，融種習于後智。猶稱方便，未擬圓修。解六同一，黏脫俱旋。除器觀空，同異頓撤。知妙圓中之黏湛忽然，則勝義根之清淨原在。暗明由見，迷妄乃昏。根知非塵，不循自脫。七種之體性堅凝，何待杵音始驗；六門之知覺常妙，豈為寤寐所殊。妙性本淨，明妄當知。解應結心，根塵無咎。性憑淨力，理行相成。擇根境之圓滯，借鑑羣機。悟直捷于修持，頓超權學。一切色法，皆聚于目。昔從見昏者，今從見悟。十方音聲，悉達于聞。不為耳礙者，還以耳旋。旋聞歸覺，頓轉不住之機。空覺極圓，誰解現前之寂。此觀音本證，已獲圓通。文殊選根，首稱方便。揀二十四聖，指三世一門。依悟圓修，決定惟二。循修起悟，無漏有三。行無虗假，斷愛見之魔。心直如絃，成真因之地。現業易制，自行可違。宿習難除，猶假神力。是以道場建立，加被憑他。然而章句妙微，契會由自。十方諸佛，從此出生。後世修行，不起于座。若欲發初乾慧地，畢竟先由漸次進增。更期滿五十五心，然後圓成果地修證。是為廣垂修範，捨此即涉邪途。苟得直捷悟明，亦自默符正觀。靡有三業未清，六根未淨，可作人天楷模。即此十因不涉，六報不交，寧免禪那差互。所以純情入地，祇由一念之差。即或純想升天，須知報滿仍墜。研窮心識，極于四空。放蕩沈迷，成于阿鼻。佛性流轉，隨念升沈。妄情匪他，如手反覆。但能識本自心，不循知見。便可隨順覺性，頓了聖情。三摩地中，得失俱泯。五陰盡處，境界不留。由初至終，從凡入聖。循顧所悟，不踰初心。非法眼之能窺，豈天魔之得便。若祇依教進修，由戒入定。苟不隨時自覺，未免因勝生心。著境便落邪思，動念即為魔攝。至于生滅已滅，識性現前，誤作菩提，亡失知見，別成諸論，不究妙圓。即使定性聲聞，未許見性，得少獨覺，遠背涅槃。所以不由積累，直下心開，與此遞歷深禪，循致識破，同名乾慧，頓入金剛。彼由悟修，此乃修悟。修悟者，先行布而後圓融；悟修者，先圓融而後行布。悟則俱悟，互有異同；修則俱修，且分難易。頓悟者，理虞差別；漸修者，事涉淆訛。理之差別，乃在悟之失真；事之淆訛，常恐修多岐路。是以見性離塵，超分別而隨緣自在；真心無妄，出是非以妙慧莊嚴。悟既精詳，修應圓脫。行以理印，差別之義無虧；理以行嚴，根本之門靡踰。陰銷次第，豈閡圓融？因界分明，不淪偏證。本覺淨心，初無塵垢；妄想計度，始現色心。色因空有，觸以離知，記非忘無，生豈滅盡？即使生滅已旋于湛中，入合彌彰于識際，故行陰雖盡，覺心難圓。二乘既誤入于無為，初心猶錯擬乎即色。悟理未圓，纔趨解脫之門，適已成于厭境；迷情不盡，侈言非道之行，究必底於撥無。萬法雖空，一真何住？三界之心已絕，現行豈濫俱生？千聖之眼既超，無身恐妨有事。所以同時啐啄，須還作家；無著真宗，未稱尊貴。此經示墮，要先蕩其識心；終至圓修，亦即蠲夫聖解。行於異類，始許同廛。誰非見者？誰非聞者？眼見非色，耳聞非聲。全體大用，攝今古于當途；泯智絕愚，齊物我于劫外。猶屬指蹤，未當真詣。默而成之，不得其眹；神而明之，存乎其人。
首楞嚴直指總論(終)
No. 291
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經直指卷第一
洞宗三十四世丹霞沙門 圅昰天然 疏
嗣法門人 今釋澹歸 閱
今辯樂說 較
首楞嚴，此云究竟堅固者，大定之名也。自性真定，當念寧謐，不可破壞，無有時量，亦無出入。以體而言，含裹法界，大而無外，細入無間，絕相離見，故即佛頂為喻，佛之頂相不可見也。以因而言，十方如來，微密寂照，非智能知，非識能識。以修證而言，則自性真修，不落階級，不借功勳，所謂了義，非不了義。以體大而言，故曰如來；以用大而言，故曰菩薩。合普賢行願，無不具足于因果同時之極也。今一切眾生，自性清淨，各不自見，即凡庸之不覺，得大聖之湛圓。夫見即不大，譬全渤局于浮漚；大故不見，似一滴投于巨壑。此眾生之大佛頂也。見即不密，聲光洩于所知；密即不見，虗空本無窺處。此眾生之如來密因也。見修非證，目前之法猶存；忘見為證，一真之量斯撤。此眾生之修證了義也。見行不妙，誰知足為眼礙；妙行不見，始信解絕行成。此眾生之普賢萬行也。見即不定，境紛心目之間；定即不見，知泯繁興之內。此眾生之究竟堅固也。首標經目，極如來因果理行，不越眾生自性清淨，各不自見之中。故悟為圓悟，修為圓修，自始至終，不墮邪外。圓覺云：一切眾生，皆證圓覺。知其皆證，即非眾生；若非眾生，即亦非證。如來所為，直取現前根性，以合于無是非是，豈聲聞、緣覺之所能搆歟？
△初、序分，分二：初、諸經通例，分二：初、說時處。
如是我聞：一時。
世尊臨般涅槃，阿難請問：結集經首，當置何語？世尊云：當置如是我聞一時，故為契經。通例：如是，指所說經。我聞，謂阿難親從佛聞。一時，正說經時也。
佛在室羅筏城祇桓精舍。
室羅筏，具云室羅伐悉底，此云豐德。以此城中財寶、五欲、多聞、解脫，四皆豐足。祇，具云祇陀，亦云逝多，此云戰勝。波斯匿王太子生時，適當戰勝，故以取名桓林也。祇陀園，為給孤長者以金布地，買置精舍，請佛說法。太子感動，并施林木，故當時竝稱。
△二、列在會聽眾。
與大比丘眾千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢。
大有三義：一、數多，二、名重，三、德勝。比丘，此翻亦三義：一、乞士，二、怖魔，三、破惡。千二百五十人，憍陳那等五人，舍利弗、目犍連師徒各一百人，三、迦葉師徒一千人，耶舍長者五十人。略五人者，舉大數也。漏有三：一、無明，二、欲，三、有。阿羅漢，亦有三翻：一、應供，二、無生，三、殺賊。二乘應供，止於人、天；大乘應供，通世、出世。二乘無生，止脫分段；大乘無生，并離變易。二乘殺賊，止窮四住；大乘殺賊，五住永盡。然此嘆眾，當是大乘。涅槃四依品第四。人者，名阿羅漢，斷諸煩惱，捨於重擔，逮得己利，所作已辦，住第十地。
佛子住持，善超諸有。
從佛口生，從法化生，得佛法分，故云佛子。華嚴嘆眾住一切菩薩智所住境，護持諸佛正法之輪。諸有欲、有色、有無色有，處於諸有，不為界繫，故曰善超。
能於國土，成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑。嚴淨毗尼，弘範三界。應身無量，度脫眾生。拔濟未來，越諸塵累。
首二句，孤山云：隨剎現身，正容悟物。輪圓義，惟慤法師云：從佛受教，自證已圓，能演佛言，轉化羣品。遺囑，蒙鈔云：囑法令傳，囑生令度。毗尼，此云律。律，法也。法有輕重，開遮持犯，所以調伏自他也。三界，欲、色、無色，即此嚴淨，可為三界軌則。應身，略有二：一大應，為十地菩薩；一隨類應，為十二類生，其數無量。此經為阿難啟教，度脫當時，實亦埀拔後世，使皆超諸塵累也。
其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。
舍利弗，此云鶖子，母眼如鶖，因以為名。摩訶，此云大目犍連，此云采菽氏，上古僊人常食菉豆，母是彼種，從外立名，神通第一。摩訶拘絺羅，此云大膝，即長爪，梵志以一切不受為宗，問佛負墮，遂投出家。富樓那，此云滿父名。彌多羅尼，此云慈母名。連父母名，故云滿慈子。須菩提，此云善吉，亦云空生，解空第一。優波尼沙陀，此云塵性，因觀塵空得道故名。上首者，為眾綱領也。
復有無量，辟支無學，并其初心，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧。法筵清眾，得未曾有，迦陵仙音，徧十方界。恒沙菩薩，來聚道場，文殊師利，而為上首。
辟支，一翻獨覺，出無佛世，寂居觀化而得悟者；一翻緣覺，出有佛世，奉佛指教，觀十二因緣而得道者。無學，果滿取證，不復前進。聲聞，有學未至無學，皆云初心。新發意菩薩，信滿入住，亦云初心。屬，當也。四月十六日夏安居，至七月十五日安居竟，曰休夏。九旬中所有疑問，自過不知，一任僧舉，曰自恣。菩薩，具云菩提薩埵，此云覺有情。又菩提翻無上智慧，埵翻大心眾生。迦陵，具云迦陵頻伽，仙鳥名，其音和雅，喻佛音也。文殊師利，亦云曼殊室利，此云妙吉祥，又云妙德文殊，表根本智，具擇法眼，經中屢出。
上初諸經通例竟。
△二、本經緣起，分四：初、匿王請佛。
時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧佇佛來應。佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。
波斯匿，此云勝軍，舍衛國王也。諱，忌也。即先王昔年崩日，正當僧自恣宮掖內庭也。長者，德財俱備之稱。居士，守道寡欲之號。
△二、阿難循乞被攝。
唯有阿難先受別請，遠遊未還，不遑僧次，既無上座及阿闍黎，途中獨歸，其日無供。即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞，心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平，欽仰如來開闡無遮，度諸疑謗，經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。爾時阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術，摩登伽女以娑毗迦羅先梵天呪攝入婬席，婬躳撫摩，將毀戒體。
阿難，此云慶喜，佛成道曰，適斛飯王忽報生兒，淨飯王以此賜名。不遑僧次，謂不在赴齋之列也，先於巳夏為上座。阿闍黎，此云軌範，律制僧出，必從二師，此伏誤墮之由。鉢多羅，此云應量器，唯瓦與鐵，體量合法。檀越，此云施主，從無善心行施者，謂之最後。剎利，此云田主，劫初時，人食粳米，各為封殖，推有德者，以為處分，此王者之始。旃陀羅，此云殺者，即屠膾，所謂無問淨穢也。迦葉，此云飲光氏，須菩提捨貧乞富，大迦葉捨富乞貧，均為如來所訶，謂偏貧多疑，偏富多謗也。城之濠塹曰隍，比丘辰巳應供，名為齋者，與眾生接，不得不齋。摩登伽，此云本性，後出家，稱性比丘尼，從昔號也。娑毗迦羅，此云金頭，苦行外道，師事梵天，而得此呪。聲聞無作戒體，從白四羯磨時發，屬意，意變即毀。將者，未然之辭。
△三、勅文殊將呪往護。
如來知彼婬術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士俱來隨佛，願聞法要。于時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪，勅文殊師利將呪往護，惡呪銷滅，提獎阿難及摩登伽歸來佛所。
如來不自宣說，而以頂光化佛說者，示一切神通皆智用上事，而於無相體中不動不搖，默寓眾生迷事枉受驅馳，而於自性亦無得失，一回覺悟復還本有也。文殊表根本智，以根本智能伏邪外，故勅往護。
△四、阿難悲恨請修。
阿難見佛頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力，殷勤啟請十方如來，得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恒沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然承受聖旨。
世尊嘗云：我與阿難於空王佛所發菩提心，阿難常樂多聞，而我常勤精進。故知空聞不如實證也。奢摩他，此云寂靜；三摩，此云觀照；禪那，此云寂照不二。
總言則首楞嚴，分言則奢摩他、三摩、禪那也。蓋由常住真心，常寂常照，寂照無二，即涅槃所謂定慧均等耳。聲聞定多慧少，故不見佛性。十住菩薩慧多定少，故少見佛性。以此而知佛性之為定慧均等，常住真心之為寂照無二，當無二揆也。孤山嘗以天台三觀配之，覺範稍別，亦同此意，不與下文常住真心相符。此經指根性之迷，以復還性覺，本有寂照，似與純用功勳者不可同日而語。天如補註依前釋，當為確論也。
上初序分竟。
△二、正宗分，分四：初、直示圓悟，分十二：初、徵心，分八：初、標常住流轉之由，分四：初、審發心。
佛告阿難：汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛？阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如瑠璃，常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚，是以渴仰，從佛剃落。
佛出淨飯王，阿難出斛飯王。淨斛同生，亦稱同氣。兄弟，天倫也。詰心詰見，以為下文徵勘。我見如來三十二相者，答見也。常自思惟者，答心也。如來相好，自足安平，以至頂相，共三十二。
△二分真妄
佛言：善哉！阿難！汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想，此想不真故有輪轉。
性之覺了曰心，心之湛圓曰性。不知者，心性無體，隨順不覺，此原迷真之故也。迷則隨境分別而不自知，故有輪轉，是稱為妄。約真妄之由，蓋欲指真心之所露唯根，妄心之相續唯識。故下文徵心，先窮分別之妄，後示見性之真。若從見性而悟藏心之無分別，始知分別全真，輪轉非妄耳。
迷常住真心而為妄想，故終日住妄想而不知為常住真心，涅槃所謂佛性流轉五道也。今現在流轉而誤以妄想為真心者，應觀生死相續在於何處。圓覺云：未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。曹溪云：前念不生是心，後念不滅是佛。故知念念生滅之非佛心，尚在輪迴之非圓覺。妄想有性，更須知真智無體，一回決了，正未可儱侗真常耳。
△三勅直心
汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
無上菩提，即十方如來無上正等正覺。然皆發明真性而得成就，故先標此。肇公云：直心者，謂內心真直，外無虗假。賢首云：向理之心，無別岐路也。發心為始，究竟為終，於其中間，絕諸岐路。
眾生日用全身是妄，故如來特於現前提出直心，要在詶答中分明吐露，故下文得其由目觀見，心生愛樂，遂乃七處徵窮，至於情枯智竭，然後反之能推。目前雖未究竟，亦自可因其所明以通其暗也。今人觀此，盡謂能推之非我心，離塵之有全性，而不知冥心獨照，猶為內守幽閑，移時失候，仍是離塵無體，執自所見，附會聖言，其為心言不直，豈可勝言？故知如來最初丁寧之非無旨也。
△四徵心目
阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂用我心目，由目觀見如來勝相心生愛樂，故我發心願捨生死。佛告阿難：如汝所說，真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵發兵討除，是兵要當知賊所在，使汝流轉心目為咎。吾今問汝，唯心與目今何所在？
將何所見者，審見也。誰為愛樂者，審心也。如是愛樂，用我心目者，總答心目也。由目觀見，心生愛樂者，分答心目也。塵，六塵。勞，即六塵汩擾。心為塵勞所依，如賊窩主。目為塵勞所引，如賊向導。此窮妄之源也。諸家皆分心屬識，目屬根，故有破心破目之異。愚謂破其迷，非破心目。下經云：是心非眼，則又何用擇破耶？
方將發明真心，因根顯性，而謂要當知賊所在，使汝流轉心目為咎者，何也？須知賊本子民，子民無識，誤陷不良。心目亦然，真覺無性，迷於所明，根境區分，展轉流浪，得其咎因，勞眚頓消。即此四塵，號清明目，心分別性，何異妙觀？革面相從，賊元吾子，亦猶治不易民耳。
上初，標常住流轉之由竟。
△二、執心在內，分四：初、正執身內。
阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內，縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵祇在我面，如是識心實居身內。
十二類生，除空、散，無身相故；除土、木，無心相故。浮麤、浮別，非勝義。五根俱具八法，能造四大，地、水、火、風；所造四塵，色、香、味、觸。此指所造塵污染義。
△二、舉現前約定。
佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。阿難！汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園。阿難！汝矚林園因何有見？世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。
堂在園中，林在堂外，此約境之內外以伏。見有次第，先見次觀。又約見之先後，以伏在內之心，當先見內。汝矚林園，因何有見？亦以起其講堂戶牖之答。取講堂喻身，戶牖喻根也。直解云：阿難執見由眼，故有因何有見之問。下經云：汝在室中，門能見不？便含是心非眼之意。
△三撫慰廣示。
爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。
前已約定，以待後徵。此先撫慰，廣標修門也。三摩提，大般若云：世尊入等持王妙三摩地。諸三摩地皆攝入此三摩地，即此三摩提也，故曰名大佛頂首楞嚴王。具足萬行，稱性所起，福慧二嚴還嚴本性，故云妙莊嚴一門，超出無岐路、無等待也。
三摩提所云三昧總持，此三昧總持具有如是根本差別，體大用大，十方如來皆從此路獲妙莊嚴。覺範以三摩提為但資變化，而妙莊嚴指為方便，所引法華妙莊嚴王，亦取身為異道，以明方便之旨，理固深玄，似非本經切要耳。
△四窮非內。
佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言：世尊在堂，不見如來，能見林泉，無有是處。阿難！汝亦如是，汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。
此窮心非身內，故以在堂之身，喻在身之心。在堂之身，先見如來，而在身之心，不見身內，以此而知心非身內。亦有者，設言其必無也。頗有者，亦因其先見後矚之語，是應有而出其終無也。縱不能見心肝脾胃，而爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，又轉難之，總以明其必不能見內耳。
上二執心在內竟。
△三、執心在外，分二：初、正執身外。
阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室，是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？
窮於身內，故疑身外，似理所無。然眾生迷於境物，隨緣飄泊，不能自主，比之執內，亦無優劣。
△二窮非外。
佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時諸人飽不？阿難答言：不也。世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢軀命不同，云何一人能令眾飽？佛告阿難：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？阿難答言：如是。世尊！佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。
一人之食，不能眾飽，喻身心相外，則不相知，今以相知窮，非身外也。摶食，即段食，謂有形段可摶也。宿，預也。溫陵曰：乞食歸林，乃舉現前方食之眾，故曰我已宿齋。兜羅，具云兜沙羅，此云霜，佛手柔輭，如兜羅綿。
上三，執心在外竟。
△四、計潛根。分二：初、正執潛根。
阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故不居身內，身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裏。猶如有人取瑠璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。
阿難以瑠璃籠眼，喻根籠心，不知眼見瑠璃，而心不能見眼，以眼非境也。下文自徵。
△二窮非潛根。
佛告阿難：如汝所言，潛根內者猶如瑠璃。彼人當以瑠璃籠眼，當見山河、見瑠璃不？如是，世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。佛告阿難：汝心若同瑠璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言此了知心潛在根內如瑠璃合？是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根裏如瑠璃合，無有是處。
彼根隨見，隨即分別，是心眼相隨。若能見眼，眼即同境，故不成隨。若不能見，則心非潛根，如瑠璃合。上四計潛根竟。
△五、開合明暗分二：初、正執開合明暗。
阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑藏在中、竅穴居外，有藏則暗、有竅則明。今我對佛開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？
以有藏則暗，有竅則明，脫既不見內而能見外之難，仍是心在身內之說。
△二、窮非開合明暗。
佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中皆汝焦腑。若不對者，云何成見？
阿難！以見暗即為見內，是對眼則暗在眼前，不成為內。故又有此室暗中，皆汝焦腑之難，不對無見，總以證成其見暗非內耳。
若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。
前以對眼為外，不得成內。今縱許離外見之非，而以見暗成其內對，則見明亦應成為內矚。故曰：何不見面，內矚不成。則內對非義。良以暗在眼前，不得成為見內。亦猶明在眼前，不應名為內矚也。
見面若成，此了知心及與眼根乃在虗空，何成在內？若在虗空，自非汝體，即應如來。今見汝面亦是汝身，汝眼已知，身合非覺。必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
此又許其見面亦成內對，則唯心與眼皆在虗空，既不成內，又非汝體，故又有如來見汝亦是汝身之難也。眼在虗空而知，則身應不覺。若謂身眼兩覺，故又有一身兩佛之難。此皆虗縱，以證見明必非內矚，則見暗不成內對。
上五，開合明暗竟。
△六、隨所合處，分二：初、正執隨合。
阿難言：我常聞佛開示四眾，由心生故種種法生，由法生故種種心生。
佛語本意，謂由阿賴耶識不覺妄動，變起根器，復由根器境界風動，轉生識浪。今引惟取法生心生，以照下語。
我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處心則隨有，亦非內、外、中間三處。
雖認思惟之體，然在迷中不能自返，仍是緣慮。隨合隨有，則不合便無，此即緣慮之驗。三處，謂內外潛根也。
△二、窮非隨合。
佛告阿難：汝今說言：由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有。者，是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十八界因七塵合。是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。
十九界七塵，皆喻有名無體也。復以內出外入，推窮所知之心，使之自覺。至後窮盡體覺，聖意自見。
阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。佛言：若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？
心知非眼，雖免所見之難。而見是其眼，反彰迷根之過。故曰門能見不，正責其以見屬眼也。此處已伏是心非眼之旨。
阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體？為不徧體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成；若多體者，則成多人，何體為汝？若徧體者，同前所挃；若不徧者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
前徵有體，但窮內外，此復窮一多。徧與不徧，默示心根無二，使之直下自認也。若挃有在，不能咸覺。窮非一體，設能咸覺，則成多人。窮非多體，徧體同挃，謂如前有所之挃，不能成徧也。若不徧者，同時受觸，不應同覺耳。
上六，隨所合處竟。
△七、在中間，分二：初、正執中間。
阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。
不在內則內不見心，不在外則外不見法，乃如來指示實相。此引以為不在內外，故應中間。
如我思惟：內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。
承上心不在內，故內無所見，亦不在外，則外不相知。今內無知，成內無見，而身心相知，顯外非義，是當在根塵之中也。
△二、窮非中間。
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。
處謂塵，身謂根，此分窮根塵，下乃兼窮以責無體。身有中邊，故曰在邊非中，在中同內，此先窮根也。
若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。
表者，標物以顯中也。東西南北，所見不同，則所表無定。心應雜亂者，言中無所取也。
阿難言：我所說中非此二種。如世尊言：眼色為緣生於眼識，眼有分別色塵無知，識生其中則為心在。
相宗分別根塵識之所緣起，非第一義。阿難認識為心，已在迷位，更謂根塵之中，益見差謬。
佛言：汝心若在根塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？
以兼二不兼二，窮其不在根塵之中，使之自悟，謂此二中無有心體也。
若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立。云何為中？
物指塵，體指根，一知一不知，故云雜亂。知非不知，不知非知，故云成敵。兩立兩立，則中無所表。
兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。
不成兼根，故非知；不成兼塵，故非不知。二義已非，失其所據，故曰即無體性。體性豈無？惟當自覺也。上七在中間竟。
△八、一切無著，分二：初、正執無著。
阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？
金剛般若云：不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。彼無所住，即此一切無著也。不知而生其心一句著落，即以無所住為心，豈不錯會？
△二、窮非無著。
佛告阿難：汝言覺知分別心性俱無在者，世間虗空水陸飛行諸所物象名為一切，汝不著者，為在？為無？
目前一切現在，而所謂不著者，將以現在為有為無？此明不識本心，而欲一切無著，不可得也。世尊徵心所在，阿難不能自覺，即使一切無著，而於當下發明之旨，遠若霄壤，而況能所終不能相奪耶？下意益見。
無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者不可名無，無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。
龜毛兔角，言畢竟無也。承上汝不著者，為在為無。無則同於兔角，何用不著。既有不著之相，豈無一切之心。故曰有不著者，不可名無也。夫心境不能互無，相見終非獨有。故又反覆推明曰，無相則無，非無則相。相有則在，云何無著。若能發明自心，則萬象森羅，隨所對現，不落有無。不則心外有法，茫然兩頭。著與無著，皆為剩義矣。
自無明發業而後，此心久已不安本位矣。所有見性黏色而發，未發懵然，發已茫然，當發紛然，不經一迴窮盡，宜乎其不能自返，所以必藉了緣也。住在身內，此眾生通見身外之疑，人皆謂拙。其以心包太虗，一切有情無情均在容現，此種見解幾希，其不在身外者鮮矣。潛根竅穴，猶乎在內；思惟之體，隨合而有，亦同在外。在中無著，內外無從，真可謂業識茫茫，無本可據。吾人於此，能不聳然？
上初徵心竟。
△二、顯根見分十一。初、恨多聞求詣真際。
爾時，阿難在大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家猶恃嬌憐，所以多聞未得無漏，不能折伏娑毗羅呪，為彼所轉溺於婬舍，當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。作是語已五體投地，及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。
真際即常住真心，欲詣常住真心，必由奢摩他路。涅槃明奢摩他五義：一、能滅，能滅煩惱結故；二、能調，能調諸根故；三、寂靜，三業寂靜故；四、遠離，遠離五欲故；五、能消，能消貪等故。圓覺翻寂靜，可以義括。一闡翻信，提翻不具，亦云斷善根。隳，壞也。彌戾車翻惡見。
△二、放光表根性圓明。
爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃曜如百千日，普佛世界六種震動；如是，十方微塵國土一時開現。佛之威神，令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國，合掌承聽。
前放頂光，表體無說。此放面門，表根性圓明，內外無虧也。佛說妙法，有大因緣，則諸天魔梵，人與非人，或喜或駭，身心震動，故地應之。六者聲形吼擊起涌，一時開現，合成一界者。國土本自開合，眾生迷隔，佛以威神，令之暫見。故知本國，無異十方。惟大菩薩，達法源底，還住本國，見聞不易。
將示二種根本，而先放光明，普佛世界，十方國土，一時開現，合成一界，諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。蓋示生佛同一身土，而一則開合自由，一則根塵隔絕，縱觀廣狹自異，圓滯攸分，而身猶此身，土猶此土，所謂諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽，知神化之忽移，悟乖違之豈實，不妨見還目觀，色同對現也。雜華善財童子至彌勒樓閣，彌勒菩薩彈指門開，命善財入，入已還閉，見其樓閣，廣博無量，一切宮殿門闥，七寶嚴飾，所有過現未來諸佛菩薩，名字種族，修行壽命，無不備悉，自見其身，皆在其前，恭敬圍繞。及徧觀已，彌勒菩薩即攝神力，彈指出聲，告善財言：善男子起，法性如是如是，自性如幻如夢，如影如像，悉不成就。於是善財童子自見其身，還在本處。夫善財所見，與此何異，及其起已，亦猶還住本國，合掌承聽。故知法性如幻，聞見匪他，迷悟相傾，根性不壞，惟當自信耳。
△三、示二種根本以別迷悟。
佛告阿難：一切眾生從無始來，種種顛倒業種自然如惡叉聚，諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺及成外道，諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習，猶如煑沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。
無始無明熏習成種，故云業種。惡叉，此云線貫珠，西域果名。三顆同蔕，喻惑業苦三不相離也。聲聞悟明四諦，厭有為法。緣覺觀十二因緣，作流轉還滅。二種觀皆迷法界，與不入正教別有所循者，總名外道。圓覺云：知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現人天。魔羅，此云殺者，謂耽護欲境，惱害正修也。如來為此特標二種根本，即在現前開佛知見，學者所當憬然矣。劫，此云長時塵劫，謂以微塵記彼劫數。
云何二種？阿難！一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者；二者、無始菩提、涅槃元清淨體，則汝今者識精元明能生諸緣、緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺抂入諸趣。
二種根本，皆自眾生現前指出。如日用動轉，與事物接，眾生無識，以為自性，此生死根本也。須知元是菩提涅槃，清淨體性，不越現前。分別明了，主張萬緣，任運緣生，徒自遺背。以此遺背，雖日在菩提涅槃之中，常自惺惺，常自懵懂，所謂佛性流轉也。菩提智果，涅槃斷果，此二果德，在藏識中，不與妄染相應，故曰元清淨體。是單指藏識真相，在動用中，謂之識精元明。為能肆應萬物，故曰能生諸緣。既在諸緣，不能自覺，故曰遺。遺即與攀緣無別矣。華嚴云：不了第一義諦，故名無明。無明即不自覺也。此不自覺，不唯眾生，凡在悟修，不與第一義相應，皆為不覺，不可不自省察耳。
審知攀緣之心，與生緣之心，無二無別，止爭迷悟耳。迷則不能發揮諸緣，為緣所轉，遂使識精元明，常在終日，而當下錯過，是可知悟者之日用矣。龐居士云：日用事無別，惟吾自偶諧。偶諧之旨，當人自知，未易指註也。
△四、緣見徵心。
阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時如來舉金色臂屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳曜我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。
前請欲詣真際求示奢摩他路，故今牒示也。五輪指。觀佛三昧經云：一指端有十二輪現，輪端各有卍字，卍字點間有千輻輪相。如來舉臂屈指語阿難言：汝今見不？是第一直指也。舉臂屈指現為阿難所見，故又曰：汝何所見？是第二直指也。既昧臂指復提見者，故又曰：汝將誰見？是第三直指也。而阿難乃曰：我與大眾同將眼見。已為當下錯過，而復以見屬眼，到此始供。
佛告阿難：汝今答我，如來屈指為光明拳曜汝心目，汝目可見，以何為心當我拳曜？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心。
汝目可見而不自認，以何為心而當拳曜？細味斯語，是猶欲即其迷以指悟也。不能於此豁然，而乃纔起推尋，誤當心性，雖非別有，前後茫然，不免更費商量耳。
△五、指能推有體，分三：初、斥能推。
佛言：咄！阿難，此非汝心。阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虗妄相想，惑汝真性。由汝無始至于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。
相即前塵。攬彼前塵，成於分別，曰想。此想不真，故云虗妄。迷中執此，誤為元常，故云惑汝真性也。七處所詶，皆屬所推。今纔起即覺，乃是能推。宗鏡云：能推是妄心，皆有緣慮之用，然非真心。又云：妄心是真心上影像。愚謂此皆形容其迷中未能當下覺了，號之緣慮，目為影像，而非別有真心在緣慮之先、影像之外耳。即世尊斥為前塵虗妄相想，亦責其不能當下覺了。觀下經云：我非勅汝，執為非心。益知迷則即子為賊，悟則即賊為子，無第二人也。
△二、求開示。
阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲，開示未悟。
承事諸佛及善知識，行諸難行法事。此乃發菩提心邊事。涅槃云：菩提之心，實非佛性，是無常故。乃至相續不斷，名為修道。猶如燈𦦨，雖念念滅，亦能破暗。菩提之心，亦復如是。故知在迷位中，亦能發菩提心。既在迷位，未曾知歸，雖非別有，祇名菩提之心，不名真心常住也。即使謗法永退，祇名闡提，亦非別有。此涅槃所以許闡提當有佛性也。
七處徵窮，一切攀緣，俱已頓盡，更承逼拶，纔起推尋，忽然磕著。慶喜於此，若能瓦解冰消，縱復千咄萬咄，直是無人承當矣。乃聞指良為賤，便生疑網，無上真性，翻成妄想。夫輪轉豈屬前塵，知歸寧論塗路，故謂推尋未脫能所，猶未是如來所訶耳。
△三、正示全性
爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂而告之言：如來常說，諸法所生唯心所現，一切因果世界微塵因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虗空亦有名貌，何況清淨妙淨明心，性一切心而自無體？
無生法忍。華嚴？十忍品頌云：觀察一切法，悉從因緣起，無生故無滅，無滅故無盡，此忍最為上，了法無有盡。菩薩住此忍，普見諸如來，同時與授記，斯名稱佛職。師子座名。凡如來坐處，若牀若地，皆名師子座。清淨妙淨明心者。定林曰：離垢而淨曰清淨，即垢而淨曰妙淨，亦即亦離，故曰清淨妙淨明心。清涼云：心性是一，謂心之性，故是如來藏；謂心即性，故是自性清淨心。溫陵云：一切因果，指十界正報；世界微塵，指十界依報。依正二報，因心成體，而豈人乃無心，同於土木？此經語意，本詶前文也。愚謂：實示一切前塵分別，悉無自性，唯心所現，故曰因心成體；所現唯心，故曰咸有體性。此湛然常住，所當自認，不應迷於前塵，妄同生滅，以伏下文離塵有性，即真汝心；離塵無體，斯為影事之旨。
若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。
恡，不捨也。覺觀了知，即能推之心也。色香等事，能牽內心而成業用。未牽之前，既牽之後，當牽之中，如雲與空，雲去雲來，虗空常在，所謂全性也。因聲分別，亦復隨聲有無，祇為未曾發明聲前聲後，不得安住，即滅分別之見聞覺知，而幽閑內守，名為別緣，亦同分別，皆屬影事，非得全性也。
我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事，塵非常住；若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？
龜毛兔角，言絕無也。同者，猶如之辭。夫依心之塵難住，則緣塵之心茫然，即此茫然，便同兔角，以其無所據以為修證，同於斷滅，非真斷滅也。諸師指分別之心，以為與塵俱滅，但據其所謂全性者，捨分別而更有，不知其所謂分別者，捨全性而必無，迷悟暫岐，真妄同體，聖人復起，不易吾言矣。
此如來指人於色香味觸中，而識其所謂全性也。離者，揀別之義。謂於物我現前，揀別而得之，非遠離前塵而絕諸分別也。迷全性者，附分別而暫見。分別同塵，以其同而滅之。其所謂全性者，亦冥然於無所覺知而已。故西域之冥初，此土之太極，不可語於見性者，非揀別於物我而得之者也。自以為滅分別者之為離塵，而不知內守昏默，其為前塵分別更細。愚先謂輪轉豈屬前塵，知歸寧論塗路，正有見此。此所貴乎別有全性矣。
上五指能推有體竟。
△六、顯見性非眼，分四：初、責多聞。
即時，阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故，汝今雖得多聞，不成聖果。
九次第定，謂四禪、四空、加滅想受。前八凡外，第九無漏聖位。此云不得漏盡成阿羅漢者，以二乘羅漢，猶屬權誘，即法華所謂非真涅槃也。按此當指大乘，大乘阿羅漢，乃是十地以後。故知二乘變易，亦名生死。愚於爾𦦨，未見初心，皆為妄想，豈到真實？然則凡夫當下發明自性，殆非小緣，謬言擔荷，過何可言？
△二、敘障求示。
阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修。將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性。性願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。
二障，謂煩惱障、所知障。煩惱分見、思二惑。見惑乃作意分別，即後六結使，謂疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取。思惑乃任運貪愛，即前四結使，謂貪、瞋、癡、慢。所知障亦分取境、法愛。取境乃不達外境，惟心見心外有法。法愛乃於所證不達性空而生愛樂，皆能障自真心，不得常住。無財曰窮，無覆曰露，物不能礙曰妙，物不能混曰明。妙明是本覺，道眼是始覺，有決擇之義。
△三、放光表說。
即時，如來從胷卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周徧，徧灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心，得清淨眼。
華嚴？相海品：如來胷前有大人相，形如卍字，名吉祥海雲。智德洋廣如海，蓋物如雲。若放此光，將出妙音，宣揚法海。光普佛界者，表如來藏心。流出徧灌諸如來頂者，表佛佛理齊也。旋至阿難及諸大眾者，表各各性等也。清涼云：幢有五義：一、高出，表三賢十聖位極故。二、建立，大悲大智建立眾生及菩提故。三、歸向，大悲攝生，智願攝善，歸向菩提及實際故。四、摧殄，如猛將幢，降伏一切諸魔軍故。五、滅怖畏，如帝釋幢，不怖惑業故。本覺妙明，此妙非十地所見曰微，唯佛究盡曰密，明能自守不與物類曰淨，心既發明自具擇法故曰清淨眼。此詶前請。
△四、正指見是心，分三：初、以拳例眼。
阿難，汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀五輪指端，屈握示人，故有拳相。
初徵拳相，意在因手。以伏例見必因眼，乃帶言曰：汝將誰見？始終不離直指。而阿難仍曰：我實眼觀。猶是以見屬眼矣。閻浮，樹名。檀，洲名。此洲有河，底出金沙，其色赤𦦨，比佛身金勝常金也。
佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見，以汝眼根例我拳理，其義均不？阿難言：唯然，世尊，既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。
此以手例眼，以拳例見，蓋為反出無手無拳，無眼有見之旨。
△二、示暗非見無。
佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於塗詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？
此實示無手之拳必滅，無眼之見非無，故以盲人見暗為喻，蓋以明見不因眼也。
△三、以燈例眼顯見，分二：初、疑覩暗非見。
阿難言：諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？
阿難不知，暗亦前塵，若無見精，誰知暗者？
△二、喻暗光無異，指見是心。
佛告阿難：諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量曾無有異。阿難！若無眼人全見前黑忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。
有眼無眼，覩暗元同，則眼開燈現，觀色豈異？蓋欲以燈喻眼，但能顯色，而見暗見明，是心非眼，下文自明。
若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲海。
此直指見性即心，將知一切根塵何曾局礙也。破色心論云：以彼夢中於無色處則見有色，於有色處不見色故。益信一切根塵皆自心現。山青水綠，豈作他觀。夜暗晝明，何人境界。聖凡無別，事理全彰。而諸師乃分顯真破妄，漸明究示，恐非當日聖意爾。
光從胷涌，徧灌諸如來頂者，示佛佛同一心法也。旋至阿難及諸大眾者，示聖凡無二心法也。人同此心，心同此見，見同此眼，眼同前塵。塵有明暗，眼有虧全，所以顯見非暫無，是益知心本常住耳。故總而言，則心達於見，見寓於眼，眼顯前塵。悟者之內外圓脫，即迷者之根境膠黏。膠黏而後有圓脫，所謂迷以起悟；圓脫而後知膠黏，所謂悟以達迷。如來法喻，如數黑白，非天下之至神，其孰能與此？上六，顯見性非眼竟。
△七、徵客塵二義以出主空顯見，分三：初、如來問悟因由。
爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果？
佛初出家，王遣五人追侍。三父族：一阿鞞，此云馬勝；二䟦提，此云小賢；三拘利，即摩訶男長者之稱。二母族：一阿若多，此云解本際，即憍陳那，此云火器，其先事火，即以為姓，最先解法，故云若多；二迦葉，此云飲光，佛成道後，在鹿園中，三轉法輪，說苦集滅道四諦。客塵即指集諦，分別煩惱麤動，如客俱生，微細如塵，皆煩惱障，此當時所說。今客塵但喻身境，然身即根身，境即器界，審知根身器界，一如客塵，則煩惱所知，同時頓盡，借小鏡大，不可拘例。下文以動為身，以動為境，便是此意。蓋直指主空，以斥從前遺失真性，認物為己，更無別有耳。
△二、述悟客塵二義，分二：初、述客義。
時憍陳那起立白佛：我今長老於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前塗不遑安住，若實主人自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。
德長臘高，故云長老。最初聞法，佛問解不，如云已解，故曰獨得解名。俶，作也，動也。裝，束也，裹也。身境變還，剎那不住，誠如旅泊，遄往靡停。誰為主人，甘受流轉，觀化知歸，晏然常寂。
△二、述塵義。
又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。佛言：如是。
霽，晴霽也。暘，日也。隙光照空，塵相易見。塵徧法界，空性不搖。心在根境，妄見紛紜。見妄不紛，性空自爾。
上二述悟客塵二義竟。
△三、以動靜顯見分三：初、輪掌開合，徵見常住。
即時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？阿難言：世尊！寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。
以手有開合，反形見無開合；以手有動靜，反形見無動靜。開合動靜，此以喻境。
△二飛光徵見無動。
如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盼。佛告阿難：汝頭今日因何搖動？阿難言：我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。
以頭自動，反形見性無動，此乃指身，故下有以動為身，以動為境之責。
△三、正示見性無有動靜卷舒。
於是如來普告大眾：若復眾生以搖動者名之為塵，以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖見無所動，又汝觀我手自開合見無舒卷。
此因阿難之明，并示大眾。若復眾生審知搖動為塵，不住為客，則知在身在境，兩無顛倒。又以頭手現前發明，使無疑惑，然後總責其遺失之過，下文自明。
云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉？
自體空寂，不能自見，而妄認四大，是以動為身也。牛有兔無，皆非法性，實相現前，而反滋妄計，是以動為境也。此凡夫我執難破，二乘法想尚存，所為念念生滅，常計無常，不覺失真，無常計常，終成認物，故世尊總斥為遺。夫真性顛倒，行事輪迴，是中自取流轉。
上章以塵顯見，以見顯心，今乃言此見之本常住，此見之元不動也。眾生日用與一切境憧憧往來，而不能安住者，非我心之水無住也。心不是客，心不是塵，從來久矣。心迷於客，心迷於塵，亦從來久矣。迷則不能自認客去與去，塵搖與搖，念念生滅，甘同流轉，所謂以動為身，以動為境，而不知客中有主，在動不搖，曾無一念還觀自得，又安得其不顛倒行事，終其身而不自覺也耶？
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經直指卷第一
音釋
淼
(音杪，水渺茫貌。)
晃
(黃入聲，光耀也。)
眚
(生，上聲，目病。)
啐！
(音翠，鳥食也。)
謐
(音密，安也)
撤
(音轍，除也。)
臊
(音騷，膏臭也。)
儱侗
(儱音壟，侗音同，未成器也。)
椀
(與盌同。)
挃
(音質，擿也。)
懵
(音夢，不明也。)
隳
(音灰。)
矍
(音钁，遽視貌。)
拶
(贊入聲，排迫也。)
恡
(音吝，慳也。)
謬
(繆去聲，差悞也。)
昱
(音育，日光。)
赩
(音隙，大赤也。)
俶
(音束。)
大覺能仁，成道十日即說華嚴，以眾生住地煩惱為諸佛不動智，如將寶位直授凡庸，故非三乘之流所能諦信。當時聲聞在坐，不見不聞，然而最後拈華，則金色頭陀獨得別傳之囑。慶喜繼之為西天二祖，雖登位於剎竿倒却之時，而發悟在擊鐘驗常之際，則楞嚴一經又宗門之法印也。古今疏此，俱擅所長。吾師天然昰和上宴坐丹霞，以三月成直指，適屆示生之期，甘露降於叢竹。今釋受而伏讀，青蓮發筆端之瑞，赤珠映意地之光，微眹不留，是跡皆剗，言言本色，不借華詞，其不可思議之妙，實有與諸家迥絕者。彼皆悟門各得，然而見量未忘，往往以詞害志，執藥成病。原其所由，不過能推非心，離塵有性而已。夫能推是妄，離塵無體，此如來語也。如來不云性真常中求於去來、迷悟、生死了無所得耶？真覺無功，根塵何咎？極其轉名不轉體之致，未能迷悟併銷，而迷悟不銷，則常光便隔，妄即不存，真復何在？當下覺了，已落紆回。故為之直示曰：非別有一真，在緣慮之先，影像之外也。若謂分別之心，與塵俱滅，則無分別，晳不與塵俱生，各成一物，於何立界？故為之直示曰：但據其所謂全性者，捨分別而更有；不知其所謂分別者，捨全性而必無也。於此不明，詎稱圓悟？所以破心破目，無罪加誅；有正有倒，將名作實。體用上下，析見見於現前；人法後先，失空空於頓覺。斷而得顯，因緣自然之戲論滋深；修乃可成，諸佛眾生之分疆愈遠。倘能豎掃同時，始信因果俱幻。是故法性海中，本絕思惟，四十九年，不說一字。若云此謂權，此謂實，此謂見，此謂修，此謂圓融，此謂行布，纔成實法，便非了義。乃至性覺必明，妄為明覺，依經立解，寧不較然？然於性覺生取心，則明能生所無，如其與妄俱來；於明覺生捨心，則所必障明無，如其并真俱棄。遂使覺與所明，如來語下，二俱有過；安知明與無明，如來藏中，一亦不存？故又為之直示曰：覺明不礙性覺之常然，性覺豈傷覺明之自異。悟理之士，亦可以立地冰消矣。而每至險崖，輒生前却者，蓋聖境不捐，故凡情競起也。識其惟一乾慧，則流轉四生，名為亂想。洊登妙覺，名為極果。皆是分外，不契本然。故又為之直示曰：捨亂想必無乾慧，亦猶捨乾慧必無極果。遂以亂想為乾慧，似有悟迷。至於乾慧，而回觀亂想，悔不安住，尚若遜其所不及者，然後知迷之不可得也。迷不可得，悟亦何為。能仁成道之後，適還其眾生之初，泯法界量，現法界身，說法界事，顯法界理。若作聖解，即受羣邪。縱將寶位直授凡庸，亦恐凡庸不應重受。彼聲聞在坐，不見不聞，正與破顏微笑，同一玄賞。今釋豈能更有思議於吾師不可思議之中耶。謹因讀疏之餘，隨見隨拈。因月有指，非月所取。若其全經旨趣，則一總論，已化為無縫天衣。一切眾生，於一原題，全現出無見頂相。開卷了然，無塵不破。此即枝中覓本，委上求原。不妨引而伸之，作鈍根之助爾。
嗣法門人今釋稽首和南敬序
No. 291-B 刻首楞嚴直指緣起
老人疏是經，三月而成。入理深談，多提持向上，啟發悟門，真足為上根之助。遠邇緇素，渴仰法味。大中丞傅公竹君，遂捐資全刊，流通何其易也。昔天台智者大師，聞是經為天竺所秘重，晨夕西望懇禮，願早至此土。歷百餘載，有沙門般剌密諦始擕來。以國禁嚴密，屢不果。乃書於微細白氎，析臂藏之肉內，航海而達穗城。時值丞相房融出知南銓，請譯於訶林風旛堂，親為筆受。故經中文句，皆明暢而曲析。
傅公未識 老人，未讀經疏，而亟欲流通，使法雨得以均霑為快者，豈非於楞嚴宣勝義中，大有夙契之緣歟。夫菩薩以利物為懷，就事就理，雖有淺深，究其指歸，原無二致。 公昔守慶陽，今撫粵西，識度超卓，指麾敏捷，一舉止間，悉不落尋常蹊徑。其與會中文殊師利，摧邪輔正，選擇圓通，而終出於無是非是，機感相類。即事顯理，願 公與大地含靈，同入圓通無礙門，親證如來無見頂相。即理顯事，願諸閱者，與 公同發菩提心，現觀世音三十二應身，挽斯世斯民，躋於羲軒之治。則於 老人之法施， 傅公之流通，兩無辜負爾。
住丹霞今辯槃談謹述
No. 291-C 首楞嚴直指總論
丹霞沙門 釋天然圅昰 造
威音王以前，無佛名，無眾生名。此時正是道，祇是無人覺知。大哉斯語，可謂揭光明于重晝，歎浩淼于全潮。悟即醍醐，迷仍毒藥。所以掩室摩竭，杜口毗耶。豈惟真機絕待，實乃至道難言。菩提敷座，便欲示般涅槃。雙樹披胷，復言不說一字。前後斯旨，首尾全提。十二部中，真實皆為方便。三時五教，權小盡攝妙圓。法界何知，同覺迷而終始。智光自鑑，含真妄以圓常。從上以來，于今猶是。鼓萬靈之出入，而不與聖人同憂。窮三藏之指歸，要難明百姓之事。本自不迷，何當更悟。指爾𦦨為菩提，徒興獨尊之見。還涅槃於生死，誰識大覺之心。須知妄旋不覺，始信妙即無明。會三世于剎那，融十方于當念。此中最難泯合，動念即涉塵沙。自信已是移時，任運翻同罔象。凡庸日用，乃上哲之措心。愚外有無，悉至人所結舌。動亦匪妄，性智本自澄然。真竟何歸，虗空同于寂照。尚非劫外，孰謂今時。真如無性，明昧所以隨緣。生滅由心，能所因之互現。從一真界，妄見自他。于如幻門，別成心色。六塵逼塞，動靜兩緣。五陰堅凝，賢愚各執。從眼門入，名之曰色。從耳門入，名之曰聲。鼻舌身意，各自分司。香味觸法，更相容現。根塵何異，分別亦常。乃惑亂之我境我心，即聖神之真智真理。如斯差別，要須一回共坐。如來道場，恆終身而弗覺。誰示塵勞境界，啟眾昧以同歸。生死相續，首曰婬心。分別妄緣，良由見性。性本非見，寄根以明；心不是婬，因色所蔽。見色心昏，見相心發，同此心目，勝劣攸分。因心有想，達想即心，豈有暫常？覺迷遂別，知流轉之所自；心境豈殊？識常住之恆然。見聞不易，七處徵窮，多聞何益？面門光晃，示根性各各圓明；世界合開，表身土重重攝入。身心本無廣狹，體用似有滯圓，良由二種之根本弗明，遂使能推之離塵無體。是以現前之見相可辨，黑暗之心眼仍迷。燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。始信心本常住，眼有虧全，住名主人，不住名客。亦猶空本澄寂，塵自動搖，心性真空，生滅從念。豈不知念為所緣，猶未明心必不滅？蓋以久在迷中，心已成想，以想緣心，心同想謝，離想徵見，見露想窮。故分別之餘，猶留根性，以待發明。雖對現云暫，更歷陳年，亦如現在觀身遷謝，念念不停，觀河宛然，童耄無異。對境曉了，匪落思惟，回憶分明，豈勞誦習？故知眾生佛性，只在目前，忍見如來涅槃，瞥入心念？乘分別之弗及，指現量于當時，暫爾回頭，曠劫如昨。更窮顛倒所在，以究遺失之由，始知見聞之性，惑于色空，不可言悟，而不生滅心，仍居身內，豈得非迷？一臂無殊，各稱倒正，全潮已錯，誰論浮漚？于此不覺，妄意承當，則常住心地，但為所悟，而現領法音，祇是能緣。能緣之分別，既無自性，則所悟之心性，必有所還。豈知八種差別，盡屬世間；而八種見精，終非汝外。前塵是物，汝見非他。知覺不雜于無情，我汝仍分于隔體。各自徧周，見中豈分內外；亦無斷續，空體不定方圓。說理極其詳明，語證猶存分量。若指所悟為是，必以能緣為非。是非歷然，物我難化。物中徵見，先絕所悟之心；是盡無非，又窮能悟之識。大道無私，非二乘之可議；三摩自住，須大智以能言。華相本空，菩提悉徧。是非俱遣，但一文殊；一二兩亡，孤懸妙覺。苟非深徹法源，鮮不惑為神我；更若徘徊四種，將復誤作因緣。第一義諦，即在世間諸相之中。但一發明，當無別事。四義成就，迥出明暗通塞之外。若能見見，頓證菩提。欲知見所由悟，當識見所由生。見本性真，境從妄得。由妄見境，遂使明妙局于根中；知心無妄，頓令見精超于塵外。別業喻根，同分約器。根迷既豁，如赤眚之忽消；器量本空，若圓影之非故。真智無見，真理無塵。目見從今，見緣依昔。十方國土，盡是妙明；當處見聞，何曾虗妄？如來藏中，陰入皆真；真如性內，處界元實。性色真空，乃至覺明真識，本然周徧，亦隨眾生所知，從此發明，得未曾有。自信心精無外，不在身中；反觀十界依空，含裹心內。恩切歸元之感，願深同體之悲。已獲法身，希除細惑。人法之分別易捐，俱生之伏眠難見。猶須他請，以釋同疑。清淨忽生，知覺明之妄立；同異互見，起含識之有為。世界既成，眾生流變。因緣各遘，業果相尋。在覺明起滅之內，如陽𦦨翻波；處性覺妙明之中，似太虗常寂。悟元不藉，須信眾生之覺性常如；迷豈有因，誰謂妙空之世界猶在。日明雲暗，風動霽澄。虗空不動，諸相互流。觀性元真，觀相元妄。合妄成相，合性全真。真則惟妙覺明，一切皆非；真則隨緣周徧，一切皆即。由是應俗應真，現凡現聖。大覺之赴感恆周，羣生之當念自滿。全憑妙指，發本真音。破經卷于一塵，同海光而普印。始信妙覺本圓，無因自妄。必使狂性忽歇，勝淨元周。了性空而不住生死，悟緣起而不住涅槃。三種相續，猶在夢中。一念熏修，暫出纏外。是皆不可功用而得，豈更復以戲論而成。所以發覺初心，先觀因地，後當審除。此發明之見聞覺知，即究竟之常樂我淨。但能審擇生死，便可遠契涅槃。不隨虗妄，任運靜深。現前清水，無俟去泥。畢至到源，豈踰純淨。惟是迷中之根性無知，緣塵生識；悟後之結處宜辨，討賊尋媒。障分別于初心，融種習于後智。猶稱方便，未擬圓修。解六同一，黏脫俱旋。除器觀空，同異頓撤。知妙圓中之黏湛忽然，則勝義根之清淨原在。暗明由見，迷妄乃昏。根知非塵，不循自脫。七種之體性堅凝，何待杵音始驗；六門之知覺常妙，豈為寤寐所殊。妙性本淨，明妄當知。解應結心，根塵無咎。性憑淨力，理行相成。擇根境之圓滯，借鑑羣機。悟直捷于修持，頓超權學。一切色法，皆聚于目。昔從見昏者，今從見悟。十方音聲，悉達于聞。不為耳礙者，還以耳旋。旋聞歸覺，頓轉不住之機。空覺極圓，誰解現前之寂。此觀音本證，已獲圓通。文殊選根，首稱方便。揀二十四聖，指三世一門。依悟圓修，決定惟二。循修起悟，無漏有三。行無虗假，斷愛見之魔。心直如絃，成真因之地。現業易制，自行可違。宿習難除，猶假神力。是以道場建立，加被憑他。然而章句妙微，契會由自。十方諸佛，從此出生。後世修行，不起于座。若欲發初乾慧地，畢竟先由漸次進增。更期滿五十五心，然後圓成果地修證。是為廣垂修範，捨此即涉邪途。苟得直捷悟明，亦自默符正觀。靡有三業未清，六根未淨，可作人天楷模。即此十因不涉，六報不交，寧免禪那差互。所以純情入地，祇由一念之差。即或純想升天，須知報滿仍墜。研窮心識，極于四空。放蕩沈迷，成于阿鼻。佛性流轉，隨念升沈。妄情匪他，如手反覆。但能識本自心，不循知見。便可隨順覺性，頓了聖情。三摩地中，得失俱泯。五陰盡處，境界不留。由初至終，從凡入聖。循顧所悟，不踰初心。非法眼之能窺，豈天魔之得便。若祇依教進修，由戒入定。苟不隨時自覺，未免因勝生心。著境便落邪思，動念即為魔攝。至于生滅已滅，識性現前，誤作菩提，亡失知見，別成諸論，不究妙圓。即使定性聲聞，未許見性，得少獨覺，遠背涅槃。所以不由積累，直下心開，與此遞歷深禪，循致識破，同名乾慧，頓入金剛。彼由悟修，此乃修悟。修悟者，先行布而後圓融；悟修者，先圓融而後行布。悟則俱悟，互有異同；修則俱修，且分難易。頓悟者，理虞差別；漸修者，事涉淆訛。理之差別，乃在悟之失真；事之淆訛，常恐修多岐路。是以見性離塵，超分別而隨緣自在；真心無妄，出是非以妙慧莊嚴。悟既精詳，修應圓脫。行以理印，差別之義無虧；理以行嚴，根本之門靡踰。陰銷次第，豈閡圓融？因界分明，不淪偏證。本覺淨心，初無塵垢；妄想計度，始現色心。色因空有，觸以離知，記非忘無，生豈滅盡？即使生滅已旋于湛中，入合彌彰于識際，故行陰雖盡，覺心難圓。二乘既誤入于無為，初心猶錯擬乎即色。悟理未圓，纔趨解脫之門，適已成于厭境；迷情不盡，侈言非道之行，究必底於撥無。萬法雖空，一真何住？三界之心已絕，現行豈濫俱生？千聖之眼既超，無身恐妨有事。所以同時啐啄，須還作家；無著真宗，未稱尊貴。此經示墮，要先蕩其識心；終至圓修，亦即蠲夫聖解。行於異類，始許同廛。誰非見者？誰非聞者？眼見非色，耳聞非聲。全體大用，攝今古于當途；泯智絕愚，齊物我于劫外。猶屬指蹤，未當真詣。默而成之，不得其眹；神而明之，存乎其人。
首楞嚴直指總論(終)
No. 291
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經直指卷第一
洞宗三十四世丹霞沙門 圅昰天然 疏
嗣法門人 今釋澹歸 閱
今辯樂說 較
首楞嚴，此云究竟堅固者，大定之名也。自性真定，當念寧謐，不可破壞，無有時量，亦無出入。以體而言，含裹法界，大而無外，細入無間，絕相離見，故即佛頂為喻，佛之頂相不可見也。以因而言，十方如來，微密寂照，非智能知，非識能識。以修證而言，則自性真修，不落階級，不借功勳，所謂了義，非不了義。以體大而言，故曰如來；以用大而言，故曰菩薩。合普賢行願，無不具足于因果同時之極也。今一切眾生，自性清淨，各不自見，即凡庸之不覺，得大聖之湛圓。夫見即不大，譬全渤局于浮漚；大故不見，似一滴投于巨壑。此眾生之大佛頂也。見即不密，聲光洩于所知；密即不見，虗空本無窺處。此眾生之如來密因也。見修非證，目前之法猶存；忘見為證，一真之量斯撤。此眾生之修證了義也。見行不妙，誰知足為眼礙；妙行不見，始信解絕行成。此眾生之普賢萬行也。見即不定，境紛心目之間；定即不見，知泯繁興之內。此眾生之究竟堅固也。首標經目，極如來因果理行，不越眾生自性清淨，各不自見之中。故悟為圓悟，修為圓修，自始至終，不墮邪外。圓覺云：一切眾生，皆證圓覺。知其皆證，即非眾生；若非眾生，即亦非證。如來所為，直取現前根性，以合于無是非是，豈聲聞、緣覺之所能搆歟？
△初、序分，分二：初、諸經通例，分二：初、說時處。
如是我聞：一時。
世尊臨般涅槃，阿難請問：結集經首，當置何語？世尊云：當置如是我聞一時，故為契經。通例：如是，指所說經。我聞，謂阿難親從佛聞。一時，正說經時也。
佛在室羅筏城祇桓精舍。
室羅筏，具云室羅伐悉底，此云豐德。以此城中財寶、五欲、多聞、解脫，四皆豐足。祇，具云祇陀，亦云逝多，此云戰勝。波斯匿王太子生時，適當戰勝，故以取名桓林也。祇陀園，為給孤長者以金布地，買置精舍，請佛說法。太子感動，并施林木，故當時竝稱。
△二、列在會聽眾。
與大比丘眾千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢。
大有三義：一、數多，二、名重，三、德勝。比丘，此翻亦三義：一、乞士，二、怖魔，三、破惡。千二百五十人，憍陳那等五人，舍利弗、目犍連師徒各一百人，三、迦葉師徒一千人，耶舍長者五十人。略五人者，舉大數也。漏有三：一、無明，二、欲，三、有。阿羅漢，亦有三翻：一、應供，二、無生，三、殺賊。二乘應供，止於人、天；大乘應供，通世、出世。二乘無生，止脫分段；大乘無生，并離變易。二乘殺賊，止窮四住；大乘殺賊，五住永盡。然此嘆眾，當是大乘。涅槃四依品第四。人者，名阿羅漢，斷諸煩惱，捨於重擔，逮得己利，所作已辦，住第十地。
佛子住持，善超諸有。
從佛口生，從法化生，得佛法分，故云佛子。華嚴嘆眾住一切菩薩智所住境，護持諸佛正法之輪。諸有欲、有色、有無色有，處於諸有，不為界繫，故曰善超。
能於國土，成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑。嚴淨毗尼，弘範三界。應身無量，度脫眾生。拔濟未來，越諸塵累。
首二句，孤山云：隨剎現身，正容悟物。輪圓義，惟慤法師云：從佛受教，自證已圓，能演佛言，轉化羣品。遺囑，蒙鈔云：囑法令傳，囑生令度。毗尼，此云律。律，法也。法有輕重，開遮持犯，所以調伏自他也。三界，欲、色、無色，即此嚴淨，可為三界軌則。應身，略有二：一大應，為十地菩薩；一隨類應，為十二類生，其數無量。此經為阿難啟教，度脫當時，實亦埀拔後世，使皆超諸塵累也。
其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。
舍利弗，此云鶖子，母眼如鶖，因以為名。摩訶，此云大目犍連，此云采菽氏，上古僊人常食菉豆，母是彼種，從外立名，神通第一。摩訶拘絺羅，此云大膝，即長爪，梵志以一切不受為宗，問佛負墮，遂投出家。富樓那，此云滿父名。彌多羅尼，此云慈母名。連父母名，故云滿慈子。須菩提，此云善吉，亦云空生，解空第一。優波尼沙陀，此云塵性，因觀塵空得道故名。上首者，為眾綱領也。
復有無量，辟支無學，并其初心，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧。法筵清眾，得未曾有，迦陵仙音，徧十方界。恒沙菩薩，來聚道場，文殊師利，而為上首。
辟支，一翻獨覺，出無佛世，寂居觀化而得悟者；一翻緣覺，出有佛世，奉佛指教，觀十二因緣而得道者。無學，果滿取證，不復前進。聲聞，有學未至無學，皆云初心。新發意菩薩，信滿入住，亦云初心。屬，當也。四月十六日夏安居，至七月十五日安居竟，曰休夏。九旬中所有疑問，自過不知，一任僧舉，曰自恣。菩薩，具云菩提薩埵，此云覺有情。又菩提翻無上智慧，埵翻大心眾生。迦陵，具云迦陵頻伽，仙鳥名，其音和雅，喻佛音也。文殊師利，亦云曼殊室利，此云妙吉祥，又云妙德文殊，表根本智，具擇法眼，經中屢出。
上初諸經通例竟。
△二、本經緣起，分四：初、匿王請佛。
時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧佇佛來應。佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。
波斯匿，此云勝軍，舍衛國王也。諱，忌也。即先王昔年崩日，正當僧自恣宮掖內庭也。長者，德財俱備之稱。居士，守道寡欲之號。
△二、阿難循乞被攝。
唯有阿難先受別請，遠遊未還，不遑僧次，既無上座及阿闍黎，途中獨歸，其日無供。即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞，心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平，欽仰如來開闡無遮，度諸疑謗，經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。爾時阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術，摩登伽女以娑毗迦羅先梵天呪攝入婬席，婬躳撫摩，將毀戒體。
阿難，此云慶喜，佛成道曰，適斛飯王忽報生兒，淨飯王以此賜名。不遑僧次，謂不在赴齋之列也，先於巳夏為上座。阿闍黎，此云軌範，律制僧出，必從二師，此伏誤墮之由。鉢多羅，此云應量器，唯瓦與鐵，體量合法。檀越，此云施主，從無善心行施者，謂之最後。剎利，此云田主，劫初時，人食粳米，各為封殖，推有德者，以為處分，此王者之始。旃陀羅，此云殺者，即屠膾，所謂無問淨穢也。迦葉，此云飲光氏，須菩提捨貧乞富，大迦葉捨富乞貧，均為如來所訶，謂偏貧多疑，偏富多謗也。城之濠塹曰隍，比丘辰巳應供，名為齋者，與眾生接，不得不齋。摩登伽，此云本性，後出家，稱性比丘尼，從昔號也。娑毗迦羅，此云金頭，苦行外道，師事梵天，而得此呪。聲聞無作戒體，從白四羯磨時發，屬意，意變即毀。將者，未然之辭。
△三、勅文殊將呪往護。
如來知彼婬術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士俱來隨佛，願聞法要。于時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪，勅文殊師利將呪往護，惡呪銷滅，提獎阿難及摩登伽歸來佛所。
如來不自宣說，而以頂光化佛說者，示一切神通皆智用上事，而於無相體中不動不搖，默寓眾生迷事枉受驅馳，而於自性亦無得失，一回覺悟復還本有也。文殊表根本智，以根本智能伏邪外，故勅往護。
△四、阿難悲恨請修。
阿難見佛頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力，殷勤啟請十方如來，得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恒沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然承受聖旨。
世尊嘗云：我與阿難於空王佛所發菩提心，阿難常樂多聞，而我常勤精進。故知空聞不如實證也。奢摩他，此云寂靜；三摩，此云觀照；禪那，此云寂照不二。
總言則首楞嚴，分言則奢摩他、三摩、禪那也。蓋由常住真心，常寂常照，寂照無二，即涅槃所謂定慧均等耳。聲聞定多慧少，故不見佛性。十住菩薩慧多定少，故少見佛性。以此而知佛性之為定慧均等，常住真心之為寂照無二，當無二揆也。孤山嘗以天台三觀配之，覺範稍別，亦同此意，不與下文常住真心相符。此經指根性之迷，以復還性覺，本有寂照，似與純用功勳者不可同日而語。天如補註依前釋，當為確論也。
上初序分竟。
△二、正宗分，分四：初、直示圓悟，分十二：初、徵心，分八：初、標常住流轉之由，分四：初、審發心。
佛告阿難：汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛？阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如瑠璃，常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚，是以渴仰，從佛剃落。
佛出淨飯王，阿難出斛飯王。淨斛同生，亦稱同氣。兄弟，天倫也。詰心詰見，以為下文徵勘。我見如來三十二相者，答見也。常自思惟者，答心也。如來相好，自足安平，以至頂相，共三十二。
△二分真妄
佛言：善哉！阿難！汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想，此想不真故有輪轉。
性之覺了曰心，心之湛圓曰性。不知者，心性無體，隨順不覺，此原迷真之故也。迷則隨境分別而不自知，故有輪轉，是稱為妄。約真妄之由，蓋欲指真心之所露唯根，妄心之相續唯識。故下文徵心，先窮分別之妄，後示見性之真。若從見性而悟藏心之無分別，始知分別全真，輪轉非妄耳。
迷常住真心而為妄想，故終日住妄想而不知為常住真心，涅槃所謂佛性流轉五道也。今現在流轉而誤以妄想為真心者，應觀生死相續在於何處。圓覺云：未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。曹溪云：前念不生是心，後念不滅是佛。故知念念生滅之非佛心，尚在輪迴之非圓覺。妄想有性，更須知真智無體，一回決了，正未可儱侗真常耳。
△三勅直心
汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
無上菩提，即十方如來無上正等正覺。然皆發明真性而得成就，故先標此。肇公云：直心者，謂內心真直，外無虗假。賢首云：向理之心，無別岐路也。發心為始，究竟為終，於其中間，絕諸岐路。
眾生日用全身是妄，故如來特於現前提出直心，要在詶答中分明吐露，故下文得其由目觀見，心生愛樂，遂乃七處徵窮，至於情枯智竭，然後反之能推。目前雖未究竟，亦自可因其所明以通其暗也。今人觀此，盡謂能推之非我心，離塵之有全性，而不知冥心獨照，猶為內守幽閑，移時失候，仍是離塵無體，執自所見，附會聖言，其為心言不直，豈可勝言？故知如來最初丁寧之非無旨也。
△四徵心目
阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂用我心目，由目觀見如來勝相心生愛樂，故我發心願捨生死。佛告阿難：如汝所說，真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵發兵討除，是兵要當知賊所在，使汝流轉心目為咎。吾今問汝，唯心與目今何所在？
將何所見者，審見也。誰為愛樂者，審心也。如是愛樂，用我心目者，總答心目也。由目觀見，心生愛樂者，分答心目也。塵，六塵。勞，即六塵汩擾。心為塵勞所依，如賊窩主。目為塵勞所引，如賊向導。此窮妄之源也。諸家皆分心屬識，目屬根，故有破心破目之異。愚謂破其迷，非破心目。下經云：是心非眼，則又何用擇破耶？
方將發明真心，因根顯性，而謂要當知賊所在，使汝流轉心目為咎者，何也？須知賊本子民，子民無識，誤陷不良。心目亦然，真覺無性，迷於所明，根境區分，展轉流浪，得其咎因，勞眚頓消。即此四塵，號清明目，心分別性，何異妙觀？革面相從，賊元吾子，亦猶治不易民耳。
上初，標常住流轉之由竟。
△二、執心在內，分四：初、正執身內。
阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內，縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵祇在我面，如是識心實居身內。
十二類生，除空、散，無身相故；除土、木，無心相故。浮麤、浮別，非勝義。五根俱具八法，能造四大，地、水、火、風；所造四塵，色、香、味、觸。此指所造塵污染義。
△二、舉現前約定。
佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。阿難！汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園。阿難！汝矚林園因何有見？世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。
堂在園中，林在堂外，此約境之內外以伏。見有次第，先見次觀。又約見之先後，以伏在內之心，當先見內。汝矚林園，因何有見？亦以起其講堂戶牖之答。取講堂喻身，戶牖喻根也。直解云：阿難執見由眼，故有因何有見之問。下經云：汝在室中，門能見不？便含是心非眼之意。
△三撫慰廣示。
爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。
前已約定，以待後徵。此先撫慰，廣標修門也。三摩提，大般若云：世尊入等持王妙三摩地。諸三摩地皆攝入此三摩地，即此三摩提也，故曰名大佛頂首楞嚴王。具足萬行，稱性所起，福慧二嚴還嚴本性，故云妙莊嚴一門，超出無岐路、無等待也。
三摩提所云三昧總持，此三昧總持具有如是根本差別，體大用大，十方如來皆從此路獲妙莊嚴。覺範以三摩提為但資變化，而妙莊嚴指為方便，所引法華妙莊嚴王，亦取身為異道，以明方便之旨，理固深玄，似非本經切要耳。
△四窮非內。
佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言：世尊在堂，不見如來，能見林泉，無有是處。阿難！汝亦如是，汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。
此窮心非身內，故以在堂之身，喻在身之心。在堂之身，先見如來，而在身之心，不見身內，以此而知心非身內。亦有者，設言其必無也。頗有者，亦因其先見後矚之語，是應有而出其終無也。縱不能見心肝脾胃，而爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，又轉難之，總以明其必不能見內耳。
上二執心在內竟。
△三、執心在外，分二：初、正執身外。
阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室，是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？
窮於身內，故疑身外，似理所無。然眾生迷於境物，隨緣飄泊，不能自主，比之執內，亦無優劣。
△二窮非外。
佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時諸人飽不？阿難答言：不也。世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢軀命不同，云何一人能令眾飽？佛告阿難：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？阿難答言：如是。世尊！佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。
一人之食，不能眾飽，喻身心相外，則不相知，今以相知窮，非身外也。摶食，即段食，謂有形段可摶也。宿，預也。溫陵曰：乞食歸林，乃舉現前方食之眾，故曰我已宿齋。兜羅，具云兜沙羅，此云霜，佛手柔輭，如兜羅綿。
上三，執心在外竟。
△四、計潛根。分二：初、正執潛根。
阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故不居身內，身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裏。猶如有人取瑠璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。
阿難以瑠璃籠眼，喻根籠心，不知眼見瑠璃，而心不能見眼，以眼非境也。下文自徵。
△二窮非潛根。
佛告阿難：如汝所言，潛根內者猶如瑠璃。彼人當以瑠璃籠眼，當見山河、見瑠璃不？如是，世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。佛告阿難：汝心若同瑠璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言此了知心潛在根內如瑠璃合？是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根裏如瑠璃合，無有是處。
彼根隨見，隨即分別，是心眼相隨。若能見眼，眼即同境，故不成隨。若不能見，則心非潛根，如瑠璃合。上四計潛根竟。
△五、開合明暗分二：初、正執開合明暗。
阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑藏在中、竅穴居外，有藏則暗、有竅則明。今我對佛開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？
以有藏則暗，有竅則明，脫既不見內而能見外之難，仍是心在身內之說。
△二、窮非開合明暗。
佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中皆汝焦腑。若不對者，云何成見？
阿難！以見暗即為見內，是對眼則暗在眼前，不成為內。故又有此室暗中，皆汝焦腑之難，不對無見，總以證成其見暗非內耳。
若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。
前以對眼為外，不得成內。今縱許離外見之非，而以見暗成其內對，則見明亦應成為內矚。故曰：何不見面，內矚不成。則內對非義。良以暗在眼前，不得成為見內。亦猶明在眼前，不應名為內矚也。
見面若成，此了知心及與眼根乃在虗空，何成在內？若在虗空，自非汝體，即應如來。今見汝面亦是汝身，汝眼已知，身合非覺。必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
此又許其見面亦成內對，則唯心與眼皆在虗空，既不成內，又非汝體，故又有如來見汝亦是汝身之難也。眼在虗空而知，則身應不覺。若謂身眼兩覺，故又有一身兩佛之難。此皆虗縱，以證見明必非內矚，則見暗不成內對。
上五，開合明暗竟。
△六、隨所合處，分二：初、正執隨合。
阿難言：我常聞佛開示四眾，由心生故種種法生，由法生故種種心生。
佛語本意，謂由阿賴耶識不覺妄動，變起根器，復由根器境界風動，轉生識浪。今引惟取法生心生，以照下語。
我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處心則隨有，亦非內、外、中間三處。
雖認思惟之體，然在迷中不能自返，仍是緣慮。隨合隨有，則不合便無，此即緣慮之驗。三處，謂內外潛根也。
△二、窮非隨合。
佛告阿難：汝今說言：由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有。者，是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十八界因七塵合。是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。
十九界七塵，皆喻有名無體也。復以內出外入，推窮所知之心，使之自覺。至後窮盡體覺，聖意自見。
阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。佛言：若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？
心知非眼，雖免所見之難。而見是其眼，反彰迷根之過。故曰門能見不，正責其以見屬眼也。此處已伏是心非眼之旨。
阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體？為不徧體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成；若多體者，則成多人，何體為汝？若徧體者，同前所挃；若不徧者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
前徵有體，但窮內外，此復窮一多。徧與不徧，默示心根無二，使之直下自認也。若挃有在，不能咸覺。窮非一體，設能咸覺，則成多人。窮非多體，徧體同挃，謂如前有所之挃，不能成徧也。若不徧者，同時受觸，不應同覺耳。
上六，隨所合處竟。
△七、在中間，分二：初、正執中間。
阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。
不在內則內不見心，不在外則外不見法，乃如來指示實相。此引以為不在內外，故應中間。
如我思惟：內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。
承上心不在內，故內無所見，亦不在外，則外不相知。今內無知，成內無見，而身心相知，顯外非義，是當在根塵之中也。
△二、窮非中間。
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。
處謂塵，身謂根，此分窮根塵，下乃兼窮以責無體。身有中邊，故曰在邊非中，在中同內，此先窮根也。
若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。
表者，標物以顯中也。東西南北，所見不同，則所表無定。心應雜亂者，言中無所取也。
阿難言：我所說中非此二種。如世尊言：眼色為緣生於眼識，眼有分別色塵無知，識生其中則為心在。
相宗分別根塵識之所緣起，非第一義。阿難認識為心，已在迷位，更謂根塵之中，益見差謬。
佛言：汝心若在根塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？
以兼二不兼二，窮其不在根塵之中，使之自悟，謂此二中無有心體也。
若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立。云何為中？
物指塵，體指根，一知一不知，故云雜亂。知非不知，不知非知，故云成敵。兩立兩立，則中無所表。
兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。
不成兼根，故非知；不成兼塵，故非不知。二義已非，失其所據，故曰即無體性。體性豈無？惟當自覺也。上七在中間竟。
△八、一切無著，分二：初、正執無著。
阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？
金剛般若云：不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。彼無所住，即此一切無著也。不知而生其心一句著落，即以無所住為心，豈不錯會？
△二、窮非無著。
佛告阿難：汝言覺知分別心性俱無在者，世間虗空水陸飛行諸所物象名為一切，汝不著者，為在？為無？
目前一切現在，而所謂不著者，將以現在為有為無？此明不識本心，而欲一切無著，不可得也。世尊徵心所在，阿難不能自覺，即使一切無著，而於當下發明之旨，遠若霄壤，而況能所終不能相奪耶？下意益見。
無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者不可名無，無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。
龜毛兔角，言畢竟無也。承上汝不著者，為在為無。無則同於兔角，何用不著。既有不著之相，豈無一切之心。故曰有不著者，不可名無也。夫心境不能互無，相見終非獨有。故又反覆推明曰，無相則無，非無則相。相有則在，云何無著。若能發明自心，則萬象森羅，隨所對現，不落有無。不則心外有法，茫然兩頭。著與無著，皆為剩義矣。
自無明發業而後，此心久已不安本位矣。所有見性黏色而發，未發懵然，發已茫然，當發紛然，不經一迴窮盡，宜乎其不能自返，所以必藉了緣也。住在身內，此眾生通見身外之疑，人皆謂拙。其以心包太虗，一切有情無情均在容現，此種見解幾希，其不在身外者鮮矣。潛根竅穴，猶乎在內；思惟之體，隨合而有，亦同在外。在中無著，內外無從，真可謂業識茫茫，無本可據。吾人於此，能不聳然？
上初徵心竟。
△二、顯根見分十一。初、恨多聞求詣真際。
爾時，阿難在大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家猶恃嬌憐，所以多聞未得無漏，不能折伏娑毗羅呪，為彼所轉溺於婬舍，當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。作是語已五體投地，及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。
真際即常住真心，欲詣常住真心，必由奢摩他路。涅槃明奢摩他五義：一、能滅，能滅煩惱結故；二、能調，能調諸根故；三、寂靜，三業寂靜故；四、遠離，遠離五欲故；五、能消，能消貪等故。圓覺翻寂靜，可以義括。一闡翻信，提翻不具，亦云斷善根。隳，壞也。彌戾車翻惡見。
△二、放光表根性圓明。
爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃曜如百千日，普佛世界六種震動；如是，十方微塵國土一時開現。佛之威神，令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國，合掌承聽。
前放頂光，表體無說。此放面門，表根性圓明，內外無虧也。佛說妙法，有大因緣，則諸天魔梵，人與非人，或喜或駭，身心震動，故地應之。六者聲形吼擊起涌，一時開現，合成一界者。國土本自開合，眾生迷隔，佛以威神，令之暫見。故知本國，無異十方。惟大菩薩，達法源底，還住本國，見聞不易。
將示二種根本，而先放光明，普佛世界，十方國土，一時開現，合成一界，諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。蓋示生佛同一身土，而一則開合自由，一則根塵隔絕，縱觀廣狹自異，圓滯攸分，而身猶此身，土猶此土，所謂諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽，知神化之忽移，悟乖違之豈實，不妨見還目觀，色同對現也。雜華善財童子至彌勒樓閣，彌勒菩薩彈指門開，命善財入，入已還閉，見其樓閣，廣博無量，一切宮殿門闥，七寶嚴飾，所有過現未來諸佛菩薩，名字種族，修行壽命，無不備悉，自見其身，皆在其前，恭敬圍繞。及徧觀已，彌勒菩薩即攝神力，彈指出聲，告善財言：善男子起，法性如是如是，自性如幻如夢，如影如像，悉不成就。於是善財童子自見其身，還在本處。夫善財所見，與此何異，及其起已，亦猶還住本國，合掌承聽。故知法性如幻，聞見匪他，迷悟相傾，根性不壞，惟當自信耳。
△三、示二種根本以別迷悟。
佛告阿難：一切眾生從無始來，種種顛倒業種自然如惡叉聚，諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺及成外道，諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習，猶如煑沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。
無始無明熏習成種，故云業種。惡叉，此云線貫珠，西域果名。三顆同蔕，喻惑業苦三不相離也。聲聞悟明四諦，厭有為法。緣覺觀十二因緣，作流轉還滅。二種觀皆迷法界，與不入正教別有所循者，總名外道。圓覺云：知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現人天。魔羅，此云殺者，謂耽護欲境，惱害正修也。如來為此特標二種根本，即在現前開佛知見，學者所當憬然矣。劫，此云長時塵劫，謂以微塵記彼劫數。
云何二種？阿難！一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者；二者、無始菩提、涅槃元清淨體，則汝今者識精元明能生諸緣、緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺抂入諸趣。
二種根本，皆自眾生現前指出。如日用動轉，與事物接，眾生無識，以為自性，此生死根本也。須知元是菩提涅槃，清淨體性，不越現前。分別明了，主張萬緣，任運緣生，徒自遺背。以此遺背，雖日在菩提涅槃之中，常自惺惺，常自懵懂，所謂佛性流轉也。菩提智果，涅槃斷果，此二果德，在藏識中，不與妄染相應，故曰元清淨體。是單指藏識真相，在動用中，謂之識精元明。為能肆應萬物，故曰能生諸緣。既在諸緣，不能自覺，故曰遺。遺即與攀緣無別矣。華嚴云：不了第一義諦，故名無明。無明即不自覺也。此不自覺，不唯眾生，凡在悟修，不與第一義相應，皆為不覺，不可不自省察耳。
審知攀緣之心，與生緣之心，無二無別，止爭迷悟耳。迷則不能發揮諸緣，為緣所轉，遂使識精元明，常在終日，而當下錯過，是可知悟者之日用矣。龐居士云：日用事無別，惟吾自偶諧。偶諧之旨，當人自知，未易指註也。
△四、緣見徵心。
阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時如來舉金色臂屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳曜我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。
前請欲詣真際求示奢摩他路，故今牒示也。五輪指。觀佛三昧經云：一指端有十二輪現，輪端各有卍字，卍字點間有千輻輪相。如來舉臂屈指語阿難言：汝今見不？是第一直指也。舉臂屈指現為阿難所見，故又曰：汝何所見？是第二直指也。既昧臂指復提見者，故又曰：汝將誰見？是第三直指也。而阿難乃曰：我與大眾同將眼見。已為當下錯過，而復以見屬眼，到此始供。
佛告阿難：汝今答我，如來屈指為光明拳曜汝心目，汝目可見，以何為心當我拳曜？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心。
汝目可見而不自認，以何為心而當拳曜？細味斯語，是猶欲即其迷以指悟也。不能於此豁然，而乃纔起推尋，誤當心性，雖非別有，前後茫然，不免更費商量耳。
△五、指能推有體，分三：初、斥能推。
佛言：咄！阿難，此非汝心。阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虗妄相想，惑汝真性。由汝無始至于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。
相即前塵。攬彼前塵，成於分別，曰想。此想不真，故云虗妄。迷中執此，誤為元常，故云惑汝真性也。七處所詶，皆屬所推。今纔起即覺，乃是能推。宗鏡云：能推是妄心，皆有緣慮之用，然非真心。又云：妄心是真心上影像。愚謂此皆形容其迷中未能當下覺了，號之緣慮，目為影像，而非別有真心在緣慮之先、影像之外耳。即世尊斥為前塵虗妄相想，亦責其不能當下覺了。觀下經云：我非勅汝，執為非心。益知迷則即子為賊，悟則即賊為子，無第二人也。
△二、求開示。
阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲，開示未悟。
承事諸佛及善知識，行諸難行法事。此乃發菩提心邊事。涅槃云：菩提之心，實非佛性，是無常故。乃至相續不斷，名為修道。猶如燈𦦨，雖念念滅，亦能破暗。菩提之心，亦復如是。故知在迷位中，亦能發菩提心。既在迷位，未曾知歸，雖非別有，祇名菩提之心，不名真心常住也。即使謗法永退，祇名闡提，亦非別有。此涅槃所以許闡提當有佛性也。
七處徵窮，一切攀緣，俱已頓盡，更承逼拶，纔起推尋，忽然磕著。慶喜於此，若能瓦解冰消，縱復千咄萬咄，直是無人承當矣。乃聞指良為賤，便生疑網，無上真性，翻成妄想。夫輪轉豈屬前塵，知歸寧論塗路，故謂推尋未脫能所，猶未是如來所訶耳。
△三、正示全性
爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂而告之言：如來常說，諸法所生唯心所現，一切因果世界微塵因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虗空亦有名貌，何況清淨妙淨明心，性一切心而自無體？
無生法忍。華嚴？十忍品頌云：觀察一切法，悉從因緣起，無生故無滅，無滅故無盡，此忍最為上，了法無有盡。菩薩住此忍，普見諸如來，同時與授記，斯名稱佛職。師子座名。凡如來坐處，若牀若地，皆名師子座。清淨妙淨明心者。定林曰：離垢而淨曰清淨，即垢而淨曰妙淨，亦即亦離，故曰清淨妙淨明心。清涼云：心性是一，謂心之性，故是如來藏；謂心即性，故是自性清淨心。溫陵云：一切因果，指十界正報；世界微塵，指十界依報。依正二報，因心成體，而豈人乃無心，同於土木？此經語意，本詶前文也。愚謂：實示一切前塵分別，悉無自性，唯心所現，故曰因心成體；所現唯心，故曰咸有體性。此湛然常住，所當自認，不應迷於前塵，妄同生滅，以伏下文離塵有性，即真汝心；離塵無體，斯為影事之旨。
若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。
恡，不捨也。覺觀了知，即能推之心也。色香等事，能牽內心而成業用。未牽之前，既牽之後，當牽之中，如雲與空，雲去雲來，虗空常在，所謂全性也。因聲分別，亦復隨聲有無，祇為未曾發明聲前聲後，不得安住，即滅分別之見聞覺知，而幽閑內守，名為別緣，亦同分別，皆屬影事，非得全性也。
我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事，塵非常住；若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？
龜毛兔角，言絕無也。同者，猶如之辭。夫依心之塵難住，則緣塵之心茫然，即此茫然，便同兔角，以其無所據以為修證，同於斷滅，非真斷滅也。諸師指分別之心，以為與塵俱滅，但據其所謂全性者，捨分別而更有，不知其所謂分別者，捨全性而必無，迷悟暫岐，真妄同體，聖人復起，不易吾言矣。
此如來指人於色香味觸中，而識其所謂全性也。離者，揀別之義。謂於物我現前，揀別而得之，非遠離前塵而絕諸分別也。迷全性者，附分別而暫見。分別同塵，以其同而滅之。其所謂全性者，亦冥然於無所覺知而已。故西域之冥初，此土之太極，不可語於見性者，非揀別於物我而得之者也。自以為滅分別者之為離塵，而不知內守昏默，其為前塵分別更細。愚先謂輪轉豈屬前塵，知歸寧論塗路，正有見此。此所貴乎別有全性矣。
上五指能推有體竟。
△六、顯見性非眼，分四：初、責多聞。
即時，阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故，汝今雖得多聞，不成聖果。
九次第定，謂四禪、四空、加滅想受。前八凡外，第九無漏聖位。此云不得漏盡成阿羅漢者，以二乘羅漢，猶屬權誘，即法華所謂非真涅槃也。按此當指大乘，大乘阿羅漢，乃是十地以後。故知二乘變易，亦名生死。愚於爾𦦨，未見初心，皆為妄想，豈到真實？然則凡夫當下發明自性，殆非小緣，謬言擔荷，過何可言？
△二、敘障求示。
阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修。將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性。性願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。
二障，謂煩惱障、所知障。煩惱分見、思二惑。見惑乃作意分別，即後六結使，謂疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取。思惑乃任運貪愛，即前四結使，謂貪、瞋、癡、慢。所知障亦分取境、法愛。取境乃不達外境，惟心見心外有法。法愛乃於所證不達性空而生愛樂，皆能障自真心，不得常住。無財曰窮，無覆曰露，物不能礙曰妙，物不能混曰明。妙明是本覺，道眼是始覺，有決擇之義。
△三、放光表說。
即時，如來從胷卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周徧，徧灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心，得清淨眼。
華嚴？相海品：如來胷前有大人相，形如卍字，名吉祥海雲。智德洋廣如海，蓋物如雲。若放此光，將出妙音，宣揚法海。光普佛界者，表如來藏心。流出徧灌諸如來頂者，表佛佛理齊也。旋至阿難及諸大眾者，表各各性等也。清涼云：幢有五義：一、高出，表三賢十聖位極故。二、建立，大悲大智建立眾生及菩提故。三、歸向，大悲攝生，智願攝善，歸向菩提及實際故。四、摧殄，如猛將幢，降伏一切諸魔軍故。五、滅怖畏，如帝釋幢，不怖惑業故。本覺妙明，此妙非十地所見曰微，唯佛究盡曰密，明能自守不與物類曰淨，心既發明自具擇法故曰清淨眼。此詶前請。
△四、正指見是心，分三：初、以拳例眼。
阿難，汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀五輪指端，屈握示人，故有拳相。
初徵拳相，意在因手。以伏例見必因眼，乃帶言曰：汝將誰見？始終不離直指。而阿難仍曰：我實眼觀。猶是以見屬眼矣。閻浮，樹名。檀，洲名。此洲有河，底出金沙，其色赤𦦨，比佛身金勝常金也。
佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見，以汝眼根例我拳理，其義均不？阿難言：唯然，世尊，既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。
此以手例眼，以拳例見，蓋為反出無手無拳，無眼有見之旨。
△二、示暗非見無。
佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於塗詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？
此實示無手之拳必滅，無眼之見非無，故以盲人見暗為喻，蓋以明見不因眼也。
△三、以燈例眼顯見，分二：初、疑覩暗非見。
阿難言：諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？
阿難不知，暗亦前塵，若無見精，誰知暗者？
△二、喻暗光無異，指見是心。
佛告阿難：諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量曾無有異。阿難！若無眼人全見前黑忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。
有眼無眼，覩暗元同，則眼開燈現，觀色豈異？蓋欲以燈喻眼，但能顯色，而見暗見明，是心非眼，下文自明。
若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲海。
此直指見性即心，將知一切根塵何曾局礙也。破色心論云：以彼夢中於無色處則見有色，於有色處不見色故。益信一切根塵皆自心現。山青水綠，豈作他觀。夜暗晝明，何人境界。聖凡無別，事理全彰。而諸師乃分顯真破妄，漸明究示，恐非當日聖意爾。
光從胷涌，徧灌諸如來頂者，示佛佛同一心法也。旋至阿難及諸大眾者，示聖凡無二心法也。人同此心，心同此見，見同此眼，眼同前塵。塵有明暗，眼有虧全，所以顯見非暫無，是益知心本常住耳。故總而言，則心達於見，見寓於眼，眼顯前塵。悟者之內外圓脫，即迷者之根境膠黏。膠黏而後有圓脫，所謂迷以起悟；圓脫而後知膠黏，所謂悟以達迷。如來法喻，如數黑白，非天下之至神，其孰能與此？上六，顯見性非眼竟。
△七、徵客塵二義以出主空顯見，分三：初、如來問悟因由。
爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果？
佛初出家，王遣五人追侍。三父族：一阿鞞，此云馬勝；二䟦提，此云小賢；三拘利，即摩訶男長者之稱。二母族：一阿若多，此云解本際，即憍陳那，此云火器，其先事火，即以為姓，最先解法，故云若多；二迦葉，此云飲光，佛成道後，在鹿園中，三轉法輪，說苦集滅道四諦。客塵即指集諦，分別煩惱麤動，如客俱生，微細如塵，皆煩惱障，此當時所說。今客塵但喻身境，然身即根身，境即器界，審知根身器界，一如客塵，則煩惱所知，同時頓盡，借小鏡大，不可拘例。下文以動為身，以動為境，便是此意。蓋直指主空，以斥從前遺失真性，認物為己，更無別有耳。
△二、述悟客塵二義，分二：初、述客義。
時憍陳那起立白佛：我今長老於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前塗不遑安住，若實主人自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。
德長臘高，故云長老。最初聞法，佛問解不，如云已解，故曰獨得解名。俶，作也，動也。裝，束也，裹也。身境變還，剎那不住，誠如旅泊，遄往靡停。誰為主人，甘受流轉，觀化知歸，晏然常寂。
△二、述塵義。
又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。佛言：如是。
霽，晴霽也。暘，日也。隙光照空，塵相易見。塵徧法界，空性不搖。心在根境，妄見紛紜。見妄不紛，性空自爾。
上二述悟客塵二義竟。
△三、以動靜顯見分三：初、輪掌開合，徵見常住。
即時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？阿難言：世尊！寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。
以手有開合，反形見無開合；以手有動靜，反形見無動靜。開合動靜，此以喻境。
△二飛光徵見無動。
如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盼。佛告阿難：汝頭今日因何搖動？阿難言：我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。
以頭自動，反形見性無動，此乃指身，故下有以動為身，以動為境之責。
△三、正示見性無有動靜卷舒。
於是如來普告大眾：若復眾生以搖動者名之為塵，以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖見無所動，又汝觀我手自開合見無舒卷。
此因阿難之明，并示大眾。若復眾生審知搖動為塵，不住為客，則知在身在境，兩無顛倒。又以頭手現前發明，使無疑惑，然後總責其遺失之過，下文自明。
云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉？
自體空寂，不能自見，而妄認四大，是以動為身也。牛有兔無，皆非法性，實相現前，而反滋妄計，是以動為境也。此凡夫我執難破，二乘法想尚存，所為念念生滅，常計無常，不覺失真，無常計常，終成認物，故世尊總斥為遺。夫真性顛倒，行事輪迴，是中自取流轉。
上章以塵顯見，以見顯心，今乃言此見之本常住，此見之元不動也。眾生日用與一切境憧憧往來，而不能安住者，非我心之水無住也。心不是客，心不是塵，從來久矣。心迷於客，心迷於塵，亦從來久矣。迷則不能自認客去與去，塵搖與搖，念念生滅，甘同流轉，所謂以動為身，以動為境，而不知客中有主，在動不搖，曾無一念還觀自得，又安得其不顛倒行事，終其身而不自覺也耶？
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經直指卷第一
音釋
淼
(音杪，水渺茫貌。)
晃
(黃入聲，光耀也。)
眚
(生，上聲，目病。)
啐！
(音翠，鳥食也。)
謐
(音密，安也)
撤
(音轍，除也。)
臊
(音騷，膏臭也。)
儱侗
(儱音壟，侗音同，未成器也。)
椀
(與盌同。)
挃
(音質，擿也。)
懵
(音夢，不明也。)
隳
(音灰。)
矍
(音钁，遽視貌。)
拶
(贊入聲，排迫也。)
恡
(音吝，慳也。)
謬
(繆去聲，差悞也。)
昱
(音育，日光。)
赩
(音隙，大赤也。)
俶
(音束。)
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