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No. 289-A 楞伽楞嚴合轍小引
夫談性宗者，多落理圈繢。談相宗者，多落事圈繢。不知相即是性，性外無相。如波即是水，水外無波。真空妙有，理事無礙。此不二法門也。楞伽有以相宗目之者，而達摩西來，持此為傳佛心印。葢以三界唯心，萬法唯識。但能了識藏即如來藏，則知自心所現虗妄之相，本無自性，本自無生，即得自覺聖智境界。此直指一心，不落階級，為大乘頓教也。若夫楞嚴為如來密因，修證了義，真可以總攝諸經。其所指六根、六塵、七大、十二處、十八界，豈不涉相。而經云：諸法所生，唯心所現。辟如空華，畢竟無體。了知幻妄，即自歸真。捨此生滅心，更無涅槃妙心耳。故曰：根塵同源，縛脫無二。一切事究竟堅固，即一切理究竟堅固。非謂破相而後為真也。通乎此者，豈惟二經合轍，即一大藏教，同出一軌矣。一雨禪師，冥契真詮，洞徹心鏡。登壇說法，非止一會。在在能發明心性，令人開正知見。絕非時師餖飣摭拾，以應期場者比。頃卓錫天界，緇白皈依。上首西竺，請其所著楞伽。楞嚴二經合轍，出以示人。余諦觀之，直截通暢，性相圓融，一掃葛藤。真義海之指南，闇室之明燭也。西竺募諸同志，刻而廣其傳。屬不佞為之序，且樂助之。
天啟元年孟冬朔，浮渡居士吳用先和南譔
No. 289-B 楞嚴合轍自序
予少孤，生於貧里，雖托身蕭寺，雅尚佛法，而意無所屬。時山中有老宿然公者，能醫能詩，且能究教乘，喜與之談，談則往往拈提楞嚴要旨以起予，予亦能默領其旨。爾時乃屬意楞嚴，且私淑天如會解，即祁寒溽暑，不廢檢討。或稍見一斑，則沾沾自喜，以為此經奧旨盡乎是，當終身遵守無餘慕，遂潛伏太湖之西山。歲丙戌，適無錫華藏啟楞嚴講期，時主法者為先大師雪浪，首座為山中老宿源公。公與然公為同參友，亦知教知詩，與予亦有交，寄一劄云：金陵雪浪，寔當代大法師，識見卓遠，而譚鋒澎湃，如江傾河潟，真末世津梁，人天眼目。今駐錫華藏，大闡楞嚴，公僻處一隅，目瞪雲漢，何不出山一赴講席，預沾法味？予熟思曰：楞嚴深意，十師盡發其玄奧，而天如復撮其要義為會解，若眾寶聚，即講師口如懸河，不過恃聰明知見塗抹世人，豈外此而能別竪新義乎？卒不去。公復致書云：如來妙旨，廣大深淵，豈一知一見、一文一義所能盡？譬如大海，蚊蝱飲之亦飽，鼴鼠飲之亦飽，修羅飲之亦飽，此各隨其量耳，安見一口吸盡海水者乎？公且來，當不負公，勿貢高為也。余遂欣然買舟，直趨法會。于時先業師手拈麈尾，左顧右指，罄欬欠伸，無非顯示第一義諦，盡掃文字支離之習。一時聽眾有咋指者，有忭舞者，有讚歎者，僉曰：希有哉！是大宗師而復為大教主者哉！余亦怳然失而恬然得也。廼合掌謝首座曰：不虗公勸駕，不孤我一來。自是日侍座側以聽，遇聱牙屈曲處，必咨請師。師曰：如來教法，源委不二，而流派千差。然楞嚴一經，統萬法為兒孫，攝羣經為眷屬。文雖十卷，實大藏之都序也。有志教法者，不可不先讀，又不可不熟讀。熟則心目口齒間隱隱隆隆，自有入路，不必借人頦頰，拾人涕唾。若果先明經義，回視諸家註疏，涇渭立見。否則為註疏奪心，而經義反晦矣。予始得看經法。自是以後，唯獨坐靜處，案上唯置楞嚴，即胸中、眼角、口吻邊，亦唯置楞嚴。且讀且思，遇不愜心處，即書而粘之壁。時時參究，務求必達，故亦時時會心。積數年，而楞嚴一貫之旨，字字皆契佛心，毫無齟齬。反觀向時伎倆，真管天蠡海。覆取諸家註疏讀之，則是非得失了然，胷中略無疑滯。於是將平生零星所得於師友邊者，及平生自得者，錄成私記，藏之笥篋，以備遺忘。無何，偶於友人案頭得見楞嚴正脉，展卷讀之，其指瑕擿疵處，則與向所私記者大半相合，其不合者十之三四。然較前諸師註疏，雖分鑣並轡，而駸駸時軼乎其前矣。余歡喜自慶曰：安所有如是法師？我輩僻處一隅，曾不耳其名，今何幸而獲無上希有之寶，豈所謂不求而自至者耶？即欲謀諸檀越，登棗梨以廣其傳，不知板傳於嘉湖久矣。第鑑師婆心太切，欲使人人盡解，故經義無論易難，皆詳釋之。唯詳，故語亦繁，繁則不便於初學，皆望洋而退。余故復將平日私記而與諸佛性相若合一轍者，裒成一帙，以付欹劂，寔欲誘引同志好繁好簡者，並入圓通法門耳。若夫經之大旨，已先揭於定判，故不重敘，聊敘得法源委如此。
天啟龍飛辛酉二楞庵釋通潤書
No. 289
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第一
明 二楞菴釋 通潤 述
初釋題目， 次釋譯人、譯語、筆授之名
大佛頂三字，若據他經，即是佛身三十二相中無見頂相也。在青螺紺髮中，周圍紅色，如春山吐日，而頂不可見。初降生時，應持以九地菩薩為乳母，欲窮其頂，上歷？河沙佛土，終不能見。此即三密中之一密也。此經始於無見頂相放光說呪，而如來首標有三摩提，名大佛頂。若據經顯義，是指菩提涅槃元清淨體如來藏心言也。由此心體含吐十虗，彌綸萬有，五目不能覩其形，四辯莫能談其狀，唯我大覺覩明星時，開佛知見，直覰其頂，故名此法為大覺最尊最勝之頂法也。如來密因修證了義者，即是顯此法所以為大佛頂也。言如來者，即大覺之別號。不變名如，隨緣為來，小乘如而不來，凡夫來而不如，唯我大覺亦如亦來，故名如來。言密因者，獨知獨見之謂密，出生聖果之謂因，謂大覺依此頂法為因而興萬行也。言修證者，鍊磨治習之謂修，忘心默契之謂證，謂大覺依此頂法而斷惑證真也。言了義者，無不究盡之謂了，不落言思之謂義，謂大覺為此第一義諦大事因緣出現於世，今已究盡無餘，故曰了義也。良以眾生業識茫茫，全無知覺，恒處長夜，流轉生死，無有了期。小乘坐守化城，躭寂滅樂，自止中途，不能前進，亦未能了。即使菩薩至等覺位，前程有路，未至圓極，尚未畢功，終是不了。唯是大覺，障盡惑空，因窮果滿，能事已畢，更無餘事，一義皆了，更無餘義。故知法性山高，惟如來直造其頂，無復可上，方始得了，成無上覺。下文云：如是重重，單複十二，方盡玅覺，成無上道。故曰如來密因，修證了義也。諸菩薩萬行首楞嚴者，謂始從乾慧，以至等覺，亦皆以此頂法為因，而修六度，分斷無明，分證真理，上歷菩薩聖位，故能步步踏佛階梯，事事得成堅固，所謂析栴檀而片片皆香，碎拱璧而塵塵是玉。然雖未了，已得分真，故曰諸菩薩萬行首楞嚴也。是知元清淨體，如來藏心，唯佛與佛，乃能究盡，名究竟覺。唯諸菩薩，分斷分證，名隨分覺。故下文云：過去諸如來，斯門已成就，現在諸菩薩，今各入圓明。除諸佛菩薩，其餘出世小果，治世聖賢，雖亦各有悟入，依稀髣髴，窺見一斑，類皆坐在相似覺中。以不能空五蘊，銷六根，盡五住，超二死，未超心量，未至圓極故也。唯諸佛菩薩，窮高極深，透性徹相，證無上法，是無等等。故經中標曰大佛頂首楞嚴王，厥旨深哉。經者，常也。作終古之常規，為佛燈之後𦦨故。若依下文，心可軌持，故稱曰經。如是則三科七大，悉皆是經，以心徧攝一切法故。若依法華玄義，則偏用一塵。如佛在時，金口宣揚，聽者得道，是以聲為經。若佛去世，紙墨流傳，是以色為經。若謂修我法者，證乃自知，是以法為經。此方用三塵而已。餘三根鈍，鼻齅紙墨，則無所知。身觸經卷，亦不能覺。舌噉紙墨，亦不能解。若他土，則全用六塵。如淨名云：於食等者，於法亦等。此即偏用舌根所對為經。或有國土，以天衣觸身而得道，此偏用觸為經。或見佛光明而得道，此偏用色為經。眾香國中，以香為佛事，此偏用香為經。或寂滅無言，觀心得道，此偏用意為經。他方六根利，六塵皆得為經。此土三根鈍，唯以三塵為經也。
天竺沙門般剌密諦譯。
天竺，西域國之總名，此翻月邦，以大國形於小國，眾國如星，此邦如月故。沙門，此云勤息，勤行善法，止息惡行故。般剌密諦，此云極量，譯師名也，譯者翻梵字而成華字。
此經係龍勝菩薩於龍宮默誦而出，五天世主最所寶惜，秘而不傳。昔天台智者大師聞西域有是經，夙夜西望，拜求願見，而未及見。般剌密諦欲傳，震旦屢竊而來，皆被獲回。後以微妙細㲲書之，乃破臂藏於皮中，航海而達廣州。會宰相房融知南銓在廣，請就制止寺譯出而筆受之。經成，謄寫入奏。適中宗初嗣，國家多事，未遑頒行。有神秀禪師入內道場，見所奏本，傳寫歸荊州度門寺。時慧振法師常慕此經，訪度門寺而得之，經始傳。天寶十年，西京興福寺惟慤法師復於故相房融家得其筆受之本，始作疏解而廣傳之。
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語。
烏萇，此云苑，古大國之苑囿，國以此得名，在北天竺。彌伽釋迦，此云能降伏，譯語即度語，謂裁度兩方正理，翻梵語而成華言也。
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融筆受。
菩薩戒者，宰官而受菩薩戒者也。弟子者，以三寶為大師也。前者，舊也，謂現謫廣州，知南銓事，故指以下官名，乃其舊職也。正議者，史稱正諫，言官也。大夫者，謂大扶世教，正風化，舉直措枉，樹立人才之稱。同者，兼也。中書、門下，二俱內省，即左右相府也。然中書多掌王言，門下多出政事，融乃權兼二省，故並書之。平章事者，書曰平章百姓，謂平均萬物，章明庶政，是其職事也。房融即房琯之父，父子俱相，而融略出琯傳。筆受者，謂譯語之後或拙醜，則秉筆而潤色之。房相在譯場中，亦兼此職，故與二師互顯其功也。
凡經大旨，無論豐約，科為三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分。初先明序分，有通有別。
如是我聞：一時，佛在室羅筏城祗桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢。
先明通序，諸經通用故。亦名證信序，證法有所授，令人生信故。昔世尊將涅槃時，阿難以三問問佛：一問佛涅槃後，我等云何依止？二問佛滅度後，誰當作師？三問一切經首，作何等語？佛言：我涅槃後，當依四念處。從今日後，波羅提木叉，是汝之師。一切經首，當安如是我聞等。及世尊滅度後，阿難陞座說法，三疑競起：一疑佛再生，二疑他方佛來，三疑阿難轉身成佛。阿難舉如是我聞等，三疑頓息。故經首皆以此冠之。如是者，指法之辭。我者，結集之人自稱。謂如是之法，是我親從佛聞，非己臆說。一時者，以說法時，西天東土，紀曆不同，故總云一。佛者，覺也。謂自覺覺他，覺行圓滿故。室羅筏，或名舍衛，此翻豐德。以國豐四德，謂財寶、五欲、多聞、解脫也。祗，具云祗陀，此云戰勝，匿王太子名，生時父王與外國戰勝，因立美號。桓，即林也，須達布金買園，而太子施林，即祗樹給孤獨園。精舍，亦名精藍，即給孤所建寂靜處也。比丘，含三義，謂乞士、破惡、怖魔。千二百五十人者，初度陳如等五人；次度三迦葉兄弟，兼徒一千；次度舍利弗、目犍連，各兼徒一百；次度耶舍長者五十人，經舉大數，故減五人。此眾並先事外道，勤苦累劫，一無所證，纔遇如來，即得聖果，故感佛恩，常隨佛化，為常隨眾也。漏，謂滲漏，此漏有三，謂欲漏、有漏、無明漏，今無此三種滲漏，故曰無漏。阿羅漢，含三義，謂不生、殺、賊、應供。大者，揀非定性，是回心向佛。乘者，此上即六種成就，謂信、聞、時、主、處、眾也。
佛子住持，善超諸有；能於國土，成就威儀；從佛轉輪，妙堪遺囑；嚴淨毗尼，弘範三界；應身無量，度脫眾生；拔濟未來，越諸塵累。
此嘆德也。先嘆自利德。住者，安住如來宮殿，故經云：如來宮殿無有邊，自然覺者處其中。持者，掌握如來法印，故經云：持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成，亦於十方蒙佛授記。住此殿，握此印，能行法王，令紹法王位，故名佛子。善超諸有者，謂欲有、色有、無色有，總指三界受生處，以三界人天不亡因果，故曰諸有。小乘以出三界為超，不名為善，今則即三界而出三界，非若昔日畏三界如牢獄，故曰善超也。能於下，嘆利他德。調而熟之曰成，即而順之曰就，有威可畏，有儀可法，如三千威儀、八萬細行，自能成就，亦成就人，所謂不起滅盡定而現諸威儀，非若昔日躭寂滅而不肯成就眾生也。從佛轉輪者，謂助佛揚化，轉大法輪，非若昔日但念空、無相、無作，不欣說法也。妙堪遺囑者，謂如來以家業付之之謂遺，以後事託之之謂囑，今既荷擔家業，又能發願持經，故曰妙堪，非若昔日不堪受是法，不生一念好樂也。嚴淨毗尼，弘範三界者，毗尼，此云調伏，調練身心，制伏過非，即三聚戒也。嚴以身言，淨以心言，十目所視，十手所指，敢不嚴乎？毫釐繫念，三途業因，敢不淨乎？今已具足清白梵行，言為世法，行為世則，非若昔日戒有漏缺，目為名字羅漢，不能為法於三界也。應身無量，度脫眾生者，度謂除其苦，脫謂解其縛，正言隨類度生，隨方解縛，非若昔日膠柱鼓瑟，無方便也。拔濟未來，越諸塵累者，謂墮見刺者拔之，溺欲泥者濟之，汙根為塵，牽心為累，今皆令彼超越，不落陷穽，此見悲心極於未來，非若昔日唯為一身，如獐獨跳也。
其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。
此列名也。名者，實之賓，故有實必有名。舍利，此云鶖弗，即子也。其母名舍利，以其眼黑白分明，動轉流利如之，故連母為名。目犍連，此云采菽氏名。拘律陀，此云無節樹。摩訶拘絺羅，此云大膝，舍利弗之舅，即長爪梵志。富樓那，此云滿父名。彌多羅尼，此云慈母名，今連父母名，故云滿慈子。須菩提云：空生，生時庫藏皆空。占者云：解空之相，既善且吉，亦名善現、善吉。優波尼沙陀，此云塵性空，於六塵中悟色性故。上首者，上，過也，即君子不欲多上人之上，首即首出庶物之首。言諸羅漢各有過人之能，出人頭地，如舍利弗智慧第一，目犍連神通第一，拘絺羅博學第一，滿慈子說法第一，須菩提解空第一等。
復有無量，辟支無學，并其初心，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷坐宴安，為諸會中，宣示深奧。法筵清眾，得未曾有，迦陵仙音，徧十方界。恒沙菩薩，來聚道場，文殊師利，而為上首。
此敘雲集眾也。辟支，此云獨覺，亦云緣覺。出無佛世，觀物變易，自覺無生者，名獨覺。出於佛世，觀十二因緣，流轉還滅，而悟無生者，名緣覺。其根比聲聞稍利，以能侵斷習氣故。無學，即真窮惑盡者。初心，即研真斷惑者。同來佛所者，即不謀而至，不約而親也。屬諸下，出其來意。屬者，適當也。休夏自恣者，比丘當初夏時，即結制禁足安居，不令乞食，名休夏。亦名坐蠟自恣者，是期滿解制之日，即七月十四、十五、十六三日也。九旬禁足，無由覲佛，故於解制之日，自知有過，恣其自陳，自不知過，恣任僧舉，所以考九旬之德業也。十方者，謂不止一方。菩薩，此云覺有情。咨，問也。決，通也。謂心有疑滯，故請問而求決通也。欽，敬也。奉，承也。慈以攝言，嚴以折言，謂如來具折攝二門，故敬承也。將求密義者，言所以欽承者，不獨求決通疑滯，且欲更求密修密證之了義也。即時下，順機說法也。敷坐宴安者，展坐具而宴然安居也。宣示深奧者，為說幽深秘奧之法也。法筵猶法席，清眾即清淨眾。得未曾有者，聞所未聞也。迦陵，此云好音鳥，佛音似之，故以為比。徧十方界者，昔目連窮佛音聲，盡其神力，歷？河沙界，至一佛國，報身甚大，飯鉢邊圍可當大路，目連振錫而遊其上。彼諸弟子問其佛曰：安所有虫而人其貌者？彼佛曰：是娑婆世界釋迦高足弟子，未可以小而易之。因問目連：何為至此？連以窮佛音聲對。彼佛語連云：佛音無盡，非汝可窮。連乃反。故知如來音聲徧十方界。恒沙菩薩來聚道場者，由心洞十方，聞聲而集也。文殊，此云妙德，表根本智，為擇法眼，故居上首。
時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧佇佛來應。佛勅文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。
此匿王請供也。波斯匿，此云勝軍，是舍衛國王。諱日，即忌日。人子於親亡之日，言之酸楚，故隱諱而不敢言，故以死日為忌日也。營齋者，修冥福以資先王也。宮掖者，王之內庭及左右掖。設齋內庭者，敬之至也。自迎者，敬法王之德，忘人王之勢也。珍羞者，羞，進也。言所進之饍，皆世間貴重之物，非凡品也。延，亦迎也。既自迎佛，復自迎僧，敬師以及弟子也。福德俱隆，名長者。清淨自居，名居士。同時飯僧者，上行下效也。竚，竢立也。佛勅分應者，慰眾心也。王命曰勅，故法王之命亦曰勅。問：世尊分身無量不自應，而令文殊分領應供者，何義？答：示同世法，無相奪倫也。若言分身無量，即菩薩、羅漢各各皆能，奚必世尊耶？
唯有阿難先受別請，遠遊未還不遑僧次，既無上座及阿闍黎，途中獨歸其日無供。即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞，心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢剎利尊姓及栴陀羅，方行等慈不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。
此發起序也。發起此經由緒故亦名別序，各有發起因緣故。此經以誤墮婬室為發起，故先敘誤墮之由。阿難此云慶喜，斛飯王之子，佛成道日生淨飯，既聞太子成道，斛飯復奏王宮生男，舉國欣慶因名慶喜，佛堂弟也。先受別請者，謂自恣日前先受別方之請也。不遑猶無暇，詩云不遑將父是也。應供常規輪次而出，今阿難既受別請尚未還歸，無暇列於眾僧之次也。上更無人曰上座。阿闍黎此云軌範師，能紏正弟子者，律制僧遠出二師翊從，所以嚴行止防誤失也。今無二師故獨歸，不列僧次故無供。即時下敘平等行慈。應器鉢也，應己食量為大小故。次第循乞者，謂挨門而乞無揀擇也。最後檀越謂曾未飯僧行施者，初求二字便是阿難走作處，經云願求諸佛慧亦不著，願求求佛慧尚不令貪著，況無供而求未飯僧之檀越乎？且纔有求心便有分別，既有分別便有淨穢有貴賤，安能一目平等視之哉？剎利王家、栴陀羅屠家也。方行等慈者，既曰初求又曰方行，見得阿難本無是心，因無供而卒起是心也。發意猶言作意，調而應偶而會者，方能入鄽垂手平等行慈，今言作意見得勉強，非不思不勉之比。
阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平，欽仰如來開闡無遮度諸疑謗，經彼城隍徐步郭門，嚴整威儀肅恭齋法。
此敘發意行乞，是隨順佛語，不由中出也。須菩提捨貧從富，大迦葉捨富從貧。一謂富者易施，一謂貧者植因。如來訶其心不均平，以有去不去故不均，分貧分富故不平。今阿難欽仰如來昔日之語，故發是意。一以闡平等無遮無礙之慈，一以度眾人生疑生謗之口。言疑謗者，若專向貧家，則富者疑之曰，是必詭名乞食者，非佛弟子也。若專向富家，則貧者謗之曰，是必竊慕聲勢者，非佛弟子也。阿難發意欲度疑謗，故於高門懸薄，次第循乞也。經，猶歷也。城外無水之地曰隍。郭門，城門也。經彼四句，描寫乞食時規行矩步之態，正見心未融化處。如此行履，可入淨而不可入穢，可入佛而不可入魔，可比丘而不可菩薩。今比丘而卒行菩薩事，何異見彈而求鴞炙。然不至於折鼎足而覆公餗者，如來神呪之力也。此段發起因緣，但看金剛經爾時世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食等語，自然中節，毫無勉強。則聖賢心跡判然，斷非蠟等可進矣。
爾時，阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術。摩登伽女以娑毗迦羅先梵天呪攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。
此敘誤墮婬室也。因乞食次，猶言因次第乞食也。幻術者，變無為有，化有為無，以虗幻之術惑人心目者也。摩登伽，此云本性妓女也。娑毗迦羅，即金頭外道所傳呪術名。先梵天者，謂是古昔梵天所授，神其說以動人也。攝入婬席者，由阿難具佛二十相好，色美如銀，登伽起愛，遂以呪力攝之而入婬席也。婬躬撫摩，將毀戒體者，謂以婬身逼近，欲毀阿難淨戒之體也。由尊者求心未歇，作意未忘，心未曾平，見何曾等，乃欲平等行慈，竟遭魔手。故知非得事事無礙者，斷不能入泥入水，平等行慈矣。真淨云：事事無礙，如意自在。手把猪頭，口誦淨戒。趂出婬房，未還酒債。十字街頭，解開布袋。如此行履，方堪垂手接人，行平等慈，入淨入穢，都無障礙。問：此經直顯楞嚴大定，何故以多聞誤墮為發起？答：大都性識聰敏者，樂博聞廣見。聞見既多，則心不專而志不一，無由得此大定，故假多聞之人為發起。然必誤墮婬室者，以欲漏未除，縱有多聞，皆滋愛本。若欲漏一除，則多聞皆成智寶。故下經云：欲漏不先除，畜聞成過誤。先德亦云：聞中生解，意下丹青。目前雖美，久蘊成病。故以多聞誤墮為發起也。問：若是，則如來所說三藏十二部類皆無用，何故經中復說聞一句一偈者皆得作佛，其不解者為無聞比丘？答：若聞法而肯進修，即一句一偈皆得菩提；若多聞而不修，即三藏十二部瀾翻熟讀，只滋愛染。故大經云：如人善方藥，自疾不能救，於法不修行，多聞亦如是。問：若是，則修正定者不必讀經看教，唯是隳肢體，黜聰明，守愚抱拙以為事，可乎？曰：若不通經教，則理性不明，禪觀不解，尚不知徑路，何由得入？若唯以堆堆死坐如枯樁為事，古人訶之為魂不散死人，落空亡外道，又謂之默照邪禪，惡乎可？故知理觀未明，必先討尋經教；經教既明，已知入路，方堪進修。若經教已明，禪觀已解，入路已知，而嘵嘵唯以口舌爭雄，不肯潛修密證為不可耳。尊者正為以多聞為實證者作標牓，不為蠢然無知者作標牓也。
如來知彼婬術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士俱來隨佛，願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪，勅文殊師利將呪往護，惡呪銷滅，提獎阿難及摩登伽歸來佛所。
此如來哀救也。如來常儀齋畢說法，今既速歸必有所為，故王臣大眾隨來也。頂放百寶無畏光明者，示此光明是最勝法，無善不具故曰百寶，無惡不摧故曰無畏。光中出生千葉寶蓮者，示此智光為萬行之本也。有佛化身結跏趺坐者，示此智光為諸佛之母也。佛不自說呪令化佛說者，示此呪心是不動智，必是不動佛說也。佛勅文殊將呪往護惡呪銷滅者，魔呪元屬婬根，佛既說呪復勅大智慧人持呪而往，則全呪是人、全人是呪，以此呪力加之婬根，如湯銷氷、如明破暗，故令摩登婬火頓歇，阿難戒體如初。提獎歸來者，謂提撕獎勸令歸見佛也。序分竟。
此下正宗，分大科為二：一是菩提涅槃根本，二是生死流轉根本。○初科復分為四：一見道分，二修道分，三證道分，四結經分。且初見道分。
阿難見佛頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力，殷勤啟請十方如來，得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恒沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然承受聖旨。
此因誤墮而請大定也。古人得一指頭禪，一生用之不盡。阿難歷劫憶持如來秘密妙嚴，不能免離摩登伽難。故知博學多聞，若不真修實證，盡落鬼家活計。及對境風，一吹便倒。皆由平日學力有餘，道力不足，故因誤墮而陡然發憤。正如蘇季敝裘還鄉，不得不刺股揣摩，以圖卿相也。恨是憤憤悱悱，意道人不可無此恨。恨是獲法身之前茅。阿難悟後改願，由此一恨，向後悲淚痛責，皆從此恨流出。一向多聞，未全道力者。一向者，正指等與釋迦空王佛所同時發心言也。從外入者為多聞，從內出者為道力。古德云，從語言文字入者其力淺，從自己胸中流出者其力大是也。殷勤下。欣佛果而請，因心也。菩提，果覺也。奢摩他等，因心也。若準常途，奢摩他云止，三摩云等至，禪那云靜慮。若準圓覺，寂靜銷幻寂滅為義。若準本經，妙湛總持不動為義也。言妙湛者，謂此心體妙覺湛然，本來清淨故。總持者，謂此心體三科七大，無不周徧故。不動者，謂此心體在聖而聖，在凡而凡，不落聖凡故。或奢摩他是不變義，三摩是隨緣義，禪那是不變隨緣，隨緣不變義。或奢摩他是空如來藏，三摩是不空如來藏，禪那是空不空如來藏也。意謂此一心三觀，我已熟聞，但不曾悟，不曾修，不曾證，不得其用，故為魔力攝持，無由自脫，始信多聞，無益於己。然我雖蒙如來授記作佛，若不修因，終難得果，十方如來悉由此三得成正覺，不知如來最初何由而得開悟，何由而得證入也。問：此經既請三觀，何處是答奢摩他，何處是答三摩提，何處是答禪那？答：若在見道分，是先與剖析其義，令彼解悟，故從破妄心，破業識，以至破因緣自然，和合不和合，直顯玅覺性是本有究竟堅固不壞之體，是答奢摩他義。復明陰入處界，一一皆是妙覺性中流出，悉無自性，以顯一切事究竟堅固不壞，以答三摩提義。復明七大相本是妄，性本是真，雖循業發現，周徧法界，而清淨本然，不曾動著，以明即事即理，是答禪那義。故阿難從此開悟，而讚佛法身即是玅湛總持不動尊也。故自四卷初復興二問，辨明三科七大之疑，而以三如來藏作結，以顯一心圓通具含三義，故稱為妙。若起信一心具含體相用三，故稱為大耳。意謂即此一如來藏心，離萬法而獨露曰奢摩他，即萬法而無跡曰三摩提，在即離而非即離曰禪那，名雖有三，總一如來圓通藏心也。若在修道分，二十五聖於三科七大各證圓通，而獨選耳根一門深入者，是以耳根為入三如來藏之門也。若證道分，即以三如來藏為因地心，中中流入以至妙覺，此又以三如來藏為果地覺也。故知見道見此，修道修此，證道證此，更無他法。問：三觀已知大槩，若最初方便，下文當何所指？答：若在見道分，當以破心顯見為最初方便，修道分的以耳根入門為最初方便，證道分以不生不滅因心為最初方便也。若據阿難一問，則一經大旨，見修證道盡可包羅，故下文見道一分是答妙奢摩他、三摩、禪那，修道一分是答耳根為最初方便，證道一分是答十方如來得成菩提。意謂欲得菩提果覺，必先入妙奢摩他、三摩、禪那如來藏心為因地，欲入如來藏心，必從耳根反聞為修行方便也。
佛告阿難：汝我同氣情均天倫，當初發心於我法中見何勝相，頓捨世間深重恩愛？
此最初審知見也。阿難既請三觀為成佛之因，世尊即當答云：如何是奢摩他？如何是三摩？如何是禪那？不如是答，而反詰其最初發心者何居？葢妙之一字，是如來自證法門，向人輕吐不得。且阿難正當初發憤時，又不可即施峻厲法藥。故先逆探其病源，緩緩道出。如我同氣，情均天倫者，所以慰其心也。意謂他人請問，亦必盡情吐露。況汝與我同條共本，有所請問，而不盡情向汝道者哉？藹然兄弟之情，溢乎言表。但汝問我成道最初方便，我却問汝出家最初發心。葢車無三寸轄，則不可行；戶無三尺關，則不可閉。病不知其源，則難施法藥。故因其請而反詰之也。意謂世間至恩至愛，莫如父母。而汝最初發心，在我法中，有何所見？頓將深恩重愛，一時割捨，投我出家。先德云：末後牢關，不離最初一句。故阿難如是問，世尊亦如是審之。
阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃，常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚，是以渴仰，從佛剃落。
此初，陳眾生知見也。我見如來三十二相，見即見分，相即相分。三十二者，始於無見頂相，終於足下安平。勝妙殊絕者，是認三十二相為奇特也。超萬類而首出曰勝，處五濁而不染曰妙，混眾形而獨異曰殊，在諸聖而特尊曰絕。形體映徹，猶如琉璃者，長短大小曰形，百骸四肢曰體，內外洞明曰映徹，故以琉璃為喻。阿難被世尊一問，將底蘊盡情吐出，却被三十二相一時換却眼睛，豈知能見所見皆屬依他，盡是虗妄耶？常自思惟下，復從見相處分淨分染，生愛生憎，是虗妄中重添虗妄，此則從依他而生徧計也。故曰此相不是欲愛所生，以欲氣麤濁，不能發生琉璃映徹之勝淨，紫金光聚之妙明。故見如來三十二相，生渴仰心，作奇特想，作希有想，於是頓捨恩愛，從佛剃落。此則厭麤濁而欣淨明，皆是識心分別計度。豈知染相不忘，故為魔轉。淨相不忘，又為佛轉。雖佛魔有異，淨穢差殊，無非知見立知，總是合塵背覺。此中所說見相，是三細中之轉現。思惟是六麤，為一經之發脉。故下文先破六麤，次破三細，次顯如來藏心。次第紬繹，方見深旨。
佛言：善哉！阿難！汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想，此想不真故有輪轉。
此雙標真妄，為一經之綱宗也。善哉者，縱辭。言汝見三十二相，便能割愛出家，豈非世間決裂大丈夫事，何善如之。第此一念，厭染愛淨，正是眾生知見。此從發潤二種無明流出，生死相續，皆由於此。故即奪云汝等云云。一切眾生，總指三界未超分段生死者言。不知，即不覺也。常住真心，性淨明體，即佛知見也。在紛擾而不變異曰常，在生滅而無去來曰住，在幻妄而不爛壞曰真，在萬法而不動搖曰性，在汙濁而不染曰淨，在欲氣而不昏曰明。言汝有此心體勝淨妙明，本周法界，而不知反認如來勝淨妙明形體映徹之相，以為奇特，而生渴仰。是即舍爾靈龜，觀我朵頥，非妄想而何。由汝日日所用者，皆用此妄想。此想不是汝之常住真心，是汝生死根本。由汝錯用此心，認賊為子，故有生死流轉耳。臨濟云，你一念心清淨光，是你屋裏法身佛。一念無差別光，是你屋裏報身佛。一念無差別光，是你屋裏化身佛。此三種佛，是你即今聽法者是。尊者不自反觀，向外馳求，可謂業識茫茫，無本可據矣。
汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
此恐尊者言有隱諱，故勉其直心答問也。言汝既欲研究無上菩提，真欲發明自性，應當直心吐露於我，有疑直問，有問直答，不得半吞半吐，藏頭露尾。若爾，便成委曲相矣。先德云：擬心思量早是曲，了不擬心，一一天真一一明。妙淨名云：直心是道場，由直故能出生死，由直故能證菩提。十方諸佛皆以直心直言為造道之始，心言既直，內外一如，則生死可以直超，妙莊嚴海可以直入。故臺山婆子凡見人問路，便云驀直去，若有一毫委曲，便落眾生知見，即遭枝岐。下文云：狂心自歇，歇即菩提。此直路也。不成菩提，乃至別成聲聞緣覺及外道天魔者，皆曲路也。今尊者分淨分穢，便是一心有兩條路，早成迂曲，故勉之也。
阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂用我心目，由目觀是如來勝相，心生愛樂，故我發心願捨生死。
此細審眾生知見也。尊者索頭已在世尊手裏，故捻定見相，發心重翻問端，要令自己搜尋妄本，言：汝當初見三十二相時，將恁麼物去見？生渴仰時，又是誰去愛樂？尊者若向此處識得誰何二字，一生參學事畢，爭奈不分緇素，信口答云：由目觀見，心生愛樂。目即眼根，心即意識，眼見心知，便是眾生知見。豈知藏識名心，心之精光是見？下文重重開示，不過翻眾生知見為佛知見耳。
佛告阿難：如汝所說，真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵發兵討除，是兵要當知賊所在，使汝流轉心目為咎。我今問汝，唯心與目今何所在？
此細審眾生知見所生處也。由阿難認定見者是眼，愛者是心，不知生死顛倒，正坐於此。故世尊就上一拶，鞠其所起之處，言：汝既認愛樂三十二相者是心，見三十二相者是眼，已著賊了。譬如國被賊侵，發兵討除，要先知賊所依之處，然後塞其去路，絕其資粮，搗其巢穴，斬其首級，則邊境肅清，烽煙自息。今汝輪轉生死，不由外物，元是自己家親作祟，自劫家寶。若欲以三觀神兵除之，必先知其處所。故詰之曰：唯汝能見之目，與能知之心，今在何所？心目所在，是第二番審辭。由尊者病根深厚，故世尊將其病源，一一審究明白，方始對病發藥耳。
阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內，縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵秖在我面，如是識心實居身內。
此是尊者初呈槍法，執心在內也。十種異生者，十二類生中，除空、散、無想，以無身心二相故。識心，指意識言。青蓮華眼者，以如來目淨修廣，如青蓮故。浮根四塵，即色、香、味、觸所成麤浮眼根，以對勝義，名浮塵根。意謂自凡至聖，莫不眼在外而心在內，我寧不知眼在外而心實居身內乎？尊者雖是伶牙俐齒，旁若無人，殊不知腦門已是著地，即今三尺童子，試問其心。即以手指點胷而曰在內者，此由父母胎中受形之始，吸取赤白二滴為身，便有此執，不待教而自能，謂之俱生無明，亦謂之堅固妄想，故牢執此身為心之舍宅，若瓶鵝井蛙，終不能出，更不知身反在於心中，若大海之一漚，此即眾生一大迷也。故尊者亦同此計。若使尊者向心目所在一問處，識得地頭，便與世尊把手共行，優游覺海，安得復有下文種種妄執耶？
佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祗陀林今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祗陀林實在堂外。阿難！汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望萬矚林園。阿難！汝矚林園因何有見？世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。
尊者執心在內，以為必然，如壯士鼓氣，上冲牛斗。世尊是一切智人，洞見肺腑，不與分文折句，展疏牒科，就將目前淺近易了之事，以反詰之，令他親口答出，無處躲閃，然後用法窟法爪，生擒活捉。故先審定內外境，故曰汝今等。尊者答出，堂在林中，林在堂外，故曰此大等。次復審定先後見，尊者答出，先見內而後見外。三復審其見外之因，尊者答出，因戶牖開豁而得見外。世尊三問，尊者亦連下三轉語，一一皆落。世尊綣繢向下，即用其語以破之，所謂執子之矛，刺子之盾也。
爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。
此先示三觀之體，為開佛知見之根本也。阿難始問妙奢摩他，三摩，禪那，最初方便。世尊反詰其最初發心，驗其知見，是真是妄。而阿難果用識心，取著有相可見之如來，却迷自己無相可見之真佛。如來復詰其緣三十二相時，將誰見而將誰愛樂。尊者答以目見而心樂。如來復徵心目所起之處。尊者確然執定此心在色身之內。至此則阿難賊身已露，賊物現存，無隱諱處。今欲進而破之，故先示之曰，有三摩提云云。意謂此大佛頂，周徧含容，無法不具，無行不圓。然不可以智知，不可以見見。為菩薩父，為諸佛母。即我三十二相，皆是此中所現影像。云何反認此在色身之內耶。今汝欲研無上菩提，開佛知見，要先識此無見頂相。則不奢摩而自成奢摩，不三摩而自成三摩，不禪那而自成禪那。謂之真如三昧，亦名一行三昧。菩薩得此三昧，則萬行具足。念念可以證真常，頭頭可以到究竟。又謂之首楞嚴王。十方如來，依此一門，超出妙莊嚴果海。不遭枝岐，更無委曲。又何患畜聞之過誤，道力之不全耶。故古德云：道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。然則欲研無上菩提，此是下手第一著也。若欲成就此著，須從一門為最初方便。以此一門，是入妙莊嚴之大路。所謂一路涅槃門也。下文七番破處，皆是揭露此義。惜尊者以思惟心，測度如來頂法。自隔蕭墻，終不得見耳。問：此中不標奢摩禪那，而獨標三摩提者，何故？答：此三摩提，即下文所指大陀羅門。諸三摩提，妙修行路也。奢摩由此而悟，禪那由此而證。故曰：如幻三摩提，彈指超無學。以除此一門，別無修行之路。故世尊注意於三摩提，而二十五聖，皆從此入。即古觀音如來亦曰：從聞思修，入三摩地。以如來藏中，是大總持如來藏故也。○定林曰：摩頂者，撫以示愛。禮足者，伏以示敬。上愛下，故摩頂。下敬上，故禮足也。
佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言：世尊在堂，不見如來，能見林泉，無有是處。阿難！汝亦如是，汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脉搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。
此破妄心不在內也。如汝下，先牒前言。亦有下，次覆審所見。阿難下，三、自墮術中。向下世尊不別開爐竈，即借其現成挺杖以擊之，意謂在堂不見如來，決不能見林泉。今汝所計却是在堂不見如來，而能外見林泉者矣，故曰汝亦如是。若汝靈知之心在六根門頭，明明不昧，了了常知。若此現前明了之心實在身內，爾時先合內見腑臟，後觀外物，方始法喻相合。可有眾生先見腑臟，而後方觀外物者乎？縱不能見其中深，亦當見其膚淺，如何深淺都不知耶？若汝心靈，內既不見心肝脾胃，中不見爪生髮長、筋轉脉搖，而在外又能見林泉者，此與在堂不見如來、不見大眾，而能外見林泉者何異？此何故而然耶？故曰必不內知，云何知外。云何二字是反詰而為生下之端也。阿難槍法至此，却被世尊一總擔折倒了也。是故下，結破不在內處。
阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室，是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？
此第二，執心在外也。此因世尊尋常為執心外有法者，說三界唯心，有情無情同一法性，尊者性識聰敏，一聞必不內知，云何知外二語，撥動舊習便捨內取外，故曰我聞等。所以下，引喻曲成見外而不見內，故曰譬如燈光從室門出後及庭際故能見外，亦如燈光在外不能照室故不見內也。是義決然明白定無疑惑，即同如來了義之談必無謬妄，故曰同佛了義得無妄耶。
佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祗陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時諸人飽不？阿難答言：不也。世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢軀命不同，云何一人能令眾飽？
世尊是大手宗匠，左來左轉，右來右轉，這邊那邊，無可不可，在內在外，皆可掃除。亦將一喻相詶，所謂投桃報李，得馬還牛也。故曰是諸等。摶食者，有形段而可摶取者也。宿，止也。一人食時諸人飽否者，審其彼食而能此飽乎否也。不也者，謂彼羅漢子縛雖盡，果縛猶存，不能合眾人為一體，安能一人食而令眾飽。觀此答辭，則尊者所計又脫節矣。
佛告阿難：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？阿難答言：如是，世尊。佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。
此正破心不在外也。若身心相外，則彼此了不相干，是則心所知者身不能覺，身所覺者心不能知，方合軀命不同，彼不飽此。我今下，驗其身心果相外否也。兜羅，此云細香。綿色如霜，佛手如之。如是者，言眼見而心即生分別，是相知而不相外也。佛告下，一撥便轉，不勞餘力。是故下，結破不在外處。阿難點箇紙燈與世尊相見，却被世尊一吹頓滅矣。
阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故不居身內，身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裏。猶如有人取琉璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。
此第三，計潛根也。此計亦是世尊談法相時，四緣生識，根為增上。以有此種子故，一聞眼見心生分別之語，即躍然引起，轉計潛根，故曰彼根隨見。隨即分別也。潛，藏也。根即勝義根，以能發識比知是根，不知此心自本自根，生一切法，妄計根能生心，而心潛伏根裏。猶如下，引喻以成己執。琉璃喻眼，眼復喻心，琉璃合眼而不礙眼見，如眼根合心而不礙心見也。然我下，曲成不見內而見外者，皆由潛根故也。
佛告阿難：如汝所言，潛根內者猶如琉璃，彼人當以琉璃籠眼，當見山河、見琉璃不？如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言此了知心潛伏根內如琉璃合？是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根裏如琉璃合，無有是處。
此正破心不潛根也。世尊將錯就錯，審問琉璃來歷，故曰如汝等。爭奈尊者來歷不明，答云如是，又踏空也。世尊明察秋毫，搜人短處，乃云：喻中眼見，山河亦見。琉璃法中既是心見，山河亦應見，眼云何不見？若使心能見眼，眼即反為心家所緣之境，不是能生之根，則汝所計彼根隨見隨即分別，則不得成，是犯自語相違過。若使心不見眼，又犯法喻不齊過。如是則二俱不成，云何汝計潛伏根內如琉璃合？是故下，結破不在根處。阿難捧出琉璃椀子與世尊鬬，富又被世尊碎成虀粉矣。
阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑臟在中、竅穴居外，有臟則暗、有竅則明。今我對佛開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？
此第四，雙計內外也。此亦世尊談法性時，所說眼能見明，亦能見暗。故尊者一聞，眼即同境，不得成隨。即持兩可之說，雙計根能見明見暗，為見內見外。吳興云：初計在內，佛以不見腑臟為破。次計在外，復招身心相離之難。又計潛根，且乖琉璃籠眼之喻。良以有藏則暗，則見暗時，即名見內，不必要見心肝脾胃。有竅則明，故見明時，即名見外，不必責其身心相外。內外若成，又非獨潛根裏。如此則可免前三者之過。然不知此義當與不當，故曰是義云何。所謂中心疑者，其辭枝
佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此暗室中皆汝焦腑。若不對者，云何成見？
此破見暗名見內也。汝當下，雙開二關以審定。若與下，正破。謂此暗相若與眼對，則此暗相在汝眼前，云何成得閉眼見暗名為見內？設許暗相雖在眼前亦可成在內者，則凡住暗室中無光明處，此諸暗室則應盡是汝之三焦六腑，無是理也。若此暗相不與眼對，則應此眼不與暗合，云何眼前又見黑暗？如是則眼與暗相，對與不對皆不成內矣。
若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根乃至虗空，何成在內？若在虗空，自非汝體，即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺，必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
此縱奪例破見暗不成見內也。言縱許此暗相不在外而在內，亦許合眼見暗之時，名為反觀身中。是則開眼見明之時，亦應反觀己面。若開眼時，既不能返觀己面，則合眼時，亦不能返觀身中。故曰：若不見面，內對不成。若謂開眼見明之時，亦能見面，則汝心眼皆在虗空，亦不得成反觀身中，名內對矣。若心眼既在虗空，則應虗空即是汝體，汝身反不屬汝。若謂心眼在空，雖見己面，還是己身，則應如來今見汝面，豈如來身亦即汝之身乎？且汝心眼既在虗空，已有知覺，則汝此身應無知覺。必汝執言身自有覺，空中之眼亦自有知，則汝一身應有兩知：一在虗空，一在己身。既有二知，則汝一身應成兩佛。有是理乎？如是展轉推窮，則兩可之說，瓦解氷銷。是故下，結破不在內外處。雙計內外，尤見阿難巧思，所謂巧累於理，儁傷其道。世尊破處，如庖丁解牛，隨手運轉，不犯鋒鋩。所以云：萬般支準費工夫，一切順隨成善巧。○先德云：欲識佛去處，只這語音是。是則能知之心，住在身內，未甞不是。如云：天地同根，萬物一體。三科七大，咸是真如。則計身外，未甞不是。如云：汝觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中，無別分折。汝識於中，次第標指。則計潛根，未甞不是。若曰：見暗見明，性非遷改。則雙計內外，亦未甞不是。但阿難執跡生情，故問處句句成病。世尊隨方解縛，故答處句句成藥。古德云：會得則死句皆成活句，會不得活句皆成死句。神奇化為臭腐，臭腐復化為神奇，實無定法。此上四計，皆因世尊云何知外一語，鈎動阿難。故尊者捨一執一，所謂承言者喪，滯句者迷。向後三計，知見已窮，復牽引世尊所說性相深義，引蔓抽條，妄生計度，唐突世尊。不知是則總是，非則總非也。
阿難言：我常聞佛開示四眾，由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處心則隨有，亦非內、外、中間三處。
此第五，計心在隨所合處也。阿難見世尊展轉逐破，故先引世尊所說者為證據，欲以杜如來之口。豈知如來渾身是劍，觸之即死，毫不容情哉。心法相生，正謂心境皆從業識變起，同時妄有，如兩束蘆互相依倚，離心無境，離境無心，非謂心能生境，境能生心也。尊者謬為心法相生，以為必是，故計隨合隨生。我今下，正出己意，言我思惟世尊所說心法相生，即此能思惟者實我心性。此心隨與那一法合，即隨那一法生，不是定在內外等處。此是尊者以己之心度人之心，又將醍醐化成毒藥矣。
佛告阿難：汝今說言：由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有。者，是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。
此正破心不隨合也。世尊！如耆婆攬草，無非是藥，手到病除，故約有體無體破之。合者，如葢合函，必彼此有體，然後可合。今汝思惟之，心元是浮想，實無自體。既無自體，則無合處。若謂無體而能合者，則應十九界與七塵亦應有合。今無是義，故曰不然。若有體者，定有來處；若有來處，必有出入；若有出入，必有內外；既有內外，復蹈前非，豈能隨合而隨生乎？
阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。佛言：若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？
愚法聲聞不分根識，故一聞見內見面之語，反生疑難。意謂心可名知，眼可名見，今以心為見，恐不合義。所謂胡人飲乳，翻怪良醫。世尊任短任長，隨高隨下，口頭三昧，拈來便是。連舉二喻答之。初以阿難喻心，以門喻眼。喻中門雖通見，必室中有人而後有見，若室中無人，而門豈能見乎？法中眼雖通見，須眼處有心而後有見，若無有心，而眼豈能見乎？此正顯能見在心。則諸下，次明徒眼不見。
阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體？為不徧體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成；若多體者，則成多人，何體為汝？若徧體者，同前所挃；若不徧者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
意謂法有定相，心無定體。正如水上葫蘆，按著便轉；日中寶石，色無定形。安有定體哉？若有定體，為是一體、多體、徧體、不徧體？若一體者，則應拔一毛而群毛皆動，觸一支而渾身咸覺。若渾身咸覺，應無挃處。若有挃處，決非一體。挃猶觸也。若多體者，則成多人。以一人只有一體，故多體亦成多人。不知多人之中，何體為汝？若徧體者，同前觸一支而四支咸覺。若不徧者，當汝觸頭而併觸其足。若頭知而足不知，可名不徧。今觸頭頭知，觸足足知，又非不徧，故曰不然。故知心體非一非多，非徧不徧，則知心無定體。既無定體，則不隨有定之法合可知。是故下，結破不在隨所合處。阿難將箇東瓜印子賣弄聰明，又被世尊撇向大洋海底了也。
阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。
此第六，復據聖教以執中間也。世尊所言不在內外，正言心無定在，非謂心在中間也。而尊者復執為中，不知纔喚作中即有定在，故下審其在身在境也。
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。
先審定中間在身在境，而後兩破其中俱無定在也。若在下，謂在身有中邊二義。在邊則不得為中，在中則同前，在內應當見內。若在下，謂在處有表不表二義。標物以顯中曰表，謂無表則無中，表則中無定在。今表體尚無有定，則心寧有一定之中而不雜亂乎？
阿難言：我所說中非此二種。如世尊言：眼色為緣生於眼識，眼有分別色塵無知，識生其中則為心在。
尊者一聞身境兩破，其中如火到頭上急忙便撲，故曰我所說中非此二種，旋復嫁禍於人，故曰如世尊言也。眼色為緣生於眼識者，謂根境合而生識，以眼為增上緣、色為所緣緣，故眼有分別色塵無知者，是尊者錯解佛意重添註脚，殊不知眼能照境、識能分別，而眼實無分別，故下文云其目周視但如鏡中無別分析，汝識於中次第標指，此其證也。世尊之意以眼色二種為生識之緣，非謂眼色即能生識，以識自有能生種子故，且根境二法皆是色種，豈有色種而生心現行哉？故曰根之種現但能導識之種現，謂根為生識之緣則可，若謂生識則不可。尊者不知根境識三各有種子，遂執根境皆能生識，故曰識生其中。
佛言：汝心若在根塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。
世尊約兼二、不兼二以破之。言兼二者，如父母合而共生子也；不兼二者，如不因父母而自生子也。若兼二者下，破有二義。若約世尊將錯就錯，順阿難之計而破，則物當指塵，體當指根，故曰：若使兼二而合生，則應根塵雜亂一處，不應成敵兩立。今塵之為物，不同根體之有知，抑且成敵兩立，不能兩兼，誰曰兼二而識生其中乎？若約如來自己正義破，物字通指根塵，體字當指心體，故曰：若使兼二合生，則應物體雜亂，以根塵是物，識心是體。若兼根塵而共生，是色法生心法，故曰雜亂，以根境無知，不同心體有知故。且根境屬相分，心體屬見分，見相二分是對待法，成敵兩立，尚無中位，云何而言識生其中耶？若使不兼根塵而自生，既無根塵，即無心體，以無能生，即無所生故。然則中何所定，而曰識生其中耶？是故下，結破不在中處。阿難將箇不著邊際破，沙盆呈似世尊，又擊碎矣。尊者執內、執外、執中間，正如常山之蛇，擊首則尾應，擊尾則首應，擊中間則兩頭應，豈知所謂夜深不向蘆華宿，逈斷中間與兩頭者哉？
阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？
此第七、計無著也。世尊在般若會中談無著真宗，不在內、外、中間，正言心無處所，無處住心，不應復有所著。故大品云：若住一切法，不住般若；不住一切法，方住般若。釋云：若住法，則不見般若；若住般若，則不見法。以法有相，般若無相故。亦非離有相法別立無相般若，以相即無相，全是般若。故經云：若學般若，應學一切法。何以故？夫般若者，是無住義，起心即是住著。若不住著，一切法即是般若。故曰：心處無在，無在之處唯是一心，一心之體本來寂滅，唯有入者，只在心知等。尊者錯解佛意，乃云：我今將心不去，著在一切法上。如此可得名為心否？殊不知將心不著，早是著也。故先德云：喚作如如，早是變也。智不到處，切忌道著，道著即頭角生。
佛告阿難：汝言覺知分別心性俱無在者，世間虗空水陸飛行諸所物象名為一切，汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者不可名無，無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。
世尊向開口不得處，就與一拶云：汝之不著一切者，是汝之心本有處所，而今不著一切法耶？抑亦本無處所，而自然不著一切法耶？若汝心本無處所，而自然不著此心，則同龜毛兔角之本無，云何更添不著乎？若汝心有處所，而不去著一切法者，則是汝心已有著處，安得名為無著哉？故牒破云：若汝果無心相，是真無心，決無有著。若非真無心，則定有心相。既有心相，定有所在，決定有著。云何而說一切無著？如是則不唯有相不可名無著，即無相亦不可名無著。以纔說無相，即墮有相故也。故先德云：無生終不住，萬象徒流布。若作無生解，還被無生錮。若了妄念無生，即是真心不動。昔有學人問忠國師云：不作意時，得寂然否？答：若見寂然，即是作意。所以意根難出，動靜皆落法塵。不唯作無著任緣之解，墮於邪思，即起冥合寂然之心，亦存見地。故知盡是意見為禪，說病為法。如蒸砂作飯，緣木求魚，費力勞功，枉經塵劫。心若不起，萬法無生。纔有起心，即成住著。是故下，結破不在一切無著處。阿難將箇沒著落處死猫頭，呈似世尊，又被世尊擲向他方世界了也。○法身無在，而無乎不在。始阿難計心在內在外，潛根雙計，隨合中間，是以心為有在也。故世尊皆以無在破之。及至第七，又計心為無在，故世尊以相有則在破之。雖是一期破執，實顯無在無不在之旨。先德所謂有佛處不得住，無佛處急走過是也。大佛頂首楞嚴王，於此具見。即使後文離一切相，即一切法，離即離非，是即非即處，雖是極力形容三如來藏，亦不能加於七處之外。智者於七處剖明一經大義，思過半矣。○七番問答，只是破識心本無處所。出入無時，莫知其鄉者，心也。俛仰天地，再撫四海者，心也。世尊見阿難迷心滯相，頭頭粘著，乃詰之曰：唯心與目，今何所在？此在字，從三十二相之相字發起，故未以相有則在一語作結。○又云：七番破處，只是破自生、他生、共生、無因生。如在內一計是自生，在外一計是他生。潛根一計是心隨根生，亦是自生。隨所合處是心隨境生，亦是他生。雙計內外，亦是計自生。中間一計是根境共生，無著一計是無因生。又隨所合處是執一切相生，無著一計是執離一切相生。潛根，是執相宗增上緣。中間，是執相宗增上所緣緣。無著，是執性宗無相甚深義。據此七問，足見尊者𡎺著滿肚皮佛法。然世尊七番逐破，不過就其執處，與他解粘去縛耳。先德云：佛法裏迷却多少人，世法裏悟却多少人。故知法無定相，迷悟在人。易曰：神而明之，存乎其人。○七番問處，節節有頓挫。如云：如是識心，實居身內。一實字，見其意氣揚揚，旁若無人，如虎生三日，有食牛之氣。至第二番，引燈光喻云：同佛了義，得無妄耶？雖是強項，觀得耶二字，亦少屈矣。至第三番，則云：如我思惟，潛伏根裏。如我者，謂以己意度之，理或如此，其志又稍降矣。第四番，則云：是義云何？言不知是與不是，未敢斷以為必然也。至第五番，即思惟體實我心性，由執聖言量為證，自謂必無差謬，故復開強口，又曰實也。至第六番，當在中間，言據我所見，或當如此，當字覺郎當已甚。至第七番，則我無著，名為心否。否者，疑而未定之辭，則委靡不振矣。所謂壯心初起，春江怒濤。銳志一銷，秋霜敗葉。此經無論意趣深奧，即譯人之筆，潤色之手，若郢人之運斤，庖丁之游刃，並入神化，淵乎妙哉！
爾時，阿難在大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家猶恃嬌憐，所以多聞未得無漏，不能折伏娑毗羅呪，為彼所轉溺於婬舍，當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。作是語已五體投地，及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。
阿難被世尊七縱七擒，至此弓折箭盡，納欵輸誠，責躬請教也。最小之弟，是照應天倫同氣語。慈愛者，謂如來慈心愛物，非情愛也。猶恃嬌憐者，所謂家富小兒嬌也。良因蒙愛恃憐，不肯進修，反認多聞，以為實證。不知真心實際，是我所當造詣之處。所以不得無漏者由此，為魔所轉者亦由此。此領前皆由不知常住真心，用諸妄想，故有輪轉等語。故自悔自咎，蒙愛恃憐，雖是尊者真情，亦是為末世藉父兄之名位，而不肯進修者勸也。唯願下，正陳請教。言我等愚迷，一向悠悠忽忽，恃愛不修，毫無實證，此固大慈所當憐愍者。然我等雖欲詣此真際，無路不達，故願指出詣真際之路。以奢摩他是詣真際之大路，故闡提云信不具，彌戾車云惡見。謂不信自己有此大佛頂首楞嚴王，而妄認三十二相為奇特妙好，向外馳求者，皆闡提惡見也。今得此路，詣此際，方能生信，壞此惡見矣。傾心渴仰，翹首佇立，以敬聞教誨者，見其重人重法，非泛泛之比也。
爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動；如是，十方微塵國土一時開現。佛之威神，令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國，合掌承聽。
此放光默示也。將欲顯示本明，不離當處，故先在六根門頭，默示其體，以發其信。臨濟云：有一無位真人，在汝六根門頭，放光動地，諸人未證據者，看看是也。其光晃耀，如百千日者，所謂應眼時如千日，萬象不能逃影質是也。普佛世界，六種震動者，將欲破六識以顯六根，故先動地以覺之也。微塵國土，一時開現者，妄塵不隔，如彼芥瓶，炳然齊現也。十方世界，合成一界者，智境現圓通，為一佛國土也。菩薩聽眾，皆住本國者，心量本周，心聞本洞也。由眾生有此本光，昧而不知，分為根塵識三，於器世間，不能超越。若能內瑩發光，根塵識心，應時銷落，見聞通鄰，合開成就，故以此瑞先示之。果能了茲光瑞，則菩提涅槃，元清淨體，不動步而得矣。六震者，即動、起、踊、震、吼、擊也。
佛告阿難：一切眾生從無始來，種種顛倒業種自然如惡叉聚，諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習，猶如煑砂欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺枉入諸趣。
此下將前性淨，明體用諸妄想，復開二種根本，為一經之綱宗也。種種顛倒，業種自然，如惡叉聚者，顛，頂也。如顛毛種種之顛，謂以頂向下，而足向上，故曰顛倒。心知眼見，是顛倒根本。下文若干顛倒，皆是此中發去。言業種者，謂迷此覺心，忽起無明，由此無明，轉成業識，造種種業，熏成種子，名為業種。種必有果，子子相生，則輪轉生死，無有斷絕。故惑業苦三，生必同條，如惡叉果，惡叉毒樹，名生子必三同一蒂。故唯識云：由諸業習氣，二取習氣俱，餘異熟既盡，復生餘異熟。下文別業同業，循業發業，業本皆從業種流出。此為後文廣明七趣之張本。聲聞緣覺，背大心而證小果者。外道者，外正道而趣邪道者。諸天者，修十善而欣樂果者。魔羅，此云殺者，躭欲境而亂正修者。此等皆由不識真妄二途，認砂為米，盲修瞎鍊，成致如此。此為後文詳辨魔境之張本。由尊者云：開示我等奢摩他路。故就尊者覿體，指出兩條路來。言無始生死根本者，即根本無明也。此由最初迷一法界，不覺心起，而有其念，故曰無始。如睛勞華現，睡熟夢生，本無緣起之由，非有定生之處，皆是妄念，非他外緣，從此而成細微業識。次起轉相，轉作能見，後起現相，現外境界。由此三種細識，復生智相，相續執取，計名四種麤識。於是執內執外，攀此緣彼，念念不停，無暫止息，起惑造業，輪轉生死。此生死本，即汝現今用此東攀西緣以為自性者，即是別成聲聞、緣覺、天魔、外道七趣之根本也。無始菩提涅槃元清淨體者，菩提涅槃，果覺也；元清淨體，因心也。此清淨體，即汝現前第八微細精想，名為識精。本來具足元明一真法界，無生無動，不為生死所染，不為涅槃所淨，不為無明所迷，不為菩提所覺者是也。然此元明元清淨體，雖不與妄染相應，由不守自性，隨緣而生種種妄想，東攀西緣。一切眾生，但認此種種攀緣妄想，以為心性，而反將元明清淨之體，棄而不顧。即此棄而不顧者，是菩提涅槃之根本也。意謂欲證菩提涅槃果覺，必得不生不滅元清淨體為因心，而此因心，必從識精中求也。故佛地論云：清淨法界者，一切如來真實自體，無始時來，自性清淨，具足種種過十方界極微塵數性相功德，無生無滅，猶如虗空，徧一切法，平等共有，於一切法，不一不異，非有非無，離一切相，一切分別，一切名言，皆不可得，唯是清淨聖智所證，二空無我所顯真如，為其自性，諸聖分證，諸佛圓證。此清淨法界，即真如妙心，為諸佛果海之源，作群生實證之地。由諸眾生，遺此本明，終日圓覺，而未甞圓覺，故諸趣本不當入而入，曰枉入也。用攀緣心，遺此本明，一用一遺，即顛倒之實也。
阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時，如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。
此舉拳驗見也。言汝問我奢摩他路，欲出生死、詣真際，故我為汝指出兩條大路，一一分明，不知現今從何路去？故舉拳勘其見處，曰：汝今見否？所謂掇出中原無價寶，不同趙璧與燕金。阿難不解，向未舉拳時薦取，具實而答曰：見。世尊就上一拶，云：汝何所見？爛泥中有刺。阿難當面蹉過，却云：我見如來屈指為光明拳，耀我心目，也只是認得拳頭。世尊赤心片片，更與一錐，云：汝將誰見？阿難眼鈍頭迷，重重蹉過，依舊道箇我與大眾同將眼見，所謂昔年行處半步不移。故溫陵云：金拳舉處，直下要識本明；塵相未除，依舊認賊為子。
佛告阿難：汝今答我：如來屈指為光明拳耀汝心目，汝目可見，以何為心當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心。佛言：咄！阿難！此非汝心。
此重徵出妄心而破之也。世尊見尊者語不相投，遂拈轉話頭，別行一路云：汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目。縱許汝目可見，汝將何物為心，以當我拳之光耀？所謂口裏雌黃，舌端利劒。爭奈尊者依舊刻畫無鹽，唐突西子，復認能推以為心性，故曰如來現今等。所謂好箇阿師，又恁麼去也。不知此心如鐘裏之形，無體而全因外境；似水中之月，不實而虗現空輪。認此為真，迷之甚矣。世尊見阿難頭頭不薦，奮師子踞地之威，振聲一喝云：咄！此非汝心。易所謂擊蒙利用刑人，用脫桎梏也。當爾時，若是黃檗、德山、臨濟、巖頭，也須耳聾三日。故宗鏡云：阿難執此妄心，世尊所以訶斥；二祖求此妄心，了不可得。初祖於是傳衣。前七番破處，是搗賊之巢穴；此番訶斥，是斬賊之首級也。
阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虗妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。
此被喝生驚也。矍然，恐懼貌。阿難被世尊一喝，果然措手不及，搆副不上，直得瓦解氷銷，七華八裂。所謂夜光投人，鮮不按劒，却又孤負此一喝也。故曰：此非我心，當名何等？世尊見阿難驚疑不定，即收機云：此心是因前塵虗妄相上所起，名曰妄想。由此妄想惑亂汝之真性，豈可認此以為心乎？由汝無始至今誤認為心，如認賊為子，反將常住真心棄而不顧，故枉受生死輪轉無窮耳。所謂寒山失路，拾得擕歸。
阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，推垂大悲，開示未悟。
此戀妄不捨而驚疑也。世尊一片婆心，翻成鈍置。古人云：非但能言人不可得，正索解人亦不可得。果然向下尊者歷敘平生作善作惡許多功能，皆用此心。除此心外，更無有心，即成斷滅。而我亦同土木無知之物。殊不知作善作惡者，是屬發業無明，名曰妄想。不思善不思惡者，却是尊者本來面目。棄本有而不知，戀妄想而不捨，所謂小時了了，大未必佳。我實驚怖者，大有逕庭，不近人情。故兼此大眾無不疑惑者，同坑無異土也。先德云：忽地晴天霹𮦷聲，禹門三級浪砰訇。幾多頭角成龍去，螃蠏依前努眼睛。尊者之謂歟？
爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂而告之言：如來常說，諸法所生唯心所現，一切因果世界微塵因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虗空亦有名貌，何況清淨玅淨明心，性一切心而自無體？
此曲示真心有體，以釋無心土木之疑也。無生法忍，即無善無惡之心體也。世尊見阿難執妄為實，故振威喝之，矍然生怖，復摩頂慰之。所謂有時鐵褁綿團，有時錦包特石，假嗔假喜，能放能收。故宗鏡云：朝四暮三，令眾狙而喜悅；苦塗水洗，養嬰兒以適時。如來下，歷舉諸法有體，以顯真心之必有體也。一切因果，指十界正報言；世界微塵，指十界依報言。草葉縷結，是有形之最細者；虗空，是無形之最巨者。正言有情無情，若大若小之物，皆有體性。何況清淨玅淨明心，為天地始，萬物母，為一切善惡心之本性者，反無體耶？昔大顛初參石頭，頭問：那箇是汝心？師云：見言語者是。頭便喝出。經旬日，師却問：前者既不是，此外何者是心？頭曰：除却揚眉瞬目將心來。師曰：無心可將來。頭曰：元來有心，何言無心？無心盡同謗。師於言下大悟。若尊者知原來有心，當不費如來許多曲折。
若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非勑(敕當作斥)汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事，塵非常住。若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？
此令尊者揣摩，能推是妄，以去其戀妄之心也。執而不捨曰執悋。分別覺觀，即尋伺也。言汝執此現行分別六塵者，必為真心，而不肯捨此心，即應離却六塵，別有無滲無漏完全之體，方是真心。今汝在座承聽我法，此聽法心，是亦因我說法音聲而起分別，是滲漏心，非完全體，豈得為真？不但汝今尚有六識現行分別，不名為真，縱汝將此六識現行種子，一切滅盡，成阿羅漢，若使內守幽閑，躭寂滅樂，不肯放捨，即此守幽閑者，尚屬意根，猶為影事，不得為真。呪今現種未空，乃欲認此以為真乎？言我今日不是，故意斥汝所執者為非汝心，但汝將此分別覺觀，微細揣摩，是有是無，是真是妄？若離前塵而有體者是真，離前塵而無體者是妄。今汝所執分別覺觀，皆是因塵而有，既能生之塵，元非常住，倐變倐滅，則所生之心，亦隨塵滅，心既隨滅，則汝法身亦成灰斷，更將何物為因地心，而證此無生法忍耶？故知心本不有，因塵故生，離前塵而無想可成，除分別而無塵可得。
即時，阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故，汝今雖得多聞，不成聖果。
此因開示而自失也。自失者，自無主宰，欲戀不能，欲捨不得之意。世尊見其廉纖搭滯，故復極口痛斥以激之。諸修學人，即指前三果人在修進時言。九次第定，即四禪四空併滅盡定。以九番次第而入，故前八是凡定，後一是聖定。故得第九定者，超生死，證涅槃，得羅漢果。今言不得漏盡成阿羅漢者，皆由戀著滅定，不肯放捨。即此滅定，猶為影事。即此戀著，猶然妄想。由彼執此妄想，誤為真實法性，故雖修而不得成真阿羅漢。故曰：百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真。況汝滅定未修，幽閑未守，且執前塵虗妄相想，誤為真實而不肯捨。故雖一向多聞，道力未全，而不得成聖果者以此。前云守者，抱定而不移。此云執者，固執而不捨。守字是病，執字亦是病。除却守字，便非影事。除却執字，便是真實。世尊兩番作苦切語，深錐痛劄，皆是徹底為人，要令尊者捨妄識而覓真心耳。
阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知有雖多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來哀愍窮露，發玅明心，開我道眼。
由前兩番訶想勸離，故陳情自悔，以乞心眼也。自阿難答出見相發心之後，世尊已知阿難認能分別者是心，能見物者是眼。及問唯心與目，今何所在。則計眼在外，而心在內。至如來破心有體時，而阿難復以眼見心知為難。及至舉拳以問，汝將誰見。則曰，我與大眾，同將眼見。以何為心。則曰，即能推者為心。故如來急將能推斥破，以顯真心有體。阿難始信能推之心是妄，故乞真心，而併乞道眼也。重復悲淚者，始而自恨，繼而自咎，終而悲淚，皆是阿難真實痛心處。葢阿難與釋迦，等於空王佛所，同時發心。而釋迦成佛，已經塵劫。阿難從無量劫，好樂多聞，尚不知常住真心，性淨明體。興心及此，寧不痛心。故悲淚陳情也。前云恃佛嬌憐而不修，此云恃佛神通而無勞我修。正謂如來是我天倫，必然惠我三昧。豈知父子上山，各自努力，替代不得。故曰，不知身心，本不相代。及聞喝斥，則知如來毫不容情，將此一片希望之心，全落空處。故我一向已來，身雖出家，實未曾有入頭處，何異身處膏腴，不能自潤，而反向外奔馳，從人乞食者乎？今日乃知說得一丈，不如行取一尺，故雖多聞，若不修行，終無得益，以話餅不能充饑故也。二障所纏者，謂煩惱所知也。煩惱障事，所知障理，斷煩惱而證生空，斷所知而證法空。今我為二障所纏，不能自脫者，良由不知寂常心性，執此妄想，誤為真實故也。言寂常者，以不動搖，故曰寂；以無去來，故曰常。言窮露者，謂無法味資神，故曰窮；無法衣蔽體，故曰露。發玅明心者，言我雖有玅心，一向隱覆，不識好惡，誤認能推，以為真實，不知別有涅槃玅心，故願世尊發其覆而出之。開我道眼者，言我雖有道眼，一向矇蔽，不分皂白，但認肉眼，以為能見，不知別有正法眼藏，故願世尊刮其翳而開之。此是正請開示佛知佛見也。
即時，如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周徧，徧灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：我今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲玅微密性淨明心，得清淨眼。
此先默示光相，而後許說也。從胸涌光者，正顯佛知佛見，要從自己胸中流出，方始葢天蓋地，非粘妄所發光也。晃昱者，光明閃爍之貌。有百千色者，萬德之所成就故。光徧塵剎，以及如來大眾者，正顯有情無情，及與聖凡，總在平等光中流出故。為汝建大法幢者，言汝自性法幢，墮地已久，我今為汝建立，不復使傾頹也。內外追尋一總無，境上施為渾太有，故曰玅微密性。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外，故曰淨明心。入諸塵而不雜，應諸根而不染，故曰清淨眼。性以寂言，心以照言，眼以智言也。
阿難，汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝誰將見？阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀五輪指端，屈握示人，故有拳相。
前已斥緣心是妄，今欲顯能見是真，故拈前見性，疊興三問以詳審，令彼分明答出，然後借事發揮。閻浮檀金，此云勝金。須彌山南，有此檀樹，果汁入水，砂石成金。此金一粒，置常金中，悉皆無色，佛之身色如之。赤𦦨曰赩。清淨所生者，言如來不從愛欲生，是從無量功德智慧生，故有光明如𨶒浮檀金，此答光明因何所有也。我實眼觀者，依舊認肉眼為能見，此答汝將誰見也。如來指端，皆有輪相，故曰輪指。屈握者，屈五指而成握，以成拳相，此答云何成拳也。
佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見，以汝眼根例我拳理，其義均不？阿難言：唯然，世尊，既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。
世尊見尊者依舊認眼為見，就將赤手空拳作箇耀眼鏡子，以為比例。問之：譬如我今有手則有拳，例汝有眼則有見，其義是同是別？阿難只解順水推舩，不解逆風把柁，不善比例，却言：有眼則有見，有手則有拳。以眼例拳，事義俱類。殊不知將箇寂常心性，例成斷滅知見矣。
佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？
是義不然者，車不橫推、理無曲斷，以無手必無拳、無眼未常無見，斥其比例不當，故曰不然。所以下復引盲人以證。昔有無目山人賣卜，大雨後著鮮鞋路上行，不沾泥滓。人問其故，曰：我拄杖頭上有眼。則知盲人雖是無眼，未甞無見。故曰：前塵自暗，見何虧損？此是世尊就凡夫肉團上指出一雙定乾坤眼、輝天鑑地，故知無明窟裏具有大光明藏，所謂靈光獨耀、逈脫根塵者，豈同妄心離塵無體者哉？古語云：一般麵麨，由人做造。不同阿難將箇寂常心性例成斷滅知見，可謂點金成鐵。世尊就此斷滅知見以顯寂常心性，可謂點鐵成金。
阿難言：諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量曾無有異。
甚矣，根識之難分也。阿難一向將心眼認作兩物，又不知根與燈光黑暗，皆是見性增上緣。一向認緣失真，故一聞前塵自暗，見何虧損之語，撒呆粧昏，便不敢信，反申難云：諸盲眼前，一無所見，唯覩黑暗，云何亦名為見？世尊將箇有眼人所見黑暗，與無眼人所見黑暗例定，以詰尊者：是同是別？尊者答出：曾無有異。意謂有眼無眼，雖是不同，而所見黑暗，等無差別。
阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈，又則燈觀何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。
世尊因阿難無異之答，即為例明能見屬心，而不屬眼。故曰：若無眼人，在黑暗中，得眼光而見色，名眼見者。彼暗中人，在黑暗中，得燈光而見色，則應名燈見乎？若燈有見，燈即是見，不應名燈。若眼有見，眼即是見，不應名眼。當知燈為增上，但能顯色，不能見色。其見色者，是眼而非是燈。則應例知眼為增上，但能顯色，不能見色。如是見色之性，是心而非是眼。尊者向來誤以為二者，世尊今日合而為一。所謂離之則兩傷，合之則雙美也。問：見性與心，有何差別？答：此中見性，即是阿賴耶識見分。以在眼名見，故即指見性是心也。要知世尊此番開示，雖是會見歸心，亦是暗與發明。妙心道眼，不離見性。由阿難一向但知見性是眼，不知見性是心。故反之曰：是心非眼。是心二字，與前非心照應。正謂前所斥能緣者非心，即汝能見者是心。既知能見者是心，即知能見非眼。此則向來心知眼見之執，一言了當矣。所謂一滴水墨，兩處成龍也。
阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。
此當機不薦，更俟發揮也。世尊雖將見無虧損，見性是心，指示寂常心性，而當機雖深信佛語，故口已默然，然識鎻未開，故不能領悟，猶冀重宣也。先德云：只為分明極，翻令所得遲。信然。
爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果？
此如來欲令弟子從旁贊助，借口發明，故發此問。世尊雖以盲人矚暗，見無虧損之語，與彼發明玅心道眼，而阿難久為二障所纏，沉湎濡首，不得開悟，故巧施方便，却舉舊時驗過良方，佯問弟子，令其同倫旁通一線，所謂惜得自己，殃及他人，故曰我初成道等。鹿園者，古國王養鹿處。五比丘者，佛初為太子時，王命五人隨侍：一、阿鞞，此云馬勝；二、䟦提，此云小賢；三、摩訶男，此父族也；四、阿若多，此云解本際；五、迦葉，此云飲光，母族也。五比丘中，而阿若多最先發解者也。
時，憍陳那起立白佛：我今長老於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途不遑安住，若實主人自無收住。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。佛言：如是。
此陳那自陳悟處也。如來初得果時，為憍陳如等五比丘，先轉四諦法輪，開示客塵二字，而陳那先解。故如壁上高僧，一呼便譍，遂陳悟處。所謂敲唱俱隨，接拍成令也。譬如下，先陳悟此妄身為苦諦也。行客，喻色身。投宿旅亭，喻旅泊三界。或宿或食，喻大秊小秊。不遑安住，喻報盡則遷。由此身相，遷流不住，故喻如行客。古詩云：人生天地間，猶如遠行客。李翰林云：天地者，萬物之逆旅。陰陽者，百歲之過客。皆可類推。若實主人，自無攸往者。攸，所也。謂主人恒居其所，而無去來也。由我如是思惟觀察，於無常身中，已得親見主人。則知遷流不住者名客，不遷流而常住者名主人矣。又如下，悟此妄心為集諦也。新霽清暘升天者，喻破分別身見，初得智慧日也。光入隙中，發明空中塵相者，喻智慧日有一隙之明，始得照見八十一品微細思惑也。塵質搖動，虗空寂然者，見塵之動，而因悟空之不動也。謂我如是思惟觀察，於亂思中悟得空理。故知搖動者名塵，不住者名空。然此不獨為阿難旁通大義，亦是替世尊親傳法旨。故世尊印之曰：如是
即時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？阿難言：世尊！寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。
此先以手驗見也。世尊見陳那答出客塵主空二義，要令阿難因客悟主，因塵悟空，引他向開手合手處識取，故以手開合問之曰：汝何所見？阿難具實而答：我見輪掌眾中開合。世尊就上一拶云：汝見我手眾中開合，為是我之手有開合？為是汝之見有開合？阿難信口便答：我見如來之手自開自合，非我見性之有開合。世尊見其言中有響，故審之曰：誰動誰靜？阿難答云：佛手不住，而我見性尚不見有靜，云何有動？可謂釣盡江波，錦鱗始遇。世尊見阿難已知痛痒，便將寂常心性坐在身上，要令擔荷，故印之曰：如是。意謂若知手動而見不動，此即客塵主空之義也。
如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盻；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盻。佛告阿難：汝頭今日因何搖動？阿難言：我見如來出玅寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難！汝盻佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。
此從疎至親，又以頭驗見也。初引尊者在開手合手處薦取不動之見性，復恐所見不親，故又將箇大光明藏飛在眉稍眼角邊，令彼左顧右盻，要他向回頭轉腦、左顧右盻處認取，所謂要得周郎顧，時時誤拂絃。佛告下勘其動，因言：汝今日左迴右盻，因何如此？亦是一往深情。尊者不孤所問，答云：因見飛光左右，故顧盻而頭動。世尊婆心真切，澈底為人，故復勘其誰動誰靜。阿難向沒推托處盡力擔當，重新答出：頭動而見不動，所謂縱有千般草，終無兩樣風。故世尊復印之曰：如是。意謂若知頭動而見不動，亦是客塵主空之義。
於是如來普告大眾：若復眾生以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。汝觀阿難頭自動搖，見無所動；又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉？
此雖寄責大眾，實借大眾成就阿難也。世尊見尊者解得主空不動之義，故在眾中激揚，所謂打草驚蛇。意謂我今如此重重開示，可謂明了。若使更有眾生，尚以搖動者為塵，不住者為客，不能領會不動之主空。汝等但觀阿難在頭搖動處，悟得見無所動，手開合處，解得見無舒卷。即今面前已有樣在，云何汝等但以動者為身，而不解不動之主，動者為塵，而不識寂然之空。抑且從始至終，但用念念攀緣生滅，搖動者為心，而反遺不動之真性，豈非顛倒行事而何。性心失真，牒上遺失真性也。認物為己，牒上念念生滅也。由認物為己，用諸妄想，所以輪迴顛倒之中，生死不絕。然此輪轉，非從天降，不從地出，亦非人與，故曰自取。此章大意，先令陳那從旁註破客塵主空二義，次令阿難向開手合手回頭轉眼處，領會客塵主空二義，次在眾中激揚，以堅其信，亦見世尊循循善誘之一斑云。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第一
夫談性宗者，多落理圈繢。談相宗者，多落事圈繢。不知相即是性，性外無相。如波即是水，水外無波。真空妙有，理事無礙。此不二法門也。楞伽有以相宗目之者，而達摩西來，持此為傳佛心印。葢以三界唯心，萬法唯識。但能了識藏即如來藏，則知自心所現虗妄之相，本無自性，本自無生，即得自覺聖智境界。此直指一心，不落階級，為大乘頓教也。若夫楞嚴為如來密因，修證了義，真可以總攝諸經。其所指六根、六塵、七大、十二處、十八界，豈不涉相。而經云：諸法所生，唯心所現。辟如空華，畢竟無體。了知幻妄，即自歸真。捨此生滅心，更無涅槃妙心耳。故曰：根塵同源，縛脫無二。一切事究竟堅固，即一切理究竟堅固。非謂破相而後為真也。通乎此者，豈惟二經合轍，即一大藏教，同出一軌矣。一雨禪師，冥契真詮，洞徹心鏡。登壇說法，非止一會。在在能發明心性，令人開正知見。絕非時師餖飣摭拾，以應期場者比。頃卓錫天界，緇白皈依。上首西竺，請其所著楞伽。楞嚴二經合轍，出以示人。余諦觀之，直截通暢，性相圓融，一掃葛藤。真義海之指南，闇室之明燭也。西竺募諸同志，刻而廣其傳。屬不佞為之序，且樂助之。
天啟元年孟冬朔，浮渡居士吳用先和南譔
No. 289-B 楞嚴合轍自序
予少孤，生於貧里，雖托身蕭寺，雅尚佛法，而意無所屬。時山中有老宿然公者，能醫能詩，且能究教乘，喜與之談，談則往往拈提楞嚴要旨以起予，予亦能默領其旨。爾時乃屬意楞嚴，且私淑天如會解，即祁寒溽暑，不廢檢討。或稍見一斑，則沾沾自喜，以為此經奧旨盡乎是，當終身遵守無餘慕，遂潛伏太湖之西山。歲丙戌，適無錫華藏啟楞嚴講期，時主法者為先大師雪浪，首座為山中老宿源公。公與然公為同參友，亦知教知詩，與予亦有交，寄一劄云：金陵雪浪，寔當代大法師，識見卓遠，而譚鋒澎湃，如江傾河潟，真末世津梁，人天眼目。今駐錫華藏，大闡楞嚴，公僻處一隅，目瞪雲漢，何不出山一赴講席，預沾法味？予熟思曰：楞嚴深意，十師盡發其玄奧，而天如復撮其要義為會解，若眾寶聚，即講師口如懸河，不過恃聰明知見塗抹世人，豈外此而能別竪新義乎？卒不去。公復致書云：如來妙旨，廣大深淵，豈一知一見、一文一義所能盡？譬如大海，蚊蝱飲之亦飽，鼴鼠飲之亦飽，修羅飲之亦飽，此各隨其量耳，安見一口吸盡海水者乎？公且來，當不負公，勿貢高為也。余遂欣然買舟，直趨法會。于時先業師手拈麈尾，左顧右指，罄欬欠伸，無非顯示第一義諦，盡掃文字支離之習。一時聽眾有咋指者，有忭舞者，有讚歎者，僉曰：希有哉！是大宗師而復為大教主者哉！余亦怳然失而恬然得也。廼合掌謝首座曰：不虗公勸駕，不孤我一來。自是日侍座側以聽，遇聱牙屈曲處，必咨請師。師曰：如來教法，源委不二，而流派千差。然楞嚴一經，統萬法為兒孫，攝羣經為眷屬。文雖十卷，實大藏之都序也。有志教法者，不可不先讀，又不可不熟讀。熟則心目口齒間隱隱隆隆，自有入路，不必借人頦頰，拾人涕唾。若果先明經義，回視諸家註疏，涇渭立見。否則為註疏奪心，而經義反晦矣。予始得看經法。自是以後，唯獨坐靜處，案上唯置楞嚴，即胸中、眼角、口吻邊，亦唯置楞嚴。且讀且思，遇不愜心處，即書而粘之壁。時時參究，務求必達，故亦時時會心。積數年，而楞嚴一貫之旨，字字皆契佛心，毫無齟齬。反觀向時伎倆，真管天蠡海。覆取諸家註疏讀之，則是非得失了然，胷中略無疑滯。於是將平生零星所得於師友邊者，及平生自得者，錄成私記，藏之笥篋，以備遺忘。無何，偶於友人案頭得見楞嚴正脉，展卷讀之，其指瑕擿疵處，則與向所私記者大半相合，其不合者十之三四。然較前諸師註疏，雖分鑣並轡，而駸駸時軼乎其前矣。余歡喜自慶曰：安所有如是法師？我輩僻處一隅，曾不耳其名，今何幸而獲無上希有之寶，豈所謂不求而自至者耶？即欲謀諸檀越，登棗梨以廣其傳，不知板傳於嘉湖久矣。第鑑師婆心太切，欲使人人盡解，故經義無論易難，皆詳釋之。唯詳，故語亦繁，繁則不便於初學，皆望洋而退。余故復將平日私記而與諸佛性相若合一轍者，裒成一帙，以付欹劂，寔欲誘引同志好繁好簡者，並入圓通法門耳。若夫經之大旨，已先揭於定判，故不重敘，聊敘得法源委如此。
天啟龍飛辛酉二楞庵釋通潤書
No. 289
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第一
明 二楞菴釋 通潤 述
初釋題目， 次釋譯人、譯語、筆授之名
大佛頂三字，若據他經，即是佛身三十二相中無見頂相也。在青螺紺髮中，周圍紅色，如春山吐日，而頂不可見。初降生時，應持以九地菩薩為乳母，欲窮其頂，上歷？河沙佛土，終不能見。此即三密中之一密也。此經始於無見頂相放光說呪，而如來首標有三摩提，名大佛頂。若據經顯義，是指菩提涅槃元清淨體如來藏心言也。由此心體含吐十虗，彌綸萬有，五目不能覩其形，四辯莫能談其狀，唯我大覺覩明星時，開佛知見，直覰其頂，故名此法為大覺最尊最勝之頂法也。如來密因修證了義者，即是顯此法所以為大佛頂也。言如來者，即大覺之別號。不變名如，隨緣為來，小乘如而不來，凡夫來而不如，唯我大覺亦如亦來，故名如來。言密因者，獨知獨見之謂密，出生聖果之謂因，謂大覺依此頂法為因而興萬行也。言修證者，鍊磨治習之謂修，忘心默契之謂證，謂大覺依此頂法而斷惑證真也。言了義者，無不究盡之謂了，不落言思之謂義，謂大覺為此第一義諦大事因緣出現於世，今已究盡無餘，故曰了義也。良以眾生業識茫茫，全無知覺，恒處長夜，流轉生死，無有了期。小乘坐守化城，躭寂滅樂，自止中途，不能前進，亦未能了。即使菩薩至等覺位，前程有路，未至圓極，尚未畢功，終是不了。唯是大覺，障盡惑空，因窮果滿，能事已畢，更無餘事，一義皆了，更無餘義。故知法性山高，惟如來直造其頂，無復可上，方始得了，成無上覺。下文云：如是重重，單複十二，方盡玅覺，成無上道。故曰如來密因，修證了義也。諸菩薩萬行首楞嚴者，謂始從乾慧，以至等覺，亦皆以此頂法為因，而修六度，分斷無明，分證真理，上歷菩薩聖位，故能步步踏佛階梯，事事得成堅固，所謂析栴檀而片片皆香，碎拱璧而塵塵是玉。然雖未了，已得分真，故曰諸菩薩萬行首楞嚴也。是知元清淨體，如來藏心，唯佛與佛，乃能究盡，名究竟覺。唯諸菩薩，分斷分證，名隨分覺。故下文云：過去諸如來，斯門已成就，現在諸菩薩，今各入圓明。除諸佛菩薩，其餘出世小果，治世聖賢，雖亦各有悟入，依稀髣髴，窺見一斑，類皆坐在相似覺中。以不能空五蘊，銷六根，盡五住，超二死，未超心量，未至圓極故也。唯諸佛菩薩，窮高極深，透性徹相，證無上法，是無等等。故經中標曰大佛頂首楞嚴王，厥旨深哉。經者，常也。作終古之常規，為佛燈之後𦦨故。若依下文，心可軌持，故稱曰經。如是則三科七大，悉皆是經，以心徧攝一切法故。若依法華玄義，則偏用一塵。如佛在時，金口宣揚，聽者得道，是以聲為經。若佛去世，紙墨流傳，是以色為經。若謂修我法者，證乃自知，是以法為經。此方用三塵而已。餘三根鈍，鼻齅紙墨，則無所知。身觸經卷，亦不能覺。舌噉紙墨，亦不能解。若他土，則全用六塵。如淨名云：於食等者，於法亦等。此即偏用舌根所對為經。或有國土，以天衣觸身而得道，此偏用觸為經。或見佛光明而得道，此偏用色為經。眾香國中，以香為佛事，此偏用香為經。或寂滅無言，觀心得道，此偏用意為經。他方六根利，六塵皆得為經。此土三根鈍，唯以三塵為經也。
天竺沙門般剌密諦譯。
天竺，西域國之總名，此翻月邦，以大國形於小國，眾國如星，此邦如月故。沙門，此云勤息，勤行善法，止息惡行故。般剌密諦，此云極量，譯師名也，譯者翻梵字而成華字。
此經係龍勝菩薩於龍宮默誦而出，五天世主最所寶惜，秘而不傳。昔天台智者大師聞西域有是經，夙夜西望，拜求願見，而未及見。般剌密諦欲傳，震旦屢竊而來，皆被獲回。後以微妙細㲲書之，乃破臂藏於皮中，航海而達廣州。會宰相房融知南銓在廣，請就制止寺譯出而筆受之。經成，謄寫入奏。適中宗初嗣，國家多事，未遑頒行。有神秀禪師入內道場，見所奏本，傳寫歸荊州度門寺。時慧振法師常慕此經，訪度門寺而得之，經始傳。天寶十年，西京興福寺惟慤法師復於故相房融家得其筆受之本，始作疏解而廣傳之。
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語。
烏萇，此云苑，古大國之苑囿，國以此得名，在北天竺。彌伽釋迦，此云能降伏，譯語即度語，謂裁度兩方正理，翻梵語而成華言也。
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事房融筆受。
菩薩戒者，宰官而受菩薩戒者也。弟子者，以三寶為大師也。前者，舊也，謂現謫廣州，知南銓事，故指以下官名，乃其舊職也。正議者，史稱正諫，言官也。大夫者，謂大扶世教，正風化，舉直措枉，樹立人才之稱。同者，兼也。中書、門下，二俱內省，即左右相府也。然中書多掌王言，門下多出政事，融乃權兼二省，故並書之。平章事者，書曰平章百姓，謂平均萬物，章明庶政，是其職事也。房融即房琯之父，父子俱相，而融略出琯傳。筆受者，謂譯語之後或拙醜，則秉筆而潤色之。房相在譯場中，亦兼此職，故與二師互顯其功也。
凡經大旨，無論豐約，科為三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分。初先明序分，有通有別。
如是我聞：一時，佛在室羅筏城祗桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢。
先明通序，諸經通用故。亦名證信序，證法有所授，令人生信故。昔世尊將涅槃時，阿難以三問問佛：一問佛涅槃後，我等云何依止？二問佛滅度後，誰當作師？三問一切經首，作何等語？佛言：我涅槃後，當依四念處。從今日後，波羅提木叉，是汝之師。一切經首，當安如是我聞等。及世尊滅度後，阿難陞座說法，三疑競起：一疑佛再生，二疑他方佛來，三疑阿難轉身成佛。阿難舉如是我聞等，三疑頓息。故經首皆以此冠之。如是者，指法之辭。我者，結集之人自稱。謂如是之法，是我親從佛聞，非己臆說。一時者，以說法時，西天東土，紀曆不同，故總云一。佛者，覺也。謂自覺覺他，覺行圓滿故。室羅筏，或名舍衛，此翻豐德。以國豐四德，謂財寶、五欲、多聞、解脫也。祗，具云祗陀，此云戰勝，匿王太子名，生時父王與外國戰勝，因立美號。桓，即林也，須達布金買園，而太子施林，即祗樹給孤獨園。精舍，亦名精藍，即給孤所建寂靜處也。比丘，含三義，謂乞士、破惡、怖魔。千二百五十人者，初度陳如等五人；次度三迦葉兄弟，兼徒一千；次度舍利弗、目犍連，各兼徒一百；次度耶舍長者五十人，經舉大數，故減五人。此眾並先事外道，勤苦累劫，一無所證，纔遇如來，即得聖果，故感佛恩，常隨佛化，為常隨眾也。漏，謂滲漏，此漏有三，謂欲漏、有漏、無明漏，今無此三種滲漏，故曰無漏。阿羅漢，含三義，謂不生、殺、賊、應供。大者，揀非定性，是回心向佛。乘者，此上即六種成就，謂信、聞、時、主、處、眾也。
佛子住持，善超諸有；能於國土，成就威儀；從佛轉輪，妙堪遺囑；嚴淨毗尼，弘範三界；應身無量，度脫眾生；拔濟未來，越諸塵累。
此嘆德也。先嘆自利德。住者，安住如來宮殿，故經云：如來宮殿無有邊，自然覺者處其中。持者，掌握如來法印，故經云：持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成，亦於十方蒙佛授記。住此殿，握此印，能行法王，令紹法王位，故名佛子。善超諸有者，謂欲有、色有、無色有，總指三界受生處，以三界人天不亡因果，故曰諸有。小乘以出三界為超，不名為善，今則即三界而出三界，非若昔日畏三界如牢獄，故曰善超也。能於下，嘆利他德。調而熟之曰成，即而順之曰就，有威可畏，有儀可法，如三千威儀、八萬細行，自能成就，亦成就人，所謂不起滅盡定而現諸威儀，非若昔日躭寂滅而不肯成就眾生也。從佛轉輪者，謂助佛揚化，轉大法輪，非若昔日但念空、無相、無作，不欣說法也。妙堪遺囑者，謂如來以家業付之之謂遺，以後事託之之謂囑，今既荷擔家業，又能發願持經，故曰妙堪，非若昔日不堪受是法，不生一念好樂也。嚴淨毗尼，弘範三界者，毗尼，此云調伏，調練身心，制伏過非，即三聚戒也。嚴以身言，淨以心言，十目所視，十手所指，敢不嚴乎？毫釐繫念，三途業因，敢不淨乎？今已具足清白梵行，言為世法，行為世則，非若昔日戒有漏缺，目為名字羅漢，不能為法於三界也。應身無量，度脫眾生者，度謂除其苦，脫謂解其縛，正言隨類度生，隨方解縛，非若昔日膠柱鼓瑟，無方便也。拔濟未來，越諸塵累者，謂墮見刺者拔之，溺欲泥者濟之，汙根為塵，牽心為累，今皆令彼超越，不落陷穽，此見悲心極於未來，非若昔日唯為一身，如獐獨跳也。
其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。
此列名也。名者，實之賓，故有實必有名。舍利，此云鶖弗，即子也。其母名舍利，以其眼黑白分明，動轉流利如之，故連母為名。目犍連，此云采菽氏名。拘律陀，此云無節樹。摩訶拘絺羅，此云大膝，舍利弗之舅，即長爪梵志。富樓那，此云滿父名。彌多羅尼，此云慈母名，今連父母名，故云滿慈子。須菩提云：空生，生時庫藏皆空。占者云：解空之相，既善且吉，亦名善現、善吉。優波尼沙陀，此云塵性空，於六塵中悟色性故。上首者，上，過也，即君子不欲多上人之上，首即首出庶物之首。言諸羅漢各有過人之能，出人頭地，如舍利弗智慧第一，目犍連神通第一，拘絺羅博學第一，滿慈子說法第一，須菩提解空第一等。
復有無量，辟支無學，并其初心，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷坐宴安，為諸會中，宣示深奧。法筵清眾，得未曾有，迦陵仙音，徧十方界。恒沙菩薩，來聚道場，文殊師利，而為上首。
此敘雲集眾也。辟支，此云獨覺，亦云緣覺。出無佛世，觀物變易，自覺無生者，名獨覺。出於佛世，觀十二因緣，流轉還滅，而悟無生者，名緣覺。其根比聲聞稍利，以能侵斷習氣故。無學，即真窮惑盡者。初心，即研真斷惑者。同來佛所者，即不謀而至，不約而親也。屬諸下，出其來意。屬者，適當也。休夏自恣者，比丘當初夏時，即結制禁足安居，不令乞食，名休夏。亦名坐蠟自恣者，是期滿解制之日，即七月十四、十五、十六三日也。九旬禁足，無由覲佛，故於解制之日，自知有過，恣其自陳，自不知過，恣任僧舉，所以考九旬之德業也。十方者，謂不止一方。菩薩，此云覺有情。咨，問也。決，通也。謂心有疑滯，故請問而求決通也。欽，敬也。奉，承也。慈以攝言，嚴以折言，謂如來具折攝二門，故敬承也。將求密義者，言所以欽承者，不獨求決通疑滯，且欲更求密修密證之了義也。即時下，順機說法也。敷坐宴安者，展坐具而宴然安居也。宣示深奧者，為說幽深秘奧之法也。法筵猶法席，清眾即清淨眾。得未曾有者，聞所未聞也。迦陵，此云好音鳥，佛音似之，故以為比。徧十方界者，昔目連窮佛音聲，盡其神力，歷？河沙界，至一佛國，報身甚大，飯鉢邊圍可當大路，目連振錫而遊其上。彼諸弟子問其佛曰：安所有虫而人其貌者？彼佛曰：是娑婆世界釋迦高足弟子，未可以小而易之。因問目連：何為至此？連以窮佛音聲對。彼佛語連云：佛音無盡，非汝可窮。連乃反。故知如來音聲徧十方界。恒沙菩薩來聚道場者，由心洞十方，聞聲而集也。文殊，此云妙德，表根本智，為擇法眼，故居上首。
時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧佇佛來應。佛勅文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。
此匿王請供也。波斯匿，此云勝軍，是舍衛國王。諱日，即忌日。人子於親亡之日，言之酸楚，故隱諱而不敢言，故以死日為忌日也。營齋者，修冥福以資先王也。宮掖者，王之內庭及左右掖。設齋內庭者，敬之至也。自迎者，敬法王之德，忘人王之勢也。珍羞者，羞，進也。言所進之饍，皆世間貴重之物，非凡品也。延，亦迎也。既自迎佛，復自迎僧，敬師以及弟子也。福德俱隆，名長者。清淨自居，名居士。同時飯僧者，上行下效也。竚，竢立也。佛勅分應者，慰眾心也。王命曰勅，故法王之命亦曰勅。問：世尊分身無量不自應，而令文殊分領應供者，何義？答：示同世法，無相奪倫也。若言分身無量，即菩薩、羅漢各各皆能，奚必世尊耶？
唯有阿難先受別請，遠遊未還不遑僧次，既無上座及阿闍黎，途中獨歸其日無供。即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞，心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢剎利尊姓及栴陀羅，方行等慈不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。
此發起序也。發起此經由緒故亦名別序，各有發起因緣故。此經以誤墮婬室為發起，故先敘誤墮之由。阿難此云慶喜，斛飯王之子，佛成道日生淨飯，既聞太子成道，斛飯復奏王宮生男，舉國欣慶因名慶喜，佛堂弟也。先受別請者，謂自恣日前先受別方之請也。不遑猶無暇，詩云不遑將父是也。應供常規輪次而出，今阿難既受別請尚未還歸，無暇列於眾僧之次也。上更無人曰上座。阿闍黎此云軌範師，能紏正弟子者，律制僧遠出二師翊從，所以嚴行止防誤失也。今無二師故獨歸，不列僧次故無供。即時下敘平等行慈。應器鉢也，應己食量為大小故。次第循乞者，謂挨門而乞無揀擇也。最後檀越謂曾未飯僧行施者，初求二字便是阿難走作處，經云願求諸佛慧亦不著，願求求佛慧尚不令貪著，況無供而求未飯僧之檀越乎？且纔有求心便有分別，既有分別便有淨穢有貴賤，安能一目平等視之哉？剎利王家、栴陀羅屠家也。方行等慈者，既曰初求又曰方行，見得阿難本無是心，因無供而卒起是心也。發意猶言作意，調而應偶而會者，方能入鄽垂手平等行慈，今言作意見得勉強，非不思不勉之比。
阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平，欽仰如來開闡無遮度諸疑謗，經彼城隍徐步郭門，嚴整威儀肅恭齋法。
此敘發意行乞，是隨順佛語，不由中出也。須菩提捨貧從富，大迦葉捨富從貧。一謂富者易施，一謂貧者植因。如來訶其心不均平，以有去不去故不均，分貧分富故不平。今阿難欽仰如來昔日之語，故發是意。一以闡平等無遮無礙之慈，一以度眾人生疑生謗之口。言疑謗者，若專向貧家，則富者疑之曰，是必詭名乞食者，非佛弟子也。若專向富家，則貧者謗之曰，是必竊慕聲勢者，非佛弟子也。阿難發意欲度疑謗，故於高門懸薄，次第循乞也。經，猶歷也。城外無水之地曰隍。郭門，城門也。經彼四句，描寫乞食時規行矩步之態，正見心未融化處。如此行履，可入淨而不可入穢，可入佛而不可入魔，可比丘而不可菩薩。今比丘而卒行菩薩事，何異見彈而求鴞炙。然不至於折鼎足而覆公餗者，如來神呪之力也。此段發起因緣，但看金剛經爾時世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食等語，自然中節，毫無勉強。則聖賢心跡判然，斷非蠟等可進矣。
爾時，阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術。摩登伽女以娑毗迦羅先梵天呪攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。
此敘誤墮婬室也。因乞食次，猶言因次第乞食也。幻術者，變無為有，化有為無，以虗幻之術惑人心目者也。摩登伽，此云本性妓女也。娑毗迦羅，即金頭外道所傳呪術名。先梵天者，謂是古昔梵天所授，神其說以動人也。攝入婬席者，由阿難具佛二十相好，色美如銀，登伽起愛，遂以呪力攝之而入婬席也。婬躬撫摩，將毀戒體者，謂以婬身逼近，欲毀阿難淨戒之體也。由尊者求心未歇，作意未忘，心未曾平，見何曾等，乃欲平等行慈，竟遭魔手。故知非得事事無礙者，斷不能入泥入水，平等行慈矣。真淨云：事事無礙，如意自在。手把猪頭，口誦淨戒。趂出婬房，未還酒債。十字街頭，解開布袋。如此行履，方堪垂手接人，行平等慈，入淨入穢，都無障礙。問：此經直顯楞嚴大定，何故以多聞誤墮為發起？答：大都性識聰敏者，樂博聞廣見。聞見既多，則心不專而志不一，無由得此大定，故假多聞之人為發起。然必誤墮婬室者，以欲漏未除，縱有多聞，皆滋愛本。若欲漏一除，則多聞皆成智寶。故下經云：欲漏不先除，畜聞成過誤。先德亦云：聞中生解，意下丹青。目前雖美，久蘊成病。故以多聞誤墮為發起也。問：若是，則如來所說三藏十二部類皆無用，何故經中復說聞一句一偈者皆得作佛，其不解者為無聞比丘？答：若聞法而肯進修，即一句一偈皆得菩提；若多聞而不修，即三藏十二部瀾翻熟讀，只滋愛染。故大經云：如人善方藥，自疾不能救，於法不修行，多聞亦如是。問：若是，則修正定者不必讀經看教，唯是隳肢體，黜聰明，守愚抱拙以為事，可乎？曰：若不通經教，則理性不明，禪觀不解，尚不知徑路，何由得入？若唯以堆堆死坐如枯樁為事，古人訶之為魂不散死人，落空亡外道，又謂之默照邪禪，惡乎可？故知理觀未明，必先討尋經教；經教既明，已知入路，方堪進修。若經教已明，禪觀已解，入路已知，而嘵嘵唯以口舌爭雄，不肯潛修密證為不可耳。尊者正為以多聞為實證者作標牓，不為蠢然無知者作標牓也。
如來知彼婬術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士俱來隨佛，願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪，勅文殊師利將呪往護，惡呪銷滅，提獎阿難及摩登伽歸來佛所。
此如來哀救也。如來常儀齋畢說法，今既速歸必有所為，故王臣大眾隨來也。頂放百寶無畏光明者，示此光明是最勝法，無善不具故曰百寶，無惡不摧故曰無畏。光中出生千葉寶蓮者，示此智光為萬行之本也。有佛化身結跏趺坐者，示此智光為諸佛之母也。佛不自說呪令化佛說者，示此呪心是不動智，必是不動佛說也。佛勅文殊將呪往護惡呪銷滅者，魔呪元屬婬根，佛既說呪復勅大智慧人持呪而往，則全呪是人、全人是呪，以此呪力加之婬根，如湯銷氷、如明破暗，故令摩登婬火頓歇，阿難戒體如初。提獎歸來者，謂提撕獎勸令歸見佛也。序分竟。
此下正宗，分大科為二：一是菩提涅槃根本，二是生死流轉根本。○初科復分為四：一見道分，二修道分，三證道分，四結經分。且初見道分。
阿難見佛頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力，殷勤啟請十方如來，得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恒沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然承受聖旨。
此因誤墮而請大定也。古人得一指頭禪，一生用之不盡。阿難歷劫憶持如來秘密妙嚴，不能免離摩登伽難。故知博學多聞，若不真修實證，盡落鬼家活計。及對境風，一吹便倒。皆由平日學力有餘，道力不足，故因誤墮而陡然發憤。正如蘇季敝裘還鄉，不得不刺股揣摩，以圖卿相也。恨是憤憤悱悱，意道人不可無此恨。恨是獲法身之前茅。阿難悟後改願，由此一恨，向後悲淚痛責，皆從此恨流出。一向多聞，未全道力者。一向者，正指等與釋迦空王佛所同時發心言也。從外入者為多聞，從內出者為道力。古德云，從語言文字入者其力淺，從自己胸中流出者其力大是也。殷勤下。欣佛果而請，因心也。菩提，果覺也。奢摩他等，因心也。若準常途，奢摩他云止，三摩云等至，禪那云靜慮。若準圓覺，寂靜銷幻寂滅為義。若準本經，妙湛總持不動為義也。言妙湛者，謂此心體妙覺湛然，本來清淨故。總持者，謂此心體三科七大，無不周徧故。不動者，謂此心體在聖而聖，在凡而凡，不落聖凡故。或奢摩他是不變義，三摩是隨緣義，禪那是不變隨緣，隨緣不變義。或奢摩他是空如來藏，三摩是不空如來藏，禪那是空不空如來藏也。意謂此一心三觀，我已熟聞，但不曾悟，不曾修，不曾證，不得其用，故為魔力攝持，無由自脫，始信多聞，無益於己。然我雖蒙如來授記作佛，若不修因，終難得果，十方如來悉由此三得成正覺，不知如來最初何由而得開悟，何由而得證入也。問：此經既請三觀，何處是答奢摩他，何處是答三摩提，何處是答禪那？答：若在見道分，是先與剖析其義，令彼解悟，故從破妄心，破業識，以至破因緣自然，和合不和合，直顯玅覺性是本有究竟堅固不壞之體，是答奢摩他義。復明陰入處界，一一皆是妙覺性中流出，悉無自性，以顯一切事究竟堅固不壞，以答三摩提義。復明七大相本是妄，性本是真，雖循業發現，周徧法界，而清淨本然，不曾動著，以明即事即理，是答禪那義。故阿難從此開悟，而讚佛法身即是玅湛總持不動尊也。故自四卷初復興二問，辨明三科七大之疑，而以三如來藏作結，以顯一心圓通具含三義，故稱為妙。若起信一心具含體相用三，故稱為大耳。意謂即此一如來藏心，離萬法而獨露曰奢摩他，即萬法而無跡曰三摩提，在即離而非即離曰禪那，名雖有三，總一如來圓通藏心也。若在修道分，二十五聖於三科七大各證圓通，而獨選耳根一門深入者，是以耳根為入三如來藏之門也。若證道分，即以三如來藏為因地心，中中流入以至妙覺，此又以三如來藏為果地覺也。故知見道見此，修道修此，證道證此，更無他法。問：三觀已知大槩，若最初方便，下文當何所指？答：若在見道分，當以破心顯見為最初方便，修道分的以耳根入門為最初方便，證道分以不生不滅因心為最初方便也。若據阿難一問，則一經大旨，見修證道盡可包羅，故下文見道一分是答妙奢摩他、三摩、禪那，修道一分是答耳根為最初方便，證道一分是答十方如來得成菩提。意謂欲得菩提果覺，必先入妙奢摩他、三摩、禪那如來藏心為因地，欲入如來藏心，必從耳根反聞為修行方便也。
佛告阿難：汝我同氣情均天倫，當初發心於我法中見何勝相，頓捨世間深重恩愛？
此最初審知見也。阿難既請三觀為成佛之因，世尊即當答云：如何是奢摩他？如何是三摩？如何是禪那？不如是答，而反詰其最初發心者何居？葢妙之一字，是如來自證法門，向人輕吐不得。且阿難正當初發憤時，又不可即施峻厲法藥。故先逆探其病源，緩緩道出。如我同氣，情均天倫者，所以慰其心也。意謂他人請問，亦必盡情吐露。況汝與我同條共本，有所請問，而不盡情向汝道者哉？藹然兄弟之情，溢乎言表。但汝問我成道最初方便，我却問汝出家最初發心。葢車無三寸轄，則不可行；戶無三尺關，則不可閉。病不知其源，則難施法藥。故因其請而反詰之也。意謂世間至恩至愛，莫如父母。而汝最初發心，在我法中，有何所見？頓將深恩重愛，一時割捨，投我出家。先德云：末後牢關，不離最初一句。故阿難如是問，世尊亦如是審之。
阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃，常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚，是以渴仰，從佛剃落。
此初，陳眾生知見也。我見如來三十二相，見即見分，相即相分。三十二者，始於無見頂相，終於足下安平。勝妙殊絕者，是認三十二相為奇特也。超萬類而首出曰勝，處五濁而不染曰妙，混眾形而獨異曰殊，在諸聖而特尊曰絕。形體映徹，猶如琉璃者，長短大小曰形，百骸四肢曰體，內外洞明曰映徹，故以琉璃為喻。阿難被世尊一問，將底蘊盡情吐出，却被三十二相一時換却眼睛，豈知能見所見皆屬依他，盡是虗妄耶？常自思惟下，復從見相處分淨分染，生愛生憎，是虗妄中重添虗妄，此則從依他而生徧計也。故曰此相不是欲愛所生，以欲氣麤濁，不能發生琉璃映徹之勝淨，紫金光聚之妙明。故見如來三十二相，生渴仰心，作奇特想，作希有想，於是頓捨恩愛，從佛剃落。此則厭麤濁而欣淨明，皆是識心分別計度。豈知染相不忘，故為魔轉。淨相不忘，又為佛轉。雖佛魔有異，淨穢差殊，無非知見立知，總是合塵背覺。此中所說見相，是三細中之轉現。思惟是六麤，為一經之發脉。故下文先破六麤，次破三細，次顯如來藏心。次第紬繹，方見深旨。
佛言：善哉！阿難！汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想，此想不真故有輪轉。
此雙標真妄，為一經之綱宗也。善哉者，縱辭。言汝見三十二相，便能割愛出家，豈非世間決裂大丈夫事，何善如之。第此一念，厭染愛淨，正是眾生知見。此從發潤二種無明流出，生死相續，皆由於此。故即奪云汝等云云。一切眾生，總指三界未超分段生死者言。不知，即不覺也。常住真心，性淨明體，即佛知見也。在紛擾而不變異曰常，在生滅而無去來曰住，在幻妄而不爛壞曰真，在萬法而不動搖曰性，在汙濁而不染曰淨，在欲氣而不昏曰明。言汝有此心體勝淨妙明，本周法界，而不知反認如來勝淨妙明形體映徹之相，以為奇特，而生渴仰。是即舍爾靈龜，觀我朵頥，非妄想而何。由汝日日所用者，皆用此妄想。此想不是汝之常住真心，是汝生死根本。由汝錯用此心，認賊為子，故有生死流轉耳。臨濟云，你一念心清淨光，是你屋裏法身佛。一念無差別光，是你屋裏報身佛。一念無差別光，是你屋裏化身佛。此三種佛，是你即今聽法者是。尊者不自反觀，向外馳求，可謂業識茫茫，無本可據矣。
汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
此恐尊者言有隱諱，故勉其直心答問也。言汝既欲研究無上菩提，真欲發明自性，應當直心吐露於我，有疑直問，有問直答，不得半吞半吐，藏頭露尾。若爾，便成委曲相矣。先德云：擬心思量早是曲，了不擬心，一一天真一一明。妙淨名云：直心是道場，由直故能出生死，由直故能證菩提。十方諸佛皆以直心直言為造道之始，心言既直，內外一如，則生死可以直超，妙莊嚴海可以直入。故臺山婆子凡見人問路，便云驀直去，若有一毫委曲，便落眾生知見，即遭枝岐。下文云：狂心自歇，歇即菩提。此直路也。不成菩提，乃至別成聲聞緣覺及外道天魔者，皆曲路也。今尊者分淨分穢，便是一心有兩條路，早成迂曲，故勉之也。
阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂用我心目，由目觀是如來勝相，心生愛樂，故我發心願捨生死。
此細審眾生知見也。尊者索頭已在世尊手裏，故捻定見相，發心重翻問端，要令自己搜尋妄本，言：汝當初見三十二相時，將恁麼物去見？生渴仰時，又是誰去愛樂？尊者若向此處識得誰何二字，一生參學事畢，爭奈不分緇素，信口答云：由目觀見，心生愛樂。目即眼根，心即意識，眼見心知，便是眾生知見。豈知藏識名心，心之精光是見？下文重重開示，不過翻眾生知見為佛知見耳。
佛告阿難：如汝所說，真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵發兵討除，是兵要當知賊所在，使汝流轉心目為咎。我今問汝，唯心與目今何所在？
此細審眾生知見所生處也。由阿難認定見者是眼，愛者是心，不知生死顛倒，正坐於此。故世尊就上一拶，鞠其所起之處，言：汝既認愛樂三十二相者是心，見三十二相者是眼，已著賊了。譬如國被賊侵，發兵討除，要先知賊所依之處，然後塞其去路，絕其資粮，搗其巢穴，斬其首級，則邊境肅清，烽煙自息。今汝輪轉生死，不由外物，元是自己家親作祟，自劫家寶。若欲以三觀神兵除之，必先知其處所。故詰之曰：唯汝能見之目，與能知之心，今在何所？心目所在，是第二番審辭。由尊者病根深厚，故世尊將其病源，一一審究明白，方始對病發藥耳。
阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內，縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵秖在我面，如是識心實居身內。
此是尊者初呈槍法，執心在內也。十種異生者，十二類生中，除空、散、無想，以無身心二相故。識心，指意識言。青蓮華眼者，以如來目淨修廣，如青蓮故。浮根四塵，即色、香、味、觸所成麤浮眼根，以對勝義，名浮塵根。意謂自凡至聖，莫不眼在外而心在內，我寧不知眼在外而心實居身內乎？尊者雖是伶牙俐齒，旁若無人，殊不知腦門已是著地，即今三尺童子，試問其心。即以手指點胷而曰在內者，此由父母胎中受形之始，吸取赤白二滴為身，便有此執，不待教而自能，謂之俱生無明，亦謂之堅固妄想，故牢執此身為心之舍宅，若瓶鵝井蛙，終不能出，更不知身反在於心中，若大海之一漚，此即眾生一大迷也。故尊者亦同此計。若使尊者向心目所在一問處，識得地頭，便與世尊把手共行，優游覺海，安得復有下文種種妄執耶？
佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祗陀林今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祗陀林實在堂外。阿難！汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望萬矚林園。阿難！汝矚林園因何有見？世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。
尊者執心在內，以為必然，如壯士鼓氣，上冲牛斗。世尊是一切智人，洞見肺腑，不與分文折句，展疏牒科，就將目前淺近易了之事，以反詰之，令他親口答出，無處躲閃，然後用法窟法爪，生擒活捉。故先審定內外境，故曰汝今等。尊者答出，堂在林中，林在堂外，故曰此大等。次復審定先後見，尊者答出，先見內而後見外。三復審其見外之因，尊者答出，因戶牖開豁而得見外。世尊三問，尊者亦連下三轉語，一一皆落。世尊綣繢向下，即用其語以破之，所謂執子之矛，刺子之盾也。
爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。
此先示三觀之體，為開佛知見之根本也。阿難始問妙奢摩他，三摩，禪那，最初方便。世尊反詰其最初發心，驗其知見，是真是妄。而阿難果用識心，取著有相可見之如來，却迷自己無相可見之真佛。如來復詰其緣三十二相時，將誰見而將誰愛樂。尊者答以目見而心樂。如來復徵心目所起之處。尊者確然執定此心在色身之內。至此則阿難賊身已露，賊物現存，無隱諱處。今欲進而破之，故先示之曰，有三摩提云云。意謂此大佛頂，周徧含容，無法不具，無行不圓。然不可以智知，不可以見見。為菩薩父，為諸佛母。即我三十二相，皆是此中所現影像。云何反認此在色身之內耶。今汝欲研無上菩提，開佛知見，要先識此無見頂相。則不奢摩而自成奢摩，不三摩而自成三摩，不禪那而自成禪那。謂之真如三昧，亦名一行三昧。菩薩得此三昧，則萬行具足。念念可以證真常，頭頭可以到究竟。又謂之首楞嚴王。十方如來，依此一門，超出妙莊嚴果海。不遭枝岐，更無委曲。又何患畜聞之過誤，道力之不全耶。故古德云：道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。然則欲研無上菩提，此是下手第一著也。若欲成就此著，須從一門為最初方便。以此一門，是入妙莊嚴之大路。所謂一路涅槃門也。下文七番破處，皆是揭露此義。惜尊者以思惟心，測度如來頂法。自隔蕭墻，終不得見耳。問：此中不標奢摩禪那，而獨標三摩提者，何故？答：此三摩提，即下文所指大陀羅門。諸三摩提，妙修行路也。奢摩由此而悟，禪那由此而證。故曰：如幻三摩提，彈指超無學。以除此一門，別無修行之路。故世尊注意於三摩提，而二十五聖，皆從此入。即古觀音如來亦曰：從聞思修，入三摩地。以如來藏中，是大總持如來藏故也。○定林曰：摩頂者，撫以示愛。禮足者，伏以示敬。上愛下，故摩頂。下敬上，故禮足也。
佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言：世尊在堂，不見如來，能見林泉，無有是處。阿難！汝亦如是，汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脉搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。
此破妄心不在內也。如汝下，先牒前言。亦有下，次覆審所見。阿難下，三、自墮術中。向下世尊不別開爐竈，即借其現成挺杖以擊之，意謂在堂不見如來，決不能見林泉。今汝所計却是在堂不見如來，而能外見林泉者矣，故曰汝亦如是。若汝靈知之心在六根門頭，明明不昧，了了常知。若此現前明了之心實在身內，爾時先合內見腑臟，後觀外物，方始法喻相合。可有眾生先見腑臟，而後方觀外物者乎？縱不能見其中深，亦當見其膚淺，如何深淺都不知耶？若汝心靈，內既不見心肝脾胃，中不見爪生髮長、筋轉脉搖，而在外又能見林泉者，此與在堂不見如來、不見大眾，而能外見林泉者何異？此何故而然耶？故曰必不內知，云何知外。云何二字是反詰而為生下之端也。阿難槍法至此，却被世尊一總擔折倒了也。是故下，結破不在內處。
阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室，是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？
此第二，執心在外也。此因世尊尋常為執心外有法者，說三界唯心，有情無情同一法性，尊者性識聰敏，一聞必不內知，云何知外二語，撥動舊習便捨內取外，故曰我聞等。所以下，引喻曲成見外而不見內，故曰譬如燈光從室門出後及庭際故能見外，亦如燈光在外不能照室故不見內也。是義決然明白定無疑惑，即同如來了義之談必無謬妄，故曰同佛了義得無妄耶。
佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祗陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時諸人飽不？阿難答言：不也。世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢軀命不同，云何一人能令眾飽？
世尊是大手宗匠，左來左轉，右來右轉，這邊那邊，無可不可，在內在外，皆可掃除。亦將一喻相詶，所謂投桃報李，得馬還牛也。故曰是諸等。摶食者，有形段而可摶取者也。宿，止也。一人食時諸人飽否者，審其彼食而能此飽乎否也。不也者，謂彼羅漢子縛雖盡，果縛猶存，不能合眾人為一體，安能一人食而令眾飽。觀此答辭，則尊者所計又脫節矣。
佛告阿難：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？阿難答言：如是，世尊。佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。
此正破心不在外也。若身心相外，則彼此了不相干，是則心所知者身不能覺，身所覺者心不能知，方合軀命不同，彼不飽此。我今下，驗其身心果相外否也。兜羅，此云細香。綿色如霜，佛手如之。如是者，言眼見而心即生分別，是相知而不相外也。佛告下，一撥便轉，不勞餘力。是故下，結破不在外處。阿難點箇紙燈與世尊相見，却被世尊一吹頓滅矣。
阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故不居身內，身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裏。猶如有人取琉璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。
此第三，計潛根也。此計亦是世尊談法相時，四緣生識，根為增上。以有此種子故，一聞眼見心生分別之語，即躍然引起，轉計潛根，故曰彼根隨見。隨即分別也。潛，藏也。根即勝義根，以能發識比知是根，不知此心自本自根，生一切法，妄計根能生心，而心潛伏根裏。猶如下，引喻以成己執。琉璃喻眼，眼復喻心，琉璃合眼而不礙眼見，如眼根合心而不礙心見也。然我下，曲成不見內而見外者，皆由潛根故也。
佛告阿難：如汝所言，潛根內者猶如琉璃，彼人當以琉璃籠眼，當見山河、見琉璃不？如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言此了知心潛伏根內如琉璃合？是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根裏如琉璃合，無有是處。
此正破心不潛根也。世尊將錯就錯，審問琉璃來歷，故曰如汝等。爭奈尊者來歷不明，答云如是，又踏空也。世尊明察秋毫，搜人短處，乃云：喻中眼見，山河亦見。琉璃法中既是心見，山河亦應見，眼云何不見？若使心能見眼，眼即反為心家所緣之境，不是能生之根，則汝所計彼根隨見隨即分別，則不得成，是犯自語相違過。若使心不見眼，又犯法喻不齊過。如是則二俱不成，云何汝計潛伏根內如琉璃合？是故下，結破不在根處。阿難捧出琉璃椀子與世尊鬬，富又被世尊碎成虀粉矣。
阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑臟在中、竅穴居外，有臟則暗、有竅則明。今我對佛開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？
此第四，雙計內外也。此亦世尊談法性時，所說眼能見明，亦能見暗。故尊者一聞，眼即同境，不得成隨。即持兩可之說，雙計根能見明見暗，為見內見外。吳興云：初計在內，佛以不見腑臟為破。次計在外，復招身心相離之難。又計潛根，且乖琉璃籠眼之喻。良以有藏則暗，則見暗時，即名見內，不必要見心肝脾胃。有竅則明，故見明時，即名見外，不必責其身心相外。內外若成，又非獨潛根裏。如此則可免前三者之過。然不知此義當與不當，故曰是義云何。所謂中心疑者，其辭枝
佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此暗室中皆汝焦腑。若不對者，云何成見？
此破見暗名見內也。汝當下，雙開二關以審定。若與下，正破。謂此暗相若與眼對，則此暗相在汝眼前，云何成得閉眼見暗名為見內？設許暗相雖在眼前亦可成在內者，則凡住暗室中無光明處，此諸暗室則應盡是汝之三焦六腑，無是理也。若此暗相不與眼對，則應此眼不與暗合，云何眼前又見黑暗？如是則眼與暗相，對與不對皆不成內矣。
若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根乃至虗空，何成在內？若在虗空，自非汝體，即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺，必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
此縱奪例破見暗不成見內也。言縱許此暗相不在外而在內，亦許合眼見暗之時，名為反觀身中。是則開眼見明之時，亦應反觀己面。若開眼時，既不能返觀己面，則合眼時，亦不能返觀身中。故曰：若不見面，內對不成。若謂開眼見明之時，亦能見面，則汝心眼皆在虗空，亦不得成反觀身中，名內對矣。若心眼既在虗空，則應虗空即是汝體，汝身反不屬汝。若謂心眼在空，雖見己面，還是己身，則應如來今見汝面，豈如來身亦即汝之身乎？且汝心眼既在虗空，已有知覺，則汝此身應無知覺。必汝執言身自有覺，空中之眼亦自有知，則汝一身應有兩知：一在虗空，一在己身。既有二知，則汝一身應成兩佛。有是理乎？如是展轉推窮，則兩可之說，瓦解氷銷。是故下，結破不在內外處。雙計內外，尤見阿難巧思，所謂巧累於理，儁傷其道。世尊破處，如庖丁解牛，隨手運轉，不犯鋒鋩。所以云：萬般支準費工夫，一切順隨成善巧。○先德云：欲識佛去處，只這語音是。是則能知之心，住在身內，未甞不是。如云：天地同根，萬物一體。三科七大，咸是真如。則計身外，未甞不是。如云：汝觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中，無別分折。汝識於中，次第標指。則計潛根，未甞不是。若曰：見暗見明，性非遷改。則雙計內外，亦未甞不是。但阿難執跡生情，故問處句句成病。世尊隨方解縛，故答處句句成藥。古德云：會得則死句皆成活句，會不得活句皆成死句。神奇化為臭腐，臭腐復化為神奇，實無定法。此上四計，皆因世尊云何知外一語，鈎動阿難。故尊者捨一執一，所謂承言者喪，滯句者迷。向後三計，知見已窮，復牽引世尊所說性相深義，引蔓抽條，妄生計度，唐突世尊。不知是則總是，非則總非也。
阿難言：我常聞佛開示四眾，由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處心則隨有，亦非內、外、中間三處。
此第五，計心在隨所合處也。阿難見世尊展轉逐破，故先引世尊所說者為證據，欲以杜如來之口。豈知如來渾身是劍，觸之即死，毫不容情哉。心法相生，正謂心境皆從業識變起，同時妄有，如兩束蘆互相依倚，離心無境，離境無心，非謂心能生境，境能生心也。尊者謬為心法相生，以為必是，故計隨合隨生。我今下，正出己意，言我思惟世尊所說心法相生，即此能思惟者實我心性。此心隨與那一法合，即隨那一法生，不是定在內外等處。此是尊者以己之心度人之心，又將醍醐化成毒藥矣。
佛告阿難：汝今說言：由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有。者，是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。
此正破心不隨合也。世尊！如耆婆攬草，無非是藥，手到病除，故約有體無體破之。合者，如葢合函，必彼此有體，然後可合。今汝思惟之，心元是浮想，實無自體。既無自體，則無合處。若謂無體而能合者，則應十九界與七塵亦應有合。今無是義，故曰不然。若有體者，定有來處；若有來處，必有出入；若有出入，必有內外；既有內外，復蹈前非，豈能隨合而隨生乎？
阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。佛言：若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？
愚法聲聞不分根識，故一聞見內見面之語，反生疑難。意謂心可名知，眼可名見，今以心為見，恐不合義。所謂胡人飲乳，翻怪良醫。世尊任短任長，隨高隨下，口頭三昧，拈來便是。連舉二喻答之。初以阿難喻心，以門喻眼。喻中門雖通見，必室中有人而後有見，若室中無人，而門豈能見乎？法中眼雖通見，須眼處有心而後有見，若無有心，而眼豈能見乎？此正顯能見在心。則諸下，次明徒眼不見。
阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體？為不徧體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成；若多體者，則成多人，何體為汝？若徧體者，同前所挃；若不徧者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
意謂法有定相，心無定體。正如水上葫蘆，按著便轉；日中寶石，色無定形。安有定體哉？若有定體，為是一體、多體、徧體、不徧體？若一體者，則應拔一毛而群毛皆動，觸一支而渾身咸覺。若渾身咸覺，應無挃處。若有挃處，決非一體。挃猶觸也。若多體者，則成多人。以一人只有一體，故多體亦成多人。不知多人之中，何體為汝？若徧體者，同前觸一支而四支咸覺。若不徧者，當汝觸頭而併觸其足。若頭知而足不知，可名不徧。今觸頭頭知，觸足足知，又非不徧，故曰不然。故知心體非一非多，非徧不徧，則知心無定體。既無定體，則不隨有定之法合可知。是故下，結破不在隨所合處。阿難將箇東瓜印子賣弄聰明，又被世尊撇向大洋海底了也。
阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。
此第六，復據聖教以執中間也。世尊所言不在內外，正言心無定在，非謂心在中間也。而尊者復執為中，不知纔喚作中即有定在，故下審其在身在境也。
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。
先審定中間在身在境，而後兩破其中俱無定在也。若在下，謂在身有中邊二義。在邊則不得為中，在中則同前，在內應當見內。若在下，謂在處有表不表二義。標物以顯中曰表，謂無表則無中，表則中無定在。今表體尚無有定，則心寧有一定之中而不雜亂乎？
阿難言：我所說中非此二種。如世尊言：眼色為緣生於眼識，眼有分別色塵無知，識生其中則為心在。
尊者一聞身境兩破，其中如火到頭上急忙便撲，故曰我所說中非此二種，旋復嫁禍於人，故曰如世尊言也。眼色為緣生於眼識者，謂根境合而生識，以眼為增上緣、色為所緣緣，故眼有分別色塵無知者，是尊者錯解佛意重添註脚，殊不知眼能照境、識能分別，而眼實無分別，故下文云其目周視但如鏡中無別分析，汝識於中次第標指，此其證也。世尊之意以眼色二種為生識之緣，非謂眼色即能生識，以識自有能生種子故，且根境二法皆是色種，豈有色種而生心現行哉？故曰根之種現但能導識之種現，謂根為生識之緣則可，若謂生識則不可。尊者不知根境識三各有種子，遂執根境皆能生識，故曰識生其中。
佛言：汝心若在根塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。
世尊約兼二、不兼二以破之。言兼二者，如父母合而共生子也；不兼二者，如不因父母而自生子也。若兼二者下，破有二義。若約世尊將錯就錯，順阿難之計而破，則物當指塵，體當指根，故曰：若使兼二而合生，則應根塵雜亂一處，不應成敵兩立。今塵之為物，不同根體之有知，抑且成敵兩立，不能兩兼，誰曰兼二而識生其中乎？若約如來自己正義破，物字通指根塵，體字當指心體，故曰：若使兼二合生，則應物體雜亂，以根塵是物，識心是體。若兼根塵而共生，是色法生心法，故曰雜亂，以根境無知，不同心體有知故。且根境屬相分，心體屬見分，見相二分是對待法，成敵兩立，尚無中位，云何而言識生其中耶？若使不兼根塵而自生，既無根塵，即無心體，以無能生，即無所生故。然則中何所定，而曰識生其中耶？是故下，結破不在中處。阿難將箇不著邊際破，沙盆呈似世尊，又擊碎矣。尊者執內、執外、執中間，正如常山之蛇，擊首則尾應，擊尾則首應，擊中間則兩頭應，豈知所謂夜深不向蘆華宿，逈斷中間與兩頭者哉？
阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？
此第七、計無著也。世尊在般若會中談無著真宗，不在內、外、中間，正言心無處所，無處住心，不應復有所著。故大品云：若住一切法，不住般若；不住一切法，方住般若。釋云：若住法，則不見般若；若住般若，則不見法。以法有相，般若無相故。亦非離有相法別立無相般若，以相即無相，全是般若。故經云：若學般若，應學一切法。何以故？夫般若者，是無住義，起心即是住著。若不住著，一切法即是般若。故曰：心處無在，無在之處唯是一心，一心之體本來寂滅，唯有入者，只在心知等。尊者錯解佛意，乃云：我今將心不去，著在一切法上。如此可得名為心否？殊不知將心不著，早是著也。故先德云：喚作如如，早是變也。智不到處，切忌道著，道著即頭角生。
佛告阿難：汝言覺知分別心性俱無在者，世間虗空水陸飛行諸所物象名為一切，汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者不可名無，無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。
世尊向開口不得處，就與一拶云：汝之不著一切者，是汝之心本有處所，而今不著一切法耶？抑亦本無處所，而自然不著一切法耶？若汝心本無處所，而自然不著此心，則同龜毛兔角之本無，云何更添不著乎？若汝心有處所，而不去著一切法者，則是汝心已有著處，安得名為無著哉？故牒破云：若汝果無心相，是真無心，決無有著。若非真無心，則定有心相。既有心相，定有所在，決定有著。云何而說一切無著？如是則不唯有相不可名無著，即無相亦不可名無著。以纔說無相，即墮有相故也。故先德云：無生終不住，萬象徒流布。若作無生解，還被無生錮。若了妄念無生，即是真心不動。昔有學人問忠國師云：不作意時，得寂然否？答：若見寂然，即是作意。所以意根難出，動靜皆落法塵。不唯作無著任緣之解，墮於邪思，即起冥合寂然之心，亦存見地。故知盡是意見為禪，說病為法。如蒸砂作飯，緣木求魚，費力勞功，枉經塵劫。心若不起，萬法無生。纔有起心，即成住著。是故下，結破不在一切無著處。阿難將箇沒著落處死猫頭，呈似世尊，又被世尊擲向他方世界了也。○法身無在，而無乎不在。始阿難計心在內在外，潛根雙計，隨合中間，是以心為有在也。故世尊皆以無在破之。及至第七，又計心為無在，故世尊以相有則在破之。雖是一期破執，實顯無在無不在之旨。先德所謂有佛處不得住，無佛處急走過是也。大佛頂首楞嚴王，於此具見。即使後文離一切相，即一切法，離即離非，是即非即處，雖是極力形容三如來藏，亦不能加於七處之外。智者於七處剖明一經大義，思過半矣。○七番問答，只是破識心本無處所。出入無時，莫知其鄉者，心也。俛仰天地，再撫四海者，心也。世尊見阿難迷心滯相，頭頭粘著，乃詰之曰：唯心與目，今何所在？此在字，從三十二相之相字發起，故未以相有則在一語作結。○又云：七番破處，只是破自生、他生、共生、無因生。如在內一計是自生，在外一計是他生。潛根一計是心隨根生，亦是自生。隨所合處是心隨境生，亦是他生。雙計內外，亦是計自生。中間一計是根境共生，無著一計是無因生。又隨所合處是執一切相生，無著一計是執離一切相生。潛根，是執相宗增上緣。中間，是執相宗增上所緣緣。無著，是執性宗無相甚深義。據此七問，足見尊者𡎺著滿肚皮佛法。然世尊七番逐破，不過就其執處，與他解粘去縛耳。先德云：佛法裏迷却多少人，世法裏悟却多少人。故知法無定相，迷悟在人。易曰：神而明之，存乎其人。○七番問處，節節有頓挫。如云：如是識心，實居身內。一實字，見其意氣揚揚，旁若無人，如虎生三日，有食牛之氣。至第二番，引燈光喻云：同佛了義，得無妄耶？雖是強項，觀得耶二字，亦少屈矣。至第三番，則云：如我思惟，潛伏根裏。如我者，謂以己意度之，理或如此，其志又稍降矣。第四番，則云：是義云何？言不知是與不是，未敢斷以為必然也。至第五番，即思惟體實我心性，由執聖言量為證，自謂必無差謬，故復開強口，又曰實也。至第六番，當在中間，言據我所見，或當如此，當字覺郎當已甚。至第七番，則我無著，名為心否。否者，疑而未定之辭，則委靡不振矣。所謂壯心初起，春江怒濤。銳志一銷，秋霜敗葉。此經無論意趣深奧，即譯人之筆，潤色之手，若郢人之運斤，庖丁之游刃，並入神化，淵乎妙哉！
爾時，阿難在大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家猶恃嬌憐，所以多聞未得無漏，不能折伏娑毗羅呪，為彼所轉溺於婬舍，當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。作是語已五體投地，及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。
阿難被世尊七縱七擒，至此弓折箭盡，納欵輸誠，責躬請教也。最小之弟，是照應天倫同氣語。慈愛者，謂如來慈心愛物，非情愛也。猶恃嬌憐者，所謂家富小兒嬌也。良因蒙愛恃憐，不肯進修，反認多聞，以為實證。不知真心實際，是我所當造詣之處。所以不得無漏者由此，為魔所轉者亦由此。此領前皆由不知常住真心，用諸妄想，故有輪轉等語。故自悔自咎，蒙愛恃憐，雖是尊者真情，亦是為末世藉父兄之名位，而不肯進修者勸也。唯願下，正陳請教。言我等愚迷，一向悠悠忽忽，恃愛不修，毫無實證，此固大慈所當憐愍者。然我等雖欲詣此真際，無路不達，故願指出詣真際之路。以奢摩他是詣真際之大路，故闡提云信不具，彌戾車云惡見。謂不信自己有此大佛頂首楞嚴王，而妄認三十二相為奇特妙好，向外馳求者，皆闡提惡見也。今得此路，詣此際，方能生信，壞此惡見矣。傾心渴仰，翹首佇立，以敬聞教誨者，見其重人重法，非泛泛之比也。
爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動；如是，十方微塵國土一時開現。佛之威神，令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國，合掌承聽。
此放光默示也。將欲顯示本明，不離當處，故先在六根門頭，默示其體，以發其信。臨濟云：有一無位真人，在汝六根門頭，放光動地，諸人未證據者，看看是也。其光晃耀，如百千日者，所謂應眼時如千日，萬象不能逃影質是也。普佛世界，六種震動者，將欲破六識以顯六根，故先動地以覺之也。微塵國土，一時開現者，妄塵不隔，如彼芥瓶，炳然齊現也。十方世界，合成一界者，智境現圓通，為一佛國土也。菩薩聽眾，皆住本國者，心量本周，心聞本洞也。由眾生有此本光，昧而不知，分為根塵識三，於器世間，不能超越。若能內瑩發光，根塵識心，應時銷落，見聞通鄰，合開成就，故以此瑞先示之。果能了茲光瑞，則菩提涅槃，元清淨體，不動步而得矣。六震者，即動、起、踊、震、吼、擊也。
佛告阿難：一切眾生從無始來，種種顛倒業種自然如惡叉聚，諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習，猶如煑砂欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺枉入諸趣。
此下將前性淨，明體用諸妄想，復開二種根本，為一經之綱宗也。種種顛倒，業種自然，如惡叉聚者，顛，頂也。如顛毛種種之顛，謂以頂向下，而足向上，故曰顛倒。心知眼見，是顛倒根本。下文若干顛倒，皆是此中發去。言業種者，謂迷此覺心，忽起無明，由此無明，轉成業識，造種種業，熏成種子，名為業種。種必有果，子子相生，則輪轉生死，無有斷絕。故惑業苦三，生必同條，如惡叉果，惡叉毒樹，名生子必三同一蒂。故唯識云：由諸業習氣，二取習氣俱，餘異熟既盡，復生餘異熟。下文別業同業，循業發業，業本皆從業種流出。此為後文廣明七趣之張本。聲聞緣覺，背大心而證小果者。外道者，外正道而趣邪道者。諸天者，修十善而欣樂果者。魔羅，此云殺者，躭欲境而亂正修者。此等皆由不識真妄二途，認砂為米，盲修瞎鍊，成致如此。此為後文詳辨魔境之張本。由尊者云：開示我等奢摩他路。故就尊者覿體，指出兩條路來。言無始生死根本者，即根本無明也。此由最初迷一法界，不覺心起，而有其念，故曰無始。如睛勞華現，睡熟夢生，本無緣起之由，非有定生之處，皆是妄念，非他外緣，從此而成細微業識。次起轉相，轉作能見，後起現相，現外境界。由此三種細識，復生智相，相續執取，計名四種麤識。於是執內執外，攀此緣彼，念念不停，無暫止息，起惑造業，輪轉生死。此生死本，即汝現今用此東攀西緣以為自性者，即是別成聲聞、緣覺、天魔、外道七趣之根本也。無始菩提涅槃元清淨體者，菩提涅槃，果覺也；元清淨體，因心也。此清淨體，即汝現前第八微細精想，名為識精。本來具足元明一真法界，無生無動，不為生死所染，不為涅槃所淨，不為無明所迷，不為菩提所覺者是也。然此元明元清淨體，雖不與妄染相應，由不守自性，隨緣而生種種妄想，東攀西緣。一切眾生，但認此種種攀緣妄想，以為心性，而反將元明清淨之體，棄而不顧。即此棄而不顧者，是菩提涅槃之根本也。意謂欲證菩提涅槃果覺，必得不生不滅元清淨體為因心，而此因心，必從識精中求也。故佛地論云：清淨法界者，一切如來真實自體，無始時來，自性清淨，具足種種過十方界極微塵數性相功德，無生無滅，猶如虗空，徧一切法，平等共有，於一切法，不一不異，非有非無，離一切相，一切分別，一切名言，皆不可得，唯是清淨聖智所證，二空無我所顯真如，為其自性，諸聖分證，諸佛圓證。此清淨法界，即真如妙心，為諸佛果海之源，作群生實證之地。由諸眾生，遺此本明，終日圓覺，而未甞圓覺，故諸趣本不當入而入，曰枉入也。用攀緣心，遺此本明，一用一遺，即顛倒之實也。
阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時，如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。
此舉拳驗見也。言汝問我奢摩他路，欲出生死、詣真際，故我為汝指出兩條大路，一一分明，不知現今從何路去？故舉拳勘其見處，曰：汝今見否？所謂掇出中原無價寶，不同趙璧與燕金。阿難不解，向未舉拳時薦取，具實而答曰：見。世尊就上一拶，云：汝何所見？爛泥中有刺。阿難當面蹉過，却云：我見如來屈指為光明拳，耀我心目，也只是認得拳頭。世尊赤心片片，更與一錐，云：汝將誰見？阿難眼鈍頭迷，重重蹉過，依舊道箇我與大眾同將眼見，所謂昔年行處半步不移。故溫陵云：金拳舉處，直下要識本明；塵相未除，依舊認賊為子。
佛告阿難：汝今答我：如來屈指為光明拳耀汝心目，汝目可見，以何為心當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心。佛言：咄！阿難！此非汝心。
此重徵出妄心而破之也。世尊見尊者語不相投，遂拈轉話頭，別行一路云：汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目。縱許汝目可見，汝將何物為心，以當我拳之光耀？所謂口裏雌黃，舌端利劒。爭奈尊者依舊刻畫無鹽，唐突西子，復認能推以為心性，故曰如來現今等。所謂好箇阿師，又恁麼去也。不知此心如鐘裏之形，無體而全因外境；似水中之月，不實而虗現空輪。認此為真，迷之甚矣。世尊見阿難頭頭不薦，奮師子踞地之威，振聲一喝云：咄！此非汝心。易所謂擊蒙利用刑人，用脫桎梏也。當爾時，若是黃檗、德山、臨濟、巖頭，也須耳聾三日。故宗鏡云：阿難執此妄心，世尊所以訶斥；二祖求此妄心，了不可得。初祖於是傳衣。前七番破處，是搗賊之巢穴；此番訶斥，是斬賊之首級也。
阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虗妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。
此被喝生驚也。矍然，恐懼貌。阿難被世尊一喝，果然措手不及，搆副不上，直得瓦解氷銷，七華八裂。所謂夜光投人，鮮不按劒，却又孤負此一喝也。故曰：此非我心，當名何等？世尊見阿難驚疑不定，即收機云：此心是因前塵虗妄相上所起，名曰妄想。由此妄想惑亂汝之真性，豈可認此以為心乎？由汝無始至今誤認為心，如認賊為子，反將常住真心棄而不顧，故枉受生死輪轉無窮耳。所謂寒山失路，拾得擕歸。
阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，推垂大悲，開示未悟。
此戀妄不捨而驚疑也。世尊一片婆心，翻成鈍置。古人云：非但能言人不可得，正索解人亦不可得。果然向下尊者歷敘平生作善作惡許多功能，皆用此心。除此心外，更無有心，即成斷滅。而我亦同土木無知之物。殊不知作善作惡者，是屬發業無明，名曰妄想。不思善不思惡者，却是尊者本來面目。棄本有而不知，戀妄想而不捨，所謂小時了了，大未必佳。我實驚怖者，大有逕庭，不近人情。故兼此大眾無不疑惑者，同坑無異土也。先德云：忽地晴天霹𮦷聲，禹門三級浪砰訇。幾多頭角成龍去，螃蠏依前努眼睛。尊者之謂歟？
爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂而告之言：如來常說，諸法所生唯心所現，一切因果世界微塵因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虗空亦有名貌，何況清淨玅淨明心，性一切心而自無體？
此曲示真心有體，以釋無心土木之疑也。無生法忍，即無善無惡之心體也。世尊見阿難執妄為實，故振威喝之，矍然生怖，復摩頂慰之。所謂有時鐵褁綿團，有時錦包特石，假嗔假喜，能放能收。故宗鏡云：朝四暮三，令眾狙而喜悅；苦塗水洗，養嬰兒以適時。如來下，歷舉諸法有體，以顯真心之必有體也。一切因果，指十界正報言；世界微塵，指十界依報言。草葉縷結，是有形之最細者；虗空，是無形之最巨者。正言有情無情，若大若小之物，皆有體性。何況清淨玅淨明心，為天地始，萬物母，為一切善惡心之本性者，反無體耶？昔大顛初參石頭，頭問：那箇是汝心？師云：見言語者是。頭便喝出。經旬日，師却問：前者既不是，此外何者是心？頭曰：除却揚眉瞬目將心來。師曰：無心可將來。頭曰：元來有心，何言無心？無心盡同謗。師於言下大悟。若尊者知原來有心，當不費如來許多曲折。
若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非勑(敕當作斥)汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事，塵非常住。若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？
此令尊者揣摩，能推是妄，以去其戀妄之心也。執而不捨曰執悋。分別覺觀，即尋伺也。言汝執此現行分別六塵者，必為真心，而不肯捨此心，即應離却六塵，別有無滲無漏完全之體，方是真心。今汝在座承聽我法，此聽法心，是亦因我說法音聲而起分別，是滲漏心，非完全體，豈得為真？不但汝今尚有六識現行分別，不名為真，縱汝將此六識現行種子，一切滅盡，成阿羅漢，若使內守幽閑，躭寂滅樂，不肯放捨，即此守幽閑者，尚屬意根，猶為影事，不得為真。呪今現種未空，乃欲認此以為真乎？言我今日不是，故意斥汝所執者為非汝心，但汝將此分別覺觀，微細揣摩，是有是無，是真是妄？若離前塵而有體者是真，離前塵而無體者是妄。今汝所執分別覺觀，皆是因塵而有，既能生之塵，元非常住，倐變倐滅，則所生之心，亦隨塵滅，心既隨滅，則汝法身亦成灰斷，更將何物為因地心，而證此無生法忍耶？故知心本不有，因塵故生，離前塵而無想可成，除分別而無塵可得。
即時，阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故，汝今雖得多聞，不成聖果。
此因開示而自失也。自失者，自無主宰，欲戀不能，欲捨不得之意。世尊見其廉纖搭滯，故復極口痛斥以激之。諸修學人，即指前三果人在修進時言。九次第定，即四禪四空併滅盡定。以九番次第而入，故前八是凡定，後一是聖定。故得第九定者，超生死，證涅槃，得羅漢果。今言不得漏盡成阿羅漢者，皆由戀著滅定，不肯放捨。即此滅定，猶為影事。即此戀著，猶然妄想。由彼執此妄想，誤為真實法性，故雖修而不得成真阿羅漢。故曰：百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真。況汝滅定未修，幽閑未守，且執前塵虗妄相想，誤為真實而不肯捨。故雖一向多聞，道力未全，而不得成聖果者以此。前云守者，抱定而不移。此云執者，固執而不捨。守字是病，執字亦是病。除却守字，便非影事。除却執字，便是真實。世尊兩番作苦切語，深錐痛劄，皆是徹底為人，要令尊者捨妄識而覓真心耳。
阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知有雖多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來哀愍窮露，發玅明心，開我道眼。
由前兩番訶想勸離，故陳情自悔，以乞心眼也。自阿難答出見相發心之後，世尊已知阿難認能分別者是心，能見物者是眼。及問唯心與目，今何所在。則計眼在外，而心在內。至如來破心有體時，而阿難復以眼見心知為難。及至舉拳以問，汝將誰見。則曰，我與大眾，同將眼見。以何為心。則曰，即能推者為心。故如來急將能推斥破，以顯真心有體。阿難始信能推之心是妄，故乞真心，而併乞道眼也。重復悲淚者，始而自恨，繼而自咎，終而悲淚，皆是阿難真實痛心處。葢阿難與釋迦，等於空王佛所，同時發心。而釋迦成佛，已經塵劫。阿難從無量劫，好樂多聞，尚不知常住真心，性淨明體。興心及此，寧不痛心。故悲淚陳情也。前云恃佛嬌憐而不修，此云恃佛神通而無勞我修。正謂如來是我天倫，必然惠我三昧。豈知父子上山，各自努力，替代不得。故曰，不知身心，本不相代。及聞喝斥，則知如來毫不容情，將此一片希望之心，全落空處。故我一向已來，身雖出家，實未曾有入頭處，何異身處膏腴，不能自潤，而反向外奔馳，從人乞食者乎？今日乃知說得一丈，不如行取一尺，故雖多聞，若不修行，終無得益，以話餅不能充饑故也。二障所纏者，謂煩惱所知也。煩惱障事，所知障理，斷煩惱而證生空，斷所知而證法空。今我為二障所纏，不能自脫者，良由不知寂常心性，執此妄想，誤為真實故也。言寂常者，以不動搖，故曰寂；以無去來，故曰常。言窮露者，謂無法味資神，故曰窮；無法衣蔽體，故曰露。發玅明心者，言我雖有玅心，一向隱覆，不識好惡，誤認能推，以為真實，不知別有涅槃玅心，故願世尊發其覆而出之。開我道眼者，言我雖有道眼，一向矇蔽，不分皂白，但認肉眼，以為能見，不知別有正法眼藏，故願世尊刮其翳而開之。此是正請開示佛知佛見也。
即時，如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周徧，徧灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：我今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲玅微密性淨明心，得清淨眼。
此先默示光相，而後許說也。從胸涌光者，正顯佛知佛見，要從自己胸中流出，方始葢天蓋地，非粘妄所發光也。晃昱者，光明閃爍之貌。有百千色者，萬德之所成就故。光徧塵剎，以及如來大眾者，正顯有情無情，及與聖凡，總在平等光中流出故。為汝建大法幢者，言汝自性法幢，墮地已久，我今為汝建立，不復使傾頹也。內外追尋一總無，境上施為渾太有，故曰玅微密性。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外，故曰淨明心。入諸塵而不雜，應諸根而不染，故曰清淨眼。性以寂言，心以照言，眼以智言也。
阿難，汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝誰將見？阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀五輪指端，屈握示人，故有拳相。
前已斥緣心是妄，今欲顯能見是真，故拈前見性，疊興三問以詳審，令彼分明答出，然後借事發揮。閻浮檀金，此云勝金。須彌山南，有此檀樹，果汁入水，砂石成金。此金一粒，置常金中，悉皆無色，佛之身色如之。赤𦦨曰赩。清淨所生者，言如來不從愛欲生，是從無量功德智慧生，故有光明如𨶒浮檀金，此答光明因何所有也。我實眼觀者，依舊認肉眼為能見，此答汝將誰見也。如來指端，皆有輪相，故曰輪指。屈握者，屈五指而成握，以成拳相，此答云何成拳也。
佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見，以汝眼根例我拳理，其義均不？阿難言：唯然，世尊，既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。
世尊見尊者依舊認眼為見，就將赤手空拳作箇耀眼鏡子，以為比例。問之：譬如我今有手則有拳，例汝有眼則有見，其義是同是別？阿難只解順水推舩，不解逆風把柁，不善比例，却言：有眼則有見，有手則有拳。以眼例拳，事義俱類。殊不知將箇寂常心性，例成斷滅知見矣。
佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？
是義不然者，車不橫推、理無曲斷，以無手必無拳、無眼未常無見，斥其比例不當，故曰不然。所以下復引盲人以證。昔有無目山人賣卜，大雨後著鮮鞋路上行，不沾泥滓。人問其故，曰：我拄杖頭上有眼。則知盲人雖是無眼，未甞無見。故曰：前塵自暗，見何虧損？此是世尊就凡夫肉團上指出一雙定乾坤眼、輝天鑑地，故知無明窟裏具有大光明藏，所謂靈光獨耀、逈脫根塵者，豈同妄心離塵無體者哉？古語云：一般麵麨，由人做造。不同阿難將箇寂常心性例成斷滅知見，可謂點金成鐵。世尊就此斷滅知見以顯寂常心性，可謂點鐵成金。
阿難言：諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量曾無有異。
甚矣，根識之難分也。阿難一向將心眼認作兩物，又不知根與燈光黑暗，皆是見性增上緣。一向認緣失真，故一聞前塵自暗，見何虧損之語，撒呆粧昏，便不敢信，反申難云：諸盲眼前，一無所見，唯覩黑暗，云何亦名為見？世尊將箇有眼人所見黑暗，與無眼人所見黑暗例定，以詰尊者：是同是別？尊者答出：曾無有異。意謂有眼無眼，雖是不同，而所見黑暗，等無差別。
阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈，又則燈觀何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。
世尊因阿難無異之答，即為例明能見屬心，而不屬眼。故曰：若無眼人，在黑暗中，得眼光而見色，名眼見者。彼暗中人，在黑暗中，得燈光而見色，則應名燈見乎？若燈有見，燈即是見，不應名燈。若眼有見，眼即是見，不應名眼。當知燈為增上，但能顯色，不能見色。其見色者，是眼而非是燈。則應例知眼為增上，但能顯色，不能見色。如是見色之性，是心而非是眼。尊者向來誤以為二者，世尊今日合而為一。所謂離之則兩傷，合之則雙美也。問：見性與心，有何差別？答：此中見性，即是阿賴耶識見分。以在眼名見，故即指見性是心也。要知世尊此番開示，雖是會見歸心，亦是暗與發明。妙心道眼，不離見性。由阿難一向但知見性是眼，不知見性是心。故反之曰：是心非眼。是心二字，與前非心照應。正謂前所斥能緣者非心，即汝能見者是心。既知能見者是心，即知能見非眼。此則向來心知眼見之執，一言了當矣。所謂一滴水墨，兩處成龍也。
阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。
此當機不薦，更俟發揮也。世尊雖將見無虧損，見性是心，指示寂常心性，而當機雖深信佛語，故口已默然，然識鎻未開，故不能領悟，猶冀重宣也。先德云：只為分明極，翻令所得遲。信然。
爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果？
此如來欲令弟子從旁贊助，借口發明，故發此問。世尊雖以盲人矚暗，見無虧損之語，與彼發明玅心道眼，而阿難久為二障所纏，沉湎濡首，不得開悟，故巧施方便，却舉舊時驗過良方，佯問弟子，令其同倫旁通一線，所謂惜得自己，殃及他人，故曰我初成道等。鹿園者，古國王養鹿處。五比丘者，佛初為太子時，王命五人隨侍：一、阿鞞，此云馬勝；二、䟦提，此云小賢；三、摩訶男，此父族也；四、阿若多，此云解本際；五、迦葉，此云飲光，母族也。五比丘中，而阿若多最先發解者也。
時，憍陳那起立白佛：我今長老於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途不遑安住，若實主人自無收住。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。佛言：如是。
此陳那自陳悟處也。如來初得果時，為憍陳如等五比丘，先轉四諦法輪，開示客塵二字，而陳那先解。故如壁上高僧，一呼便譍，遂陳悟處。所謂敲唱俱隨，接拍成令也。譬如下，先陳悟此妄身為苦諦也。行客，喻色身。投宿旅亭，喻旅泊三界。或宿或食，喻大秊小秊。不遑安住，喻報盡則遷。由此身相，遷流不住，故喻如行客。古詩云：人生天地間，猶如遠行客。李翰林云：天地者，萬物之逆旅。陰陽者，百歲之過客。皆可類推。若實主人，自無攸往者。攸，所也。謂主人恒居其所，而無去來也。由我如是思惟觀察，於無常身中，已得親見主人。則知遷流不住者名客，不遷流而常住者名主人矣。又如下，悟此妄心為集諦也。新霽清暘升天者，喻破分別身見，初得智慧日也。光入隙中，發明空中塵相者，喻智慧日有一隙之明，始得照見八十一品微細思惑也。塵質搖動，虗空寂然者，見塵之動，而因悟空之不動也。謂我如是思惟觀察，於亂思中悟得空理。故知搖動者名塵，不住者名空。然此不獨為阿難旁通大義，亦是替世尊親傳法旨。故世尊印之曰：如是
即時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？阿難言：世尊！寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。
此先以手驗見也。世尊見陳那答出客塵主空二義，要令阿難因客悟主，因塵悟空，引他向開手合手處識取，故以手開合問之曰：汝何所見？阿難具實而答：我見輪掌眾中開合。世尊就上一拶云：汝見我手眾中開合，為是我之手有開合？為是汝之見有開合？阿難信口便答：我見如來之手自開自合，非我見性之有開合。世尊見其言中有響，故審之曰：誰動誰靜？阿難答云：佛手不住，而我見性尚不見有靜，云何有動？可謂釣盡江波，錦鱗始遇。世尊見阿難已知痛痒，便將寂常心性坐在身上，要令擔荷，故印之曰：如是。意謂若知手動而見不動，此即客塵主空之義也。
如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盻；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盻。佛告阿難：汝頭今日因何搖動？阿難言：我見如來出玅寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難！汝盻佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。
此從疎至親，又以頭驗見也。初引尊者在開手合手處薦取不動之見性，復恐所見不親，故又將箇大光明藏飛在眉稍眼角邊，令彼左顧右盻，要他向回頭轉腦、左顧右盻處認取，所謂要得周郎顧，時時誤拂絃。佛告下勘其動，因言：汝今日左迴右盻，因何如此？亦是一往深情。尊者不孤所問，答云：因見飛光左右，故顧盻而頭動。世尊婆心真切，澈底為人，故復勘其誰動誰靜。阿難向沒推托處盡力擔當，重新答出：頭動而見不動，所謂縱有千般草，終無兩樣風。故世尊復印之曰：如是。意謂若知頭動而見不動，亦是客塵主空之義。
於是如來普告大眾：若復眾生以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。汝觀阿難頭自動搖，見無所動；又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉？
此雖寄責大眾，實借大眾成就阿難也。世尊見尊者解得主空不動之義，故在眾中激揚，所謂打草驚蛇。意謂我今如此重重開示，可謂明了。若使更有眾生，尚以搖動者為塵，不住者為客，不能領會不動之主空。汝等但觀阿難在頭搖動處，悟得見無所動，手開合處，解得見無舒卷。即今面前已有樣在，云何汝等但以動者為身，而不解不動之主，動者為塵，而不識寂然之空。抑且從始至終，但用念念攀緣生滅，搖動者為心，而反遺不動之真性，豈非顛倒行事而何。性心失真，牒上遺失真性也。認物為己，牒上念念生滅也。由認物為己，用諸妄想，所以輪迴顛倒之中，生死不絕。然此輪轉，非從天降，不從地出，亦非人與，故曰自取。此章大意，先令陳那從旁註破客塵主空二義，次令阿難向開手合手回頭轉眼處，領會客塵主空二義，次在眾中激揚，以堅其信，亦見世尊循循善誘之一斑云。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第一
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