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No. 286 楞嚴經如說

：大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

天竺沙門般剌密諦譯

天竺，西域國之總名。沙門，此云勤息，勤行善法，止息惡行。般剌密諦，此云極量，譯師名也。譯者翻梵字而成華字。五天世主最寶此經，祕而不傳。般剌密諦欲傳震旦密藏而來，竟被獲回。後以微妙細㲲書之，破臂藏於皮中，航海而達廣州。時唐中宗神龍元年，宰相房融在廣，請就制止寺譯出。

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

烏萇，此云苑，古大國之苑囿，在北天竺。彌伽釋迦，此云能降伏，譯語即度語，謂裁度兩方正理，翻梵語而成華言。

唐菩薩戒弟子同中書門下平章事房融筆受

菩薩戒者，宰官而受菩薩戒者也。弟子者，以三寶為大師也。同者，兼也。中書、門下，二俱內省，即左右相府也。平章事者，平和章明國家之政。筆受者，譯語或拙，則秉筆而潤色之。房相在譯場中，亦兼此職，故與二師互顯其功。

No. 286-A 楞嚴經敘

首楞嚴經者，諸佛之慧命，眾生之達道，教網之宏綱，禪門之要關也。世尊成道以來，五時設化，無非為一大事因緣。求其總攝化機，直指心體，發宣真勝義性，簡定真實圓通，使人轉物同，如來彈指，超無學者，無尚楞嚴矣。釋其名，則一切事究竟堅固，所謂徹法底源，無動無壞。而如來密因，菩薩萬行，靡不資始乎此，歸極乎此。考其所詮，則談圓理以明真性，開圓行以示真修。其性也，體用雙彰。其修也，果因一契。原始要終，了義之說也。良由諸修行人，背真向妄，不成無上菩提。或愛念小乘，得少為足。或欲漏不除，畜聞成過。故阿難以多聞邪染為緣，浚發大教。世尊首告之曰，一切眾生，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。又曰，有三摩提，名大佛頂。首楞嚴王，具足萬行。十方如來一門，超出妙莊嚴路。斯一經理行之大本歟。由是破七處攀緣，別二種根本。因見顯心，因心顯見。雖心見互顯，而正顯在心。如以盲人矚暗，喻見非眼。屈指飛光，驗見不動。印觀河之非變，比垂手之無遺。辨於八還，擇於諸物。非舒非縮，無是無非。使悟淨圓真心，妄為色空及聞見耳。既悟妄為，尚疑混濫。故又破自然因緣，示見見之非見。合別業同分，指見妄之所生。且以一人例多人，一國例諸國。總顯器界根身，同一妄耳。自淺而深，自狹而廣。雖多方顯妄，而所顯唯真。故又舉陰入處界，廣及七大會，入如來藏性。使悟物我同根，是非一體。妄無自性，全體即真。凡十界依正之相，皆循業發現而已。既悟即真，尚迷循發。故又答山河大地之難，深窮生起之由。譬虗空不拒，諸相發揮。顯真妙覺，明圓照法界。一多互應，小大相容。即體即用，非俗非真。至於離即離非，是即非即。則藏心妙性，不涉名言矣。復引照鏡狂走，喻妄無因。結責多聞，勸修無漏。通而言之，皆圓理也。理解雖圓，非行莫證。故又明二決定義。初審因地發心，伏斷無明，為修行之要。次審煩惱根本，意擇圓根，為發行之由。於是定六根優劣，令一門深入。擊鐘驗常，綰巾示結。陳二十五聖所證法門，敕選耳根為初心方便。而又教以攝心軌則，安立道場。遂聞四種律儀，頂光神呪。通而言之，皆圓行也。乃至由三增進，成就五十五位真菩提路。雖談證位，未盡行因。下而戒業習於七趣情想，防禪定於五陰魔邪，無非行門之事。必期於圓滿菩提，歸無所得，始名究竟堅固之證也。然則依究竟堅固之理，立究竟堅固之行。修究竟堅固之行，證究竟堅固之理。楞嚴教旨，大抵如是。科經者，合理行為正宗，離正宗為五分。一見道，二修道，三證果，四結經，五助道。謂見道而後修道，修道而後證果，此常途之序耳。究論上根修證，如發明藏性之後，謂不歷僧祇獲法身。請入華屋之前，謂疑惑銷除，心悟實相之類。豈局於常哉。夫欲發真歸元，明心見性者，於此宜盡心焉。故集諸師佳註，而成會解。

元至正壬午廬陵沙門惟則天如述

興福法師惟慤
資中法師弘沇
吳興法師仁岳
真際法師崇節
擕李法師洪敏
泐潭禪師曉月
長水法師子璿
孤山法師智圓
溫陵禪師戒環

No. 286-B 楞嚴經如說原序

妙性真如，是謂大佛頂。大定堅固，斯名首楞嚴。始中終所不得異，過現未所不能殊。顧圓通止趣一途，修證必資萬行。所以用果為因，因曰密因。乘因得果，義曰了義。行此乃能成佛，昧此無由結經。然舍利得祕記涅槃，兼緣覺聲聞而畢舉。阿難請最初方便，雖內祕外現而俱遺。葢法華功成而位已極，追談中路所經。楞嚴就學而志無前，豫斷化城之想。結集明眼利根，棄小舉要。陳義不待其終，開經已示其極。括五十五位中，約佛子善超之數語，而圓通之法已見前矣。就二十五聖內，舉目連拘絺之六尊，而圓通之人豈外此乎。古今名宿，分曹竪義，殫力參微。然意義幽深，會者未易。即文辭巧妙，晦者亦多。近三懷法師，辯才無礙，而不註一經。人問其故，曰：不優文辭，安敢註經。若不得已，以文士之筆，代僧家之舌，庶幾相濟。旨哉斯言，幾於無我。夫行文之妙經難解，已如斯矣。況析理之深心要渺，當何似焉。要其大槩，亦略可言。生死之根本有二，緣心最粗，業識為細，豈容一往無分？菩提之途路無多，真心獨露，見性自除，焉得兩存不廢？旋妄而得法忍，所旋者，豈七番所破之心？舍湛而至不搖，所舍者，正八識所邊之際。見見何時？乃如來照生相無明之候；聞聞何法？斯菩薩入見前寂滅之門。從破自、破他、破共、破無因，悟生滅之本無；故曰聞、曰思、曰修、曰如幻，證圓通之不隔。第現業唯行可消，宿愆非呪不敵。既從頂出，即是佛身；立見邪逃，豈關魔號？言思已斷，證悟斯存。等妙前之頓漸，境自分明；乾慧後之淺深，人多混濫。諸天因地不真，何以寄迴心之聖？二乘取途非錯，何以墮邪見之流？即數處之覺迷，關全經之明晦，不揣頑冥，妄希信解，研討五年，棲尋眾典。賀居士中男，慧性辯才，深心閎覽，昔聚白門，演說數過，中來閩署，披剝四旬，辨因果於茲經，析異同於諸教，較如觀果，快若拈華。自謂厥衷所蘊，非緣余筆不宣，亦恐遺亡，勉為疏緝，幾回易稿，始得成書。居士來楚，重事推詳，猥蒙證可，取經中如所如說之語，爰名如說。

明天啟甲子佛弟子竟陵鍾　惺伯敬撰

No. 286-C 如說新序

佛之說法，非於法外有說也，如法說之而已。後人之說經，亦不宜於經外有說也，如經說之而已。有求多於說者，或摘經之一二字，以為脈絡之通；或割經之前後章，以為科分之晣。其說也，病在支離。夫支離於經中，已非如矣。或以己學之所得，師門之所傳，不問經旨之果然，而必以其意妄合之。其說也，病在附會。附會於經外，非如益甚焉。善哉，周子訥公之說楞嚴，一本於如也。夫楞嚴一經，始自徵心，極於見見觀觀，宗門參究之指備矣。由儀律道場，歷五十五位，絕諸七趣，證與修畢舉，因與果並彰。其所說之法，比他經為最全，終辨入邪諸魔，功尤最盡。使後之學者，但如經之文，說經之意，已莫可殫究。支離附會之說，又何容增益其間哉。舊之說楞嚴者數十家，說無全是，非以如不如辨之，其區別何可爽。往者伯敬鍾公，廣搜而約衷之，唯擇其精，不摘其謬，但取其義，不名其人，題之曰如說。周子深契是經，無以易是說，特梓而新之以行世。蓋非周之說，而鍾之說也。又非鍾之說，而諸家之說。亦非諸家之說，而佛之說。并非佛他經之說，而楞嚴之說。說於經如，於法如，至矣，蔑以加矣。於此如，於彼如，求異同於其間，不可得。操是說也，推之以說他經，亦猶是矣。

賜進士出身山西布政使司布政使擕李佛弟子王庭，康熈十八年菊月重陽後十日敬題。

No. 286
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第一卷

如來果體，其體本然，何假密因。菩薩道用，其用無作，孰為萬行。無因無行，無修無證，無了不了。大小名相，一切不立。此真首楞嚴畢竟堅固者也。特以眾生如來隱於藏心，非密因不顯。眾生菩薩淪於七趣，非萬行不修。覺皇於是示之以大法，使不迷於小道，而默得乎無外之體。喻之以佛頂，使不滯於相見，而妙極乎無上之致。指如來密因，使明本妙心，知三世諸佛皆依此為初因。明修證了義，使悟究竟法，知一切聖人皆依此而證果。乃至具足菩薩清淨萬行，一切事法無不究竟，至於實相堅固不壞。故名大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經。○此經始於無見頂相，放光說呪。如來首標有三摩提，名大佛頂。是指菩提涅槃元清淨體，如來藏心言也。由此心體，含吐十虗，彌綸萬有。五目不能覩其形，四辯莫能談其狀。唯我大覺覩明星時，開佛知見，直覰其頂。故名此法為最尊之頂法也。如來密因修證了義者，顯此法所以為大佛頂也。不變名如，隨緣為來，小乘如而不來，凡夫來而不如，唯我大覺亦如亦來，故名如來。獨知獨見之謂密，出生聖果之謂因，謂大覺依此頂法為因而興萬行也。練磨治習之謂修，忘心默契之謂證，謂大覺依此頂法而斷惑證真也。無不究盡之謂了，不落言思之謂義，謂大覺為此第一義諦大事因緣出現於世，今已究盡無餘，故曰了義也。良以眾生業識茫茫全無知覺，流轉生死無有了期，小乘坐守化城耽寂滅樂，自止中途亦未能了，即使菩薩至等覺位，前程有路未至圓極，終是不了。唯是大覺障盡惑空因窮果滿，能事已畢更無餘事，一義皆了更無餘義，方始得了成無上覺。諸菩薩萬行首楞嚴者，謂從乾慧以至等覺，皆以此頂法為因而修六度，分斷無明分證真理，上歷菩薩聖位，故能步步踏佛階梯，事事得成堅固。

如是我聞：一時，佛在室羅筏城祇桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢，佛子住持善超諸有，能於國土成就威儀，從佛轉輪妙堪遺囑，嚴淨毗尼弘範三界，應身無量度脫眾生，拔濟未來越諸塵累。其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。

如是經教，我從佛聞。一時，猶云彼時佛在某處，與某等俱，云何問答，乃至信受奉行，結集通例也。比丘曰大，簡小千二百五十，人常隨之。眾漏有三，謂欲漏、有漏、無明漏，無此三種滲漏曰無漏。阿羅漢，聲聞極果，諸菩薩內祕大行，外示聲聞，故以大名之，而具列其行。堪紹佛法曰佛子，住法王家護持法輪曰住持。超者，不為所縛，不離三界而能超，曰善超。諸有，謂欲有、色有、無色有，總指三界受生處。威儀，軌則也。具足威儀，能自成就，亦成就人有戒行，意在內轉輪佛法，能摧破惑障，運出生死之喻。雖受遺囑，實忘彼我能所之相，說法如幻，度生同空，故稱妙堪毗尼戒律也。在身曰嚴，在心曰淨，六卷之四清淨明誨，七卷之安立道場，總攝於此。見善超諸有，及弘範三界數句，皆以此為根本。此經以戒為重也。舍利，此云鶖鳥，母名。弗即子也，連母為名，智慧第一。目犍連，姓也，名拘律陀，神通第一。拘絺羅，即長爪梵志，博學第一。富樓那，此云滿父名。彌多羅尼，此云慈母名。連父母名，故云滿慈子，說法第一。須菩提，此云空生，亦名善現，解空第一。優波尼沙陀，此云塵性空，于六塵中悟色性故。○法華言授記成佛，却從二乘說來，而卒歸於一乘。故開經嘆德，先言聲聞，而後及於菩薩。楞嚴言最初方便，揀却二乘聲聞緣覺，直斥之為錯亂修習，列於十種邪見之末。葢楞嚴終始，止談上乘，不及其餘。故嘆德處，直從無漏大阿羅漢說起，已是極頂之談。舍利弗等六人，俱列圓通。二十五聖之中，開卷明揭圓通，作一榜樣。

復有無量，辟支無學，并其初心，同來佛所。屬諸比丘，休夏自恣，十方菩薩，咨決心疑。欽奉慈嚴，將求密義，即時如來，敷座宴安。為諸會中，宣示深奧，法筵清眾，得未曾有。迦陵仙音，徧十方界，恆沙菩薩，來聚道場。文殊師利，而為上首。

辟支，此云獨覺，亦云緣覺，其根比聲聞稍利，以能侵斷習氣故。無學，即真窮惑盡者。初心，即研真斷惑者。比丘當初夏時，即結制禁足安居，不令乞食，名休夏。自恣期滿，解制之日，七月十四、十五、十六日也。自知有過，恣其自陳，自不知過，恣任僧舉，正是嚴淨毗尼之義，益顯戒為重矣。將求密義，言所以欽承者，不獨求決通疑滯，且欲求密修密證之了義。即時下，順機說法也。迦陵，仙禽也，其音微妙，佛音如之。徧界之音，如目犍連，逞其神通，極西方恆沙世界，聽佛音聲，猶如對面。

時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧佇佛來應。佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。

佛敕四句，明是方行等慈，開闡無遮念頭行徑。

唯有阿難先受別請，遠遊未還，不遑僧次，既無上座及阿闍黎，途中獨歸，其日無供。即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞，心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平，欽仰如來開闡無遮，度諸疑謗，經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。爾時，阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術，摩登伽女以娑毗迦羅先梵天呪攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。

此誤墮之由也。阿難不隨如來應王者之供，則不及上座倫次。不與大眾應諸齋主之家，則不及阿闍黎倫次。阿闍黎，此云軌範師，能糾正弟子者。剎利王族旃陀羅，婬酒屠殺之類。心中初求，至無量功德，是阿難發心最好處。後云五濁惡世誓先入，與心中初求一段，同一念頭。但此時在緣心中，茫無主持。後悟真心，已具資糧。前後見地力量，不能強同。須菩提舍貧從富，為其易施。大迦葉舍富從貧，為彼植因。二人地步儘高。阿難以佛訶其心不均平，欲求無遮，此大願力也。竟緣此遭摩登伽之難。以求無遮，故誤墮。以誤墮故，卒得大定。畢竟是願力所至，而機緣亦妙。○心未融化，不能事事無礙者，可入淨而不可入穢，可入佛而不可入魔。

如來知彼婬術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士俱來隨佛，願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪，敕文殊師利將呪往護，惡呪消滅，提獎阿難及摩登伽歸來佛所。

無善不具，故曰百寶。無惡不摧，故曰無畏。本佛示默，而化佛說者，意表佛法本然，無說無示。以無相現相，無說示說。一真湛寂，萬化冥通。提獎阿難，及摩登伽。一見世尊，慈力普度。一見眾生，皆有佛性。

阿難見佛頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力，殷勤啟請十方如來，得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然承受聖旨。

上文將毀戒體，乃登伽欲毀之。若阿難自有本領，見佛之時，非以戒體將毀，而後頂禮悲泣。正以行人到此，猶不能免惡境相惱，即是道方未全，故怨艾悲悔，而求大定。阿難自恨多聞，不免誤墮。不知多聞之病，從耳根起。下即選耳根為最初方便。葢以循聲流轉，而成其病。則使倒聞旋機，以復其湛。藥病相因，自是妙手。菩提是果海之終。妙奢摩他、三摩、禪那是因，乃菩提路之中間。最初方便，是因中先務，即發菩提之始。下文應以終始地位中間，永無委曲相者，明皆常住真心，無生法忍，為因地心也。後文單說三摩者，直以三摩為大定也。單舉奢摩他者，例亦如是。葢奢摩他等三，在此經為定之總名，殊勝之定也。冠以妙字，乃妙奢摩他，妙三摩，妙禪那也。妙則舉一即三矣。

佛告阿難：汝我同氣情均天倫，當初發心於我法中見何勝相，頓捨世間深重恩愛？阿難白佛：我見如來三十二相勝妙殊絕，形體映徹猶如瑠璃，常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁腥臊交遘膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚，是以渴仰從佛剃落。佛言：善哉！

見何勝相，見字便含下文指點見性之意。不然，只當云以何因緣，頓捨世間云云矣。見相發心，亦無大過。佛曰善哉，尚未深求。阿難差處，不在此段。世尊此處，不過借一問頭，徵彼心之所在而已。

阿難！汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。

初發常住真心、妄想二種，全經大旨揭于此矣。阿難慕佛妙定，而此妙定非識心所修，必令先悟此識非心，別尋真心，故下文由淺入深，漸次開示。自此至三卷末，總是破妄顯真。然有畢竟破，如說鍮石非金，破盡不用也；有不畢竟破，如說鑛中有沙，欲其銷出真金，因顯而破也。經中於識全破其妄，於根多顯其真、少破其妄，於陰、入、處、界一一破妄顯真，於七大全顯其真。妄想有三種非真，眾生因之以成三重迷執：一者、本非是心而似是心，故迷執以為是心；二者、本非有體而似有體，故迷執以為有體；三者、本非有處而似有處，故迷執以為有處。今不直破非心無體，先奪其所執心處，令其一一審察，顯其了無住處，欲彼自覺其妄，必待七處情盡，終不自悟，然後訶其非心，明其無體。

汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心酬我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

自始至終，中間永無諸委曲相者，言由不生滅因，取不生滅果，直證菩提，不歷外道小乘諸境也。

阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂用我心目，由目觀見如來勝相心生愛樂，故我發心願捨生死。

此承見相發心，出心目二字，以為談經之柄。阿難直云：由目觀見，全是眾生知見。下文重重開示，不過翻眾生知見為佛知見耳。

佛告阿難：如汝所說，真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵發兵討除，是兵要當知賊所在，使汝流轉心目為咎。吾今問汝，唯心與目今何所在？

唯心與目，今何所在？所謂徵心也。下更無如是徵辭，何云七徵？若云七番破處則可耳。國王為賊所侵，發兵討除，要當知賊所在之譬，莫輕看過。下文七處破心所在，正窮追之，使賊無所容也。明言使汝輪轉心目為咎，故問唯心與目，今何所在？則如來所徵之心，乃賊也，非心也；妄心也，非真心也。阿難若知妄心為賊，自然答以不知所在，而直請真心矣。唯其受用妄心，極力護庇，見如來指之為賊，口雖不言，心却不信，歷指七處所在。若云既有所在，豈可遽謂之賊乎？觀後阿難云：行諸一切難行法事，皆用此心。又云：我悟佛所說法者，現以緣心，𠃔所瞻仰。則曲護妄心，認賊為子之本情，乃始招出佛歷言無有是處，而後直斥云：此非汝心。言此心之為賊而非子，不必求其所在也。若常住真心，則在七處可，不在七處亦可，無在無不在亦可。

阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內，縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵祇在我面，如是識心實居身內。

心在身內，乃一切眾生尋常所執，所謂昏擾擾相以為心性，一迷為心決定，惑為色身之內是也。餘六因佛一時破奪，逼成轉計耳。

佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。阿難！汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園。

就眼前景定內外境先後見伏下案。○世尊七處多以見發難端，亦含見性是心非眼意。

阿難！汝矚林園因何有見？世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。

阿難啟請大定，佛先破其緣心，首次破心。問答未竟，急示以有三摩提云云。葢以鎮定其乍復之魂，安慰其初問之意。如窮子見父，先告以家寶，使預知衣食有地，驚定氣平，徐徐推問以終。七破之文後詳。大定一門，超出妙莊嚴路，與後一門深入相應。一門深入，因也，即最初方便。一門超出，即真菩提妙莊嚴海，佛之極果也。由大定趨入，故謂路。

佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言：世尊在堂，不見如來，能見林泉，無有是處。阿難！汝亦如是，汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。

頗猶可問，以決其不能也。心肝脾胃，深處也。爪生髮長，筋轉脈搖較淺，亦膚中生處。總屬在內一破，心不在內也。只此一破，聞者即當驚悟絕倒。試檢世典，有說心不在內者乎？真獅子吼也。

阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室，是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？

奪內執外，常情皆然。燈光之喻躡前，心在身內，必知內身，譬燈光在室，乃能照室。今在室外，喻心在身外，不能見內。

佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時諸人飽不？阿難答言：不也。世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢軀命不同，云何一人能令眾飽？佛告阿難：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？阿難答言：如是。世尊！佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。

彼食不能飽此外心，焉能知身？二、破心不在外也。汝眼見時，心分別不？亦含是心，非眼意。

阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故不居身內，身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裏。猶如有人取琉璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。

因不見內而能見外，思忖此心伏在眼根，眼根不礙心見，猶瑠璃不礙眼見也。

佛告阿難：如汝所言，潛根內者猶如琉璃，彼人當以琉璃籠眼，當見山河、見琉璃不？如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言此了知心潛在根內如琉璃合？是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根裏如琉璃合，無有是處。

琉璃籠眼，眼見琉璃；眼根籠心，心不見眼。設許見眼，眼乃成境。夫境豈復能見境乎？汝言彼根隨見，隨即分別，義不成也。三、破心不在根也。

阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？

由有竅則明，故開眼見明。由有藏則暗，故合眼見暗。見明即名見外，不必責其身心相外。見暗即名見內，不必見心肝脾胃等。雖內外並列，乃借見外形見內，仍歸最初在內之執，故佛唯破在內。

佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中皆汝焦腑。若不對者，云何成見？

焦腑，三焦臟腑也。暗在眼前，前豈成內？若即暗為內，則眼前暗室可稱焦腑，豈理也哉？若此暗相不與眼對，則應此眼不與暗合，云何眼前又見黑暗？如是則眼與暗對與不對，皆不成內。

若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根乃在虗空，何成在內？若在虗空，自非汝體，即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺，必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。

眼前之境名外，身內之境名內。前以對眼為外，不得成內。今縱離外而成內對，是眼能返觀矣。合能返觀身中，則開應返觀己面。若不爾者，義不成也。見面若成，則能見者乃在虗空，在空則離體矣。若復執為自體，則如來亦離汝體而見汝面，將亦是汝身乎？不許佛身是汝，汝之心眼亦非是汝。汝眼在空，空中已知，身合非覺。若執兩皆有知，則汝一身應有二知：一在虗空，一在汝身。今日為兩阿難，他日應成兩佛矣。展轉辨明，無返觀理，見暗不得為見內也。四、破心不在內也。

阿難言：我常聞佛開示四眾，由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處心則隨有，亦非內、外、中間三處。

由心生故，種種法生，法不自生也。由法生故，種種心生，心不自生也。謂互倚妄現，俱無生體，心法皆空也。阿難引之以證心隨合。隨有者，隨其攀緣何法，即心在之處也。中間，即前根裏。阿難非謂心必有體，正謂心無體而能合，合即心之所在。下辨有合必有體，無體則不能合，無合則無所在。

佛告阿難：汝今說言：由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有。者，是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。

合者，如葢合函，必彼此有體，然後可合。今汝思惟之，心元是浮想，實無自體，則無合處。世間祇有十八界、六塵、十九與七，特空名耳，空不可合。故曰：是義不然，唯其心必有體，方能合也。心若有體，當何所在？令挃身而騐，不見身中，不從內出也；不先見面，不從外入也。是心畢竟無體，豈隨合隨有乎？隨合隨有，奔逸昏擾，乃猶認作真心，曲盡世人迷態。

阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。佛言：若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？

上並以心不見處說心不在，故辯云：見是眼，知非眼。責之以見，非義也。豈知能見在心，徒眼不見，不但能知者非眼，即能見者亦非眼。若眼能見，即如門有竅穴，亦應有見，何故不能？且觀諸已死可驗。徒眼不能見，見必屬於心矣，亦含是心非眼意。

阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體？為不徧體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成；若多體者，則成多人，何體為汝？若徧體者，同前所挃；若不徧者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。

當知心體非一非多，非徧不徧，則知心無定體，安得有合？五、破心不隨合也。

阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。

世尊所言，不在內外，正言心無定在，非謂心在中間也。阿難復執為中，不知纔喚作中，即有定在，故下審其在身在境也。○以為在內，則不見腑臟。以為在外，則身不相知。二義不成，當在根境之中。

佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。

先審定中間在身在境，而後兩破其中俱無定在。若在身下，謂在身有中邊二義，在邊不得為中，在中同前，在內應當見內。若在處下，謂在處有表不表二義，標物以顯中曰表，謂無表則無中，表則中無定在。今表體尚無定，則心寧有一定之中？

阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有見處。

阿難所引，是佛隨順世諦之談。求奢摩他而仍執之，是多聞人循名昧義之狀。眼有分別，有知屬內，色塵無知屬外。內外相對，識在中間，指心在之處。兼二者，雙挾根塵而生其中也。不兼二者，兩離根塵而孤然中立也。物指色塵，體指眼根。若言兼二，物與體雜亂矣。何也？物非若體之有知，云何得半有知半無知兼根塵而生其中耶？是兼二不成也。不兼根，非知矣。不兼塵，非不知矣。非知非不知，心尚無有，將何所指而為在中之相耶？阿難執言眼有分別，故從其所執破之。六，破心不在中間也。

阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？

一切無著，名之為心，阿難自釋，非佛本旨。葢三不在即無著，而以無著名心，又著於無著矣。佛之徵處，固顯無處，佛顯無處，令悟無體。今以無著為心，是雖無處而執有體，故尚煩破。

佛告阿難：汝言覺知分別心性俱無在者，世間虗空水陸飛行諸所物象名為一切，汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者不可名無，無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。

為在為無，徵心體也。無相則無，非無則相，相字即體字。相有則在，在即著也。一切物象，心不著者，有而不著耶？無而不著耶？無則以何者為不著？有不著則非無矣。非無則有，有則必著。云何無著？七破心之無著也。○七番確定成處者四：一內，二外，三根裏，六根塵之中，四亦內，五無定處，七併處亦無。夫此緣心，因緣而生，本自無體，故謂之妄。無體則無處矣。七破顯其了無住處，下方明其無體是妄非真。七徵之處，堅銳難攻者，在乎首尾。葢在內久為世人所守，無著又為學佛初機所宗也。

爾時，阿難在大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家猶恃憍憐，所以多聞未得無漏，不能折伏娑毗羅呪，為彼所轉溺於婬舍，當由不知真際所詣。唯願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。作是語已五體投地，及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。

阿難初咎多聞，此明其咎不在多聞，而在不知真際所詣。詣字與路字相應。闡提云：信不具。彌戾車云：惡見。不信自己有大佛頂首楞嚴王，而向外馳求，皆惡見也。得此路，詣此際，方能生信，壞惡見。

爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日，普佛世界六種震動；如是，十方微塵國土一時開現。佛之威神，令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國，合掌承聽。

佛光全是心量所放，其光晃耀至末，明明將一為無量，無量為一，大中現小，小中現大，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端見寶王剎，和盤托出，不與他說，且與他看，從其面門示六根聞見，即菩提路也。遇宗門明眼人，便直下領當矣。

佛告阿難：一切眾生從無始來，種種顛倒業種自然如惡叉聚，諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習，猶如煑沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺枉入諸趣。

此下將前性淨，明體用諸妄想，復開二種根本，為一經之宗也。心知眼見，是顛倒本。下文若干顛倒，皆由此中發出。迷此覺心，忽起無明，轉成業識，造種種業，熏成種子，名為業種。種必有果，子子相生，則輪轉生死，無有斷絕。故惑業苦，生必同條。如惡叉果，惡叉毒樹，生子必三同一蒂。下文別業同業，循業發業，皆從業種流出。此為廣明七趣之張本。聲聞緣覺，背大心而證小果者。外道，外正道而趣邪道者。諸天，修十善而欣樂果者。魔羅，耽欲境而亂正修者。此等皆由不識真妄二途，認沙為米，盲修瞎鍊，故至如此。此為詳辯魔境之張本。生死根本，即根本無明也。此生死本，即汝現今用東攀西緣以為自性者，即是別成聲聞緣覺天魔外道七趣之根本也。菩提涅槃，覺果也。元清淨體，因心也。此清淨體，即汝現前第八微細精想，名為識精。本來具足，元明根身器界一切緣法，依此而生。而人認緣失真，故曰緣所遺者。由遺此故，無明不覺，枉入諸趣。用攀緣心，遺此本明。一用一遺，即顛倒之實。○識精元明，取識精內本來妙明之體，非即以識精為元清淨體也。專言識精，便是阿黎耶識。專言精明，猶是識陰邊際。故加一元字，見非因明立所之明。○阿難初請大定，佛說皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉，開出兩條生滅不生滅大路。夫常住真心，即如來藏妙真如性。及七處破心，妄想已伏，緣心欲逃。何不直指真心，使歸如來藏性，而以識精元明，為不生滅心耶。非唯阿難緣心未捨，真心卒難舉似。亦謂識精屬第八，真中帶妄，為生死根。故拈出以教初學修習，旋妄伏真，得元明覺，為因地心張本。葢曰精，曰元明，與如來藏性無異。唯一落識中，故不直曰精，而曰識精。識去精存，則全體如來藏性矣。下手功夫，全在四卷以後，旋妄伏真，入流亡所等處。

阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時，如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。佛告阿難：汝今答我，如來屈指為光明拳耀汝心目，汝目可見，以何為心當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心。佛言：咄！阿難，此非汝心。阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虗妄相想惑汝真性，由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。

奢摩他路，問答意別。阿難以求知心處為路，如來則以了此妄識無體無處，別覓真心為路也。能推之心，所謂攀緣心也。前七破破處，此非汝心，直破心矣。阿難既聞非心，索要本名。前塵虗妄相想，指本名以答也。前塵者，現前所對六塵。虗妄相想者，此想必帶塵相，乃虗妄暫現耳，豈有實體哉？認賊為子者，非心而錯認為心也。失元常者，不認取真心也。既認賊為子，更不覓真子矣。

阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧歷恆沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無大疑惑，惟垂大悲，開示未悟。

此戀妄不捨而驚疑也。歷敘平生作善作惡，許多功能，皆用此心。除此心外，更無有心，即成斷滅，而同土木無知之物。殊不知作善作惡，是屬發業無明，名曰妄想。不思善，不思惡，是本來面目也。

爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂而告之言：如來常說，諸法所生唯心所現，一切因果世界微塵因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虗空亦有名貌，何況清淨妙淨明心，性一切心而自無體？若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閒猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性即真汝心，若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事塵非常住。若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？即時，阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想誤為真實，是故汝今雖得多聞不成聖果。

首示真心有體，以釋無心土木之疑。心入無生法忍，悟實相不生滅心也。華嚴等覺後，方名無生忍。此經未入十信，即獲無生忍，所謂理須頓悟也。忍非著力之謂，是如如不動矣。三界唯心，萬法唯識，故曰諸所法生，唯心所現。一切三句，申諸法二句。縷結絲麻之類，舉小況大。虗空二字，即名豁虗，無礙為貌，舉無體況有體性。一切心者，即常住真心也。所現之物，尚皆有體，豈能現之心，反無體乎？若汝下，令阿難揣摩。能推是妄，去其戀妄之心。執而不捨，曰執恡。汝執分別覺了為心，即應離塵。有體則可，因聲分別，則托塵始有耳。不但汝有六識現行分別，不得為真。縱汝將六識現行種子，一切滅盡，若使內守幽閒，耽寂滅樂，不肯放捨，即此守幽閒者，尚屬意根，猶為影事，亦不為真。我非四句，暫縱之辭，非顯真也。六塵如形，分別如影。影由形有，故無自體。心因塵有，豈有體耶？默然自失。平日恃為心者，一旦奪破，又未審何者為心，如人失其所寶。四禪四空，及滅受想，名九定，此內守幽閒之極功，猶為法塵影事，故不成聖果。執妄想為真實，非但指外道六識攀緣者言，并二乘認識精為元明，而業識未破，亦在其中。破妄已竟，自此至三科七大，乃顯示所遺真性，令見如來藏體。

阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修。將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。

重復悲淚，悟深而後發悲。二障，煩惱、所知也。煩惱障事，即我執也。所知障理，即法執也。發妙明心者，言我雖有妙心，一向隱覆，誤認能推為真實，不知別有涅槃妙心，願佛發其覆而出之。開我道眼者，言我雖有道眼，一向蒙蔽，但認肉眼為能見，不知別有正法眼藏，願佛刮其胸而開之。

即時，如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周徧，徧灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心，得清淨眼。

前度放光，表破妄之相。此處放光，表顯真之相。卍音漫，如來胸前萬德吉祥紋。從卍字放光者，表由寶明妙心，發正知見也。光徧佛界者，示清淨本然也。徧灌佛頂者，表極果所同也。旋及大眾者，示群靈共有也。此即妙心道眼之真光，在聖不增，在凡不減，但隨量應現耳。建法幢者，有摧邪樹正之義。心眼二字，應阿難所乞心眼。獲字應上發字，得字應上開字。妙微密性淨明心，承上妙明心三字而加詳耳。猶云至妙至妙至密本來淨明之心也。

阿難，汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端屈握示人，故有拳相。佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見，以汝眼根例我拳理，其義均不？阿難言：唯然，世尊，既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人拳畢竟滅，彼無眼者非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？

須彌山南有檀樹，汁流入水成金。此金一粒，置常金中，悉皆無色。佛身金色如之。絕，音逸，赤𦦨也。手外無拳，故手無拳滅。眼見各體，故眼滅見存。汝將誰見四字，世尊三問矣。初云將何所見，阿難答言由目觀見。次云汝將誰見，阿難答以同將眼見。可謂孤負婆心矣。世尊不即破者，因阿難妄執方堅，未可驟語。故初番且窮其妄心所在，二番且破其妄心無體。至此阿難悲悔，捨妄求真。然後重理前語，以汝將誰見喚醒之。阿難不悟，仍執眼觀。於是詳辯，點出是心非眼。從前公案，一語了結。

阿難言：諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？如是世尊！此暗中人與彼群盲，二黑較量曾無有異。阿難！若無眼人全見前黑忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見自不名燈，又則燈觀何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者是眼非燈；眼能顯色，如是見性是心非眼。阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。

盲人得眼而見，若名眼見。暗人得燈而見，應名燈見。知燈不名見，則知見不屬眼矣。前呵眼識非心，此指見性是心。見性與眼識何別？照色之時，一如鏡中，無別分析，即是見性。起念分別，即屬於識。是言者，是心非眼之言也。向但知見唯是眼，不名為心。今觀無眼得眼，有眼得燈，皆但顯色，始知見乃是心。而此見精，離彼肉眼，別有自體，異於前心，離塵無體矣。心未開悟者，雖知能見在心，不悟此心是真是妄。若曰是真，有似潛根，前已被破。若曰是妄，佛已許獲妙微密性淨明心，得清淨眼。

爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟，今成聖果？時憍陳那起立白佛：我今長老，於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途不遑安住，若實主人自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。佛言：如是。

佛手細軟如綿，交光相羅如網，指有千輻輪文。阿若多，此云已知，即憍陳那之名。客塵喻見思生滅，主空喻真心寂然。見聞中有動靜者，屬客塵，所以為妄，即前生死根本是也。見聞中無動靜者，是主空，所以為真，即前菩提涅槃元清淨體是也。

即時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？阿難言：世尊！寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。

不住，無住即動也。尚無有靜者，靜必因動而顯。原不曾動，今亦無靜。動靜雙離，乃自性之本定，非由攝伏而得。既知佛手開合，與見性無干，則一切萬相，任其昏亂動止，皆與見性無干矣。若人於萬相中，悟此不動之性，常恆不昧，何至為境所轉。

如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盼。佛告阿難：汝頭今日因何搖動？阿難言：我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。

外境動而見性不動，人猶易知。自頭動而見性不動，人實難辨。阿難因上說見不屬眼，已覺此見離眼獨立，湛然滿前。自試頭之動搖，何干於見。是以直答頭動而見不動也。既知頭動而見不動，凡此身行住坐臥，往來世界，及死此生彼，此性常如虗空，無所動矣。世尊欲阿難知真心所在，阿難重重迷悶。若在世典中，憤悱之極，當代為啟發。世尊雖反覆開引，却不全為舉似。待其自為托出，而以佛言如是證之，所謂衣珠自覓也。

於是如來普告大眾：若復眾生以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。汝觀阿難頭自動搖，見無所動；又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉？

動搖開合，客也，塵也，見無動也。汝今既知動為身，動為境，便合了悟身境全是客塵，不應隨逐而失主空也。始終者，遠則無始為始，今生為終。近則生為始，死為終。顛倒，非惟世間事業，種種修行，皆名顛倒。以其動執身境，靜依法塵。依法塵者，還同身境，不知本有不動之真性。是中者，身境之中也。○此卷阿難多聞，示墮婬室，啟請菩提道果修因最初方便。佛首揭眾生不知常住真心，用諸妄想，故有輪轉，大旨具矣。次就見相發心一事，詰其愛樂由於心目，徵心目所在而反覆破之。至七處都無所在，見阿難所認之心，緣境暫有，無處無體，謂之影事，謂之妄想，不當隨逐之也。心緣目，故帶之。唯破心，不破目。緣心，六根俱有，舉一例餘。因聲分別，亦就耳根說矣。阿難既知妄想不真，遂求寂常心性。佛舉拳為喻，謂手無拳滅，眼滅見存，其義不同。葢於眼根中指出見性，使認常性真心也。阿難尚疑盲眼觀暗，云何成見。猶以見專屬眼，豈知眼特能顯色耳，見性是心非眼乎。猶未開悟，乃舉鹿園問答，表客塵之義。觀佛手開合阿難，見性無開合。阿難頭自動搖，見性不動搖。開合動搖者，客塵耳。不開合動搖者，非常住真心乎。何認妄遺真，自取輪迴耶。通卷大意如此。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第一卷

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第二卷

爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念無始來失却本心，忘認緣塵，分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅二發明性。

發明二字，要從理上發顯義看。葢謂真性理中，自有不生不滅所顯發性，即下一為無量，無量為一，大中現小，小中現大等是也。妄明理中所顯發性，如下晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想，想相為身等是也。

時波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身，終從變滅。佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸消殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。佛言：如是，大王！汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊！我昔孩孺，膚[勝-力+天]潤澤，年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？佛言：大王！汝之形容，應不頓朽。王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老；初十歲時，三十之年，又衰二十；於今六十，又過於二；觀五十時，宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實為年變。豈唯年變，亦兼月化。何直月化，兼又日遷。沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住，故知我身終從變滅。佛告大王：汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恆河水？王言：我生三歲，慈母擕我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水。佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時，宛然無異，乃至於今年六十二，亦無有異。佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有。

阿難！願佛就現前身心，拈出不生滅性。此理甚難發揮，且死後難明，故借匿王身心開示，所謂現前拈出也。若現前變滅，則未來亦變滅。現前不變滅，則未來亦不變滅。四卷中杵音之喻云：縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？死後不生滅之性，透底拈出矣。○匿王在身上觀察，故成斷滅。世尊在見上發明，故無生滅。

阿難即從座起，禮佛合掌長跪白佛：世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢。

上惟舉見，此復兼聞。阿難疑真性不滅，云何遺失而謂顛倒？不知因顛倒而說遺失，非因斷滅而說遺失也。下示顛倒不失之相。

即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知誰正誰倒？佛告阿難：若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來竪臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。佛即竪臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視，則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明。如來之身，名正徧知，汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？於時阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻瞻，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。

倒與正，同此臂也，特首尾相換耳。正徧知與性顛倒，同此身也，特迷悟相反耳。可知即遺失顛倒，不妨元不生滅。瞪音正，直視貌。瞢音萌，目不明也。

佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，徧告同會：諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本玅圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？

此下發明顛倒實處也。應不失時，故曰海潮。色，總舉根塵。心，總舉諸識。諸緣，總指色心生起之緣。心所使，即五十一心所也。諸所緣法，廣舉山河大地、明暗色空等也。唯心所現，如鏡中像，全體是鏡。汝今幻妄身心，皆是妙明心鏡所現，全體是心。此心非攀緣之心，乃妙明真精妙心，故身心皆現其中。今不即幻妄而悟妙體，乃遺本妙而執幻妄，是認悟中迷也。不屬空有曰妙，遠離晦昧曰明，萬法實體曰真精，具此諸義曰妙心，恆不昧此曰正徧知。本來自妙，不假修為，曰本妙。通融流動曰圓，有隨緣意。清淨堅實曰寶。有不動意。心則從妙起明，圓融照了，如鏡之光。性則即明而妙，凝然湛寂，如鏡之體。自色心諸緣，至唯心所現，則會妄歸真。如來藏性，已揭于此，後特詳發之耳。

晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。

自晦昧為空，至色身之內，所謂認悟中迷也。迷性明而成無明，曰晦昧。由此無明變成頑空，即下經迷妄有虗空也。所變頑空，與能變無明，二法和合，變起四大，為山河依報外色，即想澄成國土也。以四大色，雜妄想心，變眾生正報內色。想謂妄心，相謂妄色，色心和合，五陰備矣，即知覺乃眾生也。妄有緣氣，積聚於內，隨想搖蕩，逐外境而奔逸，此特雜妄緣塵昏擾之相，而以為身心體性，得非迷哉？既一迷此，決定以心為在幻質之內。不知妙明真心，範圍天地，包含萬象，乃認之於蕞爾身中，何異棄彼無邊剎海，認一浮漚，以為全潮之體，瀛渤之量哉？遺大心而認浮想，如棄海認漚，已為迷矣。執浮想為大心，如認漚為海，加一倍迷。如我垂手正指，顛倒所在，本無遺失，而常如遺失，懷珠困窮，故可憐愍。阿難聞呵非心，驚謂捨此更無，將同土木。如來摩頂，許以真心有體而已，未示真心也，至此方指示之。阿難始知緣塵外，有如此廣大心體。

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，𠃔所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。

未敢認。非不肯認也，特以初獲此心，尚未受用，未敢遂認為主人翁。求世尊徹底發明，使得親見本來面目，乃敢承認。此正實參實證處。下文佛以二者敵體相番，一有還，一無還，使阿難分明親見。阿難問意，不重捨妄不得，只重認真不明。世尊答意，不重破除緣心，只重指明真心。

佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。

緣心者，能緣之心。法緣者，所緣之塵。法音即聲，塵亦非真。法性者，真理也。教詮真理，理是眾生之心，豈可執教為心哉。指喻法月，喻聽法者之自心。說法顯心，聞教自合觀心。若執聲教不觀自心，豈唯不達自心，亦復不知教意。何以故，以他聲教為己自心，自他不分也。豈惟不知教意，兼不了教心體相。何以故，教屬聲塵，不能覺照。心體靈知，具有覺照。以無照之塵，為有照之心。有照無照，二不別故。阿難，迷心迷教，及迷教心體相，亦如是耳。阿難，不捨緣心，重佛法也。豈知此法亦緣，而當併捨乎。

若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去終不常住，而掌亭人都無所去名為亭主。此亦如是，若真汝心則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心分別我容，離諸色相無分別性，如是乃至分別都無非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？

前以客喻身境，此以客喻緣心，而見性為主人。聲分別心，指聲上緣心，即悟佛法音者也。分別我容，指色上緣心，即允所瞻仰者也。非但聲分別心離聲無性，色分別心離色相亦無性，如是乃至等，兼舉六塵緣影，皆無自性也。一切皆無故非色，對緣妄有故非空，既非色空，冥然莫辨，外道昧為冥諦。拘舍離，即末伽黎。離諸四句，結前起後。

阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？唯垂哀愍，為我宣說。佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。

真月喻妙精明心，第二月喻見精明元，水中影喻緣塵分別。阿難問妙明元心云何無還，佛以見精為答者，真心無朕，發悟良難，故託見精方便開示。且者權宜之詞，言放下妙明元心，且託見精而言之也。第二月雖非真月，然因揑目而成，其實一體。例見精明元雖非妙精，明心元是妙心而出，本無二相。若月影則有二相，故曰非是。二月雖非真月，然離真月必無二月可得。見精雖非真心，然離真心必無見精可得。葢從真所起，全體即真。但當由見精得真心，不可以見精當真心。去見精中之妄，即是真心。去目之揑，即是真月。

汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗，戶牗之隙則復見通，牆宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虗之中徧是空性，鬱𡋯之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虗還空，鬱𡋯還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。

塵相有還，見性不與塵俱還，離塵別有全性。還日者，隨日輪而俱來，亦與日輪而俱去。八塵於見性之中，自相往來，自相陵奪，而此見體，朗然常住，豈同緣塵之心，與塵俱還乎？汝但知見性無還，則知汝心本妙明淨，欲其由見性而悟本妙明心，非即以見性為本妙明心也。見性屬第八識，猶帶業識。本妙明心，不屬於識，即如來藏妙真如心。迷悶者，執緣心不捨，喪却本妙明淨心，自取輪轉也。

阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？

阿難意以見性雜在萬物之中，無物而非見，無見而非物，安辨何者是我之見性乎？只重我字，不重真字，欲於現前諸物中，辨其是物是我也。

佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪得無障礙，而阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果，諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。

阿難方見初禪，見一四天下。阿那律證四果，得天眼，見三千大千世界，如觀掌果。此云閻浮，且從近示耳。大千世界，菩薩累至百千，然尚有限。窮盡微塵數國土，則無限矣。佛眼所觀，淨穢皆同。清淨不過分寸者，隔紙膜不見外物，隔皮膚不見五臟也。一初果，二羅漢，三菩薩，四如來，五眾生。見量雖殊，見性不殊，皆可即諸物象而決擇之。

阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。

就阿難親見者，使自審擇，自即見性，所謂我體也。他即諸物象，極汝見源，如云盡汝眼力，是物非汝，物不是見也。然此物雖復差殊，同汝見精中清淨，本體所矚，物有殊而見無殊，則此精妙明，誠汝見性，見不是物矣，所謂分別自他也。下更反復辨定，總是物象有形可見，見性無形不可見，可見者是物，不可見者是汝之見性也。

若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？

若汝認見為物，吾見亦同是物，汝應可見。同見者，依物之迹也。不見者，離物之體也。若謂吾汝同見一物，是見吾之所見，特迹而已。吾離物不見之時，其體何在？無處可見，定非物矣。云何非汝真見？

又則，汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難，若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？

承上見是物義，重辯必非物，而結歸真性。若見是物，則物應有見，而有情無情，體性錯亂，不可分辯，故曰不成安立。阿難下，結顯相見分明，不成混濫。故曰汝今見時，是見屬汝，與我無與。絲毫不雜，則知見性離一切相，而能周徧一切。分明照矚，則見性即一切法。如是則汝所見日月宮等，皆是汝之真性周徧，何至混物而非汝自性乎？非汝而誰，正答云何得知是我真性之問。自疑真性者，本是自性，而疑混於物也。性汝不真，取我求實者，真性在汝，不能自信其真，取我言求實也。

阿難白佛言：世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓徧娑婆國，退歸精舍祇見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周徧一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。

躡前見性周徧，則知是自非他，應隨處不變，何故大復成小，通復成塞，由他不由自耶？

佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。

虗空本無方圓，方圓俱由於器，器除而方圓泯矣，虗空何相可除乎？見性本無大小，大小俱由於塵，塵忘而大小泯矣，見性何相可除乎？入，達解也。

若如汝問，入室之時，縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇，能夾見斷，穿為小竇，寧無續迹？是義不然。一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一毛端徧能含受十方國土。

覺觀日非舒，自知入室非縮；覺穿無續迹，自知夾無斷痕。挽，引也。面，猶邊也。萬物皆己而迷己為物，遂失萬物一體之本心。物既不屬於自心，非惟不隨心轉，反以轉心，是故動為物礙。葢自心真性本來周遍，眾生不自覺知，遂變成業識及相見二分，於是本來真心全然遺失。故於前塵境上觀大觀小，見分又為相分所礙矣。若能內脫身心，外遺世界，中翻業識，則同如來身心。萬物一體，圓而不偏，達物皆己，明而不昧，何物能遷動之？毛端含十方，小攝大，大入小，小中現大，大中現小，自在無礙，何舒縮大小之有？說到同如來，則見性會歸如來藏妙真如性中，但除器方空，體無方妙，葢如此。

阿難白佛言：世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？唯垂大慈開發未悟。

現在我前，承上見性周遍來。阿難至此，信得現前皆是，不復惑為色身之內矣。但見性既真，則虗空大地，融成一體，云何復有我身我心？且此果何物，反有分別之能，而彼真見，反不能分別此身心耶？若謂分別者非我心，而見性實是我心，即我今分別之見，皆是見性所主張者。然則現前之見性實我，而在我之身心非我，與物能見我之說何殊耶？阿難疑處，認見性與身心為二耳，復是何物？物字從前妙明真心中物字來，葢疑實有一物在妙明中，不能和會為一也。不知身心器界，當體本空，全一真見。譬之鏡中影像，即鏡所現，豈真有一物居於鏡中耶？至陰入處界，皆如來藏妙真如性，則妄即是真，所用身心，即此見性，初無二體矣。

佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見？阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。佛言：如是，如是。佛復告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性，則汝所指是物之中，無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明，此諸物中，何者非見？阿難言：我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。佛言：如是，如是。於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。

阿難問意雖多，惟見在我前，是其謬本。故佛但破前相，而諸疑盡釋矣。物不能雜曰精，物不能障曰明，物不能染曰淨，物不能縛曰妙。前如是如是，許其物無是見，即一切物不得也。後如是如是，許其物無非見，離一切物不得也。前用一喝，使阿難矍然。此用雙許，使大眾茫然。葢妄須頓破，故一刀兩段以掃之。真難直說，故委曲擒縱以窮之。

如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。

慴音哲。懼，思也。決定曰真實。稱理曰如所如。賺誤曰誑。虗偽曰妄。意活不決曰不死。強言曰矯。非理曰亂。忝者，孤負之意。哀慕猶云悲仰。

是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。唯願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物？於其中間無是非是。

是非是義者，是與非是二種義也。是義者，無是見之義；非是義者，無非是見之義。缺二無字，語之略耳。謂此見與象元是何物，而乃無是又無非是乎？

佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？

此會相見而歸真如，發明無是無非是之旨也。三摩地，即前首楞嚴大定。由彼大眾未得大定，故於萬象中，分物分我，分是分非。諸聖住是定中，了知如下所云，不作是非。是見也，見根也，見緣塵也，所想相識也。根塵識三，攝盡萬法。文殊問：見精物象，元是何物？今答云：元是菩提妙淨明體。諸物若與見精有二體，可說是見及非是見。今唯一菩提妙淨明體，何說是說非是哉？○佛初以見為性，不與身心萬物為侶。似謂見獨真而餘皆妄，令人獨依見性。今乃謂妄則降，見性同是空華。謂真則升，諸法同為真體。將何適從？今試喻之。一真如大海水，見精如水之光。諸所物相，如水中映人物等影。世間迷人，如夜半觀海，見彼影相，認為實有。今欲令其舍影認水，無奈水體瑩徹，無形可見。只得指水面之光，令彼認取。故斥影為妄，讚光為真。欲其即光以識水也。而彼愚者，復執光影各自有體，橫起是非。故復告云：光影皆無體，惟水是實體耳。光影雖皆虗，然影有生滅，光無去來。影乃外境所映，光實自體無餘。見精與萬法，得失判然。

文殊！吾今問汝，如汝文殊更有文殊，是文殊者為無文殊？如是，世尊！我真文殊無是文殊。何以故？若有是者則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。佛言：此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。

世尊既與發明，復恐不能信解，令文殊從旁添註，就體發明。故問之曰，即汝此身，是个文殊。還許此文殊外，更添一个文殊，喚作是文殊，得麼。還許此文殊外，減却一个文殊，喚作無文殊，得麼。文殊是大智慧人，自然同聲相應。故曰，即我一个是真文殊，此外不得更添一个是文殊。若更添一个是文殊，則便有兩个文殊。然我有一个真文殊在，又不得喚作無文殊。喻真如體，不剩一法，不欠一法。圓同太虗，無欠無餘故也。既知真文殊上，本無是非。則知真體上，亦本無是非也。由彼色空精見，本是淨圓真心。不覺心起，而有其念。故迷為業識，轉為見相，妄有色空精見。良以色空精見，依真而起，如第二月。既如二月，則知本無。豈可在第二月上，妄生卜度，以為是真月，非真月。不知生是生非，皆未見真月者也。若見真月，則不妄立是非矣。

是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。

承上二喻，觀見塵而發明，終沉妄想，不能出是與非是。由真精而發明，方可出指與非指。出者，超也。指非指，應前既有方所，非無指示。葢初執在前，似有可指。及對物辨，又無可指。既悟一真，斯疑頓絕。

阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住性非生滅，與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我徧滿十方，有何差別？

覺緣，謂覺性徧緣，無所不在。梵志，此云淨行。娑毗迦羅，此云金頭。外道投灰苦行。外道妄計身中有一神我，常住不滅，處處受生，徧十方界，以濫真覺，故云有何差別。下不剖此疑者，因緣自然，和合、不和合既已盡破，情窮理極，諸計消亡，真我自顯，故云圓滿菩提，不生滅性，清淨本心，本覺常住，是佛所謂周徧也。豈外道妄計可同哉！楞嚴、圓教全相是性，阿難分性、相為二，故疑外道真我與妙覺混。前云見必我真我，今身、心復是何物？謂身、心之外別有見性，便成和合、不和合二相。有一真我在十方中，是和合；真我與十方體不相雜，是不和合。世尊不與分疏，但舉五陰、六入、十二處、十八界本如來藏妙真如性，七大圓融周遍，乃是遠離和合與不和合及因緣自然外道之真我，不辯而判。然

世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣與彼自然。云何開示不入羣邪，獲真實心妙覺明性？

外道說自然，謂內而心性，外而萬物，悉本無因，自然而然。擬無因果，不立修證，故佛廣說因緣破之。因謂親因種子，緣謂助發資緣。內而三乘等性，須由宿生根種，復假諸教助緣，方生諸果。外而百穀等物，亦須根種為因，土等為緣，方生芽等。非彼境界者，異於彼所說也。非生非滅，即常義。遠離虗妄顛倒，即徧義與類也。似非因緣，而類彼自然矣。云何開示者，阿難實以為自然，但求不同於外道。不知何但不同，且了無自然之義。故佛唯破自然，不復分別外道。我說我字，世尊。我今我字，阿難。

佛告阿難：我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅。云何見明？

自然，謂自體本然也。自體本然，則不隨境變。今皆隨變，非自然矣。外道不了法空，計有一物為自然體。今推其體，體而無自，誰曰本然？

阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明，咨詢如來，是義云何合因緣性？佛言：汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗，如因暗有，應不見明，如是乃至因空因塞，同於明暗。復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞，若緣塞有，應不見空，如是乃至緣明緣暗，同於空塞。

始疑妙性同外自然，既聞逐破，謂如佛昔說因緣義矣。但未知妙性云何符合？假物為因，循物為緣，既無定趣，非因緣矣。用既隨緣，故非自然；體既不變，故非因緣。見性是自體，明暗塞空是他法。自體能隨他法，非自然也；他法不能變自體，非因緣也。

當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虗空祇益自勞，虗空云何隨汝執捉？

此下重重拂跡，結顯覺性不變隨緣，隨緣不變也。以執自然者，不解隨緣。執隨緣者，不知不變。故有外道小乘之別。若夫不變隨緣，隨緣不變，是世尊說法之弘範，入理之深談。故結示云，當知如是精覺妙明，不屬因緣，不屬自然，不屬非因緣，不屬非自然。以此精覺妙明，元清淨體，本無非與不非，亦無是與不是。以一切情計之相，非一切法自相也。法本無差，情計成過。因緣自然等，皆是世間戲論名相。如何於精覺妙明中，作意妄想，戲論分別。

阿難白佛言：世尊！必妙覺性非因非緣。世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？佛言：阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝，諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時名不見者，應不見暗。若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時不見明故，名為不見；今在明時不見暗相，還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？

因緣、自然，二皆被黜。不問自然者，非自教也。因緣自教，故重起問。緣生之法，因空而有，因明而顯，因心而知，因眼而見，乃世間名相，於第一義皆為戲論。昔說因緣為對治自然權宜之教，非今所說第一修證了義之教。阿難誤認妙覺性為因緣法，然不獨妙覺性不屬因緣，即見性何曾屬因緣哉？若謂見性是因緣生者，即如世人各說我為能見，是因何物而成見？復因何物而不見？阿難答：世人因日月燈光故見，因無日月燈光故不見，此則見與不見皆屬因緣，故知見性從因緣生。世尊借其語以破之曰：若此見性無此三種光明名不見者，應不見暗。若謂雖不見明，必能見暗，斯則但是無明，云何稱為無見？若謂在黑暗中不見光明名不見者，則在白晝時不見黑暗亦名不見，則見暗見明俱名不見，有是理乎？若謂明來暗謝，暗來明謝，是明暗二相自相傾奪，非關見性暫有暫無，則見暗見明皆名為見，云何見暗之時名為不見？

是故，阿難！汝今當知，見明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞，四義成就。汝復應知，見見之時見非是見，見猶離見見不能及，云何復說因緣自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，吾今誨汝當善思惟，無得疲怠妙菩提路。

將明暗空塞推論，成就見性離此四塵之義，則見性不屬緣生明矣。見性雖不屬緣生，猶屬自己業識變現，與妙覺性尚隔一層，故復破之。見見三句，下三个見字是見精，上三个見字是性體。葢又以見精為妄，而性體為真。所謂第一義性在見中，名為見精。性離於見，名為見見。葢謂見明見暗，見空見塞，特見耳，妄見也。見此見者，方稱真見。此之真見，已離見矣，非彼見所能及。況因緣自然和合等相，而能及之哉。清淨實相，即真見也，即前之精覺妙明也。前舉精覺妙明，盡拂因緣自然戲論。阿難滯情未解，再引世尊常說因緣為問，故發明真見而重拂之。明暗塞空，塵也。見此明暗塞空者，見精也。見此見者，性體也。性本超然，見精所不能及。因緣自然和合，總不離塵，豈能及之，故為戲論。

阿難白佛言：世尊！如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然諸和合相與不和合，心猶未開而今更聞，見見非見重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮承受聖旨。爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：汝雖強記但益多聞，於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。

阿難信見性非因緣自然，未知見性是和合不是和合，已是迷悶。世尊前拈出見性，舉似阿難，尚恐不能承擔，重重開示，阿難領受，已將見性為妙覺性矣。今又說見見非見，則見性似復破，無可依據，故重增迷悶。阿難所迷心境轉細，如來所示觀照愈深，以分別覺觀為麤，以反觀之智為微密觀照。用此而見暗見明，謂之覺觀；用此而反觀見性，破除業識，直見覺性，即名微密觀照，非二物也。

阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生、當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。

見妄即起業，業起自輪轉，當處當業，更非異時也。約一人一識所見根身器界，為別業妄見。一人如此，彼彼皆然，故復約多人多識所見根身器界，為同分妄見。

云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀，若是見色見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出，離見別有應非眼矚，云何眚人目見圓影？

此設喻以明別業妄見也。目喻自覺聖智，燈喻本覺真理，赤眚喻無明業識，圓影喻根身器界，色即影也。理智一如，本無能所，無明一動，能所遂分，故有根身器界發現耳。於意下，雙開二關，以辨圓影不即燈見而有，亦不離燈見而有也。若此圓影即燈而有，則無眚人何不同見者，喻如來自住三摩提，見與見緣，本無所有，元是菩提妙淨明體也。而此圓影唯眚之觀者，喻有無明業識，方見有根身器界也。若此圓影即見而有，此見已成圓影，而能見圓影者，更是何物？喻此根身器界若從見生，則此見性已成身器，而見根身器界者，更是何物？故知根身器界從業識變，非關見性也。若此圓影離燈而有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出者，喻此根身器界若離清淨真如，即是無因生，不合云當處出生也。若此圓影離見別有，應非病眼所矚，喻此根身器界離見而有，則應有妄見者不見根身器界，云何有妄見者必見根身器界也？可見妄元無因，見圓影者，更無他故，只是目眚。恠頭走者，更無他故，只是心狂。眚除即是清淨眼，狂歇即是菩提心。問：目眚心狂，獨非因乎？答：眚非目所原有，狂非心所本然。若有之，終無除眚歇狂之時矣。

是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見。於是中有非燈非見，如第二月非體非影。何以故？第二之觀揑所成故。諸有智者不應說言：此揑根元是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見！

此發明圓影起處也。謂此圓影，既非即燈見而生，又非離燈見而有。然從則何處起？故示之曰：燈上只有光明，眼上曾無圓影。因淨眼有眚，故轉此燈光而成圓影。是則圓影從赤眚生。故曰：色實在燈，見病為影。不唯所見圓影是赤眚生，即能見圓影者，亦是赤眚所成。以目非眚則不病，燈非眚則無影。故曰：影見俱眚。然能見眚之見體，未甞墮眚病中。故曰：見眚非病。是則圓影從赤眚生，無關燈見。故知以如如智，合如如理，決不見有根身器界。若燈見本無圓影也，因一念不覺，無明妄動，轉此覺性，遂成見分。以有見分，遂成相分。所謂見病為影也。不唯所見根身器界是無明起，即能見者，亦是從無明起。所謂影見俱眚也。然能照破相見二分是無明起者，謂之微密觀照，亦名自覺聖智。此則靈光獨照，逈脫根塵，初未甞病。所謂見眚非病也。則知根身器界，從無明業識生。如第二月，非真月體，亦非月影，是揑目所成也。既從揑出，豈應執此是月體生非月體生，離見生非離見生。以第二月從一揑生，則知見性從一動起也。

云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二至於三十四十五十。阿難！若復此中有一小洲祇有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦，彗孛飛流負耳虹蜺，種種惡相但此國見，彼國眾生本所不見亦復不聞。

閻浮提即南贍部洲，在須彌山南，不祥氣現，唯災地見之。彼無災地，不聞不見矣。舉國見之顯同，他國不見顯妄。二日，如宋太祖陳橋兵變時，見日下復有一日。兩月，即月食時，如有黑月覆障之狀。惡氣環匝曰暈，薄蝕曰適，妖氣近日，狀如珮玦。星芒遍指曰彗，四出曰孛，橫去曰飛，下注曰流，氣夾日如背如耳曰負，耳氣映日或明或暗為虹蜺。

阿難！吾今為汝以此二事進退合明。

進退者，先進別業之喻，合明別業之法，以顯一人之妄見為別。次退別業之法，復進別業之喻，以例同分之法。次復退一人別業之喻，進一國同分之法，例大千之同分，以顯多人之妄見為同。合明者，謂以法喻同別比例發明也。

阿難，如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造，然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚；本覺明心，覺緣非眚。

此進別業喻，合明別業法也。雖似前境，目眚所成者，謂此圓影雖有相現，是赤眚成，非實有也。眚即見勞，非色所造者，謂此目眚從勞見起，非燈光所自出也。然見眚者，終無見咎者，若能見此赤眚，是勞見所起，此見終非有眚病之妄也。例汝下，以喻合法。目觀是見分，國土眾生是相分，合圓影也。皆是無始見病所成者，見病即無明業相，由無明業相熏熏不已，遂起能見而成所見，故曰見病所成。合上終彼見者，目眚所成也。由無明業相而起見相二分，如目有赤眚而見圓影也。見與見緣，似現前境者，謂業識轉似二分，相見俱依自證起故，不是實有。合上雖似前境也。元我覺明，見所緣眚者，謂見相二分元是我本覺妙明心體，忽起一念而成眚妄，遂有能見及所緣耳，非覺明心體本自有也。合上眚即見勞，非色所造也。覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚者，若以本覺明心覺此見精從赤眚生，則此本覺明心雖徧覺諸緣，實非有眚之妄見可並。合上然見眚者，終無見咎也。

覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝，并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。

此答見見非見，重增迷悶之疑也。若以本覺明心，覺此所覺之見性從眚妄起，而此覺心不屬眚妄者，即前所說見見之時，見非是見之義也。既知妙覺之性若此，則知見精屬見妄矣。云何將此妙覺明性，而與見聞覺知齊稱並列？汝今見我，併見十二類生。此見有能有所，皆是目中帶眚之見，如病目見圓影相似，非照見眚病皆虗之見。以彼照見眚病皆虗之見，真而不雜於妄，精而不雜於眚，終日見而不見，有世間相，不可以帶眚之見目之。故曰：見猶離見，見不能及也。

阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國，彼見圓影眚妄所生，此眾同分所見不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。

此退別業之法，復進別業之喻，合明同分之法也。何故作此例耶？以別業妄見虗而易明，同分妄見實而難信，欲將實者同虗也。一、病目人所見圓影，屬眚妄生。例明一國之人所見不祥，從惡緣起。雖虗實有異，所見不同，然俱屬見妄所生。

例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。

此退別業之喻，進同分之法，以例大千也。既一國所見不祥，從瘴惡起，則南閻浮提三千洲中諸國皆然，其餘三大部洲諸國亦然。一日月所統世界既然，則百億日月大千世界十方諸有漏國亦然。同是覺明無漏妙心，最初一念妄動轉為見聞，覺知虗妄病緣而有生死。眼所現見名為所見，從他傳聞名為所聞，運己心所思搆名為所覺，自內所受及自所證名為所知。四種根中積生無始虗習，乃至分劑頭數和合一處，為虗妄病緣。俱時而生，俱時而死，生死根本實基於此。

若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。

此正所謂離見也。和合緣，即下文分為六和合也。不和合，即下文湛入合，湛歸識邊際也。二種俱屬見精，但和合是行陰，不和合是識陰，與首卷二種根本相應。前以攀緣心為生死根本，以識精元明為菩提涅槃元清淨體。此又以識精中一分妄見為生死根本，須離此妄見，然後滅除生死根本，純是菩提涅槃元清淨體。

阿難，汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不知合。阿難，吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。

前破因緣自然，此破和合與不和合。和則雜而不辨，合則附而不離。上言遠離諸和合緣及不和合，下言本覺妙明，原無和合與不和合也。緊接以陰入處界，本如來藏，妙真如性，求於去來迷悟生死，了無所得，正言無和合與不和合也。

則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字。雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。

仍用見精者，以真見無別體也。明屬前相，見屬內心，齊何處所而論其雜乎？見之與相，目擊可分，明見相雜，作何形相？若非見者四句，承雜何形像詰之。問明與見雜者，明非見乎？即見乎？若非見者，止有一明，成所見之相，所見安能見所見乎？故曰云何見明。若即見者，止有一見，成能見之相，能見安能見乎？故曰云何見見。全體皆見，見圓滿也。何處容明而與之和？全體皆明，明圓滿也。不合容見而與之和，見必異明者，即前見見之時，見非是明也。雜則見亦可呼為明，明亦可呼為見，各失本名，始云兩和，番成兩失。然則見與明和，決無是義。

復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明。既不見明，云何明合？了明非暗，彼暗與通及諸羣塞亦復如是。

合則不離。見精既與明合，至於暗時，明相已滅，此見亦隨明滅，決不復與暗合。云何暗來又能見暗？若謂雖即見暗，實不與暗合。既許不合方見，則應合反無見。與明合時，應不見明矣。云何無明合時，知其是明而不是暗？今既能見明，復能見暗，決知此見不與明合。和合不成，則菩提非和合起矣。

阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？

和合不成，即非和合。此計真妄二法，了不相觸。妄計分別，不出自他共無因四性。自然即無因，因緣即共。阿難所執空明心眼四種因緣，空明即他，心眼即自。佛說同別二種見境，見亦自，境亦他。既有自他，必含共性。由共性難破，更作和合而說。然則非和合義，亦從自他開出。為防末習，委曲搜揚。

佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。

若見明時，明見非和，則明之與見，應分邊畔。汝今細審，於見於明，齊何處所，而論邊畔乎？相及則有畔，明中無見，則不相及。且不知明在何處，齊何處，而分畔乎？畔既不成，則非非和矣。

又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸羣塞亦復如是。

非和，約體不相入，故以際畔推之。非合，約性自差別，故以乖角破之。○初卷破心、破見、破業識，以顯如來藏者，以如來藏不變，不與心、見等和合故。下文即三科、七大，以顯如來藏者，以如來藏隨緣，能與三科、七大和合故。

阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。

一切浮塵諸幻化相，承上明暗塞空等說來，當處出生，來無所從，隨處滅盡，去無所止，則幻妄稱相而已。實無自性，其性即妙覺明之實體，無相而能現相，故稱妙覺明體。妙覺明體如鏡，浮塵幻化如鏡之影，影之體即鏡之體也。五陰、六入、十二處、十八界，總是色心二字，對機開合，攝盡萬法，廣上一切浮塵諸幻化相也。曰本如來藏妙真如性，即相而談性，即性而融相也。色有生滅，心有去來，虗妄而無自體，現此者何物耶？當知本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性，隨緣所現也。如來藏，即眾生本覺性體也。藏者，含攝眾德也。本無生滅曰常住，不滯明寂曰妙明，本無去來曰不動，無不徧足曰周圓，皆稱真如之德也。妙萬物而至神，性一切而不異，曰妙真如性。幻相有去來生死，真常性體有何去來生死乎？迷悟在人性中，實無迷悟可得。上文破妄心，破二種妄見，是破妄之極，絲毫混真不得。曰見非是見，曰非因緣、非自然、非和合及不和合，是顯真之極，絲毫容妄不得。阿難剖判明白，不復認漚為海矣。但恐看得真妄迢然，不免離波覓水，故云汝猶未明云云。使知全相是性，全波是水，本無二體，方是事事無礙一真法界。後剖陰入處界虗妄，本如來藏妙真如性，近五千言，文繁語奧，初學急難理會，只將一切浮塵至了無所得百餘言，熟讀深味，義旨了然，此學經簡要之法。

阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？

陰，覆葢也。又積聚也。積聚有為，覆葢真性。陰若有性，則與真如敵體並立。惟其無性，全是真如。故下釋中只明無性。

阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虗逈無所有。其人無故，不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華。復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。阿難，是諸狂華非從空來，非從目出。如是，阿難，若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出還從目入，即此華性從目出故當合有見。若有見者，去既華空旋合見眼；若無見者，出既翳空旋當翳眼。又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知，色陰虗妄，本非因緣，非自然性。

一切狂亂非相，如見毛輪第二月之類。以妙覺明圓照法界，如以清淨目觀晴明空也。清淨本然，一法叵得，如晴空無有也。性覺必明，妄為明覺，如人無故瞪目也。勞久發塵，如虗空見華也。若有出入，則有實體，故非虗空。非空則實，如阿難體更無所容。此辨狂華不因空生也。若華從目出，則得目之性必應有見，無見則應有翳。今旋時既不見眼，又不翳眼，非目出矣。華從目出，則見華時華已離目，目體全空，應無翳矣。云何見華目尚有翳，必晴空無華方號清明眼耶？此辨狂華不因目出也。本無生體曰虗，循業偽現曰妄。既了幻華無因，當知色陰虗妄本非因緣，非自然之妙真如性矣。

阿難，譬如有人手足晏安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虗空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入。臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虗妄，本非因緣，非自然性。

觸情於境，納境於心，曰受。晏安調適，性無違順，喻藏性本無諸受也。二手空摩，妄生諸相，喻妄觸引起諸受也。若空能生觸，則空無所不觸，豈選擇而觸觸掌乎？若掌能出觸，則孤掌即出，何待合掌乎？合而出時，掌既知矣，離而入時，臂腕骨髓亦應覺知，入時蹤跡何不覺耶？若說有物身中往來覺心，知出知入，則無問離合，隨時可覺，何待合掌方知，而始名為觸耶？

阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澀；想陰當知亦復如是。阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖與說相類。是故當知，想陰虗妄，本非因緣，非自然性。

想無實相，由心成相。說梅思崖，無實相也；口水足酸，由心成相也。凡想如之。若此酢說是梅生者，梅合自談，口中之水當從梅生，何待人說而口中水出？若此酢說從口入者，口應自聞而口出水，何待耳聞而口中水出？若獨耳聞，此水何不從耳中出而反從口出？既知酢說無根，則知想陰不實矣。

阿難，譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺；若因水有，則此暴流性應非水有，所有相今應現在；若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虗妄，本非因緣，非自然性。

行以遷流為義，以能驅役自心造善不善等故，即是業行，故以瀑流譬之。非水性者，非水一定之性也。不因空生三句，乃非即意，非離空水。總翻此三句，乃非離意，非即非離，行陰無實體矣。流因空生，則此世界成無盡流，喻行陰若從真如出，則行陰與真如同一無際，終無破行陰之時矣。流因水有，則水與流應成兩體，如樹生果，果不是樹，水為能有，流為所有，二相應現在也。今且不然，如何流因水有耶？空非有外，則流不能離空，喻真如本非有外，故非離真如也。水外無流，則流不能離水，喻除却業識，別無行陰，故非離業識也。

阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國，識陰當知亦復如是。阿難，如是虗空，非彼方來，非此方入。如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虗空；若此方入，開孔倒瓶應見空出。是故當知，識陰虗妄，本非因緣，非自然性。

識以了別為義，性覺真空，周徧法界，含吐十虗，寧有方所？一、迷為心，惑為色身之內，自私自小，故以瓶空為喻。人喻業，瓶喻身，空喻識。塞其兩孔，謂煩惱所知，障塞二空也。業牽身識而走，如人擎瓶空而行也。千里遠行，用餉他國者，三界六道，無處不往也。若彼下，破此識不從彼方來。若此下，破此識不從此方入。則知識陰所自出，便可即識陰而通達實相矣。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第二卷

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第三卷

復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？

此下顯如來藏不離六根也。入即根，照下吸字，能吸入所對之塵也。

阿難，即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。

曰即彼者，承前色陰中喻說也。空華，固目睛瞪發之勞相。此目與勞相，又同是菩提之瞪發。菩提即真如，瞪乃真如中所生無明。勞即業識。前喻以瞪為勞相，目為淨相。此并淨目，亦為勞相。兼目與勞，即影見俱眚。見與見，緣也。因於明暗三句，即後文粘湛發見也。吸此塵象二句，即見精映色，結色成根也。根攬塵而得名，離塵畢竟無體。根出為正計，明暗空生防轉計也。無有實體，故虗。無所從來，故妄。無有實體者，以其體即真如。不從三處者，以其出自藏性。從真起妄，妄元無體，全體即真。一節大意如此。餘五例知。○前取根性，離塵有體，異彼緣心。今曰無體者，前因不見真心，乃就根中指性，令識真心，所以表離塵有體之真。今已領真性，尚執六根別有體相，水融一性，所以破離塵無體之妄。前顯性而此破相，所以異耳。離相即妙真如，性則同為顯性矣。以見性對緣心，則緣心為妄。以如來藏對見性，則見性亦帶妄。妄無自體，總歸於真。

阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相，因於動靜二種妄塵發聞居中，吸此塵象名聽聞性，此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是，阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虗空。又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。

動即有聲，靜即無聲，此唯有聞成性，即非虗空，與歸當見根之文小異，餘並準上。瞪乃眼之妄相，而耳、鼻、舌、身、意皆借用之。觀音證圓通時，發軔工夫亦從是聞，非動靜來，非於根出，畢竟在甚麼處？如是思惟，如是修習，得入此門。

阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實；如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。

畜，縮氣也。冷因畜有，不畜本無，鼻入之妄，類如是矣。虗實亦通塞之義，故惟以通塞致辨香臭。又通時所齅。

阿難，譬如有人以舌䑛吻，熟䑛令勞。其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸。由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提瞪發勞相，因甜、苦、淡二種妄塵發知居中，吸此塵象名知味性。此知味性離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是甞苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虗空自味非汝口知，又空自知，何關汝入？是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。

䑛，以舌取味也。熟䑛令勞，甚言取著之狀。甜苦，動味也。淡，靜味也。三味約動靜二塵。

阿難，譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知。涉勢若成，因於勞觸，兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合、違順二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合、違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。

觸有合觸，有離觸。然無合不能顯離，必因冷熱相渉時，覺其為合，然後兩不相涉時，知其為離。故曰：以此合覺之觸顯於離。知合離二覺，皆因涉顯。然涉勢因何而成？只因兩手相摩之勞相而已。

阿難，譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵，集知居中吸撮內塵，見聞逆流流不及地，名覺知性。此覺知性離彼寤寐，生滅二塵畢竟無體。如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。

入根惟一，眼但名見，耳但名聞。塵皆分二，色分明暗，聲分動靜，則意當名知，法當分生滅。今寤寐憶忘，生住異滅，參互成文，實惟生滅二義。眠寤亦假設以例憶忘，憶之則生，忘之則滅，所謂二種妄塵也。住異即生滅中細相顛倒，首尾循環之意。吸習此相，中歸意根，前滅後起，剎那不停，次第相續，曰不相踰越。五根流逸奔塵，意乃旋其見聞，逆流而緣五塵，所謂吸撮內塵也。流至於此，雖有見聞之相，然此見聞，乃所謂集知居中，却非見聞用力所及，故名覺知性，不名見聞也。

復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？

六根六塵，名十二處。處者，方所也，又定在也。眼對色，耳對聲，一內一外，似有方所。定在下，反覆顯其無方所，定在融歸一性。

阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣，非自然性。

汝說一切法仗因緣而生，即今開眼見祇陀林，還是因祇陀林生汝眼中之見，見祇陀林乎？抑亦因汝眼中之見生祇陀林，而汝得見之乎？若謂汝眼根生祇陀林，而汝得見者，則汝眼根見空之時，不見祇林，而祇林便應銷滅。若所生之色性既銷，則能生之見性亦滅，更有何物顯其空質？若謂祇陀林生汝眼見，而令汝見祇陀林者，則汝眼觀空時，非是觀色。既無所生之色，自無能生之見。見既銷亡，而見空見色者，更是何物？眼不生色，色無處所也。色不生眼，見無處所也。虗妄無體也，無處則無體，無體而以真如為體。

阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊皷，眾集撞鐘，鐘皷音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞皷聲，其耳已往擊皷之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響？若無來往亦復無聞。是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣，非自然性。

前我字喻聲，城喻阿難耳，祇園喻目連、迦葉耳，一聲豈能徧至多耳，破聲來耳邊？後我字喻耳，祇園喻擊皷處，城喻擊鐘處，一耳豈能徧往多聲，破耳往聲邊？若謂聲來阿難耳邊，則應餘人耳邊悉皆無聲，不合諸人齊聽。若謂耳往皷處，則鐘處無耳，不合更聞鐘聲。故知聲塵生滅，動靜皆空，聲不至於耳根，根不往於聲處。既無往來，則心境俱虗，能聞與所聞，畢竟從何出乎？

阿難，汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中祇有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虗空，當作何味？必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹，了不知淡；若不識淡，亦不覺醎，必無所知，云何名味？是故當知，味舌與嘗俱無處所，即甞與味二俱虗妄，本非因緣，非自然性。

若謂此味生於汝舌，則汝一舌應知一味，不應變移更知別味。若不變移而獨知一味，則不名知味。若變移而知別味，云何一舌而知多味？是則不生於舌明矣。若謂此味生於食中，食非有識，云何自知為甜為苦？縱使食能自知甜苦，此食即同他人，無與於汝，何故稱汝名知味者？是則不生於食明矣。若謂此味生於空中，汝噉虗空，作何滋味？若作鹹味，則此界人受其鹹味，皆同海魚。既常受鹹，必不識淡。若不識淡，必不識鹹。既兩不相識，不可名知味之人。是則不生於空明矣。

阿難，汝又齅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。若生於空，空性常恒，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣，非自然性。

若謂此香是鼻所生，則此香氣當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱鼻聞香，當是香氣入鼻方可稱聞，豈有鼻中出香而說為聞香耶？若謂此香生於空者，空常在，香亦常存，何藉鑪中爇而後有？若生於木，則此香氣因爇成煙而鼻得聞，合當蒙其煙氣，其煙未遠四十里內，未及蒙煙，云何已聞？則知香性本來周徧，何待合知哉？

阿難，汝常晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虗空與汝成觸。是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣，非自然性。

汝當以手摩頭時，則手知有頭，頭知有手，是誰為能觸而生此知？為手觸頭，即手為能觸而生此知乎？為頭觸手，即頭為能觸而生此知乎？若以手為能觸而生此知，則觸知在手，頭成無知之物，云何知手之觸頭而成觸乎？若以頭為能觸而生此知，則觸知在頭，手成無用之物，云何知頭之觸手而名觸乎？若頭與手各有一知，則汝阿難應有二身；若頭與手只有一知，則手與頭應成一體。若一體者，不應成觸；若二體者，此觸當何所屬？為屬能觸？為屬所觸？若觸為能，則在手、在頭俱成能觸，而無所觸，豈虗空與汝成所觸乎？若觸屬所，則在手、在頭皆成所觸，而無能觸，豈虗空與汝成能觸乎？觸因根境能所相感，而獨依根明者，示萬法一體，由妄分能所，故有妄觸，非所非能，言皆無實處。

阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難！若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離合冷煖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱處妄，本非因緣、非自然性。

善、惡、無記，總謂內塵。意緣此三，生成法則，名為法塵。法塵非相，因意知顯，故問為知非知異。汝從離字生心，既異於汝，且又非塵，豈不同他人心量乎？若即汝心不與汝異，應無二相，云何心境相對，宛然與汝為二乎？此破知也。設若非知，法塵非色、聲、香、味等有形相者，特由知發耳。今既非知，處當何在？色空名一切處，今於色空無所表顯，豈更在色空之外乎？色容有外，空豈有外？此破非知也。

復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？

根境識皆六，成十八界。界者，內外中三，各成界限，不相雜亂。下專就識立論者，如三家比隣，撤其中家左右界墻，則三家界限俱不成矣。破界者何？妙歸一性也。

阿難，如汝所明，眼色為緣生於眼識，此識為復因眼所生以眼為界？因色所生以色為界？阿難，若因眼生，既無色空無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恆。既從色生，應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知，眼色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。

如汝所明，猶乘所解也。根塵相對，識生其中，而成三界。因緣生法皆然，但不了即空耳，故破其執。此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？雙徵雙破。又出眼與色不共生一破。若因眼生，不有色空，則識無緣。且眼見無形，無所表示，界從何立？此非因眼生也。若因色生，色滅應與俱滅。識既俱滅，則空獨存，誰識空者？若色滅時，識不俱滅，則識獨存，無色為侶，誰界空者？不但識有無界，假使隨色變滅，則識已變，誰與空為界者？不但識滅，不應識空。假使識不變滅，則常與色一體，與空無干，誰識空者？此非因色生也。若兼眼與色共生，根塵合在一處，自無空隙容識，而中界之識，應離而在傍，何成中界？又此根塵，若離在兩處，則所生之識，亦應分在兩處，半在根，半在塵，亦不得為中界矣。此非眼色共生也。色界者，色識界也。下同。諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。從根生，自生也；從塵生，他生也；根塵合生，共生也；虗空生，無因生也。四生法前後間出，總顯無生之義。

阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生以耳為界？因聲所生以聲為界？阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成識何形貌？若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者終如草木，不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相復從何成？是故當知，耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。

動靜二句，無塵也。根不成知句，無根也。必無所知三句，牒上無塵則無根也。能生之根尚且不成，所生之塵作何形貌？若取耳中聞性為識者，既無前境，亦無聞性矣。難道取卷葉之形，與色觸二塵相對，可為識界耶？若轉計云識從聲生，但此聲相亦許因聞而有，則聞聲之時，即應謂之聞識。何以故？以識從聲生故。若不聞識，則聲非識界。若果聞識，則識亦同聲，全無知覺。識既無知，已被耳聞，知聞識者又是何物？若謂更無有知聞識者，則汝便應同於草本。既單根不出，獨境不生，豈應根塵交雜以成中界，而識生於根境之間耶？

阿難，又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日，阿難，應無所在，以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及栴檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二，阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虗妄。是故當知，鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。

肉形雙爪，浮塵根也。齅知動搖，勝義根也。鼻根分此二。肉質乃身鼻相轉，轉為根矣。身知即觸，鼻知轉為觸塵矣。名身即非鼻，名觸即屬身。根所對之塵，皆非鼻名。齅知又分肉、空、香三義。肉即鼻形，空指鼻孔。肉質之知屬身，故曰非鼻。若以空為知，空有知而肉無知，則應一切虗空皆是汝身，而汝身反非知矣。阿難何所在乎？葢虗空無在，汝何有在耶？香又配臭分二。若香臭氣必從鼻生，是不出於伊蘭及栴檀木矣。伊蘭臭木生末利山，二物不來，汝自齅鼻為香乎？為臭乎？鼻不兼聞也。若能兼聞，是有兩鼻矣。若鼻是一，不應香臭有二。今香臭互奪，則鼻之二性尚無自體，識界從誰立乎？以上俱破識因鼻生，以鼻為界也。眼識因眼而有，既不能見眼。鼻識因香而有，應不知香。若曰能知，即非香生。若曰不知，即不名識。香界託知而顯。若香自為香，不從知有，則塊然一物，不成香界矣。識界託香而立。若識自為識，不能知香，則頑然一物，不得從香立界，而謂之鼻識矣。中間，識也。內外，根境也。

阿難，又汝所明，舌味為緣生於舌識，此識為復因舌所生以舌為界？因味所生以味為界？阿難，若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自嘗舌為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生識應多體，識體若一體必味生，醎淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虗空生汝心識，舌味和合即於是中元無自性，云何界生？是故當知，舌味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣非自然性。

若謂識從根生，則五味未合時，汝自嘗舌為甜為苦？若謂舌性是苦，則汝舌性已成苦味，誰來嘗舌？既不能自嘗其舌，云何得知舌之成苦味耶？若謂舌性非苦，則舌不能自生其味，云何立界以生識乎？若謂識從味生，識即是味，則不能嘗味同於舌根，不自嘗舌，云何知其是味非味？又一切下，言味多識亦應多。識體下，言識一而味亦一，應不知其味之多種。若不知其味之多種，不得名之為識，云何以味為識界乎？和合者，眾味共成也。俱生者，本性不易也。變易者，燒煑異味也。不應下，辨非無因生。舌味下，辨非共生。言根塵既合為一，尚無自性，豈有中間空隙之處可容識界之生乎？既非自生、他生、共生，無因生即是無生，豈因緣所生者哉？

阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難，若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？阿難，物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。

覺觀即身識，以離合二境為緣。無緣則無識，是非因身也。無身則不知離合，是非因觸也。物不觸知，徒物不能自觸而知也。身知有觸，必合身方知有觸也。當合知時，能知身者何物即觸也，能知觸者何物即身也。若身即觸，則身不可專言身矣。若觸即身，則觸不可專言觸矣。身觸二相，互融互奪，故無處所。合身則無觸位，故即為身體。離身則無觸用，故即同虗空。然則內外中間之位，皆不成立。

阿難！又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生以意為界？因法所生以為法界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意唯同與異？二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝，汝識決定依於法生。今汝諦觀，法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知，意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。

所思，謂法塵。意生於法，識生於意。若無前法，意無所生矣。意既離緣而無形，則識雖生出，亦無所用矣。識心，即識也。思量分別，皆意也。此識與意，同乎？異乎？若識同意，識即意矣，何得云意之所生乎？若識異意，識無知矣，無知即與意非類，云何名為意生之識乎？若許識有知，則必意無知矣，云何識屬於意？同異不成，界云何立？以上破識因意生也。五塵之法，各配五根，離五塵外，意無別法。法法者，法塵之法也。色、空、動、靜、通、塞，即色、聲、香三塵也。合、離，即味、觸二塵也。生、滅，即法塵。通承五塵，法塵離五塵無體，故云生則諸法生，滅則諸法滅。所因，即法塵也。前謂識因法生，今所因之法，自無實體，則因之生滅，復作何狀耶？不有，則界亦無矣。

阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，唯垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。

和合因緣，乃佛初立權教之旨。一切世間四句，撮其大義發明，猶言出現也。二俱排擯，意專因緣，帶過自然。因緣和合，前已破盡，今又何疑？前約見性而論，故領性體非因緣等，而諸法因緣之執尚在。今聞陰、入、處、界悉非因緣和合，是以又起斯疑。葢前疑一性，而此疑萬相，猶云妙覺性是寂滅法，乃第一義，不屬因緣，已聞命矣。陰、入、處、界是生滅法，乃第二義，定屬因緣，云何擯棄之也？

爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，我當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶知虗空不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。阿難，如水成氷，氷還成水。

和合與不和合，以性相論，諸大即相也。諸大之性，即如來藏心，同於變化者，性與相同遷也。若諸四大之性，不和四大之相，則性居相外，二不相雜。此偏於自然，墮於常見，知不變，不知隨緣。夫真如隨緣而成相，豈同頑空哉。若和合者，則真如性隨相變遷，始終生滅，無有休息。此偏於因緣，墮於斷見，知隨緣，不知不變。夫真如不變，豈同變化等相哉。阿難唯執和合，佛兼不和合而破，杜轉計也。如水成氷，氷還成水，直示大性非和不和之理。七大之性，不因和合，循業發現其相。如此還字，足顯不變。正因不變，故還為水。若真和合，則變矣。

汝觀地性，麤為大地，細為微塵。至鄰虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析鄰虗即實空性。阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應鄰虗合成鄰虗。又鄰虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界。隨眾生心，應知所量，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

此借阿難所知，以破和合也。和合之謬，不必質諸了義。即就小乘析色明空之法觀之，極微之塵，猶有微色，名色邊際相。析極微為七分，則微色殆盡，故名鄰虗。既從大地析成虗空，可見色無實體，全是空中生出矣。既依空生，則非和合而生明矣。今謂和合故生者，然則鄰虗塵亦應和合而成，乃至虗空亦應和合所成。且用幾个虗空合成隣虗耶？又用幾个色相合成虗空耶？若色合時，只合成色相，又成不得虗空。若空合時，又永成虗空，終成不得色相。且世間但有析色之法，那有合空之法？虗空與隣虗，既非和合而有，則諸變化相，又豈和合出生耶？由汝不知如來藏中，性本自空，不待析色成空；空本自色，不待合空成色。以此法性身、法性土，本來清淨，本來不動，本來周遍故也。但眾生心有染淨，量有大小，業有善惡。故各隨其心，各應其量，各循其業，而發起現行。轉如來藏為識藏，轉如來法性身為根身，轉法性土為器界。世間迷於清淨本然周徧法界者，則惑為因緣，墮於斷見。迷於隨心應量隨業發現者，則執為自然，墮於常見。皆意識計度分別所生，豈知不變隨緣，隨緣不變之真宗耶？業非但善惡之業，兼指日用事業。

阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優樓頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

先標定火性。火無有我，寄諸緣而似有我，非真和合。汝觀下，騐出無我。汝觀世人手執陽燧，對日求火，而有火出，因名火性和合而生。即如現前一千二百五十比丘，和合一處，名和合眾。雖千二百，總名一眾。詰其根本，各有身名、種族，是真和合。若此火性因和合生，則彼手執陽燧及艾，對日求火而火出，應一一詰其根本，各有來處。此火為從鏡出？為從艾出？為從日來？若日下，辨非日來。若鏡下，辨非鏡出。若生下，辨非艾生。汝又下，令其觀所自出。言此三物各有處所，此火從何所來？既於三處詰之，了無根本，不應無自而出，言必有本也。汝猶下，方指火之來處，不在鏡中、艾中、日中，元在如來藏中，循業發現，非和合也。

阿難，水性不定，流息無恆，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月書？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空，性空真水清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量，一處執珠，一處水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

流息無恆者，求則有，不求則無也。太陰精，月中水也。望前為白月，當正中曰晝。方諸陰燧，水精珠也。方諸見月，則津而為水。此水下，詰其出處。阿難下，辨非月來。若從珠出下，辨非珠出。若從空生下，辨非空生。汝更下，令其審詳出處。

阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾僧伽梨角，動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

動靜不常者，如搖箑則動，不搖則靜也。僧伽梨，大衣也。此風下，徵其出處。阿難下，辨非衣生。若生下，辨非空生。空性常住，風應常生者，空常而風亦常也。若無風時，虗空當滅者，風滅而空亦滅也。滅風可見，滅空何狀者，風濟則萬竅皆虗，故有狀可見，空滅應無狀貌可見。若是生滅，則是可作之法，不名虗空。既名虗空，則知風非是空，云何言風從空出？若風下，辨非面生。若謂風不從自己整衣而生，生於彼人被拂之面，則拂汝為順。今反拂彼面，豈非倒拂乎？動靜不同，故曰性隔。

阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深隨出多少，此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？鑿空虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。若此虗空性圓周徧本不動搖，當知現前地水火風，均名五大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出、為入、為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空，性空真覺清淨本然周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

空性無形，無大小方圓之形量也。毗舍商賈，首陀農夫，頗羅墮利根，旃陀羅頑愚。此空下，詰其生處。阿難下，辨非無因生。若因土下，辨非土出。若因鑿下，辨非鑿出。若謂空因鑿出，則應隨手鑿出虗空，不須出土。若謂不因鑿出，鑿自出土，云何井中得見虗空？汝更下，警令用心觀察。審諦，審其實也。諦審，無浮察也。諦觀，必欲見其端的也。汝心下，言汝迷執四大和合，不悟四大本如來藏。汝但例觀空大，審其有出入無出入。若悟空大不動周圓，非出非入非不出入，即悟四大非和非合非不和合。

阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虗空？為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十虗，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

見覺，即見性常居現量，不起分別，故曰無知。必因色空而顯，所謂不變隨緣也。如汝下，詰其見之起處。此見下，辨見性不與三法一體，以明暗二相自相陵奪，見性不殊故。若此下，辨見性不與三法異體，以見性離塵無體故。明暗相背下，辨非或同或異。分空分見下，辨非非同非異。汝更下，令其審察見性畢竟從何處來。若見下，會成六大。作此會者，以見相二分元是一體故。汝性沉淪者，責其溺於因緣，不能自出也。汝曾不知者，汝前因破見性無體，重加迷悶，我與汝發明，至今還不知見精清淨本然周徧法界本如來藏也。見性覺明，覺精明見者，言性中之見即本覺之光明，本覺之光明即性明之見，豈汝向以眼為見哉？如一下，會六根也。嘗觸，即舌根。覺觸，覺知身、意二根也。妙德瑩然者，言此六根即妙真如性所具之德相大智慧光明，故能晝夜常然，靈明不昧，周徧圓滿。其相如此，寧有方所，而汝執為大小舒縮耶？此等皆是循業發現，豈真見真聞哉？阿難認四大和合，故上段責其不悟四大。阿難認見性為眼，故此段責其不悟見大。

阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

無源者，因根塵而妄出故。汝今下，騐其無源而妄出。觀即根，聖眾即塵。標指者，識眼根周圓而視，如鏡中像，而無分別，不帶名言，無籌度心，由彼同時意識於性境上起第二念，執取名字，如某某等名，隨念計度分別也。阿難下，辨單根不生。若汝下，辨單境不生。若生下，辨不從空生。若謂此識不從見生，不從相生，是從空生者，若非見，則色空莫辨；若非相，則根無從立。既無相見，唯是一空，空則識亦同無。若必有識，不與根塵相偶，縱發汝識，欲何分別？則離根塵而言識從空生，尤不可也。若無下，辨非無因生。汝更下，令彼審觀。見託二句，指根塵。可狀二句，指色空。言此四者，歷歷分明，汝識從何而出也？識動見澄者，識有分別故動，見無分別故澄，動靜不同，本非和合，定無生處，不應識之緣由無從而自出耶？若此下，會成七大。當知了別見聞覺知者，了別指識，見聞覺知指根，謂生了別之見聞覺知也。并前五大，均名七大者，前則會相歸見，此則會相見總歸於識也。汝心麤浮者，責其用心麤淺輕浮，不肯深入。不悟六根所發之識，是如來藏。汝應觀察六處識心，是同是異？是空是有？非同非異？非空非有？若是同，不應用中相背。若是異，不應性中相知。若是空，不應現有分別。若是有，不應了無踪跡。性識明知，覺明真識者，言本性之識，即妙明之知。本覺之明，即性真之識。汝前所明覺性，湛然徧十方界，性非生滅者，即是此物。豈汝向以意識為心知哉？含則攝事歸理，吐則依體起用。十虗即十方虗空。其性如此，豈有方所？而汝執在色身之內。不知在色身之內者，是循業發現之體，非真體也。○萬法生成，不離四大，而依空建立。因根有覺，因識有知，所以有七。無處不有曰大。七大該陰、入、處、界，疊疊顯發。前方談其皆是真性，後乃談其皆周法界。前顯法法當體真常，後顯法法圓融周徧，由淺入深也。五陰中，以喻比法，用破執情。六入中，指假說事，顯其妄相。十二處至七大，即於見前見聞之境，示其藏性，從疎向親也。

爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。是諸大眾，各各自知心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中，吹一微塵，若存若亡；如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅，禮佛合掌，得未曾有。於如來前，說偈讚佛：

破，妄中并見精亦破，是破到微妙處。顯真處并萬相皆真，是顯到微妙處。所謂微妙開示也。阿難，大眾初認心在身內，今知心徧十方矣。初以虗空為大，今悟妙心廣大，觀十方空僅如手持葉物矣。初以目前諸物作障，今了一切物皆即妙明真心矣。初認父母所生之身為實而生愛戀，今觀此身如空中一塵、巨海一漚，存亡起滅了不可得矣。初執妄想生滅為心，今了知妙心常住不滅矣。自知心徧句，是大頭腦下，由大及小，層層照破，皆承知字來。以了然自知二句，總結初卷佛言不知常住真心。可見知之一字，眾妙之門。當不知時，只謂虗空中有萬物，萬物中有身，身中有心，是至大無如虗空，至小無如心矣。今也眼目頓開，忽見心量徧周法界，始知空生大覺，不過手中一葉耳。空且如此，何況空中所有之物？何況父母所生之身？此時遍觀萬物，全一真心，不復為物所轉，唯有心精含包十方。及觀肉身，渺小虗妄，不復以心惑為色身之內矣。向來佛責不知常住真心，今日了然自知，如乞兒獲寶，安得不歡喜贊嘆，發願報恩耶？

妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。願今得果成寶王，還度如是恆沙眾。將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。令我早登無上覺，於十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。

妙湛總持不動，即妙覺湛然，不動周徧也。如是德為聖中尊，讚佛也。首楞嚴王世希有，讚法也。無始迷真，妄認緣影，及因緣自然，乃億劫顛倒想也。一蒙開示，了獲本心，不歷僧祇，獲法身矣。後經理則頓悟，乘悟并消是也。願得聖果，智心也，即佛道無上誓願成。還度眾多，悲心也，即眾生無邊誓願度。智悲雙運，廣大無量，即深心也。徧奉塵剎諸佛，以明行必廣也。請佛為證者，濁世難入，仗佛威神，庶遠魔事，不違本願也。泥洹，此云滅度。度盡眾生，方成佛道，再申前願。能破眾生惑之堅體，曰大雄。能拔眾生惑之深根，曰大力。與眾生二嚴之樂，曰大慈。拔眾生二死之苦，曰大悲。雖獲法身，猶有無明微細惑，仗佛審諦而除破之，即煩惱無盡誓願斷。後經事須漸除，因次第盡是也。早登無上覺，坐道場而度眾生，亦申前願。舜若多，此云空。爍迦羅，此云堅固。虗空決不可銷極，言此願決不動轉。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第三卷

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第四卷

爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊，善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊，如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。世尊，若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融，周徧法界，湛然常住。世尊，若地性徧，云何容水？水性周徧，火則不生，復云何明水、火二性俱徧虗空，不相陵滅？世尊，地性障礙，空性虗通，云何二俱周徧法界？而我不知是義攸往，唯願如來宣流大慈，開我迷雲及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。

滿慈聞三科七大皆如來藏性，故執性難相以興二問。善為眾生敷演如來第一義諦者，正領三科本如來藏七大徧周法界，此第一義諦理極深微，即世尊推我說法人中最為第一。今聞如來微妙法音，喻如聾人逾百步而聆蚊蚋，抑且本所不見，焉能聞其聲乎？佛雖宣明此法令我除疑，然我不能入於無疑之地。且阿難輩雖得開悟，然根中無始虗習宛然盡在，其疑固然，即我等輩無學已證、諸漏已除者尚紆疑悔，況未得無漏者乎？舊修已悔，新聞尚疑也。世尊下，先牒三科以呈疑番上本如來藏妙真如性之義。既曰清淨本然，不應忽生穢染，器界、根身、業果從曠劫來相續不斷。又如下，次牒七大以陳疑番上圓融周徧之義。若謂七大本性圓融周徧，則土能尅水，地水不合相容；水能尅火，水火何能共徧？通塞各異，地空安得互周？不知是義之所歸趣。唯願下，所謂審除微細惑也。

爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地真阿練若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等欽佛法音，默然承聽。

如來常依二諦說法，世俗諦、勝義諦，今又勝義中勝義也。二空，人空、法空也。人空，已得、未得二空。一乘，即佛乘也。滅場，即大寂滅海，得果之地。練若，即蘭若，此云離諠諍，修因之處，借靜境喻大定也。正修行處者，除此一乘，其餘皆是旁蹊，不名正修。

佛言：富樓那，如汝所言清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺明妙？富樓那言：唯然，世尊，我常聞佛宣說斯義。佛言：汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。佛言：若無所明則無明覺，有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性，性覺必明妄為明覺，覺非所明因明立所，所既妄立生汝妄能，無同異中熾然成異，異彼所異因異立同，同異發明因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞，勞久發塵自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，起為世界靜成虗空，虗空為同？世界為異？彼無同異真有為法。

性覺妙明者，此性覺是極妙之明，葢寂而常照之明也。本覺明妙者，此本覺是明之極妙者，葢明雖照而未常不寂也。本字即清淨本然也，與性字相承不相對。欲示本清淨心，所以生出山河大地諸有為法者，由妄起明覺而致。先舉性覺妙明、本覺明妙之語，問富樓那：此覺明義作何理會？為是性本自明，不須再明，故稱明為覺耶？為是性覺尚有不明，必加明字於覺字上，而稱為明覺耶？富樓那愛著明字，言覺是所明之理，須有能明，方有所明。若便以不明為覺，則無所明矣，安得謂之覺耶？佛順其辭而破之曰：汝慮無所明，則無所覺。然則必有所而後為覺耶？不知真妄分界，正在一所字。有所則是明非覺，無所則是覺非明。然真覺只是無所，不是無明。若并無本明，又非覺湛明性矣。本性之覺，必具湛明，所謂妙明明妙也。不知覺本自明，妄加一明於覺之上，便生出許多事來。何也？性覺之體，本非所明。因有妄明，遂立妄所。所既妄立，益生妄能。宛轉相生，無有窮時。無同異下，承生汝妄能來，本性之覺無同異也。能所既立，則無同異中熾然成異矣。異彼所異，是因異又立同也。同異互相是非，復立無同無異矣。因明立所，擾亂真性。因所生能，因異立同。因有同異，復立無同無異。晴空淨眼，變成勞目矣。勞久發塵下，正山河大地生起相續之狀。塵即世界，虗空眾生自相渾濁，即下文從始至終五疊渾濁也。因世界眾生而有業果，晴空之中別見種種華相矣。詰其根元，總是妄明一念所生。一念中紛起者為世界，晦昧者成虗空。虗空為妄明中所現同相，世界為妄明中所現異相。眾生業果諸有為法，即妄明中所現無同無異之相。彼謂無同無異者，乃真有為法，豈待眾生業果熾然頓興之日，而後謂之有為哉？

覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成𦦨，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。

覺明者，覺中妄起之明。空昧者，頑空全是晦昧。相待成搖者，明昧相傾，不覺心動也。風以動為性，由心動之所感，風輪持世者，最下依風輪而住也。因空生搖，牒上文。堅明立礙者，堅凝妄明，成立質礙。金以堅為性，由心堅之所感，金輪保持國土者，大地最下依金輪起也。堅覺寶成，搖明風出，牒上二文。風金相摩因生火，如鑽燧一堅一動而火出者然。變化性者，火能變生為熟，化有成無也。寶明即含潤相，如珠光出水者然。火光上蒸者，火有蒸鬱之氣，即能成水，如蒸物汗流者然。世界下有水輪，兼承載涵潤意。四大俱由二法相合而成，初則明與昧合而成風輪，次則搖與礙合而成金輪，次則風與金合而成火輪，次則金與火合而成水輪，總以覺明為最初根本。堅□□覺，搖明寶明，俱帶此明，相來交發者，水火既濟也。立堅者，結成器界也。海亦由立堅而成者，注水巨坎，全是堅體，海中火起，潭中水注，水火共生之義也。水勢劣火者，水少火多也。土勢劣水者，土少水多也。融則成水，如煉金鑛成汁者然。交妄發生者，互以妄相生也。遞相為種者，初由妄心而生四大，復由四大而成器界也。世界相續者，成住壞空，終而復始，相續不斷，永無清淨之期也。由無明為風輪種，執心為金輪種，瞋心為火輪種，愛心為水輪種。若無明破而風輪息，堅執消而金輪壞，瞋心歇而火輪空，愛心盡而水輪涸，器界應念，化成無上知覺。

復次，富樓那！明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色、香、味、觸六妄成就。由是分開見、覺、聞、知，同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等。胎、卵、濕、化隨其所應，卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應，情、想、合、離更相變易，所有受業逐其飛沈。以是因緣，眾生相續。

明妄，指眾生見聞覺知諸妄境界也。謂此妄境非他法所成，是於覺體上加一明字為過咎耳。理，猶體也。明理不踰者，覺明之體隔礙不成，圓通能所為局也。聽不出聲，見不超色，不踰之相也。六妄，即六塵成就具足義，分開見覺聞知，攬六塵以成六根也。同業二句，六道四生之始也。同業，即胎卵類，因父母己三者同業，故相纏著而有生。合離，即濕化類，不因父母，但由己業，或合濕成形，或離異托化。見明八句，別示胎生之相也。妄心見妄相，故云見明色發，即於中陰見父母也。依妄境起妄惑，故云明見想成。想成之中又有憎愛，違情者名異見，順情者名同想。流愛為種者，見彼交遘之色，則流愛想入於母胎，成胎生的種子。納想為胎者，有福之人想母胎如華林殿堂，薄福之人惟棘樹圊廁。交遘發生，謂男女會合，染心成就。吸引同業，謂吸引過去同業而入胎也。故有三句，明成胎歷位的名相。胎中有五位：一七名羯羅藍，此云凝滑；二七名遏蒲曇，此云皰；三七名閉尸，此云輭肉；四七名健南，此云堅肉；五七名鉢羅佉，此云形位。舉其二，故曰等。胎卵六句，示四生感應，各從其業也。四生起時，業與情想相應之處，即便受生。情想合離，四生皆具，據多分說。卵中生者，多分是想，如飛鳥魚龍，皆迅疾故。胎中生者，情多想少，以情多重墜，不能輕舉。濕氣中生，不由父母，但情想與濕氣合，即便受生。化亦由想，懸想勝處，情愛彼境，即便化生。情想四句，重明四生更變不常。或情變為想，合變為離，無定業也。卵易為胎，濕易為化，無定質也。所受業報，或升或沉，無定趣也。眾生相續之由也。

富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間父母、子孫相生不斷，是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵、化、濕、胎，隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、婬三為根本，以是因緣，業果相續。

欲貪通乎四生，今就人倫辨之。想愛同結，不專受生時，在世亦然。貪愛同滋者，貪愛身命，同賴滋養也。人羊生死，互來相噉，名盜。貪者，亦殺亦盜也。奪財為盜，況奪其生命乎。命屬殺，債屬盜，愛憐屬欲。汝我命債負還，文義互見。心色愛憐亦然。欲貪、殺貪、盜貪，皆曰為本，生死輪迴之本也。故知三界流轉，唯一貪愛。若斷貪愛，便出三界矣。

富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相從妄見生，山河大地諸有為相次第遷流，因此虗妄終而復始。

如上世界眾生業果三種顛倒相續，皆是本覺明中妄起明了，因了而發相，從妄而見生耳。前問：云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？今答：皆因虗妄了知所發也。

富樓那言：若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生？佛告富樓那：譬如迷人於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？富樓那言：如是迷人亦不因迷又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟。富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？不也。世尊！富樓那！十方如來亦復如是，此迷無本性畢竟空，昔本無迷似有迷覺，覺迷迷滅覺不生迷。亦如翳人見空中華，翳病若除華於空滅，忽有愚人於彼空華，所滅空地待華更生。汝觀是人為愚為慧？富樓那言：空元無華妄見生滅，見華滅空已是顛倒，敕令更出斯實狂癡，云何更名如是狂人為愚為慧？佛言：如汝所解，云何問言：諸佛如來妙覺明空，何當更生山河大地？又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜，如木成灰不重為木，諸佛如來菩提涅槃亦復如是。

眾生覺體與佛無別，無端忽生諸有為相，則如來既證空覺，何時復生諸有？乃常情所惑，故特發問。昔本無迷，非眾生未妄前也。正當迷時，無迷可得。如迷方者，方實不移也。無迷則亦無覺，似有迷而覺之耳。故不覺則已，但一覺迷，迷即頓滅，永不復生。葢迷時已無迷可得，況覺後豈復生迷乎？妄本無生，非成佛始滅；真本無變，非成佛始生。眾生分中尚自無生無變，況成佛者有生有變乎？四喻兼舉，使知迷悟雖妄而不廢修證。葢方本不移，空本無華，此指清淨本然。鑛必用鍊，木必用燒，說向工夫去也。迷喻煩惱永不起，華喻生死永不續，金喻菩提永不滅，灰喻涅槃永不還。

富樓那，又汝問言：地、水、火、風本性圓融，周徧法界。疑水、火性不相陵滅。又徵虗空及諸大地俱徧法界，不合相容。富樓那，譬如虗空體非羣相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虗空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時不生光耀？當知是明非日非空，不異空日。觀相元妄，無可指陳，猶邀空華結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明亦復如是。汝以空明則有空現，地、水、火、風各各發明則各各現，若俱發明則有俱現。云何俱現？富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日，隨二人去，一東一西先無準的。不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虗妄，無可憑據。

此下答富樓那第二問也。虗空體非羣相不拒發揮，喻如來藏體非諸大不礙隨緣，已盡大意，下詳明之。殊方者，隨處而發也，彼指日雲等。且日至空日，單舉日明以例六妄者，無體之意。諸大無體，云何得相陵滅？且觀如來藏性，雖有真火真水等名元一妙覺，明心實無質礙潤濕燒燥之相，何有不相容耶？空明空現，是循空業而現空相，如鑿井而空出也。各明各現，各循業而各境現，如一處求火一處火出，一處求水一處水出也。俱明俱現，同循業而境同現，如徧法界執滿法界起也。正表隨眾生心應所知量之妙。二卷顯如來藏體，故以真月喻真，以月影為妄。此顯如來藏隨緣不變，不變隨緣，非借水中日影不能形容俱現之妙。但觀如來藏隨七大俱現，如一日影隨東隨西其妙自見。

富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周徧法界，是故於中風動空澄、日明雲暗，眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，滅塵合覺，故發真如妙覺明性。

上文七大之相如此，不可詰其相陵滅義。七大之性又如此，不可問其不相容者。然則七大何故而有？由汝業識不空，相見未破，循色空之業互相傾奪於如來藏，而如來藏即循汝業而現空現色，故見色空周徧法界。於開眼時，但見物象森羅，塵勞滿前，全成穢土，不知相本虗而無可憑據。良由眾生內為無明所蔽，業力所使，心自迷悶，不自了知，背清淨覺，和合妄塵，故發塵勞，見世間相，不見真如妙覺明性，所以全性成相。我則無明已盡，業識已空，唯是清淨妙明智體，更無所有。即以妙明智體合如來藏，而如來藏唯見妙覺明心徧十方界，更無一物為障為礙，是故於中事事無礙，所以全相成性。故知心有也，娑婆境現。心無也，華藏合空。一為二句，一多相容也。小中二句，廣狹無礙也。不動二句，即一為無量。身含二句，即無量為一。毛端現剎者，正中現依。微塵轉輪者，依中現正，即小中現大也。此皆如理智中現如量境。如來藏如鏡之體，妙覺明如鏡之光，圓照法界如鏡現像。雖三而一，雖一而三，一為無量等，皆顯此義也。

而如來藏本妙圓心，非心、非空、非地、非水、非風、非火，非眼、非耳鼻舌身意，非色、非聲香味觸法，非眼識界如是乃至非意識界，非明無明、明無明盡，如是乃至非老非死、非老死盡，非苦、非集、非滅、非道，非智、非得，非檀那、非尸羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非波羅蜜多，如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、三耶三菩、非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨，以是俱非世、出世故，即如來藏元明心妙。即心、即空、即地、即水、即風、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界如是乃至即意識界，即明無明、明無明盡，如是乃至即老即死、即老死盡，即苦、即集、即滅、即道，即智、即得，如檀那、即尸羅、即毗梨耶、好羼提、即禪那、即般剌若、即波羅蜜多，如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨，以是俱即世、出世故，即如來藏妙明心元。離即、離非，是即、非即。

言雖滅塵合覺，一多小大，相攝相容，起大神用。而如來藏中，實纖塵不立，非一切也。雖非一切，又萬法悉備，即一切也。又互泯互存，不可思議也。何疑諸大周徧法界，不相陵奪哉？心至火，七大五陰也。心即識大，而攝五陰。眼至意識界，十八界也。亦攝十二處以上世法。明無明至老死盡，緣覺界也。苦集滅道，聲聞界也。智得，二乘界也。六波羅蜜，菩薩界也。怛闥阿竭，乃至常樂我淨，如來界也。以上出世法。世乃六凡，出世乃四聖。是即非即，猶云亦即亦非即也。明無明，由真明而起之無明也。檀那，此云布施。尸羅，此云滅惡，戒之總名。毗梨耶，此云精進。羼提，此云忍辱。禪那，此云靜慮。般剌若，此云智慧。波羅蜜多，此云到彼岸。六度究竟，方稱到彼岸，故分說也。如是乃至者，出世法。教理行果，名數既多，不能盡述，故超而言之。以至佛之十號非怛下，是遣能證之號。怛闥阿竭，此云如來。阿羅訶，此云應供。三耶三菩，即三藐三菩陀，此云正徧知。是佛十號之三。非大涅槃，是遣所證之法。涅槃是體，常樂我淨，是涅槃之四德。不死名常，無苦名樂，具八自在名我，無染名淨。俱非約真諦示如來藏，俱即約俗諦示如來藏。藏理即無而有，十界宛然也。

如何世間三有眾生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指終不能發；汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿，如我按指海印發光，汝暫舉心塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘得少為足。

前文滅塵合覺，故發真如妙覺明，及一為無量等，所謂如我按指，海印發光也。前文背覺合塵，故發塵勞，有世間相，所謂汝暫舉心，摩勞先起也。前文是法，此是喻。海印者，閻浮所有色像大海，皆有印文，喻如來法身性海，普現一切世間之相。

富樓那言：我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。世尊，諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生，何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？

此窮索妄因而擬斷也。我與下。根上寶覺真心各各圓滿來。而我下。領前妄為明覺也。世尊下。領金鑛木灰喻也。敢問下。正請妄因。言蒙佛慈誨，已知妙明真心與佛無二，已知我因妄想故久在輪迴，佛因妄滅故獨妙真常，但未知此妄何因而有耳。前問清淨本然云何忽生，世尊答以因妄明起，今問此妄明復因何起，所謂直窮到底也。

佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。佛言：妙覺明圓本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想展轉相因，從迷積迷以歷塵劫，雖佛發明猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？

此借事發明妄本無因，突然而起也。言汝已知相續起於妄，明七大唯是真性，如來得妙明覺，不生山河大地，猶不知妄本無因，故曰：汝雖除疑，餘惑未盡。達多頭本不失，己非魑魅，忽自以為魑魅，無狀狂走者，此狂何因而起？滿慈當下分明答云：此人心發顛狂而走，更無他故。佛言：妙覺明心，本來自圓，本來自明，本來自妙，未甞有妄。既稱為妄，云何有因？若有所因，即名為真，云何名妄？究其現在，是自己妄想，展轉相生，初無定處。推其本始，是一迷積迷，歷乎塵劫，亦無有因。我前與汝發明，汝猶不能自己反求，而從人索妄本耶？如是迷因，是迷自己本圓妙心而有，別無他故。若汝識此迷本無因，則汝妄想元無所依。汝今雖遭妄想，久在輪迴，尚無有生，云何說世尊諸妄圓滅，獨妙真常，索妄本於我耶？我今雖得菩提，但能說此妄本無因，豈能拈出無因之妄以示人乎？正如寤人說夢中事，別無方法，取夢中之物以示人也。夢中物似有因，尚不能取，況本無之妄想，乃欲索其生起之因，惡可得哉？此妄無因，正如達多狂性相似，不是本來有狂，元是迷頭認影而狂，其因豈有定在耶？

汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多，狂性自歇。歇即菩提勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？譬如有人於自衣中繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。

此告以歇狂之方也。不隨，是歇狂初步。分別，是分別二執。言汝但不隨順世間業果眾生三種分別現行相續心，則三種現行相續心一時頓歇，所謂緣斷而因不生。又答遷流終始之問。三緣，世界眾生業果之緣。覺明空昧，相待成搖等，為世界因緣。明妄非他，覺明為咎等，為眾生因緣。欲貪，殺貪，盜貪等，為業果因緣。又借達多之狂，迷頭認影。以例滿慈之狂，認明墮所。狂事不同，狂心無異。此狂一歇，當下即證菩提，不勞餘力。則知勝淨妙心，本然周徧，元是己物。何藉粘皮帶骨，動經劫數，勤苦修證哉。衣，喻無明。珠，喻勝淨明心。言雖有此勝淨明心，而為無明包裹，有而不覺也。所願從心，致大饒富者，現塵現剎，無不如意也。

即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊現說，殺盜婬業，三緣斷故，三因不生。心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣，皎然明白。云何如來，頓棄因緣？我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞？今此會中，大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提，不從因緣，則王舍城、拘舍梨等，所說自然，成第一義。唯垂大悲，開發迷悶。

富樓那問意已圓，復以阿難起問，仍還當機也。殺盜婬，舉業果因緣，該世界因緣，眾生因緣。頓棄句，指歇即菩提，何藉修證等語。此阿難第三番執因緣也。必帶自然者，若曰今棄因緣，則外道自然之說為當矣。所說自然，謂八萬劫後，自然成道。

佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出，因緣、自然理窮於是。阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？

阿難不執自然，但執因緣。佛言：汝不說因緣則已，若謂狂性以因緣故而得滅除，則正滅除時，不狂性便自然而出。是則本排自然，翻墮自然。因緣自然之理，至此窮矣。阿難下，拂頭非自然也。謂頭本自然，則本自其然也，當常常自然矣，何故忽怖失而狂走乎？此因緣二字，只是故字。法合當云：本性若屬自然，眾生當常見自性，何故有迷而背馳者？可見菩提不屬自然。若自下，拂狂非因緣也。頭若因緣而狂，即宜因緣而失。今本頭不失也，狂怖特妄出耳。當狂怖時，本頭實無變易，則狂歇而覺有頭，何藉因緣乎？法合當云：性本不失，無端迷背似失。當迷背時，性無變易，則迷破見性，何假因緣哉？可見菩提不屬因緣。本狂下，拂狂非自然也。上文狂非因緣，恐轉計狂屬自然，故以此破之。法合當云：清淨本然，原無妄想也。不狂下，拂不狂非自然也。不狂自然，應上文不狂性自然而出，恐轉計不狂為自然，故以此破之。

若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論。是故我言，三緣斷故，即菩提心。菩提心生，生滅心滅，此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明，自然心生，生滅心滅，此亦生滅，無生滅者，名為自然。猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性，非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名，無戲論法。菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫，辛勤修證。雖復憶持，十方如來，十二部經，清淨妙理，如恒河沙，秪益戲論。

此下發明正義。悟字知字，是歇狂妙訣。由悟本頭非自然非因緣，然後知狂走非自然非因緣。悟本頭，方見本來面目是真；知狂走，纔覺向外馳求是妄。言汝自迷家寶，向外馳求，執緣執自，固所不免。若使親見本來，狂心頓歇，則知因緣自然，俱成戲論，非實義也。我說三緣斷故，即菩提心者，即歇狂悟本之法，豈因緣自然之可擬哉？雖然，若執狂心歇，而菩提心生者，亦是因緣，亦是狂心，亦是戲論，猶然生滅。不獨爾也，即使滅生俱盡，至於無功用處，若有自然，作自然想，此名自然心生，生滅心滅，亦是戲論，亦是狂心，亦是生滅。何以故？以生滅為因緣，而以無生滅為自然。喻如世間雜和而成一體者，名和合性。對此和合，則以非和合者，稱本然性。即此本然，是對待法，非真本然，故亦如戲論。直至本然非本然，和合非和合，二俱遠離，離與不離，二俱雙非，方是正句，方是無戲論法。復恐以解為證，故當頭一點云：得到這個田地，菩提涅槃，尚遙遠在。得句之時，纔是發心，正好修行，趨向菩提。苟非歷劫修證，雖持多經妙理，亦是祇添戲論，與本分事，了無交涉。此經為見性修行，不取多聞知解。阿難已悟，玅覺明心，下乃密請修行，理行冥合。

汝雖談說因緣，自然決定明了，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難，何須待我佛頂神呪摩登伽心，婬火頓歇得阿那含，於我法中成精進林，愛河乾枯令汝解脫。是故，阿難！汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲，法中今名性比丘尼，與羅睺母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念熏修無漏善故，或得出纏或蒙授記，如何自欺尚留觀聽？

此下極言多聞之弊，激其進修也。言汝談說自然因緣，決定明了，毫無差誤，聲聞眾中推汝多聞以為第一，用此多聞積劫熏修，不能遠離婬術之難。若果多聞可脫苦離縛，何須神呪冥加之力？立使登伽婬火頓歇，便證三果，不生欲界，汝亦得脫，則知呪力與多聞力日劫相倍。汝雖憶持如來秘密妙嚴，不如一日肯修祕密妙嚴，便可遠離憎愛二苦。以此二苦，從投胎異見成憎、同想成愛處便有，是與生俱生，極難除者。若肯一日修無漏業，即能永斷，況其他乎？但恐不肯進修耳。復舉劣機得益以痛責之。一念熏修，非徒口說，出纏指登伽，授記指耶輸，耶輸女身已為弱質，登伽婬女更是劣機，但以一念熏修，皆獲大益。汝以丈夫為眾知識，反自迷悶，躭著戲論，不肯修無漏業，真自欺也。

阿難及諸大眾聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有，重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：無上大悲清淨寶王善開我心，能以如是種種因緣方便提獎，引諸沈冥出於苦海。世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心徧十方界，含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。唯願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路，令有學者從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見。作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。

實相無相，如來藏體周徧十方，本性清淨，絕名離相者是也。前卷佛責聲聞不達實相，許令修大乘者通達實相，今重重開釋，故惑銷而心悟。失性如旅泊，見性如華屋，見性不修，如獲屋不入，故請如來本發心路入佛知見也。無餘涅槃，圓果也。本發心路，圓因也。既已見性，又求入佛知見者，見方開示，修乃悟入，要因門入，起後一門深入意。疇昔攀緣，應首卷攀緣心，此不復認為自性，但未知從何攝伏。首卷決擇真妄，發明覺性，乃至深窮萬法，決通疑滯，使信解真正，為因地心。因地既真，斯可圓成果地修證。以上為見道分，下別起修道分。

爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心，開無上乘妙修行路，宣示阿難及諸大眾：汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。

發覺，從本覺而發始覺也。初心，最初起修之心也。決定義，謂決定而不可易者。初義令審因地發心為進修基，而指五濁為生死根本，即虗妄滅生者也，令其擇之旋之，而依圓湛不生滅性以成功。次義令審煩惱根本，使知所降伏，取如來位，而指六根媒賊劫家，繼以世界相涉之義，備顯六根數量優劣，令知所擇也。既得無生滅性為因地心，又審煩惱根本，選擇圓根一門深入，則六根俱降伏，而可圓成果地覺矣。

云何初心二義決定？阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞、修菩薩乘、入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺為同為異？阿難！若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。阿難！汝觀世間可作之法誰為不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地、潤濕為水、煖觸為火、動搖為風，由此四纏分汝湛圓妙覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終五疊渾濁。云何為濁？阿難！譬如清水清潔本然，即彼塵土灰沙之倫本質留礙，二體法爾性不相循。有世間人取彼土塵投於淨水，土失留礙、水亡清潔，容貌汩然名之為濁。汝濁五重亦復如是。

第一義者，即前第一義諦，正如來藏心也。汝等欲捨小修大入佛知見，應當審詳觀察此因地心與果地覺是同是異，以末後牢關不離最初一念故。阿難，向所用者皆是因緣生滅心，今欲入佛知見，故先令其審察，當以不生滅心為大事因緣，方能入佛知見。發心者，謂此覺心本來清淨周徧法界，但為二障所纏鬱而不起，若得此心開發則於菩提果覺何有？若不以此為因地心，仍用名言所熏、業種所起生滅之心以為本因，而欲求佛果覺惡可得哉？以是下，令其在器界審觀有壞不壞。世間可作之法皆有變壞，唯是虗空不壞無造作故，則知以不生滅為因方得金剛不壞之體，若以生滅為因多劫終成敗壞，故求佛乘者必審因心也。然此不生滅心不離現在生滅識中，但為四大六根渾濁而不得見，故令其審觀也。四纏即四大，汝具有湛圓妙覺，明心清淨本然，一為四大所纏則不周徧，裂為六根則不本然，翻為五濁則不清淨。云何下，喻明濁相。清水喻淨覺，塵土喻四大六根。清淨覺心，本與四大六根，了無交涉。由最初一念忽起，遂分能所。而清淨覺心，渾濁不見。○首卷言各種錯亂修習，先辨因地生滅與不生滅。已將攀緣心，為生死根本，作生滅因。指出識精元明，為菩提涅槃元清淨體，作不生滅因。則生滅與不生滅，因果皎然矣。此處云云，不重出乎。曰：識精元明，雖屬不生滅性。然如第二月，真中帶妄。真者何，即湛圓妙覺明心也。真中之妄者何，即四纏分此心，為視聽覺察始終五濁也。必澄去五濁，無復真中之妄，方名不壞。方是得元明覺，無生滅性，為因地心。良由因果明白，故未入信前，已得無生法忍。下文先擇生死根本，不是首卷所破緣心。所謂旋妄伏元，乃澄去識精元明中所帶一分之妄，是經末破識陰境界。前問從何攝伏攀緣，此答以旋妄伏元。業識破盡，則緣心不求攝伏，而自伏矣。

阿難，汝見虗空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙，水火風土旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越無狀異生，性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，是第五重，名為命濁。

初濁，依於色陰。色陰單言空見者，迷妄最初唯有空相，因見吸攬，結而為色。頑空妄見，渾合為一，曰不分。前云縱令虗空，亦有名貌，是空本有清淨之體。今與見相混，則空為擾擾之空，而亡其空之體。前云見非是空，是見本有明了之覺。今與空相混，則見為蒙蒙之見，而亡其見之覺。所謂土失留礙，水亡清潔也。二妄生滅不停，綿密相纏，有織成義。梵語劫波，此云時分。眾生無始自晦昧為空時，便是時分不淨，故曰劫濁。汝身下濁，依於受陰。受以領納為義，摶即受也。湛圓性中，本無身相，摶四大為之。性無留礙，為四大之壅而有留礙。四大無覺知，為性所旋而有覺知。一旋一壅，密織而不可分。以見領納，故名見濁。又汝下濁，依於想陰。憶過去，識現在，誦習未然，皆想也。想念力發知見性，此意識性從六根發，此意識相在六塵現。是則離塵無意識相，離根無意識性。根塵識三，混作一處，起貪瞋等，煩惱由此生，名煩惱濁。又汝朝夕下濁，依於行陰，念念遷流曰行。知見是主人，業運是善惡。此身是主人執受，無奈業力推移，不能作主。欲留者，因業力遷而不能常存；欲遷者，因主人留而不能即去。以此業運，是眾生同分生基，名眾生濁。汝等下濁，依於識陰，性唯一耳。六塵不同，牽生六識，故云眾塵隔越，無狀異生也。性中相知，牒元無異性；用中相背，牒無狀異生。言同則用相背，言異則性相知，曾無定準。以此交織，妄成識陰，識住命在，識去命謝，不得自在，故名命濁。妙覺明心，唯一湛圓。自晦昧為空之後，外被十方器界所渾，而為劫濁；內被四大身相所渾，而為見濁；更被六塵緣影所渾，而為煩惱濁；由是斷續遷流，被生死所渾，而為眾生濁；眾塵結滯，六根不復通融，而為命濁。五疊渾濁，全失湛圓性矣。欲復湛圓，須求澄濁之法。

阿難，汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虗妄滅生，復還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水貯於靜器，靜深不動，沙土目沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱；去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。

迷真起妄，見聞覺知。返妄歸真，常樂我淨。問：審因心而因見聞覺知者，何也？答：由此四纏分，汝湛圓妙覺明心，為視聽觀察。故見聞覺知，全是妙覺明心。既由見聞覺知而成濁，必由見覺聞知而澄濁。以凡望聖，故曰遠。擇者，擇去不用也。生死根本，即五濁業用。不生滅圓湛性，即二卷圓滿菩提不生滅性。圓滿指果，依指因以湛旋。其虗妄滅生，復還元覺，是滅除生死因功夫。得元明覺無生滅性，則菩提圓滿。以此為因地心，則用果為因，即因即果矣。二卷見見之時，見非是見，是照見生相無明時也。此處旋妄復真，是進斷生相無明時也。一切變現，俱是淨用，故云不為煩惱。即用即體，故云皆合涅槃。如來所責阿難修無漏業，意蓋如此。

第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？

諸有為相，權小舊修之行。發業潤生，指煩惱也。良以業不發處，是真發心；生不潤處，是真無生。故令詳審發業潤生，誰作誰受，意顯六根自作自受。既知業識造業受報，則知轉業識方得發心證果。

阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虗空被汝隳裂。何以故？空無形相，無結解故。則汝現前眼、耳、鼻、舌及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。

真空無結，由六根與世界相涉，煩惱纏縛，不能超越，斯成結矣。正虗妄根塵顛倒之處，六根非煩惱之根本乎？宜解之矣。賊必有媒，外之六塵，內之六識，皆由眼等引發和合，惱害如來藏性。故云：六為賊媒，自劫家寶。則知此六根者，實為生死結元。

阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界，過去、未來、現在為世。方位有十，流數有三。一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性，設雖十方定位可明，世間祇目東、西、南、北，上、下無位，中無定方，四數必明。與世相涉，三四四三，宛轉十二，流變三疊，一十百千，總括始終。六根之中，各各功德有千二百。

界四世三，彼此相涉，以三乘四，以四乘三，俱成十二，是一疊。即此十二，一各變十，成一百二十，是二疊。即此一百二十，十各變百，成一千二百，是三疊。眾生在世界之中，見聞知覺，剎那剎那，生滅不停，麤細之相，如許六根，能了別處為功德，但論凡夫所具耳。若六解一亡，數當無量。

阿難！汝復於中克定優劣，如眼觀見後暗前明，前方全明後方全暗，左右旁觀三分之二，統論所作功德不全，三分言功一分無德，當知眼唯八百功德。如耳周聽十方無遺，動若邇遙靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻齅聞通出入息，有出有入而闕中交，騐於鼻根三分闕一，當知鼻唯八百功德。如舌宣揚盡諸世間出世間智，言有方分理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸識於違順，合時能覺離中不知離一合雙，驗於身根三分闕一，當知身唯八百功德。如意默容十方三世一切世間出世間法，唯聖與凡無不包容盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅，當驗此等六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德數量如是，隨汝詳擇其可入者，吾當發明令汝增進。十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣，但汝下劣未能於中圓自在慧，故我宣揚令汝但於一門深入入一無妄，彼六知根一時清淨。

上說妄明根結之始，此辨優劣，使知所選三分之二，謂三分中止得二分也。動若邇遙，靜無邊際者，隨彼之動，似有遠近；在我之靜，周聽無邊也。闕於中交者，如調適之息，出盡少停，後乃方入。舌取能言，不論嘗味。離一合雙者，離中不知，是闕一分；合時能覺，有違有順，是具二分。意識獨生，徧緣諸法，故云默容。流根即妙湛不動者也。決之而出，流逸奔境，名生死流；逆之而入，返流全一，名不生滅。領納塵境為受，發作功德為用。合謂合中知，離謂離中知。離則境遠為深，合則境近為淺。通滿一意，用具為圓通，用闕為不圓滿。選根取離深圓，舍合淺闕，但云悟圓通，語略也。日劫相倍，功遲速懸也。

阿難白佛言：世尊，云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未知根中積生無如虗習，彼習要因修所斷得，何況此中生住異滅分劑頭數？

欲逆生死欲流至不生滅，不知何者是生死欲流，是我所當逆者。六根功德既有優劣，則根根不同，云何一門深入而六門皆得清淨？佛先答所當逆之流相。須陀洹，此云預流。從凡入聖，證初果而預入聖流，故見所斷惑亦名見流。謂意根對法塵起分別見，因此見惑流轉三界不能出離，故斷此見惑即證初果入見道位。根中積生無始虗習即思惑，此習要因修所斷者二果三果名修道位。三界有九地，一地具九品思惑，九九八十一品皆修道果人所斷。斷盡此惑證四果，名阿羅漢，稱無學位。此中指根中生住異滅，即菩薩所斷惑為界外見思也。言汝雖已斷見流得證初果，尚有界內思惑猶未能盡，況界外見思乎？此皆汝所當逆者。

今汝且觀現前六根，為一為六？阿難，若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚不語？若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微妙法門，汝之六根誰來領受？阿難言：我用耳聞。佛言：汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。是故應知，非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六義生。汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一。如太虗空參合羣器，由器形異，名之異空，除器觀空，說空為一。彼太虗空云何為汝成同不同？何況更名是一非一？則汝了知六根受用亦復如是。

雖得六銷，猶未亡一，只消用本色語。經云：元依一精明，分成六和合。茲已銷六和合，却守一精明也。除器觀空，寧欲除空耶？蓋不病其空，病其執有一空耳。執有一精明，亦猶是也。併一俱亡，方證心體虗空無異。由器有方圓，則器中之空，亦有方圓之異。因除器而後說一，虗空豈有一耶？同即一也，不同即異也。知虗空之同異是非，了無所立，則一六併亡，而圓湛不分矣。阿難未明一入六淨之說，佛謂積生虗習，尚未修斷，宜其未知，難以一六。令知根性本無一六，所以一解而六即消也。

由明暗等二種相形，於妙圓中，黏湛發見，見精映色，結色成根，根元目為清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。由動靜等二種相擊，於妙圓中，黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲。由通塞等二種相發，於妙圓中，黏湛發齅，齅精映香，納香成根，根元目為清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。由恬變等二種相參，於妙圓中，黏湛發甞，甞精映味，絞味成根，根元目為清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵，流逸奔味。由離合等二種相摩，於妙圓中，黏湛發覺，覺精映觸，摶觸成根，根元目為清淨四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵，流逸奔觸。由生滅等二種相續，於妙圓中，黏湛發知，知精映法，攬法成根，根元目為清淨四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵，流逸奔法。

此明根結由塵也。湛圓妙心本無黏著，猶如明鏡一切影像皆現其中，由一念妄動即為明暗二塵黏著，而湛性被黏引發見性，然未成根結也。既而見精復與明暗二塵互相照映混合一處，遂攬結二塵為勝義根，此根即是最初清淨四大所成，然微細難顯，唯天眼方始得見，故以蒲萄朵顯其體。流逸奔色者，謂此見精托彼二塵流逸於外也。由動下，釋耳結也。擊者，鼓動義。清濁不遺曰卷。由通下，釋鼻結也。發謂引發。薰蕕皆受曰納。界恬下，釋舌結也。五味相入曰參。細嚼其味曰絞。由離下，釋身結也。冷煖相交曰摩。摶，攬取也。由生下，釋意結也。意以思量為性，意之浮根即肉團心中一竅，最初吸取父母精血時，意即附著於此以奔法，然在身中人不可見，故用思字以明有思量處即其所在也。處明不能見暗，處暗則能見明，意根處杳冥之地，為前五根運籌布䇿，故以幽室見狀其知體，此即前文由此世界生纏縛故，於器世間不能超越，所謂結即同結也。上文既曰非一非六，然則何由而有六根之異？故此出其根由見得妙圓性中本非有六，但由黏妄發光遂至流逸。

阿難，如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，齅性不生；非變非恬，甞無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？

言此六根，皆由性覺湛明之體，一動而轉為能明之明覺，遂失覺明精了之體。由是黏明暗而發見，結動靜而成聽等光，即指六根精光，此即攪塵以成結也。離明暗則無見性，離動靜則無聽精等，此即離塵則無結也。然見性聽精等，是六根中識性，當不得結字。結依於識性，離塵則識性亡，而無黏妄之光而結亡。此即三卷見道分中，畢竟無體。但彼論本體到究竟處，此論工夫到究竟處。

汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。諸餘五黏，應拔圓脫，不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。

此下教以離塵，則一解六亡，本無一六也。不循，猶不隨也。不字是制奔色奔聲之羈靮，與前逆字、反字、旋字同義，但字妙甚，所謂歇即菩提也。言汝欲令六根不隨六塵流轉，當選一圓根為下手處，併力於此而先拔之。若使一根外脫內伏，根塵不相偶合，則熟處漸生，生處漸熟，自然還伏元明本覺之體，所謂元明覺為因地心也。從此更不黏妄發光，外不由塵，內不循根，常光現前，即有鑑照，不過權托彼根，示有照明之相而已。雖不易耳目之用，而視聽實不用耳目，則一根能作諸根用，此即入一無妄，彼六知根一時清淨也。

阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀無目而見，䟦難陀龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，驕梵鉢提異舌知味，舜若多神無身覺觸，如來光中映令暫現，既為風質其體元無，諸滅盡定得寂聲聞。如此會中，摩訶迦葉久滅意根，圓明了知不因心念。

那律等六人，或是凡夫業報，或是小聖修得，斯皆妄力，尚不依根，何況圓脫，豈無互用？

阿難！今汝諸根若圓拔已內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相如湯消氷，應念化成無上知覺。阿難！如彼世人聚見於眼，若令急合暗相現前，六根黯然頭足相類，彼人以手循體外繞，彼雖不見頭足一辨，知覺是同緣見因明，暗成無見不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？

真智如湯，妄境如氷。了妄即真，化成知覺。前云於器世間不能超越，此可謂超越矣。阿那律無目能見等，示真覺不由於根，此示真覺不假於緣。知覺是同者，暗中知覺，與明中所見不殊也。凡夫尚不假明緣，而能有辨。況聖人真覺，何藉發緣乎？以上解根，及下手工夫已盡，但未的指何根是門。○通二義論之，前義略示因果全功，令懸知究竟極果。此義詳示初心方便，令切曉下手工夫。

阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊！如果位中菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名稱謂雖別，清淨圓滿體性堅凝，如金剛王常住不壞。若此見聽離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體，猶如念心離於前塵本無所有，云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊！若離明暗見畢竟空，如無前塵念自性滅，進退循環微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言終成戲論，云何如來真實語者？唯垂大慈開我蒙恡。

阿難領第一義內因地果位相應之說，復發此難。佛有擊鐘夢擣之事，驗聞非斷，始圓第一義。諸佛所得曰菩提，寂靜常樂曰涅槃，不妄不變曰真如，離過絕非曰佛性，分別一切而無染著曰菴摩羅識，一法不立煩惱蕩盡曰空如來藏，洞照萬法而無別曰大圓鏡智。七皆果位，一成永成無復變者，見聽根舉二以該六，明暗動靜通塞塵舉六以該十二，總謂根離塵無體也。念心即六處識心，佛前破識心離塵無體，今六根亦離塵無體，則與緣心無異，故曰猶如念心云云。若離明暗二句，單就見體言者，因初卷以見精破緣心故也。無我心者，無心體也。無我心所者，無心處也。既離塵無見，便同攀緣妄心，無體無處，便同如來先所難言，其誰修證無生忍法，乃如來先時稱此見精為湛精圓常，寧非戲論耶？上段疑因果不相應，若離明暗下疑佛語前後不相應。阿難意謂結可亡，六根不可棄，如佛所說見聽等離塵無體，則六根與攀緣心俱是生滅之物，俱當決定棄捐矣。世尊又教我於六根中循圓通根深入一門，是以生滅之因求不生滅之果，得無因果名目不相應耶？不知六根黏妄之光有生有滅，六根中見聞覺知之性原未嘗生滅也。認六根為元明覺固不可，謂六根外別有元明覺亦不可。世尊擊鐘一段機緣，正就六根門頭未有黏妄之光，唯一妙覺明心炯炯常存者顯示無生滅之性，無生滅性在六根中如金在鑛中。見道分恐阿難認鑛為金，故就見精中指出二種妄見；修道分恐阿難離鑛不見金，故就六根中顯出一段聞性。所謂旋妄伏元，只是銷鑛成金而已。

佛告阿難：汝學多聞未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識，恐汝誠心猶未信伏，吾今試將塵俗諸事當除汝疑。即時如來勅羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞。時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊則我得聞，擊久聲銷音響雙絕則名無聞。如來又勅羅睺擊鐘，問阿難言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有項羅睺更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊則名有聲，擊久聲銷音響雙絕則名無聲。佛告阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？阿難！聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故，阿難！聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無？汝尚顛倒惑聲為聞，何恠昏迷以常為斷？終不應言離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時擣練舂米，其人夢中聞舂擣聲，別作他物，或為擊皷、或為撞鐘，即於夢時自恠其鐘為木石響。於時忽寤，遄知杵音，自告家人：我正夢時惑此舂音，將為鼓響。阿難！是人夢中豈憶靜搖、開閉、通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？

阿難以常為斷，如來即目前之事，騐根性真常以釋之。知有知無一段，重知字，言既知有知無，可見有無是聲塵，豈關聞性。若聞性實無，則知無者又是誰。擊鐘有聲騐於動，無聲騐於靜，又引睡中雙離動靜騐之。舂擣誤作鼓鐘，但取聞性不昧，縱汝形銷四句，謂非唯夢中不昧，即死後亦不昧也。問，動靜生死，聞性不昏不滅，如來何言離動靜，原無聽質乎。答，離塵無質者，謂聚聞於耳，結滯之質也。此質若亡，則周徧法界之聞性全彰矣，豈番成斷滅乎。前言離塵無質，後言離塵有體，語自不違。

以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？

不悟真常，而不循之流逸奔塵，則雜染流轉，苦果無盡矣。棄生滅而守真常，即旋根返照也。常光現前，即伏歸元真，發本明耀也。根塵識心，應時銷落，正六解之相。根塵識心，能染汙障翳般若，故名塵垢。今既遠離，則於法明見，必成正覺矣。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第四卷

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第五卷

阿難白佛言：世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。世尊！我及會中有學聲聞亦復如是，從無始際與諸無明俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。唯願大慈哀愍淪溺，今日身心云何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生得免輪迴，不落三有。作是語已，普及大眾五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。

如來前卷開示第二決定，始令審詳煩惱根本，次云：汝觀世間解結之人不見所結，云何知解煩惱根本即是所結？阿難欲深知此結，故請世尊發明元本也，即最初結起本元。此有遠近，遠即因明立所，所既妄立，生汝妄能；近即識精元明，遍在根門，名為所結之元。從無始際與諸無明俱滅俱生，謂之俱生無明亦是此物，故此結元關係極重。

爾時，世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生，為出世因作將來眼，以閻浮檀紫金光手摩阿難頂。即時，十方普佛世界六種震動，微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出，其光同時於彼世界來祇陀林灌如來頂，是諸大眾得未曾有。於是，阿難及諸大眾俱聞十方微塵如來，異口同音告阿難言：善哉，阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根更非他物。

此經名大佛頂者，正謂開示無上頂法也。含生本具，極果所宗。識精元明，超出理表。見道者，見乎此也。修道者，修乎此也。證道者，證乎此也。將欲開示此法，先摩當機之頂而表示之。諸佛又各放頂光，灌如來之頂者，意明當機識精中之元明，即如來果位究竟之明元。同一頂法，表示之方至詳盡矣。如來既以此形示之，復以此明告之曰，生死涅槃，煩惱菩提，皆是六根，更無他物。足為發明結元之謦欬，開示解結之先容。無明即結也，無明而曰俱生。見有六根，即有無明。問云何是結，答以唯汝六根。問從何名解，答以亦汝六根。此就今日身心，確實指陳。離此更無結元，離此更無解處。

阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：云何令我生死輪迴、安樂妙常，同是六根，更非他物？佛告阿難：根塵同源，縛脫無二，識性虗妄，猶如空華。阿難，由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆。是故汝今知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物？爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

恐阿難誤執六根，結塵流逸，故佛言：此根與塵，同是湛圓妙覺心。迷時結水為氷，悟時氷還為水，故曰縛脫無二。恐阿難誤執六根，引識自劫家寶，故佛言：識體全空，不但縛脫無二，亦且本未嘗縛也。識性二句，明自證分之虗。由塵四句，明相見二分之虗。知即見分，相即相分。根塵為緣，識生其中。見分似由根引，然離塵則不能發知。相分似因塵起，然離根則不能取相。是則離相無見，離見無相，了無自性，徹底虗妄。執知見實有，名立知見，此即妄心。達知見無性，名無知見，此即真心。於知見處，明暗妄形，粘湛發見，流逸奔色，即此知見，便是無明根本。於知見處，不隨前塵，脫粘內伏，內瑩發光，即此知見，便是涅槃根本。阿難問：云何是結？從何名解？知見立知即是結，知見無見即是解。

真性有為空，緣生故如幻，無為無起滅，不實如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄，猶非真非真，云何見所見？中間無實性，是故若交蘆，結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非，迷晦即無明，發明便解脫。

真性二字，頌同源源字。有為空至交蘆，頌識性虗妄。真性本空，則諸有為法，云何而生？皆托緣而生。其體如何？如幻而已。如幻故無為，無為故無起滅，無起滅故如空華。所謂真性者，亦因言妄而顯耳。妄與真，同為二妄也。真尚不立，何況於妄？極言妄之必無。真非真者，即真妄二字。見謂根，所見謂塵。真妄猶且皆非，云何有見所見乎？若相若見，俱無實性。豈不若交蘆之互倚，而其中實空者哉？結解下，頌縛脫無二。所因，謂六根也。結即為凡，解即成聖。聖凡結解，不離六根。故曰同所因，無二路也。汝觀交中性，牒前喻。言空則蘆有外相，言有則蘆中本空。喻根境妄執似有，其體元空也。迷晦即無明，所謂失彼精了，可以結也。發明便解脫，所謂發本明耀，可以解也。發者，翻迷發悟。明者，轉晦成明。○真性四句，總顯有為即無為耳。有為，通指根、塵、識。前云：決定棄捐諸有為相。又云：汝但不循十二諸有為相。阿難謂：離此有為，別有無為。故疑云何同是六根，更非他物。佛言：汝今分妄分真，總未達根塵之源耳。源者何？真性是也。以真性觀之，諸有為法，當體即空，全是無為。求起滅不可得，求真妄不可得。何必離縛求脫，離結求解，離有為求無為哉？

解結因次第，六解一亦亡。根選擇圓通，入流成正覺。陀那微細識，習氣成暴流。真非真恐迷，我常不開演。自心取自心，非幻成幻法。不取無非幻，非幻尚不生。幻法云何立，是名妙蓮華。金剛王寶覺，如幻三摩提。彈指超無學，此阿毗達磨。十方薄伽梵，一路涅槃門。

躡前結解之義，起後圓通之文。因者，解因結之次第也。六解則根拔，一亡則湛圓。選得圓根，則入聖流，成正覺矣。陀那下，俱承入流成正覺來。如何謂之流？即陀那習氣，故成暴流。云何入流？即不取無非幻等。云何成正覺？即是蓮華等。阿陀那，此云執持，第八識也。含藏種子為習氣，積生識浪為暴流。湛由是分，結由是起也。此識依真如而起，雜乎真妄之間。若以為真，恐迷妄習而自誤。以為非真，恐迷自性而外求。故非時非機，寧不開演？一切諸法，唯心所現，而於中取著，妄成根結。是自心取自心，非幻成幻法也。由妄取故，有幻非幻。若不妄取，非幻亦無。非幻尚無，幻法何有？則根塵頓淨，圓通現前矣。不取二字，入流之法。是名下，所謂成正覺也。是字，指不取法門。以其用果覺為因，於淨不著，於污不染，名妙蓮華。究竟堅固，根境結惑，擬之即銷。各金剛王覺，真妄俱泯，幻與不幻，二俱不取，名如幻三摩提正受。依此修道，一彈指間，可超無學，而入圓位。十方如來，逈出生死，速證寂常，莫不由斯。故曰：十方薄伽梵，一路涅槃門。聖足所履，其乘無二，曰一路。此偈發明如幻之義。首提緣生如幻，次明結解俱幻，然後以自心取自心，成如幻三摩之義。次卷觀音如幻，聞熏可見。此偈已暗選觀音法門。後五十五位真菩提路，又以如幻結之。

於是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，祇夜伽陀雜糅精瑩，妙理清徹心目開明，嘆未曾有。阿難合掌頂禮白佛：我今聞佛無遮大悲性淨妙常真實法句，心猶未達六解一亡舒結倫次，唯垂大慈再愍斯會及與將來，施以法音洗滌沉垢。

此因領悟而復請未明也。祇夜此云應頌，應上長行而頌故。伽陀此云諷頌，不應長行但孤起而諷美稱頌故。雜糅精瑩者，謂二頌合明無不精透也。無遮大悲，言其博濟性淨妙常真實法句，稱性之談也。沉垢微細，結惑也。阿難至此方信根性為修證之門，不復致疑，但請倫次及選擇一門而已。

即時如來，於師子座，整涅槃僧，斂僧伽梨，攬七寶几，引手於几，取劫波羅天所奉華巾，於大眾前，綰成一結，示阿難言：此名何等？阿難大眾，俱白佛言：此名為結。於是如來，綰疊華巾，又成一結，重問阿難：此名何等？阿難大眾，又白佛言：此亦名結。如是倫次，綰疊華巾，總成六結，一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：此名何等？阿難大眾，亦復如是，次第酬佛：此名為結。佛告阿難：我初綰巾，汝名為結，此疊華巾，先實一條，第二第三，云何汝曹，復名為結？阿難白佛言：世尊！此寶疊華，緝績成巾，雖本一體，如我思惟，如來一綰，得一結名，若百綰成，終名百結，何況此巾，祇有六結，終不至七，亦不停五，云何如來，祇許初時，第二第三，不名為結？佛告阿難：此寶華巾，汝知此巾，元止一條，我六綰時，名有六結，汝審觀察，巾體是同，因結有異，於意云何？初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生，我今欲將第六結名，成第一不？不也世尊！六結若存，斯第六名，終非第一，縱我歷生，盡其明辯，如何令是六結亂名？佛言：如是六結不同，循顧本因，一巾所造，令其雜亂，終不得成，則汝六根，亦復如是，畢竟同中，生畢竟異。

涅槃僧云裏衣，僧伽梨云大衣，劫波羅云時分。即夜摩天疊華，西天之帛織成華卉繁多，天獻尤為貴重。同謂一真之性，理本無差，如巾之體。異謂六根之精，事用有別，如巾之結。一一致問者，明不綰則已，綰必成結。喻六塵粘湛，定生六根也。世尊以性中相知，難其可將六成一。阿難以用中相背，答六結不可亂名。將六成一者，六根互用也。畢竟同中生畢竟異者，未結之先，元是一體，本無異同。既結之後，各有界限分隔，不得互用。以上結之倫次。

佛告阿難：汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？阿難言：此結若存，是非鋒起，於中自生，此結非彼，彼結非此。如來今日若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？佛言：六解一亡，亦復如是。

佛謂：必欲反異為同，將六作一，用何籌策，方可得成？阿難謂：六結若存，則彼此各有定位。若以六作一，則諍論鋒起，決不可得。莫若解除，則結惑不生，而同異圓泯。六根之精，元是一真之性，以隨緣故，在眼曰見精，在耳曰聽精。若能隨拔一根，脫粘內伏，六既融一，一亦斯亡。一亡非併真體而亡之，但不對乎六結，自不立乎一真。

由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵。如勞目睛則有狂華，於湛精明無因亂起。一切世間山河大地、生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相。阿難言：此勞同結，云何解除？如來以手將所結巾偏掣其左，問阿難言：如是解不？不也，世尊。旋復以手偏牽右邊，又問阿難：如是解不？不也，世尊。佛告阿難：我今以手左右各牽，竟不能解。汝設方便，云何解成？阿難白佛言：世尊，當於結心解即分散。佛告阿難：如是，如是。若欲除結，當於結心

狂亂者，清淨心中不覺心起而有其念，遂成業識。知見妄發者，由業識而轉成見分。勞見發塵者，由見分而復生相分。一切世間山河大地即相分，生死涅槃即見分。若執相分為有，而墮我見者為生死。若空相分為無，而墮法見者為涅槃。本覺湛性之中，一法叵得，世出世間一一名數，皆是狂勞華相也。阿難謂勞見發塵之勞，即是一巾所成之結，不知用何等工夫方可得解？世尊示左右各牽而不能解，喻凡夫執有，二乘著空，皆是以結去結，盡屬偏邪，俱不能解。當從結心下手，方得解除。結心者，即陀那細識，是根結之心。

阿難，我說佛法從因緣生，非取世間和合麤相。如來發明世出世法，知其本因隨所緣出，如是乃至恆沙界外一滴之雨亦知頭數，現前種種松直棘曲、鵠白烏玄皆了元由。是故，阿難，隨汝心中選擇六根，根結若除，塵相自滅，諸妄銷亡，不真何待？

既說解結，當於結心，欲選根而修圓行，故示佛法從因緣生。若前四大因緣，則世間和合麤相，故一向排擯。今之因緣，是欲揀選圓根，一門深入，發明大事因緣也。世謂六凡，出世謂四聖，知此十界，皆隨所修而得果，所謂因緣也。懸知界外雨滴，及松棘鵠烏等，元由有情無情種種因緣，照了不昧。佛智如此，則今所說選根解結，圓修因緣，豈差謬乎。以上舒結方法。

阿難，我今問汝，此劫波羅巾六結現前，同時解縈，得同除不？不也，世尊。是結本以次第綰生，今日當須次第而解。六結同體，結不同時，則結解時云何同除？佛言：六根解除亦復如是。此根初解先得人空，空性圓明成法解脫，解脫法已俱空不生，是名菩薩從三摩地得無生忍。

解結次第，即在選根。選字之中，一根在先，其結已解。其餘五根，次第而除，互相為用。六結不同時，喻六根不同位也。結不能一時並解，喻根不能一時盡消也。此根下，明結解所得之功能。得人空者，於我無著，破煩惱障。空性圓明，成法解脫，則破所知障，得法空矣。俱空者，人法俱空，而俱空亦空，始得不生不滅為因。地心入，發心住，是名得無生忍。

阿難及諸大眾，蒙佛開示慧覺圓通，得無疑惑。一時合掌，頂禮雙足，而白佛言：我等今日，身心皎然，快得無礙。雖復悟知一六亡義，然猶未達圓通本根。世尊！我輩飄零，積劫孤露，何心何慮，預佛天倫？如失乳兒，忽遇慈母。若復因此，際會道成，所得密言，還同本悟，則與未聞，無有差別。唯垂大悲，惠我祕嚴，成就如來，最後開示。作是語已，五體投地，退藏密機，冀佛冥授。

承上賜與華屋，請乞入門，佛陳二決定義。又決定義中，開示慧覺圓通，悟知一六亡義，猶未的曉圓通本根，乃思多劫飄零，何意今得值佛，可謂奇際矣。若復因此際會，名為成道，而所得密言，只同向悟一六亡義，依然不知圓通本根，與未聞開示何別？故願更惠祕嚴，成就最後開示。葢冀佛的指一門，令得深入，是謂圓通本根也。

爾時，世尊普告眾中諸大菩薩及諸漏盡大阿羅漢：汝等菩薩及阿羅漢，生我法中得成無學。我今問汝，最初發心悟十八界，誰為圓通？從何方便入三摩地？

陰、入、處、界，本如來藏妙真如性。佛欲顯諸菩薩萬行首楞嚴，故寄選根，令二十五聖各開眾妙之門，明彼皆為正修也。一切法不出十八界，只十八聖足彰萬法矣。必陳七大者，七大為總，十八界為別。若總若別，皆可入法界也。二十五聖證圓通處，皆從三科。七大中，非從根來，非從境生，非從空出，等悟諸法不自生，不他生，不無因生，證到圓通周徧，隨眾生心應所知量之妙，即是圓通地位。宗門一派，明是諸聖逗出。問：金剛經云：實無有法名阿羅漢。又云：我不作是念：我是離欲阿羅漢。何故諸聖歷言所得所證？答：法華會上，世尊說諸大弟子皆是內祕外現，助宣大教之人。今楞嚴會中，特問遠因，欲其轉教菩薩，故諸聖方敢恣口自陳，從無量劫中種諸善根，是現身說法，非存所得心也。

憍陳那五比丘即從座起，頂禮佛足而白佛言：我在鹿苑及於雞園，觀見如來最初成道，於佛音聲悟明四諦。佛問比丘：我初稱解，如來印我名阿若多妙音密圓，我於音聲得阿羅漢。佛問圓通：如我所證，音聲為上。

此因聲塵而入。憍陳那，此云火器，先世為事火外道，後世以為姓。五比丘，乃佛最初得度者。佛出家時，父王命本族三人，母族二人隨衛，後逃鹿苑修外道。佛成道已，即往為彼三轉四諦，問言：解否？陳那答：已解。佛命彼阿若多，此云解也。因聞四諦，了聲性空，唯如來藏妙音，即音之實相。密圓者，密悟圓理，於聲教發悟也。四諦，苦、集、滅、道也。苦是苦果，集是苦因，無始積集業行，故名為集，由業因而招苦果，是世間因果。滅是寂滅，滅苦集而證涅槃道，是三十七道品，修此道品得證滅，是出世因果。

優婆尼沙陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：我亦觀佛最初成道，觀不淨相生大厭離，悟諸色性，以從不淨白骨微塵歸於虗空。空色二無，成無學道，如來印我名尼沙陀。塵色既盡，妙色密圓，我從色相得阿羅漢。佛問圓通：如我所證，色因為上。

此因色塵而入。優婆尼沙陀，此云近少，亦云塵性，謂微塵是色之少分也。因塵解悟，故得此名。昔多貪欲，佛令作不淨觀，因觀色塵本如來藏，故曰悟諸色空。幻色既空，空亦不住，故曰色空二無。幻垢永消，證真實相，故曰色塵既盡。妙色密圓，始以色為病，九想與空為藥，至此則藥病皆除，忽然悟入。九想者，一䏺脹想，二青瘀想，三壞想，四血塗漫想，五膿爛想，六蟲噉想，七散想，八骨想，九燒想。

香嚴童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒沉水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此氣，非木、非空、非煙、非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏，如來印我得香嚴號。塵氣倐滅，妙香密圓，我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。

此因香塵而入，因香成道，悟香性空，得堅固定，故名香嚴。初成覺道，具體而微，故稱童子。宴晦，安坐冥心之謂。清齋，靜室也。香乃有為中一法。寂然者，無相也。觀香無從，心相亦盡，故曰由是意銷，狂心頓歇也。發明無漏，即見如來藏性也。染幻既空，實相常住，故曰塵氣倐滅，妙香密圓。

藥王、藥上二法王子并在會中，五百梵天即從座起，頂禮佛足而白佛言：我無始劫為世良醫，口中甞此娑婆世界草、木、金、石名數凡有十萬八千，如是悉知苦、酢、醎、淡、甘、辛等味，并諸和合俱生變異，是冷、是熱，有毒、無毒，悉能徧知。承事如來，了知味性非空、非有，非即身心、非離身心，分別味因從是開悟。蒙佛如來印我昆季藥王、藥上二菩薩名，今於會中為法王子，因味覺明，位登菩薩。佛問圓通：如我所證，味因為上。

此因味塵而入苦酢等六味也。眾味共成名和合，直爾採用名俱生，修煉炮火名變異。世甞藥草即神農之儔，事佛聞法即於味性了知無生，因而證覺空有。味非空故非離身心，味非有故非即身心。

䟦陀婆羅并其同伴十六開士，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我等先於威音王佛聞法出家，於浴僧時，隨例入室，忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中間安然，得無所有，宿習無忘，乃至今時從佛出家，令得無學。彼佛名我䟦陀婆羅，妙觸宣明，成佛子住。佛問圓通：如我所證，觸因為上。

此因觸塵而入䟦陀婆羅，此云賢護，亦云賢守，能護自己，不為物轉，故得此名。破諸無明，始開佛覺，故稱開士。威音見諦，是為初心。今從釋迦證於深位，外塵內體，內外俱無，安有中間為水洗者？觸之為義，以水與我交涉得名，今皆無之，觸果安在？無觸而觸，觸實無觸，觸處道場，觸目菩提，故曰妙觸。

摩訶迦葉及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我於往劫，於此界中，有佛出世，名日月燈，我得親近，聞法修學。佛滅度後，供養舍利，然燈續明，以紫金光塗佛形像。自爾以來，世世生生，身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷屬，同時發心。我觀世間六塵變壞，唯以空寂修於滅盡，身心乃能度百千劫，猶如彈指。我以空法成阿羅漢，世尊說我頭陀為最，妙法開明，銷滅諸漏。佛問圓通：如我所證，法因為上。

此因法塵而入。摩訶迦葉，此云大飲光，姓也。其身金色，光吞日月，名畢鉢羅紫金光尼。在家眷屬供養舍利等，敘往因也。觀塵變壞，悟法空寂，遂修滅盡定，以滅意根，不緣法塵，得無生滅，故超百千劫如彈指頃，持金袈裟於雞足山入定，待彌勒降生，此其證也。六塵竟。六塵皆言妙者，不縛於塵故。

阿那律陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：我初出家常樂睡眠，如來訶我為畜生類。我聞佛訶啼泣自責，七日不眠失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧，我不因眼觀見十方，精真洞然如觀掌果，如來印我成阿羅漢。佛問圓通如我所證，旋見循元斯為第一。

此因眼識而入。阿那律陀，此云如意，是佛堂弟，過去以飯施辟支佛，感九十一劫受如意樂。佛在給孤園說法，那律眼睡，佛說偈云：咄咄何為睡？螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。樂見照明，略似修淨土作日觀，目雖不見，而以心目樂見，忽得照明，體無時昏，物莫能蔽，不失不壞，故曰金剛。精真洞然者，真性之中，精光顯發，洞見大千，猶如掌果。

周利槃特迦即從座起，頂禮佛足而白佛言：我闕誦持無多聞性，最初值佛聞法出家，憶持如來一句伽陀，於一百日得前遺後、得後遺前。佛愍我愚，教我安居調出入息。我時觀息微細窮盡，生住異滅諸行剎那，其心豁然得大無礙，乃至漏盡成阿羅漢，住佛座下印成無學。佛問圓通如我所證，反息循空斯為第一。

此因鼻根而入。槃特迦，此云繼道，以生路邊故。周利，其兄也，是雙生兒，故兼標兄名。過去為大法師，秘吝佛法，不肯教人，感愚鈍報。以宿善故，遇佛出家，佛令調息攝心，因而了悟出息入息皆具四相：初起曰生，不斷曰住，漸微曰異，已斷曰滅。諸行，即四相遷流也。暗鈍雖有遠因，而近緣亦由雜亂，調息攝住，不雜餘緣，所以心得豁然，定能發慧也。反息循空，謂反窮氣息至極細處，亦歸於空也。

憍梵鉢提即從座起，頂禮佛足而白佛言：我有口業，於過去劫輕弄沙門，世世生生有牛呞病。如來示我一味清淨心地法門，我得滅心入三摩地，觀味之知非體非物，應念得超世間諸漏，內脫身心外遺世界，遠離三有如鳥出籠，離垢銷塵法眼清淨成阿羅漢，如來親印登無學道。佛問圓通如我所證，還味旋知斯為第一。

此因舌根而入。憍梵鉢提，此云牛呞。牛不食，亦虗哨。往昔見老沙門無齒而食，說其似牛，世世感此報。佛為遮謗，賜之數珠，令常念佛，斷諸雜緣，純一清淨。既得念佛三昧，復觀味性。非體，知不隨根也；非物，知不著塵也。雖舉味塵，葢顯於舌，能知乃舌耳。佛欲教以舌根圓通，先令止散入寂，後教從寂起照。觀察甞性，根塵兩忘，豁悟藏性，故諸漏頓盡。內脫身心，是正報解脫；外遺世界，是依報解脫。遠離三界纏縛，如鳥出籠，所向無礙也。離垢銷塵，明斷惑功。法眼清淨，明得果義。還味旋知，謂還味之流，旋歸真如覺也。

畢陵伽婆蹉即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初發心，從佛入道，數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中，心思法門，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛。我念有知，知此深痛，雖覺覺痛，覺清淨心，無痛痛覺。我又思惟：如是一身，寧有雙覺？攝念未久，身心忽空。三七日中，諸漏虗盡，成阿羅漢，得親印記，發明無學。佛問圓通，如我所證，純覺遺身，斯為第一。

此因身根而入。畢陵伽婆蹉，此云餘習。五百世為婆羅門，種性傲慢，餘習未忘。世間不可樂事，即苦諦也。奉教思苦，適遇苦事，入道之緣也。木石無知，則刀割香塗，了無所知。我唯有知，故知此痛。雖有覺，而覺此痛。吾本覺心，原是清淨無痛。葢清淨覺心，痛不能及也。且我一身，寧身雙覺乎？止有清淨之真覺，原無覺痛之妄覺。真妄不兩立，故身心忽空，正是悟處。身空故無痛者，心空故無覺痛者。攝念者，隨順無痛清淨之真覺，不隨順覺痛之妄覺也。諸漏虗盡者，真覺藏性現前，妄覺了不可得也。純覺遺身，唯一圓融。清淨寶覺，更無身相。

須菩提即從座起，頂禮佛足而白佛言：我曠劫來心得無礙，自憶受生如恆河沙，初在母胎即知空寂，如是乃至十方成空，亦令眾生證得空性，蒙如來發性覺真空，空性圓明得阿羅漢，頓入如來寶明空海，同佛知見印成無學，解脫性空我為無上。佛問圓通如我所證，諸相入非非所非盡，旋法歸無斯為第一。

此因意根而入解空，非止一世。在胎知空，空慧不為胎陰所迷也。生而即能談空，亦令眾生證空，雖解空而修惑未盡。發者，與之發明也。性覺真空，即第一義空，入寶明海，同佛知見，證空如來藏，而具不空之德也。諸相入非，諸相皆入於非相也。非所非盡，空相亦空矣。旋法歸無，無即空也。六根竟闕耳。根者，選當機，特留殿後。五根內，四有旋反字面，以根性門中，俱有旋根脫塵之義，與塵識不同。

舍利弗即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心見清淨，如是受生，如恒河沙，世出世間，種種變化，一見則通，獲無障礙。我於中路，逢迦葉波，兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際，從佛出家，見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢，為佛長子，從佛口生，從法化生。佛問圓通，如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一。

此因眼識而入心見，即眼識清淨無障礙也，世出世間一切凡聖境界也。由眼識明利故，一見即通，名為法眼。迦葉說偈：諸法從緣生，亦復從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。從緣生滅，生即無生，滅亦無滅。以悟此故，得心無際，即見離念之相，獲慧眼矣。見覺明圓，幻識已銷，真覺圓現也。得大無畏，見之徹也。智慧第一，名德居長，稱長子如來，開示妙法，故云從口從法，獲佛眼矣。心見發光，光極知見，從於眼識發顯智光，智光極處，即佛知見也。

普賢菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我已曾與恆沙如來為法王子，十方如來教其弟子菩薩根者修普賢行，從我立名。世尊！我用心聞，分別眾生所有知見。若於他方恆沙界外，有一眾生心中發明普賢行者，我於爾時乘六牙象，分身百千皆至其處；縱彼障深未得見我，我與其人暗中摩頂，擁護安慰令其成就。佛問圓通，我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一。

此因耳識而入。行彌法界曰普，位隣極聖曰賢。無行不修，無德不滿也。凡具大根，修菩薩行者，皆名普賢之行。心聞，即耳識發明也。象，表行步安詳，常行不暴。象有六牙，表普賢行徧於六度。白者，眾色之本，表一真之理，為萬行之本。擁護不令魔擾，安慰不令心退。心聞發明，內證也。分別自在，外用也。即用耳識自性分別，不用意識計度分別也。

孫陀羅難陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：我初出家，從佛入道，雖具戒律，於三摩地心常散動，未獲無漏。世尊教我及拘絺羅觀鼻端白。我初諦觀，經三七日，見鼻中氣出入如煙，身心內明，圓洞世界，徧成虗淨，猶如瑠璃。煙相漸消，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息化為光明，照十方界，得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。

此因鼻識而入。孫陀羅云好愛，妻名也。難陀云歡喜，己號也。為簡放牛難陀故，連妻標名，是佛親弟。先敘欲心未忘，於入定時，心常散動。拘絺羅志性明敏，狂慧數多，心亦散動。佛令同觀鼻端之白，駐心於此，勿令異緣。息由風火而起，鼓煩惱濁，其狀如煙。淨觀發明，煩惱漸銷，內明外虗，煙銷成白。及乎漏盡，無復煩惱，內瑩發光，息化光明。

富樓那彌多羅尼子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我曠劫來辯才無礙，宣說苦空深達實相，如是乃至恆沙如來祕密法門，我於眾中微妙開示得無所畏。世尊知我有大辯才，以音聲輪教我發揚，我於佛前助佛轉輪，因師子吼成阿羅漢。世尊印我說法無上，佛問圓通，我以法音降伏魔怨銷滅諸漏，斯為第一。

此因舌識而入辯才，有四：一、詞；二、法；三、義；四、樂說。不屈不窮，俱稱無礙。宣說下，指小乘法。如是下，示大乘義。祕密法門者，或如來久默不說之法，或半明半暗之法，或言東意西之法。微妙開示者，曲盡其意而闡明，以徹法源，故無所畏。上敘過去佛事。世尊下，敘現在佛事。音聲輪者，是說法音聲。輪是喻說，能摧惑障，得勝轉依，故喻法音為輪。教我發揚者，令其助佛揚化也。我於下，明功得果。佛問下，結今問義。說法乃舌根，而咀嚼法味則舌識。說法須意識，今用舌識者，見說法自在，不勞計度也。

優波離即從座起，頂禮佛足而白佛言：我親隨佛踰城出家，親觀如來六年勤苦，親見如來降伏諸魔制諸外道，解脫世間貪欲諸漏，承佛教戒，如是乃至三千威儀、八萬微細性業遮業悉皆清淨，身心寂滅成阿羅漢。我是如來眾中綱紀，親印我心持戒修身，眾推無上。佛問圓通，我以執身身得自在，次第執心心得通達，然後身心一切通利，斯為第一。

此因身識而入，親隨親觀，乃至承教，皆身識事。優波離，此云上首，持戒為眾綱紀故。又云近執，佛為太子時，彼為親近執事之臣故。三昧經云：太子既成道，感天動地，放大光明，映蔽魔宮。魔王波旬，恐怖憂懼，乃統八十億魔軍，殊形異狀，來相擾害，擾之不動，魔心始服。外道者，佛成道後，遊化諸國，外道六師，徧於五天，一師三種，合十八部，皆博學多聞，悉破邪心，皆從化也。降魔制外，明佛智德；解脫欲漏，明佛斷德。承佛下，正明悟因。三千威儀者，比丘二百五十戒，對行住坐臥各二百五十，成一千；對三聚戒，成三千。威是威嚴，端莊持正之謂；儀是儀表，視聽言動俱有法故。八萬等者，重以三千配身口七支，成二萬一千；復配四分煩惱，成八萬四千。今舉大數，故稱八萬。性業，即殺、盜、淫、妄性所造；遮業，即枝末愆失，因過制遮。印心者，印其持戒修行之清淨心也。依身有識，故執身。次執心聰利者，證圓通也。三聚戒，攝善法，無善不積，起助道行，是智德因，修成報身也；攝律儀，惡無不離，起正道行，是斷德因，修成法身也；攝眾生，生無不度，起不住道行，是解脫因，修成化身也。七支，心三：貪、嗔、痴；口四：妄言、綺語、兩舌、惡詈也。四分煩惱，多貪、多嗔、多痴及等分也。

大目犍連即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初於路乞食，逢遇優樓頻螺、伽耶那提、三迦葉波，宣說如來因緣深義，我頓發心，得大通達。如來惠我袈裟著身，鬚髮自落。我遊十方，得無罣礙，神通發明，推為無上，成阿羅漢。寧唯世尊，十方如來嘆我神力圓明清淨，自在無畏。佛問圓通，我以旋湛，心光發宣，如澄濁流，久成清瑩，斯為第一。

此因意識而入。目犍連是姓，此云采菽氏。拘律陀是名，此云無節樹。優樓頻螺，此云木瓜林。伽耶，此云城。那提，此云江。各從居處得名。大兄門徒五百，兩弟各二百五十。佛因降伏火龍，以諸聖迹而調御之，故兄弟三人，兼徒一千，從佛出家。因緣深義，非世間和合麤相，乃發明諸法空義。十方無礙，正顯神通第一。不測曰神，無礙曰通。出沒聚散，一多大小，更互移易，忽隱忽顯，皆不可測知，名為神通。然此是迹，若究其本元，我妙覺真心本有之光。旋湛者，旋意識而復妙湛，即轉意識而證如來藏心，心光發宣，神通妙用也。六識竟。識與根何分？姑以眼論。眼照境時，一念不動，如鏡中無別分折，此見性也，名眼根。用因循歷，黑白、大小、善惡等相，歷然分別，即眼識也。由是次第標指，差別計度，即眼家意識矣。餘四例知。

烏芻瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶久遠劫前，性多貪欲，有佛出世，名曰空王，說多婬人成猛火聚，教我徧觀百骸四肢，諸冷煖氣，神光內凝，化多婬心，成智慧火。從是諸佛皆呼召我，名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大願。諸佛成道，我為力士，親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀身心煖觸，無礙流通，諸漏既銷，生大寶𦦨，登無上覺，斯為第一。

此因火大而入。烏芻瑟摩，此云火頭，依德立名。不言座起者，良由示金剛身衛護侍從，不設本座。將敘其悟，先陳其迷，因迷得悟，則迷是悟因。婬由煖觸迫發，生為欲火，死為業火，業力增熾，成猛火聚。問：水從貪致，火因嗔心，何故多淫為猛火？答：法無定喻，婬心漸漬，潤生死根，則喻水；婬心昌熾，枯清淨種，則喻火。嗔心猛烈，炎炎難滅，可喻火；嗔心洶湧，滔滔難禦，可喻水。人身氣有冷煖，以多婬心醞釀薰蒸，諸冷煖氣悉皆成煖。以正念觀照，氣從何來，因何成火，觀力所注，此氣化為神光。向之欲火，今成智火；向爇功德藏，今燒煩惱薪，故曰火光。三昧力士，是金剛本名；親伏魔怨，是大願實迹，由護法而伏魔怨也。佛問下，結今問義。初因諦觀身中煖觸，與外世界火大，無二無別，不相為礙。諸漏盡者，破無明也。寶燄，約喻說。寶是心寶，𦦨是般若，此指圓心實慧，方證無上覺，故因中說果也。

持地菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我念往昔普光如來出現於世，我為比丘，常於一切要路津口、田地險隘，有不如法妨損車馬，我皆平填，或作橋梁，或負沙土。如是勤苦，經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處要人擎物，我先為擎，至其所詣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近，唯取一錢。或有車牛被於泥溺，我有神力為其推輪，拔其苦惱。時國大王延佛設齋，我於爾時平地待佛。毗舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平。我即心開，見身微塵與造世界所有微塵等無差別，微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍，成阿羅漢，迴心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華。佛知見地，我先證明而為上首。佛問圓通，我以諦觀身、界二塵等無差別，本如來藏虗妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一。

此因地大而入。持地菩薩，依行立名，平世界地，積行淳厚，未達塵性本空，聞毗舍浮教，即得心開，觀身界微塵，等無差別。由達天地同根，萬物一體，空諸塵矣。以空合空，豈相觸摩？刀兵亦塵也，故亦無所觸。悟無生忍者，以達蘊中無我，得證人空也。雖悟無生，而廣修萬行，具菩薩道，故遇宣說佛知見地，我必預會而作證明。身界二塵，元是如來藏性，本無差別。由無明一動，知見妄發，故有根塵差別。今根塵既銷，鏡智圓滿，云何不成無上知覺？

月光童子即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名為水天，教諸菩薩修習水觀，入三摩地。觀於身中，水性無奪，初從涕唾，如是窮盡津液、精血、大小便利，身中旋復水性一同，見水身中與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別。我於是時初成此觀，但見其水，未得無身，當為比丘，室中安禪。我有弟子窺窓觀室，唯見清水徧在室中，了無所見。童稚無知，取一瓦礫投於水內，激水作聲，顧盻而去。我出定後，頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣，云何今日忽生心痛？將無退失？爾時，童子捷來我前，說如上事，我則告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫。童子奉教，後入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除出。我後出定，身質如初，逢無量佛，如是至於山海自在通王如來，方得亡身，與十方界諸香水海性合真空，無二無別。今於如來得童真名，預菩薩會。佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。

此因水大而入。月乃水精，水性圓明，故號月光。水天者，證水大徹於性天也。此佛或從此大入圓，或觀時機示號，與觀相應耳。無奪者，不相乖異。準華嚴經，華藏海中有大蓮華，其蓮華中有諸香水海，一一香水海各有一華，為諸佛剎世界之種。華藏世界在香水海中，有二十重，累高如幢，故曰浮幢王剎。香水海無量無邊，今觀身水與彼海同，水徧室中，觀成之相也。問：室中之水是從何來？答：是定果色，定心所化，入定則有，出定則無，不同業果色，共業同感。唯自見之而能令他人見者，觀力殊勝不思議境。如世尊伏龍火，石窟洞然；聰禪師入火光定，山谷如焚。未亡身者，身水為二，猶有我身同彼水也。亡身者，與水為一，求於我身不可得也。身存因有小苦，觀成永無大害。舍利入定，於恆河岸為宿怨鬼所擊，出定頭痛。佛曰：汝若無定，身應碎壞。此身既空，水觀亦空，即與性空真水周徧法界，得自在也。得童真名者，具童子之真德。預菩薩會者，證菩薩之法空。水性流通者，從水觀得圓通也。

瑠璃光法王子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我憶往昔經恆沙劫，有佛出世名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。我於爾時觀界安立、觀世動時、觀身動止、觀心動念，諸動無二等無差別。我時覺了此羣動性，來無所從、去無所至，十方微塵顛倒眾生同一虗妄，如是乃至三千大千一世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂閙，逢佛未幾得無生忍。爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子事十方佛，身心發光洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心入三摩地，合十方佛傳一妙心，斯為第一。

此因風大而入，以所悟洞徹，得瑠璃號無量聲佛。亦合風大，開示本覺無動。而身界之動，皆風力所轉瑠璃。因是觀界觀世，觀身觀心，遷流運止，同一虗妄。大千羣動，皆即狂勞，猶百蚊蚋鼓於方寸耳。既了狂勞，乃見不動佛也。東為羣動之首，而佛號不動，即動而靜也。能即動而靜，故身心無礙。傳一妙心者，證無動本覺也。

虗空藏菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我與如來定光佛所得無邊身，爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎化成虗空。又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虗空際諸幢王剎，來入鏡內涉入我身。身同虗空不相妨礙，身能善入微塵國土，廣行佛事得大隨順。此大神力，由我諦觀四大無依妄想生滅，虗空無二佛國本同，於同發明得無生忍。佛問圓通，我以觀察虗空無邊入三摩地，妙力圓明斯為第一。

此從空大而入，從德立名，故名虗空藏。然非斷空能容一切利物方便，因加一藏字。定光佛，即然燈佛也。空體無邊，故得無邊身。華嚴海中有四寶珠，能消海水，喻菩薩有四智珠，能消性海中波浪也。照明塵剎化虗空者，以性融相也。心境放光，攝剎入身，而身不妨礙，則空而不空。身同虗空，法身也；身入微塵，應身也。說三乘法為佛事，稱四悉檀為隨順。悉，徧也；檀，施也。初、世界悉檀者，隨方異說，令生歡喜益也；二、為人悉檀者，生善益也；三、對治悉檀者，破惡益也；四、第一義悉檀者，入理益也。此大下，結歸本因。謂由觀四大身心，虗空佛國，同一虗妄，於同發明，而悟性覺真空，性空真覺，故有如此大用也。妙力圓明，指空色無礙，身土相入也。

彌勒菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我憶往昔經微塵劫，有佛出世，名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時，世尊教我修習唯心識定，入三摩地。歷劫已來，以此三昧事恆沙佛，求世名心，歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧，乃至盡空如來國土、淨穢、有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來，今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識識性圓明，入圓成實，遠離依他及徧計執，得無生忍，斯為第一。

此因識大而入彌勒，此云慈氏。心重世名者，務虗名而不務實修也。好遊族姓者，不內旋而向外馳求也。修習唯心識定者，令其審觀萬法皆從心識所變，非實有也。求世名心歇滅無有者，知幻境不實，名心頓空，一意內觀也。然燈下，因觀成而悟入妙圓識心如來藏性也。乃至下，悟器界淨穢皆從識變，不自外求也。世尊下，明諸佛皆從識性流出，不由他變也。次補佛處者，謂既登等覺，位隣極聖。釋尊法滅之後，彌勒即於此界補釋尊之後化。不悟唯識，故背心逐境。若了唯識，則攝境歸心。經論載三性：圓成實性、依他性、徧計執性。圓即法身徧一切處，成即般若覺無漏，實即解脫德無礙。依他者，從緣所起，指所緣法說。徧計執者，周徧計度，指能緣心說。依他有相無性，徧計有名無實。入圓成實，約果德說。得無生忍，約果位說。

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。

此因見大而入大勢至，亦名無量光。以智慧光普照一切，令離三途，得無上力，名大勢至念佛三昧。若據理念，念即始覺，佛即本覺。若據事念，冥記不忘之謂念，放光接引之謂佛，則能念屬己，所念屬佛也。一人專憶者，喻佛念眾生。一人專忘者，喻眾生不念佛。佛專念眾生，未甞不在眾生前，故若逢若見。眾生不念佛，故佛雖在眾生前，而不逢不見。果如母子相憶，則永不相隔矣。十方三句，合一人專憶。若子二句，合一人專忘。子若四句，合二憶不離。去佛不遠者，常親近佛。自得心開者，見自身佛。所謂但得見彌陀，不愁不開悟也。近香故，身亦成香。近佛故，心亦成佛。香光莊嚴者，以佛身香光莊嚴自性佛也。都攝六根者，謂一心念佛，則六根皆念佛。眼不取色，是眼念佛。乃至意不取法，是意念佛。唯其六根都攝，故得淨念相繼。觀音、勢至，皆彌陀之輔弼。一以念佛接人，一以參禪誨眾。皆就此界根機，各開戶牖。問：參禪者，不但不容起我、人、眾生、壽者見，即佛見、法見，亦不容起。此經斥見相發心為生死，金剛訶聲求色見為邪道。念佛者，志在淨念相繼，現前當來，決定成佛。空有二門，逈然各別。答：參禪者，志在泯一切相，所以不容起念，善惡盡掃。念佛者，志在佛來接引，要須淨念相繼，頭頭見佛。唯能掃除一切，方能見性。既能見性，何難見佛。亦唯淨念相繼，必能見佛。既能見佛，亦易見性。唯真空者證妙有，唯妙有者見真空。門雖有二，其究歸一。○通論二十五門。六塵當始於色，今始於聲，而耳根在最後者，以此方真教體清淨，在聲音揭教體之綱領也。七大當始於地大，而火大為先者，以多婬召火，合此經墮婬起教，警多聞人先除欲漏也。七大當終於識大，而終於見大者，以勢至念佛圓通，稍次於觀音。所云攝念佛人歸於淨土，自度度人，何等願力本事，原是最上一乘。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第五卷

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第六卷

爾時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊，憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修入三摩地。

此耳根法門，廣陳功德，表殊勝圓通也。觀世音者，觀世音聲，圓悟圓應之號。於音言觀者，以觀智照之也，見六根互用之義。所師之佛，亦名觀世音者，因果相符，古今一道也。聞字，指擊鐘所驗，不生不滅之聞性。思者，非思善思惡之思，是用百不思之正思，專注聞性，究此根從何所來，令彼顛倒聞機，脫粘內伏，為拔根之利器，除結之先鋒。下入流至現前，皆仗此思而得深入。修者，非造作功行之修，但達諸法如幻，了無根本，不生取著，則諸微細塵垢，自然銷落，覺性現前，是名正修。入者，已到之謂。三摩地者，即前大陀羅尼門。謂拔此一根，便得入大羅尼門矣。問：初卷已斥思惟是妄，何故此中復用此思？答：前所以斥者，以阿難認此思惟為真，不肯放捨，是認賊為子，故須斥破，欲其識賊而求真子也。今復用此思者，是知其為賊，而借賊以殺賊，轉禍為功也。且二十四聖所修門雖不同，要其用心觀察，皆用此思。若無此思，無下手處。故即二十四聖下手功夫，皆在觀音一門顯發。

初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。

此敘入觀始終也。初於聞中者，即指聞性中也。謂我初以聞性為所觀之境，終以聞性為所入之門。流字即欲流之流，入字即逆字。順則因明立所，入則自然亡所。亡所功夫，只是如幻而已。昧如幻而流逸奔塵，便是立所。識如幻而息機歸寂，便是亡所。所入即流也，寂即亡所也。以能入之根逆流，故所入之塵得寂。不唯動相不生，即靜相亦不生。此將聞性與塵分開，不令織妄相成，所謂即明而妙也。如是漸增，聞所聞盡，此根如幻也。漸增即如幻三昧，更加精明耳。聞即聞機，所聞即動靜二相。由前根塵交結，故將顛倒聞機，反聞自性，不與塵交。今外塵雖脫，聞機雖伏，未得盡淨，故次盡內根。所謂此根初解，先得人空也。盡聞不住，覺所覺空，此覺如幻也。盡聞境界，可謂本覺湛然矣。但住此覺相，猶是法執。今不住此智，則覺與所覺俱空矣。所謂空性圓明，成法解脫也。空覺極圓，空所空滅，此空如幻也。空覺，即覺所覺空也。此境已斷見行法執，然未至極圓之地，猶有空相在。從此修到極圓滿處，併能空與所空者，一切滅盡矣。所謂解脫法，已俱空不生也。生滅既滅，寂滅現前。無功夫言，初入流亡。所塵空矣，尚有根在，根即是所。根空矣，有空根之智在，智即是所。智空矣，有空智之空在，空即是所。皆不離生滅業識。至於空所空滅，則生滅盡滅矣。諸妄銷亡，不真何待？大寂滅海，自然現前。寂非對動之寂，滅非對生之滅。乃不動之寂，無生之滅。即如來藏性，真如實際，清淨本然，周徧法界，名大寂滅海。此理現，則前山河大地，應念化成無上知覺。下面一切勝用，皆從此發矣。

忽然超越世出世間十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者、下合十方一切六道眾生同一悲仰。

不為界內有縛，是超越世間；不為界外空縛，是超越出世間。十方圓明，乃寂照含空之意。十方不止大千，亦可作十法界，二乘所不能，故曰殊勝。心、佛、眾生，三無差別，故證自心時，即與佛生合也。慈能下化，故曰慈力。六道眾生下，應有本妙覺心四字，不重標耳。悲仰皆屬眾生，悲者悲己沉淪，仰者仰佛救度。眾生悲，菩薩與之同悲；眾生仰，菩薩與之同仰。三十二應，申同慈力；十四無畏，申同悲仰。

世尊，由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。

萬法虗妄，唯是一心。聲塵本空，聞性常住。於常住中，一切聲塵及於萬法，悉皆如幻。以此如幻法門，始於聞中熏習，終於聞中修證，隨緣應用，本體如如，不動不搖，不失不壞。此三昧者，名如幻聞稟聞修金剛三昧，乃三十二應之本也。

世尊！若諸菩薩入三摩地，進修無漏勝解現圓，我現佛身而為說法，令其解脫。若諸有學寂靜妙明勝妙現圓，我於彼前現獨覺身而為說法，令其解脫。若諸有學斷十二緣，緣斷勝性勝妙現圓，我於彼前現緣覺身而為說法，令其解脫。若諸有學得四諦空，修道入滅勝性現圓，我於彼前現聲聞身而為說法，令其解脫。

應出世。四、聖凡菩薩，希成佛身。勝解者，因行已極，所起證悟之智也。問：等覺菩薩，假初住現佛說法，何也？答：聞法得解，似不求人，復假勝身，彌增內慧。況觀音上合諸佛，其證非淺，豈初住能局哉？出無佛世，觀物變易，自覺無生，號獨覺。樂獨善寂，求自然慧，故曰寂靜妙明。多生受佛小教熏習，當歷七生，方證無學。現同類身，先稱本習，後令近佛。下同。稟佛之教，觀緣悟道，曰緣覺。知迷勝性，由十二緣，一切斷之，勝性現矣，故曰緣斷勝性。勝性則因緣無生之性也，亦化城涅槃耳。斷四諦惑，證生空理，名得四諦空。斷俱生惑，證滅諦理，名修道入滅。

若諸眾生欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨，我於彼前現梵王身而為說法，令其解脫。若諸眾生欲為天主，統領諸天，我於彼前現帝釋身而為說法，令其成就。若諸眾生欲身自在，遊行十方，我於彼前現自在天身而為說法，令其成就。若諸眾生欲身自在，飛行虗空，我於彼前現大自在天身而為說法，令其成就。若諸眾生愛統鬼神，救護國土，我於彼前現天大將軍身而為說法，令其成就。若諸眾生愛統世界，保護眾生，我於彼前現四天王身而為說法，令其成就。若諸眾生愛生天宮，驅使鬼神，我於彼前現四天王國太子身而為說法，令其成就。

應天道。欲心、欲身二欲字，是樂字解。謂樂心明悟，身清淨，以有欲塵，則障塞悟門；心不明了，身亦穢濁，故樂不犯欲塵。梵天，色界天主說法，如說出欲論是也。解脫，離欲生梵也。帝釋，欲界天主，橫有三十二天。帝釋主之說法，如說十善法也。欲天全屬散善，菩薩隨順而成就生天之樂。下同。自在天，即欲頂修欲界定者。大自在天，即色頂修無漏定者。遊行十方者，六欲四洲之十方也。飛行虗空，能至他界，如法華言：能過五百萬億國，推尋供佛也。天大將軍者，帝釋上將，統領鬼神。救護者，摧魔護生也。四天王者，為帝釋分統四洲世界，須彌四面一切國土也。四天太子，即那吒之類，能驅鬼神。

若諸眾生樂為人主，我於彼前現人王身而為說法，令其成就。若有眾生愛主族姓，世間推讓，我於彼前現長者身而為說法，令其成就。若諸眾生愛談名言，清淨自居，我於彼前現居士身而為說法，令其成就。若諸眾生愛治國土，剖斷邦邑，我於彼前現宰官身而為說法，令其成就。若諸眾生愛諸數術，攝衛自居，我於彼前現婆羅門身而為說法，令其成就。若有男子好學出家，持諸戒律，我於彼前現比丘身而為說法，令其成就。若有女人好學出家，持諸禁戒，我於彼前現比丘尼身而為說法，令其成就。若有男子樂持五戒，我於彼前現優婆塞身而為說法，令其成就。若有女子五戒自居，我於彼前現優婆夷身而為說法，令其成就。若有女人內政立身，以修家國，我於彼前現女主身及國夫人、命婦、大家而為說法，令其成就。若有眾生不壞男根，我於彼前現童男身而為說法，令其成就。若有處女愛樂處身，不求侵暴，我於彼前現童女身而為說法，令其成就。

應人道。自金輪至粟散，皆人王。粟散者，邦國人主，散於天下，如粟之多。具十德，為長者。姓貴位高，大富威猛，智深年耆，行淨禮備，上嘆下歸，引淪不仕，名居士。或談道論德，為人師範。或著書立言，垂教後世。愛治國土，如立綱常，正風化。剖斷邦邑，如片言折獄，一語解紛。三台輔相，州牧縣長，皆號宰官。婆羅門，此云淨行，四姓之一，數術和合，占相推步之類。攝衛者，調護身壽，即名醫輩也。諸位皆由五戒五常所致，心有廣狹，報分君臣。仁覆一家，為一家長。仁覆一國，為一國長。樂為人主，乃有德懷仁，不忍世亂，發願世世為有道主，以理邦國。菩薩現身，與說生貴之因，及帝王德業，如修十善，為輪王因是也。若平人妄志，帝王豈亦成就之乎？餘倣此。比丘戒二百五十，尼倍之。比丘所持，常律而已。尼，禁加切也。優婆塞、優婆夷，在家五戒，近事佛法者。天子公卿等掌外政，王后妃嬪等掌內政，所以修治國家。女主，即后妃也。國夫人，邦君之妻。命婦，因夫榮受錫命者。大家，內貴所師，若漢惠姬之類，各有仁孝溫良之德，而致

若有諸天樂出天倫，我現天身而為說法，令其成就；若有諸龍樂出龍倫，我現龍身而為說法，令其成就；若有藥叉樂度本倫，我於彼前現藥叉身而為說法，令其成就；若乾闥婆樂脫其倫，我於彼前現乾闥婆身而為說法，令其成就；若阿修羅樂脫其倫，我於彼前現阿修羅身而為說法，令其成就；若緊那羅樂脫其倫，我於彼前現緊那羅身而為說法，令其成就；若摩呼羅伽樂脫其倫，我於彼前現摩呼羅伽身而為說法，令其成就；若諸眾生樂人修人，我現人身而為說法，令其成就；若諸非人、有形無形、有想無想樂度其倫，我於彼前皆現其身而為說法，令其成就。

應八部雜類天，即欲界初天。天報唯樂，何以求出？以耽欲沉迷，報謝復苦也。前天欲求得，此天欲求度。現龍身者，如龍樹化五百龍眾，俱受具戒之類。藥叉，此云輕捷，有三種：一在地，一在虗空，一在天。乾闥婆，此云尋香陰，帝釋樂神。阿修羅，此云非天，無天行故。緊那羅，形似人而頭有角，名為疑神。帝釋，絲竹樂神。摩呼羅伽，大𧎔神，如迦毗尊者為𧎔，受三歸聽訖，現老人身，素服而去。藥叉等七趣，皆具神通福德威權，各有苦惱，均名惡趣，故欲脫去之也。經云：諸天甞自思：我等當得人身，生釋迦如來法中，受比丘戒。上言脫去，未委樂生何所。今曰樂人，蓋樂生人道，而欲修之也。諸非人者，有形如休咎精明等，無形如空散銷沉等，有想如鬼神精靈等，無想如精神化為土本金石等。六、凡不舉地獄者，方沉幽昏，未能聞法，別以施無畏力拔之。凡說法，一說超勝善法令修之，即超出彼類；二說本行業令斷之，不入彼類。天斷求有之心，龍斷嗔，藥义斷殺，乾闥婆斷戲，修羅斷諍，緊那羅斷諂，摩呼羅斷癡，雜行斷邪見。

是名妙淨。三十二應入國土身，皆以三昧聞熏聞修，無作妙力自在成就。

心如海，諸身如海之印紋，緣至而現，來無所從，緣盡而沒，去無所止，無礙無滯，稱妙淨之應。依無作為起大神用，名無作妙力。

世尊！我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。

十四無畏，本前聞熏等三昧，故曰復。獨言方世六凡，不兼四聖者，上善不與惡難也。無畏者，遭難怖畏，蒙救得脫也。

一者、由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生觀其音聲，即得解脫。

觀菩薩音聲者，眾苦逼急，急稱菩薩名號，即此一聲，稱性而發，全體現前，則苦不期脫，而自脫八難。此為總，下七為別。自，猶獨也。凡人聽音，只觀其音，今不獨觀音，復觀其能觀音者，如是旋倒聞機，反觀自性，則了無諸妄，唯是一真，覓樂尚不可得，有何苦惱？所謂照見五蘊皆空，度一切苦厄也。以此神力，加被眾生，故眾生聞菩薩聖號之音，而一心觀之，專注不舍，皆於苦惱而得解脫。觀者，持念之謂，而有二義：但以事觀，專持名號，解脫世間苦惱，而獲安穩；兼以理觀，反聞自性，解脫三界苦惱，而得涅槃。此與法華不同，彼屬菩薩觀，此屬眾生觀也。眾生脫苦，有因有緣，眾生自肯為因，菩薩大悲為緣，因緣合處，即能脫苦。菩薩同一大悲，充周法界，恆與眾生作增上緣，眾生但能一念相應，直下離苦，今有稱名不蒙解脫者，未得一念相應耳。

二者、知見旋復，令諸眾生設入大火，火不能燒。三者、觀聽旋復，令諸眾生大水所漂，水不能溺。四者、斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生入諸鬼國，鬼不能害。五者、熏聞成聞，六根銷復，同於聲聽，能令眾生臨當被害，刀段段壞，使其兵戈猶如割水，亦如吹光，性無搖動。六者、聞熏精明，明徧法界，則諸幽暗性不能全，能令眾生藥义羅剎、鳩槃茶鬼及毗舍遮、富單那等，雖近其傍，目不能視。七者、音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生禁繫枷鎻所不能著。八者、滅音圓聞，徧生慈力，能令眾生經過險路，賊不能劫。

內外四大，常相交感。見覺屬火，聞聽屬水。見業交則見猛火，聞業交則見波濤。今知見旋倒，則無見業；觀聽旋復，則無聞業。故水火不能燒溺也。於聽言觀，猶音言觀也。本由四大分湛，今既旋復一元，則了無塵相，故水火不能害。問：旋見旋聽者，菩薩何與眾生而能令脫水火之難？答：自利餘力，加以悲願，威神不可思議。然須稱名念切，改過遷善，菩薩方尋聲而拔濟之。下同。妄想生滅，能殺法身，能害慧命。既能斷滅，真性無傷，故令眾生鬼不能害。殺害為其有身，熏妄聞以成真聞。形銷同聲，無塵可對，了無可觸矣。故如割水而水不痕，吹光而光不動。反聞功極，發明本耀，明能破暗，鬼神幽氣亦何能侵？羅剎，可畏鬼；鳩槃茶，厭魅鬼；毘舍遮，噉精氣鬼；富單那，熱病鬼。塵累相縈如禁繫，六根質礙如枷鎻。根塵兩銷，則內無所累，外無所縛。音滅，脫聲塵也；圓聞，證根性也。內外融通，同為一體，故徧一切處生慈力，無復惡心相向。以上八難，無畏

九者熏聞離塵，色所不劫，能令一切多婬眾生遠離貪欲。十者純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生離諸瞋恚。十一者銷塵旋明，法界身心猶如瑠璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍性障諸阿顛迦永離癡暗。

貪欲以塵之順，忿恨以塵之違，愚癡以塵之蔽，離塵無對，違順兩忘，銷塵旋明，身心朗徹，則三毒永祛矣。阿顛迦，此云無善心。癡最重者，十業悉壞，法身婬瞋癡為甚。舉三以該餘，八難畏其現是苦果，三毒畏其必成苦因，故並求出離。

十二者、融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界，能徧十方供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子，能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男。十三者、六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡空如來藏，承順十方微塵如來秘密法門，受領無失，能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德、柔順眾人、愛敬有相之女。

此令眾生得二求無畏也。融形則礙滅，復聞則性真，故涉入世間而無動無壞，能徧十方供微塵佛，稟承其法，各為法子。供佛足福，承法足慧，具男子德，故能以福慧之男應其求也。圓故明照，通故含界，明照則大圓智之質，含界則空如來藏之體，故能承順法門，受領無失。承順即坤儀柔德，受領即閨門能事，故能以柔順之女應其求也。

十四者、此三千大千世界百億日月現住世間諸法王子，有六十二恆河沙數，修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧各各不同，由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心微妙含容，周徧法界，能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德正等無異。世尊！我一名號與彼眾多名號無異，由我修習得真圓通。是名十四施無畏力，福備眾生。

此令眾生稱名無畏也。此方眾生耳根利，所以觀音化勝諸聖，行位雖齊，對機異耳。總彼恆沙，但敵觀音一人持名，二福正等，已密揀圓通矣。

世尊！我又獲是圓通修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。

現眾多容，誦一一呪，攝化眾生，圓應所求，理出於無為，神應於不測，名不思議無作妙德。前亦現形應求，此獨名不思議者，前則略顯，此復深明。

一者、由我初獲妙妙聞心，心精遺聞，見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺，故我能現眾生妙容，能說無邊秘密神呪。其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、萬首、八萬四千爍迦羅首；二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十至二十四，如是乃至一百八臂、千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂；二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目。或慈、或威、或定、或慧，救護眾生得大自在。

此明一身多身不思議也。初獲，即初於聞中所得。妙妙聞心者，初亡根塵，心固已妙。繼而境智雙亡，能所俱寂，故云妙妙。由是心精遺聞，六根不隔，一覺圓融，應現無滯。首總六用，臂表提接，目表照了，各依本數。至八萬四千，表依根智用，泛應塵勞也。爍迦羅云堅固母，陀羅云印清淨寶，目即金剛正眼。慈護善根，威救惡性，定護散亂，慧救迷淪。一體之中，萬法咸備。繼二十四聖示現者，明彼各現一端，圓會於此也。問：八萬四千，特表法耳。一身何所施？答：此以有思惟心，測度圓通境界也。身含十虗毛端，現剎空剎，不啻首臂，猶人八萬四千毛孔耳。

二者、由我聞思脫出六塵，如聲度垣不能為礙，故我妙能現一一形、誦一一呪，其形其呪能以無畏施諸眾生，是故十方微塵國土皆名我為施無畏者。

此明各身各形不思議也。眾生機器不同故，對機現形亦不同。眾生習氣不同故，對機說呪亦不同。

三者、由我修習本妙圓通清淨本根，所遊世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍。

此明過化不思議也。由我得清淨本根，於六塵境毫無貪著，悉能捨施，故所遊世界亦無慳吝，能捨所珍，求我哀受而為施作佛事。

四者、我得佛心證於究竟，能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。

此明供養不思議也。我得佛心者，初獲如來藏心也。證於究竟者，畢獲如來藏心也。始終得此如來藏心，無量佛法寶藏悉現在前矣。故能運出家珍廣作佛事，既以種種法寶供佛，復以種種財法無畏等施眾生。以菩薩觀法界眾生全是佛體，故妻子長壽是世間樂，三昧涅槃是出世樂。

佛問圓通：我從耳門圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯為第一。世尊！彼佛如來嘆我善得圓通法門，於大會中授記我為觀世音號，由我觀聽十方圓明，故觀音名徧十方界。

此結圓通也。從耳根一門深入，彼六知根應拔圓脫，故上同諸佛，下合眾生，隨緣設施無不自在也。入法性流而得三摩提，結因心也。成就菩提，結果覺也。世尊下，兼明得記得名，皆由此門也。

爾時，世尊於師子座，從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，并灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼皆演法音，交光相羅如寶絲網。是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛糅，十方虗空成七寶色。此娑婆界大地山河俱時不現，唯見十方微塵國土合我一界，梵唄詠歌自然敷奏。

諸聖各述圓通，華屋諸門悉啟，佛復以瑞應之，是諸聖以言顯，如來以相顯，啟眾生開悟也。五體同放寶光，以顯渾身是大光明藏也。諸佛交會灌頂，以顯十方如來同證頂法也，併灌菩薩阿羅漢，印其修證無優劣也。林木演音交光相羅，以顯根塵既銷，無情有情皆成佛道，非若織妄相成，世界相涉也。大眾普獲金剛三昧，以顯首楞嚴王即是金剛寶覺平等法界也。十方國土合成一界，以顯寶明空覺自然發現，有為習漏當不復生，眾塵廓然無復隔越也。梵唄詠歌自然敷奏，以顯法界皆離眾苦，常得妙樂也。真實圓通，其妙如此。

於是如來告文殊師利法王子：汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通，彼等修行實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟二十五行，誰當其根？兼我滅後，此界眾生入菩薩乘求無上道，何方便門得易成就？

此勅文殊選擇圓通也。無差別，是說所修之門，亦各平等。諸聖散在十方，根隨方利，各有多生熟習，順其種性，各有多分煩惱，對治所宜，皆妙修門，實無差別也。當根對此方之機耳，對機則易成就矣。

文殊師利法王子奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虗空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。初心入三昧，遲速不同倫。

此明從真起妄，故有返妄歸真。由返妄歸真，路有遲速，故須選根也。妙覺性海，本來澄清圓滿。而圓澄覺性，本來自妙，不假作為，亦無方所。良由元明性體，忽起照用，遂落方所。所既妄立，而照用之本性遂亡，此即依本覺而成業識也。既迷性覺而成業識，遂迷性空而成頑空。由是空晦暗中，結暗為色，復立無情有情二種世界，以取一分浮虗亂想凝結而無知者成器界，一分浮虗妄想凝結而有知者成根身，此即依無明業識生起相見二分也。殊不知虗空生乎大覺性中，不異一漚之發大海。空尚如此，況有漏微塵國土，悉依虗空建立者，渺小可知矣。若了漚滅，則空亦本無，況從虗空所生三有而獨存耶。若得歸元覺性，固無有二。但欲入此無二覺性，則方便有多門。聖人全證此性，則法法圓融，事事無礙，或憎或愛，或苦或樂，皆是入理之門，不須揀擇。初發心人，欲入三昧而得圓根，則定有遲速，故必用選根也。遲速者，謂聞法有一念便得無心者，有至十地乃得無心者。覺海二句，即性覺妙明，本覺明妙也。元明二句，即因明立所，所既妄立，生汝妄能也。迷妄八句，即引起塵勞，起為世界，靜成虗空也。漚滅二句，即三緣斷故，三因不生，狂性自歇，歇即菩提也。

色想結成塵，精了不能徹，如何不明徹？於是獲圓通。音聲雜語言，但伊名句味，一非含一切，云何獲圓通？香以合中知，離則元無有，不恒其所覺，云何獲圓通？味性非本然，要以味時有，其覺不恒有，云何獲圓通？觸以所觸明，無所不明觸，合離性非定，云何獲圓通？法稱為內塵，憑塵必有所，能所非徧涉，云何獲圓通？

此揀六塵，塵乃無情之物，於心最疎，又具障蔽、染汙二義。疎則難轉，蔽則難圓，染則難通，故並揀去。揀非揀聖，乃揀法也；亦非揀法，乃揀機也。云何獲圓通？就阿難及此方大眾之機言耳。若諸聖各依彼法，畢獲圓通，佛謂其無優劣矣。沙陀因觀不淨，析色明空，妙色密圓。今揀色塵由妄想結成，塵質留礙，初心之人縱見精了了，不能通徹，如何不明徹法而取圓通？陳那悟四諦空聲，妙音密圓。今揀音聲不離諸雜語言，即是名句味耳。一非含一切者，理圓言偏，一言非能徧該一切理也。問：此與觀音耳根何異？答：聲是佛語，根乃自心，認塵則著他語言，觀根則了己心性。香嚴因香入鼻，觀香無生，塵氣倐滅，妙香密圓。今揀香之一法合有離無，覺既不恆，未為圓觀。藥王藥上因嘗眾味，了味無生，由味覺明，登菩薩位。今揀味性本無，待根方覺，無根無味，故非圓通。䟦陀忽悟水因，得無所有，妙觸宣明，成佛子住。今揀此觸因所觸身而得顯，無所則不顯矣，性非常定，故不圓通。迦葉觀塵變壞，修於滅盡，妙法開明，銷滅諸漏。今揀雖稱妙法，乃是內塵，憑伏此修，豈非能所？故非圓通。法塵非外五塵之實質，乃五塵影子，意中獨緣，故曰內塵。必有所者，緣一境必捨一境，能所皆局，不能徧涉。

見性雖洞然，明前不明後，四維虧一半，云何獲圓通？鼻息出入通，現前無交氣，支離匪涉入，云何獲圓通？舌非入無端，因味生覺了，味亡了無有，云何獲圓通？身與所觸同，各非圓覺觀，涯量不冥會，云何獲圓通？知根雜亂思，湛了終無見，想念不可脫，云何獲圓通？

此揀五根，根能旋反，轉之即性，勝彼塵識；然圓缺不齊，故並揀去。律陀因修樂見照明三昧，旋見循元，由斯得證；今揀見性雖能照了，而前方全明，後方全暗，明前之二維，不明後之二維，故曰虧一半。槃陀調出入息，反息循空，因是得道；今揀鼻息雖通出入，而不相交，支分既離，豈成圓觀？鉢提觀味之知，非體非物，還味旋知，我無學果；今揀之，何故舌有說法、嘗味二種之用？論說法，則無礙辯才，所謂入無端也，猶與圓通相近；若非能入無端，祗論甞味，境合方覺，境滅知亡，何謂圓通？畢陵觀覺，覺痛覺清淨，心無痛，痛覺純覺，遺身獲無學果；今揀身與觸塵皆合而知離，則不知非圓覺。觀所觸，指觸塵，各非圓覺，以涯量不冥會也。涯量，猶云邊際。會，知也。各有邊際，不能冥中有知，如耳之於聲也。須菩提曠劫空寂，空性圓明，入寶明海，同佛知見；今揀意知雜亂，難於制伏，於湛了性，終不能見。圓通乃無分別之勝果，亂想不脫，豈能得此果哉？

識見雜三和，詰本稱非相，自體先無定，云何獲圓通？心聞洞十方，生於大因力，初心不能入，云何獲圓通？鼻想本權機，祗令攝心住，住成心所住，云何獲圓通？說法弄音文，開悟先成者，名句非無漏，云何獲圓通？持犯但束身，非身無所束，元非徧一切，云何獲圓通？神通本宿因，何關法分別？念緣非離物，云何獲圓通？

此揀六識。經首破六處識心是生死根本，不可依之錯亂修習。諸聖自陳，仍備此六門者，聖性無不通也。若初心用此成聲聞魔外者極多，故須揀。舍利弗曠劫清淨見，覺明圓光極知見。今揀眼識雜在三合之內，窮其本性，無相可得，自體不常，如何圓徧？識見即眼識也。眼色和合，識生其中，故云雜三和。和合則有，不合則無，故曰無定。普賢用心聞，能知沙界外事，得大自在。今揀此由修法界行大因所生，非耳識自妙初心即能成此果也。孫陀羅心常散動，觀鼻端白，息久發明，明圓滅漏。今揀本為對治散亂權假，攝住其心，真心無住。若心果有住，則成心所住之處，偏局一處，不圓通矣。富樓那助佛轉輪，說法無上，降伏魔怨，銷滅諸漏。今揀說法不離音聲文字而能開悟，須由曠劫辯才之力，先世成熟，方得如此，非一時舌識所能。所說名句，非無漏法，豈成圓通？優波離持戒清淨，身心寂滅，成阿羅漢。今揀持戒之法不過檢束此身，覺海元明，本非身量，將何所束耶？既有所束，便非周徧。目連修定，旋湛意識，心光發宣，得大神用。今揀神通乃宿因所得，意識乃法塵上分別性也。此念緣物則有，離物則無，故非圓通。

若以地性觀，堅礙非通達，有為非聖性，云何獲圓通？若以水性觀，想念非真實，如如非覺觀，云何獲圓通？若以火性觀，厭有非真離，非初心方便，云何獲圓通？若以風性觀，動寂非無對，對非無上覺，云何獲圓通？若以空性觀，昏鈍先非覺，無覺異菩提，云何獲圓通？若以識性觀，觀識非常住，存心乃虗妄，云何獲圓通？諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通？

此揀七大，前五同塵，第六同識，第七同根，但加廣大之相。持地平心地，見塵無性，不相觸摩，悟無生忍。今揀地性，堅礙平填，尚屬有為，不成聖心，故非圓通。遇佛平心，已歸空性，此揀就初心說耳。月光作水，觀身水香水，性合真空，得無生忍。今揀此觀，未離想念，難契如如。葢如如離念，不動之法，離覺觀法。火頭觀多婬心，成智慧火，生大寶𦦨。今揀聞說欲火而生厭離，是厭有也。身心俱斷，斷性亦無，方為真離。厭離，非真離也。初心不皆多欲，非一定方便。瑠璃光觀心身世界，皆妄緣風力所轉，於動見不動，即證實相。今揀動與寂對，對即非真，豈同圓觀入流亡所。問：反聞法門，亦從動靜而入？答：彼漸脫動靜二塵，取無動靜之聞性為入門，此取有動寂之風性為入門，所以不同虗空藏觀。四大無依，妄想生滅，虗空無二，佛國本同，得無生忍。今揀虗空，本以冥頑為相，與菩提覺性相反，就昏鈍而取明靈之果，固難應矣。彌勒修唯識觀，識性圓明，入圓成實，得無生忍。今揀識性，念念生滅，理非常住。若但亡境，不亡其心，還成虗妄，豈是圓通？大勢至念佛三昧，都攝六根，淨念相繼，入無生忍。今揀諸行遷流，皆墮無常，念性生滅，正無常也。如何以無常因，獲常住果？二十四法，或偏而不圓，或礙而非通，或滯而不明，或頑而非覺，或生滅而非常，或虗妄而非真。或深不該淺，不宜初心；或淺不通深，難臻奧域。正顯耳根聞性，諸過皆離，眾德咸備。

我今白世尊，佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入，離苦得解脫，良哉觀世音。於恒沙劫中，入微塵佛國，得大自在力，無畏施眾生。妙音觀世音，梵音海潮音，救世悉安寧，出世獲常住。

此下獨選耳根為圓通也。如來設教，隨方不同。此方耳根偏利，皆由聞性徧達無量。故佛對此方機宜，以音聲作佛事，逗彼聞根之利。是則合音與聞，乃為此方清淨教體。然聲教但為弄引聞性，實為妙心。故領悟雖雙托音聞，而修定宜單取聞性。離苦下。讚自利利他之德也。離苦者，離生死苦。得解脫者，得人法二種解脫。言從聞性而得離繫自在者，唯觀音為能也。舉沙劫，則時為極長。舉塵剎，則處為極廣。得大自在方者，嘆三十二應，隨緣說法也。無畏施眾生者，嘆十四無畏，尋聲救苦也。三十二應，隨類說法，曰妙音。三途八難，齊觀並救，曰觀世音。本根清淨，而無染著，曰梵音。徧赴其求，而不失時，曰海潮音。具此四音，故救世間在苦難者，悉得安寧。復令出世者，得常住之果也。

我今啟如來，如觀音所說。譬如人靜居，十方俱擊皷，十處一時聞，此則圓真實。目非觀障外，口鼻亦復然，身以合方知，心念紛無緒。隔垣聽音響，遐邇俱可聞，五根所不齊，是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無？無聲號無聞，非實聞無性。聲無既非滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實。縱令在夢想，不為不思無，覺觀出思惟，身心不能及。

此顯耳根功德之勝也。俱擊俱聞，顯其圓也。逈異五根，顯其通也。寤寐恆一，顯其常也。以聞性徧一切處，十方聲塵，應時而有，無有前後，同時周徧。靜居非多事擾心之時，若當擾時，則聞雖常圓，殊不覺知，欲其於靜中驗取耳根之利。目非觀障外者，如隔紙膜不見外邊，隔皮膚不見五臟也。如器中之食，爐中之香，若以物葢，則口鼻不能取，故云口鼻亦復然。意根雖通，而散亂不常，若耳根者，即隔垣聽之，亦遐邇俱聞。然則耳根之用，不問障與不障，合與不合，念與不念，而聞性常通，異於五根。音聲有動靜，在聞性中，或有或無。顛倒者，以寂然無聲，惑為無聞，然非聞性實無。以此聞性，不隨聲生聲滅，即在夢想中，猶聞舂擣聲，其為覺觀，出於思議之外，勝餘根矣。三種真實，是凡夫現具，不待證而後有。若就此更修，是順風行船，何難之有？

今此娑婆國，聲論得宣明，眾生迷本聞，循聲故流轉。阿難縱強記，不免落邪思，豈非隨所淪，旋流獲無妄？阿難汝諦聽，我承佛威力，宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧。汝聞微塵佛，一切祕密門，欲漏不先除，畜聞成過誤。將聞持佛佛，何不自聞聞？

此明耳根最便初心也。言此方之機耳根明利，必須語言方得明了，故對此方偏利之根廣宣一切經論，而經論所詮無非發明圓湛妙性，當借聲論而反聞自性。若因指而見月，眾生不達如來本意，反迷自己本有聞性，循聲逐響不顧本聞，何異執指為月哉？不獨世俗之聲循之必至流轉，縱能強記十方如來十二部經，尚不免落於邪思、溺於婬舍，豈非隨彼聲塵不能自反而被淪溺耶？隨所即循聲，淪溺即流轉，若知循聲流轉，則知旋流必獲無妄矣。阿難下，專囑當機必依此門而修也。言我今日選根皆是承佛威力，即前金剛王寶覺如幻三摩提，可見如幻實三昧之本名，以此三昧能出生諸佛，故稱佛母，從聞思修思此修此而已。五卷解結以來俱是發明此義，此卷專指耳根而以觀世音作一榜樣，金剛王與初卷首楞嚴王相應，俱是究竟堅固之意，不出如幻三昧耳。汝聞下，出其循聲流轉之過。言汝記持佛法已為極多，然唯樂多聞不除欲漏，故所蓄愈多而愛根愈深，無益於道徒增過誤，不免摩登之難。將聞二句，激其反聞也。言汝將此聞機以記持佛之佛，何不旋此聞機而自聞其聞性乎？上聞能聞之智，下聞所聞之理，自聞聞只是反照本性，非真注於耳根也。

聞非自然生，因聲有名字。旋聞與聲脫，能脫欲誰名。一根既返源，六根成解脫。見聞如幻翳，三界若空華。聞復翳根除，塵銷覺圓淨。淨極光通達，寂照含虗空。却來觀世間，猶如夢中事。摩登伽在夢，誰能留汝形。

此正宗如幻工夫也。聞無自體，但因與聲相應，而有卷葉之名。是不但塵如幻，而根亦如幻矣。認為真，則相織不解。達幻無性，則聞根歸元，不與聲粘，此時能所俱脫。前文見非是見，指本體到極真處，故見之名不存。此指工夫到極真處，故聞之名亦不立。若此一根既脫，則六根應時圓脫矣。有翳故有空華，有根故有三界。目翳除，則華亡而淨眼現。聞根復，則塵銷而覺圓淨。淨眼發現，則眼前諸境不能礙。淨覺發光，則世間諸境不能礙。覺圓淨，應前覺海性澄。圓光通達，應前圓澄覺元。妙寂照番，前所立照性亡。含虗空，應前空生大覺中。及漚滅，空本無。却來以下，應前況復諸三有。此常寂光通達世界，即虗空雖大，如大海一漚，況依虗空所立器界根身耶。果能到此境界，却來反觀世間諸事，真如在夢。以在迷時，未曾證此如幻境界，認以為實覺，而後知為夢也。摩登伽以邪呪方攝人婬席，亦是在夢，安能以夢事而繫汝身。由汝見聞未除幻翳，故為空華所眩，為彼流轉耳。

如世巧幻師，幻作諸男女，雖見諸根動，要以一機抽，息機歸寂然，諸幻成無性。六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一處成休復，六用皆不成。塵垢應念銷，成圓明淨妙，餘塵尚諸學，明極即如來。

此言一根解而六根拔也。首六句，舉喻以明六根幻成。六根五句，法合上喻。六根合諸男女，一精明合一機，一處休復合息機歸寂，六用不成合諸幻無性。一精明即識精明，元那陀微細識也。六根為能依，一精明為所依，由一精明而攬塵成結，各各不同，遂分為六，在眼名見，在耳名聽等，故曰元依一精明，分成六和合。和合即前黏字與脫字相反，休即息機也，復即歸寂然也。塵垢即前想相為塵，識情為垢，是業識中微細無明也。六解之後，聞所聞盡，已證人空，若從此進頓空法執，則塵垢應念皆銷，而識精轉為圓融清淨寶覺。若塵垢有餘而未盡，尚居學位，未得畢功，明相精純，到至極處，即是如來所證圓成極果。是則法門既妙，成佛無難，當選此一根為入門之路也。

大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性。性成無上道，圓通實如是，此是微塵佛，一路涅槃門。過去諸如來，斯門已成就；現在諸菩薩，今各入圓明；未來修學人，當依如是法，我亦從中證，非唯觀世音。

此復廣舉所證，發其欣慕之心，普勸進修也。言反聞之功，效驗之速如此。汝等當旋汝顛倒聞機，不循外而循內。果能反汝聞如來祕密之聞，而聞自己本有之聞性，得此性為因地心，可成無上覺道。故圓通之門，雖有多種，若真實圓通，可當此方之機，治多聞之病者，唯此一門。以此一門，是微塵佛到菩提家一條大路，入涅槃海一重大門。所以過去諸佛，由此而入，現在菩薩，亦由此入。有許多榜樣在前，故未來學人，當依此法門而入也。不唯諸佛菩薩從此門入，即我亦從此門而入，豈特觀音為然哉。阿難前問，將誰立因，求無上覺，故確指聞性，明其不誤也。問：念佛法門，三根普被，何故亦揀之耶？答：念佛雖被淺深之根，亦須從耳根流入阿彌陀佛名號，然後意根念念不忘。是則念佛法門，亦必因於耳根，故即念佛亦揀之也。

誠如佛世尊，詢我諸方便，以救諸末劫，求出世間人。成就涅槃心，觀世音為最，自餘諸方便，皆是佛威神。即事捨塵勞，非是長修學，淺深同說法。

此報復尊勅也。誠如佛世尊，詢我諸方便，牒前所問二十四聖誰當其根也。以救諸末劫，牒前兼我滅度後此界眾生也。求出世間人，牒前入菩薩乘也。成就涅槃心，牒前成無上道也。觀世音為最，言唯觀音反聞一門為第一也。自餘二十四聖所入之門，皆是佛之威神加被，偶觸一事而捨塵勞，非是通長可修淺深同說之法，極欲其專修也。

頂禮如來藏，無漏不思議，願加被未來，於此門無惑。方便易成就，堪以教阿難，及末劫沉淪，但以此根修。圓通超餘者，真實心如是。

此頂禮求加也。謂此耳根一門，即前所說三如來藏，即前所說無漏業，即前所說如幻不思議佛母真三昧也。願佛以神力加被未來進修者，皆從此門直入，不令一念生疑，將此法門為最初方便，則易成就，故堪以此法教阿難，併度末劫沉淪也。但用此一門，不用餘門者，依此一門進修，可超二十四聖之圓通，以真實心唯此一事，更無他法也。

於是阿難及諸大眾，身心了然得大開示，觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊未得歸還，明了其家所歸道路，普會大眾天龍八部有學二乘，及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恆河沙，皆得本心遠塵離垢獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已成阿羅漢，無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

此敘悟也。五卷云身心皎然，是知身心結解次第，尚未知何門得入。今已確知從耳門入，更無疑惑，故身心了然也。菩提涅槃，皆指極果，故喻之如家。耳根喻如道路，久為窮子，逃逝他鄉，即欲歸家，路頭不識。今日指出一條還家道路，若使直往向前，決不復遭枝岐矣。前曰路曰門，至此則曰家者，謂了悟耳根，是到菩提家之路，入菩提家之門也。最初方便，至此方結。普會下，大眾獲益，皆得本心者，即初信所得因心也。遠塵離垢者，即所斷之惑也。獲法眼淨者，即徹證圓通，以果地覺為因地心，即十住初心也。發菩提心者，即初入信心也。

阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心跡圓明悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言：自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓能覺他者，如來應世。我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場遠諸魔事，於菩提心得無退屈？

此請安立道場，為末世攝心之軌則也。心跡圓明者，先悟不生滅心，是大佛頂首楞嚴王，心圓明也。又悟耳根，是入不生滅之門路，跡圓明也。悲曠劫之沉迷，欣今日之頓悟，因久迷而忽悟，故悲欣交集也。欲益未來者，自疾既除，復愍他疾也。是中修行得無疑惑者，已悟成佛法門，決定從耳根入而無疑也。常聞下，引佛言以自勵。自未度而思度人者為菩薩，自度已畢而專於度生者為如來。諸佛菩薩皆以度生為事，而我所急者，願學菩薩也。世尊下，言我遇佛說法，已知修行之路從聞中入，但恐末世眾生去佛漸遠，而邪師說法岐路復多，令修進者心無適從，欲攝其心入三摩提，云何令彼安立入道之場地，則邪說不得傾動，於菩提心方得無退屈乎？此後漸說向戒律上去矣。世尊懸知末法之中邪師熾盛，非撥律儀，疑誤眾生，故於此經始終以戒為本。阿難示墮發端，至是阿難已得開悟，特為未來眾生代請安立道場。世尊苦口叮嚀，首揭戒為決定明誨曰：我滅度後，多諸魔民云云。重重結以不如此說。即波旬說：如老人遺囑，既沉痛，又斬截，使人淚墮，使人心寒。

爾時，世尊於大眾中稱讚阿難：善哉，善哉！如汝所問，安立道場，救獲眾生末劫沉溺。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾：唯然奉教。佛告阿難：汝常聞我毘奈耶中宣說修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。

毗奈耶，律藏也。大小乘，戒之通稱。小乘稟法為戒，但制其身；大乘攝心為戒，并淨其本。能攝心，則定由是生，慧由是發。三者，圓明諸漏永盡，故名三無漏學。三決定者，決定戒為最先，決定定依戒生，決定慧依定生也。律中宣明是義，故曰所謂。下殺、盜、婬、妄，是戒中四決定，明誨各不相混。問：何故下文但說四戒，而不說定慧？答：前文忘前塵、盡內根等，皆是發揮定慧，但未曾說戒，故特明之耳。

阿難！云何攝心我名為戒？若諸世界六道眾生其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，婬心不除塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷婬必落魔道，上品魔王、中品魔民、下品魔女，彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪婬為善知識，令諸眾生落愛見坑失菩提路。汝教世人修三摩地先斷心婬，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故，阿難！若不斷婬修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫祗名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以婬身求佛妙果，縱得妙悟皆是婬根，根本成婬輪轉三塗必不能出，如來涅槃何路修證？必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如我此說名為佛說，不如此說即波旬說。

婬心不除，定慧必不可得。縱發定慧，只是邪定邪慧。修力深者為上，修力淺者為中下。暫生魔宮，終當備歷三塗。諸經戒首不殺，此以斷婬為第一。清淨明誨者，真修必先離欲。葢欲氣粗濁，染汙妙明，欲習狂迷，易失正受。觀阿難起教，示遭邪染，而厥初發心，先厭欲濁，至於三漸次中，一一首懲，然後身心妙圓，獲大安隱。十信初心，由欲愛乾枯，圓慧性而階等妙。諸世間人，由心不流逸，澄瑩生明，漸乎六天，槩可思矣。機者，婬心所自發。斷性不無，則欲之圓影猶在，觸機即發矣。

阿難！又諸世界六道眾生其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，殺心不除塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷殺必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門地多蒸濕，加以砂石草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉名為釋子？汝等當知，是食肉人縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。是故，阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大呌求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於岐路行不蹋生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳乳酪醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債不遊三界。何以故？服其身分皆為彼緣。如人食其地中百糓足不離地，必使身心於諸眾生，若身身分身心二塗不服不食，我說是人真解脫者。如我此說名為佛說，不如此說即波旬說。

大力鬼，如嶽瀆諸神鬼帥等，為大力部從，未免血食易墜難升，行人入之，謂之墮落。自謂得無上道，認己是而不知其非。食肉得菩提路，如言酒肉不礙菩提之類。律開三淨，不見為我殺，不聞為我殺，不疑為我殺，加自死鳥殘，合稱五淨，乃小乘權宜。若真慈真脫，皆在所斷矣。西域五天，通稱婆羅門國，神力所化，本無命根，末季現前，無佛所化，無由乃食眾生肉矣。心開者，禪定得力，然食肉障深，似而非實。身分者，指裘毳等，亦彼身之一分，服之即與成緣。劫初之人，體有飛光，足若御雲，後食地肥，㗖香稻，即與地為緣，其體堅重，不離地矣。

阿難！又復世界六道眾生其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，偷心不除塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷必落邪道，上品精靈、中品妖魅、下品邪人諸魔所著。彼等羣邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿姦欺稱善知識，各自謂己得上人法，詃惑無識恐令失心，所過之處其家耗散。我教比丘循方乞食，令其捨貪成菩提道。諸比丘等不自熟食，寄於殘生旅泊三界，示一往還去已無返。云何賊人假我衣服，裨販如來造種種業，皆言佛法却非出家具戒比丘為小乘道？由是疑誤無量眾生墮無間獄。若我滅後，其有比丘發心決定修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心，若不為此捨身微因，縱成無為必還生人酬其宿債，如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地後斷偷盜，是名如來先佛世尊等三決定清淨明誨。是故阿難！若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏巵欲求其滿，縱經塵劫終無平復。若諸比丘衣鉢之餘分寸不畜，乞食餘分施餓眾生，於大集會合掌禮眾，有人捶詈同於稱讚，必使身心二俱捐捨，身肉骨血與眾生共，不將如來不了義說，迴為己解以誤初學，佛印是人得真三昧。如我所說名為佛說，不如此說即波旬說。

心不偷者，利欲念不起也。厭塵方可出塵，貪世豈能越世。不但取人之財，即假設形儀，邀人恭敬利養，皆偷也。偷心回邪，故墮邪類。妖言恐人，令人改心易志，敬如神明，傾財奉之。販，賣也。裨，助也。裨助偷心，販賣佛法也。稱造業為佛法，非法說法也。非具戒為小乘法，說非法也。盜者，取他依報，資於己身。今損己正報，以供上聖，故能翻破無始盜業。又一切難捨，無過己身。難捨能捨，則餘貪愛，決能棄捨。故曰：是人於法，已決定心。苟能捨身，而心不決捨，則徒增業苦，無益於道。佛宿世詬比丘可食馬麥，證果後，毗蘭邑食之，示宿債必酬也。惡言尚酬，況逋負有不酬者哉。不畜施人，視毀如讚。利害二途，身心俱捨也。身與眾共，捨之至也。行能至此，其心不偷可知。阿含稱所蓄物，可以資身進道。薩婆多許百物各蓄一，是方便說，皆不了義。觀此行，令人慚愧墮淚可見。末法祖師，立為叢林，亦因時慈悲，曲就利生，非得已也。處此者，每愧不能取證，不萌一毫利養志，僅免罪戾。或遇人引斯經為難，實言末法未能，不可巧言無礙。

阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜婬，三行已圓，若大妄語即三摩提不得清淨，成愛見魔失如來種，所謂未得謂得、未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘。十地地前諸位菩薩，求彼禮懺貪其供養，是一顛迦銷滅佛種。如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根無復知見，沉三苦海不成三昧。我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形度諸輪轉，或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至婬女、寡婦、姦偷、屠販，與其同事稱讚佛乘，令其身心入三摩地，終不自言我真菩薩、真阿羅漢，洩佛密因輕言未學，唯除命終陰有遺付。云何是人惑亂眾生成大妄語？汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。是故，阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虗假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王自取誅滅，況復法王如何妄竊？因地不真果招紆曲，求佛菩提如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘心如直弦一切真實，入三摩地永無魔事，我印是人成就菩薩無上知覺。如我所說名為佛說，不如此說即波旬說。

四果十地，未得謂得，名大妄語。貪其供養，求己尊勝，名愛魔。妄起邪見，謂己齊聖，名見魔。皆大妄也。顛迦，即闡提，此云信不具。多羅，此云岸形，樹名也。刀斷其本，永不發生。以妄語斷佛種，如刀斷木也。示現同形同事，令易信受。或作四句，是順行事。如是四句，是逆行事。稱讚二句，通上順逆。讚佛弘法，令人得入正定。雖現形同事，終不自言聖迹，洩漏密機。於初學人前，唯命終時，略露消息。洩則不住，住則不洩。四威儀，行住坐臥也。果招紆曲，三途報也。以妄語求正覺，猶以自口噬自臍，莫能及也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第六卷

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第七卷

阿難，汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀皎如氷霜，自不能生一切枝葉，心三口四生必無因。阿難，如是四事若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？

四種為根本，餘為枝葉。身口意三，意乃其主。今心與口同名枝葉者，論生起，則內起意業，外發身口；論罪垢，則四種為根本，而餘悉輕耳。四種律儀，已戒妄語，此小妄語也。色香味觸，舉四該六。塵依念住，念絕而塵何依？魔托塵入，塵忘而魔何托？

若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪，斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？譬如以塵揚於順風，有何艱險？

現業易制，自行可違；宿習難除，必假神力。行人好正而固邪，欲潔而偏染，隱然有馳策而不能已，宿習之使也。德隆而福鄙，行善而身凶，多障多冤，數病數惱，若有機緘而不能自釋，宿習之召也。摩訶，此云大薩怛多。般怛囉，此云白傘葢，即如來藏心。量廓沙界曰大，體絕妄染曰白，用覆一切曰傘葢。神呪從此流演，故名心呪，亦名呪心。無見頂相者，華嚴九地知識為佛乳母，初生親捧持，諦觀不見頂，示頂法不可見見也。學人不同婬女發無上心，不同無心修行。塵喻宿習，風喻神呪。

若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新淨衣，然香閒居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界，建立道場，求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。阿難，如是末世清淨比丘，若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬，持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴，六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。

道場，得道之場，即誦呪處也。坐是禪坐，意在壇中，坐進此道，故云坐道場。以戒禁邪，故名禁戒。師者，人之模範，邪正所由出，故不遇真僧，律儀不得成就。誦呪百八，表滅百八煩惱也。求如來放光灌頂者，因戒求定也。問：阿難見相發心，世尊斥之為妄，何故行人求如來灌頂？答：阿難目見如來不肯進修，故令其反觀。今行人既反觀，故欲求灌頂，晝夜十二時，六時行道，六時靜坐，行中、坐中所習，皆反聞自性，入流亡所而已。不寐有二意：一、除昏睡不覺；二、戒忘失反聞。前求佛灌頂，今佛現身，名為感應，既得感應，心必開悟，因定發慧也。諸佛法身平等，徧一切處，但依眾生之心，譬之鏡然，無垢則法象隨現，有垢則法象不現。

阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨心已開悟，自知修證無學道成，末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？

前說入道場，未說何如建立，故特請之。自知攝心遠魔，呪力冥資，可成無學結壇軌則，代末法請耳。

佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地，別於平原穿去地皮五尺以下，取其黃土和上栴檀、沉水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及鷄舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥以塗場地，方圓丈六為八角壇，壇心置一金銀銅木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉，取八圓鏡各安其方圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華、十六香罏，間華鋪設莊嚴香罏，鈍燒沉水無令見火。

此壇場清淨軌則。壇儀之設，取其藉境，攝心祈禱，諸聖來格，務用嚴潔。法王法言，即事即理，法不孤起，事非唐設。山為高土雪山，表純淨上信也。大力白牛，表純淨大根也。香草淨水，表妙善淨智也。茹退，表充實遺餘也。栴檀為十香之首，表十度之總，萬行之冠也。原為平土，表中信也。地皮未淨，故穿去五數之中，黃色之中，取中中淨信也。十香，表十波羅蜜法香也。細羅為粉，表微妙萬行也。壇表寂滅坦實之體，體具八正，故為八角，能攝八邪，故方丈六。壇心蓮華，表中道妙行也。鉢為應器，表隨量應物也。水中華葉，表仁覆之行，隨澤所施也。圓鏡，表大圓鏡智也。各安八方，圍繞華鉢者，表智行相依，隨方圓應也。鏡外蓮華香罏，十六間設者，華表妙行，香表妙德，鏡外表正智之外，方便建立，使邪正相攝，德行相熏，久而俱化，兩忘邪正也。純燒沉水，無令見火者，表反德藏，用滅覺觀，契寂場也。

取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火罏，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎罏內，燒令煙盡享佛菩薩。

此亨獻清淨軌則，權教開許乳酪，實教遮禁取以享佛者。白牛瑞物，雪山不恆有，意在融權實，同邪正，故八味各十六。圍繞華外者，表融權攝邪之法，喜隨行設施也。佛以日中受食，是謂食時，中夜例日中。蜜成於華，表和融法行也。酥成於乳，表和融法味也。小火罏，表方寸覺心也。以香浴炭，使無餘臭，表發覺之法也。然令猛熾，投酥蜜於炎罏，燒令煙盡，必有釜也。今文闕略，表行法既成，不可終滯，當於覺心勇猛煅煉，使習氣鑠絕，緣影銷亡，豁然如紅罏點雪，是名真法供養，然後為佛所享。

令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像，應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化觀音形像，兼金剛藏安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩并藍地迦、諸軍茶利與毗俱胝四天王等、頻那夜迦張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。

此像設清淨軌則，四外幡華，外行嚴飾也。當陽，即室中央盧舍那。釋迦，寂場真主。彌勒，當來真主。阿閦，東方佛。彌陀，西方佛。智悲，真主。諸大變化觀音形像，上同下合真主。金剛藏，伏魔斷障真主。安左右者，以方便度眾生故。以上法王、法臣為內主伴，釋梵等眾乃外護也。烏芻，火頭金剛。藍地迦，青面金剛。軍利茶，金剛異號。毗俱胝，是三目持鬟髻。頻那，是猪頭。夜迦，是象鼻。二使者名。壇中之鏡，混物而有依，表行人之智。空中之鏡，離物而無依，表諸佛之智。混物有依者，方能照物，未能照己。必得離物無依，住智交相為用，然後佛我互照，心境雙融，諸佛眾生，身土相入，法法周徧，事事無礙。

於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恆於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷，我毗奈耶先有願教。第三七中，於十二時，一向持佛般怛囉呪，至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂，即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如琉璃。阿難，若此比丘本受戒師及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起於座得須陀洹，縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。

此禮誦清淨軌則。凡所祈嚮，以皈依三寶為最初方便。初七日，至誠頂禮如來、菩薩、羅漢名號，假其不思議力以助道也。於一時間行道誦呪，俱一百八徧。呪文甚長，一時何能誦百八徧？意祗誦唵字下八句，然非願力無以持之，故二七日依毗尼教專心發願。願教，指梵網經十大願也。行願至強，得大勇猛，故三七日時無間歇，呪無徧限，精誠感格，進力克功也。前以鏡表智，今佛智與行者智交相熏發，因果通㳷，即摩頂意。事理互融，心境冥會，即十方佛現意，即凡心見佛心也。身心明淨，謂宿習緣障纖悉蕩盡，一切密、圓淨密悉現其中，因定發慧也。故知顯修密持，功德無異。若此下，反顯道場成就必由於師也。從三下，明證果。利根者，惑障俱薄，慧性明悟者也。得須陀洹，謂入聖流，非指小果。至此了見佛性，信得本來是佛，不復向外馳求。

阿難頂禮佛足而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為。遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。唯願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音，身意解脫。於是會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句。爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密迹，擎山持杵徧虗空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

阿難冥獲呪力，實未親聞，請重宣說，意在悲救此會及當來也。肉髻即無見相，髻中湧百寶光者，表無相見相，即大智光明也。從光湧出寶蓮者，表從智起行也。有化如來坐寶華中者，表諸佛皆從智行流出也。化佛頂放寶光，光中復現密迹者，化復作化，密中之密。金剛從喻說護法心堅固，密迹是實中現權，不可思議，位在上地，迹現金剛。此十恒沙眾各現威神，大眾既畏其威，復愛其慈，兼於懷抱。祕呪是聖賢祕密之語，非唯凡人不知，即下位聖賢不達上位之呪。諸經神呪，例皆翻字不翻音，古師多有異說。天台會之不出四悉檀：一云呪者，鬼神王名，稱其王名，部落敬主，不敢為非，此生喜益世界悉檀也。二云呪者，如軍中密號，唱號相應，無所呵問，不相應者，即執治之，此生善益為人悉檀也。三云呪者，密默遮惡，餘無識者，如賤人逃異國，訛稱王子，多瞋難事，有人從本國來，語異國曰：若當瞋時，應說偈云：無親遊他國，欺誑一切人，粗食是常食，何勞復作瞋。說是偈時，默然瞋歇，此破惡益對治悉檀也。四云呪者，諸佛密語，唯聖乃知，如王索仙陀婆，一名而具四實，謂鹽、水、器、馬，羣下莫曉，唯智臣解之，祗一法語，徧有諸力，病愈罪除，生善合道，此入理益第一義悉檀也。本有異同，則前後翻譯小差，但依一誦持，無得揀擇，亦不必求解，既出佛頂，是如來全身精神所現，救護末劫，不惜髻中之珠，必須先遵四清淨明誨，修習三決定義，三漸次力不敵魔，然後一心觀佛，持誦此呪，乃有大益，非徒出口入耳而已。

南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫(一)，薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)，南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三)，南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)，娑舍囉婆迦僧伽喃(五)，南無盧鷄阿羅漢跢喃(六)，南無蘇盧多波那喃(七)，南無娑羯唎陀伽彌喃(八)，南無盧鷄三藐伽跢喃(九)，三藐伽波囉底波多那喃(十)，南無提婆離瑟𧹞(十一)，南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞(十二)，舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)，南無䟦囉訶摩泥(十四)，南無因陀囉耶(十五)，南無婆伽婆帝(十六)，嚧陀囉耶(十七)，烏摩般帝(十八)，娑醯夜耶(十九)，南無婆伽婆帝(二十)，那囉野拏耶(二十一)，槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)，南無悉羯唎多耶(二十三)，南無婆伽婆帝(二十四)，摩訶迦羅耶(二十五)，地唎般剌那伽囉(二十六)，毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)，阿地目帝(二十八)，尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)，摩怛唎伽拏(三十)，南無悉羯唎多耶(三十一)，南無婆伽婆帝(三十二)，多他伽跢俱囉耶(三十三)，南無般頭摩俱囉耶(三十四)，南無䟦闍囉俱囉耶(三十五)，南無摩尼俱囉耶(三十六)，南無伽闍俱囉耶(三十七)，南無婆伽婆帝(三十八)，帝唎茶輸囉西那(三十九)，波囉訶囉拏囉闍耶(四十)，跢他伽多耶(四十一)，南無婆伽婆帝(四十二)，南無阿彌多婆耶(四十三)，跢他伽多耶(四十四)，阿囉訶帝(四十五)，三藐三菩陀耶(四十六)，南無婆伽婆帝(四十七)，阿芻鞞耶(四十八)，跢他伽多耶(四十九)，阿囉訶帝(五十)，三藐三菩陀耶(五十一)，南無婆伽婆帝(五十二)，鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)，般囉婆囉闍耶(五十四)，跢他伽多耶(五十五)，南無婆伽婆帝(五十六)，三補師毖多(五十七)，薩憐捺囉剌闍耶(五十八)，跢他伽多耶(五十九)，阿囉訶帝(六十)，三藐三菩陀耶(六十一)，南無婆伽婆帝(六十二)，舍鷄野母那曳(六十三)，跢他伽多耶(六十四)，阿囉訶帝(六十五)，三藐三菩陀耶(六十六)，南無婆伽婆帝(六十七)，剌怛那鷄都囉闍耶(六十八)，跢他伽多耶(六十九)，阿囉訶帝(七十)，三藐三菩陀耶(七十一)，帝瓢南無薩羯唎多(七十二)，翳曇婆伽婆多(七十三)，薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)，薩怛多般怛㘕(七十五)，南無阿婆囉視躭(七十六)，般囉帝揚岐囉(七十七)，薩囉婆部多揭囉訶(七十八)，尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)，䟦囉毖地耶叱陀你(八十)，阿迦囉蜜唎柱(八十一)，般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)，薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)，薩囉婆突瑟吒(八十四)，突悉乏般那你伐囉尼(八十五)，赭都囉失帝南(八十六)，羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)，毗多崩娑那羯唎(八十八)，阿瑟吒冰舍帝南(八十九)，那叉剎怛囉若闍(九十)，波囉薩陀那羯唎(九十一)，阿瑟吒南(九十二)，摩訶揭囉訶若闍(九十三)，毗多崩薩那羯唎(九十四)，薩婆舍都嚧你婆囉若闍(九十五)，呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)，毖沙舍悉怛囉(九十七)，阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)，阿般囉視多具囉(九十九)，摩訶般囉戰持(一百句)，摩訶疊多(一百一)，摩訶帝闍(二)，摩訶稅多闍婆囉(三)，摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你(四)，阿唎耶多囉(五)，毗唎俱知(六)，誓婆毗闍耶(七)，䟦闍囉摩禮底(八)，毗舍嚧多(九)，勃騰罔迦(十)，䟦闍囉制喝那阿遮(十一)，摩囉制婆般囉質多(十二)，䟦闍囉擅持(十三)，毗舍囉遮(十四)，扇多舍鞞提婆補視多(十五)，蘇摩嚧波(十六)，摩訶稅多(十七)，阿唎耶多囉(十八)，摩訶婆囉阿般囉(十九)，䟦闍囉商羯囉制婆(二十)，䟦闍囉俱摩唎(二十一)，俱藍陀唎(二十二)，䟦闍囉喝薩多遮(二十三)，毗地耶乾遮那摩唎迦(二十四)，啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)，鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)，夜囉菟瑟尼釤(二十七)，毗折㘕婆摩尼遮(二十八)，䟦闍囉迦那迦波囉婆(二十九)，嚧闍那䟦闍囉頓稚遮(三十)，稅多遮迦摩囉(三十一)，剎奢尸波囉婆(三十二)，翳帝夷帝(三十三)，母陀囉羯拏(三十四)，沙鞞囉懺(三十五)，掘梵都(三十六)，印兔那麼麼寫(三十七，誦至此稱某受持)烏𤙖(三十八)，唎瑟揭拏(三十九)，般剌舍悉多(四十)，薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)，虎𤙖(四十二)，都嚧雍(四十三)，瞻婆那(四十四)，虎𤙖(四十五)，都嚧雍(四十六)，悉躭婆那(四十七)，虎𤙖(四十八)，都嚧雍(四十九)，波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)，虎𤙖(五十一)，都嚧雍(五十二)，薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)，揭囉訶若闍(五十四)，毗騰崩薩那羯囉(五十五)，虎𤙖(五十六)，都嚧雍(五十七)，者都囉尸底南(五十八)，揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)，毗騰崩薩那囉(六十)，虎𤙖(六十一)，都嚧雍(六十二)，囉叉(六十三)，婆伽梵(六十四)，薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)，波囉點闍吉唎(六十六)，摩訶娑訶薩囉(六十七)，勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八)，俱知娑訶薩泥帝㘑(六十九)，阿弊提視婆唎多(七十)，吒吒甖迦(七十一)，摩訶䟦闍嚧陀囉(七十二)，帝唎菩婆那(七十三)，曼茶囉(七十四)，烏𤙖(七十五)，莎悉帝薄婆都(七十六)，麼麼(七十七)，印兔那麼麼寫(七十八，誦至此稱某受持)囉闍婆夜(七十九)，主囉䟦夜(八十)，阿祗尼婆夜(八十一)，烏陀迦婆夜(八十二)，毗沙婆夜(八十三)，舍薩多囉婆夜(八十四)，婆囉斫羯囉婆夜(八十五)，突瑟叉婆夜(八十六)，阿舍你婆夜(八十七)，阿迦囉密唎柱婆夜(八十八)，陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)，烏囉迦婆多婆夜(九十)，剌闍壇茶婆夜(九十一)，那伽婆夜(九十二)，毗條怛婆夜(九十三)，蘇波囉拏婆夜(九十四)，藥叉揭囉訶(九十五)，囉叉私揭囉訶(九十六)，畢唎多揭囉訶(九十七)，毗舍遮揭囉訶(九十八)，部多揭囉訶(九十九)，鳩槃茶揭囉訶(二百句)，補丹那揭囉訶(二百一)，迦吒補丹那揭囉訶(二)，悉乾度揭囉訶(三)，阿播悉摩囉揭囉訶(四)，烏檀摩陀揭囉訶(五)，車夜揭囉訶(六)，醯唎婆帝揭囉訶(七)，社多訶唎南(八)，揭婆訶唎南(九)，嚧地囉訶唎南(十)，忙娑訶唎南(十一)，謎陀訶唎南(十二)，摩闍訶唎南(十三)，闍多訶唎女(十四)，視比多訶唎南(十五)，毗多訶唎南(十六)，婆多訶唎南(十七)，阿輸遮訶唎女(十八)，質多訶唎女(十九)，帝釤薩鞞釤(二十)，薩婆揭囉訶南(二十一)，毗陀耶闍嗔陀夜彌(二十二)，雞囉夜彌(二十三)，波唎䟦囉者迦訖唎檐(二十四)，毗陀夜闍嗔陀夜彌(二十五)，雞囉夜彌(二十六)，茶演尼訖唎檐(二十七)，毗陀耶闍嗔陀夜彌(二十八)，雞囉夜彌(二十九)，摩訶般輸般怛夜(三十)，嚧陀囉訖唎檐(三十一)，毗陀夜闍嗔陀夜彌(三十二)，雞囉夜彌(三十三)，那囉夜拏訖唎檐(三十四)，毗陀耶闍嗔陀夜彌(三十五)，雞囉夜彌(三十六)，怛埵伽嚧茶西訖唎檐(三十七)，毗陀夜闍嗔陀夜彌(三十八)，雞囉夜彌(三十九)，摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐(四十)，毗陀夜闍嗔陀夜彌(四十一)，雞囉夜彌(四十二)，迦波唎迦訖唎檐(四十三)，毗陀夜闍嗔陀夜彌(四十四)，雞囉夜彌(四十五)，闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)，薩婆囉他娑達那訖唎檐(四十七)，毗陀夜闍嗔陀夜彌(四十八)，雞囉夜彌(四十九)，赭咄囉婆耆你訖唎檐(五十)，毗陀夜闍嗔陀夜彌(五十一)，雞囉夜彌(五十二)，毗唎羊訖唎知(五十三)，難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)，索醯夜訖唎檐(五十五)，毗陀夜闍嗔陀夜彌(五十六)，雞囉夜彌(五十七)，那揭那舍囉婆拏訖唎檐(五十八)，毗陀夜闍嗔陀夜彌(五十九)，雞囉夜彌(六十)，阿羅漢訖唎檐毗陀夜闍嗔陀夜彌(六十一)，雞囉夜彌(六十二)，毗多囉伽訖唎檐(六十三)，毗陀夜闍嗔陀夜彌(六十四)，雞囉夜彌䟦闍囉波你(六十五)，具醯夜具醯夜(六十六)，迦地般帝訖唎檐(六十七)，毗陀夜闍嗔陀夜彌(六十八)，雞囉夜彌(六十九)，囉叉罔(七十)，婆伽梵(七十一)，印兔那麼麼寫(七十二，誦至此稱某受持)婆伽梵(七十三)，薩怛多般怛囉(七十四)，南無粹都帝(七十五)，阿悉多那囉剌迦(七十六)，波囉婆悉普吒(七十七)，毗迦薩怛多鉢帝唎(七十八)，什佛囉什佛囉(七十九)，陀囉陀囉(八十)，頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀(八十一)，虎𤙖(八十二)，虎𤙖(八十三)，泮吒(八十四)，泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)，娑訶(八十六)，醯醯泮(八十七)，阿牟迦耶泮(八十八)，阿波囉提訶多泮(八十九)，婆囉波囉陀泮(九十)，阿素囉毗陀囉波迦泮(九十一)，薩婆提鞞弊泮(九十二)，薩婆那伽弊泮(九十三)，薩婆藥叉弊泮(九十四)，薩婆乾闥婆弊泮(九十五)，薩婆補丹那弊泮(九十六)，迦吒補丹那弊泮(九十七)，薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)，薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮(九十九)，薩婆什婆𠼐弊泮(三百句)，薩婆阿播悉摩𠾆弊泮(三百一)，薩婆舍囉婆拏弊泮(二)，薩婆地帝雞弊泮(三)，薩婆怛摩陀繼弊泮(四)，薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮(五)，闍夜羯囉摩度羯囉(六)，薩婆羅他娑陀雞弊泮(七)，毗地夜遮唎弊泮(八)，者都囉縛耆你弊泮(九)，䟦闍囉俱摩唎(十)，毗陀夜囉誓弊泮(十一)，摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮(十二)，䟦闍囉商羯囉夜(十三)，波囉丈耆囉闍耶泮(十四)，摩訶迦囉夜(十五)，摩訶末怛唎迦拏(十六)，南無娑羯唎多夜泮(十七)，毖瑟拏婢曳泮(十八)，勃囉訶牟尼曳泮(十九)，阿耆尼曳泮(二十)，摩訶羯唎曳泮(二十一)，羯囉檀遲曳泮(二十二)，蔑怛唎曳泮(二十三)，嘮怛唎曳泮(二十四)，遮文茶曳泮(二十五)，羯邏囉怛唎曳泮(二十六)，迦般唎曳泮(二十七)，阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)，婆私你曳泮(二十九)，演吉質(三十)，薩埵婆寫(三十一)，麼麼印兔那麼麼寫(三十二，誦至此稱某受持)○突瑟吒質多(三十三)，阿末怛唎質多(三十四)，烏闍訶囉(三十五)，伽婆訶囉(三十六)，嚧地囉訶囉(三十七)，婆娑訶囉(三十八)，摩闍訶囉(三十九)，闍多訶囉(四十)，視毖多訶囉(四十一)，䟦略夜訶囉(四十二)，乾陀訶囉(四十三)，布史波訶囉(四十四)，頗囉訶囉(四十五)，婆寫訶囉(四十六)，般波質多(四十七)，突瑟吒質多(四十八)，嘮陀囉質多(四十九)，藥叉揭囉訶(五十)，囉剎娑揭囉訶(五十一)，閉𭌚多揭囉訶(五十二)，毗舍遮揭囉訶(五十三)，部多揭囉訶(五十四)，鳩槃茶揭囉訶(五十五)，悉乾陀揭囉訶(五十六)，烏怛摩陀揭囉訶(五十七)，車夜揭囉訶(五十八)，阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)，宅祛革茶耆尼揭囉訶(六十)，唎佛帝揭囉訶(六十一)，闍彌迦揭囉訶(六十二)，舍俱尼揭囉訶(六十三)，姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)，阿藍婆揭囉訶(六十五)，乾陀波尼揭囉訶(六十六)，什伐囉堙迦醯迦(六十七)，墜帝藥迦(六十八)，怛𨽻帝藥迦(六十九)，者突託迦(七十)，昵提什伐囉毖釤摩什伐囉(七十一)，薄底迦(七十二)，鼻底迦(七十三)，室隷瑟蜜迦(七十四)，娑你般迦帝(七十五)，薩婆什伐囉(七十六)，室嚧吉帝(七十七)，末陀鞞達嚧制劍(七十八)，阿綺嚧鉗(七十九)，目佉嚧鉗(八十)，羯唎突嚧鉗(八十一)，揭囉訶揭藍(八十二)，羯拏輸藍(八十三)，憚多輸藍(八十四)，迄唎夜輸藍(八十五)，末麼輸藍(八十六)，䟦唎室婆輸藍(八十七)，毖栗瑟吒輸藍(八十八)，烏陀囉輸藍(八十九)，羯知輸藍(九十)，䟦悉帝輸藍(九十一)，鄔嚧輸藍(九十二)，常迦輸藍(九十三)，喝悉多輸藍(九十四)，䟦陀輸藍(九十五)，娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)，部多毖跢茶(九十七)，茶耆尼什婆囉(九十八)，陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)，薩般嚧訶凌伽(四百句)，輸沙怛囉娑那羯囉(四百一)，毗沙喻迦(二)，阿耆尼烏陀迦(三)，末囉鞞囉建跢囉(四)，阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦(五)，地栗剌吒(六)，毖唎瑟質迦(七)，薩婆那俱囉(八)，肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)，末囉視吠帝釤娑鞞釤(十)，悉怛多般怛囉(十一)，摩訶䟦闍嚧瑟尼釤(十二)，摩訶般賴丈耆藍(十三)，夜波突陀舍喻闍那(十四)，辮怛隷拏(十五)，毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六)，帝殊槃曇迦嚧彌(十七)，般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八。上是皈命諸佛菩薩眾聖賢等，及敘呪願加被，離諸惡鬼病難)哆姪他(十九。此翻即說呪曰)唵(二十。下是正呪)阿那隷(二十一)，毗舍提(二十二)，鞞囉䟦闍囉陀唎(二十三)，槃陀槃陀你(二十四)，䟦闍囉謗尼泮(二十五)，虎𤙖都嚧甕泮(二十六)，娑婆訶(四百二十七)

阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心，得成無上正徧知覺。十方如來執此呪心，降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟羣苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫、賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、饑渴貧窮應念消散。十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意，恒沙如來會中推為大法王子。十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後付佛法事究竟住持，嚴淨戒律悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛囉呪，從旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡，亦說此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。

此呪能出生十方一切諸佛，故十方如來因此、報此、乘此，乃至傳此，以成種種妙用。佛且然，況凡夫乎？葢此呪心為諸佛母，是出生如來之真種子，故佛必因之以得菩提。具大威神，是斷邪惑之金剛王寶劍，故佛必執之以制魔外。運載眾生，脫離生死，是出火宅之大白牛車，故佛必乘之以應塵國。包羅萬德，是具足法財之真寶藏，故佛必含之以轉法輪。含猶藏也。總持一切善惡諸法，是無上覺皇之正印，故佛必持之以授記人。為安隱功德之所住處，是離怖畏之尊勝幢，故佛必依之以救苦濟厄。依猶仗也。隨順覺性，是從心滿願之如意珠，故佛必隨之以徧供恒沙聖賢。隨即順也。通達無礙，是千聖萬賢共適之通衢，故佛必行之以攝親因而開祕密。究竟圓滿，是法王詔萬國之嚴勅，故佛必誦之以成正覺而入涅槃。永存不滅，是普照世出世間之大慧燈，故佛必傳之以垂萬世。一切法事，戒為前導，戒既清淨，則諸法事悉得究竟成就。十種俱乘呪心為言者，呪心即藏心，故初一為總，餘九為別，尚是略說，故又云說是終不能盡。上乃如來境界，亦說下，正答道場持之攝心遠魔。

阿難！若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白㲲，書寫此呪貯於香囊，是人心昏未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。

教人書寫貯帶，略舉毒不能害一節功德，下文詳言之。誦呪必空三輪，達三觀，然後得驗。書寫貯帶，唯藉信心。若信心輕鮮，未必即驗，非呪之不靈也。

阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅後末世眾生，有能自誦若教他誦，當知如是持誦眾生，火不能燒水不能溺，大毒小毒所不能害，如是乃至天龍鬼神精祇魔魅所有惡呪，皆不能著心得正受。一切呪詛厭蠱毒藥，金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣心毒人，於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩常加守護。阿難！當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍。設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知得無疑惑。

此總說誦持功德。火不能燒等，所謂救護世間得大無畏也。精心陰速發彼神識等，所謂成就眾生出世間智也。下種種別說不出此二項，誦呪利彼故諸惡鬼王皆領深恩。金剛隨侍者，此呪即是金剛寶覺，故同聲相應陰暗處也。決定菩提心者，不但常隨而已，復能在冥冥中以神力加被，速令開發神識使得無疑，以金剛慧能斷人之疑故。

從第一劫乃至後身，生生不生藥叉、羅剎及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等，并諸餓鬼、有形無形、有想無想如是惡處。是善男子，若讀若誦、若書若寫、若帶若藏諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。

此明不隨惡趣，以此呪心是白淨法，是最上善故。第一劫即初發菩提心時，後身即最後成佛時，中間修行永無諸委曲相，藥叉等皆是委曲相。是善男下。明不生下賤，以此呪心是至尊至貴之法故。讀誦書寫者，皆如太子處胎，貴壓羣臣也。

此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。

此明現獲功德。如來功德悉與此人者，由此呪心即如來頂法，而如來頂法即行者本具藏心，能持呪者即持自己藏心。藏心具足，萬行何福不備哉？諸佛同生一處者，與諸佛氣分交接、心精通䐇，佛不離心、心不離佛故。惡叉聚喻戒定慧同修無散者，以行人之所修即諸佛之所證，打成一片故。破戒之人戒根清淨者，靈丹一粒點鐵成金故。未戒得戒者，具戒根故。未進得進者，具進根故。無慧得慧者，具慧根故。不淨自淨者，具清淨根故。

阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後眾破戒罪，無問輕重一時銷滅，縱經飲酒食噉五辛種種不淨，一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨，縱不作壇不入道場亦不行道，誦持此呪還同入壇行道功德無有異也。若造五逆無間重罪，及諸比丘比丘尼四棄八棄，誦此呪已，如是重業猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。阿難！若有眾生從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此呪有上帶持，若安住處莊宅園舘，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。

此能滅現在業。未受時，謂未持呪時也。持呪後，不可更犯矣。著不淨衣，清貧不備也。壇法極難全備，故許無壇誦呪，勿疑功德差別。比丘四棄，即殺、盜、淫、妄四根本罪。犯此四者，永棄佛法海外，不與共坐，不入僧數。比丘尼復加四棄：第五名觸，謂與男子觸著，起染心故。第六名八，有八事故，謂與男子捉手、捉衣，同入屏處，屏處共坐、共語、共行、相倚、相期。第七名覆，謂尼聞大僧說法時，遮覆他罪，不肯對眾陳首。第八名隨，謂尼於大眾中，未與作共住法，即隨共住故。通上四棄，故名八棄。阿難下。能消過去業。如千年暗室一燈，能破悟無生忍，即二漸次所獲無生忍也，尚在十信前。

復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多般怛囉者，便生福德智慧男女，求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色力亦復如是，命終之後隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。

此能隨諸願海寶，千般先求如意呪心，是如意珠，取之不窮，用之不匱，故生時隨心自在，而命終時亦得隨願往生。不生下賤者，以此呪心是無比法，是至貴物，故獨往獨來，處處稱尊。

阿難！若諸國土州縣聚落饑荒疫癘，或復刀兵賊難鬬諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門并諸支提或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。阿難！在在處處國土眾生隨有此呪，天龍歡喜風雨順時，五穀豐殷兆庶安樂，亦復能鎮一切惡星隨方變恠，災障不起人無橫夭，杻械枷鎻不著其身，晝夜安眠常無惡夢。阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種災異。有此呪地悉皆銷滅，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。

此能消災難，種種災難起於逆理，今順法性永離諸過，故一切不能入。支提，此云可供養處，即淨剎，通稱脫闍，即城臺也。一心供養，謂專心致敬始得靈騐。惡星八萬四千，由眾生八萬四千煩惱所感，二十八宿各有所主之事，隨人心善惡而變，善則福應，惡則災應。八大惡星，即五行及羅計孛也。今舉逆處言，故總名惡星。由旬，此云限量，一由旬四十里。祥，吉兆也。何以却之？意以平順為福。

是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者入三摩提，身心泰然得大安隱，更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，於此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身不得心通，十方如來便為妄語。

結歸道場修持父母身者，現身即證也。心通如前，不起於座得須陀洹，決定自知成佛不謬，應時心能記憶八萬四千恒河沙劫等。

說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。爾時，梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等年歲巡官、諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。復有無量山神、海神、一切土地水陸空行萬物精祇并風神王、無色界天，於如來前同時稽首而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。

此眾神護呪也。金剛力士眾、梵王下諸天眾、無色天當在此、藥叉下八部眾、日月下天神眾、山神下地祇眾，此呪是如來心印故，凡所有處百靈守護。

爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人，縱令魔王大自在天求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。

此菩薩護呪也。華嚴十地品，藏王為說法主，位在上地，示金剛身，常護此呪。世尊下，明護心之切。縱令下，驅斥外魔。大自在，以統世之心。深耽固執，成大慢天，是魔之甚者，亦不得其便。餘小鬼神，自當遠去。發心修禪者，親住如來座下，可得近傍也。護持行人，而言寶杵碎首者，折攝並行，以殺為慈也。○修行有正有助。若利根人，從耳根一門正修足矣。若根器稍劣，必須持呪為助行，方得成就。四卷請入華屋至此名修道分下，別起證果分。

阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：我輩愚鈍好為多聞，於諸漏心未求出離，蒙佛慈誨得正熏修，身心快然獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？作是語已五體投地，大眾一心佇佛慈旨瞪瞢瞻仰。

此請修證位次也。涅槃指極果，乾慧指因心。信住行向，及四加行，名四十四心。三漸次，是修行目。初地至等覺，名證入。阿難但問修證位次。如來先明覺性，次辨迷妄，後示漸次者，妙性圓明，本絕聖凡，亦無修證。因有迷妄，滅妄明真，始有修證位次耳。

爾時，世尊讚阿難言：善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生，修三摩提求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾合掌刳心，默然受教。

前云遠契如來常樂我淨，此云懸示如來正修行路。自三漸次以至妙覺中，歷五十五位，然後至菩提法性之家，豈不遠乎。言汝今未得入，預為汝揭而示之，則從始至終，直趨寶所，更無委曲矣。刳者，剜也，虗心受教也。

佛言：阿難！當知妙性圓明離諸名相，本來無有世界眾生，因妄有生、因生有滅，生滅名妄、滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。阿難！汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因，顛倒不生斯則如來真三摩地。

先明所依真如，離一切相也。妙性者，直指真如之體。統眾德而大備之謂圓，爍羣昏而獨照之謂明。離諸名相者，真如界內，絕生佛之假名。平等性中，無自他之形相。不但無世界眾生，亦無菩提涅槃。因妄三句，因染緣而有眾生世界之名也。妙性離名絕相，本無諸妄。由最初一念，不覺妄動，遂有生相。無明因生相，而復起住異滅相。唯其有生有滅，所以稱之為妄。遂有二種顛倒。所謂依本覺故，而有不覺也。滅妄五句，因淨緣而有菩提涅槃之名也。轉世界顛倒依菩提，轉眾生顛倒依涅槃。所謂依不覺故，而有始覺也。阿難下，直示二種轉依果，當在二種顛倒因中求也。以此二種顛倒不生處，即是如來真三摩地。前云狂心自歇，歇即菩提是也。故知聖凡二途，皆由生滅迷悟而立。真如門中，實無是事。○此下發明二顛倒。眾生依世界而居，世界因眾生而起。兩不相離，文亦互見。

阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心性明圓故，因明發性性妄見生，從畢竟無成究竟有，此有所有非因所因，住所住相了無根本，本此無住建立世界及諸眾生。

此總標無明熏真如成其染用，為二種顛倒因也。眾生二字，是二種兩字之訛。性明心即本覺體，圓謂通妄通真。因明發性者，明指無明言，發性謂無明所發之性，即業識也。妄見即見分，究竟有即相分。從本覺體一念妄動而有無明，因無明而成業識，因業識而有見分，因見分而有根身器界，所謂無同異中熾然成異也。能有之無明與所有眾生世界，本非有因為彼所生之因，亦非有住為彼所住之處，如空中花，如睡時夢，詰之無根，覓之無本，即本此無住之無明，建立世界眾生二種顛倒。

迷本圓明，是生虗妄。妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真。真如性，非真求復，宛成非相，非生非住，非心非法。展轉發生，生力發明，熏以成業，同業相感。因有感業，相滅相生，由是故有眾生顛倒。

此明眾生顛倒，由見思而起也。妙性明圓，迷之乃生虗妄。迷真起妄，妄性元空，實無體也。凡夫顛倒，如此無論矣。將欲下，指外道顛倒言。妄性既空，了妄無體，妄自無依，乃無端欲求復真，謂妄之外別有一真。即此欲真一念，已非真真如性矣。真真如性，不離妄故。既知非真，猶自求復。如知是幻，猶自求幻，終竟無有。故曰：非相非生二句，正明非相非生，即非因計因，妄計邪修為生果之因。非住，即非果計果，妄計諸無常處為常住之果。非心，即邪智，總攝一切邪妄見解，各自謂明本來心。非法，即邪境，總攝一切邪妄修證，各自謂得無上法。展轉發生六句，俱指外道。此輩自謂不造現業，不受後有，與凡夫異。豈知邪因、邪果、邪智、邪境，互相引發，生出邪力，造作發明。現在熏成業種，將來定感業果。生滅無已，何時得出耶？凡夫從非有成有，外道從非真求真。凡外不同，顛倒則一。

阿難！云何名為世界顛倒？是有所有、分段妄生，因此界立；非因所因、無住所住、遷流不住，因此世成。三世四方和合相涉，變化眾生成十二類，是故世界因動有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法。六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉，是故世間聲、香、味、觸窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。

此釋世界顛倒由根塵而起也。世界本來清淨，何有顛倒？悉由眾生顛倒識妄相成，成十二類，故世界亦成顛倒耳。是有所有者，指無明所起之眾生，因有分段根身，建立有情界限，此界之名所由立也。本無有因為彼所生之因，亦無有處為彼所住之處，皆由念念遷流，遂成三世，此世之名所由立也。以世涉方，以方涉世，俱成十二，所以變化眾生，亦應其數而成十二類。是故下，約一念妄動，而內根外境一時具足也。塵來應心，聲必先至，以聲最通達耳，又徧利也。循聲必至覓色，近色必至聞香，聞香必至覺觸，覺觸必至嘗味，嘗味必至知法，知法則想緣不捨矣。由疎轉親，漸成取著之相，一切眾生顛倒趣生，皆由此也。業者，習也。性者，不可改轉之意，所謂習以成性也。業性廣之八萬四千，總為十二，區分聲香味觸，舉四以該十二根塵，窮十二變為一，周旋往復。乘此下，謂能造根塵既具十二，故所造眾生亦具十二類也。

阿難，由因世界虗妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想，如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。

首三句，所作之因也。末數句，所受之果也。和合至亂想。指因果之間，中陰托生時也。下同。卵唯想生，虗妄即想也。虗妄輪迴，是好大喜高，不肯素位之人，自作自受，因必招果，故曰輪迴。動顛倒者，不動真心，全體躁動也。和合者，中陰身與生緣和合也。氣謂以氣交，即托生之緣也。因中好高使氣，故托氣為生緣，遂成亂想。當受鳥身作輕舉想，當受魚身作遊泳想，因此妄想，然後傳命。羯羅藍，此云凝滑。世界輪轉，變化眾生，故十二類生，皆言由因。世界類各八萬四千者，各由八萬四千煩惱變成也。

由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想，如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人畜龍仙其類充塞。

胎因情有雜染，即情也。情生於欲，名欲顛倒滋，指父母交媾之緣也。夫婦為正婬，外色為邪婬，情有邪正，故所感之果亦有橫竪，當受人身作竪行想，當受畜身作橫行想。遏蒲曇，此云皰。

由因世界執著輪迴趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想，如是故有濕相蔽尸流轉國土，含蠢蠕動其類充塞。

濕以合感，執著即合也。合由愛滯，觸境趨附，名趣顛倒。濕以陽生，名和合煖成。所趣無定，名翻覆亂想。蔽尸，此云軟肉，濕生初相也。愚鈍之情為蠢，柔弱之形唯見其動，狀不可別，名蠕如醯雞之類。唯其生平不配道義，無丈夫氣，故感此無知之報。

由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南流轉國土，轉蛻飛行其類充塞。

化以離應，變易即離也。離此托彼，名假顛倒。觸類而變，名和合觸成。厭故趨新，名新故亂想。羯南，此云硬肉，下皆稱羯南者，諸類通稱也。脫故趨新為蛻，如蟲為蝶，轉行為飛，如雀為蛤，脫飛為潛，凡不同形而相禪，皆轉蛻也，是謂化相。唯其生平毫無操守，觸處生變，故感此無定之報。

由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想，如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明其類充塞。

有等外道，以日月為父母，知水去垢之能，知火作熱之義。事日月水火，和合光明，堅執不捨，障隔不通，故名留礙，名障顛倒。精明顯著，因此受生，故名色相。日月星辰之類，吉者為休，凶者為咎，乃至爝火蚌光，皆精耀也。此人棄自己大智慧光，而認昭昭者為極則事，故一遇顯著之境，便托為生緣。

由因世界銷散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想，如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沉其類充塞。

厭有著空，滅身歸無，名銷散輪迴。迷漏無聞，名惑顛倒。依晦昧空，名和合暗成。陰隱亂想，即無色界外道類。有想無色，不成業體。亦稱羯南者，有義繫也。此人不知有相身中無相身故，將此身心銷磨沉沒，散入於空因中，已成昏暗，一遇暗境，便托為緣。已上二種，是情之變。

由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。

似有若無，彷彿不真，名為罔象。影即陰影，有影無形也。外道凡夫，祠禱神明，皆從憶想所生。故曰：和合憶成神，鬼相不可見。眾生邪慕靈通，逐影憶相，恍惚見之，久之憶成境界。又將幻心和合所憶之境，以為生緣，隱隱躍躍，結成相貌。故曰：潛結亂想生，當墮其類。神鬼精靈，如天魔精恠等，皆由錯亂修習，得其影而不得其真，即有五通，未得漏盡。

由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯稿亂想，如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土木金石，其類充塞。

外道不知性本圓活，勉強抑伏，心隨境變，遇物成形，如華表生精，黃頭化石之類。問：枯稿則無想，何云枯稿亂想？精神化為土木金石，為有輪迴，為無輪迴？答：枯稿如草乍枯，根本未絕，時至復生，以頑定力，而成頑物，遇緣生情，依舊流轉。已上二種，是想之變。合計四種，皆是修行而不得其真者。

由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流轉國土，諸水母等以蝦為目其類充塞。

相待者，倚靠泰山，資藉名勢也。偽者，認物為己也。不知自性卓然立於物先，而恃他人為己力，非顛倒乎？因中自無肺腸，隨人所染，故染緣和合，認為可因依之境，不覺身墮水母等類。水母以水沫為體，以蝦為目，本非有色，待物成色，故曰非有色。

由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，由是故有非無色相無色羯南流轉國土，呪詛厭生其類充塞。

相引者，邪語邪業，誘引他人也。性顛倒者，使乖弄巧，全是業性用事，忽乘呪詛之力，惹起故業種子，將謂彼此呼召，不覺身墮，呪詛厭生，反被他人役使。呼召者，書符捻訣之類。世有邪神邪鬼，聽人役使，如樟柳神及撒荳成兵之類，不由生理，則本自無色，既感成質，非無色也。已上二種，是合之變。

由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想，如是故有非有想、相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成其類充塞。

合妄者，本非真心相合，但為財勢之故，妄相附合也。因中欺罔他人，迴取他物，互為己有。故生緣到時，和合異質之物，亦作迴互之想。不知身墮蒲盧等中，反被他物迴為彼有。蒲盧，詩作蜾臝，即土蜂也。取桑蟲負於木，空中七日，化為己子。以異質故，非有想相；以相成故，成想羯南。

由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合恠成八萬四千食父母想，如是故有非無想相。無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。

怨害非止尋常之怨，葢施恩負恩，恨入骨髓也。殺顛倒者，向來施恩因緣，至此全成殺機。恠謂恠異之境，冤恨既深，故觸著恠境，托為生緣，遂起父母可食之想，不覺身入塊果中矣。本有食父母想，故曰非無想。相托生在塊果中，故曰無想。此何等事，而有是想。窮其起處，只是怨害為因而已。吾輩慎勿怨人，亦慎勿令人怨。已上二種，是離之變。

是名眾生十二種類。

以皆不了妙覺明心，迷陷情欲，積妄發生，妄隨輪轉，非正修行，莫能免脫。故下卷示除妄修正之法。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第七卷

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第八卷

阿難！如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒，猶如揑目亂華發生顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虗妄亂想。

此結前起後也。各各具者，每一顛倒中各具十二顛倒，一則現起，餘則冥伏。究其所以，皆是顛倒妙圓真心而有，都無實事。上約無明熏真如而成染用，為十二類生之因已竟。下約真如熏無明而成淨用，為五十五位菩提之因也。

汝今修證佛三摩提，於是本因元所亂想，立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜，以諸湯水并雜灰香，洗滌其器後貯甘露。云何名為三種漸次？一者修習除其助因，二者真修刳其正性，三者增進違其現業。

本因即顛倒因也。就本因亂想立三漸次者，教其翻染成淨，必從染處下手。淨器所謂幻化，空身即法身，指六根也。若不生滅地，豈貯毒蜜，豈可洗滌耶。除去毒蜜者，喻除助因刳正性也。以湯滌器者，喻違現業也。後貯甘露者，喻得無生忍安立聖位也。云何下。出漸次之名。謂欲修習耳根圓通，先當立此三種漸次，方得證入也。助因為增上緣，正性是生死根本為因緣，現業是根緣境緣。除此三種緣，則甘露寂滅法顯矣。修習真修增進，皆修也。除助因刳正性違現業，皆斷也。所修即聞性，所斷即根塵。流根奔塵名現業，忘塵盡根名違。前說戒定慧為修行三決定義，此三漸次不出戒定慧意。

云何助因？阿難！如是世界十二類生，不能自全依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食，是故佛說一切眾生皆依食住。阿難！一切眾生食甘故生，食毒故死。是故眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天僊嫌其臭穢咸皆遠離，諸餓鬼等因彼食次，䑛其唇吻常與鬼住，福德日銷長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天僊、十方善神不來守護，大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒讚婬怒癡，命終自為魔王眷屬，受魔福盡墮無間獄。阿難！修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。

此釋除助因也。眾生日用最切者飲食，若無飲食命不自全，故依四食而住也。此四種食若大槩論有具不具，人間段食所飱必有分段，鬼神歆觸而飽有觸食，禪天思食、識天識食，既無形色但以識思故。五辛者，葱蒜韭薤興渠也。興渠此方所無，五辛發婬增恚，故須斷也。如是下，出過。天仙嫌其臭穢，餓鬼䑛其唇吻，菩薩不來擁護，魔王得其方便，過惡多而福德消，塵滓近而清虗遠，若不斷除則日就月將漸為魔眷，初心入道者必欲先除也。

云何正性？阿難，如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永斷婬心，不䬸酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難，是修行人，若不斷婬及與殺生出三界者，無有是處。當觀婬欲，猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業，偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法，親奉聖旨，得大神通，遊十方界，宿命清淨，得無艱險，是則名為第二增進修行漸次。

此釋刳正性也。對助而言，故曰正。婬殺與身俱生，與性俱有，實生死之正性，故當刳之也。無啖生氣，謂無情有生氣者，尚不忍傷，況有情有命者耶？防微杜漸之至也。婬欲害法身，損慧命，視如毒蛇怨賊，則不敢近狎矣。執身不動者，七支不犯也。執心不起者，一念不生也。斷婬則不相生，斷殺則不相殺，斷偷則不償宿債，三業既除，名清淨人。修三摩地者，因戒修定也。下文因定發慧，肉眼觀見十方世界，即色陰盡相。覩佛四句，即受陰盡相。宿命二句，謂去塵垢，永離生死險難惡趣，即想陰盡相。

云何現業？阿難！如是清淨持禁戒人心無貪婬，於外六塵不多流逸，因不流逸旋元自歸，塵既不緣根無所偶，反流全一六用不行，十方國土皎然清淨，譬如琉璃內懸明月，身心快然妙圓平等獲大安隱，一切如來密圓淨妙皆現其中，是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行安立聖位，是則名為第三增進修行漸次。

此釋違現業也。如是清淨持禁戒人，牒上因持戒而發定慧者。由欲界九品思惑已盡，故心無貪婬，於外六塵不多流逸，而不許絕無者，根中無始虗習尚未淨盡，所對之塵猶在，現業猶未違也。因不下，方顯忘塵盡根，始違現業也。既不流逸於外，則不隨前塵所起知見，而復歸元真。外無所入，內無所出，根塵不接，兩不相偶，始得反欲流而全一精明。至是六根對境不生分別，如鏡照像，即識陰盡相。此正聞所聞盡，已斷思惑，因戒得定也。十方下，復顯忘塵盡根已後所證境界。由根不接塵，則世界清淨，故見十方國土表裏洞徹，猶如琉璃內懸明月。即前如是浮塵及器世間，應念化成無上知覺。由塵不交根，則無所繫縛，故身心快然，而身量心量平等不動，故曰妙圓平等，獲大安隱。前云圓澄覺元妙，此中妙圓二字正指覺相，在如來為究竟覺，故加密淨二字。皆現其中者，謂此果德皆現是人之心也。華嚴十忍第三曰無生法忍，謂不見有少法生，不見有少法滅，離諸情垢，無作無願，安住是道，名之曰忍。是人得不生不滅果地覺為因地心，從定發慧也。菩薩初入流時，即以如幻三昧觀察俱空不生之理，所謂理須頓悟，乘悟併消，故當下即獲此忍。諸經說入地方證無生忍，華嚴說等覺後方證，今信前即獲者，此經因地發心與果地覺名目相應，故有因地無生法忍，有果地無生法忍，有因地乾慧，有果地乾慧，如新月與望月全無異體，從是漸修，以此不生不滅為因地心，然後圓成果地修證。下文住以成德，行以成行，向以成願，地以斷惑證真，皆以此位為基。

阿難，是善男子欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生，執心虗明，純是智慧。慧性明圓，鎣十方界，乾有其慧，名乾慧地。欲習初乾，未與如來法流水接。

續生以根境為因，欲愛為緣。乾枯不偶，則因緣雙絕，果報無托，不受後有，無界內繫縛矣。無著曰虗，不昧曰明。欲乾則慧生，依慧住持，故名地。乾義有二，欲盡曰乾，欲愛乾枯也。但乾亦曰乾，未與法流水接也。法流以活潤為義，無取於枯滯。慧性明圓，已具金剛之體，但未能如意自在，發真如體相之用。下列聖位，以十信為初，因十住、十行、十向、十地等妙。相次而躡行人，從信趨入，住佛智地，依智起行，濟行以願，超三賢，入十聖，登等妙修證之序。

即以此心，中中流入，圓妙開敷，從真妙圓，重發真妙，妙信常住，一切妄想，滅盡無餘，中道純真，名信心住。

即以此心指不生滅心也。中中，猶前勝義中真勝義性。圓妙，指心體也。上言妙圓平等，但初獲此心而已。如來密圓淨妙，皆現其中，但佛心映現而已。今則自心妙圓之體，如華開敷，雖未齊佛之密淨，然真中發真，重重漸廣矣。乘此心開益增進之，愈妙愈圓也。開敷重發，漸入活境，與乾有其慧不同矣。深忍不動曰常住。妄想，即諸邊見。妄想盡而中道純，此時識陰相盡，名信心住，能安住信心也。真純無妄之謂信，相應之謂信。以中道心純真無妄，因心與果覺相應。十心，信為首，故通名十信位。

真信明了，一切圓通，陰、處、界三不能為礙，如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。

真信，躡前位。明了，指本位。一切圓通，總該下文而言。陰不能覆，處不能局，界不能隔。無始習氣，非唯修斷為難，即能見亦不易。今日現前，則妄無所逃，見妄乃能除妄。無忘即念，故名念住。

妙圓純真，真精發化，無始習氣，通一精明，唯以精明，進趣真淨，名精進心。

妙圓純真躡初位，真精躡次位。發化以下，即四卷明相精純，一切變現，不為煩惱也。前位習氣現前，猶未能化，此則真精洞發，化無始習，通一精明，妄即歸真矣。真淨即妙圓心體，但須至密圓淨妙，方是真淨。以精明而進趣，故名精進。

心精現前，純以智慧，名慧心住。

上位精明，尚屬有心，此方是自然智體。上以精明進趣，此以智慧菩提之體，無復雜妄，是名慧心。前云純是智慧，葢斷惑之慧，如夜向曉。此云純以智慧，葢證真之慧，如曉出日。

執持智明，周徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。

散心之慧，有邊際而不徧，有去來而不常，故慧必資於定。前因定生慧，是返流之定，如器澄濁水。此先慧後定，是常光之慧，如燈貯密室。徧寂常寂，皆大定之相，故名定心住。

定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。

定慧雙運，如車兩輪，唯進無退。精進猶是有心，如馬著鞭；不退是無心，如順風使帆。

心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。

前雖不退，而勤勇無間，尚涉工夫。至此雖精進，而不見有勤勞之相，故曰安然持心。至於安然，則悠優坦蕩，永保無虞矣。所保持不失者何物？即諸佛法身命脈也。由我保持法身命脈而不失，自然與諸佛氣分通同䐇合，故名護法。

覺明保持，能以妙力迴佛慈光、向佛安住，猶如雙鏡光明相對，其中妙影重重相入，名：迴向心。

妙力，即定慧之力。力，承保持說。妙力，承覺明說。前與如來氣分交接，蒙佛慈光攝受，尚有自他之分。此以己之妙力，向自己心佛安住，實無二種。心不離佛，佛不離心，如兩鏡相寫，傳耀無盡，故名迴向。

心光密迴，獲佛常凝無上妙淨，安住無為得無遺失，名戒心住。

以微密觀照，頓獲寂滅清淨心體，故曰心光密迴。常凝即常住真心，妙淨即清淨妙淨。明心前位猶相對，此則獲佛心矣。常凝妙淨，總是無為之相，諸佛之戒心也。一念有為遺失，即是破戒。

住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。

持戒猶覺著力，住戒則自在矣。隨願即自在之意。遊生於住，遊有資本，故能如願。所謂能徧十方，供養諸佛也。前位冥契，此位親承。○修行之初，必枯絕愛欲，使心性虗明，然後能入妙圓真性。真性明圓，細習乃現。因現遂化，使純智無習。又持之以定，使寂湛發光，深入明性，護持不失。斯則迴佛慈光，獲佛淨戒，而涉塵不染，所去隨願。十信之序。

阿難，是善男子以真方便發此十心，心精發輝，十用涉入，圓成一心，名發心住。

妙圓真心，非一非十，約用差別，故有十相。若十相不顯，不名發心。十相不融，亦不名發心。故以三漸次為真方便，開發十心。如十琉璃各懸一燈，炳然齊現，是十信境界。久之精光徧滿，互涉互入，全是一心，了無十相。如以十𦦨總安一琉璃，十光互融，光相愈大，至此方名發心。

心中發明，如淨琉璃內現精金，以前妙心履以成地，名治地住。

三、漸次中，即以不生滅為因地心。但真心雖獲，而無明尚存，須層層破除，乃得層層親切。前破異相無明，故如琉璃懸明月；入住以來，破住相無明，故如琉璃現精金。琉璃喻智，精金喻理。初住妙心始發，今則履以成地。一切境界，皆是練治心地，故曰治地。前是理，須頓悟；此是事，則漸除。

心地涉知，俱得明了，遊履十方，得無留礙，名修行住。

心地，即上妙心成地。涉知，涉境不昧也。俱得明了，正是涉知之義。二信明了，是憶念之明。此位明了，是正知之明。二信不能為礙，如目遠視。此得無留礙，如身入空。四弘六度，任運而行，不為境所礙。前位心境相應，此位心境一如，故名修行住。

行與佛同受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通入如來種，名生貴住。

佛者，覺也。今既明了無礙，即是隨順覺性，故直與佛同，便受佛氣分。自求父母，喻如意無礙。陰信冥通，指中陰同業。會合之時，喻受佛氣分也。入如來種，所謂我以不生不滅合如來藏也。太子處胎，貴壓羣臣，故曰生貴。前云氣分相接，如近侍獲入王宮；此云受佛氣分，如太子親承遺體。

既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。

親奉覺胤，猶言親承正脈。人相喻方便善巧之用，謂聞見等圓通妙用，具足一切方便善巧，如中陰六根成就，克肖父母也。所修善根，皆為救護一切眾生，饒益一切眾生，故名方便具足。

容貌如佛，心相亦同，名正心住。

心相，佛心不動之相，雖善巧方便，而體恒不動。正心，即定心也。前九信獲佛戒心，至此獲佛定心。

身心合成，日益增長，名不退住。

身心合成，牒上同佛之德。日益增長，謂境智愈廣也。於增長處，見其不退。

十身靈相，一時具足，名童真住。

有進無退，具體而微，故以童稱。十身者，菩提身、願身、化身、力持身、莊嚴身、威勢身、意生身、福身、法身、智身。葢用雖未顯，而體已頓足。

形成出胎，親為佛子，名法王子住。

出胎，喻破障起用。自發心至生貴，名入聖胎。自方便具足至童真，名長養聖胎。至此長養功成，故喻出胎。堪紹佛位，曰法王子。

表以成人，如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。

表以成人堪行佛事也。眾德全備，堪令分化十方而行佛事。轉輪聖王取四大海水置金缾內，灌太子頂，是時受王職位。菩薩受職亦復如是，諸佛智水灌其頂，故十地名灌頂菩薩。十住亦分得也。發心必治地，治地乃修行，然後生如來家而具覺相，同佛心，長道體，圓十身，為佛子，任佛事，十住之序。

阿難！是善男子成佛子已，具足無量如來妙德，十方隨順，名：歡喜行。

具足妙德躡前起後為十行。總十方者，現十界身利眾生也。眾生根行有異，菩薩隨順以形以說，能化隨順也。菩薩現種種化，眾生隨順一一受化，所化隨順也。能所既皆隨順，機應俱生歡喜施度也。

善能利益一切眾生，名：饒益行。

饒是豐饒，無不益，故戒度也。戒有三種，以饒益有情為勝。九信獲佛戒心，至此以佛戒為行矣。

自覺覺他，得無違拒，名無瞋恨行。

自覺覺他，見諸眾生無一非隨順覺性，故曰得無違拒。非止能忍罵辱也，無瞋恨行忍度也。此中六度，不比甞途有一人不受法樂便是慳施，一念不護眾生便是破戒，一念分別眾生便是瞋恨。

種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。

隨機隨感，現種類身，窮未來際，益物無量。三世下。釋所以也。以知三世空寂，故得窮未來際；以達十方無礙，故能現種類身。若時若處，現化不絕，故云無盡進度也。六、住獲佛定心至此以佛定為行矣。

一切合同種種法門，得無差誤，名離癡亂行。

定心不能持諸法門，是為癡定；於諸法門未免差誤，仍是亂心。今一念定心，能持種種法，即有種種音聲，一一分明，不爽毫髮，是名癡亂，俱離禪度也。

則於同中顯現羣異，一一異相各各見同，名善現行。

同異各現，不名善現。同異互現，乃是善現。真不違俗，故同中顯異。俗不違真，故異復現同。智度也。前位即寂而惺為定，此位即惺而寂為慧。十住獲佛慧心，至此以慧為行矣。

如是乃至十方虗空滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行。

此總攝六度也。塵中現剎，名現界。不壞塵相，名現塵。不相留礙者，界入塵而界不小，是小不礙大。塵合界而界不大，是大不礙小。由善現行擴充圓融，故著即留礙。意無留礙，則無著矣。三。住得無留礙，是境不礙心。此不相留礙，是境不礙境。

種種現前咸是第一波羅蜜多，名尊重行。

六度中以般若為第一，以智度融之，則五度皆趣智度，是故咸是般若也。般若極尊重，故名尊重行。

如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。

前自成，此成就眾生。前雖利他，總成自己行門。此則行住皆成軌則，依希天人師矣。

一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。

前方便，此真實也。無漏與無為不平，前以戒生定慧為三無漏，學至此始得清淨耳。前是有為法，未能稱性；此是真性，本然妙用。相雖萬殊，體唯一真，故曰真寔。從前至此，始露性字。染淨總如來藏，而純淨無染，方是如來藏妙真如性。

阿難！是善男子滿足神通成佛事已，純潔精真遠諸留患，當度眾生滅諸度相，迴無為心向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相迴向。

滿足至留患，牒前。此行滿足，當修迴向行。迴向之行，悲願最深，故職在度生。然見有可度，即涉有為，背涅槃路。故須滅諸度相，迴無為心，向涅槃路。無為心，即不生滅心也。三漸次中，即依此為本修。因九信位，始獲安住無為。從無為法界，建立萬行。至此反本還原，仍歸無為界中。無佛可求，無生可度。回視前日所獲無為佛心，依然無二。從此漸向佛乘。○十住位中，雖皆純用中道，未嘗顯言度生，是則趣空之智居多。十行位中，顯言度生，是則出假之悲最勝。此十迴向，顯然悲智等運，真俗互融，圓滿中道。迴者，轉也。向者，趣也。轉自萬行，趣向三處。三處者，眾生、菩提、真如也。眾生、菩提是隨相，真如是離相。此與次位，是迴向眾生。準華嚴經，迴向即是發願。良以有行無願，行必茫然。有願無行，願唯虗設。故行願兼資，方入如來大涅槃海。

壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。

壞其可壞，即上滅除度相也。遠離諸離，即離眾生相，亦遠離也。名不壞者，不壞度生事業也。葢有能度所度，是可壞者。今滅除度相，是壞其可壞。若能壞之心不空，亦復可壞。故須遠離諸離，方名不壞。

本覺、湛然覺、齊佛覺，名等一切佛迴向。

此下四位是迴向。佛道本覺湛然，自己本佛顯現也。覺齊佛覺，與一切如來心精通同䐇合也。等一切佛迴向者，我與如來寶覺真心無二圓滿也。

精真發明地如佛地，名：至一切處迴向。

精真即本覺體，發明即發揮妙用。地如佛地，表因地所含無邊境界，同佛果地所現無量剎土。地字指本覺境地，德用無不周遍，故曰至一切處。

世界如來互相涉入，得無罣礙，名：無盡功德藏迴向。

此於地中觀諸功德也。世界即至一切處，如來即等一切佛。前猶分自覺佛覺，自地佛地，此融一不分矣。互涉者，以世界涉如來，則一一毛孔，有無量寶剎，莊嚴微妙。以如來涉世界，則一一微塵，有無量如來，轉大法輪。無罣礙者，世界涉如來時，不礙如來，即入世界。如來涉世界時，不礙世界，即入如來。無盡功德藏者，佛各具無量莊嚴，表無量功德。七無著行，現塵現界，單就依報說。此則依正報無礙。○等一切佛，如月出雲。至一切處，如月照空。無盡功德藏，如月中現山河大地等影。

於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。

此後從功德藏起無為之為也。佛地躡前功德藏，菩薩證此即同如來果地。地中各各者，以此藏中功德無盡，如六度萬行皆其本有。生清淨因者，依彼本有一一隨緣各起無修之修，如依金造器器器皆金，豈不純一清淨？依因發揮取涅槃道者，乘因取果因果互徹，萬德為萬行因、萬行為涅槃因，行從理起故名隨順平等，能生妙果故名善根。

真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。

平等善根，是真如體，故稱真根。前隨順諸佛平等，此隨順眾生平等。有一眾生可度，非平等也。捨一眾生不度，非平等也。約成則人人本成，約度則念念不失，方是稱性。隨順此位，又迴向眾生。

即一切法離一切相，唯即與離二無所著，名真如相迴向。

此下三位是回向真如。即一切二句總是一意，即相離相，非滅相離相也。無生可度，無佛可成，不著於即也。度無可度之生，成無可成之佛，不著於離也。前云遠離諸相者，離之極也，此則離亦不著矣。七住云無著者，不著於有為也，此則無為亦不著矣。前回無為心總是趣向真如，今始明見其相。

真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。

真得是親證義，所如即真如也。若能親證真如，則處處皆如，業報二障，不能係縛，故能遊戲十方，現身無礙。無縛是解脫因，解脫是無縛果。

性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。

性即真如性，德即真如之德相也。凡有分限，皆非圓成。菩薩住此位中，洞見一真法界，圓滿成就，不墮諸數，有何限量。是以剎中之塵，塵中之剎，重重稱性，互攝互融，故曰法界無量。

阿難！是善男子盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。

四十一心者，乾慧一信，住、行、向各十。加行者，菩薩聖位難入，須加功行，特標妙圓，別於小乘之四加。第三漸次云：身心快然，妙圓平等。已如鑛中出金，只欠一淨。入信以來，曰圓妙開敷，曰進趣真淨。至十行中，方云一一清淨。至迴向中，方云生清淨因。可見四十一位，總無加於前心，只是方便磨鍊，令之現佛境界。如將真金重重烹鍊，淨相益顯。但有心有佛，能所歷然，尚非極淨之境。故復以妙圓心，成妙圓加行，并前能所之相，廓爾泯絕，方得從差別因，證地上平等因。如金入九還，方可成丹。

即以佛覺用為己心，若出未出，猶如鑽火欲然其木，名為煖地。

向雖覺齊佛覺，居然二覺也。此以佛覺為己心，但覺未全開耳。此時菩提將達，故喻鑽火。無明將破，故喻欲然其木。煖相現前，功不容間，加行之相也。

又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微礙，名為頂地。

向雖地如佛地，居然二地也。此以己心成佛地，但地未全融耳。身入虗空，喻非依也。下有微礙，喻若依也。頂者，將超未超之謂。

心佛二同，善得中道。如忍事人，非懷非出，名為忍地。

上兩位猶未同也，此則二同矣。前中中流入猶未得也，此則善得矣。忍取信順義，心佛二同等，即信順也。如僧中辦事，忍則默然，既不懷疑，亦不說出。

數量銷滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。

前云善得中道，雖心佛不分，未忘數量。此則心佛兩融，而數量始銷。迷中道，覺中道，皆是數量。今二無所目，高出世間，故名世第一地。○凡有能所，總為生滅邊事。十住十行，能所熾然。無為真如，尚在遙遠。第十行後，回無為心，漸向真如矣。然離眾生相，又見真如相。曰心，曰佛，曰中道，皆是帶相真如。四加行中，初位佛即是心，次位心即是佛，三位即心即佛，四位非心非佛。重重淘汰，方於真如之相，少分破除，方可出生滅門，入真如門。

阿難！是善男子於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。

下明十地。地有成實、發生二義。蘊積前位至於成寔，一切佛法從此發生。唯識此地以無分別智證徧行真如，葢一切差別總是菩提瞪發勞相。此位頓證二空，如清淨眼觀晴明空逈無所有，故於大菩提善得通達。此句是總覺通，如來是如理智，盡佛境界是如量智，以初得法喜故名歡喜。

異性入同，同性亦滅，名離垢地。

前位斷九界異性，入平等佛性，但佛境未忘，亦是清淨心中一點微垢，故同性亦復除滅，方得離垢。葢異性是濁邊垢，同性是淨邊垢，故須雙離。

淨極明生，名：發光地。

由離垢故淨，淨極則明生，真如自體相，有大智慧光明義，故名發光。

明極覺滿，名𦦨慧地。

前云明生，如火始然。此云明極，如大火聚。覺滿者，真如自體相，有遍照法界義。𦦨慧，慧之至也。

一切同異所不能至，名難勝地。

二地同異雙離，止約眾生與佛菩薩三平等性，此總該一切法也。約體如空有，約相如垢淨，約諦如真俗，約道如中邊，約位如權實，約教如世出世間，但是一切同異緣影，悉皆爍絕，逈不相干，所謂生滅既滅也。向後寂滅現前，總從此始，誰能勝之？

無為真如，性淨明露，名現前地。

圓頓人發心即悟真如，然心垢未除，其於真如尚屬比知，豈即親證。今歷真修，極盡有為功行，則無為真如性顯現，故名現前地。

盡真如際，名遠行地。

上地真如既已明露，此則盡其邊際，尋常望之不見其涯，窮之不見其量，今則徧界徧空，無不呈露，不但現前已也。初地盡佛境界是通達之盡，此盡真如際是具足之盡，盡無際之際，豈不遠乎？

一真如心，名不動地。

身口意業皆息，即佛心、菩薩心、涅槃心尚不現起，況復起世間之心？故曰一真如心。前獲無生法忍，至此親證，所謂徹法源底，故名不動地。

發真如用，名善慧地。

既得真體斯發真用，凡所照應無所不真無所不如。華嚴名此菩薩具四無礙智，演說無量阿僧祇句義，作大法師廣度羣品，應時合節故曰善慧。

阿難，是諸菩薩從此已往，修習畢功功德圓滿，亦目此地名修習位，慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地。

自初發心以來，皆修習事。善慧已超八地無功用道，悲智並圓，修習功畢，故名修習，以結十地之因。後乃十地之果無復修習，葢因地有修，果地無修也。慈悲利他，妙智自利，如陰庇潤，如雲充滿涅槃海。十地將證未證之果德菩薩，悲智圓滿，切隣斯果，稱合涅槃，故云覆。法字雙含悲智，雲字攝陰。

如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交名為等覺。阿難，從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地，如是重重單複十二，方盡妙覺成無上道。

如來先證妙覺果海，不捨眾生，倒駕慈航，逆流而出。菩薩方取果海，順流而入，已至覺際，故名入交。與佛無間雖齊，等尚未臻。妙慧即本覺之體，前欲習初乾而獲分覺，今無明全乾而獲圓覺。前乾慧如新生之月，此乾慧如望夜之月，雖淺深不同，要之此慧只是空竟。前慧乾慧，煖頂忍世等妙位各一為單，信住行向地位各十為複，複五單七，合之十二。圓頓初心，與如來同一覺道，但約位次，則後勝前。前世第一是世間無上，此則出世間無上。

是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證，漸次深入。

上文陳列位次，若不開示下手工夫，如數他寶身，無半文故。此段直指通修法門，見得徹前徹後，只用金剛如幻三昧，觀察深入而已。觀察根塵如幻，便入乾慧。觀察乾慧如幻，便入十信。乃至觀察等覺如幻，便入妙覺。十喻者，幻、人、陽、𦦨、水、月、空、華、谷、響、乾、城、夢、影、像、化也。總是不取法門，至堅至利，一切境界，應手粉碎，故曰金剛。總論之，全是自性大定，故曰奢摩他。細分之，種種地中，種種差別，種種觀察，故曰毗婆舍那。所謂微密觀照，正指此也。行者於自性定中，用此微密觀照，無修而修，無證而證，層層漸入，直抵覺海，故曰清淨修證，漸次深入。

阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。

五十五位，始乾慧，終十地也。等妙二覺，即菩提也。圓教外三乘所修，皆屬邪觀。對勝揀劣為邪，非叛道之邪。此經圓教異於常途，全在以不生滅心為本。修因及因地發心，與果位覺名目相應。圓融行布之旨，全似華嚴。而因中名目，遍攝後位，有出於華嚴之外者。以常途相較，果位全同，因位全異。中間安立位次，名同實異。常途先斷見惑，次斷思惑，次斷界外塵沙惑，次進斷無明，方許分證真如。然則無生滅心，至地上始有分。此經直以如幻法門，入流亡所，還復元覺，便得無生滅性，為因地心。故未入信前，第三漸次，便得無生忍。如初生月，便含圓月，所謂因地全異也。常途十信，不過具四信心，起五種行而已。此則純真十心，與佛相契。常途十住，不過信心成就，入正定聚而已。此則明見真心，親住佛家。常途十行，依解起行而已。此則稱性之修，即真諦而入俗諦。常途十向，依行發願而已。此則全修歸性，由俗諦而入第一義諦。常途加行，由凡入聖，更加功行而已。此則以妙圓心，成妙圓行，遣除第一義諦之相，併遣除心佛之相。常途地上，然後分斷分證。此從初地以至妙覺，不過泯絕證相，方始圓滿。因地初心，如望夜月，豈有外於初月哉。所謂名同實異也。至於前前位中，每攝後後信位，加以住名，則以信攝住也。十信之名，八同常途。獨於六信，名以不退，則攝七住及八地也。八信名以迴向，則攝十向也。住位第二，名以治地，則攝地上也。四住同於華嚴四地，八九十住，同彼八九十地。所謂因該果海，果徹因原。如初八以後月，遍在初三月中，此經所獨者矣。

爾時，文殊師利法王子在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼，亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海，亦名如來密因修證了義，亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪，亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴，汝當奉持。

初示密因，次開修證。證此極果，正範具矣。故請經名，及奉持法。佛佛相傳，以心印心，曰寶印清淨。海即心海，眼即智。照心海之智，曰清淨海眼。阿難為親，摩登為因。常徧曰大，執持曰方，包博曰廣。因果同彰，染淨不滯，於法自在，曰蓮華王。出生十方一切諸佛，曰佛母。總一切法，持無量義，曰陀羅尼。誦持則如來智水灌其心頂，曰灌頂章句。

說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛囉義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那修進聖位增上妙理心慮虗凝，斷除三界修心六品微細煩惱。

三界九地，地各九品煩惱，今所斷除，乃最後地之前六品微細煩惱，所餘三品，佛地方斷。下談七趣，使修楞嚴者，不戀人仙天趣果，不犯修羅三途因也。經初每曰輪轉，曰諸趣，曰輪迴，日淪溺，乃至十二類生，而不及詳，故復談之。

即從座起頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然得大饒益。世尊！若此妙明真淨妙心本來徧圓，如是乃至大地草木蠕動含靈本元真如，即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？世尊！如寶蓮香比丘尼持菩薩戒，私行婬欲妄言行婬，非殺非偷無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然墮無間獄。瑠璃大王善星比丘，瑠璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄為有定處？為復自然？彼彼發業各各私受，唯垂大慈發開童蒙，令諸一切持戒眾生聞決定義，歡喜頂戴謹潔無犯。

七趣皆障，地獄尤苦，故復詳問，引婬、殺、妄三生墜之事起疑。有定處者，同受同見也。自然隨業私受，不同見也。阿難此問，一則以初卷云一切眾生業種自然如惡叉聚，故至此請問其詳；二則以世尊惓惓持戒一事，恐眾生不信此事之切，故詳問七趣因果，使人悚然，此是度眾生處。

佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。阿難！一切眾生實本真淨，因彼妄見有妄習生，因此分開內分、外分。阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染發起妄情，情積不休能生愛水，是故眾生心憶珍羞口中水出，心憶前人或憐或恨目中淚盈，貪求財寶心發愛涎舉體光潤，心著行婬男女二根自然流液。阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰發明虗想，想積不休能生勝氣，是故眾生心持禁戒舉身輕清，心持呪印顧盻雄毅，心欲生天夢想飛舉，心存佛國聖境冥現，事善知識自輕身命。阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。

前問：六道為本來有，為妄習招？今答：寔本真淨，則非本有，但從妄習所生。分即身分之分，情緣身起，故曰內分；想勝離身，故曰外分。愛恨俱情，情必化水；貪戀本趣，不求出離，俱為內分。聞勝事而渴仰為虗想，想久觀成，能生勝氣，若染想即情矣。情想升墜，以輕清重濁而分，雖勝劣有異，皆為虗妄耳。

阿難，一切世間生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未捨煖觸，一生善惡俱時頓現。死逆生順，二習相交，純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧及與淨願，自然心開，見十方佛、一切淨土，隨願往生。情少想多，輕舉非遠，即為飛僊、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，遊於四天，所去無礙。其中若有善願善心護持我法，或護禁戒隨持戒人，或護神呪隨持呪者，或護禪定保綏法忍，是等親住如來座下，情想均等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍，情多想少，流入橫生，重為毛羣，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間、重生無間二種地獄，純情即沉入阿鼻獄。若沉心中，有謗大乘、毀佛禁戒、誑妄說法、虗貪信施、濫膺恭敬、五逆十重，更生十方阿鼻地獄。循造惡業，雖則自招，眾同分中兼有元地。

一切眾生愛生惡死，生從存住則順其習，死從變流則逆其習，經文互略也。流逸奔塵曰順，命光遷謝曰變。生從順境而習染，則無業不造；死從變境而遷流，則無業可造。將死未死之際，善惡之業歷歷現前，則變流者來，順習者去，兩相交接，隨業受報矣。想體輕舉，純即飛升，若單修善，必生天上。若兼福慧淨願，必心開見佛而生淨土。可見念佛往生皆由於想，但兼福慧耳。勝想不純，少滯邪情，故感僊類。輕舉非遠者，竪不越四天，橫不出輪圍，遊者暫到，非久住也。經文通舉，若等降論之，則一情九想為飛僊，二情八想為大力鬼，三情七想為飛行夜叉，四情六想為地行羅剎。住佛座下，即天龍八部之類，雖滯邪情而有善願，故感善緣。情想均為人類，人有聰鈍者，想雖等於情，而想之明有力則為聰；情雖等於想，而情之幽有力則為鈍。六情四想，為情多想。少毛羣，地行故重；羽族，空行故輕。水火風輪，餓鬼所受；八寒八熱等報，非天地下。金水風輪，受火氣以為身，故常被焚燒；或得水飲，亦化為火，故水能害己。交過，猶交勝也，在火輪而又近風輪。經缺八情二想，生有間地獄。有間即十八獄，無間即八無間獄。阿鼻，此云大無間，謂受罪苦，具身量、劫數、壽命，五者皆無遮間，至劫壞乃出。若兼謗大乘等，則此劫雖壞，更入十方阿鼻，無有出期。以謗法者，令無窮人生邪見故。毀佛禁戒，如寶蓮香比丘尼；誑妄說法，如善星比丘。無功而貪人信施，謂虗；無德而當人恭敬，謂濫。元地者，各隨元由因地也。前問地獄為有定處，為各私受？此答造雖各私，報有定處，葢各作而同受也。

阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。

上內外情想已結，此下七趣應是別起，而文若相連。前論情想自勝向劣，今詳因果自劣向勝，二劣相接，語勢就便躡之，非仍屬上文也。上論情想感變，略明七趣；下詳根境遘造，精研七趣。交報者，六根交起惡報，如眼造業，餘五為助，受報時亦徧及。

云何十因？阿難！一者婬習交接，發於相磨研磨不休，如是故有大猛火光於中發動，如人以手自相摩觸煖相現前。二習相然，故有鐵牀銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行婬同名欲火，菩薩見欲如避火坑。二者貪習交計，發於相吸吸攬不止，如是故有積寒堅氷於中凍冽，如人以口吸縮風氣有冷觸生。二習相陵，故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒氷等事。是故十方一切如來，色目多求同名貪水，菩薩見貪如避瘴海。三者慢習交陵，發於相恃馳流不息，如是故有騰逸奔波積波為水，如人口舌自相綿味因而水發。二習相鼓，故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢名飲癡水，菩薩見慢如避巨溺。四者瞋習交衝，發於相忤忤結不息，心熱發火鑄氣為金，如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧鉞鎗鋸，如人銜冤殺氣飛動。二習相擊，故有宮割斬斫剉刺槌擊諸事。是故十方一切如來，色目瞋恚名利刀劍，菩薩見瞋如避誅戮。五者詐習交誘，發於相調引起不住，如是故有繩木絞校，如水浸田草木生長。二習相延，故有杻械枷鎻鞭杖檛棒諸事。是故十方一切如來色目奸偽，同名讒賊；菩薩見詐，如畏豺狼。六者、誑習交欺，發於相罔。誣罔不止，飛心造姦。如是故有塵土屎尿穢汙不淨，如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺騰擲、飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來色目欺誑，同名劫殺；菩薩見誑，如踐蛇虺。七者、怨習交嫌，發於䘖恨。如是故有飛石投礰、匣貯車檻、甕盛囊撲，如陰毒人懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲擒捉、擊射拋撮諸事。是故十方一切如來色目怨家，名違害鬼；菩薩見怨，如飲鴆酒。八者、見習交明，如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有王使主吏證執文籍，如行路人來往相見。二習相交，故有勘問權詐、考訊推鞫、察訪披究、照明善惡、童子手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來色目惡見，同名見坑；菩薩見諸虗妄徧執，如臨毒壑。九者、枉習交加，發於誣謗。如是故有合山合石、碾磑耕磨，如讒賊人逼枉良善。二習相排，故有押捺搥按、蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來色目怨謗，同名讒虎；菩薩見枉，如遭霹𮦷。十者、訟習交諠，發於藏覆。如是故有鑒見照燭，如於日中不能藏影。二習相陳，故有惡友業鏡、火珠披露、宿業對騐諸事。是故十方一切如來色目覆藏，同名陰賊；菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。

先言所感之境，次言所報之事。二習，能所也。交接相磨相然，皆能所二境也。下同。婬習自耗其精，火界熾然，生有消渴內熱等症，死見猛火宜矣。如來為導師，故色目以警之。菩薩為行人，故深怖而避之。色目，形容而名目也。貪習計較來取，如吸攬然，吸生冷觸吒波羅忍寒聲，青赤白蓮寒凍色，即八寒地獄。貪水即貪泉，飲之生貪。瘴海，南方瘴癘之氣，觸之即死。慢習驕逸，由輕陵恃己而發，故感騰逸奔波之境，血河灌吞之報。西國有水，飲之則癡。慢屬癡，是昏濁之氣。瞋習身心熱惱，心屬火，氣屬金，心火作氣，鑄而為金，故感刀山劍樹之境，殺人而還自殺。不知隨順眾生，即是隨順覺性。瞋火若除，氣金不鑄，無所容其刃矣。詐習諂言勾引人，若繩縛木禁，索絞校錮，使無所脫，故感繩木絞校之境，必浸潤已久，令人心悅，然後引入彀中，如水浸田而草木長。校是枷屬，檛是槌屬。誑習狂言欺人，其志誣罔，其心飛揚，如風鼓塵，使人無見，故感塵土穢惡之境，沒溺騰墜之報。怨習包藏恨心，故感飛石投礰等境。相吞，謂銜恨之人，唯欲囓其肉而啖之，不知視怨如親，銜恩而不銜怨，出世之正因也。違害鬼，違理害人之惡鬼。見習，謂惡見交明，各有己見。發明惡見有五：一、身見，執身有我，種種計著。二、邊見，於一切法，執斷執常。三、邪見，邪悟錯解，撥無因果。四、見，取非果計果，如以無想為涅槃之類。五、戒，禁取非因計因，如持牛狗等戒，為生天因之類。薩迦耶，此云身見。違拒相反者，各執所是也。由違反不肯就正，故感王使證執，以正是非。如行路相見者，狹路相逢，無處逃避也。照明者，在業鏡臺前，令其照明，無所隱諱也。能溺法身，名見坑。能致業苦，名毒壑。枉習，無罪而加之罪。不曲而強，謂曲以氣𦦨逼人也。兩山合來，無逃避處。合石，謂石夾之。排，擠挫也。迫蹙其體，瀝漉其血，又窄孔橫度其身，如拔絲之狀。能傷人，名讒虎。可驚怖，名霹𮦷。訟習，攻發人之覆藏。此覆彼訟，曰交諠。陳，獻白也。陰賊覆藏，發則獲罪，適足以自壓自墜，故如戴山履海。不戒訟而戒覆，意欲拔惹訟之根本。

云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。云何惡報從六根出？一者見報招引惡果。此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘煙入無間獄。發明二相：一者明見，則能徧見種種惡物生無量畏；二者暗見，寂然不見生無量恐。如是見火，燒聽能為鑊湯洋銅，燒息能為黑煙紫𦦨，燒味能為焦丸鐵糜，燒觸能為熱灰爐炭，燒心能生星火迸灑煽鼓空界。二者聞報招引惡果。此聞業交，則臨終時先見波濤沒溺天地，亡者神識降注乘流入無間獄。發明二相：一者開聽，聽種種閙精神愗亂；二者閉聽，寂然無聞幽魄沉沒。如是聞波，注聞則能為責為詰，注見則能為雷為吼為惡毒氣，注息則能為雨為霧灑諸毒蟲周徧身體，注味則能為膿為血種種雜穢，注觸則能為畜為鬼為糞為尿，注意則能為電為雹摧碎心魄。三者齅報招引惡果。此齅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地踊出入無間獄。發明二相：一者通聞，被諸惡氣熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通悶絕於地。如是齅氣，衝息則能為質為履，衝見則能為火為炬，衝聽則能為沒為溺為洋為沸，衝味則能為餒為爽，衝觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無量𠯗食，衝思則能為灰為瘴為飛砂礰擊碎身體。四者味報招引惡果。此味業交，則臨終時先見鐵網猛燄熾烈周覆世界，亡者神識下透掛網，倒懸其頭入無間獄。發明二相：一者吸氣結成寒氷凍裂身肉，二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓。如是甞味，歷甞則能為承為忍，歷見則能為然金石，歷聽則能為利兵刃，歷息則能為大鐵籠彌覆國土，歷觸則能為弓為箭為弩為射，歷思則能為飛熱鐵從空雨下。五者觸報招引惡果。此觸業交，則臨終時先見大山四面來合無復出路，亡者神識見大鐵城火蛇火狗、虎狼師子、牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執鎗矟驅入城門向無間獄。發明二相：一者合觸，合山逼體骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身心肝屠裂。如是合觸，歷觸則能為道為觀為廳為案，歷見則能為燒為爇，歷聽則能為撞為擊為剚為射，歷息則能為括為袋為考為縛，歷甞則能為耕為鉗為斬為截，歷思則能為墜為飛為煎為炙。六者思報招引惡果。此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空，旋落乘風墮無間獄。發明二相：一者不覺，迷極則荒奔走不息；二者不迷，覺知則苦無量煎燒痛深難忍。如是邪思，結思則能為方為所，結見則能為鑒為證，結聽則能為大合石為氷為霜為土為霧，結息則能為大火車火船火檻，結甞則能為大叫喚為悔為泣，結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰。

造業招報，根識必俱。今以識為業，而報從根者，業並由心，報多約色。用中相背，故諸根各別；性中相知，故受報原通。悟時一根返元，六根解脫；迷時一根造業，六根受報。極悟境中，一根遍滿法界；極苦趣中，一身遍滿地獄。臨終先見，是現生報；亡者神識，是地獄報。六交皆無中陰，直入無間，從極惡論也。眼主心，心屬火，眼為心之外竅，故見火見業，所取不離。明暗交聽，則水火相擊，故有鑊湯洋銅；交息，息是氣，故成黑煙紫𦦨；交味，味因食顯，故成焦丸鐵糜；交觸，觸近欲事，故成熱灰爐炭；交心，心屬火，內外二火相然，故成星火迸灑。此由不能反見循元，流逸奔色之報。耳主腎，腎屬水，耳為腎之外竅，故見水聞業，所依不離。動靜交聞，從本根發也，責詰是聲塵類；交見，則水火相擊，發為雷吼，變為毒氣；交息，則氣挾水，散為雨霧，變為毒蟲；交味，變為膿血之類；交觸，觸有形質，陰陽氣合，而為畜鬼糞尿；交意，亦水火相擊，乘其意識起滅，而為電雹摧碎。此由不能反聞自性，流逸奔聲之報。齅屬氣，故臨終先見氣，鼻息吸則下入，呼則上出，故神識從地而上，復從上而墜，齅業所依，不離通塞。質，礙也。履，通也。因中恃虗氣以衝人，今即衝本根，不得自在；恃見火而害人，今氣衝見火，為火炬自燒；恃聽聰而損人，今氣衝聽水閉為浸溺，通為大洋沸海。以滋味為厭飫，今氣衝味皆成爛壞，魚敗曰餒，羮敗曰爽。以利刃觸眾生肉，今氣衝觸為綻裂腐爛，為眾生𠯗食。巧思傷人，今氣衝思為灰瘴砂礰擊碎身體。此由不能反息，循元流逸奔香之報。變嘗為味，從所嘗得名。貪味則網捕燒野，故見網𦦨等相。舌業所依，不離吸吐。吸氣為寒，吐氣為熱。因中舌噉生命，使彼承領忍受，故歷甞發苦，己亦承忍，依齅恣貪。籠取羣味，故為大鐵籠。觸味傷物，故感弓箭以自傷。緣味思物，故感飛鐵以充味。雖但曰味，細詳報處，亦多口四所招。此由不能旋味，循元流逸奔味之報。合山刀劍，貪著男女身分，而感此相，倍多倍惡。以婬習染合，敗化傷倫，起殺起盜，積罪尤廣。觸業所依，不出離合。屠裂即離，相道趨獄之路，觀獄王之闕，廳案治罪之處。刀插肉中曰剚。括袋結口，不令吐氣。考縛繫身，不容轉動。耕是拔舌而耕，鉗是夾具，截是支解。思則或降或升或熱惱，故為墜飛煎炙。此由不能反身，自修流逸奔觸之報。思屬土而漂蕩，故見惡風吹壞國土。思業所招，不出迷覺。荒奔，迷思也。知苦，覺思也。思必有所，故結思為受罪方所。見能鑑證，故結見為證罪事。合石等，水土交感也。火車等，皆載物之具，氣所化也。叫喚悔泣，痛苦難忍也。大小等觸業，乘亂思而變。此由不能反思，自咎流逸奔法之報。

阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。若諸眾生惡業同造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫六根各造，及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。身口意三作殺盜婬，是人則入十八地獄。三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。見見一根單犯一業，是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造，於世界中入同分地，妄想發生非本來有。

迷妄所造者，自心惑業妄發，更非外境。萬物不出陰陽五行，世智所知；萬變不出六根，世智所不知。世尊窮源之論，同造者，六根、十因具足而造；各造者，雖具足而先後間歇。有心而不犯，為不兼境；無心而誤犯，為不兼根，故作特犯。兼境、兼根，上皆極惡。若止造殺、盜、婬三惡，而不徧六，不具十，則輕矣。三惡中犯二，則又輕。見見，是能見根、所見境。若一根獨造，單犯二業，則更輕。地獄亦從重而遞減。八無間，即八寒、八熱。大獄較阿鼻稍輕。十八獄從大獄所分，三十六獄從十八獄所分，一百八獄從三十六所分。獄勢分，則受苦輕。造者，始於六根發起惡業；作者，次於六境成就惡業。惡業不同，即別作、別造。所感獄報，入同分地，則有定處，非私受矣。曰同分地，可見境界歷然；曰非本有，可見當體全空。

復次，阿難！是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。若於本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為恠鬼。貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為厲鬼。貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提，則妙圓明，本無所有。

地獄罪畢，而入鬼趣也。非謗也，破犯也。於一切戒，犯而兼謗。犯菩薩戒，唯犯無謗。毀佛涅槃，謗佛而兼謗法。戒為眾生出苦之具，佛為眾生拔苦之師，法為眾生盡苦之地。謗此三種，即名斷佛種性，罪莫重焉。輕重諸罪，略舉地獄之因。地獄受苦者，眾生業識身，隨識變現，直待業識身盡，方受鬼身。十貪即十習，於物生貪，餘報在鬼，還托於物，為金銀草木之精。恠貪色傷正和氣，餘習為風魃鬼，能令亢旱。惑即詐習，變幻迷惑，附畜為妖，如倀附虎鼠成精之類。魅現形以惑人者，嗔恨餘習，附毒蟲蠱人。冤者，追憶宿恨，伺衰求報，故為疫癘鬼，散瘟行瘧之類。傲慢恃氣，故乘虗氣為餓鬼，又慢必轉吝，吝乃感餓。罔即誣枉，逼壓良善，故為鬼，憑幽托暗魘惑。寐者，見習為明，作聰明而無正慧，魍魎木石變恠，舉一例耳。枉詐成私，謂之貪，成明呪也。因中以詐術牽制驅使人，故為鬼，被人呪術役使。訟者，結黨朋證，謂之貪黨，故報在鬼類，附人發洩傳送，如巫祝傳迸吉凶之類。純情舉重，該九情八情等。燒乾者，因窮果盡也。悟菩提者，如從夢醒，何法可得？妙則不受業縛，圓則不容他物，明則了無幽暗，諸趣皆空，何況鬼趣？

復次，阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間，與元負人怨對相值，身為畜生，酬其宿債。物恠之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵，一切異類。畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。蟲蠱之鬼，蟲滅報盡，生於世間，多為毒類。衰厲之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵，一切諸類。依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。

鬼業盡而入畜生趣也。畜生趣亦有上趣貶墜，及修帶嗔殺者，如龍王、迦樓羅王等。此唯從鬼來者，多者約多分，不盡然也。類攝非一，所著之物毀壞，鬼隨壽終，是為報盡。土梟附塊，似恠鬼之著物，貪習傾奪坑殺，酬斯債耳。咎徵，如商羊舞水，鼯鼠呼人之類。旱魃為災，變畜仍以兆災。魅鬼原於狂惑，轉為妖惑之狐。毒類，蛇蝎之屬。厲鬼入人身為病，轉為蟯蛔，還托身內。慢習驕吝，欠負必多，作鬼受饑，為畜充食，所以償也。綿，著也。幽，暗也。暗中魘著之鬼。服類，駝驢牛馬之屬，為人服用，酬其逼壓之債。見明作鬼，和諸精靈，為應類之畜，即社燕寒鴻，能應時序者。和者，雜也。呪以持力發靈，力盡無騐，鬼亦報終。轉生休徵之屬，如鳳麟之類，附巫之鬼。所附巫死，鬼亦報終。循類，如猫犬等，依順人者。

阿難，是等皆以業火乾枯，酬其宿債傍為畜生，此等亦皆自虗妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。如汝所言，寶蓮香等及琉璃王、善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與，自妄所招還自來受，菩提心中皆為浮虗妄想凝結。

此總結三途也。三途各自虗妄造業發生，非天降地出人與也。妄造妄受，覺性之中，皆如空華。若是從他所授，或有漏網，自作自受，真無逃避處。

復次，阿難！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人反徵其剩。如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身酬還彼力；若無福者，還為畜生償彼餘直。阿難當知，若用錢物或役其力償足自停，如於中間殺彼身命或食其肉，如是乃至經微塵劫相食相誅，猶如轉輪互為高下無有休息，除奢摩他及佛出世不可停寢。

畜生固來酬債，若債主過分取酬，此等將復為人徵索所餘之直。常見善人生子破家，或被劫盜，或被欠負，或橫遭驅役，或枉受挫打，斯皆先業，合捨此身為畜酬剩，由樹福德人中略償。阿難下。復明負債易償，負命難償。奢摩地正定，自力也。佛出世與之釋冤，仗他力也。唯二方得停償。

汝今應知，彼梟倫者酬足復形，生人道中參合頑類；彼咎徵者酬足復形，生人道中參合愚類；彼狐倫者酬足復形，生人道中參合庸類；彼毒倫者酬足復形，生人道中參合狠類；彼蛔倫者酬足復形，生人道中參合微類；彼食倫者酬足復形，生人道中參合柔類；彼服倫者酬足復形，生人道中參合勞類；彼應倫者酬足復形，生人道中參合文類；彼休徵者酬足復形，生人道中參合明類；彼諸循倫酬足復形，生人道中參於達類。阿難！是等皆以宿債畢酬復形人道，皆無始來業計顛倒相生相殺，不遇如來不聞正法，於塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。

畜生業盡，而復人形也。人道善報，而從畜來，雜廝其中，故曰參合。十類之中，凶多吉少，苦多樂少，業計顛倒，索債與命，徵債相生，索命相殺，非好緣會聚也。不遇如來，聞法解釋，生殺無休，故可憐愍。十類皆宿習報，唯傲因柔報者，昔藐人而今為人，藐乃反對，報文明達，亦雜技聰黠耳。

阿難！復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念存想固形，遊於山林人不及處，有十種仙。阿難！彼諸眾生堅固服餌而不休息，食道圓成名地行仙；堅固草木而不休息，藥道圓成名飛行仙；堅固金石而不休息，化道圓成名遊行仙；堅固動止而不休息，氣精圓成名空行仙；堅固津液而不休息，潤德圓成名天行仙；堅固精色而不休息，吸粹圓成名通行仙；堅固呪禁而不休息，術法圓成名道行仙；堅固思念而不休息，思憶圓成名照行仙；堅固交遘而不休息，感應圓成名精行仙；堅固變化而不休息，覺悟圓成名絕行仙。阿難！是等皆於人中鍊心，不修正覺別得生理，壽千萬歲，休止深山或大海島，絕於人境，斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來散入諸趣。

從人道進修而入仙道也。依正覺修三摩地者，依不生滅心為本。修，因也。存想長生，欲形骸堅固不壞，即妄念也，終歸敗壞。比天為劣，比人為優。山林，人不及處。名山洞府，神仙隱跡之鄉。十行字，功行也。服餌，胡麻蓮芡之類，食所常用，故曰食道。康壯壽永，未得輕舉。草木，芝菖松栢之類，藥所常用，故曰藥道。身輕飛步，昇高越壑。金石，鉛汞丹砂之類，化道二種：一能化骨，壽永體堅；二能化物，俾賤作貴。遊戲人間，廣行利益。動止，運氣調生之事，煉精還氣，煉氣還神，煉神還虗也。羽化，飛昇虗空，遊行津液，鼓天池，嚥玉液，能令水升火降而結內丹，故曰潤德。超空行而至天上精色，如朝採日精，夜採月華，通行精神，與造化通也。持呪，自成仙道，亦兼愈病驅魅，以濟羣生，故曰道行。思念，或存想頂門而出神，或繫心臍輪而煉丹，澄神凝思，久而照應，故曰照行。取坎填離，抽添鉛汞，以結仙胎，所謂交遘也，攝衛精氣，故曰精行。勿惑邪說，通悟化理，能大幻化，妙絕一世，稱絕行仙。煉心，非止服餌等，尤以操行為本，如持戒積德，救濟累功。不修正覺者，不達本心真常，萬形自體，乃怖死留生，長生為號，言長僅以勝短，說生終以待滅，豈識無生妙體。別得生理者，於正覺外，別得延生妄理。

阿難，諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中心不流逸澄鎣生明，命終之後鄰於日月，如是一類名四天王天。於己妻房婬愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明居人間頂，如是一類名忉利天。逢欲暫交去無思憶，於人間世動少靜多，命終之後於虗空中朗然安住，日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須𦦨摩天。一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上升精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類名兜率陀天。我無欲心應汝行事，於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。無世間心同世行事，於行事交了然超越，命終之後徧能出超化無化境，如是一類名他化自在天。阿難，如是六天，形雖出動，心迹尚交，自此以還名為欲界。

此下明天趣。不求常住者，不求出世間修本常理，但希世間有盡樂果。妻妾為正婬，外色為邪婬，不但身不犯邪婬，而心亦無一念犯。愛水不流，則湛性澄鎣，故生須彌腰。四天王天，持國增長，廣目多聞，各據一面，淨味不全，為有微愛，比前已超一倍，故生須彌頂。忉利天，此云三十三，帝釋所統之界。此上二天，名地居天。漸向於靜，曰動少靜多，能感空居朗住，較須彌更高一倍。日月光不及上照，唯有身光互相照耀。須𦦨摩，此云時分，以蓮華開閤為晝夜。常居靜中，則自無欲，或有觸來，未能違情，暫應之耳，生第四天。此天有內院、外院。內院是補處菩薩寄居，即外院不得窺其堂奧，況下界諸天，故曰精微。天主彌勒發弘誓願，得生彼處，以無漏力，三灾不及。二院之外，又有業報天，有漏業所成，三灾可壞。經或先言外天，而後兼內院，譯者省文。兜率陀，此云知足。無心而境至，曰橫陳。無心應境，同前無味勝之。生越化地者，自能變化欲境，隨意受用，超越下天之無化，自居化地。無世間心者，心希上界，無世間情欲，但同世間，權作夫婦，不但全無滋味，抑且了然超越。超出化無化境，化即第五天，無化即前四天。他化自在者，諸欲樂境，不勞自化，皆由他化而自在受用。此上四天，名空居天。制動而向靜，曰出動。地居二天，則形交。男女嫁娶，亦如人間。但風氣一交，欲漏便除，非若人間不淨流溢。𦦨摩則勾抱，兜率則執手，變化則對笑，他化則相視。共有飲食、睡眠、婬欲，故號欲天。六欲天福，因五戒十善而致。今止約欲微增勝者，欲為輪迴根本。前明淪墜始於此，今明超騰亦始於此。初心未能成就禪定智慧，且速斷根本，則輪迴可出也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第八卷

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第九卷

阿難！世間一切所修心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行婬欲，若行若坐想念俱無，愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。欲習既除離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。身心妙圓威儀不缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵天。阿難！此三勝流一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。

欲天但十善感生，色天兼禪定感生，然特有漏禪觀六事行耳。六行者，厭欲界是苦、是粗、是障，欣色界是淨、是妙、是離也。粗惑不染，淨報現前，應念而生梵世，唯戒而已。離欲心現，愛順律儀，則定戒相應矣。行梵德者，弘揚梵化也。梵輔則天臣矣。身心雙攝，妙圓清淨，加以明悟，智出梵眾，故能統之為大梵王。背染趣淨，故名勝流。執身伏欲，曰苦惱不逼。心離散亂，曰諸漏不動。禪即禪那定也。從初之四，皆有漏禪。禪以三昧得名，此非真三摩地。何以名為初禪？謂彼已離穢濁欲心，已離散動欲習，故得初禪之名。自此以上，絕無女人，心跡俱離，無所交接，兼無飲食睡眠，稍覺饑倦，即入禪定，出定則飽滿精明，是但以禪悅為食息。

阿難！其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類名少光天。光光相然，照耀無盡，映十方界，徧成琉璃，如是一類名無量光天。吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類名光音天。阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中麤漏已伏，名為二禪。

澄心不動，因戒生定也。寂湛生光，因定發慧也。指身量光明，非指慧照。其光尚劣，名少光。定力轉明，妙光迭發，境隨先發，徧成琉璃，名無量光。納境於心，曰吸。躡前圓先，吸納保持，不致離散，令人觀光修梵，故曰成就教體。不假言語，曰清淨。隨機受益，曰無盡。以光代音，名光音。初禪定力，尚假戒扶，此天不假戒扶，而自不動。定勝發光，以光之勝劣為次。初禪漏心不動，而未能伏，此天已伏粗漏。懸，不安也。憂懸較苦惱為輕，苦屬身，憂屬心。

阿難！如是天人圓光成音，披音露妙發成精行通寂滅樂，如是一類名少淨天。淨空現前引發無際，身心輕安成寂滅樂，如是一類名無量淨天。世界身心一切圓淨，淨德成就勝託現前歸寂滅樂，如是一類名徧淨天。阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱得無量樂，雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。

由圓光教體，披露妙理，故得發成精行，而生淨樂。樂非境也，出於淨性，淡泊寂淨，名寂滅樂。但通而未成，名少淨。淨久發空，漸次虗豁，至無邊際。初但心通，次身心廓然，安樂廣大，故曰成無量，乃身心之無量。次但身心，後加世界，通成虗寂，故曰圓淨，曰淨德成就。天中妙樂，至此已極，便認此為清淨極樂之鄉，終身歸托之地，故曰托，曰歸。身心世界，依正咸淨，方名徧淨。初禪隨順律儀，此隨順淨業，至無量周徧，乃大隨順。安隱者，自在受用也。界內以三禪為極樂處，故曰無量樂。此名離喜妙樂。喜是動心所發，樂是淨心所融。二禪心有喜受，分別散亂，尚未安隱，至此始得輕安穩貼。

阿難！復次，天人不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。捨心圓融，勝解清淨，福無遮中得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。阿難！從是天中有二岐路，若於先心無量淨光福德圓明修證而住，如是一類名廣果天。若於先心雙厭苦樂，精研捨心相續不斷，圓窮捨道身心俱滅，心慮灰凝經五百劫，是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅後半劫生，如是一類名無想天。阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。

初禪俱名梵者，持戒精潔故。二禪俱名光者，生光發化故。三禪俱名淨者，能伏六識染汙故。四禪苦樂俱捨，任運自在，乃世間真福，故曰福生，曰福愛。清淨之福，與下界濁福不同，故曰淨福。方初捨時，尚存捨相，久之圓熟渾融，漸近自然矣。初以捨為勝解，僅得淨除粗重，至此不作勝想，則勝解之念，亦清淨矣。初時捨心有碍，故福亦有碍，至此捨心已融，故福無遮碍，盡未來際，隨心順意也。從福愛分二岐路，趣廣果是直往道，趣無想是迂僻道，一增進，一斷滅也。不取苦樂，亦不厭苦藥，但以四無量心，熏修福德，證廣大果。若以苦樂為可厭，而執著捨心，精研不斷，身心一切皆捨，獲受灰心之果，即無想定也。所謂苦樂心滅，厭捨心生，猶然生滅之因，八地菩薩，方是真不動地。此但不為苦樂所動，非無為真境，而有為功用，則純熟矣。

阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。阿難！苦樂兩滅鬬心不交，如是一類名無煩天；機括獨行研交無地，如是一類名無熱天；十方世界妙見圓澄，更無塵象一切沉垢，如是一類名善見天；精見現前陶鑄無礙，如是一類名善現天；究竟羣幾窮色性性入無邊際，如是一類名色究竟天。阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞不能知見，如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。阿難！是十八天獨行無交未盡形累，自此以還名為色界。

不復欲界受生，曰不還，亦名五淨居。習氣與現行皆滅，曰俱盡。苦亡則不居五趣，樂亡則不居三禪，非同分也。獨捨念清淨地，乃其同分，可卜安居，希阿羅漢果。鬬心，指苦樂交戰之心。此時內無能交之心，尚覺外有所交之地。至於機括獨行，則往來自由，研窮所交之地，了不可得。上專就心說，此兼指境說。二種依稀，塵既不緣，根無所偶矣。塵象，指境界言。沉垢，指煩惱言。至此依稀，十方國土，皎然清淨矣。陶鑄無礙者，鎔鍊諸惑，不作障碍，能起十四，變化自在，如陶人範土，治人鑄金，隨心轉變也。至此依稀，一切變現，不為煩惱矣。羣幾，即眾微也。小乘以色法為眾微和合所成，今研究眾微，窮諸色性，悉歸於空，從有色之邊際，入無色之邊際，所謂柝色明空也。前天修有漏凡定，此天修無漏聖定，粗細懸如，故但仰嘉名，不能見也。如今五句，是喻初禪、二禪、三禪各三天，四禪、四天復有五不還天，為十八天，純是禪定善想所感。無情欲，故云獨行無交。有色礙，故云未盡形累。總名色界。

復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路，若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類名為迴心大阿羅漢。

此標聖獨出也。究竟居色頂，故曰有頂。與無色隣，故曰色邊際。三、果根有利鈍，故於捨心復分二路。其利根者，研窮色性，徹見真空，發無漏慧，慧光圓通，橫出無色，向大乘，不局天趣矣。

若在捨心捨厭成就，覺身為礙銷礙入空，如是一類名為空處。諸礙既銷無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。空色既亡識心都滅，十方寂然逈無攸往，如是一類名無所有處。識性不動以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存、若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞便入輪轉。

此下四天，不悟性色真空，而勤於銷礙也。厭患色如牢獄，心欲出離，覺有身為質礙，而不自在，即修空觀，而滅身歸無，名空處定。患厭虗空無邊，緣多則散，能破於定，諸礙即銷，而無則不依於色，無礙之無亦滅，則不依於空。賴耶即第八識，末那即第七識，全於末那，謂第七識全在也。全分之中，有半分漸漸微細，末那名恒審思量，起我法二執，此天以伏惑之力，故末那雖全，而見分思量之相，任運輕細，名識處定。識心即半分，末那都滅者，憑深定力，伏其現行不行，逈無所有者，滅識定中所證境界，名無所有處定。識性不動，指第八湛不搖處，見此境界，即以滅盡之念，深加研窮，并滅無所有想，求至湛入合湛之境，於無盡中，發宣盡性，謂於本非寂滅之境，見為真寂滅性也。前七已銷，無明未破，故曰如存不存，若盡非盡，超過有無二想也。此等指前四天人，初天窮色而歸空，次天窮空而歸識，三天窮識以歸無，四天窮無以歸盡，如此窮空，豈唯不達圓頓性色真空之旨，即人法二空之理，皆所不了，妄欲銷之空之，滅之盡之，豈知終不能銷空滅盡也。故自五不還天窮空而入此天者，根本尚正，俟八萬劫滿，斷盡思惑，而出三界，名鈍根羅漢，對前有頂之迴心者，故曰鈍也。從無想窮空而入此天者，根本原邪，以彼迷有漏天，作無為解，故八萬劫受報已滿，無所歸托，便入淪墜矣。

阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫業果酬答，答盡入淪。彼之天王，即是菩薩遊三摩提漸次增進迴向聖倫所修行路。

通結三界。天人、天主，凡聖各別也。天人，即天之臣民，是凡夫攝。業果酬答者，因中修十善、八定，而以六欲、四禪酬之，故報盡入輪。天王即是菩薩等者，寄位進修，不落輪迴者也。此段當在無色界下。○各天原非正修，然漸次增進，即是菩薩遊三摩提，自劣而向勝也。聲聞、緣覺，已得正果，然得少為足，遂入識陰十種邪見之末，自勝而向劣也。

阿難！是四空天身心滅盡定性現前，無業果色從此逮終，名無色界。

此結屬無色也。前二天色空俱無是身滅盡，後二天伏識現行是心滅盡，由身心俱滅故定性現前也。無業果色者，非若欲色二界業報所感根身器界，以有勝定故隨化依正自在受用，所謂定果色也。空處至非想統名無色。

此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沈溺，補特迦羅各從其類。

此總結三界也。自六欲至非想，皆由不能了達本有妙覺明心，從迷積迷，妄生三界，諸天人隨業報盡，不免又隨七趣淪溺，不得休息。補特迦羅，此云數取趣，即中有身也，以能數數受生，取諸趣故。

復次，阿難！是三界中復有四種阿修羅類。若於鬼道以護法力乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中降德貶墜，其所卜居隣於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王執持世界力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣修羅，生大海心沉水穴口，旦遊虗空暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。

此明四種修羅也。言鬼道者，顯其前因從鬼道發心也。如護戒、護定、護經、護呪等，皆名護法，謂從鬼道藉護法力而生此趣。能乘神通而入居空界者，約其現果是卵生，以卵從想生故。約其因，或是三夜叉親往如來座下轉生者，當是鬼趣攝也。言天中者，指其前因降德者，在天中有損德而下謫也。卜居隣日月者，以不離人間固是胎生，人趣所攝也。執持世界者，謂能驅役鬼神興災興福。力洞無畏者，言其力量廣大通貫天人，故心無怖畏。帝釋四天常與鬬戰，今言梵王亦爭者，或帝釋不勝，則梵王以下俱助力也。若力不能勝，則身入藕絲孔中，約可大可小知是化生，力與天等是天趣攝也。生海水心口者，經稱毗摩質多阿修羅王，以居海底是濕生，以下劣故是畜生攝。

阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虗妄，更無根緒。阿難，此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫不得真淨，皆由隨順殺、盜、婬故。反此三種，又則出生無殺、盜、婬，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不婬，云何更隨殺、盜、婬事？阿難，不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。

精研者，升沉往復百千萬迴，不知出要也。七趣皆由妄想，於圓妙中了無根緒，故如空華。前問妙心徧圓，何有獄、鬼、人、畜等道？此結示由殺、盜、婬三為根本，有是業則墜為鬼倫，無是業則升為天趣。七趣舉二通攝，因有而墜，因無而升，故有無相傾，起輪迴性。若得妙發真三摩提，則可免耳。二無者，有無俱無也。有無既無，亦無無有無之念，曰無二亦滅。此則不但超生死，更超小乘涅槃。上云皆由隨順殺、盜、婬，故已揭出受病元由。恐人疑云天趣持此三戒，何以不免輪迴？故云此非持戒之過，乃以有漏心持戒之過也。無漏學中，纖塵不起，尚無持戒，何況毀戒？此正痛絕三業之語。不斷三句，言造業私而受報，則有定處，原是自妄之所招感。既所生是妄，實無有因，故不可究其起處。

汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用。習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虗偽。如來說為可哀憐者，汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說。若他說者，即魔王說。

三惡三善總是業，不達此為繫縛之本，障智之端，名三惑。不但除有三，亦除無三。葢伏現行而不除種子，遇緣復起，終落魔道。倍加虗偽者，如各自謂得無上道，實皆假世智以妄研，乘神通而造業，違遠圓通，背涅槃城，故如來憫之。前問：佛體真實，云何復有諸趣？故答云：汝妄自造，非佛體，有咎。菩提即佛體也。復警云：若使末世勸人離此三種者，即是佛說；若讚此三種為無礙者，即是魔說。映下五陰魔事，魔之惱人，先破戒故。

即時，如來將罷法座，於師子牀攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾及阿難言：汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法，汝猶未識；修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識。洗心非正，落於邪見，或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。汝應諦聽，吾今為汝子細分別。阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。

真修行路，阿難等尚未親歷，不知途中艱阻。世尊是過來人，故將罷座而迴身復留，指明途中所遇，令其自識，預備不虞。真修行法，即指反聞一門也。魔事最為微細，忽爾現前，能契合人心，不識其為邪為正。若胸中一毫未淨，彼即乘此一毫之隙，勾入邪見矣。陰魔，即色陰中初心自現，不從外來。天魔、鬼神、魑魅，皆受、想二陰所現。若道眼不明，為彼所轉，遂認賊為子，立使家寶劫盡矣。心、見二魔，皆行陰、識陰中自心邪見，得少為足之過。如第下，舉一為例。無聞者，無多聞慧，但勤小行，得生四禪，便謂已證阿羅漢。及天報將畢，見有生處，遂謗佛妄說阿羅漢不受後有，因此墜墮，乃邪誤之咎也。

佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明，覺圓心體，與十方佛無二無別。由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生。生發徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虗空耶？汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？

本覺湛然，纖塵不立。由迷妄有頑空，由頑空成漏界，為魔所依。斷迷妄而發真心，則虗空銷殞，而國土振裂，魔自無依。問：古今發真者眾矣，而空界依然，何也？答：世界是眾生共業所感。眾生不可盡，世界不可盡。一人發真，但能銷殞一人世界。彼眾同分，暫雖震動，旋復凝結。若使同能發真，則山河器界，化成無上知覺，為淨妙佛土矣。

汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通㳷當處湛然。一切魔王及與鬼神諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼水陸飛騰無不驚慴，凡夫昏暗不覺遷訛。彼等咸得五種神通，唯除漏盡戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔魍魎妖精，於三昧時僉來惱汝。

飾，嚴護也。禪力相應，與佛、菩薩、大阿羅漢心精通㳷，將出魔界，故大地震動，魔宮為摧。魔戀塵勞，久依漏界，寧肯捐棄，故來惱害。水陸飛騰，指魔眾水居、陸居者。遷訛，即震裂意。凡夫不知行人定力之遷訛，謬言地震。唯除漏盡者，六通中未證漏盡一通也。五通既具，知汝定力所為，決不相容。

然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內汝妙覺中，如風吹光、如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯、彼如堅氷，煖氣漸隣不日銷殞，徒恃神力但為其客成就破亂。由汝心中五陰主人，主人若迷客得其便，當處禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣，明能破暗近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？若不明悟被陰所迷，則汝阿難必為魔子成就魔人。如摩登伽殊為眇劣，彼唯呪汝破佛律儀，八萬行中祗毀一戒，心清淨故尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽遭藉沒，宛轉零落無可哀救。

此言悟則無咎，迷則致亂也。成就三昧，破亂三昧，不在於客，悉由主人。主人，真心也。覺悟無惑者，一心不動，於彼善惡境界，不欣不怖，魔力雖強，不能動汝。由汝陰氣已銷，得大光明藏，彼則咸受幽氣，住於昏冥之鄉。彼若鄰近光明，幽氣自然銷殞，安敢擾汝之禪定？若被陰所迷，反墮彼類矣。宰臣藉沒，喻幾登寶位而淪惡趣。

阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移憶忘如一，當住此處入三摩提。如明目人處大幽暗，精性妙淨心未發光，此則名為色陰區宇。若目明朗，十方洞開無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。

坐道場，不必土壇鏡像，端坐其中。一切時四威儀，反聞正定便是。銷落諸念者，功深念盡，等虗空界也。一切精明者，常不昧也。靜時精明，動亦不移。忘時精明，憶亦如之。此禪那得力處，依之進趣，正定可入矣。明目處暗，狀其將開未開之境。精性妙淨，定心顯也，合明目之喻。心未發光，慧未生也，合處暗之喻。陰以覆蔽為義，區局真性，此色陰未破之相。若使心光發越，障礙皆通，即肉眼所見，十方洞開，而前之黑暗，皆化成光明，內徹五臟，外徹山河，天上人間，悉如指掌，此色陰已破之相。劫者，時也。劫濁因色陰而有，色陰一破，則三際斷除，故能超越堅固妄想。於外四大堅執，為心外實有；於內四大堅執，為心所住處，乃色陰根本。若不執著，色何由為陰乎？前決定義中，歷指重疊五濁，即今五陰也。次云如澄濁水，貯於淨器，即今銷除五陰也。但未及詳示。此處辨析魔事，却亦了前公案。

阿難！當在此中精研妙明四大不織，少選之間身能出礙，此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受羣邪。

此下十種，皆色陰將破未破之相，先明外徹。此中者，定中也。妙明即聞性。反聞精研，則四大虗融，如雲如影，不復密織堅實，故身能出礙，豁然透過墻壁。此特定力所逼，使精妙流溢，暫得前境虗融，隨得隨失，不同證果聖人一得永得。若行人無見識，輙起證聖之解，則魔得其便矣。

阿難！復以此心精研妙明其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀，此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受羣邪。

此明內徹，心光忽照，五臟開明，如揭葢覆。親見蟯蛔，以手拾出，身無傷毀，流溢同前，內融形體為異。

又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

此明內外俱徹。魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，精藏於腎，神藏於心。定力精研，四大既空，主無所依，流出於外，唯第八執受身，安然不遷。彼六交相涉入，一為主而五為賓也。離合者，離本位而合他位也。夙昔聞六根互用，熏成善種，故於定中偶一發露，非若聖人證入圓通。

又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

此明現佛境界。淨穢二境，隨心所感，此心澄徹，靈悟濬發，佛境現前，無情徧成金界，有情盡作如來。靈悟所染者，先所熏染圓頓慧覺，眾生本來是佛，此之種子，因定激發，暫現殊勝。

又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。於時忽然十方虗空，成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。

此明空成寶色。觀察者，審究妄心起處。抑按者，於起處遏捺之。降伏者，隨抑從順。制止者，恐後跳梁，更加防範。重重處分，超越過甚。故妙明逼極，煥散發現，致虗空成寶色也。虗空寶色，即自己心光。

又以此心，研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細。密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

此言暗中見物，心光密澄，物不能遁，暗物不除，言實境也。研究澄徹之功，暫時發露，非真得常光。

又以此心圓入虗融，四體忽然同於草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併。排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

此身同草木也。定力虗融，則五塵併消，四大排遣，純覺遺身，故無傷觸。暫時發露，未得性色真空。

又以此心，成就清淨。淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明徧滿。又見恒沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗。下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。

此覩佛覩界也。欣厭凝想，未入定前，欣淨厭穢，熏習成種。今反聞逼極，心光所灼，悉發現耳。雖說化成，亦非虗境；雖是實境，仍同幻化。

又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井、街巷、親族、眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

此遙見遙聞也。用心研究到深遠處，遂令心光逼極飛出，故障隔處皆能見聞。中夜心境俱靜之時，此亦暫時光景，非實證無邊海剎不隔毫端也。

又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受羣邪。

上九境，皆定心逼極所發善境，非魔所為，要須作證，方成招魔之端。此是大定中竭力窮研，到至精至極之地，與諸聖心精通脗，而色陰將破，故魔心震驚，魔擾於是發端。見善下，發其妄見也。見善知識者，行人靜中自見也。形體變遷者，變現佛菩薩天龍諸像也。邪心含受者，行人防心不密，領受妄境，故鬼物眩惑，現此虗影，非真實見聖也。或遭下，發其狂慧也。天魔入心者，魔入行人身中，持其心神也。說法達妙，指行人自說，魔力持之使然，非真實心開也。行人用功，自淺而深，魔魅肆擾，由微而著。此節與下受陰十境，皆暗中入心，令自發亂，至想陰中，方飛附旁人，顯然誑惑。

阿難！如是十種禪那現境皆是色陰，用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量，逢此因緣迷不自識謂言登聖，大妄語成墮無間獄。汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護成無上道。

交互者，禪觀心與各陰妄想交戰，互為勝負也。如色中每一善境，乃觀力暫勝，故得心光發露，隨開隨閉，即是妄想復勝，此魔之所以乘間而入也。

阿難，彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像，若有所得而未能用，猶如魘人手足宛然見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。若魘咎歇，其心離身返觀其面，去住自由無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虗明妄想以為其本。

諸佛心，即我妙覺明心。色陰盡者，四大已銷，無復留礙，故心開而得見之。雖得親見本體，未能發自在用者，受陰未破也。受以領納為義，納境於心，能陰真空妙性。手足二句，喻若有所得。心觸二句，喻不得其用。魘咎歇，喻受陰盡也。心本不在身中，受陰妄為領納。受陰盡，則心能出礙，故能離身返觀，去住自在，與黃冠出陽神相似而寔不同。彼有心求之，此無心得之，妄起見覺，汩亂湛性，名為見濁。即受陰之體盡，則超之矣。因違順之幻境，生損益之妄受，受陰無體，虗有所明，故名虗明妄想。

阿難，彼善男子當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子，心生憐愍不覺流淚，此名功用抑摧過越，悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自銷歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲啼泣無限，失於正受當從淪墜。

此抑己生悲也。既破色陰，無復幽黯，故得大光耀。知受陰為咎，故內自抑伏而破之。抑伏太過，失於柔慈，故多悲愍，以致悲魔附焉。

阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，勝相現前感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自銷歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇我慢無比，其心乃至上不見佛、下不見人，失於正受當從淪墜。

此揚己如佛也。勝相現前者，色陰盡而見諸佛心也。感激過分者，向聞即心是佛，未曾親見，今始見本來佛性，故奮發大勇，自謂不歷僧祇，立地成佛。不知理雖頓悟，事要漸除。此由陵蔑輕率，越分自僭，故作斯語。若自反知非，復歸無咎。若迷而不反，則有狂魔入心，生大我慢，上無諸佛，下無眾生，自謂惟我獨尊，其失正受，淪墜無疑。

又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，前無新證歸失故居，智力衰微入中隳地逈無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相，此名修心無慧自失，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失於正受當從淪墜。

此無慧沉憶也。前無新證者，受陰未破也。退失故居者，色陰已破也。當以慧力照破受陰本空，自可證入。若智力衰微，則墜在兩楹，無所依倚。入中隳地，則前後皆迷，逈無所見矣。由無慧水灌溉，故忽生枯渴。由前後雙脫，進退無地，故時刻沉憶，不敢走作。復將沉憶不散，以為勤精進相，而欲破受陰，不亦過乎？此名無慧而自失也。若知非速改，即得無咎。若以沉憶不散為聖證，則憶魔乘間而入，日夜撮心，懸掛一處，失正受而從淪墜矣。

又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，慧力過定失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足？此名用心亡失恒審。溺於知見，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言：我得無上第一義諦。失於正受，當從淪墜。

此慧偏發狂也。色盡受明定之勝性，忘懷可也。乃得少為足，自疑為佛，致下劣易足之魔附焉。前謂佛可速成，念越多劫，修之無難。此見自性即是，不假修證，過更甚矣。問：宗門本來是佛，不待修證，何耶？答：為人唯執修成，孤負己靈，抑揚之耳。竿頭進步，何甞恃己靈撥修證哉？

又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，新證未獲故心已亡，歷覽二際自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵牀如飲毒藥，心不欲活常求於人，令害其命早取解脫。此各修行失於方便，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍自割其肉欣其捨壽，或常憂愁走入山林不耐見人，失於正受當從淪墜。

此覺險思憂也。歷覽二際者，觀色受二邊際也。心生艱險，慮遭退失也。本是勤修警懼太甚，無智慧方便以自解，遂致患害。

又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，處清淨中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止，此名輕安無慧自禁，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受當從淪墜。

此覺安多喜也。此名無慧，自禁而生。若以慧眼觀察，何足深喜，則喜風自息，仍歸無咎。

又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢及慢過慢，或增上慢或卑劣慢一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺？此名見勝無慧自救，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟摧毀經像，謂檀越言：此是金銅或是土木，經是樹葉或是㲲華。肉身真常不自恭敬，却崇土木實為顛倒。其深信者，從其毀碎埋棄地中，疑誤眾生入無間獄，失於正受當從淪墜。

此見勝生慢也。慢有七，恃己陵他名我慢，同德相傲名慢，於同中爭勝名過慢，於勝爭勝名慢過慢，未得謂得名增上慢，以劣自甘名卑劣慢，經缺邪慢，不禮塔廟是我慢，亦為七慢之總勝者，因見殊勝，勝氣所使也。有慧則悟平等，不見一眾生可慢，敢慢諸聖哉。問，臨濟不禮祖塔，丹霞燒木佛，巖頭說祖師言句，是破草鞋，非大我慢乎。答，此為執外求而不達自心，執言教而不肯進修，故假此激之一片慈心也。若使稍有慢心，質之於經，當入阿鼻。

又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，於精明中圓悟精理得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖得大自在，此名因慧獲諸輕清，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足更不求進，此等多作無聞比丘，疑誤眾生墮阿鼻獄，失於正受當從淪墜。

此慧安自足也。以色銷為精明，以精明為圓悟，遂謂得大隨順，輕安自在，得少為足，無聞之儔也。比上過似輕，但自足不進，非更慢他。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。

此著空毀戒也。前圓悟，此明悟，特受陰中之悟耳。因得虗明，誤執斷空，成諸邪咎，此空魔也。近有說大虗空為本性，一切佛事皆著相，一切俗事為無礙者，即此類。自誤誤人，不可勝紀，急宜聞經悔悟。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虗明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲，此名定境安順入心。無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。其行婬者，名持法子，神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。

此著有行婬也。愛因順起，空境順心，邪愛成咎。葢禪定中自有妙觸輕安之境，隨順入心，當用慧觀察，一切不受，方為正受。耽著不捨，引起婬欲，魔

阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

此十種魔事已成，非前十為引發之端，然但暗入人心，令其不覺自顛，不同後十就人惱亂陷害。

阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡心離其形，如鳥出籠已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。若動念盡、浮想銷除，於覺明心如去塵垢，一倫生死首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。

真心周徧，本不局身，非局而局，受陰之為也。受陰一盡，從凡身歷聖位，隨意現身矣。想者，心慮浮相，能覆妙明而障聖道，故有熟寐寱言之喻。音韻倫次，喻有聖位分也。不寐者，咸悟其語，喻證聖之人，知其有聖位分也。然以想陰尚在，未能即證聖位。三、漸次乾慧、十信、十住、十行、十向、四加、十地等，妙通六十位，雖有賢有聖，總是聖位之塗路，故均稱聖位。覺明如鏡，浮想如塵，塵銷鏡朗，想盡心明。倫，類也。三界異生，雖分十二，而生死大同，故曰一倫。首尾即始終，生死各有始終，想盡則無生死，故曰首尾圓照。煩惱因想而生，想盡則超之。想能融變，使心隨境，使境隨心，故名融通妄想。

阿難，彼善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛圓明，銳其精思貪求善幻。爾時，天魔候得其便，飛精附人口說經法。其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須，或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室身有光明。是人愚迷惑為菩薩，信其教化搖蕩其心，破佛律儀潛行貪欲，口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。此名恠鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。

此貪求善巧也。受陰虗妙者，謂能離身反觀，作用自在也。不遭邪慮者，不為十境惑動也。圓定發明者，由受陰一破，見惑已銷，於諸前塵不起分別，成一精明也。心愛圓明者，心生愛樂，欲令妄想盡而覺心圓明，無不了知，善巧方便無不成就，將欲度生以行教化，故發憤銳思而貪求善巧。只此一貪，便是動魔之本。天魔乘一念之隙，飛精附人說法以惑之。受盡之人，邪魔不能入其心腑，故遣精靈附旁人以煽惑，令其自壞定心。此人不知為魔著身，故因說經法，自謂得證涅槃，向求巧人前投其所好說法，變形作諸善巧，蠱惑其念。是求巧人傾心受教，於是昔日之定心今已搖蕩，昔日之律儀今已破壞，墮其術中不能出矣。好言災祥等者，是指魔附之人，發言詭異，惑亂人心。此名下，指名示害。恠鬼，是貪習遇物成形，至老方為魔使。厭足心生，去彼人體者，謂久之魔鬼生厭，去彼所附人之體。弟子，即求巧之人。師，即說法之師。先覺者，謂凡有毀戒誘婬者，便知是魔，不隨彼轉。

阿難！又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛游蕩，飛其精思貪求經歷。爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法自形無變。其聽法者忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是得未曾有。是人愚迷惑為菩薩，婬逸其心破佛律儀潛行貪欲，口中好言諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故心生傾渴，邪見密興種智銷滅，此名魃鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。

此貪求經歷也。無邊剎海，不隔毫端，果熟因圓，自然發現。若一貪求，天魔即遣精靈附人，不自變形而變他形。現生成佛者，由彼貪求經歷佛土，故現佛國以投其好也。是人，指行人也。婬逸其心，化定心而縱蕩不拘也。魔口所出，皆指目前。是佛土者，以彼好遊蕩，故以此誘之。既見諸佛，復聞其說，故傾心渴仰，捨己從他也。魃鬼，是婬習遇風成形之鬼物，今為魔使也。

又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛緜㳷，澄其精思貪求契合。爾時天鬼候得其便，飛精附人口說經法，其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處敷座說法，其形及彼聽法之人外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟念念移易，或得宿命、或有他心、或見地獄、或知人間好惡諸事、或口說偈、或自誦經，各各歡娛得未曾有。是人愚迷惑為菩薩，綿愛其心破佛律儀潛行貪欲，口中好言佛有大小，某佛先佛、某佛後佛，其中亦有真佛假佛、男佛女佛，菩薩亦然。其人見故洗滌本心易入邪悟，此名魅鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。

此貪求。契，合也。綿，密也。㳷，合也。以此心上契諸佛，下合眾生也。功夫到寂滅現前時，自然上同下合，不必貪求。由行人有貪契之心，故魔亦現默契之事。念念移易者，謂心開之人，念念不同，如下所云也。或得宿命者，是己尋常不知者，今忽知也。或得他心者，是彼尋常所念者，今亦知其所念也。乃至說偈誦經，皆是現密契之事，以惑其心也。綿愛其心者，行人被惑，亦密愛之，欲遂其心之所求也。而魔口復以妖言竦動行人，既見密契之人，又聞妖異之語，由是將昔日正定之心，洗滌無餘，轉入邪知邪解矣。魅鬼，是誑習遇畜成形之鬼。

又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下雖未聞法，自然心伏。是諸人等將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子遞代相生，即是法身常住不絕，都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。其人信受，忘失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩。推究其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者信是穢言，此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

此貪求辨析也。愛根本者，求萬物之本也。欲使物化一一洞徹根柢，毫無疑滯，使心豁神爽，故貪求辨析。由此一念，即是招魔之端，故魔乘間而入也。身有威神摧伏求者，以魔力攝服人心也。諸人領魔法以遞相開化，蠱惑人心者也。由行人貪求化元，故指目前斷滅者為常住本，穢汙者為清淨根，以投其欲。行人既信受其言，遂將辨析之心一一棄去，即信目前父父子子遞代相生者為物化本，日將魔心魔語推究以為至理，遂入其黨。彼魔精者，既令魔黨宣穢言以煽惑己，復出穢言以印證，安有不被惑者哉。蠱鬼，即恨習遇蟲成形者也。

又，善男！予受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處，敷座說法，能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染，不能捨離。身為奴僕，四事供養，不覺疲勞。各各令其座下人心，知是先師本善知識，別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言：我於前世，於某生中，先度某人。當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或言：別有大光明天，佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虗誑，遺失本心。此名厲鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

此貪求感應也。愛懸應求冥感者，欲以定心求諸佛之感應也。感應之道，如水清月現，豈可以意求？一有此心，遂有邪魔乘間而應之矣。暫見其身如百千歲者，魔現老人之相也。因見其年老，令座中人知是先世之師，前生知識，故別生法愛，如膠漆之固結。此皆詐現冥感之事。行人為彼迷惑，日日親近，不知不覺，遂將佛子轉為魔眷。其魔既詐現冥感之事，復詐陳冥感之語，人安得不信哉？厲鬼，即瞋習遇衰成形者也。

又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛深入，尅己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處，敷座說法，令其聽人各知本業。或於其處語一人言：汝今未死，已作畜生。勅使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得，於是一眾傾心欽服。有人起心已知其肇，佛律儀外重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中好言未然禍福，及至其時毫髮無失。此大力鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

此貪求宿命也。心愛四句，當與下章心愛三句換過，則前後相應矣。愛知見，貪宿命者，欲盡知三世之境，欲盡見他人之心，知見立而邪魔人矣。汝今未死，已作畜生者，由愛宿命通故，詐現宿命通也。有人起心，已知其肇者，由愛他心通故，詐現他心通也。佛律儀外，重加精苦者，詐現精進，以惑人心也。誹謗二句，指正人為邪人也。訐露二句，攻發人之陰私，而欲人信伏也。口中四句，詐現天眼天耳也。此上五通，是空行大力鬼所詐現者也。

又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛知見，勤苦研尋貪求宿命。爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處敷座設法。是人無端於說法處得大寶珠，其魔或時化為畜生，口銜其珠及雜珍寶，簡策符牘諸奇異物，先授彼人後著其體，或誘聽人藏於地下，有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有，多食藥草不餐嘉饌，或時日餐一麻一麥其形肥充，魔力持故誹謗比丘，罵詈徒眾不避譏嫌，口中好言他方寶藏，十方聖賢潛匿之處，隨其後者往往見有奇異之人，此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔，或有宣婬破佛戒律，與承事者潛行五欲，或有精進純食草木，無定行事惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。

此貪求靜謐也。靜謐是禪定極境，餘人不知，唯佛能知。一有愛心，魔則乘愛現陰寂之事以惑之矣。是人無端得大寶珠者，即行人從說法處得珠也。或先㘅珠投人以附體，或先藏珠地下以誘人，或食藥草麻麥而充肥，此皆詐現陰寂不可知之事，以投其好也。魔既現陰事以動入，復說陰事以惑眾，此皆陸地之鬼神，久而成魔使者也。或有下魔黨，成羣結隊，以擾亂行人也。

又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛神通種種變化，研究化元，貪取神力。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人，頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地；或於空中，安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙，唯於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中常說神通自在。或復令人傍見佛土，鬼力惑人，非有真實。贊嘆行婬，不毀麤行，將諸猥媟以為傳法。此名天地大力，山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終計年應死。其形不化，他恠所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

此貪求神力也。神通神力，但得六根互用，自然具足，豈可貪求？一著貪求，便招魔事。是人下，詐現十八神變以惑人也。唯畏刀兵，足知邪魅。口中下，說神通以亂人也。讚婬而不毀麤行，足徵魔說。此皆水居陸居諸精靈類，詐現神通也。

又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虗空突然而出，存沒自在。或現其身洞如瑠璃，或垂手足作栴檀氣，或大小便如厚石蜜。誹謗戒律，輕賤出家。口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲。受其欲者，亦得空心，撥無因果。此名日月薄蝕精氣，金玉芝草，麟鳳龜鶴。經千萬年，不死為靈，出生國土。年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。

此貪求深空也。真空不妨妙有，有而性常自空，所以具修萬行了無所著。若欲杜絕眾行以為深空，即同外道斷見，便有魔擾矣。於大眾下，因貪空而現空以投其欲也。誹謗二句，因空而謗法輕僧也。口中下，說斷滅空以撥無因果也。雖得空寂潛行貪欲者，談空而心著有也。受其欲而得空心者，魔力攝持與之俱化也。此名下，令人識名而嚴防也。

又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法，好言他方，往還無滯。或經萬里，瞬息再來，皆於彼方取得其物。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁。是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。口中常說：十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然。不因修得，此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶及四天王、毗舍童子未發心者，利其虗明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身，盛行貪欲。未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅。前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

此貪求永歲也。分段生死，三界惑盡，方始得離。二乘無學，登地菩薩，皆得變易。今未離染欲，於分段身上，變粗作細，易短為長，故曰棄分段生，頓希變易。瞬息而萬里再來，急行而累月不到，詐現時之可延可促，以投其欲也。口中下說長壽，以竦聽也。自在天，即欲界魔王第六天。攝使其眷屬者，魔王不自現身，是飛精附人也。遮文茶，此云嫉妬女，即役使鬼也。毗舍遮，此云啖精氣，皆屬四天。已發心者則護人，未發心者則啖人。由行人定力虗明，食其精氣以害之也。或不因師者，魔不附人說法，而親現身，令行人自見也。稱金剛現美女者，害人之巧計也。獨言者，即美女也。不詳其意，受其說而行猥媟者，多陷王難，雖未行刑，精神先枯竭而死矣。

阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正徧知覺，讚嘆婬欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子，婬婬相傳，如是邪精，昧其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝，已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。

此囑當機留願度生也。前十種魔，唯第十自現形，餘皆附人。昔佛住世，諸魔壞法，佛神力故，皆不能壞。魔作誓言：如來滅後，依教出家，破壞佛法。是知壞法比丘皆魔侶也。阿難前云：願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。此復叮嚀留願人間流通教法也。前云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。故又囑其遵佛語而傳法度生，即是報佛恩也。

阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

此十魔破佛律儀，更甚於四陰諸魔。故如來至此，囑付阿難，叮嚀倍切。阿難結集諸經，受佛囑也。即今教法流通，孰非愍世之心，悲救之力耶。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第九卷

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第十卷

阿難，彼善男子修三摩提想陰盡者，是人平常夢想銷滅，寤寐恒一，覺明虗靜猶如晴空，無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河如鏡鑒明，來無所黏，過無蹤迹，虗受照應，了罔陳習，唯一精真，生滅根元從此披露。見諸十方十二眾生畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴，此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅化為澄水，名行陰盡，是人則能超眾生濁。觀其所由，幽隱妄想以為其本。

浮動陳習，晝明則想，夜瞢則夢，汩擾真性。想陰盡者，夢想銷滅，而覺明之體常虗常靜矣。粗重塵影即法塵，依想為體，想盡則塵盡。由是觀諸世間，如鏡鑒物，無黏無迹。鏡有四種妙用：虗者，能含萬象；受者，物來不拒；照者，隨物大小現形；應者，研醜無所取捨。唯一精真，明極如此，故幽隱行陰於是披露。行陰是生滅根元，以遷流造作，故十二眾生該盡。天上人間畢殫其類者，盡此十二類生，皆從此出，以行是業體故。各命由緒者，類生各命之因由根緒，即識也。同生基者，類生同以為生之基本，即行也。野馬者，陽焰也，春晴游氣，狀如水，光如𦦨。熠熠，閃爍貌。清，擾動之微細也，喻生滅。浮，根塵肉身也。門簨曰樞，門臼曰穴。轉動要處，根塵生滅，皆以行陰為樞穴。此行陰未盡之相，想陰如大流，行陰如細流；想陰盡如大流息，行陰現如細流生。若將此細流元習之性，反入無波元澄之體，則元習澄矣。此行陰已盡之相，生滅不停，業運常遷，名眾生濁行，盡則超之。行陰生滅，微細難覺，故名幽隱。

阿難當知，是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正心，十類天魔不得其便，方得精研窮生類本，於本類中生元露者，觀彼幽清圓擾動元，於圓元中起計度者，是人墜入二無因論：一者、是人見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生業流灣環，死此生彼，祗見眾生輪迴其處，八萬劫外冥無所觀，便作是解：此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有，由此計度亡正徧知，墮落外道，惑菩提性。二者、是人見末無因。何以故？是人於生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏從來黑，鵠從來白，人天本竪，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八萬劫無復改移，今盡此形亦復如是。而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？當知今日一切物象皆本無因，由此計度亡正徧知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第一外道立無因論。

正知、奢摩他、凝明、正心，皆想盡之相。外魔皆因心召，想盡則天魔不至。唯修禪失趣，狂解妄計，所謂心魔也。生類本，即同生基也。於本類中生元露者，於同生基見己行元也。幽清動元，即行元也。窮究生類之本，但見行陰幽清圓擾為生之元，而不窮識陰本末，遂墜二無因論。外道有一種無因論師，行人於奢摩他中謬生計度，不覺便墮其中，非自立無因論也。本無因者，前際無因也。生機全破者，行陰披露也。由行陰披露，六用不行，故乘定中眼根功德，見八萬劫中眾生隨業波流，灣是旋轉，環是循環，八萬劫前冥然不見，妄計冥無所觀處為冥諦、為自然，不知己之見量有限，謂諸眾生本無而有。由計本無，則亡却正徧知性，墮落邪見中。末無因者，後際無因也。謬執生根，不達化理，以人竟為人，乃至黑竟為黑，無復改移，因而例我，本不見道，末亦無成，是末無因也。結文本字合是末字，葢執本無因，故執末亦無因也。一切無因，謂一切本來自然而然，此由未見識陰，不知十二類生各命由緒也。此種正所謂自然。外道計一切法自體本然，不藉因緣，葢謂無因自有，非謂一切斷滅也。

阿難！是三摩中諸善男子凝明正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於圓常中起計度者，是人墜入四徧常論：一者、是人窮心境性，二處無因，修習能知二萬劫中十方眾生所有生滅咸皆循環，不曾散失，計以為常。二者、是人窮四大元，四性常住，修習能知四萬劫中十方眾生所有生滅咸皆體恒，不曾散失，計以為常。三者、是人窮盡六根、末那、執受、心、意、識中本元由處，性常恒故，修習能知八萬劫中一切眾生循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。四者、是人既盡想元，生理更無流止運轉，生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度，計以為常。由此計常，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性，是則名為第二外道立圓常論。

此單計遷流不住者為徧常，而起常見也。行陰生滅相續不失，故名常。由計四種徧一切法，故名圓。徧即圓也。故首標徧常，後結圓常。四種者，一心境，二四大，三八識，四行陰。由妄計行陰為生滅圓元，遂於心境四大等皆計為常。一者計心境常，想破行現，乘此心開，窮研內心外境本元何自而有，窮之不遠，但見二萬劫前無因自有，二萬劫內生滅不斷，不計劫外斷滅，唯計劫內相續為常。二者計四大常，萬法皆從四大和合而成，作意窮之，見四大性常，故計眾生體常。四萬劫者，所窮之法稍廣，故劫數倍前。三者計八識常，根指根中之識，六識也。末那即第七識，執受即第八識。集起名心，思量名意，了別名識。六根及末那、執受，通舉八識也。心意識中本元，即識性也。謂其恒常，眾生依之循環而住，不曾散失，此認識神而妄計也。所窮八識法門，深廣倍前四大，故所知劫數亦倍於前。四者計行陰常，據想元盡處認為五陰俱盡，據行陰露處認為圓明精心，唯佛眼觀之，乃知此為行陰耳。想元，想陰也。生理，行陰也。妄謂流轉生滅皆屬想心，今已永滅，則不生滅理自然屬行，不知行陰即生滅根元也。但見行陰生理，無彼粗重流轉，遂謂生滅已滅，不知流注生滅宛然全在，非徧圓而計徧圓，非真常而計真常，故墮邪覺而失正覺。

又三摩中諸善男子堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。一者，是人觀妙明心徧十方界，湛然以為究竟神我，從是則計我徧十方，凝明不動。一切眾生於我心中自生自死，則我心性名之為常，彼生滅者，真無常性。二者，是人不觀其心，徧觀十方恒沙國土，見劫壞處，名為究竟無常種性，劫不壞處，名究竟常。三者，是人別觀我心精細微密，猶如微塵，流轉十方，性無移改，能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常，一切死生從我流出，名無常性。四者，是人知想陰盡，見行陰流，行陰常流，計為常性，色、受、想等今已滅盡，名為無常。由此計度一分無常，一分常故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第三外道一分常論。

想盡行現，研究自他，而起邪妄分別。首楞嚴定中，了一切事，究竟堅固，方為正覺。常與無常分計，故成顛倒。此與四徧常俱執動，元為真常。但彼計一切皆常，此計自他之中，止有一分真常。一者在自他處計常無常，妙明圓湛，離我我所。行者於此妄立神我，從是計我徧凝不動，而諸眾生於中生死，遂計自為常，計他無常。二者計三災及不及處為常無常，不觀自心，但觀國土。三禪以下，終為三災所壞，名無常種性。四禪以上，三災不能壞，名究竟常。三者計自己身心為常無常，心性微密難見，故如微塵，非謂其小也。此執微細心性為我，我者自在主宰為義，故能流轉，性無移改，却能令此粗蘊色身有生有滅。以此粗蘊皆從我心所流出，故所流出者名為無常，能流出者名為常性。四者觀四陰而雙計也，計行陰之流者為常，色受想之盡者為無常。由此下總結四計之誤。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於分位中生計度者，是人墜入四有邊論：一者、是人心計生元，流用不息。計過未者，名為有邊；計相續心，名為無邊。二者、是人觀八萬劫，則見眾生八萬劫前寂無聞見。無聞見處，名為無邊；有眾生處，名為有邊。三者、是人計我徧知，得無邊性。彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。四者、是人窮行陰空，以其所見心路籌度一切眾生。一身之中，計其咸皆半生半滅，明其世界一切所有，一半有邊，一半無邊。由是計度有邊、無邊，墮落外道，惑菩提性。是則名為第四外道立有邊論。

分位有四，謂三際、見聞、彼我、生滅也。雙計有邊無邊，但名有邊者，以有邊非勝法也。邊者，限際也。前四種計真常，此計廣大也。空生大覺中，如海一漚發，豈有分位。此人但知法性無邊，未甞親見法性，遂妄立分位，取著一分以為無邊，其餘皆謂之有邊，故曰四有邊論。一者約三際以計有邊無邊，生元流用行陰也。因遷流計三際，過者已滅，來者未見，名有邊。現在相續，名無邊。此在無邊際中妄立邊際，豈知菩提之道無去來者哉。二者約見聞以計有邊無邊，劫內有見聞處為有邊，以限於八萬劫數也。劫外無見聞處為無邊，無窮極而不可測也。三者計彼我為有邊無邊，我能徧知一切眾生，計我得無邊性，但見其人，不見其人之性，徧計彼性有邊，不知我自不見，非彼性有邊也。四者約生滅以計有邊無邊，此人窮此行陰，始有而後空，先生而後滅，據自己識見，妄計眾生身中一半屬生，一半屬滅，遂判生為有邊，滅為無邊。此四有邊，初唯約自，二單約他，三具自他，四重計他一切依正。斯則前狹後廣，以成其次。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中生計度者，是人墜入四種顛倒不死矯亂徧計虗論。一者是人觀變化元，見遷流處名之為變，見相續處名之為恒，見所見處名之為生，不見見處名之為滅，相續之因性不斷處名之為增，正相續中中所離處名之為減，各各生處名之為有，互互亡處名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。於一切時皆亂其語，令彼前人遺失章句。二者是人諦觀其心，互互無處，因無得證。有人來問，唯答一字，但言其無，除無之餘，無所言說。三者是人諦觀其心，各各有處，因有得證。有人來問，唯答一字，但言其是，除是之餘，無所言說。四者是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂，無容窮詰。由此計度，矯亂虗無，墮落外道，惑菩提性。是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂徧計虗論。

知見生計者，據彼定中所知所見而倒計也。外道自有四種不死矯亂議論，與此不同。世尊因此四種人知見立知，妄生計度，故斥其墜入外道四種生滅行陰，分為八義。別見謂異見，即變、恒、生、滅、增、減、有、無也。答中略舉六義，不能定其道理，但兩楹而答，令彼前人於章句中不得義理。互互無，即念念滅也。因無得證，謂一切法皆無也。各各有，即念念生也。不言有而言是者，計法法皆有，即隨所問莫不皆是，作如是答。枝者，如木一本而分二枝，從二至四，於前八中有無分出也。有即是無，如氷是水也。無不是有，如水非氷也。見有生而忽滅，滅而不生者，故計有即無，無不是有。問：一者以八義並陳，可名矯亂。二者單計有無，而以一字答，何故亦名矯亂？答：執物而不順理為矯，中無主正為亂。今觀第一、第四言皆兩可，亂意為多，而終非順理，亦兼於矯。第三、第四言唯一偏，矯意為多，而終非主正，同歸於亂。故總名矯亂。虗無，謂虗妄非實。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於無盡流生計度者，是人墜入死後有相，發心顛倒。或自固身，云色是我；或見我圓含徧國土，云我有色；或彼前緣隨我迴復，云色屬我；或復我依行中相續，云我在色。皆計度言死後有相，如是循環有十六相。從此或計畢竟煩惱、畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。由此計度死後有故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第六外道立五陰中死後有相心顛倒論。

無盡流，即行陰也。由計無盡，故計死後有相。真悟無生，了知生即有滅。生前尚空無相，何況死後，豈可妄計有相耶？此後五種，與上不死矯亂，俱從有無起見。但四種矯亂，只是虗見。此四種，竟是邪見。四或字，乃四計。自固身者，堅持護養也。云色是我者，初計我與色一也。我體徧圓，色為我有。二計我大色小，色在我中也。前緣，目前之色也。迴復者，運用也。前緣隨我，云色屬我。三計我與色異也。行相續，一色也。我依行中，云我在色。四計色大我小，我在色中也。此以現在之生有，推未來之死亦有，故曰死後有相。色陰既爾，受想行皆然，故稱十六相。不言識陰者，行陰未破，識不當情耳。由計陰與我死後有，故轉計煩惱菩提，皆後後有，染淨並驅，不相侵滅。計諸陰為煩惱，計我體為菩提，二法俱有，故言兩性並驅。言五陰者，通結五陰。

又三摩中諸善男子，堅凝正心魔不得便，窮生類本觀彼幽清常擾動元，於先除滅色受想中生計度者，是人墜入死後無相發心顛倒，見其色滅形無所因，觀其想滅心無所繫，知其受滅無復連綴，陰性銷散縱有生理，而無受想與草木同，此質現前猶不可得，死後云何更有諸相？因之勘校死後相無，如是循環有八無相，從此或計涅槃因果一切皆空，徒有名字究竟斷滅，由此計度死後無故，墮落外道惑菩提性，是則名為第七外道立五陰中死後無相心顛倒論。

此與上計敵體相番，變有成無。上覩未滅之行陰，見其無盡，因計前三并萬法皆當無盡。此覩已滅之前三，見其無相，因計行陰并萬法皆當無相。形因色有，故色滅則形無所因。心因想繫，故想滅則心無所繫。有受則連持色心，故無受則無綴。三陰既銷，縱有行陰，亦歸斷滅生理行陰也。此約四陰，現在因亡，未來果滅，因果合論，成八無相。即有而空，本自無生，前後一際，是佛正教。前有今無，今滅後無，是生滅顛倒計。上由前三而推行陰，同滅為無，此轉計諸法皆然。涅槃因果，依現陰而修，後陰而證，陰既叵測，修證何有？惑菩提性者，以菩提性不立一塵，不捨一法，真空妙有，非斷滅故。

又三摩中諸善男子，堅凝正心魔不得便，窮生類本觀彼幽清常擾動元，於行存中兼受想滅，雙計有無自體相破，是人墜入死後俱非起顛倒論。色受想中見有非有，行遷流內觀無不無，如是循環窮盡陰界八俱非相，隨得一緣皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故，心發通悟有無俱非虗實失措，由此計度死後俱非，後際昏瞢無可道故，墮落外道惑菩提性，是則名為第八外道立五陰中死後俱非心顛倒論。

於行存中者，見行陰未滅，區宇宛在也。兼受想滅者，見前三已滅，體相全空也。雙計有無者，於存計有，於滅計無也。自體相破者，以行陰之有，破前三之無。以前三之無，破行陰之有也。墜俱非者，破無則非無，破有則非有也。色受想三陰，先雖是有，而今破盡，故云非有。例行亦爾，四非有也。行陰例前為無，而現今念念遷流，此又非無。行既非無，前三亦爾，四非無也。循環四陰而窮盡之，成八非相矣。隨得一緣者，每於一陰，計此二非也。諸行指萬法，上但雙觀已滅未滅之四陰，而正計八非。此更轉計一切法，無不雙非。性遷訛者，死後有無，交相破奪也。心發通悟者，增廣邪見解也。虗實失措者，以非無故，不可言虗。以非有故，不可言實也。死後俱非者，以生存例死後，後際即死後盡未來際也。昏瞢，猶言杳冥。無可道者，言有不有，言無不無，不覺不知，何可道耶。未得真知灼見，揣摩彷彿，而創為此論。若真得見諦者，道有道無，皆成妙論。

又三摩中諸善男子，堅凝正心魔不得便，窮生類本觀彼幽清常擾動元，於後後無生計度者，是人墜入七斷滅論，或計身滅、或欲盡滅、或苦盡滅、或極樂滅、或極捨滅，如是循環窮盡七際現前銷滅，滅已無復由此計度，死後斷滅墮落外道惑菩提性，是則名為第九外道立五陰中死後斷滅心顛倒論。

見行陰念念滅處名後後無，由是妄計設生人天七處後皆斷滅。此與第七死後無相異者，彼計現在無故死後亦無，此單計死後斷滅為無耳。身即欲界人天二處也，欲盡初禪也，苦盡二禪也，極樂三禪也，極捨四禪及無色也，是名七際。現前滅者，指因滅也。滅已無復生者，指果滅也。惑菩提性者，以菩提性常住不滅故。

又三摩中諸善男子堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於後後有生計度者，是人墜入五涅槃論。或以欲界為正轉依，觀見圓明生愛慕故；或以初禪性無憂故；或以二禪心無苦故；或以三禪極悅隨故；或以四禪苦樂二亡，不受輪迴生滅性故。迷有漏天作無為解，五處安隱為勝淨依，如是循環五處究竟，由此計度五現涅槃，墮落外道惑菩提性，是則名為第十外道立五陰中五現涅槃心顛倒論。

行陰滅而復生，故云後後有。前於行陰念念滅處起計，此於行陰念念生處起計，葢見行陰念念相續，新新成有，謂其當有實果，必不滅無也。此與第六死後有相異者，彼計現在有，故死後亦有，此單計現在即是涅槃。或者不定之辭，各隨所見而計一處，非一人徧計五處也。轉依者，轉生死依涅槃也。觀見圓明，生愛慕故，妄計之由也。葢以無憂無苦，悅隨二亡之故，妄計即正轉依也。見下界之穢濁，遂計五處為勝淨，是為五現涅槃，以現在受樂，不待來生故。不知此皆屬有漏，非無為果，非究竟處。惑菩提性者，以菩提涅槃尚在遙遠故。

阿難！如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互，故現斯悟。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生覺了斯義，無令心魔自起深孽，保持覆護，消息邪見，教其身心開覺真義，於無上道不遭枝岐，勿令心祈得少為足，作大覺王清淨標指。

前云禪那現境，乃天魔候得其便。此云禪那狂解，乃心魔自起深孽。凡見道不真，多岐妄計，皆是狂解，是謂心魔。十種狂解，皆誤認行陰為妙真如性，故有此異見。第一無因論，誤認精覺妙明，非因非緣也。第二第三徧常，及一分常論，誤認湛然常住也。第四邊無邊論，誤認清淨本然，周徧法界也。後六種，誤認如來藏生空有二見。如第七死後無，及第九斷滅，誤認空如來藏也。第六死後有，及第十現涅槃，誤認不空如來藏也。第五矯亂，第八死後俱非論，誤認如來藏離一切相，即一切法也。心魔者，以心見顛倒，即是魔故。深孽者，孽是妖孽，即魔孽也。枝岐者，言此十種，如木之枝而非本，如路之岐而非正也。心祈者，心之所求，遭枝岐，即墮於外道，得少為足，即墮於二乘。標指者，如標月之指。

阿難，彼善男子修三摩提行陰盡者，諸世間性幽清擾動，同分生機倐然隳裂沉細綱紐，補特迦羅酬業深脉感應懸絕，於涅槃天將大明悟如鷄後鳴，瞻顧東方已有精色，六根虗靜無復馳逸，內外湛明入無所入，深達十方十二種類受命元由，觀由執元諸類不召，於十方界已獲其同，精色不沉發現幽秘，此則名為識陰區宇。若於羣召已獲同中，銷磨六門合開成就，見聞通隣互用清淨，十方世界及與身心，如吠瑠璃內外明徹，名識陰盡。是人則能超越命濁，觀其所由罔象虗無，顛倒妄想以為其本。

行性擾動，乃同分生機之綱紐，補特酬業之深脈。補特伽羅，此云數取趣，數數取諸趣而受生也。受生所以酬答宿業，而脈絡深潛，乃行陰之所感。懸絕者，分段生死，因亡果息也。涅槃性天，為五陰所覆，昏如長夜，前三陰盡，如鷄初鳴，雖為曙兆，猶沉二陰，精色未分，此行陰盡，如鷄後鳴，唯餘一陰，故云將大明悟。內根外塵，化為湛明之境，內不見能入之根，外不見所入之塵，受命元由識陰也。今觀識陰，既是類生，元由不起煩惱，不作新業，由是執持，不令趣果，無受生分，故云諸類不召。遂了十方依正，皆識所變，同一識體，故云已獲其同。性天精色，雖未明徹，而幽秘之相，已漸發現，此識陰未盡之相，幽清擾動，與粗重塵影相應，向滅六識，今滅七識矣。同分生機數句，與見同生基相應，向能見不能破，今始破矣。內外湛明二句，與性入元澄相應，向熠熠元性，今化為澄水矣。深達十方數句，與見諸十方十二類生相應，向能見不能通其由緒，今則受命元由，可觀可執矣。羣召同中，即十二類命元識陰也。若於此中，以定慧力，銷磨六門，如氷已銷而無質礙，鏡已磨而無垢類，使根合而不分，界開而不隔，則見聞覺知，如隣之相通，可以互用，而世界身心，無復留礙，此識陰已盡之相。吠瑠璃，寶名，色青體堅，刀不能壞，火不能鎔，唯鬼神有神通者，能攻之為器。亦云即金翅鳥卵，清瑩明徹，故借以為喻。命濁依識而生，識盡則超之。識乃妄覺影明，元無自體，由顛倒起，故名罔象。虗無妄想。

阿難當知，是善男子窮諸行空，於識還元已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，能令己身根隔合開，亦與十方諸類通覺，覺知通㳷能入圓元。若於所歸立真常因生勝解者，是人則墮因所因執，娑毗迦羅所歸冥歸成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見，是名第一立所得心成所歸果，違遠圓通，背涅槃城，生外道種。

窮諸行空，照見行陰空也。行從識海騰躍轉生，行相泯然，沒入識海，是為還元。既空行陰，是已滅生滅也。尚依識元，是寂滅未圓也。寂滅即如來藏妙真如性，識陰即見精明元也。葢阿賴耶識已近妙真如性，但有同別二種妄見，故曰未圓。不帶纖毫生滅曰精，唯餘一味寂常曰妙。此而未圓，乃識陰未破，尚為所覆，似一似常，未精未妙，根隔合開，銷六入一也。諸類通覺者，我及眾生同一覺性，如千燈共室，光通無二也。圓元即識陰也，圓表諸類，徧含元影。萬化托始能入者，四陰蕩盡，歸宿於斯，如諸浪已停，消落於海也。此定中殊勝之相，功用暫得如是。若認為真常，便立為因能性，一切為究竟之處，則墮因所因執。葢真因非所，有所皆妄也。外道立二十五諦，計冥諦是常，能生諸法，正同此計。以因有所得，果有所歸，即因即果，皆墮所妄。是以違圓通，失因地心；背涅槃，亡果地證。前云因地發心，須與果位名目相應，今立所得心，則非以無生滅性為因地心矣。故所證之果，亦與邪因相應，非常住不生滅之果。本擬證果為歸寧地，種現俱斷，今反生起外道種子，不但果非真果，抑且妄果復成妄因，所謂因地不真，果招紆曲也。

阿難，又善男子窮諸行空已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於所歸覽為自體，盡虗空界十二類內所有眾生，皆我身中一類流出生勝解者，是人則墮能非能執，摩醯首羅現無邊身成其伴侶，迷佛菩提亡失知見，是名第二立能為心成能事果，違遠圓通背涅槃城，生大慢天我徧圓種。

上計所，此計能，執識元為自體，而為一切眾生自此流出，遂執我能生彼，而實不能，故曰能非能。執摩醯首羅，即色頂魔王天，妄計我能現起無量眾生，亦能非能，類能為心。能事果者，計我能為彼依，能成彼事也。大慢天，即摩醯，不能為能，名大慢。徧圓者，計我體圓徧空界也。此誤認十方唯識，及識性流出無量如來等也。

又，善男子！窮諸行空已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於所歸有所歸依，自疑身心從彼流出，十方虗空咸其生起，即於都起所宣流地，作真常身無生滅解。在生滅中早計常住，既惑不生亦迷生滅。安住沉迷生勝解者，是人則墮常非常執，計自在天成其伴侶，迷佛菩提亡失知見。是名第三立因依心，成妄計果，違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。

以識元為所歸，疑彼能生我及一切法，遂計生起流出之處，為真常無生之體。此與上執，皆從識起，而所計不同。上謂識即是我，能生萬物。此謂我從識生，彼是真常。在生滅中，妄計常住。既惑真不生性，又迷現生滅法。以非常為常，名常非常。執計彼能生我，與計自在天能生一切者同。由依識元，妄計常住。故曰：立因依心，成妄計果。前計我圓生物，此計彼圓生我，名到圓。此誤認色身，外洎山河，虗空大地，咸是妙明真心中物也。

又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於所知知徧圓故，因知立解，十方草木皆稱有情，與人無異。草木為人，人死還成十方草樹。無擇徧知生勝解者，是人則墮知無知執。婆吒霰尼執一切覺成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第四計圓知心成虗謬果，違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。

所知，即所現識陰也。謂識有知，一切法由知變起。因計知體，圓徧諸法，遂立異解。謂無情徧皆有知，無所揀擇。以無知為知，名知無知。執婆吒、霰尼兩外道號。執一切覺，謂一切有知也。謬計圓知以為因心，則果中虗謬矣。無知為知，曰倒知。○問：萬法唯識，是如來正說。云何此中皆墜外種？答：內教萬法唯識，從緣變起，悉如夢幻，不是實生。故不立知見，不生法執。今曰立所得心，立依因心，立能為心，皆是知見立知，故總墮外道。此與第五，俱誤認浮塵及器世間諸變化相應念，化成無上知覺也。

又，善男子！窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中已得隨順，便於圓化一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事。以此群塵發作本因，立常住解，是人則墮生無生執。諸迦葉波并婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第五計著崇事。迷心從物，立妄求因，求妄冀果，違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。

識陰盡者，銷磨六門，諸根互用，今未盡，纔得隨順，隨心順意，圓融變化，如身上出水，身下出火等。一根暫得圓化，於是計一切法皆能圓化，發生勝果，謂火能顯發光明，乃至塵能成就器界，遂邪求邪觀，勤心崇事，執為能生常住之果，而實不能名生無生執，即三迦葉波諸外道之儔也。既迷真心，從物求冀，因果皆妄，顛倒化理，名顛化種，此誤認七大皆如來藏妙真如性也。

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓明計明中虗，非滅羣化，以永滅依為所歸依，生勝解者，是人則墮歸無歸執無想天中。諸舜若多，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第六圓虗無心，成空亡果，違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。

觀識性圓明，妄計虗無。非者，毀也。非滅羣化者，灰心滅智，纖毫不立也。永滅依，即外道之涅槃。歸於永滅，而不知其非，名歸無歸。執舜若多，此云空。無想天中，執斷空者，以圓虗無為之因心，成空亡之斷果，名生斷滅種。此誤認空與三有，一切本無也。

又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓常固身常住，同於精圓長不傾逝生勝解者，是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第七執著命元，立固妄因，趣長勞果，違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。

圓常、精圓，皆識元也。以精圓常不傾逝，欲固保幻身，與之並存，即此方性命雙修，形神俱妙之說也。於不可貪處而生貪著，名貪非貪。執諸阿斯陀，即長壽天，終歸壞滅，空長勞耳。此誤認六根為安樂妙常也。上著空，此與第八俱著有。○元表諸法統歸，融表萬化含蓄，明表徹體虗朗，常表究竟堅牢。各與本文關涉，同是識海周徧，故皆稱圓。識陰似一似常，不達似之非真，各墮所見，而起異執。

又，善男子！窮諸行空已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，觀命互通却留塵勞，恐其銷盡，便於此際坐蓮華宮，廣化七珍多增寶媛，縱恣其心生勝解者，是人則墮真無真執，吒枳迦羅成其伴侶，迷佛菩提亡失知見，是名第八發邪思因，立熾塵果違遠圓通，背涅槃城生天魔種。

以識陰為十二類生之命元。今觀見各命由緒，皆以識為主，彼我互通。識陰若盡，眾生命盡，我亦命盡，誰證真常？便於定中化諸欲境，以留塵勞。依此邪思，欲證真常，名真無真執吒枳迦羅，即欲頂自在天類。因其邪思，感生天魔，漸見眾生與己同體，欲學菩薩自利利他，唯恐煩惱消盡，即入涅槃，故留惑潤生，以為度眾之地，與阿難如一。眾生未成佛，終不於此取泥洹，同一願力。但菩薩留惑不斷，何常廣化多增？可謂毫厘有差，天淵懸隔。此誤認一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德也。

又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，於命明中分別精麤，疏決真偽，因果相酬，唯求感應，背清淨道，所謂見苦、斷集、證滅、修道，居滅已休，更不前進生勝解者，是人則墮定性聲聞，諸無聞僧增上慢者成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第九圓精應心，成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。

前八皆誤入岐路，此二則止息化城。命明，即識也。於識陰圓明中，忽發小見，因此分別苦集是粗是偽，滅道是精是真。又知苦果酬集因，滅果酬道因，於是見苦斷集，唯求道滅感應。既發小見，乃背圓融常樂我淨之道。無聞僧妄執小道，以為究竟。

又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明，登研深妙，即立涅槃，而不前進生勝解者，是人則墮定性辟支，諸緣獨倫。不迴心者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第十圓覺㳷心，成湛明果。違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明，不化圓種。

圓融，即上文能令己身根隔合開也。清淨，即六根虗淨，無復馳逸也。覺明，即精色不沉，發現幽秘也。此正識陰精明湛不搖處，若以為深妙，立為果證，則定性緣覺獨覺之倫而已。覺㳷，僅與正覺通㳷，證識覺之圓明，無悲化之妙用，故曰不化圓種。

阿難！如是十種禪那，中塗成狂因依迷惑，於未足中生滿足證，皆是識陰用心交互故生斯位。眾生頑迷不自忖量，逢此現前各以所愛，先習迷心而自休息，將為畢竟所歸寧地，自言滿足無上菩提，大妄語成外道邪魔，所感業終墮無間獄，聲聞緣覺不成增進。汝等存心秉如來道，將此法門於我滅後傳示末世，普令眾生覺了斯義，無令見魔自作沉孽，保綏哀救銷息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就不遭岐路。

中途成狂。前八意多，未足生證；後二意多，因依迷惑。意兼前後所愛，先習無始習氣也。今於定中境界相以者，投彼病根，發其痼疾，即欣取因止，妄為究竟，極證前八，通名外道邪魔。亦可別指前七外道、第八邪魔，俱未斷惑，故云墮獄。二乘異此，故云不進，總名見魔。見以違理為名，前八違真中二理，後二違中道理，總屬邪見，以二乘智即無明故。

如是法門，先過去世恒沙劫中微塵如來，乘此心開得無上道。識陰若盡，則汝現前諸根互用，從互用中能入菩薩金剛乾慧，圓明精心於中發化，如淨瑠璃內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心，菩薩所行金剛十地等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提歸無所得。

五陰辨魔法門，諸佛乘此心開者，每於一陰中未開之時，依此辨之，不為所惑，方得破除也。單舉識盡，以後該前。於圓明精心中發化者，以清淨禪那照徹諸位也。瑠璃喻圓明精心，含月喻於中發化。超越四十四心，直至等覺後心，則圓明發化已極。妙莊嚴海者，具足萬德之果海。前稱首楞嚴萬行為妙莊嚴路者，趨此而已。歸無所得，與將為畢竟所歸寧地相應。葢無所得處，乃是真歸寧地。從前五十種邪境，總為有所得故。○因地法門，千佛所同。故最初必從五陰次第銷盡，乃可謂之因心。至於果地修證，則根性有利鈍，習氣有厚薄，各各不一。前云從是漸修，安立聖位，此平常根性，分破無明，所謂圓漸者也。此處一超，直入等覺，則上根利知，頓斷在相無明，即證無上菩提，所謂圓圓者也。或頓或漸，原無定局。但發軔之途，斷不可差耳。

此是過去先佛世尊奢摩他中毗婆舍那，覺明分析微細魔事，魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見，陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魎無復出生，直至菩提無諸少乏下劣增進，於大涅槃心不迷悶。若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼呪。若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔所不能動。汝當恭欽十方如來，究竟修進，最後垂範。

總結五陰辨魔之端。奢摩他中毘婆舍那者，即定而慧也。覺明分析者，謂依定慧觀智分析諸魔以授末學也。害定者魔而致魔者，實由五陰主人，若主人心淨則魔不復出。褫音池，猶喪也。下劣聲聞滯迹化城不趨寶所者，由此增進不別修禪次第，故云未識禪那。未學智慧方便，故云不知說法。定慧不習而樂安禪，魔境現前孰分邪正？當勸持呪安其正解，防其邪慮即不墮魔，是諸如來究竟了義之說，又是出世最後時說，故云最後垂範。

阿難即從座起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失。於大眾中，重復白佛：如佛所言，五陰相中，五種虗妄，為本想心。我等平常，未蒙如來微細開示。又此五陰，為併銷除？為次第盡？如是五重，詣何為界？唯願如來，發宣大慈，為此大眾，清淨心目，以為末世一切眾生，作將來眼。

世尊尋常但說五陰托因緣而生，未曾說五陰皆本妄想生。如色名堅固妄想等，首問此五陰何故通名妄想。又此二句問斷除頓漸。併銷是頓意，次第是漸意。如是二句問盡其邊際。歷觀五陰邪魔，皆生於各陰將盡未盡交接處，所謂邊際也。求佛示我三意，令我等心目清明，堪為末世之正眼。

佛告阿難：精真妙明本覺圓淨，非留死生及諸塵垢乃至虗空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間，如演若多迷頭認影。妄元無因，於妄想中立因緣性，迷因緣者稱為自然。彼虗空性猶實幻生，因緣、自然皆是眾生妄心計度。阿難，知妄所起說妄因緣，若妄元無說妄因緣元無所有，何況不知推自然者？是故如來與汝發明五陰本因同是妄想。

此經凡明起妄，先標無妄之真，以立其本。本覺是發體，此體不雜有為曰精，不涉諸妄曰真，了無形礙曰妙，遠離頑昧曰明，淨德滿足曰圓，永絕染惡曰淨。非留死生塵垢，本來一法不立也。色空因妄想生，而即本覺精真之妄以發生也。故一切諸法，狂癡有如認影，妄本無因。於妄想中立因緣性，妄矣。迷因緣者，稱為自然，更妄矣。彼虗空性，從清淨覺中一念晦昧而起，尚非實有。況因緣自然，皆是妄想計度生起，乃實有耶。萬法皆從妄起，若此妄者，知有所起，可說因緣。若妄元無，誰說因緣。因緣尚是妄中建立，何況不知是妄，推為自然耶。所以必斥二計者，五陰始從妄想而生，雖有恒無。終依倒計而住，雖無恒有。二計不忘五陰，牢不可破。故如來斥妄想，必斥所依之計。開卷指人病根，在用諸妄想。此處將五重妄想，一一發明。全經大起結

汝體先因父母想生，汝心非想則不能來想中傳命。如我先言：心想酢味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖不有酢物未來，汝體必非虗妄通倫，口水如何因談酢出？是故當知，汝現色身名為堅固第一妄想。

父母與汝三想成就，而結胎中命根，故曰想中傳命。酢梅等說，騐體因妄結也。若非妄倫，妄不能感。諸妄凝結，以成色陰，名堅固色陰，兼根塵。今單言內身，若外身，何關三想？色受想三，相依成命，而總由一識，識動為想。我心之想，合當生父母之想而成胎，則前陰之命，轉為後陰之命，嗣續不絕，所謂想中傳命也。妄想盡，則生死盡矣。

即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀，由因受生能動色體，汝今現前順益違損二現驅馳，名為虗明第二妄想。

色受想三陰，妄想相因而起，必不相離，故躡前想，亦躡前喻。汝今現前下，受想也。順益即樂受，違損即苦受。臨高空想而酸澀真發，違順皆妄而損益現馳，則受陰無體，虗有所明。

由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因？隨念所使，種種取像，心生形取，與念相應。寤即想心，寐為諸夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通第三妄想。

念慮，虗情也；色身，實質也。虗實不倫而能相使者，由想融之也。心生虗想，形取實物，心形異用而能相應者，由想通之也。至於寤寐搖變，使心隨境，如說酢思崖；使境隨心，如足酸水出，皆融通妄想也。

化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。

行識二陰，漸向微細，更難覺其為妄。故此從形體密移，上指點下。從種子受熏，上指點化理。變化之理，即行陰以遷流為相，曰不住運。運者，變之又變也。密移者，密密推移，人不覺知也。甲長髮生，生也。氣銷容皺，滅也。生滅日夜相代，而無一人能覺悟者，正見其密移也。若此下，示行陰虗妄也。行陰若非汝體，何得相代不停？若實是汝身，何不知覺生滅？非汝不可，是汝無憑，故名幽隱妄想。○受想行三皆屬心，而與色身通貫。受能令身領納，想能驅使於身，行能遷變乎體。見身為念倫，而非實有。

又汝精明湛不搖處名恒常者，於身不出見聞覺知。若實精真不容習妄，何因汝等曾於昔年覩一奇物，經歷年歲憶忘俱無，於後忽然覆覩前異，記憶宛然曾不遺失？則此精了湛不搖中，念念受熏有何籌算？阿難！當知此湛非真，如急流水望如恬靜，流急不見非是無流。若非想元，寧受妄習？非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾，則湛了內罔象虗無，第五顛倒微細精想。

此識乃第八識，精湛不搖，似恒常而非恒常，真即常也。若實精常，不容妄習，如精金不混沙也。今能藏者，宛不遺失，則湛不搖中，受熏容妄，何可籌算？言其習妄之深，湛非真湛，幽湛不覺。譬無波平流之急水，幽湛流注，不可測知。此憶想之元，容妄之體也。直須消磨六門，使妄習無寄，然後可滅也。今汝現在六根之中，串音貫，連綿不斷之意。習是習氣，幾是幾微。此精了湛不搖者，元從一念無明而有，故似有如無，而非真無。此識陰所以名顛倒微細精想。○二乘不知八識，認湛不搖處，以為妙真如性，所不必言。即地上菩薩所破止住相無明，能除轉現二識，猶未離湛不搖中。湛不搖中，所帶和合之妄，為生死根者，即生相無明也。唯佛能照見而直指之。如急流水四句，盡情描出，此即四纏所分之湛。但彼槩指識陰，此專指識陰邊際。湛入合湛之時，伏似無形，熏則復起。必至六根互用，識陰已盡，此之妄想，方得滅除，即佛境界也。

阿難，是五受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深，唯色與空是色邊際，唯觸及離是受邊際，唯記與忘是想邊際，唯滅與生是行邊際，湛入合湛歸識邊際。此五陰元重疊生起，生因識有，滅從色除，理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。我已示汝劫波巾結，何所不明？再此詢問，汝應將此妄想根元心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虗妄深厭自生，知有涅槃不戀三界。

受以領納為義，領納色心諸法，五陰皆然，故總名受。妄想成，非真心本有矣。二句結前，下答詣何為界。色陰最淺，識陰最深。色陰有相為色，無相為空。受陰取著為觸，厭捨為離。想陰有念為記，無念為忘。行陰散心粗行為生，定心細行為滅。識陰有入為湛，無入為合。湛若盡色而不盡空，盡觸而不盡離，盡記而不盡忘，盡生而不盡滅，盡湛入而不盡合，湛猶未出乎色受想行識之邊際也。上湛字是功夫，下湛字是本體。謂以澄湛之功，入流旋元，與圓湛之體，彷彿相合也。人知流逸奔塵，分汝湛圓為識，不知湛入合湛，亦是識之邊際。以湛了內微細，流注未斷，故此之不盡，暗長潛滋，由微而著，依舊輪迴。此五下，答頓除漸盡。真譬劫波巾，識譬初結，色譬最後結。生因識有者，如後結依初結生；滅從色除者，如解從後結解。五陰生起，從細至粗，由迷真有識，有識而後有行，乃至有色。滅則從粗至細，初悟時滅色，滅色而後滅受，乃至滅識。五陰之滅，有可頓，有不可頓。可頓者，理也；不可頓者，事也。理無二致，人自迷源，乘此一悟，合併銷盡。事有萬殊，勢難兼舉，從淺至深，次第而盡。若頓悟而不漸除，則有解無行，執理迷事，終非正修真三摩地。汝應下，令以此義自覺覺他，永斷妄元，齊歸正果。知有涅槃。一聞見之知，聞說涅槃為皈依處，念念趨之，何戀三界？如窮子知有故鄉，自不久戀異鄉。一了悟之知，已得涅槃，真樂在我，何戀三界？如窮子既返故鄉，豈復追戀異鄉？今人口誦三界火宅之文，心實耽著不捨，不知有涅槃耳。正宗大分文終。

阿難，若復有人徧滿十方所有虗空盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養心無虗度。於意云何？是人以此施佛因緣得福多不？阿難答言：虗空無盡，珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位，況復現前虗空既窮，佛土充徧皆施珍寶，窮劫思議尚不能及，是福云何更有邊際？佛告阿難：諸佛如來語無虗妄。若復有人身具四重、十波羅夷，瞬息即經此方、他方、阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間靡不經歷，能以一念將此法門於末劫中開示未學，是人罪障應念銷滅，變其所受地獄苦因成安樂國，得福超越前之施人百倍、千倍、千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。阿難，若有眾生能誦此經，能持此呪，如我廣說窮劫不盡，依我教言如教行道，直至菩提無復魔業。

此下，流通分。以財施之勝，較量法施之尤勝。四重，殺、盜、婬、妄也。十波羅夷，即梵網經所說十重罪，是極惡因也。十方阿鼻，是極惡果也。一念者，暫時發心，亦必專心。此法門，指大定圓通深入之門，末劫聖遠魔強之日，未學難進易退之人。應念消滅，即應弘經之念，皆得消滅也。一念微功，便能脫極苦，生極樂者，由萬法唯心，轉迷為悟，悟不復迷，令聞者信解無謬，展轉利樂，無有窮盡，故能獲福，超前輕罪無罪。弘經果報，殊勝可知。若有下，勸誦持，及依教修行。上利他得福，此自利成道。

佛說是經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子，并初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。

此明法會欣慶。聖仙童子，是居仙趣而修內教，希獲童真妙果者。發心大力，是具神通，得無畏，迴心護教，住如來座下者。皆大歡喜，謂預聞大法，隨所證量，得大饒益，故慶快非常也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第十卷(終)

No. 286-D 重刻楞嚴經如說䟦

世尊所說諸法，或山頭滾浪，或海底飛塵，唯佛與佛乃能究盡，淺根小器不可測也。獨楞嚴經謂一切事究竟堅固，蓋眾生不知常住真心，故流轉諸趣，若知妄本無因，則根塵周徧法界。至慶喜悟後，請示華屋之門，世尊委曲垂慈，精詳開示，如大長者在逆旅與往來諸子說貧富、較苦樂，示以本有之業與以無盡之糧，各如其量而止。佛之大旨不離戒定慧者，是古今諸師箋註五十餘家，士大夫中譜希聲之韻，暢無舌人之語，高遠乎？平易乎？撫掌大笑乎？潛心不捨乎？不能枚舉。周子訥公，儒也，每詢因果，余告以楞嚴經儒佛同歸，因果全了，遂取伯敬鍾公如說讀之，嘆曰：善哉！怡然獨得，悠然各得，因願流通，謀諸山野，相與校閱而增刪之，售產重梓，猶護如意珠也。普願見者聞者空諸塵想，共識真心，因戒得定，因定得慧，庶幾一切事究竟堅固乎！他年與伯敬先生把臂如來藏中，入世出世俱得歸元矣，余安用多語哉！

皇清康熈己未蓮月東塔淨範謹題

No. 286-E

伏聞楞嚴寶經，上可見性成佛，次可遠離魔障，顯密神功，不可思議，世出世間，悉當頂禮。即如杜祈公，但知儒書，不信釋典，從張文定，遂讀是經，嘆為聖書，悔其見晚。王介甫生平強拗，豈識圓通，晚年屏居鍾山，與潘興嗣談禪，自悔從前舛謬，爰作是經註解，始迷終悟，不可殫述。德最愚陋，妄擬逃禪，首祈薦先，兼圖自轍。初閱是經，猶如望洋，幸得伯敬鍾公，如說心悅，手錄請正為則。大師示云：是本天如師會解，一雨師合轍，可謂青出於藍，豈非後來居上？但多魚魯之誤，所以流通不廣。欲廣流通，必須訂字，若義未精，慎簡諸註，僅可刪易，不可妄增，寧或闕略，不宜煩冗，勿列其師，如出一口。蓋謂助佛宣化，無取分別，因經闡教，務期簡亮。德承開示，代為操筆，每成一卷，即請鑒定，與眾共梓，願入大藏。是皆鍾公善集，為師妙裁，先達標指，諸賢贊修，得成暗室慧燈，迷津寶筏。德僅管窺，不贊一辭，聊述訂梓本末，耑冀寶典流通，仗佛慈光，遍照濁水，普祈善根，因經證果。

康熈己未蓮月擕李弟子周真德謹識