Text · X0281

X0281

X0281

Văn bản được trình bày theo mục lục nội bộ; hỗ trợ đối chiếu đa lớp và tra cứu thuật ngữ khi dữ liệu có sẵn.

Thông tin thư mục

Mã văn bản
X0281
Tên chuẩn
X0281
Quyển
X0281
Bộ sưu tập
Vạn Tự Tân Toản Đại Nhật Bản Tục Tạng Kinh
Ngôn ngữ giao diện đọc
Hán văn (phồn thể) · Hán Việt · Việt/Anh (khi có)
Số phần văn bản
10 phần · 10 đoạn hiển thị
Tình trạng biên mục
Hán gốc: có (10 đoạn) · Hán Việt: chưa có · Việt: chưa có · Anh: chưa có
Cập nhật
2026-03-30 22:03:43
Bắt đầu đọc Thông tin thư mục
Công cụ học thuật
Nền
Lớp
0%

Quyển thứ nhất

X0281_001.txt
Hán gốc
No. 281-A 大佛頂首楞嚴經圓通疏序

天台,遙禮楞嚴,願早至此土。既而迫於西邁,則曰:楞嚴吾不得而見之矣,當有宰官菩薩以文章翻譯,復有肉身比丘以吾教釋經。而房相國遂應宰官之記,凡以青白之文、赤青之章染西線而爛然者,皆得附於宰官。而釋經比丘若圓若岳,似副天台之望,又斥山外雜傳,果此土之菩薩非耶?迨交光之撥三觀,舜徵之混五燈,儀卿之贊聾莫,澄印之遇異人,宰官乎?比丘乎?法師乎?禪師乎?禪則天台之天如有會解矣。中峯命木林和尚取魏靜復小本手付天如,而曰:楞嚴一經,禪者多取以為準的,吾徵心辨見,略見指點,須成會解,發明全經。刪改多年,金聲玉振,山家無盡燈師證其能集大成行焉,名圓通疏。非惟經之圓通,庶幾進十人於二十五圓通之品。蓋身為金城,身為湯池,千秋不壞,而又於時味理行間,崇赤城之堞,亘錢池之坊,細書密旨,經緯縱橫,斯殆菩薩所示第二十六圓通者乎?或者曰:顗師西望而拜,目不及見此經,而肉比丘輙云見佛談經,紏諸師之雜亂,斯特往生淨國之祥耳。見靈山未散之會者何人?追隨南嶽於西竺者何人?先身後身,親依佛窟,得旋談妙,久隣聖階。中品既生,而肉身之五現,牀帷之頓空,人見其從觀音而來,乃未見觀音而證耳根之圓通,猶勤西望哉!表密義之難逢,導高足之深詣,天台之記良騐,百年之數已過。夫安知雜亂之非波旬語耶?波旬未破,全藉呪心。人但知佛頂經,不知灌頂部。經者,呪之序分;呪者,經之正宗。本圓修佛乘也,青衿宿儒裂法而獨𫁉禪那,始拔魔登伽也;白衣女子混十人而將犯淫戒,終陳五陰魔也;大力鬼王增六時而重加精苦。此師所以建壇表法,從俗從宜。雖金口瑕疵,必出於三七日所見之佛;觀鏡光高下,應照見數千年已老之魔。是以首出玄義,湯若士常重其文句之清,匪錯匪亂;後出壇儀,僧孺弟重其剏制之善,書額書銘。愧肉眼之宰官,護肉身之菩薩,懸應其記,固千載之一時矣。予往夢中峯,作六夢記。中峯贊台教比四時之夏,屬天如揚盛德之光。或司徒百縣,雩祀衍期,水潦失時,燈師調劑焉。於是天台、天目,兼山並峙。不圖雪謗書傳,願超清磐,而獨出如此疏者,將苕城若培而高,龍池若𤃒而深,進中峯父子於圓通,不增二菩薩哉?至其剞厥則手眼神通,磨勘則夙夜精敏,道林、卓峯,何以加諸?如來見之,當懸記月光說法後此經。此疏不先眾經而滅,由攝流通諸人歸無量壽土,經等無量壽故。

旹皇明天啟元年季夏,之哉生明受菩薩戒天台宣灑虞淳熈和南謹序

No. 281-B 楞嚴經圓通疏序

余生平有三不幸,而獲三大幸焉。生為楚人而乏楚才,一不幸也;宦途多鈍置,二不幸也;以直道交人而橫遭誣謗,三不幸也。然而因之獲聞西來大教,於西教獲秉天台大師之宗,因台宗而悟明首楞嚴經旨,豈非三不幸中而獲三大幸歟?余始於是經之未悟也,側聞先達搆以心師,發為八難。今悟之矣,而翻然更為八易,此又不幸中之大幸也。試厓略言之,即以是而為圓通疏序,諒亦師所印可者也。此經始祕中印,累葉帝胄,珍為鎮國重寶。慮傳持外國,防衛甚嚴,而般剌密帝三藏入內道場,用薄素細騰,剖臂而寘諸股中,潛持得出,非傳來之難乎?因即附南海估舶,得達五羊。將出之,共房融宰相翻譯,而苦為脂血所凝。賴房妻黠慧,以銅盆盛水,浸而舒解,就之抄錄,非翻譯之難乎?當時密帝正急於流通,實未及奏請,而朝廷責違其制,乃畏而持經遁去。房雖奏入,亦不及頒行。後因神秀禪師入內道場傳寫,歸於度門。慧振法師訪度門得之,經始傳焉。非流通之難乎?自唐天寶十年,西京惟慤法師始作疏解,相沿至今,凡十數名家,孰不謂深契佛心,得骨得髓。至於關鍵大意,修性境觀,展卷則滿目陳言,反照則修途罔指。非疏解之難乎?昔天台大師甞西望此經一十八載,既而入滅期迫,不獲寓目,乃預讖譯入懸記。釋者謂當有菩薩宰官以文章翻譯,復有肉身比丘以吾教判此經歸於中道。余遍觀諸疏,皆無足以應聖讖,惟今大師之圓通疏獨可當之。非應讖之難乎?夫經之流通,貴在得旨,得旨又貴在建壇修進。此經自入支那,海內未聞有建壇之者。惟今大師于幽溪蘭若依經建立,莫不中規中矩。非建壇之難乎?然而建壇方是事相莊嚴,進修又貴在見道。修道師自乙卯始,歲歲引眾修持,莫不解行相資,目足雙運。非進修之難乎?又建壇雖則為難,得地誠為不易。必在名山離諸垢染,波旬不得其便,斯可如意修為。否則,障難孔多,未必成就,非得地之難乎?昔也八難,今為八易,然而非後四而莫成前四,而後四又觸在吾師。微師悟入修證,何以作我導師?若師者,可謂應大師之聖讖,傳古佛之心宗,即肉身而悟法身,即肉眼而具天眼,剖微塵而出經卷,朗金錍而刮翳膜,發古今之所未發,決釋迦之所祕密,可以稱楞嚴之中興,可以滿大師之久望。而今而後,讀是疏而開解修證者,斯可以稱見道而後修道,修道而後證果矣。余廣陵鹺使,千里迎師,坐夏衙齋,耳提密授。示明珠於衣陰,見見為先;賜華屋於旅亭,聞聞居首。非惟得其門而入堂奧,抑亦識解寶而雨珍饈,遂得飽飫醍醐,住持圓覺。富有多寶,藏作長者之子;貴為法王,裔愍貧乞之兒。豈非遇千生罕遇之人,聞萬劫難逢之法歟?所願人人悟入,各各宣傳,俾大法不雍滯於一隅,至道獲流通於永劫,則報恩之心,庶少酬於萬一也。

時皇明萬曆、泰昌、天啟三聖繼體郊天之歲,歲星在上章,涒灘畢相,月哉生魄。欽差疏理兩淮江廣河南等處鹽法道山東按察司廉使宗天台教觀菩薩戒幽溪宣灑滄孺居士蘄州袁世振槃談撰

No. 281-C 大佛頂首楞嚴經圓通疏序

夫性覺妙明,本覺明妙,清淨本然而周徧法界,隨眾生心而應所知量,不生不滅,無去無來,非空非有而離即離非,即俗即真而是即非即,其惟如來藏性歟!於性覺必明中而妄為明覺,向澄清大海內而棄海認漚,因而為三細六麤,因而為眾生業果,生生死死,死死生生,揑見聞幻翳以作華因,邀三界空華而結空果,其惟九法界眾生歟!我以不滅不生合如來藏,而如來藏惟妙覺明圓照法界,是故於中一為無量,無量為一,小中現大,大中現小,於一毛端現寶王剎,坐微塵裏轉大法輪,其惟釋迦如來歟!以大權而啟無上之教,示墮婬室之中,厭小慧以求成佛之因,得示莊嚴之路,垂範千載,弘益萬方,其惟慶喜尊者歟!直示常住真心,總標二種根本,破七處妄心無所,而三處詰妄體元無,示十重真見有歸,而一道顯元常清淨,圓開二種微妙三諦,俾當機頓獲法身,直指一乘寂滅道場,使眾會咸悟實相,圓解開而後修圓行,常心顯而方事圓修,二決定門重伸取捨之方,三無漏學再決修行之漸,入道之要而獨選乎耳門,破障之功而兼誦乎神呪,可謂顯與密而兼修,正與助而雙運,遂得菩提之路,親到涅槃之家。舉要言之,教理智斷,而無不皆圓;行位因果,而無不皆妙。其惟首楞嚴經歟!或憐孱弱,析重以分科;或哀短脛,派深而作疏。或擊蒙而為標月之指,或探玄而為指要之宗。其惟諸師之疏解歟!合殊途而歸一致,滙大海以合眾流。同一鹹味,失其本名。其惟天如師之會解歟!第大成雖集,玄意尚弢。當機首請三法,漫不究其所因;如來示以根本,了不原其所自。顯十見性,主賓之理何彰?破二見妄,遠離之言奚在?次第不次第,二種三諦,圓融與行布不分;修成不修成,平等法身,眾生與諸佛罔辯。見道而後修道,見道有所未諦,則修道何施?修道而後證果,修道有所未獲,則證道安望?此為大定之本,此為萬行之源。雍而不通,滯而不決。又何貴乎智者之西望,梵僧之懸讖,密諦之持來,房相之筆受乎?燈夙生慶幸,獲遇真詮。索隱研幾,積多寒暑。既仰承乎本講之面命,復資乎壇法之圓修。參同止觀法門,會通圓覺了義。隨文釋義,既不忍廢於諸師之雅言;立體標宗,竟獨挈乎一己之心印。筆以成疏,名曰圓通。剞劂流通,用酬法乳。大矣哉!首楞嚴之為經也,無法不具,無教不收。狂心若歇,歇即菩提。勝淨妙明,不從人得。謂之華嚴圓頓可也。墮婬室無殊乎孩提弱喪,徵心目何異乎哆跢嘙和,謂之阿含漸初可也。四教並談,而三根普潤,一道直入,而四門等開,謂之方等漸中可也。廣辯三科,備明七大,以空慧水,蕩二執情,謂之般若漸末可也。開示悟入佛之知見,疑惑消除,心悟實相,謂之法華非漸非頓可也。始明常住真心,終歸三德祕藏,四種律儀,珍重扶植,三無漏學,懇切宣揚,謂之涅槃扶律談常可也。部類既不專乎四時,法門復兼通乎漸頓,收通歸別,以別攝通,誠方等實相之真詮,圓頓生酥之教相也。嗚呼,悟此理者,清淨法身,可即生而獲,修此法者,般若妙智,可直下以圓,解脫德由之而念念增明,涅槃果因之而心心成就,可謂明心見性之妙門,成佛作祖之祕典也。然而慧因定發,定藉戒成,三無漏學,事無躐等,仰冀後賢,於此法門而無惑者,內既資乎聞熏聞修之理觀,外必藉乎佛力呪力之事修,宿習既驅,現行不作,便可飽餐甘露以延年,不致過傷醍醐而早夭,以此而續佛慧命,以此而廣佛化儀,使人人悟心地之無生,各各證菩提之不妄,庶不負如來頻煩告誡之恩,當機慇懃啟請之德云爾。

旹皇明萬曆纔四十有七年歲次己未中安居日,天台山幽溪沙門傳燈述于楞嚴壇之東方不瞬堂

圓通疏引用并曾所經目古今書疏

古師孤山法師(諱智圓) 經疏 谷響鈔
吳興法師(諱仁岳) 說題 集解 熏聞記
法界菴主(諱可觀) 補註
雲間法師 補遺
長水法師(諱子璿) 義疏 經註
栢庭法師(諱善月) 玄覽
桐洲法師(諱思坦) 集註
資中法師(諱弘沇) 經疏
擕李法師(諱洪敏) 證真鈔
真際法師(諱崇節) 刪補疏
道欽法師(稟長水璿公之學而著是書) 手鑑
荊公王丞相(諱安石) 經解 補遺 纂註 釋要
覺範禪師(諱德洪) 合論
天如禪師(諱惟則) 會解(現所承用)
福唐法師(諱咸輝) 義海(排長水泐潭吳興三師註入經)

今師魯山講主(諱普泰) 管見
妙峯法師(諱真覺) 百問
幻居法師(諱真界) 纂註
月川法師(諱鎮澄) 別眼 正觀疏
曾儀部(諱鳳儀字金簡) 宗通
憨山法師(諱德清) 鏡懸 通議
中川法師(諱界澄) 經疏
交光法師(諱真鑑) 正脉
蓮池法師(諱袾宏) 摸象

圓通疏凡例(八條)

是疏乃合會解而為之,元無有科。今欲加之,似與舊解相反。欲己之復,於經文章段無所發明,故用細字傍經而書,謂之旁科,猶今人之旁註也。若不厭精細,不妨從傍翫味。若以之為冗繁,則竟讀經文,而是科可略。取舍隨宜,亦一時之方便也。
今疏既以旁科而段乎經,即應經隨科列。但會解舊有所分章段,況解隨經置,業有定式,不可更為之分割。故經有宜前四反在於後,科有宜後而反置於前,讀者請以意得可也。
經文比解與疏大,而高書一字者,所以尊金口也。會解讓經一字而大書,今疏與解相並而細書者,所以尊古人也。意欲讀是經者,經明而解可略,解明而疏亦可略,用之則行,舍之則藏,亦無適而非可也。
會解中不無臧否,所以不敢妄有增損者,念古人草創間關,天如師會解時已沙汰其大半,今若更損之,似令後學全不知古人之用心處矣。
古師之釋會解中,猶有收之未盡者,然於經義實有所發明。今更為取之,而亦用細書者,不敢澆漓於會解之乳味也。著某師曰者,知非蹈竊也。間有與己解間錯而入者,文義有所連屬也。
會解臧否處難,可以一己之意而妄為雌黃。若其間於時味或有相妨,理行或有乖戾,然後明正其非是。舍此之外,亦惟任之。
是疏但取古師而不及今師者,非曰是古而非今也,以諸師著述,亦各自成一家言,苟盡取之,則卷帙繁多,少取之,又啟人嫌隙,是故已之。
是疏亦有與今師交論處者,所以為本宗堅金城,為會解深湯池也。若夫本家之長江一曲,異宗之美玉纖瑕,如公論何?如家法何?亦不妨或者之陽秋,其若吹毛求玼,陽排陰取,明明三尺,其肯遜諸?

No. 281-D 大佛頂首楞嚴經會解敘

師子林沙門 惟則

首楞嚴經者,諸佛之慧命,眾生之達道,教網之宏綱,禪門之要關也。世尊成道以來,五時設化,無非為一大事因緣,求其總攝化機,直指心體,發宣真勝義性,簡定真實圓通,使人轉物同,如來彈指,超無學者,無尚楞嚴矣。釋其名,則一切事究竟堅固,即所謂徹法底源,無動無壞,而如來密因,菩薩萬行,靡不資始乎此,而歸極乎此耳。考其所詮,則談圓理以明真性,開圓行以示真修,其性也體用雙彰,其修也果因一契,原始要終,了義之說也。良由諸修行人,背真向妄,不成無上菩提,或愛念小乘,得少為足,或欲漏不除,畜聞成過,故阿難以多聞邪染為緣,浚發大教,而世尊首告之曰,一切眾生,生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉。又曰,有三摩提,名大佛頂,首楞嚴王,具足萬行,十方如來一門,超出妙莊嚴路,斯一經理行之大本也歟。由是破七處攀緣,別二種根本,因見顯心,因心顯見,雖心見互顯,而正顯在心,如以盲人矚暗,喻見非眼,屈指飛光,驗見不動,印觀河之非變,比垂手之無遺,辯於八還,擇於諸物,非舒非縮,無是無非,使悟淨圓真心,妄為色空及聞見耳。既悟妄為,尚疑混濫,故又破自然因緣,示見見之非見,合別業同分,指見妄之所生,且以一人例多人,以一國例諸國,總顯器界根身,同一妄耳。自淺而深,自狹而廣。雖多方顯妄,而所顯惟真。故又舉陰入處界,廣及七大,融會入於如來藏性。使悟物我同根,是非一體。妄無自性,全體即真。凡十界依正之相,皆循業發現而已。既悟即真,尚迷循發。故又答山河大地之難,深窮生起之由。譬虗空不拒,諸相發揮。顯真妙覺,明圓照法界。一多互應,小大相容。即體即用,非俗非真。至於離即離非,是即非即。則藏心妙性,不涉名言矣。復引照鏡狂走,喻妄無因。結責多聞,勸修無漏。通而言之,皆圓理也。理解雖圓,非行莫證。故又明二決定義。初審因地發心,伏斷無明,為修行之要。次審煩惱根本,意擇圓根,為發行之由。於是定六根優劣,令一門深入。擊鐘驗常,綰巾示結。陳二十五聖所證法門,敕選耳根為初心方便。而又教以攝心軌則,安立道場。遂聞四重律儀,頂光神呪。通而言之,皆圓行也。乃至由三增進,成就五十五位真菩提路。雖談證位,未盡行因。下而戒業習於七趣情想,防禪定於五陰魔邪,無非行門之事。必期於圓滿菩提,歸無所得,始得名為究竟堅固之證也。然則依究竟堅固之理,立究竟堅固之行。修究竟堅固之行,證究竟堅固之理。楞嚴教旨,大抵如是。是知教行理三,悉號楞嚴。了義之說,莫此加矣。科經者,合理行為正宗,離正宗為五分:一、見道;二、修道;三、證果;四、結經;五、助道。謂見道而後修道,修道而後證果,此常途之序固爾。究論上根修證,如發明藏性之後,謂不歷僧祇,獲法身;請入華屋之前,謂疑惑銷除,心悟實相之類,又豈局於常哉?大哉教乎!夫欲發真歸元,明心見性者,於此宜盡心焉。然是經無教不收,無機不攝,或言偏意圓,或名同體異,昧劣之士,有所不達。弘經者,思所以達之,從而為之解。自唐而宋,解者凡十餘家。始余見長水璿師、孤山圓師、泐潭月師、溫陵環師之說,又閱吳興岳師之集,併得興福慤、資中沇、真際節、擕李敏諸師之意,無不大同。惟所見或各從一長,乃不能不小異,遂使行者泣岐,莫辯良導,則不達之患,不在彼而在乎此矣。今余會諸家要解,以通大途。異不公乎眾者,節之;異而互通者,互存之;互為激揚者,審其的據而取之。間有隱略乖隔處,則又附己意,目為補註。若合殊流,同歸於海,故謂之會解。噫!道本無言,非言不顯,佛不得已而言矣。言有不達,道無以明,則諸師之言,亦不容其已也。言既多而不同,去道轉遠,則會解者,又豈容其自己哉?解既會矣,庶幾覽者,因會解以知人之言,因人言以知佛之言。佛言知矣,究竟堅固者得矣。曰行、曰理、曰教、曰禪、曰達道、曰慧命,皆剩語矣,況所謂解與會哉?

時至正二年壬午佛成道日,廬陵沙門惟則述于姑蘇城中之師子林。

No. 281-E

昔天台智者大師聞西域有是經,夙夜西望,願見而未及見也。唐武后長安末,般剌密帝三藏始持梵本自南海至廣州,會宰相房融知南銓在廣,請就制止寺譯出而筆受之。中宗神龍元年乙巳五月念三日,經成,謄寫入奏,適朝廷多故,未遑頒行。有神秀禪師入內道場,見所奏本,傳寫歸荊州度門寺。時慧振法師訪度門而得之,經始傳。天寶十年,西京興福寺惟慤法師復於故相房融家得其筆受之本,始作疏解而廣傳之。繼是則有長水、孤山、吳興諸公遞相發明,而解益詳矣。然學者或困於詳而莫能徧探,今師子林天如禪師會解一出,則不待徧探而眾美具在,不勞辯覈而群疑自消,誦習之便,莫便於是矣。愚與師遊從既久,自其搜括諸家,參酌去取,凡三年而會解成,皆愚所目擊,蓋亦頗知其深有功于是經者也。茲因募眾梓以流通,乃復記經來之歲月云。

臨川沙門克立題。

會解所引教禪諸師名目(年代未詳,姑據所聞而刻。)

與福法師諱惟慤
資中法師諱弘沇
真際法師諱崇節
擕李法師諱洪敏
長水法師諱子璿
孤山法師諱智圓
吳興法師諱仁岳
泐潭禪師諱曉月
溫陵法師諱戒環

No. 281
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一

(一名中印度那爛陀大道場經,於灌頂部錄出別行。)。

師子林沙門 惟則 會解

天台山沙門 傳燈圓通疏

【觧】溫陵曰:如來果體,其體本然,何假密因。菩薩道用,其用無作,孰為萬行。無因無行,無修無證,無了不了,大小名相,一切不立,此真首楞嚴究竟堅固者也。特以眾生如來,隱於藏心,非密因不顯。眾生菩薩,淪於七趣,非萬行不修。覺皇於是示之以大法,使不迷於小道,而默得乎無外之體。喻之以佛頂,使不滯於相見,而妙及乎無上之致。指如來密因,使明本妙心,知三世諸佛,皆依此為初因。明修證了義,使悟究竟法,知一切聖人,皆依此而證果。乃至具足菩薩萬行,一切事法,無不究竟,至於實相,堅固不壞。故名大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經。經,即能詮之文而已。詮,猶筌也。知經為筌,則從而釋之者,皆筌也,非魚也。學者慎勿執筌為魚,然後首楞真經可得矣。天如補註曰:梵語首楞嚴,乃大定之總名也。此翻一切事究竟堅固。古師云:未修此定,一切事法,宛爾差殊,為法所縛。得此定時,山河大地,明暗色空,一切事法,當處寂滅,即是常住心性。故云究竟堅固。如法華云:是法住法位,世間相常住。韶國師云:心外無法,滿目青山。亦此義也。上略釋經題竟。若其翻譯筆受等來歷,及分門科判之類,諸師既有明文,茲不繁引。

【疏】天台曰:此經以人法為名。佛所知見,常住真心為體;佛能知見,了了見於佛性為宗;破九法界妄知見,顯佛法界真知見為力用;圓頓生酥為教相。初人法為名者,人有果人、因人,如來、菩薩是也;法有果法、因法,大佛頂、密因、萬行是也。修證了義首楞嚴,則總該因果。初人法為名者,此經題目,首標大佛頂,而異說多途。或有單從法釋,如義海師云:大即法身,佛即般若,頂即解脫。作此解說,在理或當未愜人情,以逐字分釋,破句讀故。或單從喻說,如溫陵師所謂喻之以佛頂,使不滯於相見。作如此說,雖謂善巧,不合經文,以經文不云猶如佛頂故。又有單以頂法解說,如覺範等諸師,謂此經尊無上頂法故。善則善矣,終帶牽強。今直作事釋,以事該理,還攝得諸家一偏之義。蓋大佛頂如來者,本指世尊頂中所現化佛也。阿難方遭邪染,心雖明了,而力不自由,於義為著相,故遭繫縛,下文云阿難縱強記,不免落邪思是也。如來設救頂中化佛說呪,於義為無為,故能解脫,下文云何須待我佛頂神呪,令汝解脫是也。阿難見佛,頂禮悲泣,啟請十方如來得成菩提,妙奢摩他、三摩、禪那最初方便,此實覩勝以興懷,仰果以求因故。阿難所宗者解脫,即對病之妙藥,救苦之良津,莫尊於頂中化佛如來得成菩提,豈非題稱如來密因乎?故如來者,於三德為解脫。言大佛者,即釋迦報智微妙色身也。蓋佛是覺義,於三德為般若。特言大者,謂即法身之報也。能獲法身,故在佛名大佛,在菩薩名大菩薩,在人名大人,初無間然者。故此首題建言,即稱為大,蓋示阿難解脫之本也。何則?以解脫由般若而證,般若又由法身而成。故慕解脫者,莫先於修般若。修般若者,莫先於悟法身。故此經前之三卷,無非明眾生本有法身邊事。其曰:則汝法身,終成斷滅,其誰修證無生法忍?厥旨顯然。故阿難敘悟,特云不歷僧祇獲法身,非示解脫之本乎?四卷至六卷,無非明般若邊事。七卷至十卷,無非明解脫邊事。蓋般若屬於修,解脫屬乎證故也。但三法相即,經亦映帶而說。如二卷云:於奢摩他,微密觀照,心猶未了。五卷云:空性圓明,成法解脫,解脫法已,俱空不生。非法身兼般若,般若兼解脫言之乎?至於論切要工夫,則又三法必俱。如曰:見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及。第一見字,般若也。第二見字,法身也。見猶離見,見不能及,解脫也。又曰:隨拔一根,脫粘內伏,則諸暗相,永不能昏。隨拔一根,般若也。內伏,法身也。永不能昏,解脫也。又曰:入流亡所。入,般若也。流,法身也。亡所,解脫也。故此大字,為一經之主意。其曰:百千澄清大海,見性周圓,遍十方國,不動周圓,妙真如性,清淨本然,周遍法界,各各自知,心遍十方,皆從此大字上演出。蓋此經所宗者祕藏,涅槃經云:安置諸子祕密藏中,我亦不久自入其中。不其是乎?故大佛者,的指說經教主也。頂釋迦,無見頂相也。如來,頂中所現化佛也。大即法身,佛即般若,頂即解脫,如來則解脫之中極勝解脫。如此解說,則義海之義成。不滯於相見,而獨尊乎頂法,則二師之義亦足。此固不涉譬喻,而文義俱符,亦可謂釋題之一快事也。言密因者,即阿難恨多聞而厭繫縛,仰解脫以請修方。雖屬乎修,此修即性,照性成修,此之謂歟?故經初二兩卷,約眼以辯性,普門大士,約耳以明修。特言密者,不過對迷以言,若約悟者,全密是顯。如見性十義,堂堂獨露,法身妙性,舍此而誰?今借喻釋字,令義易顯。密如蜂蜜之蜜,蜜味至甘,藏之於華,人獨見華,而忽其蜜。惟彼黠蜂,緣華而歃,蜜名甘露,人得而食之,愈病延年。如帝釋天園,生樹產甘露,諸天同食,皆獲不死長生。眾生六受用根,亦復如是。浮塵根相,顯露如華,識精元明,其猶甘露,能悟乎此,即獲無生。大集經云:憐愍為莖智慧葉,三昧為鬚解脫敷,菩薩蜂王食甘露,我今敬禮佛蓮華。亦得證此意也。言修證者,一往而言,修時非證,證不關修。再往而求,今之密因,全是佛性,照此名修,無別有修。是則修時即證,證時即修。圓覺經云:一切眾生,皆證圓覺。此之謂也。又證者,證驗證明。如無生常住之理,即眾生六受用根,或不動,或無遷等,皆可即事證驗證明故。若如溫陵師之釋,修證與題相違者二:如來本以修證為首楞嚴,溫陵乃以無修無證為真首楞嚴。經意本以即修證而無修證為首楞嚴,如因果名目,決定相應,如妄性無體,非有所依,將欲復真,欲真已非真真如性,皆其義意。溫陵乃以有修有證為非真首楞嚴,既非圓旨,今所不用。經顯此義,是大乘中之大乘,圓頓中之圓頓,所謂宣勝義中真勝義性,故云了義。言諸菩薩萬行者,上雖曰如來密因,要知即眾生密因。蓋迷之為眾生,證之即如來,無別如來也。例今迷此為眾生,修之即菩薩,無別菩薩也。上密因乃萬行之正體,今萬行乃密因之助用,體用互具,正助兼備。蓋此密因,是首楞嚴定,舉一全該,無俟別修。雖或別修,亦未嘗出定,所謂不動寂體,現諸威儀。而經云:有三摩提,具足萬行。豈假別修哉?首楞嚴兩譯不同:一譯徤相分別,則義屬乎行;一譯一切事究竟堅固,則義屬乎理;併是兩者,以言說而詮辯之,則義屬乎教。古師所謂教行理三,悉號楞嚴,信而有徵矣。以此而求,則一題總號,一部別詮,教理智斷,行位因果,無非究竟堅固者也。又此經題一十九字,究其旨歸,不無傍正,要之皆為密因而設。謂以性顯修,以果顯因,以教顯行,以人顯法,以助顯正。以性顯修者,大即法身,佛即般若,頂即解脫,用此三性,以顯三修。法身即禪那,般若即奢摩,解脫即三摩,全性起修,全修在性,大佛頂密因也。以果顯因者,法身如來即禪那,報身如來即奢摩,應身如來即三摩,因超果海,果徹因源,如來密因也。以教顯行者,非了義之教,不詮了義之理,非了義之理,不起了義之行,教行理三,悉號楞嚴,了義密因也。以人顯法者,彰此密因,是圓頓菩薩所修,所謂我亦從中證,非惟觀世音,諸菩薩密因也。以助顯正者,若能正修密因,即能具足萬行,萬行密因也。首楞嚴正歎密因,是究竟大定,總謂之首楞嚴密因。故此一十九字,是傍正相顯,賓主互嚴,覽別為總,一經大旨,於是乎盡,故曰大佛頂云云。已上是別題,經是通號。梵語修多羅,此稱契經,謂上契佛理,下契物機。又訓法訓常,是貫是攝,常則道軌諸佛,法則德模萬靈,攝謂集斯奧義,貫謂持理不失,由如來金口所宣,故稱經也。覺範師引說文曰:織有經,集絲為之,經常而緯變。夫經之所為,經而已,緯以成之,則經所不能言也。故孔子貴神,而明之存乎其人。

第二、佛所知見常住真心為體者,凡有四意:一、是經之張本,經初發軫即云:一切眾生皆由不知常住真心故。二、是經之盛談,如屈指飛光驗見不動,觀河之見童耄無遷,訖第四卷皆明常住真心故。三、以智驗諦,體是如來妙智究盡之法,既云我以不滅不生合如來藏,能究盡者既是常住,所究盡者安得不常?四、以宗驗體,蓋體是宗之所歸,宗常體亦宜常。經云:若於因地以生滅之心為本,修因而求不生不滅之果,無有是處。因果之宗既須常住,所歸之體安得不常?又當機發行之由,具圓、通、常三義,彌須以常住真心為體也。

第三、佛能知見,了了見於佛性為宗者,蓋用此為宗,非惟攝法周備,文義亦復顯然。如經初首告之曰:不知常住真心。蓋以不知顯知,徵心之初,惟心與目,今何所在?當機請云:發妙明心,開我道眼。如來許云:獲妙微密性淨明心,得清淨眼。四卷云:用世語言,入佛知見。請入華屋云:得陀羅尼,入佛知見。如來答云:修菩薩乘,入佛知見。五卷云:知見立知,即無明本;知見無見,斯即涅槃。復次,知見乃是略舉,備必六根,故云生死結根,安樂妙常,同是六根,更非他物。然根必對境,對必發識,故經云:十方如來於十八界,一一修行,皆得菩提。此皆顯詮佛之知見也。言攝法周備者,如知見既備六根,則耳根在其中矣。既曰知見無見,斯即涅槃,此則六根通須首楞大定為本,方成佛之知見。佛命文殊選擇耳根者,蓋入道雖有多門,初心豈能遍入?故令但於一門深入,入一無妄,彼六知根,一時清淨。然於所入之門,又必有要,苟得其要,則與不圓根日劫相倍。此方眾生,惟耳根最利,故文殊順機選此耳根圓通,為入佛之知見之要門,非謂圓通但只耳根而已。此與摩訶止觀,初心修觀,必先內心,故於三科,揀却界入,復於五陰,又除前四,的取識陰為所觀境,如去丈就尺,去尺就寸,伐樹得根,灸病得穴,千枝百病,自然消殞,大同小異耳。言了了見於佛性者,一經所詮常住真心,如見性十義,耳根三法,皆眾生本有佛性在於根門,莫不了了分明見,了了分明聞。能體會乎此,是為佛能知見,了了見於佛性,無別佛知見可顯也。

第四、破九界妄知見,顯佛法界真知見為力用者,此經破顯力用至大,破妄極至等覺,顯真直齊妙覺。又復應知非謂別有等妙可破可顯,直指眾生日用見聞之際,一塵不立,便名破妄極至等覺;見性昭然,便名顯真直齊妙覺。以眾生成佛時,秪乾盡此現前見聞上情識,秪顯此見聞上佛性故也。如云見見之時,見非是見,秪一見見,即見佛性,即破無明,力用豈不大乎?然此猶就宗之力用言之,若用之力用,要顯佛說此經功用極大,能破眾生如此疑情,能顯眾生如此佛性,能使眾生悟佛性修行。破妄顯真至極者,如此與宗俱大也。

第五、圓頓生酥為教相者,此經說在方等,方等四教並談,此經純談佛性,狂心若歇,歇即菩提,故約教判為圓頓,約味判屬生酥,已如前茅與玄義中所說,茲不重辯。

○會解云:若其翻譯筆受等來歷,及分門科判之類,諸師既有明文,茲不繁引,則知天如師亦不廢於科判等說。今仍順古師,備釋翻譯筆受來歷,及隨經科判云:

一名中印度那爛陀大道場經,於灌頂部錄出別行

【疏】長水曰:此別目也。印度月名,具云印特伽,此云月邦。以此大國,形諸小國,如星中月。彼有五印,此當中也,即一境之都名。一境之中,有多國別:最尊大者,號摩竭提,此云大體,以總攝故;或云不害,皆義翻也。那爛陀,此云施無厭,即龍名也。西域記云:菴摩羅國有池,池中有龍,名施無厭。寺近彼池,故以標號。大道場者,沙門體心修道之地也。佛滅度後,六帝緝興,遐竦紺宇,園林普合,都建一門,主客萬僧,住持增峻,印度名寺,莫先於此,故名曰大。灌頂部者,彼有五部,此當其一,毗盧為主。既標部處,尋驗可憑,無謂近翻,疑非正說。

大唐神龍元年龍集乙巳五月己卯朔二十三日辛丑

【疏】長水曰長安。三年,則天罷政,中宗嗣位,是歲改為神龍元年。龍集者,龍星,亦曰歲星,歲行一次也。集,居也。乙巳,即所舍之次。朔,穌也,月死復穌。穌,生也。

中天竺沙門般剌密諦於廣州制止道場譯

【疏】長水曰天竺,亦云乾竺、乾豆、身毒、印度等。沙門云勤息,取生善滅惡之稱。般剌密諦,此云到彼岸。譯者以有才智,通四方語,名曰象胥之學。四方各有其名,今取北方掌語者也。

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

【疏】長水曰:國名未詳。彌伽釋迦,此云能降伏,翻梵為華,故云譯語。其中證義,應有別錄,餘如翻譯時年中說。

菩薩戒弟子前正諫大夫同中書門下平章事清河房融筆授

【疏】長水曰:雖為宰官而授大乘戒者,經云:欲受國王位時,乃至百官受位時,應先受菩薩戒,一切鬼神救護。王身,百官之身也。資於師長,以父兄之道事之,故云弟子。正諫者,今之諫議也。舉賢達能,大扶進人,故曰大夫。中書,門下二省之名。平和章,明國政之事曰平章事。筆授,或云筆受,謂以此方文體,筆其所授梵本,緝綴潤色,令順物情,不失正理也。初,密帝割膊藏經,至融所,苦血浸,融妻以水清之,方得就筆。

天台曰:隨經科判,準常為三:初序分,始於如是我聞,終於歸來佛所。第二正宗分,始於阿難見佛,終於不戀三界。此後皆屬第三流通分也。

○(初、序,分二:初、通序六:初、指法體。)如是。

○(二、顯能聞)我聞。

○(三,明機感)一時。

○(四稱化主)佛。

○(五述住處)在室羅筏城祇桓精舍。

○(六、引同聞三:初、聲聞五:初、明類。)與大比丘眾。

○(二示數)千二百五十人俱。

【觧】溫陵曰:如是之法,我從佛聞。此集者,因佛立言證法,有所授而已,不必他說。一時之語,亦因佛立,諸經通用,故不定指也。孤山曰:室羅筏,或云舍衛,新翻豐德,以國豐四德:一、貨財,二、欲境,三、多聞,四、解脫。祇,具云祇陀,正云逝多,此翻戰勝,太子之名也。生時,父王與外國戰勝,因立美號,即須達為之買園,造立精舍以施佛者。桓,即林也。比丘,含三義:乞士,破惡怖魔也。長水曰:千二百五十人者,初度陳如等五人,次度三迦葉兄弟,兼徒一千,次度舍利弗、目犍連,各兼徒一百,次度耶舍長者等五十人。經舉大數,故減五人。此眾並先事外道,勤苦累劫,一無所證,纔遇佛,即得上果,故感佛恩,常隨佛化,為常隨眾也。天如補註曰:會解之例,不以人品、年代、先後為次第,蓋於諸家之解,互有去取,但以所取之解,隨經文先後而插入焉。解之同者,不重取,貴在一路貫通,如出一人之口而已。

【疏】天台曰:不必他說者,如自古釋經,有六成就、四阿難離合等說,皆護法菩薩之所建立,馬鳴、龍樹之所宗尚。蓋通序文通,其義亦通,而意在於別。環師解經,多從要略,故其言如此。然以略該廣可也,若以略斥廣,此惡乎可?學者當兩存之,庶不倍乎聖經。今一往順長水所解,伸通其義。如是者,若兼我聞合釋,即指法之辭也。如是之法,我從佛聞。佛地論云:謂結集時,眾共請言:如汝所聞,當如是說。傳法菩薩便許可言:如是當說,如我所聞離釋。如是者,信成就也。智度論云:佛法大海,信為能入,智為能度。信者,言是事如是;不信者,言是事不如是。肇公亦云:信,順之辭也。信則所言之理順,順則師資之道成,故萬行中以信為首,故云如是。又契理契機曰如,永離過非曰是;如理而說,如理而信,故言如是。若約今經,如來藏心,體性不動曰如,真實義故曰是。又一切諸法,本無生滅,皆如來藏,故名為如;離一切相,即一切法,故稱為是。更有餘義,繁而不論。我聞者,聞成就也。我,即阿難自指五蘊假者。然一切法,佛說無我,今稱我者,我有四種:一、凡夫徧計,二、外道宗計,三、諸聖隨世假立賓主,四、法身真我。經指後二,非邪慢心而有所說,故無過矣。聞謂耳根發識聽受,雖因耳處廢別從總,故稱我聞。無相宗說:我既無我,聞亦無聞,從緣生故,不壞假名,即不聞聞也。若約法性,此經旨趣,傳法菩薩以我無我不二之真我,根境非一異之妙耳,聞真俗無礙之法門。一時者,時成就也。師資合會,說聽究竟,總言一時。一者揀異餘時,時者隨世假立。如來說經有無量時,不能別舉一言,略周但云一時。涅槃經云:一時在恒河岸等。又諸方時分延促不定,故但言一時。若約法義釋者,即說聽之時,心境泯理,智融凡聖,如本始會。此諸二法皆一之時,不標春夏秋冬、日月歲時,但是佛說法時。佛者,主成就也。具云佛陀,此云覺者,謂覺了真妄性相之者,即究竟覺也。論云:以覺心源故,名究竟覺;未覺心源故,非究竟覺。然具三義:一自覺,覺知自心本無生滅;二覺他,覺一切法無不是如;三覺滿,二覺理圓,稱之為滿。佛地論中具有十義,謂具一切智、一切種智,出煩惱障及所知障,覺了一切諸法性相,能自開覺,亦能開覺一切有情,如睡夢覺,如蓮華開,故稱為佛。在室羅筏城祇桓精舍者,處成就也。處有二種:一、所化處,即筏城;二、所住處,即祇園。具云室羅筏悉底,此云豐德,或云聞物,或云好道。此乃城名,非是國號。以其城中多財物,好欲境,饒多聞,豐解脫,道德名稱,五天共聞故。或云聞者城,昔有老僊於此修道,後有少僊從其受學,厥號聞者。老僊歿後,少僊於此建城而住,故以名焉。國都號憍薩羅,但以就勝易彰,故舉城號。祇桓者,具云祇陀,或云逝多制多,此云戰勝,即太子名。林主是彼,故云勝林。桓即林也。精舍者,即沙門精行所舍處也。謂須達買園置舍,太子捨樹造門,二人共建,以延佛僧。與大比丘眾者,眾成就也。與者,并兼共及也。佛與阿難及大比丘等,證非虗謬。梵云摩訶,此具三義,謂大、多、勝也。器量尊重,天王大人之所恭敬,故云大。徧知內外經書,故云多。勝出九十五種外道,故言勝。比丘名含三義:乞士、怖魔、破惡。謂出家者,上於諸佛求法,以內資令慧命增長;下於檀越離邪正命乞食,以外資令色身無損,故云乞士。又出家者,最初發出家心,或發菩提心,或至成佛,皆令魔怖,失人眾故,名為怖魔。又能破斷身口七支、九十八使業煩惱故,稱為破惡。四人已上,能作說恣羯磨法,故名為眾。

○(三顯位)皆是無漏大阿羅漢。

○(四、歎德二:初、自行。)佛子住持,善超諸有。

○(二、化他二:初、現在助佛揚化。)能於國土,成就威儀。從佛轉輪,妙堪遺囑。嚴淨毗尼,弘範三界。

○(二、未來垂應益物)應身無量,度脫眾生。拔濟未來,越諸塵累。

【觧】孤山曰:無漏者,內冥中道,不漏落二邊也。準涅槃四依品,十地菩薩名阿羅漢。溫陵曰:華嚴歎眾住一切菩薩智所住境,護持諸佛正法之輪,所謂佛子住持也。法華歎眾盡諸有結,心得自在,所謂善超諸有也。能於國土成就威儀者,隨剎現身,正容悟物也。從佛轉輪,妙堪遺囑者,道能助化,德足利生也。而又嚴毗尼而作範,示應身而度生,意非利彼一時,直欲拔濟未來,使皆超諸有塵累耳。此阿難同列之德也。凡經序眾,皆隨緣起。此經以阿難起教,示墮婬室,疑若未能住持佛法,善超諸有,虧威儀,汙戒律,不堪遺囑度生,拔濟未來。故因歎同列之德,以顯阿難示迹,實無虧汙,意在拔濟也。

【疏】天台曰:二師釋歎德𫾻之太高者,以孤山判歸法華,溫陵判歸般若法華兩間故也。不知如是等六事名經前序,居一經之首故;亦名經後序,結集家後安故。今正意在經前,豈以未聞楞嚴而遽歎功德超勝如此?即法華稱最圓頓而未經開顯,敘眾亦從小釋,楞嚴輙以過之,恐無此理。今既判歸方等,則無漏者內冥真諦,不漏落三界也。羅漢三種:一、慧解脫,二、俱解脫,三、無疑解脫。今揀非慧俱,故稱為大。以大乘言之,菩薩稱佛真子,二乘猶子而已。住一切智所住境,護持諸佛正法之輪,所謂佛子住持也。法華嘆眾盡諸有,結心得自在,所謂善超諸有也。能於國土成就威儀者,隨物現通,正容悟物也。餘如舊說。若應身無量,度脫眾生,亦須約小乘無漏神通而釋。惟其如此具德,方堪受別請而事遠游,行等慈而不擇微賤,能轉邪而不為邪轉。如其未然,無有蹈大人之跡而不顛倒錯亂若阿難者。經家敘意,不在茲乎?是則歎德出當機,一籌足矣。經前之序,胡必拘拘以涅槃華嚴為較哉?

○(五累名)其名曰:大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等,而為上首。

○(二、緣覺眾, 三、菩薩眾,列在別序。)復有無量辟支、無學,并其初心,同來佛所。

【觧】長水曰:舍利,此云鶖也。弗,即子也。其母名舍利,以其眼黑白分明,轉動流利如之,故連母為名。目犍連,姓也,此云采菽氏。名拘律陀,此云無節樹。摩訶拘絺羅,此云大膝,乃舍利弗之舅,常論勝姊。姊懷鶖子,論即不勝,知懷智人,寄辯母口,遂往南天學十八經,無暇剪爪,號長爪梵志。學畢還家,而甥已為佛弟子,起大憍慢,往佛所奪之。佛令立論,義墮負媿,得法眼淨,成阿羅漢,獲四辯才。富樓那,父名,此云滿。彌多羅尼,母名,此云慈。今連父母名,召云滿慈子。須菩提云空生,生時庫藏皆空。占者云:既善且吉。故亦云善現、善吉。優波尼沙陀,此云塵性空。孤山曰:諸經列名不同,尚年臘則先陳如,尚聲德則先鶖子,今從尚德之例也。長水曰:辟支,具云辟支迦羅,此云獨覺,亦云緣覺。獨但自悟,緣依教悟。獨覺自分二類:其利根者曰麟喻,喻麟之獨,出無佛世,觀物變易,自覺無生。其鈍根者曰部行,亦出無佛世,部黨而行,師徒訓化也。緣覺依佛教觀十二緣,作流轉、還滅二種觀法者也。資中曰:此是部行,遇佛迴向者。吳興曰:并其初心,正似師徒共集,實部行也。

【疏】天台曰:二序分文,通序已竟,下屬別序。論此經亦具三乘及以俗眾。第二乘內眾,常隨侍佛;王臣等外眾,出沒不定。菩薩居兩間,輔弼揚化,而隱顯無恒,發起緣由。既屬休夏自恣,菩薩隨機化導,必自遠方而來;王臣設齋延佛,要須隨佛而至。經家欲避重複,故於別序而插入焉。

○(一、別序二:初、發起遠由,二:初、夏終演法。)屬諸比丘休夏自恣,十方菩薩諮決心疑,欽奉慈嚴,將求密義。即時如來敷坐宴安,為諸會中宣示深奧,法筵清眾得未曾有。迦陵僊音徧十方界,恒沙菩薩來聚道場,文殊師利而為上首。

【觧】孤山曰:自恣,律開三日,七月十四、十五、十六也。溫陵曰:自有愆失,恣任僧舉,曰自恣。九旬禁足,莫由覲佛,故於休夏,咨決心疑。自恣、決疑,皆所以考九旬德業也。欽奉如來而稱慈嚴者,慈以恩言,嚴以威言,宣示深奧,所以為楞嚴發起,如法華以無量義為發起也。迦陵頻伽,僊禽也,其音和雅,佛音如之。文殊,此云妙德,表根本智。楞嚴會上,為擇法眼,故居上首也。

【疏】天台曰:深奧為此經發起者,即菩薩所求密義也。楞嚴所說,妙在密因,開佛知見,莫尚乎此。是則菩薩與佛,砧槌相扣,於楞嚴未舉齒,先已聊通一線。又此一段經文,應通別兩屬:文殊師利而為上首,屬通序;列眾,屬諸比丘;休夏自恣一段,屬別序。蓋此經所說,最嚴者戒律,戒律所重者休夏自恣。欲敘菩薩咨決心疑而集,不得不以休夏自恣而為發端,則恒沙菩薩來聚道場者,為咨決心疑而集也。古師知此經以阿難邪染為緣,浚發大教,不知邪染之緣,正根于此。經家意明阿難大小威儀俱失,兩門作略俱無,而欲行大人事,且曰:方行等慈,不擇微賤,摩登伽女所以得乘其間矣。何謂大小威儀俱失?休夏自恣,此小乘之威儀也,而阿難方受別請;咨決心疑,此大乘之威儀也,而阿難方遠遊不還。何謂兩門作略俱無?藏乘極果,猶諄諄乎結制;小乘初心,當謹謹乎伴侶,而阿難方破夏而獨行。大乘菩薩如文殊,雖三處度夏,至休夏,未甞不住佛所而咨決心疑。阿難果何人斯,而獨異乎是耶?故經家暗紏阿難之失,而有此五焉:一、破夏遠遊,二、獨受別請,三、不來自恣,四、不咨決心疑,五、強學大人作略。要知正為末世比丘與白衣居士,學虗頭禪,無真實慧,虧威儀,蔑戒律,強學大人作用,其過有甚於誤墮婬舍,將毀戒體者設,豈阿難之實然乎?

○(二、王臣營齋二:初、佛應王宮。)時波斯匿王為其父王諱日營齋,請佛宮掖,自迎如來,廣設珍羞無上妙味,兼復親延諸大菩薩。

【觧】孤山曰波斯匿,此云勝軍。溫陵曰匿。王舍,衛國王也。宮掖,王之內庭也。於內庭延佛,敬之至也。

【疏】中川曰:仁王經波斯、匿名、月光、德行、十地也。諱日者,曲禮云:卒哭而諱。謂諸候既葬,七月有祭於庭廟,謂之卒哭,乃命於中宮,捨故而諱新,無敢稱名。故匿王以其日設齋,恭延聖眾,所以資先王之靈也。又諱日亦云忌日,祭義云:忌日必哀,稱諱如見親。宮掖者,按唐志及宋元宮殿錄,掖皆為掖垣掖門,而非內庭,蓋云宮城也。若按班固西都賦云:後宮則有掖庭椒房。呂向註曰:掖庭,宮名,在天子左右,如肘掖也。

○(二、僧應臣舍二:初、敕文殊領眾。)城中復有長者居士,同時飯僧,佇佛來應。佛敕文殊,分領菩薩及阿羅漢,應諸齋主。

○(二、闡阿難他行)惟有阿難,先受別請,遠遊未還,不遑僧次。

○(二、發起近由四:初、獨還無供。)既無上座及阿闍黎,途中獨歸,其日無供。

○(二、乞食遭攝二:初、乞食運懷三:初、俯運等慈。)即時阿難執持應器,於所遊城次第循乞。心中初求最後檀越以為齋主,無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅,方行等慈,不擇微賤,發意圓成一切眾生無量功德。

【觧】溫陵曰:此敘其悞墮婬室之由也。律制:僧遠出,侶須三人,一上座,一軌範師。所以嚴行止,防悞失也。鉢,曰應器。最後檀越,謂未飯僧者。平等之慈,於己等心而化,使彼等心而施。於食等者,於法亦等,所以能成無量功德。若摩登者,即穢而微賤。阿難既無揀擇,所以誤墮也。剎帝利王族旃陀羅云:殺者,即屠膾婬酒之家。

【疏】熏聞云:飯僧者,謂以食請僧飯之。四分律明請僧有二種:謂僧次請、別請也。雖律開別請,而諸文中多斥別請,偏讚僧次。十誦律云:別請佛及五百羅漢,不如僧次請一似像極惡比丘。成論云:僧次請僧,如飲海水,即飲眾流也。梵網經中亦作此說。天竺以積財巨億為長者,守道、居正為居士。阿闍黎有五種:一、出家,二、受戒,三、教授,四、受經,五、依止。受戒及依止多已十夏者為之,餘皆多已五夏者為之。

○(二仰遵訶戒)阿難已知如來世尊,訶須菩提,及大迦葉,為阿羅漢,心不均平。欽仰如來,開闡無遮,度諸疑謗。

○(三威儀如法)經彼城隍,徐步郭門。嚴整威儀,肅恭齋法。

【觧】溫陵曰:此敘平等行慈之意也。須菩提捨貧從富,大迦葉捨富從貧。一謂富者易施,一為貧者植因。如來訶之,欲其心無遮限,而息不均之疑謗。故阿難欽仰,以肅恭齋法。齋法者,齊整嚴重,次第行乞之謂也。或局維摩經,謂非如來訶責。安知如來不訶,獨淨名訶哉?

【疏】中川曰:分衛經明一切賢聖欲濟貧苦,故入聚落,當乞食時,乃至入無城想,見無人想,阿難嚴整威儀,肅恭齋法,即此謂也。

○(二、經歷遭攝)爾時阿難,因乞食次,經歷婬室,遭大幻術。摩登伽女,以娑毗迦羅先梵天呪,攝入婬席。婬躬撫摩,將毀戒體。

【觧】長水曰:摩登伽,義翻本性。下經云:性比丘尼是也。溫陵曰:摩登伽,妓女也。娑毗迦羅,此云黃髮。外道所傳幻呪,名先梵天,實妖術耳。婬躬撫摩,將毀戒體者,以身逼近,將毀淨戒之體也。後云:心清淨故,尚未淪溺,則將毀而已。

【疏】栢庭曰:夫是經之設,特以阿難摩登一緣。蓋其意有二:一以後世其過徧甚,宜先示教以為之防;一以有慧無定為未足恃,雖果位猶且不免,以為未全道力之戒,故權設迹以救世焉,非謂聖賢實蹈其過也。而經云將毀戒體,亦權為之辭焉。

天台曰:戒體即無作戒體也。謂授戒之時,三白四結,身口承受,心不異緣,一作之後,更不復作。戒疏所謂不起則已,起則性無作假色是也。今之將毀,即四根本中第一婬戒。言將毀者,非謂當機將欲毀之,蓋謂摩登之婬躬撫摩,將欲毀伊之戒體也。後云:八萬行中,但毀一戒,心清淨故,尚未淪溺。以當機初果,已斷邪婬,不入欲流,故不淪溺。

○(三、如來慈救三:初、在王宮密知。)如來知彼婬術所加。

○(二、歸精舍演法二:初、齋罷歸園。)齋畢旋歸,王及大臣、長者、居士俱來隨佛,願聞法要。

○(二、現通演呪)于時世尊頂放百寶無畏光明,光中出生千葉寶蓮,有佛化身結跏趺坐,宣說神呪:

○(三、敕將呪往護)敕文殊師利,將呪往護,惡呪消滅。

○(四護歸佛所)提獎、阿難及摩登伽歸來佛所。

【觧】資中曰:如來常儀,受請齋畢,皆為說法。今既速歸,必有所為,故王臣大眾隨而來也。溫陵曰:頂門為無上果光,有百寶色。謂之無畏者,能攝魔外物,無以勝也。世尊不自說呪,而於頂光化佛說者,示此呪乃無為心佛,無上心法也。孤山曰:登伽得益,而經家不敘者,下文顯故。然約實行則機熟,得道之時,由阿難牽以欲鈎,故使後入佛智也。若是大權,則同阿難發起斯教,以益群機耳。

【疏】天台曰:如來知彼婬術所加,正明佛界機興,感應道交也。知之一字,即如來鑒機之智,寂而常照,無緣慈悲也。婬術所加,正明得機,此之機感,有乎冥顯。婬術所加,人天機顯,未即起數;佛界機冥,如地隱好堅,人無知者,惟佛天眼乃能知之。然此知字,與下知常之知,各各自知,心遍十方之知,同是一體。王及大臣等,俱來隨佛,願聞法要者,明此大機,不為一己獨得滅度而發;即佛之大應,亦不為一人開佛知見而興。歸園演呪,雖為析邪拔苦之方,實是攝機與樂之漸。殷勤啟請十方如來楞嚴大定,慕果以求因,仰勝以興懷,不由之而致乎!故此一節,為一經之深脉,全題之都召也。佛敕文殊將呪往護等者,論區區惡呪,焉用牛刀?如師子搏獸,亦盡其力而已。然有二因緣焉:一以摩登婬俗之舍,目連雖具大神通,所不得往;一以阿難佛界之機,富那等雖善巧說法,所不得預。惟文殊為實智之母,權智之父,泯是非,一境智,鑒機宜,知順逆,具大體大用,將欲因之而開佛知見,故偏遣之。

【觧】天如補註曰:一經大分,準常為三:一、序分,二、正宗分,三、流通分。序分,齊此下文為正宗分。蓋阿難返省前非,啟請妙奢摩他等,政是正宗之發端也。環師於正宗一分,又科為五:初、見道分,始於此而止於第四卷中;二、修道分,始於第四卷中而止於第七卷;三、證果分,始於第七卷末而止於第八卷中;四、結經分,在證果分後;五、助道分,始於第八卷中而止於第十卷末。正宗文竟,遂入流通,而卷終焉。

【疏】天台曰:準桐洲集解,正宗分科為六,與溫陵所判大同:初、依常住真心以開圓解,即見道分也;二、依常住真心以起圓行,即修道分也;三、依正、助兩行以分圓位,即證果分也;四、承三法既備,問名受持,即結經分也;五、因釋餘疑,廣辯七趣,即助道分也;六、無問自說,預明禪境,與之小異。蓋彼合禪境為助道,此開助道為禪境爾。正宗文竟,遂入流通焉。今依集解,惟開圓解,起圓行,多有更治。蓋前經三卷,酬當機三止之請,雖曰開解,行隨解進,常心雖圓,而三諦宛爾,隨聞入觀,妙行斯立。第開解有兩翻問答:初對慶喜,明破妄顯真,約不次而次,說三諦,酬三止,以開圓解,始於初卷,終第三卷;次對滿慈,明從真起妄,約次而不次,說三諦,酬三止,以開圓解,始於第四卷,終請入華屋之前。初次第中,始于阿難見佛,頂禮悲泣至無得疲怠妙菩提路,約真諦酬奢摩;始敷演大陀羅尼至意識界,約俗諦酬三摩;始開示中道了義至說偈讚佛,約中諦酬禪那。經敘阿難即解、即行、即證,一期酬三止之請已竟。次答滿慈,不過釋餘疑以盡三諦之妙,洎乎請入華屋去,又不過重為末世眾生曲施方便,以開行門爾。

○(二、正宗分六:初、依常住真心以開圓解二:初、對慶喜明破妄顯真。約不次而次說三諦酬三止以開圓解三:初、阿難悔請。)阿難見佛,頂禮悲泣,恨無始來一向多聞,未全道力,殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。

○(二、大眾願聞)於時復有恒沙菩薩,及諸十方大阿羅漢、辟支佛等,俱願樂聞,退坐默然,承受聖旨。

【觧】天如補註曰:奢摩他等三名,乃楞嚴大定之名也。昔孤山甞用天台三止配之:一曰體真止,止於真諦;二曰方便隨緣止,止於俗諦;三曰息二邊分別止,止於中道第一義諦。以止屬於定故也。今復釋而明之:奢摩他者,寂靜之義也;三摩者,觀照之義也;禪那者,寂照不二之義也。義立三名,體惟一法。舉一具三,言三即一。三一互融,故謂之妙。如是妙修,方曰楞嚴大定。此乃一經之要旨,趣理之玄門。阿難昧之,是以遭難。至是始以多聞小慧為恨,而以楞嚴大定為請。然如來下文所示,別無其方。始則決擇真妄,次則真妄和融。乃至會通藏性,深窮萬法。直至第四卷中,皆是發明究竟之圓理而已。蓋此圓理,乃大定之本也。吳興曰:最初方便者,阿難所請,有通有別。通謂奢摩他等,是諸佛成道之法也;別謂最初方便,即當機發行之由也。應知下文,從破心見以去,酬其通請。如佛告阿難:有三摩提,名大佛頂首楞嚴王,具足萬行。十方如來,一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽等至辯諸聖圓通本根,酬其別請。如佛告大眾:吾今問汝,最初發心,悟十八界,誰為圓通?從何方便,入三摩地等。舉要言之,惟觀音所觀耳根圓通,是此經最初方便。舊有多說,今無取焉。

【疏】天台曰:阿難持法藏人,示跡恒為魔嬈。此獨悲泣者,蓋淚出痛膓,有所含恨而發,非恨佛救之不疾也。登伽邪染之所困也,恨無始來一向多聞,未全道力耳。苟全道力也,摩登柰我何哉!道言體也,力言用也,有道而後有力,有體而後有用。如來已成菩提,故能從體起用,說呪伏魔;阿難方證初果,未全道力,故為魔力所轉。遠追其咎,過在多聞,多聞能為道助。今為道障者,永嘉所謂分別名相不知休,入海算沙徒自困也。小慧已自為障,矧一向乎!矧無始乎!法華經云:我與阿難,同於空王佛所發菩提心。我常勤精進,故成道果;阿難惟樂多聞,故未得無漏。則無始來一向多聞,誠矣。夫人之居恒,孰能內疚?惟其臨難,方事悔責。既以多聞小慧自咎,宜以首楞大定為請,故經敘殷勤啟請云云。經文照應,有道而後有力,道體屬果;有因而後有果,菩提翻道。阿難仰果以求因,是故請三。蓋菩提有真性、實智、方便三種之異,故於因行,亦請其三,一一主對,函蓋相應。昔孤山法師甞用天台三止配之,此說甚符經旨。今用圓覺三法釋成,經云:若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心取靜為行。靜即真也,取靜即體之之義也。此與今文屈指飛光,驗見不動,觀河之見,童耄無遷,吾不見時何不見,吾不見之處見,見之時見非是見等義同,皆體真意也。又云:若諸菩薩,悟淨圓覺,以淨覺心,知覺心性,及以根塵,皆因幻化,即起諸幻,以除幻者,變化諸幻,而開幻眾。此與今文推陰入處界,非因緣自然義同,皆方便隨緣止意也。又云:若諸菩薩,悟淨圓覺,以淨覺心,不取幻化,及諸靜相,了知身心,皆為罣礙,無知覺明,不依諸礙,永得超過,礙無礙境,受用世界,及與身心,相在塵域,如器中鍠,聲出於外,即中道也。不取幻化,及諸靜相,即息二邊分別也。此與今文觀七大性色真空,性空真色,清淨本然,周遍法界義同,皆息二邊意也。孤山又曰:雖以大定為請,然如來下文所示,別無其方,始則決擇真妄,次則真妄和融,乃至會通藏性,深窮萬法,直至第四卷中,皆是發明圓理而已。蓋此圓理,乃大定之本也。蓋止不自止,由觀理以成止,修不自修,由見性以起修,如來答之以開解,當機照之以成觀,故圓覺三觀,一一皆云悟淨圓淨,以淨覺心,與此甚相契合。天台所謂全性起修,全修在性是也。最初方便者,古今議論是否無定,如長水所說有二方便:一、信解真正為本起因,如圓覺、普賢下五章,約教門明解為教方便,則經初四卷皆其事也;一、此方當機發行之由,即文殊所選耳根圓通為行方便,則經六卷是也。若吳興惟是後說,以耳根圓通為最初方便,余則并存之,復足一以為三,乃通指初心所修首楞大定為最初方便,即此經與圓覺所說初心皆可修之是也。以對夫首楞三昧經十地所修者為最後真修,故此經十住位云:以真方便發此十心。非初心所修大定為最初方便乎?然余後之一種,但是前之二種,前之二種合而修之,但成後之一種。蓋行非解不導,解非行不進,目足雙假,斯可以成真家之方便。是則余後一種,祇是長水中之二種,豈非二解,長水所得居多乎?雖然,如來所答,要必以解而濟乎行,若阿難所請,但在行而不在解,則吳興所說,亦不違乎經旨。第解、行、證三,為經家之常途,惟此經與餘經者異。蓋此經所詮者祕藏,而開解意在法身,修行意在般若,證果意在解脫,以阿難仰解脫而請般若,得成菩提妙定是也。如來答中,先以法身之解者,示般若之照非法身而不圓,解脫之果非法身而不滿。故慕解脫者,莫先於修般若;修般若者,莫先於悟法身。能悟法身,則修般若,證解脫,如取物而持左券。故善照法身者,即般若,即解脫,一舉而兩得。天台云:直法身非法身,法身必具般若、解脫。即今經三諦而一諦也。又云:直般若非般若,般若必具法身、解脫。即今經三止而一止也。又云:直解脫非解脫,解脫必具法身、般若。即今經三涅槃而一涅槃也。以是而知,今此三止即三般若,直通十地及以等妙,無謂止觀但被初機而已。故纓珞經云:等覺照寂,妙覺寂照。寂照非止觀乎?交光正脉懸解中,大非天如會解,謂如來所答前四卷,皆明奢摩他性定道理,只言性而未言修,會解硬配三止,甚違經旨。不知會解此文,但云前之四卷皆是發明圓理,蓋此圓理乃大定之本,何曾硬配三觀?余所深服天如者,無論餘文,只此數言,可以定一經修性解行之大旨,後世所說,豈能過之?然則謂其未盡經旨,可也;斥其盡非,故不可也。已如前茅廣破,細翫彼文,自知大途。

○(三、如來演說二:初、酬請開示以發圓解三:初、約真諦明破妄顯真以酬奢摩二:初、約七處妄計破妄心無所密示真心五:初、審問發心二:初、問。)佛告阿難:汝我同氣,情均天倫。當初發心,於我法中見何勝相,頓捨世間深重恩愛?

○(二答)阿難白佛:我見如來三十二相,勝妙殊絕,形體映徹,猶如琉璃。常自思惟:此相非是欲愛所生。何以故?欲氣麤濁,腥臊交遘,膿血雜亂,不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰,從佛剃落。

【觧】溫陵曰:阿難,此云慶喜,斛飯王之子。如來成道,夜生淨飯。既聞太子成道,斛飯又奏宮中生男。舉國欣慶,因名慶喜。是佛堂弟,故云同氣。同氣,共本也。天倫,兄弟也。吳興曰:阿難既厭多聞,而欣妙定。如來欲談是義,先詰妄緣。故問發心見相之由,為止散入寂之本。迷解之要,並在於茲。孤山曰:見相實有,生滅宛然。緣此發心,安趨常果。故下經云:若於因地,以生滅心為本,修因而求佛乘,不生不滅,無有是處。天如補註曰:阿難見相,乃緣塵分別之見。其所發心,即妄想攀緣之心。後文七徵八辯,重重逐破者,此也。

【疏】天台曰:如來問阿難發心見相之由,先敘俗中至親,故曰情均天倫;次敘法中至親,故曰於我法中。意問俗親,則以恩愛為深重,今捨深重而趣乎法,必有勝於父母妻子恩愛之深重者,特不知見何勝相,頓捨世間深重恩愛也。阿難所答,則以相好從清淨之所生,恩愛從麤濁之所得,一昇一降,自不為倫,由是頓捨世間恩愛,亦可謂挹流而得源,聞香而得根矣。然而孤山云見相實有,生滅宛然,緣此發心,安趣常果者,此原阿難分別事識生起之因,從六塵而有,如黠師子,先除塊本,雖似破相,原是破識。而交光輙斥之云,盡將破識之旨,轉為破相之宗,此不徒吹毛求疵,抑且不知妄本矣。然不能無失者,不可以阿難一人之非,而槩非佛之相好。如般若云:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。相好果何過哉?過在以色以聲求之也。若天如分明指出為分別之見,攀緣之心,作下文重重徵破之本,可謂提綱挈領,深見旨歸。而交光特掩人之善,亦獨何哉?

○(二、直示常心)佛言:善哉阿難!汝等當知,一切眾生,從無始來,生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想。此想不真,故有輪轉。

【觧】孤山曰:常住真心,即下文如來藏心,圓融三諦也。用諸妄想,謂九界眾生,不達此三,本惟一念,於是六趣見其俗,二乘見其真,菩薩見其中,皆由不了圓融,妄生取著,故致輪轉二種生死。

【疏】天台曰:善哉阿難者,如來將示第一義諦,先以大慈哀憫之辭與而進之也。常住真心,即圓融三諦之體。要而言之,下文所顯真心真見,所謂則汝今者,識精元明,能生諸緣,緣所遺者是也。用諸妄想,要而言之,下文所破妄心妄見,所謂則汝今者,用攀緣心為自性者是也。為下文開圓解作張本。不知正為顯知,為下文開圓行作張本。蓋能知此體,則用諸真如;不知此體,則用諸妄想。一經大體大用,盡於此也。若論文意生起,阿難既忻妙定,如來前文問以發心者,蓋萬行以發心為之始,發心正,凡所修行,無不皆正。阿難既答緣相發心,如來繼此而示之以常心者,蓋發心以開解為之本,開解妙,則心無不真。故天台家所立十乘觀法,以觀不思議境為之始,以真正發心為之次,然後示之以善巧安心止觀,與此甚相符合。如來之意,謂阿難所請三止,既以如來得成菩提者為言,不可謂之不善巧;所發之心,既緣如來相好而起,亦不可謂之不正。特未知其真乎,不真乎。果真乎,即當進之以真,則妙奢摩他不數言而足。果不真乎,即當首破其妄,然後進之以真。但如來大慈,不欲人蹈之於妄。不欲人蹈妄,不若先聊示之以真。使上根利智,一言之下,心地開通。則楞嚴妙定,亦不煩數言而足。豈不偉哉。故如來嗣發心而告之曰,善哉阿難(云云)。此不知字,與下第三卷阿難聞法領悟中,各各自知心遍十方知字相照應。此中不知,是知見立知,即無明本之知。下文之知,是知見無見,斯即涅槃之知。所謂正遍知也。須知此經明阿難觀境發心立行有兩番。初番觀境,既執心在內在外,不知妄心無所無體。心既妄矣,則發心立行,無非是妄。次番既示以妙境,而各各開悟。然後說偈讚佛,而云妙湛總持不動尊等(云云)。又繼之以發四弘誓願,而云願今得果成寶王,還度如是恒沙眾。發願既竟,釋疑既畢。請入華屋,重開行門。則若觀境,若發心,若止觀,至於破法遍識通塞等十乘,莫不皆正矣。噫,智者所立十乘,豈果有意求合於此經。蓋契理契機之教,不求合而自無不合,有如此也。

○(三、勸進直心二:初、勸令直答。)汝今欲研無上菩提真發明性,應當直心酬我所問。

○(二、引佛明益)十方如來,同一道故,出離生死,皆以直心。心言直故,如是乃至終始地位,中間永無諸委曲相。

【疏】長水曰:諸佛同道,脫苦得樂,皆由直心者,此有二種:一、發言無虗假;二、向理之心,無別岐路。今此經意,須具二焉,始令發言無妄,終成向理心絕,方為十方道同。孤山曰:言者,心之聲,由心直故所言直。三諦真常名心直,了義頓說名言直,由此心言,乃能趣道。

○(四、勘定直否二:初、問。將何見樂二:初、問。)阿難!我今問汝,當汝發心,緣於如來三十二相,將何所見?誰為愛樂?

○(次答)阿難白佛言:世尊!如是愛樂,用我心目。由目觀見如來勝相,心生愛樂,故我發心,願捨生死。

【觧】泐潭曰:此正陳妄體也。目即眼根,心即意識。根識虗妄,猶如空華。若執有體,能見能樂,豈惟迷於法空,亦起我人見愛。故後文云:六為賊媒,自劫家寶。無始虗習,住地無明,皆由根識,更非他物。想相為塵,識情為垢,生死輪轉,莫不由斯。故下推徵,令知虗妄。

【疏】天台曰:觀諸師之釋,遽欲於見相發心,以正阿難之妄。不知如來大慈,辭不逼迫,且放過一著,又且方便真實開示常住真心,要使阿難依常心以進乎解,依圓解以發乎心,依圓誓以造乎行,則首楞大定,不俟多辭而入矣。蓋發心自有多種,如止觀說,有見種種相好而發心者,有聞種種法而發心者,乃至第十(云云)。見相又有四種,有見父母生身而發心者,有見勝應而發心者,有見報身而發心者,有見法身而發心者。今阿難所見,即父母生身。然四教雖有不同,莫不同以一父母生身為境,解圓則圓,解偏則偏。故如來先標常心以為張本,然後誨敕阿難,當以直心酬我所問。使阿難果能依常住而發心,一以直心酬佛所問,如栢庭所謂我以心見,見佛惟心,我心遍於佛身,佛身現我心內,心不自知心,佛不自見佛,心有想則痴,無想則泥洹,是真見佛,如般舟所云者。又能了知如來之身,前際不來,後際不去,今亦不住,不觀色,不觀色如,不觀色性等,如維摩經所謂者。是則依於佛慧,不以二相見於如來,惟依心現,不離真如。能如是見,如是答者,則七處徵心,八還辯見之說,無從生起,亦何有於是經?惟阿難將發起是教,特閟其妙解,姑以緣心酬其所問,則曰如是愛樂,用我心目,安能契本有常住真心哉?

○(二問心目所在二:初問,四:初法。)佛告阿難:如汝所說,真所愛樂,因於心目。若不識知心目所在,則不能得降伏塵勞。

○(二譬)譬如國王為賊所侵,發兵討除,是兵要當知賊所在。

○(三合)使汝流轉,心目為咎。

○(四問)吾今問汝:唯心與目,今何所在?

【觧】孤山曰:王譬真心,賊譬妄想。真為妄轉,如國被賊侵;發兵討除,喻修大定。汝合國王,心目合賊。

【疏】天台曰:此喻設得極好,總喻得下文七翻破心無所,三處破心無體。蓋有賊必有所居巢穴,初攻其內,則逃遁於外;次攻其外,則遁於潛根;以至攻其中間,則漫散四方而無所著;至攻無所著,則巢傾穴破,以為流賊。夫賊至於流,則絕之必矣。故下三處破心無體,皆所以設正設奇,降伏塵勞之良䇿。至於因見顯心,因心顯見去,此又撫字之嘉謨,用文之仁聖也。

○(二答)阿難白佛言:世尊!一切世間十種異生,同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼,亦在佛面。我今觀此浮根四塵,秪在我面。如是識心,實居身內。

【觧】溫陵曰:謂心在內,目在外,自眾生至如來、阿難皆然,文互見也。異生有十二類,除土木空散,非心眼倫也。天如補註曰:浮根四塵,言眼也。詳見第四卷中。

【疏】熏聞云:青蓮華眼,天竺有青蓮華,其葉修而復廣,青白分明,有大人目相,故以為喻。

天台曰:阿難是多聞人,佛有所問而言不亂答,故內則審定其所見,外則引同乎眾人。識心在內既均乎有情,佛屬有情,理豈不然?故曰:一切世間十種異生,同將識心居在身內。眼根在面既同乎善逝,生侔佛相,事非頓異,故曰:縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。引同己成,然後結歸自己,云:我今觀此浮根四塵秪在我面,如是識心實居身內。要知阿難尊者其猶慣竊偷兒,豈肯一鞫成招?釋迦世尊其猶法家老吏,須假三翻成案。初問發心,乃以見相為答。夫發心出家,孰不因相?遽正其妄,誠心未服。次問將何所見?誰為愛樂?答云:用我心目。凡厥有生,無問聖凡,孰不因眼而見?因心而知?遽正其妄,誠心亦未肯服。惟問心目何在?則答之云:心在身內,眼在其面。阿難到此,情盡辭窮,贓物畢露,而一力成招如來,下文七翻重重逐破,得以藉口矣。

○(三、廣破心眼二:初、正破妄心之所二:初、立例三:初、定內外。)佛告阿難:汝今現坐如來講堂,觀祇陀林,今何所在?世尊!此大重閣清淨講堂,在給孤園。今祇陀林,實在堂外。

○(二定先後)阿難!汝今堂中先何所見?世尊!我在堂中先見如來,次觀大眾,如是外望方矚林園。

○(三定因由)阿難!汝矚林園,因何所見?世尊!此大講堂,戶牖開豁,故我在堂,得遠瞻見。

【觧】溫陵曰:定內外境,欲明在內之心,當次第見。定先後見,欲破在內之心,不先見內。汝矚等皆且引事辯定,下乃牒破。

【疏】天台曰:阿難所計心在內而眼在面,如來則先破在內之心,七處之文是也。若破在面之眼,則寄在顯示見性之先而說。今疏則約阿難雙計心眼以為之。科云:初、正破妄心之所;二、寄破妄見之所。及至下文,則又順頓示見性常住妙明之義,而更為追破見性是心非眼,以二文破顯,各有傍正故也。

○(次正破二:初慰許。)爾時世尊在大眾中,舒金色臂,摩阿難頂,告示阿難及諸大眾:有三摩提,名大佛頂首楞嚴王,具足萬行,十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮,伏受慈旨。

【觧】溫陵曰:三摩提,亦云三摩地,亦云三昧,此云正定。首楞三昧,千聖共由,故曰一門。妙莊嚴海,由此而至,故謂之路。孤山曰:阿難向以三名為請,今如來但舉三摩提者,圓融三止,舉一即三,故下文奢摩他路,其意亦爾。

【疏】天台曰:此段經文,有謂倒置,合移於問發心之前,此說非也。蓋此經以破妄顯真為力用,前問發心等為破妄作序,示常心為顯真作序。但顯真為傍,破妄為正,妄賊已露,方事逐破。故知七徵為妙定之正文,如來于此許說誡聽,文不為倒。先摩頂者,以七處所徵,皆當機尋常所守,今將逐破,恐其怖畏失守,故安慰之。又將開示無上頂法,故摩頂以表之。有三摩提等者,舉全題以示也。三摩即密因,大佛頂題之始,首楞嚴王題之終。具足萬行,備舉中間一門,超出即修證也。不言菩薩,以如來該之。前以三止釋密因,義得于此,門之與路,皆三摩也。蓋總指一經所說,三止大定,最尊無上,能徤相分別,至堅至固,但修此法而自具萬行,三世諸佛莫不由斯以成正覺也。故知七處雖曰破妄,密已顯真,所謂妄賊既除,真王得顯,無生之理,于此見矣。

○(次正說為二:初破正計在內二:初正破二:初立例按定。)佛告阿難:如汝所言,身在講堂,戶牖開豁,遠矚林園。亦有眾生,在此堂中,不見如來,見堂外者。阿難答言:世尊在堂,不見如來,能見林泉,無有是處。

○(次循例正破二:初牒執。)阿難!汝亦如是。汝之心靈,一切明了。若汝現前所明了心,實在身內。

○(二、例破二:初、雙難二:初、無內見二:初、立。)爾時先合了知內身。

○(二破)頗有眾生,先見身中,後觀外物?

○(二、無內知二:初、立二:初、縱無內見。)縱不能見心肝脾胃。

○(二應有內知)爪生髮長,筋轉脉搖,誠合明了。

○(二破)如何不知?

○(二反責)必不內知,云何知外?

○(二、結破)是故應知,汝言覺了能知之心住在身內,無有是處。

【觧】溫陵曰:心在身內,合見身中,頗猶可也。引眾以問,決不能也。心胃內藏,縱不能知,爪脉外浮,云何不曉?既不內知,果非在內矣。天如補註曰:前文雙呈心目所在,今乃先破妄心。雖曰破妄心,而但言此心無有處所,却不顯言此心是妄,要引阿難處處推呈,令其情盡而理窮也。由是直至七處徵心之後,始告之曰:此非汝心等。然則七處逐破者,且破妄心無所在也。

【疏】孤山曰:欲破執心在內,故汎指其人以例之。按定阿難之答也,身喻內心,堂喻人身,林喻外物。

天台曰:心在內,此當機之正計也。一切凡夫,莫不皆然。經云:決定惑為色身之內是也。若後之六徵,乃是轉計,非本心也。故今總科為二:初破正計在內,次破轉計六處,庶令讀者知其大途。

○(二、破轉計六處六:初、破在外三:初、轉計三:初、因破轉計。)阿難稽首而白佛言:我聞如來如是法音,悟知我心實居身外。

○(二、立喻例顯二:初、喻例。)所以者何?譬如燈光然於室中,是燈必能先照室內,從其室門,後及庭際。

○(二合法)一切眾生,不見身中,獨見身外。亦如燈光,居在室外,不能照室。

○(三、結意請政)是義必明,將無所惑,同佛了義,得無妄耶?

○(二、正破二:初、立例按定。)佛告阿難:是諸比丘,適來從我室羅筏城,循乞摶食,歸祇陀林,我已宿齋。汝觀比丘,一人食時,諸人飽不?阿難答言:不也。世尊!何以故?是諸比丘,雖阿羅漢,軀命不同,云何一人,能令眾飽?

【觧】溫陵曰:因破非內,復生妄計,謂心在外,彼食不能飽,此則外心不能知身矣。宿,預也。食有四種:摶,即段也。有形段可摶取揀,非思食、識食等也。孤山曰:前云受請,今言從我乞食者,提奬、阿難在赴請日,為彼演法,事應隔宵,故指即日循乞為例。我已宿齋者,即我一人已飽也。

【疏】孤山又云:齋乃經宿方食,故曰宿齋。谷響云:謂待明相,故加宿之一字,足顯齋義。纂謂今日明相現時,方可得食。

○(二、循例破執二:初、牒執。)佛告阿難:若汝覺了知見之心,實在身外。

○(二、例破三:初、以理定其相外。)身心相外,自不相干。則心所知,身不能覺。覺在身際,心不能知。

○(二、約見驗其相知。)我今示汝兜羅綿手,汝眼見時,心分別不?阿難答言:如是。世尊!

○(三、約相知,難其在外。)佛告阿難:若相知者,云何在外?

○(三、結破)是故應知,汝言覺了能知之心住在身外,無有是處。

【觧】溫陵曰:身心相外下,辯其非外也。我今示汝下,驗非外也。兜羅,此云細香,其綿色如霜,佛手柔軟如之。

○(二、破潛根三:初、轉計二:初、領破轉計。)阿難白佛言:世尊!如佛所言:不見內故,不居身內。身心相知,不相離故,不在身外。我今思惟,知在一處。

○(二、因徵廣敘二:初、佛徵其處。)。佛言:處今何在?

○(二、敘義立,例二:初、正敘立。)阿難言:此了知心,既不知內,而能見外。如我思忖,潛伏根裡。猶如有人,取琉璃椀,合其兩眼,雖有物合,而不留礙。彼根隨見,隨即分別。

○(二翻前難。)然我覺了能知之心不見內者,為在根故。分明矚外無障礙者,潛根內故。

【觧】長水曰:琉璃喻根,眼喻於心。眼根色淨,不礙於心;同琉璃椀,不礙於眼。隨照一境,心隨根知。

○(二、逐破二:初、立例按定。)佛告阿難:如汝所言,潛根內者,猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼,當見山河,見琉璃不?如是,世尊!是人當以琉璃籠眼,實見琉璃。

○(二、循例破執二:初、牒執。)佛告阿難:汝心若同琉璃合者。

○(二例破)當見山河,何不見眼?若見眼者,眼即同境,不得成隨。若不能見,云何說言此了知心潛在根內,如琉璃合?

○(三、結破)是故應知,汝言覺了能知之心,潛伏根裡,如琉璃合,無有是處。

【觧】真際曰:此責阿難有法喻不齊之過,喻見琉璃法不見根。縱許見根,根即是境。若是境者,不得言隨。以前文云:彼根隨見,隨即分別故。溫陵曰:事理俱違,非潛根矣。

○(三、破內外三:初、轉計二:初、陳執。)阿難白佛言:世尊!我今又作如是思惟:是眾生身,腑臟在中,竅穴居外,有藏則暗,有竅則明。今我對佛,開眼見明,名為見外;閉眼見暗,名為見內。

○(二請裁)是義云何?

【觧】吳興曰:初計心在身內,佛以不見腑臟為破。次計在外,復招身心相離之難。又計潛根,且乖琉璃籠眼之喻。今立內外,欲免前三之過也。何者?良以有藏則暗,故見暗時,即名為內,何必須見內之物耶?有竅則明,故見明時,即名為外,豈應更責外不相干耶?內外若成,自顯此心,不在一處,亦異潛根也。然則雖云見外,所執心體,還成在內,以開眼見明,不同燈在室外。故泐潭曰:白虎通云:五臟,即肝、心、肺、腎、脾。六腑者,即五臟之宮府也。胃為脾之府,膀胱為腎之府,三焦為命之府,膽為肝之府,大小腸為心府、肺府也。溫陵曰:復計心在內,故以見暗為見腑臟也。下約三節破之。

○(二、逐破二:初、約外見破二:初、明眼對非內二:初、明在前非內。)佛告阿難:汝當閉眼見暗之時,此暗境界,為與眼對?為不對眼?若與眼對,暗在眼前,云何成內?

○(次顯成內有過)若成內者,居暗室中,無日月燈。此室暗中,皆汝焦腑。

○(二、明不對非見。)若不對者,云何成見?

【觧】溫陵曰:汝當下,問之;若與下,難之;若不下,結也。

○(二、約內對破二:初、牒執。)若離外見,內對所成。

○(二、逐破二:初、正破二:初、例難。)合眼見暗,名為身中。開眼見明,何不見面?

○(二、結責)若不見面,內對不成。

【觧】溫陵曰:眼前之境名外見,身內之境名內對。前以對眼為外,不得成內。今縱離外見而成內對,即是眼能返觀。且合能返觀身中,則開應返觀己面。若不爾者,義不成矣。

○(二、縱破三:初、見面則心應在空。)見面若成,此了知心及與眼根乃在虗空,何成在內?

○(二、在空則自他相混二:初、在空非自過。)若在虗空,自非汝體。

○(次我見同汝過)即應如來今見汝面,亦是汝身。

○(三、在空則眼非身覺二:初、直破眼覺非身。)汝眼已知身合非覺。

○(二轉計兩覺有異)必汝執言,身眼兩覺應有二知,即汝一身應成兩佛。

○(三、結破)是故應知,汝言見暗名見內者,無有是處。

【觧】溫陵曰:展轉辯明,無返觀理也。汝眼已知身合非覺者,既在虗空,自非汝體也。若執兩皆有知,則成兩體矣。吳興曰:是故應知下,不言見明為外者,略也。又見外為成見內,今從正計結也。

【疏】補遺云:次破外二:初縱。經云:見面若成,且縱汝成於見面之義。恐他計云:雖不灼然見面,既心識在眼根中,已與面作對,即是見面外對之義。故今且縱此計也。何以知其然邪?准下破文,既云此了知心及與眼根乃在虗空,意云:若作此計,須是心眼在空可也;若附在面,外對不成也。次奪,又三:一、約心眼在空奪。若欲立見面外對之義,須是心眼在空,方許此義。既無是理,見面不成,故曰此了知心等也。言何成在內者,由阿難雖計通內外,心體實在於內,由竅明故,由內外見,故心亦有在外之義。今既心眼在空,則向云在內,義亦墮矣。二、約心眼同他奪。若計在空,已非己有,全同他體矣,則是現今如來見汝之面,即是汝身之眼矣,故曰若在虗空等也。三、約一身無兩覺奪。若心眼離身,身合非覺知。若欲身眼各自覺知,應有兩心,至成佛時,須有兩人成佛。此意且就凡迷一人,無成兩佛。縱奪其執,不可以悟中果地一佛徧應恒沙謬解也。

○(四、破隨合三:初、轉計二:初、依經起執。)阿難言:我常聞佛開示四眾:由心生故,種種法生;由法生故,種種心生。我今思惟,即思惟體實我心性,隨所合處,心則隨有。

○(二翻前四計)亦非內、外、中間三處。

【觧】孤山曰:心生法生,境從心起也。法生心生,心逐境遷也。溫陵曰:以心法相生,則隨境思惟,即是心體。心法合處,即為心在。

○(二、逐破二:初、牒執。)佛告阿難:汝今說言:由法生故,種種心生。隨所合處,心隨有者。

○(二、例破二:初、直明無體。)是心無體,則無所合。若無有體而能合者,則十九界因七塵合。是義不然。若有體者,如汝以手自挃其體,汝所知心,為復內出?為從外入?若復內出,還見身中。若從外來,先合見面。

【觧】溫陵曰:以即思惟體為心,特浮想耳,故難其體之有無也。設若無體,則空有其名,云何隨合?如十九界七塵,特空名耳。設若有體,當何所在?令挃身而驗,明體實無在也。挃,猶觸也。

○(二、委難有體二:初、約內外出入破二:初、救。)阿難言:見是其眼,心知非眼,為見非義。

○(二破)佛言:若眼能見,汝在室中,門能見不?則諸已死,尚有眼存,應皆見物。若見物者,云何名死?

【觧】溫陵曰:阿難言下,解上難也。謂心但能知,不可言見。曾不悟能見在心,徒眼不見也。佛言下,舉門喻能見在心,舉死明徒眼不見。

○(二、約一多徧局破,二、初定。)阿難!又汝覺了能知之心,若必有體,為復一體?為有多體?今在汝身,為復徧體?為不徧體?

○(二破)若一體者,則汝以手挃一支時,四支應覺。若咸覺者,挃應無在。若挃有所,則汝一體自不能成。若多體者,則成多人,何體為汝?若徧體者,同前所挃。若不徧者,當汝觸頭,亦觸其足。頭有所覺,足應無知。今汝不然。

○(三、結破)是故應知,隨所合處,心則隨有,無有是處。

【觧】溫陵曰:當知真心非一非多,非徧不徧。四義既非,則不可謂隨所合處,心隨有也。

【疏】天台曰:約一多體局破。先定中,初二句言心未言身,故但云又汝覺了能知之心。次二句身心合言,故云今在汝身,為復徧體,為不徧體。次破中,則四句皆約身相依而破。然雖有四句,但成三義,以一體與徧體破義同故。

○(五、破中間三:初、轉計二:初、敘經起執。)阿難白佛言:世尊!我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時,世尊亦言:心不在內,亦不在外。如我思惟,內無所見,外不相知。

○(二翻前所難)內無知故,在內不成。身心相知,在外非義。今相知故,復內無見,當在中間。

【觧】溫陵曰:以為在內則不見腑臟,以為在外則身不相知,二義不成,當在根境之中。長水曰:外不相知,合云外又相知,恐字之誤也。

○(二、逐破二:初、約身處破二:初、按定。)佛言:汝言中間,中必不迷,非無所在。今汝推中,中何為在?為復在處?為當在身?

○(二、推破二:初、破在身。)若在身者,在邊非中,在中同內。

○(二、破在處。)若在處者,為有所表?為無所表?無表同無,表則無定。何以故?如人以表,表為中時,東看則西,南觀成北。表體既混,心應雜亂。

【觧】溫陵曰:此且各就根境辯定中位,身即根,處即境也。若在身者下,謂身有中邊二義,在邊則不得為中,在中則同前在內,應見內矣。若在處者下,亦辯中位無定也。表者,標物以表顯也,混亂則無所取中矣。

○(二、約根境破二:初、救。)阿難言:我所說中,非此二種。如世尊言:眼色為緣,生於眼識。眼有分別,色塵無知,識生其中,則為心在。

○(二、破二:初、先定。)佛言:汝心若在根塵之中,此之心體為復兼二?為不兼二?

○(二、破二:初、破兼。)若兼二者,物體雜亂,物非體知,成敵兩立。云何為中?

○(二、破不兼)兼二不成,非知不知,即無體性,中何為相?

○(三、結破)是故應知當在中間,無有是處。

【觧】溫陵曰:若兼二者下,破兼二不得為中也。物,根塵也。體,心體也。物非體知者,物不同體之有知,則根塵與心兩立,無中位矣。兼二不成下,破不兼不得為中也。不兼根則非知,不兼塵則非不知,二義既非,中云何定?天如補註曰:環師解物非體知,則曰根塵無知,心體有知。及解非知不知,則又以根為有知。語似未順。今應仍以知屬心體,不知屬根塵。蓋謂若不兼二,則非心又非根塵,即無體性矣,中何相哉?物非體知,古人有以體知為根者,非也。蓋佛明言此之心體,故

【疏】天台曰:溫陵解體字,前非後是,天如則反以是者為非,不知自有心體之體,根體之體。佛言此之心體,從能破邊,隨自意語;根體之體,從所破邊,隨他意語。以阿難執云眼有分別,故且就所執而破之。適時之語,須識大途。

○(六、破無著三:初、轉計二:初、依經起執。)阿難白佛言:世尊!我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪,常言覺知分別心性,既不在內,亦不在外,不在中間,俱無所在,一切無著,名之為心。

○(二問佛可不)則我無著,名為心不?

【觧】泐潭曰:既非內外中間,即知心無所著。而不知佛意,破妄無體,令識本真。如云:三際求心心不有,心不有故妄元無。妄心無處即菩提,生死涅槃本平等。不了此意,謬引佛言,妄立無著。

○(二、逐破二:初、牒執按定)佛告阿難:汝言覺知分別心性俱無在者,世間虗空,水陸飛行,諸所物象,名為一切。汝不著者,為在為無?

○(二、雙破有無二:初、正破一:初、無則喪體。)無則同於龜毛兔角,云何不著?

○(二有則乖名)有不著者,不可名無。

【觧】天如補註曰:七徵之文,皆且破其妄心無所依處。阿難前云:隨所合處,心即隨有。佛即難其心體是有是無?是一是多?是徧不徧?雖似破其隨有之心,然既令其挃身以驗,則意在破其隨所合處也。今指一切無著,名之為心。佛乃難其世間虗空,水陸飛行,一切物象,為在為無等者,亦是就其所依之處破也。溫陵曰:為在為無,問汝心不著,而彼物象為存在耶?為空無耶?若彼空無,則同龜毛,云何可著而說不著?若有不著者,則為有物,故曰不可名無。此皆牒難,下乃結破。

○(二、重責)無相則無,非無則相。相有則在,云何無著?

○(三、結破)是故應知,一切無著名覺知心,無有是處。

【觧】溫陵曰:物果無相,則同龜毛。物果非無,即自有相。知相有則心有在,云何得為無著也?吳興曰:夫相不自有,由心在故有。心不自無,由相盡故無。是以有相而言無著者,理不可也。孤山曰:總此七翻,似破四性。在內潛根,見內似自性,在外似他性,中間似共性。隨合無著,似無因性。故龍樹云:諸法不自生,亦不從他生。不共不無因,是故說無生。是知如來七翻逐破,使介爾妄心,無逃避處。妄賊既除,真王得顯。無生之理,於茲見矣。利根上智,已合潛悟。但為中下之輩,更廣說耳。天如補註曰:虗妄浮心,緣塵而有。本無實體,亦無定所。上文七翻,破其妄所,意在顯真。而阿難未悟,故於下文重請開示。世尊乃復放光現端,示以二種根本。次則舉拳驗見,重詰其心。引其復認能推,然後咄而告之。乃至令其微細揣摩,離塵無體等,始是破其妄心無實體也。

【疏】苕溪云:若四性未破,此覺了心,世而非諦,破性執已,乃名世諦。世諦虗假,猶存於相,若破此相,方名真諦,亦曰第一義諦。故天台智者大師云:世諦破性,真諦破假,假破即相空,性破即性空。由是言之,經文七翻,義含二空也。長水曰:凡情所計,雖復萬差,因依之處,不過此七。欲推妄體,先破所依,其猶城陷則賊亡,巢傾則卵覆。徵雖有七,處則成五,第五第七,無別處故。隨合無著,似破能依,正意在所,見內同破。在內隨合,同破無著。

天台曰:如來上文先示以二種心,一常住心,一妄想心,意令領其上者,而阿難不能顧,名思常住真心之義,是以無住而為其住,竟墮其次者以為之。答曰:心在內在外,潛根以至無著,不知此七皆有住處住,成心所住,豈所謂常住真心哉?然妄心無體,隨所住以顯其體,初在內所執甚局,次在外差寬,三潛根又局,四內外又寬,五隨合,六中間則隨境而遍,七無著秪不著於前六,則其體亦寬,皆不過以宅方實寸,有一物身中往來者,以之為心,此即輪迴本生死根,而曰用諸妄想,此想不真,故有輪轉,非此之故乎?又前四自計,後三引經,前第一舊計,後三轉計,雖有四計,正意惟在於內,而第二在外,不過計窮乍竄,非本心也。潛根見暗等,適足為在內作解紛耳。後三引經,乃巧慧分別,又以寓根塵者為言,故隨合中間,皆約根塵而說,即無著而云一切,亦其事也。是又兼內外以盡生平之學問耳。圓覺文殊章云:永斷無明,方成佛道。云何無明妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相?至普眼章,令依如來奢摩他行,先約四大檢身,了身無身相,次約六塵推心,了心無心相。今經先約七處徵心無所,次約三義破心無體,與圓覺次義同,皆奢摩他之流例也。故知二經大意相合。第當機之執,當時雖破,今之毛道凡夫,氷礙猶存。然七徵之處,最堅銳難攻者,在乎首尾。蓋在內久為世人所守,而無著又為佛學初機所宗,能熟向下經文,自然隨文通達。其若不然,多成謗法之咎。若斯人者,余見之矣。今試立問答曉之,不無奢摩他之一助云。問曰:心之在內,生佛咸然,儒釋共宗,何言非是?不專在內可爾,而言決非在內,殊違先達之格言。如子程子曰:放之則彌六合,卷之則退藏於密。彌六合,則顯此心無所而不遍;藏於密,則顯此心在內者昭然。又法界頌曰:若人欲識真空理,身內真如還遍外。既曰身內真如外,亦顯遍此心在內而能遍外也。況以事驗,我今身心,分別有實,彼物無別。分辯我身,今不見內者,譬猶燈焉,光明固洞燭於十方,焦炷不妨漆然於其內,不以焦炷不明,而無破暗之用。如是則事理俱不相違,法喻兩無過咎也。況諸佛祖,雖曰成道,莫非體內而用外,本一而末諸,不起寂定而現諸威儀,一放心光而六門洞達,心之在內又明矣。答曰:子但求諸末而忘諸本,知乎一而未知乎二也。何者?蓋有真心焉,妄心焉,有帶妄以明真焉,有純真而無妄焉,有從真而應妄焉。曷為真心?即起信論所稱本覺是也。論云:所言覺義者,謂心體離念。離念相者,等虗空界,無所不遍。法界一相,即是如來常住法身。依此法身,說名本覺。亦即此經性覺妙明,本覺明妙,清淨本然,周遍法界等也。如是真心,無有情器之異,亦無內外之分。曷為妄心?如經所謂性覺必明。妄為明覺,因明立所。所既妄立,生汝妄能。無同異中,熾然成異。情器斯立,內外由分。一念識心,攬赤白色。色雜妄想,想相為身聚緣。內搖趣外,奔逸昏擾,擾相以為心性。一迷為心,決定惑為色身之內者是也。曷為帶妄以明真?蓋佛祖設教,多依迷而破迷,因倒而因起。如曰身內真如還遍外,乃一時解縛之言,不足指為究竟之說。若曰妄性無體,非有所依,如虗空華,本無所有。此見及緣,元是菩提妙淨明體,如指漚而即海,乃帶妄以明真。曷為純真而無妄?即如來所證法身體性,心彌法界,身褁虗空。此身即心,此心即身。隨其心遍,而此身亦遍。無身土之異,無情器之分。無生滅去來,無內外明暗。卷舒之蠃所不能測,命令之氣所不能拘。至於實報莊嚴之身,稱實感報,無有障礙。雖分身土,實非情器。四句圓離,百非具遣。此二種身,方與真心契,本覺齊。今經首破七處識心,意令返妄以歸真,循末而反本,證此法身究竟本覺也。若夫如來應身者,雖應同萬物而有身,莫非依體以起用,即用而即體。法報之體,既絕情量;應身之用,豈類凡庸?雖有六根,不過寄根明發,而暗不能昏。是則焦炷之喻,可譬妄而不可譬真;光明之用,可喻佛而不可喻妄。以眾生執在內之心,尚不能照內,而焉能照外?以是而言,惑妄心在內可也,而真心遍諸內亦可也。惑在內,則彼主我客而自照力微,故不能見內;遍諸內者,則我主彼客而洞照無餘,但妄無自性,全體即真。而人者自一迷為心,決定惑為色身之內,彼即妄全真之心,豈受汝迷哉?故凝伸日久者,則長夜不昏;習定得力者,而達旦不昧。況五陰皆空而歸無所得者,明如杲日之行空,無幽不燭;靜若澄潭之鑒物,有像斯涵。其可以內外大小羣器,而局彼太虗之量哉?或又問曰:內外等六,固為虗妄浮心所依之處,凡夫執之成見,如來破斥可爾。若末言無著,亦可為見道之言,離繫之漸。金剛般若云:應無所住而生其心。無住即無著也。四果阿羅漢稱為無著大沙門,正以其心無著而登大果。佛亦破之,何耶?答曰:據名求義,萬無一得;以義定名,萬無一失。蓋金剛之言無住者,以菩薩先達萬法本空,我心無相,能所一如,待對斯絕。所未盡者,特情念未空爾。佛欲菩薩行深般若者,忘情而會道,悟理而行檀,故曰不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施,應無所住而生其心,如活機闕,一撥便轉,所謂入理般若名為住。以無住法而住般若波羅蜜中,無著四沙門,亦深得乎此。須菩提宜其久入無住,佛令無住而生心,是欲進其技爾。若阿難尊者之示,同凡夫執著之心,既有能依之體,復有所依之處,一蒙佛所徵逐,即多方逃避,直逼拶到無逃避處,乃妄引佛言以宗無著,豈所謂真無著哉?佛今且約所破,未破其能,故曰汝不著者,為在為無?蓋凡言著與不著,因於物也。若果無物,則同龜毛兔角之無,本自無之,云何而言不著?若有物在,早已著矣,又不可名無著也。此文破意,應有二義:一、傍破所宗無體,故下釋成云:無相則無。一、正破所宗不成,故釋成云:非無即相,相有則在,云何無著?然此奢摩他路之前陣,不論有物無物,著與不著,有體無體,無非是妄,悉所不許。以未達此心無所故,無體故,未真見道故。要知此經,以真見道而為其本。果真見道,則同十方諸佛與諸大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣,并所想相,如虗空華,本無所有。此見及緣,元是菩提妙淨明體,云何於中有是非是?則無著二字,向何處安?

○(三、約二種根本,破妄心無體,顯示真心二:初、悔過。)爾時阿難在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:我是如來最小之弟,蒙佛慈愛,雖今出家,猶恃憍憐。所以多聞,未得無漏,不能折伏娑毗羅呪。為彼所轉,溺於婬舍,當由不知真際所詣。

○(二請法)惟願世尊,大慈哀愍,開示我等奢摩他路,令諸闡提,隳彌戾車。作是語已,五體投地,及諸大眾,傾渴翹佇,欽聞示誨。

【觧】溫陵曰:因前徵發,乃知迷妄,而責躬請教,求詣真際。真際者,真心實際也。奢摩他路,乃所以詣真際也。長水曰:闡提,即撥無之人。隳,壞也。彌戾車,惡見也。

【疏】天台曰:當機悔過,展轉追咎,而有七重:溺淫舍過,由不能伏邪;不能伏邪過,由有漏;有漏過,由多聞;多聞過,由恃佛憍憐;恃佛憍憐過,由為佛最小堂弟。此六猶其小者,最其大者,當由不知真際所詣。苟知所詣,早已證入,餘皆無足恃者。娑毗羅呪,柰我何哉!真際之家,以奢摩他為能詣,故請世尊為我開示。言令諸闡提隳彌戾車者,蓋撥無根於惡見,惡見根於妄想,妄想根於不知,妄心體虗故。能達體虗,即是得奢摩他路,令諸闡提隳彌戾車也。

○(二、現瑞開示二:初、現瑞表法。)爾時,世尊從其面門放種種光,其光晃耀如百千日,普佛世界六種震動,如是十方微塵國土一時開現。佛之威神,令諸世界合成一界,有世界中所有一切諸大菩薩皆住本國,合掌承聽。

【觧】溫陵曰:將顯本明,故先現此瑞。言面門放種種光,即口、眼、耳、鼻、眉間之光並放。示此本明,於諸根門,無所不現也。以無所不現,故齊彰並照,如百千日普佛世界,即法界也。六震者,表破六識無明,感結妄境也。微塵國土,一時開現者,本明洞照,妄塵不隔也。十方世界,合成一界者,智境圓現,情量不礙也。菩薩聽眾,皆住本國者,心量本周,心聞本洞也。了茲光瑞,則菩提涅槃,元清淨體得矣。天如補註曰:六種震動者,即動、踊、震、起、吼、擊也。搖颺不安曰動,𡑝壠凹凸曰踊,隱隱有聲曰震,自下升高曰起,砰磕發嚮曰吼,打摶警物曰擊。然各有三直動,名動;四天下動,名徧動;盡大千動,名等徧動。餘五例此。

【疏】天台曰:此經放光現瑞至多,此當其首,是為總瑞。蓋將開示奢摩他路,先以形似也。形似也頓,上根利智,目擊而道存;聲似也漸,中下之機,耳提而方悟。今經形聲雙似,頓漸兼施,無法不融,無機不攝。今先以形似,文有三節:初六根瑞,為下文顯真見作張本;次諸法瑞,為陰、入、處、界七大顯如來藏作張本;又次遠聞瑞,為圓通本根作張本。表本明開發時,一切見是真見,一切法是佛法,不勞施設,一一現成。了此光瑞,楞嚴大旨,思過半矣。

○(二、正為開示二:初、標釋二種根本二:初、指迷總斥。)佛告阿難:一切眾生,從無始來,種種顛倒,業種自然,如惡叉聚。諸修行人,不能得成無上菩提,乃至別成聲聞、緣覺,及成外道、諸天、魔王,及魔眷屬,皆由不知二種根本,錯亂修習。猶如煑沙,欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得。

○(二設徵別示)云何二種?阿難!一者無始生死根本,則汝今者與諸眾生,用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。由諸眾生遺此本明,雖終日行而不自覺,枉入諸趣。

【觧】溫陵曰:眾生業種成聚,行人不成正果,皆由不知二本,錯亂修習,故須決擇也。業種者,顛倒妄惑也。惡叉果,一枝三子,生必同科,喻惑、業、苦三,生必同聚也。攀緣心,即前七處妄認者。清淨體,即今正與決擇者。不染煩惱名菩提,不涉生死名涅槃。不染不涉,故號元清淨體。識精陀那,性識也。元明本覺,妙明也。根身器界,一切緣法,依此而生。而人者認緣失真,故曰緣所遺者。由遺此故,無明不覺,枉入諸趣。言元體元明,又言本明者,自本而出曰元,直指當體曰本。

【疏】天台曰:示以二種根本者,令當機知所去取也。一有不知,悉皆倒置,豈不以所當去者而取之,所當取者而去之!今之行者,一皆倒置,此學佛道者之大患,故如來于是告之。能緣之心為攀,所攀之境為緣。凡夫則攀緣乎六塵,外道天魔則攀緣乎邪見頑空,二乘則攀緣乎偏空,菩薩則攀緣乎緣假。迭論不無勝劣,入道須分倒正。前云別成聲聞、緣覺、外道、天魔,蓋係乎此元清淨體,體亦根本,變其文耳。識精,即第八識。元明,即第九識。諸緣,的指分別事識,上文用攀緣心為自性者是也。要而言之,見情聞精,至於心精,皆真妄混融,金砂未辯,剖之判之,存乎其人。下文見見非見,以例聞聞非聞,則為菩提,為涅槃;若緣塵分別,則為煩惱,為生死。是則生死涅槃,備于日用,見聞之際,可不知所選擇哉!

○(二、的示二種根本二:初、約妄心無體示生死根本三:初、劈頭斥奪二:初、舉拳審定。)阿難!汝今欲知奢摩他路,願出生死,今復問汝。即時如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言:汝今見不?阿難言:見。佛言:汝何所見?阿難言:我見如來舉臂屈指,為光明拳,曜我心目。佛言:汝將誰見?阿難言:我與大眾同將眼見。

○(二、據目徵心三:初、徵其心體。)佛告阿難:汝今答我:如來屈指為光明拳,曜汝心目。汝目可見,以何為心當我拳曜?

○(二、答以能推。)阿難言:如來現今徵心所在,而我以心推窮尋逐。即能推者,我將為心。

【觧】溫陵曰:金拳舉處,直下要識本明。塵相未除,依舊認賊為子。

【疏】天台曰:如來大慈,欲示阿難奢摩他路,既先以形似,於面門放種種光,次以聲似,又示二種根本,然後舉拳審定,徵其心體,如溫陵師所謂金拳舉處,直下要識本明。柰阿難塵相未除,依舊認賊為子,故如來愍其太迷,叱以醒之。

○(三、顯示惟妄二:初、斥非。)佛言:咄!阿難!此非汝心。

○(二驚問)阿難矍然避座,合掌起立,白佛:此非我心,當名何等?

【觧】孤山曰:佛言咄者,嗟其迷重,故叱以語之。矍,驚愕貌。

○(二、方便物色)佛告阿難:此是前塵虗妄相想,惑汝真性。由汝無始至于今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。

○(三、窮細蒐羅四:初、疑請二:初、驚疑二:初、明起善惡由心。)阿難白佛言:世尊!我佛寵弟,心愛佛故。今我出家,我心何獨供養如來,乃至徧歷恒沙國土,承事諸佛及善知識,發大勇猛行?諸一切難行法事,皆用此心。縱令謗法,永退善根,亦因此心。

○(二、顯無心同土木。)若此發明不是心者,我乃無心同諸土木。離此覺知,更無所有。

○(三、結彼我皆驚疑。)云何如來說此非心?我實驚怖,兼此大眾無不疑惑。

○(二致請)惟垂大悲,開示未悟。

【觧】吳興曰:阿難以對境覺知,異乎土木,封為我心。此則正當人執之相,忽聞訶斥,故以無情為難。而不知真我無我,靈知無知,妙淨明心,何所不在。斯由大權起教,豈慶喜之實然乎。

○(二、開示二:初、經家敘意。)爾時,世尊開示阿難及諸大眾,欲令心入無生法忍。於獅子座,摩阿難頂,而告之言:

○(二、如來正示二:初、示真妄二:初、明真體由妄二:初、正明真體。)如來常說:諸法所生,惟心所現。一切因果,世界微塵,因心成體。

○(二、舉妄沅真二:初、舉妄事。)阿難,若諸世界一切所有,其中乃至草葉縷結,詰其根元咸有體性,縱令虗空亦有名貌。

○(二況真體)何況清淨妙淨明心性,一切心而自無體。

【觧】溫陵曰:因其怖謂無心,故舉常所說,引物以證,示有真心,使知所措也。心入無生法忍者,令悟實相不生滅心也。三界惟心,萬法惟識,故曰:諸法所生,惟心所現。一切因果,指十界正報也。世界微塵,指十界依報也。既無不因心成體,安得謂之無心同土木哉?以本自無染曰清淨,染而不染曰妙淨。孤山曰:諸法所生,惟心所現者,因心本具,隨緣能造,故所造法,全能造心。依正既是一心,一心實無能所,譬如水具波性,方能造波,全所造波,即能造水。故觀所造,惟見本具,此則實相真心,法爾具足諸法,諸法法爾,性本無生。故雖本具,有而不有,共而不雜,離亦不分,雖一一徧,亦無所在。性一切心者,即常住真心,能為九界妄心之本性也。

【疏】天台曰:無生法,約生佛無殊之性而言之也。忍,約地位而言之也。入,約修證而言之也。經從初卷至第四卷,明常住真心,皆無生法義。奢摩他等,即修入之法。下明菩提路,即證之之位。首悟此法,不見有一法可生,亦不見一法可滅,了一切事法,無不究竟堅固,依而修行,照了乎此,終極證入,究竟乎此,一經之正脉也。

○(二、示妄心無體二:初、明離塵無體。)若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者,此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業,別有全性。

○(二、顯起念全塵。)如汝今者承聽我法,此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知,內守幽閑,猶為法塵分別影事。

【觧】溫陵曰:此依六塵辯無自性也。分別覺觀,即能推心也。此心離塵無性,不應執以為真。覺知滅,則意幽閑。然彼幽閑者,猶是法塵影事,亦無自性也。真際曰:諸塵事業,即色等六塵,皆有牽心為緣業用。

○(二、敕揣摩二:初、敘意總勸。)我非勑汝執為非心,但汝於心微細揣摩。

○(二、正教揣摩二:初、縱離塵,有體則真。)若離前塵,有分別性,即真汝心。

○(二、奪離塵無體則妄二:初、示妄無體。)若分別性離塵無體,斯則前塵分別影事。

○(二、執妄成失)塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角,則汝法身同於斷滅,其誰修證無生法忍?

【觧】天如補註曰:我非勑汝,執為非心等者,暫縱之辭也。蓋上已破其執恡,分別覺觀,非真心矣。恐其固執而未悟,乃復暫縱之曰:我非勑汝,所執定非真心。汝且試將此心微細揣摩,以自驗其真邪?妄邪?孤山曰:但汝下,勸其揣摩分別之心,為當離塵有體?為復離塵無體?若此妄心離塵有體,則容是真心。既離塵無體,非妄而何?應知即真汝心,亦暫縱之語,非顯真也。蓋六塵如形,分別如影。影由形有,故無自體。心因塵有,豈有體邪?

【疏】天台曰:此經明言法身者三,此中及二卷如來清淨法身,三卷阿難自敘不歷僧祇,頓獲法身。若夫法身之義,則處處宣說,要知常住即法身,無生忍亦即法身,例奢摩他等亦即法身,是則以法身修法身,圓證乎法身。涅槃經云:安置諸子祕密藏中,我亦不久自入其中。義見此經,蓋昭昭矣。

○(三、默領)即時阿難與諸大眾默然自失。

【疏】天台曰:破妄無體,文有三段:初、擘頭斥奪,即咄而告之云:此非汝心,如獅子吼,狐兔褫魄。次、方便物色,即此是前塵虗妄相想等,如發其隱微,醜態畢露。三、窮細蒐羅,即若汝執恡云云,如梟其元戎,首領俱喪。故阿難與諸大眾默然自失。

○(四結過)佛告阿難:世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想,誤為真實。是故汝今雖得多聞,不成聖果。

【觧】長水曰:四禪、四空及滅受想,名為九定。從一禪入一禪,次第而修。然修此定,能成無漏。今言不得成阿羅漢者,此明不得大乘阿羅漢也。滅受想,亦云二乘滅盡定。天如補註曰:上文破妄心,此下破妄見,以至會見歸心,漸顯真性也。原夫妄心,本無自性,依真發現,全體即真。所謂破無所破,無明即明;真無別真,一念即是。如鏡現像,全像是鏡。此乃今經之圓旨也。世尊前云:一切眾生,不知常住真心,用諸妄想。今云:執此生死妄想,誤為真實。然則妄想,果非真心邪?當知法無得失,迷悟在人。若根利惑薄者,了達妄想之體,直下便是真心。是猶因像悟鏡,則無像而不是於鏡;因鏡悟像,則無鏡而不具於像也。今阿難示同於迷,大似不識鏡體,却認去來之像,而執以為鏡,不亦誤哉?故假重重破斥,掃蕩執情,使其是非明白,然後始可會妄全真也。會通之文,備見於第二、第三卷中。

【疏】張無盡曰:九次第定,即第九卷四禪天人。四空天有二岐路,若不能發明智慧,即不得成阿羅漢。經文明白,不必廣引他教。

天台曰:兩家之說,俱不害經旨。第徐六擔板,各見一邊爾。蓋前示第二根本,則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。此雖示智斷根本,其實兼明二種生死根本。所生諸緣,即第六識,為界內生死根本。能生識精,即第八識,為界外生死根本。若言不得無明漏盡,成大阿羅漢,則執識精妄想,悞為真實。若言不得見思漏盡,成小阿羅漢,則執六識妄想,悞為真實。然雖通兩意,後意為正。以前文正對當機,發明六識無體故也。

○(二、約真見有體示智斷根本二:初、追破見性是心非眼二:初、領旨哀請二:初、領旨悔過。)阿難聞已,重復悲淚,五體投地,長跪合掌,而白佛言:自我從佛發心出家,恃佛威佛,常自思惟,無勞我修,將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代,失我本心。雖身出家,心不入道。譬如窮子,捨父逃逝。今日乃知,雖有多聞,若不修行,與不聞等。如人說食,終不能飽。世尊!我等今者二障所纏,良由不知寂常心性。

○(二、哀請開示)惟願如來,哀愍窮露,發妙明心,開我道眼。

【觧】資中曰:煩惱、所知,名為二障。煩惱障,謂根本及隨也。所知障,亦云智障,障一切種智。故吳興曰:前破妄心,但離麤執,故今請云發妙明心也。將破妄見,欲顯真見,故復請云開我道眼也。又則眼見必由識心,故心眼雙舉。扣佛音教,其旨甚微。問:何故先破妄心,後破妄見?答:應有三義:一者、心為迷妄之元,復是人執之本,須先破之。二者、心屬王數,通乎三性,故在前破。見惟眼識,但屬無記,故在後破。三者、所破妄心,且離緣塵分別想相,而未能知心性常住。今破妄見,則引盲人矚暗等,以彰見性不滅,乃至舉手飛光,皆顯性無搖動。當知如來從麤至細,自淺而深,開示阿難奢摩他路也。

【疏】天台曰:本覺如父,始覺如子。捨父逃逝,則本始俱失;思父還家,則始本俱得。不知寂常心性,是無本覺;多聞不修,是無始覺。始覺得立,全本覺功,故反妄歸真,以知常始,知常以發妙心開道眼始。彼二障者,如浮雲翳太清,其能蔽妙心障道眼乎!然妙心道眼,元非二物。下文盲人矚暗,是心非眼,是知顯見,即是顯心,以至屈指飛光,驗見不動,皆發妙心開道眼之事。即下妙微密,微密觀照,與夫首題密因,亦無非發妙心開道眼事也。

○(二、正為開示二:初、現瑞許說二:初、現瑞。)即時如來從胷卍字涌出寶光,其光晃昱有百千色,十方微塵普佛世界一時周徧,徧灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難及諸大眾。

【觧】溫陵曰:將明真見,而從胷卍字放寶光者,表由寶明妙心,發正知見也。佛胸有卍字,表吉祥萬德所集。其光晃然明,昱然盛,有百千色,亦表妙心照用,具足萬德也。光徧佛界者,示清淨本然也。徧灌佛頂者,表極果所同也。旋及大眾者,示群靈共有也。此即妙心道眼之真光,在聖不增,處凡不減,但隨量應現耳。

○(二許說)告阿難言:吾今為汝建大法幢,亦令十方一切眾生,獲妙微密性淨明心,得清淨眼。

【觧】溫陵曰:幢,表摧邪立正也。下明妙心淨眼,使摧伏邪異,得正知見,是謂建大法幢。異邪既摧,知見既正,則妙心可獲,淨眼可得矣。生佛等有,而不可測知,曰妙微密。垢不能染,暗不能昏,曰性淨明。見離眚病,廓然照了,曰清淨眼。

○(二、破執辯性二:初、定其常情四:初、問因。)阿難!汝先答我見光明拳,此拳光明因何所有?云何成拳?汝將誰見?

○(二、答由)阿難言:由佛全體閻浮檀金,赩如寶山,清淨所生,故有光明。我實眼觀五輪指端,屈握示人,故有拳相。

○(三類定)佛告阿難:如來今日實言告汝,諸有智者,要以譬喻而得開悟。阿難!譬如我拳,若無我手,不成我拳。若無汝眼,不成汝見。以汝眼根,例我拳理,其義均不?

○(四例執)阿難言:唯然世尊!既無我眼,不成我見。以我眼根,例如來拳,事義相類。

【觧】溫陵曰:閻浮檀樹,果汁入水,沙石成金。赩,赤焰也。眼根例拳,事義不類,而阿難示同未悟,故答言類。

○(二、奪其妄執三:初、斥非縱奪。)佛告阿難:汝言相類,是義不然。

○(二、點示不齊)何以故?如無手人,拳畢竟滅。彼無眼者,非見全無。

○(三、正明見性二:初、引盲覩黑。顯見性常二:初、引盲覩黑。)所以者何?汝試於途詢問盲人:汝何所見?彼諸盲人必來答汝:我今眼前惟見黑暗,更無他矚。

○(二、顯見性常。)以是義觀,前塵自暗,見何虧捐?

【觧】溫陵曰:見暗即見矣,是知盲非無見,特無眼耳。

【疏】天台曰:此前塵義,與前此是前塵虗妄相想不同。前言五塵,今言浮塵。眼根用能所八法合成,均是前塵;失其眼根,是為前塵。自暗下,還於前塵見種種色亦然。

○(二、因疑舉類,顯心非眼二:初、覩黑非見疑。)阿難言:諸盲眼前唯覩黑暗,云何成見?

○(二、處暗類同釋二:初、反質類同二:初、舉處暗反質。)佛告阿難:諸盲無眼,唯觀黑暗,與有眼人處於暗室,二黑有別?為無有別?

○(二、約類同順答。)如是,世尊!此暗中人,與彼群盲,二黑校量,曾無有異。

○(二、約同並釋二:初、並釋同二:初、並難顯同。)阿難!若無眼人,全見前黑,忽得眼光,還於前塵見種種色,名眼見者。彼暗中人,全見前黑,忽獲燈光,亦於前塵見種種色,應名燈見。若燈見者,燈能有見,自不名燈。又則燈觀,何關汝事?

○(二、結成眼見。)是故當知,燈能顯色。如是見者,是眼非燈。

○(二、結歸見性)眼能顯色,如是見性,是心非眼。

【觧】溫陵曰:若燈見者下,牒上結明見不由眼也。資中曰:心為其主,餘是助緣。既知見性屬心,漸明真見矣。

【疏】天台曰:此經以常住真心為張本,一經解行,悉從此中流出。故下文顯見性常住,與夫三科七大,從真起妄,會妄歸真,莫非發揮此一段道理。故如來先示之以盲人矚暗,是心非眼,然後以次而臻乎底蘊,實舉千鈞重𣇄之一臂,發萬石巨弩之一機。於斯會得,則奢摩他路不舉步而悟故鄉也。

○(二、頓示見性常住妙明十:初、示見性主空不動義二:初、默請。)阿難雖復得聞是言,與諸大眾口已默然,心未開悟,猶冀如來慈音宣示,合掌清心,佇佛悲誨。

【觧】真際曰:大眾默然佇誨,良由真妄未明。若認見境之心,前來已奪。若謂本真之見,豈假根塵。口既默然,心希開悟。

○(二、正示三:初、徵名驗解三:初、問。)爾時,世尊舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨敕阿難及諸大眾:我初成道,於鹿園中為阿若多五比丘等及汝四眾言:一切眾生不成菩提及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟,今成聖果?

【觧】長水曰:五比丘者,初佛入山修道,王命父族三人:一阿濕婆,二䟦提,三摩訶男拘利。母族二人:一憍陳如,二十力迦葉。隨而衛之。後合捨佛去,在鹿苑修異道。佛得果已,乃往為三轉四諦法輪。問言:解不?陳那先答:已解已知。故佛命名阿若多者,解也。憍陳那,姓也,此云火器。其先事火,因以命族也。資中曰:客塵煩惱,即見思二惑,非無始無明也。吳興曰:此中所問,且約昔時小乘所悟耳。意令答出客塵是動,主空不動,欲將動以譬妄,不動喻真。下文屈指飛光,義亦如是。或曰:此教既經開顯,故今問答客塵二字,即是根本無明者,非也。

【疏】天台曰:如來示常住真心,必假乎同類而說者,此寄人以明圓融之法也。蓋常住真心,雖不當有無,而有無自爾。故初寄憍陳如,次寄匿王,又次寄文殊,示此法在真則真妙,在俗則俗妙,在中則中妙,初無間然也。或疑此明奢摩他當寂靜義,而遽云假中,恐不然者。不知人雖三異,而寂靜不殊,況圓融三諦,舉一即三!作如是說,斯會經旨,適足以彰其妙。

○(二、答二:初、總述。)時憍陳那起立白佛:我今長老於大眾中獨得解名,因悟客塵二字成果。

○(二、別陳二:初、解客義。)世尊!譬如行客,投寄旅亭,或宿或食。食宿事畢,俶裝前途,不遑安住。若實主人,自無攸往。如是思惟,不住名客住,明主人以不住者名為客義。

○(二、解塵義)又如新霽,清暘升天,光入隙中,發明空中諸有塵相,塵質搖動,虗空寂然。如是思惟,澄寂名空,搖動名塵。以搖動者,名為塵義。

○(三印可)佛言:如是。

【觧】吳興曰:小乘客塵,喻見思生滅;主空,喻真諦寂然。真諦理一,以喻從法,則主之與空,不可分二。見思或異,則客之與塵,應有二義。何則?客義麤,故喻迷事之惑;塵義細,故喻迷理之惑。

【疏】天台曰:前文約妄心以破妄性,則客塵之義具而未彰;此去約見性以顯真心,則主空之義辯而方的。然主空之理,雖一而非多,第言不頓彰,須藉下文十科而辯。是則屈指飛光,驗見不動,觀河之見,童耄無遷去,皆主空所喻之法。阿難愈疑而愈精,如來愈談而愈妙,即客塵之義。始則屈指飛光以為客,次則頭有搖動以為塵,又次恒河之水以為客,身中貿遷以為塵,以至見見非見,四義成就以為客,見不能及以為塵。顯見性則從疎以洎親,辯客塵則自麤以至細,誠奢摩他路了義之劇談也。古今註疏,但謂客塵主空盡此一節,不知如來文外巧思,以總冠別。請翫佛意,自見旨歸。

○(二、現相證成三:初、開合寶掌三:初、現相審定。)即時如來於大眾中,屈五輪指,屈已復開,開已又屈,謂阿難言:汝今何見?阿難言:我見如來百寶輪掌,眾中開合。

○(二、徵其所解二:初、顯性非開合。)佛告阿難:汝見我手眾中開合,為是我手有開有合?為復汝見有開有合?阿難言:世尊寶手眾中開合,我見如來手自開合,非我見性有開有合。

○(二顯性非動靜)佛言:誰動誰靜?阿難言:佛手不住,而我見性尚無有靜,誰為無住?

○(三、證其所見)。佛言:如是。

○(二、左右飛光三:初、現相審定。)如來於是從輪掌中飛一寶光,在阿難右,即時阿難迴首右盻。又放一光,在阿難左,阿難又則迴首左盻。

○(二、徵其所解二:初、顯頭自搖動。)佛告阿難:汝頭今日因何搖動?阿難言:我見如來出妙寶光,來我左右,故左右觀,頭自搖動。

○(二、顯性非搖動。)阿難!汝盻佛光左右動頭,為汝頭動?為復見動?世尊!我頭自動,而我見性尚無有止,誰為搖動?

○(三、證其所見)。佛言:如是。

【觧】長水曰:前明手有開合,見無動靜,對外境以辯也。次於內身自分動靜,動中有不動也。

○(三、結會責失二:初、結會二:初、牒其所答。)於時如來普告大眾:若復眾生以搖動者,名之為塵。以不住者,名之為客。

○(二印其所是)汝觀阿難,頭自搖動,見無所動。又汝觀我,手自開合,見無舒卷。

○(二、斥失二:初、責逐末忘本。)云何汝今以動為身,以動為境,從始洎終,念念生滅,遺失真性,顛倒行事?

【觧】天如補註曰:只一身境,所計不同。凡夫則計其身境,以為實有,是於無常而計常也。二乘雖知身境無常,而尚未悟其真常之理,是於真常而計無常也。故佛因普告大眾而總責之,語意淺深,隨機各解。吳興曰:此因阿難謂身境有動,見性不動,寄斥大眾迷真常而見無常也。智論明無常有二種,謂相續法壞及念念生滅。今云從始泊終,蓋言從生至死,即相續法壞也。既失真性,唯造妄業,故曰顛倒行事。

○(二責棄本循末)性心失真,認物為己。輪迴是中,自取流轉。

【觧】吳興曰:前云顛倒行事,但是為物所轉,正斥能迷之心。今言認物為己,又斥認所迷之境為我、我所也。如圓覺云:妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相。若如是,則塵勞之境,何由可出邪?故曰:輪迴是中,自取流轉。已上經文,雖明見性不動,然猶未論此見亦妄,離見乃真。資中曰:此寄麤相,密談真見,分別顯了,並在後文。

【疏】天台曰:如來將示阿難見性克體不動之義,乃以客塵主空之義問憍陳如。客塵,喻生滅之法也;主空,喻不生滅常住真心也。陳如之答既已了然,即此可以親示阿難客塵主空之義,是故經云即時如來云云。阿難所答,我見如來手自開合,即客義也;非我見性有開有合,即主義也。我頭自動,塵義也;而我見性尚無有止,誰為搖動?空義也。當機領解既已親切,於是如來普告大眾云云。蓋曰:汝觀阿難頭自搖動,豈非塵乎?見無所動,豈非空乎?如來手自開合,豈非客乎?阿難見無舒卷,豈非主乎?是則主之與空,不生滅之義,阿難既然,人固有之,誠宜即此非動而體悟真常。云何汝今以動為身,以動為境,從始洎終,念念生滅,遺失真性,顛倒行事乎?且有動之身,非真身也;有動之境,非真境也。今人者,以之為身,以之為境,所謂性心失真,認物為己,輪迴是中,自取流轉矣。此中及下文觀河之見,童耄無遷,悉是明見性不生滅義。然下文雖約六十年觀河之見,驗其不遷,而於直指之義,猶似大緩。不若此中屈指飛光,驗見不動,乃目前對𫾻之事,而常住深旨,易為領略。學人於此,切宜目驗,弗效貧人數他財寶。古師云:此寄麤相,密談真見,分別顯了,並在下文。此言似太容易,智者勘之。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ hai

X0281_002.txt
Hán gốc
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二

師子林沙門 惟則 會解

天台山沙門 傳燈圓通疏

○(二、示見性主空無遷義二:初、請二:初、慶喜密請。)爾時阿難及諸大眾,聞佛示誨,身心泰然。念無始來失却本心,妄認緣塵,分別影事。今日開悟,如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛,願聞如來顯出身心真妄虗實,現前生滅與不生滅。二、發明性

○(二、匿王顯問)時波斯匿王起立白佛:我昔未承諸佛誨敕,見迦旃延、毗羅胝子,咸言此身死後斷滅,名為涅槃。我雖值佛,今猶狐疑,云何發揮證知此心不生滅地?今此大眾諸有漏者,咸皆願聞。

【觧】溫陵曰:前責以動為身,以動為境,則身心真妄,未辨虗實。又責念念生滅,遺失真性,則生滅者,亦未能辨。故願顯出二義,而因匿王發起者,明不生滅性,在纏皆具。孤山曰:外道有六師:一、富蘭那迦葉,所說諸法皆不生不滅。二、末伽黎拘賖黎子,說眾生雖有苦樂,無有因緣,自然而爾。三、刪闍多毗羅胝子,說於眾生任運時熟得道,如縷丸所投,極則停住,又言八萬刼滿,自然得道。四、阿耆多翅舍欽婆羅,說於眾生當受苦報,今以苦行,拔髮熏鼻,麤衣代之,謂後受涅槃樂也。五、迦羅鳩陀迦旃延,說於諸法亦有亦無。六、尼犍陀若提子,所說皆由業定,無可改,無逃避處。準今經所說,則有三人,皆執斷見。故匿王引旃延、毗羅而問,後如來舉末伽而斥。然則第一、第四、第六,必執常見乎?

【疏】天台曰:經家敘當機心念,失心妄認,領前破妄心無體也。今日開悟,領前顯真見有在也。失却本心,合前捨父逃逝。忽遇慈母,喻今始覺還家。父母雖分二體,本覺豈有二殊?若不分而分,則父喻本覺權理,母喻本覺實理。維摩所謂實智菩薩母,方便以為父也。所以更母為喻者,謂一向雖則多聞,未得無漏,如失乳等。今為顯不生滅性,斯受真法之乳,故喻之若此。然又願聞顯出身心真妄等者,良由真性雖一,而德量難思。如來所示,義既未了,即阿難所悟,理亦未精。蓋人之身心,有真焉妄焉,虗焉實焉,生滅與不生滅焉。相即之言,談之雖易;相即之理,悟之實難。故願如來一一顯出,如披沙若盡,則金體自純也。寂音謂如來此中示阿難真見,破二種無明,文有九段:初四段敘動靜,敘斷常,敘倒正,敘彼我,令破根本無明。喻如生盲神醫,以金錍刮去其膜,發其光明。次五段敘大小,敘前後,敘堅執,敘成壞,令破現行無明。喻如夜行導師,執炬破其疑闇,親證無惑。此等見解,非區區義學所能到。第根本現行之說,未易分別,存而弗論可也。余嘗以十義以節其文,與其大類,但麤細稍殊耳。已存諸科,欲辨大同,故茲重出。

○(二、演說二:初、開示二:初、明身有遷變四:初、明肉身從壞。)佛告大王:汝身現在,今復問汝:汝此肉身,為同金剛常住不朽?為復變壞?世尊!我今此身,終從變滅。

○(二、明未滅無知。)佛言:大王!汝未曾滅,云何知滅?世尊!我此無常變壞之身,雖未曾滅,我觀現前,念念遷謝,新新不住,如火成灰,漸漸消殞,殞亡不息,決知此身當從滅盡。

【觧】長水曰:佛舉此問,欲顯生滅中有不生滅,如前頭自搖動,見無所動。吳興曰:前示阿難見無搖動,後示匿王性無生滅,一往似同,義須甄別。何則?阿難以身境為動,此相猶麤;謂見性不動,且據目前對揚而說。今佛問匿王肉身變壞,乃至答云剎那剎那不得停住,其相甚微;洎談見性,自童至耄,不遷不變。由是而知所破生滅,則麤細有殊;所顯見性,則遠近成異。聖人引物入如來藏,其致漸深,讀者詳此。

○(三明盛哀兩異)佛言:如是,大王!汝今生齡已從衰老,顏貌何如童子之時?世尊!我昔孩孺膚腠潤澤,年至長成血氣充滿,而今頺齡迫於衰耄,形色枯悴精神昏昧,髮白面皺逮將不久,如何見比充盛之時?

【觧】孤山曰:佛問兩時,答出三時,謂孩孺、長成、衰耄也。孩,纔成體也。孺,需人以養者。皮表曰膚,文理曰腠。耄,昏忘也。然八十曰耄,時匿王方六十二,蓋通言昏忘耳。

○(四明變化密移)佛言:大王!汝之形容,應不頓朽。王言:世尊!變化密移,我誠不覺。寒暑遷流,漸至於此。何以故?我年二十,雖號年少,顏貌已老。初十歲時,三十之年,又衰二十。於今六十,又過于二。觀五十時,宛然強壯。世尊!我見密移,雖此殂落,其間流易,且限十年。若復令我微細思惟,其變寧惟一紀二紀,實為年變。豈惟年變,亦兼月化。何直月化,兼又日遷。沉思諦觀,剎那剎郡,念念之間,不得停住。故知我身,終從變滅。

【觧】孤山曰:殂落,猶遷謝也。尚書以殂落為死,非今經義。溫陵曰:且限十年,以寬數麤觀也。自促細觀,實念念不停矣。

○(二、明性無生滅三:初、佛問真性。)佛告大王:汝見變化遷改不停,悟知汝滅,亦於滅時,汝知身中有不滅耶?

○(二王答:不知。)波斯匿王合掌白佛:我實不知。

○(二、如來開示二:初、垂許。)佛言:我今示汝不生滅性。

○(二、正示二:初、約見河歷示。)大王!汝年幾時見恒河水?王言:我生三歲,慈母携我謁耆婆天,經過此流,爾時即知是恒河水。佛言:大王!如汝所說,二十之時,衰於十歲,乃至六十,日月歲時,念念遷變。則汝三歲見此河時,至年十三,其水云何?王言:如三歲時,宛然無異。乃至于今年六十二,亦無有異。佛言:汝今自傷髮白面皺,其面必定皺於童年。則汝今時觀此恒河,與昔童時觀河之見,有童耄不?王言:不也。世尊!

【觧】溫陵曰:耆婆,此云長壽。天神携子謁之,求長壽也。孤山曰:既知見境不易,可喻真性無遷。大聖動樹訓風,舉扇類月。故令先識見無童耄,然後直示性無生滅也。泐潭曰:無異之語,甚好思量。一往麤浮,再思有旨。

○(二、結真性斥疑二:初、示真性無變。)佛言:大王!汝面雖皺,而此見精性未曾皺。皺者為變,不皺非變。變者受滅,彼不變者元無生滅,云何於中受汝生死?

○(二、斥引邪致疑。)而猶引彼末伽黎等,都言此身死後全滅。

○(二領悟)王聞是言,信知身後捨生趣生,與諸大眾踊躍歡喜,得未曾有。

【觧】溫陵曰:末伽黎,即迦旃毗羅之徒。既無生死,即汝真常。不應惑彼斷滅異論也。孤山曰:見精,即見性也。皺者為變,則顯生死無常。不皺非變,則顯涅槃常住。生死涅槃,雖分兩派。克論體性,豈有二殊。言偏意圓,變即非變。若然者,豈但破匿王引外之見,抑亦酧阿難二發之請也。長水曰:敘其淺悟,但云捨生趣生。詳彼深意,必知滅元不滅。隨宜領解,未即顯言也。

【疏】天台曰:如來為匿王顯見性客塵主空之義。以恒河無異為客,肇公所謂江河兢注而不流也;以身中貿遷為塵,宣泥所謂予與回也交臂而非故也。然觀其用心,最為深細,如曰:沉思諦觀,剎那剎那,念念之間,不得停住。可謂善悟乎無常者也。如來則為即身心虗妄生滅,顯出真實不生滅性,以酬匿王之顯問,阿難之密請。第言不頓彰,厥序有三:始則寄以恒河之水,次則進以觀河見精,又次則影以見精之性。如曰:此見精性未曾皺。雖有三說,而正意在性。匿王顯領麤者,故但云捨生趣生。論其密悟,必得其精,欲同如來與當機引物入如來藏,未即顯言也。第變即非變,性相相即之義,亦難言也。往古諸師,畏其性相乖角,遽欲於此即之,故立論紛紛。不知如來引物,其進有序,先直顯性而後即相。蓋性,本也;相,末也。已悟性本,胡患乎末?如經云:變者受滅,彼不變者,元無生滅。世相如是,厥旨顯然。故此中文義,且就下凡直顯性本。至下文云:見與見緣,并所想相,如虗空華,本無所有。此見及緣,元是菩提妙淨明體。方是明其性相相即,是亦明其相本無相,故曰:如虗空華,本無所有。惟其無相,而性相斯即,故曰:此見及緣,元是菩提妙淨明體。相如空華,雖變滅而元無變滅;性如晴空好眼,雖華翳而本無華翳。情虗理實,風靜波恬,性相兼美,於是乎在。

○(三、示見性主空無遺義二:初、躡前致問。)阿難即從座起,禮佛合掌,長跪白佛:世尊!若此見聞,必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性,顛倒行事?願興慈悲,洗我塵垢。

【疏】天台曰:此科則以色心諸緣及心所使諸所緣法,乃至昏擾擾相為客塵,寶明妙性,取喻如百千澄清大海者為主空。認悟中迷,則以主作客,所謂迷中倍人也。

【觧】溫陵曰:因王問答,反動疑塵,以謂性有生滅,可說遺失,既無生滅,云何能遺?

○(二、正為開示三:初、示倒正,決通近疑,以明遺失二:初、現相驗其倒正二:初、垂手明以正為倒。)即時如來垂金色臂,輪手下指,示阿難言:汝今見我母陀羅手為正為倒?阿難言:世間眾生以此為倒,而我不知誰正誰倒?

【觧】溫陵曰:此明諸佛眾生,同一體性,固無遺失,特依倒見,言遺失也。如臂順垂為正,反以為倒,逆竪為倒,反以為正,是失真也。母陀羅云:印手,即三十二相之一。

○(二、竪手明,以倒為正。)佛告阿難:若世間人以此為倒,即世間人將何為正?阿難言:如來竪臂,兜羅綿手,上指於空,則名為正。

○(二、指相斥其顛倒二:初、指相斥其以正為倒。)佛即竪臂,告阿難言:若此顛倒,首尾相換,諸世間人,一倍瞻視。

○(二、顯法示其倒正名稱)則知汝身與諸如來清淨法身,比類發明如來之身名正徧知,汝等之身號性顛倒。

【觧】補註曰:首尾相換,謂其錯認正倒。如以首為尾,以尾為首,諸世間人,一皆如此倒見也。倍,與背同,即倒義也。瞻視,即見也。佛初以手問阿難正倒,而阿難皆推世人之見以為之答。佛乃就阿難之意而告之曰:諸世間人,既皆倒見,故以正為倒,以倒為正矣。今阿難之見,豈同世間人哉?必能以正為正,以倒為倒。如此,則當知汝身佛身,比類發明,如來之身,名正徧知,汝等之身,號性顛倒矣。長水曰:正徧知者,離倒名正,窮盡法界名徧。凡夫二乘,無此名號者,性顛倒故。

【疏】天台曰:溫陵以垂手為正,竪手為倒者是,正脉反是者非。蓋人身雖受質於地,稟氣於天,而陰中有陽,陽中有陰,故質猶法天象而下垂,髮毛手足,五臟六腑,莫非其事。此以垂而順身者正,竪而逆身者倒,明矣。然而首本居上而尾本在下,今阿難以垂為倒,以竪為正,豈不與世間人一倍,以首作尾,以尾作首而瞻視乎?如來既引喻示倒正畢,然後又以如來身,阿難身,比類發明正徧知,與性顛倒,歷然可辯,豈非本無遺失,因汝顛倒而謂之遺失乎?此因譬喻明白而合法易明者如此。而正脉疏不明手順天象下垂為正,乃費許多工夫氣力,謂無一定,異說多途,是以合法亦費許多言說。

○(二、示顛倒所在,遠釋性心失真三:初、徵其倒處。)隨汝諦觀汝身、佛身稱顛倒者,名字何處號為顛倒?

○(二、不知所在)于時阿難與諸大眾,瞪矒瞻佛,目睛不瞬,不知身心顛倒所在。

【觧】補註曰:既知汝等之身號性顛倒,且此顛倒名字何從而得邪?意斥阿難認悟中迷,即是顛倒所在。時眾未達,於是瞢然。

○(三、興慈廣示二:初、興慈遍告。)佛興慈悲,哀愍阿難及諸大眾,發海潮音,徧告同會。

○(二、示以倒源二:初、示其本真二:初、徵經。)諸善男子!我常說言:色心諸緣,及心所使,諸所緣法,唯心所現。

○(二示義)汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所現物。

○(二、責其迷妄)云何汝等,遺失本妙,圓妙明心,寶明妙性,認悟中迷。

【觧】溫陵曰:色,總舉五根六塵也。心,總舉六識八識也。諸緣,即根識所緣諸法也。心所使,即善惡業行、靜作思想諸所緣法。廣舉山河大地、明暗色空、真妄性相、邪正因果,悉無自體,唯心所現,如鏡中像,全體是鏡。然則汝今幻妄身心,皆是妙明,心鏡所現,全體是心,直不即幻妄而悟妙體,反乃遺本妙而執幻妄,是認悟中之迷,此即顛倒所在也。妙心則一,而稱謂多異者,依法隨用之異也。此明心所現物如鏡,故稱妙明真精也。又明迷本逐末,故稱本妙明心。所謂本妙者,本來自妙,不假修為也。心之與性,乃體用互稱也。心則從妙起明,圓融照了,如鏡之光,故曰圓妙明心。性則即明而妙,凝然湛寂,如鏡之體,故曰寶明妙性。

○(三、原始要終,發明倒正之所由三:初、約迷示其始終。)晦昧為空,空晦暗中。結暗為色,色雜妄想。想相為身,聚緣內搖。趣外奔逸,昏擾擾相,以為心性。一迷為心,決定惑為色身之內。

○(二、約悟示其大小)不知色身,外洎山河,虗空大地,咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海,棄之唯認一浮漚體,目為全潮,窮盡瀛渤。

○(三、斥失結成顛倒。)汝等即是迷中倍人,如我垂手,等無差別。如來說為可憐愍者。

【觧】孤山曰:晦昧為空者,迷性明故,而成無明。由此無明,變成頑空。即下經云:迷妄有虗空也。空晦暗中,結暗為色者,所變頑空,與能變無明,二法和合,變起四大,為山河依報外色,即想澄成國土也。以四大色,雜妄想心,變起眾生正報內色。故曰:色雜妄想,想相為身。想謂妄心,相謂妄色。色心和合,五陰備矣。即知覺乃眾生也。溫陵曰:正原迷倒之由也。聚緣內搖等者,妄有緣氣,於中積聚。內則隨想搖蕩,外則逐境奔逸。此特雜妄緣塵昏擾之相,而人以為自心體性,得非迷哉。既一迷此,則決定以心為在幻質之內。曾不知妙明真心,範圍天地,包含萬象,乃認之於蕞爾身中。何異棄彼無邊剎海,認一浮漚,以為全潮之體,溟渤之量哉。補註曰:全潮者,徧海而涌也。背真逐妄,如棄海認漚。執妄為真,如認漚為海。既棄海認漚,早是迷矣。復認漚為海,又一迷也。是謂迷中倍人。其迷如此,則與以正為倒,以倒為正者,無以異也。故引垂手之事結之。

【疏】天台曰:前斥失云:以動為身,以動為境,從始洎終,念念生滅,遺失真性,顛倒行事。性心失真,認物為己,輪迴是中,自取流轉。其義固非易,其說亦至長,非如來莫能原其始而要其終,以明生滅不生滅之所以。故阿難因王問答以動疑塵,冀如來有以決之。初舉臂明倒正,此先決近疑以明遺失。是則性本無倒正,而倒正在人。如來悟之以稱正,以之示匿王者是也;眾生迷之以名倒,以之斥阿難者是也。遺失真性,不在茲乎?次隨汝諦觀去,明顛倒之因,釋性心失真,認物為己之所以。蓋眾生始也迷己為物,終也認物為己。曷為物?色心諸緣及心所使諸所緣法,前所謂以之為身,以之為境者是也。曷為己?本妙圓妙明心寶明妙性,下所謂色身外洎山河虗空大地,咸是妙明真心者是也。是知迷之則全己為物,悟之則全物為己。全物為己,是迷中悟;全己為物,是悟中迷。此即顛倒所在,本無流轉,而自取流轉,不在茲乎?然物,虗也;己,實也。故學道者貴達乎物虗,能達乎物虗,己之實性得矣。迹此而往,迷,虗也;而悟,實也。玄而同之,昔本無迷,今亦無悟,迷悟兩忘,斯可以言道。晦昧為空,去此原始要終,明倒正之由也。晦昧,迷之始。昏擾擾相,迷之終。晦昧,昏也。擾擾,動也。始但云昏,不云動者,若下富那問章,明依報生起之所由,云覺明空昧,相待成搖,則昏動具明。以彼讀此,但影略爾。是則眾生生死顛倒無他,一以昏動為之本。即悟之始終亦無他,一以明靜止觀為之本。蓋明靜,體也。昏動止觀,用也。眾生無始,強覺忽生,緣靜以為昏,因明以為動。下文云因明立所,所既妄立,生汝妄能是也。既因之以為倒,須因之以為起。昏則照之,照之而明生矣。動則寂之,寂之而靜復矣。方其迷而昏動也,決定惑為色身之內,既不勝其小。及其悟而明靜也,色身山河,虗空大地,咸是妙明真心中物,又不勝其大。觀過以知功,則一經旨歸,莫大於止觀。故如來于此,揭而示之,使學者有以自得也。又決定或為色身之內,是迷法身。昏相是迷般若,擾相是迷解脫。如來于此經,揭三法以示之,藥病相對,宛然可見。阿難首請三止,其有由矣。

○(四、示見性主空無還義二:初、示緣心可還是客非主二:初、陳請二:初、感泣領旨。)阿難承佛悲救深誨,垂泣叉手而白佛言:我雖承佛如是妙音,悟妙明心元所圓滿常住心地。

○(二陳其未悟)而我悟佛,現說法音。現以緣心,允所瞻仰。徒獲此心,未敢認為本元心地。願佛哀愍,宣示圓音。拔我疑根,歸無上道。

【疏】天台曰:此科則以緣心允所瞻仰為塵,以八種可還者為客,以妙淨見性不可還者為主空,此亦一往約麤細分之。若現文則以緣塵為客,如曰譬如有客投寄旅亭等云云。然觀佛意,正欲借可還者以顯不還,以喻代喻,初無定謂也。

【觧】溫陵曰:因聞法音,悟妙明心,本來圓滿,了無遺失,故曰常住心地。然情猶鹵莾,見未精明,尚以能聞緣心為所悟本性,此固常情疑混根於心而難拔者,故願佛與拔之。吳興曰:前破妄心,已責因聲分別之性,今阿難重以緣心為問者,欲顯真性無能所之相也。既於緣心已離麤執,是故但言未敢認為本元心地,豈同前云若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木邪?所以下文指月喻等,略簡所緣之法,能緣之心,真體可見矣。

【疏】天台曰:如是妙音者,近且指顯見性已來能詮之法也。向雖聞常住真心,實未知為何物,今蒙開示,始悟妙明心元所圓滿者,為常住心地也。

○(二、演說三:初、斥迷正示三:初、法。)佛告阿難:汝等尚以緣心聽法,此法亦緣,非得法性。

○(二喻)如人以手指月示人,彼人因指當應看月。若復觀指以為月體,此人豈惟亡失月輪,亦亡其指。何以故?以所標指為明月故。豈惟亡指,亦復不識明之與暗。何以故?即以指體為月明性,明暗二性無所了故。

○(三合)汝亦如是。

【觧】真際曰:以能緣心,緣佛法音,認為自性,非自性也。以此法音,但是所緣聲教故。孤山曰:人喻如來,手指喻聲教,月喻真理,示人喻化眾生也。教詮真理,理是眾生之心,聞教自合觀心,離指方能識月。吳興曰:此指月喻,雖遣所標之指,正簡能緣之心。以阿難云:現以緣心,𠃔所瞻仰故。由是經文,惟破分別之性,良有以也。

【疏】天台曰:此簡緣心,以顯見性無能所也。蓋如來上文所說,心性廣大,約理以示也。今當機所問,現以緣心,允所瞻仰者,約情為執也。理固宜無能所,奈迷情何!如來為簡迷情,令其直入悟理,所謂聞教觀心,離指得月,能緣之心若忘,所悟之性自顯。前文已破分別,此復重簡者,前迷理以執情,今知理而理必忘情,求為簡去,以入忘緣之觀爾。

○(二、約性縱奪二:初、縱,三:初、法。)若以分別我說法音為汝心者,此心自應離分別音,有分別性。

○(二喻)譬如有客,寄宿旅亭,暫止便去,終不常住。而掌亭人,都無所去,名為亭主。

○(三合)此亦如是,若真汝心,則無所去。

○(二、奪二:初、奪其離塵無性。)云何離聲無分別性?斯則豈惟聲分別心,分別我容離諸色相無分別性。

○(二、奪其悟,屬邪宗)如是乃至分別都無,非色非空,拘舍離等,昧為冥諦。

【觧】溫陵曰:斯則下,躡阿難之意廣明也。聲分別心,指聲上緣心,即悟佛法音者也。分別我容,謂色上緣心,即𠃔所瞻仰者也。蓋言非但聲分別心離聲無性,色分別心離色相外,亦無其性。如是乃至等,即兼舉六塵緣影,皆無自性也。一切皆無,故非色。對緣妄有,故非空。既非色空,冥然莫辯,於是外道昧為冥諦。拘舍離,即末伽黎異稱也。

【疏】天台曰:前云諸修行人不成無上菩提,乃至別成聲聞、緣覺、天魔、外道,皆由不知二種根本,錯亂修習,至破妄心無體竟,乃結過云,皆由執此生死妄想,誤為真實,不成聖果,結凡夫與二乘過也。今云拘舍離等昧為冥諦,結天魔、外道過也。

○(三、責成可還)離諸法緣,無分別性,則汝心性各有所還,云何為主?

【觧】溫陵曰:此結前起後也。

○(二、示見性無還,是主非客二:初、承責咨請。)阿難言:若我心性各有所還,則如來說妙明元心,云何無還?惟垂哀愍,為我宣說。

【觧】吳興曰:此問心性云何無還,向下別指見精為不還者,蓋前文已說如是見性,是心非眼故。然其見精,真妄猶雜,所以廣約緣塵,簡出真性,披沙若盡,金體自純。

○(二、示以無還三:初、簡示許說。)佛告阿難:且汝見我見精明元,此見雖非妙精明心,如第二月,非是月影。汝應諦聽,今當示汝無所還地。

【觧】孤山曰:見精明元,即同匿王觀河之見。雖異緣塵,而猶是妄。妄依真起,故曰明元。此見雖非下,簡妄異真也。如第二月,非是月影者,真月喻妙精明心,第二月喻見精明元,水中影喻緣塵分別。吳興曰:阿難所問妙明元心,云何無還?而佛以見精為答者,以真心無朕,發悟良難,故託見精,方便開示。此雖屬妄,切近於真。如第二月,取譬非遠。應知此見,亦是前來緣塵之見。但緣塵分別之性,則破云有還;緣塵能見之性,則示云不還。如下文云:汝今徧觀此會聖眾,其目周視,但如鏡中,無別分析。此即見精也,即第二月也,即能見之性不還者也。又云:汝識於中次第標指,此是文殊等。此即緣塵分別者也。補註曰:第二月固非真月,然因揑目而成,其實一體。非若水月之端,有二相例。見精明元,雖非妙精明心,而此見元自妙心而出。故岳師所謂切近於真,取譬非遠者,此也。

○(二、正辨境見二:初、明境可還二:初、示八境二:初、顯境。)阿難!此大講堂,洞開東方。日輪升天,則有明曜。中夜黑月,雲霧晦暝,則復昏暗。戶牖之隙,則復見通。墻宇之間,則復觀壅。分別之處,則復見緣。頑虗之中,徧是空性。鬱𡋯之象,則紆昏塵。澄霽斂氛,又觀清淨。

【觧】真際曰:欲示無還之性,先指可還之相,此八但是舉要而已。吳興曰:此八緣中,七緣皆就能映色根論之,惟分別緣,則於七境而起分別,是故經文列在中間,蓋通上下也。補註曰:岳師前云緣塵分別之性,則破云有還者,義見乎此。

○(二、明還)阿難!汝咸看此諸變化相,吾今各還本所因處。云何本因?阿難!此諸變化,明還日輪。何以故?無日不明,明因屬日,是故還日。暗還黑月,通還戶牖,壅還墻宇,緣還分別,頑虗還空,鬱𡋯還塵,清明還霽。

○(二、明該攝)則諸世間一切所有,不出斯類。

○(二、明見無還三:初、標。)汝見八種見精明性,當欲誰還?

○(二釋)何以故?若還於明,則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別,見無差別。

○(三結)諸可還者,自然非汝。不汝還者,非汝而誰?

○(三、指心責迷)則知汝心,本妙明淨。汝自迷悶,喪本受輪,於生死中,常被漂溺。是故如來,名可憐愍。

【觧】吳興曰:見性不還,猶喻二月。此見屬妄,將亦須還。惟有真月,所喻真性,誠不還耳。下文云:但一月真,中間自無是月非月。又云:見見之時,見非是見。豈非此見,亦可還乎?問:此還何所?答:還無明也。由無明故,而有能見。無明若破,此見即還。起信論云:若離業識,則無見相。厥旨顯然。

【疏】天台曰:吳興引起信證,見性屬妄,將亦須還。此說似是而非。蓋見雖可還,性不可還;性苟可還,烏足稱性!不知此中前後所明見性,正如來直指菩提涅槃元清淨體之所在,所謂識精元明也。識精無地,遍寓六根,見精聞精等,皆其傳舍。能於是而反見乎性,即稱元明;苟於是而起乎分別,即稱諸緣。即前文云能生諸緣,緣所遺者。或曰:下文云:我雖識此見性無還,云何得知是我真性?以此而言,此中見性須還。下顯真見,方稱無還。此說何如?曰:非也。以見性之義,非一語可了,阿難託此以盡如來了義之談爾。且無還所辨見性,與下周遍所辨之見,一乎?異乎?既同一見性,清淨所矚,無容作兩樣解說。下結責云:則知汝心本妙明淨。又云:性汝不真,取我求實。以彼視此,愈見旨歸。然則吳興當云見精當還,可也;云見性可還,則不可也。

○(五、示見性主空廣大周徧義二:初、疑請。)阿難言:我雖識此見性無還,云何得知是我真性?

【疏】天台曰:此科以萬境不齊者為客,以聖凡見量差別者為塵,以見性廣大圓滿,雖差別而不妨乎無差,雖無差而不妨乎差別者為主空。

【觧】吳興曰:此問意者,如云雖識二月,何謂真月?

○(二、答釋三:初、示分量,明無差而差義。)佛告阿難:吾今問汝。今汝未得無漏清淨,承佛神力,見於初禪,得無障礙。而阿那律見閻浮提,如觀掌中菴摩羅果。諸菩薩等見百千界十方如來,窮盡微塵清淨國土,無所不矚。眾生洞視,不過分寸。

【觧】孤山曰:那律見三千大千世界,如觀掌果。此云閻浮,且從近示耳。吳興曰:菴摩羅云:難分別其果,似桃非桃,似柰非柰故。溫陵曰:此泛敘見用而有五:一聲聞,二羅漢,三菩薩,四如來,五眾生。意明四聖六凡,見量雖異,見性不殊,皆可即諸物象而決擇之也。長水曰:不過分寸者,隔紙膜不見外物,隔皮膚不見五臟也。

【疏】天台曰:環師明見用云:一、聲聞,二、羅漢。不知聲聞即羅漢也。應云:一、須陀洹,二、羅漢,方無所失。

○(二、示廣大明差而無差義二:初、明物境差別二:初、聊指前塵。)阿難!且吾與汝觀四天王所住宮殿,中間徧覽水陸空行,雖有昏明種種形像,無非前塵分別留礙。

○(二、歷塵簡見二:初、總敕。)汝應於此分別自他,今吾將汝擇於見中,誰是我體?誰為物象?

○(二歷簡)阿難!極汝見源,從日月宮,是物非汝。至七金山,周徧諦觀,雖種種光,亦物非汝。漸漸更觀,雲騰鳥飛,風動塵起,樹木山川,草芥人畜,咸物非汝。

【觧】溫陵曰:極汝見源,令窮力諦觀也。上極日月,下極輪圍,中極萬物,令一一詳擇也。

○(三、顯見性無殊)阿難!是諸近遠諸有物性,雖復差殊,同汝見精清淨所矚,則諸物類自有差別,見性無殊。此精妙明,誠汝見性。

【觧】吳興曰:阿難所疑,雖識見性,而未知真性。如來所答,豈不顯真?但由見性似在於內,真性必周於外。佛欲示之,故指一切物象,皆是見精所矚。矚既斯徧,性何攸局?此寄見性之徧,以顯真性之徧也。然則肉眼所見,物象森羅;佛眼所觀,真空冥寂。猶恐阿難認此見性既周外物,仍謂外物同我能見,故下文破之。

【疏】天台曰:前無差而差,約聖凡見量說;今差而無差,約萬物不齊辯。聖凡雖異,真性無異;物類雖殊,見性不殊;皆可即量而觀,依物而悟。古德云,萬境雖殊,妙心理等,此之謂也。

○(六、示見性主空遺物獨立義三:初、約機應對辯二:初、隨情。以己同人許見即物三:初、標情。)若見是物。

○(二許同)則汝亦可見吾之見。

○(三、示同)若同見者,名為見吾。

○(二、示正法以人同己,奪見非物三:初、指遺物獨立處。)吾不見時,何不見吾不見之處?

【觧】真際曰:若汝認見為物,吾見亦同是物,汝應可見。溫陵曰:同見者,依物之迹也。不見者,離物之體也。若謂吾汝同見一物,是見吾之見,特迹而已。吾當離物不見之時,其體何在?既無處可見,定非是物矣。

【疏】天台曰:此釋當機之伏疑也。恐阿難見性不精,以主作客,故先標情云,若見是物,汝主是客,則吾主亦同是客,故曰則汝亦可見吾之見。若依物之迹,主客相對而同見,可曰見吾。設吾不見時,乃離物之體,無賓之主,不依物,不依根,堂堂獨立,汝於何地而見吾哉?故曰吾不見時,何不見吾不見之處。此段則以物為客,以見為塵,揀去客塵,則主空之理顯。

○(二、破非吾不見相。)若見不見,自然非彼不見之相。

【觧】溫陵曰:縱使妄意謂能見吾不見者,終自非是彼不見相。補註曰:彼不見之相,本自無相,豈汝所能見哉。

○(三示同吾不見地)若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?

【觧】長水曰:此之文意,展轉結歸,應有五重經文,存三而隱二意。若具論者,合云:若不見吾不見之地,亦不見吾見處。既不見吾見處,吾見自然非物。吾見若非是物,汝見亦非是物。汝見既非是物,云何非汝真見?

【疏】栢庭云:至哉吾不見處,正是如來遺物忘我獨立之地。使阿難知之,亦則到此獨立境界,安有真性而不悟哉!故曰,自然非物,不必更加二重,加則贅矣。天台曰:如來有三語:一、隨自意語,說自證境界,吾不見時是也;二、隨他意語,說眾生境界,前文所示見精是也;三、隨自他意語,說自他共有境界,何不見吾不見之處是也。吾不見時,已直指真見,何不見吾不見之處?此又如來親手提携阿難同入如來藏也。

○(二、約物我結過。)又則汝今見物之時,汝既見物,物亦見汝,體性紛雜,則汝與我,并諸世間,不成安立。

【觧】溫陵曰:又約物我雜亂,辨見非物也。若見是物,則物應有見,而有情無情,體性錯亂,不可分辨,故曰不成安立。則見非是物,又可明也。諸世間,謂眾生及器,通指有情無情也。

○(三、結當機真性。)阿難!若汝見時,是汝非我。見性周徧,非汝而誰?云何自疑汝之真性?性汝不真,取我求實。

【觧】真際曰:見性雖同,各自受用,一室千燈,光豈有別?而彼此自照,各不相離。溫陵曰:牒上以顯真性也。見性周徧,即汝真性,何疑不真,而求質於我耶?此結答云何得知是我真性之問也。孤山曰:性汝不真等,謂真性在汝,而自不能知其真,翻取我言,以求其實,迷之甚也,責之深也。

○(七、示見性主空無舒卷義二:初、疑問。)。阿難白佛言:世尊!若此見性,必我非餘。我與如來觀四天王勝藏寶殿,居日月宮。此見周圓,徧娑婆國。退歸精舍,秪見伽藍。清心戶堂,但瞻簷廡。世尊!此見如是,其體本來周徧一界,今在室中,惟滿一室。為復此見縮大為小?為當墻宇夾令斷絕?我今不知斯義所在,願垂弘慈,為我敷演。

【疏】天台曰:此科以器界方圓大小為客,以有舒有縮為塵,以無大無小無舒無縮為主空。

【觧】孤山曰:既觀初天,則惟見一四天下。言娑婆者,舉其通名耳,非指大千也。補註曰:前文泛敘見用,意顯真性本來周徧,特聖凡見量之不齊耳。今阿難以所視廣狹,而疑見體舒縮,故有斯問。

○(二、答釋二:初、正破二:初、總破。)佛告阿難:一切世間大小內外諸所事業,各屬前塵,不應說言見有舒縮。

○(二、別破二:初、譬顯。)譬如方器中見方空,吾復問汝:此方器中所見方空,為復定方?為不定方?若定方者,別安圓器,空不應圓。若不定者,在方器中應無方空。汝言不知斯義所在,義性如是,云何為在?阿難,若復欲令入無方圓,但除器方,空體無方,不應說言更除虗空方相所在。

【觧】溫陵曰:一切世間,則根身器界之類。大小內外,則一界一室之類。諸所事業,則舒縮夾絕之類。此總舉萬法,皆屬前塵。與吾靈覺,自不相涉。是故前塵大小,見無舒縮。譬如下器喻前塵,空喻見體也。孤山曰:方圓因器,不在虗空。大小由塵,何關見性。是故責言,云何為在。空性無動,寧有出入。因器去留,強云出入。故云若復欲令入,無方圓等。空體無方,喻見性無二也。以虗空無方圓可除,況見性無大小可還。惟言方者,義攝於圓,佛語之略耳。溫陵曰:離塵觀性,自得本真,不勞功用。

○(二、反難二:初、以挽難縮。)若如汝問,入室之時,縮見令小,仰觀日時,汝豈挽見齊於日面?

○(二、以續難斷)若築墻宇,能夾見斷,穿為小竇,寧無續迹?是義不然。

【觧】溫陵曰:既非可挽,定非可縮,既非可續,定非可斷,義既不然,無用情計。

○(二、會通二:初、迷有前塵。)一切眾生,從無始來,迷己為物,失於本心,為物所轉,故於是中,觀大觀小。

○(二、悟惟自性)若能轉物,則同如來身心圓明不動道場,於一毛端,徧能含受十方國土。

【觧】補註曰:前云認物為己,今云迷己為物。前乃就妄擇真,且言物與己異,故斥自身皆謂之物。今將以真融妄,應知萬物皆己。萬物皆己,而迷以為物,故失本心。為物所轉,而見內外之殊,大小之異也。吳興曰:為物所轉,則物為能轉,心為所轉,以心逐境遷故。若能下,心為能轉,物為所轉,以境隨智亡故。楞伽云:未達境惟心,起種種分別。達境惟心已,分別即不生。上二句,為物所轉也。下二句,若能轉物也。則同如來者,肇師云:會萬物以成己者,其惟聖人乎。毛含國土者,此明無量為一。蓋攝事成理,非從體起用也。大品云:一切法趣一法。斯之謂也。若下文理事雙顯,體用備陳,方有一為無量之言,塵中轉法之義。彼詳此略,意不徒然。近古諸師,並作用解。惟真際云:既滅前塵,形量不立。一切即一,性乃圓成。斯亦節公之知言矣。

【疏】天台曰:上文委曲敷𫾻,故假譬喻方便;今則打破迷關,直捷開示,故云迷己為物。蓋曰:吾所開示見性者,己也,非物也;汝所難問世間大小事業者,物也,非己也。迷時全己為物,悟時全物為己。方其迷己為物,失於本心,則為物所轉,故於是中觀大觀小,觀大作大會,觀小作小會,非為物所轉而何哉?即汝阿難所問者是也。若能悟物為己,得於本心,是能轉物,則同如來,身心圓明,不動道場,於一毛端,徧能含受十方國土。蓋物雖有大小,吾不以為大小,觀諸己而已矣。能觀諸己,則大小事物皆己,即己之小小,非小小等乎法界,即己之大大,非大大等乎塵毛,於一毛端現寶王剎,非轉物同佛之驗乎?禪宗六祖云:心迷法華轉,心悟轉法華。且約語言文字說也。今經云為物所轉,故於是中觀大觀小。若能轉物,即同如來,則盡大地是一部楞嚴經,山河國土,草芥人畜,莫非無相文字,心悟轉楞嚴,是能真轉法輪者也。

○(八、示見性主空絕是非義二:初、疑問。)阿難白佛言:世尊!若此見精,必我妙性。今此妙性,現在我前,見必我真。我今身心,復是何物?而今身心,分別有實;彼見無別,分辨我身。若實我心,令我今見,見性實我,而身非我,何殊如來先所難言物能見我?惟垂大慈,開發未悟。

【疏】天台曰:此科以見性非色空為客,即色空為塵離,即離非為主空。

【觧】孤山曰:向云:迷己為物,失於本心,故為物轉。若能轉物,則同如來。是則所見山河,皆我妙性。故云:今此妙性,現在我前。此領旨也。見必我真下,阿難尚存能所。謂所見既是真性,則我能見復是何物?若謂身無見性,而今分別非虗。若言現前是見,則彼之外物別無心智,反辨我身。若彼外物實是我心,現今能見,則成外物是我,內身非我。溫陵曰:物能見我,謂見在物而不在身,是物能見我矣。

○(二、答釋二:初、斫破二途三:初、如來破執二:初、牒疑總非。)佛告阿難:今汝所言,見在汝前,是義非實。

○(二、立理別破二:初、約離絕是見二:初、推前境反問二:初、總敘。)若實汝前,汝實見者,則此見精,既有方所,非無指示。

○(二、別推二:初、指前境。)且今與汝坐祇陀林,徧觀林渠,及與殿堂,上至日月,前對恒河。汝今於我師子座前,舉手指陳是種種相:陰者是林,明者是日,礙者是壁,通者是空。如是乃至草樹纖毫,大小雖殊,但可有形,無不指著。

○(二、令推尋三:初、令指見精。)若必其見現在汝前,汝應以手確實指陳何者是見。

○(二歷境逐破)阿難當知,若空是見,既已成見,何者是空?若物是見,既已成見,何者為物?

○(三、敕令答示)汝可微細披剝萬象,析出精明淨妙見元,指陳示我,同彼諸物,分明無惑。

○(二、迷無是仰答二:初、仰答二:初、明前境惟物。)阿難言:我今於此重閣講堂,遠洎恒河,上觀日月。舉手所指,縱目所觀,指皆是物,無是見者。

○(二、明不能出見。)世尊!如佛所說,況我有漏初學聲聞,乃至菩薩,亦不能於萬物象前,剖出精見,離一切物,別有自性。

○(二印成)佛言:如是,如是。

【觧】溫陵曰:物無是見,故雖大聖,不能即物剖辨,意須離物矣。長水曰:如是如是者,印其不能分出見性也。

○(二、約即絕非見二:初、牒前答反問二:初、牒答。)佛復告阿難:如汝所言,無有精見,離一切物,別有自性。則汝所指是物之中,無是見者。

○(二反問)今復告汝,汝與如來,坐祇陀林,更觀林苑,乃至日月,種種象殊,必無見精,受汝所指。汝又發明,此諸物中,何者非見?

○(二、述無非仰答二:初、仰答。)阿難言:我實徧見此祇陀林,不知是中何者非見?何以故?若樹非見,云何見樹?若樹即見,復云何樹?如是乃至若空非見,云何見空?若空即見,復云何空?我又思惟,是萬象中,微細發明,無非見者。

○(二印成)佛言:如是,如是。

【觧】溫陵曰:若樹非見,何能見樹?若即是見,樹當名見,云何名樹?然前斷為無是見者,既不中理,故復思惟無非見者,二義無定。佛皆許者,以色空等象,如虗空華,本無所有,不可定指也。故下文云:此諸物象與此見精,元是菩提妙淨明體,云何於中有是非是?

○(二、大眾茫然)於是大眾非無學者,聞佛此言,茫然不知是義終始,一時惶悚,失其所守。

【疏】天台曰:經家特言非無學者,無學之人已證徧真,則色空已盡,豈於是而執乎!是非所不及者,此見及緣,元是菩提妙淨明體爾。大乘小乘,漸頓徧圓,於是乎分。

○(三、世尊安慰)如來知其魂慮變慴,心生憐愍,安慰阿難及諸大眾:諸善男子!無上法王是真實語,如所如說,不誑不妄,非末伽黎四種不死矯亂論義。汝諦思惟,無忝哀慕。

【觧】真際曰:向執心境各別,見相歷然。今蒙一異推之,是非不決,心無所措,於是茫然。吳興曰:終始者,終則見性非物,始則見性是物。又始則妙性現在我前,終則究竟指歸何所。溫陵曰:魂慮變慴,即惶悚失守也。真語等者,謂上答二義,乃稱真之語,非矯論也。末伽外道四種矯亂,見于第十卷。忝,辱也。資中曰:如來有五語:真語、實語、如語、不誑語、不異語。無偽曰真,稱理曰實,不變曰如,心境相應曰不誑,懸見未然曰不異。補註曰:如所如說者,上如稱義,下如即真如,謂稱所證真如以說也。

○(二、會通一理二:初、騰二疑哀請二:初、述意敘儀。)是時文殊師利法王子,愍諸四眾,在大眾中,即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬,而白佛言:世尊!此諸大眾,不悟如來發明二種精見色空是非是義。

○(二騰疑請說)世尊!若此前緣色空等象,若是見者,應有所指。若非見者,應無所矚。而今不知是義所歸,故有驚怖,非是疇昔善根輕尠。惟願如來大慈發明,此諸物象,與此見精,元是何物?於其中間,無是非是。

【觧】溫陵曰:佛意為顯見與見緣,如虗空華,於中本無是非是義。然此非有學小智所及,故大眾茫然失守,而必須文殊請明也。二種者,精明見元,及前緣色空是非二義也。若此前緣下,牒前罔措之意請明也。

【疏】天台曰:無上菩提,須為深種善根者說。如其不然,鮮有不墮顛倒錯亂,生疑毀謗。若阿難之惶悚失守,又則不然。蓋為如來所示,其意甚深,尚非無學徧空境界,況阿難初果有學,能出此是非乎!文殊為通其情,冀如來有以決之,故其辭也如此。

○(二、明一理會通二:初、示妙體絕待二:初、正明絕待。)佛告文殊及諸大眾:十方如來及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣并所想相,如虗空華,本無所有。此見及緣,元是菩提妙淨明體,云何於中有是非是?

【觧】溫陵曰:自住三摩地,即自性首楞正定也。聖人住是定中,了見萬法惟一,圓融清淨寶覺,曾無非是。此正答所問也。見,根也;見緣,境也;所想相,識也。根境識三,攝盡萬法。夫能了諸緣元一寶覺,無是非是,則從前真妄虗實、倒心緣影、疑異分別之情,豁然而蕩矣。

【疏】天台曰:此示阿難忘緣絕待妙觀之體也。以凡夫境界言之,有內身外境,正報依報,情與無情,一切境界,能所歷然。無怪乎阿難云:若此見精,必我妙性,今此妙性,現在我前等種種能所之疑。難云:如來開示,先且就凡情上,令阿難約見與物,辨其是非。初謂物即是見,既不可也;次謂物非是見,又不可也。惟是非兩者之間,如來皆印答之,而初無定謂。直待初學大眾惶悚失守,文殊請決,然後告之以自性首楞嚴定中所見境界。自真空言之,則見與見緣,并所想相,如虗空華,本無所有;自妙有言之,則此見及緣,元是菩提妙淨明體,又何有是非容於其間哉?故曰:云何於中有是非?是下文所謂但一月真,中間自無是月非月。學者果能依是而住,於一切事法,直以空華而等視之,則菩提妙淨明體,卓然獨立,能所雙忘,與佛菩薩相去豈河漢哉?前云:若能轉物,則同如來。功夫畢竟至此而後已。圓覺云:知是空華,即無輪轉。又曰:知幻即離,不作方便。離幻即覺,亦無漸次。此之謂也。蓋幻之與覺,勢不並立。方其迷覺為幻也,不知是幻,則惟幻無覺。及其知幻也,何幻之有?故惟覺無幻,自然而然,不加勉強,而後成菩提也。昔一老宿問僧:如何是是法住法位,世間相常住?僧曰:萬象之中獨露身。老宿又問曰:撥萬象不撥萬象?僧曰:不撥。宿曰:依然兩個。此正所謂見精是色空,雖出乎非,猶未免乎是。直須同如來自住首楞嚴定中境界,然後是非兩脫,可以悟是法住法位,世間相常住之旨也。

○(二、引例釋成二:初、指人引例二:初、指人問。)文殊!吾今問汝,如汝文殊,更有文殊,是文殊者,為無文殊?

【觧】吳興曰:問意有三:如汝文殊,一也;更有文殊是文殊者,二也;為無文殊,三也。

○(二、領意答。)如是,世尊!我真文殊,無是文殊。何以故?若有是者,則二文殊。然我今日非無文殊,於中實無是、非二相。

【觧】吳興曰:我真,文殊答第一義,例立菩提妙淨明體也。無是,文殊答第二義,例破色空是見也。何以故下,釋我上義。然我今日非無,文殊答第三義,例破色空非見也。於中實無是非二相,總結破意。夫真無是非,是非由妄。若謂色空是真見者,斯乃從妄辨真,對於無妄之真,則成二義。故曰:若有是者,則二文殊。又若謂色空非真見者,其如妄境,全體是真。故曰:然我今日非無文殊。實而言之,真性本來無是非是。

○(二、說法釋成二:初、釋成前例。)佛言:此見妙明與諸空塵,亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心,妄為色空及與聞見。

○(二、更以喻顯)如第二月,誰為是月?又誰非月?文殊!但一月真,中間自無是月、非月。

【觧】吳興曰:前第二月,別喻見精明元。今通喻色空及與聞見者,由佛為阿難已約諸法徧示真性,故大眾惶悚,正迷諸法是非是義。故文殊對揚,既無二相,復舉月喻,以遣忘情。且第二月,適言是月,揑目所成故;適言非月,影不離真故。皆言誰者,責問之辭。揑影若亡,是非何在?

○(二、明迷悟得失。)是以汝今觀見與塵,種種發明,名為妄想,不能於中出是非是。由是真精妙覺明性,故能令汝出指非指。

【觧】溫陵曰:見與塵,指妄根妄境也。觀見塵而發明,終沉妄想,不出是非。由真精而發明,可出是非,得無分別。出指非指,言是非雙泯也。吳興曰:物為所指,見非可指,真性俱離,故云出指非指。

【疏】天台曰:文殊前章為眾請問云:此諸大眾,不悟如來發明二種精見色空是非是義。故今結答云:是以汝今觀見與塵,種種發明,名為妄想,不能於中出是非是。又云:世尊!若此前緣色空等象,若是見者,應有所指;若非見者,應無所矚。故今結答云:由是真精妙覺明性,故能令汝出指非指。

○(九、示見性主空離即離非義四:初、明見性離自然二:初、疑請二:初、明濫外違昔二:初、濫外計。)阿難白佛言:世尊!誠如法王所說,覺緣徧十方界,湛然常住,性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦,及投灰等諸外道種,說有真我,徧滿十方,有何差別?

【疏】天台曰:此科以計自然為客,計因緣為塵,此約理內理外而分之也。若約麤細言之,則以計因緣者為客,計自然者為塵,以離一切相即一切法者為主空。

【觧】吳興曰:覺謂菩提,緣即色空聞見等。如前文云:此見及緣,元是菩提妙淨明體。溫陵曰:覺緣,即覺性徧緣,無乎不在者也。然黃髮之流,亦說真我徧界,及所立冥諦,謂真性冥冥,體非生滅,則與佛說何異?蓋外道不見性真,但依賴耶妄計,混濫真說,故此問難,冀佛甄別也。外道,通稱梵志。投灰,苦行外道也。

【疏】天台曰:覺緣,領菩提妙淨明體;遍十方界,領顯見性廣大;湛然常住,性非生滅,領顯見性不動不遷。阿難,猶未忘緣,故稱覺緣;惟其未忘,是以還挾外計為疑。

○(二、違昔經)世尊亦曾於楞伽山,為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然,我說因緣,非彼境界。我今觀此覺性自然,非生非滅,遠離一切虗妄顛倒,似非因緣。

○(二、請開示顯真)與彼自然。云何開示?不入群邪,獲真實心,妙覺明性。

【觧】真際曰:楞伽,山名。此云不可往,惟得通者能到。溫陵曰:先引佛說起疑也。楞伽會上,為大慧菩薩說因緣義,以破外道自然之執。非彼境界者,非同外道所見也。楞伽雖說因緣,破彼妄執。今觀覺性,有真自然體,遠離倒妄,則似非因緣矣。吳興曰:向云我今觀此覺性自然,今云與彼自然,云何開示?蓋言今之自然,似非昔之因緣,則與外道自然,云何分別邪?

○(二、開示二:初、斥疑總示。)佛告阿難:我今如是開示方便,真實告汝。汝猶未悟,惑為自然。阿難!若必自然,自須甄明有自然體。

○(二、歷境別破二:初定。)汝且觀此妙明見中,以何為自?此見為復以明為自,以暗為自,以空為自,以塞為自?

○(二破)阿難!若明為自,應不見暗。若復以空為自體者,應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者,則於明時見性斷滅。云何見明?

【觧】溫陵曰:釋非自然也。自然,謂自體本然也。自體本然,則不隨境變。今皆隨變,非自然矣。

○(二、明見性離因緣二:初、翻前轉計。)阿難言:必此妙見,性非自然。我今發明是因緣生,心猶未明。諮詢如來,是義云何合因緣性?

【觧】孤山曰:始疑妙性同外自然,既聞逐破,則謂如佛昔說正因緣義,但未知妙性云何符合耳。

○(二、歷境破執二:初、破因,二:初、定。)佛言:汝言因緣,吾復問汝。汝今因見,見性現前。此見為復因明有見,因暗有見,因空有見,因塞有見?

○(二破)阿難!若因明有,應不見暗。如因暗有,應不見明。如是乃至因空因塞,同於明暗。

○(二、破緣,二、初定)復次,阿難!此見又復緣明有見,緣暗有見,緣空有見,緣塞有見。

○(二破)阿難!若緣空有,應不見塞。若緣塞有,應不見空。如是乃至緣明緣暗,同於空塞。

【觧】溫陵曰:釋非因緣也。假物為因,循物為緣,既無定趣,非因緣矣。真際曰:因親緣疎,故分二門。

○(三、雙示離即離非。)當知如是精覺妙明,非因非緣,亦非自然非不自然,無非不非,無是非是,離一切相,即一切法。

【觧】溫陵曰:疊佛徧計,直示精覺也。因緣、自然、是非等相,皆是妄情徧計分別。精覺妙明,本無是事,故曰離一切相。徧計既離,則圓成實體,觸處現前,故曰即一切法。祖師所謂:但離妄緣,即如如佛。又云:是非已去了,是非裏薦取。此離一切相,即一切法之意也。吳興曰:非因緣下,不言非不因緣者,以此中正破因緣,故且置之。無非不非,無是非是者,此顯覺性本無非與不非,亦無是與非是。上句謂因緣,下句謂自然。離則顯真非俗,即乃觸境惟心,亡然存然,不可得而名焉。

【疏】天台曰:夫法性之與萬法,猶形聲之有影響。世間凡夫與外道,見道不諦,悉於影響,以事卜度,以偽濫真,言滿天下,梗塞大道甚矣。若菩提妙淨明體者,實含生本有天然之性德也,其於影響,賴耶濫之。阿難深鑑此失,故挾如來昔日所說為問,冀為破之以歸正轍,然亦難言之也。何則?謂之自然,恐濫外道;謂非自然,有妨正理。故即破即立,雙輪並驅。曰:亦非自然,非不自然,亦非自然破也,非不自然立也。此中正破自然,傍破因緣,故於自然而致意言之。以例因緣,亦應云非因非緣,非不因緣果,真能見道,則是非俱遣。故又曰:無非不非,無是非是。古德云:情可破而法不可破。情可破故,離一切相;法不可破故,即一切法。所謂存然亡然,不可得而名焉。斯見乎道

○(四、結責滯著名相)汝今云何於中措心,以諸世間戲論名相而得分別?如以手掌撮摩虗空,秪益自勞,虗空云何隨汝執捉?

【觧】溫陵曰:結上文而責滯情也。精覺不可措心,如虗空不可措手。

○(十、示見性主空見見非見義四:初、引昔致疑。)阿難白佛言:世尊!必妙覺性非因非緣。世尊!云何常與比丘宣說見性具四種緣?所謂因空、因明、因心、因眼。是義云何?

○(二、對理微破二:初、申昔。)佛言:阿難!我說世間諸因緣相,非第一義。

【疏】天台曰:此科以明暗塞空為客,見精為塵,清淨實相為主空。辯析至此,主無不圓而空無不極,即客塵之惑亦既盡矣。或問曰:若此中主空客塵已盡,則下三摩禪那所辯,復是何物?對曰:此前則惟約見性一根而辯,若三摩則廣約六入十二處十八界以辯。雖約三科,正意惟在根識,而六塵如來藏,其義猶疎。至下禪那,則廣約七大以辯,如前五大則備顯六塵本如來藏,後二大則備顯根識本如來藏。若一一細論,皆有主空客塵之義。蓋客塵本喻見思,而此見思有界內界外之殊,是則三惑皆喻客塵。界內見思為真諦上客塵,塵沙為俗諦上客塵,無明為中諦上客塵,皆為奢摩他三摩禪那所觀所破。但此中三諦,是不次而次,如云元是菩提妙淨明體,其可以空理而斷之乎?不動周圓妙真如性,其可以幻有擬之乎?秪如見精為陀那微細識,即是根本無明,見見之時,見非是見,則已脫出無明,狂心若歇,歇即菩提,不其是乎?

【觧】溫陵曰:緣生之法,因空而有,因明而顯,因心而知,因眼而見,是乃世間名相,於第一義,皆為戲論。

【疏】天台曰:惟識宗明眼識具九緣:一、空,二、明,三、根,四、境,五、作意,六、分別,七、染淨,八、根本,九、種子。今明見性所依,淨色根故,但言四緣。蓋於外合境為空明,但言因空、因明、因根,於內合五緣為因心。於五緣中,仍須除去作意、分別并種子,但取七識染淨、八識根本,以未起眼識故,不言種子及作意、分別也。

○(二、正破四:初、雙微。)阿難!吾復問汝:諸世間人說我能見,云何名見?云何不見?

○(二分答)阿難言:世人因於日月燈光,見種種相,名之為見。若復無此三種光明,則不能見。

○(三、對破二:初、正難。)阿難!若無明時名不見者,應不見暗。若必見暗,此但無明,云何無見?

○(二例並)阿難!若在暗時,不見明故,名為不見。今在明時,不見暗相,還名不見。如是二相,俱名不見。

○(四、結責)若復二相自相陵奪,非汝見性於中暫無,如是則知二俱名見。云何不見?

【觧】吳興曰:若必見暗等,與初卷盲人覩暗見性是同,所破有異。前顯見性是心,且破眼根能見。今顯見性非明,廣破因緣能見。破緣既廣,顯性實深。由是下文談見見非見。

○(三、正示見見二:初、顯體非前塵。)是故阿難!汝今當知,見明之時,見非是明。見暗之時,見非是暗。見空之時,見非是空。見塞之時,見非是塞。

【觧】補註曰:此明離緣之見,即見精也。向於八還文中,且指見精為不還者,今於下文則遣之矣。

○(二、示三德圓彰)四義成就。汝復應知,見見之時,見非是見。見猶離見,見不能及。云何復說因緣、自然及和合相?

○(四訶勸遠結)汝等聲聞,狹劣無識,不能通達,清淨實相。吾今誨汝,當善思惟,無得疲怠,妙菩提路。

【觧】溫陵曰:四義成就等,結上起下也。吳興曰:準前文云,見明之時,見非是明等,皆以能見見於所見,能非是所也。例今見見之時,義亦如是。即以前之能見,復為今之所見。蓋言真見見於見精之時,真既無妄,故曰見非是見也。問:見精屬妄,何以真見復見於妄乎?答:夫見精者,映色之性也。見雖屬妄,其性元真。當知見見之時,無別所見,只是見於見中之性耳。然則若未見性,性在見中,同名見精。若能見性,性脫於見,方名見見。補註曰:今圖簡便易曉,且借見精作一眚字,配成四句,云見眚之時,見非是眚,見猶離眚,眚不能及。上二句與後經覺所覺眚,覺非眚中同義。下二句義連,云何復說等文。蓋謂真見尚離於見精,故見精有所不能及,何況因緣自然和合等說,而能及之哉。汝等下,責而勉之之辭也。清淨實相,即真見也,又即前之精覺妙明也。前舉精覺妙明,既已盡拂因緣自然之計,且以戲論分別,如手摩空等語責之矣。而阿難滯情未解,再引世尊常說因緣,以為問難。由是重拂因緣,發明真見,乃復責而勉之,可謂詳且明矣。然阿難終於慧目未開,覺心未淨,故又起後章之問也。

【疏】天台曰:此中文意幽遠,理致精微,關涉一經大旨。今先約遠意示,次約近意釋,然後正明當文,兼指後意。先遠意者,如來於首卷,示以二種根本:一者、生死根本,用攀緣心為自性者;二者、菩提涅槃元清淨體,識精元明,能生諸緣,緣所遺者。是二法混居於六根之中,惟見性洞然,使阿難易為領略。故始於是心非眼,至於見見非見,一就見性而辨。故自其性無動搖,童耄無遷等言之,示以菩提妙淨明體,即清淨實相也。自其吾不見時,見見之時言之,示以奢摩他路,亦名妙菩提路也。故見見之時,一節工夫,有修性之分。蓋約其所見言之,清淨實相也;約其能見言之,妙菩提路也。何但此中,至於同別二種妄見,三科七大,或明假,或明中,或由之為寂為照,為寂照雙忘,莫不辨二種根本所在。一經樞機,莫要乎此,誠直指人心見性成佛之要門也。次近意者,上文先示真空,則云見與見緣,并所想相,如虗空華,本無所有。次示妙有,則略去想相,但云此見及緣,元是菩提妙淨明體。蓋見與見緣,元無過咎,其為過者,在乎想相。是以經自初卷來,破能破所,重簡緣心,一為想相而拂。想相既無,真體可顯,故知想相正如翳眼。翳眼苟無,狂華自息,則見精元歸淨眼,華處元是晴空,故曰元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是?但此非易悟,悟亦難精,故阿難復假因緣為辭,冀如來精切開示。如來則先就其淺者為辨,然後次第方便,示以甚深境界。初以見精為能脫,明暗塞空為所脫。次以見性為能脫,見精為所脫。如是重重脫去,而菩提妙淨明體,清淨實相,堂堂獨露矣。正明當文,兼指後意者。見見二字,古今諸師,議論不一。古師如吳興云:真見見於見精之時,真既無妄,故曰見非是見。今師如交光云:上一見字,即見精中本體真見。下一見字,即見精中所帶一分無明妄見云云。余謂兩說,皆鹵莾知解文而已。若曰直詣,恐不其然。須知下一見字,元是見精。雖是無明,全妄是真。下文所謂同是覺明無漏妙心,和合妄生,和合妄死是也。佛示阿難見見者,亦下文所謂若能遠離諸和合緣也。蓋若不能見見,則為和合無明,只名見精。若能見見,則遠離無明和合,則為真見。要將昔日之見精,翻為今日之真見。則下見字,的是真見。但取其性,不取其精,所謂清淨實相也。上見字,正是工夫,所謂妙菩提路也。是則上見字屬修,下見字屬性。此正如來酧奢摩他真諦理,境觀雙融,絕待忘緣所在。而正脉懸解,謂此中但明性定,不涉乎修,不亦莾乎。又此一節,影互三德而說。一法身,即清淨實相,下一見字是也。二般若,即妙菩提路,上一見字是也。三解脫,即見非是見,見猶離見,見不能及是也。可謂般若之照深,法身之體極,而解脫之源盡也。

○(二、約俗諦明破妄顯真以酧三摩二:初、牒前說疑請。)阿難白佛言:世尊!如佛世尊,為我等輩,宣說因緣,及與自然,諸和合相,與不和合。心猶未開,而今更聞,見見非見,重增迷悶。伏願弘慈,施大慧目,開示我等,覺心明淨。作是語已,悲淚頂禮,承受聖旨。

○(二、約二義酬答二:初、約二種見妄,明真妄和合成生死因,以釋見見,令遠離和合及不和合二:初、約二見開示二:初、呵誡許宣。)爾時世尊憐愍阿難及諸大眾,將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路,告阿難言:汝雖強記,但益多聞,於奢摩他微密觀照,心猶未了。汝今諦聽,吾當為汝分別開示,亦令將來諸有漏者獲菩提果。

【觧】孤山曰:陀羅尼,此云總持,即慧性也。三摩提,此云正受,即定性也。定慧均平,故云妙。修行是趣果之要,故喻以道路。奢摩他,三止也。微密觀照,三觀也。經家所敘,則先慧而後定。如來所告,則先定而後慧。用顯圓融止觀,體無二也。吳興曰:阿難所迷,心境轉細。如來所示,觀照愈深。故曰微密。

【疏】天台曰:古師分經,如資中科,自徵心以來,齊下文及諸群塞亦復如是,廣破人執;自陰、入、處、界等文去,廣破法執。孤山科,前段別破心見,此下總破諸法。其餘諸師,莫不大同,余不其然。自首卷齊無得疲怠妙菩提路,答奢摩他寂靜義;自此以去,答三摩觀照義。與諸師異者,有兩說焉:一、以此經自首卷至九卷,章章之內,莫不因阿難、富那等隨扣而發,惟明五十重陰境是如來無問自說。若依諸師分經,則汝猶未明去,是無問自說,一不可也。一、以首章凡請三法,如來所說,雖不彰言孰奢摩他,孰三摩禪那,若依圓覺經,三義分文,歷然有序。如此文初,阿難請佛重開慧目,而經家敘云:如來將欲敷演大陀羅尼,諸三摩提告阿難言:於奢摩他微密觀照,心猶未了。既曰三摩觀照,非答次義,何哉?況下,明七大文初,而阿難請云:惟願如來為說中道了義,無戲論法。非請禪那中道,何哉?若依諸師分經,聯翩混濫,三法無序,二不可也。第經文綺互,兼帶前義而說,故有見見非見,重增迷悶之問,而如來有此實見見之答。其實二種分別妄見,進退合明。例閻浮提等,同是覺明無漏妙心,見聞覺知虗妄病緣和合妄生,虗妄病緣和合妄死,與下陰入處界因緣和合虗妄有生,因緣別離虗妄名滅等,同一氣分。如來著一汝猶未明之言,鉤鎖連環說去,正由乎此。但陀羅尼總持之法,與圓覺經有大陀羅尼,同而復異。蓋彼以圓覺為奢摩他三法之總持,此以方便隨緣止,遍歷萬法為總持,故曰大陀羅尼諸三摩提妙修行路。而下文如來誨責阿難,乃云於奢摩他微密觀照,心猶未了者,蓋欲示以即定之慧,猶纓絡所謂從空出假也。所以前文奢摩他,惟約一根而辨,非以捨博從約者為奢摩乎?次明二種根本,以漸推廣,歷三科而辨,非以約該博為三摩乎?次明七大各各清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量,非以博約雙融為禪那乎?然陀羅尼雖曰與圓覺異,彼以總為總,此以別為總,彌顯三法皆稱總持。蓋總能該別,則圓覺三義愈彰;別能該總,則圓通三法彌顯。

○(二、推因正說二:初、示因由別名。)阿難!一切眾生輪迴世間,由二顛倒分別見妄,當處發生,當業輪轉。云何二見?一者、眾生別業妄見,二者、眾生同分妄見。

【觧】溫陵曰:二倒見妄,即同別二見也。由此見妄,循造妄業,故云當處發生。隨業受報,人天諸趣,故云當業輪轉。補註曰:別業者,一人妄見也。同分者,多人妄見也。故後文先引別業,且喻阿難一人眼根之妄。次連同分,廣喻十方眾生根本器界,同一妄耳。

【疏】天台曰:二種分別,見妄惑也。當處發生,即惑而發業也;當業輪轉,即業而招苦果也。此言業惑苦三,如影隨形,略無差忒。

○(二、約二見廣解二:初、正明二:初、別業三:初、指人。)云何名為別業妄見?阿難!如世間人,目有赤眚,夜見燈光,別有圓影,五色重疊。

【觧】孤山曰:目喻本具真智,燈喻本具真理,赤眚喻妄心,圓影喻妄境。境謂五陰,故云五色重疊。

○(二、正破二:初、破。即)於意云何?此夜燈明所現圓光,為是燈色?為當見色?阿難!此若燈色,則非眚人何不同見?而此圓影惟眚之觀。若是見色,見已成色,則彼眚人見圓影者,名為何等?

【觧】補註曰:五色圓影,既非燈色,又非見色,惟彼見者,目眚所成。喻五陰妄境,皆是眾生妄心所成也。惟眚之觀,謂獨有眚者見之也。名為何等,謂若是見色,見已成色,則彼眚人見圓影者,不得名為見矣。色即影也。

○(二、破離)復次,阿難!若此圓影離燈別有,則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有,應非眼矚,云何眚人目見圓影?

【觧】溫陵曰:上即燈見,既無實體。此離燈見,又無定處。足知其妄矣。

○(三、結顯三:初、結示。)是故當知,色實存燈,見病為影。影見俱眚,見眚非病。終不應言是燈是見,於是中有非燈非見。

○(二例顯)如第二月,非體非影。何以故?第二之觀,揑所成故。諸有智者,不應說言,此揑根元,是形非形,離見非見。

○(三貼合)此亦如是,目眚所成。今欲名誰是燈是見?何況分別非燈非見?

【觧】補註曰:前分兩節,難破圓影。一即燈見,二離燈見。至此牒結,以顯其妄也。第二月等,又復以喻明喻,重疊結顯,使知妄本無體,不應窮詰也。孤山曰:色實在燈,理體本真也。見病為影,妄心成境也。影見俱眚,心境皆妄也。見眚非病,謂有智眚人,知因目眚,終不執言圓影實有,故雖有眚,不為見病也。譬圓初心,無明雖在,而達無明本自不有,則無妄境可得也。吳興曰:詳夫目眚見燈之喻,諸師並用法相配之,未必然也。今一往且順圓師所解,應知如來舉此推破性執者,正欲引例。阿難,目觀山河等,皆是妄見,義在下文,其昭昭矣。是形非形,離見非見。上句雙是形與非形,下句雙離見與非見,文略而互顯也。是燈是見,謂圓影由燈見而有,即因緣義也。非燈非見,謂圓影離燈見而有,即自然義也。前文已破,此重責之,故曰今欲名誰等。

【疏】天台曰:色實在燈,喻真理本具法性五陰,即前見緣,元是菩提妙淨明體也。見病為影,喻生死五陰,由妄想建立。影見俱眚,喻眾生見有內身外境,一皆無始妄病所成,即前見與見緣,并所想相,如虗空華,本無所有也。見眚非病,喻見見之時,見非是見,如有智眚人,終無見病,即前此見,元是菩提妙淨明體也。終不應言是燈是見,於是中有非燈非見,即前云何於中有是非是也。故知三處經文,互相照映,解一千從,無容迷悶矣。

○(二同分)云何名為同分妄見?阿難!此閻浮提除大海水,中間平陸有三千洲,正中大洲東西括量,大國凡有二千三百,其餘小洲在諸海中,其間或有三兩百國,或一或二至于三十四十五十。阿難!若復此中有一小洲秪有兩國,惟有一國人同感惡緣,則彼小洲當土眾生,覩諸一切不祥境界,或見二日或見兩月,其中乃至暈適珮玦,彗孛飛流負耳虹蜺,種種惡相但此國見,彼國眾生本所不見亦復不聞。

【觧】溫陵曰:不祥氣現,惟災地見之,乃同業妄感,彼無災地,不聞不見。暈適珮玦,日月之災象也。彗孛飛流,星辰之災象也。負耳虹蜺,陰陽之災象也。惡氣環日曰暈,日食曰適,所謂適見于日月之災也。珮玦,謂妖氣近日,如環珮之狀。星芒徧指曰彗,如彗帚也。芒氣四出曰孛,孛孛然也。絕迹而去曰飛,光迹相連曰流。陰陽之氣,或背日如負,旁日如耳,或明而為虹,暗而為蜺。

【疏】天台曰:寂音引。春秋傳云:魯哀公六年,楚有雲如赤鳥,夾日以飛三日。楚子使問諸周太史,周太史曰:其當王身乎!杜預注曰:日為人君,妖氣守之,故以為王身。雲在楚上,惟楚見之,故禍不及他國。又魯昭公二十六年冬十一月,齊有彗星,齊候使禳之。晏子曰:無益也,只取誣焉。天道不陷,不貳其命,若之何禳!且天道之有彗也,以除穢也。君無穢也,又何禳焉!若德之穢,禳之何損!杜預注曰:出齊之分野也。不出魯,故魯不見。以是驗有一小洲,秪有兩國,惟一國人同感惡緣,則彼小洲當土眾生,覩諸一切不祥境界明矣。

○(二、例合二:初、總標。)阿難!吾今為汝以此二事進退合明。

【疏】天台曰:經文先明別業妄見,次明同分妄見,然後許以二事進退合明。合明中有二:先單以別業妄見,例阿難一人妄見;次方進退合明,統例一切眾生妄見。乃以別例別,以同例同也。先單例中,發明見見非是道理,以酧前問。次統例中,結成自明見性來之所以,欲其遠離識精,元明真妄和合之相,滅分別見妄,以成菩提涅槃元清淨體也。故下文云:二種同是無始見病所生。初別業妄見,雖曰如世間人目有赤眚,乃比如,非譬如也。直以赤眚人見圓影者,為別業妄見。若作譬喻解說,何故世尊自稱為別業妄見耶?

○(二、別示二:初、以別業合阿難二:初、指別二:初、示妄。)阿難!如彼眾生別業妄見,矚燈光中所現圓影,雖現似境,終彼見者目眚所成。眚即見勞,非色所造。

○(二、顯真)然見眚者,終無見咎。

【觧】溫陵曰:圓影無實,則似境而已,乃見勞目眚所成,非燈色所造也。

○(二、例合二:初、正例合二:初、單合二:初、示惟妄無真。)例汝今日,以目觀見山河國土,及諸眾生,皆是無始見病所成。

○(二、顯全真起妄)見與見緣,似現前境。元我覺明,見所緣眚。

○(二雙簡)覺見即眚,本覺明心,覺緣非眚,覺所覺眚,覺非眚中,此實見見,云何復名覺聞知見?

【觧】吳興曰:無始見病,如目眚也。以法言之,則阿賴耶識,能見相分。以惑言之,正屬無明。補註曰:以眼根及山河等境,俱例圓影。然則所指見病,即無明也。無明,即覺明也。上舉圓影無實,乃目眚所成。例今根境無實,乃無始無明所成。見與見緣下,牒顯而詳釋也。見即根,見緣即境。此根與境,雖似現前實有,而元非實有,元我覺明,見所緣眚之所成耳。見所緣三字,釋成覺明也。此一見字,即能見分。謂此覺明,能見其所緣者,即眚也。覺見即眚等,謂有覺有見,即為眚病。惟吾本覺明心,能覺諸緣者,非眚也。盖本覺如好眼,覺明如眚病,根境如燈影耳。

○(二、總結酬二:初、結斤。)是故汝今見我及汝,并諸世間十類眾生,皆即見眚,非見眚者。

○(二、顯酬)彼見真精,性非眚者,故不名見。

【觧】補註曰:覺所覺下,牒上覺緣非眚之意,釋前見見非見之疑也。所覺,即覺明等也。今吾覺其所覺是眚,而吾真覺非墮眚中,此實見見之時,見非是見也。真見如是,云何復以覺聞知見眚中之事而名之哉?是故下,重明眚事。彼見一,重結見非是見也。吳興曰:云何復名覺聞知見者,顯其離妄,亦責其未悟也。然佛所說二種顛倒分別見妄者,由前阿難云:世尊為我宣說因緣及與自然,心猶未開,是故廣示別業同分所見之相,皆是虗妄。此即重破因緣、自然二種之執也。又阿難云:而今更聞見見非見,重增迷悶。故今再示覺非眚中,此實見見也。閱此文者,當曉大途。

【疏】天台曰:如來上文所示阿難見性,雖託能見見精而辨,其實的指見精之性。恐阿難未了,故于前文進深一步,復有見見之示。然則向所示見性,是心非眼,性無搖動,性無童耄,若周徧,若吾不見時等,一就見見而辯,以例聞聞嗅嗅,莫不皆然。阿難于此猶未能了,故一聞此說,重增迷悶,以謂方今正與決者,若無遷,若廣大,若清淨者,真見也。此領旨矣。且復如來更益之以見見非見,此吾所未曉也。故願佛弘慈,施大慧目,有以見見,庶幾開示覺心明淨。如來則示之以二種分別見妄,然後以二事進退合明。先退別例,同云:例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生,皆是無始見病所成。以此相例,其義既明,然後正釋同分妄見,云:見與見緣,似現前境。此指眾生能見乎所見者,雖無似有,故曰似現前境。次證出病之根元,云:元我覺明,見所緣眚。蓋言同分妄見之所有,元我無明,生乎能見,見其所見,悉如別業妄見,因目眚而有五色重疊也。然則有覺有見,無非即眚,此指上文見精,即所見之見也。本覺明心,覺緣非眚者,此指上能見之見,即是全本覺明心,起乎始覺,全性起修,始本一合,能見乎所見,故曰覺緣。如有智眚人,不墮於眚中,故曰非眚。是則以能覺覺其所覺是眚,而吾能覺之覺不墮眚中,故曰覺所覺眚,覺非眚中。見見之義,其實如此,一味純真,都非眾生覺聞知見境界,故曰云何復名覺聞知見。若然者,凡有眚病者,可名見等,故曰是故汝今見我及汝,并諸世間十類眾生,皆即見眚,非見眚者。無眚病者,豈可以覺聞知見名之?故曰彼見真精,性非眚者,故不名見。所釋見見非見,既已明白,然後進退合明,以一人例一國,以一國例大千,如經云云。蓋知別業之為妄,而同分之妄可以例知;知同分之為妄,而見精之為妄可以例知;知見精之為妄,而見見者不妄可以例知。

○(二、以同分合一切二:初、以別業例同各顯二:初、例一人別業。)阿難!如彼眾生同分妄見,例彼妄見別業一人,一病目人同彼一國。

○(二例多人妄見。)彼見圓彰,眚妄所生。此眾同分,所現不祥。同見業中,瘴惡所起。俱是無始,見妄所生。

【觧】溫陵曰:引別業例同分,引眚妄例瘴惡,以明妄業雖異,妄本不殊。故曰:俱是無始見妄所生。吳興曰:上文云:吾今為汝,以此二事,進退合明,義見於此。如彼眾生等,進同例別也。一病目人等,退別例同也。問:何故作此例邪?答:由別業中,引目眚為喻,顯妄則易。以因眚見影,人皆知虗故。同分中,引瘴惡為喻,顯妄則難。以因瘴覩相,事皆如實故。佛意欲彰同分之妄,悉如別業之妄,故有進退合明之說。然目眚瘴惡所喻之法,要顯阿難一人,及閻浮提,乃至十方眾生,妄見咸爾。又同業中,瘴惡之妄,猶易可知。諸有漏國,及諸眾生,虗妄病緣,其實難信。是故經文,從狹至廣,以易例難,展轉相濟也。如此

○(二、以起妄歸真合顯二:初、以起妄正合。)例閻浮提三千洲中,兼四大海娑婆世界,并洎十方諸有漏國,及諸眾生,同是覺明無漏妙心,見聞覺知虗妄病緣,和合妄生,和合妄死。

【觧】溫陵曰:上以一人例一國,此以一國例大千。合顯器界根身,無非見病和合妄起也。覺明無漏妙心,即依真起妄者。吳興曰:真妄和合,故有生死。偏言妄者,真如在迷故。

○(二、以歸真顯示。)若能遠離諸和合緣及不和合,則復滅除諸生死因,圓滿菩提不生滅性,清淨本心,本覺常住。

【觧】吳興曰:不和合者,有似自然。下文所破,其義碩異。

【疏】天台曰:學者看經,要得其綱領,取其精微。如雲:長公提刀入百萬軍中,直取上將頭。若裨將散卒,雖日殺百千萬億,徒使刀鈍,何益其事?即如此文,例閻浮提等及諸眾生,同是覺明無漏妙心,見聞覺知,虗妄病緣,和合妄生,和合妄死一節,而解者曰:覺明無漏妙心,即依真起妄者。又曰:真妄和合,故有生死。偏言妄者,真如在迷故。如此解說,豈不依文穩貼?至下文若能遠離諸和合緣及不和合,則復滅除諸生死因等,便爾輕輕放過,都不究其大綱血脉從何處發來,又何益乎己躬?下事須知。此結成上文見見非見極喫緊處。蓋前示二種根本:第二、識精元明,能生諸緣者,即今文覺明無漏妙心,見聞覺知也。覺明即識精,無漏妙心即元明。此二法遍寄於見聞覺知之中,謂之虗妄病緣。雖曰虗妄,莫不依真而有,從妄而成,故曰和合妄生,和合妄死。此皆直就眾生日用見聞處,指出生死、涅槃二種根本。言若能遠離諸和合緣及不和合,則復滅諸生死因,圓滿菩提不生滅性等者,蓋若憑此六根,見明見暗,見空見塞,以起緣塵分別,即謂之和合妄生,和合妄死。若即此六根,見見非見,聞聞非聞,是為遠離諸和合緣及不和合,則復滅除諸生死因。生死之因既滅,則菩提不生滅性,清淨本心,本覺常住者,直下圓滿矣。下文云:使汝輪轉生死、菩提、涅槃,同是六根,更非他物。非此之謂乎?

○(二、約餘疑責破二:初、責迷。)阿難!汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性,而猶未明如是覺元非和合生及不和合。

【觧】補註曰:阿難前云:因緣自然,諸和合相,與不和合,心猶未開。如來乃就同別二見文中,重破因緣自然二種之執。意謂阿難之心,必已悟矣。但和合等義,疑猶未明。故此下因辯覺元,而重與明之。先悟者,已悟也。

○(二、徵破二:初、破和合疑二:初、牒疑。)阿難!吾今復以前塵問汝,汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑,證菩提心和合起者。

○(二、正破二:初、破和二:初、正破明和二:初、定。)則汝今者妙淨見精,為與明和?為與暗和?為與通和?為與塞和?

【觧】吳興曰:菩提心者,覺性也。上文云:而猶未明如是覺元,非和合生等。古人以佛果菩提解者,謬矣。溫陵曰:則汝下,意謂設有所和,即涉妄塵,而不名妙淨矣。

○(二、破四:初、相雜何緣。)若明和者,且汝觀明,當明現前何處雜見?見相可辯雜何形像?

○(二即離俱過)若非見者,云何見明?若即見者,云何見見?

○(三名徧非和)必見圓滿,何處和明?若明圓滿,不合見和。

○(四、和失自性)見必異明,雜則失彼。性明名字,雜失明性。和明非義。

○(二例破餘境)彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。

【觧】資中曰:明屬前相,見屬內心。齊何處所,而論其雜?見之與相,目擊可分。明見相雜,作何形像?溫陵曰:若非下,謂明若非見,不能見明。此疑若相雜也。明若即見,誰為能見?又非雜矣。此章皆明浮塵幻相,一無實體,不容窮詰。必見下,謂惟見與明,體必圓滿,不合相和。蓋和則間雜,不圓滿矣。見必異明下,牒上結成非和也。孤山曰:性謂見性。見被明雜,豈得名見?明被見雜,豈得名明?和雜既失明性兩名,則知謂見和明,不成義理。故云和明非義。彼暗與通下,知非與明和,則餘皆非也。

○(二、破合二:初、定)復次,阿難!又汝今者妙淨見精,為與明合?為與暗合?為與通合?為與塞合?

○(二破二:初、正破。明合二:初、正破。)若明合者,至於暗時,明相已滅,此見即不與諸暗合。云何見暗?

○(二轉破)若見暗時,不與暗合。與明合者,應非見明。既不見明,云何明合?了明非暗。

○(二例破餘境)彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。

【觧】資中曰:上明和義,如水和土。今明合義,如蓋合函。溫陵曰:和則雜而不辯,合則附而不離。合則不離,故明相滅時,見亦隨滅,不復合暗。若不合暗,而能見暗,則與明合時,應非見明。然既不見明,云何言與明合?云何了明非暗邪?合義不成,則菩提心非和合起矣。

○(二、破非和合疑二:初、陳辭。)阿難白佛言:世尊!如我思惟,此妙覺元,與諸緣塵,及心念慮,非和合耶?

【觧】真際曰:若和合不成,即非和合,形對必然故也。此計真妄二法,了不相觸。吳興曰:中論破計,不出四性,謂自、他、共、無因也。初破自然,即無因也;次破因緣,即自、他、共也。如以明、暗、空、塞推於因緣,正約他性。又阿難所執空、明、心、眼四種因緣,空、明即他,心、眼即自。又佛說同、別二種見境,見亦自也,境亦他也。既有自、他,必含共性。但由共性難破,是故更作和合而說。然則非和合義,亦從自、他開出,為防末習,委曲搜揚耳。問:此與前七處推心,四性何別?答:七處、四性,都未涉真,但破第六識心,分別較計。今自然等,皆依覺性,破妄顯真,微密觀照,於茲見矣。

○(二、破執二:初、牒執。)佛言:汝今又言覺非和合。

○(二、正破二:初、破非和二:初、定。)吾復問汝:此妙見精非和合者,為非明和?為非暗和?為非通和?為非塞和?

○(二、破二:初、正破非明二:初、有畔指問。)若非明和,則見與明必有邊畔。汝且諦觀,何處是明?何處是見?在見在明,自何為畔?

○(二、顯不和非畔。)阿難!若明際中必無見者,則不相及。自不知其明相所在,畔云何成?

○(二例破餘境)彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。

【觧】溫陵曰:若非下,謂和則同而無畔,非和則異,故必有畔。且求畔不得,非非和矣。阿難下,謂相及乃有畔,畔義不成,非非和矣。

○(二、破非合二:初、定。)又妙見精非和合者,為非明合,為非暗合,為非通合,為非塞合。

○(二、破二:初、正破非明。)若非明合,則見與明,性相乖角。如耳與明,了不相觸。見且不知明相所在,云何甄明合非合理?

○(二例破餘境)彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。

【觧】吳興曰:非和,約體不相入,故以際畔推之。非合,約性自差別,故以乖角破之。溫陵曰:以為非合,則根境乖背,既不知明,亦不顯見。二體既無,從何甄別合與非合之理邪?資中曰:自徵心辯見以來,齊此廣破人執。此下陰入處界等文,破法執也。

【疏】天台曰:自然者,外道之邪計也。因緣者,如來用破自然之法藥也。和合者,分別世相之隨他意語也。此三種,皆世相中有悟出世間者,雖小乘人亦無之矣。況前文已示世相悉如空華,直指當人妙淨明體,宜其自然、因緣、和合,一齊剗却。今復重拈和合、非和合為破者,不過防轉計以淨掃凡情耳。至下三科七大中,一一皆云非因緣、自然者,蓋云以世相言之,實因緣和合而有生,因緣別離而有滅,殊不知即因緣、非因緣,故一一約四性推破因緣之相。復慮因緣既破,又計自然,故兼及言之。蓋依世間正理而有生,實非自然;約世間之性推,又非因緣。故三科中皆云虗妄本非因緣、非自然性。

○(二、約三科諸法,明真妄體虗,即涅槃果,以答三摩,令遠離自然及與因緣二:初、總示本真二:初、略示。)阿難!汝猶未明一切浮塵諸幻化相,當處出生,隨處滅盡。幻妄稱相,其性真為妙覺明體。

○(二、廣示)如是乃至五陰、六入,從十二處至十八界,因緣和合,虗妄有生;因緣別離,虗妄名滅。殊不能知生滅去來,本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性。性真常中,求於去來、迷悟、生死,了無所得。

【觧】溫陵曰:明暗通塞,合非合理,皆所謂浮塵幻相,和合妄起,和合妄滅。故當處出生,隨處滅盡,本無有生,亦無和合,則幻妄稱相而已。幻無自性,依真而立,如華起空,全體即空,如泡生水,全體即水,故曰其性真為妙覺明體。近取諸身,遠取諸物,莫不皆然,故曰如是乃至等也。如來藏者,當人法身妙性也。依果而稱曰如來,含攝眾德曰藏,未嘗去來曰常住,暗不能昏曰妙明,不隨生滅曰不動,無不徧足曰周圓,妙萬物而至神,性一切而不異,曰妙真如性。能見是性,則迷悟生死,了不可得矣。問:真常之性,人人本具,既無去來生死,柰何今之實有邪?答:不真常則有,真常則不有。譬之空水目病,則華風擊前泡,豈其真常哉?若晴明澄湛,乃謂真常,於明湛中,靜求華泡,夫何所得?能審乎此,前不疑聖言,惟務了幻妄,而復真常也。孤山曰:五陰等諸經,皆列三科,謂陰、處、界,以對愚、根、樂,各有三故。而今有四,更加六入,只是破十二處中內六處耳。隨機增減,何必定三?此並色心開合之殊,廣上浮塵諸幻化相也。

【疏】天台曰:浮塵,即陽焰,莊子所謂野馬塵埃是也。陽焰幻化,此舉十種深喻之二,以例諸法悉如鏡像、水月、空華,如夢乾城,有而不自有,不可見而見,以明如幻三摩提觀照之旨。當處出生,隨處滅盡者,此明陰、入、處、界生滅之法,敵體相破,即生滅而無生滅,楞伽所謂初生即有滅,不為愚者說是也。幻妄稱相,其性真為妙覺明體者,蓋性相二法,如水火不同器。眾生妄相當情,真性則隱;諸佛一證性真,妄相隨滅。此約別教言之也。今經圓頓,理又不然。相自無相,體若空華,惟一性真,更無他法。既幻妄以稱相,其性真為妙覺明體,誠矣!如是乃至五陰、六入,從十二處至十八界者,上總明性相,此下確實指陳。以總例別,莫不因緣和合,虗妄而有生;因緣別離,虗妄而名滅。因緣有二:一如上文和合妄生,和合妄死,此約真妄為因緣也;一明諸法皆從十二緣起故有生,十二緣息故有滅,此單約妄法為因緣也。眾生徒知因緣生滅之相,殊不能知即生滅無生滅,即去來無去來,本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性而已。觀相元妄,尚無可指陳,況觀性元真,性真常中求於去來迷悟生死,豈可得乎?下文明陰入處界,令阿難以因緣等四性一一求之,是皆於性真常中求不可得也。圓覺則曰:若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心知覺心性及以根塵皆因幻化,即起諸幻以除幻者,變化諸幻而開幻眾。起幻除幻,此以幻觀破幻法也;變化諸幻以開幻眾,此明菩薩觀假自化及人也。然二種根本為一經之樞機,例陰入處界莫非識精元明之所在,能生諸緣則為生死、為煩惱,變化諸幻而開幻眾則為菩提、為涅槃,以至七大莫不皆爾,此又不可不知也。

○(二、別破諸幻四:初、破五陰幻二:初、總徵。)阿難!云何五陰本如來藏妙真如性?

【觧】長水曰:梵語塞犍陀,此云蘊,古翻為陰。蘊謂積聚,陰謂蓋覆。積聚有為,蓋覆真性。

【疏】天台曰:法性五陰,體本真常。不真常者,生滅去來生死為之蔽,因緣自然為之悞也。如來欲為開迷而即悟,先且破有以歸空,空華之相既無,瞪目之勞自息。悟尚無得,何因立迷!是所謂性真常中,求於去來,迷悟生死,了無所得,故曰本如來藏妙真如性。

○(二、別示五:初、色陰二:初、立喻顯法。)阿難,譬如有人,以清淨目觀晴明空,惟一晴虗,迥無所有。其人無故,不動目睛,瞪以發勞,則於虗空別見狂華,復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。

【觧】孤山曰:淨目,況本具真智。晴空,況本具真理。惟一晴虗,即理智一如也。逈無所有,絕九界妄色也。其人,喻眾生也。背真合妄,故曰無。故不動目睛,妄心取著也。瞪以發勞,妄惑潤業也。於妙性中現九界色,故曰於空見狂華等。溫陵曰:狂華喻色陰,狂相喻色境,皆妄感也。

【疏】天台曰:前文言見與見緣,并所想相,如虗空華,本無所有,來至今文,其義方顯。以別業妄見,目有赤眚,夜見燈明,五色重疊,既曰有眚,雖虗而實。今云以清明目,觀晴明空,迥無所有,其人無故,不動目精,瞪以發勞,則於虗空,別見狂是。華則目本無翳,空亦無華,不過一時勞目,妄有所見。而諸佛菩薩,正如以清明目,觀晴明空,惟一晴虗,迥無所有,方曰如虗空華,本無所有者,特不過隨他意語,以示真空爾。而學佛道者,直當於一切法,以空華而等視之,庶不為物所轉也。言以清明目,觀晴明空,惟一晴虗,迥無所有,即下文性覺妙明,本覺明妙,孤山所謂理智一如,絕九界妄色也。其人無故者,即下文山河大地,無狀忽生,演若達多,無狀狂走也。不動目睛,瞪以發勞者,妄為明覺也。則於虗空,別見狂華者,因明立所,所既妄立,生汝妄能,無同異中,熾然成異等也。言別見者,華因勞目而見,清明眼則無之矣。以喻眾生則有,諸佛即無。

○(二、寄喻破執二:初、喻陰相無生二:初、正示。)阿難!是諸狂華,非從空來,非從目出。

○(二反破)如是,阿難,若空來者,既從空來,還從空入。若有出入,即非虗空。空若非空,自不容其華相起滅,如阿難體不容阿難。若目出者,既從目出,還從目入。即此華性從目出故,當合有見。若有見者,去既華空,旋合見眼。若無見者,出既翳空,旋當翳眼。又見華時,目應無翳,云何晴空號清明眼?

【觧】溫陵曰:若有出入,則有實體,故非虗空。非空則實,故如阿難體,更無所容。此辯狂華不因空生也。若華從目出,則得目之性,故因有見。今旋時既不見眼,又不翳眼,非目出矣。又若華從目出,則華在空時,目應無翳,云何見華?目尚有翳,必見晴空無華,方號清明眼邪?此辯狂華不因目出也。

【疏】天台曰:次破非從目出中,先約二義定其所宗:初二句定有出入,後二句定華性有見。次破中二節:初、約華性出入有見破,故曰若有見者,去既華空,旋合見眼。次、約華性出入無見破,有二:初、約無見旋時翳眼破,故曰若無見者,出既翳空,旋當翳眼;二、約無見正出無翳破,故曰又見華時,目應無翳。言云何晴空號清明眼者,承此而隨破也。蓋無翳之眼,清明眼也。清明之眼,合見晴明之空。今以見有華者,反為清明眼,且云何尋常必見晴空者,方號清明眼耶?

○(二、結虗妄離計)是故當知,色陰虗妄,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:既了幻華無因,當知色陰虗妄,本非因緣自然,即如來藏妙真如性。餘四例此。資中曰:若知華相即空,則顯色陰本如來藏。

【疏】天台曰:非因緣自然者,不出四性。文以目出為自生,空出為他生,二法合生即其生。三性同是因緣生,不屬因緣,即計自然,是故文中只作二推,已攝得四。二、天台法華三昧,約四句推心:為因心故心,即推法性屬自生;為不因心故心,即推無明屬他生;為亦因心亦不因心故心,即推法性無明屬自他共生;為非因心非不因心故心,即推離法性無明自他屬無因而有生。今文清明目即喻法性,晴明空即喻無明,晴空雖無狂華,對目已成能所。所謂元明照生,所所立照,性忘瞪目之事,狂華之因不由之而生乎?

○(二、受陰二:初、立喻顯法。)阿難!譬如有人,手足宴安,百骸調適,忽如忘生,性無違順。其人無故,以二手掌於空相摩,於二手中妄生澀、滑、冷、熱諸相。受陰當知,亦復如是。

【觧】溫陵曰:觸情於境,納境於心,曰受。宴安調適,性無違順,喻藏性本無諸受也。二手空摩,妄生澀滑,喻妄觸引起諸受也。忘生,如圓覺所謂忽忘我身,言調適之至也。

○(二、寄喻破執二:初、喻陰相無生二:初、正示。)阿難!是諸幻觸,不從空來,不從掌出。

○(二反破)如是,阿難!若空來者,既能觸掌,何不觸身?不應虗空選擇來觸。若從掌出,應非待合。又掌出故,合則掌知,離則觸入。臂腕骨髓,應亦覺知入時蹤迹。必有覺心知出知入,自有一物身中往來,何待合知?要名為觸。

○(二、結虗妄離計)是故當知,受陰虗妄,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:空體常徧,不應有擇。掌當自出,不應有待。又若從掌出,出必有入。然合而出時,掌雖有知。離而入時,臂且不覺。既無定實,全一虗妄耳。

【疏】天台曰:如來藏性,本無諸受,今有之者,乃無故發生。如觸之為法,必託境生,徒有一身,自不成觸。今以二手於空相磨,於一體中而妄生澀滑,豈有故哉!喻如來藏性遍周法界,情境皆如,待對斯絕。眾生自無始來,強覺忽生,妄生人我,根境斯分,於藏性中,幻受損益。如來欲明不受而受,受而不受,以歸正受,故今即喻而推,離情以檢。不從空來,不屬他生,明矣;不從掌出,不屬自生,明矣。離推既非,合推不可,既非因緣,亦非自然,三摩觀照,於焉得顯!

○(三、想陰二:初、立喻顯法。)阿難!譬如有人談說酢梅,口中水出,思踏懸崖,足心酸澀。想陰當知亦復如是。

【觧】溫陵曰:想無實相,由心成相,說梅思崖無實相也。口水足酸,由心成相也。凡想如之。

○(二、寄喻破執二:初、喻陰相無生二:初、正示。)阿難!如是酢說,不從梅生,非從口入。

○(三反破)如是,阿難!若梅生者,梅合自談,何待人說?若從口入,自合口聞,何須待耳?若獨耳聞,此水何不耳中而出?想踏懸崖,與說相類。

○(二、結虗妄離計)是故當知,想陰虗妄,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:人談梅而口水,梅不能談,則計梅出者,妄也。耳聞梅而心想,口不能聞,則計口入者,妄也。耳聞梅而耳無水,則計說計聞皆妄也。補註曰:談梅口水者,因聞他人說梅,而吾口水出。思崖足酸者,吾自思耳。真際曰:與說相類者,應云如是思踏,非懸崖來,非足心入。若從崖來,崖合自想,何待人思。若從足入,足合自思,何待心想。若獨心思,何故足心覺有酸澀。

【疏】天台曰:夫五根六塵,皆名色陰,根塵相觸,而有受生,落謝餘塵,斯生乎想,此所從來故矣。今談說酢梅,想其酸而水出;思踏懸崖,想其危而足酸。想而後受,豈其故哉?惟無故而為其想,故其想此空。今以口入為自為因,梅生為他為緣,展轉推窮,了不可得。因緣尚無,自然安在!雙非二邊,真常獨露。

○(四、行陰二:初、立喻顯法。)阿難!譬如瀑流波浪相續,前際後際不相踰越,行陰當知亦復如是。

【觧】溫陵曰:妙湛妄動,隨境轉徙,念念遷謝,新新不停,故名行陰,而譬瀑流也。以念念生滅,後不至前,故曰不相踰越。

○(二、寄喻破執二:初、喻陰相無生二:初、正示。)阿難!如是流性,不因空生,不因水有,亦非水性,非離空水。

○(二反破)如是,阿難,若因空生,則諸十方無盡虗空成無盡流,世界自然俱受淪溺。若因水有,則此瀑流性應非水有,所有相今應現在。若即水性,則澄清時應非水體。若離空水,空非有外,水外無流。

○(二、結虗妄離計)是故當知,行陰虗妄,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:牒釋流性不因空水,非即非離,以明行陰無實體也。有所有相,謂流應離水,別有體相也。空非有外,水流其間,水外無流,流終依水,則非離空水矣。資中曰:若因水有下,謂若因其水別有流性,因果性別,則瀑流性不應是水。能有是水,所有是流,二相若殊,俱應現在。

【疏】天台曰:前之三陰,皆即身而取象,其喻也親;今行陰則取象乎空水,其喻似疎。曰:非疎也,展轉以廣當機之懷爾。蓋五根六塵,其該甚博,尚周法界,豈外空水!故後四陰皆遍乎色,如爪生髮長,筋轉脉搖,密密推移而曾無覺悟;果成華落,樹老藤枯,運運遷謝而無可見知;即如瀑流,亦無非行陰遷流之相。今以水及水性為自為因,以空為他為緣,二法合為共為緣生,以離空水為無因為自然,展轉推窮,以顯藏性。且以波喻妄而以濕喻真,波水依空,隨空周遍而不住空,此其中固有即遷流而不遷流者在乎!

○(五、識陰二:初、立喻顯法。)阿難!譬如有人,取頻伽缾,塞其兩孔,滿中擎空,千里遠行,用餉他國。識陰當知,亦復如是。

【觧】𭬥李曰:頻伽,好聲鳥也,缾形象之。孤山曰:瓶喻妄業,空喻妄識。業牽識走,如瓶擎空行。捨身受身,喻以遠行。現陰如此國,中陰生陰,悉如他國。

○(二、寄喻破執二:初、喻陰相無生二:初、正示。)阿難!如是虗空,非彼方來,非此方入。

○(二反破)如是,阿難!若彼方來,則本瓶中既貯空去,於本瓶地應少虗空。若此方入,開孔倒缾,應見空出。

○(二、結虗妄離計)是故當知,識陰虗妄,本非因緣,非自然性。

【觧】孤山曰:虗空非從彼方來入此方。若缾盛空,從彼入此,何故彼方不見空少,此方不見空出?溫陵曰:性空真覺,周徧法界,一迷為識,故如缾中之空耳。內外一空,喻性識一體。其塞兩孔,喻妄分同異也。空無來往,不可擎餉,喻性無生滅,亦無捨受。今言擎餉者,比迷性為識,妄隨流轉之狀也。身心萬法,即如來藏妙真如性。道嫌揀擇理忘情,謂凡有言說,皆為戲論,擬心動念,盡涉迷倒,大覺將與覺之。故此卷之初,權且明正倒,辯緣影,擇見精,示真量。一就其迷倒情計,為之拂心眼之塵翳,洗肺膓之垢濁,使心境洒落,真妄兩忘,然後融會入如來藏,遂知根塵處界,法法無非妙真如性。此第二及第三卷大旨也。

【疏】天台曰:十方虗空,喻圓成實性;頻伽缾塞其兩孔,喻依他起性;滿中擎空,千里遠行,用餉他國,喻徧計執性。夫性識真空,性空真識,清淨本然,周遍法界。自晦昧以為頑空,復結暗以為依色,妄想摶色,聚以為身,性中相知,用中相背,何異取頻伽瓶塞其兩孔乎?而人者一迷為心,决定惑為色身之內,何異滿中擎空,千里遠行,用餉他國乎?缾有去來而空無出入,喻身有捨受而識無生滅,可以了依他妄有,徧計本空,惟是一識圓成實性。昔賢以麻喻圓成,繩喻依他,蛇喻徧計,此喻雖親,又不若空喻貼體。若約因明論明宗因喻者,則以識陰為前陳有法,以如來藏性為宗,以非因緣自然為因,以瓶空無往來出入為喻。  四陰例有此義。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ ba

X0281_003.txt
Hán gốc
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三

師子林沙門 惟則 會解

天台山沙門 傳燈圓通疏

○(二、破六入幻二:初、總徵。)復次,阿難!云何六入本如來藏妙真如性?

【觧】長水曰:梵語鉢羅吠奢,此云入,亦云處,境入之處也,亦是識生處故。然根境二法,俱識生處,今分六根別破,故惟以根為入也。

○(二、別示六:初、眼入二:初、立二:初、喻依真起妄。)阿難!即彼目睛瞪發勞者,兼目與勞,同是菩提瞪發勞相。

【觧】吳興曰:前色陰中,譬如目睛瞪以發勞,則於虗空別見狂華等相。蓋以目喻真,以勞喻妄,以華喻色。今指前喻,故云即彼目睛等。兼目與勞下,斯取前文能喻之根,便為此中所喻之法。以彼勞目,正是眼入虗妄之相故。當知眼入乃至意入,皆如空華。故六入文並云:同是菩提瞪發勞相。問:何不直就根塵推破見性,而須指前勞目之事乎?答:夫根塵徧迷,悟必從要。故指凡夫易解之妄事,用開阿難未了之執情。向下塞耳聞聲,畜鼻覺觸,例亦如是。

【疏】吳興又云:應知前文空華,徧喻九界五根之色;此中空華,但喻九界眼入之相。前寬此狹,不可混同。天台曰:前明色陰,約喻而辯,故以淨目況本具真智狂華,喻九界妄色。今明眼根,則捨喻從法,復欲借喻為法,故云即彼目睛等。又恐人執前淨目為真,故即破云同是瞪發勞相。而言菩提等者,是亦照映前第二根本識精元,明能生諸緣,緣所遺者而說。第此瞪相,有本有末,本言無始,末言方今。故知若能同前見,見則終日不異菩提;其若不然,一惟勞相而已。以例六根,無非如此。若下處界,即無此言,非以逐末者深乎?故下文亦但云令汝寂靜、安樂、妙常,同是六根,更非他物。

○(二明離塵無體)因于明暗二種妄塵,發見居中,吸此塵象,名為見性。此見離彼明暗二塵,畢竟無體。

○(二、破二:初、明入相無生二:初、正示。)如是,阿難!當知是見,非明暗來,非於根出,不於空生。

○(二反破)何以故?若從明來,暗即隨滅,應非見暗。若從暗來,明即隨滅,應無見明。若從根生,必無明暗。如是見精,本無自性。若於空出,前矚塵象,歸當見根。又空自觀,何關汝入?

○(二、結了妄即真)是故當知,眼入虗妄,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:因塵發見,因根吸塵,故名眼入。然離塵無體,足知虗妄。乃至云非明暗來,非根出等。既無所從,則非因緣自然,本如來藏妙真如性矣。天如補註曰:按環師科經,此有三科。即彼目睛下,依真起妄。因于明暗下,辯妄無實。是故當知下,了妄即真。蓋謂妄無自性,全體即真也。餘五例此。

【疏】天台曰:言吸此塵象,名為見性者,此吸字與磁石吸針義同。磁石本為鐵母,故稱慈母石。直以氣分相同,天性不異,故磁獨吸針,不吸餘物。今文六根亦復如是,直是氣分相同,故眼獨吸色,結色為根,而不能吸乎聲等。若六根互用,則根塵一體,而照用寂然,又何所言吸?因于明暗二種妄塵,發見居中者,下文所謂由塵發知也。吸此塵象,名為見性者,因根有相也。此見離彼明暗二塵,畢竟無體者,相見無性,同於交蘆也。但下文兼于破塵,今獨破根為異耳。破不於空生中,應云若於空出,應當見根。今云前矚塵象,歸當見根。要知破外破空,還成破內破根。故下結云:又空自觀,何關汝入?夫虗者實之對,而妄者真之偶。蓋言真則實而妄則虗,亦可得云實則真而虗則妄也。眼入虗妄,猶若翳眼狂華,計因緣自然而有生者,非矣。藏性真實,猶如晴空淨目,不動周圓,妙真如性彰馬。一真一實,狂華豈能為礙?一虗一妄,晴空本自廓如。中論約四性推無生,故曰:諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故說無生。今六入結文,雖但約因緣自然,俱非顯本如來藏妙真如性,其實四性圓具。如曰:非明暗來,即非他生;非於根出,即非自生;若根塵合生不可,即非共生;不於空生,即非無因生。若以自他共為因緣,無因生為自然,是則雖曰結二,已成結四,豈非經論推檢義同乎?或問:中論推四性秪成空觀,今既科為三摩,合是出假,云何亦推無生?答:三止三觀,有初心、後心二修不同。後心菩薩修假觀者,誠宜從空出假,知病識藥,應病與藥,令得服行。今論初心所修三止,體真止秪是會異歸同,方便止秪是以同歷異,所以稱為方便。隨緣止者,正以善巧方便,隨陰、入、處、界,一一推檢,令心止於所止,所謂動止心常一,則能見般若是也。若以圓覺三摩釋此,宛若符契。

○(二、耳入二:初、立二:初、喻依真起妄。)阿難!譬如有人,以兩手指急塞其耳,耳根勞故,頭中作聲。兼耳與勞,同是菩提瞪發勞相。

【觧】吳興曰:譬如者,此以假設其事,曉訓令悟,故云譬如,非取比況之義也。下文亦爾。

【疏】天台曰:眼入有譬可借,故借譬以明;餘五無譬可借,故設譬以顯。莫不以近喻遠,藉妄顯真。如耳本無聲,乃以兩手指急塞其耳,令勞而作聲。譬真本無妄,因妄為明,覺因明立,所而成妄。要知今日事,須信本來人。知妄無因,不真何待言!兼耳與勞,同是菩提。瞪發勞相者,諸不特頭中作聲為勞,即因之有聞,亦勞相也。若能聲聞二者俱捐,便是菩提妙淨明體。

○(二明離塵無體)因于動靜二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名聽聞性。此聞離彼動靜二塵,畢竟無體。

○(二、破二:初、明入相無生二:初、正示。)如是,阿難!當知是聞,非動靜來,非於根出,不於空生。

○(二反破)何以故?若從靜來,動即隨滅,應非聞動。若從動來,靜即隨滅,應無覺靜。若從根生,必無動靜。如是聞體,本無自性。若於空出,有聞成性,即非虗空。又空自聞,何關汝入?

○(二、結了妄即真。)是故當知,耳入虗妄,本非因緣,非自然性。

【觧】孤山曰:耳聞動靜,猶目見明暗也。諸經所說,對聲有聞,緣明有見。今文了義,靜亦名聞,暗亦名見。鼻聞通塞,意知生滅,例亦如是。

○(三、鼻入二:初、立二:初、喻依真起妄。)阿難,譬如有人急畜其鼻,畜久成勞,則於鼻中聞有冷觸,因觸分別通塞虗實,如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞,同是菩提瞪發勞相。

○(二、明離塵無體)因于通塞二種妄塵,發聞居中,吸此塵象,名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵,畢竟無體。

○(二、破二:初、明入相無生二:初、正示。)當知是聞,非通塞來,非於根出,不於空生。

○(二反破)何以故?若從通來,塞則聞滅。云何知塞?如因塞有,通則無聞。云何發明香臭等觸?若從根生,必無通塞。如是聞機,本無自性。若從空出,是聞自當迴齅汝鼻。空自有聞,何關汝入?

○(二、結了妄即真)是故當知,鼻入虗妄,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:畜,縮氣也。冷因畜有,不畜本無,鼻入之妄,皆如是也。吳興曰:機者,弩牙也。根有發聞之義,故取譬之。

【疏】天台曰:鼻以聞香為用,以通塞虗實為門。通而虗則聞,塞而實則不聞。聞與不聞,自是鼻根有通有塞,非汝聞性於中暫無。然鼻之為用,全假乎息,故出則取香而入則嗅香。而息之出入,又必假浮塵肉鼻以為之依。是以經文欲明取嗅之用,故先云譬如有人急畜其鼻等。蓋畜者,縮也,吸也。呼則熱而吸則冷,此醫經之常談,今藉之以顯勝義。嗅用之先,依而交光,乃云冷觸本是身入所對之塵。此因畜鼻之勞,無別香臭,但有冷觸,姑借之以例諸香臭氣,同一妄耳,此又法相不明也。

○(四、舌入二:初、立二:初、喻依真起妄。)阿難!譬如有人,以舌䑛吻,熟䑛令勞。其人若病,則有苦味。無病之人,微有甜觸。由甜與苦,顯此舌根不動之時,淡性常在。兼舌與勞,同是菩提瞪發勞相。

○(二明離塵無體)因甜苦淡二種妄塵,發知居中,吸此塵象,名知味性。此知味性,離彼甜苦及淡二塵,畢竟無體。

○(二、破二:初、明入相無生二:初、正示。)如是,阿難!當知如是甞苦、淡知,非甜、苦來,非因、淡有,又非根出,不於空生。

○(二反破)何以故?若甜苦來,淡則知滅,云何知淡?若從淡出,甜即知亡,復云何知甜苦二相?若從舌生,必無甜淡及與苦塵,斯知味根本無自性。若於空出,虗空自味,非汝口知,又空自知,何關汝入?

○(二、結了妄即真)是故當知,舌入虗妄,本非因緣,非自然性。

【疏】補遺曰:虗空自味至何關汝舌,此四句似乎相濫。應知上二句明味塵,下二句明舌入。

天台曰:六入文雖曰破根,實約塵破。蓋離彼六塵,畢竟無體。如眼因明暗,耳因動靜,鼻因通塞,舌因甜淡,身因離合,意因生滅是也。但六浮塵,用有不同。如眼有開閉,舌有動靜,意有開合,餘三則無之。今舌入云由甜與苦,顯此舌根不動之時,淡性常在,即其事也。而云因甜苦淡二塵者,正言舌根動靜時所對之塵也。若動,則遍甞乎五味,又何獨於甜苦?此約假設事,以明病則苦,而否則甜。對其不動,故言之如此。若例推餘塵,色何啻乎萬殊?聲何啻乎千差?以至生之法,又不止於恒河沙數之多。經云二者,蓋指其大都爾。

○(五、身入二:初、立二:初、喻依真起妄。)阿難!譬如有人,以一冷手觸於熱手。若冷勢多,熱者從冷。若熱功勝,冷者成熱。如是以此合覺之觸,顯於離知。涉勢若成,因于勞觸。兼身與勞,同是菩提瞪發勞相。

○(二明離塵無體)因于離合二種妄塵,發覺居中,吸此塵象,名知覺性。此知覺體,離彼離合違順二塵,畢竟無體。

○(二、破二:初、明入相無生二:初、正示。)如是,阿難!當知是覺,非離合來,非違順有,不於根出,又非空生。

○(二反破)何以故?若合時來,離當已滅,云何覺離?違順二相,亦復如是。若從根出,必無離合違順四相,則汝身知元無自性,必於空出,空自知覺,何關汝入?

○(二、結了妄即真)是故當知,身入虗妄,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:身入主觸,然觸無自性,猶如二手,冷熱相涉,兩無定勢,足知其妄也。手不自觸,因合覺觸,故曰合覺之觸。合不自合,因離知合,故曰顯於離知。涉勢若成等者,謂以熱涉冷,使冷成熱,亦則勞觸而已。

【疏】孤山曰:以此合覺之觸顯於離知者,明離合俱覺,猶動靜俱聞,明暗俱見也。

吳興曰:非離合來,此破共生,以離亦對塵故。非違順有,破他生。不於根出,破自生。又非空生,即破無因生也。

○(六、意入二:初、立二:初、明依真起妄。)阿難!譬如有人,勞倦則眠,睡熟便寤,覽塵斯憶,失憶為忘,是其顛倒生住異滅,吸習中歸,不相踰越。稱意知根,兼意與勞,同是菩提瞪發勞相。

【觧】吳興曰:寤則覽塵斯憶,睡則失憶為忘。又睡中有夢,寤中有忘,皆是覽塵失憶之相。憶之則生,忘之則滅。故下文云:因于生、滅二種妄塵也。以妄對真,即是顛倒。此二妄塵,復為生、住、異、滅四種細相。吸習此相,中歸意根,四相剎那,前後不雜,故曰不相踰越。

【疏】釋要云:意根是第七識,梵語訖利瑟吒耶末那,此云染汙意。恒審思量,名之為意。相宗所說,但能緣內,計第八見分為內我。若小乘,但說一切諸法皆從六識建立,不說七、八二識。然心亦多種,相宗說七識為心根,是不可見法,非同色法可見勝義也。若肉團心,即形如蓮華,上有七葉,即浮塵根也。然今經不論色與不色,盡是菩提性中無明勞相,皆同空華,無體可得,即是藏性故也。

天台曰:六入所破,雖正在勝義,而勝義所依,又在浮塵。如不動目睛,瞪以發勞,耳根勞故,頭中作聲,急畜其鼻,畜久成勞,以舌䑛吻,熟䑛成勞,涉勢若成,因于勞觸,勞倦則眠,睡熟便寤,皆其事也。故六浮塵根,皆屬身根,如下云寤寐二相,隨身開合是也。故知勞倦則眠,睡熟便寤者,意根所依,浮塵之體也。攬塵斯憶,失憶為忘者,意根之用也。受寤受寐,覽之失之,正意根之正體也。憶之則生,失之則滅,又寤之為生,寐之為滅,兩間名住,前後名異,是為顛倒。生住異滅,意根之相,惟是而已。而言顛倒者,與二卷以首作尾,以尾作首,顛倒義同。蓋生等四相,因憶忘而立,憶忘又隨寤寐而生,寤寐二相,自是隨身開合,與意何關?則意之為體安在哉?意本無意,而迷亦無迷,而人者認悟中迷,是顛倒所在也。能如下文一一推檢,因緣自然,了不可得,所謂迷中悟,所謂迷悟兩忘之道得矣。

○(二明離塵無體)因于生滅二種妄塵,集知居中,吸撮內塵,見聞逆流,流不及地,名覺知性。此覺知性,離彼寤寐生滅二塵,畢竟無體。

【觧】孤山曰:前舉四相,此惟二者,以生攝住,以滅收異。而且以憶者為生,忘者為滅。內塵,法塵也。見聞逆流者,以憶故,則能逆緣落謝五塵,即覽塵斯憶也。流不及地者,以忘故,則成緣於思不及處,即失憶為忘也。又解:眼等五根,但緣現境,惟意知根,能緣過去,乃是流入五根不及之地。雖通兩釋,前義為正。

【疏】熏聞曰:落謝五塵,阿毗曇名無表色,亦云不可見無對色。

○(二、破二:初、明入相無生二:初、正示。)如是,阿難!當知如是覺知之根,非寤寐來,非生滅有,不於根出,亦非空生。

○(二反破)何以故?若從寤來,寐即隨滅,將何為寐?必生時有,滅即同無,令誰受滅?若從滅有,生即滅無,誰知生者?若從根出,寤寐二相,隨身開合。離斯二體,此覺知者,同於空華,畢竟無性。若從空生,自是空知,何關汝入?

○(二、結了妄即真)是故當知,意入虗妄,本非因緣,非自然性。

【觧】資中曰:列子云:其寤也形開,其寐也形交。交即合也。寤寐二相,自是形之開合。汝覺知性,則無別體,故云同於空華。天如補註曰:將何為寐?令誰受滅?為受二字,當作知字。寤寐當互破,但文略耳。

【疏】熏聞曰:非寤寐來破共生,非生滅有破他生,不於根出破自生,空生破無因生。

天台曰:補註謂將何為寐,令誰受滅,□□為受二字,當作知字。余謂若改字,其義反晦,況既為寐,不復有知,不若為字,其義為順。蓋曰既隨寤滅,將何人為寐者乎?既隨生滅,令誰人受滅者乎?寤寐二相,隨身開合者,此指肉團心也。蓋六浮塵與夫勝義,合而歸之,皆屬身根。下文云:意如幽室見。正以浮塵肉團,狀如暗室,三毛七孔,形似窻牖,為勝義攸託。開則勝義寤,合則勝義寐,故曰寤寐二相,隨身開合。然則離寤寐無覺知,離開合無寤寐,離身又無開合之可得。身之開合,特是浮塵,與意何涉?是則因根而有覺知,自本無體,豈非同於空華,畢竟無性乎?

○(三、破十二處二:初、總徵。)復次,阿難!云何十二處本如來藏妙真如性?

【觧】孤山曰:前六入破六根,雖以塵對辯,而正意在根。今十二處,雖根塵互破,正破在塵。後十八界,雖根境識三相對推破,而正意惟在六識也。吳興曰:初五陰中,以喻比法,用破執情。次六入中,指假設事,顯其妄相。今十二處,乃至七大,即於現前見聞之境,及近所目擊者,示其藏性。是則經文從疎洎親,去假就實,善巧開發之意,了然可別矣。

【疏】天台曰:竊謂佛說三科,皆以識為之主。如曰六根,非以根之本能生識之末有六乎?曰十二處,非以識所依之處有十二乎?曰十八界,非以為識之因界有十二乎?故人之生死大患,莫先乎識,識存則諸法存,識空則諸法空。所以天台以六識為所觀境,破之立之,一惟乎此。有曰:譬如伐樹得根,灸病得穴,千枝百病,自然消殞。可謂善得乎宗要者也。

○(二、別破六:初、眼色處三:初、舉事微起。)阿難!汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何?此等為是色生眼見,眼生色相?

○(二、牒執摧破二:初、破眼生色相。)阿難!若復眼根生色相者,見空非色,色性應銷,銷則顯發一切都無。色相既無,誰明空質?空亦如是。

○(二、破色生眼見。)若復色塵生眼見者,觀空非色,見即銷亡。亡則都無,誰明空色?

○(三、了妄即真)是故當知,見與色空,俱無處所。即色與見,二處虗妄,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:眼能生色,則眼為色性。然見空之時,既無色相,則色性應銷。眼中之色性既銷,則顯發一切,都無色相矣。且色空二法,對待而顯,色相既無,何以顯空?故曰:誰明空質?然則計眼生色處者,妄也。空亦如是者,因色例空,亦無定處也。若復色塵下,謂色能生見,則觀空之時,見無所生,故曰:銷亡。亡即無見,誰明空色?然則計色生眼處者,妄也。

【疏】天台曰:誰明空質,溫陵之說非,應用桐江。集註云:誰明空質,責其失也。若謂色銷根滅,其誰明見空之體質乎?此說為是。

○(二、耳聲處三:初、舉事徵起。)阿難!汝更聽此祇陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲,前後相續。於意云何?此等為是聲來耳邊,耳往聲處?

○(二、牒執摧破二:初、破聲來耳邊。)阿難!若復此聲來於耳邊,如我乞食室羅筏城,在祇陀林,則無有我。此聲必來阿難耳處,目連、迦葉應不俱聞,何況其中一千二百五十沙門,一聞鐘聲,同來食處?

○(二、破耳往聲處)。若復汝耳往彼聲邊,如我歸住祇陀林中,在室羅城則無有我。汝聞鼓聲,其耳已往擊皷之處,鐘聲齊出,應不俱聞。何況其中象、馬、牛、羊種種音響,若無來往,亦復無聞。

○(三、了妄即真)是故當知,聽與音聲,俱無處所。即聽與聲,二處虗妄,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:如我入城,祇林無我,喻聲來耳邊,則餘處無聲。然千眾皆聞,則聲處無實矣。若復汝耳下,謂如我歸林,城中無我,喻耳往聲處,則餘處無耳。然異音皆聞,則耳處無實矣。孤山曰:若無來往下,謂聲不來耳,耳不往聲,聞義不立。

【疏】天台曰:觀諸文皆約眾生尋常見聞所依者,以破虗妄,故不可約真心為之反難。如其用之,則以下文所顯圓通性,十方俱擊鼓,十處一齊聞,此則圓真實為辭,則塞人悟門,所謂一句驀頭語也。要知四科所明,佛有二意:一推無生以成圓解,此正意也;一約四句推檢以成圓行,此以性影互乎修傍意也。圓覺修幻,觀化幻眾,正是此意。

○(三、鼻香處三:初、舉事徵起。)阿難!汝又齅此爐中栴檀,此香若復然於一銖,室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何?此香為復生栴檀木?生於汝鼻?為生於空?

○(二、牒執摧破三:初、破鼻生。)阿難!若復此香生於汝鼻,稱鼻所生,當從鼻出。鼻非栴檀,云何鼻中有栴檀氣?稱汝聞香,當於鼻入。鼻中出香,說聞非義。

○(二、破空生)若生於空,空性常恒,香應常在,何藉爐中爇此枯木?

○(三、破木生)若生於木,則此香質因爇成煙。若鼻得聞,合蒙煙氣,其烟騰空未及遙遠,四十里內云何已聞?

○(三、了妄即真)是故當知,香鼻與聞,俱無處所。即齅與香,二處虗妄,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:鼻非旃檀,非鼻生也。藉爇而有,非空生也。香質木也,烟非木也。離木離烟,又遠四十里聞香,豈木生哉。既非鼻非空非木,無實處矣。擕李曰:此中義理,稍難成立。且鼻舌身三者,是合中知也。設四十里內聞香,亦是香有殊勝之力,其氣遠騰。彼合知處,久久方聞,而言不待鼻蒙烟氣等,甚與教相及現量相違。若約互用自在,壞法相說,又非此意。今此釋者,恐取聖人根力強利,能速疾遠聞,不取凡常鈍劣者說,理實必須氣通於鼻,方得成聞。經中一往,據麤顯邊,似不到鼻,故作斯破。吳興曰:敏師一往之說,其實然也。若爾,但是香有殊勝之力,不須更取聖人根力強利也。如法華經云:此香六銖,價直娑婆世界,不亦勝乎。

【疏】天台曰:張華博物志云:漢武帝時,西國遣使獻香四枚,大如鷄卵。漢制,香不滿斤,不得受使。後長安染疫,使者奏請焚香燒一枚,四十里民間疫病皆愈,香有殊勝之力明矣。律曆志云:二十四銖為一兩。今云一銖,得四分一厘六毫六絲六忽。

○(四、舌味處三:初、舉事徵起。)阿難!汝常二時眾中持鉢,其間或遇酥、酪、醍醐,名為上味。於意云何?此味為復生於空中?生於舌中?為生食中?

○(二、牒執摧破三:初、破舌生。)阿難!若復此味生於汝舌,在汝口中只有一舌,其舌爾時已成酥味,遇黑石蜜應不推移。若不變移,不名知味。若變移者,舌非多體,云何多味一舌之知?

○(二、破食生。)若生於食,食非有識,云何自知?又食自知,即同他食,何預於汝名味之知?

○(三、破空生。)若生於空,汝噉虗空,當作何味?必其虗空若作鹹味,既鹹汝舌,亦鹹汝面,則此界人同於海魚,既常受鹹,了不知淡。若不識淡,亦不覺鹹,必無所知,云何名味?

○(三、了妄即真)是故當知,味舌與嘗,俱無處所。即嘗與味,二俱虗妄,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:生於汝舌下,謂舌無定味,又非多體,則味不生於舌矣。石蜜,沙糖也,堅如沙石。若生於食下,謂食不自知,因舌知味,縱食能知,則知不在汝,便同他食,汝無所預,何名知味?理既不然,則味不生於食矣。若生於空下,謂虗空無味,則味不生於空矣。

○(五、身觸處三:初、舉事徵起。)阿難!汝常晨朝以手摩頭。於意云何?此摩所知,誰為能觸?能為在手?為復在頭?

○(二、牒執摧破三:初、破在手。)若在汝手,頭則無知,云何成觸?

○(二破在頭)若在於頭,手則無用,云何名觸?若各各有,則汝阿難應有二身。

○(三、破頭手一)若頭與手一觸所生,則手與頭當為一體。者一體者,觸則無成。若二體者,觸誰為在?在能非所,在所非能。不應虗空與汝成觸。

○(三、了妄即真)是故當知,覺觸與身俱無處所,即身與觸二俱虗妄,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:觸因根境能所相感,而獨依根明者,示萬法一體,由妄分能所,故有妄觸。若在手在頭,初無定處,即身與觸處,皆虗妄矣。若各各有下二者,合辯身觸二處,皆無實矣。觸則無成者,謂觸須二物,一則不成,非所非能,言皆無實處。

【疏】天台曰:約餘根塵,推空較難;惟身與觸,檢空極易。如畢陵之毒刺傷足,䟦陀之忽悟水因,皆其事也。只如今文所明身觸,厥意極玄。蓋餘處必以內外為辯,身觸則竟舉汝常晨朝以手摩頭之事以為辯端。夫手,吾手也;頭,吾頭也。能果何在乎?喻人之以刃刺人,能刺乎此,正在此也,而不能乎彼,以一身一覺,用之有待故也。今夫觸也亦然,能在手而不在頭,在頭而不在手。果不相在,則在手而頭無所知,在頭而手無所用;果相在,則應有二身,又不然也。設謂頭手一觸所生,則手頭當為一體,既一體而無能所觸,云何成身觸二法?厥玄若是,人之定計,而強分能所,可乎?然此雖在法而不在喻,亦可借喻以況乎法。根塵萬有,惟一真如,無同異中,強分能所,理極相類。結了妄即真中而言覺觸者,正顯觸無別觸,全以覺而為觸也。

○(意六法處三:初、舉事徵起。)阿難!汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法,則此法為復即心所生?為當離心別有方所?

○(二、摧牒執破二:初、破即心。)阿難!若即心者,法則非塵,非心所緣,云何成處?

【觧】溫陵曰:善惡緣慮,心也。無記昏住,心也。意緣不出此三,而吸撮內塵,成所緣法,故曰生成法則。若即心者,下謂法若即心,則不屬塵,既非所緣,何成意處。

【疏】天台曰:意根為能緣,善惡無記三性為所緣。意中所緣等者,雖標所以彰能,實棄能以顯所也。生成法則者,法,法塵也;則,矩度也。如伏羲以八卦而矩度萬物,皆不加勉強,乃天然矩度。法塵亦然,意之所緣,何啻恒沙!善惡無記三性攝盡,乃生成之法則,非度外之強名也。論處應約意法對辯。單約法者,亦顯意無別意,全以緣法而為意;法亦無別法,全以能緣之意而有法,是則辯法即當辯意。下云法則與心,俱無處所,豈非辯雖單而結仍雙乎?

○(二、破離心。)若離於心別有方所,則法自性為知非知。知則名心,異汝非塵,同他心量。即汝即心,云何汝心更二於汝?若非知者,此塵既非色聲香味、離合冷暖及虗空相,當於何在?今於色空都無表示,不應人間更有空外。心非所緣,處從誰立?

○(三、了即牒真)是故當知,法則與心俱無處所,則意與法二俱虗妄,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:法塵非相,因意知顯,故問為知非知。知則屬心,然體異於汝,又且非塵,故同他心量。設若非知,然此法塵,既非色等,特由知發。今既非知,處當何在?既色空之內,無所表顯,不應存於色空之外。況空又非有外也,則心緣意處,終無實矣。孤山曰:即汝即心者,防轉計也。云何下難也?汝心惟一,云何有二?根塵俱知,是二心也。離合冷暖者,觸塵也。

○(四、破十八界二:初、總徵。)復次,阿難!云何十八界本如來藏妙真如性?

【觧】溫陵曰:根、塵、識三各六,分內、外、中為界。孤山曰:界者,因也,種族也。

【疏】天台曰:因界者,因之為界也。如經云:此識為復因眼所生,以眼為界;因色所生,以色為界?然則雖曰十八,義惟成六,以云此識故也。前孤山云:十八界雖根、境、識三相對推破,而正意惟在六識,厥旨顯然。若以族釋界,則根、塵、識三各有種族,十八之義仍顯。孤山又曰:本如來藏者,妄執既破,藏性即立。故此一經,原始要終,而皆即破即立,雖或偏破而未嘗不立,雖或偏立而未嘗不破,文有出沒,旨常圓備。破,即空也;立,即假也;破立相即,即中也。三諦三觀,何文不爾!讀者行者,勤而照之。

○(二、別破六:初、眼識界三:初、指說徵起。)阿難!如汝所明,眼色緣為生於眼議,此識為復因眼所生,以眼為界?因色所生,以色為界?

【觧】吳興曰:如汝所明者,小乘所解因緣生法,皆是實有,不了即空。今據彼詰之,用破其執也。他皆放此。

【疏】天台曰:眼色為緣,生於眼識,為因緣生法,四教皆用,何必定是小乘?謂阿難所明,皆是實法,不了即空,亦無贓據,應指前七徵文。阿難自引常聞云:如佛所言,眼色為緣,生於眼識,為如汝所明,語自明顯。

○(二、牒執摧破二:初、破以眼為界。)阿難!若因眼生,既無色空,無可分別,縱有汝識,欲將何用?汝見又非青黃赤白,無所表示,從何立界?

○(二、破以色為界。)若因色生,空無色時,汝識應滅,云何識知是虗空性?若色變時,汝亦識其色相遷變。汝識不遷,界從何立?從變則變,界相自無,不變則恒。既從色生,應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生,合則中離,離則兩合,體性雜亂,云何成界?

○(三、了妄即真)是故當知,眼色為緣,生眼識界。三處都無,則眼與色及色界三,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:若獨因眼,不有色空,則識無所緣,見無所表,界無所立,非因眼矣。若因色生,當隨色滅,色滅空現,當不識知矣。若亦識知,則是色相遷變,汝識獨存,獨則無鄰,界從何立?非因色矣。從變下,牒難。變則無體,故界相自無。若不隨變,則識性常一,當一於色,應不識空。理又不然,非從色生矣。若眼色兼合,共生識界,當半有知,半無知,故曰中離。若中離者,半合根,半合境,故曰兩合。二義推窮,皆不成界。既不因色,亦不兼二,諸妄併除,藏性自顯。餘五例此。孤山曰:體性雜亂,謂根境兩屬,乖種族也。

○(二、耳聲識界三:初、指說徵起。)阿難!又汝所明,耳聲為緣,生於耳識。此識為復因耳所生,以耳為界?因聲所生,以聲為界?

○(二、牒執摧破二:初、破以耳為界。)阿難!若因耳生動靜二相,既不現前,根不成知,必無所知。知尚無成,識何形貌?若取耳聞無動靜故,聞無所成,云何耳形雜色觸塵名為識界?則耳識界復從誰立?

【觧】長水曰:若因耳生等,破勝義根也。若無前境,根自無知。若實無知,更有何識?若取耳聞等,破浮塵根也。設取浮塵之耳,容有聞者。若無動靜,亦不成聞。云何將此可見浮塵雜色觸法為識界耶?則耳下雙質二根也。溫陵曰:雜色觸塵,謂耳形雜物,色觸聲塵而已。

【疏】天台曰:前若從耳生,既單云耳,故是破勝義根。次若取耳聞,既雙稱耳聞,合是約聞精破。下云何耳形方是約浮塵根破?長水俱作浮塵根破,義釋不精矣。以云若無動靜,亦不成聞故。

○(二、破以聲為界。)若生於聲,識因聲有,則不關聞,無聞則亡。聲相所在,識從聲生。許聲因聞而有聲相,聞應聞識。不聞非界,聞則同聲。識已被聞,誰知聞識?若無知者,終如草木,不應聲聞雜成中界。界無中位,則內外相復從何成?

○(三、了妄即真)是故當知,耳聲為緣,生耳識界。三處都無,則耳與聲及聲界三,本非因緣,非自然性。

【觧】長水曰:聲能生識,何假於聞?若無於聞,聲亦不有。縱謂識從聲生,又許因根有相,則聞聲時,即是聞識。若不聞識,則非界義。若聞於識,識則同聲。既能了之識,作所聞之境,誰為能知,知此聞識?溫陵曰:若無知者下,謂能聞而無知,則如草木矣,亦不可也。不應聲聞等,謂依根依境。單論既非,不應二者合成識界,而為中位。中位既無,邊界何立?

【疏】天台曰:上云聞應聞識,下云聞則同聲,只一執聲生識,反復難成二物。初則能生之聲成識,次則所生之識同聲,既有二過,則識從聲生,許聲因聞而有聲相墮矣。

○(三、鼻香識界三:初、指說徵起。)阿難!又汝所明,鼻香為緣,生於鼻識。此識為復因鼻所生,以鼻為界?因香所生,以香為界?

○(二、牒執摧破二:初、立徵。)阿難!若因鼻生,則汝心中以何為鼻?為取肉形雙爪之相?為取齅知動搖之性?

○(一、摧破二:初、破以鼻為界二:初、約浮根塵破。)若取肉形,肉質乃身,身知即觸,名身非鼻,名觸即塵。鼻尚無名,云何立界?

【觧】孤山曰:若取肉形,下破浮塵根也。溫陵曰:名身則非鼻,名觸則屬身根所對之塵,故曰鼻尚無名也。

○(二、約勝義根破。)若取齅知,又汝心中以何為知?以肉為知,則肉之知,元觸非鼻。以空為知,空則自知,肉應非覺。如是則應虗空是汝,汝身非知,今日阿難應無所在。以香為知,知自屬香,何預於汝?若香臭氣必生汝鼻,則彼香臭二種流氣不生,伊蘭及栴檀木二物不來,汝自齅鼻為香為臭?臭則非香,香應非臭。若香臭二俱能聞者,則汝一人應有兩鼻。對我問道:有二阿難,誰為汝體?若鼻是一,香臭無二。臭既為香,香復成臭。二性不有,界從誰立?

【觧】孤山曰:破勝義也。溫陵曰:肉質之知屬身,故曰元觸非鼻。虗空之知屬空,故曰肉應非覺。伊蘭,臭樹也。吳興曰:從二物不來下,以根從境破。境既有二,根應成兩。先定云為香為臭,次責云臭則非香,香應非臭。意在俱聞,墮兩鼻之失矣。若鼻是一,復以境從根破。根既惟一,境云何二?二性不立,識界奚存?已上皆破根生也。問:既云以香為知,知自屬香,豈非破境邪?答:斯蓋對根而說,正破勝義。下文不對根辯,方破境生也。

○(二、破以香為界)若因香生,識因香有。如眼有見,不能觀眼。因香有故,應不知香。知即非生,不知非識。香非知有,香界不成。識不知香,因界則非。從香建立,既無中間,不成內外。彼諸聞性,畢竟虗妄。

○(三、了妄即真)是故當知,鼻香為緣,生鼻識界。三處都無,則鼻與香及香界三,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:眼識因眼而有,既不能見眼。鼻識因香而有,應不知香。若曰能知,即非香生。若曰不知,即不名識。皆不可也。香非知有下,謂香不因根,則不成香界。識不知香,則不成識界。孤山曰:中間,識也。內外,根境也。

○(四、舌味識界三:初、指說徵起。)阿難!又汝所明,舌味為緣,生於舌識。此識為復因舌所生,以舌為界?因味所生,以味為界?

○(二、牒執摧破三:初、破以舌為界。)阿難!若因舌生,則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味。汝自嘗舌,為甜?為苦?若舌性苦,誰來嘗舌?舌不自嘗,孰為知覺?舌性非苦,味自不生,云何立界?

【觧】溫陵曰:甘蔗等,舉五味也。味因舌嘗,若舌本苦,則無能嘗者,孰為識體?若舌本淡,既不因境,味無所生,無味與對,從何立界?此計識因舌生者,妄也。

○(二、破以味為界。)若因味生,識自為味,同於舌根,應不自嘗,云何識知是味非味?又一切味,非一物生。味既多生,識應多體。識體若一,體必味生。鹹淡甘辛,和合俱生。諸變異相,同為一味,應無分別。分別既無,則不名識,云何復名舌味識界?不應虗空生汝心識。

【觧】溫陵曰:識自為味,謂識即味也。同於舌根,謂識不自嘗也。又一切味下,謂識因味生。則味多識亦應多,識一味亦應一。體必味生者,牒定識因味生也。鹹淡甘辛同為一味者,結成識一味亦應一也。異識既一,異味既同,則無分別。無別則非識,非識則無界。此計識因味生者,妄也。吳興曰:鹹淡甘辛,略舉四味。詳則有六,更加苦酢。言和合者,眾味共成也。俱生者,本性不易也。變異者,燒煑異本也。

【疏】天台曰:又一切味非一物生者,先明能生之味多也。味既多生,識應多體者,次明所生之識與之俱多也。識體若一者,破轉計也。體必味生者,定能生也。或轉計曰:能生之味雖多,所生之識惟一,蓋一味入口,生一識體故也。世尊破意云:若一味生一識,許有分別。假使鹹淡等物同為一味,能生之味既然雜亂,所生之識豈有分別!分別既無,則不名識,云何立界乎?

○(三、破舌味和合)舌味和合,即於是中元無自性,云何界生?

○(三、了妄即真)是故當知,舌、味為緣,生舌識界。三處都無,則舌與味及舌界三,本非因緣,非自然性。

【觧】孤山曰:初因舌,是破自生;二因味,是破他生;三不應虗空,是破無因生;四舌味和合,是破共生。前後諸文皆爾,此中最顯。

○(五、身觸識界三:初、指說徵起。)阿難!又汝所明,身觸為緣,生於身識。此識為復因身所生,以身為界?因觸所生,以觸為界?

○(二、牒執摧破三:初、破以身為界。)阿難!若因身生,必無合離。二覺觀緣,身何所識?

○(二、破以觸為界。)若因觸生,必無汝身,誰有非身知合離者?

【觧】溫陵曰:覺觀即身識,而以合離二境為緣,若無緣則無識,是則因境非因身也。若因觸生下,謂若無身則不知合離,是又因身非因境也。

○(三破身處和合)阿難!物不觸知,身知有觸。知身即觸,知觸即身。即觸非身,即身非觸。身觸二相,元無處所。合身即為身自體性,離身即是虗空等相。內外不成,中云何立?中不復立,內外性空。即汝識生,從誰立界?

○(三、了妄即真)是故當知,身觸為緣,生身識界。三處都無,則身與觸及身界三,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:物不觸知身,知有觸者,徒觸不能生知,因身然後知觸。此明身識由根境合顯也。合則當知身即觸也,觸即身也。若身即觸,則身非身矣。若觸即身,則觸非觸矣。身觸互奪,故無處所。合身則無觸位,故即為身體。離身則無觸用,故即同虗空。然則內外中間之位,皆不成立矣。

【疏】天台曰:物不觸知下,破共生。先明因緣生法,故曰徒物不自觸,知因身知而後有觸。知身即觸下,明我說即是空。先即後非,故曰知身即觸,知觸即身。蓋身無別身,知離合者為身;觸無別觸,即離合者為觸。身之與觸,相去者果幾何哉?惟即故非,故曰即觸非身,即身非觸。蓋既即觸矣,何身之有哉?既即身矣,何觸之有哉?三、結成無所,故曰身觸二相,元無處所。上既約身觸合明之不可得,復單約身觸離明亦不可得,故曰合身即為身自體性。離身無有非身知離合者,故曰離身即是虗空等相。次後結成身識性空,故曰內外不成,中云何立。復以識空者例結身觸皆空,故曰中不復立,內外性空。然後正結界空,故曰即汝識生,從誰立界。

○(六、意法識界三:初、指說徵起。)阿難!又汝所明,意法為緣,生於意識。此識為復因意所生,以意為界?因法所生,以法為界?

○(二、牒執摧破二:初、破以意為界二:初、約法有無破。)阿難!若因意生,於汝意中,必有所思,發明汝意。若無前法,意無所生,離緣無形,識將何用?

【觧】溫陵曰:意識發於所思,意根生於法塵,二者皆屬前境。離此則根無形,識無用,是必因境計根生者,妄矣。

○(二、約識同異破。)又汝識心,與諸思量,兼了別性,為同為異?同意即意,云何所生?異意不同,應無所識。若無所識,云何意生?若有所識,云何識意?惟同與異,二性無成,界云何立?

【觧】溫陵曰:又辯根識混濫,不成因界也。同則無復能所,異則不能有識。二既混濫,已無自性,則界無所立矣。吳興曰:俱舍論云:集起名心,籌量名意,了別名識。此文識心同彼第一,即意根也。思量兼了別性,同彼第二第三,即意根所生之識也。彼第二亦云意者,蓋識之異名耳。故婆沙中明心意識三,無有差別,如火名焰,亦名為熾,亦名燒薪。是知意識名同,但約先後以分二義也。同意下,謂若識同意,云何復有能生所生?異意下,謂若異意,則應所生同於無情。若無下,謂又縱計云:所生無識,則與能生體性非類。若有下,謂又若救云:所生有識,此識既無前法可緣,必須反識其意。意若為境,根義不成。天如補註曰:若有所識,云何識意者?若異意而又自有識,則何名意識?蓋識意語倒也。

【疏】天台曰:長水釋心意識,與吳興不同。謂識心,八識也;思量,七識也;了別,六識也。七八二識,俱第六根,亦同名意。引惟識云:五四六有二,七八一俱依。即第六識,以七八二識為所依根,故云六有二也。亦同名意者,起信有五意識,故七八二識,俱得名意也。大小明宗,各有意趣,不須和會,今但取順文者為當。如經云:汝之識心,與諸思量,兼了別性。既先標識心,非當文所辯意根乎?次云與諸思量,又云兼了別性,非約識與根辯同異乎?以是觀之,則吳興為當。又就阿難尋常所聞者,為推檢本,令其深入無生,正不須以大乘為紊也。

○(二、破以法為界。)若因法生,世間諸法,不離五塵。汝觀色法,及諸聲法、香法、味法,及與觸法,相狀分明,以對五根,非意所攝。汝識決空,依於法生。汝今諦觀,法法何狀?若離色空,動靜、通塞、合離、生滅,越此諸相,終無所得。生則色空,諸法等生;滅則色空,諸法等滅。所因既無,因生有識,作何形相?相狀不有,界云何生?

【觧】資中曰:以五塵之法,各配五根,離五塵外,意無別法。長水曰:法法者,法塵之法也。擕李曰:色空、動靜、通塞,即色、聲、香三塵也。合離,即味、觸兩塵。生滅,即法塵。然生滅但是五塵通相,離五無體,故云:生則諸法生,滅則諸法滅也。天如補註曰:所因者,即法塵也。所因之法,自無實狀,則因之生識,復作何狀耶?狀不有,則界亦無矣。此闕根境合辯之科。高麗幻師以所因既無等科為合辯,然未有的據,姑從闕之。

○(三、了妄即真)是故當知,意法為緣,生意識界。三處都無,則意與法及意界三,本非因緣,非自然性。

【觧】溫陵曰:既非因緣自然,是謂妙真如性也。前近取諸身,顯如來藏,故依陰、入、處、界四科,以明雖悟一身,未融萬法,根境尚異,見性未圓。後復遠取諸物,圓示藏性,故依地、水、火、風、空、見、識七大,以明使悟物我同根,是非一體,法法圓成,塵塵周徧法界。頌云:若人欲識真空理,身內真如還徧外,情與無情共一體,處處皆同真法界。此七大之大旨也。謂之大者,以性圓周徧,含裹十方為義。所以有七者,萬法生成,不離四大,而依空建立,因見有覺,因識有知故也。前五無情所具,後二有情兼之,今舉其七,則萬法該矣。然彼大性,先非水火,亦非空識,全一如來藏體,循業發現而已。七大既爾,萬法皆然。凡我依正,先非根身,亦非器界,皆即循業之相,性真圓融,初無生滅。所以阿難蒙佛開示,身心蕩然,得無罣礙,了知世間諸所有物,皆即妙心,含裹十方,反觀幻身,起滅無從,獲本妙心,常住不滅。

【疏】天台曰:溫陵禪師云然彼大性,先非水火云云,此語雖本諸經文,後之閱者,要知先非之義,不則幾同偏教矣。蓋言七大之性,非如世間水火,有互相陵滅之相,不無性具之理。如云性色真空,性空真色等,皆性具宗中明文了義。故知天台一宗,深談性具,與佛誠言,同出一律。

○(三、約中諦明破妄顯真,以酬禪那二:初、疑請。)阿難白佛言:世尊!如來常說和合因緣。一切世間種種變化,皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯?我今不知斯義所屬,惟垂哀愍,開示眾生中道了義無戲論法。

【觧】溫陵曰:此依權教問難,由四大發起七大因緣,自然之義也。孤山曰:阿難執昔所談世諦,疑今所演第一義諦,將恐眾生聞昔和合,則滯於有,聞今排擯,則溺於空,不達中道,動成戲論,故請開示。

【疏】天台曰:如來常說和合因緣者,即前所引楞伽山中之所敷演,彼外道等常說自然,我說因緣,非彼境界也。因緣而言和合者,因親緣疎,二法和合以為緣生也。種種變化者,有情則生生死死,生死死生;無情則變生為熟,化有為無等。世相無他,惟此四大和合發明而已。此固昔日以因緣破自然之正談也。夫以正破邪,則邪去而正留,今則二俱排擯,此必別是一翻,破顯中道攸歸,特未知斯義所屬,故願佛為之開示。凡談理必至中道,而其義方了,不則動成戲論,故結請也如此。竊原當機每挾因緣自然和合為問者,有兩說焉:一以此經至為圓頓,博地凡夫可即生成辦大事,故所問至淺而所示至深;一以因緣自然等語,義本該深,況有真自然因緣者在,以近鈎玄,碪椎相應,龍象蹴踏,非下凡所得擬議也。圓覺經云:若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心不取幻化及諸靜相,了知身心皆為罣礙,無知覺明,不依諸礙,永得超越礙無礙境,受用世界及與身心,相在塵域,如器中鍠,聲出於外。不取靜相,不取幻化,不依諸礙,永得超越礙無礙境,皆中道雙非二邊之理。世界及與身心,即七大也。相在塵域,如器中鍠,聲出於外,即清淨本然,周遍法界也。但彼言觀,此言境,不同爾。然觀本照境,見道而後修道,正在乎此。

○(二、開示二:初、呵誡二:初、正明呵戒。)爾時,世尊告阿難言:汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提,故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞?汝雖多聞,如說藥人,真藥現前,不能分別,如來說為真可憐愍。汝今諦聽,吾當為汝分別開示,亦令當來修大乘者通達實相。

○(二、承受聖旨)阿難默然,承佛聖旨。

○(二、正說二:初、牒疑總示二:初、法二:初、牒疑。)阿難!如汝所言,四大和合,發明世間種種變化。

○(二、總示二:初、示非和合不可。)阿難,若彼大性體非和合,則不能與諸大雜和,猶如虗空不和諸色。

○(二示和合不可)若和合者,同於變化。始終相成,生滅相續。生死死生,生生死死。如旋火輪,未有休息。

【觧】吳興曰:若彼大性下,破非和合之疑也。以阿難既執和合,疑非和合,故今破之。意云:若謂四大之性,不和四大之相,斯則性居相外,二不相雜。故曰:猶如虗空,不和諸色。此約真如隨緣,不同頑空之性也。若和合者下,破和合也。既破非和,恐計於合,故復破之。此約真如不變,不同變化等相也。溫陵曰:旋火之輪,無有實體,喻虗妄相成,相續之相也。

○(二譬)阿難!如水成冰,冰還成水。

【觧】溫陵曰:直示大性非和不和之理,而起後文,故復召告也。夫水何和而成冰,冰何和而成水,七大之性,不因和合,循業發現,如此而已。

【疏】天台曰:此經開解,始終一理。前文舉一而蔽諸,則即真、即俗、即中之義彰矣。猶如一藥,功力殊勝,起膏肓,復元人,輕身蛻骨,是為真藥現前。當機猶以戲論名相纏繞,何異說藥之人,真藥現前,不能分別乎?是則今文所說實相,即前所說第一義諦,但色香美味有殊,功效初後不同爾。第三諦,略說有二種不同:一、次第三諦,一、圓融三諦。如以因緣破自然,皆屬於俗;二俱排擯,則屬於空;於此二邊俱無所著,則屬於中。此次第三諦,未曾圓中。如下性色真空,性空真色,此為妙俗;清淨本然,此為真空;周遍法界,此為圓中。圓融三諦,總屬圓中也。阿難欲因次第以悟圓中,故挾疑以問如來。向下所示,則即次第以彰不次。如曰性色真空,性空真色,清淨本然,周遍法界,非有似於自然乎?隨眾生應所知量,非有似於因緣乎?不知即清淨本然,而隨緣又非自然矣;即隨緣,而清淨本然又非因緣矣。此真藥也,阿難不能分別者也。故如來將欲開示斯義,先以非和合、非不和合二俱不可以為開端而發明之,故曰若彼大性,體非和合等云云。蓋有大性焉,大相焉。若大性之體非和合者,則不能與大相雜和,喻如虗空不和諸色,斯則佛性不能變造諸法。性居相外,而相不即性,非但無情永無成佛之理,即有情亦無歸真之時矣。若性之與相實和合者,則相有生滅,而性亦隨之,生生死死,無有休息,斯則真如有隨相之污,眾生無息妄之年矣。非和合既不可,和合又不可,此理幽微,卒難開示,故先之以譬喻云:如水成冰,冰還成水。此喻真如不變隨緣,隨緣不變也。蓋水之成冰,嚴寒使之然也;冰之成水,陽春使之然也。若非和合者,水何因而成冰?冰何因而成水?若和合者,水何和而成冰?冰何和而成水?不變隨緣,隨緣不變,如斯而已。此喻應取濕性喻七大真如之性,水喻佛法界隨緣之相,冰喻九法界隨緣之相,嚴寒喻染緣,陽春喻淨緣。隨嚴寒以成冰,而濕既無虧;隨陽春以成水,而濕亦不改。喻隨染緣以為九,而真如之性不減;隨淨緣以成佛,而真如之性不增。下文廣明七大,無非發明此理,故知吳興約真如隨緣等義而釋,深得經旨,惜不能以總釋別,使下文之意不顯。余將廣之,其理灼然。

○(二、歷大別顯七:初、地大二:初、單破和合之妄二:初、順小解標示。)汝觀地性,麤為大地,細為微塵。至鄰虗塵,析彼極微色邊際相,七分所成。更析鄰虗,即實空性。

【觧】溫陵曰:塵之細者曰微,細之又細曰極微,微之又微曰鄰虗。極微之塵,猶有微色,故名色。邊際相析,極微為七分,則微色殆虗,故名鄰虗。

【疏】熏聞記曰:汝觀地性,此指析法差別之性,非真性也。隨文釋義,不可混同。如地持中有二法性:一、事法性,性差別故;二、實法性,性真實故。孤山云:鄰虗塵者,以此塵極微,鄰於虗空故。七鄰虗為一透金塵,七透金塵為一透水塵,七透水塵為一兔毛頭塵,七兔毛頭塵為一羊毛頭塵,七羊毛頭塵為一牛毛頭塵,七牛毛頭塵為一隙中遊塵。

天台曰:準此,則經云細為微塵,即極微色邊際相,乃透金塵也。更析鄰虗即實空性者,若論鄰虗,似有可析,但可析為七,猶有方分,尚未成空,云何而言即實空性?箋釋至此,思為之拙,辯為之訥,而筆為之留者久之,乃幡然起曰:色之與空,可體而不可析,小乘析之者拙也。經不云乎:觀相元妄,無可指陳;觀性元真,惟妙覺明。色安所用析哉?然瑜伽大乘師亦作㭊色明空者,此又不妨假想慧刀,分分分㭊,以為助道因緣也。

○(二、以大義研破二:初、準例。)阿難,若此鄰虗析成虗空,當知虗空出生色相。

○(二研破)汝今問言:由和合故,出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵,用幾虗空和合而有?不應鄰虗合成鄰虗。又鄰虗塵析入空者,用幾色相合成虗空?若色合時,合色非空;若空合時,合空非色。色猶可析,空云何合?

【觧】孤山曰:既能析色為空,亦可合空成色。資中曰:若空不可合,色從何生?故知此色,本無自性。

【疏】天台曰:若此鄰虗析成虗空者,牒成小解,析色成空也。當知虗空出生色相者,準例合空成色也。此謂以空例色,以析例合。蓋如上約析色明空,既析大以為小,自有以歸無;以空例色,亦應積小以成大,合空以成色。若循環之無端,春秋之相代,理必然者。準例已竟,然後牒阿難問辭,以大義研破云:汝今問言,由和合故,出生世間諸變化相等云云。蓋言前析色歸空,與夫準例虗空出生色相,非世間和合之數乎?若然者,汝且觀此一鄰虗塵,用幾虗空和合而有?幾者,數也。準析法析七以為小,例合法亦合七以為大,特不知合幾虗空以為鄰虗也。不應鄰虗合成鄰虗者,難轉計也。慮轉計云:非合空以成塵,乃合塵以成塵。佛即以此難之。意云:夫鄰虗為色邊際種,若合鄰虗,秪成透金,不應鄰虗又合成鄰虗。此難合空為色既不可,次難合色為空亦不可。故曰:又鄰虗塵析入空者,用幾色相合成虗空?蓋空因析色而入,則色為空之因。色既合空而成,空亦合色而有。不知用幾色相合成虗空?反難已竟,然後結歸正理,和合不成。文有縱結,有正結。若色合時,合色非空,結第二句,用幾色相合成虗空?蓋若合鄰虗,秪成邊際色故也。此結破空,非和合也。若空合時,合空非色,結第一句,用幾虗空合成鄰虗?此結破色,非和合也。上皆縱結。次正結云:色猶可析,空云何合?蓋云:色猶有相,可析之使空;空無有相,云何可合之使有?其正破和合,故許色可析。要如色猶可析,亦縱之之辭。

○(二、雙顯非和不和之真二:初、指悟性圓融二:初、明性具之理。)汝元不知如來藏中,性色真空,性空真色。

○(二、明性具體用二:初、明性具之體不變,似自然非自然。)清淨本然,周徧法界。

○(二、明性具之用,隨緣、似因緣、非因緣二:初、明能應。)隨眾生心應所知量。

○(次明能感)循業發現。

○(二、斥迷情無旨。)世間無知,惑為因緣,及自然性,皆是識心分別計度。但有言說,都無實義。

【觧】溫陵曰:如來藏性,萬法一如,而循發似異,遂有七大之名,特體用異稱耳。真空者,一如之體也,故七大皆言真空。七大,即循業之用也,故曰性空真色,乃至性空真識。體用不二,故相依互舉,不離妙性,故一一皆言性也。不垢不淨曰清淨,非和不和曰本然,無乎不在曰周徧。既非垢淨和合,而能成七大萬法者,但隨心應量,循業發現而已。孤山曰:如來藏,即心性中道也。即俗而真,故曰性色真空。即真而俗,故曰性空真色。以真俗即中,故並云性。三諦圓融,不一不異,非縱非橫,名如來藏。俗則十界備矣,真則生佛寂然。此言理具,非關事造。然理必融事,事豈殊理?理事雙泯,故曰清淨本然。心、佛、眾生,三無差別,彼彼互攝,一一相融,故曰周徧法界。隨眾生心下,即如來藏隨染淨緣,順差別業,變造十界依正之事也。世間,通指九界因緣,義含自、他、共三性。自然,即無因性。

【疏】天台曰:阿難向執常說因緣為是,疑今二俱排擯為非,如來則雙示非和不和,二俱不可,以明排擯之所以。復說冰水之喻,以明斯義,然後歷大廣顯。先單破和合之妄者,順阿難所宗為是者攻之也;雙顯非和不和為真者,正欲明排擯之所以也。蓋世出世間之道,有形聲焉,影響焉,世人徒迷頭而逐影,覔響以忘聲,於因緣自然而妄生卜度。如來深愍其愚,以示乎形聲,故誨之云汝元不知如來藏中性色真空,性空真色等云云。此文凡示二義:初指悟性圓融,次斥迷情失旨。初又為二:初明性具之理,次明性具體用。初性具之理,如來藏指能具也。性色真空,性空真色,指所具也。如言本覺,來言始覺,此指性德正因為本,性德了緣為始,如下文性覺妙明,本覺明妙是也。謂眾生本覺妙明性中,法爾具足無量過恒河沙性功德,故義之為藏。中者,指其間所具之大數者七,此以一二言之也。然大數須如下文具明十界依正、俱非、俱即三如來藏,今雖言七,攝得下十,以地水火風空秪是十界依報,根識秪是十界正報故也。色空二字,溫陵師於此備明體用,又云故七大皆言真空,不知此中色空,體則俱體,用則俱用,前四大則對空以辯,後三大又自對辯不同,豈智者千慮之一失乎?孤山師於此備明三諦,不知此中色空,真則俱真,俗則俱俗,亦失之詳矣。須知此承上文析色為空之空,合空為色之色,影響上發來,以示乎形聲。蓋言如來藏中,所具之色乃性色,所具之空乃性空。性色無妄,故曰真色。性空無妄,故曰真空。如是色空,在如來藏中,同一本性,體自相即,故互言之曰性色真空,性空真色。若不避文繁,應云色是性色,空是性空,性色乃真色,性空乃真空,性色即真空,性空即真色,其義方顯。次明性具體用,又為二:初明性具之體不變,似自然非自然。次明性具之用隨緣,似因緣非因緣。初中言清淨本然,周徧法界者,兼前言性之三德也。蓋上色空言性,具即妙有。清淨本然言性,體即真空。周徧法界言性,量即圓中。謂上性具法體,無三惑二死汙染繫縛,故曰清淨。非相生而然,非相含而然,性德天然,故曰本然。此清淨本然之色空,於十法界無不充滿,一真法界亦無不充滿,故曰周徧法界。此即前文陰入處界,本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。但彼即妄明真,故先云殊不能知生滅去來,乃隨眾生心應所知量邊事。此文指真即真,故曰清淨本然,乃性色真空,性空真色邊事。又前明會妄歸真,此明從體起用。然非後義,無足以顯前義。會而歸之,不同而同也。次明性具之用隨緣,似因緣非因緣。上不變言真如之體,此隨心應量,乃真如之用。眾生義含十界,佛名無上眾生。故體言性而用言心者,古德所謂隨緣不變名性,不變隨緣名心也。隨十界心應十界量者,下文云:汝以色空相傾相奪於如來藏,而如來藏隨為色空周遍法界;我以不滅不生合如來藏,而如來藏惟妙覺明圓照法界。又如一見根阿難,承佛神力見於初禪那律,見大千菩薩,見百千界如來,窮盡國土眾生,洞視不過分寸,皆其事也。循業發現者,業由心造,心由業牽,單心不感,獨業不發,文雖互言,合明方足。謂惡心、善心,染心、淨心,黑業、白業,染業、淨業,三惑心、三止心,九界業、佛界業,俱名為業,以皆有身口運為故。如三秪六度行,百劫相好因。法華云:久修業所得,慧光照無量。庸非業乎?而獨曰眾生業、佛不業,不可也。應知眾生心業皆感之之道應,所知而發現皆應之之道量,則言其能感所應之分齊爾。然特科為不變似自然、非自然緣。隨似因緣、非因緣者,非自然因緣彰離過也,似自然因緣彰功能也。然離過、功能初無二體,今但合明其義。自見過有四種:一、外計;二、小乘;三、大乘初門即通教;四、大乘終極即別教。前之邪計二種已為小乘所破,姑不重辯;若後之三種雖稟因緣,亦宗自然。如小乘析色,通教體色,別教次第體色,皆因緣也。小乘與通教所計法性自天而然,苦不能迫,集不能染;別教但中佛性之自然,本自其然,皆自然也。離過功能者,離即破也,非破無足以顯離故也。或以不變破因緣,隨緣破自然;或即以不變破自然,隨緣破因緣。如炬破暗,無所施而不可,然有正、傍。若映前文,則以破析顯體為正;若原佛意,則以破別顯圓為正。故此中破析,非直破藏前三教,皆名為析顯體;亦非直通教體色明空,三諦皆即,方名為體。今先約圓正破前二,兼破別教,然後正破別教。初約不變破因緣者,如上所辯,析色歸空,合空成色,小乘和合因緣也。今曰性色即真空,固不待析色而後空;性空即真色,固不待合空而成色矣。體幻色即偏空,通教之因緣也。今性色即真空,豈但偏空?性空即真色,豈但幻色耶?但中佛性,不即色空,破去色空,佛性方顯,此別教之因緣也。今性色真空,性空真色,則無中不邊,無邊不中,不須破二,中道常然。不變破自然者,徧真法性,苦、集不干,此藏、通之自然也。雖無界內色空之染,尚有界外色空之礙。一、清淨,二、不清淨;一、本然,二、不本然。周遍二乘法界,八法界不得周遍。今如來藏性色真空,性空真色,清淨本然,周遍法界,三諦無不清淨,本然十法無不周遍也。如雲外月,逈出二邊,此別教之自然也。既不具色空,是則二清淨本然:一、未清淨本然,周遍九界,佛界未得周遍。今如來藏性色真空,性空真色,三諦無不清淨,本然四聖、六凡無不周遍法界也。次以隨緣破和合者,既如來藏所具色空,能隨眾生心應所知量,汝以色空相傾相奪於如來藏,而如來藏隨為色空,周遍法界,固不待析色而後空,合空而後色也。既曰性色真空,性空真色全體發現,固不但體幻色入偏空已也。既曰性色真空,性空真色,則三諦色空,法法具足,固不須次第而體,次第而破,方見中道也。隨緣破自然者,如來藏不變隨緣,具造諸法,遍色遍空,遍苦遍集,豈偏空法性,如寒巖枯木,三冬無暖氣,不能生諸法者乎?如來藏性色真空,能隨染淨緣,具造十法界,豈同但中佛性,如淳善人,被惡人逼,強來作惡,為惡所染者乎?應知此章是如來無畏說,如師子王具無畏力,隨獸大小搏之,無不盡力。如上所說,小力而已,其大功能,正可與別教對壘。前雖兼明於離過彰德,猶有所未盡,故今重伸明之。蓋清淨本然,周遍法界者,彰性色真空,性空真色,真如之體不變也。隨眾生心,應所知量者,明真如之體,能隨染淨緣,具造十法界也。若但能不變,不能隨緣,此如淳善人,不能為惡,可喻別理,但中不具九界。若但能隨緣,不能不變,此如淳善人,被惡人逼,強作諸惡,可喻別教,但中迷佛性。而強覺忽生,以非性具故,所有迷中染惡,定須翻破,故皆即義不成。今之色空,即清淨本然,周遍法界,而隨眾生心,應所知量,乃不變隨緣。如君子不器,善惡皆能,即隨眾生心應所知量,而當處清淨本然,周遍法界,謂之隨緣不變。如君子作事,但彰己能,何過之有?此今經之圓旨也。前云:生滅去來,本如來藏妙真如性。又云:見與見緣,并所想相,如虗空華,本無所有。此見及緣,元是菩提妙淨明體。後云:妄性無體,非有所依,將欲復真,欲真已非真。真如性皆以其不變隨緣。隨緣不變,故迷中一切染惡,若七大,若五陰、六入、十八界,莫不當處清淨,當處本然,一一周遍法界。故眾生雖在生死煩惱,而此體不減纖微;如來雖證菩提涅槃,而此體不增毫末;雖勤修證,而實無修無證。所以但云:汝但不隨分別三種相續,三緣斷故,三因不生,則汝心中演若達多,狂性自歇。歇即菩提勝淨妙明,不從人得,何藉劬勞肯綮修證?此即修證無修證之明文也。世間無知下,斥迷情失旨也。世間該九法界,無知妄心之相,惑迷情之用。蓋眾生妄心,一以無知為之相,惑著為之用。若六道凡夫,則指世智辯聰,能推理者言之;其蠢然無知,則不得預此呵斥所惑。因緣自然,已如上辯。其惑之所以,前不云乎:皆於影響,以事乎卜度。故因緣者,隨緣之影也;自然者,不變之響也。皆是識心分別計度者,指上無知惑著,乃以分別識心為之體。又不但凡夫分別者謂之識心,三乘七方便,於如來藏未證真理,皆名識心;未悟實相,皆是計度。但有言說,都無實義者,言說即計度因緣自然之表詮也。謂但於不變隨緣中,模寫影響以為因緣自然,戲論名相而自纏繞,了無真實義味也。故大經云:世諦但有名無實義,第一義諦有名有實義。何謂實義?不變隨緣是也。何謂實名?自然因緣是也。前云非不自然,後云我說佛法從因緣生,非取世間和合麤相。荊溪云:三諦者,天然之性德也。法華云:佛種從緣起,是故說一乘。是以圓修行者,悟得清淨本然之不變,則一味天真,不勞修證;悟得隨眾生心應所知量之隨緣,則不妨乎修。證即不變而隨緣,全性以起;修即隨緣而不變,全修而在性。修性雙泯,境觀兩忘。能了乎此,始可以言道。然有有情之色焉,無情之色焉;有有情之性焉,無情之性焉。在色似有情與無情之殊,在性豈有情無情之異?是以能悟性色即真空,性空即真色者,則不疑古人無情成佛之說矣。從此大而悟道者,在小乘則有優波尼沙陀尊者,觀不淨相,生大厭離,悟諸色性,以從不淨白骨微塵歸於虗空。空色二無,成無學道。小乘解拙,不悟空平等理,故但成小果。若持地菩薩,蒙佛開示,當平心地,則世界地一切皆平。乘此心開,見身微塵與造世界所有微塵等無差別,則情與無情同歸一理,依報正報均為一性。斯與佛說函蓋相應,水波不別也。

○(二、火大二:初、略示。)阿難!火性無我,寄於諸緣。

○(二、廣示二:初、舉事引類二:初、舉事。)汝觀城中未食之家,欲炊爨時,手執陽燧,日前求火。

○(二引類)阿難,名和合者,如我與汝一千二百五十比丘,今為一眾。眾雖為一,詰其根本,各各有身,皆有所生氏族名字。如舍利弗,婆羅門種;優樓頻螺,迦葉波種;乃至阿難,瞿曇種姓。

○(二、立徵破顯二:初、破妄二:初、立徵。)阿難!若此火性因和合有,彼手執鏡於日求火,此火為從鏡中而出?為從艾出?為於日來?

○(二牒破)阿難!若日來者,自能燒汝手中之艾,來處林木皆應受焚。若鏡中出,自能於鏡出然于艾,鏡何不鎔?紆汝手執,尚無熱相,云何融泮?若生於艾,何藉日鏡光明相接,然後火生?汝又諦觀,鏡因手執,日從天來,艾本地生,火從何方遊歷於此?日鏡相遠,非和非合,不應火光無從自有。

○(二、顯真二:初、指悟性圓融二:初、明性具之理。)汝猶不知,如來藏中,性火真空,性空真火。

○(二、明性具體用二:初、明不變似自然非自然。)清淨本然,周徧法界。

○(二、明隨緣似因緣非因緣三:初、明能應。)隨眾生心應所知量。

○(二、引事驗)阿難當知,世人一處執鏡,一處火生。徧法界執,滿世間起。起徧世間,寧有方所?

○(三、明能感)循業發現。

○(二、斥迷情無旨。)世間無知,惑為因緣,及自然性,皆是識心分別計度。但有言說,都無實義。

【觧】溫陵曰:火無自體,寓物成形,故曰無我。眾名和合,詰之各有根本,真和合也。火名和合,詰之各無根本,非和合矣。優樓頻螺云:木瓜林。迦葉波云:龜氏。瞿曇云:地最勝,亦云日種。孤山曰:瞿曇,星名,從星立姓,至于後代,改姓釋迦。擕李曰:陽燧者,崔豹古今註云:以銅為之,如鏡之狀,照物則影倒,向日則火出。淮南子云:陽燧,火方諸也。論衡曰:於五月丙午日午時,銷鍊五石,圓如鏡,中央窪。紆者,屈也。

【疏】天台曰:火性無我,顯火大無所而不在也。蓋有我者,在此而不在彼,能一而不能諸,惟其無我,故寄諸緣。又無我,顯非自性,惟無自性,故寄諸緣。論火性,五行皆具。下文風金相摩,故有火光為變化性。又如火鏡,以金為之,此金具火性也。古人鑽榆取火,今人鋸竹取火,此木具火性也。又云彼大海中,火光常起,此水具火性也。又云山石擊之則𦦨,今舟行多具火石,石為土骨,此土具火性也。故知火性無我,處處可求。今獨云手執陽燧,日前求火者,顯所寄之緣,勝所依之處大也。蓋火太陽之子,日又為太陽之母,而日亦無我,以光明所在為之體。然日實依空而不住空,則火之周徧,將無限極,用彰性火真空,性空真火,豈非所寄之緣,勝所依之處大乎?對空而辯,意實在茲。初破妄中,以僧和合破火和合。蓋僧名和合眾,眾雖為一,詰其根本,各有身有氏族名字,合此不同,名之為眾。雖名和合,功能各不相待。今火名和合,亦應如是。日鏡艾三緣,亦有身氏名字,各各功能,不相為待。故問從鏡、從艾、從日,三者何出乎?既以三事立徵,復以三緣牒破,然後結和合不成。云:鏡手執,日天來,艾地生。日鏡相遠,豈和合乎?既破和合,恐重計不和合。故又破云:不應火光,無從自有。次顯非和不和之真。義釋同上。但此下五大,剩舉事驗,隨一科例。地大,則欠非欠也。將以空大出土一尺,則有一尺虗空以例之也。舊以循業發現一句,通屬上文正脉。疏則連下世間無知而解。不知隨心,但彰真如有隨緣應之之能。若無十界染淨之業,則無感之之力。要知九界眾生造無邊染用,與夫諸佛起無邊妙用,皆得此感應之道也。是則上二句對感以明應,故兼眾生心,而正意在應。此句對應以明感,故兼循現二字,而正意在感。業即感也。或問:經文但云應所知量,未甞明感。何得於一己性用,便以感應義釋?答:義釋昭然,徵文非妄。如下文行陰盡者,補特伽羅酬業深脉,感應懸絕,非一己性用言感應乎?正脉又云:此之四字,雙具兩種不自在意。一者世出世間一切淨妙之色,若不循彼種種淨業,雖欲發現,不可得也。二者三途四惡一切苦穢之色,若不戒彼種種染業,雖欲不發現,不可得也云云。不知如此道理,只可解釋第二門頭事,于此圓頓直捷諦理,不但了無交涉,抑且使圓頓旨趣,反增晦昧。蓋首楞嚴王,一切事法,莫不究竟堅固,尚理而不尚情。曷為情?世間惑為因緣,自然是也。曷為理?不變隨緣,隨緣不變是也。惟其不變而隨緣,故得終日隨緣而不變。在隨緣,固有自在不自在之殊;在不變,雖終日隨情不自在,而未甞不自在。故天台大師云:此理灼然,世間常住,雖五無間,皆解脫相,雖昏盲倒惑,其理存焉。蓋深得乎此。故此段經文,深明常住真心,圓頓至理,要使人人體會一切所隨染淨之緣,直下便是不變之性,莫不清淨本然,周遍法界,以成首楞大定。即修證而無修證,舉心即錯,擬議便差,豈容五味禪和,吐野狐涎,汙師子頰哉?然有隨淨緣之火,約正報,則諸佛菩薩,光明赫奕;約依報,則不假日月,晝夜常明。隨染緣之火,約正報,則四肢百骸,諸冷煖氣;約依報,則陽光晝燭,藜火夜明。依此而悟道,則烏芻瑟摩,因觀煖觸,神光內凝,化多婬心,為智慧火,諸漏既銷,成大寶𦦨。此所謂以妙明不滅不生,合如來藏者也。

○(二、水大二:初、破妄二:初、略示。)阿難!水性不定,流息無恒。

○(二、廣示二:初、舉事。)如室羅城迦毗羅僊、斫迦羅僊,及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師,求太陰精,用和幻藥。是諸師等,於白月晝,手執方諸,承月中水。

【觧】溫陵曰:求則流,否則息,所謂流息無恒也。迦毗羅等四,皆外道,善幻術。太陰精,月中之水也。月望前曰白,亭午曰晝。方諸,取水之珠也,即陰燧也。孤山曰:淮南子云:方諸見月,則津而為水。高誘註曰:方諸,陰燧,大蛤也。熟拭令熱,以向月,則水生也。許慎註曰:方,石也。諸,珠也。譯人今取許註,故文云從珠中出等也。

○(二徵破)此水為復從珠中出?空中自有?為從月來?阿難!若從月來,尚能遠方令珠出水,所經林木皆應吐流,流則何待方諸所出?不流明水非從月降。若從珠出,則此珠中常應流水,何待中宵承白月晝?若從空生,空性無邊,水當無際,從人洎天皆同滔溺,云何復有水陸空行?汝更諦觀,月從天陟,珠因手持,承珠水盤,本人敷設,水從何方流注於此?月珠相遠,非和非合,不應水精無從自有。

○(二、顯真二:初、指悟性圓融二:初、明性具之理。)汝尚不知如來藏中,性水真空,性空真水。

○(二、明性具體用二:初、明不變似自然非自然。)清淨本然,周徧法界。

○(二、明隨緣似因緣非因緣三:初、明能應。)隨眾生心應所知量。

○(二、引事驗)一處執珠,一處水出。徧法界執,滿法界生。生滿世間,寧有方所?

○(三、明能感)循業發現。

○(二、斥迷無旨)世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。

【觧】溫陵曰:謂林木既不吐流,明知此水非從月降。水非月來,又非珠出,不從空生,則本然周徧,非和合矣。

【疏】天台曰:論水大亦五行皆具,如金能生水,固理氣之常談。經云:是故林藪,因絞成水。此木具水性也。又云:寶明生潤,火光上蒸,故有水輪,含十方界。此火具水性也。又云:彼洲潬中,江河常注。此土具水性也。今特取白月晝,手執方諸,承月中水者,亦顯所寄之緣勝,所依之處大也。蓋水為太陰之子,而月為太陰之母,而月亦無我,以光明所在為之體,依空而不住空,則水之周遍,將無限極,用之以彰性水真空,性空真水,豈非所寄之緣勝,所依之處大乎?對空而辯,意實在茲。然亦有隨淨緣之水,約正報則咽中津液,得味中上味,約依報則安養渠流,兜率梁繞;隨染緣,約正報則周身潤濕,約依報則遍界流通。依此而悟道者,則月光童子觀於身中水性無奪,見身中水與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別,此所謂情與無情共一體,處處皆同真法界也。

○(四風大二:初、破妄二:初、略示。)阿難!風性無體,動靜不常。

○(二、廣示二:初、舉事。)汝常整衣入於大眾,僧伽梨角動及傍人,則有微風拂彼人面。

○(二徵破)此風為復出袈裟角,發於虗空,生彼人面?阿難,此風若復出袈裟角,汝乃披風,其衣飛搖,應離汝體。我今說法,會中垂衣。汝看我衣,風何所在?不應衣中有藏風地。若生虗空,汝衣不動,何因無拂?空性常住,風應常生。若無風時,虗空當滅。滅風可見,滅空何狀?若有生滅,不名虗空。名為虗空,云何風出?若風自生被拂之面,從彼面生,當應拂汝。自汝整衣,云何倒拂?汝審諦觀,整衣在汝,面屬彼人。虗空寂然,不參流動,風自誰方鼓動來此?風空性隔,非和非合,不應風性無從自有。

○(二、顯真二:初、指悟性圓融二:初、明性具之理。)汝宛不知,如來藏中,性風真空,性空真風。

○(二、明性具體用二:初、明不變似自然非自然。)清淨本然,周徧法界。

○(二、明隨緣似因緣非因緣二:初、明能應。)隨眾生心應所知量。

○(二、引事驗)阿難!如汝一人,微動服衣,有微風出,徧法界拂,滿國土生,周徧世間,寧有方所?

○(三、明能感)循業發現。

○(二、斥迷情無旨。)世間無知,惑為因緣,及自然性,皆是識心分別計度。但有言說,都無實義。

【觧】溫陵曰:拂衣則動,垂衣則靜,所謂動靜不常也。汝審下,謂三性不參,三相性隔,求風所從,杳莫可究。既非衣出,又非空生,非生彼面,了無所從,非和合矣。謂本然周徧,循業發現,得不信哉。風性,或作風心,誤也。真際曰:僧伽梨,大衣也。袈裟從色得名,三衣通稱。

【疏】天台曰:佛教廣明七大,儒書但說五行空大,彼將為天矣。見識二大,固非所擬。若四大與五行,敵對言之,水火二大,名實俱同,不須和會。若土金二行,儒則開一為二,佛則合二為一。蓋土能生金,金未成,則金為土之堅性;金既就,則金為土之體骨。故一言地,足當二行。木行,即風大也。蓋風以動為性,木屬東方震卦,為群動之首,故論風性,亦五行皆具。若金聲之振動而萬竅號呼,水勢之流行而千波洶湧,火𦦨之搖光吐舌,大塊之噫氣揚塵,皆其事也。今特云汝常整衣,入於大眾僧伽梨角,動及傍人,則有微風拂彼人面者,正顯如來垂衣則無,阿難整衣則有,以驗風性無體,動靜不常爾。又徵起中,凡舉三義,兼及虗空者,亦顯所寄之緣勝,所依之處大也。然亦有隨淨緣之風:約正報,則神通自在,出沒無恒;約依報,則水流樹動,皆演法音。隨染緣:約正報,則筋轉脉搖,手舞足蹈;約依報,則雲駛月運,舟行岸移。依而悟道者,則琉璃光法王子。其曰:我以觀察風力無依,悟菩提心,入三摩地,合十方佛,傳一妙心。豈非道風遍播於十方,藏性圓融於法界哉!

○(五空大二:初、略示。)阿難!空性無形,因色顯發。

○(二、廣示二:初、引事破妄二:初、引事。)如室羅城,去河遙處,諸剎利種,及婆羅門、毗舍、首陀,兼頗羅墮、旃陀羅等,新立安居,鑿井求水。出土一尺,於中則有一尺虗空。如是乃至出土一丈,中間還得一丈虗空。虗空淺深,隨出多少。

○(二徵破二:初徵)此空為當因土所出?因鑿所有?無因自生?

【觧】溫陵曰:鑿土得空,所謂因色顯發也。西天貴賤,族分四姓。如此方四民:剎帝利,王族也。婆羅門,淨志也,亦云淨行,以守道居正,潔白其操也。毗舍,商賈也。首陀,農夫也。是謂四姓。頗羅墮,利根也。旃陀羅,魁膾也。此又智愚之族也。孤山曰:頗羅墮,此翻捷疾,亦利根。慈恩云:婆羅門凡十八姓,此居其一也。栴陀羅,此云嚴幟,惡業自嚴,行持標幟,謂搖鈴持竹也。

○(二破)阿難!若復此空無因自生,未鑿土前,何不無礙?惟見大地,逈無通達。若因土出,則土出時,應見空入。若土先出,無空入者,云何虗空因土而出?若無出入,則應空土元無異因。無異則同,則土出時,空何不出?若因鑿出,則鑿出空,應非出土。不因鑿出,鑿自出土,云何見空?汝更審諦,諦審諦觀。鑿從人手,隨方運轉。土因地移,如是虗空因何所出?鑿空虗實,不相為用,非和非合,不應虗空無從自出。

【觧】天如補註曰:若因土出下,謂虗空若因土出,則鑿土出井之時,應見虗空出於土而入於井。今既不然矣,故又破云:虗空若無出入,則空與土二無有異而同體矣。既同體,則土出井時,何不見空從井出邪?溫陵曰:汝更下,令詳察其非因緣自然也。鑿空虗實,謂鑿實空虗也。上諸巧辯,皆遣識心妄計,而顯圓融真體也。

○(二、據理顯真二:初、明悟性圓融三:初、以空均四大二:初、以性直均。)若此虗空性圓周徧,本不動搖,當知現前地、水、火、風,均名五大性真圓融,皆如來藏,本無生滅。

【觧】溫陵曰:會上義而通前文也。由上所明,非因緣和合,則知空性圓徧,非生滅法。一大既爾,餘大皆然。故通言地、水、火、風。云現前者,使觸事而明,無他求也。吳興曰:四大後所以點空,均名五大者,蓋諸經常談,惟四而已。此既異彼,故特言之。下根識中,其例亦爾。通名七者,且依事立。智論云:佛說四大,無處不有,故名為大。若言大性周徧,必須指事即理,攝末歸本,不可名而名之,是謂如來藏也。或有直以藏性釋於大名者,一何誤哉!

○(二、斥迷令悟)阿難!汝心昏迷,不悟四大元如來藏。當觀虗空,為出?為入?為非出入?

【觧】溫陵曰:若悟虗空性圓周徧,本無出入,即悟四大性真圓融,本無生滅也。

○(二明性具之理)汝全不知,如來藏中,性覺真空,性空真覺。

○(三、明性具體用二:初、明不變似自然非自然。)清淨本然,周徧法界。

○(二、明隨緣似因緣非因緣三:初、明能應。)隨眾生心應所知量。

○(二、引事驗)阿難!如一井空,空生一井。十方虗空,亦復如是。圓滿十方,寧有方所?

○(三、明能感)循業發現。

○(二、斥迷情無旨。)世間無知,惑為因緣,及自然性,皆是識心分別計度。但有言說,都無實義。

【觧】溫陵曰:空與覺,亦體用異稱也。體用不二,故相依而舉。

【疏】天台曰:空性無形,因色顯發。因者,待也。世間萬物,相待成形,空因色待,此為萬待之根源。而云出土一尺,則有一尺之虗,空則顯發,二義齊彰。前地大則對空而明,今空大則對色以辯,準餘三大,各互缺一,待可知然。既曰因色顯發,則有因矣。展轉推求,因土因鑿,既俱不可,則何因之有?未鑿土前,何不無礙?謂之無因,亦不可也。非和非合,無從自出,四性俱離,百非具遣,則彼虗空,性圓周遍矣。要知空土元無異因,餘三大亦無異因。是故若能悟空,即可悟色,即可悟餘三大,故曰若此虗空(云云)。此謂以空均四,會歸藏性。次斥迷令悟,故曰汝心昏迷不悟,四大元如來藏(云云)。蓋自五大之相言之,一虗四實,不相為倫;自性而言,則均一如藏,性真圓融矣。均之既竟,然後示以性具之理。蓋相末也,性本也。相之圓融,原由性具。故曰:汝全不知(云云)。此中對辯,與前不同者,前欲以空均四,故歷對空辯。此欲以根識均空,故對覺而辯。會歸藏性,其進有序。溫陵不詳乎此,故以體用而釋。交光不詳乎此,乃云比前。變其文而復顛倒其意。環師之失在于約,鑑公之失在于鑿也。然亦有隨淨緣之空,約正報則寶覺真空,約依果則寂光妙土。隨染緣,約正報則塞頻伽瓶,用餉他國。約依報則晦昧所成,範圍宇宙。依此而悟道者,則虗空藏菩薩。其曰:此大神力,由我諦觀。四大無依,妄想生滅。虗空無二,佛國本同。於同發明,得無生忍。正所謂一人發真歸元,十方虗空悉皆銷殞者也。

○(六根大二:初、略示。)阿難!見覺無知,因色空有。

○(二、廣示二:初、引事破妄二:初、引事。)如汝今者,在祇陀林,朝明夕昏。設居中宵,白月則光,黑月便暗。則明暗等,因見分析。

○(二、徵破三:初、立句總徵。)此見為復與明暗相并?太虗空為同一體?為非一體?或同非同?或異非異?

【觧】擕李曰:此問四句,一同,二異,三亦同亦異,四非同非異。但經文分兩同兩異,各成一句。

○(二牒四別破)阿難,此見若復與明與暗及與虗空元一體者,則明與暗二體相亡,暗時無明,明時無暗。若與暗一,明則見亡。必一於明,暗時當滅,滅則云何見明見暗?若明暗殊,見無生滅,一云何成?若此見精與暗與明非一體者,汝離明暗及與虗空,分析見元作何形相?離明離暗及離虗空,是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異,從何立見?明暗相背,云何或同?離三元無,云何或異?分空分見,本無邊畔,云何非同?見暗見明,性非遷改,云何非異?

○(三、勸觀結責)汝更細審,微細審詳,審諦審觀。明從太陽,暗隨黑月,通屬虗空,壅歸大地。如是見精,因何所出?見覺空頑,非和非合,不應見精,無從自出。

【觧】溫陵曰:阿難,下辯非一體也。若此見精,下辯非異體也。明暗相背,下辯非或同非同,或異非異也。汝更下,令詳察其性真圓融,不涉諸妄也。

○(二、據理顯真二:初、明悟性圓融四:初、以根均五大。)若見聞知性圓周徧,本不動搖,當知無邊不動虗空,并其動搖地水火風,均名六大性真圓融,皆如來藏本無生滅。

○(二顯六根真實)阿難,汝性沉淪,不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知,為生為滅,為同為異,為非生滅,為非同異。

【觧】孤山曰:若見、聞、知者,前於六根,廣破眼見,餘根並略。今類通顯,示其性皆徧。聞即耳根,覺即鼻、舌、身根,知即意根。不言覺者,略也。溫陵曰:為生為滅等者,生滅同異,皆因妄塵。非生非異,不離妄計。離此諸妄,即如來藏也。

○(三、明性具之理)汝曾不知,如來藏中,性見覺明,覺精明見。

○(四、明性具體用二:初、明不變似自然非自然。)清淨本然,周徧法界。

○(二、明隨緣似因緣非因緣三:初、明能應。)隨眾生心應所知量。

○(二引事驗)如一見根,見周法界。聽齅嘗觸,覺觸覺知。妙德瑩然,徧周法界。圓滿十虗,寧有方所。

○(三、明能感)循業發現。

○(二、斥迷情無旨。)世間無知,惑為因緣,及自然性,皆是識心分別計度。但有言說,都無實義。

【觧】溫陵曰:性見等者,亦體用相依而舉。有見有覺,雖覺明之咎,而體實性見,用實覺精也。如一下,例餘根也。甞觸即舌根,以味合方覺,故亦名觸覺。觸覺,知身意根也。

【疏】天台曰:準前五大,皆先明和合,次破和合。今文亦然。先明和合,故曰見覺無知,因色空有,後文所謂由塵發知也。則明暗等,因見分析,所謂因根有相也。次破和合中,約四句推檢,了不可得,所謂相見無性,同於交盧也。既破和合,復恐執非和合,故順勢破云:不應見精,無從自出。破之既竟,然後以根大均前五大,故曰若見聞知,性圓周徧,本不動搖(云云)。此中先以根大均空大,次以根大均餘五大,意顯二大展轉,超勝於前。空則以不動無相勝,根則以有覺圓融勝。然此勝劣,亦不過隨相分別,如藏言之,略無差別。故今均之,而曰性真圓融,皆如來藏本無生滅。均之已竟,然後責令開悟(云云)。既示以相融,復示以性本,故曰汝曾不知如來藏中性見、覺明、覺精、明見。性見者,性中本有之見,二卷所謂清淨實相是也。明見者,性見本明,不加功用,四卷所謂性覺必明也。覺明覺精,即第八識能緣見分,二卷所明見精,首卷所指識精是也。此分明指出菩提涅槃元清淨體。蓋從真起妄,則全性見為覺明;即妄而真,則全覺精是明見。若準前五大,莫不以後融前,則此中亦是以識融根。第根識體同,不須和會,要直就當大,真妄和融,亦不失根識參同之意。又此具該六根,前就易可發明,故惟約見根而辯。以見準五,莫不皆然。故曰:如一見根,見周法界,聽齅嘗觸,覺觸覺知,妙德瑩然,徧周法界,圓滿十方,寧有方所?以此而言,六根皆妙。但眾生餘根迷重,惟眼耳迷輕。故那律特云:如來示我樂見照明金剛三昧。觀音特云:金剛聞熏聞修三昧。豈非依此二門,易摧結惑,如來偈頌,亦自讚為金剛王寶覺乎?然此二門,猶是依前六根而入。若今根大當機,乃大勢菩薩入道法門。然念佛本以意根,乃曰:我無選擇,都攝六根。豈不總諸聖之權衡,括萬行之綱領,彌陀、勢至,徧攝群機,廬山、天台,抗折百氏乎?

○(七識大二:初、略示。)阿難!識性無源,因于六種根塵妄出。

○(二、廣示二:初、引事破妄二:初、引事二:初、明能生根塵。)汝今徧觀此會聖眾,用目循歷,其目周視,但如鏡中,無別分析。

○(二明所生之識)汝識於中次第標指,此是文殊,此富樓那,此目犍連,此須菩提,此舍利弗。

○(二、徵破三:初、引即離總徵。)此識了知,為生於見,為生於相,為生虗空,為無所因,突然而出?

【觧】真際曰:根但照境,故如鏡中。識有了別,故能標指。溫陵曰:見,根也。相,境也。

○(二、牒所執別破。)阿難!若汝識性生於見中,如無明暗及與色空,四種必無,元無汝見。見性尚無,從何發識?若汝識性生於相中,不從見生,既不見明,亦不見暗,明暗不矚,即無色空。彼相尚無,識從何發?若生於空,非相非見,非見無辯,自不能知明暗色空。非相滅緣,見聞覺知,無處安立。處此二非,空則同無,有非同物。縱發汝識,欲何分別?若無所因,突然而出,何不日中別識明月?

【觧】溫陵曰:阿難下,明識性非生於見,亦非生於相也。若生下,明非生於空也。若生於空,則非是相,亦非是見。非是見,則無所辯;非是相,則無所緣。若無所緣,能緣何立?又處此非相非見之間,識體若空,則同龜毛;識體若有,非同物象。既自無體,安能有用?故曰:欲何分別?若無下,明非無因也。長水曰:日中無月,既無見月之識,應知非是無因而有也。

○(三勸詳審結責)汝更細詳,微細詳審。見託汝睛,相推前境。可狀成有,不相成無。如是識緣,因何所出。識動見澄,非和非合。聞聽覺知,亦復如是。不應識緣,無從自出。

【觧】溫陵曰:見託根,相託境,有出可狀,無出非相,識何所從出邪?識有分別名動,見無分別名澄,識動見澄,性相隔異,見與識隔,聞知亦然,皆非和合,又非自然,是則性真圓融,不涉諸妄矣。

○(二、據理顯真二:初、明悟性圓融四:初、以識均六大。)若此識心本無所從,當知了別見聞覺知,圓滿湛然,性非從所。兼彼虗空地水火風,均名七大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。

○(二顯六識真實)阿難!汝心麤浮,不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心,為同為異?為空為有?為非同異?為非空有?

【觧】溫陵曰:若此識心,總指識大了別。見聞覺知,別指六識也。兼彼空等,總會七大,旁通萬法也。既本無所從,則湛然圓徧。地等既爾,世界眾生,物物皆爾。不惟地等名大,草芥塵毛,皆可名大。性真圓融,本無生滅矣。前文詳辯,意皆萃此。故自根境萬法,總會而旁通也。阿難下,謂識體深潛,當微細沉思,不可麤浮。觀得其真,則悟其本,如來藏矣。

○(三、明性具之理)汝元不知,如來藏中,性識明知,覺明真識。

○(四、明性具體用二:初、明不變似自然非自然。)妙覺湛然,徧周法界。

○(二、明隨緣似因緣非因緣二:初、明能應。)含吐十虗,寧有方所?

○(二、明能感)循業發現。

○(二、斥迷情無旨。)世間無知,惑為因緣,及自然性,皆是識心分別計度。但有言說,都無實義。

【觧】溫陵曰:識知皆出於性明,故曰性識明知。識雖覺明之咎,其體實真,故曰覺明真識。體用不二,真妄一如,所以迭舉也。

【疏】天台曰:識為妄流,未有無源之流。如曰:返流全一,六用不行,一非源乎?但如來有兩語:顯真則云有源,使悟其本真;破妄則云無源,使達其物虗。如曰:因于六種,根塵妄出,何有其源哉?文先明根塵,故曰:汝今徧觀此會聖眾,用目循歷,其目周視,但如鏡中無別分析。聖眾,塵也;徧觀,根也。即二卷所顯見精,初卷所指識精,根大所指覺明。覺精乃八識中能緣見分,而交光乃指為真常。故其有云:萬象對照,一念不生,即是其相。不知雖如鏡中無別分析,尚屬無記。欲證無生,要須見見。爾乃認道不真,以無記為不生,悞之甚也!悞之甚也!文明根塵竟,方指出六識,故曰:汝識於中次第標指(云云)。正以無標指為根,有標指為識。一墮標指,便落緣塵,無窮生死,由之而始。第一根本所明生死,第二根本所生諸緣,正在乎此。然為緣所遺,則為生死;苟能勘破,則為智斷。一反一覆,豈有他法哉?四句研破中,先約有因推。根塵,即因也。離根塵而有因,即虗空相;離三而有生,即無因生。形待必然,故勘之若此。識動見澄者,下文所謂此湛非真,流急不見也。破之既竟,然後正以眼識均餘五識,亦兼得會前根大人之不悟者,正以計諸法有所從來也。果能了達,則圓滿湛然之性見矣。均識均根竟,然後以有情均無情(云云),反責令開悟,可知。次示性本。中言性識、明知覺、明真識者,性識,眼識,存本位而言,即第九白淨識也。明知覺,明,廢本位而言,即佛之知見本覺妙明也。前六大相會,或會小以歸大,會有相以歸無相,會無情以歸有情,會妄以歸真。至此則宗無不極,理無不圓,直就當體會其異名別說而已。特言妙覺湛然,不言清淨本然者,宗會不同故異,其辭義則同也。蓋八識之湛非真,而性識白淨,斯為真湛故也。又於此特言含吐十虗者,是亦約迷位明總別也。蓋眾生迷情日久,內外攸分,故一切契經,多明心為諸法之總。如曰:心如工畫師,造種種五陰,一切世間中,無不從心造。若約悟位,一切諸法皆得為總。如曰:如心佛亦爾,如佛眾生然,心佛及眾生,是三無差別。故知清淨本然,妙覺湛然,七大皆可言之,無以辭而害其意也。或謂此無隨心應量者,文非無也,但是言簡爾,而意則無不周。如曰含吐十虗,含即圓滿十方,吐即隨心應量。意謂惟識境界,雖隨心應量,而念念等於十虗也。依此而入道者,則彌勒菩薩。其曰:我以諦觀十方惟識,識心圓明,入圓成實,遠離依他及徧計執,得無生忍。準此,則六處識心,為依他起性;惑為因緣自然,為徧計執性;性識、明知覺、明真識,為圓成實性。以是而言,則此文非不言八九,而交光乃云無,又誤之甚也。又此三性,前六大皆可言之。如地、水、火、風、空、根,皆依他起性;惑為因緣自然,即徧計執性;性色等清淨本然,即圓成實性。蓋此經圓實,與惟識論逈別,又可見也。若論十八界、七大,皆為此經所觀之境,惟惟識一境,此經獨親。然有兩種觀境不同:初、二兩卷,明見精及觀音所觀耳。精則以八識為境,若今文所推識大,則以第六分別事識為境。此亦有兩意:一、圓頓行人,六根觸對,不起第二念,直下便了本有佛性,則惟以八識為境,圓覺所謂居一切時不起妄念是也。設使緣塵分別,則就以六識為境,推之檢之,三止止之,狂心自歇,歇即菩提,圓覺所謂於諸妄心亦不息滅是也。天台大師止觀中,初令依六根觀於諸如來常,正同初意;復令用六識為境,正同次意。交光不明此意,而乃妄加毀訾,謂偏觀六識為偏為權,不知此經兩處皆令達妄即真,故得稱為圓頓了義。若交光之所謂者,乃捨妄求真,又且竟以見精為無生,何異認魚目作明珠,指山鷄為鸞鳳哉?然七大文會歸藏性,其意至玄,前逐文解釋,猶有所未盡,余於楞嚴玄義中曾伸明此義,今不避繁冗,備錄於此,庶令讀者識其大途。問:七大之文,前四乃對空而辯,曰性色真空,性空真色等;第五空大乃對覺而辯,曰性覺真空,性空真覺;第六見大乃對覺明而辯,曰性見覺明,覺精明見;第七識大又乃對明知而辯,曰性識明知,覺明真識。如此對辯不同,其說何也?答:此由眾生無始迷真覺以為根識,局內身以遺外境,對空色以分大小。如經所謂晦昧為空,空晦暗中;結暗為色,色雜妄想;想相為身聚緣,內搖趣外,奔逸昏擾;擾相以為心性,一迷為心,決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虗空大地,咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海,棄之惟認一浮漚體,目為全潮,窮盡瀛渤。如來憐愍斯軰,將為指迷而即悟,故必自淺以之深。先以無邊之虗空,對辯有邊之四大。故往復言之,而曰性色真空,性空真色,乃至性風真空,性空真風。所以然者,地大之色,堅質而有方所者也;虗空融通,故無方所矣。水火風大,搖動而有生滅者也;虗空恒然,故無搖動矣。凡有生滅去來,則有虗空;無生滅去來,故性真圓融矣。今曰性色真空,性空真色,猶言空性色亦性空,真色亦真色之與空,本無差別。故於第五空大文中而和會云:若此虗空性圓周徧,本不動搖,當知現前地水火風,均名五大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難,汝心昏迷,不悟四大元如來藏,當觀虗空為出為入,為非出入?是則四大與空,均一常住,相雖似異,性乃元同,莫不清淨本然,周徧法界。稱之為大,不亦宜乎?復次,色空之常徧雖融,身境之無差未會。故又於空大文中而云性覺真空,性空真覺。所言覺者,通而言之,即根與識也。所以空覺相對而辯者,夫根識有覺知者也,虗空無覺知者也。事固如是,理實不然。故往復言之,而曰性覺真空。性空真覺,猶言覺性空亦性,覺真空亦真。空之與覺,元無殊異。故於見大文中而和會云:若見聞知性圓周徧,本不動搖,當知無邊虗空,并其動搖,地水火風,均名六大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。斯則以根識均虗空,豈唯虗空非無情,而地水火風亦非無情。以虗空均根識,豈唯虗空常徧,而根識亦常徧也。稱之為大,不亦宜乎。復次,內外既會,身境圓融。然於真妄兩途,情執猶云冠履。故又於見識兩大文中,而云性見覺明,覺精明見,真識明知,覺明性識。此皆全體起用,全用在體。故往復言之若此。所以古德云:約諸識門,雖一多不定,皆是體用緣起,本末相收。從本向末,寂而常用。從末向本,用而常寂。寂而常用,故靜而不結。用而常寂,故動而不亂。靜而不結,故真如是緣起。動而不亂,故緣起是真如。真如是緣起,故無涅槃不生死,即八九為六七。緣起是真如,故無生死不涅槃,即六七為八九。無涅槃不生死,故法界皆生死。無生死不涅槃,故法界皆涅槃(云云)。識既如是,根亦復然。豈唯六根,即向之五大,莫不體用相即。以三界唯心,一切惟識故。故於識大文中而和會云:若此識心本無所從,當知了別見聞覺知,圓滿湛然,性非從所。兼彼虗空,地水火風,均名七大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。夫諸法真常圓會若此,稱之為大,不亦宜乎。是以聖言至此,詮理既極,當機氷執,情亦泮然。

○已上如來答阿難三止之請三諦理竟。或問曰:余閱交光正脉疏,有云:此對阿難妄執,而一一會妄歸真。惟攝事歸理,融相入性而已。尚未及於從性起修,從理成事。是則三藏中,惟屬空如來藏。而有人強以三觀三諦判之者,欠研審也。與師判成三諦,何頓爾相乖乎?答曰:凡為釋經,須知大體。一於此有所不通,則其失非小。今科交光此說,凡墮六種過:一、不識文勢起盡過,二、以偏破圓過,三、自語相違過,四、不識性用過,五、不識經文影互過,六、破斥本宗過。第一、文勢起盡者。阿難首請三法,如來答之已竟。經家方敘悟云:了然自知,獲本妙心,常住不滅。然後說偈讚佛,有始有卒,則一期事畢。下文更有見道門頭事者,不過希更審除微細惑耳。若如交光所云,則敘悟說偈,皆成虗說。況前三諦,文文各有起盡。此而不知,烏足以稱釋經教主哉?第二、以偏破圓者。如上如來詳備開示,妙旨聯翩,亦可謂至矣盡矣。圓頓諦理,蔑以加矣。而交光乃云:三藏中,但屬空如來藏。非以偏破圓,抑全成分乎?第三、自語相違者。下文說偈讚佛,古今俱用。孤山註妙湛,讚真諦般若德等。而交光正脉,亦復承用。如其有云,良以前所示者,生佛等具,故因已悟而方見佛德也。初於尅就根性中,十翻正示,二見翻顯悟,得澄清覺海,朗耀性天,浩然無際,即佛般若德也。本此(云云)。其說至詳,下當引用。特不思讚佛三德,在于已悟,正是三諦,乃自語相違,前後矛盾,可謂知二五不知一十者也。第四不識經文影互者,此經之妙,妙在綱領宏恢,網目影互。如首請三法,次明常住真心,及二種根本,下去見道修道證果,橫說竪說,無非發明此理。至於見道未盡,則影互修道中說,慶喜章未盡,則影互富那章說。所以清淨本然,云何忽生之問,不過一欲近决七大之疑,二欲遠決晦昧為空,迷己為物之疑,三欲求明禪那修進工夫,不致失錯。如此種種,無非欲盡前章之義而已。至如三諦,此章雖圓,然猶未盡佛證境界,故請佛說之,以為大定之本。而交光不知此意,便謂下文別是一般主意,判作不空如來藏。不知前章約不次而次說三如來藏,後章約次而不次說三如來藏也。第五不知性用過者,交光意謂空如來藏惟屬於性理,不空如來藏惟屬於事用,不知性理事用各各互具三如來藏。理中三如來藏者,徵心辯見以來,首卷至二卷所明者空藏也,陰入處界不空藏也,七大空不空藏也。事中三如來藏者,因明立所去三種相續,但明得眾生不空藏中隨染功能,而隨淨功能尚未能及,豈可將此盡判為不空如來藏乎。若約如來自證境界,則隨淨三種如來藏功能一時圓現,俱非俱即等文是也。而交光不知此意,但取一分隨染功能而判為不空如來藏,豈能盡此經之妙旨哉。第六破斥本宗者,觀交光所說本無宗緒,第其好用賢首宗文,則知宗賢首處多,而賢首宗乘極圓者四種法界。交光釋七大有云:前之四科方一一鎔歸於理,未言俱周法界,故惟是理事無礙。今七大總攝上陰等諸事,而言其一一俱周法界,所以為事事無礙法界。果如所釋,則此文理無不圓,乃云惟屬於空,未涉三諦,豈賢首四種法界但及天台一真諦耶。蓋交光用情往往鹵莾,不顧前後,遂致操戈入室也如此。

○(二、聞法領悟以發圓心二:初、經家敘益二:初、敘獲本妙心二:初、略敘悟由。)爾時阿難及諸大眾,蒙佛如來微妙開示,身心蕩然,得無罣礙。

○(二、廣明證相四:初、悟心廣大益。)是諸大眾,各各自知心徧十方,見十方空,如觀手中所持葉物。

○(二、了物咸真益)一切世間,諸所有物。皆即菩提,妙明元心。心精徧圓,含裹十方。

○(三反顧遺身益)反觀父母所生之身,猶彼十方虗空之中,吹一微塵,若存若亡。如湛巨海,流一浮漚,起滅無從。

○(四妙獲元心益)了然自知,獲本妙心,常住不滅。

○(二敘外敬內悅)禮佛合掌,得未曾有。於如來前,說偈讚佛。

【觧】溫陵曰:自初決擇心見,終至徧入七大,多方發明,使悟器界萬法,當體全真,本如來藏,是謂微妙開示也。既悟器界,性真圓融,故身心蕩然,得無罣礙。悟妙覺湛然,周徧法界,故各各自知,心徧十方也。孤山曰:各各自知,即能覺之智也。心徧十方,即所覺之理也。常住真心,徧融十界,故曰十方。天台智者釋法華經:深達罪福相,徧照於十方。亦云十方,即十界也。見十方空,謂十界循業發現之空也。迷妄有空,比真為小,故以掌葉為喻。一切世間等,謂依空立世界也,即十界循業發現依正之法耳。皆即菩提等,謂十方虗空,十界依正,一法叵得,皆我真心。含裹十方者,即此真心具足十界,而非斷滅。觀此文者,豈疑無情有性,無情作佛之說耶?反觀下,阿難大眾自觀己界正報之身也。虗空巨海,以況心精。微塵浮漚,以況己質。理即事故,若塵存而漚起。事即理故,若塵亡而漚滅。事理不二,故曰無從。獲本妙心等,得分真智,知本覺理,得未曾有,謂得圓頓之解也。

【疏】天台曰:獲本妙心,常住不滅者,前佛告阿難:一切眾生,從無始來,生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想。此想不真,故有輪轉。故自首卷來,無非約常住真心以開圓解,開解既竟,當機圓悟。故此結云獲本妙心,常住不滅。然前云不知,今則云知,迷悟二相,了然可別。第此常心,體是法界,法爾具足諸法,諸法法爾性本無生。故先敘悟心廣大,次敘了物咸真。又此敘悟,全是翻迷。向則妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相,如著弊絮荊棘中行,觸處罣礙。今蒙佛示,了達身無身相即是法身,心無心相即是常心,故身心蕩然,得無罣礙。此略敘悟由也。下廣明悟相,不出身心二相。初悟心廣大,翻前一迷為心決定,惑為色身之內,視空大而身小,身大而心小;今則各各自知心徧十方,見十方空,如觀手中所持葉物,翻前心外有法,能所歷然;今則悟知一切世間諸所有物,皆即菩提妙明元心,翻前身內有心,色大我小,實有我住世間,撑天柱地,作一代儀表,貪生者則欣存而厭亡,患世者則礙起而礙滅;今則了知心精徧圓,含裹十方,反觀父母所生之身,猶彼十方虗空之中吹一微塵,若存若亡,如湛巨海流一浮漚,起滅無從,了然自知獲本妙心,常住不滅。其超悟有若此之勝,此恩此德,大莫與京,故禮佛合掌,得未曾有,於如來前說偈讚佛,歎人歎法,述證發願,請加庶幾,以伸報恩之心也。

○(二、阿難偈讚二:初、讚歎述益二:初、讚圓常人法二:初、讚能說人,二、讚所說法。)妙湛總持不動尊。

○首楞嚴王世希有。

【觧】孤山曰:妙湛讚真諦,般若德也。總持讚俗諦,解脫德也。不動讚中諦,法身德也。又即三而一,故曰妙湛。即一而三,故曰總持。非三非一,故曰不動。尊者,十號之一也。由證此三,號世中尊。首楞嚴,大定之總名,此云事究竟也。冥三德之理,故曰究竟。別而往目,即奢摩他等三焉。阿難以別名而請,今舉總名而歎,以顯圓定三一無礙也。出徧小上,喻之以王。是則行從理而得名,教從行而立稱。教行理三,悉號楞嚴。今正舉能詮以歎也。如來在世所說經中,最為殊勝,故曰世希有也。

【疏】天台曰:孤山言妙湛讚真諦般若德者,此明當機領首卷至二卷,約見性顯,湛然清淨,是真諦理,於佛所證,為般若德。總持讚俗諦解脫德者,領二卷,將欲敷演大陀羅尼,微密觀照,總持萬法,是俗諦理,於佛所證,為解脫德。不動讚中諦法身德者,領三卷,中道了義,無戲論法,七大性,色真空等,清淨本然,周徧法界,是中諦理,於佛所證,為法身德。由佛所詮,轉以利人,我今得聞,隨聞獲證。故知阿難讚佛全是讚法,讚人全是讚己。蓋非深悟法要而莫能知佛,非自真證而莫能知人,說偈讚佛,其來有自也。然則阿難雖曰圓證,據下所敘,但獲法身。第法不孤運,舉一全該,矧曰銷我億劫顛倒想,非解脫而何哉?能銷能獲,非般若而何哉?初心尚須圓照,深位彌彰頓具,故知當機一獲法身,祕藏之理圓備,楞嚴、大定圓成矣。矧此經所宗者祕藏,先悟法身之理,次起般若之修,後圓解脫之證。故前說三性,乃法身中三;次立三修,乃般若中三;後證三果,乃解脫中三。舉一即三,言三即一,圓融三德,分明在茲。交光正脉疏釋此一節,全用孤山引畢,乃云:惟應讚佛三德,加三諦助明而已。中諦即第一義諦,仍當補即一而三方完。又此因感前開示,而讚意應與開示相關。良以前所示者,生佛等具,故因已悟而方見佛德也。初於尅就根性中,十翻正示,二見翻顯。悟得澄清覺海,朗耀性天,浩然無際,即佛般若德也。本此故以妙湛讚之。次於會通四科中,萬相融攝,總別發揮。悟得諸相皆性,萬物一心,森然畢具,即佛解脫德也。本此故以總持讚之。後於圓彰七大中,合會大性,均顯徧周。悟得根根塵塵,俱滿法界,悉無起滅,各不往來,俱然交徹,即佛法身德也。本此故以不動讚之。三一交互及尊字如前。然三德是所證,尊即能證之人。交光此說,其義甚正。只須將此旨以消前後文義,則三諦三止,性中影修,如指諸掌。而乃自相矯拂,以亂大猷,亦獨何哉。余三復讀之,為之惋惜。不敢以人廢言,故備錄之。亦以見天理公心,自然發現,有不可掩者如此。

○(二、述淺深所證)銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身。

【觧】孤山曰:億劫顛倒想,即無始無明也。不歷僧祇者,若婆沙論明三阿僧祇劫修六度行,百劫種相好因,然後獲五分法身。乃至如唯識云:地前歷一僧祇,初地至七地,滿二僧祇,八地至等覺,是三僧祇,然後獲究竟法身。此皆方便之談,時長行遠。今云不歷,即同法華八歲龍女,南方作佛;華嚴發心,便成正覺。胎經云:凡夫賢聖人,平等無高下,唯在心垢滅,取證如反掌。資中曰:由前廣破人法二執,故此分見如來藏心也。又解:或是諸佛神力示現,暫令得見。如華嚴中金剛藏說:十地境界,恐有不信,即入三昧,以神通力,攝諸大眾,皆入身中。菩薩既爾,佛亦如是。不爾,何故阿難向後方得二果邪?長水曰:據此經文,且敘解悟。如云:各各自知,心徧十方。知即解也。敘雖論解,不無證悟,以隨人入位,淺深不同故。吳興曰:此文疑論者久矣,而多所未決,今試以愚情辯之。且經家敘云:爾時,阿難及諸大眾蒙佛開示,身心蕩然等。是則說偈領悟,非述一人,而釋者競以阿難一人為妨者,不亦局哉?當知若約解證言之,必屬於證,以知為解,無的可憑。如云正徧知者,豈曰解乎?須據偈中不歷僧祇獲法身義,驗前知字,實頓證之智也。若釋銷我之言,應有二義:一者、且指諸菩薩及利根二乘等人為我,阿難雖在眾中,未同其證,蓋從多分得證者稱之也。二者、設是阿難自稱為我,已同其證,斯亦無妨。下文所得二果,不可以小乘實證為比及乎?喻以旅人請入華屋,乃為鈍根者發起行相耳。大權引物,唯變是宜,或曰不然,余不知其然也。

【疏】天台曰:據阿難,迹上言之,猶在初果;下文敘益,方證三果。今頓獲法身,地位淺深,余不得而知也。余所知者,此經圓頓被圓頓機,機雖圓頓,不無淺深,矧解、行、證三,厥悟相齊,故得以天台六即判之,則眾生圓具法身、名字圓解法身、乾慧圓觀法身、七信相似法身、初住去分證法身、妙覺究竟法身。蓋非前前解,無後後修;非前前修,亦無後後證。要使名字圓人所悟,與佛齊肩,斯可與論道。其若不然,何異以生滅之本為因,以求不生不滅之果者乎?前經云:則汝法身同於斷滅,其誰修證無生法忍?意在乎此。倒想古人作根本無明,交光作疑異分別,根本無明非證不銷,疑異分別圓解即盡。二說俱偏,余則雙收,更益之以圓行,正阿難尊者今日之事。蓋尊者既圓解法身,則向之疑異分別圓銷,而即聞即行即證,則根本枝末種種顛倒亦與之俱盡。以初果人早見真諦,今獲圓聞,豈不超見圓融三諦之法身耶?又復應知,倒想與法身,如水火之不與同器。倒想現則法身隱,法身現則倒想滅。一虗一實,惑理自不同年;一去一留,主客豈容同住?且圓人所悟,華處全空,目本清淨無翳,晴空妙境依然。或疑名字位人與佛懸遠,下凡小類豈可言獲法身?不知人雖有異,妙性玄同。迷之雖果踐三祇,猶紆疑悔;悟之雖因居六道,已預法流。論見量不無廣狹之殊,觀見性豈有聖凡之異?然須證驗精明,不許纖毫有隔。非收之則易,揀之實難乎?

○(二、誓願請加二:初、正明發願請加二:初、願得果利生二:初、陳願報恩。)願今得果成寶王,還度如是恒沙眾,將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。

○(二、先入穢國)伏請世尊為證明,五濁惡世誓先入,如一眾生未成佛,終不於此取泥洹。

【觧】孤山曰:前獲法身,乃是初住分果。今願成正覺,極果也。此即佛道誓成,以攝法門誓學,由學法門而得果故。還度下,即眾生誓度,以攝煩惱誓斷,由斷煩惱方度生故。以此願心,歸奉塵剎如來,是報我佛微妙開示之恩也。溫陵曰:願得聖果,智心也。還度多眾,悲心也。智悲雙運,廣大無盡,即所謂深心也。誓入五濁,不取涅槃,即深心之効也。憑此報恩,故請佛為證也。天如補註曰:泥洹云滅度,而有二義:一、聲聞泥洹,滅見思煩惱,度分段生死,證偏空之理。理既偏矣,空不能有,故身土皆亡。此方便之說也。二、諸佛泥洹,滅無明煩惱,度變易生死,證中道之理。理既中矣,非空非有,應化無窮。此了義之說也。今云不取泥洹,特不入涅槃耳。

【疏】天台曰:前阿難尊者,緣佛相好,發心出家,所依之境,狹而不周,事而非理,正而不真,惟自利而不利人。今聞前法,悟不思議境,故所發心,不惟自利兼人,亦且廣大真正,雖權乘菩薩所不能及,可謂真正發菩提也。但發心位次不同,如肇法師云:發僧那於始心,終大悲於赴難。此名字發心也。仁王云:十善菩薩發大心,長別三界苦輪海。此相似發心也。華嚴云:初發心時,便成正覺。此分真發心也。據迹則阿難位居相似,論本則位當初住。次陳報恩中,竊原偈讚,其辭雖眾,一以報恩為之本。蓋圓聞深法,已獲深悟,大感深恩,非淺心之所能報。故欲報深恩,莫若深心;欲創深心,莫如深願。先陳願而後述心,其意在此。是以先讚能說之人,次讚所說之法,又次讚妙法功能,展轉相因,厥進有序。即下,先入穢土,請獲速證,誓心無動,亦莫非深心報恩之事也。

○(二、請獲速證)大雄大力大慈悲,希更審除微細惑,令我早登無上覺,於十方界坐道場。

○(二、況顯誓心無動)舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉。

【觧】孤山曰:請更開導,除我細惑者。以今始入初住,尚有微細無明故。溫陵曰:舜若多,此云空。爍迦羅,云堅固。謂空性無體,尚可銷亡。我心堅固,終無動轉。此依首楞定力,結前願心,自誓究竟,畢無退墮。願心如此,然後聖果可期,佛恩可報也。

【觧】桐洲集註曰:前明三德之體,故云妙湛等。此明三德之用,故云大雄等。涅槃云:佛性雄猛。故知大雄是法身之用。又云:是諸聲聞無有慧力。故知大力是般若之用。又云:慈即解脫。故知大慈是解脫之用。既曰理顯,智極斷圓,乃能無謀而化。故今請更開導,除我細惑。天台  曰:細惑,古人亦作根本微細,無明交光。只作疑惑微細看,謂下云何忽生之。答:皆除細惑。余謂應該解、行、證三,不得率爾草草也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ bốn

X0281_004.txt
Hán gốc
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四

師子林沙門 惟則 會解

天台山沙門 傳燈圓通疏

○(二、對滿慈明,從真起妄,約次而不次,說三諦,酬三止,以開圓解四:初、疑請二:初、敘敬。)爾時富樓那彌多羅尼子,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬。

○(二、歎述二:初、歎教。)而白佛言:大威德世尊!善為眾生敷演如來第一義諦。

○(二、述請三:初、述俱疑二:初、述己他未曉二:初、述己未詳。)世尊常推說法人中我為第一,今聞如來微妙法音,猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋,本所不見,何況得聞?佛雖宣明令我除惑,今猶未詳斯義究竟無疑惑地。

○(二、述他得失)世尊!如阿難輩,雖則開悟,習漏未除。我等會中,登無漏者,雖盡諸漏,今聞如來所說法音,尚紆疑悔。

【觧】長水曰:如來藏心,不空不有,即性即相,名第一義。是佛所證,決定無妄,審實名諦。吳興曰:聾人聆蚋等,譬小乘根性,遠第一義諦。雖承如來微妙法音,本不似見,何況真聞。孤山曰:雖則開悟,習漏未除者,初果已破,見惑思惑全在。阿難向悟常心,實登圓位,欲汲引小機,令歸大道,故舉其初果,以為請端也。資中曰:雖盡諸漏至尚紆疑悔者,羅漢雖斷煩惱障,而所知障在。

【疏】天台曰:經自首卷至下云何自欺尚留觀聽止,皆依常住真心以開圓解,有兩翻問答:初對慶喜依常住真心,約不次而次說三諦,開圓解以答三止竟;今對富那依常住真心,約次而不次說三諦,開圓解以答三止。獨對二人而辯者,明三諦三如來藏圓融之理,非上根利智人而卒莫能問,莫能解也。蓋阿難多聞第一,善知法相,但惑未全破,故以不次而次者為說,是以雖為指識精元明,而所破者緣塵分別居多。富樓那說法第一,善說法相,見思全破,故以次而不次者為說,是以的指識精能生諸緣者為說。妄為明覺,即其事也。交光正脉疏:此下科為審除細惑,說後二藏,於惑則失之麤,於理則得之偏,大礙圓融,其失非細也。若夫富那自喻如聾人等者,皆示迹遜辭,以為眾聲聞之發起,謂二乘空智去佛乘三種第一義諦者遠,不啻宵壤相懸,本非似見,何況真聞。又云阿難開悟,習漏未除,羅漢漏盡,而尚紆疑悔者,亦示謂阿難信行人,久積多聞,恨多聞,而一聞便悟;我輩法行人,惟務小行,耽小果,而尚懷猶豫。豈非根有利鈍,而種有熟否乎?故長水引正理論云:或有於境,智不及愚。所論凡夫善通三藏,羅漢不識赤鹽,以所知障,障法界理。羅漢煩惱障輕,故得無漏;所知障重,故尚紆疑悔。阿難所知障輕,故先開悟;煩惱障重,故未除習漏。此先哲之知言也,故併錄之。

○(二、述性相俱疑二:初、疑妄之所起。)世尊!若復世間一切根、塵、陰、處、界等,皆如來藏清淨本然,云何忽生山河大地諸有為相,次第遷流,終而復始?

【觧】溫陵曰:清淨則宜無諸相,本然則宜無遷流。資中曰:從初至第二卷,破心見二執,以顯人空。從汝猶未明一切浮塵,至第三卷,破陰處界等,以顯法空。故知前破人法二執,顯空如來藏,今顯不空如來藏。故富那有此問也。

【疏】天台曰:溫陵清淨則宜無諸相,本然則宜無遷流之釋,與下答文似不相應。要知富那問意,謂七大既清淨本然,而隨心應量,方其隨緣之始,且云何忽然而生?既生矣,云何無有已時,次第遷流,終而復始?如來下文,答以妄為明覺,正答生起之由。覺明空昧,相待成搖,明妄非他,覺明為咎,想愛同結,愛不能止,正答次第遷流,終而復始。雖然,而意在言外,問昔日而意在于今,正以圓融三止,絕待妙定,動念即差,無窮生死由之而始,分別皆謬,三種遷流由之而續。故如來建言,即以性覺妙明,本覺明妙為問,末言乃以汝但不隨分別三種相續為誡,中間又示以妙明不滅不生,合如來藏之方,要使富那全體擔荷此寂照不二之旨。果能如此,則惟一清淨本然,何生起相續之有哉!故阿難前請,希更審除微細惑,惑之微細,其意在此。然此亦與首卷二種根本相照映,性覺妙明,本覺明妙,菩提涅槃,元清淨體也。妄為明覺三種相續之因,生死根本也。前生死根本有二:一、根本,識精是也;一、枝末,緣塵分別是也。今亦有二:妄為明覺,即是根本;相續之因,即是枝末。前斷之之方,則以吾不見時,則以見見之時。今斷之之方,則以性覺妙明。本覺明妙,則以妙明。不滅不生,則以不隨分別。三種相續,前後相資,始終互用,首楞大定,不在茲乎?然有從根本而截之者,見見是也。譬猶伐木,一斷根本,而枝𠏉俱枯。有從枝末而截之者,汝但不隨分別是也。譬猶劈竹,先開其尾,而乘風皆裂。是則兩種皆此經妙明不滅不生所觀之境,而交光獨取八識,而大非六識,何足稱為正脉與知法相哉?此經具三如來藏,即三諦也。自初卷至三卷,約不次而次明三如來藏。四卷約次而不次明三如來藏。若如資中所說,尚失次第,矧不次乎?下文更為明之,今且示其大略爾。昔長水法師問瑘琊禪師:清淨本然,云何忽生山河大地之旨?瑘琊厲聲曰:清淨本然,云何忽生山河大地?長水於言下大有省發。此如善角撲者,借勢為力,使長水機關活人,一撥便轉。又如楞嚴本多四四成句,而安楞嚴乃三五錯讀,云:知見立知,即無明本。知見無見,斯即涅槃。因有悟入,此如行路人,因蹉路而反得捷經歸家。此三師者,可謂若九方臯之相馬,略玄黃牡牝,而直標神駿者也。然經常而緯變,又不可執緯變而為經常,即文字以顯總持,正今日釋經者事。若夫以緯變而為經常,則有宗通在,余所不得專也。

○(二、疑大性俱徧。)又如來說:地水火風,本性圓融,周徧法界,湛然常住。世尊,若地性徧,云何容水?水性周徧,火則不生。復云何明水火二性俱徧虗空,不相陵滅?世尊,地性障礙,空性虗通,云何二俱周徧法界?而我不知,是義攸往。

○(二請開示)惟願如來宣流大慈,開我迷雲及諸大眾。作是語已,五體投地,欽渴如來無上慈誨。

【觧】溫陵曰:二問皆躡前四科七大之文,起疑也。意以性相相違,理事相礙,實常情疑滯,故致此問,庶獲決通。

【疏】天台曰:此雖問理而實問行,問行而實問惑,乃不隨分別三種相續之一揆。如曰:汝以生滅之心,相傾相奪於如來藏,而如來藏隨為色空,周徧法界,非惑乎?我以不滅不生妙明合如來藏,而如來藏惟妙覺明,圓照法界,非行乎?祇此二語,而如來藏能隨染淨緣具,造十法界之理俱明,可謂善乎問答者也。

○(二、許宣三:初、歎法。)爾時,世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢:如來今日普為此會宣勝義中真勝義性。

○(二、顯益)令汝會中定性聲聞,及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等,皆獲一乘寂滅場地,真阿練若正修行處。

○(三誡聽)汝今諦聽,當為汝說。

○(三欽承)富樓那等,欽佛法音,默然承聽。

【觧】溫陵曰:有世俗諦,有勝義諦。脫俗冥真,超情離妄,世間三有,出世二乘,以所知心,不能測度,是謂勝義諦中真勝義性。即下文由覺明以辯真覺,因了發以窮諸妄,至於山河不復出,水火不相陵,身含十方,毛現塵剎,皆勝義諦中真勝義性也。阿練若云:無諠雜。孤山曰:未得二空者,未得大乘人法二空,亦未得大乘性相二空。吳興曰:滅場指得果之地,練若指修因之處,因果所依,皆是實相,故曰寂曰真也。

【疏】天台曰:向開阿難三諦之解,不次中說乎次第。常住妙明,不動周圓,清淨本然,周徧法界,可謂勝義矣。下更示以圓融三諦,次第中說乎不次。性覺妙明,本覺明妙,無三惑憒閙,離二邊喧雜,是為勝義中真勝義性也,即此為寂滅道場,即此為真阿練若。今夫行人欲獲一乘正修行處者,宜盡心焉。特言定性聲聞與回向上乘阿羅漢者,以聲聞所證,全是業識,執為究竟,故定性不回。或有雖回而未獲者,亦未知業識為生死之根本。今聞性覺妙明,本覺明妙,妄為明覺,因明立所,是令未回者回,已回者知所取舍,皆獲一乘寂滅場地焉。

○(四、正說二:初、答妄之所起三:初、牒所疑直指二:初、正牒所疑。)佛言:富樓那!如汝所言,清淨本然,云何忽生山河大地?

○(二、指說標宗二:初、問聞否。)汝常不聞如來宣說性覺妙明,本覺明妙?

○(二答已領)富樓那言:唯然,世尊!我常聞佛宣說斯義。

【觧】孤山曰:本亦性也,變其文耳。以本元自性,既能所雙絕,而寂照互融。即寂而照曰妙明,即照而寂曰明妙。寂則三諦俱寂,照則三諦俱照。只是本性之覺,妙明互融,故作兩句說耳。吳興曰:性覺本覺,中道之體也。妙明明妙,空假之用也。體用不二,空假相即,如來藏性,彷彿在茲。又若複疎顯妙,當如圓師云:三諦俱寂,三諦俱照。亦應更云:俱非寂,俱非照。蓋是文略。然此句義,與前性色真空,性空真色,辭異意同。上云:忽生山河大地。下云:無同異中,熾然成異。即循業發現之謂也。由當機未悟,故滿慈發起,如來重示。又前文正明破妄顯真,此下多說從真起妄。故資中以空不空二藏收之,頗得其旨。天如補註曰:性覺妙明,本覺明妙,二家之釋皆通。此蓋佛意,欲顯山河大地,由妄覺生。故且先標真覺,體用互顯,而初無能所者,以立本也。下文乃舉真妄二覺,詰其所解,方便勾引,以顯妄覺耳。

【疏】天台曰:性覺妙明,本覺明妙,二師所說,同顯一義,但是辭異意言。性覺本覺之體,即是前文所明圓融三諦之理,舉體寂照雙融,體用不二。下文如來自顯所合三諦,更不如前別明為有此性本之覺在故也。交光不知吳興所言俗諦,是性覺中性具妙有,乃非之云:此中無有俗諦。又不知諦之與觀,同稱空假中,乃非之云:此非功夫。又不知有性中本有體用,乃云:此中非涉事用。此亦法相不明之過也。大率要知此經所明大定,以大圓覺性為體,寂照雙融為相,纖情不立為用。既即此以為性,亦即此以為修。苟於是而不動寂場,即為菩提,為涅槃;其或妄為明覺,則為煩惱,為生死,可不慎諸!然經但言妙明明妙,何嘗言寂照照寂?而諸師競以寂照釋之。對曰:蓋明己是照義,照而不寂,明則非妙;寂而不照,妙則非明。約義對翻,故知非謬。言性覺而又言本覺者,謂性中之覺,不加強覺,而本有其覺。下言性覺必明者,以此。一離乎性,雖有其覺,便是強覺。下言妄為明覺者,以此。交光謂依起信論,前章明心真如門,此下明心生滅門。此門有二:一、覺義,即所依真理;二、不覺義,即能依無明。今謂一往似之。

○(二、舉其義令通二:初、如來舉問。)佛言:汝稱覺明,為復性明稱名為覺?為覺不明稱為明覺?

【觧】溫陵曰:促舉前義問之,定其解惑也。夫汝所謂覺,所謂明,意作何解?為復性本自明,靈然不昧,故稱之為覺邪?為復性自不明,用心覺之,故稱之為明覺邪?靈然不昧者,真覺也。用心覺之者,妄覺也。

○(二、滿慈繆通)富樓那言:若此不明名為覺者,則無所明。

【觧】天如補註曰:上文兼舉真妄二覺,以詰富那。性明者,真覺也。覺不明者,妄覺也。不明即是無明。若謂覺了無明,稱為明覺,則有能覺與所明矣。既有能所,非妄而何?而富那未解詰意,乃以覺不明者為是。故此答云:若此不明,名為覺者,則無所明。意謂必有所明,方名為覺。殊不知纔有所明,即墮明覺。無窮妄業,由是而生。故下文云:覺非所明,因明立所。所既妄立,生汝妄能。

○(三乘繆領正釋二:初、牒領繆結顯。)佛言:若無所明,則無明覺。有所非覺,無所非明。無明又非覺,湛明性。

【觧】天如補註曰:若無所明,則無明覺者,如云若得果無所明,則無明覺矣,豈不幸哉。蓋明覺之妄,由所明起也。孤山曰:有所非覺者,若有所明,則非真覺。以真覺之性,離能所故。無所非明者,若無所明,則無妄明。以因妄明,立能立所故。非明之明,指妄明也。無明又非覺湛明性者,無明即妄明也。以無覺湛之真明,故曰無明。

【疏】天台曰:近日有師講有所非覺,無所非明,謂有所固非真覺,即無所亦非真明,乃有無雙遣。不知此中正遣有所之不暇,何暇為重空之計乎!故此說甚非也。

○(二、據正義宣示二:初、明眾生迷真故起妄二:初、起妄因四:初、顯根本無明二:初、總明迷真為妄。)性覺必明,妄為明覺。

【觧】吳興曰:本性之覺,必具湛明之性。以不了,故妄為能明之明,所覺之覺。

【疏】天台曰:又一師解性覺必明,必字同母意。母必之必,謂性覺必要去明他,則有意有必,故妄為明覺。此亦曲為穿鑿,非佛本意也。

○(二、別示妄立能所二:初、妄立所。)覺非所明,因明立所。

○(二、妄立能)所既妄立,生汝妄能。

【觧】吳興曰:性覺之體,本非所明,但因妄明,對能立所,此即因惑立所見之相也。所見之相既立,能見之相即生,能所同時,前後異說耳。

○(二、明起枝末無明二:初、結細相。)無同異中,熾然成異。

○(二、明麤相)異彼所異,因異立同,同異發明,因此復立無同無異。

【觧】吳興曰:此明所立境界。後文虗空為同,世界為異者,顯示其相也。熾然成異等三義,資中以起信論業、轉、現三細配之,乃至長水等,亦復承用。洎乎孤山,別以惑性具九界執,執有執空,及取中道三相釋之。余研此文,竊所不韙。若論三細,應在因明立所。所既妄立,生汝妄能。此三句中,已有三相:明即業相,能即轉相,所即現相。斯由不生不滅,與生滅和合,非一非異,而分三相。微而未著,故曰三細。今文既云熾然成異,又云同異發明,合是六麤境界耳。況將三細配屬同異等,其義甚迂,不煩敘引。又若以惑性所具,亦應須在性覺必明,及覺非所明二句中攝。其猶木具火性,未有燒相。今熾然發明,豈性具邪?良由諸師見下文云:如是擾亂,相待生勞,乃至引起塵勞煩惱等,便謂此中未涉麤事,抑為細惑。今謂不爾。蓋此經所說,迷真起妄,多是先說無情世界,次說有情因果。如前文云:晦昧為空,空晦暗中,結暗為色,色雜妄想,想相為身,聚緣內搖,趣外奔逸等。又下文明三種相續:先世界,次眾生,後業果耳。如是若將起信麤細次第對之,則並成顛亂矣。

○(三、總結根本枝末)如是擾亂,相待生勞,勞久發塵,自相渾濁,由是引起塵勞煩惱。

【觧】吳興曰:指前因明立所,動雜真性,故曰擾亂。所既妄立,生汝妄能,即相待生勞,無同異中,熾然成異等,即勞久發塵,自相渾濁也。上言勞者,且屬無明。下云塵勞,正謂見思煩惱。

○(四、單釋枝末情器二:初、無情空界。)起為世界,靜成虗空。虗空為同?世界為異?

○(二、有情、眾生)彼無同異,真有為法。

【觧】吳興曰:空界屬依,有為屬正。界是器界,色相差別,故云起云異也。空是頑空,不動常一,故云靜云同也。彼指上之辭,真猶實也。上云無同無異,名濫於理。今指其體,實有為耳。何者?眾生正報,兼乎色心。造作善惡,靡不由此。以有心性故,非如世界之異。以有色相故,非如虗空之同。相待立之,故云無同異也。然有為之法,實通依正。既以世界為異,則知別就眾生得名。如滿慈所問:云何忽生山河大地諸有為相?豈獨問依而不問正?故華嚴云:何等名有為法?所謂三界眾生。況下文云:精研七趣,皆是昏沉諸有為相。豈非顯以正報名有為邪?又如文殊云:迷妄有虗空,依空立世界。想澄成國土,知覺乃眾生。此與今文三義符合,但空界有先後之異耳。適時之說,理在不疑。天如補註曰:此章問答,良有以焉。前佛舉地水火風空見識,以該萬法,則世界虗空,眾生業果,皆在其中矣。惟其談七大之相,則曰如來藏中,循業發現。談七大之性,則曰周徧圓融,本如來藏。富那至是未達其循發徧融之義,因此二疑,而興二問。初問清淨本然,云何忽生山河大地諸有為相等。清淨本然,即如來藏性也。山河大地,即世界及虗空也。諸有為相,即眾生及業果也。以其未達循發之義,故曰云何忽生。此四字為要緊問也。如來遂指性覺之中妄為明覺者論之,而斷之曰因明立所。此四字為要緊答也。蓋明即妄明,妄明即無明也。所即山河大地諸有為相發現之由也。要而言之,因明立所者,即是因無明而生起世界虗空眾生業果也。然則循業發現之疑,云何忽生之問,一答俱銷,不勞餘說。立所以後,雖復隱顯發揚,總別開示,特不過鋪陳世界眾生業果之說,以終其說耳。今復逐節明之。因明立所,所既妄立,生汝妄能。此一節且指無明也。無同異中,熾然成異至因此復立無同無異。此一節謂因上無明而成世界虗空及眾生也。如是擾亂,相待生勞,勞久發塵,自相渾濁者。上二句重指因明立所等,下二句重指熾然成異等。塵即世界眾生,由世界眾生而有業果,故復云由是引起塵勞煩惱。此一節躡括前義,而且隱然示三種之情狀也。起為世界至真有為法。乃牒合上文異同等義,而顯示三種之名相矣。然此猶是總顯,自覺明空昧以後,始別開三節,詳敘三種之相續。詳敘既終,復云如是三種顛倒相續,皆是覺明明了知性,因了發相,從妄見生,山河大地諸有為相次第遷流,因此虗妄終而復始者。此又總結一章答意,以牒示之也。第二問答,後文別釋。

【疏】天台曰:文自汝稱覺明來,諸師所釋,無不精到,今復贅以彚解,使經意與諸師釋義,愈加彰顯。汝稱覺明者,上覺字,指前性覺本覺之覺為問;下明字,指前明妙妙明之明為問。為復性明稱名為覺者,謂汝稱覺稱明,為性體本明,不加明了,獨稱為覺耶?此性中本有之覺,第一義也。為覺體本自不明,必加能明之明,以明所覺之覺耶?此離性強覺,第二門頭事也。富那乃以第二門者為是,反以第一義為非,故反難世尊曰:若此不加明而獨稱為覺者,則無所明,豈真覺哉!如來因而反責曰:汝謂無所明不名為覺,殊不知若無所明,則性中之覺,逈然獨脫,了無能所,故曰則無明覺。謂無能明之明,所覺之覺,果能如此,豈不幸哉!蓋有所者非真覺,無所者非妄明,汝之有能明之明,明其所覺之覺,不過無明而已,無明又非覺湛,明性豈可執為是哉!性覺必明者,釋上第一義,何故性明稱名為覺,不加能明之明?蓋性覺之覺,全體發現,未涉乎妄,如前所謂性覺本妙明,本覺必明妙,何假明之乎!又釋成第二義,何故覺不明稱為明覺?蓋一離乎性,覺即不明,而強覺忽生,故加能明之明,以明所覺之覺。既有能所,非妄而何?故曰妄為明覺。覺非所明者,又轉釋性覺必明,以性覺必然自明,故非所明也。因明立所者,轉釋妄為明覺,以因明而立所故也。惟其所相當情,真覺即隱,真覺既隱,妄情則立,無窮生死,因之而始,故曰所既妄立,生汝妄能,無同異中,熾然成異。自上文富那所答,若此不明來,皆如來展轉釋成真妄二義。至因明立所一句,為真源之末,妄流之始,清淨本然,云何忽生不在茲乎?故此一句,為一經所詮。楞嚴大定大主意,不徒為眾生昔日生妄之始,正為今時修定者破妄之功,學者誠宜於此常明心以照性。見性者,雖事乎修,莫非全性以起修,全修而在性,法爾絕能所,離待對,如所謂性覺妙明,本覺明妙,何妄之有哉?吳興以明能所三字,配業轉現三細,余深是之。近閱交光正脉疏云:此惟三細中之前二,尚缺第三。舊解三細,全該轉現顛倒,今解順序,惟是業轉二相,首二句即業相自證分也。蓋上文明覺二字,明為能明之妄明,覺為所明之妄覺,雖能所皆妄,俱屬無明,而尅體分別,但能明之妄明,是為無明,而所明之妄覺,即此科業相,在上科但是帶言,非本位也(云云)。余謂此師釋經,獨於相宗最為精熟,但今對起信論,三細六麤,終帶是非之心,故多牽強,謂妄為明覺,明字但屬起信,無明不覺,故未是業相。不知妄為明覺一句,已具無明及與二種細相,蓋妄之一字,已是起信,不如實知真如法一,故不覺心起,而有其念,既有此瞥然不覺之念,故強用能明之心,以明不覺之覺,故曰妄為明覺。則明之一字,已是業相,起信所謂以依不覺故心動,說名為業,心動豈非明乎?覺之一字即是現相,起信所謂以依能見故,境界妄現,離見則無境界。今文如來又釋成上義,云覺非所明等。覺非所明一句,釋性覺必明,無能所也。因明立所,釋因無明不覺,心動生所相也。所既妄立,生汝妄能者,上句結上所覺境界相,下句生下轉相。起信所謂以依動故能見,不動則無見。經文先明所見境界相,而後說能見相者,明因所彰能也。上明之一字為業相,雖說為能,妄相猶細。至於所既妄立,則能相逾彰。但此三相,說雖次第,生在一時,如一念心,初生即滅,兩間名住,一剎那間,三相具足。起信從義便故,初業,次轉,次現。今經從文勢故,先現,次轉。吳興約義釋文,故似顛倒,讀者無以文害意可也。此中既具三相,則交光謂無同異中熾然成異,屬起信境界現相,亦非不知此文前後傳釋互為博換。若以此方作文體式比之,承上章而來,此為嗟嘆之辭,加嗚呼二字,博換而下,自然顯煥。如云:性覺必明,妄為明覺,所既妄立,生汝妄能。嗚呼!無同異中熾然成異矣。不如此看,則文勢孤起,無有接續,何以成貫華之妙乎?但古人見有熾然二字,故不許釋作細相。交光既許為現相,豈不許上之二相乎?但境界現相似亦有麤細之分,如論既以此為三細矣,而轉下六麤云:以有境界緣故,復生六種相。云何為六?一者、智相,依於境界,心起分別愛與不愛故;二者、相續相,依於智故,生其苦樂,覺心起念,相應不斷故。三者執取相,依於相續,緣念境界,住持苦樂,心起著故。四者計名字相,依於妄執分別,假名言相故。此之四麤,非今經依世界相續,立眾生相續乎?五者起業相,依於名字,尋名取著,造種種業故。六者業繫苦相,以依業受報,不自在故。此之二麤,豈非今經業果相續乎?蓋細麤境界之相,如一念夢心,栩栩百年,苦樂憂喜,萬狀頓具,是則熾然成異之後,而麤境隨立,異彼所異,因異立同是也。麤境既彰,六麤由之以生,同異發明,因此復立無同無異是也。下如是擾亂,相待生勞,結成上妄為明覺,因明立所,所既妄立,生汝妄能,無明不覺生,三細是也。勞久發塵,自相渾濁,由是引起塵勞煩惱,結成上異彼所異,因異立同,同異發明,因此復立無同無異境界為緣長,六麤是也。下起為世界,靜成虗空等,又退去三細,單釋成上麤現相,與六麤中同異無同異之相,暗指上無同異為真如無為法,極是分明。大率自性覺妙明來,凡有九節文,猶堪輿家輪風水法相似。若是好地,自然先結胚胎,五行博換得好,并有回龍顧祖之勢。善堪輿者,正在無中取有,有中取無,窩突鉗乳,其狀千出,而應變無窮。無中取有,喻返妄以歸真;有中取無,喻以真而破妄。下云:我以妙明不滅不生,合如來藏。汝但不隨分別三種相續,皆產法王之真穴,俗眼凡師所不得擬也。

○(二、感妄果二:初、別示果相三:初、世界相續二:初、釋相二:初、釋相二:初、正示二:初、成四大。)覺明空昧,相待成搖,故有風輪執持世界。因空生搖,堅明立礙。彼金寶者,明覺立堅,故有金輪保持國土。堅覺寶成,搖明風出,風金相摩,故有火光為變化性。寶明生潤,火光上蒸,故有水輪含十方界。

○(二、成諸相)火騰水降,交發立堅,濕為巨海,乾為洲潬。以是義故,彼大海中火光常起,彼洲潬中江河常注。水勢劣火結為高山,是故山石擊則成焰,融則成水。土勢劣水抽為草木,是故林藪遇燒成土,因絞成水。

○(二、總顯)交妄發生,遞相為種。

○(二、結示)以是因緣,世界相續。

【觧】溫陵曰:萬法自五行變起,五行由妄覺發生。故世界起始,肇於覺明,而依風金火水,以生成萬物也。真覺妙空,本非明昧。由妄為明覺,遂有昧空。明昧相傾,則不覺心動,故曰覺明。空昧相待成搖,故有風輪。世界最下,依風輪住,故曰執持世界。因空生搖等者,因空昧動念,覺明堅執,而立礙感金也。大地最下,依金輪起,故曰保持國土。土水生木,木土生金,金木生火,火金生水,水火生土。世界初由覺明發識為水,空昧結色為土,相待成搖,為風為木,即土水生木也。又因空昧之土,生搖為木,而堅明立礙,即木土生金也。餘文甚明。土繇水火所生,若子受父母氣分,故海中火起,潭中水注也。五行以我尅為妻,夫劣,然後陰陽和而生子。故水劣火為山,土劣水為木。𦦨融明水火氣分,燒絞明土水氣分也。此世界相續之繇也。孤山曰:四輪持世,其實土輪、金輪、水輪、風輪也。此不言土者,土與金同是土性,俱屬地大。故此但言四大,則已攝四輪矣。然此四大,風金則繇妄心而起,火水復繇風金而起。或曰:愛心外感於水者,則違經文。遞相為種者,如覺明空昧,相待成搖,為風輪種;因搖立礙,為金輪種;風金相摩,為火大種;金火復為水大種;火水又為海洲種;水土復為草木種。應了此諸妄法,於一真性,如空中華,華處空處,本無有異。故觀妄具,惟見真具。具無具相,彼此誰名?世界相續既然,下二相續,其旨亦爾。吳興曰:俱舍論謂諸有情業增上力,先於最下,依止虗空,有風輪生。風輪之上,次有水輪。水輪之上,方有金輪。謂諸有情業增上力,起大雲雨,澍風輪上,滴如車軸,積水成輪。復有別風,搏擊此水,上結成金。此與彼異者,彼約安立世界,自下升上,以成其次。此約生起世界,繇內感外,以成其次。然大小義別,不須會通。

【疏】天台曰:三種相續而始於世界者,界為眾生之所安立,必有界而後有生也。業果居後者,業為眾生所造故也。然眾生生死之大患,雖同本於昏動,而細能所又以昏為之始,如曰妄為明覺,豈非因昏而生強覺之明乎!麤能所以動為之始,如曰覺明空昧,相待成搖,豈非因動而生世界乎!故反妄歸真者,莫先於止觀,止觀莫先於性體。能悟性體明靜,則止觀不勞施設而後成,即昏動亦不煩肯綮而後滅。前云性覺妙明,本覺明妙,暗相照暎,此文不可不知也。初世界中,溫陵之釋中理,而或者非之。大率要知吾宗與儒宗,論性理有收有簡。收之,則本同而末異。本同者,以其皆談心性也;末異者,為教有所不同也。簡之,則本異而末同。本異有二:如論一真法性之原,吾宗則云:含生本有心性,稱為性覺妙明,本覺明妙,清淨本然,周徧法界。而儒宗但云:天命之謂性。至於明德之釋,亦但云:人之所得乎天而已,未嘗一言性具乎天。此之所以為異一也。論天地人物生起之由,儒宗則云:無極生太極,太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,兩儀即天地。乃云:天之生物,惟人最靈。言天生乎人,不言天地陰陽,悉由人心之所生可知矣。吾宗如此經所明,則云:性覺必明,妄為明覺等(云云)。又云:晦昧為空,空晦暗中,結暗為色。至於今文,明世界生起之由,乃云:覺明空昧,相待成搖等(云云)。則天地陰陽,五行萬物,悉由吾妙明心性一念,俄然晦昧之所生,此之所以為異者二也。末同者,自有天地以來,則五行陰陽具東西,為教雖不同,物理之論能異乎哉?如云晦昧為空,空晦暗中,結暗為色,豈非無極而太極,而兩儀乎?色雜妄想,想相為身,豈非中間為人,雜乎萬類乎?至於五行相生之理,與今文大同;相尅之理,又與滿慈第二問大同。故凡為釋經之師,於他宗同異處,悉須甄別分明,宜揀則揀,宜收則收,俾後學知所適從。如溫陵師釋今文,約五行生尅而論在末同,亦自有理。若釋法華,以八卦論八方成佛之號,則謬矣。交光疏謂不合以外教相濫,余謂此師分別太重,恐無足以服物論也。

○(二、眾生相續二:初、釋相二:初、總成六入。)復次,富樓那!明妄非他,覺明為咎。所妄既立,明理不踰。以是因緣,聽不出聲,見不超色,色、香、味、觸六妄成就,由是分開見、覺、聞、知。

○(二、別成四生三:初、總標四生。)同業相纏,合離成化。

【觧】吳興曰:明妄,即妄明也。非他者,言此妄明之體,更非他法所成,全是真覺,起於妄明,而為過咎。覺明為咎,已是妄能,故今但言所妄既立,即前文云因明立所。由妄明之性,非局而局,故曰明理不踰,聽不出聲等,示不踰之相也。下文云:元依一精明,分成六和合。溫陵曰:真明妙理,本無能所,元一圓融,清淨寶覺。由所妄既立,遂成隔礙,故明理不踰。以不踰故,聽見六根,於是妄局;色香六塵,於是妄染;覺知六識,於是妄分;根塵識三為業性,故發起妄業,於是同業相纏,合離成化。此六道四生之始也。同業,即胎卵類,因父母己三者業同,故相纏著而有生。合離,即濕化類,不因父母,但由己業。或合濕而成形,即蠢蝡也;或離異而託化,如天獄鬼等類也。

【疏】天台曰:明妄非他,明之一字,正指當章眾生相續六受用根,各有見色聞聲之妄明,故曰明妄。非他者,循流以遡源,一以無明中覺明為之本,由是從妄而出流。所謂因明立所,所既妄立,生汝妄能,故曰所妄既立,明理不踰,此原細能所之相也。以是因緣者,泛而言之,猶云以此之故;的而言之,有多因緣:始則無明為因,明覺為緣;次則能明為因,所覺為緣;又次則所妄為因,明理為緣。雖通三釋,正在後之一種,故曰以是因緣,聽不出聲,見不超色。何故如此?故釋出所以云:色香味觸六妄成就,由是分開見覺聞知。蓋麤能所從細能所,根本上影互出來。前文余釋現相,麤細雖分前後,所相其實同時,正在乎此。然須了知此經了義,凡談一事,莫不原始要終而說。如此文正明眾生相續,雖談過去,而正在方今目前。故下文明四生之始,即云同業相纏,合離成化,若專無始,豈有業哉!故環師云:以不踰故,聽見六根於是妄局,色香六塵於是妄染,覺知六識於是妄分(云云)。蓋順界三文勢,故為此說。豈有不知先所後能,而交光乃非之,生起顛倒?過矣!過矣!

○(二、別示胎生二:初、攬塵起惑。)見明色發,明見想成。異見成憎,同想成愛。

○(二、由感受生)流愛為種,納想為胎,交遘發生,吸引同業,故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等。

○(三、總明四類)胎卵濕化,隨其所應。卵惟想生,胎因情有。濕以合感,化以離應。情想合離,更相變易。所有受業,逐其飛沉。

○(二、結示)以是因緣,眾生相續。

【觧】孤山曰:妄心見妄境,故云見明色發,即於中陰見其父母也。明見想成者,依妄境起妄惑也。異見,謂父是所憎境。同想,謂母是所愛境。女子託胎反此。流愛為種者,注愛於母,識託其中。故涅槃明十二因緣,無明有二:一、潤業無明,謂過去煩惱也。二、潤生無明,即託胎時,於父母起憎愛也。納想為胎者,有福之人,想其母胎,如華林殿堂。薄福之者,惟棘樹圊廁。交遘發生,謂男女會合,染心成就。吸引同業,謂吸引過去同業而入胎也。俱舍明胎中,凡有五位:一七名羯剌藍,此云凝滑。二七名頞部曇,此云皰,狀如瘡皰。三七名閉尸,此云輭肉。四七名徤南,此云堅肉。五七名鉢羅奢佉,此云形位。今略舉前二,等取餘三。溫陵曰:四生之類,卵應於想,胎應於情,濕應於合,化應於離,故曰隨其所應也。亂思曰想,結愛曰情,氣附曰合,合濕而生也。形遁曰離,離此生彼也。情想合離,有生皆具。此以多分言之,卵生居首者,想念初動,情愛後起,又兼胎濕化故也。此文論想,乃內分染想,非外分淨想。論化,乃轉蛻業化,非意生妙化也。情想合離,更相變易者,或情變為想,合變為離,無定業也。卵易為胎,濕易為化,無定質也。故所受業報,或升或沉,無定趣也。此眾生相續之由也。

【疏】天台曰:見明色發,孤山師謂妄心見妄境,即於中陰見其父母。此雖在今日,不異昔時,境在先而見在後。蓋言見之明,因父母交感之色而發之也。明見想成,謂依妄境起妄惑。妄惑,即下異見同想,憎境愛境也。餘如文。

○(三、業果相續二:初、釋相二:初、別示三:初、欲食果。)富樓那!想愛同結,愛不能離,則諸世間父母子孫相生不斷,是等則以欲貪為本。

○(二、殺貪果)貪愛同滋,貪不能止。則諸世間,卵化濕胎,隨力強弱,遞相吞食。是等則以殺貪為本。

○(三、盜貪果)以人食羊,羊死為人,人死為羊,如是乃至十生之類,死死生生,互來相噉,惡業俱生,窮未來際,是等則以盜貪為本。

【觧】吳興曰:欲貪通乎四生,今正約胎生言之。又胎生復通,今多就人倫辯之,以其易見故也。以強殺弱,因食成貪,不滋口腹,則屬瞋恚。以人食羊下。問:此與殺貪何異?答:殺貪未論,酬償先債。今約過去,於身命財,非理而取,故互來相噉,以責其盜也。溫陵曰:不與而取曰盜,又陰取曰盜。以人食羊,不與取也。羊死為人,互來相噉,陰取也。世間相噉,皆盜貪也。婬、殺、盜三,為業果根本。

【疏】天台曰:論輪迴三界之業,有定散白黑之不同。今業果中,惟論散而不論定,論黑而不論白於黑業,論身三而不論口意於盜貪,論食盜而不論財盜。竊原如來為人之意,有二深故焉:一為當時與末世,聞是經者多士君子,財盜易戒而食盜難持。且以盜財為士君子之羞,而食生噉肉,稟法於先王,蠢蠢之物,相應為吾口奉者也,又烏足戒!不知形殊而生不殊,六道輪環,互為高下,以人食羊,羊死為人,人死為羊,如是乃至十生之類,死死生生,互來相噉,惡業俱生,窮未來際。是則不徒為一日之羞而有生生之耻,不與之食而強取為食,盜莫大焉。具信君子,宜早戒也。一以截流當遏其源,蓋盜貪之本而資始乎殺,殺貪之本又資始乎欲。何也?蓋欲貪之本,固為想愛同結,愛不能離,則諸世間父母子孫,相生不斷矣。孰不知貪愛同滋,貪不能止,又為諸世間卵化濕胎,隨力強弱,遞相吞食之殺資焉。又為以人食羊,羊死為人等之盜資焉。故欲修寂定,出三界者,莫先於戒盜貪,戒盜貪莫先於戒殺貪,戒殺貪又莫先於絕欲貪。故欲貪而特云愛不能離,殺貪而特云貪不能止。故能離愛而止貪,則定業、散業、白業不足持,且將逆彼無始織妄業,流入於如來妙莊嚴海矣。經之深故,不在是乎!

○(二、總顯)汝負我命,我還汝債,以是因緣,經百千劫,常在生死。汝愛我心,我憐汝色,以是因緣,經百千劫,常在纏縛。

○(二、結示)惟殺、盜、婬三為根本,以是因緣,業果相續。

【觧】溫陵曰:上明業果之本,此明相續之由。負債,殺盜由也。愛憐,欲貪由也。惟殺下,結顯也。天如補註曰:命債二句,文義互見。如云:汝負我命,汝還我命。我負汝債,我還汝債。愛憐二句,亦應互見。此即相續之由也。

【疏】天台曰:總顯應有三段:一,殺;二,盜;三,欲。省文影互,故合殺盜為一股,以成對偶之便。且生死纏縛,偶外無奇,說者當以意衍可也。

○(二、總結元由)富樓那!如是三種顛倒相續,皆是覺明。明了知性,因了發相,從妄見生。山河大地諸有為相,次第遷流。因此虗妄,終而復始。

【觧】溫陵曰:總牒前文,結答世界眾生業果,皆覺明為咎也。覺明,明了知性,即妄為明覺者也。了發相,即因明立所者也。妄見,即生汝妄能者也。此虗妄,指覺明也。前問:云何忽生山河大地,至終而復始。此全牒其辭,而指覺明以答也。

【疏】天台曰:三種相續生起之由,有世界而後有眾生,有眾生而後有業果,其來舊矣。然前之二種,皆原根本;後之一種,惟論枝末。豈非前二雖分前後,實無前後乎?但有無始生起之相,中間生起之相,未來無窮生起之相。無始生起,已如經說;中間之相,且論劫初。三災之後,世界空洞無物,是為空劫起世。經云:自過去莊嚴劫壞空之後,至今賢劫初成時,光音天空中布金色雲,徧覆梵天,注大洪雨,猶如車軸積風輪上,結為水輪,增長至天住界。雨斷水退,有大風起,吹水生沫,擲置空中,作梵天宮殿七間成。水復退下,如前風起,吹擲水沫,成魔羅波旬宮殿。次造它化自在天,展轉至夜摩天宮殿。水復退下,大風吹沫,造須彌山,四寶所成。復吹水沫,造三十三天七寶宮殿。復於山腹,造四天王宮,及日月宮天七寶宮殿,及造空居夜叉頗梨宮殿。又於須彌四面,作修羅城,七寶莊嚴。又吹水沫,作七金山,四大洲,八萬小洲,周匝安置小輪迴山,金剛所成。如是大風,吹掘大地,漸漸深入,置大水聚,成七香水海,及大醎水海。又於地下,造閻摩羅宮殿,地獄住處。如是三千世界,一時同成。此外更造大輪迴山,包裹此大千界。其中六欲須彌日月四洲,乃至小鐵圍山,各有萬億。此約經歷二十增減次第而成。今經明生起之根本,由於覺明空昧,相待生搖等,交妄發生,遞相為種,故本詳而末略。彼經明生起之枝末,但云光音布雲,大風吹沫,故本略而末詳。要須二經參互而看,不獨得世界生起本末之詳,抑以知無情依報,悉由眾生無明變造,心外無法,華處全空矣。

○長阿含經云:過去劫壞,一切有情久集光音天中。天眾既多,居處迫窄,諸福減者,應下居世間。最初一天子從光音沒,來生大梵宮殿之中,是為梵王。經一增一減,念言:無有梵子來生我處。時光音天來生梵世者,為梵輔天。復有來生梵世者,名梵眾天。漸漸下生六欲諸天人趣。時光音諸天福盡來下,化生為人。或樂觀新地者,光明遠照,飛行自在,無有男女之相,眾共生故,故名眾生。地涌甘泉,味如酥蜜,以指試嘗,遂生味著,失其神足及以身光。世間大闇,黑風吹海,飄出日月,置須彌山腹,照四天下。時諸人輩見出則喜,見入則懼。自茲之後,乃有晝夜、晦朔、春秋、歲數,終而復始。由耽地味,顏色麤悴。地味既隱,乃生林藤。樓炭經云:兩枝蒲萄,復共耽食。林藤復隱,便生自然秔稻,無有穅𥢶,備眾美味。此食稍麤,殘穢在身,為欲蠲除,便生二道,成男女根。情欲多者,便為女人。宿習力故,便生婬欲,夫妻共住。光音諸天後來生者,入母胎中,遂有胎生。此為劫初眾生生起之由。先化生而後胎生,計此尚未有卵、濕二生,以業果未成故也。

○又云:是時先造瞻婆大城,乃至一切城郭自然秔稻,朝刈暮熟,刈後隨生,米長四寸。時眾生并取二日糧,乃至取五日糧,漸生穅𥢶。刈已不生,眾懷憂惱,各封田宅,造作田種。其後多有盜他田稻,便相拳鬬,無能決者。議立一平等王,賞善罰惡,便有刀仗殺戮,眾共供給,號剎帝(此云田主)。自後諸王以此為首。時閻浮提天下富樂安隱,八萬郡國人民聚落,鷄鳴相聞,無有病患,大寒大熱,正行十善,正法治國,人民愛敬,壽極大久。此為劫初業果生起之由。計此時雖有三業,論婬,婬猶未熾;論殺,雖有刀仗殺戮,但誅無道,未甞屠割生靈;論盜,雖有盜他田稻,未甞有盜名器、盜財帛與盜噉血肉也。人壽八萬四千歲,身長八丈,百年減一年,身減一寸,減至人壽二萬歲,始入劫濁。四濁熾盛,聚在此時。是則今經所說三種相續,前二雖原無始,後一正在方今。蓋釋迦出,當減劫壽百歲時,對機說法,不得不然。是以眾生相續,極言四生六道。業果相續,極言人畜相食。然雖今日,不異當時。故根本枝末二種煩惱,生則與之俱生,滅則與之俱滅。生生不離,劫劫同住。前滿慈問清淨本然,云何忽生者,乃求原其生生之本。又問次第迁流,終而復始者,乃求原其生生之末。蓋末以根生,根以末養。故伐樹有二道焉。披其枝者傷其心,刳盡其枝,則根無所養。搖其根者損其幹,盡伐其根,則枝無所生。故業歸元者,莫先於斷三業,莫大於絕三細。三業斷,則善果不復續。三細絕,則眾生世界不復聯。所謂一人發真歸元,十方虗空悉皆銷殞。何況空中所有國土諸有為相,而不振裂耶。

○(二、明如來證真故無妄二:初、領義起疑。)富樓那言:若此妙覺本妙覺明,與如來心不增不減,無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺,山河大地有為習漏何當復生?

【觧】溫陵曰:眾生覺體,與佛無別。無端忽生諸有為相,則如來既證空覺,何時復生諸有耶?此固常情所惑,故富樓那特反難也。孤山曰:無狀,猶言無故也。

【疏】天台曰:若此妙覺,指眾生本有常住真心也。本妙覺明者,蓋言眾生常住真心,稱妙稱覺,乃本來妙,本來覺,本來明,不假修證,即前性覺妙明,本覺明妙也。與如來心,指果上所證本妙本明常住真心也。謂此心在諸佛亦不增,在眾生亦不減,平等無差者也。滿慈先立此句,以為反難之本,意謂在眾生之不減,既無狀而忽生,在如來今得妙空明覺之不增者,山河大地何當復生乎?此之問意,要顯成佛法門,悟修證三門,缺一不可。曷為悟門?前見道分是也。曷為修證門?後修道分與證道分是也。下如來答中,凡有四喻,前二顯開悟義,後二顯修證義,文昭昭矣。滿慈見如來開圓解將竟,預為大眾於修門聊通一線,故有是問焉。交光正脉疏謂此問全同圓覺金剛藏章,均是執眾生因性之有始,而疑如來果德之有終。至釋下答文云:今合不生不變,皆惟且破後一有終之疑。以後文另起何因有妄之問,方破前一,勿至混濫,反誣經之重繁也。若果如所釋,則顯如來與滿慈問答有不相應之過。以滿慈既問其二,如來但答其一,豈非問處則剩,答處則欠?直待滿慈再問何因,而如來方答其始,又彰如來大師王搏獸有賈餘勇之愆矣。大凡問處,要在答處究其根因。即如金剛藏章,如來先截其問端云:未出輪迴而辯圓覺,彼圓覺性即同流轉,若免輪迴,無有是處。則知兩處答文,空華、幻翳、銷金等意,莫不大同也。

○(二、舉喻答釋二:初、別明妄因妄果其體本真二:初、迷方喻妄因本空二:初、別喻二:初、別喻二:初、喻迷因無本。)佛告富樓那:譬如迷人,於一聚落,惑南為北。此迷為復因迷而有?因悟所出?富樓那言:如是迷人,亦不因迷,又不因悟。何以故?迷本無根,云何因迷?悟非生迷,云何因悟?

○(二喻覺不生迷。)佛言:彼之迷人正在迷時,倐有悟人指示令悟。富樓那!於意云何?此人縱迷,於此聚落更生迷不?不也,世尊!

○(二總合)富樓那,十方如來,亦復如是。此迷無本,性畢竟空。昔本無迷,似有迷覺。覺迷迷滅,覺不生迷。

【觧】天如補註曰:昔本無迷,似有迷覺,謂本無有迷,亦無有覺,覺即悟也。然今既因迷而得悟,則似有覺迷之覺矣。覺乃始覺也,覺至始本不異,惟一妙覺,則不復生迷,此顯既覺不迷也。

○(二、空華喻妄果非有二:初、喻妄果元空。)亦如翳人見空中華,翳病若除,華於空滅。忽有愚人於彼空華所滅空地,待華更生。汝觀是人為愚為慧?富樓那言:空元無華,妄見生滅。見華滅空,已是顛倒。敕令更出,斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧?

○(二、明印合結責。)佛言:如汝所解,云何問言:諸佛如來妙覺明空,何當更出山河大地?

【疏】溫陵曰:翳喻妄見,華喻山河,空華滅地喻妙空明覺。佛言下,謂既了所喻,何復前疑。

○(二、總明真智真斷不重起妄二:初、以金灰喻。)又如金鑛雜於精金,其金一純,更不成雜。如木成灰,不重為木。

○(二以智斷合)諸佛如來菩提涅槃,亦復如是。

【觧】溫陵曰:金喻菩提,果覺無變。灰喻涅槃,果德無生。果至無變無生,則習漏不生可知矣。前以聚落喻既覺不迷,復以空華喻妙空無習。然四喻之意,前二明昔本無迷,迷由妄起。後金灰二喻,明習漏妄緣,證乃永斷。若但舉前二,恐謂妄不妨真,惑能自滅,成撥無執。但舉後二,恐謂覺本非淨,性本有生,成雜染見。所以四喻兼舉,使知迷悟雖妄,而不廢修證也。天如補註曰:此卷之初,富那有二問:一問清淨本然,何生諸相。二問四大各徧,云何相容。此下答第二問也。

【疏】天台曰:溫陵釋四喻之意,說得極好。只須將此意以釋修證二字,圓義自顯,固不當修性抗分,有乖大定之旨。然此四喻,前二意在修證,先須開悟;後二意在開悟,必當修證。要知眾生但有性具之德,故山河大地而無始忽生;諸佛兼有修證之功,故一成正覺而不復生死輪迴。又前二喻有虗有實,後二喻有真有妄。第一喻方實而迷虗,如虗空無背面,何有南北東西?有之者,人情之所計也。以是而言,迷悟皆情,非理也。然而空雖無方,而方體則實可喻;性雖離名相,而理體不無。迷虗故,忘之即遣;理實故,體之即神。第二喻華虗而空實,如晴明空,本無有華。有之者,瞪以發勞,無翳為翳,使之然也。以是而言,去留皆情,非理也。然而空雖無華,而空體則實可喻;心雖無生死,而妙性非虗。華幻故,知之即離;理實故,觸事而真。是以能了二喻之意,則當下銷鎔,不煩施設。天真獨朗,凡聖情空。第有無始習氣,若陰雲之蔽日,去而復來。曠劫業緣,如濁霧之霾空,散而又聚。非假夫鍛鍊之功,燒然之力,煩惱何由而截,生死何由而斷。故又有後二喻焉。言有真有妄者,以初喻為言,則金真而鑛妄。以後喻為言,則灰真而木妄。金真所以體堅而不變,木妄所以棄其生理之蔓延。一喻智德,一喻斷德。故曰菩提涅槃,亦復如是。更當以溫陵之意而融通之,使悟鑛木之妄,了無實體,同彼迷情華翳。金灰之真,本自凝常,同彼方體晴空。是則四喻所結,雖云覺不生迷,華不復生,與夫金鈍不雜,灰斷不生,而言外之意,又正在覺迷除翳,銷金然木。豈非一期問答,不徒重乎開悟,要必一翻修證,方為了手乎。故慶喜前翻問修,而如來乃答乎性。滿慈此中問性,而如來乃答乎修。開悟修證之意,了然可別矣。

○(二、答大性俱遍二:初、正答前問二:初、牒疑問。)富樓那!又汝問言:地、水、火、風本性圓融,周徧法界。疑水、火性不相陵滅。又徵虗空及諸大地俱徧法界,不合相容。

○(二、正答釋二:初、約喻略釋二:初、舉喻推徵二:初、舉喻顯相容二:初、總示。)富樓那!譬如虗空,體非群相,而不拒彼諸相發揮。

【觧】吳興曰:譬前如來藏性,本非七大,而不拒彼七大發生。

【疏】天台曰:一經大旨,不出見道而後修道。見道分中,不外二種根本;修道分中,不外二決定義。今見道分前云清淨本然,即二根本:菩提、涅槃,元清淨體,隨眾生心,應所知量,即能生諸緣。反是,則見見非見,隨淨緣生佛法界也。滿慈第一問清淨本然,云何忽生,正問能生諸緣生起之相,云何而忽生之耶?如來答以妄為明覺等。則知清淨本然,不必高推曠劫;云何忽生,不必遠咎當時。即吾曹念念之間,皆是物也。第二問疑水火性不相凌滅等。觀下答意,亦正欲顯向說清淨本然,能生諸緣,不變隨緣。隨緣不變之旨,凡開二義:一、隨染緣不變;二、隨淨緣不變。故知滿慈雖問隨染不變,而正意欲如來明隨淨不變,以顯圓融三止,合圓融三諦,了開圓解一段公案爾。文中,先喻,次法。喻有二:一、不拒喻,喻不變隨緣;二、各現喻,喻隨緣不變合法。不拒中,則先喻後法;各現中,則先法後喻。皆傍合,非正合也。

○(二別示)所以者何?富樓那,彼太虗空,日照則明,雲屯則暗,風搖則動,霽澄則清,氣凝則濁,土積成霾,水澄成映。

○(二、推徵示虗妄三:初、徵。)於意云何?如是殊方諸有為相,為因彼生?為復空有?

○(二難)若彼所生。富樓那!且日照時既是日明,十方世界同為日色,云何空中更見圓日?若是空明,空應自照,云何中宵雲霧之時不生光耀?

○(三結)當知是明非日非空,不異空日。

○(二、指法例合二:初、指法結責。)觀相元妄,無可指陳。猶邀空華,結為空果。云何詰其相陵滅義?觀性元真,惟妙覺明。妙覺明心,先非水火。云何復問不相容者?

【觧】溫陵曰:所以下,示諸相。於意下,明相容也。觀相元妄,陵滅亦妄,觀性一真,無不容者,隨處而發,故曰殊方。彼指日雲等也。天如補註曰:諸相之妄,既無可指,何況更諸相陵滅義,是猶邀空華而結空果也。

○(二、例合向喻二:初、正合前文。)真妙覺明,亦復如是。汝以空明,則有空現。地、水、火、風各各發明,則各各現。若俱發明,則有俱現。

【觧】資中曰:以真如不守自性,隨緣所現,有種種相。溫陵曰:此如虗空非相,而不拒發揮也。

【疏】天台曰:初不拒中,先標本。虗空,喻真如也。體非群相,喻不變也。而不拒彼諸相發揮,喻隨緣也。次徵釋。彼太虗空,指不變之體。日明雲暗等八事,指所隨之緣。如是殊方諸有為相者,殊方則反顯空體不殊,有為則反顯空體無為。為因彼生徵他生?為復空有徵自生?徵雖惟二,破則具四。若彼所生去,破他生;若是空明去,破自生。當知是明非日非空破共生,不異空日破無因生。方雖萬殊,而空恒不變;空雖不變,而不拒萬殊。不變隨緣,隨緣不變,如斯而已。二、合法中,先合隨染,不契真實,觀相下一節是也。猶邀空華,結為空果,重設譬喻,以明不實。二、合淨緣,方合如如,觀性一節是也。言先非者,先,本也。謂性水性火,非同相水相火,有相凌滅。又如字亦通,謂先在性時,無相凌滅。若謂性中一總,無有水火,即非此經性具之旨也。

○(二譬顯俱現)云何俱現?富樓那,如一水中,現於日影。兩人同觀水中之日,東西各行,則各有日。隨二人去,一東一西,先無準的。不應難言:此日是一,云何各行?各日既雙,云何現一?宛轉虗妄,無可憑據。

【觧】孤山曰:日喻真性,水喻妄心,水中之日喻妄境,兩人喻妄業。各行則循業俱發,隨去則妄境俱現。同觀是一,知二是虗。各行既二,驗一是妄。故云宛轉虗妄。

【疏】天台曰:二俱現中,先法言真妙覺明,亦復如是者,承上不拒所合之法,便為第二俱現之本。蓋謂非獨不拒其一,雖無量法來,亦所不拒。故曰:汝以空明,則有空現等。如出土一尺,則見一尺虗空,即其事也。次喻如一水中,觀於日影,比隨染緣。兩人同觀去,比應所知量。言一東一西,先無準者,無雙一之決定相也。惟無決定,故不應難言:此日是一,云何各行而成乎雙?此一不定一也。東西各日既雙,云何先時但現乎一?此雙不定雙也。宛轉虗妄,無可憑據者,喻皆是眾生分別計度,但有言說,都無實義也。蓋空中之日,一為水中之影,便無準的憑據。雖千萬人各行,便有千萬影各隨人去,矧惟二人乎?故善觀日者,無如棄影以觀天;喻善觀法者,無如棄相而觀性。能觀乎性,則義天慧日,昭昭乎心目之間,尚不計乎一,矧有乎一與多哉?此中二喻,大有旨歸:初不拒,所以彰無畏也;二俱現,所以顯權幹也。無畏則般若之體深,權幹則漚和之用廣。能隨淨淨緣,具造十法界,蓋本乎此。然須了知所隨之緣,雖有染淨之殊;能隨之性,豈有昇沉之異?是則終日隨緣,而不礙乎不變;終日不變,而不妨乎隨緣。能知此者,可以即染而淨,全惑即智。楞嚴大定,圓通妙門,稱究竟堅固,亦本乎此。

○(二、約法廣合二:初、明隨九界不變心應所知量三:初、明能背之理。)富樓那!汝以色空相傾相奪。

○(二、明所背之理)於如來藏。

○(三、明隨染功能三:初、明染用之體。)而如來藏,隨為色空,周徧法界。

○(二、明染用之相。)是故於中風動空澄,日明雲暗。

○(三、結染過歸宗)眾生迷悶,背覺合塵,故發塵勞,有世間相。

【觧】吳興曰:色攝四大,對空成五。前滿慈問:地水火風,本性圓融。疑水火性,不相陵滅,即相傾也。虗空大地,不合相容,即相奪也。溫陵曰:迷失真體,分別緣影,名背覺合塵。了相元妄,觀性元真,名滅塵合覺。

【疏】天台曰:正合法中有二:初、明隨九界心,應所知量;二、明隨佛界心,應所知量。二文各為三段。初染中三:一、能背之心;二、所背之理;三、隨染功能。次淨中三:一、能合之心;二、所合之體;三、隨淨功能。於功能中,又各有三:初、用體;二、用相;三、結歸。故二文科目,大數相齊,但用相中,句數多少不同。若相望為言,初則妄相廣發,前已詳喻日照則明等八句,今以略準廣,故云風動空澄,日明雲暗。次則妙用繁興,故曰一為無量等。凖例隨染,亦應同二卷為物所轉,故於是中觀大觀小。故在眾生分中,則一為一,無量為無量,小為小,大為大而已。又以妙明不滅不生,合如來準釋相傾相奪之義。妙明寂照不二之智,傾奪昏動差別之心。不滅不生,則依常心以修常行。相傾相奪,則依妄想以逐紛馳。一則背覺以合塵,一則滅塵而合覺。譬如二人,一人方捨父逃逝,竛竮辛苦之不暇。一人乃還家付財,歡喜之無量。同一如來藏性,迷悟相去之狀,不啻霄壤之相懸也。如此吾輩眾生,甘心流浪於生死,是為真可憐愍者也。然須了知相雖有異,而性本不殊。蓋全性以為相,則全相而在性。性猶濕也,相猶水也。水相雖有動靜之不同,濕性豈有波澄之差別。不變之旨,此喻最親。故知我以妙明不滅不生合如來藏,非棄波而觀濕,乃即相以觀性。境風若息,性水自澄。百千澄清大海,海印發光,三昧全體,大用現前,原不異乎眾生界也。

○(二、明隨佛界心應所知量五:初、明能合之心。)我以妙明,不滅不生。

○(二、明所合之理)合如來藏。

○(三、明隨淨功能三:初、明淨用之體。)而如來藏,惟妙覺明,圓照法界。

○(二、明淨用之相。)是故於中,一為無量,無量為一。小中現大,大中現小。不動道場,徧十方界。身含十方,無盡虗空。於一毛端,現寶王剎。坐微塵裏,轉大法輪。

○(三、結淨德歸宗)滅塵合覺,故發真如妙覺明性。

【觧】吳興曰:妙明,謂寂照之智。不滅不生,謂智體真常。此皆能合,如來藏即所合也。而如來藏,牒所合之理。惟妙覺明,牒能合之智。圓照法界,示鑑物之用。以譬言之,如來藏如鏡之體,妙覺明如鏡之光,圓照法界,如鑑現像。雖三而一,雖一而三,一為無量等,皆顯此義也。一為無量,無量為一,小中現大,大中現小者,總列四義。不動下,別示其相。不動道場,徧十方界者,一為無量也。道場,指寂滅之地。依此起應,應徧十方。亦如華嚴中,不動不離,而升而遊。身含十方,無盡虗空者,無量為一也。身即法體,故能含愛十方虗空。虗空必攝世界,則一切法趣一也。於一毛端,現寶王剎,坐微塵裏,轉大法輪者,小中現大也。毛端現剎,即正中現依。塵裏轉輪,即依中現正也。大中現小易明,故略之。滅塵合覺等者,總結前義也。不思議用,非修所成,故曰發。今不言用,而云性者,並由理具,方有事用。

【疏】天台曰:妙明等能合之智,如來藏所合之理者,此彰大定境觀兩門常相資也。蓋智不自智,由照境以成智;境亦不自境,由智照而成境。如均一如來藏理,凡夫迷之以為世俗,二乘破之以為偏空,菩薩息之以為但中,如來照之以為實相。解資教起,理藉解融,智因性發,而理由智證。蓋此圓理,乃大定之本,孤山師之言得矣。故所合如來藏,備括開解始末,有事有理。事則三科、七大、十界,理則三諦、三如來藏。而此事理,皆可以為總別。如二十五聖,各依一事以為境,而照三諦之理,則事總而理別;一一諦理,性具諸法,則理總而事別。能知乎此,則無理而不彰,無事而不攝。天台三諦法門,賢首四種法界,不用穿鑿,義自明顯。即下一為無量等淨用之相,亦得其本也。而如來藏下,明隨淨功能,有三節:初、明淨用之體;二、明淨用之相;三、結淨德功能。吳興以智用釋初二句。余謂惟妙覺明圓照法界,猶言智而未涉乎用,不特言智,亦兼乎理。如來之意,謂汝以色空相傾相奪於如來藏,而如來藏全一理以起萬事,故隨為色空,周徧法界;我以不滅不生合如來藏,而如來藏全萬事以為一理,更無他物,惟妙覺明圓照法界而已。言不特言智,亦兼乎理者,以圓人全性起修,全修在性,則智照於境,境照於智,智照於智,境照於境,離能所,絕對待,故曰圓照法界。是故下,明淨用之相。於中指所合如來藏中,一與無量,數也;小大,量也。道場與身為身心對,毛剎塵輪為依正對,此四為妙用之法體,小大為法體之限量,一與量又為法體限量之數目也。身心毛端,即天台所明性具五陰實法。微塵寶剎,即性具依報國土。小大,即此性具二法分齊,或一塵為小,法輪為大;毛端為小,王剎為大。一與無量,即性具二種實法上之假名,或舉小分為一,或舉全體為無量,或指一界為一,十界百界為無量,或指一事為一,一理為無量等。此三對中,後二既著現字,固是其用,乃他受用境界。初一但著為字,猶是其體,為自受用境界。惟其自受用者,一不以為一,乃無量以為一,無量不以為無量,無量即為一,故能妙用繁興,小中現大,大中現小等。正以十界依正微塵剎海,皆吾一性所具之法,塵剎雖有小大,一性豈有差別?故一塵乃剎海之一塵,故一塵法界不小;剎海乃一塵之剎海,故剎海不大。其餘準說可知。以至多亦三德,小亦三德,則下文三如來藏義,炳然彰著矣。

○(四、廣所合之理三:初、真諦二:初、標能非之體。)而如來藏本妙圓心。

○(二、示所非之相二:初、正明空藏三:初、破俗諦)非心,非空;非地,非水,非風,非火;非眼,非耳、鼻、舌、身、意;非色,非聲、香、味、觸、法;非眼識界,如是乃至非意識界(二、破真諦);非明、無明,明、無明盡,如是乃至非老、非死,非老、死盡;非苦,非集,非滅,非道;非智,非得(三、破中諦二:初、因);非檀那,非尸羅,非毗梨耶,非羼提,非禪那,非般剌若,非波羅密多(次、果);如是乃至非怛闥阿竭,非阿羅訶、三耶三菩,非大涅槃;非常,非樂,非我,非淨。

【觧】溫陵曰:雖滅塵發真,於一多小大,能一切如,而本妙圓體,初無變異,故非心非空,乃至非世出世法也。非心至非火,謂非七大五陰也。心即識大,而攝五陰也。非眼非耳至非意識界,謂非十八界,亦攝十二處,此上為世間法也。非明無明至非老死盡,謂非緣覺法也。緣覺觀十二緣,有生起相,有修斷相,此兼舉之。自緣覺至涅槃,皆為出世法也。孤山曰:非心至非意識界,總非六凡界也。非明無明等,非緣覺界也。非苦非集等,非聲聞界也。非智非得者,非二乘理,智得即理也。非檀那等,非菩薩界,先非能趣行,非波羅蜜多者,總非所趣理也。非怛闥阿竭下,非佛界,先非能證人,三號是也。次非所證法,涅槃四德是也。怛闥阿竭云如來,阿羅訶云應供,三耶三菩云正徧知,即十號之三也。涅槃是總,四德是別。

○(二、結上起下)以是俱非世出世故。

【觧】孤山曰:世結六凡也,出世結四聖也。藏性即空,無有十界,故並非之。溫陵曰:結上起下也。

○(俗諦二:初、標能即之體。)即如來藏,元明心妙。

○(二、示所即之相二:初、正明不空藏三:初、立俗諦。)即心,即空,即地,即水,即風,即火,即眼,即耳、鼻、舌、身、意,即色,即聲、香、味、觸、法,即眼識界,如是乃至即意識界,(二、立真諦。)即明無明,明無明盡,如是乃至即老,即死,即老死盡,即苦,即集,即滅,即道,即智,即得,(三、立中諦二:初、因。)即檀那,即尸羅,即毗梨耶,即羼提,即禪那,即般剌若,即波羅蜜多,(次、果。)如是乃至即怛闥阿竭,即阿羅訶、三耶三菩,即大涅槃,即常,即樂,即我,即淨。

【觧】溫陵曰:體雖無變,用乃如如。故即心即法,即法即心也。孤山曰:上文俱非約真諦示如來藏,此文俱即約俗諦示如來藏。以藏理即無而有,十界宛然故也。

○(二、結上起下)以是俱即世、出世故。

○(三中諦二:初、標雙非雙即之體。)即如來藏妙明心元。

○(二、示離即離非之相。)離即離非,是即非即。

【觧】溫陵曰:此文似乎矯亂,而各有所主。初曰本妙圓心,自體言也。次曰元明心妙,自用言也。終曰妙明心元,合體用言之也。長水曰:本妙圓心,非心非空等,約非相以明真諦也。元明心妙,即心即空等,約即相以明俗諦也。妙明心元,離即離非,是即非即者,約遮照以明中道諦也。此約二門不二,惟是一心。雙遮真俗,故曰離即離非。雙照真俗,故曰是即非即。三諦一體,故皆云即如來藏。且法界一如,本無名相。因迷有妄,對妄說真。真妄相形,名言不息。隨名執相,顛倒何窮。是故因言遣言,以至無遣。初且以非遣相,次乃以即遣非,終帶名言,未極一真之旨。離即非即,無非不非,言語道斷,心行處滅,方顯一真法界如來藏心。故維摩經三十一菩薩說不二法門,皆以言遣相。文殊師利以言遣言,維摩大士以無言遣言,方為究竟。此之三義,亦復如是。天如補註曰:是即非即者,如云不離即,不離非也。

【疏】天台曰:四、廣所合之理,即淨用之體,有理而後有事,有體而後有用。但前所合之理,欲形隨染所背,與夫隨染功能,趨便易曉,故其辭不得不略。若論所合理體,即圓融三諦,亦名三如來藏。苟不廣明,則令聞者見性不深,起修不妙。故如來加此廣所合之理一科經文以擴充之,則事無不圓,理無不極。釋此為三:先、會名;二、指譌;三、正釋。先會名者,仁王、纓珞二經與大智度論皆明三諦:一者、有諦;二者、無諦;三者、中道第一義諦。此經名三如來藏:一、空如來藏;二、不空如來藏;三、空不空如來藏。若論今經,但有空如來藏一名,今云三者,乃準義而立。此有二意:一、準本文,既曰而如來藏一切俱非,即空如來藏也;而如來藏一切俱即,即不空如來藏也;而如來藏離即離非,是即非即,即空不空如來藏也。一、準寶積經,空如來藏離不解脫一切煩惱,不空如來藏具?河沙佛不思議法,空不空如來藏隨為色空,普應一切。或問曰:此三如來藏,本是溫陵師所引,釋云:後二藏隨用得名,獨空如來藏為真體,故為果號。與師所說何相反耶?答曰:此係溫陵一時銷文之語,若隨語生解,都不顧名思議,則名義兩失。祇如不空藏而云具?河沙佛不思議法,明是性具妙有,豈可一向屬用?若空不空藏,曰隨曰應,似屬乎用。但此藏名,合二法以為體。空即初藏,不空即次藏。不空縱然屬用,空非屬體乎。須知空不空皆體,今合二體以為藏,豈可判屬為用。況中道有雙遮雙照之功。空不空語,雙遮也。普應一切語,雙照也。中道如如,終日不變,而終日隨緣。故寶積言之如此。又問曰:若三藏皆可稱體,何故當機但舉空藏為問。答曰:此亦有二義。一者尊者雖開圓解,猶居昔證,故以所證空體為問。二者若約三諦分乎體用,則真中為體,俗諦為用。此皆就一性明體,非果上從體起用。故三藏在性,若體若用,俱判為體。今舉一偏易明者為問,故曰空如來藏也。二指譌者。近交光正脉,釋此前後文,其譌有二。一承襲譌。彼準資中師所判,前三卷破人法二執,顯空如來藏。自四卷來,顯不空藏。更加己意,判答水火不相容訖。三如來藏為空不空藏。余謂如此判釋,有二種失。一彰應機有問答不相應失。蓋阿難既以三法為問,如來必以三法為答。則三止所止,三諦即三如來藏。故一期問答已竟,敘悟說偈,有始有卒。若總判為空如來藏,反顯問處有三,答處惟一,豈非墮問答不相應失乎。二彰不空如來藏有污染生滅之過。蓋寶積既云不空如來藏具恒沙佛不思議法,應是性具功德,了無虗妄汙染。若判因明,立所與三相續為不空如來藏,豈非彰污染生滅之過乎。三彰空不空如來藏有立名收義不盡之過。蓋此藏以隨為色空,普應一切立名。若如所判,則但收得汝以色空相傾相奪一節經文,餘文則非其類,豈非收義不盡乎。此一譌也。須知此經有兩處說三如來藏。自初卷至二卷,見見非見,明空如來藏,即真諦境。繼此說陰入處界,明不空如來藏,即俗諦境。後說七大,隨眾生心,應所知量,明空不空如來藏,即中諦境。此約不次而次說三如來藏也。自四卷一翻問答,雖承上章以起二問,而正意欲顯不次第三如來藏,以為圓修定慧所觀之境。故建言即以性覺妙明,本覺明妙為辭,則三如來藏早已舉似。及答釋既竟,即以如來自己因中所合,果上所證,圓極三藏,而為敷演,以為後學圓修之本。蓋非前三,次第之義不顯。若非後一,圓頓之理不彰。今二義並明,則常住真心,清淨實相,圓融三止,首楞大定,雙舉而圓得也。二指謫譌。彼疏又云:此中酷似三諦三觀,心麤浮而不沉,翫者輙立諦觀。不知詳佛深旨,但是直指眾生現具本來之心,便是如此圓融妙極。眾生迷時,諸佛證後,常只如此,了無增減也。良由此師不知諦觀二字,一屬性,一屬修。古師如孤山、吳興、長水,皆約三諦釋者,言性不言修。且三諦之理,乃天然性德,與交光所說,直指眾生現具之心,與諸佛證後,了無增減者何異。此已如前茅中廣破,須者往檢。此二譌也。

○三、正釋,為二:初、分釋。二、彚釋。初、分釋,又三:明真諦中,初、標能非之體。而言本妙元心者,此以心字為主,韶公所謂心外無法也。惟心外無法,故十界俱非。二、所非之相,分二:初、正明空藏不出十界。二、結上生下。俱非世出世,結上也。以是故,生下也。教門所謂忘緣時,千如炳現是也。二、俗諦中,標能即之體。云即如來藏,元明心妙者,此以妙字為主,諸法皆妙,韶公所謂滿目青山也。惟諸法皆妙,故十界俱即,正明不空亦不出十界,結上生下。中俱即世出世間,結上也。以是故,生下也。非先雙俱離,而不能成雙俱,是教門所謂應物處,百界互融是也。三、中諦中,初、標雙非雙即之體。言妙明心元者,此以元字為主,本元佛性,情無不盡,理無不極也。二、示雙非雙即之相。離即離非,是即非即者,離乃非之異名,是為即之殊稱。上離俗諦,十界俱即;下離真諦,十界俱非。此顯中道,雙遮二邊也。上是俗諦,十界俱即;下是真諦,十界俱非。此顯中道,雙照二邊也。蓋十界本妙,情執為麤,欲破麤情,故十界俱遣。麤情既破,妙理自彰,法法真常,故十界俱即。但惑情易破,法執難除,初雖以理遣情,後或執情為理。執情為理,則情理皆麤,是以妙得中道者,而情理俱遣。然情非理外之情,理非情外之理,故失之則情理皆情,得之則情理皆理。是故妙明心元,既離即以離非,又是即而非即。二、彚釋為三:初、竪約十界明三諦,二、橫約十界明三諦,三、會二義以歸今經。初、竪者,此之名義,出仁王、纓珞二經。彼云:一者有諦,二者無諦,三者中道第一義諦。初、有諦者,謂二十五有眾生妄情所見,名之為有。如彼情見,審實不虗,名之為諦,亦名俗諦。虗假凡俗,故亦名世諦。涅槃所謂如世人之所見者,名為世諦。此以六凡法界為俗也。二、無諦者,三乘聖人所見真空之理,無名無相,故名為無。審實不虗,目之為諦,亦名真諦。真實不虗,故亦名第一義諦。涅槃所謂如出世人之所見者,名第一義諦。此以聲聞、緣覺兩法界為真諦也。三、中道第一義諦者,遮二邊,說名為中。此理虗通,無壅無塞,稱之為道。最上無過,故名第一。深有所以,目之為義。諸佛菩薩之所證見,審實不虗,命之為諦。故言中道第一義諦。此以佛、菩薩兩法界為中諦也。次、橫約十界明三諦者,此三諦義,出中觀論。論云:因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。十法界皆因緣生法,以佛種從緣起故。我說即是空,十界緣起皆真也。亦名為假名,十界緣起皆俗也。亦名中道義,十界緣起皆中也。三、會二義歸此經者,以今經三諦備茲二義故也。如云而如來藏非心非空乃至非十八界,此所非者,即纓絡、仁王所謂二十五有妄情所見之俗諦也。非無明至非智非得,此所非者,即仁王、纓絡出世聖人所見之真諦也。非檀那至非常樂我淨,此所非者,即仁王、纓絡諸佛菩薩所見之中諦也。此是十界竪義。若橫義者,如十界併非,此則通以十界為真諦也。云何併非?以如來藏本妙元心,體絕情偽故。次十界併即,此通以十界為俗諦也。云何俱即?以元明心妙,性具十界故。次離即離非,是即非即,此通以十界為中道第一義諦也。云何俱即俱非?以如來藏妙明心元,雖即二邊,而無二邊如異故。初以心字為主者,真空也。自一心而觀,何有萬法之殊?故一切併非。而云本妙元心者,猶言即中俗之真也。次以妙字為主者,妙有也。自萬法俱妙而觀,則十界宛然,故一切併即。而云元明心妙者,猶言即中真之俗也。三、以元字為主者,本元中道佛性也。自本元心性而觀,則雙遮二邊,真俗俱遣;雙照二諦,真俗炳然。而云妙明心元者,猶言即俗真之中也。今經三諦既具二義,以橫融竪,則無竪不橫;以竪列橫,則無橫不竪。無橫不竪,則三三宛然;無竪不橫,則皆名一實妙諦。三諦俱實,只一十界;十界絕待,獨一妙心,斯則復名無諦之諦。故說真諦時,則十界併非,此名一空一切空,無有無中而不空。以六凡俱非有亦空也,二乘俱非空亦空也,佛菩薩俱非中亦空也。說俗時,則十界併即,此名一有一切有,無空無中而不有。以六凡俱即有亦有也,二乘俱即空亦有也,佛菩薩俱即中亦有也。說中道時,則十界俱非破立,此名一中一切中,無空無有而不中。以六凡俱非破立有亦中也,二乘俱非破立空亦中也,佛菩薩俱非破立中亦中也。是故若言真諦者,泯諸法名無相,而六凡被泯之,且言無相矣。二乘既亦泯,豈非真非真而真即俗乎?真諦者泯情不泯法,孰謂真諦無相乎?若言俗諦者,立諸法是有相,而六凡被立之,且言有相矣。所立二乘真諦者有相乎?佛菩薩中道者有相乎?俗諦者立法不立情,孰謂俗諦有相乎?若言中諦者,雙遮二邊法是但中,而六凡二乘之真俗被遮之,且言不即矣。佛菩薩既亦遮,豈非中非中而即二邊乎?中諦者統諸法,孰謂中道不圓乎?良由常住真心具足諸法,即此諸法充塞太虗,彼彼互具名如來藏,彼彼互徧名無盡燈。雖一塵而十界三諦不少,剎海而十界三諦不多。所謂如搗萬種香為丸,若燒一塵具足眾氣。亦如剖栴檀析碧玉,若多若少片片皆真。故曰:九界徒欲言之,言則傷其實;徒欲思之,思則喪其真。所以如來掩室於摩竭,淨名杜口於毗耶。法華三請而不說,今經委曲而後談。胎經云:佛法如大海,不說有是非。凡夫賢聖人,平等無高下。法華云:諸法寂滅相,不可以言宣。又云:是法非思量分別之所能解。今經云:一切眾生,皆由不知常住真心,性淨明體。皆此謂也。此之妙法,乃諸佛如來所諦。故法華云:唯佛與佛,乃能究盡諸法實相。今文云:我以不滅不生,合如來藏。惟如來因中,能循末以歸本,故果上能從體而起用。是故於中,一為無量,無量為一。小中現大,大中現小。於一毛端,現寶王剎。坐微塵裡,轉大法輪。體中自非圓證性具,焉令妙用自在若斯。佛今說之,欲令行者,全以此諦,為修首楞大定之本。得此為本,則心心法界,事事圓融。常住妙果,即法圓成。觀音智門,當念具足。此所謂以不生不滅為本,修因以求不生不滅之果者也。問:依圓融三諦,修大定者,為具足觀,為隨分觀?答:圓頓行人,既開圓解,具足隨分,無適不可。雖然,若依現文,多約隨分觀乎具足。如二十五聖,各依一門,即隨分也。觀音勢至等上流菩薩,則即隨分而觀具足。其餘或偏或小,乃即隨分而觀隨分。約境既然,論觀亦爾。有隨分之隨分,有隨分之具足,又有具足之具足,應同圓覺二十五輪。但得圓解之人,如轉丸於千仞之崗,無適而非自在也。

○(五、責凡小不了三初法。)如何世間三有眾生,及出世間聲聞、緣覺,以所知心,測度如來無上菩提,用世語言,入佛知見?

【觧】孤山曰:所以但斥凡小,而不言菩薩者,正對滿慈是二乘故。其實偏教菩薩,亦不能測。故法華云:不退諸菩薩,亦所不能知。

【疏】天台曰:如何二字,正責之之辭。世間等去,舉不了之人所知心。世語言,指不了之心言菩提等,即不了之佛法也。三有眾生則滯於有,聲聞緣覺則著於空,不知所滯之有即真空,所著之空即妙有,不達中道,動成戲論,是為以所知心測度如來無上菩提,用世語言入佛知見也。菩提與佛,皆翻為覺,特梵音在右耳。測度言心,入之言行,心行皆非,去道實遠。佛之知見有二:一、能知見,即我以不滅不生;二、所知見,即所合;三、如來藏。

○(二喻)譬如琴、瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。

○(三合)汝與眾生,亦復如是。寶覺真心,各各圓滿。如我按指,海印發光。汝暫舉心,塵勞先起。由不勤求,無上覺道。愛念小乘,得少為足。

【觧】長水曰:琴等喻眾生,妙音喻藏性,妙指喻實智,發喻起用。汝與眾生,合前琴等;寶覺真心,合前妙音。按指即智契於理,發光即大用現前。汝暫舉心等,合前無妙指也。資中曰:海印者,大集云:閻浮所有色像大海,皆有印文。此喻如來法身性海,普現一切世間之相也。此文大意,為釋伏難。難云:若一切即真,我等云何與如來不同妙用?故今釋云:汝雖具有寶覺真心,未得妙用,以塵勞妄念,未清淨故。孤山曰:由不勤求下,釋塵勞先起之由也。雖別指小乘,意該餘界,故向云汝與眾生等。

【疏】天台曰:長水云:琴等喻眾生,妙音喻藏生。非也。應以琴等喻寶覺真心,妙音喻無方大用,妙指喻楞嚴大定。下云:如我按指,海印發光。以經釋經,義極分明。然按指雖貼上喻,實為下舉心之偶。蓋喻寂體為照用之本,顯舉心為塵勞之源,正言佛得妙定而大用現前。如閻浮所有色像,大海俱有印文,海有三種德,湛然清淨,印現色像,不動周圓。近喻我以不滅不生合如來藏,惟妙覺明圓照法界,十界三諦俱非,十界三諦俱即,十界三諦俱離即離非,是即非即。遠喻阿難讚佛妙湛、總持、不動三法,亦甚分明。今文三諦既舉一而即三,前文三諦亦言三而即一,其相云何?如約見性而辯,湛然清淨即真諦,六凡四聖皆可即;見根而辯即俗諦,周徧法界,體無動搖即中諦;此真諦言三即一也。陰、入、處、界,莫非性具即妙有,本非因緣自然即真空,不動周圓,妙真如性即圓中;此俗諦言三即一也。七大性色真空,性空真色即妙有,清淨本然即真空,周徧法界即圓中;此中諦言三即一也。談性本為觀設,諦既圓融互具,止亦微妙難思,願讀者先屏是非之心,共入和合性海,一照本真,果相符否?由不勤求,雖釋塵勞先起之由,實最勤修,以為入道之漸。

○(二、因答前疑二:初、滿慈重徵妄因二:初、疑問。)富樓那言:我與如來,寶覺圓明,真妙淨心,無二圓滿。而我昔遭無始妄想,久在輪迴。今得聖乘,猶未究竟。世尊諸妄,一切圓滅,獨妙真常。敢問如來,一切眾生,何因有妄,自蔽妙明,受此淪溺?

【觧】溫陵曰:躡上,各各圓滿之言,發問也。既悟無二,益顯妄淪,而不知妄之所由,故請窮其因。天如補註曰:近則躡上,遠則躡前。蓋前文未達循業發現之義,遂有云何忽生之問。如來乃以妄為明覺,因明立所等答之。富那既知其妄,但不知何因有妄,故有此問也。孤山曰:猶未究竟,此有二意。若就外現,則無學小聖,無明全在,故未究竟。若就內祕,則分真大士,有上地惑,故未究竟。諸妄圓滅,即極果斷德。獨妙真常,即究竟智德。

【疏】天台曰:寶覺圓明,真妙淨心者,趣舉前文,如來所證,惟妙覺明,圓照法界,乃大寶法王究竟本覺,圓滿光明,如十五月,不妄不染,清淨解脫,與我相同。圓滿無二者為問,不徒為在纏佛性,若鑛中金,木中灰也。雖無二圓滿,而昇沉自殊者,我輩昔遭無始妄想,久在輪迴,世尊諸妄,一切圓滅,獨妙真常。據二者觀之,而足知其妄,如世尊所謂妄為明覺,此領解也。特不知生妄之初,何因而有,故願為決之。此一問極好,雖問生妄之因,正顯息妄之因,下云汝但不隨分別,三種相續是也。第生妄既無其因,息妄又何因之有?此正以無因之因以為真因。下云識迷無因,妄無所依,不隨分別,狂心自歇,尚何因之有哉?若必為因,則汝狂正發,又何足稱為歇狂哉?

○(二、答釋二:初、明妄本無因三:初、標示。)佛告富樓那:汝雖除疑,餘惑未盡。

○(二、正釋三:初、舉事徵辯。)吾以世間現前諸事,今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多,忽於晨朝以鏡照面,愛鏡中頭眉目可見,瞋責己頭不見面目,以為魑魅,無狀狂走。於意云何?此人何因無故狂走?富樓那言:是人心狂,更無他故。

【觧】溫陵曰:演若達多云:祠授,從神乞得故也。孤山曰:照鏡,喻妄心推畫分別。愛鏡中頭,喻取著妄境。妄事易著,如眉目可見。真理難知,如瞋責己頭等。背悟向迷,如無狀狂走也。四趣則背善向惡,人天則背苦向樂,二乘則背有向空,菩薩則背邊向中,悉名狂走。心狂者,喻九界取舍,悉由妄心。天如補註曰:引達多照境為喻,而言其無故狂走。使知狂走無故,則知妄元無因矣。

【疏】天台曰:夫喻本合法,喻明而後法明,故未合法,先須消喻。喻有三義:曰頭,曰鏡,曰狂。頭義又有四:未照鏡時之頭,正照鏡時之頭,怖畏狂走時之頭,忽然狂歇時之頭。未照鏡時,頭本在身,則頭與不頭,了無情念,狂之與歇,無地安名!喻性覺妙明,本然清淨,帖然無事,迷悟俱無,一自性覺,必明中而妄為明覺,何異祠授晨朝之覔鏡照頭乎!因明立所,所既妄立,生汝妄能,無同異中,熾然成異,何異愛鏡中頭,眉目可見,嗔責己頭,不見面目乎!亦下文所謂元明照生所,所立照性忘也。異彼所異,因異立同,同異發明,因此復立無同異,由是生起三種業果,何異以為魑魅,無狀狂走乎!我以不滅不生合如來藏,而如來惟妙覺明圓照法界,何異忽然狂歇,頭非外得乎!通而言之,三細六麤皆鏡也。分而言之,三細則以現相為鏡,業轉為祠授為狂;六麤則世界為鏡,眾生為祠授,業果為狂走。了茲喻法,庶不失其本也。孤山師云:背悟向迷,如無狀狂走。此是也。下云四趣則背善向惡,四句義釋不精。蓋背善,背苦,背有,背邊,皆迷也,非悟也。白圭微玷,一為磨之以空,法眼之塵非,故無吹毛以求疵也。然則以何辭而易之則可?應曰:六道則背真空而向幻有,二乘則背妙有而向偏空,菩薩則背圓頓而向偏漸,則辭無不順,義無不圓矣。

○(二、約法正明二:初、約名反責。)佛言:妙覺明圓,本圓明妙。既稱為妄,云何有因?若有所因,云何名妄?自諸妄想,展轉相因。從迷積迷,以歷塵劫。雖佛發明,猶不能返。

○(二、指相正明二:初、因迷自有。)如是迷因,因迷自有。識迷無因,妄無所依。尚無有生,欲何為滅?

○(二、悟違元無)得菩提者,如寤時人說夢中事,心縱精明,欲何因緣取夢中物?況復無因,本無所有。

○(三、提喻合顯)如彼城中演若達多,豈有因緣自怖頭走?忽然狂歇,頭非外得。縱未歇狂,亦何遺失?

○(三、總結)富樓那!妄性如是,因何為在?

【觧】溫陵曰:妙覺明圓,指我與如來無二。圓滿者,本圓明妙,言本無虧欠,本無迷妄,此人人本來面目也。柰何以妄二之虧之,遂分物我,強起憎愛,諸妄相因,迷輪不返。識迷下,因富那自恨昔遭妄想,而稱世尊諸妄圓滅,似謂迷有所因,妄有可滅,故告以此。如彼城中下,牒喻重顯,令了妄無因無可滅者。資中曰:自諸妄想,展轉相因者,如初一人,忽然妄說,遞遞相承,乃至多人,及推其本,了無所實。

【疏】天台曰:妙覺明圓,指生佛均有之覺性也。本圓明妙,非修之始妙者也。本圓明妙,宜乎無妄,既妄為明覺矣,又何有乎因?蓋妄則無因,因則無妄,亦形待之必然。然則真有因乎?曰:有。如曰真因,曰實相因,果非因乎?然則又何謂無因之因?蓋圓家行人,依水月道場,修如幻三昧,無因之因,是為真因。然則生死之法,何以又稱之十二因緣?所謂自諸妄想,展轉相因也。妄想,即無明根本,前文妄為明覺也。展轉相因者,所謂因明立所,所既妄立,生汝妄能也。一有妄種,子果不息,因三細以成六麤,復由六麤以潤三細。如一果種,植之於地,生根布枝,開華結果,果復為子,子復成果,惑業苦三,無有窮時,故曰從迷積迷,以歷塵劫。雖佛發明,猶不能返者,此責佛世得聞法要之人,知故鄉而尚流浪生死者也。復結歸前問,而的指其要曰:如是迷因,因迷自有。本問迷之何因,不知因其迷而自有,是則因即迷也,迷即因也,猶言自即己也,己即自也。果如是知,迷妄何因哉?識迷無因等者,凡有因即有依,有依即有生,有生即有滅,有生滅則為煩惱,有煩惱則有生死。今既識迷無因,則妄無所依,無依則無生,無生則無滅,無生無滅則煩惱生死空,菩提涅槃現。故知人之生死煩惱本空。有之者,生滅使之然也。生滅之法亦本空。不空者,不識迷無因,妄無依也。故學道者能達迷妄,了無因依,則大定之旨思過半矣。得菩提者去,約喻明因之不可得。蓋妄之有因,猶夢之有物。如人正在夢時,功名富貴似有所得。及其寤也,夢體尚空,欲何因緣取夢中物乎?喻今在迷,似有生滅因依一切妄法。及其悟也,妄體本空,欲何因緣取迷妄因依以似人哉?況復無因下,提喻貼合。此喻極貼體,厥旨有二:一喻迷妄無因,二喻真無得失。在文可見。論祠授以照鏡狂走,是即因也。何謂無因?然世人晨興,孰不照鏡?餘人不狂,獨祠授狂。故知照鏡非狂因也。合法可知。應知此喻有泛有的。泛喻九界眾生,的喻偏教菩薩。與夫二乘外道,不知性體本有由來,向外馳求。如愛鏡中頭,眉目可見,嗔責己頭,不見面目。

○(二、示真元無得二:初、法二:初、勸息妄緣。)汝但不隨分別世間業果眾生三種相續,三緣斷故,三因不生,則汝心中演若達多,狂性自歇。

○(二顯自真實)歇即菩提,勝淨明心。本周法界,不從人得。何藉劬勞,肯綮修證。

【觧】吳興曰:三緣,即業果中殺、盜、婬也。三因,即殺等三種貪也。即指此因,名為狂性也。溫陵曰:世間業果眾生,皆妙心影明,如鏡中頭,分別則妄,故不隨分別,則狂性自歇也。以世間業果眾生為三緣者,妄心緣之而起也。以殺、盜、婬為三因者,妄心因之而有也。所謂自諸妄想,展轉相因,故斷而不生,則狂性自歇也。歇即菩提等者,所謂但離妄緣,即如如佛。骨間肉曰肯,筋肉結處曰綮。莊子技經:肯綮之未甞。今以肯綮,譬微細惑結。蓋劬勞修證,只為妄惑,妄因既息,惑結自除,故不勞肯綮修證也。天如補註曰:汝但不隨分別,世間業果眾生,三種相續,三緣斷故,三因不生者,三緣三因,即指三種相續之因緣也。相續因緣,即無明能所等也。故前文云:以是因緣,世界相續等是也。無明能所,即微細惑結也,即肯綮之所喻者也。此之因緣,既斷而不生,則菩提心得矣。蓋富那於前相續文中,已聞妄為明覺,因明立所之說,至此但問何因有妄,是亦要緊一問,窮到最深最微處矣。如來欲示妄元無因,自無藉口,故引達多照鏡,無因狂走以喻之。引喻將終,即復勸曰:汝但不隨等。如云:汝但不隨,妄見分別三種相續,併其能所無明,斷而不生,則狂性自歇。歇即菩提,勝淨明心,本周法界,復何藉肯綮修證哉?上所謂忽然狂歇,頭非外得者,義顯于此。環師乃指殺、盜、婬三業為三因,岳師又指三業為緣,三貪為因。二師之意,皆為下文阿難一語之所礙耳。阿難云:世尊現說殺、盜、婬業者,此乃就三種相續中,略舉業果,而世界眾生在其間矣。是則舉一該三,本非獨指殺、盜、婬也。且殺等三貪,尚屬麤浮之惑,此惑纔斷,而便謂不藉肯綮修證,可乎?古人指歇即菩提為頓教者,蓋以其頓斷細惑,而不藉修證也。詳味佛語,厥旨甚明。

【疏】天台曰:此總結文,有遠有近。遠結三種相續,次第遷流,終而復始之問。終而復始,即首尾相續義,故世尊答以三種相續。今總結文,示以斷之之方,故下一斷字,謂不隨分別,則能斷其續也。故如此問答,敷演極長,意趣極遠,照映極密。問中,全要緊在次第遷流,終而復始八字;答中,全要緊在三種相續四字;總結中,全要緊在斷之一字;一翻問答,究竟指歸,全要緊在不隨分別四字。能知乎此,則綱可提而領可挈矣。近結者,滿慈前問妄想之因,如來既以演若達多怖頭因緣,明狂本無因,今復示以歇狂工夫,故曰汝但不隨分別(云云)。此一節,誠歇狂之至教,入道之妙門也。蓋生死之患,莫大於妄想,妄想莫大於分別,分別苟無,則狂心自歇,歇即菩提,不加勉強。言不隨分別,三種相續,三緣斷故,三因不生者,蓋妄雖一,而義實有三:一者,無明也;三者,妄為明覺,因明立所,所既妄立,生汝妄能也。原其始,既由三細之三因,以生乎三種相續之三緣。要其終,復由三緣以潤乎三因。然徒緣而不能潤,能潤者分別。譬如樹木,雖能生葉,葉又能潤木。若未秋而遽披其葉,則木不得其所潤而先枯。然亦徒葉不能潤,潤其葉者,雨露為之滋。故學道者,貴絕乎分別。絕分別,則三緣遺。三緣遺,則三因不得其所潤,而生死孽種枯,菩提妙種得其所矣。第分別妄想不易歇,又當原其所自起,然後得其所自滅。所自起,既以隨三相續分別為之本。故所自滅,要當以不隨分別為之本。言不隨者,非曰杜見聞,遠聲色。正須即見聞聲色,而了達乎體虗。能體乎虗,則物自無。物自無,則見聞寂,分別空矣。害馬既去,真常獨露。故曰狂心自歇,歇即菩提。肯綮二字,雖用文而不用意。然亦可借庖丁解牛之事,以為譬喻。直須將大地山河,內身外境,作一箇所解之牛,看得玲瓏剔透。不但目無全牛,要須連牛也無。所謂見與見緣,并所想相,如虗空華,本無所有。此見及緣,元是菩提妙淨明體,又豈獨技經肯綮之未甞乎?若分別二字,照映前文,則根原於二種根本:第一用攀緣心為自性者,第二能生諸緣二字。二卷為物所轉,四卷因明立所。汝以色空相傾相奪,皆其事也。不隨分別者,總而言之,楞嚴、大定;別而言之,有無分別之理,有無分別之行。無分別理者,圓融三如來藏,性覺妙明,本覺明妙是也。無分別行者,則吾不見時,見見之時,若能轉物,不滅不生,合如來藏是也。然又有無分別之行,有有分別之行,有無分別與分別,俱忘而俱存之行。無分別之行,即奢摩他寂靜義,如初、二兩卷,破妄心,顯真性,一歸于無分別而已。有分別之行,即三摩觀照義,如歷陰、入、處、界,以四性推檢。此以無分別而為分別,永嘉所謂分別亦非意是也。無分別與分別,俱忘而俱存,即禪那寂照不二之旨,如七大性色真空,清淨本然,周徧法界是也。今云不隨分別,則三義俱該,楞嚴、大定,於是乎在。

○(二喻)譬如有人,於自衣中,繫如意珠,不自覺知,窮露他方,乞食馳走。雖實貧窮,珠不曾失。忽有智者,指示其珠,所願從心,致大饒富。方悟神珠,非從外得。

【觧】吳興曰:衣喻五陰,珠喻藏性。由無明故不覺,乏妙用故窮露。佛界如本國,九界如他方。求人天樂,取偏小益,猶乞食馳走,妄情暫失。真性本圓,猶雖貧珠。在佛如智者,教如示珠,證理起用,則致大饒富也。溫陵曰:得珠之喻,亦喻妄息真現,不勞修證也。

【疏】天台曰:此繫珠喻,與法華不同。彼明十六王子為三乘人覆講法華,結大乘緣種,喻以親友繫了因珠。今經於自衣中繫正因珠,喻本有佛性,雖窮不失。一解一性,自不同年,若差之毫厘,則謬以千里。

○(二、慶喜再執緣起二:初、疑請二:初、敘疑三:初、引所說反難。)即時阿難在大眾中,頂禮佛足,起立白佛:世尊現說殺、盜、婬業三緣斷故,三因不生。心中達多,狂性自歇。歇即菩提,不從人得。斯則因緣皎然明白,云何如來頓棄因緣?

○(二、明己他從悟。)我從因緣,心得開悟。世尊!此義何獨我等年少有學聲聞?今此會中,大目犍連,及舍利弗、須菩提等,從老梵志,聞佛因緣,發心開悟,得成無漏。

○(三、結今義同邪。)今說菩提不從因緣,則王舍城、拘舍梨等所說,自然成第一義。

○(二請說)惟垂大悲,開發迷悶。

【觧】溫陵曰:遞躡上文起難,為後學決疑也。上稱緣斷而因不生,斯正因緣之義,何前言頓棄邪?今棄因緣,則外道自然之說為當矣。富那之後,復以阿難問難者,諸法既明,則進修無滯,將示修證之門,故又以當機之人發起。

【疏】天台曰:或曰:經自二卷來,破因緣自然者數矣。阿難尊者宜其久蕩執情,高超悟表,今復以因緣為難,何惑情若是之難袪?平對曰:非尊者執情之難袪,乃之子駕說之太易。何也?蓋因緣自然之言雖一,而義涉多門,有在纏理事之因緣自然,出纏理事之因緣自然;在纏又有障真諦之因緣自然,障俗諦之因緣自然,障中諦之因然自然,此皆前三卷所破之事也。若今重以為問者,乃出纏之因緣自然,雖單問因緣,實兼自然,是以世尊答中雙破二義。原其問意而備在答中,將謂性門已竟,當辯修途,圓因搆造,有似于因緣,分果冥契,有似于自然,苟不雙遣,必墮二非,故冀如來有以明之,庶不墮於偏修偏證之失。如曰:若悟本頭,識知狂走,因緣自然,俱為戲論。乃至云:合然俱離,離合俱非。此句方為無戲論法,其事理修證之殊,了然可別矣。

○(二、開示二:初、破疑二:初、寄事推破二:初、立二執。)佛告阿難:即如城中演若達多,狂性因緣若得滅除,則不狂性自然而出。因緣自然,理窮於是。

【觧】溫陵曰:狂因既滅,則自然性出,不狂之前,二皆本無。由是觀之,凡所謂因緣自然,本皆不有,悉因狂妄而立,故曰理窮於是。

○(二、破二執二:初、正破兩執二:初、雙破因緣自然二:初、以因緣破自然。)阿難!演若達多頭本自然,本自其然,無然非自,何因緣故,怖頭狂走?

【觧】溫陵曰:此以因緣破自然也。自然者,本自天然,不假因緣也。若本自然,則或狂不狂,無所然而非自矣。夫何又假照鏡因緣而後狂走,此自然之計墮矣。

○(二、以自然破因緣。)若自然頭因緣故狂,何不自然因緣故失?本頭不失,狂怖妄出,曾無變易,何藉因緣?

【觧】溫陵曰:此以自然破因緣也。若本自不狂,假因緣故狂,則本自不失,盍假因緣故失。頭既不失,特由狂妄,則因緣之計墮矣。天如補註曰:達多不見己頭,將謂失其頭矣,故狂走。今頭本在,初不曾因照鏡而失,又況他人照鏡,亦不曾狂,然則汝自然狂,非關因緣矣。

○(二、單破轉計自然)本狂自然,本有狂怖,未狂之際,狂何所潛?不狂自然,頭本無妄,何為狂走?

【觧】溫陵曰:若狂怖本於自然,則是本有狂怖,然既無所潛,非本狂矣。若狂怖不本於自然,則頭本無妄,何為狂走?非本不狂矣。非本狂非不本狂,足知自然因緣之說,皆妄立矣。

○(二、悟本俱非)若悟本頭,識知狂走因緣,自然俱為戲論。

○(二、合顯結歸二:初、結歸前說。)是故我言:三緣斷故,即菩提心。

○(二、類事合顯三:初、單空因緣。)菩提心生,生滅心滅。此但生滅,滅生俱盡,無功用道。

○(二、單空自然。)若有自然,如是則明自然心生。生滅心滅,此亦生滅。無生滅者,名為自然。

○(三、雙空因緣自然二:初、喻顯所空。)猶如世間諸相雜和成一體者,名和合性。非和合者,稱本然性。

○(二法顯能空)本然非然,和合非合,合然俱離,離合俱非,此句方名無戲論法。

【觧】溫陵曰:菩提心中,本無生滅,亦無自然。若謂菩提心生,生滅心滅,此但生滅,非菩提也。若謂滅生俱盡,無功用道,有自然者,因是則明自然心生,生滅心滅,此亦生滅,非菩提也。而又反指無生滅者,名為自然,皆則戲論。譬如因有雜和,故說和合,而又反指非和合者,稱本然性,皆是對待妄立戲論之法。直使然與非然,合與非合,一切遠離,亦無遠離之心,乃真無功用道,無戲論法也。

【疏】天台曰:阿難尊者重以因緣影乎自然而問,如來欲為答之,自無藉口,乃乘前喻之便而為發明,故曰即如演若達多(云云)。蓋按其問端道理,如此如此,不過同祠授狂性因緣者以為因緣,若得滅除,則不狂性自然而出者以為自然。世間執因緣自然者,義趣盡于此矣,故曰理窮於是。若然,即此二者可以互破,而因緣自然之計自無。故下互破中,初以因緣破自然,次以自然破因緣,三、單破轉計自然,溫陵師釋之詳矣。破之既竟,然後指悟本俱非,故曰若悟本頭,識知狂走,因緣自然,俱為戲論。要知因緣自然之計,皆中間狂迷之事。若原其始,則清淨本然,何因緣自然之有?及要其終,惟妙覺明,圓照法界,又何因緣自然之有?既寄事而推破,復合顯以結歸,曰是故我言三緣斷故,即菩提心。三緣,即世人狂走因緣也。斷,即歇也。所謂狂心若歇,歇即菩提也。此正結歸前問,乃大休歇,大徹悟,一歇永歇,更不復迷之人。只須此處截斷,不煩下文再下註脚。但世尊復慮細惑不除,動成戲論者,要當絕其後念,故又有單空之辭二,重空之辭亦二以遣之。於單空中各有一是一非,莫不因是以成非,破非以成是。初一非從三緣斷故,即菩提心上生起,謂有菩提心之可生,生滅心之可滅,要須遣之,故曰此但生滅。初一是即滅生俱盡,至於無功用道方為是者。次一非又從無功用道上生起,謂無功用道是自然而然,不加勉強者,不知若有自然,如是則明自然心生,生滅心滅,亦須遣之,故曰此亦生滅。次一是即無生滅者,名為自然。此中二句,初句顯是,次句又為下三雙非中作。案次喻顯中,乃以世間有作無作之法,以此出世間修之與性,猶如世間諸相雜和成一體者,名和合性,此可喻圓修之因有似於因緣也。非和合者,稱本然性,此可喻圓證之性有似於自然也。喻明既畢,復以二種重空遣之,本然既非本然,和合亦非和合,要須合與然兩者俱離,此重空者一也。即離然離合者,又俱非之,此重空者二也。如是重重單復者四,遣之又遣之,直至於無遣,則情無不盡,理無不圓,故曰此句方名無戲論法。此又如來於修證門中,開示阿難中道了義無戲論法也。

○(二、誡勸二:初、總述。)菩提涅槃,尚在遙遠,非汝歷劫,辛勤修證。

○(二、別示二:初、誡虗解。)雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理,如恒河沙,只益戲論。

【觧】天如補註曰:此責阿難之妄計也。前文佛說緣斷狂歇,歇即菩提。阿難遂疑菩提從因緣得,若棄因緣,即屬自然。故佛重舉狂喻,反覆破之。而復結曰:若悟本頭,識知狂走,因緣自然,俱為戲論。是故我言三緣斷故,即菩提心。如云戲論斷故,即菩提心也。菩提心生下,復與詳示無戲論法。至此乃責其妄計戲論。戲論未斷,即狂心未歇,難契菩提。故云菩提涅槃,尚在遙遠。苟非歷劫修證,雖持多經妙理,只益戲論也。

【疏】天台曰:論狂心若歇,歇即菩提,而菩提豈遠?正以阿難不能當下歇狂,尚滯於因緣自然名相之域,雖非遙遠而成乎遙遠,苟非歷劫辛勤修證,曷能妙契圜中乎!此責阿難解不勝修,以為下請行門之開端也。或問:既曰歇即菩提,而又曰歷劫修證,何數語之間,頓漸相乖之若是乎?答曰:非相乖也。將以頓而融乎漸,以漸而階乎頓,頓漸雙忘,以成圓融之道也。譬若觀天而一目斯盡,雲梯萬級,又何妨取次而昇!然而脩途託至於初步,足方離礙,身已入空,雲梯有庠序,天何庠序乎!謂之漸可也,頓可也,即漸即頓可也,非頓非漸可也。智者請以喻解,則泥於佛言也。

○(二、勸修行二:初、斥顯二:初、斥解無功。)汝雖談說因緣,自然決定明了,人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習,不能免離摩登伽難。

○(二、顯呪有力)何須待我佛頂神呪摩登伽心,婬火頓歇,得阿那含,於我法中成精進林,愛河乾枯,令汝解脫。

【觧】長水曰:問:阿難尚在初果,登伽何以却證第三?答:一、約權實。阿難示迹現多聞無功,尚在初果;登伽實人顯呪力功大,速證第三。二、約根行。阿難圓頓根發,前經悟解,或入信住;登伽小機,雖得第三,望圓信住,霄壤有異也。孤山曰:令汝解脫,得離婬室也。問:此經惟圓,登伽何證小果?答:以接引小乘,故重施小,而皆解圓。今云那含,即圓教相似位也。登伽實行,乃證那含;阿難權人,示居初果。若以登伽惟作小釋者,則使此經全同阿含,縱異阿含,豈殊方等?

【疏】天台曰:此中顯呪有力者,有二意:一、以現事斥奪,多聞無功,故曰何須待我佛頂神咒;二、以顯下進修,不徒圓通法門,要須顯密兼舉。是則摩登斷證,全神咒力,阿難同聞,尚在初果,益顯多聞之為障也。長水師判二人證位淺深,誠合如之。孤山師判屬法華,故曰以接引小乘,故重施小。重施小三字,大有病已,如楞嚴百問中所破。又云:縱異阿含,豈殊方等?不知此經正屬方等也。

○(二、正勸二:初、約法勸修行。)是故,阿難!汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴,不如一日修無漏業,遠離世間憎、愛二苦。

○(二、舉他勸修行二:初、舉他得道。)如摩登伽宿為婬女,由神咒力銷其愛欲。法中今名性比丘尼,與羅睺母耶輸陀羅同悟宿因,知歷世因貪愛為苦,一念熏修無漏善故,或得出纏,或蒙授記。

○(二勸莫自欺)如何自欺,尚留觀聽。

【觧】孤山曰:修無漏業者,圓修止觀,則不漏落二種生死,亦不漏失三諦義理。無漏既深,憎愛非淺。捨妄取真,去事就理,悉名憎愛。溫陵曰:如摩登伽下,明熏無漏業之速效也。宿因,即歷世貪愛苦因也。出纏,登伽也。授記,耶輸也。如何下,結責阿難,令捨苦本,修無漏道,無以貪愛存於心目也。自初決擇真妄,發明覺性,乃至深窮萬法,決通疑滯,使其信解真正,為因地心。因心既真,斯可圓成果地修證。故前經為見道分者,止此下文,別起為修道分也。蓋雖見性真,非修莫證,故即前了義,示修行門。吳興曰:依諸師以解行分經,前開解竟,後示行也。然則上根利器,隨聞獲證,楞嚴大體,亦已備矣。其有中下之器,更俟談行,思而修之。故假阿難等,請入華屋,於是廣示三摩提路。

【疏】天台曰:無漏業者,即不隨分別也。蓋世間輪迴由憎愛生,憎愛因分別起,分別則漏落於世間。業、果、眾生,三種相續,故以不隨分別者為無漏業。此因中說果,舉果標因也。勸修中始云歷劫,次云一日,又次云一念,非曰重一念而輕歷劫,亦非曰重歷劫而輕一念。要顯無漏業不修則已,苟一念修則一念勝,一日修則一日勝,歷劫修則歷劫勝。一念尚勝,矧多念乎?一日尚勝,矧多日乎?一劫尚勝,矧歷劫乎?如來之意,貴在積多念以為一日,積多日以為一劫,正須頓漸相資,圓曠劫之果,非徒以一念勝而已於一念也。又若以人定法,則無漏在小;今以法定人,故無漏在圓。正同華嚴一念普觀無量劫,無去無來亦無住,如是了知三世事,超諸方便成十力。故曰:或得出纏,或蒙授記。

○(二、依常住真心以起圓行二:初、慶喜歎領述請二:初、經家敘相。)阿難及諸大眾,聞佛示誨,疑惑銷除,心悟實相,身意輕安,得未曾有?重復悲淚,頂禮佛足,長跪合掌,而白佛言:

○(二、慶喜陳辭二:初、歎領。)無上大悲清淨寶王,善開我心,能以如是種種因緣,方便提獎,引諸沈冥出於苦海。

【觧】吳興曰:疑惑銷除,心悟實相者,第三卷末,說偈述益。若作證悟,此則增道也。設作解悟,今豈無證乎?故知請行,權為發起耳。

【疏】天台曰:初依常住真心以開圓解竟,下去依常住真心以開圓行。然解乃行家之解,行乃解家之行,前開圓解,行門已備。今行門中,不過明發覺、初心二種決定,顯示二十五門最初方便,以為修前解門之方便爾。是知古師如溫陵、孤山、吳興、長水、大判,莫不相同。孰有不知先解後行,如交光懸示中之所駁乎?交光又判:從初至此,答阿難奢摩他已竟,向下開行門,乃答三摩之請。作如此說,非但佛法不會,即作文體式,亦有所不通。蓋凡為作文之式,有起,有講,有結。阿難首請三法,起也;如來七處徵心去,講也;阿難得悟,讚佛三法,結也;滿慈首開二問,又一起也;性覺妙明去,又一講也;經敘領悟,又一結也。如此兩番,開次第不次第三法,何謂之但答奢摩他乎?須知前開解門,是談奢摩他等三法所照三諦,後開行門,乃開三法中決定煩惱根本,與夫選擇一門深入因果名目相應,故知開解三法必俱,行門三法亦必俱,第有修性之分,智境之殊爾。前云銷我倒想頓獲法身,今云疑惑銷除心悟實相,若約真證今則增道,若約解悟今則愈明。又前曰希更審除微細惑,令我早登無上覺,故今蒙開示而得疑惑銷除心悟實相,亦經家一番照映也。讚佛無上大悲清淨寶王者,知佛悟妄如迷方空華本無所有,證真如精金濕灰更不重生,位無有上萬累都捐,無心無緣而能拔苦與樂,故又敘法敘益云善開我心云云等也。

○(二、述請二:初、述有解無行二:初、正述。)世尊!我今雖承如是法音,知如來藏妙覺明心徧十方界,含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功,不逮修習。

○(二、喻顯)我今猶如旅泊之人,忽蒙天王賜與華屋,雖獲大宅,要因門入。

○(二、明正請行門)惟願如來,不捨大悲,示我在會諸蒙暗者,捐捨小乘,畢獲如來無餘涅槃本發心路。今有學者,從何攝伏疇昔攀緣,得陀羅尼,入佛知見?作是語已,五體投地,在會一心,佇佛慈旨。

【觧】溫陵曰:失性如旅泊,見性如華屋。見性不修,如獲屋不入。故請如來本發心路,冀入佛知見也。無餘涅槃,圓果也。本發心路,圓因也。既已見性,又求入佛知見者,見方開示,修乃悟入。周稱天子曰天王,簡諸王也。孤山曰:法華明三陀羅尼,即空、假、中三義也。今請一心三觀,襵伏妄想行門,欲入初住三智,一時開發,故云入佛知見。

【疏】天台曰:述請有解無行中,重在知之一字,知即解也。若已真證,何必更請行門?總之,阿難示迹,發起此教,以為末世進修之方也。心徧含育,前經恒談,與今不同者,淨穢有殊,生佛成異,表所領解如來藏心,乃性覺妙明,本覺明妙,惟妙覺明圓照法界,清淨本然者也。喻顯中,天王喻如來大寶法王,華屋喻如來所證圓融三德,如來全以己所證法轉入他心,是為天王賜以華屋也。正請行門中,無餘涅槃本發心路者,正重伸別請最初方便。此為總請下,從何攝伏疇昔攀緣,別請開第二決定;審詳煩惱根本,得陀羅尼,入佛知見,別請開第一決定。因果名目相應也。總是依一圓通本根,即斷煩惱根本,即獲圓通常三德之性,是為得陀羅尼,入佛知見。當機初請,則先通而後別,而正意在通,故如來先從通請正意而明之;今請,則先別而後通,而正意在別,故如來從別請正意而明之。初云如來菩提,今云佛之知見,經文照映,宛然可見。孤山今請三觀之言,與前通請何異?應須消通歸別,方見的旨。

○(二、如來宣示行門二:初、經家敘。)爾時,世尊哀愍會中緣覺、聲聞,於菩提心未自在者,及為當來佛滅度後末法眾生,發菩提心,開無上乘妙修行路,宣示阿難及諸大眾。

○(二、正宣示二:初、為當機阿難明最初方便二:初、發覺初心二:初、正明二義二:初、總述。)汝等決定發菩提心,於佛如來妙三摩提不生疲倦,應當先明發覺初心二決定義。

○(二、別明二:初、徵起。)云何初心二義決定?

○(二、正釋二:初、審觀因地發心二:初、總勸審觀二:初、敘來意正勸。)阿難!第一義者,汝等若欲捐捨聲聞,修菩薩乘,入佛知見,應當審觀因地發心,與果地覺,為同為異?

○(二示須審所以)阿難!若於因地,以生滅心為本修因,而求佛乘不生不滅,無有是處。

○(二、正示審觀二:初、指事喻審觀。)以是義故,汝當照明諸器世間可作之法,皆從變滅。阿難!汝觀世間可作之法,誰為不壞?然終不聞爛壞虗空。何以故?空非可作,由是始終無壞滅故。

【觧】吳興曰:空假離中,皆名生滅。中即空假,是謂佛乘。法華明聲聞、緣覺、不退菩薩,不測佛智,良由於此。法皆變滅,喻妄體無常。空無爛壞,喻真性常住。

【疏】天台曰:前當機以陀羅尼為請,今答中云妙三摩提者,須知二名俱有總別二義。如二卷於陀羅尼微密觀照,則別在於方便總持;今文陀羅尼,則總舉一心三止,此皆從行立名也。若有大陀羅尼門,名為圓覺,此又從理而立名也。三摩亦然,若首請三法之三摩,則別在觀照;今云妙三摩提,亦三止觀之總稱也。又如二十五聖,陳圓通云入三摩地,亦總稱也。交光乃拘此文妙三摩提一言,輙判前為奢摩,今為三摩。若果如所判,則首卷有三摩提,名大佛頂,豈七徵以來諸義,亦盡屬三摩觀照乎?此又迷名失義,不通之甚也。發覺者,始覺,最初始發之覺也。決定有二義:一者、如來聖人,決而方定,故謂之決定;一者、已受決於如來,定不可易,亦謂之決定。同是一義,但有機應授受之殊爾。或問:二決定義,與前二種根本,為同為異?答曰:同而復異,異而復同。先同者一往而觀,第一生死根本同,第二審詳煩惱根本,第二智斷根本同,第二因果俱契無生。異則有二:一名謂異。一名根本,令人明生死涅槃元由而知所擇從;一名決定,令人決定二途為能擇從。二義理異:一明生死根本即攀緣煩惱心,一明煩惱根本乃六受用根;一明菩提涅槃是性德,一明因果名目相應是修德。異而復同者,前生死根本則濫漫而說,遍於陰入處界及以七大十界;智斷根本亦隨生死之法所遍,而無非常住妙明不動周圓妙真如性。今二決定義,則決生死根本煩惱而定在六根,即菩提涅槃亦決而定之在於六根。故下文云:生死結根與菩提寂常同是六根,更非他物。如是二法自非如來有以決之,終莫能定,故名二決定義。事喻審觀中,然終不聞爛壞虗空者,意明空非可作,以喻六根妙性依之而修,是為因果名目相應也。

○(二、約法正審觀二:初、揀濁妄二:初、指妄總標。)則汝身中,堅相為地,潤濕為水,煖觸為火,動搖為風。由此四纏,分汝湛圓妙覺明心,為視為聽,為覺為察,從始入終,五疊渾濁。

○(二、約義別釋二:初、通釋濁義二:初、立喻。)云何為濁?阿難!譬如清水,清潔本然,即彼塵土灰沙之倫,本質留礙,二體法爾,性不相循。有世間人,取彼土塵,投於淨水,土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁。

○(二略合)汝濁五重,亦復如是。

【觧】孤山曰:由此四纏至五疊渾濁者,四大纏縛,總成五陰也。以四大成五根,而心王居中,能令眼視、耳聽、鼻舌、身覺、心意則察,因隨色聲而有受想行識,故成五陰。色為始,識為終,五陰翳彼湛圓,故有劫等五重渾濁也。今文五濁,永異餘經。餘經所明者,見以五利為體,煩惱以五鈍為體,利鈍共十使也。眾生但擥見慢果報,立此假名。命以連持一期色心為體,摧年促壽,故曰命濁。劫無別體,但以四濁聚在其時,故名劫濁。今文不然,蓋約五陰妄想為五濁也。故下文色陰有堅固妄想,受陰有虗明妄想等也。天如補註曰:諸師以三細六麤釋五濁,莫若圓師釋作五陰妄想為易通,且與辯魔中色陰盡則超劫濁等,辭義無礙也。

【疏】天台曰:前指事喻審觀,可作之法,皆從變壞,空非可作,終無壞滅,則世間之法,未常離空,則可作不可作,恒為一體。今約法正審觀亦然,則汝身中地水火風,可作者也;湛圓妙覺明心,非可作者也。由此四纏,分汝妙心為視聽等,則可作不可作,恒與之俱,此即因世界相續以成眾生相續。是則分汝之言,該前明妄,非他覺明為咎。所妄既立,明理不喻,而諸師三細六麤之釋,可以原其始也。至于今日五濁之事,則宜以孤山師所說為當。若從始入終,五疊渾濁,則有二始。下文云:生從識有,滅從色除。今正論生起,則宜以識陰為之始。現文以色為初者,自己成五陰者言之也。蓋有五根五塵之色而後有受,受而後有想,想而後有行,行而後有識故也。是則孤山師色始識終,又深有理焉。立喻中,水喻湛圓真心,灰砂喻四大纏縛,一清一礙,自不相循,取土投水,各失其性,以是之故,名之為濁。然則水雖濁,而清體不忘,濁遍之處,即是清遍,五根四大亦然。故圓修者,非撥濁以求清,乃即湛而復湛。孤山又云:今文五濁,永異餘經者,如云人壽萬歲,方入劫濁,見以五利,煩惱以五鈍,眾生合利鈍為假名,命以摧年促壽,四濁聚在此時,故名五濁惡世。今則自空劫以來,便有此濁,見以六受,煩惱以六想,眾生以六行,命以六識,皆就當體而辯,一真一妄,從曠劫來,恒與之俱,使人即見聞而返妄歸真,非惟麤細成異,即事理大小,亦與之懸絕也。

○(二、別示五相五:初、劫濁。)阿難!汝見虗空徧十方界,空見不分,有空無體,有見無覺,相織妄成,是第一重,名為劫濁。

【觧】孤山曰:此濁依於色陰。夫四大、五根、五塵,同名色陰。今以眼根見空塵而說者,以渾濁義顯故。何故名劫濁邪?以成、住、壞、空,四皆名劫,故指見空名為劫濁。有空無體者,空無體質故。有見無覺者,以見空時無好醜違順可覺故。相織妄成者,以無體之空織無覺之見,以無覺之見織無體之空,乃妄見空而兩無其實,此即土失留礙也。渾濁真性,過在茲乎?此則如來方便巧示,即指阿難目所對空成劫濁義。

【疏】天台曰:梵語劫波,此云時分。無生則已,生當其時,即以成濁。時有成住壞空,故無論古今淳漓,皆此濁也。然時不自時,因色處以成時,故此濁依於色陰四大、五根、五塵而有。今以眼根對空塵而說者,孤山所謂以渾濁義顯故。是則以見而例餘四根,以空而例餘三大,根塵相對,日用之間而無非濁義。惟此濁以無記為體,故云以無體之空織無覺之見,以無覺之見織無體之空,是第一重,名為劫濁。或問曰:善惡無記,皆屬妄想,若獨以無記為濁,善惡非濁乎?答曰:今以根塵相對,未起分別,即見精、聞精等以為無記。若善惡之念,濁義愈甚,又在下四濁中明之也。然既曰有空無體,有見無覺,織以成濁,若見見之時,見非是見,則空有其體,見有其覺,不織不妄,則劫濁可超矣。以是而例乎下四見,色與盲等,受、不受、亦受亦不受、非受非不受,乃至五不受,了知三際,心本無心,生滅去來,本如來藏,即六受而返乎同,即同而照乎異,皆諸經超濁之捷徑也。

○(二、見濁)汝身現摶四大為體,見聞覺知壅令留礙,水火風土旋令覺知相織妄成,是第二重名為見濁。

【觧】孤山曰:此濁依於受陰。夫領納所緣,名之為受,而有六種,謂六觸因緣,生於六受。但境有違順、非違非順之別,故六受亦各有苦受、樂受、不苦不樂受之異也。相織妄成者,六受為四大所壅,故令留礙,所以見不超色,聞不出聲;四大為六受所旋,故令覺知也。二法交織,妄為受陰,以其見境,領納渾濁真性,故名見濁。

○(三、煩惱濁)又汝心中憶識誦習,性發知見,容現六塵,離塵無相,離覺無性,相織妄成,是第三重名煩惱濁。

【觧】長水曰:憶過去境,識現在塵,誦習未來境界。孤山曰:此濁依於想陰,能取所領之緣相,名為想。而有六種,謂取所領六塵之相,為六想也。性發知見,謂能取六想。容現六塵,謂所取六塵之相也。以此相織,妄成想陰。既取著所領,則擾亂甚前。既渾真性,故名煩惱濁。

○(四、眾生濁)又汝朝夕生滅不停,知見每欲留於世間,業運每常遷於國土,相織妄成,是第四重,名眾生濁。

【觧】孤山曰:此濁依於行陰造作之心,能趣於果,名為行。行有六種,大品經中說為六思。思即是業,謂於六想之後,各起不善業。善業,無動業也。知見即六思,業運即隨善惡遷移。國土,亦世間也。如私心雖戀鄉井,以官事須往他郡。例六道往還,義亦如是。相織妄成者,知見欲留,業運常去,妄成行陰,而去留假合,渾濁真性,名眾生濁。

○(五命濁)汝等見聞,元無異性。眾塵隔越,無狀異生。性中相知,用中相背。同異失準,相織妄成。是第五重,名為命濁。

【觧】孤山曰:此濁依於識陰,了別所緣之境,名為識。識有六種,即是六識也。元無異性者,了別之心惟一故。眾塵隔越者,六塵不同故。牽生六識,故云無狀異生。性中相知,釋上元無異性也。用中相背,釋上無狀異生也。眼不別聲,耳不別色,是相背也。同異失準者,適言其同,則用相背;適言其異,則性相知,故無定準。以此交織,妄成識陰,識住命存,識去命謝,渾濁真性,故名命濁。

【疏】天台曰:初濁重在於劫,言為時分所濁也;次濁重在於見,言為六受根所濁也;三濁重在煩惱,言為六想所濁也;四濁重在眾生,言為去留假合所濁也;五濁重在於命,言為識之命根所濁也。又,初濁以識精為之本,四濁以所生諸緣為之本。諸緣語寬,自見精而生諸受,受而想,想而行,行而識,皆名所生諸緣,故五濁不外第二根本識精能生諸緣也。若澄濁之方,有從最初劫濁而澄之者,依六根而入道者之事也;有從末後命濁而澄之者,依六識而入道者之事也。若琉璃光之依風而入道,則從眾生濁而澄之;至於水想火想,則澄諸煩惱;妙香密圓,妙觸宣明,則澄諸見濁。以義而推,各當其類。

○(二、顯常用二:初、約法正明二:初、正示常因二:初、簡妄依真。)阿難!汝今欲令見聞覺知,遠契如來常樂我淨,應當先擇生死根本,依不生滅圓湛性成。

○(二、以真了妄)以湛旋其虗妄滅生,伏還元覺,得元明覺,無生滅性,為因地心。

○(二、能成常果)然後圓成果地修證。

○(二、喻顯修證。)如澄濁水,貯於靜器,靜深不動,沙土自沉,精水現前,名為初伏客塵煩惱。去泥純水,名為永斷根本無明。明相精純,一切變現,不為煩惱,皆合涅槃清淨妙德。

【觧】溫陵曰:見聞覺知,六受用根也。常樂我淨,涅槃妙德也。死生根本,五濁業用也。夫欲返妄契真,先當擇去生死妄本,依不生滅圓湛之性,以成其功,如澄濁水,必於靜器也。吳興曰:以圓湛之性,旋虗妄之心,斯蓋修三止觀,照三諦境,伏斷生滅,證無生滅也。伏還下因該十信,然後下果通分滿。靜器,即止觀之心也。信前猶淺,入信漸深,沙土自沉,麤垢先落也。清水現前,三諦似顯也。擕李曰:客塵煩惱,諸經論皆說名煩惱障,天台目為界內見思等。根本無明,諸經論皆說為所知障、智障等,天台目為界外見思。言永斷者,且約從因至果,通相而說,理實妙覺,方名永斷,故曰明相精純。孤山曰:一切變現,即隨機所感,十界現形也。俱是淨用,故云不為煩惱。即用是體,故云皆合涅槃。

【疏】天台曰:前開解明菩提涅槃元清淨體,則指汝等識精元明,能生諸緣,緣所遺者,蓋性相近也。今立行則云非汝歷劫辛勤修證,又云遠契如來常樂我淨,蓋習相遠也。意令即近性以修遠果,故有初決定事;此則即近而遠,即遠而近,以契非遠非近。天台約六即辯佛,意在乎此。應當先擇者,擇,去也;依,取也。凡事圓修,應當先識去取。前根本門方識乎去取,今決定門正當去取之時。蓋前文已示由此四纏分汝圓湛,則一真一妄遍乎五濁。今當於此先擇去死生根本之濁者而不用,竟取乎不生滅圓湛性之清者而成之,即以此湛而旋其虗妄滅生,乃乾慧十信位也。伏還元覺者,伏與復問,前皆緣修,至初住方為真修,亦謂之真因,故曰得元明覺為因地心,然後圓成果地修證。吳興謂靜器即止觀之心,此亦通而未的,應當消通歸別,謂依六根圓湛以修止觀也,下文所謂淨極光通達,寂照含虗空是也。明相精純,一切變現,二師所說,皆當即前文我以不滅不生合如來藏,而如來藏惟妙覺明圓照法界,是故於一為無量,無量為一等也。

○(二、審詳煩惱根本二:初、總勸審詳二:初、敘來意正勸。)第二義者,汝等必欲發菩提心,於菩薩乘生大勇猛,決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本,此無始來發業潤生,誰作誰受?

○(二、示須審所以)阿難!汝修菩提,若不審觀煩惱根本,則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知,云何降伏取如來位?

【觧】吳興曰:發業潤生者,此指煩惱也。誰作誰受者,此推根本也。意顯六根自作自受。天如補註曰:初義審因地發心,故指五濁業用為生死根本,即虗妄滅生者也。令其擇之旋之,而依圓湛不生滅性,以成其功也。次義令審煩惱根本,兼含選擇圓根之意。故下即指六根賊媒劫家為煩惱根本,而繼以世界相涉之義,備顯六根功德數量,定其優劣,次第發揚,令知所擇耳。既得無生滅性為因地心,又審煩惱根本,知所降伏,復擇圓根為一門深入。然則六根清淨,乃至圓成果地修證者,無出二決定義也。

【疏】天台曰:論發業潤生,正是煩惱。然而煩惱又有使之然者,即所謂誰作誰受也。下又云:虗妄根塵,何處顛倒?則煩惱根本,是六根而不是六根。下文論結元結心,方是煩惱之根本。經文影互,誠不易知也。

○(二、正示審詳二:初、指喻審詳。)阿難!汝觀世間解結之人,不見所結,云何知解?不聞虗空被汝隳裂。何以故?空無相形,無結解故。

○(二、約法正審詳二:初、委示顛倒處所二:初、總示過患。)則汝現前眼耳鼻舌及與身心,六為賊媒,自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故,於器世間不能超越。

【觧】溫陵曰:汝觀下,釋上須知其處也。引空義者,謂除無結則無解,而孰能無結哉?則汝下,示虗妄根塵顛倒也。眼等六媒,妄根也。媒引六賊,妄塵也。自劫真性,顛倒也。吳興曰:外之六塵,內之六識,皆由眼等引發和合,故云六為賊媒。所起煩惱,害如來藏,故云自劫家寶。由六根所起煩惱,故發業潤生,乃有無始眾生世界等。孤山曰:眾生世界是正報,器世界是依報。以由正報纏縛,故於依報不能超越。故下但約正報而明也。

【疏】天台曰:解結貴先見結,非徒見結,要須見其結元。不見所結,正論結起之初,猶云當初從何處結起,如今方好依此樣而解。此已暗指下文結元結心矣。不聞虗空被汝隳裂等者,蓋有結即有相,有相即應解,若果無相,又何須解?故曰空無相形無結解,故下文指出所結云則汝現前諸根(云云)。言六為賊媒,自劫家寶者,若首卷認賊為子,乃指六分別識,六識元是賊不是子,眾生認六識作主人翁,是為認賊為子。今云六為賊媒,乃指六受用根,六根有識精元明者在,元是子不是賊。第本覺之父,無始覺之功,失於調御,故稚小無知,反為賊媒而自劫家寶。如來舉此為喻,意欲以慈嚴而訓之,使改惡而遷善。前三相續生起,則因所妄而成能妄,故曰所妄既立,明理不喻。今正明妄住,則因能妄而不能超乎所妄,故曰因眾生纏縛故,於器世間不能超越。何謂纏縛?聚緣內搖,趣外奔逸,昏擾擾相者是也。何謂不能超越?眾生洞視,不過分寸,隔皮膚不見五臟,隔紙膜不見外物是也。云何解纏縛?云何越世界?下文所謂今汝諸根,若圓拔已,內瑩發光,如是浮塵及器世間諸變化相,如湯銷氷,應念化成無上知覺是也。此去正明解縛之方。

○(二、別示行相二:初、約眾生以明世界二:初、釋名辯體二:初、釋名。)阿難!云何名為眾生世界?世為遷流,界為方位。

○(二、辯體二:初、指相示數。)汝今當知,東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界,過去、未來、現在為世,方位有十,流數有三。

○(二、結歸眾生)一切眾生,織妄相成。身中貿遷,世界相涉。

○(二簡定變疊二:初簡四涉三)而此界性,設雖十方定位可明,世間只目東西南北,上下無位,中無定方。

○(二、流變增數)四數必明,與世相涉。三四四三,宛轉十二。流變三疊,一十百千。

○(二、約世界以歷六根二:初、約流變法示。)總括始終。六根之中,各各功德,有千二百。

【觧】溫陵曰:眾生世界,亦具四方,即左右前後是也。世者,三際迭遷。界者,各從定位。界位有十,世數有三。一身所具,理自互涉,故曰身中貿遷,世界相涉。界方雖十,常數惟四。三四互涉,故曰宛轉。三世流變,故有三疊。自一疊十,十疊百,百疊千,成千二百,六根各具。然此權依世論,以顯妙用大略耳。若夫六解一亡,互用圓照,則何數量所及哉。吳興曰:此約十二遷流變易,共成三重也。一十百千者,通舉增數之法耳。謂增一為十,增十為百等。今且以方涉世,明三疊者。第一約四方各論三世,共成十二也。第二於東方三世,變一為十,成三十。南西北方,亦復如是。四方各三十,成一百二十也。第三於東方三十,變十為百,成三百。三方亦爾。四方各三百,成一千二百也。以世涉方,其例可解。斯蓋如來只指凡夫六根,根塵相織,世界相涉,從麤至細,且至三疊,以彰厥德。大意令知現前見聞覺知,剎那剎那皆涉方世麤細之相也。此據六根了別之性是同,故云各各功德有千二百。下對六塵了別之用有異,所以功德全闕不等。前文云性中相知,用中相背,不其然乎?慤師約三世四方具有五根五塵,成百二十;一一根塵熏成十類眾生,為千二百。沇公非之,節公是之。而敏師又謂十二中一一皆具十善,成百二十;一一善中具十如是,成千二百。然佛旨難測,人情異端,苟無的據,誰為至當?至於資中、孤山、長水,但合數而已,皆變疊不同。余雖別解,亦未敢配其法相。來哲無黨,惟善是從。天如補註曰:上下無位者,指著上下皆是四方之上下也。除此別無上下,故曰無位。中無定方者,謂四隅之中也。隅以兩方交接而得名,既一隅而屬兩方,故曰無定方也。

【疏】天台曰:流變三疊,吳興所說為當。但第二疊於東方三世,變一為十,成三十;第三疊東方三十,變十為百,成三百。變數欠明,今為釋成,兼繫以圖。第一,約四方各論三世,三四共成十二。第二,於東方三世,變一為十者,此約剎那九世言之也。如根本中過去一世,既變三世矣,各各又成三世,三三九世。蓋所變三世中,有過去過去,過去見在,過去未來。見在未來亦然,加前根本中過去一世,故成十世,所謂十世古今,始終不離於當念也。見在未來二世亦然,共三十世。第三疊,於東方三十,變十為百亦然。佛意蓋言眾生世界,必有方位迁流,方方有世,世世有方,一念十方,剎那九世,世位生滅,法爾如斯。此約一剎那頃,功德之數如此。若一念一時一日,功德詎有涯量哉!謂之功德者,功言力,德言用,謂六根各有竪窮橫遍之力用也。意言界雖貿變,世雖遷流,而有不變不遷者在。即首卷屈指飛光,驗見不動,十科反覆,顯性周圓。又如下擊鐘驗常,莫非其事,此為下選圓通本根極喫緊事。而交光乃云非即真性勝用,此何異葉公好龍,至於天龍下窺,則遠走而去乎!

以方涉世之圖

【圖:X12p0790_01.gif】

以世涉方之圖

【圖:X12p0791_01.gif】

○(二、據優劣的顯二:初、總標。)阿難!汝復於中克定優劣。

○(二、別簡六:初、眼根。)如眼觀見後暗前明,前方全明,後方全暗,左右旁觀三分之二,統論所作功德不全。三分言功,一分無德,當知眼惟八百功德。

【觧】溫陵曰:先顯織妄,欲明根結之始。次辯優劣,欲明耳根圓通,使知所選也。天如補註曰:若以一方三百言之,則前與左右合成九百,義不通也。當知四方各二百,四隅各一百,今眼所見,前及左右三方已成六百,併前二隅二百,共成八百,惟後方二百及後二隅二百不見,故云三分之二也。

【疏】天台曰:論功德,有約方約時二義。克定優劣中,惟言方而不言時,以有方而後有時,方既遍而決不逐乎時之所遷故也。

○(二、耳根)如耳周聽,十方無遺,動若邇遙,靜無邊際,當知耳根圓滿一千二百功德。

【觧】溫陵曰:能周聽,故功全也。動若等者,隨彼之動,則似有遠近。在我之靜,則周聽無邊。

○(三、鼻根)如鼻齅聞,通出入息。有出有入,而闕中交。驗於鼻根,三分闕一。當知鼻惟,八百功德。

【觧】溫陵曰:出能取香,入能聞香,出入之中無能,故闕中交。長水曰:出入中交,共成三分,一分四百,闕於中交,故惟八百。

○(四舌根)如舌宣揚盡諸世間出世間智,言有方分,理無窮盡,當知舌根圓滿一千二百功德。

【觧】溫陵曰:世出世智,所知之境,惟舌詮顯,其言雖局,其理不窮。孤山曰:取能言說,不論嘗味,若取嘗味,其功則劣,以合中知故。

【疏】天台曰:舌之功德極大,以能宣揚世出世間智故。故華嚴云,佛法無人說,雖慧莫能了,譬如大夜中,非燈無所見。即舌之造罪亦大,此皆舌之能事。今舉宣揚顯舌之能,非曰不宣揚而不具德也。交光乃約愚智簡而又為之通,曰愚談世智,亦通至理,繁詞強辯,何其宂哉!

○(五、身根)如身覺觸,識於違順,合時能覺,離中不知。離一合雙,驗於身根,三分闕一。當知身惟八百功德。

【觧】溫陵曰:離闕一分,合全二分,曰離一合雙。孤山曰:離一合雙者,離中不知是闕一分,合時能覺有違有順,故具二分。

○(六意根)如意默容十方三世一切世間出世間法,惟聖與凡,無不包容,盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。

【觧】真際曰:意識獨生,徧緣諸法,故云默容。孤山曰:此經明六根功德,與法華不同。今示發覺初心,令知顛倒處所,故辯六根優劣之用。意在阿難擇於耳根,以為修證之本。彼明依經修行,已發相似之解,而六根清淨,互用無方。雖眼八百,亦具餘五根功德,乃至意根,亦復如是。即同今文一根既返元,六根成解脫。

【疏】天台曰:意根獨稱默容者,謂此根性具功德,法爾如斯,不假思量擬議。如來掩室,淨名杜口,皆從此默字上得來。天台明一念性具百界千如諸法實相,亦得乎此。一切世間出世間,惟聖與凡,則所具之法無不該;十方三世,則所具之法無不遍。舉大多以彰意根之獨勝,無不包容。盡其涯際者,涯言處而際言時,即常住真心,竪窮橫遍之義。意根為總,餘根為別,餘根功德,皆從此根本中生。上文一為無量,無量為一等妙用,亦依此根之所發揮。

○(二、正勸詳擇降伏二:初、勸簡略明二:初、正勸簡根修行三:初、勸簡圓通。)阿難!汝今欲逆生死欲流,返窮流根至不生滅,當驗此等六受用根,誰合誰離?誰深誰淺?誰為圓通?誰不圓滿?

○(二、校量優劣)若能於此悟圓通根,逆彼無始織妄業流,得循圓通與不圓根,日劫相倍。

【觧】溫陵曰:流根,即妙湛不動者也。決之而出,流逸奔境,名生死流。逆之而入,反流全一,名不生滅。六、受用根,即上所明者。循圓則合性而深,不圓則離性而淺,深淺相遼,故遲速之功,日劫相倍。夫欲速返,須擇圓根也。

【疏】天台曰:眾生迷真而逐妄,則自性覺必明。妄為明覺等,如從源以出流,謂之順生死流。今返妄以歸真,則自不隨分別,三種相續,如遡流以歸源,謂之逆生死流。根即根底,前文性覺妙明,本覺明妙是也。雖曰根底,亦未嘗離乎六根。故令驗此六受用根,誰合此性而深,誰離此性而淺。合離二字,溫陵所說者,當不必用交光離中知合中知之說。蓋此中雖約根辯,正明根性圓與不圓,不說根用離之與合也。合性而深,是為得循圓通,則步步是歸家之路,譬如得神足而還鄉,則指日可到。離性而淺,是為不得圓滿,譬南轅而適燕,雖乘良馬而行,未免遲延乎歲月。日劫相倍,自非侈言,故學道者,莫貴乎選根見性而修也。

○(三、許為發明)我今備顯六湛圓明,本所功德數量如是,隨汝詳擇其可入者,吾當發明,令汝增進。

○(二、約示,須簡所以。)十方如來,於十八界,一一修行,皆得圓滿無上菩提。於其中間,亦無優劣。但汝下劣,未能於中圓自在慧。故我宣揚,令汝但於一門深入,入一無妄。彼六知根,一時清淨。

【觧】吳興曰:六湛圓明等,指六根妄明功德,全是真明本性所具。由真具故,所以妄具。溫陵曰:得圓自在慧,則十八界無非圓通。然下劣初機,未能圓得,且自一門而入。一根無妄,則六皆清淨,不惟悟十八界塵塵剎剎皆圓通矣。

【疏】天台曰:向約六根明千二八百數量,皆六湛圓明。本所功德無一毫增損者,因無修成之功,此量尚狹,隨汝選擇其圓通可入者,世尊許重為發明,依而修行,增之進之。下云如是漸增,聞所聞盡,即其事也。本所功德則有量,增之進之則沒量。法華六根功德,雖清淨互用,尚亦有量;若生滅既滅,寂滅現前,則無量矣。十方如來於十八界修行,皆圓滿覺道,無有優劣者,此約最上乘根器言之,無非是道,則不必擇根。既曰十方,則娑婆亦在其類。故知選根全為下劣,即他方以眾香,以天衣,亦下劣也。其不下劣,則無適而不可。此方古人之入道者,亦各有其門,如達磨之直指人心,天台之專觀六識,未必皆依耳根也。須知人心六識為之總,餘根餘塵為之別,或以總而觀別,或觀別而得總,圓會同歸,初無二道,此可與入門者說,難與競路者道也。雖然,今為初機,未得圓滿自在智慧者,是不可不選。其於選之之方,以情無情言之,則六塵無情為劣,根識有情為勝;以根識言之,則識墮分別為劣,根無分別為勝;以六根言之,則餘五圓通常不全者為劣,耳根全者為勝。教門亦有云:初心入道,豈能遍觀?故於三科,揀却界入,復於五陰,又除前四,的取識陰為所觀境,如去丈就尺,去尺就寸,如伐樹得根,灸病得穴,千枝百病,自然銷殞。此又佛祖應病與藥大機會處,不求合而自無不合也。

○(二、因疑廣說二:初、疑請。)阿難白佛言:世尊!云何逆流深入一門,能令六根一時清淨?

○(二、廣示二:初、約研破總示三:初、法,三、先寄人明一六。)佛告阿難:汝今已得須陀洹果,已滅三界眾生世間見所斷惑,然猶未知根中積生無始虗習。彼習要因修所斷得,何況此中生住異滅分劑頭數?

【觧】溫陵曰:湛圓因惑而分,一六因惑而生。將告一六之義,先與辯惑也。孤山曰:見諦所斷之惑,即八十八使也。修道所斷之惑,即八十一思也。生住異滅,即同體無明也。分劑頭數,謂初住以上,至于妙覺,四十二品也。虗習,猶云妄惑也。

【疏】天台曰:孤山云:生、住、異、滅,即同體無明者。若考其差別,應依起信論說十信:凡夫覺滅相,三賢覺異相,十地覺住相,位滿覺生相。若準仁王經明五忍:初住得無生忍,妙覺證寂滅忍,則生相在前,滅相在後。又如觀音,生、滅既滅,寂滅現前,亦滅相在後。法相難知,不敢強配。若論大意,則生、住、異、滅,於剎那心一時具足。故楞伽經云:初生即有滅,不為愚者說。則言生、滅細相難明如此,學者惟當知其大槩而已。

○(二、約理,無一、六、三、初徵。)今汝且觀現前六根,為一為六?

○(二破三,初破一)。阿難!若言一者,耳何不見?目何不聞?頭奚不履?足奚無語?

○(二破六)若此六根,決定成六。如我今會,與汝宣揚微妙法門。汝之六根,誰來領受?阿難言:我用耳聞。佛言:汝耳自聞,何關身口?口來問義,身起欽承。

○(三、釋轉難)是故應知,非一終六,非六終一,終不汝根元一元六。

○(三結)阿難!當知是根非一非六,由無始來顛倒淪替,故於圓湛一六義生。

○(三、責人未忘一)汝須陀洹,雖得六銷,猶未亡一。

【觧】孤山曰:金剛般若云:須陀洹名為入流,而無所入,不入色、聲、香、味、觸、法,此即六銷也。猶未亡一者,執有涅槃也。以小乘所證,全是無明。故資中曰:不因六塵所造新業,名得六銷。尚迷六根而為一體,故未亡一。吳興曰:沇師所解一體之義,異乎涅槃,但一義未明耳。應知下文見精乃至知精,元是一體。

【疏】天台曰:前當機問行,實兼問理。蓋由不達理無一異,故於六根生一異執,是以執行全是迷理。故曰:云何逆流深入一門,能令六根一時清淨?意謂六根成結,要須次第一一而解,方得解脫。云何但入一門,餘根皆得清淨耶?世尊!下文則全約理答,蓋理明而行疑自消,故答理全是答行。有法,有喻,有合。法中,先寄人明一六;二、約理無一六;三、責人未忘一。汝今已得須陀洹果,已滅三界眾生見所斷惑者,蓋須陀洹名為入流,不入色、聲、香、味、觸、法,此言已忘六也。然猶未知去,至分劑頭數,此明未忘一也。二、約理無一六中,今汝下,先徵;阿難下,破一;若此下,破六;是故下,結非一六。阿難下,釋轉難。難云:若理無一六者,云何眾生有六而我有一?故釋之云:由無始顛倒淪替,故於圓湛一六義生。次喻中,如太虗空參合群器,由器異形,名之異空,喻一六義生也。除器觀空,說空為一,喻須陀洹雖得六銷,猶未忘一也。彼太虗空云何為汝去,喻理無一六也。則汝了知六受用根,亦復如是。合法可知。以此而知,則理本無一六,一六由惑生。故其生也,由理無而始生乎一。一者何?根中生、住、異、滅,與夫積生虗習也。由一而生乎六,六者,六根也。故其滅也,要由六而返乎一,由一而返乎理之無。惟其由一而六,故一根既返元,六根成解脫。蓋在六莫不異,在一莫不同。向在六矣,故眾生之人,執不得不謂之異。今由一根而返一矣,故須陀洹之法,執在不得不謂之同。苟人法二執俱忘,則一六同異俱泯。故曰:今汝但於一門深入,入一無妄,彼六知根,一時清淨。第猶未忘一之言,其法相有三:曰小乘涅槃,曰根本無明,曰世間數法。古今諸師,未嘗玄會,而競執紛紛,又不得不為之一辯。孤山師云:猶未忘一者,執有涅槃也。以小乘所證,全是無明故。此則兼二而有之,失乎數法者也。資中師云:不因六塵所造新業,名得六銷。尚迷六根而為一體,故未亡一。此則得數法,而失乎一之法體者也。至於吳興,則左袒孤山云:沇師所解一體,異乎涅槃,但一義未明耳。應知下文見精,乃至知精,元是一體。此則吳興師,不惟失乎數法,而又執數法而不忘也。因為之斷曰:孤山之釋理順,而資中之釋名正。余則斆漁人,兼二而利之曰:一六者,世間之數也。同異者,一六之效也。理本無一六,一六由惑生。既於一門深入,不但入一無妄,而六與之俱淨,且將與一六而俱忘矣。喻不云乎:如太虗空,參合群器。乃至云:何況更名,是一非一。以此而知,則資中之說,名得其正矣。但數本數乎法,法體既形,則一之與六,不可混名。須陀洹六用不行,則六之數,與法體而俱銷。無明未破,執有涅槃之可證,則一之數,與法體而未忘。以此而觀,豈非孤山之理順乎?學者宜先名正,而後理順,庶不失此中文與意也。

○(二、喻三:初、喻一六義生。)如太虗空,參合群器,由器形異,名之異空。

○(二喻,六銷一存)除器觀空,說空為一。

○(三、喻理無一六)彼太虗空,云何為汝成同不同?何況更名是一非一?

○(三合)則汝了知六受用根亦復如是。

【觧】溫陵曰:虗空本非同異,喻圓湛本非一六。合器除器,喻一六義生之由也。知虗空之同異是非,了無所立,則一六併亡,而圓湛不分矣。一六既無,而現有六根者,由粘湛妄發耳。故下原其妄發之源以示之。天如補註曰:前以阿難未明一入六淨之說,故佛欲與明之。始則辯惑謂其積生虗習等,尚未修斷,宜其未知一入六淨之說也。次則難以一六令知兩無定趣,乃直示之曰:當知是根非一非六,由顛倒故,一六義生也。今文如太虗空下,喻一六義生。彼太虗空下,喻本非一六。例合後文由明暗等,至見精暎色,結色成根等,即一六義生也。汝但不循下,至隨拔一根,五粘圓脫,即本非一六也。即正釋阿難一入六淨之疑也。

○(二、約行相別示二:初、明從真起妄,六用偏局二:初、別示生起之由六:初、眼根。)由明暗等二種相形,於妙圓中,粘湛發見,見精映色,結色成根,根元目為清淨四大,因名眼體。如蒲萄朵,浮根四塵,流逸奔色。

【觧】吳興曰:粘湛發見者,由明暗等塵,染起淨性也。他皆放此。擕李曰:見精映色下,勝義根也,雖用能造所造八法為體,是不可見有對色,能照境發識,乃聖人所知之境,其義深遠,非同塵境麤淺,故名清淨,此是染中說淨,非無漏妙明之淨也。因名眼體下,浮塵根也,亦名世俗根,以麤淺易知,故翻前立名,亦用能所八法為體,今言四塵,但舉所造也。問:浮塵但與勝義為所依處,不能照境發識,何言流逸奔色?答:理實勝義,然浮塵是所依處,舉所依顯能依也。又連上清淨四大為言,義亦無失,能造者,地水火風四大也,所造者,色香味觸四塵也,餘五例此。

○(二、耳根)由動靜等二種相擊,於妙圓中粘湛發聽,聽精映聲,卷聲成根,根元目為清淨四大,因名耳體。如新卷葉浮根,四塵流逸奔聲。

○(三、鼻根)由通塞等二種相發,於妙圓中粘湛發齅,齅精映香,納香成根,根元目為清淨四大,因名鼻體。如雙垂爪,浮根四塵,流逸奔香。

○(四舌根)由恬變等二種相參,於妙圓中粘湛發甞,甞精映味絞味成根,根元目為清淨四大,因名舌體。如初偃月浮根,四塵流逸奔味。

○(五、身根)由離合等二種相摩,於妙圓中粘湛發覺,覺精映觸,摶觸成根,根元目為清淨四大,因名身體。如腰鼓顙,浮根四塵,流逸奔觸。

○(六意根)由生滅等二種相續,於妙圓中粘湛發知,知精映法,攬法成根,根元目為清淨四大,因名意思。如幽室見浮根四塵,流逸奔法。

【觧】孤山曰:粘湛發知者,妄慮知也。根元下,此取肉團心根,為慮知之所託也。故勝義根,還是清淨四大。如幽室見,即浮塵根,為意思託附,如處幽室。正法念經云:如蓮華開合者是也。

【疏】天台曰:今經明六根生起之相,凡有四處:一云,色雜妄想,想相為身。一云,由明暗二塵,發見居中,吸此塵象,名為見性。此猶略而未廣,適足為後二之發端。三曰,明見非他,覺明為咎,所妄既立,明理不逾,此可以之原其始也。四曰,由明暗等二種相形等,此可以之要其終也。合而明之,則始終之事彰。是則由明暗等二種相形,即所妄既立;於妙圓中粘湛發見,即明理不踰。見精映色之語,則前文未暇詳言也。黏字宜從黍從占從米者,俗若約喻說,正如黐膠之黏物,一著便來。初受胎時,由明暗二塵,黏性覺中圓湛之性,以為見精;一有根後,又無時不為色塵所黏。故此黏字,一篇主意,與下脫黏內伏相照映。色既黏見,感而遂通,故見精亦即映色。映者,如鏡之鑑物。見精即第八見分,色即第八相分。由能見故,境界妄現;由相織故,結成眼根。下去例此。根元目為清淨四大者,明勝義根也。有能造四大,所造四塵。今但云四大者,色香味觸,自無體性,全以地水火風而為之體。但言能造,即攝得所造下浮根。四塵亦然。言清淨者,乃八法中至精之物,故謂之清淨,所謂染中說淨也。因名眼體如蒲萄朵,則上通勝義,亦通下浮塵。蓋勝義如形,浮塵如影,無有影不類形者。經文省約,故以此句通上而貫下也。吳興師則釋為浮塵根,豈勝義果無其狀耶?故雲間師準顯宗論為之辯云:眼根極微,居眼星上,體清徹故,如秋泉池。耳根極微,居耳穴內,旋還而住,如卷樺皮。又舊婆娑論云:舌根鄰虗,居舌中央,如半月形。鼻根極微,居鼻頞內,背上面下,如雙爪甲。據此等文,豈屬浮根耶?又準婆娑說,人身根如腰鼓顙。顙,鼓筐也。上下闊,中間小,漢宮女謂之細腰,正與相類。若男人身根,應取熏聞記引他經說,身如立戟槊,此則居然有丈夫之狀。意根言幽室見者,此正言勝義託於浮塵之內,如人處於暗室之中。七徵初執心在內,不見臟腑,正在乎此。若考其狀,亦應同浮塵根。如正法念經,形如蓮華,上有七葉,朝開暮合,色法所攝。前云寤寐二相,隨身開合,亦是此意。若以用狀形,經文立言,各有其義。如耳如新卷葉,而特云卷。鼻如雙垂爪,而特云納,狀爪之納取也。舌如初偃月,特云絞,以偃月有卷舒之用也。眼之云結,身之云摶,意之云攬,或以義以類,皆有取之之義,又不可槩論。獨眼根既謂之如蒲萄朵,又謂之如秋泉池,正以眼根四微,圓轉光潔,如水晶萄,映徹照物,如秋泉池,是亦體用立稱之不同也。

○(二、總結偏局之相二:初、明因塵而有。)阿難!如是六根,由彼覺明,有明明覺,失彼精了,粘妄發光。

○(二明離塵無體)是以汝今離暗離明,無有見體;離動離靜,元無聽質;無通無塞,齅性不生;非變非恬,甞無所出;不離不合,覺觸本無;無滅無生,了知安寄?

【觧】孤山曰:由彼覺明,真明也。有明明覺,妄明也。迷彼真明,故云失彼精了。成此妄明,故云粘妄發光。溫陵曰:是以汝今下,釋上因妄發故,六皆虗妄。若離六塵,悉無自體。

【疏】天台曰:上別示生起之由已竟,此總結偏局之相,分二:初、明因塵有相,二、明離塵無體。由彼覺明,有明明覺,言其始也;失彼精了,粘妄發光,語其成也。前云黏湛,今云黏妄,所謂單真不立,獨妄難成。光字總該六根,即黏色、黏湛而發見者。惟其生起,因塵而有,是以現用,離塵無體。故眼見因色而有,離色無體;耳聽因聲,離聲無體;乃至意根,亦復如是。諺所謂躃者命在杖,失杖則顛是也。

○(二、明反妄歸真,六根互用二:初、明圓修不由前塵以起知見。)汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗,如是十二諸有為相。

○(二、明圓證,明不循根而得互用二:初、明因修獲證。)隨拔一根,脫粘內伏,伏歸元真,發本明耀,耀性發明。諸餘五粘,應拔圓脫。

○(二、明由證起用二:初、舉互用況顯二:初、舉六根互用。)不由前塵所起知見,明不循根,寄根明發,由是六根互相為用。

【觧】溫陵曰:粘妄則由塵而循根,故成隔礙。脫粘則不由不循,特寄根而已,故能互用。吳興曰:寄二種根,覺明開發,故千二百功德,根根互用也。孤山曰:用有真似,似如法華,真如華嚴。

【疏】天台曰:二、明反妄歸真。六根互用中,云汝但不循等者,明圓修不由前塵以起知見;隨拔一根去,則圓證不循根而得互用。前循所常而失真常,今則不循所常而得真常。言隨拔一根,說黏內伏者,向明性為塵黏以成根,則根為塵結而永固;今反妄歸真,則不循塵而不用根。不用根謂之拔根,根一拔而其黏亦脫,既不緣塵,又不用根,但內伏其元真而已矣。元真一伏,則本明發現,諸餘五黏,根則應手而俱拔,塵則圓滿而皆脫,不前不後,一時頓得,功效速疾,有如此者。而今而後,則不由前塵以起知見,此句正結答前云何入一門而六門俱淨之問,與下觀音修證亡前塵等四節功用同,亦一部之大關要也。何則?蓋一部所詮,不外三德,今拔根即般若之圓修,脫黏即解脫之妙用,元真即法身之本體。應拔圓脫,則不縱不橫之道彰。修行之要,莫要于此。讀者聞者,可不遵諸。不由前塵下六句,結成六根互用,亦是釋難之辭。難者曰:不由前塵以起知見,則無六根,豈成佛時但證儱侗真如乎?況諸世尊皆有六根,豈一向不起知見乎?故釋之曰:明不循根,寄根明發。明不循根,則不由前塵以起知見。寄根明發,則聖人非無六根。惟其如此,故六根互相為用。蓋明若循根,則根為主,已為僕,僕隨主使,則我勞而根逸。我勞,故能一而不能諸,在彼而不在此。寄根明發,則我為主,根為僕,亦僕隨主使,則我逸而根勞。我逸,故能一而能諸,即諸而即一,在彼而即在此,在此而即在彼。故曰:由是六根互相為用。

○(二、約凡小泛顯。)阿難!汝豈不知,今此會中,阿那律陀無目而見,䟦難陀龍無耳而聽,殑伽神女非鼻聞香,驕梵鉢提異舌知味,舜若多神無身覺觸,如來光中映令暫現。既為風質,其體元無,諸滅盡定,得寂聲聞。如此會中,摩訶迦葉久滅意根,圓明了知,不因心念。

【觧】溫陵曰:那律尊者,因精進失明,而能見賢喜龍王,無耳能聽。恒河之神,無鼻聞香。驕梵受牛哨報,故曰異舌。舜若多神,主空神也。其質如風,而能覺觸。修滅盡定,得空寂者,意根斯滅。如大迦葉,雖滅意根,而能了知。孤山曰:殑伽河名,此云天堂來,以其自雪山頂無熱惱池流出故也。那律等六人,或是凡夫業報,或是小聖修得,斯皆妄力,尚不依根,何況圓脫,豈無互用。

○(二、明互用所以二:初、明反妄即真常。)阿難!今汝諸根若圓拔已,內瑩發光,如是浮塵及器世間諸變化相,如湯銷氷,應念化成無上知覺。

○(二、明依真故互用二:初、約劣喻以顯互用。)阿難!如彼世人聚見於眼,若令急合,暗相現前,六根黯然,頭足相類。彼人以手循體外繞,彼雖不見,頭足一辯,知覺是同。

○(二因釋疑,以顯真常。)緣見因明,暗成無見。不明自發,則諸暗相永不能昏。根塵既銷,云何覺明不成圓妙?

【觧】吳興曰:真智如湯,妄境如水。了妄即真,化成知覺。前明真覺不由於根,故舉那律無目能見等。今示真覺不假於緣,故指世人暗中有辯也。彼人,即指合眼之人。循體,謂繞他人之體。知覺是同,言暗中知覺與明中所見不殊。凡夫尚有不假明緣而能有辯,況聖人真覺何藉緣發乎?終見下,指妄。不明下,顯真。略示明暗,諸緣例爾。

【疏】天台曰:應念化成無上知覺者,化乃變化,當體改轉為義。蓋根身器界,元是妙圓真心,由無始從清淨本然中,隨心應量,成九界染礙色心,如水成氷,非礙而礙。今諸根圓拔,內瑩發光,如湯銷氷,氷還成氷。應念化成無上知覺,當體改轉,不遺餘力,故曰應念化成。如彼世人下,約劣喻以顯互用。緣見因明下,因釋疑以顯真常。疑者云:世人合眼,循體頭足,雖然一辯,終非眼根明了之境,何足以喻互用之相?因釋之曰:緣見因明,暗成無見,即前因明而黏發者。明則能見,暗則不見,脫黏內伏,發本明耀,故不明自發,暗不能昏。眾生境界,由塵發知,因根有相,故觸處昏迷,塵塵繫縛。今也塵既不緣,根無所偶,根塵既銷,云何覺明不成圓妙?

○(二、決通疑滯二:初、明因果並常。決通初義二:初、慶喜。疑因異果二:初、按定。佛言:)阿難白佛言:世尊!如佛說言:因地覺心,欲求常住,要與果位名目相應。

○(二、敘自疑異二:初、汎明因果不齊二:初、明果常住。)世尊!如果位中,菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智,是七種名,稱謂雖別,清淨圓滿,體性堅凝,如金剛王,常住不壞。

○(二、明因無常。)若此見聽,離於明暗、動靜、通塞,畢竟無體。猶如念心,離於前塵,本無所有。

○(二、正疑因不克果三:初、正疑。)云何將此畢竟斷滅以為修因,欲獲如來七常住果?

【觧】溫陵曰:離幻復真,常住不壞,名常住果。而見聽六用,離塵無體,是斷滅法。依斷滅因,求常住果,烏得相應邪?此誤認緣塵,迷失常住也。由失常性,故難契常果,實修證大患,故須難明也。諸佛所得曰菩提,寂靜常樂曰涅槃,不妄不變曰真如,離過絕非曰佛性,分別一切而無染著曰菴摩羅識,一法不立,煩惱蕩盡曰空如來藏,洞照萬法而無分別曰大圓鏡智。菴摩羅,此云無垢,即第九白淨識也。此已成智,而名識者,以能分別故。楞伽經曰:分別是識,無分別是智。有空如來藏,有不空如來藏,有空不空如來藏。寶積經曰:空如來藏,離不解脫一切煩惱;不空如來藏,具?河沙佛不思議法;空不空如來藏,隨為色空,普應一切。後二隨用得名,獨空如來藏為真體,故為果號。

【疏】天台曰:因果名目相應中,當機特引七種名目為問者,此是修門中大關節要處。蓋修道分中,依常住真心以修圓行而為之本。常住真心,即前經所顯如來藏性。要而言之,屈指飛光,驗見不動,觀河之見童耄無遷來,無非發明此心。正欲顯此因性即是果性,故以不相應之語而為反難,冀如來有以發明。蓋首卷所指眾生識精中所有元明,寂而常照,慧鑑昭然,照而常寂,蕩無纖情,即是如來果位。所證菩提涅槃,元清淨體,不妄不異,名為真如;不壞不變,名為佛性;分別一切而無染著,名菴摩羅識;一法不立,煩惱蕩盡,名空如來藏;洞照萬法而無分別,名大圓鏡智。向下擊鐘,驗常圓通本根,即其證也。誠為修門之大本,弗效貧人而數他寶可也。

○(二、重難三:初、明因定無常。)世尊!若離明暗,見畢竟空,如無前塵,念自性滅。進退循環,微細推求,本無我心及我心所,將誰立因求無上覺?

○(二顯頓乖昔說)如來所說,湛精圓常,違越誠言,終成戲論。

○(三請佛開決)云何如來真實語者?惟垂大慈,開我蒙恡。

【觧】溫陵曰:復揣六用,疑若斷滅,而反以佛說湛常為不誠,而近乎戲論,不得為真實語者。

【疏】天台曰:二、重難,又二:初、明因定無常。進退循環者,謂進以眼根而推之,若離明暗,見畢竟空;退以意根而推之,如無前塵,念自性滅。又進推於前塵,退推於內根,皆本無我心及我心所。心即心識,心所即六根,亦即七處所徵者。二、顯頓乖。前說中,如來前說,不循六塵,拔根脫黏,則伏歸元常,豈不違越誠言乎?此阿難執如來所破,而疑所顯如進退循環,無心心所之說,皆稟首卷破妄心無所無體之言而為之難。即湛精圓常之理,亦前經曾所示者。第此二法,混居於六根之中,決擇定當,亦難為之精,故設此為問,冀如來有以決之。然在當時之機,雖然得悟,慮今之閱者,未得其要,因為之闡曰:此經以佛之知見而為宗體,若緣塵以起知見,因根而有分別,皆妄也,畢竟歸於斷滅者也。下云知見立知,即無明本是也。不由前塵以起知見之知見,脫黏內伏,諸根圓拔時之知見者,真也,伏還元常者也。下云知見無見,斯即涅槃是也。至於擊鐘驗常,亦必取斯而已矣。

○(二、如來示因本常三:初、斥迷許說。)佛告阿難:汝學多聞,未盡諸漏。心中徒知顛倒所因,真倒現前,實未能識。恐汝誠心,猶未信伏。吾今試將塵俗諸事,當除汝疑。

【觧】溫陵曰:倒因,即疑妄分別也。真倒,即執常為斷也。

【疏】天台曰:緣塵而有分別,是為顛倒所因;離塵而有知見,即是真常,反謂之無常,是為真倒現前。阿難未盡諸漏之多聞,徒知乎彼而不知乎此也。

○(二、指事除疑二:初、結根塵顯迷倒二:初、結根塵二:初、結根二:初、結有無。)即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲,問阿難言:汝今聞不?阿難大眾俱言:我聞。鐘歇無聲,佛又問言:汝今聞不?阿難大眾俱言:不聞。時羅睺羅又擊一聲,佛又問言:汝今聞不?阿難大眾又言:俱聞。

○(二、結所以)佛問阿難:汝云何聞?云何不聞?阿難大眾俱白佛言:鐘聲若擊,則我得聞。擊久聲銷,音響雙絕,則名無聞。

【觧】溫陵曰:此但無聲,非謂無聞。必再擊疊問者,欲令審辯而有悟也。

○(二、詰塵二:初、詰有無。)如來又敕羅睺繫鐘,問阿難言:汝今聲不?阿難大眾俱言:有聲。少選聲銷,佛又問言:爾今聲不?阿難大眾答言:無聲。有頃,羅睺更來撞鐘,佛又問言:爾今聲不?阿難大眾俱言:有聲。

○(二詰所以)佛問阿難:汝云何聲?云何無聲?阿難大眾俱白佛言:鐘聲若擊,則名有聲。擊久聲銷,音響雙絕,則名無聲。

【觧】溫陵曰:上答為倒,此答為正。蓋聲有生滅,聞性常在,迷情不了,以聞同聲,是以常為斷也。

○(二、斥矯亂)佛語阿難及諸大眾:汝今云何自語矯亂?大眾阿難俱時問佛:我今云何名為矯亂?

○(二、就聞性示因常二:初、破執正明三:初、破無常執。)佛言:我問汝聞,汝則言聞。又問汝聲,汝則言聲。惟聞與聲,報答無定。如是云何不名矯亂?

○(二、顯聞性常二:初、正示。)阿難!聲銷無響,汝說無聞。若實無聞,聞性已滅,同于枯木鐘聲更擊,汝云何知?知有知無,自是聲塵或無或有,豈彼聞性為汝有無?聞實云無,誰知無者?

○(二、結顯)是故,阿難!聲於聞中自有生滅,非為汝聞聲生、聲滅。今汝聞性為有、為無?

【觧】溫陵曰:聲塵或有或無,聞性未甞有無,所謂聲無亦無滅,聲有亦非生,此即不生不滅,真常性也。夫知無者,亦因聞根,不可謂無聲則無聞也。是故阿難下,牒上顯常也。吳興曰:前阿難通疑六根離塵無體,云何將此斷滅以為因,欲獲常果?如來所以別顯聞性為常者,誠欲發耳根圓通之機也。

【疏】天台曰:上文誘答已定,然後斥其矯亂。惟聲與聞,報答無定,即矯亂也。云何無定?聲銷無響。吾問聲不?汝言無聲。此正也。初問聞不?汝言無聞。非倒乎?若從前答,無聲無聞,鐘聲再擊,不應更聞。若從後答,聲雖有無,非無聞者。如此報答無定,非矯亂乎?故責之云:聲銷無響,汝說無聞。若實無聞,聞性已滅,同於枯木,鐘聲更擊,汝云何知?要知知有知無,自是聲塵或有或無,非彼聞性為汝有無(云云)。此段文意,顯聞常住。展轉結歸,其序有四:曰聲,曰聞,曰知,曰性。蓋初以聲而顯聞,即但是聲塵或有或無,豈彼聞性為汝有無?然聞雖顯矣,猶未足為真。次以聞而顯知,即聞實云無,誰知無者?然知雖顯矣,亦未足為真。次以知而顯性,即聲於聞中,自有生滅,非為汝聞聲生聲滅,令汝聞性為有為無。此為聞之本,理之極。故知顯常,非徒曰遺塵而已。要聞者知者俱遺,獨有不可遺者。如水中醎味,色裡膠青,雖睡夢之不昏,造次之不忘,必具清淨海眼者有以見之。不則當面蹉過者多矣,即認末為本亦多矣。然此四序,一往與耳根法門四節同。再往言之,彼文竪在四修,今文橫在一性。

○(三比斥結勸)汝尚顛倒,惑聲為聞。何恠昏迷,以常為斷。終不應言,離諸動靜,閉塞開通,說聞無性。

○(二、引例結示二:初、引睡倒顯性常。)如重睡人,眠熟牀枕。其家有人,於彼睡時,搗練舂米。其人夢中,聞舂搗聲,別作他物,或為擊鼓,或為撞鐘。即於夢時,自恠其鐘為木石響。於時忽寤,遄知杵音,自告家人:我正夢時,惑此舂音,將為鼓響。阿難!是人夢中,豈憶靜搖開閉通塞?其形雖寐,聞性不昏。

○(二、結示形銷不滅)縱汝形銷,命光遷謝,此性云何為汝銷滅?

【觧】吳興曰:所舉寐事,驗妄識至昏,而真性不昧也。復恐惑者謂寐雖不昏,死豈不滅邪?故重示云縱汝形銷等。

【疏】天台曰:惑舂搗聲,別作他物,此睡夢顛倒也。即於夢中恠鐘為木石響,此聞性不昏也。是人夢中豈憶靜搖開閉者!靜搖,言聲塵;開閉通塞,言耳根;正明聞性常然,不關於根塵也。關根塵而有知,即屬無常;不關根塵而有知,即是真常。所以此文顯性,聞之極易,會之至難。

○(三、通會結示二:初、明遠故。常即無常。)以諸眾生從無始來,循諸色聲,逐念流轉,曾不開悟性淨妙常,不循所常,逐諸生滅,由是生生雜染流轉。

○(二明悟故,無常即常。)若棄生滅,守於真常,常光現前,根塵識心,應時銷落。想相為塵,識情為垢,二俱遠離,則汝法眼應時清明,云何不成無上知覺?

【觧】溫陵曰:不悟性常,故逐諸生滅。能守常性,常果可冀矣。前令審擇常性為因地心,而阿難牒難,故此結告也。吳興曰:通別二惑,俱名塵垢。真似所證,皆號法眼。此眼具五方,曰清明。

【疏】天台曰:此科通會結示。以諸眾生去,明迷故常即無常;若棄生滅去,明悟故無常即常。是則常無常性,居於六根之中,如二鳥之同遊。若循色聲以分別,即雜染流轉;苟棄生滅而守常,即常光現前。故知化性覺為根塵,我也,非他也;即變根塵為覺性,亦我也,非他也。昇沉染淨,只在迷悟之間,可不務返妄歸真哉!想相為塵,即法塵;識情為垢,即意識。此且就阿難緣塵分別者而言。但此塵垢,關乎麤細,則吳興通別之言,深有理焉。蓋若破通惑,但證慧眼,今云法眼,要知通別俱破,斯可以言法眼清明,成無上覺也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ năm

X0281_005.txt
Hán gốc
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第五

師子林沙門 惟則 會解

天台山沙門 傳燈圓通疏

○(二、結解無二,決通次義二:初、正明結解無二二:初、疑請二:初、陳疑。)阿難白佛言:世尊!如來雖說第二義門,今觀世間解結之人,若不知其所結之元,我信是人終不能解。世尊!我及會中有學聲聞,亦復如是。從無始際,與諸無明俱滅俱生,雖得如是多聞善根,名為出家,猶隔日瘧。

○(二請示)惟願大慈,哀愍淪溺,今日身心,云何是結?從何名解?亦令未來苦難眾生,得免輪迴,不落三有。作是語已,普及大眾,五體投地,雨淚翹誠,佇佛如來無上開示。

【觧】溫陵曰:前第二義文云:不見所結,云何知解?故此牒之而請也。孤山曰:同體無明,品數至多,又迷境不一,故曰諸。生滅去來,常在妄中,故曰俱。天如補註曰:世之瘧病,隔日而發,為其病根未除故爾。喻有學聲聞,通惑雖破,而別惑病根未除也。

【疏】天台曰:如來前卷開示第二決定,始令審詳煩惱根本。次云:汝觀世間解結之人,不見所結,云何知解煩惱根本即是所結?今當機欲深知此結,故請世尊為之發明,乃加之元二字。元,本也,即最初結起本元。此有遠近:遠即因明立所,所既妄立,生汝妄能;近即識精元明,遍在根門,名為所結之元。從無始際,與諸無明俱滅俱生,謂之俱生無明,亦是此物。惟識論明我執,略有二種:一者、俱生,二者、分別。俱生我執,無始時來,虗妄熏習,內因力故,恒與身俱,不待邪教及邪分別,任運而轉,故名俱生。此復二種:一、常相續,在第七識,緣第八識,起自心相,執為實我;二、有間斷,在第六識,緣識所變五取蘊相,或總或別,起自心相,執為實我。此二我執,細故難斷,後修道中,數數修習勝生空觀,方能除滅。故今當機取喻為隔日瘧者,正以須陀洹人見惑雖斷,思惑病根未除故也。若通喻二乘極果,即是八識根本無明。取七識所緣者,謂之俱生無明,雖是極細病根,亦不外乎此物,此故結元關係極重。然雖問元,正在于今,故云:今日身心,云何是結?從何名解?所以如來下文示云:是故汝今知見立知,即無明本。知見無見,斯即涅槃。下一今字,正是照暎處

○(二、開示二:初、現瑞。)爾時,世尊憐愍阿難,及諸會中諸有學者,亦為未來一切眾生,為出世因,作將來眼,以閻浮檀紫金光手,摩阿難頂。即時十方普佛世界,六種震動。微塵如來住世界者,各有寶光,從其頂出。其光同時,於彼世界,來祇陀林,灌如來頂。是諸大眾,得未曾有。

○(二、正說二:初、諸佛同宣。)於是阿難及諸大眾,俱聞十方微塵如來,異口同音告阿難言:善哉阿難!汝欲識知俱生無明,使汝輪轉生死結根,惟汝六根,更無他物。汝復欲知無上菩提,令汝速證安樂解脫,寂靜妙常,亦汝六根,更非他物。

【觧】溫陵曰:先摩其頂者,表無上開示也。六震者,動、起、踊、吼、震、擊,表破六根妄結也。諸佛頂光,灌釋迦頂者,示同發明無上頂法。異口同告者,示諸佛脫生死,證菩提,皆由斯要也。俱生,即根本無明也。生死妙常,同因六根者,知見立知,故輪生死,知見無見,即證妙常,如下所明。

【疏】天台曰:此經名大佛頂者,正為開示無上頂法也。含生本具,極果所宗,識精元明,超出理表。見道者,見乎此也;修道者,修乎此也;證道者,證乎此也。是以將欲開示此法,先摩當機者之頂而表示之。而諸佛又復各放頂光,灌如來之頂者,意明當機識精中之元明,即如來果位究竟之明元,同一頂法,無二無別者,其表示之方,亦可謂至詳盡矣。然如來既以此而形似之,復以此而明告之曰:生死涅槃,煩惱菩提,皆是六根,更無他物。適足為發明結元之謦欬,開示解結之先容。至於了語,則又有下文在也。

○(二、此佛親說二:初、疑問。)阿難雖聞如是法音,心猶未明,稽首白佛:云何令我生死轉迴,安樂妙常,同是六根,更非他物?

○(二、答釋二:初、長行三:初、明根塵本真。)佛告阿難:根塵同源,縛脫無二。

○(二、明識性體虗二:初、正明。)識性虗妄,猶如空華。

【觧】吳興曰:根塵識三,攝十八界,本如來藏,妙真如性,故曰同源。凡夫迷真故縛,聖人悟真故脫。迷悟雖殊,始終理一,故曰無二。同源必兼識性,虗妄必具根塵,文綺互也。

【疏】天台曰:吳興謂同源必兼識性,虗妄必具根塵。此釋近義可也,若言外遠意,恐非其然。蓋二卷中,佛示自住三摩地真空,則云見與見緣,并所想相,如虗空華,非識性虗妄猶如空華乎?次示妙有,則除去六識想相,但云此見及緣,元是菩提妙淨明體,非根塵同源乎?故知根塵同源,有真有妄,而可縛可脫。識性純妄,但云猶如空華,不言同源與縛脫也。

○(二、釋成)阿難!由塵發知,因根有相,相見無性,同於交蘆。

【觧】吳興曰:塵相通指六境,知見略示二根,根境對論,攝十二處。斯皆兩法相涉,內無實性,故喻若交蘆。有以根、境、識三釋此喻者,非也。而不知經語巧妙,從寬至狹,上攝界義故三,此攝處義故二。下文又略其境,單言其根,故言知見、立知等。

【疏】天台曰:此段吳興謂經語巧妙,從寬至狹,此說亦非。要知三處俱備根、塵、識三,而正意在破識。蓋根、塵是依他起性,本自無咎;惟六識是徧計執性,為生死根本,是故當破。故初段特云:識性虗妄,猶如空華。次段云:相見無性,同於交蘆。此須引下重頌中間無實性。是故若交蘆釋成,則交蘆喻識性甚明。三段知見立知,即無明本;知見即根,立知即識。雖不言塵,豈有無塵之知?但影略耳。故知三處皆攝界義,而正為破識。如曰:知見立知,即無明本;知見無見,斯即涅槃。非破識而何哉?又解:若順吳興所說,從寬至狹者,則同二卷,展轉脫去,凡有四重:初顯真空,云見與見緣,并所想相,如虗空華,本無所有,此同初節,三者備舉;次顯妙有,云此見及緣,元是妙淨明體,此同次節,脫去識心;次見明之時,見非是明等,此同三節,但云知見立知,脫去六塵;次見見之時,見非是見,此同四節,知見無見,脫去見精。雖有此解,初約為正。

○(三、明結解同因)是故汝今知見立知,即無明本。知見無見,斯即涅槃無漏真淨,云何是中更容他物?

【觧】孤山曰:上言立知而略見,下言無見而略知,經文互影也。執知見實有,名立知見,此即妄心,是生死輪迴之本,故云即無明本。達知見無性,名無知見,此即真心,安樂妙常,故云斯即涅槃無漏真淨。是則惟一真心,更無別法,故曰云何是中更容他物。又解:知見立知,是迷真知見,立緣塵等妄知見,故即無明。知見無見,是達真知見,無緣塵等妄知見,故即涅槃。故前文云入佛知見也。佛知見外,更無別法,故不容他物。前釋約常心即寂,一切皆泯。後釋約常心即照,有真知見。故茲兩釋,並符佛旨。天如補註曰:云何是中更容他物者,由上諸佛告阿難言:輪生死,證妙常,惟汝六根,更非他物。阿難於此有疑,舉以問佛。佛乃兼引根、塵、識三,映帶辯釋,而復結以知見立知等語。知見二字,通攝六根。言為無明,為涅槃,無非六根而已,豈更容他物哉?此蓋釋阿難之疑,而證諸佛之言也。又阿難前云:若不知其所結之元,我信是人,終不能解。又云:今日身心,云何是結?從何名解?故如來答以知見立知,即是結也,即是所結之元也。知見無見,即名解也。

【疏】天台曰:孤山解知見、立知,二說俱當。前釋約常心即寂,是達妄本空;次釋約常心即照,是了真有體。即達妄本空處,便是了真有體;即了真有體處,便是達妄本空。是則即寂而即照,即照而即寂,寂照雙融,寂照俱泯,如雲去即月明,月明即雲去,更無前後異時也。但寂照所對之境,未曾顯言,不知修者向何處下手。須知如來前文示云:生死、煩惱、菩提、涅槃,同是六根,更無他物。而阿難未了,故重伸啟問。世尊今斷之曰:知見立知,即無明本;知見無見,斯即涅槃。云何是中更容他物?夫何故?前不云乎:根塵同源,縛脫無二;識性虗妄,猶如空華。又曰:由塵發知,因根有相;相見無性,同於交蘆。蓋如來先示之以所以然,而後正示以所以故,其言之序也如此。何也?夫生死,縛也;涅槃,脫也。縛之因,由乎煩惱分別;脫之因,由乎菩提智照。真得其源,則本可復;妄得其源,則流可遏。故學道莫先貴乎知源。源者,識精元明也。蓋元明為真之源,識精為妄之源,此二法混居於六根之中,謂之同源。若依識精起,緣塵分別,則為煩惱;依識精見,見非見,絕思惟,照本真,則為菩提。既得乎真源矣,視彼識性如空華、同交蘆者,何有哉?故曰:是故汝今知見立知,即無明本;知見無見,斯即涅槃。惟一無漏真淨,云何是中更容他物?

○(二、偈頌二:初、頌正說二:初、重頌二:初、頌根塵同源三:初、明中道縛脫雙遮。)爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:真性有為空,緣生故如幻。無為無起滅,不實如空華。

【觧】吳興曰:真性,即根塵之源也。有為,即縛脫之相也。若真性在迷,能生九界根塵之相,名之為縛。若真性出纏,能起十界根塵之用,號之為脫。此縛與脫,皆即真而俗,故曰有為。亦即俗而真,故曰空也。緣生故如幻,釋成有空義也。有為之法,皆從緣生。凡夫以惑業為緣,聖人以機感為緣。二緣所生,俱是假名,故云如幻。此頌根塵同源,縛脫無二也。無為下,頌識性虗妄,猶如空華。上言如幻,助成空義耳。今云空華,正顯虗妄也。且識性是有為起滅之法,真性反此,故曰無為無起滅。既云虗妄,即是不實,故喻如空華。舊以前二句破有為,後二句破無為,出掌珍論。

【疏】天台曰:吳興熏聞記引擕李證真鈔云:初半頌立有為法是空,即真性有為是有法,定空為宗因,云從緣生故,同喻如幻事。次半頌立無為無起滅,不實如空華,亦具三支比量。若取義,便須移不實兩字歸上句,移無起滅三字歸下句。以不實是宗中空義,故應立量云:真性無為是有法,定空為宗因,云無起滅故,同喻如空華。問:下半頌無真性言,今何強添?答:上真性言,須通下轉(云云)。掌珍論標四句,與此小異。真性有為空,如幻緣生故,無為無有實,不起似空華。後云:若有有為法,則有無為法,既無有有為,何得有無為(云云)。論有兩卷,上卷廣明真性有為空,下卷廣明後二句。

○(二釋中道無為亦遣)言妄顯諸真,妄真同二妄。

○(三例根塵與脫同空)猶非真非真,云何見所見?中間無實性,是故若交蘆。

【觧】吳興曰:前長行但破於妄,今復恐捨妄取真,故重遣之。孤山曰:諸,之也,語助耳。言根塵虗妄,則顯涅槃真實。對妄說真,待對不絕,真亦成妄,故云二妄。龍樹云:若法為待成,是法還成待,猶非能遣也。真非真,所遣也。非真即妄,見即是根,所見即境。對妄說真,猶皆遣蕩,云何更有妄中根境乎?中間,謂根境二法,體中無性。此頌相見無性,同於交蘆。

○(二頌解結同途)結解同所因,聖凡無二路。汝觀交中性,空有二俱非。迷晦即無明,發明便解脫。

【觧】吳興曰:欲明解結,泛舉所因。所因者,六根也。前諸佛同告云:汝欲識知生死結根,乃至速證安樂解脫,惟汝六根,更非他物。正同此義。孤山曰:汝觀下,重牒前喻,令審觀也。言空則蘆有外相,言有則蘆中本空,以喻根境妄執似有,其體元空。迷晦下,頌知見立知,及知見無見等。

○(二、孤起三:初、令選擇根門)解結因次第六解。一、亦亡根,選擇圓通,入流成正覺。

【觧】溫陵曰:躡前結解之義,起後圓通之文也。六解則根拔,一亡則湛圓。選得圓根,則入聖流,證聖果矣。

○(二示選擇須精)陀那微細識,習氣成暴流。真非真恐迷,我常不開演。

【觧】溫陵曰:陀那下,頌根結初起之由也。陀那,此翻執持。執持種子,發起現行,即第八梨耶。含藏種子為習氣,積生識浪為暴流,湛由是分,結由是起也。此識依真如,合生滅,雜乎真妄之間,故曰真非真也。若以為真,恐迷妄習而自誤;以為非真,恐迷自性而外求。故權小教中,皆不開演也。深密經曰:阿陀那識甚微細,一切種子成暴流,我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。外道所執神我,即此識也。

【疏】天台曰:準翻譯名義集云:阿陀那義,翻執持,能執持種子、根身生相續義。執持有三:一、執持根身,令不爛壞;二、執持種子,令不散失;三、執取結生相續義。即有情於中有身臨末位,第八識初一念受生時,有執取結生相續義。結者,繫也,屬也,於母腹中一念受生,便繫屬彼故。亦如磁毛石吸鐵,鐵如父母精血二點,第八識如磁毛石,一剎那間便攬而住,同時根塵等種,從自識中亦生現行,名為執取結生。解深密謂之九識者,乃別取第八淨分言之。故攝論云:世尊說法,凡有三種:一、染汙分,二、清淨分,三、染汙清淨分。譬如金藏土中有三:一、地界,二、金,三、土輪。以地譬依他性,具染淨二分,此第八識;以土譬分別性,為生死染分,此第七識;以金譬真實性,為涅槃淨分,此第九識。今謂準諸經論所說,則阿陀那識為三識之總名。是則首卷所指識精元明,正指此識。識精即第八染汙清淨分,譬如地界。元明即第九清淨分,譬如真金。能生諸緣,即第七外緣色空。以生六識,譬如土輪。若一切眾生雖具第九,而雜在第八,所謂真非真故。若見見非見,聞聞非聞,即脫出識精,而純是第九。如來之意,慮行人見性不真,執此識精見精體無分別者為真常,故說此頌深誡,弗生取著,故言之如此。而正脉疏解微細二字云:深隱而非淺顯曰微,精妙而非麤浮曰細。當知經初十翻所示,即曲盡其微細矣。不知微細二字,但標榜此識習氣瀑流非真之狀。下識陰云:此湛非真,如急流水,望如恬靜,流急不見是也。蓋見性但可言其不動周圓,若云微細,何異刻畫無鹽,唐突西施耶?

○(二、誡弗生取著。)自心取自心。非幻成幻法,不取無非幻。非幻尚不生,幻法云何立?

【觧】溫陵曰:頌解結入圓之要也。一切諸法,惟心所現,而於中取著,妄成根結,是自心取自心,非幻成幻法也。由妄取故,有幻非幻。若不妄取,非幻亦無。非幻尚無,幻法何有。幻法不立,則根塵頓淨,圓通現前矣。

○(二、頌讚美三:初、約法體讚。)是名妙蓮華,金剛王寶覺,如幻三摩提。

○(二、約功能讚)彈指超無學。

○(三引同佛讚)此阿毗達磨,十方薄伽梵,一路涅槃門。

【觧】溫陵曰:此結頌也。此之法門,於淨不著,於染不汙,名妙蓮華。根境結惑,擬之則銷,名金剛王覺。即為無為,亡情絕解,名如幻正受。依此修進,一彈指間,可超無學而入圓位也。阿毗達磨云:無比法,十方如來逈出生死,速證寂常,莫不由斯。故曰:十方薄伽梵,一路涅槃門。薄伽尊號具六義,謂自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴。孤山曰:彈指超無學,顯三止之功也。若入地住,則超小乘阿羅漢位。縱入相似,亦超無學。以同除四住,此處為齊。若伏無明,三藏則劣。又縱在觀行,亦超無學。如太子處胎,貴壓群臣。頻伽在鷇,聲逾眾鳥。

【疏】天台曰:西天有貫、散二華,以喻佛所說經,長行文義鈎鎖,若以線貫華之有序;偈頌詞理散漫,如華之不貫而鬪艶。然有貫、散聯翩而百出者,若雜華、法華等經是也。有貫而無散,散而無貫者,如單譯諸經、諸偈是也。獨此楞嚴,貫多而散少,義深而意遠,是以三處偈文,莫不槩括全經,博蒐大義。即如此偈,雖曰祇夜、伽陀雜糅精瑩,實祇夜多而伽陀少,故得取前經遠意而釋之。文分為二:初、頌正說,二、頌讚美。正說二:初、重頌,二、孤起。重頌二:初、頌根塵同源,二、頌結解同途。初中三:初、頌中道縛脫雙遮,二、釋中道無為俱遣。初中道縛脫雙遮中,言真性有為空者,真性二字,標起中道,即前經兩翻所說圓融三諦,皆以實相中道為之體。雖曰雙照,而正在雙遮,故縛脫俱遣。遣縛,故曰有為空。緣生,釋成空義,以諸法從緣生因,緣空無主故也。如幻,喻上空義,緣生之法,悉如幻化,幻化不實故空。遣脫,故曰無為無起滅。蓋言真性中道在處,不獨有為之縛空,而無為之脫亦空,故云不實。不實,即空義。無為何故不實?以無起滅故。有為有起滅者尚空,況無為無起滅者而有實乎?如空華,喻無為之法,悉如空華而無實體。應知前空空人法,後空空俱空。此正頌根塵同源,而言中道真性者,正指菩提、涅槃元清淨體。元明為根塵之真源,識精為根塵之妄源。今正指真源,使歸元者而知所取。下去方頌出妄源,使返妄者而知所去也。言妄顯諸真去,二、釋中道有為無為俱遣。或疑有為生死故宜遣,無為涅槃何故亦遣?偈釋二義:先遣無為,言妄顯諸真,是待真而說妄。龍樹偈云:若法為待成,是法還成待。故曰妄真同二妄也。次遣有為,故曰:猶非真非真,云何見所見?中間無實性,是故若交蘆。見即根,所見即塵,中間即識。謂真性於無為,真尚猶非,況根塵識三而不空乎?交蘆喻下,自釋明。二、頌結解同途。言結解同所因,聖凡無二路者,長行諸佛同告生死涅槃同是六根,故頌曰:同所因,無二路。雖曰六根,而正意在破六識,故曰:汝觀交中性,空有二俱非。又雖云破識,而意在即妄顯真,故進之以空有二俱非。空即上無為,有即上有為,以例中間即中道真性,即上文明中道有無雙遣也。此正指生死結根結元,所謂識精元明。元明即中道真性,識精即根結之元。生諸緣即成有為,守識精即名無為。二乘所證無為涅槃,即此識也。依識精而生諸緣,即迷晦而為無明。依識精而見見元明,即發明為解脫。同是六根,豈有他法哉?二、孤起三:初、令選擇行門。前云但於一門深入,入一無妄,彼六知根一時清淨,故曰解結因次第(云云)。言次第者,即下此根初解,先得人空等也。二、示選擇須精。陀那微細識,即前識精含藏種子為習氣,積生識浪為暴流,湛由是分,結由是起,溫陵師所解詳矣。三、誡不生取著。謂此識情既切近於真,本是自心而不可取著,一生取著,即自心取自心也。言非幻者,以此識本自即真,為生取著,故非幻成幻。其若不取,即非幻尚不生,幻法云何立乎?上明中道雙遣,即不取之理;此明不取,即中道雙非之觀。非幻不生即非空,幻法不立即非有,故下是名妙蓮華三句,皆約此而歎。二、讚美分三:初、約法體歎。初句歎中道,雙遮二邊。溫陵所謂此之法門,於淨不著,於染不汙,名妙蓮華。次二句歎中道,雙照二邊。所謂根境結惑,擬之則銷,名金剛王,此照空也。即為無為,亡情絕解,名如幻正受,此照有也。故此歎美,亦是重頌上三諦圓融之法。二、約功能讚。即彈指超無學,孤山所謂顯三止之功(云云)。至聲逾眾鳥,顯此法門日劫相倍,亦可謂詳矣。三、引同佛讚。餘如舊解。惟一路涅槃門,雖曰逈出生死,速證寂常,莫不由斯。而路之與門,云何指歸?要知即六根而不是六根。蓋此法門,其具也蜜,苟非菩薩蜂王,而不能食此甘露。經稱識精元明,題稱如來密因,諸佛出要,俱不外乎是也。

○(二、兼顯六解一亡二:初、疑請二:初、經家敘事。)於是阿難及諸大眾,聞佛如來無上慈誨,祇夜伽陀,雜糅精瑩,妙理清徹,心目開明,歎未曾有。阿難合掌,頂禮白佛:

○(二、阿難踈辭)我今聞佛無遮大悲性淨妙常真實法句,心猶未達六解一亡,舒結倫次。惟垂大慈,再愍斯會,及與將來,施以法音,洗滌沉垢。

【觧】吳興曰:祇夜云應頌,又云重頌,即頌上長行也。伽陀云諷頌,亦略云偈,不因長行,但諷美而頌之。二頌合明,故云雜糅。精瑩,此指能詮也。妙理清徹,此謂所詮也。溫陵曰:無遮大悲,言其博濟也。性淨妙常,真實法句,則真妄兩忘,稱性之談也。沉垢微細,結惑也。長水曰:由前偈云解結,因次第六解一亦亡,故此疑之。

【疏】天台曰:領悟玄詮,經家敘事,則能先而所後;當機陳辭,則能後而所先。妙理,即性淨妙常,謂上祇夜伽陀所演真性中道,有無雙遣之理,即結縛而解脫。取喻如妙蓮華,金剛王如幻化,莫不清淨妙絕,皎潔真常。非佛無遮大悲,何能若此開我心目!此已領悟矣。有所未悟者,六解、一亡、舒結、倫次爾。此中問意,文雖兩句,義則有六:六解,一也;一亡,二也;舒開,三也;結成,四也;倫類,五也;次序,六也。倫類但取義於結成,次序則義該乎結解。倫類一義者,如六結喻六根,宛如天倫行第之不紊。次序一義者,每綰一結,左右交加,從本向末,取六根生起之相,從細至麤,次第不亂也。先知乎此,則下文所答,無法喻不齊之過。其不然者,或歸咎於譬喻,或橫生乎穿鑿,使經義反晦矣。

○(二、開示二:初、結巾喻迷二:初、結巾立喻二:初、結巾總示。)即時如來於師子座,整涅槃僧,斂僧伽梨,攬七寶几,引手於几,取劫波羅天所奉華巾,於大眾前,綰成一結,示阿難言:此名何等?阿難大眾俱白佛言:此名為結。於是如來綰疊華巾,又成一結,重問阿難:此名何等?阿難大眾又白佛言:此亦名結。如是倫次,綰疊華巾,總成六結。一一結成,皆取手中所成之結,持問阿難:此名何等?阿難大眾亦復如是,次第酬佛:此名為結。

【觧】溫陵曰:涅槃,僧裏衣也。僧伽梨,大衣也。劫波羅云時分,即夜摩天也。天如補註曰:由阿難未達六解一亡,舒結倫次,故如來示一巾成六結,令悟六解則一亡,示綰結之有次第,令悟舒結之有倫次也。

【疏】天台曰:如來將寶華巾綰成一結,先喻次序義也。如是倫次綰成六結,喻倫類義也。約次序言,則生起之義竪;約倫類言,則行列之義橫。如初綰結時,左右交結,中有空隙,非次序乎?一二三四五六,結結相同,非倫類乎?譬如一胞共生六子,約十月長養,其義則竪;一時降生,其義則橫。既其同生,亦復同死,則生起與滅亡,不妨即竪而橫,即橫而竪也。此科先明結成倫類次序三義。

○(二、約結研定二:初、喻迷成六根。)佛告阿難:我初綰巾,汝名為結。此疊華巾先實一條,第二、第三云何汝曹復名為結?阿難白佛言:世尊!此寶疊華緝績成巾,雖本一體,如我思惟,如來一綰得一結名,若百綰成,終名百結。何況此巾秪有六結,終不至七,亦不停五,云何如來只許初時,第二、第三不名為結?

○(二喻六根次第)。佛告阿難:此寶華巾,汝知此巾元止一條。我六綰時,名有六結。汝審觀察,巾體是同,因結有異。於意云何?初綰結成,名為第一,如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名成第一不?不也。世尊!六結若存,斯第六名終非第一。縱我歷生盡其明辯,如何令是六結亂名?

○(二、提喻總合)佛言:如是六結不同。循顧本因,一巾所造,令其雜亂,終不得成。則汝六根,亦復如是,畢竟同中,生畢竟異。

【觧】吳興曰:同謂一真之性,理本無差,譬巾之體也。異謂六根之精,事用有別,如巾之結也。天如補註曰:此謂六結若存,則倫次不容雜亂。下言六結若解,則一六俱亡。

○(二、解巾喻悟三:初、喻六解一亡二:初、立喻。)佛告阿難:汝必嫌此六結不成,願樂一成,復云何得?阿難言:此結若存,是非鋒起,於中自生。此結非彼,彼結非此。如來今日若總解除,結若不生,則無彼此。尚不名一,六云何成?

【觧】溫陵曰:不成,謂是非鋒起,不成一體也。願樂一成,莫非解除,結惑不生,則同異圓泯。故曰:尚不名一,六云何成?吳興曰:六根之精,元是一真之性,以隨緣故。在眼曰見精,在耳曰聽精等,此皆如第二月揑所成故。若能隨根脫粘內伏,六既融一,一亦斯亡。如解結已,巾亦無用。

【疏】天台曰:上科明從本向末,在末觀之,則六根不得不異,故曰則汝六根,亦復如是,畢竟同中,生畢竟異,乃結成倫類義也。此科明循末歸本,則六若解時,其一亦亡,故曰尚不名一,六云何成?故合法云,六解一亡,亦復如是,乃結成六解一亡也。

○(二合法)佛言:六解一亡,亦復如是。由汝無始心性狂亂,知見妄發。發妄不息,勞見發塵。如勞目睛,則有狂華。於湛精明,無因亂起。一切世間山河大地,生死涅槃,皆即狂勞顛倒華相。

【觧】吳興曰:知見發妄,此屬能見之相。勞見發塵,即對所見之境。惟妄與勞,五住備矣。如勞目睛下,雙喻其義。一切世間下,示塵勞之相。

【疏】天台曰:此科正合六結生起次序之義。心性等四句,同前三細六麤。心性狂亂,即妄為明覺也。勞見發塵,即由是引起塵勞煩惱也。中間可知,如勞目睛等,喻無實體也。生死、涅槃皆即華相者,所謂言妄顯諸真,妄真同二妄也。生死即華相,故六宜解;涅槃即華相,故一宜亡。又生死即華相,故有人空;涅槃即華相,故有法空。俱空

○(二、喻解結由心二:初、正顯由心。)阿難言:此勞同結,云何解除?如來以手,將所結巾,偏掣其左,問阿難言:如是解不?不也。世尊!旋復以手,偏牽右邊,又問阿難:如是解不?不也。世尊!佛告阿難:吾今以手,左右各牽,竟不能解。汝設方便,云何解成?阿難白佛言:世尊!當於結心,解即分散。佛告阿難:如是,如是。若欲除結,當於結心。

【觧】吳興曰:左右牽掣,俱不能解。喻觀二邊,皆不能破根本無明。凡夫外道,以斷常為二邊。二乘菩薩,以空有為二邊。雖曰伏斷,猶存巾結。若欲除結,當於結心者,知見立知,即名為結。觀知中道,是謂結心。結不離巾,解之則一。知不異道,亡之則中。天如補註曰:上心性狂亂等,示其根結之由,展轉虗妄。此掣巾等,示其解結之方也。

【疏】天台曰:吳興解牽掣左右與結心,喻二邊中道,泛濫不的。須知偏掣左右者,喻偏觀根塵,皆不能解。當於結心者,破識觀中也。此即以第二根本識精元明為所觀境。前文見見非見,下文聞聞非聞,是為當於結心也。若帖合前喻,如綰結時,一巾左右交加以為之結,而中心必空,則左右為結,而中空非結。以喻眾生根塵和合,而為緣塵之識,中有不為緣塵者,識精元明也。故此經一以識精元明,而為大定之本。然而有結緊中心,不空難解者,可喻凡愚執情太重,卒難解脫也。有結寬中心,虗洞而易解者,可喻有宿根大心人,一超直入如來地也。前文知見無見,斯即涅槃,正是此意。第此中功用深密,極難定當,今重立三義,為之闡明:一、約所觀明中,二、約所用明中,三、約所破明中。一、約所觀明中者,雖曰偏觀根塵,皆不能解,要當約根以離根。即所觀根性,雖藉根而實不用根,直觀見精暎色,聞精暎聲之性,居於根塵之間,謂之當於結心,解即分散。二、約所用明中者,今經雖具說三法,而正意在於中道禪那,故奢摩中已明中道了義,無戲論法。如曰:此見及緣,元是菩提,妙淨明體,無是非是。三摩中生滅去來,本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性。正以識精中明,元為所觀。能如是觀,即全性起修,以中觀中,是為當於結心解即分散。三、約所破明中者,此有本有末,有正有傍。本即識精,屬第八識;末即能緣,屬第六識。若觀前後文意,正在破六識緣心。此識居於根塵之間,如曰:知見無見,斯即涅槃。是為當於結心解即分散。但所用見見等工夫,直觀識精,以顯元明。元明若顯,識精即破。是則不惟破其所生緣心,即能生識精,乃亦隨破。是為以正兼傍,觀本破末。前取喻云:譬如劈竹,先開其尾,而乘風皆裂;亦如伐木得根,而千枝悉殞。即其事也。或問曰:所破但云六八,不言第七,何也?答曰:七識居於二識之間,而外緣色空,內緣第八。緣心若破,則外無所用,但存末那半分微細,而內緣識精。今也識精隨破,則內亦無緣,而微細亦亡。故大約論破識,但破六八,而七自無體。所謂覆巢之下,無有完卵也。

○(二、指法興勸二:初、指真正因緣。)阿難!我說佛法從因緣生,非取世間和合麤相。

【觧】吳興曰:既令解結,當於結心,欲使選根而修圓行。故示佛法從因緣生,反顯若無因緣,佛法無由而生也。如前文云:譬如琴瑟,雖有妙音,若無妙指,終不能發。是則圓修定慧,是今因緣。若三藏中事六度等,皆是世間和合麤相。

【疏】天台曰:我說佛法從因緣生,非取世間和合麤相者,此揀世間顯出世間,非揀邪而顯正。蓋前文已破因緣自然,則所破者,皆世間和合麤相。今明若欲除結,當於結心亦屬因緣,所謂破情而不破法。佛恐不知意者,執前所破,難今所立,故為言之,使知破立之意也。

○(二、勸簡根修習。)如來發明世出世法,知其本因,隨所緣出。如是乃至恒沙界外,一滴之雨,亦知頭數。現前種種松直棘曲,鵠白烏玄,皆了元由。是故阿難!隨汝心中,選擇六根。根結若除,塵相自滅。諸妄銷亡,不真何待?

【觧】孤山曰:世謂六凡,出世謂四聖。知此十界,皆因於心。隨無明之染緣,則出九界。隨教行之淨緣,則出佛界。故法華云:佛種從緣起。涅槃云:亦有因緣,因滅無明,則得熾然三菩提燈。吳興曰:佛有權實二智,實智冥理,權智鑑物。發明世出世法,乃至知其種種元由者,皆權智所鑑也。既於情無情,照了不昧,顯今所說解結之法,及選根之義,悉是鑑物宜然,固無差謬矣。長水曰:選擇六根者,前文云:若能於此悟圓通根與不圓根,日劫相倍,故令選擇。

【疏】天台曰:松直棘曲,鵠白烏玄,皆了元由者,謂佛有漚和,出假智能,一一了其根本。松之種云何直,乃至烏之種云何玄,非謂業種使之直,使之玄也。若曰鵠白烏玄,各各業相,理或有之;松直棘曲,亦推之於有情,各各業感,寧有是理哉!然而謂之心分垢淨,見兩土之昇沉可也。

○(三、喻解當次第二:初、立喻。)阿難!吾今問汝:此劫波羅巾,六結現前,同時解縈,得同除不?不也,世尊!是結本以次第綰生,今日當須次第而解。六結同體,結不同時,則結解時,云何同除?

【觧】吳興曰:綰巾成結,雖有次第,黏湛成根,必無倫緒,故不可以喻,而難於法也。蓋言見聞覺知,六用差別,如次第綰生也。選擇六隨,隨於一根發觀,如次第而解也。慤師云:意明六根不可齊觀,但依一根入證,自然銷六,斯會經意焉。

【疏】天台曰:次第解結之喻,吳興真際,俱約橫在六根而論,終與下此根初解,先得人空等合法不齊。蓋論解既自外而入內,論結亦必先內而後外,如前妄為明覺,因明立所等,則竪論生起,次第之相宛然。但論結橫開之數,則成乎六,豎論其數,則不可定。如因明立所,以三細六麤言之,厥數成九;論解以當文言之,厥數惟四,即人空、法空、俱空及俱空不生;以圓通本根言之,厥數亦四,即亡前塵,盡內根,空觀智,滅諦理。正以此文具橫豎二義,蓋約倫類其義則橫,約次序其義則竪。若六用差別而言,不妨即竪而論橫,故前論結起之相,竪隱而橫顯;解結次第而言,不妨即橫而論竪,故今論解結之相,竪顯而橫隱。交光正脉,不知此意,乃橫生穿鑿,以圓通本根四節之文,分為六重結相,謂一動、二靜、三聞、四覺、五空、六滅,以配六重一巾,綰成六結,并解結之相,其餘固無暇論其非是。即動靜二相,俱屬聲塵,而乃強開兩結,人之多僻,一至于是,餘無足怪也。

○(二、合法)佛言:六根解除,亦復如是。此根初解,先得人空。空性圓明,成法解脫。解脫法已,俱空不生。是名菩薩從三摩地得無生忍。

【觧】吳興曰:小乘析觀,乃是作意,先破人執,次破法執,然後會入空平等理。大乘體觀,人法無殊,空非前後。今言此根初解,先得人空者,亦猶前文如澄濁水,沙土自沉,蓋任運而然也。沇師以天台別教釋之,孤山斥云:其失非小。應知人空是破五陰假名,即見惑也;法空是破五陰實法,即思惑也;乃至破涅槃淨法,即無明也。俱空不生,即平等空;所空既盡,能空亦滅。如前火木,然諸薪已,亦復自然。如是三空,皆以中道而為觀體。苟非此者,何異解巾,左右牽掣乎?

【疏】天台曰:此根初解,解字作上聲讀,在因名解也。得法解脫,解字作去聲讀,得果名解也。空性惟一,由入者次第不同,受三空名。此根初解,雖得人空,猶有法執在,直須空性圓明,方得法之解脫。人法俱忘,謂之俱空,有俱空在,猶非真脫也。直須俱空不生,方得名為真無生忍,故曰是名菩薩從三摩地得無生忍。又此中所說三空,若與下圓通章四節之文配辯,則亡前塵,盡內根,當此文人空;空觀智,當此文法空;滅諦理,當此文俱空;生滅既滅,寂滅現前,當此文俱空不生,得無生忍。言從三摩地者,乃三止大定之總名也。三空與四位,皆所歷階級,三摩地即能歷工夫,故曰從曰得也。此亦一往,若再研詳,不可定準。蓋寂滅現前,屬寂滅忍,在妙覺位,與無生忍遠。今以義配初住斷滅相煩惱,是故然也。

○(二、顯示修證五:初、阿難請問圓根二:初、述解陳疑。)阿難及諸大眾,蒙佛開示慧覺圓通,得無疑惑。一時合掌,頂禮雙足,而白佛言:我等今日,身心皎然,快得無礙。雖復悟知一六亡義,然猶未達圓通本根。

○(二、敘意踈請)世尊!我輩飄零,積劫孤露。何心何慮,預佛天倫?如失乳兒,忽遇慈母。若復因此,際會道成。所得密言,還同本悟。則與未聞,無有差別。惟垂大悲,惠我祕嚴。成就如來,最後開示。作是語已,五體投地。退藏密機,冀佛冥授。

【觧】溫陵曰:慧覺圓通,存乎一心,已蒙開示,故身心皎然。圓通本根,冥乎萬法,猶未通達,故冀佛冥授也。密言,即發明慧覺之言也。祕嚴,即圓通本根祕要也。慧覺圓通,我固有之,故雖因密言,還同本悟。若不開祕嚴,則與未聞無異,故別求開示也。二十五聖,於根塵七大,各悟圓通,是知本根冥乎萬法也。佛不顯說,而因眾敷陳,是謂冥授也。退藏密機,即息慮凝心也。

【疏】天台曰:慧覺圓通,即前通請奢摩他也。圓通本根,即前別請最初方便也。下佛答中,問在會聖眾云:吾今問汝,最初發心悟十八界,誰為圓通?從何方便入三摩地?厥語顯然,則與未聞無有差別者,正言所得向聞密言,還同本有之性,不增不減,與未聞時果何差別耶?退藏密機,冀佛冥授者,妙玄論機,應有四句,此即冥機冥應,然是即顯而冥,非若法身冥冥利益也。

○(二、如來請諸聖眾)爾時,世尊普告眾中諸大菩薩,及諸無漏大阿羅漢:汝等菩薩及阿羅漢,生我法中,得成無學。吾今問汝,最初發心悟十八界,誰為圓通?從何方便入三摩地?

【觧】孤山曰:此下二十五聖,觀十八界及以七大,乃是開合之殊耳。識大則合於六識,根大則合於六根。餘之五大,則總收六境。以六境之體,不出地、水、火、風及空故也。但言十八,則已攝七。故前文云:十方如來,於十八界,一一修行,皆得圓滿無上菩提。又此十八,只是六根,以各開根、境、識三故。是則言六,其義亦周。故前文云:令汝生死輪轉,安樂妙常。同是六根,更非他物。

【疏】天台曰:竊原如來所說眾經,多為當時之一緣,故所立境觀,隨其宜樂,或得此而失彼,或詳一而略諸,譬羅一目而獲吞舟之魚,得魚而筌忘,孰計後來之罤兔哉?若正像列祖,造論弘經,則多為末世之眾機,故立境立觀,必搜括法門,彼此而兼盡,萬一而全收,譬祝四維以捕群方之鳥,不以得鳥而弛其網。至如智者圓頓止觀之書,論境則具列乎十門,明觀則遍收乎萬行,此末代收機之不得不然,故法門之不得不廣也。獨如來所說楞嚴,又則與他經異,立境則無所而不該,立觀亦無所而不盡。至於的論,現觀則惟明陰界,揀根則惟用耳門,此又與止觀去丈就尺,去尺就寸之意同,可謂不求合而自無不合也,孰謂智者非聖人乎?是則今文佛問於十八界誰為圓通,正境觀前後相望,解行始終相資,則天如無機不攝,無教不收之言得矣。然若原前開解一門,旨趣雖多,而括其要領,又全在汝但不隨分別三種相續一節。蓋三種相續,則全收二十五境;不隨分別,則全該大定工夫。前不云乎:有無分別之行,有有分別即無分別之行,有無分別與分別俱存而俱亡之行。無分別之行,即奢摩他,此云體真止,止於真諦圓覺。所謂若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心取靜為行,如阿那律陀、䟦陀婆羅等,皆寂靜之流例也。有分別之行,即三摩,此云方便隨緣止,止於俗諦圓覺。所謂若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心知覺心性及以根塵皆因幻化,即起諸幻以除幻者,變化諸幻而開幻眾,如藥王之分別味因,普賢之分別眾生,皆觀照之流例也。無分別與分別俱存而俱亡,即禪那,此云息二邊分別止,止於中道第一義諦圓覺。所謂若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心不取幻化及諸靜相,了知身心皆為罣礙,無知覺明不依諸礙,永得超過礙無礙境,受用世界及與身心相在塵域,如器中鍠聲出于外,如烏芻瑟摩等依七大而入道,皆寂照不二之流例也。故知緣塵分別,若美若惡,雖巧盡世智,莫非隨分別三種相續,而悉號狂心。以三聖智,於三相續,若體若析,悉號狂心。若歇歇即菩提法門大體,厥奧若此。而交光獨取,一體無分別,謂之單刀獨入,何能盡楞嚴之妙旨哉。今於此前,略點大意,庶令讀者,知其旨歸。又復應知,二十五聖,各陳圓通,有兩重通別。初重若收之,則門門皆通,以無非圓通故也。若揀之,則別在耳根,方是此方真實圓通。次重則門門皆通,門門皆別,以諸聖所修觀門,通諸聖故,所依境法,人人不同故。故此兩重通別,門門皆具。如觀音耳門,此方收之則別,他土揀之則通。香嚴法門,他土所取則別,此方揀之則通。知初重則了揀聖全在揀機,於諸聖不生慢心。知次重則了二十五門,門門皆須理觀以為之本,不墮徒修苦行之譏。觀觀皆須一門為之境,不墮偏觀清淨真如之失。修行大途,厥奧若此,又不可不知也。

○(三、諸聖各說證門五:初、觀六塵悟道六:初、陳那觀聲二:初、敘悟緣起。)憍陳那五比丘,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我在鹿苑,及於雞園,觀見如來最初成道,於佛音聲,悟明四諦。佛問比丘:我初稱解,如來印我名阿若多。

○(二、牒證結答)妙音密圓,我於音聲得阿羅漢。佛問圓通,如我所證,音聲為上。

【觧】孤山曰:妙音密圓者,密悟圓理也。或曰:涅槃說身因,而皆小聖;淨名入不二,則俱大士。惟茲二十五聖,大小相參,而云方便多門,歸元不二。且陳那、身子,近悟偏空;普賢、彌勒,久證圓理。久近兩異,偏圓二殊,安得圓通,其歸一揆?對曰:涅槃敘昔,則小無大分;淨名、方等,則大隔小乘。其談所證,豈得相混?至若今經二乘作佛,與法華同塗;闡提有性,將涅槃共轍。教已開顯,偏即圓融。故使鹿苑之所證,同成一乘之頓理,均乎普賢,諒無慙德。此約實行聲聞也。若乃內祕大道,外現小乘,則鹿苑以來,何甞非大?既經發迹,一揆何疑?此約權行聲聞也。悟理既同,誰拘遠近?以此觀之,則大小相參之說,怡然理順;遠近偏圓之惑,渙然冰釋。吳興曰:夫開權顯實之說,惟諸佛祕要之事,非諸菩薩、羅漢所能顯示。其猶禮樂征伐自天子出,非諸候之事。今佛所問最初發心悟十八界誰為圓通者,且欲諸聖各述本根權實之道耳。在昔方便未會真實,諸聲聞人言與菩薩同入法性,孰不自謂悟入圓通?如陳那等雖曰妙音密圓,但是聞生滅四諦微密圓悟,未可混同如來藏理。故中阿含云:我至波羅柰擊妙甘露鼓。又云:如來說法初中後妙。豈彼妙名便同法華之妙乎?只如下文說緣覺聲聞云:勝妙現圓及勝性現圓。又說:大梵善見身心妙圓及妙見圓澄。豈此妙圓亦同圓覺妙明之性乎?應知如來先令諸聖次第說竟,後告文殊言:此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢,各說最初成道方便,皆言修習真實圓通。彼等修行實無優劣前後差別,斯則開權會實之正文也。文殊偈云:聖性無不通,順逆皆方便。蓋演如來之旨也。主伴相濟,雅合其宜。又若陳那等本大迹小,鹿苑所證不亦小乎?豈顯本後翻令漸初密悟圓理?天台化儀四教,龍樹二種法輪,顯露祕密俱無此說。吾宗義學請熟思之。

【疏】天台曰:觀二師所說,雖議論不同,皆以此經判同法華。若果如所判,則吳興為當。今已判入方等,味屬生酥,蓋有文通、義通、收通、歸別之義,已如楞嚴玄義判教中說。況佛令各說最初所悟,宜其各順佛旨,直以當時所入大小偏圓者而陳,固無勞以開權未開紛紛之說,而諍競於其間也。是故今釋二十五門,凡為二義:初、明所觀之境;二、明能觀之觀。能觀之觀,又凡為四釋:一、宗佛旨,釋其所悟;二、逐便宜,略消名相;三、順說時,義關四教;四、稟藏理,融歸圓頓。然此四意,或有盈縮,小則四意俱盈,大乘則又隨教盈縮,或三二一務,盡其義理而已。大科為五:初、釋六塵;二、釋五根;三、釋六識;四、釋七大;五、釋耳根。初觀六塵中,優波尼沙陀尊者宜居其先。今先聲塵者,有三說焉:一、以娑婆世界音聲而為佛事,是故居首;一、以如來成道,初轉法輪,而陳那先悟,是故居首;一、以耳根圓通為此方最初方便,聞非自然生,因聲有名字,今以音聲為首,正欲顯普門所修為當也。釋聲塵圓通中,先明境之通別,如陳那所陳,則偏於如來聲教,通則通於一切音聲,香嚴聞擊竹以明心,辟支聞釧聲而悟道,皆其事也。然於說法音聲,又有通別。別則惟在四諦,通則通於十二因緣,六度萬行,以至圓頓至理。能觀之觀,有事有理。若約說法音聲,事則耳歷法音,隨聞生解,亦可謂心繫於境,境繫於心。惟緣法音,毫無雜念,自有上根利智,一言之下,心地開通者。理則久學行人,持我一心之不亂,歷彼所說之法音,行隨解進,大小偏圓,於是乎分,亦可謂快馬見鞭影,即入正路者也。二明能觀之觀盈縮,為四。初宗佛旨,釋其所悟者。悉達太子,踰城出家,棲隱山谷。父王淨飯,乃命家族三人,一阿濕婆,二䟦提,三摩訶男俱利。舅氏二人,一憍陳那,二十力迦葉,往彼營衛。後時捨去,往鹿苑鷄園,修於異道。及太子成道,先為五人,三轉四諦十二行法輪。佛問,汝今解否。答言,已知已解。此則約時約處約人約教,悉在於小也。二略消名相,三轉四諦十二行法輪。一苦諦者,謂二十五有,依正二報。雖然苦樂不同,未免生而復死,死已還生,故名藏教實有苦諦。二集諦者,即見惑八十八使,思惑八十一品,總是藏教實有集諦。三滅諦者,滅前苦集,顯偏真理,因滅會真,滅非真諦。四道諦者,略則戒定慧,廣則三十七道品。三轉者,一示相轉,謂此是苦逼迫性,此是集招感性,此是滅可證性,此是道可修性。二勸修轉,謂此是苦汝應知,此是集汝應斷,此是滅汝應證,此是道汝應修。三作證轉,謂此是苦我已知不復更斷,此是集我已斷不復更斷,此是滅我已證不復更證,此是道我已修不復更修。每一轉下皆令生眼智明覺,故名十二行法輪。三順說時義關四教者,陳那敘悟雖在阿含,佛問圓通正在方等,此時四教並談,而一家名義四諦,不局聲聞義通四教。謂三藏教詮生滅四諦,苦則三相遷移,集則四心流動,道則對治易奪,滅則滅有還無。通教詮無生四諦,苦無逼迫相,集無和合相,道不二相,滅無生相。別教詮無量四諦,苦有無量相十界果報不同,集有無量相五住煩惱不同,滅有無量相諸波羅蜜不同,道有無量相恒沙佛法不同。圓教詮無作四諦,陰入皆如無苦可得,塵勞本清淨無集可斷,邊邪皆中正無道可修,生死即涅槃無滅可證。四稟藏理融歸圓頓者,自有最上乘人,達無情之說偈,悟法佛之恒聞,能所之相頓捐,妙法之輪常轉,將與無量聲如來而共調,琉璃光菩薩而同參,即此而開示本覺妙明,又與普門大士而為等伍也。

○(二、沙陀觀色二:初、敘悟緣起。)優波尼沙陀即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我亦觀佛最初成道,觀不淨相,生大厭離。悟諸色性,以從不淨白骨微塵,歸於虗空。空色二無,成無學道。如來印我,名尼沙陀。

○(二、牒證結答。)塵色既盡,妙色密圓,我從色相,得阿羅漢。佛問圓通,如我所證,色因為上。

【觧】溫陵曰:優波尼沙陀,此翻近少,亦云塵性,謂微塵是色之少分也。因塵悟解,故得此名。昔多貪欲,佛令作不淨觀。長水曰:因觀色塵,本如來藏,故曰悟諸色性。吳興曰:不然。既云觀佛最初成道,正是小乘無漏行法。言悟諸色性者,斯乃聲聞悟性念處也。南嶽師云:觀五陰理性,名性念處。故雜心論偈云:是身不淨相,真實性常定,諸受及心法,亦復如是說。以從不淨白骨微塵歸於虗空者,由多貪欲,修對治法,成就九想,發真破惑,即壞法羅漢也。九想成時,得慧解脫,於諸色相,發明無漏,故云妙色密圓。

【疏】天台曰:二、釋色塵圓通。先明境之通別。別在本門觀不淨相,以至白骨微塵歸於虗空;通則凡眼所對之色,皆其境也。二、明觀之盈縮,亦用四意。初、秉佛旨釋其所悟者。觀其所敘,惟在小乘觀不淨相,析色以明空,故曰悟諸色性以從不淨,白骨微塵歸於虗空。空色二無,成無學道。是則塵色既盡者,破色也;妙色密圓者,歸空也。因色悟空,故以色因為上。二、逗便宜略消名相者。此之法門,乃佛教之大途,觀門之要領。蓋佛臨涅槃時,阿難請問:末世比丘,當依誰住?佛告阿難:我滅度後,比丘當依四念處住:一、觀身不淨,二、觀受是苦,三、觀心無常,四、觀法無我。今此法門,即四念之一。溫陵所謂:由多貪欲,修對治法,成九想觀。九想者:一、胖脹,二、青瘀,三、壞爛,四、血塗,五、膿爛,六、敗壞,七、噉,八、骨,九、燒。不淨觀門,關涉多途,具如止觀中說。三順說時,義關四教者。此四念處,乃對治凡夫身受心法,於不淨計淨,於苦計樂,於無常計常,於無我計我,謂之四倒。故以四枯念處,以破其倒,此義攝得藏通兩教之機。若對菩薩大乘之機,令於身受心法,觀常樂我淨,即謂之四榮念處,此攝得別教之機。若如來自受用法門,則非榮非枯,於娑羅雙樹之間,以入涅槃,此正對圓教之機也。四宗藏理,融歸圓頓者。若依此經,觀四念處,應是後義。以二十五境收之,不外色心。色當身念處,收得五根五塵,及法入少分。心當受心法三念處,收得六識意根,及法入少分。又七大中,地水火風空見,收得身念處,識收後三念處。或枯或榮,非榮非枯,莫非如來安置諸子祕密藏中也。若依一切色塵,觀性色真空,性空真色,清淨本然,周徧法界,則與持地菩薩,同於法性,悟無生忍也。

○(三、香嚴觀香二:初、敘悟緣起。)香嚴童子即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛,宴晦清齋,見諸比丘燒沉水香,香氣寂然,來入鼻中。我觀此氣,非木、非空、非烟、非火,去無所著,來無所從。由是意銷,發明無漏,如來印我得香嚴號。

○(二、牒證結答)塵氣倐滅,妙香密圓。我從香嚴,得阿羅漢。佛問圓通,如我所證,香嚴為上。

【觧】𭬥李曰:宴,安息也。晦,冥寂也。清靜之室,謂之清齋。資中曰:非木等者,觀性空也。吳興曰:凡言性空,必推四性。今當以木為自,烟火為他,和合為共,空為無。因此似衍門,觀幻有即空之相。下諸聲聞,亦多是小乘,觀實有滅空之義。小衍雖殊,所證圓通,同一真諦耳。若諸菩薩所悟,須約中道第一義諦言之,應有歷別圓融之異。經雖隱略,理合該通。如淨名室內三十二大士,說入不二法門。天台所解,亦分圓別。豈以不二,混同諸入乎?先云香嚴童子,則從菩薩受稱。復云得阿羅漢,蓋敘昔日所證。如下文月光童子,初得小果,後於佛所,得童真名,預菩薩會。以彼驗此,名實可知。

【疏】天台曰:三、釋香塵圓通,為二:初、明境之通別者,鼻所對境,通於通塞香嗅,以此四塵,皆能顯發嗅性故也。今此圓通,別在於香,如曰見諸比丘燒沉水香。次、明觀之盈縮,為四:初、宗佛旨,釋其所悟者,初云教我諦觀諸有為相者,通指二十五境,令其即事觀理,觸事而真,故曰諦觀,此則通稟衍門之至教也。次云見諸比丘燒沉水香,香氣寂然,來入鼻中,此敘宿昔所修習境現前,即以所稟之至教,用觀香塵之事。境以木為因,以火為緣,烟即所生之法,空則所依之處,來則有所從,去則有所著,因塵發齅,因齅生識,五識五意識,傳生無窮,漏落三有。以妙香密圓言之,所謂若生於木,則此香質,因爇成烟,若鼻得聞,合蒙烟氣,今也香氣寂然,來入鼻中,未嘗蒙烟,不生於木矣。若生於空,空性常恒,香應常在,何藉爐中爇此枯木,不生於空矣。齅餘烟火而無香,不生烟火矣。非自非他,非共非無因,來既無所從,去亦無所著,如此旋假以入空,會物而歸已。由是意銷,發明無漏,謂之妙香,謂之密圓也。名相可知。三、義關四教者。四教觀門,不出析體,三藏教人,必析香以明空。今是衍門,雖推四性,無非妙體,以判三教者,隨其所悟法性,真俗中之不同爾。今香嚴所敘,理齊圓頓,第約所證而言,惟在通教四果,乃聞圓而證偏,或循習而借位,因妙香而莊嚴法身,故號香嚴童子。童子者,菩薩之別名,謂其皆是童真之體,了無一毫情偽,非幼稚之稱也。四、宗藏理融歸圓頓者。所觀之境,約六塵顯如來藏,則攝屬香塵,約七大顯如來藏,應歸何大。今以木、空、烟、火四者言之,則攝屬地、火、空三大,莫非性色真空。性空真色等,清淨本然,周徧法界,隨眾生心,應所知量,循業發現,為木為火,為空為烟,攬三法而為境,顯嗅性而入道,妙德瑩然,而徧周法界也。

○(四、藥王觀味二:初、敘悟緣起。)藥王、藥上二法王子,并在會中。五百梵天即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我無始劫為世良醫,口中嘗此娑婆世界草木金石名數,凡有十萬八千。如是悉知苦、酢、醎、淡、甘、辛等味,并諸和合俱生變異,是冷是熱,有毒無毒,悉能徧知。承事如來,了知味性非空非有,非即身心,非離身心,分別味因,從是開悟。蒙佛如來印我昆季藥王、藥上二菩薩名,今於會中為法王子。

○(二、牒證結答)因味覺明,位登菩薩。佛問圓通:如我所證,味因為上。

【觧】孤山曰:苦酢等六味也。眾味共成,名和合味。直爾采用,名俱生味。修鍊炮炙,名變異味。吳興曰:由事佛故,必聞正法。即於味性,了生無生。空有,謂味塵也。身心,謂舌識也。以味從合中知,故相對言之。味非空故,非離身心。味非有故,非即身心。中道之性,於是乎顯。

【疏】天台曰:四、釋味塵圓通。初、明境之通別。通論飲食,具足五味,皆舌根所對之境。今別約藥性,草木金石為味,如神農之嘗百草也。論此方,醫經所載,寒熱溫涼及以平和,不滿萬品;而天竺所說,則有十萬八千,或彼有此無。如雪山藥王照人臟腑,而百病燎然;牛頭栴檀療人沉疴,而諸藥失性。此方醫者曾所不知,十萬八千,自非侈語。二、明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟者。此二菩薩,初為世之良醫,因以是道而承事如來,尋常獲聞法要,了知味性無生。言非空非有等者,吳興云:空有謂味塵,身心謂舌識。今謂亦應凖前約四性推撿。若生於食,食非識有,云何自知?又食自知,即同他食,何預於汝名味之知?若生於空,汝噉虗空,當作何味?必其虗空若作醎味,既醎汝舌,亦醎汝面,則此界人同於海魚,既常受醎,了不知淡。若不識淡,亦不覺鹹,必無所知,云何知味?若復此味生於汝舌,在汝口中只有一舌,其舌爾時已成酥味,遇黑石蜜應不推移,若不變移不名知味,若變移者舌非多體,云何多味一舌之知?若因識生識自為味,同於舌根應不自嘗,云何識知是味非味?又一切味非一物生,味既多生識應多體,識體若一體必味生,鹹淡甘辛和合俱生,諸變異相同為一味,應無分別,分別既無則不名識。法身中道為味真因,分別味因從是開悟,名相凖此可知。三、義關四教者,藏教菩薩分別味因必是析法,今約四句已是衍門,若悟但空則判屬通教,但中屬別教,不但中屬圓教也。四、宗藏理會歸圓頓者,此二菩薩已預上流,則所悟法門同於性味真空,性空真味清淨本然周徧法界,不妨隨淨緣而分別味因,循業性而發現藏性也。

○(五、跋陀觀觸二:初、敘悟緣起。)䟦陀婆羅并其同伴十六開士,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我等先於威音王佛聞法出家,於浴僧時,隨例入室,忽悟水因。既不洗塵,亦不洗體,中間安然,得無所有,宿習無忘。乃至今時,從佛出家,令得無學。彼佛名我䟦陀婆羅。

○(二、牒證結答)妙觸宣明,成佛子住。佛問圓通,如我所證,觸因為上。

【觧】孤山曰:䟦陀婆羅,此云賢守,亦云賢護。自守護賢德,亦守護眾生。資中曰:凖法華經,有二萬億威音王佛,前後出世。最初佛像法中,此䟦陀等,為增上慢,毀常不輕,故千劫墮阿鼻獄。罪畢,值後佛出家。吳興曰:水因,謂所觸之因也。塵體,即能觸之緣也。塵既無染,體亦常淨。能所如幻,二邊俱空。故中間覺觸之心,安然契性矣。泐潭曰:觸具三和,今翻為三德祕藏,故名妙觸宣明也。

【疏】天台曰:五、釋觸塵圓通。初、明境之通別。通論世間一切衣服寒暑等法,皆身根所對之觸。今約浴僧,捨通從別,故曰水因。又須明乎損益,若毒刺傷足,其觸則損;柔軟細滑,其觸則益。今寄浴時,則損益事疎,唯其事疎,而性空易顯。二、明觀之盈縮四:初、宗佛旨釋其所悟。論觸不自觸,因根故而知觸;知不自知,因觸故而有知。今於浴時,實洗身根之垢塵,而曰既不洗塵,亦不洗體,何耶?蓋汙身者色質,所汙者浮塵,色塵雖可滌,而浮塵固可澣。至於身根勝義,知泠煖者何可澣?即所知煖泠者又何可滌?以是而觀,則觸塵本空,而身根本寂,因而中間生乎身識,胡何有哉?故曰中間安然,得無所有。根塵識三,當下脫去,則幻化空身,即法身之道體顯,故曰妙觸宣明,成佛子住。然而既曰忽悟水因,又曰宿習無忘,何習乎悟因於威音王佛,忘習於釋迦如來?宜其思惑之習氣全在也。噫!道之易悟也如此,習之難忘也如彼。慶喜之不歷僧祇,獲法身,洎談所證,才登三果。悟證二道之不齊,又從而可知矣。名相可知。三、順說時義關四教。而曰今時從佛出家,令得無漏,謂之通教,體色明空可也。而曰妙觸宣明,成佛子住,謂之但中圓中亦可也。四、宗藏理會歸圓頓者。論此理至玄,不須重會。如欲會之,則援以覺觸覺知,妙德瑩然,徧周法界,圓滿十方,寧有方所?則理無不玄,事無不妙矣。

○(六、迦葉觀法二:初、敘悟緣起。)摩訶迦葉及紫金光比丘尼等,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我於往劫,於此界中,有佛出世,名日月燈。我得親近,聞法修學。佛滅度後,供養舍利,然燈續明,以紫金光塗佛形像。自爾以來,世世生生,身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼等,即我眷屬,同時發心。我觀世間六塵變壞,惟以空寂修於滅盡,身心乃能度百千劫,猶如彈指。我以空法成阿羅漢,世尊說我頭陀為最。

○(二、牒證結答。)妙法開明,銷滅諸漏。佛問圓通,如我所證,法因為上。

【觧】溫陵曰:摩訶迦葉,大飲光也。其身金色,光吞日月,因觀塵變,悟法空寂,遂修滅盡定,以滅意根,不緣法塵,得無生滅,故超百千劫如彈指頃。于今於鷄足山待彌勒,乃入此定也。頭陀,新云杜多,此翻抖擻,以能抖擻法塵為號。孤山曰:修於滅盡者,即九次第定中第九滅受想定也。長水曰:紫金光,尼在家時婦也。天如補註曰:紫金光既同時發心,則非一世眷屬也。

【疏】天台曰:六、釋法塵圓通。初、明境之通別。通則徧攝六塵,如曰:我觀世間六塵變滅。別則惟在法塵,如曰:我以空法成阿羅漢。然法塵別無自體,乃以五塵落謝影事而為之體。是則通時恒別,別時恒通也。二、明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。既曰我以空法成阿羅漢,法在小乘明矣。二、逗便宜。略消名相者,應如孤山所云,即次第定中第九滅受想定。故欲修此定者,先須修前八定以為方便,八定成就,然後修最後定。九次第定者:一、初禪次第定。離諸欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,入初禪定時,是中初禪定觀均齊,自識其心,次第而入,無有禪那雜念間入初禪定,是為初禪次第定。二禪次第定者,若從初禪入二禪時,是中二禪定觀均齊,自識其心,次第而入,無有剎那雜念間入二禪定,是為二禪次第定。三禪次第定,四禪次第定,五虗空處次第定,六識處次第定,七無所有處次第定,八非有想非無想處次第定,皆類同初禪二禪中說。九滅受想次第定者,若從非想非無想入滅受想定時,於是定前,自識其心,要期心利,心心次第而入,無有剎那雜念間入滅受想定,是為滅受想次第定也。三順說時義關四教者,若析法而入屬藏教,體空而入屬通教,體但中而入屬別教,體圓中而入屬圓教。四宗藏理融歸圓頓者,如十二入中,即心離心,一一推檢,俱不可得。法則與心俱無處所,則意與法二俱虗妄,本非因緣,非自然性,常住妙明,不動周圓,妙真如性顯矣。

○(二、觀五根悟道五:初、那律觀眼二:初、敘悟緣起。)阿那律陀即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我初出家,常樂睡眠,如來訶我為畜生類。我聞佛訶,啼泣自責,七日不眠,失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧,我不因眼觀見十方,精真洞然,如觀掌果,如來印我成阿羅漢。

○(二、牒證結答)佛問圓通,如我所證,旋見循元,斯為第一。

【觧】長水曰:那律,即阿㝹樓䭾,此云無貧,亦云如意,乃白飯王子也。過去世以一食施辟支,感九十一劫,受如意樂。孤山曰:增一阿含云:佛在給孤園,為眾說法,那律於中眼睡。佛說偈訶曰:咄咄何為睡?螺螄蚌蛤類。一睡一千年,不聞佛名字。那律於是達曉不眠,眼根便失。因是修禪,得四大淨色,半頭而見,觀三千界,猶如掌果。今云金剛三昧,觀見十方,精真洞然,而與昔異者,此經開顯,故約內祕以談。昔引物機,乃約現小而說。吳興曰:阿含云修禪,蓋總略而示。今云金剛三昧,則別顯其名。非謂金剛,惟喻大定。如阿難入電光三昧,斷最後思惑,亦名金剛三昧。此喻小乘無漏之智耳。智論云:那律天眼,四大造色,半頭清淨。佛天眼,四大造色,徧頭清淨。天台智者云:三藏佛全頭天眼,徹見無礙。故知全半之名,但約分滿相望,不以大小為異也。又若據阿含觀大千,此經見十方,謂有優劣,固未可也。彼經云:那律天眼,見十方域,不亦同乎?掌果之譬既齊,精真之言何別?下文明善現天,尚云精真現前,陶鑄無礙,況今羅漢發真無漏,豈不得云精真洞然邪?旋見循元者,旋大千之見,循真空之言,見盡無明,圓通著矣。

【疏】天台曰:第二、五根圓通中,初、釋眼根圓通。初、明境之通別。通則因塵有知,明暗空塞,皆眼根能顯之境。別則那律尊者因失雙目,世尊示以三昧,則因暗而有見也。二、明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。那律因聞佛呵,啼泣自責,七日不眠,失其雙目。世尊示以樂見照明金剛三昧,而曰:我不因眼觀見十方。此則雖失肉眼,而得天眼。謂之樂見照明金剛三昧者,秪旋見循元,見見非見,由此得菩提路,通達清淨實相也。二、略消名相者。今經約眼根明常住真心,其義至詳。如初則屈指飛光,驗見不動,次則觀河之見,童耄無遷,以至見見之時,見非是見,然皆對空明色相以辯。若此尊者既失雙目,則旋見循元,應約見暗之時以顯其性。須知境雖不同,見無有別,是故世尊於會見歸心之始,示盲人矚暗是心非眼,則常住十科,無目與有目同途,即於是而旋見循元,謂之樂見照明金剛三昧。忽然衝破漆桶,天眼全頭發現,今獲半頭,謂齊眉已上,能徹見大千也。三、義關四教者。那律雖是聲聞,如此法門,斷非析色,但得見空,謂之體法聲聞可也。兼見不空,分但中、不但中,謂之別、圓可也。四、會歸圓頓者。經已顯圓,必欲再會,則亦援之以性見覺明,覺精明見,清淨本然,周徧法界,則臻其壺域矣。

○(二、周利觀鼻二:初、敘悟緣起。)周利槃特迦即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我闕誦持,無多聞性。最初值佛,聞法出家,憶持如來一句伽陀,於一百日,得前遺後,得後遺前。佛愍我愚,教我安居,調出入息。我時觀息,微細窮盡,生住異滅,諸行剎那,其心豁然,得大無礙,乃至漏盡,成阿羅漢,住佛座下,印成無學。

○(二、牒證結答)佛問圓通,如我所證,反息循空,斯為第一。

【觧】溫陵曰:槃特,此云繼道,即誦帚比丘也。長水曰:特迦,亦云蛇奴,於路所生。過去為大法師,祕吝佛法,不肯教人。後感愚鈍,以宿善故,遇佛出家,五百比丘同教一偈,經九十日不成。佛令數息攝心,因而了悟。

【疏】天台曰:二、釋鼻根圓通。初、明境之通別。通則鼻通出入息,出能取香,入能嗅香,以此而為功能。今不取所取所嗅,別取能取能嗅者,以為所觀之境。二、明觀之盈縮,為四:初、宗佛旨,釋其所悟。而此尊者,由宿昔祕吝佛法,感愚鈍報,無多聞性,佛愍其愚,教以調息。蓋愚因散亂,調息所以攝其散也。經云:置心一處,無事不辦。因茲得定,豁然無礙,而曰反息循空,是為鼻根既返元,六根成解脫也。二、逗便宜,略消名相者。夫數息因緣,為入道要門,諸經所出,法則不同。今依智者所立六妙門禪,與此相類。如一數、二隨,即最初調息出入也;三止、四觀,即我時觀息微細,窮盡生、住、異、滅諸行剎那也;五還、六淨,即反息循空也。

○一、數息門。攝心在息,從一至十,名之為數。行者為修無漏真法,先須調心入定。欲界麤散難攝,非數不治,故須善調身息。從一至十,則麤亂心息,心神停住,是為入定之要,故以數息為妙門也。

○二、隨息門。細心依息,知入知出,故曰為隨。行者雖因數息心住,而禪定未發。若猶存數,則心有起念之失,故須放數修隨。心依於息,入時知入,出時知出,長短冷暖,皆悉知之。若心安明淨,因是則諸禪自發,故以隨為門也。

○三、止門。息心靜慮,名之為止。行者雖因隨息,心安明淨,而定猶未發。若心依隨,則微有起想之亂。澄停安隱,莫若於止。故捨隨修止,是中多用凝心止也。凝心寂慮,心無波動,則諸禪定自然開發,故以止為門。

○四觀門。分別推扸之心,名為觀。行者雖因止證諸禪定,而解慧未發。若住定心,則有無明味著之乖。故須推尋撿扸所證禪定,是中多起我等十六知見。顛倒既分明,則知五眾虗誑,破四顛倒,用實觀四念處也。若觀心無,無漏方便因此開發,故以觀為門。

○五、還門。轉心反照,名之為還。行者雖修觀照,而真明未發。若計有我能觀,扸破於顛倒,則計我之惑,還附觀而生,同於外道。故云是諸外道,計著觀空智慧,不得解脫。若覺此患,即當轉心反照能觀之心。若知能觀之心,虗誑無實,即附觀執我之倒自亡。因是無漏方便,自然而朗,故以還為門。

○六、淨門。心無所依,妄波不起,名之為淨。行者修還之時,雖能破觀之倒,若真明未發,而住無能所,即見受念。故令心智穢濁,覺知此已,不住不著,泯然清淨。因此真明開發,即斷三界結使,證三乘道。故云:其清淨得一心者,則萬邪滅矣。以淨為門,意在此也。三、順說時,義關四教者。尋常所說,謂數息法,惟在小乘。智者義釋,謂通四教。以經有云:阿那般那,即摩訶衍。故大小隨人。猶大福德人,見土石瓦礫,無非珍寶。若薄福人,雖見伏藏,謂為虎蛇,疾走而去矣。四、宗藏理,會歸圓頓者。自其反息循空而言,則與性覺真空,性空真覺,清淨本然,周徧法界無別。自窮盡生住異滅,諸行剎那,其心豁然,得大無礙而言,則與性空真風,性風真空無二也。

○(三、憍梵觀舌二:初、敘悟緣起。)憍梵鉢提即從座起,頂禮佛足而白佛言:我有口業,於過去劫輕弄沙門,世世生生有牛呞病。如來示我一味清淨心地法門,我得滅心入三摩地。觀味之知非體非物,應念得超世間諸漏,內脫身心,外遺世界,遠離三有,如鳥出籠,離垢銷塵,法眼清淨,成阿羅漢,如來親印登無學道。

○(二、牒證結答)佛問圓通,如我所證,還味旋知,斯為第一。

【觧】溫陵曰:憍梵鉢提,此云牛呞。牛凡不食,亦事虗哨。此人口如牛之哨,乃輕弄報也。佛為遮謗,賜之數珠,令常念佛,是謂一味。心地法門,能滅心緣,得入正受。亦因教觀舌根,嘗味入道,不著塵味,不隨妄知,是謂還味旋知也。孤山曰:了味無味,名為一味。雖舉味塵,蓋顯於舌,故即云觀味之知。能知乃舌耳,非體舌也,非物味也。內脫身心,即正報解脫。外遺世界,即依報解脫也。

【疏】天台曰:三、釋舌根圓通。初、明境之通別。嘗味之知,論通,通於眾味;論別,別在五味之一。如藥王以嘗藥而顯性,即其事也。今此尊者云觀味之知,雖不必分於通別,而以異舌知味,異舌即別也,知味即通也。此亦通時常別,別時常通之流例也。二、明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。以此尊者有牛呞病,佛為遮謗,賜以數珠,人見口中稱佛,了無牛呞之相。此遮謗者一也。然以感報異舌,此境最親,佛就其現境親者觀之,觀之則心安而境寂,境寂則其舌不動,了無牛呞之相。此遮謗者二也。而云觀味之知,非體非物,體即舌根,物即味塵。味既有三,甜、苦、淡。準前以顯藏性,應約四句推檢。如是嘗、苦、淡知,非甜苦來,非因淡有,又非根出,不於空生(云云)。佛所說法,說則必中,是以應念得超世間諸漏味知。非體,所以內脫身心;非物,所以外遺世界。遠離三有,如鳥出籠,言得解脫之快也。如此名相可知。三、義關四教者。觀味之知,非體非物,成阿羅漢通教明矣。若體但中,即成別教;若體圓中,即成圓教。四、會歸圓頓者。了見聞知,性圓周徧,本不動搖,即性嘗明,知覺精明,嘗清淨本然,周徧法界也。

○(四、畢陵觀身二:初、敘悟緣起。)畢陵伽婆蹉即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我初發心,從佛入道,數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中,心思法門,不覺路中毒刺傷足,舉身疼痛。我念有知,知此深痛,雖覺覺痛,覺清淨心,無痛痛覺。我又思惟:如是一身,寧有雙覺?攝念未久,身心忽空。三七日中,諸漏虗盡,成阿羅漢,得親印記,發明無學。

○(二、牒證結答)佛問圓通,如我所證,純覺遺身,斯為第一。

【觧】孤山曰:畢陵伽婆蹉,此云餘習。昔為婆羅門,故餘習多慢,如罵河神為婢,非彼實心,蓋習氣也。溫陵曰:不可樂事,一切苦事也。思不可樂法,而觸不可樂事。吳興曰:知即覺也。刺傷足時,雖有能覺之心,覺於所覺之痛,反觀覺心,本自清淨,無有能所。所覺屬身識,能覺屬意識,由身識生已,次起意識,分別前法,故曰雙覺。即上文云:我念有知,知此深痛也。覺清淨心,即是純覺,無痛痛覺,故曰遺身。天如補註曰:無痛痛覺者,即是無所覺,復無能覺也。

【疏】天台曰:四、釋身根圓通。初、明境之通別。通則知寒熱痛癢等,皆屬身根,今別從痛覺以為境也。二、明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。數聞如來說諸世間不可樂事,通而言之,即八苦也。思不可樂法,觸不可樂事,舉身疼痛,適當痛苦。念念在道者,不著此痛,即以所痛而為之境。此境最親,以觀觀之,檢之疑之。如曰:我念有知,知此深痛。知痛者,身根也;痛觸,塵也。始以身根之覺,覺此所覺痛觸,能所歷然。其疑檢者一也。正當如此之時,又則反覺其清淨真心,本無能所。故曰:雖覺覺痛,覺清淨心,無痛痛覺。其疑檢者二也。我又思惟:如是一身,寧有雙覺?謂一身止有一覺,豈有一箇有能所之覺,又有一箇無能所之覺乎?其疑檢者三也。佛所說法,應機投藥,知其根熟,必因此而得悟。預鑒有痛觸之事,故為說不可樂事之法,以導其進,故得疑之檢之。攝念未久,身心忽空,三七日中,諸漏虗盡,成阿羅漢。此純覺遺身之法門也。或問曰:純覺者,為離能所之覺,別有純覺乎?為即能所之覺,而為純覺乎?對曰:即即而離,即離而即,謂之純覺。何也?若離而有者,如是一身,寧有雙覺?若即而有者,覺清淨心,無痛痛覺。要知即能所之覺,元無能所,如此悟得,謂之純覺。義關四教者,如餘習尊者,所悟雖玄,及其敘證,但阿羅漢通教體觀明矣。若純覺即中即別,圓教也。會歸圓頓者,經云:覺觸覺知,妙德瑩然,徧周法界,圓滿十方。寧有方所,即空不空,如來藏性之圓覺也。

○(五、空生觀意二:初、敘悟緣起。)須菩提即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我曠劫來,心得無礙。自憶受生,如恒河沙。初在母胎,即知空寂。如是乃至十方成空,亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空,空性圓明,得阿羅漢,頓入如來寶明空海,同佛知見,印成無學。解脫性空,我為無上。

○(二、牒證結答)佛問圓通,如我所證,諸相入非,非所非盡,旋法歸無,斯為第一。

【觧】吳興曰:諸聲聞中,惟此空生,并下身子、滿慈三人,所敘昔因,則云我曠劫來,心得無礙等。洎談所證,亦阿羅漢耳。權實之道,未易甄分。嘗試訂之,須明二義:一者,若據曠劫心得無礙,則似此身以前,曾獲無漏,今生值佛,蒙發性覺,諒非小乘。蓋由在昔方等、般若之中,彈訶淘汰之際,顯聞圓教,密悟大猷,既涉開權,故彰實證。是則羅漢之名,即同法華真阿羅漢也。二者,若約內祕外現,且作權教而解,亦有理存焉。以聲聞人所得宿命,能知八萬劫事,今逆談所見,謂之無礙也。雖云在胎知空,乃至令他證性,猶未斷結使,故蒙佛開發,方成無學。若爾,性覺真空,乃至下文深達實相,皆就小宗分別無咎。名同體異,斯例甚多。故沇師亦以石室見佛法身,釋茲空義。資中曰:初以單空,空於諸相,故云諸相入非。次以重空,空其空相,故云非所非盡。

【疏】天台曰:五、釋意根圓通。初、明境之通別。意根所緣法塵,以法則之,不出三性。若諸經三昧,以觀破之,善、惡、無記各緣,其境則別;天台覺、意、三昧,三事都緣,其境則通。今此圓通,不言別緣何性,但云旋法歸無,乃通途而觀也。二、明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟,而云我曠劫來,心得無礙,如是乃至十方成空,則此尊者素以空觀,空其法塵,位在解行明矣。亦令眾生證得空性,此則以空法而教人,令破惑以證空也。蒙如來發性覺真空,空性圓明,得阿羅漢,乃方於此世自入證道位也。頓入如來寶明空海,同佛知見,於教何歸乎?但以得阿羅漢印成無學解脫性空我為無上觀之,則在昔小乘,孰不謂從佛口生,從法化生,入佛知見?是亦但空而已。言諸相入非者,諸相,法塵也;入非,入空也。非所非盡者,非但所非之相皆盡,即能非之空亦空,所謂如前火木然諸薪已,亦復自然也。義關四教者,觀其所敘,既不言析法體空明矣。若發明中道性覺真空,則受別圓來接也。會歸圓頓者,於是了然達性覺真空,性空真覺,清淨本然,周徧法界,不變隨緣,隨緣不變,斯入此經空平等理也。

○(三、觀六識悟道六:初、身子觀眼識二:初、敘悟緣起。)舍利弗即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我曠劫來,心見清淨。如是受生,如恒河沙。世出世間,種種變化。一見則通,獲無障礙。我於路中,逢迦葉波。兄弟相逐,宣說因緣。悟心無際,從佛出家。見覺明圓,得大無畏。成阿羅漢,為佛長子。從佛口生,從法化生。

○(二、牒證結答)佛問圓通,如我所證,心見發光,光極知見,斯為第一。

【觧】溫陵曰:心見,眼識也。心見發光,光極知見者,由心見發明,而圓照萬法也。身子智慧第一,聲德居長,故稱長子。吳興曰:世出世間,四諦之境也。種種變化,生滅之相也。由眼識明利,故云一見則通等。此且約解言之。圓師謂:餘經皆言身子路逢馬勝,聞諸法從緣生而悟道。今云逢迦葉波者,彼對小機,止聞小法;此對大機,乃聞大道。所聞既異,從人亦殊。此恐不然。觀身子在家屬十二年前,故不可以人而異於法也。況今文云:聞說因緣,義同馬勝。緣生之語,悟心無際,即初果見道。故阿含明初聞馬勝說法,得須陀洹果,後至佛所,七日徧達佛法。又云:經十五日,得阿羅漢。以是言之,見覺明圓,亦從小說。設作大解,則前之悟心,須該四果,後云羅漢,方受真名。天如補註曰:餘經說身子、目連等,從馬勝聞因緣義,與今說異者,或可聞因緣義,非止一人,彼此互出。

【疏】天台曰:第三,六識圓通中,初釋眼識圓通。初明境之通別。通則分別明暗色空,別則緣四之一。然色因明暗與空三事而顯,舉色即已收其三,於色不出乎五。五色俱緣謂之通,各緣其一謂之別。今所緣者,其境又寬,則十□入少分也。不惟緣色,亦復緣心,以其四諦俱緣,此係眼識,異乎眼根故也。次明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。既曰我曠劫來,心見清淨,則依眼識修,自非一生。言清淨者,不從眼識緣塵分別也。二十五有因果為世間法,三乘因果為出世間法。緣塵分別,則苦為苦,集為集,不見道滅。惟其於世間法,一見而知苦斷集,反是則為修道而證滅,故曰一見則通,獲無障礙。雖然,但依此而修,未獲真證,故於此世,路逢良友,宣說因緣,悟心無際。夫因緣為新醫破邪之妙法,佛未出世,誰不修行?終是舊醫,藥無勝效,故一遇金錍,頓銷翳膜矣。見覺即心見。始雖見覺,未得明圓,今既悟心,得大無畏。而言心見發光,光極知見者,乃一根既返源,六根成無畏也。然與那律法門同而異者,眼根三昧,以體無分別為用,故云旋見循元;眼識三昧,以分別為功,故曰心見發光,光極知見。三義關四教者,據一見則通,獲無障礙為言,體法明空明矣。若體法即中分,但不但別圓來接,可知會歸圓頓者,若以藏理融之,即性識明,知覺明,真識妙覺,湛然含吐十虗,寧有方所也?

○(二、普賢觀耳識二:初、敘悟緣起。)普賢菩薩即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我已曾與恒沙如來為法王子,十方如來教其弟子菩薩根者,修普賢行,從我立名。世尊!我用心聞,分別眾生所有知見。若於他方恒沙界外,有一眾生,心中發明普賢行者,我於爾時,乘六牙象,分身百千,皆至其處。縱彼障深,未得見我,我與其人,暗中摩頂,擁護安慰,令其成就。

○(二、牒證結答)佛問圓通,我說本因,心聞發明,分別自在,斯為第一。

【觧】擕李曰:行彌法界曰普,位鄰極聖曰賢。此非地前之賢,乃是金剛喻定。居眾伏之頂,名之為賢。溫陵曰:凡具大根,修菩薩行,皆名普賢之行,心聞耳識也。分別眾生知見者,擇普賢行而成就之也。孤山曰:心聞發明,內證也。分別自在,外用也。

【疏】天台曰:二、釋耳識圓通。初、明境之通別。耳識分別,惟在於聲,此意則局。今此菩薩既云我用心聞,分別眾生所有知見,此意則應徧於六塵。如曰知見,則徧於法塵。若禮拜稱名,能感菩薩,則徧於色聲。餘準可知。二、明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。文殊雖曰心聞洞十方,生於大因力,非初心方便,謂非娑婆初心方便可爾,豈有無始之終乎?故首楞嚴百八三昧中,有分別眾生諸法數法三昧,要知以耳識分別所有眾生,亦有從微至著工夫,鏡淨明生,其體自現。若與觀音耳聞論同異者:一、因異,是初心方便;二、境異,乃耳根圓通;三、聞異,拔苦為先。四教言之,的在圓教,全體藏性,無煩和會。

○(三、難陀觀鼻識二:初、敘悟緣起。)孫陀羅難陀即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我初出家,從佛入道。雖具戒律,於三摩地,心常散動,未獲無漏。世尊教我及拘絺羅觀鼻端白。我初諦觀,經三七日,見鼻中氣,出入如烟。身心內明,圓洞世界,徧成虗淨,猶如琉璃。烟相漸銷,鼻息成白。心開漏盡,諸出入息,化為光明,照十方界,得阿羅漢。世尊記我當得菩提。

○(二、牒證結答)佛問圓通,我以銷息,息久發明,明圓滅漏,斯為第一。

【觧】孤山曰:孫陀羅云好愛,妻名也。難陀云歡喜,己號也。慈恩兩名,共翻艶喜。為簡放牛難陀,故標其妻,乃如來親弟也。溫陵曰:前數息依根,所以攝心。此觀白依識,所以駐心也。息由風火而起,鼓煩惱濁,故其狀如烟,昧者不覺。惟諦觀能見六交,見火燒息,能為黑烟紫𦦨,皆煩濁所發也。淨觀發明,則煩濁漸消,故內明外虗,而烟銷成白。及乎漏盡,無復煩惱,內瑩發光,故出入息化為光明也。吳興曰:由觀鼻識,似發十六特勝禪也。此禪始從知息出入,乃至觀於棄捨,攝四念處,能見三界九地所證境界,故云圓洞世界等。又能於地地中,以觀照了,破四顛倒,發真無漏,故云心開漏盡等。亦可是通明之相,禪門備焉。記即印成,當猶是也。菩提云道,如前文云:得親印記,發明無學。若作受記,未來當得佛果。菩提者,即二酥密記,或醍醐顯記。

【疏】天台曰:三、釋鼻識圓通。初明境之通別。鼻以嗅香為用,司息為門,此通境也。今因治散,觀鼻端白,是眼所對,本非正境。觀後結文,乃云我以銷息,息久發明,是為正所對境。豈非初借鼻端之白為緣,令其心細,然後因是以觀息乎?次明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。於三摩地,心常散動者,緣境既多,故其心不一。觀鼻端白,能一其心者,所謂置心一處,無事不辦,此治散之初門也。久之而其心自細,心細而出入之息自見。息由風大,鼓煩惱濁,故心之散動,由息風之所司。琉璃光之觀界、觀世、觀身、觀心,諸動無二,皆是妄緣風力所轉者以此,此治散之妙門也。經三七日,見鼻中氣出入如烟,至於觀成,則諸出入息化為光明,照十方界,此可與琉璃光、烏芻瑟摩二法同參。二、略消名相,即十六特勝禪也。

○一、知息入。修習特勝之初,正依隨息,故以知息入為門,即代初數息調心之法。所以然者,數息則闇心而數,故觀慧不明。今知息入,則照息分明,故解慧易發。是以用知息入為調心法也。若將十六特勝橫對四念處者,從知息入去,有五特勝,並屬身念處觀。

○二、知息出修特勝者,當以此知息出代數息初調心之法也。意如前釋。若對念處,猶屬身念處觀也。

○三、知息長短,修特勝者。籍觀以調心,心既淨細,則照了漸明。若得麤住細住,及欲界定,定中暗鄣薄,即便覺息入出長短之相也。若對念處,猶屬身念處觀也。

○四、知息徧身修特勝者。從欲界定,與觀相扶,入未到地。故證未到地定時,即覺身及定法,悉皆虗假。息之入出,徧身微微,如有如無。既於定中照了分明,染著心薄也。若對念處,猶屬身念處也。

○五、除諸身行,修特勝者,從未到地,欲入初禪時,常應觀㭊。因此若發初禪覺觀之法,則身心豁然開朗,如明眼人開倉,即自了了見倉中所有分別所證境界,皆虗假空無人我。既無人我,誰作諸事?誰受禪定?是則顛倒所起身業,皆悉壞滅。故云除諸身行。若對念處,齊此猶屬身念處觀。

○六、受喜修特勝者,既常與觀慧相應,若證初禪,喜支即能照了,因是喜生無過,故云受喜。若對念處,從此有三特勝,並屬受念處觀。

○七、受樂修特勝者,即常與觀慧相應。若證初禪,得樂支時,即能覺了,便於樂支不起見著。以無所受而受樂觸,故云受樂。若對念處,猶屬受念處觀。

○八、受諸心行,修特勝者,既常與觀慧相扶,若證初禪一心支時,即能照了一心,不起顛倒,於一心中,獲得正受,故云受諸心行。若對念處,齊此猶屬受念處觀也。

○九、心作喜修特勝者,離初禪入二禪時,常自照了。因是若發二禪內淨喜,則真喜從觀慧而生,故名心作喜。若對念處,從此有三特勝,並屬心念處觀也。

○十、心作攝修特勝者,既因觀慧得二禪一心支,即照了一心,因是倒想不起,故云心作攝也。若對念處,猶屬心念處觀。

○十一、心作解脫,修特勝者,離二禪,入三禪,常有觀照。是故若發三禪,即能照了,雖得妙樂,心不躭著,無累自在,故云心作解脫。若對念處齊此,猶屬心念處觀。

○十二、觀無常修特勝者,離三禪入四禪時,常修觀照。是故若發四禪不動定時,即自觀達定中心識虗誑,念念生滅,故云觀無常也。若對念處,從此有五特勝,皆屬法念處觀。

○十三、觀出散修特勝者,從四禪入虗空處時,加修觀智,內外照了。是故若證空定之時,即知能離色界緣空之識,自在逍散。而虗誑不實,心不愛著,故云觀出散。若對念處,猶屬法念處觀。

○十四、觀離欲修特勝者,離虗空處定入識處時,常以觀慧內自推檢,欲離虗空處離欲之心。是故發識處定,即能觀達識定虗誑不實,心不愛著,故云觀離欲。若對念處,猶屬法念處觀。

○十五、觀滅修特勝者,離識處入無所有時,以智照了所修之境、能修之心。是故若發無所有處定,即自觀達無所有處虗誑不實,心不住著,故云觀滅。若對念處,猶屬法念處觀。

○十六、觀棄捨修特勝者。離無所有,修非有想非無想定時,即自以智觀察所修之法、能修之心。是故若發非想定時,即觀照分明,知非想處兩捨之定,猶有細想四眾和合,而有虗誑不實,非是涅槃安樂真法,則心不愛著。特勝行者,若於地地修觀照了,則地地之中,顛倒不起,心不染著。隨其因緣會處,即於是地發真無漏,證三乘道。略辯特勝竟。言少則意難見。讀者必須細心比類,令知地地之中,與根本禪四空證定,一往雖同,而觀慧有別也。

○三義闕四教者,以證果言之,云得阿羅漢,又曰當得菩提。通教體法明空,明矣。若體法即中,則受別圓來接,會歸圓頓者。以息風言之,則為性風。以煩惱濁言之,則為性火。以鼻識言之,則為性識。皆本如來藏妙真如性,清淨本然,周徧法界者也。

○(四、滿慈觀舌識二:初、敘悟緣起。)富樓那彌多羅尼子即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我曠劫來,辯才無礙,宣說苦空,深達實相。如是乃至恒沙如來祕密法門,我於眾中,微妙開示,得無所畏。世尊知我有大辯才,以音聲輪,教我發揚。我於佛前,助佛轉輪,因師子吼,成阿羅漢。世尊印我說法無上。

○(二、牒證結答)佛問圓通,我以法音降伏魔冤,銷滅諸漏,斯為第一。

【觧】溫陵曰:說法第一,辯才無礙,因以降魔滅漏,皆舌識力也。佛以身、口、意三輪應物,無滯音聲,即口輪也。吳興曰:宣說下,指小乘法。如是下,示大乘義。始阿含,終般若,故云乃至。增一稱滿慈子說法,最為第一。大品中轉教諸菩薩摩訶般若,即其相也。追敘得道,若權若實,如前辯之。

【疏】天台曰:四、釋舌識圓通。初、明境之通別。舌以分別、滋味、語言、宣說為用,其境則通;今說法以入圓通,其境則別。次、觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。我曠劫來,辯才無礙,文殊所謂說法弄音文,開悟先成者是也。餘如會解所說。論此法門,似難成立。以辯才無礙,自是舌根法音;降伏魔冤,自是音聲,與舌識何預?要知圓通法門,根、塵、識三,必連帶而起,亦連帶而觀。如說法入道,本以大智慧為之先導,不起識心,不著句味,而宣𫾻世、出世智,言有方分,理無窮盡,此又五識、五意識同時具足。至於一根返源,六根解脫,此則縛則俱縛,解則俱解,脫則俱脫,道理之必然,讀者當得之言外可也。義關四教者,宣說苦、空,深達實相,此屬阿含三藏教也;如是乃至恒沙如來祕密法門,我於眾中微妙開示,得無所畏,此屬方等助談四教也;以音聲輪教我發揚,我於佛前助佛轉輪,此般若助談三教也。會歸圓頓者,即說法之舌識,為性識之明知,妙德瑩然,徧周法界也。

○(五、優波觀身識二:初、敘悟緣起。)優波離即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我親隨佛逾城出家,親觀如來六年勤苦,親見如來降伏諸魔,制諸外道,解脫世間貪欲諸漏。承佛教戒,如是乃至三千威儀,八萬微細性業、遮業,悉皆清淨,身心寂滅,成阿羅漢。我是如來眾中綱紀,親印我心,持戒修身,眾推無上。

○(二、牒證結答)佛問圓通,我以執身,身得自在。次第執心,心得通達。然後身心一切通利,斯為第一。

【觧】孤山曰:優波離,此云上首,以其持律為眾綱紀故。或翻近執,以佛為太子時,彼為親近執事之臣故。溫陵曰:言親隨、親觀,乃至承教,皆明身識欽承也。行、住、坐、臥,律儀各二百五十,對三聚成三千。復以三千配身、口七支,成二萬一千。復配四分煩惱,成八萬四千。性業,即殺、盜、婬等根於性者。遮業,即支末愆失,因過遮止者。律中得度,波離第一;僧中得度,陳那最初。故今堂置陳那,壇置波離,各立本也。吳興曰:圓師為次第執心者,由戒清淨,故發定慧也。此恐未然。按下文云:先持聲聞四棄、八棄,執身不動;後行菩薩清淨律儀,執心不起。是則執心,非約定慧明矣。然以身心配于大小,此據麤細一往分之。菩薩非不檢身,聲聞亦防意地。如諸萹聚,制遠方便,豈非意地乎?今所敘者,正言其小,故執身及心,從麤至細,以防身識之微也。身識既滅,真智現前,斯所謂戒淨有智慧,便得第一道。

【疏】天台曰:五、釋身識圓通。初明境之通別。身識分別,通而言之,順情之觸,違情之觸,非順非違,平平之觸。今持戒執身,身得自在,去順觸而但依違觸,競競業業,亦不落無記之觸,以為別境也。次明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。初敘依身識欽承如來,次敘依身識奉持戒律。義釋如舊,可知。次略消名相者,戒律雖多,不出五篇七聚。五篇者,一、夷,即婬、殺、盜、妄四波羅夷,比丘四條,尼八條。二、殘,即十三僧殘,比丘十三條,尼十七條。三、提,即三十尼薩耆,九十波逸提,比丘百二十條,尼二百八條。四、尼,即四提舍尼,比丘四條,尼八條。五、吉,即突吉羅,比丘一百條,尼一百條。七聚者,一、棄,二、眾殘,三、醜惡,四、墮,五、可呵,六、惡作,七、惡說。若大乘菩薩戒,則十波羅夷,四十八輕垢罪也。義關四教者,我以執身,身得自在,次第執心,心得通達,三藏可知。至於身心一切通利,聞方等彈訶,漸漸心相體信,即比丘之律儀,為菩薩之三聚,通別圓教可階矣。會歸圓頓者,尋常六識,尚即如來藏性,豈持戒淨體,非圓頓法門,妙德瑩然,徧周法界,圓滿十方,無有方所,無作妙戒可思議乎?

○(六、目連觀意識二:初、敘悟緣起。)大目犍連即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我初於路乞食,逢遇優樓頻螺、伽耶那提、三迦葉波,宣說如來因緣深義。我頓發心,得大通達。如來惠我袈裟著身,鬚髮自落。我遊十方,得無罣礙,神通發明,推為無上,成阿羅漢。寧惟世尊,十方如來歎我神力圓明清淨,自在無畏。

○(二、牒證結答)佛問圓通,我以旋湛。心光發宣,如澄濁流。久成清瑩,斯為第一。

【觧】孤山曰:優樓頻螺,此云木瓜癃,胸前有癃,如木瓜故。伽耶,山名,即象頭山也,亦云城,城近此山故。那提,河名,一兄二弟故。身子云:逢迦葉波兄弟,即其人也。溫陵曰:因緣深義,謂非世間和合麤相,乃發明世出世法,故因之發心,得大通達,神通如意也。旋湛者,旋意識而復妙湛,故久成清瑩,通力圓明,清淨自在也。吳興曰:神名天心,通名慧性,而此心性,即意識發明也。大乘發如來藏,小乘發根本禪。六神通中,惟漏盡通是其內證,餘之五通,皆屬外用。

【疏】天台曰:六、釋意識圓通。初、明境之通局。意識所緣,通於三性,其他三昧,或各緣一性。如無行經:貪欲即是道,嗔恚亦復然,如是三法中,具一切佛法。此惟緣惡,如止觀中說。若法華誦經,觀音數息,皆緣善性,如覺意三昧。則三性通緣。今此三昧云:我以旋湛,心光發宣。亦覺意之流類也。二、明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。初敘路逢勝友,聞說因緣,而頓得通達,則出家之緣,在三迦葉波。次敘後見如來,惠我袈裟,而鬚髮自落,成阿羅漢,則得道之緣,正在如來。近有講者,不信如來神力,使之鬚髮自落,謂若如所云,則是恠物,抑何鄙哉!三、敘感得神通,遊戲十方,而得無罣礙。此皆傍序,非正敘也。末云:我以旋湛,心光發宣,如澄濁流,久成清瑩。方正陳意識所入圓通。言旋湛者,正反其意識所緣生住異滅生成法則,至不生滅圓湛之性,反妄歸真之意也。旋湛既久,心之本有神通光明自然發現,如澄濁流,久成清瑩,譬喻極是分明,所謂明相精純,一切變現,不為煩惱,皆合涅槃清淨妙德是也。應知此門雖與耳門三昧不同,亦具四種殊勝功德:一是諸法之總,能具能造故;二是諸大乘經所詮顯故;三是禪教諸祖所直指故;四是此經所密示故。故文殊揀選偈但云:神通本宿因,何關法分別?念緣非離物,云何獲圓通?一揀宿因,一揀作意,未甞言旋湛之非,其意槩可見矣。義關四教者,旋湛澄濁,證偏真理,通教明矣。若發宣中道,心光分但,不但別圓,來接可知。會歸圓頓者,若於此經悟明六處識心,離四句,絕百非,則性識明,知覺明,真識妙覺湛然徧周法界也。

○(四、觀七大悟道七:初、烏芻瑟摩觀火大二:初、敘悟緣起二:初、遇佛聞教。)烏芻瑟摩於如來前,合掌頂禮佛之雙足,而白佛言:我常先憶久遠劫前,性多貪欲。有佛出世,名曰空王,說多婬人成猛火聚。

○(二、依教修觀二:初、觀成獲悟。)教我徧觀百骸四支,諸冷煖氣,神光內凝,化多婬心,成智慧火。

○(二、重指釋成)從是諸佛皆呼召我,名為火頭。我以火光三昧力故,成阿羅漢,心發大願:諸佛成道,我為力士,親伏魔冤。

○(二、牒證結答)佛問圓通,我以諦觀。身心煖觸,無礙流通。諸漏既銷,生大寶𦦨。登無上覺,斯為第一。

【觧】溫陵曰:烏芻瑟摩云:火頭,即火頭金剛也。多婬之人,本由煖觸迫發,生為欲火,死為業火,業力增熾,故成猛火聚也。吳興曰:徧觀四大,皆是觸塵之境。百骸四支,地也。諸冷煖氣,即水火風也。三昧既著,故曰神光內凝。以多欲人,火大偏盛,故變婬火而成智火。成阿羅漢下,謂成小果,後發大願,將非普現色身,以執金剛神,輔佛揚化者乎?

【疏】天台曰:第四,七大圓通中,初釋火大圓通。初明境之通別。通而言之,有無情之火,有有情之火。今別從身中四大有情之火,以觀圓通也。次明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。佛所說法,被機不同。被小乘機,對性多貪欲者,令修不淨觀。今被大乘機,令化多婬心,成智慧火。夫性火真空,性空真火,清淨本然,周徧法界,隨眾生心,應所知量。始既不變,以隨緣故,應為身中四大之火,亦復隨緣而不變。若隨婬欲染緣,成猛火聚,即順貪欲性,逆智慧性,應所知量也。若順智慧性,逆貪欲性,徧觀百骸四肢諸冷煖氣,觀之既久,則神光內凝,化多婬心,成智慧火。一逆一順,一昇一降,豈有他法哉?故無行經云:貪欲即是道,嗔恚亦復然,如是三法中,具一切佛法。佛法,正指隨緣不變之性。能體道者,方其貪欲等性起時,不順其性,即逆用智慧,徧觀貪欲之性,不變而隨緣,隨緣而不變,如烏芻瑟摩(云云),則貪欲即是道者得矣。從是諸佛皆呼召我名為火頭者,由性多貪欲,其火熾盛,多婬心人成猛火聚者以此。今化多婬心成智慧火,故其𦦨性變為火光。亦復以此論,七大皆人身所具。若一大現起名事造,六大冥伏為理具。今從事造現起者言之,名為火頭金剛也。

○(二、持地觀地大二:初、敘悟緣起二:初、遇佛受教二:初、歷值諸佛,具修福業。)持地菩薩即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我念往昔普光如來出現於世,我為比丘,常於一切要路津口、田地險隘,有不如法妨損車馬,我皆平填,或作橋梁,或負沙土,如是勤苦。經無量佛出現於世,或有眾生於闤闠處要人擎物,我先為擎,至其所詣,放物即行,不取其直。毗舍浮佛現在世時,世多饑荒,我為負人,無問遠近,惟取一錢。或有牛車被於泥溺,我有神力為其推輪,拔其苦惱。時國大王延佛設齋,我於爾時平地待佛。

○(二、別值毗舍,親承開示)毗舍如來摩頂,謂我當平心地,則世界地一切皆平。

○(二、因教獲悟二:初、正陳悟旨。)我即心開,見身微塵與造世界所有微塵等無差別,微塵自性不相觸摩,乃至刀兵亦無所觸。

○(二、因悟敘獲證。)我於法性悟無生忍,成阿羅漢。迴心今入菩薩位中,聞諸如來宣妙蓮華佛知見地,我先證明而為上首。

○(二、牒證結答)佛問圓通,我以諦觀身界二塵,等無差別,本如來藏,虗妄發塵,塵銷智圓,成無上道,斯為第一。

【觧】吳興曰:身界微塵,乃至刀兵者,以此皆是地大所造之色,即因緣所生法也。微塵無差,空也。自性不觸,中也。三諦具足,非如來藏乎?悟無生等,由分證法身,而權取小果,故以無生忍簡之。初自度,後化他,是謂迴心也。毗舍浮云:徧一切自在。

【疏】天台曰:二、釋地大圓通。初、明境之通別。別而言之,有身中之地大,依報之地大。今此菩薩則內外通觀,造世界微塵,依報也;身微塵,正報也。等無差別,不相觸摩,圓融會歸如來藏性。二、明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。初陳利物之懷,次陳值佛之緣。利物中,平填險隘為正,擎物推輪為傍。兼下,值佛之緣,正言入道便宜也。蓋如來說法,多就宿習便宜者而開導之,如金師之子教以數息,漂師之子教以不淨,皆其事也。故毗舍如來就其數數填地,于今平地,教以當平心地,則世界地一切皆平。佛意謂平地利物與平地待佛,豈非自利利他之美行?第世界無邊,眾生無量,徒以區區之神力,何能弘博濟之道心?故令但務其本,弗求其末,維摩所謂惟其心淨,則佛土淨是也。佛土苟淨,則攝受一切眾生歸於妙土,尚何不平之有哉?須知此語復有通別:通則心為諸法之總,心平則一切皆平;別則正當此經性色真空。性空真色,清淨本然,周徧法界者,為心地;隨眾生心,應所知量者,為一切。不了隨緣不變,謂之心地不平;不了不變隨緣,謂之一切不平。若能了此,即是心地平,世界地皆平。惟其隨聞獲悟,稱性觀中,故即心開證入藏性。身微塵,正報之地大也。造微塵,依報之地大也。此隨眾生心,應所知量者也。等無差別,微塵自性,不相觸摩等。此悟隨緣而不變,即性色而真空也。我於法性,悟無生忍者,謂於地大之色法,得悟如來之藏性也。論所敘法門,可謂至圓悟無生忍而止。證阿羅漢者,正以身為比丘,當聲聞像,雖能利物,而自了心多。故雖惑破無明,而但果成羅漢,亦聞常取果之流也。先出三界自利竟,然後入界以利人,故曰回心。今入菩薩位中,聞諸如來宣妙蓮華佛知見地,我先證明而為上首者,文見普門品末。蓋法華為一大事因緣,欲令眾生開示悟入佛之知見,以證諸法實相。今持地所悟,當諸法實相之一,法一即一切。自既證已,方知佛說不虗,故為法華會眾,而作實相證明也。或執此語,判此經在法華後者,不知楞嚴有前後分,前分有次,後分不次。後雖不次,攝後歸前,方無餘論也。結文可知,餘科不贅矣。

○(三、月光觀水大二:初、敘悟緣起二:初、值佛受教。)月光童子即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我憶往昔恒河沙劫,有佛出世,名為水天,教諸菩薩修習水觀,入三摩地。

○(二、依教修觀二:初、備陳修行二:初、止作意。)觀於身中,水性無奪。初從涕唾,如是窮盡津液精血,大小便利,身中旋復,水性一同。見水身中,與世界外浮幢王剎諸香水海,等無差別。

○(二、敘偏證)我於是時,初成此觀,但見其水,未得無身。

○(二、因觀值緣三:初、入觀值緣。)當為比丘室中安禪,我有弟子窺窻觀室,惟見清水徧在室中,了無所見。童稚無知,取一瓦礫投於水內,激水作聲,顧盻而去。

○(二、出觀知病)我出定後,頓覺心痛,如舍利弗遭違害鬼。我自思惟:今我已得阿羅漢道,久離病緣,云何今日忽生心痛?將無退失?

○(三、審緣獲安)爾時童子,捷來我前,說如上事。我則告言:汝更見水,可即開門,入此水中,除去瓦礫。童子奉教,後入定時,還復見水,瓦礫宛然,開門除出。我後出定,身質如初,逢無量佛。如是至於山海自在通王如來,方得亡身,與十方界諸香水海,性合真空,無二無別。今於如來,得童真名,預菩薩會。

○(二、牒證結答)佛問圓通,我以水性一味流通,得無生忍,圓滿菩提,斯為第一。

【觧】資中曰:準華嚴經,華藏海中,有大蓮華。其蓮華中,有諸香水。一一香水海,為諸佛剎世界之種。華藏世界,在香水中,故云浮幢王剎。華藏二十重,累高如幢,最為高大,故稱王。今觀身水,與彼海同,故曰浮幢王剎諸香水海也。初成此觀,但見其水者,此定果色,隨心所變。如十徧處,入定則有,出定則無。不同業果色,共業同感,不造世業,方得清淨。十徧處者,青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識,此十一切處皆有。如作青想,則一切處皆青也。吳興曰:得阿羅漢,久離病緣等。按智論,明諸聖人皆有身苦,如舍利弗風病,畢陵伽眼痛等。今言已得羅漢,久離病緣,實難銷會。此蓋過去曾取小果,既無見思惑業之事,是離分段病苦之緣,其時迴心却入三界,本無實疾,所以疑之。然此菩薩所修三昧,與前持地觀法大同,但由無明尚在,未得無功用道,是故出定不知病緣。有作析法拙度解之者,誠不可也。方得亡身等,初證法身,分亡變易之身。身中水性,與香水海性,同合真如空藏之性。溫陵曰:月,太陰水精也。昔師水天,修習水觀,水性圓明,故號月光。水性無奪者,內之精血,外之剎海,水相雖異,而性不相奪。我於是時至身質,如初敘作觀之緣也。舍利弗於恒河岸入定,遭違害鬼所擊,而出定頭痛,亦未得無身故也。漢州綿竹縣水觀和尚,迹同月光。佛陀本傳云:師入火光定,其室如焚。亦此類也。違害,當作為害。夜叉,鬼王之名,乃身子過去世之怨也。

【疏】天台曰:三、釋水大圓通。初明境之通別。別而言之,有身中之水,依報之水。今此菩薩,乃內外通觀。如觀於身中,水性無奪,正報之水也;浮幢王剎諸香水海,依報之水也。等無差別,則內外性等。次明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。能師菩薩,名曰月光;所師如來,名曰水天。所謂古今一道,果因一契也。此與觀經觀水不同者三:一、依正異,彼觀依報,此依正通觀;二、事理異,彼惟事相,此兼事理;三、方便真實異,彼欲觀寶地,故先託大陂池水,觀之以為方便。此觀水性無奪,顯性水真空。夫性水真空,性空真水,清淨本然,周徧法界,一隨眾生心應所知量以為依正,而情器斯分。故自相分言之,內焉外焉,小焉大焉,赤焉白焉,香焉臭焉,穢焉淨焉,而萬殊不同。今自性分觀之,先觀身中水性無奪,初從㖒唾,如是窮盡津液精血,大小便利,身中旋復,水性一同,此觀正報之性齊也。次見水身中與外世界浮幢王剎諸香水海等無差別,此觀正報依報之性齊也。但迷情既久,而依正難齊,故初成此觀,但見其水,未得無身。若亡身者,水即身而身即水。若水即身,謂之惟水可也;若身即水,謂之惟身亦可也。惟身惟水,俱名法身。故得亡身之後,與十方界諸香水海,性合真空,無二無別也。

○(四、琉璃光觀風大二:初、敘悟緣起二:初、遇佛受教。)琉璃光法王子即從座起,頂禮佛足,而白佛言:

○(二、依教修觀二:初、正脩觀巧。)我憶往昔經恒沙劫,有佛出世,名無量聲,開示菩薩本覺妙明。覺此世界及眾生身,皆是妄緣風力所轉。我於爾時,觀界安立,觀世動時,觀身動止,觀心動念,諸動無二,等無差別。我時覺了此群動性,來無所從,去無所至,十方微塵顛倒眾生同一虗妄。如是乃至三千大千一世界內所有眾生,如一器中貯百蚊蚋,啾啾亂鳴,於分寸中鼓發狂閙。

○(二、觀成獲證)逢佛未幾,得無生忍。爾時心開,乃見東方不動佛國,為法王子,事十方佛。身心發光,洞徹無礙。

○(二、牒證結答)佛問圓通,我以觀察風力無依,悟菩提心,入三摩地,合十方佛傳一妙心,斯為第一。

【觧】吳興曰:界為方位故安立,世為遷流故動時。時即過、現、未也。孤山曰:逢佛未幾者,未多也。溫陵曰:因風大圓悟,身心發光,洞徹無礙,號琉璃光。無量聲佛,亦依風大開示菩薩,使知本覺無動。而身界之動,皆風力所轉。琉璃光因是觀界、觀世、觀身、觀心,遷流運止,悉惟風力。故曰:諸動無二。由是覺了大千群動,皆即狂勞,猶百蚊蚋鼓於方寸耳。既了狂勞,乃見不動佛也。東為群動之本,而佛號不動,乃即動而靜者也。能即動而靜,故身心無礙也。傳一妙心者,知風力無依,萬動皆妄,而獨證無動本覺也。

【疏】天台曰:四、釋風大圓通。初明境之通別。別而言之,有正報之風,依報之風。正報有身心之殊,依報有界世之異。今通別俱觀,故曰觀界安立等。次明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。論無量聲如來開示菩薩本覺妙明,宜直就常住真心不生不滅者觀之。而云觀此世界及眾生身,皆是妄緣風力所轉者,正示動中有不動者在。欲其觀動以顯不動之性,故曰我於爾時觀界安立,觀世動時,觀身動止,觀心動念,諸動無二,等無差別。蓋界之安立,為風輪之所執持,其動則大;三世遷流,其動則小。身動止,心動念,小之又小,大小雖不同,均一動也。我時了覺此群動性,來無所從,去無所至者,肇公所謂旋嵐偃嶽而常靜,江河競注而不流,野馬飄鼓而不動,日月歷天而不周,不過十方微塵顛倒眾生,同一虗妄而已。故又以法喻明之。如是乃至三千大千一世界內所有眾生,如一器中貯百蚊蚋,啾啾亂鳴,於分寸中鼓發狂閙。此以分寸之小器,喻世界之大千;無量之眾生,喻一百之蚊蚋;以啾啾亂鳴、鼓發狂閙,喻世界身心之群動。然而蚊蚋雖動,而器空不動,以類眾生之妄緣雖動,而吾本覺之性不動。非直不動者之無動,而動者元非動,所謂觀方知彼去,去者不至方,故得逢佛。未幾,悟無生忍,言爾時心開,乃見東方不動佛國,為法王子,事十方佛者。夫東方為群動之首,佛國號為不動,豈非正顯動中有不動者存乎?身心發光,洞徹無礙,此正言得名之所自。因觀世界身心,同一虗妄,了無所有;同一本覺,寂而常照,如淨琉璃也。末云合十方佛傳一妙心者,十方諸佛孰有不以本覺妙明而傳心乎?又孰有不即動而顯寂乎?而下文殊則揀之云:若以風性觀,動寂非無對,對非無上覺,云何獲圓通?然而獨不曰:音聲性動靜,聞中為有無,無聲號無聞,非實聞無性。聲無亦無滅,聲有亦非生,生滅二圓離,此則常真實。可以借妙德之言,為琉璃光法王子而解嘲也。

○(五、虗空藏觀空大二:初、敘悟緣起三:初、同佛所得。)虗空藏菩薩即從座起,頂禮佛足而白佛言:我與如來定光佛所得無邊身。

○(二、備顯神用)爾時手執四大寶珠,照明十方微塵佛剎,化成虗空。又於自心現大圓鏡,內放十種微妙寶光,流灌十方盡虗空際諸幢王剎,來入鏡內,涉入我身。身同虗空,不相妨礙。身能善入微塵國土,廣行佛事,得大隨順。

○(三、由觀獲證)此大神力,由我諦觀四大無依,妄想生滅,虗空無二,佛國本同,於同發明得無生忍。

○(二、牒證結答)佛問圓通,我以觀察虗空無邊,入三摩地,妙力圓明,斯為第一。

【觧】吳興曰:因觀四大色質,既得無邊法身,為顯此身徧融一切,故執寶珠照十方等而表示之。既以珠表色,復以鏡表心,色從心造,全體是心,故放寶光灌十方等。華嚴云:清淨妙法身,湛然應一切。身同虗空,法也;身入塵國,應也。說三乘法為佛事,稱四悉機為隨順。

【疏】天台曰:五、釋空大入圓通。初明境之通別。別則惟觀虗空以顯藏性,今通觀四大以顯空如來藏,亦即情與無情而通觀也。次明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。我與如來定光佛所得無邊身者,謂同釋迦初證法身也。爾時手執四大寶珠等者,寶珠必摩尼,以示具寶無邊,出生不盡也。正以法身名毗盧遮那,遍一切處,一切諸法無非佛法,一切法即四大十法界諸法。證此佛法,則一一法莫不稱性,如虗空之無邊,故號為虗空藏菩薩焉。故證此身後,手執四大寶珠,照明十方微塵佛剎,化成虗空,以表顯四大與空,一一稱性而周徧也。此以四大寶珠,表能觀四大之智;十方微塵佛剎,表所觀四大之境。化成虗空者,乃以智融境,攝事成理,所謂性色真空,性空真色,清淨本然,周徧法界等是也。又於自心現大圓鏡,內放十種微妙寶光,流灌十方,盡虗空際,諸幢王剎來入鏡內,涉入我身,身同虗空,不相妨礙。此表一心具足十界,依正一如,生佛不二,如帝網之千珠,彼彼互融,法法周徧也。已上敘所證之體,即無邊身也。次現神力,敘體中所具之相。身能善入微塵國土,廣行佛事,得大隨順,敘從體以起乎用。惟其如此,故結顯云:此大神力,由我諦觀(云云)。其所表示,亦可謂詳盡矣。前四菩薩,乃於四大各證其一,今則連前會通,一即一切,與三卷圓會之理同,觀門超勝,又可知也。

○(六、彌勒觀識大二:初、敘悟緣起。)彌勒菩薩即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我憶往昔經微塵劫,有佛出世,名日月燈明。我從彼佛而得出家,心重世名,好遊族姓。爾時世尊教我修習惟心識定,入三摩地。

○(二、依教修觀二:初、久修離過。)歷劫以來,以此三昧,事恒沙佛,求世名心,歇滅無有。

○(二、觀成得道二:初、證唯心。)至然燈佛出現於世,我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土,淨穢有無,皆是我心變化所現。

○(二、現諸佛)世尊!我了如是惟心識故,識性流出無量如來,今得授記,次補佛處。

○(二、牒證結答)佛問圓通,我以諦觀十方惟識,識心圓明,入圓成實,遠離依他及徧計執,得無生忍,斯為第一。

【觧】溫陵曰:彌勒,正云梅怛利曳那,此翻慈氏。為慈隆即世,悲臻後劫,愍物迷識,故示迹發明也。真際曰:以不達徧計本空,依他幻有,故躭世名,好遊族姓。惟心識定者,惟遮境有,識簡心空,惟有自心,心外無法也。吳興曰:盡空者,謂盡虗空界所有佛國等,惟心所現也。若以四土言之,心即寂光,變化即實報,方便同居也。淨穢但是三土之相,互有起滅,故云有無。流出如來者,從法身識性,流出報應佛身也。孤山曰:求世名心,歇滅無有者,相似位也。得成無上妙圓識心三昧者,分真位也。資中曰:圓成實等者,三性也。一、徧計所執性,橫執眾生、壽者、我及我所,乃至情非情異,有實體性,故周徧計度也。二、依他起性,計有因緣,世間和合,建立名相,執此假相,定從種生。雖無我執,自然種性,假色心等為種,生五蘊等法也。三、圓成實性,即無漏之體,及真如法界也。圓成如麻,依他如繩,徧計如蛇。今入圓成,即證真如理也。

【疏】天台曰:六、釋識大入圓通。初明境之通別。通而言之,六識、七識、八識、九識,皆可為境。今別觀九識為境,故曰我以諦觀,十方惟識,識心圓明,入圓成實。次明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。言從佛出家,心重世名,好遊族姓者,此通二解:一、約事相。如今之身雖出家,心不染道,惟朱門是遊,此可與區區庸俗僧比。若菩薩既曰經微塵劫,值燈明佛,應準下文三性而說。心重世名,即徧計執性;好遊族姓,即依他起性。如三界生死依正等法,皆依他無明而起,十八界等,各有種族,是為族姓。於此性中,而緣塵分別,計有我、人、眾生、壽者、六十知見,是為徧計執性。皆由不了依他幻有,徧計本空,故心重世名,遍遊族姓也。今佛教我修習惟心識定,正對治之良方,蓋令了達一切諸法,悉惟心識所造,乃應病之法藥真際,所謂惟遮境有,識簡心空,惟有自心,心外無法。歷劫以來,以此三昧等者,長水云:初修此觀,已得對治,知世名利有無厚薄,皆我惟識所變,不從他來,由此馳求,頓爾皆息。至然燈佛等者,長水云:此觀初成,位當解行,今得三昧,已入初地,名真見道。謂以一實根本無分別智,與法界冥合,能所一如,無有二相。故惟識頌云:若時於所緣,智都無所得,爾時住惟識,離二取相故。當爾之時,方名親證。乃至盡空如來國土,淨穢有無,皆是我心變化所現者,此言識性變造如來四土之依報也。我了如是,惟心識故,識性流出無量如來者,此言識性變造如來三身之正報也。豈惟如來依正悉從變造,即九界依正莫不皆然。舉勝影劣,故偏言之。然此只須消歸自己,不必以他佛他土為言。圓成實等三性資中,以麻繩蛇喻之。余謂不若二卷識陰文中,千里盛空,遠餉他國,其喻最親,略釋在二卷之末,須者往檢。二、略消名相者,此菩薩所觀法門,為一經之梗槩,十軸之權衡,名相不知,造修無路。蓋此經具四識之名,備四識之義。如六識名義,該載前之三卷;七識則名載第八,如曰存於末那,半分微細;八識則首卷識精,五卷陀那微細識;九識則四卷果位,七種名目菴摩羅識。豈非籠罩全經,包含始末乎?故應略抄名相,以備義持之所需。但法相繁長,慮乖正意,別錄卷末,以被初機。三、約教者,論惟識法門,藏、通二教了無如此義趣,以其雖曰心造諸法,但是搆造而已。今經既曰皆是我心變化所現,顯是當體改轉為義,但論具不具,以分別圓故。天台有別理隨緣之說,正以此義不易甄明故也。今此前文曾曰:性識明,知覺明。真識妙覺湛然,徧周法界,含吐十方,寧有方所?循業發現,乃不變隨緣,隨緣不變之旨,惟應以圓頓教而攝屬之也。四、會歸圓頓者,既屬圓教,何煩會歸?但性相分岐,人情角立,玄悟者即相以觀性,知水性元不異波;束教者執相以礙性,云波相還殊水性。如今經之談相,滿目皆惟識之宗;詮外之言宗,觸處皆真如之觀。如曰識精元明,陀那細識,豈非為相宗之斷案,惟識之表詮乎?至於究極根門,惟觀妙性,即彼藏識,直詣元明,亦如此文而言識性流出無量如來,是則性相二門不分而分,分而不分,不妨文殊、彌勒各以妙辯而分庭,同一鼻孔而出氣。或者問曰:若二十五境皆屬惟識,諸大菩薩皆觀識性,而文殊菩薩下文揀選,何不直尊彌勒耶?答曰:子可謂善乎其問,然亦難言之也。正以此義深關性具,理致難精,得意忘言,庶臻閫奧。蓋性者,本也;相者,末也。性本宜一而反多,天台所明性具三千,此經所明三科七大,一一莫不清淨本然,周徧法界是也。相末宜多而反一,相宗所謂三界惟心,一切惟識是也。今經楞嚴究竟了義,性相兼舉,本末備陳,欲令人知無始從本而逐末,故今循末以反本。如七大一一皆曰性色真空,性空真色,清淨本然,周徧法界,隨眾生心,應所知量。夫性以不變為義,故一一皆不改當體,即此色空而周徧法界;相以差別為義,故一一皆不妨隨緣而建立諸法,即此色空而循業發現。是則清淨本然,正性具之功勳;隨心應量,正惟識之能事。故了十界七大隨緣之事,莫非惟識之所變造,謂之俱宗惟識可也;一一而直觀法性,莫非不變之體,謂之俱宗法性可也。今正明循末以返本,即相而觀性,故獨推觀音以為宗極也。

○(七、勢至觀根大二:初、敘悟緣起二:初、遇佛授教二:初、標指。)大勢至法王子,與其同倫五十二菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我憶往昔恒河沙劫,有佛出世,名無量光。十二如來,相繼一劫。其最後佛,名超日月光。彼佛教我念佛三昧。

○(二、敘教二:初、喻顯二:初、喻不念之失。)譬如有人,一專為憶,一人專忘。如是二人,若逢不逢,或見非見。

○(二喻念佛之得)二人相憶,二憶念深。如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。

○(二、說合二:初、合不念。)十方如來,憐念眾生,如母憶子。若子逃逝,雖憶何為?

○(二、合念佛二:初、提喻帖合。)子若憶母,如母憶時,母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛,現前當來必定見佛,去佛不遠,不假方便,自得心開。

○(二、寄喻重顯)如染香人,身有香氣,此則名曰香光莊嚴。

○(二、修習獲證)我本因地,以念佛心,入無生忍。今於此界,攝念佛人,歸於淨土。

○(二、牒證結答)佛問圓通,我無選擇,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。

【觧】溫陵曰:觀經云:以智慧光,普照一切,令離三途,得無上力,名大勢至。又云:夫念佛者,不得一彈指頃,念世五欲,是謂繫念。譬如有人下,示必須繫念,然後相應。不專念佛,則雖逢不逢,雖見不見。染香則襲香,念佛則見佛。故以念佛如熏,名香光莊嚴也。吳興曰:母憶子,如人專憶;子逃逝,如人專忘。問:前云逢不逢等,此何但云雖憶何為?答:縱得逢見,不蒙法利,與逃逝無異。舍衛九憶家,不其然乎?入無生忍者,以證驗修,則念佛之心,不可單約事相而解。念存三觀,佛具三身,心破三惑,無生忍位,方可入焉。資中引觀經是心是佛等釋之,斯亦大要也。淨土者,別指極樂及寂光也。都攝六根者,念屬意根,意根若淨,諸根自攝,故無選擇也。

【疏】天台曰:七、釋根大入圓通。初明境之通別。別而言之,惟在意根,經云念佛三昧故也。通則徧觀六根,經云我無選擇,都攝六根故也。蓋此法門,以別攝通,會別歸通,故謂之念佛三昧。次明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟。所秉之佛,光光相傳,其有十二:初名無量光,二名無邊光,三名無礙光,四名無對光,五名大𦦨光,六名清淨光,七名歡喜光,八名智慧光,九名不斷光,十名難思光,十一名無稱光,十二名超日月光。故曰:十二如來,相繼一劫。彼佛教我念佛三昧者,明秉教之始,立行之名。念者,能觀之觀;佛者,所觀之境;三昧,則因念佛力,不受諸受而得乎正受者也。正受之名,義通因果,未暇論果,今且明因。如初心念佛之人,以心緣佛,以佛繫心,心心相續,無有間斷。當爾之時,內心不起,外境無侵,旋元自歸,返流全一,正不受諸受而得乎正受,久久不退,因必成果。如來無量三昧因地,鮮不由斯,故稱念佛三昧也。但念佛之名,其法最通,以四種三昧通稱念佛,故今此三昧正同觀經,乃託他佛而為所緣。經敘昔秉,雖不云專託彌陀,而菩薩既今輔弼清泰,則意亦軌今行人一志西方也。下去兩重譬喻,明必須念佛所以。初、相憶喻;二、染香喻。初喻為二:初、立喻;二、合法。初中,譬如有人:一、專為憶喻。諸佛發僧那於始心,終大悲於赴難,無時不憶念眾生,以何因緣,令得度脫,免三界苦也。一人專忘,喻眾生背父逃逝,惟貪麤弊五塵,甘心竛竮六道也。如是二人,若逢不逢,或見非見者,如諸佛如來,諸大菩薩,無時無處,不應現色身而行度脫,隨法身徧處,而應色亦徧。故華嚴云:佛身充滿於法界,普現一切羣生前,隨緣赴感靡不周,而恒處此菩提座。柰眾生機疎,無感佛緣,故若逢而不逢,或見而非見,此喻眾生不念之失也。次喻念佛之得,故曰二人相憶,二憶念深。二人相憶,喻佛既念眾生,眾生亦念佛。然佛之念眾生,既無時無處而不念,則其念也深,而眾生之念佛,亦無時無處而不念,方謂之二憶念深。能如是念,則生生常見佛,土土覲如來,故曰如是。乃至從生至生,同於形影,不相乖異。蓋佛念生之形既端,而眾生念佛之影必直,所謂容貌如佛,心相亦同,形影相隨,豈能乖異耶?次合法中,先合佛念眾生意,言前譬如有人一專為憶者,即十方如來憐念眾生也。言如母憶子等者,前二人相憶,其喻也泛,故復舉親喻而帖合之,謂二人相憶,要如母子之相憶也。獨言母而不言父者,父道嚴,其憶也疎,母道慈,其憶也親。若子逃逝,雖憶何為者,帖合一人專忘也。雖憶何為,正帖合若逢不逢,或見非見也。上皆帖合不念之失。次帖合念佛之得,故曰子若憶母。次教以憶母之方,要當如母憶時。蓋母之憶子,或兀坐而恒思,或倚門而長望,或廢𥨊而忘餐,或停梭而罷績,則無時非憶子之時,無處非念兒之處,其憶念也至深。夫人子之在他鄉而念親也,雖云極孝,然而或為良朋之所眷,或為美婦之所覊,或為榮祿牽纏,或為貨財縈絆,終非似母憶念之深。孝子尚然,矧不孝乎?故菩薩教人以念佛真切工夫,而曰如母憶時,應如古德云:夫念佛者,不得一彈指頃念世五欲,是謂繫念。此語得之矣。然猶事也。若夫理者,直須契常住真心,三際十方此等時處,無非當人一念念佛之心,方得名為如母憶時,方得母子歷生不相違遠也。若眾生心下,次合眾生念佛之得,現前當來必定見佛,去佛不遠,正合母子歷生不相違遠。言不遠者,正謂念佛眾生雖未成佛,不久定當成之,與佛相去者不遠也。而云不假方便自得心開者,二十四門中雖大小偏圓不同,要知悉假方便,如下耳根可謂至玄,亦須初於聞中入流亡所,況云聞非自然生,因聲有名字,又曰此方真教體,清淨在音聞,非方便乎?若此念佛法門,舉念即緣佛境,事理圓融能所絕待,故下云我本因地以念佛心入無生忍。苟非如此,焉今即契無生?不假方便,信不誣也。二、染香喻。再喻眾生必須念佛者,如染香人身有香氣故也。人身本不香,因染香而頓有香氣,喻眾生本非佛,因念佛而頓有佛香。蓋佛因念顯、念因佛熏,如鏡交光重重互入,念佛功德有如此之勝,聞者可不信諸?而言香光莊嚴者,光亦氣也,變其詞爾。謂以諸佛法身之香氣,而莊嚴乎眾生之色身也。若就法為言,則佛以相好光明云為之香,眾生念佛,即以佛光而為莊嚴。我本因地,以念佛心,入無生忍。此結成自行,因果相符。今於此界,攝念佛人,歸於淨土。謂果後利物,既以此而自利,即以此而教人,亦以此力而攝生焉。我無選擇,都攝六根。正結答所從法門。雲間師云:念屬意根,正論修處,亦旁攝諸根,根根念佛也。意根若淨,諸根皆攝,故無選擇。如念佛時,眼不觀色,眼念佛矣;乃至身不著觸,身念佛矣。日用之間,惟彌陀是念,惟淨土是求,無有間斷,即淨念相繼也。如是法門,超勝餘門,故曰入三摩地,斯為第一。二、略消名相者。念佛法門,大要有二:一、稱名,二、觀想。稱名出大、小二彌陀經及以觀經。二經皆云:臨終稱名,經十念頃,即得往生。小本彌陀經,則令求生淨土者,執持名號,若一日,若二日,乃至若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前,即得往生極樂國土。一心不亂有二義:一者、事一心。口中執持名號,以心繫緣佛聲,心心相續,念念不忘,深信淨土,志趣西方,無有剎那間斷,名、事一心。二者、理一心。了達佛非心外之佛,心非佛外之心,離能所,絕待對,不以有心念,不以無心念,不以亦有亦無心念,不以非有非無心念。能如是念,則終日念即終日無念,雖無念而不妨乎常念,名理一心。二、觀想,出般舟三昧經及觀無量壽佛經。今且約觀經明之。此經佛為韋提希夫人說,具十六境:先觀依報六境:初、日觀,二、水觀,三、地觀,四、樹觀,五、池觀,六、總觀。二、觀正報七境:初、華座觀,二、像觀,三、佛身觀,四、觀音觀,五、勢至觀,六、普觀,七、雜觀。後觀三輩往生:一、上品生觀,二、中品生觀,三、下品生觀。具如疏釋。今略明佛觀,亦有二義:一者、事觀。初心但觀劣,應丈六八尺三十二相之像;深位備觀勝,應高(六十萬億)那由他恒河沙由旬;白毫宛轉如五須彌山,紺目澄清如四大海水;身有八萬四千相,相有八萬四千好,好有八萬四千光明;繫緣在心,念念不忘。經云:但當憶想,令心眼見。是為事一心。二、理一心者,經云:見此事已,次當想佛。所以者何?諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時,是心即是三十二相、八十隨形好,是心作佛,是心是佛,諸佛正徧知海從心想生。此文明觀,義極圓融。大師疏釋初八句,有二:初、約感、應道交釋,乃圓頓行人以三觀淨心為能念、能感,彌陀如來以法、報二身為能應、能入。感、應道交,名為法身入心想中。二、約解入相應釋,斯乃始覺解於本覺,是故本覺入於始覺。始、本一合,始、本俱忘,名為法身入心想中。四、明尊者云:今之心觀,非直於陰觀本性佛,乃託他佛顯乎本性。故先明應佛入我想心,次明佛身全是本覺。故應佛顯知本性,明託外義成,惟心觀立。二、釋相假是今觀門,是故二義相須而進。二、釋中二句:初、作是別明二:初、約能感能成釋。作有二義:一、淨心能感他方應佛,故名是心作佛;二、三昧能成己之果佛,故云是心作佛。二、約即應即果釋。是亦二義:一、心即應佛,故名是心是佛;二、心即果佛,故名是心是佛。二、作是共釋二:初、約始終釋。謂始學名作,終成即是佛。二、約當現釋。謂現在念佛,即是諸佛法身之體,名心是佛。望己當果,由觀生彼,名心作佛。三、釋後二句。正徧知海從心想生者,以心淨故,諸佛即現,故云生也。亦因此觀佛三昧出生作佛。四、明尊者具約三觀釋中二句。其略有云:以若破若立,皆名為作,空、假二觀也。不破不立,名之為是,中道觀也。全是而作,則三諦俱破,三諦俱立,名一空一切空,一假一切假。全作而是,則於三諦俱非破非立,名一中一切中。即中之空、假名作,能破三惑,能立三法,故感他佛三身圓應,能成我心三身當果。即空、假之中名是,則全惑即智,全障即德,故心是應佛,心是果佛。故知作是一心修者,乃不思議之三觀也。是以吳興師曰:念存三觀,佛具三身,心破三惑,無生忍位方可入焉。至於資中,亦引觀經是心是佛等釋之。此二師者,可謂得其大要者也。三、順說時備明四教者。夫惟心淨土,本性彌陀,乃禪教之常談,眾人之耳熟。苟不深明旨趣,多有失義迷名。蓋心外無佛,人固知為圓頓之妙詮,不知亦濫同偏小之錯解。即心外有佛,人亦知為偏小之局談,不知亦可會成圓頓之奧旨。何也?以心有偏真圓真,佛有世相妙相。如藏通別教之人,孰不謂心外無佛,乃一以偏空但中者為心。若證此理,則子果俱盡,無身無土。或以雙遮二邊,空亦不立,將一物不留者為究竟。但惟悟此本心,上無佛道可成。如今禪者之流,或見人念佛求生淨土,即便棄事尚理而遮之云:本性即彌陀,何彌陀之可念?惟心即淨土,何淨土之可生?以此而為心外無佛。凡見諸經說念佛求生處,一總排為事相,而云假使有之,亦無非諸佛權巧方便,接引鈍根眾生。若本地風光,無如是事也。以此而為心外有佛。若圓頓教人,其則不然。以彼彼互具為言,則謂之心外無佛。以不失自性為言,則謂之心外有佛。心外無佛者,但無其離心有他佛之情。心外有佛者,但有其即心有他佛之法。此無即有,故能了此心,非惟具自心生佛之性相,亦了此心具他心生佛之性相。此有即無,故能達此心,非惟無自心生佛之情偽,亦無他心生佛之情偽。合而明之,謂彌陀之三身,乃吾本性之彌陀。極樂之四土,乃吾惟心之淨土也。四、順藏理會歸圓頓為二。初、約當門會。勢至菩薩本依根大以入圓通,而云:我無選擇,都攝六根。是則此門所收甚廣,不惟徧攝六根,而六大俱妙。故前經云:若見、聞、知性圓周徧,本不動搖,當知無邊不動虗空,并其動搖地、水、火、風,均名六大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。乃至云:汝曾不知,如來藏中,性見覺明,覺精明見,清淨本然,周徧法界。隨眾生心,應所知量,如一見根,見周法界;聽、嗅、甞、觸,覺觸覺知,妙德瑩然,徧周法界。圓滿十虗,寧有方所?圓頓行人能如是知,是則正當念佛之時,而根根塵塵徧周法界,彌陀已現我心之內,我身已居淨土之中。謂之諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中可也;即謂之一切眾生是法界身,入諸佛如來慈誓中亦可也。至於因圓果滿,生淨土時,上品上生,入無生忍必矣。二、約諸門會。夫念屬始覺,佛屬本覺,始本一合,始本俱忘,謂之念佛三昧。是則念佛三昧何門而不攝?何法而不圓?故四明尊者曰:四種三昧通名念佛,但其觀法為門不同。如一行三昧直觀三道,顯本性佛;方等三昧觀袒持,顯法華兼誦經,觀音兼數息,覺意歷三性。此等三昧,歷事雖異,念佛是同,俱為顯於大覺體故。以是而觀,則今二十五門正同此義,俱謂之念佛可也。又云:雖俱念佛,而是通塗顯諸佛體。若十六觀門及般舟三昧,託彼安養依正之境,用微妙觀,專就彌陀顯真佛體。以此而觀,則今勢至菩薩法門正同次義,用微妙觀顯真佛體。是故今用三種念佛法門,收盡一切諸三昧門。言三種者:一、念自佛,二、念他佛,三、自、他俱念。但念自佛,攝得今經二十四門盡,亦攝得一大藏教,并正、像、末法、禪教諸祖所立法門。頓、漸、偏、圓,大乘、小乘,乃至禪宗教外別傳,直指人心,見性成佛,一歸於念自本覺之佛而已。但念他佛,攝得藥師、彌陀、上生等諸經,并蓮宗法門,惟以事想念佛及一切眾行盡。自、他俱念,攝得十六觀經,如智者疏,用微妙三觀念彌陀佛,并此圓通念佛三昧盡。又此三種念佛,有分全不同。蓋本覺佛性具三如來藏,如二十五門,聲聞所修,但念空藏,分見空覺;餘諸菩薩,或出假分、別分,見不空覺;觀音、普賢等上流菩薩,皆圓念三藏,全見三覺。若單念他佛,則惟約應身以為分全,即自、他俱念。亦有分全不同:有單以空觀念應身佛者,有單以假觀念報身佛者,有單以中觀念法身佛者,有三觀一心中修,三身一境中念者。若以永明四科簡偈收之,則罄無不盡。初單念自佛,即有禪無淨土句攝;單念他佛,即無禪有淨土句攝;自、他俱念,即有禪有淨土句攝;若自、他俱不念,即無禪無淨土句攝。又此三種念佛,不得意者,則偏、圓異道,勝、劣殊途;若得意者,門門皆為淨土之因,法法皆成實相之行。何者?如二十五門,皆為入如來藏之行。如共入一堂,有始登階者,有已登階者,有已臻奧者。淺深雖殊,屋空一也。又十六觀經云:諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時,是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛,是心是佛,諸佛如來正徧如海,從心想生。如來法界身,尚能入尋常眾生虗妄心想中,豈不入禪定真實心想中?但修禪人不信有淨土可生,是故不肯發願求生極樂。如此之人,謂之有行而無信願。正同經云:譬如二人,一人專憶,一人專忘。若逢不逢,或見非見。苟知此理,正當修禪。念自本覺佛時,或念分覺,或念全覺。悟此覺即佛覺,佛覺常入此覺。深信發願,即以此覺而迴向佛覺,則我始覺常見佛之本覺。能如此念,是為汝等心想佛時,是心即是三十二相、八十隨形好。何以故?是心是佛故,是心作佛故。諸佛如來正徧知海,豈不從我心想生乎?如是之人,時時見佛,正如二人相憶。二憶念深,子若憶母。如毋憶時,毋子歷生,不相違遠。從生至生,同於形影,不相乖異。是則淨土法門,不必專於念他方之應佛,亦不必專於自他二佛於一心中念。但隨人宜樂,不同三行任修,一行達分。全俱為法界,自他皆是菩提。三心六念,尚為淨土之良因。始本俱圓,豈非西方之正行?但能深信,更加發願,必於寶剎,速證無生。噫!觀菩薩結牒指歸,而曰:我本因地,以念佛心,入無生忍。又曰:我無選擇,都攝六根。其所示意,亦以微矣。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第五
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ sáu

X0281_006.txt
Hán gốc
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六

師子林沙門 惟則 會解

天台山沙門 傳燈圓通疏

○(五、觀耳根悟道二:初、敘悟緣起四:初、值佛稟教。)爾時,觀世音菩薩即從座起,頂禮佛足,而白佛言:世尊!憶念我昔無數恒河沙劫,於時有佛出現於世,名觀世音。我於彼佛發菩提心,彼佛教我從聞、思、修入三摩地。

【觧】溫陵曰:觀音者,觀世言音,圓悟圓應之號也。於音言觀者,以觀智照之,不以耳識聞之也。所師之佛,亦名觀音者,因果相符,古今一道也。達耳之謂聞,著心之謂思,治習之謂修,三者圓明,是名三慧。孤山曰:此與法華有殊。彼云:一心稱名,菩薩即時觀其音聲,皆得解脫。則音在他機也。此云:由我觀聽十方圓明,故觀音名徧十方界。則音屬自行也。應知因中自行,果上化他,二義必備。兩經所說,各舉一邊耳。吳興曰:準下文云:由我不自觀音,以觀觀者,令彼十方苦惱眾生,觀其音聲,即得解脫。此亦同於法華釋名之意也。但彼為流通本經,故偏對他機。今為伸敘昔證,故正約自行。教即世音,聞即耳根,皆所觀之境也。思修,皆能觀之觀也。然則觀由境入,境實徧通,而特取音聞者,乃逗機之要也。

【疏】長水釋要云:若約次序,此門應次那律。今最後說者,凡有三義:一、以圓通義廣,正是此方便宜故,備顯修證之門,廣化儀之相也。二、以慶說相繼,意欲觀音說後,即便慶讚,以表正讚觀音,旁兼餘聖。若於那律次說,若不慶讚,不彰觀境最優;若便慶讚,後說諸聖應非。故留後說,即慶讚正旁,自然著矣。三、勑揀連環,觀音說竟,便勑文殊料簡,連綿相接,事無斷絕故也。

○(二、依教修行)初於聞中入流亡所,所入既寂,動靜二相了然不生。如是漸增,聞所聞盡,盡聞不住,覺所覺空,空覺極圓,空所空滅。

○(三、行成入證二:初、略示。)生滅既滅,寂滅現前。

【觧】吳興曰:舊約三慧次第銷之,今則不爾。節文為四:一、亡前塵,即初於聞中至了然不生也。入流亡所者,流謂法性,所謂音塵,入之與亡,通乎觀行相似之位也。所入法性,體既常寂,是則前塵本自不動,今亦無靜,故云二相了然不生也。二、盡內根,即如是漸增,聞所聞盡也。前塵易亡,內根難盡,以由亡智有疎有親,故云漸增也。聞所聞盡,謂能聞所聞之根亦復不生也。此乃舉所顯能也。下覺所覺空及空所空滅,例亦如之。三、空觀智,即盡聞不住,覺所覺空也。上句遣前盡相,下句正空觀智。覺謂覺照,即智體也。四、滅諦理,即空覺極圓,空所空滅也。上句顯重空之智,下正滅重空之理。問:理本寂滅,復何滅乎?答:若謂寂滅,此識猶生,但破其情,非破其理。如智論云:不破聖人心中所得涅槃,為未得者執成戲論,是故須破。已上四節,若約三慧言之,從初入流,義必具足,不可亡所未有思修,苟執次第,恐傷文理。生滅等,結前理智根塵生滅既滅,即得初住分證寂滅現前。

【疏】天台曰:五、釋耳根圓通二:初、明境之通別。此根所辯境相甚難,出則濫同聲塵,入則濫同耳識,正當別取不出不入,以能聞者為所觀境。蓋一墮緣塵,則為耳識,并五意識更攬塵,斯憶前墮為意識,非此圓通所觀之境矣。二、明觀之盈縮。初宗佛旨,釋其所悟者,所師之佛,亦名觀音,溫陵所謂因果相符,古今一道也。彼佛教我,從聞思修入三摩地者,此言秉教之始,入道法門也。聞思修三慧,通為入道之要,門之與常途異者,乃不落義路,直下照明之圓修。蓋彼佛教我,已是聞思,故今三慧,但就修辯,溫陵所謂達耳之謂聞,著心之謂思,治習之謂修,三者圓明,是名三慧是也。初於聞中,入流亡所至寂滅現前一節,正明三慧能踐觀智,與夫淺深階差。釋此為二:初、分文釋義;二、約義判位。初又為二:初分,次釋。初於聞中,入流亡所二句,總標;所入既寂下八句,別釋;生滅下二句,總結。總標初句中,但標入門之始;入流亡所一句分,正標圓通功用。此句義趣該深,是故科為總標也。二、別釋中,應依吳興節文為四:一、亡前塵,即所入既寂,動靜二相,了然不生也。所入,即上所入之流。既寂,言直循聞根,入法性流,至性覺妙明,本覺明妙,真阿練若,寂滅道場,正修行處,名為既寂,所謂寂然不動也。此雖最初一步功夫,要與下寂滅之滅妙理等,方得名為因果名目相應也。動靜二相即聲塵,動則有聲,靜則無聲,交光開此為二種結相,豈知法相哉。了然不生者,義有淺深,淺而言之,音聲性動靜,聞中為有無,無聲號無聞,非實聞無性。是故初於聞中,一能入流,得循所常,不隨聲塵以起分別,名為了然不生。深而言之,上根利智,既得入流,一入永入,得深禪定,忘我我所,不見有欲界聲塵等相,名為了然不生。二、盡內根,即如是漸增,聞所聞盡也。夫由塵發知,因根有相,二法為偶,存一不可。前根因塵有,雖已亡之,根苟不亡,終非了手,故須連根也盡。言如是漸增者,如是乃指上既寂之辭,蓋寂有觀解,真似分極不同,今且論觀解,要用觀智,使先所得既寂之性,漸漸增長,廣之大之,聞斯可盡,故曰如是漸增,聞所聞盡,謂能聞其所聞者亦盡也。三、空觀智,即盡聞不住,覺所覺空也。盡聞乃牒上內根已盡之相,不住正明宜空觀智也。蓋觀智為能空,根塵為所空,對病以設藥,病去而藥宜亡,若病去猶服藥,則執藥以成病,故能空觀智,亦須空之,要當將能覺其所覺之觀智亦空,方得名為病去藥亡,復還元氣也。四、滅諦理,即空覺極圓,空所空滅也。空覺即上空觀智之覺,此覺即所證諦理,有分極不同,若未得極圓,則重空之理未忘,要須此空亦空,而極圓之理方得,故曰空所空滅。此四節文,初節重在既寂二字,次節重在漸增二字,三節重在不住二字,四節重在極圓二字,餘皆釋成助明而已。三、總結中生滅既滅,寂滅現前者,上總標中入流亡所一句,已該下四節,謂初入聞根之流,亡聲塵之所;次入觀智之流,亡聞根之所;三、入重空之流,亡觀智之所;四、入寂滅之流,亡諦理之所。此中總結亦然,初亡前塵,則聲塵滅而聞根生,此但生滅,非無生也;次盡內根,則觀智生而聞根滅,此亦生滅,非無生也;三、空觀智,則重空生而觀智滅,此亦生滅,非無生也;四、滅諦理者,謂上重空雖屬諦理,猶有微細生滅相在,亦須滅之,如此麤細生滅既滅,方得寂滅現前也。故前四卷約因緣自然四句遣去,意在于此。二、約義判位者,一往判之:初、亡前塵;二、盡內根,當前文此根初解,先得人空,屬圓教初信破見惑位;三、空觀智,當前文空性圓明,得法解脫,屬圓教七信破思惑位;四、滅諦理,當前文解脫法已,俱空不生,屬圓教初住破無明位,故曰是名菩薩從三摩地入無生忍。再往言之,準今結文,而云生滅既滅,生相若滅,應證無生法忍,而又云寂滅現前,應證寂滅忍。今於二忍竟何所居?因以私意通之曰:以五忍言之,寂滅現前正當妙覺果位。今一往判入無生忍者,以初住菩薩先破滅相煩惱,故曰寂滅現前也。二、略消名相者,夫言涉多門,行逐言詮而莫究;理歸至當,觀隨理入而易明。竊原楞嚴一經,文義雖多,究其旨歸,無非為阿難尊者殷勤啟請楞嚴大定而設。但行因解進,而解藉行成,解行相資,方能證入果位。故經有見道而後修道,修道而後證果之序。雖有三分:一、以行門而為宗主。行雖二十五門,又以觀音所修法門以為宗主。是則入、流、亡、所四字,為一經之綱紐,十軸之深脉。以開解言之,則流之一字全收;以立行言之,則入之一字通括;以證果言之,則亡、所二字都該。故得約二義而會通之:初、見道分,二、修道分。見道分初,當機首以三法為請。昔孤山法師曾約天台三止釋之,甚符佛旨。但此經所說三止所止三諦之境,義雖有乎次第,而文實聯翩不分。若約圓覺經三法分之,宛然有序,已如前文分釋。今但約義會通,而經有兩翻酬答:初、約不次,而次以酬阿難。最初總示,如常住真心,菩提涅槃,元清淨體,即耳根所觀之境。流之一字別示中,如盲人矚暗,是心非眼以去,初則屈指飛光,驗見不動;終則見見之時,見非是見。十科深示見性,皆奢摩他體真止所止真諦之境,圓覺所謂悟淨圓覺,以淨覺心取靜為行。行者方其入流之時,要當體此聞性,如見性之若不動,若無遷,乃至若見見非見。如是觀之,能亡前塵,盡內根,空觀智,滅諦理,是為體真而止。取靜為行,止於真諦,肇公所謂觸事而真,體之即神是也。又如二種分別,見妄去明,陰入處界,本如來藏。約四性分別,推檢非因緣,自然皆三摩,方修隨緣止。止於俗諦之境,圓覺所謂悟淨圓覺,以淨覺心,知覺心性,及以根塵,皆因幻化,即起諸幻,以除幻者。行者方其入流之時,要當知覺耳性,及以根塵,皆因幻化,即起諸幻,以除幻者。如聲塵中,推檢為是聲來耳邊,耳往聲處。又耳識為緣,生耳識時,應一一推檢,此識為復因耳所生,以耳為界,因聲所生,以聲為界。又當如耳入中,一一推檢,當知是聞,非動靜來,非於根出,不於空生。如是推之,能亡前塵盡,內根空觀,智滅諦理,是為方便隨緣而止,即起諸幻,以除幻者也。又如明七大,性色真空,性空真色,清淨本然,周徧法界,隨眾生心,應所知量等,不變隨緣。隨緣不變之旨,皆禪那息二邊,分別止所止。中諦之境,圓覺所謂悟淨圓覺,以淨覺心,不取幻化,及諸靜相,了知身心,皆為罣礙,無知覺明,不依諸礙,永得超過礙無礙境。受用世界,及與身心,相在塵域,如器中鍠,聲出於外。行者方其入流之時,要當以淨覺心,不取幻化之俗邊,亦不取靜相之真邊,了知身心,皆為罣礙等,永得超過礙無礙二邊之境。如一聞根,聞周法界,十方擊鼓,十處皆聞,妙德瑩然,徧周法界,圓滿十方,寧有方所?誠所謂相在塵域,如器中鍠,聲出于外。能如是觀,亡前塵盡,內根空觀,智滅諦理,是為息二邊分別而止不取,為行止於中道第一義諦也。次約次而不次三諦,以酬滿慈清淨本然。云何忽生之問,正明上不變隨緣、隨緣不變之旨。最初總示真阿練若正修行處,性覺妙明,本覺明妙,亦今耳根所觀之境。流之一字,別示如我以不滅不生合如來藏,十界俱非,十界俱即,十界俱離,即離非是,即非即正,圓融三止所觀。舉一即三,言三即一,是則流之一字,圓具三諦與夫十界。然而特言流者,乃約喻而顯法也。蓋言眾生無始迷真而逐妄,如從源而出流,今返妄以歸真,如從流以遡源。從源而出流,則根為塵黏,趣外奔逸,而千流萬派;入則脫黏內伏,從流以遡源,而一道坦然。須知性覺必明為源之本,妄為明覺為流之始。因明立所,所既妄立,生汝妄能,因而三細,因而六麤,則六根之相具以為流之末。今言入流,則逆彼無始織妄業流,返窮流根至不生滅。要而言之,即前二種根本菩提、涅槃元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者智斷元清淨體,即性覺必明者也。能生諸緣,即今耳精,為八識見分。若隨聲分別,即能生諸緣,遺本明以為妄明;若入流返聞,即伏還元真不生滅性。返之不已,因而亡前塵盡,內根空觀,智滅諦理,生滅既滅,寂滅現前。流之一字,所包豈不廣乎?二、修道分。文旨無他,不過明決定義。以前所見之道,稱性照了,名為修道。如第一決定審觀因地發心與果地覺為同為異?若於因地以生滅心為本修因,而求佛乘不生不滅,無有是處。又云:汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨,應當先擇死生根本,依不生滅圓湛性成,以湛旋其虗妄滅生,伏還元覺,得元明覺為因地心,然後圓成果地修,證果地覺。如下阿難所舉七種名目以問如來,疑因性斷滅與此有異。如來則命羅雲尊者擊鐘驗常,以顯聞性不滅。又以如人睡夢,雖復顛倒而聞性不昏,即此所入流字中元常之性。第二決定審詳煩惱根本,此無始來發業潤生,誰作誰受?則汝現前眼耳鼻舌及與身心六為賊媒,自劫家寶乃至見所。結論結元指結心,知見立知即無明本,知見無見斯即涅槃,亦即此流之一字。蓋依此耳根識精能生諸緣,從源以出流,則為煩惱,為生死。若依此耳根元明聞聞非聞,從流以遡源,則為菩提,為涅槃。故曰:結解同所因,聖凡無二路。即偈中所指真性,有為無為,縛脫俱遣,亦究竟結歸此流之一字,示揀擇須精。陀那微細識,種子成瀑流,真非真恐迷,我常不敷演。亦指此流字。若不取無非幻,非幻尚不生,正言上入之一字。故經中明此流字,敷演極長,入之一字,露布極少。如吾不見時,若能轉物,見見之時,覺緣非眚,四性惟檢,不滅不生,合如來藏。汝但不隨分別,狂心若歇,當於結心,解即分散,但此數處而已。蓋此圓理,乃大定之本,行依解進,其斯之謂歟。三、判教相者。論菩薩所修,教極圓頓,不須約他教而判。但入流之言,其義亦通。如藏教須陀洹人,名曰入流,不入色聲味觸法,豈非入流亡所乎?又此入流,名曰聞聞,而阿那律陀尊者,旋見循元,名為見見。見見聞聞,俱是六根圓通,而尊者但證四果,豈非義屬通教乎?若有菩薩,依此而修,惟見但中,不即二邊,豈不義通別教乎?是則今之圓通,義歸圓教,必約圓理圓行而論。如其不然,豈不迷□失義,墮於但空但中者乎?是故今觀,應準前後因果文義而修,方見的旨。前文明所觀,即圓融三諦。如次第中,不知意者,但謂十翻顯見性常住,但空六凡情偽者,以為真諦。須知此空,十界俱空。如如來彰自觀自證中所說,一切俱非,不惟六凡皆空,二乘亦空,不惟九界俱空,而佛界亦空。以此而觀,方為圓通真諦之境。又不知意者,但謂陰入處界,一一辯明,非因緣自然,惟建立六凡四科,即如來藏性者,以為俗諦。須知此俗,十界俱即,不惟六凡俱即,四聖亦即。以此而觀,方為圓通俗諦之境。又不知意者,但謂七大明不變隨緣,隨緣不變,惟雙非二邊,為中道無戲論法。須知此中十界雖復雙非,而亦雙是,故曰離即離非,是即非即。以此而觀,方為圓通中諦之境。蓋十種法界無非性具,約離情偽,非則俱非;約法法圓常,即則俱即;約統御稱王,遮則俱遮,照則俱照。惟其如此,故菩薩稱性修此圓通。生滅既滅,寂滅現前時,忽然超越世、出世間,獲二殊勝:一者、上合十方諸佛同一慈力;二者、下合十方六道眾生同一悲仰。自非修時,十界俱非,焉能果上超越世、出世間?自非修時,一切俱即,焉能果上上合諸佛,下合眾生?又同慈力故,令我身成三十二應,入諸國土,而十界之身俱現;同悲仰故,令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德,乃至善獲四大思議,皆由名字解一性圓具,觀行時一性通照,故得果上一時圓證。其不然者,安得稱為無作妙力,自在成就乎?四、會歸圓頓者,如上所明,可謂至圓至頓,何必又贅之以會歸?第圓頓義寬,舉翮或爭長於獨運;精要理一,操舟方擅藝於單提。故當再立二義以表揚,更搜重玄而引發。初、約四句料簡;二、明直指精要。四句料簡者,二十五門中,諸大菩薩所修法門,圓頓相齊,惟被此方初機入道,有遲速不同,故用四句以料簡之。初、是圓頓非被機,如依七大入道,并普賢等諸大菩薩是也。二、是被機非圓頓,如前判教中,有依耳門,雖入流亡所,但證偏真,但中者有之。三非被機非圓頓者,如諸小乘羅漢所修法門是也。四是被機是圓頓,即觀音所修耳門三昧是也。又有一種法門是圓頓,亦被機,即眼根圓通。經以十科極所稱𫾻,見大最所讚許,即文殊奉勑簡選,亦先自許可,而云見性雖洞然,及其斥辭,但云四維虧一半,云何獲圓通?若取前經少加扶植,則以此見周圓遍娑婆國者而圓之,汝豈挽見齊於日面,穿為小竇,寧無續迹者而通之?屈指飛光,驗見不動,觀河之見,童耄無遷者而常之。是則見性法門,但輸聞性初心入門一著工夫。其或有登欲界,未到地定,而身心牀座忽然俱空,則相與頡頑,恐未肯以先後讓,因得以觀音所陳悟門,準例見見,為那律尊者以陳。其辭曰:初於見中入流亡所,所入既寂,明暗二相了然不生,如是漸增,見所見盡,盡見不住,覺所覺空,空覺極圓,空所空滅,生滅既滅,寂滅現前。若當時以此白之於普門法王,亦諒垂肯首引臂而與之俱進也。二直指精要者,夫諸佛如來為一大事因緣故,出興於世,所謂欲令眾生開示悟入佛之知見,以證三德祕藏。故涅槃經云:安置諸子祕密藏中,我亦不久自入其中。故知自利利人,無非為一祕藏。詳夫此經,言說雖多,究竟指歸,無非為此一事。故首卷開示阿難,即云:則汝法身,同於斷滅,其誰修證無生法忍?故一經所說圓理,無非發揮當人法身邊事。但此法身,隨義立名不同。自其不生不滅者言之,則謂之常住真心,性淨明體;自其本無煩惱生死者言之,則謂之菩提涅槃,元清淨體;自其無虗妄相者言之,則謂之清淨實相;自其體具萬法,性無汙染者言之,則謂之本如來藏,妙真如性;自其不變隨緣,隨緣不變者言之,則謂之中道了義,無戲論法。故阿難尊者,聞此妙理,隨聞獲證,而云:銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身。言獲法身者,但信解此心本來常住,昭昭乎心目之間,便謂之獲。不必高推聖境,約深位判。其或不然,則楞嚴大定,初心絕分矣。但此法身,非直法身,一必具三。雖然具三,而是性中三,謂之三諦。故朿此三諦,但屬法身。若依此而修,屬修中三,謂之三止。束此三止,謂之般若。破惑證理,屬果中三,謂之三德。束此三德,但屬解脫。故阿難讚佛云:妙湛總持不動尊。妙湛讚般若德,總持讚解脫德,不動讚法身德。而此三法,在因果迷悟,立名雖有不同,其體恒常不變不異。故此三法,在迷謂之三諦,在因謂之三止,在果謂之三德。今攝牒指歸,以判圓通法門。約橫竪二論,竪而言之,則流之一字,當法身德;入之一字,當般若德;亡所二字,屬解脫德。蓋流即耳根,聞性真常,故屬法身;能照乎此,即屬般若;不為聲塵之所繫縛,即屬解脫。此總標三德也。下別釋有四節,節節皆可論之。如所入既寂,動靜二相,了然不生。既寂即法身,能入即般若,動靜不生即解脫。如是漸增,聞所聞,盡所照。寂理漸增即法身,能照觀智漸增即般若,聞所聞盡即解脫。盡聞不住,覺所覺,空盡聞。分理即法身,不住即般若,覺所覺空即解脫。空覺極圓,空所空,滅空覺即法身,極圓即般若,空所空滅即解脫。若寂滅現前,則圓證此之三德。只一三德祕藏,隨修位淺深立名,雖曰五三,非世數十五也。若橫而言之,流則有三:以聞性廓然,蕩無一物,清淨離染,如百千澄清大海,波恬浪靜,謂之妙湛,即真諦理,當般若德。以聞性圓融,一即一切,可以聞見聞甞,可以聞知聞嗅,如一室千燈,舉一全收,謂之總持,即俗諦理,當解脫德。以聞性凝常,周遍寂滅,永得超越礙無礙境,如器中鍠,聲出于外,謂之不動,即中諦理,當法身德。此為法身中三。圓融照了乎此,以成三止,此為般若中三。境觀相合,智理相冥,能破三惑,能成三德,此為解脫中三。雖有三三,秪是一三,然九亦不多,三亦不少,性具之法,法爾如斯。五卷中偈讚:是名妙蓮華,金剛王寶覺,如幻三摩提,彈指超無學。下文殊偈云:我承佛威力,宣說金剛王,如幻不思議,佛母真三昧。皆讚此三法也。法門精要,其妙若此,聞者見者,可不崇諸?

○(二、廣顯二:初、超九法界。)忽然超越世出世間。

○(二、獲二殊勝)十方圓明,獲二殊勝:一者、上合十方諸佛本妙覺心,與佛如來同一慈力;二者、下合十方一切六道眾生,與諸眾生同一悲仰。

【觧】吳興曰:上云慈力者,慈既與樂,必能拔苦,應以力字兼於悲義也。下云悲仰者,悲謂悲苦,仰謂仰樂,此非屬應,蓋言其機也。是故厭患苦道,則以悲為機;欣慕樂果,則以仰為感。菩薩所證圓通之理,徧在眾生悲仰之中,故曰與也,同也。當知眾生由悲,故能感拔苦之力;菩薩由慈,故能應仰樂之機。感應常冥,與拔常顯。若曉斯旨,則下文三十二應,乃至四不思議,無忘其本乎?

【疏】天台曰:忽然超越世出世間,超即離也。離為合之對,離則破其情,合則契其理。情無不盡,故文殊起佛見而遭貶於鐵圍;理無不彰,故觀音以理毒現面然而啟教。然則微離而莫能合,微合而莫能離,離合同時,特言不頓彰爾。第超越世出世間,則十界情執俱離,而上合下合,豈乏乎三聖!良以菩薩法界既為能合,故置已而不言。若聲聞如獐之獨跳,曾是後羣之不顧;緣覺如鹿之戀眾,徒為於邑而興悲。此二獸者,且自救之不暇,又何慈力之有哉!至於住果不前,既無樂之可仰;樊籠早出,亦無苦之可悲。不言與合,蓋可知也。下明由證起用。蓋有是體而後有是用,如前行成入證中,獲二殊勝:上合同一慈力,慈能與樂,三十二應身,無非與樂事也;下合同一悲仰,悲能拔苦,十四無畏,四不思議,無非㧞苦事也。第苦之與樂,勢不同居,故與樂必拔苦,拔苦必與樂。又從類聚,故與拔異明,義不乖張,必悲仰同轍。

○(四、由證起用三:初、三十二應二:初、總明由證起用。)世尊!由我供養觀音如來,蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧,與佛如來同慈力故,令我身成三十二應,入諸國土。

【觧】𭬥李曰:幻喻三慧體不可得,金剛喻摧堅之能也。溫陵曰:三十二應者,現十法界身,圓應羣機也。開之有三十二,合惟四聖六凡,攝盡群類。

【疏】天台曰:二聞字,即所觀之境,上文初於聞中也。熏修二字,即能觀之觀,上入流中入字也。若亡前塵四節,則三昧之次序也。如幻金剛,喻耳根法門之力用也。能觀中言熏修者,熏謂熏襲,修謂修治。蓋此法門,乃全性以起修,全修而在性。全性起修,則以本覺之性而熏襲乎始覺;全修在性,則以始覺之修而修治乎本覺。即熏而修,即修而熏,皆不異乎聞,故累其言為聞熏聞修。如是而修,即為無為,亡情絕解,一切結惑,擬之即銷,故稱為如幻聞熏聞修金剛三昧。前文以妙蓮華喻中道,下文則易以佛母。今不云者,蓋全本為始,全始在本聞熏修,則中道之義亦已備矣。

○(二、別示隨機現身二:初、敘現身二:初、現出世身四:初、佛身。)世尊!若諸菩薩入三摩地,進修無漏勝解現圓,我現佛身而為說法,令其解脫。

【觧】孤山曰:菩薩別圓機也。若入相似三摩地,進修中道無漏,則分真勝解現圓。乃至若進修金剛無漏,則究竟勝解現圓。大士皆現佛身,為說頓法,令得分真究竟解脫。問:菩薩何能現佛身邪?答:心性理顯,高下無殊。如鏡已明,形對像現。臣家之鏡,王苟臨之,豈無王像?王家之鏡,臣苟對之,豈無臣像?當知人有高下,鏡無貴賤,然亦不妨明有優劣。問:等覺菩薩,豈假初住現佛說法邪?答:聞法得解,何必求人?復假勝身,彌增內慧。且天魔現為佛像,毱多尚乃致禮,況初住菩薩,妙理所現,等覺雖尊,孰敢不仰?況觀音本是古佛,豈不能爾?天如補註曰:觀音古佛,且置勿論。只據今經,既謂超越世出世間,又言上合諸佛同一慈力,就超越合同四字求之,其證非淺。然則現佛說法,理固宜然,又豈容以初住分真為局為難哉?

○(二獨覺)若諸有學,寂靜妙明,勝妙現圓,我於彼前,現獨覺身,而為說法,令其解脫。

○(三緣覺)若諸有學,斷十二緣,緣斷勝性,勝妙現圓。我於彼前,現緣覺身,而為說法,令其解脫。

【觧】溫陵曰:獨覺者,出無佛世,觀物變易,自覺無生,故號獨覺。樂獨善寂,求自然慧,故曰寂靜妙明。緣覺者,稟佛之教,觀緣悟道也。知迷勝性,由十二緣於是斷之,自無明滅至憂悲苦惱滅,則緣斷而勝性現矣。性因緣斷而現,故曰緣斷勝性。擕李曰:勝妙現圓者,各約自乘理智,將欲現前,得此名也。

○(四聲聞)若諸有學,得四諦空,修道入滅,勝性現圓。我於彼前,現聲聞身,而為說法,令其解脫。

【觧】擕李曰:三果已前,賢位聖位,俱屬有學,見道一十六心,斷四諦下惑,證生空理,故曰得四諦空。初果後進,斷三界八十一品俱生,品品皆證一分,擇滅無為,故云修道入滅。孤山曰:二乘,藏、通機也。雖有菩薩,而藏同人天,不斷惑故;通同二乘,所證齊故。

【疏】天台曰:或問:前釋二合云,二乘無與樂之慈,無悲苦之仰,故菩薩不與之合。今明由證起用,何亦垂應於二乘乎?答曰:此明二乘之機,猶蘊在於六。凡悲陰苦而斷集,仰滅樂而修道,是以菩薩應身說法,拔其苦而與其樂,終非合之之道也。

○(二、現世間身二:初、天身二:初、王天。)若諸眾生欲心明悟,不犯欲塵,欲身清淨,我於彼前現梵王身而為說法,令其解脫。若諸眾生欲為天主,統領諸天,我於彼前現帝釋身而為說法,令其成就。若諸眾生欲身自在,遊行十方,我於彼前現自在天身而為說法,令其成就。若諸眾生欲身自在,飛行虗空,我於彼前現大自在天身而為說法,令其成就。

【觧】孤山曰:梵王,即色天主,名為尸棄,此云頂髻瓔珞,明四禪皆有王。今言梵者,應是初禪之頂,以有覺觀語言之法,得為千界之主。說法者,如金光明云大梵天王說出欲論解脫者,令離欲塵也。帝釋,即欲界第二天主,彼天橫有三十三天,而帝釋統之。說法,謂十善也。金光明云釋提桓因種種善論是也。自在天,是欲界頂天,具云婆舍䟦提,此云他化自在,假他所作以成己樂,即魔王也。或云第六天上別有魔王居處,亦自在天攝。大自在,即色頂摩醯首羅天。大論云三目八臂,騎白牛,執白拂者是也。溫陵曰:初舉梵王,復自欲天超至色頂,意兼無色,以明無剎不現也。

【疏】天台曰:問:三十二應身,前四為出世間,云解脫可爾;梵王雖統三界,猶未出離世間,亦云解脫,何耶?答曰:婬欲為生死之深根,沉淪之惡業,此經以慶喜邪染之緣而浚發大教,職由乎此。故一經所有誡勸,莫不以離欲欲染而為之辭。而梵王天者,乃清昇之元首,出欲之先容,雖未出世間,能為離世本,故其為言,諄切著明,曰欲心明悟,曰不犯欲塵,曰欲身清淨。蓋身為欲之偶,塵為欲之對,而心又為欲之機,故冀求脫其欲者,莫先乎解其機。欲心明悟,則已得乎色界初禪,心一悟而欲機亡,欲機亡而於塵無所取,果得無所取,則身同乎木鷄而欲塵無所偶,故菩薩現身說法,令其解脫乎欲界之身心也。初禪既然,後之三禪,轉轉超勝,經不云應者,舉一而弊諸也。無色無身,故不云應,欲天異此,故但云成就。

○(二屬天)若諸眾生,愛統鬼神,救護國土,我於彼前,現天大將軍身,而為說法,令其成就。若諸眾生,愛統世界,保護眾生,我於彼前,現四天王身,而為說法,令其成就。若諸眾生,愛生天宮,驅使鬼神,我於彼前,現四天王國太子身,而為說法,令其成就。

【觧】溫陵曰:上舉正統,此舉臣輔也。天將軍,為帝釋上將,統領鬼神。四天王,臣於帝釋,統領世界。四天太子,即那吒之類,能驅鬼神。

○(二、人身三:初、貴胄淨行。)若諸眾生樂為人王,我於彼前現人王身而為說法,令其成就。若諸眾生愛主族姓,世間推讓,我於彼前現長者身而為說法,令其成就。若諸眾生愛談名言,清淨自居,我於彼前現居士身而為說法,令其成就。若諸眾生愛治國土,剖斷邦邑,我於彼前現宰官身而為說法,令其成就。若諸眾生愛諸數術,攝衛自居,我於彼前現婆羅門身而為說法,令其成就。

【觧】溫陵曰:自金輪至粟散,皆人王也。粟散即邦國小王,散於天下,如粟之多。長者具十德,謂姓貴、位高、大富、威猛、智深、年耆、行淨、禮備。上歎下歸,故為族姓之主,世間推讓也。隱居求志,行義達道,名居士。愛談名言,即典雅之言也。三台輔相,州牧縣長,悉號宰官。婆羅門,此云淨行,四姓之一也。愛諸數術,即和合占相,推步盈虗也。

○(二、熏法四眾)。若有男子,好學出家,持諸戒律。我於彼前,現比丘身,而為說法,令其成就。若有女人,好學出家,持諸禁戒。我於彼前,現比丘尼身,而為說法,令其成就。若有男子,樂持五戒。我於彼前,現優婆塞身,而為說法,令其成就。若有女子,五戒自居。我於彼前,現優婆夷身,而為說法,令其成就。

【觧】孤山曰:優婆塞云近事男,優婆夷云近事女,以五戒自守,堪任近事、出家二眾故。

○(三、女主童真)若有女人,內政立身,以修家國,我於彼前,現女主身,及國夫人、命婦、大家,而為說法,令其成就。若有眾生,不壞男根,我於彼前,現童男身,而為說法,令其成就。若有處女,愛樂處身,不求侵暴,我於彼前,現童女身,而為說法,令其成就。

【觧】孤山曰:女主,即天子之后也。周禮:天子之后,立六宮、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻。國夫人,如論語邦君之妻曰君夫人。命婦,謂妻因夫榮者也。大家,如後漢扶風曹世叔妻者,同郡班彪之女,名昭,字惠姬。和帝數召入宮,令皇后、貴人師事焉,號曰大家。

○(三、八部眾;三、初明四部)若有諸天樂出天倫,我現天身而為說法,令其成就。若有諸龍樂出龍倫,我現龍身而為說法,令其成就。若有藥叉樂度本倫,我於彼前現藥叉身而為說法,令其成就。若乾闥婆樂脫其倫,我於彼前現乾闥婆身而為說法,令其成就。

○(二、明三部)若阿修羅樂脫其倫,我於彼前現阿修羅身而為說法,令其成就。若緊那羅樂脫其倫,我於彼前現緊那羅身而為說法,令其成就。若摩呼羅伽樂脫其倫,我於彼前現摩呼羅伽身而為說法,令其成就。

○(三明後部)若諸眾生,樂人修人,我現人身,而為說法,令其成就。若諸非人,有形無形,有想無想,樂度其倫,我於彼前,皆現其身,而為說法,令其成就。

【觧】孤山曰:藥叉,此云輕捷。乾闥婆,此云香陰,新翻尋香行,帝釋樂神也。阿修羅,云無端正,以女美而男醜,故從男彰名。新翻非天,以諂詐無天行故。凖普門品八部,此闕迦樓羅,即金翅鳥也。緊那羅,形似人而頭有角,因呼為疑神。天帝,絲竹樂神也。小劣乾闥婆,新云歌神。摩呼羅伽,什師云地龍,肇公云大蟒,腹行也。長水曰:有形如休咎精明等,無形如空散銷沉等,有想如神鬼精靈等,無想如精神化為土木金石等,皆非人也。

【疏】天台曰:此經三十二應身,與法華普門品同,其所說法則異。彼為流通法華,純說佛法,故其文曰:應以何身得度者,即以何身而為說法。此經為顯從妙體起妙用,無剎而不現,無法而不說。以泛應言之,則楞嚴漚和之用廣;以大體言之,則法華實智之本大。一施權,一顯實,事不雷同;一敘因,一敘果,道非厓異。

○(二、總結示)是名妙淨三十二應入國土身,皆以三昧聞熏聞修,無作妙力自在成就。

【觧】溫陵曰:迹示同類,心絕愛見,名妙淨。依無作智,起大神用,名妙力。無作無為,隨緣汎應,名自在成就。吳興曰:三十二應,比普門品,雖互有出沒,大體是同。總而言之,無越十界。於十界中,兩經俱無菩薩并地獄身者,或曰:聖言之略耳。或云:觀音已是菩薩,何須更現?地獄苦重,不可度也。智者依正法華,具現菩薩界身。又準釋論,菩薩亦化地獄。故知十界不可闕焉。

【疏】天台曰:三十二應,十法界身也。國土、實報、莊嚴、方便、有餘,凡聖同居也。若十界機橫在一土,則菩薩以三十二種身入於同居;若竪在三土,則菩薩以佛身入實報,以緣覺聲聞身入有餘,以六道身入同居。其常寂光土,乃菩薩分證三德自所居土也。三昧聞熏聞修,此顯因行之無作也。妙力,顯果用之無作也。若括前文言之,圓通常十界三諦,本覺之無作也;入流亡所,始覺之無作也;忽然超越世出世間,上合諸佛,下合六道,此果證性具妙體之無作也。三十二應,稱性稱機,一日在天,影臨萬水,此妙用之無作也。由因入果,依體起用,菩薩功德,其事如是,自在成就,可不信諸!

○(二十四無畏二:初、總明由證起用。)世尊!我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力,與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故,令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。

【觧】溫陵曰:由我不自觀音,而彼獲脫苦。由我知見旋復,而彼能不燒。故曰:於我身心,獲無畏德。

【疏】天台曰:法華玄義論機應凡有四句,謂顯機顯應,顯機冥應,冥機顯應,冥機冥應。前明三十二應身,則機應俱顯;下明十四無畏,則顯機冥應。若冥機顯應,則眾生今世雖無扣佛之機,而過去有種冥八識者將熟,而菩薩乘其可度而顯應之。若冥機冥應者,則今之行人,不蒙師教而能力行其善,未聞法要而能洞曉其理,皆內有冥機而外有菩薩冥應使之然也。

○(二、別示隨機現益二:初、總明觀智加被。觀機獲眾苦無畏)一者、由我不自觀音,以觀觀者,令彼十方苦惱眾生,觀其音聲,即得解脫。

【觧】溫陵曰:不自觀音者,不隨聲塵所起知見也。以觀觀者,謂旋倒聞機,反照自性也。不起知見,則無所妄。反照自性,則一切真寂,無復苦惱可得。此則真觀、淨觀、大智慧觀,能破癡暗,能伏灾難。故令苦眾生,蒙我真觀,即得解脫。吳興曰:聖人無己,惟物是利。故以觀音之智,加彼觀聲之機,於苦得脫,不旋踵矣。若夫止稱名號,罔識聞熏,善應未臻,而責聖言之虗者,是猶洒一杯之水,救積薪之火。火不熄,則謂水不勝火,惑亦甚哉。天如補註曰:環師之解,觀聲在應。岳師之解,觀聲在機。二說不可偏廢,故互存之。當知上文,意不殊此。

【疏】天台曰:由我不自觀音以觀觀者,則觀聲在應也;令彼眾生觀其音聲,則觀聲在機也。正以下文意不殊此,是故此科目為總明觀智,加被觀機,獲眾苦無畏也。

○(二、別明觀智加被。觀機獲眾苦無畏十三:初、知見旋復,火灾無畏。)二者、知見旋復,令諸眾生設入大火,火不能燒。

○(二、觀聽旋復,水灾無畏。)三者、觀聽旋復,令諸眾生大水所漂,水不能溺。

【觧】溫陵曰:內外四大,常相交感,見覺屬火,聞聽屬水,故見業交則見猛火,聞業交則見波濤。今知見旋復,則無見業,觀聽旋復,則無聞業,故水火不能燒溺也。於聽言觀,猶音言觀也,大水所漂,意兼風灾。擕李曰:準天台釋,火難有三種:一、果報火,下從地獄,上至初禪;二、惡業火,通三界;三、煩惱火,通三乘。火難既爾,他皆放此。

○(三、心無殺害,鬼國無畏。)四者、斷滅妄想,心無殺害,令諸眾生入諸鬼國,鬼不能害。

○(四、六根銷復,刀兵無畏)五者、熏聞成聞。六根銷復,同於聲聽,能令眾生臨當被害,刀段段壞,使其兵戈猶如割水,亦如吹光,性無搖動。

【觧】孤山曰:熏於妄聞,成真聞性。溫陵曰:一根既圓,則六根銷復,同於聲聽,無復行礙,故如割水吹光也。

【疏】天台曰:凡鬼之殺人,必俟其有可殺之機而殺之,而菩薩斷滅妄想,則殺害之機寂。人亦學菩薩而觀其音,菩薩乃以觀音之智而加諸人,無論其鬼來害人,即入諸鬼國,不能害矣。眾生則因聞發識,六根成於有待,故刀可斷而戈可割。菩薩則返聞聞乎自性,熏聞成乎真聞,聞果何相哉?久之六根銷復,同於聲之聽無形,非惟刀不能壞,且將同金剛堅固而不壞。事等割水,理等吹光,性無搖動,可信也夫!

○(五、明復法界,鬼暗無畏。)六者、聞熏精明,明徧法界,則諸幽暗,性不能全。能令眾生,藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼,及毗舍遮、富單那等,雖近其傍,目不能視。

○(六、觀聽返入,枷鎖無畏。)七者、音性圓銷,觀聽返入,離諸塵妄,能令眾生禁繫枷鎖所不能著。

○(七、徧生慈力,劫賊無畏。)八者、滅音圓聞,徧生慈力,能令眾生經過險路,賊不能劫。

【觧】孤山曰:藥叉如前。肇師云:有三種:一在地,二在虗空,三在天。羅剎云:可畏鳩槃茶,厭魅鬼;毗舍遮,噉精氣鬼;富單那,熱病鬼。溫陵曰:聞熏精明,爍彼幽暗,故不能視也。音性圓銷,則內無所繫;觀聽返入,則外無所累,故枷鎖自脫也。音聞兩立,則物我成敵;今滅音圓聞,則內外無待,故能徧生慈力,無復怨敵矣。

○(八、色所不劫,貪欲無畏。)九者、熏聞離塵,色所不劫,能令一切多婬眾生遠離貪欲。

○(九、根境圓融,忿恨無畏。)十者、純音無塵,根境圓融,無對所對,能令一切忿恨眾生離諸瞋恚。

○(十、銷塵旋明癡暗無畏)十一者、銷塵旋明法界身心,猶如琉璃朗徹無礙,能令一切昏鈍性障諸阿顛迦永離癡暗。

【觧】溫陵曰:眾生以欲習合塵,故為色劫。能以金剛三昧,熏聞成性,遂能離塵。成性則欲愛乾枯,離塵則根境不偶,故雖有妖色,不能劫動矣。瞋由違情而起,對境而生,音性純淨,無復妄塵,故圓融無違,無能所對,無違無對,則不瞋矣。癡由妄塵成蔽,無明所覆,銷塵則無蔽,旋明則無覆,故外之法界,內之身心,凝瑩朗徹,離癡暗矣。性障,即癡也。阿顛迦,此云無善心。內業有十,而壞滅法身,惟婬、怒、癡為甚,故舉三以兼餘。吳興曰:準天台釋,三毒通界內外,內謂思惑,外謂無明。二乘以欣涅槃為貪,厭生死為瞋,迷中道即癡。菩薩廣求佛法訶惡,二乘未了佛性,皆是三毒。

【疏】天台曰:純音無塵者,夫聲為致妄之本,音則裊裊餘韻,致妄之義疎。若唐人詩潭影空,人心以潭水之空澄而印現影像,於色法不已疎乎!而人之俯臨其間,不期然而情想頓空。說者謂此詩近乎禪,誠近之也。比菩薩不聞其聲而獨求乎音,不聞其音而獨觀其音,則業識失其故而所不能到,純音遺聞,豈欺我哉!是以菩薩之名,於觀而不言色,於音而不言聞,豈非易眾生根塵異地而置之乎!吾於六根互用法門,未信乎果而先信乎菩薩之因心者以此。矧反聞自性,圓洞十虗,音響發揮,全吾性分,惟聞惟音,法界理顯。故棗柏有觀音之教,金剛有眼聽之言,皆與大悲,聲同一律。

○(十一、福慧具足,求男無畏。)十二者、融形。復聞不動道場,涉入世間不壞世界,能徧十方供養微塵諸佛如來,各各佛邊為法王子,能令法界無子眾生欲求男者,誕生福德智慧之男。

○(十二、領法足慧,求女無畏。)十三者、六根圓通,明照無二,含十方界,立大圓鏡空如來藏,承順十方微塵如來祕密法門,受領無失,能令法界無子眾生欲求女者,誕生端正福德柔順眾人愛敬有相之女。

【觧】溫陵曰:融形則礙滅,復聞則性真,故涉入世間,而無動無壞,能徧十方,供微塵佛,稟承其法,各為法子,供佛足福,稟法足慧,而能紹繼法王,有男子之道,故能應其求也。六根圓通下,謂圓故無二,通故含界,明照則大圓鏡智之質也,含界則空如來藏之體也,具此故能承順法門,受領無失,承順即坤儀柔德,受領即閨門能事,有女之道,故能應其求也。吳興曰:智者引阿含,明地獄已上,乃至欲天,皆有無子之苦,令所求者,悉能滿心,是亦拔其苦也。擕李曰:涉入世間,不壞世界,即方便智,方便屬權,權能幹事,故生於男也。立大圓鏡,空如來藏,即屬實智,實智詣理,理能含育,故生於女也。如淨名云:智度菩薩母,方便以為父,即其義焉。

【疏】天台曰:男子陽性,有權幹之能;女子陰性,具含育之道。然用非體不彰,實非權不證。融形復聞,不動道場,此先得其體也;涉入世間,不壞世界,此後彰其用也。有男子之陽道,兼之福慧具足,此又即權而實也,故能應其所求。六根圓通,明照無二,此先得其權也;含十方界,立大圓鏡,智空如來藏,此後得其實也。兼之承順受領,此又即實而權也,故能應其所求。

○(十三、以一敵多,稱名無畏。)十四者、此三千大千世界百億日月現住世間諸法王子,有六十二恒河沙數,修法垂範,教化眾生,隨順眾生,方便智慧,各各不同。由我所得圓通本根,發妙耳門,然後身心微妙含容,周徧法界,能令眾生持我名號,與彼共持六十二恒河沙諸法王子,二人福德,正等無異。世尊!我一號名,與彼眾多名號無異。由我修習,得真圓通。是名十四施無畏力,福備眾生。

【觧】孤山曰:法華亦有此之較量,及觀今經,方曉彼意。蓋此方眾生,耳根利故,受道者多,所以觀音化勝;餘根鈍故,受道者少,所以諸聖化劣。是知行位雖齊,對機有異。總彼恒河沙數,但敵觀音一人,故使持名二福正等。據此所說,已自密簡耳根圓通。為未曉者,更俟文殊詳擇。百億日月者,百億剎土也。是名下,總結也。

○(三、四不思議二:初、總明由證起用。)世尊!我又獲是圓通修證無上道故,又能善獲四不思議無作妙德。

【觧】溫陵曰:現眾多容,誦一一呪,攝化眾生,圓應所求,理出於無為,神應於不測,名不思議無作妙德。然前亦現形應求,獨此名不思議者,前則略顯,此復深明,如於一身現八萬首臂,固莫得而思議也。

○(二、別示隨機現益四:初、令得自在。)一者、由我初獲妙妙聞心,心精遺聞,見聞覺知不能分隔,成一圓融清淨寶覺,故我能現眾多妙容,能說無邊祕密神呪。其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首,如是乃至一百八首、千首、萬首、八萬四千爍迦羅首;二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十至二十四,如是乃至一百八臂、千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂;二目、三目、四目、九目,如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目。或慈、或威、或定、或慧,救護眾生,得大自在。

【觧】溫陵曰:言初獲者,指本因也。首為六用之總,臂表提接之悲,目表照了之智,各依本數充之。以至八萬四千者,表依根本六用,根本智悲,而汎應塵勞,得大自在。此十一地,等覺妙行也。華嚴十地已前,猶依本智,長養大悲。至十一地,長養功終,純是大悲,為法界體,與智圓現。故觀音手眼,通身徧身,而以大悲稱也。一體之中,塵勞萬法,慈威定慧,無所不備。而繼二十四聖示現者,明彼所現,雖各一端,圓而會之,咸極于此。使悟入者,不止二十五門,頓了八萬塵勞。法界事理,曾不離吾一圓融淨覺之體。能同能異,即一即多。無邊剎海,德用徧周。十方身土,境相相入。邪正吉凶之術,養生安物之方。法法圓通,塵塵具足矣。或曰:八萬四千,特表法耳,一身何所施乎?是特以有思惟心,測度菩薩圓通境界也。夫身含十虗,毛端現剎。彼空與剎,又不啻如首臂而已。彼八萬四千首臂,猶人之八萬四千毛孔耳,未足異也。聖人之言,即事即理。既曰不思議德,無以限意思之議之。爍迦羅云金剛,堅固不壞也。母陀羅云印,各有妙印也。清淨寶目,離塵合覺也。慈以攝化,威以折伏,定以復湛,慧以開覺,通指眾多妙容也。

【疏】天台曰:妙妙聞心者,初妙謂圓頓諦理,次妙謂圓通本根。是圓頓,是被機,乃玄中之玄,妙中之妙,故累其言為妙妙。又妙妙者,耳根具圓、通、常三德,固為妙矣。菩薩能以不思議妙智而聞其聞,斯得其妙,是為妙妙聞心。妙妙聞心,臻於亡塵盡根,空智滅理,可謂精一無二,則一根既返源,六根成解脫。故見聞覺知,不能分隔,成一圓融清淨寶覺之體,以起無方大用。現多妙容是形益,說多神呪是聲益。頭手目各八萬四千者,蓋清淨寶覺,以圓常為體,融通為相,如千眼籠燈,門門皆透,亦如無邊空藏,法法咸真。既轉八萬四千塵勞門,以為八萬四千解脫門,故能以八萬四千三昧門,應八萬四千塵勞門,於眾生一一塵勞,現一一手眼,提拔之,照了之,歸於金剛堅固不壞而後已。此菩薩慈以攝化,威以折伏,定以復湛,慧以聞覺之大用也。

○(二、令獲無畏)二者、由我聞思脫出六塵,如聲度垣,不能為礙。故我妙能現一一形,誦一一呪。其形其呪,能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土,皆名我為施無畏者。

○(三、令捨慳食)三者、由我修習本妙圓通清淨本根,所遊世界,皆令眾生捨身珍寶,求我哀愍。

【觧】溫陵曰:本根清淨,則一切無著,故能令眾生捨諸慳著也。求我哀愍者,哀愍受之,而為施作佛事也。

【疏】天台曰:隨聲分別,則為所黏;反聞自性,則脫黏內伏。一塵既不受,則五塵皆解脫。著塵則有根,脫塵則無根,惟無妄根,則根如聲之無形。古之神通聖人,墻壁由之直度者,以此修習本妙圓通清淨本根,則一塵不受。惟其不受,故能令眾生捨身珍寶,求我哀愍納受。此則菩薩以不受而為其受,眾生應以無施而為其施,庶可以成法供養焉。

○(四、令滿所求)四者、我得佛心,證於究竟,能以珍寶種種供養十方如來,傍及法界六道眾生,求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求長壽得長壽,如是乃至求大涅槃得大涅槃。

【觧】溫陵曰:得佛心證,慧足也。珍寶供養,福足也。福慧兩足,故傍及眾生,使彼所求如願也。吳興曰:此四不思議,前二屬應,後二對機。應中備顯形聲二益,初文雖云說呪,而正示形益,即應身功用也。次文雖復現形,而正示聲益,即名稱普聞也。機中具明因果二相,先明修因,則六度之中,略舉布施,俾求福故。後明感果,則世出世願,靡不成就,今得樂故。

【疏】天台曰:我得佛心,證於究竟,則無理而不圓,無法而不具。如薩埵之得末尼,置之高幢,隨人所需,無不充足,仰足以養父母,俯足以給妻子,中足以及眾人。在法亦然,故曰能以珍寶種種供養十方如來,旁及法界六道眾生(云云)等也。

○(二、牒證結答二:初、結答所問。)佛問圓通:我從耳門圓照三昧,緣心自在,因入流相,得三摩地,成就菩提,斯為第一。

○(二、敘嘆得名)世尊!彼佛如來,歎我善得圓通法門,於大會中,授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明,故觀音名徧十方界。

【觧】溫陵曰:初於聞中入流亡所,是從耳門得圓照也。由得圓照,故隨緣應化,得大自在。吳興曰:按觀音三昧經及大悲經並云:此菩薩過去久已成佛,號正法明。又悲華經說:往昔寶藏如來授不瞬太子記,名觀世音。然則悲華與今經,皆覆本垂跡之名耳。今得圓通,即太子後身也。

【疏】天台曰:夫緣塵緣心,均一緣也。緣塵則涉乎萬殊,故其緣也勞;緣心則返歸乎一理,故具緣也逸。況耳門三昧,超勝餘門,智照於境,境照於智,智照於智,境照於境,即緣忘緣,無待無對,故稱為圓照三昧。而緣心徧得乎自在,及其成果,故觀音名徧十方界。

○(四、放光現瑞印可十:初、光灌佛頂。)爾時,世尊於師子座,從其五體同放寶光,遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於五體同放寶光,從微塵方來灌佛頂。

○(二、并灌眾會)并灌會中諸大菩薩及阿羅漢。

○(三、無情說法)林木池沼,皆演法音。

○(四、寶光交互)交光相羅,如寶絲網。

○(五眾會獲益)是諸大眾得未曾有,一切普獲金剛三昧。

○(六、天雨寶華)即時天雨百寶蓮華,青黃赤白間錯紛糅。

○(七空成寶色)十方虗空成七寶色。

○(八、山河不現)此娑婆界大地山河俱時不現。

○(九國土合一)唯見十方微塵國土,合成一界。

○(十、梵唄敷奏)梵唄詠歌,自然敷奏。

【觧】孤山曰:寶光交照,表自他之理互融。林木演音,顯依正之性不二。印前所證,盡契佛心。溫陵曰:前說圓通之法,此顯圓通之瑞而應之也。諸佛五體,同放寶光者,表證性明極,則寶覺圓融,全體發現也。互相灌頂者,頂為圓極之相,表諸佛證性圓極。若此會中,菩薩羅漢,即二十四聖之儔,佛光亦灌其頂者,印其修證,等無優劣也。林木池沼,皆演法音,交光相羅者,圓通既現前,則一切聲是佛聲,一切色是佛色,無非悟入之處,無非圓通之理也。大眾普獲金剛三昧者,因此皆能破惑障,悟圓通也。天雨寶華,空現寶色,地隱山河,界含塵剎,表證圓通性,則無作妙行,自然分披,寶明空覺,自然發現,有為習漏,當不復生,眾塵廓然,無復隔越也。梵唄詠歌,自眾敷奏者,能使法界永離眾苦,常得妙樂也。聖人所演圓通法門,奧旨妙利,詳悉若此,故眾瑞詳而應之。

【疏】天台曰:現瑞印可,其相有十:一、光灌佛頂瑞;二、并灌眾會瑞。先從五體放光者,即六根之光,無所而不放也。遠灌十方如來菩薩之頂者,表此耳根法門,無非佛之知見,無上頂法也。彼諸如來,亦如此放光,來灌佛頂,并灌眾會者,表諸佛道同,果因一契也。論菩薩非無此光,正顯圓通法門,乃極果所宗也。此為自他交互對。三、無情說法瑞,即林木池沼,皆演法音,所謂圓通既現前,一切色是佛色,一切聲是佛聲也。四、寶光交互瑞,表生佛之理本同,自他之智不隔也。如一室之千燈,帝網之千珠,彼此互融,重重無盡也。此為依正圓融對。五、眾會獲益瑞,言一切普獲金剛三昧者,顯無情際此,尚能說法,清眾隨聞,豈不獲證?六、天雨寶華瑞,表在會獲益者,皆得證入四十位真因,莫不因超果海,果徹因源也。此為法位相應對。七、空成寶色瑞,表證圓通後,十方虗空悉皆銷殞,化為寶覺真空也。八、山河不現瑞,表諸根圓脫,內瑩發光,浮塵世間諸變化相,如湯消氷,應念化成無上知覺也。此為空界俱銷對。九、國土合一瑞,表發真歸元之後,染情空界既無非性具,而身土彌顯,十方微塵國土合成一界,則惟一實報莊嚴淨土矣。十、梵唄敷奏瑞,梵唄歌詠,皆樂器也。樂者,樂也,使人聞樂而快樂也。表發真歸元之時,圓證涅槃妙樂也。此為身土相稱對。初對表能詮妙,次對表所詮妙,又次對表因行妙,又次二對表果證妙。空界則表真空,身土則表妙有,一期現瑞表報,足以該括全經矣。

○(五、佛敕文殊簡辯三:初、佛敕文殊三:初、敘指眾說。)於是如來告文殊師利法王子:汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢,各說最初成道方便,皆言修習真實圓通。

○(二、示彼道齊)彼等修行,實無優劣前後差別。

【觧】吳興曰:夫如來藏性,元無異乘,以根有利鈍,故教分大小。約三諦言之,則小教所詮者,真也;大教所詮者,中也。而此真中,徧在一切俗諦之上,即前所悟十八界及七大也。當知三諦具足,名如來藏。俗諦不空,真中俱空。故二十五聖中,凡聲聞所證,或析俗見真,或體俗見真,皆分入空藏也;菩薩所證,或離俗顯中,或即俗顯中,皆全入空藏也。今以藏性融會,全分無差,即同法華開方便門,示真實相,決了聲聞法是諸經之王。

【疏】天台曰:彼等修行,實無優劣前後差別,吳興師所釋極當,但以此經判同法華為謬爾。即如余判同於方等,亦以藏性融會,全分無差。蓋藏性如堂奧而亦有淺深,豈以淺深而異堂奧乎?第以堂奧淺深雖同,而入門者不無遲速,下以遲速者令文殊揀之,既日劫而相倍,又不能不揀選也。

○(三、述意令簡二:初、現在當根。)我今欲令阿難開悟二十五行,誰當其根?

○(二、未來易悟)兼我滅後,此界眾生入菩薩乘,求無上道,何方便門得易成就?

【觧】吳興曰:上從證性,會同圓通。今為逗根,令簡方便。性如華屋,根如入門。若得其門,方受其賜。世人以解為證,請思最初入道方便,與二十五聖,孰為其倫乎?

○(二、受命簡辯二:初、敘敬儀。)文殊師利法王子,奉佛慈旨,即從座起,頂禮佛足,承佛威神,說偈對佛:

【觧】吳興曰:此下欲簡圓通,先明覺性,次辯迷妄,後示歸元。於歸元中,選耳根為易。文殊既與觀音同證,故奉慈旨,有自來矣。

○(二、正說偈二:初、頌真如不變之體,以標真源。)覺海性澄圓,圓澄覺元妙。

【觧】溫陵曰:此人人本來圓通者也。吳興曰:真覺之性,譬如大海,澄湛圓融,皆喻寂而常照也。復牒圓澄所喻之覺,示其本來照而常寂,故曰元妙。此類前文,性覺妙明,本覺明妙,但法喻相參耳。

【疏】天台曰:釋偈為二:初、頌真如不變之體,以標真源;二、頌真如隨緣之能,以明染淨。初中覺字,標起一經所詮常住真心,菩提涅槃,元清淨體,即四卷中性覺、本覺是也。此為一真法界之源,故以海而喻之。四河之水,以達池為源,達池又以四海為源,故曰海有次德,萬流之所起故,萬流之所歸故。海有三德,水澄清故,量周圓故,印色像故。今正明體,故略其用,以喻性覺。照而常寂,故曰澄圓;寂而常照,故曰圓澄。所謂性覺本妙,明本覺必明妙,此即三卷所明性色真空,性空真色,清淨本然,周徧法界,謂之真如不變之體。文殊深領佛旨,先標起見道分中所明理體,以為下文修道分中不變隨緣之張本。染得其本,故可即染而淨;淨得其本,故可隨緣施設也。

○(二、頌真如隨緣之能以明染淨二:初、頌隨染緣從源以出流。)元明照生所,所立照性亡。迷妄有虗空,依空立世界。想澄成國土,知覺乃眾生。

【觧】孤山曰:元明照,即上本明之性也。真際曰:於彼元明性上,妄生照用,而形所相,有相當情,無相即隱,故照性亡。吳興曰:二說節公為長,蓋照字義通真妄。溫陵曰:性真既隱,空覺遂分,根器二界,遂因迷頑妄想安立。故妄想凝結,則成無情國土;妄識知覺,則成有情眾生。則彼澄妙者,莫得而圓,莫得而通矣。

【疏】天台曰:二頌真如隨緣之能,以明染淨,為二:初頌隨染緣,從源以出流;二頌隨淨緣,從流以遡源。初中元明照,即前文性覺必明也。若此元明之照,照而常寂,則何所之可生?惟其無始,但有性具之德,無有修成之功,於元明體上,妄生照用,則今照字,即前妄為明覺也。因有能明之照,以照所照之境,則今之所照,即前因明立所也。所相既其當情,能照亦復隨隱,乃墮於無記,故曰照性亡,即前文晦昧是也。自是已後,則無同異中,熾然成異,異彼所異,因異立同,故曰迷妄有虗空,依空立世界。同異發明,因此復立無同無異,故曰想澄成國土,知覺乃眾生。吳興熏聞記云:想澄成國土,知覺乃眾生。謂情與無情,皆妄想所成。如天親說:有分別及無分別,皆名為識。有分別名識識,無分別名似塵識。今想澄成國土,即似塵識也。知覺乃眾生,即識識也。宗惟識者,但謂此識不與真如同以一心為源,故說真如無覺無知,凝然不變,不許隨緣,唯談八識生起諸法,由是與法性宗義同水火。若曉今家破四性已,隨宜而說,情通妙契,諍計咸失。(文)此科名為隨染緣從源以出流者,厥源有二:一真、一妄。元明即真也,照即妄也。古德所謂單真不立,獨妄難成。要真如與無明,不生滅與生滅,兩法相合,方能生起諸法。亦即前文識精元明,能生諸緣。蓋真如不變之體,如君子不器,善惡皆能。今隨染緣,是為能惡。惟其皆能,乃不變而隨緣。故後從流遡源,反妄歸真,謂之了達隨緣而不變。教門明全性以起修,全修而在性,蓋得乎此。此為修大定者大關節,要是不可不知,故約經義而科之若此。

○(二、頌隨淨緣從流以遡源二:初、頌酬通請見道而後修道二:初、頌見道而開解。)空生大覺中,如海一漚發。有漏微塵國,皆依空所生。

○(二頌修道而證果)漚滅空本無,況復諸三有。

【觧】溫陵曰:牒上以明迷澄圓而成根器,融根器則歸澄圓也。大覺海中,本絕空有,由迷風飄鼓,妄發空漚,而諸有生焉。迷風既息,則空漚亦滅,所依諸有,遂不可得,而空覺圓融,復歸元妙矣。諸三有,指微塵國土中三有也。吳興曰:有漏兼有情,三有含情器。長水曰:漚滅下,如云一人發真歸元,十方虗空悉皆消殞等。

【疏】天台曰:二頌隨淨緣,從流以遡源,為二:初頌酬通請見道而後修道,二頌酬別請見道而後修道。初中,前四句頌見道而開解,後二句頌修道而證果。蓋眾生未見道時,非惟迷其萬法本空,抑且昧其物大己小。蓋此二迷,展轉相因而有,惟其不了萬法本空,故有天有地,有依有正。一墮於有,則謂依大正小,身大心小,所謂一迷為心,決定惑為色身之內是也。能見道者,則了覺海性澄圓,圓澄覺元妙,從大覺而生虗空,依虗空而立大地,依大地而安立眾生。所謂不知色身,外洎山河,虗空大地,咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海,棄之惟認一浮漚體,目為全潮,窮盡瀛渤。故曰:空生大覺中,如海一漚發,有漏微塵國,皆依空所生。此中且破其物大己小,若破萬法皆有,又在下二句也。後二句頌修道證果中,漚滅空本無,況復諸三有者,前文云:今汝諸根若圓拔已,內瑩發光,如是浮塵及器世間諸變化相,如湯銷氷,應念化成無上知覺。後文云:一人發真歸元,十方虗空悉皆銷殞,何況空中所有國土!滅漚方為修道,漚滅正言證果。此二句正破於有,有破則萬法之體空,體空則大小之計忘,惟一寶覺真心本元之性歸矣。

○(二、頌酬別請見道而後修道二:初、簡非二:初、總述意二:初、明趣理無殊二:初、頌所歸之性無殊。)歸元性無二。

○(二、明能歸之門有異)方便有多門。

○(二、明須簡所以二:初、約諸聖實無差別。)聖性無不通,順逆皆方便。

○(二明對機則有優劣)初心入三昧,遲速不同倫。

【觧】溫陵曰:二十五聖,同一圓通,所謂無二,所謂多門。在乎聖性,逆順皆通,不容料揀。其如初心,遲速異宜,故須選擇也。孤山曰:觀音耳根則順,餘聖諸根則逆。蓋對此方之機說也。

【疏】天台曰:二、頌酬別請見道而後修道,為二:初、簡非;二、顯是。初為二:初、總述意;二、別簡辯。初為二:初、明趣理無殊;二、明須簡所以。初為二:初、頌所歸之性無殊,即歸元性無二也;二、頌能歸之門有異,即方便有多門也。歸元屬理,理性何殊?方便隨機,機宜不等。然理乃不變之性,門乃所隨之緣。知不變而隨緣,則理隨於門,不二而二;知隨緣而不變,則門隨於理,二而不二。如此會得,方可修道。二、明須簡所以二:初、約諸聖實無差殊;二、明對機則有優劣。初有二義:一、以人人法殊,故非一槩,此約差別言之也;一、以佛赴宿根,隨其宜樂,此約無差言之也。故曰:聖性無不通,順逆皆方便。次亦二義:一以末世修行不能擇機,一以所赴宜寬一切可入。故曰:初心入三昧,遲速不同倫。下去明第二別簡辯,為四:初簡觀六塵,二簡觀五根,三簡觀六識,四簡觀七大。須知諸聖圓通本根,有法勝而證劣者,如那律見性洞然,是如來前經極所顯發,而但證四果,非證劣乎?有法劣而證勝者,如藥王味塵等,比見性為甚劣,然已深入圓位,非證勝乎?是則法門苟勝,凡聖而亦與同途;比科甲既高,童耆而亦與同籍。若文殊所揀,則惟憑一是而槩揀乎百非,雖老宿亦拱手惟命矣。偈凡四句,上二句乃以非而揀非,第三句乃以是而揀非,學者宜略所非而存所是,知耳根法門不啻圓通常三德而已,要當與圓覺而埒進也。

○(二、別簡辯四:初、簡觀六塵。)色想結成塵,精了不能徹,如何不明徹?於是獲圓通。音聲雜語言,但伊名句味,一非含一切,云何獲圓通?香以合中知,離則元無有,不恒其所覺,云何獲圓通?味性非本然,要以味時有,其覺不恒一,云何獲圓通?觸以所觸明,無所不明觸,合離性非定,云何獲圓通?法稱為內塵,憑塵必有所,能所非徧涉,云何獲圓通?

【觧】溫陵曰:憍陳那、大迦葉等,各因六塵悟圓,而此皆揀去者,彼所謂聖性無不通,此所謂初心不同倫,則凡所不取,皆以不宜,初心意取,耳根獨宜也。今揀六塵,以色能起想結塵,使精性不徹,聲唯局名句,味不該不徧。味,意味也。伊,猶惟也。香、味、觸,如文。法塵非相,獨意能緣,內潛意根,故稱內塵。孤山曰:問:陳那悟聲塵,與觀音耳根,其義相類,何故文殊簡以為非?答:聲是佛語,根乃自心,認塵則著他語言,觀根則了己心性,是以聞聲亦為所簡。

【疏】荊公曰:名詮自性,如云火秪詮得火,更不詮水風等,并是何火等。句詮差別,即是炭火、艾火等。文即是字,為二所依。古以文為味者,字能顯二,如味能顯食中之醎淡也。法塵為所緣,意為能緣,但心無並慮,如緣善心數,則不能緣惡,故曰非徧涉。既非徧涉,於凡夫法,豈獲圓通?若在迦葉圓通,則曰妙法開明,豈可斥曰能所非徧涉乎?

○(二、簡觀五根。)見性雖洞然,明前不明後,四維虧一半,云何獲圓通?鼻息出入通,現前無交氣,支離匪涉入,云何獲圓通?舌非入無端,因味生覺了,味亡了無有,云何獲圓通?身與所觸同,各非圓覺觀,涯量不冥會,云何獲圓通?知根雜亂思,湛了終無見,想念不可脫,云何獲圓通?

【觧】溫陵曰:鼻闕中交,故云支離。舌不因味而能覺了,乃為無端。吳興曰:舌根為識所依,亦名舌入。今文語倒,但是舌入,非無端耳。內身外物,能所相觸,文有覺觀,離中則無,故云各非等。若謂合中有者,其如物非體知,成敵兩立,故云涯量等。湛了終無見,如精了不能徹也。以雜亂思,於湛了性,終無能見。

【疏】天台曰:見性雖洞然,遵佛顯發而深許之也。明前不明後,四維虧一半。遵佛所說,前方全明,後方全暗,左右傍觀三分之二而少簡之也。以此而言,則文殊凡簡,皆在初機,若少得禪定,則十方洞達,況聖性乎!逆順皆方便,深有味乎言之也。

○(三、簡觀六識)識見雜三和,詰本稱非相,自體先無定,云何獲圓通?心聞洞十方,生于大因力,初心不能入,云何獲圓通?鼻想本權機,只令攝心住,住成心所住,云何獲圓通?說法弄音文,開悟先成者,名句非無漏,云何獲圓通?持犯但束身,非身無所束,元非徧一切,云何獲圓通?神通本宿因,何關法分別?念緣非離物,云何獲圓通?

【觧】擕李曰:論云:二和生識,謂根境和合,識生其中。今言三和者,能所合說也。溫陵曰:三者和合,窮之本自無體,故曰非相也。普賢用心聞故,能知他方?沙界外事,此由修法界行大因所生,非初心能入也。孫陀散亂,佛欲攝住其心,令觀鼻端,此特權機而已。蓋真心無住,有住則妄矣。吳興曰:舌識開悟,乃是先曾成就音文之者,如富樓那從曠劫來,辯才無礙,佛教說法,成阿羅漢,豈非開悟先成者邪?然其所說名句之體,且非出世無漏之法,斯亦一非含一切,是故簡之。問:波離執身,次第執心,俱得通利,今何但云束身而已?答:聲聞執心,亦防六聚七支之非,況今言身,識在其中矣。目連神通,由宿習所得,雖云旋湛,心光發宣,非關於法,分別而現。又小乘神通,皆是作意,緣物則有,離物則無。

【疏】天台曰:諸聖圓通,有仰不可攀者,心聞洞十方,生於大因,力是也;俯非其宜者,餘門是也。惟觀音法門,適當於不必俯仰之間,而上可臻於等覺,下可被於初心,可以長修學,誠所謂淺深同說法者也。

○(四、簡觀七大)若以地性觀,堅礙非通達,有為非聖性,云何獲圓通?若以水性觀,想念非真實,如如非覺觀,云何獲圓通?若以火性觀,厭有非真離,非初心方便,云何獲圓通?若以風性觀,動寂非無對,對非無上覺,云何獲圓通?若以空性觀,昏鈍先非覺,無覺異菩提,云何獲圓通?若以識性觀,觀識非常住,存心乃虗妄,云何獲圓通?諸行是無常,念性元生滅,因果今殊感,云何獲圓通?

【觧】溫陵曰:持地平填,尚涉有為,非實聖性。月光水觀,未離想念,難契如如。蓋如如之理,非覺觀之法故也。烏芻瑟摩聞說,欲火而生厭,離是厭有也。琉璃光觀風性,動則與寂對,有對非覺也。晦昧為空,故云昏鈍。彌勒修惟識觀,而所觀之識,念念生滅,存心觀之己妄,況獲圓通邪?吳興曰:勢至念佛,都攝六根,所念之境,必通三身。然其母子相憶之喻,多就應身而說,是故指同無常生滅,豈以此因而感常住不生不滅之果乎?已上二十四聖,皆由所得圓通本根,非此土當根,乃為所簡。須知簡聖全是簡機,豈文殊之有慢心,諸聖之有慚德?古謂此等龍門點額,寧不長吁者,鄙哉!

【疏】天台曰:二十四聖,其猶久病成醫,固不可以一方而遍療眾病。觀音菩薩,其猶以還丹而治他自治,即一劑而可遍療眾疴。然觀音法門,固神妙而獨擅乎當行,即諸聖圓通,亦不無對治之一助。文殊所揀,則以觀音之全是而概揀乎百非,以諸聖之一非而槩隱其百是。正如醫方精練,觸諱多端,豈非諸聖之各墮一非,而為觀音耳根法門之百忌乎?後之修圓通者,固當存所是而去所非,不惟當根精明,即諸聖法門,亦俱備我藥籠,為不時應病之所需也。前釋二十四門,一一精詳,意在乎此。是則觀音法門,不惟圓通常而已。以色想為耳根之所忌,則精了不能徹者,非圓通也;以音聲為耳根之所忌,則一非含一切者,非圓通也;以香塵為耳根之所忌,則不恒其所覺者,非圓通也;以味塵為耳根之所忌,則其覺不恒一者,非圓通也;以觸塵為耳根之所忌,則合離性非定者,非圓通也;以法塵為耳根之所忌,則能所非徧涉者,非圓通也;以見性為耳根之所忌,則四維虧一半者,非圓通也;以鼻息為耳根之所忌,則支離非涉入者,非圓通也。以舌根為耳根之所忌,則味亡了無有者,非圓通也。以身根為耳根之所忌,則涯量不冥會者,非圓通也。以知根為耳根之所忌,則想念不可脫者,非圓通也。以眼識為耳根之所忌,則自體先無定者,非圓通也。以耳識為耳根之所忌,則初心不能入者,非圓通也。以鼻識為耳根之所忌,則住成心所住者,非圓通也。以舌識為耳根之所忌,則名句非無漏者,非圓通也。以身識為耳根之所忌,則元非徧一切者,非圓通也。以意識為耳根之所忌,則念緣非離物者,非圓通也。以地性為耳根之所忌,則有為非聖性者,非圓通也。以水性為耳根之所忌,則想念非真實者,非圓通也。以火性為耳根之所忌,則厭有非真離者,非圓通也。以風性為耳根之所忌,則動寂非無對者,非圓通也。以空性為耳根之所忌,則昏鈍先非覺者,非圓通也。以識性為耳根之所忌,則觀識非常住者,非圓通也。以根性為耳根之所忌,則因果今殊感者,非圓通也。學者故當去其所當忌,而取其所不當忌,則不惟耳根法門之藥性精練,而百病銷除,即性覺妙明之本體元神,亦無德而不備矣。

○(二、顯是七:初、泛明此土入道所宜三:初、明所應國土。)我今白世尊,佛出娑婆界。

○(二、明所宜教體)此方真教體,清淨在音聞。

○(三、明入道之門)欲取三摩提,實以聞中入。

【觧】吳興曰:教體應具聲名句文。今言音聞者,以聲是實法,餘三是假。攝假從實,故但云音。音即所聞之境,聞即能聞之根。舉所顯能,而正示聞性,故云欲取等。溫陵曰:聖人設教,隨方不同。或有佛土,以佛光明而作佛事。或有佛土,以佛菩提樹而作佛事。乃至或以園林臺觀,或以虗空,或以寂無說示。如香積佛國,無文字說,但以眾香,令諸天人得入律行。而此方教體,必藉音聞。欲取正定,必由聞入者,各隨機緣故也。蓋彼諸佛土,無非利智。故機緣默契,出乎言象。而堪忍眾生,迷本循聲,昏惑障重。必藉聞熏聞修,以銷塵除障,然後可入。然以聞為入者,特得其門而已。必期於遺聞反聞,然後為至也。夫至於遺聞反聞,則佛光明菩提樹,乃至寂無說示處,皆可入矣。曹溪少室,固以是為佛事也。

【疏】天台曰:正顯是中,凡有七科。今先泛明此土入道所宜,為三:初、明所應國土,即初二句偈;二、明所宜教體,即中二句偈;三、明入道之門,即後二句偈。文殊欲明揀聖之所以,故告白佛言佛出娑婆界等,意言佛之垂應說法,必隨眾生所宜。今既出於娑婆,則眾生之所利者耳根,所宜者聲教,其於教體,又有真假之殊。若夫以聲、名、句、文為教體者,此出於尋常,蓋假教體也。謂之假者,猶涉於思惟,墮於分別,不足為之清淨。今則正明真教之體,乃藉音以顯聞,由聞以入道。如是教體,則直顯性明,頓契寂滅,不涉理路,不落言詮。故曰:此方真教體,清淨在音聞,欲取三摩提,實以聞中入。文中明入道之門,展轉揀去,其意有四:初、則藉假顯真。以當文言之,則文殊之所宣說者,假教體也;依教而奉行,藉音以顯聞,真教體也。欲取三摩提,實以聞中入,則遺音而獨取其聞,及其至也,其聞亦遺,方得名為真三摩提,斯得魚而忘筌也。

○(二、的明離苦得樂人法四:初、明自利行妙。)離苦得解脫,良哉觀世音!

○(二、明利他行妙。)於恒沙劫中,入微塵佛國,得大自在力,無畏施眾生。

○(三約法歎人妙)妙音觀世音,梵音海潮音。

○(四結二利俱妙)救世悉安寧,出世獲常住。

【觧】溫陵曰:初聯總歎觀世,言音脫苦與樂也。於沙劫,入塵國,歎三十二應也。得自在,施無畏,歎四不思議,十四無畏也。妙音,觀音,歎隨德之名也。梵音,潮音,歎隨名之實也。以說法不滯為妙音,尋聲救苦為觀音,音性無著為梵音,應不失時為潮音。末聯總歎眾德,能救世間苦,能與出世樂也。

【疏】天台曰:二、的明離苦得樂人法四:初、離苦得解脫二句,歎美耳門人法,明自利行妙也。此承上章。既此方教,體與入道,皆在音聞,則欲脫生死之苦,得解脫之樂,無愈於耳根圓通,故曰良哉觀世音也。論二十四門,豈不令人離苦而得解脫?但入涅槃者不易,而離苦者紆迴。惟此耳門,理圓法妙,契理當機,能依此修,一超直入,故因法讚人也。如此要知此二句,包得觀音所陳法門。盡如所入既寂,動靜二相,了然不生,則解脫前塵,離所偶黏縛之苦。如是漸增,聞所聞盡,則解脫內根,離能偶大患之苦。盡聞不住,覺所覺空,則解脫觀智,離鬪心之苦。空覺極圓,空所空滅,則解脫諦理,離重空微細生滅之苦。如此重重,脫去人執法執,生滅既滅,而寂滅現前,成真解脫,故能超越世出世間,獲二種殊勝也。次、四句明利他行妙。於恒沙劫中者,明成道已來,利物時長也。入微塵佛國者,應身處遍也。蓋自依常心以修常行,以常行而證常果,從法起應,導利羣品,則盡未來際而不窮,徧微塵國而無限。或以三十二應身,或以十四種無畏,或以四不思議,莫非得大自在力,以無畏施眾生也。妙音觀世音,梵音海潮音者,約法歎人妙也。初二音,明自利妙。始則藉音顯聞,不墮塵妄,回是音以成妙音。當是時,能所圓融,有無兼暢,照窮性相,察其本末,成觀世音。如法華之明妙音,以十萬伎樂供養雲雷音王,非以因而克果乎?此經明觀音入流亡所,豈非亦以因而克果乎?故此二音,成自行妙。次二句,明果上利他妙。說法音聲,無有滯著,名為梵音。應不失時,圓徧十界,名海潮音。蓋言普門之為音者,妙音也,觀世音也,梵音也,海潮音也。惟其如此,故救世令眾生悉獲安寧,出世令己躬頓獲常住。此結成二利俱妙也。

○(三、正明觀音所修法門三:初、約人總指。)我今啟如來,如觀音所說。

○(二、約德別示三:初、明圓德。)譬如人靜居,十方俱擊鼓,十處一時聞,此則圓真實。

○(二、明通德二:初、明五根不齊之相。)目非觀障外,口鼻亦復然。身以合方知,心念紛無緒。

○(二、明耳根通之真實。)隔垣聽音響,遐邇俱可聞。五根所不齊,是則通真實。

【觧】孤山曰:口鼻身俱合中知,若將身以合方知句,居口鼻上,其義方順,蓋語倒耳。吳興曰:此明圓通,且寄耳用,以顯聞性異於五根也。用有時方遠近之量,恐未達者謂之無常,故有下文明常真實。

【疏】天台曰:此下八偈半,正明觀音所修法門。初二句約人總指;次譬如去,約德別示,有三:初、明圓德;二、明通德;三、明常德。通德中為二:初、明五根不齊之相;二、明耳根通之真實。明常德中二:初、寄聲顯常;二、寄夢顯常。初中譬如者,比況也,詮量也。如虗空無丈尺,丈尺顯虗空,佛性亦然。餘之根塵等法,不易詮顯德量,文殊乃以耳根易詮顯者以比量之。如佛性圓徧,寄於耳根,凡夫現量,孰能知之?故約晏居靜無邊際時,以動若邇遐,十方俱擊鼓,十處一時聞者而詮顯之,則圓真實者見矣。不獨此也,其有通真實者,則以隔垣聽音響,遐邇俱可聞者而詮顯之;常真實者,以音聲性動靜,聞中為有無,無聲號無聞,非實聞無性者而詮顯之。故此二字直貫下三,正動樹以訓風,非舉扇以類月,故曰比況也,詮量也。若夫性之真實圓通,如虗空之本非方圓大小者,不以十方;不擊鼓而不圓,不以隔垣;無音響而不通,不以音聲。性無生滅而不常,昭昭乎心目之間,蕩蕩乎嗅聞之際。圓則無去來,通則無壅塞,常則無生滅。此常住真心,性淨明體,又無乎而不在,無乎而不遍。然而圓即通也,通即常也,舉一即三也,言三即一也。如摩尼寶珠,即此體而性圓周徧,即此體而瑩徹融通,即此體而堅固具寶。以具寶而為之性,以常徧瑩徹而為之德。常徧瑩徹,故真如有不變之體;具足眾寶,故真如有隨緣之用。今文三德,則正言其不變。若隨染緣,則眾生日用循聲以分別;隨淨緣,則觀音果後尋聲以救苦。經明三十二應、十四無畏、四不思議,莫非其事。若夫不變隨緣,隨緣不變,在觀音淨用,固不必論。至於眾生循聲分別染用,又何甞異圓、通、常之三德?會事以即理,循用而歸體,變染緣而為淨緣,又在善體道者革凡以成聖也。

○(三、明常德二:初、寄聲顯常。)音聲性動靜,聞中為有無。無聲號無聞,非實聞無性。聲無既無滅,聲有亦非生。生滅二圓離,是則常真實。

○(二、寄夢顯常)縱令在夢想,不為不思無。覺觀出思惟,身心不能及。

【觧】溫陵曰:動靜有無,皆屬聲塵。耳根圓離,不隨生滅,是則常住之真也。無聲號無聞,指阿難聞鐘事也。縱令下,讚顯常性也。五根皆待意思,有無不常。惟耳在夢,能聞杵音,是不為不思而無也。其為覺觀,乃出乎思惟,勝餘根矣。

○(三、約功過結三:初、約土明教。)今此娑婆國,聲論得宣明。

○(二、寄過顯德二:初、泛以眾生顯。)眾生迷本聞,循聲故流轉。

○(二的以當機顯)阿難縱強記,不免落邪思。

○(三以德過結)豈非隨所淪,旋流獲無妄。

【觧】溫陵曰:聲論者,依聲論明本聞自性,以覺迷本循聲,妄取淪替者。如阿難者,徒事強記,誤落邪思,豈非為循聲之所流轉邪?使能旋流返聞,則無妄淪矣。娑婆學者,多徒事強記,落邪淪妄,不知返本,故託阿難以警之。天如補註曰:佛命文殊於二十五行選簡當根,使阿難開悟,文殊說偈對佛。至此簡根既畢,下乃宣告阿難以及大眾,發明旋倒聞機,反聞自性之說,是亦密奉如來開悟之慈旨也。後至誠如佛世尊下,復結歸對佛之辭,以終偈焉。

【疏】天台曰:三、約功過結,為三:初二句約土明教,次四句寄過顯德,次二句以德過結。聲論宣明,不獨指佛所說法與耳根法門,凡是世間一切道理,一切識心,從聲論宣明者多。惟其如此,是故可以因之而縛,可以因之而脫。如曰:眾生迷本聞,循聲故流轉,非因之而縛乎?旋流獲無妄,非因之而脫乎?邪思,思惑,即下文欲漏也。思惑分三界九地,每地九品,上二界各四地七十二品,欲界一地得九品。斷此一地,方絕欲之根本,證斯陀含。阿難方證初果,欲本未除,故不能免摩伽邪思之所牽。特言邪者,對正言之也。須陀洹人,邪三毒已盡,惟正三毒在。登伽凡鄙,故是邪思,所謂心雖清淨,力不自由。此謂以思合思,以欲合欲,其若不合,亦無柰我何。如曰:眾生迷本聞,循聲故流轉,非以合之之故乎?文著落之一字,如禽魚之欲翔潛,而頓落四面之網,苟能時時返聞,則邪呪之術亦不得其便,所謂旋流獲無妄也。

○(四、誨敕當機諦聽學行二:初、令生聞慧二:初、敕令諦聽。)阿難汝諦聽,我承佛威力,宣說金剛王,如幻不思議,佛母真三昧。

○(二、破其妄聞)汝聞微塵佛,一切祕密門。欲漏不先除,畜聞成過誤。將聞持佛佛,何不自聞聞?

【觧】溫陵曰:金剛如幻三昧,即觀音如來所授如幻聞熏聞修金剛三昧也。三世諸佛,皆從此出,故名佛母。孤山曰:將聞等,謂將汝循聲之妄聞,以持諸佛之言教,何不反聞自性,以求解脫乎?上聞能聞之智,下聞所觀之理。

【疏】天台曰:四、誨敕當機,諦聽學行,為二:初、令生聞慧,為二:初、敕令諦聽。金剛王下三句,與五卷歎法,體義同而意別。義同中,惟以佛母易妙蓮華,同是讚中道妙止。意別者,前是歎通請三止,今是歎別請三止,若通別合用,此又不同而同也。諦聽之語,誡聽前偈已宣之法,亦誡聽後偈未宣之法。歎中亦然,如前之三德,後之令入流亡所,真證滅幻是也。次、破其妄聞。文有六句,似亦照映首卷當機請辭而說,意言向恨無始一向多聞,非汝聞微塵佛一切祕密門乎?未全道力者,正以欲漏不先除,畜聞成過誤也。殷勤啟請十方如來得成菩提,楞嚴大定,豈有他法哉?秪回汝之妄聞以為真聞,即圓融三止也。二、佛字,上言人,下言法,謂佛所說祕密法門,皆以自覺轉以覺人,是佛之佛,非汝佛也。若自聞聞,方是汝之佛佛,故曰將聞持佛佛,何不自聞聞?上聞始覺,下聞本覺,始本相契,故曰聞聞。此又明指聞性即本覺佛性,入流即始覺佛性也。

○(二、令生修慧二:初、令入流亡所。)聞非自然生,因聲有名字,旋聞與聲脫,能脫復誰名?

○(二、示真證滅幻三:初、法說三:初、示一解六亡)。一根既返源,六根成解脫。

【觧】吳興曰:上既警其自聞,今乃略示修相。先指妄聞,非無緣生。生必藉因,因即聲教。當以三慧,旋此根境,俱令脫粘。所脫既銷,則能脫之慧,復何名狀?

【疏】天台曰:二、令生修慧二:初、令入流亡所。先明能詮教體,所謂清淨在音聞是也。然特能詮而已,若復執筌為魚,非惟不得其魚,亦復不忘其筌。何以故?聞非自然生,因聲有名字故。是以修圓通者,初則藉聲顯聞,次則聲聞俱脫,即能脫者亦亡。此文殊為觀音重明入流亡所四節工夫。旋聞與聲脫,即亡前塵,盡內根也。能脫欲誰名?即空觀智,滅諦理也。一根既返源去,二、示真證滅。幻有法、喻、合。法中先示一解六亡者,六根之六也。元依一精明,分成六和合,故一解而六亦解。然六雖解,而尚有精明之一在,必至於六解一亦亡,斯臻其奧矣。

○(二、示情虗理實二:初、明情虗。)見聞如幻翳,三界若空華。

○(二、明理實)聞復翳根除,塵銷覺圓淨。

○(三、示破顯功能二:初、明解脫力用。)淨極光通達,寂照含虗空。

○(二、明離苦力用。)却來觀世間,猶如夢中事。摩登伽在夢,誰能留汝形?

【觧】溫陵曰:見聞幻翳,通指妄根也。三界空華,通指妄境也。以皆妄故,聞復則翳除,塵銷則覺淨,所以一返源而六解脫也。淨極光達,寂照含虗,根解脫也。却觀世間,猶如夢事,境解脫也。然則摩登正為夢境,了不可得,誰能留汝使不解脫哉?

【疏】天台曰:二、示情虗理實。前色陰文云:譬如有人,以清淨目,觀晴明空,惟一晴虗,逈無所有。其人無故,不動目睛,瞪以發勞(云云)。正以幻翳喻眾生六根,以空華喻三界色陰。翳幻故,見聞之情本空;華空故,三界之相不實。惟其如此,故翳易除而塵易銷。蓋見聞生而塵勞起,見聞復而塵勞銷,成功之速,捷如桴鼓。然情雖虗而理則不虗,故虗情銷而實理現。故曰:聞復翳根除,塵銷覺圓淨。及其淨之極也,則常光現前,而四通八達,皆吾寂照本有之覺。即虗空之大,尚亦含之,矧空中所有物乎?此明解脫功力,有如是之勝。以此解脫而應諸世間,謂之却來。却來者,退而復來也。行者則逆流而進,菩薩則順流而退。以解脫三界之人,退入三界,觀諸未解脫者,所謂彼塵勞內,我妙覺中。正如以醒人觀夢人,不獨登伽不能留汝形,且將喚之與之俱醒也。如一婬女,始觀阿難,戀戀不捨;次觀如來,亦戀戀不捨。佛知機熟可度,乃化一奇男子,形色姝好,勝於前人。女人戀戀之情,甚前化人。以多方之力化之,使於貪欲生大厭離,求佛度脫。佛為說法,得證道果。此自覺覺人之明證也。

○(二、喻說二:初、喻依真起妄,幻化不實。)如世巧幻師,幻作諸男女。雖見諸根動,要以一機抽。

○(二喻反妄歸真,幻成無性)息機歸寂然,諸幻成無性。

【觧】吳興曰:幻師譬真如,幻作譬隨緣。真妄和合,變成六根,如諸男女一機,即耳根也。應以旋聞聲脫為抽。

【疏】天台曰:二喻說為二:初四句喻依真起妄,幻化不實;次二句喻反妄歸真,幻成無性。既曰巧幻師之所幻作,則非機關木偶,若傀儡然,實有一物一機之所抽動。正取西天幻師,無而化有,或男或女,其狀百出。然所化男女,本無有機,而機在幻師之術法爾。術法施則諸幻成,術法息則諸幻滅。幻師喻眾生也,幻機喻俱生無明也,乃喻眾生根塵情虗,無實可以生而可以滅。如識精元明,能生諸緣,即諸幻可生也;見見非見,聞聞非聞,即諸幻可滅也。前文云狂心若歇,歇即菩提,正同此意。吳興謂一機即耳根,則法不稱喻。喻之一機,乃關棙子,以喻合法,應是言心,所謂元依一精明,分成六和合是也。一處成休復,亦是言心。經意正明別從耳門而歸元,以息乎總中之一心,然後可言息機歸寂然,諸幻成無性也。

○(三、合法二:初、合依真起妄。)六根亦如是。元依一精明,分成六和合。

○(二、合反妄歸真二:初、正明。)一處成休復,六用皆不成。塵垢應念銷,成圓明淨妙。

○(二、辯位)餘塵尚諸學,明極即如來。

【觧】吳興曰:一精明,合前幻師妄為能依,真為所依分成等,合文可見。溫陵曰:想塵識垢,應念消亡,得妙圓通矣。細惑未盡,曰餘塵。分證未滿,曰諸學。惑盡明極,即如來矣。孤山曰:塵垢等二句,登圓初住。餘塵等二句,從分至極。

【疏】天台曰:三、合法中分二:初、合依真起妄。吳興謂一精明,合前幻師,妄為能依,真為所依。今為釋成,應以幻師喻真,幻法喻妄,所謂單真不立,獨妄難成,則精明者,識精元明也。二、合反妄歸真二:初、正明一處成。休復者,隨依一根,反妄歸真也。正以六種根性,怡怡和合,聲應氣求,前者唱于而隨者唱喁,如兄弟之為然。若一處成乎休復,則六用皆不能成,復還元真,發本明耀,故曰塵垢應念,銷成圓明淨妙。餘塵下,辯位,可知。

○(五、歎美法勝以寓勸修二:初、指法正勸。)大眾及阿難,旋汝倒聞機,反聞聞自性,性成無上道,圓通實如是。

○(二、歎法寓勸)此是微塵佛,一路涅槃門。過去諸如來,斯門已成就。現在諸菩薩,今各入圓明。未來修學人,當依如是法。我亦從中證,非惟觀世音。

【觧】溫陵曰:能旋倒妄,反聞自性,必資此性,成無上道,此圓通法門實効也。

【疏】天台曰:五、歎美法勝,以寓勸修二:初、指法正勸。旋汝倒聞機,此機字與前機字不同。前機通指無明識心,此機別指耳根能聞。若元依一精明,分成六和合,又不同而同也。倒,即顛倒。反聞聞自性,其機則正;隨聲以分別,其機則倒。倒則性迷於煩惱,正則性成無上道。圓通之妙,豈他法哉!故云實如是。二、歎法寓勸。此是微塵佛,一路涅槃門。二句總標,過去等八句別閒。前六句,約三世如來以勸修。過去修此者,已證佛果;現在修此者,亦成真因。則未來修學者,能依此法,豈不成就菩提乎?後二句,約彼我菩薩以勸修。意云:而我文殊具足妙德,既修此而成;觀音菩薩成就大悲,亦修此而證。後之學佛,欲究竟悲智者,可不依此而修乎?又此是微塵佛,且約當土者言之,以捨通從別故。若以別從通,則十方三世諸佛,莫不從此一路而超,一門而入也。一路涅槃門者,如來證涅槃如家,眾生入生死如客。流浪生死,則門之與路俱無;今將反妄以歸真,已得還家之捷徑。約喻為言,非惟門、路義殊,亦乃路先門後;今約法說,則門先而路後。如以耳根為入道之門,初於聞中入流亡所,工夫四節,自淺之深,生滅既滅,寂滅現前,非門先而路後乎?及其玄會,不獨門、路義同,抑且家、客無二。其或不然,則從門入者,不是家珍,因果相應,義在乎此。

○(六、述成佛意,結示簡選三:初、述意。)誠如佛世尊,詢我諸方便,以救諸末劫,求出世間人。

○(二、顯是)成就涅槃心,觀世音為最。

○(三簡非)自餘諸方便,皆是佛威神。即事捨塵勞,非是長修學。淺深同說法。

【觧】溫陵曰:成就不生不滅涅槃妙心,惟耳根為最。餘則佛之威神加被,令即己事而捨塵勞,非始終長修,淺深同說之法也。欲令其長修同說,無如觀音法門矣。如那律失明而旋見,畢陵觸刺而遺身,烏芻厭欲而登覺,持地待佛而銷塵,皆即己事而已。吳興曰:謂此方所有,於諸方便而得悟者,由佛之力也。苟他土以餘根為利,耳根為鈍者,反顯可知。

【疏】天台曰:涅槃心即三德祕藏,一經所詮,不外乎此。今於耳根一門收盡,如入流亡所。入即般若,流即法身,亡所即解脫。舉一即三,言三即一,不前不後,亦不一時,如是悟去,斯可論道。此約是以顯是也。下簡非中,乃約非以顯是。蓋圓修法門,厥妙有二:一、須因果名目相應,如四卷初決定中說;二、須淺深可以長修。蓋其餘法門,或淺位可修,深位不可,如優波尼沙陀修不淨觀等;或深位可修,淺位不可,如普賢心聞洞十方,生於大因力等。今耳根三昧具圓通常,初心修此,尚與極果名目相應,況深位乎!

○(七、頂禮請加以明誡,實四:初、頂禮一體三寶。)頂禮如來藏,無漏不思議。

○(二、請加未來生信)願加被未來,於此門無惑。

○(三、讚美法門殊勝)方便易成就,堪以教阿難。及末劫沉淪,但以此根修,圓通超餘者。

○(四、結成簡心無妄)真實心如是。

【觧】長水曰:如來藏,即一體三寶,具足無漏性功德故。真實心者,文殊指已選圓通之心也。溫陵曰:真實心,要如是而已。

【疏】天台曰:頂禮如來藏者,文殊獨歸命乎觀音所入之法寶也。證法名佛,未滿名僧,此為一體三寶,約已顯者言之也。若約在纏言之耳,根空如來藏為佛寶,不空如來藏為法寶,空不空如來藏為僧寶。此二種三寶,皆清淨堅凝,常住不壞,不縱不橫,微妙深絕,名無漏不思議。若出纏三寶,則請其顯加;在纏三寶,則請其冥加。又在纏則惟冥而無顯,出纏則冥顯而隨宜。今之行人,聞此法門,有無疑而樂修,精進而弗已,皆一體三寶之冥加,文殊觀音之默祐也。

○(三、時眾獲益四:初、阿難明家。)於是阿難及諸大眾,身心了然,得大開示,觀佛菩提及大涅槃。猶如有人因事遠遊,未得歸還,明了其家所歸道路。

【觧】長水曰:阿難等方悟圓通,從耳根入,猶未有證,故云明了其家所歸道路。吳興曰:不然。且第三卷阿難偈云:銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身。洎第四卷請入華屋前云:聞佛示誨,疑惑銷除,心悟實相。至第五卷如來偈後云:心目開明,歎未曾有。及請圓通又云:我等今日,身心皎然,快得無礙。以前兼此,凡經五番彰灼領悟,何總排云未有證乎?圓師判此為阿難增道,理必然矣。應知經家指妙覺、菩提、涅槃為家,真修、耳根、圓通為路。若不爾者,慶喜之性,幾乎檮昧也。

【疏】天台曰:觀佛菩提及大涅槃等者,如來於首卷開二種根本,以明修圓行者所當去取;於所當取中,即第二根本菩提涅槃元清淨體。是則一經之所顯,與夫行門之所修,佛果之所證,一惟此理而已。今見道修道二分已竟,故照映結成,以明阿難大眾聞經得益之相。論菩提涅槃元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣;緣所遺者,則尋常見聞,莫非此理。不遠而復妙,在當人而當機,何其鈍置,方曰明了其家,所歸道路乎?第性雖相近,而習實相遠。若廣額屠兒,放下屠刀,便預當來千佛之位,而阿難尊者,豈亦讓之!惟其發起此教,垂範後昆,解行證三,厥進有序,故經家所敘也如此。此約迹言之,則長水所說為當;若以本言之,實如吳興以真因為路,妙覺為家也。

○(二、普會入位)普會大眾,天龍八部,有學二乘,及諸一切新發心菩薩,其數凡有十恒河沙,皆得本心,遠離塵垢,獲法眼淨。

○(三登伽進果)性比丘尼,聞說偈已,成阿羅漢。

○(四眾生發心)無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

【觧】資中曰:莊嚴論解法眼淨,初地見道也。若依圓教,即十住初心也。孤山曰:阿羅漢,其名雖小,其證乃圓。準涅槃四依品,第四依人,名阿羅漢。吳興曰:第四卷,指登伽方得三果。約圓位收之,即七信以前。此中若用四依判位,恐升之太高。以第四依人,住十地故,秪應示作聲聞,同除四住,證阿羅漢。如涅槃中聞常取果之比也。按天台釋法華分別功德品,發菩提心,初入十信也。故仁王般若云:十善菩薩發大心,長別三界苦輪海。溫陵曰:無等等者,物無與等,而能與物為等。此得妙圓通,上同下合之德也。無量眾生,皆發是心者,因聞是道,而希慕願樂也。

【疏】天台曰:觀時眾獲益,其進有階。始則阿難,明了其家所歸道路,人雖圓頓而位在解行明矣。次則普會,遠塵離垢,得法眼淨,雖得本心而位證小乘明矣。又次則登伽,破盡思惑,成阿羅漢,雖聞圓偈而位入四果明矣。又次則無量眾生,皆發無上三菩提心,乃因聞是道而希慕願樂明矣。若依諸師判入法華之後,而獲益之相,何為不齊有如是哉?正以此經說在方等,聞常證小,其例甚眾。有不信予判此經歸方等者,幸以此文而著思之,以斷其疑可也。

○(三、為末世行者明安立道場三:初、持根本大戒以固基址二:初、陳請二:初、經家敘。)阿難整衣服,於大眾中合掌頂禮,心迹圓明,悲欣交集,欲益未來諸眾生故,稽首白佛。

○(二、正陳請二:初、敘自悟。)大悲世尊!我今已悟成佛法門,是中修行得無疑惑?

○(二、請利他二:初、稟佛修心。)常聞如來說如是言:自未得度,先度人者,菩薩發心。自覺己圓,能覺他者,如來應世。我雖未度,願度末劫一切眾生。

○(二、述意正請)世尊!此諸眾生去佛漸遠,邪師說法如恒河沙,欲攝其心入三摩地,云何令其安立道場,遠諸魔事,於菩提心得無退屈?

【觧】吳興曰:悲欣者,悲昔不聞,欣今得悟。又念未來眾生未悟,故悲;觀現前大眾得益,故欣也。菩薩四誓,以度人為先;如來十號,以應世為本。當知五住究盡,二死永亡,方云得度。今阿難雖深破無明,而現居分段,故曰未度。溫陵曰:阿難將以是法度人,而恐末劫多難,邪魔妄作,易退覺心,難入正定,故請攝心遠魔,安立道場,清淨軌則也。

【疏】天台曰:經自四卷請入華屋以來,屬第二、依常住真心以修圓行,科分為二:初、為當機阿難明最初方便竟。此去乃為末世行者安立道場,又分為三:初、持根本大戒以固基址;二、誦楞嚴神呪以治習氣;三、明建立道場以勵進修。初陳請中,經家敘心迹圓明。心者,涅槃妙心也。跡,所明道路也。即下文我今已悟成佛法門是也。餘如舊說。邪師說法如恒河沙者,論安立道場,必先依此經以開圓解,又何邪之足畏?須知此不以無解為慮,以此見戒俱破為慮。觀下四種律義,頻云縱有多智禪定現前,如不斷婬等,必落魔道,豈以無解為邪乎?

○(二、宣說三:初、讚德誡聽。)爾時世尊於大眾中稱讚阿難:善哉!善哉!如汝所問,安立道場,救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽,當為汝說。

○(二大眾受旨)阿難大眾,唯然奉教。

○(三、正為宣說二:初、舉三學,顯戒律為基。)佛告阿難:汝常聞我毗柰耶中,宣說修行三決定義。所謂攝心為戒,因戒生定,因定發慧,是則名為三無漏學。

【觧】溫陵曰:三藏之中,毗奈耶律藏也,此大小乘戒通稱也。小乘稟法為戒,麤治其末;大乘攝心為戒,細絕其本。法戒則無犯而已,心戒則無思犯也。夫能攝心,則定由是生,慧由是發。三者圓明,則諸漏永盡,故名三無漏學。此下別示四重,則十戒之初,婬、殺、盜、妄四波羅夷,為根本重罪。所謂其心不婬,其心不偷等者,皆使無思犯也。攝持軌則,莫尚乎此。

【疏】天台曰:決定,準前釋亦二義。如來已斟酌決定成佛法門,三無漏學缺一不可,而學佛者決定須持,故名三決定義。是以欲證菩提,須以攝心為戒而為之始,謂依奢摩他行以持淨戒,下文所謂其心尚不緣於色香味觸,一切魔事何由得生是也。如是持戒,最為殊勝。如經云:依因此戒故,能生諸禪定,及滅苦智慧。故曰因戒生定,因定發慧,是則名為三無漏學。譬如重樓三級,自下陞高,遠望憑虗,則上級為勝,未有慕其上而不先營其下者。學道亦然,戒定慧三階不躐等,人有尚慧學而不修戒定,一何惑哉!溫陵師云:此下別示四重,則十戒之初,四波羅夷為根本重罪。意以此經大乘圓頓所持之戒,應同梵網十重,故曰十戒之初。不知經雖圓頓,而所被之機是聲聞像,以婬戒為初,正在乎此。若菩薩十重,則以殺戒為之始。蓋菩薩以慈心及物為首,殺則傷慈,故先制之;聲聞以出塵自利為首,婬則害脫,故先制之。各有所為,不當槩論也。

○(二、約四重釋持犯損益二:初、徵起。)阿難!云何攝心我名為戒?

○(二、解釋四:初、婬戒二:初、辯示持犯二:初、正明二:初、宣示損益二:初、持則不隨生死。)若諸世界六道眾生,其心不婬,則不隨其生死相續。

○(二、犯則必落魔道。)汝修三昧,本出塵勞。婬心不除,塵不可出。縱有多智禪定現前,如不斷婬,必落魔道。上品魔王,中品魔民,下品魔女。彼等諸魔,亦有徒眾,各各自謂成無上道。

【觧】溫陵曰:眾生皆因婬欲而正性命,故纏生死。若欲愛乾枯,則殘質不續矣。魔亦多智修禪,為不斷婬,故不成聖道。帶婬修禪,必落此類。孤山曰:犯四重禁,罪在地獄。今以修禪之功,且落魔鬼等道。若約未來輪轉,則應備歷三途。

【疏】天台曰:云何攝心,我名為戒?先徵起也。良以制分輕重,務有本末。若尋常人天及以小乘等戒,其所務者末,故其所制者輕。非戒之輕,以其能持,但論身口,不言其心故也。今之所制,不特制心無犯,且言攝心。此正以定為戒,即入流亡所,旋元自歸。能如是指,則其心不緣色香味觸,故云攝心。蓋戒以防非止惡為義,攝心為戒,防莫大焉。苟微此戒,焉能生定?三無漏學,厥言有由也。是以解釋四戒中,必云其心不婬不殺等,則不隨其生死相續。正以投陰託胎,始於一念,故必以一念不生,前後際斷,方能不隨生死相續焉。如不斷婬,必落魔道者,論婬為欲界之根本,即人天善道,鮮不由斯。今之犯婬,何墮落如此之甚乎?要知此以二因緣故,反致墮落:一以福勝,有多智禪定故;一以見強,廣行貪婬,為善知識故。因福勝故,報宜生天;因見強故,牽入魔道。此又見戒俱破之流類也。分三品者,見雖相同,福有差等也。自謂成無上道者,以多智禪定現前也。此又因聞理不諦,見道不真,未得謂得,成增上慢失也。又見戒持犯有四句:一、破戒不破見;二、破見不破戒;三、見戒俱不破;四、見戒俱破。如人既破戒已,怖畏當來罪愆,能生慚愧,懺悔改革,是破戒而不破見也。有人雖不破戒,然不信因果,不知罪福,天堂地獄,一齊剗却,是破見而不破戒也。自有堅持禁戒,如護明珠,又不昧因果,深知罪福,是見戒俱不破也。又有一等,恣情飲噉,肆志婬殺,乃云圓頓大乘,有何持犯?陽不畏于賢達,陰不懼乎鬼神,是見戒俱破也。破戒而不破見,雖墮罪而尚有可原之理;破見而不破戒,雖無罪而永無得道之期。若今之言大乘者,則見戒俱破,固捺落迦之壽種,薜茘多之堅物,云何佛法大海,居然宿此死屍?

○(二、囑誡滅後二:初、魔令毀犯。)我滅度後,末法之中,多此魔民,熾盛世間,廣行貪婬,為善知識,令諸眾生,落愛見坑,失菩提路。

○(二、汝教堅持)汝教世人修三摩地,先斷心婬,是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。

【觧】溫陵曰:諸經戒殺居首為設化,以慈悲為本。此經婬戒居首為真修,以離欲為本。蓋欲氣麤濁,染汙妙明,欲習狂迷,易失正受,績生死,喪真常,莫甚於此。故須首戒,而為清淨第一明誨也。觀阿難起教,示遭邪染,而厥初發心,先厭欲濁,至於三漸次中,一一首懲,然後身心妙圓,獲大安隱。十信初心,由欲愛乾枯,而慧性圓明,遂階等妙。諸世間人,由心不流逸,澄瑩生明,漸乎六天。是故真修內攝,必先離欲也。

【疏】天台曰:末法之中,多此魔民者,正法既隱,邪風方熾也。魔民有三類:一者,魔遣民屬以為其種;二者,展轉化習以為其民;三者,見戒俱破,自充其屬。熾盛世間,廣行貪婬,為善知識者,豈非懸鑒未然,魔力強盛乎?夫正法與邪法相反,菩提路與愛見坑相違。正法若行,則菩提之路能竭愛欲之水;邪法既熾,則愛見之坑能斷菩提之路矣。

○(二、重顯二:初、犯障修證。)是故,阿難!若不斷婬修禪定者,如蒸沙石,欲其成飯,經百千劫,只名熱沙。何以故?此非飯本,沙石成故。汝以婬身求佛妙果,縱得妙悟,皆是婬根。根本成婬,輪轉三途,必不能出。如來涅槃,何路修證?

○(二、持獲菩提)必使婬機身心俱斷,斷性亦無,於佛菩提,斯可希冀。

○(二、結顯邪正。)如我此說,名為佛說。不如此說,即波旬說。

【觧】溫陵曰:機者,婬心所自發,斷性不無,觸機則發矣。波旬,魔名。

【疏】天台曰:修禪如欲成其飯,帶婬修禪,如以沙石而為飯本也。蓋凡成佛,須得根本,根本若淨,則枝流亦淨。四種律儀,皆稱清淨明誨者,以此。如米為飯之本,以沙石為之,失其本矣;成佛以持戒為本,婬身求佛,失其本矣。婬之機在心,身斷而心不斷,如木偶人,雖暫息諸根,其機不息,未足以為真息;然機雖息矣,有斷性在,亦未足以為真斷。鬪機俱忘,於佛菩提,斯可希冀也。

○(二、殺戒二:初、辯示持犯二:初、正明二:初、宣示損益二:初、持則不隨生死。)阿難!又諸世界六道眾生,其心不殺,則不隨其生死相續。

○(二、犯則必落神道。)汝修三昧,本出塵勞。殺心不除,塵不可出。縱有多智禪定現前,如不斷殺,必落神道。上品之人為大力鬼,中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等,下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾,各各自謂成無上道。

○(二、囑誡滅後二:初、鬼令毀犯二:初、鬼神誑世。)我滅度後,末法之中,多此鬼神,熾盛世間,自言食肉,得菩提路。

○(二、如來簡顯二:初、顯正。)阿難!我令比丘食五淨肉,此肉皆我神力化生,本無命根。汝婆羅門,地多蒸濕,加以沙石,草菜不生。我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉,汝得其味。

【觧】孤山曰:問:諸律並明魚肉為時食,惟楞伽、涅槃及今經,悉唱斷肉,何邪?答:說法被機,事有頓漸,定慧既爾,戒律亦然。故梵網頓制,對別、圓機,久斷食肉。但鹿苑以來,毗尼漸制,對藏、通機,故開三淨。化道將終,則收漸歸頓,於是三經俱唱斷肉。楞伽且制藏、通菩薩,此經則兼制三乘,故下云:清淨比丘及諸菩薩不蹋生草等。洎至涅槃,更獨制聲聞,殷勤告示矣。問:梵網戒中,菩薩元制食肉,何於楞伽、方等,始言此後菩薩不得食肉邪?答:藏、通菩薩,無別戒律,同稟二乘萹聚耳。故於楞伽及以今經,例皆唱斷也。五淨肉者,律明三淨:不見為我殺,不聞為我殺,不疑為我殺。今言五者,加自死、鳥殘二也。涅槃九種淨肉,即於三淨,各開正罪及前後方便也。𭬥李曰:淨肉,又除人、蛇、象、馬、驢、狗、獅子、狐、猪、獼猴十種之外,蓋此十種,縱不見不聞而殺,亦不可食也。溫陵曰:不見不聞等,為五神力所化,本無命根,名淨。此乃小乘權宜,若真慈、真脫,皆在所斷。婆羅門,淨行通稱也。西方四姓,以婆羅門為上,故彼五天,悉號婆羅門,國僧亦號為婆羅門也。

【疏】天台曰:夫殺以心為機,身口為緣,機動而然後身口運為,故斷殺而莫先於心,故曰其心不殺,則不隨其生死相續。然雖機本於心,而所為者又在於身口,於心何益乎!甚矣乎,心君之為罪也!莫大於殺業,故致感報酧償,先罪屠割,炮炙身心,與之俱摧,此所謂以無益而致大損者也。學佛道者,可不戒諸!如不斷殺,必落神道者,人死之後,申者為神,屈者為鬼,若合而言之,神即鬼也,共是一道,故總標云神,分品乃言其鬼。第此四戒,雖俱根本,以墮落為言,不無輕重,如婬墮魔道,殺墮鬼道,盜墮妖魅,豈非為罪漸鄙而為報轉微乎!至於妄語,則永殞善根,無復知見,沉三苦海,此則不惟失如來種,而三惡道又其永居也。孤山谷響鈔明涅槃九種淨肉,謂於見聞疑各說三相。且見中三者,見謂牽畜去時,乃至見彼持刀臨殺時,名前方便;見正殺時,即根本正罪;見殺已歡喜,名後方便;不見此三,名為淨肉。聞亦爾。疑中三者,初瞥爾舉心,名前方便;分別思惟,疑為己殺,名根本正罪;疑己歡喜,名後方便;無此三疑,名為淨肉。此而說淨者,如婆羅門往穢國土,食潰㿈餅,以不淨為淨,後時知之,方搥胷噦嘔,悔無及矣。

○(二、簡邪)柰何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子。汝等當知,是食肉人,縱得心開似三摩地,皆大羅剎報,終必沉生死苦海,非佛弟子。如是之人,相殺、相吞、相食未已,云何是人得出三界?

○(二、汝教堅持)汝教世人修三摩地,次斷殺生,是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。

○(二、重顯二:初、犯障聖道二:初、正責毀犯。)是故,阿難!若不斷殺修禪定者,譬如有人自塞其耳,高聲大叫,求人不聞,此等名為欲隱彌露。

○(二、舉持結過)清淨比丘及諸菩薩,於岐路行,不蹋生草,況以手拔?云何大悲取諸眾生血肉充食?

【觧】溫陵曰:修禪避罪,反乃行殺,塞耳避人,反乃高聲,是欲隱彌露也。不故蹋,不故拔,仁慈之至,猶及草木,況食眾生肉邪?

【疏】天台曰:草木雖無情,以其有森然之生意在,而學佛者尚以慈心及之而不蹋不攀,矧蠢動含靈,具有佛性,生生之氣,凜然之不可撓者,而必欲殺之乎!

○(二、持獲解脫)若諸比丘,不服東方絲綿絹帛,及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘,於世真脫,酬還宿債,不遊三界。何以故?服其身分,皆為彼緣。如人食其地中百穀,足不離地,必使身心於諸眾生。若身身分、身心二途,不服不食,我說是人真解脫者。

○(二、結顯邪正。)如我此說,名為佛說。不如此說,即波旬說。

【觧】溫陵曰:東方不無裘毳,西土不無絲綿,各以多分言也。酬還宿債,不遊三界者,上句當在下,譯人語倒也。足不離地者,劫初之人,體有飛光,足若御雲,由乎食地肥,啗香稻,故其體堅重,而足不離地也。身,血肉骨髓也。身分,裘毳乳酪也。身服食,心貪求,故曰二途必須并斷也。

【疏】天台曰:物理論云:粱者,黍稷之總名;稻者,粳糯之總名;菽者,眾荳之總名。三糓各二十,合六十;蔬果之實各二十,合為百糓。

○(三盜戒二:初、辯示持犯二:初、正明二:初、宣示損益二:初、持則不隨生死。)阿難!又復世界六道眾生,其心不偷,則不隨其生死相續。

○(二犯則必落邪道。)汝修三昧,本出塵勞,偷心不除,塵不可出。縱有多智,禪定現前,如不斷偷,必落邪道。上品精靈,中品妖魅,下品邪人,諸魅所著。彼等羣邪,亦有徒眾,各各自謂,成無上道。

【觧】溫陵曰:不與而取,皆為偷盜。分越所酬,猶徵其剩,況乃盜取,得無反徵,此所以生死相續也。邪道奸欺,故偷者必落其類。

○(二、囑誡滅後二:初、邪徒亂正二:初、妖邪誑世。)我滅度後,末法之中,多此妖邪熾盛世間,潛匿奸欺,稱善知識,各自謂己得上人法,詃惑無識,恐令失心,所過之處,其家耗散。

○(二、如來簡顯二:初、顯正斥邪二:初、顯正。)我教比丘,循方乞食,令其捨貪,成菩提道。諸比丘等,不自熟食,寄於殘生,旅泊三界,示一往還,去已無返。

○(二、斥邪)云何賊人,假我衣服,裨販如來,造種種業,皆言佛法。却非出家具戒比丘,為小乘道。由是疑誤無量眾生,墮無間獄。

【觧】溫陵曰:方,法也。僧祇律云:乞食謂之分衛,謂分施眾僧,衛護道力。肇法師云:乞食略有四意:一為福利眾生,二為折伏憍慢,三為知身有苦,四為除去滯著。今經令其捨貪,不自熟食,即除去滯著也。成菩提道,即衛護道力,福利眾生也。知身為倘寄,知世為旅泊,無事畜藏,無所顧戀,皆所謂循方也。不能循方,而貪饕造業,是敗法毀則,故號賊人。雖服佛之服,而不淨活命,是假我衣服,裨附佛法,以貪販利養而已。

【疏】熏聞云:潛匿奸欺,則懷偷賊之心;稱善知識,則盜聖賢之名。若據各自謂己得上人法,此則已是犯大妄語,今且用為取財之緣耳。證真引十誦律有六種盜心,謂:苦切取,謂乞怜狀;輕慢取,有現威狀;以他各字取,謂我是善知識;觝突取,謂慢罵使伏己;受寄取,謂昏昧他;寄附出息取,謂以錢責人之息者。五分律有四種,謂:諂心,曲心,瞋心,恐怖心。四分律有十種,謂:黑暗心,謂不知因果;邪心,謂不識正理;曲淚心,謂諂附;恐怖心,謂惟恐失之;常有盜他物心,既言常有,則不問多寡,必欲盜耳;決定取,若以力強取,不問可否;寄物取、恐怖取,謂以言恐之,如談他地獄受報搖撼之事而取財;見便取,謂伺其可取之便而盜之;倚託取,謂假借權勢。經云恐令失心,即恐怖取。失心,即令前人失己正念,俱墮邪見。今謂此經潛匿奸欺等,其言雖略,足以蔽諸,而偏指稱善知識者,將非如來懸鑑末世,其徒實繁耶?持此經者,當以自省。

○(二、示滅罪法二:初、勸行顯益。)若我滅後,其有比丘發心決定修三摩提,能於如來形像之前,身然一燈,燒一指節,及於身上爇一香炷,我說是人無始宿債一時酬畢,長揖世間,永脫諸漏。雖未即明無上覺路,是人於法已決定心。

○(二、不為致相)若不為此捨身微因,縱成無為,必還生人,酬其宿債。如我馬麥,正等無異。

【觧】孤山曰:盜者,取他依報,資於己身。今損正報,以供上聖,故能翻破無始盜業。溫陵曰:一切難捨,無過己身。難捨能捨,則自餘貪愛,決能棄捨。故曰:是人於法,已決定心。苟能捨身,而心不決捨,則徒增業苦,無益於道。故下云:必使身心二俱捐捨也。佛為宿詬比丘可食馬麥,故證果後,於毗蘭邑食之,示宿債必酬也。

【疏】孤山曰:盜者,取他依報,資於己身。今損正報,以供上聖,是則燒身,大教所開。釋要云:有人問:律制燒身得蘭,燒指得吉。此中讚燒,其事如何?今為答之。大小開制,教法不同,小制結過,大制令燒。故梵網中,若不燒者,非出家菩薩,豈獨令俗而不制道?故知順小易行,不燒何難?從大誠難,燒乃不易。世以不持為大,則小大俱傾。手著胷曰揖。酈食其初見沛公,方以兩女洗足,酈生長揖不拜。長揖,謂似欲揖而去也。今云長揖,世間亦取謝絕之意。馬麥緣,出本起經。舍衛國隨蘭郡,有婆羅門,名阿耆達多,請佛與五百比丘三月供養。時婆羅門為天魔所惑,耽著五欲,退入後宮。其郡既饑,人不好道,佛與比丘各且分衛,三日空還。時有馬師,減麥飯佛及比丘等。舍利弗問佛食麥之緣,佛告比丘:吾昔於迦葉佛時,為婆羅門,博通典籍,教五百童子。因王設會,請佛及僧。有一比丘,病不能赴。佛及大眾食已,還時為病比丘請食。過梵志山,聞食香美,便興嫉妬曰:此髠頭沙門,正應食馬麥,不應食此甘饌之供。諸童亦隨師言:此等師主,亦應食馬麥。佛告舍利弗:爾時婆羅門,則我身是。五百童子,今五百羅漢是。病比丘,即彌勒是。以是因緣,我與卿等經歷地獄無數千歲。今雖成道,爾時殘緣,故於毗蘭邑食麥九十日也。然此但係口業,招報不忘者如此,何況竊盛而無宿報乎?

○(二、汝教堅持)汝教世人修三摩地,後斷偷盜,是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。

○(二、重顯二:初、犯障正定。)是故,阿難!若不斷偷修禪定者,譬如有人水灌漏巵,欲求其滿,縱經塵劫,終無平復。

○(二、持獲三昧)若諸比丘,衣鉢之餘,分寸不畜。乞食餘分,施餓眾生。於大集會,合掌禮眾。有人捶詈,同於稱讚。必使身心二俱捐捨,身肉骨血與眾生共。不將如來不了義說,迴為己解,以誤初學。佛印是人得真三昧。

○(二、結顯邪正。)如我所說,名為佛說。不如此說,即波旬說。

【觧】溫陵曰:衣鉢不畜,視毀如讚,此於利害二途,身心俱捨也。身肉骨血,與眾生共,則不私其身,不顧其生,又捨之至也。行能至此,則其心不偷可知矣。阿含稱所畜物可以資身進道,薩婆多論許百物各可畜一,皆不了義也。

【疏】天台曰:准寶雲經云:凡乞食分為四分:一分奉同梵行者,一分與窮乞人,一分與諸鬼神,一分自食。此取有與無,行佛之道者也。又衣鉢之餘,分寸不畜,捨貪也;乞食餘分,施餓眾生,捨慳也;於大集會,合掌禮眾,捨慢也;有人捶詈,同於稱讚,捨嗔也。然而自有身捨而心不捨,自有心捨而身不捨,皆非真捨,必使身心二俱捐捨,方得名為真捨也。又有捨財而不捨身,亦非真捨,要使身財俱捨,故曰:身肉骨血,與眾生共。此則財施與心施並行,依報與正報俱捨,能用心如是,尚何盜戒之不能持哉!或問:依報易捨,正報難捐,無論今之出家者流,即古之高僧,依正俱捨,能幾人乎?答曰:此論心而未必論身,若依正俱捨,固惟菩薩之能事,今但云與眾生共,何甞必言其捨!正以高超之士,知身儻寄,非吾久有,能了一切地水是我先身,一切火風是我本體,原與眾生共者,而以之共,則慳貪之念疎而劫盜之情弛矣。

○(四、妄語戒二:初、辯示持犯二:初、正明二:初、宣示罪障三:初、標示。)阿難!如是世界六道眾生,雖則身心無殺、盜、婬,三行已圓,若大妄語,即三摩地不得清淨,成愛見魔,失如來種。

○(二、顯相)所謂未得謂得,未證言證。或求世間尊勝第一,謂前人言:我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地地前諸位菩薩,求彼禮懺,貪其供養。

○是一顛迦,消滅佛種。如人以刀斷多羅木,佛記是人永殞善根,無復知見,沉三苦海,不成三昧。

【觧】溫陵曰:於四果十地,未得謂得,名大妄語。貪其供養,求己尊勝,名愛魔。妄起邪見,謂已齊聖,名見魔。皆大妄也。一顛迦,即一闡提。貝多羅樹,以刀斷則不復活,喻大妄人永絕善根。三苦海者,三途也。

○(二、囑誡滅後二:初、邪人亂正二:初、顯正二:初、遮。)我滅度後,勑諸菩薩及阿羅漢,應身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉。或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女,如是乃至婬女、寡婦、奸偷、屠販,與其同事,稱讚佛乘,令其身心入三摩地,終不自言我真菩薩、真阿羅漢,泄佛密因,輕言未學。

○(二開)惟除命終,陰有遺付。

○(二、斥邪)云何是人惑亂眾生成大妄語?

○(二、汝教堅持)汝教世人修三摩地,後復斷除諸大妄語,是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。

○(二、重顯二:初、明報招曲果。)是故,阿難!若不斷其大妄語者,如刻人糞為栴檀形,欲求香氣,無有是處。我教比丘直心道場,於四威儀一切行中,尚無虗假,云何自稱得上人法?譬如窮人,妄號帝王,自取誅滅。況復法王,如何妄竊?因地不真,果招迂曲。求佛菩提,如噬臍人,欲誰成就?

【觧】溫陵曰:我教比丘下,牒未得,謂得求己尊勝之事而深責也。淨名曰:直心為道場,無虗假故。四儀,行、住、坐、臥也。左傳噬臍,謂終莫能及也。今之自稱得上人法者多矣,宜以經言為誡。

【疏】天台曰:如來密因,其行有三:一、自覺,即旋假入空,如從流以遡源;二、覺他,即旋空出假,如從源而出流;三、二覺圓滿,則或出或入,無適而非可。今受佛勑,應生世間,正旋空以出假,以同類化同類,則化道易行,略如淨藏,淨眼,淨德夫人而化妙莊嚴王,是為應生眷屬。然雖轉彼邪心,見佛出家,終不宣言我真菩薩,直至今佛,方結會古今,可見古人之慎佛密因,而不輕言未學也。惟除命終,陰有遺付者,如孤山師云:非公灼惑眾,但私示於人耳。南嶽之言鐵輪,天台之示五品,功德鎧之說偈,真觀師之屈指,即其事焉。然此猶言此生親證,若文殊,普賢之兩化為寒山,拾得,戒師,七娘,方是應身生此末法也。噬臍,乃房相筆,受此經時,用左傳語而潤色之。魯莊公六年,楚文王伐申,過鄧,鄧祈候曰:吾甥也。止而亭之。騅甥,聃甥,養甥請殺楚子,鄧侯弗許。三甥曰:亡鄧國者,必此人也,若不早圖,後君噬臍。今亦取喻妄語,能銷滅佛種,後悔無及,故曰欲諸成就。

○(二、顯持正覺)若諸比丘,心如直絃,一切真實,入三摩地,永無魔事,我印是人成就菩薩無上知覺。

○(二、結顯邪正。)如我此說,名為佛說。不如此說,即波旬說。

【觧】溫陵曰:向以迂曲,故終莫成就。此能絃直,故印其成就也。上明四重戒竟,初標三學,而終止四戒者,定慧已備前文也。

【疏】天台曰:佛說四種律儀,備明持犯損益,意言持之則有益,犯之則有損,其勸誡之辭,可謂諄諄懇切矣。其持之之益,總舉則因戒而生定,因定而發慧,以成三無漏學。夫學至於三無漏,則能事畢矣,持之之益,豈不大乎!別舉則其益有六:一者、不續生死,二者、能出塵勞,三者、不落魔道,四者、裂愛見網,五者、得菩提路,六者、不還宿債。其犯之之損,總舉則不能成三無漏學。別舉則其損亦六:一者、能續生死,二者、塵不可出,三者、必落魔道,四者、落愛見坑,五者、失菩提路,六者、酬償宿債。其持之之意則有十:欲成佛道故,遵明誨故,成清淨行故,慈與樂故,悲拔苦故,怖惡道故,懼還宿債故,皆具佛性故,畏失菩提種故,慮落愛見坑故。是以能念此意,則無戒而不持;不念此意,則無戒而不破。然此四戒,惟第四妄語,其罪極重。如明損益中,前之三戒,但云:汝修三昧,本出塵勞,婬、殺、盜三心不除,塵不可出。至妄語戒,乃云:若大妄語,即三摩地不得清淨,成愛見魔,失如來種。又云:是一顛迦,消滅佛種。蓋破前三戒,如世間人犯奸婬、殺人、劫盜,罪雖極重,不過抵死於一身。若犯謀反大逆,則罪必至於覆宗滅族,故後重顯結罪云。云何自稱得上人法?譬如窮人,妄號帝王,自取誅滅,況復法王,如何妄竊?然而好犯此戒者,不出兩意:一者妄意高大,而好為人師,故上竊聖賢之名,以招徒屬之眾;二者私欲無厭,而好為聚斂,故內竊法王之號,以來利養之豐。經云:求彼禮懺,貪利供養。一語而兩盡之矣。嗚呼!世人為不急之謀,以罹大罪,莫甚於妄語。學佛道者,宜慎之哉!宜慎之哉!又若推原四喻之意,不外乎情理之間,去取之當否。如理之所當取者而取之,情之所當去而去之,兩者不失其正,則佛道可成。若復情理交戰於其中,不特理不能勝情,抑且以情害理。矧復又有以情作理者,則佛道何繇而成乎?如初帶婬修禪,喻之以蒸砂作飯。飯固理也,砂則情矣。今欲蒸之以為飯,豈惟情理交攻,亦乃以情作理。此正喻修禪本期作佛,因婬故而反落魔道。彼等諸魔,各各自謂成無上道,正以熱砂而為飯也。又如修禪,本期長揖三界,以出生死。今乃帶殺以修,何異如人自塞其耳,高聲大呌,求人不聞乎?夫隱而使人無聞,固理也,果能高棲遠遁,人自不聞,若求人不聞,己自非理,況又高聲大叫,況又自塞其耳,愈非理矣。故曰:此等名為欲隱彌露。學道亦然,求出世間,固其理也,而以帶殺修禪,情理相鬪,而理為情勝,輪迴六道,相殺相吞相食之不暇,欲出而不能出,是為欲隱而彌露矣。又如修禪,本期滿足菩提,今乃帶盜以修,何異水灌漏巵乎?夫以巵盛水,欲求其滿,固理也,乃鑿巵以漏之,不知水來雖復無限,而巵之漏去無窮,以無窮之漏,待無限之來,縱經塵劫,終無平復。學道亦然,理為情奪,禪定之水無限,盜罪之漏無窮,假使修之曠劫,秪益酬償先債,何能滿足菩提?故曰:終無平復。又如修禪,本期慧命不絕,增長五分法身,以紹法王之位,今乃帶妄以修,謂言登聖,以誑嚇前人,濫膺恭敬,俾情奪於理斷,慧命絕成香,而自取乎永殞善根,悔之無及,何異以刀斷多羅木,刻人糞為栴檀,又何異窮人妄號帝王,自取誅戮,如噬臍人,欲誰成就乎?四戒中,惟妄戒之罪至大,故譬喻重沓,苦口叮嚀者如此。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ bảy

X0281_007.txt
Hán gốc
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

師子林沙門 惟則 會解

天台山沙門 傳燈圓通疏

○(二、明誦呪治習二:初、結前文二:初、明持。)阿難!汝問攝心,我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道,要先持此四種律儀,皎如冰霜,自不能生一切枝葉。心三口四,生必無因。

○(二、結功)阿難!如是四事,若不失遺,心尚不緣色、香、味、觸,一切魔事云何發生?

【觧】溫陵曰:內攝為要,故先說妙門,先持四律。四律為本,餘戒為末。故四律潔淨,則枝葉不生,緣塵不偶,而魔事潛消,正定可入矣。心三,即意三,備舉十重也。真際曰:口四,即妄言、綺語等四也。然則前妄語謂大,此妄言即小,或舉總數耳。

【疏】天台曰:三途不善之業有十:自內生外言之,則心三為根本,身口七支為枝葉,由內心先有貪嗔癡,而後造身口七支故也;自外生內言之,則身四為根本,心口六支為枝葉,由外身先造婬殺等四,而後滋之以生貪嗔癡等故也。然此十法,互相因依,今就一往,故以身三口一為根本,根本既淨,枝葉隨淨,故曰心三口四。生必無因,當機向請,安立道場,遠諸魔事。世尊則直就魔根截斷,故說攝心為戒,堅持四種律儀。蓋魔所住法,不出此四,即以之惑人,亦惟此四。若行人果能修奢摩他行,以攝心而為之戒,心尚不緣乎色香味觸,則彼六種華箭,亦無所從而施,故曰一切魔事,云何發生。

○(二、明今意二:初、略勸誦持顯益二:初、勸誦持。)若有宿習不能滅除,汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相無為心佛,從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。

【觧】溫陵曰:現業易制,自行可違。宿習難除,必假神力。今夫行人,好正而固邪,欲潔而偏染,不教而能,不願而為,隱然若有驅䇿,而不能自已者,宿習之使也。德隆而福鄙,行善而身凶,多障多冤,數病數惱,綿然若有機緘,而不能自釋者,宿習之召也。茲非一生一劫之緣,乃無始來念念受熏者,故非神力,莫能脫之。摩訶薩怛多般怛囉,此云大白傘蓋,即藏心也。量廓沙界曰大,體絕妄染曰白,用覆一切曰傘蓋。神呪從此流演,故名心呪。無見頂者,華嚴九地知識,自說為佛乳母,初生親捧持,諦觀不見頂,示頂法不可以見見也。長水曰:前說定慧破煩惱障,復明戒學但止罪業。今說神呪能破宿殃,兼除報障。三障苟亡,不證何待。

【疏】天台曰:前說律儀以制現業,今說神呪以除宿習,不獨設教周圓,亦見慈悲兼至。苟非有此,設宿習現前,且將何法以治之乎?準溫陵師言,有宿習之使,有宿習之召,經文則使顯而召隱,苟能持此神呪,則罪滅而福生,經之寓意,實兼之也。然宿習藏之於心,非心呪而弗改;宿習有之於為,非無為而莫治。今以大白傘蓋體相,用以臨之,將三惑以俱忘,四魔而共滅,尚何宿習敢潛踪於其間哉!

○(二、顯利益)且汝宿世與摩登伽,歷劫因緣,恩愛習氣,非是一生及與一劫。我一宣揚,愛心永脫,成阿羅漢。彼尚婬女,無心修行,神力冥資,速證無學。云何汝等在會聲聞,求最上乘,決定成佛?譬如以塵揚于順風,有何艱險?

【觧】溫陵曰:登伽婬質,猶能速證,聲聞道器,固易冥資也。云何合作何況?吳興曰:愛心永脫,指初聞呪得阿那含也。成阿羅漢,指前文殊簡圓道後也。若爾,由聞法故,方成無學,何謂神力冥資邪?良以密承呪力,顯藉法音,內資外熏,乃能速證。若但因呪而不因法者,何故前云性比丘尼聞說偈已,成阿羅漢?塵譬宿習,風如神呪,順風揚塵,散之則易,誦呪除習,脫之匪難。

【疏】天台曰:此中顯呪力勝校量之義,有四不同:一、宿習厚薄不同:摩登伽女,恩愛習氣,非是一生,其習則厚;汝等在會,身為比丘,其習則薄。二、人品貴賤不同:登伽婬女,為人則賤;汝為佛子,為品則貴。三、心志勝劣不同:摩登伽婬女,無心修行,其心則劣;汝等比丘,求最上乘,其心則勝。四、邪定、正定不同:登伽婬女,宗先梵天,屬邪定聚;汝等比丘,決定成佛,屬正定聚。是故汝等誦呪以除習,譬如順風以揚塵;摩登蒙呪以證果,譬如逆風以聞香。經喻則取風以比呪,塵以比習;私謂則取風以比習,香以比呪也。

○(二、略示道塲方軌二:初、方便。)若有末世,欲坐道場,先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者第一沙門,以為其師。若其不遇真清淨僧,汝戒律儀必不成就。戒成已後,著新淨衣,然香閑居,誦此心佛所說神呪一百八徧。

○(二、正修二:初、明修。)然後結界,建立道場,求於十方現住國土無上如來,放大悲光,來灌其頂。

【觧】吳興曰:今此持戒,應通大小。若出家者,除戒體本淨,當須懺淨,如更稟菩薩律儀,彌益其善。若在家者,或受近事戒,或但受菩薩戒,以下文有白衣故。真際曰:誦呪百八,表滅百八煩惱也。

【疏】天台曰:前科勸誦持顯益,謂之略者,以對後文廣顯也。此科示道場方軌,謂之略者,亦以對次文廣示也。方軌文二:初、方便;二、正修。今文正明方便。準止觀,於正修前,具二十五種方便:一、具五緣;二、呵五欲;三、棄五蓋;四、調五事、五行、五法。用對今文,略皆具足。如云:先持比丘清淨禁戒,即持戒清淨也。戒成就已,著新淨衣,即衣食具足也。建立道場,必擇閑林深谷,即閒居靜處也。專心入壇,一心行道,即息諸緣務也。選第一沙門以為其師,即近善知識也。經云:如是四事,若不遺失,心尚不緣色香味觸,即呵五欲也。始於三七日,六時行道,如是不寐,後則端坐安居,經一百日,即棄貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑惑五蓋也。端坐安禪,必調心不沉不浮,調身不緩不急,調息不澁不滑,調眠不節不恣,調食不饑不飽,是為調五事也。坐禪之時,必須具足樂欲,精進志念,巧慧一心,即行五法也。是則此經不惟正修與止觀㳷合,即方便亦復大同。未結界前,先誦神呪一百八徧,然後結界。結界方法,此經不說,應準大悲經,或以刀畫為界,或以白芥子散擲四方為界,或以想到之處為界。今余山中道場,則依後法,以想為界也。

○(二、明證)阿難!如是末世清淨比丘,若比丘尼,白衣檀越,心滅貪婬,持佛淨戒,於道場中,發菩薩願,出入澡浴,六時行道。如是不寐,經三七日,我自現身,至其人前,摩頂安慰,令其開悟。

【觧】天如補註曰:前云求佛灌頂,今佛現身,名為感應。既得感應,心必開悟。若見餘境,與本願相違,而又無所開悟,斯非真感應也。孤山曰:佛本是無,心淨故有。水清月現,感應自然。若見此相,當觀空寂。是佛顯然,是魔則滅。

【疏】天台曰:經中開眾為三:一、比丘;二、比丘尼;三、優婆塞,即白衣檀越。然白衣近事男,或可同壇進修。若比丘尼必欲行道,自當別置道場,如古之法華聖尼,允有成式,交光乃許。白衣女子,亦可預壇。此則內違律制,外招譏嫌,本圖利益,反致損之。言清淨比丘等者,通示四種律儀,悉須清淨也。心滅貪婬,持佛淨戒者,於四戒中,又諄諄於第一戒也。於道場中,發菩薩願者,即梵網經所說十大誓願,亦專至於婬戒。蓋根本四戒,惟初婬戒,易犯難持,故激切叮嚀,教誡如此。出入澡浴者,或有云:出入於不淨所,必須澡浴。準南嶽方等道場,則出懺入懺,悉須澡浴。六時行道,即下文恒於六時誦呪圍壇等是也。如是不寐,經三七日者,此即同於佛立三昧,常行不寐也。準止觀說,諸經三昧,不出四種:一、常坐三昧,如文殊問經,常坐不臥,一百日為一期。二、常行三昧,如般舟三昧,常行不寐,九十日為一期;三、半行半坐三昧,如法華行法等,三七日為一期;四、非行非坐,即覺意三昧,不限日數。今經道場,初三七日則專於常行,後一百日端坐安居則專於常坐,是則一經兼乎兩行也。交光正脉謂六時行道,六時靜坐,均調昏散,意謂經行則調昏,靜坐則調散。余謂若作如此用功,焉能令三七日不寐?是則經行欲調昏,秪益致散;靜坐欲調散,秪益致昏。如此則非昏即散,非散則昏,云何能令不寐耶?強作人語,一何可笑!孤山云:佛本是無者,此言諸佛法身無有色相,彼此遞相見故,所謂法身充滿於法界也。心淨故有者,行者以淨心而感於諸佛,佛必應之,所謂隨緣赴感,靡不周也。故曰:水清月現,感應自然。若見此相,當觀空寂。是佛顯然者,正以心淨故有,能觀空寂,則其心愈淨,佛相愈顯。若魔之所為,心穢反顯,心淨反滅,如玻璃濫摩尼,一往似真,再研便偽,此可以為辯佛魔之氷鑑也。

○(三、明結壇立行二:初、廣示道塲方軌二:初、請問。)阿難白佛言:世尊!我蒙如來無上悲誨,心已開悟,自知修證,無學道成,末法修行,建立道場。云何結界,合佛世尊清淨軌則?

【觧】溫陵曰:請問結壇軌則之詳也。言自知修證等者,知呪力冥資,聖果可期也。

【疏】天台曰:自知修證,無學道成者,謂佛世不必建壇也。其有四義:面奉慈容故,親承聖教故,根器淳厚故,已登初果故。末世反是,故須建立。亦有四義:求佛現身故,得承摩頂故,成就法器故,得預法流故。法流,即下端居百日,有利根者,不起于座,證須陀洹是也。

○(二、答示二:初、別示二:初、明壇法二:初、立壇方法。)佛告阿難:若末世人,願立道場,先取雪山大力白牛,食其山中肥膩香草。此牛惟飲雪山清水,其糞微細。可取其糞,和合栴檀,以泥其地。若非雪山,其牛臭穢,不堪塗地。別於平原,穿去地皮五尺已下,取其黃土,和上栴檀、沉水、蘇合、熏陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松,及雞舌香,以此十種,細羅為粉,合土成泥,以塗場地,方圓丈六,為八角壇。

【觧】溫陵曰:法王法言,即事即理。法不孤起,事不唐設。如華嚴一字法門,書海墨而不盡。五位行相,即世諦以彰明。凡所設施,必有取像。則此壇場用度,無非表法也。山為高土,雪山純淨,上信也。大力白牛,純淨大根也。香草清水,妙善淨智也。茹退充實,遺餘也。上栴檀為十香之首,十度之總,萬行之冠也。原為平土,中信也。地皮,未淨也。五數之中,黃色之中,取中中淨信也。十香,十波羅蜜法香也。細羅為粉,推之以為微妙萬行也。夫欲取如來寂滅場地,必本於廣大信心,而資乎淨智妙善,以養成純一大根。充實遺餘,猶足以合法香,冠十度,故可以嚴成寂滅場地也。上信大根,有不可得,則求其次焉。故取中中信心,雖未能冠乎十度萬行,而能具之者,亦可以嚴成。長水曰:雪山牛乳,純是醍醐。所有茹退,最為香潔。

【疏】天台曰:塗壇供佛,必用香者,乃却穢之佳品,格聖之神物也。感通傳天人費氏云:人中臭氣,上熏於空四十萬里,諸天清淨,無不厭之。但以受佛付囑,令護於法,佛尚與人同止,諸天不敢不來。故佛法中,香為佛事,皆所以為闢穢感聖之設也。翻譯名義集云:牛頭栴檀,或云此方無,故不翻;或云義翻與藥,能除病故。慈恩傳云:樹類白楊,其質涼冷,蛇多附之。華嚴云:摩羅耶山出栴檀香,名曰牛頭,若以塗身,設入火坑不能燒。正法念經云:此洲有山,名曰高山,高山之峯,多有牛頭栴檀。若諸天與修羅戰時,為刀所傷,以牛頭栴檀塗之即愈。以此山峯狀如牛頭,於此峯生栴檀樹,故名牛頭。大論:除摩梨山,無出栴檀,白檀治熱病,赤檀去風腫。摩梨山,此云離垢,在南天竺國。天台曰:據此,則此方栴檀,雖出自異國,有赤白二種,然而為性則熱,為効則但能治氣,為體則賤,餘功悉無之,其真贋非所知也。

○梵語惡揭嚕,此云沉香。華嚴云:阿那婆多池邊,出沉水香,名蓮華藏。其香一圓,如麻子大。若以燒之,香氣普熏閻浮提界。異物志云:出日南國。欲取,當先斫樹壞著地,積久外朽爛,其心堅者,置水則沉,曰沉香。其次在心白之間,不甚精堅者,置之水中,不沉不浮,與水平者,名曰𣝕香。

○梵語咄嚕瑟劒,此云蘇合。珙鈔引續漢書云:出大秦國,合諸香煎其汁,謂之蘇合。廣志亦云:出大秦國,或云蘇合國。國人采之,笮其汁以為香膏,乃賣其滓。或云合諸香煎為蘇合,非一物也。

○梵云杜嚕,此云熏陸。南洲異物志云:狀如桃膠。西域記云:南印度阿吒釐國,熏陸香樹,葉似棠梨。南方草物狀曰:出大秦國,樹生沙中,盛夏樹膠流沙上。

○梵語茶矩磨,此云鬱金。周禮春官:鬱人采取以鬯酒。說文云:欝金,草之華,遠方所貢芳物,鬱人合而釀之,以降神也。宗廟用之。天台曰:今醫書多以薑黃當鬱金。余曾廉 覓此香,士宦遺以真鬱金,狀亦類薑黃,謂其價甚貴。今以周禮訂之,則是草華香汁,其訛可知也。

○梵語薩闍羅婆,或薩折羅婆,此翻白膠香。天台曰:即松香,白如肪脂者。若經久,其色亦黃。

○青木香:此方處處有之。藤有白膠,摘其葉則膠出,微有香氣。根如廣木香而瘦。今肆中香方多用之。

○梵語多揭羅,此云零陵。南越志:土人謂之鷰草。芸香:說文云:芸草似苜蓿。淮南云:芸可以死而復生。天台曰:近日從菩提峯得種,植之園中,頗能生發,採歸曝乾,藏之箱篋,芳香襲人。

○天台曰:甘松出廣州,今香肆多用之,此易知也。

○鷄舌。五馬洲,出南洲。異物志曰:是草萎,可合香。箋:外國胡人說,眾香共是一木,華為鷄舌。

○兜羅婆。出鬼神國,此方無故不翻,或翻香草,舊云白茅香也。天台曰白茅香,台山處處有之,出香琳峯者佳。

○(二、供養方法二:初、壇中供物二:初、晝夜常供三:初、壇心莊嚴)。壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華,華中安鉢,鉢中先盛八月露水,水中隨安所有華葉。

【觧】長水曰:壇者,除地為之,即今之墠也。吳興曰:不爾。上言場地,可如其墠。今既名壇,必須起土為之。是則先除地為場,後別取黃土,和香為泥,於其場上,以泥塗起,令成壇相也。溫陵曰:壇,寂滅坦實之體也。體具八正,故為八角。為攝八邪,故方丈六。壇心蓮華,中道妙行也。蓮之為物,華實同體,染淨同源,表妙行大致也。用金銀銅木所造者,表妙行云為也。金銀百鍊愈精而不變,銅剛而能同,義之像也。木能上草以覆其下,仁之像也。夫依體起行,精而不變,剛而能同,或以義制,或以仁覆,無過不及,凡皆會于中道,乃所以為妙行也。鉢為應器,表隨量應物也。露為陰澤,以秋降八月秋之中也。水中華葉,即仁覆之行,隨澤所施,此又隨量應物,陰利潛化之表也。

○(二、八方莊嚴)取八圓鏡,各安其方,圍繞華鉢。鏡外建立十六蓮華、十六香爐,間華鋪設莊嚴香爐,純燒沉水,無令見火。

【觧】溫陵曰:圓鏡,大圓鏡智也。各安八方,圍繞華鉢者,智行相依,隨方圓應也。鏡外蓮華香爐,各十六而間設者,華表妙行,香表妙德,鏡外即正智之外,方便建立,使邪正相攝,德行相熏,庶久而俱化,兩忘邪正也。純燒沉水,無令見火者,反德藏用,滅伏覺觀,然後能契寂滅場地也。或曰:表法且然,柰古德不解,無傷臆說歟?曰:愚所宗者,華嚴大論,若熟覽彼,知此非臆。

○(三分,置供物)取白牛乳置十六器,乳為煎餅,并諸沙糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜,於蓮華外各各十六圍繞華外,以奉諸佛及大菩薩。

【觧】溫陵曰:表以法喜禪悅獻二尊也。權教開許乳酪,實教遮禁,而復取以享奉者,意在融權實,同邪正,故八味亦各十六,圍繞華外,表融權攝邪之法喜,隨行施設也。

○(二兩時別供)每以食時,若在中夜,取蜜半斤,用酥三合,壇前別安一小火爐,以兜樓婆香煎取香水,沐浴其炭,然令猛熾,投是酥蜜於炎爐內,燒令烟盡,享佛菩薩。

【觧】溫陵曰:佛以日中受食,故每以日中致享,中夜例日中也。蜜成於華,表和融法行也。酥成於乳,表和融法味也。半為中數,三為成數。小香爐方寸,覺心也。以香沐炭,發覺之法也。藥王然身,先服兜樓婆香,意取發𦦨,故取沐炭,然令猛熾,投酥蜜於炎爐,燒令烟盡者。行法既成,不可終滯,當於覺心勇猛煅煉,使習氣併鑠,緣影俱亡,豁然如所謂紅爐點雪者,然後為佛所享。夫居寂滅場,餐未禪悅者,於此宜盡心焉。

○(二、壇外莊嚴二:初、列諸像。)令其四外徧懸幡華。於壇室中,四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化觀音形像,兼金剛藏安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩并藍地迦、諸軍荼利與毗俱胝四天王等、頻那夜迦張於門側,左右安置。

【觧】溫陵曰:四外幡華,外行嚴飾也。當陽正位,盧舍那等,寂場真主也。彌勒,當來真主也。阿閦居東,彌陀居西,智悲真主也。諸大變化,觀音形像,上同下合真主也。金剛藏,常領金剛護持呪人,伏魔斷障真主也。門側左右,釋梵等眾,有力外護也。末法修行,凡賴於此,一有所闕,必不成就。烏芻,火頭金剛。藍地迦,青面金剛。軍茶利,金剛異號也。毗俱胝,亦大神變等,毗盧神變經稱左邊毗俱胝,三目持鬟髻是也。頻那夜迦,即猪頭、象鼻二使者。

○(二、懸八鏡)又取八鏡,覆懸虗空,與壇場中所安之鏡,方面相對,使其形影重重相涉。

【觧】溫陵曰:壇中之鏡,混物而有依,行人之智也。空中之鏡,離物而無依,諸佛之智也。混物有依者,方能照物,未能照己。必得乎離物無依,住智交相為用,然後物我互照,心鏡雙融,諸佛眾生,身土相入,不勞動步,不待擬心,法法徧周,事事無礙,舉目千聖齊現,觸處萬象昭然,一華一香,徧供塵剎,一行一相,充擴無窮,不假神通,不涉情謂,寂場法法,本如是也。密因修證,妙極於此。

○(二、示誦儀二:初、修二:初、行道二:初、明成就二:初、明助行。)於初七中,至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號,恒於六時誦呪圍壇,至心行道,一時常行一百八徧。第二七中,一向專心發菩薩願,心無間斷,我毗柰耶先有願教。第三七中,於十二時,一向持佛般怛囉呪,至第七日,十方如來一時出現,鏡交光處,承佛摩頂。

○(二、明正行)即於道場修三摩地,能令如是末世修學,身心明淨,猶如琉璃。

【觧】溫陵曰:凡所蘄嚮,以皈依三寶為最初方便。故初七日,至誠頂禮如來、菩薩、羅漢名號,所以假其不思議力,發行助道也。然非願力,無以持之。故第二七日,依毗尼教,專心發願也。行願堅強,則得大勇猛。故第三七日,時無間歇,呪無徧限,一向誦持,遂能以精誠感格,進力克功也。鏡交光處,則生佛智照,感應道交也。身心明淨,謂宿習緣障,纖悉蕩盡,此感應克功事也。吳興曰:先有願教者,如梵網經十大願等是也。

【疏】天台曰:楞嚴壇表法,始於王荊公,古師未之聞也。迨于元朝,溫陵師亦襲其芳猷。然荊公則質勝於文,溫陵則文勝於質。至乎切於行事,合於經宗,解與行而同途,顯與密而共轍,境觀之義濟,感應之道彰,則未甞聞命。因得重伸表法,以為崇事斯道者之指南,亦未敢為必是。惟明哲試一鑒之,果何如耶?

夫理網事濟,雖一道而不礙千差;事得理融,縱萬殊而無離一性。矧萬殊為理中之事,千差非事外之心,事理圓融,一多無礙,因超果海,果徹因源。余於楞嚴壇法有以見焉。何則?蓋微萬殊無以明感應,微一理無以成道交。一理即萬殊,斗室含無邊佛事;萬殊即一理,眾器量不礙虗空。生佛而時時冥合,感應而念念圓彰,則一□施設不外乎感應,因得以上下八鏡為之主而表釋焉。夫上八境所依傘蓋,表諸佛第一義天也;下八鏡所依壇場,表眾生常住心地也。壇場影臨上鏡,眾生心地即諸佛之義天;傘蓋影入下鏡,諸佛義天即眾生之心地。此為表報根本向下種種莊嚴之攸託者也。始取雪山大力白牛茹退以塗其地者,涅槃經云:雪山有草,名曰忍辱,牛若食者,即得醍醐。醍醐喻佛性,草為醍醐之根本,則所有茹退純佛覺之根源。此岸栴檀價直大千,爇乎六銖則香聞法界,用此和合茹退以泥其地,示上根利智純以佛覺用為己心,則自性清淨戒根本無污染者也。苟無上根,則不得不取乎中性,別於平原穿去地皮,五尺以下取其黃土。夫土為行之中,五為數之中,而黃又為色之中,此為中性之根。革去博地凡情,即以此心中中流入也。而和以十香者,依中道具足受持乎不穿不漏等十戒,以為入道之根本也。然特言若非雪山,其牛臭穢不堪塗地者,正為末世無戒比丘,自謂已得上人法者誡。今之言大乘者,一以狂慧為自恃,謂戒不足持,而行不必立,其臭穢有甚於野牛糓道之遺餘。世尊遙記永無成佛之理,故甚言穢惡不堪塗地也。如此方圓丈六為八角壇者,蓋以角言之,設不得不方,以八言之,又不得不圓。以像圓頓鎡基,外方而內圓,外方是以威儀而矩物,內圓是以妙理而融心。此又示大乘行人,雖悟一性圓融,而不失三學庠序也。言丈六者,不過謂直用八不足以容供養具,故累其八為十六徑,終不忘其本也。壇中置一金銀銅木所造蓮華者,亦以隨檀波豐約而為之,無定體也。華中安鉢,鉢中安水者,如來憑乎等大慧以應物,雖無記化化,化復作化,是皆不起法性而現諸威儀,不動寂場而遊於法界。又雖曰從慧以發定,莫非即慧而即定,故於水中隨安華葉以彰顯之。取八圓鏡各安其方(云云)者,壇中圓鏡之數,與蓮華香爐稱。上懸八鏡,諸佛應之之道也。下安八鏡,行人感之之道也。隨方各施其一者,依八正道也。華與爐亦十六數者,生佛感應之道無他,一以戒香慧華定鏡為之本也。特以鏡可懸,而華與爐法不可懸,故且寄常住心地以安之。至於鏡光重重互入,則三者初無間乎上下也。爐中純燒沉水,無令見火者,餘香藉火而氣始爨,惟沉水雖假火,實不用火而氣始清明。餘乘之戒,必假身口運為而後持,若圓頓佛乘無作妙戒,雖寄相而實不住於相,則戒香馥郁,遍周法界也。取白牛乳置十六器等者,白牛乳以雪山忍草為之本,要知乳即醍醐,必得白牛者,斯可以享佛,無則準上,其乳臭穢,不堪入供矣。余家壇製,別以世間美味代乳及糜,即純白米麵、荳粉、蕨粉之屬,以為煎餅,或當時以此而告佛,佛亦諒垂許可也。正八味者,用八正以為萬行之本,兼八月露水及後炭火,合為首楞三昧,正助雙修,即題稱密因萬行是也。蓋八月露水為陰之精,紅爐烈𦦨為陽之精,陽能生物而陰能育物,世間萬物賴日以生、夜以育者,以此象圓修定慧,定以復性,慧以發悟。故天台大師云:止乃愛養心識之善資,觀為䇿發神解之妙術。旨乎其言之也。食時陽之中,中夜陰之中,此示定慧不離乎中道也。香水製火,猛熾烟盡者,定慧鑠昏散而無所不盡也。令其四外遍懸旛華,此又助行無所而不盡也。應於當陽張盧舍那等者,舍那,報像也;釋迦,應像也。不言毗盧法身者,法身則十行人同。阿難尊者不歷僧祇已頓獲者,此已同之者,法性身也;所未同者,報應爾。故阿難尊者不歷僧祇獲法身已,即發願云:願今得果成寶王,此願成報智如來也;還度如是恒沙眾,此願成應身如來也。未同者所當成,故供以成之;已同者正不必供,且以法身無像,必欲像之,終何描摸哉?夫慈隆即世,悲臻後劫,為將來主者,彌勒也。無緣慈悲,吾故所當盡心,所當承事者也。阿閦為東方不動尊,彌陀為西土無量壽,吾心妙湛總持,不動尊與之同體,既為當下真依,復是往生勝託,此五佛如來圓修行人所當皈命,故特事之。諸大變化觀音形像者,圓通成就時,應變無窮者也。金剛藏王者,圓通未成就時,冥冥發我神識者也。其餘諸像,或護持正法,或降伏波旬,此又吾心善付囑,善護念,金城湯池之不可缺也。又取八鏡覆懸虗空,與壇場中所安之鏡方面相對,使其形影重重相涉者,此為一壇之正意,感應之所取像者也。蓋壇設以十六鏡為之主,其餘所設重重交互,惟鏡所能攝持,此表圓通妙性大陀羅尼門,能總持一切,為生佛感應道交之大本,即一經所詮不思議境也。初七日禮佛誦呪行道,一時常行一百八遍者,初觀不思議境,破百八煩惱也。二七日專心發願者,第二真正發菩提心,上求下化也。三七日一向持呪者,重以不思議心,觀不思議境,使鈍一無雜,以為善巧安心止觀之先容也。下云:從三七後,端坐安居,經一百日,善巧安心。蓋安乎此。經云:至第三七日,十方如來,一時出現,鏡交光處,承佛摩頂。自非始本一合,而解入相應,至誠所及,而感應不忒,安能懸契佛心若此哉?又因得以觀音所證二種殊勝,合而明之,則感應之道,如指諸掌。彼云:忽然超越世出世間,獲二殊勝:一者上合十方諸佛,本妙覺心,同一慈力;二者下合六道眾生,同一悲仰。此約觀音居於道中,故以一己而有上合下合之說。若夫今之初心行者,居於道始,則惟以悲仰而上合諸佛之道終,諸佛亦惟以慈力而下合行人之道始。上合故求其垂應而與樂,下合故求其運悲而拔苦。機應相冥,鏡光交處,摩頂授記,而吾一期修證,能事畢矣。故得又以一經理行,明感應之道,則三七壇法,與百日禪期,舉不外乎上下八鏡之象設,與一經所明之理行也。一經理行,即能觀三止,與所觀三諦。而阿難妙悟,說偈讚佛云:妙湛總持不動尊。妙湛讚真諦般若德,總持讚俗諦解脫德,不動讚中諦法身德。性德具此,謂之三諦。修德照此,是為三止。諸佛證此,是為三德。修性雖分二門,法體元無殊致。今壇鏡設象,義實具三。鏡體瑩然,內外明徹,表真諦體真止,在佛為妙湛般若德。鏡用照像,山毫靡間,表俗諦隨緣止,在佛為總持解脫德。然即瑩然而不礙乎鑒物,即鑒物而不動乎瑩然,表中諦息二邊止,在佛為不動法身德。豈非表一期修證,行人以三止為能感,諸佛以三德為能應,感應道交,惟是一理乎?況楞嚴神呪,以大白傘蓋為名,而量廓沙界,體絕妄染,用覆一切,又當顧名而思義也。然則壇之上下,及以四圍,佛菩薩羅漢四聖也,獲法諸天四眾,行道六凡也。影八鏡光,上下交入,表諸佛心內眾生,塵塵解脫,眾生心內諸佛,念念證真。上合十方諸佛,同一慈力,乃合眾生心內之諸佛。下合六道眾生,同一悲仰,乃合諸佛心內之眾生。是則生佛未合,而理無不具。生佛既合,而事乃圓彰。無緣慈悲,而時時與拔。無作感應,而念念相關。至於幢幡交錯,表萬行以分披。供具周羅,表萬德以圓具。法身周遍,不妨取象於一室之虗空。般若大明,正可借觀於壇中之八鏡。舉步而塵塵解脫,即事而法法圓融。又在乎行者,樹八正以摧八邪,朗三止以照三諦也。

○(二、示不成)阿難!若此比丘本受戒師,及同會中十比丘等,其中有一不清淨者,如是道場多不成就。

○(二、坐禪)從三七後,端坐安居,經一百日。

○(二證)有利根者,不起于座,得須陀洹。縱其身心聖果未成,決定自知成佛不謬。

○(二、總結)汝問道場建立如是。

【觧】溫陵曰:得須陀洹者,謂得入聖流,非指小果也。孤山曰:陀洹按位,即圓初信。若依涅槃,乃是初入別圓地住也。苟不然者,豈得自知成佛不謬耶?吳興曰:壇法行相,此土末世行之惟艱。然所誦呪,下文亦許不入道場。故使有緣,隨器受益。

【疏】天台曰:有利根者,不起于座,得須陀洹者,此寄名以顯法也。蓋道場圓修,在于耳根,反聞自性,謂之入流。適須陀洹果,當入流之名,非徒曰不入色聲香味觸法而已。前解所謂初則入聞根之流,亡聲塵之所,乃至入寂滅之流,亡重空之所,是則入流位通初住。故知入流之名,其位甚長,即使未伏五住,亦可名為入流,以其皆能初於聞中反聞自性也。故縱其身心聖果未成,決定自知成佛不謬者,成佛之要,在于反聞,明已得須陀洹者,既已預乎法流,自此可以循流以入,蓋大定現前,成佛誠為不難也。吳興師曰:壇法行相,此土末法,行之惟艱。余謂不獨建壇惟艱,即得人亦復惟艱。如曰十比丘等,其中有一不清淨者,如是道場,多不成就,求之末世,豈非艱乎!又曰:然所誦呪,下文亦許不入道場,故使有緣,隨器受益。既許不入道場,隨器受益,豈亦不許入道場而隨器受益乎!古人云:得寸做寸,得尺做尺。正末世行者之事。願諸同志,各各勉旃!

○(二、重宣佛頂呪辭三:初、阿難述請二:初、阿難踈辭二:初、述承呪力。)阿難頂禮佛足,而白佛言:自我出家,恃佛憍愛,求多聞故,未證無為。遭彼梵天邪術所禁,心雖明了,力不自由。賴遇文殊,令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪,冥獲其力,尚未親聞。

○(二請說呪辭)惟願大慈,重為宣說。悲救此會,諸修行輩。末及當來,在輪迴者。承佛密音,身意解脫。

○(二大眾同禮)于時會中一切大眾普皆作禮,佇聞如來祕密章句。

○(二、如來正說二:初、現化佛說呪二:初、現化佛。)爾時,世尊從肉髻中涌百寶光,光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中,頂放十道百寶光明,一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡,擎山持杵,徧虗空界。

○(二說神呪)大眾仰觀,畏愛兼抱,求佛哀祐,一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

【觧】天如補註曰:昔阿難密承呪力,得解婬難,故曰冥獲而未聞。今乃重請顯說,意在悲救此會及當來也。

南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫(一),薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二),南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三毗迦),南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四),娑舍囉婆迦僧伽喃(五),南無盧雞阿羅漢跢喃(六),南無蘇盧多波那喃(七),南無娑羯唎陀伽彌喃(八),南無盧雞三藐伽跢喃(九),三藐伽波囉底波多那喃(十),南無提婆離瑟𧹞(十一),南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞(十二),舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三),南無䟦囉訶摩泥(十四),南無因陀囉耶(十五),南無婆伽婆帝(十六),嚧陀囉耶(十七),烏摩般帝(十八),娑醯夜耶(十九),南無婆伽婆帝(二十),那囉野拏耶(二十一),槃遮摩訶三慕陀囉(二十二),南無悉羯唎多耶(二十三),南無婆伽婆帝(二十四),摩訶迦羅耶(二十五),地唎般剌那伽囉(二十六),毗陀囉波拏迦囉耶(二十七),阿地目帝(二十八),尸摩舍那泥婆悉泥(二十九),摩怛唎伽拏(三十),南無悉羯唎多耶(三十一),南無婆伽婆帝(三十二),多他伽跢俱囉耶(三十三),南無般頭摩俱囉耶(三十四),南無䟦闍囉俱囉耶(三十五),南無摩尼俱囉那(三十六),南無伽闍俱囉耶(三十七),南無婆伽婆帝(三十八),帝唎荼輸囉西那(三十九),波囉訶囉拏囉闍耶(四十),跢他伽多耶(四十一),南無婆伽婆帝(四十二),南無阿彌多婆耶(四十三),跢他伽多耶(四十四),阿囉訶帝(四十五),三藐三菩陀耶(四十六),南無婆伽婆帝(四十七),阿芻鞞耶(四十八),跢他伽多耶(四十九),阿囉訶帝(五十),三藐三菩陀耶(五十一),南無婆伽婆帝(五十二),鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三),般囉婆囉闍耶(五十四),跢他伽多耶(五十五),南無婆伽婆帝(五十六),三補師毖多(五十七),薩憐捺囉剌闍耶(五十八),跢他伽多耶(五十九),阿囉訶帝(六十),三藐三菩陀耶(六十一),南無婆伽婆帝(六十二),舍雞野母那曳(六十三),跢他伽多耶(六十四),阿囉訶帝(六十五),三藐三菩陀耶(六十六),南無婆伽婆帝(六十七),剌怛那雞都囉闍耶(六十八),跢他伽多耶(六十九),阿囉訶帝(七十),三藐三菩陀耶(七十一),帝瓢南無薩羯唎多(七十二),翳曇婆伽婆多(七十三),薩怛他伽都瑟尼釤(七十四),薩怛多般怛㘕(七十五),南無阿婆囉視躭(七十六),般囉帝揚岐囉(七十七),薩囉婆部多揭囉訶(七十八),尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九),䟦囉毖地耶叱陀你(八十),阿迦囉密唎柱(八十一),般唎怛囉耶儜揭唎(八十二),薩囉婆槃陀那目乂尼(八十三),薩囉婆突瑟吒(八十四),突悉乏般那你伐囉尼(八十五),赭都囉失帝南(八十六),羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七),毗多崩娑那羯唎(八十八),阿瑟吒冰舍帝南(八十九),那乂剎怛囉若闍(九十),波囉薩陀那羯唎(九十一),阿瑟吒南(九十二),摩訶揭囉訶若闍(九十三),毗多崩薩那羯唎(九十四),薩婆舍都嚧你婆囉若闍(九十五),呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六),毖沙舍悉怛囉(九十七),阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八),阿般囉視多具囉(九十九),摩訶般囉戰持(一百),摩訶疊多(一百一),摩訶帝闍(二),摩訶稅多闍婆囉(三),摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你(四),阿唎耶多囉(五),毗唎俱知(六),誓婆毗闍耶(七),䟦闍囉摩禮底(八),毗舍嚧多(九),勃騰罔迦(十),䟦闍囉制喝那阿遮(十一),摩囉制婆般囉質多(十二),䟦闍囉擅持(十三),毗舍囉遮(十四),扇多舍鞞提婆補視多(十五),蘇摩嚧波(十六),摩訶稅多(十七),阿唎耶多囉(十八),摩訶婆囉阿般囉(十九),䟦闍囉商羯囉制婆(二十),䟦闍囉俱摩唎(二十一),俱藍陀唎(二十二),䟦闍囉喝薩多遮(二十三),毗地耶乾遮那摩唎迦(二十四),啒蘇母婆羯囉跢那(二十五),鞞嚧遮那俱唎耶(二十六),夜囉菟瑟尼釤(二十七),毗折㘕婆摩尼遮(二十八),䟦闍囉迦那迦波囉婆(二十九),嚧闍那䟦闍囉頓稚遮(三十),稅多遮迦摩囉(三十一),剎奢尸波囉婆(三十二),翳帝夷帝(三十三),母陀囉羯拏(三十四),沙鞞囉懺(三十五),掘梵都(三十六),印兔那麼麼寫(三十七,誦者至此句稱弟子某受持)烏𤙖(三十八),唎瑟揭拏(三十九),般剌舍悉多(四十),薩怛他伽都瑟尼釤(四十一),虎𤙖(四十二),都嚧雍(四十三),瞻婆那(四十四),虎𤙖(四十五),都嚧雍(四十六),悉躭婆那(四十七),虎𤙖(四十八),都嚧雍(四十九),波羅瑟地耶三般乂拏羯囉(五十),虎𤙖(五十一),都嚧雍(五十二),薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三),揭囉訶若闍(五十四),毗騰崩薩那羯囉(五十五),虎𤙖(五十六),都嚧雍(五十七),者都囉尸底南(五十八),揭囉訶娑訶薩囉南(五十九),毗騰崩薩那囉(六十),虎𤙖(六十一),都嚧雍(六十二),囉乂(六十三),婆伽梵(六十四),薩怛他伽都瑟尼釤(六十五),波囉點闍吉唎(六十六),摩訶娑訶薩囉(六十七),勃樹娑訶薩囉室唎娑(六十八),俱知娑訶薩泥帝[口*隸](六十九),阿弊提視婆唎多(七十),吒吒甖迦(七十一),摩訶䟦闍嚧陀囉(七十二),帝唎菩婆那(七十三),曼茶囉(七十四),烏𤙖(七十五),莎悉帝薄婆都(七十六),麼麼(七十七),印兔那麼麼寫(七十八至此句準前稱名,若俗人稱弟子某甲),囉闍婆夜(七十九),主囉䟦夜(八十),阿祇尼婆夜(八十一),烏陀迦婆夜(八十二),毗沙婆夜(八十三),舍薩多囉婆夜(八十四),婆囉斫羯囉婆夜(八十五),突瑟乂婆夜(八十六),阿舍你婆夜(八十七),阿迦囉密唎柱婆夜(八十八),陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜(八十九),烏囉迦婆多婆夜(九十),剌闍檀茶婆夜(九十一),那伽婆夜(九十二),毗條怛婆夜(九十三),蘇波囉拏婆夜(九十四),藥叉揭囉訶(九十五),囉叉私揭囉訶(九十六),畢唎多揭囉訶(九十七),毗舍遮揭囉訶(九十八),部多揭囉訶(九十九),鳩槃茶揭囉訶(二百),補丹那揭囉訶(一),迦吒補丹那揭囉訶(二),悉乾度揭囉訶(三),阿播悉摩囉揭囉訶(四),烏檀摩陀揭囉訶(五),車夜揭囉訶(六),醯唎婆帝揭囉訶(七),社多訶唎南(八),揭婆訶唎南(九),嚧地囉訶唎南(十),忙娑訶唎南(十一),謎陀訶唎南(十二),摩闍訶唎南(十三),闍多訶唎女(十四),視比多訶唎南(十五),毗多訶唎南(十六),婆多訶唎南(十七),阿輸遮訶唎女(十八),質多訶唎女(十九),帝釤薩鞞釤(二十),薩婆揭囉訶南(二十一),毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十二),雞囉夜彌(二十三),波唎䟦囉者迦訖唎擔(二十四),毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十五),雞囉夜彌(二十六),茶演尼訖唎擔(二十七),毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十八),雞囉夜彌(二十九),摩訶般輸般怛夜(三十),嚧陀囉訖唎擔(三十一),毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十二),雞囉夜彌(三十三),那囉夜拏訖唎擔(三十四),毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十五),雞囉夜彌(三十六),怛唾伽嚧茶西訖唎擔(三十七),毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十八),雞囉夜彌(三十九),摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十),毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十一),雞囉夜彌(四十二),迦波唎迦訖唎擔(四十三),毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十四),雞囉夜彌(四十五),闍耶羯囉摩度羯囉(四十六),薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七),毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十八),雞囉夜彌(四十九),赭咄囉婆耆你訖唎擔(五十),毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十一),雞囉夜彌(五十二),毗唎羊訖唎知(五十三),難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四),索醯夜訖唎擔(五十五),毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十六),雞囉夜彌(五十七),那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八),毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十九),雞囉夜彌(六十),阿羅漢訖唎擔毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十一),雞囉夜彌(六十二),毗多囉伽訖唎擔(六十三),毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十四),雞囉夜彌䟦闍囉波你(六十五),具醯夜具醯夜(六十六),迦地般帝訖唎擔(六十七),毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十八),雞囉夜彌(六十九),囉乂罔(七十),婆伽梵(七十一),印兔那麼麼寫(七十二,至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三),薩怛多般怛囉(七十四),南無粹都帝(七十五),阿悉多那囉剌迦(七十六),波囉婆悉普吒(七十七),毗迦薩怛多鉢帝唎(七十八),什佛囉什佛囉(七十九),陀囉陀囉(八十),頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(八十一),虎𤙖(八十二),虎𤙖(八十三),泮吒(八十四),泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五),娑訶(八十六),醯醯泮(八十七),阿牟迦耶泮(八十八),阿波囉提訶多泮(八十九),婆囉波囉陀泮(九十),阿索囉毗陀囉波迦泮(九十一),薩婆提鞞弊泮(九十二),薩婆那伽弊泮(九十三),薩婆藥叉弊泮(九十四),薩婆乾闥婆弊泮(九十五),薩婆補丹那弊泮(九十六),迦吒補丹那弊泮(九十七),薩婆突狼枳帝弊泮(九十八),薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮(九十九),薩婆什婆𠼐弊泮(三百),薩婆阿播悉摩𠾆弊泮(三百一),薩婆舍囉婆拏弊泮(二),薩婆地帝雞弊泮(三),薩婆怛摩陀繼弊泮(四),薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮(五),闍夜羯囉摩度羯囉(六),薩婆囉他娑陀雞弊泮(七),毗地夜遮唎弊泮(八),者都囉縛耆你弊泮(九),䟦闍囉俱摩唎(十),毗陀夜囉誓弊泮(十一),摩訶波囉丁羊义耆唎弊泮(十二),䟦闍囉商羯囉夜(十三),波囉丈耆囉闍耶泮(十四),摩訶迦囉夜(十五),摩訶末怛唎迦拏(十六),南無娑羯唎多夜泮(十七),毖瑟拏婢曳泮(十八),勃囉訶牟尼曳泮(十九),阿耆尼曳泮(二十),摩訶羯唎曳泮(二十一),羯囉檀持曳泮(二十二),蔑怛唎曳泮(二十三),嘮怛唎曳泮(二十四),遮文茶曳泮(二十五),羯邏囉怛唎曳泮(二十六),迦般唎曳泮(二十七),阿地目質多迦尸摩舍那(二十八),婆私你曳泮(二十九),演吉質(三十),薩埵婆寫(三十一),麼麼印兔那麼麼寫(三十二,至此依前稱弟子名),突瑟吒質多(三十三),阿末怛唎質多(三十四),烏闍訶囉(三十五),伽婆訶囉(三十六),嚧地囉訶囉(三十七),婆娑訶囉(三十八),摩闍訶囉(三十九),闍多訶囉(四十),視毖多訶囉(四十一),䟦略夜訶囉(四十二),乾陀訶囉(四十三),布史波訶囉(四十四),頗囉訶囉(四十五),婆寫訶囉(四十六),般波質多(四十七),突瑟吒質多(四十八),嘮陀囉質多(四十九),藥乂揭囉訶(五十),囉剎娑揭囉訶(五十一),閉𭌚多揭囉訶(五十二),毗舍遮揭囉訶(五十三),部多揭囉訶(五十四),鳩槃茶揭囉訶(五十五),悉乾陀揭囉訶(五十六),烏怛摩陀揭囉訶(五十七),車夜揭囉訶(五十八),阿播薩摩囉揭囉訶(五十九),宅祛革茶耆尼揭囉訶(六十),唎佛帝揭囉訶(六十一),闍彌迦揭囉訶(六十二),舍俱尼揭囉訶(六十三),姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四),阿藍婆揭囉訶(六十五),乾陀波尼揭囉訶(六十六),什佛囉堙迦醯迦(六十七),墜帝藥迦(六十八),怛[日*(隸-木+上)]帝藥迦(六十九),者突託迦(七十),眤提什伐囉毖釤摩什伐囉(七十一),薄底迦(七十二),鼻底迦(七十三),室隷瑟密迦(七十四),娑你般帝迦(七十五),薩婆什伐囉(七十六),室嚧吉帝(七十七),末陀鞞達嚧制劒(七十八),阿綺嚧鉗(七十九),目佉嚧鉗(八十),羯唎突嚧鉗(八十一),揭囉訶揭藍(八十二),羯拏輸藍(八十三),憚多輸藍(八十四),迄唎夜輸藍(八十五),末麼輸藍(八十六),䟦唎室婆輸藍(八十七),毖栗瑟吒輸藍(八十八),烏陀囉輸藍(八十九),羯知輸藍(九十),䟦悉帝輸藍(九十一),鄔嚧輸藍(九十二),常迦輸藍(九十三),喝悉多輸藍(九十四),䟦陀輸藍(九十五),娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六),部多毖跢茶(九十七),茶耆你什婆囉(九十八),陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九),薩般嚧呵凌伽(四百),輸舍怛囉娑那羯囉(四百一),毗沙喻迦(二),阿耆尼烏陀迦(三),末囉鞞囉建跢囉(四),阿迦囉密唎咄怛歛部迦(五),地栗剌吒(六),毖唎瑟質迦(七),薩婆那俱囉(八),肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九),末囉視吠帝釤娑鞞釤(十),悉怛多鉢怛囉(十一),摩訶䟦闍嚧瑟尼釤(十二),摩訶般賴丈耆藍(十三),夜波突陀舍喻闍那(十四),辯怛隷拏(十五),毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六),帝殊槃曇迦嚧彌(十七),般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八),哆姪他(十九),唵(二十),阿那隷(四百二十一),毗舍提(二十二),鞞囉䟦闍囉陀唎(二十三),槃陀槃陀你(二十四),䟦闍囉謗尼泮(二十五),虎𤙖都嚧甕泮(二十六),娑婆訶(二十七)

【觧】吳興曰:呪謂呪詛,亦曰呪願。佛以此語,詛願眾生,生善滅惡,革凡成聖,若蜾蠃之呪螟蛉也。亦是密詮首楞嚴義,與前顯說,力用無殊,但被物之異耳。有云:顯說令解則生慧,密說令誦則生福,一往如之。孤山曰:諸經神呪,例皆不翻,自古人師,多有異說。天台會之,不出四悉。一云:呪者,鬼神王名,稱其王名,部落敬主,不敢為非,此世界義也。二云:呪者,如軍中密號,唱號相應,無所訶問,不相應者,即執治之,此為人義也。三云:呪者,密默遮惡,餘無識者,如微賤人,奔逃異國,訛稱王子,因以公主妻之,多瞋難事。有一明人,從其國來,主往訴之,其人語曰:若當瞋時,應說偈云:無親往他國,欺誑一切人,麤食是常食,何勞復作瞋。說是偈時,默然瞋歇,即對治義也。四云:呪者,諸佛密語,惟聖乃知,如王索僊陀婆,一名而具四實,謂鹽、水、器、馬也。群下莫曉,惟智臣解之。呪亦如是,秪一法語,徧有諸力,病愈罪除,生善合道,即第一義也。具此四義,故存本音。五不翻中,即祕密,故不翻。於四例中,即翻字,不翻音。天如補註曰:孤山所引四悉者,四悉檀也。悉,徧也。檀,旋也。佛以四法,徧施眾生也。初、世界悉檀者,隨方異說,令生歡喜益也。二、為人悉檀者,生善益也。三、對治悉檀者,破惡益也。四、第一義悉檀者,入理益也。

【疏】天台曰孤山。用天台四悉以會神呪,甚符經旨。初、以世界悉檀。會云:呪者,鬼神王名。稱其王名,部落敬主,不敢為非。略如毗舍遮揭囉訶、鳩槃茶揭囉訶等,皆鬼神王名。不獨此也,如初會南無婆伽婆帝等,皆諸佛菩薩名號,此則使之聞名感其恩,故不敢為非也。又如初會之末,䟦闍囉、商揭囉、制婆等,皆金剛密跡名號,此則使之聞名畏其威,故不敢為非。皆世界義也。二、為人悉檀,如軍中密號,唱號相應。三、對治悉檀,密默遮惡,餘無識者。四、第一義悉檀,諸佛密語,惟佛乃知。此如每會之末,或如軍中密號,或如密默遮惡,或是諸佛密語,無非欲令持者、聞者歡喜生善,滅惡入理。故知顯說與密說,能詮、所詮,雖有不同,求其得益,義則一也。五、不翻者:一、祕密不翻,即今呪語是也;二、多含不翻,如薄伽梵含六義等;三、此方無故不翻,如閻浮樹等;四、順古不翻,如阿耨菩提,自古存梵音故;五、生善不翻,如般若尊重,智慧輕薄故。然祕密不翻,指陀羅尼呪未必盡然,即此楞嚴呪中,諸佛、菩薩、金剛、鬼神亦有可以義翻者,略如阿彌多婆耶翻為無量壽佛,秪可取其大都為祕密不翻也。又四例者:一、翻字不翻音,諸經呪語是也;二、翻音不翻字,卍字是此方字,翻之字體還是梵音;三、音字俱翻,諸經文是也;四、音字俱不翻,西來梵筴是也。前祕密不翻,即翻字不翻音。然於不翻音中,非但此方人不知為說何等,即西印土人一切凡聖亦有所不知,是故稱為祕密也。

○(二、述功德勸持二:初、明果德。由此呪故,自行化他以勸持二:初、正示三:初、備列眾義二:初、總明出生果德。)阿難!是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句,出生十方一切諸佛。

○(二、別示十種功能十:初、因此成佛。)十方如來因此呪心,得成無上正徧知覺。

○(二、執此降魔)十方如來,執此呪心,降伏諸魔,制諸外道。

○(三乘此垂應)十方如來,乘此呪心,坐寶蓮華,應微塵國。

○(四、含此說法)十方如來,含此呪心,於微塵國,轉大法輪。

○(五、持此授記)十方如來持此呪心,能於十方摩頂授記。自果未成,亦於十方蒙佛授記。

○(六、依此拔苦)十方如來依此呪心,能於十方拔濟群苦,所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、冤憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫,賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、饑渴貧窮應念銷散。

○(七、隨此事師)十方如來隨此呪心,能於十方事善知識四威儀中,供養如意恒沙如來,會中推為大法王子。

○(八、行此攝受)十方如來行此呪心,能於十方攝受親因,令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。

○(九、誦此還源)十方如來誦此呪心,成無上覺,坐菩提樹,入大涅槃。

○(十傳此付法)十方如來,傳此呪心,於滅度後,付佛法事,究竟住持,嚴淨戒律,悉得清淨。

○(二、指廣結名)若我說是佛頂光聚般怛囉呪,從旦至暮,音聲相聯,字句中間,亦不重疊,經恒沙劫,終不能盡。

【觧】吳興曰:總言呪心者,即前文云:斯是如來無見頂相無為心,佛所說心呪也。亦是祕密藏中精要之法,故曰呪心也。溫陵曰:呪心者,即大白傘蓋,廣大無染,周覆法界,如來藏心祕密法門也。惟其廣大周覆為如來藏,故持之因之,即能出生諸佛,成無上覺,降魔應化,拔濟群苦,及餘功德,經恒沙劫說不能盡也。地獄、餓鬼等,略舉八難之四。冤憎、愛別等,略舉八苦之四。灌頂經大橫有九,小橫無數。攝受親因者,攝諸有緣也。

【疏】天台曰:經之前四卷,則顯詮藏心,入華屋以來,則修此藏心;今說神呪,則密詮藏心,入壇持誦,則修此藏心。是以呪名摩訶悉怛多般怛囉,而義翻大白傘蓋者,以此前歎顯詮,則曰十方薄伽梵,一路涅槃門;今歎密詮,則曰出生十方諸佛,先後照映,宛若符契也。有人云:顯說令解則生慧,密說令誦則生福。胡不曰顯說令人因解而絕解,密說令人因無解而絕解,定慧繇之而生,佛果因之而至耶?經因當機殷勤啟請,得成菩提楞嚴大定,是故為說三如來藏。正以佛果三種,菩提因三法而成,三法又因三藏而修,所以呪心亦準顯詮而說。文有十一段,初段總明出生果德,後十別開十種功能。別開中不出八相,前四相在因,是故略之:第一、謂因之以成道;第二、謂執此以降魔;第三、謂轉法輪一相,義開為六,謂先乘此以垂應,次含此以轉法輪,持此以摩頂授記,依此以拔濟羣苦,隨此以帶果行因,行此以攝受親因,莫非轉法輪事也;第四、謂誦此呪心入大涅槃,義開為二,謂傳此呪心付佛法事,究竟住持,亦莫非入涅槃之事也。古人稱此謂之十種呪心,此說非也。須知事雖有十,心惟一種,但此一心而有三義:量廓沙界曰大,即空不空如來藏呪心;體絕妄染曰白,即空如來藏呪心;用覆一切曰傘蓋,即不空如來藏呪心。若約義往釋,是則應云:十方如來因空如來藏呪心,得成實智菩提無上正徧知覺;因不空如來藏呪心,得成方便菩提無上正徧知覺;因空不空如來藏呪心,得成真性菩提無上正徧知覺。菩提屬果,是故言因,所謂全性起修,因還在果也。十方如來執空如來藏呪心,降伏界內凡聖同居土,分段四魔,制諸見思四見外道;執不空如來藏呪心,降伏界外方便土,變易四魔,制諸塵沙四見外道;執空不空如來藏呪心,降伏實報土,變易四魔,制諸無明四見外道。金剛降魔,必執寶杵,金剛王、寶覺,義亦如之,故言執也。十方如來乘空如來藏呪心,坐寶蓮華,應凡聖同居微塵國土;乘不空如來藏呪心,坐寶蓮華,應方便有餘微塵國土;乘空不空如來藏呪心,應實報無障礙微塵國土。坐寶蓮華,據其本也,自有所乘,然後乘人,是故言乘。十方如來含空如來藏呪心,於凡聖同居微塵國,轉四種四諦等法輪;含不空如來藏呪心,於方便有餘微塵國,轉三種四諦等法輪;含空不空如來藏呪心,於實報莊嚴微塵國,轉二種四諦等法輪。日輪說法,是故言含,所說如行,不乖三藏也。十方如來持空如來藏呪,心能於十方摩頂授實智菩提之記;持不空如來藏呪,心能於十方摩頂授方便菩提之記;持空不空如來藏呪,心能於十方摩頂授真性菩提之記。摩頂慰人皆依手,持以記人亦成授手也。十方如來依空如來藏呪,心能於十方拔濟凡聖同居分段三界八難之苦;依不空如來藏呪,心能於十方拔濟方便有餘變易三界八難之苦;依空不空如來藏呪,心能於十方拔濟實報莊嚴變易三界八難之苦。猶如拯溺必依舟航,依此三藏方能濟苦也。十方如來隨空如來藏呪,心能於十方凡聖同居土事。善知識!四威儀中財法二施供養如意;隨不空如來藏呪,心能於十方方便有餘國土事。善知識!四威儀中財法二施供養如意;隨空不空如來藏呪,心能於十方實報莊嚴國土事。善知識!四威儀中財法二施供養如意。事師之法隨順不逆,三法供養無不從心也。十方如來行空如來藏呪,心能於十方攝受親因,令諸小乘聞般若德祕密藏不生驚怖;行不空如來藏呪,心能於十方攝受親因,令諸小乘聞解脫德祕密藏不生驚怖;行空不空如來藏呪,心能於十方攝受親因,令諸小乘聞法身德祕密藏不生驚怖。自行及人令入祕藏,我亦不久皆入其中,故云行也。十方如來誦空如來藏呪心,成無上覺,坐菩提樹,入圓淨涅槃。誦不空如來藏呪心,成無上覺,坐菩提樹,入方便淨涅槃。誦空不空如來藏呪心,成無上覺,坐菩提樹,入性淨涅槃。誦者,從也,又臨文也。臨之從之,以順涅槃也。十方如來傳空如來藏呪心,於滅度後,付佛般若德法事,究竟住持,嚴淨戒律,悉得清淨。傳不空如來藏呪心,於滅度後,付佛解脫德法事,究竟住持,嚴淨戒律,悉得清淨。傳空不空如來藏呪心,於滅度後,付佛法身德法事,究竟住持,嚴淨戒律,悉得清淨。佛既滅度,以道傳人,究竟住持,不外三藏,故曰傳也。次指廣結名中,若我說是佛頂光聚般怛囉呪,從旦至暮,音聲相聯,字句中間,亦不重疊,經恒沙劫,終不能盡者。夫呪心如谷,呪語如響,扣響之聲有盡,答響之谷無窮。今之五會祕章,共四百二十七句,二千六百一十六字,乃隨機之所扣,詳略之宜然。若呪體難思,譬如山谷,中虗無物,謂之空可也。隨聲答響,謂之不空可也。併是二者,謂之空不空可也。以喻合法,不盡可知。經劫宣𫾻,豈能窮盡哉。昔印海法師,甞以天台十乘妙觀,消呪心十因。謂第一入徧知海,對不思議境。乃至第十付法嚴戒,對無法愛。余細與之帖合,義皆勉強。又乃歸功於四明,謂法智大師曾以此消之。余徧閱四明所撰之書,並無此說,豈非本欲歸功,反成歸過耶?余每恠山教諸師,往往強以止觀配釋楞嚴,名義多不相循,類似捕風捉影,由此不能服於物論,致使台教與楞嚴本相符合者,而反成乖隔,豈非欲流通之,反雍塞之乎?近有一師,亦消以三觀,此又非天台,非圓覺,亦非楞嚴,不知攝屬於何?余反復翫味,深為之惋惜。大率欲以台教釋楞嚴,必屬文義相符,參同於圓覺三觀,印定於本有心宗,如函蓋之相應,水乳之相冥,始雖合之,終則忘之,不知孰為楞嚴,孰為台教,斯得魚而忘筌也。秪如楞嚴一經,要而歸之,不外天台所立十乘觀法。惟第一不思議境,而有兩重:一顯,二密。顯如初卷至四卷,約常心以開圓解;密如壇法莊嚴,種種取像,皆不思議境也。第二真正發菩提心,文見兩處:一則當機讚佛,繼之發願,而云願今得果成寶王,還度如是恒沙眾,此總該四弘;一則壇中而專心發菩薩願,我毗奈耶先有願教。第三善巧安心止觀,亦有兩處:顯則自請入華屋以來,訖于耳根圓通,乃至端坐定居,經一百日,莫非善巧,安心止觀。密則依壇誦呪,壇是不思議像,呪乃不思議體,觀之緣之,忘情絕解,正以止觀安心於不思議境也。第四、破法遍。豎而言之,則一經所明三惑,無所而不破;橫而言之,如圓融三諦十界,無所而不非。第五、識通塞。如一切諸法,無非涅槃。若知見立知,即無明本,則於通成塞;若知見無見,斯即涅槃,則於塞成通。是故修大定者,有塞須當破,有通須當護。第六、道品調適。苟於覺路通而不塞,當於坦途中使道品調適,即萬行中三十七道品,一一稱性,蹈於大方,行步平正也。第七、對治。助開耳根法門,固為正修,若有弊病,亦須對治。或以六度治六弊,如以四種律儀以治貪欲,持呪以除宿習。經云:具足萬行,則何行而不修?第八、知位。次下明五十五位真菩提路,即其事也。第九、能安忍。防五十重陰境發現,即其事也。第十、離法愛。入於如來妙莊嚴海,圓滿菩提,歸無所得,則無法愛而不離也。蓋十乘觀法,為如來開佛知見之大途,通達實相之指要,無此則不足以稱大乘,缺一則不足以成正教。即小乘經中,若關涉教理、智斷、行位、因果者,無不具之,如曰聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘、佛乘、最上乘。凡一言乘,必如法華具足十乘,方可自運運人,以至道場也。

○(三更說別名)亦說此呪,名如來頂。

○(二、勸持)汝等有學未盡輪迴,發心至誠取阿羅漢,不持此呪而坐道場,令其身心遠諸魔事,無有是處。

【觧】溫陵曰:上顯如來境界,此明亦攝漸修,下顯持呪之益也。

【疏】天台曰:前云佛頂光聚,從所依而立稱也。蓋此神呪依化佛所說,化佛依光明示現,光明依頂發揮,則此摩訶薩怛多鉢怛囉祕密伽陀所依在頂,故曰佛頂光聚。今云名如來頂,則直就頂法而言之也。故予前釋大佛頂如來用,事理二義,正符乎此。是則顯密二詮,俱有二義:謂此密因,是大佛頂如來之密因,可也;謂此密因,即無上頂法,亦可也。論:佛世滅後,凡修行者,皆有魔嬈。如佛世比丘修不淨觀者,大生厭離,求死不得,乃以衣鉢雇人以斷其命,而魔羅敕使外道執刀害之。又正法百年,魔能嬈鞠多尊者;像法之時,魔能嬈天台大師,矧末世人乎?但佛世與正像法中,比丘道力殊勝,即有魔事,不能為害。若今末法,既無道力,又無忍力,若不依憑呪力,安能遠諸魔事?故如來諄諄勤持如此。

○(二、明因人由此呪故,滅惡生善,以勸持二:初、廣明生善滅惡二:初、總勸受持。)阿難!若諸世界,隨所國土,所有眾生,隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白㲲,書寫此呪,貯於香囊。是人心昏,未能誦憶,或帶身上,或書宅中,當知是人盡其生年,一切諸毒所不能害。

○(二、別明功力二:初、標。)阿難!我今為汝更說此呪,救護世間,得大無畏,成就眾生出世間智。

○(二、釋十一。初、能除諸難。)若我滅後,末世眾生有能自誦、若教他誦,當知如是誦持眾生,火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害,如是乃至龍天鬼神、精祇魔魅所有惡呪皆不能著,心得正受。一切呪詛、厭蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇、萬物毒氣入此人口,成甘露味。一切惡星并諸鬼神𥕺心毒人,於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩,常加守護。

【觧】溫陵曰:火不能燒等,即所謂救護世間,得大無畏也。以誦呪利彼故,諸惡鬼王皆領深恩,金銀入藥,或能發毒。

【疏】天台曰:此顯神呪有滅惡生善之力用也。如有誦持者,水火不能焚溺,大毒小毒精魅惡鬼所不能害,皆滅惡力也。心得正受呪詛,毒藥入口,反成甘露,諸惡鬼王領恩守護,皆生善功也。

○(二、能生諸智)。阿難當知,是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族,一一皆有諸金剛眾而為眷屬,晝夜隨侍。設有眾生於散亂心、非三摩地,心憶口持,是金剛王常隨從彼諸善男子,何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王,精心陰速,發彼神識,是人應時心能記憶,八萬四千恒河沙劫周徧了知,得無疑惑。

【觧】溫陵曰:即所謂成就眾生出世間智也。精心陰速者,妙心陰潛,速疾資發也。

○(三不墮惡趣)從第一劫乃至後身,生生不生藥叉、羅剎,及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等,并諸餓鬼,有形無形、有想無想,如是惡處。是善男子,若讀若誦、若書若寫、若帶若藏,諸色供養,劫劫不生貧窮下賤不可樂處。

【觧】長水曰:第一劫者,發心修行之初時也。洎至菩薩最後身時,於其中間,不落雜類,或生人中,亦非貧賤,以持尊勝法,故身尊勝也。

○(四、諸功德聚)此諸眾生,縱其自身不作福業,十方如來所有功德,悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫,常與諸佛同生一處。無量功德,如惡叉聚,同處熏修,永無分散。

○(五眾行成就)是故能令破戒之人,戒根清淨。未得戒者,令其得戒。未精進者,令得精進。無智慧者,令得智慧。不清淨者,速得清淨。不持齋戒,自成齋戒。

【觧】溫陵曰:是故下以摩登得果,推之不誣。然持之須得其人,故前言一不清淨,多不成就;後言如法持戒,必得心通。行人審之,勿徒希覬也。

【疏】天台曰:呪,謂呪詛。佛以此語,詛願眾生生善滅惡,革凡成聖。若蜾蠃之呪螟蛉,此言佛詛眾生也;若眾生誦持神呪,此則眾生詛佛。金剛藏王既得道果,故能隨感以應其響。散心誦持,則身常隨從,此以形而護形也;決定道心而誦持,則精心陰速,發彼神識,此以心而護心也。生生不墮雜類,世世不生貧賤,佛以功德而與此人,常與諸佛同生一處,令破戒者成清淨種,懈怠者入精進林。而獲種種功德者,正以生佛互相呪詛,感應之道相交,且將貴極於法王,富有於法界,果報雖未成就,華報先已現前,斷斷乎而非虗也。

○(六、輕重罪滅)。阿難!是善男子持此呪時,設犯禁戒,於未受時,持呪之後,眾破戒罪,無問輕重,一時銷滅。縱經飲酒、食噉五辛,種種不淨,一切諸佛、菩薩、金剛、天僊、鬼神,不將為過。設著不淨破弊衣服,一行一住,悉同清淨。縱不作壇,不入道場,亦不行道,誦持此呪,還同入壇、行道功德,無有異也。若造五逆無間重罪,及諸比丘、比丘尼四棄、八棄,誦此呪已,如是重業,猶如猛風吹散沙聚,悉皆滅除,更無毫髮

【觧】溫陵曰:未受時者,未持呪時也。孤山曰:比丘四棄,即殺、盜、婬、妄四根本重罪,梵語波羅夷,此云棄。謂犯此者,永棄佛法邊外,猶如死屍大海不受也。比丘尼復加四棄,曰觸八覆隨,即第五不得染心男身相觸,第六不得染心男捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、相期等八事,第七不得覆他重罪,第八不得隨舉大僧供給衣食,即為僧所舉,未與作共住法者,不得隨彼也。通上故名八棄。僧所舉者,即舉訐之義也。

【疏】天台曰:楞嚴神呪,功力殊勝,如來極口稱揚者,皆以智力如量宣說,所以敦行人之信力也。大率末世行人,於三力中多墮一偏:有偏信自力者,但知向己躬下求,佛力呪力,都所忽略,不知末世行人,根器淺劣,非仗他力,致障難而退失者有之;有偏信他力,惟務事相,不識本心,功德雖多,而弗能開悟者有之。應知眾生本有功德之力,猶如種子植於良田,雖仗自己耘溉之功,亦須藉乎晴雨適時之力,方得增長嘉禾,秋收有獲。以喻合法,則自力他力,本有功德之力,缺一不可。前云非三摩地,心憶口持,此惟恃他力也。又云何況決定菩提,心而受持,此二力兼有也。精心陰速,發彼神識,周徧了知,得無疑惑,此三力而併有之。圓滿菩提,豈不勝乎!

○(七、宿業消除)。阿難!若有眾生,從無量無數劫來,所有一切輕重罪障,從前世來,未及懺悔。若能讀誦書寫此呪,身上帶持,若安住處莊宅園舘,如是積業,猶湯消雪,不久皆得悟無生忍。

○(八、所求如願)復次,阿難!若有女人,未生男女,欲求孕者,若能至心憶念斯呪,或能身上帶此悉怛多般怛囉者,便生福德智慧男女。求長命者,即得長命。欲求果報速圓滿者,速得圓滿。身命色力,亦復如是。命終之後,隨願往生十方國土,必定不生邊地下賤,何況雜形。

○(九、安其國家)阿難!若諸國土州縣聚落饑荒疫癘,或復刀兵賊難鬬諍,兼餘一切厄難之地,寫此神呪安城四門并諸支提或脫闍上,令其國土所有眾生奉迎斯呪,禮拜恭敬一心供養,令其人民各各身佩,或各各安所居宅地,一切灾厄悉皆消滅。

【觧】溫陵曰:雜形,謂鬼畜等類。支提,云可供養處,即淨剎之通稱也。脫闍,云幢。

○(十年豐障消)阿難,在在處處,國土眾生,隨有此呪,天龍歡喜,風雨順時,五糓豐殷,兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星,隨方變恠,灾障不起,人無橫夭,杻械枷鎖,不著其身,晝夜安眠,常無惡夢。

○(十一惡星不入)阿難!是娑婆界有八萬四千灾變惡星,二十八大惡星而為上首,復有八大惡星以為其主,作種種形出現世時,能生眾生種種灾異。有此呪地悉皆消滅,十二由旬成結界地,諸惡灾祥永不能入。

【觧】溫陵曰:天反時,物逆理,皆所以為灾。而反之逆之,職由乎人,天與物應之而已。所謂灾變惡星,則應人之灾惡者也。八萬四千,應眾生煩惱業也。二十八,則四方之紀。八,則五行之經,及羅計孛也。順則福應,逆則灾應。所謂惠迪吉,從逆凶也。能生灾異者,亦應其逆而已。如彗孛飛流,為應同分,非星之為也。今以呪力叶乎百順,故惡變悉滅於天,灾祥不入其境。祥,吉凶之先兆也。

【疏】天台曰:原夫性覺妙明,本覺明妙,本非形器之所局,何有灾變之可興!一自妄為明覺,七大之相漸立,五行之性漸生,而八萬四千煩惱塵勞著矣。是則上應乎天文,煩惱之所著也;下應乎地理,塵勞之所召也。人行一善,則八萬四千灾變息;人行一惡,則八萬四千灾變生;而反之逆之,職由乎人,豈他法哉!然則八萬四千灾變惡星,一五行也,二十八大惡星乃首於五行者也,八大惡星又主於五行及餘奴也。八則為經,二十八則為紀,八萬四千則為緯,組織以成乾象。故天無形,星象為之形,是則占天者,占其星象而已矣。天像無形,何可以為占!然而二十八宿之說,本出於佛經,唐一行禪師已先未之闡,亦未之聞也。二十八宿,又以十二宮神為之主。故辰宮角亢二星,亢金龍為之主;卯宮氐房心三星,房日兔為之主;寅宮尾箕二星,尾火虎為之主;五宮斗牛二星,牛金牛為之主;子宮女虗危三星,虗日鼠為之主;亥宮室壁二星,室火猪為之主;戌宮奎婁二星,婁金狗為之主;酉宮胃昴畢三星,昴日鷄為之主;申宮觜參二星,觜火猴為之主;未宮井鬼柳三星,鬼金羊為之主;午宮星張二星,星日馬為之主;巳宮翼軫二星,翼火蛇為之主。而日月二政,乃並居於子午卯酉四正之位。是則二十八宿,以十二宮辰為之主。十二宮辰,又以日月而為之主焉。此十二宮神,居於東海之中。白銀為山,黃金為闕。十二大菩薩,應身於中。為龍為兔等,以為其主。慈悲教化,使同類不為其惡。則若蛟若貉等,皆以其肖而攝之也。經云:有此呪地,種種灾異,悉皆消滅者,正稟菩薩之敕命,神呪之威權也。蓋自覺明空昧,相待成搖以來,七大之性全,五行之體備。故曰:天地一五行也。人身小,天地亦一五行也。順之則吉,逆之則凶。無論古之聖賢,即如來與文殊菩薩等,莫不亦闡明之。如摩登伽消灾,文殊擇日等經,或說九良星,或說二十八宿,或說十二生肖,或說十二宮神。無非欲令未出五行者,趨吉以避凶也。今之學佛者,若酷信,則拳拳而拘忌。道力置之而不言,呪力拂之而弗問。此所謂忘其本,而逐其末者也。若撥無,則一槩不信。至有犯九良,而尊者為之神昏。污七殺,而高僧為之遷座。此所謂重其本,而忽其末者也。要知五行之理未出,陰陽之事不誣。與其犯而致崇,未若順而弗拘。加崇之以道業,誦之以神呪。遠彼惡孽,資我圓修,豈不愈乎。

○(二、總述佛意結勸二:初、述宣呪本意。)是故如來宣示此呪,於未來世,保護初學諸修行者,入三摩地,身心泰然,得大安隱。

○(二、舉利益勸修。)更無一切諸魔鬼神,及無始來冤橫宿殃、舊業陳債,來相惱害。汝及眾中諸有學人,及未來世諸修行者,依我壇場,如法持戒。所受戒主,逢清淨僧,持此呪心,不生疑悔。是善男子,於此父母所生之身,不得心通十方如來,便為妄語。

【觧】吳興曰:心通者,據前所說,不出三義:一者證果,即端坐百日,有利根者,不起于座,得須陀洹也。二者發解,謂縱其身心聖果未成,決定自知成佛不謬。三者宿命,謂是人應時心能記憶,八萬四千恒河沙劫,周徧了知,得無疑惑。

○(三、述願加護六:初、金剛眾。)說是語已,會中無量百千金剛,一時佛前合掌頂禮,而白佛言:如佛所說,我當誠心保護如是修菩提者。

○(二天王眾)爾時,梵王并天帝釋、四天大王,亦於佛前同時頂禮,而白佛言:審有如是修學善人,我當盡心至誠保護,令其一生所作如願。

○(三八部眾)復有無量藥叉大將,諸羅剎王,富單那王,鳩槃茶王,毗舍遮王,頻那夜迦,諸大鬼王,及諸鬼帥,亦於佛前,合掌頂禮。我亦誓願,護持是人,令菩提心,速得圓滿。

○(四天神眾)復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等,年歲巡官、諸星眷屬,亦於會中頂禮佛足,而白佛言:我亦保護是修行人,安立道場,得無所畏。

○(五靈祇眾)復有無量山神、海神、一切土地、水陸空行萬物精祇,并風神王、無色界天,於如來前,同時稽首,而白佛言:我亦保護是修行人,得成菩提,永無魔事。

【觧】溫陵曰:風師行風,風王主風,此與無色天繼地祇舉者,前舉梵釋,方及三天,後舉地水,未盡風火,故終舉風神以該四大,舉無色以該三界也。

○(六藏王眾二:初、述化意。)爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩,在大會中即從座起,頂禮佛足而白佛言:世尊!如我等輩所修功業,久成菩提不取涅槃,常隨此呪救護末世修三摩地正修行者。

○(二、敘護持)世尊!如是修心求正定人,若在道場及餘經行,乃至散心遊戲聚落,我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天求其方便,終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外,除彼發心樂修禪者。世尊!如是惡魔、若魔眷屬欲來侵擾是善人者,我以寶杵殞碎其首猶如微塵,恒令此人所作如願。

【觧】孤山曰:以上羣靈,皆獲本妙心,住首楞嚴,能建大義,示現菩薩、諸天、鬼神等像,護持行人耳。而言以寶杵碎首者,夫大聖之訓物也,或用攝受,或行折伏;羣邪之屏跡也,或感其惠,或畏其威。惟此二途,咸令得度。今行折伏,俾畏其威,若涅槃殺一闡提,法華破諸惱亂,僊豫之誅淨行,滿足之僇眾生,皆由住無緣慈,得一子地,乃能如是耳。溫陵曰:從第四卷中,請入華屋以來,齊此通名修道分。下文別起,名證果分。阿難於證果分初,獨問修證地位。世尊答文,首敘十二類生,而後明五十七位者,意使一切眾生,依此法門,從凡入聖,重重研極,至盡妙覺,成無上道而後已。

【疏】天台曰:大科前第二,依常住真心以修圓行,凡分為二:初、為當機阿難,明最初方便;二、為末世行者,明安立道場。初則但論顯修,次則顯密兼修。說之竟,今乃第三大科,依顯密兩行以分圓位。是則前依常心顯圓理,備明奢摩他所觀三如來藏三諦之境;次依常心顯圓行,正論修乎三法。而交光正脉疏乃裂三法為三段,此下去謂之說禪那,令住圓定,歷位修證,答阿難妙禪那之請也。余於前茅及今疏中屢斥其非,讀正脉者無蹈襲其譌,使楞嚴大義反雍塞其正脉而不流通也。

○(三、依顯密兩行以分圓位四:初、述請二:初、敘過述益。)阿難即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我輩愚鈍,好為多聞。於諸漏心,未求出離。蒙佛慈誨,得正熏修。身心快然,獲大饒益。

○(二、因行請位)。世尊!如是修證佛三摩地,未到涅槃,云何名為乾慧之地?四十四心至何漸次得修行目?詣何方所名入地中?云何名為等覺菩薩?作是語已,五體投地。大眾一心佇佛慈音,瞪瞢瞻仰。

【觧】孤山曰:阿難所請,斯有二意:一者、既受行門,必有位次,如得門入宅,須知堂室淺深,是故請之。二者、經初佛語阿難:心言直,是故如乃至終始地位中間,永無諸委曲相。前解行圓融,則心言直矣。地位無曲,未知其相,因此請之。言四十四心者,謂十住、十行、十向、四加行、十地也。而下佛答之文,有五十四心者,於初住中橫開十信,合之秪是初住,不同餘經似位十信,則今乾慧已是合餘經十信,立其總名也。長水曰:信、住、行、向及四加行,名四十四心也也。吳興曰:說璿師為正,次云詣何方所,名入地中,方是十地耳。所指初住橫開十信,是義不然。

【疏】天台曰:前文殊菩薩揀選圓通畢,而經家敘當機獲益云:觀佛菩提及大涅槃,明了其家所歸道路。但歸家之路,必有程數,是故於顯、密二行之後,而請問云:未到涅槃,云何名為乾慧之地(云云)?若約喻為言,應準法華,寶所之路有五百由旬:三百由旬為破見思之位,當前之七心,即七信位;第四百由旬為破界內塵沙、界外塵沙之位,當後三信心;第五百由旬為破後四十二品無明之位,當十住、十行、十向、四加行、十地、等覺,於等覺金剛後心入重玄門,破最後一品微細無明父母。如此次第三惑,盡淨無餘,方過五百由旬,到於菩提涅槃寶所之家也。然地位有無之說,古今諍計紛然,天台融之二說,從客已如玄義中說,今更約以當經融之。下文云:理則頓悟,乘悟併銷,尚何地位之有?又云:事非頓除,因次第盡,又不妨乎安立地位也。以第一義言之,理本真故,惑本空故;以第二義言之,惑去有厚薄故,證理有淺深故。仍了即理而事,即事而理,有不礙無,無不妨有。吳興師所謂:譬如滄溟太虗,詎有涯量?由操舟舉翮者之不同,而里數生焉。斯言得之矣。

○(二、讚許)爾時,世尊讚阿難言:善哉!善哉!汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生,修三摩地求大乘者,從於凡夫終大涅槃,懸示無上正修行路。汝今諦聽,當為汝說。

○(三秪領)阿難大眾,合掌刳心,默然受教。

○(四、宣說二:初、總明二:初、明理絕名相。)佛言:阿難當知,妙性圓明,離諸名相,本來無有世界眾生。

○(二、明對迷立悟二:初、迷真起妄。)因妄有生,因生有滅,生滅名妄。

○(二、滅妄名真)滅妄名真,是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

【觧】溫陵曰:生滅真妄,菩提涅槃,皆所謂諸名相也。妙性之中,本來圓離,由迷妄相因,故有修有證,於是轉不覺而依菩提,轉生死而依涅槃,名二轉依號。

【疏】天台曰:刳,音枯。增韻云:剖也,虗其中也。易云:刳木為舟。今云刳心者,凡弟子受法於師,若引瓶之受水,必虗其心而然後有所得也。正說中為二:初、總明,二、別示。初復為二:妙性圓明去,初、明理絕名相;因妄有生去,二、明對迷立悟。此又為二:初、迷真起妄,二、滅妄名真。以此而言,則一理之中本無地位,今說地位,因滅妄故,不得已而強立名相也。二、轉依號者,眾生則轉菩提而依煩惱,轉涅槃而依生死,此從理絕名相中而妄生名相也;諸佛則轉煩惱而依菩提,轉生死而依涅槃,此從妄生名相中而復乎理絕名相也。又復應知,非謂直至妙覺,方證理無名相,要須圓家名字位中,了知即名相而本無名相。能如是知,則修即無修,雖說地位,本無地位之可得也。

○(二、別示二:初、明迷真起妄成十二顛倒類生三:初、敘意。)阿難!汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生、世界二顛倒因。顛倒不生,斯則如來真三摩地。

【觧】長水曰:前明三種相續,今明二種顛倒。以眾生顛倒,即攝業果故也。吳興曰:前世界相續,惟在依報,謂四大因起等。今世界顛倒,蓋指正報,即十二類生也。所以然者,由前答富樓那問云何忽生山河大地故,今答阿難修三摩地所入地位故。何則?位由悟入,悟必由迷,迷之為凡,悟之為聖,皆正報之事,非器界之相,故異前說也。

【疏】天台曰:二、別示中為二:初、明迷真起妄,成十二顛倒類生,為二:初、敘意。意言果上二轉依號,既因滅妄以名真,則虗妄顛倒之因,是不可以不知。蓋虗妄顛倒固是生死之因矣,而虗妄顛倒又有其因也。苟知其因,則妄可滅,妄可滅則顛倒不生,不生即無生,故曰斯則如來真三摩地,所謂譬如國王為賊所侵,發兵討除,是兵要當知賊所在是也。然七處所徵,是此妄心之處。今明妄心之體,又與首卷三處所破妄體同而不同。彼但一往指斥其妄,今則直指其為六亂妄想也。正言眾生六根虗妄想相,如獼猴窺於六窻,不恒其一,故名六亂。

○(二、正明三:初、總明。)阿難!云何名為眾生顛倒?阿難!由性明心,性明圓故,因明發性,性妄見生,從畢竟無,成究竟有。此有所有,非因所因,住所住相,了無根本。本此無住,建立世界及諸眾生。

【觧】溫陵曰:性明心,指真如體也。性明圓,言不守自性也。由其不守自性,故因妄明而發妄性,因妄性而生妄見。於是從無相真,成有相妄。故曰:從畢竟無,成究竟有。然此能有所有,能住所住,悉皆非因所因,悉皆了無根本,文互見也。本此無住,建立世界眾生,則知二者無因無本,全即倒妄而已。吳興曰:本此無住者,住即依也。推本至末,了無所依也。此文總示二倒,向下別明,方分兩相。今單標雙結者,以約眾生說世界故。

【疏】天台曰:二、正明二:初、總明中。性明心者,即常住真心,性淨明體。性明圓故者,圓即圓具、圓遍。天台所謂性具十界,即今文七大性色真空,性空真色,清淨本然,周遍法界是也。因明發性,即華嚴能隨染淨緣,具造十法界,今經隨眾生心,應所知量是也。明即上文妄為明覺之明,為染緣之始。發性者,明為能發,性為所發,如糓具生性,故水土陽和,因緣而能發之。若隨緣義,則性為能隨,明為所隨,如君子不器,善惡皆能。性妄見生,即因明立所,所既妄立,生汝妄能也。從畢竟無,成究竟有,即無同異中,熾然成異也。此有所有去,明妄體本空。此且泛示,謂此從畢竟無,成究竟有之有,果有乎?不有乎?因釋之曰:非因所因,能住眾生,所住世界,了無根本也。此須引前文,釋成如是迷因。因迷自有,識迷無因,妄無所依,尚無有生,欲何為滅?無因則無住,無住則本空,眾生世界,悉如虗空之華,尚何相之有哉?淨名云:從無住本,立一切法。此之謂也。

○(二、別明三:初、眾生顛倒二:初、正明妄感。)迷本圓明,是生虗妄。妄性無體,非有所依。將欲復真,欲真已非真。真如性非真,求復宛成非相。

○(二、熏樂牽果)非生非住,非心非法,展轉發生,生力發明。熏以成業,同業相感,因有感業,相滅相生,由是故有眾生顛倒。

【觧】吳興曰:將欲復真等,此舉順修,況顯逆修,以明顛倒之相。謂若圓觀真性,欲求旋復,斯則已非真真如性。何者?以除真如外,凡有修入,皆屬於權。故圓覺云:未出輪迴,而辨圓覺。彼圓覺性,即同流轉。順修尚爾,況逆修乎?故云非真求復等。應知漸教三乘,乃至外道等輩,悉是背性成迷,皆名非真求復也。總顯顛倒,故云宛成非相。次列四非,秪是別示其相耳。有身故生,有受故住,心法可解。生住心法,於諸有中,展轉發生,斯則前文業果相續也。生力至成業者。生即是果,力即是業,熏即動業之惑,以貪欲為本。如現在生身,由過去業力之所發明,復由現在起惑,熏成未來善惡之業也。同業至相生者。七趣眾生,隨其妄惑,各有同業相感。因于殺、盜、婬三所感之業,則有相生相滅之事。長水曰:婬欲故相生,殺盜故相滅。

【疏】天台曰:迷本圓明四句,的示妄體本空,為圓修妙止之本。蓋圓人體達昔本無迷,似有迷覺,以妄性無體,非有所依故也。蓋妄性無體,如虗空華,目本無翳,空亦無華,惟一晴虗,逈無所有。如是悟得,尚何有妄之可去,真之可復乎?次將欲復真,欲真已非真真如性三句,明偏教人知有真之可得,妄之可去。雖異乎非真求復,若比圓教,猶去之遠,以不達妄性無體,非有所依故也。次非真求復三句,明聲聞、緣覺、天魔、外道,凡有修習,悉名非真求復,以不知有中道佛性,所謂不知二種根本,錯亂修習是也。吳興乃謂若圓觀真性,欲求旋復,斯則已非真真如性。果如所說,則今經修門,皆屬於權。此與溫陵釋題,同一主意。彼明無修無證,但屬真理,故曰無修無證,無了不了,此真首楞嚴究竟堅固者也。又曰:眾生如來,隱於藏心,非密因不顯;眾生菩薩,淪於七趣,非萬行不修。豈非凡有修證,皆屬權乎?不知此經圓頓即修,無修無證而證,如經所謂見與見緣,并所想相,如虗空華,本無所有,豈有妄之可去乎?又云:此見及緣,元是菩提妙淨明體,尚何真之可復乎?又圓覺云:知幻即離,不作方便;離幻即覺,亦無漸次。又云:如來因中修圓覺者,知是空華,即無輪轉。吳興何不引此文以證解門中圓義,而猶引金剛藏修門以證此經,成不了義乎?故知解經要具宗眼,不然於大醇小疵之間妨害圓修,其失非小。天台指吳興為山外,以此而言,非過斥也。即非生非住,非心非法,以身受心法釋之亦非。蓋此四非,近從非相二字上發來,言惑而未言業與眾生。蓋謂非真求復,乃妄上加妄,故曰宛成非相。生住言其相,略去異滅;心法言其體,略去身受。蓋正指眾生起惑之本,本於心法;起惑之相,相在生住。當其心法起惑之時,正在生而住。若夫異滅,無所言其惑矣。四非皆言其妄,非遣非之非,此從非真求復上生來。非真根本既妄,凡所有心又妄上加妄,故曰宛成非相。展轉發生者,亦非謂生住心法次第之義,即同下文六亂妄想,故謂之展轉發生。生力發明者,此六亂妄想有大力用,能為眾業作因,故曰熏以成業。此言因惑而有業也。同業相感者,此但舉胎卵二生,不言濕化者,亦以造業力大者言之也。因有業感,相滅相生者,相滅舉業果中殺盜二貪,相生舉業果中欲貪因業而有苦果,故曰由是故有眾生顛倒。則知此文明三道相生之義甚明。若以身受心法以釋上文,則三道失其常位,此烏乎可?

○(二、世界顛倒)。阿難!云何名為世界顛倒?是有所有,分段妄生,因此界立。非因所因,無住所住,遷流不住,因此世成。

○(三、相涉類生二:初、總示二:初、總標。)三世四方,和合相涉,變化眾生,成十二類。

【觧】孤山曰:從畢竟無,成究竟有,故有東西南北之分段。指此分段,名之為界。然其所有,本無其因,故云非因所因。此惟妄住,故云無住所住。既非真性常住,則有過現未來,遷流不住,三世成矣。以世涉方,以方涉世,俱成十二。所以眾生正報,因果和合,亦成十二也。吳興曰:第四卷,方世相涉,加流變三疊。彼對依報,顯於正報,六根功德,各千二百也。此中相涉,以依從正,明世界顛倒,立十二類生也。既前云功德,此云顛倒,古師用此釋前三疊者,其可順乎?

【疏】天台曰:吳興之前云功德,此云顛倒,不可用此以釋三疊,理固然也。然而離六根,無功德,亦無顛倒,是則常無常性,居於六根之中,如二鳥之共遊,雙輪之並駕。蓋此六根,有識精元明,能生諸緣者。在自識精元明言之,則謂之功德;自能生諸緣者言之,則謂之顛倒。前云生死煩惱,菩提涅槃,同是六根,更無他物,義在乎此。

○(二、示二初,成十二因。)是故世界,因動有聲,因聲有色,因色有香,因香有觸,因觸有味,因味知法。六亂妄想,成業性故。十二區分,由此輪轉。是故世間,聲香味觸,窮十二變,為一旋復。

【觧】吳興曰:此就聲塵,當體為因。從因聲有色,至因味知法,則展轉相因,以顯六亂之相也。最後知法者,知即意根,法即法塵。以後例前,則有聞聲見色等義。況云六亂妄想,是知見聞覺知,皆歸妄想。溫陵曰:由此六境,發起六情,名六亂妄想。正為惑業之本,故名業性。十二類生,因此輪轉也。世間聲香味觸,牒上六亂妄想之類也。

【疏】天台曰:前敘意中云:阿難!汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生、世界二顛倒因,顛倒不生,斯則如來真三摩地。此與前文不知所結之元,我信是人終不能解,意同而義別。蓋前但明顛倒,今正明顛倒之因,是以經文先明二種顛倒,然後於此相涉,以明類生。秪由眾生正報與世界依報,互相涉入,生乎六亂妄想,以為顛倒之因,故曰是故世界因動有聲(云云)至窮十二變為一旋復。言六亂妄想者,以其紊而無緒故也。如曰因動有聲,為聲上緣心矣,俄而因聲有色,又變為色上緣心,以至因色有香,因味知法,此以聲塵為之主,生六亂妄想也。或因動而有色至因法而有聲,此為二變,乃至以知法者為之主至因觸有味,謂之窮六變為六旋。言旋者,從眼、耳、鼻、舌、身、意,歷色、聲、香、味、觸、法,而順生六亂妄想也。若因法知味,因味有觸,以至因色有聲,謂之為復,如是亦窮六變謂之六復。言復者,自法為主,而逆生六亂妄想也。故後結云:是故世界聲、香、味、觸,窮十二變為一旋復。最初動字,總貫下五,末後知字,亦通上五。蓋六亂妄想,莫不本諸動知,則如吳興謂例前則有聞聲見色等義。言成業性故者,業即欲等十二顛倒以為本因,而造殺等十惡妄業,性即六亂妄想。言十二區分由此輪轉者,以六亂妄想為之因,以生十二顛倒,復以十二顛倒為之緣,以造十惡等業,逐其昇沉,十二區分由此輪轉。嗚呼!眾生妄想六亂如此,非如來與之發明,而眾生日用終日用此而無覺知,亦可謂迷之甚也。今既覺知顛倒之因矣,可不務使其顛倒不生,以入如來真三摩地哉?然顛倒根本,因無明而後有世界,因世界而後有眾生,故曰妄為明覺,因明立所,所既妄立,生汝妄能。而世界之始,必本諸動,故曰覺明空昧,相待成搖,故有風輪執持世界。蓋動則屬風,風必有聲,是故六塵先因聲有,故曰因動有聲,因聲有色。所以十二類生,亦先之以動,顛倒意在乎此。從真起妄,既以動為之本,則返妄歸真,要以不動為之本。是故當機因循,聲流轉,墮於邪思,而殷勤啟請楞嚴大定,如來則示之以常住真心,示之以寂滅道場,真阿練若,誠對病之良藥,寂動之要門。孤山以三止消文,雅合其宜也。

○(二感十二果)乘此輪轉顛倒相故,是有世界卵生、胎生、濕生、化生,有色、無色,有想、無想,若非有色、若非無色,若非有想、若非無想。

【觧】天如補註曰:此總標也。由十二區分,窮變旋復,故輪轉顛倒,各具十二,而變化眾生,成十二類也。

【疏】天台曰:有輪轉顛倒之性,即六亂妄想,窮十二變為一旋復是也。有輪轉顛倒之相,即虗妄動顛倒,以至怨害殺顛倒是也。因此性相輪轉顛倒,故有三界六道十二類生。性相為業因,十二類生為業果。妄相既倐焉緣色,又倐焉緣聲矣,則因之而生十二顛倒,亦忽爾為動,而又忽爾為欲。至於召其果報,卵焉胎焉,更相變易,亦六亂而無定趣也。若併前經旨彚而明之,則因世界顛倒六塵之中,而一一互具五塵,以牽生眾生顛倒六根之中,以成乎六亂妄想。而六亂妄想取著於六塵時,或緣之以為虗妄輪迴動顛倒,以至或緣之以為怨害輪迴殺顛倒,或為婬,為殺,為盜,為妄,以至為兩舌,為惡口,造彌天之業,作無窮之過,鮮不由斯。故曰:乘此輪轉顛倒相故,是有世界十二類生。此與四卷三種相續義同,但詳略互各有異,必須遞相準望,然後能盡類生之旨趣也。然十二類生不出六道,下文所謂皆由隨順殺盜婬故,反此三種。又則出生無殺盜婬,有名鬼倫,無名天趣,於天道中但言欲天。蓋六亂妄想止於欲界而已,若色界初天已得禪定,何六亂之有?是故留礙輪迴,障顛倒和合,著成休咎精明,但在欲界初天,與四天王齊。若然者,則銷散輪迴,感顛倒暗成,空散銷沉,亦且一往。約欲界言之,固不可與般若經十類生同準而論也。

○(二、別顯二:初、示十二:初、動類。)阿難!由因世界虗妄輪迴動顛倒故,和合氣成八萬四千飛沉亂想,如是故有卵羯邏藍流轉國土,魚、鳥、龜、蛇其類充塞。

【觧】溫陵曰:卵惟想生,虗妄即想也。想體輕舉,名動顛倒。卵以氣交,名和合氣成。想多升沉,名飛沉亂想。故感魚鳥飛沉之類也。十二類各八萬四千者,各由八萬四千煩惱感變也。羯邏藍云:凝滑入胎初位,胎卵未分之相也。

【疏】天台曰:虗妄輪迴動顛倒,因也;和合氣成,緣也;魚鳥龜蛇所生,法也。然而單因不立,獨緣難成,因緣和合,方能生法。此與前文眾生相續中,見明色發,明見想成義同。明見即虗妄動,倒氣即色發。既曰和合氣成,則八萬四千飛沉亂想,乃類生果上之亂想,非因中虗妄動等六亂妄想。此所謂以亂因招亂果,眾生界中,惟一六亂妄想而已。是則以果望因,而六亂妄想,亦乃具足八萬四千。六亂妄想,有飛有沉。下文明情多想少,重為毛羣,輕為羽族。準今,則飛為羽族,沉為魚龜蚖蛇,逐妄以別其飛沉,隨業而分其輕重也。

○(二、欲類)由因世界雜染輪迴欲顛倒故,和合滋成八萬四千橫竪亂想,如是故有胎遏蒲曇流轉國土,人畜龍僊其類充塞。

【觧】溫陵曰:胎因情有,雜染即情也。情生於愛,名欲顛倒。胎以精交,名和合滋成。情有偏正,名橫豎亂想。故感人畜橫豎之類。遏蒲曇云:皰即胎卵漸分之相也。虗妄雜染,執著留礙等,有情皆具,但隨偏重者感類耳。吳興曰:依㲉而起曰卵生,含藏而出曰胎生,假潤而興曰濕生,無而忽有曰化生。如是四生,由內心思業為因,外㲉胎藏濕潤為緣,藉緣多少,而成次第。卵生具四,所以先說。胎生具三,濕生具二,化生惟一,謂思業也。此依瑜伽所解。

【疏】天台曰:六亂妄想起,雜染欲顛倒時,有邪有正。其情正,則為人道僊道而豎生;其情不正,則為畜類而橫生;若邪正相半,則為龍類,以其形質或橫或豎故也。曷為正?於儒則三綱五常,於佛則三皈五戒,更兼十善,則為天道。加以四諦,十二因緣,六度萬行,首楞大定,此乃正之又正,則為聲聞緣覺,為菩薩道佛道也。

○(三、趣類)由因世界執著輪迴趣顛倒故,和合煖成八萬四千翻覆亂想,如是故有濕相蔽尸流轉國土,含蠢蝡動其類充塞。

【觧】溫陵曰:濕以合感,執著即合也。合由愛滯,觸境趨附,名趣顛倒。濕以陽生,名和合煖成,所趣無定,名翻覆亂想,故感蠢蝡翻覆之類也。蔽尸云:軟肉濕生,初相也。既不入胎,故無前二位矣。十生皆本於婬欲,起於情想,以迷情愈妄,故化理愈乖,以至蕩為空散,頑為木石,妄末雖殊,妄本一也。

【疏】天台曰:六亂妄想起,執著趣顛倒時,違心背信,翻覆任情,遂感含蠢蝡動,其形或翻或覆,其行或飛或走,而無定趣也。言執著者,非兢競業業之謂也,乃於六塵境上,則執吝而不釋,於六亂妄想,則翻覆而任情也。

○(四假類)由因世界變易輪迴,假顛倒故,和合觸成八萬四千新故亂想,如是故有化相羯南,流轉國土,轉蛻飛行,其類充塞。

【觧】溫陵曰:化以離應,變易即離也。離此託彼,名假顛倒。觸類而變,名和合觸成。轉故趣新,名新故亂想。故感報亦爾,蛻脫故趣新也。如虫為蝶,則轉行為飛。如雀為蛤,則蛻飛為潛。凡以不同形而相禪,皆轉蛻也。羯南云硬肉,蛻即成體,無軟相也。自下皆稱羯南者,諸類通稱止此。若第五鉢羅奢佉曰成形,則各隨狀貌,非通稱也。孤山曰:化相者,非無而忽有之化。如蠐螬蟲,脫換故皮,欣取新質,意欲飛騰,故云轉蛻飛行也。吳興曰:轉蛻飛行,未必惟舉蠐螬之類,蓋是化生取譬之象。如列子云:天地委蛻。下文純想則飛,皆取譬也。是則轉蛻譬故形之易脫,飛行喻新質之輕舉。無而忽有,理合在茲。天如補註曰:環、圓二師所解化生,固合經義。若論天、獄、鬼等,皆有化相,則岳師無而忽有之說,亦有理焉,宜備取之。

【疏】天台曰:或問:余聞三界六道,不出四生,今於四生之外,更說八種類生,豈四生收所不盡,而別有異種為生乎?答曰:後之八種,亦不外乎四生。但經意以此八種異乎尋常,而因果之事,心麤浮者所不能推,故於四生之外,詳而明之,使知眾生顛倒妄想,無所而不盡,有以觀之破之,以成奢摩他路爾。雖然,要知此後八種,化生居多。蓋化有無而忽有之化,如天獄等是也;有當體變化之化,如當門轉蛻飛行是也。如下休咎精明,不係無而忽有,推與何生?神鬼精靈,精神化為土木金石,呪詛厭生,皆無而忽有之化也。若蒲盧之抱蟲為兒,土梟之附塊為子,皆當體變轉為化。惟水母之屬,理而推之,則合濕化而有生,豈非化生之義廣,攝生之理該?是則必合四師之說,化生之道斯顯。若以當文為言,則六亂妄想變易,假顛倒時,情念乖違,新故更變,故受生時,或轉行為飛,蛻飛為潛,假借相禪,觸類而成,為化相羯南也。

○(五障類)由因世界留礙輪迴,障顛倒故,和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南,流轉國土,休咎精明,其類充塞。

【觧】資中曰:事日月水火,和合光明,堅執不捨,障隔不通,名為留礙。精明顯著,因此受生,故名色相。星辰日月,吉者為休,凶者為咎。至于嚼火蚌珠,皆是此類。溫陵曰:一切精明神物,皆精耀也。其想已結成精耀,故但有色而已。涅槃云:八十神皆因留礙想,元成此精耀。此雖至精至神,亦未離乎乘彼輪轉顛倒相也。

【疏】天台曰:六亂妄想,起留礙障顛倒時,於世界顛倒中妄生執著,而為精耀亂想,故受生時因果相符,竟為休咎精明也。

○(六惑類)由因世界銷散輪迴,惑顛倒故,和合暗成八萬四千陰隱亂想,如是故有無色羯南流轉國土,空散銷沈,其類充塞。

【觧】溫陵曰:厭有著空,滅身歸無,名銷散輪迴。迷漏無聞,名惑顛倒。厭有歸無,則依晦昧空,故和合暗成,而名陰隱亂想,即無色界外道類也。此有想無色,而不成業體,故亦稱羯南。又有惑業昏重,形色銷磨,體合空昧,識附陰隱,亦空散銷沉類也。

【疏】天台曰:六亂妄想起,銷散惑顛倒時,以形為有待而身為患本,思專想寂,銷之散之,不知其為陰隱亂想,報為空散銷沉,依晦昧空,亦其理也。然此皆且論其欲界,如舜若多神之類,不必以無色界外道言之。

○(七、影類)由因世界罔象輪迴影顛倒故,和合憶成八萬四千潛結亂想,如是故有想相羯南流轉國土,神鬼精靈其類充塞。

【觧】資中曰:蹈跡附影之類,皆從憶想所生。論因,或如外道凡夫,祠禱神明,託附形像,終身奉事,志慕靈通,因果相酬,故生其類。溫陵曰:虗妄失真,邪著影像,無所託陰,從憶想生。於罔象中,潛結貌狀,其神不明而幽為鬼,精不全而散為靈,無有實色,但有想相。

【疏】天台曰:六亂妄想,起罔象影,顛倒時憶想神鬼之影象。所謂鬼神之道,吾亦難明,感應之理,不可不信,故稱罔象輪迴。憶以成之,故為潛結亂想。世人昧而不知,妄生欣慕而志圖肹蠁,其如因果不誣,竟墮其類也!

○(八癡類)由因世界愚鈍輪迴,癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉國土,精神化為土木金石,其類充塞。

【觧】資中曰:外道計無情有命,金石堅牢,或習定灰凝,思專枯槁,心隨境變,遇物成形,如華表生精,黃頭化石之類是也。溫陵曰:不了諦理,固守愚癡,癡鈍之極,則頑冥無知,而精神化為土木金石也。

【疏】天台曰:六亂妄想,起愚鈍輪迴。癡顛倒時,以心固可同乎死灰,形固可同乎金石者,為長生□視之計。由此心同乎境,境隨乎心,和合頑成乎枯耦亂想,而精神竟化為無情堅牢之物。不知金石雖堅而終歸於盡,精神雖在而終墮乎愚。陳那一喝而銷亡,張華一鑑而敗露,不獨形之不可長保,而神亦與之俱喪。愚鈍輪迴,信愚鈍也。

○(九、偽類)由因世界相待輪迴偽顛倒故,和合染成八萬四千因依亂想,如是故有非有色相成色羯南流轉國土諸水母等,以鰕為目,其類充塞。

【觧】資中曰:和合巧偽,改故作新,或假託因依,遞為形勢,資身養命,業果相循,不從自類受身,故名非有色,相等有情。身內八萬戶蟲,并是此類。溫陵曰:水母之類,以水沫為體,以鰕為目,本非有色,待物成色,不能自用,待物有用,迷失天真,綿著浮偽,彼此異質,染緣相合,故曰因依。

【疏】天台曰:六亂妄想起,相待輪迴,偽顛倒時,而遞相因依,互為形勢,苟且之行,則靡所而不至。由此和合,染成因依亂想,竟成水母之類。然世之君臣父子兄弟之間,孰有不因依以行其道?亦求其正而已矣。苟曰不正,鮮有不墮茲類也。水母,俗謂之蝦蛇,一名蟦,形如羊胃。

○(十性類)由因世界相引輪迴性顛倒故,和合呪成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南流轉國土,呪詛厭生,其類充塞。

【觧】資中曰:有一類生,因聲呼召,引發性成,如蝦蟆等。以聲附卵論因,或是樂為淫聲,習以生著,從自性類,不假他成名,非無色相。藉聲誕質,故云無色。溫陵曰:邪業相引,使性情顛倒,而乘呪託識,不由生理,妄隨呼召,即世間邪術呪詛,精魅厭物,因而有生者也。

【疏】天台曰:六亂,妄想起相,引性顛倒,時以淫聲彼此而相調,念念不忘,習以成性。亡者神識,顛倒愗亂,或聞蝦蟆之聲而惑為琴心,或聞呪詛之音而惑為艶曲,故為和合呪成,呼召亂想,呪詛厭生,其類充塞。

○(十一、罔類)由因世界合妄輪迴,罔顛倒故,和合異成八萬四千回互亂想。如是故有非有想、相成想羯南流轉國土,彼蒲盧等異質相成,其類充塞。

【觧】資中曰:誣罔取他,納為己有,名罔顛倒。背親向義,寄死託孤,忘本蒸嘗,認彼宗嗣,是其因也。溫陵曰:二妄相合,性情罔昧,異質相成,生理回互。如彼蒲盧,本為桑蟲,非有蜂想,而成蜂想。吳興曰:以異質故,非有想相;以相成故,成想羯南。

【疏】天台曰:六亂妄想起,合妄輪迴,罔顛倒時,不獨背親向義,寄死託孤之為然,凡是誣罔取他,納為己有,皆其事也。故因果昭然,竟和合異成,回互亂想,為蒲盧等之類也。

○(十二、殺類)由因世界怨害輪迴,殺顛倒故,和合恠成八萬四千食父母想,如是故有非無想相。無想羯南流轉國土,如土梟等附塊為兒,及破鏡鳥以毒樹果抱為其子,子成父母皆遭其食,其類充塞。

【觧】溫陵曰:怨害相酬,傷殺相反,生理恠誕,葉絕倫義。故感土梟之類,因土塊毒果成形,非無鳥想,而本無想也。資中曰:父母有愛,名非無想。相怨無有愛,故云無想。問:既是怨對,無感生緣,何得用附而生,怨中有愛?答:如畜猪羊,貪殺故養,豈非怨中亦有愛乎?孤山曰:土梟破鏡者,按史記孝武本紀云:祠黃帝,用一梟破鏡。孟康曰:梟,鳥名也,食母。破鏡,食父。黃帝欲絕其類,使百物祠皆用之。破鏡,如貙而虎眼。今云鳥者,恐譯人誤。或鳥字合是等字,後人妄改耳。

○(二結)是名眾生十二種類。

【觧】溫陵曰:此皆不了妙覺明心,迷陷情欲,積妄發生,妄隨輪轉,非正修行,莫能免脫。故下文示以除妄修證之法焉。

【疏】天台曰:六亂,妄想,起,怨,害,輪迴,殺,顛,倒,時,絕理,敗倫,逆行,恠事,如下之弑上,非恠而何!故感食父母想,如土梟等。然又不獨此也,凡一切上之畜下,始則親之,終則疎之;始則養之,終則殺之。親養固其恩矣,疎而殺之,恩反成怨。土梟之倫,始則居然一父子也,非親養之報乎!終必食之,非固有心而食之也,形影相隨,果報不忒,不期然而使之然也。昔者黃帝欲絕其倫,使百物祠皆用之。然鳥之為梟,形梟也,固可絕之;人之為梟,心梟也,安能絕之!故善革梟者無如革人,革人又無如革心。嗚呼!安得率天下之人俱革其心,以為忠臣孝子哉!吳興曰:金剛般若,卵胎濕化,乃至非想,皆通三界。今十二類,義必無殊。觀乎現文,唯無色羯南似通上界,其十一種悉是欲界之相耳。此蓋如來隨宜所說,且就現前幽顯可驗者略而示之。幽如鬼神精靈等,顯如魚鳥龜蛇等。若以有頂外道解無色者,未必然。將恐欲界亦有斯類,如舜若多,豈在四空乎?應知下文廣談七趣,秪由此中說相未周,前後相成,方見經旨。此中生數雖多,趣相則略。若以七趣一期觀此十二類生,猶缺地獄、修羅二趣,然餘五趣亦未委明大槩。且言迷真起妄,故有類生;破妄顯真,故有諸位。迷悟相翻,意在于悟,從悟說位,用酬前文阿難之請。天台曰:吳興此說,其理至當,惟無色羯南似通上界之言則非。大率此文說十二顛倒之因,本於六亂妄想,但約欲界言之,趣秪齊於初天。若忉利已上,雖有妄想,未必如下地眾生之六亂。此須約四句以明妄想之輕重:一、是妄想是六亂,下地眾生是也;二、是妄想非六亂,上二界及欲界有定天人是也;三、非妄想非六亂,出三界聖人是也。惟缺第四是六亂非妄想句爾。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ tám

X0281_008.txt
Hán gốc
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八

師子林沙門 惟則 會解

天台山沙門 傳燈圓通疏

○(二、明反妄歸真立淺深次位三:初、總明漸次為入位之法二:初、結前生後二:初、結顛倒因。)阿難!如是眾生一一類中,亦各各具十二顛倒,猶如揑目亂華,發生顛倒妙圓真淨明心,具足如斯虗妄亂想。

【觧】溫陵曰:十二顛倒,即動顛倒,欲顛倒,至殺顛倒也。孤山曰:各具,即互具也。以一一類心,妄種皆具。一則現起,名事造。餘則冥伏,名理具。以妄本無體,元是真心。是故妄具,元是真具。具無具相,一切皆空。如是了知,始可議道。

【疏】天台曰:上猶如揑目亂華發生,喻妄而不喻真;下妙圓真淨明心,明真而不明妄。蓋經文言簡意周,以喻影互乎法,以法影互乎喻。若取法以足喻,則妙圓真淨明心,猶如睛空,應取色陰中。譬如有人以清明眼見晴明空,惟一晴虗,迥無所有,即名為妙空、圓空、真空、淨空、明空,無所而不可。及乎其人無故不動目睛,瞪以發勞,則見狂華無端亂起,則先之睛空,麤而非妙,偏而非圓,妄而非真,染而非淨,暗而非明矣。若以喻足法,則眾生亦然。妄為明覺,因明立所,所既妄立,生汝妄能,無同異中,熾然成異等,則彼寶覺真空,不得其妙圓真淨明矣。故曰顛倒妙圓真淨明心,具足如斯虗妄亂想。

○(二、生漸次法)汝今修證佛三摩地,於是本因元所亂想,立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜,以諸湯水并雜灰香洗滌其器,後貯甘露。

○(二、標列正明二:初、標列。)云何名為三種漸次?一者、修習,除其助因。二者、真修,刳其正性。三者、增進,違其現業。

【觧】吳興曰:除去毒蜜,喻除其助因,及刳其正性也。湯水如正行,灰香如助行,甘露譬所證之理。孤山曰:言漸次者,事漸理圓,不同偏教之漸也。問:此三漸次,於天台六即中,屬何位邪?答:名字中修,能成觀行,及發真似也。長水曰:前問至何漸次得修行目,今此第二,正名修行,故云真修。

【疏】天台曰:或問:三漸次淺深之相何如?答曰:若一往觀其三節工夫,修習位但在名字,真修位在乾慧觀行純熟,增進位在初信已去,再往觀後總結。如是皆以三增進故,善能成就五十五位真菩提路,是則三種淺深皆具。蓋位位之中,皆有伏道、解脫道,無論前位至如等覺,後心金剛乾慧為妙覺伏道。準瓔珞經云:等覺性中,有一人名金剛幢慧,以大願力,住壽百劫,倒修凡夫之行。豈不工夫亦有微著、淺深、修習、真修、增進三種之差別乎?若論三種所斷,初除助因,先斷五辛,此名字初心即能永斷。若餘之助因,恐亦多種,如下文云:以火淨食,無噉生氣。則凡助三毒之因,悉宜敕斷。若第二、刳其正性,夫身婬易制,而正性難刳,必須婬機俱斷,斷性亦無。然觀下文父母肉身,不須天眼之言,亦位在內外,從可知也。第三、違其現業,若觀現文,則始於乾慧,終於初住,以此而知,業豈易違哉?至於菩薩有廣求佛法之貪,誓斷無明之嗔,不了佛性之癡,聲聞聞大樹琴音而不安,迦葉見法性五塵而起舞,以初諒末,豈能無之?則刳正性,違現業,亦直齊乎等覺也。於是本因元所亂想者,明所觀之境也;立三漸次者,明能觀之觀也。論今經所觀之境,同天台止觀所明,有妄有真。妄則陰入界境,真則三諦三如來藏。蓋此經以破妄顯真,而為力用。雖曰破妄,意在即真。前經所明,莫非其事。今但云元所亂想,立三漸次者,順文勢約所破而言之也。元所亂想,不外六種識心。此又與天台初觀六識是同。豈非元所亂想,立三漸次之語,該括一經,備詳始末乎?然若玄會同歸,固不必於重明。苟執筌為魚,恐未究乎本指。是故釋茲二句,不避繁冗,博蒐全經,用天台十乘觀法通之。庶令增進五十五位真菩提路者,有以憑焉。言十乘者,觀不思議境。若去丈就尺,去尺就寸言之,則以耳根為事境,以圓通常為理境。事理相即,不可思議。作如此觀,於耳識元所亂想,得以滅除。一根既返源,六根成解脫。是為第一觀不思議境,顛倒不生,入三摩地也。若觀此境,想不得滅,理不得入,應當悲己悲人,上求下化。何者?行人觀此境時,知由六亂妄想故,必沉惡道,有苦可悲。即圓通常故,當成佛道,有樂可仰。悲己故發一誓願,銷我億劫顛倒想,希更審除微細惑。悲人故發一誓願,如一眾生未成佛,終不於此取泥洹。慈己故發一誓願,願今得果成寶王。慈人故發一誓願,還度如是恒沙眾。由發此四弘誓願故,六亂妄想,得以滅除。華嚴所謂初發心時,便成正覺。是為第二真正發菩提心,顛倒不生,入三摩地也。第三善巧安心定慧者,若真正發心,於三摩地猶不能入,當一一觀察。今於六亂妄想,何想為多?然六想雖多,不出昏動。若動念多,應用三止而止息之。若昏沉多,應以三觀而照了之。夫昏動病也,止觀藥也。服藥身安,醫則奏効。苟不得所,而藥反為病。寂寂多則易生昏睡,惺惺多則易生亂想,宜調停適候。故曰:寂寂惺惺是,亂想惺惺非。惺惺寂寂是,無記寂寂非。如是安心得所,則淨極光通達,寂照含虗空。是為第三善巧安心止觀,顛倒不生,入三摩地也。第四破法遍者,前乘止觀,向上向下。向上應入三摩,向下應顛倒不生。若不入不破,何物為妨?蓋破法有所不遍,又須研破六亂妄想。三諦之境,本不即十法,那忽即十法?是故須破。以妙明不滅不生,合如來藏,十界俱非。以破法遍,本不離十法,那忽離十法?是故須即。以妙明不滅不生,合如來藏,而十界俱即。要須即即而離,即離而即。以妙明不滅不生,合如來藏,而十界離即離非,是即非即。以破法遍,不即不離,菩提道成。是為第四破法遍,顛倒不生,入三摩地也。第五識通塞者,三止既破六亂,此心應與理會,那猶不會?當更細檢,一切諸法中皆有安樂性,那忽併彼?故曰:知見無見,斯即涅槃。一切諸法中皆是魔羅網,那忽併取?故曰:知見立知,即無明本。又曰:為物所轉,故於是中觀大觀小,即通而塞也。若能轉物即同如來,即塞而通也。是為第五識通塞顛倒不生入三摩地也。第六、善修道品者,行者既識通塞,云何於坦途中而修道品?首楞嚴定有正有助,正即密因,奢摩他等是也;助即萬行圓頓,四念處等是也。經云:有三摩提名大佛頂,首楞嚴王具足萬行,因善修故六亂妄想得滅。是為第六善修道品顛倒不生入三摩地也。第七、對治助開者,既能善修道品,必能流入三解脫門,若未入而難起,方救他而難起。云何對治?若慳弊難起,當觀慳即菩提,受不受亦受亦不受,乃至五不受,不受即檀,檀義含於六,資生無畏法,此中一二三,餘弊亦如是。又若婬弊宿習難防,佛令專誦神呪,是為第七對治助開顛倒不生入三摩地也。第八、善知次位者,行人若不知位次,則有未得謂得、未證謂證增上慢之失。當知生滅去來本如來藏,理即也;能如此解,名字即也;所觀契理,觀行即也;六根清淨,相似即也;常心分顯,分真即也;圓滿菩提,究竟即也。是為第八知位次,顛倒不生,入三摩地也。第九、安忍成就者,行人行道,時熟未熟,多動障難,每須安忍。如來無問,自說明五十重陰境,即示以安忍之法。故曰:成就破亂,由汝陰心,主人若迷,客得其便,當處禪那,覺悟無咎,則彼魔事,無奈汝何。是為第九能安忍,顛倒不生,入三摩地也。第十、離法愛者,能修諸乘,安於強輭,必於常心,有所相應。若生法愛,住而不前,是為將登而崩,將過而墜。故曰:眾生狂迷,不自忖量,各以先習迷心,而自休息,將為畢竟所歸寧地,自言滿足無上菩提,聲聞緣覺,不成增進。汝等存心,秉如來道,將此法門,於我滅末,傳示末法,令其身心,入佛知見,圓滿菩提,歸無所得。是為離順道法愛,顛倒不生,入三摩地也。又元所亂想,即首卷第一生死根本,用攀緣心為自性者。修習真修增進,即第二根本菩提涅槃,元清淨體,識精元明,能生諸緣,緣所遺者。是則今文元所亂想,乃廣上生死根本所生諸緣,緣色緣聲等六亂而無緒也。至於真修之方,正指六根圓通,返聞聞乎自性,復此元明而已矣。

○(二、正明三:初、修習除其助因三:初、徵。)云何助因?

○(二釋二:初、總明四食。)阿難!如是世界十二類生,不能自全依四食住,所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛說一切眾生皆依食住。

○(二別斷五。辛二:初述意)阿難!一切眾生食甘故生,食毒故死。

○(二、正斷二:初、勸斷顯助開。)是諸眾生求三摩地,當斷世間五種辛菜。是五種辛,熟食發婬,生噉增恚。

○(二、約人明過患二:初、說法人過患。)如是世界食辛之人,縱能宣說十二部經,十方天僊嫌其臭穢,咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次,䑛其唇吻,常與鬼住,福德日消,長無利益。

○(二、坐禪人過患)是食辛人修三摩地,菩薩、天僊、十方善神不來守護。大力魔王得其方便,現作佛身,來為說法,非毀禁戒,讚婬、怒、癡。命終自為魔王眷屬,受魔福盡,墮無間獄。

○(三結)阿難!修菩提者,永斷五辛,是則名為第一增進修行漸次。

【觧】溫陵曰:四食者,人間段食,謂所餐必有分段。鬼神觸食,但歆觸而飽;禪天思食,食至或但思之而飽;識天識食,既無形色,但以識想。此直明眾生皆依食住,而因食戒斷五辛,不必他引也。五辛內發婬恚,外引邪魅,故名助因也。吳興曰:食甘等,舉段食之損益,欲除五辛之助因也。以五辛能發婬恚,猶毒死之食焉。孤山曰:五辛者,楞伽經云:葱、蒜、韭、薤,興渠也。應法師云:興渠,梵音訛也,正云興宜。慈愍三藏云:根如蘿蔔,出土辛臭。慈愍冬至,彼土不見其苗,則此方無,故不翻也。

【疏】雲間補遺云:成唯識論:一者段食,變壞為相;二者觸食,觸境為相;三者思食,希望為相;四者識食,執持為相。段食,香、味、觸三,於變壞時,能為食事,以變壞時,色無用故。觸食,謂有漏觸,裁取境時,能為食事。思食,謂有漏思,希可愛境,能為食事。識食,謂有漏識,由段、觸、思,勢力增長,能為食事。擕李云:四食皆取資益為義。段謂形段,以香、味、觸三塵為體,入腹變壞,資益諸根。古翻經律,多云摶食,其義則局,如漿飲等,不可摶故。觸謂觸對,取六識中相應觸,對前境時,生喜樂故。思謂意思,取第六識相應思,於可意境,生希望故。相應觸及相應思,皆心所徧行中法。思想飲食,令人不死,亦名思食;冷暖等觸,亦名觸食。此乃分通,非正食義。識即第八執持之相,由前三食勢分所資,令此識增長,勝能執持諸根大種故。若約三界辨之,段食惟在欲界,以色、無色界無香、味二塵,餘之三食,徧通三界。長水之釋,義亦大同。天台曰:四食之說,本因佛破外道,不知食有幾種,故為說此四食。而惟識論又發明之,擕李等又解釋之,業有定論。若如溫陵師說,其義甚局,故不可依。食甘故生,食毒故死者,吳興所謂凡一切食,有資益故,皆名為甘;不正消變,能壞身心,皆名為毒。辛菜甚多,但云五種者,然有辛而非葷者,如薑椒之屬。今云辛而又葷,惟此五種。食五辛人,有二種大過:一者內招滅善生惡過。蓋此五辛,其性大熱,熟食熱毒攻之於內,故發婬;生噉熱毒發宣於外,故增恚。二者外招滅善生惡過。蓋此五辛,極大臭穢,若說法者食之,天僊嫌臭,遠離餓鬼,䑛吻親近;若修禪者食之,善神嫌穢,不護魔王,乘便說法。凡有如此過患,是故如來殷勤敕斷。嗟夫!世間人為不急事,罹大罪愆,莫甚於食五種辛菜。清淨好潔之士,尚宜戒之,況三昧真修之士,可食之耶?

○(二、真修刳其正性三:初、徵。)云何正性?

○(二、釋二:初、以戒刳性二:初、持小乘戒二:初、正唱令斷。)阿難!如是眾生入三摩地,要先嚴持清淨戒律,永斷婬心,不餐酒肉,以火淨食,無噉生氣。

○(二反顯勸持)阿難!是修行人,若不斷婬,及與殺生,出三界者,無有是處。當觀婬欲,猶如毒蛇,如見怨賊。

○(二、持大乘戒)先持聲聞四棄八棄,執身不動。後行菩薩清淨律儀,執心不起。

【觧】溫陵曰:欲刳婬殺正性,必持戒律。不飲酒,防亂之至也。不噉生,防殺之至也。律中五果,皆須火淨,示不噉生氣也。婬如毒蛇怨賊者,能害法身,殺慧命故也。執身使無犯也,執心使無思犯也。

【疏】天台曰:正性者,欲界眾生,以婬欲而正性命也。故前文明業果相續,以欲貪而為之始,次繼之以食眾生肉之盜貪,又進之以戕害生靈之殺貪。此又食噉相酬,殺傷相報,牽生欲界之業因,皆足以資生死之正性。故真脩之士,要先嚴持清淨戒律。於戒律中最所當斷者,又莫先於永斷婬心,次之以不餐酒肉。蓋酒雖不係於四重,而能為亂性之本,犯重之原。而又云以火淨食,無噉生氣者,以杜致婬之漸,傷慈之微耳。故律制比丘,凡五果皆須火淨而然後食之,意在乎此。律中更有爪淨、揉淨,今舉一途,且言火爾。當觀婬欲,猶如毒蛇,如見怨賊者,正言害法身、殺慧命之賊,有強軟之不同,強者易防而軟者難制。清淨比丘,應先觀破。如涅槃經說:菩薩觀愛有九種過患。此即當第三種,如妙華莖有毒蛇。又當準立云:如巧言令色,人為怨賊。能如此觀破,自當畏罪遠離也。先持小戒執身,後持大戒執心,以示比丘之戒,進不躐等也。故十輪經云:若不先受小乘,即學大乘,無有是處。乃至云:無力飲河池,詎能吞大海?猶此方儒宗,先小學而後大學,亦必然之理也。

○(二、戒淨獲益二:初、觀行成就。)禁戒成就,則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行,無相負累,亦於世間不還宿債。

【觧】吳興曰:不婬,故無相生。乃至不妄,故不還宿債。以大妄語,貪其供養。故約位言之,此應在外凡觀行之中。

【疏】天台曰:相生即欲貪,相殺即殺貪,偷劫即盜貪。包得妄語,三者不行,復何負累之有!而云禁戒成就者,始雖執身莫犯,未得名為成就,必至於執心不起,斯名成就禁戒也。

○(二、因發似解)是清淨人,修三摩地,父母肉身,不須天眼,自然觀見十方世界,覩佛聞法,親奉聖旨,得大神通,遊十方界,宿命清淨,得無艱險。

○(三結)是則名為第二增進修行漸次。

【觧】資中曰:此如法華現身,所得六根清淨,即相似位也。

【疏】天台曰:五根為身根之所具,四眼又為肉眼之所具。肉眼礙非通,天眼通非礙。父母肉身不須天眼者,由其持戒清淨,即礙能通也。蓋破戒能為神通障,今戒根清淨,故即身能獲神通。觀見十方,即天眼通;覩佛聞法,即天耳通;遊十方界,即身如意通;宿命清淨,即宿命通;惟無他心與無漏通,以其未破惑故也。

○(三、增進違其現業三:初、徵。)云何現業?

○(二釋二:初、正違現業。)阿難!如是清淨持禁戒人,心無貪婬,於外六塵不多流逸。

【觧】溫陵曰:流逸奔塵,起現前業,由戒禁制,得不流逸,斯能違遠。

【疏】天台曰:三業運用,由根與塵偶,起六亂妄想。今此行者,由心無貪婬,返照自性,旋元自歸,根無所偶,故能違其現業。

○(二、因違入證二:初、明由違證似。)因不流逸,旋元自歸。塵既不緣,根無所偶。返流全一,六用不行。

【觧】吳興曰:因不流逸,由斷客塵煩惱也。旋元自歸,漸入如來藏理也。塵既不緣下,此又進破根本無明也。前屬似位,但云不多流逸。今取真證,乃是根塵泯亡,逆無明流,純一真性,微細生滅,六用不行。

【疏】天台曰:偶者,對偶。世間之相,皆有對偶,如陽以陰偶,天以地偶,君以臣偶,父以子偶,夫以妻偶,此人情之所共知者也。獨根以塵偶,為庸人之所略。生死法中,若父失其母,夫失其妻,人必以喪偶為苦。惟涅槃之法,則以塵既不緣,根無所偶,返流全一,六用不行為樂。此世出世間所以異也。

○(二、明由似證真三:初、明德。)十方國土皎然清淨,譬如琉璃內懸明月,身心快然,妙圓平等,獲大安隱。一切如來密圓淨妙,皆現其中。

【觧】吳興曰:先顯依報淨,有法有喻。次顯正報淨,有自有他。自則三德圓證,他則諸佛同體。天如補註曰:密,理也。圓,智也。淨,妙行也。即法身等三德。

【疏】天台曰:上文雖云無偶,猶有乎根,未足以臻乎涅槃安隱之至樂,必至於亡。前塵盡,內根空,觀智滅,諦理生,滅既滅,寂滅現前,斯證乎三德之涅槃樂。故曰:十方國土,皎然清淨,譬如琉璃,內懸明月,身心快然,妙圓平等,獲大安隱。琉璃譬國土,明月譬正報,安隱即大涅槃。言平等者,眾生未證涅槃時,依報則事理淨穢,彼此俱不平等;正報則真妄生佛,身心俱不平等。今證涅槃,故此一切俱得妙圓平等而獲大安隱。惟其如此,故一切如來密圓淨妙三德祕藏皆現其中。前不云乎:今汝諸根,若圓拔已,內瑩發光,如是浮塵及器世間諸變化相,如湯銷氷,應念化成無上知覺。正此謂也。一切之言,該於自他;如來二字,正言本覺。

○(二明位)是人即獲無生法忍。

○(三、顯功)從是漸修,隨所發行,安立聖位。

【觧】溫陵曰:華嚴十忍,第三曰無生法忍。謂不見有少法生,不見有少法滅,離諸情垢,無作無願,安住是道,名之曰忍。吳興曰:此中別指初住以上,名為聖位。若下文云以三增進故,能成五十五位真菩提路,則通取十信也。

【疏】吳興熏聞記云:忍謂忍可印持,決定無繆,即能證智也。無生法從所斷惑得名,若約所證,亦名寂滅忍。雲間補遺云:法華玄義明圓位斷伏中云:就事為無生,就理為寂滅。又方證為寂滅,讓果為無生。記云:惑是事法,故約惑滅,得無生名,名為就事。此惑若滅,必證實理,故約所證,名為寂滅。當知始從初住,終至妙覺,一一無非惑滅證理。維摩疏因經初歎菩薩逮無所得,不起法忍,釋云:不起法忍,即是大無生忍,亦名寂滅忍。問:下歎淨名,但言無生。當知不起法忍,秪是無生,何用寂滅釋不起法忍?答:在因讓果,說名無生。若通論無生,秪是寂滅之異名也。

○(三結)是則名為第三增進修行漸次。

【觧】吳興曰:上三漸次,且約麤細前後分別。若圓修者,豈不以違其現業,為創心發觀之本歟?故第一漸次,即云修菩提者,永斷五辛也。當知菩提無漸次,漸次取菩提。譬如滄溟太霄,詎有涯量?由操舟舉翮之異,而里數生焉。此下乾慧地等,即後二漸次之所階也。孤山以瓔珞五十二位,對今辨之,有一合三開之相。一合者,合十信為乾慧地也。三開者,開初住為十信心,開十向為四加行,開等覺出金剛乾慧也。今詳此說,惟四加行開相則顯,餘不應然。至下銷文,當見其義。

【疏】天台曰:三漸次,文有正、傍。正在除助因,刳正性,違現業;傍則約能解脫世間三障,能深入地位而讚美之,意在舉力用以寓勸修。然三種工夫,極要者在違現業,極致意者在四種律儀,於四種中又極致意者在婬、戒。謂果能如此除助因,刳正性,違現業,可謂世間極清淨人。由清淨故,即於此身獲神通而無障隔,於進道而無阻礙,於入位而無雍滯。故於初漸次彰其過,則云天僊善神不來守護,魔王鬼神而得其便;二漸次顯其德,云是清淨人即肉身而具足神通;三漸次顯其德,云因不流逸,旋元自歸等。皆言如是具德,可以即生深入圓位。刳正性、入位,功用猶淺,但可階信而已;惟違業功用甚深,一生可階初住。此皆總說,不必拘拘配釋是何等位也。孤山開初住為十信心,吳興非之,交光復是之,云乾慧一位,分明朿前漸次中所含十信,總成一位。而孤山說合十信為乾慧,理在不疑。舊疏非之者,秪因彼見通教乾慧名同,務欲同之,不知此名若同通教,餘名當同別教。今餘位既皆借別名圓,此位亦應借通名圓,何得名實皆同於通教乎?當知通教乾慧在於信前,但對五品,此圓乾慧乃在信後,圓收十信,豈惟於文為順,而實於理大通也。交光此說,凡墮三種過:一、不知總別略廣過。蓋三種漸次是總說入位功能,地位是別明所歷階級,而交光乃聯翩解說,故其有曰:分明束前十信,成今一位。一不可也。二、不知名實不同過。蓋此經地位借三教名,名圓教位,如初信前借通教乾慧名,名五品位,十向後借藏教四加行名,名初地伏道位,等覺後心借金剛乾慧名,名妙覺伏道位。名雖借之,而義無不圓,而乃反誣吳興名實皆同於通教。二不可也。三、不知名同義異過。蓋此經信信之下,皆約住名而結,其實名同義異,如吳興所引無著立一十八住,判金剛經地位,何必初住方受住名,以破孤山?此說甚當。交光乃左袒孤山,仍同其判。三不可也。

○(二、別明諸位顯菩提之漸八:初、乾慧地二:初、正明地體二:初、明所滅之惡。)阿難!是善男子,欲愛乾枯,根境不偶,現前殘質,不復續生。

【觧】吳興曰:是善男子,指圓教外凡之人也。不可躡上安立聖位而為次第,以漸次是通明修行從微至著,地位是別示凡聖自下升高。人未審之,便將此地作無生法忍釋之者,誤矣。欲愛乾枯者,且從麤惑言之。若通說者,即圓修三觀,頓伏五住,乃觀行成相也。根境不偶者,此與上文塵既不緣等,名義雖同,麤細誠異。現前下,謂由欲愛乾枯,則於世間永無相生相殺之業,故此身若謝,來報不生。準天台以五濁輕重分同居淨穢,今五濁既輕,即當捨穢而趣淨矣。

○(二、明所生之善)執心虗明,純是智慧。慧性明圓,鎣十方界。乾有其慧,名乾慧地。欲習初乾,未與如來法流水接。

【觧】吳興曰:人法二執,了無實性,故曰執心虗明。即惑成智,體具寂照,故曰鎣十方界。大品十地,初名乾慧。天台於圓教十信前,立五品位,且曰義推如大品乾慧地也。噫!智者,隋時此經未至,而所立名位,懸契佛心,非聖人孰能是哉?沇師亦謂此經乾慧,是天台五品位,但不合兼通六根清淨耳。問:既云未與如來法流水接,豈非須指初住分真為法流邪?答:信之與住,俱預法流。請以喻觀,自明兩相。故前文云:如澄濁水,貯於靜器,靜深不動,沙土自沉。清水現前,名為初伏客塵煩惱。去泥純水,名為永斷根本無明。斯則顯以通別二惑為濁流,真中二理為清水。驗今乾慧,未入信心。

○(二、依此進功)即以此心中中流入。

○(二十信十。初信心)圓妙開敷,從真妙圓,重發真妙。妙信常住,一切妄想,滅盡無餘,中道純真,名信心住。

【觧】吳興曰:以觀行心,緣中道理,相續無間,流入初信。圓師云:此下十信,雖與諸經名同,而於名下,皆結住名,故知即是初住分開也。況云中道純真,豈是相似位邪?此說不然。夫如來設教,被機不同。此經以前,權實未融,地位多別。如瓔珞所說,先空,次假,後中之相也。今既開權顯實,豈以昔經而為校量乎?所以原始要終,莫不皆用中道妙觀,觀常住妙理。苟不如是,將何以顯此經純圓邪?但依一家六即之義,銷諸圓妙之文,無相濫矣。言圓妙開敷者,即見惑先落,三諦似顯也。從真妙圓等,釋成上句。謂從乾慧真妙圓心,重發此位真妙信心。心與理冥,故曰妙信常住涅槃。明須陀洹所斷見惑,如四十里水。其餘在者,如一毛渧。今約此義,云一切妄想滅盡無餘也。名信心住者,信為能住,理為所住。如無著立一十八住,判金剛般若始終地位,亦何必初住方受住名?

【疏】天台曰:即以此心者,依耳根圓,通用三止大定,圓伏五住煩惱,三如來藏觀行現前之心也。此心以常住中道而為之體,雖未接初住中道理水,已與相似真理相接,亦可名為預於法流。從此法流,遡源以歸,故曰即以此心。中中流入,猶言從中道之中而流入,亦可云以中觀觀中道而流入也。與前初於聞中入流亡所,義同而位別,彼兼名字,此專觀行故也。因此流入,破去見惑,而常住圓妙之理,如蓮華之開敷。此乃從觀行真妙圓理,重發相似真妙,名見道位。相似見乎常住真心,決然可信,故云妙信常住。八十八使悉皆淨盡,故一切妄想滅盡無餘。中道純真,名信心住者,正結成惑滅理,顯受初信名也。餘如舊說。

○(二、念心)真信明了,一切圓通。陰、處、界三,不能為礙。如是乃至過去、未來無數劫中,捨身、受身一切習氣,皆現在前。是善男子,皆能憶念,得無遺忘,名念心住。

【觧】吳興曰:捨身、受身,即分段生死也。一切習氣,即思惑正使也。故下文明五不還天所斷欲惑,亦名習氣。又應通指二死為捨身,總名五住為習氣,以上文云過去、未來無數劫中故。若爾,則習氣之義,不可取大論垢衣、香器為喻。

【疏】天台曰:真信者,指上初信心也。明了者,此位進斷思惑,故所有信心,更加明了。惟其明了,則一切圓通,陰處界三,不能為礙,秪釋成一切明了之相耳。捨身受身習氣,即思惑法執也。此既現前,故能憶念無遺,名念心住也。

○(三精進心)妙圓鈍真,真精發化,無始習氣,通一精明,惟以精明,進趣真淨,名精進心。

【觧】吳興曰:化,變也。變諸妄習,純成真明,言其精也。惟以下,示其進也。

【疏】天台曰:妙圓,指初信心也。純真,指二信心也。蓋言向之妙圓純真,至此而真精發化也。惟其所證之理發化,故無始習氣現前者,通一精明,言全惑成智。惟以精明之智而進趣後之真淨妙理,以是名為精進心焉。

○(四慧心)心精現前,純以智慧,名慧心住。

【觧】溫陵曰:妄習既盡,故心精現前,而進趣云為,純智無無習矣。

【疏】天台曰:既以精明而進趣乎真淨,則心精者得現於前,則向之全惑成智者,無惑惟智,無惑惟智,則純以智慧名為慧心住焉。

○(五定心)執持智明,周徧寂湛,寂妙常凝,名定心住。

【觧】溫陵曰:慧既純明,須定以持之。吳興曰:周徧寂湛,謂定之用。寂妙常凝,謂定之體。

【疏】天台曰:向之純以智慧者,始獲此智,慧多而定少。今則執持此之智明,使其周徧寂湛,久之則寂,妙者常凝,深契首楞大定,名為定心住焉。

○(六不退心)定光發明,明性深入,惟進無退,名不退心。

【觧】溫陵曰:以定持慧,至於寂湛,故性光發明,而深入於道。

【疏】天台曰:前之五心,名為五根,而以慧定為之主。一經所說,雖稱大定,而定即是慧。修此定慧,非信莫入,故首之以信心;非念不成,故次之以念心;非精進不獲,故次之以精進心;三者既備而定慧可階,故次之以慧心。定心五根,生成五力,排五障,入三解脫門,永無退轉,故曰定光發明。明性深入,惟進無退,名不退心。此後位次,一以定慧為之本,但有先後之不同,如曰等覺照寂,妙覺寂照。即前五心,先慧後定,亦是此意。能知乎此,斯會經意焉。

○(七、護法心)心進安然,保持不失,十方如來氣分交接,名護法心。

【觧】吳興曰:按圓位至此,斷三界思盡,即六根清淨之正位也。配瓔珞,屬七住;對大品,當佛地;約婆沙,齊三十四心。智者云:三藏佛位,望六根清淨位,有齊有劣。同除四住,此處為齊;若伏無明,三藏即劣。既是發真斷惑之大節,故特示云:十方如來,氣分交接。

【疏】天台曰:菩薩為心,志存護法,雖有其心,無法可護,不足稱為真護法也。惟定慧現前,惟進無退,而此心進者,又安然保持不失,與十方如來氣分相接,方得名為真護法焉。前觀行位中,圓伏五住,乾有其慧,故未與如來法流水接;今階七信,見思俱盡,見相似中道之理,故與如來氣分相接也。

○(八、迴向心)覺明保持,能以妙力,迴佛慈光,向佛安住。猶如雙鏡,光明相對,其中妙影,重重相入,名迴向心。

【觧】吳興曰:覺明保持,即護法心也。上氣分交接,則自他心佛,相應相冥。今迴佛慈光,向于佛境,則與智明相對相照。故曰:猶如雙鏡等。又約十方如來,對照亦然。故曰:其中妙影等。

【疏】天台曰:上言十方如來氣分相接者,此位已破見思,進破塵沙,深伏無明,與初住本覺相去無幾,故得氣分相接。今言能以妙力回佛慈光等者,前則氣分來接,今則迴而歸之。特言慈光者,以是出假利他,位有與樂義故。猶如雙鏡等者,鏡喻體,影喻用,妙用無盡,功德藏現前,故喻妙影重重相入。然此特回向而已,猶未真得其體也。至下戒心住,心光密迴,獲佛常凝無上妙淨,安住無為,得無遺失,斯真得其體矣。又覺明,即七信所護之法也。保持,即能護之心也。能以妙力回佛慈光,向佛安住者,即向來全本覺以起始覺之修者,今則回始覺之修,以向本覺之性而安住之。言慈光者,蓋八信菩薩修出假之智,期拔苦與樂也。猶如雙鏡,光明相對者,即始本二覺,一合俱忘,故使修性所具之理,重重相入而無盡焉。

○(九戒心)心光密迴,獲佛常凝無上妙淨,安住無為,得無遺失,名戒心住。

【觧】吳興曰:迴向既成,同佛常寂。常寂之體,即是無上妙淨明心。安住此心,正防無明微細之患,故得戒名。

【疏】天台曰:因上始覺,心光密迴,而獲本覺,常凝無上妙淨,安住此無為之覺,得無遺失,以是名為戒心住焉。

○(十願心)住戒自在,能遊十方,所去隨願,名願心住。

【觧】吳興曰:準天台圓教,未斷無明生,同居者名為願生,正符此文也。又說十信出假,利益眾生,今遊十方,亦合其義。

【疏】天台曰:住戒成就,而中道本覺雖未分顯,然而假理既已現前,得乘此假而導利羣生,則僧那始心稍得以赴,故名願心住焉。

○(三十住,十初發心住)阿難!是善男子,以真方便,發此十心,心精發輝,十用涉入,圓成一心,名發心住。

【觧】吳興曰:瓔珞初住,增修十心,彼乃別教之相也。智者以瓔珞十心,對十乘觀法,約圓初住,具明十德。章安云:應是轉似為真,一住具十也。今云真方便者,謂真家之方便。又真即方便,皆以中道心修,故十用涉入,圓成一心,豈非智者章安之意乎?橫開之說,因無此理。

【疏】天台曰:是善男子,指十種信心成就之人也。以真方便者,即最初方便,依耳根入流亡所,乃通別兼修,正助並行,皆全性以起修,全修而在性,所謂真即方便,皆以中道心修故。發此十心者,此雖在信位,亦可稱之為發。發此十心已,更進破一品無明,則向之十心,而心精發輝,輝即光也。十用涉入者,因發輝故,一一互相涉入,如帝網珠,重重相入,即向之十信心,每一心各各具足十心,轉似為真,圓成初住之一心,名發心住。可見登住已去,別無他法,莫不以十信心而為根本。十信心又以定慧而為之根本智者,於法華玄義中,釋初住位功德,大略有二:一、明入住之因,二、明發心之相。入住之因,即以從相似十信,能入十住真中之智。此同今文,以真方便發此十心,心精發輝,十用涉入,圓成一心,名發心住。發心之相,初發心時,有三種心發:一、緣因善心發,即是住不思議解脫首楞嚴定;二、了因慧心發,即是住摩訶般若畢竟之空;三、正因理心發,即是住實相法身中道第一義。正因心發,即一經所明常住真心、實相理體;緣、了二因,即一經所明定慧。至於初住,三皆現前,故名發心住也。又云:舉要言之,即是住三德一切佛法。又住清淨圓滿菩提心,無緣慈悲,無作誓願,普覆法界。又住一念中,成就一切萬行諸波羅蜜。又住一切種智,圓斷法界見思無明。又住得佛眼,圓見十法界三諦之法。又住圓入一切法門,所謂二十五有王三昧,冥益眾生。又住菩薩圓滿業,能顯一切神通,謂三輪不思議化,彌滿法界,顯益眾生。又能成就開權顯實,入一乘道。又能嚴淨一切佛土,能起三業,供養一切十方佛,得圓滿陀羅尼,受持一切佛法,如雲持雨。又住能從一地,具足諸地功德,心心寂滅,自然流入薩婆若海。荊溪云:證不思議,名住一切佛法。乃至證無法愛,名住諸地功德。即是圓證十乘觀法也。然此初住,文猶總略。若一一顯示其相,當如觀音所敘。生滅既滅,寂滅現前,即是住三德一切佛法,十方圓明,獲二殊勝。上合諸佛同一慈力,下合眾生同一悲仰。即是住清淨菩提心,無緣慈悲,無作誓願,普覆法界。亦是住得佛眼,圓見十法界三諦之法,忽然超越世出世間;即是住一切種智,圓斷法界見思無明,與佛同慈力故,令我身成三十二應入國土身;即是住菩薩圓滿業,能顯一切神通三輪不思議化,彌滿法界,顯益眾生,與諸眾生同悲仰故,令諸眾生於我身心獲十四無畏功德;即是住圓入一切法門二十五王三昧,冥益眾生,不動道場,涉入世間,不壞世界,能徧十方,供養微塵諸佛如來。又云:六根圓明,明照無二,含十方界,立大圓鏡,空如來藏,承順十方如來祕密法門,受領無失;即是住能嚴淨一切佛土,能起三業,供養如來,得圓滿陀羅尼,受持一切佛法,如雲持雨。若諸菩薩入三摩地,進修無漏,勝解現圓,我現佛身而為說法,令其解脫;即是能成就開權顯實,入一乘道,總前功德;即是能從一地具足諸地功德,心心寂滅,自然流入薩婆若海;亦是住一念中成就一切萬行諸波羅蜜。但觀音所證,不局初住,然亦不妨以初住解釋。初住既爾,下去大定現前無功用心,斷法界無量品無明,所有功德不可稱計,大分略為十品智斷,明十住位也。

○(二、治地住)心中發明,如淨琉璃內現精金,以前妙心履以成地,名治地住。

【觧】吳興曰:能證心如琉璃,所顯理如精金。履,治也。依前心地,以觀治之。

○(三、修行住)心地涉知,俱得明了,遊履十方,得無留礙,名修行住。

【觧】吳興曰:上治地由境得名,此修行從智受稱。境發於智,故云心地涉知等。以智徧修,故云遊履十方等。

【疏】天台曰:竊原從凡入聖,地位雖淺深不同,要而歸之,不出始覺,契乎本覺。而此始本二覺,有一合俱忘之義。蓋始不合本,不稱圓修,合而不忘,猶存兩相,又不足以契菩提。教門有函蓋相應,水乳相冥之喻,意在乎此。今登住已來,所辨之相,不過將前乾慧,與夫十信所有相似始本境智,轉為分真始本境智。故自登初發心,住所發本覺以為所觀,以起分真始覺而為能觀。故二地云:以前妙心,履以成地,名治地住。三住云:心地涉知,俱得明了,遊履十方,得無留礙,名修行住。心豈非初住所發始覺之智乎?地豈非二住所發本覺之境乎?心地涉知,豈非始覺境智一合俱忘乎?以此充擴,豎窮橫亘,遊履十方,得無留礙,方得名為修行住,方得與佛同受佛氣分,入如來種,生諸法家。故自此已還,無復他法,惟以此始本二覺,長之養之,為方便具足,為正心,為不退,為童真,為法王子,為灌頂住。譬如國王世子,既正號儲貳,嗣後一惟以明德新民之功,立十妙行,修十回向,更修四種妙圓加行,以登十地,然後可稱亞聖,名為等覺。然猶未可以正大號也,以其還有微細無明緣影在。更須從始至終,以始本二覺,破之斷之,如是重重單複十二,方盡妙覺,成無上道也。先知乎此,庶不墮算砂之誚,即種種玄妙,千徑萬岐,皆不失其本也。

○(四、生貴住)行與佛同,受佛氣分,如中陰身,自求父母,陰信冥通,入如來種,名生貴住。

【觧】溫陵曰:妙行密契,則妙理冥感。將生佛家,為法王子,故名生貴。中陰,喻冥感之理也。現陰已謝,後陰未生之中,名曰中陰。孤山曰:分真智與究竟智等,名行與佛同。分證理與究竟理等,名受佛氣分。如中陰下,以喻顯之。究竟權智如父,實智如母,任運相合,名自求父母。密齊果德,如陰信冥通。斯即稟佛遺體,初託聖胎也。

○(五、具足方便住)既遊道胎,親奉覺胤,如胎已成,人相不缺,名方便具足住。

【觧】孤山曰:此喻雖在真因,而自行利他之相,同佛不缺也。溫陵曰:同妙行之氣分,冥妙理之中陰,是遊道胎,奉覺胤也。道胎既成,故妙相不缺,而修行方便具矣。

○(六、正心住)容貌如佛,心相亦同,名正心住。

【觧】孤山曰:容貌喻應用,心相喻理智。溫陵曰:容貌外同,心相內異,非正心也。

○(七不退住)身心合成,日益增長,名不退住。

【觧】孤山曰:色心互融,不相妨礙,故曰合成。溫陵曰:同佛之德,有進無退。

○(八童真住)十身靈相,一時具足,名童真住。

【觧】溫陵曰:具體而微,故以童稱。十身者,菩提身、願身、化身、力身、莊嚴身、威勢身、意生身、福身、法身、智身也。資中曰:十身靈相,即盧舍那也。聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、法身、智身、國土身、業報身、眾生身、虗空身。此十種身,如隨色珠,顯現自在。菩薩雖未如佛,分得此相。吳興曰:準華嚴,八地方現十身。今八住具足者,正顯今圓,已齊彼別也。天如補註曰:溫陵所解菩提身等,即是資中所解如來身中之所開出者也。

○(九、法王子住)形成出胎,親為佛子,名法王子住。

【觧】孤山曰:出胎者,喻破第九住無明。又從理起用,亦如出胎,紹隆佛種,故云親為佛子。溫陵曰:自發心至生貴,名入聖胎。自方便具足至童真,名長養聖胎。至此長養功終,故喻出胎王子。

○(十、灌頂住)表以成人。如國大王以諸國事分委太子,彼剎利王世子長成,陳列灌頂,名灌頂住。

【觧】孤山曰:表以成人,堪行佛事也。太子、世子,異其文耳。春秋曰:會太子于首止。禮云:文王、世子,皆天子之子也。陳列灌頂者,華嚴云:轉輪聖王所生太子,母是正后,身相具足,坐白象寶妙金之座,張大網縵,奏諸音樂,取四大海水,置金瓶內,王執此瓶,灌太子頂,是時即名受王職位。菩薩受職,亦復如是。諸佛智水,灌其頂故,名為受大智職菩薩。彼第十法雲地,名灌頂菩薩。今此十住,亦分得也。然圓教分真以來,悉有應用,論其智力,不無優劣。故初住百佛世界,現十界像,利祐眾生,位位豎入,倍倍增勝。經中所明,各就一義。若論一位,具諸位功德,則十義俱徧。十住既爾,下去皆然。

【疏】天台曰:初住已先,名為緣修,以未見佛性故;登住已來,名為真修,以真見佛性故。初住名發心,此由第十願心住,破一品無明之功,以發三德佛性之心,此住但言其佛性現前而已,猶未加真修功行也。至第二住,以前妙心,履以成地,方以分真始覺,照乎分真本覺,修之治之,名治地住。至第三住,心地涉知,俱得明了,則始本一合,始本俱忘,方得遊履十方,得無留礙,名修行住。此之二住,方是真修上次第功夫。猶如世人,先世行業既備,然後入父母胎,入胎之後,不過長之養之,充擴前功而已矣。故四住名生貴,五住名具足,六住名正心,七住名不退,八住名童真,九住名法王子,皆言增長之功,不復更言進修之事。即使有之,亦不外乎二住三住始本境智而已。既出聖胎,表以成人,分委化道,名灌頂住。譬如世人,承先世行業,得感為人,表表丈夫,堪付家業。至十行去,方明法王子所作之事也。

○(四十行;十、初歡喜行)阿難!是善男子成佛子已,具足無量如來妙德,十方隨順,名歡喜行。

○(二、饒益行)善能利益一切眾生,名饒益行。

【觧】溫陵曰:具佛妙德,故能十方隨順,無適不可,自他利備,機應俱喜,故名歡喜。善推妙德,益以利人,故名饒益。

【疏】天台曰:前十住位,明法王子自覺已圓;十行去,明導利羣生也。或問曰:據天台所明三觀,從名字來,修從假入空觀;至七信位,破見思惑,為自利行;從八信去,修從空出假觀,破塵沙惑,為利他行;從十信去,修中道觀,破無明惑,登初住去,名自利、利人、覺行、圓滿行。今楞嚴所明地位,至十行位,方饒益眾生,為出假行,何也?答曰:三觀破惑,以分自覺、覺他,乃一往之說,況是次第之義,非究竟之談。何者?蓋圓頓行人,三觀一心中修,三惑一心中破,三覺一心中顯,何有如此次第?如五品,初心隨喜讀誦,雖是自利,中心說法,後心兼行、正行兩種六度,豈非利他覺人乎?雖然,而圓頓教中,不無次第,如曰:理雖頓悟,乘悟併消,則圓修圓破之道彰;事非頓除,因次第盡,則漸修漸破之義顯。非漸無以階頓,非頓無以融漸,二者兼盡,而圓頓之道始備。然而有觀行之次序焉,五品是也;相似之次序焉,七信已還,破見思惑,以證空理;八、九信破塵沙惑,以證俗理;十信破無明惑,入初住位,證中理是也。分真之次第焉,十住位破十品無明,住真諦理;十行位破二十品無明,出俗諦理;十迴向破三十品無明,更修四種妙圓加行,登十地位,證中道理是也。究竟之次第焉,等覺菩薩證真理已,更住千劫,倒修凡夫之行,破斷微細塵沙緣影,一切法門無所不盡,更破一品根本微細無明,入於如來妙莊嚴海,圓滿菩提,歸無所得,方為究竟。今是分真中、不次中之次序,論初住菩薩便能百界作佛,導利羣生,豈至十行方利益眾生耶?成佛子已,具足無量如來妙德,結上灌頂住之功德也。十方隨順,正明歡喜行之相也。如國之儲君,己德既備,率天之下莫不仰德餐風,隨之順之,非惟人喜,己亦歡之,故如是之行名歡喜行。即以是德用新其民,一切眾生咸受利益,名饒益行。

○(三、無瞋恨行)自覺覺他,得無違拒,名無嗔恨行。

【觧】溫陵曰:瞋恨生於違拒。長水曰:自覺故,無明不能違智。覺他故,有情不能拒化。二利兼成,故無瞋恨。

【疏】天台曰:歡喜,行自覺也;饒益,行覺他也。始雖自覺,而無明未必不違其智;次雖覺他,有情未必不拒其化;今則不違不拒,無瞋恨矣。

○(四無盡行)種類出生,窮未來際,三世平等,十方通達,名無盡行。

【觧】孤山曰:種類出生者,化十界身。化,復作化也。窮未來際,益物無盡,竪徧三世,橫周十方。

【疏】天台曰:種類出生者,證性具之體德也,乃從是體以起用。如摩尼珠王,雨實不窮,十方處,三際時,無非菩薩應化之所在。化復作化,名無盡行也。

○(五、離癡亂行)一切合同種種法門,得無差誤,名離癡亂行。

【觧】孤山曰:妙智了達塵沙法門,異名別說,同歸一理,故離癡亂。

【疏】天台曰:上則從一體以起萬用,自不同觀之,似有差誤。今則合一切以歸體同,自俱同言之,則無癡亂矣。

○(六、善現行)則於同中,顯現羣異,一一異相,各各見同,名善現行。

【觧】孤山曰:同中現異,達理即事故。異相見同,達事即理故。溫陵曰:由無癡亂故,能於種種法門,互現隨應,圓融自在,所謂善現也。

【疏】天台曰:前無盡行,可謂於同中顯現羣異矣,然雖現異,未能現同。次離癡亂行,可謂一一異相,各各見同矣,然而現同,未必現異。今則既於同而現異,復於異而現同,可謂即同而現異,即異而現同,於異於同,無相妨礙,故名善現行焉。

○(七、無著行)如是乃至十方虗空滿足微塵,一一塵中現十方界,現塵現界不相留礙,名無著行。

【觧】溫陵曰:此由善現行充擴圓融也。塵中現剎,名現界。不壞塵相,名現塵。

【疏】天台曰:前無盡行,以事法界言之也;離癡亂行,以理法界言之也;善現行,以理事法界言之也;今無著行,於十界依報,現界現塵,不相留礙,以事事無礙法界言之也。此四種法界,約天台三諦對之,理法界當真諦,事法界當俗諦,事理法界、事事法界當中道雙遮雙照二邊,忘緣時千如炳現,應物處百界互融也。

○(八、尊重行)種種現前,咸是第一波羅蜜多,名尊重行。

【觧】溫陵曰:種種所現,皆是般若性德,無作妙力,自在成就,故名尊重。金剛稱第一波羅蜜,即般若也。吳興曰:智慧輕薄,般若尊重,故此名焉。

【疏】天台曰:種種現前,即上四種示現,以無非法界故,咸是般若波羅蜜多,名尊重行焉。

○(九、善法行)如是圓融,能成十方諸佛軌則,名善法行。

○(十真實行)一一皆是清淨無漏,一真無為,性本然故,名真實行。

【觧】吳興曰:上善法行,全性起修,故成法則。此真實行,全修是性,故皆無為。溫陵曰:總括前行,無非真性,本然妙用,相雖萬殊,體性一真,故名真實。如是十行,乃至後位不離前法,而皆相躡別設者,一使行人隨位增進,開擴性覺,淨治惑障,而成熟佛果也。

【疏】天台曰:軌則,即善法也。蓋出生有盡,則不足以為諸佛軌則;不能善現,亦不足以為諸佛軌則;現塵現界,有所留礙,亦不足以為諸佛軌則;種種現前,一落輕薄智慧,亦不足以為諸佛軌則;惟其如是圓融,然後可為成佛之善法焉。若觀四種法界,不達性具,動成有作,則不得以為真實之行;惟其深證一一皆是清淨無漏,一真無為,性本然故,故得名為真實行也。此十種行,應有橫竪二論:竪如經之所說,前後次第,位位增勝,不相踰越;橫則十法位位皆具,然非行布不足以盡法相,非圓融不足以彰性具,故一一行相,如連環之不可解,如列宿之不可虧也。

○(五、十迴向二:初、十向正位十:初、救護眾生離眾生相迴向。)阿難!是善男子,滿足神通,成佛事已,純潔精真,遠諸留患,當度眾生,滅除度相,回無為心,向涅槃路,名救護一切眾生離眾生相回向。

【觧】溫陵曰:前十住十行,出俗心多,大悲行劣。此須濟以悲願,處俗利生,回真向俗,回智向悲,使真俗圓融,悲智不二。是名十回向,亦名十願也。滿足神通至遠諸留患。牒前現塵現界,不相留礙等事。謂此行滿足,當修回向行也。回向之行,悲願最深,故職在度生。然見有可度,即涉有為,背涅槃路。故須滅除度相,回無為心,向涅槃路也。

【疏】天台曰:前十行雖說種種妙用,要之皆菩薩將度人而先辦度人之具。度故,雖有度生,但云善能利益,名饒益行而已。今則滿足神通,成佛事已,而所有佛事,莫不純潔精真,遠諸留患,然後可曰當度眾生也。然若不達眾生四相本空,有眾生之可度,墮於有相,與無為性乖,涅槃路遠。必須雖度眾生,滅除度相,而又回此無為之心,以向涅槃之路。能如是修,名救護一切眾生,離眾生相回向也。思大禪師云:十方三世諸佛,被我一口吞盡,有何眾生可度?正此意也。

○(二、不壞迴向)壞其可壞,遠離諸離,名不壞回向。

【觧】吳興曰:壞其可壞,從所壞境說。遠離諸離,約能壞智論。不見可壞之相,是名不壞。

【疏】天台曰:壞其可壞者,有眾生可度之情也;其不可壞者,當度眾生之法也。遠離諸離者,住無為心,背涅槃城之執也;其不可離者,回無為心,向涅槃路之行也。始則回理而向事,終則回事而向理,存然亡然,不可得而名焉。名不壞,回向

○(二等一切佛迴向)本覺、湛然覺、齊佛覺,名等一切佛回向。

○(四、至一切處迴向)精真發明地如佛地,名至一切處回向。

【觧】吳興曰:上覺言智,此地言理,皆因果體同,故云等也,至也。

【疏】天台曰:第十住灌頂菩薩,自正儲位以來,以無功用行修一切法門,既已成就,當度眾生,則自利利人之道備,已破二十二品無明,所證本覺,湛然常住。此覺與佛相齊,名等一切佛回向,此約能證之智而言之也。所覺之覺而精真發明,則地如佛地,名至一切處回向,此約所證之理以言之也。

○(五、無盡功德藏迴向)世界如來,互相涉入,得無罣礙,名無盡功德藏回向。

【觧】天如補註曰:準吳興解,則世界即理,如來即智也。

【疏】天台曰:世界之理,如來之智,互相涉入,則智照於境,境照於智,境智互融,得無罣礙。譬如雙鏡,影像光明,重重無盡,故名無盡功德藏回向。

○(六、隨順平等善根迴向)於同佛地,地中各各生清淨因,依因發揮,取涅槃道,名隨順平等善根回向。

【觧】孤山曰:於諸佛理地,起萬行真因。依此真因,發越揮散,周徧法界,以取究竟涅槃之道。行從理起,名隨順平等。能生道果,名為善根。

【疏】天台曰:地中各生清淨因,即自證真已來,於一性中所發萬行功德,經云具足萬行是也。天台明初住緣因開發時,一切萬行功德一時顯現,今於回向位中追敘言之。依因發揮,取涅槃道,故名隨順平等善根回向。

○(七、隨順等觀眾生迴向)真根既成,十方眾生皆我本性,性圓成就,不失眾生,名隨順等觀一切眾生回向。

【觧】溫陵曰:平等善根,性真圓融,周徧法界,故十方眾生,皆我本性。我善既成,故能成就一切眾生善根,無有遺失,無有高下,故名隨順等觀。

【疏】天台曰:真根既成,十方眾生皆我本性。可見前地中各生清淨之因,一惟性具。天台明性具法門,有自有他。前平等前根,且言其自;今云眾生皆我本性,正言其他。性圓成就,所以不失眾生;不失眾生,則於自於他平等而觀,名隨順等觀一切眾生回向。

○(八真如相𢌞向)即一切法,離一切相,惟即與離,二無所著,名真如相回向。

【觧】孤山曰:即一切法,假也;離一切相,空也;二無所著,中也。

【疏】天台曰:即一切法者,千如炳現也;離一切相者,百界互融也;惟即與離二無所著者,無非妙性也。故如來彰自證中,而如來藏妙明元心等,一切俱非,一切俱即,離即離非,是即非即,意同乎此。

○(九,無縛解脫𢌞向)真得所如,十方無礙,名無縛解脫回向。

○(十法界無量𢌞向)性德圓成,法界量滅,名法界無量回向。

【觧】孤山曰:三德妙性,於此圓成,不見十界高下差別,故云法界量滅。溫陵曰:初證性德以為齊,佛以為如,佛以為至,一切處等,皆存量見,則法界性未離有量。及乎性德圓成,乃滅量見,乃得無量。此總治前位限量情見,此性圓成,可入十地矣。

【疏】天台曰:即一切法,離一切相,惟即與離,二無所著,可謂真得所如,尚復何礙何縛!是真解脫者也。夫至於無礙無縛,得真解脫,則三德之性圓成,法界之量銷滅矣。必至於法界量滅,然後初地可登矣。

○(二、四種加行二:初、總標。)阿難!是善男子,盡是清淨四十一心,次成四種妙圓加行。

【觧】溫陵曰:四十一心者,乾慧一,信、住、行、向各十。小乘通教,皆有四加,而非妙非圓,故此特標妙圓加行。𭬥李曰:據瓔珞等經,皆不別列四加行位。若惟識等論,則以地前四十心,為外凡資糧位;十回向後,別明煖等,為內凡加行位。吳興曰:今四加行,正如惟識所說也。而彼於地前,分內外凡位者,乃別教一塗之義。以登地是菩薩聖位,聖位難入,故開此加行耳。問:今經圓教,何用別位乎?答:借別名圓,斯有其例。如仁王云:三賢十聖住果報是也。敏師謂:此經未必純圓,應兼別義。其失甚哉!

○(二、別示四:初、煖位。)即以佛覺用為己心,若出未出,猶如鑽火欲然其木,名為煖地。

【觧】長水曰:佛覺,果智也。天如補註曰:前之佛覺,雖曰能齊,未能正證。今將趨聖果,故即用佛覺為己因心,復加功行以求正證。初入因位,未即得果,故譬鑽火,方得煖相。

○(二頂位)又以己心成佛所履,若依非依,如登高山,身入虗空,下有微礙,名為頂地。

【觧】吳興曰:依煖地心,修佛果智。智觀於心,故如足履地;心相垂盡,故若依非依。高山,喻當位之心;虗空,喻所依之理。無明未盡,故下有微礙。

○(三忍位)。心佛二同,善得中道。如忍事人,非懷非出,名為忍地。

【觧】溫陵曰:己心佛覺,融為一體,曰二同。因果兩忘,二邊不立,曰中道。而此中道,將證未證故。如忍事人,非懷非出。吳興曰:忍取信順之義。今心佛二同等,即信順也。如僧中辦事,忍則默然。既不懷疑,亦不出說也。

○(四世第一位)數量銷滅,迷覺中道,二無所目,名世第一地。

【觧】吳興曰:若迷中道,及覺中道,皆是數量,即世間義也。今既消滅,二無所目,當出世間。然猶未入初地,故名世第一也。溫陵曰:若進十地,極乎妙覺,乃出世第一也。

【疏】天台曰:盡是四十一心等者,明登地要先以此諸心為正因也。又須次成四種妙圓之行為加行,方可圓成十地之果。如三藏教人,已修三種資糧,可謂至矣。然而欲登見道,以凡聖隔絕為難,要須更修四種加行。今之四心,萬萬非小乘比,其三賢十聖,地位懸遠,意多似之。蓋此四心,即以初地佛覺用為十向,始覺己心以為煖;又以始覺己心成佛本覺,以為所履於下地無明,若依非依以為頂;又以始覺之心,本覺之佛,二者相同,善得中道,將證未證,如忍事人以為忍;又以向之迷覺中道,種種數量,悉皆銷滅,二無所目,以為世間第一之地。過此四心,則初地可階,菩提可通矣。然此四心,有法有喻。第一加行,即以佛覺用為己心,若出未出法也。以法合喻,則初地佛覺,菩提以為之火;今則用為己心,以本覺為始覺。研之究之,而彼之覺火,將出未出,猶如近火,先得煖氣,故喻之猶如鑽火,欲然其木,名為煖地。若以喻尋法,則有四義:一、能鑽之鑽,以喻即以佛覺用為己心之智;二、所鎻之木,以喻障初地第三十一品無明;三、木中具有火性,以喻無明即是初地佛覺,所謂雖昏盲倒惑,其理即焉。四、先得煖氣,以喻真覺將顯,先得似覺。而法中正意,惟在菩提,餘義助成而已。第二加行,又以己心成佛所履,若依非依,法也。以法合喻,則以初地所障生死,以為之頂,解之脫之。而彼之生死,若依非依,猶如登山,已至其頂。故喻之如登高山,身入虗空,下有微礙,名為頂地。若以喻尋法,亦有四義:一、能登之人,以喻又以己心成佛所履之智。二、所登之山,通喻分段、變易二種生死。三、下有微礙之頂,別喻障初地一分微細變易生死。四、身入虗空,以喻初地所證涅槃。然平地高山,身常依空,可喻生死即是涅槃,所謂雖五無間,皆解脫相是也。而法中正意,惟在涅槃,餘皆助顯而已。第三加行,心佛二同,善得中道,法也。以法合喻,則以將證初地菩提涅槃,以為所忍之事。惟其己心佛覺,二俱合同,則善得乎中道。既無煩惱之懷疑,亦無生死之出說。故喻之如忍事人,非懷非出,名為忍地。若以喻尋法,亦有四義:一、所忍之事,以喻初地所證菩提涅槃。二、所懷之疑,以喻障初地之煩惱。三、出說之言,以喻縛初地之生死。四、非懷非出,以喻心佛二同,善得中道。得者忍也,言忍可於心,惟己獨悟,難向他人說也。而法中正意,惟在非懷非出,餘皆助顯而已。第四加行數量,銷滅迷覺中道,二無所目,法也。以法合喻,則以頂位以前,為迷中道之數量,登忍位善得中道,為覺中道之數量,皆世間中下之流輩也。今則迷覺中道之數量,悉皆銷滅,而二無所目,乃世間第一流人,故喻之世第一也。若以喻尋法,義亦有三,一世間第三流人,可喻迷乎中道。二世間第二流人,可喻覺乎中道。三世間上上流人,可喻迷覺中道,二無所目。此為沒量好漢,故名世第一地。惟其沒量,斯可以發初地也。是則四種加行,第一煖地,約菩提為喻。第二頂地,約涅槃為喻。第三忍地,約二法合明為喻。第四世第一地,約二法俱無所目為喻。菩提即始覺,涅槃即本覺,始則即以佛覺用為己心,全本為始也。次則又以己心成佛所履,全始在本也。三則心佛二同,善得中道,始本一合也。四則迷覺中道,二無所目,如本俱忘也。惟其如是,方能於大菩提,善得通達,覺通如來,盡佛境界,名歡喜地也。

○(六十地、十初歡喜地)阿難!是善男子於大菩提善得通達,覺通如來,盡佛境界,名歡喜地。

【觧】孤山曰:覺通如來,智同佛智也。盡佛境界,理齊佛理也。三諦圓融,名佛境界。比前曰盡,其實未盡。以初得法喜,故名歡喜。溫陵曰:十地者,蘊積前法,至於成實,一切佛法,依此發生,故謂之地也。自十信已還,位皆躡迹相資,直趨妙覺,於中不無斷證,是皆不斷而斷,不證而證也。

【疏】天台曰:是善男子,指第十回向菩薩也。更修四種加行,故能於大菩提善得通達。大菩提有二義:一、能覺之智,即智德菩提,故曰覺通如來;一、所覺之理,即斷德涅槃,故曰盡佛境界。智德如月之光明,斷德如所滅之昏暗,光生處即暗滅處,暗滅處即光生處,是則菩提即涅槃,涅槃即菩提,無二境界。今文但云於大菩提善得通達,下文但云慈陰妙雲覆涅槃海,前後互見,二法必俱也。

○(二、離垢地)異性入同,同性亦滅,名離垢地。

【觧】真際曰:由前於大菩提,善得通達,名異性入同,同性亦滅者。若見於同,即為垢矣。華嚴云:譬如真金,置礬石中,如法鍊已,離一切垢。

【疏】天台曰:未登地時,不免有生佛性相之差別,名為異性。既登初地,則會差別以歸乎同,故獲無量歡喜,名歡喜地。然而妙覺之體,本非同異,是則不惟異性為垢而同亦垢,今則同性亦滅,方能離垢,名離垢地。又不獨此也,即有歡喜,是亦垢也,是垢亦離,復名離垢。

○(三、發光地)淨極明生,名發光地。

○(四𦦨慧地)明極覺滿,名𦦨慧地。

【觧】溫陵曰:發光者,情見之垢淨,則妙覺之明生也。𦦨慧者,明極覺滿,如大火聚,一切緣影,悉皆爍絕故也。

【疏】天台曰:既得離垢,則涅槃之淨極而菩提之明生,惟其明生,故名發光,至於明極而菩提之覺滿。譬如金之離垢,又發其光,光明圓滿,則𦦨慧生,故名𦦨慧地也。

○(五難勝地)一切同異所不能至,名難勝地。

【觧】吳興曰:發地智名同,地前智名異。至,猶及也。溫陵曰:由前𦦨慧爍絕,故一切同異所不能至。至尚不能,孰能勝哉。

【疏】天台曰:初歡喜地雖離異性,二離垢地雖離同性,似猶有乎異同緣影者在。至於發光焰慧之後,則同異緣影悉皆銷滅,故一切所不能至。前之四位,豈能勝之!名難勝地也。

○(六、現前地)無為真如,性淨明露,名現前地。

○(七、遠行地)盡真如際,名遠行地。

【觧】溫陵曰:同異不至,則真如淨性明露現前矣。真如現前,分證則局,盡際乃遠,迥超極造,故名遠行。吳興曰:盡真如際者,斯是無際之際。理既無際,行豈近乎?

【疏】天台曰:同異緣影既滅,則無為真如性露,名現前地。然雖露矣,猶未能盡,更加功以盡之,名遠行地也。

○(八不動地)一真如心,名不動地。

【觧】溫陵曰:既盡其際,乃全得其體,一真凝常,故名不動。

【疏】天台曰:真如性露之後,復以遠行之行而盡之,則惟一真如妙心,真得所如,孰能動之!名不動地。

○(九、善慧地二:初、正釋本名。)發真如用,名善慧地。

【觧】溫陵曰:既得真體,斯發真用。凡所照應,無所不真,無所不如,故名善慧。資中曰:華嚴名此菩薩具四無礙智,作大法師,演說無量阿僧祇句義,無有窮盡,故名發真如用。

【疏】天台曰:從真如不動之體,以起真如不動之用,體用相即,其慧善矣,名善慧地。

○(二更出異名)阿難!是諸菩薩,從此已往,修習畢功,功德圓滿,亦目此地,名修習位。

【觧】溫陵曰:此結前顯後也。自初發信,至于登地,皆修習之事。而此善慧,已超八地,無功用道,智悲並圓,則修習之功,終畢於此。故名修習,以結十地之因。次後乃十地之果,無復修習矣。華嚴十地,以金剛藏表因,解脫月表果。亦以因地有修,果地無修也。問:後位既無修習,復有斷障之事,何邪?答:此明智悲功終,得十地果而已。若論斷障,則等覺之位,猶是修習。故至妙覺,乃名無學。天如補註曰:此一節,諸師有以連下法雲地說。今詳文義,且順環解。

【疏】天台曰:準環師所說,既云以結十地之因,則從此已往,宜但指前之九地。蓋五十五位,皆有四果展轉相望之義,如初住以十信為因,十信以初住為果,初地以四十四心為因,四十四心以初地為果,皆其事也。又修習與斷障之義,一往則相齊,再往則九地以前,有即修習即斷障之義,十地已往,則惟斷障而無修習。蓋智悲功終,惟在利人,而利人之用未圓,名為微細無明障。蓋所以第十法雲地,惟以慈陰妙雲覆涅槃海者,正在乎此。

○(十法雲地)慈陰妙雲覆涅槃海,名法雲地。

【觧】吳興曰:以無緣慈,普蔭眾生,本涅槃相,如雲覆海。溫陵曰:慈陰妙雲,十地果德也。涅槃海,妙覺果海也。十地果滿,智悲功圓,無復自利,純是利他。故大慈之陰,充徧法界,無心無緣,而應彼心緣,施作利潤,而本寂無作,稱合如來大寂滅海,故云覆也。

【疏】天台曰:岳師所解涅槃海,義在生因;環師所解涅槃海,義在果德。二解雖俱通,而岳解所得居多。蓋菩薩向以利人為心,惟智悲未圓,不遂大願。今修習既畢,則惟在利人,故純以慈陰妙雲,以覆眾生本有涅槃之海,與性樂而拔性苦也。

○(七等覺二:初、正明等覺。)如來逆流,如是菩薩順行而至覺際入交,名為等覺。

【觧】吳興曰:理無逆順,由權實智而得二名。如來權智,下隨機感,故謂之逆;菩薩實智,上合覺心,故謂之順。瓔珞云:等覺照寂,妙覺寂照。即其義焉。至此位時,當二智相交之際,故名等覺。溫陵曰:十地菩薩,混俗利生,與如來同,但所趨逆順,與如來異。蓋如來逆流,出同萬物;菩薩順流,入趨妙覺。已至覺際,故名入交;與佛無間,故名等覺,即解脫道前無間道也。此雖齊等,未極於妙,蓋能順能入而已。須於大寂滅海,逆流而出,妙同萬物,乃名妙覺也。

【疏】天台曰:論覺海源流,乃有二義:一者真流,二者妄流。約妄流為言,則菩薩逆生死流而入,眾生順生死流而出;約真流為言,則如來逆涅槃流而出,菩薩順涅槃流而入。如來初入而方出,菩薩欲入而將入,一出一入,覺際恰好。入交,則始本二覺與之相等,以是因緣,名等覺義也。然而菩薩之入也,必自淺而之深,如來之出也,必自深而之淺,是則圓人位位皆有等覺之義。今獨於此而名之者,乃始本皆約究竟而說也。

○(二、金剛後心)阿難!從乾慧心至等覺已,是覺始獲金剛心中初乾慧地。

【觧】溫陵曰:此明等覺後心,妙覺伏道。妙覺之道,無別行相,但從初乾慧至等覺已,復起金剛心,從初重歷諸位,破斷微細緣影最後無明,使纖塵不立,乃可入妙。為其復從初位以始,故名金剛心中初乾慧地。識陰盡者,能入菩薩金剛乾慧,即此也。前名乾慧,以未與如來法流水接;此名乾慧,以未與如來妙莊嚴海接。名雖乍同,義乃逈異。吳興曰:興福於等覺後,別目此地以為一位。資中科:此在妙覺中,真際判屬前等覺位。𭬥李亦然。至于孤山,復同興福。惟長水所說,節文有殊。從阿難至金剛心中,屬等覺位。以初乾慧地連下,如是重重等攝,為妙覺位也。意謂初乾慧地,但是牒示前文耳。諸說相戾,人到于今,莫知適從。余甞覈之,當取節、敏二師所說為善。如瓔珞云:等覺性中,有一人名金剛幢慧。故知不可別開此地也。言初乾慧者,由此菩薩以大願力,住壽百劫,修千三昧。今既始獲,豈非初邪?若疑乾慧之名,但在信前,不合通後。只如伏忍之名,亦在外凡何人,故王通金剛定。應知彼之伏忍,即今之乾慧,以障妙覺無明初乾,未與究竟如來法流水接故也。天如補註曰:金剛乾慧,宜依岳師所取,判屬等覺。且詳味經文云:至等覺已,是覺始獲。金剛心中,初乾慧地,既云是覺始獲,則知金剛乾慧,定屬等覺。雖屬等覺,亦乃入妙之方也。如環師所謂:至等覺已,復起金剛心,重歷諸位,破斷緣影,乃可入妙。此亦可取。然此但是等覺位中,復起此心而已,不可目為後心,別開一位。若據別開,則下單複十二,乃至五十五位,真菩提路,恐難配合。

【疏】天台曰:金剛乾慧,自古至今,諸師皆無一定之論。余謂當依環師,別開一位為是。蓋經文既云至等覺已,等覺豈不是一位?是覺始獲金剛心中初乾慧地,初乾慧地豈不又是一位?天如師只為下文單複十二,與夫五十五位真菩提路,恐難配合,故不取之。不知別開一位,配合極易,此須以理融情,弗以情礙理可也。配合之義,具見下文。即復起金剛心,重歷諸位,以破緣影,不惟厥義甚正,乃亦證據非虗。如地持明九種大禪,第九離一切見清淨淨禪。佛證此禪,一切通別惑累,若正若習,悉皆淨盡,故言清淨淨禪。自下地去,皆有餘習。金光明經云:如來遊於無量甚深法性,過諸菩薩所行清淨。正在乎此。又如天台大師淨名疏云:圓教始從初住,終至法雲,圓斷諸見,猶有習在。等覺入重玄門,千萬億劫重修,凡事見理分明,習氣猶薄,事等微烟。疏引地持,故但明見習。若優婆塞經十地斷愛習,十地即等覺,豈不入重玄耶?故知等覺後心,重歷諸位,破通別見思,正之與習,理在不疑。

○(八妙覺)如是重重,單複十二,方盡妙覺,成無上道。

【觧】溫陵由:獨由信心,以歷諸位,曰單。兼金剛心,重歷諸位,曰複。十二者,乾、信、住、行、向、煖、頂、忍、世、地等金是也。十二為因,妙覺為果,故單複十二,方盡妙覺。吳興曰:單複十二,謂單十複十有二也。十信、十住、十行、十地,即單十。十回向,即複十。以四加行,只是十回向後心耳。并前乾慧及等覺位,故有二也。天如補註曰:環師既謂以金剛心重歷諸位,然則金乃能歷,位乃所歷,而又列金於十二位中,此其容有議也。故知重歷之說,理宜有焉。但單複十二,及下真菩提路,則當以岳解為順。

【疏】天台曰:單複十二,溫陵師之說長。蓋單如衣之一重,複如衣之兩重,獨由信心以歷諸位為單,兼金剛心重歷諸位為複,豈非訓詁與釋義指數俱明乎!天如師反以吳興為是,溫陵為非,秪因以能歷之金,又為所歷之數為礙。不知溫陵長多而短少,吳興長少而短多。短多者,一以十為複,則訓詁不明;二以信住行地為單,以回向為複,如來說此,了無義味,則釋義不切;三除去,四加行,則取數不周。況如來立單複之意,正如溫陵師重歷諸位,破斷微細緣影,即以能歷為所歷,亦無大過,何必拘拘捨大義而尋小數哉!近時講者作者,其說猶謬,不能枚舉。知大義者,自別乎薰蕕也。

○(三、總結諸位,由三漸次而成三:初、以止觀結。)是種種地,皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中,用諸如來毗婆舍那清淨修證,漸次深入。

【觧】溫陵曰:此教其用金剛心,成就妙覺之方也。種種地,單複十二位也。十喻者,幻、人、陽、𦦨、水、月、空、華、谷、響、乾、城、夢、影、像、化也。了法如此,則頓忘情解,纖塵不立,故曰清淨修證。奢摩他、毗婆舍那,云止觀。言如來者,揀異小乘。

【疏】天台曰:奢摩地,此云止;毗婆舍那,此云觀。摩訶止觀,所謂法性寂然名為止,寂而常照名為觀是也。而特云奢摩他中者,豈無意乎?蓋此經行門,雖曰定慧均等,而當機既以多聞小慧為自咎,宜以楞嚴大定為請。孤山以三止消文,誠得大旨。蓋雖定體融通,止即是觀,乃是止中之觀,故於明位之後,結成特云用諸如來奢摩他中毗婆舍那。言用諸如來者,正以此經三止,雖通初心所修,乃全用究竟佛智以為其本,所謂全性起修,全修在性是也。言清淨修證者,所謂皆以金剛觀察如幻十種深喻而修。蓋止乃伏結之初門,復為愛養心識之善資,故以如幻十種深喻而譬之。圓覺所謂知幻即離,不作方便,又云知是空華,即無輪轉,以例知是鏡像乾城等,則無取著,非以十喻以譬止能伏結養心乎?觀是斷惑之正要,復為䇿發神解之妙術,故以金剛觀察以譬之。金剛略有二義:一能摧壞,一能雨寶,非以金剛以譬觀能斷惑發解乎?以止例觀,應亦有多喻,如師子筋絃,如師子乳,如金剛槌,如那羅延箭,經文略舉,故以一金剛當之。又若合止觀,寂照不二。又當如五卷是名妙蓮華,六卷佛母真三昧。以譬中道雙遮雙照,寂照不二也。而言漸次者,位不躐等也。深入者,直階妙覺也。又漸次者,六即不紊也。深入者,佛性不異也。六不妨即,即不妨六。故曰:清淨修證,漸次深入。或問:十種深喻,云何觀察?為即喻而觀乎?為合法而觀乎?對曰:觀經大意,正須約法。約法修觀,有通有別。通則直觀諸法,悉如幻𦦨,水月空華,似有實無,了無所得,則分別之心自止。別則各有配屬,應觀一切業如幻,一切法如𦦨,一切性如水中月,妙色如空中華,妙音如谷中響,諸佛國土如乾闥婆城,一切佛事如夢,佛身如影,報身如像,法佛如化。何則?不可取捨,畢竟空故。若以喻為法,亦有理焉。蓋凡所分別,皆因著相。著相之病,在於謂實。若對鏡觀像,及觀水中月時,而謂實之心自無,著相之心亦息。是以正對境而分別義疎,過去時而亦了罔陳習,即未對時而心無預緣。如是了知三際本平等,雖有心念如虗空。此可與觀像得意者言,難與心麤浮者說也。

○(二、以漸次結)阿難!如是皆以三增進故,善能成就五十五位真菩提路。

【觧】溫陵曰:信、住、行、向、地為五十,并金剛心四加等妙,有五十七位。獨指五十五為菩提路者,等妙乃菩提之果,由是路以趣證也。吳興曰:三增進者,即漸次也。前三文下,皆結示云:是名增進,修行漸次。又云:從是漸修,隨所發行,安立聖位。或指金剛、奢摩、毗婆為三者,非也。五十五位者,除前乾慧,由信至等覺是也。問:何故除乾慧,而又不取妙覺邪?答:既言真菩提路,則顯乾慧非真,妙覺非路。天如補註曰:環師前解,單複十二。既云十二為因,妙覺為果。今解真菩提路,乃兼等覺為果,而又以金剛心路,插於等妙之間。故余所謂難配合者,此也。

【疏】天台曰:五十五位,當以岳解為正。環師以金兼等妙為果,誠如則師所駁。然而前取金為單複十二數者,重在功用,有單之與複,而不在地位也。今不取金者,重在地位之定數,而不在單複之功用也。是則單以初乾慧地為功用,複以金剛乾慧為功用。如天台之明圓位,初信以前,先修五品:一、隨喜品,二、讀誦品,三、說法品,四、兼行六度品,五、正行六度品。前之二品,其用雖淺,後之三品,其功至深,即信住行向,孰有不以六度為舟航乎?經云:如是皆以三增進故,善能成就五十五位真菩提路。正此義也。

○(三、以邪正結)作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。

【觧】吳興曰:五十五位,既由三增進故,而得成就。今簡邪正,所以約觀言之。須知圓教之外,三乘所修,皆屬邪觀。孤山曰:圓教地位,以六即配之,則十信為相似即,初住以後為分真即,妙覺為究竟即。問:六即之義云何?答:請以鏡喻:一、理即,如銅性本明,塵故不見。愚人不了,惟謂塵暗。二、名字即,知塵非實有,暗體本明。三、觀行即,由知本明,方事磨瑩也。四、相似即,惟求明性,而麤垢先落也。五、分真即者,明性已現也。六、究竟即者,明性雖現,更假四十二番磨瑩,然後本明之性,乃得究竟顯也。四十二番,謂由分真初住,進至妙覺,共有四十二位。蓋從初住至妙覺,共破四十二品無明,顯四十二分中道,而真明之性,得究竟顯也。問:今經開位既多,則其所破無明,為只四十二品,為更多邪?答:大分只四十二也。如第十回向,雖開四加,亦只一品無明,細開為五耳。問:既從初住,進破無明,以至妙覺,則其間力用,無優劣邪?答:圓教分真,始自初住,終乎妙覺,悉能現十界像,教化眾生。論其力用,不無優劣。故初住止能百佛世界,分身散影,作十界像,利祐眾生,由此倍倍轉深矣。

【疏】天台曰:作是觀者有二義:一者、五十五位真菩提路,皆以三增進而修,是為正觀,外此皆邪觀也。二者、當知菩提無漸次,漸次取菩提,即菩提而漸次,即漸次而菩提。如天台約六即明位,即不妨六不生上慢,六不妨即不生退屈。若撥無地位,一向崇理,此永嘉所謂不依地位修行,總屬天魔外道。故曰:若他觀者,名為邪觀。

○(四、承三法既備,問名受持二:初、文殊問。)爾時文殊師利法王子,在大眾中,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:當何名是經?我及眾生,云何奉持?

【觧】孤山曰:此經發起,為救阿難,是故先開圓解,次顯圓行,行成入位,極乎妙覺,垂範來世,有始有終。於是文殊請問經名,及奉持法也。溫陵曰:上明證果竟,自此以下,名結經分。正宗未終,而遽結經者,由初示密因,次開修證,而卒乎極果,則經之正範畢矣。結經後文,尚屬正宗,而名助道分者,特助道而已。故於後別列,乃正助之辨也。

【疏】天台曰:大科第三,依顯密二行以分圓位竟;第四,承三法既備,問名受持中。夫散說多門,似難荷負;總名歸一,易可受持。況名者實之賓,無名無以顯實;實者名之體,無實無以當名。名下之實,已蒙開示;實上之名,請乞標揚。庶因總而提別,尋名而得體也。言我及眾生,云何奉持者,問受持之方,謂此法為眾生奉持乎?而我奉持乎?準下佛答,而云汝當奉持,豈非欲令末代受持此經者,顧名而思義,見賢而思齊乎?蓋此經文玄理奧,關涉多門,徹性海之淵源,括修途之顯密,非多聞而莫能啟教,非智德而莫能受持。是以假慶喜之多聞無功而扣發,畢踐殊勳;藉文殊之大智妙德而提携,終歸大道。故受持此經者,要以大智而為擇法之眼,妙德而為造就之機。而文殊問云:我及眾生,云何奉持?如來答云:汝當奉持。碪槌相扣,豈無意乎?

○(二、如來答五:初、兩從體用立名。)佛告文殊師利:是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印,十方如來清淨海眼。

【觧】溫陵曰:大佛頂白傘蓋無上實印者,體極含覆,超情離見,即如來藏之心印也。證佛心要,必契於此。十方如來清淨海眼者,照窮剎海,淨絕纖塵,即爍迦羅之法眼也。開佛知見,必資於此。實大事因緣,非小智之法,故以文殊請問。

【疏】天台曰:此名二十一字,大佛頂三字,今題所存者也。餘十八字皆隱,以隱彰存,則悉怛多般怛囉無上寶印,正以密呪所詮之體。大白傘蓋,量周沙界,體絕妄染,用覆一切三如來藏,以為無上寶印。印定諸法,相相皆實,法法全真,十方如來,莫不以此而為清淨海眼,鑒定諸法。此即海印三昧全體大用之根源,以為一經體宗力用之都召,則下文所稱如來密因,菩薩萬行,莫不以此而為綱格,而為指南也。是則大佛頂三字的不可牽強,約喻以明,應當直就現事而辨。指釋迦為大佛,而從頂發揮,化佛說呪,以為大佛頂,如來以之而為無見頂相,以之而為無為心佛。理因事表,事假理彰,昭昭手如挈左券而行,即以之為三止之密因,神呪之密因,亦無所而不可。此一名,乃從理體力用而立稱也。

○(二、單從力用立名)亦名救護親因,度脫阿難,及此會中性比丘尼,得菩提心,入徧知海。

○(三、單從宗要立名)亦名如來密因修證了義。

【觧】溫陵曰:阿難為親,摩登為因,舉斯二者,明有緣皆度也。無上正覺,由此經得;一切智海,由此經入。亦名如來下,謂如來正果,藉此為因,權乘修證,皆不了義。

【疏】天台曰:此名共二十四字,於今題則全隱而不存,此從經之力用而立名。救護親因,總標也。慶喜既是堂弟,又為侍者,故為親;性比丘尼以婬術而啟教,故為因。於親於因,皆救皆護,即勑命文殊將呪往護,惡呪銷滅,提獎阿難及摩登伽歸來佛所是也。度脫阿難去,乃別明度脫,明滅惡之功;得菩提心,入徧知海,明生善之力。滅惡極至於破戒墮獄之苦,生善極至於菩提徧知之果,經之力用,豈不大乎!亦名如來密因修證了義,此八字則今題全存。如來密因者,無為心佛之顯密二因也。神呪則以祕密為密,大定則以微妙為密,菩薩依此而修因,如來依此而證果,即前文之大白傘蓋,清淨海眼,為因果之所依。教詮圓頓,理無不顯,行無不彰,無惑不破,無果不臻,可謂大乘中之大乘,了義中之了義。此從宗要而立名,兼圓詮而歎美也。

○(四兩,從體宗立名)亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪。

【觧】吳興曰:大方,廣所說之法也。大方是體,廣是其用,即空如來藏,具不空之用也。又常徧曰大,軌持曰方,包博曰廣。如次配法身、般若、解脫,亦如來藏之三德也。溫陵曰:因果同彰,染淨不滯,於法自在,名妙蓮華王。出生十方一切諸佛,總一切法,持無量義,名十方佛母陀羅尼呪。

【疏】天台曰:此名十五字,今題則全隱大方廣法也,即大白傘蓋之異稱。亦可得云:常徧曰大,軌持曰白,包博曰傘蓋。如次配三如來藏、三德祕藏、三諦等。妙蓮華王,喻也。因果同彰,喻包博之廣。染淨不滯,喻軌持之方。於法自在,喻常徧之大。已上法喻,皆顯佛母陀羅尼呪之體,即前文十種呪心,因此執此,得成無上正徧知覺,降伏諸魔,制諸外道等。以是因緣,故名十方諸佛之母。此從體德、宗要二法而立稱也。

○(五單從宗要立名)亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴,汝當奉持。

【觧】吳興曰:此經從天竺灌頂部中流出,蓋約密言,名灌頂章句。有誦持者,則如來智水灌其心頂,亦如剎利之受職也。菩薩萬行,以首楞嚴為本。又修此定者,於一心中具足萬行。故涅槃云:首楞者,一切事竟;嚴者,堅固。一切畢竟而得堅固,名首楞嚴。溫陵曰:菩薩由此受佛職位,故名灌頂章句也。結經分竟。下為助道分,而有二科:一曰、別明諸趣,戒備失錯,始於下文,而終于第九卷中;二曰、詳辨魔境,深防邪誤,始於第九卷中如來將罷法座處,而終于第十卷末。

【疏】天台曰:此名共十二字,灌頂章句四字。今題則隱,餘八字則存。灌頂章句者,中天竺國大乘祕典而有五部:東方金剛部,阿閦鞞佛以為部主;南方寶生部,寶生佛以為部主;西方蓮華部,無量壽佛以為部主;北方羯磨部,不空成就佛以為部主;中央灌頂部,毗盧遮那佛以為部主。此經從灌頂部中流出,一如吳興師之所釋。此雖從密呪而立稱,而密與顯等,即如來藏心、常住真心。如來密因,菩薩萬行,莫不資始乎此而歸極乎此。資始乎此,則因超果海;歸極乎此,則果徹因源。一切事法,無不究竟堅固,故號之為首楞嚴。此單從宗要而立稱也。今題則存三隱二,撮略成題,言有方分,理亦具焉,譯經家之善巧也。但吳興云:修此定者,一心具足萬行,隱而未彰。今為引首楞嚴經釋明此義。彼經:佛告堅意:云何於一念中行於六度?答曰:是菩薩一切悉捨,心無貪著,名檀;心善寂滅,畢竟無惡,名尸;知法盡相,於諸塵中而無所傷,名羼提;勤觀擇心,能知離相,名毗梨耶;畢竟善寂,調伏其心,名禪那;知心無心,通達心相,名般若。是則今之大定。如耳門三昧,前塵內根,觀智諦理,一切悉捨,即檀度。所入既寂,動靜二相,了然不生,即心善寂滅,畢竟無惡,名尸度。了達陰入處界,本如來藏妙真如性,即知法盡相,於諸塵中而無所傷,名忍度。了達圓通,不為根塵所染,念念流入,即勤觀擇心,能知離相,名精進度。生滅既滅,寂滅現前,即畢竟善寂,調伏其心,名禪度。了知耳根非因緣自然,本如來藏妙真如性,即知心無心,通達心相,名智度。六度為萬行之本,六度既具,則萬行自該。論一經大途,當機首以大定為請,如來先示之以依常住真心,以開圓解;次示之以依常住真心,以修圓行;三示之以依顯密二因,以分圓位。則解行相資,目足兼備,直道而進,入清涼池。一經大旨,有始有卒,當機所請,能事畢矣。故文殊問名受持,可謂名體盡善,而筌魚盡美矣。今第五又繼之以廣辯七趣者,所以戒備失錯,使不迷乎岐逕也。但岐逕有二:一沉墜,即三惡道;二清昇,即四善道。三惡而亦謂之修行岐逕者,如寶蓮香比丘尼,私行婬欲,而妄言無罪,則見戒俱破,豈非大乘受菩薩戒者,因一見之邪,一行之汙,即為阿鼻地獄之岐逕乎?又如善星比丘,妄言諸法皆空,無罪無福,但因一念之錯,一見之邪,即為無間地獄之岐逕乎?循轍以求,獄畢而為鬼,鬼畢而為畜,畜畢而為人,皆乘宿習以為類,雖得為人,要非止因此修途失錯之龜鑑也。圓頓行者,可不慎諸?次清昇四善道者:第一,墮僊道之岐逕。如受陰已破,想陰現前,三摩地中,心愛長壽,辛苦研幾,貪求永歲,棄分段生,頓希變易,細相常住。又如行陰已滅,識陰現前,若於圓常,固身常住,同於精圓,長不傾逝,諸阿斯陀求長命者,成其伴侶,豈非圓修者墮僊道之岐逕乎?至於天道,又為圓頓行者豎出三界,次第陞高,在所不免之階級,苟於此一生取著,豈非墮天道之岐逕乎?至於懷猜忌而行十善,好鬬諍以修三學,豈不墮阿修羅道之岐逕乎?以是而言,則釋經者,科為戒備失錯,深有得乎言外之意也。然則別明諸趣,戒備失錯,詳辯魔境,深防邪誤,乃正修之急務,直與前見道、修道、證果、結經,而列為六大科可也。總為助道,恐非其然。如天台止觀十乘中,第九能安忍十境中煩惱、業、相、禪定、諸見四境,悉為止觀之所策發,不預明之,多致失錯邪誤。彼為正修之大節,今經何可異乎?

○(五、廣辨七趣戒備失錯二:初、疑問二:初、聞法增道。)說是語已,即時阿難及諸大眾,得蒙如來開示密印般怛囉義,兼聞此經了義名目,頓悟禪那修進聖位增上妙理心慮虗凝,斷除三界修心六品微細煩惱。

【觧】溫陵曰:此結敘時眾獲益,下乃讚謝也。開示密印至增上妙理,通指前經奧義也。修道所斷之惑,小乘於三界分九地,地各九品,斷欲界前六品而證二果,斷後三品而證三果,斷上二界各九品而證無學。今此增上頓斷,故言三界六品。

【疏】天台曰:得蒙如來開示密印般怛囉義者,此敘建壇聞呪以來之開示也。今經有顯、密二印:三如來藏,名為顯印;大白傘蓋,名為密印。此之二法,皆以實相而為心印,兼聞了義名目,此超敘蒙示五種經名之益也。頓悟禪那,進修聖位,此追敘蒙示地位之益也。實相、密印、禪那、聖位,皆理極果人,超情躐等,名增上妙理,此所入之理也。隨聞獲證,妙定現前,故曰心慮虗凝,此能入之定也。始本相符,境觀相契,厥利如金,厥堅如鋼,能頓斷根本無明。今且約示迹,頓斷枝末思惑,故曰斷除三界修心六品微細煩惱。溫陵師所謂增上頓斷此,如斬一握絲,一斷一切斷。不惟斷欲界前之六品,即上二界前各六品,一時俱斷,故言三界六品。

○(二、起禮踈疑二:初、起禮述益。)即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬,而白佛言:大威德世尊!慈音無遮,善開眾生微細沉惑,令我今日身心快然,得大饒益。

○(二、對佛踈疑二:初、正踈疑二:初、總疑諸趣。)世尊!若此妙明真淨妙心本來徧圓,如是乃至大地草木蝡動含靈本元真如,即是如來成佛真體。佛體真實,云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道?世尊!此道為復本來自有?為是眾生妄習生起?

【觧】溫陵曰:前說真淨妙心,本來徧圓,則法界一真,萬動一體,宜無諸趣之異。其如方今現有,乃常情所疑,故或執諸趣而迷妙圓之體,或執妙圓而撥諸趣之業,以至失錯墮落。故特請問,冀行人詳明,而知所戒備也。吳興曰:前阿難問位後,佛言:妙性圓明,離諸名相,本來無有。世界眾生,因妄有生,因生有滅,生滅名妄,滅妄名真等。於是先約因妄有生,明二種顛倒,後約滅妄名真,明漸次諸位。然於世界顛倒中,所說十二類生,一往且示欲界因果之相,其實界趣說而未周。今答位既終,故躡前妙性之義,領其庶彚,皆是真如,發起如來委談諸趣。以此觀之,猶是正宗之餘也。慤、節二師,從文殊問名以來,判入流通,固未可也。

【疏】天台曰:二師之解,溫陵則約當文釋義,吳興則約躡前為解。雖二說相成,缺一不可,而吳興所得,似復居多。然而不特前說十二類生,界趣未周,即六亂妄想,果報未彰。今於地獄,備約十習因、六交報明之。其六亂之義,因果相符,如影隨形,如響應聲,略無差忒。世間好事,佛說盡非虗語也。

○(二別問地獄)世尊!如寶蓮香比丘尼,持菩薩戒,私行婬欲,妄言行婬,非殺非偷,無有業報。發是語已,先於女根生大猛火,後於節節猛火燒然,墮無間獄。琉璃大王!善星比丘!琉璃為誅瞿曇族姓,善星妄說一切法空,生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄,為有定處?為復自然?彼彼發業,各各私受。

○(二請聞法)惟垂大慈,發開童蒙,令諸一切持戒眾生,聞決定義,歡喜頂戴,謹潔無犯。

【觧】溫陵曰:琉璃匿王太子廢父自立,挾宿嫌,誅釋種。佛記其七日當入地獄,王泛海以避,水中自然燒滅。善星比丘能說十二部經,獲四禪果。因狎邪友,妄言無佛、無法、無有涅槃,故生陷無間。此皆謬執妙圓,撥無業趣者。吳興曰:問意有二:謂別業同報、別業別報。初問婬、殺、妄三,即別業也;為有定處,即同報也;為復自然下,次問別業別報。據下答意,皆是別業同報耳。文云:循造惡業,雖則自招,眾同分中,兼有元地。乃至云:不斷三業,各各有私,因各各私,眾私同分,非無定處。

【疏】天台曰:此中兼前,凡致兩問:一則通問六道,為復本來自有,為是眾生妄習生起?此則標一理而為發端,故曰若此妙明等,乃以理真不應有事妄為問。一則別問地獄,為有定處,為復自然彼彼發業,各各私受?此則據現事而為發端,故曰寶蓮香比丘尼等,乃以事妄中別業同報,別業別報為問。而特舉三人者,乃以貪嗔癡根本三毒而為罪魁者,以為問端也。如寶蓮香以貪,琉璃王以嗔,善星以癡,皆以上品惑造上品業,所以生身陷入阿鼻地獄。言生身者,餘罪輕,惟神識墜落,此罪重,故不待捨身。論寶蓮香,則見戒俱破,善星則但破其見,不聞破戒,豈非破見之罪輕,而破戒之罪重乎?若琉璃者,則非見非戒,直以宿憾一念之嗔,畜多年所恣威力,以興殺害,以下國而憑陵上國,以不善而加諸善人,以區區凡愚而害諸三寶弟子,殺兼乎弑,而罪莫大焉。今之世人,多有不明至理,而恣意訕謗聖道,謂言無罪無福,與夫輕信佛理,謂犯戒無罪,讀經至此,能無寒心!

○(二、開示二:初、讚許。)佛告阿難:快哉此問!令諸眾生不入邪見。汝今諦聽,當為汝說。

○(二、正說二:初、總別開示二:初、正明總別二:初、約情想總明二:初、總明二分二:初、約迷真雙標。)阿難!一切眾生實本真淨,因彼妄見有、妄習生,因此分開內分、外分。

○(二、約內外別示二:初、內分二:初、釋相。)阿難!內分,即是眾生分內。因諸愛染,發起妄情。情積不休,能生愛水。是故眾生心憶珍羞,口中水出。心憶前人,或憐或恨,目中淚盈。貪求財寶,心發愛涎,舉體光潤。心著行婬,男女二根,自然流液。

○(二結示)阿難!諸愛雖別,流結是同。潤濕不升,自然從墜。此名內分。

【觧】吳興曰:問:憐由情愛,生水可然。恨由怨憎,何以流淚?答:此中內分,悉約情論。以愛為情,且言少分。如喜、怒、哀、樂、愛、惡六者,皆人之情也。是故怨恨,亦屬于情。情重則悲,悲乃成淚。內分之義,當文難曉,須取下文外分顯之。且外分云:心持禁戒,舉身輕清。心欲生天,夢想飛舉等。應知從持戒善,及修禪定,有人天乘者,即屬外分。降斯已還,皆屬內分。問:下文云:情想均等,生於人間。若謂人乘,即屬外分,合是純想,何得均情邪?答:只緣人間持毀相紛,善惡猶雜,故言均等。至若情想多少,並隨善惡升沉。惟純想生天,方越內分也。沇師以緣身起愛為內,欣彼勝事為外,何其近哉!

○(二、外分二:初、釋相。)阿難!外分即是眾生分外。因諸渴仰,發明虗想,想積不休,能生勝氣。是故眾生心持禁戒,舉身輕清;心持呪印,顧盼雄毅;心欲生天,夢想飛舉;心存佛國,聖境冥現;事善知識,自輕身命。

○(二、結示)阿難!諸想雖別,輕舉是同。飛動不沉,自然超越。此名外分。

【觧】溫陵曰:想能生勝,而卵以想生者,由染淨異也。吳興曰:且指人天想心,名為外分,非出世三乘之智也。何者?前文因阿難問於地獄,乃至人天等道,於是佛說妄習,開為二分。次約二分,以辨諸趣。諸趣之後,總結示云:此等眾生,不識本心,受此輪迴等。故知外分不出三界也。文中雖云心存佛國,聖境冥現,斯蓋汎舉勝氣之相。若約修論,乃是十方同居事想耳。

【疏】天台曰:經云內分即是眾生分內者,謂世之情欲,皆眾生一身所受用物,沇師所謂緣身起愛是也。如下,例明。心憶珍羞,心憶前人,貪求財寶,心著行婬,非身受用乎?然雖為諸內而實緣諸外,趣外奔逸,即其相也。論其緣外,亦可謂之分外。想心因情,又無非情之內分,是故情欲之分內外者,常相反為諸內而反求諸外,求諸外而反成乎內,故情想俱情而外內俱內,故謂之分內。外分即是眾生分外者,謂修行慕道,皆眾生身外之事,沇師所謂欣彼勝事為外是也。如下,例明。心持禁戒,心持印呪,心欲生天,心存佛國,非身外事乎?然雖緣諸外而實存諸內,發明虗想,即其相也。論其內緣,亦可謂之分內。緣境而生,又無非身之分外,是故想心之分內外者,常相反為諸外而反得之內,得之內而反成乎外,故情化為想而內外俱外,故謂之分外。

○(二、別示趣生二:初、總明二習。)阿難!一切世間生死相續,生從順習,死從變流。臨命終時,未捨煖觸,一生善惡俱時頓現。死逆生順,二習相交。

【觧】孤山曰:生從順習,死從變流者,以一切眾生皆愛生而惡死也。是故生則順其習,死則逆其習。故復云:死逆生順,二習相交。此乃文辭互略耳。只是生從存住,故順習;死從變流,故逆習也。未捨煖觸,謂現陰之末,中陰之初也。溫陵曰:逆順相交,謂方死方生之間也。一切善惡之業,即於是時,隨其情想輕重而感變焉。

【疏】天台曰:臨命終時,未捨煖觸者,人秉識,息,煖三法為命。生時識先投胎,摶父精母血而為種子,次有息而後有煖,三事和合而有生,三事別離而有死。死時先捨煖而後捨息,捨息而後識去,所謂去後來先作主翁者,識也。今云未捨煖觸,則是將死未死之間,而一生所作善惡,俱時頓現。夫貪生怖死,人之常情,故死逆生順,二習相交,而死者不能為之計。如人負債,強者先牽,故隨其情想多少以判乎昇沉也。

○(二、別顯受生五:初、純想。)純想即飛,必生天上。若飛心中,兼福兼慧,及與淨願,自然心開,見十方佛,一切淨土,隨願往生。

【觧】吳興曰:必生天上者,據下情少想多,但在四天之下。驗今純想所生,應是忉利以上。若單修善禪,則惟生上界。若兼諸福慧,則隨往十方。於飛心中,旁論福慧,故皆云兼。

【疏】天台曰:純想中有二路:一生天,一生淨土。生天之想,乃以上品十善而為業。準經,則惟想而無福慧與願。據理,生兜率內院,亦有禪慧及以淨願。若生色、無色界,亦兼乎禪定之福。生淨土者,則四義俱備。而云隨願往生者,蓋淨土法門,要以信、行、願三法為之主,而三法中又以淨願為之約。若藥師、彌陀二種淨土,皆有勸勉求生之方,惟極樂所宗者多,苟有純想、福慧、淨願,臨終淨土自然現前,莫不隨願得往生也。

○(二、情少想多)情少想多,輕舉非遠,即為飛僊、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎,遊於四天,所去無礙。其中若有善願善心護持我法,或護禁戒隨持戒人,或護神呪隨持呪者,或護禪定保綏法忍,是等親住如來座下。

【觧】溫陵曰:勝想不純,少滯邪情,故感此類。其中下,謂雖滯邪情,而有善願,斯感善緣,即天龍八部類也。真際曰:情少想多,此通舉也。理宜等降,四類分之。一情九想,即為飛僊。二情八想,為大力鬼王。三情七想,為飛行夜叉。四情六想,為地行羅剎。

【疏】天台曰:情少想多,四等中亦分二路:一、無善願善心者,但以下品十善為行;一、有善願善心者,多是乘急戒緩之人,故得親住如來座下,聽聞大法也。

○(三、情想均等)情想均等,不飛不墜,生於人間。想明斯聰,情幽斯鈍。

【觧】孤山曰:由昔情想,感今聰鈍。是知言均等者,總報之業也。言幽明者,別報之業也。由所習情想,各在強弱,致有聰鈍之異。

【疏】天台曰:情想均等,亦分二路。想雖五分,明暗不同,明者斯聰,故多睿智;情雖五分,亦分輕重,重者斯鈍,故多愚蒙。想暗雖近於情,情猶想也;情輕雖近於想,想猶情也。

○(四、情多想少)情多想少,流入橫生,重為毛羣,輕為羽族。七情三想沉下水輪,生於火際,受氣猛火,身為餓鬼,常被焚燒,水能害己,無食無飲,經百千劫。九情一想下洞火輪,身入風火二交過地,輕生有間、重生無間二種地獄。

【觧】真際曰:情多想少,亦合分四。六情四想,流入橫生。七情三想,墜為餓鬼。八情二想,生有間獄。九情一想,生無間獄。溫陵曰:橫生者,情多故淪變,帶想故飛舉,而業重不能,但為毛羣耳。俱舍說:大地最下,有金水風輪,有八寒八熱,地獄在三輪之上。此文說沉下水火風輪,又似地獄在三輪之下。疑此所指,非地下三輪,乃地獄三輪也。言水輪火際,即寒獄第八也。受氣猛火,謂受火氣以為身,故常被火燒,或得水飲,亦化為火,故曰水能害己也。下洞火輪,即八熱獄也。身入風火二交過地,謂超寒獄,入熱獄也。熱獄第八,名五無間。有間,即餘七也。孤山曰:只就七熱地獄,自有輕重,而此無間,非五無間。下文阿鼻,方是第八熱獄,名五無間也。

【疏】天台曰:情多想少,分四類,論其趣生,但有三種。於三種中,各分輕重,以論受報,二則明開,一則義隱。若分別者,則輕為有財,重為無財也。孤山又云:七熱地獄,謂八大獄中第七獄也。長阿含云:此四天下,有八千天下圍繞其外,復有大海周匝圍繞八千天下,復有大金剛山繞大海水,金剛山外復有第二大金剛山。樓炭經云:二金剛山,亦名鐵圍山,二山中間,窈窈冥冥,日月天神所不能照。彼有八熱地獄,每一地獄有十六地獄:第一大獄名想,二名黑繩,三名堆壓,四名叫喚,五名大叫喚,六名燒煑,七者大燒煑,八名無間。分別其相,具如第十九卷。又新譯婆娑論:問曰:地獄在何處?答曰:多分在此贍部洲下。云何安立?有說:從此洲下四萬踰繕那,至無間地獄底,無間縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中,安立餘七地獄,謂次上有極熱,次上有熱,次上有大叫,次上有嘷叫,次上有眾合,次上有黑繩,次上有等活,此七地獄一一縱廣萬踰繕那。有說:無間地獄周回圍繞,如今聚落圍繞大城(云云)。秪就此獄自有輕重,而此無間非五無間,亦應以第六為有間,第七為無間,是則風火二交過地,通於六七也。天台曰:地獄處所非所說不同,但是彼此互出,應是金剛兩山之間者輕,大地之下者重。又不獨此也,即曠野深山亦有鬼神治罪人處,如四川鄷都、東嶽泰山是也。又如城隍社令,亦有如人間牢獄,世人往往見之,不知者便言曾見閻王及以地獄,又說某人死後得做閻王。須知閻摩法王自有住處,在鐵圍兩山之間,人不易見,亦不易做,所見所做者,但是陰間分司耳。

○(五、純情)純情,即沉入阿鼻獄。若沉心中,有謗大乘,毀佛禁戒,誑妄說法,虗貪信施,濫膺恭敬,五逆十重,更生十方阿鼻地獄。

○(二、約業報別示七:初、地獄趣三:初、結前生後二:初、結前。)循造惡業,雖則自招,眾同分中,兼有元地。

【觧】溫陵曰:阿鼻,此云無間。謂受罪苦,具身量、劫數、壽命五者,皆無遮間,名五無間。此惟情業最重者墜入,至劫壞乃出。若兼謗大乘等罪,則此劫雖壞,更入十方阿鼻,無有出期。以謗法毀戒,令無窮人墮邪見故。前問地獄,為有定處,為復自然故?答:純情以造,雖則自招,同業所感,不無定處。元地者,各隨元由。

【疏】天台曰:純情無間,亦分二類:一、不謗大乘等,至劫壞出可盡之無間也;一、若謗大乘等,劫壞不出不可盡之無間也。謗大乘五逆十惡之為罪,則事兼道俗;毀佛禁戒去四罪,則惟在於道。故在道之士,未空乎想,宜先空乎情,一涉乎情,便為失足之階漸,況純情至於不可盡之無間乎!又情想應作四句分別:純想無情,則生天宮佛國;純情無想,則墮地獄。阿鼻亦情亦想,則分為九類:非情非想,則為出世真修,若首楞大定,此又真修中之最上乘者也。故知純想猶未出乎凡聖,同居淨土也。又情即惡也,想即善也,不言善惡而言情想者,善惡之業,多約身口,故善惡之業,身口居七,心業但居其三。然而心為其總,身口為別,總能兼別,而別或不兼總。今云情則無惡而不收,云想則無善而不攝,故約十一情想以明多少,則舉其總而別可知矣。前九情一想之無間,乃舉其輕者而言之,今阿鼻之稱無間,乃因純情以造,是極重之無間也。是則無間之獄有三:曰輕,曰重,曰極重。極重者,兼謗大乘等罪之所感也。

○(二生後)阿難!此等皆是彼諸眾生自業所感,造十習因,受六交報。

【觧】溫陵曰:前略明情想感變,此詳明根境搆造也。十習本於十惑,以習成惡業。六交因乎六根,而交起惡報。天如補註曰:六交者,如造業因眼,而餘五為助,至受報時,亦徧及也。

【疏】長水曰:十習因者,別指惡業,即由十使煩惱,於六根門發識造業,洎受其報,從六根出。道欽手濫引惟識云:能招第八引異熟果,故名引業;能招第六滿異熟果,名為滿業。俱舍亦云:一引業,一生多,業純圓滿。猶如繪畫,先圖形狀,後填眾彩等。荊公釋要云:牽生地獄是引業,後受有輕重是滿業,俱是眾生妄情習造耳。天台曰:準止觀發心,簡非顯是中,明十種非心,一一類中,有心有行。如地獄道,若其心念念專貪嗔癡,即心也;起上品十惡,即行也。今文亦然,上明情想多少,即心也;此去明十習因,即行也。下之六道亦然。十因皆言習者,一一皆約習以成性為義,苟惟一於是,不足以發明其事,必其所習於是者熟,故垂終吸攬墮獄者成也。

○(二、指相別示二:初、明十習因二:初、總徵。)云何十因?

○(二、別示十:初、婬習二:初、虗妄發生二:初、造因。)阿難,一者、婬習交接,發於相磨,研磨不休。

○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有大猛火光於中發動。

○(二類顯)如人以手自相摩觸,煖相現前。

○(二共感)二習相然,故有鐵牀銅柱諸事。

○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目行婬,同名欲火。菩薩見欲,如避火坑。

【觧】溫陵曰:惡業起於情惑,而婬為情惑之最,故前後皆首明之。十習之業,皆先言所感之境,次言所報之事。婬感火業,由惑心熾盛,相摩而發也。故所感之境,見大猛火。舒王云:婬習研磨不休,自耗其精,則火界熾然。於其生也,尚有痟渴內熱等疾,則其死也,見大猛火,宜矣。能所交熾,名二習相然,故有鐵牀銅柱之報,乃應其習業也。如來為導師故,色目以警之。菩薩為行人故,深怖以避之。色目,猶詺目也。

【疏】長水曰:發業有二:一、正發,即無明;二、助發,即餘惑,俱分別也。今此十因,除婬習是所發之業,餘九皆是能發之惑。天台曰:準此,則所發之業,應具身三口四。今於婬業則顯,餘業則隱,略如貪習交計,則具足婬、殺、盜等,餘可類推矣。婬業偏顯者,為生死之本,發起之由也。雲間曰:內分婬生愛水,今十習中,婬生火而貪生水者,婬有二義:一者、貪愛故亦生水;二者、男女二根相磨生煖,故受火報。上文內分,通取愛義,故婬生愛水;今十習義,婬取研磨,則生火報。

○(二、食習二:初、虗妄發生二:初、造因。)二者、貪習交計,發於相吸,吸攬不止。

○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有積寒堅冰,於中凍冽。

○(二類顯)如人以口吸縮風氣,有冷觸生。

○(二共感)二習相陵,故有吒吒、波波、羅羅、青、赤、白蓮、寒冰等事。

○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目多求,同名貪水。菩薩見貪,如避瘴海。

【觧】溫陵曰:貪習感水,由愛心計著,吸取而發也。吸積風為塞,風結水為冰,故有積寒凍冽之事。吒吒等,寒冰之報,即寒冰獄也。俱舍云:吒波羅等,忍寒聲。青赤白蓮,寒冰色也。吳興曰:吒波羅三,青赤白三,更有疱裂二相,即八寒地獄。

○(三、慢習二:初、虗妄發生二:初、造因。)三者、慢習交陵,發於相恃,馳流不息。

○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有騰逸奔波,積波為水。

○(二類顯)如人口舌,自相綿味,因而水發。

○(二共感)二習相鼓,故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。

○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目我慢,名飲癡水。菩薩見慢,如避巨溺。

【觧】溫陵曰:慢習驕逸,由輕陵恃己而發,以騰逸馳流,故感騰逸奔波之境,積致惡毒,故有血河灌吞之報。孤山曰:癡水者,或云西土有水,飲之則癡,如此方之貪泉也。

○(四、瞋習二:初、虗妄發生二:初、造因。)四者、瞋習交衝,發於相忤,忤結不息,心熱發火,鑄氣為金。

○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有刀山鐵梱,劒樹劒輪,斧鉞鎗鋸。

○(二類顯)如人銜冤,殺氣飛動。

○(二共感)二習相擊,故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。

○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目瞋恚名利刀劒,菩薩見瞋如避誅戮。

【觧】溫陵曰:心屬火,氣屬金。瞋者,由心作氣,而反動其心,加之衝擊抵忤,則心火轉盛,氣金轉剛,故曰:心熱發火,鑄氣為金也。斷刑曰宮,肉刑曰割。

【疏】孤山曰:宮、割,古五刑之一。吳興曰:五刑,謂墨、劓、剕、宮、大辟。墨,謂刺其額而涅之以墨;劓,謂截其鼻;剕,謂刖其足;宮,謂男子則割去其勢,女子則幽閉之;大辟,即死刑,斬、斫、剉皆新之死刑;刺,即古之墨刑,槌、擊皆新刑之笞、杖類。

○(五、詐習二:初、虗妄發生二:初、造因。)五者、詐習交誘,發於相調,引起不住。

○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有繩木絞校。

○(二類顯)如水浸田,草木生長。

○(二共感)二習相延,故有杻械、枷鎖、鞭杖、撾棒諸事。

○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目奸偽,同名讒賊。菩薩見詐,如畏豺狼。

【觧】溫陵曰:詐習,依奸智起惡,而漸滋蔓,故如水浸田。草木生長,由調引相延,故感繩木延引之事。讒賊,奸詐敗正者也。孤山曰:校,枷也。易云:屨校滅趾,荷校滅耳。

○(六、誑習二:初、虗妄發生二:初、造因。)六者,誑習交欺,發於相罔。誣罔不止,飛心造奸。

○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有塵土屎尿穢污不淨。

○(二類顯)如塵隨風,各無所見。

○(二共感)二習相加,故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。

○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目欺誑,同名劫殺。菩薩見誑,如踐蛇虺。

【觧】溫陵曰:誑者,以狂言欺人,其志誣罔,其心飛揚,如風鼓塵,使人無見,故感塵土穢惡之境,沒溺騰墜之報。

○(七、冤習二:初、虗妄發生二:初、造因。)七者、冤習交嫌,發於銜恨。

○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有飛石投礰,匣貯車檻,甕盛囊撲。

○(二類顯)如陰毒人,懷抱畜惡。

○(二共感)二習相吞,故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。

○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來色目冤家,名違害鬼。菩薩見冤,如飲鴆酒。

【觧】溫陵曰:冤習銜恨,陰隱為傷,故如陰毒畜惡,而感飛石囊撲之境,投擲拋撮之報。飛石投擲,車匣牢柵,皆陰隱事也。孤山曰:囊撲者,囊貯而撲殺之。史記:秦始皇囊撲兩弟。

【疏】孤山又曰:鴆,鳥名,其羽有毒,以畫酒飲之則死。其鳥如鴞,食蛇蝮,雄名運目,雌名陰諧。

○(八、見習二:初、虗妄發生二:初、造因。)八者、見習交明。如薩迦耶見、戒禁取、邪悟諸業,發於違拒,出生相反。

○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有王使主吏證執文籍。

○(二類顯)如行路人,來往相見。

○(二共感)二習相交,故有勘問權詐,考訊推鞠,察訪披究,照明善惡。童子手執文簿,辭辯諸事。

○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目惡見,同名見坑。菩薩見諸虗妄徧執,如臨毒壑。

【觧】溫陵曰:見習有五:一、薩迦耶,此云身見,謂執身有我,種種計著;二、邊見,於一切法,執斷執常;三、邪見,邪悟錯解,撥無因果;四、見取,非果計果,如以無想為涅槃之類;五、戒禁取,非因計因,如持牛狗等戒,為生天因之類。此五總名惡見,順邪反正,故云發於違拒,出生相反。由其違反,故感王吏證執之境,權詐鞠推之報,路人相見,一往一回,喻所見違反也。是五惡見,能陷法身,故名見坑;能致業苦,故名毒壑。行人當疾滅之。

○(九、枉習二:初、虗妄發生二:初、造因。)九者、枉習交加,發於誣謗。

○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有合山合石,碾磑耕磨。

○(二類顯)如讒賊人,逼枉良善。

○(二共感)二習相排,故有押、捺、槌、按、蹙、漉、衡、度諸事。

○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目怨謗,同名讒虎。菩薩見枉,如遭霹靂。

【觧】溫陵曰:於不宜曲而曲之曰枉。枉非真情,由誣誘發,逼壓於人,故感報如之。排,擠挫也。押捺,亦其義也。漉,瀝也。衡,橫也。謂迫蹙其體,瀝漉其血。又於迫隘苦具,橫衝而度,所謂下透桂網,倒懸其頭者,皆衡度類也。讒能傷人,故名讒虎。以可驚怖,故名霹靂。

○(十、訟習二:初、虗妄發生二:初、造因。)十者、訟習交諠,發於藏覆。

○(二、感果二:初、自感二:初、正明。)如是故有鑑見照燭。

○(二類顯)如於日中不能藏影。

○(二共感)二習相陳,故有惡友、業鏡、火珠、披露、宿業、對驗諸事。

○(二、聖賢訶棄)是故十方一切如來,色目覆藏,同名陰賊。菩薩觀覆,如戴高山,履於巨海。

【觧】溫陵曰:訟非官訟,公發其覆之謂也。此正覆習也。此覆彼訟,曰交諠。故感鑑見照燭之境,惡友對驗之報,陰賊覆藏,發則自害。覆罪適足以自壓自墜,故如戴山履海也。十習發於十惑,通根本而兼隨。隨煩惱二十,初曰忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害。今詐習即諂也,冤即恨也,枉即害也,訟即覆也,略例而已。

【疏】吳興曰:十習配屬根、隨、煩惱。根本有六,謂貪、瞋、癡、慢、疑、不正見。或開為五,隨有二十,謂忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂。今婬習即所發之業,具足貪、癡。詐習諂。怨習即恨。見即五見。枉謂逼壓良善,害所攝,亦慎類。訟謂相論得失,恨為先惱之一,法性相應故。

○(二、明六交報二:初、總明。)云何六報?阿難!一切眾生六識造業,所招惡報從六根出。

【觧】吳興曰:造業招報,根識必俱。今以識為業,而報從根者,蓋業並由心,報多約色故也。所名六交報者,璿師云:因與果交。今則不爾,但是果時,六根與惡報相涉也。

【疏】天台曰:一切眾生,六識造業,所招惡報,從六根出,此固然也。而下文一一各明中,一根受報而五根與之同受者,六亂妄想使之然也。前不云乎:是故世界,因動有聲,因聲有色,因色有聲,因聲有香,因香有味,因味有觸,因觸知法。六亂妄想,成業性故,十二區分,由此輪轉。彼明成十二類生之根本,故曰:是故世界,聲香味觸,窮十二變,為一旋復。今六交報,乃彼化生之一類,方其造十習因時,必一根造罪,而六亂妄想趣外奔逸而與之同造,故一根受報而五根與之同受,但互為主賓不同,以明六交差別。今且總釋,下當各明,俾修奢摩他路者,識其岐逕,以為簡非顯是之水鏡也。

○(二、別示二:初、徵。)云何惡報從六根出?

○(二、示六:初、見報二:初、標)。一者、見報招引惡果。

○(二、釋二:初、臨終見相。)此見業交,則臨終時,先見猛火滿十方界。

○(二、乘業受生二:初、明入獄初相。)亡者神識飛墜,乘烟入無間獄。

○(二、明入獄後相二:初、發二相。)發明二相。一者明見,則能徧見種種惡物,生無量畏。二者暗見,寂然不見,生無量恐。

○(二交六根)如是見火燒聽,能為鑊湯洋銅;燒息,能為黑烟紫𦦨;燒味,能為焦丸鐵糜;燒觸,能為熱灰爐炭;燒心,能生星火迸洒,煽鼓空界。

【觧】溫陵曰:見覺屬火,故感猛火。畏見於境,恐藏於心。六交皆直入無間者,就重言耳。成論云:極善極惡,皆無中陰,所以直入。聞聽屬水,故燒聽能為鑊湯洋銅。鼻嗅主氣,故燒息能為黑烟紫𦦨。舌主味,丸糜味類也。身主觸,灰炭觸類也。心正屬火,燒之轉熾,故迸洒煽鼓。吳興曰:一者下,標示。臨終下,釋相。先見猛火等,即現報也。亡者神識等,即生報也。發明下,就眼根明二相。如是下,對諸根明交報。他皆放此。然一根惡報,而五根徧受者,難可了知。理而推之,必由六識造業之時,性中相知,用中相背,從業受報,法爾如斯。以相知故,六報互通;以相背故,諸相差別。惟識發現,信其不誣。問:下五報中,悉有當根受報之相。今眼根見火後,便云燒聽者,何邪?答:以燒見易明故。況下黑烟紫𦦨、星火迸洒等,皆眼根所交之報,故不別云。

【疏】天台曰:此約眼根見色造罪為之主,牽引餘五同造為之賓。若約眼緣色塵,造六亂妄想,則以因動見色為本,然後因色聞香,因香甞味,因味覺觸,因觸知法,因法聞聲。且約造一殺業為言,如因畜動而見畜,即妄想緣畜可食而行殺,為因動有色;或又緣畜有香而行殺,為因色有香;或又緣畜有味而行殺,為因香有味;或又緣畜乘熱可食而行殺,為因味有觸;或又緣畜內心思惟而行殺,為因觸有法;或又緣畜炮炙割截之聲而行殺,為因法有聲。故受地獄惡報時,有正受,有傍受。不同眼根屬火,故臨終時,先見猛火滿十方界,發明二相,此當根正報也;燒聽、燒息等,餘根傍報也。一根之報如此,餘根之報例然。下文云:由是眾生別作別造,於世界中入同分地,妄想發生,非本來有。信六亂妄想之所發,非本來有也。

○(二、聞報二:初、標)二者、聞報招引惡果。

○(二、釋二:初、臨終見相。)此聞業交,則臨終時,先見波濤,沒溺天地。

○(二、乘業受生二:初、明入獄初相。)亡者神識,降注乘流,入無間獄。

○(二、明入獄後相二:初、發二相。)發明二相:一者、開聽,聽種種閙,精神愗亂。二者、閉聽,寂無所聞,幽魄沉沒。

○(二交六根)如是聞波,注聞則能為責為詰,注見則能為雷為吼為惡毒氣,注息則能為雨為霧洒諸毒蟲周滿身體,注味則能為膿為血種種雜穢,注觸則能為畜為鬼為糞為尿,注意則能為電為雹摧碎心魄。

【觧】吳興曰:上云見火,此云聞波。今以近義詳之,如易云:離為目為火,坎為耳為水。將恐見聞本乎水火之性,故發燒注之相也。又其聞波所注諸根,循業各變,難盡銷會。如注見則能為雷為吼等,似非眼根所入之相。乃至下文多此義例,聖言叵測也。溫陵曰:聞聽屬水,故觀聽旋復,則水不能溺。依之造業,則能感波濤。注聞發聲,故為責罪詰情之事。注見能為雷吼者,聞波屬陰,見火為陽,陰陽相薄而成雷故也。注息為雨霧,水隨氣變也。注味為膿血,水隨味變也。注觸為畜鬼,水隨形變也。注意為電雹,意出於心,水火交感也。一切物理,莫不因五行、乘陰陽以變化。故此隨根轉變之事,皆不出此。

○(三、齅報二:初、標)三者、齅報招引惡果。

○(二、釋二:初、臨終見相。)此齅業交,則臨終時先見毒氣充塞遠近。

○(二乘業受生二:初、明入獄初相。)亡者神識,從地涌出,入無間獄。

○(二、明入獄後相二:初、發二相。)發明二相:一者、通聞,被諸惡氣熏極心擾。二者、塞聞,氣掩不通,悶絕於地。

○(二交六根)如是齅氣衝息,則能為質為履;衝見,則能為火為炬;衝聽,則能為沒為溺,為洋為沸;衝味,則能為餒為爽;衝觸,則能為綻為爛,為大肉山,有百千眼,無量𠯗食;衝思,則能為灰為瘴,為飛沙礰,擊碎身體。

【觧】資中曰:鼻根造業,貪齅諸香,故招毒氣,以受其報。孤山曰:魚敗曰餒,羮敗曰爽。溫陵曰:質,礙也。履,通也。齅業所依,不離通塞,故衝息能為質履也。衝見為火炬,衝聽為沒溺洋沸,則見覺屬火,聞聽屬水,明矣。饑餒乖爽,由味隨氣變也。綻折爛壞,由體隨氣變也。衝思為灰沙,依土感也。

○(四、味報二:初、標)四者、味報招引惡果。

○(二、釋二:初、臨終見相。)此味業交,則臨終時,先見鐵網猛𦦨熾烈,周覆世界。

○(二乘業受生二:初、明入獄初相。)亡者神識下,透挂網,倒懸其頭,入無間獄。

○(二、明入獄後相二:初、發二相。)發明二相:一者、吸氣結成塞冰,凍裂身肉。二者、吐氣飛為猛火,焦爛骨髓。

○(二交六根)如是甞味,歷甞則能為承、為忍,歷見則能為然金石,歷聽則能為利兵刃,歷息則能為大鐵籠彌覆國土,歷觸則能為弓、為箭、為弩、為射,歷思則能為飛熱鐵從空雨下。

【觧】孤山曰:準眼耳鼻,云見聞齅,此應云甞報。言味報者,從所甞為名也。貪味則網捕燒野,以取禽獸,故見鐵網猛𦦨之相。為承為忍,謂發言承領,忍聲甘受也。溫陵曰:舌噉生命,使彼承忍。故歷甞發苦,使己承忍。依見貪味,故能為然金石。依聽發惡,故能為利兵刃。依齅恣貪,籠取羣味,故能為大鐵籠。觸味傷物,故感弓箭以自傷。緣味思物,故感飛鐵以充味。

○(五、觸報二:初、標)五者、觸報招引惡果。

○(二、釋二:初、臨終見相。)此觸業交,則臨終時,先見大山四面來合,無復出路。

○(二乘業受生二:初、明入獄初相。)亡者神識,見大鐵城,火蛇火狗,虎狼獅子,牛頭獄卒,馬頭羅剎,手執鎗矟,驅入城門,向無間獄。

○(二、明入獄後相二:初、發二相。)發明二相:一者、合觸,合山逼體,骨肉血潰。二者、離觸,刀劒觸身,心肝屠裂。

○(二交六根)如是合觸:歷觸,則能為道、為觀、為廳、為桉;歷見,則能為燒、為熱;歷聽,則能為撞、為擊、為剚、為射;歷息,則能為括、為袋、為考、為縛;歷甞,則能為耕、為鉗、為斬、為截;歷思,則能為墜、為飛、為煎、為炙。

【觧】孤山曰:合山刀劒,並由貪著男女身分而感也。溫陵曰:大山來合,及鐵城火狗等,皆惡觸雜感也。觸業所依,不出離合。屠裂,即離相也。道趣,獄路也。觀獄,王門闕兩觀也。廳桉,皆治罪之處,皆身觸所依也。括袋,所以收氣也。思業飄蕩,故感飛墜之事。剚,插刀於肉也。剚射考縛,則相因旁舉也。

○(六、思報二:初、標)六者、思報招引惡果。

○(二、釋二:初、臨終見相。)此思業交,則臨終時,先見惡風吹壞國土。

○(二、乘業受生二:初、明入獄初相。)亡者神識,被吹上空,旋落乘風,墮無間獄。

○(二、明入獄後相二:初、發二相。)發明二相:一者不覺,迷極則荒,奔走不息。二者不迷,覺知則苦,無量煎燒,痛深難忍。

○(二交六根)如是邪思,結思則能為方、為所,結見則能為鑑、為證,結聽則能為大合石、為冰、為霜、為土、為霧,結息則能為大火車、火船、火檻,結甞則能為大呌喚、為悔、為泣,結觸則能為大、為小、為一日中萬生萬死、為偃、為仰。

【觧】溫陵曰:思屬土而飄蕩,故先見惡風吹壞國土等事。思業所依,不出迷覺。荒奔,迷思也。知苦,覺思也。思必有所,故結思則為受罪方所。見能鑑證,故結見則為證罪人事,結聽則能為大合名等。水土交感也。車船檻,乃息氣乘亂,思所變也。嘗,即舌根,聲所自發也。大小已下,皆言其身乃觸業乘亂,思所變也。

○(三、總結顯妄二:初、由妄所成二:初、總結妄由。)阿難!是名地獄十因六果,皆是眾生迷妄所造。

○(二、別顯輕重五:初、無間地獄因。)若諸眾生,惡業圓造,入阿鼻獄,受無量苦,經無量劫。

【觧】資中曰:六根十因,具足同造,入阿鼻獄,大無間也。

○(二、八無間獄因)六根各造,及彼所作,兼境兼根,是人則入八無間獄。

【觧】吳興曰:此亦六根具造十因,但前後異時,故云各耳。如一根對境,必與意識同起,是名各造。若加二三等,則名兼境兼根也。入無間獄,應同前獄,既非經無量劫,故知此罪次重於前。復恐通舉八獄,以輕從重,總云無間,是則十因或不具者,當墮前七也。

○(三十八地獄因)身、口、意三,作殺、盜、婬,是人則入十八地獄。

【觧】吳興曰:十惡業中,惟犯殺盜婬罪,雖云口意,蓋助成身業也。十八泥犁經云:火獄有八,寒獄有十。溫陵曰:大獄只有八寒八熱,而有十八鬲子地獄,及八萬四千眷屬等獄,皆大獄所分者也。

○(四、三十六地獄因)三業不兼,中間或為一殺一盜,是人則入三十六地獄。

【觧】溫陵曰:三業不兼,謂具二闕一也。吳興曰:三十六獄,并下一百八獄,未詳名數。

○(五、一百八地獄因)見見一根,單犯一業,是人則入一百八地獄。

【觧】溫陵曰:上具二闕一,此犯一闕二,故又輕也。吳興曰:能見所見,單境單根,於殺盜婬,單犯一業,故罪從輕。然經文甚略,罪相多品,如身業三罪,各有根本方便不同,豈可一例判入諸獄?今應且約根本示之,其諸方便,若同此獄,必有劫數長短差別。

【疏】天台曰:諸少乘經多談事相,故一一獄各有主執典獄之人,如閻摩羅王、牛頭、阿旁諸鬼卒等。不知者以為輕重諸獄皆閻王所設,以之而苦治罪人,若今陛牢之為。然此經多談理性,故地獄種種諸相,從罪人六根出。不知者以為閻王治罪皆佛經,故為此說以恐畏下愚。若合此二說,又將以事而攻乎理,以理而乎攻事,總置之於虗無,而天堂地獄,一皆為荒唐而不信。不知事乃即理之事,理乃即事之理,二說相須,偏廢不可。秪如見習交明,故有王使主吏證執文籍;訟習交諠,故有惡友業鏡火珠披露宿業。對驗諸事,非即理之事,與小乘經所說同乎?無論地獄,即諸天感報,見有精麤,飯色不同,以分勝劣,以例六道,莫不皆然,謂之天設可也,謂之自取可也。即今文獄數名目,亦與他經不同。他如新婆沙論所出,八寒、八熱、十六遊增等;今文所出,則於大無間外,有八無間、十八、三十六、一百八之稱。若約義為言,將是準八邪、十八界、六根、各六及百八煩惱,以至他經八萬四千鬲子地獄,亦是準八萬四千塵勞門而立。世間孰有一法不從眾生惟心所造而成?如一根造罪,餘根助成,至感報時,牽連受苦,亦六根也;一根返聞,六根解脫,一一圓通,互用清淨,亦六根也。嗚呼!因之而倒,因之而起,可不知所擇從哉!

○(二、非真本有)由是眾生別作別造,於世界中入同分地,妄想發生,非本來有。

【觧】吳興曰:上文五節,惡業不同,即別作別造也。所感獄報,各從其類,即入同分地也。妄想發生等,並酬阿難前所疑問。

○(二、鬼趣三:初、總標。)復次,阿難!是諸眾生,非破律儀,犯菩薩戒,毀佛涅槃,諸餘雜業,歷劫燒然,後還罪畢,受諸鬼形。

【觧】溫陵曰:非破律儀,無正範也。犯菩薩戒,無正因也。毀佛涅槃,無正果也。三者不正,諸餘皆邪。故墮獄罪畢,即入鬼趣。此類乃惑習雜相,所謂諸餘雜業,不必局配十因,文義不循。

○(二別顯)若於本因,貪物為罪,是人罪畢,遇物成形,名為恠鬼。貪色為罪,是人罪畢,遇風成形,名為魃鬼。貪惑為罪,是人罪畢,遇畜成形,名為魅鬼。貪恨為罪,是人罪畢,遇蟲成形,名蠱毒鬼。貪憶為罪,是人罪畢,遇衰成形,名為癘鬼。貪傲為罪,是人罪畢,遇氣成形,名為餓鬼。貪罔為罪,是人罪畢,遇幽為形,名為魘鬼。貪明為罪,是人罪畢,遇精為形,名魍魎鬼。貪成為罪,是人罪畢,遇明為形,名役使鬼。貪黨為罪,是人罪畢,遇人為形,名傳送鬼。

【觧】溫陵曰:貪物則吝著不釋,故附物為恠。貪色則惑於妖邪,故墮妖魃。貪惑為魅,貪恨為毒,固其理也。魅,精魅也。憶者,常懷奸虐,故遇災衰處為癘虐。鬼傲者,虗驕恃氣,故乘饑虗氣為餓鬼。貪罔者,潛心陰昧,遇幽為魘。皆陰昧事也。貪明者,妄意高明,故陰附精明為魍魎鬼。貪成者,希意曲從,故影附明靈為役使鬼,即依靈廟為驅使者。貪黨者,阿附邪佞,故遇人成形為傳送,即附巫祝而傳吉凶者也。

【疏】王荊公補遺曰:傳云,惟是風馬牛不相及也,曰馬牛其風。注云:風,放也,牡牝相誘謂之風。然則牛馬風佚,因牡牝相逐而遂至放佚。今婬習之餘,言遇風成形者,乃遇放佚成形,故受魃鬼。魃乃女鬼,亦曰女妖,女子多婬,故成魃。然則此鬼感婬佚受身,故曰遇風成形耳。天台曰:七趣生起,自下以昇高;鬼道報輕於獄,故承餘習以為之報。然有神道,有鬼道。申者為神,故於字從示從申。人死精神不散,英烈者以示其靈,故謂之神。合情而言,同於鬼道。合想而言,則八想二情為大力鬼王,七想三情為飛行夜叉,四情六想為地行羅剎。方今天下稱五岳四瀆,凡是一切土谷神祇,城隍社稷,或王,或臣,或民,或役使之屬,皆其類也。屈者為鬼,於字從甶,音勃;從几,音人。古稱田神為鬼,即附土而有神者是也。故凡鬼類,自無色質,必附物而為之質。近見一漁者,網一鯉,重數斤,持歸則化為棺木板,劈之有鮮血。蓋水鬼附木而厭人久,故有生氣。今文十鬼,或遇物遇風以至遇人為形,皆附物為之質也,此猶鬼報之輕者。若其重者,則七情三想,沉下水輪,生於火際,受氣猛火,身為餓鬼,常被焚燒,水能害己,無食無飲,經百千劫,則為餓鬼趣攝也。溫陵師謂十鬼諸餘雜業之所召感,不必局配十因,乃云文義不循,而資中師又嘗配之矣。彼云:由前十因餘報不同,故下鬼趣分成十類,今為釋而明之。第一恠鬼,貪物為罪,為盜習者,蓋盜必竊人之物,故貪物是第二盜習。第二魃鬼,貪色為罪,為婬習,恰與相當。第三魅鬼,貪惑為罪,為詐習者,蓋詐習依奸智起惡惑人,故貪惑是第五許習。第四蠱毒鬼,貪恨為罪,為恐習者,蓋冤習交嫌,發於䘖恨,故貪恨是第七怨習也。第五癘鬼,貪憶為罪,為嗔習者,蓋嗔習交衝,發於相忤,忤結不息,忤結即懷憶不忘,故貪憶是第四嗔習也。第六餓鬼,貪傲為罪,為慢習者,蓋慢習交陵,發於相恃,恃己傲慢,故貪傲是第三慢習也。第七魘鬼,貪罔為罪,為誑習者,蓋誑習交欺,發於相罔,故貪罔是第六誑習也。第八魍魎鬼,貪明為罪,為見習者,蓋見習交明,發於違拒,出生相反,著邪智明,故貪明是第八見習也。第九役使鬼,貪成為罪,為枉習者,蓋枉則以曲而措他人之直,而枉使人從,故為鬼亦希意曲從於人,故貪成是第九枉習也。第十傳送鬼,貪黨為罪,為訟習者,蓋公發人之覆藏,必樹黨固是,以為鬼亦朋黨於人,為傳送鬼,故貪黨成是第十訟習也。

○(三、結示)阿難!是人皆以純情墜落,業火燒乾,上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提,則妙圓明,本無所有。

○(三、畜趣三:初、總標。)復次,阿難!鬼業既盡,則情與想,二俱成空。方於世間,與元負人,冤對相值。身為畜生,酬其宿債。

【觧】吳興曰:情即地獄之純情,想即鬼趣之妄想。此想亦情,非前文外分之想也。

【疏】天台曰:此本鬼趣,而結云是人者,展轉推原,感報之所自也。蓋鬼從獄來,獄又從人道之所來,豈非人道既為清昇之善首,又為訟墜之元魁乎!自其心而言之,如繪事後素,繪而為地獄,為餓鬼,為畜生,為修羅,亦此素也;繪而為僊,為天,為聲聞,為緣覺,為菩薩,為如來,亦此素也。故華嚴經云:心如工畵師,造種種五陰,一切世間中,無不從心造。自其形骸而言之,頭圓法天,足方法地,五根法五臟,五藏法五行,故頭頂天而足履地。以奇數而有之者四:頭也,鼻也,舌也,身生也;偶數而有之者四:目也,耳也,手也,足也。自人而昇之僊,同此形骸也;自僊而昇之天,昇之出世間,曰聲聞,曰緣覺,曰菩薩,曰佛,大小相好,雖勝劣不同,其所法於奇偶,凡為形骸之內者,無以異也。不幸而為三毒,為五逆,為十惡,墮之獄,墮之鬼,墮之畜;為大身八萬由旬,多人亦滿,一人亦滿;為一日一夜,萬生萬死;為偃,為仰;為大肉山,有百千眼,無量𠯗食;為合山逼潰;為刀劒屠裂;為青蓮華、白蓮華;為腹如泰山,咽似針鋒;為頭東尾西,背駝日月;為多頭多眼;為四足多足;為一足無足;為蚯蚓、蟋蟀、蠛蠓、蠮螉,小而身殆鄰虗。其醜陋之狀,卑污之形,不可殫述。嗚呼,昔為清昇之善首,一失足於此,便為沉墜之元魁,一入永入,而卒莫能出。古德所謂一失人身,萬劫難復。又云:莫教一日換了皮,總令千佛難救汝。興言及此,能無寒心。故諸佛現身說法,多於人道之中,若能背塵合覺,便可齊聖齊賢。所謂人道不修,他道難修。又云:此身不向今生度,更向何生度此身。皆先賢之格言,後人之龜鑑也。

○(二別顯)物恠之鬼,物銷報盡,生於世間,多為梟類。風魃之鬼,風銷報盡,生於世間,多為咎徵,一切異類。畜魅之鬼,畜死報盡,生於世間,多為狐類。蟲蠱之鬼,蠱滅報盡,生於世間,多為毒類。衰癘之鬼,衰窮報盡,生於世間,多為蛔類。受氣之鬼,氣銷報盡,生於世間,多為食類。綿幽之鬼,幽銷報盡,生於世間,多為服類。和精之鬼,和銷報盡,生於世間,多為應類。明靈之鬼,明滅報盡,生於世間,多為休徵,一切諸類。依人之鬼,人亡報盡,生於世間,多為循類。

○(三、結示二:初、正結虗妄。)阿難!是等皆以業火乾枯,酬其宿債,旁為畜生。此等亦皆自虗妄業之所招引。若悟菩提,則此妄緣本無所有。

○(二、引向重示)如汝所言,寶連香等,及琉璃王、善星比丘,如是惡業,本自發明。非從天降,亦非地出,亦非人與。自妄所招,還自來受。菩提心中,皆為浮虗妄想凝結。

【觧】溫陵曰:土梟附塊,即邪著餘習也。魃鬼昔為妖孽,故餘習復為咎徵。咎徵者,凶事前驗,如鼯鼠呼人,商羊舞水類也。為魅憑畜,故餘習為狐、蛇、虺、蝮、蠍,皆名毒類。蛔者,昔為癘鬼襲人,今為蟯蛔附人;昔於鬼中饑虗,今為充饋之畜,曰食類也。服者,昔著幽魘人,今亦綿著於人,即蚕、虫、牛、馬類也。應者,以合精餘習,能應節序,即社燕、寒鴻、蟋蟀類也。明而不幽,故為休徵,即嘉鳳、祥麟類也。昔依人,故循服於人,即猫、犬、鷄、豚類也。凡諸異物,性妙乎神,靈邁於人,若龜善考祥,馬能知道,乃至寒鴈、蟋蟀之類,不假曆數,冥知節序,皆餘習也。各言多者,約業習多分言之,未必盡然也。

【疏】天右曰:眾生自無始造業,蘊於八識藏海中,若有狀貌,其積聚也,不啻山高海深。此用煩惱火以厝業薪之下,苟非地獄猛火之所燒然,則此業薪何由而盡?故此猛火,非從天降,亦非地出,亦非人與。自煩惱火以燒業薪,從後受稱,故謂之業火。若悟菩提,則轉煩惱火而為智慧火以燒業薪,乃以悟空而為燒,故曰則此妄緣,本無所有。是則迷之則以無相之業火燒無相之業薪,悟之則以無相之智火燒無相之業薪。等一無相,為用不同,而昇沈苦樂,若天淵之相隔。清修之士,以悟為本,寧容以瞬息間乎!

○(四人趣三:初總標分行,初反徵其剩。)復次,阿難!從是畜生,酬償先債。若彼酬者,分越所酬,此等眾生,還復為人,反徵其剩。如彼有力,兼有福德,則於人中,不捨人身,酬還彼力。若無福者,還為畜生,償彼餘直。

【疏】溫陵曰:為畜正酬,酬過其分,則為人反徵。過分,謂非理苦役,食噉無度,悉皆反徵。然則凡所食取,宜無過分也。孤山曰:如彼有力,謂修定學慧之力,不捨人身,則為彼奴婢,或遭其劫殺等。

○(二、償報難息)。阿難當知,若用錢物,或役其力,償足自停。如於中間,殺彼身命,或食其肉,如是乃至經微塵劫,相食相誅。猶如轉輪,互為高下,無有休息。除奢摩他,及佛出世,不可停寢。

【觧】溫陵曰:償足自停,則無交讎。償足不停,則交讎不已。自非正修正力,莫之遏絕。吳興曰:奢摩他及佛出世,此約修定破惑,見佛得道,方免相害。縱有宿業,所作不亡。至果償之,若幻化之非實也。

【疏】天台曰:負錢償足自停,則業識所記,兩皆釋然,似默默有主宰,不期然而然也。若不期然而不然,或殺命則塵劫相誅,或食肉則長時相食,爾高我下,若汲井輪之為然。苟非修奢摩他悟道之力,賈勇出於塵界,又非得值佛世,仗神通之力,提拔離於畏途,則生死何由可息,業報何由可停哉!

○(二別顯)汝今應知,彼梟倫者,酬足復形,生人道中,參合頑類。彼咎徵者,酬足復形,生人道中,參合異類。彼狐倫者,酬足復形,生人道中,參於庸類。彼毒倫者,酬足復形,生人道中,參合狠類。彼蛔倫者,酬足復形,生人道中,參合微類。彼食倫者,酬足復形,生人道中,參合柔類。彼服倫者,酬足復形,生人道中,參合勞類。彼應倫者,酬足復形,生人道中,參於文類。彼休徵者,酬足復形,生人道中,參合明類。彼諸循倫,酬足復形,生人道中,參於達類。

○(三、結示)阿難!是等皆以宿債畢酬,復形人道。皆無始來業計顛倒,相生相殺。不遇如來,不聞正法。於塵勞中,法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。

【觧】天如補註曰:梟以附塊相食,故餘習頑嚚不義。咎徵本於妖婬,故餘習復為妖異。狐以宿因貪惑,乃遇畜成魅,魅盡為狐。故今為人,則庸鄙無識,毒倫為狠,亦其習之餘也。蛔以衰氣附物,故衰微不齒。食倫出於餓噉,故柔怯不勇。服倫出於綿著,故勞役不息。應倫出於精明,故文物不陋。休徵出於靈知,故聰明不昏。循倫宿涉世事,故曉達不昧。是等皆非正報,乃餘習所偶。故云:參合後三,皆便巧雜伎,世智辯聰者,非賢達文明之事也。

【疏】天台曰:夫人道者,夙昔以五戒十善為因,此世以三綱五常為道,進之可以昇濟神明,出超生死。苟獨持此而弗失,則生生居於中國,世世不失人身,此得彛倫之正者也。若今文之明十類,不過皆以宿債畢酬,復形人道,要知皆非正報。惟後之三種,碔砆美玉,似是而非。第觀其於是,而三綱正,五常全,是真再來人。不然,則如溫陵師所謂皆便巧雜伎,世智辯聰,非賢達文明之事。以此而為鶴睫,以驗舉世間人乎非人乎,而無遺䇿矣。

○(五、僊趣三:初、總標。)阿難!復有從人不依正覺修三摩地,別修妄念,存想固形,遊於山林人不及處,有十種僊。

【觧】溫陵曰:僊,遷也。人之形神,能遷而不死者也。故曰:存想固形,然終歸敗壞。比天為劣,比人為優,故別開也。孤山曰:抱朴子云:求僊者,要當以忠孝、和順、仁信為本。若德不修,而但務方術,終不得長生也。

○(二、別顯)阿難!彼諸眾生堅固服餌而不休息,食道圓成,名地行僊;堅固草木而不休息,藥道圓成,名飛行僊;堅固金石而不休息,化道圓成,名遊行僊;堅固動止而不休息,氣精圓成,名空行僊;堅固津液而不休息,潤德圓成,名天行僊;堅固精色而不休息,吸粹圓成,名通行僊;堅固呪禁而不休息,術法圓成,名道行僊;堅固思念而不休息,思憶圓成,名照行僊;堅固交遘而不休息,感應圓成,名精行僊;堅固變化而不休息,覺悟圓成,名絕行僊。

【觧】溫陵曰:以藥餌駐一期之壽,而不能輕舉者,地行僊也。行,去聲,功行也。餐黃精松栢之類,久而身輕者,飛行僊也。煉金石還丹之類,化骨易形,撮土點石,以遊戲人間者,遊行僊也。乘陰陽運止,以調氣固精,遺形涉空者,空行僊也。鼓天池,嚥津液,冰雪婥約,不交世欲,與天無異者,天行僊也。吞吸精色,服虹飲霧,粹氣潛通者,通行僊也。能以術法,述道自然者,道行僊也。澄凝精思,久能照應者,照行僊也。或存想頂門而出神,繫心臍輪而煉丹,皆思憶圓成也。內以坎男離女,匹配夫妻,外即采陰助陽,攝衛精氣者,精行僊也。存想化理,心隨邪悟,能大變化,其行絕世者,絕行僊也。

【疏】真際云:地行者,以服餌丹砂,存形久固,道雖成就,身不能飛。飛行者,䬸松啖栢,閑澹冲和,其體輕清,故能飛舉。遊行者,精窮變化,察物性元,點石為金,恤貧哀苦,遊於人世。空行者,運用神氣,想化為功,其德圓成,履空自在。天行者,嚥津固質,攝衛持精,欲境不交,如天無異。沇疏云:此天不是六欲天,如張騫至崑崙山上得見天是也。通行者,吸乎日氣,潤益姿容,吞彼霞光,將延世表,其道玄著,故曰通行。道行者,習諸呪術,禁彼異緣,術力既成,流功益物。照行者,用其思念,審度境心,憶想功成,能知彼境,即世間他心,宿命通耳。

○(三、結示)阿難!是等皆於人中煉心,不修正覺,別得生理,壽千萬歲,休止深山,或大海島,絕於人境。斯亦輪迴,妄想流轉,不修三昧,報盡還來,散入諸趣。

【觧】長水曰:言人中者,以僊趣無別總報,即於人身總報之上,加於前來十種修煉,轉成僊也。吳興曰:前文情少想多,輕舉非遠,即為風僊,蓋約命終隨業受生而說。下文云:精研七趣,皆是昏沉諸有為相,妄想受生,妄想隨業。而云僊趣無別總報者,此義不然。況復今云深山海島,絕於人境,豈非別乎?應知人中煉心者,非止服餌養生而已,必兼戒善,方曰煉心。別得生理者,正由人中之業,別感僊趣之報也。以其業種之性,經生不失,故曰生理。縱於人間現得長生久視之理,其數幾何?若生僊趣,則千萬歲信有之矣。如山海經云:崑崙之山,廣都之埜,軒轅之丘,不死之國,氣不塞暑,人皆數千歲。此亦眾私同分,非無定處。若但固形而不煉心,便希千歲,是猶見卵而求時夜,不太早計乎?

【疏】天台曰:六趣之文,業有定論,故見如來金口宣𫾻,莫不信受奉行。惟僊趣一門,與道教近。而道之為教,舊與二氏抗衡,而神僊既附之為宗,不獨同之,且欲勝之。故今釋此,凡立二科,以辨其旨趣,別其是否,庶令入佛道者有所適從,不為僊宗所惑。云辨其旨趣者,文中備明因果,各有抑揚。初明因中人中煉心,揚也。論前明種類中,云堅固服餌,堅固草木等,是皆煉形。而言煉心者,以堅固於服餌等,則志趣不移而心無異念,雖煉形而實煉心,況有堅固思念等者在。即舉多分為言,亦無不可。然不云修而特云煉者,此正神僊家所謂修煉也。不修正覺者,抑也。人心雖妄,而有正覺佛菩提者在,修之可以作佛。彼則捨正覺而不修,徒安其臭身,悅其癡心,以性命雙修為自負,故抑之曰不修正覺。次明果中別得生理下,揚也。生理者,即世間生生之理,儒門所稱理氣是也。如云天以五行陰陽化生萬物,氣以成形而理亦賦焉是也。論佛教雖不云天生,即氣以成形,豈能異之?是以人之有生,壽數脩短,必隨理氣之盛衰。如劫初人心淳朴,並修十善,氣運也盛,故有八萬四千歲之壽。自後日就澆漓,漸淪於不善。釋迦化世時,當減劫之將末,而八十歸真。古人云:人生七十古來稀。而人之生理,止是而已。今於人中煉心,獲現果報,壽千萬歲,非別得生理乎?故訓詁者曰:僊者,遷也。或遷短壽為長齡,或遷地行為飛行,或遷人界為瓊居。此理之固然,事之不妄。故曰:壽千萬歲,休止山林,或大海島,絕於人境。斯亦輪迴下抑也。所以輪迴者,由逐妄想之所流轉,不修正覺三昧故也。前文所謂別修妄想,存想固形,不過內存忠孝、和順、仁信為之本,外以妄想固形為之末。懲私慾,歷清苦,以感報。心非常住,寧能不盡?行非寂滅,豈獲無生?故長生者,對短壽為言。如張弓射空,力盡則墜,報盡還來,隨先所造諸業,而散入諸趣矣。二、別其是否者。若尅論主教於人間世者,厥品有三:曰生生之教,長生之教,無生之教。生生之教,中天竺國四輪十善是也,與此方儒教同。以生生不絕為之本,故曰:五刑之屬三千,而罪莫大於不孝。又曰:不孝有三,無後為大。以養生為之主,故曰:有土此有財,有財此有用。又曰:五畝之宅,樹之以桑。百畝之田,勿奪其時。謹庠序之教,申之以孝悌。黎民不饑不寒,然而不王者,未之有也。長生之教,十僊是也,與此方道教同。以長生為之本,故曰:天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私耶?故能成其私。以攝生為之主,故曰:出生入死。生之徒十有三,死之徒亦十有三,民之生動之死地亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵。兕無所投其角,虎無所措其瓜,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地耶。無生之教,即吾佛道是也。以無生為之本,故曰:諸法寂滅相,不可以言宣。又曰:諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故說無生。又曰:一切眾生,生死相續,皆由不知常住真心性淨明體。以融生為之主,故曰:見與見緣,并所想相,如虗空華,本無所有。此見及緣,元是菩提妙淨明體,云何於中有是非?是故養生者必厚其生,攝生者必薄其生,融生者必輕其生。故三教之設施,於人間世不能無養,惟厚薄之不同爾。然則生生者,命也;有生者,性也。猶形聲之於影響,不能相遠也。夫聲和則響順,形直則影端。觀夫世之為教者,徒於濁響以求夫聲,曲影以求夫形,其於性命之學,亦以遠矣。今之談僊宗者,務為高遠,不甘列名于十僊之數,謂楞嚴之十僊,非吾道之天僊。至欲憑陵釋教而上之,謂釋氏修性不修命,吾教則性命雙修,稱為形神俱妙。嗚呼!形神俱妙,惟佛能之。除佛已還,孰無變易生死?況學僊者,欲於父母所生之身,不淨分段種子,縱使獲一二還丹點化,輕舉延年,別有生理。信固是之,不過暫為守尸之鬼,終落空亡之果。欲過大道,不亦謬乎?因曉之曰:有真性真命焉,妄性妄命焉。真性真命之階一,妄性妄命之階五。真性真命之階一者,佛也。佛有三身:一、法身,梵語毗盧遮那,此云遍一切處。一切諸法,無非佛法,窮三際時,亘十方處,迎之不見其首,隨之不得其後,此生佛均有之妙性也。尅論真證,惟佛與佛,乃能究盡,此即所謂真性也。惟論證悟,不假修為,謂之素法身佛,未有莊嚴,以常寂光淨土為依報。二、報身,如來從無量劫,廣行六度,備修萬行,行真實因,稱實感報。此身與法身,稱身有無量相,相有無量好,好有無量光明,一一相好,無量無邊,此即所謂真命也。然雖論修,乃稱性而修,修即無修,以實報無障礙淨土而為依報。色心不相妨,身土不相礙,亦謂之命者,隨俗而立名也。此以報智為識,以有去來運止為息,以和暢為煖,所謂因滅是色,獲得常色等是也。三、應身,應同眾生而有身也。此隨國土淨穢所應,身相大小不同,壽命延促有異。如彌陀之應極樂淨土,身高六十萬億那由他恒河沙由旬,具足八萬四千相好光明,所有壽命,無央數劫,是故稱為無量壽佛。以彼國土眾生生者,壽命無量,皆具三十二相故也。又如釋迦之應此娑婆穢土,但丈六紫金之身,三十二相,八十隨形好而已。及其壽命,亦但八十一歲,即示歸真際,以此穢土,人身麤劣,壽命短促故也。有二義故應滅:一者、機薪既盡,應火當亡;二者、秉遺體於父母,返四大於本原,是故應亡。夫法報者,本也;應同者,迹也。達者知本而略迹,昧者執迹以疑本,謂釋迦雖成正覺,亦同灰斷。以此訕佛,性妙而形不妙,何其惑哉!妄性妄命之階有五者:一、菩薩道,二、二乘道,三、天道,四、僊道,五、人道,而三途惡道弗與焉。一、菩薩道者,論圓別登住地者,亦證三身。今判為妄者,以其還源未臻於妙覺,斷惑未盡乎無明,雖無分段麤重生死,猶有變易微細生滅。若除此少妄,餘者皆真,亦可稱為真性真命也。二、二乘道者,即聲聞、緣覺、小乘之人。此有二種:若未出三界者,性雖證乎空寂,身同分段凡夫,畢竟歸於灰斷;雖未證乎真空,與而言之,亦可稱為性妙。身灰斷故,形則非妙。若已出三界,生法性土,受法性身,雖無分段生死,尚有變易生死,以未臻極果,故亦判為妄性妄命。雖有變易生死,非如分段實有生滅,但於法性身變麤形為細質,易短壽為長齡,故其壽命無有邊量。三、天道有三種:一、無色界四天,二、色界四天,三、欲界六天。各有壽量,增減不同,如下天趣中明之。四、僊道,即今經十僊。是等皆於人中煉心,不修正覺,別得生理,壽千萬歲,休止深山或大海島,絕於人境。如山海經云:崑崙之山,廣都之埜,軒轅之丘,不死之國,氣不寒暑,人皆千歲。又如莊子:藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若氷雪,婥約如處子,不食五糓,吸風飲露(云云)。又如道書所載:人間有三十六洞天,皆神僊所居,壽千萬歲有之。此類既無別總報,即於人身總報之上,而受用有別。而經云別有生理,良有以也。五、人道有四洲不同:一、須彌山南有天下,名閻浮,即今所居是也。人壽百歲,中夭者多,身長七八尺,減五六尺,飲食衣服,隨富貴貧賤不同,生老病死等八苦,皆所不免。二、須彌山東有天下,名弗于逮,人壽二百歲,食自死魚肉,不殺生,身量同南洲。須彌山西有天下,名俱邪尼,人壽三百歲,同南洲,食肉殺生。三、須彌山北有天下,名鬱單越,其地比餘三洲最為勝樂。諸寰浴池,華果豐茂,眾鳥和鳴,無有溝坑、荊棘、蚊蝱、毒蟲,自然秔米,眾味具足。有摩尼珠,名曰𦦨光,置自然釜鍑下,飯熟光滅。有樹名曲躬,葉葉相次,天雨不漏,彼諸男女,止宿其下。有諸樹,果熟之時,自然裂出身衣,或器或食,河中寶船,乘載娛樂。入中浴時,脫衣岸上,乘船渡水,遇衣便著,不求本衣。次至香樹,手取樂器,並以妙聲,和絃而行。其人無有眾病,顏貌同等,髮紺青色,齊眉而止。人起欲時,熟視女人,彼女隨詣園林。若是父親、母親不應行欲者,樹不曲蔭,各自散去;若非親者,樹則曲蔭,隨意娛樂,一日至七日,爾乃捨去。彼人懷姙,七八日便產,隨生男女,置於四衢。有諸行人,出指含𠻳,指出甘乳,𠃔遍兒身。過七日已,其兒長成,與彼人等,男向男眾,女向女眾。彼人命終,不相哭泣,以人壽定千歲,故不吊死,莊嚴死屍,置四衢道。有鳥名憂尉禪伽,接置他方,其地柔軟,隨足隱起,大小便時,地為開坼,利已還合。其人前世修十善行,來生此洲,壽命千歲,不增不減,命終之後,生天善處,人定千歲,故死不哭吊,佛不出生,故不聞佛法,此所以為八難之一也。南洲有佛法可學,故大乘根器,多生其中,以壽命短促,眾苦逼迫,故怖畏發心,勤修道行,此其所以為四洲之勝也。如上所引,上至於佛,下至於色界四禪天,雖真妄有殊,皆務修性而不修命,雖不修命,而諸報命,壽量長久,身相殊好。蓋性猶形聲,命猶影響,性之形聲,既端且和,而命之影響,目直而順。若欲界諸大,但修上品十善,其所感報,亦超勝諸僊,豈假修命之所得耶?至於北鬱單越,本為人道論品,位在諸僊之下,而報命勝樂,反乃過之,因修十善之所感,亦修命之所致乎?故知欲冀形神俱妙者,莫貴乎佛之真性真命,欲證真性真命者,莫先乎明心見性,其次莫大乎稱性而修,又其次莫要乎功德資成。此之三法,修佛道者,缺一而不可,謂之務修性而不修命,雖不修命,而真命自然,果報不忒,猶響之應聲,影之隨形。有智之者,惟務乎形端聲和而已,何必區區以煉精氣神,而謂之性命雙修,形神俱妙哉?或問曰:精氣命也,神性也,釋氏雖修性不修命,而神之為性亦修之,何總排斥三者俱非乎?況曰成佛形神俱妙,苟不煉神,何以臻乎?對曰:所言成佛性命兼美、形神俱妙者,乃就神僊之言以為超勝之說,其實佛果不可以性命名形神召。蓋凡可言形神性命者,以有精氣神故也。佛之法報二身,不從父母胞胎生,故不可言精。從胞胎精氣之所生,則秉形於氣,既不秉此,故不可以言氣。夫秉精氣者,以有識神故也。佛久轉人識以成四智,故不可以言神。神僊家之言性命者,不過以識神為性,以精氣為命。佛無此三,寄世俗以談性命,亦寄世俗以言形神,豈世間精氣神之所形容哉?或又問曰:僊家談性命,命固精氣神也,其所修性亦與釋氏同,何總排為神識耶?對曰:據彼所談情性極妙者,而曰東三南二同成五,北一西方四共之,戊巳還從生數五,三家相見結嬰兒。謂東三木也,我之性也;西四金也,我之情也;南二火也,我之神也;北一水也,我之精也。性乃心之主,心乃神之主(云云)。是皆不出五行,非識神而何?又問曰:據南嶽思大禪師發願文,欲學五通僊人延壽,以弘末法。夫思大乃台宗一大祖師,現生證入圓家十信,與佛地位相去非遙,尚欲學僊,則知僊道位同於佛,何乃反云僊不及之?對曰:南嶽大師深入圓位,不可測量,以迹求之,具兩種心:一丈夫心,一老婆心。志公和尚寄聲於南嶽云:老和尚終日間灰頭土面,何不向紅塵中度眾生去?南嶽答云:十方諸佛被我一口吞盡,有何眾生可度?此丈夫心也。若發願文,願學五通神僊者,乃南嶽老婆心切,冀延壽命,在於末劫佛法將滅之時,流通般若,使佛法慧命不絕,度諸剛強濁惡眾生。蓋此婆心有所感激而發,因當時諸惡論師見大師道德隆盛,孜孜流通般若,橫生嫉妬,以種種毒藥數來害命,以道力故,絕而復甦。故發心造金字般若畢,而發弘誓願,有正意、別意。正意願留經及身以待彌勒,別意欲求五通延壽。然雖有其心而無其事,是以報滿亦取圓寂,黃金鎖子骨尚留南嶽山三生塔下,蓋可驗也。今之學者帶異事佛,每援此以為口實,因誡之曰:有南嶽兩種心則可。一丈夫心上求佛道心也,尚不見一眾生可度,即佛道在南嶽有所不取,況僊道乎?一老婆心下化眾生心也,尚欲垂形九界,雖三途有所不避,矧僊道乎?若此兩心,或闕一種,皆名半邊漢。若擇其宜所從事,寧可具於前心,不可有於後意。蓋今末法道心難得其正,一涉此念,便為貪生怕死漢,墮落見愛邪魔之網。如是師僧,吾見之矣。一萌此念,則無所而不至,僊道既無所成,佛道又所不收,竟墮魔羅之網,泥犂劫壽何辭?學佛道者,其誡之哉!其慎之哉!或又問曰:僊宗云:精有真精,非交遘之精;氣有真氣,非血氣之氣;神有真神,非神識之神。故三家相見結嬰兒者,蓋化精氣神三者以為大丹。所謂鍊精化氣,鍊氣化神,鍊神還虗,乃以天地為[日/析]爐,日月為水火,陰陽為化機,取後天坎男離女互相交遘,復還先天乾坤父母,謂之乾宮交點落黃庭,豈可以精氣神為言乎?對曰:據爾所言,任談玄妙,灼然未離乾坤陰陽、造化五行,不過煅煉識神,堅固妄想,以生滅妄想為因,焉能契合真常性命哉?又曰:釋氏修性不修命,但煉陰神,如捕風捉影,無有真實。神僊家性命雙修,是煉陽神,形神兼妙,如青天白日,無所不麗。昔者一僧一僊,同約出神,去賞瓊華,各各袖華而歸,以為之驗。僧則袖取無華,僊則華在非虗。以此為證,則僊勝於釋多矣!何乃斥之以為虗妄乎?對曰:入定出神,佛門呵為播弄精魂,鬼家活計,小乘教中尚所不取,況大乘乎?若果有此僧,乃釋門外道高尚之人,以涕唾視之,不足掛人齒牙,不則乃道流妄為此說以誣僧爾!或又問曰:近見道書,合三教以為一家,謂神僊之金丹,同釋氏之圓覺,則何彼何此而苦斥之?對曰:彼果能會金丹為圓覺,以圓覺為所宗,捨神僊而為金僊,此余菩薩願之本心也,又何拒之?但恐此說有言無旨,不過援圓覺以為己助,雖曰同之,實欲勝之,還以形器上下為辭,形神俱妙為說,不徒以劣均勝,且將以勝為劣,所謂無上醍醐,遇此等人,翻成砒霜鴆毒者也。

○(六天趣二:初、別示諸天三:初、欲界二:初、正標六:初、四天王天。)阿難!諸世間人,不求常住,未能捨諸妻妾恩愛,於邪婬中,心不流逸,澄瑩生明,命終之後,鄰於日月,如是一類,名四天王天。

【觧】溫陵曰:未能離欲,且能窒欲,使愛水不流,則湛性澄瑩,故能初天託生也。六天由修五戒十善而致,今但約欲微增勝者,愛欲為輪迴根本,前明淪墜,亦始於此,此明超騰,亦始於此,意使初心未能成就禪定智慧,且疾斷根本,則輪迴可出也。

【疏】天台曰:經明諸天位次,有旁正二意。正則備明天趣,以為圓修行人,豎出三界失錯之戒備。蓋生天受福,雖非本意,惑之伏斷厚薄,而報有精麤,苟未出三界,而清昇焉免?一不知此,則隨禪生著,中途因依未證,謂證成增上慢失。且三禪之樂,其樂無央,認為涅槃,住而不前。小乘之極果尚無,大乘之實報何在?是不可不知,故備明之也。旁則寄勗圓修行人,要須三學畢備。如清昇元首,已云心不邪婬;忉利天人,加以正婬微薄,以至六天,乃云了然超越。非以四重之初,分輕重以階麤妙乎?至于空居四天,必修未到之定,矧四禪四空,從定得名,而無欲無染,乃出欲界。圓修行者,其可以無戒定破惑,能出三界乎?此二則意在言外者也。若其明勗,則曰:諸世間人,不假禪那,無有智慧。合而言之,豈非三學缺一而不可乎?今之言大乘者,則一以慧學為高尚,而曰定不必修,戒不必急。請以經意,試著思之。經文凡為兩科:初、別示諸天,二、總結虗妄。別示為三:初、欲界,二、色界,三、無色界。法華疏云:天者,天然、自然勝、樂勝、身勝。故論云:清淨光潔,最勝最尊,故名為天。苟非最勝之因,豈生最勝之處?言最勝因者,所謂十善。由其三業,防止過非,有順理義,即名十善。以茲十善,運出五道,故此十戒,名曰天乘。若單修上品十善,乃欲界二天:一、四天王天,二、忉利天。若修十善,兼坐未到定,乃生三夜摩天,四兜率天,五化樂天,六他化自在天。由禪定力故,使四天皆悉居空,不依於地。若修根本四禪,離欲麤散,則生色界。若厭色籠,修四空定,生四空天,名無色界。今初。欲界一天,為清昇之元首,居須彌山半,去地高四萬二千由旬。東方黃金埵城,名上賢,持國天王所居。南方琉璃埵城,名善見,增長天王所居。西方白銀埵城,名周羅,廣目天王所居。北方水晶埵城,名天敬,多聞天王所居。身長半里,衣重半兩,壽五百歲,以人間五十歲為一晝夜。今經則惟以十善中,持邪婬戒,心不流逸,澄瑩生明為因,以居鄰日月為果。夫日月,人間世之光明,至圓滿者也。苟無戒明,焉能與鄰?慶喜以邪婬致墮,而啟教蓋有由也。

○(二、忉利天)於己妻房婬愛微薄,於淨居時不得全味,命終之後超日月明居人間頂,如是人類名忉利天。

【觧】孤山曰:忉利,此云三十三,帝釋統焉。溫陵曰:此愛薄於前,故報居其上,後遞然也。淨居,謂清淨自居之時,未全清淨之味,為有微愛故也。日月居須彌腰,忉利居頂,以澄瑩增明,故能超之。

【疏】天台曰:前名地居初天,此名地居二天。蓋三十三天居須彌之極頂,去地高八萬四千由旬,善見大城周萬由旬,極世間之莊嚴,身長一里,衣重六銖,壽一千歲,以人間百歲為一晝夜。今經以正婬微薄為因,以超日月明為果,前適與鄰,今則超之。可見婬欲之情為沉墜之本,淨戒之想為昇濟之因也。

○(三、須𦦨摩天)逢欲暫交,去無思憶。於人間世,動少靜多。命終之後,於虗空中,朗然安住。日月光明,上照不及。是諸人等,自有光明。如是一類,名須𦦨摩天。

【觧】溫陵曰:欲心不作,故動少靜多也。六欲下二名地居天,上四名空居天,不須日月而常明,以蓮華開合分晝夜,故名時分。

【疏】天台曰:此天為空居之首,身長一里半,衣重三銖,壽二千歲,以人間百歲為一晝夜。今經以逢欲暫交,去無思憶,動少靜多為因,身有光明,不假日月為果,謂欲情又薄於前也。此天加修未到定,由其未入根本定故。如止觀云:若端坐攝身,調和氣息,泯然澄靜,身如雲影,虗豁清淨,而猶見有身心之相,是則名為欲界定也。從此已去,忽然不見欲界定中身首、衣服、牀舖等事,猶如虗空,冏冏安隱。身是事障,事障未來,障去身空,未來得發,如是名為未到定相。以此而言,則前之二天,已有欲界之定。故初天云澄瑩生明,次天云於淨居時不得全味,豈非約一分俗人好修禪者,漸漸窒欲而然乎?今天則云動少靜多,豈非欲界定已成,兼坐未到定將成之相乎?第四天云一切時靜,則兼下二天已成未到定,而根本之禪亦兼修之也。

○(四兜率天)一切時靜,有應觸來,未能違戾。命終之後,上昇精微,不接下界諸人天境,乃至劫壞,三灾不及。如是一類,名兜率陀天。

【觧】溫陵曰:雖靜心愈多,亦未免應觸。此能少欲,未能無心也。兜率天有內院、外院,三灾至三禪,而此言不及者,約內院言之。精微不接,皆內院之事也。

【疏】天台曰:此為空居二天,身長二里,衣重一銖半,壽四千歲,以人間四百歲為一晝夜。今經則以一切時靜,有應觸來,未能違戾為因;以上昇精微,不接下界為果。有內院外院,宜是約求生內院者言之也。若然,則凡求生內院者,不可單約事善,應修禪定,至未到定,然後可生。故求生內院,欲見彌勒菩薩者,當修三法:一、上品十善,二、大乘禪定,三、發往生深願。如此三法,缺一不可。苟以片善而欲往生,是猶見彈而求鶚炙也。或問:何必禪定及以發願?答曰:若無未到,或恐不及,不及則或生下天及以外院;若無深願,或恐過之,生於上天。

○(五、樂變化天)我無欲心,應汝行事。於橫陳時,味如嚼蠟。命終之後,生越化地。如是一類,名樂變化天。

【觧】溫陵曰:此無心而境自至,曰橫陳嚼蠟,言味甚薄也。諸天皆有報境,而此天樂自變化以受用,越於下天,故名越化。

【疏】天台曰:此為空居三天,身長二里半,衣重一銖,壽八千歲,以人間八百歲為一晝夜。此經以欲情味如嚼蠟為因,以樂境自變化受用為果。蓋欲情更薄,定力轉勝,故因果皆越於下天也。橫陳字,乃譯經者用宋玉諷賦而潤色之,彼云:𪫟惕之心兮徂之牀,橫自陳兮君之傍。

○(六、他化自在天)無世間心,同世行事,於行事交,了然超越,命終之後,徧能出超化無化境,如是一類,名他化自在天。

【觧】溫陵曰:了然超越,言全無味也。化即第五天,無化即下天也。諸欲樂境,不勞自化,皆由他化而自在受用,名他化自在也。吳興曰:準天台說,六欲天業,皆以十善為本。若兼護法心,是四天王業。若兼慈化人,是忉利天業。若兼不惱眾生,善巧純熟,是𦦨摩天業。若兼修禪定,麤住細住,是兜率天業。欲界定,是變化天業。未到定,是他化天業。今經止約欲事輕重而分六天者,應有二義:一是阿難發起之緣故,二是欲界受生之本故。

【疏】天台曰:此為空居四天,身長三里,衣重半銖,壽一萬六千歲,以人間一千六百歲為一晝夜。此經以欲情於行事交,了然超越為因,謂超越其蠟味也,以徧能超化無化境為果。前三天皆坐未到定,或深或淺,俱未成就,至於此天,方乃成之。此中應有二天,一正一邪:正則未到定成,更加修根本,能生色界初禪;邪則魔羅波旬,壽三萬二千歲,耽著欲境,住而不前,報盡還來,散入諸趣。或問:諸天壽命長短,定耶?不定耶?報盡定散,入諸趣耶?答曰:經論多約一分住果報,不更進修者而言。若進修者,隨禪上生,壽應無定;若不上生,散入諸趣何疑?

○(二、結示)阿難!如是六天,形雖出動,心迹尚交。自此以還,名為欲界。

【觧】吳興曰:形雖出動,此對人僊二趣,得出動之名。心迹尚交,謂欲心事迹,猶有交合之相。故俱舍頌曰:六受欲交抱,執手笑視婬。此言地居兩天則形交,𦦨摩則勾抱,兜率則執手,變化則對笑,他化則相視。須知彼文,各據六天受欲而說。今經只就人中辨欲事輕重,用顯六天感報不同也。

【疏】吳興又曰:應作四句料簡:一、形交心不交,即此經第六亦通第五也;二、心交形不交,即俱舍後二也;三、心形俱交,即經俱舍皆前四也;四、心形俱不交,如初禪以上也。道歡法師引樓炭經云:欲界諸天,具有十法:一、飛來無限數;二、飛去無限數;三、去無礙;四、來無礙;五、天身無有皮膚筋脉血肉;六、身無不淨,大小便利;七、身無疲極;八、天女不產;九、天目不睡;十、身心隨意,好青則青,好黃則黃,餘色皆然。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ chín

X0281_009.txt
Hán gốc
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九

師子林沙門 惟則 會解

天台山沙門 傳燈圓通疏

○(二、色界二:初、別明四:初、明初禪。分二:初、正釋三:初、梵眾天。)阿難!世間一切所修心人,不假禪那,無有智慧,但能執身,不行婬欲。若行若坐,想念俱無,愛染不生,無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類,名梵眾天。

【觧】溫陵曰:前明六天雖出塵擾,而未能絕欲,故通名欲界。自此而下,明十八天雖離欲染,尚有色質,故通名色界。又通名梵世,為已離欲染也。通號四禪,為已離散動也。欲天但十善感生,此天兼禪定感生,然特有漏禪觀六事行耳。六行者,厭欲界是苦、是麤、是障,欣色界是淨、是妙、是離,此則凡夫伏惑,超世間道也。不假禪那等者,言雖非正修真三摩地,無真智慧,但修六行伏欲,使愛染不生,則不留欲界,麤惑不染,淨報現前,故即生梵世。初名梵眾,則眾庶而已。次名梵輔,乃大梵宰輔。而終於大梵,其進有序。

【疏】天台曰:不假禪那,無有智慧,但能執身,不行婬欲者,此揀但有事戒,不能生大乘定慧也。意顯世間戒同小乘,但執身無犯,非同大乘身心俱斷。如斯大戒能生大定,大定能生大慧,破煩惱,出三界,罔不由斯。然此猶作次第而說,若圓頓教人發軫,即修大定,依此定而修戒、修施、修忍、修進、廣大智慧,一以妙定而為之指南。溫陵師釋此初天,凡有三義,以受三名:一、離欲染,尚有色質,故通名色界;已離欲染,故通名梵世;已離散動,故通號四禪。言六行者,俱舍論頌曰:世無間解脫,如次緣下上,作麤苦障行,及淨妙離三。論曰:世俗無間及解脫道,如此能緣下地、上地,為麤苦障及淨妙離。謂無間道,緣自次下諸有漏法,作麤苦障。三行相中,隨一行相,非寂靜故麤,非美妙故苦,非出離故障。淨妙離三,翻此應知。謂若精進作此六行斷結之道,伏却下地煩惱,命終即受上二界生。又六行欣厭各三,若所欣厭體,則隨何地各各不同。如欲惡不善為初禪所厭,尋伺為二禪所厭,乃至無所有寂然而住為有頂所厭。如次欣上,亦例可知。又初禪為下未至地心所欣為淨妙離,為他二禪近分地心所厭為麤苦障。則欲界法惟是所厭非欣,有頂地法惟是所欣非厭,中間地法通可厭可欣。天台曰:欣厭者,出塵之初門,學道之捷逕。苟微此法,則煩惱生死何由可離,菩提涅槃何因可證。亦求其所厭之苦麤障,所欣之淨妙離何如耳。若約其至極者言之,則等覺菩薩猶有一分微細煩惱變易生死苦麤障者之可厭,妙覺如來菩提涅槃淨妙離者之可欣。惟圓人以乎等無欣厭者為欣厭,不二而二,二而不二。即以元明為淨妙離是可欣,識精能生諸緣為苦麤障是可厭,則六行觀非首楞嚴王之助道乎。

○(二、梵輔天)欲習既除,離欲心現,於諸律儀愛樂隨順,是人應時能行梵德,如是一類名梵輔天。

【觧】溫陵曰:初天但能執身伏欲,此天又得定共戒,以順律儀,行梵德,故超之也。戒定相應,名定共戒。

【疏】天台曰:溫陵師謂此天又得定共戒者。夫戒以防非止惡為義,初天但能執身伏欲,猶有勉然防止之事。今則欲習既除,離欲心現,心現則初禪成就,心無邪動,非不防而自息,惡不止而自無。此之淨戒,與定俱發,謂之定共戒,故得於諸律儀,心愛樂而體隨順也。

○(三大梵天)身心妙圓,威儀不缺,清淨禁戒,加以明悟。是人應時能統梵眾,為大梵王。如是一類,名大梵天。

【觧】溫陵曰:由前淨心威儀戒行,而進至於妙圓清淨,又加以明悟超達,則盛德之至,故為梵王。孤山曰:上三天,不顯言修禪,惟言持戒者,蓋此經扶律,以勵未來故也。資中曰:大梵天,劫末後去,劫成先來,外道不測,故執為常也。

【疏】天台曰:身心妙圓,威儀不缺,結上義也。清淨禁戒,加以明悟,正釋此天也。定共禁戒,故曰清淨。

○(二、結示)阿難!此三勝流,一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地,清淨心中諸漏不動,名為初禪。

【觧】溫陵曰:已離欲界八苦,故曰苦惱不逼;已離散動欲心,故曰諸漏不動。俱舍云:此名離生喜樂地,謂離欲界雜惡生,得輕安樂也。孤山曰:禪有四類:一、有漏禪,即今四禪也;二、無漏禪,謂九想、八背等;三、亦有漏亦無漏禪,謂六妙通明等;四、非有漏非無漏禪,即今經首楞嚴王中道理定。今云雖非正修真三摩地,此以第一簡非第四,清淨心中正指初禪也。

【疏】吳興曰:初禪修五法,離五蓋,成五支,具八觸、十功德相。五法者,欲、念、精進、定、慧、一心。五蓋者,貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑。五支者,覺、觀、喜、樂、一心。八觸者,動、痒、涼、暖、輕、重、澁、滑。復有八觸,掉、猗、冷、熱、浮、沉、堅、軟。此八雖與前觸大同,若約分別,不無小異,合而言之,名十六觸。十功德者,一、定,二、空,三、明淨,四、喜悅,五、樂,六、善心,七、知見明了,八、無累解脫,九、境界現前,十、心調柔軟。前梵眾天壽二十小劫,身半由旬;次梵輔天壽四十小劫,身一由旬;今大梵天王壽六十小劫,身一由旬半,貌如童子,身白銀色,衣黃金衣,禪悅為食,與前二天感報略同。

○(二、明二禪二:初、正釋三:初、少光天。)阿難!其次梵天,統攝梵人,圓滿梵行,澄心不動,寂湛生光,如是一類,名少光天。

【觧】溫陵曰:此躡大梵之行。升進資中曰:二禪已上,無有語言,但以定心發光,光有勝劣,分其高下。

【疏】天台曰:其次二字,為少光天之發辭。梵天下,逆指初禪之尊者。統攝梵人之梵行既圓,則澄心不動而寂湛生光。澄心不動,猶是梵天之行,至於寂湛生光,方是二禪功德。蓋此天以光之多少而分等級,其光尚少,故名少光天。圓滿梵行有二:一正行,即初根本禪;二加行,即四無量心。交光,謂寂湛生光,如水澄成暎,而靜極發照用也。又設問曰:此與菩薩寂照何殊?答曰:人法二執,毫髮未動,但以離欲得定,定深生照而已,此其別也。不知文中但云寂湛生光,何曾云生照!即使生照,又何必以菩薩為妨!即使為妨,又何必以二執動未動為解!要知寂照功夫,邪正,凡聖,小大,偏圓,皆有之,亦但問其理之何如,解之進。不爾,至如圓人初修大定,人法俱未伏,斷不得言寂照乎!鸚鵡強學人語,隔簾幙以誑嚇無知,三尺家僮,亦知其謬。

○(二、無量光天)光光相然,照耀無盡,暎十方界,徧成琉璃,如是一類,名無量光天。

【觧】溫陵曰:定力轉明,妙光迭發,境隨光發,徧成琉璃。真際曰:暎十方界者,約其定光,隨所受用東西等言之,非徧十方世界也。

【疏】長水曰:從前少光,更發多光,光相轉增,名光光相然。

○(三光音天)吸持圓光,成就教體,發化清淨,應用無盡。如是一類,名光音天。

【觧】溫陵曰:此天以圓光成音,而發宣化法,故名光音。

【疏】真際曰:教體,即言詮也。以光為音,表了無盡,故云發化清淨等。長水曰:以二禪界地,無有五識,小乘及凡夫,若在定時,俱不能起前五了境,但用光明以為表詮,以光為音,名光音天。孤山云:舊解云,擥慧光之應用,為表詮之教體,以代言詮,故名光音。發化清淨者,十四變化心也,智欲圓光也。

○(二、結示)阿難!此三勝流,一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地,清淨心中麤漏已伏,名為二禪。

【觧】溫陵曰:二禪離憂,得極喜樂,故云憂懸不逼。初禪方得漏心不動,而未能伏,此天已伏麤漏,則業漸劣,行漸勝也。俱舍云:此名定生喜樂地,謂有定水潤業,憂懸不逼也。吳興曰:地持論目第二禪名喜俱禪,此定生時,與喜俱發。故今說云:一切憂懸所不能逼。懸或作愁,字之誤也。

【疏】吳興又設問曰:初禪五支,已具於喜,何以二禪方名喜俱?答:初禪有覺有觀,猶帶憂懸,今覺觀俱盡,故別受斯稱。又熏聞記曰:此有四支,謂內淨、喜、樂、一心。此禪發時,如人從暗室中出,見日月光明,其心豁然明亮。八觸、十功德亦同初禪,但從內淨俱發為異。天台曰:前少光天壽二大劫,身二由旬;無量光天壽四大劫,身四由旬;光音天壽八大劫,身八由旬。

○(三、明三禪二:初、正釋二:初、少淨天。)阿難!如是天人,圓光成音,披音露妙,發成精行,通寂滅樂,如是一類,名少淨天。

【觧】溫陵曰:由上圓光教體,披露妙理,發成精行,離前喜動,而生淨樂。是樂非境,乃出乎淨性,恬泊寂靜,名寂滅樂。而淨猶劣,則能通而已,未能成也。以猶劣故,名少淨也。

【疏】雲間補遺曰:如是二句,牒前也。披,音露。妙下,正明三禪也。披去光音之教跡,露出妙性之正定,良以二禪有內喜之染,今則去之,所以名淨耳。進修二禪,故發成精行;證得少淨,故通寂滅樂。發成精行者,純淨之定也;通寂滅樂者,一心支也。

○(二、無量淨天)淨空現前,引發無際,身心輕安,成寂滅樂。如是一類,名無量淨天。

【觧】溫陵曰:淨空者,離諸喜動,不緣物境之定相也。由是充擴,使淨相無際,恊乎妙性,故身心輕安,而性樂成矣。以無際故,名無量淨也。吳興曰:望上未徧,望下則多,故名無量。

【疏】天台曰:準吳興疏,具足應云:既得少淨空相現前,復以定力引發少相,令無邊際,望上未徧,望下則多,故名無量。

○(三、徧淨天)世界身心,一切圓淨,淨德成就,勝託現前,歸寂滅樂。如是一類,名徧淨天。

【觧】溫陵曰:淨空無際,故世界身心一切圓淨。淨德成就,則性樂歸託於是矣。以一切圓淨,故名徧淨。吳興曰:上身心輕安,且言其內。今世界等者,總攝於外。

【疏】天台曰:世界,指前淨空為言,即圓光成音,身通寂滅,樂之少淨,此言其外也。身心,指前身心輕安,成寂滅之無量淨,此言其內也。今則合是內外二法而融通之,則世界身心,一切圓淨。此之淨德既已成就,而吾之勝託者現前,則三禪寂滅之樂有所歸矣。

○(二、結示)阿難!此三勝流具大隨順,身心安隱,得無量樂。雖非正修真三摩地,安隱心中歡喜畢具,名為三禪。

【觧】溫陵曰:具精行性樂,名大隨順,故安隱無量也。歡喜畢具者,此名離喜妙樂地,謂心雖離喜,而喜樂自具也。吳興曰:地持論目第三禪為樂俱禪,此定功德與徧身樂俱發,故前二禪雖有樂支,為喜支所障,今滅喜純樂,故得其名。而云歡喜畢具者,名同體異,不以文害意。

【疏】天台曰:此天具有五支功德,謂捨、念、慧、樂、一心。前有捨、念、慧而後一心,故身心安隱,得無量樂。世稱樂之至者,為如受三禪天之樂。以此少淨天壽十六大劫,身十六由旬;無量淨天壽三十二大劫,身三十二由旬;徧淨天壽六十四大劫,身六十四由旬。

○(四、明四禪二:初、四根本二:初、正明四:初、福生天。)阿難!復次,天人不逼身心,苦因已盡,樂非常住,久必壞生。苦樂二心,俱時頓捨,麤重相滅,淨福性生。如是一類,名福生天。

【觧】吳興曰:復次下,結三禪之德。樂非下,顯三禪之過。苦樂下,正示福生也。三禪無下界苦因,雖名為樂,樂久必壞,壞亦成苦。今既捨樂,苦則不生。地持名此為捨俱禪,其義同矣。溫陵曰:以捨苦樂,名麤重相滅,捨念清淨,故淨福性生也。自此而下,明四禪凡有九天。然四禪報境,但有三天。第四無想,乃第三廣果別開,皆凡夫報境。此四之上,有五不還天,乃聖賢別修靜慮,與凡夫不同。

【疏】吳興熏聞記又曰:淨福性生。性謂體性,亦約內說。此禪與微妙捨受俱發,故名捨俱禪。具有四支:一、不苦不樂支,二、捨支,三、清淨支,四、一心支。福生,餘經或名無雲天。第二福愛,名福生天。無雲者,下雖空居,依雲而住,此無雲首,特號無雲。業疏云:第四禪上,雲居輕薄,如星散住,不同下天,如雲密合。

○(三、福愛天)捨心圓融,勝解清淨,福無遮中,得妙隨順,窮未來際,如是一類名福愛天。

【觧】溫陵曰:苦樂二忘,故捨心圓融。心無所累,故勝解清淨。由是福無遮礙,而得妙隨順。吳興曰:得妙隨順,即隨順下文二岐路也。由此淨福,體性無遮,愛樂修習勝妙之法,是則福資二路,非止當天,故云窮未來際。

【疏】雲間曰:前福生天,以捨樂為福。今捨心轉勝,愛樂此福,故名福愛,與前福生深淺之別。

○(三、廣果天)阿難!從是天中有二岐路,若於先心無量淨光福德圓明修證而住,如是一類名廣果天。

【觧】溫陵曰:從福愛分二岐也,一直往道趣廣果,一迂僻道趣無想。資中曰:此廣果天,以四無量心,熏禪福德,離下地染,廣福所感,名廣果天。

○(四無想天)若於先心雙厭苦樂,精研捨心,相續不斷,圓窮捨道,身心俱滅,心慮灰凝,經五百劫。是人既以生滅為因,不能發明不生滅性。初半劫滅,後半劫生。如是一類,名無想天。

【觧】溫陵曰:先心雖能伏惑修禪,而涉妄帶異,以有心為生滅,以無想為涅槃。於是雙厭苦樂,專研捨心,以趣無想。由物洎身,以至心想,一切皆捨,名圓窮捨道。心慮灰凝,即無想定也。以是感報,生無想天,壽五百劫。俱舍說:初生此天,未全無想,經半劫始無。及報將盡,復經半劫有想,然後報謝。資中曰:是人不了妄性體空,乃執生滅以為勞累,厭此生滅,永不生滅,非真不生也。但見第六識不行,如冰夾魚,不知微細生滅,妄謂涅槃。

【疏】吳興熏聞記曰:百法論名為無想報,屬不相應行。彼疏云:由欲界修,感彼天果,名無想報,亦云無想異熟。此有三義:一、變異而熟,要因成熟,方能招果;二、異時而熟,過去造因,今現得果;三、異類而熟,由善惡因,感無記果。擕李曰:然此四禪,總報別業,但有三品,感下三天。其無想天,秪是廣果天中別報,凡夫境界,上極於此。後五不還,亦是聖人雜修靜慮,資廣果天業,令五品殊勝,生彼受樂,與凡夫不同。

○(二結示)阿難!此四勝流,一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地,有所得心功用純熟,名為四禪。

【觧】溫陵曰:四禪不為三災所動,名不動地。然彼器非真常,情俱生滅,雖非無為真境,而有為功用,至此已純熟矣。

【疏】天台曰:四禪具足四支功德:一、不苦不樂支,二、捨支,三、念清淨支,四、一心支。福生天,壽百二十五大劫,身百二十五由旬。福愛天,壽二百五十大劫,身二百五十由旬。無想天、廣果天,壽皆五百大劫,身五百由旬。

○(二、五不還三:初、總示。)阿難!此中復有五不還天,於下界中九品習氣俱時滅盡,苦樂雙忘,下無卜居,故於捨心眾同分中安立居處。

【觧】溫陵曰:第三果人,斷欲界九品修惑盡,即生此天,不復欲界受生,故曰不還。亦名五淨居,謂離欲淨身所居也。習氣,惑也,與現行皆滅,故曰俱盡。此指欲界無續生業也。苦樂雙忘,兼指四禪已下無續業也。故云下無卜居。此五天,自四禪別立,通名捨念清淨地,故曰捨心。同分資中曰:俱舍云:雜修靜慮,有五品不同,故生五淨居。雜修者,以有漏無漏間雜而修也。靜慮者,定慧均等之謂也。五品者,下、中、上、上勝、上極也。

【疏】集註曰:梵語阿那含,此云不還,亦名不來。俱舍論,色界有五種那含。

○頌曰:此中生有行,無行般涅槃,上流若雜修,能至色究竟。言五種者,一中般,謂往色界住中有位便般涅槃。二生般,謂生色界已不久便般涅槃。三有行般,謂生色界已長時加行不息,由多功用方般涅槃。四無行般,謂生色界已經久加行懈怠,不多功用而般涅槃。此有二種,由因與果異故。因異者,有雜修無雜修也。果異者,至色究竟及有頂也。前是觀行,後是止行,樂慧樂行不同故。今五不還天,即樂慧者所生也。初二三禪皆有九品修惑,俱名為染。

○頌曰:由雜修五品,生有五淨居。論曰:由雜熏修第四靜慮有五品故,淨居唯五。如是五品雜修靜慮,如其次第感五淨居。有餘師言:由信等五次第增上感五淨居(云云)。道歡曰:五淨居者,正理論云:離欲諸聖以聖道永濯煩惱垢,故名為淨。淨身所止,故名淨居。或住於此窮生死邊如還債盡,故名為淨。淨者所住,故名淨居。或此無異生雜純聖所止,故名淨居。五品者,謂以有漏無漏雜資廣果故業,令其殊勝轉生五淨居天,故有五品。然何故須雜耶?謂五淨居無別引業,一切有情法爾第四禪中秪有三品,總報引業生彼三天。聖人既無煩惱,故須雜下三天,故業生五屬也。然所資故業是一,由能資因行相有五,故感五天。五品之義,下文五天更當引釋。

○(二、明別五:初、無煩天。)阿難!苦樂兩滅,鬬心不交,如是一類,名無煩天。

○(二、無熱天)機括獨行,研交無地,如是一類,名無熱天。

【觧】溫陵曰:前於苦樂,有捨有厭,則心與境鬬,不能無煩。惟心境兩釋,煩惱斯斷。盛熱曰煩,微煩曰熱。上雖鬬心不交,疑若猶有交地,方滅麤相,得無煩而已。此復增勝,心機無對,研交無地,能滅緣影,故得無熱也。

【疏】天台曰:初無煩天,即下品心資也。謂行人先入四禪定已,於此定中,先起多念無漏心相續現前,次起多念有漏心相續現前,又起多念無漏心相續現前,如是漸漸減至二念無漏、二念有漏、二念無漏時,名雜修加行成滿。次起一念無滿、一念有漏、一念無漏,至此名為根本成滿。由此有漏、無漏間雜修故,名為雜修,亦名夾熏禪。以用無漏夾熏有漏,色定轉明,果報轉勝,由此資故業故,從廣果沒,便生無煩天也。稍離定障,名為無煩,煩即是障也,障即苦樂兩鬬也。次無熱天,即中品有六心,用前下品三心為加行,更引三心一念無漏、有漏、無漏為根本,資其故業,從廣果沒,能超無煩,生於無熱天。蓋前鬬心雖不交於苦樂,猶有苦樂之境在,雖曰無煩,不能無熱。今則機括獨行,研交者無地,則其熱亦無

○(三善見天)十方世界,妙見圓澄,更無塵象,一切沉垢。如是一類,名善見天。

○(四善現天)精見現前,陶鑄無礙,如是一類,名善現天。

【觧】資中曰:塵象沉垢,即定慧之障也。定慧精明,融鍊自在,故云陶鑄無礙。

【疏】天台曰:三、善見,即雜修上品有九心,用前六心為加行,更起三心為根本,資故業故,從廣果沒,生善見天。無漏功著,定慧障亡,故能十方世界妙見圓澄,名善見天。蓋前天雖無熱,然而猶有機括獨行者在,不得稱為善見;今則獨行機括,亦無十方世界,惟一妙見,故名善見天也。四、善現,即上勝品有十二心,用前九心為加行,更引三心為根本,資於故業,超三生四。蓋前雖善見現前,未能轉變自在;今既無塵象沉垢,若陶家師著少泥於輪上,一撥便轉,大小器具,隨行施設,無適而不可,能起十四變化自在,故名善現天。

○(五色究竟天)究竟羣,幾窮色性?性入無邊際,如是一類名色究竟天。

【觧】吳興曰:究竟,研窮之義也。幾者,動之微也。研窮多念,至於一念,故曰究竟羣幾。以雜修五品,初用多念無漏,熏多念有漏,乃至最後用一念無漏,熏一念有漏,名上極品。故俱舍云成由一念雜是也。窮色性性者,窮亦究竟,變其文耳。心既熏多至少,色亦窮麤至微,麤細不同,故曰性性。入無邊際,即色界與無色界二邊之交際也。俱舍云:從此向上,無復所居,此處最高,名色究竟。

【疏】天台曰:五色究竟天,即上極品有十五心,用前十二心為加行,更引三心為根本,資於故業,能超四天,生色究竟。無煩天壽一千大劫,身一千由旬。無熱天壽二千大劫,身二千由旬。善見天壽四千大劫,身四千由旬。善現天壽八千大劫,身八千由旬。色究竟天壽一萬六千大劫,身一萬六千由旬。化樂、他化二天所著衣服,隨心大小輕重。色界天不著衣服,如著不異,頭雖無髻,如著天冠,無男女相,形惟一種。已上壽量身量,出起世因本經。

○(三、結示)阿難!此不還天,彼諸四禪、四位天王,獨有欽聞,不能知見。如今世間曠野、深山、聖道場地,皆阿羅漢所住持故,世間麤人所不能見。

【觧】溫陵曰:下天修有漏凡定,此天修無漏聖業,麤細有異,故不能見。

○(二、總結)阿難!是十八天,獨行無交,未盡形累。自此已還,名為色界。

【觧】孤山曰:獨行無交,俱無情欲故。未盡形累,尚有色質故。

○(三、無色界二:初、正明二:初、明感報二:初、簡迴心不入。)復次,阿難!從是有頂色邊際中,其間復有二種岐路。若於捨心發明智慧,慧光圓通,便出塵界,成阿羅漢,入菩薩乘。如是一類,名為回心大阿羅漢。

【觧】溫陵曰:色究竟天,居有色頂,與無色鄰,名色邊際。四禪皆依捨念修定,此言捨心,指有頂因心也。吳興曰:色究竟天,第三果人,根有利鈍,故分二路:其利根者,發無漏智,斷盡修惑,即出三界;其鈍根者,復由定心,欣上厭下,生無色界。應知慧光圓通,且約盡無生智圓滿而言;入菩薩乘,正約出三界後勝進而說。斯亦今經破定性之明文也。名為回心者,圓師指同涅槃五人發心之義。今謂不爾,彼是界外發心,即入初住;此是界內迴心,方成四果。安得五人為同年邪?

【疏】天台曰:有頂色邊際中,即色界第四禪天,為三種人之所住處:一、修凡夫禪,即廣果;二、修外道禪,即無想;三、修出世間禪,即五那含。今云二種岐路,一往不以聖凡為分,但以厭色、不厭色為異。不厭色者,即若於捨心發明智慧等,乃回心大阿羅漢。厭色有三種:一、鈍根那含;二、凡夫;三、外道。觀今現文,似但指聖人利鈍以分岐路,其實厭色、不厭色,約義應有四人。今且明聖人根分利鈍有二義:一、覺身礙不礙;二、立心回不回。若覺身不礙,即色究竟天發明智慧,慧光圓通,便出塵界,此不礙之利根也。子縛既斷,則自利已竟,便於此世回心向大,入菩薩乘,從空入假,導利羣生,此回心之利根也。若覺身為礙,銷色入空等,待子果俱盡,方出塵界,此色礙之鈍根也。既出塵界,如焦芽敗種,不復堪用,此不回之鈍根也。須知回心有二義:一、先小後大;二、始終皆大。先小後大復有二義:一、宿種成熟故;二、教令發心故。始終皆大亦有二義:一、先求自利,回己向他故;二、假理現前,欣赴夙心故。經之明意亦有二義:一為大乘豎出三界者,寄此以明道不躐等故;一為小乘豎出三界者,寄之策發,令發大心故。

○(二、明生者類殊二:初、別明四天四:初、空處天。)若在捨心,捨厭成就,覺身為礙,銷礙入空,如是一類,名為空處。

【觧】溫陵曰:自此而下,明無色界四天也。無色者,無業果色,有定果色,依正皆然,乃滅身歸無定性。聲聞所居,或捨厭天人雜處,其類不一,皆無色蘊也。四天皆依偏空修進,初厭色依空,二厭空依識,三色空識等都滅而依識性,四依識性以滅窮研而不得真滅,是皆有為增上善果,未出輪迴,不成聖道者也。今此初天,厭己形礙,堅修空觀,滅身歸無,即厭色依空者也。名空處定,故報生空處也。長水曰:捨心有二:一者,若於有頂,用無漏道,斷惑入空,即樂定那含也。二者,若於廣果,用有漏道,伏惑入空,即凡夫外道也。

【疏】天台曰:長水師言:無漏道,即聖種觀,觀五陰如病,如癕,如瘡,如刺,無常,苦,空,無我。有漏道,即六行觀,厭下苦麤障,欣上淨妙離也。

○(二、識處天)諸礙既銷,無礙無滅,其中惟留阿賴耶識,全於末那半分微細,如是一類名為識處。

【觧】溫陵曰:諸礙既銷而無,則不依於色。無礙之無亦滅,則不依於空。惟留阿賴末那,即厭空依識者也,名識處定。故報生識處,賴耶第八識,末那第七識也。而末那所緣,色空識三,此位厭色空而依識,則色空麤緣已無,故惟全半分微細也。

【疏】天台曰:三界惟心,一切惟識,二十五有,罔匪八識之所變造,所造之三界盡,則能造之八識現。故知六道眾生,雖終日用八識而未甞見八識,然其所用八識,特為其主而已。若其用者,則七識為之使,故第七謂之傳送識。此識內緣第八,即緣心而為分別者;外緣第六,即緣塵而為分別者。雖曰能緣,要由所緣之境在,境在則能緣之識存,境亡則能緣之識滅。然緣境本由乎六識,要由七識之所使,雖分能所,皆一體而異名,異用而同體也。今者色空既盡,則六識無用而七無所使,故去末那半分麤浮者;而阿賴耶識既全在,故全於半分微細也。云惟留者,正以三界之識三,其所去者半而留者亦半,非曰此天已見第八也。然此天有三人,約那含言之,則前半此已斷盡;約凡夫與外道言之,但可言伏而不得言斷也。

○(三、無所有處天)空色既亡,識心都滅,十方寂然,逈無攸往。如是一類,名無所有處。

【觧】溫陵曰:前位雖亡空色,而未滅識心,此則都滅,故十方寂然,逈無攸往,以寂無攸往,故名無所有。然此雖亡識心,未亡識性,今之行人,見性不深,多滯於此,雖能洞了色空,灰滅心慮,逮無所有,而終於識性,幽幽綿綿,不能自脫,生死窟穴,實存乎此。

○(四非非想處天)識性不動,以滅窮研,於無盡中,發宣盡性。如存不存,若盡非盡,如是一類,名為非想非非想處。

【觧】溫陵曰:識性者,識心幽本也。不動者,寂無攸往也。既能不動,復研窮使滅。然依識滅之,竟非真滅,是強於無盡中發宣盡性,所以似存不存,似盡不盡。似存不存,故非想也。似盡不盡,又非非想也。此又幽幽綿綿,至微之相也。

○(二、總辨二類)此等窮空不盡空理,從不還天聖道窮者,如是一類,名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天,窮空不歸,迷漏無聞,便入輪轉。

【觧】吳興曰:此等窮空,通指凡聖。欣厭未盡,故云不盡空理。縱是聖人修八聖種觀,亦有四陰細惑未亡,以未得滅受想定故。從不還天下,明聖人有生此處者,是鈍根那含耳。言羅漢者,約後為名也。若從無想下,明外道有不生此處者,謂窮空不歸也。外道窮空,凡有二種:一、窮至四禪,以無想為極;二、窮至無色,以非想為極。今既入無想,則迷於有漏,無聞四空,故五百劫滿,自當輪轉。有解此文作外道從無想天來者,非也。請觀不歸二字,歸猶來也,豈非無想窮空不來乎?高麗麻谷普幻師曰:其那含天,除其利根迴心羅漢,其餘鈍根貪寂定者,修空增勝,入四空處。其凡夫禪次第修者,成四禪後,次從廣果入四空處。然則根本天中第三廣果,能攝無想及五那含。今云有頂色邊際者,通指廣果聖凡雜地也。天如補註曰:觀長水前解捨心有二,及吳興所解窮空不歸等,與麻谷之說略同。今參而言之,鈍根那含、廣果凡夫,皆能趣入四空,而外道亦有入者,惟除無想之外道耳。

【疏】天台曰:此等窮空,謂既以空而滅色,復以識而滅空,又以無所有而滅識,以非想非非想以滅無所有,則於無色界之空,可謂窮矣。此揚德也。不盡空理,抑過也。空理有二:但空,不但空。不但空,此空即有。能盡此理者,即前迴心大阿羅漢,從空以出假矣。但空者,色即是空,非色滅空。是等既以空滅色,乃至非想非非想於無盡中發宣盡性,豈能盡其空理哉!前義可破聖人窮者,後義可破外道窮者。窮空不歸者,歸,復也。眾生始從涅槃之空以出有,聖人則從生死之有以還空。今之凡夫與外道,雖能窮空而不能歸空,故曰窮空不歸。前云厭色不厭色,應有四人不厭色:一人於色邊際已出塵界,迴心向大;厭色三人:一窮空歸者,即鈍根那含;一窮空不歸,即若從無想諸外道天來者;一修凡夫四禪八定為世間禪,不知修出世間滅受想定,心因則以非想非非想為極則,報果則亦以非想非非想處為究竟。經雖不言,約義須有。

○(二辨王民)阿難,是諸天上各各天人,則是凡夫,業果酬答,答盡入輪。彼之天王,即是菩薩,遊三摩地,漸次增進,回向聖倫所修行路。

【觧】溫陵曰:通指欲、色、無色天也。其眾乃隨業感報,未出輪迴。其王乃隨行權應,寄位升進。華嚴謂初地菩薩,多作閻浮提王,二地輪王,乃至六欲,三梵天王是也。此竪論已終,故通結指。

【疏】天台曰:溫陵師引華嚴經初地作人間王等者,以其皆法身大士故也。論圓教初住,已證法身。華嚴云:初發心時,便成正覺,所有慧身,不由他悟,清淨妙法身,湛然應一切。應以何身說法,即皆應之,則初住多作閻浮提王矣。今云初地,豈華嚴兼別之言乎?孤山曰:遊三摩提者,以菩薩善入出住百千三昧,故住此定而為天主。九次第定名善入,師子奮迅名善出,超越名善住,一一皆能深達實相,號首楞嚴。

○(二、結示)阿難!是四空天,身心滅盡,定性現前,無業果色,從此逮終,名無色界。

○(二、總結虗妄)此皆不了妙覺明心,積妄發生,妄有三界中間,妄隨七趣沉溺,補特伽羅各從其類。

【觧】溫陵曰:身心滅盡者,無色蘊及麤識也。孤山曰:無業果色者,顯有定果色也。補特伽羅,此云數取趣,謂諸有情起惑造業,隨諸趣受生也。天如補註曰:定果色者,顯揚論名定自在所生色,謂由勝定故,於一切色皆得自在,即以定變起五塵境也。數取趣者,能取當來諸趣,即中有也。涅槃云:中有五陰,非肉眼見,天眼所見。

【疏】天台曰:成論明極善極惡,皆不經中陰,如䂎矛離手故也。今七趣中,三途則屬極惡,天僊則屬極善,善惡相雜,惟人與修羅耳。今既總結虗妄,其可以中陰以釋數取趣乎?應是取其義相,明眾生七趣往來,數數捨此生彼,通名補特伽羅也。

○(七修羅趣)復次,阿難!是三界中,復有四種阿修羅類。若於鬼道,以護法力,乘通入空,此阿修羅從卵而生,鬼趣所攝。若於天中,降德貶墜,其所卜居,鄰於日月,此阿修羅從胎而出,人趣所攝。有修羅王,執持世界,力洞無畏,能與梵王及天帝釋四天爭權,此阿修羅因變化有,天趣所攝。阿難!別有一分下劣修羅,生大海心,沉水穴口,旦遊虗空,暮歸水宿,此阿修羅因濕氣有,畜生趣攝。

【觧】溫陵曰:修羅,此云非天。福力等天,而無天行,為多瞋故也。隨業輕重,而有四生之異。水穴,即尾閭也。吳興曰:俱舍四生頌,但云鬼通胎化二。今卵生修羅,鬼趣所攝。則世親之言,似未詳矣。問:法華所列四種修羅,與今四種,為同為異?答:資中云同。今謂彼四,只可攝在此四之中,不可次第分屬其類。荊溪師云:法華四種,皆與帝釋鬬戰。一往觀之,但同今經第三類耳。問:此四修羅,既為四趣所攝,應無別報同分之處耶?答:雖屬四趣,非無別報。今云卜居鄰於日月等,即同分之處也。又長阿含云:南洲有金剛山,中有修羅宮,所治六千由旬欄楯行樹等。然一日一夜,三時受苦,苦具自來入其宮中。是知此趣,且取一分善報,謂之人天。若論受苦,實在人趣之下。故正法念經,惟以鬼畜二種收之,良由於此。

【疏】孤山曰:若依七趣優劣,則修羅在人趣之下。今為攝屬不定,故在其後。天台曰:六道攝屬,各有定處。惟修羅攝屬四趣者,經意不特顯果報四種屬乎四趣,將是每一種中亦雜具四因,惟觀其何因為多,以墮其趣。如中品十惡為鬼道因,下品十惡為畜道因;下品十善為人道因,上品十善為天道因。若善惡之業純,則隨之以受四生之報。其或倐焉而為善矣,倐焉而又為惡;倐焉而上矣,倚焉而又為其下;或善惡交戰於一生,或上下交攻於一念。況心懷猜忌,事欲勝他,故垂終受報,強者先牽,或為鬼道而卵生,以至或為畜道而濕生。如雖為鬼道矣,而又能乘通入空;雖為畜道矣,而又能旦遊虗空,非兼人天之福乎?至於人天二趣所攝者,雖居鄰日月,力洞無畏,日夜苦具,三時自來,非兼鬼畜之罪乎?故諸天與修羅戰時,每以人間善惡多少為勝負,卜善多則天勝,不善多則修羅勝。一日方相戰,而天帝乍勝乍負者再。正緣世有一人,欲為善而忽為惡念間之,欲為惡而又為善念間之,持疑未決間,故令天帝如此。每見今之為行者,是非美惡,雜糅神襟,猜忌之念不無,好勝之心常在,亦當以是而為戒焉。

○(二、結示勸斷二:初、結示迷妄二:初、迷真有相。)阿難!如是地獄、餓鬼、畜生、人及神僊、天洎修羅,精研七趣,皆是昏沉諸有為相,妄想受生,妄想隨業,於妙圓明無作本心,皆如空華,元無所著,但一虗妄,更無根緒。

○(二、隨妄輪迴)阿難!此等眾生不識本心,受此輪迴,經無量劫不得真淨,皆由隨順殺、盜、婬故。反此三種,又則出生無殺、盜、婬,有名鬼倫,無名天趣,有無相傾,起輪迴性。

○(二、舉悟勸斷二:初、明真修無著。)若得妙發三摩提者,則妙常寂,有無二無,無二亦滅。尚無不殺、不偷、不婬,云何更隨殺、盜、婬事?

【觧】溫陵曰:前問妙心徧圓,何有獄、鬼、人、天等道?故此結示由殺、盜、婬三為根本。有是業,則名鬼倫,言必墜也。無是業,則名天趣,言必升也。出生無殺、盜、婬,即天趣也。七趣舉二,以善惡通攝也。因有而墜,因無而升。故曰:有無相傾,起輪迴性。若得正定,則妙性常寂,無復輪迴矣。有無二無,言相傾業斷。無二亦滅,言分別情忘也。業斷情忘,則三種妄本,名迹雙泯矣。故欲斷妄輪,須修正定也。孤山曰:有無二無,無生死之俗也。無二亦滅,滅涅槃之真也。尚無於善,況隨於惡?亦應云:尚無無二,云何隨二?中道無著,其旨惟明天如。補註曰:有無相傾者,鬼趣業盡,或修善而升。天趣報衰,或轉惡而墜。此名相傾,起輪迴性也。

【疏】荊公曰:有對則有代,有執則有釋。執有以為樂,則與苦對,其釋也苦代之,故人樂終於壞;執無以為淨,則與染對,其釋也染代之,故天淨終於墮。墮則所無更有,壞則所有更無。

○(二、舉三業勸斷三:初、明妄因。)阿難!不斷三業,各各有私。

○(二、牒答前總問)因各各私,眾私同分,非無定處,自妄發生。生妄無因,無可尋究。

【觧】溫陵曰:前問地獄,為有定處,為復自然,彼彼發業,各各私受?故此牒答三業,即殺、盜、婬也。

【疏】天台曰:不斷三業,各各有私者,明別業也。因各各私,眾私同分者,業雖各別,不妨別業而同報;雖然同報,而各有元由,故曰非無定處。

○(三、勸修行斷除)汝勗修行,欲得菩提,要除三惑。不盡三惑,縱得神通,皆是世間有為功用。習氣不滅,落於魔道。雖欲除妄,倍如虗偽。如來說為可哀憐者,汝妄自造,非菩提咎。作是說者,名為正說。若他說者,即魔王說。

【觧】溫陵曰:殺、盜、婬,為惑業之本,故名三惑。上明諸趣戒備失錯,而終於勸斷三業,勸除三惑,乃戒備真要也。下文即助道分中第二科,名詳辨魔境,深防邪誤也。魔即魔羅,此云殺者,亦云奪者,能殺慧命,奪善法。開之有五:曰五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔、鬼魔。合之惟陰魔、天魔而已。陰魔即生死煩惱,依五陰而起者也。天魔因修邪定,好害正道者也。未發心者,常與隨順,則無寇敵。惟正修者,違而不順,偏致惱害,故須辨識也。

○(六、無問自說,預明禪境二:初、正明發相三:初、結前生後二:初、結前正修二:初、經家敘事。)即時如來將罷法座,於師子牀攬七寶几,迴紫金山,再來凭倚,普告大眾及阿難言:

○(二、如來正告)汝等有學緣覺、聲聞,今日迴心趣大菩提無上妙覺,吾今已說真修行法。

○(二、生後發相二:初、述意許宣二:初、述意二:初、總明。)汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事,魔境現前,汝不能識,洗心非正,落於邪見。

○(二、別示)或汝陰魔,或復天魔,或著鬼神,或遭魑魅,心中不明,認賊為子,又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘,妄言證聖,天報已畢,衰相現前,謗阿羅漢,身遭後有,墮阿鼻獄。

○(二許宣)汝應諦聽,吾今為汝子細分別。

○(二、時眾佇誨)阿難起立,并其會中同有學者,歡喜頂禮,伏聽慈誨。

【觧】溫陵曰:前法既終,當機無問,故將罷法座,而又攬寶几,迴金容。無問自說者,真止觀中微細魔事,非一切智莫能辨識,能隳寶覺,破法王家,故須特告,乃最後深慈也。四禪無聞者,比丘無多聞慧,但勤小行,得生四禪,便謂已證阿羅漢。及乎天報將畢,見有生處,遂謗佛妄說阿羅漢,不受後有,因此墜墮,乃邪誤之咎也。

【疏】天台曰:洗心有二義:一、凡修禪定,先須洗滌先心,從前所有邪惡知見,悉從懺斷,淨盡無餘。如前淨器,除去毒蜜,復以灰香蕩滌習氣,後貯甘露,一有不盡,便為致魔入魔之端。二者、所修三止,皆是洗惑之慧水,如體真洗見思,方便洗塵沙,禪那洗無明,一不合法,便為洗心,非正是故,即落魔道。魔境現前者,摩訶止觀廣明十境:一、陰入;二、煩惱;三、病患;四、業相;五、魔事;六、禪定;七、諸見;八、上慢;九、二乘;十、菩薩。惟初陰入是初心常所觀境,餘之九境,待發方觀,不發不觀。又初心所觀,先須揀却界入,復於五陰,又除前四,的取識陰為所觀境。如去丈就尺,去尺就寸,亦如伐樹得根,灸病得穴,千枝百病,自然銷殞。此與今經前文,廣約三科七大以開解,次約二十五門以明行。佛命文殊揀擇,惟取耳門為所觀境同。今明五十重境,雖總名陰境,若觀現文,與下別開,惟少病患與菩薩兩境。蓋病境易知,故略不言,偏教菩薩,亦可合於二乘境中。餘之六境,若尋文配合,如想陰中為魔所附,發貪嗔癡,是煩惱境;慢過慢及增上慢,是上慢境,總為魔事境。總示中云得少為足,四禪無聞,是禪定境;行陰所發,俱是邪見境。又復示以當處禪那,豈非待發方觀止觀工夫乎?

○(二、總別開示二:初、總述意三:初、明魔動因由二:初、生佛理同。)佛告阿難及諸大眾:汝等當知,有漏世界十二類生,本覺妙明,覺圓心體,與十方佛無二無別。

○(二、明迷悟事別二:初、迷真起妄。)由汝妄想,迷理為咎,癡愛發生。生發徧迷,故有空性。化迷不息,有世界生。則此十方微塵國土非無漏者,皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內,猶如片雲點太清裏,況諸世界在虗空耶?

○(二、悟理動魔二:初、明歸元妄滅。)汝等一人發真歸元,此十方空皆悉銷殞,云何空中所有國土而不振裂?

【觧】溫陵曰:覺圓心體,所謂真元。由迷理背真,化迷立妄,成有漏界,為魔所依。化迷者,隨迷轉變也。空生大覺中,如海一漚發。又喻片雲,以明世界虗幻微芒,易以銷殞也。惟真元之體,本自廓然。而虗空國土,皆是迷頑妄想安立。若汝等一人,發真不迷,則無安立者,故自殞裂也。此并下文,皆敘魔所起。蓋有漏空界,為魔所依。今若殞裂,則魔不安矣。或曰:有漏空界,乃眾生同感,云何一人而能銷殞?矧古今發真者眾,而空界依然,安在其銷殞耶?曰:同業所感,不離晦昧。發真返明,故可銷殞。然眾生不可盡,世界不可盡。故雖一人發真,而眾復感結,所以依然。使同業之人,同能發真,則山河器界,應念化成無上知覺,而為淨妙佛土矣。天如補註曰:迷則轉覺體為虗空,悟則全虗空是覺體。故一人發真歸元,則一人所見虗空,悉皆銷殞而為覺體矣。即所謂心精通㳷,當處湛然。彼之未見消殞者,是其未能發真歸元也。吳興曰:前微塵國土,且約同居而說。究論歸元振裂之義,須通三土。若發偏真,歸小涅槃之元,則同居振裂。若發圓真,歸大涅槃之元,則方便實報振裂。今已開小顯大,則真元之理,無非寂光,但有相似分極之異耳。

【疏】天台曰:此下明為一人發真歸元,十方虗空悉皆銷殞,大地振坼,為致魔之由。欲明發真歸元,是以先明從真起妄,是故以生佛體同而為理本,次明迷悟事別以為魔因。初迷真起妄喻中,太清者,猶虗空也。前以海喻覺心之大,以漚喻虗空之小,故曰:空生大覺中,如海一漚發。今則以太清喻本覺之不動,以片雲喻頑空之易銷,故曰:當知虗空生汝心內,猶如片雲點太清裡。況諸世界在於虗空,若浮雲之末,其易銷殞,從可知也。次悟理動魔中,言汝等一人發真歸元,十方虗空悉皆銷殞,正猶慧風一扇而殊雲自消,惟一真空逈無所有。或曰:國土有相而云銷殞,可也;虗空無作,不聞爛壞,其銷殞何在哉?對曰:迷時則化覺為空,悟時則復空為覺。復空為覺,則惟覺無空,虗空銷殞,理固然矣。矧虗空猶揑目之狂華,世界為狂華之非相,易可銷殞,又可知也。

○(二、明將歸動魔二:初、明聖凡通㳷以釋伏難。)汝輩修禪飾三摩地,十方菩薩及諸無漏大阿羅漢,心精通㳷,當處湛然。

○(二、明凡魔不同,以顯魔覺二:初、示魔天見動。)一切魔王及與鬼神、諸凡夫天,見其宮殿無故崩裂,大地振拆,水陸飛騰,無不驚慴。

○(二明餘趣不覺)凡夫昏暗,不覺遷訛。

○(二、明魔惱本意二:初、因悟動魔二:初、正明。)彼等咸得五種神通,惟除漏盡。

○(二反顯)戀此塵勞,如何令汝摧裂其處?

○(二、正為留難)是故神鬼,及諸天魔,魍魎妖精,於三昧時,僉來惱汝。

【觧】溫陵曰:魔以晦昧為依,今修禪飾定,妙心精明,故能振裂魔界,遂致惱害也。凡夫天,魔王天也。吳興曰:飾,猶莊嚴也。謂修禪定,功德莊嚴,本有真三摩地,以修飾故,彼菩薩羅漢,所證心性,通同㳷合,此動魔之由。由三摩地將出其境,故魔等宮殿,自然崩裂,斯亦歸元之前相也。問:大地無情,水陸異類,何以同魔,亦皆振慴?答:三昧威神,不可思議,如大樹緊那羅王,絃歌一動,聲震大千,須彌山王,為之踊沒,況菩薩首楞嚴力,豈以情無情異而為責邪?凡夫昏暗,不覺遷訛者,此釋伏疑也。恐疑者曰:魔及諸天,既見其相,凡夫何事,都不覺知?故此釋云。

○(三、明指益勸誡二:初、示悟者唯益二:初、引喻廣明。)然彼諸魔,雖有大怒,彼塵勞內,汝妙覺中,如風吹光,如刀斷水,了不相觸。汝如沸湯,彼如堅冰,暖氣漸鄰,不日消殞。徒恃神力,但為其客。成就破亂,由汝心中五陰主人。主人若迷,客得其便。

○(二、結勸降伏。)當處禪那,覺悟無惑,則彼魔事,無奈汝何。陰消入明,則彼群邪,咸受幽氣。明能破暗,近自消殞,如何敢留,擾亂禪定?

○(二、示不悟致損二:初、不悟同魔。)若不明悟,被陰所迷,則汝阿難必為魔子,成就魔人。

○(二、校量勸悟二:初、明彼唯毀汝一戒。)如摩登伽殊為眇劣,彼惟呪汝破佛律儀,八萬行中只毀一戒,心清淨故,尚未淪溺。

○(二明此則隳汝全身)此乃隳汝寶覺全身,如宰臣家忽逢籍沒,宛轉零落,無可哀救。

【觧】溫陵曰:五陰,主人真心也。陰消入明,指發真者。登伽眇劣,只毀戒體。諸魔熾惡,能隳寶覺,固宜深防也。宰臣籍沒,喻幾於覺位而淪惡趣。孤山曰:以婬女比天魔,人眇劣也。以一戒比全身,事眇劣也。舉劣況勝,勗彼深防。初果道共,戒力自然無犯,故云心清淨等。籍沒,漢書云除其屬籍是也。

【疏】天台曰:次示悟者,惟益中有三喻:初如風吹光,乃以不動而勝動;次如刀斷水,乃以柔而勝剛,共喻妙覺照而常寂之體。方魔境現前,果能寂然不動,其奈我何哉!故曰了不相觸。第三喻汝如沸湯,彼如堅氷,乃以陽而勝陰,喻妙定寂而常照之力。下文云:彼等羣魔,咸受幽氣。明能破暗,故曰煖氣漸鄰,不日銷殞。當處禪那二義:一、任彼魔來現怪,我心寂爾如空。然魔有強軟,強來以寂,軟來以照,若慈雲之讚智者,華頂降魔云強軟消磨寂照功是也。又如首楞三昧經云:觀魔界如,佛界如。若魔界如,即佛界如。一如無二如,則魔界無所捨,佛界無所取。不取不捨,所謂當處禪那也。

漢書云:除其屬籍。應邵曰:籍者,為二尺竹牒,記其年紀、名字、物色。

○(二、別顯相五:初、色陰二:初、結前生後二:初、結前正行。)阿難當知,汝坐道場,銷落諸念。其念若盡,則諸離念,一切精明,動靜不移,憶忘如一。

○(二、生後發相二:初、示二相二:初、不盡相。)當住此處入三摩地,如明目人處大幽暗,精性妙淨,心未發光,此則名為色陰區宇。

【觧】天如補註曰:離念精明,心未發光等,色陰未破之相也。孤山謂在名字位中,則似抑之太低。溫陵謂得元明覺,無生滅性,則似升之太高。當依吳興,指屬觀行。此蓋禪那得力之處,塵勢暫息之時也。定力雖爾,而色陰未破,故如明目處幽暗。陰以覆蔽為義,區局性真,故名區宇。

【疏】天台曰:銷者銷鎔,銷而後落,故云銷落。今經妙定,於染不滯,於淨不著,一切結惑,擬之即銷,即為無為,亡情絕解,如大火𦦨,不可凑泊,故喻之如銷。亦妙玄云:譬如冶鐵,意在成器,器雖未成,而麤垢先落。今修禪定,志在成佛,將破色陰,而銷落諸念,喻實似之。其念若盡,即圓伏五住也。離念精明,即觀行現前也。觀行現前之人,居靜固無所移,涉動亦無所失,忘之而觀智明明,憶之而寂體了了,故曰動靜不移,憶忘如一。此正寂滅道場之先容,真阿練若之前陣,當住此處,入三摩地。繇斯而往,則直道無雍,第為色陰區局,精性妙淨,心未發光,故如明目人,處大幽暗。五受陰皆云區宇者,區者寰區,宇者宇宙。人居屋舍,皆取象於人身,人身又取象於寰宇。故人心妙明,一自晦昧為空,空晦暗中,結暗為色,色雜妄想,想相為身來,為識,為行,為想,為受,為色。其區局者,而有是五重,各以一妄想而為其本。色陰堅固妄想,而為五妄想之末,其區局之相,最為麤重,居生死長夜之方沉,故取喻如明目人,處大幽暗也。

○(二盡相)若目明朗,十方洞開,無復幽黯,名色陰盡,是人則能超越劫濁。

○(二、顯妄源)觀其所由,堅固妄想以為其本。

【觧】溫陵曰:五陰盡相,非滅身歸無,乃觀力洞照,不為迷礙而已。故譬若目明朗,十方洞開也。色陰始因父、母、己三妄倫交結,故曰堅固妄想為本。五種妄本,經末自釋。天如補註曰:前解五濁云:劫濁依於色陰,故今色盡則能超之。餘四例此。

【疏】天台曰:為色陰區局真性故。如明目人,處大幽暗,色陰若盡,故若目明朗,十方洞開。劫濁以無記為性,根塵相對之間,未生分別,不起緣塵,進非見性,退非六識。觀其所由,父母己三,妄倫交結,堅固妄想,以為其本。是以欲破此妄,要以不落緣塵,不墮無記,見見聞聞,冥乎止觀之道,乃能破之。破此妄想,則色陰之本亡,色陰盡則此濁超,此濁超則無記之區宇揭。如獄出重辟幽囚,雖未解脫逍遙,其明爽輕清,亦可樂也。

○(二、正明發相二:初、正明十相十:初、身能出礙二:初、指相搖源。)阿難!當在此中,精研妙明,四大不織,少選之間,身能出礙,此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是,非為聖證。

○(二、用心邪正)不作聖心,名善境界。若作聖解,即受羣邪。

【觧】溫陵曰:此中者,定中也。妙體本融,由妄質成礙,故精窮妙明,則四大不織,而身能出礙也。然此特定力所逼,使精妙流溢,暫而不常,故非聖證。孤山曰:凡諸境發,雖是善相,取著成邪。任是惡相,若不取著,邪亦成正,以境隨心轉故。

【疏】天台曰:當在此中者,離念精明,動靜不移,憶忘如一,寂照現前,五住初伏之中也。更加止觀精研此之寂照妙明之體,於色陰將破未破之間,而堅固妄想,欲解其體,故能使四大不織。蓋人之託胎,因父母己三妄倫交結,如組織為錦而堅不可解。今也精研妙明,則堅固妄想寂而色陰之經緯離,故能使四大不織。此之四大,非獨正報而已,凡為根塵,皆其事也。惟其不織,故少選之間,身能出礙。出礙者,言墻壁由之直度也。已上,明其定中境界也。此名精明流溢前境者,出其功能也。言特不過性之妙明者,為止觀精研之力,使其流溢前境而身能出礙也。斯但下,指其功過。言此之境界,有功用,有聖證。聖證,如前所明色陰已盡之相,若今之出礙,但功用而已。聖證,則一證永階不退,功用不過暫得。如是此境現前,如將入海,預見初平之相,則色陰破在不久。故不作聖心,名善境界;若作聖解,則狂愚由之以生,羣邪因之以受矣。

○(二、拾出蛔蟯二:初、指相推源)。阿難!復以此心精研妙明,其身內徹。是人忽然於其身內拾出蟯蛔,身相宛然,亦無傷毀,此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是,非為聖證。

○(二、用心邪正)不作聖心,名善境界。若作聖解,即受羣邪。

【觧】溫陵曰:真精妙明,流溢前境,則外無所隔,流溢形體,則內無所障,故能身內拾出蟯蛔,此亦暫爾。

【疏】天台曰:前則其身外徹乎色陰,故身能出礙;今則其身內徹於色陰,故拾出蟯蛔。然考其所由,莫不因精研妙明,使精而明者,流溢於內外使之然也。始則身能出礙而無所隔,次則拾出蟯蛔而無所傷,有以見色陰虗妄,猶如空華,相雖似有而其體本虗也。

○(三、空中聞法二:初、指相推源。)又以此心內外精研,其時魂魄意志精神,除執受身,餘皆涉入,互為賓主。忽於空中聞說法音,或聞十方同敷密義,此名精魄遞相離合,成就善種。暫得如是,非為聖證。

○(二、用心邪正)不作聖心,名善境界。若作聖解,即受羣邪。

【觧】吳興曰:除執受身,餘皆涉入。謂除其色身,而內魂魄等六,互相涉入也。互為賓主者,餘五入魂,則魂為主,五為賓。乃至入神,則神為主,餘為賓也。遞相離合,即精離本位而合於魄,或魄離本位而合於精等。溫陵曰:前之精研,初能外虗,次能內徹。此復內外精研,俱虗徹故。其魂魄等,皆失故常,迭互相涉。故夙昔聞熏,自能發揮,而忽有所聞也。今夫刻意凝神,討論之極,則奇文麗藻,未甞經意者,往往煥然得於夢寐。則精研激發,神者偶現,類可知也。

【疏】天台曰:始則精研乎外,次則精研乎內,今則內外而俱研。正以今經止觀,以陰入而為所觀境,達境惟心,觸事而觀,初無定謂,以能了一即一切,一切即一。矧耳根為境,圓洞十虗,眼見為觀,普窮三際,恒遍而局,恒局而遍也。意志者,言其體也;精神者,言其氣也;魂魄者,言其用也。共是六處識心之異名,五種妄想之光影。互為賓主,遞相離合者,謂我為主,則彼五為賓,各離本位而合於我;我為賓,則五為主,我離本位而合於彼。如列國將亡未亡之間,或合從以為一,或離從以為諸,與首楞嚴王爭為勝負之時。成之敗之,職由乎人,成之則為善種,敗之即受羣邪故也。言忽於空中聞說法音,或聞十方同敷密義者,乃色陰中耳根與聲塵所現之相,即無情說法之先兆,亦耳根三昧之昧之遺勳也。

○(四、見佛踞臺二:初、指相推源。)又以此心澄露皎徹,內光發明,十方徧作𨶒浮檀色,一切種類化為如來。于時忽見毗盧遮那踞天光臺,千佛圍繞,百億國土及與蓮華俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明,照諸世界,暫得如是,非為聖證。

○(二、用心邪正)不作聖心,名善境界。若作聖解,即受羣邪。

【觧】溫陵曰:淨穢之境,常隨心感。故澄徹之極,則心魂染於靈悟,佛境現於心光。資中曰:若修念佛三昧,斯境現前,與修多羅合者,名為正相。若修餘觀,設見佛形,亦不為正,以心境不相應故。況觀真如,不取諸相,而有所著,豈非魔邪?

【疏】天台曰:澄露皎徹者,謂以止而澄之,以觀而露之,使此心皎潔清徹。以是之故,而內光發明,十方遍作閻浮檀色者,依報淨也;一切種類化為如來者,正報淨也;于時忽見報佛踞臺出現者,見華藏世界也。或問:此為己力所至乎?佛力所至乎?魔力所至乎?對曰:己力所至也。蓋此娑婆,原居華藏,則一土一石,莫非浮幢,一種一類,莫非覺體,良為色陰之所弊,餘陰之所封,故盲無所見。今也澄露皎徹,內光發明,為心魂靈悟之所染,心光研明,照諸世界,使之發現,如此比前功用,似為更勝。若不受不著,則色陰盡在不久也。熏聞記曰:毗盧遮那,此翻遍一切處,斯是法身。若見踞天光臺,是合盧舍那報身之相,以唐時譯經,法報不分故也。

○(五、空成寶色二:初、指相推源。)又以此心,精研妙明,觀察不停,抑按降伏,制止超越。於時忽然十方虗空,成七寶色,或百寶色,同時徧滿,不相留礙,青黃赤白,各各純現。此名抑按功力逾分,暫得如是,非為聖證。

○(二、用心邪正)不作聖心,名善境界。若作聖解,即受羣邪。

【觧】吳興曰:抑按降伏,制止超越,應對四分煩惱,或如下文排四大性,此名等從略而結也。溫陵曰:精研妙明,抑伏雜想,制心勝託,力用過越,故妙明逼極,煥散而現也。

【疏】天台曰:抑按制止者,止也;降伏超越者,觀也。謂精研妙明時,以止觀法門觀察不停,功力過分,故忽然見十方虗空成七寶色等。此亦於一顯色,將化頑空為寶,覺真空故現如斯,只不作聖心,即善境界也。

○(六、暗室見物二:初、指相推源。)又以此心,研究澄徹,精光不亂。忽於夜半,在暗室內,見種種物,不殊白晝,而暗室物,亦不除滅,此名心細。密澄其見,所視洞幽,暫得如是,非為聖證。

○(二、用心邪正)不作聖心,名善境界。若作聖解,即受羣邪。

【觧】溫陵曰:人固有不明自發,暗不能昏者。惟微細定心,澄使不亂,而後能見暗物不除。言皆實境,不隨定變也。

【疏】天台曰:夫精真妙明,光逾日月,豈假白晝而能顯,遇黑月而能弊乎!惟人者,一為色陰所局,精真者隱而晦昧者得其所,非假之光明,則冥然長夜。今也研究澄徹,精光不亂,彼妙明者,將啟其竇而有未然之兆,故居夜不昏,舊物不除也。

○(七、燒斫無礙二:初、指相推源。)又以此心圓入虗融,四肢忽然同於草木,火燒刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇,縱割其肉猶如削木,此名塵併。排四大性,一向入純,暫得如是,非為聖證。

○(二、用心邪正)不作聖心,名善境界。若作聖解,即受羣邪。

【觧】溫陵曰:定力虗融,則五塵併消,四大排遣。純覺遺身,故無傷觸。定力所持,故火不燒也。世之端居喪我者,尚能使形槁木,心死灰,況真定之力哉。

【疏】天台曰:色陰以五妄想為體,四大為相。見聞覺知,雍令留礙;水火風土,旋令覺知。此陰若破,則各各返元。如人之垂終,必先四大分離;人之成道,亦四大復本。今圓入虗融,能併排四大,使之一向入純,非惟各歸其根,抑且以無化有。以無化有,則其體虗融,先得其兆,故燒之斫之,曾無所覺也。

○(八、徧觀諸界二:初、指相推源。)又以此心,成就清淨。淨心功極,忽見大地十方山河,皆成佛國,具足七寶,光明徧滿。又見恒沙諸佛如來,徧滿空界,樓殿華麗。下見地獄,上觀天宮,得無障礙。此名欣厭。凝想日深,想久化成,非為聖證。

○(二、用心邪正)不作聖心,名善境界。若作聖解,即受羣邪。

【觧】溫陵曰:厭麤濁之質礙,欣妙淨之虗融,名成就清淨。凝想日深,久而自化,故能洞觀,得無障礙也。

【疏】天台曰:論此經圓修,以中道而為觀體,深達一切諸法無非佛法,又何淨之可欣,垢之可厭!然而以之融心可也,以之慕道,而初學將有以理為情之失,則三界之家何由而出,涅槃之家何路而歸乎!第雖欣厭,又非捨穢以求淨,乃即惑以成智,是以凝想日深,想久化成,故曰忽見大地十方山河皆成佛國。此即穢而淨,以彰乎不垢不淨,又可見也。

○(九、夜見遠方二:初、指相推源。)又以此心研究深遠,忽於中夜遙見遠方市井街巷、親族眷屬,或聞其語。此名迫心,逼極飛出,故多隔見,非為聖證。

○(二、用心邪正)不作聖心,名善境界。若作聖解,即受羣邪。

【觧】溫陵曰:研心窮遠,逼迫精神,遺身而出,冥有所至,故能見聞遠方事也。上皆未離色陰,徒因定力而能出礙,見聞遠及。若色陰盡,則十方洞開,無復幽暗,六通縱任無為,山壁由之直度,固無疑矣。

【疏】天台曰:多隔能見,性體遍也;多隔不見,妄體局也。性體之見,果位方彰,今未登聖而遽然能多隔見,乃由真修迫之飛出,是故然也。或問曰:心無去來,何為迫出?對曰:無去來者,體也;有去來者,用也。如下若魘咎歇其心,離身反觀其面,去住自由,非用有去來乎?然是即體之用,雖去來而無去來,如全海為漚,漚還匝海。如此會得,斯可言道。

○(十、知識遷變二:初、指相推源。)又以此心研究精極,見善知識形體變移,少選無端種種遷改。此名邪心,含受魑魅,或遭天魔入其心腹,無端說法,通達妙義,非為聖證。

○(二、用心邪正)不作聖心,魔事消歇。若作聖解,即受羣邪。

【觧】資中曰:此人曾有邪心種子,合外魔境,相因而來。此則非善境界,純是魔嬈。不同前九,皆稱善境,起心作證,方乃成魔者。溫陵曰:所見知識,乃魔變現也。前九但明定力,獨此乃明魔事者,定力未成,不能動魔,研究精極,乃漸發魔事也。故下文魔事愈甚。

【疏】天台曰:夫邪道與正道常相反,真心與妄心常互違。前之九境,雖非親證,其現也正,以境而驗,其心必真;後之一境,變幻無端,其現也邪,以境而驗,其心必妄。祖師云,佛之與魔,相去幾何?邪之與正,有何欠剩?不作聖心,魔事消歇;若作聖解,即受羣邪。是知成之敗之,職由乎人。

○(二、結過勸示。)阿難!如是十種禪那現境,皆是色陰用心交互,故現斯事。眾生頑迷,不自忖量,逢此因緣,迷不自識,謂言登聖,大妄語成,墮無間獄。汝等當依如來滅後,於末法中宣示斯義,無令天魔得其方便,保持覆護,成無上道。

【觧】吳興曰:用心交互者,用禪那心,與色陰堅固,妄想交互,故現斯事。乃至識陰,例此明之。何則?以五妄想,各於本陰區宇之中,為禪所觀,將破未破,如燈欲滅,其光復熾,乃與定力交戰其功,故成之敗之,則魔佛之道,於是乎辯。孤山曰:大妄語成,墮無間獄。此約名字位中修禪定者,及五品觀行位中,不能安忍,俱有墮義,以俱未得位不退故。然五陰盡相不同,在色陰未盡之中,即名字位也。色陰盡者,猶居觀行;受陰盡,則在相似初二兩信;想陰盡,則在三四兩信;行陰盡,則在五六兩信;識陰盡,則諸根互用。此在相似七信已去,正是麤垢先落,六根清淨位也。而其五陰,各為十魔種子所依,共五十重,皆在觀行初心所發,故有退墮。若入相似,墮義不成。故佛次第細辯相狀,令初心識其所發氣分。譬如色陰未破之中,或現天魔,此即想陰氣分之所發也。問:受陰盡時,既入相似,何故想等中復發十種魔境邪?答:若論陰破,豈應發魔?但文中說相似已前觀行心中所發耳。令知所依,故歷五陰,次第說之。又只作相似位中發境,亦應可耳。何者?魔尚能惱深位,豈不能惱相似淺位邪?但相似位人發之,終不將為聖解。又如阿羅漢人迴心入大,按位雖當相似,進入即破無明,故不為所動也。若名字觀行位人,觀智強者,則寂爾如空,亦不將為聖解;觀力弱者,則為所惑,墮落魔道,更受輪迴。若相似位,或生法愛,則名頂墮菩薩。

【疏】天台曰:孤山師明五陰盡相,并為五十魔種所依,其所發明,可謂詳矣。然有橫豎二義,約五陰盡相,其義則豎,故曰:在色陰未盡之中,即名字位,色陰盡者,猶居觀行,乃至識陰盡,此在七信已去。約魔種所發成墮,其義則橫,故曰:皆在觀行初心所發,故有退墮。又曰:如來次第細辯相狀,令初心識其所發氣分(云云)。蓋言五十重陰境,皆在觀行中發,驗是何等相狀,何為色陰氣分,何為受陰氣分,乃至何為識陰氣分,一一了知,分明無謬。猶如將發其藥,先知其病,知病識藥,應病與藥,然後服行。或問:病已知矣,藥將云何?對曰:境雖五十,大約為言不出強軟,強則寂爾如空,軟則照之叵得,慧風既扇,定水又澄,千魔將褫魄於無何有之鄉,百病將潛踪於不萌枝之地矣。又問:五陰盡相,既深該乎十信,五陰發相,獨淺在於觀行,橫豎之相,其義云何?對曰:圓修行人,三止於一心中修,三諦於一境中照,則三惑於一念中伏。雖一念中伏,而當情者又有乎次第,則見思麤惑,適居其首,而見惑九十八使,并欲界前六品思惑,正為魔種所依。破此二惑,則魔羅不得其便,而五種妄想,為見思之異稱者,正在觀行中互相對壘。故五十種氣分,為正為奇,為顯為伏,出沒無恒,勝負不定,取决於一時,尅功於當念也。

○(二、受陰二:初、結前生後二:初、結前正行。)阿難!彼善男子修三摩提,奢摩他中色陰盡者,見諸佛心,如明鏡中顯現其像。

○(二、生後發相二:初、示二相二:初、不盡相。)若有所得而未能用,猶如魘人,手足宛然,見聞不惑,心觸客邪而不能動,此則名為受陰區宇。

【觧】溫陵曰:受以領納前境為義,已破色陰,內外虗融,故見諸佛心,如鏡現像。諸佛心,即我妙覺明心也。如鏡現像,謂清淨虗凝,了非形礙也。雖具妙體,而未能運用,蓋為受所覆故。如魘寐人,支體宛具,六根明了,而不能運動,此受陰之相也。

【疏】天台曰:夫受以領納為義,但受不自受,由色故而為受;然色亦不自色,由受故而為色。二相為偶,其來久矣。前色陰既破,則受已喪其偶,然而不能無機栝獨行者,以有受陰在也。故色陰盡相,取譬明鏡,顯現其像,謂如古鏡重磨,已去一番麤垢,見諸佛心,如顯現其像矣。惟其猶有受陰在,似有所得而未能用,蓋為受陰區宇之所掩弊,故又取喻。猶如魘人,手足宛然,見聞不惑,心觸客邪,而不能動。手足宛然,見聞不惑,此以喻釋喻,即如明鏡中顯現其像也。心觸客邪而不能動,即若有所得而未能用也。然此二喻,似各喻一陰,以明鏡現像喻色盡,以魘人心觸客邪而不能動喻受在。若通喻者,皆可取像于色去受存之相也。

○(二、盡相)若魘咎歇,其心離身,反觀其面,去住自由,無復留礙,名受陰盡。是人則能超越見濁。

○(二、顯妄源)觀其所由,虗明妄想以為其本。

【觧】溫陵曰:色陰盡者,已離形礙。然為受所魘,而未能用,故受陰消歇,即能離身反觀,去住無礙也。因違順之幻境,生損益之妄受,則受陰無體,虗有所明,故名虗明妄想。

【疏】天台曰:心之不能去住自由者,外為色陰之所礙,內為受陰之所留,二陰既盡,故能其心離身,反觀其面也。前五濁文,以見聞覺知,壅令留礙,水火風土,旋令覺知,相織妄成,以為見濁。正以見聞摶色,色雜見聞,情與無情,和合以生妄受,故受陰盡,即能超之。

○(二、虗明發相二:初、正明十相十:初、見物生悲二:初、指相推源。)阿難!彼善男子當在此中得大光耀,其心發明內抑過分,忽於其處發無窮悲,如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子,心生憐愍不覺流淚,此名功用抑摧過越。

○(二、用心邪正。)悟則無咎,非為聖證。覺了不迷,久自消歇。若作聖解,則有悲魔入其心腑,見人則悲,啼泣無限,失於正受,當從淪墜。

【觧】溫陵曰:既破色陰,無復幽黯,故得大光耀。知受陰為咎,故內自抑伏而破之。抑伏太過,失於慈柔,故多悲愍,以致悲魔附焉。吳興曰:其心發明,即下文見色陰消,受陰明白也。有以狂慧釋之者,非。

【疏】天台曰:夫慈能與樂,悲能拔苦,乃菩薩益物之佳懷,如來度人之盛事,然亦取其中道而已矣。故為其說者而有三焉,曰假慈,空慈,中慈,三者闕一而不可。今因內抑以生悲,與而言之,屬於生緣;奪而言之,落於愛見。生緣假諦之悲,固不可無,苟無法緣空心以制之,無緣中道以統之,鮮不落於愛見也。愛見屬貪分煩惱所攝,故悲魔乘便入其心腑。

○(二、勇智齊結二:初、指相推源。)阿難!又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,勝相現前,感激過分,忽於其中生無限勇,其心猛利,志齊諸佛,謂三僧祇一念能越,此名功用陵率過越。

○(二、用心邪正。)悟則無咎,非為聖證。覺了不迷,久自消歇。若作聖解,則有狂魔入其心腑,見人則誇,我慢無比。其心乃至上不見佛,下不見人,失於正受,當從淪墜。

【觧】溫陵曰:色盡受現,為定之勝相,因喜成功,故感激勇動,以為佛果可齊,功行易致,陵率之過,故狂魔附焉。今夫以少為足,驕狂犯分,自視無前者,皆陵率之過也。吳興曰:陵率,謂勇心高率也。

【疏】天台曰:前因內抑過分以生悲,病在止多而墮乎愚;今因感激過分以生勇,病在觀多而墮乎狂。一落愛見之悲,一成我慢之種。大師云:狂愚之過,雖小不同,邪見輪轉,蓋無差別。此之謂也。然而勇猛精進,居六度之首,以之詣道,則無道而不前,因之成狂,斯為過矣。志齊諸佛,為萬行之先,以之堅誓,則無誓而不圓,因之生慢,斯為過矣。契經有調絃之喻,祖誥有御馬之箴,苟得其從容中道,魔羅其如予何!

○(三、渴心沉憶二:初、指相推源。)又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,前無新證,歸失故居,智力衰微,入中隳地,逈無所見,心中忽然生大枯渴,於一切時沉憶不散,將此以為勤精進相,此名修心無慧自失。

○(二、用心邪正。)悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有憶魔入其心腑,旦夕撮心,懸在一處,失於正受,當從淪墜。

【觧】溫陵曰:凡修觀行,須定慧等持,乃能無失。今此定強智微,而受陰未盡,故進無新證。色陰已消,故退失故居。進退之間,杳無所依,名中隳地。以無依無見,故枯渴沉憶,而憶魔附焉。憶心妄系,故如有撮懸也。

【疏】天台曰:夫修心以慧解而為之主,若導師之明慧聰達,善知險難惡道通塞之相,應去者去之,應度者度之。如今也,見色陰消,受陰明白,前無新證,歸失故居,智力衰微,入中隳地,亦一時之險難惡道也。苟以慧解而臨之,若淮陰之陣於背水,歸幸失其故居,畏死地而不退,前雖無乎新證,臨險道而思危,冐毒矢而無前,被金創而不畏,則受陰破在不久,又何必以區區枯渴沉憶而為事哉!

○(四、疑是舍那二:初、指相推源。)又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,慧力過定,失於猛利,以諸勝性懷於心中,自心已疑是盧舍那,得少為足。此名用心亡失恒審,溺於知見。

○(二、用心邪正。)悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有下劣易知足魔入其心腑,見人自言我得無上第一義諦,失於正受,當從淪墜。

【觧】溫陵曰:前以定強智微,此又慧力過定,皆互有所失,故欲等持也。長水曰:定力微,故亡失恒審。慧力過,故溺於知見。

【疏】天台曰:今經當機,雖以多聞小慧為自咎,楞嚴大定為啟請,而定體圓融,止即是觀。故結位中云:奢摩他、毗婆舍那,必須止觀以雙修,定慧以均等,方能證入深位。今也慧力過定,則失於猛利,謂已均聖,得少為足,豈非定少慧多之過乎!如來為行人斥指其過云:亡失恒審,失於知見。蓋修禪貴乎知見,知見功在恒審,恒審又積在博聞。如輔行云:昔有禪僧,居阿蘭若,久修禪定,不得悟徹。忽於中夜,出外經行,仰覩明星,豁然大悟,身心輕快,萬慮氷消,便謂證跡相同,已成佛道。第俟其明相出時,梵王帝釋請轉法輪。及至其時,寂無見聞,即自思惟,以事而驗,惟羅漢果。爾後入城乞食,遇違境而生嗔,逢順情而興貪,展轉取印,再謂三果,再謂二果。洎邪解僻興,知其未證初果,由是慚愧自悔,修進如初。此即不亡恒審,不溺知見,不受魔入,不從淪墜之功德也。

○(五、生無盡憂二:初、指相推源。)又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,新證未獲,故心已亡。歷覽二際,自生艱險,於心忽然生無盡憂,如坐鐵牀,如飲毒藥,心不欲活,常求於人,令害其命,早取解脫。此名修行失於方便。

○(二、用心邪正)悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有一分常憂愁魔入其心腑,手執刀劒,自割其肉,欣其捨壽。或常憂愁,走入山林,不耐見人,失於正受,當從淪墜。

【觧】溫陵曰:進退失守,故心生艱險,以成邪憂,自致患害也。

【疏】天台曰:破陰轉深,則陰現轉僻,所謂道高一尺則魔高一丈是也。前之四境,猶近乎正,今則歷覽艱險,忽然生憂,以求捨命為解脫。然此境狀,即佛世亦自有之。彼以不淨觀成,生大厭離,以求速死為快,魔因附人而殺之;此以歷覽二際,自生艱險,以求取盡為樂,魔因入心而自害之。愚事雖同,愚心稍異也。

○(六、生無限喜二:初、指相推源。)又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,處清淨中,心安隱後,忽然自有無限喜生,心中歡悅,不能自止,此名輕安無慧自禁。

○(二、用心邪正)悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有一分好喜樂魔入其心腑,見人則笑,於衢路傍自歌自舞,自謂已得無礙解脫,失於正受,當從淪墜。

【觧】吳興曰:輕安七覺支中,其體屬定。定若兼慧,正道可通。今所發者,既無慧自持,則定翻成散,魔得其便,喜樂附焉。

【疏】天台曰:此名輕安無慧自禁者,謂入道之方,要以智慧調停得所也。蓋禪病有沉浮,而法藥有止觀,如七種菩提之分,不外乎止之與觀。若心沉將墮於愚,則以念,擇,進,喜四覺支以起之;心浮將墮於狂,則以輕安,定,捨三覺支以伏之。能如是以慧自禁,則病無不除而藥無不效矣。然其中亦有似是而非,以病為藥者,則藥反為病矣。如曰心安隱後,非輕安支乎?忽然自有無限喜生,非喜支乎?輕安屬於定而喜支屬於慧,豈不定慧調均,止觀得所乎?然而有無限喜生,喜多則又屬於浮,應以定捨而止之,則不失其正。乃曰心中歡悅,不能自止,豈非無慧自禁而為墮狂之階乎?故悟則無咎,不悟則魔入心肺,畢竟淪於大狂而不可挽也。

○(七、起大我相二:初、指相推源。)又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,自謂已足。忽有無端大我慢起,如是乃至慢與過慢,及慢過慢,或增上慢,或卑劣慢,一時俱發。心中尚輕十方如來,何況下位聲聞、緣覺!此名見勝無慧自救。

○(二、用心邪正)悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有一分大我慢魔入其心腑,不禮塔廟,摧毀經像,謂檀越言:此是金銅,或是土木;經是樹葉,或是疊華。肉身真常,不自恭敬,却崇土木,實為顛倒。其深信者,從其毀碎,埋棄地中,疑誤眾生,入無間獄,失於正受,當從淪墜。

【觧】溫陵曰:慢名有七:恃己凌他,名我慢。同德相傲,但名曰慢。於同爭勝,名過慢。於勝爭勝,名慢過慢。未得謂得,名增上慢。以劣自矜,名卑劣慢。不禮塔廟等,即邪慢也。今之妄人,不禮不誦,皆慢魔也。

【疏】孤山云:夫假像知真,因言體道,於是嚴其像以生其敬,寫其言以悟其心,住持三寶,理在於茲也。苟生邪見,豈達中庸!惟自敬身,輕毀經像,邪風一扇,愚者悅隨。昔衛元嵩諫周武帝不造曲見伽藍,以四海為延平大寺,和夫妻為聖眾,即皇帝是。如來樹令德為綱維,尊耆年為上座,而周武惑其言,遂滅佛法。凡此說者,將非天魔外道入佛法中,肆其姦謀,傾毀我教耶?天台曰:夫心之受道,以虗為滿,非如器之受物,以滿為滿也。故曰:入於如來妙莊嚴海,圓滿菩提,歸無所得。夫圓滿菩提,固為滿矣,而曰歸無所得,何甞以滿為滿乎?故道之在人,以滿為滿者則慢人,以虗為滿者則敬人。故曰:滄海能為百谷王者,以其能下之也,矧入於妙莊嚴海乎?矧以未滿而為滿乎?矧慢至於七乎?大我慢魔入其心肺,宜矣。疑誤眾生入無間獄,非不幸也。

○(八、輕安自在二:初、指相推源。)又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,於精明中圓悟精理,得大隨順,其心忽生無量輕安,己言成聖,得大自在,此名因慧獲諸輕清。

○(二、用心邪正)悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有一分好輕清魔入其心腑,自謂滿足,更不求進。此等多作無聞比丘,疑誤眾生,墮阿鼻獄,失於正受,當從淪墜。

【觧】溫陵曰:以色消為精明,以精明為圓悟,遂以為得大隨順,輕清自在,皆得少為足,無聞之儔也。吳興曰:輕安者,名雖同前,其義則異,以云因慧獲諸輕清故。此由受陰於諸塵境,無重濁之惑,便言成聖,得大自在也。

【疏】天台曰:此經歷詆多聞,宜以無聞為是矣。然而自謂滿足,更不求進者,多作無聞比丘,疑誤眾生,墮無間獄,豈以無聞為是哉!然則何為而斯可?要亦不失其正而已矣。若以多聞為功,住之而不前,斯無功矣。其若聞教觀心,離指見月,多聞為道助,不可無也。

○(九、撥無因果二:初、指相推源。)又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,於明悟中得虗明性。其中忽然歸向永滅,撥無因果,一向入空,空心現前,乃至心生,長斷滅解。

○(二、用心邪正。)悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有空魔入其心腑,乃謗持戒,名為小乘。菩薩悟空,有何持犯?其人常於信心檀越,飲酒噉肉,廣行婬穢。因魔力故,攝其前人,不生疑謗。鬼心久入,或食屎尿,與酒肉等一種俱空。破佛律儀,誤入人罪,失於正受,當從淪墜。

【觧】溫陵曰:因得虗明,誤執斷空,成諸邪咎。凡為此者,皆空魔也。資中曰:此從邪見種生,引此空魔入其心腑。大般若云:魔能入一切眾生心,令歸依魔黨,如膠如漆,斷手截臂,不以為難。

【疏】天台曰:於明悟中得虗明性,虗明固正受也。於虗明中歸向永滅,已不得其正矣。又因之而撥無因果,因之而一向入空,生長斷滅解,由是空魔得便入其心腑,以邪空一槩平等為所宗,以飲酒噉肉等,廣行婬穢等,甚至屎尿與酒肉等,謂之一種俱空。斯人於解則空,於行則不空,焉能獲果報空!故破佛律儀,誤入人罪,失於正受,當從淪墜也。孤山云:嗟乎叔世!尊合雜為大道,排持操為小乘,戒律軌儀,棄為他物,畫魑魅以為巧,扇無檢以為風,及夫陰陽拘忌,流俗妄說,一皆信受,畏若嚴刑。未審戒律之教與陰陽之書孰愈?流俗之說與如來之談孰優?背正向邪,顛亂之甚。懷道大士,一為思之,或為宗師,願以訓眾,斯乃震法雷於迷蟄,耀慧燈於永夜。夫如是,則涅槃之囑,斯經之誡,得其人而其道舉矣,又何待於四依出世乎!戰國策云:畫鬼神易為巧,圖狗馬難為工。今以排去律檢,妄譚無礙,如畫鬼神耳。

○(十、愛極發狂二:初、指相推源。)又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,味其虗明,深入心骨。其心忽有無限愛生,愛極發狂,便為貪欲。此名定境安順入心,無慧自持,誤入諸欲。

○(二、用心邪正)悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有欲魔入其心腑,一向說欲為菩提道,化諸白衣,平等行欲。其行婬者,名持法子。神鬼力故,於末世中攝其凡愚,其數至百。如是乃至一百、二百,或五、六百,多滿千萬。魔心生厭,離其身體。威德既無,陷於王難。疑誤眾生,入無間獄。失於正受,當從淪墜。

【觧】溫陵曰:愛心多因順起,故定境順心,即邪愛成咎。吳興曰:此如天台止觀煩惱境欲發之相。智者云:生來欲色,抑制可停。今所發者,其惑熾盛。若見外境,心狂眼暗,如睡師子,觸之哮吼。若不識者,則能牽人,作大重罪。今文既云魔入其心,則是煩惱與魔,二境俱發。

【疏】天台曰:虗則靜,明則照,照則虗明以昭然,靜則纖情而不立,尚何虗明之足味!惟其虗明各不得其正,而即生味著。味為愛之根,內味虗明而不覺其非,而外已成乎貪愛。愛心一萌,則深入心骨,因之而無限愛生,因之而愛極發狂,因之而便為貪欲,又豈止自行而已哉!因之而說欲為菩提,因之化人而行婬,總根之於味,其虗明復資之以魔入心肺。今之白衣,假白蓮為社,化諸白衣平等行欲,其行婬者名為法子,皆魔羅之所使然,欲化其弟子悉為魔屬故也。

○(二、結過勸示。)阿難!如是十種禪那現境,皆是受陰用心交互,故現斯事。眾生頑迷,不自忖量,逢此因緣,迷不自識,謂言登聖,大妄語成,墮無間獄。汝等亦當將如來語,於我滅後,傳示末法,徧令眾生開悟斯義,無令天魔得其方便,保持覆護,成無上道。

【觧】溫陵曰:諸陰結文,皆云保持覆護等,即深防邪誤助道之意也。

○(三想陰二:初、結前生後二:初、結前受盡。)阿難!彼善男子修三摩地受陰盡者,雖未漏盡,心離其形,如鳥出籠,已能成就。

○(二、生後想相二:初、示相二:初、不盡相。)從是凡身,上歷菩薩六十聖位,得意生身,隨往無礙。譬如有人熟寐寱言,是人雖則無別所知,其言已成音韻倫次,令不寐者咸悟其語。此則名為想陰區宇。

【觧】孤山曰:始三漸次,終乎妙覺,其間有賢有聖,皆是三世諸佛所歷之位,故通稱聖位。今受陰既破,即入相似聖位,故云得意生身也。意生者,喻如意去,速疾無礙,而有三種:一、入三昧樂意生身,謂心寂不動,即相似初信至七信,入空位也;二、覺法自性意生身,謂普入佛剎,以法為自性,即相似八信,出假位也;三、種類俱生無作意生身,謂了佛所證法,即九信、十信,修中位也。長水曰:未破想陰故,如熟寐寱言也。有成聖位分故,如音韻倫次也。令不寐者,咸悟其語,如證聖人,則知彼有聖位之分。故般若云:如來悉知悉見,是人皆得成就阿耨菩提。

【疏】天台曰:夫人之致煩惱生死而莫大於識,即𦿔菩提涅槃與神通妙用亦莫大於識。然識無行不立,行無想不成,想無受不全,故三陰者,以受而為致妄之本也。是以教門之設,於檀而特云不受,於三昧而特云正受。果能於法無所受而歸乎正受,則想無所施其巧,行無所用其力,而識亦無所致其功矣。然而受必依根,根必對境,故色陰者,為受陰之苑囿,受陰者,色陰之園主也。今色陰早已先破,則受亦無所依;受既次忘,則想亦無所用。故受陰盡者,生死煩惱已外決其藩籬,獨有內之根本者在,將不久而乾枯其生死煩惱之根本。今則受破而心無所弊,故雖未得無漏心,能離其形,如鳥出籠,已能決定成就從凡入聖淺深階位,得意生身,隨往無礙也。前色陰盡,猶如魘人,手足宛然,見聞不惑,心觸客邪而不能動,蓋取喻受陰未破,其生死長夜之昏寐也重。今想陰現前,譬如有人熟寐寱言等,蓋取喻受陰已破,其生死長夜之昏寐也輕,亦一番譬喻之照映也。

○(二、盡相)若動念盡,浮想消除,於覺明心,如去塵垢,一倫生死,首尾圓照,名想陰盡,是人則能超煩惱濁。

○(二、顯妄源)觀其所由,融通妄想,以為其本。

【觧】孤山曰:覺明如鏡,浮想如塵,想盡心明,猶居相似。首尾,猶始終也。若悟真常,無始終生死之異,故云圓照。溫陵曰:想能融變,使心隨境,使境隨心,如想酢梅,能通質礙,故名融通妄想。

【疏】天台曰:前色陰盡,立喻如鏡;受陰在,立喻如寐。今則受盡,立喻如寱;想陰盡,取象乎於覺。明心如去塵垢,若以法對喻,亦如古鏡,更去一番塵垢,重發一番明淨矣。

○(二、正明發相二:初、正明十相十:初、貪求善巧二:初、虗受定明。)

○阿難,彼善男子受陰虗妙,不遭邪慮,圓定發明。

○(二、想心發相三:初、由心貪。)三摩地中,心愛圓明,銳其精思,貪求善巧。

○(二、致魔附二:初、魔來顯異。)爾時,天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人不覺是其魔著,自言謂得無上涅槃,來彼求巧善男子處,敷座說法。其形斯須,或作比丘,令彼人見;或為帝釋,或為婦女,或比丘尼,或寢暗室,身有光明。是人愚迷,惑為菩薩,信其教化,搖蕩其心,破佛律儀,潛行貪欲,口中好言灾祥變異,或言如來某處出世,或言劫火,或說刀兵,恐怖於人,令其家資無故耗散。此名恠鬼,年老成魔。

○(二魔去招殃)惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。

○(三勸先覺)汝當先覺,不入輪迴。迷惑不知,墮無間獄。

【觧】溫陵曰:得受陰盡曰虗妙,已無受魔曰不遭。圓定等者,想陰定中也。愛圓明求善巧者,因其虗妙,生愛思於圓明之體,以發漚和之用也。天魔變現教化者,是漚和善巧也。附人,附他人也。其人,所附人也。彼人、是人,皆指修定人也。想陰十段,皆初舉天魔,次明鬼魔。而舊科不分,今按經分之。前總敘云:或汝陰魔,或復天魔,或著鬼神,或遭魑魅。後總結曰:是十種魔,或附人體,或自現形,魔師婬婬相傳,邪精魅其心腑。如受陰中舉悲等十魔,即陰魔也。想陰初舉十類,即天魔也。文云:潛行貪欲,即魔師婬婬相傳也。次舉口中好言等,即鬼神魑魅兼附之,所謂邪精魅其心腑也。恠鬼、魃鬼,皆前所舉者。吳興曰:飛精附人,斯必附其可附之人,亦修定習慧者耳。弟子與師,即求巧之子,說法之師。下皆例此。

【疏】天台曰:夫善巧,漚和之妙用也。苟能圓修定慧,破去五陰,麤垢先落,更進八九十信,假理現前,而漚和之用自彰。何故中途因依,銳精思而貪求善巧?不知貪心一萌,而天魔候得其便,竟附人以善巧之事惑之,令行人竟入其彀,不至於陷王難,入輪迴,墮無間獄而不已。魔之害人若此,而行者可不慎其念哉!

○(二、貪求經歷二:初、虗受定明。)阿難,又善男子受陰虗妙,不遭邪慮,圓定發明。

○(二、想心發相三:初、由心貪。)三摩地中,心愛遊蕩,飛其精思,貪求經歷。

○(二、致魔附二:初、魔來顯異。)爾時天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人亦不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處,敷座說法,自形無變。其聽法者,忽自見身坐寶蓮華,全體化成紫金光聚。一眾聽人,各各如是,得未曾有。是人愚迷,惑為菩薩,婬逸其心,破佛律儀,潛行貪欲。口中好言:諸佛應世,某處某人當是某佛化身來此,某人即是某菩薩等來化人間。其人見故,心生傾渴,邪見密興,種智消滅。此名魃鬼,年老成魔。

○(二魔去招殃)惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。

○(三勸先覺)汝當先覺,不入輪迴。迷惑不知,墮無間獄。

【疏】天台曰:夫經歷,非今之所謂遊方乎?古人以道眼未明,雖八十猶事行脚,第出處各有其時。今於百日坐禪,安心於定慧,苟尅期未果,則誓不起坐。若遽焉而心愛遊蕩,貪求經歷,天魔得以乘其間矣。如曰某人是某佛化身來此,非魔以欲鈎牽其經歷以參承乎?

○(三、貪求契合二:初、虗受定明)又善男子,受陰虗妙,不遭邪慮,圓定發明。

○(二、想心發相三:初、由心貪。)三摩地中,心愛綿㳷,澄其精思,貪求契合。

○(二、致魔附二:初、魔來顯異。)爾時天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人實不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求合善男子處,敷座說法。其形及彼聽法之人,外無遷變,令其聽者未聞法前,心自開悟,念念移易,或得宿命,或有他心,或見地獄,或知人間好惡諸事,或口說偈,或自誦經,各各歡娛,得未曾有。是人愚迷,惑為菩薩,綿愛其心,破佛律儀,潛行貪欲,口中好言佛有大小,某佛先佛,某佛後佛,其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛,菩薩亦然。其人見故,洗滌本心,易入邪悟。此名魅鬼,年老成魔。

○(二魔去招殃)惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。

○(三勸先覺)汝當先覺,不入輪迴。迷惑不知,墮無間獄。

【觧】溫陵曰:愛綿㳷者,欲密契妙理也。希契合,故魔與開悟。自開悟下,皆密契之事也。資中曰:夫亡機寂照,理自玄會。若希求契合,擬心即差,於是天魔得其便也。

【疏】天台曰:綿,密也。㳷,合也。即前心精通㳷之㳷。夫我之因覺湛然,能與諸佛果覺㳷合,亦求其任運而已。若心愛綿㳷,澄精思而貪契合,天魔得其便矣,令聞法者心自開悟。至於他心宿命,皆以契合之事而應之也。長水曰:男女佛者,貴引行人,行貪欲事,無妨成佛。約教固有偏圓之殊,而本同末異,豈果有小大乎?邪人灼然謂之大小,如來本迹,豈易知之?邪人輒判某在先而某在後,又乃恣其不遜,有真偽之分,何其愚哉!洗滌本心者,反以邪見除去正見也。

○(四、貪求辯析二:初、虗受定明。)又善男子,受陰虗妙,不遭邪慮,圓定發明。

○(二、想心發相三:初、由心貪。)三摩地中,心愛根本,窮覽物化性之終始,精爽其心,貪求辯析。

○(二、致魔附二:初、魔來顯異。)爾時天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人先不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處,敷座說法,身有威神,摧伏求者,令其座下雖未聞法,自然心伏。是諸人等,將佛涅槃菩提法身,即是現前我肉身上。父父子子,遞代相生,即是法身常住不絕。都指現在即為佛國,無別淨居及金色相。其人信受,亡失先心,身命歸依,得未曾有。是等愚迷,惑為菩薩,推究其心,破佛律儀,潛行貪欲。口中好言:眼、耳、鼻、舌皆為淨土,男、女二根即是菩提、涅槃真處。彼無知者,信是穢言。此名蠱毒,魘勝惡鬼,年老成魔。

○(二魔去招殃)惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。

○(三勸先覺)汝當先覺,不入輪迴。迷惑不知,墮無間獄。

【觧】溫陵曰:愛窮萬化之本,故爽其心以辯析。將佛涅槃等者,以肉身為果德,以幻生為常住,而撥無淨土報體,皆因其辯析化元,而妄為混融之說也。以穢染為真淨,亦意引媟欲也。吳興曰:夫性海圓澄,森羅自現,苟偏求俗理,翻益漏心,違本禪那,邪鬼斯入。

【疏】天台曰:物化性之終始,即五卷。如來發明世出世法,知其本因,隨所緣出,如知雨滴之頭數,松棘之曲直,鵠烏之白玄,皆了緣由是也。然此由佛之假智法眼,鑒物宜然,功至自至,又何必預為之計,愛根本,覽化元,貪辯析哉!魔王乘便以遂心之法而囿之,令人淪於猥褻而後已也。

○(五、貪求冥感二:初、虗受定明。)又善男子,受陰虗妙,不遭邪慮,圓定發明。

○(二、想心發相三:初、由心貪。)三摩地中,心愛懸應,周流精研,貪求冥感。

○(二、致魔附二:初、魔來顯異。)爾時天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人元不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處,敷座說法,能令聽眾暫見其身如百千歲,心生愛染,不能捨離。身為奴僕,四事供養,不覺疲勞。各各令其座下人心,知是先師本善知識,別生法愛,粘如膠漆,得未曾有。是人愚迷,惑為菩薩,親近其心,破佛律儀,潛行貪欲。口中好言:我於前世,於某生中,先度某人。當時是我妻妾兄弟,今來相度,與汝相隨,歸某世界,供養某佛。或言:別有大光明天,佛於中住,一切如來所休居地。彼無知者,信是虗誑,遺失本心。此名癘鬼,年老成魔。

○(三魔去招殃)惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。

○(三勸先覺)汝當先覺,不入輪迴。迷惑不知,墮無間獄。

【觧】吳興曰:懸應在聖,冥感在己,於未證理前,求其休驗也。

【疏】天台曰:夫感應之道,有二說焉:一以始覺為感,本覺應之,修首楞大定者之事也;一以誠求為感,身通為應,修念佛法門者之事也。然此二者,行布則分門,玄會則一體,未有始覺無功而他佛能應之者也。今於三摩地中,心愛懸應,始覺未有其功也。周流精研,貪求冥感,出於有心而求,安能契合無緣之應!天魔是以得乘其隙而懸應之矣。

○(六、貪求靜謐二:初、虗受定明。)又善男子,受陰虗妙,不遭邪慮,圓定發明。

○(二、想心發相三:初、由心貪。)三摩地中,心愛深入,尅己辛勤,樂處陰寂,貪求靜謐。

○(二、致魔附二:初、魔來顯異。)爾時天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人本不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處,敷座說法,令其聽人各知本業。或於其處語一人言:汝今未死,已作畜生。敕使一人於後蹋尾,頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心,已知其肇,佛律儀外,重加精苦,誹謗比丘,罵詈徒眾,訐露人事,不避譏嫌,口中好言未然禍福。及至其時,毫髮無失。此大力鬼,年老成魔。

○(魔去招殃)惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。

○(三勸先覺)汝當先覺,不入輪迴。迷惑不知,墮無間獄。

【觧】溫陵曰:愛深入幽,靜以澄養,通力也。邪定能具五通,本業,宿業也。畜生,後報也。此二宿,命通也。知肇,他心通也。訐露,眼耳通也。發人私事曰訐露。

【疏】天台曰:夫悟淨圓覺,取靜為行,非靜謐乎?遡流者必造其源,非深入乎?是亦求其若空華,如幻化而已。若以有心愛其深入,尅己辛勤,樂處陰寂,一涉貪求,則修心不得其正,雖小乘偏空,猶不能得,矧真空乎!以有心冀空法,境智相違,天魔得便,非不幸也。

○(七、貪求宿命二:初、虗受定明。)又善男子,受陰虗妙,不遭邪慮,圓定發明。

○(二、想心發相三:初、由心貪。)三摩地中,心愛知見,勤苦研尋,貪求宿命。

○(二、致魔附二:初、魔來顯異。)爾時天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人殊不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求知善男子處,敷座說法。是人無端於說法處得大寶珠。其魔或時化為畜生,口銜其珠,及雜珍寶、簡策、符牘諸奇異物,先授彼人,後著其體。或誘聽人藏於地下,有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有,多食藥草,不餐嘉饌。或時日䬸一麻一麥,其形肥充。魔力持故,誹謗比丘,罵詈徒眾,不避譏嫌,口中好言他方寶藏、十方聖賢潛匿之處。隨其後者,往往見有奇異之人。此名山林、土地、城隍、川嶽、鬼神,年老成魔。或有宣婬,破佛戒律,與承事者潛行五欲。或有精進,純食草木,無定行事。

○(二魔去招殃)惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難。

○(三勸先覺)汝當先覺,不入輪迴。迷惑不知,墮無間獄。

【觧】溫陵曰:好知潛匿異事及宿命也。珠寶簡䇿,皆潛匿異事。吳興曰:宿命者,六通之一也。小乘修成,大乘發得。今進不待發,退不從修,作念求之,故招魔事。

【疏】天台曰:宿命能知見過去之事,為六通之一,此亦功至自至,不可強求。若有強求之心,已非真實之因,況心愛乎,貪求乎!又加之以勤苦研求,惟以是為念,天魔豈不候其便耶!

○(八、貪求神力二:初、虗受定明。)又善男子,受陰虗妙,不遭邪慮,圓定發明。

○(二、想心發相三:初、由心貪)三摩地中,心愛神通,種種變化,研究化元,貪取神力。

○(二、致魔附二:初、魔來顯異。)爾時,天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人誠不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求通善男子處,敷座說法。是人或復手執火光,手撮其光,分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光,皆長數尺,亦無熱性,曾不焚燒。或水上行,如履平地。或於空中,安坐不動。或入瓶內,或處囊中,越牖透垣,曾無障礙,惟於刀兵不得自在。自言是佛,身著白衣,受比丘禮,誹謗禪律,罵詈徒眾,訐露人事,不避譏嫌,口中常說神通自在。或復令人旁見佛土,鬼力惑人,非有真實,讚歎行婬,不毀麤行,將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅,或復龍魅,或壽終僊再活為魅,或僊期終計年應死,其形不化,他恠所附,年老成魔。

○(二魔去招殃)惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,多陷王難。

○(三勸先覺)汝當先覺,不入輪迴。迷惑不知,墮無間獄。

【觧】溫陵曰:化元,萬化之本也。欲乘之以發神變,以愛神變,故現撮火履水等事。若真神變,則不懼刀兵。

【疏】天台曰:夫神力,用也;道果,體也;未嘗見有無體之用,亦未嘗見有無用之體。是則欲求其神力之用者,當務乎道果之體,即道果之體,亦須其功至自至。今也以心愛而研究化元,貪求而冀乎神力,遽興魔念,所以致魔。

○(九、貪求深空二:初、虗受定明。)又善男子,受陰虗妙,不遭邪慮,圓定發明。

○(二、想心發相三:初、由心貪。)三摩地中,心愛入滅,研究化性,貪求深空。

○(二、致魔附二:初、魔來顯異。)爾時天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人終不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處,敷座說法。於大眾內,其形忽空,眾無所見,還從虗空突然而出,存沒自在。或現其身洞如琉璃,或垂手足作栴檀氣,或大小便如厚石蜜。誹毀戒律,輕賤出家。口中常說無因無果,一死永滅,無復後身及諸凡聖。雖得空寂,潛行貪欲。受其欲者,亦得空心,撥無因果。此名日月薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴,經千萬年不死為靈,出生國土,年老成魔。

○(二魔去招殃)惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,多陷王難。

○(三勸先覺)汝當先覺,不入輪迴。迷惑不知,墮無間獄。

【觧】溫陵曰:欲入滅定,以趣空寂也。從空出沒等,因其好空,故依空詃惑,口中常說,下皆乘其空見而發也。近世邪宗,妄謂參須實參,見須實見,遂以因果後身,天堂地獄,非親見者,一皆撥無。故得其說者,咸謂善惡渺茫,浮生不再,於是忘戒檢,恣婬樂,飲噉昏荒,以自斷送,僥倖顯處,掊尅侵虐,真謂無天堂地獄矣。愚每痛之,因箋釋及此,感發奮筆,冀悟魔說,無自陷溺也。日月薄蝕,精氣流注,能為金玉之類。孤山曰:薄蝕者,經史皆作食。韋昭云:氣往迫之曰薄,虧毀曰食。

【疏】天台曰:此中入滅深空,與前陰寂靜謐同。所以異者,彼以靜謐為之主,其求也淺;此以入滅為之宗,其求也深;故著之以入滅,以深空,此之所以不同也。夫入滅深空,要以一念不生,前後際斷為之本。今也心愛而貪求之,非魔邪而何哉!以魔召魔,非不幸也。

○(十、貪求變易二:初、虗受定明。)又善男子,受陰虗妙,不遭邪慮,圓定發明。

○(二、想心發相三:初、由心貪。)三摩地中,心愛長壽,辛苦研幾,貪求永歲,棄分段生,頓希變易,細相常住。

○(二、致魔附二:初、魔來顯異。)爾時天魔候得其便,飛精附人,口說經法。其人竟不覺知魔著,亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處,敷座說法,好言他方,往還無滯。或經萬里,瞬息再來,皆於彼方取得其物。或於一處,在一宅中,數步之間,令其從東詣至西壁。是人急行,累年不到。因此心信,疑佛現前。口中常說:十方眾生皆是吾子,我生諸佛,我出世界,我是元佛,出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶及四天王、毗舍童子未發心者,利其虗明,食彼精氣。或不因師,其修行人親自觀見,稱執金剛與汝長命,現美女身,盛行貪欲。未逾年歲,肝腦枯竭。口兼獨言,聽若妖魅。前人未詳,多陷王難。未及遇刑,先已枯死。

○(二魔去招殃)惱亂彼人,以至殂殞。

○(三勸先覺)汝當先覺,不入輪迴。迷惑不知,墮無間獄。

【觧】孤山曰:變易者,斷見思盡,生法性土,故受變易。今頓欲變麤身為細質,易短壽為長齡,從此分段,延入彼土也。自在天,即欲界第六天上,別有魔王居處,亦他化自在天攝。溫陵曰:萬里瞬息,乃得變易者之事也。陀羅尼經有遮文茶天。毗舍童子,即毗舍遮鬼隷。四天王已發心則護人,未發心則害人。以彼定力虗明為利,故食其精氣。或不因師者,不因魔附之師,而親見魔現也。口兼獨言,間出異語也。

【疏】天台曰:夫分段變易,三界內外麤細之果報也。分段則由不淨種子之所生,變易則由清淨業因之所感,雖皆生死苦樂天淵,亦求其瓜熟蒂懸而已。今也心愛長壽,頓希變易,豈惟壽者之相未空,抑且邪見之宗尚熾,此則純涉異宗,毫無正念。今之帶異修禪者,欲先求僊道,後入空宗,稱為性命雙修,僊佛兼事,是以貪生之士,翕然從之,習以成風,至死不改。豈天魔遣使徧於人間,化佛民為道民,變道民成魔民乎?

○(二、廣略結勸二:初、廣結勸二:初、結過。)阿難當知,是十種魔,於末世時,在我法中,出家修道。或附人體,或自現形,皆言已成正徧知覺,讚歎婬欲,破佛律儀。先惡魔師與魔弟子,婬婬相傳。如是邪精,魅其心腑。近則九生,多逾百世。令真修行,總為魔眷。命終之後,必為魔民。失正徧知,墮無間獄。

【觧】溫陵曰:涅槃經云:末世魔屬,現比丘、羅漢等像,混壞正法,非毀戒律。其意同此也。

【疏】天台曰:已上十種禪那現境,皆依想陰而立。退比受境,其相則細;進比行境,其相則麤。故此十境,想在則有,想空則無,是知毫有希冀,皆屬想心。盡此想心,然後十類天魔不得其便,豈非想陰者為召天魔之本乎?若夫受陰,雖云魔著,但云悲魔、狂魔等,是亦雜處人間鬼魔而已。然而有陰魔、天魔等之分者,要知召魔一以陰魔為之主。但眾生自有色身已來,常依陰魔而住,今修禪那,將破陰境,室主見去,故作留難,豈不於三昧時多方設計,將留連之不力,伸救於十四有之欲王乎?

○(二、勸示)汝今未須先取寂滅,縱得無學,留願入彼末法之中,起大慈悲,救度正心,深信眾生,令不著魔,得正知見。我今度汝,已出生死。汝遵佛語,名報佛恩。

○(二、略結勸二:初、重示迷因。)阿難!如是十種禪那現境,皆是想陰用心交互,故現斯事。眾生頑迷,不自忖量,逢此因緣,迷不自識,謂言登聖,大妄語成,墮無間獄。

○(二再勗流布)汝等必須將如來語,於我滅後,傳示末法。徧令眾生,開悟斯義。無令天魔,得其方便。保持覆護,成無上道。

【觧】溫陵曰:始以阿難起教,終復囑令弘宣,足知大教源流,浚發遐被,無非阿難之力。則示遭魔事,徵心辯見,皆為末法,起大慈悲,令不著魔,得正知見也。當知昔雖四派示滅,今之法化常存,與夫在處影響,無非留願之身也。

【疏】天台曰:凡菩薩弘法度生,如大舟航,全以願舵為之撥正。然有淺深不同,居深位者,隨機應化,無所施而不可;若淺位者,要以願力留此身心,在於末世流通正法。但道力之心易留,而生死之身難𩣪,非有大神通力,安能於分段界中,易短壽以為長齡!如南嶽之願為五通僊人,不過欲假身通,延壽弘法。然又有身可留而緣不可留者,如阿難尊者之聞法句偈,而遽云僊化,非雖有通力,而緣不我留,此與南嶽事多相類。今云縱得無學,留願度生,蓋言已得無學,而身固可忘,還當以願力持之,使其智雖滅而身不可灰,留之以救末劫諸沉淪爾。溫陵師云:昔雖四派示滅,今之法化常存,與夫在處影響,無非留願之身,正以生緣可盡而願力不可盡也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ mười

X0281_010.txt
Hán gốc
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第十

師子林沙門 惟則 會解

天台山沙門 傳燈圓通疏

○(四行陰二:初、結前生後二:初、結前想盡。)阿難,彼善男子修三摩地想陰盡者,是人平常夢想消滅,寤寐恒一,覺明虗靜,猶如晴空,無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河,如鏡鑑明,來無所粘,過無蹤迹,虗受照應,了罔陳習,惟一精真。

○(二、生後行相二:初、示二相二:初、不盡相。)生滅根元從此披露,見諸十方十二眾生畢殫其類,雖未通其各命由緒,見同生基,猶如野馬熠熠清擾,為浮根塵究竟樞穴,此則名為行陰區宇。

【觧】溫陵曰:通敘想滅行現也。浮動妄習,晝明則想,夕瞢則夢,汩亂性真,莫得而一,擾動覺明,莫得而靜。故想陰盡者,夢想消滅,寤寐恒一,覺明虗靜,猶如晴空也。五陰前麤後細,故想盡則無麤重影事,雖觀萬象,而無想念,故如鏡鑑明,無粘無迹,虗受照應,了無陳習,惟一精真,明極如此,故幽隱行陰,於是披露也。行為萬化生滅根元,故其相披露,則十二類生之元,無不殫見,各命由緒識也。同生基,行也。擾動幽隱,故譬野馬,乍生乍滅,故曰熠熠。無復麤影,故曰清擾。根塵運止,皆本於此,故曰究竟樞穴也。孤山曰:雖未下,謂雖未能別相,見彼眾生,修因趣果,因由端緒,已能總相,見彼生類,俱由行起,名此行陰,為同生基。野馬,陽𦦨浮埃也。熠熠,光耀閃爍之貌。清擾,即下文幽清擾動是也。

【疏】天台曰:想陰盡者下,先牒定。想盡是人去,釋成。先明想盡之體,次明想盡之用。言是人平常夢想消滅,寤寐恒一者,蓋夢因想有,日既結為諸想,雖見聞不惑;夜則發為六夢,即顛倒錯亂,故寤寐不得恒一。今之行者,想陰既盡,則平常夢之與想,二俱消滅;寤之與寐,其心恒一。而本覺妙明,虗而無物,靜而不動,猶如晴明虗空,無復麤重前塵,如浮雲微風之影事矣。次明想盡之用。謂既得此體,則六根之用,亦復微妙。故觀諸世間大地山河六塵之境,凡對根之時,如鏡鑑明,雖形對像生,物來心亦不為塵之所粘,而趣外奔逸;物去塵亦不為心之所覽,而聚緣內搖。體則虗其所受,而用則無不照應。惟其如此,故六根照用,而了罔陳習,獨一精真虗靜覺明而已。此結前想盡之相也。次生後行相中,初明不盡相。蓋想陰既滅,而行陰現前,生滅根元,從此披露。猶如磨鏡,又刮去一層麤垢,則行陰之微細影事現前。故見諸十方十二眾生,畢殫其類,雖未通其各命由緒者,言識陰猶為行陰所覆也。見同生基,猶如野馬,熠熠清擾。此正指行陰微細影事,猶如野馬,其相熠熠。謂清擾之狀,既如陽𦦨,又如熠耀,而似有似無,而乍明乍暗也。蓋行陰遍前三陰,其動也麤;今在本陰,其生滅也細,乃為浮塵根。究竟樞穴,正以六門開閉,所司者在于樞穴,想固當其先,而猶未若行以為之究竟,是為行陰區宇也。補遺云:周禮?列子:夢有六候:一曰正夢,平居自夢;二曰蘁夢,驚愕而夢;三曰思夢,思念而夢;四曰寤夢,覺時道之而夢;五曰喜夢,喜悅而夢;六曰懼夢,恐怖而夢。法華文句云:唯佛不夢無疑,無習氣故,從五事故有夢。如偈說:以疑心分別,學習因現事,非人來相語,因此五事夢。五事六候,皆本想陰熏聞云。智論第九十二云:眠有二種:一者眠而夢,二者眠不夢。阿羅漢非為安隱著樂故眠,但受四大身法,應有食息眠覺,是故少許特息名為眠,不為夢眠。

○(二盡相)若此清擾,熠熠元性,性入元澄,一澄元習,如波瀾滅,化為澄水,名行陰盡,是人則能超眾生濁。

○(二、顯妄源)觀其所由,幽隱妄想以為其本。

【觧】溫陵曰:行陰習擾成性,故稱元性元習。能滅擾習,則歸元澄之本,而遷流相盡矣。故如波瀾滅,化為澄水也。生滅不停,業運常遷,名眾生濁,故行陰盡則超之。行陰密移,曾無覺悟,故曰幽隱妄想。

【疏】天台曰:清擾熠熠,方言行陰之相;元性,正言行陰之體。謂此清擾熠熠,正生滅之根元,能為前三陰作枝流,故曰元性。行陰若盡,遷流性澄,歸于識陰湛不搖處,故曰性入元澄。一入識湛,則行陰本習皆空,故曰一澄元習(云云)。蓋以喻言之,則行陰微細,如水之波瀾,此陰若破,則波瀾滅,化為澄水。然此湛非真,流急不見,與而言之,故喻澄水。

○(二、正明發相二:初、正明十相十:初、二無因論二:初、正心絕魔。)阿難當知,是得正知奢摩他中諸善男子,凝明正心,十類天魔不得其便。

○(二、窮元發見三:初、總述。)方得精研窮生類本,於本類中生元露者,觀彼幽清圓擾動元,於圓元中起計度者,是人墜入二無因論。

【觧】溫陵曰:夢想消亡,寤寐常一,故稱正知。奢摩他,又稱凝明、正心,皆想盡之相也。外魔皆因心召,故想盡凝明,則天魔不至。從此惟是修禪失趣,狂解妄計,是即陰魔也。生類本,即同生基也。於本類中生元露者,於同生基見已行元也。幽清動元,即行元也。

【疏】天台曰:是得正知者,想陰既盡,夢想俱空,則尋常所知而無不皆正。下云凝明正心,心即知也,所謂得正知也。若於此而起邊見,則亡正徧知。是則正知但是文略具足,應云得正徧知。蓋圓人具六徧知,今云得正徧知,非在相似,則在觀行奢摩他中,猶言禪定中也。凝明正心,則內護有力,魔不得便,則邪不干正。方得精研,窮生類本,謂行陰既已當情,方得用止觀之功,精細研究,以窮乎行陰生類之本。於本類中,即十二類也。生元露者,正指所觀行陰也。觀彼幽清,圓擾動元者,即以奢摩他觀行陰之相,動中有常住真心不動者在,以事乎圓修也。已上皆示境觀現前也。於圓元中,起計度去,方明於行起非之相,即於圓元早生住著,以為滿足菩提,見道不真,以起乎計度,成二無因論。此計重在元字,元即因也。二無因論,蓋本於此。論者,立言詮辯也。偏見既得之于心,言說必形之於論,凡西天外道立無因論,皆祖於此。下去例然。故知外道悉本于內理,蓋緣見道不諦,莫不皆以影響而測度乎形聲之所使然也。

○(二、別顯二:初、計本無因二:初、正明。)一者、是人見本無因。何以故?是人既得生機全破,乘于眼根八百功德,見八萬劫所有眾生,業流灣環,死此生彼。只見眾生輪迴其處,八萬劫外,冥無所觀。便作是解:此等世間十方眾生,八萬劫來,無因自有。

○(二、結過)由此計度,忘正徧知,墮落外道,惑菩提性。

【觧】吳興曰:生機全破者,機喻擾動,即行陰也。不為想陰所覆,故云全破。眼根八百功德,既約三世四方論之,今見本無因,即乘過去功德;下見末無因,即乘未來功德。斯由定中發宿命通,乃令眼根彰此力用。業流灣環,行陰流轉也。冥無所觀,外道冥諦也。夫善惡業緣,惟識變造,是人八萬劫外,尚不見行,何況於識?故從此來,起無因計。

【疏】天台曰:見本無因者,由眼根八百功德之力而見之也。此之功德,有以世涉方,以方涉世兩種之辯。以世涉方,則以橫遍五方者為本,非此中意。今以以方涉世,豎窮三世者為因,此之功德,兩處所論不同。今經明因心本具,非此中意,當取法華似果所論,以其約修成故也。又若相似中,顯既見真諦之理,不復更有此計,將是觀行位人圓伏五住,以觀行八百眼根功德見而生計也。

○(二、計末無因二:初、正明。)二者、是人見末無因。何以故?是人於生,既見其根,知人生人,悟鳥生鳥,烏從來黑,鵠從來白,人天本豎,畜生本橫,白非洗成,黑非染造,從八萬劫,無復改移。今盡此形,亦復如是。而我本來不見菩提,云何更有成菩提事?當知今日一切物象,皆本無因。

【觧】溫陵曰:謬執生根,不達化理,以人竟為人,乃至黑竟為黑,無復改移。因而例我,本不見道,末亦無成,是末無因也。結文本字,合是末字。吳興曰:無復改移者,此見一分人畜之類,有經長時,業果未轉,故起斯計。如智論明舍利弗觀鴿子身,前後皆八萬劫,不改其類。今行陰中,既見此相,乃執一切自然而然,此即不知十二類生各命由緒也。今盡此形等,明未來無因,亦應見八萬劫,以外道通同聲聞故。

【疏】天台曰:上文則依本而計乎本,謂本無因;此本則以本而例乎末,計末無因。不獨此也,且以所見六道無復改移者,本來不見菩提,良由內有邪解之夙種,故致妄成邪解之計執也。

○(二、結過)由此計度亡正徧知,墮落外道,惑菩提性。

○(三、結示)是則名為第一外道立無因論。

【觧】吳興曰:肇師云:外道末伽梨,謂眾生苦樂,不因行得,皆自然耳。前經云:末伽梨等,都言此身死後全滅。今計無因,雖不云死滅,必至劫滿,亦同其倫。當知諸見不出四句,謂斷、常、雙,亦雙非也。上二無因,即斷見;下四徧常,及一分無常、一分常,乃至死後俱非,即後三句。餘之所計,皆源流於此。

○(二、四徧常論二:初、正心絕魔。)阿難!是三摩中諸善男子,凝明正心,魔不得便。

○(二、窮元發見三:初、總述)窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於圓常中起計度者,是人墜入四徧常論。

【觧】長水曰:行陰生滅,相續不失,故名常。所計四種,徧一切法,故名圓。溫陵曰:前言圓擾動元,此言常擾動元者,以生滅之元皆圓,於此遂執為常,而起徧常論。徧即圓也。故此標名徧常,後結名圓常。

【疏】天台曰:前於行陰圓元中以起計。元者,本也,故初計本無因;又因本而計乎末,故名末無因。今於圓常中以起計,故立四徧常論。是皆於行陰徧十二類處謂之圓,生滅流急不見處謂之常,所謂於生滅中早計真常。若果見真常,則何計之有!

○(二、別顯二:初、正明四:初、二萬常。)一者、是人窮心境性,二處無因,修習能知二萬劫中十方眾生所有生滅,咸皆循環,不曾散失,計以為常。

【觧】溫陵曰:由妄計行陰為生滅圓元,遂於心境四大等,皆計為常也。真際曰:心境二處,雖則無因,二萬劫來,相續不斷,故計為常。

【疏】天台曰:心境性,心境二處之性也。此四徧常論,乃從前本無因中發來,故言二處無因。前由眼根八百功德,故謂之見;今依意根千二百功德,故謂之知。以此意知,豎見十方眾生微細行陰,計以為常。但所獲意通,比前為小,故但修習,能知二萬劫中之事也。

○(二、四萬常)二者、是人窮四大元,四性常住,修習能知四萬劫中十方眾生所有生滅,咸皆體恒,不曾散失,計以為常。

【觧】溫陵曰:眾生依地水火風生滅,而四性元則常住,則諸生滅法,咸皆體常。

【疏】天台曰:上於心境二性生計,其見尚寬,則遍色遍心。今窮四大元,四性常住,其見則狹,但四大之色而已。此中意根功德,比前倍大,故言四萬。言修習能知者,乃想破行現之後,重加修習,方能知之也。

○(三八萬常)三者、是人窮盡六根末那執受心意識中本元由處,性常恒故,修習能知八萬劫中一切眾生循環不失本來常住,窮不失性,計以為常。

【觧】溫陵曰:六根及末那執受,即八識也。心意識中本元,即識性也。謂其本性恒常,眾生依之,循環而住,不曾散失。此認識神而妄計也。真際曰:言六根者,舉所依根,顯能依識也。既云心意識中,故知觀八識也。吳興曰:按楞伽云:阿梨耶識,除佛及八地菩薩,諸餘二乘、外道修行者,皆不能知。由是觀之,今行陰未盡,豈能於此計以為常?應知心意識者,通舉八識也。本元由處,別指行陰也。良以首楞嚴定,頓窮八識,圓伏五住,而於想陰盡處,不了行陰微細生滅,妄認為常,非謂定中已見第八。慤師云:若了八識,何得異計?斯語善焉。天如補註曰:俱舍云:集起名心,思量名意,了別名識。百法疏云:八識名心,七識名意,六識名識。又婆沙云:心即意識,如火名燄,亦名為熾,亦名燒薪。只是一心,有三差別。此中諸解,當取岳師通舉八識,別指行陰之說,為近理也。

【疏】天台曰:前第二則依四大而計常,今則依內色、受、想、行四陰而計常。意根為末那、執受二識之所依,舉能彰所,未必外道能見八識也。此中意根功德,比上又復倍寬,故云八萬。餘如舊說。

○(四不生滅常)四者,是人既盡想元生理,更無流止運轉。生滅想心,今已永滅,理中自然成不生滅。因心所度,計以為常。

【觧】溫陵曰:想元,想陰也。生理,行陰也。妄謂流轉生滅皆屬想心,今已永滅,則不生滅理自然屬行,不知行陰即生滅元也。長水曰:此於生滅計不生滅,故執為常。吳興曰:前指本元為常,即於生滅計不生滅,如見細流,謂之止水也。今取理中為常,乃於不生滅計不生滅,如見虗空,謂之常住也。斯亦妄認行陰為理耳。

【疏】天台曰:前則約四陰為生計之本,今則捨寬從狹,獨於行陰而起計。應知外道迷理,依邪理而計理,孰不謂五陰皆空,已度苦厄,已證真理!如來以正智而鑒其所依,畫其所計以指其非,俾後世鑒此失者以歸乎正轍,庶不為邪解之所轉也。

○(二、結過)由此計常,亡正徧知,墮落外道,惑菩提性。

○(三、結示)是則名為第二、外道立圓常論。

【觧】吳興曰:此四徧常所窮之境,從廣至狹,而成次第。初通五陰,二局色陰,三惟行陰,四但是行陰,不生滅理。若言第三計八識,第四復計行陰,其義既失,所次亦非。

○(三四一分常論二:初、正心絕魔。)又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。

○(二、窮元發見三:初、總述)窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於自他中起計度者,是人墜入四顛倒見,一分無常,一分常論。

【疏】天台曰:此非確然於自己他人中而起計度,乃即於行陰而作自他計。如二於國土,三於我心,四於行流,皆名於自他中而起計度。以例第一,一切眾生於我心中自生自死,一惟自之行陰所具十二類生,以之為他,乃於無自他中而妄計自他者也。

○(二、別顯二:初、正明四:初、我常彼無常。)一者、是人觀妙明心徧十方界,湛然以為究竟神我,從是則計我徧十方,凝明不動。一切眾生於我心中自生自死,則我心性名之為常。彼生滅者,真無常性。

【觧】吳興曰:觀妙下,重舉觀行。湛然下,正明起計。亦由不了行陰生滅,妄謂此處心性湛然,以為神我。言神我者,外道名主諦,謂一切法皆是我所,悉以此神而為其主。

【疏】天台曰:觀妙明心,雖是觀行,乃指想盡行現之心為妙明心。蓋圓頓行人,乃觀迷即悟,即以五妄想元為所觀事境以成理觀。若觀之審諦,則破陰元以顯真常;認之不諦,則執想元以為妙明。今於想盡行現之中,觀彼幽清常擾動元,計之為妙,為明,為徧,為湛,為究竟神我。故以幽清常者為常,以十二類擾動者為生滅無常,故為一分無常一分常。論常則為自,無常計以為他也。

○(二、劫壞、劫不壞)二者、是人不觀其心,徧觀十方恒沙國土,見劫壞處,名為究竟無常種性。劫不壞處,名究竟常。

【觧】吳興曰:謂三禪以下,終為三灾所壞,名無常種性。四禪以上,灾不能壞,名究竟常。

【疏】天台曰:不觀其心,徧觀國土者,此指行陰,徧前色陰以外色言之也。雖然,亦將是以己所歷階位,自下昇高,至三禪四禪,了其三灾,有可壞不可壞之處。以計常無常論,當則為自所證涅槃之處,無常則為他生死之處也。

○(三、我如微塵轉。)三者、是人別觀我心精細微密,猶如微塵流轉十方,性無移改,能令此身即生即滅。其不壞性,名我性常。一切死生從我流出,名無常性。

【疏】天台曰:此約行陰遍於內色以起計也。蓋人身之逐於生滅,有主之者,行陰是也;有受其所遷者,捨外從內言之,色陰是也。乃妄計以行不壞性,名我性,常為自有;生滅之色,從我流出,名無常,性為他。

○(四行常,餘無常。)四者、是人知想陰盡,見行陰流。行陰常流,計為常性。色、受、想等今已滅盡,名為無常。

○(二、結過)由此計度一分無常,一分常故,墮落外道,惑菩提性。

○(三、結示)是則名為第三外道一分常論。

【觧】吳興曰:前觀我心,雖流轉十方,性無移改,不知我是行陰,其體常流。今雖見流,仍未見識陰之相,故對色受想等,為常無常也。此四顛倒,初觀神我及一切眾生,即正報也。次觀國土與劫,即依報也。此二對他,明常無常。三觀我心及身,四計陰等。此二約自色心,明常無常,亦從廣至狹也。

【疏】天台曰:此計從想滅行存而起,意謂行存已屬真常,更無可滅。色受想已滅,則可滅者真無常性,乃以可滅者為他,不可滅者為自己。

○(四、四有邊論二:初、正心絕魔。)又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。

○(二、窮元發見三:初、總述)窮生類本。觀彼幽清常擾動元,於分位中生計度者,是人墜入四有邊論。

【觧】溫陵曰:分位有四,謂三際分位,見聞分位,彼我分位,生滅分位。

【疏】天台曰:四種分位,不外時之與處。如第一第四,約時以言之;第二第三,約處以言之。又以時為分,以處為位,合時與處,成四種分位,亦通。

○(二、別顯二:初、正明四:初、三世。)一者、是人心計生元,流用不息。計過未者,名為有邊。計相續心,名為無邊。

【觧】溫陵曰:生元流,用行陰也。因遷流計三際,以過者已滅,來者未見,故名有邊。現在相續,故名無邊。不知真際,本非有邊非無邊也。

【疏】天台曰:此以色受想三陰已破者為過去,以識陰未當情者為未來。過去既過去,未來還未來,名為有邊。以行陰正當情,心計生元,流用不息,有相續心,名為無邊。

○(二眾生)二者、是人觀八萬劫,則見眾生。八萬劫前,寂無聞見。無聞見處,名為無邊。有眾生處,名為有邊。

【觧】吳興曰:後八萬劫亦合如前,今恐存略。溫陵曰:前以不見為有邊,此以無聞為無邊,乃迴互倒計也。

【疏】天台曰:意謂無邊故使我不得見聞,有邊故可以聞見,不知定力有限,妄計無邊有邊。

○(三、心性)三者、是人計我徧知,得無邊性。彼一切人現我知中,我曾不知彼之知性,名彼不得無邊之心,但有邊性。

【觧】孤山曰:我曾下,謂但見彼人現我知中,而不能知彼人性徧,故計彼性以為有邊。

【疏】天台曰:正徧知性,自他同等,一室千燈,受用有別。豈以知己徧而不知人徧,妄計我大為無邊,今小為有邊乎!

○(四生滅)四者是人窮行陰空,以其所見心路,籌度一切眾生。一身之中,計其咸皆半生半滅。明其世界一切所有,一半有邊,一半無邊。

○(二、結過)由此計度有邊無邊墮落外道,惑菩提性。

○(三、結示)是則名為第四外道立有邊論。

【觧】溫陵曰:因窮行空,昔有今無,遂以一陰為半生半滅,而內根外器,一切皆然。以生為有邊,滅為無邊。吳興曰:此四有邊,初惟約自,二單約他,三具自他,四重計他。一切依正,斯則前狹後廣,以成其次。

【疏】天台曰:窮行陰空者,明功用也。半生半滅者,所觀行陰之境也。一身之中,半生半滅,約行陰遍內色以生計也。世界所有,有邊無邊,約依色以生計也。

○(五、不死矯亂論二:初、正心絕魔。)又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。

○(二、窮生發見三:初、總述)窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於知見中生計度者,是人墜入四種顛倒不死矯亂徧計虗論。

【觧】資中曰:準婆沙論釋:外道計天常住,名為不死。計不亂答,得生彼天。若實不知而輙答者,恐成矯亂。故有問時,答言:祕密言辭,不應皆說。或不定答。佛法訶云:此真矯亂。故名不死。矯亂虗論。溫陵曰:以邪倒故,於知見中,狂解不決,遂矯亂其語也。今之邪人,妄謂得道,而中無主正,矯惑於人者,多類此。四。

【疏】天台曰:於知見中者,即觀彼幽清常擾動,元為所知所見之道體。見道不諦,真妄無分,而妄生計度,成不死矯亂虗論。

○(二、別顯二:初、正明四:初、計總。)一者、是人觀變化元。見遷流處,名之為變。見相續處,名之為恒。見所見處,名之為生。不見見處,名之為滅。相續之因性不斷處,名之為增。正相續中中所離處,名之為減。各各生處,名之為有。互互亡處,名之為無。以理都觀,用心別見。有求法人,來問其義。答言:我今亦生亦滅,亦有亦無,亦增亦減。於一切時,皆亂其語。令彼前人,遺失章句。

【觧】長水曰:於一生滅行陰,分為八義別見,謂變恒、生滅、增減、有無也。答中略舉六義,以不能定其道理,但兩楹而答,故云亦生亦滅等。

【疏】天台曰:只一行陰遷流相續之相以為根本,成八見以起八計。初於根本中,一以有遷流處計之為變,變則不恒也;一以見相續處計之為恒,恒則不變也。由是充擴其見,以行陰生住異滅者而為之計。見所見處,即生住二相,名之為生;不見見處,即異滅二相,名之為滅。四相前後,無有間斷,後後生上,名之為增;四相相續,生已而住,住已而異,異已而滅,正相續中,取中所離處,前前減去,名之為滅。生住異滅,各各生處,生故名有;生中無住,乃至滅中無異,互相無處,名之為無。以理則八相而都觀,用心則八相而別見。方其別見於生,故有人來問其義,即以所見而答之云我今亦生;別見於滅,即答之云亦滅等。適見生,既答其生矣;忽見滅,又答之以滅。即一人前後之問,報答無定,是以令彼前人遺失章句。

○(二計無)二者是人諦觀其心,互互無處,因無得證。有人來問,惟答一字,但言其無。除無之餘,無所言說。

【觧】溫陵曰:互互無,即念念滅相也。得證者,悟一切法皆無也。

【疏】天台曰:互互無,即生中無滅等。又,生能互無其滅,滅能互無其生,亦名互互無。前則枝於八,今則定於無也。

○(三計有)三者,是人諦觀其心,各各有處,因有得證。有人來問,惟答一字,但言其是。除是之餘,無所言說。

【觧】溫陵曰:各各有,即念念生相也。言無言,是皆不明答。

【疏】天台曰:各各有處,生中有生,住中有住等,秪是生住異滅,循環不失,故云各各有。因有待證者,謂證驗非虗也。但言其是者,應是有人來問:諸法生耶?答曰:是。住耶?答曰:是。問:異與滅?皆答曰:是也。

○(四俱計)四者是人,有無俱見。其境枝故,其心亦亂。有人來問,答言:亦有即是亦無,亦無之中不是亦有。一切矯亂,無容窮詰。

○(二、結過)由此計度,矯亂虗無,墮落外道,惑菩提性。

○(三、結示)是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂徧計虗論。

【觧】吳興曰:從二至四,於前八中,有無分出也。二三單計,第四兩亦。有即是無,如氷是水也。無不是有,如水非氷也。四句之中,但涉三句,未見雙非,其計猶麤。

【疏】天台曰:計因境立,故其境既枝,其心亦亂。亦有即是亦無者,行陰之生,終歸於滅也。亦無之中不是亦有者,滅者不能使之再生也。夫有之與無,即則俱即,非則俱非,未有有既即無而無不即有之理。今所計既殊,故成矯亂。

○(六十六、有相論二:初、正心絕魔。)又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。

○(二、窮元發見三:初、總述。)窮生類本。觀彼幽清常擾動元,於無盡流生計度者,是人墜入死後有相,發心顛倒。

○(二、別顯二:初、正明二:初、本計。)或自固身,云色是我。或見我圓含徧國土,云我有色。或彼前緣隨我迴復,云色屬我。或復我依行中相續,云我在色。皆計度言死後有相。如是循環有十六相。

【觧】資中曰:無盡流,即行陰也。由見無盡,故言死後有相。溫陵曰:或自下心顛倒,故固執色身,以色是我。又謂我體圓徧,則色為我有。前緣,即目前之色也。行相續相,亦色也。於色作此四計,於受想行亦然,故成十六相,皆計死後復有也。擕李曰:不言識陰者,所計之我,即識陰也。吳興曰:不爾,外道六法,我與識異,今行陰未破,識未當情,故不言耳。問:前三陰既破,何故與我復計四句邪?答:但破其計,不破其法,色等生滅,念念不停,即無盡流也。然此行陰,與常塗所辯,麤細不同,如百論家以識陰為初,想陰居次,受陰第三,三皆無記,未能成業,至於行陰,方起煩惱,造作諸業,是則四陰之中,行陰最麤,此據未平常破時說也。今觀行中,已破受想,須知行陰,麤相亦盡,惟細相在,故通前三陰,俱見遷流,幽隱之元,其實難曉。

【疏】天台曰:無盡流者,吳興所謂色等生滅,念念不停是也。既破而又依之以起計者,三陰之徧計雖忘,而依他之性未忘,現存色等而生滅者依然,故依之以起四四一十六相。外道十六知見,蓋本乎此。此約行陰為我,色受想識為緣,彼我互論也。而云或復我依行中相續者,正以色之生滅者為行也。

○(二、別計)從此或計畢竟煩惱,畢竟菩提,兩性並驅,各不相觸。

○(二、結過)由此計度死後有故,墮落外道,惑菩提性。

○(三結示)是則名為第六外道立五陰中死後有相心顛倒論。

【觧】吳興曰:上四陰與我,既死後有相,或復妄計煩惱、菩提,理亦如是。以煩惱由陰而生,菩提由我而證。言畢竟者,即兩性不相陵滅,入未來際,此皆後有也。言五陰者,通結五陰,正在前四。又雖在前四,義惟行陰耳。

【疏】天台曰:煩惱菩提,二俱畢竟者,所謂無盡,流其流者而無有盡也。此計行陰之我為菩提,四陰之相為煩惱。既於四陰云是我我有,屬我我在,豈非惑智二俱畢竟,兩性並驅,各不相觸,五陰死後有相乎?

○(七、八無相論二:初、正心絕魔。)又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。

○(二、窮元發見三:初、總述。)窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於先除滅色受想中生計度者,是人墜入死後無相,發心顛倒。

○(二、別顯二:初、正明二:初、本計。)見其色滅,形無所因。觀其想滅,心無所繫。知其受滅,無復連綴。陰性消散,縱有生理,而無受想,與草木同。此質現前,猶不可得,死後云何更有諸相?因之勘校,死後相無。如是循環,有八無相。

【觧】溫陵曰:陰性消散,謂色受想滅也。生理即行也,謂無受想,則行亦滅也。此約四陰,現在因亡,未來果滅,因果合論,故成八相。

【疏】天台曰:前計死後有相,約徧計雖破而依他未忘者以起計。今以徧計既破者以例依他,終歸永滅。故曰:於先除色受想中生計度者,是人墜入死後無相,發心顛倒,因亡果滅。合論以成八相。

○(二、別計)從此或計涅槃因果,一切皆空,徒有名字,究竟斷滅。

○(二、結過)由此計度,死後無故墜落外道,惑菩提性。

○(三、結示)是則名為第七外道立五陰中死後無相心顛倒論。

【觧】吳興曰:涅槃因果,依現陰而修,後陰而證。陰既叵測,修證何有邪?

【疏】天台曰:若準前十六相,約煩惱、菩提二俱畢竟,謂之死後有相。例今八相,涅槃因果合是對生死而說,謂前三陰為生死,行陰為涅槃,如是因果一切皆空,終歸斷滅,謂之死後無相。

○(八、俱非論二:初、正心絕魔。)又三摩中,諸善男子堅凝正心,魔不得便。

○(二、窮元發見三:初、總述。)窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於行存中兼受想滅,雙計有無自體相破,是人墜入死後俱非,起顛倒論。

【觧】溫陵曰:行存則有相也,受想滅則無相也。以前後相例,則存者終無,雖有非有。滅者曾有,雖無不無。四陰雙計,故成八非。吳興曰:雙計有無,至死後俱非者,此有二義:一亦有亦無,二非有非無。下文先計雙亦,次計雙非。

【疏】天台曰:行存與前色受想三陰滅者相例,略去色字。蓋是文窄,外人計拙,故自體相破以成雙非。若以雙亦言之,應有自體相成之句,文無者恐略也。

○(二、別顯二:初、正明二:初、本計。)色受想中,見有非有。行遷流內,觀無不無。如是循環,窮盡陰界八俱非相,隨得一緣,皆言死後有相無相。

【觧】吳興曰:此計雙亦也。見有非有,謂色受想無也。觀無不無,謂行陰有也。如是循環等,例立雙亦。謂三陰無,亦如行陰之有。行陰有,亦如三陰之無。四陰各二,故名八俱非相。言俱非者,對前偏計有無得名,文意且在雙計有無耳。故總結云:有相無相。溫陵曰:隨得一緣者,於四陰隨舉,皆生計執。

○(二、別計)又計諸行性遷訛故,心發通悟,有無俱非,虗實失措。

【觧】吳興曰:此計雙非也。色、受、想等,皆名諸行,悉有遷訛。下文云:甲長髮生,氣消容皺,及念念不停,即其相也。於前四陰,雙計有無,亦有八俱非義。此見既細,所以的就行陰言之。

【疏】天台曰:此中二計,對前二計,共成四句:前死後有相,即有句,亦常見也;次死後無相,即無句,亦斷見也;三雙亦,即亦常亦斷也;四雙非,即非常非斷也。

○(二、結過)由此計度死後俱非,後際昏瞢無可道故,墮落外道,惑菩提性。

○(三、結示)是則名為第八外道立五陰中死後俱非心顛倒論。

【觧】溫陵曰:昏瞢無可道者,不能明知死後之事也。

【疏】天台曰:釋中雖立雙亦,結中但云俱非。蓋論雖義立雙亦,見實但成俱非,一歸於斷見而已。

○(九七、斷滅論二:初、正心絕魔。)又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。

○(二、窮元發見三:初、總述)窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於後後無生計度者,是人墜入七斷滅論。

【觧】溫陵曰:見行陰念念滅處,名後後無。由是妄計,設生人天七處,後皆斷滅。

○(二、別顯二:初、正明。)或計身滅,或欲盡滅,或苦盡滅,或極樂滅,或極捨滅。如是循環,窮盡七際,現前消滅。滅已,無復

○(二、結過)由此計度,死後斷滅,墮落外道,惑菩提性。

○(三、結示)是則名為第九外道立五陰中死後斷滅心顛倒論。

【觧】溫陵曰:身滅,即欲界人天二處也。欲盡,初禪也;苦盡,二禪也;極樂,三禪;極捨,四禪及無色也。是名七際。謂七際事相,皆現前消滅,更無復生,終歸斷滅也。吳興曰:此計應從第七外道流出。但前約橫論,今約豎說。若攝橫歸豎,則前無相屬。今身滅

【疏】天台曰:第九,外道雖於行陰後,後無生乎計度。觀後結文云,立五陰中,死後斷滅,則不獨計行,兼計四陰,悉歸斷滅。

○(十五、現涅槃論二:初、正心絕魔。)又三摩中,諸善男子堅凝正心,魔不得便。

○(二、窮元發見二:初、總述)窮生類本。觀彼幽清常擾動元,於後後有生計度者,是人墜入五涅槃論。

○(二、別顯二:初、正明。)或以欲界為正轉依,觀見圓明,生愛慕故;或以初禪性無憂故;或以二禪心無苦故;或以三禪極悅隨故;或以四禪苦樂二亡,不受輪迴生滅性故。迷有漏天,作無為解,五處安隱,為勝淨依。如是循環,五處究竟。

【觧】溫陵曰:見行滅復生名後,後有妄於五處計涅槃果。轉依者,轉生死依涅槃也。或於欲界悟圓明理,遂以欲界即轉依處。或以初禪離憂,二禪離苦,三禪極喜,四禪極捨,即轉依處。是謂五涅槃也。迷有等者,不知此天皆屬有漏,非無為果,非究竟處也。

【疏】天台曰:斷滅計七處者,兼欲界人道與無色界也。涅槃計五處者,除欲界人道,并無色界也。不計人道者,現居生死故;不計無色者,以四禪、無想天為涅槃故。

○(二、結過)由此計度五現涅槃,墮落外道,惑菩提性。

○(三、結示)是則名為第十外道立五陰中五現涅槃心顛倒論。

【觧】吳興曰:前標後後,今結五現者,影互其文也。此計應從第六外道流出,橫豎攝屬,亦如七九之類。

○(二、結過勸示。)阿難!如是十種禪那狂解,皆是行陰用心交互,故現斯悟。眾生頑迷,不自忖量,逢此現前,以迷為解,自言登聖,大妄語成,墮無間獄。汝等必須將如來語,於我滅後,傳示末法,徧令眾生覺了斯義,無令心魔自起深孽,保持覆護,消息邪見,教其身心開覺真義,於無上道不遭枝岐,勿令心祈得少為足,作大覺王清淨標指。

【觧】溫陵曰:前云禪那現境,乃天魔候得其便。此云禪那狂解,乃心魔自起深孽。凡見道不真,多岐妄計,皆即狂解,是謂心魔,最宜深防也。汝等下令弘宣人,將如來語,徧為羣生保持覆護,使魔不侵,孽不作,不墮邪岐,不取小證,而直登覺位,是謂作大覺王標指也。吳興曰:此云心魔,後識陰云見魔。心見不出見愛二惑,即煩惱魔也。

【疏】天台曰:溫陵師言見道不真,多岐妄計,此言深中乎學者之膏肓。蓋世之修行,多墮二種失:一,師心自立,無有師承,徒仰古德之高風,深入蘭若之絕境,邪推妄畫,忽爾心空,如氷夾魚,謂為真道,因之起見,墮入邪宗,建立門庭,證引祖教,以鍮石而比黃金,將碔砆以亂白璧,自陷及人,竟落魔黨。一,秉承不久,研味非精,好作人師,自立規矩,既不甘以品位而下人,復欲援眾流而歸己,禪肩一豎,宗頭愈高,嘗藥品既不關於神農,施湯劑豈能同於仲景!藥非應病,病不合方,一槩妄投,視民如草,初雖少益,後致大妨,入邪見之叢林,墮波旬之羅網,建言立論,垂範後昆。本師失足,入火坑而不知;弟子盲牽,墮險途而罔覺。皆由未見道而遽修道,依邪道而悞證果故也。

○(五識陰二:初、結前生後二:初、結前行盡二:初、敘行盡之相。)阿難!彼善男子修三摩地行陰盡者,諸世間性幽清擾動,同分生機倐然隳裂,沉細綱紐補特伽羅,酬業深脉感應懸絕。

○(二、敘行盡體用)於涅槃天,將大明悟,如鷄後鳴。瞻顧東方,已有精色。六根虗靜,無復馳逸。內外湛明,入無所入。

○(二、生後識相二:初、示二相二:初、不盡相。)深達十方十二種類受命元由,觀由執元,諸類不召,於十方界已獲其同,精色不沉,發現幽祕,此則名為識陰區宇。

【觧】溫陵曰:通敘行滅識現也。行為世間遷流之體性,擾動生機之綱紐,補特酬業之深脉,能隱晦性天,馳逸六根,汩擾內湛,為浮根塵,究竟樞穴。故行陰盡者,生機綱紐,倐然隳裂,補特深脉,感應懸絕,而性天將大明悟,六根無復馳逸。以不馳逸,故內外湛明,以無樞穴,故入無所入,反動而靜,深之又深,故曰內外也。涅槃性天,為五陰所覆,昏如長夜,前三陰盡,如鷄初鳴,雖為曙兆,猶沉二陰,精色未分,此行陰盡,如鷄後鳴,惟餘一陰,故將大明悟也。受命元由識陰也。以行滅識現,故深達,無樞穴,故可觀,無遷流,故可執,無生機,故不召,遂了十方依正,皆識所變,故已獲其同,性天精色,雖未明徹,而幽祕之相,已漸發現,此識陰之相也。吳興曰:受命元由者,識息煖三,和合成命,受生之際,識陰為先也。

【疏】天台曰:識陰敘文為三:初、敘行盡之相,二、敘行盡體用,三、敘識現之相。行盡中,合前有三喻:初喻六門開閉,以行為樞穴;次喻類生網目,以行為網紐;三喻業報感應,以行為深脉。行陰若盡,則樞穴息,網紐裂,深脉絕,此皆行盡之相也。二、敘行盡體用,則以長夜五更喻生死五陰,清旦初暘喻涅槃性天,以一更喻一陰,厥數甚齊。故行陰盡,如鷄後鳴,瞻顧東方,已有精色,所未盡者,才識陰之一間爾,此皆喻體也。六根虗靜去,則明行盡之用。言六根虗靜者,行陰未盡,則根猶有乎物存,物存則不得不亂。故行盡則虗而無物,靜而不亂,內外湛然,塵既不緣,根無所偶,無復馳逸,入無所入也。三、敘識現之相,亦以行盡方能達類生受命元由。識既現前,則由可觀而元可執,諸類不召矣。性天將明,故精色不沉;精色不沉,故如來藏心,一向為諸陰幽祕者,悉皆發現。然但幽祕發現而已,若破去識陰,則同清暘之昇天,而無幽不燭,無祕不開,故曰此則名為識陰區宇。

○(三、盡相)若於羣召,已獲同中消磨,六門合開,成就見聞,通鄰互用,清淨十方世界及與身心,如吠琉璃,內外明徹,名識陰盡,是人則能超越命濁。

○(二、顯妄源)觀其所由,罔象虗無,顛倒妄想,以為其本。

【觧】溫陵曰:羣召同中,即十二類之命元識陰也。若於此中,以定慧力,消磨六門,使根合而不分,界開而不隔,則見聞圓通,六根互用。由是外之世界,內之身心,為復留礙,此識陰盡之相也。性本一真,由塵隔越,性用之間,同異失準,名為命濁,故識盡則超之。識乃妄覺影明,元無自體,由顛倒起,故名罔象,虗無顛倒妄想。吳興曰:六用不隔,皆悉通鄰。即法華所明六根清淨也。孤山曰:罔象亦倣象,皆不實貌。

【疏】天台曰:若於羣召,已獲同中,正言識陰現前也。消磨六門,正言境觀相貌也。消者,消化三止之功,體識即真,如湯消氷,當體化成無上菩提也。磨者,磨礱三觀之力,破惑成智,如石攻玉,徹體圓成廣大涅槃也。下文合開成就,見聞通鄰,互用清淨,總是智斷成就之相。須陀洹人,雖得六消,猶未亡一,名合未成就。一切眾生,六用隔歷,常受汙染,名開不成就。又一切眾生,六時不能一,一時不能六,總名合開不得成就。今六門消磨,合之為一,而六用森然,開之為六,而一心自在。由是見聞覺知,六門雖異,而和為一家,共為一主,四通八達,或為見也。不妨即見色而聞聲齅香,即見色而見聲見香,惟其如此,故見色而不為色黏,而色亦不能黏見,是為六根互用清淨也。此總言五陰正報清淨也。下言色陰依報清淨,故言十方世界。又云及與身心等者,乃舉依兼正,類顯圓融。蓋三界惟心,萬法惟識,因迷性覺,為識為行,為想為受,及以為色。今識性還元,故五種妄想,悉皆化為無上知覺,故內身外境,如吠琉璃,光明皎徹,直至如此,方名識陰盡相也。

○(二、正明發相二:初、正示十相十:初、因所因執二:初、行空還元。)阿難當知,是善男子窮諸行空,於識還元,已滅生滅。

○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,能令己身根隔合開,亦與十方諸類通覺,覺知通㳷,能入圓元。若於所歸立真常因,生勝解者。

○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮因所因執,娑毗迦羅所歸冥諦成其伴侶,迷佛菩提,亡失知見。

○(二、結顯)是名第一立所得心,成所歸果,違遠圓通,背涅槃城,生外道種。

【觧】溫陵曰:識由行流,故行空則還元。既空行陰,故已滅。生滅尚依識元,故寂滅未圓。而能漸破識陰,消磨六門,故已六。知根㳷合無隔,諸類覺性通融不二,故能入圓元。圓元,即融根隔通諸類之識元也。若以此為真所歸地,而立為真因,則墮因所因執。蓋真因非所,有所皆妄。娑毗外道認阿賴耶識未形之前,冥然初相,為所歸真因,正同此也。以心有所得,果有所歸,即因即果,皆墮所妄,所以違圓通,背涅槃也。吳興曰:覺知通㳷,能入圓元者,示觀中所發之相也。斯亦功用暫得,如是不生勝解,名善境界。由起邪執,故墮外道種類。

【疏】天台曰:識元有二:一真元,即菴摩羅;一妄元,即阿陀那。今云還元,即八識也。彼寂滅精妙者,即真常淨識。行陰未盡,則識未還元。已滅生滅,正言行陰已盡。而於寂滅精妙未圓,正言雖還妄元,猶未還其真源也。能令己身根隔合開,言雖未真得六根互用清淨,而根門總相。既得還元,則合開成就者已萌其兆,因之而能入其真常之圓元。已上總言行滅識現之德也。下去則舉其過,即若於所歸識陰立真常因,下文所謂於未足中生滿足證是也。餘如舊說。然五受陰五種妄想,約生起滅除,雖細麤成異,論眾生日用,實無時而不遍諸根門。如首卷一言識精元,明能生諸緣,即五陰俱備。則今言識陰稱還元,稱所歸,即行人諸根門中未生諸緣者,名陀那微細識。生死窟穴,資始乎此;外道冥諦,亦資始乎此。果能於是而見見聞聞,嗅嗅甞甞,覺覺知知,如伐樹得根,灸病得穴,千枝百病,自然消殞,是為不觀色而色自破,可為蛻骨之良方,迴生之妙劑也。

○(二、能非能執二:初、行空還元。)阿難!又善男子窮諸行空,已滅生滅。

○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,若於所歸覽為自體,盡虗空界十二類內所有眾生,皆我身中一類流出生勝解者。

○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮能非能執。摩醯首羅現無邊身,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。

○(二、結顯)是名第二立能為心,成能事果,違遠圓通,背涅槃城,生大慢天,我徧圓種。

【觧】溫陵曰:執識元為自體,而謂一切眾生自此流出,遂執我能生彼,而實不能,故曰此非能執。摩醯首羅,即色頂魔王也。妄計我能現起無邊,眾生亦能,非能類也。能為心、能事果者,計我能為彼依,能成彼事也。大慢天,即摩醯也。不能謂能,故名大慢也。徧圓者,計我體圓徧空界也。

【疏】天台曰:前行陰雖為十二類生,同分生基,而此生基又本於識,則十二類生從識陰之所流出者誠矣,獨不知有自性之十二類生焉,他性之十二類焉。若言自性十二類生從識陰之所流出則可,而言盡虗空界十二類內所有眾生,皆我識陰身中一類流出,此惡乎可?此則不惟於識陰覽為自體,以妄為真,兼且不知己他生佛共而不共之理。今之談性具者,類墮此失,既未熟乎一家之宗,作如是言,又何足怪!

○(三、常非常執二:初、行空還元。)又善男子!窮諸行空,已滅生滅。

○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,若於所歸有所歸依,自疑身心從彼流出,十方虗空咸其生起,即於都起所宣流地,作真常身無生滅解。在生滅中早計常住,既惑不生,亦迷生滅,安住沉迷,生勝解者。

○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮常非常執,計自在天成其伴侶,迷佛菩提亡失知見。

○(二、結顯)是名第三立因依心,成妄計果,違遠圓通,背涅槃城,生倒圓種。

【觧】溫陵曰:以識元為所歸依,故疑彼能生我及一切法,遂計生起流出之處,為真常無生之體。此則在生滅中妄計常住,既惑真不生性,又迷現生滅法,以非常為常,故名常非常執。既計彼能生我,即於計自在天能生一切者同矣。由依識元妄計常住,故曰:立因依心,成妄計果。前計我圓生物,此計彼圓生我,故名倒圓。吳興曰:從彼流出者,此指所歸識陰為彼,非指他人也。

【疏】天台曰:前則以識陰為自為此,十方類生,從我流出;今則以識陰為他為彼,自疑身心,從彼流出,十方虗空,咸其生起。以此而作真常身無生滅解,不惟於生滅中早計真常,亦於圓種中妄生顛倒。

○(四、知無知執二:初、行空還元。)又善男子,窮諸行空,已滅生滅。

○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅,精妙未圓。若於所知,知徧圓故。因知立解,十方草木皆稱有情,與人無異。草木為人,人死還成十方草樹。無擇徧知,生勝解者。

○(二、起菩成邪二:初、正示。)是人則墮知無知執。婆吒霰尼執一切覺,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。

○(二、結顯)是名第四計圓知心,成虗謬果,違遠圓通,背涅槃城,生倒知種。

【觧】溫陵曰:所知,即所觀識陰也。謂識有知,而一切法由知變起。因計知體,圓徧諸法,遂立異解。謂無情徧皆有知,無所簡擇,故曰無擇徧知。此以無知為知,故名知無知。執婆吒、霰尼,二外道也。執一切覺,謂執一切有知也。此謬計圓知以為因心,則果終虗謬矣。以無知為知,是倒知也。孤山曰:問:前說無情有性,無情作佛,何異此文邪執乎?答:不然。常住真心,一體無二。用諸妄想,依正乃分。是故眾生草樹,悉如空華。當知草樹山河,皆是有情自心所變。故說有情有佛性時,即草樹有性。說有情成佛時,即草樹成佛。以心外無境故,華外無空故,波不離水故。執情不了,乃謂一一草木,各各有知。遂說木死為人,人死為木。未明一體,謬計徧圓也。

【疏】天台曰:此人於識還元,將證惟識境界,見所知之識,識徧圓故,則一草一木皆惟識所現,而不知識造草木,草木即識。謬謂一草一木各有知識,皆稱有情,與人無異。無情與無情之分,草木既有知識,當必為人,人雖有識,亦必還成草木,謂之無擇遍知。故墮知無知執,生倒知種,亦愚惑之甚也。

○(五、生無生執二:初、行空還元。)又善男子,窮諸行空,已滅生滅。

○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,若於圓融根互用中已得隨順,便於圓化一切發生,求火光明,樂水清淨,愛風周流,觀塵成就,各各崇事,以此羣塵發作本因,立常住解。

○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮生無生執。諸迦葉波并婆羅門,勤心役身,事火崇水,求出生死,成其伴侶,迷佛菩提,亡失知見。

○(二、結顯)是名第五計著崇事。迷心從物,立妄求因,求妄冀果,違遠圓通,背涅槃城,生顛化種。

【觧】溫陵曰:識陰盡者,消磨六門,諸根互用。今此未盡,則纔得隨順而已。因隨圓互,於是計一切法,皆能圓化,發生勝果。謂火能顯發光明,乃至塵能成就器界。遂則邪求邪觀,而勤心崇事,執為能生勝果,而實不能,故名生無生執,即三迦葉波諸外道之儔也。既迷真心,從物求冀,則因果皆妄,顛倒化理,名顛化種。吳興曰:圓化者,謂觀中所見,圓融變化,惟識之境也。一切發生,即四大之相也。觀塵成就,別名地大。以此羣塵,通指四大。既見此等並由圓化,乃計修因證果,不出火之光明,水之清淨等,故曰發作本因,立常住解。迦葉波,亦婆羅門別姓。下所并者,總攝其類。

【疏】天台曰:此亦於圓融根互用中,已得隨順惟識境界。見火即惟識而有光明,乃事而求之;水即惟識水有清淨,師而樂之;風即惟識風能周流,宗而愛之;塵即惟識塵能成就,崇而觀之。以此羣塵為發作光明清淨等之本因,立常住解。不知妄識盡而本體光明自現,生滅滅而性分清淨自彰,礙融而徹體周流,塵亡而當處成就,乃以不能生者而為生生之本,是為生無生執,生顛化種也。

○(六、歸無歸執二:初、行空還元。)又,善男子!窮諸行空,已滅生滅。

○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,若於圓明計明中虗,非滅羣化,以永滅依為所歸依,生勝解者。

○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮歸無歸執無想天中。諸舜若多,成其伴侶,迷佛菩提,亡失知見。

○(二、結顯)是名第六圓虗無心,成空亡果,違遠圓通,背涅槃城,生斷滅種。

【觧】溫陵曰:觀理不諦,誤墮虗無。故於圓明性中,計皆虗無。於是絕滅羣化,歸於永滅,而不知其非,名歸無歸執。舜若多云空,言無想舜若,即執斷空外道也。以執斷空,故圓虗無為因心,成空亡之斷果。永滅依,即外道之涅槃也。吳興曰:非滅羣化。非,猶破也。羣化,即四大等。

【疏】天台曰:圓明於識,還元之圓明也。雖有識陰微細生滅,已無行陰麤重生滅,以此無生滅者為圓明。以計明中虗,由是破滅群化,以永滅依為所歸依。是中有二岐路:若破去識陰,計明中虗,非滅羣化,即灰身滅智;以永滅依屬下第九,為所歸依。聲聞人生纏空種者,今即無想外道,計識性幽幽綿綿者為永滅依,以破去麤想為非滅羣化者也。

○(七、貪非貪執二:初、行空還元。)又善男子,窮諸行空,已滅生滅。

○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,若於圓常固身常住,同於精圓長不傾逝,生勝解者。

○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。

○(二、結顯)是名第七執著命元,立固妄因,趣長勞果,違遠圓通,背涅槃城,生妄延種。

【觧】吳興曰:識陰精明,湛不搖處,名之為常。今見其常,乃執色身,同此精圓也。身本無常,實不可貪,以為長久。今堅貪著,故云貪非貪執。溫陵曰:阿斯陀,此云無比,即長壽僊也。彼雖延長,終歸壞滅。今此欲固妄身,以求常住,則空長勞耳,妄延耳。長水曰:長勞果者,勞應作牢,聲之誤耳。

【疏】天台曰:此亦謬見。惟識遍、身遍、心遍、依遍,正將謂色身同識圓常。於此圓常,而欲固其色身常住,同於識陰精圓,長不傾逝。不知不淨身種,終從變壞,實不可貪。今固貪之,故墮貪非貪執。今之內教弟子,亦效性命雙修,謂之僊佛俱宗,皆此類也。

○(八、真無真執二:初、行空還元。)又,善男子!窮諸行空,已滅生滅。

○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,觀命互通,却留塵勞,恐其銷盡,便於此際坐蓮華宮,廣化七珍,多增寶媛,恣縱其心,生勝解者。

○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮真無真執,吒枳迦羅成其伴侶,迷佛菩提,亡失知見。

○(二、結顯)是名第八發邪思因,立熾塵果,違遠圓通,背涅槃城,生天魔種。

【觧】溫陵曰:以識陰為命元,互通三際。識陰若盡,我命亦盡,誰證真常?故便於定中化諸欲境,以留塵勞,不令銷盡也。依此邪思,欲證真常,而不知其非,名真無真執。吒枳迦羅能化欲境自娛,即欲頂自在天類也。因其邪思,感生天魔,惟恣塵欲,名熾塵果。媛,美女也。

【疏】天台曰:觀命互通三際,恐其銷盡。此解通小乘。欲化他,則必留惑以潤生;欲涅槃,則必灰身以滅智。今天魔之種,則異乎是,乃化七珍,增寶媛,恣縱其心,却留塵勞,此其所以為天魔種也。不知生死之身有盡,而性具之法無窮,般若所謂因滅是色,獲得常色。受想行識,亦復如是,捨生滅身,得真常身,棄生死樂,證涅槃樂。其為身也,具微塵相好;其為樂也,備清淨妙報。舍此而不為,以行吒枳迦羅教,惑亦甚矣。

○(九、定性聲聞二:初、行空還元。)又,善男子!窮諸行空,已滅生滅。

○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,於命明中分別精麤,疏決真偽,因果相酬,惟求感應,背清淨道。所謂見苦斷集,證滅修道,居滅已休,更不前進,生勝解者。

○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮定性聲聞,諸無聞僧增上慢者,成其伴侶,迷佛菩提,亡失知見。

○(二、結顯)是名第九圓精應心,成趣寂果,違遠圓通,背涅槃城,生纏空種。

【觧】溫陵曰:命明者,因窮識陰,深明眾生受命元由也。以生滅由識,精麤由業,故依四諦分別決擇,以苦集為麤偽,以滅道為精真,於是專修道因,求感滅果,以少為足,故居滅即休,斯特定性聲聞上慢之儔也。此則圓精應為因心,成趣寂之小果。精應者,即決擇麤業,惟求精應,證於偏真,纏空趣寂而已。孤山曰:背清淨道者,既發小解,乃背圓融常樂我淨之道。今於四德,略舉一耳。

【疏】天台曰:夫分別精麤,疏決真偽,因果相酬,惟求感應。見苦斷集,證滅修道,為入佛道之初門,登菩提場之要路,亦求其精麤真偽之何如爾。蓋有三界內之苦集焉,見思惑分段生死是也;三界外之苦集焉,塵沙無明惑變易生死是也;有出界內之道滅焉,生滅無生道諦斷正斷習偏真涅槃是也;有出界外之道滅焉,無量無作道諦斷盡三惑真空涅槃是也。小乘大乘於是乎分,漸頓偏圓於是乎立。今則於識陰命明中,分別乎集道之精麤,疏決乎苦滅之真偽,惟以生滅無生二種道因而為感之之道,以冀偏真涅槃之果酬以應之。不過見三界苦,斷見思集,證偏真滅,修三學道,居滅已休,更不前進,所謂背清淨道,墮定性聲聞等者也。

○(十、定性緣覺二:初、行空還元。)又善男子,窮諸行空,已滅生滅。

○(二、由識發境二:初、正明發相。)而於寂滅精妙未圓,若於圓融清淨覺明,發研深妙所立涅槃,而不前進生勝解者。

○(二、起著成邪二:初、正示。)是人則墮定性辟支,諸緣獨倫。不迴心者,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。

○(二、結顯)是名第十圓覺㳷心,成湛明果。違遠圓通,背涅槃城。生覺圓明,不化圓種。

【觧】溫陵曰:融淨覺明,即識精也。雖無惑習,圓融清淨,而未離於識,故名覺明。若以此為深妙,立為果證,則定性緣覺、獨覺而已。此則圓覺㳷為因心,成湛明之滯果爾。覺㳷,如心精通㳷、覺知通㳷之㳷,謂僅與正覺通㳷,而不前進也。湛明,即圓融覺明也。所覺止於圓明識精,而定性不迴,故名覺圓明,不化圓種也。

【疏】天台曰:圓融清淨覺明,即破去識陰所證偏真涅槃之理,與前聲聞所證同,但侵去習氣,發研深妙,與之小異爾。然有獨覺、緣覺二種不同,今云成其伴侶,未必因行同於二種也。前云纏空,今云不化,均是定性不能迴向者,此亦今經破定性聲聞之明文也。

○(二、結邪斥正二:初、斥邪二:初、顯過。)阿難!如是十種禪那,中途成狂,因依迷惑,於未足中生滿足證,皆是識陰用心交互,故生斯位。眾生頑迷,不自忖量,逢此現前,各以所愛先習迷心而自休息,將為畢竟所歸寧地,自言滿足無上菩提,大妄語成,外道邪魔所感業終,墮無間獄,聲聞、緣覺不成增進。

○(二、勸歎二:初、勸示。)汝等存心,秉如來道。將此法門,於我滅後,傳示末世。普令眾生,覺了斯義。無令見魔,自作沉孽。保綏哀救,消息邪緣。令其身心,入佛知見。從此成就,不遭岐路。

【觧】吳興曰:大妄語者,別指前八也。前八通名外道,邪魔亦可別指。七是外道,八是邪魔,俱未斷惑,故云墮獄。二乘異此,故云不進。言見魔者,見以違理為名。前八違真中二理,起界內邪見;後二違中道理,起界外邪見,以二乘智即無明故。又前八中,七純是見,八具見愛,以留塵勞,生勝解故。溫陵曰:前防心魔,此防見魔,助道之要盡矣。

【疏】天台曰:天台止觀,具明十境,惟陰入界境為初心止觀所觀,餘之九境,待發方觀,不發不觀。今云識陰用心交互,即初心所觀境也;各以所愛,先習迷心,即為止觀擊策所發之境也;敕令保綏哀救,消息邪緣,令其身心入佛知見,即待發而觀也。蓋眾生自無始來,輪迴六道,則何種不有?何習而無?無止觀緣而種習不發,苟不預知此義,設遇境發,為之所牽,或為外道,或為邪魔,或為聲聞,或為緣覺,始則以通破塞,終成以塞妨通,遭中途之岐路,失寶所之家鄉。故如來大慈,無問自說,普令眾生覺了斯義,庶幾無令見魔等自作深孽也。然識陰十境,約外道、邪魔及以二乘,吳興師判之詳矣。論前八種,既墮邪外,則見思全在,但示識陰所發氣分而已。若後之二種,宜於識陰有盡不盡之殊:若未盡者,發纏空不化,乃識陰氣分;若已盡者,則見思麤垢俱落,證真空理,生法愛為頂墮菩薩,吳興所謂違中道理,起界外邪見者是也。

○(二、歎法)如是法門,先過去世恒沙劫中,微塵如來乘此心開,得無上道。

○(三、結正二:初、位證相似。)識陰若盡,則汝現前諸根互用。從互用中,能入菩薩金剛乾慧,圓明精心於中發化,如淨琉璃內含寶月。

○(二、超入金剛二:初、明金剛所超。)如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心、菩薩所行、金剛十地、等覺圓明。

○(二、顯金剛所入)入於如來妙莊嚴海,圓滿菩提,歸無所得。

【觧】吳興曰:如是法門,且指識陰。禪那現相,過去諸佛,無不覺了,入佛知見,故曰乘此心開。孤山曰:諸根互用,即圓教相似七信界內思惑已盡也。能入金剛乾慧者,從相似位,超入等覺後心也。天台明圓教利根,一生有超登十地者,與此符合。圓明下至寶月,示後心所證,有法有喻,有體有用。金剛乾慧,是妙覺無間道。轉入解脫道,即妙覺也。故云入於如來等也。妙莊嚴海,是福究竟。圓滿菩提,是智究竟。歸無所得,是理究竟。福即解脫,智即般若,理即法身,不縱不橫。三德祕藏,於茲具顯。遠討其因,實由初心修奢摩他、三摩、禪那三止之功也。溫陵曰:妙莊嚴海者,統眾德,合異流,不嚴而嚴,無證而證之果海也。前稱首楞萬行為妙莊嚴路,則趨此而已。

【疏】天台曰:識陰若盡,則汝現前,諸根互用者,此明今經圓教七信相似位中,見思惑盡,證六根清淨也。孤山師謂諸根互用,即圓教相似七信,而月川師駁之為未必然,謂如下聲聞、緣覺四陰已盡,迷識陰為涅槃。且聲聞與七信同除四住,七信盡識,聲聞亦應盡之。今既迷識為纏空不化,則二乘未能盡識明矣。二乘未盡識,則七信豈能盡哉?據二乘所迷,則知識陰唯黎耶識,乃無明住地,非四住地所攝也。故下約受熏以推其妄,非黎耶而何?故前四陰盡,即麤垢先落;識陰破,方斷無明也。余謂此師所駁,亦似是而非。似是者,知識陰為住地無明,至佛地而後盡也。而非者,不知識陰其體甚廣,其相甚長,蓋有法性之五陰焉,生死之五陰焉。於生死中,又有變易之五陰焉,分段之五陰焉。分段者,出三界而即盡;變易者,佛地而後盡。止如分段識陰,為召三界生死之根本,而二乘破斷見思,即免未來生死,非識陰盡而何哉?天台謂二乘七信同住四住,而麤垢先落,正是此意。不如此說,則識陰若盡,乃超十信等之言,俱成顛倒錯亂矣。要知二乘迷識陰為涅槃,已破其識之麤者,即立涅槃而不前進,謂其未盡變易細相可也,總謂麤相之識未盡則不可也。二乘既爾,七信亦然,是則纏空之言,正謂識盡證空而纏於空,七信異此,所以勝之。從互用中等者,八信去,中道現前,道觀雙流,入初住薩婆若海,以次歷四十六位,故曰能入菩薩金剛乾慧等也。圓明精心,於中發化,如淨琉璃,內含寶月者,此之法喻,共顯登住,破無明,證佛性境界。所謂是善男子,以真方便,發此十心,心精發輝,十用涉入,圓成一心是也。如是乃超十信等者,明圓頓行人,自七信中道現前,能從八九十信,超入分真究竟諸位也。蓋四教之人,各有鈍利兩根,鈍則不躐等而進,利則一生超入。今經正明圓教利根,故曰如是乃超。然地位之義,前已釋之。但借位與夫修證伏斷,異說多途,而初心學人,不能無惑,故重寄問答,決明其義,使閱經者,有所適從。問曰:天台所立四教地位,出何經論?答曰:藏教地位,凡有四門。今準阿毗曇論,有門明位,具分七賢七聖。七賢即三資糧,四加行。七聖即四果,辟支菩薩佛果。通教地位,依大品般若經,共十地位,即乾慧地,性地,八人地,見地,薄地,離欲地,已辦地,支佛地,菩薩地,佛地。別教地位,依纓絡經,明五十二位,東為七科,謂信住行向地等。妙圓教地位,依法華纓絡,略明位次有八:一五品弟子位,二十信位,三十住位,四十行位,五十迴向位,六十地位,七等覺位,八妙覺位。又問曰:此經地位,攝屬何教?答曰:圓教。又問曰:既是圓教,何故有乾慧、四加行、金剛後心?答曰:此乃今經借前三教位名圓教位爾。又問:借位之說有何憑據?答曰:大品明通教初有乾慧,今亦名之,非借通乎?阿毗曇明藏教之位,三資糧後立四加行,今亦名之,非借藏乎?纓絡經明別教之位,等覺性中有一人名金剛幢慧,住壽百劫,重修凡夫行,斷最後習氣,今亦名之,非借別乎?又問曰:此經既是圓教,何須更借前位?答曰:佛說地位增減,多為機宜不同。惟圓教根器既利,地位多所總略。故法華但云開示悟入,華嚴但云初發心時便成正覺,維摩但云薝蔔林中不嗅餘香等。要知今經五十五位,總是假借別位兼及藏通。故荊溪妙樂云:若云圓位,六即亦足,何須更列四十二位?以分真位長,故借別位分其品秩(文)。以此而言,今經五十七位。又云:六十聖位多為圓教一分鈍根設爾。蓋觀行伏惑,要須三種漸次以為資糧。初信破見,要須乾慧為功。初住聖位,要須十種信心破盡見思侵斷塵沙為首。既住佛性,始修登地之行。妙行已立,然後迴而向之。迴向雖立,非四種加行而莫能登。登佛地已,雖與妙覺位等,然有微細根本無明積生習氣,非金剛乾慧而莫能盡。如是重重經歷,方得窮源至極。今經地位可謂括盡委曲者也。雖然,借位乃用名而不用義。是故雖立乾慧,已自圓伏五住煩惱,不同通教但伏見思。雖立十信,見思俱斷,兼破塵沙,不同別教但伏見思。雖立十住,初住位中已破一品無明,證一分佛性,不同別教但破見思。雖立四加行、十迴向位,已破三十品無明,正為佛地難登,故修四種加行,不同藏教但伏見思,名內凡位。雖立十地、等覺,已破四十一品無明,不同別教但破十一品無明。雖立金剛後心,能斷四十二品微細習氣,不同別人但破無明一十二品。雖立妙覺邊際智滿,更無所斷,圓滿菩提,不同別教但與圓教二行位齊,更有所斷,名有上士。又問曰:師言如此,而與月川法師楞嚴別眼所說甚是相違。彼釋四加行云:十回向後立四加行者,將登地位,斷障證真,革凡成聖,故須勇猛進加功行。又云:據此加行,則知地前為凡,入地成聖明矣。台宗學者乃謂圓教初住已上俱名聖位,別教則登地名聖,地前名賢。若爾,楞嚴圓教初住即聖,而四種加行應居初住之前矣。蓋設加行者,為為始登聖位故也。而住、行、向位既已入聖,而復加行,不唯倒置錯亂,乃亦徒為之設矣。此說云何?答曰:月川法師本宗華嚴,見天台判華嚴正說圓頓,亦兼別教,每懷不平之意,故作不干之說。不知本欲硬判成圓,反乃抑之成別,何也。蓋華嚴具談圓別兩位,如曰初發心時,便成正覺,所有慧身,不由他悟,清淨妙法身,湛然應一切之文,的說圓教初發心住,已破無明,已登聖位,乃圓位也。若說初地方破無明,始登聖位,乃別教也。古人但據別教一途,便謂圓教初地方破無明,而月川承襲舊說,拘拘堅執,又何足恠。況四教既有大小偏圓之分,則各立地位,纖毫不濫。今四加行位,顯是小乘階差,本為初果,聖位難登,故立四種加行。今經既亦用之,苟非借位,則此意如何消釋。若月川師必欲以藏教加行雷同此經,應當同則俱同,豈不抑此經同於三藏。若謂名同義異,應當異則俱異,既許加行已破見思,不同小乘,又何妨加行破三十品無明,不同別教。又若不許此中借藏以名圓者,則仁王三賢十聖住果報之說,攝屬於何。應知三賢十聖,別位也。住果報,圓位也。三賢與十聖,既俱住果報,非借別以名圓位,攝屬何耶。故知今位三教俱借,約義而釋,始終皆圓。月川又曰:若言借別名圓者,且不直明圓位,何乃偽設別位,誤眾生耶。非其位而妄立,是偽設也。當加行而不加,不當加行處言加,是誤眾生也。因曉之曰:借別以名圓者,如來善巧方便,接引行人之法門也。□以借別名圓為偽設,為誤人,則如來於法華之前為實施,權指化城為極果,皆偽設誤人矣。要知此經說在方等,方便未開,借偏名圓,正在其時。苟不知權實施開廢三之旨,則如來一代時教,茫然無措,空為人天師也。月川又曰:若爾,則楞嚴圓教,何用別位?彼自答曰:圓別異位,自是台宗自立。考諸經論,則未見有異也。若惟識起信圓覺華嚴,所明三賢十聖之位,與今經皆同,未聞以三賢當聖者(云云)。因又曉之曰:華嚴地位兼別,已如前說。華嚴頓部,既兼別矣。圓覺方等,兼別何妨?如經云:是經名為頓教,大乘頓機,眾生從此悟入,亦攝漸修一切羣品。此則理無不圓,而修則兼別明矣。佛經既然,祖論亦爾。凡未經法華開顯,一切經論,或純談圓位,或純談漸位,或借漸名圓,借大名小,借小名大,隨機雜出,萬品不同。若不稟天台判教儀軌,鮮弗觸處罣礙也。然月川師,亦北方一大法幢也。而智者萬慮一失,則不能無之。秪如釋單複十二云:所以結此十二數者,應前十二類生也(云云)。余讀至此,不覺為之失笑。不知前明十二類生,尚未出於欲界,小乘二果,早已盡之。豈彼所判妙覺破十二品無明者,只齊斯陀含人乎?彼又設或問曰:妙覺果海,惟佛極位,何以判入十二?彼自答曰:只為喚作佛,故入十二之數。余讀至此,又為之大發一笑。不意月師談儱侗禪,一至於此。宜其不知有圓位初住破無明,并借別名圓之義也。

○(三、結勸令欽三:初、總結示。)此是過去先佛世尊,奢摩他中毗婆舍那,覺明分析微細魔事。

○(二、勸兩根二:初、利根宜精誠。)魔境現前,汝能諳識。心垢洗除,不落邪見。陰魔銷滅,天魔摧碎。大力鬼神,褫魄逃逝。魑魅魍魎,無復出生。直至菩提,無諸少乏下劣增進。於大涅槃,心不迷悶。

○(二、鈍根託祕呪)若諸末世愚鈍眾生,未識禪那,不知說法,樂修三昧。汝恐同邪,一心勸令持我佛頂陀羅尼呪。若未能誦,寫於禪堂,或帶身上,一切諸魔所不能動。

○(三令欽奉)汝當恭欽十方如來,究竟修進,最後垂範。

【觧】溫陵曰:總結五陰辯魔之意,使知深防也。奢摩他中毗婆舍那者,即定之慧也。覺明分析,即分析覺明,此西天文勢也。褫,猶喪也。

【疏】天台曰:或難愚鈍眾生,既未識禪那,不知說法矣,而又曰樂修三昧,豈離禪那而別有三昧乎?對曰:欲識禪那,須知說此經了義之法,則於一切法門,如庖丁解牛,無所往而不可;於一切魔境,如金剛王寶杵,無所遇而不摧。今之樂修三昧,乃區區初學,從師門口訣,於二十五門,隨聞一法,或空或假,而即事勤修。佛慮同邪,故勸令誦乎神呪也。

○(二、更斷餘疑二:初、疑問二:初、經家敘。)阿難即從座起,聞佛示誨,頂禮欽奉,憶持無失。於大眾中,重復白佛:

○(二、正陳請二:初、陳疑。)如佛所言:五陰相中,五種虗妄為本想心。我等平常未蒙如來微細開示。又此五陰,為併銷除?為次第盡?如是五重,詣何為界?

○(二請宣)惟願如來發宣大慈,為此大眾清明心目,以為末世一切眾生作將來眼。

○(二、答釋二:初、正答所問三:初、答五陰妄想二:初、正答二:初、明五陰同相三:初、明本同三:初、明真覺無妄。)佛告阿難:精真妙明,本覺圓淨,非留死生,及諸塵垢。

○(二、明妄以發生。)乃至虗空,皆因妄想之所生起。

○(三明真妄合生)斯元本覺妙明精,真妄以發生。諸器世間如演,若多迷頭認影。

【觧】吳興曰:精真,中道也。妙明,寂照也。寂故即假,照故即空。三諦融通,元無塵垢,總名本覺圓淨。此單論真性也。乃至下,單論妄想生起諸法。斯元下,合明真妄發生世間。所以爾者,無前單論,則不知離義;無後合明,則不知即義。溫陵曰:生死妄業,塵垢妄緣,真淨性中,既無所留,全因妄起,猶如迷頭。則五陰相中,五妄為本,從可知也。

【疏】天台曰:如來開示五種妄想,先明同相,後明差別相。於同相中,先明真覺無妄,精真妙明下一節是也;次明妄以發生,乃至虗空下一節是也;又次明真妄和合而有生,斯元本覺下一節是也。非初二節不足以彰離,非後一節不足以彰即。離則真妄並行而不相害,即則真妄體融而不相礙。不相害,則妄可去而真可復;不相礙,則妄無相而其體真。空華之喻,最好研詳;波水之譬,猶堪取象。

○(二、明未同五:初、明正因緣生。)妄元無因,於妄想中立因緣性。

○(二、明迷執自然。)迷因緣者,稱為自然。

○(三、明二皆 妄)彼虗空性,猶實幻生,因緣自然,皆是眾生妄心計度。

○(四明藥尚宜忘)阿難,知妄所起,說妄因緣。若妄元無,說妄因緣,元無所有。

○(五況病猶宜去)何況不知推自然者。

○(三、結俱妄)是故如來與汝發明五陰本因,同是妄想。

【觧】溫陵曰:明妄無因,不容計度也。知妄所起,可說因緣。不知所起,因緣何有。況推自然,得非妄計邪。

【疏】天台曰:前明根本同,今明枝末同也。惟枝末從根本而有生,故曰妄元無因,於妄想中立因緣性。此言五陰從正因緣而有生,即十二因緣也。迷因緣者,稱為自然,即外道計為自然者也。因緣是新醫破外道自然之法,藥病去而藥宜忘,若復執藥,藥反成病,故藥病俱破。云彼虗空性,猶實幻生,因緣自然,皆是眾生妄心計度。阿難下一節,復明藥病俱遣之所以。蓋立因緣者,明妄因緣之所起也。妄之果有,可說因緣,妄體本空,則何因緣之有?此明藥之宜忘也。藥尚宜忘,何況其病?故曰何況不知。推自然者,要知因緣自然之立,既稱為妄,則何因緣自然之有?故曰是故如來與汝發明五陰本因同是妄想。已上明五陰同相竟。

○(二、明五陰異相五:初、明堅固妄想。)汝體先因父母想生,汝心非想,則不能來想中傳命。如我先言:心想酢味,口中涎生;心想登高,足心酸起。懸崖不有酢物未來,汝體必非虗妄通倫,口水如何因談酢出?是故當知,汝現色身,名為堅固第一妄想。

【觧】溫陵曰:想為虗妄影像,欲愛深脉,遺體自想愛流出,故曰:體因父母想生陰。心乘想愛冥求,故曰:心於想中傳命。酢梅等說,以驗體因妄結,故與妄理相應。若非妄倫,則妄不能感也。體因想生,心因想起,命因想傳,諸想交固,以成色陰,故名堅固妄想。

【疏】天台曰:此下,明差別相。正以同相因於妄想,是故別相不離其本。今先明色陰。言汝體者,指色陰之體相也。即最初種子,赤白二滴,皆因父母婬想而有種,汝心欲想而有生。一心一色,堅固交結,從生至老,未甞捨離,同於形影,不相乖異。想酢味而垂涎,思登高而足酸。想是心想,令色酸澁,虗妄通倫,此其驗矣。

○(二、明盧明妄想)即此所說臨高想心,能令汝形真受酸澁。由因受生,能動色體。汝今現前順益、違損二現驅馳,名為虗明第二妄想。

【觧】吳興曰:由因受生者,因想故受生也。能動色體,即形受酸澁也。當知色、受、想三陰,妄想相由而起,必不相離。故前文云:汝體先因父母想生。下文云:種種取像,心生形取,皆同懸崖酢物之想。由是明之,此三妄想,其體麤現,非同行識,幽微難見。所以前三陰中所發天魔,其相亦麤;後二陰中所發心見二魔,其相亦細。汝今現前下,正示受相也。順益即樂受,違損即苦受,合有非違非順,即不苦不樂受,但是文略耳。溫陵曰:臨高空想,而酸澁真發;違順皆妄,而損益現馳。則受陰無體,虗有所明,故名虗明妄想。

【疏】天台曰:常途所論,因根塵之色而有受。今依妄想以為論本,乃因想陰而有受,故曰:即此所說,臨高想心,能令汝形真受酸澁。然亦不獨受因想有,又乃色因受興,故曰:由因受生,能動色體。是則受因想生,受令色受,受不自受,虗有所明,又可知也。

○(三、明融通妄想。)由汝念慮,使汝色身。身非念倫,汝身何因?隨念所使,種種取像。心生形取,與念相應。寤即想心,寐為諸夢。則汝想念,搖動妄情。名為融通第三妄想。

【觧】溫陵曰:念慮,虗情也。色身,實質也。虗實不倫而能相使者,由想融之也。心生虗想,形取實物,心形異用而能相應者,由想通之也。至於寤寐搖變,使心隨境,使境隨心,皆融通妄想也。

【疏】天台曰:所明五種妄想,色心二法,常不捨離。蓋始稟名色而為種一,自堅固交結之後,無六根則無四陰,無四陰亦無六根。色受已如向說,下之想行識三陰,亦復如是。今云心生形取,與念相應,融通之義,了然可知。即寤即想,心寐為諸夢,亦言色心融通之義,列子所謂其寤也形開,其寐也形交是也。

○(四明幽隱妄想)化理不住,運運密移,甲長髮生,氣消容皺,日夜相代,曾無覺悟。阿難!此若非汝,云何體遷?如必是真,汝何無覺?則汝諸行念念不停,名為幽隱第四妄想。

【觧】吳興曰:此若非汝,此指化理不住等也。云何體遷?詰其甲長髮生等。如必下,若謂體遷實是汝者,何不覺此相代之相?以不覺故,行陰生滅,名為幽隱。

【疏】天台曰:化理者,造化之理也。於歲時則日往月來,春秋代謝;於萬物則生長成收,旋嵐倒嶽;於人身則甲長髮生,氣消容皺。此正今文約行陰而切論者也。世之說者,以此理一推功於造化,不知造化之理,悉本於行陰,而行陰又本於人心。三界惟心,一切惟識,斯言可徵也。惟其體受其遷而曾無覺悟,是故名為幽隱妄想。

○(五、明罔象妄想二:初、正辯其相。)又汝精明湛不搖處名恒常者,於身不出見聞覺知。若實精真,不容習妄,何因汝等曾於昔年覩一奇物,經歷年歲,憶忘俱無,於後忽然覆覩前異,記憶宛然,曾不遺失?則此精了湛不搖中,念念受熏,有何籌算?

【觧】真際曰:此陰通收八識,用動體常,見聞精明,同一識陰。吳興曰:節公之意,以見聞為用則動,精明為體則常,而不知今文即以見聞為精明,動用為常體。何則?識無所存,徧在諸根,根對境時,雖涉於用,用在無記,未起善惡,指此無記,名為精明湛不搖處。若約分齊明之,五識、五意識及第六心王,皆是其處也。佛恐眾生計此為常,故寄阿難。先且定云名恒常者,若實精真,不容習妄,此破其常也。精謂精明,真謂恒常。何因下,示妄習相。念念受熏者,以昔覩奇物,納種在識,若不受熏,覆覩前異,必無記憶之相。既不忘失,則知中間常為無明,念念熏習,熏習即妄,何精真之有乎?

【疏】天台曰:又汝精明湛不搖處者,置元明而單論識精,即見精聞精等。如初二兩卷見性十義,六卷之聞性三德,皆尅就六根中識精而示,故曰於身不出見聞覺知。此之識精,即是八識見分,未脫見精,正屬無明,若執之為常,則誤之甚也,故曰若實精真,不容妄習。然若獨有見精,不能自習,要因識精能生諸緣,即六種識心,母子和合而有習,但習之在六而積之在八。今約積其習者而破之,舉昔覩奇而今憶,苟非緣塵第八無記,安能有此!吳興之說,亦知言也。

○(二、重顯微細)阿難當知,此湛非真,如急流水,望如恬靜,流急不見,非是無流。若非想元,寧受妄習?非汝六根互用合開,此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾,則湛了內罔象虗無,第五顛倒細微精想。

【觧】溫陵曰:湛非真湛,特幽潛不覺耳。故譬急流之水,幽潛流注,不可測知。此真憶想之元,容妄之體也。直須消磨六門,使妄習無寄,然後可滅也。串,常習也。幾,微也。似無曰罔,似有曰象。其體精微,故名罔象。虗,無顛倒精想。吳興曰:六根互用等,始破見思。故妄想滅,即麤垢先落也。問:上文受熏,約無明說。今妄想滅,何止見思邪?答:無明所熏,亦見思種子。故前指見物,有憶有忘,正是麤相。今種現雖盡,根本猶存,非謂六根得真互用。問:此首楞嚴,體無不圓,宗無不極。至於破陰,力用何短乎?答:非是力用不恊體宗,由辯魔中五十重境,皆從分段五陰妄想中現。今齊此論滅,故且至六根互用。若如前文,反流全一,六用不行,即破根本無明,有異此中顛倒妄想。

【疏】天台曰:此湛非真,如急流水等者,所謂陀那微細識,習氣成瀑流,真非真恐迷,我常不開演是也。正以習氣積於識中,設言其有,流急不見,設言其無,種熟忽生,當似有似無之間,故名罔象,虗無妄想。吳興以此識為見思,正約界內五陰言之。而月川不諳法相,乃破之為非,謬又甚矣。

○(二、結答)阿難!是五受陰,五妄想成。

○(二、答:詣何為界?)汝今欲知因界淺深,惟色與空,是色邊際;惟觸及離,是受邊際;惟記與忘,是想邊際;惟滅與生,是行邊際;湛入合湛,歸識邊際。

【觧】溫陵曰:五受陰,亦曰五取蘊。由一念迷妄,受此取此,以自蔽藏也。言因界者,本無有界,由妄相因也。故色不自色,因空有色,故成色邊際。乃至滅不自滅,因生有滅,故成行邊際。識稱湛了,而湛不自湛,因行不流逸,性入元澄,而合乎湛了,成識邊際。

【疏】天台曰:惟色與空是色邊際者,色是本陰,空非是陰,但色不自色,由空故而顯色,故以空而為色之界也。惟觸與離是受邊際者,觸是本陰,離非是陰,但觸不自觸,因離故而顯觸,故以離而為受之界也。惟記與忘是想邊際者,記是本陰,忘非是陰,但記不自記,由忘故而顯記,故以忘而為想之界也。惟滅與生是行邊際者,生是行陰,滅非是陰,但生不自生,因滅故而有生,故以滅而為行之界也。湛入合湛歸識邊際者,六根湛入,是其本陰,真常妙湛,非是其陰,但湛不自湛,因妙湛而顯乎妄湛,故以妙湛而為識之界也。正言從真而起妄,如從源而出流,始由妙湛而為識湛,由識湛而為行瀾,由行瀾而為想波。受與色,猶浪之膚,波之皮也。

○(三、答併銷次第三:初、約生滅以明次第。)此五陰元,重疊生起。生因識有,滅從色除。

【觧】孤山曰:約生則由內造外,從細至麤,如著衣也。故迷理有識,乃至有色。約滅則由外至內,從麤至細,如脫衣也。故悟理色盡,乃至識盡。

【疏】天台曰:此五陰元重疊生起者,總結陰相而有是五重也。生因識有,滅從色除者,五重生起之相,識陰為之初;滅亡之相,色陰為之始也。

○(二、約理事明次不次)理則頓悟,乘悟併消。事非頓除,因次第盡。

【觧】溫陵曰:頓悟併消,如知巾本無,結亦不有也。

【疏】天台曰:理則頓悟等,若約當文如來自釋,則天巾之義盡矣。苟於是而未明,不妨更引前五陰本如來藏文證之,使人易曉。即色陰如空中之華,受陰如空幻之觸,想陰如聞酢生涎,行陰如瀑流空水,識陰如千里擎空。如是了知,則本無所有而當念虗融,妙真如性而堂堂獨露,圓覺所謂知幻即離,不作方便,離幻即覺,亦無漸次是也。事非頓除,因次第盡者,正因生起之相有序,故滅亡之相亦有乎序。苟能以理融事,以事階理,則即頓而漸,即漸而頓,既頓漸而並行,亦頓漸而雙泯。能如是知,斯可言道。

○(三指前說,示次不次)我已示汝劫波巾結,何所不明,再此詢間。

【觧】吳興曰:所指前說,亦有頓漸二義。巾體是一,以喻真性,悟則成頓也。巾結有異,以喻妄想,除則成漸也。原夫天巾,由次第而結,亦次第而解。所譬六根,及以五陰,生之與滅,一往相類,再研有殊。何者?以六根義橫,五陰義豎故。且如六根,迷真起妄,因妄成根,必無先眼次耳等異。至於返妄歸真,亦無從麤至細之理,豈非義橫邪?前以解結次第為喻者,但取六根差別,及選圓通,謂之次第也。今明五陰,亦迷真起妄,因妄成陰。既云生因識有,滅從色除,豈非義豎邪?若以結解喻之,則兩番次第,宛有倫緒。當知前文舉喻,不可以喻難法。此中引例,不可以根難陰。適時之說,須曉大綱。

【疏】天台曰:吳興云:前六根生起之義橫,今五陰生起之義豎。前文舉喻,不可以喻難法;此中引例,不可以根難陰。適時之說,須曉大綱。義雖是矣,然而又有即橫而豎,即豎而橫之義,在古今諸師所未講,試為言之。何謂即橫而豎?如六根之義本橫,如來乃約豎義以結之云:六解一亡,亦復如是。由汝無始心性狂亂,知見妄發,發妄不息,勞見發塵。心性狂亂,即妄為明覺也;勞見發塵,即由是引起塵勞煩惱也,中間可知。此生起之義,即橫而豎也。又云:此根初解,先得人空等。此滅亡之義,即橫而豎也。何謂即豎而橫?如今文所明五種妄想,皆不離六根色體而辯。此生起之義,即豎而橫也。又云:理則頓悟,乘悟併消。此滅亡之義,即豎而橫也。若其然者,即前文舉喻,一一綰結,皆有前後次第,但隨舉一結以合法,豈可以喻而難於法?此中引例,豎中有橫,通取六根準例,豈可以根而難乎陰?適時大綱,其在于是,法相深細,又不可不知也。是則前文心性狂亂等之言,義已該乎五陰;今文五種妄想,義亦該乎三細六麤。惟其有四住地之惑所召五陰,根本無明所召五陰四住。五住,造業之惑也;二種五陰,惑業所召之苦果也。而月川法師未知乎此,槩以界內一種五陰四住地所召者,判乎五住煩惱,源頭一錯,妄生許多議論以病吳興,過矣!過矣!

○(二、結勸傳示)汝應將此妄想根元,心得開通,傳示將來末法之中諸修行者,令識虗妄,深厭自生,知有涅槃,不戀三界。

【觧】溫陵曰:今以此義,自覺覺他,永斷妄元,齊歸正果也。上明助道分竟,正宗大分,文終于此,下乃流通分也。

【疏】天台曰:涅槃之義有三:曰性淨涅槃,圓淨涅槃,方便淨涅槃也。合而言之,秪是如來所證祕藏,性淨當法身,圓淨當般若,方便淨當解脫。離而約人分之,性淨屬佛,方便淨屬菩薩,圓淨屬三乘。約位分之,圓淨屬圓七信,方便淨屬八、九、十信,性淨屬初住去至妙覺位。此皆約列別言之也。若圓融為言,則舉一即三,言三即一。今文一往且約破界內五陰者為言,屬圓淨涅槃。苟知涅槃寂滅之可樂,則不戀三界之塵勞矣。

○(三、流通分二:初、如來勸流通二:初、滅阿鼻惡因,顯經力用二:初、校量施福二:初、問多。)阿難,若復有人,徧滿十方所有虗空盈滿匕寶,持以奉上微塵諸佛,承事供養,心無虗度。於意云何?是人以此施佛因緣,得福多不?

○(二、答勝)阿難答言:虗空無盡,珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢,捨身猶獲轉輪王位,況復現前?虗空既窮,佛土充徧,皆施珍寶。窮劫思議尚不能及,是福云何更有邊際?

○(二、勸勉流通二:初、重惡能消。)佛告阿難:諸佛如來,語無虗妄。若復有人,身具四重十波羅夷,瞬息即經此方、他方、阿鼻地獄,乃至窮盡十方無間,靡不經歷。能以一念,將此法門,於末劫中,開示未學。是人罪障,應念消滅,變其所受地獄苦因,成安樂國。

○(二、福超前施)得福超越前之施人,百倍、千倍、千萬億倍,如是乃至算數譬喻所不能及。

【觧】長水曰:此有多義,故獲勝福。一、所弘之經,是佛極談,教理行果,皆不思議故。二、末世多障,能於此流通,是經實希有故。三、施福惟得生死之報,但是自利,弘經利他,令至無漏之果故。由是一念,超越前施。溫陵曰:以法示人,能消劇報,變苦為樂。如此其勝者,使人因之明心見性,脫粘復湛,解六亡一,破陰褫魔,不歷僧祇,獲寶王果故也。彼既如是,則此消劇報,猶淺近言耳,誠將與彼同證也。

【疏】天台曰:校量弘經功德,長水之說泛,溫陵之說□。若其至的,則識精元明,見見非見,聞聞非聞,乃明心見性之要門,脫黏復湛之捷徑,解六亡一之妙指,破陰褫魔之鋼椎,直下而頓獲法身,即生而可階寶果。令人聞此大法,思此大義,修此大行,證此大果,消劇報於剎那,生樂土於彈指,化功歸己,功德亦然。金口校量,真實不虗,聞茲利益,可不景慕流通以自益兼人乎!

○(二、生菩提善果,顯經力用。)阿難!若有眾生,能誦此經,能持此呪,如我廣說,窮劫不盡。依我教言,如教行道,直成菩提,無復魔業。

【觧】溫陵曰:上勸流通,此勸誦持。吳興曰:前利他得福,此自利成道。或以此義釋成上文,謂開示未學,得福斯勝者,良因眾生於教誦持,乃至成道,所益大故。

○(二經家結流通)佛說此經已,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,一切世間天、人、阿修羅,及諸他方菩薩、二乘、聖僊童子,并初發心大力鬼神,皆大歡喜,作禮而去。

【觧】溫陵曰:皆在會聽眾也。聖僊童子,即天僊類也。大力鬼神,諸護法者,隨所證量,皆得法喜也。吳興曰:初發心者,圓教外凡或內凡也。皆大歡喜,通該凡聖也。

【疏】天台曰:準大論釋歡喜三義:一、能說人清淨;二、所說法清淨;三、依法得果清淨。若論經敘佛說此經已,故大歡喜,惟在所說之法。但此妙法,非機莫扣,非應不說,能所相成,感應交顯,故具三義也。是則凡是諸經,皆具此義,而大小偏圓,同而不同。若具說此經所說之相,則教理智斷,行位因果,無不究竟清淨。是故題為大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第十(終)

No. 281-F 勸持敘

首楞嚴王具足萬行總持三昧,熏脩奢摩他路,開示眾生,妙在一門超出。由慶喜恨多聞而未全道力,故迦文因妄見而直指人心。七處之徵,寶鏡磨塵而本則自現;八還之辨,金錍刮膜而幻影隨消。斥攀緣則心不是心,示真覺則見猶離見。既顯真而破妄,仍即妄以談真。窮陰入處界而列為四科,因緣自然二俱排擯;會地水火風而通名七大,真俗中道三諦圓融。本如來藏而含吐十虗,隨眾生心而發揮諸相。乃至一多相即,小大互容。現寶剎於毛端,轉法輪於塵裏。得無罣礙者,倒想銷於億劫;不隨分別者,狂心歇即菩提。圓頓機已解密因,中下器須陳妙行。於是開遠客還家之路,指天王賜屋之門。詰諸聖之本因,依證悟說最初方便;順此方之教體,選音聞為第一圓通。次為攝心,乃重施戒。依先世尊,舉揚清淨明誨;現化身佛,宣演祕密伽陀。三學圓具,而所證非偏;諸妄銷亡,而不真何待?況復精研七趣,隨業受生;痛喻六交,因習招報。示五十重禪那之境,深防愛見魔邪;具八萬種解脫之機,對治塵勞煩惱。保持覆護,囑勸弘宣。在始在終,無非脩證了義;或破或立,不離常住真心。琴瑟箜篌,既逢妙指;林木池沼,皆演法音。令諸闡提,隳彌戾車;從三摩地,得無生忍。或自分真,而安立聖位;或從互用,而超至後心。坐大道場,登無上覺。一切事究竟堅固,廣開菩薩多方便門;十方界任運縱橫,同入如來妙莊嚴海。其教至矣!厥功𢡟哉!愧余之謬,而妄擬會通;樂法之深,而重加讚勸。幸諸方之學者,試一披而覽焉。

師子林惟則再拜述

No. 281-G

會解,并前後敘引,隨本經通為十卷。昨於甲申歲間,甞刊為梵夾廣行矣。或謂梵夾固佳,惟四方禪講遊學之士,尚恨包笈中將帶未便,於是吳郡張子明倡率同志,復刊為方冊,蓋各從其便耳。書之者,同郡羅元也;施梨板者,王文勇也;其點校參詳勸募營辦者,宜春嗣詎華亭師訓善遇、高昌正因也。刊始於至正壬辰之暮春,至十有一月而工畢。所冀施者、書者、恊力以贊成者、聞者、見者、讀誦而受持者,福籍緣興,道因言顯。字字放光現端,永資聖化而法印宣傳;人人發真歸元,不歷僧祇而佛果成就。

臨川克立謹再題
Hán Việt
Việt dịch
English