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No. 252-A 。用圭峰圓覺修證義十二章頌分各成一頌

鏡庵釋行霆

序分說儀

圓覺先須了說儀,不同穢土混凡機。婆伽梵主身全現,大光明藏處希奇。百千大士同斯會,十二真人欲問時。不二境中圓鏡像,何殊光瑩淨瑠璃。

頌文殊章

妙德初徵本起因,曾知離病可修真。陀羅尼門周法界,大圓覺海絕涯津。無明夢裏迷緣影,翳眼華中妄執身。忽然夢醒翳華滅,何曾動著本來人。

頌普賢章

普賢次問漸修真,通為三根審行門。幻匪覺心心外物,華非空性性中存。覺心不動妄華寂,妄境無生智孰論。幻盡覺圓真體現,灰飛烟滅火無因。

頌普眼章

普眼圓融因果相,身心影像體隨妄。先了二空清淨門,次修三觀圓頓行。能所兼忘凡聖情,愛憎寧復論差當。曾知本有摩尼珠,五色青黃焉可狀。

頌金剛藏章

金剛執難聖凡身,本悟緣何有妄因。三問連環分別見,諸門開喻性元真。空華起滅元由妄,金鑛銷融永絕塵。若要測量圓覺海,入思惟地倍沉淪。

頌彌勒章

彌勒推究輪迴本,若斷貪愛生死盡。愛欲為因過既深,愛命為果緣難泯。二障就於五性分,四生遂成六道蘊。若親善友愛見亡,自然悟入無生忍。

頌淨慧章

淨慧倫排證悟人,強分四位順天真。凡賢聖果雖然異,悟迷染淨與誰親。先明依位循諸性,次辨忘心頓證因。一智了然超脫處,有無情盡覺芽春。

頌威德章

威德請開三種觀,中根始此分章段。四門開處任方來,三類修時非雜亂。靜鏡圓明全顯彰,幻苗增長無涯畔。器中鍠可喻禪那,三法能起生死岸。

頌辨音章

辨音又問幾般輪,幾種修持可證真。單複圓門雖有異,靜幻寂觀要區分。各安標記欲探結,先慕求哀悔罪根。二十五輪依幻覺,無修習處示修因。

頌淨業章

淨業斷除人我執,俱緣四相妄迷習,無明主宰為我根,心存證者乃人立。壽命業智潛續存,眾生我人所不及,由茲憎愛煩惱生死覺城昧,此何能入?

頌普覺章

普覺離病託師親,當依端正知見人,行住坐臥迹莫計,作止任滅病非因。自他除病不除法,供事捨財及捨身,憎愛直須無種子,始於圓覺可修真。

頌圓覺章

圓覺道場圓證悟,下根於是開真路,三期限量可隨宜,四眾安居絕緣故。以大圓覺為伽藍,踞菩薩乘行願度,曾知證入總該前,諸佛共依如是住。

頌賢善首章

善首流通正法門,五名於是為區分。十二部經真了義,百千諸佛共談論。佛境佛地已開演,頓教機今得聞。儻解百川歸大海,何妨一法被多根。

頌判攝

圭山纔悟即流通,却依賢首以弘宗。傍探四疏明差當,徧究群詮定有空。頓教收經佛自判,圓門兼屬義堪從。若將經教論相攝,克體全收終頓中。

十二章來意

文殊章,頓悟本有圓覺妙心,本無無明生死,方名信解,成發起因。普賢章,以悟修之理難明,故須徵釋,令解用心。普賢章,開示身心無性二空,理顯根塵諸法,普淨普徧,見境同佛。剛藏章,令深悟輪迴,分別邪正,故乃徵釋。彌勒章,窮展轉根元,推差別種性,令斷貪愛。淨慧章,已知圓覺染淨無殊,辨隨順修證。威德章,眾生根性不同,煩惱厚薄不等,立三觀門,隨根趣入。辨音章,就前三觀,示觀網交羅,隨宜各契。淨業章,約計淺深,分我四相,若除我執,便是圓覺。普覺章,由前除障修習用意,依善知識,免溺四病,及諸細惑。圓覺章,道場克期,加功用行,以求證入上中下根,普歸圓覺。賢善首章,正宗之法,法義已周,欲使廣益佗方,遠霑來世,流傳通泰,展轉無窮。一部諸章,大旨若是,閱者預可知始末。

No. 252
圓覺經類解卷第一本

圓覺了義經,實頓悟修證之要法也。唐圭峰禪師造廣略疏章凡六十餘卷,映前絕後,而學者卒難討尋,或望涯而退。吳興沈應辰得西蜀復庵講義,專用圭山疏要,傍類經子禪語,直銷文義大意,欲信者自近之遠,誠有濟於見聞。乃命傳教釋行霆削繁補漏,刊版流通,以其例引名言,符合疏旨,故目為類解,仍示其大略焉。

大方廣圓覺修多羅了義經。

經題十一字,以八義釋之:一約體用,二法義,三能所,四名義,五立名,六取捨,七問難,八總收。第一體用者,於中又有從體起用,及攝用歸體。謂大之一字屬體,方廣二字屬用,此從體起用也。其次圓覺二字屬體,上大方廣三字屬用,此攝用歸體也。第二法義者,欲釋諸經論,必須明釋法義。依法解義,義即分明。以義照法,法即顯著。今經題中,圓覺二字屬其法,大方廣三字屬其義。謂當體虗明,廣大常住。本覺法上,有此之大義、方義、廣義。其次經之一字,屬其教法。上修多羅了義五字,是歎教法勝能之義也。第三能所者,謂修多羅了義經六字,屬能詮之文。大方廣圓覺五字,屬所詮之義。就能詮中,又有總別。修多羅屬總,謂總指一代時教。了義經三字屬別,謂別歎此圓覺經。謂此乃是一代時教中,諸部宣說勝諦決了究竟之義,非是宣說世俗因果不了之義。所以云:修多羅總指諸部,了義者則歎斯文。第四名義者,又分為二:初唐後梵。謂大方廣圓覺了義經八字,即此方唐言也。修多羅三字,即西域梵語也。大以當體得名,常徧為義。當體覺性無邊,強名為大。常則竪通三際,徧則橫徧十方。方以就法得名,軌持為義。軌則軌生物解,使眾生悟入佛之知見。持則任持自性於生死海中,而此性不曾生滅。廣則從用得名,包博為義。包則無外,博則普徧。圓以不偏得名,滿足周備為義。覺以不昏得名,虗明靈照為義。此皆就唐言釋名義也。其次修多羅,此飜契經。契謂契合,合機合理也。經者,有貫串義,有攝持義,謂貫串諸佛所說之法,攝持一切眾生之機,故稱大方廣圓覺修多羅了義經也。第五立名者,且諸經得名,或佛自立,或結集人立,或兼斯二者立。今經題目,據下賢首章中有其五名:一名大方廣圓覺陀羅尼,二名修多羅了義,三名祕密王三昧,四名如來決定境界,五名如來藏自性差別。以此推之,是知此經之名乃佛自立也。第六取捨者,經中雖有五名,首題唯取其二者,良以宗本體用是法義之宏綱,詮指功能乃言像之皎鏡。事周義盡,須建五名,以要標題,且存兩號。遂存前二,略去後三,此譯人巧意也。第七問難者,又分為二:初難本題,後難別題。難本題曰:修多羅與經,但唐梵之文有異,今雙置題目,豈非重疊耶?答:上則總指諸部,此則唯目當經,對總歎別,故非重也。次難題中又分為二:初難法義,後難三大。難法義云:且大方廣華嚴經,彼經題目以大方廣三字為法,佛華嚴三字為人,今經何故却以大方廣三字為義耶?答:彼經對人故稱法,此經對法故稱義也。難三大云:華嚴經說三大,起信論說三大,與今經說三大,是同是別耶?答:配屬三大,約法則同,釋義隨宗則別。起信論就凡上建立三大為宗,華嚴經就玄上及事上建立三大為宗(凡一字皆具十義),今經就本覺體上建立三大為宗,故不同也。所以起信約凡以為心,圓覺約佛以標名,華嚴不遂機宜,直顯一真法界也。又起信大分約因位說,圓覺與華嚴大分約果位說。第八總收者,意謂此二十八紙能詮之文,乃是吾佛大聖人於一代時教諸部中時為頓機之者,宣說決了究竟真實常住之義,欲使後代順佛法修行之人,誦此能詮之文,解此所詮之理,如說修行,於一切處決𤴯潰癰,挑痾去毒,遣障除疑,證自己廣大虗明真實常住圓覺之體,於此體上發起如是大義,如是方義,如是廣義,從此超凡入聖,一得永常,盡未來際,自利利他,受用無盡也。

罽賓國三藏法師佛陀多羅奉詔譯

譯師也。梵語佛陀多羅,此云覺救。罽賓者,即北印度也。由西域有五印度,此覺救三藏乃是北印度罽賓人也。初於東都白馬寺譯此經,不載年月,譯之一字乃是度語之稱。又譯者,易也,大底變易以成華言。鄭氏注曰:王制:五方之民,言語不通,嗜欲不同,達其忠,通其欲,因是命通言語之官曰象胥。蓋象胥有才智也。又東方官曰寄,南方官曰象胥,西方官曰狄鞮,北方官曰譯。今據經多從西來,今用北方之官名者,但漢時多與北狄交通,然北方譯官兼善西方之語,佛法初自西來,乃用北方之官翻之,自此佛經咸稱譯也。

唐圭峰定慧禪師宗密述。疏鈔科節。

疏主也。圭峰,即終南之別山。定慧京禪師,即唐宣宗追諡之號。此經前後造疏解者,有京報國寺惟慤法師、先天寺悟實禪師、薦福寺堅志禪師、北京道詮法師。今圭峰皆備討,各有所長。慤邈經文,簡而可覽;實述理性,顯而有宗;詮多專於他詞;志可利於群俗。然圓頓經宗,未見開拓;性相諸論,迢然不干。故圭峰之疏,俱不依也。大凡佛說一代時教,皆有三分:一、序分,二、正宗分,三、流通分。今經從如是我聞至平等法會,名序分;自文殊至圓覺,共十一章經文,並是正宗分;最後賢善首章經文,屬流通分。今先序分。

科者,科含半義,乃是包括酌量一部經文大意,故曰科也。

如是我聞:一時,婆伽婆!

經首必具六種成就,若六緣不具教法不興,謂一信成就、二聞成就、三時成就、四主成就、五處成就、六眾成就。今此一段文具前四也。如是者信成就。佛法大海信為能入,若信則言是事如是,若不信言是事不如是。又信則所言之理順,順則師資之道成,是知信之一字乃信順之辭,如人有手取物則得。華嚴經云:信是道源功德母,長養一切諸善根,斷除疑網出愛河,開示人天涅槃路。我聞則聞成就。我有四種:一凡夫實我、二外道神我、三菩薩假我、四佛之真我。今當假我也。聞從耳根發識,既是耳聞今何稱我?處耳之別從我之總,故曰我也。又唯識家解如是二字作指定之辭,謂指定下來所說之教法。阿難二十年中為佛侍者,親從佛聞,所以云如是玄義我親得聞。親光菩薩將此六種成就謂之經,前五事信散在聞時主眾處中也。一、時乃時成就,謂此時不定,但是師資會合聽說之時也。婆伽婆乃主成就,此具六種義:一、自在;二、熾盛;三、端嚴;四、名稱;五、吉祥;六、尊貴。如是六種義差別,應當總名婆伽婆。大底教家有五不翻:一、祕密不翻,即神呪等;二、多含不翻,即羅漢須菩提等;三、此方無故不翻,如閻浮提樹苾芻等;四、順古不翻,如阿耨多羅等;五、生善故不翻,如佛般若菩薩等。若云覺此方人輕薄不生善故,今婆伽婆於五不翻中當多含,故不翻也。然婆伽婆即是佛,若出其體乃是圓覺也。

入於神通,大光明藏,三昧正受。

乃處成就。謂佛入法性源,現無邊無礙剎土,亦不定分自他受用,故曰依真。所以大疏云:經宗既詮實境,教主須明真身。故受用身居受用土,為諸大士說圓覺經。然此經說處及說教之主,與別經不同。金剛經處即是舍衛國給孤獨園,說主乃是丈六化身。今此經不然,說處則定中,乃是依真實之境;說主則法身與報身不分,乃是真身說也。神則妙用難測,通則自在無壅。大光明藏有三義故:一揀濫,二破名,三顯理。何謂之揀濫?謂一代時教中佛所說,有如來藏,有自性清淨藏,有法身藏,有法界藏。恐濫彼故,今謂此是大光明寶性神通之藏。何謂之破名?佛恐後人不知法體本來平等,於平等中強生分別,以謂十方諸佛如來大光明藏,大包天地,光明烜赫,無所不照,無所不包,無所不攝,無所不容,有如此之名相。若作如此見解,遂成兩箇。故破其執心,即相無相,故無大字名相,無光字名相,無藏字名相也。何謂顯理?此一義妄盡覺明,大明眼於一切處,圓陀陀,淨髁髁,赤洒泗,頭頭是,物物全盡,十方世界,無不融通,如大日輪昇空,天下洞明,此所謂顯理。雖然如是,更須親行一步,始得話圓。所以論云:心性不起,即是大智慧徧照也。三昧者,梵語,此云正受,即唐梵雙舉,此即入定。正受者,不受諸受,故曰正受。正以揀邪義,受以領納義。若眼領納色,耳領納聲,鼻香舌味,身觸意法,以至一切時領納愛喜樂捨等者,此名邪受。唯是入定之時,於所緣境,審正思察,眼不領納色,乃至身觸意法,以至一切時愛喜樂捨等法,然後不妨眼熾然見色,耳熾然聞聲,乃至鼻舌身意熾然等。所以賢首云:雖空空絕迹,不妨義天之星像燦然;湛湛亡言,豈礙教海之波瀾浩瀚。只如上至十方諸佛,下及六道眾生,皆有此大光明藏三昧正定,且如何得入?但向十二時中,息諸妄想攀緣、顛倒分別之心,智與理冥,境與神會,便入得大光明藏三昧正受。脫或不然,只知門外走,寧識在其中?

一切如來光嚴住持。

一切者,普該之言。如來者,其義有四:一、約法身者,謂無所從來,亦無所去也;二、約報身者,謂過去修因,來成佛果也;三、約化身者,謂乘如實道,來成正覺也;四、約理智,如謂本覺,來謂始覺,因本覺而有不覺,因不覺而有始覺,始本不二,故曰如來。又十方諸佛悟此真如之理,故曰如來;六道四生迷此真如之理,故曰如去,不得稱來。今如來者,即指化身也。光嚴者,重重交光,照耀炳著妙相之上,定住住持,永絕攀緣,不曾遺失,所以序云:具足圓覺住持。圓覺者,如來也。

是諸眾生,清淨覺地。

上文明聖同,此文明凡同。是字乃指定之辭,諸則不一之義。眾生者,以色受想行識,五蘊眾緣,和合而生,故曰眾生。又云:有多生死,故曰眾生。清淨者,離煩惱障,離所知障,垢不能染,妄不能變,故曰清淨。覺是法,地是喻,此謂之法喻雙舉。謂一切眾生,迷真失湛,徇相執名,妄見眾生。然妄體元空,全是本覺。此之本覺體上,能出生一切?河沙功德,喻如大地能生一切物等。問:眾生分上,何不稱住持耶?答:諸佛證此境,故得稱住持。眾生不證此境,但具佛性,故不得稱住持二字。但指其分上,有此清淨本覺之地。所以序云:終日圓覺,而未甞圓覺者,凡夫也。首楞云:雖終日行,而不自覺,抂入諸趣。在禪家,謂之終日焚香,不知身道場。在周易,謂之百姓日用而不知。在孟子,謂之終身由之而不知其道者,眾也。在老氏,謂之不善人之所保,亦同意也。又法灯和尚云:無根兮得活,離地兮不倒。日用尚不知,更向何處討。

身心寂滅,平等本際,圓滿十方,不二隨順。

身即所執之妄身,心即所執之妄心。寂滅是畢竟空義。圓則不偏,滿則具足。謂上文舉一切如來光嚴住持,又舉是諸眾生清淨覺地,乃是立宗。蓋此經以心境空寂,凡聖平等為宗;妄情等佛,觀行速成為趣。恐行人不知覺性本來平等,生分別之心,以謂凡是凡,聖是聖。若如此解,何時了悟?故云:有心分別,一切皆邪;無意攀緣,萬途自正。又云:心異則千差競起,心平則法界怛然。此之執心,能作諸佛,能為眾生,能作天宮,能為地獄。是知著其相,則凡聖有霄壤之隔,故不平等。若以性觀之,則凡聖染淨一相,而諸法當體悉皆空寂。便見圓覺本際之性,本來平等,本來無欠少。非唯無四聖之高,亦無六凡之下。人人具足,箇箇圓成。心佛及眾生,是三無差別。所以道:如瓶已漏,更不再添。佛佛道齊,法法平等。此之覺性,在東全東,南西北方,亦復如是。包於天地,充塞六虗,徧滿法界,六通四闢,大小精廉,無乎不在。此謂竺土大僊心,東西密相付。莊子齊物篇亦云:其形若槁木,其心若死灰。忘物忘智,則萬物一府,死生同狀。又云:自其異者觀之,肝膽楚越也;自其同者觀之,萬物皆一也。不二隨順者,隨則不乖,順則相應。且說有二:二是兩箇,不二是一箇。二即是凡夫順生死,二乘趣涅槃。凡夫迷圓覺之體,失圓覺之用,起惑造業,輪轉大苦海中,萬死萬生,頭出頭沒,無有解脫。此時被妄法之所染著,不能趣於涅槃,無量劫中,只在生死此岸,所以望於二乘涅槃彼岸為二。其二乘之人,見三界無安,猶如火宅,希求出離,如救頭然,如獐跳不顧後群。雖然出得生死,脫離三界,又一向灰身滅智,沈空滯寂,墮解脫坑,臥涅槃城。有其三義:一者心狹劣,二者怖三界,三者缺大悲。只解如是去,不解如是來。又被空之所留,滯在空理,望凡夫生死此岸為二。是二人太過不及,皆不處手中道,唯吾佛大聖人,證無住處大涅槃。以大悲故,常在生死,而不住涅槃;以大智故,而不住生死,常在涅槃。在此岸,不妨常在彼岸;在彼岸,不妨常在此岸。此是佛之用處,謂之不二隨順。若學者說時,即於十二時中,妄想攀緣,念念無明,生死根本。不是執凡,便是執聖;不是執真,便是執妄;不是執有,便是執無。與佗凡夫二乘一般,唯是一切處一切時,不著凡聖真妄有無,然後在真全真,在妄全妄,打成一片,方合得他隨順不二。

於不二境,現諸淨土。

於者,依也。教家謂之境聲,就境上得此於字之聲。不二境,即上文說中道隨順不二之境。諸者,隨類普應曰諸。淨土,乃對穢土之稱。然此土有四:一、法性土,法身所居;二、受用土,於中又分為二:一、自受用土,唯佛自見;二、他受用土,唯地上菩薩見,地前小乘不見;三、變化土,丈六化身所居。今經統唯二種,謂淨土及穢土。佛說此經之時,地前大眾見佛化身居於娑婆世界瓦礫、荊棘、坑坎、堆阜穢土之中,說圓覺經;地上大眾見佛陀受用報身居於瓊林、玉樹、寶殿、金臺淨土之中,為其說圓覺經。所聞之法則一,所見之人各別,豈非吾佛於中道不二境中隨類普應乎?注云:地前大眾得佛加被方見,報身不蒙加被即不見。又前說凡聖一體者,此是從自受用土入法性土;今此應諸菩薩現諸淨土者,此即從法性土現他受用土。故次文云與大菩薩等是也。

與大菩薩摩訶薩十萬人俱,其名曰:文殊師利菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辨音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首,與諸眷屬皆入三昧,同住如來平等法會。

上文皆處成就,此即眾成就。與,并也。大者,揀小義,即持登地大菩薩。菩薩是不全梵語,全云菩提,此云覺;薩埵,此云有情。謂此人既能自覺,亦復覺他有情、眾生,但行二利之人,總可謂之菩薩摩訶,即大也。謂此有情信大法、解大義、發大心、趣大果、修大行、證大道之人,皆是指諸上菩薩也。皆入三昧者,謂佛既入大光明藏三昧正受,而十二菩薩與諸眷屬亦皆入定,同止住釋迦如來凡聖平等、因果不二法性之會。今將正宗分中十一章問答束之為二,謂初一問答令信解真正,成本起因;後十問答令依解修行,隨根證入也。今先綸貫一經途轍,初一問答令信解真正,成本起因者,蓋文殊表解,普賢表行。夫欲運心修行,先須信解真正。解若不正,所修一切皆邪,縱使精勤,徒為勞苦人也。若是愚教、始教、終教,多先且修行,後方頓悟。若華嚴與此經儀式則不然,先且頓同佛解,然後修行。蓋先要了悟自心,所以華嚴云:若不了自心,云何知正道?由彼顛倒慧,增長一切惡。是知有信須得解,有解須得信。何以知之?華嚴三聖觀云:有信無解,增長無明。有解無信,增是邪見。信解圓通,方為行本。如今有般人,雖有信心,無正解,乃是中無主。既然是中無主,一被邪魔外道、頑朋敗友相誘將去,到底只染得外道知見,增長一切無明種子。又一般人,有邪解悟,事事會得,却無信心,一向撥無因果,增長邪見。是知信解二字,如車兩輪,如鳥兩翼,此不可缺。今此第一文殊章,通為上中下三根之人開解。第二普賢章,通為上中下三根之人開行。第三普賢章,依文殊之解、普賢之行,教示上根之人,運心入二空觀,兼倣修法界觀。行人入觀,方有疑念,故有第四剛藏一章起疑。既有疑,必推究輪迴根本,故有第五彌勒一章。既知輪迴之本,必須斷之。既斷輪迴根本,方證入圓覺。纔證入,便自然有階差地位安排,故有第六清淨慧一章安排地位從凡入聖。如是六章經文中,二空觀只了得上根之人。其次更有一類中根之人,雖聞佛說開解已竟,只是根劣,於二空觀不能證入,於是故有威德菩薩為中根之人請問三觀。雖蒙佛開示三觀行相,未知有幾種修習,故有辨音請問。蒙佛開示二十五輪被二十五種機,行人既入三觀諸輪,方犯著四相,故有淨諸業障請問斷除四相。既除四相,四病未亡,故有普覺請問令依師離作止任滅四病。四相既除,四病已去,如是一類中根之人一時悟道。更有一類下根之人根劣障重,又於三觀諸輪不能證入,於是故有圓覺請問。蒙佛開示道場加行三期練修被及下根,所謂一法巧被三根也。問:華嚴經科云舉果勸樂生信分,此經科云初一問答令信解真正成本起因,何故彼經就果上發信,此經就解上發信耶?答:彼經以事事無礙為宗,故就事上發信;此經以理為宗,故就體上發信,不同也。

於是,文殊師利菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足,右繞三帀,長跪叉手而白佛言:大悲世尊!願為此會諸來法眾,說於如來本起清淨因地法行。

此乃伸請也。於是者,蓋指平等法會之處,連前起後之辭。梵語文殊,此曰妙吉祥。從座而起者,乃是從法空座而起悲濟之用,悲愍眾生起教之故。頂禮佛足者,以至尊至貴之頂,禮世尊至卑之足,此敬之至。右繞者,表順佛法之理。不背三帀者,表歸依三寶,斷三毒等。長跪者,表安危不易。叉手者,表人境交參。又從座而起至三帀,此表洗身業;長跪叉手,表洗意業;而白佛言已下,並表口業也。此一段文皆是結集人綴緝也。大悲世尊,方是文殊贊佛也。大以揀小為義,慈能與樂,悲能拔苦。問:何故不云大智,言大悲耶?答:蓋文殊請問,意為末代眾生行利他之行,不是自利,故贊云大悲。且如小乘之人有智無悲,大乘之人悲智雙運,唯佛全行利他之行,得稱大悲。譬如有人落水,若小乘人見之,便不肯救。由小乘人已知無量劫來輪轉生死海中,受大苦惱,自一脫離三界之後,更不敢再入,所以不救。若菩薩人見之,便先自著脚,然後救之,乃自利利他也。若佛見之,即便入水,令速出離,到安穩處,故謂之大悲也。世尊者,具上九號,為世所尊,故曰世尊。願為此會諸來法眾者,願以希求樂欲為義,法眾即十方大眾也。文殊白佛者,告佛慈悲方便,宣說當初未成佛時,創初根本本起清淨因地法行也。大凡圓頓之教,修行儀式,必先發三重因地。何謂三重因地,一了悟覺性,二發菩提心,三修菩薩行。謂先頓悟自己分上,本有靈明廣大真實圓覺之性,頓信本無無明,頓信本無生死,此謂之了悟覺性,然後方發菩提心。梵語菩提,此云覺。既了悟覺性,却於行住坐臥,折旋俯仰,起居問訊,動容笑語,一切處,一切時,常起覺悟之心。此之悟心,要得念念與最初所悟本覺相應。所以本生和尚云,只這動轉施為,還合得本來主人也無。若也合得,十二時中,無虗棄底道理。若合不得,喫茶說話,往往作茶話會。若得契合,此謂之發菩提心,便是大智之心。其次方修菩薩行者,謂於一切處,念念慈,念念悲,利樂有情,饒益羣品,教化成熟,不捨攝受一切眾生,修菩薩行。如華嚴經中,善財童子,先見文殊了悟覺性,遂乃南遊一百一十城,參見五十三人善知識。凡見一善知識,皆先自云:我已先發菩提心。而未知菩薩修何等法,行何等行,云何發心。又如起信論,了二覺,發三心,修五行,亦同。今來經文謂:請問我佛世尊,於無量劫中,未曾成等正覺之時,創初根本因地,如何發起一念修習心地法門,如何行清淨離相稱性法行。何故文殊始初發問,便問此事,却為最初發心修行一著,最為要緊。切宜子細尋得真正路,然後方行。所謂見道方修道,不見復何修。若還不辨邪正,忽被朋友引去,熏得邪見無明種子,才到眼光落地之時,淪入地獄,百劫千生,無由解脫。如人種瓜,須是預先子細尋取好種。若錯用苦種之時,縱是得瓜,還成苦殊。何以知之?圭峯云:夫欲求果者,必先觀於因。因若不真,果還是妄。又楞嚴云:因地不直,果招迂曲。所以華嚴云:不能了自心,云何知正道。由彼顛倒慧,增長一切惡。宗門中謂之打頭。不遇作家,到老翻成骨黨。縱饒精進勤苦,一時錯了。所謂不省這箇意,修行徒苦辛。以此推之,是知文殊大智,首先問佛最初發心修行一著,開示利益後代眾生,豈小補哉。

及說菩薩於大乘中,發清淨心,遠離諸病,能使未來末世眾生求大乘者,不墮邪見。

謂非唯說世尊最初根本因修心地稱性法門,更告佛說一切菩薩於大乘覺悟心中發清淨菩提之心,大以揀小,乘以運載,能運載一切眾生離生死此岸,度煩惱中流,到涅槃彼岸,妄不能變,垢不能染,離煩惱障,離所知障,故曰清淨。遠離諸病者,謂著有著無,見妄見真,分能分所,并四相四病,但是離心之外皆是病也。上初一段文,正是教示行人了悟覺性,此發心離病一段文,當第二發菩提心,第三修菩薩行,即下普眼章也。意令能使末世求於大乘之人,依此開悟,依此修行,於本始覺中不墮落邪見。如何謂之邪見,但本心之外見妄見真皆是邪見,由唯此一事實,餘二則非真,儻乖清淨之心,必墮偏邪之見。

作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。

爾時,世尊告文殊師利菩薩言:善哉,善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩諮詢如來因地法行,及為末世一切眾生求大乘者,得正住持不墮邪見。汝今諦聽,當為汝說。時,文殊師利菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。

此乃展誠許聽也。默然者,謂潔己虗心,收視反聽,如渴思水,如病思藥也。此等科段,下文例然,更不重釋。

善男子!無上法王有大陀羅尼門,名為:圓覺。

此顯真宗本體也。善則順理,男子則剛斷為義。此即指對告文殊菩薩為善順剛斷之男子也。無上法王者,法以軌則為義。無明煩惱一切不淨垢濁,當用無上真空軌則之法洗去。王者,自在為義。無上者,謂世間之法莫能先之,故曰無上。且例如鐵輪王之法,但於一天下而得自在;銅輪王之法,但二天下而得自在;銀輪王之法,但三天下而得自在;金輪王之法,四天下而得自在;以至梵王帝釋之法,但三界內而得自在,出三界外便不得自在;唯佛之法王,不但三界內三界外,以至剎剎塵塵無數世界而得自在,故曰無上法王。此即指佛也。大之一字,乃絕對待之大,非揀小之大。梵語陀羅尼,此云總持門,以出入無壅為義。圓覺者,謂眾生十二時中雖具有此圓字,只是不覺。何以知之?序云:終日圓覺而未甞圓覺者,凡夫也。菩薩念念證此覺字,又不圓。何以知之?序云:欲證圓覺而未極圓覺,菩薩也。唯是吾佛聖人,有圓有覺。以有圓故,則德無不周;以有覺故,則靈源不昧。何以知之?序云:具足圓覺而住持圓覺者,如來也。然此圓覺,上至四聖,下及六凡,無有一眾生不具。但以凡夫塵經未出,寶藏猶埋,既不自知,抂受貧苦。唯十方諸佛證此,全得其用。故今但標無上法王有大圓覺也。

流出一切清淨真如、菩提、涅槃及波羅蜜,教授菩薩。

此顯圓覺之德用也。流出者,覺性本無出入、去來、動靜,非有別法從圓覺中流出於外,但是依此圓覺之性,顯發示現諸門功德,無有窮盡應用,無有疲厭,名為流出。一切者,普該之言,此正是總標。清淨者,必竟空義,謂離煩惱障,離所知障,妄不能變,垢不能染,非諸有漏之法,故曰清淨。所以大般若經,始自色心,終至無上菩提,八十餘科,皆談清淨。此謂小乘怖空,故曰清淨。此二字,又總下文真如、菩提、涅槃、波羅蜜。真如者,謂真實,顯非虗妄;如謂如常,表無變易,謂一真之理也。此之真字,非是對偽之真。如者,似也。若將此真字頓在佛界,盡十方世界都是佛;若將此真字頓在菩薩界,盡十方世界都似菩薩;若將此真字頓在聲聞、緣覺界,盡十方世界都似聲聞、緣覺;若將此真字頓在天上、地獄、餓鬼、畜生、修羅界者,則此真字便似天、人、地獄、餓鬼、畜生、修羅等。何也?為此真理之上,具二義故:一者隨緣義,二者不變義。梵語菩提,此云覺,乃是本覺及始覺。此之覺上,本無無明,本無生死。梵語涅槃,此云圓寂,謂覺性既圓,無法不寂。又云:涅者不生,槃者不滅。不生不滅,故曰涅槃。菩提即果上之智,涅槃即果上之理。理即體,智即用。梵語波羅,此云彼岸。蜜多,此云到。若要回文,順此方俗,應云到彼岸。此波羅蜜有十種。何謂之十?一布施,二持戒,三忍辱,四精進,五禪定波羅密,六智慧,七方便,八願,九力,十智。問:此十度其義如何?謂輟己惠人曰施,防非止惡曰戒,堪受諸法逆順忘懷曰忍,鍊心於法為精,精心務達為進,虗心寂靜為禪,推求揀擇為慧,方法便宜為方便,希求樂欲為願,不可屈伏為力,如實決斷為智。然吾佛聖人,始以六度對治六蔽,為慳貪故說布施,為毀禁故說持戒,為嗔恚故說忍辱,為懈怠故說精進,為散亂故說禪定,為愚癡故說智慧。若據華嚴經中,開此六度為十度,對治十地十種障,亦只就六度中智慧一度中開出方便度、願度、力度、智度。良由第六智度具根本智與後得智,故開出後得智也。謂吾佛聖人有大圓覺,於中流出一切清淨真如、清淨菩提、清淨涅槃、清淨波羅蜜。真如、菩提、涅槃皆屬果,十度波羅蜜屬因,因果不同,故曰及字。非唯流出因,亦及流出果,教示付授,欲使後代順佛法修行菩薩斷障遣疑,從因至果,反妄歸真。然菩薩是所教之人,上因果皆是能教之法也。甞考諸經所談,門之一字有四,謂教、理、行、果。何以知之?如法華經曰:以佛教門出三界苦。此是教門。楞嚴曰:十方薄伽梵,一路涅槃門。此是理門。又曰:我今猶如旅泊之人,忽蒙天王賜與華屋,雖獲大宅,要因門入。此屬行門。又華嚴行願品曰:若欲成就此功德門者,應修十種廣大行願:一者禮敬諸佛,二者稱贊如來。此屬果門。謂吾佛聖人有一法門,總持教、理、行、果四法,教示付授與一切菩薩。所以佛性和尚云:包凡育聖,攝巨含纖,為一總持,號大自在。

一切如來本起因地,皆依圓照清淨覺相,永斷無明,方成佛道。

此一經安布,有類華嚴,先本後末。只如華嚴經,首先便云:爾時世尊,於菩提場,處師子座,一切法上,成等正覺,智入三世,悉皆平等,其身充滿一切世間,其音普順十方國土,普見一切眾生,悉皆成佛。此謂之一口吞盡十方世界,更無凡聖。其間眾生,根劣障重,承當不得,遂放開一線,曲為今時故,說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,此正是漸該枝末。今經亦爾,於此段經文,亦一口吞盡十方世界,恐無人承當下,遂便與開解開行,為上根人說二空觀,為中根人說三觀諸輪,為下根人說道場加行,此是漸該枝末。皆依圓照者,此簡二乘及菩薩偏局之照。若了得圓照,便是佛。佛是圓照者,於十二時中,條絲不掛,廓爾無依,念念常光現前,念念常住裏許,依倚圓照,永無間斷。所謂以無緣境上,起無緣智,以無緣智,緣無緣境。如鏡照像,像非外緣,如珠發光,光還自照。照見內身外境,山河大地,色空明暗,所照之處,莫不盡是十方諸佛,廣大無漏無染清淨妙覺之相。十方諸佛,三世諸佛等,創始因地修行,莫不皆依倚此圓照,永斷無明,而成正覺。所以肇論云:內有獨鑒之明,外有万法之實。圓照是能照之用,覺相是所照之體。問:圓覺體上,本無能所。今何却言覺相是所,圓照是能耶?答:但以初悟之時,似有能所。到悟之後,即無能所。此正如華嚴會上第六十一卷經中:善財童子,初於福城東際大塔廟前見文殊。文殊遂指善財南遊,歷一百一十城,見五十三善知識。最後於莊嚴樓閣中,參見彌勒,受彌勒之教。再欲求見文殊,却不能得見其身。是時文殊遂伸右手,過一百一十城,摩善財頂。此意與今經說初分能所,悟後無能所一同。且初見文殊者,表信智。再見文殊,表證智。證智絕能所故,所以不見文殊。能所既絕,盡十方世界,只是自己是一顆明珠,是大解脫法門。到此豈有無明不斷?豈有煩惱不除?豈有佛道不成就?如是則只用此一段經文,已答文殊前問,了悟覺性,發菩提心,修菩薩行,三重因地皆畢。

圓覺經類解卷第一本

圓覺經類解卷第一末

云何無明?

此乃欲推窮妄宰,故此一句徵問,謂之連前起後之辭。佛恐後代修行之人,聞說永斷無明,便謂實有無明可斷。然此無明,以癡為體,雖有本覺光明,而無始覺照了,故曰無明。除却無字,只此一明字,便是靈靈不昧,了了常知之明。才一念不覺,面前不明,只在黑地裏走,便是無明。大涅槃經云:若與煩惱諸結俱者,名為無明。若與一切善法俱者,名之為明。華嚴經云:第一義諦不了,故名無明。此之無明,畢竟自何處起?當如起信論說三細六麤,從細至麤而起。三細者:一業相,二轉相,三現相。六麤者:一智相,二相續相,三計名相,四執取相,五起業相,六業繫苦相。謂才於本覺上,一念動心不覺,謂之業相。纔有所見,謂之轉相。境界現,謂之現相。此三細也。起分別心,謂之智相。念念相續不斷,謂之相續相。此上五相,皆為法執也。於分別中,此是名,此是利,此是善,是惡,此是親,此是疎,此是青黃赤白等,謂之計名字相。好之則喜,惡之則嗔,隨所好處,而生執著之心,謂之執取相。此之二相,即我執也。既執物為我相,就五蘊之上,或嗔喜,或打罵,或更相殺害,互為冤讎,造種種惡,謂之起業相。既造惡業,業果成就,似鏡照像,如影隨形,便被業縛,隨業受報,於六道四生大苦海中,無由解脫,謂之業繫苦相也。今經從云何無明已下經文,直至輪轉生死,三細六麤,一時具足,良由一念不覺,便是無明,此謂之獨頭無明。橫從空起,如天或雲,如鏡忽塵,更不假觸,境遇緣

善男子!一切眾生從無始來,種種顛倒,猶如迷人,四方易處。

此即按定其非也。眾生者,乃色受想行識五蘊眾緣和合而生。蘊者,以積聚為義。或稱陰者,以蓋覆為義。且色以質礙為義,受以領納為義,想以取像為義,行以遷流造作為義,識以了別為義。此眾生除去了悟覺性之人,其餘一時收在裏許。無始者,以西天外道六師執一切法皆從冥諦出,以為有始。楞嚴中吾佛聖人為對治彼,故說無始。顛倒者,此從喻得名。顛即是首,向上曰正,向下曰倒。此以喻說。若以法說者,心識狂亂曰顛,背覺合塵曰倒。倒有所執,顛但荒狂,莊子謂之倒置之民。種種者,非是一也。若通說,則不過是執我執法,故曰種種。若就今經,則迷身迷心有四對。何謂四對?且四大非我執為我,法身真我而不信,此是第一對。其次四大如幻本無而見有,法身真實本有而見無,此是第二對。其次緣念生滅為真心,真心了然而不自識,此是第三對。其次緣念如珠中黑色全空而執有,真心如珠中明相實有而見無,此是第四對。第一第三對乃屬我執,第二第四對乃屬法執。既四對不同,故曰種種。又人之倒執,其相非一。楞嚴中謂執悟中迷,號性顛倒,皆同其義。猶如迷人,四方易處者,上文先舉法,以是舉喻。四方即東西南北。易者,轉也,改也。處者,所也。上文徵起云何是眾生無明,此便按定其非,云一切四生九類眾生,只緣自從無始曠大劫來,與天地同生,與日月並明,與諸佛同體,與萬像同源。所以諸佛已成正覺,而眾生輪轉者,良由於十二時中,心識狂亂甲徇小懷私,背覺合塵,離根失本,種種取捨,種種攀緣,種種顛倒,於一切時一切處,無過是執我執法。如人乍入川原之中,忽然迷失道路,將東作西,以南為北,是時東西不辨,南北不分。殊不知正迷之時,方所只在舊處,不曾移轉也。

妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相。

此即正釋其相也。妄認者,虗妄執認。四大者,地水火風。六塵者,色聲香味觸法。緣影即是六識。此是於六塵境上起能攀緣之妄心,非是真心。但是攬塵成體,如身中之影,如鏡中之像,如水上之泡,脫體是空。前文云:種種顛倒,猶如迷人,四方易處。此是案定四生六道一切眾生,定不是了。譬如世人捉得一人,已定是賊,次當出其罪犯。今此經亦然。上文既案定其罪,而未明過咎行相。今云:不合妄執地水火風百骸九竅不實之法,作自己清淨無漏法身。又不合妄執色聲香味觸法虗幻不實顛倒之境,并中間所起分別攀緣不實妄心,作自己廣大清淨無漏真心。只此便是四生六道一切眾生所迷行相。殊不知殻漏子因過去於本覺上一念不覺,迷真逐妄,接入父母胞胎。是時便就天地中假借地水火風和合在此。譬如世人闕債相似,莫教一旦被主人索債之時,一化而為臭腐,再化而為塵垢。雖一指一爪一毛一髮,欲存不得。是時方知平生念念保惜四大,皆是錯用其心。嘆作見鑛不識金,入爐方知錯。雖悔之,何益於事。所以吾佛聖人慈悲之故,於此章經首痛警末代一切眾生。然佛金口宣說真說實、語如語、不誑語、不異語,可不信乎。所以裴相云:嗚呼,後之學者當取信於佛,無取信於人。當取信於本法,無取信於末習也。

譬彼病目見空中華及第二月。善男子,空實無華,病者妄執。

此乃就喻釋也。虗空喻真身,空華喻四大妄身。第一月喻真心,第二月喻緣影妄心。此喻如世間之人,心疑生暗鬼,眼病見空華。不知空本無華,但是眼中病翳而妄見有華。古人云:一翳在眼,千華亂空。天唯一月,本無第二,但因捏目而見有之。喻如一切眾生,於廣大清淨真身中,本無四大妄身。又真心中本無妄心,但是因起分別執心而妄見有。所以道:真法本有,眾生迷而為無;妄法本空,眾生執而為實。若全其經者,更加一句云:天唯一月。揑者,妄見也。

由妄執故,非唯惑此虗空自性,亦復迷彼實華生處。

此乃展轉倒見也。由者,因也。故字出所以,謂妄執見空中有華所以之故。蓋眼無二用,只見空中有華,却失了廣大虗空之性。非唯惑此虗空之性,亦復迷彼實華生處者。非者,不也。唯者,獨也。不獨是迷惑虗空廣大之性,又却迷彼實華生處。要知實華生處者,只在眼翳上而生。此就喻說。若法說之時,因妄執四大幻身所以之故,便失了廣大靈明真空之性。不獨是失了自己真空之性,又且不知四大幻身來處。要知四大幻身來處者,只在一念不覺無明妄心之上也。然此一段經文之意,法喻未全。今分開此段經文為二:初本喻,後補喻。本喻中又二:一、空華喻顯,二、四大法合一。空華喻顯者,良由妄執空華所以之故。不獨是失了廣大虗空之性,又且不知實華生處。未審實華自何而生,只在眼翳上生。何以知之?豈不見道:眼病見真華。二、四大法合者,良由妄執四大幻身所以之故,不獨是失了自己無漏無為清淨法身,又且不知四大幻身來處。未審四大為身自何而來,只在一念不覺執心上起。後補喻中又二:一、第二月喻顯,二、緣影法合。一、第二月喻顯者,良由妄執第二月所以之故,不獨是失第一月,又且不知第二月生處。未審第二月自何而生,只在揑目上生。何以知之?豈不見道:天唯一月,揑者妄見。二、緣影法合者,良由妄執六塵緣影所以之故,不獨是失了自己常住真心,又且不知六塵緣影來處。未審六塵緣影自何而來,只在一念不覺執心上起。如此方見經文法喻俱全也。

由此妄有輪轉生死,故名無明。

此乃出其過患以結之也。輪以摧碾為義,良由因此妄執之故,所以落在三界,輪回生死海中,頭出頭沒,變形易質,改頭換面,為人為鬼,為畜為獸,其間或眉橫,或鼻直,或摶冀,或戴角,或分牙,或布爪,或仰頑,或伏走,人間八苦,天上五衰,如汲井輪,互為高下,種種摧碾,百雜千碎,至今主人公不知落處。古云:或受焰口針喉之體,經劫而飢火焚燒;或作披毛戴角之身,觸目而網羅縈絆;或墮無間獄,抱劇苦而常處火輪;或生修羅中,起鬪諍而垣雨刀劒;或暫居人界,剎那而八苦交煎;或偶處天宮,倐忽而五衰陷墮。長沈三障,不出四魔,故名無明,乃結歸妄原也。

善男子!此無明者非實有體。

此乃顯性本空,先標定也。此因前云:永斷無明,方成佛道。恐謂真箇有無明可斷,不知無明本空。以此遂告云:只這無明脫體,是虗妄無明。既無實體,皆是本來圓覺妙心。故楞嚴云:汝身汝心,外及山河,虗空大地,咸是精真妙明中所現物。

如夢中人夢時非無,及至於醒了無所得。如眾空華滅於虗空,不可說言有定滅處。何以故?無生處故。

此喻釋也。由前種種過患皆歸無明,今又云無體,道理難見,言語路絕,故約喻以釋。教家以四法判夢:一曰無明熏習,二曰舊識巡遊,三曰四大偏增,四曰善惡先兆。又如列子曰:神遇為夢,形接為事。只如夜間陰氣盛則夢涉水,陽氣盛則夢涉火,陰陽氣俱壯則夢生殺,虗疾夢頑空,實疾夢溺火,飽則夢與,飢則夢取,種種恐懼怕怖。如此之時,恰似真有,說無不得。及至覺時,一切皆無。故龍牙云:在夢那知夢是虗,覺來方覺夢中無。迷時恰似夢中事,悟後還同睡起夫。又永嘉云:夢裏明明有六趣,覺後空空無大千。然一切眾生,但是迷時見有四大幻身、六塵緣影,悟後即無四大幻身、六塵緣影。雖然如是,正當迷時,向佗說無,亦不得也。問:前說無明既無實體,如夢中事,醒時了不可得,未審從何滅去?故次答云:如眾空華,滅於空時,不可說言有定滅處。又問:若無滅處,即當還在,以何因由所以之故,却言一時空無?故次答云:此華當初本無生處故也。

一切眾生於無生中妄見生滅,是故說名輪轉生死。

此斷疑也。前就橫見,故說是有。此就實論,故說本無。不合於無生死真性之上,妄計橫見,有生有死。是故指前文,說名生死。所以壽禪師云:向不遷境上,虗受輪迴。於無縛法中,自生繫縛。上文皆是頓信本無生死,頓信本無無明。且文殊一章經文之意,大分不出於四段。其四段者:一標示真宗,二推窮妄宰,三釋成因地,四結牒問詞。且標示真宗者,以頓宗之法,先且就圓覺體上,上至四聖,下及六凡,具有此之覺性。此之覺性,上無菩提可求,下無眾生可度,中無萬行可修。心佛與眾生,是三無差別。然後方說迷真逐妄,遂推窮妄宰之源,返妄歸真,悟此圓覺之性。其次釋成因地者,方答文殊請問世尊,昔日創初起一念,如何修清淨心地法門之文。答意既周,故乃結牒所問之詞也。

善男子,如來因地修圓覺者,知是空華即無輪轉,亦無身心受彼生死,非作故無,本性無故。

顯示。此即依真悟妄,頓出生死也。修圓覺者,牒前所標,即依真也。知是空華者,此悟妄也。即無輪轉者,此無生死之法也。亦無身心受彼生死者,此無生死之人也。此上皆頓出生死。前文殊請問:如來本起因地法門,如何修證?此下方牒答云:十方諸佛,創初根本,發起一念,因修心地圓覺者,莫不皆如上文宣說。依真悟妄,頓出生死。謂語知五蘊、十二處、十八界,一切諸法,皆如空華陽𦦨,夢幻泡影,非真實有,便免得生死輪轉。何也?還丹一粒,點鐵成金。至理一言,轉凡成聖。到此境界,非唯無生死之法,抑亦無生死之人。所以疏云:外遺世界,內脫身心。不計身故,身同虗空。不計心故,心同法界也。非作故無,本性無故者,世尊到此,所謂一等為人須為徹。又恐一切眾生疑情,以謂十方如來,於無量劫中,入觀修六度萬行,方得無生死。且凡夫不曾入觀修行,如何使說得無生死?故告之曰:不是諸佛入觀造作,而後方得無生死。自是本性之上,從本已來,無欠無餘,無修無證,無生無死。所以道:莫將閑學解,埋沒祖師心。懶㦫云:妙性及靈臺,何曾受熏鍊。圭峯昔在遂州任灌家,讀到此處,忽然大悟。何以知之?大鈔云:讀到一二紙,忽然大悟。其一二紙,正當此之

彼知覺者猶如虗空,知虗空者即空華相,亦不可說無知覺性有無俱遣,是則名為淨覺隨順。

此因上文知是空華一句,又恐修行之者,錯會坐在有知有覺之中,遂於此虗,展轉拂去其能執蹤迹。文有四重:一拂覺妄之智,二又泯其能拂之心,三遮斷滅之見,四總結離過。依此四重拂迹,離過用心,方是真正創初根本因地。如文云:彼知覺者,猶如虗空,此第一重也。知虗空者,即空華相,此第二重。亦不可說無知覺性,此第三重。有無俱遣,此第四重。意謂彼知是空華之人,雖然悟知得地水火風四大虗幻之法,皆當體即空,如大虗空中,都無有物。雖然覺知妄法皆無,只這能知如虗空之心,亦不是真實,便與前不覺空華一般。由前不覺之心,是於覺性上,添得一箇濃色空華。此覺知之智,又是於覺性上,添得一箇淡色空華。濃淡雖異,而空華即同。謂之太山雖去,微塵猶存。又謂之前念是凡,後念是聖。前念是病,後念是藥。病已雖除,藥豈存之?樂天云:未悟病時須去病,已知空後莫依空。如僧問趙州:沈沈絕照時如何?州云:墮坑落壍了也。晦堂云:妄病若忘真藥盡,洞然明白舊時人。古云:藥是病,病是藥,到頭兩事俱拈却。到此又不可說是我分上一時無虗虗真知真性。若作此解,何異外道斷見?然則於十二時中,畢竟如何用心?但將前不覺妄執四大之心,并次知覺執無之心,一時拂去,情盡見除,面前依然露堂堂、活鱍鱍、回避不及底道理,便是本來面目。圓覺之性,可以隨順勿背逆,可以保護勿遺失,可以承當勿蹉過。如是則與心運行,扣寂謀虗,合掌低頭,聚沙畫地,莫不皆以成佛道。如斯修習,豈非正因?所以脩山主云:是柱不見柱,非柱不見柱。是非已去了,是非裏薦取。

何以故?虗空性故,常不動故,如來藏中無起滅故,無知見故,如法界性究竟圓滿徧十方故。

此徵起拂迹之所以釋歸圓寂也。謂以何義故,前妄認四大,此念是幻,則可言拂去。今彼知覺者,此念是智,與覺性相應,何故亦拂去耶?遂出所以云:虗空性故,常不動故。虗空說不動,約寂說。大凡佛書故字在句末者,乃是出所以,今有二故字是也。譬如虗空之中,山河大地,草木叢林,種種之物,有盛有衰,有興有廢,有生有死。而此虗空之性,寂然不動,本無生滅,本無去來。心於一心,本無變易,本無動靜。非已去,非未來,非現起。所以道:諸法從本來,寂滅無所動。楞嚴云:佛告阿難:汝觀世間可作之法,皆從變滅,然終不聞爛壞虗空。此上二句,乃諸法不動之義。下文並是顯上亦復如是。如來藏者,在纏謂之如來藏,出纏號大法身。及在有情數中,曰如來藏。在無情數中,曰法界性。其理則一。藏有隱覆義,含攝義。謂一切眾生,皆有此如來之性,被貪嗔癡無明煩惱之所隱覆,不能發現。雖然如此,而此藏中,常含攝一切?河沙功德。又如來藏是總,下無起滅故、無知見故是別,此是空如來藏。如法界性究竟圓滿徧十方故,此亦是別,此是不空如來藏。然脫離一切煩惱謂之空如來藏,具過?河沙不思議佛法謂之不空如來藏。且空如來藏即是離過,不空如來藏即是具德。又如來藏即是因中之果。何謂因中之果?謂因地中便能含攝果地中一切德,以如來是果藏,是眾生煩惱所覆曰藏,為此藏中有如來故名如來藏。此六釋之中當有財釋。何謂之有財釋?恐相濫。大凡作釋,有濫方作釋,無則不必作。此有財釋者,恐謂藏便是如來,而藏不是如來,為藏中有如來,故曰如來藏。如櫃不是金,緣櫃中有金,故曰金櫃。無起滅者,此釋前妄認四大為自身相等文,此是起能執迷心。見有生有死無知見者,此釋前彼知覺者猶如虗空等文,此是能起覺悟之智。達無生死,謂見生死起時即云執情,達生死滅時即云知覺。今如來藏中迷時生死不曾起,此乃無迷;悟時生死不曾滅,此乃無悟。無迷故無起滅,無悟故無知見。所謂實際理地,不受一塵,更無一法可當情如。法界性者,此下乃不空如來藏。法界性與如來藏,其體則同,其義則別。別有二意:在有情數中名如來藏,在無情數中名法界性。究則初也,竟則終也。從初到終,竪窮三際,始終常然。圓則周徧虗空,滿則眾德具足。意謂此不空如來藏,竪窮三際,橫徧十方,從本已來,自性滿足一切功德。所謂自體有智慧光明義、徧照法界義、真實識知義、自性清淨義、常樂我淨義、清涼不變義,具足如是過於恒河不離不斷不思議佛法,無有闕少,更不須減舊添新,滅惑生智。所以古德云:汝等諸人,但先覓一箇悟門。若悟之後,所有世間工巧伎藝、書數算計、文章道德,種種奇特之事,一時具足。但令心得應真,神通相好,不求自至。更不須苦志勞形,役心去學,便與黃面老子若合符節。以是離過具德,合於本覺。將此為本修行,始得名為正因。

是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中發清淨心,末世眾生依此修行不墮邪見。

此結牒問詞。蓋初文殊請問了悟覺性及發菩提心并為末代眾生,世尊到此結答云:如我上來所說,此無明者,非實有體,知是空華,即無輪轉,乃至有無俱遣。如來藏無迷無悟,只此便是因地,只此便是發心,只此便是末代眾生修行之要路。除此之外,餘皆落邪見。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈曰:

文殊汝當知,一切諸如來,從於本因地,皆以智慧覺,了達於無明,知彼如空華,即能免流轉。又如夢中人,醒時不可得,覺者如虗空,平等不動轉,覺徧十方界,即得成佛道。眾幻滅無處,成道亦無得,本性圓滿故。菩薩於此中,能發菩提心,末世諸眾生,修此免邪見。

大凡偈有四種:一曰數,即西域以三十二字為一偈,如云華嚴十萬偈等。二曰諷頌,即孤起不與長行相應者。三曰應頌,與長行相應故。四曰集施,以少言攝多義故。今即第三,梵云祇夜,此云應頌,頌長行故。或為鈍根重說,或為後來之徒,或為增明前說。今先以長行及偈諷相望有五對,謂長有偈無、長廣偈略、長離偈合、長先偈後、長隱偈顯。亦可反是言之,只如此偈中云能發菩提心一句,此是長隱偈顯,長行只云發清淨心是也。其他以偈詞照長行,則文義可見。後偈中皆例此(矣)。

解行倫貫,先舉類以顯。大疏云:此經人法儀式,懸符華嚴。且說人儀式同者,華嚴經首先是文殊起請,次是普賢,其次諸菩薩。今此經亦然,首先亦是文殊請問,次普賢,又次普眼諸菩薩,此謂之人儀式與華嚴同。法儀式與華嚴同者,且華嚴八十卷經,不出是信、解、行、證。第一菩提場說經六品十一卷,舉如來依正之果,勸一切眾生忻樂生信,此屬信經。第二普光明殿說經六品四卷,第三忉利天宮說經六品三卷,第四夜摩天宮說經四品三卷,第五兜率天宮說經三品十二卷,第六佗化自在天宮說經一品六卷,第七重會普光明殿說經十一品十三卷,共四十一卷經,乃修因契果,令人生解,此屬解經。第八三會普光明殿說經一品七卷,乃托法進修,令人成行,此屬行經。第九逝多林說經一品二十一卷,乃依人證入法界,成佛之德,此屬證經。今此經亦然,第一、文殊章經文通為上、中、下三根開發信解,第二、普賢一章經文通為上、中、下三根開行,然後次第分三根證入。且上根人二空觀法界證入,中根之人三觀諸輪證入,下根之人道場加行證入,此之儀式與華嚴同。約教相配二菩薩者,先問云:如華嚴九會之中,文殊則出會,請問普賢只在會中,更不動,何也?謂普賢表理,文殊表智,由智有迴轉之義,能和會頓教、終教、始教、愚教,歸於一乘別教也。今文殊一章是頓解悟,普賢一章二空觀是頓證悟,三觀諸輪是漸證悟。且如先悟後修者,如日出孩生;先修後悟者,如服藥病痊;先悟後修者,譬如欲往他方,必先遙見所在,然後褁粮而行;先修後悟者,如先行然後忽到。竊見今人多有將解悟非證悟,只是解到諸佛解處,行全未有,一旦忽遇逆順境界、無明煩惱,則生滅之心依前尚在,與凡夫何異?要敵生死不得,要須依解起行,方得證入。此經正對治此等禪病也。

於是,普賢菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足,右遶三帀,長跪叉手而白佛言:大悲世尊!願為此會諸菩薩眾,及為末世一切眾生修大乘者,聞此圓覺清淨境界。云何修行?

此徵修行也。言普賢者,此有三釋:一、約自體,謂體性周徧曰普,隨緣成德曰賢;二、約諸經,曲齊不遺曰普,隣極亞聖曰賢;三、約當經,德無不周曰普,調柔善順曰賢。然學道之人,闕文殊、普賢不得,須得智慧眼睛,於一切處、一切時覰破一切障礙境界。故云:毗盧遮那如來以金剛王寶劒授與文殊,文殊常用此劒揮斫。此是文殊大智也。其次,要得堅固道力,克荷如來付屬之重擔,使後五百歲中佛種不斷。又云:普賢行願徧滿虗空。此是大行普賢。今此門中,依圓覺妙心,徵幻法而明正行。故當此菩薩請問大乘者,大以簡小,乘以運載。大乘以本始二覺為體。願者,希求樂欲。聞此圓覺清淨境界者,指在文殊章中,聞佛宣說廣大靈明圓覺境界也。修行者,譬如道路久被指壞,當修慗令平坦,使一切人長行此道。今此亦然,無量劫來熏習無明生滅種子,分彼分此,憎愛我慢種種損壞,今當除去,令此心地坦平,然後十二時中常行此道。問:未審此平坦心道,其行相如何?答:華嚴經云:佛子!於一切時,當慈念眾生故,饒益眾生故,安樂眾生故,怜愍眾生故,攝受眾生故,不捨眾生故,成就眾生故,調伏眾生故,教化眾生故,覺悟眾生故,清淨眾生故。

世尊!若彼眾生知如幻者,身心亦幻,云何以幻還修於幻?

此問幻幻何修也。若彼眾生,指前當根之人。知如幻者,身心亦幻。此領文殊章知是空華之解。云何以幻,還修於幻。此問起行。以幻者,即幻智。於幻者,即妄幻。意謂於文殊章中,聞佛宣說,知是空華,即無輪轉。既知妄身及妄心,皆如幻師作幻術,故以巾結為兔馬,並皆不實。只此能知之智,亦是不實。我今云何以智幻,却道其妄幻。普賢意謂若以真遣妄,則合其理。何故以妄遣妄耶。然理則頓悟,乘悟併消。事非頓除,因次第盡。普賢設此一問,特為後代撥無因果,不肯修行之人除執故也。

若諸幻性一切盡滅,則無有心,誰為修行?云何復說修行如幻?

二、問斷滅修也。諸幻,即上文說妄幻與智幻。若以前妄執身相妄幻之心,與彼智覺之智幻心都拂盡之時,我則無有起修行之智心。如此之時,都成斷滅外道見解,遣誰修行?若此所見,何得成佛?若要成佛,須假起智之心修行。既要起智修行,世尊又却如何重說起智之心亦是妄耶?

若諸眾生本不修行,於生死中常居幻化,曾不了知如幻境界,令妄想心云何解脫?

三、遮不修之失也。此恐惑者云:一切如幻,無不是覺。覺性無生,本來清淨。但知便了,安用修行?故此遮云:若謂一切眾生本性之上,本來清淨圓滿,無修無證之時,爭奈一切眾生,見今輪迴生死大苦海中,受種種形,耽著五蘊、十二處、十八界,幻化不實顛倒境界,謂此是我,此是彼,乃至田園屋宅,盡將作真實之事,曾無一人了達覺悟,知是虗妄不實之境。譬如幻師結成兔馬等。由幻化者,無而忽有謂之幻,有而忽無謂之化。只是幻師以術之故,將手巾作兔馬,此是無而忽有。才到解術之後,兔馬依前只是手巾,此是有而忽無。此約喻說之。若法說之時,一切眾生未入父母胞胎,亦無此身。既一念不覺,入胎之後,便有百骸、四大、五蘊、九竅,此如將手巾結成兔馬也。才到一口氣不來,一化而為臭腐,再化而為塵垢,雖一指、一爪、一毛、一髮,欲存之而不可得。此是幻師解術,兔馬還空也。既然不覺不悟,耽著虗妄顛倒之境,認為實有,於一切處、一切時,前念續後念,後念續前念,盡是塵勞妄想情狀,萬點顛倒分別計度之心。如此之時,如何得悟理見性,棄背生死,解脫於涅槃?所以圭峰云:從來不達事,妄想不解脫。今還不了知,如何得解脫?

願為末世一切眾生,作何方便漸次修習,令諸眾生永離諸幻?作是語已五體投地,如是三請終而復始。爾時,世尊告普賢菩薩言:善哉,善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,修習菩薩如幻三昧方便漸次,令諸眾生得離諸幻。汝今諦聽,當為汝說。時,普賢菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。

誠請許聽也。言如幻三昧者,如幻不實,前喻中釋。三昧,此云正受。疏云:不受諸受,故曰正受。受以領納為義,如明鏡當臺,而鏡中本無青、黃、赤、白、長、短、大、小、闊、狹之相。此雖不受,而不礙青、黃、長、短、大、小、闊、狹之相發輝。菩薩修如幻三昧亦然,於平等覺性之上,上無菩提可求,下無眾生可度,中無萬行可修。雖可求、可度、可修,亦不礙饒益有情、利樂群品、度脫眾生、廣修萬行,只要如夢如幻相似。且如見有一蟻落水之時,不見有能救之人、所救之物,此謂之修如幻三昧也。又如學道之人,於十二時中,行時不得作行會,住時不得作住會,乃至坐、臥、看經、禮拜、慈悲、方便,並不得作一絲毫情見執有,然後不妨行、住、坐、臥等。所以道:修習空華萬行,宴坐水月道場,降伏鏡裏魔軍,成就夢中佛事。

善男子!一切眾生種種幻化,皆生如來圓覺妙心。

答:文有四。今一,標幻從覺生以為義本也。言眾生,大凡也。種種幻化,即五蘊、十二處、十八界,皆是有漏之法。如來,即佛也。圓者,離相不偏。覺者,空而不空。妙者,染而不染。心者,梵云乾栗駄,此云堅實心,不同緣慮集起之心。此心之一字,今約五教明之。愚教假說一心,謂小乘人不知心外無法,執心外有境故。若始教,以第八阿賴識為一心,謂心外無境故。若終教,以如來藏為一心,理事無二故。若頓教,以泯絕染淨但是一心,破諸數故。若圓教,以總該萬有即是一心,謂理事本末無別異故。今此心乃是泯絕染淨但是一心之心也。謂此頓宗,呵教勸離,毀相泯心,生心即妄,不生即佛,更不依倚地位漸次。意謂一切眾生,五蘊、十二處、十八界,內之一身,外之萬物,一切有漏之法,並從十方諸佛廣大虗明妙心之上生起,此是妄從真起,此中便是起信三細六麤也。問之:圓覺妙心,凡聖平等,今經何故不云眾生妙心耶?答:諸佛已證故,眾生性具故,所以獨標佛也。

猶如空華,從空而有,幻華雖滅,空性不壞。

此下二、明幻盡覺滿以釋前疑。三中,一、舉喻釋也。前說種種幻化皆生如來圓覺妙心,似人緣眼病之故,所以妄見空中有華。故曰:一翳在眼,千華亂空;一妄在心,河沙生滅。眼翳若除,空華即滅。而此廣大虗空之性本無損壞,所謂翳瘥華亡,眾生即佛。故起信論云:一切境界唯依妄念而有差別,若離妄別則無一切境界之相。華嚴云:了達三界依心有,十二因緣亦復然,生死皆由心所造,心若滅時生死盡。

眾生幻心,還依幻滅,諸幻盡滅,覺心不動。

二法合本義,幻心即妄幻也,幻滅即智幻也。謂眾生既起妄執,四大六塵緣影之幻心,如何除去?須是依倚彼知覺者幻智之心而滅去也。此謂之明來暗謝,智起惑亡,如秤兩頭,低昂不昂。雖然,滅前妄幻之心尚存,能覺幻智之心未忘,更須妄幻與智幻都拂却,到諸幻盡處,方始見本來圓覺妙心,無去無來,寂然不動,其猶波因水起,波滅水存,幻從覺生,幻滅覺滿,方是行到水窮處,坐著雲起時,到這般田地,方許移身轉步,十字縱橫,萬化千變而無窮。楔。此一段文,蓋普賢前問幻幻何修,今答云不妨以幻修幻,正如以楔出楔,因聲止聲也。

依幻說覺亦名為幻,若說有覺猶未離幻,說無覺者亦復如是,是故幻滅名為不動。

三、兼拂。問:幻之覺拂有三重:第一、若謂對妄幻說有覺悟之心者,此是對待之法,只此能覺之心亦是幻也;第二、若謂前來之覺乃是對幻之覺,今不對幻覺自別有一真覺者,若起此心又未離幻,與前依幻說覺一般,前是犯著麤病,此是犯者細病;第三、若更謂前說自別有一覺乃是著有,今和此有覺一切智無,只這說無底心亦是幻也。何故?若謂自己分上有此一段殊勝奇特之事,充塞六虗徧滿法界,此是於圓覺性上分外著一箇有,遂成兩箇;若謂只這奇特殊勝之事都無,又是於圓覺性上分外著一箇無,亦是兩箇。所以道:捨一取一,終無了日。將以唯心,轉見病深。又云:棄有著空病亦然,還如避溺而投火。雲門道:光不透脫有兩般病:一切不明,面前有物,是一也;透得一切法空,隱隱地似有箇物,亦是光不透脫,是二也。是與麼也不得,不與麼也不得。然則畢竟如何用心?但將前對幻說覺之心,與不對說覺之心,及說無覺之心,諸幻一時拂去之後,方是不染二邊清淨、無去無來、不生不滅之覺性也。故金剛云:如如不動。又云:有無俱去處,恃地好乾坤。

善男子!一切菩薩及末世眾生,應當遠離一切幻化虗妄境界。由堅執持遠離心故,心如幻者亦復遠離,遠離為幻亦復遠離,離遠離幻亦復遠離。

此下三,展轉離幻顯覺。其文有四重:一離妄,二離覺,三遣離,四遣遣。前二是我執,後二是法執。文從善男子至虗妄境界,此第一重離妄也。謂世尊召普賢及一切眾生修行之者,合當如我所說勸誡,於十二時中遠離五蘊、十二處、十八界幻化虗妄不實之境界,所謂出乎陰陽造化、形器度數之外用心是也。由堅執持至亦復遠離,此是第二重離覺也。雖然妄法皆捨,猶尚堅執能覺之心確然不捨,只此能覺之心又是虗幻不真實心,亦當離却。遠離為幻,亦復遠離,此是第三重遣離也。雖然離得能覺之心,尚有能離之心未忘,此猶是細病,只此能離之心亦當再遣也。離遠離幻,亦復遠離者,此是第四重遣遣也。然雖遣得能離之心,尚有微細能遣之心未忘,只此能遣之心亦當更遣。遣之又遣,以至於無遣。譬如遇著冤家,但莫與佗共住,即得無患。大凡學道之人,於十二時中常以觀慧念念不斷,如雞抱卵,須是煖氣相接得。又須知有細病,若坐在情執中棄捨不得之時,喚作礙膺之物。所以藥山告李翱曰:大守欲得保任此事,直須向高高峯頂立,深深海底行,閏閤中物捨不得,俱為滲漏。所以道:學道先須細識心,細中之細最維尋。可中尋到無尋故,方信凡心是佛心。

得無所離,即除諸幻。

後密顯真覺也。言密顯,則經中無覺字。故上則四重虗幻之法,一時遣盡之後,又却依前面前,活鱍鱍地,動地放光,在在處處,迴避不得。此方是本來真覺之性,全體獨露,無一絲毫是外物。到此境界,諸天捧華無路,外道潛覰不見。圭峯云:靈靈自覺元無物,援援他緣盡是空。白樂天云:前後際斷,一念不生時,纔更生心動念,即乖法體,失正念。故

譬如鑽火,兩木相因,火出木盡,灰飛烟滅。

喻,顯也。木喻妄,火喻覺,灰喻離,烟喻遣,合是烟滅然後灰飛。此譯人之倒,謂前文四重離妄、離覺、遣離、遣遣之意。喻如大地生木,丙木相因,勢性才發,則火出燒却木橛。既然燒了,雖然有灰,也被風吹去,烟亦滅了,而大地不曾動著。却將大地喻圓覺性,金無起滅。龍牙云:學道如鑽火,逢烟且莫休,直得星星現,歸家始到頭。般子云:夜靜水寒魚不食,滿舩空載月明歸。

以幻修幻,亦復如是。諸幻雖盡,不入斷滅。

此合喻也。以幻,即前文殊章第二番智幻。修幻,即前文殊第一番妄幻。意謂用智幻修習妄幻之時,亦如世人鑽火,相因兩木,火出木燒,灰飛烟滅。雖然用智幻遣得妄幻,尚有智幻存,更將智幻一時遣盡,然後遣不去處,方不虗豁,不同斷滅外道空無之見。古云:妄起即覺,妄滅覺滅,覺妄俱滅,即是真如。問:一切盡滅,則無心佛。答:諸幻雖盡,不入斷滅。

善男子!知幻即離,不作方便;離幻即覺,亦無漸次。一切菩薩及末世眾生依此修行,如是乃能永離諸幻。

四、辨幻覺不俱,結酬其請也。此普賢前問:作何方便次修習,令諸眾生永離諸幻?今答云:但照見五蘊、十二處、十八界一切有漏之法,是幻妄非實,即是離幻,更不必作方便。譬如世人夢見身瘡,百計千般求藥療治,才睡覺之後,此瘡本無,更求何藥?學道之人,但離得幻法,即幻便是真覺,更無地位漸次階級。所以云:一念頓悟,便是觀音;彈指回心,立為妙德。但得雪消去,自然春到來。更勸囑云:一切菩薩及末世頓機眾生,但依我教法修行,便可永超夢幻,出離輪迴,直趣無上佛果菩提也。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

普賢汝當知,一切諸眾生,無始幻無明,皆從諸如來,圓覺心建立。猶如虗空華,依空而有相,空華若復滅,虗空本不動。幻從諸覺生,幻滅覺圓滿,覺心不動故。若彼諸菩薩,及末世眾生,常應遠離幻,諸幻悉皆離。如木中生火,木盡火還滅,覺即無漸次,方便亦如是。

普賢章畢

圓覺經類解卷第一末
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ hai

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Hán gốc
圓覺經類解卷第二本

經起普眼章

自下廣明行相,有九章經。初四乃通明觀行,上根修證。今普眼一章,乃開示觀門同佛也。言普眼者,由此法門,令觀身心無體,根識塵境,世及出世,自身他身,一切清淨,徧滿法界,普同諸佛。觀行成就,頓見如此境界,是真普眼也。此含悲智,謂普見諸法清淨,是大智普眼。普見眾生成佛,是大悲普眼。此章依文殊之解,及普賢之行,入二空觀,并做修法界觀。然則科謂之通明觀待者,通指三根之人。別明觀行者,上中下三根,各各不同。根有上中下不同機,即是頓機也。然疏中謂此諸章,前前不假後後,後後必躡前前也。

於是,普眼菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足,右繞三帀,長跪叉手而白佛言:大悲世尊!願為此會諸菩薩眾及為末世一切眾生,演說菩薩修行漸次。云何思惟?云何住持?眾生未悟,作何方便普令開悟?世尊!若彼眾生無正方便及正思惟,聞佛如來說此三昧,心生迷悶,則於圓覺不能悟入。願與慈悲為我等輩及末世眾生假說方便。作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。

爾時,世尊告普眼菩薩言:善哉,善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來修行漸次思惟住持,乃至假說種種方便。汝今諦聽,當為汝說。時,普眼菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。

請問之內,先標請修行漸次者,良由前章普賢所問幽微深遠,世尊之答又稱理而告,先便消除心病,然後萬行齊修。又恐前聞世尊知幻即離,不作方便,亦無漸次,便謂但知之則已,何必更修?今普眼欲使教門圓足,故此請問。思惟即思慧,住持即修慧,佇聽等即聞慧,此乃從凡入聖,返妄皈真,必假三慧。故楞嚴云:從聞、思、修入三摩地。今問云:若彼眾生無正方便及正思惟,聞佛如來說此三昧,心生迷悶,即於圓覺不能悟入。意云:必由方便等得入。故疏云:反顯請也。此指文殊章及普賢章開解行之人,此三昧即普賢章離幻法門,迷則不悟,悶則不入。若據悟、入二字,深淺不同,豁然明了曰悟,修行契證曰入。所以道:大開曲示,始悟、修、入也。牒請等科,例前可解。

善男子!彼新學菩薩及末世眾生,欲求如來淨圓覺心,應當正念遠離諸幻。

答:文有四:一、起行方便也。正念者,即文殊開解;遠離諸幻者,即普賢章開行。所以前云:第三、普眼菩薩依文殊之解、普賢之行入觀,乃指此文。何謂正念?即無念謂之正念。有念是魔業,無念即法印。分別魔軍熾,忘機佛道隆。又云:離念相者,等虗空界。謂一切諸法,皆因妄念而有差別。若離妄念,即無一切境界。是知無念為正念。若考諸經,皆各有方便。且華嚴以修諸行門皆無所得而為方便,金剛以無住為方便,禪門以離念為方便,此經以正念為方便。良以外存一法,則內起緣念;內有緣念,則外見有法。遠離諸幻,即普賢章四重遣遣之文也。

先依如來奢摩他行,堅持禁戒,安處徒眾,宴坐靜室。

二、觀行也。文有二節,今先戒、定也。奢摩他,此云止,止即定義。何謂之止?蓋止絕一切妄想,觀諸法性空。何以知之?起信云:若修止者,住於靜處,端坐正意,不依氣息,不依形色,不依於空,乃至不依地水火風,不依見聞覺知,一切諸想隨念皆除,能除之心,此謂之止也。堅持禁戒者,謂一向絕緣,的不毀犯,曰竪持防禁根門。戒約身口禁戒,戒則防非止惡。獨標如來奢摩他行者,以簡不是小乘及菩薩之定。大底學道之人,莫不皆由三無漏學而成聖果,此文已具。謂奢摩他即定,堅持禁戒即戒,下二空觀即慧。若持三歸五戒,便出三途,生在人天。若修定者,即超六欲。若修慧者,便出三界,如二乘人是也。古云:戒出三途,定超六欲,慧出三界。又云:定慧等學,明見佛性。此就法說。若就喻說者,戒如捉賊,定如賊縛,慧如殺賊。問:諸經皆言戒、定、慧,今經何言定、戒、慧耶?荅:有二故:一者,行人若用亂心持戒,不堪入此觀門,故先言定,後言戒。二者,此經教人先了悟覺性,次修菩薩行,所以持戒居定之後,此屬行。安處徒眾者,即同見、同聞、同學論量佛法之眾。宴者,默也。靜室,喻圓覺。意謂若行人欲入二空觀之時,必先依倚十方諸佛之定及十方諸佛之戒,約束禁制身口六根。然易伏猛獸,難降寸心。學道之人,初雖有悟門,而無量劫來習氣種子尚在於十二時中,當以諸佛清淨之戒防護,無令犯人苗稼,然後安然出處,在於同學之中,心地默默,常如在靜室中。圭峯云:坐為攝身,身住則心安,心閑則境寂。經云:一切業障海,皆從妄想生。若欲懺悔者,端坐念實相。見畫跏趺坐,魔王尚驚怖,何況入道人,端坐不傾動。下經云:無礙清淨慧,皆因禪定生。從定生慧,其理必然。

恒作是念:我今此身四大和合,所謂髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色,皆皈於地;唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利,皆皈於水;煖氣皈火;動轉皈風。四大各離,今者妄身當在何處?

二觀慧也。又有二章,今先二空觀,自此已下先觀我空也。世尊教示行人,於行住坐臥中,常作尋求伺察之正念,觀我今一箇形骸,並是假借天地之中地水火風和合成形。子細思量,畢竟阿那箇是汝真身?所以莊子云:百體九竅,五臟六腑,胘而存焉,吾誰與為親?汝皆悅之乎?其有私焉?今此一段文亦然。初云我今此身四大和合,此是總舉。其次所謂下文,皆是別舉。所謂二字,評量之詞。評量如今此身之上,髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色,都是質礙之物,自當皈還於地大。又髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利,皆是潤濕之物,自當皈還於水大。身上所有煖氣,自當皈還於火大。於十二時中,回轉上下,折旋俯仰,起居問訊,自當皈還於風大。然四大假合,缺一不可。若唯有地大無水火者,如握乾灰,終不成團。若唯有水大無地大者,譬如油水,無有堅實。若唯有地大與水大無火大者,譬如夏月陰處肉團,無日光照,即便壞爛。若唯有地水火大無風大者,則不能得增長。何故?為風能長萬物。既然四大各各別有所屬之時,今汝等一切眾生,為復地大是你,水大是你,火大是你,風大是你?若作此見之時,地水歸水,火歸火,風歸風,四大各離。離者,空義。則又不知前妄執之身,當在何處。此時捉敗四大殼漏子,虗幻不被渠瞞,方是正念解正行也。

即知此身畢竟無體,和合為相,實同幻化。

此乃因前入尋伺觀,觀四大妄身,皆無妄盡,方見真如實理也。智度論云:佛在世時,有一人遠行,獨宿空舍。夜中忽有一鬼,擔一死人來,放著其前。復有一鬼逐來,瞋罵云:死人是我物,汝何擔來?先鬼言:是我物,我自擔來。二鬼各捉一手一足,爭之不已。前鬼言:此間有人,可共問之。後鬼問曰:是死人是誰擔來?是人思惟:此二鬼力大,若實不實,俱不免死,不如實說。乃曰:是前鬼將來。後鬼大怒,捉其人手,拔出著地。前鬼愍之,急取死人一臂,附之即著。如是兩臂、兩脚、兩手、頭、脇,舉身皆易。於是二鬼遂將所易人身,對坐共喫,却拭吻而去。以此推之,即知一切眾生之身,畢竟無實體,俱是死人之屍,摧時補在。此豈非幻化虗妄不實之物乎?莊子云:託異物以成體,不其然乎?

四緣假合妄有六根,六根四大中外合成,妄有緣氣於中積聚,似有緣相假名為心。

前則觀身無我,此則觀心無我也。四緣,即地水火風。六根為外,四大為中。緣氣者,此即於六塵之上,起能攀緣之心。此心是真心上一分之氣,與真心氣分契合意,謂之一身。但是地水火風四緣,假合而成。既是於中妄有四大,則外妄有六根。既有六根,必有六塵。既有六塵,則牽惹引起中間分別緣氣之妄心,於四大六根之間積聚,似有形相一般。遂破云:但是假合為心,不是真實之心。此乃勘破無量劫來顛倒妄想攀緣之心。所以楞嚴會上,慶喜執此心而無據,七處茫然。世尊告阿難云:咄哉!此非汝心。此是前塵分別妄想顛倒,非汝真心。與此同意也。

善男子,此虗妄心若無六塵,則不能有四大分解無塵可得,於中緣塵各皈散滅,畢竟無有緣心可見。

此妄心,牒前緣氣之心。此能分別妄心,若外無色、聲、香、味、觸、法之六塵,則中便無分別之心。故傅大士云:未有無心境,曾無無境心。若正觀之時,四大分解各空,無六塵可得,於中四大及六塵各散皈空之後,到底畢竟亦無能緣分別之心。可見前章云:妄認四大為自身相,到此我空觀中,經文從恒作是念至實同幻化處,一時破之。又妄認六塵緣影為自心相,到此經文從四緣假合至無有緣心可見,又一時破之。故得妄身妄心,皆同實相也。

善男子!彼之眾生幻身滅故,幻心亦滅;幻心滅故,幻塵亦滅;幻塵滅故,幻滅亦滅。

前則我空觀,此則法空觀,彼則指前開解起行。眾生到此,入我空觀之後,則覺四大幻身皆空。非唯身空,中間緣氣幻心亦空。幻心滅故者,此一句牒上起下。非唯幻心空,則幻塵亦空,此六塵屬法;非唯法空,幻滅亦滅,此智亦空。故心經云:無眼、耳、鼻、舌、身、意,無色、聲、香、味、觸、法,乃至無智亦無得。盤山云:心月孤圓,光含萬像,光非照境,境亦非存,光境俱亡,復是何物?

幻滅滅故,非幻不滅。

前皆破執,此方顯二空真如理也。文亦有二,此舉法也。行人前既修二空觀,破我法二執,執盡見除,證圓覺二空真理,故曰非幻不滅。既不是前身心法智數重之幻,豈可滅耶?若謂可滅,即落斷見。古云心法雙亡性即真,即斯旨也。

譬如磨鏡,垢盡明現。

此舉喻也。為上文法說,恐人難明,遂將世間可見之物譬喻。垢喻我法二執,磨喻尋伺,觀現喻我法二執,空明喻圓覺二空。理顯磨鏡,本是磨塵,今取文順,謂前說破我法二執,執盡見除,真理既現,由如世人以藥措塵鏡上,塵垢既盡,鏡裏光明發現。大凡磨塵二字,亦有多說,謂或近善知識,聽聞大乘,懺除業障,或對治煩惱,或跏趺正定,或心法一境,或呵欲棄蓋,皆是磨塵也。上文皆二空觀,向下經文乃法界觀。

善男子!當知身心皆為幻垢,垢相永滅,十方清淨。

此乃印前顯後也。當知身心皆為幻垢,此印前也。垢相永滅,十方清淨,此顯後也。幻謂虗幻,無有實體。垢謂塵垢,坌污為義。佛告普賢菩薩言:汝等當須覺知此之四大妄身,及能覺分別緣影妄心,皆是幻化不實之法。譬如塵垢,有坌污真身真心義。既知是幻,不執人法,便是垢相永滅。以何得知?蓋人執曰垢相,法執亦曰垢相。既我空法寂,何所不通?便見十方世界,都是本有離相無染妙覺。所謂山河及大地,全露法王身。

善男子!譬如清淨摩尼寶珠,映於五色隨方各現,諸愚癡者見彼摩尼實有五色。

此設喻也。摩尼,此云雨寶。謂世間摩尼之珠,其中圓明瑩潔,本無形色,隨方各現。若將此珠頓在東方時,彼珠中即現青色;若頓在中央方時,彼珠中即現黃色;若頓在西方時,彼珠中即現白色;若頓在北方時,彼珠中即現黑色。然珠中之體,圓明瑩淨,本無青、黃、赤、白、黑等色相,但隨處發現耳。然世有愚人,東西不辨,南北不分,真謂摩尼珠中實有如是五色。此乃就喻說。若法說者,五色喻五道:青色喻餓鬼,黃色喻人道,赤色喻畜生,白色喻天道,黑色喻地獄道。問:鏡之與珠,同耶?別耶?答:別也。蓋前舉磨鏡者,但喻修二空觀,破二執,顯二空之理。今此舉摩尼者,用作下三重法界之宗,故不同也。何以知之?且珠之體,本來圓明瑩淨,了無絲毫物污,謂之真空絕相觀。而珠中所現諸像,像不礙珠,珠不礙像,此謂之事無礙觀。不離諸像,諸像全珠,此謂之事事無礙觀。若以三性配之者,摩尼喻圓成性,即所顯二空之理也。各現色者,喻依他性,即所說諸幻,愚人執為實有也。五色者,喻徧計性,即前所說塵垢也。然世尊一日以珠問五方天王云:此珠作何色?時五方天王互說異色。世尊遂藏珠於袖中,却擡手云:此珠作何色?天王云:佛手無珠,何處有色?世尊嘆曰:汝何迷倒之甚!吾將世珠示之,便各強說青、黃、赤、白;吾將真珠示之,便總不知。時五方天王聞佛開示,悉皆悟道。然我等心珠,還曾見麼?

善男子!圓覺淨性現於身心,隨類各應。彼愚癡者說淨圓覺實有如是,身心自相亦復如是。

前摩尼珠是就喻說,此方就法上說。合前喻文,謂一切眾生若將此圓覺淨性頓在餓鬼道之時,而此圓覺性中便見餓鬼形狀,直得眼光似電,咽孔如針,不聞漿水之名,不見飲食之面,肢節一時火起,動轉五百車聲。若將圓覺性頓在人道之時,而此圓覺性中便現人之相貌,相貌眉橫鼻直,頭圓像天,脚方似地。其間若至尊至貴者,食前方丈,侍妾數百,堂上一呼,堂下百喏。若至貧至賤者,或居陋巷,或處道途,衣不蓋形,食不充口。若將此圓覺性頓在畜生道者,而此圓覺性中便現畜生形將,或背翼,或戴角,或分牙,或布爪,或仰飛,或伏走。若將此圓覺性頓在天道者,而此圓覺性中便現天仙之相,或身長五百丈,或壽八千年,以龍起龍眠而為春秋,以蓮開蓮合而為晝夜,天男天女、天香天樂常相圍遶,顧東忘西,觀南忘北,快樂無窮。若將圓覺性頓在地獄道之時,而此圓覺性中便現地獄之相,便乃刀林聳目,劒戟參天,沸鑊騰波,紅爐起焰,鐵城盡掩,銅柱夜燃,煑鼻烹魂,舂頭擣脚,受無量苦焚。然此圓覺之性,如是隨類,各各應現五道之中。而此圓覺本體之上,本無天、人、地獄、餓鬼、畜生之相,但是不曾明悟心地愚癡之人,妄執為有此種種差別之相,亦如愚人執珠中有五色,故云亦復如是。所以古云:珠中無五方之色,因光所映;性中無五趣之身,隨業而現。迷珠者,執珠中實色;昧性者,執性內虗身。法喻皎然,真偽可驗。然此五道,非唯一向就外取之,若一身之上亦具十法界。何以知之?六祖云:汝若思惡法,此心即化為地獄;思善法,即化為天堂;毒害化為畜生;貪嗔化為餓鬼修羅;慈悲喜捨即化為諸佛菩薩。是知萬行由心,一切在我,內虗外終不實,外細內終不麤,善因終值善緣,惡行難逃惡境,取禍招讎,固非天之所出,亦非地之所生。觀斯之說,修行之人若於十二時中安頓自己分上摩尼寶珠,宜著好處,勿使異日有噬臍之悔也。

由此不能遠於幻化,是故我說身心幻垢對離幻垢說名菩薩,垢盡對除即無對垢及說名者。

此拂迹入玄。幻化,指身心。此一段,有人有法,有能有所。人是三能,法是三所。人是三能者,一眾生是能執也,垢是所執也。二菩薩是能離也,垢是所離也。三佛是能說也,執垢離垢人法等,皆是所說也。意謂因眾生妄執淨圓覺性中,實有如是四大六塵緣影,不能遠離虗幻不實境界。以此之故,於是世尊不得已,遂有王宮降誕,雪嶺修行,金剛座上悟道,菩提樹下降魔。出世四十九年,說法三百餘會。其說法者,只說一切眾生,不知此身此心,皆是幻化垢污。對執幻垢說法,便令如說修行,斷障離垢。且眾生未離垢之時,即是凡夫。若離垢之後,便是菩薩。雖然離得凡夫了,而菩薩猶存。凡夫如病,菩薩如藥。病雖除去,藥尚猶存。要須凡夫之垢盡後,而對凡夫底菩薩,亦須除去。如病去藥亦除,凡聖俱盡,便無對與垢。非唯無凡夫與菩薩,并對機說離垢,世尊之相亦無。此是拂迹皈真。圭峰云:法身說法,義在茲矣。若據大鈔中經文,到此有二種方便:一者近方便,二者遠方便。謂前二空觀及摩尼珠,乃是後三重法界觀之遠方便。此拂迹入玄經文,乃是法界觀近方便。頓教門中,用此二方便,誘引行人,直造入華嚴不思議門法界觀。所以云:此經正屬頓教,分屬圓教。且頓機若證二空觀了,便自然任運直造華嚴境界,便是圓機。若約喻釋者,頓教喻如門,若開得門,自然任運到得入也。又今經頓教,正以二空觀為正途。所以有法界觀者,即倣修也,欲令行人倣傚華嚴圓機修行。何以知之?後說周徧含容觀了。經云:當知菩薩不與法縛,不求法脫,不厭生死,不受涅槃,不敬持戒,不憎毀禁,不重久習,不輕初學。何以故下,若是修法界觀者,合當云事事無礙故。今既不云事事無礙,而乃告云一切覺故者,此是歸頓教宗旨。凡學佛書者,當曉其宗旨,并其途轍也。且法界二字,論其體也,無增無減;語其用也,徧在森羅。一得永常,盡未來際,諸佛以此為師,眾生以此為體,萬像以此為源。不可以貌識,但是一心耳。問:既是一心,何故又名法界?答:為一心之上,有二義故:一者、軌持義,故稱。蓋性無分限,事有千差。然法之一字,有隨緣義。若在理,為理法界;若在事,為事法界;若在理事,為理事無礙法界;若在事事,為事事無礙法界。此之法界,當以法義分之。且一真法界為法。圭峯云:未明理事,不說有空,直指本覺靈源,故曰一真法界。然後就此一真法界中,分出理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。此四重法界,皆屬義也。昔唐初有帝心和尚,乃文殊之應身,用自己無盡之智,見華嚴大經所說義理,莫不一一是四重法界。於是束其所詮之義,為三重觀門:一曰真空絕相觀,二曰理事無礙觀,三曰周徧含容觀。第一真空觀中,有四句十門,唯要揀去凡夫外道執斷空實色之情,顯出一真法界之理。雖然顯出一真法界,本來一真之理但得其體,尚未明山河大地與自己是異是一,遂用第二理事無礙觀發起妙用,頓見理即事,事即理,如千波即水,萬器同金。此觀中於理上說有隨緣不變義,而於事上說有成事體空義,猶未造諸佛廣大不思議境界。又要第三周徧含容觀中,明一法遍在一切法中,一切法全攝在一法內,於一切事上、一切境上說事事無礙。如善財童子至毗盧遮那莊嚴藏大樓閣前,白彌勒言:唯願大聖開樓閣門,令我得入。於是彌勒彈指,其門即開,命善財入。入已還閉,遂見樓閣中皆有彌勒,一一彌勒前皆有善財,一一善財悉皆合掌,見一善財之身入一切善財之身,一切善財攝入一善財內,一樓閣為主,一切樓閣為伴。諸法重重無盡。所以清涼云:諸佛與眾生交徹,淨土與穢土融通。法法皆彼此該收,塵塵悉包含世界。相即相入,無礙圓融。具十玄門,重重無盡。問:二空觀破執,與法界觀中,第一真空絕相觀揀情,是同是別耶?若謂同,世尊何故於二空觀後,又說真空絕相觀?若謂別,豈有修二空觀證入了,又却修真空觀,方始揀去斷空實色之情執?決無此理。答:二空觀中破執,即是真空觀揀情。彼中揀情,此中破執。破執彼此,各有所宗。言不併出,文不頓書,理不頓顯也。但初於二空觀後顯理。文云:幻滅滅故,非幻不滅。一句說未盡者,却於此處,廣說六根、六塵、六識、外內四大、世出世間諸法,及自他依報、正報七段經文,皆談清淨,廣顯出法界中真空絕相之理。又前二空破執,及摩尼珠,是遠方便。并拂迹入玄,是近方便。此二方便,不可不明。色相空淨一科,即當彼真空觀中,第三空色無礙觀一句也。此是解終趣行。其次空色同如一科,即當彼真空觀中,第四泯絕無寄觀一句也。此正成行體。即當彼法界中,真空觀中,會色皈空,及明空即色二句。此是揀情顯解也。

善男子!此菩薩及末世眾生,證得諸幻滅影像故,爾時便得無方清淨無邊虗空覺所顯發。

經文顯所引行人進入華嚴法界不思議境界,承前二空境界所作功用,由此功用之故,所以得證入起於後文。意謂世尊告普賢云:入二空觀菩薩并末世眾生,因何得證入法界,觀見十方清淨?良由所修二空觀行成就,悟得自心是幻化不實,却又滅五蘊、十二處、十八界依他影像之法。若執身心,即有東西南北方所。今既不執身心之時,便見盡十世界無量無邊虗空,並是廣大靈明圓覺之性,無不開發也。顯謂空消覺現,發謂妄盡心開。所謂盡大地是沙門一隻眼,若未悟時見彼虗空,便作虗空會了;若悟之後,即彼虗空便是本覺,更不見有虗空之相。此謂之渾虗空為體性,乘願行以彌綸。故楞嚴云:若有一人發真歸源,十方虗空悉皆銷殞。豈非此云無邊虗空覺所顯發乎?

覺圓明故顯心清淨,心清淨故見塵清淨,見清淨故眼根清淨,根清淨故眼識清淨,識清淨故聞塵清淨,聞清淨故耳根清淨,根清淨故耳識清淨,識清淨故覺塵清淨;如是乃至鼻、舌、身、意亦復如是。善男子,根清淨故色塵清淨,色清淨故聲塵清淨,香、味、觸、法亦復如是。

明六根、六塵、六識清淨,即色相空淨中,一、內身根識也。至六根清淨下,二、外境六塵也。根有生識之義,塵有坌污之義,識有了別之義。且六塵中,色之一字有三義:一、有見有對,二、無見有對,三、無見無對。且有見有對者,即眼所見之色也。無見有對者,即聲、香、味、觸、法,雖然不見,然有對也。無見無對者,唯法處所攝色也。然眼所見麤色中又有三:一、顯色,即青、黃、赤、白、光、影、明、暗等。二、形色,即大、小、方、圓、麤、細、長、短、高、下、正、不正等。三、表色,即行、住、坐、臥、屈、伸、俯、仰、取、捨、分別好惡等。聲有執受義、不執受義,香有好、惡、和合等,味有變易、生、熟、可意等,觸有四大、冷、暖、澀、滑、飽、飢等。法者,意所知境,除五塵外,餘皆是法也。

善男子!六塵清淨故地大清淨,地清淨故水大清淨,火大、風大亦復如是。

三,內四大及外四大也。然人之一身,皆地水火風四大而成,而在生之時,隨緣和合,到死之後,內外四大一切俱空也,故云悉皆清淨。

善男子!四大清淨故,十二處、十八界、二十五有清淨。

四世間法也。十二處即六塵,乃是心識生處。十八界即六根,塵識成十八也。界以性分為義,眼根與識為界,識與色為界等。問:舉十二處,又言十八界,豈非重疊耶?答:此三科法,初舉五蘊時,即當六根。次正舉六塵,帶起六根,謂之十二處。後舉六識,帶起六根六塵,謂之十八界。故非重也。頌曰:聚生門種族,故說蘊處界。五蘊者,以色受想行識積聚為義。十二處者,是心識生處,出入之門故。或曰:六入種族者,眼與色為種族,耳與聲為種族等。二十五有者,四洲四惡趣,四禪四空處,無想及淨居,梵王六欲天,為二十五有。謂皆是有,各約實報,非正智攝故。

彼清淨故,十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨,如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。

五出世諸法也。言十力者,能摧怨敵不可屈伏故。就用分十種者,一是處非處智力,二者三世業智力,三諸禪解脫三昧力,四五根上中下力,五種種欲樂智力,六一切種智力,七一切道智力,八得宿命智力,九天眼智力,十漏盡智力也。四無所畏者,一一切智無所畏,二漏盡無所畏,三說法障道無所畏,四說盡苦道無所畏也。四無礙智者,一法無礙智,二義無礙智,三詞無礙智,四樂說無礙智也。佛十八不共法者,一身無失,二口無失,三念無失,四無異想,五無不定心,六無不知已捨,七欲,八精進,九念,十慧,十一解脫,十二解脫知見,十三十四十五即一切身口意三業隨智慧行,十六十七十八以智慧知過未現在三世通達無礙也。三十七助道品者,助謂資助,助正道故。道即是因,所謂止觀。品即是類,正因類故。亦云菩提分,分亦因義。三十七者,謂四念處,四正勤,四神足,五根,五力,七菩提,八正聖道。然三十七助道品屬因,餘皆如來所證之法屬果。八萬四千總持門者,若未悟明心地之者,即八萬四千塵勞妄想。悟了粙染為淨,為八萬四千陀羅尼總持門者也。

善男子!一切實相性清淨故,一身清淨;一身清淨故,多身清淨;多身清淨故,如是乃至十方眾生圓覺清淨。

言實相者,即無相也。法性本空,假言實相。一身等者,第六正報也。即人等形質,或肥或瘦,血氣所聚,心識了知之者也。

善男子!一世界清淨故,多世界清淨;多世界清淨故,如是乃至盡於虗空,圓褁三世,一切平等,清淨不動。

此第七,依報也。謂所住屋宇、床搨、臺觀、園林,一切受用之物,屬依報。圓則圓徧虗空,褁則含褁三世。此七段經物色相空淨一科,當法界觀中第三空色。無礙觀鈔云:前七段文,諸法即空淨,更不待除去諸法,故當第三句也。法界觀注云:雖有色空二字,本意唯歸於空。以色是虗名虗相,無緣毫之體可得,只要顯真空之理。然迷時悟時,並悉皆相躡也。

善男子!虗空如是平等不動,當知覺性平等不動;四大不動故,當知覺性平等不動。

虗空與四大陀羅尼門皆屬幻色,覺性二字即真空。此空色同如一科,即當法界觀。真空觀中第四泯絕無寄觀,上文總當真空絕相觀也。意顯諸法當體本寂,平等不動。

善男子!覺性徧滿、清淨、不動、圓無際故,當知六根徧滿法界;根徧滿故,當知六塵徧滿法界;塵徧滿故,當知四大徧滿法界,如是乃至陀羅尼門徧滿法界。

此理事無礙觀,覺性即法界真理。六根、六塵、四大、陀羅尼門皆屬事法,即理不礙事,事不礙理,互相融攝,發起妙用。所以理即事故,無有智外如為智之所入;事即理故,無有如外智為如之所證。六根徧滿法界者,此謂之六根門頭,各各動地,放大光明,照十方界。佛果云:若以眼見,文殊橫身;若以耳聞,觀音彰用;若以心知,普賢當堂。又高城云:應眼時,若千日,萬像不能逃影質,凡夫只是不曾觀,何得自輕而退屈?應耳時,若幽谷,大小音聲無不足,十方擊皷一時聞,靈光烱烱常相續。楞嚴云:一根反原,六根解脫,乃至離即離非,無是非是,真正俱融,依正平等。在法界觀理事無礙,觀有乎十門,今經正當第二事徧於理門,兼餘門也。前真空中俱攝事歸理,今則動靜一一周徧起用。

善男子!由彼妙覺性徧滿故,根性、塵性無壞、無雜;根、塵無壞故,如是乃至陀羅尼門無壞、無雜。如百千燈光照一室,其光徧滿,無壞、無雜。

此周徧含容觀。妙覺二字,為下事事之因。由下六根、六塵,皆就事上為宗。如法界觀中第三觀十門,前三門談理與事,後七門皆下談理,只說無礙。今經妙覺二字,亦是彼中前三門之意也。到此事事無礙中,喚作見山依前是山,見水依前是水,見拄杖依前是拄杖,更不許移易一絲毫許。竇云:不得動著,動著三十棒。兜率悅云:要真盡屬真,立假全歸假。平地上行舩,虗空裏走馬。然室喻法界,灯喻真理,光喻事法。只如自己分上,人人有一椀灯,如是光明,如是普照,互相顯燭,不曾相礙,不相雜壞。不然,試窮究看。若識得此理,便許你入華嚴大樓閣中,親見善財、弘勒。故演義云:凡聖不礙,狀多鏡以納眾形;彼此無妨,千差涉入而無礙。問:法界之中,有何義故,而得諸法融通如此耶?答:大疏有十義故:一、唯心所現故,二、法無定相故,三、緣起相由故,四、諸法融通故,五、如幻夢故,六、如影像故,七、因無限故,八、佛證窮故,九、深定用故,十、神通解脫故。十中隨舉其一,即見諸法融通無礙也。

善男子!覺成就故,當知菩薩不與法縛、不求法脫、不厭生死、不愛涅槃、不敬持戒、不憎毀禁、不重久習、不輕初學。何以故?一切覺故。

此是用心見境,一一稱真,頓同諸佛所見之境界也。法縛即六凡,以六凡被貪嗔癡之所縛也。法脫即四聖法也。生死即染法,涅槃即淨法,持戒即奉持戒律也。對八境之上,不起勝劣之心,便與十方諸佛之心一同,更無兩箇。所以晦堂云:不用愛聖,聖是空名。不用厭凡,凡是妄立。但得聖凡情盡,自然體露真常。又僧問南陽忠國師:如何是佛?答云:佛與眾生,一時放却,當處解脫。又徵云:以何義故,四對八境,得如此成就?遂出所以云:良由於一切處,一切時,念念常與本覺相應。故梵云佛陀耶,此云覺。圭峯云:我心元,佛心齊,曠劫沈淪只為迷。梵云菩提,此云覺,覺心寂照是菩提。其實與佛一同,但覺與不覺耳。永嘉云:自從頓悟了無生,於諸榮辱何憂喜。

譬如眼光曉了前境,其光圓滿得無憎愛。何以故?光體無二,無憎愛故。

上文舉法,此是舉喻。眼是現量,只如以眼洞達照了前面淨穢高低一切境界,而眼光豈有憎穢愛淨、憎下愛高乎?以何義故,得如此益?眼之光體,本無二故,所以無憎無愛也。眼光喻於本覺平等,無自佗相。

善男子!此菩薩及末世眾生,修習此心得成就者,於此無修亦無成就,圓覺普照寂滅無二,於中百千萬億阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界,猶如空華亂起亂滅,不即不離無縛無脫,始知眾生本來成佛,生死涅槃猶如昨夢。

上明用心同佛,此明見境同佛。上之用心者,即能觀無分別之智。非唯智與佛同,然所觀境上,亦與佛同。修習此心者,指前觀行及八境。無修成者,恐更向頭上安頭,屋下架屋。若實有修有成,則有兩箇圓覺。是總指寂滅乃圓覺之體,普照乃圓覺之用。等覺照寂,妙覺寂照。到此用即體,體即用,無二無二分,無別無斷故。如空合空,似水投水,了無痕迹。問:何故此文不先言寂滅,而先言普照耶?答:欲顯行人在觀中,頓同佛故。蓋等覺與佛是同。若妙覺者,便是佛位,何同之有?故先言普照。於中者,於圓覺普照寂滅之中,或百千萬億,此皆是此方小數與大數。阿僧祇,此云無數劫。不可說恒河沙,此西域之數。恒河方四十里,其沙細如麵。將一箇沙,數一箇諸佛世界。如是許多世界,於圓覺中,猶如空中之華相似,在空中亂起亂滅。然而不作即圓覺會,亦不作離圓覺會。何故如是?由不離故,覺性奪之,以成空華。由不即故,世界不妨有起,滅此無縛無脫。故楞嚴云:根塵同源,縛脫無二。識性虗妄,猶若空華。到此境界,方知三界四生九類本來是佛。到此知諸佛眾生其猶影像,涅槃生死俱是強名。所以禪宗云:人人盡握靈蛇之珠,箇箇皆抱荊山之璞。無闕無餘,更不假修證。然後却來觀世間凡夫生死之法,與出世間聖人涅槃之法,一似夜來見夢中事,還曾是實有乎?此之夢字,今依大智度論說,有五義故:一熱氣夢,二冷氣夢,三風氣多夢,四見聞多夢,五天神與夢。今此夢乃是見聞多夢。又此一段文,配三種世間及三覺。世者即器世間,眾生者即有情世間,佛即智正覺世間。此觀行成就,能融三種世間為一味法。又始知者即始覺,本來即本覺,成佛即究竟覺。約教者,始知即頓教,本來成佛即圓教。若五教各有成佛,且愚教說悉達太子一生成佛,始教說三大阿僧劫修行成佛,終教說相盡性顯成佛,頓教說一念成佛,圓教說本來成佛,謂初發心時便是佛也。不可說者,圭峯注云:乃是華嚴大數也。彼經云:修菩薩行,無數無量,無邊無等,不可數不可稱,不可思不可量,不可說不可說,不可說今當第九數。

善男子!如昨夢故,當知生死及與涅槃無起、無滅,無來、無去。其所證者,無得、無失,無取、無捨;其能證者,無作、無止,無任、無滅。於此證中無能、無所,畢竟無證亦無證者,一切法性平等不壞。

此稱實同也。謂於能觀之智,所觀之境,稱其真實之理。此文有四段:一、總標稱實;二、別指能所;三、雙拂能所;四、總結稱實。如昨夢故一句,躡前猶如昨夢故文。當知生死及與涅槃,無起無滅,無來無去。此是總標稱實。謂迷生死時,如空華起;悟涅槃時,如空華滅。既知一切法如夢之後,豈有生死之起,涅槃之滅乎?非唯無起無滅,亦無聖法新來,凡法滅去。其所證無分別理境上,無得真,無失妄。非唯無得真,無失妄,亦無取妙捨麤之事。所證理上,既然如是,能證無分別智,亦無作止任滅之病。此是別指能所也。於此能證所證之中,無能無所,畢竟無所證之境,與能證之智。此是第三、雙拂能所下,總結稱實。問:如何得無上來能證所證一切諸病耶?答:良由行人入觀,於一切處,一切時,頓同諸佛用心,頓悟一切或凡或聖,或染或淨,或性或相,或本或末,種種諸法之性,本來平等,無壞無成。老氏云:人成不缺。楞嚴云:歇即菩提,勝淨明心,不從人得。古人云:本來具足,無闕無餘。皆斯義也。若爾,則本是淨潔人,狂來泥裏污。

善男子!彼諸菩薩如是修行、如是漸次、如是思惟、如是住持、如是方便、如是開悟,求如是法亦不迷悶。

此結牒問辭。前普眼設七段問,後此結答。但依世尊教示,令汝等先入定持戒,修二空觀,兼倣修三重法界觀。如是用心修行,如是漸次,如是方便,如是開悟。若能如是入觀用心,即不迷悶,便能悟入圓覺境界,同佛知見矣。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

普眼汝當知,一切諸眾生,身心皆如幻。身相屬四大,心性皈六塵,四大體各離,誰為和合者?如是漸修行,一切悉清淨,不動徧法界,無作止任滅,亦無能證者。一切佛世界,猶如虗空華,三世悉平等,畢竟無去來。初發心菩薩,及末世眾生,欲求入佛道,應如是修習。

偈中一切悉清淨與不動二字,皆頌真空觀。徧法界三字,頌理事無礙與事事無礙觀也。無作止下,頌頓同佛境等也。

於是金剛藏菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三帀,長跪叉手而白佛言:

此徵釋迷悟始終。金剛者,從喻得名。金剛不取青黃、大小、貴賤等,唯取其金剛體上有堅義、利義。金剛之體堅,一切物不能壞;金剛之用利,能壞一切萬物。今此菩薩之智亦然。此之智體堅,一切煩惱不能侵,一切魔境不能動;此之智用利,能斷疑,能遣障,能證體,能起用。藏者,有含攝義。能斷疑盡,即具一切無量功德,故曰藏。良由行人於普賢章中入觀,觀中遂起三重難難佛,互相發揚,以消末世之疑。故當此菩薩請問:

大悲世尊善為一切諸菩薩眾,宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼,因地法行漸次方便,與諸眾生開發蒙昧。在會法眾承佛慈誨,幻翳朗然慧目清淨。

此乃慶悟也。因地者,躡文殊章問本起因地,此是一切行位之根本,後必躡前也。蒙昧者,蒙則蒙蔽,昧則昏昧。揚子曰:天降生民,倥侗顓蒙,恣于情性,聰明不開。承者,受也。幻翳者,幻喻生死之相,翳喻無明之執。慧目即根本智,此智達理,照一切法,無不清淨。

世尊!若諸眾生本來成佛,何故復有一切無明?若諸無明眾生本有,何因緣故如來復說本來成佛?十方異生本成佛道後起無明,一切如來何時復生一切煩惱?

此金剛藏起三疑難問佛:一、疑真能生妄;二、疑說妄為真;三、牒而縱之責無窮過也。世尊!若諸眾生本來成佛,此是躡前普賢章中聞世尊云始知眾生本來成佛二句也。何故復有一切無明,此二句是疑真能生妄也。若諸無明眾生本有,何因緣故如來復說本來成佛,此五句是疑說妄為真也。謂世尊既說一切眾生本來自成佛了,以何義故如今現見一切眾生妄認四大為自身相、六塵緣影為自心相,於一切處、一切時觸境對事依然却有無明煩惱耶?莫是真能生妄否?若謂一切無明煩惱眾生本性上本來自有之時便說作佛不得,又以何義故世尊却說一切眾生本來成佛了?何故如此自語相違反復不定耶?莫是說妄為真否?第三、牒世尊說縱起無明,便舉十方如來已成佛了,不知幾時却生煩惱,如是責難於世尊也。十方異生本成佛道二句是牒也,後起無明一句是縱也。一切如來何時復生一切煩惱,此六句責無窮之過。十方異生者,即十法界中眾異類生也。謂且說十法界中異類眾生人人具足、箇箇圓成,先成佛了後方起一切貪瞋癡無明煩惱之時,此說且置一邊。只如三世諸佛、十方如來如今都已成佛了,又不知從此去幾時再起無明煩惱耶?且十方諸佛已成聖人,豈有復為凡夫乎?下文佛答非為正問也。然金剛藏非真有此疑,蓋為後代之人起疑生正信也。

惟願不捨無遮大慈,為諸菩薩開祕密藏,及為末世一切眾生,得聞如是修多羅教了義法門,永斷疑悔。作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。

祕密藏者,有祕藏,有密藏。祕藏者,如不開櫃;密藏者,說一法中含一切法。今文不簡,末世眾生則是開祕藏,顯了而說則是開密藏。疑則於真諦理中生二心猶豫也。然此疑有三種:一、疑自;二、疑師;二、疑法。譬如有病之人,疑自、疑醫、疑藥,若如此者,則所患之病終不能愈。金剛藏之疑,乃疑法也。悔是不定之辭,悔善則惡,悔惡則善,今是悔惡也。

爾時,世尊告金剛藏菩薩言:善哉,善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來甚深祕密究竟方便,是諸菩薩最上教誨了義大乘,能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生,得決定信永斷疑悔。汝今諦聽,當為汝說。時,金剛藏菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。善男子!一切世界始終生滅、前後有無、聚散起止,念念相續循環往復,種種取捨皆是輪迴。

答中總標輪迴之所以。一切世界者,此世界通舉有情世界并器世界。有情者即眾生,器世界即山河國土。何以知之?此世界二字,通指情器。如金剛經十三分所說,三千大千世界所有微塵,天親論以世界為器世界,無著論以世界為眾生受想行識四蘊之心,以微塵為眾生一蘊之色。以此證之,是知今經世界二字,通舉有情與器二世界也。始終生滅者,此二對屬情世界并器世界也。前後有無聚散者,此三對唯屬器世界也。起止者,此一對唯屬有情世界也。始謂創變,謂一切眾生於本覺上,一念不覺,動心便成業相現相,此迷真逐妄也。終謂極證[車*胃]轉相,一切眾生因遇佛教,如說修行,斷疑遣障,地位滿足,捨微細煩惱,成等正覺。生謂新新不住,滅謂念念落謝。前謂過去,後謂未來。有謂住劫,無謂空劫。聚謂成劫,散謂壞劫。起謂現行之念,如金剛說:現行疑同。止謂端坐調身,調息捺伏。其以上說有情無情世界,皆因一念妄心分別,相續不斷而有,便見器世界成了復壞,壞了復成;有情世界生了復死,死了復生。所有一切眾生,惑業襲習,報應輪輪,改形易質,受種種苦,塵沙劫波,莫之遏絕。其間或取我身,或厭離我身,或捨麤障,或取淨妙,或厭生死,或取涅槃,或厭捨娑婆,或樂生淨土,或捨有,或取無,種種生心動念。此之妄念,便結云皆一,是眾生顛倒,輪迴繫縛,不能出三界之心也。問:極證則出輪迴,何以總結云皆是輪迴耶?答:此六對皆是所計之幻境,能計之心是輪迴故,所計之境亦流轉也。

圓覺經類解卷第二本

圓覺經類解卷第二末

未出輪迴而辨圓覺,彼圓覺性即同流轉,若免輪迴無有是處。

此真隨妄轉,謂若用前始終生滅、前後有無、聚散起止、種種取捨、不出輪迴三界之心,明辨如來廣大圓覺之時,便妄見如來圓覺之性,亦同妄心有始有終,有生有滅,有前有後,有有有無,有聚散起止、動轉流散。然而圓覺之性本不曾流散動轉,但是不合將妄心湊泊妄見耳。譬如世人將筯攪水中之月一般,正當攪時,却見水中之月百雜千碎,隨手中筯流轉,而本月何曾動靜?今行人若將妄心湊泊圓覺真性,欲超夢幻、出輪迴,如此用心,一時錯了,豈有是處?此上經就法說之也。

譬如動目能搖湛水,又如定眼猶迴轉火,雲駛月運、舟行岸移亦復如是。

次就喻。眼轉火者,即以手旋火成輪。此蓋眼識遲鈍,妄見成輪。駛者,奔流急走之義。此四克取親所見之物為喻。然水成波,火成輪,但是眼目定動,喻於圓覺。見凡見聖,但是流轉妄心。岸移月運,雲駛舩行,亦同此意。亦復如是一句,總結四喻,合前法也。此四喻亦如行人將未出輪迴妄心而明辨圓覺,便妄見圓覺之性亦同流轉。然此四喻不必配法,但用眼前可見之物譬之,令其易曉。

善男子!諸旋未息,彼物先住尚不可得,何況輪轉生死垢心曾未清淨,觀佛圓覺而不旋復?

此一段文,先合喻,次合法。諸旋未息至尚不可得。此合喻也。諸旋者,指喻中眼目雲舟。彼物,指水火月岸也。眼目雲舟,喻前始終生滅等生死垢心。水火月岸,喻圓覺世尊告金剛藏云:且如世間之人不肯住目,只要湛水不搖動,尚不能得。又如定却眼睛,只要旋火不成輪,尚不能得。又如天上雲奔流急走不肯住,只要月不運行,尚不能得。又如江河水上之人不肯住舩,只要兩岸先住,尚不能得。此皆是世間容易麤淺不難之法,尚自千難万難,要他先住,尚不可得。又豈況凡夫之人,直將無量劫來始終生滅、前後有無、聚散起止、種種取舍、分別計度、輪迴生死垢污之心,求覓十方諸佛廣大不可思議清淨圓覺境界,如何得妄見佛之圓覺,不隨汝等妄心旋復流轉耶?

是故汝等便生三惑。

此結指前疑,以是上來所說因之,故剛藏等便生三疑:一疑由真能生妄,二疑說妄為真,三疑先真後妄。上來之文且是佛先為剛藏等標舉建立答問之義,便令息如上之念,即前疑自亡也。下文將空華一喻通答三疑,金鑛一喻則答第三疑,牒而縱之責無窮過也。

善男子,譬如幻翳妄見空華,幻翳若除,不可說言:此翳已滅,何時更起一切諸翳?何以故?翳、華二法非相待故。

幻之一字,若據圭峯疏云:謂不知華因翳有,妄執華從空生。推此之意,謂譬如世人眼才有翳,便見空中有華;法上心若有妄,便見輪回。所謂一翳在眼,千華亂空;一妄在心,河沙生滅。謂眼瘡有患翳,便見空中有華;眼翳若差,空華即滅。既滅之後,又不可更說此眼翳已除。不知此去幾時,眼中更生翳耶?譬如人睡起夢覺,又更云:何妨明夜再夢?今此翳差華亡,眾生即佛,人罕能華知。又徵云:以何義故,不可說此翳更起耶?却為眼中翳才差,而空中便無華?此之二法,同時而起,同時而滅,非是一箇先去,一箇尚在。此相待等,決無此理。翳喻無明,華喻生死。如眾生若有無明執心,便見有生死;此心若除,便見無生死。豈可此無明去後,又有生死者也?所以圭峯云:眾生本自不生,空華畢竟不起。莫將翳待,莫以迷求。此之謂也。

亦如空華滅於空時,不可說言:虗空何時更起空華?何以故?空本無華,非起滅故。

前說翳不再起,此說華不再生,乃是通答前剛藏三疑。謂又如空華在虗空中滅了,汝等又不可更作此見解。謂空中此去,幾時更再起華?徵云:以何因由所以之故,不得言空華再起耶?為虗空中本自無華,既本不曾有華,必無華起華滅之理。今法上亦然,十方諸佛成等正覺之後,豈更再作凡夫?所以圭峯云:空華既不再起,果位何得再迷?

生死涅槃,同於起滅。妙覺圓照,離於華翳。

此時法合喻云:但是眾生迷時見有生死,如空華起;悟時見有涅槃,如空華滅。但是見有凡夫,見有聖人,並是生心動念,即乖法體,失正念故。殊不知十方諸佛不思議妙覺圓照之體,本無眼翳之無明,本無空華之生死。所以楞嚴云:真淨界中,云何更容他物?禪宗云:他家無如是事。

善男子,當知虗空非是暫有,亦非暫無,況復如來圓覺隨順而為虗空平等本性?

列子云:天地乃是有形中之最巨者,空中之細物。此謂萬物雖有形狀,不如天地之形最大。若以萬物觀之,則天地為大。若以無邊虗空觀之,則天地未足為大,乃是虗空中之細物爾。何也?謂虗空又包却天地。據他道教所談,止此而已。今我佛於楞嚴中說,則又不然。經云:空生大覺中,如海一漚發。謂虗豁無知無覺頑空,生在十方諸佛廣大靈明圓覺妙性之中,如大海中一浮漚,或沈或浮相似。大海即喻妙覺,一漚即喻虗空。是知此說又過於列子之說。故殻法師云:首楞嘆虗空之小,圓覺嗟法性之寬。比之常談,海形牛迹。若以尋常列子之說,比於世尊之說。世尊之說,如海之形,廣大深遠,無窮無盡。列子之說,如牛迹之狹,真淺有限。謂汝等須知外面頑空,乃是世間麤淺之法,尚不同空華暫起暫滅,暫去暫來。何況諸佛廣大真實常住,隨順圓覺之性,而能與虗空混同一體,無二無別,平等之性。豈有同凡夫之迷,同二乘之悟,如空華起滅耶?此意明覺性無迷無悟,無染無淨,無去無來,無生無滅,湛然常住,廓爾無私,裏許無一絲毫許是生滅法。永嘉云:大千沙界海中漚,一切聖賢如電拂。

善男子!如銷金鑛,金非銷有,既已成金,不重為鑛,經無窮時,金性不壞,不應說言本非成就。如來圓覺亦復如是。

此再舉喻也。如人以爐冶銷去其鑛鎔出真金,金在鑛中須假鎔出。金既出後,金性之體本自有之,又不是因銷而復有。若是銷因方有金者,試將瓦礫土石等物銷之,又不見有金,是知此之金性本自有之。既然成金之後,豈更有再作鑛之理?假使經無窮之時,此金性應無改變損壞。楞嚴云:又如金鑛雜於精金,其金一純更不成雜,到此謂之病去藥除鑛銷金見。若如此之時,不當說言此之金性本不成就喻說也。如來圓覺亦復如是,此二句就法法合也。意謂十方諸佛已於三祇修鍊得成正覺,不復再為凡夫也。然剛藏前起三疑,世尊遂以前段空華一喻通答三疑。又以此段金鑛一喻別答第三疑者,蓋第三疑牒而縱之責無窮過。所以須將金鑛一喻別答第三疑者,蓋第三疑疑諸佛成等正覺之後却再作凡夫,此疑過患甚深,所以別答之。此兩喻如兩服藥相似,修行之人皆要服之。若世尊但用前空華一喻,即令後代眾生闡提撥無因果迷悟之相,便成邪見。若但用金鑛一喻,即令一切眾生本覺性上有染不清淨滯在修習,以謂自是凡夫未曾修行,如何是佛?失真常理亦成邪見。又前空華一喻,對治大即病不即,不離方處手中道故也。

善男子!一切如來妙圓覺心,本無菩提及與涅槃,亦無成佛及不成佛,無妄輪迴及非輪迴。

妙,則染而不染。圓者離相,覺者不空。心者,常住真實之心。何謂染而不染?此圓覺性,若在佛果之時,即全同諸佛,而圓覺之性不是佛。若在菩薩界,即全同菩薩,而圓覺性不是菩薩。乃至若在聲聞、緣覺、天、人、地獄、餓鬼、畜生,即全同天、人、餓鬼、畜生等,而此覺性非聲聞、畜生等。此謂染而不染。何謂之圓者離相?謂此圓覺體上,非青、黃、赤、白、陰、陽、高、下、長、短、方、圓、邪、正等相。此謂之離相。何謂覺者不空?謂此圓覺性,不是無知無覺,虗豁斷滅,頑空而裏許,有大智慧光明義、徧照法界義、真實識知義、清涼不變義、常樂我淨義。具足如是,過於?河沙無量無邊功德,一時滿足。此謂之不空也。心者,無像無名,無依無住。細入無間之中,而不可言其小。大包乾象之外,亦不可語其寬。處聖稱真,在凡號俗。如金作器,隨器得名。在指曰鐶,飾臂曰釧。不可以智知,不可以識識。此謂之心也。此是先標十方如來圓覺妙心為宗,下方拂迹也。本無菩提及與涅槃者。及與涅槃者,謂因地轉煩惱,果上證菩提;因地轉生死,果上證涅槃。此是二轉。依號此名,皆是因妄而得。而圓覺中,本無此事也。又成佛不成佛,輪迴非輪迴,兩對四雙,皆是對待之法。而覺性之中,亦都無此。若存小見,則迷圓覺。華嚴云:於法若有見,此則未為見。若無有見者,如是乃見佛。圭峯云:靈靈自覺元無物,擾擾他緣盡是空。

善男子,但諸聲聞所圓境界,身心語言皆悉斷滅,終不能至彼之親證所現涅槃。

聲聞之人,皆於鹿野苑,請佛三轉法輪,聞聲悟道,故曰聲聞。三轉法輪者,初曰示轉,二曰勸轉,三曰證轉。初示轉者,佛告云:此是苦,此是集,此是滅,此是道。次勸轉者,此是苦,汝應知;此是集,汝應斷;此是滅,汝應證;此是道,汝應修。次證轉者,此是苦,汝已知;此是集,汝已斷;此是滅,汝已證;此是道,汝已修。此謂之三轉法輪也。此聲聞之人,於音聲中而得聞解,聞佛宣說苦集滅道四諦法門,於是悟道。今且將此比較,謂聲聞圓修有餘涅槃并無餘涅槃之境界,不執四大五蘊妄身,并六塵緣影妄心,一切所有言句,皆悉斷滅。無執著之心,一向沈空滯寂,灰身滅智。如此修行,尚不能造到聲聞親證所現有餘涅槃并無餘涅槃也。有一種聲聞人,作如是言:我梵行已立,所作已辦,不受後有,已出三界,已無生死,不妨留此身飛行自在,與一切眾生供養。此謂之證有餘涅槃。所以肇云:餘緣不盡,餘迹不泯,業報猶魂,聖智尚存。又一種聲聞人作如是言:我梵行已立,所作已辦,不受後有,已出三界,已無生死,安用此身?於是自放三昧火,焚之歸無。此謂之證無餘涅槃。所以肇云:夫聖人灰身滅智,掃形絕慮,內無機照之勤,外息大患之本,超然與群有永分,渾爾與太虗同體,冥冥長往,莫知所之。問:既是聲聞人,身心語言皆悉斷滅,何故楞嚴經云:如何三有眾生及出世間聲聞、緣覺,以所知心測度如來無上菩提,用世語入佛知見耶?答:二經意同,但語言別爾。蓋二乘人於今經中斷滅所知之心,尚不能證自己之道,豈況楞嚴經中許有所知,用世語言入佛知見,愈不許也。

何況能以有思惟心,測度如來圓覺境界。

前證我空之理,及證我空之智,是聲聞小乘人,如此加功練行,妄情泯迹修行,尚未能到,豈況凡夫之人,直用前始終生滅,前後有無,聚散起止,種種取捨,未出輪迴,思惟分別,計度識心,便要擬測度量十方諸佛廣大圓覺清淨不思議界中,湛然常住,廓爾無私,亘古亘今,不生不滅,豈可以心測度也。若根身器界種子,許第八識緣。若有漏無漏二法及四我,許第七識緣。若三性通內外一切差別之法,許第六識緣。若色聲香味觸,許前五識緣。此圓覺不可思議,若以思惟心學法者,譬如幻刀斫石,若霧染空相似,終不能得。所以圭峯云,百僚尚畏宰相,百姓豈親天子。百僚者,喻聲聞。宰相者,喻所現涅槃。百姓者,喻凡夫思惟妄心。天子者,喻如來圓覺也。古云,自古上賢猶未到,造次凡流那得知。此二段文,謂之舉聲聞之勝,彰凡夫之劣。凡事莫不勝從劣顯,順由逆彰也。

如取螢火燒須彌山,終不能著;以輪迴心生輪迴見,入於如來大寂滅海,終不能至。

螢火,即凡夫思惟妄心。須彌山,亦云妙高峯,此喻圓覺。然此山出水八萬四千逾繕那,入水八萬四千逾繕那,又安可用不真之火而擬燎者哉?經云:如人聚集於螢火,欲燒四寶大峯巒,縱使勤勞經累劫,豈能損著一毫端?楞嚴云:阿難,汝今云何於中措心?以諸世間戲論名相而得分別,如以手掌撮虗空,祇益自勞,虗空云何隨汝執捉?次文法合可見,但寂滅喻圓覺境界也。

是故我說一切菩薩及末世眾生,先斷無始輪迴根本。

此勸止息思惟妄心。根即舉喻,喻如樹根也。本即舉法,愛為本也。古云:伐樹不盡根,數數更生樹,斷愛愛不盡,數數得生苦。

善男子!有作思惟:從有心起,皆是六塵妄想緣氣,非實心體,已如空華。用此思惟,辨於佛境,猶如空華,復結空果,展轉妄想,無有是處。

有作思惟者,即再顯前始終生滅,前後有無,聚散起止,種種取捨,思惟計度之心。此心從第六意識上起。問:何故有此識心耶?答:為因有色聲香味觸法六塵之法,遂牽引起中間能攀緣分別之心。此心乃是真心上起一分緣慮影像。妄心如水上之泡,如鏡中之像,如空中之華。此心常與真心氣分契合。所以楞嚴會上,慶喜執心而無據,直得七處茫然。此並不是真實之心體,一似空中之華。且空中華,是實是虗耶?只此自是一重妄想。而修行之者,又不知覺悟,却用此思惟妄心,要求辨別明了十方諸佛廣大圓覺不思議境界,却是兩重妄想。如見空華,已是不是,又見結果,又是一重妄想。如此展轉相依,一時錯了,有甚是處?所以楞嚴云:汝等皆是迷中倍人。又云:觀相元妄,無可指陳,猶邀空華,復結空果。誠哉是言,得不銘心者哉!

善男子,虗妄浮心多諸巧見,不能成就圓覺方便。

此指金剛藏前三疑,皆是無量劫來熏習顛倒,妄想分別,虗浮不實,特地生出巧偽之見,終不得斷障遣疑,證入成就十方諸佛廣大圓覺方便之法門也。

如是分別,非為正問。

此結三疑,謂於佛法中不是真正當理之問也。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

金剛藏當知,如來寂滅性,未曾有終始。若以輪回心,思惟即旋復,但至輪回際,不能入佛界。譬如銷金鑛,金非銷故有,雖復本來金,終以銷成就。一成真金體,不復重為鑛,生死與涅槃,凡夫及諸佛,同為空華相。思惟猶幻化,何況詰虗妄?若能了此心,然後求圓覺。

偈云:譬如銷金,非銷故有。此二句說本有之法,對治有修金鑛執。雖復本來金,終以銷成就。此二句對治無修執。思惟猶幻化,此頌長行中有作思惟,從有心起至已如空華。何況詰虗妄,此頌用此思惟辨於佛境,謂前思惟之心自是虗妄幻化,豈況又將此虗妄之心詰辨分別圓覺境界,如是分別展轉不是也。

於是彌勒菩薩在大眾中,即從座起頂禮佛足,右遶三迊長跪叉手,而白佛言:

此深究輪回之根也。彌勒,此云慈氏,乃是其姓也。良由此門深究愛根,蕩除細惑,窮其展轉根元,推其差別五種之性。彌勒是等覺菩薩一生補處,表除細惑。大凡教中說等覺位,方斷四事。四事者:一、劣無漏;二、微細習氣;三、分段生死及變易生死;四、內外轉依。斷此四事,方入妙覺,故當彌勒請問。

大悲世尊廣為菩薩開祕密藏,令諸大眾深悟輪回,分別邪正,能施末世一切眾生無畏道眼,於大涅槃生決定信,無復重隨輪轉境界起循環見。

深悟輪回即慧眼,分別邪正即法眼。然慧眼證真,法眼達事。又慧眼即根本智,法眼即後得智。然天台以根本智為拙智,謂只證得自己之性。以後得智,謂能鑒機逗教,分別邪正,說法度生。言道眼,即具上二眼也。決定信者,即能信之智。大涅槃者,即所信之法。無復重隨輪轉者,即指前雲駛月運等也。

世尊!若諸菩薩及末世眾生,欲遊如來大寂滅海,云何當斷輪回根本?於諸輪回有幾種性?

此舉法以請先斷輪回也。大則絕對待之大,性本自靜曰寂,相本自寂曰滅。海是喻,喻如大海體深用廣,具河沙功德。遊者不住,即指無住處大涅槃也。當斷輪回根本者,由前剛藏章聞佛說末世眾生先斷無始輪回根本,今請問未審是那箇根本?如何斷絕?并諸輪迴六趣之中有幾般種性之人也?

修佛菩提幾等差別迴入塵勞?當設幾種教化方便度諸眾生?

此請悲智也。修佛菩提幾等差別,此當大智;回入塵勞至眾生,此當大悲。又初則從假入空觀,次則從空入假觀。又初當無邊法門誓願學,次當無邊眾生誓願度。上文說云何當斷輪回根本者,此當無邊煩惱誓願斷。然諸佛有無量無邊門,亦要學之。何謂之無邊法門?只如一代時教修行法門,以至禪門、諸方尊宿接人差別之智,各自不同。既知諸法之門,便須依文解義、悟理見性之後,此方是自行無邊事,然後却要行利他之行。何故却要行利他之行耶?緣為根本智只了得自己邊事,謂之理孤事寡,終不圓通,隻翼單輪,豈能飛運?譬如一水無以和其味,一木無以成大廈,一衣無以稱眾體,一藥無以療殊疾,一綵無以為紋綉,一聲無以諧琴瑟,一言無以勸眾善,一戒無以防多失。只如華嚴會上,大海龍王置十千之間,普慧并申二百之疑,若遇斯機,當如之何?所以釋迦老子有後得之智,遂為龍王開八萬塵勞之門,答普慧大士二千樂說之辨。今欲鑒機說法,行利他行者,亦復如是,直須要會於無言說中假以言說,於無方便中假立方便,於無譬喻假立譬喻,念念慈,念念悲,行無緣慈,作不請友,廣開方便,饒益有情,利樂群品。以此推之,後得智者,真巧智也。所以禪宗道:大凡參玄之士,須具二眼:一、己眼明宗;二、智眼辨惑。序云:佛稱種智,修假多聞。又壽禪師云:百川雖潤,何妨大海廣含?五岳自高,不礙大陽普照也。

惟願不捨救世大悲,令諸修行一切菩薩及末世眾生,慧目肅清,照曜心鏡,圓悟如來無上知見。作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。

慧目,即能照也。肅清,則塵緣影像,一切境界,皆不雜壞也。照曜,即所照也。心是舉法,鏡是舉喻。謂欲使末世修行之人,於十二時中,能照之智,及所照之境,如鏡對像,互不相瞞。於中不受不拒,物來斯照,物去斯忘,應變無窮,卷舒自在。若能如是,即圓滿證悟十方如來無上智見也。圓悟,即無能所。世間之法,莫能先之,故曰無上。然無上知見者,謂見聞覺知也。此舉初後,攝中間耳。何謂之無上知見?古云:有所知,有所不知。無所知,無所不知。有所見,有所不見。無所見,無所不見。且有所見,有所不見者,如夜秉燭相似,有所照,有所不照也。無所見,無所不見,如日輪升空,天下洞然也。且行時若見有行底,則不見住時底。坐時若見坐時底,則不見有臥時底。唯是行時不見行,住時不見住,以至坐臥時,不見坐臥底。乃至見聞覺知,於一切處,一切時,不妨行住坐臥,見聞覺知,千差萬別,一時坐斷,觸目對境。無非是登解脫清淨法殿,無非是證大圓覺妙莊嚴域。這箇喚作無上知見。豈有世間虗幻之法,而過得此法也。如是會者,方始有大利益。所以古云:無心,則十方諸佛,千里同風。有知,則十方諸佛,對面胡越。又老子得此道理,乃曰:不出戶,天知天下。不窺牖,見天道。若約教家配者,無上知見,聖涅槃性。菩提,即涅槃法也。

爾時,世尊告彌勒菩薩言:善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生請問如來深奧祕密微妙之義,令諸菩薩潔清慧目,及令一切末世眾生永斷輪回,心悟實相,具無生忍。汝今諦聽,當為汝說。時彌勒菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。

心悟實相,實相具無生忍者,實相者,於一切法上不動,乃無相之相,若出其體,即圓覺也。忍者有五,若資粮位伏忍,見道位初地謂之信忍,修道位二地至六地謂之順忍,通達位七地至九地謂之無生忍,無學位十地至妙覺謂之寂滅忍。當五忍中,無生忍也。謂前章說一切眾生未悟輪回,妄見生滅,今既悟實相,了妄心既不生,輪回永絕,如是即可名無生忍也。

善男子!一切眾生從無始際,由有種種恩愛、貪欲,故有輪回。

答中,別釋愛本中,約欲以標指,此指四生九類。種種者,或天屬之恩,如父母等;或感事之恩;或任運生愛;或因敬成愛,因恩成愛。恩之與愛,種種不一。今貪欲者,的指婬欲也。

若諸世界一切種性,卵生、胎生、濕生、化生,皆因淫欲而正性命,當知輪回愛為根本。

二、約受生,即欲界六天及五趣雜居之中。正者,受也。古云:愛不重,不生娑婆;念不一,不生淨土。生娑婆者,皆因愛欲之心重也。且如忉利天以交抱為行欲,兜率天以執手為行欲,化樂天以戲笑為行欲,他化自在天以相視為行欲,以至鴉以觜傳氣,鵲以枝傳繞,此皆因淫欲受身命也。凡世間之人,臨命終時,若一生作善法之人,先從下冷上至臍,自頂以上煖氣後盡者,即生人道;若至頭面熱後盡者,此人即生天道也。若一生造十惡者,與此相反。從上至腰熱後盡者,墮於鬼趣;從腰至膝熱氣後盡者,墮於畜生中;從膝已下乃至脚熱氣後盡者,墮地獄中。無學之人入涅槃者,或在心煖,或在頂煖。又死之後,若一生善法功德多者,即生善道;惡業重者,即墮惡趣。善惡相半未定者,遂於暗昧之處,謂之中有身,須四十九日自定之,如秤秤物相似。若善業稍勝,即先受善趣;若惡業稍勝,即先受惡報。後受善報滿足之後,復還受生。臨受生時,所有詫生之處雖遠,由業力故,見在目前。有福之者,或聞大眾歌舞聲,鐘鈴羅皷聲,兼寂靜美妙種種可意之聲;無福之者,或聞風雨雷電聲,江河泛漲聲,及紛亂種種不可意之聲。是時或妄見自身入臺觀宮殿之中,或見身入荊棘叢林聲,芦華之中。若變成男者,於母胎中即起男人欲心,背外而面向內,在其左脇。若變成女者,即於父身上起女人欲心,背內而面向外,在其右脇。是時父精母血和合己靈,即生歡喜,乃託彼生矣。在母腹中,生臟之下,熱臟之上。母噉一坏熱食之時,其體如在鑊湯。母飲一坏冷水之時,其體猶如寒氷切身。母飽之時,迫窄體痛,不可具言。母飢之時,腹中亦似倒懸,其苦無量。此說卵胎受生。若濕化二生者,則又不然。濕生但染香故,若至生處,此香或淨或不淨,墮其宿業所感也。若化生者,但愛樂所依之處,或好或惡,亦隨宿業所感。俱舍云:顛倒處欲境,濕化染香處。凡在胎中,三十八箇七日,方得出生。一七如生酪,二七如凝酥,三七如藥杵,四七如溫石,五七體形漸現,六七現肘膝,七七生手足,八七現二十指,九七生眼耳等,十七如浮囊,十一七身孔通,十二七生腸骨,十三七生飢渴想,十四七生筋,十五七生諸脉,十六七諸孔出氣,十七七眼鼻等明淨。十八七、諸根長。十九七、具三根。二十七、生諸骨。二十一七、生肉。二十二七、生血。二十三七、生皮。二十四七、生膚。二十五七、生肉增長。二十六七、生髮毛爪甲。二十七七、各隨善惡業苦相,一一覺知。二十八七、生顛倒想。二十九七、現形色。三十七、毛爪增長。三十一七、至十五七、人相具足。三十六七、生厭離想。三十七七、生五種惡想。三十八七、欲生之時,母腹風起,或上或下,轉其兒身,令倒懸頭,向於產門,猶如兩石夾山。其身福者,時心自念言:我投浴池水中遊戲,如墮高床華香之處。其無福者,時心自念言:吾從高山,墮落懸岸溝坑溷中,或如地獄羅網荊棘之上,及曠野石間劒戟之中。愁憂無量。又欲生之時,母危兒怖,生墮草上,身體細軟,風草觸身,猶如履刀劒之上,忽然失聲大叫,其痛苦亦無量。出生之後,一七日內,身中方生八萬戶虫。以此推之,四生九類,莫不皆因婬欲中而受其身,以至竛竮五趣,匍匐四生,無由解脫者,皆由愛欲為根本。根是舉喻,本是舉法。何以知之?伐樹不盡根,數數更生樹;斷愛不盡本,數數得生苦。良可為證。

由有諸欲助發愛性,是故能令生死相續。

欲助成因也。由者,因也。諸欲即境,愛性即無量劫來種子。由外塵境,牽起愛心種子,所以十二時中,愛繩萬結,情網千重。因此愛心,貪欲故造業,造業故受報,由此生死不斷,因緣相牽。譬如磁石吸針,針乃北方銕,此屬陰;石乃南方之物,南屬陽,由陰陽相感耳。楞嚴云:我愛汝色,汝怜我心,以是因緣,百劫千生,常在纏縛。肇云:眾生所以久流轉者,皆由著欲故也。若欲止於心,無復生死也。

欲因愛生,命因欲有。眾生愛命,還依欲本。愛欲為因,愛命為果。

此明因欲故,因果展轉,更相依倚不斷。欲謂貪婬,命謂身命,若無愛欲,則不生此身。當知一切眾生,欲從能愛之心上有,既於過去因有婬欲,生得此身,今生又就此身之上,又生愛惜保護貪著之心,由愛此身所以之故,又依傍此身,作來生婬欲之因,因此又感來生生死果報,如是展轉相續無窮,故云愛命為果。

由於欲境起諸違順,境背愛心而生憎嫉,造種種業,是故復生地獄、餓鬼。

此惡業招苦報也。違者不可意,順者可意。由愛彼境,境不順心,便生熱惱憎嫉,起嗔之故,或殺或害,或打罵凌辱,種種惡業。若境順愛心,而生染著,婬盜飲啖,侵奪綺妄,種種惡業。若於十二時中,如此用心者,遂感三途之報。若起嗔心,感地獄之報。若起癡心,感畜生之報。若起貪心,感餓鬼之報。不言畜生者,有二義故:一欲成文,二舉初後攝中間也。

知欲可厭,愛厭業道,捨惡樂善,復現天人。

此造善招樂報也。謂前文說眾生則不知不覺,起惑造業,墮於惡道。今已知覺悟前來起貪欲之心,非是善道,深可厭捨,念念即是愛厭於三途惡業之道,遂捨去能造十惡之心,却起樂十善法功德之心,修信、進、念、定、慧,得十善之法。若於十二時如此用心,遂感人間及六欲天福報。雖然如是,亦未為善。何也?為人間有八苦,天上有五衰。八苦者:一、生苦;二、老苦;三、病苦;四、死苦;五、愛別離苦;六、怨憎會苦;七、求不得苦;八、五陰熾盛苦。五衰者:一、衣垢染;二、華鬘萎顇;三、兩腋汗流;四、體便臭穢;五、不樂。本座廣說五衰八苦,見文殊章。

又知諸愛可厭惡故,棄愛樂捨,還滋愛本,便現有為增上善果。

此感色界不動業也。依報,謂又不知其前來愛造惡及愛造善之心,但未免苦輪,遂棄彼愛心及樂修善心,一時皆捨去。又不知此之捨心與彼愛心一般,依前潤起愛心之本。如此用心,乃是有為之心,感得色界漸漸增上無色界正報。俱舍論云:梵王天人身長十由旬,無色界天人身長三十六由旬。不動業者,謂因不動,果不動也。因則不被下欲界境之所動,果則不被四禪心定之所動也。如初禪不被欲界境之所動,二禪又不被初禪境界之所動,三禪又不被二禪境界之所動,如是漸增至四空處天也。

皆輪迴故,不成聖道。

此總結也。以是上來所說,愛欲之心不斷,受三途之報。捨心不斷,受上二界之報。此皆三界生死,出六道輪迴者。必先依佛所說,斷除貪婬之心,及能起愛渴之心。愛心,喻渴求水之謂。報應云:事起必由其心,報應必由其事。是故自報以觀事,而事可變。舉事以責心,而心可反。譬如世人,欲要流乾,先須竭其源。欲要湯不沸,先須除其火。所以古云:擁其流者,未若扗其源。揚其湯者,未若撲其火。由源出於水,源未扗而水無窮。火沸於湯,火未撲而湯誰息。故有扗源之客,不擁流而自乾。有撲火之賓,不揚湯而自止。類斯而談,可得詳矣。厭其果者,未若絕其因。怖其苦者,未若懲於惡。因滋於果,因未絕而果未窮。惡生於苦,惡未懲而苦詎息。故使絕因之士,不厭果而自亡。懲惡之賢,不怖苦而自離。凡百君子,書而誡歟。所以道:一切眾生輪迴根本,只是貪欲及愛三字也。前文殊章,無明為生死根本,此即發業也。今彌勒章,以貪愛為輪迴根本,此即潤業也。諸經或說發業,未若此經文簡而具備矣。

善男子!菩薩變化示現世間,非愛為本,但以慈悲令彼捨愛,假諸貪欲而入生死。

此通妨慈能與樂,悲能拔苦,恐有此疑,害其觀智。只如龐居士,豈是真箇縈妻,育男養女,貪著世間之事耶?又如猪頭和尚等,皆菩薩化現,但是示現受生,同於凡夫,為欲利益調伏,攝受教化一切眾生故也。

若諸末世一切眾生,能捨諸欲及除憎愛,永斷輪迴,勤求如來圓覺境界,於清淨心便得開悟。

此顯覺也。一切眾生能捨諸欲及除增愛永斷輪迴者,此一段文約禪宗說之,乃是熟處放教生。其次勤求如來圓覺境界,於清淨心便得開悟者,乃是生處放教熟。約教宗說者,先是出鑛,後方成金。已上經文總答彌勒前問:欲遊如來大寂滅海,云何當斷輪迴根本?今告云:愛欲二字也。

善男子!一切眾生由本貪欲發揮無明,顯出五性差別不等,依二種障而現深淺。

二、明種性中總標因依,發則顯發,揮則揮散。無明即根本煩惱,謂一切眾生因背覺合塵貪欲之故,遂發顯揮散根本無明,是時便顯出聲聞性、緣覺性、菩薩性、外道性、不定性,各各差別不同。何故如此?為始初遇著邪師教者,則於人法二我上堅執不捨,此障對於二乘為深;若遇二乘之教,說人空理,雖已知人空,其於法執未忘,對前邪師為淺;若遇菩薩之教,對二乘又為淺也。然此眾生覺性之上,本無深淺之障,但隨其所薰習耳。

云何二障?一者、理障,礙正知見;二者、事障,續諸生死。

此所依二障也。凡夫有我執,即前妄認四大為自身相,故曰事障,所以竛竮四生,匍匐六道。二乘有法執,故曰理障,所以有智無悲。左此二障,若在起信論,謂之我執、法執。蓋起信說初於本覺上一念不覺動心為業相,有所見為轉相,境界現為現相,起分別心為智相,此心不斷為相續相,此五皆謂之法執。起取著之心為執著相,於執著處計度其名字為計名字相,此二相屬我執。若在唯識,謂之煩惱障及所知障。為煩惱障障心,心不解脫;所知障障慧,慧不解脫。若在此經,謂之理障、事障。若二障之體在起信論,二障之義在唯識論,二障之名在今經也。天台教煩惱曰界內見思,所知曰界外見思。注曰:我執即一蘊之色,法執即四蘊之心。在參同契,謂之執事猶是迷,契理亦非悟。故楞嚴經云:初伏客塵煩惱。又云:永斷根本無明。大意皆同。

云何五性?

此徵問也。性字從心從生,謂從心而生謂之性。

善男子!若此二障未得斷滅,名未成佛。

此簡未熏之者,正當楞伽經中無性。此經本以發心修證,約二障故成五性。此一種人都未曾聞佛教,未熏修性,二障未曾斷,故不當其五性中之數也。

若諸眾生永捨貪欲,先除事障,未斷理障,但能悟入聲聞、緣覺,未能顯住菩薩境界。

五性中,此當第一、聲聞性,第二、緣覺性。此之聲聞、緣覺,皆是三乘之數。於中聲聞,乃聞佛三轉四諦法門而悟道,當二乘中鈍根之人。所以華嚴經云:隨他語解,故號聲聞。辟支迦,此云緣覺。此人出無佛世,但觀四時遷變代謝而悟道,更不假師繩。所以道:春觀百華開,秋觀黃葉落。此當二觀,恐乘中一利根者也。此二乘之性,不先求了悟覺性,但知生死苦,遂止息攀緣。先除事障,已除我執,尚有法執、理障未除。雖云超出三界,於台教四土之中,約居方便土,未到菩薩境界。此人一向厭下苦多障,欣上淨妙離也。

善男子!若諸末世一切眾生,欲泛如來大圓覺海,先當發願勤斷二障;二障已伏,即能悟入菩薩境界;若事、理障已永斷滅,即入如來微妙圓覺,滿足菩提及大涅槃。

此第三,菩薩性。先當發顧者,似令修證,不是分別五性,此譯人之訛。今文只要分別出五性差別不同,當云唯先發願。又悟入者,當作順入。此中亦只先願斷障,不先了心。未覺了真性,而二障又已伏之不行,此當地前菩薩霍伏,自然潛同菩薩,故云順入。永斷者,此約地上果位,蓋地上方䨥斷也。大涅槃者,即無住處大涅槃也。

善男子!一切眾生皆證圓覺,逢善知識,依彼所作因地法行,爾時修習便有頓漸;若遇如來無上菩提正修行路,根無大小皆成佛果。

此第四、不定性。問:既是四生九類已皆證入十方如來圓覺了,何故更要依倚善知識所教,示修習因地法門耶?據圭峯注,以謂譯師訛之,當云證諸眾生皆有圓覺,謂吾佛大聖人普為一切眾生保任作證,人人具有此廣大靈明圓覺之性。此之性,上本無菩提可求,下無眾生可度,中無萬行可修。所以道:人人壁立千仞,箇箇常光現前,一道恩光,何人無分?人人并眉佛祖,各各鼻孔遼天,本來具足,本來無闕。但以妄想執著而不證得,於是有褁粮笈、撥草瞻風、尋師訪道之事,或逢箇知真識妄、知病識藥底善知識之教,因修心地法門,行稱性法行也。若遇頓師教之,則成頓證;若遇漸師教之,則成漸證。然彼眾生覺性之體與佛一般,初無頓漸也,若遇如來之教,並許成佛。良由此不定性之人,遇善則善,遇惡則惡。如一張白紙相似,褁香則香,褁臭則臭。孟子所謂:人之性,其猶於水,決諸東則東流,決諸西則西流。論語所謂:中人已上,可以語上也,可以語下也。老子謂:中士聞道,若存若亡也。又如大智度論云:昔王不立廐於寺者,謂此王有象,可敵諸國。每有爭戰,莊嚴器杖,令象前戰,無不克勝。而諸國皆懼,久而無敵,遂立廐養僧寺之。久聞僧眾持念之聲,其象遂乃心善。後有敵國兵眾相侵,依前以象前敵,其象都不肯戰。其王憂愁,慮國衰敗。有智臣白王言:此象久處僧舍,見聞善事,與之俱化矣。今可移處屠坊,令常見殺。住未經久,其象惡心還起。畜生尚爾,況復於人近善不善,近惡不惡耶?故儒典亦常令學者擇其所習,可不信哉!

若諸眾生雖求善友,遇邪見者未得正悟,是則名為外道種性,邪師過謬,非眾生咎。

此第五、外道性。此有二義故:若約事,則西天有九十六種外道;若約理,則心遊理外,便謂之外道,不必六師也。邪師過謬者,謂眾生覺性,本同諸佛正覺之性,但是遇著邪師,熏成雜種,謂之外道。此非眾生之過,乃邪師妄謬之過。所以道:我眼本正,因師故邪。故仁王經云:天羅國有一太子,名班足。登位時,有一外道,名善施,與王灌頂,乃令班足取千王頭,以祀家間摩訶迦羅大黑天神。班足自登位已,得九百九十九王,唯少一王。地行萬里,見一王,名普明。班足欲取之,普明乃曰:願聽一日禮敬三寶,飯食沙門。班足許之。普明遂敷百高座,請百法師,一日二時,講說般若。班足聞已,即證空定,遂告諸王言:我為外道邪師所誤,非汝等咎。因以國付弟,出家得果。是知修行之人,創初發意起心,宜須揀擇邪正也。

是名眾生五性差別。

此結答彌勒。前問世尊云:於諸輪迴有幾種性?今答:有五種差別不同也。

善男子!菩薩唯以大悲方便,入諸世間開發未悟,乃至示現種種形相逆順境界,與其同事化令成佛,皆依無始清淨願力。若諸末世一切眾生,於大圓覺起增上心,當發菩薩清淨大願,應作是言:願我今者住佛圓覺求善知識,莫值外道及與二乘,依願修行漸斷諸障,障盡願滿便登解脫清淨法殿,證大圓覺妙莊嚴城。爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

此答前問修佛菩提幾等差別。今答云:一切眾生於十方諸佛廣大圓覺性中,發起決定趣向殊勝增上心,更當發菩薩清淨大願:願我修此圓覺。求知真識妄、知病識藥之人,誓願決定不隨。前五性中外道及小乘之人,依發願之力修行。問:今經屬頓教,何云漸斷障耶銷?答:若據理則頓悟,乘悟併事非頓除,因次第盡,所以漸斷諸障。障盡則行住臥一切時中,觸向無非大解脫門,故以法殿況之。願滿則觸目對境一切諸法,無非是大圓覺,故以莊嚴域喻之。問:法殿與妙莊嚴域何異耶?答:殿者乃王者之所居處,今借用之。然法王宮殿有二:若受法樂即涅槃,若令他同己即處慈悲宮殿。今障盡常在解脫,故喻如殿。如華嚴第一卷中,初以宮殿喻於涅槃,涅槃者即解脫,故解脫曰殿。莊嚴者,此未證真法之時但空但假,然圓覺超絕空假,逈然獨立不名涅槃。今願滿全證,一境三諦、一心三觀,觀諦無二,故諸法無非圓覺。而圓覺性中具此無量無數一切諸法,是莊嚴覺性也。域者,如國界王都三京觸目,皆是圓覺壃界境域。然解脫是一向超絕之義,那莊嚴之流類?圓覺與諸法本末相攝,離於諸法無別所在無可住處,故與宮殿亦非流類。以此二事各喻一法可見也。問:前彌勒請問者,先問大智即修佛菩提幾等差別文,次問大悲即迴入塵勞文。今佛何故先答悲而後答智耶?答:悲智相即故。若智不即悲者,為小乘觀智之所寂,遂見三界無安猶如火宅,希求出離如救頭然,如獐獨跳不顧後群。若悲不即智者,在在處處不能離相起貪愛心,即落凡夫愛見。如楞嚴云:我愛汝色,汝怜我心,以是因緣百劫千生常在纏縛。若智即悲者,不為小乘觀智之所寂,不妨在生死界中度脫眾生饒益群品。悲即智者,不為凡夫愛見之所動,終日度生而不見有眾生可度也。如金剛經前三紙經文,教示行人悲智相即同意。彼文從一切眾生之類至而滅度之,此正發大悲心。又從如是滅度至得滅度者,此兼發大智心,此乃是悲即智。又從復次須菩提不住於相,此不住色與不住相皆正發大智心,布施二字兼發大悲心,此乃智即悲。然對彼經文可解今意也。

彌勒汝當知,一切諸眾生,不得大解脫,皆由貪欲故,墮落於生死。若能斷憎愛,及與貪瞋癡,不因差別性,皆得成佛道。二障永消滅,求師得正悟,隨順菩薩願,依止大涅槃。十方諸菩薩,皆以大悲願,示現入生死。現在修行者,及末世眾生,勤斷諸愛見,便皈大圓覺。

圓覺經類解卷第二末
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Quyển thứ ba

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圓覺經類解卷第三本

心從凡入聖之差別故。當此菩薩請問:

大悲世尊,為我等輩,廣說如是,不思議事,本所不見,本所不聞。我等今者,蒙佛善誘,身心泰然,得大饒益。

此文發者也。廣說如是不思議事。此指彌勒章,說輪迴及五性,不可以心思言議之事也。謂名是言語道斷,法本無名,故言議不及。相是心之行處,法本無相,故心思不及。所以云,理圓言偏,言生理喪,法無相想,思則亂生。尋常佛說諸相法門,有染有淨,破相法門,染淨俱絕。此已親覩,已親聞,畢獨未曾見,未曾聞,宣說如是頓教大乘染淨二法融通法門也。小乘破我空,曰小饒益,菩薩破二空,曰大饒益也。

願為諸來一切法眾,重宣法王圓滿覺性。一切眾生及諸菩薩、如來世尊,所證所得云何差別,令末世眾生聞此聖教,隨順開悟漸次能入?作是語已五體投地,如是三請終而復始。

此請問者也。重宣法王者,前文殊章已說無上法王等,今重說也。一切眾生者,即凡位也。說菩薩者,即三賢及十聖二位也。如來世尊者,即果位也。此乃請問世尊,凡賢聖果所證之法及所得涅槃中,云何有差別次第?

爾時,世尊告清淨慧菩薩言:善哉,善哉!善男子!汝等乃能為末世眾生請問如來漸次差別。汝今諦聽,當為汝說。時,清淨慧菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。善男子!圓覺自性非性性有,循諸性起無取無證,於實相中實無菩薩及與眾生。

此明圓覺體上無修無證之理。圓覺自性非性者,謂十方諸佛圓覺自性本體上,本無五性及貪愛輪迴差別之性也。性有循諸性起者,則前差別之性,皆有圓覺。既有圓覺,然圓覺之性,有隨緣義。而圓覺不守自性,能隨諸差別性起,遇聲聞人則成聲聞性,遇緣覺人則成緣覺性,遇菩薩人則成菩薩性,遇不定性人則成不定性,遇外道則成外道性。然此圓覺性中,本無取輪迴,本無證涅槃。又於圓覺真實相中,亦本無四聖及六凡。所以永嘉云:了了見,無一物,亦無人,亦無佛,大千沙界海中漚,一切聖賢如電拂。

何以故?菩薩、眾生皆是幻化,幻化滅故無取證者。

此徵釋所以。謂以何義故,前文說無菩薩及眾生耶?良由菩薩與眾生,皆是對待之法,得有其名,亦名幻化不實之相。但是約有垢故曰眾生,約離垢故曰菩薩。到此菩薩與眾生一道拂去,故曰幻化滅故。既然幻化滅盡,於中非唯無取輪迴之眾生,亦無取修證之菩薩。所以道:諸佛眾生,其猶影像。涅槃生死,俱是強名。又云:凡名聖號,皆是假稱。殊相劣形,並為幻化。又云:世間名字假稱呼,隨順瓶盤與釵釧。是知不用憎凡,凡是妄立。不用愛聖,聖是假名。若得聖凡情盡,自然體露真常。

譬如眼根,不自見眼,性自平等,無平等者。

此恐未曉前文法說故。此舉前文說幻化滅故無取證者,有喻似人之眼根,而眼只能照見前種種差別之境,不能照見自家之眼。如刀不自斫,指不自觸,鏡不自照也。若更將自家之眼,見有一眼之時,却成兩眼。然而圓覺性上,本平等無二,不可以加矣。如瓶已滿,更不再添。佛佛道齊,法法平等。裏許全超獨脫,離相絕名。無四聖之高,亦無六凡之下。所謂是法平等,無有高下。若於平等性上,別生分別之心,更覓平等之性,便是頭上安頭是也。大凡儒釋道三教之書,皆有舉法舉喻。於舉喻中,不過如周易中說近取諸身,遠取諸物二義。只如彼云:近取諸身,以乾為首,以坤為腹,以震為足,以巽為服,以坎為耳,以離為目,以艮為鼻,以兌為口也。遠取諸物者,以乾為天,以坤為地,以震為雷,以巽為木,心坎為水,以離為火,以艮為山,以兌為澤也。又如道經:近取諸身者,為腹不為目也。取諸物者,三十輻共一轂也。又如莊子云:天地一指,此即近取諸身。萬物一馬,此遠取諸物。今釋書亦然。只如第二普賢章云:譬如鑽火,兩木相因。火出木盡,灰飛烟滅者,此遠取諸物為喻。此譬如眼,不自見眼者,此近取諸身為喻。凡學聖人之書者,不可不通此理也。

眾生迷倒,未能除滅一切幻化,於滅未滅妄功用中,便顯差別。

此明對機說證。眾生無迷惑自己,顛倒逐物,則無有差別之義。此迷倒,即三細六麤。既迷倒之甚,不知五蘊、十二處、十八界一切之法,皆是幻化不實,執為實有。覺前念為非,不覺後念。此是凡賢聖三位之人也。妄功用中者,此是聖位中第七地已前菩薩,皆是夢中修道。謂到此地之後,方純作無相觀。蓋圓明證悟,始知煩惱本無,則見能斷智慧功用,已是虗幻。譬如夢中以藥治病,得差窹後,則藥病俱無。故言妄功用中也。

若得如來寂滅隨順,實無寂滅及寂滅者。

此果位若證得十方諸佛一心寂滅,相應無乖之理,非獨是不見有所證寂滅之法,亦無能證寂滅之人。到此謂之二邊不滯,能所俱絕,一切處滿滿灑灑,一切處密密,彌綸八極,崢嶸大千,無處不周,無剎不見。所以道,出頭天外看,誰是箇般人。此上皆是總標凡賢聖果四位不異,下文方是開四位,一信位息滅相,二賢位息異相,三聖位息住相,四果位息生相,大分與起信四位同也。

善男子!一切眾生從無始來,由妄想我及愛我者,曾不自知念念生滅,故起增愛,耽著五欲。

此十信位,於中有二:初具足貪嗔癡凡夫,後十信凡夫。今初。此一段文,乃是未入信位。所以有此文者,若不約凡迷,即無信位。故先釋云:眾生者,指四生九類也。由妄想我者,此是所執之體;及愛我者,此是能執之見。謂一切眾生九類,自從無始曠大劫來,因一念不覺,妄想錯入父母胞胎,被父精母血包褁自己一靈之性,三緣和合,遂生得此身,這箇是所執著底我。而今又不知因起所由,又於妄想一身之上,又生起愛著之見,謂這箇是我眼、我耳、我鼻,此是我手、我足、我身、我姓、我名,一切處不得動著我等爭人我,並不曾有一箇於此自覺知。十二時中,前念續後念,後念續前念,念念生滅,如燈之炎炎,如水之涓涓,塵勞妄想,情狀萬態,俱順我則愛,違我則憎,於一切所耽著色、聲、香、味、觸、法之五欲也。

若遇善友,教令開悟。

即聞熏也。

淨圓覺性。

即內熏也。本然空寂,如鏡明潔,物來則現,物去則淨,了無罣閡。祖師道:性上本無性,為對求人說,於法既無得,何懷決不決。

發明起滅。

慧照朗然,顯發心性,無始妄習,一時悟現,如窹時覺夢然,迷時即起滅。妄念是我,故妄念不自見,於妄念如眼不自見。今既開悟,心冥真覺,不以妄念為我,故以冥真之慧,照於起滅之念。起之與滅,念念皆知,翻前曾不自知,念念生滅。

即知此生,性自勞慮。

即此生滅之心,迷性之時,性即起滅,妄念還自勞役,心慮千營萬計,念念不停,此明息妄隨真。然有真則有妄,無妄則無真,性自勞慮者,正在此也。張拙秀才參石霜悟道云:光明寂照徧河沙,凡聖含靈總一家。一念不生全體現,六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病,趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣閡,涅槃生死是空華。

若復有人勞慮永斷得法界淨,即彼淨解為自障礙,故於圓覺而不自在,此名凡夫隨順覺性。

既知生滅之念有害於道,遂止絕馳求造作之心,因息妄心。妄不起處,得法界淨。法界有二:一理法界,二事法界。若法界淨者,於本性之上,本來離相絕名,無可分別,并勞慮六塵之境,並皆不生。若事法界淨者,於五蘊、十二所、十八界外,及山河大地、草木叢林諸法,當體即空。良由心淨則淨,心穢則穢。古云:心虗境寂,念起法生。水濁波渾,潭清月朗。然麤念既除,得□安淨。於安淨持,心生愛著,作淨見解,便被淨解之相自穿了鼻孔,非于外有塵境而來撓之,故曰自。所以於大圓覺無為寂照之中,不得縱橫自在。古云:莫向白雲深所坐,切忌寒灰煨殺人。此乃是十信凡夫,常與本覺之性相應,不背之者也。

善男子!一切菩薩見解為礙,雖斷解礙猶住見覺,覺礙為礙而不自在,此名菩薩未入地者隨順覺性。

此十信、十行、十迴向、三十位三賢之人,此謂之資粮位。然三賢之人見解又高於十信之人,遂覺十信之人所見之解是障礙之境,於是便斷除著淨之解。雖得除淨解,猶有能見能覺之心,遂住著能覺,不知放捨。只此能覺之心又是障礙,故於圓覺無為寂照之中不得自在,此謂之地前菩薩未入初地之人與覺性相應者也。

善男子!有照、有覺,俱名障礙。是故,菩薩!

此十聖位也。上菩薩有照者,指前信位之人。淨解有覺者,指前賢位之人。解見之覺,是二皆是障礙之境,此謂之悟。前二位之人,所見皆非。只如達磨欲西反之際,命弟子各呈己見,時有道副出曰:如我所見,不執文字,不離文字,而為道用。達磨曰:汝得吾皮。尼總持曰:我今所解,如慶喜見阿閦佛國,一見更不再見。達磨曰:汝得吾肉。道育曰:四大本空,五陰非有,而我見所無,一法可得。達磨曰:汝得吾骨。此三大士,皆是有照有覺,法執未除者也。

是故菩薩常覺不住,照與照者同時寂滅。

常覺者,常則常常不變之稱,即無分別之智。照者,即能照智也。與照者,即所照之境。寂滅,即空義。謂此入地菩薩,無分別智不住著,能照之智及將照之境,能所俱空,二執並離。所謂從本已來,離心緣相,離文字相,離分別相,離能所相。此謂之以無緣智緣無緣境,以無緣境起無緣智。如水投水,似空合空,了無痕迹。何以知之?唯識云:若時於所緣,智都無所得。爾時住唯識,離二取相故。所以盤山云:光非照境,境亦非存。光境俱忘,復是何物?到此境界,風吹不入,水洒不著,清寥寥,白滴滴,脫於是非之表。本仁和尚謂清鏡云:高山頂上,無可與道者啗啄。如二祖出,禮拜了,依位而立。達磨曰:汝得吾髓,唯二祖是照。與照者,同時寂滅者也。

譬如有人自斷其首,首已斷故,無能斷者。

此舉喻。喻如世人頭未斷之時,頭為所也,手為能也。既自將劒斬斷之時,頭為所斷,手為能斷。自家之頭既以斷了,豈更分能斷之手、所斷之頭乎?決無是理。東坡先生云:首斷更無能斷者,氷消那復更知氷。

則以礙心自滅諸礙,礙已斷滅,無滅礙者。

此合也。礙心者,即能覺礙之覺。諸礙者,即所覺之礙。謂既用能覺之礙心,覺去所覺礙之覺心,更將能覺之心,一時拂去,即無能滅礙之心,亦是能所俱忘。經文從常覺不住至此,皆明地上菩薩,不住著能證所證也。

修多羅教如標月指,若復見月,了知所標畢竟非月。

此下,明不住靜也。今初,標喻。梵語修多羅,此云契經,總目一代時教也。疏云:夫設言象,在於得意。無言象而倒惑,執言象而迷真。故以標月之指,喻於言教。謂見月須籍指端,悟心須依佛教。因指見月,見月忘指;因教詮心,悟心忘教。存指則失真月,執教則失本心。肇云:善言言者,求言所不能言;善迹迹者,尋迹所不能迹。祖云:如來一切法,除我一切心;我無一切心,何須一切法?佛言:我說三乘十二分教,如空拳誑小兒,如黃葉止啼相似。何以知之?龐居士云:孩兒正啼哭,母言來與金,捻他黃葉把,便即止啼音。禪云:見人須棄敲門物,得□仍忘堠子名。大凡未入地之人,須假教法修行;纔人地見道之後,登地證理,更不假教法也。

一切如來種種言說開示菩薩,亦復如是。

此法合也。謂十方諸佛種種方便、種種言說、種種譬喻,開發教示一切菩薩、一切眾生,亦如標月之指。良由一代時教,皆是不得已為眾生方便之故,演說詮顯本性。若復見性之人,了知一切言說畢竟非性,自然不復執著文字語言,泥著文言。經云:了法不在言。又云:拈得鼻孔失却口。晦堂云:五千文字唯標指,用指因觀月在天。月落指忘無別事,醉眠醒坐但隨緣。莊子云:筌所以在魚,得魚忘筌;罤之所以在兔,得兔忘罤;言之所以在意,得意忘言。經云:但有言說,都無實義。不然,則載空言以求道,則去道之遠矣。若將佛祖言教而為奇特者,大似猛虎入㩜、靈鳳投籠,有甚快活?豈不見洞山云:若是上流,應不將祖佛言教貼在額頭。若貼在額上者,如龜負圖,自取喪自之兆。

此名菩薩已入地者隨順覺性。

此結前不住證及不住教,此是入地菩薩與覺性相應如此也。

善男子!一切障礙即究竟覺,得念、失念無非解脫,成法、破法皆名涅槃,智慧、愚癡通為般若,菩薩、外道所成就法同是菩提,無明、真如無異境界,諸戒、定、慧及淫、怒、癡俱是梵行,眾生、國土同一法性,地獄、天宮皆為淨土,有情無性齊成佛道,一切煩惱畢竟解脫。

此當等覺、妙覺果位也。前則十聖之人,但只換骨洗膓,絕清絕點,一向與麼去,不解與麼來。所謂出得魔界入魔界,不得喚作離物遺人。頺然吉凶之外,打淨潔毯子,抱得不哭孩兒。才到果位,非唯解與麼去,亦解與麼來;非唯出得魔界,抑亦入得魔界。到此天堂地獄、虎穴魔宮、月下風前、婬坊酒肆、刀山劒樹,盡是安身立命之所。所以禪宗云:飜身魔界,轉脚邪途。又淨名云:不離煩惱而得涅槃。天女云:不出魔界而入佛界。此一段經文共有十對:一、識知對;二、成破對;三、愚智對;四、邪正對;五、真妄對;六、染淨對;七、依正對;八、苦樂對;九、有無對;十、縛脫對。一切障礙即究竟覺者,此二句是總,總標下十對之別。謂到佛位,智冥圓覺,並無勝劣分別之心。所以下十對之法,皆同真實一性。又若見有障可斷,斷已名為覺者,此覺非究竟。不見有障可斷,障礙即覺,方名究竟矣。得念即智也,謂十二時中正念現前之時,則前五識遂成成所作智,第六意識成妙觀察智,第七識成平等性智,第八阿賴耶識成大圓鏡智。失念者,若失正念,則四智翻成八識。今明念本自空,非是無念,故皆解脫。此謂識智一對也。成法者,即修行精進也。破法者,即不修進,毀於律儀也。又曰:眾生緣會曰成,緣離曰破。緣無自性,成破一如。此謂成破一對也。智慧即智也,愚癡即愚也。大寶積云:癡從分別生,分別亦作有。癡性與佛性,平等無差別。此謂之愚智一對也。外道即邪也,菩薩即正也。思益經云:住正道者,不分別是邪是正。古云:一念心不生,六根總無過。此謂邪正一對也。無明即妄法也,真如即真法也。古云:迷則真如是妄想,悟則妄想是真如。此謂真妄一對也。戒定慧無漏三學,即淨法也。婬怒癡三毒,即染法也。謂三毒本空,俱是淨行。諸法無行經云:貪欲即是道,恚癡亦復然。如是三事中,有無量佛法。此謂染淨一對也。眾生即正報也,國土即依報也。涅槃經云:我以佛眼,徧觀三界有情,一切人法,悉皆究竟。究竟者,即法性也。此謂之以性融相,融相皆性。即依正一對也。地獄即苦也,天宮即樂也。若造極惡業,就之時,身雖所天宮,即地獄也。若造極善業,就之時,身雖在地獄,即是天宮。二業之念由心,地獄天宮豈實?故云:心能作諸佛,心能作眾生,心能作天堂,心能作地獄。心異則千差競起,心平等則法界坦然,心凡則三毒縈纏,心聖則六通自在。如谷應聲,語雄而響厲;似鏡鑑像,形曲而影凹。故知萬行由心,一切在我。善因終感善緣,惡行難逃惡境。儻一心不生,萬法無咎。此謂苦樂一對也。有性,有三乘性也;無性,即未曾聞熏教法、闡提性也。以正眼觀來,非唯他日迴心,現今已齊成佛道。此謂有無一對也。煩惱即縛法也,解脫即脫法也。然煩惱但是依識性上起,識性既當體即空,煩惱何縛之有?智度論云:若有人言:我當得一切種智,是為戲論;我當斷一切煩惱,是為戲論。亦可縛之一字屬六凡,脫之一字屬四聖。故楞嚴云:根塵同源,縛脫無二;識性虗妄,此如空華。與此同意。此縛脫一對也。已上十對,名相之境雖異,其意不殊。何也?但以佛證圓覺之心,此心更無勝劣取捨。由此之故,故得一切諸法普同圓妙,一一稱性,普融無礙。所以華嚴到此,說事事無礙法界。清涼云:諸佛與眾生交徹,淨土與穢土融通。法法皆彼此該收,塵塵悉包含世界。相即相入,無礙圓融,具十玄門,重重無盡也。

法界海慧照了諸相猶如虗空,此名如來隨順覺性。

上文十對,皆明所證之境,即無差別之理;此則明能觀之心,即無分別之智。法界即妙覺之用,其體用深廣如海,故稱海。此法、喻双舉。問:十對境上,何故得事事無礙?今答云:良由用離合深廣法界,海慧照徹,了達前之十對諸境之相,皆如夢、如幻、如泡、如影、如鏡像、如水月、如龜毛、如兔角、如乾城、如陰晴、如黑白,脫體皆空,所以心不礙心,心境融通,理事一致。豈不見壽禪師云:截瓊枝而寸寸是玉,折旃檀而片片皆香。又云:末後一句,始到牢關也。此明十方如來入妙覺果位,常為覺性相應也。上來凡、賢、聖四位,深淺各各不同,對文可見。

禪教同歸。今時學者彼此迷源,修心者以經論為別宗,講說者以禪門為別法。聞談因果修證,便推屬經論之家,不知修證正是禪門之本事;聞說即心即佛,便推屬胸臆之禪,不知心佛正是經論之本意。以參學為戶牗,各自開張;以禪教為干戈,互相攻擊。情隨𨧧矢而遷變,法逐人我以高低,是非紛拏,莫能辯扸。譬如一父而生兩子,其一子愛其父右足,若左足之子出,則其右足之子遂以利刃刺其父左足,若右足之子出,則其左足之子亦然,是二子不知左右之足皆其父之一體。今之佛弟子亦然,不知禪是佛心,教是佛語,然諸佛心語必不相違。脫會參禪者,必不謗教;會學教者,必不毀禪。豈不見子由撰龍井記云:禪而不知教,是扗所入之門;教而不知禪,是不識家也。辨戈法師於教得禪,口說如瀾翻,而不失道根,心湛如止水,德風輙燦然。何也?只如禪家云:禪和子!汝未出行脚之時,見山只是山,見水只是水,見柱杖只是柱杖。洎手擺脫塵緣,擔簦負笈,撥草膽風,見善知識行脚之後,忽然得箇悟門,是時見山不是山,見水不是水,見柱杖不是柱杖,直饒到這般田地,方是小歇場,打淨潔毬子,抱不哭孩兒,頺然於吉凶之外,未解竿頭進步,懸崕撒手,要得依前似未行脚時相似,見山依前是山,見水依前是水,見柱杖依前是柱杖,是法住法位,世間相常住,不得移易一絲毫許,方是七從八橫,得大自在,無障無礙,安樂解脫,大歇場也。所以禪宗云:莫謂胡鬚赤,更有赤鬚胡。今此經亦有這箇消息,只如第一文殊章文云:妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相者,此正是禪和子未出行脚之時,見山是山,見水是水,見柱杖是柱杖也。其次普眼章云:宴坐靜室,恒作是念,我今此身,四大和合,所謂髮毛爪齒,皮肉筋骨,髓腦垢色,皆皈於地,乃至幻身滅故,幻心亦滅,幻心滅故,幻塵亦滅,幻塵滅故,幻滅亦滅,幻滅滅故,非幻不滅者,此是行脚之後,悟道捉敗,內之一身,外之萬物,一時百雜碎都盡,是自己本來面目,恁麼時見山不是山,見水不是水,柱杖不是柱杖也。最後經文到此云:一切障礙,即究竟覺等,乃是依前見山是山,見水是水,見柱杖是柱杖也。又如佛印四牛圖,表行住坐臥者,亦與此經之意符合。且第一牛全黑,第二牛半白半黑,第三牛全白,第四牛又成黑。頌其一曰:初學看牛日,牛兒盡力爭。愛從荒草去,又向坦途行。轉鼻繩難拽,加鞭恨轉生。而教犯苗稼,由要及時耕。二曰:驀地轉頭來,胸腰黑漸開。出欄羗笛引,歸晚野歌催。見鬪情猶墳,逢群目尚擡。良由鞭索在,心地漸成灰。三曰:且喜全軀白,安眠露地中。身心如土木,聞見若盲聾。一朵雲生谷,成團雪墮空。皓然無異色,不與眾牛同。四曰:已白仍迴黑,還君舊日牛。亂山閑放縱,千古更無憂。渴飲逢飢噉,和光亦混流。迢迢凡聖外,誰敢向前收。然此四牛,只如妄認四大為自身相等,此即黑牛。其次普眼章,初入我空觀者,即半白半黑牛。其次證得二空之理,見六根清淨,六塵清淨,乃至內四大,依報正報,世出間法,八萬四千陀羅尼門,悉皆清淨,此露地白牛。到此十對之境,混融一致,此即最後黑牛。是知一心之法,窮本極末,禪教無異,始終一同。但以闇證禪人,徇文學士,自以為肝膽楚越爾。嗚呼!是說是以息諍,不然則轉增後人之病,何利益之有哉?是宜察焉。

善男子!但諸菩薩及末世眾生,居一切時不起妄念,於諸妄心亦不息滅,住妄想境不加了知,於無了知不辨真實。

此忘心頓證也。謂前說凡賢聖果地位階降漸次,乃就機說,有深淺不同。又恐後人隨語生執,執實有地位,定存漸次。若如此者,則悟入無期。故又示之以安心隨順也,令人速證圓覺。所以永嘉云:直截根源佛所印,摘葉尋枝我不能也。文三:初、妄心入覺內。一、指示心。文有四節:言居一切時不起妄念,此第一節。於諸妄心亦不息滅,此第二節。住妄想境不加了知,此第三節。於無了知不辨真實,此第四節。世尊到此,復告清淨慧菩薩云:善男子!但諸菩薩及末世眾生居處,一切行住坐臥之時,不得起妄想之念。行時不得起行念,住時不得起住時念,坐時不得起坐時念,臥時不得起臥時念。一念不生,前後際斷,然後於諸妄心亦不息滅。何也?既知是妄,即全妄為真。以至舉足下足,鳥道無殊。坐臥經行,莫非去路。譬如波外無水。前若不止息無量劫來顛倒攀緣分別妄想生死之心者,即是著常見。此則若更止息真心者,又落斷見。所以云:我師說法,常依二諦。定有著常,定無著斷。是故智者不著斷常。所以禪宗云:死蛇拈得作獰龍,糞土握來成至寶也。住妄想境,不加了知者,謂此行住坐臥,著衣喫飯,妄想境界,全是圓覺妙境。更不可分別此是生滅畜生、餓鬼、地獄、人、天、生死凡夫之境界也。於無了知,不辨真實者,謂於無分別了知境界之中,亦不辨別此是真實涅槃,是諸聖人境界。所以道:衲僧行履要周旋,坐臥經行觸處圓。舉步直教千聖外,擡眸常在月明前也。蓋第一則不起妄,第二不滅真,第三不作凡見,第四不作聖解。凡聖俱盡,一念不生,即是圓明妙覺之心。此謂之忘心頓證也。亦可一忘妄,二忘滅,三忘知,四忘辨也。問:此忘心頓證,未審就何處耶?答:只就前凡賢聖果四位之中忘矣。若於地位中能忘其差別之相,名頓證也。亦可行人以此安心,於一切法悉得般若現前也。

彼諸眾生聞是法門,信解受持不生驚畏,是則名為隨順覺性。

二、依法頓入也。是法門,即忘心頓證法門。驚則初心,怖則相續,心畏則決定,心聞則聞慧,信解則思慧,受持則修慧。謂彼當根之眾,若聞此方便法門,心無疑惑,體達領受任持,則怛然合道,與本覺相應也。

善男子!汝等當知,如是眾生已曾供養百千萬億恒河沙諸佛及大菩薩,植眾德本,佛說是人名為成就一切種智。

此驗果知因也。如金剛經曰:非於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬億佛所種諸善根。此謂以今生得聞得信得解之果,驗過去曩劫種植善根之所以也。

佛說是人名為成就一功種智。

此即成佛智。然此智有三種:一切智、道種智、一切種智。且一切智者即自覺,道種智覺他,一切種智即覺滿。然初即小乘,次即菩薩,後即佛也。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

清淨慧當知,圓滿菩提性,無取亦無證,無菩薩眾生。覺與未覺時,漸次有差別,眾生為解礙,菩薩未離覺。入地永寂滅,不住一切相,大覺悉圓滿,名為徧隨順。末世諸眾生,心不生虗妄,佛說如是人,現世即菩薩。供養恒河佛,功德已圓滿,雖有多方便,皆名隨順智。

偈中初一偈圓覺無證,次二偈就機說證,後二偈頓悟圓滿。貫前後章意者。

第一文殊一章,通為上中下三根之人開解。第二普賢一章,通為上中下三根之人開行。第三普賢一章,依文殊之解及普賢之行,入二空觀,兼倣修法界觀。既入觀,方有疑,故有第四剛藏一章。發起三疑,請問於佛。既有疑心,推究輪迴根本,故有第五彌勒一章。請問斷除輪迴根本,佛令斷貪愛之心。既斷貪愛之後,行人到此,行解具足,必有所證,故有第六清淨慧一章。

凡賢聖果,地位階降,掇送行人,從凡入聖。所以道:因解起行,因行入觀,因觀起疑,因疑有斷,因斷有證。問云:行人於普賢章,入二空觀,證入圓覺,成佛否?答:成佛。又難云:既入二空觀,已成佛了,何故更有剛藏之疑情,彌勒章之貪愛,清淨慧章之地位耶?答:能所分故。謂普賢一章,即行人能觀之智;剛藏與彌勒二章,皆是行人觀中所斷之惑;清淨慧一章,亦是行人觀中所證之地位。是故此三章經文,皆是觀中所除之節病,病盡只就觀中成佛,離觀之外,更無別有經文也。又難云:既是觀中去節病之經,何故却於觀後宣說耶?答:此謂之言不併出,文不累書,理不頓顯,所以在後。今威德章者,由世尊廣開方便,說法度人。或有一類上根之人,於前六章經文中,聞佛開示二空觀行相,并斷貪愛輪迴根本,及示證入地位階級,莫不一時踴躍歡喜,悟明心地,證入圓覺,譬如出廐良駒,纔見鞭影而行也。其間更有一類上根之人,亦於六章經文中聞佛如是開解,如是開示觀門,如是遣疑斷惑,如是證入差別,但以根劣執麤,不能入二空等觀,譬如大寶埋在塵土之中。於是威德自在菩薩傷迷救悟,接下垂方,以此之故,遂起請問:世尊!作何方便救度中根之人?故有此章經文。又所云別明觀行者,此別之一字,乃對前通明觀行得名。此有二義:一則由一類上根之人已依前二空觀門證入畢,更不假修三觀諸輪,故稱別;二則此三觀諸輪各各自別,只如三觀,或是一人具修三觀,或只修一觀,或修二觀,或單復交絡,遂成二十五輪,被二十五種人,故稱別也。於中,前二章經三觀修行,後二章經兩重除障,今威德章即正明三觀行相也。

於是威德自在菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足,右繞三帀,長跪叉手而白佛言:

言威德者,此有二義:一約事說,二約理說。且事說者,譬如有人,有威故令下畏之,有德故令下慕之。理說者,威字如道如德。蓋威即圓覺體,德即圓覺用。何以知之?華嚴法界觀序云:甚矣,眾生之迷也。身反在於心中,若大海之一漚耳,而不自知;有廣大之威神,而不能用。又道德經云:民不畏威,則大威至。解云:小威者,死生也。大威者,道體也。由此門三觀成就,功用猛利,邪魔不能撓,妄惑不能侵。故表菩薩於圓覺體用中得大自在,故曰威德。

大悲世尊廣為我等分別如是隨順覺性,令諸菩薩覺心光明承佛圓音,不因修習而得善利。

廣為我等分別如是隨順覺性者。此是領前章依凡賢聖果地位漸證之經文也。令諸菩薩覺心光明至而得善利者。此領前章居一切時不起妄念等忘心頓證之經文也。覺心光明者,謂前聞佛說漸證頓證法門,使一切菩薩了達本覺真心之體,於此體上起大光明,遍照法界之妙用。此之覺心光明顯發者,有類楞嚴云:如我按指,海印發光。若就事說,即佛手指上有紋印也。若理說,則表能入之智。海印者,即表所入之定,即體也。發光者,表於體上起大妙用也。承佛圓音。承,受也。圓音者,於一音中具一切音。謂之圓者,此是佛說圓頓之音也。不因修習而得善利者。謂聞此法門,尚更不假三大阿僧祇修行,而便克獲成就圓覺勝善利益,何況勤而行之者也。此謂之不歷化城,便躋寶所。楞嚴云:狂心頓歇。歇即菩提勝淨妙心,不從人得,何藉劬勞肯綮修證?

世尊!譬如大城外有四門,隨方來者非止一路,一切菩薩莊嚴佛國及成菩提非一方便。惟願世尊廣為我等宣說一切方便漸次,并修行人總有幾種,令此會菩薩及末世眾生求大乘者速得開悟,遊戲如來大寂滅海?作是語已,五體投地。如是三請,終於而復始。

此中先立理也。唯願下,乃正請也。譬如大城至非止一路。此先舉喻也。一切菩薩至非一方便。此次舉法也。大城者,喻圓覺也。四門者,喻行門也。何謂之行門?即信、解、行、證也。只如有一大城,欲東門入者,當示之以東路;欲從西門入者,當示之以西路;南、北亦然。今一切菩薩亦復如是,於三界之中度脫一切眾生,掇送直至無上等正覺,莊嚴諸佛國土,豈是一方便而能了得此大事因緣?然欲從信門入者,當示之以信法;欲從解門入者,當示之以解法;行、證亦然。良由病有千門,藥生多品,投機隨器,不得一同。宗鏡云:根機莫等,樂欲匪同。然四門入所雖殊,在一真見時無別。如獲鳥者,羅之一目,不可以一目為羅;理國者,功在一人,不可以一人為國。此之謂也。教中說凡度得一人成佛曰莊嚴者,由佛果本具,藉因飾成也。

爾時,世尊告威德自在菩薩言:善哉,善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來如是方便。汝今諦聽,當為汝說。時威德自在菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。善男子!無上妙覺徧諸十方出生如來,與一切法同體平等,於諸修行實無有二。

稱性標本也。無上妙覺,在東則全東,在西則全西,南北上下亦然。所謂六通四闢,糠粃瓦礫,小大精麤,其運無乎不在。所以華嚴云:法性徧在一切所,一切眾生及國土,三世悉在無有餘,亦無形相而可得。且一切諸佛果上,得號為如來者,蓋因地莫不因修此妙覺,同證此妙覺,皆從此妙覺而出也。非唯一切如來從此而出,乃至五蘊、十二所、十八界外,及山河大地,色空明暗,一多大小,凡聖染淨,心境種種諸法,亦盡從此妙覺而出也。何以知之?且如一切眾生,於十二時中,大開眼見時,且道天為誰高?地為誰厚?山為誰青?水為誰碧?以至春為誰暄?夏為誰熱?秋為誰涼?冬為誰冷?莊子云:孰主張是?孰維持是?孰居無事而行樂是?以此推之,一切法盡從自己一段光明中發現,稱自己之性,與自己之性,同一真體平等,無二無二分,無別無斷故。一切菩薩,若於此中起行修行,更無兩箇路,皆是修前二空觀門。於此觀中,莫不破疑斷愛,根塵普淨,悲智雙行,離境離心,無能無所。前後諸佛,皆如是修行,豈有二法乎?

方便隨順,其數無量。圓攝所皈循性差別,當有三種:

此約隨機之行以舉數也。若據佛說一代時教法門,皆是用方便法宜對機治病,其數自有無量無邊,卒難窮盡。今且圓融收攝,循隨此中根眾生之性差別不同者,當有三種也。良為眾生根性利鈍不同,煩惱厚薄沈掉不等,隨其機性設教多端,若不如此則難為趣入。故楞嚴云:所說非所應,於彼為非說,彼彼諸病人,良醫為處方。今此中根眾生其性雖有萬差,而靜幻寂三門一時收盡也。

善男子!若諸菩薩悟淨圓覺。

此下正示三觀。初泯相澄神觀中,初標本也。此乃於前經開解,謂若欲入此觀者,當須先且了悟自己分上本有靈明圓覺也。

以淨覺心,取靜為行。由澄諸念,覺識煩動。

此正釋起行也。上悟淨圓覺者屬解,此以淨覺心取靜為行者屬行。有解無行,如有目無足;有行無解,如有足無目。單輪隻翼,不能飛運。既了悟覺性,此是行本。必須依解而修,方為妙行。譬如膏明相賴,目足更資。意謂用了悟清淨本覺真心為本,於十二時中一向取靜,悄悄地為所行之行。禪云:一念萬年去,古廟香爐去,寒灰枯木去,一條白練去。所以達磨云:外息諸緣,內心無喘。心如墻壁,可以入道。又寶藏論云:夫入道之徑,內虗外靜,如水澄凝,萬象光映。其意不沈,其心不浮,不出入,湛寂自如。此乃還家捷徑,治病神方。前來十二時中一向用動底心,此之動心是識,所以不見。識今內澄,故息種種攀緣妄念。心中纔靜,靜即是智。以此之故,方始覺知無量劫來分別業識,前念續後念,後念續前念。如此煩動,元不曾少住也。

圓覺經類解卷第三本

圓覺經類解卷第三末

靜慧發生,身心客塵從此永滅,便能內發寂靜輕安。

此功成也。前因澄息諸妄念,方始知分別識心煩亂躁動,不覺知停。由是覺來覺去,識心纔靜,即到極靜之境界。靜纔極,便自然妙慧發生。既妙慧發生,則勘破六根、六塵、六識之妄法。故云:靜極光通達,寂照含虗空。却來觀世間,猶如夢中事。此之十八界,非是主人公。譬如行客,出入無定。若是主人,本無攸往,塵以坌污為義。今既靜慧發生,則一時捉敗,故云永滅。滅者,無也。如明來暗謝,智起惑忘,便能內發寂靜清虗,輕安調暢。此是於靜中得箇悟門。如乾卦剛徤中正,可以辟邪降魔;圓覺寂靜輕安,可以存心入道,良不虗矣。

由寂靜故,十方世界諸如來心於中顯現,如鏡中像。

此感應也。由良寂靜之故,遂得妙慧發生,所以感應便見十方三世諸佛之心在行人心中顯現,歷歷可見,如鏡照像,了了分明。故云:鏡明則像像歷然,智顯則心心交徹。永嘉又云:心鏡明,鑑無礙,廓然瑩徹周沙界。問:行人入此觀悟明心地之後,當知唯是一心,心外更無境界。今何却言十方如來之心來行人心中顯現耶?答:孟子云:說詩者不以言害辭,不以辭害志,以意逆志,為得之矣。今此非謂有十方如來心來行人觀中現,但是行人纔明悟心地之後,便知十方如來同信此心、同解此心、同修此心、同悟此心,即是於中顯現。古云:不煩問師匠,心王應自知。老氏云:不出戶,知天下;不窺牗,見天道。同意。問:鏡中真箇有像否?答云:鏡中豈有像乎?既云鏡中無像,今何故見有耶?答云:雖然見有,而脫體是空,久已知矣,何故現見耶?既有像,須有來處。豈不見晦堂云:鏡像若是有,攬之不盈乎?鏡像或謂無,分明儼然圖。今有何義故如此耶?答:今約慈恩宗、法相家說者,謂鏡之光明瑩淨孤潔,不受外之光明。然眼之光明亦瑩淨孤潔,不受外之光明。我將眼光去照彼時,却被彼之光明倒射,我眼光却自照見我面,一似在鏡中。然鏡本無像,水中亦爾。若無光明之物,無所現之像,即反是說矣。

此方便者,名奢摩他。

此結觀名也。梵語奢摩他,此云止。止即定,謂止絕一切妄想境界,觀法性諸空。所以起信云:若修止者,住於靜處,端坐正意,不依氣息,不依形色,不依於空,不依地水火風、見聞覺知,一切想念皆除,亦遣除想。當知唯心之外,別無境界也。

善男子!若諸菩薩悟淨圓覺。

萬物一體也,現乎天地之間,隨其所稟,詫質起名,故多分別,返照歸源,默而不怠。其體也,如鏡之明,物來則現,物去則淨,了無罣閡。其用也,似圓月當空,無所不照。倘纖虗之所覆,光不透通,則陰矣。

以淨覺心,知覺心性,及與根塵,皆因幻化。

心性依識,識若不去,熾然無著,則心性無動。六識纔有所到,即從六根隨六塵,三和合有為幻化。幻化者,起滅也。幻者,起也。化者,滅也。知起滅者,淨覺心也。

即起諸幻,以除幻者。

正明起行也。諸幻,即幻智也。幻者,即根本無明能幻之者。除幻者,依如幻始覺力分,覺根本不覺,始息滅相,纔息生想,即是除幻。

變化諸幻,而開幻眾。

隨機應化,說法開示,如幻眾生也。若觀心者,變起差別幻智,徧觀八萬塵勞之眾,一一稱真清淨,非障非蔽,即為開也。

由起幻故,便能內發大悲。

根塵既消,自他無二,故能內發同體大悲。

輕安。

從性空起,非是凡夫愛見,故得輕安暢適,此是閙處有箇悟門也。

一切菩薩,從此起行,漸次增進。

此結通也。此明菩薩莫不皆從此幻觀門,方能起於悲智,乃至佛果也。

彼觀幻者非同幻故,非同幻觀皆是幻故。

彼觀幻者即幻法,非同幻觀即幻智。此一段文,恐有相濫,故令揀之。前文云:即起諸幻,以除幻者。尚未幻智與真覺相去如何?今揀去說,使入此觀。觀彼六根、六塵、六識,皆是幻法。此能觀之智,不同前來幻法。只此說不同底心,又是虗幻。故楞嚴云:將欲復真,欲真已非真。真如性非真,求復宛成非相真。須和此知幻之心,一時拂去。

幻相永離,是諸菩薩,所圓妙行,如土長苗。

此總結也。種喻覺心,土喻幻法,苗喻幻智。謂此菩薩所以圓融修此觀妙行者,乃是依妄起智入覺。所以道:太平本是將軍置,不許將軍見太平。譬如依土長苗,棄苗收子,法喻皎然也。

此方便者,名三摩鉢提。

此結觀名也。此即幻觀,亦云三摩鉢底,此云等至。等謂齊等,離沈掉故。至謂至到,到勝定故。沈者,乃是坐禪之時,昏沈瞌睡也。掉者,乃是醒來舉心,紛飛妄想也。若於坐處不瞌睡者,即離昏沈。若於行處不紛飛,攀緣逐物者,即離掉舉。既離昏沈掉舉,方到得此觀勝妙之定處。且前靜觀,即門內做工夫。此幻觀,即門外千差萬別處做工夫。何以知之?起信云:若修觀者,當觀一切世間有為之法,無得久停,須臾變壞。一切心行,念念生滅。應觀過去所念諸法,恍惚如夢。應觀現在所念諸法,猶如電光。應觀未來所念諸法,猶如空雲,欻爾而起。應觀世間一切有身,悉皆不淨,種種穢污,無一可樂。如是常念一切眾生,從無始來,皆因無明所熏習故,念念生滅,已受一切身心大苦。現在即本無量逼迫苦,未來所苦亦無量,難捨難離,而不覺知。眾生如是,甚為可愍。作是思惟,即應勇猛發大誓願:願令我心離分別故,徧於十方,修行一切諸善功德。盡未來際,以無量方便,救拔一切苦惱眾生,令得涅槃第一義樂。此謂之修幻觀。所以禪宗到此云:雖然鼻孔遼天,也要脚跟點地。

善男子!若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心不取幻化及諸靜相,了知身心皆為罣礙,無知覺明不依諸礙,永得超過礙無礙境,受用世界及與身心相在塵域,如器中鍠聲出于外,煩惱涅槃不相留礙。

此下第三,絕待靈心觀也。先標本起行也。既了悟覺悟,次當起行。謂了悟清淨本覺之心,不取著第二三摩鉢提,乃不取著第一奢摩他。何故如是?謂此之寂觀,離前二觀,處手中道。到此境界,便了達知覺四大妄身與緣影妄心,並不是無為寂照虗通之理,皆是能所障礙之境。以了知是能,身心是所。纔有能所,有真妄,並是障礙之法也。無知覺者,心緣曰知,身觸曰覺。既了知能所,皆是罣礙之法。若入此觀中境界,便無能知所知所覺。既無能所,唯是一心。此之一心,明明不昧,了了常知,盡未來際,常住不滅。所以道:心月孤明,乾坤都一照。此明之一字,正顯靈妙絕待之體。然此靈體之上,上無頂,下無底,傍無邊,中無在。既無當中,有何東西南北上下四維乎?欲言空寂,不似大虗;欲言相用,不同緣起;欲言知見,異於分別;欲言質礙,異於木石;欲言其覺,不同醒悟之初;欲言其明,不同日月之類。肇云:夫菩提之道,高而無上,廣不可極;淵而無下,深不可測。大包天地,細入無間,故謂之道。上引諸說,只顯靈心絕待。今此入觀,恐知字引惹分別之心。故本覺但云明,不依諸礙,即身心能所。今不依者,謂入此觀時,更不依倚身心及能所,直造靈明本覺。禪宗謂之單刀直入,獨步丹霄。又如金翅鳥擘海,直取龍吞。寒山云:男兒大丈夫,作事莫鹵莾。徑捷鐵石心,直取菩提路。邪道不須行,行之轉辛苦。言永得超過礙無礙境者,永得乃究竟之辭,超過迫殊對得。礙即前幻觀,此觀涉於煩惱。無礙境者,即前靜,同於涅槃。謂修此觀證入之時,便永得超過前幻觀與靜觀之境界。非唯超過前二觀,和自己資緣所受用之物,并國土世界一時超出。既然一時超出之後,又不可一向打淨潔毬子,抱不哭孩兒,一時空空去,落在無事界中,黑山下坐,死水裏淹。須知宛然依舊,還他身有地水火風四大,宛然還他心存見聞覺知。此之六根、六塵、六識之相,宛然只在塵域之中。而此之靈明覺性,出乎陰陽造化形名度數之外。如金器中鐘之聲,若一擊著,則其聲鍠鍠出乎其外。若到此境界之時,且凡夫煩惱生死之法,與聖人涅槃出世之法,皆不能留滯障礙。然此之涅槃屬理,故云留。煩惱屬事,故云礙。今先明鍠字。初以唐韻未修,故圭峰疏中准切韻訓樂,不是器中聲。今取其聲勢,不取訓字。此應是金石等器中聲相。今且現聞擊鐘磬之聲,其聲鍠鍠然。即知鍠字是聲之相狀。澤人四潤稍拙,應云如金器聲鍠鍠出外。故詩云:鐘皷鍠鍠,其義可見也。次取大鐘,乃器中之大者,其聲遠聞。今見行廣韹再經修定,故於注下添云大鐘也。與疏正同意。今文中正取大鐘而兼用聲相也。後正釋喻旨。以鍠喻世界身心,聲喻於靈明觀智。謂從器聲出,器不能拘,故聲聞四遠。器局本處,以喻觀智。約身心修,得身心所不能拘。觀智廓爾無邊,身心不離舊處。但以法喻相當,不必扄喻所依物也。

便能內發寂滅輕安。妙覺隨順寂滅境界。自他身心所不能及。眾生壽命皆為浮想。

到此功成也。功成之後,不取靜相,靜相即寂;不取幻相,幻相即滅。便能內發離前二觀,輕安得箇悟門?纔方悟入,便與佛寂滅一心境界一般,故云妙覺隨順。此是在觀時同佛,所以初地菩薩在觀同諸佛,出觀同凡夫。寂滅境界者,一心也。故楞伽云:寂滅者,名為一心。非是息動之寂滅也。自他身心所不能及者,謂依體起智曰自,根塵發識曰他。若到此境,不可以智知,不可以識識,故曰自他身心所不能及。眾生壽命皆為浮想者,迴觀一切眾生所執我相、人相、眾生相、壽者相,皆是虗妄浮想之所執持,其實本無實體。故華嚴云:一切眾生但想所持,其猶空雲。雲是空之浮氣,了虗空者,即知浮雲畢竟非空。喻如眾生壽命是真上之浮想,了真寂者,即知眾生畢竟非真也。

此方便者,名為禪那。

梵語禪那,此云靜慮。蓋靜是靜觀,慮是幻觀。若修此寂觀,不即前二觀,亦不離前二觀。謂正當靜時,不見有靜悄悄底相,便如閙浩浩處,然亦不妨全不靜處;正當閙時,不見有閙浩浩底相,便如靜悄悄處,然亦不妨全在閙處。如是,則在靜不見有靜,靜只是渠。謂之動靜一源,往復無間。何以知之?疏云:即慮而靜,故無散動,即當定義;即靜而慮,故非無記,即當慧義。定慧平等,故曰禪那。然此三觀,若約所配,亦有多說:初觀即體,次觀即用,後觀即相。若約悲智,初觀即智,次觀即悲,後觀即悲智雙運。若約定慧,初即定,次即慧,後即定慧平等。若約三諦,初即真諦,次即俗諦,後即真俗不二第一義諦。若約所照,初照空,次照有,後不空不有也。若天台教,初即空觀,次即假觀,後即中觀。若天台教,約義理則同,若約意趣則別。此三觀明行人用心方便,彼三觀則推窮諸法相。又此多約心成行,故不立所觀之境;彼多約義生解,故對觀所三諦也。若約修,初小乘,次菩薩,後佛。若約對治,初即對治凡夫著相,次即對治小乘不發大悲,後雙治凡夫、小乘也。又如弄珠吟云:正當弄時,其珠不住空,不落地,不在手。既不在三處,亦不住一處。不住空中,即喻不住空觀;不落地上,即喻不住假觀;不在手裏,即喻不住中觀。既不住三,亦不成一,則非一非三,而三而一,斯為妙矣。若約禪家,譬如猫兒捉鼠相似,若於穴前瞌睡之時,則鼠出不知;若於穴前叫喚之時,則鼠亦不出。唯是於穴前不睡不叫為得之矣。穴前睡者,即入靜觀,而昏沈不得悟道;穴前叫者,即入幻觀,而散亂亦不能悟;不睡不叫者者,即入後觀中,非唯不昏沈,亦不掉舉,斯為得之矣。此約前二不得意者形對而云,若各得入處,即成三觀耳。

善男子!此三法門皆是圓覺,親近隨順十方如來,因此成佛。十方菩薩種種方便、一切同異,皆依如是三種事業,若得圓證即成圓覺。

此顯圓修也。法門者,指前三觀。圓覺是一心之法門,是三觀乃為圓覺之門戶。蓋門有出入義,悟此法即入此門,迷此法即出此門。然此三法門皆是依倚悟淨圓覺而起觀行,觀行皆趣入圓覺,始終不相捨離,故云親近隨順。然佛及菩薩同修此三觀,同證此圓覺也。然隨機隨事行相各異,或多人同修一門,或一人具修多行,若三四五若千百種,同之與異隨類難准,然必皆依此三種事業也。圓證者,三觀齊修方得圓證,若但修一者為偏矣。

善男子!假使有人修於聖道,教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果,不如有人聞此圓覺無礙法門,一剎那頃隨順修習。

此校量顯勝也。梵語阿羅漢,此有三義:一無賊,二應供,三不生。此乃第四果也。梵語辟支迦,此云獨覺,亦謂之緣覺,此是小乘中利根之人。是二小乘,所作已辦,梵行已立,不受後有,永出三界,具足六通八解。且如勸得一人二人,持於五戒十戒,據諸經說,福已甚多,何況令爾許億人,成就辟支羅漢之果。此福與前之福,譬如海形牛迹,又不可以比校雖少,然如是都不如有人,暫得聞此十方諸佛廣大靈明圓覺大自在無障礙一心法門,於剎那極促頃刻之間,用不背心,於聞思修三慧,熏修習學圓覺之功德。何故如是?以此法門,能令行人不歷三祇,便登佛位。如法華說,龍女献珠,一生成佛也。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈曰:

威德汝當知,無上大覺心,本際無二相,隨順諸方便,其數即無量。如來總開示,便有三種類:寂靜奢摩他,如鏡照諸像;如幻三摩提,如苗漸增長;禪那唯寂滅,如彼器中鍠。三種妙法門,皆是覺隨順,十方諸如來,及諸大菩薩,因此得成道。三事圓證故,名究竟涅槃。

偈文初七句標舉,次六句頌三觀,後七句引例。

於是辨音菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足,右繞三帀,長跪叉手而白佛言:

佛以一音逗於萬類,其所說法者說一乘法,而眾生心地差別之故,遂見佛所說之法各各不同。如娑竭龍王一念降雨,於一切處所見不同。若大海中見雨清淨水,名為無斷絕;他化天雨簫笛乃種種音樂,名為美妙;化樂天雨大摩尼珠,名為放大光明;兜率天雨大莊嚴具,名為乘髻;夜摩天雨眾妙香,名為悅意;四天王天雨天寶衣,名為䨱蓋;龍王宮雨赤真珠,名為涌出光明;阿修宮雨諸兵仗,名為降伏怨敵;北鬱單越雨種種華,名曰開敷。以龍王一味之雨,各隨諸天所感不同。今佛亦然,但說一乘之法。若聲聞在座之時,其所聽者乃是四諦法;若緣覺在座之時,其所聽者乃十二因緣法;若菩薩在座之時,其所聽者乃六度萬行法。然諸文但說一心法門,隨眾生所聞時有差別。今前門雖統明三觀,而隨機單複不同,故二十五輪各有證入。此菩薩善能辨別隨類圓音,故當其問也。

大悲世尊!如是法門甚為希有。

此指前三觀法門,甚是希奇少有也。

世尊!此諸方便,一切菩薩於圓覺門有幾修習?涅。也?請法也?

此諸方便者,即指前三觀。於圓覺者,指前所依了悟覺性之行本也。有幾修習者,謂前威德章中,蒙佛開示三觀行相分明,並已知了,尚未審諸菩薩所修,為復是一人具修三觀,為復是三人各修一觀,為前修,為後修,為同時修,為不同時修,為依次第,為超次第,故云有幾修習也。意問威德章中,三觀如何而修矣。

願為大眾及末世眾生,方便開示令悟實相。作是語已五體投地,如是三請終而復始。爾時,世尊告辨音菩薩言:善哉,善哉!善男子!汝等乃能為諸大眾及末世眾生,問於如來如是修習。汝今諦聽,當為汝說。時,辨音菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。

無相之相,故曰實相出體,即圓覺也。

善男子!一切如來圓覺清淨,本無修習及修習者。一切菩薩及末世眾生,依於未覺幻力修習,爾時便有二十五種清淨定輪。

此答文舉意標數也。一切如來者,即指三世諸佛與十方諸佛廣大靈明圓覺清淨體上本無所修之人。既然無修無證,因甚諸教所說一切菩薩及末代眾生又有修有證耶?良由於本覺上一念不覺,迷真背湛,喪本受輪。以諸佛所說者,但依不覺故,說有幻力修習,遂有修有證。此之修習,以被機之故,便有二十五種清淨定輪。輪有權義,謂能摧惑障,令正智輪,故名為輪。言二十五輪者,且初三觀單修,次三七二十一輪交絡複修,後一輪圓修三觀。慤法師疏中於二十五觀約喻各立一名,而圭峰疏中全用之以管經文,令行相顯著。

若諸菩薩唯取極靜,由靜力故永斷煩惱究竟成就,不起于座便入涅槃,此菩薩者名單修奢摩他。

若菩薩等,此下二十五輪,皆有標、列、結,亦應一一標云悟淨圓覺,以為起行所依之本。今為前觀,既標列有了,今恐文繁,故略不載。又此三觀行相,前已具釋了,今但要分成二十五數,被二十五種機,并顯單複之相,故略去不存。今此澄,渾息用觀也。此觀譬如濁水,先且澄令清潔,清潔後,則可於中以見於物。今修此靜觀,亦復如是。謂行人自從無量劫來,只用此無明煩惱,一切業障、妄想顛倒、攀緣分別之心,未曾暫歇。今既入此觀,當以定力,止息調伏,勿令再起。如人執杖視牛,勿犯人苗稼。唯取極靜者,此明一味靜念,更不依倚形色,不依地、水、火、風及見、聞、覺、知。良由靜念沈慮之力,遂覺身心悉皆空寂。至於瞥爾之念,尚無煩惱,如何得有?既煩惱不起,即全是覺心,故云究竟成就。不起于座,便入涅槃者,謂不起當體法空之座,便入諸佛寂滅涅槃真如理也。

若諸菩薩唯觀如幻,以佛力故變化世界種種作用,備行菩薩清淨妙行,於陀羅尼不失寂念及諸靜慧,此菩薩者名單修三摩鉢提。

此庖一恣刃觀也。本出莊子養生篇,彼文乃寓言。一著者姓庖名丁,為文慧君解牛。三年之前,所見無非是牛;三年之後,不見有全牛。其殺牛之刀,十九年更不曾少損,有若新刃初發於硎石之上也。夫牛之百體,有離有合,有曲有直,有竅有穴,至於毫毛之末,莫不各有法界,而況解於細骨之間,獨無修理乎?且離處因而離之,合處因而合之,曲處橫而理之,直處從而通之,有竅則行,無竅則止。若夫解牛至此,則猶土解也,始動而百已判矣,尚何用力於其間哉?若然,則牛已不傷而刀復如故。蓋牛譬於物也,刀譬於生也。善解牛者,所解之牛雖眾而刀初不少損;善遇物者,所遇之物雖繁而生元不傷也。十乃陰數,九乃陽數,此見其年歲之往已久也。三年之前見牛者,此不見道而見物也;三年之後不見有全牛者,此見道而不見物也。夫以吾之一生而處於無窮事變之間,苟非順性命之情以頤養之,則殘生傷性,伐德損壽,與死為隣,其能久而精神不耗、魂魄不勞乎?據莊子之意,以牛喻世上高名厚利及榮華富貴、酒色財氣種種虗幻不實之物,以刀喻吾之一身,以一身順萬物,凡事付之以自然,不越性分之理者,則能保養一身,遠乎患難,終乎天年,盡其壽考,不夭斤斧,處於中道。分經之意即不然,以牛喻萬行,以刀喻靈明觀智。喻如菩薩入此觀時,利益眾生,廣修萬行,應緣入俗,種種施為,於自己靈明觀智之上,常明明,常歷歷,全超獨露,初無虧缺,一念不在家之時,便是損己智刃,故以庖丁恣刃譬之也。經言佛力即覺悟之力,備行菩薩清淨妙行者即戒,廣度群品、備學法門、不失寂念者即定,及諸靜慧即慧也。

若諸菩薩,唯滅諸幻,不取作用,獨斷煩惱,煩惱斷盡,不假諸行也。此正是絕待之義。便證實相。此明便證實相。此菩薩者,名單修禪那。

呈音出礙觀。此前寂觀云:如器中鍠,聲出于外。慤法師疏云:如萬鈞之鏞,星樓受礙。搖杵一擊,聲振寰宇。自體兼他,不能留礙。豈以樓拘鐘相,使響不通;形礙管絃,令音不透者也。唯滅諸幻,不取作用者。以諸幻境無邊,難可窮究,故直云滅。滅者,絕念也。作用施為,又妨禪寂,故云不取。獨斷煩惱者者。但與靈心本覺相應,煩惱自無所有。所斷既空,無所有處,即便是證悟。此上靜、幻、寂三觀,乃是單修。然靜與寂,何以異耶?由靜是二乘境,寂是佛境。又靜是禪定,寂是涅槃。故不同也。

次二十一輪分為三類,類各有七輪也。第一先用靜觀為首,幻觀與寂觀兼修,乃是先修後修有二輪,先修中修後修有二輪,無修齊修後修有三輪,共成七輪。第二却用幻觀為首,靜寂兼修,亦是先修中修後修二輪,先修齊修後修三輪,共成七輪。第三却用寂觀為首,靜幻兼修,如前次第也。故共成三七二十一輪,今當第一靜觀為首也。

若諸菩薩先取至靜,以靜慧心照諸幻者,便於是中起菩薩行。此菩薩者,名先修奢摩他後修三摩鉢提。

一、運舟兼濟觀。謂此菩薩修定以出塵,即運舟;發慧以化物,即兼濟也。先取至靜者,標首。由至虗極,守靜篤也。故此標靜觀為首。以靜慧心,從靜躡迹起行。以者,運也。靜慧心者,即舟也。照諸幻者,便於是中起菩薩行者,此兼修幻觀。若無靜,則自居幻化,何能照幻者而度脫之?如舟自沈,焉能救溺?此菩薩者,名先修奢摩他,後修三摩鉢提,即結名。此是先修并後修第一輪也。

若諸菩薩以靜慧故證至靜性,便斷煩惱永出生死。此菩薩者,名先修奢摩他後修禪那。

二、湛海澄空觀。湛海則波瀾不動,先靜觀以反流。澄空則水性清明,後寂觀以顯性。若諸菩薩以靜慧故靜也,證至靜性,性即寂也,躡靜而兼修寂矣。便斷煩惱,永出生死。二、觀功用。斷煩惱是因亡,以出生死是果喪。此菩薩者,名先修奢摩他,後修禪那。此結名是先修及後修第二輪也。

若諸菩薩以寂靜慧,復現幻力種種變化度諸眾生,後斷煩惱而入寂滅。此菩薩者,名先修奢摩他,中修三摩鉢提,後修禪那。

三首羅,三目觀也。此三觀俱修,如摩醯首羅面上三目。若諸菩薩以寂靜慧,靜也;復現幻力種種變化度諸眾生,幻也;後斷煩惱而入寂滅,寂也。此菩薩者,名先修奢摩他,中修三摩鉢提,後修禪那,結名。此是先修、中修、後修一輪也。

若諸菩薩以至靜力斷煩惱已,後起菩薩清淨妙行度諸眾生。此菩薩者,名先修奢摩他,中修禪那,後修三摩鉢提。

四、三點齊修觀也。三點者,梵書伊字∴也。慤疏云:一人具修三觀,即名為齊,非是同時。若諸菩薩以至靜力,靜也;斷煩惱已,寂也;後起菩薩清淨妙行度諸眾生,幻也。煩惱既盡,愛見已亡,故所起行無不淨妙,可解他縛。此菩薩者,是先修中後修第三輪也。

若諸菩薩以至靜力心斷煩惱,復度眾生建立世界,此菩薩者,名先修奢摩他,齊修三摩鉢提、禪那。

五品字,單雙觀也。上單靜觀,如上一口;後雙明寂幻,如下兩口,故云單雙。若諸菩薩以至靜力靜也。心斷煩惱,復度眾生,建立世界。此菩薩者,名先修奢摩他,齊修三摩鉢提、禪那,此乃齊兼幻寂也。初句是靜,後二句是幻寂也。此是先修、齊修、後修第一輪也。

若諸菩薩以至靜力資發變化後斷煩惱,此菩薩者名齊修奢摩他、三摩鉢提,後修禪那。

六、雙頭獨足觀也。白澤圖中有山精,頭如皷,有兩面,前後俱見。此喻靜幻雙照,二利齊運,如雙頭也。單寂觀,如獨足也。若諸菩薩以至靜力資發變化,齊標靜幻,以至靜力資助策發變化之力,以度眾生也。後斷煩惱,此菩薩者,名齊修奢摩他、三摩鉢提。後修禪那者,此寂也。前二利備,故入中道。此段與前段經文異,前則靜獨為初,後始兼寂幻;此則靜與幻齊為初,從始單修於寂也。欲易見者,前則上單下雙,此則上雙下單,此是齊修後始修第二輪也。

若諸菩薩以至靜力用資寂滅,後起作用變化世界,此菩薩者名齊修奢摩他、禪那,後修三摩鉢提。

七果落華敷觀,既以靜定之樹結寂滅中道之果,後華敷者復以幻觀入有情界度諸眾生,同令獲得涅槃之果。若諸菩薩以至靜力用資寂滅,齊滅也。後起作用變化世界,此菩薩者名齊修奢摩他禪那,後修三摩鉢提,兼幻也。此是齊修第三輪也。次七輪,一一標幻為首,次兼餘二。

若諸菩薩以變化力,種種隨順而取至靜,此菩薩者,名先修三摩鉢提後修奢摩他。

今初,先武後文觀也。謂武王先興兵收伐紂王之後,倒載于戈,歸馬於華山之陽,放牛於桃林之野,鑄戈戟為農器,偃武修文也。喻此菩薩先變化種種隨順度脫眾生已,後入靜觀。若諸菩薩以變化力種種隨順,此標幻而取至靜。此菩薩者,名先修三摩鉢提,後修奢摩他靜也。此是先後第一輪也。

若諸菩薩以變化力,種種境界而取寂滅,此菩薩者,名先修三摩鉢提後修禪那。

二、功成退職觀也。此喻如秀才及第之後,於朝廷立大功,成大名,至於功成名遂身退,拂衣皈閑,依前只是舊時秀才也。喻菩薩發慧利物度生畢,即是功成,習寂內修,名為退職。若諸菩薩以變化力種種境界,此幻也,而取寂滅。此菩薩者,名先修三摩鉢提,後修禪那,兼寂也。此是先後第二輪也。

若諸菩薩以變化力而作佛事,安住寂靜而斷煩惱,此菩薩者,名先修三摩鉢提,中修奢摩他,後修禪那。

三、幻師解術觀。謂先起變化作術法,後皈靜體寂,故曰解術幻靜。此是先中後一輪也。

若諸菩薩以變化力無礙作用,斷煩惱故安住至靜,此菩薩者,名先修三摩鉢提,中修禪那,後修奢摩他。

四、神龍隱海觀。謂起幻化生,如神龍布雲雨也。歸體入靜,如隱海也。此先中後第二輪也。

若諸菩薩以變化力方便作用,至靜寂滅二俱隨順,此菩薩者名先修三摩鉢提,齊修奢摩他、禪那。

五、龍樹,通真觀也。謂先起幻,後皈靜寂,如龍樹初行幻術,廣化邪途,後習真乘,自階聖果。其名龍樹者,傳灯云:西印度城北有大樹,蔭覆五百大龍,其樹王名龍樹,常為眾說法。初入佛道之時,九十日念盡如來一代時教,遂高聲唱言:孰謂如來言教廣博?遂入龍宮,誦出下本華嚴十萬餘偈,今現傳於世者也。此先齊第一輪也。

若諸菩薩以變化力種種起用,資於至靜後斷煩惱,此菩薩者名齊修三摩鉢提、奢摩他,後修禪那。

六、商那示相觀也。商那和修,即優波毱多之師也。先以神力示相,降伏毱多弟子慢心,後乃入定皈寂,此是齊後第二輪也。

若諸菩薩以變化力資於寂滅,後住清淨無作靜慮,此菩薩者,名齊修三摩鉢提禪那,後修奢摩他。

七,大通宴默觀也。大通如來,即佛也。先用利物,後則皈寂,此齊後第三輪也。

後七輪一一標寂為首,次兼餘二。

若諸菩薩以寂滅力而起至靜住於清淨,此菩薩者,名先修禪那後修奢摩他。

今初,寶明空海觀也。佛頂經云:同入如來寶明空海。今靈心觀即本覺明,如寶明也;後靜觀,如空海也。又寶明即慧,空海即修,此是先第一輪也。

若諸菩薩以寂滅力而起作用,於一切境寂用隨順,此菩薩者,名先修禪那後修三摩鉢提。

二、虗空妙用觀也。謂靈心之體,如虗空起化,即妙用。此先後第二輪也。

若諸菩薩以寂滅力種種自性,安於靜慮而起變化,此菩薩者,名先修禪那,中修奢摩他,後修三摩鉢提。

三、舜若呈神觀也。出楞嚴經。舜若即虗空神,遇日光映之暫現。如修此觀,先寂次靜後幻,此先中後第一輪也。

若諸菩薩以寂滅力無作自性,起於作用清淨境界皈於靜慮,此菩薩者,名先修禪那,中修三摩鉢提,後後修奢摩他。

四、飲光皈定觀也。即大迦葉亦云大龜氏,昔為金師,善明金性,使其柔伏,以金塗佛,感得金色。此觀先證體,次起神通,後乃皈定也。此先中後第二輪也。

若諸菩薩以寂滅力種種清淨,而住靜慮起於變化,此菩薩者名先修禪那,齊修奢摩他、三摩鉢提。

五、多寶呈通觀也。以多寶佛先成道證真如體,後於塔中發起,出法華經中,如靜幻無礙,此是先齊第一輪也。

若諸菩薩以寂滅力,資於至靜而起變化,此菩薩者名齊修禪那、奢摩他,後修三摩鉢提。

六、下方騰化觀也。出法華六萬菩薩從下方現,此是齊後第二輪也。

若諸菩薩以寂滅力資於變化,而起至靜清明境慧,此菩薩者,名齊修禪那三摩鉢提,後修奢摩他。

七、帝青含變觀也。出華嚴。偈云:譬如帝青寶,照物皆同色,眾生見佛時,同佛菩薩色。此寶含諸物像,對即變應,應而還空,如靈心觀成,包含德用,應緣起幻,而復安靜。此是齊後第三輪也。

後一輪圓修三觀。

若諸菩薩以圓覺慧圓合一切,於諸性相無離覺性,此菩薩者名為圓修三種自性清淨隨順。

此名如意圓修觀。如如意寶珠,四方俱照,大智頓覺,三觀齊修。然如意珠,世人得者,一切所欲,皆如其意,應心所求,無不皆現。今圓修此,亦復如是。於諸法中,舉體相即,無不全具。於諸性者,即靜觀;相字,即幻觀;覺性,即中道寂滅觀。以圓覺慧,圓合一切者,此是從體起用。於諸性相,無離覺性者,此是會皈體也。謂若菩薩,用廣大靈明圓覺之慧,圓融和合一切,或理或事,或性或相,或真或妄,或色或空,或本或末,種種諸法,舉體全真。以何義故?良由以覺合理,理即非理,故全即事。又由以覺合事,事即非事,故全即理。到此境界,全理全事,全性全相,全真全妄,全色全空,全本全末,全得全失,全彼全此,雙遮雙照,體用無二,寂照同時,是為圓融無上妙覺。此菩薩者下,皆結名也。

善男子!是名菩薩二十五輪。一切菩薩修行如是,若諸菩薩及末世眾生依此輪者,當持梵行寂靜思惟,求哀懺悔經三七日,於二十五輪各安標記,至心求哀隨手結取,依結開示便知頓漸,一念疑悔即不成就。

此總示修習梵行淨也,此即戒學。寂靜者,此即定學。思惟,即慧學。此是三無漏學也。大凡學道之人,莫不皆因三學而從凡入聖。如莊子云:宇泰定,發乎天光。與此同旨。謂修此二十五輪之時,於事相中,威儀法式,及用心方便,必須持戒防非,止惡入定,對治動亂發慧,辨邪別正,是非真妄等法。如是修行,必定成佛。儻若觀中有礙,宜須於三七日中,哀告投十方諸佛,懺露先罪,改往修來,書寫二十五輪五字文句,安置道場之中,禮念䖍誠,精祈一行。若是於三觀之中,已的樂修一觀者,即便隨意修習,更不必求。若心於猶豫不決,勝劣難分,即當憑仗聖力以卜之,不宜揀擇。但依所捻結,開而看之,而頓漸自知,休貪別觀。若更懷疑,則失前功。不可等閑,輕於事相也。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

辨音汝當知,一切諸菩薩,無礙清淨慧,皆依禪定生。所謂奢摩他,三摩提禪那,三法頓漸修,有二十五種。十方諸如來,三世修行者,無不因此法,而得成菩提,唯除頓覺人,并法不隨順。一切諸菩薩,及末世眾生,常當持此輪,隨順勤修習,依佛大悲力,不久證涅槃。

偈中二偈,標意及觀綱也。次一偈結因,後二偈揀示。云唯除頓覺人,并法不隨順,此二句長行既無,此偈即顯。謂獨除却上根圓頓悟解之人,并及於一切定相之法不隨順者,則不必依二十五輪及道場探結等。法不隨順者,不取相也。既不隨相,即隨真覺,此乃頓入圓明,觸目合道,遇緣即宗,本自無傷,不可加之以繩索也。是知前普賢章知幻即離,不作方便等類,故揀之矣。又下文云隨順勤修習者,此指下根人。前不隨即不隨倒法,此不隨即不隨正法。若下根之人,其可不隨正法乎?後六句總示也。

圓覺經類解卷第三末
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Quyển thứ bốn

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圓覺經類解卷第四本

經:起淨諸業障。

於是淨諸業障菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右遶三帀,長跪叉手而白佛言:

謂行人入前三觀諸輪,纔有證,便執著四相。四相者,一我相,二人相,三眾生相,四壽命相。謂證心不忘,曰我相。悟心不忘,曰人相。了證了悟,了心不忘,曰眾生相。前三相俱盡,唯是一味,覺照現前,覺心不忘,曰壽命相。然一切業障,皆依四相而生,今此問答除之,諸業自然清淨,故當此請問也。

大悲世尊為我等輩,廣說如是不思議事,一切如來因地行相,令諸大眾得未曾有,覩見調御歷恒沙劫勤苦境界,一切功用猶如一念,我等菩薩深自慶慰。

前總明觀行,一向稱理而修猶可領解,今於一味之中廣張諸輪屈曲差別,雖然差別不乖一味之法,此尤為難見,故曰不可心思言議也。因地行相者,此指文殊章問本起清淨因地法行也。覩見調御歷恒沙劫下,此是悟因地所行之行也。夫果德稱真約理可照,因地治染體解是難,今蒙佛開示觀門有所悟入,其昔所修因地勤苦境界,一念之中備知炳然齊現,如瑠璃瓶盛多芥子,故深慶慰。然楞嚴說眾生洞觀不過分寸,阿那律見閻浮提如掌中果,菩薩見百千世界十方如來窮盡微塵清淨國土,今既入觀,以觀智之力所以徹見如來因地恒沙劫中修行之事也。問:此之調御,未審十號之中當第幾號耶?答云:當第七號也。然十號者:一、如來者,髣同先迹號;二、應供者,堪為福田號;三、正徧知者,達偽通真號;四、明行足者,果從因得號;五、善逝者,妙往菩提號;六、世間解者,窮盡法界號;七、無上士調御丈夫者,降生成道號;八、天人師者,應機說法號;九、佛者,三覺圓明號;十、世尊者,出世獨尊號。以此證之,是知調御二字當十號中第七號也,謂能調伏一切眾生心猿意馬也。

世尊!若此覺心本性清淨,因何染汙,使諸眾生迷悶不入?

此中問意,不說本來,都迷意明。已知覺性圓明,諸法清淨,何得凡心宛在,所作所為,情猶憎愛?未審有何之法染汙,令我用心異於諸佛?迷則不悟,悶則不證入本覺也。

惟願如來廣為我等開悟法性,令此大眾及末世眾生作將來眼。說是語已,五體投地。如是三請,終而復始。

唯以遮盡一切法為義,願以希求樂敬為義。法性者,乃諸法之性。若直談本體,則名覺性。若推窮差別之法,皆無自體,同於一性,即名法性。今此章破四相,豁融諸法,皆同覺性,故云開悟法性。從前經文但云覺性,此段云法性,意在茲矣。

爾時,世尊告淨諸業障菩薩言:善哉,善哉!善男子!汝等乃能為諸大眾及末世眾生,咨問如來如是方便。今諦聽,當為汝說。時,淨諸業障菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。善男子!一切眾生從無始來,妄想執有我、人、眾生及與壽命,認四顛倒為實我體。

此中說四相有二義:一總敘過由,二別釋其相。今且先總敘其執中相之過由,謂四生六道二乘菩薩一切眾生,自從無始曠大劫來,用妄想顛倒攀緣分別之心,執認有我相、人相、眾生相、壽命相,不過是真我本有迷之為無,妄我本空執之為實,橫計此四是真實我之身體。所以楞嚴云:一切眾生無始以來,迷己為物失於本心,為物所轉輪轉苦海,喪本受輪皆由此也。然此四相有二說:一凡夫迷識境四相,二菩薩迷智境四相。且識境四相者,謂執取自體為我相,此妄認四大云是我也。計我轉趣於餘趣為人相,此謂我若作善得生人天,若作惡得生三途也。計我盛衰苦樂種種變異為眾生相,此謂我一身生在世上百歲之中,或少壯或衰敗,苦樂得失種種相續之事也。計我一報命根不斷而住為壽相者,謂我捨此一報之身,死後便生張三李四家,常住不斷滅也。此乃金剛中說四相也。今此亦可總收在內,下文別釋四相,方是菩薩迷智境四相,至文可見。

由此便生憎愛二境,於虗妄體重執虗妄,二妄相依生妄業道,有妄業故妄見流轉,厭流轉者妄見涅槃。

謂因執四相為實我體,所以於自他憎愛妄生執著。順我者即愛之,違我者即憎之。所以道:同我者為是,異我者為非。如是憎愛是非不同者,皆因反合執我也。既有憎愛之心,未免於虗妄身上又生一重妄想。何故如是?為這箇四大五蘊、百體九竅,乃是於過去本覺之上,一念不覺,背湛迷真之後,錯撞入父母胞胎,被色受想行識眾緣假合在此,喚作托異物以成體,借他家而權住。只此一身,已是虗妄了。那堪今生又於此身之上,執著我人四相,即是兩重虗妄。所以楞嚴云:汝等皆是迷中倍人。既不知是兩重虗妄,未免就此二妄之中,不過是憎是愛。於憎愛上,或毀或謗,更相殺害,在為冤讐。讐家於愛上,被形體壞男根,為地獄種,作無間業,生起造作種種無邊之業,牽入苦樂之趣。譬如道路,能引人至地頭。故□曰:既業成就,即受生死流轉。此謂之一念受染,地獄門開,瞥起姿心,刀鋒聳立。化書云:至婬者化為婦人,至暴者化為猛虎。楞嚴云:多婬之人化為火聚。此上皆是四生六道,因執我故,輪轉生死苦海之中,不能解脫也。其次二乘之人,厭三界無安,猶如火宅;希求出離,如救頭然;息緣斷惑,如獐獨跳,不顧後群。纔超出三界後,一向趣寂躭定,灰身滅智,妄見涅槃寂淨之理可證。殊不知此正是化城,未至寶所。大鈔云:趣寂纏定,化城非實。寶藏云:譬如困魚止濼,病鳥栖芦。其二者不識於大海,不識於叢林。二乘之人趣乎小道亦然,以小安而自安,不以大安安。禪家到此,謂之縱饒脫得髑髏前,未免墮在黑山下。一向黑霧罩定,這箇喚作焦糓芽,敗種子,永不發生。此一段文總有十句:初四句由迷起惑,次二句造業,次二句受報,後二句雖出三途,却墮二乘之境。然此十句經文,總當二乘宗中生滅四諦法門。謂初由此便生愛憎二境,至二妄想依生。妄業道者,此當集諦;有妄業故,妄見流轉者,此當苦諦;厭流轉者,此當道諦;妄見涅槃者,此當滅諦。初二諦乃世間之因果,後二諦乃是出世間之因果也。

由此不能入清淨覺,非覺違拒諸能入者,有諸能入非覺入故。

由此不能入清淨覺者,此正是結答。前問云:若此覺心本性清淨,因何染汙,使諸眾生迷悶不入?今答云:只應不合執認四相,展轉生過,縱離六道,復墮二乘,皆是執我,故不能得證入圓覺也。非覺違拒諸能入者,能入即信解行證。前問云:因何使諸眾生迷悶不入?今答云:不是本覺違背拒敵,使令不得證入,自是一切眾生因執我之故,所以不入。譬如夜間夢見別有一身,或往或來,或於種種之事,然此夢身既然未忘,畢竟不能合於本身,亦非是本身違背拒敵,使之不合,但是夢未醒。所以僧問龍牙云:佛祖還解瞞人否?牙云:你道江湖還有礙人心否?又云:江湖雖無礙人之心,為時人過不得;佛祖雖無瞞人之意,為時人透不得。所以道:自是不歸之便得,五湖渡有誰爭?此則形無妨而人自妨之,物無滯而人自滯之。悲文。而諸能入非覺入故者,意謂若悟入圓覺之時,自是因信解行證之故,所以得證入。而圓覺本無出入,入與不入,初不干本覺之事。只如參禪之人,或十年二十年,處處不悟明心地者,此不干主人公事,自是你不肯做工夫。一旦忽然悟道之時,此亦不干主人公事,自是你因夜以繼日,坐以待旦,䇿發進修,加功練行,做工夫而悟。若是與麼人,何愁與麼事?不是與麼人,莫怨與麼事。此之謂也。

是故動念,及與息念,皆皈迷悶。

動念即前苦集二諦,息念即前滅道二諦,謂以是上來所說道理因由所以之故,動念是凡夫苦集二諦之法,息念又是二乘滅道二諦之法,縱捨凡夫境界,又墮二乘境界,所以皆歸迷悶,不悟圓覺,不入圓覺也。

何以故?由有無始,本起無明為己主宰。

此徵云:動念既是背覺,息念即合契真。今以何義故,俱稱迷悶耶?答云:良由動念是我動,息念是我息,我相既在,動息俱迷,所以不能證入。此皆是無始世來,於最初根本所起獨頭無明。此之無明,不待對境,自然於無事平常中而起,如天忽雲,如鏡忽塵,以此無明作自己主宰,耽著我相。主是無明之體,宰是無明之用,有運用判宰之義也。

一切眾生生無慧目,身心等性皆是無明,譬如有人不自斷命。

是此一段文,却轉釋前文。良由四生六道一切眾生,有無始本起獨頭無明,為己主宰之故,不能悟入圓覺。類如世上有一般人,若是十歲二十歲之後,盲却其眼。雖眼不見物,說之則能了知。若在胎中,便無目生出來。便盲之時,則對色之時,種種為說,終無所益。如涅槃云:如盲不識乳色。便問他言:乳色何似?答曰:色如白貝。盲人復問:是乳色者,如貝䩕耶?答云:不也。復問:貝色復何似耶?答曰:猶如稻米末。又問:乳色柔軟,如稻米末耶?稻米末者,復何所似?答曰:猶如雨雪。復言:彼稻米末,冷如雨雪。雨雪復何所似?答曰:猶如鵠是生。盲人聞說如是四種譬喻,終不能得識乳真色。所以寒山詩云:因緣都未詳,盲人問乳色。如是則盲人問乳,跛者訪路,與此同意。身心等性,皆是無明者。前文殊章,得本起因地,則所修之法,皆是佛因。今用本起無明,則所管一切法,皆是魔業。又前以覺圓明故,根塵普淨。所以經云:一切是覺。今以無明為本,故云皆是無明。前如以金為千器,千器皆金。此如以土為器,器皆瓦也。譬如有人,不自斷命者。此之認我之相,不覺不知,不能自斷。有似世間卑賤之人,縱饒卑陋,六根不具,衣不蓋形,食不充口,曾肯自斷著性命否?於是不肯。此一喻,又可喻於後段愛我之言,及養無明之語。後段血脉連環,故此通前後文也。

是故當知,有愛我者我與隨順,非隨順者便生憎怨,為憎愛心養無明故,相續求道皆不成就。

此一道,總結前文,從無始來生,此皆之障。道之所以有愛我經者,我與隨順者,此對順境生愛心,以明有我。非隨順者,便生憎怨者,此對違境以起憎心,以明有我也。用上來憎愛二心,長養無明種子,及現行種子,所謂種子熏現行,現行熏種子,不過是見不超色,聽不出聲,境起心隨,攀緣不息,以至念念憎愛,念念取捨,念念相續,以此之心,求悟圓覺,成就佛道者,無有是處。縱令勤苦經劫,種種行門,但轉助得無明,所謂鑽氷覓火,掘地尋天,緣木求魚,蒙沙作飯,狂用工夫,終不能成。此上經文,皆是總敘過由,下文方別釋四相也。

善男子!云何我相?謂諸眾生心所證者。

此下文乃別釋菩薩迷智境四相。今且徵云:如何是菩薩犯著我相耶?答云:謂之一字,乃評量之詞。評量菩薩大心眾生纔入初地,用第七識心證第八識。然第七末那識是能證,第八阿賴識為所證。假令修道捨妄證真,只此能證之心不忘,便謂之我相。然第七識屬見分,第八識屬相分也。蓋梵語末那,此云染污根。四惑者,我癡、我慢、我愛、我見。

善男子!譬如有人,百體調適,忽忘我身;四支弦緩,攝養乖方;微加針艾,則知有我。是故證取,方現我體。

弦即緊急,緩即慢,此皆是支體不調,手足失度之狀方法也。針艾譬逆順境界。經云:諸有智者,以譬喻得解。如世上之人,百骸調和順適之時,則暫忘我身肢體緊慢之相,此況境無違順,暫忘我相也。至於調攝保養,乖失方法,宜寒則遇熱,宜熱則反受寒,其肢體弦緩之相宛然,一朝醫來,或加以針,或炙以艾,則肢體覺痛,此況逆順境來,喜根心起,便是我相也。今學道之人亦然,或燕居靜室,或隱處深山,離物遺人,頹然於吉凶之外,心絕經營,境無違順,習閑成性,暫得忘情,不覺自他,便謂我得道,已無我相了也。這般人,假使世間高名厚利,榮華富貴,酒色財氣皆動,此人不得,但以讚嘆其所得之法,所悟之法,即便歡喜,若毀謗無所得之法,即便嗔恨,只此喜心怒心,便是我相也。以自謂捨妄證真,一時無我了,纔被人以逆順之境來取之,我相依前在也。

善男子!其心乃至證於如來畢竟了知清淨涅槃皆是我相。

上文並是麤相,此結指細相也。其心乃至證於者,此屬能也。如來畢竟了知者,此屬所也。所中又如來畢竟了知是能,清淨涅槃是所。意謂非但了知二乘涅槃為我相,設使了知如來涅槃亦是我相也。然如來涅槃,但是虗無圓照無為覺體,非別可證。今既證得涅槃,不忘能所,即皆是我相。所以古德云,縱饒窮到底,猶是涉風波。

善男子!云何大相?謂諸眾生心悟、證者。善男子!悟有我者,不復認我所悟非我;悟亦如是,悟已超過一切證者,悉為人相。

心悟證者,此覺悟前證心不是也。者之一字,正名人相。意謂此之入地眾生,到此又悟知前來證心是我相。既知證心是我相,更不肯再作證底道理解會,故謂之不復認我今來所悟之心更無我相了。殊不知只這所悟底心,依前只是人相之我,與前我相一般。前證心是麤底識,此悟心是細底識。縱饒謂此之悟心,超出過越前來一切證心,未免皆屬人相。何也?尚有能絕能除之心存焉。

善男子,其心乃至圓悟涅槃俱是我者,心存少悟,備彈證理,皆名人相。

不取能所,故曰圓悟。無非不盡,故曰備彈。意謂此之眾生,用第七識心,不取能所之相。而前能所之相,俱是有我。直饒圓悟涅槃,備盡得證心之理。不取能所者,此尚有少。能悟之心不忘前,故曰人相。何也?為少悟之智,不是差別之心,故曰少也。

善男子!云何眾生相?謂諸眾生心自證悟所不及者。

此又徵云:如何是眾生相?謂覺前能悟是所覺。悟既成所,覺又名能。展轉無窮,皆成能所。能所及處,皆是相待。了此無定故,能所離前非。計所不及,謂免諸過。不覺此計,又是眾生。眾生者,不定執一之謂也。謂前證心不及此心,前悟心亦不及此心者之一字,便是了心不忘。

善男子!譬如有人作如是言:我是眾生。則知彼人說眾生者非我、非彼。云何非我?我是眾生則非是我。云何非彼?我是眾生非彼我故。

此舉喻釋通此一段文,但借世人語詞以為義勢,以顯眾生相不妨義,理至淺近而文且幽隱,今為子細分扸。于慈世尊召淨業云:善男子!要知眾生者,譬如世上有一人,口中自作如是之說,問說道如何?說道云:我此一身不是張三亦非李四。若我是張三,則便有彼之李四為對待;若我是李四,則便有彼之張三亦為對待。今我自是色受想行識眾緣和合而生也。則知彼人說眾生者,此却是佛說也。謂彼人既道我這一身自是眾緣而和合生之時,而世尊便知彼說眾生之人已無自我了。非唯無自我,亦無彼我也。既不執是我,即無彼我對待之法,上文徵釋己自可見了。世尊又恐後代眾生不會再來,將非我非彼一句分開為兩段徵釋,使其易曉。今先徵起非我二字云:上文說非我,如何是非我?答云:彼人適來自道我這一身自是眾緣和合而生。既道我是眾生,即便無自我了。又徵起非彼二字云:上文說非彼,如何是非彼?答云:彼人適來自道我這一身自是眾緣和合而生。既道我是眾生,即便無彼我了。雖然於自我彼我都無了,尚不合有執眾生之心也。無自我者,即無初證心無我相也。無彼我者,即無第二悟心無人相也。尚有眾生者,即此能了之心不忘也。大凡佛書有文易意難、意易文難者,有文意俱難者、文意俱易者,此乃文難意易也。

善男子!但諸眾生了證、了悟皆為我、人,而我、人相所不及者,存有所了,名眾生相。

此合喻對辨也。意謂但是地上眾生,雖然了達得第一證心是我相,又達得第二悟心是人相,而了心不忘,便是眾生相也。了疏云:了證者空,則我不及;了悟者空,則人不及。不及之處,存有一箇所了之心,豈非眾生相乎?此謂之靈龜曳尾,拂迹迹生也。

善男子!云何壽命相?謂諸眾生心照清淨,覺所了者,一切業智所不自見,猶如命根。

才有證心,證心不忘,便謂之我相。才有悟心,悟心不忘,便謂之人相。了得證心,了得悟心,了心不忘,謂之眾生相。前三相俱盡,唯是一味,照覺現前,覺心不忘,謂之壽命相。今且先徵起云:如何是壽命相?答:謂等覺位大心。眾生修行到此,用即心之照。此之即心之照,全是自己光明裏許,離煩惱障,離所知障,無一絲毫污染,遂覺前來我相、人相、眾生相,一切皆盡,照徹真源。於一切處、一切時,全是此之一覺,更無兩箇。便擬將此作用之智,修習一切無漏之業。業即業用,或自利,或利他,種種等行。此之智照,正是微細染識,謂之細中之細。一似人之命根,常常相續,不能自斷,又不能自見之。如楞嚴云:阿難!此湛非真如急流水,望如恬靜,流急不見,非是無流。禪宗謂之命根不斷,不到牢關;亦謂之智照現前,猶是真常流注。又云:萬里不掛片雲,虗空正好喫棒。何故如是?只為到此境界,不合猶有依倚在,猶涉廉纖在,喚作著得華鬘,嚴身瓔珞;又喚作百尺竿頭未能放步,萬仞洪岸未能撒牛,尚有佛法存於胸中。所以僧問:古德云:牛頭未見四祖時,為什麼百鳥啣華?答云:聞時富貴。又云:見後為什麼不啣華?答云:見後貧窮。今此壽命相,正是牛頭未見四祖時底時節。又僧問趙州云:朗月當空時如何?州云:猶是堦下漢。僧云:請師一接。州云:待月落了來相見。只如古人有降龍伏虎,諸天送供,百鳥献華者,皆在此相中收也。

善男子!若心照見一切覺者皆為塵垢,覺所覺者不離塵故。

若以此法門智照,照見前前三相,一切覺者皆是塵勞垢污者,只此能覺所覺之智,依前不離塵勞妄想。何也?為更有能覺之智未忘,所以與前病一般。孟子所謂以五十步笑百步,雖五十步,未免是亦走爾。

如湯消氷,無別有氷。知氷消者。

此舉喻。譬如世上之人,用百沸湯潑水相似,湯至而氷即泮,同成一水。雖然氷消去了,尚有能知氷之人。只如言盡,便是不盡。水喻真性,水喻四相,湯喻智慧。所以東坡云:首斷更無能斷者,氷消那復更知氷。

存我覺我,亦復如是。

今存能覺之我,覺前三相所覺之相。雖然,遣除前三相之我,無別有我,不合更存。此能覺我盡者,便是壽命相喻中知氷,反合更存知氷消者也。若依他教,約地位說,此四相者,第一我相,即初地菩薩所犯;第二第三人相與眾生相,即二地至十地菩薩所犯;最後壽命相,即等覺位菩薩所犯。此壽命相,謂之貼肉汗衫子,最後方脫。得此一相,便入妙覺位,即佛矣。

善男子!末世眾生不了四相,雖經多劫勤苦修道,但名有為,終不能成一切聖果,是故名為正法末世。

此下皆是明有我失道。謂既將此四相立心修行,則行行皆帶能所,此皆是有為生滅之法,故不成聖果。正同華嚴云,多劫六度,不名菩薩。非唯不成聖果,亦謂正宗佛法中末世。何以故?夫正法一千年,像法一千年,末法一萬年。且正法之時,人不取相,修則皆證。末世之時,人多取相。今既取著其證相之時,雖是正法,亦同末世。若遇此頓教,了達病源,則雖末世,還同正法。莊子曰,世喪道矣,道喪世矣。

何以故?

此一句徵起云:前來修行之者,劫數既多,行又勤苦,以何義故,不證聖果耶?

認一切我為涅槃故,有證有悟名成就故。

此明認我為真。答云:謂只因不合認我以為涅槃,有悟有證,有了有覺故,所以雖多劫勤苦,終無所益。譬如認夢身以為自己,勤於家業,種種疲勞,終無一事益於資產。

譬如有人認賊為子,其家財寶終不成就。

此舉以顯前文。疏云:賊若在外,猶可隄防;養之為兒,如何撿護?又知賊是賊,賊無能為;認之為兒,宇免破敗。以喻六根取境,猶可制禦;藏識妄我,難以辨明。所以楞嚴云:阿難!汝今現前眼、耳、鼻、舌及與身、心,六為賊媒,自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故,於器世間不能超越。壽禪師云:認妄賊為真子,劫盡家珍;收魚目以作驪珠,空迷智眼。又永嘉云:損法財,滅功德,莫不由斯心意識。學人不了用修行,深成認賊將為子。莊子云:賊莫大於德有心,而心有眼,故聖人去之。

何以故?

前徵何以多劫不證?答云:由認我取證故。此又徵云:涅槃是萬法之真性,即我體性亦是涅槃。縱使認我取證,以何因由所以之故,便妨於道耶?

有我愛者亦愛涅槃,伏我愛根為涅槃相。有憎我者亦憎生死,不知愛者真生死故,別憎生死名不解脫。

疏云:夫生死輪迴,本由憎愛。欲求解脫,須盡二源。今憎生死,亦是本憎。棄苦欣樂雖殊,憎愛元是本習。帶之修道,佛果豈成?伏我愛根為涅槃者,由調伏之故。愛根不起之處,相似涅槃之相,以似為真。本愛涅槃,擬除生死。愛心既在,即生死根。愛根憎苗,豈名解脫?謂只此愛涅槃心,便是生死之心,又却安用別生一箇憎生死之心?只此一心,在兩處用。既用此心憎生死,又用此心愛涅槃也。

云何當知法不解脫?

法之一字即涅槃,因前云愛涅槃者名不解脫故。此又徵起云:若愛生死即是繫縛,今悟涅槃是寂滅一心之法,以何相狀得知云不解脫耶?

善男子!彼末世眾生習菩提者,以己微證為自清淨,由未能盡我相根本。

以己微證為自清淨者,佛法大海,無量無窮,其能入之者,漸入漸深。今彼眾生,方且外知根塵假合,內覺性體寂然,殊未有大徹大悟之門,而我相根本,必不能盡除。何以知之,下文用境驗之即知也。

若復有人讚歎彼法,即生歡喜便欲濟度。若復誹謗彼所得者,便生瞋恨則知我相,堅固執持潛伏藏識,遊戲諸根曾不間斷。

只如莊子云:宋榮之為道也,舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮。今彼眾生未能臻乎此境,遇贊則喜,遇毀則嗔。以此驗知,我相猶在。何也?然世境違順麤重易明,唯就法門最難覺察。但言為法真彼度此,不知此心元是我相。此之我相暫時潛伏,藏在第八阿賴耶識中。若觸著逆順境界,依前於六根門頭熾然發現,常常永不曾有間斷休歇。古德云:聊將柱杖輊輊撥,燒印□手與大千。□□□□者,屬第八識種子。諸根者,即屬眼識、耳識、鼻識、舌識、第六意識、第七末那識。現行種子、重現行熏種子,常無間斷。若約此中贊毀者,乃屬八風,稱、利、衰、毀、譽、譏、苦、樂也。

善男子!彼修道者不除我相,是故不能入清淨覺。

此結前所說至是存我失道,所以不能得悟入清淨圓覺也。

善男子!若知我空,無毀我者,有我說法,我未斷故;眾生、壽命亦復如是。

此下乃是說病為法。此恐聞前佛說,贊之則喜,毀之則嗔,嗔喜未忘,便是我相。今此便擬忍受不嗔,用為無我。以謂我今一身,自是眾緣和合而成,畢竟無我。我已空了,汝毀何人?念汝無知之故,今為汝種種說我空之法。只此見有無毀之人,便是未得我空。只此為彼說法,便是未斷我相。然我、人、眾生、壽者,亦復如是。疏云:毀者是彼,說者是我。經文於毀者言無,此是反明過也。於說法者言有,此是順明過

善男子!末世眾生說病為法,是故名為可憐愍者,雖勤精進增益諸病。

此結成存我失道,所以不能悟入圓覺。病者,即四相也。四相若存,總名為病。今彼眾生,皆是以四相之病,作十方諸佛一心圓覺之法門。所謂認鷄作鳳,拾礫為玉,誠可哀怜。然雖勤苦精進,轉增其病。譬如將薪投火,以水助氷。

是故不能入清淨覺。

此結障道,謂彼修道之人,不合以上來所說之病為法,故遂不能證入清淨圓覺也。

善男子!末世眾生不了四相,以如來解及所行處為自修行,終不成就。

此下文說將凡夫以濫聖人,先抑聖同己。疏云:佛說了義稱理法門,皆言心境本空,惑業本淨,凡聖不異,因果皆圓。就佛見之,理實如此。且眾生迷倒已久,種習根深,縱令信解法門,現用元來隨念,但以分別心識,解他無礙言教。謂言佛意亦秪如此,便乃歎天同地,撥無因果,不信有修有證。若作如此見解者,永壽所謂豁達空,撥因果,莽莽蕩蕩招殃禍。又譬如貧人數他財寶,自無半錢分,不能成就圓覺方便也。

或有眾生,未得謂得,未證謂證。

上文抑聖同自己,此乃是聘自己齊聖人,或者不定之稱。謂有一般聘己齊聖之人,未曾得聖入所謂之理,己謂得了。未曾證聖人所證之智,己謂證了。若未證而言證者,根本戒中犯大妄語罪。所以佛於楞嚴會上告阿難言:我教比丘直心道場,於四威儀一切行中尚無虗假,云何自稱得上人法?譬如貧人妄號帝王,自取誅滅,況復法王如何妄竊?因地不直,果招迂曲。莊子云:是今日適越而昔至也。

見勝進者,心生嫉妬。

疏云:夫聖人用心,他己無二。見他勝進,或教法流行,以念念歡喜,必能隨順。自驗內心如此,或即證悟不虗。何以故?十方諸佛,日夜常放毫光,伺候一切眾生,斷惡修善。若有一人,發菩提心,學佛法者,十方諸佛,則生無量歡喜。若自覺己衰他盛,則生嫉妬;己盛他衰,則生歡喜者。縱令深解妙境,但是心之所緣。勿錯認之,謂得謂證者也。

由彼眾生未斷我愛,是故不能入清淨覺。

此結成障道,謂皆因前抑聖同己及聘己齊聖兩類眾生,皆是未曾斷去我愛,由我愛故,所以不能悟入清淨圓覺。此淨業菩薩前問:若此覺心本性清淨,因何染污,使諸眾生迷悶不入?今答云:有三過咎:一、不合認我為真,不能入清淨覺;二、不合說病為法,不能入清淨覺;三、不合將凡濫聖,不能入清淨覺。觀此之意,是誰之過歟?

善男子,末世眾生希望成道,無令求悟,唯益多聞,增長我見。

此明趣果迷因。希望成道者,此即趣果;唯益多聞者,此即迷因。大凡頓教宗旨,先須了悟覺性,然後方可多聞,廣其智慧,不妨如龍得水,似虎靠山。序云:醫方萬品,宜選對治;海寶千般,先求如意。然末世之人,多迷此意,唯宗名句,一向徇文,尋枝摘葉,不務了心。心既不了,假饒記得河沙,會書塵墨,於己何益?楞嚴云:欲漏不先除,畜聞成過誤。則所見所聞,盡是增長一切諸惡。論云:多聞無智慧,是不知實相,譬如暗中有寶而無目。諸教說聲聞人,唯觀於果,不觀於因,如狗逐塊,不逐於人。又如列子說:大道以多岐亡羊,學者以多方喪生。莊子亦云:夫道不欲多,多則雜,雜則擾,擾則憂,憂則不救。此皆責不先了心,然後多聞。列子說(符篇)云:揚子之隣人亡羊,既率其黨,又請揚子之竪追之。揚子曰:噫!亡一羊,何追者之眾?隣人曰:多岐路。既返,問:獲羊乎?曰:亡之矣。曰:奚亡之?曰:岐路之中,文有岐焉,吾不知所之,所以返也。揚子戚然變容,不言者移時,不笑者竟日。門人怪之,請曰:羊,賤畜,又非夫子之有,而損言笑者,何哉?揚子不答,門人不獲所命。弟子孟孫陽出,以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入而問曰:昔有昆弟三人,遊齊魯之間,同師而學,進仁義之道而皈。其父曰:仁義之道若何?伯曰:仁義使我愛身而後名。仲曰:仁義使我殺身以成名。叔曰:仁義使我身名並全。彼三術相反而同出於儒,孰是孰非耶?揚子曰:人有濵河而居者,習於水,勇於泅,操舟鬻渡,利供百口。褁粮就學者成徒,而溺死者幾半。本學泅,不學溺,而利害如此,若以為孰是孰非?心都子默然而出。孟孫陽讓之曰:何吾子問之迂,夫子答之僻?吾惑愈甚。心都子曰:大道以多岐亡羊,學者以多方喪生。學非本不同,非本不一,而末異若是。唯皈同反一,為亡得喪。子長先生門,習先生之道,而不達先生之況也,哀哉!芙蓉頌云:休將聞見學玄宗,學得徒勞狂用工。爭似無為閑放曠,廓然豁爾自圓通。

但當精勤降伏煩惱,起大勇猛,未得令得,未斷令斷,貪、瞋、愛、慢、諂曲、嫉妬,對境不生,彼我恩愛一切寂滅。佛說是人漸次成就,求善知識,不墮邪見。

此勸斷惑,方成正因。意謂世尊勸誡一切眾生,欲成就十方諸佛廣大圓覺者,但當如我所說,降伏煩惱,起大勇猛增勝之心。若未得圓覺真實境中大智慧光明義、徧照法界義、真實識知義、清涼不變義、常樂我淨義一切妙用者,當使令克擭成就得之。若未斷去凡夫顛倒境中貪嗔愛慢、諂曲嫉妬一切障礙虗妄之法者,當使令斷除一切恩愛悉皆空寂,則無上佛果自然成就。更須求善知識以為證明,導師不墮落邪見。何也?疏云:商人入海,須假導師;學者修行,必資善友。所以禪宗云:威音王已前,無師自悟;威音王已後,無師自悟者,盡是天魔外道。貪嗔愛慢者,此即根本煩惱中生也。愛無別性,貪數所攝。諂曲嫉妬,即小隨煩惱也。

若於所求別生憎愛,則不能入清淨覺海。

上文乃順釋,此文乃反釋。反明不生憎愛,則得證入圓覺。憎愛者,於自生愛,於他生憎。所以道,但莫憎愛,洞然明白。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

淨業汝當知,一切諸眾生,皆由執我愛,無始妄流轉,未除四種相,不得成菩提。愛憎生於心,諂曲存諸念,是故多迷悶,不能入覺城。若能皈悟剎,先去貪瞋癡,法愛不存心,漸次可成就。我身本不有,憎愛何由生?此人求善友,終不墮邪見,所求別生心,究竟非成就。

覺成者,以城喻覺,即法喻收舉也。城有三義:一、防外敵;二、養人眾;三、開門引攝。謂一、了心性,眾惑不入,如防外敵;二、見恒沙功德,萬行圓增,如養人眾;三、道無不通,自他引攝,如開門引攝也。若能歸悟剎者,剎即梵語剎那,此云世界。此如率土之濱,無非王土。行人既悟,法法屬悟。如云:邪人說正法,正法亦成邪;正人說邪法,邪法亦成正法。愛者,即涅槃也。我身本不有者,我身即憎愛之本,欲除憎愛,莫執妄身。所依既空,能依何立?其由皮既不存,毛將安附?

於是普覺菩薩在大眾中,即從坐起,頂禮佛足,右繞三帀,長跪叉手而白佛言:

行人前有我相,未可施功,到此前諸過已離。四相既除,方堪修習,於修習用意中,復有是非。既有是非,覺猶未普,故此令依師免溺。四病既除,覺性無瑕,覺方普矣。又云:普覺本末,普覺麤細,普覺淺深。故當請問也。

大悲世尊快說禪病,令諸大眾得未曾有,心意蕩然獲大安隱。

禪病,即前說四相,乃是行人入禪觀中之病也。蕩然者,如水之蕩蕩,深遠之貌。大安隱者,對二乘與菩薩,分證分斷分覺,此乃小安穩也。唯佛滿證般若,為大安穩耳。

世尊!末世眾生去佛漸遠,賢聖隱伏邪法增熾,使諸眾生求何等人?依何等法?行何等行?除去何病?云何發心令彼群盲不墮邪見?作是語已五體投地,如是三請終而復始。

此明請問之意。如人有子,病者偏憂。菩薩大悲,先哀末世賢聖隱沒,正法將沈,而外道邪法攘臂於其間,如火熾然,盛行於世。正當佛種累卵,危及天傷之際,未審使一切眾生求何等人?前云善知識,故令問也。二、依何等法?三、行何等行?四、除去何病?使末世群盲無目眾生,依此諸法,不墮六師邪見。然群盲者,但是不見道之人,皆謂之群盲。如瞽却兩眼,不見一切,縱有談說,亦非真實。涅槃經云:譬如有王,告不臣言:汝牽一象,以示盲者。時大臣受敕,乃集眾盲,以象示之。時彼眾盲,各以手觸。觸已,而大臣即還,而白王言:臣已以象示群盲竟。大王即喚眾盲,各各問言:汝見象耶?眾各言:我已得見。王言:象是何類?其觸牙者,即言象形如蘆菔根;其觸耳者,言象如箕;其觸頭者,言象如石;其觸鼻者,言象如杵;其觸脚者,言象如木臼;其觸脊者,言象如狀;其觸腹者,言象如甕;其觸尾者,言象如繩。所謂群盲摸象,各說異端。若使群盲開眼,分明照境,驗象真體,終不說其尾牙等也。今經舉群盲,即此類矣。問:前云發心,與此發心何異?答:前發信心,此發住心,故不同也。

爾時,世尊告普覺菩薩言:善哉,善哉!善男子!汝等乃能諮問如來,如是修行能施末世一切眾生無畏道眼,令彼眾生得成聖道。汝今諦聽,當為汝說。時,普覺菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。善男子!末世眾生將發大心求善知識,欲修行者當求一切正知見人,心不住相,不著聲聞、緣覺境界,雖現塵勞心恒清淨,示有諸過讚歎梵行,不令眾生入不律儀,求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提。

此答指示明師,令伏事之也。將發大心者,揀二乘之人發小心也,此屬正因。求善知識者,此屬正緣,然因親緣疎。譬如種子即因,水土等即緣,因在內,緣在外,而種子雖自有之,若不假水土,則不發生,水土雖能發生,若無種子之時,而水土亦不能使有。今行人學法亦然,雖內有佛性,若不假師教開導,則佛性亦不能發顯,如土木瓦礫等,本無佛性,則為師之者,亦能使之有,是知因親緣疎。今此行人,內既發大心,外求善知識者,乃是因緣具備,因緣既備,佛道方成。何以知之?華嚴經中,文殊告善財云:親近供養諸善知識,是具一切智最初因緣。故光贊般若經云:欲學六度波羅蜜者,當與真善知識相隨,常當承事正知見人也。當求一切知見人者,謂善解深法空無相無作,無生無滅,了達一切諸法,從本已來,離言說相,離心緣相,離能所相,究竟平等,不可破壞,無業無報,無因無果,性相如如,住於實除,然後於畢竟空中,不妨熾然建立一切諸法,此名正知見人也。心不住相者,此離凡夫煩惱境界也。不著聲聞緣覺境界者,此離二乘滯寂境界也。經云:寧在地獄經百千劫,終不發二乘之心。法華云:若以小乘化我,則墮慳貪。此事為不可。謂此正知見人,於十二時中,常遠離凡夫及二乘境界。雖然示現貪嗔癡在三界塵勞深境之中,而心不曾染著也。亦同華嚴說:婆須女愛水而不溺,無厭足王嗔火而不燒,勝熱婆羅門癡邪而不惑。又云:菩薩在家與妻子俱,未曾捨離菩提之心,示有諸過,讚歎梵行。謂此正知見人,以無量劫來願力,欲度有過眾生之故,遂假以同事相攝愛,令其心不相疑等,與相親近。心既相親,方堪受教。可以教之,當告之曰:若起婬怒癡等者,此是過,當墮三塗。若修戒定慧者,此是超夢幻出輪迴真實清淨之行。如是種種讚歎梵行,常當使一切眾生,入佛法律儀軌則中來,不使他從魔邪外道凡夫無律儀軌則中去。大底有軌則者,謂之佛法。無軌則者,是外道法。問:今佛法未審有何軌則耶?答:有真空軌則之法。此之軌則之法,能令行人斷障破疑,證體起用。若求如此正知見人受教者,即便克獲成就無生正覺也。

末世眾生見如是人,應當供養不惜身命。

此舉內財之難捨,尚當捨之。謂若決擇真實正見之人,便當捨身己泡幻之軀,以貿金剛不壞之質。如將瓦器以換金瓶,即雪山童子是也。涅槃經云:我念過去作婆羅門,在雪山中修菩薩行。時無佛,亦無經法。時天帝釋觀見,即下試之。以變身作羅剎像,甚可怖畏。住菩薩前,口說半偈云:諸行無常,是生滅法。菩薩聞偈,心生歡喜。即從座起,以手舉髮,四向顧觀,唯是羅剎。即便往問云:大士!何處得是半偈義?乃是三世諸佛正道。羅剎言:汝不須問。我不食來經多日,飢渴苦惱,心亂謬語,非我本心之所知也。菩薩曰:若能為我說是偈竟,我當終身為汝弟子。剎言:汝智大過。但自愛身,都不見念。我今飢逼,實不能說。菩薩曰:汝食何食?答曰:我所食者,唯人暖肉血。菩薩曰:但為我具足說是偈竟,我當以身奉施。剎言:誰信汝為八字故,棄所愛身?菩薩曰:我今釋梵四王為我作證。剎即許之。遂脫皮衣,為數法座,白言:和尚!願坐此座,善為我說。剎即說云:生滅滅已,寂滅為樂。說是偈已,菩薩深思。然後於處處石壁,遂書寫此偈竟。即上高樹,投身而下。未至地頃,時空中出種種聲。時剎復帝釋身,接取菩薩,安置平地,懺悔頂禮而去。

彼善知識四威儀中常現清淨,乃至示現種種過患,心無憍慢。

四威儀者,即行住坐臥也。常現清淨者,即前順行也。種種過患者,即前逆行也。所以永嘉云:或是或非人不識,逆行順行天莫測。疏云:夫菩薩化現,權道難測。但依法門,莫疑其迹。不以順行,即䖍處誠。或覩逆行,便生憍慢。禪家亦云:但摘取菓,莫問其樹。故智度論云:於諸師尊,如世尊想。若有開釋深義,解散疑結者,於我有益,則當盡心敬之,不念餘惡。如弊囊盛寶,不得以囊惡故,不取其寶。又如夜行險道,弊人執炬,不得以人惡故,不取其壬照。菩薩亦復如是,於師得智慧光明,亦不計其惡。然為師之難,為徒不易。勿因此誡,錯敬麤人。欲驗真虗,如前揀擇,依此遵承。又此藥治徒,師勿錯服。服之增病,無藥可治。只如經云:剃頭著袈裟,持戒及毀戒。天人常供養,常令無所乏。如是供養彼,名為供養我。又云:破戒諸比丘,猶勝精進諸外道。此乃俗徒所服之藥,佛弟子不得服之,即入地獄。又云:破戒之人,五百大鬼常遮其前,掃其脚迹。不得於國王地上行,不得飲國王水。寧以鐵磓碎其身如塵,及熱銕纏身,種種諸苦。破戒身口,不得受信心檀越衣服、飲食、臥具。此乃比丘所服之藥,俗徒不得服之,服之亦入地獄。後代緇白,切宜善解佛語也。

況復摶財妻子眷屬?

此例外財之易捨也。此摶字,圭峯注云:此譯人之訛略。古來西天不使匙筯,以手摶而食之,謂之摶食。後唐時,義淨三藏以謂此摶收法不盡,只如水漿濕物,且摶之不得,遂改摶字作段字,謂如此方一分一段之食。楞嚴亦用此段字。今經用古摶者,乃是訛略也,當更添一食字,云況復段食,此方不訛略也。今只有摶字,是略也。食有四種:一段食,二觸食,三思食,四識食。然段食以變化為相,觸食以觸為相,思食以希望為相,識食以增勝為相,不離前三食也。財,即錢財、疋帛也。妻子,即最親。眷屬,即僕從等。意謂若遇前之知真識妄、知病識藥、正知見人者,而自己一身難捨之物,尚自能捨而供養之,豈況身外分段之食,及錢財疋帛、妻子僕從易捨之物,而不布施者哉?

若善男子於彼善友不起惡念,即能究竟成就正覺,心華發明照十方剎。

此顯親近善友有大利益。謂若於善友處或逆順,不得起憍慢之心。若起惡念,便生障覆,自心於法不能得入。自古為師不等閑,受法非容易。法句經云:若善知識諸有所作,不應起於毛髮疑心,不得正受甚深法句。莊子?漁父篇尚云:遇長不敬,失禮也。見賢不尊,非仁也。彼非至人,不能下人。下人不精,不得其真,故長傷身。惜哉!不仁之於人也,禍莫大焉。既無惡念障覆,則得善友歡喜,誘喻無上妙道。依彼之教,究竟法門,克獲成就十方諸佛無上正覺。此之正覺,不離一心。覺心既明,慧光開發,觸處無染,朗然明白,如百華開敷,盡十方世界中,無所不照,無所不燭。從此反本還源,超凡入聖,一得永常,盡來際受用無盡。是知親近善友,豈小補哉!

善男子!彼善知識所證妙法,應離四病。云何四病?

此下分別四病令除。四病者:一者作病,二者止病,三者任病,四者滅病。此且先總標起云:彼善知識所證妙法,此法是所依之體。上脫離作、止、任、滅四病,然心病無邊要唯此四,隨有其一即不堪為師。又徵起云:如何是四病?下文答之,一一辨示其相也。

圓覺經類解卷第四本

圓覺經類解卷第四末

一者、作病。若復有人作如是言:我於本心作種種行,欲求圓覺。彼圓覺性非作得故,說名為病。

疏云:謂或思惟揣度,計校籌量,興心運為,擬作行相,造塔起寺,供佛供僧,持呪持經,僧講端然宴坐,種種施為,止息深山,俗講遊歷世界,勤憂衣食,謂是道緣,故受飢寒,將為功德,觀空觀有,愛身厭身,於多行門,隨執其一,託此一行,欲契覺心,既是造作生情,豈合無為寂照之理?此病從前幻觀中來,彼云:一切菩薩從此起行,至諸輪中,皆云度生起行。今失彼文意,成此作病也。

二者、任病。若復有人作如是言:我等今者不斷生死、不求涅槃,涅槃、生死無起滅念,任彼一切隨諸法性欲求圓覺。彼圓覺性非任有故,說名為病。

疏云:前則駈馳覓佛,此乃放縱身心也。意謂生死是空,更何所斷。涅槃本寂,何假修求。不厭不忻,無作止念。但於一切法上,任真自然。如天高地厚,火熱水濕,風搖土靜,松直棘曲,鵠白烏玄,各各差別之類。此是其性自然。今時有一般人云:妄從他妄,真任他真。各稱其心,何必改作。作亦任作,好閑任閑。逢飢即飡,遇衣即著。好事惡事,一切不知。任運而行,信緣而活。睡來即臥,興來即行。東西南北,何定去住。謂言閑即契道,殊不知是病。所以騰騰和尚云:不用廣學多聞,不要辨才聽俊。不知月之大小,不管歲之餘閏。人來問我若為,不能共伊談論。寅朝用粥充飢,齊時更飡一頓。今日任運騰騰,明日騰騰任運。此病因前辨音章文云:圓覺清淨,本無修習及修者。失彼文意,自謂已覺,何必作幻。故成任病也。

三者、止病。若復有人作如是言:我今自心永息諸念,得一切性寂然平等,欲求圓覺。彼圓覺性非止合故,說名為病。

疏云:前則生心恐非,次則隨情慮失,今但止息其妄,妄盡則自然平等即真,何須別照?由息念故離相,離相故得性,此性是諸法無性性,非即覺性也。此病從前靜觀中來,迷彼取靜為行,及澄諸念之言,因成此止病也。

四者、滅病。若復有人作如是言:我今永斷一切煩惱,身心畢竟空無所有,何況根塵虗妄境界一切永寂!欲求圓覺,彼圓覺性非寂相故,說名為病。

疏云:前但止息,心念令寂;此則計於身、心、根、塵本來空寂。又則前不妨見有根、塵,但不隨念愛染,故云止息;此則根、塵亦無堅持空寂之相,由見空無,故云除滅。意云:煩惱之本即是身、心。若執身、心,煩惱何斷?故標斷煩惱,釋以身空。又斷煩惱,空却身、心。身、心尚空,根、塵何有?身等本空,故名永寂。諸相既泯,寂相現前,擬將此心求證圓覺。夫覺體靈明,不唯寂滅。今滅惑、住寂,豈得相應?況圓覺體非動、非靜,雙融動、靜,恒沙妙用,無礙難思。住、寂之心,何能契合?言即似近,理即全乖。與理相違,故成滅病。此病從前寂觀中來,彼諸輪中皆云寂滅,及斷煩惱,迷彼成此。此之四病,皆緣不以聖教為繩墨,不以師友為指南,但自舉心,作如是意。所以經首皆云:若復有人作如是言也。

離四病者,則知清淨。作是觀者,名為正觀;若他觀者,名為邪觀。

此總結前四病真偽也。離四病者則知清淨者,疏云:但將前四行自驗其心,隨落一門則知是病,故言離者則知清淨。然其四門皆是諸經勸讚,況前三觀具有斯文。今此以為病者,有其二意:一者四門中皆無觀慧,二者但以率心偏住一行,不窮善友圓意,不究佛教圓文,纔悟一門之義便不能久事明師,纔見一經妙文便不能廣窮聖意,但貪單省執一為圓,是以經文總呵為病也。作是觀者離四病也,故名正觀。若他觀者取四病也,故名邪觀。外典有曰:適堯舜之道者正道也,非堯舜之道。他與此同意。然此四門但除其病不除其法,若未見道之時此四皆成執病,若見道之後此四皆可入道,自然終日作而未甞作,終日止而未甞止,終日滅而未甞滅。禪宗喚作不改舊時人,只改舊時行履處。只如昔釋迦在於僧中演無上道,與僧不異;維摩在俗說解脫果,與俗無殊;勝鬘女說大乘法,與女人形不改;善星比丘行闡提行,僧相不移。又如世間仕官之人,為遷職改官,官高豈即貌別?服此諸說,但去內之執心,何關色身男女相貌、衣服好醜等事耶?若言形隨證改、貌逐悟遷是聖人者,則瞿曇改形方成釋迦,維摩遷相乃成金粟。若不達此理,縱是脚蹈蓮華,亦同魔作。問:此之四病,為說揀師師離四病耶?為說學人自離四病耶?若說師病者,何以問中別舉,并又結云作是觀者名為正觀?若說學人病者,云何標中云彼善知識所證妙法應離四病?答:二皆不異。既聞經識病,須求離病之師;既事此師,即修離病之行。若師若徒,病無別相也。

善男子!末世眾生欲修行者,應當盡命供養善友、事善知識。彼善知識欲來親近,應斷憍慢;若復遠離,應斷瞋恨。現逆順境猶如虗空,了知身心畢竟平等,與諸眾生同體無異,如是修行方入圓覺。

此辦事師心答前問:行何等行?何以知之?後結云:如是修行,方入圓覺。然法句經說:善知識有二十,十種譬喻:一知父母,二眼目,三脚足,四梯橙,五飲食,六寶衣,七橋梁,八財寶,九日月,十身命等。乃結云:善知識者,有如是無量功德,是故教汝親近。大眾聞已,舉聲號哭,自念曠劫已來,常為善知識之所陶鑄、守護、保庇、攝受種種恩德。言欲來親近者,此現順也。若復遠離者,此現逆也。夫善友種種方便,俯就物機,相親相近。愚者無識,憍慠怠慢之心便生。或遇異緣,相去相離,便生嗔恨,云疎我親彼,說愛說憎。既一念纔瞋,百萬障起,非唯失道,亦墮三塗也。勝鬘經云:應攝受者而攝受之,應折伏者而折伏之,則佛法久住也。意謂末世眾生,希求樂欲修圓覺妙行者,合當盡其身命,恭敬供養承事善友知識。若彼善友知識,或來親近,或有遠離,此乃是現逆順之境相。試不得起憍慢,乃嗔恨之心。況諸佛用心,或慈或威,或定或慧,救拔眾生,得大自在。此時用心,猶如虗空,湛然常住,廓爾無私,更無改變。當以觀智,了達彼善知識身心之中,具廣大靈明佛性。此之性上,有如此堅通,有如此橫徧,有如此真常,有如此絕迹,有如此不變,有如此隨緣,有如此普天迊地,有如此逼塞虗空。非唯善友身心之中如是,且自己與一切眾生身心中,亦有如此竪通,如此橫徧,如此真常,如此絕迹,如此不變,如此隨緣,如此普天迊地,如此填溝塞壑。自己不二,彼我無差,同體平等,更無有別。此謂之發同體大悲心。故華嚴云:若有欲知佛境界,當淨其意如虗空,遠離妄想及諸取,令心所向皆無礙。脫或不然,則雖知菩提之道,世間所尊,可進可求,而不能折伏我慢,不能屈節事師。雖知薩埵眾生可悲,而不能忘軀弘道。故所以世尊於此痛言教示之。若能依此教示,修此所說之行,方許證入圓覺。反明若不如是修行,則不能入圓覺也。

善男子!末世眾生不得成道,由有無始自他憎愛一切種子,故未解脫。

此明除病之行也。自他憎愛者,前已頻明,今復說者,是種子故,即入道之微細病也。謂捨此取彼,憎妄愛真,蓋現行麤而易覺,種子細而難明,故偏指之。夫四之與三,而眾担妄生喜怒;非之與是,而世人競起愛憎。悲夫!

若復有人觀彼怨家如己父母,心無有二,即除諸病。

此等自己之心,觀一切之人,若將上怨同上親觀之者,即得無上法樂也。

於諸法中,自他憎愛,亦復如是。

此等自己之心,觀涅槃之法。前既云怨家父母無二,例此觀法,應云涅槃生死不殊,不殊則無自他憎愛。故知諸病只由愛真憎妄,見自見他,故不肯久事宗師,但自生情起行。今既斷種子,則諸病自除,所以前云即除諸病。此文亦復如是,由與能觀人除病之意一同也。

善男子!末世眾生欲求圓覺,應當發心作如是言:

此下經文答顯發心深廣,答前問云何發心也。謂十方諸佛本起因地皆發此四心,依願修行方成正覺。若無願力䇿發,則所修之行亦不成就。四心者:一、廣大心;二、第一心;三、常心;四、不顛倒心。彌勒頌云:廣大第一常,其心不顛倒。此之四心與金剛經發四心同也。故下依頌節釋也。

盡於虗空,一切眾生。

此發廣大心也。金剛云:所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生至若非無想。此是三界四生九類。今經云:盡於虗空一切眾生。與彼同也。

我皆令入究竟圓覺。

此發第一心也。金剛云:我皆令入無餘涅槃而滅度之。謂三界四生九類菩薩之人,不擇怨親發第一心,皆以真如寂滅之理而普便修行,同證入十方諸佛不生不滅涅槃之理。若不如此,即與二乘無異。今此經云我皆令入究竟圓覺者,各隨其經宗旨以舉法也。

於圓覺中,無取覺者。

此發常心也。金剛云:如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。謂此真如寂滅之理,普度三界四生九類,了不見有能度之人,亦不見有所度眾生,能所俱忘。若見有能度所度,即不平等。既不平等,豈能常常運如是心耶?常之一字,即平等之義。今經云:於圓覺中無取覺者。疏云:我入覺時,我即圓覺,眾生亦爾。意謂我證圓覺,即以此圓覺度脫一切眾生,皆入圓覺。眾生既圓覺,我即不見一切眾生因我度之而入圓覺。若見有眾生因我度之而入圓覺者,乃是取著相,即非平等之心也。

除彼我人一切諸相,如是發心不墮邪見。

此發不顛倒心也。金剛云:何以故?須菩提!菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。謂設或見有能度之人、所度之者,又有何因由所以之故便妨於道耶?由若見有能度與所度者,須菩提!此菩薩之人即著我、人、眾生、壽者四相,即不是菩薩用心,乃是凡夫用顛倒之心。反明不見有能度與所度者,須菩提!此菩薩之人方無我、人、眾生、壽者四相,此乃是菩薩用不顛倒心。今經云除彼、我、人一切諸相者,謂若不見有眾生因我入圓覺者,方除我、人、眾生、壽者四相,并一切能所之相。若離四相,即是菩薩不顛倒心。前發五問,今垂五答。一、問:求何等人?答云:當求一切正知見、善知識。二、問:依何等法?答云:當依倚圓覺妙法。三、問:行何等行?答云:應當盡命供養善友、辨事師之心,不見逆順境界,不得憍慢及起嗔恨,如是修行。四、問:除去何病?答云:當除去自他憎愛一切種子。五、問:云何發心?答云:當如前發廣大心、第一心、常心、不顛倒心。其次序、來歷、對文,一一可見。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

普覺汝當知,末世諸眾生,欲求善知識,應當求正見。心遠二乘者,法中除四病,謂作止任滅,親近無憍慢。遠離無瞋恨,見種種境界,心當生希有,還如佛出世。不犯非律儀,戒根永清淨,度一切眾生,究竟入圓覺。無彼我人相,常依止智慧,便得超邪見,證覺般涅槃。

戒根永清淨者。此頌前能治也。以所治憎愛見犯戒因,故云未得解脫。

證覺般涅槃者,梵語,此云入。證覺者,即唐言也。涅槃者,即梵語,此云滅度,即唐梵并舉也。

通前綸貫於此一部經文大意血脉者,蓋第一文殊一章經文,通上中下三根之人開解;第二普賢經文,通為上中下三根之人開行。為文殊是能證之智,普賢是所起之行,遍周法界。若唯有解而無行者,一似沙井而無潤;若有行而無解者,似空有雲而無雨。唯是解行相應,方可進修入道。譬如結網而終是取魚,褁粮而必須前進,故有普賢開行。其次第三普眼一章經文,依文殊之解及普賢之行,修我法二空觀,兼倣修華嚴三重法界觀。既入觀門,恐有疑情,故有第四剛藏菩薩起三疑請問。第一疑云:眾生本來成佛,何故復有一切無明?莫是從真起妄否?第二疑:眾生無明本有,何因緣故復說本來成佛?莫是說妄為真否?第三疑云:十方異生本成佛道,後起無明,一切如來何時復生一切煩惱?莫是先真後妄否?故牒而縱之,責無窮過。既剛藏有此三疑,而世尊將空華一喻通答三疑,以金鑛一喻別答第三疑。然剛藏有此情者,皆由無始輪迴根本未曾斷也。故疑有第五彌勒菩薩請問:云何當斷輪迴根本?審審如何是輪迴根本?世尊遂告云:輪迴根本莫不皆由貪愛二字,使令斷去貪愛。貪愛既斷,即便有證入。既證入,必有差別不同。故有第六清淨慧菩薩,請問一切眾生,及諸菩薩,如來世尊,所證所得,云何差別。世尊遂告之以凡賢聖果,四位階降。當時會中,有一類上根之人,聞佛如是廣開方便種種法門,便能如是信,如是行,如是證。一時超夢幻,出輪迴,直趣無上佛果菩提,所謂良馬見鞭影而行。其次在座更有一類中根之人,雖於前六章經文中,聞佛如是開解了,但以根劣故,不能證入二空之觀。於是有威德菩薩,請問於佛。譬如大城,外有四門,隨方來者,非止一路。且如上根之人,已證入二空及法身觀。而中根之人,未審更有何方便而得證入。世尊遂示之以奢摩他,三摩鉢提,禪那,靜幻寂三觀行相。既知此三觀行相之後,而尚未知一人具修三觀,三人各修三觀,為復有次第。故有辨音菩薩請問云,此諸方便,於圓覺門,云何修習。世尊遂告之以單修複圓修,共有二十五輪,被二十五種機。行人既入三觀,諸輪必有所悟。既有所悟,便犯我相,人相,眾生相,壽者相。故有淨業菩薩一章經文,持為行人除去四相。四相既除,方可用心修習。而用心之處,覺由未普,復有是非。若不依師指教,即隨四病。故有普覺一章經文,為行人除去作止,任滅四病。四相既除,四病亦遣,其覺方普。當時於佛會中,在座有一類中根之人,聞佛開示如是四章經文,便能依如是信、如是解、如是行、如是證入圓覺。其次在座更有一類下根之人,雖已於初六章經文中聞佛說二空等觀,并其次四章經文中三觀諸輪,於觀中斷障遣惑,除病破疑,種種法門悉皆開解,但障重習深,不能證入。由此經若只接得上根之人,接中根之人不得時,不謂之圓覺;若接得上根及中根之人不得,不能接得下根之人,亦不謂之圓覺。唯是上、中、下三根之人一時普被,是覺之圓,故曰圓覺。於是故有圓覺菩薩為下根之人請問佛云:我等今者已得開悟,若佛滅後,末世眾生未得悟者,云何安居修此圓覺?世尊遂告之以上、中、下三期道場,於道場中加功練行,策發進修,不過亦是修前靜、幻、寂三觀也。當時在座一類下根之人,聞佛宣示道場加行法門,能依如是信、如是解、如是行、如是證入,所以云一法巧被三根。經云:譬如大海,不讓小流,乃至蚊虻及阿修羅飲其水者,皆得充滿。方謂之圓覺也。然大科云:初四問答通明觀行,上根修證;次四問答別明觀行,中根修證;後一問答道場加行,下根修證也。

於是圓覺菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足,右繞三帀,長跪叉手而白佛言:

此當後一問答,道場加行,下根修證。疏云:然此正宗中,諸菩薩等與佛問答,發揚本意,欲顯圓覺。但緣節節過患未盡,義意未圓,收機未普,故表法菩薩未標圓覺之名。今此有其三意,得名圓覺:一、前雖病盡理圓,仍恐下根難入。此又曲開方便三期道場,即上、中、下根普得圓覺。二、由前節緣行解已圓,至此名為證極。證極之境更無別體,唯是圓覺。三、最初標指圓覺為陀羅尼門者,此乃是從本起生也。今顯法義已圓,還標圓覺者,此乃攝末皈本。表此三意,故當此菩薩請問也。

大悲世尊為我等輩,廣說淨覺種種方便,令末世眾生有大增益。

此指前二空觀及三觀諸輪種種方便法門也。

世尊!我等今者已得開悟,若佛滅後末世眾生未得悟者,云何安居修此圓覺清淨境界?此圓覺中三種淨觀以何為首?惟願大悲為諸大眾及末世眾生施大饒益。作是語已五體投地,如是三請終而復始。

此有二問:初問道場,經云:未得悟者,云何安居修此圓覺?次問加行,經云:此圓覺中三種淨觀,以何為首?是也。

爾時,世尊告圓覺菩薩言:善哉,善哉!善男子!汝等乃能問於如來如是方便,以大饒益施諸眾生。今諦聽,當為汝說。時,圓覺菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。善男子!一切眾生,若佛住世、若法末時,有諸眾生具大乘性,信佛祕密大圓覺心欲修行者,若在伽藍安處徒眾,有緣事故隨分思察,如我已說。

先答道場也。若法末世者,即末法一萬年。具大乘性者,即宿有聞熏種也。緣事者,即利他之事也。隨分思察如我已說者,此指前普眼法門及三觀諸輪所說,謂圓機菩薩不滯空閑,種種施為作諸利益,廣度群品備學法門,隨其閑暇無事時分之中,則便思察三觀,故云隨分,非是見解未圓為隨分也。

若復無有他事因緣,即建道場,當立期限。若立長期百二十日,中期百日,下期八十,安置淨居。

此即道場期限也。無有他事因緣,謂菩薩之人,但是逢著有益於人之事,即便為之;遇著善緣,即趣之也。今無此二事,故曰無有他事。既無利他之事,當入三期,尅志加功,以期聖果,為自行邊事。此三期者,若太過,則行人情生疲倦;若少,則行人功行未圓。所謂敏則傷於太過,鈍則愧乎不及。故量三尅期,亦無別義。然約三根配之,有其二意:一、約障盡難易者,長期乃下根,中期乃中根,下期乃上根;二、約精進懈怠者,即反於此。蓋根有利鈍,期有遠近,對病設藥,斯之謂歟?安置淨居者,此欲內外清淨,身心潔白,事理稱可也。

若佛現在當正思惟,若復滅後施設形像,心存目想生正憶念,還同如來常住之日,懸諸幡華經三七日,稽首十方諸佛名字求哀懺悔,遇善境界得心輕安。

此明道場行相。然行相之中又有二意:一、隨相用心;二、離相用心。今乃是隨相用心。若佛現在當正思惟者,只如此經十方之人皆是佛現在之時當機之者,既有此機又遇在世親聞佛所說法,即正念思惟一切諸法不離一心,當知唯心之內則無境界。若佛滅後施設形像者,此明如來大師已入涅槃不覩真儀,但設以形像諦觀引心入法,相即無相即見如來,亦可想佛真身常住不滅也。此是約事說。若約理說者,行人若觀行無間斷名為佛現在,若觀行間斷之時名為佛滅後也。斷後復作觀者,名為施設形像也。所以大珠和尚云:身口意清淨是名佛出世,身口意不清淨是名佛滅度。今既為下根之人設教,且從初事相釋也。懸諸幡華下,即禮懺之儀式也。三七日者,此但是去其久近無別所表,方等經說極少七日矣。稽首者,謂以頭稽留於地少時方起,故曰稽首。懺即梵語懺摩,悔即唐言悔過,謂懺則陳露先罪,悔則改往修來。若離垢慧菩薩所問禮佛法僧中說,總有八重:一、供養;二、讚佛;三、禮佛;四、懺悔;五、勸請;六、隨喜;七、迴向;八、發願。今略唯有其二者,即禮佛懺悔也。然文雖略,法中亦具也。遇善境界得心輕安者,此感應也。或見仙像或覩光明,不作聖心名善境界,若作聖解即受群邪,故下文云非彼所聞一切境界終不可取也。若天台之意,只許與信解行證相應。

善境界。如楞嚴云:又以此心,成就清淨。淨心初極,忽見大地,十方山河,皆成佛國,具足七寶,光明遍滿。又有恒沙諸佛如來,遍滿空界,樓殿華麗。下見地獄,上觀天宮,得無障礙,此名忻厭。凝想日深,想久化成,非為聖證。不作聖心,名善境界。若作聖解,即受群邪。

過三七日,一向攝念:

此明離相。用心攝念者,起信云:若修止者,住於靜處,端坐正意,乃至心若馳散,即當攝來住於正念。正念者,當知唯心,無外境界也。

若經夏首三月安居,當為清淨菩薩止住,心離聲聞不假徒眾。至安居日,即於佛前作如是言:

為清淨菩薩止住者,此指大乘菩薩也。聲聞,即小乘也。徒眾,即六和之眾也。六和眾者:一、身和;二、口和;三、意和;四、戒和;五、利和;六、見和。長芦祖照頌云:身和共住,非所勿去,諸上善人,同會一處。口和無諍,非禮勿聽,同氣相求,同聲相應。意和同知,勿受便宜,不善厭作,心不可欺。戒和同修,慎勿貪求,防非止惡,莫結冤讎。利知同均,平等最親,你分八兩,我得半斤。見和同作,莫生輕薄,不恃己長,大家安樂。今則依大乘而修,不假須此徒眾也。

我比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷某甲,踞菩薩乘修寂滅行,同入清淨實相住持,以大圓覺為我伽藍,身心安居平等性智,涅槃自性無繫屬故。今我敬請不依聲聞,當與十方如來及大菩薩三月安居,為修菩薩無上妙覺大因緣故不繫徒眾。

梵語比丘,此貪三義,謂一怖魔,二乞士,三淨戒。比丘尼,即尼師也。尼者,女也。優婆塞,此云近事男,即行者學法之人也。優婆夷,此云近事女,即學法女也。然小乘局於二眾,大乘道俗俱霑也。某甲則各稱其名。踞者,居也。菩薩乘者,揀羊鹿車也。修寂滅行者,揀四諦也。實相住持者,非事相住持也。伽藍,此云眾園,園是眾所居之處,故圓覺為萬德之所依。此一段文,據圭峯疏云:意乃轉八識為四智也。問:何謂之八識耶?答:眼耳鼻舌身,即前五識也。第六意識,第七末那識,第八阿賴耶識也。然前五識屬外,即用也。後三識屬內,即體也。又前五識屬後得智,後三識屬根本智也。何謂四智?答:一成所作智,二妙觀察智,三平等性智,四大圓鏡智也。今轉者,謂菩薩之人,纔登初地,方轉得第六意識,成妙觀察智,此智善達諸法也。然此第六識中,具善性、不善性、無記性為三性,乃分別一切法也。其次入二地,至十地,方轉得第七末那識,成平等性智,此智乃是翻因得名,蓋因執我不平等,故須翻之也。然末那,此云染污根,謂此識內執我癡、我慢、我愛、我見,外執有凡、有聖、有高、有下、有彼、有此,不能平等也。然上二識,乃是菩薩之人,因地於十地之中轉也。其次於等妙二覺果位上,方轉得第八阿賴耶識,成大圓鏡智,此智乃是從果得名。然此第八識,執內身、外境、山河、大地、根身、器界、種子也。今則譬如大圓鏡,光明圓滿也。如第十七祖一日遇一童子,手持一鑑,祖問曰:汝手中以何所表?童子曰:諸佛大圓鏡,內外無瑕,兩人同得見,心眼皆相似。此是果上轉也。第八識成大圓鏡智,而前五識只就果上一道轉成,成所作智,此智作諸佛事也。所以祖師云:大圓鏡智性清淨,平等性智心無病,妙觀察智是非功,成所作智同圓鏡。五八六七果因轉,但用名言無實性,若於轉處不留情,繁興永處那伽定。雖云六七因中轉,五八果上圓,但轉其名,不轉其體也。今經身安,即成所作智也;心安,即妙觀察智也。此以四惑相應妄計賴耶為自內,我於平等理中起不平等見。今既所緣性寂,能緣七識自如,如性皆同,故成平等性智也。次大圓覺者,此大圓鏡智也。豈不見乎?普融示眾云:德山入門便捧。此豈不是成所作智?玄沙與天龍游山見虎。此豈不是平等性智?臨濟示眾云:有一無位真人在汝等面門入出,未證據者看看。此豈不是妙觀察智?雪峯示眾云:我這裏似一面古鏡相似,胡來胡現,漢來漢現。此豈不是大圓鏡智?意謂用一圓覺為我一箇住處,既以圓覺為所住之處,則一切識性盡成圓覺之智,即是十方諸佛生死本涅槃自性。此之涅槃自性,以順理故,六通四闢、大小精麤,其運無乎不在,更無方所可繫著,不似小乘繫著方所也。大菩薩者,地上大乘菩薩也。大因緣者,不指小節之謂也。

善男子!此名菩薩示現安居過三期日隨往無礙。

道場三期已滿,小乘夏限未終,以本非小乘安居,故不妨隨往無礙也。

善男子!彼末世修行眾生,求菩薩道入三期者,非彼所聞,一切境界終不可取。

此總標於加行境、所證境中誠觀,不得取著邪謬境界。故般若經云:魔能入一切眾生心,令皈依魔黨。如漆身、斷手、截臂,不能為難。魔力之故,人皆信伏。又法華云:深著虗妄法,堅受不可捨。此皆非是觀中所聞所見。若夫信、解、行、證,雖然階級不同,而所信、所解、所行、所證之法,始終無別。若不是最初根本了悟覺性三重因地之法,不應取著也。謂解則解其所信,修則修其所解,證則證其所修也。下文方列三觀,謂靜、幻、寂也。

善男子!若諸眾生修奢摩他,先取至靜,不起思念,靜極便覺。如是初靜,從於一身至一世界,覺亦如是。

眾生念者,世界既全成覺,而眾生全在覺中,故所起之念,無不了達,如影入鏡,鏡照無遺,如像入壺,壺應無惑。

非彼所聞,一切境界,終不可取。

此誡取邪境也。天台教云:凡在定中,若見善相者,當以三法驗之:一、以定研磨,二、依本修治,三、以智慧觀察。譬如世上之人,欲知真金,以三法試之:一、燒,二、打,三、磨也。如楞嚴鈔中說:昔有禪師在山中坐禪,忽見一孝子擎一死屍來,向師前著,便哭云:如何殺我阿母?師知是魔,思之:此是魔境,我將斧斫却,可不解脫?便於拄上取斧,遂斫一斧,孝子走去。後覺服上濕,便看之,乃見血出,不期自斫也。亦有一禪師坐禪時,忽見一猪來在面前,師謂是魔,則捉擎猪鼻唱叫:把火來!小師來看,乃見和尚自把其鼻唱叫。斯乃皆是正坐禪時心中起見,遂感外魔來入也。所以楞嚴經中於五陰說有五十種魔者,良由此也。

善男子!若諸眾生修三摩鉢提,先當憶想十方如來、十方世界一切菩薩,依種種門漸次修行勤苦三昧,廣發大願,自熏成種。

此幻觀也。前至靜觀不假外緣,今於幻觀門中須憑聖境,前威德章幻觀即約大悲化生,今道場之內且自尅修,故約大智求佛也。發願者,謂䇿勵運意為發,希求樂欲為願,謂眾生無始已來念念希求五塵境,今已了悟故發心念念樂欲悲智六度等境,熏心成習也。

非彼所聞,一切境界,終不可取。

此誡取邪境也。

善男子!若諸眾生修於禪那,先取數門,心中了知生、住、滅念分劑頭數,如是周徧四威儀中,分別念數無不了知。

此寂觀也。數門者,數字上聲呼,此即數息觀也。謂調和氣息,令不澀不滑。若數,則從一至十,想心在數,不令馳散也。良由數息之故,息調心淨,遂乃了達知覺心中生、住、異、滅四相,麤細妄念,本末分劑,頭緒數量,無有不知者。何也?為心靜則覺動也。今經無異字者,即脫略也。以論中所說,十信凡夫覺滅相,三賢覺異相,十地覺住相,位滿覺生相也。生相者,動念都盡,唯是一心也。上文則坐時覺智,非唯坐時覺知是妄幻,乃於行、住、坐、臥四威儀中,四相之念,麤細本末,頭緒數量,一時知之,知則無患。譬如妖魅,所欲著人,若知其名,自然消滅。所謂知賊是賊,賊無能為。此數門者,乃五停心中之一門也。何謂五?一、多貪眾生,佛令入不淨觀;二、多瞋眾生,入慈悲觀;三、多散亂眾生,入數息觀;四、多癡眾生,入因緣觀;五、多障眾生,入念佛觀。

漸次增進,乃至得知百千世界一滴之雨,猶如目覩所受用物。

謂淨心是圓覺自體,而世界本在其中。觀行成就,全合根源。知雨滴數,固宜本分。非唯雨滴,萬物皆然。舉一例諸,且標雨滴也。然凡夫之類,迷此真心,隨念所知,故失其用也。荀子尚云:君子

一之微,處一之危,危微之機,君子能知之。尚書云:人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中。華嚴經說:龍王行雨,摩醯首羅尚知滴數,況行人入觀乎?若究竟者,直到佛位方知之。今約觀中妙慧發生,故許所見同佛耳。

非彼所聞,一切境界終不可取。是名三觀初首方便。

是名三觀。初首方便者,前圓覺菩薩問云:三種淨觀以何為首?故此結答云:單修靜幻寂為初首方便也。

若諸眾生徧行三種勤行精進,即名如來出現于世。

此即徧修也。何謂徧修?乃圓修靜、幻、寂三種觀也。良由三觀既備,萬行已圓,故就此行人分上,便是諸佛出世也。又即此人本覺離念,名為佛出。佛即覺義。圭峯云:我心元與佛心齊,曠劫沈淪只為迷。菩薩乃梵語也,唐言覺。覺心寂照,即菩提也。

若後末世鈍根眾生,心欲求道不得成就。

此下互修也。互修即復修也。今初,明鈍根之人修觀未成也。

由昔業障,當勤懺悔,常起希望,先斷憎愛、嫉妬、諂曲,求勝上心。

此重發誓願,決心欲證,加功勵志,懺業斷惑也。

三種淨觀隨學一事,此觀不得復習彼觀,心不放捨漸次求證。

此正明互修也。序云別徧互習者,指此及上文也。疏云:有人被色相所礙,空靜之觀難成。先觀色幻,幻即全空,靜觀方成。復有執定實色,礙於心識,難修幻觀。先知其體本無,而不妨覩相,方成假幻。復有修中,難成絕待。先知假全空而無假,空全假而無空,空假俱無,絕於對待,方成寂滅。其中又有人直見心源,方知諸法即性故空,不壞相故假;或但從性現故假,無別所現故空。今意若修靜觀不得者,却許修幻觀;若修幻觀不得者,却許修靜觀;二觀皆修不得者,却許修寂觀也。只如天台教云:破一切惑,莫甚乎空;建一切法,莫甚乎假;究竟一切性,莫甚乎中。故一空一切空,無假、無中、無不空;一假一切假,無空、無中、無不假;一中一切中,無假、無空、無不中。反意可類。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

圓覺汝當知,一切諸眾生,欲求無上道,先當結三期,懺悔無始業。經於三七日,然後正思惟,非彼所聞境,畢竟不可取。奢摩他至靜,三摩正憶持,禪那明數門,是名三淨觀。若能勤修習,是名佛出世。鈍根未成者,常當勤心懺,無始一切罪,諸障若消滅,佛境便現前。

於此上十一章經文,並屬正宗分竟。其頓漸悟修者,蓋此經文殊一章是頓解悟,普眼觀成是頓證悟,三觀諸輪是漸證悟,圓覺一章道場加行是漸修悟耶。甞考禪家有二句之義,一者最初句,二者末後句。初句即初發明之謂也,須得末後句始到牢關。今經亦然,初文殊章頓解悟即最初句也,普觀成頓證悟即末後句也。如善財初見文殊,與未再見文殊,其意一同。

第三、流通分。謂正宗分中,法義已周,欲使廣益他方,遠霑來世,流傳通泰,展轉無窮,故有此分而來。若都無人傳,是不流,流則不住不滯。或傳之遇其障難,是不通,通則不壅不塞,如水之流無礙也。

於是,賢善首菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足,右繞三帀,長跪叉手而白佛言:

賢則亞聖,謂地前三賢,位次十聖,位地上菩薩也。善則順理,首是頭首,然欲便萬善齊與,俱順真理,成因正位,上次聖果者,必藉經教流通,經教流通是賢善之首,故流通分當此菩薩請問也。

大悲世尊廣為我等及末世眾生,開悟如是不思議事。

不思議事者,近慶道場,遠慶一部也。謂一部經內,世尊為上根人開示二空觀,為中根人開示三觀諸輪,為下根人開示道場加行。如是種種法門,離於精粗之域,出於形質之外,脫於言意之表,故云不可思議之事。而儒典尚云:夫子之道,上有出乎天之高,下有入乎地之深,瞻之在前,忽然在後,不可以形貌求,不可以聰明□□□此不思議同意也。

世尊!此大乘教名字何等?云何奉持?眾生修習得何功德?云何使我護持經人流布此教至於何地?作是語已,五體投地。如是三請,終而復始。

然正宗分中,但問所詮,法義雖已圓備,凡心難可任持,聞□□時,領會分明,過後恐還遺忘,事須持教貫穿,文既不遺,隨文解義,依義起觀,方成真正修行,故此問經名字也。云何奉持者,前雖已說,即持法也。今此問所者,即持教也。謂自遵奉行,為人持說也。流布此教者,此行十法行也。謂若人一向於此了義經教,供養寫施,聽受讀誦,說釋思修,如是分布,流傳末代,未審此人智慧功德,畢竟至於何位地,有菩薩地,有佛地也。

爾時,世尊告賢善首菩薩言:善哉,善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來如是經教功德名字。汝今諦聽,當為汝說。時,賢善首菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。善男子!是經千萬億恒河沙諸佛所說,三世如來之所守護,十方菩薩之所皈依,十二部經清淨眼目。

說此經。佛既是真身無礙,塵沙同體,故一說即一切說。三真身世一時說,無說無不說。如華嚴經云:我不見有佛國土,不說此經。若不知了義教者,則隨方有說不說也。三世如來之所守護者,如法華云:我等諸佛護持此法,令未來世一切菩薩未曾聞者,皆悉得聞。十方菩薩之所皈依者,謂因行之中,無不從此法而成佛。十二部經清淨眼目者,良以推窮迷本,照徹覺源,是以理貫群經,義無不盡。於此若解,則諸教煥然可見,如指諸掌。眼目者,如人有眼,一切境界歷歷可見也。十二部經者,亦謂之十二分教:一、契經;二、應頌;三、授記;四、諷誦;五、因緣;六、自說;七、本事;八、本生;九、方廣;十、未曾有;十一、譬喻;十二、論議。此謂之十二部經也。今此經即屬契經及方廣二分所攝也。前諸佛所說如來守護,菩薩歸依者,此即定圓覺之法也。十二部經眼目者,此印定為一切經之宗也。所以序云:印定之法為一切經之宗也。即指此文也。問:此經對三時五時之教否?答:頓教不論先後處所,但遇頓機即說,故不對三時五時之教也。又難云:既不對教者,法華經云:是法華經諸佛神力之所守護。此又如何分耶?答:法華諸佛神力守護者,即屬正宗也。此經諸佛守護者,即屬流通分也。若彼經守護在流通分者,即許不可揀之。彼既屬正宗分,是知不同也。

是經名大方廣圓覺陀羅尼,亦名修多羅了義,亦名祕密王三昧,亦名如來決定境界,亦名如來藏自性差別,汝當奉持。

前問:此大乘教,名字何等?云何奉持?此答之有五名也。然此經題者,乃佛自立也。且諸經得名有七種:或體,或用,或果,或彼人為目,或以法為名。人有請說等殊,法有法喻等別。或體,或用,或果,或因,或能詮,或真,或妄,或境,或智,乍複乍單不同。今經五名,已含多種:大者,體也。方廣者,用也。圓覺者,果也。祕密者,因也。王者,喻也。三昧者,法也。修多羅了義者,是歎能詮也。餘皆所詮,如來是能證人也。決定境界者,即所證境也。如來藏者,即屬總,乃在纏之名,則真妄和合也。又自性即空,如來藏也。差別即不空,如來藏也。斯則人法總彰,法喻皆舉,具體具用,有果有因,詮旨雙題,真妄俱顯。方諸經目,莫備於斯,了義之名,題顯然矣。而世尊遂敕令依此名法,而持謂已悟,而持謂已悟。明心地者,文字性離,即是解脫,不妨滿紙放光而持也。若不悟明心地者,迷一切諸法真實之性,向心外取法,而起文字之見,見還將文字對治,示其本來之性,如以聲止聲,以橛出橛,以機奪機,以毒攻毒,無離文字,如說修行而持義也。

善男子!是經唯顯如來境界,唯佛如來能盡宣說。

前云是諸眾生清淨覺地,又說無明貪愛四病四相,今云唯顯如來境界者,既云唯顯佛之妙覺不思議境界,獨佛方能盡其所說。其所說者何耶?謂說眾生無明皆無所有,止是佛境。佛境若不顯現,眾生豈得皆空?生若不空,豈徹覺地?故華嚴信位即佛境,皆是此意也。然後代淺識劣解之人,以謂佛法止此。此者,□觀是說也。

若諸菩薩及末世眾生依此修行,漸次增進至於佛地。

前問:流布此教,至於何地?今答云:良由此經唯顯佛境,故修十法行之者,必至佛地。佛地即妙覺位也。所謂不住化城,便躋寶所。在禪家謂之不動凡夫,便登佛位。

善男子!是經名為頓教大乘,頓機眾生從此開悟,亦攝漸修一切群品。

賢首國師以一大藏教深淺之義,判為五教。五教者:一、小乘教,即四阿含經是;二、大乘始教,即八部般若是;三、大乘終教,即楞嚴、涅槃、寶積等是;四、大乘頓教,即圓覺、楞伽等是;五、大乘圓教,即華嚴是。今經乃屬頓教,獨被頓機。眾生於頓機中,又分為上、中、下三根也。疏云:宗門是頓教,事具漸門。既頓、漸俱收,則遲、速皆益。會與不會,入與不入,皆可留心。所以修山主云:會得甚奇特,不會也相許。

譬如大海不讓小流,乃至蚊蝱及阿修羅,飲其水者皆得充滿。

此舉喻也。大海喻頓教,小流喻漸教,蚊虻喻二乘,阿修羅喻菩薩。飲其水等者,喻二乘之人受持此經,皆得悟入。疏云大海有無量之水而飲之者,則量腹多小;圓覺有無邊之法門而受持之者,隨器頓漸。

善男子!假使有人純以七寶積滿三千大千世界以用布施,不如有人聞此經名及一句義。

此顯福也。法會既終,所談上中下三根,及談因果法義,復恐後代眾生,不信修如是因,感如是果,遂於此流通分中,一道較量功德,歎使後人生信忻樂也。如金剛經中,兩重因果,三番較量之意。梵語檀波羅蜜,此云布施,謂運心寬廣曰布,輟己惠人曰施。此布施一度,眾行皆攝。華嚴經說有十度:一布施,謂財法無畏,無不皆捨;二持戒,謂防非止惡,內外無瑕;三忍辱,違順不干,諦察忍可;四精進,離身心相,萬法增修;五禪定,念慮皆忘,安理境;六般若,□無分別,善達心空;七方便,涉有常空,施為無□;八願度,上求下化,窮盡未來;九力度,思修成功,萬境不動;十智度,決斷無惑,證法頤神。今以布施一度,以較量經福也。一句義者,此顯勝七寶也。意謂雖以金、銀、瑠璃、赤珠等寶,不為自己求安樂之故,普施與一切眾生者,是有為有漏之因,感得人天果報。譬如仰箭射虗空,勢力盡,箭還墜,招得來生不如意。今若聞此經一句合宜之義,如說修行,斷惑遣疑,是無漏最上之因,便能超夢幻,出輪迴,直趣無上佛果菩提。所以此功德,勝過前七寶布施功德也。疏云:世珍盈剎,能為漏果之寶;妙法一字,必獲菩提之報。禪家亦云:識得一句,一生參學事畢。在教家亦云:教典千文,一心能貫之。在書云:詩三百,一言以蔽之。在記云:通於一,萬事畢。在說云:吾道一以貫之。古詩云:學雖不多,可齊上□。如是則歸同反一,一處既通,千處萬處,一時透脫。所以道:一葉落,天下秋;一塵起,大地收;一華開,天下春;一事寂,萬法真。與此一句,義同意也。

善男子!假使有人教百恒沙眾生得阿羅漢果。

此顯劣智也。梵語阿羅漢,此有三義,謂不生、應供、無賊也。恒河者,方四十里,其沙細如麫,假饒教得一百箇恒沙中許多數之人,尅獲成就小果。聖人者,其福非是究竟,故乃劣也。

不如有人,宣說此經,分別半偈。

上文舉劣,此顯勝也。意謂使教百恒沙眾生得阿羅漢果所得功德,不如有人代佛宣揚此經半偈之功德也。疏云:凡全偈者,所謂四句。句有二種:一、文句,二、義句。若約文句,即兩句為半偈;若約義句,即說一切法本來空寂,是半偈也。顯空體不空,是全偈他。

善男子,若復有人聞此經名,信心不惑。

此明聞信也。不惑,即不疑惑也。然大乘教法,無量劫來,難見難聞,或時聞已,不信不順,不悟不入者有之矣。所以論語云:人無信,不知其可也。夫圓覺深旨,一心妙門,非大智而不能觀,非大根而不能信。觀即舉佛智也,信之即入圓覺。但懇志無疑,決取於成辦也。

當知是人非於一佛、二佛種諸福慧,如是乃至盡恒河沙一切佛所種諸善根,聞此經教。

此驗宿因也。金剛經云:當知是人等於一佛二佛三四五佛,如而種善根,已於無量千萬佛所,種諸善根,聞是章句,乃至一念生淨信者。諸善根者,不過是貪嗔癡三毒,發聞思修三慧也。然此經宗信者,必是即解之信,信該果海,不是小緣,故驗其宿因,曾積信種。

汝善男子,當護末世是修行者,無令惡魔及諸外道惱其身心,令生退屈。

前問云何護持,今答云但莫令惡魔外道惱其身心者,即是護持也。近有人撰其偈詞,添入經中,蓋不知此是流通分,故閱者幸勿疑焉。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

賢善首當知,是經諸佛說,如來善護持,十二部眼目,名為大方廣,圓覺陀羅尼,現如來境界。依此修行者,增進至佛地,如海小流水,飲者皆充滿。假使施七寶,積滿三千界,不如聞此經;若化?河沙眾,皆得阿羅漢,不如宣半偈。汝等於來世,護是宣持者,無令生退屈。爾時,會中有火首金剛、摧碎金剛、尼藍婆金剛等八萬金剛并其眷屬,即從座起,頂禮佛足而白佛言:世尊!若後末世一切眾生,有能持此決定大乘,我當守護如護眼目,乃至道場所修行處,我等金剛自領徒眾,晨夕守護令不退轉,其家乃至永無災障,疫病消滅,財寶豐足,常不乏少。

此下稟命加衛,外護流通也。火首者,此神頭有火焰,手中執金剛杵也。

爾時,大梵王、二十八天王,并須彌山王、護國天王等,禮佛足,右遶三帀,而白佛言:世尊!我亦守護是持經者,常令安隱,心不退轉。

大梵王者,即初禪天主也。二十八天王者,即三界主也。須彌山王者,即帝釋也。護國天王者,即別指四天王也。

爾時,有大力鬼王名吉槃茶,與十萬鬼王即從座起,頂禮佛足,右繞三帀而白佛言:世尊!我亦守護是持經人,朝夕侍衛,令不退屈。其人所居一由旬內,若有鬼神侵其境界,我當使其碎如微塵。

吉槃茶者,亦鳩槃茶。此鬼食人精氣,其疾如風,管林野諸鬼眾。一由旬者,即四十里也。

佛說此經已,一切菩薩、天、龍、鬼神、八部眷屬,及諸天王、梵王等一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

疏云:良由文殊所問經說,有三種義,歡喜奉行:一、能說者清淨,不取著名利所染故;二、所說法清淨,以如實知法體故;三、得果清淨,即說益也。問:經首信成就,與此信是同是別耶?答:前信淺,此信深。何以知之?大智度論云:如是我聞,生信也;信受奉行,生智也。信為能入,智為能度。又云:信為入法之初機,智為究竟之至要。雖深淺之不同,在智信一貫,則無別也。

圓覺經類解卷第四末(終)

No. 252-B

應辰伏聞,性均一天,本無間斷。識昧六塵,遂分迷悟。賴有圓覺性海,明頓漸之所歸。了義真乘,混聖凡而同際。指眾生要徑,示諸佛真源。是故一切眾生,聞所未聞,得所未得。然理藏於隱,則聞者晦。妙入於玄,則得者艱。故曰圓覺,未甞圓覺。應辰□分湔薄,資性愚蒙。周甞覽圭峯之微言,波翻巨海。得復庵之類解,霧廓晴天。敬勤諸版,願廣其傳。庶幾口誦目擊,意悟心開。咸住大光明藏,共登妙圓覺場。所期妙利,恭願祝奉兩宮無疆之壽,報雙親罔極之恩。凡在見聞,悉霑餘潤。

淳𠘕己亥長至日 承信即沈 應辰 謹識。

稽首十方佛,  經法并僧眾,  願以書寫力,
廣度於一切。  先報亡親恩,  及酬師匠德,
普濟諸群品,  同證於種智。
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