X0236

No. 236
華嚴懸談會玄記卷第一

蒼山再光寺比丘　普瑞集

將明一部《懸談》，啟以二門分別：初總解題目，後逐難釋文。初又分二：初別解法題，以經、疏、科、鈔題各別故；後通解人題，以疏、科、鈔中人無異故。今初，大凡開演，不越其四，謂：先科，次經，次疏，後鈔。所以然者，欲知經、疏大綱，非科不能，故先科釋；雖知大綱，在文難曉，故次舉正經；正文雖見，非疏何知，故次解疏釋；疏釋雖明，而多總、略，故以鈔文補而備之。如是四種，理應爾故。若約生起次第，佛先說經，依經造疏，依疏有科，隨科鈔釋。今釋題目，當依生起次第，示有由漸故；後逐難釋文，依開演次第，不越常規故。然法題不同，有其四題，分為四段：初、經題，二、疏題，三、科題，四、鈔題。

且初經題即大方廣佛華嚴經，然此七字廼無盡修多羅之總名，義門極廣。下雖廣釋，今入文之先理應略陳，且以七門分別為順七字之題故：一、明來意，二、華梵對翻，三、依題列對，四、出名義體，五、六釋分別，六、辯其異名，七、釋通妨難。

▲且初來意者，華嚴大教稱性極談。我佛世尊初成正覺，遍觀眾生皆具性德，以妄覆故，不能證之。於是稱性頓演斯經，明各人本地之風光與佛無異，庶其一切共證之也。

▲二、華梵對翻者，佛出西天，教流東土，若不翻譯，無由解會。講學之者，首先明之，表教來有自。然有總翻、別翻。若總翻者，梵語摩訶毗佛略勃陀徤拏驃訶修多羅，唐言大方廣覺者雜華嚴飾經。若別翻者，摩訶云大，毗佛略云方廣，勃陀云覺者，徤拏云華，驃訶云嚴飾，修多羅云經。其中覺者，即是佛字，略存梵音，以生信心。又略雜飾二字，不令繁廣，具以七字為名。

▲三、依題列對者，七字一題，列為十事五對：一、教義一對，經之一字是能詮教，大等六字是所詮義故。二、就上義中，法、喻一對，謂大等是法，華嚴是喻。三、就上法中，人、法一對，謂大方廣是所證之法，佛字是能證之人，亦名境、智對。四、就上法中，揀、持一對，大之一字是揀，方廣二字是持，即揀大異小、揀實異權、揀果異因，亦是體、用一對，或性、相一對。五、就人中，借下華字以喻其因，即因、果一對，佛是果故，是以單華字但喻於因，若合華嚴二字，亦喻上之四字。

▲四、出名義體者，大以當體得名，常徧為義。常則三際莫易，徧則十虗無外，即以全有全空實相為體。方以就法得名，軌持為義。雙持性相，軌生物解故，即以六相、十玄為體。廣以從用得名，包博為義。包則廣容，博則廣遍，即以染淨依正即入重重為體。佛以就人得名，覺照為義。照則朗萬法之幽邃，覺則悟大夜之重昏，即以十身無障礙身雲為體。華以從喻得名，感果嚴身為義。感果則萬行圓成，嚴身則眾德備體，即以行布圓融行願為體。嚴以功用受名，資莊為義。謂資廣大之體用，莊真應之佛身，即以無障礙大智為體。經以能詮得名，攝持為義。持性相之無盡，攝眾生之無邊，即以身名句文為體。

▲五、六釋分別者，此有四番離合，通其三釋，謂依主、持業、有財也。一、大方廣，所證法也，此通依主、持業二釋，謂大之方廣有體之相用故，方廣之大有相用之體故，此約依主則行布義。又大即方廣，方廣即大，體用相即，此約持業則圓融義。二、佛華嚴，能證人也，亦具二釋，謂佛之華，揀非因位之行故，華之佛，揀非餘行之佛故，此亦依主行布。若持業圓融，相即可知。三、大方廣之佛華嚴，揀非權小之佛等故，佛華嚴之大方廣，揀非因位所得法故，相即可知。四、大方廣佛華嚴之經，揀非《涅槃》等經，經之大方廣佛華嚴，揀非論中所明，此則依主。若持業者，文隨於義，義隨於文，詮旨圓融故。又上教望於義，人望於法，通有財釋，並可思準。

▲六、辯其異名者，如《攝論》中名百千經，此約數為目，以此經具本有十萬頌故。《涅槃經》中名雜華經，此約喻為目。《智論》之中名大不思議解脫經，此約法為目故。又〈出現品〉及〈離世間品〉皆有十名，具如後示。清涼云：「前三異名，義多總略。二品十目，多從別名，又局當品。故今譯者具以七字為名，則人、法雙題，法、喻齊舉，具體具用，有果有因，理盡義圓，故標經首。」

▲七、釋通妨難者。問：如大方廣三字，餘經多同。如《三戒經》、《十輪經》、《寶篋經》、《圓覺經》等十有餘部，皆有大方廣言，則與此經為同為異？若言同者，何獨此經以為圓教？若言異者，其相云何？答：圭峯云：「配屬三大則同，釋義隨宗則異。」謂《圓覺》大雖配體，唯明自體常徧。此經則若相若用等，皆同真性而常徧。又彼方亦配相，但任持自性，軌生物解。此則雙持性相，具十玄門，一一諸相皆軌生物解。又彼廣亦配用，不能即體；今此則全德相之業用也。故後序云：「冥真體於萬化之域，顯德相於重玄之門，用繁興以恒如」等。故與諸經異也。釋經題竟。

次釋疏題，即大方廣佛華嚴經疏卷第一并序。釋此一題，初作對，二解釋。初中先將并序二字，望上大等十一字，為能序所序對。二以第一二字，望上大等九字，為能記所記對。三又將卷字，望上八字，為能依所依對。卷為所依，八字為能依。四疏之一字，望上七字，為能釋所釋對。二解釋者亦二：先解義，後六釋。先解義者，經題七字，如上所釋。疏者，疎也，決也，開也，通也，謂經中義理深奧之處。疏以疏明經旨，決擇疑惑，開而顯之，通而達之，故云疏也。又是疏理之義，如盧仝云：「人有髮兮，旦旦疏理；身有心兮，胡不如是？」今即疏理經中之文義也。卷者，舒卷為義，舒則閱之，卷則思之，展卷無礙，故謂之卷。第謂次第，一乃數之極首，蓋此疏有二十卷，今記其次數，令不差互，故云第一。言并序者，并者，兼也，及也；序者，緒也。如繭得緒，緒盡一繭之絲；若疏得序，序盡一疏之意。又序者，《爾雅》云：「東西墻謂之序。」(所以序別內外也。)見墻所以別宅舍之淺深，觀序所以知作者之意旨。又序者，敘也，謂敘述經疏之大意，纂於文前，令學者頓觀其大旨，故云序也。上解義竟。後六合釋者，一、疏字望上七字，即能、所釋之依主也。或通揀別依主，謂大方廣佛華嚴經之疏，揀非論等故。或作通別依主，疏字通故，以經別之。二、卷第一三字作釋，有其三說：一、總別依主釋，卷字是總，第一是別。卷有二十，第一唯一，總中有別，卷之第一。二、體用持業，卷字是體，第一是用。以體就用，卷即第一。三、帶數釋，卷字是法，第一是數，卷法帶起第一數故。三、以卷字望上八字，所依紙素之卷，從能依疏以彰名，謂大方廣佛華嚴經疏之卷，依主釋也。四、第一兩字望上九字，能記從所記以彰名，亦依主釋。五、并序二字望上一題，作相違釋。釋疏題竟。

三、釋科題，即大方廣佛華嚴經疏科文卷第一。釋此科題，初列對，後釋義。初列對者，上之八字以為所科，下之五字以為能科。卷字望上為能所依，第一望上為能所記，如前可知。後釋義者有四：一、略解名義，二、古今對辯，三、義類分別，四、六釋料揀。且初略解名義者，所科八字如前已解。能科五字者，卷第一三字義不異前，科文二字今當略釋。先釋科字，後釋文字。且釋科字有其二義：一、依義訓，二、依字形。依義訓者，諸說不同，今略顯示。一云：科者，分齊義，令文及義有分限故。一云：科者，類聚之義，若文若義隨其所應，約一類聚而收攝故。一云：科者，斷也，定也，斷量楷定，分是非故。一云：科者，開通為訓，若見科文，義開通故。一云：科者，略聚為義，以少言詞括多義故。一云：科者，次第為義，若無科文理必叢雜，若標判已有次第故。已上六解並依義訓。二、依字形者，科字形狀禾邊從斗，文義如禾科文似斗，禾得斗而知數，文得科而義明。後釋文字者，文即是字未改轉位名，字已改轉位名，文為名句所依，今言文者攝名句故。二、古今對辯者，科判之義本出佛經，或名品、或名章、或名分，皆科之異名，如今經有三十九品等也。若就迹而言，此土以道安為始，以魏帝(或云秦主)請諸德入內講《楞伽經》已，問曰：「朕聞佛法幽深，至理玄奧，向觀所談，都無科次，何耶？」諸德無對。時道安在襄陽聞之，遂將華夏大小諸經科為三分，當時舉朝不許。後唐三藏譯親光菩薩所造《佛地論》，釋《佛地經》科為三分：教起因緣分，聖教所說分，依教奉行分。爾來經無豐約，科為三分，今古同遵。然後諸師或多或少，各各不同，不勞繁述。三、義類分別者，凡科判者，有其二類：一、三義門，二、四義門。且三義門者：一者文科，隨文而判故；二者義科，隨義而分故；三者文義科，雙約文義而斷故。言四義門：一、以文從義科，謂此約所詮之義而科判，不拘於文故；二、以義從文科，謂此就能詮文段而科判，不拘所詮義故。三、義類相從科，如題目中雖有人法之異，同為題故，總為一科；本文之中雖有序文、本文之異，同是本文，故亦合為一等也。四、分別不同科，如人法之題雖同題目，人法異故，分之為二；本文之中，序疏別異，亦不可同，須分開等。四、六釋料揀者，科文二字，文體科用，科即是文，持業釋，餘可思準。釋科題竟。

四、釋鈔題，即大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第一并序。釋此亦二：先列對，後解釋。且初列對者，一、能釋對，疏義二字并上七字為所釋疏，隨演鈔等八字為能釋鈔；二、隨疏二字約能詮文，為能隨、所隨對；三、演義二字約鈔家能詮、演疏家所詮，為能演、所演對；四、隨疏二字對演義二字，為隨文、演義對；五、上四字為用，鈔字為體，即體、用一對；六、卷字望上，為所依、能依對；七、第一望上，為所記、能記對；八、并序二字望上一題，為能序、所序對。後解釋者有三：初、釋義，二、六合，三、問答。初釋義者，隨謂隨順，即無違義；疏謂疏文，謂不違經之文故。演謂流演、開通之義；義者，義理，即經疏所詮；鈔者，鈔略備缺之義。總此意云：隨順本疏，加言解釋，使經疏玄義流演、開通。鈔其略而補其缺，正其異而採其要，故云隨疏演義鈔也。餘義準思。二、六合釋者，初對即能、所依主釋，以能釋鈔從所釋經疏以彰名故。第二一對，能隨名隨疏之隨，所隨名隨疏即隨，依主、持業二釋如次。第三一對，能演名演義之演，所演名演義即演，二釋亦然。第四一對，隨文與演義異故，作相違釋。第五一對，作持業釋，或作同依釋，二用同依一鈔體故。或通通、別依主，謂鈔字通於諸鈔，以隨疏演義而別之故。餘三對作釋。準前可思。三、問答。問：何故隨對於疏，演對於義，而不得互對耶？答：疏約能詮，鈔但隨順；義約所詮，鈔須演唱。故不以互對也。問：准諸家章疏體例，經題之下應安疏字，於疏字下方立鈔號。今何不爾？答：以鈔題中所隨已有疏字，影取疏題也。若上更安疏字，則一題之中有二疏字，文則重併，非立名之巧。今唯一疏字，互望，上、下，二題雙足，立名之妙固在是矣。釋鈔題竟。上來四段別解法題竟。

後通解人題：清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰。釋此一題，大分為二：上之七字是所依處，下之五字是能依人。於所依中，又上三字所依之總名，下四字所依之別號。所以雙舉二者，有其二意：一、舉山令遠人知，舉寺令近人知故；二、以則天弘大經，故多改華嚴寺號，賢首居處皆標此名。故今標山以揀之也。言清涼山者，即岱州鴈門郡五臺是也。以歲積堅氷，夏凝飛雪，曾無炎暑，故曰清涼。山峯聳出，頂無林木，有如壘土之臺，又曰五臺。即本經所謂東北方有處名清涼山等。又《寶藏陀羅尼經》云：「我滅度後，於贍部州東北方有國名大振那，其國中間有山號為五頂，文殊師利童子遊行居住，為諸菩薩眾於中說法等。」又准《大鈔》云：「離、坎、乾、坤，得其中理。此以八卦通配清涼一山。五臺近西，是以東臺在離、坎二卦之間，北臺在坎、乾二卦之間，西臺在乾、坤二卦之間，南臺在坤、離二卦之間，故中臺在離、坎、乾、坤四卦之最中，通表中道之理。」又云：「其山磅礴數州七百餘里，左鄰恒岳，右接孟津，北臨絕塞，南擁汾陽，迴泊日月，蓄洩雲龍。雖積雪嚴寒，而名華萬品；寒風勁烈，而瑞草千般。」乃至云：「白雲凝布，奪萬里之澄江；杲日將昇，見三尺之大海」等。言大華嚴寺者，即古大孚靈鷲也。按《感通傳》：「南山問天神曰：『今五臺山東南三十里現有大孚靈鷲寺，兩堂舊跡猶存。南有華園，可二頃許，四時發彩，人莫究之。或云漢明所立，又云魏文所作，互說不同，如何？』天答曰：『俱是二帝所作。周穆王時，已有佛法。此山靈異，文殊所居，周穆王於中造寺供養。及阿育王，亦依置塔。漢明帝之初，摩騰天眼亦見有塔，請帝立寺。山形似於靈鷲，故號為大孚靈鷲。孚者，弘信也。帝信佛理，立寺勸人，華園在寺前。後之君王，或改為大華園寺。』」《珠林集》云：「每春首至秋末，異華間發，光曜人目。四邊樹園，以愛華奇，人間無有，移栽不生，乃至移樹園外，亦不生等。至則天時，與于闐三藏譯《華嚴經》，見菩薩住清涼山，因改大華嚴焉。寺者，司也。天子置九司，以置九卿：一、太常寺，主禮樂；二、宗正寺，主六親昭穆；三、大理寺，主刑獄；四、光祿寺，主膳羞；五、司農寺，主倉儲；六、大府寺，主平準；七、太僕寺，主車轝；八、衛尉寺，主器械；九、鴻臚寺，主賓客。此寺凡有外方使命，皆止其中。漢明帝時，摩騰、竺法蘭二三藏初至此土，令鴻臚安下。爾後僧居之處，因以名焉。」次釋能依人者，沙門二字，釋子之通稱。梵語具云沙迦懣曩，此云息惡。《瑞應經》云：「一切諸法中，因緣空無主，息心達本源，故號為沙門。」然有四沙門：一、勝道沙門，二、活道沙門，三、示道沙門，四、污道沙門。義如別章。然今疏主據本而說，即勝道沙門；依迹而論，即示道沙門也。

▲澄觀二字，即疏主之別號。澄者，定也。觀者，慧也。表和尚定慧雙修故。按《妙覺塔記》云：「法號澄觀，字大體，俗姓夏侯，越州會稽人也。法界孕靈，隨緣於帝禹之族。誕若剖珠，洞鑒鄰室。稚歲趨庭，厥考授與六月之詩，即曰：『可畏而敬。』每童戲聚沙建塔，或誡之：『汝聚沙安避塵垢染？』即鞠躬對曰：『沙無自性，攬真而成。真豈染矣？』夙習警矣？年九歲，禮本州寶林寺禪德體真大師為師。歲曜一周，解通三藏。至十一，奉恩得度。纔服田裳，思冥理觀，乃講《般若》、《涅槃》、《白蓮》、《淨名》、《圓覺》等一十四經，《起信》、《瑜伽》、《唯識》、《俱舍》、《中》、《百》、《因明》、《寶性》等九論。年滿，具戒於曇一大師門下，受南山行事止作，遂講律藏。又禮常照禪師，授菩薩戒。原始要終，啟厥十誓：體不損沙門之表，心不違如來之制，坐不背法界之經，性不染情礙之境，足不履尼寺之塵，脇不觸居士之榻，目不視非儀之彩，舌不味過午之餚，手不釋圓明之珠，宿不離衣鉢之則。遂參無名大師，印可融寂，自在受用。即曰：『明以照幽，法以達迷。然交暎千門，融治萬有，廣大悉備，盡法界之術，唯《大華嚴》。』乃依東京大詵和尚聽受玄旨，利根頓悟，再周能演。詵曰：『法界全在汝矣。』」

▲「至〈住處品〉，審文殊隨事觀照五頂，遂不遠萬里委命(《大抄》云：途雖五千，反復萬里。當時逆寇亂常，兵戈鋒起，不憚而遊，故云委命也)，栖托聖境。相仍十稔，掛錫于大華嚴寺。山門真侶，懇命敷揚。遂思五地聖人，身栖佛境，心證真如。於後得智，起世俗心，學世間解。廼却覽詩禮、傳籍、圖讖、道德寓言、四科十翼、百家祖述、周易子書、華夏古訓、竺乾梵字、諸部異計、四圍五明、顯密軌注、二王筆法，悉煥然氷釋。即於般若院啟曼拏羅，優游理觀，祈聖祐之。夢一金像，挺特山嶽，月滿毫相，卓立空際。仍於𥧌內，捧咽面門。及覺久如，遂下鴻筆，恍若有神。是月也，設無遮以慶之。疏成將闡，忽夢為龍，頭枕南臺，尾蟠北臺，鱗𩮻輝空，光逾皎日。須臾奮迅，化成多龍，分照而去，流通之兆也。後製《隨疏演義鈔》四十卷、《隨文手鏡》一百卷、《華嚴綱要》三卷、《法界觀玄鏡》一卷、《三聖圓融觀》一卷、《華嚴》、《圓覺》、《四分》、《中觀》等論關脉三十餘部、《七處九會華藏世界圖心鏡說文》十卷、《大經了義備要》三卷、七聖降誕節對御講經談論文兼一家述詩表牋章總八十餘卷。後奉德宗詔，與般若三藏譯烏盤所進《華嚴》。後分譯就，帝請講之。講已，上曰：『誠哉是言，微而顯撫。』廼賜紫衲方袍，兼禮為教授。和尚奉詔述疏十軸，誕聖節賜輦，迎之內殿談法。帝命廣敷新經，厥旨要曰：『大哉真界，萬法資始(云云)。』帝時默湛海印，朗然大覺，誡於羣臣曰：『朕之師，言雅而簡，辭典而富，扇真風於第一義天，能以聖法清涼朕心。』仍以清涼賜為國師之號。是時內外台輔重臣，咸以八戒禮而師之。後答順宗經義，帝於興唐寺為造普光殿、華嚴閣，塑華嚴圖、法界會。次因答憲宗法界，帝為鑄金印，遷國師，統冠天下緇侶。穆宗、敬宗，感仰巨休，悉封大照國師。以開元二十六年戊寅歲生，天寶戊子歲出家(玄宗年號)，至德(肅宗年號)丁酉年心印受戒。代宗大歷戊申年，詔入內與辯正三藏譯經為潤文。大德興元元年甲子歲造疏，貞元丁卯歲功就，貞元丙子年翻經賜紫，己卯年授清涼國師號。憲宗元祐五年庚寅歲，授僧統印。文宗大和辛丑歲，帝授心印於師。至開成己未年春三月六日旦，詔上足三教首座寶印大師海岸等，付法囑𠼱竟而卒。歷九宗聖世，為七帝門師(代宗、德宗、順宗、憲宗、穆宗、敬宗、文宗)。俗壽一百二，僧臘八十三。形長九尺四寸，手垂過膝。目夜發光，晝乃不瞬。言論清雅，動止作則。學贍九流，才供二筆。凡著述現流傳者，總四百餘卷。盡形一食。《大經》始終講五十遍。無遮大會十有五，設弟子為人師者三十有八。海岸寂光為首，稟受學徒一千。唯東京僧睿、圭山宗密，獨得其奧。餘即虗心而來，實腹而去。蛻經三七，顏光益潤，端身凜岳，自證之力也。其月二十七日，恭承遺旨，遷奉全身於終南山石室。皇帝輟朝，重臣縞素，其餘即可知也。初朞，有西域梵僧在葱領，見二使者步履虗地，以呪止而詰之曰：『余北印土文殊堂之神，東土取華嚴菩薩大牙供養。』及至，奏啟石室驗之，果無大牙，唯三十九璨然如霜。遂闍維靈骨，得舍利數千粒，明白光潤，舌紅如蓮，火不能變(上略記文)。」又大宋《高僧傳》中，有贊寧僧統所述之傳，事多錯謬，不須繁引。

▲撰者，集也。採錄眾文，集成章句，釋此一經，故名為撰。有本云述者，蓋述而不作之義也。《樂記》云：「知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明。」已上離解。若合釋者，清涼之山，大華嚴之寺，皆通別依主。或山有清涼之德用，寺中興於華嚴，故以為名者，持業、有財二釋如次。或經顯菩薩住處在於清涼，而寺在山中，故以華嚴為名者，即隣近釋。又清涼山之大華嚴寺，大華嚴寺之沙門，二釋皆是總別依主也。清涼山大華嚴寺沙門，即澄觀沙門之澄觀，澄觀即述澄觀之述，二釋皆得。問：科疏鈔中各有人題，今何唯解一題耶？答：雖有三題，一人無異。故於一處通明，餘二不勞繁迷。釋題目竟。

後逐難釋文中，先解鈔序。

「至聖垂誥，鏡一心之玄極」者，顯如來說經也。釋之分三：初列對，二消文，三五教辯明。且初二句序文，十事五對：一人法對，至聖是人，餘皆是法。二法義對，垂誥是法，一心等是義。二總別對，一心是總，玄極為別。四法喻對，鏡字是喻，垂誥為法。五揀持對，至字能揀，聖字能持。二消文者，至者極也，聖者正也。見道已去，雖名為聖，唯至佛果，方名至聖。垂者布也，誥者典誥。《書》云「典謨訓誥」，皆經誥之別稱。鏡者喻上誥字，法者典誥，能明示一心，鑒微玄極。喻中如秦鏡至明照人心。故朱鎧詩云：「西國有秦鏡，其光世所希，照人見肝膽，鑑物窮幽微。」今正取此。故後疏云：「以聖教為明鏡，照見自心」等。無二無三謂之一，堅實靈明謂之心。玄即幽玄，極謂至極。意云：我佛世尊，布教如明鏡，洞鑒一心之中幽玄至極之自理也。三五教辯明者，一小教，至即生空理，聖即生空智。菩提樹下，斷結成佛，名為至聖。垂者設也，引也。權設小法，引二乘故。誥即《阿含》、《緣生》等經。言一心者，即假說一心，謂實有外法，由心轉變，非皆是心(謂世出世間染淨等法，由心造業之所感，故改轉變動，而非皆是心也)。二始教者，至即二空理，聖即二空智。色究竟天上成正覺者，名為至聖。垂者，說也，悟也。根本智中流出後得，從後得智起大悲心，為物宣說，令二乘人悟唯識故。誥即《深密》、《楞伽》等經。言一心者，即本識也。然有三類：一、相見俱存名一心，二、攝相歸見名一心，三、攝所歸王名一心。玄極者，根本智名玄，二空理名極也。三、終教者，至即本覺理，聖即始覺智。始本不二，名為至聖。垂者，賜也，顯也。等賜一乘，顯理事無礙故。誥即《法華》、《涅槃》等經。言一心者，即如來藏名一心。此亦有二：一、攝末歸本(攝前七，歸第八)，二、攝染淨歸如來藏。寂照即以真妄和合名一心，指玄即以真妄不二名一心，各唯得一義也。言玄極者，即始本二覺也。四、頓教者，至即無理之理，聖即無智之智。以無佛無不佛，名為至聖。垂者，傳也，彰也。單傳心印，彰絕待理故。誥即《金剛》、《思益》等經。言一心者，泯絕染淨，名為一心。絕待之智曰玄，絕待之理曰極。五、圓教者，至即無障礙理，聖即無障礙智。十身無礙身雲，名為至聖。垂者，布也，安也。通方之說，布於法界，安立四種法界義故。誥即《華嚴大經》。言一心者，即無障礙一心也。此亦有三，謂融事相。入融事相，即帝網無盡(已上五教具十種一心，如《行願鈔》等說)。言玄極者，亦無障礙之智與理也。

鈔：「大士弘闡，燭微言之幽致」者，菩薩造論也。釋之分四：初、列對，二、消文，三、五教分別，四、會餘儀。此二句序文，亦十事五對：一、人、法對，大士即人，弘闡等即法。二、經、論對，或云本、末對，微言即經，弘闡為論。三、教、義對，微言即教，幽致即義。四、法、喻對，弘闡是法，燭字是喻。五、揀持對，大者能揀，士者能持。二、消文者，士謂士夫，通目於人。然凡、聖不同，有其四種：凡夫唯名士，二乘名上士，菩薩名大士，佛號無上士。今揀餘三，故名大士。准《智論》中釋，大士有十義：一、依大乘教，二、起大信心，三、發大願，四、具修大行，五、備歷大位，六、起大智，七、斷大惑，八、圓證大理，九、當成大果，十、當度大生。總相而言，謂依大教，發大心，行大行，證大果，故名大士。問：大士若唯菩薩，如何通小教耶？答：小乘諸論多菩薩造，如世親菩薩晦孤明於《俱舍》，造五百部小乘論等是也。弘謂弘揚，闡謂宣闡，謂宣闡，即目菩薩所造諸論。燭者，喻上弘闡之論，如經云：「譬如闇中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了。」法中經無菩薩之論，不能見其幽致，喻闇中寶，若無燈燭，不可見而取也。微言者，即上垂誥之經。幽致者，幽謂幽深，致即致趣，即上微言中所詮之義也。意云：菩薩大士造論弘闡，皆照燭佛經之中幽深之致趣也。三、五教分別者，小教即天親、世友等大士，弘闡《俱舍》、《婆沙》等論文，釋《阿含》、《緣生》等經六識、三毒、七十五法等之幽致也。始教即無著、天親等大士，弘闡《瑜伽》、《唯識》等論文，釋《深密》、《楞伽》等經八識、十如、百法之幽致也。終、頓二教即馬鳴、龍樹等大士，弘闡《起信》、《摩訶衍》等論文，釋《法華》、《涅槃》等經二門、三大、九相、染淨等法之幽致也。圓教即世親、龍樹等大士，弘闡《十地》、《不思議》等論文，釋《華嚴大經》六相、十玄之幽致也。

鈔：「雖忘懷於詮旨之域，而浩汗於文義之海」者，釋妨也。妨云：理本無言(躡前垂誥及弘闡也)，義絕疆域(躡前一心及玄極幽致也)。大覺能仁及諸菩薩，以忘分別情懷，證真成果。今復說經造論，詮義差別，豈為允當？故此釋也。雖字文舍縱奪，上句縱，下句奪。意云：佛及菩薩於一真法界之中，雖無心懷於詮旨之疆域，而不妨以無緣慈愍生未悟，浩浩汙汗起廣多之文義，如海之深廣也。

鈔：「葢欲」下二句，顯意也。問：既忘懷於詮旨之域，何不忘言而契道，而反浩汗於文義耶？故今云爾。意謂道本無言，非言何以傳；理本無象，非象何以顯。故假寄所詮之義象，能詮之言繫，使學者因其跡而窮無盡真趣矣。象繫之言語出《周易》。象謂爻象，以喻所詮。繫謂言繫，以喻能詮。即因言以得象，因象以得意，得意以忘象，得象以忘言也。或可跡謂兔象跡，如因跡而得兔得象，因文義而證玄趣矣。准此繫字，或目繫象蹄之索也。或《周易》中大象、小象，上繫、下繫，孔子寄以顯易理。

鈔：「斯經」等者，上該通諸教，此下唯顯此經能詮之文。所詮義理，甚深廣大，不可得稱。此借《論語》文。彼云：「泰伯其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。」今顯深廣之極也。謂文該三部，理極十玄故。問：諸家外，鈔通前段，皆讚當經，則此段唯屬結嘆之文。今所以前通諸教，此別讚當經耶？答：此中唯云斯經文理故。若結嘆前者，應云斯經、論文、理也，則有收文不盡之過。是以前通此局，其理明矣。

鈔：「晉譯」下，別明造疏。此明造疏所由有二：今初、晉譯得門，謂晉朝翻譯之經，幽玄祕密，雖光統、靈裕等諸師皆伸疏解，唯賢首大師《探玄》一記可得其入理之門也。《論語》云：「夫子之墻數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者亦寡矣。」今借用之。

鈔：「唐翻」下，唐經迷奧也。謂唐時所翻靈妙之篇章(或此經多靈應，如譯時雙童現瑞，甘露呈祥等，故云靈篇)。賢首造新修《略疏》至十九卷，大願不終。後時賢哲靜法苑公刊定而釋之，大義屢乖，微言將隱，未得窺覩其玄奧爾。奧者，即堂之西南隅也。然其上句互影，謂得入門者，必覩其奧；若未窺其奧者，由不得其門也。上來新經比舊經文義多全，而缺得意之疏，學者無由趣入，故疏主不可緘默。斯造疏之緣也。

鈔：「澄觀」下二句，謙己述作也。揆者，度也。言膚者，皮膚淺近之謂也。意云：我不自揆度，學未至於骨髓，但及皮膚淺受之學，輙便造疏，闡揚大經玄微之旨也。膚受之言，見《論語》。

鈔：「偶溢」下二句，慶疏流通不期而然，謂之偶。溢，謂溢滿。意云：但隨力通經，何期大行於世，偶然盈溢中夏九州，蠻夷四海。言九州者，《尚書．禹貢》中云：「禹別九州。」《爾雅》云：「兩河之間曰冀州。」(自河東至河西。彼疏云：兩河間，其氣清，厥性相近，故曰冀。冀者，近也)，河南曰豫州(自河南至漢，其氣著密，厥性安舒，故曰豫。豫者，舒也)，河西曰雝州(於用切。自河至西黑水，其氣蔽壅，厥性急凶，故雍。雍者，壅也。兼得梁之地，西北之位，陽所不及，陰壅也，故曰雝州)，漢南曰荊州(自漢南至衡山之陽，其急似廠，稟性強梁，故曰荊。荊者，祖也)，江南曰楊州，(自江南至海，其氣燥勁，厥性輕〔楊〕。又陽氣奮揚之地，故名焉)，濟、河間曰兗州(自河東至濟，其氣專賢，厥性謙信，故曰兗。兗者，信也)，濟東曰徐州(自濟東至海，其氣寬舒，稟性安徐，故曰徐。徐者，舒也)，燕曰幽州(自易水至北狄，其氣深要，厥性剽疾，故幽。幽者，安也)，齊曰營州，亦名青州(東方少陽，其色青，其氣清，歲之首，事之始，故以青名焉。自岱東至海)。言四海者，東夷(東方之人好生，萬物觸地而出。夷者，觝觸也)，西戎(斬伐殺生，不得其中。戎者，兇也)，南蠻(君臣同川而浴，極為簡慢。蠻者，慢也)，北狄(父子嫂叔，同穴無別。狄者，僻也)。而言海者，海之言晦，以晦闇於禮義也。

鈔：「講者」下，學徒陳請。初二句標請人。疏主常千徒擁座，今言盈百者，謂或面言心受，或懸悟幽宗。已能講者其數盈百，即僧叡等為首也。咸者，皆也。叩者，以頭叩至地也。「大教」下，敘其請意。先二句按定經、疏，文理深遠。「親承」下二句，謂面稟微得相近。言髣髴者，相近也。於此經之宗旨，不敢言得，故云髣髴近宗也。若垂布疏文軌範於千古之下(《莊子釋音》云：古者，久也)，我等思慮：若無鈔文，恐後代學者迷惑疏主高大悟解之疏文也。「希垂」下二句，正伸請。希望垂慈造鈔，重再分剖，得覩經、疏之光輝。言再剖者，前以造疏剖於經，今復造鈔剖於疏故。言光輝者，喻經、疏之玄義也。

鈔：「順斯」下。顯述鈔文也。分三：初、述鈔安名。謂隨順百人清雅之懷，故再造此鈔。言條理者，書云：「如網在綱，有條而不紊。」今謂再治其條貫，則教綱不紊矣。立名可知。

鈔：「昔人云」者，二、顯述鈔意，分二：初、引古難易，語出楊子。彼云：「楊子先生遊於錦江，見一婦人抱子而泣，乃問其故，曰：『我夫在日，以藤、漆、鐵、木，善能造船。夫今亡沒，王取其船，村人逃避，子母慮亡，故我泣之。』楊子嘆曰：『人在則易，人亡則難。』」今此意云：若我在世，則易為諮訣；若吾沒後，或有疑昧，難為解也。

鈔：「今為」下。二、顯鈔有益。謂此鈔興雖同一時一處，望遠於四方，終於千古，學者見之，皆如對我面而解會也。

鈔：「然繁則」下，三、造鈔體式，分三：初、繁簡有失。謂章句繁多，則學者或生厭倦，望涯有退屈之心；章句簡略，則經疏或昧源流，正解無由而起。

鈔：「顧此」下，二、謙無折中者，無過繁簡不及之謂也。顧此之才實難，無此之才而輙伸鈔釋，故為愧也。此亦鈔主自謙耳。理實疏鈔皆得其中矣。才難二字，文出《論語》，彼云：「才難，不其然乎。」今借用之。言折中者，中之一字通平、去二音。今以序文平、仄音律定之，宜作去聲呼也。

鈔：「夫意」下，三、正顯體式。問：既無折中之才，云何造鈔耶？答：我今之意，使後學者見此鈔文一人所作其鈔言辭，而於疏文不支離矣。《易》曰：「中心疑者，其辭支。」或但令後學遣疑，即鈔之式也。釋鈔序竟。

華嚴懸談會玄記卷第一

華嚴懸談會玄記卷第二

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「往復無際」等者，〈迴向品〉說迴向眾生，即往復無際也；迴向實際，即動、靜一源也；迴向菩提，即含眾妙而有餘也。彼疏中廣以十門三義配三迴向，今略引彼配釋此文。一、依三法：初句眷屬般若，次句實相般若，三句觀照般若。既是即寂之照，何德不具？而照功無涯，故云有餘。次句融拂，末句結屬。下皆准此。二、滅三道：初句滅業道，次句滅苦道，三句滅惑道。三、淨三聚：初句饒益戒，來、往不息故；二句律儀戒，動、靜皆寂故；三句善法戒，廣含眾德故。四、顯三佛性：初句緣因，萬行無際故；二句正因，一源清淨故；三句了因，智含萬德故。五、成三寶：初句僧寶，眾多和合故；二句法寶，理、法為最故；三句佛寶，佛含眾妙故。六、會三身：初化，次法，後報，可知。七、具三德：初句恩德，化生無窮故；次句斷德，證真無惑故；三句智德，智為能含故。八、三菩提：初句方便菩提，一切菩提樹下示成正覺故；二句實相菩提；三句實智菩提。九、證三涅槃：初句方便淨涅槃，隱跡雙林，根盡應移故；二句性淨涅槃；三句圓淨涅槃，萬德俱圓故。十、安住三種祕密藏：初句解脫藏，往復自在故；二句法身藏；三句般若藏。可知。《大疏》又云：「十內舉一為首，展轉相由，成三百門，乃至無盡。隨一一義，具攝德用，即入無礙」等。故知五句攝義無邊，歷劫宣演亦莫能盡。故經云：「欲具演說一句法，阿僧祇劫無能盡。」斯之謂也。問：此十門三義，准《會解記》云：「是終頓宗義，不可配圓宗標舉宗體。」今何故又配而釋之耶？答：若據各門本義，實唯同教一乘之宗，不可配法界之宗體也。今各以第四句而融、拂之。融，則三一無礙；拂，則三一雙寂。二義同時，豈非法界宗體？故《大疏》云：「隨一一義，具攝德用，即入無礙」等。

鈔：「順經四分」等，准《大疏》科經，有其十例：一、本部三分科，二、問答相屬科，三、以文從義科，四、前後襵疊科，五、前後鈎鎻科，六、隨品長分科，七、隨其本會科，八、本末大位科，九、本末徧收科，十、主伴無盡科。雖具十例，以無盡然，正釋文時唯用前二例科，故今科疏亦以此二例也。其問答相屬科即四分故，謂准經，大位問答總有四番：第一會中大眾起四十問，或當會答盡，名舉果勸樂生信分；二、從第二會有四十問，至第七會末答盡，名修因契果生解分；第八會初起二百問，當會答盡，名託法進修成行分；四、第九會初起六十問，如來自入師子嚬呻三昧，現相答盡，名依人證入成德分。問：依賢首說，善財求法，別問別答，名漸證分。立其五分，今何不開？答：清涼意以頓、漸雖殊，證法界是同，故總立一分也。問：何故有此四分？答：入法方便，信、解、行、證，理應爾故。今疏順此，故科為四。

鈔：「若順序、正」等者，三分之始，自道安法師，如前已敘。經三分者，以初品為序分，三世間莊嚴是起法之由緒故；〈現相品〉已下為正宗分；〈法界品〉內善財已下為流通分。今疏三分，可知。

▲鈔：「今初，總序名意」者，名即一部疏文，意即綱領大義。言亦名教迹者，如尋象迹，必獲象身；尋此疏序，得疏本意故。或可名、意、教之三言，皆通大經，以雖是疏序，而疏正釋經故。謂經序唯序經，疏序該序經疏，鈔序通序經疏鈔，故通亦無妨。

鈔：「順無盡」者，迴向鈔云：十是一周圓數，順無盡故。

▲鈔：「言意多含」者，前於疏中已解四義，今於鈔外又申六解，足其十意，以彰無盡。一、順一、多無礙義故：初句一、不礙多，二句多、不礙一，三句一、多雙融，四句一、多雙泯，五句結屬法界。二、順法界緣起義故：初句諸緣各異；次句互徧相資，以一切法同一源，故互相資也；次句俱存無礙，不壞相資故含眾妙，不壞各異故有餘也；四句廢識從智；末句結屬。三、順經宗十一字：初句即因、果二字，次句即理、實二字，次句即法界緣起四字，次句即不思議三字，末句結屬。四、順題中所證法故：初句廣字，次句大字，三句方字，四句融拂，末句結屬。問：此與鈔配三大何別？答：鈔泛就三大說，不約經題，故異也。五、順因門果海故，謂前三句是普賢因門緣起法界，第四句是遮那果海，離言即同因、果法界，末句結歸。六、順先解、後行故：前三句約解，故如前五門所釋，以為解境；第四一句約行說，故言思斯絕也；末句結屬，可知。

▲鈔：「初句明用」者，問：配釋三大，何不次耶？答：含餘法界故，顯圓融相故，彰無礙理故，隨作者意故。表攝末歸本，先用，次體；後表依本流末，中體，後相故。又以義就文故，此本標舉宗體，顯法界義，故以法界為次。今以義相當，故略配二大耳。三大正義在後，冥真體於萬化之域等故。如後說儀周普中配十身，亦不次之例也。

▲鈔：「往者去也」下，鈔釋用大一句序文，義如繁雜，而各有所歸。今以科分，庶令易見。

鈔：「無際有二」下，此總說事、理二種無際。下三解中隨義別分，乃成異義。問：若即事同真，豈不濫於體大耶？答：此有二師所說不同：一、助正師云：唯取能同事相，絕於邊際，名為無際，亦約事、用(意云：前無際約成事之體，此無際約體空事、用)，非取所同之理，故不濫體。二、寂照師說：此但當下靜義，非即真體一源，方是體大。今又助解：此別教三大，許相即故。若用中無體、體中無用，與終、頓何異？故體大中亦有廣、多無際之用也。問：豈不相濫？答：為門不同，亦無雜亂。

大科分三初散訓略釋(二)初三對釋往復(往者)
後二義釋無際(無際)

二總徵廣釋(二)初徵列(何法)
二別釋(三)初雙約迷悟說(二)初具釋往復(二)初合明二對(今初)
二別明起滅(二)初明妄(迷則)
後明真(二)一隨緣有起滅(然真)
二不變無起滅(二約)

後略釋無際(言無)

二唯約妄說(二)初標(二唯)
次釋(二)初往復無際合明(二)初廣多無際明往復(二)初竪(一竪)
次橫(二約)

次絕際無際泯往復(若約)

次引證(二)初證竪絕際(中論)
次證橫無際(橫尋)

三返不還源說(二)初釋往復(二)初對前唯復(二)初正對顯(三約)
二引外文(故屬)

後有往復(三)初總標(就此)
二引證(故文)
三結釋(釋曰)

後釋無際(此中)

三結法所屬(然上)

鈔：「何法往復」下，徵列也。問：何故唯徵往復，而略無際耶？答：往復是法體，無際是義用。今但徵體，義用自來；或但要言詞穩便故。

鈔：「今初、迷法界」下，具釋往復三對六義。以前二對諸教少說，又去動屬迷，來靜屬悟，其義無差，故先合明。起、滅一對諸教多談，而又起、滅俱通迷、悟、真、妄，其義有差，故後別顯。言迷者，能迷法界。所迷、能迷之體有其二說：一云根本無明、三細、六麤十重惑也；一云所迷既無盡法界，能迷亦帝網之惑。六、趣者，毗曇論云：趣者，名到，亦名為道。謂彼善、惡業因，道能運到其生趣處，故名為趣。又趣者，歸向之義，謂所造業能歸向於彼天乃至地獄也。言悟法界等者，悟為能悟，法界所悟。能悟之體亦有二說：一云翻十重染，滅、異、住、生四位始覺，為能悟體；一云所悟既無盡法界，能悟亦是無障礙智，不同起信之分齊也。言復一心者，即眾生之自心，前法界之異名也。就寂，名法界；就照，名一心。又一心有軌持，名法；一心有性分，名界。其體無異也。

▲鈔：「皆法界用也」者，略結二對也。謂如同教中，准《起信》等說，唯以出生世間、出世間善因果為用。大則揀其惡染，不揀善染。今此別教，一切染、淨、迷、悟，乃至六趣旋還，披毛戴角，皆法界用也。故知同、別之義，亦天隔矣。問：此用大中有三義，而第一義中亦有三對、六義及二無際等。今唯明初、二對之義，文義未盡。何故便有此結文耶？答：有二：一云、此中間結，該初、後故；二云、此上迷、悟，義已略畢。後不出此，故略結也。

▲鈔：「迷則」下，此妄法起、滅。雖唯妄有生、滅，而妄滅由悟，故屬雙約迷、悟也。「然真」下，約真說起、滅也。然字，不盡之辭。意言妄法無體可言生、滅。真則不爾，有二義故，故云然也。問：初隨緣中既有妄生、滅言，何故科中唯判屬真？答：雖有妄言，對顯真故。標中亦唯云真，有二義故。問：既約真說生、滅，何屬雙迷、悟？答：真生即悟，真滅即迷，亦雙之義也。言隨緣者，能隨即真，所隨即染、淨二緣也。此有二義：若同教義，無性真如隨無明緣，成十重染法，即真滅妄生；悟即反此。若別教，無障礙理隨緣，成無盡染法，即性起之義。故所起染，如帝網重重，此染緣起。若淨緣起，無障礙理起無障礙智，滅帝網惑等。此則真、妄雖有生、滅，皆以不生生為生，不滅滅為滅，皆法界用也。問：三對六義，何唯起、滅中明真隨緣，餘二對不說耶？答：起、滅既爾，餘二亦然。謂隨染緣起，而真往六趣，亦去，動也；隨淨緣起，而真復一心，亦來，靜也。但二對別說，起、滅通說，為異耳。

鈔：「二、約不變」下，具足應云：迷悟、動靜、生滅、來往，紛然真界，湛若虗空，體無生滅、去來、動靜。謂此不變義非唯約生滅中說，亦該前二對之中皆不變也。

▲鈔：「此義在下體中」者，問：此明用大，何故顯體義耶？答：有二。一云：真如有隨緣、不變二義，今相對以立，因便明之。二云：理實隨緣、不變二義俱是用大，即二無際故。所依無障礙體，方是體大。若爾，如何指在體中？答：真如二義。一、隨緣義，是違自順他，與體疎，故不屬體；二、不變義，是違他順自，與體近，攝屬體也。如《唯識》中，識以了別為行相(如不變屬用大)，亦復用彼顯自性，云識以了別為自性(如更以用屬體大)。問：妄亦有體空、成事二義，何故不明？答：理合具明。今以真不變即妄體空，真隨緣即妄成事，故影略耳。

▲鈔：「言無際」下，略明無際理實。此中具八無際，迷、悟、橫、竪各二種故。今此唯二，影取餘六。謂迷中一義，唯約竪論，廣多無際，影取竪中絕際及二橫也。若具作者，應云：鈔中有一、迷來無始，即無初際；二、迷無迷源，竪無初際。既無有始，豈得有終，絕初、後際？上二竪論。若約橫說：一、迷心障翳，廣無邊際；二、橫尋迷心，不在內、外，故亦絕際。上四皆迷。若悟四者，鈔中一云：悟絕始、終，即無後際。此唯竪論絕際，影取餘三。若具作者，應云：二、竪論去、來，洞徹三際，廣無初、後。上二約竪。若約橫者：一、橫說悟心通廓，浩無邊際；二、橫尋悟心，不在內、外，故亦絕際。問：何故鈔家行文如此影略？答：欲使學者虗己而求，發生觀智故。往復三對，與二無際前後具闕。下皆類此。其與夫尋文數字之流，不可同日而語也。

鈔：「二、唯約妄說」等者。問：此中何以但釋無際，不解往、復？答：六趣往、復，即唯約妄也。易故不言。承上相傳，於此皆說七十二往、復。謂六趣相望，舉一望六，皆有往、復，則每一趣中亦十二往、復。六趣總論，具七十二種矣。如人往人趣，復人趣；往天趣，復天趣等。餘趣亦然。又若約妄心，則緣彼境時為往，緣此境時為復。妄念攀緣，往、復何限？故下鈔云：「動即往、復，有去、來故。」問：往、復二字各有三訓，何故雙約迷、悟中具配釋之，唯約妄中全不說耶？答：應准知故。若具說者，去、來約處，起、滅約時，上皆動、亂。靜即體虗，而隨緣真如，亦隨妄起、滅。去、來、動、靜約不變，則迷、倒、動、靜，起、滅、來、往，紛然真界，湛若虗空，體無生、滅。去、來、動、靜，此義在下體中。

▲鈔：「過去無始，未來無終」者，問：如《起信》云：「以從無始已來，念念相續，未曾離念，故說無始無明。」今言無始，則可。然妄有斷盡之時，生死有終。又言無終，何耶？答：略有三義：一、約一人，則可終；通一切，則無終。二、若言有終，以彼定執，長邪見故。三、此約妄為門，故無終。

▲鈔：「《中論》云」下，即彼〈本際品〉文。〈十藏品〉疏，鈔釋云：初偈引教立理，顯無始、終。次偈二句仍上遣中，以無始、終可對待故。二句遣先、後共，略有三義，謂有問言：生、死二法為先生後死？為先死後生？為生、死一時？一時名共。今且總非。下偈出所以，云：「若使先有生，後有老死者，不老死有生，生不有老死。若先有老死，而後有生者，是則為無因，不生有老死。」釋曰：前偈破先生後死，生必因死。今先有生，則不因老、死而有，故云不老死有生，則亦令生無有老、死，先獨生故。後偈破先死後生，生者是死因。今死在前，為無因矣。次破一時，偈云：「生及於老死，不得一時共，生時即有死，是二俱無因。」釋曰：以生不因死，死不因生故。後結法空，云：「若使初後共，是皆不然者，何故而戲論，謂有生老死。」既言本際不可得，亦不應定謂無始無終，況有始、終之見邪？故證前妄無妄源，竪無初際等也。

▲鈔：「是以遠公云」者，准遠公傳云：遠聞羅什入關中，即遣書通好(云云)。什答書中有偈一章，問其所解法云：既已捨染樂，心得善攝否(此二句問戒)？若得不馳散，深入實相否(二句問定)？畢竟空相中，其心無所樂，若悅禪智慧，是法性無照，虗誑等實無，無非停心處(六句問慧)。仁者所住法，幸願示其要。是以遠公復以書遣什，并報此偈也。「然迷途非一致」下，更有四句云：時無悟宗匠，誰將握玄契，來問尚悠悠，相與朝暮歲。今引此者，有二意：一、寂照意云：通證上四種無際：初二句證妄無妄源等，竪論絕際；次二句證橫說中妄念攀緣，浩無邊際；次二句橫尋妄心，不在內、外等；後二句證竪論過去無始，未來無終等。以「致」字有本，為「世」字故。二、玄鏡及助證等，唯證妄心，不在內、外，一義也。謂雖有上、下諸句，唯以觸理自生滯一句為引證之本文也。餘句皆是兼來，無勞異說。後義為正。然上四種無際，猶是總相。據實，迷中往復，皆各具四，以為八種也。

鈔：「初義是總」下，謂三義對說，約橫、竪以分異也。泛言橫、竪，而有二義：一、約時、處論橫、竪，如常，可知；二、就法論橫、竪，謂約彼、此論也。橫，則彼、此不相望；竪，則彼、此相望也。今鈔中三義，就法論橫、竪也。橫論，則三義不相望，各各具往、復，以鈔中三番消釋往、復無際一句也。若各不具，則釋文不備故。若約竪論，彼、此相望，則總、別有異。故初義為總，二、三別也。

▲鈔：「復本源」者，影取往流轉故。「斯即靜義」者，影取妄中，斯即動義。此唯竪論，故六義中真、妄各一，生、滅二義皆通真、妄，故此不論。

▲鈔：「故《周易》復卦云」下，雙引二卦證其復字。初復卦者，彼疏云：「天地養萬物，以靜為心。不為而物自為，不生而物自生。寂然不動，此天地之心也。」今引已證靜義。泰卦跮云：「天體在上，此卦陽爻居下；地體在下，此卦陰爻居上。即天地氣相交而生萬物。天體將上，地體將下。故云無往不復。」今證無但迷往而不悟復也。然天地上下、陰陽往復具十二卦，今當略示：正月為地天泰【圖：X08p0100_01.gif】

，二月為雷天大壯【圖：X08p0100_02.gif】

，三月為澤天夬【圖：X08p0100_03.gif】

，四月為純乾【圖：X08p0100_04.gif】

，五月為天風遘【圖：X08p0100_05.gif】

，六月為天山遁【圖：X08p0100_06.gif】

，七月為天地否【圖：X08p0100_07.gif】

，八月為風地觀【圖：X08p0100_08.gif】

，九月為山地剝【圖：X08p0100_09.gif】

，十月為純坤【圖：X08p0100_10.gif】

，十一月為地雷復【圖：X08p0100_11.gif】

(謂陽已徃而初復一爻，故云然往必復)，十二月為地澤臨【圖：X08p0100_12.gif】

。其陰陽往復，終而復始，蓋如此也。故以為證。

▲鈔：「此一義」下，約橫論影取。前唯約妄，中亦往復也。

▲鈔：「故文殊」下，問：前唯約妄中，不引經證往、復義；今返本中，焉何引證？答：前妄中往、復易知，故不引證；今返本中，意在勤修，故廣引證。言文殊初說雙行之行者，彼經云：「菩薩雖不捨生死，而不為生死諸過惡所染」等。釋曰：此約生死、涅槃也。彼又有六對雙行之行：一、有為、無為，二、大、小乘，三、空、有，四、相、無相，五、願、無願，六、生滅、無生滅。故名說雙修之行。「次云」下，標、徵、釋、結，可知。菩薩往、復之道，義通諸位；有以局配，則非也。言修空、無相、無願者，準第七下，鈔云：三解脫門亦名三三昧。三昧即當體受名，解脫即依他受稱。此三能通涅槃、解脫，故名為門。但是一法，以行因緣，說有三種：觀諸法空，名空門；空中不取相，轉名無相；於無相中無所願求，轉名無願等。如《智論》說：「應度者有三種故：一、見多者，為說空門；二、愛多者，為說無作門；三、愛、見等者，為說無相門也。」言三種覺、觀心者，有二解：一云：是三解脫所對治故。言覺、觀者，疏主云：覺、觀，舊名，新譯為尋、伺。《唯識》云：「尋謂尋求，令心怱遽於意，言境麤轉為性；伺謂伺察，令心怱遽於意，言境細轉為性。」皆以思慧為體，即覺麤觀細也。今三皆空、無，故斷覺、觀也。一云：准《瑜伽》第十一云：「以不淨治欲，以慈治恚，以悲治害。」如是對治三種惡覺、觀，故即能治，非三解脫也。

鈔：「皆上句自利」者，問：初義云：觀諸眾生心之所樂，應是利他，何言自利？答：有二：一、雖觀於他，成自觀行故；二、云以少從多故。言往涅槃故者，涅槃豈有方所？以己求諸，義言往耳。生死無始在中，對前往，故名復。

▲鈔：「雖往、復」下，問：正明復義。何故上說往、復？鈔中答也。影取妄中雖有往、復，總為妄往流轉矣。問：前散訓字義中，往、復各有三訓。今屬法中，何以全不言耶？答：可以意得故。若具說者，應云：去、來約處，起、滅約時。上皆動也，靜即上皆相待寂故。而隨緣真如，亦隨悟心去、來、起、滅；動、靜約不變，則悟心動、靜、去、來、起、滅。紛然真界，湛若虗空，體無動、靜、去、來、起、滅。此義在下體中。

▲鈔：「此中無際」下，唯略顯總二義，影取橫、竪。若具作者，一、菩薩行海，窮劫而行，竪論無際；隨一一行，遍塵方修，橫說無際。上二廣、多無際。二、二稱真，即前二無際皆稱真，故名絕際無際。自利、利他，又各四種，亦具八也。

▲鈔：「對上三義」等者，問：釋體要對用三義，釋相大何不對耶？答：體、用相翻，義可爾故。疏之文勢，理亦通故。相大不然。

▲鈔：「所迷真性」下，影取所悟真性。言一源莫二者，〈離世間品〉疏云：隨客塵去而莫歸，見本往則還源返本。有還有去，皆是起心。還、去兩亡，寂然不起。起，則諸善失壞；不起，則出離蓋、纏。觸境寂知，方冥真體。

鈔：「動即往復，有去來故」者，此證影顯前用大唯妄中有往復三對義故。「言靜即體虗」下，謂往必對復，來必對去。既相待立，故知體虗無自性也。應知動即前隨緣義，靜即前不變義。所依無障礙體，方是一源也。

▲鈔：「不釋動」下，即肇公《物不遷論》。注：釋者，捨離也。此則成事與體空一相，不相捨離也。「則動、靜名殊」下，方歸體大。

▲鈔：「自利，靜也」者，亡心遺照，定、慧兼修故。利他，動也者，涉有化生，拕泥帶水故。又前十對之中，以自利為往，利他為復。而前總配中，以往配動，以復配靜。今不爾者，約對，往涅槃為靜，復生死為動故也。又前約用大，生死無始在中，故涅槃云往，生死云復。今約體大，眾生本具，故涅槃云復，生死云往。化而無化者，影修而無修。「不失一源」下，歸體也。問：何故對上用大三義釋於體耶？答：此中意欲攝用歸體，謂初攝迷、悟、動、靜之用，次攝唯迷動、靜之用，後攝唯悟動、靜之用，同歸一源體也。

▲鈔：「若對上二種無際」下，總就事、法明。廣、多無際，具十二種別；約一一事，皆有分齊(謂前雙約迷、悟中，迷、悟各具橫、竪二種，成四；唯約妄中，往、復各具橫、竪二種，為四種；返本還源，自利、利他，各具橫、竪二種，為四種。總為十二種也)，而各即事同真際，即無際亦有十二種(三義橫、竪亦然)。又前散訓略釋中總明二種，即依總開別；今此二種，即攝別歸總。總、別合論，有五十二無際也。

▲鈔：「動靜無礙」下，明混無障礙，方顯一源之體。意融二無際義為一源故。言際與無際者，謂前事、理二種各各有際，及與二種無際亦相待而立。既無定異，方顯一源之體也。

鈔：「清淨法界，杳杳冥冥」者，即性淨無障礙理，以為能含之體，如金含器故。恒沙二字釋眾字；「性德」下，釋妙字。上雖舉能含之體，意在所含之相。又或帶因以明也。「相依乎性」下，釋有餘二字。問：如言常德，其體皆常，何所不遍，而言有餘？答：性德無外，無德非體。今別舉其德，顯體有餘。問：真體為是常德否？若不是常德，何稱無外？既非無外，望相德，何名有餘？答：相離體無，故無；德而非體，故稱無外。相雖恒沙各具，隨名數異，故體有餘。若爾，體若是一，何非有名之數？如其多法，為難亦爾。答：真理寂寥，不墮諸數。設說為一，為欲破數，強曰一源。如《法句經》「一亦不為一，為欲破諸數」等。

▲鈔：「恢恢焉」下，借《莊子．養生篇》文，具云：庖丁為文惠君(粱惠王也)解牛。彼節者有間，而刀刃者無厚。以無厚入有間，恢恢焉其於遊刃必有餘地。是以十九年而刃若新發於硎。

▲鈔：「阿僧祇品」等者，上能、所含猶帶因以明，此正約宗以證。故釋所以中還帶因論，故云毛約稱性等。兼前總涉三義：初由理、事無礙，故得事、事無礙；此復約法性融通以釋所以，即別教因也。然此等三句含於同、別，故作此釋也。問：准前段，則體大甚深；相大，則有名之數。有名之數不遍無外之體，何名眾妙稱大耶？答：常、樂等即是大義，而不妨名、相各異，顯體有餘。雖稱體無涯，而名、相分齊各異，故云眾妙。

鈔：「然此略有二義」下，文外別明相之同、別，體、用准知。謂：無障礙理為別教體大，無性真如為同教體大，全法界真、妄為別教用大，世、出世善為同教用大。言本自具足者，揀非業用故。

▲鈔：「亦老子意」者，前則眾妙二字意目佛教相，大恒沙功德不為佛教，意亦老子，前則義意，此則文意。又前引內教證，此引外教證，故云亦也。或可有餘是道教文意，眾妙亦道教之文，故云亦也。「道可道」下，因具引章。釋曰：下具釋彼意。言以一真法界為玄妙者，問：准下別嘆能詮中說，於一真法界義分心、境，境中大、方廣即是三大。何故今以一真法界而為體耶？答：以全總法界作體大故。謂彼以義門階降，此據法體不分，故不相違也。依此總門，或可全作相、作用等，思之。

鈔：「融，則三、一互收」者，問：三中舉一攝二，應云一、二互收。今何爾耶？答：別得總名故，亦猶七處中菩提場遍餘六處。下鈔云：普光、忉利等七處皆有菩提場，亦是餘六別得總名故。彼既得爾，此亦應然。故《綱要》云：體、相、用三非異，猶一寶珠。寶珠之體，圓滿之相，鑑照之用，三無離理。舉一全收。

▲鈔：「云何超」下，具徵釋一句義也。而但云超者，從文便當略而言也。

▲鈔：「並皆超之，故云逈出」者，顯超、逈二字唯一重釋也。

鈔：「何者」下，釋融、拂相也。融存拂泯，既莫能覊，豈言象之能到其法？故云逈出。即以逈出二字釋其超字。然所以超者，有三義故：一、於人超，權教菩薩及凡、小故；二、於心非，三慧及報生智之境故；三、顯法體，佛、菩薩亦不思議故。

▲鈔：「又借斯」下，顯超及逈出，作二重釋。謂前超唯超言、思，今又逈出上超言、思也。「故經云」下，上句證超言、思，下句證逈出言。「況言、相本絕」下，進顯一義。謂前遣猶帶詮明，況言、相本寂，何待遣之？故云亡絕亦亡。「斯則」下，約相待門遣拂。前但直遣，故不重繁，但可清耳。虗襟自冥契矣。

▲鈔：「具上諸德，獨在法界」者，問：上迷法界而往六趣等，豈法界德耶？答：約具德門，無法、非德。今既融拂無礙，全稱法界，何非德耶？雖悟法界，而情謂不忘，何名德耶？

鈔：「初句從本起末」者，此有二說：一云：依無際理體為本，起往復之事為末。一云：此句疏中但有其末，非謂無際是理。問：既無其理，何言依本起末耶？答：豈不前云言意多含也？言不動真際建立諸法及不壞假名而說實相，此四句即《大品》及《智論》等文也。各一句本，一句末，思之可見。然此本、末不同前三大，釋但以理、事為本、末也。第三句能含為本，所含為末。第四一句融拂理、事，或生佛性、相，生死、涅槃等，準上釋之。

▲鈔：「末後結屬，通四義焉」者，若通具上四，即同教意；若取法界普融四句，隨舉一句，即攝四句者，亦別教意，文、意雙含故。

鈔：「法界類別中言：第三、無障礙法界」者，即事、理無礙法界。言屬上三法界者，以上三法界融拂自在，歸總無障礙法界也。上屬四法界、五法界，准此，可知。

▲鈔：「往復與動」下，《綱要》云：有為即事法界，無為即理法界。依理成事，事能顯理，即亦有為亦無為法界；真理奪事，事能隱理，名非有為非無為法界。此二由上事、理無礙法界而生。言含眾妙而有餘，即無障礙法界者，即事事無礙法界。亦由事事無礙，故總融上四為斯一界，混然不亂，重重無盡。此猶歸別門，名事事無礙法界。不同下所歸無障礙法界，無得相濫。今約圓融門，故非普攝門也。然法界二字，義含多類，故上四句配釋種類不同故。疏主下云：然法含持軌，界有多義。《梁論》十五云：欲顯法身含法界五義，故轉名法界：一、性義，以二無我為性，一切眾生不過此性故；二、因義，一切聖人四念處法緣此生故；三、藏義，一切虗妄法所隱覆故，非凡夫、二乘所能緣故；四、真實義，過世間法，以世間法或自然壞，或對治壞，離此二壞故；五、甚深義，若與此相應，自性成淨、善故；若外不相應，自性成染故。上五義，皆理法界。復有持義、族義及分齊義。然持曲有三：一、持自體、相，二、持諸法差別，三、持自種類，不相雜亂，與法義同。族者，種族，即十八界。上二並通事、理。分齊者，緣起事、法不相雜故。於中，性通依主、持業，因唯依主，後六唯持業(上下疏文)。今事法界并有為法界，皆分齊義；并持諸法差別與持自種義及無為法界，皆性等五義及持自體義。種族中，意識所知，名為法界，攝十六法，謂受、想、行蘊及五種色(謂極略色、極逈色、受所引色、遍計所起色、定自在所生色)，并八無為(謂六無為中開真如為三性也。《雜集》第二言：無為法有八種，謂善法真如、不善法真如、無記法真如、虗空、擇滅、非擇滅、不動及受、想滅)。今取所知八無為為無為法界義，唯取真如無為為理法界義。其理、事無礙法界，并兩亦雙非法界，皆通上義而無礙也。其無障礙法界，以性、義融餘義故，皆無障礙。由法界具如是義故，所以種類不同也。「其配五法界」下，疏具云：隨義別顯，略有五門：一、有為法界有二：一、本識能持諸法種子，名為法界。如論云「無始時來界」等。此約因義，而其界體不約法身。二、三世之法差別邊際，名為法界。〈不思議品〉云「一切諸佛知過去一切法界悉無有餘」等。此即分齊之義。二、無為法界亦二：一、性淨門，在凡位中性恒淨故，真空一味無差別故。二、離垢門，謂對治方顯淨故，隨行淺、深分十種故。三、亦有為亦無為法界有二：一、隨相門，謂受、想、行蘊及五種色并八無為。此十六法唯意所知，十八界中名為法界。二、無礙門，謂一心法具含二門：一、心真如門，二、心生滅門。雖有二門，皆各總攝一切諸法，然其二位恒不雜亂，其猶攝水之波非靜，攝波之水非動。故第四迴向云：「於有為界示無為法，而不滅壞有為之相；於無為界示有為法，而不分別無為之性。」此明事、理無礙(今鈔唯無礙門)。四、非有為非無為有二：一、形奪門，謂緣無不理之緣，故非有為；理無不緣之理，故非無為。法體平等，形、奪雙泯(今鈔唯此門)。二、無寄門，謂此法界離相離性，故非此二。又非二諸故，又非二名言所能至故，是故俱非(形奪門要二相假，無寄門則當法自離，故不同也)。五、無障礙法界二：一、普攝門，謂於上四門隨一即攝餘一切故。是故善財或覩山海，或見堂宇，皆入法界。二、圓融門，謂以理融事故，令事無分齊。微塵非小，能容十剎；剎海非大，潛入一塵也。以事顯理故，令理非無分。謂一、多無礙，或云一法界，或云諸法界。然由一非一故即諸，諸非諸故即一，乃至無盡。上五門十義，恐學者要知，故筆於此也。

▲第四、總彰立意者，前三番別消疏文，此一番總出初立法界之意。言先敘如來為物應生者，如《梵天請問疏》云「如來大悲，隨機攝誘，兼齊十惡，非直五乘。所以化創憍陳，道終須䟦是也。」言先小後大者，彼疏又云「或談權道之三乘，乃分羊鹿之殊駕；或論究竟之一實，復合白牛之同體」是也。言或無像現像者，如《上生疏。序》云「原夫性質杳冥，超蹄象而含攝；覺體玄妙，絕視聽而融貫。方智雲於縠月，察神理而猶迷；假慧刃於叢筠，揆靈機而不測。乃至然後俯提十地，疎海月於寶方；下控三乘，挺山儀於垢域」等是也。言無言示言者，如《唯識疏．序》云「無言之言風警，韜遂彩而月懸」等是也(上並依《集玄記》中引釋)。

鈔：「答云：以是此經之所宗故」者，此經正宗法界故。言又是諸經通體故者，如《攝論》云：「多聞熏習從最清淨法界所流」等。釋論云：所流者，正說正法，謂十二部經。疏主下云：「佛證體智，證最清淨法界，而於後得安立教法，名為所流。」故知十二部經皆從法界流出，故是諸經通體也。又是諸法之通依故，是即依理成事故，所以根本法界與一切事法為通依也。言一切眾生迷、悟本故者，以真如法界為迷、悟依故。一切諸佛所證窮故者，以未證無礙法界未證窮故。諸菩薩行自此生故者，不悟法界，行非真流，但名假名菩薩爾。初成頓說等者，不離菩提樹，頓彰七處、九會等。既非權、漸之教，故先敘法界也。故云不同餘經有漸次故。言最後一意正答初問者，以上問何不先敘為物應生，先小後大等故；今正答由頓說故，非敘漸次也。而前諸意共成後意者，恐有問云：初成頓說，故不同餘經，此則聞命矣。何不別敘餘法，而便敘法界耶？答云：以此法界此經宗故，所以頓說。又法界是諸經通體故，所以頓說；乃至諸菩薩行自此生故，所以頓說。問：若爾，何不先答後意耶？答：欲以前六意成於第七意，故正意答之於後也。

華嚴懸談會玄記卷第二

華嚴懸談會玄記卷第三

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「剖裂玄微，昭廓心境」者，玄微與心境即所詮之義，剖裂與昭廓即能詮之經。鈔外略申三解：一、揀偏顯圓釋；二、上通下總釋；三、迎前帶後釋。初者，如五教相望，小教詮生空等，雖曰玄微，望始教二空，則為淺近也。如次終教理、事無礙，頓教絕待真理，雖曰玄微，望《華嚴經》，皆淺近也。故獨此經得剖裂玄微之稱。言昭廓心、境者，小乘心外有境，始教雖攝境唯心，猶存八識；終、頓雖明真心，然猶未得心、境無礙。一即一切故，獨此經昭廓心、境。二、上通下總釋者，上句通指上法界宗、體，剖裂在於經中；下句總廓心、境，收一切法。故鈔云：「因果萬法，心、境普收。」三、迎前帶後釋者，以今玄微心、境即上法界宗、體，必迎前所詮，目此能詮。又剖裂、昭廓雖是能詮，若不帶後說，主是誰剖等？

鈔：「故難思議」者，以上所詮難思議，故能詮亦難思議也。謂以雖昭廓而言無在，而昭廓等不可作言與無言之思議也。

▲鈔：「謂於無障礙法界」者，然此法界，非界、非非界，非法、非非法，無名相中強為立名，名為無障礙法界。問：上云玄微，即前法界多義。今剖玄微為心境，何獨剖無障礙法界耶？答：上雖有多義法界，皆不離無障礙法界。約能歸有多，所歸唯一故。

▲鈔：「一真法界」者，未分理、事等殊。絕待曰一，非妄曰真。問：上云無障礙，今云一真，有何異耶？答：無異也。約離過義，名為一真；約具德義，名無障礙。體即一也。體絕對待，本無內心、外境，一理、多事等殊。為引生悟入，義分心、境，為趣入之門也。

▲鈔：「故下裕公云」者，下宗趣疏中引，即靈裕法師也。彼謂法界門中義分為心、境，諸佛證之以成淨土；法界即是一心，諸佛證之以成法身等。此但證義分心、境，非證能、所證也。從「則二皆所證」下，是鈔出彼意也。問：上立義，以心為能證，境為所證。今引證，如何却以心為所證耶？答：心有王、所不同。若總望境為言，則王、所皆名心，故得為能證；若約人運智，則王、所別明，故心為所證，心所中智為能證也。故諸佛語其總體尅性，唯智能證，心、境皆為所證。此所證唯在果。

▲鈔：「所證之境」下，却以心為能證也。能、所證通因、果，故以佛華嚴為能證也。

▲鈔：「文中廣說」者，既配一題，此即經字。准此，則亦剖裂於心境及前法界多義也。

鈔：「若凡」等者，地前為凡，地上為聖；等覺已下為因，妙覺為果。此等心、境廣明故。

▲鈔：「〈出現品〉」下，以佛果心境例餘心境也。佛境者，經云：「云何知應、正等覺境界？佛子！菩薩摩訶薩以無障無礙智慧知一切世界境界是如來境界：(一)一切三世境界，(二)一切剎土，(三)一切法，(四)一切眾生，(五)真如無差別，(六)法界無障礙，(七)實際無邊，(八)虗空無量，(九)無境界之境界是如來境界，(十)一切世間境界無量，如來境界亦無量，乃至無境界無量。」又云：「應知如來智海無量，從初發心，修菩薩行，皆佛境界。應如是知。」疏云：「正顯分齊之境，兼辨所緣之境。」分齊，即因、果、理、智；凡、聖；有、無等，即無分齊之分齊境；所緣，則齊佛所知。二義相成，皆難思之境界矣。如來心者，〈出現〉亦云：「如來心、意、識俱不可得，但應以智無量。」故知如來心譬虗空，為一切物所依，而虗空無所依；如來智慧亦復如是，為一切世間、出世間智所依，而如來智無所依等。總有十相，如經。

▲鈔：「諸位心、境例此可知」者，如三、四、五會明內凡三賢心、境，第六一會明十地菩薩心、境，第七會初六品明等覺心、境。廣如經說。下皆准此。

▲鈔：「如云欲知」下，亦以觀佛心例餘也。此偈即〈出現品〉如來心也。長行如次上所引。疏云：「諸乘之智依佛智生，而佛智果滿，更不依他。」問：豈不依心及依理耶？答：此中王、所無二故，無智外如故。然此中言令觀佛心者，如何觀耶？鈔主云：欲言其有，同如絕相；欲言其無，幽靈不竭；欲言其染，萬累斯亡；欲言其淨，不斷性惡；欲言其一，包含無外；欲言其異，一味難分；欲謂之情，無殊色性；欲謂無情，無幽不徹。口欲談而詞喪，心將緣而慮亡，亦由果分不可說故。是知佛心即有、即無，即事、即理，即王、即所，即一、即多；心中非有意，亦非不有意；意中非有心，亦非不有心；王中非有數，亦非不有數；數非依於王，亦非不依王。一一皆示圓融無礙，即觀佛心義也。

▲鈔：「又云：若有」下，〈出現品〉偈。後空心、境中亦引，當具釋之。疏云：「初二句總以喻顯，後二句約法別顯。」別顯有二：妄取，如彼淨空，無雲翳故，斯則真止；二、觸境無滯，如彼淨空，無障礙故，斯即真觀。此觀不作意以照境，則所照無涯；此止體性離而息妄，故諸取皆寂。若斯，則不拂不瑩，而自淨矣。無淨之淨，則闇蹈佛境。此為心要。後學思行。既遠離妄想，空能觀之心及空所取之境，令心所向，皆得無礙。

▲鈔：「又云：若有欲得」下，〈十地品〉文。疏云：「勸修利益。」初句所求，次句空妄心也，次句不許斷、常通達平等空妄境也。亦無平等之念，以遠離微細念故。能如是修，疾作人、天大導師也。

▲鈔：「云何張小」下，意云：心、境不互全收，皆名為小；心、境互收，張小使大也。故下經云者，即〈迴向品〉文。疏中自有三釋：一、約如體性空，故如外無智等；二、如智一味，同一真體，安得智外更有如耶？三、事事無礙，舉一全收。佛智稱真，收法界盡。差別事法，皆隨所依，理在佛智中。況所證如，寧在智外？評曰：第一義順前心、境空義，次義即下終教中所引義。今正用第三義，故證如智相收也。

鈔：「真心、真境」下，通難也。此牒難辭。然此難與答真、妄影略問。准答妄具難，應云：真心、真境本自無涯，無可張小；妄心、妄境本自局小，如何使大？答中應云：真體雖爾，若非經說，無由得知。妄隨情局，經說即真，名張小使大也。

▲鈔：「經云」下，〈問明品〉文。疏云：「上句總標體深，次句分量廣大。」故《佛地論》引經釋云：「諸佛境界，唯除虗空，無能為喻。」下二句云：「一切眾生入，而實無所入。」

▲鈔：「又云」下，〈法界品〉文。疏釋云：「即二十一種功德中於所知一向無量轉功德也。」謂佛無障礙智，於一切事品類差別，無著無礙故。今唯取其如空廣大之義。下句云：「其心本來常清淨。」

▲鈔：「知妄本自真」下，〈須彌偈讚品〉文。《疏鈔》云：「遍計所執，理本是無。」今既知妄本真，則見依圓名，見佛清淨也。

▲鈔：「如心佛」下，晉經夜摩偈讚文也。下釋云：心為總體，悟之名佛，成淨緣起；迷作眾生，成染緣起。雖有染、淨，心、體不殊。然上三各有二義：總心二者，一、染，二、淨。佛二義者，一、應根隨染，二、平等違染。眾生二者，一、隨流背佛，二、機熟感佛。各以初義成順流無差，各以後義為返流無差。上約橫論。若約一人，心為總相，佛即本覺，眾生即不覺。無差，可知。

▲鈔：「皆張妄心」者，影取妄境故。以上文中亦有妄境即真之義也。或云：此約唯心門，境不離心故。

▲鈔：「因果萬法」等者，問：經中昭廓無邊之法，何以但言心、境？故此答也。如或有別說不同，則隨一一事，皆有張廓也。准此，則前三義別說，因果萬法亦然。

疏：「窮理盡性，徹果該因」者，大意如鈔。今鈔外別伸二解：一、望前總、別解，二、望後揀餘解。初者，科云別顯深、廣者，由上總明能詮剖裂玄微，昭廓心、境，然未知玄微心、境窮理盡性，徹果該因否？故此別顯前總中玄微等，理無不窮，性無不盡，果無不徹，因無不該，故云爾也。二、望後揀餘者，對下結法所屬。唯華嚴有窮理盡性等，反顯餘經於理未窮，於性未盡，於果未徹，於因未該也。如《法華》等，尚於事事無礙理趣未窮，況餘權教耶！又餘經雖明佛性，未顯法界性；雖明三身之果，未徹十身滿果；又徹果唯屬果，未能屬因故。又雖該因，未徹五周圓融之因；又該因唯屬因，不能屬果故。並非深、廣，以揀之也。

鈔：「理謂理趣、道理」等者，理、性各二義釋。然理雖通真理，今對性字，故唯目理。理二訓：然理趣，則義有所歸；道理，則但可詮顯。如言火，但詮顯火，而非水等，名道理；若言要火，本欲成食、溫身等，名理趣。餘則例然。今皆窮極，故云窮理。性二訓，約法、約心，分二義也。如在有情數中名佛性，在無情性中名法性之類也。其體是一。然下疏云：「法性者，法謂差別、依正等，法性即彼法所依體。性即法之性，故名法性。又性以不變為性，即此可軌，亦名法性。此則性即是法，故名法性。」此二並不變釋。一切法各無性，故名為法性，即隨緣之性，法即性也。鈔釋云：「法性三義，前之二義雖依主、持業不同，然皆與法不得相即，以不變之性非妄法故。第三、隨緣與法不離，不即不離，方為真性。」評曰：今通此三，故約深也。二、心性者，若與妄心為體，故云心性，即心之性；若與真心為體，心即性故。依主、持業二釋，如次。上之二性，今經皆盡，故云盡性也。

▲鈔：「昔者，聖人作易」下，彼疏云：「昔者，聖人之畫卦作易也。」本意將此易卦以順從天地生成萬物性命之理也。

▲鈔：「注云」者，即韓康伯注也。言生之極等者，有本以「極」字皆是傳寫誤耳。准《易注》，皆「極」字。彼疏釋云：「命者，人之稟受有定分，從生至終，有長短之極，故云命者，生之極也。此所賦命，乃自然之至理，故窮理則盡其極也。」

▲鈔：「即以極字」下，鈔主釋也。言取意即別者，即上二理二性也。

鈔：「言徹果該因」等者一段，鈔文准指玄略，為科排分二：

初今四字通深廣二義(二)初略標二義(言徹)
後廣釋二義(二)初證釋成(二)初釋廣(徹究)
後釋深(若云)

後重料揀(二)初辯其廣義直目能詮經(上約)
後釋其深義轉歸能詮經(二)初證釋却是所詮(今約)
後通妨轉歸能詮(而其)

後古八字唯局深一義(然因)

鈔：「言徹究五周之果」者，一、所信因、果(即初會六品，後二品是)，二、差別因、果(從第二會至七會中〈隨好〉已前是也。謂第七會中前之六品并前六會是因，〈不思議〉等三品是果，亦名生解因、果)，三、平等因、果(即第七會中後二品也。〈普賢行品〉為因，〈出現品〉為果，亦名出現因、果)，四、成行因、果(即第八，初明六位之因，後明八相之果，亦名出現因、果)，五、證入因、果(即第九會中，初明佛果大用，後顯菩薩起用修因，因、果二門俱證入故也)。言六位之因者，即第二會十信、第三十住、第四十行、第五十向、第六十地、第七等覺。

▲鈔：「若云因該果海」等者，釋深義。初發心時，便成正覺，即〈梵行品〉意，具如下引。言雖得佛道，不捨因門者，〈法界品〉意。位後普賢，故寂照云：文殊雖已果滿，反為佛子(證果徹因源也)；迦葉上位菩薩，却禮初心(因徹果也。以《涅槃》中彼說偈云：「發心畢竟二無別，如是二心初心難，自未得度先度他，是故敬禮〔而〕發心」等是也)。

▲鈔：「上約廣義」等者，指玄云：上字緣文隔越，指前廣義名上；今字無隔，指上深義名今。言以因徹彼果故者，「徹」字誤書，應是「該」字。上釋徹果，此解該因故。或是行文，影略互顯，不錯無妨。

▲鈔：「而其能詮」者，釋妨也。問：既深義約所詮者，如何科云別歎能詮？故云爾也。

▲鈔：「然因該果海」下，顯用文字。以上句用易，即全用其文，而不取其意。下句用古人之言，然欲含其深廣，故略彼四字也。

疏：「汪洋」等二句，既結且歎。上句別歎深、廣，下句總歎深、廣。雖廣、大悉備，合當廣義。然約深、廣，皆悉備談，故云爾也。謂上句四字即為四句：汪即是深。洋即是廣。冲即非深非廣。冲者，中也，以雙遮顯中故。融即亦深亦廣。下句即四句皆備也。

鈔：「冲亦深也」者，以雙非故深。言中也者，准道教，則道體離天地之二邊，故中。今以離理事二邊，故中也。和者，唯准道教釋也。

▲鈔：「老子云」者，即彼道冲章第四中文也。彼注云：道出冲和之氣而用生成，萬物有生成之功而不盈滿。云或似者，於道不敢正言。彼疏云：冲，虗也。謂道以冲虗為用也。

▲鈔：「融者，融通」下，無不融通謂之廣，難窮源底謂之深。

▲鈔：「故肇公云」下，即《涅槃無名論》意也。意云：汪哉，甚深！洋哉，甚廣！四生九類，何有不由此本性清淨之涅槃也？

▲鈔：「《八師經》」者，梵志，此云淨行。言闇旬者，撿本即耶旬，或是別譯，但梵音輕重耳。彼經次云：「巍巍堂堂猶星中月，神智妙達眾聖中王，諸天所不及、黎民所不聞，願開盲瞑釋其愚癡，所事何師以致斯尊？天尊答曰：『快哉斯問！發開大行。吾前世師，其名難數。吾今自然神曜得道，非有師也。然師有八，謂：一、殺，二、盜，三、婬，四、妄，五、酒，六、老，七、病，八、死。吾見此八事多諸過患，因而修道，離苦獲安，故曰八師。』」釋曰：前五即戒，防非故，無六道之業，斷集也；發善故，為出世之因，修道也。後三由見苦果，即知苦也；以斯成道，即證滅也。今但取其汪洋之言所出耳。

▲鈔：「亦如冲和」等者，上唯引文所出，此下方配釋經。謂所如即冲和之氣，用生成萬物，無有盈滿。能如之經，即出生無盡義理，無有盈滿時也。問：上引三文證其汪洋，冲之三字何故唯約《老子》配釋？答：雖引三文，餘二文約法顯其深廣，故不須配。唯《老子》冲字對此是喻，故須配釋也。

▲鈔：「融通」下，出上融字深廣之相也。上句廣，下句深故。

▲鈔：「兼三才」者，〈說卦〉云：「立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰剛與柔。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦也。」彼疏云：八卦小成，但有三畫。於三才之道陰陽，所以重三為六。立天之道，有二種之氣，曰成物之陰於施生之陽。立地之道，有二種之形，曰順成之柔於持載之剛。天地既立，人生其間。立人之道，有二種之性，曰愛惠之仁與割斷之義也。

▲鈔：「強配之」者，明非正義，遮後人之妄解也。

▲鈔：「九會玄文」下，有二意：一云、只現行經，權小不測，故難思深廣，故稱海也。二云、無盡時會之大經，名難思教海，於現行八十卷中可見。難思之經，如觀牖隙，見無盡空故。

▲鈔：「說真妄」等下，通人及法。上句人，下句法也。

▲鈔：「《法華》佛知見一義」者，即〈問明品〉文殊答九首菩薩問佛境界之知偈也。偈云：「非識所能識，亦非心境界，其性本清淨，開示諸羣生。」《疏鈔》云：了別，非真知；了見心性，亦非真知。故云非識。此遣學南宗失意之病。意謂真知唯無念方見，故瞥起；亦非真知起心看心，令心不起，亦是妄想。故云非心境界。此遣學比宗失意之病。是以真知必忘心遺照，言、思道斷矣。心體離念，即非有念可離，故云本性清淨。眾生等有惑翳不知，故佛開示，皆令悟入，謂開除惑障，顯示真理，令悟體空，證入心體。即《法華》一經不離開、示、悟、入佛之知見也。

▲鈔：「一章必盡其體用」者，即〈出現品〉出現涅槃一章，有其十相：一、體性真常，二、德用圓備，三、出沒常湛，四、虧盈不遷，五、示滅常存，六、隨緣起盡，七、存亡互現，八、大用無涯，九、體離二邊，十、結歸無住。此一章必盡《涅槃經》圓淨、性淨之體及方便淨、應化之用也。

▲鈔：「三天偈文」者，謂般若多明性空。忉利、夜摩、兜率各十方來集菩薩說偈讚佛，多明性空義也。以般若是意，此讚佛知，故同也。

▲鈔：「一大藏教」等者。蓋別說難盡，故總收之。以藏教雖廣，皆此所流，末不離本。又一部之經，亦不離本題故。謂有人、有法，有體、有用，有因、有果，有喻、有法，攝義無邊故也。「是謂」下，約佛及性、相以結歎也。上約收教，此約收宗，故云廣大悉備者矣。

疏：「故我世尊」等者，故字躡前能、所詮而起。我者，疏主自稱。《寄居傳》云：「西域、南海稱我，不是慢詞；設令道汝，亦非輕稱。但欲別其彼、此，故不並神州，將為鄙惡。若其嫌者，改我為今。(上會解意)」寂照則云：我者，尊仰之稱。如言我國家等，即他邦君王非我國主，天魔、外道非我所尊(後意為優)。言世尊者，目遮那也。此有三釋：若順常途，具上九號，為世所尊，故曰世尊；若順下經，即菩提身具無邊德，為世所尊。或亦可世即三世間，佛為尊故。言十身初滿，正覺始成者，以經中釋初成正覺之相，別有十德。疏主以配十身：一、三業普周(即鈔所引經是也。此別當菩提身)，二、威勢超勝，三、福德深廣，四、隨意受生，五、相好周圓，六、順身演法，七、化身自在，八、法身彌綸，九、智身窮性、相之源，十、力持身持自、他、依、正。若順經義，應云始成正覺，十身初滿。今順文之平、仄，故倒舉也。問：既云始成，何故下經云「我見釋迦成道已，經不可思議劫」？答：舊佛新成，新佛舊成故。況念劫圓融，初、後一際者哉！

鈔：「該下二段」者，即此說主難思，兼下說儀周普。二文之中，前具四身，後有六身，十身具矣。今疏初句約菩提身上總標十身，下二段別釋十身，則始成正覺一句別為菩提身之相也，總中有別故。

▲鈔：「此下當列」，遠則依主中列，近則次二段文中列也。

▲鈔：「經云」下，〈妙嚴〉文也。此即三業普周之文。而言等者，等餘九身經文也。經次文云：「譬如虗空具含眾象，於諸境界無所分別；又如虗空普徧一切，於諸國土平等隨入(上即喻三業也)。身恒徧坐一切道場，菩薩眾中威光赫奕，如日輪出，照明世界(即威勢身超勝也)。」乃至云：「三世諸佛所有神變，於光明中靡不咸覩；一切諸佛不思議劫，所有莊嚴悉令顯現(即第十力持身，持自、他、依、正也)。」故知等字等如是經，方是十身初滿之相。故鈔斷云是初滿也。問：鈔中何不具引以釋十身初滿之義？答：鈔見後二段之中顯其九身之義，故不必具引重釋也。但引菩提身以釋始成正覺一句也。言別語菩提之身者，以對初句為別故。言以是總故者，出所以也。問：既是十身初滿，何故別說此身？故此答也。謂要成正覺，餘之九身方圓滿故。言始覺下，但終教義。言下當廣釋者，三業普周之文，本文廣釋，今當粗引。疏云：「具無盡德，為世所尊(釋世尊也)。座相現時(釋爾時也)，身即安處(經云：其師子座高廣嚴好，摩尼為臺，蓮華為網，清淨妙寶以為其輪，眾色雜華而作瓔珞，乃至廣說莊嚴之事，故安處此座也)。」又智處諸法，無前後故(上釋處于此座也)。言於一切法者，示所覺境，即二諦三諦無盡法也。成最正覺者，示能覺智，開悟稱覺，離倒曰正，至極名最，獲得名成。此當相解。若揀別者，一對凡名覺，對小名正，對因名最，對滿名成。二對凡曰覺，對外道曰正，對小曰最，對因曰成。我佛獨具，故云成最正覺。言智入下，一、意業也，即二智、三智、四智、無障礙智。二智者，一如量達俗名入三世，二如理達真名悉平等。言三智者，一俗智覺三世，二真智覺平等，三中道智覺三世平等。言四智者，四智通緣三世境故並入三世。言悉皆平等者，鏡智，離分別故依持平等，現行功德之依、種子功德之持故；平等性智，自他平等；妙觀察智，觀一切法自相共相平等；成所作智，普利平等。四智圓融無二性故，修生本有非一異故，不失經宗。「其身」下，二、身業也。以是十身之總故，此其身之言通於三身，十身充滿三世間故，並是圓遍非分遍也。謂一一剎土一一塵等，佛皆圓遍非分遍也。總看亦現，別看亦現。「其音」下。三、語業也。一、順異類音。經云：「一切眾生語言海，一言演說盡無餘。」二、順所宜。如來於一語言中，演說無邊契經海。三、順遍。佛以一妙音，周聞十方國。又圭峯《華嚴綸貫》中云：「智入三世平等，充滿一切世間，普順十方國土。其身入三世平等，充滿一切世間，普順十方國土。其音入三世平等，充滿一切世間，普順十方國土。」經各舉一邊，互影略故。言正覺始成者，則有五教不同。小乘三十四心，斷結五分，法身初圓，名始成正覺，是實非化。大乘之中，約化，八相示成；約報，十地行滿，四智創圓，名曰始成正覺。據實，即今古情亡，心無初相，名之曰始；無念而照，目之曰正；見心常住，稱之為覺；始本不二，名之曰成。約頓，則法身自覺，聖智無成無不成。若依此經，以十佛法界之身雲，遍因陀羅網無盡之時處，念念初初，為物而現，具足主伴，攝三世間。此初，即無量劫之初，無際之初，一成一切成，無成無不成(一覺一切覺，無覺無不覺)。言窮慮絕，不壞假名，故云正覺始成也。釋曰：前二成事，次一事同理成，次一唯理，後一皆無礙也。

疏「乘願、行以彌綸」者，應先問云：果滿十身，由何致耶？故此答也。願以希求為義，欲、勝解、信三法為體，即四弘誓願等也。行即六度萬行，無盡之因行也。言彌綸者，雙彰願、行、果用普周之狀。意云：昔願、行既普周法界，故佛身則徧剎利生也。

鈔：「即是願身」者，然願不是身，是願之身，依士釋也。問：乘、因有二，何獨以願立身？答：行由願立，從其本故，但是願身。十身之中不立行身者，義亦同此。

▲鈔：「易與天地準」者，彼疏云：準者，準擬。如乾徤以法天，坤順以法地之類也。彌者，彌縫補合。綸謂經綸牽引，能補合牽引天地之道也。今則取其包徧之義，可知。

疏：「混虗空為體性」者，因上願、行彌綸，故得佛身同空包遍。下說虗空有四義同於佛身：一、含攝義，二、無分別義，三、普遍義，四、遍入義。〈出現品〉身業第二喻云：「譬如虗空寬廣非色，而能顯現一切諸色，而彼虗空無有分別，亦無戲論。」合中云：「如來身亦復如是，一切眾生諸善根、業皆得成就(即含攝義)，而如來身無有分別(即第二義)。」又云：「譬如虗空徧至一切色、非色處，非至，非不至。如來身亦復如是，徧至一切法、一切國土等(即普徧義)，亦非至、非不至(即平等徧入義)。」若約法、喻說，即法性身；若唯約法說，即虗空身。如鈔所明。

鈔：「亦有二義」者，初義。鈔亦有二：一、「故下經云」下，約諸法本空，故云混虗空，即是性空之義也。此性空即法身，疏中虗空即體性也。二、「又云」下，約喻以明，即虗空之體性也。法身離垢清淨，故以虗空為喻也。上即理空，此即事空，俱目法性身也。「二者、約外空」下，唯約事空為虗空身，亦虗空即體性也。下八地《疏鈔》云：「虗空不可見，今世人見者，但見空一顯色。」《成實論》及《涅槃經》說：「虗空唯一，不可眼見。世人見者，但見空中光明之色。想心於中知無實物，作虗空解，便謂見空，其實不見。」又下經云：「知虗空身無量相、周徧相、無形相、無異相、無邊相、顯現色身相。」今混此六相為佛體性也。

疏：「富有萬德，蕩無纖塵」者，《孟子》云：「富有天下。」《繫辭》云：「富有之謂大業。」今遮那富有法界無盡之德，可謂大業也。萬德據法，纖塵約喻。又萬德據總數以彰無盡，纖塵約微細以例麤惑，乃文之巧妙也。

鈔：「故下經云」下，即〈法界品〉末一偈，假設四喻以讚佛德也。

▲鈔：「塵沙、無明」等者，謂無明之數廣有塵沙，而皆有種子、現行及習氣三也。然習有二：一、業習，如阿難、迦葉；二者、煩惱習，如迦留陀夷有貪習，身子有嗔習，周利盤特有癡習，畢陵伽婆蹉有慢習等。今佛位中，三皆斷盡故。

▲鈔：「總即二障」等者，問：塵沙、無明與二障何別？答：此有二義：一云：塵沙、無明即別，以所障非一，能障亦多，不唯二障故。言二障者，即總束也。其中障菩提者，皆為所知；障涅槃者，皆為煩惱。故云總也。二云：塵沙是總，約大數故，通二障也。所障不同，分二障別。今約初義。

▲鈔：「細中之細」等者，用《起信》文勢，釋前種現習氣麤、細之異。《起信》則約六染以成四句：一、麤中之麤，凡夫境界(謂六染中執相應染，是內凡、三賢所覺境故)；二、麤中之細(謂不斷相應染及分別智相應染)；三、細中之麤(謂能現、能見二不相應染也)，菩薩境界(十地已還菩薩所知境也)；四、細中之細，是佛境界(根本業不相應染，唯佛能了故)。今此三種分四句者，種子一義，獨得二句，謂望現行，是麤中之細；望習氣，即細中之麤。餘二各當一句，故云等字，可知。

▲鈔：「若總配三德」等者，問：智斷恩與般若等三德何別？答：智斷恩唯果德，般若等通性德也。問：下斷德可當法身，今何二句皆福德身耶？答：若三德別配，三身則爾。今約三皆名德，即福德身也。問：既上下諸句皆是別德，應皆是福德身？答：雖皆是德，然約別義配於餘身等，但以總句為福德身也。問：萬德為總，以含諸德，何要解脫、法身配上下句？答：就文顯故。

疏：「湛智海之澄波，虗含萬象」者，科云所依定，即海印三昧也。三昧，此云等持，平等持心趣一境故。若言定者，謂心一境性。今云三昧，科云定者，疏主云：然三昧為定，雖非敵對，由平等持心至一境故。義、旨相順，故略云定。義如鈔釋。

鈔：「今初、說經所依三昧」等者一段，鈔文前後廣略。

口科分二初懸明疏意(二)初例舉諸教(今初)
二正明此經(二)初標名指廣(今說)
後略示相(二)初約喻(二)初遠喻(今略)
後近喻(亦猶)

後約法(二)初現所應根(二)初正釋(如來)
二引證(故下)

後現能應象(二)初正釋(非唯)
二引證(賢首)

後正消疏文(然此)

鈔：「無量義處三昧」者，彼經云：「爾時世尊四眾圍繞，供養，恭敬，尊重，讚歎，為諸菩薩說大乘經，名無量義教菩薩法，佛所護念。說此經已，結跏趺坐，入於無量義處三昧，身、心不動等。」《玄贊》云：「觀無相理定，名無量義處三昧。處謂處所；無量義者，是教所詮眾義。因真理故，說真理名處。」言依等持王三昧者，彼經云：「爾時世尊於獅子座上自敷尼師壇，結跏趺坐，端身正願，住對面念，入等持王妙三摩地。諸三摩地，皆攝入此三摩地中，是所流故。」貞元疏云：「《大智度論》說：『一切三昧，皆入此中，故名為王。體即如如，如如本寂。真智契此，故名三昧。』」言說涅槃等者，彼經第三十卷云：「我於雙樹間入大寂定。大寂定者，名大涅槃。」今鈔云不動三昧者，依下經〈出現品〉云：「佛子！如來、應、正等覺示涅槃時，入不動三昧。」疏云：「究竟滅也。」由寂無動故，無所不動耳。則名異義同。問：若爾，何以《智論》說降魔已，得不動三昧，成無上道，則應說《華嚴經》亦依不動三昧？答：已却諸魔，成無上道，孰可動耶？與入涅槃時不動三昧，名同義異；望說《華嚴》，時同定別。

▲鈔：「海印三昧」者，海印之三昧。海印即三昧。二釋皆通。問：經中諸會入定，但有藏身等定。曾何言入海印，而說此經耶？答：如藏身等定，當會別義。今海印定即一部通義。此應古德義取海印炳現，以為所依。不然，豈得諸會皆一念頓演耶？故指涅槃不動，亦以此經之文義顯他經之意。故知義取爾。

▲鈔：「〈賢首品〉疏廣說之」者，彼疏云：「今以十義釋之，以表無盡：一、無心能現義，經云：『無有功用，無分別故。』(此句即〈賢首品〉)。二、現無所現義，經云：如光影故。〈出現品〉云：『普現一切眾生心念、根性、欲樂，而無所現故。』三、能現與所現非一義。四、非異義，經云：『大海能現，能、所異，故非一；水外求像，不可得，故非異。』此顯定心與所現法即性之相，能、所宛然；即相之性，物、我無二。五、無去來義，水不上取，物不下就，而能顯現。三昧之心亦爾，現萬法於自心，彼亦不來；羅身雲於法界，未曾暫去。上之五義與鏡喻大同。六、廣大義，經云：『於一念頃徧十方，悉能包含，無所拒故。』明三昧心周于法界，則眾生色心皆定心中物，用周法界，亦不離此心。七、普現義，經云：『一切皆能現故。』〈出現品〉云：『菩提普印諸心行故。』此與廣大義異者，此約所現，不揀巨、細；彼約能現，其量普周。又此約所現，無類不現；彼約能現，無行不修。八、頓現義，經云：『一念現故，謂無前、後，一念頓成。』九、常現義，非如明鏡有現、不現時。十、非現現義，非如明鏡對至方現。經云：『現於四天下像故，謂四兵羅空，對而可現。』(此揀也。如經云：『如淨水中四兵像，各各別異無交雜』等)。四天之像不對而現，故云非現現也。以不對待故，是故常現，該三際也(釋成橫、竪，九竪、十橫所以異也)。具上十義，故稱海印。諸佛窮究，菩薩相似。」

▲鈔：「今略示其相」者，法、喻交互，亦略具前十義。初遠喻中，即前第十兼第九義。問：凡鏡水、印物，對至方現。如何海印不對而現耶？答：此即海上有希奇之德也。〈賢首品〉經云：「海有希奇殊特法，能為一切平等印，眾生寶物及川流，普悉包含無所拒，無盡禪定解脫者，為平等印亦如是」等。

▲鈔：「亦猶」下，以香水海，世人不能見，故再舉近水以喻之。無來無去，即前第五義；非有非無，即第二義；非一，即第三義；非異，即第四義。

▲鈔：「如來智海」下，約法說。此中具四義：無心，即第一義；頓現，即第八義；「一切眾生心念根欲」下，即六、七二義。雖十義無遺，而不廣釋，故云略示。又法、喻影略而示，故云略示也。

▲鈔：「故下經云」者，即〈出現品〉偈，唯證第七義。

▲鈔：「非唯」下，上句顯前有缺，下正顯本義。

▲鈔：「〈賢首品〉云」下，然經有六偈，純顯現十法界之化用。具云：或有剎土無有佛。於彼示現成正覺。或有國土不知法，於彼為說妙法藏。無有分別無功用，於一念頃徧十方。如月光影靡不周，無量方便化眾生。於彼十方世界中，念念示現成佛道。轉正法輪入寂滅，乃至舍利廣分布(此三偈頓現佛化用)。或現聲聞獨覺道，或現成佛普莊嚴。如是開闡三乘教，廣度眾生無量劫(此一偈現三乘化用)。鈔中二偈(初偈現餘六類化用，後一偈總結大用所依之定)，意明頓現十法界能應之身，應一切眾生心、念、根、欲故也。

▲鈔：「能應、所應，皆為萬像」者，前義即所應，後義即能應。二義同時，方為智海含萬像也。

疏：「皎性空之滿月，頓落百川」者，問：新經疏序云：「星羅法身，影落心水。」鈔約感、應相對分四句中，今此疏文唯有一、二兩句，缺三、四兩句，謂：一、一星落一川，如一佛應一機；二、一星落百川，如一佛應多機(此二句今疏可說)；三、一切星落一川，如多佛應一機；四、一切星落一切川，如多佛應多機(此二句今疏義缺)。今文既缺，豈得稱滿？答：今所以不同彼者，唯取一、多無礙義故。雖有多佛，本唯一無障礙身雲故。兼順彼文，不起樹王羅七處之義故。又新、舊影顯，義方足故。

鈔：第二、明能應身。

一段鈔文口科分二初略消疏文(此之)
後具釋疏意(二)初喻顯(謂若)
二法合(二)初能依所依異(三)初總法合(能空)
二引證(二)(故一)初月喻身(二)初水喻機(故出)
後水喻剎(智幢)

後月喻法(若准)

三結顯(上皆)

二能依所依同(三)初總法合(若以)
二引證(二)(故一)初月喻身(二)初水喻機(故出)
後水喻剎(智幢)

後月喻法(若准)

三結顯(則空)

鈔：「唯性字是法」等者，影顯前對，亦智字是法，餘皆是喻。以智該之，皆含法、喻也。今言以性該之，餘文皆含法、喻二意也。含喻，可知。含法者，以法性為所依，有報圓之智月，分百川之應化月影也。無勞異說。

▲鈔：「若秋空」下，喻及法中皆三身，對詳可了。

▲鈔：「譬如」下，以月喻身，唯證化身也。喻中四義：一、映眾星光；二、隨時圓缺；三、澄淨水中，影無不現；四、一切見者，皆對目前。法中亦四：一、智圓映二乘眾；二、常身隨宜，現壽延促；三、淨心器中，影無不現；四、見佛之者，皆謂對前。

▲鈔：「智幢偈云」者，雙證報、化二身。喻及法中，各初、後一句是報身，中間二句皆化身。言水亦喻剎者，前以百川喻物根，明有善皆見；今亦喻所依剎，顯無所不周。

▲鈔：「若准〈離世間品〉」下，若依前自具十身故，下鈔配為化身，則唯證化身。若依融三世間為十身，則此偈證菩薩身及法身之二身也。以經云菩薩淨法輪故，或唯證法身是菩薩之法輪，故唯取法輪喻月也。言不為世所雜者，悲不失智，故雖處世而無染。准此，則水亦喻於世間。

▲鈔：「若以相歸性」者，喻中如攝月歸空，離所依空，無能依月故。言空亦名佛者，即性空真佛也。

▲鈔：「則空色照水」等者，以空天之色照現淨水，則天之晴空影落淨水。言天猶空也者，此中晴天字即疏中空字也。若次第歸者，月影化身歸本月報身，本月報身歸晴空法性。物根及剎土、淨水與晴空一際，則唯一法性也。又若唯前義，則似法、報相分；若唯次義，則法、報冥一。今雙明二義，不即不離，方為圓暢。

華嚴懸談會玄記卷第三

華嚴懸談會玄記卷第四

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「不起樹王羅七處於法界」者，問：若據經，唯三天有不起之言，何以今言羅七處耶？答：據實，七處皆應有不起之言。經中欲顯異義，故只約三天說也。謂初、二會相鄰接，故不假帶前；此三天中人、天隔越，故須連帶。又此三會同詮三賢位：第六已入證，不假帶前；第七即位中普賢，居然不假；第八頓成諸行五位，體、用已融；第九唯明證入，體、用一味。故並皆不假也。今約通義，故云爾也。

鈔：「此樹高聳」等者，案《西域記》：長一百尺，畢鉢羅樹於下成菩提，故云菩提樹也。

▲鈔：「而昇忉利天」等者，此云三十三天。以須彌頂四面各有八天，帝釋居中，故云三十三天也。等字，等餘六處，可知。

▲鈔：「故下經云」，此是四句中第一句。下疏云：「經中欲顯一、多相即，故舉初句。」鈔釋云：顯經中不盡之由。若云不離一樹而昇一天，難思之相不顯；若言不起一樹而昇一切忉利天者，則不顯本會圓徧；若言不離一切樹而昇一切天，則無一、多無礙之相。故唯出初句。下法慧例云：十方悉亦然，則方有昇一切天之句也。

▲鈔：「三天皆有不起而昇之言」者，忉利如前。夜摩，經云：「爾時世尊不離一切菩提樹下及須彌頂，而向於彼夜摩天宮寶莊嚴殿」等。兜率天，云：「爾時世尊復以神力不離此菩提樹及須彌頂夜摩天宮，而往詣於兜率陀天一切妙寶所莊嚴殿」等。問：動、靜相違，去、住懸隔。既云不離，何得言昇？答：佛得菩提，智無不周，體無不在，無依，無住，無去，無來。然以自在即體之應，應隨體徧，緣感前、後，有住，有昇。閻浮有感，見在道樹，故云不離覺樹；天中有感，見昇天上，故云而昇。非移覺樹之佛而昇天宮等。譬如澄江一月，三舟共觀：一舟停住，二舟南、北。南者，見月千里而隨南；北者，見月千里而隨北。停舟之者，見月不移。是為此月不離中流，而往南、北。設百千人共觀，八方各去，則百千月各隨去。諸有智者曉斯旨焉(上皆〈須彌品〉疏文也)。

▲鈔：「故成四句」者，即〈昇須彌品〉中也。

▲鈔：「言如前經文」者，即前長行全法慧偈中前一偈半也。

▲鈔：「取其結例之文」者，即法慧偈中後半偈內上一句也。其如來自在力一句，通四句之因也。然此結例一句，自有二說：一云：結與例別，所昇有二，謂一及一切。不但昇一須彌頂，總結分齊，則十方須彌頂也，皆例同此一須彌頂為所昇處，云悉亦然。問：若爾，二、三兩句皆能昇中無文，所昇中有文，何偏言第三無文也？答：其第二句既許，第三句更易，寧不許耶？故云易故文無，義必合有。此云無文，非一向無，但以易故曰無。若或取之，亦有文也。一云：此結與例不分二別，此句所昇唯一切，而無一也。意云：鈔中取長行全并偈前六句為初句，次以十方悉亦然一句為所昇一切，取上能昇中別一及總一切相對成二、四兩句。問：何不亦取能昇中一及所昇一為第三一句文耶？答：此第三句於結例中無所昇一，與四、二兩句義不齊故。謂第四一句能昇、所昇皆有文故；第二一句能昇無文，所昇有文故；第三一句能昇、所昇皆無文故。所以不同也。故云其第三句易故文無，義必合有。問：二釋何優？答：隨情去取。若以前長行及所例偈中有所昇一為第三句文，前解為勝。

▲鈔：「是則」下，總釋疏意，則不起法界。菩提樹王該羅遍於法界七處，則為一重。佛為能遍，七處為所遍也。

▲鈔：「今言羅七處」下，七處二字，上為所遍，今為能徧，通二義。

鈔：「略有二意」者，一、即七處平徧，如七星總遍百川；二、即七處互遍，亦云別遍，如七盞燈，一一遍餘六燈，更遍一室。

▲鈔：「旦初義者」下，此亦有二：一、即次第遍，二、直徧。且初中言說處中十重者，一、閻浮提七處，二、同類百億，三、異類，四、剎種，五、華藏，六、餘剎海，七、前六類塵，八、虗空容塵之處，九、猶帝網，十、餘佛同。

▲鈔：「然下十重」下，揀別前後也。「所依」下，進顯難易也。

▲鈔：「今直」下，顯直徧之相。以五重與法界合說，故云直就徧法界也。

▲鈔：「二、徧異類剎中」者，此上缺「法界」二字。此重即收後十重中四重，謂異類剎、剎種、華藏、餘剎海之四重也。餘四各當其一。

▲鈔：「二、令一一」下，釋七處互徧也。有本改等七處與徧七處亦徧非七處之處，并一一皆徧七處，此四箇七字皆為六字，並非也。此是第二番約互遍釋，疏羅七處於法界也。若改作六，有所缺故。今以義求，能遍却為所遍故。或別得總名，故不可改也。

▲鈔：「色界十八」者(謂初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪有九天。義如常說)。等者，等餘三州及四空等，並非說經處故。

▲鈔：「更細而論」下，進顯七處之塵徧也。如菩提場中一一塵徧上五重，是則能遍一處中有一切處。亦以餘六處一一塵俱遍菩提場中，則菩提一處有一切處也。如菩提既爾，餘六處亦然。

▲鈔：「前三約事」等者，此就所徧為言，故單約事。其第三重雖徧塵中之剎，然是一重平徧，意在所遍剎故。或可前之剎字應迴置微字之上，碎剎為塵，徧所碎之塵，故唯約事也。若能、所合論，皆事事無礙。唯徧第四，似兼理事無礙，有理空故。

▲鈔：「由事」下，顯徧因也。即法性融通之因。

疏：「無違後際，暢九會於初成」者，上句圓融不礙行布，下句行布不礙圓融。暢者，敷揚之謂也。故《易》曰：「宣揚發暢。」《孝經．序》云：「約文敷暢。」問：今言初者，尚總是幾日之初？答：淮下，疏有三意：一、約不壞前後相說，纔成初七日說前五會，第二七日說十地等，第九一會在後時說；二、順論釋，皆在二七日後，二七日非久，亦名始成；三、約實圓融釋，皆在初成一念之中，一音頓演七處九會無盡之文。今此初成之言雖通三釋，今文正取第三一念之初暢斯九會也。然即十世隔法異成門，初句十世隔法九會前後不同，下句即異成也，一念頓演故。所以初說者，論云：示法勝故，及勝處說故。不同餘教三七等別。雖《普曜》、《彌沙塞》等，皆言二七說，此表末不離本故。

鈔：「謂菩提流支」者，約文理，分為三時。以經初云者，證初會是初成；說三天下，證第三、第四、第五會，皆在初說。其第二會義，准應在初時說。言婆伽婆者，《涅槃》云：「能破煩惱，名婆伽婆，即斷德法身。」亦舉此具攝十身也。即《佛地經》說婆伽梵，但梵音小異，而自在(示不繫屬煩惱故)、熾盛(猛燄智火所燒煉故)、端嚴(三十二相所莊嚴故)、名稱(一切殊勝功德圓滿，無不知故)、吉祥(一切世間親近、供養，咸稱讚故也)、尊貴(具一切德，常起方便，利益、安樂一切有情，無懈倦故。上依本論付也)之六義也。七、八一會在〈十地品〉後，亦在第二七日後說。例此，前說則第九會在後時說。「以有」下，出所以也。言有身子等者，《十二遊行經》云：成道五年，方度身子(彼云：「佛成道第二年度五比丘，第三年度迦葉兄弟三人，五年度身子、目連。」)。准此，祗園又在身子之後。以佛在王舍城，舍衛國須達長者為子娶妻，至於王舍城，遇佛，發心請佛往本國。佛敕目連相與偕行，先造精舍等。

▲鈔：「賢首」等者，准《探玄記》，即取第二七日頓說九會，不許五會在初及第九在後也。故彼破云：「以初七日並不說法。」《十地論》云：「思惟因行、緣行故。」設有救言：只不說十地，非不說餘法，則不得言思惟也。下論又釋：為顯己法樂，是故初七定不說爾。又第九會(彼云第八，今順唐經)亦非後時，何得於一部經前已說半，中說餘經，後方始續？豈令佛無陀羅尼力，不能一念說一切法？是知此經定是第二七日所說。問：據此，則賢首是第二七頓說此經，何故今云初成頓說耶？答：賢首之意不定二七。謂若約論文定，則初七不說；若約法定義，初成頓說。故《旨歸》云：「初唯一念，二盡七日。」縱約二七去，成道未久，亦初成頓說也。不同流支三時，故所以異也。

▲鈔：「今疏會取」下，正會取賢首、無違流支。意云：既《旨歸》前後際而無涯，流支第九在後五年，亦有何過？然疏主亦用賢首意會，故引《旨歸》證之，明非新意也。

▲鈔：「分於三時，約所表」者，〈妙嚴品〉《疏鈔》云：「疏初五會，信、解、行、願最在初故，皆云不離道樹。第六因地證位，居其次深，故無不起菩提樹。言法界極證，最在後故，亦顯二乘絕見、聞故。」問：華嚴教旨，時乃圓融，要歷三時，豈通玄趣？答：常、恒之說，說無息時。後時不說，豈名常耶？問：一音頓演，何要三時？答：雖能頓演，表法淺、深。問：若表三節，三七日中，一七一節足得成表，何要第九、五年後耶？答：三七未有身子等聲聞，不能顯於不共教，故須後時。問：時不圓融，豈順經旨？答：正融於異時，故作此會也。

▲鈔：「又分三時」等者，〈昇夜摩品〉疏云：「時而後言，聞者悅伏；時而後動，見者敬從。」

▲鈔：「上之二段」者，處與時也。皆分十，故云廣辨也。

疏：「盡宏廓之幽宗，被難思之海會」者，上句能被教，皆科云所被機者，約能目所故；下句所被眾，言會者，聚義，聚集多人，共在一處，名會。餘義如鈔。問：據下列眾，初會四十二眾，或四十五眾(同生一，異生三十九，師子座眾一，兼菩提樹中所流一，及宮殿中無邊菩薩及新集眾、眉間眾，總有四十五眾也)。總九會，都數有一百七十五眾。既可標列，那云難思耶？答：只由此眾，故說難思。下疏云：「然此諸眾，或總為一，一乘眾故；或分為二，以有實眾及化眾故；或可為三，人、天、神故；或可為四，佛、菩薩、人、非人故；或五，非人開天神故；或六，加畜生故；或七，天分欲、色故；或分八，菩薩有此界、他界故；或九，他方有主、伴故；或十，加聲聞故；或一百七十五，加前說故；或無量無邊，義類多方故。一一或以剎塵量為數故。又如新集菩薩毛光出眾，例上皆爾。故一一眾，皆無分齊。」此猶約相別。若融攝，一一會中皆具一百七十五眾，以稱法界緣起之會，互相在故。上且約一界。若通十方及異類剎塵、帝網，無盡無盡，是為華嚴海會眾數。據此，則足見難思也。

鈔：「宏者，大也」者，即事法界。廓者，空也者，即理法界。幽者，深也者，即後二法界也。以四法界為能被之宗教，故上指在旨趣玄微之中。

▲鈔：「謂普賢」等者，問：說法豈欲被普賢等耶？答：〈出現〉疏云：所謂圓根，不揀凡、聖，以法為師。何非所被？問：《涅槃》云：諸佛所師，所謂法故。則遮那亦成所被耶？答：遮那以為教主，則不謂所被。問：十方諸佛為所被？答：是遮那類，故非所被。問：普賢、文殊道圓上果，何成所被？答：今就迹門，故為所被。經云：「普賢行人，方得入故。」但善財等成所被義增，普賢等稍隱，皆為所被。此應與下所被根互有影略。今且說當時海會耳。

▲鈔：「數廣剎塵」者，或菩薩數廣，或上德數廣，通二義故。

▲鈔：「真應權實」者，真謂海會真實本身，應是海會應現雜類之身。權乃權巧佛果，權現雜類之身。或權即上應，實同上真。言類例多端者，應類上深廣相奪說也，謂即真而應等。又有因果本迹等，類非一故。言尤不可思者，以果海離念，此等菩薩細念已亡，故尤不可思也。又已該徹果海，是不捨因門之人。

▲鈔：「故初會」下，示難思之文也。略列四十二眾者，一、海易等十菩薩同生眾(同配初發心住)，二、執金剛神，三、身眾神，四、足行神，五、道場神，六、主城神，七、主地神，八、主山神，九、主林神，十、主藥(已上如次配十住)，十一、主稼神，十二、主河神，十三、主海神，十四、主水，十五、主火，十六、主風，十七、主空，十八、主方，十九、主夜，二十、主晝(已上十行)，二十一、阿修羅王，二十二、迦樓羅王，二十三、緊那羅王，二十四、摩睺羅伽王，二十五、夜叉王，二十六、龍王，二十七、鳩盤茶王，二十八、乾闥婆王，二十九、月天子，三十、日天子(已上配十迴向)，三十一、忉利天王，三十二、夜摩天王，三十三、兜率天王，三十四、化樂天王，三十五、他化天王，三十六、大梵天王，三十七、光音天王，三十八、遍淨天王，三十九、廣果天王，四十、大自在天王(上十地也)，四十一、師子座眾(配等覺位)，四十二、眉間眾(配妙覺位)。言皆以剎塵等者，經云：「有佛剎微塵數執金剛等。」

▲鈔：「況口光所召」下，進顯廣多。〈現相品〉說：「佛口眾齒放佛剎塵數光明，照十方各一億佛剎微塵數世界海中菩薩眾，一一菩薩各領世界海微塵數菩薩為眷屬來。其諸菩薩身毛孔中一一各現十世界微塵數寶光，一一光中復現十世界海微塵數菩薩(此即毛光重現)，此諸菩薩徧入法界諸安立海所有微塵(此即周入剎塵)，彼一一塵中皆有佛剎微塵數諸廣大剎(此即依作用也)，前廣大剎中皆有三世諸佛，此諸菩薩悉能親近、供養(即正作用也)。既皆供養三世諸佛，故云該攝三際。」此等之義，大位菩薩尚不能思，況凡情可測耶！可謂義深難信，思惟難解，應教難說，數極難量。是故總云難思海會。

疏：「圓音落落，該十剎而頓周」者，《起信疏》云：「一一語音徧窮生界(即圓義也)，而其音韻(恒不雜亂，即音義也。若音不徧，是音非圓；若音等徧，失其韻曲，則是圓非音。今不壞曲而等徧，不動徧而韻差，此是如來)圓音非是心識思量境界。」

鈔：「說經本」者，即說經之本也。以言音乃經教之本，非即是經教，以教自在機故。言疎遠者，遠近聽之，無大小故。

▲鈔：「經列二十」者，〈華藏品〉中具列，謂：迴轉形世界(襵褺，往來之形也)、江河世界旋流形(河海深淵之處，水施流也)、輪輞形、壇墠形(築土曰壇，除土曰墠)、樹林形、樓觀形、尸羅幢形(此云美玉，以玉為幢也)、普方形、胎藏形、蓮華形、佉勒迦形(此云𥬵。《淮南子》云：𥬵，𥫱也。以判竹圍器，可以盛穀也)、眾生形、佛相形、圓光形、雲形、網形、門闥形(內門也)、須彌形、嚴具形。言結有十佛剎者，以經中上一一形各結有十佛剎塵數，如言有十佛剎塵數迴轉形世界等。問：既經列二十異類，何以疏中但云十剎？鈔答云：舉十以彰無盡故。

▲鈔：「圓音之義」下，當廣說者，即〈出現品〉中十喻廣說：一、劫盡唱聲喻，喻如來說法音聲無主；二、響聲隨緣喻，喻如來音聲無生滅，或云無示；三、天皷開覺喻，喻如來音聲無斷絕；四、天女妙聲喻，喻如來音隨根信解；五、梵聲及眾喻，喻如來隨時分音；六、眾水一味喻，喻如來無邪曲音；七、降雨滋榮喻，喻如來隨樂欲音；八、漸降成熟喻，喻如來無遲速音；九、降霔難思喻，喻如來音雖差別，同一性故；十、徧降種種喻，喻如來音普徧，或云隨類音。又彼文有六句料揀，謂：非量(第九)、非無量(四、五二義)、非主(第一)、非無主(第六)、非示(二、三兩義)、非無示(七、八、十三義也)。初對約相雙存顯中道，次對約體雙非顯中道，後對約用雙非顯中道也。經文極廣，不能具引，須者往檢。

▲鈔：「一音之中，具一切音」者，准《梵摩喻經》，有八種音：一、最好音，如迦陵頻伽故；二、易了音，言辭辨了故；三、柔軟音，無麤獷故；四、調和音，大、小皆中故；五、尊慧音，無戰懼故；六、不悞音，無錯悞故；七、深妙音，臍輪發聲故；八、不女音，其聲雄朗故。然此且約一相而說，理實前十喻之音，一具一切，方是圓音之義也。

▲鈔：「佛演一妙音」等者，〈現相品〉偈也。《疏鈔》釋云：「初句唯一妙音，即天竺一梵音故；次句稱性，故遍聞(音問聲四達曰聞)；次句理融，故一具一切；次句彼一一音雨多法雨，四諦、緣生、六度等法悉充滿故；次句隨說一法，文詞深廣故；次句隨前一音，外通物、情之類故；次句此音各各遍一切處故；末句所說各顯性淨之理故。」

疏：「主、伴重重，極十方而齊唱」者，餘經隨機別說，無此重重極於十方，故唯此經說儀周普也。問：七科皆云說儀普周，何故此科獨得說儀之名？答：由此六科辨定身、處、時、眾音，皆周法界，故方得有此主、伴重重。故前前別說，此得通名，理實前六皆說儀也。或可上約遮那一佛說儀，此則別是通方說法儀式。

鈔：別示說儀中一段，鈔文口科，分二：

初正釋此疏(三)初總標(謂是)
二牒釋(二)初釋主伴(然相)
後釋重重(二)初互望論重重(言隣)
後互遍論重重(三)初此佛為主重重(二)初約第二會顯重重(三)初標(略有)
二釋(二)初布定主伴遠近(謂遮)
二釋成法喻重徧(二)初壓東一重(三)初法(若此)
二喻(如是)
三合(義當)

二顯餘重重(二)初法(如是)
後喻(如人)

三結(說一)

二例諸會顯重重(如是)

二彼佛為主重重(十方)
三彼此相望重重(如是)

三結指(故云)

二通前配屬(然上)

鈔：「謂是通方之說」者，釋齊唱，亦釋科中別字。

▲鈔：「略有三句」者，皆約說者為主，證者為伴，非約聽者。約主唯一，約伴須多。然因人、果人雖皆通主、伴，而主、伴不雜。故下疏云：「主、主不相見，伴、伴不相見。主、伴、伴主，則互相見。若不相見，則各徧法界；若互相見，則同徧法界」等。所言齊唱者，亦約互為主、伴義邊，同時徧法界，故得十方齊唱也。言果主、果伴者，問：若果主、果伴齊唱者，僧祇隨好是佛說，餘是菩薩說。豈遮那并十方佛皆說耶？答：〈發心品〉說十方佛同名法慧。證言：我等諸佛亦如是說。諸佛既說，此佛豈獨不說耶？故知但約所表，如前已明。言因主、因伴等者，准《會解》及《指玄》等，以說者為主，聽者為伴。此中何不指海會為伴，而獨指十方法慧菩薩耶？故知此方說者為主時，十方說者證之為伴；十方說者為主時，此方說者菩薩證之為伴。故云主、伴齊唱。然海會等只得為聽眾，不得望說者為伴。故果主、因伴之中亦唯言普賢等，不言餘海會也。又《旨玄》云：對屬為文，前句頓字唯約說者，此句齊字亦為約說者。頓之與齊，周徧十方，非漸次故。前句所該中名頓，今亦所極中名齊。若後能先所，則有不對之失。今詳如此消釋，似不得疏文之意。上一極字已明遍於十方，今又齊字目遍，則有重繁之失。故知前該與頓，約橫、竪異；此極與齊，約能、所別。智者詳之。言果主、因伴者，問：前果主、果伴，因主、因伴，十方互望，可曰重重。今但遮那為主，普賢等為伴，豈有重重極十方耶？答：此是一重。普賢更與阿閦為伴，二重。如是望於十方，亦有重重義也。問：若果主、因伴齊唱者，僧祇隨好果說因不說，餘品因說果不說，豈得齊唱？答：佛義如前。菩薩亦說二品者，以表細顯超，故云佛說，亦不礙於菩薩同說也。問：如說十地，佛與金剛藏皆說，豈不雜亂？答：〈普賢三昧品〉說十方諸佛同聲讚於普賢，豈其同聲亦雜亂耶？多既不雜，二人齊唱，豈成雜亂？如諸菩薩同時應於萬類，尚不雜亂，況此雜亂耶？

鈔：「如法慧」等者，問：如法慧說法，十方佛證，何不亦有因主、果伴？故此答也。問：其十方佛應闕伴義。「設爾」下，答也。問：四句圓融，方為圓故。今何闕此句耶？答：理實亦具。今約不壞尊、卑之相，順軌儀故。如下真、妄交徹，而但云即凡心而見佛心等。

▲鈔：「此界之東」者，即妙喜世界阿閦如來(此云不動)，即知為主須一，為伴須多也。

▲鈔：「有法界諸佛重數」者，上唯約十方諸佛，則唯十重。此以法界諸佛相望，則有法界無盡重數。思之。

▲鈔：「如十人」下，正喻果主、果伴。亦可兼喻下之因主、因伴，不喻果主、因伴。

▲鈔：「佛主、菩薩伴亦然」者，問：因主、因伴有互望義，可云亦然；其果主、因伴無互望義，云何例云亦然耶？答：諸說法菩薩不但望於本佛為伴者，更與餘佛為伴，乃有無盡重數，故云亦然。斯則言總意別。

▲鈔：「自有三義」者，結上三句以為三義也。

鈔：「二者、遮那一佛」下，此約互遍論重重也。然且約三句中，果主、因伴一句徧也。

▲鈔：「遮那處普光堂」者，說第二會處也。然有三釋：一、殿是寶成，光普照故；二、佛於其中放普光故；三、佛於殿中說普法門，慧光照世，故立斯名。初義依主，後二有財。言東方等者，經列十方：東方如文殊，南方妙色世界覺首菩薩，西方蓮華色世界財首菩薩，北方瞻葡華色寶首，東北方優鉢羅華色功德首，東南方金色目首，西南方寶色精進首，西北方金剛色法首，下方玻璃色智首，上方平等色賢首。如是十方，皆去十佛剎塵數界外而來普光堂也。此即布定主伴、遠近。

○鈔：「若此主佛向東一界」下，此略示壓東一重之相也。有法、喻、合，此法說也。如佛初坐普光堂，文殊去十佛剎而來。今佛向東徧一界，已壓第一重伴剎，應文殊過九佛剎塵數界外而來。然以主、伴皆徧，故文殊還去十剎塵外也。

▲鈔：「如長空」下，此喻有二意：一、略喻上主、伴。諸剎遠、近常定，故云月如主佛，列宿如伴。二、略喻主、伴不分而徧，故云一一水中遠、近皆現。謂且如此一溪中所現星、月，遠近如此。若移此星、月更近東一溪，所現星、月遠近亦然。是知是中移者不動此界，初一重主、伴更移近東一界。然此喻雖有不分而徧之義，無相壓重重之理，故云略也。

▲鈔：「義當」下，合也，可知。

鈔：「如是主佛」下，顯餘重。先明東之十重。以佛初坐普光堂時，文殊自十剎塵界外來。今主佛徧東，正當文殊住處。金色依前近東，還十剎塵界，其西蓮華色應遠二十剎塵界外。今亦不然，唯十剎塵界外而來。言如是主佛極於東方等者，如去金色之東十剎塵界外，則金色應在於西十剎塵界外。言終不見文殊下，遮妄解也。妄解云：主佛既極於東，文殊應從西向佛。今遮也。意謂文殊亦從東十剎塵界外來近主佛。又妄解云：莫不文殊從西而來，於佛前過東邊去，方却從東向西來近主佛。故今遮云亦不見文殊等。然此兩節文有解：前遮佛不過文殊向東，後遮文殊不過佛向西。然不及前解。餘方妄解，例此，可遮。

▲鈔：「如是主佛極西方」下，明西之十重。例上，可知。十方皆然。

鈔：「如人以十錢」下，且約大數理實。先以十一錢布地向東，餘方各十，總有一百一也。法、喻方齊，每一文錢心如此界，主處錢邊緣如金色等，伴處開通元寶等如相去十剎塵界也。言第一錢當中者，如第一重，主、伴遠近分量皆爾。以第二壓第一錢上者，此第二錢望下一錢開通元寶分量，十分之中移近東一分，故云近東一緣之地，則開通元寶等亦近東一緣之地，喻主佛近東一界，餘伴剎亦各相去十剎塵界而各近東一界，如此次十錢相壓皆爾。有以開通元寶一字喻一佛剎塵界者，重重之義稱隱。又主佛至金色處時，蓮華色界當娑婆處之義不成也。今以圖示。

【圖：X08p0116_01.gif】

鈔：「如第一會重重」下，前猶各各自會論重重，今則諸會重重者，復相望論重重也。若四十八會者，下品經有十萬偈，四十八品即以一品為一會也。中本一千二百品，應成一千二百箇重重。言無盡品者，即上本經之品也。

▲鈔：「如是諸佛重重相望」者，此佛為主重重，望彼佛為主重重；影此菩薩為伴重重，望彼菩薩為伴重重。亦互相徧，具上三義。故疏云主、伴重重等。問：上說三句主、伴，今何唯就果主、因伴論此重重？餘何不爾？答：義准知故。然上猶約顯而說。若更細而論，如於此處見佛坐一切塵中悉亦然，故名主、伴重重，則固難思議矣。

▲鈔：「餘義至」下，即依處中十重明徧，則此佛與彼佛同徧，各徧前九重也。

▲鈔：「然疏本意」下，問：說經處為意生身等，豈不義成曲、巧耶？此答也。言全不昭著者，《集玄》云：說處配意生身。此舉所依處，顯能依身。又說經時，舉所持時，顯能持身。又被海會，舉所被眾，顯能被身。如此二、三身，既非直顯，故云全不昭著也。

疏：「雖空空絕跡」下四句，雖字義含縱、奪，意該兩對。此由前科道理雖玄，義多涉迹，恐不了者以本末相乖為難。故今初句縱其空無朕迹，下句奪其空不乖相；下對上句縱其理本無言，下句奪其不礙言。然此兩對，皆含法、喻，皆可意得。言浩瀚者，有本云浩爾，以對上燦然，故後人改為浩瀚，取其讀便也。

鈔：「恐有難言」等者，難意：以無相無言之本，難有相有言之迹。答意：要由相故，方顯無相；要由言故，方顯無言故也。須知大意。言大象無形，大音無聲者，此借《老子．德經》文而立理也。彼本云「大音希聲」，今以下句云希微絕朕，恐文涉重，故改為無聲也。言希微絕朕者，義引《老子．道經》視之不見章文也。彼云：「聽之不聞曰希」，注云：希，聲之微也。道非聲，故聽之不聞。「搏之不得曰微」，注云：搏，執持也。微，妙也。道無形，故執持不得。以況佛教至理甚深，難可思議。

▲鈔：「則心絕動搖」等者，即《大般若．那伽室利分》中文也。(梵語那伽，此云龍；室利，此云吉祥。)以龍吉祥欲入城乞食，妙吉祥曰：「隨汝意往。然於行時，勿得舉足，勿得下足，勿屈，勿伸，勿起於心，勿興戲論，勿生路想、城邑聚落想、大小男女想。所以者何？菩薩遠離諸所有想，無高，無下，無卷，無舒，心絕動搖，言忘戲論，無有數量。」今唯用一對耳。言「何用」下，總結相違。

▲鈔：「故今釋」下，總答前難也。不因教說，至理無言，何以知乎無言？不因今容煥目，何以知真身無相？則因言入理，藉像表真，理必然矣。

▲鈔：「〈十忍品〉」下，引諸文證，指配甚明，不勞更釋。

▲鈔：「今疏」下，上即束義懸明，此下方按文隨釋。

鈔：「法性本空，空無諸相」者，直談真性絕相曰空。言緣生之法無性故空者，又推一切法既假緣成，當知無性故空，復有何相(上自性空，此緣生故空)？皆釋上空一字，借空下釋下空一字。

▲鈔：「《中論》云」者，本頌即龍樹造。青目菩薩釋云：「為破六十二見及無明等煩惱，故說空。若人於空復生見者，是不可化。」譬如病，須服藥可治；若藥復為病，則不可治。如火從薪出，以水可滅；若從水生，為用何滅？

▲鈔：「經云」下，即〈須彌偈讚品〉文，無上慧菩薩偈也。《疏鈔》釋云：初句牒無二之迹，以此前經云此中無有二，故今牒云無中無有二。次句遣之。言無二者，但言無有二，非謂有無二，即執成病。若存無二之見，則還成二。以無二必對二，故遣之。又遣之以至於無遣，故云三界一切空，謂第一義空，諸佛同見，故云爾也(此段准寂照，唯證上空字，即鈔中云即空空也者，應剩一空字。今詳應雙證二空字。思之，可見)。

▲鈔：「次云」下，疏云：「正顯令住無住之覺。身即非身，故無可悟。身、見兩亡，真法身也。觀身實相，觀佛亦然。」以悟自身，故云則空，亦無所住矣(寂照唯證後空字。今詳亦證二空：上二句證初空，下二句證後空)。

▲鈔：「又上無中無有」下，問：何以重釋此文？答：有二意：若寂、照等意，前唯證初空一字，今又證空空也。若今解者，前已證二空義，今又成真空，以勝前二空，故云三界一切空即真空也。真空即第一義，故前二有所遣，到此無所遣也。即下絕迹之義也。

▲鈔：「言絕迹」下，若不得意，千里遣之，未免於跡。如以楔出楔，以賊逐賊，無有已時。故云有所得故，如鳥履沙；無所得故，當句即絕。

鈔：「若礙於言，身子被呵」者，《淨名經》中舍利弗問天女曰：「止此室，其已久如？」答：「我止此室，如耆年解脫。」舍利弗言：「止此久耶？」天女曰：「耆年解脫亦如何久？」舍利弗默然不答。天女曰：「如何耆年大智而默？」答：「解脫者，無所言說。故吾於是不知所云(此上即若礙於言也)。」天曰：「言說文字，皆解脫相。所以者何？解脫不內，不外，不在兩間；文字亦不在內，不在外，不在兩間。是故舍利弗！無離文字說解脫也。所以者何？一切諸法皆解脫相(則身子被呵也)，不礙於言。」文殊攸讚者，文殊問淨名：「何等入不二法門？」淨名默然。文殊讚言：「善哉！善哉！乃至無有文字言說，是為真入不二法門(如下第六鈔中具明)。」意云：若一向無言，為是文殊亦應默然，不應以言而讚也。

鈔：「況文字」下，不但如前無言不礙言，況此言來無所從性，不可得故，即言時亦亡言也。故雖性本無言，而不礙性海之中言教波瀾浩瀚。今言教海對上義天，欲成文故。或可言教深廣，亦如海也。言「是以」下，收成上義。言八音者，即《梵摩喻經》所說八音，如前已引。言演大藏於龍宮者，謂佛滅度後，所說教法大分隱於龍宮。至龍樹時，方入搜求，流布中、外。或云：龍宮藏者，從喻彰名。龍宮多珍寶，法藏具無邊義故。

鈔：「故知」下，結勸也。言至趣非遠者，無相秪在相中，故非遠。下句即相亡相，故心無所得而得之，則觸處甚深而莫測，反顯未得意者，雖近而莫覩。言象易知，而淺近恒寂，故非近，即言不礙無言也。下句即言亡言，云：若亡情體之，則目擊之事無不幽矣。目擊之言，語出《莊子》。彼云：「孔子欲見溫伯雪子久矣。及見，絕無一言。子路恠之。孔子曰：『如斯人者，目擊而道存，何用容聲矣！』」「言絕」下一句，成上至趣非遠，無相不礙相也。「繁興」下一句，成上言象非近，言不礙無言也。言故，即言亡言也者，成上一邊影取，即相亡相。言融常心言者，謂上聖人言象既爾，融通我等常途心所緣相及諸言說，理皆如是。故云無所遺矣。

疏：「若乃千門潛注」下，初二字則引文之詞。初句垂末，下句歸本，並如鈔釋。

鈔：「以華嚴為根本法輪」者，此約部帙明本末，不約五教而說。不爾，豈獨《華嚴》一經占盡圓教(有以圓教為此中本，前四為此中末者，非正義也)。

▲鈔：「開漸之本」者，所開即漸，能開即佛，所依開處即華嚴本教。言如海等者，指文所出，即〈出現品〉意。彼云：「譬如大海潛流四天下地，有穿鑒者，無不得水。彼喻佛智普入一切眾生身、心。」今借喻華嚴根本法輪，潛注眾典故。

▲鈔：「九流」下，亦指文所出，即肇公《涅槃無名論》文也。九流者，有二：一、瑤公注云：即九類眾生也。此依聖教說，即九有也。二云：即儒家流、道家流、陰陽流、法流、名流、墨流、縱橫流、雜流、農流。前義為正。以三界九類眾生會歸於涅槃，三乘聖人於此涅槃亦冥然而會。故《智論》云：「魚歸於水，鳥歸於林，聖歸涅槃，法歸分別。」

▲鈔：「故論云」下，即《攝論》文。彼明三身從法身流，上句證開漸，下句證歸本。

▲鈔：「故《法華》云」下，證開漸。言一佛乘即華嚴者，約所詮目能詮也。「會三」下，證歸本。

▲鈔：「第五、經」者，即〈從地湧出品〉也。由上首四大菩薩問佛云：「如來安樂，少病少惱，諸眾生等易可化度，不令世尊生疲勞耶？」故佛答云：「始見我身等，是眾生易度，無疲勞之相也。」言《法華》攝餘經歸《華嚴》者，天台宗中《法華補注》有破此文，立其四難：一、歸彼不歸此難，謂《法華》攝於餘經，何不歸自而歸《華嚴》？二、當部無文難，謂《法華》部內實無入《華嚴》之文。三、自語相違難，謂是經之言既云《法華》，何謂之歸《華嚴》耶？四、縱圓奪別難，謂若《華嚴》便說一極者，圓教可爾，兼別如何(彼以華嚴兼別說圓)？准會解，皆為通之。且通初難者，若《法華》不歸《華嚴》，而別歸自《法華》者，應佛慧有二：以前始見我身入佛慧是《華嚴》，我今亦令得聞是經入佛慧是《法華》，則有二佛慧也。通第二難者，即今此令入佛慧，豈非當部之文耶？又〈信解品〉中初見其父踞獅子床，如說《華嚴》；後認天性之父子，如說《法華》。然則此父豈非昔父耶？此亦當經文爾。通第三難者，既因是經即是《法華》，其終入於佛慧既與始入無殊，豈非《法華》是經攝末，歸《華嚴》之本耶？明知自語前後相契。通第四難者，不善他宗也。兼別之說，唯汝自宗中義，只由汝自宗中不合以《華嚴》兼於一別，故失圓融具德宗旨。今亦以此為難，不亦悲夫！問：如上所通，義皆可見。然經但云「入於佛慧」，如何乃云歸《華嚴》耶？答：此約所詮顯能詮也。如上云一佛乘者，即《華嚴》也者，同此義爾。以《華嚴》正詮法界，法界即是一乘，一乘即是佛慧。今歸所詮佛慧，即是歸能詮《華嚴》也。是中攝末歸本四字，若作釋者，能攝是《法華》，末謂餘經，是末之攝，能攝名攝，攝末即能歸，攝末歸之本，名攝末歸本，以《華嚴》為本，依主、持業可知。又所攝即末，所歸名歸，攝末之歸，攝末歸即本，名攝末歸本，亦以《華嚴》為本。言餘如下說者，即下教攝中及為教本中說也。

華嚴懸談會玄記卷第四

華嚴懸談會玄記卷第五

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「其為旨也」下，此句雖標在初義，貫下二種無礙。言「冥真」下，方示三大也。問：此三大文有四句，前三句三大互在，第四句止、觀雙流，何以科中皆云三大耶？答：三大是境，止、觀是心。今科但云三大者，舉境攝心也，或影略故。問：《華嚴》三大應與終教等別，今何約理、事無礙中示三大耶？答：若別示三大之相，相、用二大皆具十玄，正當事、事無礙，雖體大中亦全相、用而常徧。今由明三大互在，事、理相融，故當理、事無礙。然勝德之相、繁興之用約不礙真體，雖屬事、理無礙，而相、用中常含同、別之旨，亦即同中必有別義也。即有其所通，無其所局。

鈔：「雖此經中」等者，問：經詮四法界，何以但明後二，不說前二事之與理耶？故此答也。言此門即義分齊中意者，彼雖四門，今略敘二，於二義亦略敘之，復與彼文互相影略。彼開十門，多明所觀；今三止觀，即凡心而見佛心及理、事雙修等，多明能觀。應以此之能觀亦觀彼所觀，以彼之所觀亦對此能觀等也。

▲鈔：「今約能詮」等者，問：此下旨趣玄微，即是所詮，何言能詮經中？答：經為能詮，詮三大之義，豈非所詮？問：既是所詮，前往、復等亦是所詮，如何不同？答：前約收歸宗、體，此約汎明所詮。如下宗、趣通、局，豈濫義、理分齊？

鈔：「今明三大所在」者，問：前云三大獨在法界，此亦明三大所在，云何成異？答：前別明三大相中，不言在處，至最後方結歸法界；此別說三大，便明所在，即三大互在，故不同也。

▲鈔：「為成己宗」者，不對於他，故名己宗。此對他以辯，故云遮異釋也。此正是作文之意。以彼《刊定》立德相、業用各十玄門，德相唯淨，業用通染。故彼敘體，即通於事；敘相，則無相作、相入(不通用也)；敘用，方有相入、相作(不通相也)。故疏主破云：使德相無相入、相作，即用之體不成；德相不通，染門交徹之旨。寧就今正遮此也？

▲鈔：「無去無來」者，離三世，故名常，影取現在也。以不生為無滅等者，離四相，故名常，影取住、異二相。等字，等於餘文。彼次文云「事包萬類理極一如，理無事而不融，事無理而不徹」等。問：准此文，則《刊定》之體亦通事也。與此冥真體於萬化之域正同。何云遮異釋耶？答：體雖通事，相、用各別，不許互通。今約相、用，故遮異釋。或可彼云：雖有今之所引等下之文，彼意唯以鈔中所引能等之文為體，不取所等。故今遮之。

▲鈔：「同、異類」下，別顯德、相中二門也。鈔文超間，讀之則顯。初即第九微細德。此約同類、異類體別，各能微細容持。一能容多，多是所持，故喻芥瓶。下句即第十因陀羅網德也。雖德、相具十玄，唯舉後二，例初、八也。

▲鈔：「其為用也」下，若約《刊定》業用十玄配者，不分而徧，不去而臻，即第六純、雜用。不分名純，而徧即雜。一、多、大、小而互為，即第五相作用。延、促、靜、亂而相在，即第三相在用。或通第七隱、顯用，以靜、亂相在，如東方入正定，西方從定起等。等字，等其餘文。彼次文云：「多劫入於一劫，非卷非舒；微塵納於世界，無增無減。」釋曰：上句第四相入用，下句第九微細用。此通舉業用六玄，略餘四門也。有以鈔大、小互為配廣、狹門，延、促相在配十世門者，非也。彼不立廣、狹，唯取純、雜；不立十世，以時為所依體、事。故不可以此之十玄配彼之用大也。思之。問：豈以事理無礙之淺義能遮事事無礙之深義耶？答：不遮相、用二大中各明事事無礙，但遮彼體、相、用三互望，不明無礙。故今遮之，恐令三大一向別故。

▲鈔：「今但明」下，上皆標舉問答，敘其所遮；此下方是別釋疏文。言深玄者，謂前設明十玄等，亦皆名事；若相用平等，總明為理。此二無礙，方為深玄。故前鈔云：「雖廣說事及說於理，而皆無礙故。」不爾，但是同教事、理無礙，豈是此經旨趣玄微？

▲鈔：「萬化乃事法之總名」者，如十對體事，皆名為事，皆歸真性，而為體大。其體大還在萬化事中。

鈔：「原夫」下，一句總標；「蕭然」下，別釋。言蕭然空寂，即離言；湛爾冲玄，即離相。「玄之又玄」下，無相不礙相，表者外也；「寂之又寂」下，無言不礙言。「非象表也」下，相即無相。「在言裏也」下，言即離言。言五目者，《纂要》疏云：一、肉眼，肉團中有清淨色，見障內色，名為肉眼(依肉之眼，名為肉眼)。二、天眼者，於肉眼邊引淨天眼，見障外色(依《大般若》，佛肉眼能見人中無數世界，不唯障內；佛淨天眼能見諸天所有細色，除見天外，見人事等，名肉眼也)。三、慧眼者，以根本智照真理故。四、法眼者，從後得智，說法度人故。五、佛眼者，前四在佛，總名佛眼；又見佛性圓極，名為佛眼。言四辯者，圭峯云：「一、法無礙辯，謂諸法自體；二、義無礙辯，謂法上之義；三、詞無礙辯，謂得彼方言，依彼詞句，為他說故；四、樂說無礙辯，於上三種智，隨他所喜，種種義語，樂說無盡。故初心習學，九地漸成，佛能究竟。」

▲鈔：「今疏」下，問：若唯非異，無礙義成；若言非一，理、事各別。何名無礙？答：若唯非異，無可融通；若唯非一，不成無礙。今由二義同時，故成無礙義也。

鈔：「明相不礙體也」者，亦相大與真體具，非一非異故也。

▲鈔：「明用不離於體」下，亦具非一非異義故。問：三大互在，何不說相、用互在之義耶？答：理實三大互在，合明相、用互在之義。以體、用互在，及體、相互在，義順理、事無礙，故此明之。若相、用無礙，義通事事，故略不顯也。

▲鈔：「上體、相、用三大」下，結前生後也。

鈔：智周鑒而常靜下一節，鈔文口科分二：

初標義指文(疏智)
二分門別釋(二)初直約止觀釋(三)初於當句直配止觀無礙(二)初直配止觀(若當)
後亦配權實(亦權)

二通對三句明鏡智無礙(若對)
三別對三句明鏡智無礙(若別)

二別約三大釋(三)初三觀周鑒(若作)
二三止常靜(對此)
三止觀歸心(三止)

鈔：「能證能觀」者，證唯親證，觀通比解，上境例知。上即標義，《繫詞》亦云「智周乎萬物」故。

▲鈔：「止、觀無礙」者，即行者通達無礙智也。言事、理遍觀者，無幽不燭故。以相別異義，故名事；忘心體合，故名理。言惑、相皆寂者，觸境無念，理、事等障，皆止、寂也。二義混然，名止、觀無礙，亦理、事無礙也。

▲鈔：「亦權、實無礙」者，權即俗智，實即真智，二智俱融，故名權、實無礙。

▲鈔：「若對上三句」下，〈妙嚴品〉《疏鈔》云：「境即真、俗不二，智即權、實雙行。若融境、智，方為一味。」問：前三句明三大無礙，今何但言體、用無礙耶？答：開即三大，合為體、用，如大、方、廣即是三大。若合之，則大、方是體，廣即是用。今對止、觀，故合為二也。

▲鈔：「若別對」下，三體皆理，三用皆事，亦理、事無礙也。問：觀云能觀，可也。止字何名能觀智耶？答：止、觀雖殊，皆名觀智。故《起信》云：「所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他(此云止也)，觀義故。所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗鉢舍那(此云觀也)，觀義故。」故知止、觀皆觀義也。今此真理寂寥，與止、寂相順；俗諦流動，與觀、照相順也。三大皆然。

▲鈔：「若作三觀」下，先單以智別鑒前三大，此唯釋其智字。言空觀等者，《智論》中分別色等假觀、性空寂滅空觀，此二不二難思中道觀也。今別對三大，以相為中者，以居體、用之中，融攝體、用故。言三諦齊觀者，釋其「周鑑」二字。

▲鈔：「對此三觀」下，言體真等者，體真，理與理冥故，即理止也。方便隨緣止者，方便涉有，隨一一緣，無取故止，即事止也。離二邊分別止者，即無念而止，妄不取有、無等二相也。

▲鈔：「三止、三觀」下，即一而三，智體隨智相、用故；即三而一，智相、用即智體。雙照一三，智體、相、用顯然；雙遮一三，互奪相盡。智體同智相、用，故非一；智相、用同智體，故非三。三止既爾，三觀亦然，混融無礙，為一心觀故。

鈔：真妄交徹一段，鈔文依《指玄記》，易處麤科，難處細科，分二：

初汎科兩段疏(疏真)
後正釋當段文(二)初略消兩句疏(二)初釋初句疏(二)初釋真妄(今初)
後釋交徹(言交)

後釋後句疏(二)初約實互即(若依論)
後依文徧即(二)初不壞相(今云不)
後約有益(又凡此)

後廣釋前句疏(二)初廣陳(二)初義標(二)初總彰四義為交徹之所由(然其)
後別開六句分交徹之行由(然或)

後逆釋(二)初釋六句交徹(二)初總徵(此義)
後別釋(二)初示六句(二)初二門出體(二)初標(且說)
後釋(二)初三性門(一約)
後二諦門(二者)

後依門配句(二)初依三性門(二)初唯識(如唯)
後涅槃(若涅)

後依二諦門(四)初二諦(若依)
二隨俗(若以)
三通二(若約)
四觸物(若約)

後辨交徹(二)初直約他無(問真)
後依此方得(二)初標(今就)
後釋(二)初依前三性門(二)初對唯識(如約)
後對涅槃(二)初正涅槃(若約)
後與引例(二)初中觀(故中)
後此經(此經)

後依前二諦門(四)初二諦(二)初正依彼論略說(若依)
後廣引他教釋成(二)初引(故彰)
後釋(二)初此句(即真)
後例餘(餘可)

二隨俗(若約)
三通二(真妄)
四觸物(若觸)

後釋四義所由(次明)

四後總結(是知)

鈔：「真謂理也」等者，真、妄二法作三對釋：理之與惑，能、所障對；生之與佛，能、所化對。此言眾生，等覺已下，皆名眾生。以第八識為趣生體，此位之中猶未轉成圓鏡智故。問：何以生、佛為真、妄耶？答：肇公《無名論》云：「真由離起，故佛名真；妄由著生，故生名妄。」《楞嚴》亦云：「由妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真。」生死、涅槃流轉還滅對。已上三對，皆悉交徹，但是義分齊理、事無礙門中別義。

▲鈔：「真該妄末」者，上三對真皆為源，妄皆為末。言「如波與濕」下，喻顯波喻妄，濕喻真，交徹可知。

▲鈔：「今云爾者」下，問：既合云凡、聖互收，今何不爾？故此答也。以不壞相及有益二所以故。言不壞相者，約修證義說，不壞聖相故。若壞聖相，修行之人何所希望耶？有益者，於生有益。二義各從一邊說也。問：前釋真、妄以為佛生，今此何云凡、聖？答：欲顯真、妄通生、佛，與凡、聖有互寬、狹故。前言生、佛，即真狹妄寬，等覺已下，皆為生故；今言凡、聖，即妄狹真寬，三乘見道，皆為聖故。問：三乘見道已上，何得名真？答：俱見理故。前對既已理為真見理，聖人豈不即真？或可聖謂至聖，唯目佛也。凡雖總舉地前，意顯難思，亦不遮等覺已下為眾生也。謂地前之妄尚得即真，等覺下豈不即耶？二釋皆通。問：若依前釋，何云聖無煩惱？答：唯無分別，故不同凡。

▲鈔：「於凡有益」者，令不自欺故，亦於他無慢故。言令人妄解者，謂却沉淪故，還迷妄故。問：即凡見佛，豈不叨濫聖流，亦誤敬於麤人？若即佛是凡，方知德用自在，進退無滯。此責既齊，如何遣通？答：為遮於妄解，方便化根。今又作斯謬執，豈為正解耶？已上略消二句疏竟。然上但說生、佛一對交徹義，其理、惑一對，生死、涅槃一對，准上說之。

▲鈔：「然其真、妄」下，上雖略釋其真、妄交徹一句，義猶未盡，故有然字。然者，不盡之詞。先彰交徹所以，有六故字。有云：二、三合故，有五所以。有云：理實五、六亦合，但四所以，四者為正。今立云：一、不離一心故，二、真、妄相依故，三、無有二體故，四、真、妄相收故。以此四因，故得交徹也。

鈔：「然或說」下，明交徹之行相，有其六句：一、妄空真有，二、妄有真空，三、真、妄俱空，四、真、妄俱有，五、真、妄俱非空、有，六、真、妄俱通空、有(五雙非，六雙是)。三對皆先空後有者，順性宗故。

▲鈔：「一、約三性」下，總束真、妄法體為三性，即前三對真、妄。理及涅槃唯是圓成，佛通依、圓，生死及惑皆通於依、計，或惑唯遍計，具二執故。

▲鈔：「二諦多門」下，文中廣說。八諦區分四重，二諦各各不同。今具約理、事以配二諦也。言「設淨分」下，問：前三性中，依他淨分同真，染分為妄。今若俗諦為妄者，無漏五蘊淨分依他之事亦妄耶？故此答也。言妄未盡者，有三意：一云：如《楞嚴經》云：言妄顯諸真，妄真同二妄。今淨對染以立，對待未忘，故云未盡。二云：雖體是無漏，由假緣成，豈有實耶？三云：淨分依他，依相教有實五蘊有為之法。今以不即無，妄未盡故。

▲鈔：「如《唯識》」下，依門別配。前空、有六句，而不次第，但隨義故。今《唯識》中依三性以明二句：一、遍計對圓成說第一句(妄空真有)，二、以染分依他對圓成及淨分說第四句(真、妄俱是有)。此約相教。

▲鈔：「若涅槃」下，此約性宗，故不同《唯識》染分為有。故云：染分為空，是生死法故；淨分依他，是涅槃果德。故與圓成皆有。亦即初句(前《唯識》約遍計對圓成為初句，今取《唯識》第四句義成初句也。對思，可了)。問：若以染分為妄、淨分為真，論交徹者，豈非事事無礙？答：豈前不云淨分同真耶？亦即事理無礙也。已上三性中配初、四二句訖。

▲鈔：「若依三論」下，即《中》、《百》、《門》三論也。此空宗義，下四皆是也。雖彼宗大分明空，亦含性義。故疏主云：「以三論宗，四諦品前，以空遣有；四諦品後，以空立有。乃至三觀齊驅，三諦無礙。豈獨空耶？」有云：學龍猛宗，墮惡趣空。斯言可怖！約俗雖有，就真唯空。謂世諦妄有、真諦真空，即第二句妄有真空。此則二諦別論。故影公《中論．序》云：「俗諦，故有；真諦，故無。」

▲鈔：「若約隨俗說」下，假說妄世俗、真勝義。如是二諦，則第三句真、妄俱空。如長、短相形，但隨俗假說二諦也。問：前云世諦故有，何故隨俗名為空耶？答：以不但為有。既曰隨俗，故知俱空。問：何故不隨真說二諦耶？答：若隨真說二諦者，此理不應。何者？若真上說二諦，真、妄俱空者，俗可言空，真不可言空故；若俱有者，真可言有，俗不可言有故。若言妄空、真有者，濫此後真、妄俱通二諦空、有義故。若言妄有、真空者，唯真之上，云何妄有？故不隨真說二諦也。

▲鈔：「若約真、妄俱通二諦」者，第六句(雙是)。然此有二釋：一云：真、妄俱真諦時，俱是空；真、妄俱俗諦時，俱是有。二云：真、俗二法皆通於真、妄、俱空、俱有。蓋其諸法，准一乘章，皆有空、有二義。用者，臨時或單或雙，俱存俱泯，隨取皆得。如三性法：遍計，情有、理空；依他，相有、性空；圓成，性有、相空。餘皆准此。故真、俗二諦皆通空、有二義。二釋皆通。

▲鈔：「若約觸物皆中」者，已上約二諦俱存中道，此約二諦俱泯中道。既離空、有二邊，故真、妄皆非空非有，第五句也(雙非)。問：前總束中但明二諦，今配句中何說三諦耶？答：中道無別法體，但依二諦說之，亦不相違。

▲鈔：「約宗以明」下，揀餘宗。然有二義：一、唯揀唯識等字，內等不揀涅槃。三論以望《華嚴》，雖大同小異，亦得交徹，故不揀也。一云：三皆揀之，約不俱德，揀亦無失。等字，外等唯識不徹，可知。涅槃不交徹者，空是生死，不空涅槃，二義對論，故為不交徹也。三論雖談中道，今此別約雙非空、有，無可交徹，故皆揀之。問：彼既不明交徹，何以引其文成前六句耶？答：用《唯識》等文成華嚴義，妙之至矣！以引彼根，令入圓法故。

▲鈔：「今就華嚴」下，總收前法，皆得交徹也。「以具一心」下，總出所以也。

鈔：「如約遍計」下，以三性各有二義，故圓成不變隨緣，依他相有性無，徧計情有理無。今先約徧計二義，故得交徹，不同《唯識》唯是空也。此下但隨義明，不拘次第。此即於第二句妄有、真空交徹義也。若依前第一句妄空、真有明交徹者，合云遍計妄空，即圓成真有，妄徹真也；圓成真有，即徧計妄空，真徹妄也。

▲鈔：「若染分」下，此亦於上第二句妄有真空明交徹也。而前約遍計，此約依他，二義不同。若依第四句真、妄俱有明交徹者，應云：染分依他妄有即圓成真有，妄徹真也；圓成真有即染分依他妄有，真徹妄也。然上三性中唯約徧計及染分依他說。其圓成二義、淨分二義，思之，可了。

▲鈔：「若約生死」下，即前涅槃中義。今亦交徹，亦依初句妄空、真有明交徹也。鈔：「故《中論》」下，引證，即〈涅槃品〉文。本文云：「涅槃與世界，無有少差別；世間與涅槃，亦無少差別。涅槃之實際，與世間實際，如是之二際，無毫釐差別。」今義引耳。問：前揀《中論》，不得交徹；今證交徹，何引《中論》？答：前是《中論》一分俱非義，此是二分無礙義，故引之也。長毛曰毫，十毫曰釐。問：涅槃與實際何異？答：涅槃依還滅門而立，實際不屬詮門，故以實際融之，即兼顯真、妄二法同依一心之所以也。

鈔：「此經」下，亦證前生死、涅槃二交徹也，即〈須彌偈讚品〉文。《疏鈔》云：煩惱名諍。觸動善品，損害自、他，故名為諍。此有漏法，諍隨增故，名為有諍，有彼諍故。故生死者，有漏為體；無彼煩惱，故稱涅槃。但因煩惱有、無，假立其名，何有真、實？二互相即，舉一全收，故生死即涅槃，涅槃即生死。若對前六句者，有二師義：若寂照云：此及《中論》皆正證前涅槃第一句妄空、真有交徹義也。言亦俱空、俱有者，若四句同時，亦可兼證第六雙是句；若前二句明俱有，後二句明俱空，不得一時，即證三、四二句交徹義也。若指玄及《會解》，正證第三、第四二句交徹義也。以初二句為俱有，後二句為俱空。二釋隨取。若以此唯證前涅槃之義，前解為正。涅槃前正釋中唯第一句，故唯要前二句經文為證也。鈔家以文便兼引四句，故有亦言。亦者，兼也。豈可以為正證耶？指玄釋云：亦者，不定之義，不唯依於涅槃第一句攝；更約此經，亦在第三、第四句攝。今詳指玄既云不唯及與亦在者，寂照以釋初句為正，三、四為兼，有何過耶？指玄又云：如解《唯識》，不必句同。今詳《唯識》，約其本義，隨其前後，其理無差。今約引證，若句不同，何所證耶？智者詳之。

鈔：「以妄為俗諦」下，第二句、妄有真空，明交徹也。

▲鈔：「故影公」下，即曇影法師，乃什公弟子，即八哲之一數。此即所作《中論．序》也。言乃至者，次文云：不滯於無，則斷見絕息；不存於有，則常見氷消。俱、不俱等，何由而有？諸邊都寂，故云皆離(今云寂此諸邊，故名中道)。鈔主釋曰：此當俗有真空義也。意云：然統收其要妙所歸，則融會通達於二諦。以真諦故無，有真空也；俗諦故無，無妄有也。真雖空而妄有，故不滯空，斷見絕息，則真徹妄也；妄雖有而真空，故不著有，常見氷消，則妄徹真也。問：此妄有真空，與前情有理無名妄有真空，并前緣生無性妄有真空，何別？答：初約遍計，次約依他。此約二諦，故不相濫。

▲鈔：「餘可思准」者，有多意：一云：此文亦可具於餘句，如寂此諸邊，即第五俱非句，故云思准。或可思准乃至之文，如前已引。或可此文准後鈔主釋之，有四類、四對等義，今但證其妄有真空。餘釋可准，思之。具如《會解》中引。

鈔：「若約隨俗」下，第三句，真、妄俱空，交徹義也。由無定實，故得交徹。

▲鈔：「真、妄皆真」下，有二師義。若寂照，唯明第三句真、妄俱空交徹義也，即屬三論第二義中之別義。前約二諦隨俗，此約隨真，故是第三句。若指玄，即前三論中第三義，然不全牒前文。言真、妄通真者，影取通、俗故。言一味者，是雙照空、有為一味故，即明第六真、妄亦空亦有之句也。後解為正。依前解者，文有漏落故。

鈔：「若約觸物皆中」下，即第五句真、妄俱非，空、有交徹義也。以俱非二邊，雙泯中道，故交徹。

▲鈔：「若逐假名字」下，謂若但隨逐生死、涅槃假名字。執取、堅著此二法者，次經云：「此人不如實，不知聖妙道。」言「顛倒」下，〈須彌偈讚〉，鈔云：謂佛已成道，功德難量。我心妄惑，則名為劣。雖無叨濫，不了真源。心、佛、眾生三無差別，為顛倒耳。

▲鈔：「此亦法性宗」下，揀法相宗。雖攝一切法歸如，仍非即如。此法性宗，一切法即如，豈妄外有真耶？「則該」下，釋上也。或可上約反成，今約正顯，皆法性宗，故置亦言也。

▲鈔：「則該妄之真」下，上句真即妄而不礙真，下句妄即真而不礙妄也。

疏：「事、理雙修，依本智而求佛智」者，上句標，下句釋。依本智即修理，求佛智即修事。本智即佛境界知，經云：「非識所能識，亦非心境界，其性本清淨，開示諸羣生。」佛智即佛境界智，經云：「諸佛智自在，三世無所礙，如是慧境界，平等如虗空。」亦名權、實二智，亦根本、後得二智，亦理、量二智，始、本二覺也。

鈔：「上來交徹」下，有二意：初、躡上顯文意，以前云即凡心而見佛心，恐人誤執我心既即佛心，不必修行也。故此舉雙修之行。

▲鈔：「亦由」下，第二、直顯文意。謂學南宗失意者，習三論不得意者，謂依本智性，即身是佛，何用修於萬行？六祖既言鏡本自明，不拂不瑩，豈為不了？但恃天真，不須用力。溺斯見者，近代尤多。斯則懶不修斷，一切法門猶未通達，即守默之癡禪。學北宗失意者，或義學不通之者，及不參問善友，不聽經、論，但以善心修行者，執教法中說修行方便，要須起於事行，自心之外別求如來，依他勝緣以成自己功德，乃尋文之狂慧。故云並為偏執。

▲鈔：「無漏智性本自具足」者，《起信》云：「性自滿足一切功德，所謂自體有大智慧光明義等」故。

▲鈔：「無所求中吾故求」，即《大方等陀羅尼經》中佛為雷音說華聚菩薩往昔因緣云：「昔有菩薩，名曰上首，入城乞食。時有比丘，名曰恒伽，問乞士曰：『汝從何來？』答曰：『我從真實中來。』又問：『何謂真實？』答曰：『寂滅相，故名真實。』問：『寂滅相中有所求耶？無所求耶？』答曰：『無所求。』又問：『既無所求，何用求耶？』答曰：『無所求中，吾故求之。』乃至又問：『菩薩於何處求？』答：『於六波羅蜜中求。』恒伽聞已，賣身供養。」此則求無所求，分別俱亡。雖終日求，而無所求也。言「心鏡」下，責前禪宗不拂不瑩之義也。「又理不礙事」下，雙結成二修也。

疏：「理隨事變」下，圭山釋云：「兩對皆上句明所以，下句正明事事無礙。雖一、多緣起，似濫所以，然唯約無礙宗說。」問：何故鈔中皆判為所以耶？答：以上二句該下二句，皆性、理融通因也。

鈔：「亦分為二」者，有二意：一、望上理、事無礙，亦分二故；二者、望下義分齊中周徧含容，亦分二故。

▲鈔：「所以事事」下，總徵所以。以理融事故一句，總答也。是當門因言。「初句」下，正釋二義。初義為異門因。一即是理，多即是事。緣起，可知。「若事」下，反顯。「今由」下，順明。言「下句」下，明當門因言。「理既融通」下，謂此事與彼事中理非一非異，故融一切事亦非一非異也。言餘至下明者，義、理分齊，具明十因故。

疏：「故得十身」下，科云相即，疏云相作者，欲會《刊定記》主相即、相作二種玄門，無別異義，歸此一門，故科及疏互言即作也。

鈔：「古今名異」者，古即至相有此名也。今即賢首改為廣狹，至下自會。

▲鈔：「即第八地」等者，《疏鈔》釋云：由第一義智不分別自身、他身，故住平等理。離分別言，非唯照同一性，亦乃能、所照亡。「此菩薩知」下，世俗智也。所知十身皆是毗盧遮那正覺之體，三界、五趣、無盡剎土能招身、土、業及煩惱。今雖言報，唯取能招四向、四果、自悟、緣生、三賢、十地、妙覺果人、世出世智，一切教、理、行、果，理空、事空，如次是十身之體。《十地論》攝為三：初三染分，次六淨分，後一不二分。然國土身合通於淨，且從一類以判為染；次六總以三乘為淨分。於中，前四是人、佛、菩薩，但因、果之異；次一是能證智；後一是所證理。問：內十身中理、智，與此理、智何別？答：寬、狹異故。謂外十身中理、智二法通於五教、三乘差別之智及教、理、行、果一切諸法之理，故寬；內十身中理、智，唯當乘所具法性之理、無礙之智，故狹也。問：既是遮那十身，豈可為八地菩薩俗智境耶？答：為對上之第一義真智真境，且名為俗。若直說遮那之身，真俗豈局耶？蓋順義無方故。問：《唯識》云：「虗空但依識假施設有，未曾聞說虗空名，隨分別有虗空相」等。《楞嚴》亦云：「一人發真歸源，十方虗空悉皆消殞。」何用虗妄無體之義為佛身耶？答：圓教明此事體性難思，故得為佛身也。言「知諸眾生」下，先明相作所由，由隨機故。或是相作之意，意欲攝生故。言「能以」下，別顯相作，略為四番。問：法身中理，法智身、虗空身，此三皆無形質，云何言作？答：若約自智證，於法自然應現，令於虗空忽見自身，即是作義。若約機明，菩薩令眾生契合理智，混同虗空，便是作義。依止義邊，得名為身。問：作眾生時，亦如染眾生，有苦惱否？答：如世遊戲，無損動故。今文雖舉四番，理應具十，成一百身，言自身即菩薩身故。若自身唯八地菩薩，望諸菩薩別，則有一百一十身也。

▲鈔：「不壞相」者，約行布也。相作二字，即約圓融。二義無礙，方立玄門。

▲鈔：「其猶」下，即《淨名經》。以小例大，明不壞義，非證相入。七十七經所證亦然。言住處者，是彌勒菩薩住處也。

▲鈔：「是菩薩遊戲」者，〈離世間〉疏云：「如世遊戲，無損動故。」言「於涅槃」下，問：上證理、事無礙，今何證事事無礙耶？答：約差別義，何非事事無礙？

▲鈔：「六位」等者，具如後彰地位中說也。

○鈔：「雖有即、入，意取廣、狹」者，即、入是因，廣、狹是宗，以因顯宗故。此中大身、大剎，入塵、入毛，即異體廣、狹。「晉經」下，即同體廣、狹。言至大有小相，即法無定性因也。

疏：「炳然齊現已」下，八玄皆約喻明。今喻芥缾法中，如經云：「於一微細毛孔中，不可說剎次第入，毛孔能受彼諸剎，諸剎不能徧毛孔。」毛若琉璃缾，剎若芥子。法喻，可知。

鈔：「一能含多」下，設所含中却取一法為能含，亦是一能含多，故曰相容。

▲鈔：「此即如來」下，辯喻所出。由此喻古來未有，賢首只有束箭喻，故今示所出也。經云：「爾時世尊在三昧中放眉間光，名大顯發所有一切功用。未證十地諸菩薩等遇斯光已，悉見空中諸毛端處及微塵中無量佛剎，如琉璃缾盛芥子，觀者悉見(意取歷歷區分，不錯亂之狀也)。」一本云：白芥子者，即《大方廣佛華嚴經．佛不思議境界分》云盛白芥子。餘文全同。言琉璃者，《一切經音義》云：「具云吠琉璃耶，此云不遠山。謂西域有山，去波羅柰城不遠，此寶出彼，故以名之。」義淨三藏翻云綠色寶，又云青色。

▲鈔：「亦是緣起實德」者，揀業用也。理實此門亦通業用，今揀人、天之業用故。言非人、天所作者，《瑜伽》五十四說：「色、無色天變身萬億，共立毛端，皆定通力，隨心所作。」今正揀此也。但似而非真，曾不說言真如具無盡德等。

▲鈔：「如八相」下，經名微細，故立此微細門，即〈離世間品〉文。經云：「佛子！菩薩摩訶薩有十種甚微細趣。何等為十？所謂：在母胎中自在示現初發菩提心，乃至灌頂地；在母胎中住兜率天；在母胎中示現初生；在母胎中示現童子地；在母胎中示現處王宮；在母胎中示現出家；在母胎中示現苦行；在母胎中示現詣道場，成等正覺；在母胎中示現轉法輪；在母胎中示現般涅槃；在母胎中示現大微細，謂一切菩薩行、一切如來自在神力無量差別門。」釋曰：在母胎中，一相、八相皆具，萬德斯圓。如一相既爾，相相皆然也。然亦通德相、業用。今引此，但證德相爾。言能含微細者，如一毛、一塵、一相等。難知微細者，微塵不大，剎不小等，而能容故。

▲鈔：「隨一法攝無盡法」者，當門具也。即教、義等十對體事，無法不收故。及下九門者，以列次，則此門在初。故下九門，能具門、所具法，皆此門中具也。「以此」下，出總具所以。若唯具當門，義不成總故。

▲鈔：「潮不過限」者，五十二經說：「四天下有二萬五千河，流入海中。又有八十億諸龍王宮，各有其水，流入大海。涌出有時，故潮不失時。」又准五十一經：「海有四大寶，能消眾水，故海水無有增減：一名、日藏，二名、離潤，三名、火𦦨光，四名、盡無餘。若無四寶，從四天下乃至有頂，其中所有，皆悉漂沒。」准《婆沙論》說：「阿鼻地獄火氣，能吞消海水。」及儒教說沃焦石者，皆非盡理也。

▲鈔：「《涅槃經》」者，即〈高貴德王菩薩品〉十功德中第六功德也。彼喻修金剛三昧已，修一切三昧。今借喻此，可知。

疏：「等虗空之千光」者，《圓覺》云：「如百千燈，光照一室，其光圓滿，無壞無雜。」即喻所出也。

鈔：「互為緣起」者，緣起相由門意。一切法上有有力能成義邊為緣，無力所成義邊為起，名力、用交徹也。「故得」下，正明相入，方是玄門。言是曰相容者，與微細相容不同。上唯一容多，此一、多互容也。

▲鈔：「亦可喻相即」者，以前相即亦有相入義，但取相即為門。今此喻中亦含相即，但取相入為門也。

華嚴懸談會玄記卷第五

華嚴懸談會玄記卷第六

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「隱、顯俱成」等者，經云：「譬如月輪，閻浮提人見其形小，而亦不減；月中住者，見其形大，而亦不增。」釋曰：見大，則大顯、小隱；見小，則小顯、大隱，而無增、減。前是祕密俱成。餘一切法，類此可知。

鈔：「八、九夜月」者，下疏云：「月者，缺也，有虧缺故。」下面頗胝迦寶，水精所成，能冷，能照。《長阿含》云：「其城方正一千九百六十里，高下亦爾。王座二十里，遙看似圓，而實方正(日天同此)。」《俱舍》云：「近日日影覆故見月輪缺(以日行稍疾，月行稍遲，行度有異。如月時盡，漸近日輪，日光赫奕發輝，照彼月輪，映奪不現)。乃至對照，或隔須彌，不被照時，即全體現。」今取映奪一半之八、九夜月為喻也。言不同晦月者，《初學記》云：「晦者，月盡之名；晦者，灰也。火死為灰，月光盡而似之也。」《弘決志》云：「晦者，暗也。」言望者，《初學記》云：「望者，滿月之名，日月相望也。」然此喻有二種隱、顯，從上喻及法合，異體隱、顯也。「如東方」下，先對異體；「而東方入處」下，彰其同體。或但喻其隱、顯，並通同、異體義。

疏：「重重交映」下，今疏雖八皆舉喻，若就門為言，唯此一門從喻受名；若就法立，應云重現無盡門。

鈔：「亦如」下。以喻顯喻也。以重現之理，深遠難測；帝網之喻，世不見形。故以近事以況遠旨。

疏：「念念圓融」下，意謂念劫圓融。今隨文對，故言念念。然念與劫皆有相即、相入等義，而與諸門異者，餘就所依法，此約能依時。所依之法既自融通，能依之時亦融通也。

鈔：「十種說三世」者，應云：以三世說為十種也。

▲鈔：「現在說平等」者，下疏云：「現在即事，可見。故但對前、後，立現在名。」言未來說無盡者，下疏云：「未來是續起法，故未來之未來名為無盡。」言三世說一念者，下疏云：「現在一念是過去家，未來是未來家。過去則自具三世。」言三世相因者，此三世中，現在因過、未，現中有過、未；過去因現、未，過中有現、未；未來因過、現，未中有過、現。以果從因出，不異因故。則九世為別，一念為總也。

▲鈔：「一夕之夢經於數世」者，如黃粱、南柯之夢，亦如下鈔西域隱士等事，可檢於此說之。言莊生者，即〈內篇〉云昔莊周夢為蝴蝶，翔翔然蝴蝶也，自喻適志歟，不知周也等。言假寐者，《毛詩》注云不脫衣冠而眠也。

疏：「法門重疊」等者，隨舉一法，即是一切無盡法門，如雲起空，欻然重疊徧空故。

鈔：「下經云」者，有指迴向者，經無顯文。今義引〈昇兜率宮品〉，由彼有三段經文含於四義，謂：初一段文有十句，明多因以成多果。經云：「百千億那由他先住兜率諸菩薩眾，以從超過三界法所生、離諸煩惱行所生、周遍無礙心所生、甚深方便法所生、無量廣大心所生、堅固清淨行所生、增長不思議善根所生、起阿僧祇善巧變化所成就，供養佛心之所現，無作法門之所印(即多因也)，出過諸天諸供養具(多果也)，供養於佛。」釋曰：上即多因生多果也。若取前多因，一一別生諸供具，即第四句多因生一果(即今鈔意也)。然鈔中即義引彼第二句一因生一果文爾。文云：無生法忍所生一切衣。今舉此華從無生法忍所生者，即義引也。又加等字，為多因故。下疏所引，倣此可知。

▲鈔：「非是託此別有所表」者，不同《法華》等，衣表忍辱，室表慈悲，但以一事表於一義，復離能表別有所表故。今明一事即人，即法，即依，即正，具無盡德故。

鈔：「至相」等者，終南山至相寺，唐時智儼法師，華嚴第二祖也。稟受於文殊化身杜順和尚。心既精通，自有文釋，勒成一卷，立十玄門，中有純、雜。賢首即其門人也。故教義中仍立純、雜。至《探玄記》，方改為廣狹門。言「然有二意」下，出改之意也。初意中復有二意：初濫理、事無礙；「設如」下，假設牒彼救詞，亦濫單約事說。「二者」下，縱成事事無礙，而復奪其濫於即、入。

▲鈔：「今以至相約行為異」者，清涼出至相意，應例前難云：一者、事如理徧故廣，不壞事相故狹，亦濫事理無礙。答：取其能如理者與不壞相明無礙，何濫理事無礙？若爾，至相亦取能契理明無礙故。問：其能如理之事，如理廣徧，更無餘法；不壞相故，則有餘法。此二門異，亦不成事事無礙。答：即廣即狹，何有二門異耶？若爾，至相亦即純即雜，何有二門異耶？二者、如金剛圍山數無量悉能安置一毛端。如是廣之與狹不相障礙者，則事事無礙義成。而復毛中存諸山相，入門也；若毛即山相，即門也。答：雖有即、入，意取廣、狹無礙故。若爾，雖有即、入，意取純、雜無礙。若如向說，其理則齊。今以賢首通一切法，至相但約行以明，義則似局。故圭山云：「純、雜約萬行，與賢首為小異耳。」今以主、伴一門在前說儀周普之中，欲成十義，故復出之，即不遺古德之義，以妙理無方故。已上辨古、今取捨。言「比華開」下，方消疏文。萬行芬敷披拆，比況華開於錦上。雖青、黃等五色之線相間宣通錦上，而華色各異，喻純、雜也。

鈔：「總顯高、深」者，高約權，深約小。然可互通，亦由深，故權不測；高，故小絕聞。故新經序云：一、極唱高，二、乘絕聽。今約義順，故作此明。由法門高遠，權雖聞而不信；由法門深妙，故小雖在坐而不聞。所以分此高、深，而不互通也。

▲鈔：「又前」下，問：此大段既明成益，何前二而非益耶？故此答也。言反勸者，未入權小，不令入彼，令於圓教生信仰故。入者，迴令入圓，即成益也。

▲鈔：「泰華倚天」者，泰、華即五嶽之二。泰山為東嶽，言萬物皆相通泰於東方也。華山為西嶽，華之為言獲也。言萬物生熟可得獲也。言岷峨拂漢，岷、峨亦二山之名。漢謂天漢、河漢。倚天、拂漢，皆言其高也。言《論語》云者，即子罕第九篇，顏淵喟然嘆曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。」彼美夫子之道，今借初句讚此經之高也。

鈔：「〈出現品〉云」下，疏云：「文先反顯設有之言」，似當假設。望慈氏讚善財言：「餘諸菩薩於百千萬億那由他劫乃能滿足菩薩行願，今善財一生即能淨佛剎」等，斯則舉權顯實，非假設也。言那由他者，十萬為億，十億為落叉，十落叉為俱胝，十俱胝為那由他。《刊定記》云：「第九數當萬萬也。」言大威德法門者，《鏡心錄》云：「即一真心也。」問：若實有此菩薩，為在何位？下疏答云：義當三賢，以入證聖，必信圓故。若約教、道，三祇亦未入玄。故下鈔云：若約教、道，施設三祇，教、道既未真，則成佛義亦非真也。教不實故，以心存妄念。帶此妄念，修行多劫，虗事劬勞，畢竟不成佛果。若約證、道，三祇修行，必已尅證。修權既深，入見道後，則能入實，方始證知妄念本空等。所以凡夫頓能信者，宿因聞熏為種別故。今更不信，當來豈聞？言「若得聞」下，後順釋。言生如來家者，《攝論》云：「於真如證會，名生佛家。」言等字者，等餘文云隨順一切如來境界，具足一切諸菩薩法，安住一切種智境界，乃至深入如來無量境界等。

鈔：「如魚登龍門」下，《呂氏春秋》曰：「龍門未開，河水于孟門東大溢，是謂洪水。禹鑿龍門，始南流。今絳州龍門縣是也。」《尚書》注云：「龍門山在河東郡之西界。」其山高五千仞(七尺曰仞)，而有三級，其水流注於下。赤色鯉魚，每年於春暄之際，會此山下，逆水而上，若有分者。登過龍門，自有天火燒尾脫鱗，驅雷駕電，興雲致雨，得化為龍(如入華嚴之機也)。若登不過者，自有紅朱點額，不得再登，曝腮於龍門之下(如此假名菩薩)。故謝玄暉詩云：「戢翼希驤首，乘流畏曝鰓」，即其意也。

疏：「深不可窺」下，即〈法界品〉初如來入頻呻三昧，會中菩薩、大眾皆見逝多林及宮殿、虗空三處有種種莊嚴境界事，又聞不思議等法，諸大聲聞不見不聞，故云爾也。言嘉會者，《易》曰：「亨者，嘉之會也。」又云：「嘉會足以合禮。」今借以目如來說經之會也。

鈔：「悉覺真諦」等者下，《疏鈔》云：然此聲聞皆是菩薩，欲顯深法託為聲聞，故所歎德，言含本跡。今釋為二門：一、就跡約小，十句皆聲聞德：一、得現觀，於四真諦善覺了故(即《俱舍》見、緣、事三現觀也。正是初一，兼其後二)。二、皆證實際者，即入正性離生，無方便慧已作證故(煩惱如生食在腹，已行純熟，無生、澁故)。三、深入法性者，所覺已窮。故《法華》云：「我等同入法性」，即三獸度河，理無二故。四、永出有海者，生分已盡，由闕大悲，故自永出(如鹿、獐透圍)。五、依佛功德者，有為、無為(有餘依、無餘依)之德依佛成故，即逮得己利。六、離結、使、縛者，即已盡有結，謂九結(愛、恚、慢、癡、疑、見、取、嫉、慳也)、十使(即根本十煩惱。難解，故名結；役心，故曰使)，現行離故。七、住無礙處者，無煩惱礙，種子亡故。八、其心寂靜，猶如虗空者，即心善解脫(離定障故，又彼相應心得離縛故)，寂如虗空。九、永斷疑惑者，即慧善解脫(離性障故，又離無明、貪等體故)，於佛無惑(由證此二，獲得有為、無為二種功德)。十、於佛智海深信趣入者，即明非定性，皆可迴心信入佛智(「法華」云：「舍利弗尚於此經以信得入」，況餘聲聞？經即佛慧)。二、約本就菩薩歎者，明此皆是權故：一、覺第一義，二、方便已具，善能入於無際際故(《智論》云：「法性為實，證實為際。」凡但有實而無際)。三、二空真理，窮其源故。四、具足大悲，能入不染，方永出故。五、依十力等，離小見故。六、不斷不俱，方能離故。七、已淨所知，無二礙故。八、處亂恒寂，了本空故。九、佛不共德，雖未證得，亦無疑故(〈發心品〉中，菩薩於佛十力，雖未證得，亦無疑故)。十、一切種智，證信入故(初地已上，皆依佛智海故)。問：既具本門之德，何得聾盲耶？答：下疏云：然皆廢本從跡，以顯一乘因果不共深玄故。

鈔：「逝多林」者，唐言戰勝，即波斯匿王所立太子。太子初生，王戰得勝，故以為名。以須達買太子之園以施佛，太子施林，是以名焉。表依善友勝出魔軍及凡小故。

▲鈔：舍利弗(此云鶖子，或云鶖鷺子。大乘法師云：是百舌鳥，亦云春鸎。其母眼睛明利，似彼鳥故。從母立名，具云舍利弗。怛羅即子也。《增一》云：「智慧無窮，决了諸疑第一」)、大目犍連(此云採菽氏。上古有仙居山食豆，母是彼種。揀餘此姓，云大。《增一》云：「神通輕飛，能到十方第一」)、摩訶迦葉(此云大飲光。本族仙人及尊者身光，飲蔽日月。《增一阿含》云：「羅閱祇大富長者名迦維羅，婦名檀那，子名畢鉢羅，子婦名婆陀。其家千倍勝缾沙王，十六大國無與為隣。畢鉢羅即迦葉名也。其父禱此樹而生故。」《付法藏傳》云：「毗婆尸佛滅後，其塔像金色缺壞。貧女得金珠，請匠為薄金師，歡喜治瑩。佛畢，立誓為夫婦。九十一劫，天上、人間身恒金色，恒受快樂。最後為迦葉夫婦，畏勝王得罪，減一犁，但用九百九十〔雙〕牛金犁。」又云：「其家有㲲，最下品者直百千兩。金以釘釘，入地十尺，㲲不穿破，如本無異。六十庫金粟，一庫管三百四十斛。」又云：「〔欻〕浮耶陀金在濁水底，光徹水上；在闇，闇滅。迦葉身光勝於此金，光照一由旬。」《增一》云：「佛法中行十一頭陀行，大迦葉第一。揀餘迦葉，故云大也」)、離婆多(此云星室，祀之生故。亦云假和合，悟之得道。《智論》云：「此人於空亭止宿，見二鬼爭屍，皆言：『我先持來。』二鬼共言：『取其分判。』此人實見小鬼持來，及被鬼問，竊自思惟：『我隨言一持來，彼不得者，必當見害。我寧實語而死，終不以虗而終。』遂如實答：『小聖者持來。』被其大鬼援其手足，隨而食之。得屍之鬼便取其屍，手足隨安。彼鬼食竟，拭口而去。及明憂惱，不測誰身，言假和合。初常疑云：『若我本身，眼見損去；若是他身，復隨我行住。』疑惑猶豫，逢人即問：『見我身不？』眾僧見之云：『此人易度。』而語之云：『汝身本是他之遺體，非己有也。』悟此假合，因即得道。」以常問故，亦云常作聲也)、須菩提(此云善現、善吉、空生。生而室空，相師占之，見善相故。解空第一)、阿㝹樓䭾(此云無滅。《賢愚經》說：「弗沙佛末世時饑饉，有辟支佛名利吒，行乞空鉢無獲。有一貧人見而悲悼，白言：『勝士能受稗不？』即以所噉奉之。食已，作十八變。後更採稗，有兔跳抱其背，變為死人，無伴得脫。待暗還家，委地即成金人，拔指隨生，用脚還出，取之無盡。惡人告王，欲來奪之，但有死屍，而無所覩，即是金寶現報。如是九十一返，天上人間財寶，無有滅盡也」)。難陀(此云歡喜，性極聰敏，音聲絕倫，即牧牛難陀也。根本乃牧牛之人，問佛放牛事，佛答牧牛有十一事：一不在高山，二不居深㵎，三草無硬澁，四水有三德，不令冷熱鹹，五住處須平，六頭六加刷，七向水徐行，八一日三飲，九一飲三歇，十出入須明，十一主常隨後。彼因知佛具一切智，遂求出家，獲阿羅漢果)。劫賓那(此云黃頭，仙人之族，又譯云房宿。有二義：一父母禱此宿，感此子故。二云與佛同房宿故。謂初詣佛所，欲出家時，夜值雨，寄宿陶師房中，以草為坐。晚又有一比丘寄宿，即推草座與之，自在地坐。夜中相問：「欲何之？」答曰：「覔佛。」後比丘即說法辭去，豁然得道。後比丘即佛也。《增一》云：「善知星宿日月第一」)。迦旃延(此云剪髮種，〔止〕古多仙，山中靜處。年歲既久，鬂髮稍長，無人為剃。婆羅門法，要剃髮故。一仙有子，兄弟種人，覲父小者，乃為諸仙剃之，諸仙願獲後成仙道。爾來比亦皆稱剪髮。《增一》云：「論議第一」)、富樓那(又具云彌多羅尼子，此云滿慈子，又云滿願。父於江邊禱梵天求子，正值江滿，父夢七寶器盛滿中寶入母懷，母遂懷子，父願獲滿，從此立名。又四圍陀中有慈行品，其母誦之，以為母名。《增一》云：「說法第一」)。「皆悉不見」下，疏云：「神力(十力等)、嚴好(六根、二業除意)、境界(分齊所緣)、遊戲神變(重閣同空等，神變也；不壞本相，遊戲也)、尊勝(智最勝故)、妙行(悲、智無礙，無功用行)、威德(四無畏等)、住持(謂勝力住持，令有所作)、淨剎(華藏世界)。」「亦復」下，明不見因。初總即分齊境。「大會」下，別顯(會通新、舊)。入(身徧剎塵，智入諸法等)、至(即新來眾也)、詣(即此往彼。皆言普者，一、橫竪普徧故，二、一即一切故)。餘句可思。「何以故」下，釋不見所由，善根不同故。一句總標(以大、小善根不同故)。初明不見佛果之因，次二句不讚果，餘句不修因等，不見菩薩之因。言「劣者不見」下，結疏意也。是知日月麗天，盲者不覩；雷霆震地，聾者不聞。道契則隣，不在身近。菩薩自遠而來，聲聞在會不知者矣。

疏「見、聞為種」等者，《十地論》云：「轉生難處益，謂具金剛種雖八難而聞經，以彰聞經益深遠，種子無上故。」言八難者，一、地獄，二、餓鬼，三、畜生，四、北洲，五、盲、聾、喑、啞，六、佛前佛後(此是古說。若新譯，云法前法後，後譯勝也)，七、世智辯聰，八、長壽天。故論云：「以不堪受教難入佛法中，謂於此身中不能入三乘聖道。」難之言障，障聖道故。今疏意有二：一、難不障聞，謂雖在八難，而見、聞得堅種故；二、難不障聖，若已熏種者，雖居八難，而得成聖。故云十地之階也。

鈔：「即〈隨好品〉乃至及初地云」等者，引據也。以此經八難容聞，唯憑此二段經為證故。問：若據此二文，則唯地獄、畜生并長壽天，何故便以此通八難耶？答：此由天親論以海水為畜生，即惡趣；劫火為長壽天，即善趣。故諸祖取此義通八難容聞也。何者？論中經偈云：「雖在於大海，及劫盡火中，決定信無疑，必得聞此經(今經上半順明，下半反顯，論經唯順明也)。」今經堪受，即決信義。《疏鈔》中釋云：若有信有機為堪受者，無問惡道、善道難處生，皆得聞經。以難不障聞，故言雖也(以不信障聞，非難障聞故)。海水、劫火，即是轉生時難處也。

鈔：「海水是龍」等者，海水即是惡道畜生趣。故論云：「龍世界長壽亦得聞此經。以昔見、聞修一乘觀，有餘惡業，故生惡趣。」問：既堪聞法，何生難處？答：一、乘緩戒急，事戒不犯，三種觀心，了不開解。以戒生人、天，雖見佛，不能開解，冀善知識化導修乘，即得解脫。今不修乘，百千佛出，終不得道。二、乘急戒緩，德薄垢重，事戒既犯，專守離相之戒，觀行相續。故佛會中多列龍、鬼等。三、乘戒俱急，事、理之戒無瑕，妙觀相續，即於今生便應得道，必當昇善處。聞華嚴等、四、乘戒俱緩，具犯眾戒，永墮泥犂，神明暗塞，無得道期。勉旃學徒，願留心法要！故《涅槃》云：「於戒緩者，不名為緩；於乘緩者，乃名為緩。」

鈔：「劫火是天」者，即是善趨。而言長壽天是難者，如有經說：右脇著地，未動之間，已經賢劫，千佛出世。更一轉亦爾。但暫臥息尚爾，況其一生！言「火災及初禪」下，論云：「雖在色界光音天等，亦得聞此經。」此即指二禪已上為長壽天也。問：論釋劫火無長壽天之言，今何判劫火為長壽天耶？答：此中雖無長壽言，而前龍趨下却有長壽二字。且三惡為難，不必長壽，恐是譯人悞將此中長壽入前文故。問：劫火唯在初禪，何故論釋於二禪聞經耶？答：以火起時，初禪無人，二禪不為其壞，於中得聞故。論言等字，等取三禪、四禪免水災、風災、長壽天難，乃至無色亦是得聞。今舉初攝後及對水成文，故云劫火(謂火至初禪、二禪已上聞經；水壞二禪，三禪已上聞經；風壞三禪，四禪已上聞經，故云劫盡火中等也)。案：《智論》通上二界，除五淨居，皆長壽難(然《智論》有四師義異：一云：長壽天者，非想非非想處八萬大劫。二云：一切無色定通名長壽，以無形可化，不任得道，常是凡夫處故。三云：或通無想天，亦無心任得道故。四云：初禪至四禪，除五淨居，皆名長壽。以着禪味，邪見不能受道故。梁《攝論》及《成實論》，皆同第三師說。然上諸論，皆以上二界為長壽天)。今《地論》不取初禪者，以(彼有梵王，多好說法)有覺有觀，聞法障輕(一因也)。又正已燒，故不說之(二因也)。然三災壞三禪者，以初禪同下界，有尋伺故，火災壞也。二禪同下界，有喜受故，水災壞也。三禪同下界，有出入息故，風災壞也。今初禪以前二因，故非難也。言光音天者，即二禪第三天也。二禪三天：初名少光，二名無量光，三名光音。《智論》亦云：「第二禪通名光音，彼天語時，口出淨光故。」有云：彼無尋伺言語，亦無用光代語，故名光音。《瑜伽》名極光淨，謂極光徧照自他處故。以此天已上為長壽者，少光天壽二劫，無量光天壽四劫，光音天壽八劫。從此已上，三禪三天，四禪九天，倍倍增長。至色究竟天，一萬六千劫。初空二萬劫，二空四萬劫，三空六萬劫，四空八萬劫，故云長壽天也。上順論釋八難之中，善惡二趨，已成二難。

鈔：「地獄天子」者，從地獄出，得生天上，故從舊立名，即揀別依主也。

▲鈔：「佛會鬼神」等者，前三難依文有據，此下五難以理而言也。然准下疏云「修羅、地獄容在海中鬼神」，亦有文也。言火災之時，兼佛前、佛後者，下疏云「劫壞之時，無佛出故。」准此，則亦有文也。故下《疏鈔》釋劫火一義，不唯約長壽天也。疏云正在火中，亦容得聞眾生見燒，燒處有不燒故。鈔云：「即《法華》意。」〈華藏品〉云：「劫燒不思議所現，雖敗惡其處常堅固」，即明火中聞也。如火浣之布，火中之鼠，炎鐵團內，而有蟲生。眾生業殊，豈妨火中聞法？方對海水之內，正在其中也。言人、天異道者，下鈔但云世智辯聰，亦不妨聞。言聾者目視者，下鈔云其盲等正絕見、聞，不可說聞，但潛益耳。忽生耳、目，亦容見、聞。今且約其分缺者說耳。

鈔：「皆容見、聞為種之義」者，已上難不障聞。言為種者，所熏種子，性、相不同。若依相宗，前七王所俱為能熏，唯第八識獨為所熏。其色、心種體勝義之法，不可詰其形相。若依法性，自有三說：一、終教，則二法緣起，真、妄互熏，即有染、淨。緣起有二：一者、無明熏真如，成三細等染緣起；二者、真如熏無明，有始覺等淨緣起。真、妄互熏，為因義邊以為種體。二、頓教中有二：一、若約從終入頓之種，如前終教；二、若直就於頓，則無種之種也。三、圓教中二法緣起，一切諸法唯一心現故。亦二：染緣熏時，令真如上有一分隨染氣用現諸染法；淨緣熏時，令真如上起一分隨淨氣用現諸淨法。則以真如上一分染、淨氣用以為種體。若不爾者，何為種耶？今言見、聞為種者，則以見、聞為能熏，法界理體為所熏。由見、聞熏故，即於法界理體之上起一分明朗智用以為種體。用不離體，故後經中有食少金剛喻，要穿其身，出過於外，不與肉身雜穢居故。是以或遇光，或圓修，有頓超、圓證之益也。種體甚深，何教及之？問：然此八難中，種有二類：一、由昔有聞種，今方難處獲聞。堅種既成，出難證入，如下地獄、天子等。地獄既爾，餘八亦然。二者、或昔未聞，今雖處難，而獲聞以為堅種，乃經之通意也。

▲鈔：「超十地之階」下，釋難不障聖也。問：證聖之時，非在難處，何云難不障聖？答：有二意故：一云、望其本故，如云地獄天子等；二云、雖出難，方證聖，由前難中聞經之力而方證聖故。

鈔：「寶手菩薩」者，當令寶重，起信手故。言足下者，推下苦趨，放足輪光(《瑜伽論》云：「於父母種種供養，於諸有情諸苦惱事種種救護。由往來等動轉業故，委悉修故，得足下千輻輪相」)。言圓滿王者(德用周備，攝益自在)放四十光者(表四十位無不照故)。清淨功德者(淨感成德)。「能照」下(所照分齊)。「隨諸眾生」下(顯淨感成德之義)。「阿鼻」下(以重況輕)。此中略無墮獄之因，必前修乘戒行寬故。

▲鈔：「爾時諸天子」下，當果獲益。准下疏科，此文為二：

先一重益(爾時)
二展轉益(二)初聞香益(又云其諸)
後見蓋益(二)初正明得益(次云若有眾生)
二攝化轉益(後又復云是)

言得十地故者，故字義似牒前為因，見佛為益。然前來未有得十地等處，為何所牒？是以晉經皆無故字。應將初句故字安迴向下，得字之上加一便字，下句去其故字。應云聞說普賢廣大迴向故，便得十地。獲諸力莊嚴三昧等，即上句得位，下句成行，分得十力為莊嚴故。言「以眾生」下，即見佛益。於中懺悔，即見佛因(即懺見佛之障，以無盡三業徧法界懺故)。「即見」下，正見佛也。言乃至者，中間經云：「彼光明中有眾生數等諸佛，隨眾生心而為說法，而猶未現毗盧遮那菩薩離垢三昧少分之力。」言以華散菩薩上者，即敬心興供也。經云：「化作眾生數等眾妙華雲，散於毗盧佛身上住(順下正科，此中應云第一重得十地也)。」言又云等者，依前經中，諸天子聞天鼓音已，化作供具，中有一萬華雲、一萬香雲、一萬蓋雲、一萬音樂雲、一萬幢雲、一萬歌讚雲。今即其香雲成益也。具云：身蒙香者，其身安樂。譬如比丘入第四禪，一切業障皆得消滅。言乃至者，中間云：「若有聞者，彼諸眾生(上身觸，此鼻聞)於色、聲、香、味、觸，其內具五百煩惱，其外亦有五百煩惱。貪行多者，二萬一千；瞋行多者，二萬一千；癡行多者，二萬一千；等分行者，二萬一千。了知如是，悉是虗妄。」「如是知已」下，與鈔引同。今云滅八萬四千者，約總數說也。謂根本煩惱：一、貪，二、瞋，三、慢，四、無明，五、疑，六、身見，七、邊見，八、邪見，九、見取，十、戒禁取。然一惑力復各有十，即為一百，計應分為九品。上品重故，開為三品；中、下輕故，各為一品，合為五百。於自五塵總起五百，於他五塵總起五百，名本一千。又於自、他五塵一一各別起五百為五千，別迷四諦為二萬，并本一千為二萬一千。依三毒各增及等分(如上經說)，各有二萬一千，故成八萬四千也(《對法》十三云：「謂有猛利長時貪欲，雖下劣可愛境，起上品貪故。嗔、癡亦然，名三毒各增。等分行者，隨境勢力，煩惱現行，故惑與境等，名等分行也」)。問：經但云了知是虗，今鈔何云滅也？答：了惑本虗，則居然不生，不生即滅。言香幢雲者，即九地也。《瓔珞經》云「九地白雲寶相輪」，晉經云「白淨寶網」，今經有雲字，合成瓔珞白雲寶義也。惑亡故清淨，智顯故自在，光明善根成就

▲鈔：「釋曰：此即第一重得十地也」者，問：此上一節經文，准前科，是第二展轉益中義。今鈔何斷屬第一重？答：若正得益與展轉益相對，此合是第二重，故前依下疏科判。若依此聞香所得益相，准《瓔珞經》，但第九地進，不同第二重輪王得十地退，非是第一重天子得十地。今以得十地為三重頓圓，故攝入第一重，即第一重十地後轉化義爾。故下疏會云：「此品總有三重得十地：一、謂諸天子聞天鼓說法，得十地；二、此天子毛孔化出華蓋，見者，得輪王位，即是十地也；三、輪王放光，遇者，後得十地。此三位皆齊等，同時頓成。」據此，與今三節全同。

鈔：「種清淨金輞輪王一恒河沙善根」者，下文廣釋。今撮略以明，大分為二：一、且順晉經釋，二、直就今經釋。且初順晉經釋者，蓋諸經中十信寄鐵輪王，十住寄銅輪王，十行寄銀輪王，十向寄金輪王。初地已上但增寶相：初地七寶，二地八寶，三地九寶，四地十寶，五地十一寶，六地十二寶，七地十三寶；八地已上不增寶數，但云大應寶；九地三經有異。《瓔珞》白雲寶相輪，晉經白淨寶網，今經香幢雲自在光明；十地百萬神通寶光，《瓔珞》無畏珠寶相輪。今若會者，晉經云「種一恒河沙轉輪聖王所種善根，所謂白淨寶網輪王」等等者，據此經文，是多箇輪王之善根，非一輪王之善根也。其白淨寶網輪王等者，是寄第九地菩薩位故。若依此經，第九地香幢雲自在光明清淨善根；若依《瓔珞》，第九地是白雲寶相輪王，則晉經白字、今經雲字合成瓔珞經白雲寶也。《瓔珞》白雲既是第九地菩薩，則知晉經白淨之言是第九地也。此則晉經等字從第九地白淨寶輪王向下等白淨為能等，一恒河沙輪王是所等；以第十地菩薩為能種，白淨寶網輪王下一恒河沙輪王善根為所種，則今經金網之言以為所等數也(已上依晉經什)。若依今經金網順晉經釋者，准《瓔珞經》，金網之言寄十迴向位，從十迴向位當中，向上等金網却為能等一恒河沙輪王，及晉經第九地白淨寶網却為所等，亦晉經得金網等一恒河沙輪王所植善根也。以第十地菩薩為能具，金網等一恒河沙輪王善根為所具，則金網無失。二直就今經釋者，則金網之言便是第十地菩薩，是一輪王有多善根也。若如是，則金網非能等亦非所等，是第十地菩薩也。何者？有三義故證成：一《瓔珞經》中第十地菩薩名無畏珠寶相輪，其無畏珠者是清淨義故。二以攝化分齊同第十地，故次經云住此轉輪王位，於百千億那由他佛剎微塵數世界教化眾生，正同《十地經》中第十地攝報果中所化分齊也。三以轉益文證成，即次下經文此王放光，遇者尚得十地位，故知此王即是第十地也。但經金字，《瓔珞》雖無，餘經或有，故《金剛頂經》廣說金輪佛頂故。其義交雜，故須略釋，勿厭繁文。

▲鈔：「後文云」下，此節文前更有一節經俱，此在其後，故云後文云也。然俱是第三重得十地之意，不勞繁引。

鈔：「十種清淨眼」者，一、肉眼，見一切色故；二、天眼，見一切眾生心故；三、法眼，見一切眾生諸根欲故；四、慧眼，見法實相故；五、佛眼，見如來十力故；六、智眼，知見諸法故；七、光明眼，見佛光明故；八、生死眼，見涅槃故；九、無礙眼，所見無礙故；十、一切智眼，見普門法界故。言十種清淨意者，一、上首意，發起一切善根故；二、安住意，深信堅固不動故；三、深入意，隨順佛法而解故；四、內了意，知眾生心樂故；五、不亂意，一切煩惱不離故；六、明淨意，客塵不能深著故；七、善觀眾生意，無有一念失時故；八、善擇所作意，未曾一處生過故；九、密護諸根意，調伏不令馳散故；十、善入三昧意，深入佛三昧，無我、我所故。乃至之言，超中間四根，皆清淨故。

疏：「解行在躬，一生圓曠劫之果」者，在躬，語出《禮記》。彼云：「清明在躬，氣志如神。」言曠劫果者，是行布教中多劫所成之果，今一生皆圓故。

鈔：「慈氏讚善財云」等者，疏云：「解心順理曰善，積德無盡曰財。」言「乃能滿足」下，願即十向，該地前諸位；行即十地；親近諸佛即等覺也，以近妙覺佛果故。於一生內者，約圓融說，即凡身一生。問：約法圓融可爾，豈實有凡身一生成辦？答：依實教修，悉皆能爾。朗不勉旃！千年之鳥不及朝生之鳳，普賢生位互融攝故(普賢即等覺位，善財亦至此位，因滿之果故。由普賢位與眾生位互融攝故，故云爾也)。約行布說，亦解行生。由前世是見、聞生，入地為證入生。言「則能」下十句者，初二句總明通諸行位，三、入十住，四、五入十行，六、入十迴向。後之四句有二說：一云通諸地位，一云第七句十地位，後三句等覺因圓也。

▲鈔：「及大威」等者，即〈毗盧遮那品〉說，一生歷事四佛，而得因圓。言大威光者，有大威德，其道光明。故經云：「初逢一切功德山須彌勝雲佛，見光，即時證得十種法門；次聞法，獲得彼佛宿世所集法海光明，又得一切法聚平等三昧智光明，又得一切法悉入最初菩提心中住智光明等十一種光明。」疏云：「初發心時，便成正覺故。」二、遇波羅蜜善眼莊嚴佛，先得十千法門；次與眷屬等同得清淨智，名入一切淨方便等十法門。疏云：「達一切法本來清淨，名清淨智；不取淨相，是名方便。即初地入證之智。」下九句即餘九地。三、遇最勝功德海佛，得三昧，名大福德普光明。疏云：「五度皆福，定為最大；寂無不照，名普光明。遇於初佛，但得十者，自力未勝故；次佛十千者，道轉深故；今唯一者，道已滿故。」四、遇名稱普聞蓮華眼幢佛威光，命終為忉利天王，供佛，聞法，得三昧，名普門歡喜藏。疏云：「以聞此佛說大方便普門遍照經，正受安住，法喜無盡，故名曰藏。由此證達諸法實相等。然初劫之中，十須彌山塵數如來，經但列四，又闕結會、現證、得益等。」疏主云：經來未盡。若結會者，應云：爾時威光太子者，毗盧遮那身是等。

▲鈔：「上二皆明速證」者，結前見聞、解行二段也。以頓超十地圓曠劫果，於見聞、解行之中，皆是速證之益。故總科云：成益頓超。然此二所明之證，由見聞、解行為因得果，非佛果名果(此二望佛果為遠因，非近因也。佛果唯取等覺位行為因故)。

鈔：「又此經宗」下，躡前速證明三生義。恐有難言：若上二皆明速證，何殊第三頓證耶？故別分三生。前二雖有速證，意成見聞、解行之益，故第三科方是正明證、入之義也。然此三科下句皆是速證益，三生不同，為門別也。賢首云「：約報明位，唯有三生。」如約善財明三生者，一、見聞位，即善財次前生身見、聞如是普賢法，故成順解脫分善根(《法華．分別功德品》云：「又復如來滅後，若聞是經，而不毀訾，起隨喜心」等。天台云：此下明五品：一、直起隨喜心，二、加自受持、讀誦，三、加勸化受持、讀誦，四、加兼行六度，五、加正行六度。在十信前，自行名弟子，化他名法師)。二、解行位，頓修此住、行、向、地、等覺之五位行法，如善財此生所成，至普賢位是。三、證入位，即因位窮終，沒同果海，善財來生是也。清涼云：「此解甚順經宗。但更有一理，謂：歷位而修，得見普賢，一時頓具。」據此，一生歷諸位，是解行；普賢身中頓證法界，為證入生。故今次文眾海頓證，即為證入生，不必要沒同果海也。

▲鈔：「上二句至即下二句」者，有二意：一云：前二段中各上二句為見聞、解行二生，各下二句為證、入也。二云：上二句即總目前二科也。雖各有速證之言，但從見聞、解行而說，故屬前二生。下二句即頓證超權二句，總目為證、入生也。後意為勝。

華嚴懸談會玄記卷第六

華嚴懸談會玄記卷第七

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「師子奮迅」等者，此第九、逝多園林會。本會頓證法界，故上句教主入定，下句當機權益。

鈔：「爾時世尊」下，疏文分三：初、一句入定緣，領前海眾念請故；二、「大悲為身」下，入定因，有其四種悲以為入定益物之本。各有二義：初、身二義者，一、是入定所依之身，悲所熏故；二、身者，體義、依義，欲深入定，全依大悲而為體故。二、門二義者，一、佛有大智、大定、大悲門等，今欲益生，唯依悲門令物入故；二者、定為所入，悲為能入故。三、首二義者，一、首初義，凡所益物，皆以大悲為先導故；二者、勝上義，謂非不用智、定之門，此增勝故。四、方便二義者，一、悲、智相導，互為方便，今以悲為入定益物之方便故；二者、以是即智之悲，故不滯愛見，故名方便，方能令物普入法界。此上四悲，皆遍虗空，亦有二義：一、廣周故，二、無緣故。三、「入師子」下，正明入定，以定業用從喻為名。師子乃獸中之王，哮吼一聲，百獸腦裂，以喻法中王也。言頻呻者，展舒四體通暢之狀。此言猶通於人，如婆須密女亦云見我頻呻也。言奮迅之義，就師子說者，即奮躍迅起，自在無畏，正就師子，以義顯故。約法，即用之體，寂而造極，則差別萬殊，無非法界；即體之用，不為而普周，故大、小相參，緣起無盡，名嚬呻自在之義。

▲鈔：「普賢開發」者，由佛入定，現於淨土，顯於法界。普賢主法界故，方能開發也。經云：「普賢菩薩為諸菩薩以十種法句開發、顯示、照明、演說此師子頻呻三昧。何等為十？所謂：演說能示現等法界一切佛剎微塵中諸佛出興次第、諸剎成壞次第(云云)。」然上佛入定現相，令眾覩親證。今假言開顯，使未證者尋言契實也。

▲鈔：「言如來眉間放光」者，經云：「爾時世尊欲令諸菩薩安住如來師子嚬呻廣大三昧，故眉間白毫放大光明。其光名普照三世法界門，以不可說佛剎微塵數光明而為眷屬。」釋曰：眉間放者，表即法界中道無漏正智，方能證前所現之法界，故令尋智光以為能證。

▲鈔：「盡法界、虗空界」等者，下疏云：「空即事空。法界之言，義兼理事。謂非但遍空，亦遍空內色、心等事，及空有稱真之理。」又云：「深等法界，廣齊虗空。」

▲鈔：「是故皆得」等者，因昔善根故，能頓爾證見故。有十一句：初總，餘別。別十句，顯無盡故。

▲鈔：「廣說以十能入」者，經云：「彼諸菩薩以種種解(一、鑒達非一故)，種種道(二、正道無量故)，種種門(三、無常集門故)，種種入，(四、所證差別故)，種種理趣，(五、意旨不同故)，種種隨順，(六、無根不順故)，種種智慧(七)，種種助道(八)，種種方便(九)，種種三昧(十)。」下疏云：「即此能入，亦是所益。」鈔中云：「此有兩重能、所：一、遮那光照是能益，得解等十即是所益；二、此解至三昧等是能入，法身、色身等是所入。不因佛光，不得能入，安得所入？故能、所入，皆是成益也。」

疏：「象王迴旋」下，上句化主迴觀法器，下句當根得益。象王，即六牙香象也。以高大，故稱為王。履地，則知其虗實；度河，則徹其源底。今唯取其迴旋為喻也。具如鈔中。

鈔：「超權益」者，有三義：一者、小乘自位名權；今小乘人超出自權，入華嚴實，名曰超權。二者、權即始、終、頓三教，理應小乘迴心先入始教，次入終，入頓，後入圓教；今超三教而直入華嚴實教，故云超權，同教一乘亦為權故。三者、權唯目三乘權教，謂權教中說縱無學迴心但得十信；今華嚴二乘見道前迴心直得十大法門、十地，後十通之用等，故云超權也。

鈔：「末會之初」者，望本會為末，從佛本會而流出故。然於末會之中復有三會：初、六千比丘會，顯小入大故；二、諸乘人會，通收諸權入實故；三、善財會，顯純一乘根故。今此當其初也。言六千比丘者，表六根性淨，可入法界故。貞元疏云：「前之六信可不退故(以第六名不退)。千表無盡，該果海故。」比丘五義：一、怖魔，出家時魔宮震故；二、「乞士」下，從檀越乞食以資身，上從諸佛乞法以練神；三、淨持戒，漸入僧數，應持戒故；四、淨命，三業無貪，不邪活命故；五、破惡，漸依聖道，滅煩惱故。經云：「出家未久。」疏云：「未證實際，易可迴故。」言身子！令六千比丘等者，初、文殊辭佛，往於人間。時舍利弗承佛神力，與六千比丘辭佛同往。此六千比丘是舍利弗自所同住，所謂：海覺、善生、福光大童子、電生、淨行、天德、君慧、梵勝、寂慧等。其數六千，悉曾供養無量諸佛，深植善根，解力廣大，信眼明徹，其心寬博，觀佛境界，了法本性，饒益眾生，常樂勤求諸佛功德，皆是文殊師利說法教化之所成就。時舍利弗在行道中觀諸比丘，告海覺言：「汝可觀察文殊師利菩薩清淨之身相好莊嚴(經文稍長，今當錄其十德科名)。一、身相勝德(即上經文)；二、常光勝德；三、放光勝德；四、眾會勝德；五、行路勝德，表常依八正道故；六、住處勝德，舉足、下足無非道場，隨心轉故；七、福莊嚴勝德，常觀心地之下如來藏恒沙性德，無心亡照，任運寂知故；八、樹林勝德，表樹立萬行，嚴法體故；九、自在勝德，於我、無我得不二解，自在主中為尊勝故；十、攝上勝德，心常上攝諸佛法故。」言「六千請往」下，經云：「即白尊者舍利弗言：『唯願大師將引我等往詣於彼勝人之所！』時舍利弗即與俱行。至其所已，白言：『仁者！此諸比丘，願得奉覲！』」「爾時」下，迴觀法器。言如象王迴旋者，身、首俱轉，無輕躁故；表令向機，無遺隱故。言比丘與願之者，如仁所有如是色身、如是音聲、如是相好、如是自在，願我一切，悉當具得！言十種無疲厭心者，一、積集一切善根，心無疲厭；二、見一切佛，承事、供養；三、求一切佛法；四、行一切波羅蜜；五、成就一切菩薩三昧；六、次第入一切三世；七、普嚴淨十方佛剎；八、教化、調伏一切眾生；九、於一切剎、一切劫中成就菩薩行；十、為成就一切眾生故，修行一切佛剎微塵數波羅蜜，成就如來十力；如是次第為成熟一切眾生界，成就如來一切力(下九皆有心無疲厭)。下疏釋云：法門無盡，眾生無邊，取相而修，多生疲厭。厭，則退墮二乘。若無愛見而修，則無疲厭矣。無疲厭，則佛果非遠，況我身耶！言得三昧，名無礙眼者，疏有三義：一、能見離障故，二、所見無擁故，三、一具多用故。謂一無礙眼中有天眼、天耳、他心、宿住等多用也。雖具此能，而無見相，故云三昧。言「得此三昧故」下，別明定用，有四：一、「悉見」下，天眼用；二、「及亦聞」下，天耳用；三、「亦能觀」下，他心用；四、「亦能憶」下，宿住用。下疏云：「一眼具斯四用，故稱無礙。」言十轉法輪者，一、具足清淨四無畏智；二、出生四辯隨順音聲；三、善能開闡四真諦相；四、隨順諸佛無礙解脫；五、能令眾生心得淨信；六、言不唐捐，能拔諸苦；七、大悲願力之所加持；八、隨出音聲普遍一切世界；九、阿僧祗劫說法不斷；十、生起根、力、覺、道、解脫、三昧等。言十種說法者，一、皆從緣起說一切法，二、皆悉如幻，三、無有乖諍，四、無有邊，五、無有依止，六、猶如金剛，七、皆悉如如，八、皆悉寂靜，九、皆悉出離，十、皆住一義本性成就(上九皆有說一切法四字)。言十辯才者，一、無分別辯才，二、無所作，三、無所著，四、了達實，五、無礙暗，六、佛加被，七、自覺悟，八、文句分別善巧，九、真實說，十、隨一切眾生心令歡喜(上九皆有辯才二字)。貞元疏云：「神境、漏盡等，義在結中。」《集玄記》云：「今鈔有六通，前四可知。」「又即」下，漏盡通。「爾時文殊」下，神足通。開六成十，故有十通：天眼約現、未，分成二、四(二、天眼通，四、盡未來際劫)；天耳約音聲、言詞，分出五、七(五、無障礙清淨天耳，七、善分別一切言詞)；神足約業用色身，分成六、八(六、無體性，無動作，往一切剎，八、入無數色身)；漏盡約定、慧，分成九、十(九、一切法智通，十、入一切法滅盡三昧)。一、三不分(一、他心通，三、知過去宿住通)，故六成十。上依《集玄》。若寂照意，「又即」下，通顯多門無二定之用。既爾，多門無盡例然。言十千菩提心者，謂：四無量心(大慈、大悲、大喜、大捨)，六波羅蜜(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧)為十，十十相資為(百，百百相資為千，千千相資為)萬，萬即十千也。言十千三昧者，一、普光明大三昧，二、妙光大三昧，三、次第徧往諸國土，四、清淨身、心行，五、知過去莊嚴藏，六、智光明藏，七、了知一切世界佛莊嚴，八、眾生差別身，九、法界自在，十、無礙輪(下八皆有大三昧言)。亦十十相資，為百，為千，為萬，亦然。十千波羅蜜者，約十度說，可知。言「爾時文殊」下，授勝進法，亦二：先教勸。上但明大心無疲，今令廣住行願，進取普修。言「以成就」下，明展轉獲益。問：此六千比丘望前三位，何位所攝？答：有三說：一云：准下疏云：末會三類之機，前二會(比丘、諸乘會)居信未久，尚不定故；善財信終，可入證故。故六千位雖居十信，見、聞生攝。問：若爾，何能得地後之十通耶？答：圓教攝根，創立大心，以始攝終故。二云：義當解行生，徧攝於五位法，故得至十通等也。若唯位居十信，即同權教迴小入大。但從十信次第而修，豈得云超權耶？問：若爾，下疏所說，當云何通？答：下疏以前二會機，不歷參善友，故表居信未久等；善財徧參，表當終心。此約表法一義，不壞次第，故當信位。然此信位徧攝五位，故異餘宗。由頓具一切法故，方曰道成，非十信定位也。故鈔約具十通，用成就一切佛法，即是道成。三云：即證、入、生也。前鈔已云三證、入、生，即下二句，豈非頓證、超權二段為二句耶？若唯以頓證疏文為二句者，即有上、下二句不齊之過。上二句已兼二益故，故知兼指此段為證、入、生也。問：准此，唯徧攝五位，至於十通。十通即等覺位故，何有證、入之義耶？答：其無礙眼雖唯徧攝五位，其勝進法中云住普賢行，住普賢行已，入大願海，乃至成就大願已，心清淨等，豈不同善財於普賢身中頓證法界之義耶？然此三說，各據一理，任情去取。約今鈔意，後解為勝。

疏：「啟明東廟」等者，《毛詩》云：「東有啟明。」《爾雅》云：「明星謂之啟明。」注云：太白星也。晨見東方為啟明，昏見西方為太白。據此，今啟明即東方明星之名也。今順福城東，又啟發善財之智明，故特云啟明也。表初啟智明，信心創立故。廟者，貌也，先祖形貌所在也。今塔中即世尊形貌所在，故云廟也。廟在福城之東，故云東廟。下句即智照無二相，具如鈔釋。

鈔：「勸發心」等者，即不壞相，六千當發心位也。下疏云：「如〈發心品〉說。」既指如〈發心品〉，雖是初心，即攝位究竟，不同三乘發心也。

▲鈔：「福城」者，其城居人多有福德，故曰福城。城表防非，即一真法界，一切眾生自此出故。真界中居人有福，遮防過非故。東為羣方之首，亦啟明之。初表順福分善，十信入道初故；又表福、智入位本故。娑羅，此云高遠，以林木森聳故；表當起萬行，莊嚴摧伏故。「往昔諸佛」下，表所依法界。本覺真性，諸佛同依。言大塔廟者，即歸真之所。梵語窣堵波，此云高顯。昔云塔波，義曰歸宗之所。日照三藏云：「此城在南天竺城東，大塔廟是古佛之塔。」佛在世時已有此塔，三藏親到其所。其塔極大，東面鼓樂供養，西面不聞，於今現在。此處居人多唱善財歌。此城內人並有解脫分善根三賢，堪為道器。

▲鈔：「文殊師利童子」者，前云菩薩，此云童子者，表創入佛法故，亦顯非童真行不能入故。《釋名》云：「兒年十五曰童。童者，獨也。自七歲至十五歲，皆稱童者，以太和未散故。」然經中呼文殊、善財、寶積、寶月等諸大菩薩為童子者，即非稚齒。如《智論》云：「如文殊師利十力、四無畏等，悉具佛事，故住鳩摩伽(此云童子)地。」又云：「若菩薩從初發心斷欲，乃至菩提，是名童子。」又有釋云：內證真常，而無取著，如世童子，於色無染故。言五百優婆塞等者，下疏云皆五百者，表五位證入，通四眾故，共成二千普賢行也。言善財是一者，正生時財現，是其善相，稱曰善財。小聖尊空，生而空室；大士貴德，生多法財。又解心順理曰善，積德無盡曰財。言別觀等者，知其不羣，特迴聖眷。善財名會，因此而立。言又令憶念等者，使不自輕故。言隨宜說法者，餘非此根，隨宜更演故。言而說偈言者，偈云：「三有為城郭，憍慢為垣墻，諸趣為門戶，愛水為城壍。願輪大悲轂，信軸堅忍轄，功德寶莊嚴，令我載此乘」等。然此中文殊自往福城者，以根尚微故，未發心故，大悲深故。德雲已去，善財往求者，機漸勝故，已發心故，顯重法故。末後普賢不就，善財不往，顯法界位滿，無去、來故。

▲鈔：「言智、照無二相」者，謂行圓究竟，朗悟在懷，照前行等，唯一圓智，更無前、後明、昧等殊故。其猶塵盡鏡明，何有前、後明、昧等殊？

▲鈔：「經云是時」下，信、解雙絕，故不見現身而返照；未移信心，故伸右手。又不見乃為真見，但了自心空般若故。言過一百一十由旬者，表十地及等覺一一皆具諸地功德故。三賢行相不殊十地，故不開三賢。若以等覺為十地勝進，即開十信。言過者，徹過前位，故始信；該於極果，故曰遙申；隨順行成，故曰右手。然超數量，故過由旬。按頂表於攝受，亦以普法置於心頂，信至極故。「作如是言」下，誨示法門，即舉失顯得。文有九句：前七闕因：一、闕行本；二、求小故心劣，處生死而憂悔；三、橫一不具；四、竪不進；五、滯一善；六、不廣求；七、不起無住行、願。後二闕緣，可知。然此九種以初為本。若闕初一，餘八皆闕。雖舉後八，意在最初。此中反顯讚初信心是經大意也。思之。言「不能了知」下，亦顯若闕信心，不能成益。有十五句：前五約所知理、事，即教、理、行、果四法也。初句真諦理，次句俗諦理，三句教，四句行，五句果。後十約能知分齊，思之，可知。

▲鈔：「信、智無二」者，修生之信心與圓滿之終智無二也。言若約不動智為初者，即文殊本事。佛名不動，表本覺智名初，始覺名後。以始合本，故亦無二。

疏：「寄位南求」等者，善財為能寄，諸位為所寄，諸善友為寄處。若約別明，分為五相：從文殊師利乃至瞿夷四十一人，名寄位修行相；二、從摩耶已下十一人，名會緣入實相；三、彌勒一人，攝德成因相；四、再見文殊，名智、照無二相；五、見普賢，名顯因廣大相。今約通明，上句始見文殊，寄十信；下句終見普賢，表因圓。言南求者，疏主云：「地前知識，多在南方；地上無方，地後兼二。」然云南者，古有五義：初一約事，餘四約表。一、舉一例諸，一方善友已自無量，況餘九方！二者、明義，表捨暗向智。南方之明，萬物相見；聖人南面，蓋取於此。三者、中義，離邪僻東、西二邊，契中正一實道故。四者、生義，南方主陽，生長萬物，表善財增長行故。五、隨順義，背左向右，右即為順。西域土風、城邑、園宅，皆悉東向；自東之南，順日、月轉(今始於福城之東發心，次南方進求，背左、北而之右)，顯於善財順教、理故。地上正證，離於證相，不以南表；地後業用，有、無無礙。今亦約通義，皆云南求也。故新經序云：「明正為南方盡南矣。」言「因圓」下，如鈔。

鈔：「德雲」者，即初住善知識也。下疏云：「具德如雲故。雲有四義：一、普徧，二、潤澤，三、蔭覆，四、霔雨。如次配於定、福、悲、智也。」言至瞿波者，超中間三十八人也。謂：至慈行，寄十住；從善見比丘至徧行外道，寄十行；從鬻香長者至安住地神，寄十向；從婆珊夜神至瞿波，寄十地。瞿波既是佛妃，此云守護。大地在家，為父母守護；太子儲備，守護國地。既為其妃，依主得名，表十地既圓，無地不護。然太子有三妃：一名瞿波，二名耶輸陀羅，三名摩奴舍。今因位之極，故取其第一。

▲鈔：「摩耶已下」者，即是佛母，具云摩訶摩耶，此云大術。了法如幻故，故得大願幻智解脫門，為會緣入實之總相。後九參為別相，謂：天主光天女得幻智念力，徧友童子得幻智師範，眾藝童子得幻智字母，賢勝優婆夷得幻智無依，解脫長者得幻智無著，妙月長者得幻智智光，無勝君長者得幻智無盡相，最寂靜婆羅門得幻智誠願語，德生、有德得幻智智歸幻門。故總十參十一人，為會緣入實相。今約通說，兼次彌勒，并見文殊二相，皆為等覺也。

▲鈔：「文云」下，同普賢化生。「又云」下，較量所入剎海。言毛孔剎中等者，總結平等周徧(如是而行下，總結亦不於下平等念念周徧下周徧)。言如是而行者，以前經云：「善財於一毛孔剎中行一步，過不可說不可說佛剎微塵數世界。如是而行，盡未來劫，猶不能知一毛孔中剎海次第」等。言亦不於此剎沒等者，以沒、現相如法性故。斯則沒而無沒、現而無現，真法性中無出、沒故。此約事理無礙。此、彼相即，故即事事無礙。相即有三：一、此剎即彼剎，一剎即多剎；二、此步即彼步，一步即多步；三、一念即無量劫。又此、彼相炳然具故，祕密、隱、顯俱成故，此彼、時處互相在故，帝網重重同時具足，皆不動故。

▲鈔：「當是之時」下，明位滿齊佛。初句自得，餘皆等上。初一等因圓，次一等果滿。「一身」下，別顯等相。下疏云：「此即義當等覺，以等佛故。因位既滿，更無所修，故但說等，不更趣求。斯則一生頓成因、果，行布亦足，非唯理觀初、後圓融。」

疏：「剖微塵」下，塵喻情念，經喻佛智。喻中既剖一一塵中之經法中念念相應果智，則眾生情塵因中顯斯果智。故科云：顯因成果益也。新經序云：「情塵有經，智海無外。」

鈔：「〈出現品〉」等者，即彼品意業中文。言大經者，佛智無涯，性德圓滿也。量等三千界者，智如理故。言三千界者，《俱舍》頌云：「四大神洲日月，須彌六欲天，梵世各一千，是名小千界，此小千千倍，是名中千界，此千倍大千，俱同一成壞。」言在一塵中者，一、妄覆真故，二、小含大故，三、一具多故。一切塵亦然者，無一眾生不具佛智故。「有一聰慧人」下，出經益物。「佛智」下，合顯因也。妄想合塵，諸佛合聰慧人。「令其」下，合成果為益。「又經云」下，示念念果成之文也，亦即彼品出現菩提中文。下疏云：「明普遍諸心，念念常成，無有際畔，故此徵釋。」云不離者，有二義：一、眾生身、心即佛所證，故顯因也；二、全即菩提性，故念念與此菩提之性相應，則念念成菩提矣，成果為益也。

鈔：「成就行願益」者。問：餘教皆云眾生無邊誓願度。何獨此經，彼豈不成益耶？答：彼雖盡生之願與今同，則無塵塵行滿之義，故異也。以彼不約一切塵中諸剎內窮劫化生以滿其願故。若爾，餘教豈虗其願耶？答：不然。但於諸剎中修行以化生耳。今約塵塵稱性，故得徧諸剎塵。思之。言故〈十地品〉云者，即彼正說分初地中有十種大願，結無盡中文。彼有十種無盡，今唯舉其一耳。「今眾生界雖無有盡」下，通難。問：生界既無盡，菩薩何發盡生界之願耶？故此答也。普開之者，發十大願，欲盡無盡之眾生也。

鈔：「常恒之說」者，賢首旨歸文也。「無有一國」下，〈十地品〉文。經文：「佛子！我不見有一佛國土，其中如來不說此十地者。」言有說、不說者，總結上二，通時及處皆常徧故。言一一稱理故者，〈出現品〉云：「隨順法性，演說如來出現不思議故。」「我法海中」下，下疏云：「先返顯無不能捨。一文尚無所不捨，況一部耶？以一文是即一切之一，如海一滴故。」

鈔：「即智明映奪喻」者，約法目喻也。能喻，應云日光奪曜喻。言初昇之日謂之杲日者，日在木下曰杳，日在木中曰東，在木上曰杲，即昇明之義也。言麗者著明者，《周易》離卦彖曰：「離，麗也。日、月麗乎天，百糓、草、木麗乎土。」注云：麗，猶著也。言日、月著於天，得其所著之宜也。今用其意耳。言「此經猶如杲日」下，問：上云智明映奪，則杲日喻智，今何喻於經耶？答：約此經所詮之智境界以奪餘經也。「即大明」下，法、喻合釋。問：說此經時未有餘經，何言斯經大闡，眾典無輝？答：有二義：一云、約後時說，故疏云：「尋斯玄旨，却覽餘經。非約說時先、後也。」二云、約說時，亦可映奪諸乘也。又〈出現品〉奪假名菩薩，〈法界品〉奪在座聲聞等。能依之人既奪，所依之教居然奪也。

鈔：「高勝難齊喻」者，亦約法目喻。能喻，應云山王形奪喻。前喻其明，此喻其高。既高且明，無若是經也。須彌，亦云蘇迷盧，此云妙高。妙有十義：一、體妙(謂四寶所成)。二、相妙(謂八方四級)。三、色妙(謂四正色：北、金，東、銀，南、吠琉璃，西、頗胝迦。一切草、木、鳥、獸等物，隨所至處，即同其色，自常不變也)。四、德妙(謂八方猛風不能動故)。五、眷屬妙(謂七金山，七重圍繞；七香水海，海印漩流也)。六、依持妙(唯天依住，得通者居)。七、作業妙(不離本處，而鎮四洲；映蔽日、月，而成晝、夜)。八、生果妙(謂波利質多，能益天眾)。九、為首妙(於四洲地，最在先成)。十、堅固妙(於輪圍中，最在後壞)。言高者，高八萬四千由旬，入水亦爾。下據金輪，上隣空界，頂上縱、廣量亦如之。獨出九山，故稱妙高也。言羣峰者，即餘九大山也(一、雪山，二、香山，三、鞞陀利山，四、神仙山，五、持雙山，六、馬耳山，七、持邊山，八、輪圍山，九、計都末底山)，今並其高也。法中，可知。言七金等者，《俱舍》頌云：「蘇迷盧處中，次踰徤達羅(此云持雙，以山頂有二道脊，山能持此，故以為名，夜叉居)、伊沙陀羅山(此云持軸，山峯上聳，猶如車軸，山頂持故)、竭地洛迦山(《俱舍》疏云：此即西方，樹名檐木，山上寶樹形似彼故)、蘇達梨舍那(此云善見，見者稱善，即五通神仙居住)。」案濕嚩羯拏(此云馬耳，山形似彼，故出一切諸果)、毗那恒迦山(此云象鼻，以形似故)、尼民達羅山(《俱舍》疏云：魚名，其魚觜尖，山形似故。《華嚴音義》釋云：此云持邊山，大力龍神所居)。於大州等外，有鐵輪圍山，前七金所成(即上七山，因此名七金山也)。蘇迷盧四寶，入水皆八萬，妙高出亦然(七金入水與須彌同，出水即不同也)。餘八半半減，廣皆等高量(謂持雙山出水四萬，乃至輪圍出水三百一十二踰繕那，廣量各與出水量等，無差別也)。言培塿者，上蒲口切，下郎斗切，謂小阜也。問：《法華》亦云如須彌，豈不相違？答：彼約破小顯大，會權歸實，難信難解，諸經莫比。此約為諸教本，圓極不共，最為勝故。各據一理，故不相違。

鈔：「五百年」者，合云六百年。有云：佛去世三百年後出，壽七百歲。若爾，亦應六百年方入龍宮爾。新經疏云：「大師晦跡，六百年後，方出五天，千二百年始傳東夏(謂佛涅槃至晉義熙十四年，經千二百歲也)。」《探玄記．序》亦云：「舍那創陶甄於海印，二七日後爰興；龍樹終俯察於虬宮，六百年後方顯。」言龍樹者，亦云龍猛。然龍猛二字皆唐言，樹字通唐梵。義淨三藏云：「阿離野(此云聖)那伽(此云龍，或云象)曷樹那(義翻云猛)。」按《別傳》云：「其母樹下生之，以龍宮成其道，故曰龍樹。」即二字皆正翻也。天台云：樹生生身，龍成法身。今從此也。

▲鈔：「事如《別傳》及《纂靈記》」者。傳中唯有入龍宮緣，《纂靈記》中却有搜求得經之緣，故今雙引以證也。如下傳譯感通中具引。

鈔：「正取覺賢」者，梵云佛度䟦陀羅。此師所譯此經於東晉，故正取也。所以科云弘闡元由。言兼餘等者，以晉經是智儼親往西域，從佛陀先受禪法，因請覺賢歸東夏譯此經故也。而慧嚴、慧觀潤文，法業筆授。日照三藏次於大唐永隆元年譯晉經脫文。實叉難陀，此云喜學，於證聖元年翻譯唐經。言等者，等取同譯諸師，謂義淨、弘景、圓測、神英等師也。

鈔：「神洲大夏」者，下鈔亦云：「葱嶺之東，地方數千里，曰赤縣神洲，即有唐中華之國也。」《唯識樞要義苑鈔》云：「言神洲者，謂此東土燧古已前，未有人民，唯鬼神所居，故名神洲。」言大夏者，存三代時國號也。言一文一句者，即海雲所持普眼經；一偈，即覺林菩薩所說若人欲了知等；一光，即地獄天子三重頓圓之光也。廣如下說。

鈔：「何幸像法」等者，《論語．疏》云：「凡事應失而得曰幸。」「生居」下，應失也；「反顧」下，而得也。自幸之義，例此可知。言不減正法等者，《世尊別記》「正法一千年(有教，有行，有得，果證)，像法一千年(有教，有行，而無果證)，末法一萬年(有教，無行，亦無果證)。由度女人，正法減半。」然有二說：一云：雖說八敬，不減正法；由彼不行，正法還減。二云：若不說八敬，全無行者，正法欲滅；即有行者，正法依定(上薩婆多宗，下大眾部說)。今依後義也(八敬法者，後當具示)。

▲鈔：「大師涅槃」等者，周昭王二十六年四月初八日生，周穆王五十二年壬申二月十五日入滅，至今大元致和元年，歲次戊辰，計二千二百七十七年。正當末法之際，翻聞難思之經，亦慶幸之致也。

鈔：「《大集．月藏分》」等者，《金剛刊定記》云：「前前勝，後後劣。」解脫者，證也，即三乘聖果。禪定者，行也，即漏、無漏，大、小乘，事、理等定也。多聞者，解也，即頓、漸，偏、圓，空、有等(上三，前必具後，後未必具前也)。塔寺者，不求至道，多好有為，以身外資財，修世間福業等。鬪諍者，此明佛法之中，多有諍論。且如西天大、小乘，分河飲水。大乘之內，性、相又殊；小乘之中，二十部異。各皆黨己，自是他非。爰及此方，未免於是。若相，若性，南宗、北宗，禪、講相非，彼此朋黨，互不相許，名鬪諍也。言牢固者，人多相襲，決定不捨。然此但就增勝而說，非不相通。佛滅後一百年，育王造塔，豈局第四耶？又《菩薩藏經》云：「後五百藏，無量善人修禪定、解脫。」豈唯一、二、三耶？

鈔：「今值聖明天子」者，即唐德宗也。《塔記》云：「興元元年甲子歲造疏，貞元丁卯歲功就。」皆德宗年號。以貞元得二十一年，故至貞元丙子歲方譯新經。次造疏，名新經疏，亦貞元中作也。言列剎相望者，梵語掣多羅。西土更無別幡竿，即於塔覆鉢柱頭懸幡。今云剎者，訛略也(此寂照解)。《玄贊》中亦如是說。又《要覽》云：「梵語剌瑟致，此云竿。今略名剎，即幡柱也。」言相望者，望者，無放反。《說文》：「出望在外，望其還也。」若音無放反，《說文》：「月滿與日相望也。」今取後音。言鐘、梵交響者，梵即梵唄。《要覽》上卷云：「梵云唄匿，華言止斷。由外事已止已斷，爾時寂靜住為法事。」又云：「諸天聞梵，心則歡喜，故須作之。」《法苑》云：「夫唄者，讚詠之音也。當使清而不弱，雄而不猛，流而不越，凝而不滯。遠聽，則汪洋以峻雅；近矚，則從容以和肅。此其大致也。昔魏陳思王曹子建遊魚山，忽聞空中梵天之音，清響哀婉，其聲動心。獨聽良久，乃摹其節，寫為梵唄，撰文製音，傳為後式。梵音茲為始也。」

鈔：「閑居學肆」者，此一句是肇公《涅槃無名論》文。光瑤注云：「肆者，陳也。周孔云：(有說周公孔子，未敢詳定，疑是周禮也。)學中陳列書史，如市肆陳列貨物也。今陳列聖教，以為異耳。」《要覽》云：「後漢張楷，字公超。學徒隨之，所居為市。故今學處而稱肆焉。」言探賾玄門者，探字他含反。探者，甞試取其意也。賾字士責反。劉獻注《周易》云：「賾，幽深之極稱也。」玄門可知。

鈔：「得在靈山」下，問：清涼山何名靈山耶？答：以古有大孚靈鷲寺，即山形似鷲鳥故也。西域靈鷲山亦略云靈山，今亦略云靈山也。或可此山靈應既多，故曰靈山。

▲鈔：「大聖雖周」下，即舉總稱別。尊其德故，不指其名。如今山中稱念，只云大聖菩薩也。

▲鈔：「萬聖幽贊於五峰」，即菩薩住處品文殊與一萬菩薩住清涼五峰之內等。言百祇者，如南山《感通傳》：「時有天人，姓陸，名玄暢，詣宣律師所。師問清涼山文殊之事。答曰：『文殊是諸佛祖師，隨緣利見，應變不同。大聖之功，非凡境界，不勞評薄。但知多在清涼五臺之中，往往有人見之，不得不信。又周穆王時已有佛法，此山靈異，文殊所居。穆王於中造寺供養，阿育王亦依置塔。』」如斯不一，故云百祇傳慶等。言大孚等者，即漢明帝所立。言大孚者，弘信也。如前題目中已說。言一介微僧者，周易法云：介，纖介也。蓋自謙德之柄也。言爰媿多生者，有二解：一云：爰者，於也；媿者，荷也。感荷於多生善根之力，今得濫居勝處(多生屬過去)。二云：爰者，發語之詞。荷宿善之力，今居勝處。此之慶幸，多生豈能忘耶(多生屬未來)？言不入餘人之手者，〈出現品〉云：此法門不入一切餘眾生手。疏云：「權小於斯，無圓信手，不盡能受，是故不為。」言何幸者，《法集經》云：「是經雖行閻浮提，於能信深法者，常住如是眾生心手中行。」言手舞何階者，子夏《詩．序》云：「情動於中，而形於言。言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。」疏主意云：此雖為極喜，亦不及我慶躍。餘莫能知我心，唯聖賢之能知也。

鈔：「下有十門」者，一、通顯得名，二、對辨開、合，三、具彰義類，四、別釋得名，五、展演無窮，六、卷攝相盡，七、展卷無礙，八、以義圓收，九、攝在一心，十、泯同平等。言字各十義者，即第三、俱彰義類中也。言略有六對等者，問下廣釋，但有五對。此有六對，則此廣，彼略？答：釋此疏文解題目七字．祇以二義釋之，對下言略，鈔中作對，疏外敘之。又此六對，與下互有具闕。今但直作對，更不廣釋，下乃釋之。總、別一對者，綱要說嚴，通能、通所，通人、通法，故總；上五字各據一義，故別。性、相一對者，問：前云上二字是體，方字是體，今何却為相耶？答：以相歸體，俱名體；體、相別分，則是相。

鈔：「故此七字即七大性」者，故字躡前而起。上說六對，何得躡此而為七大性耶？應合云又字，或云然字，必恐後人傳寫悞耳。言七大性者，下疏云：「如《攝大乘論》等，七種大性不離於此。」下鈔釋云：等取《雜集》、《瑜伽》、《般若》，大同小異。《瑜伽》云：「一、法大性，二、發心大性，三、勝解大性，四、增上意大性，五、資糧大性，六、時大性，七、圓證大性。」若無著《般若論》，第七云果大性。《雜集》十一說：「七大性者，一、境，二、行，三、智，四、精進，五、方便善巧，六、證得，七、業(七皆云大性)。」今體大，即第三智大之中所知無我之理；二、相大，亦所知攝，亦法大性，即境攝故；三、用大，即方便大，而是即體之用，亦攝境故；四、果全同；五、因大攝。其五大性：一、發心，二、勝解，三、行大，四、精進，五、資糧，六、智大全同；七、教大即是境。由是義故，今云七字即七大性也。言七字皆相者，依下疏，合云七字皆法。今對上大即體，故云相也。等字、七字，皆廣等也(上是下對辨開、合，及具彰義類中少分之義。鈔家因便敘之，欲彰今疏略義)。「今各以」下，正釋疏文。

▲鈔：「故下經云：法性遍在一切處」下，問：其第三句應是常義，云何證遍義耶？答：於時中皆遍，何失？或可但取上半因便故來耳。言「法性無作」下，引〈出現品〉文。上半是本文，下半義引也。彼云：「諸佛性淨亦如是，本性非性離有無。」釋曰：無作，故無前際；無變易，故無後際；如虗空，故如中際。既如三際，即常也。

鈔：「並持自性，通上二義」者，釋疏自持二字，以正、法二義有其通、別。別則正者無偏，法者軌範；通則並是持自性義。言恒沙性德者，舉同影別故。言不偏偽者，不偏揀小，不偽揀外故。言佛令住正法者，雙證上二義，亦唯要上半為證也。

鈔：「然亦二義」下，疏文語略，故言周，即是偏義，而不言包義。然此包、遍二義，前體大中包、遍相須，故合為一，并出常義以足二義。今用稱體，亦應具常、遍二義。以常義就用說，則隱也；且就顯相論，故開包、遍為二義。理實用大，亦有不斷，常亦互影故。言猶如虗空者，〈妙嚴品〉文也。具云：「譬如虗空具含眾像，於諸境界無所分別。」下疏云：含攝喻也，無所不包故。「遍至一切」下，〈出現品〉文也。具云：「譬如虗空遍至一切色、非色處。」疏云：「虗空周遍喻，此以事空況於理空。上皆是體，包、徧二義為所稱。今是即體之用，還稱其體，亦具包、徧二義。上體中引涅槃無性真如為體，當經即無障礙理為體。相中恒沙性德，舉同影別；用中一塵包無邊世界時，遍無盡法界，舉別影同。同、別無礙，皆圓教之三大也。又三大互望，亦復無礙，咸為所證無障礙法界也。」

▲鈔：「為妙覺」者，三諦相融為妙，三覺無礙為覺。亦可俱通，以三諦是所覺，故能覺、所覺皆玄妙故。

▲鈔：「感果」等者，下疏云：「華有二義：一、草木華，喻萬行因；二、嚴身華，通金、玉等，喻於神通眾相等，唯與果俱故。」今引證中以神通眾相證也。

鈔：「嚴上大方廣」下，大方廣法雖性本淨，若非萬行，無由可顯；如鏡雖本明，若非磨瑩，終不能顯。言成佛果人者，凡非是佛，以萬行功德成佛；如玉不是像，猶彫琢故成像。則飾本有法、成修生人，為二義也。言又飾本體等者，能飾萬行，皆契大方廣之本體，以稱本性修故；如像嚴飾金，本體無二故。言以行等者，以萬行為因，成佛果之人，因不即果，因、果殊故；如巧匠能造像，匠非是像，其體異故。則能飾、所飾不異，能成、所成不一，為二義也。又上能瑩、非所瑩，喻行飾本體，而行即本體，故而二；像飾金體，喻能飾、所飾不二(飾法二字具不一、不異二義也)；器離玉無，喻行成人，而即人，故不二；巧匠非像，喻能成、非所成，故而二(成人二字亦具非一、非二二義)。然上消文，且約一相。如其就法，亦有新義，從本非內、外等中，約義分心、境等故；佛亦有本義，佛果海中舊來益竟故；其能飾之行亦有本義，隨順法性修檀等故，非真流之行不契真故；亦有新義，由人立故。准此，則前四句喻：初句約法，本有修生；二句約人，修生本有；三句約行，本有；四句約行，修生。四句圓融，方為嚴矣。

鈔：「然亦唯二」者，中間二句也。初句湧泉即是所攝義、味之者，即貫中收也。問：何不言所貫義、味耶？答：顯二義互通，攝亦攝義，貫亦貫機，故言常。乃通於上三者，貫、攝皆常故。言餘處釋云者，即慈恩《法華疏．序》也。彼鈔云：「軌者，軌則規模之義。百者，十之極數，取極多義。人中最勝，無尊於王，故云百王。以百王皆用此經而作規模，故云經者為常。常者，恒也。百王不易，以恒定故；理契至真，無易義故。」言法眼常全，無缺、減等者，〈賢首品〉文也。下疏云：「智眼證如，如永常故。既如證而說，豈不常耶？」常、恒下，以旨歸文意而釋成也。言終古不忒者，借《莊子》文也。彼云：「日、月得之，終古不忒。」鄭玄注《周禮》云：「終古，猶言常也。忒，差也。」常說，則無其差忒，故云可得稱常。

鈔：「即三世間」者，世謂時也。謂諸有為法墮去、來、今三世中間，名為世間。具於三義，謂：性有為，可破壞，隱真理，故名世間。其世間別有其三種，名三世間，帶數釋也。言一、眾生世間者，眾生即世間，即所化機。二、器世間者，若感者，所變器界，器即世間；若佛器界，世謂隱覆，從真性起，同無為法，即隱覆有為，可破壞。世亦器，即世間，即所化處也。三、智正覺者，若入見已上、等覺已下，智正覺與世間異，作相違釋。以五、八二識猶有漏，故墮去、來、今，名為世間；無漏之智正覺性，故名智正覺。若佛是智正覺，是世間之智正覺，約所化以彰名，依士釋也。即能化之主，言主謂君主，即佛及王下，釋主字也，器世間之主，眾生世間之主。或眾生世間即主，以位在等覺已還故。智正覺世間，即依主、持業釋也。言亦總化上二者，應有問言：眾生與器可名世間，佛非世間，何故云並稱世主耶？故此答也。言上二者，有二意：一云、眾生及器名二也，二云、眾生主及器主為二也。後解為勝，統遍前三，方該前三世間故。

鈔：「法門為能嚴，唯局於主」者，如各自主所得法門，唯局主故。言「自嚴己眾」下，此有三重能、所嚴：一、謂各別法門為能嚴，自主為所嚴；二、復將上主及法門為能嚴，自眾為所嚴；三、一切眾生主及眾法門皆能嚴，佛為所嚴。故云並用嚴佛。問：成佛說經，何要三種世間皆嚴耶？答：眾生不嚴，不感佛興；正覺不嚴，不能為主；器界不嚴，非真佛處。復由佛嚴，顯遇者有德；眾生嚴輔，顯佛超勝。如是互嚴，方為妙嚴也。

鈔：「用當諸經之序品」者，有二意：一、云已上疏序已竟，用當諸經序分也；二、若會解，則以〈妙嚴品〉當諸經之序分。此解難依，前解為正。釋教迹竟。

華嚴懸談會玄記卷第七

華嚴懸談會玄記卷第八

蒼山再光寺比丘　普瑞集

自下歸敬，請加。

鈔：「歸敬三寶」者，歸必歸三，要須盡壽及未來際等。敬但隨於一寶，容暫敬故。歸必兼敬，敬未必歸，二相不同。問：既請威加護，何不序前致敬？答：序但兼述，非為正故，所以前云并序。

▲鈔：「顯能歸相」者，《起信疏》云：「歸者，是依投趣向義。命者，總御諸根，一身之要，人之所重，莫不為先。舉此無二之命，以奉無上之尊。又歸者，是還源義。眾生六根從一心起，而背自源，馳趣六塵。今舉命根總攝六情，還歸一心。一心即一體三寶也。」今云無盡三寶，同、別有異，大旨不殊。

▲鈔：「但云」下，問：既但云命，何有三業？故以者字牒之釋此。答意有二：一云：身即是命。故鈔云：「人之所重，莫過身、命。」今舉身、命之重，以攝語、意之輕耳。二云：命者是意。以審察、慮知三寶勝田決定堪歸，乃以最極寶重持身之命而歸敬故，表意極重(即審慮思及決定思是意業也)。舉重攝輕，必兼身、口。展五輪而投地，斂十指而當胷(能動身、思，名為身業)，發下讚述之語(能發語、思，名為語業)，以此二業，周窮時、處，普伸歸敬。前義稍勝。以命者命根，身之所依，連持色、心為自性故。以身釋命，義必正也。鈔中亦云莫過身、命故。

鈔：「初中塵、剎有其二義」者，問：上處極十方、時、世界、際，何故復云塵、剎耶？故此答也。一、成所依處有三義：一、上十方三際為總，一一塵中剎等為別；二、上十方之剎，其數如塵；三、又上十方剎唯約麤說，今兼麤及細故。然上第二義及第三義唯約事說，俱緣無性，皆理也。故下鈔云「理是佛所住，文影略故。」或在下法界中，上二融通，故事理無礙；第一義即事事無礙也。具四法界，方為華嚴之所依處也。言塵數如來者，屬下句也，約能數以明故。

▲鈔：「亦無德不圓」下，有二釋：一云：復是別一義釋也。一云：前直彰二果之體，此以用表之。不爾，何言亦耶？二、釋隨通。言上二自利者，或依、正二報，或菩提、涅槃，皆自得之利益故。

鈔：「通利自、他」者，即是自利，故通二利也。言十號之一者，一、如來，倣同先跡號；二、應供，堪為福田號；三、正遍知，徧知法界號；四、明行足，果從因得號；五、善逝，妙往涅槃號；六、世間解，達偽通真號；七、無上士調御丈夫，降生成道號；八、天人師，應根說法號；九、佛，三覺圓明號，十、世尊，出世獨尊號。今即調御與師不分二別，即為一號，即應根說法號也。有云：師即天人師，即應根說法號；調御，即降生成道號。則應云十號之二。前解為正。鈔主既自言一，何強分二耶？或傳寫筆悞，後解為勝。言調御者，即調和控御。《涅槃》十八云：「如御馬者，凡有四種：一、觸毛，二、皮，三、肉，四、骨。隨其所觸，稱御者意。如來亦爾，一、說生，令受佛語，如觸毛；二、說老，三、說病，四、說死，如觸皮、肉、骨，名調御丈夫也。」

鈔：「成上依處」者，上塵中剎若無法界，豈能成耶？言似當約事者，前三義中唯第一義約事事，第二義及第三義中似當約事即分義。今法界言義兼理事，即性分具足。有四法界，如前可思。言「佛身充滿」下，〈現相品〉文。「又充滿」下，〈妙嚴品〉文。兩處疏釋，俱云：所遍法界，皆通理、事。然理實應通四法界等。言「二者」下，即功德大悲雲，一一稱四法界故。

鈔：「亦圓明中別義」者，謂圓明是總，即當菩提、涅槃二依之果，具於有為、無為二種功德。有為功德即是菩提所收，無為功德即是涅槃所攝。今是有為功德，故云圓明中別義。

▲鈔：「十力」者，一、處非處力，二、業力，三、定力，四、根力，五、欲力，六、性力，七、至處道力，八、宿命力，九、天眼力，十、漏盡力。言四無畏者，一、一切智無畏，二、漏盡無畏，三、說障道無畏，四、說盡苦道無畏。言十八不共法者，一、身業無悞；二、無卒暴音；三、無種種想；四、無不定；五、無忘失念；六、無不擇捨；七、欲無退；八、念無退；九、精進無退；十、定無減；十一、智慧無減；十二、解脫無減；十三、身業，智為先導，隨智而轉；十四、語業，智為先導，隨智而轉；十五、意業，智為先導，隨智而轉；十六、知過去，無著無礙；十七、知未來，無著無礙；十八、知現在，無著無礙。有云：依《雜集論》，用十力、四無畏、大悲、三念處為十八法者，二釋皆通。言百四十種功德者，有二釋：一云：三十二相、八十隨好、十力、四無畏、十八不共，合一百四十四。鈔舉大數，云百四十也。二云：諸契經、論皆說如來百四十不共功德，謂：三十二相、八十隨好、四一切種清淨(一、一切所依清淨，謂煩惱麤重并諸習氣於自所依無餘永滅故；二、一切種所緣清淨，謂種種變化所現，一切所緣皆自在故；二、一切種心清淨，謂煩惱已離，善根積集故；四、一切種智清淨，謂如前一切無明麤重已滅離故，一切所知境中智無障礙自在故)；十力、四無所畏、三念住(一者、一心聽法不憂，二者、一心聽法不喜，三者、常住捨心)；三不護(一、惡心都絕，二、不依止名聞，三、不依止利養)；大悲、無忘失法、永害習氣及一切種妙智也。此上功德雖通諸教，今皆無盡，以屬當教。二解之中，後義為勝。前解，則文無所據；後解，則依《瑜伽》等諸經、論，故數亦齊故。

▲鈔：「大悲普覆」下，於上無盡德中別讚大悲，而有三義，似於雲故：一者、無緣大悲覆一切；二者、徧一切而不分別；三者、遐霏法雨，等潤羣萌。故以雲為喻也。

鈔：「毗盧一句別歸本師」者，此句全是現相品文。問：何故一句歸本師？答：承恩重故。

▲鈔：「上云功德」下，問：前云圓明中別義，此言總該無盡，其故何耶？答：圓明是總體，故前云功德是圓明中別義。若但云功德是總，復分悲、智等為別，故有兩重總、別也。言別語最勝者，果位智強故。

▲鈔：「順於光明遍照義故」者，准下疏釋於毗盧遮那，有其三釋：一云：毗者，遍義；盧遮那，光明照義。迴就此方，應云光明遍照。然有二義：一、身光徧照，云盡空塵道；智光徧照真、俗重重法界。二、身智、能所合為一身，圓明獨耀，具德無邊，故立斯號。二云：毗者，種種義；盧遮，障義；那者，盡義。即種種障盡，種種德圓故。三云：毗者，廣大也；盧遮，生也；那者，息也。謂廣大生息。此亦二義：一、修成，謂慈、悲無邊，故廣；智、慧無上，故大；生相已盡，故生息。二、本性，謂藏識包含種子，建立生趣，故廣；本覺現量與佛等，故名大；新新生，故名生；染、淨、苦、樂所不能動，故名息。此亦真應合論。今順初義故，然唯順智光明也。言深廣故者，《法華．方便品》文：「假使滿世間．皆如舍利弗．盡思共度量．不能測佛智。」深也。又云：「而能究盡諸法實相，唯佛與佛乃能究竟。」廣也。言大悲深廣者，無待無緣，故深；周徧利樂，故廣。言智亦如雲者，《法華》云：「慧雲含潤，雨大法雨故。」然亦具上三義，謂：普觀一切，而無分別，含潤法雨故。「又前言功德」下，言雖總該，別屬福故。又諸佛所依處中云塵、剎、法界等，本師亦然，文影略故。

疏：「所住」下，言甚深真三字者，以法性通諸教，故此三字揀之。如法性真常離心念，二乘於此亦能得，今以甚深二字揀之。如權教菩薩亦住此法性，通以三字揀之，顯所住法性之極也。又修多羅亦總該乎一藏，今以圓滿字揀之也。

鈔：「二句歸法」下，問：前云十方已下，所歸分齊。佛寶中別云塵剎等，今法寶中何不別言其處耶？答：影顯示故。問：甚深真法性為能依法寶，與前所依處中理法界云何分別？答：為教所詮，名理法；是法寶所依，名理法界。亦猶法性身為能依，法性土為所依也。

▲鈔：「但歸別相」下，問：何不但歸別相，而躡前起後，亦歸於同相耶？故此答也。《涅槃》云：「若能知三寶，常住同真諦，此即是諸佛，最上之誓願。」故亦歸於同相也。

▲鈔：「然三寶」下，承前別列，初深、後淺為次。今口科分三：

初標(然三)
二列(一同)
後釋(二)初正釋三類(三)初別相(且別)
二同相(二)初義門別釋(三)初約事就義門(二)初正明同相(三)初佛三(言同)
二法三(二法)
三僧三(三僧)

後皈今疏文(今舉)

二會事從理門(二)初正明同相(二約)
後皈今疏文(今舉)

三以理融現門(二)初正明同相(三約)
後皈今疏文(由此)

後引證結釋(二)初結名引證(三門)
後結義通難(二)初結釋(是故)
後通難(義說)

三住持(三住)

二顯皈分齊(三然)

鈔：「一、約事就義」下，於別相事體之上，就義各有三寶。言即以無漏界功德為體者，逐難出體也。前言佛體上有覺照義，故為佛者，不知佛以何為體，故此出體也。十地，鈔引《唯識》釋云：此即無漏界二轉依果。諸漏永盡，非漏隨增，性淨圓明，故名無漏。界是藏義，此中含容無邊希有大功德故；或是因義，能生五乘世、出世間利樂事故。

▲鈔：「法有覺性」者，色性、智性無二性故。知一切法即心自性。誰非覺照？教、理、行、果皆有覺性故。

▲鈔：「在眾無違」者，僧以和敬為義。和通事和、理和。事和之有六，謂：身和同集，口和無諍，意和無違，見和同解，戒和同奉，利和同均。理和即證理聖人，謂三賢、十地、八輩上人等。敬謂八敬：一、百夏尼禮初夏比丘足；二、尼不得罵謗僧；三、不得舉僧罪，說其過失；四、已學六法，從僧受大戒；五、尼犯第二篇罪，應向二部僧(大僧二十，大尼二十)中行摩那埵(此云折伏貢高也)；六、尼半月常於僧中求教授人；七、不應於無僧處安居；八、夏訖，當於僧中自恣。言無違眾生者，即十行願中恒順眾生願也。彼疏云：「隨順眾生種類、根性，饒益成就。」

▲鈔：「今舉佛所住」下，歸今疏文，唯約上說也。略法上僧，各三寶義。言理是佛所住者，即智證如如，故無漏色、聲等皆屬如也。〈十地品〉：「佛住甚深真法性，寂滅無相同虗空。」所住與能住而不定異，所流與能流亦不定殊，故名同體。此以教法歸佛，佛歸理、法，略不明僧。或所住、能住，能流、所流，無相違反，即僧義也。

鈔：「二、會事」下，會別相。三寶歸一理故，如波依濕；三皆依真，無如外智能證於如，佛歸如矣。十二分教從真流故，亦歸真性；理和之僧亦因見理而曰僧故，亦歸真理。

▲鈔：「今舉」下，亦歸疏文。言皆歸真性者，上句顯佛歸真，下句顯法歸真。問：何不攝僧歸真？答：疏文略故。如以真如隨淨緣起，有三乘僧等。佛、法既皆依真，僧亦例之，可知。經云：「普賢身相如虗空，依真而住非國土。」即僧同真也。

鈔：「三、約理融理」下，約現體。上義別有三：三義朗然曰現，通無異體曰融。故經云：「於佛性中即有法、僧。」

▲鈔：「由此一門」下，亦歸疏文也。以第一單約事，第二單約理，第三一門理、義融，故令如來住真法性。「若無」下，反顯。問：第二門攝佛歸真，亦令佛住真法性，與此何別？答：第二門所歸雖亦法性，然通但空，無理融現之義也。思之。

▲鈔：「三門雖異」下，結名也。初俗，次真，後中。三諦雖異，而第一以事就義，故同；第二會事從理，故同；第三融理、事，故同。故並稱同體也。「《淨名》」下，引證，即彼〈不二法門品〉文也。彼疏云：「智無生，佛也；理無相，法也；行無修，僧也。」正證第二門，義證第三門。

▲鈔：「是故」下，結釋也。或唯結初門，或總結三門。

鈔：「義說」下，通難。問：既云同體，何故說三寶耶？上二句通也。問：既有三寶義別，何故復云同體？下三句答也。

▲鈔：「佛則橫該一切」者，法界諸佛為橫，各具十身名竪，即別教義。言略舉理教者，亦舉勝攝劣，故云甚深真法性圓滿修多羅佛，即是果行，乃屬僧影顯示故。僧雖該攝者，汎言塵方佛會中，則該通大、小。今云普賢等，且徧語大乘僧。求一切智，故歸佛；求證真法，故歸法；求入聖證，故皈僧也。

▲鈔：「住持三寶」下，由前別相、同體、真實三寶餘勢力故，令舍利形像凡僧相續不絕，故名住持。又以此持彼，即攝彼二，以住持持同體、別相。言住持之僧含在菩薩中者，即出家五眾。文不別說，含在諸大士三字之中。問：如形像致敬損壞，於何處得罪、福？答：以像表真，於真邊得。若爾，害凡僧，應聖邊得罪耶？答：像無心、命，乃從其表；僧有心、命，故不從聖邊得罪。

▲鈔：「然三三寶」下，顯歸分齊。言通於諸乘者，若同相三門：第一門唯除人、天，通餘四乘，但淺、深異爾；第二門兼除小乘，通後四教；第三門兼除權教，通後三教。若別相住持，皆通五乘。然就諸教，勝、劣不同。今歸圓教之勝，故云以義料揀，歸勝非劣。此顯深義，故揀餘乘。言「一理統之」下，此顯廣義，謂以一真無障礙法界統之，則普收諸乘三三寶也。具此深、廣二義，為所歸分齊也。

鈔：「初句明處」下，問：前云十方塵剎法界等，今何但云塵耶？答：亦影顯示故。言「況一一」下，〈普賢三昧品〉云：「如此界中普賢於世尊前入三昧，如是盡法界虗空界一切國土塵中一一佛前有世界海塵數普賢所住等覺之位，名普賢位。不但普賢一人，海會菩薩莫不皆爾。」言「以是海會之上首」下，問：上首豈唯此二菩薩？法慧、金剛藏等豈非上首耶？答：有所表故，不徒然也。《理趣經》云：「一切眾生皆如來藏，普賢菩薩自體遍故。」此表理也。下經云：「文殊常為諸佛之母，般若以為母故。」此表智也。理、智冥合，即是遮那，三聖圓融故。問：佛、僧二寶俱就人，何不立人、法二寶？答：因、果異故。問：法中亦有因、果異，何不立四寶？答：人用強勝，能秉持法，是故分二；法不自弘，合為一寶。問：法中果法與佛、行法與僧，各何別耶？答：約如來所成義邊，總屬佛寶。約諸菩薩施學義邊為僧，下地所學義邊為法寶。但約義別，體不殊也。問：此三寶何故稱寶？答：依《寶性論》，有六義故名寶：一、希有；二、明淨；三、勢力；四、莊嚴；五、最上；六、不變。六義似世之寶，故稱三寶。問：三寶次第何故如是？答：約勝劣次第，謂佛、法、僧。能覺彼法，所覺隨受，有勝劣故。若因果次第，謂僧、佛、法。由僧先修，次佛圓滿，後得法果。若境行次第，謂法、僧、佛。以法為境，僧修勝行，佛果圓滿。若師資次第，謂法、佛、僧。法是佛師，法先佛次，後說僧寶。若隨信次第，謂僧、法、佛。見僧威儀，次信所證，然後師佛。若示現次第，謂佛、僧、法。先本是佛，次示為僧，法說於後。

鈔：「通顯歸意，乃有眾多」者，准《起信疏》，有六意：一、荷恩德故，二、請加護故，三、令生信故，四、為儀式故，五、表尊勝故，六、顯益物故。《行願鈔》有七意：一、顯示吉祥故，二、令生信故，三、令知恩德故，四、為儀式故，五、表有稟承故，六、請威加護故，七、隨順先聖故。通上開、合，總有十意(謂後二與前三同，後四與前四同，後六與前二同也。今總相下，乃有三意。然就中亦可分為十意：第二意中有四意故，第三意中有五意故。細尋，可了)。

▲鈔：「三寶吉祥」者，第一意也，同《行願鈔》第一意行願，鈔云：「三寶功德，第一吉祥，最初歸敬，欲令所製久久流通。」《成實論》云：「三寶最吉祥，故我經初說。」言有歸依，能辦大事者，第二意也。然此二句為一意，下三句各一意，即具四意也。思之。《智論》云：「佛如良醫，法如妙藥，僧如看病者，故不增減。」准此，三寶能療一切煩惱之病，能辦世、出世間諸利樂事，即論疏第六意也。能生有漏、無漏者善根，故究竟令離二生死苦，得大圓寂。「又一切經初」下，第三意。然其別論亦有五意，具論疏二、三、四意，并《行願鈔》二、四、五、六、七之五意也。初二句為一意，例六成就，令物生信故。如是即法寶，佛字即佛寶，與大比丘眾等即僧寶。乃結集者，依佛教敕，作斯安立，令人生信、結集。佛經既爾，今造疏應然。二、有五句，第二意也。暨佛滅後，造論諸師亦先皈三寶，顯示所學有可宗故。三、有二句即第三意，不率胸襟，無我慢故。四、有一句即第四意，求請三寶，威力加被，護令無難。五、有一句即第五意，使契合故。總唯三意，別則具十，以表無盡。

▲鈔：「然上句自謙」下，前總出意，今別消文。言「一毛測空」下，〈迴向品〉云：「一毛度空，可得邊。」〈十地品〉云：「一毛度空，可知量。」皆《涅槃》八種喻中非喻喻也(八喻者，一、順喻，二、逆喻，三、現喻，四、非喻，五、先喻，六、後喻，七、先、後喻，八、遍喻)。彼設能爾，今凡智測法，何能窮盡？

鈔：「但請同體之慈」者，謂三寶與我，師資雖殊，性無二體，故名同體。而言冥等者，以疏釋經，甚有分別契合之處。今言冥暗而契者，故云謙詞。

鈔：「第八迴向」者，問：何不令生等佛，而等普賢耶？答：第九迴向唯欲等普賢故。問：何故第九迴向唯要等普賢耶？此牒難詞而通也，即無著無縛迴向。此三十一卷皆說願等普賢，故云爾也。言「良以」下，出所以也。言該因者，〈妙嚴〉疏說：「曲濟無遺曰普(大悲行也)，隣極亞聖曰賢(將至見道，大智行也)。此約諸位普賢(地前諸位)。」〈世界成就〉疏云：「一、位前普賢，謂但發普賢心者即是。」言徹果及佛後者，又云：「果無不窮曰普(故云徹果)，不捨因門曰賢(故云佛後)。」言佛前者，德同法界曰普，至順調善曰賢。此約當位(等覺位也)。〈成就品〉疏云：「位中普賢，即等覺位故。」言諸佛本等者，體性周遍曰普，隨緣成德曰賢，即理事無礙也。又云：「一即一切曰普，一切即一曰賢，事事無礙法界也。故云諸佛本故，法界體故。」

▲鈔：「以斯經」下，由此經所明法界等義，皆佛親證，即如證而說，故是一切教之根本。諸教咸以此經而為規模，隨根漸設，故云根本法輪。

▲鈔：「而聖后所翻」者，即唐第四帝武后，則天順聖后皇帝也。元是高宗之皇后。《白虎通》云：「天子之配謂之后。后者，君也。天子之配至尊，故謂之后也。」其朝所翻之經有八十卷，文富義博。賢首造新修略疏，纔至夜摩會(《法界觀鈔》云：「造疏纔五卷」)，忽然歸寂。奄者，忽也。

▲鈔：「慨」者，無聲之歎也。瑕，玉病。類，絲病也。黷，《切韻》云：蒙也，暗也。

鈔：「疏中欲掩」等者，後之九段，皆指其瑕疵，而疏中欲掩也。問：既疏中欲掩，何故今鈔敘之？「傳者」下，答也。有二意：一、恐後學者要知得失，務生正解故；二者、諸徒堅請，於理難違故。問：若爾，何不隨疏合說之處而即說之？答：大經文義浩博弘通，動便長時，何煩頻數敘述？敘之，恐迷宗滯迹耳。

鈔：「世路以多岐亡羊」者，《列子》第八云：「楊子之隣人亡羊，既率其黨，又請楊子之竪。童竪追之。楊子曰：『嘻。亡一羊，何追者之眾？』隣人曰：『多岐路。』既返，問：『獲羊乎？』曰：『亡之矣。』曰：『奚亡之？』曰：『岐路之中，又岐路焉。吾不知所之，所以返也。』楊子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人恠之，請曰：『羊，賤畜，又非夫子之有，而損言笑者，何也？』楊子不答。門人不獲其命。孟孫陽出，以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入而問曰：『昔昆弟三人，遊齊魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父問曰：「仁義之道若何？」伯曰：「仁義使我愛身而後名(身體髮膚，不敢毀傷)。」仲曰：「仁義使我殺身以成名(無求生以害仁，有殺身以成仁)。」叔曰：「仁義使我身名並全(既名且哲，以保其身)。」彼三術相反，而同出於儒，孰是孰非耶？』楊子曰：『人有濵(水際)河而居者，習於水，勇於泅(音囚，水上浮者也)，操舟鬻渡(賣渡)，利供百口。裹糧就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非(若者，汝也)？』心都子默然而出。孟孫陽讓(責也，請也)之曰：『何子問之迂(音于，曲也)，夫子答之僻。吾或愈甚。』心都子曰：『大道以多岐亡羊，學者以多方喪志。學非本不同，非本不一，而未異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之況也。哀哉！』」今借意用之。

▲鈔：「特由」下，如其理淺，一人解釋，已盡其旨。今大經旨趣既深遠微妙，豈但一途能盡其玄？言以光法施者，《智論》云：「依隨經、論，為立名字，皆名法施(運清淨心，無希名利之垢，以法施他也)。」昔可尚也者，舉例標之故。

▲鈔：「五百比丘」下，釋成，如下第六鈔引。言下經之中者，即〈世主妙嚴品〉中說也。言經有多家論者，如十地經，龍樹、世親等釋不同；《金剛》一經，無著、天親論釋有異。言「論有」下，《唯識》一論，十師造釋(一、護法，二、德慧，三、安慧，四、親勝，五、難陀，六、淨月，七、大辦，八、勝友，九、勝子，十、智月)。言如㭊金杖，即脇尊者答徤陀羅王義也。具如第六鈔引。言或登地者，如無著等；或加行者，如天親等；時英，如智光、戒賢等；懸記，如龍樹。《楞伽》云：「大慧汝應知，善逝涅槃後，未來世當有，持於我法者，南天竺國中，大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗，世間中顯我，無上大乘法，得初歡喜地，往生安樂國」等。言「依之修行」下，亦脇尊者言也。足字(子句切，添物也)。

鈔：「故經云」者，即《金剛三昧經》也。汝非定心證而說，故文語非義；我如證而說，故義語非文。「況《華嚴》」下，以劣況勝。彼枝末經尚不離定心，況《華嚴》海印定中所演，菩薩定心所受，而不示觀心耶？言親所發揮者，《周易疏》云：「動發揮散。」意云：宣說顯示也。言不參善友者，謂修行之人我慢所覆，不參善友。而但貴尚尋文以求通決者，豈自根器勝過善財童子等耶？《寶積經》七十二云：「得人身者，彼應依善知識聽三世佛平等法。聞已，應發勤精進，依城邑、聚落與大眾共居，具四部處，更互相與論量佛法，學問難答，三世佛平等法得現在前，解一切法無有自性。修此解故，煩惱漸除」等。經既云爾，何以不參善友，但尚尋文耶？言不貴宗通者，《楞伽經》宗通自修行，說通示未悟。今宗不通，唯攻解釋言說，綴連文字等。故僧史云：註之者，務其詞義；科之者，逞其區分。執塵(鹿之大者曰塵。羣鹿隨之，皆看塵所往，隨麈尾所轉為淮。今講者執之，象彼有指揮也)、搖松(生公擯在虎丘時，執松枝為談柄。古詩云：聽徒千箇石，談柄一枝松也)，但尚其乘機應變，解分挫銳。唯觀其智刃詞鋒，都忘所詮，不求出離。即其義也。言「不能以」下，肇公《寶藏論》云：「古鏡照精，其精自形」(《抱朴子》曰：「昔張蓋蹋及偶豪二人，精思於蜀雲臺山石室中。忽有四人，黃絹單衣葛巾，往到其前曰：『勞乎道士，辛苦幽隱。』二人顧視鏡中，乃鹿也。」《搜神記》云：「林慮山下有一亭，人每過此宿者，或病死。時有郢伯夷宿於此，明燭而坐。夜忽有十餘人來，自共蒲博。伯夷密以鏡照之，乃是羣犬」)。古教照心，其心自明。如人有眼耳，無由自見，以鏡照之則見。眾生自性亦爾，無由自見，因聞聖教，依教反照，方得見也。今既不能，何可照理照心？言玄言理說，並謂雷同者，即祖師門下開決之言，不關常習義路。理特深隱，謂之玄言(加截斷言思等語句也)。若依義路(尋之轉不相應)，如〈法界品〉，善財入彌勒樓閣，見無盡境，出已不見。善財問曰：「此莊嚴事，何處去耶？」彌勒答云：「於來處去(經中之玄言也)。」理說者，即訓文釋義，接引學流，乃義學之所習者也。此既朗然成異，何以一蓋俱同？《曲禮》云：「無雷同」(注云：雷之發聲，物無不同。時應而生芽者，取一蓋不分之意)。問：既破他為雷同，自立頓教，兼收南、北二宗，禪教不分，豈非雷同？答：經中具有玄言、理說，今但破其釋時雷同不分。今雖一教之中頓、漸亦異，禪、教各別。如一百法，俱為始教所詮，而五位依圓成異。此亦應爾。故言不知萬行等者，〈須彌偈讚〉云：「不能了自心，云何知正道，由彼顛倒慧，增長一切惡。」解脫長者誡善財云：「善男子！應以善法扶助自心，應以法水潤澤自心，應以境界淨治自心，應以精進堅固自心，應以忍辱坦蕩自心，應以智證潔白自心，應以智慧明利自心」等。故知萬行皆了自心也。言「一生驅驅」下，〈問明品〉云：「如人數他寶，自無半錢分，於法不修行，多聞亦如是」(疏云：但說佛、菩薩功德，不能求諸身、心，故其無分也)。言「或年事」下，《大法炬陀羅尼經》云：「說法者應常宣說法，不得休懈。若常說法，法則增長，利益人、天；若不宣說，法則衰殄。」今既棄教，則違抑佛心也。言誤後學者，如自落坑，引他墜井。

鈔：「今皆反此」下，應皆反上說之。謂已參善友，要自宗通；聖教照心，智達經旨。玄言、理說，各別區分。先了自心，復在勤行。自少及老，禪、教雙行。豈唯上順佛心，抑亦為物軌範。故製茲疏。言即事即行者，即所說事而能行之，如說而修行，如行而說故。言「用以心傳心」下，以禪會教也。然心非箇物，乃不可傳，但以符契義言傳耳。南宗，則慧能之禪；北宗，則神秀之禪。雖頓、漸有異，而見性無殊，故皆會之。天台山即智者大師，衡山即思大師，皆宗空、假、中三觀之玄趣，而疏文撮以釋經。言使教合亡言之旨者，教說契於禪心。心同諸佛之心者，禪心合於教意也。「無違」下，禪、講兼備也，亦是通妨。妨云：上難苑公玄言、理說不分，今禪、教契合，豈非雷同？此答也。言「不假更看」下，《瑜伽》八十六云：「不觀他面，不看他口，於此正法毗奈耶中，一切他論所不能轉。」意云：既自通達，不隨他語，亦不看他顏面，別覓一句一偈，謂是忘機之法門，以依法不依人故。但解此疏，自然諸疑頓息，內照自明也。言彰乎大理之言者，或聖教彰大理之言，疏為辯明，令人易了。文處蓋多，難可具述。解字(隹買切)。

鈔：「三、扶昔大義」下，以《刊定記》破昔成非。今疏扶昔賢首大義，不欲掩昔賢故。言幽旨包博等者，比唐經多缺，比餘經全盛故。言賢首方周者，以光統律師、靈裕法師、慧遠法師等，皆有疏釋，唯《探玄》二十卷妙義方周故。言講得五雲凝空者，即講唐經時祥瑞也。以講經時口出光明，須臾成於雲蓋等。然有三度放光，如下具示。言六種震地：一、動，二、起，三、湧(此三約相)，四、震，五、吼，六、擊(此三約聲)。或東湧，西沒，南湧，北沒，中湧，邊沒，六相也。即證聖二年十二月十二日晚講至華藏世界海震動之文，其講堂內及寺院中忽然震動。于時道、俗數千共覩，歎未曾有。有處說四簷垂地，故大敬愛寺碑云：「祥光瑞彩，鬱鬱哉齊日排空；佛殿法堂，隱隱然垂簷接地」等。言「雖入」下，前列子中事；「徒過」下，《法華經》中繫珠喻也。言大義屢乖者，《孝經．序》云：「嗟乎！夫子沒而微言絕，異端起而大義乖。」今借用之，可知。言立四教者，一、迷真異執教，二、真一分半教，三、真一分滿教，四、真具分滿教。以圓、終二教為第四，始教為第三，小教為第二。不立頓教，更加第一，以當異教，故云雜以邪宗。言使權、實不分者，三是權，四是實，而皆云滿，故不分也。言頓、漸安辯者，不立頓教故。言「㭊十玄」下，彼立二種十玄，謂德相、業用。問：相用區分，豈無異轍？答：如《百法》中八識通漏無漏，不須分為兩重。彼既不爾，此云何然？言「使德相」下，德相無相即相入二門，業用中却有之。然體是即用之體，今既體無入即，體用不相即也。彼立德相唯淨，業用通染，二門既別，無真妄交徹之義也。言「出十玄」下，既立德用二玄之果，所由之因却但唯一真如，即德用二門何別？自語相違也。問：准下理性融通具德用二義，何故以此難耶？答：非不許理性之因具於德用，但不許立二玄別也。言「以緣起相由」下，如〈光明覺品〉云：「一中解無量，無量中解一，了彼互生起，當成無所畏。」《刊定》云：「了一多互生，一多念息，一多平等。」此會差別歸平等性，即理事無礙，非事事無礙。破賢首云：「應審思其文，勿謬解也。」即理性融通義。清涼云：「以一有力一無力不相違故，有此恒相在也。緣起(法界理)數常爾，稱斯而見，何所畏哉？」即扶賢首大義耳。若約前釋，則大緣起門隱矣。今申上古下新疏，謂清涼所造之疏也，對《刊定》之舊故。問：新疏中多有同《刊定》之文，莫不扶《刊定》否？答：有同彼文者，彼亦用賢首之文，今亦同用之矣。

鈔：「使質而不野」者，《論語》：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」今借用之。意云：言雖簡而理詣，故質而不野。故《春秋．序》云：「言高則旨遠，詞約則義微」也。

鈔：「多不窮其始末」者，或置後引初，或隱首露尾，但事偏詞，竟無正理。言或用法相者，且法相名義，諸宗皆有，豈可盡為權耶？言又不分其通局者，如三性、二諦等，若融則通，不融則局。言意態者，名訓雙舉也。

鈔：「當得佛故」者，經云：「以發心故，常為三世一切諸佛之所憶念，當得三世一切諸佛體性平等(云云)。何以故？以是發心當得佛故。」疏云：「徵意云：何以發心即得果耶？釋云：以是發心為因，決定當得佛故。望圓極之果，故定當成；約見性成智身，上品云即得(即〈淨行品〉初發心時便成正覺之義)。故晉經、梵本此中皆云即是佛故者，當此義也」。鈔釋云：當字是譯人意欲不壞初、後，故作此譯。今意例顯《刊定》不曉，便以《探玄》即義釋今當字。以此為例，上、下多爾。言十行已前，賢首新修略疏唯至第十九卷故。

華嚴懸談會玄記卷第八

華嚴懸談會玄記卷第九

蒼山再光寺比丘　普瑞集

鈔：「百四十一願」者，乃十信中行也。疏云：「表十信圓融，一一具十，故百三賢、十地、等覺四十一也。明此諸位惑障由此能淨，所有勝行由此能行，故分為十類：一、有一十願明在家時願，二、有十五願明出家受戒時願，三、有七願明就坐禪觀時願，四、有六願明將行披掛時願，五、有七願明澡漱、盥洗時願，六、有五十五願明乞食行道時願，七、有二十二願明到城乞食時願，八、有五願明還歸洗浴時願，九、有十願明誦習、旋禮時願，十、有三願明寤寐、安息時願。故總有百四十一願也。」

▲言梵行品四果者，經云：「若僧是梵行者，為預流向(始起凡地，預聖流故)是僧耶？預流果是僧耶？一來(修惑三品未盡，一度來生欲界故)向是僧耶？一來果是僧耶？不還(欲惑已盡，更不還欲界故)向是僧耶？不還果是僧耶？阿羅漢(一云殺賊，已斷煩惱故；二云不生，三界之生分盡故；三云應供，應受人天供故)向是僧耶？阿羅漢果是僧耶？」疏云：「且依小說(云云，但略釋名而已)。今則欲明梵行，粗陳名目。若廣引《婆沙》、《俱舍》等論，清淨梵行累於名數矣。」

▲言〈問明品〉等者，即文殊問法首菩薩章中，謂隨貪、嗔、癡，隨慢，隨覆，隨忿，隨恨，隨嫉，隨慳，隨誑，隨諂，執力所轉等文。彼全鈔《唯識》釋之，今疏但略釋其根隨而已(前四根本，後十隨惑)。

▲言三倒者，想、心、見三倒也。疏云：「依前七識，義分三倒。謂七識妄心，性是乖理顛倒之法，名為心倒。依是心故，便有一切妄境界生。如依夢心，有夢境起，即於彼境妄取其相，說為想倒。於所取法，執實分明，說為見倒。」依此三倒，於為、無為境，起常、無常等八種顛倒也。

▲言二十一種功德者：一者、一向無礙轉功德；二、於有無無二相真如最清淨能入功德；三、無功用佛事不休息功德；四、於法身中所依意樂作事無差別功德；五、修一切障對清功德；六、降伏一切外道功德；七、生在世間不為世法所礙功德；八、安立正法功德；九、授記功德；十、於一切世界示現受用變化身功德；十一、斷疑功德；十二、令入種種行功德；十三、當來發生妙智功德；十四、如其勝解示現功德；十五、觀察如來無量所依調伏有情功德；十六、平等法身波羅蜜多成滿功德；十七、隨其勝解示現差別佛土功德；十八、三種佛身方處無分限功德；十九、窮生死際常現利益安樂一切有情功德；二十、無盡功德；二十一、究竟功德(此中云古人者，兼彈賢首也)。

▲言又〈離世間品〉下言具含諸位者，初二十問答明十信，二有二十問答明十住，三有三十問答明十行，四有三十問答明十迴向，五有五十問答明十地，六有五十一問答明因圓果滿。言名異義同者，明一一位中名言與前六會經文有異，於義乃同。或前六會中名義廣，此中名義略也。

▲言於四十二位者，「四」字誤書，應五十二位也。

▲今具引六會經文者，從第二會明十信，乃至第七會明等、妙二覺也。

▲言臆說尤多者，下鈔云：「《刊定》將此分為六位，從十住已去，不取十信而開等妙，與此全差。以十信文為十住，十住文為十行等。此判既乖，即知苑公於此一品不解一句，以判六段盡皆錯故。」

▲言「五眼」下，〈離世間品〉云：「有十種眼：一、肉眼，見一切色故(《疏鈔》云照燭名眼下，釋五眼，皆《智論》文。彼見麤近，明前障內色；今見一切色，已通肉、天二眼也)。二、天眼，見一切眾生心故(彼見細遠，暗後障外色。上二眼是清淨四大，不可見有對色為體，但人、天趣別耳。今見心通性、相)。三、慧眼，見一切眾生境界(彼見理，以彼慧眼不能見眾生盡、滅、一、異，不能度生。今顯實過權，此明能見亦能見理)。四、法眼，見一切法如實相故(彼中法眼雖知於法，不能徧知眾生方便道。今反此，故明知一切法通事實、理實，意欲異權故。若爾，何分法、慧？答：法眼從所知，亦通於理；慧眼從能知為名，則法、慧俱通。根、後得名異，故分二)。五、佛眼，見如來十力故(彼細無不知。今亦同彼，顯唯屬佛，故舉十力)。六、智眼，知諸法故(見事，法眼中開出也)。七、光明眼，見佛光明故(通身智光，義兼法、慧)。八、出生死眼，見涅槃故(絕見方見)。九、無礙眼，所見無礙故(總見諸眼境，皆無礙故。此即一眼具多，為不壞相，故須列十眼)。十、一切眼(即是普眼。非但見法界重重，亦乃法界即眼，故為普眼。故知十眼全以無障礙法界為體也)。」

▲言六通者：一、他心通，二、天眼通，三、宿住通，四、天耳通，五、漏盡通，六、神足通。開六為十，如前已明。言十身及智入等，如前教迹中已略示。言眾海解脫者，如妙色陀羅延執金剛神。疏云：「陀羅延，此云堅固。由見佛妙色皆不可壞，故受此名。」以此神得如來示現無邊色身解脫門，故為此釋。餘可例知。

▲言「以九門六度」下，疏云：「《瑜伽．菩薩地》說六度各有九門：一、自性門(謂出行體)，二、一切門(謂能具行)，三、難行門(謂就中別顯)，四、一切門門(謂行差別)，五、善士門(謂作饒益)，六、一切種門(謂遍攝聖教)，七、遂求門(謂隨所須)，八、與二世樂門(謂於現在作大饒益，令未來廣大安樂)，九、清淨門(謂離相成波羅蜜)。」六度即：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精進，五、禪定，六、智慧。十度即於智慧中開後四也，謂：七、大願，八、方便，九、大力，十、大智。

▲言十忍者，經云：「音聲忍、順忍、無生忍、如幻忍、如𦦨忍、如夢忍、如響忍、如影忍、如化忍、如空忍。」言五忍者，即《仁王經》說：「伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍。」各有三品，如次配三賢、十地、等妙二覺。《疏鈔》云：然此忍行十忍，約位即等覺後心，為斷微細無明。若約圓融，實通五位，寄終極說，雖是一無生智，隨義別說。二(謂二我空忍)、三(《佛性論》說三無性忍，《持地論》說信忍、順忍及無生忍)、四(《地論》中有四無生：一、事無生，二、自性無生，三、數差別無生，四、作業無生。又《思益經》說四忍：一、無生忍，二、無滅忍，三、因緣忍，四、無住忍)、五(如上《仁王》)等(等《瓔珞經》說六忍，謂信、法、修正、無垢、切智六也。又等上十忍，八地十四忍等)。又依五忍位，當寂滅十忍中無生者，《持地論》說三忍：信忍、三賢順忍加行、無生忍。正證已去，總名無生。今當此無生之因滿位，非五忍中無生。彼當七、八、九地順忍，等覺位中無生忍加行(十忍中順為十中無生之加行)。通順理事，不同五忍中順忍，四、五、六地亦不同。三中順忍屬四加行位，音聲忍亦等覺中加行。後七喻中，前四喻音聲，影、化喻順忍，空喻無生忍。

▲言十身融三身者，下依主中明。言十智融三智者，〈離世間品〉說十種善巧智明：一、知一切眾生業報善巧智明；二、知一切眾生境界寂滅清淨，無諸戲論善巧智明；三、知一切眾生種種所緣唯是一相，悉不可得，一切諸法皆如金剛善巧智明等(等後七也)。疏云：「初事，次理，次即事歸理。此依顯相。然皆權、實無礙之智，故稱善巧。即一、權，二、實，三、無礙，名為三智。」

▲言十門涅槃者，一、體性真常門，二、德用圓備門，三、出沒常湛門，四、虧盈不遷門，五、示滅妙存門，六、隨緣起盡門，七、存亡互現門，八、大用無涯門，九、體離二邊門，十、結歸無住門。然斯十段，隨義雖殊，皆含體用，互相交徹，顯大涅槃。

▲言四種涅槃者，一、自性清淨涅槃，二、有餘依涅槃，三、無餘依涅槃，四、無住處涅槃。然上十中，體攝性淨，用攝餘三，故云會通。

▲言「十種佛智」下，〈出現品〉疏云：「一、無依成事智，二、體無增減智，三、體均益生智，四、用興體密智，五、滅惑成德智，六、依持無礙智，七、窮劫利樂智，八、知無不盡智，九、巧令留惑智，十、性通平等智(上十智融三智中，亦可以此十智皆達事名融權，照理名融實，無礙名融中)。」

▲言一智融於四智者，四用興體密智中，經云無染著巧方便大智慧寶，即大圓鏡智。離諸分別，名無染著。所緣行相微細難知，不忘不愚一切境相，名巧方便。經善分別有為、無為法，即平等性智。觀一切法若為、無為，自他平等，名善分別。經分別說無量法而不壞法性，即妙觀察智。雨大法雨，觀察諸法自共相故，說無量法而不壞法性。經知時、非時，未曾誤失，即成所作智。知根知時，作所應作故。問：何故將法相釋法性耶？答：今一具四，豈得同耶？欲顯包融，故用釋之。一智融四，則永異餘宗。

▲言「若為成種智」下，問：廣立章句，令後學者成種智境，復有何過？答意可知。

▲言「若《華嚴》」下，問破他廣立章門。

▲「何以」下。疏釋十度、十力等，亦立章門，故此答也。意云既經中廣明，非是傍求，故須總撮一章，令頓曉其旨也。

▲言「如〈十地品〉內」下，此中略於初地。問：何故略初地耶？答：以歡喜地名，約證真立，非他施度，不同餘九，故偏略之。或初地觀行，在地前故。言不了三聚者，經云：「性自遠離一切殺生(即律儀戒)，不懷怨恨，有慚有愧，仁恕具足(即攝善法戒)，於有命者常生利益慈念之心等(即饒益有情戒)。」盜等戒准知。以是三義，就類分之，各有眾多，故名為聚。

▲言離垢者，《瑜伽》云：「由極遠離犯戒垢故，謂性戒成就。」今云不了，豈知皆反顯也。

▲言八禪者，禪即梵語，此云定也，通色、無色。若云禪那，此云靜慮，唯色界四。故《弘決》第六云：「別而言之，四色(定生喜樂定、離生喜樂定、離喜妙樂定、捨念清淨定)、四空(空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定)，通云八禪，或云八定。」定對欲亂，禪亦名靜，故諸聖教隨用不定。

▲言發光之行者，《唯識》云：「成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光故。得勝禪定，發修慧光，得總持教法，發聞思光，照大乘法」等。言不曉寧知，亦反顯也。

▲言四地道品者，即三十七品菩提。然有七類，疏云：「一、對治顛倒道品，即四念處(身、受、心、法)。二、斷諸懈怠道品，謂四正勤(未生惡令不生，已生惡令斷除，未生善令生，已生善令增長)。三、引發神通道品，謂四神足(欲仰所求神足，專勤修習神足，即心是定神足，思慧揀擇神足)。四、現觀方便道品，所謂五根(信、進、念、定、慧)。五、親近善觀道品，謂五力。六、現觀自體道品，謂七覺分(念、精進、擇法、輕安、定、喜、捨)。七、現觀後起道品，謂八正道(正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正定、正精進)。此七次第者，若聞法已，先當念持，次勸勤修，攝心調柔。調柔故，信等成根，根增為力，七覺分別，八正正行。」

▲言成無生之慧光者，《唯識》云：「安住最勝菩提分法，燒煩惱薪，慧𦦨增故，名𦦨慧地。」

▲言五地諸諦者，經中先令觀四諦，後就此四明十觀門，觀於四諦化生差別(廣如經說)。

▲言窮真、俗以化物者，《攝論》云：「真、俗兩智，行相相違，合令相應，極難勝故，名難勝地。以斯妙智，普利羣生。」

▲言六地般若等者，逆順觀察十二因緣，有十門：一、有支相續門，二、攝歸一心門，三、自業助成門，四、不相捨離門，五、三道不斷門，六、三際輪迴門，七、三苦集成門，八、因緣生滅門，九、生滅繫縛門，十、隨順無所有盡門。

▲三觀者：一、相諦差別，觀空自利。二、大悲隨順，觀假利他。三、一切相智，觀中道通。二利略顯十重，窮究性相以顯無盡，並以三觀次第釋之。融此三觀，唯在一心，甚深般若於是現前，名現前地。

▲言非是懸指昔三等者，《華嚴》望後，故名懸指；《法華》望前，故云昔三。謂此地十二緣生，非法華之前四十年中中乘緣覺所見緣生義也。

▲言「七地窮一切」下，謂經中顯此菩薩具修十度、四攝、四持、三十七品、三解脫等，名窮一切，於念念中皆悉圓滿，以功用後邊勝前諸地，後無功用以此能成，故亦勝也。

▲權實雙行者，即止觀齊運故。

▲言「八地下，七勸」者：一、勸修如來勝調御智(自德未成勸)，二、勸悲愍眾生(生願未滿勸)，三、勸成其本願(本願未充勸)，四、勸求無礙智(自德未勝勸)，五、勸成佛外報(化業廣大勸)，六、勸證佛內明無量勝行(法門未窮勸)，七、勸總修無遺成徧智道(增進眾德勸)。問：始行之流尚修無住，豈深智地取滅須勸？頗有一人佛不與智便取滅否？答：有四義故，所以須勸：一、為引斥定性二乘，明菩薩此地大寂滅處猶有勸起，況彼所得寧為究竟？二、為警覺漸悟菩薩樂寂之習，三、為發起始行無厭上求，四、為顯此地甚深玄奧難捨，所以須勸也。但有此深奧法處，必有諸佛作七勸修，故無一人便取永寂。又設佛不勸亦無趣寂，為顯勸益假以為言。

▲言方見無功之道者，經云：「即捨一切功用行，得無功用法。身口意業，念務皆息。智冥於理，無相無功。曠若虗空，湛如停海。心識妄念，寂然不起，名不動地。」由前七勸，方知此故。有本云：七分者，即本地七分經文也(集作地分、淨忍分、得勝行分、淨土分、自在分、大勝分、釋名分為七分故)。然不如七勸，通諸教故。

▲言「九地」下，經文作大法師具法師行，善能守護如來法藏，以委窮根病之淺深，設法權實而契當。

▲言四十辯才者，一、法無礙辯，二、義無礙辯，三、詞無礙辯，四、樂說無礙辯。各有十相：一、依自相，二、依同相，三、行相，四、說相，五、智相，六、無我慢相，七、大小乘相，八、菩薩地相，九、如來地相，十、作住持相。理實該通一切，且約圓教以列十門，故成四十。流於聽表曰辯。巧應物心曰才。以美妙音演說法義，名四無礙辯。內由智起，名四無礙智，無漏後得為體。然義無礙或通根後，以此教化眾生，名善慧地。言不將何以，亦反顯也。

▲言「第十地」下，經云：「一切種、一切智智墮在佛數。」疏云：「如初出家，墮在僧數。」

▲言「並稱觀行」下。本為成就觀行，契真法性，依之修行，方是佛意，不徒說之解之而已。學者思之。

▲言若不了法相者，問：何不唯明真觀，而廣陳法相名義？故此答也。《智論》云：「有智無多聞，是不知實相，譬如暗夜中，有目無所見。多聞無智慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而不目。多聞有智慧，是所說應受；無聞無智慧，是名人中牛。」則雙美聞行也。

▲言尋文自知者，尋下疏文自知，明示法相也。

鈔：「始成正覺」等者，言初成佛，文則易也；而含五教等，義趣深也。言智入三世，文則易也；而有二、三、四智等，義趣深也。如前教迹中示。

▲言兔章者，未詳何人所作，即〈十忍品〉，如幻忍中引也。下疏云：「法、喻各有五。喻中五者，如結一手巾作一兔：一、有所依之巾，二、幻師術法，三、所現幻兔，四、兔生即是兔死，五、愚小謂實。法中五者：一、圓成法性；二、因緣，謂業、惑；三、依他，即眾生等；四、依他無性，即是圓成；五、執為實人、法，即徧計所執令悟。第三、依他成；第四、即事歸理遣；第五、遍計情亡，歸第一、圓成理顯。」

▲言「如影」下，此引《攝論》所說三影，以釋如影忍也。一、油水現日月影，喻定地所引境界，以水有潤滑澄清性故。鏡等影像闕此潤等，喻非定地(亦日月喻菩薩悲智，水喻機心，水中之月喻定地境界，謂見佛等)。二、身對上日月為光影，喻身映日等而有影故。而弄影多端，故喻於諸識。影乃隨身，不於日內而現，喻諸識雖託境生，異自在我，非在於境(亦日月喻菩薩悲智，身喻物機，日照發影以喻現身等)。三、鏡影喻，喻散地果報。以影離質別現鏡中，喻報與因其處別故(鏡喻本識如來藏性，本質喻無明業等，像喻果報。又如〈問明品〉，鏡像亦喻菩薩現身，則鏡喻菩薩，本質喻機，影喻菩薩應機之身)。

▲言「第七迴向」下，經云：「剎平等不違眾生平等，眾生平等不違剎平等。」下疏釋有五種四句：第一四句者，一、剎相，二、眾生相，三、剎無性理，四、眾生無性理。第二四句者，一、剎相即無性，以事不存故；二、剎相不即無性，以不壞事故；三、剎無性即剎相，以不守自性故；四、剎無性不即剎相，以性不變故。第三四句者，眾生與無性亦同剎說。第四四句者，一、剎無性即眾生無性，以無二故；二、剎無性不即眾生無性，以無可即故；三、剎相即眾生相，理性融故；四、剎相不即眾生相，不壞相故。第五四句者，一、剎相即眾生無相，二、剎相不即眾生無相，三、眾生相即剎無性，四、眾生相不即剎無性。後四重四句中，初及第三句是相融義。二、四兩句當句為門，雖不相融，與彼相即同一緣起，故成無礙。然為門不同，有多差別，理、實諸句無不融通。

▲言「第八迴向」者，經云：「佛子！菩薩見可愛樂國土、園林等(云云)。」歷國等境，發三十一願。疏作兩番釋之：先橫對一，若見國土，當願眾生見法性土等；後竪配地位一，最初發心，同佛見理，即信位等。

▲言三天者，忉利、夜摩、兜率各有十方菩薩偈讚佛德，多明破相、空義、頓義、事理無礙義。十迴向中，第一、救護眾生，離眾生相。迴向亦依真理等明，故以般若等文理通釋。

▲言普賢三昧者，「三昧」應是「行品」二字，傳寫之誤耳。以此品與〈出現品〉是平等因果，前後因果已是玄妙，今此二品又明平等，則玄中之玄，妙中之妙也。又〈普賢行品〉明所治廣多，一障一切障；能治深妙，一斷一切斷等故。

▲言法界深觀者，即祖帝心所作《華嚴藏深觀旨歸》，義理分齊，並賢首造。又靈裕法師亦有《華嚴旨歸關脉》者，未詳。准《纂玄》云：「文超法師作也。《關鍵》亦文超法師造。」

▲言關中，即京兆府生、肇、融、叡四聖等所作章疏也。有唯指《維摩疏》者，局也。此四聖所述，今疏所用，豈獨《維摩疏》耶？《涅槃心鏡鈔》云：「生公造涅槃五十餘紙，唯盤根錯節難解之處，於是經宗大開奧藏，稱為關中疏。」

▲言繫表者，謂出於言繫之表。或唯目於關中，或通前諸文，或更有古人玄妙章門，皆經論文外深玄之理，故云繫表。《宗趣鈔》云：「希領文繫之表也(表者，外也)。」

▲言三玄者，下鈔云：「然此方儒道不越三玄，《周易》為真玄，《老子》為虗玄，《莊子》為談玄，此皆是有格之言故。」

▲或格言者，指餘《詩》、《書》等疏皆借用之，所謂絕妙好辭，莫不竭斯經疏，故云有美斯經等。

▲言「亦有」下，通難也。問：上斥他指在別章，今觀下疏亦有指別章者，故此答也。

鈔：昔人勝負氣高者，《弘決志》云：「負者，不尅。負者，問不測答，答不稱問，皆名為負。又負在背，為他所負，故名為劣。」

▲言如破娑婆形，下經云：「狀如虗空，以普圓滿天宮殿莊嚴虗空而覆其上。」下疏云：「靜法云：大小乘經並說虗空體無形質，不可見相。今云有形者，迴文者誤。梵云：三曼多(周圓)、第嚩皤嚩[嚷-〦+口](天宮)、伽伽那(虗空)、阿楞伽羅(莊嚴葢覆)、僧怛那(形狀)。迴文應以形狀置周圓之前，虗空安天宮之上，然後合綴飾云：其形周圓，以虗空天宮莊嚴之具而覆其上。」靜法此證，深有理致。今依經通之，亦有理在。謂空雖無形，隨俗說故。以俗典指空為天，謂天為圓穹，其形如𨫼，故說天勢圓平野。亦如《法華》云：「梵王為眾生父。亦隨俗說耳。」鈔云：「今疏意非不許苑師，但已著在經。小有可通，即為會釋，不欲使人輕毀聖教耳。」

▲言一朝至此者，文通兩勢，若屬上是《刊定》言，若屬下作清涼語。

▲言先師者，指賢首也，是靜法之先師。故以靜法造疏時，賢首已入滅，故指為先師。有通指譯場諸德為先師者，非。若非師資，破亦何咎？故後云須存禮樂也。智者詳之。

▲言「又如十行」下，第八、難得行文也。唐經云：「譬如船師，不住此岸，不住彼岸，不住中流，而能運渡此岸眾生至於彼岸，以往返無休息故。菩薩摩訶薩亦復如是，不住生死，不住涅槃，亦復不住生死中流，而能運渡此岸眾生置於彼岸，安穩無畏。」晉經云：「譬如河水，不至此岸，不住彼岸，不斷中流。」《刊定記》釋中，先引古云：「遠公云：前不趣二處，是離有；後不住中流，是離無。謂生死無處，名斷中流；不住無故，云不住中流也。二、賢首云：如東流水，不住南岸，不住北岸，亦得說言不住此岸中流。以中無別體，約岸分故。若爾，南岸亦得，何以不言涅槃中流？由所度生在此岸故，所以偏就生死而說。」而《刊定》引竟，乃云：「今助釋之，意乃有二：初會文，後釋義。初中，新舊經本說喻不同。謂舊經約河水不趣兩岸，不斷中流為喻，喻菩薩以離有無悲智度生也。新經約船師不住兩岸為喻，喻菩薩以無住悲智度生也。」問：若爾，梵本豈有二耶？答：梵本是一，由譯者異。謂此梵本雖云河水，意屬船師，即是於能依聲處作所依聲說。譯者若善文，則會意譯之為船師；若但知文，則按文謂之河水(清涼云：「上《刊定》意會梵本雙出二經之意，及其答，結成晉經失旨，以從今經義則善矣。」此上許之也)。二釋義者，即准此文有二種中流：一者生死中流，謂南岸中間處自別故，此則存二之中名生死中流，如是見者不絕生死；二者涅槃中流，謂離此彼岸即為中流更無別處，此則泯二之中名涅槃中流，如是知者必證涅槃故。今此喻中喻菩薩大智故不住生死，大悲故不住涅槃，悲智唯是一心，不住生死時即不住涅槃，以無住故故但云爾(清涼云：「上《刊定》意，以存二岸為生死中流，亡二岸為涅槃中流，由不存二岸是則住於涅槃中流，則不順不住中流之義，故不取也」)。清涼釋云：喻中初句喻能化，次三句喻悲智不住之行相，後「而能」下三句喻不住之功能。初二句正於功能，以往返不休息一句結能度所以。後法合中二：先正合，後徵釋。前中具含三段，生死即此岸，涅槃合彼岸。合上中流亦言生死者，以發心之後成佛之前，十地菩薩尚居二死，是以中流即是生死，故云生死中流，非生死涅槃之中間名生死中也。文旨顯然，晉經失旨，不應廣引。

▲今言古釋詞枝者，通指遠公及賢首也。今文分明者，就船師說故。然猶賢首、《刊定》、清涼三釋，今經生死中流一句，義各別也。學者細詳，皆有深理，故並引之，勿厭繁文。

▲言凡破等者，先喻後合，「其猶」下，喻也。《文選》云：「夫係蹄在足，則猛獸絕其蹯；蝮蛇在手，則壯士斷其節。何則？以所全者重，所棄者輕。」

▲言毒蛇者，毒蟲也。螫者(舒亦切)，《說文》云：「蟲行毒也。」

▲言毒樹生庭者，《斫毒樹經》云：「舍衛國有宮園，生一毒樹。男女遊觀，停息其下，或頭痛欲裂，或腰脊疼痛，或於樹下終。守園人施柯長丈餘，遙斫去之。未經旬日，生已如故。如是過多，枝葉隨復如舊，團圓樹中之妙。眾人見者，無不歡喜，不知忌諱，皆來遭毒。園人親族貪樂樹陰，盡取命終。園人隻立，晝夜憂愁，號悲行走。智人語云：『當盡其根柢。』適欲掘根，復恐定死，更進思惟，出家學道。佛言：『伐樹不盡根，雖伐猶復生。伐愛不盡本，數數復生苦。』心悟尅責，即得初果。」今借喻破邪義也。

▲「若邪解」下，合上喻也。言「若似正」下，先法後喻。此法說也。應智眼審觀，依准教理，詳而決之。「如欲」下，喻，可知。言「蓋不獲已」下，明破斥之體式也。言「縱有」下，問：准下疏文，亦可舉非顯是，何故破他有是非耶？故此答也。衒媒，皆自賣者也。

鈔：若更廣等者，先廣開列章門，懸敘義旨，及至本文消釋之次，觸途疎略，則聖教幽旨遂多沉隱。言使初、中、後善者，《瑜伽》云：「初善，聽聞時生歡喜故；中善，修行時無艱苦，離二邊中道故；後善，究竟離苦故。」言「略述」下，總結也。「本意」下，歸前疏文，然猶略歸後句義也。理實上句大智，下句大悲，亦悲、智大義也。

疏：「迴茲」下，證常樂果，即向真如、實際。上二句向餘二處，可知。

鈔：「三、二句」下，疑云：前言盡眾生界如普賢，今又迴施眾生，豈不重繁？故此答也。言及所成德者，疏主修成之功德也，或造疏益生所成之德。今通迴施眾生，得菩提、涅槃二轉依果也。大覺圓明即無上菩提，涅槃常樂即無上涅槃，各上二字體，下二字德也。

鈔：「故舉藏之總名含攝華嚴之別教」者，此非同、別之別，乃對上三藏十二分教之總。《華嚴》乃藏教中一部，故云《華嚴》之別教，則總、別之別也。

▲鈔：略廼百千者，問：准部類品會，晉、唐兩本皆稱略本，百千當其下本。何以此云略乃百千？答：此但對上，廣則無盡，故以百千為略。下以百千為具本，則晉、唐是彼略故。

▲鈔：「九、大旨」下。准此，則前八門為懸談，義乃優也。圭峰云：「經文浩博，難見首尾。故須撮略關節，以示後學。」

▲鈔：沉隱之義彰乎翰墨者，使經中沉幽隱密之義，疏文釋之，彰乎能詮翰墨之間。文外宗通之理，見乎文字百千偈之內。此正顯疏之功能，而助正以此為如來說經，則一時之誤也。然上十門生起次第，用《易，序卦》文勢也。彼云：「有天地然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受以蒙。乃至有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。」今體此文也。

鈔：《智論》中者，詮般若故，名為智度論，即龍樹菩薩造，釋《般若經》。今即第一卷中文也。言須彌山王不以無事及小因緣者，為顯動必有因，略說十種：一、菩薩降神，二、入胎，三、出胎，四、十方各行七步，五、二月八日踰城出家，六、正月八日成道，七、八月八日轉法輪，八、二月十五日入大寂，九、修羅與帝釋共戰，十、金翅鳥食龍。時有此大事，方震動也。

鈔：「今開須彌」下，釋上轉勢之義也。此有三轉勢：一、《智論》須彌喻所說，今開為能說；二、《智論》唯約動山喻所說佛智，今約動海喻所說佛智；三、《智論》智唯所說，今智通能說故。問：《智論》中乃說般若緣，今何用為華嚴緣耶？答：並即不共般若。此句二解不同。若《會解》意云：「《華嚴》與《般若》並是不共般若，故今用之。」若寂照云：「雖引彼緣，今轉勢用之。故此中能、所說身、智並是不共，般若不同。《智論》是共，《般若》顯勝，故名不共，即是別教一乘。」後解為勝。言「又於」下，於前三轉外又添一意，以為四意轉勢用也。謂搖須彌亦可喻所說身，此經廣說十身故。餘三可知。然《會解》云：「此貼意釋，非轉勢也。彼般若為所說，今佛身、佛智為所說，文、勢皆同，非轉用也。」今詳彼法中，佛智為所說雖同，通能說及轉喻於海，則異也；彼喻中，搖山喻所說雖同，彼喻智、今喻身，則異也。亦轉勢用者，明矣。不勞異釋，學者詳之。

鈔：一大事因緣者，問：經云非以一因等，即多因緣也，《法華》唯云一大事因緣者，豈不相違？答：非以一緣明能起之因緣，則須具多如此十因、十緣等出現為果。唯以一大事因緣，大事即因緣，因緣即是佛之知見，故因緣名同，義則別也。言一大事即華嚴佛智者，轉通妨也。妨云：一大事因緣即《法華》佛之知見，何預於此？故此通也。以《法華》佛之知見本為《華嚴》佛慧，為未了者開頓說漸，後會歸時，即先佛慧，故云：「我今亦令得聞是經，入於佛慧。」

疏：「先因後緣」者，親能起教曰因，疎能助起曰緣。

疏：夫王道坦坦者，夫者，發語之端，如水之先潤，火之先煙，雨之先雲也。王者，貫三才，主萬物，無為化世，有道恩民。坦坦者，平廣也。既平且廣，千古之下，孰不同規？以況法王一乘，至道徧窮，時處說法，性用咸同。故《還源觀》云：「今古常然，名為法爾。」即知不待別遇外緣，牽之本來，法爾常起也。

鈔：故不思議等者，經具十力。《疏鈔》云：「此即第五、即常徧演法力。那羅延幢即帝釋力士之名。」文中有二：初明一身轉；後「如是一佛」下，明多身轉。前中三：初所說多；次「如是演說」下，明所說常；後「所謂」下，示所說體。後多身，可知。此即不退(即不退力也)，言音無變，無斷盡故。是則常、恒之說，前、後無涯。問：約化顯及神通力，此是業用；法爾，應是德相。何故引此文耶？答：就機，雖是業用；約佛，無非德相，以德上用故。問：經云：「法界眾生，靡不皆聞；其中眾生，皆得解了。」我等何不聞解耶？答：生育之徒，對而莫覩，審此省躬。

鈔：結釋經文者，前經如是盡法界一一毛端分量之處有不可說不可說佛剎微塵數世界(此則處以毛端橫該法界)，一一世界中念念現不可說不可說佛剎微塵數化身等(此則時以剎那竪窮劫海)。言「處則」下，覆釋者，覆釋前處及時也。非有漸次曰頓，無有間斷曰常。言不待別因者，但佛窮證，於時、處中法爾頓起、常起，不同餘教，要別有因牽，故方起也。問：既不待別因，何須餘九因耶？答：此顯法爾之功力為總為勝，不妨待別因也，餘九別因相對起故。既總、別有異，不可准例難也。或可時、處既常既頓，皆因法爾而有，斯則時、處不須待於別因，非是法爾所起之教不待別因也。上二皆助正解。今又助釋，謂法爾之教不待別因，約可流傳，故須餘九。或可云何法爾不待別因？宿因深故。故雖有餘九，皆成法爾不待別因之義也。各有深理，學者細詳。

鈔：「有伏難云」下，難云：在鈔答文，在疏則應先鈔後疏(後皆淮此)。言九會之終者，且約現行經說。

疏：「但隨見、聞」下，即下順機感意。但隨圓機見、聞初成之跡，九會之終，乃文殊、阿難海等於常徧無盡說中略此流傳於世也。故在機，則有始有終；約佛，則無始無終。

鈔：「以見理」下，既見真理，自含眾妙時、處。「既一、多」下，以所依時、處例能依法也。一中含多，即深不思議；一不礙多，即廣不思議也。

疏：「二、酬宿因」下，問：既云宿因深故，法爾而轉，何得上云不待別因？答：上云不待別因，乃不待現因；今顯昔因，方能顯於法爾。故不同也。問：若爾，既由昔因，安成法爾義耶？以有昔因，故應非法爾也。答：非是籍此宿因，方能法爾。今云爾者，以佛宿因初入修行之路，先悟法爾心性常徧演法之德，遂發悲、智、願二利之行。稱性行、願既備，諸惑斷盡，證真涅槃，成大菩提，還得如性之用，常徧演法。此即悟、修、斷、證、說法、利生，皆符法爾之性，則以稱性行、願而為因體。但由昔因稱法爾性，非由宿因方能法爾。亦非宿因，誰窮法爾也(此上通用一段疏文，答上難也)？

疏：「夫根深」下，科云：標因深廣。據疏云：宿因既深，教起亦大。次段牒云：深大云何？等似此科合云標示深廣，其廣字即疏中大字也，此屬教大也。以今標、釋二科通能起因、所起教，不應獨科云標因也，恐後人筆誤耳。然言宿因既深，教起亦大者，因亦可大，教亦可深，互影略故。下釋亦然。

疏：「深大云何」下一節，疏文鈔無消釋，諸家外鈔紛紜不定。今亦略解：先科，次釋口。科分二：

初徵深大
後釋(二)初因深(二)初悟修(二)初悟(我佛)
次修(悲智)

後斷證(二)初斷煩惱證涅槃(是以)
後斷所知得菩提(靈鑑)

後教大(乃以)

言我佛世尊者，是舉果人以顯昔因也。言「創躡玄蹤」下二句，先悟毗盧法界也。上句即寂之照，玄者寂也，蹤者照也，即初發心時創躡便成正覺(玄蹤之義)。問：玄為寂則可矣，蹤字何以為照也？答：蹤者跡也，若絕其跡則玄之又玄，今既有其照用之跡，故知其為照也。下句即照之寂，寂照無礙非照非寂，乃初悟之心便同極果，後之斷證亦不離此。言「悲智」下，即後修普賢行門，大悲般若常相輔翼成無住行，行願無方故云齊周。言「是以妄想弗剪」下，是以二字躡前修起，文雖在初義通下句，由行願圓滿煩惱本空不斷而斷，契前即照之寂證真涅槃，故云廓徹性空。由前行願得圓滿故，所知本寂弗磨而磨，契前即寂之照得大菩提，故云頓朗萬法。二義同時為真斷證，以此因深教起亦大。

華嚴懸談會玄記卷第九

華嚴懸談會玄記卷第十

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「諸會佛加，皆言願力」者，即一、三、四、五、六，此五會入定有加；二、七不入定，故無加；第八入定無加，而有發起；第九會佛自入定，故無有加；唯五會有加。其初會經云：「毗盧遮那如來本願力故，亦以汝修一切諸佛行願力故。」第三、四、五、六，此四會皆云：「亦是毗盧遮那如來往昔願力、威神之力(唯第六會遮那如來下，加應、正等覺本願力故)。」乃至「入是三昧，令汝說法。」言及餘諸文者，散在一經，故云非一。

疏：「主山神」者，即開華匝地主山神也。

疏：「故兜率偈云」等者，即精進幢菩薩所說偈也。上半偈云：「譬如一切法，眾緣故生起。」下半合，可知。言告功德林者，由功德林入菩薩善思惟三昧，十方諸佛皆號功德林，而現其前，告功德林菩薩言：「此是十方同名諸佛同加於汝，亦是毗盧遮那如來往昔願力、威神之力及諸菩薩眾善根力，故令汝入是三昧，而演說法。」第五會加金剛幢菩薩，亦云：「及由汝智慧清淨故，諸菩薩善根增勝故。」言解脫月等者，即請金剛藏菩薩說十地時，明機感故。言志解悉明潔等者，等有二意：一、等餘二句，文云：「承事無量佛，能知此地義」；二、等餘處經，文如〈問明品〉云：「其心本清淨，諸願皆具足，如是明達人，於此乃能覩。」亦如兜率天子、六千比丘、善財童子等，皆云於如來所種諸善根等，故今云等也。

疏：「廣顯機感」下，以根感為因。「教方得起」下，即以法被根。義有左、右，故分二門；由體無別，故指彼說。

鈔：「〈發心品〉中十方法慧同白佛言」等者，經云：「十方各過佛剎微塵數世界外，有萬佛剎微塵數佛，同名法慧，各現其身，在法慧菩薩前，作如是言：『汝能說此法，我等十方佛剎亦說是法，乃至我悉當護持(云云)。』」准此，鈔中「白」字誤書，應是「名」字。下疏云：「後益末世，今信仰故。今之聞者，皆由佛願力，深愧信行。」

疏：「四、為教本」者，教謂末教諸經，本即此經。此經上有為本之用，是教之本，名為教本。以此為能起因，牽起自體為所起用。雖體、用齊時，而因、果義分。然此為本之義有二說：若玄鏡、集玄等記，所開、所攝三乘等教為末，能開、能攝一乘圓教為本。若寂照意，但約部帙以論，不約五教而說。不爾，以義分教，一代時教中但有圓義者，皆是圓教，豈以圓教而為本耶？故次云：「先示本法，頓演此經。」明知約部帙為本也。後解為正。

鈔：「非本無以垂末」者，法說者，顯前句約喻，次句約法。然鈔釋四句中，前三句轉以喻釋，第四句方正約法釋也。此文本出肇公《維摩注．序》，彼云：「然幽關難啟，聖應不同，非本無以垂迹，非迹無以顯本。本、迹雖殊，不思議一也。」彼以體、用為本、迹。今借其言，不用其意，但以此經為本，諸教為迹也。

疏：「將欲」下，問：若云將欲逐機，故先示本法者，則說華嚴本意應正在逐機耶？答：若但讚佛乘，眾生沒在苦。今欲開頓說漸，故作此言。就佛本意，純說一極，此意在前法爾中也。

鈔：「天台指為乳教」者，補注中破云：天台但判頓部在初，喻之乳味，何曾指部為根本也？今據《妙玄》云：「呼為乳者，意不在淡，以初故、本故。如牛新生，血變為乳，純淨在身。犢子若𠻳，牛即出乳。佛亦如是，始坐道場，新成正覺，無明等血轉變為明。八萬法藏、十二部經具在法身大機，犢子先感得乳。乳為眾味之初，譬頓在眾教之首，故以華嚴為乳耳。」評曰：既云初故、本故，又云眾味之初，此初即是本也。豈非指部為本耶？又眾味不從乳出，因何而有耶？此但頓、漸對說，豈不得然？

鈔：「彼文云」等者，《疏鈔》云：喻菩提身初成(經有十喻，疏會十身，今當第四喻菩提身)。先照須彌等，約根說異，則照高未能兼下；若照卑山則照高山，故說《華嚴》是照高山。菩薩如高山，二乘不預說；《阿含》，菩薩常聞。餘例可知。緣覺如黑山，無法空之慧光故；聲聞如高源，《淨名》、《法華》皆以高源況聲聞，不生佛法蓮華故。大地通喻三聚：決定能生喻決定善根眾生，名正定聚；得緣方生喻不定聚；砂、鹵等地喻邪定聚。然亦不捨，故皆普照。問：日光是一，佛智萬殊，豈為同喻？答：豈不向說隨地高、下？故知但隨眾生智慧高、下。佛智無二，不違前喻。問：先照菩薩，豈非正定？次照緣覺，豈非邪定？今更言三聚，豈不重耶？答：邪定豈唯二乘收耶？除却二乘，先已照故，取餘無善凡夫為今邪定也。又先說二乘是愚法者，《阿含》中所被故；今三聚中取廣慧二乘，是三乘通教所被故。其先照菩薩是圓根，今三聚中正定不定是偏根通教所被，故乃不重也。又此但願普被，故言通照三聚，不必與前揀辨屬配地位也。問：所被機既不同，能被的指何經？答：先照菩薩下，能被教，即《華嚴》也。次照緣覺下，能被教，即《阿含》也。後照決定下，能被教，即《深密》、《般若》等經也。問：喻中從高至下勝劣為次，法中《阿含》等所被二乘是愚法，最後三聚中二乘是廣慧，況正定聚中亦有機教大乘，并三中一，三後一乘菩薩，通以大地喻之，却先劣後勝，云何不齊耶？答：愚法二乘能被教異，故先喻別之。廣慧二乘與權教菩薩，以般若等通教被故，是以一種大地通喻三聚也。設有三中一、三後一，亦是三乘通教，以始終頓三教俱名三乘教，皆為三乘人所得故，未顯不共，不名別教一乘故。又漸中先小後大為次，故以經合文甚明。

鈔：「《華嚴》未有」等者，且約初時說《華嚴》故。「以《法華》」下、如海流，萬派百川還歸於海，源無二故。

鈔：「義取出現」下，鈔云：經但有先照高山之言，而無後照高山之語。今以義求，必有之矣。會權歸實，先棄人、天，非出離故，如平地落照。此約前互相影略，不開三聚故。次捨聲聞，令自悟故，如高源無光。次捨緣覺，令起悲故，如黑山掩曜。次捨三歸一，如山啣夕陽，故云還照高山。問：准經合文，緣覺、聲聞為末可爾，何故今云捨三歸一？答：經但言其大格，不遮《華嚴》之後說大乘故。故前正定聚中兼有大乘也。問：或台宗學者難云：既無其文，何所據耶？答：亦智者意。故《妙玄》云：「夫日初出，先照高山；日若垂沒，亦應餘輝峻嶺」故。問言：《法華》、《涅槃》唯聞一極照菩薩者，何言歸於《華嚴》？答：二經一極所入佛慧，即《華嚴》佛慧也。義如前釋。問：補注難云：是則最後醍醐上味歸最初華嚴之乳。此云何通？答：乳為眾味之本。此取先、後，喻前開漸之本，不約濃、淡為言。然華嚴之乳亦純醍醐之乳也。《涅槃》云：「雪山有草，名為忍辱，牛若食者，純出醍醐。」《華嚴》不說餘乘，即純出之醍醐也。故《法華》鑽成醍醐濃味，却與《華嚴》頓出醍醐理同，即歸華嚴義也。故《妙玄》云：「《法華》開佛知見，得入法界，與《華嚴》齊。」又云：「菩薩因《法華》入法界，與《華嚴》合。」皆此義也。

疏：「無不從此」等者，梁《攝論》云：「由如來昔時學三乘十二部經，後成佛時，各觀一切法，無不從此法身生，無不還證此法身，故一切法門同一法身為味。由見修多羅、祇夜等經同一法身味，是故生喜。」今轉生為流字，轉證為歸字、身為界字。問：生、證、轉言流、歸，其義相順，何轉身為界耶？答：彼論復云：「諸佛法界，恒時應見，有五義釋。」論曰：「此中明法身義，而言諸佛法界者，欲顯法身含法界五義故，故轉名法界(一、性義，二、因義，三、藏義，四、真實義，五、甚深義。前已引釋)。」評曰：今欲顯歸華嚴法界具足五義，故亦轉名界也。故下入法界，正用此五義釋界字。

鈔：「此以義證教」者，法身、報、化是所詮義，《華嚴》諸經是能詮教故。言報、化等身者，等字，等一切法也。此論明三身，皆依止法身中正說。由五因故，佛具五喜。偈云：「由能無量作事立，由法義味能德成。」一、因自能無量，故喜；二、因作事立，故喜；三、因法美味，故喜；四、因欲成，故喜；五、因德成，故喜。今此是第三門法美味，故喜中文也。

鈔：「故吉藏」者，即隋末唐初會稽嘉祥寺吉藏法師也。問：彼師立教，後既不許，何故得證此耶？答：彼立三種法輪，欲收一代時教義，故稍有違。今但證此經為本之義，則有理也。

鈔：「《法華》指此」下，以始見入佛慧，即是此經；今聞《法華》，令入佛慧，即《華嚴》佛慧如海無二。故前鈔云：「以《法華》攝末歸本，歸華嚴故。」意表二經佛慧是同，勿謂《法華》唯是終教。教義釋法華云：我有如是七寶大車，其數無量，為主、伴門。為是何教？《妙玄》亦云：「始見我身，入如來慧；今聞是經，入於佛慧。」初、後佛慧圓頓義齊。

▲鈔：「既不指」下，遮難，可知。問：《梵網經》云：「初坐菩提樹下成無上道已，初結菩薩波羅提木叉」等，豈非鹿野之前一乘耶？答：彼但明戒，非一代時教本。故《教迹鈔》云：「未有一事一理而不極」等。問：《無量義經》云：「佛一切時說大、小」等，如何會通？答：若盡理明，下有十門儀式。今且為成為本一邊之義，不違《無量義經》等。問：《密嚴經》上卷云：「十地華嚴等，大樹與神通，勝鬘及餘經，皆從此經出，此經最殊勝，餘經莫能比」等。准此，則彼經為諸教之本。今經亦無顯文說為諸教之本。設依義判，亦違彼經(答：彼經以《密嚴》)是法性土與諸法為本。言諸經皆從此經出，亦猶無量義者從一法生，同教迹中理、事相望，論本、末也。今言為教本，依佛化儀，先說此圓極之經，後方說餘經。明為教本，同教迹中諸教相望，論本、末也。若唯此為本，遮餘為本，膠柱何甚(十二國史：「趙王正鼓瑟，遣使之楚，誡之曰：『至楚之時，必如吾言。』使者曰：『王之鼓瑟，何其美也？』王曰：『瑟方調矣。』使者曰：『瑟美如此，可書記膠粘其柱。』王曰：『宮商移徙，不可常定。』使者曰：『明君、使臣不制其辭，逢吉則賀，逢凶則弔。如王瑟柱，不可常定矣』」)。

疏：「五、顯果德」者，以所顯果德為因，能顯教法為果。謂欲彰顯果德，故有能詮言教。問：教不唯言為體，通攝所詮為體。因、果何分？答：但以能詮為門，一切皆教。若以所詮為門，何法非是所詮？雖舉一全收，而為門自異。問：若以所詮為門，下地位、勝行等皆是所詮，云何成異？答：雖俱是所詮果德，唯明佛果地位咸通，因果寬狹不同，勝行、真法等各別。准知。言不識寶玉者，或連城刖足(六國時，楚國有姓卞名和者，別玉荊山。崑岡谷中得一玉璞，將獻楚文王。文王不別，謂和欺誑，刖其左足。文王崩，武王立，和又進王。武王責曰：「和昔欺吾先君，今又來誑我！」復刖其右足。和見二王不識此玉，遂抱玉泣於荊山下，眼中泣血，感得山為之頹。武王卒，子成王立，召而問之曰：「刖足者眾，何獨怨乎？」和曰：「臣不恨刖足，所恨真玉為石，忠士為慢，所以悲耳。」王乃使玉師剖其璞，果得美玉。王使摯玄估其價。摯玄曰：「此玉無價。若欲知此玉價，大王出楚城外，使人運金滿一城，不博得此玉也。」王乃號為量城之玉。後楚迎趙女，玉歸於趙。秦王聞，欲得之，割十五城博趙王之玉。故云連城之玉也。詩云：蒔蘭莫當門，懷玉莫向楚。梵無別玉人，門無蒔蘭所也)。或夜光按劒(隋矦出行，見郡牧兒打一蛇，傷破，血流沙中，宛轉命將欲死。隋矦憐之，取着水中，洗以神藥，封其患處得活，遁然入水。蛇是南海龍王之子，後啣七寸珠來報與隋矦。矦於夜庭中忽有光明，謂是賊來，遂乃按劒向門而立，久之不見。開戶看之，乃一蛇子啣珠在戶外，吐珠在地。隋矦問之，答曰：「我是海龍王子，變作蛇身，草中遊戱，遇〔郡〕兒無故打傷。先生救命，故以明珠報德。」隋矦得珠，乃進楚王。王夜中安殿上，見光明如晝，即珠稱夜光也)。或執石為寶(《春池喻經》云：「臂如春時，有諸人等在大池浴，乘船遊戱，失琉璃寶，沒深水中。是時諸人悉共入水，求覔是寶，競捉瓦石、草木、沙礫，各各自謂得琉璃寶，歡喜持出，乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清。於是大眾乃見寶珠」等)。或掬泡為珠(指《水上泡經》云：「昔有國王女為王所愛，未曾離目。時天降雨，水上有泡。女見水泡，意甚愛敬，白王欲得水泡為頭上鬘。王使羣匠作水泡鬘，竟無能者。王曰：『若不能作，當斬汝輩。』有一老匠白王女言：『我素不別水泡好醜，伏願王女躬自取泡，我當作鬘。』女尋取泡，隨手破壞，不能得之。如是終日，自生疲厭而捨之去等。」)。今欲還源，要須明解。解不造極，行非正道。故云不知此德，安能仰求？

疏：「然果德有二」等者，依果，即世界海。此有三類：一、蓮華藏世界海，具足主、伴，通因陀羅等；二者、十種世界海(一、世界性，二、海，三、輪，四、圓滿，五、分別，六、旋，七、轉，八、蓮華，九、須彌，十、相。此上九，皆有世界言)；三、無量雜類，樹、行等剎，皆徧法界。上三，皆是一舍那十身攝化之處。故今文云謂華藏世界海等。言如來十身等者，等融三世間十身也。

鈔：「其相即相入、相在」者，下云：相在是相入也。或是微細門，以今六句多是此門，以約一毛一塵現依現正也。然由科云約用互在故，即一、多相容門也。

○鈔：「若約圓說，應言」等者，理實分圓，交互具二百五十六句。今以圖示根本十六句，每一句中具十六句，則有二百五十六句也。分為十六：

【圖：X08p0156_01.gif】

鈔：「相即、互亡」下，問：前相入有六句，今相即何唯四耶？故此答也。問：准義分齊，相即乃有八句，彼不相即、互亡耶？答：作句體式異故。彼云：一者、一即一，二者、一即多，三者、多即一，四者、多即多，五者、一即多一，六者、多即一多，七者、多一即一，八者、一多即多。欲明義別，故有八句。今以四句明義。其第四句佛即剎，故非佛；剎即佛，故非剎。以相即、互奪，故云相即、互亡。此不同前第四句多即多，以不互奪、雙亡，可加為八句。然前相入第四亦不互奪，故有六句。下義分齊相入中第四句云非攝非入，以入即攝，故非入；以攝即入，故非攝。亦相即、互亡，故無六句，則前、後互影體式耳。

▲鈔：「佛體即是法性土」者，出《佛地論》云：「唯以清淨法界而為法身，亦以法性而為其土。性雖一味，隨身、土相而分二別。」又《唯識》云：「雖此身、土體無差別，而屬佛剎，性、相異故(謂法性屬佛，為法性身；法性屬剎，為法性土。性隨相異，故云爾也)。」今以佛體即土體，故即事事無礙法界。以約差別義，名為事故。言廢己從他，佛體虗故者，從緣起相，由出所以也。「土外無佛」下，理、性融通因也。或可三句故字，後後出前前之所以也。如問：何故佛即剎耶？答：佛體即是法性土故。問：何故佛體即法性土耶？答：廢己等，可知。

▲鈔：「剎即佛」下，准前，可知。三、俱者，合上二句俱時無礙故。佛即剎，故有剎；剎即佛，故有佛。四、泯者，約互奪故。然上四句俱時為諸法相即自在門。有以初二句為相即門，後二句為隱、顯門者，義殊有濫。豈相即門中無四句之義耶？況科云約體相即，故無勞異說。

鈔：「雙結體、用」者，體、用約因，即、入從果。言體外無用等者，實唯一法。約義引根，隨門似異；其實就法，舉一全收。二門同時，可為隱、顯門。以相即故，依、正雙隱；以相入故，依、正雙顯。正顯即隱，正隱即顯，故曰俱成。

疏：「六、彰地位」者，以所彰妙位為因，能彰言教為果。言一道者，圭山云：有三義：一、唯向南；二、唯一因、果；三、萬聖千賢，皆修萬行，更無異路(即《行願鈔》中說)。

鈔：「天地之大德」等者，注云：施生而無為，故能常生。彼疏云：「欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德在乎常生。若不常生，則德不大。以其常生萬物，故云大德也。」言「注云」下，唯解下句也。彼疏云：「聖人大可寶愛者，在於位耳。位是有用之地，寶是有用之物。若以居盛位，能廣用無彊，故稱大寶。以況三賢十地位可寶，故行有其成益也。」

鈔：「先釋行布」等者，圭山云：「發意修習，念念在圓(行即頓修)，有成、未成，位分因、果。未成之中，復以塵習厚、薄，惑障淺、深，根有利、鈍，修習進、怠，致令位次階降不同。若不知之，恐叨濫上流，或得少為足。」言如第二會等者，第二、普光明堂會說十信者，一、信心(信佛常住大乘教法，歸心不二，決定無疑)；二、念心，(於六念處無念)；三、精進心(如念而修，懃行止、觀)；四、慧心(雙觀人、法二種無我)；五、定心(解空處寂，止心理靜)；六、不退心(止、觀雙融，心不退沒)；七、迴向心(善會平等，迴向於捨)；八、護法心(解理堅固，受持不壞)；九、戒心(善護身、心，三業齊清)；十、願心(以三業願，正求菩提)。第三、忉利天宮會明十住者，一、發心住(十千劫來修信行願，入位不退，起慈悲心)；二、治地住(常隨定心，淨諸法門，練治心地故)；三、修行住(巧觀空、有，增修正行)；四、生貴住(生佛法家，種姓尊貴)；五、方便住(帶真隨俗，習無量善巧，化無住故)；六、正心住(成就般若，聞彼讚毀，真正其心，令不動故)；七、不退住(入於無生畢竟空性，心心常行空、無相、願，正觀雙運，緣不能壞故)；八、童真住(心不生倒，不起邪魔，破菩提故)；九、法王子住(從法王教生，甞紹佛位故)；十、灌頂住(從上九住，常觀空理，得無生心，最為尊上。諸佛法水，灌心頂故)。第四、夜摩天宮會，明十行者：一、歡喜行(三世因果，皆悅自他，始入空位，離邪見故)；二、饒益行(三聚淨戒，益自他故)；三、無違逆行(忍順物理，無所違故)；四、無屈撓行(勤無懈怠，不屈弱故)；五、離癡亂行(以慧資定，離沉掉故)；六、善現行(慧能顯發三諦之理，般若現前故)；七、無著行(不著理事，遠離於我及無我故)；八、難得行(成大行願，乃能得故)；九、善法行(說法授人，動成物軌，則同於九地法師位故)；十、真實行(言行不虗，稱二諦故)。第五、兜率天宮會，明十迴向者：一、救護眾生離眾生相迴向(大悲廣濟名曰救生，大智無著名曰離相)；二、不壞迴向(於三寶等，不壞信故)；三、等一切諸佛迴向(學三世佛所修迴向故)；四、至一切處迴向(願令善根共具，徧周時處故)；五、無盡功德藏迴向(緣無盡境，成無盡善根功德之行，得十無盡藏之果故)；六、入一切平等善根迴向(順理修善，事理無為，入於平等故)；七、等順一切眾生迴向(以善根等心，隨順益生故)；八、真如相迴向(善相合如，同如體相，無盡得故)；九、無縛無著解脫迴向(不為相縛，不於見著，作用自在，故名解脫)；十入法界無量迴向(稱性起用，向法界故)。第六他化天宮會，明十地者：一歡喜地(初獲聖性，具證二空，能益自他，生大歡喜)；二離垢地(具淨尸羅，遠離微細犯戒垢故)；三發光地(成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光故)；四焰慧地(安住最勝菩提分法，燒煩惱薪，焰慧增故)；五難勝地(真俗二智，行相互違，難合能合，極難勝故)；六現前地(住緣起智，引無分別最勝般若，令現前故)；七遠行地(至無相住功用後邊，出過世間二乘道故)；八不動地(無分別智，任運相續，相用煩惱，不能動故)；九善慧地(成就微妙四無礙辯，能徧十方，善說法故)；十法雲地(大法智雲，含眾德水，譬如虛空麤重，充滿法身故)。第七重會普光明殿會，明等妙二覺者，以第七會有十一品，〈十通〉、〈十定〉、〈十忍〉、〈阿僧祇〉、〈如來壽量〉、〈菩薩住處〉六品明等覺(體空大寂，安心平等，照齊種智，一相無二故)，〈不思議法品〉、〈十身相海品〉、〈隨好光明品〉，此三明妙覺(謂圓照內窮，融鑒法性，體無始終，窮微盡極，故名妙覺)。上皆行布因果。更有〈普賢行品〉、〈出現品〉二品，此二是平等因果，即圓融義，非此所明。

鈔：「後釋圓融」等者，謂前諸位皆不離普賢法界。然此法界圓融無限，隨在一位，即具一切。如十味香，纔燒一丸如小芥子，十氣齊發；若有聞香，十味齊得。若得沉氣，即得檀氣；若得蘇合，則得龍腦等。服者齊得，亦准此知。問：若初、後相，即應壞因、果之相？答：若以因取，常是菩薩；若以果取，恒即是佛。隨門不同，名因、名果。體無前、後，故得圓融。或雙存(亦因亦果)，或俱泯(非因非果，果海離言)，具足四句，自在難思。

疏：「一一位滿，即至佛故」者，〈十迴向〉《疏鈔》云：然斯位滿，總有五重：一、約信滿，如〈賢首品〉說，便得灌頂而昇位等(經偈云：「若得十地十自在，修行諸度勝解脫，則獲灌頂大神通，住於最勝諸三昧。若獲灌頂大神通，住於最勝諸三昧，則於十方諸佛所，應受灌頂而昇位」等)。二、約解滿，如灌頂住及海幢處說(灌頂住，經云：「此菩薩應勤學諸佛十種智。何者為十？所謂：三世智、佛法智、法界無礙智、法界無邊智、充滿一切世界智、普照一切世界智、住持一切世界智、知一切眾生智、知一切法智、知無邊諸佛智。」下疏釋云：「即學佛一切智、一切種智，以當位滿，灌頂成佛」)。三、約行滿，如第十行，入因陀羅網法界等(經云：「得佛十力，入因陀羅網法界，成就如來無礙解脫人中雄猛大師子吼，得無所畏，能轉無礙清淨法輪」等)。四、約願滿，如第十迴向，窮證法界故(經云：「此菩薩以離垢繒而繫其頂，住法師位。」下疏云：「同第十地離垢三昧，受職灌頂」等)。五、約證滿，如第十地，墮在佛數故(經云：「名為已得受職之位，入佛境界，具足十力，墮在佛數」等)。此五重內，隨一成處，必具理行，內相應故，皆名位滿。然信、解等殊，故不相濫。

鈔：「明五位互攝」者，問：何故標云五位互攝，釋中但名三賢十地之四位耶？答：下疏並就因滿位說。若普賢、等覺作用，大分同心佛，猶未是佛，故合等覺入第十地，故言五位，即第五位在十地中。或可五位之中，前四能成，後一所成，亦具五位。或可此雖有四，後引證中信該果海，影在後故，兼信為五，後義為正。

▲鈔：「如初住攝於初行」等者，疏主云：然三賢如次，似於十地等故。言故第十住滿等者，前五重滿中成佛中，此唯略敘第二重住滿成佛義也。言十住滿稱灌頂者，明證相似，唯舉其初、後攝中二也。「十行智度圓」下，明行相似。其住、向二位第十，不與行、地二位第十智同，故略不言也。或可此中略顯二重位滿成佛：初住滿，後行滿。住、行既爾，向、地例然故。

鈔：「海幢比丘」等者，上住滿成佛，唯約義配；今約事證明。言海幢者，下疏云：「業用深廣，而高出故；正心不動，如海最高勝故。」即善財所遇，寄第六住善友。善財始見海幢身住三昧，於諸身分現十四類聖、凡之眾，謂：足現(長者、居士)，兩膝出(剎帝利、婆羅門)，腰間出(仙人)，兩脇出(龍及龍女)，卍字出(阿修羅眾)，背上出(三乘眾)，兩肩出(夜叉、羅剎)，腹上出(緊那羅眾)，面門出(轉輪王眾)，兩目出(日輪)，眉間出(帝釋)，額上出(梵天)，頭上出(諸菩薩眾)。頂上，經云：「從其頂上出無數百千億如來身，其身無等，出妙音聲，充滿法界，示現無量大神通，為一切世間普雨法雨(有三十二種法雨。前十二法雨為菩薩，謂：初一為等覺，二為灌頂住，三為法王子住，乃至第十一為發心住，十二為十信位。餘二十法雨為雜類眾生云云)。」所謂：為坐道場諸菩薩雨普知平等法雨(為等覺也)，為灌頂位諸菩薩雨入普門法雨(第十住)，為法王子位諸菩薩雨普莊嚴法雨(第九住)，乃至為初發心諸菩薩雨攝眾法雨(初住)，為信解生菩薩雨無盡境界普現前現雨(十信)。餘二十法雨(云云)，即雜類眾生也。今云頂出諸佛，灌頂住後明佛者，是逆次明也(彼從勝向劣，此從劣向勝，故逆彼次也)。下疏云：「次十法雨即十住者，圓教位中十住滿位便成佛故(意云：彼等覺後便明第十住者，以住滿成佛故)。」

鈔：「前唯約理、行圓融」下，雙出前二所以也。言理、行融通者，理謂法性融通，行即緣起相由。又有二義：一、謂四十二位之行得理融，故隨一行具一切行。行既圓收，位無別體，攬行以成，隨能成行，亦一位中具一切位故。二、謂真流之行，故名理行。能流之真既融諸法，混無障礙；所流之行稱能流理，還融六位，隨一位中具一切位等。故前發心住即攝餘九及攝行向地等。問：若初住攝諸位，何用餘位耶？答：若無餘位，為融於何？問：雖有所融，皆發心位全收一切名成佛？為後更修進否？答：分別心未忘，何能收一切？如上所說，方便為門。故下作句，皆云行起解絕，況實證耶！言行、證相似者，以約五位所修之行相似及契證相似也。問：前三賢何云證？答：宗說不同，不應局執。尚得成佛，豈非證耶？問：上二圓融，何義為正？答：初義為正，故鈔云「兼明行、證」等也。

疏：「初地云」者，「地」字傳寫之誤，合云初「經」也。亦可云初卷，以是晉經第一卷歎菩薩德中文也。彼文正云：「在於一地，普攝一切諸地功德。」

鈔：「以一例諸」者，此證上總辨相攝。然文中正說十地中一地攝諸地，故以此例餘四十二位，隨一能攝，一切皆然。上正引文者，對次科義，引為證故也。

鈔：「信該果海者」下，乍觀似初發心時總攝至果。今詳鈔意，即是五位互攝中信位滿成佛之義。前出四位，今引信滿，五行具矣。然有二師異說。若寂照云：「經不別說十信、觀次第，與三賢等相梯明攝，以未成位故(上依終教)。設依始教，說信為位，於行布義亦許雜修，故不拘次第。不同住等有次第修義，故但總為一位。望三賢、十地，名為五位，合等覺入第十地中故。」若指玄云：「則應五位十番梯梯別攝，行、證相似，即以五箇前九為行，五箇第十為證。」二釋隨取，顯義無方故。然但指玄配其行、證，義似大局，以五箇十番皆有行、證。如初信乃至攝於初地，豈無所行及所證耶？學者詳之。然信字望果，亦有二說。寂照應知：「此果海言，唯大分同佛名果，非究竟果海故。」若指玄云：「唯第十梯中果也。五位應為五果，今合為一果，即究竟果也。非是常途因該果海。彼是初門融攝義故。」後義為正。然應以第十梯信望第十梯果。若唯以第一梯中信望第十梯中果者，非也。此當後以初攝後義故。思之。言〈賢首品〉中等者，文如前引。有本鈔云：則得灌頂而昇位者，「則得」二字誤書。准前經文，是「應受」二字也。

鈔：「正明以初攝後」者，意云：初發心時，便成正覺，正意只是初心攝後。究竟位義兼，則通二種初、後之義。然指玄以此初、後義為約時說，前二唯約法說，故兼前二義之中各含法、時二義。故此兼證前二門也。雖少有理，然詳文意，恐不如是。大凡初、後通一切法，豈唯約時？如言初心、後心，初地、後地等，豈約時耶？今此正約初、後位也。此位初、後有其二義：一、總，二、別。總初、後者，今第二義；別初、後者，今第一義。五位之中別，別有初、後故(如初住為初，十住為後，乃至初地為初，第十地為後等)。智者細詳。

鈔：「若住、滿成佛」者，以初發心是初住，望當位後第十住滿成佛，故云便成正覺。然此所證前之二義，諸師各異。若寂照云：「此從前第一總辨相攝中開出，故兼後義，皆證初門。以前鈔云當地之中自互相攝，亦證初故；今亦當位以初攝後，故此二門皆證前初門也。」此解即有缺漏之失，以鈔云「通於二義」故。若助正及指玄，此門證初義同前，後門即證五位互攝也。故指玄云：「詳鈔當位字、異位字，便可了知同前。鈔當位五位之言，如次配其二門。今詳此中當位之言，非是當位一攝一切，只是當位以初攝後。雖含一攝一切之義，此中不用，只約十住以初攝後，住滿成佛，證前五位互攝義中一分住滿成佛義也。鈔文若住滿成佛一句，是舉前所證，即是當位下，方合能證也。」

鈔：「若究竟成佛者」下，此總初、後，故證前初門正是梵行經意。指玄以證五位互攝，悞也。如初發心住，即攝餘九住及行、向、地等，至究竟佛果，故名異位，即四十二之異位，非五位之異位也。若唯證五位，則後引證亦有隔越之失，及能引證經中亦不該四十二位之失。思之。然此中究竟，望所攝名究竟(攝至妙覺之果故)，非能攝名究竟。此能攝亦大分同佛，非究竟也。問：此望前初地文，有何所異？答：前約當位，一攝一切；此通異位，一攝一切。故非重證。或可此二義不必證前二義：前約一、多二義，此約初、後，自具二義，為門別故，義不全同。若約證前，招難尤多，不證為正。

▲鈔：「如四十二字」下，引證，即善財所遇第四十五眾藝童子所得法門：一、阿，二、多。乃至四十二茶。下疏云：「表四十二位。」故鈔云：「若初發心，便成正覺，則初阿(上聲短呼，是無生義，以無生義攝萬法故；後四十一字，若言若義，皆從此字而生，即表初發心住也)具後茶(即究竟處，表妙覺位)。」故唯證第二初、後義也。然准指玄云：「且有具字，具一切也。」亦可證五位互攝義，或通直證二門。以初攝後者，既下疏明又若此，不勞異說。況四十二字，豈五位耶？

鈔：「上來」下，總相料揀。意云：若圓融諸位相攝，豈獨止前二義耶？故此料揀也。言五十二位者，開十信故(以梁《攝論》、《佛性論》、《仁王經》皆說十信名位故)，影顯示故，即初品意。二、舉一位下，亦開十信合等覺，即〈賢首品〉意。三、舉初下，即〈梵行品〉意。此有三文，故為三義。問：前初、後中既有二義，今何合為一義？答：雖總、別二義，皆是以初攝後，亦約證文同故，故合為一義。問：一、多二義，亦皆以一攝多，何不合為一義？答：約義少異，證文亦異，故不合為一義也。

▲鈔：「復應」下，約義應然故。然由前三義有二種四句：初、後一義別生初、後四句。前之二門，五位及五十二位總目於多，故合生一、多四句，義方周、圓。其初、後四句中，初之一句，文不隔越，故不別例；一、多之中，第一句，一攝一切。雖義不異前，由文隔越，故須具列也。餘義可思。

▲鈔：「上云初發」等者，上皆顯義，此下指文所出也。言正引經文者，亦對前義引耳。

鈔：「〈梵行品〉云」下，下疏釋之，分二：先、牒前因深。初、總指前文。不思不造，萬行沸騰，不但心觀圓明，復應廣習佛智等，故云若諸菩薩，乃至相應。言不生二解者，別舉其要，即所行無二。二、「一切」下，酬其果滿。先標，後釋。今初，一切佛法疾得現前者，標也。由理觀深玄，了性具足，萬行齊修，故令大果無邊德用現證。在即一切，明其果大；疾得現前，語其速證。後釋者，先釋疾得之言，後釋現前之相。今初，上言疾得，得疾在何時？故云初發心時何法現前，謂無上菩提也。後釋現前之相，亦是出其所因。何者？夫初心為始，正覺為終。何以初心便成正覺？故今釋云：知一切法即心自性，故覺法自性，即名為佛。故〈離世間品〉云：「佛心豈有他？正覺覺世間。」此良證也。斯則發者是開發之發，非發起之發也。從初信心始入佛法，發心趣求如來果位，寂照雙流，常觀心性，精修六度。功行既著，至此豁然開悟。如發金藏，了見分明。何謂現前之相？夫佛智非深，情迷謂遠。情亡智現，則一體非遙。既言知一切法即心自性，則知此心即一切法性。今理現自心，即心之性，已備無邊之德矣。言成就慧身者，上觀法盡也，正法當興。今諸見亡也，佛智爰起。覺心則理現，理現則智圓。若鏡淨明生，非前非後，非新非故，寂照湛然。言不由他悟者，成上慧身，即無師自然智也。(《心鏡鈔》云：「諸佛因中，皆師善友。何名無師自然？答：直談性德，本自圓明。今情亡契性，故云爾也。不遮近善友」等)。又不由他悟，是自覺也。知一切法，是覺他也。成就慧身，是覺滿也。成就慧身，必資理發。見夫心性，豈更有他？若見有他，安稱為悟？既悟心性，自亦不存。寂而能知，名為正覺。豈唯定之方寸，不取於人哉？況初後圓融，不待言也。

鈔：「圓融本是一理」者，問：既曰圓滿融通，豈但一耶？答：對無量且言一，故非有定詮。

鈔：「故世親」等者，〈十地品〉云：「攝諸波羅蜜，淨治諸地。」總相，別相，同相，異相，成相，壞相，《十地論》釋之，清涼、賢首等演之。十地，鈔云：「通顯法之體狀，目之為相。法帶六數，故名六相。」貞元疏云：「今且約位明總相者，一、位含多德故，即普賢位。二、別相者，多位非是一位，故含多位之一位故。謂信、住等依止於總，滿彼總故。三、同相者，多位不相違，同成總故。謂信、住等同名普賢位，不作餘故。四、異相者，橫以諸位相望，各各異故，如信、非住等。由此異故，方能同力名普賢位，不望總名異，故與別相不同。五、成相者，由此諸緣，緣起成故。由成普賢位，信、住等名緣。要欲由信等互不相作，方成普賢位。六、壞相者，諸位各各住自性故，謂信、住等守信自性。若失信等性，則不能成普賢位故。故由六相有圓融義。」又云：「依總同成，則說圓融；依別異壞，則說行布。」下鈔云：「亦猶樑等共成一舍，總則一舍，別則多緣；同則互不相違，異則諸緣各別；成則諸緣辦果，壞則各住自法。」又云：「亦可總則攬別而成總，別則分總而為別；同則別、別帶總，異則別、別互乖；成則雙攬同、異，壞則各住自性。」廣如下釋。言若望經，則唯是下者，〈十地品〉初地中文也。「若望疏文」下，通指解一經上下疏文也。

華嚴懸談會玄記卷第十

華嚴懸談會玄記卷第十一

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「七、說勝行」者，以所說勝行為因，能說言教為果。若不修行，成道無日。如數他寶，自無其分；說食與人，終不能飽。匪知之艱，而行之艱。經云：「不如說行，於佛菩提則為永離。」「故君子」下，君子者，大人也。賢智有德，謂之君子。上敬尊長，如臣事君；下恤萬民，如父育子。故曰君子。彼疏云：「不憂無祿位，但憂無立身之才學耳。以況行人不憂無圓融行布之位，但憂己德行不立。」

鈔：「包氏」者，《後漢．儒林傳》云：「包咸，字子良，會稽曲阿人也。少為諸生，習魯詩、論語。舉孝康，除郎中。建武中，入授皇太子論語，又為其章句。拜諫議大夫。永平五年，遷大鴻臚。」彼疏云：不憂無人知見於己，求善道而行之，使己才學有可知重，則人知己也。今引上二句行成得位，證此由行，故得位也。求為可知者，行成得名，以行為能立，名與位皆所立。人為能立，行為所立，故云及所能立，皆是行也。下兩句行成得名，非今所用。「今為」下，疏欲證前由行得位，故但引前兩句耳。

疏：「一、頓成諸行」者，新經疏云：此復有二義：一、約心觀，二、約性融。今初，謂一念相應，能頓具故。謂知此心即是佛智，佛智即是無念。無念心體，內、外無著：一、諸過自防，(二)、忍可諦理，(三)、離身、心相，(四)、寂然不動，(五)、了見性空，(六)、善達有、無，(七)、進詣妙覺，(八)、是真信習，(九)、決斷分明，(十)、十度具矣。十度既具，餘行例然。故修一行成一切行。二、約性融者，以修一行稱法性故，性融攝故，令此一行如性普收，無行不具。

疏：「〈十住品〉云」下，言等者，次云：「文隨於義義隨文如是一切展轉成此不退人應為說。又彌勒告大眾言：餘諸菩薩經無量百千那由他劫，乃能滿足菩薩行願，乃至此長者子於一生內，則能淨佛剎，乃至則能具足普賢諸行。」皆一行即一切行義也。

鈔：「等取一障，一切障」等者，問：今證一行，一切行何證？以斷障、修證耶？答：以此皆行中別義。障是行之所斷，斷以行為能斷；修正約行，證則行之所證故也。

▲鈔：「初、說十句」等者，此指一斷一切斷等文也。經云：「欲疾滿足諸菩薩行，應修十種法，所謂：心不棄捨一切眾生：一、於諸菩薩生如來想，(二)、永不誹謗一切佛法，(三)、知諸國土無有窮盡，(四)、於菩薩行深生信樂，(五)、不捨平等虗空法界菩提之心，(六)、觀察菩提，入如來力，(七)、精進修習無礙辯才，(八)、教化眾生，無有疲厭，(九)、住一切世界，心無所著。(十、此即初說十句也。)」次有五十句，謂：十種清淨、十種廣大智、十種普入、十種勝妙心、十種佛法善巧智(即今頓成五十種勝行。有本云五十二種，「二」字似剩也)。下疏云「能治深妙」(若所治，即下百萬障是也)。後五十展轉，依初十是為初，即攝後一治一切治(即今云一斷一切斷，此唯約能斷也)。說有前後，得即一時。評曰：別是一斷一切斷，并一修一切修，通一行則一切行也。

▲鈔：「一念嗔心」下，即所斷也。經云：「佛子！我不見一法為大過失，如諸菩薩於他菩薩起嗔心者。何以故？佛子！若諸菩薩於餘菩薩起嗔恚心，即成就百萬障門故。所謂：不見菩提障，不聞正法障，乃至遠離三世諸佛、菩薩種性。」下疏云：「《決定毗尼經》云：『寧起百萬貪心，不起一嗔，以捨眾生違起大悲，莫過此故。』」既一惑成百萬障，則一障、一切障義，惑惑皆然。今從重說。雖標百萬，略列百門。古人寄位分五(謂十信行、十住行、十行行、十向行、十地行。此五約所障，惑是能障)，是知通障一切。信尚不起，況諸位耶？又所障法界，如帝網重重，能障同所亦無盡。故知百萬猶是略明。問：上之斷惑，約何位斷？答：准《教章》云：「準上下經，文有四種：一、約證，謂十地中斷；二、約位斷，十住已去斷；三、約行，十信終心斷；四、約實無可斷，以本來清淨故。」

▲鈔：「故偈中」下，約所依顯能依行。時既延、促自在，行亦一、多圓融。〈妙嚴品〉約法顯行，可知。

疏：「乃至等覺中行」者，問：前彰地位中直至妙覺，此說勝行秪至等覺，其故何耶？答：位是所得，通因及果；行為能得，唯至因圓。以等覺因圓，便能至果，故行不說妙覺。〈淨行品〉《疏鈔》說約行修有障等，但四十一位行；妙覺位是所求，無障，非行故。

鈔：「體即三心」者，是《起信》文。疏云：「一、體直心，即大智。無所執著，絕能、所念，名念真如。後二心以其為本。二、深心者，樂修諸善，謂四弘願等。雖發此願，而無分別，契前直心；諸行相中不可稱量，故名深心。三、大悲心者，見受苦眾生，方便救拔；見得樂眾生，護令不失。雖發此心，而無愛見，即無緣悲，故曰大悲，亦順直心。又以前二心皆為眾生，則無心非悲。以悲、直二心，皆順深心，則行、願無涯。說即三心次第，發必不得單行。」言四弘等者，等一切願也。貞元疏云：「以大願為主。然願無量，而多說四弘者，對於無作四諦理故：一、眾生無邊誓度者，度於苦源；二、煩惱無邊誓斷者，斷於結集；三、法門無邊誓學者，學於道諦；四、佛道無上誓成者，證於滅理。」言無作者，不同小乘有生、滅，謂造境即中，無不真實。陰、入皆如，無苦可捨；煩惱即菩提，無集可斷；邊、邪皆中、正，無道可修；生死即涅槃，無滅可證。無苦，無集，即無世間；無滅，無道，即無出世間。不取不捨，直趣真實。若更深入，應知：一苦，一切苦，則一度，一切度，事事無礙故；一惑，一切惑，則一斷，一切斷；一道，一切道，則一修，一切修，萬行一體故；一佛，一切佛，一成，一切成等。然此深義是上圓融行之願也。上圓融雖約行說，此約願說。思之。

▲鈔：「七十八經云」者，即慈氏章中文也。言大悲為油者，約喻，即油不盡而燈不滅；約法，則大悲無盡，大願無窮，智光不息，恒照法界。〈行願品〉云：「是故菩提屬於眾生。若無眾生，一切菩薩終不能成無上菩提。」言上求，即直心；下化，即悲願。照理起行亦然，故云不出此故。

鈔：「言相者」下，釋疏中相字，而有四義：一、無相為相者，以《發心文》云「今所發覺心遠離諸性、相故」；二、同法界相者，同理事無礙法界，事事無礙法界故；三、無分量相者，無分齊頭數等行相可稱量故；四、無齊限相者，貞元疏云：「若約悲、願二心無齊限，盡度眾生，盡修諸行故；約直心無齊限，下無眾生可度，上無菩提可求，中無萬行可修，亦無真如而為所念。」《淨名》云：「捨於分別菩提之見。菩提者，不可以身得，不可以心得，寂滅是菩提，滅諸相故。」若融上三心，則度而無度，修而無修。故〈光明覺品〉經云：「若於一切智法發生迴向心，見心無所生，當獲大名稱。」

鈔：「言功德」下，釋疏中功德字。言無德不收者，貞元疏云：「經云：『一切功德皆在最初菩提心中安住故。是以語其智，等虗空而非類；論其德，碎塵剎而難量。極念劫之圓融，盡法門之重顯。初心契於佛智，豈有邊涯；微滴入於天池，齊無終始。』」

▲鈔：「〈發心品〉十種大喻」下，經云：「佛子！假使有人以一切樂具供養東方阿僧祇世界所有眾生，終於一劫，然後教令淨持五戒。南、西、北方，四維，上、下，亦復如是。」乃至云：「教令住辟支佛果。比發心功德，百分不及一，乃至優波尼沙陀分亦不及一。」此即第一喻利樂眾生喻也，二、速疾步剎喻，三、知劫成壞喻，四、善知勝解喻，五、善知根性喻，六、善知欲樂喻，七、善知方便喻，八、善知他方喻，九、善知業相喻，十、善知煩惱喻，十一、供佛及生喻。隨一喻而十者，十門校量顯勝，總有一百一十門。今云十喻百門者，約大數耳，亦寄顯圓義故。問：如第十一喻中云：有人以不可說不可說供具念念供不可說佛及眾生，經不可說劫。此之功德全比，容許不齊，何以不及少分？答：有三義：一、無時、處齊限故，二、稱法性故，三、事事無礙故。問：此發心功德既爾，豈是行布行耶？答：是即圓融之行布故。

▲鈔：「獨覺、聲聞」下，問：起一念二乘意，退菩提心(《智論》中說：「有一阿羅漢領一凡夫沙彌。沙彌隨從行，忽作念發大乘心。羅漢觀知，便於沙彌身上取衣、鉢自擎，令沙彌前行。行經數里間，沙彌心念：『菩薩苦行，難成佛果。』遂却擬修小乘法。羅漢又觀知，却過與衣、鉢，還令隨後。沙彌都不知意，而問羅漢。羅漢方與說其意也。」)，何以菩提心出，二乘安樂？答：由佛出世，說二乘法，方有二乘得道。佛因菩提心得，據本為言，亦從菩提心出。有解云：菩薩發心，非但出生如來，亦令二乘迴心向大，得大乘安樂之果者，非也。今云二乘之安樂，故問：獨覺自悟，出無佛世，豈由佛出？答：說得果時，云無佛世，必前世已見佛聞法，推本亦由佛出故。又佛昔依一乘發菩提心，今於一乘分別說二乘，亦依菩提心出也。故《十住婆沙論》第二云：「一切聲聞、辟支佛，皆由佛出。若無諸佛，何由而出？」

鈔：「此上三事」下，貞元疏云：「體、相、德三，不相捨離。猶如日輪，體是珠寶，其相圓明，德無不照，成熟糓稼，廓徹虗空，三無離理。」言為萬行之本者，〈離世間品〉云：「忘失菩提心，修諸善根，是為魔業。」善財求友，先陳已發菩提心者，是法器故。彌伽翻禮於初心，若敬白月之新吐(《法界無差別論》云：「敬禮菩提心者，如人禮白分初月，不禮滿月，以希現故，滿月由此故。」又《寶積》云：「如是，迦葉！世間人月初出時，恭敬禮拜；至其盛滿時，而不恭敬。何以故？從初至滿故等。」又《涅槃》三十八云：「發心畢竟二無別，如是二心先心難，自未得度欲度他，是故敬禮初發心。」)，海雲驚其初發，美青松之始萌(下經中善財先陳已發心已，海雲告言：「善男子！汝已發心耶？」善財言：「唯已發心。」然後海雲讚歎等下，疏云：「先讚法器，以發心者難故。若不發心，不堪受法，非法器故。如青松之始萌，人愛彼美，大松依此成故。」)。不有凌雲之心，豈展垂天之翼？若無等佛之志，豈成妙覺之尊？長流生死凡夫初發此心，為後萬行之本。言即此發心，便名為行者，問：此中說勝行，何言發心耶？故此答也。十信已上，即此發心，便名為行；乃至十度萬行，皆名行相。問：〈淨行品〉疏云：「夫妙行者，統惟無念。」歷修萬行，疲役身心，豈當為道？答：若斯見者，離念求於無念，尚未得於真無念，況念無念之無礙耶？

疏：「此二無礙」者。問：圓融行布，復說無礙，即可如實能行，云何？答：始則圓布，別修淳熟，自然雙具。亦猶前之四地，真、俗別觀；至五地中，真、俗雙運。若爾，何殊有作之修，終成敗壞？答：善用其心不已，故能無心體極。本不以有作為是，則非認賊為子也。問：既無心體極，何須斷惡修善？但以無心體極，善、惡無礙行之，復何礙耶？答：為實無心體極，謂如能渡水之人，逆、順、出、入自在者，得無礙行之。其有力未任者，心雖欲得逆順、出入自在無礙，以力未任，入必沉沒，難得出離。幸須冷暖自知，慎勿欺心而已。故圭山云：「世有非法之人，假為菩薩之行，誑惑愚夫，說空、無相之言，不拘齋戒，以麤行為大乘，以真修為小教。愚人不曉，却敬彼麤人，不知弟子有擇師之分。既聞彼說已，仍須勘以聖教，合者名正，不合者名邪。又須日夕體之，心在佛道，大悲利生，方堪歸依。無得杜順和尚食肉，便乃食肉，彼却食臰屍，汝何不食？誌公食魚鱠，吐之水盆，魚跳躍；食鴿，口中飛出(誌公就人求生鱠，人為辦之，致飽，乃至還視盆中，游泳如故。日令弟子煑鴿一隻，而自食之。忽於時有弟子，先食彼鴿一足之肉。誌公既覺，曰：『汝無慚也。』弟子背面竊訟之曰：『我食一足，便謂無慚。和尚每日吞取全身，德行如何？』誌公知已，復告之曰：『汝所食者，與我不同。』乃自張口，據所食鴿，從口中飛出。最後一鴿，落之在地。乃令看之，唯無一足。於是時人咸皆驚異)。汝等為能如此自在否？若更縱無知之心，阿鼻地獄，何門可逃？」

疏：「八、示真法」者，所示真法為因，能示言教為果。「欲成」下，躡前起後。「不體」下，我等無始至今亦曾修善，云何猶不出離？良以未能深心體達理、事等真實之法，所修之善得人、天果，皆生死之業也。今仍不求學通達，如何解脫故？言「故兜率」下，上二句云：眾生無始來生死久流轉(即法幢菩薩偈)。言「此亦」下，貞元疏云：「示四法界，今略言二也。」

疏：「九、開因性」者，開即開說、顯示之義。以所開因性為因，能開言教為果。言上因、果、理、事者，因即第六、第七，果即第五，理、事即第八。既皆性有，不唯但具性功德爾。《行願鈔》「徵云：如何開耶？答：如〈出現品〉云：『佛子！如來智慧無所不在。何以故？無一眾生而不具有如來智慧』等。即開因性也。」「若性非」下，喻上性有，可知。

疏：「良以」下，蓋為我等具足包含恒沙功德為體性，即本有涅槃；全依本覺佛智之海以為根源，即本有菩提。義分理、智，實無二體(此釋因性二字也)。

鈔：「初明因義」下，恒沙性德即舉所具德，顯能具體，即涅槃也；本覺、佛智約自體說，即菩提也。此無二體。又本覺因性與佛果智本新似異，然佛果智亦本有故，故云無二體。故疏云：「因、果、理、事，皆由眾生性有。」問：此何舉同教沙德本覺之因性耶？答：此性、德、智海實通別教，今且約同教一分以釋相也。或可然在眾生有之，故非同教因性之義。問：何以下，引《涅槃》、《法華》為證？答：用《涅槃》、《法華》之文成《華嚴》之義，引同入別。眾生既全，包此為身，故眾生與理、智而無二體。

疏：「但相變」下，但真性隨緣受五趣身，名相改變。執此凡相，謂別有體性，以是虗妄。情執既生，本智斯隔而非(先覺，後不覺。故圭山云：「譬如福德端正之人，忽然夢見貧賤、病苦之身，即相變也；不見本身，即體殊也。執認病身是我身者，情生也；不信自身福德、智慧，即智隔也。」)。

鈔：「覆彼因義」者，雖具理、智之因，由相變情生，全不覺知，即隱覆義。故須說經開示。言「迷真如」下，以《楞伽》五法釋此二段文也。以《瑜伽》七十二亦有五法：一、相，二、名，三、分別，四、真如，五、正智。分別即是妄想異名。下疏云：「迷如以成名、相。妄想是生悟，而名、相本如，執翻成智。如外無智，智體即如。此二猶空，寂照無礙。」言上對約境者，迷真境以成妄境故；下對約心者，失真心以成妄心故。本唯一體，遂成五法。既知如此，須開示之。此釋開字之因也。

鈔：「今令」下，正釋開字，以能開言教為果。言知心空寂者，經中顯說令我等知妄心空寂，則無所變名、相之境，故合體也。言「達本」下，通達本有智慧，元不於境住著，則妄想亡滅，而正智生。如前睡夢之人有覺者，警之令寤，即夢見惡身，便是好身，即合體也。豈有能合、所合？是故聖說真智證理之時，無能、所相故。

▲鈔：「真本」下，重釋上文。真本約性，深源約智。亦可反此。如前作夢之人好身，何假功成？覺時則亡。功本就覺，故正智何假外求？如作夢之人不顛倒心，何假功用方成覺？如行盡源成。言「若寂照」下，融理智也。若寂然絕相，朗鑒居懷，行者能爾，則因性開矣。由教令人開故，或眾生亦具開義。言性即知見者，即上因性之理智，即佛知見也。本有涅槃，知見性也；本有菩提，知見相也。既能寂、照雙流，所以並皆顯現。「言故談」下，顯教為能開也。

鈔：「如示貧女」下，《涅槃》云：「如貧女舍內多有金藏，無有知者。時有一人善知方便，語貧女言：『汝舍內有真金藏』等。」彼疏云：「凡夫無德稱貧，能生真解名女，五蘊名舍。即蔭有性，故言舍內有多金藏。不覺自身有如來性，名無知者；善知造修顯勝之法，名知方便。故經合云：眾生佛性亦復如是，無有知者。」如來普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性。此但知有佛性，未見未證，則教能指示令知，故云唯明示義。

鈔：「二、使其」下，釋疏第二義中具開、示、悟、入四義。使其行者，修行義通開、示二義。能銓教法，使其修行，如令掘寶藏，示義也；能令行者見佛性，是開義。開說名開，即開、示二義俱是能詮。言教行者，先來不分明了知，今明了知之，名悟；因悟證達，名入，即悟、入二義俱是行人。言「顯現之言」下，即教開說，朗然顯現，對四義中開示義也。或眾生悟入因性，顯現分明，則對上能詮開顯，故云顯現之言等。

鈔：「經云：如有大經卷」下，證上開示義。下疏釋云：「大經者，佛智無涯，性、德圓滿故。」潛入一塵者，略有三義：一、妄覆真故，二、小含大故，三、一具多故。一切塵者，無一眾生不具佛智故。「有一聰慧人」下，出經益物，喻上離妄現前。「佛智亦如是」下，合也。佛智合上大經，眾生身及妄想俱合上塵。「諸佛」下，合出經益物，可知。

鈔：唯以一大事因緣下，解疏文一句。鈔：文分二：

初指他經(疏唯)
二正解釋(二)初依慈恩且解事字(大乘)
後自清涼具解一句(二)初解一大事(今略)
後解因緣家(二)初因緣無別屬於如來通於因果解(言因)
後因親緣疎屬於大事因緣唯因解(二)初具釋(二)初屬大事(又因)
後解因緣(正因)

後料揀(斯則)

鈔：「大乘法師」者，即玄贊疏也。言隨應皆得意者，此段大意但釋知見大事，亦可約義曲配事、物等四義也。次文又云：「為此大事因緣，所以出現世間。」大事，體即知見(總出大事體也)。真如所證義理境界，俱名為義。證智，能證、能知義理真境，即能證所證、能所知見，並名知見(上約理、智解也。此上理為事義。教所詮名義，理智所證名境界。上智為道理，以能證真境、能知義、理故)。或知正體智、見後得智，此二是用，此二本性即是真如，合名知見(即依本、後解也。上二句應配前事、物義，本後、一異別故。言此二是用者，是智體家用故。下三句應配上體事也。以難云二智有為，應非法性知、見，故此通也)。菩提體是有為，本有種子，多聞熏習，因修增長，體即四智。其涅槃性，體是無為，本來而有，自性清淨，後逢善友，斷障所顯。雖一真如，逢緣證別，名四涅槃(約菩提、涅槃釋開知、見也。前當因性，此當開字)。

鈔：「今略釋」下，絕待名。一、佛因佛果者，真菩薩正行為因，如來實報名果，故稱為大因果。並有幹事之能(《周易》曰：「貞者，事之幹也。」有幹，即能有為事)，所謂令物皆得究竟解脫。

▲鈔：「言因緣」下，謂因由、緣由所以之義，不分二別，但為前絕待因果幹能，故佛出現耳。

▲鈔：「又因緣」下，此因緣屬法，分其疎、親。言屬大事者，以狹即寬故。因緣即大事中因義故。言正因佛性等者，此出《涅槃經》。今引祖據，知彼經文。次釋今鈔。彼經二十八云：「善男子！因有二種：一者、生因，二者、了因。能生述者，是名生因；燈能照物，名為了因。煩惱諸結，是名生因；眾生父母，名為了因。糓子名生，水、土名了。六度阿耨菩提，名為生因；佛性阿耨菩提，名為了因。復有了因，謂六度波羅蜜多佛性；復有生因，謂首楞嚴三昧阿耨菩提；復有了因，謂八正道阿耨菩提；復有生因，謂信心六度。」又云：「善男子！因有二種：一者、正因，二者、緣因。正因者，如乳生酪；緣因者，如酵、暖等。」又云：「正因者，名為佛性；緣因者，發菩提心。」又云：「正因者，謂眾生。善男子！僧名和合。和合者，名十二因緣。十二因緣中亦有佛性。十二因緣常，佛性亦常。是故我說僧有佛性。」(清涼云：「前有六對生、了二因。前三對以因為生因，緣為了因，此就能生；後三對以因望果，以論生、了。」)下疏云：「然則緣因即是了因，了因未必是於緣因，有親、疎故(疎者是了，亦是緣因；親者是了，非是緣因)。善友是於緣因，而必是了(善友是疎，亦緣亦了，如酵、暖等是酪。了因亦是緣因)。佛性名為了因，未必是緣，此約智慧性故(以無漏智性本自具足，本有真實識知等義，當體名了。又約有性，居然是了)。若以第一義空為佛性者，唯是正因，而非了因；但為了因所了，而非生因所生。(揀異智慧為性也。然《涅槃》云：『佛性者，名第一義空；第一義空，名智慧。此二不二，以為佛性。然第一義空是佛性，性名為智慧，即佛性相。第一義空不在智慧，但名法性；由在智慧，故名佛性也。』)若以智慧為佛性者，即是了因(結成上義，生次文也)。若以五蘊為佛性者，名為正因，亦名生因(五蘊是正、是生，不得名了。五蘊名生者，能生諸法，故明生因。今因五蘊能得菩提，豈非生因？如乳生酪，如糓生芽，皆生因故)。然復生必對了，正必對緣(以上疏文參用。今依《涅槃》明義，有二對，並如上引)。」又云：「五蘊相續即是正因，亦名生因。言正因者，是中道義，中道即是佛性(上引祖據訖)。」次釋今鈔者，此有二對：初、正緣對。言正因佛性為因者，即上《涅槃》云：「正因者，名為佛性。即中道佛性也。望六度行，名為正因(親故名因)。緣因佛性者，即六度行也(疎故名緣)。言了因下，二、生了對也。即般若為了因，意令行者修學般若，了第一義空之性為因，如燈了物故。」(下疏云：「今以了因了被正因了，即般若亦緣因也。」評曰：了因為能了，正因為所了。所了從能了，以彰名了因之所了。了因所了即因體，即正因佛性。若以本智為了因，則了因即所了。了因所了即因體，即本智也。然今以六度中般若為了因，故亦即緣因也。)言「生因」下，即前五蘊為生因也。欲勵行人依今五蘊(五蘊名生因)發菩提心，修菩薩行為緣，如種生現(上寂照義)。若《會解》云：「生因亦名正因，如穀生芽，正因攝故。今由佛種起成菩提，故云生因，所生為緣也。所生即菩提，此是果義。今約以所生目能生，故屬因也。」評曰：上二解，前解以能生通緣因(五蘊為正因，發心等通緣因)，後解能生唯正因。前解為正，若單穀無土等，不能生芽故。

▲鈔：「斯則」下，結揀也。通揀四字。大事則因果幹能，故寬；因緣但說大事中因義，故狹也。

▲鈔：「故彼經云」下，證也。佛種，正因佛性也。萬行為緣，通於緣了，起斯佛種，成菩提故，即是生因。故一句經，四因皆具也。問：準下鈔引此文釋之，有因、果二種性。今何但證於因耶？答：此中且說初義，於初義內復分二種因、緣。彼但是此中後義，蓋影略以明也。

鈔：「廣釋如別」者，應指天台《文句》并慈恩《玄贊》，亦未可詳定。而天台《文句》初廣引十餘家解，次開《法華論》意，以為四釋：一、約四位釋。開者，即是十住初破無明，開如來藏，見實相理，緣修惑破，名使得清淨。示者，惑障既除，知見體顯，體備萬德，法界眾德顯示分明，故名為示，即是十行位也。悟者，障除體顯，法界行明，事、理融通，更無二趣，故名為悟，即十迴向位也。入者，事、理既融，自在無礙，自在流注，任運從阿到茶，入薩婆若海，即是十地位也。然圓通妙位，一位之中即具四十一地功德，秪開即具示、悟、入，更非異心。二、約四智釋：一、道慧，見道實性，實性中得開佛知見也；二、道種慧，知十法界諸道種別解惑之相，一一皆示佛知見也；三、一切智，知一切法一相寂滅，寂滅即悟佛知見也；四、一切種智，知一切法一相寂滅相，種種行類相貌皆識，即入佛知見也。又道慧如理名開，道種慧如量名示，一切智理、量不二稱悟，一切種智理、量雙照為入。此亦約實理無淺深中而淺深分別也。三、約圓教四門橫釋四句者，空門一空一切空，即開佛知見；有門一有一切有，即示佛知見也；亦空亦有門一切亦空亦有，即悟佛智見也；非空非有門一切非空非有，即入佛知見。能通則四，所通則一，開、示、悟、入是能通之門，所知、所見是所通之理也。四、約觀心釋者，觀於心性三諦之理不可思議，此觀明淨為開。雖不可思議，而能分別空、假、中心，宛然無濫，名為示。空、假、中心即三而一，即一而三，名為悟。空、假、中心非空、假、中，而齊照空、假、中，名為入。是為一心觀而分開、示、悟、入之殊也。所以四釋者，見理由位，位立由智，智發由門，門通由觀。觀故則門通，門通故智成，智成故位立，位立故見理，見理故名為理一也(恐要知天台宗義，故筆于此)。言略釋如下者，下鈔云：「古有多釋：一、《法華論》云：『開者無上義(論標名也)，謂除一切智更無餘事(即雙開菩提、涅槃二無上果，謂知見之性為涅槃，知見之相為菩提也)。示者同義，三乘同法身故(別示涅槃即法身也)。悟者不知義，不知唯一實事故(今令知成報身故，即別悟菩提也)。入者令證不退地故，即是因義(謂證初地已上菩提、涅槃因故，登地證如為涅槃因，能證地智為菩提因。』清涼云：『論意即初深後淺，以入約因故。然上初三句約果中，初句總，第二、第三句別，約果也，第四即因也。』)二、嘉祥云：『開示約能化，悟入約所化。能化有大開之與曲示(但說有性為大開，言此是凡夫性，此是聖人性，因果理行即曲示也)，所化有始悟之與終入，(豁然了知故名為悟，修行契證目之為入，即始淺終深也。)』」然此天台破云：「經明四句，皆云為令眾生語意為主。前機得益，非開化主，應作所化人開悟，那即分兩句作能化開示耶？」今為通云：如經第二句云欲示眾生佛之知見，豈非佛為能示？又《法華論》牒初句云如經欲開知見，令眾生知得清淨，牒第二句云欲示眾生佛知見故，皆為約能開示說也。若牒第三句，則云如經欲令眾生悟佛知見故，牒第四句欲令眾生入佛知見故，此二句約所化悟入說也。故經論正意自約能所明義，那忽破云四句皆云為令眾生耶？《華嚴》亦云其性本清淨，開示諸羣生，亦佛為能示也。只由此故，吾宗多引嘉祥此義也。又清涼略釋云：「謂開除惑障，顯示真理，令悟體空，證入心體也。」又禪門釋者，北宗云：「智用是知，慧用是見。見一心不起名智，智能知五根不動名慧，慧能見是佛知見。心不動是開，開者開方便門；色不動是示，示者示真實相。悟即妄念不生，入即萬境常寂。」南宗云：「眾生佛智妄隔不見，但得無念，即本來自性寂靜為開。寂靜體上自有本智，以本智能見本來自性寂靜名示。既得指示，即見本性佛與眾生本來無異為悟。悟後於一切有為無為、有佛無佛常見本性，自知妄想無性，自覺聖智，故是菩薩前聖所知，轉相傳授，即是入義。」上二各是一理(上略釋是鈔主意，由鈔中指，故依《會解》繁引。)

疏：「十、利今後」者，貞元疏云：「諸佛設教，起則有始，用乃無終。若雨滴滄溟，與海俱竭；一言稱性，與性齊終。法界無終，斯教何盡？故廣利無邊。」然能利是經，所利是機。今取能利為因，不同前機感取其所也。

疏「〈發心品〉云」等者，此品次前文中，由法慧說此法時，諸佛證已。次經云：「汝說此法時，有萬佛剎微塵數菩薩發菩提心。我等今者悉授其記，於當來世過千不可說無邊劫，同一劫中而得作佛，出興于世，皆號清淨心如來。所住世界，各各差別。我等悉當護持此法，令未來世一切菩薩未曾聞者，悉皆得聞。」下疏釋云：「汝說下，顯益證成，通二世：初顯現在；後我等下，顯及當來。今初，清淨心者，以聞菩提，見心性故。而經多劫者，然餘教說定三僧祇。此宗所明劫數不定，略有四類：一、或展，則無量不可說不可說剎塵劫，如〈法界品〉說(即瞿目波仙人暫時執手，時經多劫等是也)。二、或千不可說或減或增，如大威太子及此中說。三、或一生，二生，如善財童子、兜率天子。四、初心即得，如前文說(即〈發心品〉前文，以是發心即得佛故。并纔發心時，即得一切佛智慧等)。所乘之法既自在圓融，能乘之人亦遲、速不定，念劫融故。故彌勒云：『一切菩薩無量劫修，善財一生皆得起信。』則以若遲，若速，皆為方便。此宗楷定為權，並有聖言，無煩固執，不以長時而生退怯，不以速證而起輕心。若遲，若疾，誓要當尅，是佛意也(今以起信宗以遲、速為方便，則定三祗，故皆判為權。今圓宗遲、速四說，並皆實也)。」

鈔：「等取餘經」者，是疏引不盡自餘經文，非是他經。疏云：吞服金剛喻，喻智德，智慧破惑，如金剛故。以有智者，必無煩惱，故不共住(彼有三喻，喻於三德。此即第一、喻智德也；第二、小火燒多，喻斷德，了惑本寂故；第三、藥王徧益喻，喻恩德，種種利生故)。

疏：「設有菩薩等」者，如教迹中釋也。言「生如來家者」下，疏云：「初住見心性故，故名生家；四地寄出世故，生道品家；八地無功用故，生無生法忍家。」今此通三，兼顯凡夫解心，亦名生家，因、果無礙故。

鈔：「乃至深入」下，下疏云生如來家為總，乃至所引九句為別：一、以如境為家，無性《攝論》云：「謂佛法界，於此證會，名為生家。」二、以行法為家，具家法故(行是如來家法故)。三、俗境為家，世親《攝論》云：「由此令佛種不斷故。」(謂由後得智，了達俗境，觀機審法，說教化生，令生依行成聖，佛種不斷故。)四、遠離非家(遠離世間，不是如來家法故)。五、以佛行為家(第二說菩薩行，此說如來行，故不同也)。《十住婆沙論》云：「初地菩薩行如來道，相續不斷故。」六、菩薩法性為家故(下疏云：「亦是佛種性故，亦同如來一如境故。」)。七、當淨佛家(當來至佛位中，所得自在上，心無疑惑，故淨也)。八、住本佛家(住本有性，不從師得之佛家也)。九、因果理事無礙家：前六自分家(但就因位說，通諸地)，後三勝進家(約果位說也。因是能勝進，果是所勝進)。

疏：「良以有非」等者，《鏡心錄》云：「依八識生滅有作之心修於萬行，則見有實惑可斷，實行可作，當果可求，名為有作。既依生滅有作心修，故所修萬行盡屬有作。如木作器，器器皆木。若頓悟真心本淨，妄心本空，故所修萬行盡是真心(既屬真心，則名無作)。如金作器，器器皆金。非謂全不修作，名為無作。若全不修作，即是修外；求於無修，乃外道見也。」言無心體極者，既悟妄心本無，真心本淨，故所起心皆是無心。何以故？謂知己所起之心本無，妄心元是真心也。又若但無心，亦未能體極，亦不能一念契證也。如肇公破支慜度心無義云：「心無者，無心於萬物，萬物未甞無。此得在於神靜，失在於無虗。」今云一念契者，若三乘望理，為一念契佛家；今圓教中，一念即無量劫。故一念契時，即已究竟生無生法忍家矣。故新經序云：「失其旨也，徒修因於曠劫；得其門也，等諸佛於一朝。」言「〈賢首品〉」下，上半證有作之修，下半證無心體極。由信該果海，故勝前福也。下疏云：「唯明誦持，餘略不說。亦顯所行真行不可校量也。即如說而修行，其福不可限。」

疏：「成見、聞益」者，以成及益，皆通能、所。能成能益，謂法爾常徧之因；所成所益，謂物之機。見、聞唯局所益，謂能成名成，成之見、聞；所成名成，成即見、聞。依主、持業二釋如次。益字例知。下九亦然。而皆言聞者，望果聞因故。

鈔：「所以辨異」者，亦為揀濫等者，以此十因亦《探玄》中義，而此利今後是清涼新加，恐人濫于順機感中，故此辨異也(《探玄》十因者，謂前六與今文全同；第七云開發故，即今第九開因性；第八云見聞故，今廣為第十利今後也；第九云成行故，即今第七說勝行故；第十云得果故，此中略無攝在利今後中。故今加利今後，合探玄第八、第十也)。言前但約時者，問：感者善根豈非行耶？何得言但約時？答：以善根約時中說故。言又順機多約於所等者，謂順機約所順之機善根為因，感能順教為果。今此以能順教上有能利今後功用為因，起教法之體為果，故不同也。既云多約，有互通、少分二世義故。言又順機但是別義者，即利益總、別也。

鈔：「此十種益出於《旨歸》」者，彼有十門，此是第九門，明經益中文也。言從淺至深者，准《旨歸》意，前五從淺至深，皆自利：初、見、聞但泛爾，故最淺；二、因見、聞而發心，故次深；三、由發心，乃起眾行，故復深；四、由行成，即攝於位，更為深；五、由具位，速證圓滿，故最深也；六、令他滅障(《旨歸》云：「地獄天子，香雲普熏。其蒙香者，滅八萬四千煩惱等，故名利他也」)；七、令他展轉得益。上皆汎明。(問：如滅障已，指蒙香者，何言泛明耶？答：雖說蒙香滅障，不的指是何人，故云泛明。)八、如善財童子，九、如六千比丘，此二別彰得益之人。第十、總具深淺(前五)、自他(前五自利，六、七利他)、總別(第十為總，前九為別)等義(等前七泛明，八、九別指)。故鈔云自利、利他等，而為其次等字，亦等其總、別，汎明別指六字也。問：造、修與起行何異？頓得與速證何殊？答：體雖無異，而義不同。造修對劣顯勝，(《旨歸》云：「一切菩薩無量劫，善財一生皆得。」)起行直彰其妙，(《旨歸》云：「若起一普賢行，遍一切行位，一切功德，一切法，一切處，一切時，一切因，一切果，皆悉窮盡，具足一切，如帝網等。」)頓得通得諸益，(《旨歸》云：「六千比丘頓見如來十眼境界，逝多林中菩薩頓得無量自在法海。」)速證則別明入地。(《旨歸》云：「依此普門，一證一切證，速入十地，如〈隨好品〉兜率天子頓起十地等也。」)或可約自起行，令他造修，自速證，令他頓得(自利利他異也)。又起行總指不揀何人，造修別指善財，速證總明不揀何人，頓得別指六千等。或可起行約初修，造修約成就，則勝劣有異。速證約疾，頓得約齊，則寬狹有異(雖有四意，初意為正，《旨歸》有文，故後之三意共成初意)。

鈔：「然見聞」下，通妨也。妨云：詳此十益，隨舉一益，可具十因；或隨前一因，可通成十益。今何故以一因為一益耶？故此通也。初二句領妨，後二句通妨也。

▲鈔：「便能觸目對境」者，如〈不思議品〉云：「一一毛端處有不可說不可說佛剎微塵數世界，一一世界念念有不可說不可說佛說法」等，是知何有不說法之時、處耶？言常如法見者，如猶稱也，稱法而見故。言所引經文如前總中者，即前法爾因中《疏鈔》所引〈不思議品〉第四十七卷經中文也。此言總者，意顯法爾因直談法性，不待別因名總。下九因各是別義，不同前利益總、別。不爾，何處更明法爾常說、徧說為總耶？(此有二義：總、別。約法性，則初一為總，後九為別；約利益，則第十為總，前九為別。思之。)問：十因之中，法爾為深；十益之中，見、聞為淺。何以對深因而成淺益耶？答：理實法爾，皆成十益，深、淺皆具。今以常、徧說上見問義顯，且作是配，非不該於深也。下九皆爾。

華嚴懸談會玄記卷第十一

音釋

酵

(古孝切，酒酵也。)

華嚴懸談會玄記卷第十二

蒼山再光寺比丘　普瑞集

鈔：「又〈出現品〉」下，下疏云：「藥王遍益喻，喻恩德種種利生故。然法、喻皆說六根清淨，不唯局見、聞也。今但證於見、聞，故但引見、聞經文等餘文也。具云：若有齅者，鼻得清淨；若有甞者，舌得清淨；若有觸者，身得清淨；若有眾生取彼地土，亦能為作除病利益。合中具云：若有得齅如來戒香，鼻得清淨；若有得甞如來法味，舌得清淨，具廣長舌，解語言法；若有得觸如來光者，身得清淨，究竟獲得無上法身；若於如來生憶念者，則得念佛三昧清淨；若有眾生供養如來所經土地及塔廟者，亦具善根，滅除一切諸煩惱患，得賢聖樂。佛子！我今告汝(云云)。」

▲鈔：「又云佛子」下，疏云：「《如來祕密藏經》明罵藥，服之得力；罵沉，燒已還香(沉香，彼經云赤栴檀，今義引耳。又彼經又舉罵燈，燒之亦能除暗)；罵佛，亦勝敬諸外道。若爾，豈無罵罪耶？罵罪非無，今語遠益。故《法華》中䟦陀婆羅(此云賢護)等罵不輕，千劫墮於阿鼻地獄，受大苦惱；畢是罪已，還受不輕菩薩教化。謗尚遠益，況深信解，行證悟耶？弘持之者，勉思此文！」

▲鈔：「上雖明」下，應有問言：如上引經是見聞佛益，將此證上見聞法益。佛、法既異，為證不成。故答此也。上雖說見聞佛之益，乃是《華嚴》中所說無礙法界身雲，即教、理、行、果四法中果法也，以經為門故。如謗常不輕菩薩，却名謗《法華經》。例此，可知(因不輕記四眾修菩薩行，即四法中行法也)。

▲鈔：「舌根甞法味故」者，有二意：一云：亦答前難也。以連前有二，故自為二，所以答前難也。此意謗佛時，舌根甞法味故。雖謗佛，亦成聞法益也。二云：別通一難也。謂有難云：既有毀謗，云何成益？故此答也。意云：口道佛名，方起謗故。生公云：「佛名起自聞謗之日」(即《涅槃經》意。彼云菩薩，今隨義宗，改為佛名也。意云：後時成佛，得佛之名。由今日謗時，稱佛名而起也)。

鈔：「〈賢首品〉」下，證聞法益也。下疏云：「佛出懸遠，(《金剛刊定記》云：『如釋迦、彌勒中間相去一千一百萬餘年也。』)已難可遇，唯初成頓說，故希有也。奇謂初能具後(根本法中一代枝末教也)，特謂逈出諸乘。此句讚也，下文勸也。聞謂遇經，忍可謂信因，(《百鈔》云：『忍可者，所謂勝解。』謂於諸理、事審决印持，故是信因。)信則心淨。受謂領文、領義，讚乃通言、通筆，說唯約言。上皆所作，總說皆難。」今意若聞已甚難，即顯聞已，其益深矣。

▲鈔：「〈兜率偈讚品〉」者，亦證聞法益也。下疏云：「初偈反顯，次偈順明由聞實法能成行法，後偈由聞理智成於果法。」

鈔：「設有發心」下，若依權教，設爾，發菩提心亦不真實，以所詮未臻極故。

▲鈔：「獲於十眼」者，經說：「得三昧，名無礙眼。」義含十眼，如前教迹中引。今但約義言之。言善財童子者，問：准《旨歸》，善財在造修中，今何在頓得內？答：《旨歸》約對權，故在造修；今約一生，頓能圓滿，故在頓得。又賢首以善財為解行生，故在造修；清涼以善財兼證入，故在頓得。或可所望別故，望寄位修行，在造修中；望一生圓滿，在頓得內。

▲鈔：「如〈隨好〉下以等法界三業」者，疏云：「由昔起過，既徧諸境，今悔昔非，故運三業等眾生界，一一佛前及眾生前發露懺悔。」夫懺悔者，須識逆、順十心(此依天台止觀第三中意)。順生死十心者，一、妄計我、人，起於身見；二、內具煩惱，外遇惡友勸惑，我心隆盛；三、內、外既具，滅善心事，不喜他善；四、縱恣三業，無惡不造；五、事雖不廣，惡心遍布，猶如獵者，萬般禽獸，總帶殺心，慳貪之者，舉世資財，無一不要，事未必遂，惡心遍布；六、惡心相續，晝夜不斷；七、覆諱過失，不欲人知；八、虜扈(不慚，不順之貌)抵突，不畏惡道；九、無慚，無愧，不懼凡、聖；十、撥無因、果，作一闡提。次起十種逆生死心，從後翻破前十：一、明信因、果，終無自作、他人受果；二、深自尅責，天見我屏處罪，人見我顯處罪，生慚愧心；三、怖畏惡道，人命無常，一息不追，千載長往，豈可安然坐待酸痛？四、不覆瑕、玭(玉內有病為瑕，玉外有病為玭)；五、斷相續心，已能吐之，云何却噉？六、發菩提心；七、修功備過，翻昔三業造罪，不計晝、夜；八、隨喜他善；九、念十方佛，翻昔親狎惡友，信受其言；十、觀罪性空。

▲鈔：「結云：若如是知」下，罪性非有，從顛倒生，無所從來，亦無住處；非無，如幻如影，招妄果報，而不差失。離斷、常故，深達罪、福相也。故《涅槃經》中阿闍世王云：「若我知是法，畢竟不造罪。」故圭山云：「雖悟理而不息業。云欲懺悔，竟何益歟？」

▲鈔：「說此法時」下，餘眾獲益。經具云：以三昧力，聲普聞故。

▲鈔：「又諸」下，是前所說地獄天子所持供具。言而成大益者，聞香得九地，見蓋得十地故也。言其身安樂者，由脫障故，得解脫樂，故喻四禪無八災患(初禪出憂，二禪出苦，三禪出喜，第四禪出樂。二禪已上無尋及伺，第四禪無出、入息也)。言「若有聞者」下，合由滅障故，得淨善根，是為益相。「彼諸」下，所滅八萬四千，如前已辨。言了知等者，能滅，謂惑本虗，居然不生。

鈔：「〈出現品〉云」下，疏云：明因、果交徹。此中若是事成，云何同一性？若是理成，云何成正覺，入涅槃耶？此是華嚴大節圓宗之義，不對諸宗，難以取解。然諸眾生若於人、天位中觀之，具足人、法二我。小乘唯是五蘊實法；大乘或說但心所現，或說幻有即空，人、法俱遣，或說唯如來藏具恒沙性德，故眾生即在纏法身。法身、眾生，義一名異，猶據理說。更有說言：相本自盡，性本自現，不可說言即佛、不即佛等。若依此宗，舊來成竟，亦涅槃竟(理不礙事，八相成故；事不礙理，皆同一性。又理不礙事，一成一切成；事不礙理，都無所成。以理融事，故一成一切成。答前若是事成、若是理成，雙關之難也)。若爾，何以現有眾生，非即佛耶？答：若就眾生位看，尚不可見唯心即空，安見圓教中事？如迷東謂西，正執西故。若諸情頓破，則法界圓現，無不已成。猶彼悟人，西處全東。若爾，諸佛何以更化眾生？不如是知，所以須化。此名究竟化。(《廣鈔》第十二云：「一、約理觀他是佛，約情觀己是凡，已成恭敬之行。二、約情計觀他是凡愚苦身，約悟解知我同佛智，可謂能救，以成大悲之行。三、俱約事相觀佛勝，以增自利之行。觀眾生劣，以增利他之行。四、俱約性以成無我平等究竟解行。自利利他，依此方為究竟。」)隨門不同，種種有異。約成佛門，一切成也。言皆同一性者，同一無性，故得現成。妄性本虗，生元是佛。真性叵得，非今始成。

鈔：「所望處別」者，前望滅障處，為滅障益；今約地獄天子得益竟，展轉得益，為轉利益。言「第三重者」下，問：前教迹，此是第二重得十地，今何云第三重？答：若三重得十地，聞香但得九地，故攝屬初重；轉益、見蓋得十地，故為第二重。今約轉利益，則聞香、滅障已，當第二重；見蓋、遇光合為一重，故為第三重也。問：聞香、見蓋，理合第二重；遇光却是見蓋之轉益，當第三重。今何云爾？答：理實應爾。今以聞香唯得九地，見蓋及遇光同得十地，約其益相同，故合為一重也。或可第三重字，文雖在初，意目遇光為第三重，舉其能益，顯轉益爾。則見蓋者，望前第一重為轉益，望第三重為能益也。故鈔云「上下影顯」，思之。

鈔：「會釋經文」等者，以今疏會釋〈發心品〉中文也。所以會釋者，以法慧說十住等時既有此十因(此因通於因、緣二也)，會今釋說大部經，必有所由。今開於因、緣，各有十義，不同彼因、緣相叅。若以疏文對會彼十因，則因、緣易知也。世尊本願力故，即酬宿因也。由願起行，行含願中。次句欲說佛法，利今後故；次句以智慧光普照、解了一切佛法，方能行勝行故；次句開闡性、習二性，生菩提故，為真實義，是因性故；次句證得法界之性，法爾常徧說故；次句知眾生根，順其機感，說法令喜故；又示眾生真、俗性相，名為真法，以令解了，悉歡喜故；次句由離障故，入佛法位，至因圓故；并次句是果滿，皆名地位故，又既已果滿，果德具足故；次句契證、了達甚深法界，為諸教本；末句說如是法，明是說因。此上，皆取下《疏鈔》意說之(上約寂照，具配十因)。若《會解》意，第二句全同下八句，但皆是因。然文不全同，不必配今九因。若配，非今鈔意。今既以下《疏鈔》意配釋，配亦無妨。

▲鈔：「十因舉二」下，問：神力即緣中加者，何名因耶？答：因、緣望所起果，俱得名因；於能起中親、疎之異，名因名緣。

疏：「說時、方、人」等者，時、方、人各各不一，故致等言。此即內等名等，非外等名等。

鈔：「信、聞二種」等者，如是者，信成就也。《智論》云：「佛法大海，信為能入，智為能度。信者，言是事如是；不信者，言是事不如是。」故肇公云：「如是者，信順之詞。我聞者，聞成就也。我，即阿難五蘊假者；聞，謂耳根發識，親自聽聞。」言在佛滅後者，以佛臨涅槃時，阿難請問四事，佛一一答之。此問：一切經首當安何等？佛言：當安如是我聞等六成就也。此二成就雖佛敕令安，然在結集時方安此言，故非起經之緣。

疏：「一、依時」者，十緣皆言依者，教依此十為緣，方得起故。又此疎緣要依親因，方始有力，能起果故。具斯二義，故皆云依。

疏：「夫心冥至道」者，心謂真智，至道即至極之道，體目真如。道是遊履義，以是根本智所遊履故；又是出生義，以智冥理，出生萬德故。此文通後三教之義：終教，則始覺契於本覺；頓教，則絕待智契絕待如；圓教，即無障礙智契無障礙理。言渾一古今者，渾者，融也；一者，《周易》云：「一陰一陽之謂道。」彼疏釋云：一謂無也。今意真智契理，渾融無古今也。

鈔：「拂迹顯實」者，拂可得迹，顯真實理故。

▲鈔：「故肇公云」者，即《涅槃無名論》。注云：古今通體，始終同源，窮本極末，未曾有二，同一真體。

▲鈔：「生公」下，即《法華．見寶塔》中意，釋二尊並坐之文也。彼云：多寶在塔，全身不散，表本覺不動智；釋迦從外同入坐者，表始覺智而契本覺。古亦今也，多寶即釋迦；今亦古也，釋迦即多寶。彼表始、本非一非異，今但取無定古、今之時也。

▲鈔：「無生，即無三世」者，汎論三世，即有五種：一、剎那三世(前剎那為過去，後剎那為未來，中剎那為現在)，二、長時三世(如有情未生已前，初生至死，身謝已後，為三世也)，三、神通三世(謂現在識能緣過去、未來事，故假立三世)，四、唯識三世(謂觀現在業行，比知當來之果報，名為未來；觀現在苦、樂等報，凡知過去之因，便於識上變起)，五、道理三世者(謂隨一種子，上以道理，故說三世。謂隨前念、後念，引起道理，為三世也)。今於五中，五種皆無，而偏云剎那，安有時分者？細者尚無，況其麤耶！

▲鈔：「〈出現品〉」等者，總引三文，證於二義：初、〈出現品〉證，約法顯實。意云：真如所證之法既無生滅，豈有三世之時？

鈔：「下經偈云」下二段，證約人顯實。此寶幢偈，正如鈔引。言略舉人證者，疏中缺約法證故。言寶幢者，下疏云：「以圓淨智照平等理，不礙應現，隨順一切，如摩尼寶故。」「眾生如是」下二句，牒妄情。「如來」下二句，佛非世法，故不繫日。

▲鈔：「〈法界品〉云」者，應義引，即七十三經大願精進力救護一切眾生夜神所說文也。善財問發心久如，夜神答之。經正云：「善男子！菩薩智輪遠離一切分別境界，不可以生死中長短、染淨、廣狹、多少如是劫數分別顯示。何以故？菩薩智輪本性清淨，遠離一切分別網，超越一切障礙山，隨所應化而普照故。」(今鈔引文前却又多數字，致前三句宛似偈文。以經對鈔，可知。)次喻之云：「譬如日輪，無有晝、夜，但出時名晝，沒時名夜。菩薩智輪亦復如是，無有分別，亦無三世，但隨心現，教化眾生。」言其止住前劫、後劫。然他宗以今成為近迹，昔成為遠本，乃廣辨本、迹，以本獨為勝。不知久、近對論，皆是跡爾。如《法華》中，彌勒與大眾皆疑佛成道方四十年，是菩薩執近迹，而不知此理。故佛以久成，以斷彼疑，是隨機對說。今此經佛與菩薩約人、約法，皆以契實，即無古、今；隨機，即有古、有今。久、近雖殊，然皆是迹。故今並拂以顯實也。

鈔：「就德顯圓」者，前拂迹顯實，尚通實、頓二教，彼亦離時故。況圓教具德圓融耶！無涯徹於三際，事也；稱性常、恒，理也。一念即攝一切劫。理能融事，理事無礙；念、劫圓融，事事無礙。四義渾然，故德圓妙。不爾，何名就德顯圓耶？

鈔：「自受法樂」等者，《十地論》說，即所得智慧寂靜樂也。何故顯己法樂？為令眾生於如來所增長愛敬心故；復捨如是妙樂，悲慜眾生，為說法故。

▲鈔：「《旨歸》但云」等者，彼正云：「四、攝同類，五、收異類，六、念攝劫，七、復重收，八、異界時，九、彼相攝，十、本收末。」(今鈔即全依疏書之者，非也。若爾，如何結云今加一字耶？)

▲鈔：「於前無邊」下，以遍三際中，前、後際各無邊劫，同類相攝等。

▲鈔：「如今娑婆」下，問：初唯一念，二盡七日，皆徧一切。今何云上七重且約娑婆耶？答：今就此界聞說以為其首，則起處之時在此，而徧無盡，故言今辨。「樹形」下，問：時無別體，依處等立。次說處中異類界，後明剎種等。今何不爾？答：異類之言已攝剎種等。又時中初唯一念，處中應明一塵，如教迹中一塵遍五類法界等。十、以非劫為劫，應次明非處為處等。皆義無方，影顯示故。應審思擇。

▲鈔：「剎既同處」等者，剎該同類、異類也。既同類剎、異類剎同是處所，而有同類、異類形相不同，故同類剎、異類剎中時亦同是時分。不妨同類、異類界時各別分齊，非謂同處之言定是娑婆界中之異類界為同處也。其異類剎有二師義。一云：唯一同類界外異類。若助正云：其異類界之言，有在娑婆等同類剎中，有在同類界外，各別安布。故下依處，▲鈔中云：「向明異類，且舉百億中異類。」既云且舉，不必定爾。此中異類界時，通於二義：有在同類界內，有在同類界外。後依處，鈔中第三唯明同類界中異類，第四徧剎種方該同類界外之異類也，欲顯前狹後寬故。此中通二義者，無後相對故。然有十異，至後當會。

鈔：「九、彼此相入」下，二義釋之。「即彼」下，標初義；「若念若劫」下，釋初義(此段兩用，今用什初)。且如樹形世界中同類劫相攝，四、異類劫相攝，五、以念攝劫，六、念、劫重收，七、重重無盡。同前娑婆一類界中四、五、六、七。樹形既爾，江、河形等，准知。言「或同、異類界時」下，標第二義。若念若劫等，復更釋之，謂前七娑婆同類界時與第八異類界時，彼此各有攝、入之義：以同類界中長劫攝異界長劫，短劫攝短劫，彼攝於此亦然(同前第四)。同類界中長劫攝異類界中短劫，短劫攝長劫，互入亦然(同五)。以同類界中念攝異類界中劫，以異類界中念攝同類界中劫(同六)。又以所攝劫中各分為念，亦各攝劫等，重重無盡(同七)。鈔以非劫為本者，以時、劫稱性，離分限而常契理，故云本也。劫即為末者，以劫波，此云時分，說彼差別，此即事也，為末。今以本收末，故令末中一切時分皆如理融攝，故得一一攝一切時也。此則由第十義故，方得前九隨義融攝，皆自在也。言離分限者，出非劫所以也。

鈔：「如華藏」下，舉一例顯也。以〈華藏品〉經云：「華藏世界海，法界無差別，故劫即非劫、念即非念。」約不壞相，不妨有劫念等。華藏既爾，例餘華藏之外十方無間剎海所有時分亦然。言以時無長、短等者，釋成非劫為劫所以也。初句釋成非劫，而言以染時分者，釋成為劫也。以染形彼淨故，謂華藏無三灾、成、壞等，故以染界擬之，而說劫數耳。有本鈔云：以離(非染字也)時分說彼劫故者(不必作形染什)，乃躡上非劫而結成為劫也。言「以時無別體」下，復通釋非劫為劫，劫即非劫義也。時既法上假立，別無自體；今法既融通，能依之時亦融也。所以得云非劫為劫，劫即非劫爾。

▲鈔：「〈離世間品〉」下，疏云：「即無等智，由照徹故，不偏住著，雙住理、事，名無與等。」經說十種，此當第六故。

鈔：「又此一部」下，釋前重通再難也。謂前難云：略本至少，安窮無盡耶？故此答云：又此一部等，此即與前如觀牖隙，見無際空等，義意無別。上依助正。若寂照，即於前法爾意外更有此意，謂：此一部即無邊，結通無盡，勿濫前義。不爾，既已如前法爾，何云又耶？今詳二解。前釋近宗，前法爾中通二重難。今疏唯舉初重，鈔云又者，通第二重也。

鈔：「難云」等者，等字等七七、八七，并五十箇七日也。下疏云：「法華過三七日方說小。」(經云：「我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事。」)《四分律》中說：「六七日方說法。」《興起行經》七七日方說。《五分律》八七日。《智論》五十箇七日。有云：與《十二遊行經》一年大同。言《四分》六七日。《四分律》云：「佛坐菩提樹下，七日受法樂。起已，受二賈客麨、蜜。食已，即於樹下趺坐，七日遊解脫三昧，起定。由食麨、蜜，身內風動，有樹神獻訶梨勒果。食已，風除，復坐樹下，入三昧。起已，至一鬱鞞羅村乞食，婆羅門施食。食已，更詣一離婆那樹下，七日思惟。起已，復至彼村，婆羅門婦奉食。食已，復詣前樹下，復七日不動。起已，還至彼村乞食，時婆羅門男、女奉食。食已，即詣文驎水龍王宮文驎樹下跏趺，七日一思惟。時天雨極寒，龍出宮，以身繞佛，舉頭為蔭。過七日已，龍化作少年，禮佛，讚歎已，佛起龍樹下，便詣阿踰波尼拘律樹下坐，而作是念：『我法甚深，何器可受？』思惟，默然。時梵王等遙知，即往禮請轉法輪等(上皆撮略彼文)。」

▲言興起行經七七日者，《會解記》云：「嘗讀此經，即無此說。後讀《出耀》，方見此文。《出曜經》第八云：『佛受二賈客食呪願已，爾時世尊七七四十九日默然不說法，內自思惟，欲使前人自來請受。時摩竭人民聞菩薩已成佛道，晝夜懇惻追念如來。』(教章亦指《興起行經》，似失檢對，誤書經名爾。)」

▲言五分八、七日者，然《五分律》與《四分律》雖引事不同，皆是六、七教章。又指《十誦律》亦無此說。如《五分律》第十四云：「佛敷草座已，繫念道品，三明洞然。趺坐七日，受解脫樂。從三昧起，受提謂、波離二人麨蜜。呪願已，復至一樹下食。食已，復入三昧。七日後起，到文驎龍王所，坐一樹下。龍奉食。食已，復入定。七日起已，到鬱鞞斯那聚落，入村乞食。須闍陀女奉美食。食已，還菩提樹下。三昧七日起定，復至其舍。姊妹四人奉施食。食已，還菩提樹下。三昧七日復起，向阿豫波羅尼拘類樹中。路見一女人鑽酪作酥，就乞。食已，復至樹下。三昧七日過時已，後從三昧起，作是念：『我所得法，甚深微妙，難解難見，非愚所及。』佛即默然。梵王等遙知，即請轉法輪，方往鹿園度五人也。(上亦撮略彼文)」疏中答意云：皆是說此經之時，隨根見聞，故各不同也。

疏：「廣如《旨歸》」者，彼更問云：若爾，何故佛有涅槃耶？答：本不涅槃。〈法界品〉說開旃檀塔(鞞瑟胝羅參中意也)，見三世佛無涅槃者。既爾，何現涅槃？答：涅槃亦是說法攝生，與成道說法無別故。

鈔：「〈普賢三昧品〉」等者，疏云：「身相如虗空法性身，而住法性土也。假說能、所，而實無差，云非國土。」

▲鈔：「無能、所依，尚通實、頓」者，會之，泯之，故分二教。皆是拂迹，故云通也。「況於」下，舉劣況勝也。

鈔：「剎塵即、入即」下，通、局交徹。二四句者，即此一界攝一切，此一界入一切等第二種四句。又一塵攝一切剎，一塵遍入一切剎等四句，即下疏云：「又以一塵例剎，亦有四句義，兼初一重四句，初重四句無即、入故；第二重四句但例即、入，以塵例剎，方有剎塵即、入義故。」對下《疏鈔》，可以詳審。

鈔：「不壞相故，不妨立時」者，以牒不壞相言，即是牒疏中不壞所依。疏牒不壞所依之處，故須云不妨立處。今以前依時中意例依處，故有本中是處字，其義彰顯。

▲鈔：「然《旨歸》」下，會時、處先後。問：《旨歸》中先依處、後依時，何以今先依時、後依處？故此答也。意云：《旨歸》以七處等先已有故，佛出於世後，方始說經。今疏意欲順經，初言一時，後言住阿蘭若、菩提場中等故。問：今順六成就者，何不依時、依主、依處為次耶？答：今順六成就中先明說時，便明說處者，即以時、處為一對，依主是人，依三昧、依現相是法，即人、法為次，却疎依主為第三也。又以有所依之時、處，方有能依之人為次也。問：六成就中何以先時、後處？答：言且便故。

疏：「摩竭」者，此云無毒害。《法華鈔》云：「上古有王，率領此國，賦性仁慈，有犯罪者，不行殺戮。輕者，以寶贖之；犯重罪者，被駈出國，不行毒害。因此為名。」又云：「摩者，遍也；竭提，聰慧也。聰慧之人遍其國內。」言華藏者，蓮華含子之處，目之曰華藏。今剎種及剎為大蓮華之所含藏，故云華藏。

鈔：「娑婆」者，此云雜會，雜惡眾生共會一處故。又正曰索訶，此云堪忍，謂諸佛、菩薩於一切雜惡眾生中行利樂時，多諸怨嫉、眾苦逼惱，堪耐勞倦而忍受故。如提婆達多數欲害佛等，欲彰所化弊惡、能化悲深，常以警之，故立斯名。言欲界者，下地貪著弊欲，曾無厭足，唯此為界，故名欲界。

▲鈔：「華藏世界六種震動」者，諸會結通之中皆有此文故。言其地堅固者，廼〈世主妙嚴品〉第一卷初文也。言娑婆廼是土石諸山者，即《法華經．妙音菩薩品》文也。

▲鈔：「亦如螺髻」下，即《淨名經．佛國品》中意。梵云尸棄，此云寶頂，或云寶髻，亦名螺髻，即初禪梵王也。自在天宮，即第六欲它化自在天宮也(為有勝天，令它劣天變化五塵，於中受樂，顯己自在，故以為名)。肇公《關中疏》云：「舍利弗在人，而見土石；梵王居天，見如天宮。」問：螺髻是初禪梵王，應例如色界，何故如六天耶？答：有二意：一云、靈鷲等處正在欲界，且指欲界最妙之處以為例耳；二云、以身在欲界佛會中，若言如初禪天宮，欲界人、天不能了知，為欲令欲界人、天俱了知故，且就欲界最勝為論。問：梵王見雖同欲天，尚是穢土，何以證淨義耶？答：雖非是淨，但證前隨根所見不同之義。且佛土真淨，超絕三界，豈真如天宮世淨而已哉(設有七珍穢眾生住，故亦非淨土也)！此蓋齊其所見而為言耳。

▲鈔：「〈華藏品〉」下，正引當經證也。下《疏鈔》云：「喻眾生同處異見。佛本無二，金色、銀色；剎本是一，見淨土、穢土。」鈔「即二、四句」下，即第二重淨、穢無礙四句中第三一句。淨、穢隱、顯無礙，勝、劣二根同見故，剎體自在故。未能窮究四句融通玄妙之義，故云近宗。若爾，前二義亦淨、穢無礙。初重四句中，初師得初句，第二師得第二句，何以偏此近宗？答：雖各得一句，前二師淨、穢各異，義局淺故；後一師且知剎該淨、穢，稍深於彼，故云近宗。

鈔：前一四句以本剎、末剎相望成四句，下一節鈔文釋此四句，作二種本、末。口科分二：

初理事別說事剎具本末(二)初前三約事(二)初別釋(二)初釋初二句(二)初正釋(華藏)
二揀濫(二)初揀非(然未)
後顯是(今論)

二釋第三句(二)初正釋(第三)
二揀濫(二)初揀非(不同)
後顯是(今要)

二總結(上三)

次第四約理(第四)

後理事相望事剎皆為末(二)初正釋(若理)
二引證(故華)

鈔：「華藏為本剎」等者，問：華藏既含諸剎，何言淨耶？答：〈成就品〉疏云：「就佛言之，故無國而非淨也。一切淨、穢等土，皆是如來通慧力成，為物而取，擬將普應。」

▲鈔：「若寬、狹相望，自屬通、局」者，此有二意：若汎論寬、狹，則本剎通，末剎局；若以本剎唯淨，末通染、淨，則本局，末通。雖有二意，皆屬通、局，非此所論。

▲鈔：「上三皆約事」者，第三秪論娑婆在華藏中亦非無礙，故云皆約事明。

▲鈔：「故〈華藏品〉」下，疏云：「初句標名；次句不壞分量，即同真性；次句具德莊嚴；末句無礙安住。」今此中意：初句望第二句，證事末不礙理本；第二句望後二句，證理本不礙事末。或可通證染淨、本末：華藏不壞分量，應劣根故染，證初句。極清淨故淨，證第二句。不壞總分量故，華藏不壞；別分量故，華藏內娑婆，證第三句。皆即同真性，染、淨相盡故，證第四句。既全不壞，即同真性，明知四句渾融無礙。

鈔：「不論本末、染淨」者，不濫前四句故，亦揀非也。「今正約」下，顯是也。以前四句，此娑婆對華藏，故唯稱染；今於娑婆再分，故通染、淨。亦作二解：初、約剎體隱、顯論，二、就機見勝、劣說。言俱約二人同見者，謂勝機所見，淨顯，穢隱；劣機所見，穢顯，淨隱，同時無礙。所以然者，剎土體性自在故。

鈔：「前四句約一重」等者，不論相攝。又約人望處說：一、在此界七處說；二、十方諸剎有佛與此齊，說上二事也；三、即此一佛七處，如月入百川，不分而遍，事事無礙也；四、以前三句歸理，後四句攝入無礙。前三句事事無礙，第四句以前三句歸理平等。

鈔：「以麤例細」者，問：疏云以塵例剎，科中何言以麤例細？答：疏中先言所例，後說能例；科先舉能例，後說所例。前後雖異，大意無差。言引文如前者，即依中現依等中，引第六經偈云：「佛剎微塵數，如是諸國土，能令一念中，一一塵中現。」若作四句者，一、或局此一塵攝一切國故，二、或通此一塵入一切剎故，三、俱即攝即、入故，四、泯形奪相盡(平漫四句例知)。

鈔：「四、遍塵道」者，即空中塵往來遊履之道。雖舉所遊之道，意取能遊之塵也。《旨歸》云：「謂十方虗空界中一一塵處，皆有彼剎，悉於中現，演說此經。即取十方與裟婆同類中塵道也。」六、該剎塵者，《旨歸》云：「謂盡虗空界一一塵道，各亦同前，攝自同類無量剎海，而於其中亦說此經。」八、重攝剎者，《旨歸》云：「謂於此華藏一一塵中，皆攝無邊諸佛剎海，皆於其中說此經法。」

鈔：「以歸華藏」等者，《旨歸》云：「謂此等一切雜染世界各皆同盡，唯是華藏世界海。」即此前鈔云「事盡理顯，染相盡故。」雖略無佛淨相之文，義含在中。「今言《旨歸》文云」下，義引也。今疏加第五遍華藏，但取事、相，不約同真之義。

▲鈔：「此亦賢首」下，通妨。問：既破《刊定》不依賢首，今何不取《旨歸》中義？故此答也。謂中間六義雖有取捨、離合、排次，初二及後二與《旨歸》同。中間六意亦是賢首八十卷經新修略疏中〈光明覺品〉疏意，參詳用之耳。

鈔：「菩提樹」者，《西域記》云：迦維羅衛國於前正覺山山西南十四、五里有畢鉢羅樹。昔佛在世，高數百尺；屢經殘伐，猶高四、五丈。佛坐其下，成等正覺，因而謂之菩提樹焉。言閻浮提者，新云贍部。《俱舍》云：「無熱惱池側有贍部林，其形高大，其果甘美。」提言洲也，水中可居曰洲。依此立名。言七處皆爾者，經既云一切閻浮提及十方須彌頂亦然，即顯初會及第三會已遍法界。餘則類此，故云七處皆爾。謂佛遍此界七處，亦遍盡法界中之七處。故疏云：「初、此閻浮七處周法界起，自此界七處故最狹。而他界中但有七處，俱為能遍法界，為所遍此所遍法界最淺。」下說能遍、所遍，准此明之。而能遍漸寬，所遍漸深。言「文中但三賢」下，即須彌、夜摩、兜率三天也。言義如下疏者，〈須彌品〉疏云：「初、二會相隣接，故不假帶前赴後；此三人、天隔越，故須連帶。又此三會同詮賢位，第六會已入證，不假帶前；七即位中普賢(又略策云及於妙覺)，居然不假；第八頓彰五位，體、用已融；七、八亦在普光，與菩提場相隣。人、天隔越尚爾，況相隣，豈不融耶？第九唯明證、入，體、用一味，故不假帶前赴後。上皆明佛不起而遍。」

鈔：「大海鐵圍」者，〈光明覺品〉疏云：「大海，即七重金山外鹹海也。」(《百抄》云：「海濶三億二萬二千踰繕那量。」)一四天下，一小鐵圍(周圍三十六億七百五十踰繕那量，四邊面各五萬六千二百五十踰繕那量)。四州者，東云勝身，勝餘洲故(形猶半月)；西云牛貨，以牛貨易故(此洲相圓)；北云勝生，壽定千歲，衣、食自然故(此洲相方)。欲界六天(四王、忉利、夜摩、兜率、化樂、它化)。色界十八(初禪三天，謂梵眾、梵輔、大梵；二禪三天，謂少光、無量光、極光；三禪三天，謂少靜、無量靜、遍靜；四禪九天，謂無雲、福生、廣果、無想、無煩、無熱、善現、善見、色究竟天)。無色界四天(空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處)。言各有百億者，已上數各百億故。此依黃帝算法。下等數法(彼有二等數法：下等，十十變之；中等，百百變之；上等，倍倍變之)，十十變之。從千已上，依中等數法，百百變之。謂百小千方為一萬(若約小數，十萬是一億，謂十小千為萬，百小千為億也，則有)千箇小千為中千，方是十萬(約小數，百萬即十億，則有)十箇中千始為百萬(小數千萬)方是一億(小數有億)。既十中千為一億，百中千為十億(小數千億)，今有千箇中千，故有百億耳(小數萬億)。下鈔云：「若以小數計，有萬億也。」

鈔：「百億色究竟天者」下，鈔云：「初禪量等四天下，二禪量等小千界，三禪量等中千界，四禪量等大千界。是知三千世界中有百億初禪、百萬二禪、一千三禪、唯一四禪。」問：准此，唯一色究竟天覆三千界，何故亦言百億耶？答：且如二禪，直語其量等千初禪，以千初禪向上取之，則有千二禪。如是百億初禪向上取之，則有百億四禪。譬如夏雲普覆九州，若以州取，則有九雲；若以郡取，則有四百餘雲；若以縣取，千數未多。或云一雲普覆或萬國，或言萬國各有夏雲，思之可見。然此百億世界在華藏最中央剎種之中，當第十三重。今略圖示其相。

四空天

【圖：X08p0174_01.gif】

鈔：「三、遍異類等剎」者，此一遍字即佛遍樹形等剎。樹形等剎為能遍，法界是所遍。今且以娑婆望彼，名異類。若以一類樹形望娑婆等，娑婆却為異類。不爾，何以娑婆獨名同類耶？言結不可說不可說等者，此中多一不可說字，經正云：「有不可說佛剎微塵數。」此正是最中剎種所持。

鈔：「且舉百億中異類」者，此有二釋。若寂照等云：是最中一剎種中所有一類，娑婆世界中異類之剎(謂如娑婆世界中同有百億世界，不妨有形狀不同之異類剎也)。今方總明剎種(此兼娑婆界外異類)，此意同前助正，有二異類。若《會解》云：「且舉百億同剎種所持中異類，非是百億界中自有異類也。」評曰：今詳異類之言，有其四類：一、小剎異類，如百億界中自有異類也；二、大剎異類，如一剎種中二十重剎相望有異類也；三、剎種異類，十不可說佛剎微塵數剎種相望論異類也；四、剎海異類，即十方無間盡法界之剎海相望論異類也。故此下云：「異類之言雖通華藏」等，今此異類該前二異類也，謂小剎及大剎。百億中言含二意故：若在內為中，即小剎異類；若同處為中，即大剎異類。前二釋皆取，方為正義。

▲鈔：「然異類言雖通華藏」下，通難也。問：但言異類，豈不通華藏耶？答：異類言總，雖通華藏而意別，唯取小剎、大剎異類耳(此影剎種問答)。

鈔：「言遍剎種者」下，疏釋種義，云：積多世界共在一處，攝諸流類，故名為種。問：若爾，前異類中已遍所攝多種世界，今遍剎種，將何所遍？答：下疏云：「雖依種類以立種名，何妨此種別有其體？如多蜂孔共成一窠，豈妨此窠別有其體？」又云：「種亦名性(性是因義)，依此種性能生世界，如依一禾生多穀粒。」舊經云性，多取此義。恐濫體性，故改為種。今此最中之種即雙攬第二同類、第三異類，並是此中剎種所持。若約與前寬、狹異者，第二唯同類，三唯異類，此中雙取為種。若爾，但雙攬前二，云何次寬於前二耶？答：豈不前云此種別有體，為前世界依起，所以寬於前也？

華嚴懸談會玄記卷第十二

音釋

鬱

(於物切。)

鞞

(毗移切。)

驎

(力振切。)

豫

(弋庶切。)

肇

(直小切。)

窠

(口和切。)

華嚴懸談會玄記卷第十三

蒼山再光寺比丘　普瑞集

鈔：「即取最中無邊妙華光香水海中普照十方熾然」等者，第八經說：「有十不可說佛剎微塵數香水海，在華藏世界海中，如天帝網分布而住。其最中央香水海名無邊妙華光(疏云以多華發光故，亦由菩薩行華而為因故)，以現一切菩薩形摩尼王幢為底，出大蓮華，名一切香摩尼王莊嚴(以香摩尼嚴此華故，又從摩尼底而出生故。約法，即萬行圓明之所成故。海能有華，故受華名；華依於海，取海底稱)。有世界種而住其上，名普照十方熾然寶光明(約事，寶光遠照故；約法，其世界種正是所含種子，一一皆有大智光明遍照法界義故)，以一切莊嚴具為體(性、德互嚴故)，有不可說佛剎微塵數世界於中布列等(已下說二十重世界)。後下至上列二十重：第一重主剎，有一佛剎塵數世界圍繞八方；過一佛剎塵數世界，方至第二重主剎；如是至第十九重，云過佛剎塵數世界，方至第二十重主剎。其上、下但有十九佛剎塵數主剎。第二十重有二十佛剎塵數世界圍繞，總結主剎、伴剎有不可說等，方是一箇剎種中事。」下鈔云：「下狹上濶，如倒立浮圖、倒安象齒等，急備引吞海集中有此圖樣(中央剎種既爾，餘十不可說佛剎塵數剎種一一皆有二十重剎，下狹上濶，形相亦然)。」

【圖：X08p0175_01.gif】

鈔：「遍華藏」者，不同《旨歸》，如文具之。然華藏世界海者，廼是本師修因之所嚴淨。准第八、九、十經，略示其相。其下有須彌山微塵數風輪。最下風輪，名平等住，能持其上一切寶𦦨。乃至最上風輪，名殊勝威光藏，能持大海，海名普光摩尼香水海。海生蓮華，華名種種光明蘂香幢。蓮臺面上，邊有金剛輪。圍山中央，至圍山臺面，十方總有十不可說佛剎微塵數小香水海。一海有一剎種羅網。臺面一一小海外，有一四天下微塵數香水河遶。一一剎種內，皆上下二十重剎及圍繞剎。最下一剎，有一佛剎塵數伴剎圍繞。最上一剎，有二十佛剎塵數伴剎圍繞。且增觀智一至二十，據實上下皆二十也，如網孔故。若論莊嚴，一一佛剎，雲臺、寶網、園林、器具、一切眾寶，有佛剎塵數之莊嚴。一一莊嚴，各放佛剎塵數光明。一一光明，各皆互現，如上華藏世界及莊嚴事，及現過去、未來一切劫中剎海事中。餘者易知。唯華臺上有十不可說剎塵數之剎種，經文長遠，難以頓見，今以圖示。

【圖：X08p0176_01.gif】

圖中乃至處經中，皆是不可說佛剎微塵數言，故有十不可說佛剎微塵數世界種也。經中唯列一百一十一箇，而缺兩箇，圖中白環者是也。上下二十重，亦有列不列者，據實皆二十重，如網孔故。若續此圖，先從中央種，次讀次東種，次讀次南種，如是右旋十種訖，還讀東次下十種，次南下十種，如是旋轉讀之，方是經之次也。檢經八、九、十三卷具說。下鈔喻如一盤中盛於十楪，十楪之中各盛十彈子，一盤如剎海，十楪如剎種，彈子如一剎。

鈔：「六、遍餘剎海」下，約華藏不壞分量義故。有餘剎海等，剎依剎種，種依剎海，寬、狹可知。「華藏之外」下，〈現相品〉疏云：「是華藏隣次之剎海，故云無間。起自十方十億佛剎塵數剎海，而盡十方無盡剎海俱為能遍，法界為所遍。」

▲鈔：「一一塵中，皆有佛剎」，前但取所成麤剎，今說彼能成塵中復有剎也。

▲鈔：「此不論成剎之塵，但取容塵之處，遍於空矣」者，意云：今明於處，合約成剎之塵。今第八但取容塵處之空，亦得名處，故云兼於空矣。言如二界中間者，如娑婆界東輪圍之外，未至阿閦佛國輪圍之際，中間唯是虗空。今不但取唯空無物處，今取盡虗空界但是容塵處，佛皆遍其中說經。

▲鈔：「彼一一微塵等」者，彼字二師異說。助正云：「指前第七一一微塵也。所以不指第八者，取虗空難顯重重之義故。」若寂照云：「即指第八中一一塵各攝無邊剎海，即所含剎各各為塵，復有剎海，故至重重無盡。」前義為正義。八兼於空，但取虗空一一容塵之處為能攝耳，不言一一塵也。今云彼一一塵，正指第七。問：八中容塵之處則寬，九唯塵中攝剎以至無盡則狹，如前也。答：前能攝似寬，所攝但是一重。今能攝雖狹，而所攝重重無盡，亦不違從狹向寬之義。

疏：「然上十類等」者，問：十中，前七為能遍法界，為所遍，可爾；後三為能遍與所遍，寬、狹云何？答：所遍通四法界，能遍各是一義。問：前六事法界；七、九事事無礙法界；八、若理空，即理法界；理空有剎，即事理無礙法界；若事空有剎，即事事無礙法界。其第十例餘佛同。總例同前九，則具四法界而為能遍，更何是所遍法界耶？答：總言四法界，則無所不該。此上雖有四法界，而但是器界，且非是佛及眾生等處。故下疏云：「此猶約器世間說。」鈔云：「未說佛毛及眾生毛孔事。」問：若云前九正是遮那說經之處者，何故前後皆云說處有十？答：有二義：一云、以義相從，自佗通收，而有十處；二云、別說前九是遮那處，總合為一是餘佛處，總不離別，皆為遮那說法之處也。

鈔：「若忉利」等者，先按定經說；「既遍」下，依前第八為難也。言處則雜亂者，上違理也；「何以」下，違教也。言隱顯門者，義分齊中云攝佗，佗不盡不現，即隱顯門，且是一相之言。

鈔：「若約為門」等者，躡跡難也。如十住為門，顯時與十行等隱者，為復相見否？若相見者，還成雜亂，以夜摩天等說十行等時，亦說十住等故。若不相見，何以知遍者，以不見夜摩等說十住故。何以知遍？

▲鈔：「餘位如虗空」者，非是斷滅，但十住為能成，十行等為所成。離能成外，別無自體，云廢己同佗。以廢己，故非常；是所成，故非斷。其能成者，既有體能成佗，故非斷；對所成方有能成，故非常。既皆非斷、常，方是玄門，以諸法極於有、無故。

▲鈔：「而有主、伴」者，正明相入帶主、伴門，令明顯故(顯文含多義故)。言但隱、顯不同者，以隱、顯料揀相即，令易了故。言「亦名」下，復以純、雜門融，即入二門，恐二門定為天隔故。

疏：「十、餘佛同」者。問：處則佛佛德用，說法皆同。前依時中，何不說耶？答：影顯示故。

鈔：「故經云」者，即〈十地品〉文也。疏中引橫遍，今鈔證竪窮。

▲鈔：「餘佛說處」者，如人人唯識所變之處，繫屬各別，故為此問(相宗自識，緣佗變器，乖唯識義，故以為例)。言若相見，即乖相遍者，《廣鈔》云：「則乖圓遍難也。」答中言二互相見，主、伴義成者，如遮那說處為主，餘佛說處為伴。二互相見，遮那亦遍伴處，主、伴無礙，故圓遍義成。各遍，如乳投水中，但名水遍。水遍之處，乳豈不遍？以全一味，但名水遍，却以水投乳，准上應知。此名不相見，定非隔別。同遍，如眾燈光同在一室，此光遍，餘光亦遍，即相見不乖相遍。

鈔：「文具」下，消文。為主須一，為伴多故。此正約主、伴門，而兼帶隱、顯。如此佛為主，顯時；餘佛為主，隱等。為伴，隱、顯亦然。言「非謂」下，遮妄解也。上皆舉人顯處，於人明主、伴。如主、伴重重處已說。

疏：「又上十處」下，恐斯十義而定超然，故此融之。初句緣起相由門，後句法性融通門。且初此閻浮提七處，而周法界收餘九者，豈餘佛同不是遮那說經處耶？餘佛說處，准遮那說。而又餘佛不必初閻浮提等，遮那亦且約此界故，則理出文外。

疏：「而隨前」下，有二：初以別時望總處；「又字」下，別處具總時。言頓說此經者，以十種時隨一圓收，今具以一念攝餘九，故云頓說。又以一一時各收餘九時，遍別別十處，亦偏舉一處收餘九處。又隨一一處各收餘九處，皆具前舉一全收之十時。

疏：「並是遮那說經之處」者，總攝三世間無盡之處，皆是遮那一佛說經之處。問：唯識道理，佗變器界等相分，自識不能親緣。如其緣者，識外取法，乖唯識義。云何佗變之處亦為自說經處？答：〈十通品〉疏說：若不親緣佗，却失真唯識義。以真心自性、自佗不定異故。經云：「知一切法即心自性。」尚即心之自性，豈不親緣耶？況六相、十玄、十所因中無有不融通之法也，豈可局執？

鈔：「對時顯處」者，影取對處顯時，義屬前段。不爾，此義豈唯在處耶？以互為能顯、所顯故。

▲鈔：「普賢！若如」下，以等覺位第八識猶有漏故，成趣生體，故名眾生世間；以起二空無漏智，故名智正覺世間(前持業，此相違什)。「又舉普賢」下，且舉因極，以勝攝劣故。

疏：「夫真身寥廓」者，且對執迹非真名之為真，非揀化身等名真。窮源莫二者，且對下執迹多端為莫二故。下云：「一身亦在執迹之中，設執十身亦非真故。」

鈔：「唯一，無障礙」等者，唯乃揀其多執，一則破數之稱，故云無障礙身。故貞元疏云：「一亦不為一，為欲破諸數故。」此總釋疏中真身乃至莫二也。言隨機教異一句，總釋執迹多端；已下三句，總相收束，義不出此。自下乃隨文委曲指陳，展演明之。

▲鈔：「若以法界為身」者，此總含四法界為身。既法界即身，不應言合體。故〈普賢三昧〉疏云：「一、依《佛地論》，以清淨法界為法身(約理)；二、依無性《攝論》，以無垢無罣礙智為法身(約智)；三、依梁《攝論》及《金光明經》(如如及如如智)獨存名法身(雙合)；四、經云：『如來法身，非心非境。』則境、智雙泯；五、此上四句合為一無障礙法身；六、此上總、別五句相融形奪，茲說逈然無寄；七、通攝五分(一、戒香，謂道具無表戒；二、定香，言即入地無漏定；三、慧香，即別境五中無漏慧；四、解脫香，謂盡智、無生智俱時勝解，以能印證四諦理時離縛增故；五、解脫知見香者，即本、後二智，謂與勝解心所同時離縛證理，行相增故)，自利利佗悲願所行恒沙功德，無不皆收，以修生功德必證理故，融攝無礙(以報身歸法身，二身無礙為佛身)；八、《攝論》云：『通收報、化色相百四十不共功德』等(通收報、化，皆法身矣)；九、通攝三世間，具十身故。唯此華嚴十身，上分權、實，唯第九屬此經。若融攝及攝同教，總前九義為一總句，是謂如來無障礙身。隨義隱、顯，不可累安。達者尋文，無生局見。」

▲鈔：「今以無障礙」下，含具前義。無障礙智即第二義，如字即第一義，冥一即第三義。其四、五、六以義含之，但依前三，義別說故。言如如者，不倒也。以離依計二倒及如如智者，從境彰名。或可智自不倒，依主、持業如次。如收一切智等亦如故；復云唯智收，一切如等亦智，故云獨存。義各孤立，故加及字。二義無違，曰共為真身。言即令色相功德者，即七、八二義，亦《金光明經》意也。彼《合部光明經》云：「唯有如如及如如智，是名法身。何以故？離法如如無分別智，一切諸佛無有別法。何以故？一切佛智慧具足故，一切煩惱究竟滅盡，得淨佛地故。」是以法如如、法如如智攝一切佛法故，即今色相功德合如如佛身也。

▲鈔：「故令佛身」下，即九十二義。亦無不包，影取亦無不在，釋疏羅字。

▲鈔：「以如來」者一句，全是〈出現品〉文。言假言齊者，以一切法即是佛身，法外無身。今言齊者，假言齊耳。

鈔：「上二義」下，此總為體、用釋之。混萬化用，即真體故。言會精、麤一致者，會無為功德之精妙，有為功德之麤顯，為一真身之致也。或報化為精、麤，或該一切法之精、麤。言圓融無礙者，歸前總束，唯一無礙身也。

▲鈔：「故次疏云」下，明知莫二，非是定一。「謂若」下，法、喻，皆遮異執，釋莫二之言。謂初二句法說也。問：下句是喻，何言法說？答：以喻顯法，故不同後四句唯是喻明。喻中，初二句喻攝末歸本，下二句喻依本起末。言三江者，准《尚書．地理誌》中，而有三名：一、吳松江，二、錢塘江，三、浦陽江。有本云千江者，無定名相也。

▲鈔：「不知多端」下，以不知應迹，故成執也。了知，則不執。經、論當根，因隨成益。即設教功深，餘劣見、聞遂生局執，故須遮遣。故結云：若識其源，一、多無礙。故〈普賢三昧品〉鈔云：「如說海水異於百川，不攝百川非海水故。」隨文布列，乃有不同；得意而談，一一融攝。

▲鈔：「故〈光明覺品〉」下，疏云：「初偈變化智自在，上半一、多無礙，下半隨器普現。後偈明一、多無所從，以無生智隨物而感，謂一身、多身但由眾生分別心起，故無積無從。其猶並安千器數步，而千月不同；一道長江萬里，而一月孤影。情隔，則法身成異；心通，則玄旨必均(云云)。」自佗於佛何預？

▲鈔：「此經云」下，即〈問明品〉。下疏云：「所證法界，體同為一。八識、心王，俱不可知，故一；四智、三智、二智、一智，皆無別，故一；十力、四無畏，亦無別，故一。此五略攝諸德。」而言等者，等此經中餘之經文。如〈現相品〉云：「諸佛同法身無依無差別。」下疏云：「體、相皆同。同義有二：一、本住法身體同，言無依者，無住本故，體無二故(此體同，故諸佛同法身也)；二、已證法身相同，力、無畏等，皆無異故(言相同者，即相似名同，非體故也。今鈔亦具二同，故云法身、力、無畏等)。」

▲鈔：「〈佛地論〉」者，論具云：「佛有二種身：一者、生身，二者、法身。若自性身，若實受用，俱名法身，諸功德法所依止故，諸功德法所集成故。若變化身，若佗受用，俱名生身，隨眾所宜，數現生故。」今鈔云實功德法故者，唯釋實報是法身義也。自性名法身義易，故不釋也。

▲鈔：「又般若」等者，即天親論釋《金剛經》彌勒頌云「應化非真佛，亦非說法者」之義也。

▲鈔：「又云：佛以法為身」下，〈現相品〉文，華焰髻普明智菩薩偈也。下疏云：「上半是體，客塵不染故；下半是用，隨物見異故。亦釋疑難，謂：雖為物現相，不乖如空；若不現相，云何悟於無相？」

▲鈔：「《金光明經》又說四」下，即合本經(《最勝王經》亦說)三身。〈分別品〉正云：「分別三身有四種：有化身非應身，如來已般涅槃，以願自在故，隨緣益物，如是之身即是化身(即隨六道化身，無諸相好故)；有應身非化身，是地前身(決定能令受用法樂，應用勝故，不立化名)；有化身亦應身住，有餘依如來之身；有非化身非應身，是如來法身(彼說〈三身品〉中法身者，皆是理、智合說，即為真身也)。」今鈔標名，即隨釋也。言四善根，即暖、頂、忍、世第一也。以為見道加行，名順決擇分。善根所見之佛，王一三千大千世界，千丈大化身也。言人、天同類，即丈六金身也。

▲鈔：「《佛地論》中亦說有四」者，此所引全是論文。「是則」下，揀別經、論二四身義也。言「合法、報」下，此經後一是法身自報，不說佗報化身，開為三類。言「今約」下，三身各別，云俱開。復於報身開自佗受用，故曰復重開於報也。言雖有四義，理不乖三者，唯釋佛地中雖四，不乖三身也(則失該揀光明之意)。有本鈔云理不乖此者，意云：彼二經、論雖各說四，不乖此之揀異也。有本鈔云：雖有四義，理全乖者，謂二經、論雖各說四，經全乖論，論全乖經。謂經中合法、報為一身，實教義也；論開理、智而為法、報，不得相即如教義也。又經無佗報，論別立身，全乖異也。後義為正。

鈔：然叡公下，諸釋(云云)不可詳定。今科之為二：

初列名(然叡)
二解釋(二)初叡公唯法身(二)初約體唯一(詳而)
後約義分五(二)初別釋三身義(二)初二約因(二)初正因(何者)
二緣因(推其)

後三約果(三)初應感(就其)
二彌綸(稱其)
三妙相(語其)

後逆次通妨難(二)初總通三果難(二)初牒難總答(所以)
二約喻以明(何者)

後別通二因難(二)初二皆為因(二)初通功德生三果難(二)初因果對明(二如來)
後別約果異(二)初二身別說(功德)
後體用無二(是為)

後通法性生三果難(二)初法(以有)後喻(如冥)

後功德成果(若直)

後清涼歸三身(若以)

鈔：詳而辨之。一、法身者，隨義不妨分五，據體則無有二。此實教、理、事無礙義也。

▲鈔：「本有之法性」者，此《涅槃》生因，亦是正因，如乳有酪性故。法性二字即能生因，身字即所生果，即下三身也。

▲鈔：「推其因是功德所成」者，即《涅槃》緣因及了因體，即萬行也。上二身皆舉因目果，故皆為佛身也。

▲鈔：「三、就其」下，三皆約果為佛身也。然為約應、大、妙三字，分三義也，體即無二。

▲鈔：「所以」下，問：三果之中，五、四二果既為佛身，何有第三變化身耶？前三句牒難，下一句總答。意云：後二約體，雖即無相如空；第三約用，就機應別。「何者」下，約喻顯也。三有之形，精、麤、小、大等，喻變化身；業因勝、劣，喻機緣勝、劣也。勝機感，則現細；劣機感，則現麤。大、小亦然(准叡公意，此通佗受用及化身；准清涼意，唯化身也)。

▲鈔：「如來法身」下，約第二身通妨難。此有二重通難，應先問言：前云功德法身，功德是因，何以名果法身？初二句答也。意云：以法身功德之果，以因目果，故號法身。次問：能成之因既一功德，所成果相何有三耶？「功德無邊」下，答也。言功德無邊者，隨順法性，修檀、戒等萬行之因，無有邊際。故虗空法身，果亦無邊。言功德無相者，稱性之行，豈帶相耶？如行施時，三輪清淨業，故得實相法身，逈絕諸相。言功德方便者，昔因善巧，普應羣機；故今應身，隨宜赴感。

▲鈔：「無邊故」下，約義，則三身不同。「是為」下，收歸體、用無二，即第三是後二體外無用，即後二是第三用外無體。故云非有非無等也。

▲鈔：「以有此身」下，約第一身通難也。問：能生之因既一法性者，所生之果何有三耶？故此答也。意云：正因佛性以為生因，理實唯合生一法身。然以此法身為萬化之本，故有變化等身也。「如冥室」下，曦光唯一，喻所生法身；隨孔萬殊，喻變化等也。

▲鈔：「若直指」下，上以功德為因，今直指功德為果，即實功德法，故名法身也。亦通前功德中初重難也。言假說為身者，身者，體義，聚義，依義。今但以依、聚二義假說為身，非同法相以色相為功德報身也。

鈔：「若以」下，鈔主別配三身，不同前叡公義也。言初二為報，此不約因說，唯就果明也。初一佗報身，《起信》云：「所現之色無有分齊，乃至非心識分別能知，以真如自在義用故(今云法性生身，義正同也)。」功德法身即自報身也，即不空如來藏修成萬行功德為因，方顯為真實報。下三配二身，可知。

▲鈔：「又有義」下，寂照云：「亦實教義。」《會解》指集玄云：「即天台四教中第三別教義也。三身體上，各義說三，然是歷別，未會圓融。」

▲鈔：「如《勝天王經》說」者，彼經具云：「勝天王問：『菩薩在何位中得如來十種身？』佛答：『住初地，得平等身。何以故？離諸邪曲，通達法性，得平等故；住二地，得清淨身，戒清淨故；住第三地，得無盡身，離嗔恚故；住第四地，得善修身，常精進故；住五地，得法性身，說諦理故；住六地，得離覺觀身，觀因緣非覺觀所知故；住七地，得不思議身，具足方便故；住八地，得寂淨身，離一切戲論，無煩惱故；住九地，得等虗空身，遍不可量一切處故；住十地，得妙智身，成就一切種智故(下九皆有何以故言)。』」問：此明依主，何明十地之身？答：以彼經云：「菩薩行深般若，十地能得如來十身故。天王問曰：『佛、菩薩身應同？』答：『功德有異。佛具德故，菩薩不爾。』」今就佛說也。

鈔：「已含前、後」者，前即前段所敘，後即下說正義處，皆不出真應、一多故。若真、若應，兩互相融；或一、或多，二俱無礙。今以四義各別而徵。

鈔：「或云毗盧遮那」者，此云光明遍照，義如前歸敬中釋。疏云舍那，鈔云遮那者，意顯但梵音小異，不同餘教約法、報定分也。釋迦牟尼者，此云能仁寂默。能仁是姓，我佛上代從劫初時立共計王，至淨飯王，計八萬四千二百五十五王。昔有懿師摩王，次夫人有四子，並皆聰慧；大夫人有一子，頑薄醜陋。大夫人恐其四子奪其國祚，以情惑王，令驅四子出國。王依言驅擯。時四子奉命，其母共同生姊妹咸願同去，一切人民多樂隨從。至雪山北舍夷林中，其地平廣，遂築城居焉。人慕德風，歸者如雲，鬱成大國。遂立小弟為王，名尼樓。數年之後，王問四子所在，傍臣具答。王歎曰：「我子釋迦！」從是已後，姓釋迦也。寂默是名，契寂理故。

鈔：「餘三皆應，第四句常在此處，餘三句即佗處」者，問：中間二句既是應身，却言即佗處者，豈不違前鈔云以應故在此耶？答：前約一相義說，今亦應影取真身在此處，以理實真、應皆在此處、佗處故。問：真、應與一、多如何配屬？答：真、應盡具一、多，一、多皆有真、應，乃互通耳。

鈔：「又云」下，〈現相品〉文也。疏云：「堅、密者，齊佛體、用。堅即金剛之身(《決擇記》云：四相不遷，三世不改)；密謂身祕密也(三賢不測，十地莫量)。佛有三密，所謂：非色現色，摩尼不能喻其多；非量現量，應持不能窮其頂；不分而遍，一、多不足異其體；全法為身，一毛不能窮其際。此身祕密也。佛言聲也，非近、非遠，目連尋之而無際，身子對之而不聞；非自、非他，若天鼓之無從，猶谷響之緣發；無邊法海，卷之在於一言；無內圓音，展之該於萬類。是謂佛口密也。意則無私成事、等覺尚不能知，密之至也。今即初密故。」

鈔：「〈光明覺品〉」下，疏說十義：一、多機於異處各見佛身不同(鈔云：「今寄五臺求見文殊，以況法界見佛差別，總有十義。今初也。如有五人，名為多機；各在一臺，名為異處。一人南臺見菩薩，一人西臺見師子，一人中臺見萬聖，一人東臺見化佛，一人北臺見聖僧。是各感見，一也)。二、或同處各見(如五人同在中臺，故云同處；一見菩薩，一見師子等，故云各見也)。三、或異時別見(如一人朝見菩薩，暮見化佛是也)。四、或同時異見(上異時別見，不局一人、多人。今此要是多人，謂二人同於晨、朝，一見化佛，一見菩薩)。五、或同時異處見(亦約多人同於晨、旦，一於東臺見，一於北臺見。所見之境，或同，或異。或同見菩薩，亦是同時異處見；或則一見菩薩，一見化佛，亦同時異處見也)。六、或同處異時見(同於中臺，朝見，暮亦見。而能見亦通一人、多人，所見亦通一境、異境，但取處同時異耳)。七、或異時異處見(時，則朝、暮不同；處，則東、西臺別。而能見亦通一人、多人，謂或一人朝於東臺見菩薩，暮於北臺見菩薩。多人可知。然多約一人，其所見境亦通同異。同見菩薩，如上已明。或一人朝於東臺見菩薩，暮於北臺見師子。然多分，且約一境也)。八、或同時同處見(亦約多人同在中臺，同於中時見菩薩。所見亦通同異，且約同說)。九、或一人於同異交互時處見多人所見(謂同時異處，異時同處，名交互時處。然同時異處即是第五，而要是多人。異時同處即是第六，通一人多人。今唯一人頓見前多人所見，此機亦是不思議人能於同時異處見故。謂一人於晨朝時在中臺見中臺或北臺，多人所見。又於中臺於朝於暮見多人所見)。十、或一人於同異俱時處見一切人所見，以是普眼機故(謂同時同處，異時異處，名同異俱時處。既是一人，時該多時，處遍諸處，見通諸境，故是普眼機也)。然佛不分身，無思普現故(不分而遍，無思普現，頓應前十也)。」今鈔中但有八、七、五、六、九之義也。等字等餘五句，鈔中唯用第九一句，餘皆非用，故不繁引也。

▲鈔：「一身圓滿，即是真身」者，以真無不在，故言圓滿。

▲鈔：「如一身中現多頭」者，即〈不思議品〉一身現不可說不可說頭等，即所現分也。義如前引。言「頭中有佛」下，即〈法界品〉海幢比丘頂出諸佛，亦如前引。頭字應是頂字，以經說頭出菩薩，頂出佛故。或但總相，言頭亦得。腰現仙人等者，能現之處分也。今並揀之，故云皆全現故。即能現、所現，皆要全也。全義既成，分現之義自立，明非一向遮分現也。

鈔：「以離心緣相故」者，此一句是《起信論》真如門中文也。

▲鈔：「無能測身」者，〈離世間品〉文也。下疏云：「即是第十四、如其勝解示現功德，謂諸有情種種勝解現金色等身。雖現此身，而無分別，如末尼等，故無能測。」

▲鈔：「第八十經」下，《疏鈔》云：明平等法身波羅蜜多成滿功德，而具《攝論》五種相(《攝論》釋法身具五種相故)。初句白法相，以是極果圓滿，自在轉故。次二句不思議相，謂真如清淨，自內證故；無有世間，喻能喻故；非諸尋、伺，所行處故。次一句無二相，由一切無所有故空，所顯相是有故有，即為、無為無二相。次一句無依相，雖無所依，滅染分依佗；無不住，得淨分依佗。次句常住相，雖無不至，即應化普周，受用廣遍。相續不斷，二身常義；而不去自性身，凝然常義。五相相融，為法身體。次二句喻空，畫喻無依相，夢喻有、無無二相。貞元經云：「如空白日亦如夢。」空喻無依及常住二相，白日喻白法相，夢喻無二相。欲言其有，覺竟無實；欲言其無，夢境歷然。故非有、無，為無二相。其不思議相者，即次經云：「三界有無一切法，不能與佛為比喻，譬如山林鳥獸等，無有依空而住者。」

▲鈔：「〈光明覺品〉」下，次前經云：「如來非以相為體，但是無相寂滅法，身相威儀悉具足，世間隨樂皆令見。」乃至云：「非是和合非不合，體性寂滅無諸相」等。謂以佛為有，成增益謗；為無，是損減謗(初偈遣也)；為亦有亦無，是相違謗(次二遣句)；為非有非無，成戲論謗(此二句遣)。《中論》云：「戲論破慧眼，是皆不見佛。」故今遣之。謂妄惑不生，故非蘊聚；起心則生，便成戲論。

▲鈔：「又云」下，亦〈光明覺品〉文。《疏鈔》云：「無染，無所著，是三念住：一者、一心聽法不憂，二者、一心聽法不喜，三者、常住捨心。謂有憂、喜即染，不住捨即著。今無憂、喜之雜染，安住捨，故無所著。言無想，無依止，是三不獲：一、惡想都絕，云無想；二、不依止名聞；三、不依止利養，云無依止。次二句雖體叵量，具相好，故稱歎。」

▲鈔：「既云菩薩」下，問：疏主下說平道教根，無論凡、聖，許見十身。何故此中云菩薩不能思，明唯佛境？答：等覺已下，猶似隔羅縠觀月故。此云不能思，以未窮源故。下平道教根勝許分見十身，未必究盡其妙，但容見耳。

疏：「融三世間為十身」者，如前教迹十身相作中說。

鈔：「前十身各有十相」者，下疏云：「別顯智相中十身為八，以三身合故。」然其類例應具十，文或闕略，且從顯說(上䟽科分顯意，下引經示相，逐段以《疏鈔》注之，庶知其根本也)。經云：此菩薩知眾生身、集業身、報身、煩惱身、色身、非色身。(疏云：眾生身有五相：初三業生煩惱、妄想、染差別，此約總明三界；後二約上二界，就報別開。若總開三界、五趣，則具十矣。鈔云：色身兼欲、色二界，加無色為三界，集業、煩惱為二，報身即五趣報。故為眾生身十相也。)又知國土身小相、大相、無量相、染相、淨相、廣相、倒住相、正住相、普入相、方網差別相。(疏：二、國土身具有十相：前八一切相，後二真實義相。前中，初三分齊相，即小、中、大千；次二染、淨差別；次廣即寬、狹差別，此略無狹；次二依住差別。真實中，一重頓入，名為普入；十方交絡，故云方網。又重重現故，多同初地。鈔云：即初地如帝網差別，故為真實義故。)。知業、報身假名差別，知聲聞身、獨覺身、菩薩身假名差別。(疏：三、四二段共有四身，皆云假名差別者，但有自相、同相差別，假名分別，實無我、人；餘亦假名偏語。此四者，業因尚假，苦果可知；聖人尚假，況於凡類！又三乘聖人，方能知假；佛德超絕，不得云假。)知如來身有(云云)，即疏所列(疏：五、知佛身有十相。餘之九身既是佛身，一一有此，則已成百。若更相作，則重重無盡。菩提身者，示成正覺故；二、𮨇生兜率故；三、所有佛應化故，揀異猿、猴、鹿、馬等化，故云應化，即王宮生身；四、自身舍利任持故，上四於三身中皆化身攝；五、所有實報身無邊相海等，揀三十二相等，故云實報，即三身中報身；六、所有光明攝伏眾生，故云威勢，即通報、化，論經名光明身；七、意生身，論云所有同、異世間、出世間心得自在解脫故者，同謂同類，異謂異類，世即地前，出世地上，謂若凡，若聖，若同，若異，由得自在解脫，故隨意得生，即種類俱生無作行意生身也。此通變化及佗受用。八、福德者，所有不共二乘之福，能作廣大利益因故，故種少善根，必致佛果。九、法身者，所有如來無漏界故，斯即所證法體故。〈離世間品〉十佛中有名法界佛，諸漏永盡，非漏隨增，性圓明故，名無漏界。是藏義、生義，含無邊德，生世、出世諸樂事故。十、智身者，所有無障礙智，謂大圓鏡智，已出障垢，證平等性故。次云此智能作一切事者，即成所作智；彼事差別，皆悉能知者，即妙觀察智。此通四身，但兩重十身，一一圓融，故異諸教。鈔云：智冥於理，同法性身。大圓鏡智現自受用，平等性智現佗受用，成所作智現變化身。則智通四身也。又妙觀察智亦通四身。)知智身善思量相、如實決擇相及果行所攝相、世間出世間差別相、三乘差別相、共相、不共相、出離相、非出離相、學相、無學相。(疏：智身有十一，相攝為三：初二約體分別：初通聞、思；二即修慧，俱通理、教；次果行相，因、果分別。行即是因，通於三慧；果唯證入，相離前三。餘有八智，皆約位分別。於中，初一是總。世間俗智，名之為世；三乘聖智，名為出世。又道前名世，見道已去名出世。五、三乘者，於出世中大、小分別：小乘十一智，中乘七十七智等；大乘權、實無礙。六、七二相，於大乘中麤、妙分別。甚深般若不共二乘相似般若，是則名共。八、九二相，通就三乘縛、脫分別，於新薰性智習、未習故；後二通於三乘，修成分別。)知法身平等相、不壞相、隨時隨俗假名差別相、眾生非眾生法差別相、佛法聖僧法差別相。(疏：知法身，前能知智，此所知法，並通一切智法，不同前佛法智唯局如來。又有五相：一、平等相，即是法。論云無量法門明等一法身故者，謂法門雖殊，同詮平等法身，生、佛無二故。揀理異事，皆世諸門攝。二、不壞相，即是行法。論云如聞所取故，謂稱理起行，名如聞取；行符乎理，則冥之菩提，名不可壞。三、即教法，隨所化生根、性相應時說差別故。理本無言，假言顯理；若權若實，皆是隨俗假名。四、即重顯理法所遍之境。此通染、淨平等法身，遍情、非情。五、即果法，唯約於淨。論云：第一相差別，三乘同證第一義故。隨智有異，三種不同，故所顯理亦說淺、深。若約功德等異，如常之所辯也。)知虗空身無量相、周遍相、無形相、無異相、無邊相、顯現色身相。(疏：知虗空身，文有六相：無量相，芥子中空亦無量故；二、遍至一切色、非色處故；三、不可見故。今世人見者，但見空一顯色，想心謂見。故涅槃經中廣破見空。又此含無為空，故亦不可見。四、無異相者，無障礙故。不同色法，彼、此相異，有障礙故。五、無邊相者，謂無始、終起盡之邊故。六、能通受色相，持、所持故。故下經云：譬如虗空寬、廣非色，而能顯現一切諸色。既因色分別彼是虗空，則知因空顯彼為色。鈔：空一顯色者，謂青、黃、赤、白等顯色。《成實論》中虗空唯一，不可眼見。世人見者，但見空中光明之色，想心於中知無實物，作虗空解，便謂見空，其實不見。《涅槃》中同《成實》說。)評曰：據上，十多闕略。今云各有十相者，理各合十，但文闕略爾。十身相，作前引釋竟。言釋相並在下文者，即上引文，正是釋相也。

鈔：「彼亦會釋」者，疏云：「然此十佛與下十種見佛，名、義全同，與前十身，名有同、異，而義亦不殊：一、成正覺佛，示成正覺，故是菩提身；二、願佛，願生兜率，故是願身；三、業報佛，萬行因感，故是相好莊嚴身；四、住持佛，自身舍利，故是力持身；五、涅槃佛，化必示滅，故是化身；六、法界佛，真無漏界，故是法身；七、心佛，是威勢身，雖光明，亦能攝伏，心伏勝故，如慈心降魔等；八、三昧佛，常在定，故是福德身，定為福之最故；九、本性佛，了本性，故是智身，大圓鏡智、平等性智，皆本有故，故下云明了見；十、隨樂佛，隨所欲樂，無不現，故是意生身。晉經云如意佛。然佛就內覺，身多就相，故立名不同耳。」

鈔：「十種見佛」者，疏云：「一、安住世間，故不著涅槃；成正覺，故不著生死；乘無住道，示成正覺，故名無著。菩薩稱此而見。無著之見，依主為名，非謂菩薩於彼不著。下九准知。二、乘願出生故，故無不現；又乘此願，能生功德故。三、報即相好莊嚴，業即萬行之因，而深信為首，故別言之。四、隨順眾生，住持舍利等故；又隨眾生，以圓音周遍三世，住持佛法故。五、化身示滅，故名涅槃。深入涅槃，故能示滅；深入生死，故示滅非真。六、法身充滿於法界，故法界為佛體故。七、湛然安住真唯識性，是心佛故。八、寂然無依，心言路絕，即三昧義；觸類皆然，故三昧無量。九、平等性智，了本性故；本覺真性，性本了故。十、隨自佗意，無身不受故。依上十見，則真見佛。既知十佛總、別，六相圓融，則亦十見無有障礙。」又此十重五對：一、所出能出對，二、正報住持對，三、真常普遍對，四、內住外寂對，五、體深用廣對。如文，思之。上十佛、十身，類此成對。

鈔：「然無著等復有十義」下，無著十者，〈離世間品〉云：「於一切世間無著，於一切眾生無著，於一切法、一切作、一切善根、一切善處、一切願、一切行、一切菩薩、一切佛上，皆有於無著之言。」二、出生十者，如〈不思議法品〉中說十種念念出生智。三、深信十者，如〈十藏品〉說十種信及十地中十種信也。四、隨順見十者，即〈不思議品〉十種為眾生作佛事。五、深入見十者，如〈出現品〉十種涅槃也。六、普至十者，如至一切處迴向說及〈不思議品〉十種普遍。七、安住十者，如〈不思議品〉十種無量住。八、無量無依十者，如〈不思議品〉說十種無量不思議佛三昧。九、明了見十者，四十七經世尊十種知一切法盡無有餘。十、普受見十者，四十六經諸佛有十種佛事。此上諸十，經文繁廣，不能具引，要者尋檢，故鈔云「至下當明」。

疏：「用周無礙」者，以佛即體之用，周於上十重無礙之時、處。《疏鈔》引證，多是用周於處。但恒、轉二字中略言周時，無所不通，故稱無礙。「經云」下，〈妙嚴品〉文。《疏鈔》云：「總佛身遍別塵中。」

鈔：「佛身無去亦無來」下，疏云：「體、用無礙。無去、來，體也；現諸土，用也。亦總身遍總土中。」

▲鈔：「如第六經」者，身業用也。法界及國土約處，恒字約時。「又云」下，亦〈現相品〉文，意業用也。疏云：「於染無礙塵中證法而周行故。」「又云：佛演」下，語業用也。如教迹中已明。

▲鈔：「或現威儀」者，〈梵行品〉直釋記有十威儀：一、三業勇猛，名威；三業調柔，名儀。二、三業垢障盡，魔怨斬滅，名威；三業功德，覺華榮茂，名儀。三、佛戒智光來燭，名威；佛戒慈澤來潤，名儀。四、法門障滅，名威；法海雲開，名儀。五、聖眾悉加，名威；望眾悉喜，名儀。六、眾魔驚怖，名威；諸天恭敬，名儀(上唯自利，下兼二利)。七、摧魔，名威；善化，名儀。八、律儀，名威；攝善，名儀。九、大智益生，名威；大悲利物，名儀。十、戒海清淨十身，名威；戒海圓滿萬德，名儀。

疏：「相遍無礙」者，相字平聲呼，謂於前無邊用中互相攝而遍也。亦應各相攝無礙，言各攝一切業用故。或正攝即遍，故云無礙。問：如鈔中母胎一相，八相皆具，萬德斯圓，故云相遍者，據此，相字應去聲呼耶？答：若但明八相互遍，可作去聲；今兼四儀、三乘、五道等互攝相遍，故平聲也。其義甚明。

鈔：「如〈不思議品〉」下，是舉用周也，表一坐成正覺故。跏者，重也，謂累足而坐：一、降伏坐，以左押右；二、吉祥坐，以右押左。《智論》云：「若結加趺坐，身安入三昧，威德人敬仰，如日照天下。除睡懶覆心，身安不疲懈，覺悟亦輕便，安坐如龍蟠。見畫跏趺坐，魔王亦驚怖，何況入道人，安坐不傾動。」言「今明即此坐中」下，顯其相遍義也。

鈔：「嵐毗尼」下，〈法界品〉文。嵐毗尼者，此云勝樂圓光。昔有天女下生此處，因以為名。此園在迦維羅城東二十里，是摩耶生佛之處。言「當我見」下，則橫竪無窮，但是一重之遍，屬前用周無礙。「今明」下，方是相遍無礙。對前釋此，令易了故。言如三十一經者，〈迴向品〉文，顯一相具多法門。「又〈離世間品〉云」下，正顯一相具八相也。准下疏云：「初一通顯地位，後一總結多門。中間八相，童子屬王宮相，或出家屬苦行相，則為所現七相(一、住天，二、初生，三、處王宮，四、苦行，五、成正覺，六、轉法輪，七、入涅槃)，並一相中同時齊現，深密難知，故名微細。」言「又上」下，示三乘，即用周也。一乘具三，明相遍也。五道、六塵，例此，可知。

疏：「寂用無礙」者，前二皆用中自明無礙。今於前或一重周遍之用，或互攝相遍之用，皆正用時恒寂，正寂時常用，故云寂用無礙也。

鈔：「若取義顯」等者，無思惟之心，而寂、用無礙義得成。今用無私隱，不偏在寂在用故。亦以無方利物而恒寂，則無分別之心也。言「摩尼」下，《旨歸》云：「如摩尼雨寶，天鼓出聲，皆無功用，任運成就故。」言「不思議」下，一切諸佛於一念中，是唐經悉能示現；乃至不可思議境界，是晉經，由其梵本互闕故。今鈔家以義取之，其理方足。仍以此文勘晉、唐二經，亦有數字加減不同，但欲令人易解故。晉經在三十二卷初，唐經在四十六卷初，皆〈不思議品〉。今證即定即用，即用即定也。「又第一經」下，《疏鈔》云：「依法身(寂理名寂，而不礙化身也)，現應化色，還如法身。在此即是在彼，不待往來。」「第四經」下，證入無生，不礙嚴剎。

鈔：「無心頓現，海印力故者」下，鈔作二釋。「謂雖寂用無心」下，第一意也。謂無心頓現是上寂用，即當所起所現也。彼但無心成事，別無所依。海印力故一句，即當所依能現也。正無心成事時，不妨依海印定力故。問：前鈔云常在三昧為寂，即定即用，豈非所依定耶？答：前雖云定，但取能入之心，今取所入定也。或可前以無心為定，即別定也；今以海印頓現為定，即總定也。總、別異故。言「又正依」下，第二意也。謂無心即是海印以為所依，頓現之用即是所起。二釋雖異，同以第三為依，第四為起。謂正依海印定時，歸所依名依，即起前寂用無礙所起名起，故云無礙。則前別此總，殊不相濫(《會解》即以攝用歸寂為第三，即寂起用為第四。是此第二意者，殊失鈔旨。鈔云依定起用，是起寂用無礙之用故。又此鈔文但釋疏中無心頓現一句，疏文含二意，作兩解也，非解依起二字為兩解也。思之)。不爾，寂用無礙，豈不依定而起用耶？言「〈賢首品〉」下，總證依起也。現十法界，如前教迹中明。阿修羅，此云非天，福力如天，無實天行故。摩睺羅伽，此云腹行，蟒神之類。

疏：「應即同法」者，以此宗理、智合為真身，亦名法身，故云同法。所以不言法同應者，欲顯身為教主故。下皆例此。

鈔：「吾令此身」下，引佗經證成，即《涅槃》中意也。言「第五經」下，疏云：「初句性淨法身。言無相者，示真如相。身即體義，在纏不染，出障非淨。凡、聖必同，故云平等。次句出纏法身，即真如。出煩惱障，故云離垢；出所知障，故云光明。又塵、習雙亡，故云離垢；真智圓滿，故曰光明。淨法身揀於在染(上二真身)。後半體、用無礙。約因，即止、觀雙運故；得果，則寂、照為身。即用之體，故寂；即體之用，故智。體、用既無，不在佛身，何有量耶？故能普應十方(第三句真、應無礙，第四句正明化用)。故經云：『水銀和真金，能塗諸色像，智慧與法身，處處應現往。』(金如法身，水銀如般若。以般若照根，真身隨應)」言「〈光明覺品〉」下，疏云：「上半深，隨一一相稱真無邊，即無相故；下半廣，十蓮華藏塵數之相，無相之相故。然以二義故廣：一、無限因成故，二、應根普現故。」

鈔：「〈法界品〉云」下，及〈妙嚴品〉下，勘經，皆〈現相品〉文，第六經中也。「以一毛」下，鈔出所以也。理性融通故。言「〈出現品〉」下，疏云：「一毛含多同類，釋以不生，則如理而含。」言「如一毛孔」下，上釋支分能現，此釋支分能遍，即具遍、攝二義也。言「又如來眼」下，即〈不思議法品〉說一切諸佛有無邊際無障礙眼，於一切法悉能明見等。耳、鼻等亦然。乃至結云：是為如來普遍法界無邊際法。言「若分與圓異」下，反顯。「以分、圓無礙」下，順明也。言「又〈法界品〉」下，上明佛分具、圓，此明因分具、圓。雖有此義，然非因、果無礙，但取分、圓義耳。或普賢一毛之分，具自普賢及諸菩薩之圓故也。不濫後義。

鈔：「一一毛孔」等者，謂佛果毛孔現自因行本生，即十二分之一數，如大威光太子數數轉身值佛等。言所成事者，即十二分之本事，即行菩薩行所成之事也，如威光所成事業等。言「亦現」下，自果現佗因。第六經眉間出勝因者，〈現相品〉文也，亦現佗因。「又第一經」下，通現自佗。下疏云：「是力持身，能持自佗。」正報神謂妙智，變謂現身。轉、變、現，俱名為變，皆能持之。尚持於佗，況自事耶？若轉變佛身為菩薩身，自也，因也；變現佗菩薩為佛身，佗也，果也(上寂照意)。集玄解云：「光明中現過、現佛神變，即現果也；若現未來佛神變，即現因也。」助正意云：「神變目因，光明目果，即取神通，乃因人修行利物故。」今以前解為正。既云未來諸佛及諸佛神變，豈即因耶？「第五經」下，現自因也。「第六經」下，現佗因也。疏云：「海慧菩薩能入勝處諸佛身中修淨國故，說則自、佗義異，佛心豈有隔耶？故稱無礙。」

鈔：「如上說因中釋」者，問：既指同前因者，因、緣何異？答：前約果德，是所顯之法，是佛所為，故為因也。今明依、正，自目說主，故為緣也。「故經云」下，即晉經〈賢首品〉文。

華嚴懸談會玄記卷第十三

音釋

曦

(虗宜切，日光也。)

鬱

(於屈切，盛也。)

縠

(故谷切，羅縠也。)

颺

(弋章、弋尚二切，風也。)

郁

(於六切。)

遏

(於曷切。)

砰

(披萌切，大聲也。)

磕

(苦闔切，又苦蓋切。)

華嚴懸談會玄記卷第十四

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「丸潛人無礙」者，從五至十，前局後寬，謂五局全身；六具分圓，然唯局果；七該因、果，然局於正；八又通依，然唯局於因果、依正；九遍入生界，則寬於前；十則普該，可知。

鈔：「眾生真心」下，以實教義喻別教義也。故《勝鬘經》者，不變即隨緣，故不染而染；隨緣即不變，故染而不染也。皆非妄心可擬，並云難可了知。真心如佛，隨緣如入眾生界等。言若轉以喻顯者，轉將海波之喻顯實教法，方將前法為喻喻別教義，故云轉喻。若別是一喻，喻佛入眾生則一，何須轉字也？思之。言「此以眾生」下，重顯法喻也，可知。

鈔：「此以智身」等者，以智身別義。潛入既爾，證十身通義，理准應然。問：若融三世間，十身是能潛入，更何有所潛入眾生耶？荅：全此全彼，故言佛身隨化。文處蓋多者，如云：「普現一切眾生前，而恒處此菩提座。」又云：「了知諸世間，現形遍一切。」如此之文遍於一經，故云葢多。今要其潛入義顯，故引〈出現品〉文。疏云：「大海潛益喻」。言八十億小州者，以四洲中有八十億箇諸小旱灘，謂之小洲也。言「又云眾生」下，疏中是義引經正云：「菩薩摩訶薩應知自心念念有佛成等正覺。何以故？諸佛如來不離此心成正覺故。等即它果在我之因，非約因人自有佛性。此文正辨佛、菩提故。」

疏：「善化天王」等者，〈妙嚴品〉文，即化樂天王也。疏云：「樂自變化，作諸樂具，而自娛樂。又但受自化作，不犯它故，名為善化。小現大，一現多，無邊品類，一毛頓現故。」

鈔：「圓通無礙」下，先總出意；「若指相別說」下，別示其相。初總出意中言遮那佛等者，全以四法界混融，總為佛身。而無能融之者，即前總彰大意中法界無不包，亦無能、所包，以無所不具義，名為包也。

▲鈔：「若指相」下，別示其相。初對全事全理，故云全同法身。二中，初義以真為一，以應為多，此通同教。次義唯就應中明一、多，自有二義：初約一即是多。言亦以體融者，出所以也。以一、多之應全依真體，真體既融，應亦融也。又即下一應重化多應也。故異於前〈光明覺〉文證後義也。

鈔：「即依即正」下，第三對也。亦有二義：初義如前因中約體四句處，明通同、別二教意，今取別教義也；次義約融三世間說，而云等者，等眾生世間，皆約正故。

鈔：「證法成人」者，由證無漏法成菩薩等人，故法即人。佛既以法為身，故人即法也。

鈔：「不離菩提樹」下，前一、多應身明互即，此以身約處明相即。言「既亦」下，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座故。「又即此」下，前約一佛上論，今約多佛上論。以諸佛如眾燈光，互無礙故，自、它不定異故。

鈔：「即非情者」下，有四所以：一者、同色性故。《起信論》云：「色性、智性無二性故。」二者、以有情佛身作非情河池等故。此同前依、正無礙中。又此身雲作一切器世間等故。三、非情之法是有情佛體也。初、約性同，次、約相同，三、約體同(體通事體，非唯約性也)，四、蘊、界、入等。若虗空故者，三科等情，緣生無性，同虗空故。情即非情。

鈔：「即深即廣」下，自有二釋：初身同空無相，故深；同空包色相，故廣。次義合前深、廣，為廣離廣相，故深。「〈問明品〉」下，疏云：「初句總標體深，次句分量廣大，次句釋上廣，後句釋上深。然有三義：一、約一切眾生即如來藏，更何所入？二、約理，則非即非異，故云入無所入。三、約心、境，心冥真境，故說為入。若有所入，境智未亡，豈得稱入？實無所入，方為真入。即廣之深，本超言念；即深之廣，安測其涯？」「〈出現品〉云」下，疏云：「虗空周遍，喻況周遍十方身。」言「非至」下，亦〈出現〉文，具云：「非至非不至，虗空無身故。」疏云：「由無身，故無可至；亦以無身，無所不至。如色中空，空若有身，身即質聚，便礙於色。如鐵入水，水不入鐵。今由無身遍入色中，法准喻知。」言「又如虗空」下，亦〈出現品〉，義即廣也。等字等取。次經云：「而彼虗空無有分別，亦無戲論。」即身義也。或上云非色，亦深義。等即內等。故合中經云：「佛身亦復如是，以智光明普照一切眾生，令世、出世善根皆得成就。」廣也。「佛身無分別，亦無戲論。」深也。「又〈妙嚴品〉」下，疏云：「初二句遍四法界，則十身皆遍。言無窮盡者，一、出現無盡，若高山之出雲；二、非滅盡法，猶虗空之常住。廣也。次句由無性故，不可取為一、異、俱、不俱等。深也。後句寂無寂相，不礙大用，故深也；內同真性，不礙外應羣機，故廣也。」

鈔：「若以佛身上」等者，菩提、願、化、力四，皆化身攝意生身。約一往說，亦屬化(今約此義，乃屬化)。若如上引配論意，通它受用相好身。若別配者，唯是實報，以約無邊相海故。今約通義，故通化身，以三十二相亦相好故。福德亦通三身，今據一理，故唯報、化。智身義通三者，是四智故，即理之智，故義通三身。若取配本佛，以大圓鏡、平等性智亦本有，故唯局法、報也。有本云：局唯報身，以化身但是成所作智、所現影像，法身是所證，理能、所別，故不取也。然餘教三身有所局，故不攝十身；今約當教有所通，故能攝十身。

鈔：「如來身通三身」者，具前十身故。智身亦通三身者，具四智故。法身雖通教、理、行、果，然皆是法；虗空雖通事空、理空，並是法也。故當法身。言「餘六通法、化」下，法身是眾生身等六身，真體性故即法身；隨物隨情應現國土等六身，故即化身。此化身義有異餘宗。然上三十互攝，各據一理。如此配攝理、實二種十身，每一各具三身，方為盡理。

鈔：「即以無障礙」等者，此以佛為門，全收一切，而不妨礙有所說之法化根等。若以教為門，則未有一法而非教體等。

鈔：「會《起信》、《唯識》等文」者，等取對法，并《地經》、《地論》等也。一段鈔文，科分為二：

初賢首釋為它報(二)初釋起信(三)初起信本文明二報(二)初標(二)初自報身(起信)
後它報身(於色)

後釋(二)初自報身(謂以)
後它報身(自然)

二疏引地論釋二報(二)初釋自報(藏和)
二釋它報(二者)

三問答別會它報(二)初問(自問)
後答(二)初正解(二)初汎分十地(一義云)
後正要第十(然第)

後指繁(二)初正指繁(餘義)
後鈔補釋(天宮)

二會唯識(二)初彼為實報(唯識)
後會為它報(二)初指為它報(此示)
後會為釋報(唯識)

後清涼會為攝報(疏今)

鈔：「功德成滿」者，疏云：「因位窮也。」鈔云：「已具佛德，進同佛位故。」

▲鈔：「於色究竟」下，疏云：「果位彰也。」鈔云：「現十重報，化萬類生。」彰表果位墮在佛數。言一切世間最高大身者，《急備錄》云：「色究竟天身量一萬六千由旬。」(《俱舍》頌云：「色天瑜繕那，初四增半半，此上倍倍增，唯無雲減三。」謂色界十七天，初四天各半瑜繕那，至第四天方二瑜繕那。此上倍增者，謂第五、四，第六、八，第七、十六，第八、三十二，第九、六十四，第十、合一百二十八。由第十是無雲天，欲成都數，故減三也，則有一百二十五：第十一、有二百五十，第十二、五百，第十三、一千，第十四、二千，第十五、四千，第十六、八千，第十七、一萬六千。然第十七即色究竟天，故身高一萬六千由旬也。)自在天身量三萬二千由旬。十地菩薩為大自在天王，身量倍增故，故云最高大也。

▲鈔：「謂一念相應慧」者，疏云：「一念始覺，至心源時，契於本覺。又無間道也。」鈔云：「始、本相應也。」言無明頓盡，名一切種智者，疏云：「無明頓盡，顯照諸法，名一切種智。又解脫道也，根本無分別智也。」此釋上自報自利行滿，真實成佛，不言方所。

▲鈔：「自然而有」下，彼科云：「利它德顯。」疏云：「不待功用後得智利他。」即釋上它報。

▲鈔：「《地論》」者，《十地論》也。現報利益者，彼鈔云：「於此身中，二嚴自利功德圓成，欲明因圓處即自利之報也。此自報實身無有方所，由義沉隱，以因圓顯果滿也。」

▲鈔：「後報利益」者，彼鈔云：「依自利報起利它報，故名後報。謂依前因圓所顯自利之實報，起利它後報故。又窮未來際，故名為後。」言摩醯首羅智處生故者，清涼釋有二義：一、摩醯首羅智自在故(即就攝報之身智自在。故〈賢首品〉云：「摩醯首羅智自在，大海龍王降雨時，悉能分別數其滴，於一念中悉辨了。」即其文也。又《百福莊嚴經》云：「如器界將成，於第四禪降大雨，經五中劫不斷，水遍三千，上至梵世。如是雨滴，大自在天王悉能得知。」則智彌廣矣。然此天何以為智處耶？以下天定少，四空定多。以四禪中定、慧均等，以是色界中極，故為智自在天也)。二、攝報智滿，成種智故(約未成佛，但是十地攝報。居彼天中，智度已圓，故云攝報智滿。後於彼天上成大菩提，具足種智，故為智處。然論成佛，通說有三：一、寄化顯實，在閻浮提，即周法界；二、寄報顯實，在色究竟成，便遍法界；三、就實顯實，妙出三世，不可定其時、處、身、相。今就中義)。

鈔：「寄報十王，顯別十地」者，《仁王經》說：「十信菩薩鐵輪王，王一閻浮提；十住銅輪王，王二天下；十行銀輪王，王三天下；十迴向金輪王，王四天下。初地閻浮王，王百佛土；二地忉利王，王千佛土；三地夜摩王，王萬佛土；四地兜率王，王億佛土；五地化樂王，王百億佛土；六地它化王，王千億佛土；七地初禪王，王萬億佛土；八地二禪王，王百萬億佛土；九地三禪王，王千萬阿僧祇佛土；十地菩薩四禪王，王不可說不可說佛土；如來法界王，王無量佛土，說一切法門。」彼經有十三法師，兼信十四及佛十五。今此唯明十地，故言十王。

▲鈔：「當此天王」者，問：作此天王但是菩薩，云何受佛位耶？荅：即轉彼菩薩身為佛身，是第十重它報示成佛。真佛成無方所，今在彼天有所化故。是知天王身有二種：一、已實成佛，化作天王，轉天王身而作第十種它受用佛身，即是能化，云即於彼身示成菩提等(賢首約此義也)。二者、第十地菩薩未成佛，攝報果作此天王，即是所化，故云第十地寄當此王。不爾，誰是所化(清涼約此義)？今云示成菩提，即取初義也。

▲鈔：「天宮抄」者，寂照云：「准慈恩傳，洛州天宮寺，應是此寺法師所撰鈔也。未見其本，不敢詳定。」四智圓滿者，即前釋摩醯首羅智處第二義也。然全現行抄補別說有五義：一云：以二乘人報化身為真佛，不信別有聖人。然信第四禪是聖人生處，欲令其知八相非真，於彼示成也。二云：由三灾不及故。三云：由欲界、色界質麤，是有；無色界都無色質，是無。表離有、無，契中道故。四云：以摩醯首羅面有三眼，表證三德涅槃故。五云：下界慧多定少，上界定多慧少，表定、慧平等故。

鈔：「《唯識》即實報成佛」者，然一節鈔文，諸釋不同。或為天宮抄文補答前意，便為會釋《唯識》。今詳鈔大科云：一、會《起信》、《唯識》，即是大科會釋之文也。屬天宮鈔之餘文，殊失鈔旨。或以天宮抄，亦是指辭曰餘義(云云)。今作二字，即兩點點也。即四智圓滿五字連下唯識，是今抄辭，亦非正義。既無補義，引之何為？即下五字憑何而起？無所繫屬故。今詳即下五字是天宮抄補。第二、答唯識已下，即是疏主對賢首《起信》會釋《唯識》義也。然有問云：《唯識》之中以為實報，今釋《起信》，何為它報耶？故此會也。三段如科。言《唯識》即實報成者，《唯識》第七云：「謂諸異生求佛果者，定色界後，引生無漏。彼必生在淨居天上大自在宮，得菩提故。」彼疏云：「頓悟異生至八地，要生第四禪得勝身已，方受變易身故。」大自在天宮者，謂淨居天上有實淨土，即自受用身，於彼初起證等。據此，即實報身也。

▲鈔：「《唯識》為引」下，問：彼既它報，《唯識》諸師何為實報耶？答：以二乘人取菩提樹下三十四心斷結成佛者為實報。今《唯識》為引攝二乘，令知彼取非真，故且權指此為實報也。

鈔：「今抄據二文之意」者，或《起信》、《地論》為二，或《起信》、《唯識》為二。有以賢首、天宮為二者，非也。天宮但釋賢首之餘，文同賢首，為一文也。言十地經通云得一切世間最高大身，故《十地論》科為菩薩盡，即第十地。疏云：「色形中最大，故云高大。故今解但是十地攝報(《十地䟽》云：『酬因名報，因成納果，故名為攝。』)，示成菩提，非實果佛現它報身。以此經云『以攝報多，作此天王』，亦不必作。何定彼天成佛？故云約攝報說。又設居彼天，智度已圓，縱於彼天得成菩提，具足種智，亦是於十地攝報之身得也。」評曰：上釋色究竟，三師有異：賢首是它報，慈恩是實報，清涼是十地攝報。《唯識》三亦爾，《起信》例應然。

鈔：「十事功德」者，《涅槃》二十四說：一、供養功德，二、轉法輪功德，三、受持功德，四、修行二利功德，五、成熟眾生功德，六、承事功德，七、淨土功德，八、不離功德，九、利益功德，十、成正覺功德。准此，則是第七功德也。言悉皆平等者，諸佛所變，純無漏故，皆稱性故。言非但我今者，即諸佛化身，如眾燈光，不相障礙；隨諸眾生，各見不同。

鈔：「鴦崛摩羅，此云指鬘」，經有四卷。初卷中明舍衛城北有村，名薩那。有一貧窮婆羅門女，名䟦陀羅。女生一子，名一切世間現，少失其父。厥年十二，聰明慧辨。復有異村，名婆羅訶私。有一舊住婆羅門師，名摩尼䟦陀羅(下取意引)，世間現從其受學。師受王請，留其守舍。師婦年少，染心逼之。世間現不受，其師婦自懸毀害。師婦言：「世間現強逼。」師言：「汝已為惡，當殺千人，可滅汝罪。」即殺千人，還歸見師。師怪其存，又令殺千人，各取一指作鬘首冠，唯欠一人。母為送食，便欲害母。世尊現前，捨母趣佛，為佛所降。廣顯深妙，具如彼說。言不言嚴淨華藏等者，五段會教，皆應說之。

鈔：「通《梵網》」等者，等取《仁王經》也。《仁王．受持品》云：「爾時月光心念，口言：見釋迦牟尼佛現無量神力，亦見千華臺上寶滿佛是一切佛化身主(此應是舍那，以舊翻為淨。寶滿，即淨義也)，復見千華葉世界上佛，其中諸佛各各說般若波羅蜜(此與鈔引《梵網》偈同，但所說法異也)。」言周匝千華上復現千釋迦者，千葉中每一葉是一大千世界，一尊千丈化身所王，總有千尊千丈釋迦。每一大千界有百億閻浮提，每一閻浮有一釋迦，是小化身，則有千箇百億釋迦也。言本源盧舍那者，以第二重它報是千箇大化及一千箇百億小化之源故。「言亦不言」下，約文總揀也。「此經述」下，舉況別揀也。即〈十定品〉云：「此菩薩摩訶薩有一蓮華，其華廣大，盡十方際，以不可說葉莊嚴」等。此是等覺菩薩蓮華，以位中普賢即等覺故。言十地菩薩之華等者，即〈十地品〉但語其量，不言葉數。經云：「其最後三昧名受一切智職位。此三昧現前，有大蓮華忽然出生。其華廣大，量等百萬三千大千世界，以眾妙寶間錯莊嚴，乃至十三千大千世界微塵數蓮華以為眷屬。爾時菩薩坐此華座，身相大小正相稱可」等。言況如來耶者，等覺十地之劣尚爾，況如來之勝蓮華止千葉耶？「明知」下，定義也。初定所為之機，二地戒度圓故。「以初地」下，定能為之佛，此以義說。若經中不言初地百葉、二地千葉等，但云得百三昧、得見百佛、知百佛身、能動百佛世界、能過百佛世界、能照百佛世界、能教化百世界眾生、能住壽百劫、能知前後際各百劫事、能入百法明門、示現百身，於一一身能示現百菩薩以為眷屬(初地既爾，二地至十地但增倍數，皆有上事也)。今以諸事例知，初地百葉華，二地見千葉華等也。然此所引鈔文有數字傳寫差悞，如三地應云百千葉(鈔云萬葉)，八地應云百萬三千大千世界微塵數(鈔云百千萬)，九地應云百萬阿僧祇(鈔云百千萬億)。言猶是略說者，今以十地攝報果得不可說等葉，望上所引受職中尚是略說爾，明知《梵網》攝二地也。

鈔：「若直說」下，此中總有三例配釋：初、三大直配三身；次、依賢首，體、相二大為法身用，大開報、化，然報唯它報。三、清涼，相大亦是自報身用中二義：初縱成它報，後奪亦唯化。大意如此，對詳可了(初、後清涼義中是賢首義)。言隨勝業約自體大用等者，謂報、化二隨機緣勝業，現麤、細二用也。隨地上機現細用，即報身；隨地前機現麤用，即化身也。有本云隨染業幻者，彼鈔云：隨所化眾生染緣，起利它之業，幻作六根境界等。言體、相二大俱名法身者，以此宗如外無智，不立自報，唯一法身也。然清涼約真報，故相大為報身也。

鈔：「揀濫」者，為揀權外立實，濫於會權立實也。汎言三身，隨根約教，權也。體即十身，何定權耶？汎言十身，約教對它，實也。何礙三身，豈定實耶？或可約全揀故，三身權也；約全收故，三身即實。若一向揀權立實，故失圓融宗也。上皆隨義會之。就佛自體，孰可思議？

鈔：「一、此三昧是法體」等者，〈十住〉鈔云：一、是所證法體。欲說此法，要須心冥此體。二、揀異。未證之人亦許比量，心合法故。「則是生滅」下，即《淨名經》(彼疏云：「實相幽玄，妙絕常境，非有心之所知，非辯者之能言。如何以生滅心行而欲說云乎？」)。三、絕思方說，亦通未證。明要亡心，方能契上所證法體之義也。言前約顯實，此約遮過者，二師異釋。若寂照云：「前即第一約直顯所證之德，此二、三兩義皆約遮過，同有非字故。」若指玄，則云：「此唯揀別二及三也。以同有非字，似重繁無別之過，故偏辨耳。前第二表顯，此三遮顯，故不重也。初義易知，不須辨別，無非字故。」後釋為正。言「然上三義」下，以絕思量故證，證則契於法體，故云後後釋於前前。然上三義即《十地論》意也。「四、觀根審法」下，〈十住〉鈔云：「觀根，則識病所宜；審法，則知藥功力。不觀人根，不應說法；不審而說，理、事或乖。應病與藥，則得服行。」五、散心不能堪任，諸佛加故。言因緣和合者，是入定之因緣。和合，方能入定；從定而起，方可說故。言六、成軌儀者，〈十住〉鈔云：菩薩常定，但為物軌。菩薩將說，尚須入定，況凡夫耶！

鈔：「今疏含具」者，上懸釋疏意，此下方消疏文。言含前四意(標也)：靜者，離思量(第三)；鑒者，證(能證也，第二義)法體(第一也)；靜鑒前理，觀機審法也(第四也)。上依指玄。若寂照云：「靜鑒前理一句，唯含三意，并前示軌後徒，即第六意。為含四意：靜者，離思量也(第三意)；鑑者，證法體也(第一義，舉能證，顯所證也)；靜鑒前理，觀機審法也，前字兼機故(第四意)。若但言前，則觀根也。以前字含二義，故云兼根，謂兩兼故，即第四意。其第二意自在下文二釋之中。」寂照為正，鈔文隔斷，甚分明故。若指玄意，分離鈔文，似穿鑒也。然指玄破云：「寂照前四有第六者，難用前字。今以鈔文大段之前非六中之前也。」又破云：「抄別牒靜鑑前理一句，如何含得第六義耶？以第六在於物軌句者，今詳雖別牒一句，而示軌一意在前已釋，故兼前段為四意也。」智者詳之。

▲鈔：「言佛加，可知」者，即第五意，易故不釋。

▲鈔：「非證不說」者，寂照即第二意，指玄反結第二意，不是正配第二。今詳前二正文是非證不說，今鈔亦云非證不說，何有反結義耶？若以抄有亦字為非正配者，非是前文已配，今又配之為亦，以對下進顯一義之亦，故云亦也。以兩句疏文含二義，故抄作兩釋，故云亦也。指玄又以申二解，故非正配者，前靜、鑑二字兩用，何亦正配？思之。

鈔：「第一會」下，具云入一切諸佛毗盧遮那如來藏身三昧。言普賢入者，以說普法故，顯佛普德唯普賢故。心冥於境，故稱為入。毗盧遮那者，此云廣大生息，慈悲無邊，故廣；智慧無上，故大；生相已盡，故云生息。《涅槃》云：「離有常住，故名如來；萬德含攝，是謂藏身。」即出纏之法身也。三昧，此云等持，遠離沈、掉，平等持心，趣一境故。又云正受，不受諸受，名為正受。又云正思，《瑜伽》云：「謂於所緣審正觀察心一境性故，則無正、不正亡思之思，但為引於邪念。又不同於虗空無思，強號為正思故。」若以光明遍照解者，毗盧遮那即能觀大智，如來藏身即所觀深理。凡雖理有，佛智方照。又毗盧遮那亦通本有真實識知，遍照法界義故。斯即本覺，迷而不知，不得其用。唯佛覺此，能無不為，故云一切諸佛，揀非凡及因也。顯於依、正離如來藏，無別自體，故入此也(第一會說所信依、正故也)。

▲鈔：「第三會」下，法慧入者，是眾首，故顯十住。法慧能說，故慧住深，理寄圓說。十心詣於法，云入。揀異果定，故云菩薩。任性能知，觀解善巧，故名方便。十住各攝多門善巧，故云無量心。

▲鈔：「第四會」下，表說十行，眾德建立故。揀因異果，故曰菩薩(下二，准思)。巧順理、事，揀擇無礙，無心成事，名善思惟。

▲鈔：「五、金剛幢」下，表歸向，高出等故。智即是體，謂根本智光有三義：一、智光前相，如明得定等。此約寄位，在賢終故。二、光即根本智，用對治無明故。三、光即後得智，了所緣故。二、智無礙，朗照法界故。此約金剛幢自體釋之。

▲鈔：「六、金剛藏」下，表地智。善根堅實，能壞一切難壞煩惱，有堅利義，如金剛故。含攝眾德，出生因、果，名藏。智、慧是體，光明就用。照二無我，證如名慧，照事名智。此二無礙見道，能破見惑，乃至十地，斷無明故，名曰光明。大有二義：一、揀異凡、小、地前菩薩，故名為大；二、能斷大惑，證大理，成大果，故名為大(前對它名大，此當相名大)。智與理冥，云入。有本鈔略無大字。

▲鈔：「七、如來自住」下，此會等覺。上同佛位，與妙覺同會，故佛自入。住即入義。經云：「入剎那際諸佛三昧故」，即窮真源。謂時之極促曰剎那；窮彼剎那，時相都寂，無際之際，名剎那際。此就能入佛釋。所以此中特名剎那際者，為顯將說等覺位故。菩薩地盡，唯有果累，變易生死，生相未寂，猶名識藏，尚有剎那。若以無間智覺心初起，心無初相，遠離微細念故，即無剎那，名剎那際。此是等覺。言諸佛者，若入此際，即見心性常住，名究竟覺，故云諸佛三昧。此會亦說妙覺故。

▲鈔：「八、普賢入」者，是會主故，說普行故。佛華嚴者，萬行披敷，嚴法身故，即以法界行門心海為體。三昧者，理、智無二，交徹鎔融，彼、此俱亡，能、所斯絕故。經說二千行，具因、果故。

▲鈔：「九、如來」下，表證法界，唯佛窮故。以定業、用從喻為名，展舒四體通暢之狀。即用之體，寂而造極，則差別萬殊，無非法界；即體之用，不為而普周，故小、大相參，緣起而無盡。故曰頓申自在之義(前已具引)。鈔：「未入位」下，以十信位性不定故，猶如輕毛，於資糧等五位之中未入正信故。言說世間法者，有二師義：助正約餘教說：人、天、因、果尚須入定，況此經十信耶！寂照則約此經，然有二義：一、約行布，三賢有漏比觀是外凡，名世間故。〈夜摩偈讚〉鈔云：「地前名世間，登地為出世」故。以況圓融十信為出世信，該果海故。下鈔云：「約相名世間，約性為出世」故。二、云初會世界成就等，說眾生業力所感世界及華藏中雜染眾生所居末剎有漏世間，尚須入定，況十信中得灌頂而昇位等甚深法門耶！三釋隨取，但顯文缺漏耳。

疏：「有不入者，至文當辨」者，〈名號品〉疏：「問云：云何不入定？答：以未入位，性未定故。」若爾，後十定等豈散善耶？然說法之儀通有四句：一、定後說，如諸會；二、說後定，如說《無量義經》已入無量義處三昧；三、定中說，如第九會，無出言故，表唯證智，能說一得永常，不礙起用故；四、不入說，如此信中及第七會，諸文非一，第七為表常在定故。又入為受加，彼不須加故；說後入者，說在行故，將起行故。是故動、寂唯物，聖無常規(鈔指向說，唯向十信不入義也)。

鈔：「故下經云」者，即〈光明覺品〉，如真應無礙中已釋。但此要無相、不礙相義，與前不同，以經含多義故。

▲鈔：「十地經云」下，下疏云：「證窮性、相。初半偈證體無相；次半偈起用相也，合上二無相不礙相；次半偈用不離體，相即無相；後半偈體、用泯絕，以無相之義亦不當情。若見無相可得，亦是有相，以不能亡情，境牽心故。豈是真無相耶？真實無相，寧容情擬哉？」

鈔：「如說《法華》」等者，彼經云：「入於無量義處三昧，身心不動。是時天雨曼陀羅華而散佛上(即雨華也)，普佛世界六種震動(即動地也)。爾時佛放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土」等(即放光也)。

▲鈔：「將說《涅槃》」下，即聲與光遍告也。經云：「臨涅槃時，出大音聲，其聲遍滿，乃至有頂，普告眾生：『如來今日將欲涅槃，一切眾生若有疑者，今悉可問，為最後問。』又於口放眾光，遍照三千大千世界，遇者滅垢，啼集雙樹。」彼疏云：「面門放光，多為授記。下說眾生皆有佛性，悉當作佛，即普授記。」

▲鈔：「如說《般若》」下，經云：「出廣長舌，放無量雜色光。一一光中現寶蓮華，千葉金色，嚴麗鮮馨。華臺各有化佛說般若遍十方十殑伽沙世界」等。

▲鈔：「六種震動」者，謂動、遍動、普遍動，起、踴、震、吼、擊，各如上三相。疏云：「搖颺不安曰動，自下漸高曰起，忽然騰舉為踴，隱隱出音為震，雄聲郁遏曰吼，砰磕發響曰擊，唯一方動直爾名動，四方動名遍動，八方動名普遍動。起等，准知。六中，前三是形，後三是聲。各舉初一，故云震動。《勝天王梵天經》說：所為有七：一、令諸魔怖故，二、為說法時大眾心散亂故，三、令放逸者生覺知故，四、令眾知法相故，五、令眾生觀說法處故，六、令成熟者得解脫故，七、令隨順聞正法義故。若約心地、聖賢地、法性地，亦有震動等義，可以虗求。」

▲鈔：「華雲、香雲等」下，疏云：「然諸供養具皆稱雲者，乃有多義，謂：色相顯然，智攬無性；從法性空，無生法起；能現、所現，逈無所依；應用而來，來無所從；用謝而去，去無所至；而能含慈潤，霔法雨，益萬物，重重無礙，有雲像焉。」

鈔：「〈現相品〉五相」者，一、面門光相，召十方眾；二、眉間光相，示說法主；三、振動剎網，以警羣機；四、佛前現華，表說依報；五、白毫出眾，表教從佛流。

▲鈔：「加於妙德」者，即〈如來性起〉妙德菩薩也。下疏云：「所以加此菩薩者，如名所顯故。性有二義：一、種性義，因所起故；二、法性義，若真若應，皆此生故。」亦有釋云：此云妙德，即是文殊說此法門加性起稱。此釋無違大理，以文殊大智為能顯，普賢法界為所顯，共成遮那之出現故。亦是解行滿故，佛出現行也。

▲鈔：「白毫光明」者，白為眾色之本，毫即毛也。依《觀佛三昧經》：「太子初生時，舒長五尺；樹下之時，舒長一丈四尺五寸；成佛已後，長一丈五尺。色如珂雪，皎潔分明故。」

▲鈔：「初、面門」等者，疏云：「面門即口，言眾齒故。表教道遐舒，即教智光故。」言從佛口生者，《法華》云：「從佛口生，從法化生，得佛法分故(上表教遍，此表根勝)。」言總處者，口為說法處，一切法門總從此演故。「又表」下，約齒義明(上約口故)。等者，等取齒，有四十問故。

▲鈔：「通表一乘」下(以初會是總明，九會皆然，云通)，於體不計有、無二邊；於義不著常、無常等諸法相邊；於行不習苦、樂二邊(斷見計樂行，常見計苦行)；於道不住邪、正二邊，正因邪說，無邪、正不立故；於人不執，因、果交徹故；於教不說世、出世二邊，相待立故；於諦不見真、俗二邊，二諦非一非異故；於化不定權、實二邊，權、實相即故。故佛於眉間放光也。

▲鈔：「為行本」者，《智論》云：「身得住者，皆由於足。」言「信該果海」下，輪者，圓無缺故。

▲鈔：「足指安住」者，足指拒地，得住有力，成位不退，而行有恒。

▲鈔：「依行故」者，足上謂趺，背行必動故；背依輪指，得有用故；表行信解，而成用故。

▲鈔：「膝輪」等者，位漸高故。又表迴因向果等，有屈、伸、進、退之相故。又悲、智相導，屈、伸無住故。大智照極，令稱法界，故伸；雖廣化眾生，而自智居懷，故屈。雖智居懷，而令悲無緣，故伸；雖悲用外施，而令智不沉寂，故屈。又悲、智相導故，或屈或伸，皆不離身，並向實際，故無住。

▲鈔：「出現」下，表證道離有、無二邊，無住道離真、應二邊。白毫表所出現，性無垢故，能詮出現諸教本故，入如來性起妙德菩薩頂中令請法故。

▲鈔：「又口放光」下，表教道傳通，故入普賢口中。教以傳故，如佛說故。

▲鈔：「第八會」下，由二千行依前六會修因契果之法，生智解之光，方成行故，不須放光。或經文缺略，故無也。

▲鈔：「表證」等者，令尋智光為能證故。表即法界中道無漏正智，方能證故。言廣如下疏者，即今所引者也。

鈔：「揀同、異」者，若約起後是同，以為教緣；若約慶前是異，不為教緣。今取其同，不取其異。言說此等者，疏云：「如來現相顯說無功用行，無動之動難思議故，特此現通。」今義兼起九地法門，故為緣也。

鈔：「然法有四種」下，且就一相說：教、理無廢、興，行、果有廢、興。理實四皆約法無廢、興，就人有廢、興。何者？由人弘故，教、法流行；由人修行，理、法彰顯。行、果亦許性具，故前疏云：「因、果眾生性有。」又《起信》說：「法性本無，慳貪等為六行故。」又以三大、三身是本有果故。

▲鈔：「今取傳化」者，《心鏡鈔》(遠公《涅槃疏》上鈔也)云：「由比丘不知密藏，懈怠懶墮，不能讀誦，亦不為它宣揚、分別是如來法將滅盡相(用涅槃經意也)。」

鈔：「即第十六」下，〈須彌偈讚品〉文也。本疏云：「闇中寶者，正因佛性也。圓明可貴，所以稱寶。居於無明五蔭室內，如在闇中燈，喻緣、了之因。下半法合。無人說者，闕於緣因，雖慧莫了。義含二意：一、本有慧，即正因，合上寶也。闕於善友緣因，故不能了。二、佛法即寶，以闕善友緣因，雖有修生微劣慧眼，不成了因，不見真性(此則喻中缺眼)。」

疏：「今此能說通三世間」者，問：前說主融三世間，與此說人何別？答：前則佛為教主，無法非佛。雖舉佛身，全收一切，仍是教主為門。今約能說，乃通一切，不必為教主。與前體雖是同，而義各異。問：正覺與眾生可名說人，而器界等何名說人？答：菩提樹乃至四大微塵恒演法門，如正覺及眾生，故得名人也。

鈔：「為三乘」者，然據前、後所辨智正覺或局佛，以普賢等望主佛，亦眾生，世間攝故；或普賢等亦智正覺攝，以望眾生說故。今通三乘，聖人皆正智、覺者，以佛、菩薩、聲聞各證自菩提故；凡夫未證，故唯眾生攝也。然又大乘分二，謂因與果。緣覺攝在聲聞之中，亦三乘故。

華嚴懸談會玄記卷第十四

音釋

蟾蜍

(下音余。)

挺

(遠𣇄切，拔也。)

揩

(可皆切。)

華嚴懸談會玄記卷第十五

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏「普賢行品云」等者下，疏云：「一、頌知四種說法，而剎說等者，略有三義：一、約通力；二、約融通，一說一切說故；三、約顯理，是說菩薩觸境，皆了知故。則觸類成教，如香、飯等。」鈔中云：「即三世間及時為四。若時分三世，則成六種；若於三世各三世間，則有九種。總一切說，即是十義。」

鈔：「有情者」下，佛名有情。雖無情愛等，而有情愛識純無漏故。

▲鈔：「上之七」下，問：下明三世佛說等者，則但是上之七種，何有十耶？若於七外唯取三世，并上七種開十之義，則成為復三世。說義云何？答：若不言三世，但為上七，一時之間可有說義。今盡於三世中取上七種，皆恒說故，則別為七。總為三時中取法，於義異故。

鈔：「三、俱融」者，疏云：「人、法同一緣起，隨義相分，融攝無二。四、俱泯者，謂平等果海離於言數，緣起、性、相俱不可得。若爾，何有說義？答：令當根解俱泯之義，已名為說。五、無障礙者，謂合前四句，於彼人、法，一、異無障，存、亡無礙，自在圓融故。」

▲鈔：「初門十」等者，一、事法界，謂十重居宅等；二、理法界者，謂一味湛然等；三、境法界，所知分齊等；四、行法界，悲、智深廣等；五、體法界，謂寂滅無生等；六、用法界，謂勝通自在等；七、順法界，謂六度正行等；八、逆法界，謂五熱無厭等；九、教法界，謂所聞言說等；十、義法界，謂所詮旨趣等。此十法門，同一緣起，無礙鎔融，一具一切。

▲鈔：「人法界」等者，疏云：「此十並緣起相分，參而不雜。善財見已，便入法界，故名人法界。」

▲鈔：「外道」者，即遍行外道也。餘皆可知。

▲鈔：「百一十城」者，即善財所經之處。問：今此說友，何舉城耶？答：下疏云：「有二義：一者、友必依城，則一城一友；二者、於一城值於多友，或求一友歷於多城，而要一百一十，以順表法故(表法如前)。」然此一百一十善友，諸說不同。一云：理應具有，但文脫漏。二、賢首前後諸友總五十四，分出德生、有德為二，則五十五人各有自分勝進，故有一百一十。《刊定》破云：「經言一百一十已，方至彌勒。彌勒等三非一百一十之數，明矣。」三、《刊定》解云：「成數十耳，實唯一百八人。謂此前除遍友，但五十一人，各有主、伴，成百二人。遍友指示眾藝，雖非主友，而是伴友，為一百三。更加無厭足王處空天、瞿波處無憂德神、摩耶處蓮華法德身眾神及妙光明神、守護法堂善眼羅剎，合前總有一百八。以空天等相問答，故得在友數，非前主友稱名指示，故非主友，但名伴友。」清涼破云：「若爾，違下餘城之言。」下自釋云：「前至童子、童女已經一百一十。今更後文殊所，故云餘也。謂若此為百八，加慈氏尚始百九，并後文殊方至百十，何有餘耶(上皆敘昔)？」四、清涼會釋云：「若會通者，三釋皆得一種取。更加不動優婆夷處覺悟菩薩、如來、使天，足成一百一十，則餘亦成。以彼二聖亦教善財，故得為伴友。」

▲鈔：「三千知識」者，再見文殊已後，即見三千大千世界微塵數善知識，皆親近受法，修習成熟，斷障證真等。

疏：「聲聞說」者，即舍利弗為六千比丘廣歎文殊十德等。

鈔：「經云」等者，〈妙嚴品〉文也。疏云：「以如如力，則智演法音。音還如性故無盡，極廣多故無盡，竪長故無極，無間故稱恒。」

▲鈔：「師子座說」下，亦〈妙嚴品〉文也。疏云：「人中師子處之，又說無畏之法。得法空者，何所畏哉？說即教從法空所流。」問：此等無情而得說者，貞元疏云：「略有四意：一、業用，佛、菩薩力故；二、德相，法爾能如是故；三、顯法，則常是說；四、性融，以性力故，一無不具。是故一說即一切說。以性從相，有說、不說，會相歸性，都無所說；以性融相，一說，一切說，無說，無不說。若約觀心，但隨自心，有說、不說。」

▲鈔：「善慧地云」下，以居大法師位，故能演法自在。

疏：「略有十類」者，〈妙嚴品〉疏：「一、影響眾，諸佛、菩薩為主、伴，如影之隨形，響之應聲；二、常隨眾，如普賢等作輔翼；三、守護眾，如執金剛神等，諸佛住處常勤護故；四、嚴會眾，如道場神等，常為嚴淨佛宮殿故；五、供養眾，如偈讚、法供、華幢、財供等；六、發起眾，如解脫月等諸請難者；七、當根眾，且言即時在會者，若准根感，通現、未來根；八、表法眾，十首表信，十林表行等，及座出菩薩等，顯容持故，亦通表萬行俱成佛故；九、證法眾，證法佛、菩薩等，證說不虗故；十、顯法眾，如聲聞顯法不共。除當機，是因中機感，以親能起教，故為因；餘九非正，是所化疎，能起教，名為緣。」

鈔：「《列子》云」等者，操(七到切)勘彼文，有少加減。此云：必得之。彼云：必善得其意。又遊泰之陰者，彼云：過於泰山之陰。音曲每奏，彼云：曲每奏，貴令易解耳。夫志想象，猶吾心也者，彼注云：言心闇合，與己無異。

▲鈔「《文選》」等者，即《司馬遷報任少卿書》，具云：「蓋鍾子期死，伯牙終身不復鼓琴。何則？士為知己者用，女為悅己者容。若僕大質之虧缺矣，雖才懷隨、和，行若由、夷，終不可以為榮，適足以見笑而自點耳。」

疏「然唯約說者」下，唯約能說所有智慧等。則前依說，人是總體；此依德，本是別法。問：何不依教主之德？答：教主之德是果德故，當行人所求是經所詮，故屬說因也。問：說者前人、此法而俱是緣，教主是人宿因，行、願是別法，何故人屬說緣，法屬說因？答：以宿因故，令佛出世，宿因勝，故屬因；令說者別法，廼是助佛，說教疎，故為緣也。

疏：「智慧最為首」者，為人說法，若非智慧明了，何以說耶？故為最勝。問：智既最勝，何不別開？三昧亦是說人，別法何以別開？答：智由三昧深照所緣，親冥法性，外感諸佛三業加被，有此勝能，故別開明。從定起已，對根說法，智慧最勝，并餘行、願，並為德本。餘行、願者，此一餘言，而有二意：一、前智慧之餘，以非最勝故；二、化主行、願之餘，以非根本有力故。

疏「若感者，善根」下，揀疑濫也。前疏云：「所修諸善根力，恐濫相感中善根。相感中善根望所說教有力，親故為因；此德本中善根非正有力起教，疎故為緣。」又前疏云：「汝修一切諸行願力，恐濫化主行願。故此揀也。智慧無濫，故不揀之。」問：顯果德中正果，彰地位中果位，與緣中依主及加者何別，而分因、緣不同耶？答：果德乃當根所求，此是別義；地位則行人所歷，是其總義。總、別既異，所以分之。此所詮義望能詮教，親故為因；依主但遮那一佛，故別；望根心上起教，但增上緣故；加者通十方佛，故總。是以分之。加者與說人之力展轉更疎，故並為緣。

鈔：「五性通焉」者，《論語疏》引《白虎通》云：「五性者何？謂仁、義、禮、智、信也。仁者，好生愛人；義者，宜也，斷決得中；禮者，履也，履道成文；智者，知也，於事見微知著；信者，誠也，專一不移也。」紫玉精歌者，不知所出。今引意者，有云：稱其風、雲、水、山四德。悽悽者，風之德；溶溶者，雲之德；潺潺者，水之德；蒼蒼者，山之德。今詳四德，皆顯玉之德，釋疏中山有玉而滋潤之義，以況說者內有德本，方能說故。

疏：「〈現相品〉當辨」者，《疏鈔》云：「請有二種：一、言請，二、念請。答亦二種：一、言答，二、示現答。交絡相望，應有九句：一、言請言答，即第一會中三昧品內以言重請，下之三品亦以言答及第八會(普慧二百問，普賢二千答)；二、言請示相答；三、言請言及示相答；四、念請言答；五、念請示相答，即第九會，顯以心傳心，唯證相應，離言說故，又令目擊而自證故(海會念請如來入定，示相答也)；六、念請言及示相答，如第二會海會念請佛，示相答，菩薩言答，佛心自在，不待興言，佛力殊勝，現相能答；七、言念請言答；八、言念請示相答；九、言念請言及示相答，如第一會〈現相品〉長行念請，共聲言請，初光示法主，現華表義，現眾表教，即示相答。在文唯四，約義有九，故云諸會有、無。然其有、無所以者，初二、後二有問，中間五會無問。」下疏云：「初會標果起因，故問；第二尋因至果，故問。但因有差別，寄六會以答之；果無差別，第七當會答也。然諸會更有問者，並當會別義以總收之。或重明於前，非大位問。第八會因、果純熟，故須有問。謂修行無礙，六位頓成，故當會答。第九會明稱性因、果，故別有問。謂俱入法界，無差別故，亦當會答。四處都有三百一十句問，為初及第二各四十問，第八二百，第九三十。中本、廣本，問則難思。」問：大眾同請，豈無當根？又如來請，為此攝否？答：當根、善根，即是因收。以內有根，外陳言請，義相稍疎，故在緣收。如來請者，疏云：「不以常口求請，而以雲臺發言；不以常身展敬，而以光業代者，為不輕尊位故。要復請者，為重法故。光臺說偈，請名為加。請復是教主上別義，故請人中攝。」約與說者之力，即是加者，〈十地〉疏說：「前加分中，遮那但意加；今具身、口，故復重加。或以加從請，但請者中攝。」故彼疏云：「因加勸說，目之為請。加即是請，故云加請。」

鈔：「民罔常懷」等者，彼注云：「民所歸無常，以仁政為常，鬼神不保。一人能誠信者，則享其祀故。」「以下文中」下，即〈十住品〉，疏云：「謂無作三昧顯自覺智，寂不失照，同契佛心，故現三業加也。」

疏：「然佛若」等者，僧祇隨好，皆佛自說，不待加故，如第七會。其中除上二品，餘品普賢等說，要假佛加，仍是冥加，無顯加(有本云第九會者，誤書也)。言：「第八會」下，說所成行，依前六會之法而修。前六既已有加，此不異前，故略無加；或可略，故無加。別為一義，經文缺略也。言二、七等者，第二會不入定，無有加。言「七」字亦誤書，應是「九」字。下疏云：「普光法界無顯有冥故，以第九會佛雖入定，菩薩不入，而普賢、文殊二聖開發，皆云承佛神力，故有冥加，而無顯加。」已上二、七、八、九之四會，約無顯加，故云無加也。

鈔：「皆與智勸說」者，與智，故意同；勸說，故說同也。

▲鈔：「上顯通方」下。既此方說與十方佛同說，故知是通方之法。此一人說，即是一切佛說，顯圓融無礙之教也。

▲鈔：「故〈十地經〉云」下，上二句云：一切佛神力咸來入我身。「論釋云」下，全是論文。下疏云：「若直望論意，即指義大為果分，故不可說；說大為因分，是則可說。更以義取，略有二種：一、唯就十地以明，以證智為果分，方便寄法等為因分。此復二義：一、以修、證相對，則方便造修為因分，息修契實為果分；二、以詮、表相對，則以守法顯地差別為因分，真實證智為果分；二、約究竟佛果對普賢因說，義通一部，謂即此證智冥同究竟果海為果分。如迹處之空，不異太虗；地相之因，同普賢因。以廣說，則有無量差別事；以勝願力，復過於此故。是則迹處之空隨於空處之迹。亦有說地智，亦可寄言標舉故。」

疏：「若爾，僧祇」等者。若諸佛同加，即同說及一說一切說。佛不說，顯果海無言；加菩薩說，表因相可說爾。〈僧祇〉、〈隨好〉二品，皆佛自說，應非一切佛通方之法，亦非一說即一切說，亦應表果海可說，因相不可說。此上躡跡相翻例難也。

鈔：「對前同說」等者，以初意答前二難：〈僧祇〉微細，〈隨好〉難知，故佛自說；或可〈僧祇〉難知，下位難知故；〈隨好〉微細，法深益勝故；或可雙通二品，鈔各舉一隅耳。言僧祇數量重重者，疏云：「是圓教所明，深廣無涯，唯佛方測，不同凡、小所知。如黃帝筭法，但有二十三數，始從一、二，終至正載(謂一至十為十，次有十三數，謂十十為百，十百為千，十千為萬，次億、兆、京、秭、垓、壤、㵎、正載是也)。已說天地，不容小乘六十已至無數。此有百二十四倍，倍變之故，非餘測故。數終寄不可說，況復偈初更積不可說，歷諸塵剎，以顯無盡！所以佛自答者，正表難思故(此與今初意同)。又明此品統語因位終德，故佛說之(此等覺位，故云終德，別是一表也)。」隨好光明者，下疏云：「佛自說者，有二意故：一、〈僧祇〉因終，此品果終(二品說果，〈隨好〉最後)故；二、皆佛說二，好用劣相(足下一光)，而用難思(三重頓、圓)，恐物不信，故佛自說(初意別是一表，後意即今初意)。」

▲鈔：「超出因、果」下，後意答後一難。若一向加菩薩說，則說與不說二相定然。今以相待意答。

▲鈔：「如鳥跡同」者，《地經》云：「如空中鳥跡，難說難可示。」

鈔：「約表小異」者，由法理微隱，故託事以表彰。應知大意必均，何得觸途生滯。

疏：「加有二種者」下，疏：「問云：加之與定，何先？何後？若先定後加，則不應言：汝能入是三昧，此是諸佛共加於汝。若先加後定，則不應在三昧分後。又散心不能受加，古人通云：加、定一時。難云：為因不成，不同俱有因義，加、定可分故。示正義云：加有二種，謂冥與顯。冥加在定前，加令得定；顯加在定後，要得定，方堪受加故。」

鈔：「然意與智」等者，《廣鈔》第一云：「由身、語表意，意亦成顯加也。」冥唯與智者，意加為冥，無身、語顯時，與顯具三業不同。

鈔：「二、七兩會」等者，二會如前第七會。佛入定，普賢等說；主不入定，說〈十定品〉等，皆承佛威力，故唯冥加。

▲鈔：「第八會」下，問：前釋入定為受佛加，今第八會普賢既入定，何無佛加？故此縱答也，以缺佛加一分經文故。「但有」下，唯有一分發起作用經文。經云：「入此三昧時，十方一切世界六種、十八相動，出大音聲，靡不皆聞。」疏云：「動地，警羣根故；出聲，令聞法故。前諸會表解可從它得，故有它加；此表行由己立，故自力發起。又表行依解起，無別法，故無顯加。」問：既無加，何須入定？答：攝解成行，亦須入定。是故聖旨多端，不可一准。

▲鈔：「〈法界品〉」下，釋〈法界品〉無顯有冥。然有二義：初、顯無，以是如來自說，非唯無顯，亦無冥加故；二、「普賢、文殊」下，顯有冥加，即如來入師子頻呻三昧已，次下普賢開發，文殊述德是也。有本云第七普賢，第二文殊者，悞也。此由後人不曉鈔意，悞有改作。次前已說(由二七不入定等是也)，今何復云又此釋法界無顯有冥？既如來自入三昧，不可有冥加，豈成釋疏耶？「故知此示」下，開發述德。經中皆言承力，故是〈法界品〉中無顯有冥義也。

▲鈔：「以如來」下，佛有力能與，有慈能普，常有冥加，即是通義；申未入定，緣缺無顯加，即是別義。上釋前冥，即未必有顯。

▲鈔：「顯加之時」下，釋上顯必有於冥也。顯加之時是別義，冥常不捨即是通義。此恒加也。

▲鈔：「有多義門」下，如《隨經疏》會說之，故云隨文具顯也。

鈔：「各以異名揀之」者，謂世親《攝論》、無性《攝論》、梁《攝論》。

▲鈔：「即十勝相」者，謂：應知依止勝相(體即阿賴耶識相也)，二、應知相勝相(體即依圓計三自性)，三、應知入勝相(體即唯識性也)，四、應知彼入因果勝相(體即六波羅蜜)，五、應知彼修差別勝相(體即十地)，六、應知修差別中增上戒勝相(體即菩薩禁戒)，七、應知增上心勝相(體即三摩地)，八、應知增上慧勝相(體即無分別智)，九、應知果斷勝相(體即無住涅槃)，十、應知果智勝相(體即諸佛三身)。故鈔云等十相皆言應知者，即理、事等法皆應知也。皆言勝相者，以能說主、所說法皆殊勝故，或能、所詮皆勝故。然此十勝相即正標論中所攝義也，非該二、三藏義。

▲鈔：「疏家轉將」者，《攝論》及《莊嚴論》釋藏者攝義。疏轉釋云：「攝者，包含義故。標云藏者，以含攝故。」

疏：「正翻為線」等者，《探玄記》第一云：「正翻名線。何故稱經？謂線能貫華，經能持緯，義用相似。但以此方重於經名，不貴線稱。是故翻譯逐其所重，廢線存經。《唯識疏》亦云線華奧旨等，則知先古諸德多同此譯。」故次鈔云：「此中總舉先古諸德，不唯賢首一師。」

疏：「五印度」者，梵語也。《一切經音義》云：「天竺者，相承音竺，准梵聲合云篤也。古云身篤，或云賢豆，新云印度，皆訛傳也。正云印特迦羅，此翻云月也。彼方月有千名，斯乃一稱，如此土蟾蜍、桂影等也。」《西域記》云：「良以彼土佛日既隱，賢聖挺生，相續開導，如月照臨，故以彼國而得此名。」

鈔：「有三失」下，一、經是敵對，言非敵對，故失；二、契字是義，不是名，而以為名，故失；三、三藏十二分各有兩重總、別，但分一重，故以修多羅為別名，非總名，故失。

▲鈔：「既無欲底」下，結難也。既梵語中無欲底二字，但云修多羅，明知名中本無契字。

▲鈔：「集起」下，即第八識，集諸種子起現行故。詎者，何也。

▲鈔：「《刊定記》文猶似難見」者，以彼將藏與部合說，似覺文難，故清涼為釋分藏、部別，各分兩重，義即易見。

▲鈔：「雖標總稱，即受別名」者，如云：第一契經藏對三藏言，但是一藏，故別對餘二藏。亦有貫穿所應說義，攝持所化生故。即修多羅却得總名，以用貫、攝二字釋修多羅名故。十二部中修多羅總、別，准知。

▲鈔：「若不通」者，結難也。言契理合機者，以契理釋前貫字，合機釋前攝字，非以契字為修多羅名也。

鈔：「今謂」下，清涼自釋也。亦是破《刊定》之義。然三藏中但有一重總、別，十二分中却有二重總、別，皆破《刊定》各於後重總、別中各有一失：初約十二部中後重以通為局失，謂十二部中修多羅本通自餘十一部及於三藏，故《涅槃》云：「佛說十二部經，出修多羅」等。故知十二部中修多羅為本，而彼局唯通自十一部，不通三藏，故有此失。其《刊定》所立總、別亦不得成。何者？總則不該三藏，總不成也；別則本通餘三藏，對彼名別，而汝不通，別不成也。後約三藏中後重以局為通失，以三藏中修多羅唯通當藏十二部，不通餘二藏，故局；而《刊定》却通餘二藏，故有此失。其總、別亦不成也。以依十二部中部帙分成三藏，故三藏中各有十二分。一代時教，總分為十二分，如十二味香；分為三藏，如香分為三丸；三藏中各有十二分，如三丸中各有十二味。今修多羅藏唯通當藏中十二分，如第一丸自通當丸中十二味。由部帙各別，故不通餘二藏，如第一丸不通餘二丸，故三藏中無第二重總別。問：餘二藏中有契合義否？答：雖有，屬總十二分中修多羅分通之。問：修多羅藏從總十二分中分之，通當藏中十二分，餘二藏亦從總十二分中分之，何不亦通當藏中十二分？答：以名中云修多羅藏，故餘二藏不例。問：修多羅皆通當藏中十二分，應復是一重總別？答：若欲作十二分中總別，今以修多羅藏通之，故義不成。欲作三藏中總別，又不通餘二藏，故不更為一重總別。問：三藏中各以修多羅分通各自當藏中餘十一分，更作一重總別，復有何妨？答：前以總十二分中修多羅一分通總十二分中餘十一分竟，義已通盡，何須更說？問：三藏不出總十二分，既前已通十一分，何要更通三藏？答：一代時教大分為二：一、十二分者，義類別故；二、三藏者，部帙異故。故皆通之。

▲鈔：「破於遠公三修多羅」者，次下引當。

▲鈔：「初、全縱」者，約名敵翻，則四句皆敵。而古德以言線為敵，言經非敵，則古德之義如其所破。

鈔：「二、半奪也」者，若約義翻，一敵三非，而《刊定》但言經線皆敵，不言敵是聖教，故半奪也。

▲鈔：「今引意者」下，即本論假修多羅名，欲揀盡濫釋。論云聖教，明知是翻譯修多羅為聖教也。

鈔：「儒即儒教」等者，《莊子疏》云：「昔有鄭人名綏，學於求氏之地，三年藝成，而化為儒。儒者，祖述堯、舜，憲章文、武，行仁義之道，辨尊卑之位，故謂之儒也。而綏弟名翟，綏化其弟，遂成其墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂至踵，以救蒼生，此謂之墨也。」言九經，五經者：一、《周易》，二、《尚書》，三、《毛詩》，四、《禮記》，五、《春秋》(五經)，加《周禮》(六經)，又加《論語》、《孟子》、《孝經》，為九經也。

▲鈔：「雙含二義」者，一、此方既以聖人言教，方得稱經。今譯佛教經，各不失聖教之義。二、四實中，經能持緯，今經亦能持法、持根，故但言經。雙含此二義也。言俱順兩方者，順北方名，順西方義故。或可順此方常也、典也之二義，亦順西方席經、聖教之二實也。

▲鈔：「古人既以」等者。躡上所說，通前以義為名，失也。古人既以敵對單立線名，無有契字。明知古人經上加於契字，是半從義耳。問：准前所釋，若直譯為聖教，諸過皆離。何須委曲作此解耶？似涉穿鑿。答：故〈妙嚴〉鈔說：「苟文小左右，貴為旨不乖中。有理可通，則為出意釋之，使夫後人不輕聖教。若理不可通，則正之以梵本，須為辨明，令邪正區分。」今既有理可通，故出意釋之。

疏：「意義相似」者，汎言皆有貫攝之義。今以聖教上貫攝義取之，含具上三實之義也。

疏：「義同井索」等者，經中義味無竭，展轉無窮，本為汲引有情，令通達法性故。揩定邪正者。若不依聖言取決，邪正何由定耶？言能持於緯者，即攝持義理及攝持根心故。言線能貫華者，即貫穿法相及貫穿根行故。并前無竭滋多，汲引有情，皆是聖教貫攝，顯理度生之意。故上云義意相似，聖教一名，義多含也。

鈔：「依古疏」等者，即《探玄記》也。言取義便者，先涌而後出也。然是古人依附論文助意，以義為次，欲令易解，非是後人理長於論主也。

▲鈔：「一、通，二、局」者，由論云：「能貫，能攝(上通舉能貫、攝)所應說義，所化生故(此併舉所貫、攝)。」既能、所併舉，故初約通釋。然諸家疏鈔多唯約局說，則分貫穿對所應說義，攝持對所化生也。故《探玄》唯云：「貫穿法相，攝持所化。」《圓覺疏鈔》亦唯局義，故下引論釋，貫穿唯約貫穿法相爾。

▲鈔：「說經因緣」者，所被機是因，十方佛是加者，解脫月是請者，此二為緣。此唯約人中說因緣也。故此引梁《攝論》云是人。又笈多所譯《攝論》云：「依處，依人，依所為故。」

▲鈔：「即說經意」者，問：〈發心品〉文，准前第二鈔釋，俱是因緣中收。何以此文不名因緣，而名說意耶？答：總說因緣，此之三義不出因緣。今又立：一、說經處；二、根為因，加之與請為緣；三、以所說法為欲利益無盡，智照諸法，令行妙行故；開本新佛性，令至佛果，為實義故等。俱為經家所貫穿之法，故異於前。然前十句中，「佛神力故，世尊本願力故」二句屬前佛加，故今唯引「為欲」下諸句也。等字，等餘五句。言是用者，利生行行，開顯佛性，是經勝用故。

▲鈔：「言相者，乃至更無餘相」者，問：經說三諦等義，云何更無餘相？答：中道諦亦依二諦，但義別故，亦不離三諦。又第一義諦依真開之，或二諦通所依體，體不離義故。

鈔：「一一皆通二諦」者，約八諦四重，前後相望，故一切諸法皆通二諦也。言蘊即五蘊者，〈光明覺〉鈔云：「色、受、想、行、識五名蘊者，積聚義也。若過去，若未來，若現在，若內，若外，若麤，若細，若劣，若勝，若近，若遠，如是一切略為一聚，名蘊。一、色蘊中，可見有對色為麤，不可見無對為細；又不可見有對望上為細，望不可見無對為麤；不可見無對色唯是細，染污名劣，不染污名勝；現在名近，過、未名遠。餘蘊例然，但麤、細一門有異，謂意相應四蘊為細，五識相應四蘊為麤，依五根故。或約九地，下地為麤，上地為細。廣說八蘊，謂色四地：水、火、風；心四：受、想、行、識。中說記蘊，略說二蘊，所謂色、心。」言十八界者，謂六根、六境、六識也。界者，一、種族也，是生本義；二、族類義，種類自性各不同故。十二處者，謂六根、六境也。處者，生門義，謂六根、六境是心所長處，亦名十二入。《瓔珞經》云：「六根、六境為識所入處故。」然上三科，愚心所為我故說蘊，愚色說處，愚心、色說界。又上根聞略得悟說蘊，中根聞中得悟說處，下根聞廣方了，故說十八界。又樂略、樂中、樂廣，故說三不同。言十二因緣者，謂：一、無明，即根本煩惱，內痴一法為體；二、行者，造作為義，以身、語、意三業、思為體；三、識者，了別義，然唯種子，約當生、現行位，言有了別。次下四支，義准於此，即取第八識親因緣種子為體。四、名色者，四蘊心、心所種子為名，色蘊種子為色。五、六處者，即內六根，是六識生滅之處故。六、觸者，以能觸對前境故，取第八識相應觸及前六識一分異熟無言說觸種子為體。七、受者，謂緣境時有領納義，亦取第八相應受前六一分異熟無記受種子為體。八、愛者，躭染於境名之為愛，唯取貪一法為體，此通取現行能所生種子也。九、取者，執著追欲義也，即全界煩惱為體。十、有者，即識等五現行果法事，是三界所有名有。十一、生者，起義，即有支種子生起現行故。十二、老死者，壞滅義，將死正死故名老死。言四諦者，苦以逼迫為義，集以增長生死為事，道以除患為功，滅以累盡為名，四皆真實故名諦也。言食即四食，如世親論第十初說者，論云：「四種食者，一、不清淨依止住食，謂段等四食(等於觸思識之三食，即通說之四食也)，令欲纏有情不淨依止而得住故。二、淨不淨依止住食，謂觸等三食(等思識也)，令色無色纏有情淨不淨依止而得住故。由此依止，已離下地諸煩惱故說名淨，未離上地諸煩惱故說名不淨，是故名淨不淨依止。如是依止，由觸意思食而住。三、一向淨依止住食，謂段等四食，令聲聞等清淨依而得住故。四、唯示現依止住食，謂即四食，諸佛示現受之得住，是故諸佛食此第四。示現住食者，為令能施諸有情類淨行為因，福德增長，雖現受食，不作食事。如來食時，諸天受取，施佛意許諸餘有情。由此因故，彼諸有情速證菩提(上皆論文)。」若《起世經》云：「何等眾生段食？如閻浮提人豆麨等，餘三天下食細段食，六欲天亦然，色界以禪悅為食也。二、觸食，即一切卵生得身者也。三、思食，如魚蛇等，以意思而潤身也。四、識食，即地獄及識處天也。」評曰：前《攝論》段等四食，義通凡聖，唯色、無色界無段食。《起世經》約別義各說，乃增勝義邊，非不通凡聖也。言四靜慮者，一、有尋有伺靜慮，二、無尋無伺靜慮，三、離喜靜慮，四、離樂靜慮。《俱舍》頌云「初尋伺喜樂，後漸離前支」是也。言四無量者，即慈、悲、喜、捨。緣無量有情，起無量行，解感無量果，故名無量。言四無色者，即四空處：一、空無邊處，二、識無邊處，三、無所有處，四、非想非非想處。言八解脫者，一、內有色想外觀色解脫(謂於內有色想貪，為除此貪，觀外不淨青淤等色，令貪不起，故名解脫)，二、內無色想外觀色解脫(謂於內身無色想貪，離已除貪，為堅固故，觀外不淨青淤等色，令貪不起，名為解脫)，第三、淨解脫身作證具足住(謂觀淨色，令貪不起，名為解脫。觀淨色者，顯觀轉勝。此淨解脫身中，證得具足圓滿，得住此定，名具足住)，四、空無邊處解脫，五、識無邊處解脫，六、無所有處解脫，七、非想非非想處解脫(四無色定，為此次四解脫，各能棄背下地貪，故名為解脫也。)第八、滅受想定解脫，身作證具足住(棄背受想，名為解脫)。此八亦名八背捨，謂未發真無漏慧，斷三界諸業，即名背捨。斷已，即名解脫。言八勝處者，《華嚴孔目》云：「勝於境界，勝於煩惱，故名勝處。」《智論》云：「譬如人乘馬，能破前陣，亦能自制其馬，故名勝處。」亦名八除入(謂於前八背捨後，次入是觀也)。一、內有色想，外觀色少，好色惡色(謂用前觀而不多觀者，若緣多，則長而不能轉變，故不得隨心自在。少則能觀不淨，心得自在，不起憎愛)；二、內有色想，外觀色多，好色惡色(心既調順，則觀多無妨，得自在，通達不淨境故)；三、內無色想，外觀色少，好色惡色(義意如前)；四、內無色想，外觀色多，好色惡色；五、內無色想，外觀青色，青觀青光(觀青色轉變自在，少能多，多能少，光色照耀，勝於背捨所見青相，亦不起法愛)；六、黃，七、赤，八、白，准上言之(初二如初解脫，次二如第二解脫，後四如第三解脫。謂初二解脫，各分多少有四，後四即青、黃、赤、白，伏心境勝前故)。言十徧處者，謂青、黃、赤、白，地、水、火、風、空、識，觀十方青等十法，無二無量，故名徧處。言三十七品者，即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道，如前已明。四無礙解者，法、義、詞、樂，亦如前辨。無諍三昧，即空定也。既逈絕諸相，豈有諍耶？

鈔：「如說一切」等者，不顯了，故名密；所說三性等，即顯了說。言四意趣者，〈普賢三昧〉鈔引《攝論》無著說：「一、平等意趣，謂如說我昔曾於彼時名毗婆尸(此云勝觀)。正覺等者，無性釋云：『謂一切佛由資根等互相似故，說彼即我，非昔毗婆尸，即今釋迦。』《楞伽》中約四義釋：一、意等，二、語等，三、身等，四、法等。云真實，故說即彼，而實非彼。二、別時意趣，謂如言：若但誦多寶如來名者，便於無上菩提已得決定。又由唯發願，便得往生極樂世界。無性釋云：『謂觀懈怠，不能於法精勤學者，故作是言：此意長養先時善根。如世間說：但由一錢，而得千錢。』解云：以後別時得彼千也。以一錢為千錢因，念佛為菩提因，發願為安樂因。三、別義意趣，謂如說言：若己逢事爾所殑伽沙佛，於大乘法方能解義。無性釋云：『意約證相大乘，不約教相大乘，故作是說。』四、補特伽羅意樂意趣，謂如如來先為一人讚歎布施，後還毀者，謂隨此人得成何心故。若人於財物有慳悋心，為除此心，先為讚施；若樂行施，施是下善，欲令渴仰餘勝行故。毀之不達者，言互相違，餘行例然。此等皆佛意趣耳。」言四隨者，出於《禪經》。〈問明〉疏云：「一、隨樂，將護彼意，稱樂其心故；二、隨宜，附先世習，令易受行，習已成性故；三、隨治，觀病輕重，設藥多少故；四、隨義，隨根熟時，聞即悟故。等字，等取四悉檀。」《智論》第一云：「有四悉檀(此云義宗也)，總攝一切十二部經、八萬四千法藏，皆悉是實，無有相違。一、世界悉檀，有法從因緣和合，故有、無別性；人亦如是，五眾和合，故有、無別人。二、各各為人悉檀，觀人心行而為說法，於一法中或聽、或不聽。如為斷見人說雜業，故雜生等；為常見說無人，得觸、得受等。三、對治悉檀，對治則有，實性則無。如酸、醎等，於風病名藥，餘病非藥；不淨等，於貪等亦爾(治貪是藥，治嗔非藥)。四、第一義悉檀，一切法、一切言論差別，皆悉平等一味。」又《廣鈔》云：「天台釋意分別，令稱根適悅是世界，令生善心是為人，令惡除滅是對治，令入聖道是第一義。」又云：「雙說空、有是世界，單說有為人；單說空是對治，非空、有是第一義。義等無方也。」

▲鈔：「所作事名、義」者，既云所作事故名、義，則顯非所詮名、義也。

鈔：「謂佛、世尊於彼方所」者，即前是處也；為彼有情者，即前由此也；依彼所作諸行差別者，即前為此也。上三同攝論依故。演說無量蘊相應語，乃至廣說者，即攝論相故，法故也。何者？前云：蘊等諸法，一一皆通二諦，即是相故，蘊等即法故(其表故在乃至)中。或即次云：能引義利，是前義故；前義故，是次義利。故前義為正。

鈔：「名為法本」者，經云：「法輪者，法本如，重頌如，受記如，不誦偈如，無問自說如，乃至十二部經皆云如。」既十二部中初合云契經如，而云法本如，明知譯修多羅為法本也。〈十藏品〉疏：「遠公以五義釋之：一、教為理本，二、經為論本，三、總為別本，四、初為後本，五、略為廣本。後三即三修多羅也。」名直說言者，總相而言，名為直說；一一語言，多義分別，名非直說。聖教及經，義如前說。

▲鈔：「又遠公」下，一、總相，謂《涅槃》十五云：「始從如是我聞，終至歡喜奉行，皆名修多羅。」即總為別本。二、別相，謂就前總相分出十一，餘十一不收者，還復攝在修多羅中，名為別相。用斯別相望祇夜等為其本，故名初為後本。三、略相，於彼別相十二分中，初總標舉，名修多羅；後廣釋者，隨別名之。如言色者，即是根本略相；復云青、黃等者，是名廣相。故云略為廣本。《刊定記》破於後二者，彼云：「別相無聖教，亦乖正理；略相違《雜集》。《雜集》云：『修多羅者，謂長行綴緝，略說所應說義。』」《刊定》釋云：「略說所應說義者，即是長行綴緝，曾無先略標舉，後廣釋之相。當知略者，總之異名(謂修多羅一分是總)，餘十一分是別。今修多羅依藏部中總相業用而立其名，餘藏部名依藏部中別相業用。所以者何？修多羅業能貫攝故。餘藏、餘部所詮所化，由此貫攝，彼方成故。《涅槃》十五云：『始從如是我聞，終至歡喜奉行，皆修多羅故。』」評曰：此即《刊定》立破意，許其總相修多羅無後二修多羅也。准知前立二重總、別中，後重總、別亦取遠公總相之意，非新自立也。言並在十藏品中救之者，下疏云：「然其後二不違《雜集》長行綴緝等(言綴緝即是十)一所不攝者，如〈賢首品〉云：『爾時文殊師利說無濁亂清淨行大功德已』等類，名長行綴緝。此是結集綴緝，非佛正說，故云十一所不攝者。若長行綴緝即是總相修多羅爾，既即總相，何但言長行揀偈頌耶(此成別相)？其略說所應說義者，即是略為廣本，如賢首品欲顯示菩提心功德故，即其類也。即是略相，略標下之所說，亦順《成實論》名直說語言。此通十二分皆有此一，則不違《雜集論》也(此成略相)。若十二分中修多羅並通前三種，若三藏中修多羅唯局總相，但開《雜集》別義以成後二。有不曉者，妄非先賢等。」問：有總相處必有別、略二相，何以三藏中修多羅唯局總相？答：據義合爾，理已極成。今欲彰十二分中修多羅具通餘十一分及於三藏，故云具三相。以從總相立於經藏，揀異二藏名局，故不通二藏。設有別相、略相但局當藏中者，不能收餘二藏中別相、略相。又此三藏中總相修多羅，若望總十二分中修多羅，亦但是少分。若爾，餘二藏中豈無總十二分中修多羅之分耶？答：雖略有少分，而立調伏對法之名，不名修多羅。故〈十藏〉鈔云餘二藏有契合者，即十二分中修多羅耳。此約義該，何須更立兩重總、別？則三藏中修多羅為唯總相，是故不通餘二藏也。是知三藏中修多羅雖言總相，仍狹如十二分中總相，此即言總意別也。

疏：「調練通於止、作」者，於三業不行惡曰止，行惡曰作。此約惡而言止持、作犯也。又於三業行善曰作，不行曰止。此約善而言作持、止犯也。故南山云：「言止、持者，方便正念，護本所受，禁防身、口，不造諸惡，目之曰止；止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。言作持者，惡既離已，事須善修，必須策勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作。持義如前說。言作、犯者，出家五眾，內具三毒，我倒在懷，鼓動身、口，違理造境，名之為作；作而有違，污本所受，名之為犯。言止犯者，癡心怠慢，行違本受，於諸勝業厭不修學，故名為止；止而有違，反彼受願，故名為犯。」然今疏意通上義，文唯止惡作善，故云通於止、作等。言契經藏中類有此釋者，應云：能詮藏上有契理合機之功能，名有財釋也。

鈔：「准《刊定記》」者，辨異翻也。言證稱為律者，《弘決志》云：「不取律呂之律，但約如世律令，陶虞所造，蕭何以為九章漸分，輕重委悉故也。《爾雅》云：『法也。法律所以詮量重輕、犯不犯等。』雖舉此，欲令人知不犯。」此正依素律師也。

▲鈔：「素律師」者，名懷素。按《開元釋教錄》云：「俗姓范氏，京兆人，世襲冠冕。真觀九年出家，投禮襲三藏為弟子。立性聰敏，專尋經論。進具之後，偏肆志毗尼。依道成律師學《四分律》，不淹時序，而為上首。先居弘濟，後住太原。學侶雲奔，教授無輟。以先德所集，多不依文，率己私見，妄生增減。乃檢尋律藏，出《戒心》、《羯磨》，任取成文，非妄穿鑿。可謂嗣徵迦葉，繼軌波離。又控《四分記鈔》兼經論疏記等五十餘卷，現行於世。今此即四分律疏第一卷中文也(此與章書懷素但名同爾。彼與顏魯公同時，與素律師相去近於百年)。」言或云是鞞泥迦毗那耶等者，《律鈔》解云：「《明了論》言：『本音毗那耶，此略言毗尼，有五義故：一、能生種種勝利，謂引生世、出世善；二、能生身、口二業清淨及正直；三、能滅罪障(此同次疏)；四、能引勝義，在家者引令出家，乃至引到梵住、聖僧住、無餘涅槃；五、勝人所行事，謂最勝人是佛，次獨覺及聲聞。是勝人等，皆行其中。若凡夫行者，亦是勝人，方能行故。』」言傳有訛略者，下三訛，上一略，俱不得其正名。

鈔：「東塔又云」者，以素律師住東塔寺故，亦第一疏，故言又云。

▲鈔：「釋曰」下，清涼評義也。今既毗膩多，此云已調伏，是滅義。准《母論》，毗尼翻為滅，則毗尼是毗膩多之略梵語也。與前段云毗尼是毗奈耶之訛略，翻為調伏之義有乖。此即難意也。「而上又云」下，躡前釋之。既毗尼含調伏與滅二義，故前段云毗尼是毗奈耶之略稱，即翻為調伏。今第二解，又以毗尼翻為滅也。故疏云：「毗尼或翻為滅，或是不定之辭，故不可定取也。」

▲鈔：「滅有三義」下，謂律行之體非即是滅。今云滅者，前二義從滅得名，後一義從所得果為名，故云滅也。言不殺、盜等者，即三業、七支等滅未起之非也。

鈔：「故律中有犯毗尼，有諍毗尼」者，亦彼疏文也。然有本鈔云：有淨毗尼者，「淨」字悞書也，「諍」字為正。故《四分律》：「毗尼有二種：有犯毗尼，有諍毗尼。」如四十七、八卷中廣說。今當略示其相，謂所滅之病是其四諍：一、言，二、覓，三、犯，四、事。能滅之藥是七毗尼，謂現前、憶念、不癡、自言、治多人語、罪處所、草覆地。此七毗尼能滅四諍，名七滅諍也(即有犯毗尼也，示滅七種違犯之過故)。一、言諍者，謂辨法相是非、邪正，各執己見而生其諍。諍由言起，故曰言諍。二、覓諍者，比丘犯過，理須為除，制有三根(無貪、無恚、無癡，是為不諍根)、五德(有二五德：一、自恣五德，二、舉罪五德。如常)，舉彼同來詣僧，伺覓前罪，令其除殄。因舉彼犯，遂生於諍。諍由覓生，故曰覓諍。三、犯諍者，有過在懷，宜須懺盪。罪相難識，詞各紛紜，遂生諍競。由犯起諍，故曰犯諍。四、事諍者，羯磨彼事，義在精明，片有乖違，即不成遂。獨情忍易，同和理難，各執一見，無能辨事，因斯致諍。諍起由事，故曰事諍。上四是病起之源。有犯毗尼，即七滅諍者。一者，應與現前毗尼，當與現前毗尼緣中，如佛在舍衛國，迦留陀夷與六羣比丘往阿夷羅跛提河中浴。時迦留陀夷先出，錯著六羣比丘衣去。六羣後出，不見衣，止見迦留陀夷衣，即言：「迦留陀夷偷我衣。」人不現前，便作滅檳羯磨。迦留陀夷聞已有疑，即往佛所，以此因緣白佛。佛言：「汝以何心取？」答言：「謂是我衣，不以賊心取。」佛言：「不犯。不應不看衣而著，不應人不現前而作羯磨、呵責羯磨、滅檳羯磨等。乃至自今後，謂諸比丘結現前毗尼滅諍，應如是說現前毗尼(滅於言諍，即無其言也)。」二者、應與憶念毗尼，當與憶念毗尼緣中。佛在舍衛國。時沓婆摩羅知僧事，六羣得惡房、臥具、惡請處，起嗔謗言：「有愛、有恚、有怖、有癡。」遂將婬事誣諍。親於眾中，僧問處實。彼言：「我從生來，乃至夢中，不行此事，況於覺悟？」比丘以事白佛，佛令反結問。六眾便言：「沓婆摩羅清淨，無如是事。」佛言：「沓婆摩羅無著人，無有故犯。應白四羯磨，與憶念法也(此滅覔諍，為舉人過，須令憶念)。」三、應與不痴毗尼，當與不痴毗尼緣中，佛在舍衛國，難提比丘得癲狂病，往來出入，不順威儀，多犯眾罪。比丘詰問，便言：「病時造罪，病瘥不作。」以事白佛，佛言：「有三種痴：一、常憶來，二、不憶不來，三、或憶不憶，或來不來。此人應白四羯磨，與不痴毗尼。正病時造罪，非犯。瘥後不作，應僧清淨，得足僧數，故因制法(亦滅覔諍也)。」四、應與自言治。當與自言治緣中，佛在瞻波國，僧說戒時，佛在眾中坐，默然不說。阿難請佛說戒，佛言：「欲令如來於不淨眾中說戒，佛無有此理。」時大目連入定，觀見犯戒者近佛而坐，即以牽出，白佛：「眾已清淨，應說戒。」佛言：「從今後不應如是。為凡有犯，須取自言，方得治罰。因制此法(滅犯諍也)。」五、應與多人語，當與多人語緣中，佛在舍衛國，時諸比丘諍事不息，遂至僧中，斷不可了。白佛，佛言：「應與多人語。為諍法不定應行，除取多人語。行時有三：一、顯露，二、覆藏，三、耳語。若上座向如法人顯露，貴望多人俱隨；若向非法人覆藏、耳語行，恐多人隨之(此滅諍也)言。」六、應與罪處所，當與罪處所緣中，佛在婆兜釋翅搜國，象力釋子能善論議，得外道問，前後相違，僧中亦爾。比丘以事白佛，佛言：「應白四羯磨，與彼羯磨治，取本罪，奪三十五事。若伏首本罪者，應白四羯磨，如法為解，故立此法(亦滅覔諍也)。」七、應與如草覆地，當與如草覆地緣中，佛在舍衛國，比丘共諍，七年難滅。以事白佛，佛聽彼二眾相對共懺。各眾上座互白云：「我等行來出入，多犯諸罪，共長老作草覆地滅。」白已，彼此和合，罪諍俱滅，更不相舉。如草覆地，不得舉起，有斯制也(此滅犯諍。若滅事諍，通上七毗尼也)。

鈔：「是發業之本」者，業是所發，即前七支等業，皆以煩惱為本。煩惱即發業之無明也。言調伏貪等者，等癡、慢、疑、惡見，即六根本發業煩惱也。滅此令盡，故滅煩惱。

鈔：「三、得滅果」者，《律鈔》云：「薩婆多言：毗尼四義，餘經所無：一、戒是佛法平地，萬善由之生長；二、一切佛弟子皆依戒住，一切眾生由戒而有；三、趣涅槃之初門；四、是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。具斯四義，功強於彼。」今即第三義也。言便得第一等者，即得滅果也。

鈔：「或名尸羅」下，疏翻云清涼。《律鈔》云：「尸羅言冷，無破戒熱及三惡道熱故。」《探玄記》云：「三業過非，由如火然，戒能息滅，故云清涼。」又素律師疏云：「惡能令生心熱惱，戒能安適，故曰清涼。又惡能招惡道熱惱，戒招善趣，故曰清涼。又究竟解脫，寂然常樂，清涼果也。」故云雙從因、果得名。

鈔：「非是定共」者，具云定共戒，新云靜慮律儀，以法爾一切上二界有漏定俱現行思上有防欲界惡戒功能為體。道共者，具云道共戒，新云無漏律儀，亦名聖所受戒，以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上能防欲界犯戒功能為體。《唯識》云：「戒依定中止身、語惡，現行思立，故是假有。」本疏述曰：「謂依定中止身、語惡，現行思上立定道戒，不約種子，此名隨心轉故。現行思可爾，種子不爾。故止身、語惡者，假色為色所由(由此勢力，遮防身、語惡色殺、盜、妄等，令不現前，遮防色故。此無表假立色名)。」言「是遠離」下，此釋能揀之別解脫戒。謂於師前虔恭合掌，口陳乞戒之詞，心所熏種羯磨竟時，種體之上防非發善功能倍倍增長。此防發功能是別解脫體。問：此三種戒雖種、現不同，何故皆取思之一法？答：以造作義名思，力最勝故。以此戒異定、道之戒，故云為別。別，則別於他定、道戒有餘勝能，復立別名。然此疏中第二意名三業七支別，別防非等者，謂隨一一戒，各能遮防一種過非，令不起故，名別三業諸過。能令行人不得自在，故如覊縛，招果不失，謂之業緣。由是無始至今，不得出離。今以此戒悉能遠離，故名解脫。

鈔：「即第三名中別義」者，是唯從果為名也。疏中有為、無為二種解脫果者，即有餘、無餘二涅槃果也。示可理智名無為、有為種體之上，防非發善，功能隨順此果解脫名。前解自體，名解脫；此解從他，名解脫。「故《遺教經》」下，證唯從果為名也。「又《相續解脫經》云」下，亦可證雙從因、果得名。「依此」下，鈔釋也。依此經故，五分法身及涅槃名解脫果。由受持此戒為殊勝因，能得彼果，故以隨順為因也。然此第三名後，疏中有第四名，曰性善者，性能發善故，又能止惡故。言守信者，是第四名中別義也。昔於師前期心受戒，性遮並護，始、卒無虧，以文義易故，鈔不釋也。

▲鈔：「又《刊定》」下，皆是四異名外，更有異名：初離障解脫，次作用解脫。後之三名非今所用，因便揀之。

鈔：「謂制伏過非」等者，一、滅業，非不殺、盜等也；二、滅煩惱，調伏貪等令盡故。即皆是止行。調練三業者，即前疏云：「調練通於止作，如跳行、倚住、不跏趺坐、左脇臥等，應止而不行；行倣象王之步，住如山王不動；坐必跏趺臥、右脇等，此皆應作。口則不風邪言，非順道等，此應不說有益，始發言故；意則妄念分別，止令不起，出離觀行，勤而行之。」言性善守信，通於止作者，謂受持衣、鉢等，應作之；離衣、畜長等，應止之。故云通於止作。言毗尼以止惡作善為宗者，是惡應止，是善應行，如前所說。應止者，止即成持，作乃成犯；應作者，作乃成持，止乃成犯。故云律宗。其唯持犯等，此上總意。下雖別說，示不出此，故云總為顯相。

鈔：「五眾罪」者，笈多譯云五篇罪。今云五眾，約能犯之人以目所犯罪也。即比丘、比丘尼、式叉磨那、沙彌、沙彌尼，各有所犯，如比丘犯二百五十戒等。或云：於五篇中有多條數，故云眾也。然五篇名義繁廣，恐學者欲知，當依《律鈔》，各示其相。南山云：「五篇七聚，約義差分，正結罪止樹六法。」今依六聚，且釋其名：一、波羅夷，二、僧伽婆尸沙，三、偷闌遮，四、波逸提，五、波羅提提舍尼，六、突吉羅。此上六名，並無正譯，但用義翻，略知途路(又云：今五、七不同，具有三義，則入五中：一者、名均，二、則體均，三、則究竟均。不其此三通，義入聚攝。而六、七差別者，六合吉羅，以同體故；七離於惡說，以過多故。身名惡作，口名惡說。此聚分二也)。初、波羅夷者，義當極惡，三意釋之：一者、退沒，由犯此戒，道果無分故；二、不共住，非但失道而已，更不入二種僧數說戒、羯磨；三者、墮落，捨此身已，墮在阿鼻地獄故。《十誦》云：「墮不如意處。」《四分》云：「譬如斷人頭，不可復起。若犯此法，不復成比丘。」二、僧伽婆尸沙者。《善見論》云：「僧伽者為僧，婆者為初，謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者，云殘，謂末後與出罪羯磨。若犯此罪，僧作法除，故從境立名。」《婆沙》云：「僧伽者為僧，婆尸沙者是殘。若犯此罪，垢纏行人，非全淨用，有殘之罪，由僧除滅故也。」《四分》中，證明僧殘，便成上解。又云：「有餘，以行法不絕為名也。」《毗尼母》云：「僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，故名為殘，理須早救。故戒律云：若犯此罪，應強為波利婆沙等。由隣重罪故也。」三、偷蘭遮者，《善見》云：「偷蘭名大，遮言障善道，後墮惡道，體是鄙穢。從不善體以立名者，由能成初、二兩篇之罪故也。又翻為大罪，亦言麤惡。」《聲論》云：「證音為薩偷羅。」《明了論》解：「蘭為麤，遮那為過。麤有二種：一、是重罪方便，二、能斷善根。所言過者，不依佛所立戒而行，故言過也。然偷蘭一聚，罪通正從，體兼輕重。律列六聚、七聚，並合偷蘭，或在上下。」四、波逸提者，義翻為墮。《十誦》云：「墮在燒煑，覆障地獄故也。」《四分》：「僧有百二十種，分取三十，因財事生，犯貪慢心，強制捨入僧，故云尼薩耆也。餘之九十，單悔別人。若據罪體，同一品懺。」《出要儀》云：「尼薩耆，舊翻捨墮。」五、波羅提提舍尼聚者，義翻向彼悔，從對治境以立名。《僧祇》云：「此罪應發露也。即此律戒本中，具明悔過之辭。」六、突吉羅聚者，《善見》云：突者，聚也。吉羅者，作者。聲論正音突悉吉粟多。《四分律戒本》云：「式叉迦羅尼，義翻云應當學。」胡僧云：守戒也。此罪微細，持之極難，故隨學隨守以立名。《十誦》云：「天眼見犯罪比丘，如駛雨下。」豈非專翫在心，乃名守戒也。然七聚中，分此一部，以為二聚。身名惡作，口名惡說者，或云突吉羅、惡說也。然二不定法，託境以言，通該六聚。若論罪體，生疑不信，是突吉羅。又影三罪、二罪者，略舉生疑之事矣。七、滅諍中，罪亦通有。但為競於四諍，彼此未和，故制七藥，用以除殄。而僧尼同數，共成通戒焉。

▲鈔：「等起」等者，釋中由四因故而犯諸罪，則四因皆能等諸罪：一、無知故者，從受後不學律，故無知。或可雖學，以愚暗故，無所知識。二、放逸故者，放縱逸蕩，不檢三業故。三、煩惱盛故者，以貪、嗔等增盛，不能制故。四、不尊敬故者，以無慚、愧故，不尊重、敬愛如來所制清淨禁戒。或可四義相躡而起：由無知，故放逸；放逸，故煩惱盛；煩惱盛，故無慚、愧也。

鈔：「還淨」等者，上二約犯，此下約治也。言由意樂者，二師異說。寂照云：「謂設有違犯，悔懼交至，自陳所犯不由他舉，方受治罰。如昔所受律法儀式，隨犯輕重，誠心懺悔。既洗滌已，戒還清淨。」此是通相之意。若《會解》云：「由意樂者，以造業時，但起心念，未曾發動身、口故；懺悔時，但須責心，不須治罰。故律鈔云：若不動身、口，則輕，責心即滅；若動身、口，則重，對人方滅。」今初義也。又云：輕罪者，但云：「不應起如此心。」是名責心懺悔。又云：行婬時，先起心，未動身、口，責心即滅。即今由意樂，不由治罰也。故笈多譯論云：「由心淨，非治罰。」言如受律儀者，次引梁論云：如本受持時受持由責心。即對治故。二釋之中，後釋近宗，先治輕，後治重故。

鈔：「出離」等者，七種中，一、各各相對者，如犯第五篇罪，二人各各對首發露，遮相續故。《律鈔》云：「提舍尼，此翻為各對，應說對人說所作罪也。又吉羅中動身口罪，亦對人懺滅也。」此二望前諸聚，亦唯出離輕罪爾。二、誓受治罰者，此治重罪。如僧殘罪，請二十僧六夜行摩那埵，供給承事(摩那埵，此云折伏貢高，亦名下意，謂承事眾僧。《僧祇》云：「折伏下意，即今誓受治罰之義也。」)。七日滿，僧為羯磨除罪，還令戒淨，如本所受等，故得出離。三、等有妨害等者，謂等所制有罪，則妨餘事(如制僧不得故弄陰出精，後有僧夢遺疑犯，復開云：除夢中。又如尼薩耆中制不得畜長衣，後阿難得一貴價納衣，欲與迦葉，十日方還。後佛開云：過十日不淨施，犯。律中先等制，後有妨害餘事，復開者極多，故云等有妨害)。亦如律中，比丘不得畜八不淨物(一、田宅，二、種植，三、貯積糓帛，四、畜諸奴僕，五、畜養羣畜，六、錢寶，七、象牙毛毯等，八、銀鐵釵釧等)。言還開許者，如第一田是妨道，別人不開。《善見》云：「居士施田宅地，別人不得用，若供養僧者得受。」二、種植中，除供佛、供法、供僧，為僧得也。三、貯積糓帛者，《僧祇》云：「若比丘齋時作念：此後時恐貴，今糴此糓，我當依是得誦經、坐禪、行道。」四、畜奴僕中，《僧祇》云：「若人言施，供給僧男淨人，聽受。若施別人，一切不得。若施淨人，若料理僧故，別人得受。」五、畜畜生中，若人施畜生，不應受，謂馬、驢、猪、羊等。若見比丘不受，云我當殺之，應語：「今自施水草，勿令傷害」等。餘皆例之。四、別立等者，謂隨時隨處，眾僧和合立所制法，則後還捨眾所制法，即是隨方毗尼。眾既制已，犯必有罪，如今堂儀等。後僧和合，還捨所制，先犯罪人，是時出離。此意出梁《攝論》。又如律中，佛聽曠野中行多比丘，於布薩日應和合，當下道集一處，結小界，說戒，白二羯磨(即別立止息也)。結界說戒已，還作白二羯磨，以解小界而去(即僧和合已，捨所制也)。五、轉根者，集玄云：「比丘、比丘尼共住，犯不共罪。若轉男根以為女時，與尼共住，即無所犯。尼轉反上。」六、真實觀者，上五約事云離，今六、七兼理觀證道也。嗢拖南，或云鬱拖那縕陀南，此云集施。又集總散，又總攝，又散又攝。施與集法，義施他也。或云鄔拖南，此云標相。無常是有為法標相，苦是有漏法標相，無我是諸法標相，涅槃寂靜是無為法標相。或名四法印，能作無常等觀，出離眾罪。故《瑜伽》四十六云：「復次有四種嗢拖南，諸佛菩薩欲令有情清淨，故說四種，如前無常等。」故鈔云：「諸行相觀」等。七、由法爾等者，即見道位，見諦理故，任運出離諸罪也。

鈔：「毗奈耶復有四義」者，此別明戒相也。補特伽羅，此云數取趣，數數造業，取諸趣故。此雖名總，別目人趣，即是約人律儀。唯局人中制所學處，聲聞之戒不許餘類故(天多樂逸，地獄苦逼，鬼處羸苦，畜生痴暗，故不能受持律儀，唯人是法器故)

▲。鈔：「白彼補特伽羅所犯」者，如第二篇中第一故。弄陰失精者，佛在舍衛國，迦留陀夷欲意盛於房中漏失。比丘白佛，因制此戒。五篇皆有緣起，即因彼彼人所犯已，大師集僧，制所學處。而言處者，《瑜伽》云：「一、自利處，二、利他處，三、真實義處，四、威力處，五、成熟有情處，六、成熟自佛法處，七、無上證等菩提處。由尸羅不清淨，三昧不現前，以依定故，方得法慧。是故偏得學處之名。根本能生，故名為處；是處應學，故名學處。」故《遺教經》云：「戒是正順解脫之本故。」

▲鈔：「三、分別」者，如十二年後，方制廣戒是也。

▲鈔：「四、決擇」等者，集玄云：「如殺戒中，杌作人想，壞而有罪；人作杌相，壞而無罪。又如鮮白比丘尼遠道詣佛路，遭強者逼，而無樂想，故亦無罪。」此等之類，皆決判所犯也。

鈔：「然《明了論》」等者，此釋前第七出離中小、隨小之義也。此依彼論取義釋之。如論正文云(論具名《二十二明了論》)：偈云：「解小隨小非小戒。」釋曰：佛世尊立戒有三品：一、小戒，二、隨小戒，三、非小戒。小戒者，僧伽胝施沙等(即僧伽婆尸沙也。論有等言，應等餘篇罪也)。隨小戒者，是彼不具分罪(今鈔云：二種方便者，以是第二篇方便，故云彼不具分。言二種方便者，偷蘭遮、突吉羅也。《律鈔》云：「一、遠方便，如行婬時，先起心，未動身，口責心，即滅。二、次方便，謂動身就彼，或說欲作，此等對人懺，即滅。通名吉羅。三、近方便，至彼人邊，或欲磨觸，身未交通，是偷蘭遮。期行婬事故磨觸，非為戲樂故偷蘭遮，不成僧殘。此對人懺除。」評曰：初、次二方便皆是吉羅，近方便即偷蘭遮，為二種方便。既云不成僧殘，即今論云彼不具分罪也。然偷蘭但為一方便，唯有吉羅為二方便。故《律鈔》云：「〔彼〕逸提三十九，故成一百二十，而無偷蘭，有二吉羅。」今為第二篇方便，故通蘭、吉也)。非小戒者，四波羅夷(今唯前二)。復次，小戒者，諸戒中性罪(今但云性罪，然是餘四篇中性罪，非是四波羅夷之性罪也)。隨小者，諸戒者所有制罪(與鈔文不受持衣鉢，因佛制之，方成罪也。問：性罪是小罪，云何是大耶？答：望四波羅夷名大罪故，故次文而云)。非小罪者，四波羅夷等(上二、二釋異，第三、二釋同)。然彼論釋性罪、制罪云：「佛所立學處有三種：一、性罪，二、制罪，三、二罪。此中性罪者，若是身、口、意惡業所攝，或由隨及惑等流故犯，復於此過犯中故意所攝，有染污業增長，與此俱有罪相續流，是名性罪。異此三因所犯，或由不了別戒，或由失念，或由不故意過犯，此中若無惑及惑等流，及無念念增長，是名制罪。若具二相，是名制、性二罪。」准此，今云性罪，則諸罪中三業煩惱等俱念念相續，故名性罪。見諦道中斷分別煩惱，故無此罪。其四波羅夷，律中雖有懺辭，然現身不得道果(故今七種出離，唯約後四篇也)。

鈔：「那引小教」者，以雖引《攝論》等文，皆是論中明小乘戒相，故此難也。答中「今更」下，以菩薩攝律儀戒亦以七眾戒為體，但持心異戒條，名意大同，故得引小乘戒相。「又上所引」下，是鈔主第二意也。次大乘律中，此土多闕故。

鈔：「又上云者」下，逐難釋之。即如初受戒，後而持之；其或有犯，如其輕、重，治令清淨故。疏「相者，性也」下，體、性有同，有異。異者，相據於外，性主於內；體者，性、相之通稱，則寬、狹之不同。然今性是體性，故名相也。問：所對法中既唯四諦之境，涅槃之果何太局耶？答：然以四諦有生、滅、無量、無作不同，通大、小乘、權、實等義。又涅槃通三乘所證，故對法藏中四諦等攝一切法盡也。

華嚴懸談會玄記卷第十五

音釋

沓

(徒合切。)

覊

(居宜切。覊，絆也。)

糴

(他吊切，買米也。)

盪

(徒黨切，滌器也。)

嗢

(烏沒切，咽也。)

縕

(於云切，又於粉切。)

杌

(五骨切，樹無枝也。)

綏

(先唯切，止也，安也。)

身

(音乾。)

篤

(元是毒字，或筆悞也。)

綏

(先唯切，安也。)

駛

(也疾。)

華嚴懸談會玄記卷第十六

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「對向」者，《俱舍論》文，向前涅槃，疏配釋也。對觀亦論文，觀前四諦，亦疏配屬。問：何故望涅槃名對向，不名對觀耶？望四諦名對觀，不名對向耶？答：《探玄》第一云：「一、對向，謂因智趣向涅槃；二、對觀，謂果智觀證涅槃滅故。雖因智亦有對觀，然仰求進修，故但名對向。」

疏：「及相應心所」等者，慧亦心所，則別境中一數。今無漏慧起時，必與餘心所相應而起，謂餘徧行五、別境五與善十一也。言等者，等取五蘊故。鈔云：「總說無漏五蘊為對法，此約總說別；正取淨慧五蘊，即隨行爾。」

鈔：「故為此通」者，由對涅槃果，故云對向；對四諦境，故云對觀。此清涼意。對向唯見道已去因，對向涅槃果，對觀通因果智對觀四諦境。不爾，因果智對觀四諦，豈非境耶？言揀濫者，恐能對慧既持自性，何不亦名法耶？濫所對故。言「若據法能持自性」下，此是通相之意。慧是能對，但名為對；非所對故，不名為法。為分能、所，即是別義。如斯揀也。

鈔：「慧依於法，慧為主故」者，以論藏研窮性、相，正為發生無漏智慧，故云慧為主故。即是名中對字，非依主釋中主為法體。主為法體，即是今法字。或可上句出法論所以，下句出慧論所由，學者任意。言出其異名者，此因便故來，以辨異名在後段故。應是阿毗云無比，達磨云法。兼，猶更也，更成立上慧義故。

疏：「對義同前」者，論但云此法對向無住涅槃，能說諦、菩提分、解脫門等故。「數者」下，皆是論文。

鈔：「如十地疏明者」下，疏云：「自相者，色、心等殊故；共相者，同無常、無我故。又自相即俗諦，共相即真諦」等。

▲鈔：「亦如初地中辨」者，《瑜伽》四十五云：「一、論體有六：一、言論，二、尚論，三、諍論，四、毀謗論，五、順理論，六、教導論。一、言論者，謂一切言說、言音、言詞，是名言論。尚論者，謂一切世間隨所應聞所有言論等。諍論者，謂或依諸欲所起自、他所攝諸欲相侵奪等，或因惡行所起自身惡行他譏毀等，或依諸見所起。毀謗論者，謂懷憤發者，以染心振發威勢，更求擯毀所有言論。順理論者，謂於善法、律中為諸有情宣說正法，隨順正行，隨順解脫故。教道論者，謂教習增上心學、增上慧學、增上戒學等。」此六論中，最後二論是真實能引義利所應修習，中間二論能引無義，故應遠離。初之二論，應分別之。第二、論處所者，有六種：一、於王家，二、於執理家，三、大眾中，四、賢哲前，五、於解法義沙門、婆羅門前，六、於樂法義者前。第三、論據有十，即依義所依有十也。其中所成立有二：一、自性，二、差別。自性，謂有立為有，無立為無；差別者，有常、無常等。能成立法有八：一、立宗，二、辨因，三、引論，四、同類，五、異類，六、現量，七、比量，八、正教量(云云)。第四論莊嚴，略有五種：一善自他宗，謂於彼此毗奈耶中，讀誦受持，思惟純熟。二言具圓滿，謂凡有所說，皆以其聲，不以非聲。聲具五德：一不鄙陋，二不輕易，三雄朗，四相應，五義善。三無畏，謂在大眾中，心無劣懼，身無戰怖，語無謇弱。四敦肅，謂如有一人，待時方說，而不儳速。五應供，謂如有一人，為性調善，不惱於他，乃至言語柔軟，如對善友。第五論墮負者，有三種：一捨言取意，謂詞謝對論者言：「我不善論，汝論為善」等。二言屈，如立論者，為對論者之所屈伏，或托餘事方便而退，或引外言，或現發憤，或默然等。三言過，謂雜亂、麤獷、不辨了、無限量、非義相應、不以時、不決定、不顯了、不相續等。第六論出離者，謂立論者，先應以彼三種觀察論端，方興言或不興論，名論出離。謂一觀察得失，二觀察時眾，三觀察善巧及不善巧。觀得失者，謂我立論，將無自損、他損、具損等耶？觀時眾者，有僻執耶？有正見耶？觀察善巧不善巧者，謂自我於論體論處等，為善不善等。第七論多所作法者，有三種：一善自他宗，二勇猛無畏，三辯才無竭。由有此三，能善酬答，故名多所作法耳(上皆《地經鈔》文)。

▲鈔：「立、破二能」者，即雙釋上能立、能破之所以也。所以者何？故釋云：由正說依止等方便故。言依止等者，即前所引依止勝相等十勝相也。

鈔：「言迦多演尼子」者，亦名迦栴延子。傳云：佛滅後五百年中，有阿羅漢名迦栴延子，母姓迦栴延，從母為名。先於薩婆多部出家，本是天竺人，後往罽賓國。國在天竺之西北，與五百羅漢及五百菩薩共撰集薩婆多部阿毗達磨，制為八迦蘭陀，此云八結，亦云《八犍度》，亦曰白節。謂義類各相結屬，故云結；又攝義令不散，故云結；義類各有分限，故云節。亦稱此文為支慧論。以神通願力宣告遠近：「若先聞佛說阿毗達，隨有多少，可悉送來。」於是人、天、龍、神乃至阿迦尼師吒天，有聞佛說乃至一句一偈，悉送與之。迦栴延子共諸羅漢及菩薩揀擇其義，若與修多羅、毗那耶不相違背，即共撰錄，違者棄之。所取文句，隨義類相開；若明慧義，別安置結中。餘類悉爾。八結各有五萬偈。造八結竟，復欲造《毗婆沙》釋之。馬鳴菩薩是舍衛國婆枳多士人，通八分毗迦羅論(此云字母)等，及三藏文字學府先儀所歸。迦栴延子遣人往請馬鳴解八結，阿羅漢、菩薩等即共辨義。意若定，馬鳴隨即著文。經十二年，造《毗婆沙》方竟，凡百萬偈。毗婆沙，此云廣解，又云種種說。評曰：既云集佛所說阿毗達磨，故云迦多演尼子諷誦而已。既是彼撰集，故云亦是彼說。

▲鈔：「是則論藏」下，定斷其義。上小乘論，或佛自說故，或菩薩說。今大乘論亦是佛說，即阿毗達磨經等。有是菩薩取經中義等，即《瑜伽》、《唯識》等。若依後義，以佛經為本，統菩薩末論，末不離本，亦佛說三藏也。

疏：「略二門」等者。問：尅性門，三藏何詮法多寡不同？答：以三藏自性寬狹不等故也。問：何故古《起信疏》尅性門各詮一學兼正門？依《雜集論》第十一，經詮三學，律詮戒、定，論詮慧耶？答：乃古疏傳寫誤耳。以論唯詮慧，何有兼正義耶？應以今疏為證。

鈔：「又能說三學」等者，三學俱詮，以根本故；福、慧俱詮生，立素怛纜藏。言能成辦等者，詮戒、定者，立毗奈耶藏，以戒淨無缺，身、心安淨，後不憂悔，漸得定故。《涅槃》十一云：「愛見羅剎全乞浮囊，如犯夷；半，如僧殘；三分之一，如蘭；手許，如墮；塵許，如吉羅。囊全能度海，戒全出生死海。」此即輕、重等持之意。以是漸得深定，心一境性名定，故云心學。言即無悔等者，等取眠、尋、伺，此四即四不定法。今由尸羅無此四不定，故得三摩地也。言能成辦增上慧等，唯詮慧者，立阿毗達磨藏，謂能決判、揀擇，無顛倒義味故。問：戒淨、無悔，漸次得定，詮此二，故立毗奈耶藏；理應依定發慧，詮二，故立阿毗達磨藏。答：戒定俱福類，詮生並調伏，定慧福智殊，生詮異藏收。問：定慧類殊別藏攝，理應定散異故非調伏，以別解脫戒是散善故。答：定散雖殊俱是福，不能斷惑俱調伏，福智二種專擇異，斷惑有差別藏攝。問：三藏次第經律論，云何三學次第戒定慧？答：三藏約本末寬狹為次，三學約難易修習為次。戒易修故，定稍難故，慧最難故。從淺至深，修行法爾。又無次第，隨宜說故。為利根備說三學，而能成辦三學。後二不言能說，影取後二亦有能說。後二言成辦，影取初一亦有成辦。為純根者說戒心二學，而能成辦戒心二學。既戒淨得定，為說慧學，而能成辦慧學。此在實成辦，故名尅性，非但詮說而已。故論有成辦之言，成由言說，故名所詮。

鈔：「兼各通三」者，經、律、論各證詮一，多分說故；兼餘詮二，少分說故。則易知。「毗尼增三」下，釋律兼三也。《楞嚴》云：「毗奈耶中宣說修行三決定義，所謂：攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」三學皆云增上者，以行有萬差，此三最極增上。此三既立，萬行自成。故《法華玄義》云：「佛法曠海，此三攝盡。」復名三學者，諸佛本意欲令行人學戒、定、慧，非謂欲令學於文字、言教而已。縱始實廣解名數，問即皆知；善於立破，轉增我相，輕侮餘人。故昔人云：自經、論學出世因，解來翻更長貪、嗔。猶火出水中，云何可滅？則甘露反為毒藥，非自咎為誰？學者當審此言，體三學之意也。等字，等取論兼三也，可知。

疏：「詮示聲」等者，能詮示即教，所詮示即理、行、果，四法具矣。言《攝大乘》同此者，彼論云：「如是三藏，下乘、上乘有差別故，則成二藏：一、聲聞藏，二、菩薩藏。」

疏：「此就二乘，理、果同故合之」者，生空，理同故；有餘二種涅槃，果同故。《瑜伽》八十二說：「聲聞理者，生空偏真也；行者，次位；果者，有餘依、無餘依二涅槃。菩薩理者，二空；行者，六度；果者，無住涅槃。」教、行別者，四諦、十二因緣教、行別故。問：既教、行別，何不別立藏耶？答：獨覺教少於聲聞，又初入法多依聲聞教。又四法之中所貴為理，果是所求所得故。既理、果同，故不別立。問：因人立藏，曰菩薩藏；佛是果人，何不別立，曰如來藏？答：因、果雖殊，四法無異，不別藏。欲顯行願深大，偏從菩薩立也。

疏：「如《普超》等經」者，《普超三昧經》云：「如此大乘中亦有三乘，則為三藏，謂：聲聞藏、緣覺藏、菩薩藏。唯大乘中得有三藏，餘二乘中則無此也。」《入大乘論》中亦同此說。

疏：「攝屬聲聞」者，下云：然緣覺、聲聞各有二類，總相而說：聲聞觀四諦，緣覺觀因緣；聲聞依聲，緣覺依現事。而各成二者，一、聲聞聲聞，謂本求聲聞，亦觀四諦，於最後身值佛成果；二、緣覺聲聞，謂由昔緣覺觀十二因緣，於最後身值佛，為說十二因緣，教依聲悟，故名緣覺聲聞。言緣覺二者，一、緣覺緣覺，謂本求緣覺，於最後身不值佛世，自藉現事因緣得道；二、聲聞緣覺，謂先求聲聞，悟得初果，未現涅槃，人、天反七反滿已，值無佛世，藉現事緣而得道果。評曰：今即四中第二緣覺、聲聞，既皆聲聞教，故聲聞攝。《探玄》：「問云：等是下乘，何故獨名聲聞藏？答：以緣覺亦有出無佛世，無教故；聲聞不爾，故偏得名藏。」評曰：此意約緣覺不定在佛世，又多不藉世間經，故偏云聲聞藏也。

鈔：「小乘經、律、論別」者，「別」字有本作「引」字，誤書也。准此分之，當知藏約部帙。言四阿含者：一、增一阿含，二、中阿含，三、長阿含，四、雜阿含。皆言阿含者，此云教，或云傳。言五部律者：一、曇無德部(此云法蜜，亦云法藏，亦云法鏡，即《四分律》部主也)，二、薩婆多部(此云一切有，即《十誦律》部主也)，三、迦葉遺部(此云重空觀，即解脫律主。《要覽》云：「未至此土。」)，四、彌沙塞部(此云不著有觀，即《五分》部主也)，五、婆麤富那部(此云犢子。《要覽》云：「即《僧祇》。」《顯用記》云：「律本未至。」)。

鈔：「即出涅槃」下，彼疏云：「長者喻佛，聖意愍念，名常憐愛。以大根未熟，懸委當佛教化開導，云：將詣師所，欲令受學，慮彼賖晚。名懼不速成，攝之從己。名尋便將還，勸學小教，名教半字。未授以大，故言而不教誨。」毗迦羅論，《弘決志》云：「毗伽羅者，世間文字之根本也。典藉音聲之論，宣通四辯，呵責世法，讚出家法，言詞清雅，義理深邃，將是善權大士之所為也。」故以此論喻方等經(然《寄居傳》云：「五天俗書，總名毗何羯剌挐。大數有五，同神州之五經，即五明是也。舊云毗伽羅論者，訛也。」)。言半字謂九部經者，於十二部中除三部故：一、除記別，以無授記作佛故；二、除自說，以小無為不請友故；三、除方廣，以小無廣大利樂故。然十二部經各有二相，今約一相說，以乘中無此三相故也。餘如此說。言何名為藏者，彼疏云：「悋惜名藏，根熟時為說大乘，故無祕藏。」「何」字應是「可」字，即反顯也。陀羅尼者，此云總持。言五明論者，一、聲明，釋詁訓字，詮目疏別；二、工巧明，技術機關，陰陽曆數；三、醫方明，禁呪癎邪，藥石針艾；四、因明，老定正邪，研覈真偽；五、內明，究暢五乘因果妙理。如西域記說。

疏：「正唯修多羅攝」者，此約部帙，唯修多羅藏攝。此經兼詮戒、慧，亦通餘二藏攝，約彼、此義同故。故《探玄記》第一說：或第二、第三藏攝。此約同教辨。言「若就修多羅」下，約別教說。或上約自、他分彼、此，此約自經中復分彼、此以攝也。言以義揀教者，以三藏是教，即言教非教，攝中教也。而三藏名通權、實，上辨兼證，乃約同教故。今以無盡之義揀同取別，唯信第十藏攝此經也(自、他准說)。《探玄記》云：「對下文十藏所攝，以主、伴具足，顯無盡故。」此約別教。又《綱要》云：「若依此經，〈十藏品〉中自明信等十藏為實，攝於此經(言十藏者，謂信、戒、慚、愧、聞、施、慧、念、持、辨十，皆云藏)。」問：何以〈十藏〉一品却攝一部耶？答：說處雖在一品，約義該攝一切，以皆明具足主、伴等(十玄舉初、後二門攝中間之入門，故疏中准知)。則此經流類之經及《十地》等論，皆十藏攝。問：三藏能詮是教，十藏是義，如何以義而攝教耶？答：小乘教、義俱不融；三乘義融，教不融；一乘教、義俱融，故得攝耳。意云：十藏之義即能詮教，或可詮到十藏義之能詮方攝此經，非詮餘義之能詮可攝此經也。故云以義揀教。

疏：「通相十二分教等者」下，《疏鈔》云：「舊名十二部，恐濫部帙，改名分教。」各有二相：一、唯修多羅，或二，或三(如前已引。)二、祇夜，此云應頌：一、與長行相應之頌，由於長行說未盡故。《雜集》云：「不了義經，應更頌釋。」如〈十住品〉發心住頌，即其類也。二、為後來應更說故。如《涅槃》云：「佛昔為諸比丘說契經竟，爾時復有利根眾生為聽法故，後至佛所，即便問人：『如來向者為說何事？』佛時已知，即因本經，以偈頌曰：『我昔為汝等，不識四真諦，是故久流轉，生死大苦海』等。」三、授記，梵云和伽羅那，亦云記別。授者，與也；記云，錄也；別者，分別。佛與記故：一、記弟子生死因果，其文非一；二、記菩薩當成佛事，如記彌勒云：「未來有王，名曰禳佉，當於是世而成佛道」等。〈發心品〉中及〈出現〉內，並有此類。四、伽他，此云諷頌，即是孤起頌。舊云偈：一、為易誦持故，二、為樂偈者故，三、天偈讚，皆是其類。五、尼陀那，此云因緣：一、因請方說，為重法故，如〈十地品〉三家五請；二、因事方說，知本末故，如觀善財。又《雜集》云：「又有因緣制立學處。」即因事制戒，亦第二攝。六、優陀那，此云自說：一、為令知而請法故，如十地本分等；二、為令所化生慇重故，念佛慈悲為不請友，如〈普賢行品〉等。七、本事，梵云伊帝目多伽：一、說佛往昔事，如威光太子等；二、說弟子往事，如說諸善友因緣等。八、本生，梵云闍陀伽，謂說昔受身：一、說如來，如說威光數數轉身值佛等；二、說弟子諸善友等。然其本事但云其事，除所生事，本生要說受身。九、方廣，梵云毗佛略：一、廣大利樂故，二、正法廣陳故。此經一部全受斯稱。《涅槃》云：「所謂大乘方等經典，其義廣大猶如虗空。」《雜集》開為五義云：「方廣者，謂菩薩藏相應言說，亦名廣，破一切障故；亦名無比法，無有諸法能比類故，一切有情利益安樂所依處故，宣說廣大甚深義故(釋曰：開總菩薩藏相應言說為四，并總為五也)。」十、未曾有，梵云阿浮達磨，亦云希有法：一、德業殊異故，如初生即行七步，斯經不起而昇四天等；二、法體希奇故，謂菩薩不共功德，經文非一。十一、譬喻，梵云阿波陀那：一、為深智說，似令解真故，如《法華》云：「諸有智者以譬喻得解。」如〈出現品〉一一喻明。二為淺識，就彼類誘令信故。如為擔人說二蘊等，此經所無。故《僧伽吒經》云：「色為一頭，心為一頭，身為重檐，甚可怖畏。三毒所壓，不可得勝。去來常檐，不能遠離(法喻各有六事。喻六事者，一檐頭為二，三檐身，四檐中物，五打檐人，六去來常檐。法六事者，一心，二色，三連合色心為身，四三毒，五二蘊假者，六六道去來不離。其所壓之言中，含第五事也)。」《雜集》通說，為令本義得明了故。十二論議，梵云優波提舍。一以理深故，二義不了故。並須循環研覈，或佛自說，或菩薩相論，如〈問明品〉等。然契經望餘總相略相，則許通有，別相則無(此下料揀十二互有無也。今契經二相，通者可知，無者以長行綴緝，是餘十一所不攝故)。應頌、諷頌，互望並無。本事、本生，互望亦無。本事、本生，望於記別，亦是互無，上二過去，記別未來故。自說、因緣，容得互有，如因事說，不由請故。除上所除，餘皆互有(謂如應頌，除諷頌，餘皆有；諷頌，亦除應頌，餘皆有。乃至本事，除本生及記別，餘皆俱有等。餘義准思)。問：此十二分於大、小乘為局？為通？若皆大者，何以《涅槃》云：「護大乘者，受持九部。」(經俱云：「若有比丘供身之具亦常豐足，復能護持所受禁戒，能師子吼演說妙法，謂修多羅、祇夜、受記、伽佗、優陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮達磨，以如是等九部經典為佗廣說，利益眾生」等。)《法華》第一云：「我此九部法，隨順眾生說。」《瑜伽》等論說聲聞無方廣故。答：然諸經、論且約一相，故作是說。如實大、小皆具十二分。《解深密經》說菩薩依十二分教修奢摩他，《瑜伽》云佛為聲聞具演十二分教，故今疏云通相。十二分教亦分大、小，對下隨人各立之教，故名通相。於十二中雖大、小乘增、減不同，亦聖教自分，但是通相之義，實通有十二分故。然《涅槃》中但有九者，依三部中之小相故，謂因緣中因事制戒、譬喻中誘引淺識、論議中約非了義，故唯有九。《法華》小乘唯有九者，三部中大相故，於記別中記當成佛、自說中為不請友、方廣中廣大利樂，明知且約一相。然此經之中具十二分，義如上引。

鈔：「由前經藏」等者，三藏、二藏等，皆有權、實。此即躡前起後也。隨其自宗不同，各自立教異故。鈔：「略語深」者，以海喻深、廣，沖深但語深也。言法雲、智光略明深、廣者，以此深、廣，說之難盡，故且略明。法雲約橫明廣，智光約竪顯深。言「下經云」下，義引〈十地品〉文。下疏云：「從所受處名法雲地，謂佛身雲遍覆法界，法雨亦多(釋彌漫也)，唯此能受。若直從所受法，應名法雨地；若從能受，應名法海地，以此法器廣大如海故。」能安者，堪能安受文故。受者，信受故，上二受文。攝者，思惟攝取義故。持者，持取彼文、義，成二持故(文持，義持)。雲雨說法故者，次經明法雲地菩薩自以願力起福、智、悲雲，普霔法雨，滅惑塵𦦨，生善益根故，即從自受名。今既雲雨說法，用證上法雲也。

鈔：「夜摩」下，疏云：「悟說勝義甚深之法，表十行建立，故云勝林。赫日之言，但取陽光時長，難窮其際。」言孟夏者，《禮記注》云：「孟者，長也；仲者，中也；季者，少也。」此乃取意譯也。梵本敵對，翻後熱月，即四月十六日至五月十五日也。西域一歲立為三際，謂熱、雨、寒。從正月十六日至五月十五日為熱時，從五月十六日至九月十五日為雨時，從九月十六日至正月十五日為寒時。今後熱月兼得此方孟夏後半，故合中明佛德廣博。經云：「功德總該一切。」疏日智光，且從勝說，以果位智強故。

▲鈔：「妙辯叵窮」下，拂迹明玄(四辯八音，具如前明)。

▲鈔：全依體上等者，無言真體，性不變易，體全為用。說法應根，說無休息，故非是無言。言中求體，竟不可得，故非在言。「然能說之妙」下，明不可取文字；「所說之深」下，以言不及故。

鈔：「故經云」下，即〈十忍品〉。前二句了體，而能示言說起用也。如響徧世間者，疏云：「一、空谷，二、有聲，此二是緣；三、聲擊空谷，便有響應，此明所起；四、有而非真，此彰無性；五、愚小謂有谷喻如來藏，聲喻緣感。以如來聲不違法性，而能隨類，故徧世間，令聞響之教，了如響之聲，通達性、相無礙之法。上皆深，故叵窮也。」

▲鈔：「故下經云」下，〈妙嚴品〉文。下疏云：「初句即能照法門。如一日宮，千光並照，隨舉一法，有無量門。然有二義：一、約相類。如一無常門，有生、老、病、死、聚、散、離、合、得、失、成、壞、三灾、四相、外器、內身、剎那、一期、生、滅、轉、變、染、淨、隱、顯，皆無常門。餘亦如是。二、就性融，不可盡也。次二句普運照義。一日周天，則日日無盡；一門歷事，則劫劫無窮。方便多門，終歸一極。廣者，無邊；大者，無上。末句普運光明。日天子了達前法，故能說多端也。」

▲鈔：「所感非一故」者，能感、所應之根既無窮盡，所感、能應之教亦非一故。助證云：「『感』字誤書，是『應』字，則所應非一故。以上句能說多端，下句所應非一，正相對故。或可『依』字不改，是順尋常語言。如云所生父母，父母豈是所生？此以所目能耳。今雖言眾生所感，亦目眾生之能感耳。」義雖可通，然今以能應之教為門，上句能說多端，此句能應非一。所感即能應，故前釋為正。言「九地云」下，疏云：「問答成就，以居法師位，故能普應也。故肇公云：『般若無知，對緣而照。萬機頓赴，而不撓其神；千難殊對，而不干其慮。若守分別之情，何能頓領殊難？自非般若之功，孰可斷疑令喜？』即證所感、能應之教非一也。」「菩薩尚耳」下，舉劣況勝，可知。

▲鈔：「〈出現品〉云」下，亦證能應叵窮也。故下但結如來教法能深等。言如來音聲者，次前經云：「佛子！如來法輪悉入一切語言、文字，而無所住。譬如書字，並入一切事、一切語、一切筭數、一切世間、出世間處，而無所住。」今但引其合文也。下疏云：「無住，故用而常寂，即無變也；遍入，故寂而恒用，即之變也。上皆廣，故叵窮也。」

▲鈔：「是知」下，總收上義。深、廣即前二義。高而無上，猶孤峯四絕，喻法以四邊不可入故。可仰，則但可知其高勝；叵昇，則莫能窮究其極。遠而無邊，猶大海周天，雖涉而難越度，喻雖趣入，其法難盡。邊涯又高遠，故叵窮也。

疏：「極位所承」等者，承者稟受，挹者酙酌。

鈔：「十地菩薩」等者，十地名因。位極者，約不開等覺故。娑竭羅，此云大海。於海中，此為最尊，獨得其名。言唯除者，唯海能安受一切水故。受者，不濁，故濁；如不信合信，故不濁。攝者，餘水數入，失本名故。持者，用不可盡故。如來祕藏者，意取法明照雨，蘊在法界藏，故所受法妙。言大法明者，論云：「性故，謂三慧所知，名法自性。」大法明是聞、思二慧攝受故，照是修慧所攝受故。大法雨者，論云：「作故，謂說授眾生，如雲與地雨雨故。」言「皆不能」下，能安受文故，如前已釋。

▲鈔：「第五、經」下，〈妙嚴品〉文也。言佛子者，下疏云：「一、外子，謂諸凡夫，未能紹繼佛家事業故；二、庶子，謂諸二乘，不從如來大法生故；三、真子，謂大菩薩，從大法喜正所生故。即九地已下三種佛子，皆不能測。」言「精進力」下，即〈法界品〉說大願精進力主夜神也。善財見彼雖寄第八地，應是極位菩薩，示居八地也。有本云喜目者，誤書也。

鈔：「應有難云」者，躡跡難也。答意云：若凡自力，誠不能測。今依聖教及正理，方能知故。

▲鈔：「故涅槃」下，問：前云九地不能安等，今具縛，何能知耶？答：前明一切佛雲雨說法，故不能盡知。今憑教理少分比知，故不相違。

▲鈔：「即仰推之智」下，即《勝鬘經》意。彼經有三種人，於甚深法義離自毀傷，生多功德：一、成就甚深法智，二、成就隨順法智，三、或有於甚深法不自了知，仰推如來所知非我境界。彼疏云：「初是地上菩薩證理，次是三賢順法而行，後是十信高推信仰。故既推佛，能窮究知之。」今但深生淨信，比解佛教證理，斯言無過矣。

鈔：「如龍樹」下，謂龍樹造《智度論》，釋《大品般若》；無著造《能斷金剛般若論》，釋《金剛般若》；僧肇等造四聖疏，釋《淨名經》等。言生公之立四輪者，彼云：「始於道樹，終至泥洹。凡論四種法輪：一、善淨法輪，謂始說一善，乃至四空，令出三塗之穢，謂之善淨；二、方便法輪，謂以無漏道品得二涅槃，謂之方便；三、真實法輪，謂破三之偽，成一之美，謂之真實；四、無餘法輪，斯則會歸之談，乃說常住妙旨，謂之無餘。」餘至下文，當知。

鈔：「《周易》」等者，義引〈繫辭〉證云：「天下同歸而殊途，一致而百慮。」(注云：夫少則得，多見惑。塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。苟為其要，不在博求。一以貫之，百慮而盡矣。)今順疏中同歸，故引前却耳。

▲鈔：「謂若」下。舉況也。《爾雅》云：「一達謂之道路(長道)，二達謂岐旁(支道旁出)，三達謂之劇旁，四達謂之衢(交道四出)，五達謂之康，六達謂之莊，七達謂之劇驂(三道交，復有一岐出)，八達謂崇(四道交出)，九達謂逵(四道交出，復有旁通)。」今言此等雖異，所入王城不異也。言九流者，《前漢．藝文志》說：「全身保國，凡有九流：一、儒流(祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼者也。本出司徒)；二、道流(絕禮樂，去仁義，獨任清虗者也。本出史官)；三、陰陽流(敬順昊天，曆象日月，本出於羲和之官)；四、法流(信任賞罰，以補禮制者也。本出於理官)；五、名流(名位不同，禮亦異數，出於禮官)；六、墨流(推兼愛之意，出清廟之官)；七、縱橫流(言其當制，宜受命而不受詞者也。出於行人之官)；八、雜流(兼儒墨，合名法，出於議官)；九、農流(播百穀，勸耕桑，以足衣食者也。出於農稷之官)。」言百氏者，即諸子百家。雖文說異，而大道何殊？

▲鈔：「今疏借用」下，合釋。言一、約教者，始則四十年前教隨根異，故殊途；終則《法華》一極，故一致。二、約根者，不揀何時，而至理常一。三、約體者，一實體外無三權等。

鈔：「一音即是」下，〈佛國品〉文也。彼經云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」言藥草喻者，《玄讚》云：「去疾神功名藥，稟潤之形曰草。喻行藥草，稟教修生。品中詮此，故云〈藥草喻品〉。」〈妙嚴品〉鈔引彼經釋云：「三草者，謂小草、中草、上草。二木，謂小樹、大樹。以人、天為小草，經云：『或處人、天、轉輪聖王、釋、梵諸王，是小藥草。』二乘為中草，經云：『知無漏法，能得涅槃，起六神通及得三明，獨處山林，常行禪定，得緣覺證，是中藥草。』菩薩為上藥草，經云：『求世尊處，我當作佛，行精進定，是上藥草。』」此通說大乘為上。以大乘登地已上，慈蔭義廣，復加二樹。七地已前小樹，經云：「為諸佛子，專心佛道，常行慈悲，自知作佛，決定無疑，是名小樹。」八地已上為大樹，經云：「安住神通，轉不退輪，度無量億百千眾生，如是菩薩名為大樹。」佛平等說，如一味雨。

鈔：「如來知是一相」下，證成上法雨一味也。一相者，無異相故，無相相故。《般若》云：「皆同一相，所謂無相。」《無量義》云：「一相無相。」一味者，一無漏味，殊勝資益，無別體故。何者是一相一味之體？「所謂」下，出其體也。文有五句：前四德，後一一性。解脫相者，我德(脫二障縛，得自在故)；離相，樂德(離變易眾苦故)；滅相，淨德(性絕妄染故)；常寂滅相，常德(四相不遷故)。終歸於空者，即四德不空藏，同歸空藏為體，是一相一味也。

▲鈔：「原聖本意」等者，原者，鞠窮之義。若據機緣請說，即隨機勝劣，亦三乘淺深。若欲鞠窮我佛出世本意，唯為一佛乘。故彼經云：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」等。

鈔：「如經說一無常」下，文有六義，乃含多意：一、以生滅代謝等者，有二說。《會解》云：「即小乘中意，尚通人、天乘。」寂照則云是小乘義，并立相始教。二、或云：無彼常，故名為無常。《會解》二釋：「一、於依他法上無餘性釋，謂依他法上無彼徧計常無相之常，無彼圓成常有相之常，故云無彼常，是無常也。二、亦於依他中約染分同徧計，故無；彼淨分同圓成之常，故云無彼常，故名為無常。初意即大乘初教中義，後意通實教義。」寂照則云：「於依他上無圓成常，亦始教義。」三釋皆通。三、或云：不生不滅，名為無常者，此具一論、二經之文，即有多意。一論者，即《中邊論》。故下疏云：「依《中邊論》，約三性說，則初、後二性不生不滅是無常義，謂徧計無可生、滅故，圓成體常湛然故。約二性說，不生不滅是無常也。此有二義：若依他無性，即是圓成，即實教義；若以即空即破相，始教義。」言二經者，《淨名經》迦栴延章云：「諸法畢竟不生不滅是無常義。」肇公釋云：「小乘觀法以生滅為無常義，大乘之士以不生滅為無常之義。無常名同，而幽致殊絕。」乃至云：「以遣常故，故言無常，非謂有無常。無常常無，故云畢竟不生不滅是無常義。」即破相意也。生公釋云：「無常者，以事驗之，終歸有滅，始無然乎？始若果然，則生非定矣。生不定，生、滅孰定哉？生、滅既其不定，真體復何在哉？推無在之為理，是諸法實義。實以不生滅為義，豈非無常之所存乎？」此則正就生滅推之，即無生滅(寂照通破相，《會解》唯實教。)二、即《菴提遮經》云：「若知諸法畢竟生滅、變易、無定、如幻相，而能隨其所宜，有所說者，是為無常義。」乃至云：「若知諸法畢竟不生不滅，隨如是相，而能隨其所宜，而有所說，是無常義」等。故下疏云：「《菴提遮經》說不生不滅是無常義，生滅即是常義等。」鈔云：「此意正顯性、相交徹，二義相成。生滅相盡，無常即常，故不生不滅是無常義；隨緣不變，常即無常，是生滅義也。又性即相，故不生不滅是無常義；相即性，故生滅是常義。互奪，則雙非；互成，則雙立。」釋曰：今唯取性即相故，即終教義也。「四、或無法可常」者，《決擇記》云：「絕待真理，無彼對待可常，故名無常。是故真如門隨順，但具非常非無常之言念爾。今遮可常，故名無常。或即無法可常者，約真望俗，俗諦門中無有一法可謂常者(初即頓教義；次通相，真、俗相望)。」若寂照云：「約徧計，無法可常，以理無故(亦通相，約諸教說也)。」「五、或云真如」下，即終教意。「六、或聞無常」下，即雙非顯中，是頓教義。言等者，等取圓教中義。下鈔云：「若華嚴宗，一切法趣無常，無常攝法無遺，義理無盡，方真無常。總收諸義以為一致，皆是此宗一義所收也。此則一無常言自含五教，攝乎多義，如何定分耶？」「明知」下，但隨人解，不同法元無異。無常既爾，餘若空等例然。如〈十住〉《疏鈔》具明。

▲鈔：「乃有四種」者，即生滅、無生、無量、無作四種也。如下天台教處說。

▲鈔：「十二因緣」下，此通相之意，不同別義，唯緣覺觀緣生故。二乘不見佛性，利、鈍分二；十地見佛性，不了了。佛了了見，故因、果不同。菩提者，皆無漏智也。

鈔：「又如〈中論〉」者，即天台四教所化之根，各緣三諦之境，以成三觀之解。「即四或字」下，為四教也。初藏教中，緣生色法，其體不無，析盡方空。謂呼析盡之空，方為空也。「十」字即剩，或可不剩。意云：但析色明空，不得即空。十方虗空，方可呼為即空也。言賴緣故假，非施設之假者，假，猶藉也。以彼不了法空，不知從空施設權假，以利有情。故《弘決志》云：「今此虗假，賴眾緣成，非從空出，設權利物。」言離斷、常故者，離外道斷、常二邊名中。因緣生，故不斷；析之空，故不常。然但約有為事中，離斷、常爾，非佛性中道也。言雖三句皆空者，初、析法空，故空；二、無實，故空；三、無邊，故空。初一自體名空，次二空他名空。尚不能成通教即空之淺義，況別、圓教即假即中之深義耶？

鈔：「或云因緣」下，第二、通教機解也。言體即是空者，體達緣生之法無性，故即空；而不得即假即中者，斥無法性妙假妙中。「設作」下，許有自義，以設作假、中之解，皆順入但空故。言離斷、常二邊者，一切諸法當體即空，故非常；空非斷滅，故非斷。既離斷、常，故云中亦即空。或云離斷、常云中者，亦即離空之斷，離假有之常。故此通教即色明空；即色，故非斷；明空，非常也。言三獸渡河者，《優婆塞戒經》云：「佛告善生：『如恒河水，三獸俱渡：兔不至底，浮水而過；馬或至底，或不至底；象則盡底。即十二因緣河也。聲聞渡時，猶如彼兔；緣覺渡時，猶如彼馬；如來渡時，猶彼香象。』」今鈔借意證此通教三乘同稟，明依此教三乘之人作是解，故不遮。其中解心復有淺、深，成三乘故。或可證此《中論》一偈四教機解淺、深不同。然前解為正。

鈔：「或謂即空即假」下，第三、別教機解也。言迤邐者，展轉之義。以三空、三假、三中而義各異，故名別教，如觀一緣生色法。上論三空者，《弘志》云：「無住故空，真諦中空也；虗設故空，俗諦中空也；中理無邊故空，中道諦中空也。雖似一空一切空，然不無次第，故屬別教。」言同有名字故假者，以有空名、假名、中名，故三皆假。然亦三名不同，故屬別教。言三種皆中等者，真諦離有、無，故中；俗、假涉有，就根施設化用，不住愛見悲化之邊，不住沉空不化之邊，故中。言「約一實」下，色等實性真如寂諸邊，故中也。

鈔：「或謂即空，即假，即中」下，第四、圓教機解也。「即空」下，標；「雖三」下，釋。如一緣生色等，義雖有三，據體一故；雖是一體，不礙三故。言思道斷者，以詮緣無寄，即不思議空也。但有名字者，圓融三諦，假名詮說；設圓融之言，亦假設故。但有名無實，即是相故者，謂空有中義，即是實相佛性中道之體，則觸處皆中。此上總意。「但以」下，別釋。但用空一名，即具假、中之義；悟徹空義，即悟假、中之實，以理、事等皆融通故。言餘亦如是者，謂但以假為名，即具空、中；悟假，即悟空、中。但用中為名，即具空、假；悟中，即悟空、假。故云餘亦如是。

▲鈔：「是知隨聞」下，總結前說，可知。

▲鈔：「〈法界品〉」下，即守護一切城主夜神說。皆因時法海雷音光明王佛涅槃之後，法欲滅時，有千部異執，千種說法等。

鈔：「夫子云」等者，《論語》第二篇文也。注云：攻者，治也。善道有統故(殊途而同歸，異端不同歸)。彼疏云：「此章禁人邪學異端諸子百家之書也。言人若不學正經善道，而治乎異端之書，斯則為害之深也已。」「可得」下，釋成，可知。圭峯云：「即留支、羅什一音教，是此意也。」

鈔：「今欲分教」等者，詮義淺、深不同，故教權、實成異，欲使不迷耳。故處處經中皆云依了義經、不依不了義經，故須分其權、實耳。

鈔：「一音但是教本」等者，佛一妙音是今之教本故。故佛音聲非即是教，教乃在根所聞。今分隨根不同，豈遮異教？

▲鈔：「長風是一，百竅異吹」者，喻顯也。先順後豈，以下反顯。《莊子》云：「獨不聞之翏翏乎(良救反，即長風之聲)；山林之畏佳(子唯反，即扇動之貌)，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅(音難，又音扇，即屋㯭也。似)圈(具院反，如羊豕之闌圈也)，似臼(其九反)，似洼者(於華反，謂曲而擁膧)，似𬇗(音烏，即𬇗下而不平)者(上八舉形勢之不同，下八言音聲之有異。)激者(經歷反，如水湍激聲也)，謞者(音孝，如箭鏃頭孔聲也)，叱者(昌實反，咄聲也)，吸(許及反，如呼吸聲也)，叫者(吉弔反，如叫呼聲也)，譹者(音豪，哭聲)，宎者(於堯反，深也，若深谷然也)，咬者(於交反，哀聲也)。」廣如彼說。言百竅齊響者，即是不分清濁高下等音，名為齊響。《廣鈔》云：「便為百竅為一音響，非是同時響為齊響也。即顯清濁等各異也。」

▲鈔：「以一音一雨」下，應有問言：前不分教疏中雙明音、雨，今分教疏中何但言一音，而不言一雨耶？故此答也。意云：前彰義有所憑，故雙引二經。今以一音是法，一雨是喻，義相不異也。

鈔：「一、隨自意語」等者，如《華嚴經》；二、隨他意語等者，如《阿含》等經；三、隨自、他意語等者，如《淨名經》等。言不分初一者，若約一實異權等三，亦是分也。

鈔：「如前所引」者，謂無常、四諦、緣生等。然此亦約一往而言。若約如無常中，各隨異義，并四諦等。天台分為四教，豈曰不可分耶？故今猶半縱之，未是全奪故也。

▲鈔：「若說二空，此可名大」下，問：下敘通教，云二乘同學二空。又《阿含》云無是老死，無誰老死，亦明二空。彼何名小耶？答：通教廣慧，二乘得學二空；今據愚法，不明二空。《阿含》少分明法空；今從多分，但明人空。又雖說法空，而未明顯；今就顯了，唯明人空。

鈔：「一、善會佛意」等者，佛意說權，乃是隨機；佛意說實，乃是稱理。佛意如是，要善解會。既佛意雖分，而不成枝流，故不執異而迷同也。二、有開、顯等者，以教中佛自說於開、顯。然開字有二義：一、於一佛乘分別說三，名之為開，即是從本流末；二、開者，開除、開發故。是則說三為方便，歸一真實，即攝末歸本也。今約後義，豈成枝流？

鈔：「涅槃第九」等者一段，鈔文義科為三：

初引經(三)初標(涅槃)
二釋(三)初標(轉中)
二釋(四)初水(若王)
二盤(若王)
三器(若王)
四馬(若王)

三結(如是)

三合(三)初標(是大)
二釋(五)初約佛說無常(若佛)
二約法說苦(或復)
三約僧說無我(又復)
四約空具四義(或復)
五約佛性顯真常(或復)

三結(是諸)

二疏釋(三)初彰古釋(然彼)
二今別釋(二)初明釋中次第(二)初明喻次第(今謂)
後明合次第(三)初總明王義(三)初前三明三修(合中)
二第四明四空(四合)
三後一意妙有(而最)

二別明後二(然空)
三什成密意(由於)

後明標中次第(又初)

後顯同異(故此)

三出引意(然引)

鈔：「先陀婆」者，彼疏云：即是山名。此山出好鹽器、水馬，以處、目、物四種，同名先陀婆也。此從重至輕，以苦、空、無常、無我為次也。

▲鈔：「釋中，一、水，二、鹽」等者，此依王所作事業為次，法中無常、苦、空、無我為次也。總舉一名，別索四物，故名密語法中。如一無常，名含苦等四義；一解脫，名含常等四德也。

▲鈔：「是大乘經」下，合也。言有四無常者，彼疏云：「一、分相門，唯一無常，苦等則非。二、攝相門，無常為主，統攝諸義，悉成無常，苦等亦然。四權既爾，四實准知。今據攝相，四俱名無常。如三空門，以空為首，故名三空。」大乘菩薩，如智臣也。

▲鈔：「為眾生說如來涅槃」者，此下法、喻有似不齊。喻中先陀婆一事，法中云佛涅槃等四名。然但約同是密語，不約數齊。或此四約攝相門，皆得一無常名，則法、喻正齊也。然其次第與前標別，此約其三寶修、證次第故(前三修，第四證)。

▲鈔：「為計樂者，說於苦相」者，由法滅故，人多造惡，受諸苦報，故偏受之，以明苦也。破計生死為樂，故說名苦。

▲鈔：「我今病苦」者，舉佛助顯，眾僧破壞，虗假義顯故。就之偏明無我，令修無我之觀。〈十住〉鈔云：「略不說空，即是三修所略空義。為計生死為淨，故觀為空。如常多說不淨觀，治計為淨。今此復是別門，隨根異故。又義深於不淨故，而無不空之德(不如翻不淨而有淨德也)，故名權行。」〈十住〉鈔云：「空亦不淨，是有為故，即心所變之空相。故《涅槃》云：『淨者，諸佛、菩薩正法，名為善有。』」此中應問云：且如空行為淨，有為不淨？若是淨者，與本倒之淨、實德之淨既同是淨，如何翻對？若是不淨，却違《般若》等教空是淨義故。又問：實德淨與本倒淨，為空，為不空？若空故名淨，本倒如何計空？若有故名淨，却違《般若》等教淨是空義故。答：空與淨皆通二義：空通淨、不淨二(對本倒名淨，對實名不淨)，淨通空、有二(本倒、實德皆通空、有)。但諸教臨時各取一義，不可互准為難。且如空行為不淨者，真理離邊，空、有皆絕。若言空者，即著空相為不淨，污真淨理故。實、淨對破之。餘義易知，思之可了。

▲鈔：「所謂空者」下至「不變清涼」，《涅槃疏》意，但是權行中空義，清涼意具無我等四義。「所謂」下至「則名為空」，空屬生死無常故。次鈔云：「由於生死無常等中密顯常等，故為密語，即非一切法中正解脫。」〈十住〉鈔云：「一切法屬有為，故正解脫。既非一切法，明是無為。」於此中無權四行彰其四德，故為密語。言無二十五有者，《舍利弗毗曇論》偈云：「四州四惡趣，梵王六欲天，無想與淨居，四空并四禪，此等計我今，無二十五有。」以明無我法中密顯真我故。言是解脫中無有苦者，《起信》云：「覺即不動，動即有苦。」今既不動無苦，密顯樂也。言無有色、聲等者，色等為相，相即不淨。設淨分之事，妄未盡故。今無相故，密顯淨也。〈十住〉鈔云：「若有處所，則非清淨。淨無淨相，方真淨故。」言常、不變易等者，起盡，故無常；不安隱，故熱惱；不恒，故變易。今無彼無常，故常；無熱惱，故清涼；無變易，故不變。皆是常義，故具權、實八義。

▲鈔：「一切眾生」下，《涅槃疏》意彰實、常義，隱權、無常，清涼意具常等四德。

▲鈔：「是諸比丘若能如是」下，總結，令順學為佛真子。故〈十住〉鈔云：「以絕常、無常之淨心，照常、無常之圓理。」苦、樂等，准知。即定即慧而雙修，依此法生，是真佛子。

鈔：「彼經疏」下，一、就佛明無常，二、就法明苦，三、就僧明無我，四、就解脫明空，五、就佛性說常。此五中皆有權、實：前四彰權隱實，後一彰實隱權。

▲鈔：「今謂」下，清涼釋也。先明喻中次第。言當其空，有器之用者，語出《老子》三十幅章。彼云：「當其無，有車之用。」河上公注云：「器中空虗，故得有所承受。」下鈔云：「器中不虗，即無所用，故器喻空。馬由人策，不自在故，故喻無我。」此上直喻無常、苦、空、無我，四義如次。

▲鈔：「合中無常、苦、無我是三修法，屬生死」者，意云：若順喻次第，第三合器，當說於空。今順三修為次，故立空義，却為第四也。然《涅槃》有劣三修，即無常、苦、無我；有勝三修，即常、樂、我。下鈔云：「《涅槃．哀歎品》有三修：比丘修苦、無常、無我。經云：『我不但修我無想，亦修習其餘諸想。』無常想、無我想略不說空，故云三修。然空非生死，是三修法。依生死法修三觀故，故云屬生死。」

鈔：「四、合空」等者，是正解脫中空彼無我，空彼苦，空彼不淨，空彼無常，一向空他。四義並以器之空義喻矣。言即是常者，語略，應云：即是常、樂、我、淨故。以連帶無常之言，故但翻云即是常故。又或可以常義顯，約攝相門，樂、我、淨等，皆常也。

▲鈔：「最後佛性」者，即前云或復說言一切眾生有如來性等。此中妙有者，非情謂之有。《涅槃》云：「有名執著，無名虗妄。當知難擬，故稱妙有。」此對前第四，但明空義，故云妙有。即合前馬者，馬是喻依。喻體有三：一、由人策，不自在故。我者，自在；既不自在，故喻無我。二、不無義，以喻妙有。前取初義，今取此義。三、進止無滯義，後文說之，以喻真我。

鈔：「然空中四義」等者，別明後二義也。以釋此二義與彼疏不同，故須別明委釋也。或可通重繁妨。妨云：空中已有四實，與第五節豈不重耶？釋意：遮、表異也。第四真空實德四義遮權四行，第五佛性妙有直顯四德，故為異也。言「亦應具」下，亦重通妨。難云：既遮、表別，遮中既有四德，表中何但云常？故此答也。意云：但經文略故，亦應具說我、樂、淨故。此約別相門答也。若攝相門，如上已明。或含在正解脫中，故略不說。(此別作一義答，遮、表不分，同彰八行故。)何者？遮中不動故樂，無相是淨，無變下是常，與佛性真常無異馬。又我義者，即前第三義，以自在故喻真我，即前遮中無二十五有無我中密顯真我也。是則此正解脫中具彰八行，在境名德，在心名行，皆是觀行故也。是則寂而常知常、無常等，既不生二解，朗鑒居懷，豈非妙行耶？

▲鈔：「由於生死」下，釋成密意，可知。

鈔：「又初標中」下，釋初標中次第也。有漏皆苦，我所咸空；有為無常，非實主宰，故云無我。從重至輕，以為次也。

▲鈔：「然引此文」下，總收前說，令解達諸教。隨所言說，須善得意趣，何礙分耶？

▲鈔：「不能正修」下，既解初心作佛是方便權說，即不能如法正修。言高推聖境者，如云：此是入理聖人境界，我何能耶？即不能速證果也。幸有善財、龍女等能正修行，速證菩提。言失大利者，以深為淺，而復自欺故。

▲鈔：「數息看心」者，由散心難制，佛令數出息一，入息二，乃至出息九，入息十。數了，却從一至十，不限番數，使出、入無差，數自不錯等。然數時有四行相：一、以一為一，二、以二為一，三、順數，四、逆數。言以一為一者，入息為一，出息為二，如上所明。二、以二為一者，即將出、入二息合為一數，亦從一至十。三、順數者，上之二義，從一數至於十。四、逆數者，從十數至於一。如是觀時，以一為數亦得，以二為數亦得。於順、逆次第，終而復始。但無三失：一、數減失，謂於二為一，於三為二等。二、數增失，謂於一為二，於二為三等。三、雜亂失，謂於入為出，於出為入等。又順正理師又有三失：一、太緩失，為修觀時，加行心緩，因此觀行不得成就。二、太急失，修此觀時，由加行心懆急，因此內身風大不調，脉候不安，而便病生。三、散亂失，謂修觀時，心多散亂，由此為緣，却生煩惱等。此乃意令看守其心，令不餘轉。修學既久，亂想皆絕，其心寂然。行人不了，躭以為真。雖勤苦久修，只得小乘之果，不得大涅槃一日之價。《法華》云：「我等從佛得涅槃一日之價。」意云：三祇方得大涅槃。今三生六十劫，拙度小果，但得大涅槃一日之價。鈔云不得者，顯因異果也。其猶求利之人，自身負擔，貨遷有、無等，用功雖多，所獲至少，蓋法淺也。或得仙方，使瓦礫為寶等，用功極少，所獲甚多，蓋法深也。

鈔：「謂分析權、實」等者，三乘是權，一乘是實。空即破相，有即二乘，頓、漸等為偏、圓教，可知。取、捨之言，通上及下。若淺之深，捨權取實。此言捨者，非謂厭棄，但知是方便，不奪方便之意故；此言取者，非謂執取，但可依之修學故。一乘、三乘等取、捨，准知。遲、速者，通上權、實、空、有、偏、圓。小為速，三生六十劫，四生一百劫，但得小果故；大為遲，修行長劫，得大果故。三乘遲，一乘速，龍女速成，是一乘故。又破相名遲，《般若》五百八十四云：「若諸菩薩起心：『我當精勤經爾所劫流轉生死，定當引一切智智！』若起此心，不能證得一切智智。」問：心作分限，有何過耶？答：是諸菩薩厭怖生死，速求菩提。由心速故，便作分限，不能圓滿自、他善根。由怖生死，或隨二乘；若作分限，設經殑伽沙數大劫，不滿六度。以六度皆無邊故，一切智智亦無邊故。始、終二教名速，三祇必成佛故。又始、終名速，頓教一念不生即佛，故速。又偏教定遲、定速，圓教遲、速無礙。義是前說。如此分析，方知佛法無不包也。「譬如」下，託喻反顯也，可知。「又若」下，重釋。若不分，則人以邪、正為一例也。今正中尚有深、淺，儒、道豈可同佛教耶？

鈔：「《深密》、《解節》、《金光明》經」者，義如下說。涅槃半滿，如向所明。言又約五味之差者，《涅槃》十四云：「譬如從牛出乳，從乳生酪，酪出生酥，生酥出熟酥，熟酥出醍醐。佛亦如是，從佛出十二部經，從十二部經出修多羅，修多羅出方等，方等出般若波羅蜜，般若波羅蜜出大涅槃。」然此經古德取意不同：遠公以佛即應身，十二部經即小乘經，修多羅即大乘相教，以方等經即大乘空教，以般若即離相證實之慧；若約行辨教，即《般若經》，以大涅槃即了因所了實性；若約實辯教，即《涅槃經》。若南中諸師以乳為有相教(即小乘合十二部經)，以酪為無相教，以生酥為方等褒貶教，以熟酥為同歸教，以醍醐為常住教；若天台以乳為《華嚴》，酪為《阿含》，生酥為方等，熟酥為《般若》，醍醐為《法華》、《涅槃》(天台所用，轉變不定。此配五味，多約此說)。然上諸說對於經文，義多不順。如遠公以方等為空教，復以般若為《般若經》，般若又是何教？南中諸師以熟酥合般若之教，以為《法華》等。天台修多羅為小乘，以涅槃為《法華》，文多不順。〈現相品〉鈔：「清涼釋云：佛自揀此經異於小乘，今牛出乳是大乘教。若爾，何成五味？謂十二部經辨所說教出修多羅者，出生契理合機之義。由契理故，顯出真理，廣陳為方等；依理生智，故出生般若；般若以智契理，成極果故，出大涅槃。此意明智契理為大涅槃。經正詮此，即實教義。」此釋多順經文之意。然今文約五味之差，皆佛自分，即前諸師配屬諸教無失，但各是一意耳。

▲鈔：「無著之扶五性」者，無著所造《顯揚論》第三云：「可救者，謂三乘寂滅法性；不可救者，謂無三乘寂滅法性。其不定性從在三乘之中。若以此為極，則三時之義自立。」言龍樹之判四門者，即《智論》開空、有、兩亦、雙非為四門，及共般若、不共般若等也。

疏：「後魏菩提流支」者，即北朝元魏時也。揀於曹魏，故云後魏。姓托䟦，都雲中。至孝文帝時，遷都洛陽，改姓元氏，復名元魏。菩提流支，此云覺希，亦名道希，亦名覺愛，北印度人。徧通三藏，妙入總持，志在弘法，廣流視聽。宣武永平元年，歲次戊子，至洛陽。武帝親慰勞，住永寧寺，供給七百梵僧，以流支為譯匠。凡譯經、論三十九部，梵本萬夾，筆授草本滿一間屋。洞善方言，兼工雜術。常坐井口，操罐置空，或呪井令涌，酌而為用。言同時報萬者，報者，告也。《探玄記》第一并《教義》云：留支立如來一音，但隨根異。而今疏云者，應是流支。義亦不定，互說不同，今且敘一邊耳。

疏：「二、姚秦羅什」等者。姚秦亦若後秦，以符堅號前秦也。姓姚氏，正姚興時也。具云鳩摩羅什，此云童壽，東印土人。父以聰敏見稱，龜茲王聞，以女妻之，而生於什。什居胎日，母增慧辯。七歲出家，日誦千偈，義旨亦通。至年九歲，與外道論義，辨挫其邪鋒，咸皆愧伏。年十二，有阿羅漢奇之，謂其母曰：「常守護之。若年三十五不破戒者，當大興佛法，度無數人。」又習五明論、四韋陀典，陰陽星筭，必窮其妙。後習大乘，數破外道，遠近諸國，咸謂神異。母生什後，亦即出家，聰拔眾尼，得第三果。什既受具，母謂之曰：「方等深教，應大闡秦都，於汝自身無利，如何？」什曰：「菩提之行，利物亡軀，大化必行，鑪鑊無恨。」從此已後，廣誦大乘，洞其祕奧。西域諸王請什講說，必長跪座側，命什踏而登之。符堅建元九年，歲在丁丑，太史奏云：「有德星現外國，當有大德智人入輔中國。」堅曰：「朕聞西有羅什，襄陽有道安，將非此耶？」後爰遣將軍呂光率兵七萬，西伐龜茲，得什同歸。至涼州，聞堅為姚長所害，因據西涼，亦請什同留。至姚興弘始三年，興滅西涼，得什方入長安。秦主興厚加禮之，延西明閣及逍遙園別舘安置，敕僧叡等八百沙門諮受什旨。興卑萬乘之心，尊三寶之教，於草堂寺共三千僧，手執舊經而參定之，莫不精究，洞其深旨。時有僧叡甚嘉什所譯經，叡並參正，凡譯經、論九十八部。

鈔「則順下〈出現品〉」等者，經云：「應知如來音聲遍至，普遍無量諸音聲故(䟽云：一、隨類音)。隨其心樂，皆令歡喜，說法明了故(二、隨樂欲音)。隨其信解，皆令歡喜，心得清涼故(三、隨根解音)。化不失時，所應聞者，無不聞故(四、隨時音)。無生無滅，如呼響故(五、外隨緣，如我無生、滅)。無主，修集一切業所起故(六、內集緣成，何有主、宰)。甚深，難可度量故(七、非一非多，能一能多，故甚深也)。無邪曲，法界所生故(八、純稱法界故)。無斷絕，普入法界故(九、橫入無斷故)。無變易，至於究竟故(十、竪歸一極。上即圓音十義也)。」復有十喻，如教迹中已辨。言六句融通者，次經云：「應知如來音聲非量，非無量，非主，非無主，非示，非無示。」疏云：「一、莫窮其邊，故非量；二、隨根、隨時，有聞、不聞，故非無量；三、多緣集，故非有主；四、純一法界生，故非無主；五、當體無生，故無能示；六、巧顯義理，故非無示。」言初師善口天女等者，即第四喻，合前第三隨根解音也。言後師順如水一味等者，即第六眾水一味，喻第八無邪曲音。經云：「譬如眾水同一味，隨器異故。水有差別，水無念慮，亦無分別。佛音亦爾，一解脫味，隨根差別。」言齊、楚俱失者，有二說：一云：《莊子．徐無鬼篇》云：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完(疏云：閽，守門也。齊之人棄蹢其子於宋，仍命守門者，形全自以為是)，不其求鈃鐘以束縛，其求唐子也而未始出域有遺類(鈃，音形，小鐘也。唐，亡失也。求覔亡子而不出境域，束縛鈃鐘，恐其損壞貴器，以為不慈。遺其氣類，亦言我是)。夫楚人寄而蹢閽者，夜半於無人之時而與舟人鬪，未始離於岑(岸也)而足以造於怨也(楚郢之人，因子客寄，近於江濱之側，救蹢守門之家。夜半無人之時，輙入他人舟上，而舟未離岑岸，已共舟人鬪打。不懷恩德，更造怨辭，亦云我是。慧子之徒，此之類也)。」二云：即《子虗》、《上林》二賦之意。初，《子虗賦》中誇楚之雲夢高奢顯侈，而焉有先生又說齊地之大，云吞若雲夢者八九，於其胷中曾不蔕芥。此齊楚相誇，則今云互不相許也。至《上林賦》初云：「亡是公听然而笑曰：『楚則失矣，齊亦未為得也(此則齊楚俱失也)。且夫齊楚之事，又焉足道乎？君未觀夫巨麗也，獨不聞天子之上林乎？』(云云。)」此則並奪之也。二釋隨取，但取其並奪之喻耳。以此二師既不通達十義無礙，六句融通，故並奪之。然此猶縱其各得圓音一義，猶半奪也。「又並為教本」下，望於分教圓音，但是說教之本，非即是教，又都奪之可知。

華嚴懸談會玄記卷第十六

音釋

憤

(扶粉切，懣也。)

謇

(居件切，難乞吃也。)

儳

(仕咸切。儳，互不齊也。)

詁

(姑五切，訓古言也。)

撓

(女巧切，攪也。)

挹

(於入切，酌也。)

驂

(音參。)

迤

(音以。)

邐

(音里。)

賖

(式車切。不交也。又遠也。)

侮

(亡甫切，侮慢也。)

龜茲

(上音丘，國名也。)

鑪

(落胡切，鑪冶也。)

鑊

(胡郭切，鼎鑊也。)

翌

(與職切，明日也。)

閽

(呼昆切，守門也。)

蹢

(呈亦反，投也。)

蔕

(勅戒切。)

听

(魚謹切。)

華嚴懸談會玄記卷第十七

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「西秦曇牟讖」者，西秦即乞伏氏，或云乞佛氏(姓也)。據金城苑川，自號西秦，當晉武帝大元十二年立。號曇牟讖，亦云摩讖、無讖，此云法豐，以道法豐盛，故為名。即中印土人。別傳云：是伊波勒菩薩，六歲出家，日誦萬言。初學小乘、五明諸論。後因遇白頭禪師，教以大乘，十旬(或云十日)交諍，方悟大旨。遂得樹皮《涅槃》經本，因專大乘。讖明解呪術，所向皆驗，西域號為大神呪師。以北涼沮渠蒙遜玄始元年歲次壬子至姑臧，賷《涅槃經》前分十卷并《菩薩戒》，止於傳舍。慮失經本，枕之而臥。夜乃有神牽讖墮地，謂盜，如是三夕，乃聞空中聲曰：「此是如來解脫之藏，何為枕之？」讖慚悟，乃安高處。果有盜者，夜捉提舉，竟不能勝。明旦，讖持，不以為重。盜謂聖人，悉來拜謝。而蒙遜(北涼王名也)聞讖名，厚遇請譯。遂以玄始三年歲次甲寅起譯，至十年辛酉，譯《大般涅槃》等經二十三部。然初譯《涅槃》，品數未足。更至于闐，得經中分。復詣姑臧，譯之。後又遣使于闐，尋得後分，續譯為三十三卷。後以呪袪疫鬼出境，遜益加敬事。至承玄二年，蒙遜濟河伐乞佛暮末於抱罕(即西秦也)，以世子興國為前驅，為末軍所敗，擒興國焉。後乞佛失守，暮末與興俱獲於赫連定。定後為吐谷軍所破，興國遂為亂兵所殺。遜大怒，謂事佛無應，即遣斥沙門。讖又格言致諫，乃止。時魏虜托䟦燾聞讖道術，遣使迎請，但告遜曰：「若不遣讖，即便加兵。」遜既事讖，未忍聽去。後又遣太常高公李順策拜蒙遜為使持節、侍中、都督涼州西域諸軍使、太傅、驃騎大將軍、涼州牧、涼王，加九錫之禮。又命遜曰：「聞彼有曇牟讖法師，博通多識，羅什之流；祕呪神驗，澄公之疋。朕思欲講道，可驛送之。」遜與李順醼曰：「天子信納佞言，苟見促迫，前遣遠求，留曇無讖。而今更來徵索，此是門師，當與之俱死，每不惜殘年。人生一死，詎覺幾時？」順曰：「王頴誠先著，遣愛子入待，朝廷欽王忠續，故顯加殊禮。而王以此一胡道人，虧山岳之功，不忍一朝之忿，損由來之美，豈朝廷相待之厚？竊為大王不取。」遜曰：「太常口美如蘇秦，恐情不副詞耳。」遜終吝讖不遣。至遜義和三年二月，讖固請西行，更尋《涅槃》後分。遜忿其欲去，乃密圖害之。偽以資糧發遣，厚賜寶貨。臨發之日，讖乃流涕謂眾曰：「讖業對將至，眾聖不能救矣。以本有心誓，義不容停。」比發，遜果遣刺客於路害之。春秋四十九(准此，則元在北涼。今疏謂在西秦，再詳)。言立半滿教者，纂玄云：「依《涅槃經》，判一代聖教不離半滿。謂初直明《華嚴》之滿開半，次方等形半明滿，次《般若》待半明滿，次《法華》捨半明滿。始則從滿開半，終則廢半歸滿。故知一代聖教，其唯半滿。」言隨遠法師者，即大遠也。名慧遠，姓李，燉煌人。述《持地疏》五卷、《華嚴疏》七卷、《涅槃疏》十卷。《維摩》、《勝鬘》等皆有所述。又製《華嚴十地記》十卷。夢登須彌，四顧周望，唯見海水。又見佛像，身色紫金，在寶樹下，北首而臥，體有塵埃。遠初見禮敬，後以衣拂，周徧光淨。覺知所撰文疏，頗順化之益。今判半滿，依彼《涅槃疏》云爾。

鈔：「但順通相之意」者，但順一代時教通途形相，不出大小故。

疏「隋延」等者。《高僧傳》云：「延幽居靜志，欲著《涅槃疏》。夜夢有人被於白服，乘於白馬，𩦲尾拂地，而談授經旨。延手執馬𩦲，與之清論。覺後謂馬鳴菩薩授我義端，執𩦲知其宗旨，便述成疏，卷軸放光。塔中舍利放光明，三日三夜，合境望光，皆來拜謁。遂於延興寺講之，天雨四華等。」

鈔：「半滿順、違，即此順、違」者，謂頓即前滿；漸中二乘是半，大乘是滿。雖有二大乘，於中不分權、實，故成違也。《探玄記》第一云：「遠公亦立頓、漸二教，與延公同。」

疏「唐初」等者，《探玄記》第一云：如江南敏法師、印法師等。《華嚴疏》中說。

鈔：「《華嚴》、《梵網》」等者，此恐後人悞添「梵網」二字。以下正申難處，全不言《梵網》故，《教義》及廣略鈔疏亦只言《華嚴》故。問：《探玄記》第一云：「如華嚴等」，《梵網》既在華藏，舍那佛說，明亦平道。答：《探玄記》說，彼師自釋四異中此平道是舍那十身所說，豈《梵網經》是十身說耶？又眾異云極位同說，即《華嚴》中文殊、普賢與佛同說，豈《梵網經》佛與菩薩同說耶？而言等者，即等取《修慈經》、《金剛鬘經》等。言對治行法等者，如對治貪，作不淨觀等。評曰：上《刊定》之意，以如來藏性真常之理，名為平道；以四諦、緣生、隨順、調伏對治行法等，名為屈曲。故作是難也。

▲鈔：「又一時頓演」下，第二、義答。上則稱性，此則頓宣。既一切法門並一時頓說，平道之義尤彰。問：《圓覺疏》云：「本、末無遮頓演說。」鈔云：「所說末，皆是即本之末，未曾遮本；說本，皆是即末之本，未曾遮末。本、末俱說，相即無礙。」此得為平道否？答：雖本、末相即，要須泯末歸本，亦屈曲收，不同《華嚴》若本若末，皆是海印定中同時頓演，無盡無盡等。

▲鈔：「又說隨眾生」者，疏外更進義答，即指餘教隨根意。以法逐機差，務在益物調生故。問：彼引〈普賢行品〉經文，具云：「佛子！如向所演，此但隨眾生根器所宜，略說如來少分境界。」本疏云：「指前差別因、果，逐根就病，未盡法源，故名少分。」則指當經。何云非此經中是隨根說？答：今且約揀義，故作是說。故〈名號品〉云：「十方世界一切諸佛知諸眾生樂、欲不同，隨其所應，說法調伏。」欲分曲、平之異故。問：說華嚴時未有餘教，何言餘處隨機？答：有二義：一、約本、末同時，亦有隨根教故；二、約依本起末，不妨後時有隨機故。

鈔：「不同華嚴權、實齊彰」者，圓必攝四，豈可不具權耶？問：如下云：「權、實齊明，如諸《般若》」，此亦平道不？答：《般若》雖權、實齊明，而不相即，故當屈曲也。

▲鈔：「若同若異」等者，同謂一乘，異謂三乘。空、不空等者，等常、無常等。問：如《涅槃》云：「空者，所謂生死；不空者，所謂大涅槃」等。豈非空、不空等一時頓演耶？若爾，亦應云平道教。答：《涅槃》雖空、不空，常、無常等雙明，要皆會異(無常、苦、空)，同歸常住。不同《華嚴》全性全相，措舉一法，即同無盡。

鈔：「日月燈明佛」等者，《法華．序品》說：「昔日月燈明佛，(《玄讚》云：『日有二能：一、導明，二、成熟。月有二能：一、除熱，二、清涼。燈有二能：一、破暗，二、傳照。顯佛能導迷至覺，成器熟根，除煩惱之熱，得涅槃之涼，永破愚痴，化生傳法，表此義也。故立其名。』《楞嚴搜玄抄》云：『名日月燈者，喻三智也。謂一切智、道種智、一切種智。三智備足，亦三德圓滿也。』)為眾說《法華經》六十小劫已，便云：如來於今日中夜而般涅槃等。古德解意，於六十小劫最後一日晨旦說經竟，中夜便滅度。故《涅槃經》或不說也。又迦葉佛時亦爾，悉不說涅槃。今此時根鈍，故於《法華》後更說《涅槃》。」

▲鈔：「究竟不破」者，以一乘根未熟故，則《法華》或不說也。問：《法華》、《華嚴》同是一乘，既唯說三乘，則應不說《華嚴》，則《華嚴》亦成屈曲之教。答：此約機未熟，故不說。《法華》破三，《華嚴》稱性，不妨徧說。豈以約機而難稱性耶？若無稱性，一乘為本；約機，三乘之末從何所流？故《法華》雖說一乘，乃名破異一乘，須就機而說。《華嚴》明真體一乘，以稱性故，無有國土不說。例如本、末差別門中，始、終俱三，終至涅槃，亦唯三乘。豈妨《華嚴》常說、徧說耶？

▲鈔：「我不見」下，即〈十地品〉。既常既徧，故為平道。《法華》、《涅槃》雖是一乘，亦不言常說、徧說。

鈔：「〈發心品〉中亦同此說」者，經云：「汝說此法時，有萬佛剎微塵數菩薩發菩提心，我等諸佛悉授其記，於當來世過千不可說無邊劫，同一劫中而得作佛，皆號清淨心如來(疏釋如前已引)。」〈出現品〉亦云：「我亦與授記，於當來世經不可說佛剎微塵數劫，皆得成佛，同號佛殊勝境界。」

▲鈔：「恐有破云」下，〈名號品〉云：「或名釋迦，或名遮那」，似涉疑故。應曲、平二教，其主不異，故今通云。下意云：若約當經，二身相融；若約餘經，但約化身。以當經具於十身，總得具別，別不具總，故二主異。問：《涅槃》豈不說吾今此身即是常身、法身？答：縱許互融，亦但約理事無礙義說，曾不說言十身無礙等。問：《圓覺經》標婆伽婆，彼疏釋為報、化不分之身，今何言是釋迦化身說耶？答：以少從多故，又以十身揀故。

鈔：「餘處王城、舍衛」者，謂說餘經處，王舍城、祇闍崛山、舍衛國、給孤獨園等，未曾言是華藏中娑婆，亦但教說，不直明剎體。今說此經七處，於自宗中有二義，故得同華藏。言亦是華藏界中第十三重者，即最中央剎種二十重中第十三重也。如前圖示。問：既只在中，豈是同耶？答：餘經不明娑婆在華藏中，則一向局故。今明華藏之內娑婆，如莊嚴城中舉一小室，同一城故。問：如《法華》說三變土由八方嚴淨，《圓覺》、《佛地》等經皆居淨土中說，亦非娑婆界內，豈非平道教耶？答：以少從多故。又《法華》正宗分但是娑婆木樹、草座說，至流通分欲容分身佛變為淨土，仍有分限，亦不言華藏。又《圓覺》等縱是淨土，但是隨機別設淨土，亦不言華藏本剎故。《佛地經》為地上菩薩說佛地功德，故在三界外受用土中，不言即華藏等故。

鈔：「豈非菩薩之器」者，反顯是菩薩之器也。又況此經初發心時，便成正覺；正覺尚成，況不是菩薩耶！既是菩薩，何所難哉！問：若有難云：此經唯被菩薩者，何故第九會中却有聲聞？此云何通？答：彼中列聲聞者，有二意：一、寄對顯法故，為示如聾如盲，顯法深勝也；二、文殊出會所攝六千比丘等，非是前所列眾中唯菩薩故。

▲鈔：「其說異」下，謂所說一事、一義、一品、一會，皆結通十方。一切世界，皆同此說。主、伴具足，他經所無，無可涉疑難之處。他又不破，故此不救。

鈔：「一、教門儀式異」等者，此一中別分六義：一、全依海印，無出定、入定故。下經雖說入、出，皆隨機感見。以動、靜唯物，聖豈然乎？曾無出、入。問：《淨名》豈不亦云不定不亂？答：彼曾不說海印玄微故。問：《大集經》中豈不亦說海印定耶？答：彼雖說之，德用不具。〈賢首品〉鈔云：「《大集》等三賢位中能現八相，故得海印。依此經中具十義故。且如九十二義，若非德相，為是何耶？」具如前引。二、一時頓演，一語言中演說無邊契經海等故。三、放光數目一、多異(一、多二字屬上放光)。〈現相品〉云：「即於面門眾齒之間放佛剎塵數光，一一復有佛剎塵數光以為眷屬。異與餘教，如《法華》唯放一白毫光」等。四、集眾通、局異(通、局二字屬上集眾)。次經云：「其光普照十方，各有一億佛剎塵數世界海，有十億佛剎塵數菩薩，一一各有世界海微塵數菩薩圍繞，而來集會」等。五、請有言、念，答有現相及言異等。字等取義有九句，與餘教不具此請、答，故異也。六、道場莊嚴勝、劣異。廣博嚴麗，極於空界，有重重諸供養雲，略列各有百萬億為量等(具如〈妙嚴品〉及〈現相品〉也)。

▲鈔：「二、所詮理致異」。此下釋文之中多唯約平道說，形對屈曲之彰其異，思之可了。

▲鈔：三、「成佛遲、速異」者，〈發心品〉疏云：「《起信》則以若遲若速皆為方便，此宗則以楷定為權。略有四類：遲、速自在，義如前引。言或唯一念者，如初發心時便成正覺等，如〈發心品〉說。或無量劫，亦如上引〈法界品〉等說。但念、劫圓融，遲、速自在，不定同《瑜伽》、《起信》等三祇實成及初發心住現八相應化之佛，故非實成也。或屈、曲中三祇是遲，應化六年故速也。」

▲鈔：「四、見佛通、局異」下，此經之根，三賢、十地皆見十身無礙佛，不同餘教地前但見大、小化身，入地方見佗報等。

▲鈔：「始成即說」下，問：與前一時頓演何別？答：前說一時，且為對前後次第，以時不同。今雖標始成即說，乃具明十重之時也。三、七等，如前。

▲鈔：「六、見境寬、狹異」者，約所化人所見有異。言地獄天子者，經云：「得十種清淨眼」等。又彼經云：「如以億那由他佛剎碎為微塵，一塵一剎復以爾許塵數佛剎為塵。如是微塵持以東行，過爾許世界，乃下一塵。如是東行，盡此微塵。南、西、北方，四維、上、下，亦復如是。十方所有世界若著微塵及不著者，悉成一佛國土。又以千億佛剎塵數如上所說廣大佛剎抹為微塵，以此微塵依前譬喻，一一下盡，乃至集成一佛國土，復抹為塵。如是次第展轉，至八十反。寶手！若人聞此譬喻而生信者，我授彼人無上菩提記等。如是一切廣大佛剎所有微塵清淨金剛轉輪王位菩薩業報清淨肉眼，於一念中，悉能明見。亦見百億廣大佛剎數佛，如玻璃鏡，光照十佛剎微塵數世界。」疏云：「菩薩頓證未轉凡身清淨肉眼，見如是境。肉眼尚爾，餘眼玄妙，不可說也。」「如玻璃」下，明見之相，以無心，無去、來故。言六千比丘，則得三昧，名無礙眼。故經云：「悉見十方無量無邊一切世界種種差別，亦見一切世界微塵」等。言不具三千者，〈離世間品〉鈔云：「凡夫肉眼見百由旬，二乘肉眼同凡夫見。如《大品》說：『菩薩肉眼極遠見三千界，如來肉眼與菩薩同，見境分明。』等。」

▲鈔：「七、因果行位」等者，如前彰地位及說勝行中廣辨。

▲鈔：八、「此經語廣，則無量乘；語深，則一乘」，一、多無礙，故不同無漏定立三乘，兼有漏定立五乘也。

▲鈔：「塵塵剎剎」下，〈隨好品〉說：「一隨好中常放四十種光，一光照億那由他佛剎塵數世界，隨諸眾生種種業行、種種欲樂，皆令成就。」一光既爾，況四十光耶！一隨好尚爾，況十蓮華藏塵數之相各有多隨好耶！故利益無盡。餘教雖說利益，多劣於此，故云勝、劣異耳。

▲鈔：「諸佛親護」者，〈發心品〉等說證法塵數諸佛親護，窮未來際，不同餘教小乘、雜類等護持。

▲鈔：「過此更有」者，如親起十因異、疎起十緣異、所起教體異、所顯宗趣異等，故云多異也。

鈔：「既不判」等者，違理，可知。問：上遮他破，今何自破？答：以無過處破有過，此妄破也；今破有過處，非妄破也。其猶病者患熱，愚醫言是冷疾，豈名識病？智醫授以涼藥，豈非允當？疏「隱士劉虬」等者，姓劉，名虬，字百龍。形雖隱俗，道高真侶。傳云：初發心菩薩也。言鹿苑者，佛昔為鹿王時，林中多鹿。一日，一鹿以供人王之膳，鹿王以身代一姙鹿。人王重其至德，遂施林苑與鹿，名為鹿苑。佛於此處初為五比丘說法，不忘其本，仍名鹿苑也。言雙林者，佛涅槃時，於四雙、八隻林樹之間說《涅槃經》，故云爾也。

鈔：「前來以引」者，日照高山喻以證頓義，如為教本中已引；慈龍降雨證漸義，前無引文之處。若約義引，即為教本中已引。故經云：「如摩那斯(此云慈心，或云意慈)龍王將欲降雨，未便即降，先起大雲，彌覆虗空，凝停七日，待諸眾生作務究竟。何以故？彼大龍王有慈悲心，不欲惱亂諸眾生故。過七日已，降微細雨，普潤大地。佛亦如是，將降法雨，未便即降，先興法雲，成熟眾生，令其心無驚怖；待其熟已，然後普降甘露法雨，演說微妙甚深善法，漸漸滿足一切智智無上法味。」疏云：「漸降成熟喻，先小後大，即是漸圓。」

疏「南中諸師」者，天台云：南謂南朝，即京江之南也。以當宋、齊、梁、陳之間諸師，以此四代皆都建康，而曰南朝故也。《略抄》第二云：「齊、梁、晉、宋之間，南中諸師也。」

疏：「六年之內」者。《玄義》云：「成道之年，即說《鴦崛摩羅經》。」言偏方不定者，非正所談，故名曰偏。方者，法也，即偏法也。或偏者，傍也。正說小時，傍說大法，故云偏方。

鈔：「波斯匿」者，此云和悅；末利，此名為鬘；有德曰夫人。夫人之女摩利室羅，此云勝鬘，以相好勝母故；或王讚此女妙勝華鬘，故以名也。娉與阿闍世王為新婦，相去千里。彼初無佛法時，佛初成道未久，於祇洹說法。夫人見佛，聞法生信，王亦受化，遂憶女聰明，寄書嘆云：此有佛出，廣嘆功德。女得母書，則說偈言：「今聞佛音聲。世所未聞有。所言真實者，我今應供養。仰惟佛世尊，普為世間出，亦應垂哀愍，必今我得見。」即生此念時，佛於空中現，普放大光明，現於無比身。勝鬘及眷屬，頭面接足禮等。

鈔：「《金光明經》既非第一頓教」等者，據天台《光明玄義》云：「舊明此經非會三，非褒貶、非無相，不列同聞眾，但云是時如來遊於無量甚深法性等。既無常隨等眾，故非次第之教也。」若爾，既信相疑佛壽八十入滅，豈非末後明常住耶？答：據真諦云：「此經是《法華》之後，《涅槃》之前九十日說。引《涅槃》云：『佛告波旬：「却後三月，吾當涅槃。」信相聞斯，知八十應滅(以真諦但立三法輪，從三十年後，皆持法輪攝。故《法華》、《光明》至《涅槃》，皆持法輪，不同南中第五方明常住也)。』」據此，則《光明》在《法華》之後，《涅槃》之前，退非同歸，進非常住，故屬不定收也。若天台判屬方等部收，却在《般若》之前。《會解》以約前義為不定。今詳抄意，似約後義為不定也。以在有相之後，無相之前，而說常住，故云不定。

鈔：「二種如來藏」者，經云：「世尊！有一種如來藏空智：世尊！空如來藏，若離，若脫，若異，一切煩惱妄染本空；世尊！不空如來藏，過於恒沙，不離，不脫，不異。」《心鏡鈔》釋云：「一切，不相離也；一德之中具含萬德，不遺脫也；體常無邊，不改異也；不思議佛法性德本具，即佛性妙理也。」言又歎佛三身者，即勝鬘夫人讚佛偈也。「如來妙色身，世間無與等，無比不思議，是故今敬禮(則讚化身)。如來色無盡，智慧亦復然(讚報身也)，一切法常住，是故今歸依(讚法身也)。」了一切法即常住性，即見、聞、覺、知等，無非法身。敬禮化身，影取三身皆敬禮；歸依法身，影取三身皆歸依。敬禮但約投誠措想，由其暫爾故；歸依言：願從今身盡未來際，故二不同。《法苑》有七義揀別，不能具引。

鈔：「廣說法身常住」者，經云：「法身者，非是行法故，異無有故，是自本故，猶如虗空。故說為常。」乃至廣說(云云)。

疏：「或分為二，即是半滿」者，此與無讖名同。彼通，此局，以此唯就漸中分爾。今不指前判人者，天台《法華玄義》云：「菩提流支明半滿教，十二年前皆是半字，十二年後皆是滿字(彼云：南、北通判頓、漸、不定三教，漸中開、合不同。此正漸中分半滿也)。」然彼列在北地判教中，今謂南中，故略不指人名也。

疏：「武丘」等者，此敘全是《玄義》中文，但彼云虎丘耳。言見有得道者，問：小乘見人空得道，何言見有？若見有，應同外道。答：有二義。一云：有相四諦，但是調心方便，實不得道。須見空時，方得道也。此言有者，以法有也。二云：二乘雖見人空，而執實有能證、能斷智、所證理、所斷惑等之法，故云見有也。

▲言最後雙照等者，以雙照破情計之空、有，不除其法故。次疏云：「持前二故，即空、有二法也。」《法華玄義》云：「虎丘岌公頓與不定如前，漸更為三，最後雙林明一切眾生佛性等。今既云齊至《法華》，明知《法華》亦常住教中收。」

疏：「唐三藏」者，名玄奘，姓陳氏，漢大丘仲弓之後也，洛州緱氏人。有兄素，出家，即長揵法師也。以奘少㦬窮酷，偏意携守。年十一，誦《維摩》、《法華》，東都恒度為僧。後入蜀受學，復別兄徧往參學。嘗歎曰：「余周流吳蜀，爰逮趙魏，未及周秦，頗有講延，率皆登踐已布之言。今雖蘊𮌎襟未吐之詞宗，解籤無地。若不輕生殉命，誓往華胥，何能具覿成言，用通神解，一覩明法了義真文？」要返東華，傳揚聖化。於是勵志得達印度。於那爛陀寺戒賢論師處留五年，學《瑜伽》、《顯揚》、《對法》諸論。又停二年，於鉢伐多國學正量部《根本論》、《攝正法論》等。却往杖林山勝軍論師居士所，學《唯識決擇論》、《意義論》、《成無畏論》等。首尾二年，又先於曲女城學《佛使》、《日冐》二毗婆沙，於毗耶摩那三藏所經于三月。後在杖林，夜夢寺內及外林邑火燒成灰，見一金人告曰：「却後十年，戒日王崩，印度便亂，當如火湯。」覺已，向勝軍說之，奘意方決，嚴具東返(後永皆之未，戒日果死，世並饑荒，如夢所見驗矣)。時貞觀十九年正月二十四日，屆于京郊。後所翻經論七十五部，計一千三百三十五卷，享壽六十五歲。序云：「春秋寒暑時，經一十七年。耳目見聞處，越百十七國。雖徧參學，而偏宗戒賢。」故依彼判三時教，如下具述。時在印度造《會宗論》三千頌，會融《瑜伽》、《中論》之旨。又造《制惡見論》一千六百頌，制十八部小乘，破九十五種外道。後戒日王欲為流通，於曲女城集十六國論師，斷云：「能破一偈，當截舌為謝。」經十八日，無敢破者。故西域稱為脂那大乘天也。其見重西域也如是。況歸此國，王臣欽敬，亦可知也。今言大同者，初有，次空，後中。然彼通判一切，此局在漸中，故有異也。

疏：「真諦三藏」者，梵云拘羅陀，陳言親依。或云波羅末陀，此云真諦。並梵文之名字也。本西印土優禪尼國人，以梁武太清一年屆于建業，頃屬梁季崩亂，不果宣傳。雖翻經論，拪遑靡托。逮陳武永定二年七月，還返豫章，又上臨川、晉安諸郡，雖傳經論，本意未申。更觀機壤，遂欲泛舶往楞伽修道。道俗挽留，遂停南越。與前梁舊齒，重覆所翻。至文帝天喜四年，楊都建元寺沙門僧宗、法集、僧忍等，並建業標領，遠浮江表，親承訪問。帝欣其來意，乃為翻《攝大乘論》，首尾兩年。又舶至梁安郡，欲返西國，學徒追逐續留。至三年九月內，發自梁安，從舶西引，夜風飄還廣州。十二月中，上南海岸。刺史歐陽穆公欲延住制旨寺，請翻《廣義法門經》、《唯識》等論。後穆公薨，世子紇重請傳經。而神幽通，量非情測。甞居別所，四絕水州。紇往造之，峻嶺濤湧，未敢凌犯。帝乃鋪舒坐具，在水上跏坐。其內如乘舡馬，浮波達岸。帝既登接對，而坐具不濕。或以荷𦶑水，乘之而渡。神異例多。至光太二年六月厭世，願生勝壤。遂入南海北山，將捐身命。時智愷正稱《俱舍》，聞知馳往。道俗奔越盈川，三日未肯迴。請迎還，止于王園寺。時宗愷諸僧，欲迎還建業。會楊輦顧望，恐奪時榮。乃奏曰：「嶺表所譯眾部，多明無塵唯諦。言乖治術，有蔽國風。不隷諸華，可流荒服。」帝然之。故南海新文，有藏陳世。以泰建元年染疾，正月十一日午時遷化，年七十有一。明日，於潮亭焚身起塔。十三日，僧宗等各齎經論返匡山。自帝來東夏，雖出眾經，而偏宗《攝論》。從陳武永定二年，至孝宣泰建元年，譯經論三十八部。餘有未譯梵本，並多羅樹葉，凡有二百四十夾。若依陳紙翻之，則列二萬餘卷。今正譯訖，正是數夾之文。並在廣州制旨寺、王園寺。其法寶弘博可知矣。

▲言依《金光明經》者，即真諦所譯七卷中〈業障滅品〉文也。經云：「頂禮一切諸佛世尊，現在十方世界，已得阿耨菩提者，轉法輪，照法輪，持法輪，雨大法雨，擊大法鼓」等。問：上鈔云依《解節》、《金光明》經，今疏何不言耶？答：解節二字，相傳皆云別有解節金光明經。然今大藏既不收此經，不可為定。然別有《解節經》一卷，亦真諦所譯，而不說三輪之事。准《大周目錄》云：「解節經一卷，見《解深密》第四一品，十紙。」據此，則是《解深密》之別名。但真諦目為解節，即於義節。唐三藏譯為解深密，即解義之深密也。准此，則真諦立教不唯《金光明》，亦依《解深密》也，以彼第三教指《解深密經》故。今疏略故，唯言《金光明》也(《深密》二時如後)。

鈔：「疏文稍略，彼云」等者，即真諦《部異執記》說也。言轉四諦法輪者，自我之彼名轉，法即軌持，流演圓通名輪。又如王輪寶：一、圓滿義；二、摧壞義，摧壞煩惱，如摧未伏故；三、鎮遏義，已伏煩惱，令勢轉遠，如鎮已伏；四、不定義，從見至修，修至無學，從自至他，他信至解，解至行、果等。又動宣言教，顯揚妙理，運聖道於聲前，起真智於言後，圓摧障惱，名轉法輪。如此是教、理、行、果。一、示相轉，言此身是苦，業、惑為集，此滅為滅，能滅此為道。爾時生聖慧眼，由依去、來、今有差別故，如次名智、明、覺。此之一智，總名為眼；有三行相，名智、明、覺。依詮證滅，說通三世，非是滅諦通三世也。又四諦各有智、明、覺，明十二行，則三轉各有十二行也。二、勸修轉，云：此是苦，汝當知；此是集，汝當斷；此是滅，汝當證；此是道，汝當修。亦生眼、智、明、覺。三、作證轉，此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。亦生眼、智、明、覺。又三轉四諦為十二行相也。《成實論》師初轉生聞慧，次轉生思慧，後轉生修慧。言謂轉照法輪者，轉義如前；照謂以空照破有執，令捨小取大。言又於三十年後者，准《探玄記》并下疏，皆云三十八年後說《解節經》。今《疏鈔》並云三十年後，未審何者為正。《探玄》又云：「真諦此說，必有聖教，豈可自立年數？」則知《光明》但有三輪之名，分其年數，又別有所據。又今云解節，即真諦目《解深密經》。然《深密》自在淨土說，非鬼王法堂。今作此指者，應指三十年始於鬼王法堂說。餘第三時經教非《解節經》，《解節經》乃至三十八年後說也。例如第二時教在智慧河邊說，然《般若》十六會四處說(鷲山祇薗摩尼藏殿白鷺池側)，皆不在智慧河邊，亦是指七年之始耳。或可解節非是《深密》，乃別是一經。此土未至，真諦依梵本判耳。多聞闕疑，任情去取。毗舍離，此云廣嚴。言具有轉照及持者，轉照如上；持者，雙持空、有，離執寄詮，明空、有故。若就遮過，即雙照破空、有之執也。皆云法輪者，一、法輪自性，謂八聖道具輪、轂、輻、輞故。正見、正思惟如轂，是根本故；正語、正業、正命如輻，由轂有故；正念、正精進、正定為輞，攝錄餘故。二、法輪因，謂能生後聖道諸教，聞、思、修等諸經、論中多說佛教為法輪故。三、法輪眷屬，聖道助伴五蘊諸法。四、法輪境，聖道所緣四諦因緣、三性等理。五、法輪果，謂道所證菩提、涅槃。具如普賢行願鈔請轉法輪中說。

疏：「即宋朝岌法師」者，前約處標揀，故云武丘；此約朝代標揀，故云宋朝。二師各未詳上字。然天台《玄義》云：「宗愛法師頓與不定同前，就漸更判四時。即莊嚴曰：『文師所用三時不異前，更於無相後常住。』前指《法華》會三歸一，萬善悉向菩提，名同歸教。」此敘與今疏全同，但標人有異。

鈔：「應具列之」者，一、有相，二、無相，三、同歸，四、常住。

疏「道場慧觀」等者，《玄義》敘玄定、林柔此二師及道場觀法師，頓與不定同前，更判漸為五時，即開善、光宅所用也(云云同今疏)。今云等者，等取次二師也。

鈔：「上元道場寺僧」者，傳云：「宋朝京師道場寺慧觀，清何人，姓崔氏，弱歲出家，咨稟遠師什公入關，乃之什所，參扣研覈新舊經旨。宋元嘉年中卒，年七十一。」言抑挫等者，《止觀》云：「若以大破小，如《淨名》所斥，取其不見中理，與外道同，非是奪其方便之意。」

疏：「即前劉公」等者。《玄義》云：「北地師亦作五教，而取《提胃波利》為人天教，合《淨名》、《般若》為無相教，餘三不異南方。」據此，則北師所判。今云劉公者，乃是荊州隱士，正在南、中。此則南、北皆有立耳。

鈔：「上來諸師從二至五」等者。然上所敘諸師，非皆立不定之教。如唐三藏唯分三時，本不立頓與不定故。又真諦亦立頓、漸(即同前隋延頓、漸)，然不立不定。劉虬亦無不定教。然虬與諦，頓、漸之義所立亦別，如上已辨。然上三師皆無不定，則招難尤多。除此三師，餘立不定者，而於所立名義之中有多難也。

疏：「初明十二年前」下，此中四段破文全依《玄義》。言自違成論者，《玄義》云：「則《成實論》師自誣己論也。以有相教是小乘，《成實論》亦是小乘，故云自違。」

鈔：「不可不見」下，前即違教，此則違理。意云：若不證見空理，何名得道？以生空理是真實證故。准《玄義》云：「復次十二年前名有相教者，為得道？為不得道？若得道，則乖《成論》。論師云：有相四諦是調心方便，實不得道。須見本，乃能得道。既言有相，那忽得道？若不得道，用此教何為？又若得道，教同無相；若不得道，教同邪說。又若得道，得何等道？若見空得道，還同無相；若不見空得道，亦同九十五種非得佛道。有相之教，具有二過(云云)。」

鈔：「經文相續云」者，次前文云：「說是老死，誰是老死，二皆邪見。」《玄義》云：「三藏經中自說二空，二空豈非無相？」言此即十二因緣人、法空義者，如《雜阿含》云：「十二因緣從無明至老死。若有人言是老死，若言誰老死，皆生邪見。乃至(逆推)無明亦復如是。若說無誰老死，當知虗妄，是名人空；若說無是老死，當知虗妄，是名法空。乃至無明亦復如是。」

疏：「言十方空為大空」者，《智論》云：「何等為大空？東方、東方相空，非常非滅故。何以故？性自爾故。東、西、北方，四維、上、下，南、西、北方，四維、上、下空，非常非滅。何以故？性自爾故。是名大空。」小乘法空為大空，可知。

鈔：「彼釋十八空」者，論云：「不為內空，彼般若波羅蜜；不為外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空，故行般若波羅蜜」等。

疏：「十二年後方制廣戒」者，此疏主新加，《玄義》所無。

鈔：「善護於口言」等者，口過易成難防，故令善護。舉心，則妄念攀緣，應須自淨。身諸惡行，殺、盜、染等，動則多不饒益，自、他俱損，故應檢束。言大仙道者，即佛道也。言此是釋迦等，即《四分律》七佛略戒中釋迦略戒偈也。一、毗婆尸佛偈云：「忍辱第一道，佛說為無最，出家惱他人，不名為沙門。」二、尸棄佛云：「譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，能遠離諸惡。」毗舍浮佛偈云：「不謗亦不嫉，當奉行於戒，飲食知止足，常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教。」四、拘留孫佛云：「譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去。比丘入聚然，不違戾他事，不觀作不作，但觀自身行，若正若不正。」五、拘那含牟尼佛云：「心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁，必定入涅槃。」六、迦葉佛云：「一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意，是則諸佛教。」七、釋迦佛，如鈔。言為無事僧者，不因犯方說故。從是已後，方因犯廣說戒。故知明有。

鈔：「通說般若」者，常說，名為通說也。言般若明空之智故者，又《大論》云：「從得道夜至泥洹夜常說《般若》，即空慧故。」

鈔：「第二、破不明常住，於中四」者，前三皆《玄義》意。言初反質破者，即反徵破也。《玄義》云：「若不明佛性、法身常住者，共般若可非佛性、法身常等，不共般若云何非佛性耶(今改彼不共為實相也)？」

鈔：「此即聖言量」者，《玄義》云：「《大經》云：『佛性有五種名，亦名首楞嚴，亦名般若，乃是佛性之異名。』何得言非？彼若救言：『經稱佛性，亦名般若，是三德之般若，何關無相之般若？』若爾，《涅槃》第八何意云：『我先於摩訶般若中說：我與無我，其性不二。不二之性，即是實性；實性之性，即是佛性。』如此遙指，明文若是，何意言非？」

鈔：「謂二種般若即二佛性」等者，《玄義》云：「故得法性實相是正因佛性，般若觀照即了因佛性，五度功德資發般若即是因緣佛性。此三般若與三涅槃佛性復何異也(以三般若是天台所立，故有資發般若。今但用二，次下廣破。今疏不引，故此不錄)？」鈔：「第四、縱奪破」者，此疏主新加也。言理絕百非者，准《起信論》中，謂：一、異、空、有四句為本，本各有四。一有四者：一、非一、亦一亦非一、非一非非一。一既有四句，餘三例然，故成十六。隨三世各十六，共成四十八。斷、常各具四十八，成九十六。并本四句，乃成百非。已上且如是配。如實言者，以諸經中所有之非，不但百數。今言百非者，總相而言也。言若但以空為般若，非真般若者，問：圭山多指八部般若為始教，豈非唯約空說？答：彼約多分，故通目之，非謂無餘本義也。但近人不曉，堅謂唯空，豈一經不具多教耶？言般若非有相等者，釋離四句也。

鈔：「餘文可知」者，上但釋存有一句，引證經文也。其餘三句，文雖不引，其義可知。謂既般若不壞體色明空；雖不壞有，以無自性故，亦非有故。雙取，則兩亦；互泯，則雙非。故云可知。言則四句皆實者，《中論》亦有此偈。青目釋云：「一切實者，推求諸法實性，皆入第一義平等一相，所謂無相。一切不實者，諸法但眾緣合，故有三俱、四泯。於四句無戲論，聞佛說，即得道。」

鈔：「有遮，有表」者，於即中上說遮、表二四句：亦空亦假名表，非空非假名遮。即空為第一句，即假為第二句，並於一緣生色上說四句也。「是知」下，以各執句為是。設四句俱取，有所得故，皆成謗也。無念而知，寂照居懷，得旨而成四德。故古人云：「般若如大火聚，四面不可趣」，如失意也。「般若清涼池，四門皆可入」，如得意也。

鈔：「結立正義」者，疏中「是知」二字結前，餘皆立正義也。言各得之意者，小乘四門唯得初有一門，大乘四門得次空一門，故云各得也。

鈔：「阿毗曇」者，亦云阿毗達磨，此云對法，如前釋。俱舍，此云藏，即庫藏之總名。一切有部即薩婆多部，是《俱舍》所宗故。然《俱舍》題具云《阿毗達磨俱舍論》。言毗勒論者，此云篋藏，有三百二十萬言。佛在世時，大迦旃延之所造也。佛滅度後，人壽轉減，憶識力少，不能廣誦，諸得道人撰為三十八萬四千言。若人入毗勒門，論義無窮。其中有隨相門、對治門等。言車匿者，《法華明鈔》云：「藏釋迦，舊云車匿，訛也，即僕夫也。惡口者，以太子性善，國王使惡僕侍之，令熏習故。」《經音義》云：「本是守馬奴之名也。出家之後，自恃王種，輕諸比丘，不遵僧事。」《智論》云：「如《解脫戒經》說：身、口、意業，應如是行：車匿比丘！我涅槃後，如梵天法，應當治(謂默擯也。以梵天中治罪之法，別立一壇，其犯罪者，令入此壇，諸天不得與語。今亦如是故)。若心柔軟，復應為說那陀旃延經(或云邊旃延經)，離有離無，乃可得道。」今以教中不言何處解釋此離有離無之法，故云未見論文。言有云犢子部者，以梵云婆麤富羅，此云犢子。此部我非即是蘊，亦不離蘊而有實我(非即是蘊，是非有義；非不離蘊，是非空義。故云亦計我非有非無也)。以此部律文未至此方，難以覈定，故云恐未指定。

鈔：「如《涅槃》」下，言如乳有酪性者，應言有酥性，恐是後人傳寫之誤。或等字等酥，無妨。經文具云：「善男子！譬如有人，家有乳、酪。有人問言：『汝有酥耶？』答言：『我有。』酪實非酥，以巧方便定當得故，故言有酥。眾生亦爾，悉皆有心。凡有心者，定當作佛。以是義故，我常宣說：一切眾生悉有佛性。」言石無金性者，即現因無果性也。經云：「譬如眾石，有金，有銀，有銅，有鐵，俱稟四大，一名一實。而其所出，各各不同。要假眾緣，眾生福德、爐冶、人功，然後出生。是故當知：本無金性，不名為佛。以諸功德因緣和合，得見佛性，然後得佛。」言乳無酪性者，經云：「善男子！如其乳中有酪性者，不應復假眾緣力也。如水、乳雜，臥至一月，終不成酪。若以一滴頗求樹汁投之於中，即便成酪。若本有酪，何故待緣？眾生佛性亦復如是，假眾緣故，即便可見。若待眾緣然後成者，即是無性，能得無上菩提。」言「眾生佛性猶如虗空」下，經云：「義引修大涅槃，於一切法悉無所見。若言見空，空是無法，為何所見？我在迦維羅城告阿難言：『汝莫愁哭！』阿難言：『今我眷屬悉皆死喪！時琉璃王以害釋種，以五百釋種長者共與世尊造立講堂，自相誓曰：「沙門、梵志乃至羣黎，不得先佛妄陞此堂。若有違者，罪在不測。」舍衛太子名曰琉璃，自省定外氏，見堂高麗，憇止于上。貴姓聞之，遣使罵辱，催逐令去。太子懷忿，敕太史記之：「須吾為王，當誅此類。」於後即位，領兵伐迦維羅國，殺舍夷人三億。乃至佛言：「彼琉璃王却後七日當入地獄。」王聞恐怖，造舡入海，冀得自免。水中火出，自然燒滅等。云何不愁啼耶？我與如來同生此城，俱同釋種，云何如來獨不愁惱？』佛言：『汝見迦維羅城真實，而我見空寂。以修空故，悉無所見』等。」「又云眾生」下，經云：「即一切眾生定有佛性，是為執著。若無佛性，是名虗妄。智者應說眾生佛性亦有亦無。」(彼疏云：「恐不修行，故云定有者，則為執。恐不信有，故云若定無者，則為虗妄。」)言「非有如虗空」下，經云：「善男子！眾生佛性非有非無。所以者何？佛性雖有，非如虗空。何以故？世間虗空雖以無量善巧方便不可見，佛性可見，是故雖有，非如虗空。佛性雖無，不同兔角、龜毛。何以故？兔角雖以無量善方便不可得生，佛性可生，是故雖無，不同兔角。是故佛性非有非無(彼疏中見、生二義，約法、報二佛說)。」言百非斯遣者，別說則百非斯遣，總論乃不出有、無。故總雙非，以明中道。

鈔：「若取經、論」下，上約大乘，一經具四；此下通約大乘，經、論具四，對前小乘故。言唯識多明有門等者，以諸義互有，皆就多分，各但判屬一門也。

疏「《淨名》云：佛身無為」等者，《玄義》云：「佛身無為，不墮諸數。金剛之體，何疾何惱？為度眾生，現斯事耳(即阿難章文)。又辨金剛言猶是無常、涅槃，亦辨金剛那忽是常。」又云：「觀身實相，觀佛亦然。」又不思議解脫有三種真性，實慧方便即三佛性義。且復塵勞之儔是如來種，豈非正因佛性？不斷癡、愛，起諸明、脫，明即了因佛性，脫即緣因佛性。三義宛然，判是無常。《涅槃》三種佛性何得是常耶(今疏但略用前意也)？《玄義》又破彼非第三時之說《般若》時，諸大弟子皆轉教法，雖不希取，咸以具知菩薩法門，何得被呵？茫然不識是何言，不知以何答。故知褒貶不應在《般若》之後，非第三也(彼意以《淨名》在方等部中，故破彼不合在《般若》之後。今疏主但破不明常住，難其立名而已，不妨是第三時，不破其次第也)。《玄義》又云：「淨名所呵，事在往昔追述，以亂不堪。當知十二年前已應被呵。」(意云：抑揚在前，《般若》之前也。今應問彼云：如阿難是佛成道夜生，二十出家，三十命為侍者。彼宗十二年說《阿含》，八年說方等。是則說方等時，阿難尚未出家。那十二年前，阿難亦被淨名呵？故知天台此說甚違道理。今疏主不取，故上抄云：「於所立名義中，皆有難也。」)

疏「《般若》亦云」等者，《玄義》云：「若言般若無彈呵者，《大品》云：『二乘智慧猶如螢火，菩薩一日學智慧如日照天下。』又十三卷云：『譬如狗不從大家求食，反從作務者索。當來若善男、女人棄深般若而攀枝葉，取聲聞、辟支佛應行經。』豈有彈呵更劇於此(次下更有破，若不合在第二時，以彼宗立在方等後也，不勞繁引)？」

疏：「亦未明常住」等者，《玄義》云：「第四、同歸教，正是收束萬善，入於一乘，不明佛性神通延壽。前過恒沙，後倍上數，亦不明常(上條所立之義)。破云：若言常住語少者，如天子一言，可非敕耶？文云：『世間相常住。』又云：『無量阿僧祇壽命無量常住不滅。』伽耶城壽命及數數示現，是應佛壽命；阿僧祇壽命無量者，是報佛壽命；常住不滅者，是法佛壽命。三佛宛然常住義(上破不明常住，今疏正同)。又云：『我不敢輕於汝等，皆當作佛。』即正因佛性。又云：『為令眾生開佛知見。』即了因佛性。又云：『佛種從緣起。』即緣因佛性等(上破不明佛性也)。」

鈔「許其涅槃是常住義」等者，約時破也。此疏主新加，不用天台，以彼破全無理故。彼文云：「第五時教雙林中常住，眾生佛性，闡提作佛者，問：《成論》師依二諦解義，第五時教為二諦攝否？若二諦攝，與諸教同。後二諦猶是無常，雙林二諦何獨是常？若雙林不出二諦，能照別理、破別惑，得是常者，前教所明二諦亦然。照別理、破別惑，那忽無常？眾生佛性，闡提作佛，例如此難。故知明理不異前時，據何為常住耶？此破全無理也，以獨據《成論》故。今以涅槃多分正明常住，故云許其等，責其涅槃無有小乘者。」然准《圓覺鈔》說小不定故，涅槃時度須䟦及小乘見等。此則南中自立。此義收在不定教中。今疏主以此破者，恐南中本無小不定義，圭山以意加之耳。以《玄義》與今疏，只言不妨初時正說小教，亦說大乘，故以為不定教也。

鈔：「純陀」等者，純陀，此云妙解義，工巧之子，作優婆塞。栴檀者，《音義》云：「此云與藥。以白檀治熱病，赤檀去風腫，皆能除病，故名與藥。」後患脊痛者，《興起行經》說：「佛昔凡地作剎利，姓力士，與婆羅門種力士大節會日，對王相撲，拆損他脊，因、果不亡。故涅槃時，現患脊痛」等。拘尸者，此云軟草，或云香茅，以多出此草故。那者，具云那伽羅，此云城。今略云那，復言城者，唐、梵雙舉故。此城在中天竺，周千餘里。

言逆順者，《俱舍．定品》云：「往上名順，謂從初禪入，出已入二禪，二禪出入三禪，三禪出入四禪。還下名逆，從四禪入，出已入三禪，乃至二禪出已入初禪。或逆或順，超中二一等，最後於第四禪中入火光定，化火燒身。」舍利者，具云舍利羅，此云身骨，恐濫凡夫身骨，故存梵語，實能生六道之福。今從勝說，故云人天，故知第五時亦說小乘。

華嚴懸談會玄記卷第十七

華嚴懸談會玄記卷第十八

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「提胃雖說戒善」等者，《玄義》云：「彼經但明五戒，不明十善，唯是人教，則非天教。縱以此為人天教者，諸經皆明戒善，亦應是人天教耶？又彼經云：『五戒為諸佛之母，欲求佛道讀是經，欲求阿羅漢讀是經。』又云：『欲得不死地，佩長生之符、服不死之藥、持長樂之印。』長生符者，即三乘法是；長樂印者，即泥洹道是。云何獨言人天教耶？又云：『五戒，天地之根，眾靈之源。天持之，和陰陽；地持之，萬物生。萬物之母，萬神之父，大道之元，泥洹之本。又四事本(四大)，五陰本，六衰本(六塵)。』四事本淨，五陰本淨，六衰本淨。如是等意，窮源極妙之說。云何獨是人天教耶(餘引不起等，與今抄同)？」言又違《密迹經》者，疏主新加也。

鈔：「提胃、波利」者，《行集經》云：「一名帝利富婆(此云胡苽)，舊名提胃；二名跛棃迦(此云金挺)，舊名波梨。」此二居士者，身居俗室，道同真侶，即居家士夫也。《百法鈔》云：「是碎葉國人，因與五百賈人南海採寶，遂至如來成道之處。菩提樹神現霖霪，車馬泥滓，不能前進。遂祭樹神，欲希止雨。樹神報言：『悉達太子於此成道。汝若供養，功德無窮。』提胃聞已，即往佛所，說偈問言：『未審誰家子，親族是何人？安然寂不動，今者何所須？』世尊答曰：『我是金輪王，淨飯王太子，成道來七日，無人施我食。』於是提胃即獻蜜麨。如來受已，即說三歸、五戒」等。言鑽龜易卜者，是將此土陰陽之名，以目西域陰陽之法也。

▲言四天王奉鉢者，梵語鉢多羅，此云應量器，是過去維衛佛鉢。入涅槃後，龍王將在宮中供養。釋迦成道，龍王送至海水上，四天王欲取，化為四鉢，各得一鉢，以奉如來。如來受已，重疊四鉢在於左手，以右手按，合成一鉢。此是紺琉璃石鉢也。

▲鈔：「此約小乘相」者，結前雖說戒善也。

▲不妨為大者，起後得道，皆通三乘也。

▲言五逆者，《法華疏》引《薩遮尼乾子經》云：「一、破塔壞寺，焚燒經像，竊盜及用三寶財物；二、謗三乘法，言非聖法，障礙留難，隱蔽覆藏；三、於一切出家人所，若有戒、若無戒，持戒、破戒，打罵訶責，說其過失，禁閉牢獄，或挽袈裟，逼令還俗，責役駈使，責其法調(餘處或云課調債負)，斷其命根。故《大集經》云：『說一破戒比丘過，過出萬億佛身血』；四、殺父，害母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧；五、起大邪見，謗無因果，長夜修行十不善業。」此是大乘五逆。若小乘說五逆者，即是此中第四所攝。言四大本淨者，淨是空義。寂照云：「皆了本空故。」《決擇記》云：「悟彼性空，舉體即真。」《百法鈔》云：「於四大等中，二我本無，故云本淨。」

▲鈔：「得不起法忍」者，即無生忍。菩提留支云：「即是初地無漏智印，忍無生之理故。」或是八地，《仁王》五忍中第四無生忍三品，是七、八、九地，此當中品。柔順忍者，順後無生，即四、五、六地，分順忍為三品故(五忍者，一、伏忍，二、信忍，三、順忍，四、無生忍，五、寂滅忍)。明知不只是人、天教也。

▲言三百龍王得不起法忍者，問：龍趣難身，何能入聖？答：願力為龍，非是業繫，豈礙聖道？亦猶獨覺出無佛世，豈為難耶？

▲鈔：「又《普曜》」等者，經具云：「佛宿夜七日，不從坐起，觀察道樹，化七十一億，令生道心。思惟寂然，地六種震動。時有梵天，厥號識乾，見佛新得道果，快坐七日，未有獻食者。時有離胃波利五百賈人，以識乾力故，使躓不行。天說偈言：『如來成佛道，所願已滿足。汝等貢上食，因是轉法輪。』時五百賈人獻佛麨蜜，四天王奉鉢。如來呪願畢已，即食。食已，即為授記言：『已是得本，於將來世，諸賈客等，當得作佛，名曰密成如來，十號具足。』(今云齊成，應是密字)」

▲鈔：提胃塔者，《探玄記》第八云：「真諦三藏引《十二因緣經》，八人應起塔：一、如來露盤八重已上，二、菩薩七重，三、緣覺六重，四、羅漢五重，五、那含四重，六、斯陀含三重，七、須陀洹二重，八、輪王一重。見輪王塔，不得作禮，非以聖人故。」今提胃已得不起法忍，即初地等，應起七重露盤之塔，故鈔偏舉之。不爾，何忽言其塔耶？

▲鈔：「此經即大寶」等者，此經總四十九會，百二十卷。今疏所引別行經，檢《大寶積》當〈密迹金剛力士會〉，四十九會中當第三會也。言卷當第八者，然第三會起自第八卷，今所引者，即第十一卷末，并十二卷初文也。經文稍廣，不能繁引，要者尋彼。是西晉竺法護譯。

鈔：「揀去不定」等者，寂照、《會解》皆引《廣鈔》云：初空後有，先大後小，是不定也。今揀去之，則先小後大，初有後空之判無失，非謂指前不定教也(指玄等正是指前不定教也)。彼於漸、頓中不定，故前抄云：「《金光明經》既非第一頓教，又非第二漸中末後而明常住，明是不定，故頓、漸中不定也。此唯漸教五時中不定也，故云揀去不定，則無尅定之失。」評曰：今詳抄意，指玄之義似長也。既前抄云「又非第二末後而明常住」，豈非亦約漸教五時明不定教耶？況今抄云「不違《密迹》等經」者，以上難五時之教有二例難：一、約所立時難，二、約所立名義難。初、約時者，如難第二時中云：十二年後，方制廣戒。又云：「始從得道，乃至涅槃，常說般若。」難第五時，有小乘見。難人、天教，即引《密跡經》。鈔舉第四等上三難，意云：此之四難，皆揀去之，以屬前不定教攝故(非謂揀去前不定故，而不用之也)，故云揀去不定。故集玄云：「顯不定教順理也。」二、約所立名義難者，如第一難有相教，而言有空等；乃至難《提胃經》，謂通三乘等。今從多分說，亦不成過也。故抄云不違自所立名義也。

疏「後魏光統律師」等者。傳云：慧光，姓楊氏，定州盧人。年十三，隨父入洛。四月八日，往佛陀禪師所，從受三歸。陀異其眼光外射如𦦨，深惟必有奇操，留之誦習博通，人號聖沙彌也。陀曰：「此沙彌非常人，若受大戒，先宜聽律。律是慧基，若初依經論，必輕戒綱。」於道覆律師所聽習。後從辨公參學經論，聲揚趙郡。會佛陀任少林寺主，勒那初譯《十地》，光預其席。自此《地論》流傳，命章開釋。《四分》一部草創，并其《華嚴》、《涅槃》、《維摩》、《十地》、《持地》等，並疏其奧旨。初在京洛，任國僧教，後轉為國統，故云光統。

鈔：「孝文見重」等者，傳云：孝文敬隆誠至，別處禪林，鑿石為龕(云云)。見本傳。後隨帝南遷，定都伊洛。復設靜院，敕以處之。而愛幽栖，林谷是託。屬往嵩岳，高謝人世。有敕就少室山為之造寺，今之少林是也。後知則天所取，遂指山水，透谷而西流，尋水而西去。時又入洛，將度有緣。時慧光年十二，在大街井欄上反蹋蹀堶(音陀，拋磚戲也)，一連五百。眾人諠競，異而觀之。佛陀因見而恠曰：「此小兒世戲有功，道業亦應不昧。」意欲引度，權以杖打頭，聲響清徹。既善聲論，知堪法器，乃問：「能出家不？」光曰：「固其本懷耳。」遂度之(前傳云四月八日徃少林者，應今許後十三歲方出家也)。又令弟子道房度沙門僧稠。此化行東夏，唯此二賢。得道之記，諒有深擬。言稠禪師得道者，傳曰：僧稠姓孫，元出昌黎，末居鉅鹿之癭陶焉。幼學世典，備通經史。徵為大學博士，講解墳索，聲蓋朝廷。將處觀國，羽儀廟廷，道機潛扣，欻厭世煩，一覽佛經，渙然神解。時年二十有八，投鉅鹿景明寺僧寔法師出家。初從道房禪師受行止觀，房即佛陀之神足也。既受禪法，北游定州嘉魚山，斂念久之，得定。常依涅槃聖行四念處法。居五夏，又詣趙州漳洪山道明禪師受小六時勝法。鑽仰積序，節食鞭心。九旬食米唯四升，石上單敷，不覺晨夕。布縷入肉，挽而不脫。或煑食未熟入定，並為禽獸所噉。又常修死相，遭賊所之無畏，仍為說諸業行，皆摧弓箭，受戒而去。又嘗於鵲山靜坐，有神來嬈，抱肩築腰，氣𭊌項上。師以死要心，因證入深定。經九旬起定，情想澄然，覺世間全無樂者，便詣少林，呈己所證。佛陀曰：「自葱嶺已東，禪學之最，汝其人矣(故今云得道也)。」乃更授深要，住嵩岳寺等。後詣懷州西王屋山，修習前法。聞㵎下兩虎交鬪，咆響震巖，經日不已。遂持錫解之，虎各分退。廣如彼說。

疏：「上達」下，上妙智慧了達，隨分階昇，佛境界人也。解脫者，即作用解脫，或通離障。究竟果德者，揀因德也。圓極者，揀偏也。祕密者，權、小不測故。六相、十玄等，名自在法門也。

鈔：「不同延公大小」等者，以後《刊定》難中，正約機難頓漸，故今揀此不同。延公約機，今亦約化儀以立，故致《刊定》所難皆通也，故今預揀之。

疏：「此亦約化儀以立」者，以前南中諸師所立三教約於化儀故。此云亦更有一義，如抄中釋二句，疏文有二義釋：一云：上句總標二教，故標寬也；下句唯局漸教，故釋狹也。二云：言前、後者，通釋三教，前漸，次頓，後圓，但說有前、後故。

鈔：「義多順理」者，以判《華嚴》為圓。此師創意多順道理，故且不辨其違。然於漸中不分權實，亦有小違，非全無也。

▲鈔：「同時說空、不空」者，只是一會中說，故名同時。非一念中名同時說，不濫圓教。

鈔：「今不以根定於頓、漸」者，意云：既昔曾受化，名為根熟，即顯根熟不約頓立。根熟既非由頓立，根生亦不約漸故。

▲鈔：「況初心」下，進顯一也。問：上達分階佛境，分為二義，似涉穿鑿。答：前義但置。汝舉發心，謂非分階佛境。然經自說：「初發心時，便成正覺。」豈不名分階佛境人耶？又准《法華玄義》云：「光統亦判四宗教：一、因緣宗，指毗曇六因、四緣；二、假名宗，指《成論》三假；三、誑相宗，指《大品》三論；四、常住宗，指《涅槃》、《華嚴》等。」

疏：「隋末唐初吉藏法師」者，傳云：吉藏俗姓安，本安息國人。祖世避仇，移居南海，遂家于交廣之間，復遷金陵而生藏。年在孩童，父引見真諦三藏，乞名詺之。諦問其所懷，可為吉藏，遂名焉。後出家為道(云云)。故內學之長，勿過於藏，注引宏廣，咸由此焉。講三論一百餘遍，《法華》三百餘遍，《大品》、《智論》、《華嚴》、《維摩》等各數十遍。春秋七十五，武德六年五月坐滅。詳本傳。

鈔：「依《法華》」等者，七卷成部者，當第五；八卷者，當第六。言從地湧出者，《玄贊》云：「湧謂上昇，出謂顯現。明依四安樂行，以持經湧出生死之地故(四安樂：一、正身行，二、正語行，三、意離惡自利行，四、正修諸善利他行。遠怖曰安，適悅身心曰樂)。」言問訊世尊者，執言曰問，通問曰訊。訊者，辭也。言少病少惱等者，《法華鈔》云：「依佛化相身，順世俗而問也。佛金剛體，何有病、惱？」言安樂行者，行字通平、去二音。若平聲者，即問四威儀安樂行不；若去聲者，依化身相，順世俗為問也。如有病、惱，即遷流造作義，故名行也。即是目於五蘊，亦名五行故。蓋問佛之身安樂不，故云安樂行不。《法華文句》云：「一、問如來安樂，二、問眾生易度。如來答安樂、易度，兩事相成。易度，則安樂；安樂，則易度，為二：一、根利德厚，始入佛慧；二、根鈍德薄，後入佛慧。」餘如前釋。

鈔：「唯有大、小」等者，以初、後皆大，亦不判權、實；中間、枝末，唯指學小乘者。今以此判於《法華》已前諸經，應皆是小乘，故致違理。故前半滿順、違，即此順、違。

▲鈔：「《法華》別為一類滯小之機」者，如下立十門化儀，此但攝末歸本門中一類機爾。此一類機雖歷前二、三等時，然皆滯於小見。言執三疑一者，亦由小見不除，故執三乘為了。三若為了，即存小乘，故成彼見小。今皆顯實，小見方除也。若不執小見者，在前二、三時中宜得大益，則非《法華》所會也。而天台亦然，根鈍後熟，令入佛慧，故如《法華》，唯為一類鈍根耳。言則抑諸大乘者，以經但云除小乘故。

▲鈔：「開宗立教中收」者，若考之下文，正是總相會通中依本起末門、攝末歸本門中收之。初門先大後小，即今根本法輪，後起枝末也。次門先小後大，即今攝末歸本也。今云開宗立教中收者，恐失對會故。或可立教中：三、終教說二乘得成道，收此中學小乘者，今聞《法華》，入於佛慧；五、圓教中收《華嚴經》一分為本之義，小教即是枝末法輪故。此約義說，而無顯文。言「先出經意」下，即前鈔文「《法華》別為一類」下是也。正是會小歸大，即攝末歸本也。

疏：「梁朝光宅法師」者，潤州江寧縣，梁武帝潛龍時，宅甞七日夜放光。帝曰：「非我所居。」乃捨為寺。今約處稱名，故云光宅法師，即釋法雲也。姓周氏，宜興陽羨人。晉平西將軍處士之七世孫也。母吳氏，初產在草，見雲氣滿室，因以為名。七歲出家，更名法雲。從師住莊嚴寺，為室亮弟子。亮每曰：「我之神明，殊不及也。方將必當棟梁大經矣。」年三十，建武四年夏初，於妙音寺開《法華》、《淨名》。學徒海溱，時人呼為作幻法師矣。講經之妙，獨步當時。齊中書周顒、琅琊王融、彭城劉繪、東菀徐孝嗣等，一代名貴，並莫逆之交。孝嗣每曰：「見云公俊發，自顧缺然。」初雲年在息慈，雅尚經術。於《妙法華》，研精覃思。品酌理義，始末照覽。乃往幽嵓，獨講斯典。竪石為人，松葉為拂。自唱自導，兼通難解。所以垂名梁代，誠謂有聞。甞於一寺，講《法華經》，忽感天華，狀如飛雪，滿空而下，延於堂內，飄颻不墜，訖講方去。有寶誌神僧，道超方外，與雲互相敬愛，呼為大林法師。每來雲所，輒停住信宿。甞言：「欲解師子吼，請法師為說。」即為剖析。誌便彈指讚言：「善哉，微妙微妙矣。」儀同陳郡袁昂云：「有常供養僧，學雲《法華》。日夜發願，望得慧解等之。忽夢見一僧曰：『雲法師燈明佛時，已講此經，那可卒敵也。』」大通三年三月二十七日，卒于住房，春秋六十有三。兩宮悲慟。琅琊王筠作銘誌，湘東王蕭譯為制文。

鈔：「四衢即四諦」者，此亦智者意。《文句》云：「四衢道中者，舊云：四濁障除，如四達路；更得一濁除，如露地坐(以經云：於四衢道中露地而坐故也)。」今謂不爾。五濁直明垢、障之法，未論治道，不應譬衢道。衢道正譬四諦。四諦觀異名，名四衢。四諦同會見諦，如交路頭。見惑雖除，思惑猶在，不名露地；三界思盡，名露地。住果不進，故云而坐。故今用之以譬四諦。《大般若》中說四衢道為四諦，故今就三乘同觀四諦理中引入真實一乘也。

鈔：「有三所以，故三乘是權」者，由古人多不許三中大乘不得車，故是權，故立多難。今出三所以，辯大乘通索，皆是權也。言而義勢連環者，何以三皆是權？一、俱不得故。云何不得？二、並無體故。何以得知無體？三、諸子皆索故。

▲鈔：「昔指三乘三界門外」者，《法華疏》云：「三乘之教合為門，理出教外，故名門外。」言菩薩出三界，豈有真實證者，但約教說人，見道後出界，實未出界。

▲鈔：「盡智、無生智是二乘車體」者，出三乘體也。據天台《文句》，出此體云：「舊解：小車者，小果也。果有有為、無為功德，正取有為以譬車運，運入無餘也。有為果中具有福、慧為正福，屬餘度具。其慧有十，而八通因、果(一、法智，二、類智，三、苦智，四、集智，五、滅智，六、道智，七、它心智，八、世俗智。此八通因、果。九、盡智，十、無生智)，盡智、無生智唯是果位，乃取二智以譬車果。以是義故，車在門外。若依《大品》云：『是乘從三界出，到薩婆若中住。』若未出時，已乘是乘，爭出火宅？何故復言車在門外？若先在門外，乘何而出？然但乘通因、果。三十七品斷見、思惑，皆是因乘；盡智、無生智，皆名果乘。要因因乘斷惑盡，方得果乘盡智、無生智，故言車在門外。若內因斷結，運義名乘；外果不運，云何名乘？然果無斷惑之運，要以盡、無生智入無餘涅槃，方是妙運也(上皆彼文)。」評曰：天台引古釋，亦應光宅等義也。故今亦以盡智、無生智為體。然盡、無生二智通大，通小。《十地疏》云：「因亡曰盡，即盡智也；後果不起，名為無生，即無生智也(上大乘義)。智小乘者，現在惑亡，名為盡；利根之人保彼煩惱更當不起，名曰無生。此盡、無生是其滅體。無學之智，如是而知。今取小義，即是果乘車體。」言丈六淺智(有本云權智，義或通也)是牛車體者，問：此約何智名丈六淺智耶？答：亦盡、無生智，但揀小乘不成丈六果佛，故云丈六智也。問：云何知是盡、無生耶？答：如光宅尚以大白牛車亦盡、無生智為體，況三中大乘不指此耶？光宅云：「佛果究竟盡、無生二智為車體，達出五百由旬之外，對昔為高；具含萬德，對昔為廣(以經云：『各賜諸子等一大車，其車高、廣』等也)。」以此推之，古師凡論車體，皆以盡、無生智為體，以此二智皆通大、小乘。今取大乘義也。又唯約果說乘義，雖通因、果，然今正約果論，故唯此也。問：此丈六淺智是大乘中佛耶？小乘中佛耶？答：此丈六應佛，通大、小乘。如天台藏、通二教，但是界內教，並以門外三乘為自位果。但機有利、鈍，分二教，謂一拙、一巧也。如藏教㭊色明空，故拙；通教體色明空，故巧。雖巧、拙不同，而同斷見、思，同出分斷，同證偏真故，故通教果頭佛與藏教果頭佛齊。故今通約一類，從界內出至門外，為三乘自位果也(上《會解》意，丈六與淺智不分)。若寂照釋云：「小乘中說大乘菩薩三十四心成丈六佛身，獲生空權智，是牛車體。」唯《廣鈔》第三云：「丈六佛智是牛車體，及《般若》中說菩薩二空果智，大乘自說大乘四智菩提，皆名權智。以體是有為，非真實故，皆是牛車體。」(准此，則有三種：大乘中說大乘，《般若》中破相大乘，《深密》等中法相大乘。今抄唯言初一影後二也。三皆是權，為牛車體。)若助正云：「丈六是化身，權智是報身，法身是所證之法。此出果體唯約於智，不可言於法身，故云丈六權智。而言權者，對一乘實，故昔大為權耳。」評曰：上之解，初師則有昔三無法相大乘之失，次師則鈔文有缺略之失，後師則有昔三無破相之失，亦違光宅本義。故今三師總取解之。丈六者，通小乘中說大乘成佛，及通教中揀小乘不成為自乘成佛也。言淺智者(有云權智)，亦通三義：或破相二空果智，或法相四智菩提，皆望一乘深智為淺故。言二乘之智既非真實等者，二乘果智若就自乘各實證得，即有其體。今以一乘佛慧映奪，但是佛智少分功能，故得出界。恐認為究竟，故奪云無體；丈六權智等，皆謂是實。今以一乘佛慧映奪，亦云無體，非如兔角名並無體，無有一人唯成丈六佛及《般若》、《深密》等中所說佛果也。故知皆入一乘。如戲場內加三人為官，二為小官，一為大官，執為實有。後實官者，云：「二小官劣，既非實得；大官更勝，豈實得耶？」法合，可知。

鈔：「然上不得」下，揀一、二兩所以成別也。「不得」二字指前第一所以，非是遮詞。有解云：是遮詞也，即不得約人就法者。誤也，以正是約人就法故。

▲鈔：「羊車、鹿車」下，彼疏云：「羊多附人，如聲聞；鹿多靜處，如獨覺；牛能負運，如菩薩二利。」(彼抄云：「因位牛車者，根本智名。牛有二功能：一、能證理，二、能引後智。初如能負，後如能運等。」)鈔：「一者、機索」者，即密索也；二、口索者，即顯索也。

▲鈔：「三乘之人以佛教門」下，尋言趣理，出三界苦故。問：三乘出界，俱至本果不？答：二乘到極果，菩薩未到極果。問：三乘皆虗指，何以偏二乘至果，菩薩不至耶？答：二乘不求作佛，得至小果。菩薩意欲成佛，至法華時，三祇之行未滿故。問：既菩薩未至果，何故此中謂究竟？答：小乘已得果，謂為究竟。菩薩但聞，故說謂為究竟。此時雖未解索一乘法，已被三乘法門淘煉既久，堪受一乘根器，發起上扣擊，於佛心密有索義也。

▲鈔：「三根」者，身子為上根，第一周法說即解故；四大聲聞(須菩提、迦旃延、迦葉、目連也)為中根，第二周喻說方解故；富樓那等五百聲聞等為下根，第三周聞宿世因緣始解故。言求法、求記者，如〈方便品〉舍利弗三請，即求法也；如四大聲聞等聞舍利弗授記，而有以譬喻等，皆是求法、求記也。如〈方便品〉開示、悟入，即為說也；如〈譬喻品〉授鶖子記等八處授記，即與記也。問：二乘自知小果非真，求記可耳；菩薩自知當得大果，何故亦求記耶？答：《般若》、《深密》所化菩薩在見道前，元意各趣當教之果。今自生疑悔，故別求一乘記也。

▲鈔：「彌勒序品陳四眾疑」者，由佛放光，彌勒與四眾咸疑，問文殊(云云)：「何緣世尊現斯神變，放光照東方等？」徵佛定因也(欲迴未達，令入實故。豈彌勒猶有疑也？應知菩薩出界，方始求記，亦但約教道。若約證道，修進記深，入地之後，心入實故)。又偈云：「佛坐道場，所得妙法，為欲說此(即求法也)，為當授記(即求記也)。」即一人發言，言三人之心也。

▲鈔：「諸求三乘人」等者，若非三乘皆索，比中文殊何故許斷三乘人疑也？

▲鈔：「開權顯實」，已是略賜未曾有法，亦是許與菩提之記。

▲鈔：「法說索車」者，此直就法索一乘，是當可聞可得故索，不合前喻，故云法說。亦不同前喻中不見三車，故索三車。身子三請在前〈方便品〉故；喻索三車在後〈譬喻品〉故。

▲鈔：「騰疑白佛」者，時舍利弗既得授記，復白佛言：「我今無疑，親於佛前得記。是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：『我法能離生、老、病、死，究竟涅槃。』而今於佛聞所未聞，皆墮疑、惑。善哉，世尊！願說因緣，令離疑、悔！」即騰舉眾疑，啟白世尊：「請說譬喻之車，除彼疑、悔！」

▲鈔：「彌勒陳疑」者，以下方菩薩從地踴出，而佛言：「皆是我化。」時彌勒及無數菩薩心生疑惑，恠未曾有：「云何世尊於少時聞教化無量無邊阿僧祇菩薩，令住菩提？父少而子老，舉世所不信。」

▲鈔：「開示知見」者，答前身子三請。說佛壽量，答前彌勒請說果車。由佛三身壽量長遠，故能化爾許菩薩也。等字，等於〈譬喻品〉火宅喻。等賜牛車，答前請說喻。

▲鈔：「菩薩聞是法」下，即〈方便品〉文，亦酬前身子之請。即彼第三請中云：「及餘求佛者，是等聞此法則生大歡喜。」今既聞已，即疑網除，故云歡喜。既云菩薩疑網除，明是地前菩薩疑唯分別，入見即除故。

▲鈔：「故合喻云」下，初、得佛知見。中道智光如日，無明在如夜；自得中道智光如日，慈、悲入生死如夜。常行悲、智二法，劫數遊戲，三乘之人同入佛智，故云與諸菩薩及聲聞眾、緣覺攝在聲聞之中。

疏：「此則前三」等者，此師以《法華》之前皆名三乘權教，由未明說唯為一事出現於世，一切眾生皆得成佛。《法華》名實教一乘，則依乘及時以立四乘。今一昔三，權、實異故，不違教理。

鈔：「則抑昔大乘了義之經」者，《華嚴》、《圓覺》等了義大乘，皆悉為權。彼亦說一切眾生皆得作佛等義，何抑為權耶？

鈔：「若爾」等者，若昔大明權、實爾(即躡前答問，轉有此難也)。應超間讀文。若會三歸一，昔應無實；無實，廼不抑昔時聖教故。若會二歸一，昔應無權；無權，則四乘之義不成。汝何許我四乘義耶？此是光宅難清涼所辨順、違，皆不應理(超下)。「故為釋云」下，清涼答也。會權歸實，則是會三為一，昔時有權教大乘，故許汝四乘之義為順理也。若破小顯大，即是會二歸一，明昔有實教大乘，而汝抑昔聖教，故名違理也。昔之權、實，二義亦存。汝何不分昔大權、實耶？言爾耳者，上言爾，即如是也，乃指此段疏文。下言耳者，即是語助(超上)。

▲言若作此宗難者，清涼復難光宅：昔有權教大乘，故說會三歸一。昔既有實教大乘，會二歸一，義則分明。汝何不說耶？然有本鈔是「北」字，若北宗難者，即唯識宗也。對光宅是南宗，故云北宗。此二宗皆難清涼也。所以知者，以天台然師云：「今時言北宗者，謂俱舍、唯識。」據此，然師與清涼同時，則北宗正是唯識也。難意云：既昔有實，昔三中大乘是實，唯會二歸一，義則明矣(以彼宗不立四乘故)。今答意云：約昔有實唯會二，約昔有權則會三，二義俱成等，汝宗何獨立三乘耶？准此，則「北」字為勝。若作清涼難光宅，則與答文不相應也。

鈔：「謂有問言」等者，此一段鈔，科分為二：

初文前懸辨(二)初問答總明二段大意(二)初問(謂有)
後答(二)初為取二字約理行(二)初正明(故今)
後釋意(初會)

後通廢二字約教果(二)初正明(後明)
後釋意(若約)

後泛明四字以彰通局(二)初約局(然開)
後約通(二)初總明通義(若約)
後別釋開字(言開)

後正消疏文(今疏)

鈔：「約會取則」下，釋為取之意也。問：今言為取昔之三乘，為取何乘？故此答也。問：三乘是權，一乘是實。權、實既異，何故取權為實耶？「以其理不可分」下，答也。理、體無二故。行雖曲、直不同，皆是一乘佛因故。

▲鈔：「若約廢昔」等者，釋歸廢之意也。問：言廢昔歸今者，昔三乘中為廢何乘？故此答也。問：權外無實，何須廢耶？「以其約教」下，答也。彼教但假名引導眾生，故廢；果但虗指化城，故廢。

▲鈔：「然開、廢」等者，以科有為歸二字，疏有開、廢二言故。鈔：「復泛明四字」，以彰通、局也。或可上總明中但有會、廢二義，於會中含開，於廢中含歸；今明通、局，則分或開會、廢三，於會中復有會為、會歸。故成四義，以對教、理、行、果四法也。言約教，則廢者，昔三乘之教虗設，故廢，別立一乘。言教，昔所未說，而今說之，令證入故。言約理，則開等者，《廣鈔》云：「各以所證為真實，則無由見圓通法性故。」言約行，則會三為一者，以三乘之行各趣自果，今會為究竟佛因。既達真理，人、天、施、戒尚皆佛因，況三乘行耶？故云「汝等所行是菩薩道」等。言「約果，則會三歸一」下，大乘教說之果，皆是究竟佛果少分之義。奪果成因，咸歸一果，故全性之果無別新生。二乘之果但是三昧權教，大乘之果但舉之以為所忻，作起行方便，究竟無實。故《華嚴》中說修因契果行相，方名生解。望當所證一乘之果，皆為方便，故俱名因。但前行為遠因，今奪果為因，義稍近故，以為異耳。

鈔：「若約通者」下，廢但配教，此猶是局。謂三乘教是虗設，一向須廢，別立一乘，令入證故。問：准前後說，廢通於果，今何唯教？答：果有二義：一、約果相虗設，則廢；二、約果體為因，則不廢。今從後義，前後廢果，約初義也。言開、會等言者，等取會為會歸(准此，則「為歸」二字等會字開出，故舉會字從其二字)，即以開為歸。三義通配理、行、果三法。今言並通四種者，「四」字誤書，應是「三」字。《廣抄》中亦是三字。彼疏云：「廢立局教，餘三通三。」鈔釋云：「初句猶局，謂三乘教是虗設，名言已定，一向須廢，不可開會，唯立一乘，令證入故。次句方通也。言餘三者，開、顯、攝、會為會歸等也。言通三者，理、行、果。以此照之，義甚明矣(上寂照及《會解》等意)。」今詳《廣鈔》，別是一理。今鈔既是四字，不可不同《廣鈔》判為錯也。不錯，無妨以此標云約通。今廢字已局，餘三不通於教，則又局矣。其通義安在？如經云：「此經開方便門。」豈不約教為開？豈非開字通於教耶？又前云：會於昔三，歸今之一。歸字亦通於教。其為字者，三乘之教所詮行、果，亦許為因。其能詮教，豈不許為一乘因之能詮耶？又經云：「如世間一切語言，皆與實相不相違背。」世間語言尚取，況出世三乘言教耶？故以四字為正。問：次段開字通中，何不言通教耶？答：教上有二義：一、局定義，二、為因能詮義。今約後義，次約初義，例如果上二義故。鈔欲具顯二義，故前後互彰也。智者詳之。言今疏從此者，從此，通義也。但於疏文若開權顯實，則三是一，更無別一等中含此通意。

鈔：「約開三顯一」者，此有二釋：一云：取義牒疏也。若開三(疏中權字)顯一(疏中實字)，則三即是一(與疏文同)者(正牒疏文)。一云：牒通義中開字釋通，以例為歸二字也。後義為正，以在後方牒疏文分科故，然猶懸釋疏意也。二義無別，以今疏從通義故。言今示法身是同者，《法華論》云：「示者，同義。」二義可知。已上開義通理、行、果，三法皆開，無別詮取其體故。若例為義通三法者，以三別理、別行、別果皆為一理、一行故。昔三果為能成一果之因，二乘取其果體，大乘取其教說佛果，皆以三別而為一總。若例歸義通三種者，以昔三乘理、行、果咸歸今一乘理、行、果，其猶眾流歸海，同一海故。鈔疏先明已上懸解，此下方消疏文。

鈔：「後彼經云」下一段，鈔文科分為二：

初懸明兩節引文大意(二)初總指二段經義(彼經)
後別顯所會大意(二)初總標(良以)
後別釋(二)初會自行不成佛(一謂)
二會大行非已有(二謂)

二引彼經文次第正釋(二)初藥草品(二)初引(今初)
後釋(二)初正釋(釋曰)
後會疏(今但)

二信解品(二)初引(言先)
後釋(二)初正釋(釋曰)
後會疏(今疏)

鈔：「故淨名云」下，即彼經〈不思議品〉，仍是義引。文云：「一切聲聞聞是不思議解脫法門，皆應號泣，聲振三千大千世界。一切菩薩應大欣慶，頂受此法。肇公云：『所乖處重(小乘之人尚不許唯心變一切法及即空之淺義，況今聞室容高座等不思議法，豈不乖處重耶)，故假言應號泣耳。二乘憂、悲永除，尚無微泣，況震三千乎？以抑揚時聽故。』然上云不思議解脫法者，即室容高座、芥納須彌等法也。」言我等何為永絕其根者，彼抄云：「永絕其根者，大乘菩薩心根也。言敗種者，朽敗種子，種之不生芽也。今不能發菩提心，義亦如是矣。」

▲鈔：「今但引」等者，會疏也。問：經說行、果二義，疏何但引會行之言？故此答也。意云：欲明三乘行，今會之，即為一乘行故。若約果者，三乘果非即一乘果，但為因故，故疏不引(淮此，故知果、教皆有二義，前後互彰)。又廢果是廢權，約局中義。今約通義開權，故不引也。

▲鈔：「復經少時」下，天台疏云：「鄙棄先心，欲求大道，大根發也。」何名少時？一云：說般若竟，於異處遊觀，尋思所領大乘法門，心生貪、樂，為失？不為失？如此尋思，即是大機發時也。此時去《法華》未遠，故言少時。又當說《無量義》時，大乘機發。既聞《無量義》者從一法生，思惟昔三皆從一法生，如是三乘亦應入一。如是思惟，漸已通泰，大心即發，故云成就大志。昔受化者，名子；法身菩薩、影響者，為親族。諸經益根，興廢有時，部部不同，名國。皆言第一，即王；彌勒等，皆是等覺，為大臣；初地至九地為剎利，法王種姓中生故；三十心為居士。實從我受學，從我起解，是我所生。我實曾於二萬億佛所曾教大法，故實是父。背此大乘，起無明闇，遁入生死，故言捨吾逃走。伶偋者，《切韻》云：「行不正也。」備經六趣，故云五十餘年，以修羅或天趣等攝故。「復言餘昔在」下，自昔法身地中常以二智觀覓可化之根，始於今日感應道交，故曰忽於等一切財物萬德萬行也。

華嚴懸談會玄記卷第十八

華嚴懸談會玄記卷第十九

蒼山再光寺比丘　普瑞集

鈔：「金、銀」等者，彼疏云：「金即別教理，銀即通教理。」《大品》所明真諦，不出共、不共二。而云多者，約種種門言多。如破十八計，名十八空，此即取三乘理；令一切眾生當得究竟諸法實相，為一乘理。一切法門皆是珍寶倉，即定門百八三昧庫，是慧門十八空境也。通、別兩種定、慧倉庫，包藏一切定、慧，無有缺少。內充外溢，故云盈溢。言其中多、少者，說於般若，則有廣、略二門。菩薩行般若廣、略相，略則為少，廣則為多；自行為取，化他為與。《大品》中云：「汝(呼善現也)當為菩薩說」，故云汝悉知之。言慧命者，《玄讚》云：「在俗之徒，皆愛身恒之壽；聖者之輩，並寶智慧之命」故。

▲鈔：「今疏」下，會疏意也。問：此文通會理、行二法，以金、銀喻理故。何故疏中但引會行之文耶？故此答也。意云：欲會三因為一因故。前雖有果，此雖有理，疏中皆唯會行。言餘略不引者，以正明中義通理、行、果三，今引證中二文，皆有三行為佛因，是約行中開權顯實，故今云餘略不引也(准疏中，引為果；准抄，引中會理、果二法亦具也)。

鈔：「義說為四」者，以但廢昔三教下，纂玄說云：「此准前科，合雙會教、果。三果歸行，前文已會，故此鈔更不言但會教也。」准寂照，則雙會教、果。鈔中但廢下，會教也。但三為別：一為總耳者，即會果也；二釋隨取。今依後義。初、廢教者，如何廢耶？三乘但是假名字引導眾生，則廢昔三教。故言昔三是權，即今一實使顯。以昔三教互不相見，故權；今會歸總成一教，即是實也。故〈方便品〉初云「吾從成佛已來」等，既言方便令離諸著，故三乘教皆是權。今合前教，便顯一乘。故經云「知諸眾生有種種欲深心所著，乃至方便力故而為說法如此皆為得一佛乘」等，故三外無實之法(前約教亦會取，正依此也)。

▲鈔：「但三為別、一為總」者，如二乘已得之果，權教大乘之果，互不相見，故權；今三乘，故果。皆全是一實相之果，則廢三別而成一總。故云但三為別、一為總耳。則二乘果智為因趣大乘果，以因地心與果地心同，亦令二乘皆得大果，豈非即是一乘果耶(意云：以二乘果智是一乘因地中本覺真心少分之用，此因地心與一乘果地覺心同一體故。故云以別果為總果也)？權教大乘菩薩比觀所解四智等大果，皆實教佛果少分之義，故亦是一乘果。

▲鈔：「此喻至〈出現品〉」下，彼鈔云：「《涅槃》第二云：『我今當令一切眾生及以弟子、四部之眾，悉皆安住祕密藏中。我亦復當安住是中，入於涅槃。何等名為祕密之藏？猶如伊字，三點若並，則不成伊；縱亦不成，如摩醯首羅面上三目，乃得成伊；三點若別，亦不成伊。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來法身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為化眾生，名入涅槃。』」然有云：伊字如品字。有云：如倒書品字。後義為正。由此見異，古德解義，取捨不同：或二德在上，一德在下(《百法鈔》云：淄州沼法師云：「此約勝、劣依止次第而作是說。兩點在上：左喻般若，右喻解脫，左勝而右劣故。一點在下者，喻於法身，上二是能依，法身是所依故。」)；或一德在上，二德在下(沼法師：「此約能、所證次第。一目在上，猶如般若，以是能證故；二目在下：左喻法身，右喻解脫，俱是所證，故在於下。」)。並不得意。西方伊字，二點在上。天目之喻，不可二目在一目上。如來恐人悞作此解，故以天目轉喻伊字，則不得定一二上下，但取不可縱橫及並別耳(《百法抄》云：「平迷哲法師云：『舉斯二喻，況於三事。而互說不定者，非約勝劣依止及能所證次第而釋三事，但顯三事一時而得。』」)。若定說一上二上，非唯義理不得圓妙，致令二喻自互相違。謂梵書者二，此西方伊字，三目之一，當於眉間，此其狀也。諸公何惑等？又云：然此二種，不離一如，德用分異。即寂之照為般若，即照之寂為解脫，寂照之體為法身。如明淨圓珠，明即般若，淨即解脫，圓體即法身。約用不同，體不相離，故此三法不縱。若法身本有，次修般若，後得解脫，名縱，亦名三為別法。異體同時為橫，亦名為並。對縱為橫，對別為並。故經云：「若並縱別，則不成伊。」一一異體為別，今三但不思議，焉可為縱橫並別耶？以即一而三，即三而一，非三非一，雙照一三，焉可作一三等思？若作體一用別，而未免於並別也。

▲鈔：「昔三既別」下，昔般若等雖明實相、佛性等實法，而不兼權。設二乘之根亦皆具證此實法，咸得作佛，名不兼權。此如伊字中但是一點，聲聞如一點，緣覺如一點，云點別非伊。非今一乘全兼昔三，皆當作佛等。如伊具三點，合三為一，無三各別，云廢三虗(上喻及合中，義通教、果也)。

疏：「今昔有異」者。異字有三意：一云、今法華一乘別有法門全異，昔是三乘，非是合三為一，揀異前段會昔成今，義說為四之義也故。

鈔云：「前但合三為一」等，二者、彰今異昔。今《法華》一乘異昔一乘。今一乘兼會三權，對三立一；昔一乘不兼會三乘，非是對三立一。由此對三立一，則三權一實，四乘義成；其不對三立一，則於昔權外別為一類。一乘之機說於一乘，故昔實不滯方便，《法華》不會也。意顯四乘義成，是順之由；三權之外別有一實，是違之由。此為疏文之意，非昔實亦會爾。

▲鈔：「前但合三為一」下，對前揀異也，即前第一意。昔字指前三乘。言昔所未說者，《法華經》文也。言「謂昔日雖有」下，乍觀謂字，似重釋前義。觀其所釋，與前義別。前但揀別三乘外別有一乘，此釋今一乘與昔一乘義別，即前疏中第二意也。學者細詳，勿濫二意。謂有妨言：昔日實教大乘，亦詮如來藏性、涅槃、法身真常之理，與《法華》是同。何言《法華》方說昔所未說等耶？故以此第二意答也。意云：顯說、不顯說，而今、昔有異。言未曾顯說者，明昔雖是實，不及《法華》之實也。言「則一乘、三乘」下，通結上二意，皆成四乘義也。如向所明。

▲鈔：「叡公」者，傳云：僧叡，魏郡長樂人。司徒姚嵩深相禮貴。姚興問嵩：「叡公何如？」嵩答：「實鄴、衛之松栢。」興曰：「乃四海之標領，何獨爾耶？」什公翻經，叡並參正。《正法華．受決品》云：「天見人，人見天。」什譯至此，乃曰：「此語與西域義同，而在言過質。」叡曰：「將非人、天交接，兩得相見？」什喜曰：「實。」然後出《成實論》，令叡講之。什曰：「此諍論中有七處文破毗曇，而在言小隱。若能不問而解，可謂英才。」叡啟發幽微，果不諮什而懸會。什嘆曰：「吾傳譯經、論，得與子相值，無所恨矣！」叡常修西方，臨終，沐浴，向西合掌而卒。是日，同寺咸見五色香煙從叡房出。春秋六十七矣。今引所說，但證昔實。悟物雖弘，未曾顯說佛之知見，不及《法華》之顯說也。有以證昔權今實者，非也。豈可《般若》等深經盡為權耶？此中雖有善權之言，非是指為權教，但對體、用分權、實耳。豈可疏主自語相違耶？言道者，即指學道之者也。言乘者，即能乘之人也。言實體不足者，以昔實未曾顯說眾生皆有佛性，故實體不足也。皆屬《法華》者，即今《法華》一實具足顯說也。

▲鈔：「根敗之士」下，即《淨名經》中〈佛道品〉文也。即眼等五根隨有敗壞之者，其於色等五欲塵境不能緣了受用，利益身心。喻於聲聞已斷煩惱障，不能留惑潤生，於生死中廣利群品，不能成佛果。故彼經次云：「正使聲聞終身聞佛法、力、無畏等，永不能發無上道意。」發心尚不能，豈得當成佛果？言豈非不兼權耶者，以《淨名經》中既說二乘不得成佛，即顯昔日實教，豈不是不兼會於權？反顯昔實雖妙，不兼會於昔權(非謂昔實自兼於權也)。今法華兼會權，故今、昔有異。昔劣今勝，是其本意也。

▲鈔：「又云」下，亦《淨名．不思議品》文(如前引釋)。於大乘中無所堪任，故已如敗壞種子，不能生芽。顯煩惱障已斷，不能留惑潤生，反入生死，化眾生也。故《淨名．佛道品》又云：「當知一切煩惱是如來種。」肇公註云：「凡夫沉淪五趣，為煩惱所蔽，進無無為之歡，退有生死之畏。兼我心自高，唯勝是慕，故能發跡塵勞，標心無上，樹根生死，而敷正覺之華」等。

疏：「於文有據」者，於《法華經》文有所據所立之義，而亦極成，以至理須然故，彼此共許故。

疏：「天台智者承南嶽大師」者，南嶽名慧思，俗姓李氏，武津人。甞夢梵僧勸令出家，時慧文禪師聚徒數百，乃從受正法。累夏習禪未有所證，傷己昏沉放身倚壁，背未至間豁然開悟法華三昧大乘法門，一念明達十六特勝，背捨徐人便自通徹，不由他悟。因此學徒日盛，攝自他眾雜以精麤，由此是非鋒起，怨嫉鴆毒毒所不傷，異道興謀不能為害。乃顧徒曰：「大聖在世不免流言，況吾無德豈逃此債？債是宿作來時須受，然我佛法不久應滅，當往何方以避此難？」時冥空有聲曰：「若欲修定可往武當。」南嶽是入道山，以齊武平之初背嵩陽領徒南遊，至光州值梁孝文傾覆，權止大蘇數年，歸從如市，造金字《法華》、《般若》，後命江陵智顗代講金經，至一心具萬法處，顗有疑焉，思釋曰：「汝向所疑，此乃《大品》次第意耳，未是《法華》圓頓旨也。吾昔夏中一心頓發諸善，吾既身證不勞致疑。」後因烽警山似棲遑，遂趣南嶽，告眾曰：「吾寄此十年，過此必事近逝。又吾前身履此，即古寺也。」因掘得故基，遂立寺行道，神應極多。終於陳大建元年六月十二日，正住此山十年，如初言也，春秋六十四。或諮師位應是十地，思曰：「非也，吾是十信鐵輪位耳。」

言智者，名智顗，字德安，姓陳氏，頴川人也。有晉遷都，寓居荊州之華容焉，即梁散騎益陽公起之第二子也。母徐氏，夢香煙五彩，縈迴在懷，欲拂去之，聞人語曰：「宿世因緣，寄托王道，福德自至，何以去之？」及誕育之夜，室內洞明，信宿乃止。內外相賀，盛陳鼎爼，火滅湯冷，為事不成。忽有二僧扣門曰：「善哉善兒，宿德所重，必出家矣。」言訖而隱，賓客異之。隣室憶先靈瑞，呼為王道，兼復用名光道，故小立二名，參王稱之。眼有重瞳，二親藏掩，時人已知，臥便合掌，坐必向西。一年已來，口不妄噉，見像便禮，逢僧必敬。七歲喜往伽藍，後尋明師，冀依出家。年十有八，投湘州果願寺法緒出家。後詣光州大蘇山思禪師受業心觀(云云)。思令代講，躬自聽之，語學徒曰：「此吾徒之義兒，恨其定力少耳。」及學成辭師，思曰：「汝於陳國有緣，往必利益。」思遊南嶽，顗往金陵，綿歷八周，講《智論》等。次說禪門，用清心海。後往天台，有問其位者，答曰：「汝等懶種善根，問他功德，如盲問乳，蹶者妨路。吾不領眾，必淨六根，為他損己，只是五品內位耳。」春秋六十有七，開皇十七年十一月二十四日，坐蛻於天台山大石像前。東西垂範，化通萬里。所造大寺三十五所，手度僧四十餘人，寫一切經一十五藏，金檀像并畫像十萬許軀。五十餘州道俗授菩薩戒者，不可稱紀。傳業學士三十二人，習禪學士散流江漢，莫限其數。沙門灌頂，奉付弟子也。

鈔：「陳朝一帝，即是後主」者，顗師已在天台行道，陳後主意欲面禮，顧問群臣：「沙門誰為名勝？」陳宣奏曰：「瓦官禪師德邁風霜，禪鏡淵海。昔在京邑，群賢所宗。今高步天台，法雲東靄。願陛下詔之還都，使道俗咸荷。」因降璽書，重沓七反，皆帝手疏，方肯出山。迎入大極殿之東堂，講《智論》。帝躬設禮候，延於靈耀寺。學徒雲擁，靈耀褊隘，更求閑靜。忽夢一人，翼從嚴正，自稱名云：「余冠達也，請住三橋。」顗曰：「冠達，梁武法名。三橋，豈非光宅耶？」乃移居之。其年四月，陳主幸寺，修行大施。又講《仁王》，帝於眾中起拜慇懃。儲后已下，並崇戒範。有受法文，其末云：「今奉請為菩薩戒師。」便傅香在手，而臉下垂淚。斯亦德重人主也如此。言晉王請為菩薩戒師者，傳云：隋主躬製請為菩薩戒師之文。及受戒時，師白：「大士為度，遠濟為宗，名實相符，義非輕約。今可為總持，用攝相兼之道也。王頂受其旨。」帝曰：「大禪師禪慧內融，導之以法澤，輙奉名為智者。」故下云「帝為立號」等。

鈔：「言天台山名」等者，傳說初至金陵，夢巖崖萬重，雲日半垂。其側滄海無畔，泓澄在下。又見一僧，遙伸手臂，挽師上山。覺謂門人，咸曰：「此乃會稽天台山也。昔僧光、道猷、法蘭，晉宋英達，無不栖焉。」因與慧辨等二十餘人，挾道南征，隱淪斯山。先有青州僧定光，久居此山，積四十年，蓋神人也。顗未至二年，預告山民曰：「有大善知識當來，宜種豆造醬，編蒲為蓆，更起屋宇，將以待之。」後往天台，與光相見。光曰：「憶吾早年山上遙手相見否？」顗方知夢之詳也。遂卜居焉等。

▲鈔：「韋虗舟」下，即韋虗舟侍郎所撰《傳》也。

▲言「又入道場」下，顗初到大蘇見思，思便云：「靈山同聽。」即示顗普賢道場，為說四安樂行。顗乃於此山行法華三昧，始經三夕，誦至〈藥王品〉「心緣苦行，至是真精進」句，解悟便發。見共思師處靈鷲山七寶淨土，聽佛說法。思大師云：「非汝不證，非我不知。」又在熈州白沙山，如前入觀，於經有疑，輙見思來，冥為披釋等，廣如彼說。

鈔：「廣如四諦品」者，疏云：「四聖諦者，聖者，正也，無漏正法得在心故。諦有二義：一者、諦實，此約境辨，謂如所說相，不捨離故，真實故，決定故，謂世、出世二種因、果必不虗妄，不可差失；二者、審諦，此就智明，聖智觀彼審不虗故。凡夫雖有苦、集，而無審實，不稱諦；無倒聖智審如境故，故名聖諦。《瑜伽》云：『由二緣故名諦：一、法性也(此諸法自性也)，二、勝解故。愚夫有初無後，聖具二故，偏說聖諦。』」鈔云：「諦通二義，聖之一字唯屬審諦。《瑜伽》：『法性是實義，勝解是審義。』今皆云四真諦者，即實義也。」其四種四諦，隨下四教中各為引釋。

鈔：「苦以逼迫為義」下，釋名、相也。然此名、相正在小乘，亦通大乘，以大乘但推此相無生、無量、無作爾。故下疏云：「四諦性、相云何？逼迫為苦(釋名辨相也)，即有漏色、心(出體性也)；增長為集(釋名相也)，即業、煩惱(出體也。下倣此)；寂靜名滅，謂即涅槃；出離名道，謂止、觀等。等正八道。此約相說，通大、小乘。」《智論》云：「小乘三是有相，滅是無相；大乘四諦，皆是無相(此但約通教義揀。若無量、無作，即後二義)。」對今鈔云：「但滅、道，釋名有異。然出離與除患，則名異義同；累盡及寂靜，通、局有異。累盡，唯局滅惑。《成實論》說：『譬如燈滅，則膏、明俱竭。若言寂靜，非唯滅惑，實乃法身常住。寂靜為滅，即本來滅故。』」鈔：「言滅」者，非先有今無名滅，但未修道、未證得，理現無，故名滅。言正道生者，現起證得，故名生。言「故得名真者」下，謂若諦實名諦，真即是諦；審諦名諦，真與諦異，境、智別故，二乘審知是苦等故。《玄義》第二云：「四種四諦者，出《涅槃．聖行品》，約偏、圓、事、理，分四種之殊。所言生、滅，迷真重故，從事受名，而狹於無量(即一、偏事，二、偏理，三、圓事，四、圓理也)。」

疏：「通教言三乘同稟」者。問：與藏教三乘何別？答：巧、拙不同，利、鈍不等。以三藏析色明空，故拙；通教體色明空，故巧。故分利、鈍也。問：若爾，何用二乘同稟？答：引小乘漸入實故。

鈔：「從緣生法，無性即空」者，問：滅諦是無，何名緣生耶？答：因滅惑顯，亦是從緣。

鈔：「無生四真諦」者，《玄義》云：「迷真輕故，從理得名，而不具德。為偏緣無性故空，名之為無，非斷無也。」

▲鈔：「謂解苦無苦」等者，義引《涅槃》也。經云：「諸凡夫人有苦無諦(以無審諦妄計為樂也)；聲聞、緣覺有苦有苦諦而無真實(無無生也)；諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有真諦(有無生諦)。凡夫人有集無諦；聲聞、緣覺有集有諦而無真實；諸菩薩等解集無集，是故無集而有真諦。聲聞、緣覺有滅非真；菩薩有滅有真諦。聲聞、緣覺有道非真；菩薩有道有真諦等(菩薩四皆言真諦者，即四無生理也)。」然言解苦無苦等者，《玄義》云：「苦無逼迫相，集無和合相，道無不二相，滅無生相」等。言「不同初教」下，對前彰勝；「是摩訶衍」下，對後彰劣。言未彰妙有中道者，以未彰妙有，故劣於第三；未彰中道，故劣於第四也。或可後二教雖即、不即異，皆明中道；此雖亦明中，皆順入空故。故前鈔云「中亦即空」等。

鈔：「遣蕩小乘執心」者，以此教三乘同稟，令三乘分達二空。然猶成己見，故云傍為。言令漸通泰者，《法華經》文，如前已引。

鈔：「此雙證名及所被機」者，先出證意；「既三乘」下，證名二乘；「既學」下，證機；「云何」下，徵釋疏文也。

▲言「聲聞學無生」等者，以二乘分解法空而不取證，故下云「以此義推，二乘學二空」也。言但欲趣寂者，《法華．信解品》聲聞自述好滅沉空故。言「若聞無生」下，緣覺之人知其從緣生滅，即顯諸法無有自體。言即生滅而無生滅者，緣生無性故。不礙於生滅者，無性緣生故。

▲鈔：「羅漢得之」者，《金剛經》云：「實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道。』即著我、人、眾生、壽者(此四種統唯我相，是主宰義。但由展轉約義，故有四名。迷識境故，謂取自體為我相，計我未來展轉趣於餘趣為人相，計我過去從無始來種種生死為眾生相，計我現在一報命根不斷而住為壽命相)。」緣覺例上知之。言「菩薩得知」下，即《般若心經》云「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒、夢想，究竟涅槃」等。

鈔：「通則上通別、圓」下，《四教義》云：「通前藏教，通後別、圓，故名通教。又從當教得名，謂三乘人同以言說道體，色即入空，故名通教。」據此，則正釋并引證是當教得名，故疏云：「通者，同也。今此通妨，是約通前後名通也。所以爾者，以此教菩薩中有二類根故，謂利與鈍。鈍則但見偏空，不見不空，止成當教果頭，顯佛行因雖殊，果與藏教齊故。即今云下通二乘。若利根菩薩非但見空，兼見不空，即中道分二種，謂但中、不但中。若見但中，別教來接；若見不但中，圓教來接。故今言上通別、圓，只由此義，故立通名，不名共也。」問：既通餘三，豈不相濫？答：下疏云：「若覈其定實，餘不成，唯成當教中義也。」

鈔：「又言皆通者」下，牒疏釋也。又別顯一意釋通(上唯約機，今正約法)。然有二意：一云：教、理等八法，上通別、圓，下通藏教，以餘三教亦皆有此八法故。此但名通，非約義通。二云：此之八法，三乘同學，同修，同證，故名通教也。一、教通等者，約後義釋，此唯通淺義也。言偏真之理者，即生空也(圭峯悟我空偏真之理。《瑜伽》八十二云：「聲聞理者，生空偏真也。或但明空，未顯不空之德，亦曰偏真。」《涅槃》云：「聲聞但見空，不見不空」等)。

▲言巧度一切智者，《大品》三智中即一切智也。《止觀》云：「從假入空，空慧相應，即能破見思惑，成一切智，能得真體。對愚法二乘拙度，故云巧度(拙折巧體故)。」

▲鈔：「界內惑」等者，以煩惱障發業潤生，不出三界，故云界內。見道、修道位，斷見、思二惑，二教同也，但巧、拙異故。

▲鈔：「五、行通」者，雖諦、緣、度不同，而入見、修位中，通是無漏行故。

▲鈔「六、位通」等者下，鈔引《智論》及天台意云：「一、乾慧地，三乘初心通名乾慧，大乘即是三賢。若小乘說：一、五停心觀(《法華玄義》第三云：『有定，故言停；有慧，故言觀。觀能翻邪，定能制亂。一、數息治散，二、不淨治貪，三、慈悲治嗔，四、因緣治癡，五、念佛治障道。』《廣抄》第十一云：『界分別治者，我不說念佛治障道。應教說不同，亦不相違。』)，二、別相念處觀(色蘊不淨，受蘊是苦，識〔濫〕無常，想、行二蘊為無我。各別配，故云別)，三、總相念處觀(總觀五蘊無常、苦、空、無我)。已上三種，總觀無生四真諦理，故名乾慧。」意云：未得定水，故當外凡位。「二、性地，自下定種性故。性但修得，非本有故。《玄義》云：『得相似無漏性水故。若用總相念，成三十七品(如以無常為門，修四念處，勤修四觀，名四正勤；定心中修，名四如意；五根生故，名五根增長；遮諸惡法，故名五力；定、慧調停，名七覺分；安隱道中行，名八正道。苦、空等，例上可知)。初發有漏善，入暖、頂、忍、世第一法，皆名性地，成內凡位。三、八人地，謂隨信行人、隨法行人，體見假以發真，斷見惑在無間道。』(遠公云：『古婆沙說須陀洹向以為第八，對前七方便名第八故。又從羅漢數之亦第八。』又《心鏡鈔》云：『見道八忍為無間道，智為解脫道，忍力大故，唯八忍名八人。智隨於忍不別為一，即第八忍名八人地。』依《智論》第五十卷說)。四、見地，即是三乘同見第一義諦之理，同斷八十八使盡也，當初果(《俱舍》頌云：『苦下具一切，集滅離三見，道除於二見，上界不行恚。』釋曰：見道苦諦下具十煩惱：一、貪，二、嗔，三、慢，四、無明，五、疑，六、身見，七、邊見，八、邪見，九、見取，十、戒禁取。集、滅二諦下各除身見、邊見、戒取，各斷餘七，合十四。道諦下斷八，除邊、身二見。此上皆欲界四諦下共斷三十二，上二界四諦下各除一嗔，於前三十二中除四，各有二十八，共五十六，并前三十二，故成八十八，皆見道所斷。如《俱舍論》第十九說：『問：下三諦何意無身、邊二見？答：身、邊二見唯於苦果處執身為我，名為身見；執身斷常，名為邊見。三諦非身，故無二見。問：戒取之人何故迷苦、道二諦耶？答：戒體是苦，取以為淨，故迷苦諦；邪戒非道，取以為道，故迷道諦。問：何以戒取，集、滅處無？答：戒取有二：一、非因計因，迷苦果起；二、非道計道，迷道諦起。故集、滅二諦無成禁取。』如《弘決》及《淨名疏鈔》、《心鏡鈔》說。《廣鈔》：第九云：『集、滅、離三見者，身、邊二見及戒禁取。身是苦本，觀苦諦時已斷；邊見依身，故亦隨斷。集諦不計非道為道，滅諦又非修行之位，故皆無戒取可斷。戒禁取者，非道計道也。』又《成實論》意云：『唯計戒為得道之因，不知得果在於達理而修觀行，則是戒取；非狗、牛等戒，方為戒取。』)。五、簿地，發六品無間道，斷欲界俱生煩惱。六品證第六解脫，欲界煩惱簿也。當第二果。六、離欲地，謂斷欲界五下分結，盡離欲界煩惱也。當第三果(一、身見，二、戒取，三、疑，四、欲貪，五、嗔恚。《俱舍》二十一云：『何緣此五名順下分？順益欲界，由貪、嗔不起。欲界設有能起，由身見、戒取及疑還下。』故頌云：由二不起，由〔欲〕三復還下。故云順下分)。七、已辦地，發真無漏，斷五上分結(一、色愛，二、無色愛，三、上二界掉舉，四、二界慢，五、二界無明。貪過重故，二界別明；餘三輕故，二界合說。有此五結，不起上界，名順上分。《俱舍》二十一云：『此五順益上界，故名上分。』)，并八十八使，見、修斷盡。此三界事究竟，故云已辦。不能侵習氣故，當習四果。八、辟支佛地，緣覺功德力最大，能侵除習氣故，如燒炭成灰。九、菩薩地，從空入假，道觀雙流，深觀二諦，斷習氣色、心等無明，得界外法界道種智，遊戲神通，學佛十力，淨佛國土等故。十、佛地，機緣若熟，以一念相應慧觀真諦究竟，頓斷殘習，坐七寶菩提樹下，以天衣為座，現帶劣、勝應身成佛，為三乘根性，轉無上四諦法輪。緣盡入滅，正習俱除，如炭、灰俱盡。故《智論》云：『聲聞智慧力弱，如小火燒木，雖然，猶有炭在；緣覺智力強，如小火燒木，然炭盡，餘有灰在；諸佛智力大，如劫火，炭、灰俱盡。』」等。問：今鈔何故唯齊辟支佛耶？答：《大品》云：「菩薩從乾慧地至菩薩地，皆覺而不取證；佛地亦覺亦證。」據此，後二地非二乘所證，故唯齊第八也。問：若爾，菩薩、佛地既異二乘，何言通耶？答：名雖有異，同是無學，應共得二涅槃，共歸灰斷。證果是一，名、義不殊。是名同，義究竟同也。

▲鈔：「九無間同」者，亦名九無礙，即無礙即無間道。取斷非想一地九品思惑時，名有一無間道，正斷惑也。以前八地或與聲聞伏、斷不同，唯此因通也。言九解脫者，即解脫道親證果時，或前智斷惑已，有離縛義故。二種涅槃，有餘依、無餘依，二種同也。

▲鈔：「通義有八」下，通妨。謂有問言：通義有八，何不言通理、通智等，而偏名通教耶？故此答也，可知。

疏「無量四真諦」者，前通約理智，許二乘同學無生；此約量智，揀於二乘知麤相相，不知苦等，各有無量。故《涅槃．聖行品》云：「迦葉白佛言：『世尊！昔佛一時在恒河岸尸首林中。爾時如來取其樹葉，告諸比丘：「我今手中所捉葉多？一切因地草、木葉多？」諸比丘言：「因地草、木葉多，不可稱計。」佛言：「我所覺了一切諸法，如因大地生草、木等葉；為諸眾生所宣說者，如手中葉。」迦葉難云：「如來所了無量諸法，若入四諦，則為已說；若不入者，應有五諦。」佛讚迦葉：「今汝所問，能益眾生。善男子！雖復入中，猶名不說。何以故？善男子！知聖諦有二種智：一者、中，二者、上。中者，聲聞、緣覺；上者，諸佛、菩薩。善男子！知陰為苦，名為中智；分別諸陰有無量相，悉是諸苦，非是聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經竟不說之。」』」次歷入、界，如陰所說。又別歷色等五陰，一一皆言有無量相。其集、滅、道，各有無量相也。

鈔：「即第三、四諦」者，《玄義》云：「無量者，迷中重故，從事得名。苦有無量相，十法界果不同故；集有無量相，五住煩惱不同故；道有無量相，恒沙佛法不同故；滅有無量相，諸波羅蜜不同故。」又《涅槃疏》云：「苦、集該於分段、變易二種因、果，滅、道統收分段、變易兩種對治。觀法寬、廣，故云無量。不同小乘苦、集只在分段因、果，滅、道但是分段因、果對治，而寬於生、滅。」

疏：「如聾、如盲」者，彼四教中言如聾、若啞，以〈信解品〉云：「見父踞師子牀故。」今用〈入法界品〉云：「如聾、如盲。」然天台以此不涉二乘名別；而吾宗亦以此聾、盲故名別。二別字雖同，而二義天隔，學者知之。

疏：「圓以不偏為義」者，不偏即滿，故證以圓滿經。而《四教儀》云：「圓明、圓妙、圓滿、圓足、圓頓，故名圓教也。雖以五字釋云：皆以不偏之義，謂偏則不明，偏則不妙等也。是則不偏是通釋名，明、妙等是別釋名也。」

鈔：「略無無作四諦之言」者，以前鈔總標四種，今疏略無。若欲釋者，下疏云：「又此四諦非唯但空，使為真實。今了陰、入皆如，無苦可捨；無明、塵勞，即是菩提，無集可斷；生死即涅槃，無滅可證；邊邪皆中正，無道可修。無集、無苦，即無世間；無滅，無道，即無出世間；不取，不捨，即同一諦。」鈔釋云：「即無作四諦也。」

▲言非唯但空者，揀上無生，但顯空義，便為真實，正是所宗。今言陰、入皆如者，前云即空，今云即如，理已別矣。又言無苦可捨，非是空故，無有可捨。今體即如，如外無苦，何所捨耶？此句言如，如尚似空。集諦言無明、塵勞皆即菩提，豈同前空？菩提體外無別可斷，不同無生空無可斷。前則空中無華，云何可摘？今則波即是水，不得除波。下二諦例然。生死即涅槃，非是體空無生滅也。邊邪皆中正，非離邊外有中道，非離邪外有正道，亦非無邊無邪無可修也。細尋，可見。勿濫無生(上皆下《疏鈔》云)。《法華玄義》云：「迷中輕故，從理得名，以迷理故。菩提是煩惱，名集諦；涅槃是生死，名苦諦，以能解故，煩惱即菩提，名道諦；生死即涅槃，名滅諦，而具德故。」為圓釋籤第三云：「即事而中，無思無念，無誰造作，故名無作。又無作，約行望後，更無餘觀可作，名為無作，以究竟故。」

▲鈔：「言不思議、因緣者」下，以不思議言貫通兩處。此貫通佛性、中道。「二、又因緣」下，貫於因緣。言「二諦即真、俗」下，釋二諦中道義，有共兩釋：一、約三諦各別釋，如《起信》依第一義諦之一心，開真如、生滅二門，名真、俗二諦。二、言又融二諦即是中道者，只融二諦，便是中道，更無別體。言「不似」下，揀前。通教無相，多約真諦以明，雖有俗諦，有義少分說故；別教歷歷區分，多約俗諦以辯，雖有真諦，無相少分說故。

▲鈔：「通多約理」下，問：與前何別？真諦與理，通教是同；俗諦與事，別教有異。如《唯識》等說百法、三科等，皆約俗諦明異，即事、理皆異。《唯識》云：「前所說唯差別相，依理世俗，非真勝義。」今事唯有為，事、法與俗不同也。又真、俗二諦明淺、深無謬，云諦理。事語其體，故不重也。言「無理不明」下，重釋具足義也。上之無礙，亦具足義故。

鈔：「即圓融之機」者，以心智融通，無阻滯故，堪可信受圓融之法，故以名也。

鈔：「即晉經」者，彼經〈入法界品〉：「善財參願勇光明守護眾生主夜天(今唐經云大願精進力救護一切眾生主夜神也)，彼天為說過去本生時為善伏太子，於寶光世界中有閻浮提，中有城，名寶莊嚴；彼有大林，曰善光明；中有道場，名善華；有佛出世，名法輪音聲虗空燈。時城有王，名勝光，人民多造罪業，犯王法故，囚執囹圄。太子慜之，往父王所，以身代救。大臣譖故，王欲誅之。夫人白王：『願與半月假，隨意布施，後受苦楚。』太子往城北大林，名為日光，於彼設大施會。時佛知眾根熟，大眾圍繞，即往彼林，為太子并眾會說法門，名圓滿因緣修多羅。時八十那由他眾生皆起離垢清淨法眼」等。故頌中有此疏中偈也。

▲言今當七十三經等者，勘經以圓滿音說修多羅，名普照因輪。今能說音與所說法合為其名。又「圓滿」二字出晉經，「因輪」兩言依唐譯，故以名也。又唐經言因者，即晉經因緣義；言輪者，即晉經圓滿義。普照二字即晉經所缺，亦即圓滿義。以今經頌中唯言法燈普照，即晉經圓滿義也。故云義即大同，名有小異。

鈔：「對前結成」者，以圓、別對前通教，應說八事故。八名雖同，義隨教異。意在後教被接於通教中勝機，故皆說八也。「一、教別」下，謂恒河沙數大乘佛法唯被菩薩故。「二、理別」下，集玄云：「如來藏真識體上有恒沙性、德、行、相，各別對體，真諦一味，名俗諦故。是教所詮，故名理(即義理名理也)。或是種智所了，故名理。」「三、智別」下，即法空、加行、後得智。以生空、法空、俱空，皆有加行、根本、後得；今欲別於二乘，故但云法空。又別教多約於事，故唯言加行、後得，不言法空、根本也。又或道謂無漏，種謂所知，種類非一。道智於種類諸法無所不知，種之道智，故道即是智。或道者，一切道。《般若》云：「菩薩應學一切道，謂聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道。於此諸道，速令圓滿，而不令其證於實際，以要嚴淨佛土，成熟有情，修諸大願故。」准此，則所知之道種類不一，故云道種。道即是種，道種之智。二釋，可知。四、斷、別等者，別斷所知障也。見斷分別，修斷俱生，由此障故，不達諸法，故云無知，即不染污無知也。此乃所知障，以不招生死，故曰不染污，即界外迷事惑也。頭數廣多，故曰塵沙；以非正發潤，招生三界，故曰界外。又言無明，即迷理惑也。《止觀》云：「若從空入假分別藥病種種法門，即破無知成道種智能得俗體。」此雙證知斷也。「六位別」下，別教有七位：一信位，伏見惑，當通教初三地，謂乾慧地、性地、八人地。二住位，此位初住頓斷八十八使見惑，當通教四見地。次住至七住斷思惑，當通教五六七八地。後三住分斷塵沙，當通教九菩薩地。三行位，全斷塵沙，當通教十佛地。四迴向位，習中道觀伏無明。今約通相三十心皆伏無明，然約別二乘故不言斷惑，唯言伏斷無明也。言三十心，即十住、十行、十向皆未起無漏真智，以有漏道伏無明故堅強不退(賢者堅也)。又《玄義》云：「定慧均名賢，不均非賢。如世賢人智德具足，智則無所不閑，德則美行無缺，許由、巢父乃可稱賢。賢名賢能亦名賢善，善故有德，能故有智，能善具足故稱賢人。五十地位破十重無明，謂從歡喜地已去發真無漏智，方斷無明獲聖性故。聖者正也，以真正故。」六等覺位破十一重無明，七妙覺位破十二重無明。今抄略初一後二，但揀別二乘故。「七、因別者」下，謂十地滿心等覺位後，前念金剛道為因，後念解脫道為果，今取前故。「八、果別」下，解脫二字取生後念，對金剛之因故。涅槃四德者，即常樂我淨四德，異二乘二種涅槃也。

鈔：「一、教圓者」下，言教圓妙，不偏、局故。「二、理圓者」下，雖說二諦，無不皆契中道，圓融理故。「三、智圓」下，一切智即真智，種智即俗智，雙融真、俗二智為一智，名一切種智也。《鏡玄記》云：「以真理周徧一切色、心等法，與彼為性，根本智能證此一切法所依真如理故，依主為號，名一切智。又有為法，色、心種類有眾多故，以後得智能知種類法故，從境為名，是種之智，名為種智。亦依主釋。」又《楞嚴鈔》云：「道種智見俗諦理，一切智見真諦理，一切種智見中道諦理。」「四、斷圓」下，無漏智起時，性、相無礙，方能斷結，故云無明惑斷也。「六、位圓」下，彼說圓教有八位：一、五品弟子(一、見聞隨喜，二、讀誦思修，三、說法利生，四、兼修六度，五、正修六度)，能伏見惑；二、十信位，初信斷見惑盡，二至七斷修惑盡，後三斷塵沙惑盡；三、十住位，四、十行位，五、十向位，六、十地位，七、等覺，八、妙覺。此四十二位斷四十二種無明盡，成佛也。然能一位具足一切諸位功德，故為圓也。「七、因圓」下，言自然流入者，皆契中道，不假功用，流入佛果海。故《止觀》用《纓絡經》云：「二觀為方便，得入中道，雙照二諦，心心寂滅，自然流入薩婆若海。」「八、果圓」下，三德之果，如前三點成伊處已引釋。問：何故後三教各分八義，唯藏教不分八義耶？答：彰其最淺，故不明其八事，但從能詮立藏教名。

華嚴懸談會玄記卷第十九

華嚴懸談會玄記卷第二十

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「又此四教由三觀起」等者，由依假空中淺、深法門及其觀行優、劣不同，起言、詮說亦有差別，乃為四教。

鈔：「然依《中論》，三觀之偈」者，出其所宗也。《止觀》第一云：「智者師事南岳，南岳事慧文禪師，文師用一心依《釋論》，是龍樹所說，即以龍樹為彼宗高祖師也。」是則智者已前但傳觀而已。依觀立教，智者方周，故但云天台四教也。

▲鈔：「三、離、合用之」等者，只用初二句成初二教，名離；通用四句成後二教，名合。若爾，何以次文今合初二句成初二教？答：對四句各別，故此名合；若對後通用四句，却名為離。言「如云從假入空」下，牒疏。此直語因緣所生色、心等為假入，析之無體，方為即空。或說色、心等從緣，故假；無性，故即入空。言「義同」下，以此師所立之義同彼論文。下皆准知即、離用也。「從空入假者」下，我說即是空入，亦為是假。名此空後，明假深於空也。即從空出假，權、實施設，故不同藏、通二教直語因緣所生為假。復從假入中，此次第入，故為別；一心俱入，故名圓。故云通用四句為別、圓二教也。問：《中論》此偈為是何教中收？答：是圓教兼餘教義。似此例者，豈可定判？

鈔：「言從假入空，析體異者」下，已上總明大意，此下別消。疏：「文謂觀」下，總標；「云何」下，徵釋。初析色中有二：初總相分，析一色蘊為十一分，故色蘊空；「又於」下，別相析法為空，謂觀一眼清淨色根能造四大、所造四塵，離八微外，而無色根百法。鈔云：「且能造中地大極微，未來世中而有無限，各各別住。若為能造時，便遷至現在，七箇合為一微，而有方分，作用俱起，方名能造。地大既爾，餘三大亦然。所造色、香、味、觸皆爾。如色塵極微，未來世中亦有無限，各各別住。若合為所造時，便遷至現在，七箇合集一處，方名所造。色塵既爾，餘三亦然。每造一塵時，便有一具四大，至如欲界一小色法，有一百四十箇極微所成。且如所造中有四塵，每塵各有七極微，成四七二十八。又所造四塵，每一塵中皆有一具四大，每造一大中有七極微，成還有二十八。四具四大，足成一百一十二。兼前所造二十八箇極微，足成一百四十箇極微。而言微者，是極少義。或有頌云：『極微微金水，兔羊牛隙塵。』此為八微，今析故成空。說此觀行之言，名為藏教。」

▲鈔：「若云因緣所生」下，謂此色根向若有體，不應假緣方有。既假緣有，故知性本自空。何須分析，方始空耶？故云即空。問：此中何以離用初之二句成藏、通二教，不合用四句耶？答：藏教明因緣生法猶是假有，更深推究，要析盡，方得名空。即成之義尚且難成，況空入假等耶？是知藏教正唯初句兼次句也。復何能入三、四句耶？通教雖體達即空，亦無任運施設權宜化用之假。雖有中名，終歸空理。故《弘決志》云：「許有當教假、中二名，未見別理，唯成但空」等。

▲鈔：「三觀迤邐」者，次第觀察，展轉造極。言動、寂無二者，約能觀心。遠離空、有者，約所觀境。所觀遠離空故，能觀心不沉寂；所觀遠離有故，能觀心不動亂。不寂故，雖廓爾無相，而應動無方；不動故，雖嚴土利生，而畢竟無相。依次第觀察之法門，以言宣說故，故云別教。

▲鈔：「三觀一心」下，以無念之一心寂照居懷，三一互融而俱存，三一雙亡而無在。一心通達既爾，念念皆然。依圓融觀行法門以言顯示，故名圓教。《止觀》云：「為破二邊，名中；為破次第三觀，名三觀一心。實無中及一心定相。」

鈔：「餘師或云」等者，劉公等、慈恩慧觀等、光統等，如次配云，皆局定一經，故為所揀。「故彼師云」下，此約部帙，具教多少。言三藏但者，小乘經設說大乘之義，亦多分小乘義相，故名為但。即《阿含》等經、五部等律、《俱舍》等論，但名小教。故《法華玄義》云：「三藏客作，但是方便，唯半不滿(釋經中客作賤人等意。以長者引之方便，且令客作不得昇堂，喻如來隨機方便等)。」言「方等對」下，對小而存愚法。《玄藏》云：「方等彈呵，則半、滿相對。」言「般若帶」下，廣慧之小，《大品》領教，帶半論滿，半則通為三乘，滿則獨為菩薩。言華嚴兼者，以彼宗迷《華嚴》一分行布之義，謂兼別說圓也。言「法華無復」下，以正直捨方便，但說無上道，故唯圓教。《玄義》云：「法華富財，廢半明滿。若無半字方便，調熟鈍根，則亦無滿也。」

鈔：「《淨名》云」下，言是身無常等者，《決擇記》約生、老、病、死配之。緣初起名生，本無今有，故無常也；老奪盛色，故無強也；病為疾苦所侵，故無力也；死來滅壞，故無堅也。此約麤事無常，亦云一期無常。言速朽之法，不可信也者，此約細相無常，亦云剎那無常。若悟此生、滅無常，得四沙門果故，即藏教義也。言不生不滅是無常者，天台疏云：「若了諸法非生非滅，橫計生、滅，故以四句檢生叵得，即無有滅。是則不生不滅即無常義。」餘義如前。言富樓那章等者，非富樓那為諸比丘說法時，淨名責云：「唯先當入定，觀此人心，然後說法。無以穢食(喻如小法)置於寶器(喻如大根)，無以瑠璃(喻小乘法也)同彼水精(喻大乘法)。」乃至淨名入定，令諸比丘自識宿命，皆發大意等，正別教也。反顯大法，小根不預故。言「須菩提章」下，斷婬怒癡，乃聲聞也；與婬怒癡俱，乃凡夫也。大士了婬怒癡即是涅槃，所以不斷不俱。又即性故不斷，即相故不俱，是則斷之不斷，不斷之斷，方為真斷也。言不壞於身，而隨一相者，以聲聞人由滅諸見，方同無相故；大士達身見空，即是一相也。又理不礙事，故不壞身；事不礙理，故隨一相。言不滅癡愛等者，聲聞以癡曀智，要滅癡以方明；以愛繫心，因除愛而方脫。大士了達癡愛性空，即明脫也。又明與無明，性無二故，不滅癡而起於明；了本無縛，真解脫故，不滅愛而起於脫。又彼疏云：「不斷等二句，了惑即性，為集諦；不壞等二句，悟陰即理，為苦諦；不滅癡起於明，漏即無漏，為道諦；不滅愛起於脫，縛本無生，今則無滅，為滅諦也。是為無作四真諦，圓教義也。」而抄言等者，等取以五逆相而得解脫，亦不解脫；不縛以真隨妄，緣而即性，故得解脫，亦滅諦也。

▲鈔：「般若部中唯有三教」下，問：前云般若帶小說大，既是帶小，豈無藏教耶？答：般若帶小說大，小是通教之小，非藏教之小，故無也。有通教者，三乘皆學般若故；有別教者，雖廣說佛德，二乘無分故；有圓教者，有色即空等義故。

鈔：「《涅槃》十仙，果證羅漢」者，彼經三十九及四十云：「闍提首那等十仙外道聞佛說常、樂、我、淨，聚眾白阿闍世王。王領外道同見佛，論議，各各詞屈，求法出家。」十仙者，一、婆羅門闍提首那，二、梵志婆私吒，三、梵志先尼，四、梵志姓迦葉氏，五、梵志富那，六、梵志淨名，七、犢子梵志，八、納衣梵志(上八皆證阿羅漢果)，九、弘廣婆羅門(發菩提心)，十、須䟦陀羅(亦證阿羅漢果)。彼疏云：「初二人邪見外道(說涅槃法為無常故。次二人我見外道，富那及淨名邊見外道。犢子是疑心外道，疑道有、無，并疑得者。納衣是自然外道說)，一切法皆自然有，亦邊見攝。弘廣及須䟦，戒取外道，弘廣執取乞食為道，須䟦執取苦行為道。」問：既皆外道，何以速能得道？答：《止觀》云：「若福德法，昇天甚易，取道則難；見是慧性，沉淪亦易，悟道甚疾。」

▲言具於四教者，會解十仙一發大心。然從多分云皆證阿羅漢果，即唯當藏教，餘略不指。寂照則十仙之中自具四教，謂淨名梵志求法，佛說：「捨故不造新，是人能知常與無常。」梵志云：「已知已解。」佛徵：「云何知解？」答云：「故名無明與愛，新名取有。若人遠離無明愛，不作取有，真實知常無常。」半月後得羅漢果。即藏教也。須䟦陀羅求法，佛答：「一切法皆是虗假，隨其滅處是名實相，乃至三乘觀故得三乘菩提。」即通教也。弘廣婆羅門問法，佛答云：「八聖是真，涅槃是常。如一城無孔竅，唯有一門。其守門者聰明有智，善能分別，可放則放，可遮則遮。城喻涅槃，門喻八正，守門喻佛。」婆羅門言：「如來善說微妙法義，我今實欲知城知道，自作守門，乃至此賢劫中當得作佛。」此別教也。犢子梵志問法，佛答：「若人修習止觀，得十地乃至首楞嚴三昧(此云一切事竟。《楞嚴抄》云：『此之三昧能觀三科七大等諸法皆如來藏，故云爾也。』)、無上菩提。」此圓教也。

疏：「又更以四種化儀收之」者，上以義類分判一代時教，今又判一代時教有四種化生儀軌法式，此總判部帙漸說、頓說等。言收之者，以此四儀收前四教，故頓儀收圓、別二教，餘三儀各具收四教。然智者於《妙玄》初亦同南中諸師，唯立頓、漸、不定三教，後方開於不定，復成祕密，故有四義。問：《探玄》云：「一、三藏教亦名小乘教，二、通教亦名漸教，三、別教亦名頓教，四、圓教亦名祕密教。」其故何耶？答：復是一理，亦但傍義立名。雖有六度菩薩說在小乘，故從藏入通名漸、別，望直入大乘名頓、圓。以聲聞如聾如盲，故名祕密。無執一文為定也。

鈔：「二、始從鹿苑，終至鶴林，三乘、一乘並稱為漸」者，此與《四教儀》異。彼云：「漸教者，即以《阿含》、方等、《般若》為漸教，不至《法華》。」說《法華》云：「開前頓、漸，會入非頓非漸」等。今鈔意者，天台頓、漸二儀既用前劉公等義，劉公所立漸義本如是故。又況智者《妙玄》第十釋漸教相云：「如《涅槃經》十三云：『從佛出十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等，(〔從方等出《般若》〕，)從《般若》出《涅槃》。』如此等意，即是漸教相也。」又始自人、天、二乘、菩薩、佛道，亦是漸也。即以五味，皆名為漸，故至涅槃，皆稱漸教。不入，則四化儀教收經不盡也。

▲鈔：「然此二教」下，問：此頓、漸二教本是劉虬所立，何故疏云「同前岌公」？故此答也。意云：以南中諸師於頓、漸外加不定，以為三教已，復於漸中開之。初開有三(對唐三藏等，故云初開之)，謂有相、無相、常住，即是岌公所立。此開漸儀中所收藏教同彼有相，通教同彼無相，別、圓同彼常住，以常住教有圓融、歷別二儀故。劉虬所立頓教，岌公亦許立之。若指劉公，頓義可同。漸中既分五時，義乃多別，故云漸、頓如前岌公。或可劉公唯頓、漸二教，岌公兼有不定。今天台亦有不定，故唯指同岌公頓、漸也。立不定教，唯有多師。然漸中開、合，岌公首有名字，故指同也。

▲鈔：「而與前不定不同」者，前約時，前、後、大、小不定；此約隨說一法，二根互聞不同。即本質教不定大、定小，二根互知，影像亦不定也。互不相知者，但影像教上有祕密之義也。問：若大、小互之，何有別教？答：聞小者，但總相知。彼人聞大，何能委知其法門？縱許皆知，自亦無分。問：大、小互不知，何有通教？答：聞大者，一類通教法門不遮，廣慧二乘亦修學故。

▲鈔：「大師判教本意如是」者，以荊溪禪師已來，但以《法華》為非頓非漸，故於今宗大師本意也。後來宗徒失天台之本意也。致使四儀不收盡一代時教也。

▲鈔：「又詺圓教，亦名為頓」者，此約化法中圓即頓。以非漸次、歷別為頓，即圓融之義名鈍。故彼釋名云：「圓謂圓明，乃至圓頓(同前)，故名圓教。若化儀中頓，不得即圓，唯是頓義也。」言《止觀》云者，證成圓即是頓。以彼立三重止觀：一、漸次，二、不定，三、圓頓。釋第三云：「菩薩聞圓法，起圓信，立圓行，住圓位，以圓功德而自莊嚴，以圓力用建立眾生」等。皆〈華嚴．賢首品〉意也。

▲言華嚴為頓頓者，上「頓」字化儀，下「頓」字化法圓，即是頓義也。

▲《法華》名漸頓者，「漸」字化儀，「頓」字化法，亦圓即頓義也。「以是」下，釋成，可知。然《法華補注》義師破此義云：「根本聞是《法華》一乘圓頓止觀，清涼棄之，別立《華嚴》名為頓頓，形斥《法華》謂之漸頓，遂立三重止觀之外，別立一種頓頓觀門。乃棄於《法華》根本之實，而隨《華嚴》兼別之權，抑實揚權，何有利益？以天台判四時頓漸，並是所生枝末之法，清涼不曉，却立《華嚴》以為頓頓，豈非乃是隨於末見耶？又《華嚴》歷別及以圓融，經文顯然，妄謂頓頓一槩圓融；《法華》開顯微妙一乘，謬言漸頓劣於《華嚴》(上全是彼破文)。」《會解》評曰：「義師為曾見此中頓頓義故，作此破者，是不曉清涼之意，可謂大無識度也。若曾不見此文而破者，妄生破斥，無根之談，是可笑也。此中清涼出汝天台大師之本意，何曾自教中別立頓頓觀門？頓頓觀門却是汝自宗立也。若清涼自宗華嚴圓教，具圓融行布同別二門十十無盡，汝宗三觀三諦之圓，尚但唯得同之一門，況欲與之齊耶？今明頓頓是汝宗大師本意，以汝後人不識汝大師本意，以《法華》為非頓非漸，故特出大師本意爾，何以妄救耶？又汝若以《華嚴》為末者，《玄義》辨二經十異竟，結云種智法界等無差別，豈以華嚴法界無末耶？又智者既以《華嚴》為頓教，餘經為漸教，開頓說從《華嚴》，開出漸教令漸入頓，會漸還入頓教，即《法華》也。又判漸教五味皆漸，《涅槃》在《法華》之後，說正當第五味，豈非《法華》亦漸耶？若《法華》非漸，屬何化儀所收？若言化儀唯收枝末者，則四儀有攝經不盡之失，《法華》亦有無化儀失也。」當亡情體之。

疏：「義似小濫」者。約《刊定》意，教義實有濫；約下會通，故云似也。

鈔：「特違至教失」者，即《法華》云：「不得親近小乘三藏學者。」

鈔：「文有四節」下，「一、出三藏」下，通濫涉大乘失，特違至教失；「二、立三藏」下，稱通濫涉大乘失，及不定失；「三、明後三」下，通大無三藏失；「四、明不名」下，別通不名小乘難也。已知總意，次別消文。

▲言濫涉之失，不在於己者，此但假設出意，若作此救，亦未免過故。前云正許初失，以難中故。今推過不在己者，以依二論故。

▲「若有難言」下，二師異說。一云：言隨自宗者，隨小乘自宗。隨他宗者，隨大乘他宗。以大乘傍呼彼小乘名三藏，非共許名也。一云：自宗即大乘自宗，呵彼之語，名為小乘。他宗即是小乘，隨他小乘宗中讚美之言，故云三藏。既大乘隨小乘云三藏，則非大小共立三藏名也。二釋之中，前解似勝。若依後義，則不成難。大乘既隨小乘他宗名三藏，小乘自論亦名三藏，豈成違耶？今以大乘名三藏者，是隨他大乘中宗說，豈小乘自宗亦名三藏耶？故成難也。思之。故今答意云：若《智論》中三藏名是隨大乘他宗名，爾《成實》論是小乘，云何亦言我今欲說三藏中實義？此三藏名豈是隨他大乘宗耶？由此義故，濫涉之失亦不在己。

▲言即由上義，不違至教者，即由上《智論》及《成實論》皆但云三藏，無小乘言，故不違《法華》至教也。或《法華》言小乘三藏，亦但如《智論》隨自他宗立名，非是以小乘言揀異大乘，故不違至教也。

▲言以羅什等者，問：上說《智論》隨自他宗，何干《法華》，而會云不違至教耶？故此答也。或可唯依《智論》隨他宗云三藏，今欲成文，故加小乘爾。問：為欲成文，何不加於三藏之義，而特加「小乘」二字耶？「小乘之過」下，答也。不訶所詮三藏，但責狹小之心，故加「小乘」二字爾。

鈔：「亦猶五塵皆色」等者，五塵通具變礙義，故總稱色也。而眼所緣者是可見有對，由麤顯故，獨得總名；餘者是不可見有對等，不顯著故，各受別稱。

▲鈔：「言即《涅槃》第二」等者，彼經云：「譬如國王，闇鈍少智。有一醫師，性復頑嚚，而王不別，厚賜俸祿。療治眾病，純以乳藥，亦復不知病起根源。雖知乳藥，復不善解。或有風病、冷病、熱病，一切諸病，悉教服乳。復有明醫，曉八種術，善療眾病，知諸方藥。從遠方來，却為王說種種醫方。王聞，敬信。舊醫癡騃，驅令出國，令眾斷乳，以種種藥療治眾病，皆得安樂」等。

▲鈔：「狗等戒者」下，鈔云：「《十住毗婆沙》云：『多知外道有持牛戒者、鹿戒者、狗戒者、馬戒者、象戒者。』釋曰：此皆外道所持惡戒，通由二因，生此妄計：一、由天眼見有眾生從鷄、狗等，即生天上故；二、由非理尋思，妄生此計。《婆沙》一百四十四：『有二外道：一名布剌拏憍雉迦，受持牛戒；二名頗制羅棲你迦，受持狗戒。二人異時往詣佛所，種種愛語相慰問已。時布剌拏先為他問：「此棲你迦受持狗戒，修學已滿，當生何處？」世尊告曰：「汝止，莫問！」復再三請。佛以慈悲告言：「諦聽，受狗戒！若無缺犯，當生狗中；若有缺犯，當墮地獄！」聞佛語已，悲泣哽噎，不能自勝。世尊告曰：「吾先告言：『止，不須問！』今果懷恨。」時布剌拏白言：「不以此人當生狗趣，故我悲泣。然我長夜受持牛戒，或恐亦當爾耶？唯願大悲，為我宣說！」世尊告曰：「(准前應知)，此等皆由不了真道。」婆沙又問：「云何受持狗戒、牛戒，名無缺犯？」答：「一如狗法，一如牛法，名無缺犯也。」』」

▲鈔：「十善道」者，不殺，不盜，不邪染，不妄語，不綺語，不惡口，不兩舌，不貪，不嗔，不邪見。鈔：「九十五種」者，薩婆多部律說：「外道六師，各有十六種所學法：一法自學，餘十五種各教十五弟子。師徒合有九十六外道，一種順正，故言九十五種也。即九十五種外道所說鬼神之法，皆從邪定而起，或於定中知世凶吉，現神變相也。」

▲鈔：「四無量」者，即慈、悲、喜、捨。此四定為生色界因，亦能發天眼、天耳、它心、宿住、神境五通也。

▲鈔：「言因身邊見」下，執五蘊身為我、我所，是名身見；執身常、斷，是名邊見。由計我身既有斷、常，故起斷見，撥無因、果也。次正慧中見我身而有斷、常，必有因、果相生，故起世智，說有因、果也。然上舊醫各有邪、正三學者，全乖正理，名邪；似鄰內教，名正。《智論》云：「十善戒，佛不出世，世常有之，故名舊戒。凡夫亦修八禪，故名舊定等。對今佛出，故稱舊也。」

▲鈔：「言即是新醫從遠方來」者(經文如上)，彼疏云：「明醫喻佛能宣治法，故說為醫。曉八術者，一、知病體，喻佛知煩惱輕、重；二、知病因，喻知煩惱起因，謂不正思惟及邪師教；三、知病相，喻知煩惱相，如《瑜伽》說貪心即下，慢心即上等；四、知病處，喻知煩惱起處，謂順、逆境等；五、知病發時是如是病，喻知煩惱起時，少時，老時，貧、富，寒、熱，饑、飽時；六、知其藥體，喻佛知不淨觀等；七、知此藥治如是病，喻如不淨治貪欲等；八、知禁如是病，忌如是食等，喻知不淨觀時，不應取彼順情境等善療知方。八種差別，如《阿含》中具說。」言從遠方來者，真理難見，喻之為遠；應能隨感，故名為來。

鈔：「五種得戒」者，一、善來得，謂佛命善來比丘時，爾時得戒，即尊者耶舍。二、見諦得，謂五比丘：一云此時得，二云見諦已後為受，從見諦為名。初解為勝，受時未有僧故。然唯初非後，後已有僧故。三、三歸得，六十賢部共集受戒等。部者，類也。此六十人是尊者耶舍少小朋友，聞尊者耶舍歸佛出家，遂亦出家。聞三歸時，即得具戒。四、八敬得，即敬受八法，謂大愛道尼。此時未有尼故，唯此一人或及眷屬五百同得。已後不得，以有尼故(八敬如前)。五、羯磨得，此云辦事，能成辦一切比丘、比丘尼僧事故。即中國十僧、邊國五僧，羯磨方得戒也。言一切律儀者，律者，法也；儀者，式也。無作、有作者，舊譯也。新云有表、無表。依《俱舍》說：「一師云：表色有變礙，無表隨彼亦受色名。第二師云：所依大種變礙，故無表業亦名為色也。」《涅槃》云：「菩提王子意疑比丘善心受戒，至惡心時失比丘戒。佛言：『戒有七種，從於身、口有無作色，以是無作色因緣故。其心雖在惡、無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因緣名無作色？非異色因、不作異色因果。』」釋曰：此有兩重答問之意。前答不失戒因，因無表故；後「非異色因」下，自釋無表得名色所由。言非異色因者，明以色為因，不是異色之外別為因也。言不作異色因果者，特明作色果也，不作異色之外別物之果。既以色為因，不異色作果，故無表戒得成色也。

▲言如五部毗尼者，如前所引。

鈔：「八背捨」者，一、內有色，外觀色背捨；二、內無色，外觀色背捨；三、淨背捨，身作證；四、無色定及滅受想定為八背捨。《止觀》云：「斷惑究竟，名解脫。若惑未盡，定未備，但名背捨。背者，厭下地及自地淨潔。」五、欲捨者，捨是著心故。或果中說因語。八解脫為八背捨，義亦可通。《弘決》十四云：「若言背捨、解脫但名異者，乃成大妨，違《婆沙》等故。」

▲言九次第定者，四色、四無色及滅盡定為九。行者自試其心，不令異念得入。於此功德心柔輭，善斷法愛，故能心心相次。如《智論》第二十四卷聲聞法中說。

▲言發六神通者，《百法鈔》云：「六通以慧為體，故依定發也。」且初明天眼、天耳通者，先要得四禪定。修加行時，於近色聲而作遠想，於遠色聲而作近想。障內者作障外解，障外者作障內解。問：若爾，應成顛倒。答：以不妄分別，實計為內外等，故非顛倒。由此加行極淨修持，至成滿位，勢力所引，法爾便能依根發通，見聞障內、障外，遠、近色、聲。二、辨他心通者，於加行時，先觀他人善、惡二色，比擬他心善、惡二事。由此加行極淨修持，勢力所引，至根本位。若觀他心時，變起依心相分，即於如是相分之中，便能達於他人之心善、惡等事。三、明宿住通者，於加行時，先要假想於過去一生、兩生，或大、或小，住胎、出胎，善、惡等事。由此加行極淨修持，勢力所引，至根本位正發通時，法爾能現過去等相，於相分中而能觀達過去一一生事。四、明神境通者，於加行時，想於自身，如同飛華，輕舉自在。由此加行修持圓滿，勢力所引，至根本定位，任運復能發生神通，飛騰虗空，若鐵、若金不能障礙。五、辨漏盡通者，隨三乘性，於加行位作四諦、十二因緣、三性、三無性等觀，伏除二障。由此加行修持圓滿勢力，所引後至根本定位，任運能生漏盡通法。問：如是六通，於後四禪八定之中，是何等定能引發耶？答：有大小乘所說各別。若小乘說，前五通依四禪根本定起，以勢力廣大能引發神通。未至、中間慧多而定少，四無色定多而慧少(又云：發通必依止觀均地，欲界散地無勞簡辨。四禪定近分觀多止少，四無色地止多觀少，是故唯依四禪根本。又云：欲界散地無通，四禪近分無別處所。無色界無色皆無眼耳通，是故唯四根本也)。若漏盡通，四禪根本、未至、中間、下三無色皆能引起，皆許有無漏。若大乘說，前之五通與小乘同。若漏盡通，上二界八地總有，以有頂地遊觀，無漏不無等(問：初禪有中間禪，及未至近分何別？答：中間禪即大梵王天，在有尋有伺地上、無尋無伺地下，兩中間故中間禪。言未至定者，即加行定，未至根本故。近分者，亦加行定，於根本分有通悅義故。即初禪未至近分，體一義殊而有二名。若二禪已上，但名近分不名未至，已有定故)。

鈔：「身、邊二見」者，《唯識》云：「薩迦耶見，謂於五取蘊執我、我所，一切見趣所依為業」等。彼疏云：「具云薩迦耶達利瑟致。經部云：薩是偽義，迦耶是身，達利瑟致是見。身是聚義，即聚集假。應言：緣聚身起見，名為身見。薩婆多云：薩是有義，迦耶等如前。雖是聚身，而是實有身者，即是自體異名，應云自體見。大乘云：僧吃爛提底薩，便成移轉義。以心上所變之法，故言移轉身見。依五蘊起此我見，諸見得生，執斷、常，名邊見。」

▲言六十二見者，《對法》第一云：「如計色是我，我是色，色屬我，我在色中，一蘊有四，五蘊有二十句，三世各有二十，為六十加身，即我見、我異身見為六十二。又計常、無常等為六十二見。」

▲言十一智者，〈離世間品〉疏云：「一、法智，二、比智，二、它心智，四、世智，五、苦智，六、集智，七、滅智，八、道智，九、盡智，十、無生智，十一、如實智。」《止觀》云：「世智、它心智照俗，八智觀真，如實智觀中道。」問：《法華釋籤》第四云：「《大品》說十智小乘，第十一智屬大乘。」答：此是局義。次云：「大、小通立如實智。」今依通義，故亦緣小乘中道。此是天台意也。

▲言三無漏根者，〈迴向〉《疏鈔》引《俱舍》說：一、未知當知根，謂在見道八忍、七智。如苦法忍，與疑得俱，未知苦諦，名未知；後至智位，必當知故，名未知當知根。如苦忍既爾，餘七忍亦然。中間七智雖能證知，良由知諦未遍，中間起故，亦名未知當知。於已知根道有增上用，見道引修道，故名根。二、已知根，從道類智已去，乃至金剛喻定，皆修道。上、下八諦總已知竟，無未曾知，但為斷除迷事煩惱貪、瞋、癡、慢四隨眠故，於四諦境復數起智知，名為已知。於具知道有增上用，引無學，故名根。三、具知根，在無學道，謂盡智、無生智，作知己已知之解，故名為知；有此知者，名為具知。於涅槃有增上用，由具知根(心得解脫，心若解脫)方證涅槃，故名為根。

鈔：「《法句經》」者，後經六度，皆融至空寂。今唯證三學，但引二偈以證戒、定耳。如施云：「說諸布施福，於中三事空，究竟不可得，施福如野馬。」忍度云：「若見嗔恚者，以忍為鞿鞅，知嗔等陽焰，忍亦無所忍。」進云：「若起精進心，是妄非精進，若能心不妄，精進無有涯。」般若云：「森羅及萬像，一法之所印，云何一法中，而生種種見。一亦不為一，為欲破諸數，淺智之所聞，見一以為一。」其戒、定二偈，如鈔言「無智無得」，即《般若心經》意也。或暗用法句經，一亦不為一，即是無智亦無得也。

▲言般若無知者，即肇公《般若無知論》意也。既般若無知，何有慧相可得？

▲言意融三者，融其執定相三故。

▲鈔：「一一法門」下，此以三學既皆不離法性，又以一性統之。三學中別明一一法及自餘一一法，豈定別耶？亦不令其無礙。以是別教歷別修故，不同圓教；明無礙故，不同通教；融至空故，不同藏教。「三學迢然，故論云」下，《起信論》也。五欲，謂色、聲、香、味、觸。此皆能令有情起貪欲過，故名五欲。以知等三句，皆是解；隨順等三句，皆是行也。論中亦說六度，今唯證三學，但引三度也。

▲言等者，等取諸經似此者故。

鈔：「三僧祇劫」者，從初發四弘願：一、未度者令度，緣苦諦；二、未斷者令斷，緣集諦；三、未安者令安，學法也，緣道諦；四、未得果者令得果，緣滅諦。且第一僧祇，如釋迦菩薩，從古釋迦佛所(《婆沙》云：「過去久遠，人壽百歲，有佛出世，名釋迦牟尼。剎帝利姓，釋種中生，母名摩耶，父名淨梵，子名羅侯羅。所居之城，侍者、弟子出五濁時，皆如今佛。時彼世尊化道有情，恒涉道路，為風所薄，肩背有疾，令阿難陀往陶師家求胡麻油及以煖水，以為吾塗洗。時彼侍者至陶師家，廣讚佛德，求索油、水。時彼陶師名曰廣識，辦胡麻油及以香水，為佛灌洗，風疾除愈。佛為說法，彼聞歡喜，即發願言：『願我未來當得作佛！名號、眷屬、時、處、弟子如今世尊，等無有異。』彼陶師者，即今釋迦是也。」)，至罽那尸棄，此云寶髻佛，值七萬五千佛。初劫滿，離女身及惡道，識宿命，惟望二乘。當五停心，總、別念處，以慈悲心行六度，名外凡。第二僧祇，自尸棄佛至燃燈佛，值七萬六千佛，名劫(滿，得受記，當來作佛)。當暖位解，修六度，名內凡。第三僧祇，自然燈至毗婆尸，此云勝觀佛，值七萬七千佛，名劫滿，當頂位修六度。故《俱舍》云：「八十中大劫(是劫有三無數：一增減為一中劫，火災壞世界時為八十中劫。今此中劫有三無數，故云三僧祗也)，此後更有百大劫修佛相好。」然釋迦菩薩由精進故，超過九劫，唯九十一劫修相好成(如契經說：「過去有佛，號曰底沙。有二弟子：一名釋迦，二名慈氏。彼佛觀二弟子誰根先熟，慈氏先熟。復觀二人所化有情，釋迦所化先熟。念欲令彼機感相遇，故捨二弟子入山。後釋迦尋見師龕中，入火界定，忘下一足。經于七日，說一偈讚云：『天上天下無如佛，十方世界亦無比。世間所有我盡見，一切無有如佛者。』由此精進，超過慈氏九劫，但九十一劫成佛也。」)。言別修六度各有滿時者，如尸毗王代鴿檀滿(依《賢愚經》：「毘首天化為鴿，帝釋化為鷹，逐鴿至尸毗王前，入腋下。鷹索鴿，王割肉代之。與鷹轉秤轉重，王割肉無吝。天復本形，驗知將來必當作佛故。」)，普明王捨國尸滿(此依《仁王經》說。若《智論》，乃是須陀摩王，即華梵之異爾。此王持戒，常依實語。欲出遊觀，始至城門，有一淨行來乞。王曰：「待我還國。」時有馬王，名曰鹿足，與山神誓取千王，唯少一王，飛來捉王將去。時王涕泣，鹿足語曰：「汝大剎利人，何故泣耶？」王曰：「我不畏死，以不曾妄語。適來出城，許一淨行施，今失信矣。」鹿足放令還。七日復來，鹿足〔坐〕信，即放千王也)，羼提仙人，為歌利王割截，無恨忍滿(如常可知)。大生太子，抒(神與切，訓除也，酌也，酌海水也。)海進滿(即大施太子，為國人民，入海採寶，得如意珠。海神因其寢臥，奪珠還海。太子發願，抒海求珠，以濟眾生。諸天問之，答以生生不休息。諸天念其精進，故助其神力，抒大海水減半，龍即還珠)，尚闍黎鵲巢頂上禪滿(螺髻仙人，名尚闍黎。此仙人得第四禪，無出入息。端坐一樹下，兀然不動。鳥見不動，謂之是木，於頂上生卵。仙人定起，乃覺其鳥生卵頂上。即思惟曰：「我若起行，鳥母不來，卵必破壞。」乃再入定，鳥子飛去，方起遊行也)，劬嬪大臣，分閻浮提七分，息諍智滿(具云劬嬪陀婆，羅門大臣，分閣浮提大地作七分，若干城邑聚落村民，盡悉皆作七分)、即菩薩大心思惟分別也。此是事禪智，但能伏惑故。此六度滿，望聲聞位，是下忍位也。

▲言「皆是有漏」者，以三祇六度滿望聲聞位，方當下忍位。次入補處，生兜率天，托胎、出家、降魔，安坐不動，為中忍。次一剎那入上忍。皆是有漏，故云未入見道。

▲言「以無常狼」者，此約喻顯法。《毗奈耶．雜藏事》云：「昔有國王，號曰重興，曾於一時欲試諸臣誰有智慧，便以諸羊，人與一口，敕令看養，肥盛其肉，不得有脂。諸臣無智，皆養令肥。時有一臣，名為大樂，頗有智能，與羊飲食，食令其飽，然後刻木以為豹狼，時來恐怖。羊雖得食而肥，怖故乃無脂也。」法中菩薩亦爾，以無常、苦、空狼令結使脂消，諸功德肉肥，能伏惑障，皆名有漏。

▲言「直至菩提樹下」等者，以降魔安坐已在樹下，次進一剎那入世第一位，即發真無漏見道成佛也。準《俱舍》、《婆沙》意云：謂下八地修惑，初修禪時先已斷竟，唯非想一地九品見思全在，故入無漏見諦時與見惑一時頓斷也。十六心斷見惑，十八心斷非想一地思惑，故合三十四心一坐之間，故名一時。若《智論》云：「下地諸惑因時未斷，至樹下時乃以九地九品思惑通名一九，下八地俱生惑雖六，行事觀伏猶未名斷，故三藏菩薩位同凡夫，以九無間、九解脫合為十八，見道中八忍、八智合十六心成三十四心。」今準《俱舍》等說也，兼《智論》意故有等言，以前言皆是有漏，密顯《智論》意也。若因中，已斷下八地思惑，豈皆有漏耶？故雙存二意。言「涅槃中」下，第二十一卷，詺二乘執此為實成，故云二乘曲見也。

疏：「故藏、通、別、圓之義」下，此由四教立義名定。如三藏正目初教，餘三教皆有戒、定、慧故；如無生理正是通教，別、圓亦顯此故；如道種智是別教，餘教皆有此智故；如一切種智是圓教，餘三亦說。故但名同隨教，詮顯義別，故四教名、義不得互顯也。大意如此。

鈔：「雖有同稟」等者，雖同稟無常，乍似通教愚法。二乘聞無常，一生得發真智斷結，乃至便入涅槃，可是稟教見無常理。藏教菩薩三祇猶不發智斷結，豈見無常之理？故雖皆無常，通義不成。

▲言「雖為菩薩別說」下，謂雖明菩薩四弘六度有似別教，而不詮如來藏恒沙功德之別理，不斷所知障之別惑，由依生滅四諦之理起於智解，斷煩惱障，何得名別教？

▲言「雖說一切種智」下，謂雖說此智，而不得因果無礙故。又但照真俗各別，不能無礙，契於中道故，何得名圓？故《止觀》云：「三藏但明二諦，菩薩初心中緣真伏四住(見一切住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。初一三界分別，後三如次三界俱空也)，令煩惱脂消，功德身肥，百劫種相好，獲五通，得法眼照俗。後三十四心斷見思，但有中道諦，名無別體。」

▲鈔：「雖說三藏」下，有定、戒、慧，三名異故；而融至空寂，無三迢然故。

▲言「已得故」者，謂前三藏教已立其名故。或依漸儀從藏入通，故云已得，即從新得之勝彰名。雖說道種智，而只照界內有漏俗諦假有，不照如來藏恒沙出世功德故。雖說一切種智，而只照俗有真空之二諦，不照契中道不思議之二諦故。亦不因中即具一切種智。

▲鈔：「雖說三藏」下，亦有三藏名故。而恒沙佛法皆依法性，無量戒、定、慧順法性修，異於小乘，不契法性，名生、滅三。雖說無生空理，有似通教，而是不可得空。問：通教空理，豈許可得？答：彼不可得，只是但空。今非但空，二乘同見，唯菩薩可證空性真勝義故。《纂玄記》云：依四教所斷之惑而說四空：一、藏教由析法，故名為斷空；二、通教由體法，故名但空；三、別教由三觀迢然，故是不可得空；四、圓教由三觀一心，故名不思議空。雖說中道一切種智，亦不許因、果圓融故。

▲鈔：「雖說三藏」下，言皆約真如等者，雖有三藏之名，皆約真如等，性本具故，渾無障礙。或稱性修學，亦三一無礙故。雖有真空之理，似於通教，而即佛性真空等故。雖說歷別階位法門，而一位具足一切位故。

鈔「迷其行布，謂為別教，但取圓融以為圓教」等者下，疏：「問：云何為地前顯圓融德，地上行布彰劣耶？答：顯一乘故。云何顯耶？三乘之位，地前行布，地上圓融。今一乘位，地前、地上俱有行布、圓融。若俱雙辨，則前、後不異。若地前行布、地上圓融，則全同三乘，前淺，後深。又似行布、圓融各別教、行，不知法性教、行非即非離，故於地前但顯圓融已過三乘，地上多明行布以顯超勝。勝相云何？謂賢位始、終，圓融自在。登地已去，則甚深，言所不至。若不寄位，何以顯深？不包三乘，何以顯廣？故虗空鳥跡，跡跡合空；大海十德，德德皆海。地地之中具攝諸地功德，文文之內皆云：若以殊勝願力，復過於此，不可數知。剛藏俟五請方說，世親以六相圓融，意在斯矣。」又云：「地前乃我地之前，安得云深異於地上？此正破天台也。以彼不得《華嚴》一乘之意，將圓融、行布離成二義，故失圓宗。」

▲鈔：「若與之者」下，與者，縱也，即將固奪之，必固與之，則別教之名、行布之名不同，故云名異。皆是歷別之義，故云義同。故無大過者，此雖與之，亦顯非不有小過也。此有二過：所立圓教不該行布，但得圓融，一過也；《華嚴》本宗唯一圓教，而云兼別，二過也。

疏：「唐初海東元曉」者，姓薛氏，東海相州人也。艸髮之年，慧然入法，隨師稟業，遊處不常。勇擊義圍，雄橫文陣，仡仡然，桓桓然，進無前却，彼土謂之萬人之敵。嘗與湘法師入唐，厥緣既差，息心西往(義湘乃海東華嚴初祖，同曉入唐，夜宿古塜，因達唯心，故曉迴國。湘入唐，往終南，同賢首國師。師至相，傳華嚴歸海東大弘耳)。無何，言語狂逸，舉措乖疎，同居士人酒肆倡家，若志公持金刀鐵錫，或製疏以講《雜華》，或撫琴以樂祠宇，或閭閻寓宿，或山水坐禪，任意隨緣，都無定驗。時國王置百座講仁，王徧搜碩德，本州具以名望舉進之。諸德惡其為人，譖王不納。未幾，時王夫人腦嬰腫，醫工絕驗，祈禱無靈。俄有巫覡曰：「苟遣人它國求藥方瘥。」王發使泛海，入唐求醫。溟漲中，忽見一翁由波躍出，登舟邀使入海，見龍王名鈴海，謂使者曰：「汝國夫人是帝青第三女也。我宮中先有金剛三昧經，今託仗夫人之病，為增上緣，欲附此經，彼國流布。」於是特三十來紙，重沓散經，付授使者。復曰：「此經處渡海，恐罹魔事，今持刀裂使者腨腸而內于中，用蠟紙謄之，以藥傳之，其腨如故。」龍王言：「可令大安聖者銓次綴縫，請元曉法師造疏解釋，夫人疾愈無疑。」龍王送出海面，正遇入唐船迴，遂登舟歸國。王聞歡喜，乃召大安聖者粘次焉。大安，不測之人也，形服特異，每在市鄽，擊銅鉢唱言大安大安之聲，故號之也。安曰：「速將付元曉講得，餘人則否。」時曉在湘州，謂使者曰：「此經以始本二覺為宗，為我備角乘，將按几在兩角之間，置其筆硯。」始終於牛車上造疏成五卷，又造略疏三卷，於黃龍寺敷演。王臣道俗，雲擁法堂，乃宣吐有儀，解紛可則。復唱言曰：「昔日採百椽時，雖不預會；今朝橫一棟處，唯我獨能。」時諸名德，俯顏慚色，伏膺懺悔焉。初曉示跡難知，化人不定，或擲盤而救眾，或噀水以撲焚，或數處現形，或六方告滅，亦盃渡誌公之倫也。《探玄記》云：「元曉法師造此經疏，立四教等。」言四諦緣起經等者，即《四諦經》也，各一卷等。餘小乘經，詮生空理者也。

疏：「大同天台」等者，前二依天台藏、通而小異，但合別、圓者，以天台以華嚴兼別，今曉公以華嚴總名為滿，即總是圓滿義也。其《梵網》名一乘分，是曉公新加，故云大同也。

疏：「非謂此四」下，以法海無邊，合見、聞者，猶一滴耳。善哉，大常！斯言無過。四、賢首弟子等者，《涅槃疏》云：「學在我後名弟，德從師生名子。」傳云：釋慧苑，京兆人也。少而秀異，蔚有茂材。厭彼塵寰，投于淨域，禮華嚴宗法藏為師，陶神練性。未幾，深達法義，號上首門人也。有勤無墮，內、外該通，華嚴一宗尤成精博等。

疏：「四者、初心菩薩」者，彼論具云：「四者、初發菩提心菩薩，即三種空亂意菩薩：一、有法斷滅，後時得涅槃；二、以空為有；三、離色等法，別更有空。皆失空如來藏修行」等。

疏：「二、謂小乘」等者。彼以不變為一分，隨緣不變為具分，生空為半字，二空為滿字。是則第二教於一分不變中唯得生空、半字；第三具明二空為不變、滿字，未許隨緣復名一分。則二、三兩教一分之言雖同，而不變一分中半滿、寬狹有異；第四具明隨緣、不變并二空理，故云具分及滿也。言廣如彼說者，即《刊定記》也。

鈔：「彼疏又明」等者，由所詮義別，能詮成異。言次一法性分顯者，生空不變，一分顯故；三即分隱者，二空隨緣不顯故；四即全顯，不變隨緣故。問：法性是一，云何分四教耶？「法性雖一」下，答也。言「若約乘」下，以乘收束。言多同光宅者，二、三兩教皆三乘故，四即一乘。此約根與所詮法性而立，彼約時及乘立，故小異也。

鈔：「九流七經」者，九流如前。七經者，古以《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》為六經。至秦焚書，《禮》、《樂》經亡。今以《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》為五。然《禮》有《周禮》、《儀禮》、《禮記》曰三禮，《春秋》有左氏、公羊、糓梁三傳，通為九經。今云七經者，應開三禮為三，合三傳為一，故有七經也。或可於五經之上加《孝經》、《論語》也。

▲鈔：「或十宗」等者，《法苑》中依《瑜伽》、《顯揚》敘外道有十六宗。今脫其「六」字。或可十一宗以下，合九十五種外道，通為十一宗也。一、數論宗，二十五諦等。二、勝論宗，六句法等。三、塗灰外道，并諸婆羅門共計自在天是萬物之因。四、圍陀論師，計從那羅延天臍生大蓮華，華上有梵天祖翁等。五、安茶論師，計世間最初唯有大水，時有大安茶出生，形如鷄卵，金色。後為二段：上為天，下為地等。六、時散外道，計一切物皆從時生。七、方論師，計方生人，人生天、地，滅後還入於方等。八、路迦耶論師，計色、心等法皆極微所作。九、因力論師，謂虗空為萬物因等。十、宿作論師，計苦、樂、報皆隨往日本業等。十一、無因論師，計一切萬物無因無緣，自然而生等。具如下宗趣中明。今舉其大數云十耳。

▲鈔：富單那，此云滿。迦葉，云飲光。末迦棃，云常行，不暫住故。俱奢棃，云牛舍，母生處也。刪闍夜，云圓勝，自稱我最圓勝。毗羅胝，云空城，母生處也。阿耆多，云無勝弊衣者，著麤弊衣，故以名也。迦羅鳩䭾，云默領，隨人問也。迦旃延，云云剪髮。尼揵陀，云無繫，以裸形故，是出家外道總名。若提，云親友。

▲六師之計，具如《涅槃》說。彼云：「富樓那(即富單那也)說：無無黑業，無黑業報；無白業，無白業報；無黑白業，無黑白業報；無有上業及以下業(即今無君臣父子等也)。二、末伽棃說：一切眾生身有七分。何等為七？地、水、火、風、苦、樂、壽命。如是七法，非化非作，不可毀害，如伊師迦草；安住不動，如須彌山；不捨不作，猶如乳酪；各不諍訟，若苦若樂，若善若不善，投之利刀，無所傷害。何以故？七分空中無妨礙故。命亦無害。何以故？無有害者及死者故。無作、無所記、無聽、無有念者及以教者，常說是法(今云不由行業，性自有之，即七分定故，不可改易也)。三、刪闍夜說：一切眾生若為主者，自在隨意造作善惡，悉無有罪。如火燒物，無淨不淨(下取意引)。如地普載，如水俱洗，如風能吹，乃至如秋髠樹，春則還生。雖則髠斫，實無罪。一切眾生亦復如是，此間命終，還生此間。以還生故，當有何罪？一切眾生苦樂果報，悉皆不由現在業果。因在過去，現在受果。現在無因，未來無果。以現果故，眾生持戒，勤修精進，遮現果惡。以持戒故，則為無漏，盡有漏業。以盡有漏業故，眾苦得盡。眾苦盡故，便得解脫(似與下第六師義同。此下第六計却與今第三同，未審以何處為定)。四、阿耆多說：若自作、若教化作，若自斫、若教他斫，若自炙、若教他炙，自害、他害，自偷、他偷，自婬、他婬，自妄、他妄，自飲酒、他飲酒，自殺一村一國，以刀輪殺一切眾生。若恒河南布施、河北殺生，悉無罪福，無施、戒等(此計無罪福，應自苦行，即得解脫也)。五、迦羅鳩䭾說：若人殺害一切眾生，心無慚愧，終不墮惡，猶如虗空不受塵水；有慚愧者，即入地獄，如大水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作，天喜，眾生安樂；天瞋，眾生苦惱。一切眾生若罪、若福，乃是自在天之所為作，云何當言人有罪福？譬如工匠作機關木人，行、住、坐、臥，唯不能言；眾生亦爾。自在天者，譬如工匠；其木人者，譬眾生身。如是造作，誰當有罪(由自在天作，故言有無常定，與今第五正同也)？六、尼揵陀說：無善、無施，無父、無母，今世、後世，無阿羅漢、無修道。一切眾生經八萬劫，於生死輪自然解脫；有罪、無罪，悉亦如是。如四大河，所謂辛頭、恒河、博叉、私陀，悉入大海，無有差別；一切眾生亦復如是，得解脫時，悉無差別(此却同今鈔第三，前第三却同今第六鈔也)。」上依第六地鈔引也。

鈔：「破後三教」者，但破第三教也。約總相說，故云後三。或可即後之第三教也。言乃有二義者，一、「若約」下，以分破滿，正破第三教故。意云：涅槃滿字具二種滿：一、生空、法空義，二、不變隨緣義。今言唯有不變一分，不應言滿也。二、「有救言」下，遮救。言空者，「所謂生死」下，意顯涅槃非唯以二空為滿，兼顯妙有隨緣為滿也。則知涅槃半滿有二用：若對小乘，以生法空為半滿；若對權教菩薩，則以空、有、具、不具為半滿。是則即《刊定》立半滿唯約二空，謂第二教半唯約生空，第三、第四教滿唯約二空，故成違也。

華嚴懸談會玄記卷第二十

華嚴懸談會玄記卷第二十一

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「波頗三藏」者，按傳云：波羅頗迦羅蜜多羅，唐言作明知識。或云波頗，此云智光，中天竺人也。本剎利王種姓，十歲出家，隨師習學，誦一洛叉大乘經，可十萬偈。受具已後，便學律藏，博通戒網，心樂禪思。又隨勝德修習定業，因循不捨，經十二年。後復南遊摩伽陀國那爛陀寺，值戒賢論師盛弘十七地論，因復採聽。以論中兼明小教，又誦一洛叉偈小乘諸論。傳燈受教，同侶所推。承化門人般若、因陀羅、䟦摩等，學功樹勣，深達義網。今見領徒本國匡化，王臣所欽。波頗與道俗十人展轉北行，達西面可汗葉護衙，為戎王信伏。時武德九年，高平王出使入番，因與相見，將使東歸，而葉護君臣留戀不許。王即奏聞，下敕徵入，乃與高平王同來謁帝。以其年十二月達京，敕住興善寺翻譯等。然今鈔引《般若燈論．序》云貞觀元年，即武德九年，改貞觀元年也。

鈔云：十一月二十日，傳云：十二月。傳且通舉耳。鈔云：頂戴梵文，至于京輦。傳由高平王奏請宣入，有小異耳。

▲鈔：「波頗蜜多」，亦梵語之略，且如上傳。唐言朋友者，傳云作明知識，知識即友義也。

▲言附杙(音亦，橛也)傳身，舉烟召伴者，據《曇無竭傳》說：過龜茲、沙勒諸國，登葱嶺，度雪山。障氣千重，層氷萬里。下有大江，水急若箭。於東西兩山之脇，繫索為橋，十人一過。到彼岸已，舉烟為識。後人見烟，知前已度，方得更進。若久不見烟，則知暴風吹索，人墮江中(故此云舉烟召伴也)。行經三日，復過大雪山。懸崖壁立，無安足處。石壁皆有故杙孔，處處相對。人各執四杙，先拔下杙，手攀上杙，展轉相代，三日方過。乃到平地，至罽賓國(即附杙傳身也)。上傳說曇無竭往西域，今敘三藏自彼而來。故先附杙傳身度雪山，而次過索橋也。

▲言冐氷霜而越葱嶺者，據《法顯傳》云：「葱嶺冬夏積雪，有惡龍吐毒，風雨沙礫，山路艱危，壁立千仞。」奘三藏又云：「葱嶺據贍部洲之中，南接雪山，北是熱海，東漸烏鎩，西極波斯，縱廣統國，各數千里。冬夏積雪，巖崖隘嶮，過半已下，多出山葱，故用名焉。昔人云：葱嶺停雪，即雪山也。今親目覩，則知其非雪山，乃葱嶺之南。」

▲言犯(干也，侵也)風熱而度沙河者，《法顯傳》云：「自長安西度流沙，上無飛鳥，下無走獸，四顧茫茫，莫測所之。唯視日為準，東西人骨以標行路耳。屢有熱風惡鬼，遇之必死。」今三藏自彼而來，先過葱嶺，次度流沙也。

▲言娵觜者(上子于切，下音咨)，《爾雅》云：「娵觜之口，營室東壁」也。注云：「室東壁(營室即室宿，合是壁宿，在室宿之東，故云營室東壁)，星四方似口，因以為名。其年壁宿直歲，即下亥年也。」

▲言秦徵童壽等者，傳云鳩摩羅耆婆，此云童壽，以童稚時已有耆壽之智。或云羅什，羅字，梵語之略也。以其善解文什，故云羅什，即華梵相兼也。言苦用戎兵者，以前秦符堅時，有德星現於外分野，遣呂光伐龜(音丘)茲(音慈)，取什公，已如前引。

▲言漢請等者，漢明帝夢金人飛空而至，明旦召之。通人傅毅曰：「聞西域有神人，其名曰佛。陛下所夢，將必是乎？」帝悅，即遣郎中蔡愔、博士秦景等往天竺尋訪佛法。行至中途，果見摩騰、竺法蘭，白馬䭾經像而來，乃同至洛陽，教法始興也。「詎可」下，比對顯勝(奏見，音現也)。

鈔：「耆闍法師」者，《法華玄義》云：「耆闍寺凜法師立：一、即《毗曇》；二、即《成實論》；三、即《大品》三論；四者、《法華》云：『世尊法久後，要當說真實』；五、即《涅槃》、《華嚴》等常住佛性，本自湛然也；六、即染、淨俱融，法界普圓義。」

▲言前四名即衍公四宗者，即隋朝大衍法師所立。然以後二宗不同，故今但云前四名即衍公也。此凜法師但以如幻法名不真宗，真空理為真宗，並是衍公不真宗故。故次破云：「其三與四，但法、喻之別也。衍公真實宗，明法性、真理、佛性等教，即凜法師常宗也。」

▲言在立宗之初者，宗趣通局之初也。彼當破之。言「又真宗」下，《玄義》亦云：「真若非常，真則生滅。常若非真，常則虗偽。」

▲言但法、喻之別者，三不真宗但以幻化等喻顯真理，即與第四真宗但法、喻異耳，何分二宗耶？以有此等妨難，故疏並不引也。

疏：「第二、明西域」等者，《探玄記》云：「即西域本立性、相二宗，今現傳性、相二宗，依附於彼，多異少同。」

鈔：「然真諦」等者，問：真諦等亦是西域法師，何以敘此方中收？由《探玄記》科屬西域，故以「然」字牒之而答也。以親到此方判教，故屬此方中收。下二大德只在西方分教，不來此土，故別為西域耳。言笈多者，具云達摩笈多，此云法密，隋開皇中至京城。然前不敘此師，今所以指者，以下立宗中敘故。

▲鈔：「那爛陀」者，此云施無厭者，按《唐三藏傳》云：「贍部洲中，寺之最者，無高於此矣。五王興造，供給倍隆，故因名焉。其寺有五院，或云九院，同一大門，周圍四十八里。閣高八丈許，並用甎壘。其最上壁，猶厚六尺。廓三重墻，亦甎壘，高五丈許。中間各繞極深池壍，備有華畜，嚴麗可觀。自置已來，防衛清肅，女人非濫，未曾容隱。常住僧眾四千餘人，外客道俗，通及邪正，乃出萬數。皆周給衣食，無有窮竭。故復寺號為施無厭也(以前云菴沒羅園中有池，池中有龍，名那爛陀。寺近龍池，從彼立名。又云：佛昔為王，建都此地，常行惠施，物念其恩，故名也)。中有佛院，備諸聖迹。精舍高者二十餘丈，佛昔於中四月說法。彼國常法，論師有智識清遠，王給封戶，乃至十城，漸降量賞不減三城。現有受封大德三百餘人，通經已上，不掌僧役。自烏耆已西，被於海內，諸出家者皆多義學，任國諸師，皆無隔礙。故學徒博聞該贍也。」

▲言按《唐三藏傳》，似智光乃戒賢弟子者，故傳說南印土般若麴多明正量部造《破大乘論》七百頌。時戒日王討伐至烏茶國，諸小乘師寶重此論，以用上王，請與大乘師決勝。時王作書與戒賢，可差四僧善大小內外者詣行在所，擬有議論。時戒賢差弟子海慧、智光、師子光及奘應命而行。評曰：此智光決戒賢弟子也。又按傳說，那爛陀寺大德師子光等立中百論、破瑜伽等義。奘曰：「聖人作論，終不相違，但學者有向背耳。」因造《會宗論》三千頌以呈戒賢，諸師稱善。准此，則奘師在彼時，師子光等已立中百論宗。既云師子光等，必智光亦在其中。奘師雖為會通，應後時智光中百論盛行，故與戒賢同時在那爛陀寺弘宗也。若今鈔兩楹，猶未定斷。

鈔：「無行禪師書云」等者，正證西方有其二宗，兼證其勝劣也。言玄飈纔舉者，龍猛持亦幡，五天立論，無有勝者。今云玄飈，恐是斯類。言無著牽羊者，意說無著宗義墮故也。此用《左傳》，彼云：「宣公十二年春，楚子圍鄭。旬有七日，鄭人卜行成，不吉。卜臨(去聲，呼也)于太宮，且巷出車，吉。國人大臨(去聲)，守陴者皆哭。楚子退師，鄭人修城。進復圍之，三月克之。入自皇門，至于逵路。鄭伯肉袒牽羊以逆，曰：『孤不天，不能事君，使君懷怒以及敝邑，孤之罪也。敢不唯命是聽。其俘諸江南以實海濱，亦唯命。其翦以賜諸侯，使臣妾之，亦唯命。若惠顧前好，徼福於厲、宣、桓、武，不泯其社稷，使改事君，夷於九縣，君之惠也，孤之願也，非所敢望。敢布腹心，君實圖之。』左右曰：『不可許也，得國無赦。』王曰：『其君能下人，必能信用其民矣，庸可幾乎。』退三十里而許之平。潘尫入盟，鄭伯之弟子良出質。又宋微子啟，紂之庶兄。武王既克殷，啟乃持祭器造于軍門，肉袒面伏，左牽羊，右把茅，膝行而前。武王乃什之(注曰：肉袒牽羊，示為臣僕也)。」言翎羽暫騰者，翎羽即羽扇也。此用諸葛武侯秉白羽指揮三軍令。龍樹宗論義亦然也。言陳那亂轍者，亦《左傳》魯莊公十年春，齊師伐我。公將戰(即莊公也)，曹劌請見。其鄉人曰：「肉食者謀之，又何間焉？」劌曰：「肉食者鄙，能未遠謀。」乃入見。問：「何以戰？」公曰：「衣食所安，弗敢專也，必以分人。」對曰：「小惠未徧，民弗從也。」公曰：「犧牲玉帛，弗敢加也，必以信。」對曰：「小信未孚，神弗福也。」公曰：「小大之獄，雖不能察，必以情。」對曰：「忠之屬也，可以一戰，戰則請從。」公與之乘，戰于長勺(音杓)，公將鼓之，劌曰：「未可。」齊人三鼓，劌曰：「可矣。」齊師敗績。公將馳之，劌曰：「未可。」下視其轍(車迹也)，登軾而望之，曰：「可矣。」遂逐齊師。既克，公問其故，對曰：「夫戰，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之。夫大國難測也，懼有伏焉。吾視其轍亂，望其旗靡，故逐之。」

▲鈔：「躬親問之」者，《探玄記》說：賢首自問日照三藏云：「西域諸德，於一代聖教，頗有分判權實以不？」日照云：「近代天竺那爛陀寺，同時有二大論師，一名戒賢，一稱智光。並神解超倫，聲齊五印。羣邪稽顙，異部歸誠。大乘學人，仰之如日月。獨步天竺，各一人而已。以所承宗別，立教不同等。」

疏：「戒賢遠承彌勒」等者，先有室商佉王，威行海內，酷虐無道，摧殘釋種，拔菩提樹，絕其根苗，選揀名德三百餘人坑之，餘者悉充奴隸。時戒賢將就坑，為賊擎出，潛淪草莽。後復於那爛陀寺盛興佛法(其室商佉王即為戒日王所滅。戒日王因至菩提坑，發願：「若我有福，統臨海內，堪見佛法，願菩提樹從地而生。」言已，尋視菩提已萌，坑中上踊，遂舉其誅室商佉王也)。當奘師見時，已年一百六歲，眾所欽重，號正法藏戒日王，增邑十城，科稅以入。戒賢以其所得，成立寺廟焉。言遠承彌勒、無著者，無著初得小乘空觀，意謂未安，因乘神通往兜率天諮問彌勒菩薩，為說大乘空觀。還閻浮提，如說思惟，即便得悟。時地六震，既得空觀，因此立名阿僧佉，此云無著。爾後數至兜率問大乘經義，還人間為人說之，人多不信，因發願請彌勒下閻浮提解說大乘。彌勒如其願，夜下人間放大光明，廣集有緣，於說法堂誦出十七地經，隨誦隨解，經于四月夜解之方畢。雖同一堂聽法，唯無著得近菩薩，餘人但遙聞聲，無著夜聞晝即解說。釋曰：戒賢盛弘十七地論(即《瑜伽論》是也)，本因彌勒誦出解釋，無著復申解說，故云遠承也。言近踵護法難陀者，據二師注唯識等義，西域弘唯識者乃杖林山勝軍論師，亦奘師所宗。今云戒賢近踵者，以《瑜伽》、《唯識》並法相宗，《唯識》乃《瑜伽》十支中高建法幢一支也，故作此敘耳。或護法、難陀非唯弘《唯識》也。

鈔：「護法、難陀未有得聖之文」者，准《唯識摳要》云：「護法菩薩臨終之日，天樂霄迎，悲聲動域。空中響報婆羅門曰：『此是賢劫千佛之一佛也。』」若爾，乃權菩薩也。今就迹而言，亦當時英彥爾。英謂英傑，彥謂俊彥。言近踵者，足踵，謂後人躡前人之踵迹也。

鈔：「具如《西域記》及《三藏傳》廣說」者，傳云：奘歷諸國，風聲久遠。將至其寺，眾差大德四十人迎奘至莊宿，即目連本村也。明日食後，僧二百餘、俗人千餘，擎輿幢蓋，迎引入都會。與眾相慰問訖，唱言：「令住寺。」又差二十人引至正法藏所，即戒賢論師也。年百六歲，眾所欽重，故號正法藏。博聞強識，內外大小一切經書無不通達。奘禮讚訖，並命令坐。問：「從何來？」答：「從脂那國來，欲學《瑜伽》等論。」問已涕泣，召弟子覺賢說舊事。賢曰：「和尚三年前患困如刀刺，欲不食而死。夢金色人曰：『汝勿厭身，往作國王，多害物命，當自悔責，何得自盡？有脂那僧來此學法，已在道中，三年應至。以法惠彼，彼復流通，汝罪自滅。吾是曼殊師利，故來相勸。』和尚疾今損矣。」正法藏問：「在路幾時？」奘曰：「去三年矣。」既與夢同，悲喜交集。禮謝訖，寺素立法，通三藏者員置十人，由來闕一。奘風聞，便處其位，日給上饌二十盤、大人米一斗(即粳米也，大如烏豆，飯香百步，唯此國有王及知法者預焉)，檳桹、豆蔻、龍惱香、乳酪、蜜等淨人。四婆羅門一行乘象輿，三十人從。然唯二十日，過此漸減。通一經者，猶給五盤。五日過已，復依僧次。奘請戒賢講《瑜伽論》，聽者數千人，十有五月方一徧。重為講，九月方了。自餘《順理》、《顯揚》、《對法》等，並得咨稟。然於《瑜伽》偏所鑽仰，經於五年，晨夕無輟。將事博識，未忍東旋。賢誡曰：「吾老矣，見子殉命求法，經途十年，方至本國。今不辭老朽，力為申明。法貴流通，豈期獨善？更參他部，恐失時緣。智無涯矣，唯佛乃窮。人命如露，非旦即夕，即可還矣。」便為奘俶裝贐送，付給經論。奘因至西鉢伐多國，停二年，學正量部《根本論》、《攝正法論》等。却東還那爛陀，參戒賢已，復往杖林山勝軍論師居士所，學《唯識決擇論》、《意義論》、《成無畏論》等，首尾二年，從於此方漸東旋也。准此，奘師所學非一，師歸本國，偏宗戒賢，故云即唐三藏所師宗也。

疏：「第二時中」下，疑云：第二時中即依遍計說一切諸法自性皆空，而實依圓是有。何故但說於空，不說依圓是有耶？釋意云：「第二時雖依」下，縱；「然依佗」下，奪。或上彰勝前，下彰劣後，可知。

鈔：「至下當辨」者，三性空、有，即、離義中辨也。言此有兩重者，初說因緣，故諸法生，明是依佗，故有；次說諸法皆空，即約徧計，故咸空(上疏云：「依徧計所執，說諸法皆空。」)。三、具說三性，徧計所執都無體、用，故空。依佗、圓成，離執寄詮，名有二智境界故(依佗，俗智境；圓成，真智境)。此以第三時疏中三性一句解前二時之意。

▲「二者」下，第二重雙取。疏中具說三性、三無性等二句為一對，影前第二時三無性皆空，第一時三性皆有，第三時雙具三性、三無性，故非空非有也。初時三性皆有者，如所執實我為遍計，色、心等法為依佗，生空之理即圓成也。餘二教可知(上釋兩重大意也)。

▲「故《唯識》云」下，釋三無性義也。清涼釋云：「謂依遍計所執性說相無自性性，由彼體相畢竟非有，猶如空華繩上蛇故。依佗起性立生無自性性，此如幻事託眾緣生，無所妄執自然性故。依圓成實性立勝義無自性性，謂即勝義，由遠離前遍計所執我法性故。既依三性無立三性，未說三性亦有，而但說三無性空，故云佛密意說也。」

▲謂若顯了說者，成立第三教也。對前密意云顯了，對前不具云雙明。謂不礙緣生故說有三性，不礙無性故說三無性，方是不即不離為中道也。

鈔：「下說十重」者，即別會二宗之初，疏標十重別是也。言且就《深密》，略有四義者，十重猶約宗通論，四義專在《深密》，望前二時說也。一、即前鈔之中第二重，二、即第一重。問：前及下鈔皆云三性空、有，此標何言心境空有耶？答：有二意：一云、三性心、境影略而明，謂《深密》三時約三性立，妙智三時約心、境立，故互影取，各具二義也。二云、彼宗三性亦約心、境也。依圓為心是有，以五位百法皆唯識故，總名為心，識自性故(八識心王)，識相應故(五十一位心所)，識所變故(十一種色法也)，識分位故(二十四種不相應行)，識實性故(六種無為)。五位之中，前四位依佗有，後一位圓成有。遍計所執我、法等，皆名境心外境，故俱空也。准此，前正立中應云：前二時教不說唯識，故或有或空；今第三時俱明唯識，則境空心有，為中道也。

鈔：「此中且約」下，正釋疏中徧計空、依圓有，對二時論了、不了也。且者，不盡之義。此正立中雖標四義，且約前二義明故。今約第二義，合前正立中明第一義，故有二義也。有本鈔云屬第三時，含約三性、三無性論者，義亦通也。以前第三時中含兩重義，故正屬此義也。言「餘二門」下，即別會性、相二宗中一乘、三乘別，一性、五性別中顯、隱以明。謂性顯，則相隱；相顯，則性隱也。然約《深密》，此四門中雙具三性、三無性為了，但說三性等為不了；境空心有為了，心、境俱空為不了；一乘為不了，三乘為了；一性皆成佛為不了，五性有不成佛為了也。若後妙智，於四門義皆反此，以論了、不了也。

疏：「此依《深密》所判」者，即第二卷云：「世尊初於一時在施鹿林中，唯為發趣聲聞乘者，以四諦相轉正法輪，雖是甚奇，而有上有容，是未了義。世尊昔在第二時中唯為發趣修大乘者，依一切法皆無自性，無生，無滅，本來寂靜，自性涅槃，以隱密相轉正法輪，雖更甚奇，亦是有上有所容受，猶未了義。世尊於今第三時中普為發趣一切乘者，依一切法皆無自性，無生，無滅，本來寂靜，自性涅槃，無自性性，以顯了相轉正法輪，第一甚奇，無生無容，是真了義。」

疏：「二、智光論師遠承文殊」等者，以文殊諸經中說法多顯般若旨趣，而龍樹造《智論》、《中論》，正申般若旨趣，故云遠承也。

▲近稟青目、青辨者，賢首本云近稟提婆、青辨，故無行書亦云龍樹、提婆也。今所以改之者，龍樹第十三、提婆十四(二十八祖中)。今分遠近，不可以提婆為近稟故。又提婆造《百論》，今取青目、青辨，對護法、難陀等，皆是注家，故今改作也。《中論．序》云：「天竺諸國，敢預學者之流，無不翫味斯論，以為喉襟。其染翰申釋者，甚亦不少。今所出者，是天竺梵志，名賓羅伽，秦言青目之所釋也。其人雖信解深法，而詞不雅中。其間乖僻煩重者，法師皆裁而裨之(法師即什公也)。」《西域記》云：「清辨論師，外示僧佉之服，內弘龍樹之學。聞護法菩薩在菩提樹宣揚法教，乃命門人往問訊曰：『仰德虗心，為日久矣。然以宿願未果，遂乖禮謁。菩提樹者，誓不空見，見當有證，稱人天師。』護法菩薩謂其使曰：『人世如幻，身命若浮，未遑談議。』竟不會見。論師由是乃還本土，靜而思曰：『非慈氏成佛，誰決我疑？』遂於觀音像前誦隨心陀羅尼。經涉三年，菩薩現身，謂曰：『何所志乎？』對曰：『願留此身，待見慈氏。』菩薩曰：『人命難保，宜修勝善，生覩史天，乃見慈氏。』論師曰：『志不可奪也。』菩薩曰：『若其然者，宜往䭾那羯𥖜國城南山巖執金剛神所，至誠誦持金剛陀羅尼，當遂此願也。』於是往而誦之。三載之後，神出問曰：『伊何所願？』論師曰：『願留此身，待見慈氏。』神曰：『此巖石內有修羅宮，如法行請，石壁當開，開即入中。慈氏出世，我當相報矣。』於是又誦持三載，乃呪芥子以擊石壁，壁乃開。論師乃與六人入石壁，入已還合。」

鈔：「等取《涅槃》、《法華》」等者，若心、境皆從緣生，即空、無性，平等一味。不礙二諦者，顯依《般若》及《中觀論》、《十二門論》、《百論》、《智論》等，兼《法華》、《涅槃》等。若今趣寂，二乘等普得成佛者，顯依《法華》、《涅槃》等，兼依《智論》等也。

疏：「心、境俱有」等者，《廣鈔》云：「心為能緣，即第六識；心、境為所緣，即四諦理等。各執為有故。」

▲境空心有者，謂唯識觀遮外妄境名義自性差別，唯有心也。唯遮境有故境空(即徧計所執心外實我法皆空也)，識揀心空故識有，故云唯識道理。

▲言心境俱空者，謂所緣若名義等。境既空，能緣識心不立。故《中邊論》云：「以塵無有故，本識即不生。」

鈔：「上約心、境空、有，乃至蓋影略耳」者，准此，故知二宗所立，各有心、境三性二義，故前後影略也。言今約三性空、有者，初教緣生定有，即是遍計，以言總相，執為定有；為破執實我，故說緣生法決定是有。次教依他似有。後教緣生即空，平等一味，是圓成也，從淺至深故。是則前約合故，但名心、境；今就開義，分為三性。故如上二宗中，前約於心、境，此亦約於三性，故云影略也。或可就自宗中，前亦約於三性，今亦約於心、境，故云影略也。

▲鈔：「如空澤之空者」下，有水曰澤。今以小乘聞空時，如曠野中空無水草之空也。言故經者，即《廣百論》所引契經也。《弘決志》指為《楞伽經》第四〈無常品〉中文也。《經音義》云：「寧者，願詞也。」

▲鈔：「但除其病」下二句，即《淨名經．問疾品》中文也。天台疏云：「如火是燒法，若觸燒痛，謹慎不觸，即是除病。不可除火，除則失溫身、照暗、成食等用。以況但除小乘緣生實有之執，而不除緣生之法。」

▲鈔：「不存依佗」者，不同相宗存於依佗，但空徧計也，顯依佗亦空故也。

▲言「平等一味」下，此中含二義：一、法性宗，緣生無性故空，空即圓成。更無二體，則依佗性上無徧計性，故依佗即空，空即無性之理。故《密嚴經》云：「名為徧計性，相是依佗起，名相二俱遣，是為第一義。」圓成真空，依佗緣有，二體既同，何故法相要留依佗，但空徧計耶？二、空宗，三性如空華依病眼，第二月依捏目及本月而有，故名依佗。迷情計為實有，即是徧計。二義雖別，所目之法不別。此等皆無所有，方名圓成。但約依佗徧計空理而說，亦無其體，故說三性皆無性，不同法相宗依於三性。密意說三無性，如《廣鈔》說。已上亦以第三時教意釋前二時教也。

鈔：「題云分別明菩薩」者，題謂人題，顯造論人也。言人譯異者，翻譯之人異耳。謂分別明是波頗所譯，智光是日照所譯也。或譯造論之人，名成異耳，會義即同。言《釋論》稱般若燈者，問：既釋《中論》，云何稱般若燈？故此答也。意顯本論釋般若故。故今本論中般若之理，幽隱難彰之處，如燈照了般若之燈。《釋論》從本論以彰名，依主釋也。

▲言體即般若者，論中所明般若云智，體也；照了諸法如燈，用也；般若如燈，持業釋也。故彼論序云：「借燈為名者，無分別智有寂照之功也。」然《般若燈論》即《中論》異名，彼序云：「《般若燈論》者，一名《中論》，有五百偈，龍樹菩薩之所造也。」准此，則以全所釋論名為能釋論目也。以今有十五卷，分別明菩薩造，故異本《中論》也。

▲鈔「但依賢首引耳」者，《探玄記》云：「此三次第，如智光論師《般若燈論》釋中具引《蘇若那摩訶衍經》說，此云《大乘妙智經》。此昔所未聞也。然今波頗所譯論中即無是說，恐是日照引出說耳。」

▲言或云即般若經等者，若據論說，頻引諸部般若，皆逐一標名，豈獨此經而轉名大乘妙智耶？故鈔主疑之，而言或云也。問：論標為分別明菩薩，今以義會，乃是智光，未審是戒賢弟子智光否？答：據波頗親依戒賢學《十七地論》，當貞觀之初至此方，奘師亦貞觀之中往天竺，而師子光等已造論破《瑜伽》，恐是時智光已有釋論解《中論》偈，而波頗於彼傳來，故譯也。所以不妨智光是戒賢弟子，而同時弘宗於那爛陀也。

鈔：「然此二、三時」下，第二、辨順違下一段，鈔文科分為二：

初總相和會(二)初賢首正會(二)初問(然藏)
後答(二)初總答(自答)
後別釋(二)初無會(言無)
二可會(三)初總標二門(言無)
二別釋二門(二)初深密二意(二)初攝生寬俠(初門)
後言教具缺(二約)

後妙智二意(二)初益物漸次(第二)
後顯理增微(二顯)

後總結上意(依此)

後清涼出意(三)初總解二了勝劣(今觀)
二翻相宗了為不了(三)初總明(二者)
次別釋(二)初攝生寬成不了(四)初牒彼所立(何者)
二約喻反難(則得)
三約法反難(純菩)
四結成不了(是故)

後言教具成不了(四)初牒彼所立(又如)
二約喻反難(言皆)
三約法反難(法華)
四結成不了(是故)

三結成(上二)

三出疏不引所以(恐法)

二別消疏文(疏文)

鈔：「藏和尚起信疏」者，此圭峰未移疏於論文下作注以前之古疏也。當上卷伍張中文鈔。

▲各合為人悉檀者，悉檀，梵語，此云義宗。然有四種為佛所說法，有此四宗義類故：一、世界，二、為人，三、對治，四、第一義。若天台云：「悉者，布也。檀者，此云施也。若會此二義者，以四義宗布施於眾生，皆令霑益。」今言各各為人者，謂或聞說空，則戒、定、慧增長；或聞說有，則戒、定、慧增長，以為眾生便宜不同故。天親、龍樹等宗師得佛意故，不假和會。亦《攝論》四意趣中眾生意樂意趣也，於一法中或讚或毀等。又《成實論》云：「佛說內、外、中間之言，遂即入定。時五百羅漢各釋此言。佛出定後，同問世尊：『誰當佛意？』佛言：『並非我意。』諸人愧，復問：『既不當佛意，將無得罪不？』佛言：『雖非我意，各順正理，堪為聖教，有福無罪』等。」故，不須會也。

▲鈔：「即可會」者，以護法、清辨等立宗諍故，所以會之。

▲鈔：一、約攝生寬狹(約人)，言教具闕(約人及法)；二、約益物漸次(約人)，顯理增微(約法)。鈔：「既皆二義」下，法相宗中攝生寬，故了；言教具，故了。故云二義了。攝生狹，故不了；言教闕，故不了。故云二義不了。法性宗中益物皆當作佛，故了；顯理相盡，故了。故云二義了。益物不等，故不了；顯理未盡，故不了。故云二義不了。則二宗相對，各有二了、二不了，於理則齊。《探玄記》云：「二說各據別門，互不相至。豈有相違？」

鈔：「今觀賢首意」下，《探玄記》敘初門竟，斷云：「戒賢所判，亦有道理。」敘後門竟，斷云：「智光所判，甚有道理。」既彼但云亦，此云甚者，意似偏許智光，故今作此出賢首意也。鈔：「凡、小同居」下，以《深密》云「普為發趣一切乘者，凡以人、天乘化，小以四諦緣生化，大以三性等化，則菩薩與凡夫同居也。」次云：「彼三且約出世為言(意顯實被五乘機故)。」

▲鈔：「雜以無稽」者，《尚書》云：「無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。」注云：「無考，無信驗也。不詢，專獨也。終必無成，故戒無聽用。」疏云：「為人君不當妄受用人語。無可考驗之言，勿聽受之。不是詢眾之謀，勿信用之。」問：彼依《深密》等立此三時，何言雜以無稽耶？答：以彼引《勝鬘》證一乘，是密意破句讀文。引《楞伽》證五性，不曉無性之義，成立趣寂聲聞，便判《法華論》錯。此等皆考之失據，並無稽之言，故云雜以也。

鈔：「上二本是」下，即攝生寬為了，言教具為了。今成二不了。言「後二又成」下，即《深密》中顯法性狹，闕二不了。今翻成了，謂攝生中，彼以唯大名狹，以無小及人、天故；今小及人、天，凡有心者，皆當作佛。何名狹耶？則汝謂狹，此亦名了。彼以言教唯大名闕，以不具五乘故；今以方便有三乘，實唯一故。何名闕耶？則汝為闕，此亦成了。對前益物作佛為了，及顯理相盡為了。故下云：「四種了義，皆在法性。」

▲言四不了皆屬前宗者，益物不等故不了，顯理不盡故不了，并此攝生寬故不了，言教具故不了，為四不了也。其二宗所立，初時一教彼此無諍，故並不言，但明中後二教耳。

▲鈔：「恐法相」下，問：恐生是、非，故疏不引。今鈔引之，何不恐還生是、非耶？答：疏文不引，實乃恐生是、非。今還引者，當體斯意。蓋法、義當途，故難默耳。反生是、非之情，豈當文意？《佛地論》第四說：「聲聞藏去佛世百年後，即分二十部。而菩薩藏千載已前，清淨一味，無有乖諍；千年已後，乃興空、有二種異論。故說正法一千年也。大乘宗、義，隨教無邊。且論空、有二宗，佛滅後，各隨所樂，結集流行，造論弘傳，破執生解。後學不知根源，隨學即當，故有異、同。」故《智論》云：「佛以無倚心說，弟子以無著心受，能得解脫。非如外道說、聽，皆以著心，現世鬪諍，死入地獄。」當慎誡之！

▲鈔：「不可受一非餘」者，〈離世間品〉云：「受一非餘，魔所攝持」，故言不可。二、文雙取者，圭峰云：「如一人訪路，一令南行，一令北往，不可雙取。」

鈔：「其如二經」等者，《深密》、《妙智》各有三時之文，何故皆不許耶？「今為」下，答，可對疏文出二經之意，以善通達故。

鈔：「若得經意」下，是知聖教在乎得旨，除患為功。如二儀互闕，故云離之兩傷；猶目足更資，故曰合之雙美。是以昔人云：通則文文妙藥，執則字字瘡疣。

疏「然欲會二宗」等者，已上西域本立竟。自下明今現傳此方性、相二宗。或可上唯約二經對辨，但明二經之意各別為機；此約宗計，所宗非唯一經。其意寬通，故別會之。

疏：「三一權實」者，三一皆通權實也。

鈔：「以有聲聞」等者，一切有情大分五類：一、從無始來，第八識中或惟有聲聞菩提無漏種，以聲聞乘法化之；二、或唯有緣覺菩提無漏種，以緣覺乘法化；三、或唯有菩薩菩提無漏種，以菩薩乘法化。四、不定性復分四別，以無漏種本有寬、狹故。謂三乘菩提種性中或有二有三，而發心、修行先後不同：一、聲聞、緣覺不定，以聲聞、緣覺乘法化之；二、聲聞、菩薩不定，以聲聞、菩薩乘化之；三、緣覺、菩薩不定，以緣覺、菩薩乘法化之；四、聲聞、緣覺、菩薩不定，以聲聞、緣覺、菩薩乘法化之。今鈔只就此寬處，云不定性人通成三乘。五、總無前三乘無漏種子，名無種性，以五戒人乘法化，或十善等天乘法化也。

疏：「又初二卷」等者，《探玄》引第二云：「乃至更說法要，謂相無自性性、勝義無自性性，乃至諸聲聞乘種性有情亦由此道、此行迹故，證得無上安隱涅槃。一切聲聞、獨覺、菩薩皆共此一妙清淨道，同此一究竟，更無第二乘。依此，故密意說言唯有一乘，非於一切有情界中無有種種有情種性或鈍根性、或中根性、或利根性有情差別。解云：此約三乘同一所觀無性道，故密意說此名為一乘。理實三乘各證涅槃，非是一也(上並是《探玄》文)。」

鈔：「雖明有性、無性」者，通妨也。妨云：此科正明三乘為了，何故引經言有性、無性耶？故此答也，可知。

▲鈔：「小乘中說」者，《佛性論》第一云：「薩婆多等諸部說：一切眾生無性得佛性，但有修得佛性。菩薩十迴向已上，即得佛性。今約不許有佗方佛者，云：釋迦一人有大覺性。」(准《百法鈔》，此宗但許一三千界中有佛出現，不許餘三千界別有佛出。不唯同時，別無亦立，理唯一世尊普於十方能教化故。若不爾者，於薄伽婆功能有礙。又若有一處一佛，於中無教化能，餘亦應爾。此引證云：契經說：無處無位、非前非後，有二如來出現於世。此會違者，問：若餘三千世界無佛者，何故《梵王經》說：「我今於此三千大千諸世界中得自在轉？」有宗會云：「彼有密意，謂：若世尊不起加行，唯能觀此三千大千；若時世尊發起加行，無邊世界皆佛眼境。故無相違也。」)

▲鈔：「次一向成」下，圭峰云：「此是彼宗，指法性唯說一乘。一切眾生皆有佛性，皆得成佛，為第二時教，非《深密經》本文。《深密》判第二時但說空也。」鈔：「有性皆成」下，唯有菩薩、菩提無漏種者，名一分；及聲聞、菩薩不定，緣覺、菩薩不定，名半，以不定性中非全故。即一分半眾生皆有大乘性，故成佛，非不及也。聲聞定性、緣覺定性無種性，此名三分；及四不定性中聲聞、緣覺不定，云半。即三分半眾生無大乘性，故不成佛，非大過也。

疏：「又《勝髮經》」等者，經云：「若如來隨彼所欲而方便說，唯有一乘，無有二乘。」《法苑》云：「此意即顯攝二乘人說一乘者，隨他意語，彼宜聞故，亦是方便說有一乘。」又《玄贊》云：「如《勝鬘經》所說，一乘是權，三乘實故。」

疏：「《大般若》」下，以經初善勇猛請說般若等，如來讚歎已，復問言：「汝以何意請問般若？」菩薩言：「我欲一切有情利益、安樂事故，請問般若。何以甚深般若通攝聲聞、獨覺、菩薩乃至正等正覺一切法故？」等同疏文。陳此意畢，如來方說般若空義。《玄讚》疏云：「諸論雖說，聖亦迴心。今說不受變易生死，以迴心者，故言未入正性離生。」又《大般若》四百六十五云：「若成第八，已成預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，能入菩薩正性離生，無有是處。乃至成預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺已，能入菩薩正性離生，必無是處(言第八者，以見道苦法忍望前七方便，名第八也)。」

鈔：「五段引經」等者，前三段單引經；四、引《楞伽經》、《莊嚴論》、《瑜伽論》，依附經文，例引出之；五、引《善戒經》、《地持論》，附之而出。雖此段中亦附《瑜伽論》，然與前第四段中《瑜伽論》合，故但是附出《地持論》。是以下云三論附出也。

▲鈔：「不定性人」下，梁《攝論》第十五云：「小乘說：聲聞若至頂位，不定性，以不免四惡趣故；若至忍位，名為定性，以免四惡趣故。」(《百法鈔》云：「加行四位中，初位具造三界五趣業，第三忍位但造人、天業，不造三塗業故。」)故《俱舍》二十三云：「轉聲聞種性而成佛，三餘麟角，佛無轉一坐成覺故。」長行論釋曰：聲聞種性暖、頂已前(煖、頂二位名不定性)，容可轉成無上正覺。若得忍位，無成佛理，謂惡趣已超越故。菩薩利物為懷，必往惡趣。彼忍種性不可迴轉，是故定無得成佛義。聲聞種性暖、頂、忍三，皆有可轉成獨覺義，在佛乘外，故說為餘。麟角，佛言，顯麟角喻及無上覺。暖、頂、忍，世第一，並無移轉向餘乘義，皆以第四靜慮為依，一坐便成自乘覺故。此以四善根為緣覺及菩薩定性。

▲今言未入見道者，聲聞忍位已前，緣覺及小乘六度、菩薩暖位已前，為不定性也。言若入見道者，問：若言入見道為正定者，何故下鈔說世第一位為正定耶？答：下鈔約世第一決定，近能引入見道，故作是說。問：《淨名》云：「若見無為正位者，不能覆發阿耨多羅三藐三菩提心。」生公注云：「苦法已上也(謂見道十六心、苦法智忍已上、八無間、八解脫，證入擇滅無為，得初果也。此上方為正定位也)。」則與今鈔正同。何故前梁論等說入忍位為定性耶？答：前諸論等約尅體而言，云至忍位定性也。《淨名》及今鈔皆約聲聞定性者，相顯處說，云見道已去定性，故不相違。是以梁論亦云：「小乘說：若得未知欲知等三根(見道已去)，則名定根，已得聖故。若未得定根性，則可轉小為大；若得定根性，則不可轉小為大。」若爾，梁論前文何故說至忍位名為定性耶？答：以免四惡趣故。問：准《涅槃》說五果迴心，八、六、四、二萬十千劫方至十信，何故鈔今依般若未入正性離生之言說聲聞見道，終無迴心作菩薩人耶？答：此般若經為約漸悟(從小至大名漸)、二乘劣根(廣慧二乘對大乘名劣)說大乘法，未顯大乘特(奇也)、異(未說五果𢌞心故)，猶尚隨彼小乘宗轉變理門(隨順彼宗轉大乘理，且作是說故也)，帶小說大，故云入見道後不許迴心。理實二乘五果皆許迴心，則《般若》、《涅槃》各別約一類不定者說也。鈔：「至下更釋」者，〈離世間品〉疏抄云：「正性離生，即見道異名：一名聖諦現觀，一名正性離生，一名正性決定。」言正性者，有釋云：正性即是涅槃之理體，性離邪妄，故名為正性。言離生者，即見道無漏智，名離生。生者，謂道所迷煩惱能令有情三界受生，故名為生；或能令有情善根不熟，名生故。離生有二：初、離却生，二、離生澁等。

疏：「深密第二，大意同此」者，即前《探玄》所引非於一切有情界中無有種種有情種性等。此大意與《大般若》同也。

疏：「又云一切」等者，此文連前《探玄》引文也。連次云：何以故？由彼本來唯有下劣種性故，一向慈悲薄弱故，一向恐畏眾生故。

疏「又《十輪》」下，《地藏十輪經》第九云：「為聲聞乘補特伽羅說聲聞法，不為彼說獨覺乘法及大乘法；為獨覺乘補特伽羅說獨覺法，不為彼說聲聞乘法及大乘法；為於大乘補特伽羅說大乘法，不為彼說聲聞法、獨覺乘法，隨諸有情根器所能說法。」釋曰：既隨根器定故說三乘法，故疏云：「皆性定五故。」

疏：「故《楞伽》」下，四卷云：「有五種無間種法性。」七卷云：「有五種種性。」十卷云：「我說五種乘性證法。」三經廣釋，大同小異。其「第五無性」下，性宗中引釋，即十卷文也。

▲言《大莊嚴論》者，即〈種性品〉。論云：「種性有體，由四種差別：一、由界，二、由信，三、由行，四、由果。由界差別者，眾生有種種界差別，應知三乘種性有差別。由信差別者，眾生有種種性，信可得於三乘，隨信一乘，非信一切。若無性差別，則無信差別。由行差別者，眾生行行，或有能進，或有不能進。若無性差別，則亦無行差別。由果差別者，眾生菩提有上、中、下，因、果相似故。若無性差別，則亦無果差別。」(次下論釋有性竟。次釋無性有二種，謂時、邊、畢竟，即下疏引者。是今同《楞伽》，皆順相宗引也。)

▲言及《瑜伽》者，三十七云：「補特伽羅成就者，略有四種：有聲聞種性者，以聲聞乘而成就之。有獨覺種性者，以獨覺乘而成就之。有佛種性，以無上乘而成就之。無上種性，以善趣而成就之。」

疏：「《善戒》、《地持》」者，即《菩薩善戒經》并《地持論》也。據《開元錄》云：「菩薩地持經亦名菩薩戒經，亦名菩薩地持論。今編入律中，存其經名，除論錄目。」故今在律藏中，名《地持經》也。今鈔引者，名論爾。若《善戒經》，即〈善行性品〉。經云：「菩薩發菩提心，名之為支。菩薩隨發心行具足，得阿耨菩提，是故名支。」(由經標十法攝一切善法，第一名支。若《地持》，第一名持。上即有種性者也。)若菩薩性者，雖復發心、勤修、精進，終不能得阿耨菩提。是故當知：非因發心、勤修、精進有菩薩性。以是義故，菩薩性者，名之為支。若《地持論》，即〈種性品〉。文云：「初發心，名為菩薩行方便持。菩薩依行方便，滿足阿耨菩提。是故當知：雖不發心，不修行方便，猶得名為種性持。」評曰：經、論大同小異，疏中撮略二處文爾。其但以人、天善根而成熟之者，此清涼義用《瑜伽》等意，非《善戒》、《地持》等文故。然次疏云「無性瑜伽亦同此說」者，意雖似言上《瑜伽》三十七云無種性者，以善趣而成熟之，亦同此《善戒經》說，其實以《善戒經》同《瑜伽論》中說也。思之。

鈔：「彼論云：種性有二：一、有種性，二、無種性」等者，若《地持論》云：「云何種性？略有二種：一者、性種性，二者、習種性。性種性者，是菩薩六入殊勝，展轉相續，無始法爾，是名性種性；若從先來修善所得，名習種性。」若《菩薩戒經》云：「云何名性？性有二種：一者、本性，二者、客性。言本性者，陰、界、欲、入次第相續，無始無終，法性自爾，是名本性。客性者，謂所修集一切善法得菩薩者，是名客性。」然鈔舉有、無二性，恐是性、習二性，未敢詳定。

▲言無始法爾等者，法華明鈔：「言總意別故，意顯第六意處中第八識內(以三科攝百法中，十二處攝法，第六意處收八王故，故八在六內)，含藏無漏勝種子故，不同自餘有漏諸法，故名殊勝。自無始來，法爾而有，展轉相續，窮未來際，相續不盡(種子引種子故)，即性種性也。以此種子在藏識中，第八識體屬意處攝，是故總名六處殊勝。」而言「亦云」下，正是七卷《楞伽》第二云：「五者、無性。復次大慧！此中亦闡提。何故於解脫中不生樂欲？已捨一切善根故。謂謗菩薩藏，言：『此非隨順契經調伏解脫之說。』作是語時，善根悉斷，不入涅槃。」十卷《楞伽》云：「不得涅槃。」四卷《楞伽》第一云：「不般涅槃。」故《善戒》等不能得無上菩提之言，全同《楞伽》不得涅槃之義。以前段疏引，但言五者、無性，不引彼《楞伽經》釋無性之義經文，故今例釋。疏家不欲繁文，但言亦云也。

華嚴懸談會玄記卷第二十一

音釋

勣

(子亦切，功也，積字。)

仞

(如震切，八尺曰仞。)

礫

(力的切，小石也。)

鍛

(所界、所𭶑二切，矛也，音曬。)

嶮

(魚檢切，山嶮也。)

毅

(魚記切，致果也。)

愔

(於斟切，安和悅皃，音音字。)

隋

(旬為切，國名。)

壘

(音累壘，山名。)

飈

(布遙切，狂風也。)

陴

(婢支切，城上女牆也。)

逵

(奇歸切，九逵道也。)

俘

(芳符切，云軍所獲也。《左氏傳》曰：「以為俘馘。」)

翎

(魯丁切，箭羽也。)

徼

(古么切，要也，求也。又古弔切，驍字。)

劌

(居衛切，利傷也。)

杓

(甫遙切，杓柄也。)

華嚴懸談會玄記卷第二十二

蒼山再光寺比丘　普瑞集

鈔：「長分十段」者，橫長名長，非竪長也，如下疏釋。〈夜摩天宮〉一品經總作十段，亦云長分為十也。

▲鈔：「即第一方便品偈」者，卷當第一，品當第二，故言上三句正立下一段鈔文。科分為二：

初總科四句(上三)
後別釋(二)初明第三句(二)初敘古釋(三)初慈恩(二)初正引彼文(言無)
二斷其失旨(此即)

二公生(二)初正引彼文(生公)
後具顯其意(意云)

三天台(若天)

後彰今解(若望)

後釋第四句(二)初疑(下句)
後釋(故今)

鈔：「大乘法師云：二即第二」者，緣覺乘也；三即第三者，聲聞乘也。

▲鈔：「此即生公意」者，顯彼所憑。而未盡其旨者，斷其失意也。雖依生公之文，未善生公之意。以生公意亦應無第一，彼則不無第一。生公義有四乘，彼唯三乘。所以失生公之旨也。

▲鈔：「意云」下，鈔主具顯生公之意。言「既未融餘二」下，由昔大乘不通二乘皆當作佛，故立為權。然所說悲、智萬行，不違今《法華》一乘，故《法華》不言無之。言以不收二乘故者，出「一亦去矣」一句所以也。以昔大乘不收聲聞、緣覺亦令作佛，故昔第一亦不存之。又「權指故」下，更有二所以，如前可知。

▲鈔：「天台」下，問：《玄贊》云：「勘梵本，云無第二、第三。」今翻之，略云無二，亦無三也。如何會通？答：如云大乘、小乘、聲聞、緣覺，豈非第二？聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，豈非第三？以大乘尚無，何有聲聞、緣覺？故云總無昔日三乘。然勘天台《法華玄義》，與今鈔所敘不同，未可會同。或天台餘處有此釋，未敢詳定。然纂玄引《法華文句》第四云：「光宅說無聲聞、緣覺之二，無偏行菩薩之三。」更引多釋，乃至「天台云：今言但以一佛乘者，純說佛法之圓教一乘也。無二者，無般若帶二。無三者，無方等所對之三也。如此二、三皆無，故經云爾。又云：無二者，無通教中半、滿相對之二；無三者，無三藏中之三故。」

▲鈔：「若望」下，清涼自釋。但總出經意，不別消文。言趣舉者，趣與促同，急舉而不及他之謂，故不指定是大是小也。

▲鈔：「無有虗妄」者，疑云：初說三乘，後說一乘，如何不成妄語耶？答：初說三乘者，隨機漸誘，蓋不得已；根熟方說一乘，本不欺他，故非虗妄。

▲鈔：「釋曰」下，問：何知後以大乘非昔三中大乘耶？答：《華嚴．不思議法品》云：「或時為說差別三乘，或時為說圓滿一乘。」故知應耳。言「縱饒」下，此縱法相會二歸一之義，亦是會三為一，以經具斯二義故。或可縱汝相宗說。此中經意，會二為一，昔權不會，今實方會，亦三權一實爾。

鈔：「初引第一、未來佛章」者，即第一卷，亦〈方便品〉。彼有三章：先過去佛章，次未來佛章，後現在佛章。今引三偈，皆未來佛章也。然此段鈔文先伸科判，後逐難消釋。大科分二：

初引經(二)初正引經文(故彼)
後出疏所以(今但)

後解釋(二)初依文正釋(三)初釋第一偈(然上)
次釋第二偈(二)初略明大意(次偈)
二具釋三句(三)初別明第二句(二)初散釋所目(知法)
二徵釋顯意(云何)

二合明第二句(二)初因種種(三)初明第三句(三)初佛種(佛種)
二從緣(緣即)
三起字(起彼)

二明第四句(是故)
三重顯種性(體同)

後果種種(二)初別明一句(二)初佛種(二果)
二從緣起(果之)

後合明二句(故釋)

三重明第二句(二)初指同此經(比中)
後以勝況劣(准於)

後釋第三偈(二)初總指釋前(後偈)
二別明四句(四)初句法即同真(言是)
次句無常即常(世法)
三句道場證得(令於)
四句方便宣說(以方)

後結歸疏意(故知)

鈔：「諸佛兩足尊」者，一云：福、智二嚴，悉滿足故。二云：諸有情中，人、天為勝，皆有兩足，不同餘類，有、無不定，多、少復殊。佛為人、天師，云兩足尊。

▲鈔：「知即證知」者，知通根、後二智，或理、量二智。法謂所證知法者，即俗諦法也；常無性者，真諦法也。言即真如無性之理者，稱無性理，而無異味、覺、色、心等諸法。故《起信論》云：「是故一切法，從本已來，離言說、名字、心緣等相，畢竟平等，無有變易，不可破壞，唯是一心，故名真如。」即其義也。

▲鈔：「云何常無性」下，徵釋，顯上義也。言非自，非他者，非自，性諦生故；非他，梵王等作故；非具，合前二故；非離，非無因、自然故。或可非自因，非他緣，非因緣共，非離自因、他緣。因緣無定，顯法無生，即無性也。言無性者，有二義故：一者、一切法從本已來自無體相，唯一真性，故曰無性；二者、諸法無有差別自性，故曰無性。即此無性之處便是真理，故以無性目於理也。

▲鈔：「因種即正因佛性」者，釋經中「佛種」二字也。正因佛性，如鏡本明；緣因佛性，如新顯明。由此二為因，成佛為果。言「故《涅槃》云」下，正證佛種是正因佛性義也。言中道者，以佛性非有、無等邊故。言種子者，具為因義故。言「此種即前」下，指種同性也。此約種、性不分二別，故種即佛性，種即無性也。「故《涅槃》」下，證此種即無性，亦證佛性、無性二義無別也。

▲鈔：「緣即」下，釋經中「緣」字，可知。

▲鈔：「起彼」下，釋「起」字。以始覺顯本覺，無復始、本之異，方得成道。是「起」字義也。然正因無來、去。今言起者，由新明顯本明，假言起耳。實無能起、所起之二法，以本覺性自靈知故。

▲鈔：「唯以佛性」下，歸說一乘所以也。

▲鈔：「體同曰性」等者，重顯種性之義，或遣妨也。妨云：《法華》云佛種，何引《涅槃》佛性釋耶？故此通也。言體同曰性者，始、本無異，故名為佛種，即佛性也。相似名種者，因、緣互相似故，六度、萬行依真流故，還契於真故，種類也。故以佛性名為佛種。故關中云者，此取四聖疏中釋也。言關中者，即禹貢雍州之域，東函谷關，南有武關，西有散關，北有蕭關。四塞之地，故曰關中。言稻自生稻者，證體同曰性，同是稻故。「萌幹」下，證相似名種，始、終唯稻，無別類故。故云其類無差。望所成果，俱為因種(有說一段鈔文標下果種性者，非也。然有三字標故)。

鈔：「二、果種性」下，先釋「佛種」二字。然有二釋：初、約性釋。本覺出障，果佛名佛；佛真報其理，道理不差名性。此直談體性也。「說法度人」下，二、約種釋。釋謂種類，他報化身，佛佛種類相似，故云類皆相似。

▲鈔：「果之種性」下，釋「從緣起」三字也。謂前二利果(自利約性，利他約理)，依真理起，故云從緣起也。

▲鈔：「故釋此偈云」下，合明二句歸說一乘所以也。「意云」下，鈔主重顯關中意也。

▲鈔：「此中知法」下，重釋第二句，會同此經。下疏云：「准如來藏具恒沙德眾生，即在纏法身。法身、眾生，義一名異，故見一切皆成。若爾，諸佛何以更化眾生？不如是知，所以須化。如是化者，是究竟化，無不化時。以經釋云知一切法皆無性故，即同前文知色、心等法無性。餘如十因最後中釋。」

▲鈔：「准於」下，舉勝況劣釋也，可知。

▲鈔：「住真如正位」者，以一切法住真如正位，故皆無常性也。玄贊云：「真如住諸法之中，體性常有，名為法住。法有染、淨，離染得淨，分位顯之，故名法位。」與今鈔意異也。故《智論》下，引證。以真如在一切法之中，性無改變，曰法性；為一切法因，曰法界；一切法在中，曰法住；是一切法正位，曰法位。故為真如異名也。

▲鈔：「故《涅槃經》況之二鳥」者，經云：「娑羅娑鳥(《音義》云：此云共行，亦云白鶴)及迦隣提鳥(此云可愛，是水鳥、鴛鴦之類，各二必俱)。」彼疏云：「諸佛如來得涅槃，不捨世間；不捨世間而入涅槃，無常共常，常共無常。如二鳥遊止共俱，不相捨離。」

▲鈔：「今於道場」者，玄贊釋云：「於金剛座道場中證此諸法本體性已，於無名相法中道師方便以名相說等。」言懸鏡高堂者，即生公之意也。下鈔中清涼釋云：「言懸鏡高堂者，即無心虗照。」萬像斯鑑者，不揀研、媸故。以絕常、無常之靜心，照常、無常之圓理，故云二而不二。證道幽微，故云不可言宣。

▲鈔：「故知」下，結歸疏意。上之三偈雖皆一性之文，疏中要略唯引一句耳。問：前鈔云今但引兩句，准疏亦有兩句，今何言唯一句耶？答：前兼能證人，今正要所證一性，故說一乘也。

鈔：「一相一味之法」者，先標一相是法，一味是喻。「所謂」下，釋。且約四德者，解脫我德；離相樂德，離三有為(生、住、壞相，以滅、異二相同壞相，故唯三也)、五塵、男、女(即離十相故)等相故；滅相淨德，滅二障等故。下二句常德。言究竟涅槃者，是方便淨也，從因方便而修得故。言常寂滅相者，即性淨涅槃。本性淨故，終歸於空，顯一相無相之義也。言「解脫者」下，再牒釋解脫相也。是真解脫者，揀異離妄繫縛等解脫也。「故第二經云」下，證其揀異也。言但離虗妄者，離分段生死，故得解脫；但證得有作四諦故，故云未得一切解脫也。釋曰：一切解脫即真解脫等者，對會二經也，亦會前法、喻二名。「又云常寂滅」下，對會前二文也，可知。

鈔：「非但」下，躡其科文以釋經意也。意明佛性即是一乘，而況乘、性豈不相成耶？

▲鈔：「畢竟有二種」等者，彼疏云：「望小、大極，故名畢竟；因、果不同，故分二種。因能嚴果，故曰裝嚴；果德窮滿，稱曰究竟。世及出世，約位分異。十地已還，通名世間，皆是變易世間攝，故佛名出世。六波羅蜜顯因畢竟相，一切眾生所得一乘明果畢竟性。」言一乘名為佛性者，經云：「如人有酪，有人問言：『汝有酥耶？』答言：『我有。』酪實非酥，以巧方便定當得故，故言有酥。眾生亦爾，悉皆有心，彼疏合有酪。凡有心者，定當得成無上菩提，合有人問言：『汝有酥耶？』答言：『有。』以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性，合以定得，故言有酥。凡有心者，皆有真識覺知之性，故定得菩提。以有真識覺知之性與菩提不定異故，即是二乘，名為佛性。」釋曰：下有二義，故佛性即是一乘：一、約皆有故，即是一乘，此即智慧之性為一乘；二、「又佛性者」下，約理運彌載，故即一乘，亦〈師子吼品〉文也。彼疏云：「佛性具無邊義。」今就一空門說：一、離相名空，如心無大小、長短等相；一、離性名空，具恒沙德，別守自性。依此深理，運因至果，即是乘義。

▲鈔：「則是野干鳴」者，亦是彼經文也。《音義》云：梵語悉伽羅，此云野干。青黃色，形如狗，羣行，夜鳴，聲如狼也。《莊子》注云：「野干能緣木，然與狐異。」《禪經》云：「見一野狐，又見一野干。」故知異也。

▲鈔：「三十三又云」下，勘經是三十二。言果亦同者，同一解脫，同一甘露，皆果同也。言海八德者，三十二經云：「一者、漸漸轉深，二者、深難得底，三、同一鹹味，四、潮不過限，五、有種種珍寶藏，六、大身眾生在中居住，七、不宿死屍，八、一切大雨投下不增減。」言「一甘露者」下，約喻明果同。故什公注《淨名》云：「諸天以種種名藥著海中，以寶山磨之，令成甘露，食之得仙，名不死藥。」今以涅槃如甘露，真不死藥也。

鈔：「結會世尊所化弟子」者，以經說：「佛昔於大通智勝佛所為十六沙彌之一，於八萬四千劫廣分別說《妙法蓮華經》，化六百萬億那由他恒河沙等眾生，示教利喜。」今是結會此也。故經爾時所化眾生等，與鈔引同。「我滅度後」下，與疏全同。

▲鈔：「方便有餘土」者，天台《淨名疏》云：「二乘恒沙別惑，無明未斷，捨分段身，受變易身，所居之土，名有餘土。」言常、寂、光土者，《掌珍記》云：「常即法身，寂即解脫，光即般若。三事不一不異，眾聖冥契，故云土也。」

▲鈔：「論曰」下，即分段身滅也。「有淨佛土」下，受變易身處。言乃無煩惱之名者，問：《彌勒所問經論》及《楞伽經》云：「一切聲聞、辟支佛不能究竟斷諸煩惱，但析伏一切煩惱」等。云何無煩惱名耶？《教義》答云：「愚法者(即不了法空，即法執也)不斷，廣慧者斷。」今據廣慧，理不相違。問：不聞《法華》，不知不覺菩薩所行，豈是廣慧？答：《智論》三十八云：「我成佛國，無三毒及名。既無三毒，何以佛出？答：三毒即涅槃故。」准此論意，愚法二乘望其當分，斷煩惱故，出三界外。今約不知即是涅槃，故云但折伏也。今以迴心之後，聞一乘法，方知煩惱即涅槃，無實煩惱之名。

▲鈔：「法性身」者，變易身也。以證法性後所受細身，從所證法性以立其名。法性之身，依主釋也。言稽留者，遲滯之義。言捨眾生者，無大悲心故。及捨佛道者，無大智心故。言不如直往者，羅漢迴心二萬劫，方至十信；直往但一萬劫，至十信故。問：應同獨覺。答：獨覺已，疾修四生(《心鏡鈔》第二云：「四生義有三：一、遇四佛，二、四生報，三、經四增減劫。」後義為勝。聲聞三生，准此知之)，遲百劫，方得獨覺果；迴心後，又經一萬劫。故亦不如直往。言直往者，超卓大方，不歷二乘，速成正覺。《涅槃》云：「初果迴心八萬劫，乃至獨覺迴心十千劫，得到阿耨菩提之心。」《教義》解云：「此明最鈍。初果人受七生已，方入涅槃；滅心、心法，始入滅定；復經八萬劫，乃得生心；受佛教化，發菩提心。若於一身得第二果，受二生已，即入涅槃，經六萬劫，方能發心。若於一身得第三果，不還欲界，即入涅槃，經四萬劫，能得發心。若得羅漢，即現入滅定，經二萬劫，即能發心。若獨覺利根，經一萬劫，便能發心。」又有義云：「前五人從凡得小果，入涅槃後，起迴心，修十信行。滿信心已，堪入十住。發心住位已來，隨根利、鈍，各經彼劫(但從涅槃起，後經彼劫也)，未必一向在涅槃中經爾許劫。」上明遲者。若疾者，如《法華經》云：「我滅度後」等，引文同此。問：若依疾者，何言不如直往？答：直往修十千劫，至十信滿。或未必十千劫，如龍女等。故《瓔珞經》云：「若一劫、二劫、三劫等，不同聲聞已，疾者三生，遲者六十劫。修得極果已，入滅之後迴心，故亦不如直往。」若爾，有學必無迴心之者。答：今且說無學，誰遮有學？如阿難是初果，豈不迴心耶？問：何故迴心劫數如是？答：《心鏡鈔》云：「二乘滅分段為涅槃。然行苦極長，無過非想八萬大劫。二乘厭苦忻寂，住寂時量與非想同。六、四、二萬，如次可對。無所有處、識處、空處，取八十增減劫為一火灾劫，經此八萬等，應知。此即總其極者，故八萬劫等方便顯示。迴心者，利、鈍不同，明不必爾。故有現世迴心之者，如舍利弗等。」問：彼是應化聲聞，不同實者？答：權必化實故。鈔：「故疏結云決定迴心」者，問：《智論》九十五云：「復次佛法於五不思議中(一、眾生多少，二、業因果報，三、坐禪人力，四、諸龍力，五、諸佛力)最第一。」今言漏盡阿羅漢還作佛，唯佛能知，論議者正可論其餘事(准《法華遊意》引云：「止可論其餘事。」今論本應脫一餘字也)，不可測知，是故不應戲論。若得佛時乃能了知，餘可信而不可知。《涅槃》三十四云：「聲聞得佛道、不得佛道，如是諍訟。是佛境界，若於是中生決定者，是名執著。」何故疏云決定迴心？答：疏依教理深信，亦不言如實證知。此但仰推之智，信解知之。為遮趣寂定不迴心，云決定迴心也。又《教義》「問云：《瑜伽論》等說聲聞、獨覺入無餘依涅槃者，本、轉二識皆滅無餘，後生心時，以何為因？無因而生，不應理故。答：彼論依始教門，引小乘故，所立賴耶行相麤顯，不從真起，故說有滅。一、又為順小乘故，亦許彼涅槃，故說入已，不復起也。二、今終教中，就實而說，既根本無明熏如來藏，成阿賴耶，彼二乘人於此二法俱未斷、證，何因得滅阿賴耶識？三、又由於彼無斷、證故，所得涅槃豈為究竟？化城同喻，亦應有失。四、由上四因，故得心生也。」

鈔：「一、決定聲聞」者，《玄贊》云：「亦名趣寂。」二、增上慢聲聞者，此是凡夫，但得第四禪定，便謂得第四果(如經云：「無聞比丘妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。」)，未證謂證，名增上慢也。三、退菩提心聲聞者，謂先發大心，後遇違緣，退歸小位。四、應化聲聞者，諸大菩薩及佛等，示化為聲聞故。

▲鈔：「即如身子」者，〈譬喻品〉云：「佛告舍利弗：『吾今於大眾中說：「我昔曾於二萬億佛所為無上道故，常教化汝。汝亦長夜隨我受學。我以方便引道汝故，生我法中。舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉妄，而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經」』等。」又《優婆塞戒經》說：「舍利弗曾於六十劫行菩薩道。有婆羅門從其乞眼，鶖子與之。彼得觀已，投之於地，雙足踐踏，罵詈而去。鶖子悔恨，遂退大心。」言我今還欲令汝等者，既云汝等，顯非一人而已，故云非獨身子。然准上經，文無「等」字；或疏主所見，經本有「等」故。設依無等字釋，但義引之，如前已引。結會昔所化者無量恒河沙等眾生，豈獨身子耶？問：前結會所化者，但云聲聞弟子，何義引退菩提心者？答：經云十六王子、菩薩、沙彌各令六百萬億那由他恒河沙眾生發阿耨多羅三藐三菩提心者，豈非今聲聞皆昔發菩提心者耶？

▲鈔：「四大聲聞」下，〈信解品〉云：「慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，自說窮子喻，捨佛慈父，往五道」等故。文如前引。

▲鈔：「第三周中」者，謂《法華經》有三周，謂：法說一周，喻說一周，宿世因緣說一周。此當第三也。文如向引。

▲鈔：「羅睺羅」者，此云障月。佛言：「我法如月。此兒障我，不即出家；世世障我，我世世捨(以王言：『汝若有子，聽汝出家。』)。」然處胎六年方生，有二緣起：一、曾塞鼠穴，經六日；一、昔曾為王，甞召一沙門，處於門外，經於六日。忘不問及，故招斯過。

▲鈔：「故知夫」下，即生公之言也。「而獨言」下，遮玄贊疏意。彼云：「應化聲聞者，應化非真攝大乘說，諸大菩薩及佛等化示為聲聞故，引實聲聞向大乘故。如富樓那，即其類也。」故今遮云：「餘阿羅漢豈非應化而抑之耶？」

▲鈔：「汝等皆當作佛」者，《法華論》說六授記：一、別記，二、同記，三、後記，四、怨記，五、通行記，六、具因記(具如《玄贊疏》釋)。今此是第六、具因記也。

▲鈔：「安國法師」者，《會解》云：「即安國寺元康法師，於貞觀中遊學京邑，有彭亨之譽。形擁腫而短，然其性情勇猛，一聞多悟，羣輩所推。帝聞之，喜曰：『何代無其人！』詔入安國寺講三論。」寂照引《廣鈔》第二云：「即安國寺利涉法師。」然未知孰是。彼所以不許者，有二意：一、不輕之記在昔故；二、唯記藥王等成佛，不記聲聞故。「即諸」下，安國有自釋也。亦具二意：一、藥王等在今法華會故，今記不在會聲聞故。釋曰：下清涼扶昔論義也。亦有二意：一者、此是舉昔例今，謂昔日菩薩與眾生記，例同今日菩薩與現今聲聞授記，非是不輕直記今日聲聞。二者、或昔聞不輕記者，即今在會聲聞，世世已來常受我化等。言何得不依者，斥安國也。亦有二意：一云、能立能釋，皆是天親，何得不依？二云、天親是法相宗主，安國是法相後輩宗師。天親之言，汝尚不依；餘人化導，汝肯依耶？

鈔：「若大乘云」者，《玄贊疏》云：「其增上慢既是異生，菩薩記令信有佛性，令漸發心，修大行故。其趣寂者，元無大性，何得論其熟與不熟？應言：趣寂由無大性，根不熟故，佛不與記。由趣寂者，與增上慢合一處說。譯主同言：根未熟，令其發心；令增上慢者，發菩提心；令決定者，發信大心，不愚法故。若言趣寂，後亦作佛，違《涅槃》等處處教文故。」疏「結彈云」下，問：此一未字可爾。論云如來不與記，豈非佛永不與記耶？答：菩薩與記，令發菩提心；既得發心，必當成佛。至如佛永不與記，復有何過？以為慈恩改未字為不字，且作是說：此乃即是根不熟，即時不與記，亦不違理。如彼經云：「大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。」豈永不現、不成佛耶？故《探玄記》云：「但言未熟，不言無根。」圭峯云：「若定不成佛，論則應言：餘二聲聞根性無故，佛不與記。設云不熟，亦非無根，但是根性不熟故。」(此遮《玄贊》云：「應言趣寂由無大性，論既不說，何得加諸？」)

▲鈔：「得決定心」者，由菩薩授記，故得決定成佛之心，是方便令發心也。既發心已，進修妙行，非謂己能證會成就二空法性真而與授記，故亦不如菩薩得授記也。

疏「《入楞伽》」下，第二云：「大慧！諸聲聞、辟支佛畏生死妄想苦而求涅槃，不知世間、涅槃無差別故，分別一切法與非法而滅諸相，不取未來境界，妄取以為涅槃，不知內身證修行法故，不知阿棃耶識轉故。」第四云：「大慧！聲聞、辟支佛若離一切諸過熏習，證法無我，爾時離於諸過三昧無漏醉法；覺已，修行出世間無漏界中一切功德；修行已，得不可思議自在法身。」偈云：「味著三昧樂，安住無漏界，無有究竟趣，亦復不退還。得諸三昧身，無量劫不覺，譬如昏醉人，酒消然後寤，得佛無上體，是我真法身。」第七云：「大慧！聲聞、辟支佛於第八菩薩地中樂著寂滅三昧，樂門醉故，不能善知惟自心見，墮自相、同相熏習障礙故，墮人無我、法無我見過故，以分別心名為涅槃，而不能知諸法寂靜(第二云妄取以為涅槃，第四文顯，第七云以分別心名為涅槃故，皆無實故也)。」

▲言《勝鬘》等者，彼經云：「唯如來、應、正覺得涅槃，成就一切功德故。阿羅漢、辟支佛不成一切功德。」言謂涅槃者，是佛方便。唯有如來得般涅槃，成就無量功德故。二乘之人成就有量功德，言得涅槃者，是佛方便。唯有如來得般涅槃，成就不可思議功德故。二乘之人成就思議功德，言得涅槃者，是佛方便。唯有如來得般涅槃，一切所應斷過皆悉斷滅，成就第一清淨。二乘之人有餘過故，非第一清淨，言得涅槃者，是佛方便。是故阿羅漢、辟支佛去涅槃界遠。言《無上依經》等者，《無上依經》，如鈔備引。其《寶性》第三(鈔云第四者，悞)與《無上依經》文勢大同，故此不錄，須者往撿。其《佛性論》第二廣說，亦與《無上依經》大同。其釋四種生死，略如下引〈名號品〉疏說者，是故二論皆不具錄也。言《密嚴》等者，言於中入滅二乘於三界外更受變易者，賢首云：「一切二乘皆迴心，以悉有無漏性力為內熏因故，如來大悲力外緣不捨故，根本無明猶未盡故，小乘涅槃不究竟故，是故一切無不回心向大菩提也。然當迴心時，於界外即受變易也。又其迴心有遲有速。速者，如前引《法華》餘國受化；遲者，經劫乃起。若別說之，如《涅槃》八萬、六萬、四萬、二萬、十千等劫別故。正當迴時，即入十信位，次第修行大乘。」

▲言變易者，《唯識論》云：「不思議變易生死，謂諸無漏有分別業，由所知障緣助勢力，所感殊勝細異熟果。」二死章云：「即以無漏業所知障，欲、色二界異熟五蘊而為體性。謂諸聖者以悲、智修心，有悲故欲下化眾生，有智故擬上求佛果。念斯分段短促無堪，不能長時遠征大劫修其勝行，遂以所知障為緣，無漏業為因，冥資故業。故業被資，便能熏識等五支種子。既被感已，生現功能而復殊勝。功能既勝，所生現行身之與命而有改轉。由是改麤身為細質，易短壽為長年，然後方能廣修勝行，趣無上覺，是故得有變易生死也。然此身亦名不思議身，謂由無漏定願之力，感得其體微細難測，非是凡夫、二乘、下位菩薩所知境界。」故論云：「無漏定願正所資感，妙用難測，名不思議身。亦名意成身，舊云意生身。」論云：「隨願成故。亦名變化身，麤淺分段被無漏定願資成，改轉異本。」故論云：「無漏定力轉令異本，如變化故。」

鈔：「入楞伽王城」者，楞伽，此云難往。此山居海之中，四面無門，非得通者莫往故。言望其當分者，彼經第二卷云：「而作是言：『我生分已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』如是等得入人無我，乃至生心已為得涅槃故。」言但是深入三昧者，前引偈云味著三昧樂等(云云)。

▲鈔：「七譬喻」者，即勒那摩提譯本也。論標云：「次為七種具足煩惱性眾生說七譬喻，對治七種增上慢應知，七種增上慢應知。七種眾生者，一、求勢力人，二、求聲聞解脫人，三、大乘人，四、定人，五、不定人，六、集功德人，七、不集功德人。七種喻者，一、火宅喻，二、窮子喻，三、藥草喻，四、化城喻，五、繫珠喻，六、頂珠喻，七、醫師喻。七種增上慢者，一、顛倒求功德增上慢，二、聲聞一向增上慢，三、大乘一向，四、實無而有，五、散亂，六、有功德，七、無功德(後五皆有增上慢言)。今當第四喻為定性人，對治實無而有增上慢也。」若菩提留支譯本乃云：「實無，謂增上慢心，以彼七種皆云慢心。」故知今云增上慢人者，非四種聲聞中增上慢聲聞也，乃為定性人爾。肇公云：「二乘雖無結慢，然卑生死、尊涅槃，猶有相似慢也。」言有世間有漏三昧者，二本論皆無「有漏」之言，今以實奪權故義加耳。亦由雖復名覺即是不覺，在小乘故雖曰涅槃，大乘望之故云世間。《彌勒所問經論》云：「彼不能究竟斷諸煩惱，既未斷煩惱故是世間。所以云無實涅槃也。」三昧亦云三摩地，此云等持，平等持心趣一境故。言三摩䟦提者，亦云三摩鉢底，此云等至。《瑜伽》釋論(最勝子菩薩造)云：「三摩地目心數中等持一法，通攝一切有心位中心一境性，通定散位。三摩䟦提此云等至，通目一切有心無心諸定位中所有定體(今取一分無心定故)。三摩呬多此云等引，通目一切有心無心定位功德，三名寬狹耳。」

鈔：「《無上依經》第一說云」等者，先科分，次隨難釋。分為三：

初約人標能所障(無上)
二約法釋能所障(三)初例釋能障之相(二)初標列(一者)
二釋成(何者)

二正釋能障所障(四)一生緣障淨德(由無)
二生因障我德(因無)
三有有障樂德(緣無)
四無有障常德(若未)

三例釋所起生死(二)初標能列(阿難)
後正對釋(無明)

三約人結成得失(阿難)

鈔：「一、生緣惑」者，生字體目。變易受生之緣，即所知障，望果疎，故為緣。生緣是體上有一分障涅槃淨德之用，名惑。所生之緣，緣生即惑。二釋如次。二、生因惑者，生體亦即變易。其受生之因，即無漏有分別業。以緣事智取相分別，菩提可求，有情可度，揀異根本無分別故，故云有分別業。體即是定、願同時慧也，望果親，故為因。生因是體上有一分障涅槃我德之用，名惑。或可惑字目體，因緣目用。問：既是無漏，云何名惑？答：《起信》云：「雖復名覺，即是不覺故。」二釋例前。上二是變易生死之因緣，未是生死之果。三、有有者，上「有」字即上生死因緣，如十二因緣下有支。下「有」字正是三種意生身，此是有果。故《佛性論》云：由前因緣惑得變易異熟有果。或可上言有者，謂三種有；復言有者，五蘊不無名所有，即有名為有有。有體上有一分障大涅槃樂德之用，名之為惑，二釋如次，今略惑字。四、無有者，於變易生死中即生即滅，故云無有。如十二因緣中生緣老死，亦約念念遷變。故〈名號品〉鈔云：「即改變易脫。」或此後更無有有，故名無有；此生之後，便成佛故。無與有異，相違釋也。無有體上有一分障涅槃常德之用，名之為惑。無有即惑，持業可知。

鈔：「如何」下，釋成也。然以三界分段因、果為例，釋成變易因、果也。言無明住地生一切諸行者，但取能生，不取所生。舉例中亦爾，唯取無明，不取業也。生因惑中唯取所生諸行，不取能生無明住地。舉例亦然。有有中亦但取所生，不取能生。舉例亦爾。

▲言三種意生身者，下疏云：「然此身類有其三種：一、三昧意樂，二、覺法自性樂，三、種類俱生無作行。」初云：「《楞伽》第四云：『謂入於三昧，離種種心，寂然不動，心海不起轉識波浪，了境心現，皆無所有。云何覺法自性？謂了法如幻，皆無有相。心轉所依，依如幻定及餘三昧，能現無量自在神通，如華開敷，疾速如意，如幻、如夢、如影、如像，非造與造相似，一切色具足莊嚴，等入佛剎，了諸法相故。云何種類俱生無作行？謂諸法相。』釋曰：初從所依定為名；次從所依智立名；三、自證法相，義兼定、慧及法性爾，故名種類。由此，故能隨眾生類種種，一時現生，任運而成，云無作行。若依地位，初則五地前，次則八地前，後則八地後等，即其義也(上皆䟽文)。」

▲言四取為緣者，舉分段也。《唯識》云：「緣愛復生欲等四取。」彼疏云：「欲取、見取、戒禁取、我語取。言欲取者，謂取五妙欲境故。《瑜伽》第十云：『欲取，謂於諸欲所生貪欲。見取，謂餘薩迦耶見於所見有所貪欲。戒禁取，謂於邪願所有貪欲。我語取，謂於薩迦耶見所有貪欲。』又云：欲取唯生欲界苦果，餘三通生三界苦果。」

▲言三有漏業者，即善、惡、不動三業也。起三種有者，即三界果也。言三種意生身不可覺知等者，不取所依身，唯取能依細生滅也。下舉分段易知。

鈔：「由無明住地，一切煩惱是所依處」等者，正釋能、所障義。四德所障，四惑能障。然以惑障德，曲有四義：一者、通障，隨舉一惑障四德故；二者、別障，即以一惑障一德故；三、相順障，如以細惑障細德，麤惑障麤德；四、相違障，如以麤惑障細德，細惑障麤德等。故此文所說，即別障及相順障，非餘二障也。今初者，無明是根本，煩惱是枝末。舉末顯本，故云依處。言煩惱垢濁等者，即所滅盡染。無此染，故名淨。今染本、末未盡，故障大淨也。

▲鈔：「輕相惑」者，即是不覺，名輕相惑。言虗妄行者，有分別故，未真實故。《搜玄記》云：「由無漏行與虗妄雜，故呼無漏業為虗妄行。如雜鑛金等，以為能招作行，故障無作行真自在我也。」

▲鈔：「緣無明」下。以由前緣因二惑有意生身五蘊苦果，故障樂德也。

▲鈔：「若未能得」下，此一、斷障與德相間。雜說例前，應云：變易生死，體上斷續，流滅無量，未能除盡，故不得至見。是諸如來為甘露界極無變易大常波羅蜜，湛然不易，名為大常。今所說，此先總收於前惑、業、苦三皆永盡處。(纂玄云：「此鈔中具四：煩惱即緣，諸業即因，生即變易體也，難即體上細四相也。」)為甘露界即真常處，以惑、業、苦皆是無常之法故。即通相之義，顯於常義，故云爾也。

鈔：「阿難」下，標分段四難以為能例，例此四種生死也。問：此中所例四種生死與前何別？答：前名惑，此名生死，但名異故，其體無殊。又無明住地是總所依，此四皆是所起故。

▲鈔：「無明住地所起方便生死」者，依體起用也。集玄云：「是變易生死之方便，故依主釋也。」〈名號品〉《疏鈔》(下鈔云：下疏明四種生死，可檢於此。故今引之，就明此也)引《佛地論》第二云：「一者、方便生死，謂生死緣即無明住地惑，能生新無漏業(揀異法相資有漏，故業也)。以惑生智同類故，故名方便(雖有所生，取能生惑)。譬如界內無明生行(即取能生，亦煩惱障)。言因緣生死者，是生死之因緣，故亦依主釋。」〈名號〉疏云：「謂生死因即上無明所生無漏有分別業，但感同類，故名因緣(唯取所生)，譬如無明所生行業(亦取所生)。」言有有生死者，有有如前釋，有有體即生死，持業釋也。〈名號〉疏云：「由前因緣感得變易生死異熟果，如三界內有漏業感六趣身。言有有者，未來生有，更有一生故。」言無有生死者，無有如前釋，無有即生死，持業釋也。〈名號〉疏云：「無有生死即改變易脫，譬如生為緣，有老死等過患。其報謝更無有有，故名無有。」今言過失難者，即生、老死也。

鈔：「如何斷言永滅無餘」者，責法相宗也。問：上來所說，寧知非是不定性人受變易耶？答：十卷《楞伽》第二云：一、聲聞性，二、辟支佛性，三、如來性，四、不定性，五、無性聲聞性者，乃至墮不思議變易生死故。明知是釋定性聲聞。七卷、四卷大同此說。問：既受變易，何名定性？答：且就長時，故名定性。義如下說。

華嚴懸談會玄記卷第二十二

音釋

勘

(苦紺切，覆定也。)

研

(五堅切，磨也。)

強

(赤脂切。)

腫

(之勇切，㿈也。)

麤

(千胡切，疎。)

纂

(子緩切，組類也。)

華嚴懸談會玄記卷第二十三

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「彼經第五性云」等者，即十卷《楞伽》中文，當第一卷(其四卷、七卷之經，文勢大同也)。文云：「大慧！何者無性？謂一闡提無涅槃性。何以故？於解脫中不生信心，不入涅槃。大慧！一闡提者有二種：一者、焚燒一切善根，二者、憐憫一切眾生，作盡一切眾生界願。大慧！云何焚燒一切善根？謂謗菩薩藏，作如是言：『彼非隨順修多羅、毗尼、解脫。』捨諸善根，是故不得涅槃。大慧！憐憫眾生，作盡眾生界願者，是為菩薩。大慧！菩薩方便作願：『若諸眾生不入涅槃者，我亦不入涅槃。』是故菩薩摩訶薩不入涅槃。大慧！是名二種一闡提無涅槃性。以是義故，決即一闡提行。」大慧菩薩白佛言：「世尊！此二種闡提，何者一闡提常不入涅槃？」佛告大慧菩薩摩訶薩：「一闡提常不入涅槃。何以故？以能了知一切諸法本來涅槃，是故不入。非捨一切善根闡提。何以故？大慧！彼捨一切善根闡提，若值諸佛、善知識等，發菩提心，生諸善根，便證涅槃。」(從「若值諸佛」下，四卷、七卷同云：「役以佛神力故，或時善根生。」今䟽中唯此二句用餘二經之文，餘皆十卷文也。)

▲言「此意則明」下，疏主釋也。意云：大悲菩薩知自本來涅槃，故云不入。不捨眾生界，化無盡故，故云不入。

▲況經自云者，四卷、七卷文也。

▲言《莊嚴論》第五，無性者，彼論第一云：「無涅槃法者，是無性位。此略有二種：一者、時邊般涅槃法，二者、畢竟無涅槃法。時邊般涅槃法者，有四類人：一者、一向行惡行，二者、普斷諸善法，三者、無解脫分善根，四者、善根不具足。畢竟無涅槃法者，無因故，彼無般涅槃性。此謂但求生死，不樂涅槃人。」

鈔：「大涅槃日」下，經如日故；開發善心，如華開故。光即教光。彼疏云：「眾生善根狹小，受法之器猶如毛孔。」如蠶處蠒者，蠒呤罪姤，蠶喻佛性，即《勝鬘》說在纏如來藏也。

▲鈔：「即《涅槃》三十六、南經三十二」者，然經有南、北者。初，曇無纖晉末於姑臧為北涼沮渠氏蒙遜譯本，有四十卷。語少朴質，不甚流靡。宋文帝世，元嘉年初，達于建康(讖元譯《般涅槃》三分之一，前後首尾，來往追尋，涉歷八年。經三度譯，乃周四十卷，尚多所闕。正當宋武帝永初二年。至元嘉初，方至建康故也)。時有豫州沙門范慧嚴、清河沙門崔慧觀共陳郡處士謝靈運等捧翫探賾，乃謂文繁語魯，有繁處欲略之。夜夢神執鐵鉗曰：「此經三世諸佛所證圓宗，十方大雄常樂解脫金剛寶藏。汝是何人，輟欲刪略？今擬拔舌，可速展之。」靈運驚惶，則共虔誠悔前專，輙慇懃請曰：「此經文質品疎，今欲加潤，渴仰靈祇，未知許否？」又夢神曰：「加品瑩文或可耳。削減經文，事必不然。」(然有說改治已畢，有數本流行，方夢神責，欲集僧收之。又夢神曰：「汝弘經之力，必當見佛。」然不如此說。)即加品瑩文，如改啼泣、面目腫為戀慕、增悲慟等。北本十三品外，依六卷《泥洹經》本，加一十二品為三十六卷。道俗皆不信受，對帝焚經取驗，而啟告曰：「上契佛心，願無所損。義有乖謬，請從火化。」遂軸放光，姿分數道，乃至火滅，經色宛然。眾謂奇絕，流布海內。南、北二名，因斯而立。

鈔：「經云：善男子」下，科分為二：

初引文(經云)
二釋義(三)初彰正釋(二)初指能釋人(此一)
二正明解釋(二)初別明五種佛性(彼疏)
後對此四句配屬(二)初別明四句(本言)
後料揀有字(此中)

二破異解(二)初敘彼解(然有)
後正申破(二)初總非違經(此釋)
二顯所違經(二)初違次上經(二)初引經(故上)
二顯違(是則)

二違今正文(三)初躡前起後(申善)
二明經正意(此中)
三結彈顯違(談文)

三歸正義(三)一約時總辨有無(二)初約一時(今此)
二約先後(始末)

二佛與闡提對辨有無(佛與)
三結歸闡提有佛性(二)初正明(故闡)
後引證(二)初引上經文(又上)
二釋歸有性(解曰)

鈔：「薦福」者，《心鏡鈔》云：「薦福寺法寶大師，覽唐三藏所譯《婆沙論》，徵難數節，三藏乃改治論文。」

▲鈔「今准經明佛性，略有五種」等者，即此卷經云：「善男子！夫佛性者，不名一法，乃至不名萬法。未得無上菩提時，一切善、不善、無記，盡名佛性。」〈師子吼品〉等云：「第一義空，名為佛性。」即理也。此卷經初又云：「如來佛性，所謂力、無畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴三昧、五智印(即五非常觀，謂無常、苦、空、無我及寂靜也)、三十二相、八萬億諸三昧。如是等法，皆是佛性。如是佛性，則有七事：一、常，二、我，三、樂，四、淨，五、真，六、實，七、善等。即果也。然佛性約體是一，約相分五。佛性在善中，名善佛性；在不善中，名不善佛性等。」問：不善、無記，何名佛性？答：皆有真實識知之性故，與佛菩提不定異故。

▲鈔：「一、是離欲之人」等者，一云：伏欲界惑，得初禪等。一云：離三界欲之阿羅漢等，豈有不善性也？即是二乘離欲善根人故。二、釋隨取，言二是五住等者，准《涅槃疏》云：「五住之名，經文不列。准義論之，則有三說：一者、一種性住(十信)，二、解行住(三賢)，三、淨心住(初地)，四、二地已上行跡住，五、八地已上決定住。謂發心住已去，不造新不善業，故無不善性也。故〈十住〉疏云：『初、發心住者，《瓔珞》云：「是上進分善根人也。」』第二義者，地前為一，名為信地；淨心為二，行跡為三；八地、九地決定為四；十地畢竟以為第五。第三義者，依彼五忍分別，地前伏忍合以為一，初、二、三地信忍為二，四、五、六地順忍為三，七、八、九地無生忍為四，十地寂滅忍以為第五。三釋皆得。然《助正記》云：『即十住位中五住已上大乘菩薩無不善性也』者，非也。總有二失：一、經說五住不通諸位失，二、十住前五猶有非善失。則違前《瓔珞經》也。」

鈔：「然有人」下，明異解，應法相宗中解也，順闡提無性義故。意云：善根人有二類(今云分)：一類有佛性，一類無佛性。闡提人亦有二類：一類有佛性，一類無佛性。故分四類。鈔文從略，但顯無一邊故。言「以經」下，用經不同意，顯經初句舉闡提，初類善根，後類相對；次句舉善根，初類闡提，後類相對。言俱有者，前二人有故；俱無者，俱後二人無故。對詳，可了。

鈔：「是則」等者，以經中上從佛，下至闡提，皆有有、無二性。既有有、無二性，豈有全無性之者？

▲鈔：「由善根人」下，躡前段經，起後段經也。由前段上從佛，下至闡提，皆有有、無二性。故今約善根人及闡提之有、無相望論四句也。

鈔：「此中明」下，鈔主依薦福解經，出正意也。此以法望於人說故。經家佛性在上，人在於下，明多種佛性故；「不明」下，顯非前分四類眾生故。若依法相所解，經中應人在上，法在下以明也。然此段雖正明經意，亦兼顯其違也。

▲鈔：「故談文尚不識顛倒」者，結彈也。以或有之言連佛性二字，即明佛性有多種，闡提及善根人有無不同。則佛性在上，人在於下，而不以或有之言連闡提及善根人故。今汝以人在上，佛性在下，文尚不識顛倒，於義何能正耶？

▲鈔：「始末以明」下，但言一切眾生，影取一切諸佛，總論方具一切也。

▲鈔：「佛與闡提」下，上皆聖教量。此鈔主約理量為四句，以前經佛至闡提，皆有有、無二性；次經以善根人望闡提，論有、無四句。理實亦應佛望闡提，善根人望佛，各論四句，故鈔約理說也。言善因性者，佛唯界善，闡提斷善，故俱無也。若約善根人與佛論四句者，一、佛有，善根人無，謂果性；二、善根人有，佛無，謂善因性；三、二人俱有，謂理性；四、二人俱無者，謂不善性。

▲鈔：「故闡提決有佛性」者，問：經云：「不應難一闡提人定有佛性，定無佛性」，何言決有？即答：經遮總有五種佛性，總無五種佛性；不遮有理及不善、無記佛性，故云決有。若爾，豈非一向作解耶？答：既不定執總有五種佛性，何名一向作解耶？

▲鈔：「今釋所引，還成有性」者，以彼但依經總標中一闡提者，無涅槃性一句以立。今以經後文大慧徵釋中義，還成有性。問：若爾，此經標、釋何以相違？答：標中抑故，言不入涅槃，使欲作闡提者不作；釋中復許當成，令已作闡提者而不自欺，可還生善故。

疏：「故云定無」者，定性無性也。故《寶性》、《佛性》者，各四卷，皆世親菩薩造也。《寶性》中「問云：向說一闡提常不入涅槃，無涅槃性。此義云何？答：欲示謗大乘因故。此明何義？為欲迴轉誹謗大乘心故。依無量時，故如是說，以彼實有清淨性故。」《佛性論》中「問云：佛說眾生不住於性，永無般涅槃耶？答曰：若憎背大乘者，此法是一闡提因，為令眾生捨此法故；若隨一闡提因，於長時中輪轉不滅。以是義故，經作是說；若依道理，一切眾生皆悉本有清淨佛性。」此上皆是論文，理極分明。

鈔：「故世親造於小乘論」等者，即造《俱舍》等所明法、義，不關涉大乘。說般若宗，即《金剛般若論》，明性空寂滅。建立唯識，即《三十頌唯識》，決擇性、相，歷然有歸。及其解釋《法華》，造《法華論》，一乘玄旨，昭然顯著。解《十地品經》之論，即《十地論》，明六相圓融。此一菩薩隨經弘闡既爾，餘諸菩薩例然。蓋以佛隨眾生根、性之緣不同，立教有異；菩薩隨佛，亦顯淺、深之理。如是了知，復何乖競？

鈔：「彼不立為第二教」者，《玄贊疏》第四云：「一乘是密意說故。」

▲鈔：「彼引《攝論》」者，亦《玄贊疏》第四中引也。言任持所餘者，任持，猶如攝持。言所餘者，不定性菩薩是定性菩薩之所餘故。言彼有十意者，上云等字，等取下偈云「法無我解脫」等，故性不同得二意樂化究竟歸一乘。初偈二意，後偈八意。一、二如鈔文。三、法等故，謂真如，諸聲聞等雖同趣真如，無有差別，故說一乘。四、無我等故，謂補特伽羅無我同，故說一乘。五、解脫等故，謂三乘於煩惱障解脫無異，故說一乘。六、性不同故，謂諸聲聞不定種性有差別故，謂迴菩提聲聞身中具有聲聞種性及佛種性。由此道理，故說一乘。七、謂諸佛於一切有情得同體意樂，彼、我無殊，故說一乘。八、世尊法華會上諸聲聞等授佛記，得如意樂，與佛無二，故說一乘。(世親云：「得法如平等意，未得佛法身。若得此法如平等意，彼作是思惟：『如來法如，即是我法如。』由此意，故說一乘也。」)上二即偈得二意樂。九、謂佛、菩薩化作舍利弗等聲聞，為其授記，欲令已定根性聲聞更練根為菩薩，未定根性聲聞令直脩佛道，由佛涅槃。由如此意，故說一乘。十、依究竟，故說一乘，非無歸別。由過此外無別勝乘，唯此一乘最為殊勝，故佛說一乘。由上十義，法相宗中說一乘是密意也。

鈔：「據上二文」者，即上所引二處文，皆《玄贊疏》第一卷文也。言義、語相違者，依一乘義，屬第二時；依彼疏語，却判為第三時，故成違也。或云：一乘經義及經之語成相違者，義雖可通，然不如前解。

鈔：「但由不信」下，復逆遮之。恐云：判為不了，何名謗經？今以䟦陀婆羅菩薩等在昔，但由不信皆當作佛一乘之言，豈要不信經文非是佛說等，方為謗耶？故《智論》云：「謗有二種：一、言此非佛說等，即為深重，墮大地獄；二、說不契理，並為謗法。」今以深為淺，即當第二也。

疏：「言《解節經》」者，即《解深密》之別名，義如前會。言《無量義》云四十年後說《法華》者，若《無量義》但云四十餘年，未顯真實，令此三昧起，即說《法華》，與《無量義》連接。故今云四十年後說《法華》爾。

鈔：「釋論釋曰」下，釋有二義，可見。言「一、立小乘」下，《探玄記》云：「二、立大乘」，有本云：「二、立三乘」，皆通也。

▲鈔：「即《宗輪論》之異名」者，以真諦譯名《異執論》，而玄奘譯名《宗輪論》，故當名別。然今所引即《部異執記》，即真諦記釋《部異執論》，於記中作此說也。

鈔：「臨終之言寬」等者，《玄贊疏》云：「今法華會去涅槃時纔有五年，名將臨終。清涼見此，恐彼非是救也。」言此後畢定不說別經者，問：《阿闍世王受決經》說：「因王請佛，敕諸園監送華。有一園監，半路遇佛，以華施佛。佛授記：『當來作佛，號覺華。』王知其事，以寶作華，欲施於佛。有臣白王：『佛已滅度。』耆婆曰：『志心可見。』王詣佛所，見佛施華。佛授王記已，王始還宮。尋迴視佛，不見佛會，祇覩靈山」等。即滅後說此經也。云何會釋？答：前鈔但說一相興化，如云佛八十歲入滅等。彼王見佛聞法，復是隨根隱顯，如常在靈山等也。「而涅槃」下，明同《法華》，故得引之。

鈔：「《法華》顯中道」者，縱其第三時顯，亦空亦有中道，故約多分許之。若約破三，還同第二故也。既進、退有妨，故知《法華》在《深密》後也。

鈔：「故能決了有餘義」者，一代時教有餘之義也。

▲鈔：「如前敘西域」等者，即前疏云：「《深密經》意，為於一類飡般若者，聞平等空，撥無因、果，不了空、有無二，故第三時為其分析於一法上空、有之義。故但顯斯一類之義，何能總判一切聖教？」問：此中總科皆敘西域，何故別指前段為敘西域耶？答：今總判雖屬西域，廼別會此方、現傳二宗耳。義如前示。

鈔：「《勝鬘》所說如來藏」者，《勝鬘》云：「空如來藏，若離，若脫，若異，一切煩惱藏故；不空如來藏，不離，不脫，不異，不思議過恒沙佛法故。此二藏即性，故許皆有。」《玄贊疏》云：「一、煩惱有漏，虗妄不實，能覆真如，名空如來藏；二、涅槃無漏，體是無為，非虗妄法，煩惱覆位，名不空如來藏。」

▲鈔：「《楞伽》所說如來藏」者，彼經云：「大慧！七識不流轉，不受苦、樂，非涅槃因。大慧！如來藏受苦、樂，與因俱，若生，若滅等故。」《釋摩訶衍論》云：「三者、與行如來藏，與流轉力法身如來藏。今覆藏故。」《楞伽》契經中說：「如來藏為善、不善，固受苦、樂，與因俱，若生，若滅，猶如伎兒故。此經明何義？所謂顯示生、滅一心，於惑與力，於覺與力，出現生死、涅槃之法。」釋曰：此正同法相「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」之偈也。故當行性。若《玄贊》云：「藏識虗妄不實，故名為空；能含一切無漏，故名如來藏。四智種子體是無漏，非虗妄法，名不空如來藏。」意云：前《勝鬘》二藏皆理，《楞伽》二藏皆行。理者皆有，行者或無，三分半眾生無行性故。

▲鈔：「故《涅槃》云」下，疏引或有佛性，善根人有，闡提人無，即是行性也。問：豈善根人皆有四智種耶？答：前已引《涅槃》五住各善根人，即是有四智種者。若爾，其離欲善根人但伏欲界不善，得初禪等，豈是定有四智種耶？且舉有者為言。問：前鈔云「善根人有，闡提人無者，此是善佛性也。」彼意即說現緣所起善法名善法性，何關四智種耶？答：彼宗雖說為本有，於義實是新熏。義如下說。

疏：「凡是有心」等者，《教義》云：「如有難云：若謂有心，悉當作佛；佛亦有心，亦應當得。若言佛雖有心，更非當得，是則無性眾生雖是有心，亦非當得。答：經自以為揀濫，故但云：眾生亦爾，悉皆有心。不云佛也。」

鈔：「既皆作佛」下，躡上闡提有理性，必定當作佛因，便顯趣寂聲聞若有理性，何以不成佛耶？若云有理性，不成佛者，豈得成就經中有心定當作佛之言耶？

鈔：「謂闡提實不作佛」等者，若秪作闡提，實不作佛。今言闡提作佛者，以發心之後實非闡提，故仍從舊名，云闡提作佛。故《涅槃》云：「一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？若能發菩提之心，則不名一闡提也。」

▲鈔：「亦如女身，不得成佛」者，即女人五障之一也。《超日月三昧經》說：「淨修四禪為梵王，淫恣無度受女身，故不得作梵王；勇猛少欲作帝釋，雜惡多態受女身，具十善，敬三寶，事父母，謙年長，得作魔王；輕慢不順，毀失正教，故受女身。行菩薩道，慈憫羣生，供三寶師長，乃作輪王；無淨行為女身。具菩薩行，方得作佛。女無此行，故不作佛。」審前經文，宜可省躬。男、女無他，皆二行致。問：《菩薩處胎經》云：「界名火𦦨，佛名無欲，一切人民悉受女身，了苦、空、無常、無我，七十萬二千億女行三解脫，同時成佛。名不捨女身，受身成佛。復明餘皆不捨女身，受身成佛。偈云：法性如大海，不說有是非，凡夫賢聖人，平等無高下，唯在心垢滅，取證如反掌。」如何會釋？答：前說為障，令厭女身，知昔行非。嫉妬、姿態、多慾等業，使永斷故；修丈夫行，決定真實，無退轉故。言不轉女身者，至理無定故。由心垢淨，身何能拘？是知無見一文，便生局執。

▲「今言龍女」下，即《法華經》說。《文句》云：「龍女獻珠，表得圓解。圓珠，表修得因圓；奉佛，是將因克果。佛疾受之，一念獲果也。故云龍女作佛。女身實不作佛，以變成男子，方能作佛。從其未變身前，名龍女作佛，例上可知。」

▲言「此約成佛」下，揀妄解也。妄解云：正作闡提時，定無佛性。若發心後，改了闡提，纔有佛性，方能成佛。故今揀之。意云：此約成佛，故說闡提不能作佛。若約佛性，理本有之。正作闡提時，亦具理性也。

▲鈔：「未作闡提，令其莫作」等者，下云：「故應問言：頗有新作一闡提否？復闡提後生信否？若有新作，未作之時有佛性否？若未作時有，作時無者，佛性可斷。若先無者，則不由於闡提無也，本自無故。後生信心亦復如是。若有佛性，是可生之法。前則本有今無，此則本無今有。若發信心亦無性者，此亦不干闡提故無。故知但是約於長時未成果善，抑言無耳。謂抑令恐怖發大心，未作闡提，令其莫作。故皆誘物，何定言無？」

鈔：「生公」等者，傳云：宋龍光寺竺道生，本性魏鉅鹿人，寓居彭城，幻而頴悟。父知非凡器，愛而異之。後值沙門竺法，遂出家。後與慧叡、慧嚴同遊長安，從什公受業。關中僧眾，咸謂神悟。後止青園寺(即晉恭思皇后褚氏所立，本種青據，因以為名也)，因立善不受報、頓悟成法身、無色佛淨土等義，守文之徒，多生憎嫉。次因說闡提成佛義，舊學以為邪說，譏憤滋甚，遂大眾擯而遣之。(《心鏡鈔》云：「生公與智法師論議，智雖有文而屢屈，生雖無證而得勝。智既被屈，諸德咸共嗔生，表奏秦主，遣居虎丘山寺。時有五十碩德名僧，從生入山，資受深要等。」)生於四眾中，正容誓曰：「我若所說反於經義者，請於現身，即表癘疾。若與實相不相違背者，願捨壽之時，踞師子座。」言竟，拂衣而去。初投吳之丘山，旬日之中，學徒數百。其年雷震青園佛殿，龍昇于天，光影四壁。因改寺為龍光。時人歎曰：「龍既已去，生必行矣。」俄而投跡廬山，銷影巖岫。後《涅槃》大本至于京南，與前說合。尋即請生講說。以元嘉十一年冬十一月庚子，於廬山精舍，昇于法座。論議數番，窮理盡妙，觀聽歡悅。法席將畢，忽見麈尾紛墜，端坐正容，隱凡而卒。顏色不異，似入于定。京邑諸僧，內慚而疾，追而伏信。(今經輕舟迎還，傳中不說所以也。《心鏡鈔》云：「眾乃表請生公返錫講《涅槃》。講畢，高座上辭曰：『良以此經大本未至，由斯道生忍死來久。今事得符契，言無謬誤，不惑僧眾。即此奉辭，願善流。』言訖，奄從物化。咸號為固死菩薩。」)

言扼腕者，握腕而悔也。「何以至今」下，意云：昔之生公徵證顯然，何故至今猶存無性之義？又《慈恩傳》第三說：「西域有山精舍彫檀觀自在菩薩像，威神特尊，所奉香華遙擲住手臂為吉祥，法師求願，買種種華貫為華鬘，至誠禮讚跪發三願：『一、於此學已得歸平安，華住尊手。二、所修福慧願生知足，華住兩臂。三、教言一分眾生無佛性者，玄奘自疑不知有不？若有佛性修行可成佛者，願掛尊頸。』語訖以華遙散，咸得如言。同見者喜而言曰：『未曾有也。若成道者，願憶今日因緣先相度耳。』」准此，宗主既其親驗，後學宜應改轍。

鈔：「是應化聲聞」等者，彼疏云：「即為調伏所化聲聞，佛、菩薩等，自化其身為彼同類，於無餘依現般涅槃，經百千劫，躭寂滅酒，醉逸而臥，後必得起，現受佛記。令諸不定種性二乘作如是心：『往昔耆尊入涅槃者，今皆復起，現授佛記。況我今日不希作佛而入涅槃！』」評曰：彼以變化權聲聞得起者，為引不定性，令不入涅槃，非定性入滅復起也。

鈔：「如有定性聲聞」者，有本云「不定性」，「不」字剩也。若言不定，與彼義同，何成所難？若定性迴心，化為有益；其不定性不化，亦定當迴心，以有大乘性，故不必化也。今汝宗定性雖化不迴，故化成無用耳。

鈔：「縱其有化」下，前奪其能化無用，不能化定性故；今縱其能化有用，化不定性故。然能化本欲益彼，今能化翻成損他。汝宗入滅縱不定，不許更起；其怯弱者永沉寂滅，不得更起者，豈非能化之所悞耶？

鈔：「大患莫若」下，即《涅槃無名論》文也。光瑤注云：「形為罪藪，故欲滅身；心為惡源，故欲滅智。」淪者，沒也，沒同虗空故。此上別明智，以下身、智互因為患。心為諸惡以為其身，身之苦惱皆由心造。善通非想，惡極無間，昇而復沉，無始無際，故云輪轉修途。既知疲苦，餘不能止，但忻入滅，故云不如寂滅，諸患永亡。佛隨根欲，言有永寂。

▲鈔：「不在此會，亦為宣陳」者，經云：「迦葉！汝當知五百自在者，餘諸聲聞眾亦當復如是，其不在此會，汝當為宣說。」清涼釋云：「據此，五千佛席增上慢者，應是聲聞；不廁靈山法華勝會者，今此聲聞，菩薩轉為授記。」言「第一周」下，猶云難得，顯未受其化。及至第三周受化者，以有宿世因緣故也。

疏：「又《勝鬘》」下，彼經次前云：「何以故說一乘道？如來四無畏成就，師子吼說；若如來隨彼所欲，而方便說(云云)。」此經初句徵說一乘道；次二句順釋，由如來成四無畏，能師子吼說，此師子吼說即一乘道，故此經題具曰《勝鬘師子吼一乘經》，故知師子吼說是一乘也；次二句及釋，若如來隨彼二乘所願，而方便說者，意謂不名師子吼說，故名而方便說也。只由此義，故次云即是一乘，無有二乘等也。

鈔：「意云：若隨欲說」等者，問：此鈔釋詞有似繚繞，其故何耶？答：此《勝鬘經》是《大寶積經》別行。當大部中〈勝鬘夫人會〉第一百十九卷云：「若諸如來隨彼所欲而方便說於二乘，即是一乘。以第一義無有二乘，二乘者同入一乘，一乘者即勝義乘。」既云而方便說於二乘，故知應爾。

▲鈔：「若以名中」下，恐有難云：既一乘是真實，何以經題云「勝鬘師子吼一乘大方便」？方廣經之《法華》正說一乘之處，名〈方便品〉。其故何耶？此是下釋也。下疏云：「方便之言，略有三種：一、無實權施，曲巧方便也(下鈔云：『如無三乘，說有三乘，虗指三車，出門不獲』是也)。二、理本無言，假言而言大方便(《法華》云：『諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說』等是也)。三、權實無滯，亦大方便(即涉有未始迷空，觀空不遺於有，即如來方便、知見、波羅蜜，皆已具足等)。今是第三及第二也，可知。」

鈔：「以四十餘年」等者。約漸悟根，先說三乘；唯至《法華》，獨顯了說，但有一乘，無彼三乘。熏習既久，忽然更改，故難信解。

▲鈔：「而此經」者，由前《深密》等立有三乘為極，而今被《法華》破。其三乘之人習已性成，故被破而生怨嫉。佛現在時，根俱勝，由頓革舊習，尚生嫉姤之心，況佛滅後，時根並劣！封執已聞，故撥深宗也。言「涅槃之中」下，釋疑也。疑云：涅槃亦明一乘以為真極，何易信耶？故此釋也。獲(胡郭切，刈也)。「故《涅槃》三十六」下，引證。檢經，即第九卷。然亦義引。

▲鈔：「若依難信」下，此不分頓、漸，但總論之，故該《華嚴》。此約能信解人有難信解、易信解別，非約法對明。但《華嚴》純為上根，上根無疑，故易信解；《法華》對昔權小鈍根，滯迹多時，疑心難決，故云難信難解爾。

▲鈔：「誠哉斯言！即結定前經」者。佛昔懸記，今果驗矣。問：今聞《法華經》名，尚皆信敬，何云難信耶？答：以宗五性、三乘之人，不信一切眾生皆同一味。如來知見，記斯一類，為難信解。

鈔：「昔有一聚落」下，多人所居之處，謂之聚落，以喻三界。美水喻涅槃，佛性王喻佛，村人喻一切眾生，使送美水以喻修行。五由旬是喻所依法，五數是喻體，合於五道。又實五由旬，實義是喻體，喻實義是一乘。疲苦欲避，喻倦；修行，故退。村主喻菩薩。五改之作三由旬是喻所依法，依實方便假說之義即是喻體，喻於一乘方便假說三乘。後聞實五由旬，無改作三由旬，但言改作三由旬；不信實五由旬，信王方便語故。終不肯捨，喻後聞實是一乘，無方便三乘，但言三乘；不信實是一乘，信佛方便語故。

鈔：「然此會者」下，先總出意；「於中有二」下，別科釋也。言恐於後學者，以此土承習西域二宗，各黨具宗。然晉、魏已來，猶崇理觀，譯經貴意，傳教宗心。是以大德架肩，高僧繼踵。爰及貞觀，名相繁興，展轉殽訛，以權為實，重論輕經，法藥流布，惑病唯增。既性教蔑然，亦道流閴爾。自相教大興，僧中修證轉少，反求名利，都無理觀。研窮教理，本希智眼開通。因習一宗，遂生偏局執見，自是非他，強此弱彼，過患尤增。猶無善巧，欲渡反溺耳。故天台云：「執己為實，餘是妄語；此有彼無，是非互起。故復會通，令息過患。」言「雖復」下，釋疑。疑云：若為會通，莫不權、實相濫不？故此答也。

鈔：「然准法相，新熏者亦有五」等者，下鈔云：「依《唯識論》，本有、新熏，三師異說。第一、淨月等即唯立本有，故論云：『有義：一切種子皆悉性有，不從熏生，由熏習力，但可增長。』第二、難陀唯立所熏教，論云：『有義：種子皆熏敬生，所熏、能熏俱無，如有；諸種子無，如成就。』第三、護法正義，論云：『有義：種子各有二類：一者、本有，二者、始起。乃至云：由此應言：有諸有情無始時來有無漏種，不由熏習，習爾成就。』又云：『其聞熏習非唯有漏，聞正法時亦熏本有無漏種子，令漸增盛，展轉乃至生出世心。』今依第三師正義，故新熏、本有各有五也。言不依其義者，本有唯一故。又新熏約習說，故與彼異也。」

▲鈔：「故法華安樂行」下，謂若是定性菩薩，縱近聲聞，不能成聲聞性；若是緣覺性，親近聲聞，復有何過？若聲聞性，正應親近；若不定性，親近亦應。若無種性，親近何違？今所以不許者，由本等有佛性，皆當作佛。親近染習，恐難迴心，於菩薩道深為障故。明知五性皆是新熏。故《圓覺經》云：「一切眾生由本貪欲，發揮無明，顯出五性。」明是新熏也。言故說定當作佛者，問：何不直言理性，而言有心耶？答：揀非瓦礫，但是有心，定當作佛。以在有情為佛性故，不直云理。

▲鈔：「淺智著諸法」者，以一為是，本欲作深解之。今佛言呵為淺智，何得計一耶？或云：我但說為一實，何名計耶？今既取之不捨，非計如何？

鈔：「亦如脇尊者」下，《西域記》云：「尊者年至八十，方始出家。少年者誚曰：『出家者，一、習定，二、誦經。汝濫處清流，但圖飽食耳！』因而誓曰：『若不通達三藏，得證聖果，脇不至席。』未久，得遂其志。時美其德，謂之脇尊者。」准《俱舍疏》第一云：「徤陀羅國王名迦膩色迦，敬信佛經，味道亡疲，傳燈是務。有日，請僧入宮供養。王因問道，僧說莫同。王甚恠焉，問脇尊者曰：『佛教是同，理無異趣。諸德宣說，奚有異乎？』尊者答曰：『諸部聿興，雖復萬途，津梁一揆。是故大聖喻析金杖。』(云云同鈔)」

▲言「析金杖」者，彼鈔第一卷引經云：夢見金杖分為五段，表佛正法分為五部。《大集經》云：「譬如有人分析金杖以為多段，雖失杖相，然段段皆是真金。」又《寄歸傳．序》注云：「頻毗娑羅王夢見一氎裂為十八片，金杖析為十八段，怖而問佛。佛言：『我滅度後一百餘年，阿輸迦王威加贍部，時諸比丘教分十八，趣解脫門，其至一也。此即先兆，王勿見憂耳。』」又《俱舍論》云：「過去迦葉佛時，佛父訖栗枳王作十種夢，白彼佛。佛言：『此表當來釋迦如來遺法弟子之兆也。』其第九夢云：『見一衣堅而且廣，有十八人各執少分，四向爭挽，衣猶不破。』『此表釋迦弟子分佛正法成十八部。雖有異執，而真法尚在，依之修行，皆得解脫。』」餘九文繁不錄。

▲鈔：「《大集》五部」者，彼經二十四說：一、曇摩毱多，二、薩婆多，三、迦葉毗，四、彌沙塞，五、婆蹉富羅。若《舍利弗問經》云：「摩訶僧祇部：勤學眾經，宣說其義，以處本居中，應著黃色衣。曇無德部：通達理味，開道利益，表法殊勝，應著赤色衣。薩婆多部：博通敏達，以導法化，應著皂色衣。迦葉彌部：精勤勇猛，攝護眾生，應著木蘭色衣。彌沙塞部：禪思入微，究暢幽密，應著青色衣。」

▲鈔：「如來所說十二部」者，由經先因說云：「若言眾生定有佛性，名為執著；若言定無，是則妄語(義如前引)。」接後便云：「善男子！如來所說等也。」言我為欲界眾生等者，問：此應是隨他意語，何名隨自耶？答：亦佛自證知，如證而說。云隨自意說，為門別故。言云云者，經文云：「如我答把吒長者：『瞿曇知化，應是幻人。』佛反問言：『汝識王舍城王氣噓旃施羅否？』答言：『我知。』佛言：『汝知旃陀羅，而非旃陀羅；我知幻者，豈是幻人？』是名隨他意語。世智說有，我亦說有；世智說無，我亦說無。是名隨自、他意語。」疏中云：「餘意次下當會」者，前列十義，上但會初二，餘八至始、終二教對明中會也。

華嚴懸談會玄記卷第二十三

音釋

蠒

(古典切，蠶蠒也。)

呤

(力丁切，小語也。)

姤

(古候切，遇也。)

沮

(七余切，水出房陵。)

探

(他含切，探取也。)

賾

(仕革切，幽深難見也。)

刪

(所班切，定也，除也。)

扼

(於革切，持也。)

殽

(胡交切，雜亂也。)

㲲

(音牒。)

華嚴懸談會玄記卷第二十四

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「以義分教」者。《教章》云：「就法。」圭山云：「法對能詮之文，總名為義；對後展轉解釋之義，即名為法也。」清涼云：「法約自體，義約差別是也。」今文正立教辯所詮，當處即明，故直云以義分教。《探玄》亦然。故云法云義，不無所以然，皆所詮之義，但於所詮中約自體、差別之異，故有法、義之名。是則雖云法云義，皆約所詮深、淺以分能詮教殊也。

▲言教類有五者，《易》曰：「各從其類。」則於一代聖教，以類相從，唯有此五，故無增減也。

▲言即賢首所立者，然草創雲華，周流賢首，而但言賢首立，以取文義大備，故云爾也。言賢首者，傳云：釋法藏，字賢首，姓康，康居國人也。風度奇正，利智絕倫，薄遊長安，彌露鋒頴。屬奘師譯經，應名僧義學之選，始預其間。後因筆受，證義潤文，見識不同，而出譯場(此段與《纂靈記》異，至下當會釋)。至天后朝，實叉難陀賷《華嚴》梵夾至，藏與義淨、復禮，再登其職。尋於義淨譯場，又與勝莊、大儀充證義。昔者燉煌杜順作《華嚴法界觀》，傳弟子智儼講授，此晉譯之本，儼後附藏。嘗與則天說帝網義，帝於此茫然，乃指鎮殿金師子為喻，使徑挺易解，帝聞開悟。洎諸梵僧罷譯，帝於聖曆二年己亥十月八日，詔藏於佛授記寺講新經。至〈華藏世界品〉，講堂及寺中地皆震動，都講維那僧弘景具表(云云)。所以華嚴一宗，推藏為第三祖也。

▲言廣有別章者，即《華嚴一乘教義分齊章》也。

▲言大同天台，但加頓教者，以下云：「初即藏教，二即通教，三即別教，第五名圓。」唯頓教新加，故云爾也。雖大同，不無小異。若圭山云：「相及三、四，皆是別教。」自釋云：「始教中法相宗行布，歷別而脩故。終教依一如來藏性，顯戒、定、慧等，歷別故。頓教逈顯真性，不融通性相故。」評曰：此約少分義同，故作此配。今約大同，故逐一別配，各一義耳。

▲言今先用之後總會通者，今先用賢首五教，後總會上來諸師違順中順義，顯不違前師。如雲華創立名義未周，故賢首改之尚未全備，至清涼別不立教，但於賢首五教中其未至者改諸，庶反扶古德也。此如始教中合《深密》二時始分皆通空相，後總會通易於《探玄》，《教章》以中間三教為三乘，但判第三教為一乘爾。又如下立宗中餘易七八九門，被機中以權為易於轉為，如此等義皆是為改易也。易之令名義周備，反成賢首教也。故下宗趣中亦云依後二師而頗為改易，亦改賢首義也(二師一即光統也)。

疏：「一、小乘教，二、大乘始教」等者，此約大、小分二，則大乘字雖標始教之初，義貫下之四教。若圭山列云：「四、一乘頓教等，此約前三為漸，始、終皆是大乘；第四為頓，有異於漸，故別標一乘也。」

疏：「初即天台藏教」者。此約義同而名異，故云初即等。至相立云愚法二乘教，此約褒貶揀顯立名。既言愚法，故即顯不愚人空，此褒也。又既云愚法，是未達法空，此貶也。所以貶也，揀下始教中二乘分解法空故也。賢首《教章》中猶存此名，至《探玄》中改為小乘。今依《探玄》也，謂小大對立，揀貶亦彰，不必更加愚法也。但下釋所詮中，此義自顯故。

鈔：「初、小乘教易，故不釋」者，如下四教，皆有釋名一科。此小乘之名，其名易見，故疏不釋。至如《教章》，約所詮義，尚云小乘異大乘，理無疑故，不待說也。同今立名，易故不釋。

▲言以見天台等者，問：彼立藏教之名，為有六度菩薩三十四心斷結成佛大乘之義，不名小乘，乃云藏教。今却立為小教。小教，其義云何？答：若望大乘，皆屬小教。問：《廣鈔》第三云：「但不收六度菩薩，故唯云小。六度菩薩却入始教化相中收。」若許爾者，何以此說所攝法門不異於彼？答：若據七十五法則同，言總意別故。又天台意云：義似大乘，唯藏教中說，故屬藏教。大乘化相復深於此。賢首意云：是大乘化相，欲引小乘，復淺說之。以二乘無分，故屬始教。此約奪之。又《探玄記》云：「彼宗所斷、所證、所入涅槃，亦與小乘無差別故。」此約與之，不應一准。

疏：「《深密》二、三時合為一教」者，然《教章》以《深密》第二時為始教，第三時說三性不空理立為終教，與《探玄》中方以第三時定有二乘與第二時合為始教。今依《探玄》，故云爾也。問：《深密》三時中第二時說一乘，何言同許定性二乘具不成佛？答：以彼判《般若》為第二時教。今詳《般若》之中亦有五性之義，故合為一也。故圭山云：「《深密經》中判三時教，第二、第三時教中皆說眾生有五種性故也。」若爾，彼第二時如何說眾生有五種性耶？答：彼經第二云：「乃至更說法要，謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。乃至諸聲聞乘種性有情亦由此道、此行迹故，證得無上安隱涅槃。一切聲聞、獨覺、菩薩皆共此一妙清淨道，皆共此一究竟清淨，更無第二。我依此故，密意說言唯有一乘。非於一切有情界中無種種有情種性或鈍根性、或中根性、或利根性有情差別。」解云：此約三乘同一所觀無性道，故密意說此名一乘。理實三乘各證涅槃，非是一也。評曰：此是《深密》第二時許二乘俱不成佛，故與第三合為始教也。問：《深密》第二時是破相，前益物漸次中皆許成佛，今何爾耶？答：人、法不同。今疏直依《深密》中自指二、三兩時之教，非是指兩宗之人為同許不成佛義也。又空宗人自說屬第三，故非以智光宗為《深密》第二也。問：智光宗說皆成佛，正憑《般若》。《般若》既有五性，豈不違自一性宗耶？答：兼、正有異。成佛一性義正憑《妙智經》，空義正明《般若經》。問：既宗《般若》，《般若》五性之義終違自宗一性義故。答：權、實不同。清涼會云：「般若是權、實雙行，帶權說實之教。權說五性，實唯一性。」問：《般若》既有五性，同《深密》第三時，何却判為第二時耶？答：彼從多、少分故。夫判教者，就正不就兼，就多不就少。《般若》空義多，故在第二時；五性義少，不屬第三時。問：准此，則空、相二宗皆是始教，性宗在於後三教攝。何故前說此方性、相二宗源出西域二師之下？應其空宗在於性宗，何判為始？答：總相出彼，不言全同，故無違也。

鈔：「以趣寂難成」下，闡提雖亦難成，猶且有法體趣寂，二乘一向落空，成義更難，故偏舉耳。其一分不定，亦不許成，略故不言。

疏：「此既未盡」下，《起信鈔》說：「破相云始，法相云分。」即賢首意。故《起信疏》云：「但說諸法皆空，未盡大乘法理，故名為始；但說一切法相，有不成佛，故名為分。」今此疏清涼意，破相、法相各得始、分之名，故上云頗為改易也。謂各約法，有未盡理，名始；各約人，有不成佛，名分。然《探玄記》第一云：「二、始教者，以《深密》第二、第三時教同許定性二乘，俱不成佛，故合之總為一教；未盡大乘法理，故名始教。」准此，亦非清涼新意，清涼但加分義耳。

鈔：「謂何名初教」等者，科分為二：

初雙徵(謂何)
二雙釋(二)初釋成二皆名始(二)初別為解釋(三)初總答(由合)
二別釋(言未)
三總結(故初)

二種為徵釋(二)初破相名始(云何)
二法相名始(若爾)

二釋成二皆名分(特由)

鈔：「以《法皷經》中以空為始，不空為終」者，問：引彼經證，但說空理，名有餘說；唯是此經，是無上說者，何不第二名有餘教，第三名無上教，而言始、終耶？答：諸祖皆言始、終之名依《法皷經》立者，正例同天台通、別二教依《智論》共、不共立，轉名通、別二教。今依有餘、無上，轉名始、終，以天台欲兼通餘義故，今欲避妨難故。何者？若云有餘教，應有難云：三、四二教豈非有餘？以未顯圓故，何得第二獨受此名？又小乘亦是有餘故。又若第三名無上教者，應有難言：此後更有二教，那云無上？故轉名始、終也。今鈔皆云初者，即轉釋始名初也。

▲鈔：「特由此義」者，特由第三時未顯一極為初，不及第二時以空為初。為此義故，加分教名。意顯雖依第二時有不成佛立分教名，不及第三時有不成佛立分教也。此中意顯雖空、相皆通始分，約空始，正分兼；約相分，正始兼也。思之。問：何故約空法與未顯一極法上不立分名，及約有不成上不立始名耶？答：人、法異故。人上有分成義，故立分名；法上有未盡理義，故立始名。疏文明有所屬，不可相濫(指玄以互通者，非正義也。)

疏：「定性二乘」等者，定性菩薩及不定性菩薩，前教已許成佛，故不言之；定性二乘、無性闡提，前教不說成佛，故偏舉之。又一分不定性亦許成佛，以通從別，故略不言，又從顯說故。

鈔：「亦對第二、教二義」下，亦科，分二：

初雙標能所對(二中)
二雙釋能所對(二)初牒所對二名(由前)
後釋能對二名(二)初終單對始(今既)
後實雙對二(立實)

鈔：「故名為分，亦名為始」者，鈔家行文影略，應言：未盡法、理，故名為始。以影在能對之中，故此略也。諸家外鈔不知此影略，故言有不成佛之義。義通始、名，致今釋義繁雜，誤之甚矣。問：上疏云：「二、始教，亦名分教。」今何反之耶？答：今對疏中先言成佛，後言盡理，故作此舉也。

▲鈔：「今既盡理，所以名終」者，終字唯對始字立故。然若別對前空、相二始者，說但空，故名始；說妙有盡理，故名終。說三乘隱一極，故名始；顯說一極方盡理，故名終。然有說此終名亦對分得名者，非也。

▲鈔：「立實教名，雙對前二」者，若前終名亦對二者，何故此中方標雙對前二？以揀異也。故知終名單對於始，實名雙對始分。以前始分雖別，皆是權教，故一實名雙對前二也。

▲言「非唯說空」下，對始名實。然唯約空始，說影相始也。若約對相始名實，應言非唯說於三乘，復說一極，故稱實理。

▲言「既非分」下，對分為實，通空、相二義，易故可知。問：既始分二，各皆對實名權，何不前教亦名權教？答：有深理故。謂若三乘約為權，一乘為實，前二教皆權，非唯第二。若約頓、漸分權、實，則前三皆權。若約偏、圓，前四皆權。所以第二不偏受權稱也。若爾，其實教名亦通後二，何獨第三受是稱耶？答：以此教初盡理故，獨受此名。後二教雖不立是名，不妨是實也。例如見道，初照理故，獨受見名，非後地不見道也。權教不爾，故不獨稱。

疏：「上二教」下，所以結前者，初小、大為對，次始、終為對。今以頓教雙對，前二俱約地位為漸，故第四無位名頓。此之頓、漸，直約化法以判也。

疏：「四、頓教者，但一念不生」等者，但者，約截之詞也。意云：約截而言，最初一念根本妄心不生，即此便名為佛。故經云：「離妄即覺，亦無漸次。」即是頓義也。

鈔：「心有也」等者。妄心不有，永不復生。若得真實剎那正覺，復何疑耶？恐但尋言生解，故經遮云不可得思量也。

鈔：「文顯易了」者，言得諸法正性者，證前一念不生義；言「不從」下，證前不依地位，可知。

▲鈔：「於第一義」等者，謂第一義中無有次第相續之所說。既無所說，即是無所有妄相之寂滅法也。或可「說」字屬下，其義甚妙。言同證如矣者，以此二地是因位證如之始、終，故偏舉耳。言初地不為煩惱所動者，初地分別煩惱不動，八地俱生煩惱不動，同不動故。言第九、同第七、無生忍者，約《仁王》五忍配也：一、伏忍，當地前三賢；二、信忍，當初、二、三地；三、順忍，當四、五、六地；四、無生忍，當七、八、九地(上之四忍，各各分上、中、下，故皆有三也)；五、寂滅忍，當十地佛地(此合等覺在第十地，唯有上、下二也)。今文所用，對此，可知。言七、八二地同純無相觀者，即《唯識》意。然有少異，故分二地。彼論云：「第七地中純無相觀，雖恒相續，而有加行；八地已上純無相道，任運起故，又無加行」等。言頌上經文者，以頌對上長行也，可知。言一句之要者，以初句十地即為初，深即為淺，難見超間之相；唯第二句超間義顯，故云要也。然正意在無所有，何次？謂本無所有，何論次第耶？即是無位之義。言等餘經文者，謂上唯引四卷《楞伽》中文，等餘七卷、十卷中文，或等一代時教中似此之文，皆頓教中攝故。

鈔：「若詮三乘」下，《廣鈔》云：「先小，後大，先空，後不空，先相，後性等，即是漸教。若詮事事無礙，何所不通？故云即是圓教。」今頓詮言絕之理，立名頓教，故皆從所詮立名也。言「何得難言」及「迷之甚矣」者二句，鈔主責《刊定》也。中間「更何是理」一句，牒其難詞。有本云是教，然理字為正。「又復難言」下，更敘彼二種難也。亦是遮救，可知。言但用一句，諸難皆破者，但用疏中頓詮此理，名為頓教一句，則諸難皆破。何者？以賢首不約即言、亡言等立故。或前難既破，遮救自亡也。

▲鈔：「形雖入室」等者，《論語》云：「回也昇堂，入於室也。由也昇堂矣，未入於室也。」今反用此。

鈔：「四教分之」者，非是以賢首頓教分為四分，各配天台四教。天台四教雖各有絕言之理，隨教淺深不同，所以悟者得益，勝劣亦異。言並令亡詮會旨者，即當教下得意忘言，猶得魚忘筌爾。

▲鈔：「今欲」下，明於前四絕言之外，別有甚深絕言頓理；於彼四教根外，別為一類離念頓根也。不爾，豈天台預分後人賢首義耶？何言不有此門，逗機不足耶？

▲鈔：「即順禪宗」者，《禪源詮》云：「經是佛語，禪是佛意。諸祖相承，觀風化物，無定事儀。未有講者毀禪，禪者毀講。達磨見此方學人多未得法，唯以名數為解，事相為行，令知月不在指，法在乎心。故但以心傳心，不立文字，顯宗破執，故有斯言。今時學禪者，以經論為別宗，講說以禪門為別法。聞談因果修證，便推屬經論之家，不知修證正是禪門之本事；聞說即心即佛，便推屬𮌎襟之禪，不知心、佛正是經論之本意」等。

▲鈔：「若不指一言」等者，謂標與其名曰心，直示其體曰知。如達磨令二祖絕諸緣。諸緣絕已，問：「斷滅否？」答：「雖絕諸緣，亦不斷滅。」問：「以何證驗，云不斷滅？」答：「了了自知，言不可及。」師即印云：「秪此是自性清淨心，更勿疑也。」若所答不契，即但遮諸非，更令觀察。終不先言知字，直待自言，方驗實是親證其體。然後印之，令絕餘疑。故云默傳心印。問：今鈔有「即心是佛」四字，應非一言？答：然一言有二義。如子貢問：「一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！」又五言、四言詩等，皆以一字為一言也。二、如云：「詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。」及「如知為君難，不幾乎一言而興邦乎！」皆以多字為一言。故知指四字、一字，皆有理。若約今文，四字為正。

鈔：「南、北宗禪」下，《禪源諸詮聚玄記》云：「慧能大師俗姓盧氏，少失其父，負薪供母。因店聞客誦《金剛經》，心有所悟，感客奉銀供母，令往黃梅參五祖忍大師。因呈心偈，知有所悟，密付衣法也。神秀大師俗姓李氏，五祖門下眾之上首。秀弟子普寂偽稱師為第六祖，為帝所重，敕號大通禪師也。此之二師雖俱受達磨之心，而所稟開導之門頓、漸不同。謂能大師稟頓門，而開示眾生自心本淨，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異，以此傳心；秀大師而稟漸門，開示眾生雖本有佛性，而無始無明覆之不見，故輪迴生死，依師言教，息滅妄念，念盡覺悟，無所不知，以此傳心。故唐宣宗問弘辯禪師曰：『禪宗何有南、北之名？』師曰：『禪門本無南、北。自如來附法，傳至五祖忍大師，東山開法，有二弟子：一名慧能，受祖衣法，屬嶺南傳法；一名神秀，北地揚化。』所得法雖是一，開導發悟有頓、漸之異，故曰南頓，北漸。」問：南宗是頓，可爾；北宗既漸，云何？答：此宗多漸少頓故。又雖漸調伏，然亦不住名言地位。故貞元疏云：「今諸禪宗多依此教被離念之根，理極顯故。」

疏：「圓教中立名約位相，即具足主、伴而立」者，以立教必須類證，階、位等殊，故正約此。亦由前漸教五位次第不同，頓教一向無位。今此不爾，故云一位即一切位等也。

▲言十信滿心等者。問：既一位即一切位等，何不十信心皆攝五位，須信滿耶？答：《教義》云：「若自別教，則不依位成。今寄終教位說，以彼教中信滿不退，方得入位。今則寄彼得位處，一時得此前後諸位行相，是故不於信初心說。以未得不退，不成位相，但是行相故。」若爾，應云住位成佛，何名信滿？答：由信成故，是行佛，非位佛也。故就能成信說，非初住成佛也。餘如前教起因緣中說。

疏：「如此經」等者，等義有二義：一、等《華嚴》支流等經，二、等一代時教中但有圓融具德之經。皆此圓教中收。

鈔：「大同諸師圓教故」者，諸師所立圓教，皆依晉經顯現自在力為說圓滿經。今既立圓，亦取此耳。然義理分齊，逈異諸師，故但名同，云大同也。是知上之五教，小則劣於大，大則深於小；始則對於終，終則終於始；分則權於實，實則會於權；漸則顯於頓，頓則融於漸；偏則偏於圓，圓則圓於偏。上依總相相待，或作異門相待，重數極多(謂隔越對，如小終、小頓、小圓、始頓、始圓等，隔二、隔三相對也)，若依當相，一一絕待(五教一一不對餘四、五也)。全對待而全絕待，皆六句融之。應結頌云：「行者住是絕待法，於中相待不可盡，入此絕待甚深處，待與非待皆寂滅。」於諸教法，應如是知。以聖人垂教，無非甘露矣。

鈔：「五類法」者，一、色，二、心，三、心所，四、不相應行，五、無為。此數不等，故有多、少也。問：列數次第，何小乘先色後心，大乘先心後色耶？答：小乘心外別有色故，積微所成，麤顯先說；大乘之中心外無法，故先心後色也。然此中七十五法，全依《俱舍》頌文。今依彼論長行，略釋名義。

初「色法中言五根」者，頌云：「彼識依淨色，名眼等五根。」釋曰：謂彼眼耳鼻舌身識所依五種淨色，名眼等根。是眼等識所依止義，故云五根。言五境者，即是眼等五根境界，所謂色、聲、香、味、觸。頌曰：「色二或二十，聲唯有八種，味六香四種，觸十一色性。」釋曰：言色二者，一顯、二形。或二十者，謂青、黃、赤、白(此四顯色也)，長、短、方、圓、高、下、正、不正(此八形色也)，雲、烟、塵、霧、影、光、明、闇(此八顯色所攝差別也)。有餘師說：空一顯色第二十一。言聲唯有八種者，謂有執受大種為因(如手等皷所發聲)、無執受大種為因(如風林河等所發音聲)，及有情名聲(如語表業等)、非有情名聲(除語表業，餘聲是也)。此四為別，復可意及不可意差別成八(於前情無情中各有此二，故成八也)。言味六者，謂甘、酢、醎、辛、苦、淡別故。言香四種者，謂好香、惡香、等不等香，有差別故。言觸十一為性者，謂四大種為四，滑性、澁性、重性、輕性及冷、饑、渴。言及無表者，頌曰：「亂心無心等，隨流淨不淨，大種所造性，由此說無表。」釋曰：此無表雖以色業為性，如有表業，而非表示令他了知，故名無表(此釋總名)。言亂心者，謂此餘心。無心者，謂入無想及滅盡定等。言顯示不亂有心相似相續說名隨流，善與不善名淨不淨。為揀諸得相似相續，是故復言大種所造。言由此說無表者，略說無表業及定所生善不善色名為無表(上釋偈無表相)，謂無表色應不名色(上問下答)。有釋：表色有變礙故，無表隨彼亦受色名，譬如樹動影亦隨動(此雜心師所立，下論難云)。此釋不然，無變礙故，有表滅時無表應滅，如樹滅時影必隨滅(上第一師義)。有釋：所依大種變礙故，無表色亦得色名(此有宗所立義)。若爾，所依有變礙故，眼識等五應亦名色(此外難，下論主通云)。此難不齊，眼識等五所依不定，或有變礙謂眼等根，或無變礙謂無間意。無表所依則不如是，故變礙名色理得成就(此論主成第二有宗，雖有二義，並依色成無表色也。上依清涼注釋)。

言二心法一即是意識者，圭山云：「雖云六識，但是一意識，於六根中應用，故名六也。然以大乘各別出體，小乘心心所法同一體性，故云爾也。」《俱舍》偈云：「心意識體一。」釋云：集起故名心，思量故名意，了別故名識。復有釋言：淨不淨界種種差別故名為心，即此為他作所依止故名為意，作能依止故名為識。故心意識三名所詮，義雖有異而體是一(心所一體略不引也)。

言三心所有法等者，頌曰：「心所具有五，大地法等異。」釋曰：諸心所法具有五品：一大地法、二大善地法、三大煩惱地法、四大不善地法、五小煩惱地法。地謂行處，若是彼所行處，即說此為彼法地。復有此餘不定心，所謂惡作等(故鈔通說六類)。

初大地法(即鈔徧大地也)。大法地故，名為大地。此中若法大地所有，名大地法，謂法恒於一切心有(《俱舍踈》云：「此言大者，目受想等十心所也。以受想等通三性等一切心品，故名為大。言地者，行處一，即目心王，是諸心所行處，故名為地。是大之地，依主釋。法之一字，還目心所。是大地之法，亦依主釋。故論云：『此中若法是大地所有，名大地法也。』」)。頌曰：「受想思觸等」者，釋曰：如是十法，諸心剎那和合徧有。此中受謂三種領納，苦樂俱有差別故。想謂於境取差別相。思謂能令心有造作。觸謂根境識和合。生謂能有觸對。欲謂希求所作事業。慧謂於法能有揀擇。念謂緣明記不忘。作意謂能令心警覺。勝解謂能於境印可。三摩地謂心一境性。言遍於一切心者，釋獨得大地法名也。

二、善法地，名大善地。此中若法是大善地所有，名大善地法，謂恒於諸善心有。(疏云：「大，即遍義。謂信等十心所法，徧一切善心，得大善名。心王名大善地者，是大善法所行處故。大善之地，依主釋也。故大善地言，唯目心王也。法字還目信等心所，是大善地之法，亦依主釋也。」)頌曰：「信及不放逸」等。釋曰：如是諸法，唯徧善心。此中信者，令心澄淨。有說：於諦實業果中，現前忍許，故名為信。不放逸者，修諸善法，離諸不善，能守護心，名不放逸。輕安者，謂輕利安適，於善法中，心堪任性。捨，謂離諸沉、掉，心平等性，無警覺性。慚、愧二種，謂於所造罪，自觀有耻，觀他有耻，於罪見怖。二根者，謂無貪、無瞋。其無癡善根，慧為性故。前大地法中已說，此不重出。言不害者，謂無損惱。勤，謂精進，令心勇捍為性。言唯遍善心者，一、唯是善性，二、遍一切善心，故名大善地法也。

三、大煩惱地。此中若法大煩惱地所有，名大煩惱地法，謂法恒於染污心有。(疏：「謂癡等六，恒遍染心，目之為大。大即煩惱，持業釋也。」)頌：「癡、逸、怠、不信」等。釋曰：此中癡者，所謂愚癡，即是無明，迷諸境起，無智無顯。逸謂放逸，不修諸善，是修諸善所對治法。怠謂懈怠，心不勇捍，是前所說勤所對治。不信者，謂心不澄淨，是前信所對治。惛謂惛沉，即身重性、心重性、身惛沉性、心惛沉性也。掉謂掉舉，令心不靜。此地法唯六，唯徧染心俱起，非餘故。言恒唯染者，一、唯染，二、徧染，故獨得大煩惱名也。

四、大不善法地，名大不善地。此中若法大不善地所有，名大不善地法，謂法恒於不善心有。(疏云：「謂無漸等恒徧於彼不善之心，是不善之大，或大即不善。依主、持業，隨應如次。」)頌曰：「唯徧不善心，無慚及無愧。」釋曰：唯二心所，但與一切不善心俱，謂無慚、愧，故唯二種名此地法。謂於所造罪，自觀無耻名無慚，觀他無耻名無愧。然有二義得大不善名：一、唯不善性，二、遍一切不善心故。

五、小煩惱地法，名小煩惱地。此中若法小煩惱地所有，名小煩惱地法，謂法小分染污心俱(疏云：「忿等十心所，不遍一切，故名為小。小即煩惱，小煩惱即法，持業釋也。」)。頌曰：「忿、覆、慳、嫉、惱」等。釋曰：如是類法：一、唯修所斷，二、意識地起無明相應，三、各別現行。俱此三義，名為小煩惱地法。謂依對現前不饒益境，憤發名忿；於自作罪，恐失利譽，隱藏為覆；耽著法財，不施名慳；但欲自利，不願他榮，妬忌為嫉；忿恨暴熱，很戾為惱；於諸有情，心無悲愍，損惱為害；由忿為先，懷惡不捨，結冤為恨；罔冒於他，矯設異形，儉曲為諂；詐現有德，以求利譽，名之為誑；心生染著，醉慠為憍(上地法，下餘不定法)。

六、不定法有八等者(此八不同上五地，以上徧大地法定通三性，大善地唯善性，大煩惱通不善、無記、大不善性，其小煩惱少分不善性故。今此八法於三性容不定故，不定入前五地。故彼鈔云：「此八不定入前五地，名不定也。且如惡作通二性故，不定入初地及二地；非不善故，不定入三地；以通善故，不定入四地；不具三義故，不定入五地。睡眠等隨應准釋。」)。論曰：已說五品心所，復有餘不定心所、惡作(即悔也)、睡眠、尋、伺等法。此中應說於何心品、有幾心所決定俱生？頌曰：「欲有尋伺故，於善心品中，二十二心所，有時增惡作。(此善性所攝也。然欲界心定有尋、伺，故善心品必二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法及不定二，謂尋與伺。非諸善心皆有惡作，有時增數至二十三，謂所善、惡、不作，作中心追悔性為善，與此相違名為不善，此二各依二處而起。)於不善不共，見俱唯二十，四煩惱忿等，惡作二十一。(此不善性所攝也。謂若於不善不共心品有二十心所俱生，謂十大地法、六大煩惱等地法、二大不善地法，并二不定，謂尋與伺。言不共心者，謂此心品唯有無明，無有所餘貪煩惱等。若於不善見相應心品，亦有二十心所俱生，名同上說。言不善見相應心者，謂此心中或有邪見、或有見取、或有禁取。若於四不定貪瞋慢疑煩惱品，亦有二十一心所俱生，二十如上，加忿等隨一。若於不善惡作相應心品，亦二十一心所俱生。)有覆有十八，無覆許十二。(此無記性所攝也。謂若於無記有覆心品，唯有十八心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法，并二不定，謂尋與伺。欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見及邊見、執見相應故也。若於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法，并不定尋伺，或惡作亦通無記，便有十三心所也。)睡眠徧不違，若有皆增一。(應知睡眠與前所說一切心品皆不相違，通善、不善、無記性故。隨何品有，即說此增，謂二十二至二十三至二十四。不善無記，如例應知。上皆欲界所攝。論更說上二界所攝，略不錄之。上來不定性難見，故略錄之，勿厭繁文。心所攝竟。)」

四者不相應行法等者，頌曰：「心不相應行，得非得同分，無想二定命，相名身等類。」論曰：「如是諸法心不相應，非色等性行蘊所攝，是故名心不相應行。」一得、二非得者，論曰：「得有二種，一者未得、已失今獲，二者得已不失成就，應知非得與此相違。」三、同分者，論曰：「有別實物名為同分，謂諸情轉類等亦名眾同分。此復二種，一無差別、二有差別。無差別者，謂諸有情有情同分，一切有情各等有故。有差別者，謂諸有情界地趣生種性男女近事苾蒭學無學等各別同分，一類有情各得有故。」四、無想異熟者，論曰：「若生無想有情天中，有法能令心心所滅，名為無想。是實有物能遮未來心心所法，令暫不起如堰江河，此法一向是異熟果。」五、無想定，論曰：「如前所說，有法能令心心所滅，名為無想。如是復有別法能令心心所滅，名無想定。無想者定名無想定，或定無想名無想定。由彼執無想是真解脫，為求證彼脩無想定。前說無想是異熟故，無記性攝不說自成。今無想定一向是善，此是善故能招無想有情天中五蘊異熟(前無想異熟是果，此無想定是因)。」六、滅盡定者，論曰：「亦有別法能令心心所滅，名滅盡定。如是二定差別相者，前無想定為求解脫，以出離想作意為先；此滅盡定為求靜住，以止息想作意為先。前無想定在後靜慮(即第四禪)，此滅盡定唯在有頂，即是非想非非想處。前無想定唯異生得，此滅盡定唯聖人得。」七、命根者，頌曰：「命根體即壽，能持煖及識。」論曰：「命體即壽，謂有別法能持煖識相續住因，說名為壽。」八生至十一滅者，頌曰：「想謂諸有為，生住異滅性。」論曰：「由此四種是有為想，法若有此應是有為，與此相違是無為法。此中於諸法能起名生、能安名住、能衰名異、能壞名滅，性是體義。」十二、名等者，頌曰：「名身等所謂，想章字總說。」論曰：「等者，等取句身、文身。應知此中名謂作想，如說色聲香味等想。句者謂章，詮義究竟，如說諸行無常等章。或能辯了業用德時相應差別，此章稱句。文者謂字。云何名等？身謂想等總說。言總說者，是合集義。」

五、無為等者，論曰：「虗空但以無礙為性，由無障故，色於中行。」(清涼云：「小乘說三虗空，則就外空，復記三皆實有。」)擇滅即以離繫為性，謂諸有情法，遠離繫縛，證得解脫，名為擇滅。擇謂揀擇，即慧差別，各別揀擇四聖諦故。擇力所得滅，名為擇滅，如牛所駕車，名曰牛車。永礙當生，得非擇滅，謂能永礙未來生法，得滅異前，名非擇滅。得不因擇，但由緣闕。(清涼云：「當來生法，緣會則生，緣闕之時，得非擇滅。礙當生法，令永不起，名畢竟礙。故偈云：『畢竟礙當生，別得非擇滅。』言別得者，謂非擇滅有實體性，緣闕住中，起別得故。非擇滅得，不因擇滅，但因緣闕，名非擇滅。」)

疏：「但說人空」等者(或云我空，或云生空，具如《圓覺鈔》會釋)，《雜阿含》云：「十二因緣從無明至老死。若有人言是老死，若言誰老死，即生邪見，乃至無明亦復如是。若說無誰老死，當知虗妄，是名法空，乃至無明亦復如是。」(天台《補注》云：「他宗明小乘但有生空，請讀此文，自知他悞。」評曰：今既云縱少說法空，亦不明顯，正密用《阿含》以前。將此破南中有教第四鈔說，義已分明。今但密用，誰謂秪有生空？但約多分顯了義說，故云但說人空爾。若《補注》引此證小乘雙具二空，不取少分、多分義者，與大乘說二空有何異也？過歸自己，最可笑耳。)

鈔：「根劣，未堪聞說二空」者，釋成至相所立名中愚法之義。故引二論，皆云：鈍根即愚鈍。而前立名不云愚法者，此中釋也。以若加愚法，乃至以義為名，故但改為小乘教也。

▲鈔：「《起信》云」等者，彼疏云：「一、執緣，意明但知人無我故，唯有法我見故。」次論云：「以說不究竟見有五蘊生滅之法」等，疏云：「二、執相，意明正是法執行相，對彼人空以說。引此以證小乘但說人空。」問：既縱其少說二空，何不大乘中收？答：而不分明說由斷法執等義，名為法空。但略標其名，在小乘中說，故小教中收也。

鈔：「一、計識心」等者，「識」字應是「色」字。《廣鈔》第三云：一、計色心，如《順正理論》等，以次釋云「現在色心故」。然彼論此卷通說十八界根、境、識三為染、淨因，故云現在色(相境)、心(識也)也。

▲鈔：「二者、三毒為因」下，如世有冤毒，能喪物命。此三種法損害自、他，處寬長時，為患之甚，且喻為毒。故《本行經》云：「世間之毒，莫過三毒。」言以三毒因緣起於三業等者，此但總說。若別說者，謂感欲界人、天善行，名福業；感四惡趣惡行，名非福業；脩色、無色定，名不動業。各感依、正等法，故云有一切法。言《中論》十二因緣頌等者，頌行支中文也。言眾生癡所覆者，既不明了，猶物覆心，造有漏業，受六道苦，輪轉不息。如昏夜時行曠野中，見杌木謂鬼等，遂作方便欲敵，而生恐怖等苦，皆因不明了故。是故聖說無明發行，行能感苦。此明發業，故但說癡毒為染根本也。《起信鈔》云：「影取三善根為因，斷煩惱，出三界，為淨根本之義。」三行亦三業也。

鈔：「然似參經意」者，此小乘義有能、所熏，似參濫大乘經意也。「而不同」下，揀之。言縱說賴耶等者，既但有名，即無其義。故《唯識論》云：「復有一類(即《增一阿含》中說也)，謂簿伽梵所說：『眾生愛阿賴耶，樂阿賴耶，忻阿賴耶，喜阿賴耶。謂阿賴耶是貪總、別三世境故。乃至廣說。』此中五取蘊說名阿賴耶，有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶，有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師由教及證愚於阿賴耶識，故作此執。如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理，亦不相應。若不愚者，取阿賴耶識，安立彼說阿賴耶名。如是安立，則為最勝。云何最勝？若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處，最可厭逆。眾生一向不趣愛樂，於中執藏不應道理，以彼常求速捨離故。若貪俱樂受名阿賴耶，生第四禪、靜慮以上，無有具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中信解無我者，恒有厭逆，於中執藏亦不應理。故云但有名字，皆不明賴耶正義也。」然言非第八為所熏，非第七為能熏等者，反顯大乘七、八為能、所熏。如何熏耶？(雖非此中正義，恐學者欲知，故筆於此。)下鈔云：「相宗賴耶以為所熏。所以得為所熏者，具四義故。論云：『一、堅住性。若法始終一類相續，能持習氣，乃是所熏(習氣即種子也)。此遮轉識及聲、風等性不堅住，故非所熏。二、無記性。若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏。此遮善染勢力強盛，無所容納，非是所熏。由此如來第八識唯帶舊種，非新受熏(此極善位)。三、可熏性。若法自性非堅密，能受習氣，乃是所熏。此揀心所及無為法依他堅密，故非所熏(心所不自在，無為性堅密)。四、與能熏共和合性。若向能熏同時同處，不即不離，乃是所熏。此遮他身剎那前後無和合義，故非所熏。唯異熟識具斯四義，可是所熏，非心所等(非八識同時五種心所等取，所餘如上所揀)。』前七轉識以為能熏，亦具四義故。論云：『何等為能熏四義？一、有生滅。若法非常，能有作用，生長習氣，乃是能熏。此遮無為前後不變，無生長用，故非能熏。二、有勝用。若有生滅，勢力增盛，能引習氣，乃是能熏。此遮異熟心、心所等勢力羸劣，故非能熏(彼疏云：「言用者，謂前七識可是能熏。揀前六識異熟生者，及第六心王、心所，雖是能緣，而不強盛，故不能為勝，故非能熏。」)。三、有增減。若有勝用，可增可減，能攝植習氣，乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無增無減，故非能熏。彼若能熏，便非圓滿，前後佛果應有勝劣。四、與所熏和合而轉。若與所熏同時同處，不即不離，乃是能熏。此遮他身剎那前後無和合義，故非所熏(自他不得熏，前後不得熏)。唯七轉識及彼心所，有此勝用而增減者，具斯四義，可是能熏。如是能熏與所熏識俱生俱滅，熏習義成，令所熏種子生長，如熏苣勝，容有熏習(苣勝即胡麻，以諸華香草和罯苣勝子，令香以壓油，名為熏油。此苣勝本不香，由香草罯故香，故云熏苣勝)。』」

疏：「未盡法源」等者，謂不達如來藏心，未盡淨法之源；不了根本無明，未盡染法之源。尚不知七、八，況餘者也！《圓覺鈔》云：「以隨他語，故說諸法數一向差別。佛若便說了義法，云一切皆真，即邪、正不分，真、妄渾濫，何因改心悔過？故說染、淨之別，善、惡雲泥，令知善、淨可忻，染、惡可厭，知賢聖功德、凡夫過患，發心立志，修因證果。」言故多諍論者，問：教是佛說，云何多諍？答：就佛說有，元是即空幻有，真理隨緣故；就佛意即通，以隨根故，言教即隱。後宗習者，隨言執理，隨相執體，造論弘傳，相承不絕。有二十部互執不同，故多諍論。

華嚴懸談會玄記卷第二十四

音釋

圭

(古畦切，瑞玉也。)

夾

(古洽切，近西廂也。)

奘

(昨朗切，大也，盛也。)

燉

(徒昆切，火盛也。)

挺

(達鼎切，拔也。)

褒

(布刀切，衣博裾也。)

銓

(七全切，詮衡也。)

蔽

(甫制切，障也。)

堰

(於幰切，壅水也。)

苣

(勤侶切。苣勝，即似胡麻也。)

罯

(於感切，覆也。)

𨷂

(音闕。)

華嚴懸談會玄記卷第二十五

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「故少諍論」者，《唯識》但有十師之異，不同小乘有二十部，故云少也。

鈔：「以相多性少」等者，所詮法數不過百法，九十四是法相，唯六無為是法性，亦作法相名數羅列。《探玄記》云：「法相名數多同小乘，故非了義。宗意顯相，云法相宗。」

▲鈔：「心法有八」者，於小乘一意識外加眼等五識及七、八二識，以八識各別出體，得差別也。言心所有五十一者，謂恒依心起，與心相應，繫屬於心，故名心所有法。如屬我物，立我所名，通有財、依主二釋。於中亦有六類不同，而不同小乘：一、遍行有五(謂此五徧性地時俱也。性即三性，地即九地，時即同時，俱即與八識俱，故云徧行也。即持業釋)：一、作意(警心為性，引心為業)，二、觸，三、受，四、想，五、思(可知)。二、別境有五(謂此五緣境別故：欲緣所樂境，勝解緣決定境，念緣曾習境，定緣所觀境，慧緣所緣境。故云別境。亦持業釋也)：一、欲，二、勝解(即境為性，引轉為業)，三、念，四、三摩地(此云等持，於所觀境令專住不散也)，五、慧。三、善有十一，謂此世、他世俱順益故，性離𠍴穢，勝過惡法故，名之為善：一、信，二、精進，三、慚，四、愧，五、無貪，六、無瞋，七、無癡(於前十外加之，體異慧故)，八、輕安，九、不放逸，十、行捨(精進三根，令心平等為性，對治掉舉、靜住為業也)，十一、不害。四、根本煩惱有六，能生隨惑，名為根本。煩者，擾也；惱者，亂也。擾亂有情，恒處生死，名為煩惱。根本即煩惱，煩即是惱。俱持業釋。一、貪，二、瞋，三、慢，四、無明，五、疑，六、不正見(加此一法，小乘是慧，故不別立。今有別用，故別立之。於中若開五見，即成十使惑也)。五、隨煩惱有二十：一、忿，二、恨，三、惱，四、覆，五、誑，六、諂，七、憍，八、嫉，九、害，十、慳(小隨)，十一、無慚，十二、無愧(中隨)，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、昏沉，十七、掉舉，十八、失念，十九、不正知，二十、散亂(大隨也。《唯識》云：「是煩惱分位差別等流性，故名隨煩惱。」釋曰：謂忿等十及失念、不正知、放逸等，敘染心所，是貪等差別分位，名隨煩惱。無慚、無愧、掉舉、昏沉、散亂、不信、懈怠七法，雖別有體，是前根本之等流，故名隨煩惱也。由煩惱為因，得有此故。論云：「此二十種類，別說有三：謂忿等十，各別起故，名小隨；無慚等二，徧不善故，名中隨；不信等八，徧染心故，名大隨。」釋曰：由忿等十，自類相望，各別而起，非不共他中大惑俱行，位局故，名之為小。無愧、慚二，自類得俱，行通忿等，唯偏不善，位局後八，但得名中。不信等八，自得俱生，但染皆徧，得俱生故，不名小隨；染皆徧故，不得名中。二義既殊，故八名大也)。六、不定有四(謂於三性不定故也)：一、睡眠，二、惡作，三、尋，四、伺(此上六類，名心所有法)。言色有十一者，准《百法疏》，而有四義：一、識所依色，唯屬五根；二、識所緣色，唯屬六境；三、總相而言，質礙名色；四、又色有二：一者、有對色，即五根、五境是；二者、無對色，即法處色是。言五根者，釋有通、別。初通名根者，增上出生，名之為根，五識藉彼為增上緣而得生故。次別名者，一眼者照燭義故，二耳者能聞義，三鼻者能齅義，四舌者能甞味能除饑渴義，五身者積聚義依止義。雖諸根大造並皆積聚，而身根與彼多法依止積聚，其中獨得身稱是眼，即根持業也。餘皆如是。言六境者，色聲香味觸法也。眼所取故名之為色，乃至第六意所取故名之為法。前十可知。法處所攝色者，《雜集》第一云：「法處所攝色者有五種，謂極略色、極逈色、受所引色、徧計所起色、定自在所生色。極略色者，謂極微色。極逈色者，離餘礙觸色。受所引色者，無表色。徧計所起者，謂影像色。定自在所生者，謂解脫靜慮所行境色(釋曰：小乘十一謂無表色，即今五中但是受所引色也。大小攝法寬狹可知)。言不相應行有二十四者，此有二釋：一言行者，即行蘊。行蘊有二：一相應行，即心所法；二不相應行，即是得等。今言不相應行，揀異相應行也。二云具足應言非色不相應行，即揀四聚(心王、心所、色及無為)，如理應思行，即不相應，持業釋也。或揀四聚亦相違釋：一得(於一切法成就用故)、二命根、三眾同分(同類相似故，依諸有情相似分位眾同分，人相似故名人同分，天相似故名天同分也)，四、異生性，五、無想定，六、滅盡定，七、無想異熟，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、老，十三、住，十四、無常(上十四同前，此下加前)，十五、流轉，十六、定異(因果各無雜故)，十七、相應，十八、勢速(行轉疾速)，十九、次第，二十、時，二十一、方，二十二、數，二十三、和合性，二十四、不和合性(有為諸行聚散緣別故)。言無為有六者，略有四釋：一、不生不滅，揀四相故；二、無去無來，非三世故；三、無彼無此，皆離自他故；四、無得無失，不增減故。即顯無為。離此四種，無造作故，名曰無為。或揀有為，名曰無為。無為兩字，即無六釋：一、虗空無為(即五蘊身無處所，顯真理無其障礙，名曰虗空，非取事空也)，二、擇滅無為(有揀擇之能滅，〔顯〕惱、所知二障也。言無為者，即二障滅處所〔煩〕真理，名曰無為)，三、非擇滅無為(不生滅本自有故，不由擇智滅惑而有也。其本滅，即無為也)，四、不動無為(即第四禪出八災患所顯之理，名不動無為。言八災者：一、憂，二、苦，三、喜，四、樂，五、尋，六、伺，七、出息，八、入息。此八動轉有情故。自此以下三義，加於前也)，五、滅受想無為(言受想者，即二心所也。滅者，不生也。即無所有處天中，麤想受不行，名之為滅。所〔煩〕真理，名曰無為)，六、真如無為(即真如理也。今且略釋離見，其如《百鈔》中廣釋也)。」

鈔：「而皆如次對前」等者，即後七義。但先、後如次，非排次數同，故云如次，以合十為九故。唯此第一唯心生、滅，即當前十對中第三唯心真、妄別中妄義；此第二一性、五性，當前第一對一乘、三乘別中三乘義及第二對一性、五性別中五性義。所以爾者，以第三心為所依，欲對前小乘六識為所依，故置在初也。

▲鈔：「說有八識為所依」等者，前六轉識隨六根、境，種類異故，名為眼識，乃至意識是眼之識等，依主釋也。前五與三十四心所相應，頌云：「徧行別境善十一，中二大八貪瞋癡。」第六識總與五十一種心所相應。第七末那，具足應云訖黎瑟吒耶。末那，此云染污。意與四惑俱，名為染污；恒審思量，名之為意。與十八心所相應，頌云：「徧行別境慧，四惑八大隨。」第八阿賴耶識，此云藏識，識能含藏諸法種故，又具能藏、所藏、執藏三藏義故。由斯三義，得藏識名，唯與徧行五所相應。

▲鈔：「下文廣說」者，〈問明品〉鈔云：「《攝論》釋云：無始者，無初際故。界者，因義，即種子也。是誰因種？謂一切法。此唯雜染，非是清淨，即有漏三性種子，非無漏種。」彼一切法本等所依者(第八識自證分)，能任持故；非因性義所依(無覆無記)能依(三性)，性各異故。其本有無漏種子，并習所成，能資無漏聞熏習種，寄在異熟識中，非阿賴耶自性，是彼阿賴耶無分別智種子故。故第三論云：「此中聞熏習謂是阿賴耶識自性，為非阿賴耶識自性？」下論答云：「此聞熏習隨在一種所依轉處，寄在異熟識中，與彼和合俱轉，猶如水乳。然非阿賴耶自性，是彼賴耶對治無分別智種子性故。」下二句易知。

鈔：「三乘但是化法」等者，轉通難也。恐有難云：既乘性、相成，何不但名三乘，則有五性耶？故為此通。意云：一乘、三乘是化法中總名。今明別義，故唯說五性等也。

▲鈔：「故《瑜伽》」下，以菩薩性例顯餘三成有種性義也。一、本性住等者，謂法爾時來，本有大乘種性住於藏識，名本性住。二、習所成者，謂於大乘熏習所成，名習所成。餘如前釋。

▲鈔：「《顯揚論》」下，通證五性永別。論具云：「云何種性差別五種道理？答：一切界差別可得故，無根有情不應理故，同類譬喻不應理故，異類譬喻不相應故，唯現在世非涅槃法不應理故。云何一切界差別可得故？謂佛所說諸有情界有種種，非一有情界，有下劣、勝妙有情界，有聲聞乘等般涅槃種性有情界，有不般涅槃種性有情界等(餘四所以，具如彼說)。」

鈔：「現行第八名異熟識」者，有三義故：一、變異而熟，要因自體變異之時，果方熟故；二、異類而熟，謂因通善、惡，果唯無記；三、異時而熟，謂前世造業，今世果熟故。

▲言由過去煩惱等者，〈問明品〉鈔云：「謂第六識人執無明，迷真實義、異熟理故，名惑。以善、不善相應思，造罪等三行，名業。熏阿賴耶，能感五趣愛、非愛等種種報相，名苦。即三雜染。」(但云第六者，謂五識無執，不能發潤，故非迷理；無推度故，不能造業。雖造滿業，亦不自能，但由意引，方能作故。)

▲言酬引業故等者，《唯識論》云：「異熟增上緣感第八識，酬引業力，恒相續故。」彼疏云：「勝業名引，引餘業生故。報亦名引，引餘果故。成滿果事名滿，因、果皆有滿義。引業能招第八識，名真異熟，恒相續故名真。因通善、惡，果唯無記，故名異熟。滿業能招前六識中極劣無記，名異熟生，有間斷故。」〈問明品〉鈔云：「能招第八引異熟果，故名引業；能招第六滿異熟果，名為滿業。然其引業能造之思，要是第六意識所起。若其滿業能造之思，從五識起。故此引業亦名總報業(如持五戒，招得人身)，滿業亦名別業。又引業如畫師作摸，滿業如弟子填彩。所以不言第七識業惑生者，以第七識非異熟故，不從業招。而今皆云業惑生者，以七、八互依，有第八時必有第七故，或從多分故。」

鈔：「故《唯識論》第八云」下，一段鈔文，科分為二：

初引論釋文(二)初引論(故唯)
二解釋(三)初總科分(此中)
二別解釋(三)初一偈遍計(二)初總科分(初中)
二別解釋(三)初能遍計(其能)
二所遍計(其所)
三所執性(二)初安慧(若安)
二護法(若護)

次一句依他(二)初正釋上句(二句)
後對顯下句(二)初唯染分(頌言)
後兼染淨(或諸)

後二句圓成(二)初釋圓成實三字(三)初正釋(二)初總標釋(二句)
二重配釋(釋曰)

二揀別(二)初徵(若爾)
二釋(二)初引論總答(故次)
後為釋論意(釋曰)

三總結(上來)

後釋於彼等七字(二)初總顯大意(次釋)
二別解七字(說於)

三顯所依(上來)

二顯今疏意(今疏)

鈔：「其能徧計，正義唯六、七二識」等者，揀不正義。故論云：「有義：八及諸心所有漏攝者，皆能徧計，虗妄分別為自性故，皆似所取、能取現故，說阿賴耶以徧計所執自性妄執種為所緣故(上皆論文)。」然今說正義，乃義引彼論。論具云：「有義：第六、第七心品執我、法者是能徧計，唯說意識能徧計故，意及意識名意識故，計度分別能徧計故，執我、法者必是意故，二執必與無明俱故，不說無明有善性故，癡、無癡等不相應故，不見有執導空智故，執有、執無不俱起故，曾無有執非能熏故，有漏心等不證實故。一切皆名虗妄分別，唯似所取、能取相現，而非一切能徧計攝。勿無漏心亦有執故，如來後得應有執故，經說佛智現身、土等種種影像如鏡等故。若無緣用，應非智等。雖說藏識緣徧計種，而不說唯，故非誠證。由斯理趣，唯第六、第七心品有能徧計。」(此即意云：能執我、法，即得徧計；若不能執我、法者，即不能徧計。八識之中，前五、第八不執我、法，不能徧計；六、七二識俱執我、法，皆能徧計。)

▲言所計有多者，釋成「彼彼」二字。彼論云：「識品雖二，而有二、三、四、五、六、七、八、九、十等徧計不同，故言彼彼。既所計有多，故云彼彼者，何故前云初句能徧計？答：今以所計對顯能計有多種，故屬能計攝。」

▲其所徧計，正唯依他。下論具云：「是依他起徧計心等所緣緣故。圓成實性寧非彼境？真非妄執所緣境故。依展轉說，亦所徧計(以圓成與依他為所依故，親緣依他時，亦疎緣圓成也)。」

「其所執性」下，論先徵云：「徧計所執其相云何？與依他起復有何別？從此方說安慧所立也。安慧立意，以一切有漏心王心所，各唯一自證分，是依他起。由無始熏習故，各似見分相分生起，但隨妄情而有，道理實無，皆徧計所執。」言雖各體一者，王所非一，故曰各。各各唯立一自證分為依他，故曰體一也。言「其所依體」下，即前體一義也。餘文可知。

▲「若護法」下，意云：一切心王、心所，各能變自證分及所變見相二分，俱從緣生，故名依他起性。依此見相二分，虗妄堅執決定真實、是有是無、亦有亦無、非有非無、是一是異、亦一亦異、非一非異。此二種四句，方名徧計所執。彼破安慧云：「若依二分是徧計所執，應如兔角等非所緣緣，徧計所執體非有故。又應二分不熏成種，後識等生應無二分。又諸習氣是相分攝，豈非有法能作因緣？若緣所生之內相見非依他起，二所依體例亦應然，無異因故。」(論中便躡此釋依他性，全同今鈔。)

鈔：「眾緣所生」下，此下唯依護法正義也。論中云：「由斯理趣(由破前之理趣)，眾緣所生心、心所體」下，全同鈔文。

▲鈔：「頌言分別」下，彼疏云：「雜染諸法名為分別，依他因緣之所生故，或染依他為分別緣之所生故。唯雜染故，名染分依他。無漏諸法名淨分依他，亦名圓成實性，屬無分別智，不可言分別緣所生也。故知唯約染分為言。」

▲鈔：「或諸染、淨」下，彼疏云：「或諸漏、無漏心、心所法，俱能緣慮故，皆名分別。若爾，染、淨色不相應，則非此中依他起攝；不能緣慮，非分別故。答：不離心故，唯識門故。若爾，論文何故置能緣言？答：能緣心遍諸染、淨，皆名分別，並能慮故；非緣慮言，揀除色等，不離心故，亦此門攝。」

▲鈔：「二句、圓成」下，彼疏云：「依二空所顯真理：一、圓滿，二、成就，三、法實性。具此三義，名圓成實。」

鈔：「釋曰」下，重配釋也。一、體周遍故圓滿，揀自相。色、心等一切諸法，自相局法體，不通於餘，故不圓遍。二、體常住故成就，揀共相。共相，苦、空、無常等，雖遍而非常住成就也。三、體非虗謬，故云實性。非虗空非謬，故揀妄我。以小乘執虗空，外道執實我，亦體是常是遍。「等」字，等取自性、冥諦等也。亦皆計為常遍，今以實字揀之。言此一體言貫通三處者，謂：一、體遍，二、體常，三、體非虗謬。如上可知。

▲鈔：「若爾」下，揀別前淨分依他也。先假難徵起。此難論文中無，乃鈔主義加也。意云：若依上三義釋圓成實，則淨分依他無上三義。何以前云淨分依他亦圓成實耶？

▲鈔：「故次論云」下，彼疏云：「淨分亦具三義：一、離倒，體非染故，謂離虗妄顛倒，故名實；二、能斷諸惑染是究竟，故為成；三、殊勝作用，周遍名圓。」

▲鈔：「上來論文」下，結前已釋頌中「圓成實」三字。

鈔：「次釋餘文」下，能於、能遠離即二空所顯真如性，所於即依他起性，所遠離即徧計所執性。

▲「說於彼言」下，彼疏云：「言於彼者，顯此與依他不即不離。依他是所於，真如是能於，顯如與依他體非即故。若是即者，真如應有滅，依他應不生。言不離者，即於依他上有真如故，非不於彼不可言離。若全離者，如應非彼依他之性，應離依他別有如性，云何言於彼？故於彼言顯不即離。」言理非常有者，謂虗妄徧計所執實為能取所取，於道理中恒非是有，故言常遠離也。言性顯二空非圓成實者，彼疏云：「此圓成實，依他起上無徧計所執。二我既空，依此空門所顯真如為其自性。梵云瞬若，此說為空；云瞬若多，此名空性。如名空性，不名為空。故依空門而顯此性，即圓成實是空所顯。」意言真如是空之性，非即是空。真如離有離無，豈以空義為真如耶？但以空為能顯，如為所顯，故此云性字也。

▲鈔：「上來所釋一依《唯識》」者，顯所依也，並護法義。若下，鈔亦不全依。故下鈔云：「論意分前性字，二義不同。遠離前言，已空徧計，故是離有；而言性者，自屬真如，故能離無。是故結云真如離有離無義故(上順彼義釋)。設順彼宗離有離無，遠離前性，離徧計有。又次偈云：『此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。』此則離無未失彼宗，何須傷巧離前性字？」故今結云一依唯識者，顯下亦有不依者也。

▲鈔：「言影出圓成」者，以疏中但舉依他，非即無性便是圓成。此意正揀法性宗依他無性即是圓成故。疏中不正說圓成，乃是影帶其名耳。言二性不空者，以依他似有，圓成實有故也。

鈔：「守眾生界」等者，《廣鈔》第二云：「三分半眾生決不成佛，名不減始、末。而言具佛性者，久、近之間皆得成佛，名佛界；無性之人畢竟不出生死，名生界。趣寂種性，久、近之間皆入寂，故非生界，非佛界。是故生界、佛界不增不減。」

鈔：「四種勝義」等者，准《法苑》云：「初釋名，後出體。初釋名，復二：初釋總名，次釋別名。釋總名者，護法釋云：勝義者，勝謂殊勝。義有二種：一、境界名、義，二、道理名、義。第三、勝義，諸論多說即是勝義；或四勝義，皆勝之義。論說依他、圓成二性，隨其所應，根本、後得二智境界故。其無漏真智，隨在何諦，亦以勝為義，真如為境故。通其有財釋第四勝義，多依於道理名、義。廢詮談旨，非境界故。前三勝義，境界為義。諦者，實義，事如實事，理如實理，理、事無謬，名之為諦。勝義即諦勝義之諦。二釋如次。世俗者，世謂隱覆空理，有相顯現。如結巾為兔等物，隱本之巾，兔相顯現。此亦如是。今隨古，名世俗諦。又復性隨起盡，名之為世；體、相麤顯，目之為俗。世即是俗，名為世俗。或世之俗，義亦相違。諦者，實義，有如實有，無如實無，有、無不虗，名之為諦。世俗即諦，世俗之諦。二釋如前。次釋別名者，一、言世間勝義者，事相麤顯，猶可破壞，名曰世間；亦聖所知，過第一俗，名為勝義。二、道理勝義者，智斷證修因、果差別，名為道理；無漏智境，過第二俗，名為勝義。三、證得勝義者，聖智依詮，空門顯理，名為證得；凡愚不測過第三俗，名為勝義。四、勝義勝義者，體妙難言，逈超眾法，名為勝義；聖智內證過第四俗，復名勝義。此中世間即勝義諦，乃至勝義即勝義諦，皆持業釋。或勝義之諦，依士無失。四世俗中，一、世間世俗者，隱覆真理，當世情有，墮虗偽中，名曰世間；凡流皆謂為有，依情立名，假言世俗。二、道理世俗者，隨彼彼義，立蘊等法，名為道理；實相顯現，差別易知，名為世俗。三、證得世俗者，施設染淨因果差別，令其趣入，名為證得；有相可知，名為世俗。四、勝義世俗者，妙出眾法，聖者所知，名為勝義；假相安立，非體離言，名為世俗。此中世間即世俗，乃至勝義即世俗，皆持業釋。次出體者。第一、勝義體者，《成唯識》說：謂蘊、處等事。《涅槃》亦云：有名無實，名第一義；蘊、處、界等，亦是勝義。第二、勝義體者，《成唯識》云：謂四諦等因果體事。《涅槃》亦言：苦、集、滅、道，名第一義諦。第三、勝義體者，《成唯識》說：依詮門顯二空真如。《涅槃》亦言：無八苦相，名第一義；總觀諸法，為二無我，故無苦等八，名勝義也。第四、勝義體者，《瑜伽論》說：謂非安立一真法界。《涅槃》亦言：實諦者，即是如來虗空佛性。又言：無燒割等名第一義，不依無我而顯真故。前三勝義有相故安立，第四勝義無相故非安立。第一世俗體者，《顯揚論》說：謂所安立瓶軍林等(等於衣飲食車兼嚴具城舍等一切物也)，我有情等，或無實體，或體實無，但有假名，都無體性。然通有用、無用二法，瓶等有用，我等無用。《涅槃》十三云：有名無實，如我眾生乃至旋火之輪及名句等五種世法，是名世諦。眾生等無用，火輪等體無。第二世俗體者，《瑜伽論》說：所安立蘊處界等。《涅槃》亦云：諸陰界入名世俗，即有為諸法體事有別，體用異於初俗。第三世俗體者，《顯揚論》說：謂所安立預流果等及所依處，即諸聖果四諦理等。《涅槃》亦云：有八苦相名世俗諦。第四世俗體者，《瑜伽》說：即所安立勝義諦性。《涅槃》說言：若燒若割若死若壞名為世俗。由可燒割等無有常一我法等相，即二無我名為世俗諦也。第一世俗體假安立，後三世俗體有相安立也。」

鈔：「又四重中」下，《法苑》又云：「初一世俗，心外境無，依情立名，遍計為體；第二世俗，心所變事；後二世俗，心所變理，施設差別。即前三真，皆依他為體；其第四真，唯內智證，非心變理，圓成為體也。」

▲鈔：「意云」等者，謂若前念能引者為因不滅，與後念所引之果相見，則前念者為常；今由因滅，故非常。若後念所引之果不續，即前因無所生，則為斷；今由果生，故不斷。既非斷、常，故名中道。言廣如《唯識》者，論具云：「問：阿賴耶識為斷為常？答：非斷非常，以恒轉故恒，謂此識無始時來一類相續，常無間斷，是界、趣、生，施設本故；性堅持種，令不失故。轉，謂此識無始時來念念生滅，前後變異，因滅果生，非常一故，可為轉識熏成種故恒。言遮斷，轉表非常，猶如暴流，因、果法爾。如暴流水，非斷非常，相續長時，有所漂溺；此識亦爾，從無始來生滅相續，非常非斷，漂溺有情，令不出離。又如暴流，雖風等擊起諸波浪，而流不斷；此識亦爾，雖遇眾緣起眼識等，而恒相續。又如瀑流，漂水上、下、魚、草等物，隨流不舍；此識亦爾，與內習氣、外觸等法，恒相續轉。如是法喻，意顯此識無始因、果，非斷、常義。謂此識性，無始時來剎那剎那果生因滅。果生，故非斷；因滅，故非常。非斷非常是緣起理，故說此識恒轉如流。」

疏：「同時四相，滅表後無」者，上句對舉終教，下句顯彼不同。或可二句皆彼宗義。《唯識疏》云：「相謂相狀，標印名相。由此標法，知是有為。俱於現行法上立此四相，故云同時四相。其滅一種，法歸過去，方始顯故。若爾，何言滅表此法後是無？答：對生等相名後，即現在法於後無時，名之為滅。假言過去，過去體無，實非彼世。」

鈔：「《成唯識》」等者，一段論文，准今注及彼疏意，科分為三。

初標立相意(成唯)
二釋成四相(四)初別說四相(本無)
二約世揀小(前三)
三釋通外難(如何)
四述相所表(生長)

三結成是假(故此)

鈔：「生位暫停」等者，論云：「生已相似相續，名住。即此相續轉變，名異。」彼疏云：「法暫停名住。與前、後念法別，名異。生、滅，可知。」今以疏文為論文也。

▲鈔：「注揀異小乘」等者(彼疏但科云約世辨)。《百法鈔》云：「小乘說未來世中所相，彼生相遷流入現在，名生」等。《俱舍論》云：「本無今有生，相續隨轉住，前後別住異，相續斷名滅。」(此頌四相行相與大乘同，但約時異。)長行云：「四相雖許俱有，用時別故。謂生作用在於未來，現在已生，不更生故。諸法生已，正現在時，住等三相作用方起，非生用時有餘三用。故雖俱有，而不相違(上皆論文)。」釋曰：由此論故，《唯識論》中次今引論文之前。先破有宗云：「若生等相，體俱有者，應一切時齊興作用。若相違故，用不頓興、體亦相違，如何俱有？又住、異、滅，用不應俱；能相、所相，體俱本有。用亦應然，無別性故。若謂彼用更待因緣，所待因緣應非本有。又執生等便為無用，所相恒有，而生等合，應無為法亦有生等，彼此因果不可得故。又去、來世非現非常，應似空華非實有性。生名為有，寧在未來？滅名為無，應非現在？滅若非無，生應非有。又滅違住，寧執同時？住不違生，何容異世？故彼所執進、退非理。」(此下連然有為法因緣力故，同此鈔引。彼疏大段科云：自下第二、述自義也。)

▲鈔：「如何無法」等者，彼疏云：「此外人問：滅若是無，如何與現在有體法為相？」「表此後無」下，彼疏云：「此論主答：不表法現有，但表法後無因。明者說無，得為無因，故亦無過。若爾，即龜毛等應立為相。答：此不同彼，非後無故。本無今無，故非是相。」

▲鈔：「別釋表義」者，彼疏云：「此文正述說相所由及相所表，意義可知。」

▲鈔：「依此剎那，假立四相」者，次後論云：「一期分位亦得假立：初有，名生；後無，名滅；生已相似相續，名住；即此相續轉變，名異。是故四相皆是假立。」(此假破有宗，四別皆實。然有宗亦依一剎那立，但有實為異也。)問：一剎那中何得四相名、義如是差別？時既極促，理亦難知。答：古人有錐插紙，喻如百番紙，用利錐一插，插則同時，而百番皆透。其錐必次第而透，應有百重生、住、異、滅，皆同一時。必見一剎那中有四相前、後，理應然也。故《仁王》說一剎那中有九百生、滅也。問：滅表後無，應屬未來，何云過去耶？答：以滅位是無，故云過去，以現在落謝故也。若望次一剎那中生相等却在未來；正當生時，還屬現在，故異小乘。思之。

鈔：「因明斷證，復說緣境」下，口科，分二：

初總標三義(因、相)
二別釋三義(三)初緣境別(二)初汎明別照(根本)
後依疏具釋(二)初雙觀(義說)
後別照(以其)

二斷惑別(二)初正釋斷義(二)初自宗斷惑(二)初正釋斷別(二)初有斷無釋(言斷)
後二俱有斷釋(二)初成立後得有斷(護法)
後引論具證(二)初引論(故瑜)
後釋義(相傳)

後結顯不斷(斷迷)

後揀異性宗(不同)

後顯疏文略(北中)

三證理別(二)初別顯能證(二)初正辨(言以)
後揀異(土明)

後雙釋能所(二)初揀異(前緣)
後正釋(能證)

鈔：「了俗由於證真」等者，此暗用《唯識論》意，正當四智緣境中大圓鏡智緣境之文。今當引之，對文自見。論云：「大圓鏡智相應心品，有義：但緣真如為境，是無分別，非後得智，行相所緣不可知故。有義：此品緣一切法。《莊嚴論》說：『大圓鏡智於一切境不愚迷故。』《佛地經》說：『如來智境，諸處境識眾像現故。』又此決定緣無漏種及身、土等諸影像故。行緣微細，說不可知，如阿賴耶亦緣俗故。緣真如故，是無分別；緣餘境故，後得智攝。其體是一，隨用分二：了俗由證真，故說為後得(上皆論文)。」今正用此意，謂：既後得智了俗由於證真，即顯後得智有雙觀義；由根本智證真，方能了俗，即顯根本智有雙觀義。故二智皆雙觀也。

▲鈔：「根本智斷迷理隨眠」等者，〈十地〉疏云：「眠伏藏識，隨逐纏繞，故迷事、理、境，故立二名。體即二障種子。然雖亦斷現行，約正斷時，現行已伏，正斷種子故也。」然此段鈔文，全依《唯識》第十釋能斷道中文。有二師義，今當逐段具引論文。初有斷、無斷者，論云：「有義：根本無分別智，親證二空所顯真理，無境相故，能斷隨眠。後得不然，故非所斷。」(唯此，今鈔應云：根本智斷迷理隨眠，後得不斷。今不爾者，應是後人隨意加之，或別有所據。今且依論科之。)

鈔：「護法云」下，即二智俱有斷也。論云：「有義(即護法正義也)後得有分別智，雖不親證二空真理，無力能斷迷理隨眠，而於安立、非安立相明了現前，無倒證故，亦能永斷迷事隨眠(成立後得有斷也)。」意云：後得智不斷者，不能斷迷理隨眠，不親證理故。而於安立四諦之理無顛倒證，知體是依他，故但斷迷事隨眠。被疏云：「迷理隨眠行相深遠，要證彼理，方能斷之；迷事隨眠行相淺近，雖實有相觀，亦能斷之。准《百法》。」

鈔：問：後得智能斷惑者，未審能斷何惑？答：慈恩有二解：一云：但約二乘後得智能斷俱生中迷事隨眠，不約菩薩說也。即顯煩惱通本、後二智能斷。若所知障，唯根本智斷。二云：菩薩後得智亦能斷所知障。所知障中有迷理、迷事。迷理執，故難斷，唯根本斷；若迷事非執，易斷，後得亦能斷。

鈔：「故《瑜伽》說」等者，即護法引論為證也。具云：故《瑜伽》說：「修道位中有出世斷道、世出世斷道，無純世間道。永害隨眠諸見所斷及修所斷迷理隨眠，唯有根本無分別智親證理，故能正斷；彼餘修所斷迷事隨眠，根本、後得俱能正斷(上皆論文)。」釋曰：此護法引《瑜伽》出世斷道證根本智斷迷理隨。(根本智名出世間者，《唯識》第九云：「是出世間無分別智，斷世間故，名出世間。二取隨眠是世間本，唯此能斷，獨得出名。或出世間依二義立，謂體無漏及證真如。」此智具斯二種義，故獨得出世，即十地中無分別智也。今由此智斷迷理，故名出世斷道也。)引世、出世斷道雙證根本、後得斷迷事隨眠。言世、出世者，揀純世間故。意言：是世之出世，故云世、出世。此約修道位中云迷事惑，目之曰世；揀純世間，復云出世。此斷道既通二智，故引為證也。或可此迷事是後得所斷道，曰世；亦是根本所斷道，故復云出世也。

鈔：「相傳釋云」下，正體者，即根本智。釋上，可知。

▲鈔：「斷迷理時」等者，雖明緣境，意顯斷惑不即也。此明所緣不即。「既言」下，明能斷不即，亦顯所斷不即也。

鈔：「不同法性，一斷一切斷」者，此言法性，即是終教。終教理、事相即，二智雙融。若根本既即後得，正斷迷理時，亦能斷一切迷事，即是一斷一切斷；若後得智亦即根本，亦能證，如正斷迷事時，一切迷理亦斷，亦是一斷一切斷也。此約理、事無礙，不約圓宗事事無礙，言通意別故。又准《教義》說，終教菩薩於二障中不分俱生及分別，但有正使(即是種子正所斷故。〈十地〉疏引《十地論》云：「隨順逐縛義故。如世公使隨逐眾生，得便繫縛。」又《楞伽》云：「如鼠毒發。」〈迴向〉鈔：「《楞伽》云：『西方有鼠，囓人甚，毒在身中，其瘡雖差，忽遇雷聲，其瘡還發。正使亦爾，忽遇境雷，則還發動。』」)及習氣地前伏使，現行初地斷使，種子初地已上除習氣，佛地究竟淨(此上總明，下別釋云)。然三賢位中，初既即不墮二乘地，故煩惱障自在能斷，留故不斷，為除智障等故。故梁《攝論》云：「十解(即十住位已去)得出世淨心。」又云：「十解已上名聖人，不墮二乘地。」《仁王經》說：「地前得人空而不取證」等。又《起信》云：「得少分見法身作八相」等。皆此義也(此留惑義，此法相宗較一增祇劫光也)。以此菩薩唯怖智障(即所知障)，故修唯識真如等觀，伏斷彼障。然於煩惱障，非直不怖不脩對治，亦乃故留助成勝行，是故二障不分見修(不同法相，見道斷分別，修道斷俱生)。至初地時，正使俱盡，名一斷一切斷。《彌勒所問經論》云：「菩薩見修道中，一切煩惱能障利益眾生行故，即見道中一切俱斷。地地之中，但除習氣，至佛果位，習氣俱盡。」准此，則餘說四相等，隨位別斷，皆是寄惑麤細，顯位優劣。

▲鈔：「唯約根本斷惑而說」者，出能證體。「唯」字揀非後得，後得不證理故。

▲鈔：「上明」下，揀異也。問：根本斷惑，上已辯明，今何重耶？故此揀也。

華嚴懸談會玄記卷第二十五

音釋

謬

(靡幼切，誤也。)

瞬

(式閏切，目動也。)

錐

(之惟切，鍼也。)

插

(初洽切，刺入也。)

較

(古教切，兵車也。)

華嚴懸談會玄記卷第二十六

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「四智心品」者，意云：四智是識心相應品故。所以論云：「此轉有漏八、七、六、五識相應品，如次而得。智雖非識，而依識轉，識為主故，說轉識得。又有漏位中，智劣，識強；無漏位中，智強，識劣。為勸有情依智捨識，故說轉八識而得此四智。大圓鏡智相應心品，解脫道時，初成佛故，乃得初起；盡未來際，相續不斷，持無漏種，令不失故。平等性智相應心品，菩薩見道，初現前位，違二執故，方得初起；後十地中，執未斷故，有漏等位或有間斷；法雲地後，與淨第八相依相續，盡未來際。妙觀察智相應心品，生空觀品，二乘見位亦得初起；此後展轉至無學位，或至菩薩解行地終，或至上位；若非有漏，生空或智果無心時，皆容現起。法空觀品，菩薩見位，方得初起；此後展轉乃至上位；若非有漏，法空智果或無心時，皆容現起。成所作智相應心品，成佛方得初起，而數間斷，作意起故。此四種性雖皆本有，而要熏發，方得現行；因位漸增，佛果圓滿，不增不減；盡未來際，但從種生，不熏成種。」

鈔：「皆是真如體相差別」者，謂涅槃體上三德、四德等，皆是真如體上無為功德之相差別不同也。有為功德，四智所攝者，有二義故，四皆所攝：一、智用強故，二、以智名顯故。「一切種心」下，約就實及麤相二義以釋四智所攝也。言及彼品類者，即四念住等，是彼心、心所家品類故。

▲鈔：「四、所轉得」等者，准唯識，修習位中分二：一、十地因，二、轉依、果。後文分四：一、能轉道(此有二：一、能伏道，當地前；二、能斷道，即前科所引者是也)，二、所轉依，三、所轉捨，四、所轉得。今此當第四所轉得中所生得義也。言乃至者，超過餘文。具足應云：云何四智相應心品？一、大圓鏡智相應心品，謂此心品離諸分別所緣行相，微細難知，不忘不愚；一切境相，性相清淨，離諸雜染，純淨圓德；現種依持，能現、能生身、土智影，無間無斷，窮未來際，如大圓鏡現眾色像。二、平等性智相應心品，謂此心品觀一切法，自、他有情悉皆平等，恒共相應；隨諸有情所樂，示現受用身、土影像差別；妙觀察智不共所依，無住涅槃之所建立，一味相續，窮未來際。三、妙觀察智相應心品，謂此心品善觀諸法自相、共相，無礙而轉；攝觀無量諸法總持定門及所發心功德珍寶，於大眾會能現無邊作用差別，皆得自在；雨大法雨，斷一切疑，令諸有情皆獲利樂。四、成所作智相應心品，為此心品為欲利樂諸有情故，普於十方示現種種變化三業，成本願力所應作事。如是四智相應心品雖各定有二十二法，能變、所變、種、現、俱生(二十二法者，謂徧行五、別境五、善十一，并四智各隨一心王也)，而智用增，以智名顯。故此四品總攝佛地一切有為功德皆盡。

▲鈔：「況能生識」下，即無漏第八識。體是生、滅，依識生智(是增上緣)。何非有為？帶無漏種子為親因緣，能生於智，故智有為也。

▲鈔：「四智攝於三身」者，論云：「此四心品雖皆徧能緣一切法，而用有異。謂鏡智品現自受用身淨土相，持無漏種；平等智品現他受用身淨土相；成所智品能現變化身及土相；觀察智品觀察自、他功德過失，雨大法雨，破諸疑網，利樂有情。」《百法鈔》云：「大圓鏡智攝自受用身，以含持種子親變根身，為眾色、心總所依故；平等性智攝他受用身，返因立號，觀自、他平等，現十平等身，行相勝故；妙觀察智能觀諸法自、共相故，於淨、穢二土說法斷疑最為殊勝，二身皆攝。若成所作智攝變化身，謂即此智偏能成就昔時所作利他願故，現三種化身，義為勝故。」今鈔但言自報，不言餘二者，餘二非實報故，或舉勝該劣故。

疏：「如是義類」下，問：前正明立教中始教有破相、立相二義，今約所詮辯異，何以唯彰立相，不說破相耶？答：此約所說法相明異，破相不明法相等異，故不說之。問：頓教中總不說法相，唯辯真性，何故前疏標云若約所說法相者耶？答：頓教不說法相，故異餘教。亦是約法相有、無等以明教別耳。問：頓既不說法相，猶廣明不說之義，唯辯真性；破相始教，何不然耶？答：今准知故，但頓教則辯真性，破相則唯顯但空，如《圓覺疏鈔》廣有十門。

疏：「少說法相」等者，《探玄記》云：「不論百法名數，又不同小乘，亦無多門料揀，故云少說法相。一切諸法皆是真如隨緣建立，故云多說法性。所說法相別無自體，皆即法性宗意顯性，故云性宗。」《廣疏》鈔云：「然大、小乘法相所詮法義，則末廣本略。如《俱舍》等明起業受果三界六道依、正之相甚廣，《唯識》等說六識中二執、二障亦廣，八識三細所依根本則略。其本、始二覺、三大及真如門乃至一真心源之義，渾不分析行相。若《起信》等，則於此開章廣辯。其六麤障執之義，皆略說之；起業受果，但列名而已。由此應成四句：一、終教，即本廣末略；二、小教及立相始教，則末廣本略；三、頓教中，非本非末；四、圓教中，全本全末。」

如說五蘊等者，即《般若經》，只如《心經》已廣破之，況大部耶？

▲鈔：「下文云」等者，即〈夜摩偈讚品〉文也。彼《疏鈔》云：「蘊是世間，緣成寂滅，即出世間。一體說二，故云假名。」《淨名．不二品》說：「那羅延菩薩曰：『世間、出世間為二。世間性空，即是出世間。其中不入，不出，不溢，不散，是為入不二法門。』」是也。

▲鈔：「又云：有諍」下，〈須彌偈讚品〉文，如前真妄交徹中已釋。此中意取生死、涅槃皆是從緣，俱名法相，俱不可得，以即法性故。

▲鈔：「如說心」等者，即《起信論》說：「依如來藏，故有生、滅心」等。言心體離念者，論云：「謂心體離念。離念相者，等虗空界，無所不徧。法界一相，即是如來平等法身。」彼疏云：「顯即性故，離於妄念；顯無不覺，法界一相。謂在纏、出纏，恒無二故。」

▲鈔：「華藏世界」下，即〈華藏品〉文。彼疏云：「初句標名，次句不壞分量，即同真性。然上來所引當經，皆是圓中同實教一分之義；所引他文，正是終教。能同、所同，不定殊故，所以雙引其文。」又圭峰《圓覺鈔》云：「故無諍論，以《起信》、《智度》、《寶性》等三論，皆無諸師諍競之異。」

鈔：「然法性宗」下，預出引文之體例也。言同教中義者，以此教經同頓同實，今此同實義故。至下理事無礙中引本文釋，今終教中引他文釋也。

▲鈔：「故《楞伽》第一云」下，即是《起信論》中無明為因，生三細；境界為緣，長六麤中，此經當其後義。前偈喻明，後偈法合。以巨海喻常住識海，猛風喻於境界，波浪喻前七轉識。此中引意者，取藏識即是常住，顯證第八通如來藏，不唯生、滅，以有常住言故。

▲鈔：「即《起信論》文」等者，本疏云：「不生不滅是如來藏清淨心，因無明風動作三細，第八識生、滅不相離故，故云和合。非謂別有生、滅來與真如合，謂生、滅之心，心之生、滅無二相故。真如全體動，故心與生、滅非異；而恒不變真性，故與生、滅非一。則第八識中已含動、靜(三細即第八識內三分也)。」又依《楞伽經》，七識染法為生滅，以如來藏淨法為不生滅。此二和合為阿賴耶識。以和合故，非一非異等。

▲鈔：「廣如〈問明品〉辯」者，散在此品上下之文說爾。

鈔：「廣如前說」者，即前十段引經，諸論附出也。然准《佛性論》說：「除五失，生五德，故說一切眾生悉有佛性：一、下劣心，不發菩提心，故知有佛性，能起正懃心故；二、慢心，謂我有佛性，他無佛性，故知皆有佛性，能生敬慕心故；三、妄起二執，迷二空，故知有佛性，能生真般若故；四、由法執妄，見真諦，故知有佛性，能生俗智，顯實智故；五、由我執妄，見彼、此，故知有佛性，能生大悲心。乃至故說一切眾生皆有佛性，是故唯以一佛乘化之。」

鈔：「《楞伽經》云」者，即第四經，具云：「大慧！如來藏是善、不善因，能徧興造一切趣生。」乃至云：「為無始惡習所熏，名為藏識」等。〈問明品〉鈔說：「如來藏性為無始根本無明虗偽惡習所熏，成第八藏識。」

▲鈔：「又云如來藏」下，即第四經，具云：「大慧！七識不流轉，不受苦、樂，非涅槃因。大慧！如來藏受苦、樂，與因俱，若生若滅。」〈十忍品〉鈔云：「七識念念生滅無常，當起即謝，如河流轉，自體無成，故不受苦、樂。既非染依，亦非無漏涅槃依矣。其如來藏真常普徧，而在六道。迷此，能隨緣成事，受苦、樂果，與七識俱，名為因俱。不守自性而成，故七識依此而得生、滅，云若生若滅。此明如來藏即是真如，隨緣受苦、樂」等。

▲鈔：「《起信》亦云」下，彼疏云：「真隨妄轉也。以淨心不能自動，要因無明之風動也。」

▲鈔：「而疏云但是」下，意明眾生但是真如，隨緣成立，是故眾生皆有佛性，則復成一性之義。

▲鈔：「對上始教」下，遮妄解也。以法相說，法性宗中但有隨緣，無不變義，故此遮也。《教義》「問云：真如既云常法，云何說得隨熏起滅？如何復說為凝然常？答：既云真如常，固非如言所謂常也。何者？聖說真如為凝然者，此隨緣作諸法時，不失自體，故說為常。則不異之常，名不思議常。非謂不作諸法，如情所謂之凝然也。乃離諸情執，故經云難可了知。」

▲鈔：「由不變」下，略釋。「何者」下，廣釋。謂若乃至真如隨緣，釋由不變故，始能隨緣。若不乃至何成不變，釋由隨緣故，方能不變。「是以」下，總結。「故勝鬘」下，引證，可知。問：真隨緣時，為動、不動？若動，應是箇物，復有方所。故《涅槃》說常法無處住故。又《圓覺經》云岸實不移等。若不動而不違他緣，故名隨緣，則應如虗空頑凝，不能隨轉。海水、金性等喻，云何似耶？答：動與不動，猶兩頭語。設雙存二義，難免相違。或俱非兩邊，寧逃戲論？問：畢竟如何？答：圓成真理，非凡境故。玄極，則名言不及；見異，則展轉無窮。故《圓覺經》云：「虗妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。」

鈔：「三性空、有」等者，依他、徧計皆空，不但空。徧計，即空、有不同。言空即圓成者，問：法相、真如離有離無，此何空即圓成耶？答：此依他無自性，即第一義空。事即理故，為無礙理，更無二體，是故相融。則不異緣生有之空，非斷空也。

▲鈔：「此中無性即無徧計」者，別釋疏中「無性」二字。能無即圓成空義，所無即徧計性。由依他上有徧計性，依他不空；今依他上無徧計性，故依他即空矣。不同法相但空徧計，不空依他也。

▲鈔：「法性宗中」等者，《攝論》云：「阿毗達磨修多羅中，世尊說法有三種：一、染污分，二、清淨分，三、染污清淨分。依何義說此三分？於依他性中，分別性為染污分，真實性為清淨分，依他性為染污清淨分。依此義說三分。」《釋論》云：「阿毗達磨修多羅中說：分別性以煩惱為性，真實性以清淨分為性。依他性由具兩分，以二性為性。故說法有三種：一、煩惱為分，二、清淨為分，三、二法為分。依此義故，作此說也。」賢首釋云：「此上論文明真該妄末，無不稱真；妄徹真源，體無不寂。真、妄交徹，二分雙融。」

▲鈔：「故《密嚴》」下，引證。名、相二俱遣者，證遍計、依他皆無性也。名、相妄境既遣，分別妄情自息；正智能遣，還冥第一圓成。故云是為第一義空，即圓成真性也。

▲鈔：「一、因緣」下，如因緣所生一色法。當情現，故遍計；即空如幻，故依他；但有假名，逈超空、假，故圓成中道。如《略鈔》第二說。又空即假，假即空，空即中，中即空，假即空，空即假，假即中，中即假，中即空，空即中，中即假，假即中，空即假中，假中即空，假即空中，空中即假，中即空假，空假即中，三一無礙，存、亡互攝，如一緣生色法。如是甚深，情執安寄？故非妄想。洞然通解，故非無記。無念而知，知而無念，萬法皆然。三性圓融，觀行可以留神。

疏：「一理齊平」等者，問：既分生、佛不同，何名平等？答：不分生、佛，言誰平等？界者，性義，生、佛同一性故。問：若云性者，何說生、佛？答：離生、佛外，說有何性？問：何故不得分義名界？答：假是分義名界，亦無增減。如東方虗空為生界，西方虗空為佛界，雖分齊各別，皆無邊際。設東方更行極多劫數，亦不可言西方虗空增多也，東方虗空減少也。假使無量勝神通者，各無量劫飛行虗空，求空邊際，終不可盡。非以不盡，不名遊行；非以遊行，令其得際。勝神通者，如佛飛行，如化生已過之空，如所化得作佛者未到之空。如未作佛者，雖不住過虗空，亦不說已過之空增多，未到之空減少。當知此中道理亦爾。若立一分無性有情守眾生界，妨難極多。

鈔：「《不增不減經》」等者，彼經云：「舍利弗問佛：『一切眾生從無始來輪迴生死，此眾生聚為有增減？為無增減？此義甚深。若人問我，當云何答？』佛言：『大邪見者，所謂：見眾生界增，見眾生界減。以是見故，生盲無目。是故長夜妄行邪道，於現在世墮諸惡趣。舍利弗！大嶮難者，所謂：取眾生界增減，堅著妄執，於未來世墮諸惡趣。』」

▲言《大般若經》者，通指八部般若。《文殊般若》云：「假使一佛住世，如是無量諸佛各度無量眾生皆入涅槃，而眾生界亦不增減。何以故？眾生定相不可得故。」而言等者，等餘經也。〈十行品〉云：「菩薩不著多眾生，捨一眾生，不增眾生界，不減眾生界。何以故？菩薩深入眾生界。如法界、眾生界無二，無二法中無增無減。何以故？菩薩了一切法、法界無二故。」

鈔：「疏第一義空」下，大科分二：

初束義總明(二)初標科通難(疏第)
後引文釋義(二)初引二文(二)初仁王(二)初俱有相即問(故仁)
後俱無相即答(佛言)

後涅槃(二)初詳問略答(涅槃)
後問略答詳(佛言)

後對前辨異(三)初標(以上)
二釋(三)初所對八諦(前教)
二能對二經(今此)
三結斷其意(二)初結斷(斯則)
後引文證(三)初引昔人雙結二經意(故昔)
二引生公別成涅槃(生公)
三引梁論斥法相失意(梁論)

三會(然法)

後按文銷釋(二)初四句明二諦(二)初二句二諦不即(然疏)
後二句二諦不離(二)初影略釋(真非)
後不壞相釋(而不)

後二句明中道(三)初躡前標揀(疏雖)
二依文廣釋(五)初指文所憑(此即)
二正銷疏文(二)初難空不斷(二)初正釋本義(且約)
後別揀法相(不同)

後雖有不常(雖有)

三引論為證(故中)
四結顯中道(非斷)
五揀別法相(若成)

三結顯文義(二)初顯結(上則)
後反結(若其)

鈔：「《仁王經》」等者，羅什所譯。「第一義諦下，乃至智不應二」者，以智難諦，既有真、俗二智，諦不應一。次若言有者，智不應一者，智既是一，諦不應二。一諦、二諦之義，其事云何？或可一智、二智之義，其事云何？以約二諦俱有，故相違也。

▲鈔：「佛言」下，以二諦俱無，故相即也。謂汝、我相分，即有二諦二智，第一義中有世諦也；說、聽皆無，即是一諦一智，第一義中無世諦也。故云即為一義、二義。「偈云」下，有四偈：初偈雙標真、俗，(初句標真，無相為真故；次句揀自、他因緣，以真本無相，非因緣故；三句標俗，因緣為俗，是本有故；四句揀非外道自性等及梵王等緣作也。)第二偈釋成真、俗，(上半釋成真諦本無，上句釋成無自無他作；下句釋成無相，下半釋成俗諦本有。言諸有者，略唯三有，廣則二十五有。又即一切有為諸法也。此因緣自爾有，故云本有法。言三假者，下踈云：「假有三種：一、因成假，二、相續假，三、相待假。因成有二：一、五蘊和合，假名某甲，則入生空；二、陰亦因緣而有，則入法空。言相續者，前陰滅，後陰續生，念念相續，假而非實。言相待假者，待非眾生以說眾生等。」又或云：三假者，即名假、法假、受假。彼注云：「名假如響，法假如幻，受假如夢。」今意云：但三假集故，因緣本有。俗諦之法，非自性我作，亦非梵王等作，即因緣假相，自爾而有也。)第三偈，釋成一諦二諦義。(初句有相世俗，無相第一義，本自二故，即約法說二。次句約喻說二，如牛二角，相待而立。第三句約智為一。第四句約境為二。或第三句釋成一諦，既相待立，豈定二耶？第四句釋成二諦，常無二，不礙常二，故云二諦常不即耶。)第四偈，結成一諦二諦之義。(初句結成一諦，約智為一故。次句結成二諦，約境常二故。第三句融於境智，通達一諦，二諦無二，真入第一義也。)

鈔：「《涅槃經》」下，言所說世諦等者，此牒總徵。次前佛說，中智總知世諦，上智別知無量(彼踈中知真實如來藏恒河沙佛法)。「世尊」下，正申難也。難意云：如其相有，即是一諦，何有二諦？如其相無，將非如來前文但虗妄說有二諦耶？佛言：「善男子！世諦者，即第一諦」者，彼疏云：「以相即故，互得相有。」言「世尊！若爾」下，總徵也。既二相即，便無二諦。「佛言：有善」下，總明有二也。「若隨言說」下，別顯二相。先標列二名；「善男子」下，廣釋二相。言五陰和合者，謂凡夫隨名取相，釋上世人所知淺近，即上世法是名世諦。若解五陰法無某甲名字，又推一一陰中皆無某甲名字。一陰若有某甲名字，餘四何無？若皆有者，應五箇某甲名字，即如其體、性知解。離五陰法，亦無某甲名字，假合強立故。此即如稱其性、相而知之，釋上出世人所知深遠，即上出世法名第一義諦矣。言某甲者，亦名字也。《祖庭事苑》云：「某如甘在木上，指其實也。然猶未足以定其名、甲次第之言，故云某甲也。」言名字者，《淨名集義鈔》云：「俗說：父母立名，朋友立字。名以定體，字以表德。」言陰者，〈十藏〉鈔云：「陰者，覆義。」圭峰云：「覆真理故。」言第一義諦者，即歎勝之名。理法微妙，名為第一；深有所以，名之為義。義實名諦。

▲鈔：「對前二論」者，即《唯識》、《瑜伽》二論也。

▲鈔：「《涅槃》本唯一諦」者，以上總答云世諦即第一義，故唯一諦。解惑分二者，出世人達解，名第一義諦；世人惑倒，名為世諦。

▲鈔：「斯則二而不二」者，斷《仁王》意；不二而二者，斷《涅槃》意。一、二自在為真二諦者，雙斷二經，結成無礙也。或可此中有四句義：初二句，可知。言一、二自在者，若亦一亦二為自在，即第三句；非一非二為自在，即第四句。遮過具德，四句融通，可知。

▲鈔：「昔人云」下，證前雙斷二經之意也。二諦並故二，非雙故不二，證斷《仁王經》也。未曾各故不二，恒乖故而二，證斷《涅槃》意也。

▲鈔：「是非相待」下，如前出世人知解為是，世人倒惑為非。相待，故有真諦、俗諦名生。言一諦為真者，以前云世諦即第一義諦，故一諦為真也。言二言成權者，是非相待，非權而何？有本云：四言成權，即指法相四真、四俗為權也。然今順《涅槃》意，不及二字。

鈔：「梁論」下，斥法相失意也。以彼宗八諦區分真、俗，別執者皆由智障覆。故論意云：「由所知障覆所知境，令智不生，甚於盲瞑，都無所識。既其真、俗別執，豈為識真、俗耶？」

▲鈔：「然法相」下，會也。問：上引梁論豈法相不見，此文理准。《法苑》亦云：「二諦不定同定異。」此云何通？故此會也。意云：法相專務分析，使法相昭彰故；法性不無分析，務在融通，使不生局見故。又法相豈令生局見耶？法性一向不分析耶？乍觀，則文同水、火；審推，乃義符膠、漆。何者？如其不委分析，何以明法相？不混然融通，何以袪法執？融則融於分析，析則析於融通。非唯不互相違，抑亦遞相成立。不爾，聖人設化，本欲利根，豈所說法互為矛盾？此則各據一趣，入之義門。但冀通玄理應，勿生偏滯也。

鈔：「真、妄俱空」下，以此科正辯二諦空、有，即離別今初二句，疏文正辯二諦空、有別義也。此中有三宗之義不同：此真、妄俱空一句即性宗義，釋疏二句以為能別；「非獨」下二句所別二宗義。空宗，則真空妄有，以上《仁王》及次下《中論》、《智論》皆明俗有真空故。言妄空真有者，法相宗義也。以初俗則空，後三俗及四真皆有故。今云真、妄俱空，則二諦空、有與餘宗別也。

▲鈔：「真非俗外」下，釋疏中次二句文，明二諦即離、別中即義也。其中有二例釋：初、約義齊，故影略以明之；「二、則」下，約義不齊，不壞相以釋也。以妄必真，無自性故，即俗可言真也。如說波即濕，亦有真非妄，即真如不變也；有濕非波，即靜水故。佛已證故者，上約法釋，此約人說，以佛所證之真不可言即妄也。「但言」下，成前引證，可知。

鈔：「由上二諦」下，躡前二諦，略標法性宗中道，以揀法相中道，亦應名中道別也。

▲鈔：「且約空為真諦」下，以二諦多門，故云且約。

▲鈔：「不同始教，如龜毛」等者，此揀法相妄空義。以彼說徧計情，執此一如龜毛、兔角，是以為空。依他似有，此性不空。今以依他有法因緣，無性即空，空即圓成而不壞因緣，故雖空不斷，為即俗之真，故揀不同彼也。言「若有，定是有」下，更以境對心明之。影取前段若空，定謂是空，便墮斷見。

▲鈔「《中論》」下，引證。雙證上即有之空，即空之有，及以境對心之義也。

▲鈔：「非斷非當」下，結成中道，可知(已上皆釋上標中不斷不常四字也)。

▲鈔：「若滅故」下，揀別法相，釋上標中中道妙旨，不唯約事八字也。

▲鈔：「上則」下，順結也。言不壞有、無而離有、無者，即結上釋中即有之空，雖空而不斷；即空之有，此有非常等文也。言有之與無，非一非異者，結上非斷非常即中道之文也。餘文可知。

鈔：「以性滅為滅」等者，謂所相有為諸法體性，當體即滅，非謂真如體性即滅也。以有為法體性即滅，方歸真性，揀別法相有為法前生後滅。今以全性隨緣成萬法時，即生即滅，以全無自性故。言不為愚者說者，以滅義甚深，故無智之人難生信解，恐謗法，墮惡道故。

▲鈔：「《淨名》云」下，即《菩薩品》彌勒章文也。言「三世皆空」下，鈔詞。明生等皆無定相，會三世相，即歸性空也。

▲鈔：「故《起信論》云」下，但取四相俱時，而有一句證成四相同時也。彼疏云：「若至心源，得於無念，則能遍知一切眾生一心動轉、自相差別，以一切眾生皆同本自無念故。又四相中各即無念，故云以無念等故。所覺四相本來無起，待何而有始覺之異？以四相一心所成，無有前、後；離淨心外，無別自體；無自體故，本來平等，同一本覺。然本覺者，如夢四相，唯一淨心，無有體、性可辯前、後，說言俱有。且為融其前、後，則同時亦假施設。是故不唯諸惑四相同時，一剎那中四相皆爾。」

▲鈔：「所相法體」者，一切有為法也。此有為法無自性，故隨法性而融通也。言能相之相者，生、住、異、滅。此能相於有為法上有生、滅等相。有為法既隨法性融通，故能相生、滅之相亦即生即滅無礙也。

鈔：「疏緣境斷惑」等者，易處大科，難處略科。大分為二：

初、總出教意(疏緣)
二消釋疏文分(二)初總科兩段(而疏)
二別釋分為(三)初影出緣境(今初)
二依文斷惑分(二)初不二而二(二)初牒定能所(若約)
二方釋兩義(二)初不二(今且)
後而二(無二)

後二而不二(二而)

三別明證理(二)初順明(二)初惑即能證(照惑)
後智即所證(言照)

後反顯(非智)

鈔：「故《十地經》云」下，以斷惑之義稱難，故先出教意也。經文正顯證智唯據甚深緣性不可說義，故皆非三時也。言「此智漏盡」下，且就見道智斷惑，分為三時：如燈焰，非唯初、唯中、唯後燋炷，一一推徵，三皆不斷。已上經則約性，故不斷。如燈焰，初、中、後總取，方能燋炷；前、中、後取，故三時總取，方說能斷。已上論文則約相，故斷。《大品》云：「菩薩非初心得菩提，亦不離初心；後心亦爾，而得菩提。譬如燃燈，非初焰燋炷，亦不離初焰；後焰亦爾，而炷實燋。」龍樹判云：「佛以甚深因緣答。」《涅槃》二十亦云：「五陰雖念念滅，而有修道；如燈雖念念滅，而有光明。」故上經、論皆顯性、相無礙。無斷之斷，大意可知。

▲鈔：「而疏有二節」下，疏雖有一節，約鈔釋中影出一義，以對前始教中三義，故今科為三節也。

▲鈔：「若約緣境」下，真體無二，故不二。不礙能緣、所緣，故云而二。又雙照真、俗無礙境。復有即真即俗雙照中道之智，及非真非俗雙遮中道之智，遮、照亦復無礙故。又總上之心、境不同，云二；其性無殊，云不二。如是緣境，即是名證如也。

▲鈔：「若約斷惑，不二而二」下，性不礙相也。

▲鈔：「二而不二，說為內證」下，相不礙性也。寂照以此段屬證理者，非也。此正明斷惑，故以性宗斷惑有斷而不斷(當二而不二也)、不斷而斷，方名斷也。具兩句故，故前引經、論有三時斷、三時不斷，方名為斷也。問：若是斷惑，何有內證之言？答：以此中能合所故，惑即如故，方為真斷；若能不合所，惑不即如，非真能斷。故以內證釋真斷也。何獨斷惑？前緣境中亦具內證；若不內證，非真緣境。思之。言能合所故，惑即如故者，有二師釋。寂照等云：上句釋二而字，下句釋不二字。若助正云：二句合釋二而不二也。上句能及下句惑，即名為二；上句所及下句如，唯是一性，故名不二。二釋隨取。若約惑、智對說，後釋近宗。

鈔：「疏照惑本無」下，第三、別明證理。指玄以此段科為別明。二而不二，非證理者，對前相宗三義，義不足也。問：既明證理，何言照惑無本耶？答：此中鈔說智有二能：一、能斷惑，二、能證理。上說斷惑，今明證理。以「上」字為初節，「今」字為後節。明文若斯，無勞異執。又照惑無本，豈非證理耶？然有本云：二智各有二能，即真、俗二智，或權、實二智也。言尋此妄惑，都無根本者，惑自無本，故無住體。上自有本智能知，此為能斷智之本體也。言非內非外者，即《淨名》優波離章意也。彼云：「罪性不在內，不在外，不在中間」等。言「三世推求」下，〈梵行品〉意。彼云：「過去已滅，未來未至，現在空寂，無作業者，無受報者」等。言從無住本等者，《淨名經》云：「善、不善法孰為本？曰：身為本。乃至顛倒想孰為本？曰：無住為本。又問：無住孰為本？曰：無住即無本。文殊師利！從無住本立一切法。」言惑體、智體無二體者，惑既以無住為本，無住即實相異名，故與能斷無分別智，其體不異也。

鈔：「疏照體無自」下，能證即所證也。言「即此智體」下，《起信論》意也。論云：「依本覺故，說有不覺；依不覺故，說有始覺。」乃至云「無復始、本之異」等。言「若以」下，揀法相宗，能證、所證不即也。能證有為，所證無為，既分能、所，非證如矣。

▲鈔：「即〈迴向〉經文」者，彼《疏鈔》云：「自有三意：一、約如體性空，智外無如；智體性空，如外無智。二、如智一味，同一真體，安得智外有如耶？三、約事事無礙，舉一全收，謂佛智稱真，收法界盡；差別之事，皆隨理在。佛智中所證如，寧在智外？」此約相入門。又佛智即一切，一切即佛智，相即門也。上二約理事無礙，後一約事事無礙。全約如理，舉一全收，即第二如智一味，同真體義也。

▲言「更有文云」下，亦〈迴向品〉文。彼疏云：「一、約離相，能證相離，不能證於佛境。所證體空，故無少法與能證智同止，冥契無二故。故《楞伽》云：『遠離覺、所覺。』二、約體融，佛即法界，不應以法界更證法界。故《文殊問經》云：『若以法界證法界，則是諍競。如、智一體，如外無少智為能證，智外無少如為所證，故無可同止。』影公《中論疏》云：『法性不並真，賢聖無異道。』即斯意也。」

▲言「如斯斷證」下，總結揀也。緣境之義，亦應結揀，但言略爾。又但能如前緣境，即能如前斷惑。若能如前斷惑，即能如斯證理。上之三義，鼎之三足，不可缺也。

鈔：「世、出世智」者，有漏始覺地前名世間智，無漏始覺地上名出世智。又根本智名出世智，契真體故；後得智名世(智，達俗諦故。已上)根、後二智，單就始覺說也。

▲鈔「始謂始覺」下，雙就本始說。本覺即上如來藏，始覺即上二智。有以始覺為世智，本覺為世、出智者，非也。本覺即所證故。言始覺修生，義同無常者，據其修生義邊，且許同於無常，其實豈是無常耶？故次云：「今以始同本等，如鏡新明合舊明，豈有能以合之二體？」此中即義亦無能、所，但義分之。遮彼異解，故復言即。

▲鈔：「恐人謂言」下，遮法相釋也。以彼宗立三常義。《莊嚴論》云：「常有三種：一、本性常(即凝然常)，謂自性身本來常住故；二、不斷常，謂受用身恒受法樂，無間斷故；三、相續常，謂變化身沒已復現，化無盡故。」今遮之也。

▲鈔：「《淨名經．弟子品》云：佛身無為，不墮諸數」者，彼疏云：「有為之身，四相所遷，數也。」〈兜率偈〉疏云：「數有二種：一、數量，二、色心。有為，皆名為數。佛身無生，離生、滅相，常也。」言以訶阿難者，以阿難晨朝持鉢，於婆羅門下立。維摩問其故，答曰：「世尊身有小疾，當用牛乳，故來至此。」時維摩詰言：「止！止！莫作是語！如來身者，金剛之體，當有何疾？轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會！如來身者，即是法身，非思欲身。佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？默往，阿難！勿謗如來！莫使異人聞此麤言」等。天台云：「無病言病，增謗也；德圓言減，損謗也。佛身無生，應物現生。有身，則有病。小乘執實，故言謗也；大乘知應，故非謗也。豈復離此現疾，別有不謗法身哉？」

▲鈔：「若體外有智」下，體謂法身真體，智謂自報實智。鈔：「涅槃第二」下，彼疏云：「初勸愚人一切莫說，良以愚人心未見法，言多謬失，是故勸其一切莫說。次教莫著，唯當自責：我今愚癡。勸捨解心。如來正法不可思議，教生信心。」「是故」下，結勸莫說。是如來身不可思議，故不應定說有為、無為。「若正見」下，勸智者定說無為，以理正勸。「何以故」下，先問，後答。由說無為，令人正解，起修趣向，名生善法。佛身無為，而無不為。雖現身雲，而不墮諸數，即無為義。為遮是有為，云定無為。無為之義甚深(若見無為是可得者，中間相分亦是有為)，如斯果德堪趣向故，名生善法。不說有為，令人捨謗，不墮三惡，名生憐慜。言如彼女人者，以前經有喻云：「譬如貧女，無有居家救護之者。加復病苦，飢渴所逼，遊行乞丐，止他客舍，寄生一子。是客主馳逐令去。其產未久，携抱是兒，欲至他國。於其中路遇惡風雨，襄苦並至，多為蚤、虱、蜂螫、毒蟲之所唼食。經於恒河，抱兒而渡，其水漂溺，而不放捨。於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後，生於梵天。即接今所引善男子！欲護正法」等文也。今此以法合於喻也。先舉喻；「善男子」下，合。言「以說如來」下，法說。「如彼」下，喻明。「何以」下，顯護法相。「如是之人」下，得果自然。前經云：「慈念功德，命終之後，生於梵天(以慈、悲、喜、捨名四梵行，此當慈故)。」本無求梵天之心，名曰自然。又《心地觀經》說：「是女人以慈善根力故，生色究竟，作大梵王。當知慈心功德廣大，應善修學。」言乃至云者，中間經云：「文殊師利！如人遠行，中路疲極，寄止他舍。臥寐之中，其室忽然大火卒起，即時驚寐，尋計思惟：『我於今者定死無疑。』具慚愧故，以衣纏身，即便命終，生忉利天。從是已後，滿八十返，作大梵王；滿百千世，生於人中，為轉輪王。是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是緣故，文殊師利！若善男子有慚愧者，不應觀佛同於諸行。」「文殊師利！外道邪見」下，與鈔引同。彼疏云：「此教勸文有三對：一、邪、正對(有慚愧者是正，外道是邪故)；二、持、犯對，(持戒比丘下，是持。若言如來乃至死入地獄，如人自處於己舍宅，犯也)；三、止言對(如來真實是無為，不應言是有為也)。」經次後云：「汝從今日於生死中應捨無知，求於正智。當知如來即是無為。」(踈云：「結勸令捨邪心。」)鈔：「諸經皆有」下，《無上依經》云：「若計諸行無常，是名斷見；若計涅槃常住，是名常見。」《勝鬘經》云：「見諸行無常，是斷見，非正見；涅槃常，是常見」等。言餘義至下當明者，常、無常義具足兩重，四句至下自明。

鈔：「但諸經中一向辯真性處」者，此賢首、清涼正立，唯此義爾，所以異天台等師。而《圓覺疏鈔》多明不落三時、五時，指《圓覺》等二十餘部經為頓教。此約化儀目化法，乃圭山之意，學者不可不審。

▲鈔：「亦無八識」下，則無如始教所說。謂八識自性，謂自證分，尚無差別，況心所變現相分等，豈當有耶？相應分位固不在言。

▲鈔：「心生」下，《起信論》文也。彼疏云：「真心隨緣故生，妄境亦生。若無明滅，境界隨滅，諸識分別，皆滅無餘。故云心滅，則種種法滅。此即無如終教所說真、妄和合八識及諸境界差別之相也。」

▲鈔：「故《起信論》」下，彼疏云：「如依病眼，妄說空華。」「若離」下，應疑云：何以得知因妄念生？釋云：以諸聖人離妄念故。既無此境，即驗此境定從妄生。又若此境非妄所作，定實有者，聖人不見，應是迷倒；凡夫既見，應是覺悟。如不見空華，誰是病眼？「是故」下，結真離妄，是所執本空故，真心不動故。由一切諸法皆即真如，非音聲之所說，非如文句之所詮。言語路絕，表非聞慧境也，非意言分別故；心行處滅，非思慧境。「畢竟」下，非修慧境。體遍染、淨，而恒無二。所以得無二者，以在緣時，始、終不改變；所以在有為中得不變異者，以不同有為可破、壞故。此則在染不破，治道不壞。唯是一心，結歸法體，唯正智相應故。「上來離言說」下，離偽名真；「畢竟」下，離異相名如。故云故名真如也。言「以一切言說」下，明言教非實，不可如言取也。言「但隨」下，釋成無實所以。上云離名字相，何故復立此真如名？釋曰：假無實也。

華嚴懸談會玄記卷第二十六

音釋

嶮

(虗儉切，嶮巇也。)

膠

(音交。)

漆

(音七。)

析

(音昔，分也。)

袪

(去居切，𧚅却。)

抑

(於陟切，損也，按也。)

丐

(音葢。)

襄

(音廂，襄水也。)

蚤

(音早。)

虱

(音瑟。)

螫

(施隻切，蟲行毒也。)

華嚴懸談會玄記卷第二十七

蒼山再光寺比丘　普瑞集

鈔：「次文即云」下，彼疏云：「良以名依相立，但是徧計所緣。故《楞伽》云：『相名常相隨而生諸妄想。』故名、相雙遣。」「言說之極」下，約名釋疑。疑云：若假立名，何故不立餘名，而立真如名耶？釋云：真如者，言說之極，此後更無有名。故《攝論》謂真如為究竟名，故云言說之極。立此極名，為遣於名，如以聲止聲。若無此名，無以遣名；若存此名，亦不成遣名。如能止之聲不歇，何名能止耶？故云因言遣言。言「此真如體」下，〈迴向〉鈔云：「今謂此即非安立真如。若安立說，遣妄曰真，顯理為如，同《唯識》意。今正拂此二。無法非真，何妄可遣？則真非真矣。無法不如，何理可顯？故如非如矣。此則無遣無立，為非安立真如也。唯就遮詮，頓彰真理。此上明一切法界分義，名、界皆即真如，故云唯是絕言。」今結云皆是絕言者，「皆」字(疏中是「唯」字也)即前疏中「一切法界」字，此約義結也。

鈔：「界皆性義，以一切法性皆離言」者，此更不待遣之，方始絕言，以一切法本性離言故。又前但總云一切法，此別開四法界。「名無得物」下，事法界絕言也。如色、心等，名無得彼物體之功能。「色、心等物，無當在名言」下，為所召實，(下鈔云：「如人雖聞名，竟不識面，召火不燒口，說食不飽等。」)故事法界本性絕言。理本無言，故理法界絕言也。「事、理交徹」下，理、事無礙，法界絕言也。理既徹事，何言理耶？事既徹理，何名事耶？故知理、事圓融，本性絕言。「事事相即」下，事事無礙，法界絕言也。一既即多，不可名一；多既即一，不可名多。故知事事無礙，本性絕言。問：此事事無礙既是圓教所詮法門，何為頓中說之？答：《教義》云：「於三乘中(始、終、頓三教為三乘，以此智為三乘人所得故。意明未為不共，但同教意也)，亦有說因陀羅微細等(如《淨名》不思議解脫，納須彌於芥子等也)，而主、伴不具等。此一乘乘於三乘，引攝成根欲性，令入別教一乘故。今此但取絕言之義，不明自餘深玄也。」言名名不盡等者，重釋前三法界絕言，以第四法界不思議義顯，不更重釋也。言名名不盡者，且如一色，或名所緣、所造、所變、所生、所樂、所厭、所依、所招、所迷、所悟，若別對漏、無漏，心、心所，或名所受、所想等，隨意立名，名不可盡。若以一名目之為是，餘應悉非。故事法界離名言也。餘二可知。

鈔：「謂迷真如」下，由迷妄之心迷如如性，以成能詮，名所詮相。此謂所緣妄境，即前迷心，名為妄想；還緣此妄境覺智，悟名、相無體，本即如如，此為真境；即翻前妄想，便稱正智。則無名、相之妄境及其妄想，唯如境智心。智心因如境方立，則智體亦空；如境假智心方明，本來寂滅。相待無性，故名空矣。問：疏云五法、三自性俱空，今鈔何不釋三自性空義耶？答：由義異，故疏別言之；以體同五法，故鈔更不釋也。言三自性者，即遍計等三性也，即三無性義，故云俱空，即相無自性性、生無自性性、勝義無自性性也。今言體同五法者，四卷《楞伽》第四云：「名、相是妄想自性，妄想生心、心法，名緣起自性；正智如如不可壞，名成自性。」又前三性、相即中，引《密嚴經》云：「名為遍計性，相是依他起，名相二俱遣，是為第一義。」即圓成實也。前《楞伽》意，名、義相屬為遍計；今《密嚴》意，約所遍計為依他也。皆開之，則成五法，如前已明；合之，名為三性，如今所用。五法既空，三性何有？

鈔：「況八識約事」等者，舉勝況劣也。如、智二法是理，尚乃空寂，況八識之事耶！問：前云亦無八識差別之相，今何重遣耶？答：以八識是自性，唯識學法之者，其相難忘，故重遣拂。既許四緣辨生，為何緣生？若一一能生，何故唯生一法？若各不能生，果云何有？若和合能生，當知無性。故《廣百論》云：「如人執燈入暗，求暗性相。世俗諸法，眾緣所成，不任思求，求即散滅。」相應所變分位等法，准此知之。

▲鈔：「因有我、法」下，謂因有妄執人我、法，教說二種無我。我是當情顯現，於理推之，尚不可得；無我但是空詮，豈可得耶？此中五法與三自性、八識、二無我，皆《楞伽》、《密嚴》等文。問：何不說餘法，而說五法等？答：楞伽云：「五法乃至二無我，一切佛法悉入其中。」令皆遣拂也。

鈔：「以心傳心」下，即達麼祖師之言。但以契之，義名為傳。玄出文外，云不在文字也。此因可和尚諮問：「此法何有文字教典習學？」達麼答云：「我法以心傳心，不立文字」故也。

▲鈔：「成上訶教」者，教說本令理達，而因聞教，迺著言生解，故訶執教也。

▲鈔：「法雖無量，不出色、心」者，如五蘊攝百法，一蘊是色，四蘊是心也。

▲鈔：「凡是有相」下，《金剛經》意也。「泯心」下，以相待意，明是心皆泯。「心、境兩二」下，雙拂。言心無心相者，即二祖求安心，達麼曰：「將心來，與汝安。」於是推求，竟不可得，曰：「心無心相。」曰：「即是安心也。」「故說生心」下，合歸疏文。「言生心」下，覆疏上義。非但生於不出離心，唯正念之餘，故云餘心也。「縱生」下，拂其細念，有所得故。

▲鈔：「故下經云」下，〈須彌偈讚品〉文也。《疏鈔》云：「一、事無生，緣生之相即無生故。二、圓成無生，實本不生，故遍計亦無生。既本無生，故亦無滅。諸法如即是佛，如無生、滅，佛體本當。觀稱於如，則佛常現如，自性不生。解法契之，名為如法心如。其法不生，則了了常知，而無分別。了解行相非謂空，秪解於不生之義耳。」

鈔：「為迷眾生，乃至無佛無眾生」，明疏中無佛義也。「執佛言無佛」下，明疏中無不佛義也。「又只詺」下，別是一義，顯無不佛。前顯遣無，若執無佛，即有少法可得，故云無不佛。乃以無不佛為能遣，非取無不佛也。今云無佛為真佛，即詺上無佛便為真佛，故云無不佛也。

▲鈔：「性空即是佛」下，證後義也。亦〈須彌偈讚品〉文。疏云：「心冥性佛故，止絕思求故。造心皆妄，絕念方真。念本無自，斯絕亦滅。」

鈔：「若有生心」下，明疏中無生。「佛尚不有」下，明疏無不生。亦有二義：初、執無生為是，故以無不生遣之；「又一切法」下，二、約表義。法既不生，則般若真生，故云無不生也。言生與不生反覆相遣者，以般若真生遣一向無生，以法無生遣妄心生。言反覆相成者，以般若真生顯法無生，以法無生顯般若真生故。

▲鈔：「唯亡言」下，乃什公悟玄敘文也。具云：「夫玄道不可以設功得，聖智不可以有心知，真諦不可存我會，至功不可以營事為。唯亡言者，可與道合(同今所引)。雖云道合，無心於合，合者合焉；雖云聖同，不求於同，同者同焉。於無心於合，即無合無散；不求於同，即無同無異。超非於百非之外，非所不能非焉；忘是於萬是之內，是所不能是焉。非所不能非，則無非矣；是所不能是，則無是矣。無異無同，故怨、親無二；無是無非，故毀、譽常一。夫然，則幾於道矣。」〈問明〉鈔釋云：「亡言者，捨筌蹄也。道者，虗通玄道。雖云道合，無心於合，合者合焉。虗懷者，離取著也。理揀於事。冥心者，不己見也。真揀於俗。遣智者，泯能證也。聖揀於凡。雖云同聖，不求於同，同者同焉。怨、親無二，毀、譽常一，夫然，則幾於道。道、理，真、聖，大同，小異。然上三即法，後一約人。」又《禪經．序》云：「遇非其人，則幽關莫闢；得意亡言，則中途授與。故云唯亡言者，可與合道」等。

鈔：「然《淨名》第二」等者，彼疏「問云：亦有餘數，云何獨說不二？答：夫眾患者，有待攸生，故總云二。」〈兜率偈讚〉疏云：「乃至百千，亦名為二，以皆相待故，今乃以不不之。此法可軌，所由稱門，悟達云入。維摩問眾菩薩曰：『云何入不二法門？』法自在菩薩曰：『生、滅為二。法本不生，今則不滅。得此無生法忍，是為入不二法門。』如是三十二菩薩所說不二之理大同。皆說已竟，俱問文殊。」「文殊」下，答也。彼《疏鈔》云：「明真體離言，故不可說；無物曉示，故不可識。是以離諸問、答。」言「默然」下，一、顯語、默平等，二、恐執言是而默非故。「歎曰善哉」下，肇公云：「默領者，文殊其人也。為眾待言，所以稱善。」生公云：「言跡盡於無言，故歎其為真也。」

鈔：「然此經意」下，直就所顯，宗同前、後，共顯不二中道玄旨。言若辯優、劣者，明迹有淺、深：一、諸菩薩以言顯實相法。二、文殊言既能遣言，斯之為言，言之至也。三、維摩無言顯理。肇公曰：「有言於無言(文殊言也)，未若無言於無言，所以默然。」四、文殊以言印可彼默故。又明能讚之言即所讚無言，以稱無言為善，豈自言存耶？乃是言皆無非要一向離言恒默也。「若欲合者」下，除三十二菩薩故。言但為一義者，明異跡同歸故。初文殊以言顯無言，令因言契實；次淨名以無言印文殊所顯無言；後文殊以讚言印可淨名所印無言。初一所顯，後二所印，豈有異耶？斯則聖人悲深，接物善巧，但可蕭然無寄，理自玄會。言「後二大士」下，淨名可爾。文殊雖言，猶如打靜止聲，聲既止已，靜豈打之？故雖言亦名無言，本不在此言故。言「若無諸菩薩」下，反顯相成。若無以言遣二空有，絕言深理何由以顯？此亦三十二菩薩於理之要，故不除之。故東坡有讚，略云：「我觀三十二菩薩，各以意談不二門，而維摩詰寂無言，三十二義一時墮，我觀此義亦不墮，維摩初不離是說，譬如油蠟所成燭，不以火照終不明。忽見默然無語處，三十二說皆光焰。」正同此義也。言言與無言雙亡者，以相待故，皆無自立，本來平等，故云皆真，入不二故。言雖三節者，從最初三重說，故除後文殊讚也。文雖三節，至理唯一，今取最後淨名默住為頓教義，理極顯故。

疏：「五、圓教唯是無盡法界」，此句總標。次二句略出因由：初句約性，後句約緣，即法性融通門、緣起相由門意也。「相即」下，略提宗法，即十玄門。五門可以意得。「十十」下，總結餘義。「義分」下，指廣，可知。

鈔：「十十法門」下，總指經文。十數、十身乃至十通，即經所明十也。「十種玄門」下，即疏所立十也。以順教理，表義無盡，圓而復妙，彰異餘宗，顯別教故。言多皆十句者，不必定爾，故云多也。但取表故，一一更以六相圓融，詮說至此，方顯圓教。問：法相宗中說，以昔諸師立教，皆無聖言可憑，故不依之。《深密》三時，文明理正，今判為五教，依何聖典？若無教可憑，還似昔人；如其有教，何者是耶？答：向來一一引教證成，何以言無？問：散說之教可有，總依一典是何？答：彼立唯識一宗，尚引六本大乘經、十一部大乘論，況今判一代聖言，豈一經一論而能盡？又彼亦立頓、漸二教，復依別文，故知採集眾典，理彌宏遠。

疏：「總相會通」等者。《探玄記》并《一乘教義》，皆正立教中云：「然此五教有開有合，亦有五重」等，與今疏同。清涼巧用賢首之義，復頗改易，會古諸師所立令不相違，是知五教亦不定五。

▲言亦會取諸說者，但會前順，不會上違，只由此會，故知諸師各窺一班，今立五教，方得全豹也。

▲言「或總為一」下，《廣疏》鈔云：「圓教攝於前四，一一同圓。如海中百川，滴滴皆具十德及百川味，不同江河雖千萬里，終無海之一德，則唯是如來一大善巧一音演說。」

疏：「或開為二」中，《探玄記》唯一義，今疏三義，而第三用《探玄》而復改易。故《探玄》但云：「或開為二，謂一乘、三乘。前諸教中雖有存三、泯二不同，然皆通三乘趣入，故名三乘教。後一直顯本法，不通二乘，唯是一乘，即《智論》中詔共教、不共教。此亦同上印公等立二教也。」評曰：《探玄》三一，則前四皆三乘，後一唯一乘。今疏若第二義立三一，則約對權顯實，前二是三乘，後三是一乘。今第三義方同《探玄》，然不曰三一，乃謂平道屈曲爾。故彼疏云：「然皆通三乘趣入，故名三乘教。」此改云：而對三顯一，曲巧順機意。三、四二教雖泯二異前，而非三乘。然曲巧對三顯一，非是直顯本法，故同屈曲也。而《探玄》意云：通三乘趣入之一乘，既通三入，非是直顯本法。雖云泯二，然通三乘，故前四皆三乘教也。後一唯一乘，故配印公二教也。故此科兼下二科，以乘就教，義多改易。故上疏云：「今先用之，後總相會通，有不安者，頗為易改。」正指此等也。

鈔：「雖則泯二」等者，無聲聞、緣覺之二乘，以皆有佛性，咸歸一乘故。言同前二教者，以終、頓之一乘同前小、始，俱為屈、曲，皆對根曲巧說故。

疏「三、或分為三」等者，此科亦用《探玄》，仍有改易。故彼文云：「三分為三，謂小乘、三乘、一乘。《智論》既將此經為不與二乘共，故名不共，即是一乘。《大品》等通為三乘，同觀得益，故名為共，即是三乘。義准此四。《阿含經》既不共菩薩，亦名不共，即是小乘(餘會梁論等，同此疏)。」評曰：今疏明言次一三乘，後三一乘，或於中、後一是不共一乘，則顯三、四亦破異一乘也。而《探玄記》既以此經為不共，即是一乘，故知唯後一教是一乘，中間三教為三乘。此同《教章》顯法本、末，上開一乘，下開愚法也。故今疏以乘就教，已改《探玄》也。又以今文驗知，會梁論、《妙智經》、《部異記》，亦以乘就教，文同意異也。宜審詳之。

鈔：「即三乘中小乘」者，如臨門三車引諸子得出，即愚、法二乘得出，則共得此三車，故云爾也。

▲言後三是一乘者，疏有二意，一通是一乘，今取通意，故云後三是一乘也。

▲言前會三乘、一乘已引者，有本云二乘、一乘，悞也。又疏云部異執，疏前云部異執記，是知即《部異執論疏》第二卷說也。

疏：「四、或分為四」等者，《探玄》云：「或分為四，此有二義：一、於上共教中約存三、泯二、開二教，故為四(云云)。」評曰：今疏但改於上共教中約在三等，云中間三教存三等也。所以改者，亦由以乘就教，與《探玄》不同故。彼分三中，以中間三乘為共教三乘。前未開三、四二教，亦是一乘。此方就上共教三乘中存三、泯二，別以《深密》等存三為同教三乘，《法華》等泯二為同教一乘。故知《探玄》唯此一科，以三、四二教為一乘也。若《教章》直以中間三教為一三乘教，及分四教，但有小、漸、頓、圓，無此義也。所以無者，以《教章》正以《深密》後二時為始、終二教，至《探玄》方自改《深密》後二時皆始教，故《探玄》方有同教三乘約《深密》也。今疏不云共教，而改云中間三教者，由前以三、四二教是一乘，不同《探玄》於三乘中開出，不可云共也。却以三、四二教與始教為中間三教也。於此約存三、泯二，分三、一也。

▲言同教三乘者，取三乘同得之義，故第二、第三皆名同教。同教三乘得三乘果；同教一乘。三乘人皆得一乘果。問：同教一乘許二乘迴心皆入一乘，故名同教。別教一乘豈不許二乘人迴心得入別教一乘耶？既許得入，亦應名同。答：雖許得入，欲顯不共，乃稱別教。故聲聞在會，如聾如盲。又顯勝云別。若爾，別教小乘亦應有顯勝義。答：彼唯小，故云別，則名同義異也。

疏：「二、約歷位」下，《探玄》、《教義》，皆同教引。《楞伽》云：「如菴摩勒果，漸熟非頓；如鏡中像，頓現非漸。」依此立名也。

鈔：「始、終二教，皆悉歷位」者，《教義》云：「始、終二教所有解行，並在言說階位次第。因、果相乘，從微至著，通名為漸。」

鈔：「前立教中」者，即上分四教中以《法華》為一乘同教。等字，等取《深密》為三乘同教，《阿含》為別教小乘也。通意，可知。言容有多教者，容許有多，不必定多。

▲鈔：「上來開合」下一段鈔文，科分為三：

初結前生後(上來)
二立教分宗(二)初立教(二)初汎分二教(三)初正立(若欲)
二引據(故法)
三指同(亦即)

後勒二門釋(二)初總敘二門(二)初對小顯大(然諸)
二對權顯實(若對)

後逆釋二門(二)初對權顯實(二)初方便教(則於)
二真實教(就真)

後對小顯大(二)初方便教(又小)
二真實教(大乘)

二分宗(若就)

三謙讚從古(教如)

鈔：「上來開、合徧收，理無不盡」者，結前賢首所立，或開或合，會昔諸師開、合理盡。「依此亦可」下，生清涼新明立教之大意也。

▲鈔：「然諸經中」下，以前汎指二教同於半、滿，或隨自、他意，或三乘、一乘，無定所屬。今勒定為二門釋也。

▲鈔：「行布即始、終之教」者，此有二釋：一云：由始教望小乘為大乘，屬方便中收；若望圓融，與終教同是行布，亦屬真實中攝，亦如半滿意也，即一乘真實中兼大乘真實義也。二云：「始」字誤書，即終、頓二教也，即一乘真實義。故貞元疏亦云：「實教、頓教並皆不融，為同教一乘；圓教圓融具德，名別教一乘。故二教皆行布也。」問：終教可爾，頓教何名行布？答：一理不融，故亦行布也。准此，則對權顯實中開二為四：若列名者，一、小乘教，二、大乘教，三、行布教，四、圓融教。

鈔：「大乘之中有多差別」者，開大乘為七例也：一、直顯一乘者，不對昔權故；二、開權顯實者，開除方便，顯真實故；三、會權歸實者，會昔有餘，歸一實故；四、斥權讚實者，斥小權施，讚大實故；五、權、實雙明者，法實、乘權，二義齊立；六、帶權說實者，本欲明實，以根猶劣，仍帶權說；七、帶實明權者，以是三乘權教垂實中漸引攝故。然五、六、七皆般若者，以不同《法華》等開會以明一實；而般若既未破會，故致權、實體例有三。雖有三例，皆具權、實故。言《勝鬘》小似《法華》者，彼經云：「若如來隨彼所欲而方便說(開權也)，即是一乘，無有二乘(顯實也)。」又云：「決定了義，入一乘道。」以開權顯實，故云似《法華》也。而不明說十方國土唯有一乘，無二，無三等，故唯小似也。言「《央崛經》小似《涅槃》」者，彼經偈云：「一切眾生命，皆由飲食住，則是聲聞乘，斯非摩訶衍。離食常堅固，云何名為一？謂一切眾生，皆是如來藏，畢竟恒安住。」乃至云：「是故說一乘，唯一究竟乘，餘悉是方便。」釋曰：總有三十九頌，具十一門：一、飲食門，二、眾生門，三、名色，四、三受，五、四諦，六、五根，七、六入，八、七覺分，九、八聖道，十、九部經，十一、十種力門。門之內皆先明聲聞之權，後會入一乘之實，最後結云：「唯一究竟乘，餘悉是方便。」然猶未顯說一切眾生皆有佛性，凡所有心定當作佛，故但云小似也。言「於上七中」下，謂上已略指，自餘諸經等，或有全似或小似等。上之七類者，各以偏增類例攝之成異也。上來約對小顯大中開成八教，小一大七列名可知。

▲鈔：「若就大乘」下，上約所詮立教，此從所尚分宗，即用《起信疏》五宗義也。彼云：「一、隨相法執宗，二、真空無相宗，三、唯識法相宗，四、如來藏緣起宗，五、圓融具德宗。」今唯後四宗及空、相二空遷其次耳。問：何不列第一隨相法執宗耶？答：是小乘諸部，故前鈔亦云小乘。居然易別，故不列也，唯就大乘分後四宗耳。

▲鈔：「如來聖教」下，聖人垂教，理趣深遠，廣無邊涯。雖如此分判，不可局執為是，即疏主謙讚從古判也。

疏：「第二、化儀前後」者，然上總標云：後會化儀前後。貞元疏云：「或謂初成說小，或初說大，後方漸次；或初有，次空，後中等。異解不同，故今會通一代時教，且略啟十門。」

疏：「本、末同時」者，《教義》說別教一乘為諸教本、末，謂三乘、小乘從本所流故。又大乘為本，小乘為末。此但義言本、末，非先本後末等。

疏：「初度陳如」等者，《大智度論》二十六說：「佛語諸比丘：『乃往過去無量阿僧祇劫，有大林樹，多諸禽獸。野火來燒，三邊俱起，唯有一邊而隔一水。眾獸窮逼，逃命無地。我爾時為大身多力鹿，以前脚跨一岸，以後脚距一岸，令眾獸蹈脊上而度，皮肉盡壞。以慈愍力忍之，至死窮。後一兔來，氣力已竭，自強努力，忍令得過。過已，脊折，墮水而死。如是有久，非但今也。前得渡者，今諸弟子；最後一兔，須䟦陀羅是也。』」

▲言如《密跡經》等者，《探玄》具云：「如《密跡力士經》，佛初鹿苑說法之時，無量眾生得阿羅漢果，無量眾生成辟支佛道，無量眾生發菩提心，住初地等，乃至廣說。」《大品》亦同此說。以此義故，後時亦具說三乘。以諸大乘經於中雖有權實不同，皆具三乘。

▲言其中不通小乘者，問：圓教語廣，尚說無量乘，豈獨無小乘耶？答：此但無局執之小乘，故經云：「但破彼執，不破彼乘，融通之者，誰遮無量？」言更無異說者，顯深一乘、廣無量乘圓融無礙，是此所說更無局執之異說也。

疏：「此有五類」等者，問：人有五類，法有幾種？答：〈十地品〉云：「又知眾生正定、邪定、不定相等。」五種三聚，《十地論》中備釋。下《疏鈔》云：「一、三乘聖人定有性，即正定聚；外凡及定無性(一期久遠，非究竟無)，即邪定聚；內凡不定聚。二、正見(即無癡也)定起善，名正定聚；邪見定起不善，名邪定聚。」《涅槃經》說：「邪見定起惡業，無貪，無瞋；不定起善，無正慧決擇。又不撥無因果。率之，則清昇；任之，則鄙替。故曰不定(下言不定，准此知之)。」三、五逆，招惡道邪定；信等五根，招善道正定。非此二，名不定。四、翻八正，名八邪：外道，邪位定；聲聞正性離生，正位定；暖、頂、忍，名不定。五、妬恡：惡行不轉，邪定相；修無上聖道，正定相；離此二，不定相。今疏中四為善根眾生義，當前正見定起善，及信等五根定招善道，并修無上聖道，名正定聚。故〈出現品〉云：「決定善根眾生，能被之法通於五乘。」今疏中為邪定者，無種性，名邪定；能被之法，即人、天乘。或通前五種邪定，能被之法亦通五乘。故其不定聚通五乘法，被從在正定、邪定，故不言之。是以日照高山喻中經云乃至邪定，即超此不定聚也。若爾，何故〈出現〉鈔云會權歸實，先棄人、天，非出離故，如平地落照耶？答：此且約顯相，故作是說。豈邪定聚人但堪聞人、天之法耶？自淺之深，且配人、天乘法，亦非尅定。

▲言如〈出現品〉日照高山喻者，如前為教本第二鈔中已釋。言三千初成喻者，經云：「譬如三千大千世界初成時，先成色界諸天宮殿，次成欲界諸天宮殿，次成人、天及餘眾生諸所住處。如來出現亦復如是，先起菩薩諸行智慧，次起緣覺諸行智慧，次起聲聞諸行智慧，次起其餘眾生有為善根諸行智慧。」此明佛在世時，以大乘為本，小乘為末。言「十八及本二」下，即《文殊問經》也。明佛滅後，二十部亦以大乘為本也。又於自小乘中，大眾、上座二部却為本，餘十八為末也。

鈔：「故攝末歸本」等者，因述所揀乘文，便解次段疏文。言如四大聲聞者，即須菩提、迦旃延、迦葉、目連也。此人初從在佛會，隨佛至法華，方悟入故，故云備歷小、大。二者、先稟小等者，以先受小法，此世未迴心入大故。若爾，豈不濫本、末同時中，始、終俱小耶？故鈔答云：「而聞後時說大等。若始、終俱小者，不聞後時說大也。」貞元疏云：「由此類故，如來滅後，學小乘者不信大乘，謂佛一代時唯說小，故今非其類也。後稟受大乘人，此世中未必從小乘來，以有今世頓悟入大乘根故。」問：豈不濫前始、終俱大義耶？鈔答可知。

疏「依《無量義》」等者，經云：「初說四諦，為求聲聞人，八億諸天來下聽法，發菩提心(今正取為聲聞人也)。中為處處演說甚深十二因緣，為求辟支佛人(即疏中次說中乘也)。無量眾生發菩提心(此頓悟人中稟大也)，或住聲聞乘(此後時聞中乘，聲聞性定者)，次說方等十二部經、《摩訶般若》、《華嚴》、《海空》，宣說菩薩歷劫修行(即疏後時說大也)，而百千比丘、無量眾生發菩提心(此通二類：若歷中小、大，即是初類；若今頓悟大乘，即次類也)，或住聲聞，萬億人、天得須陀洹乃至辟支佛因緣法中(此即未必後時稟大，以小性定，故一類也)。」

▲言「《深密》、《妙智》雖復二時，三一不同」者，謂《深密》第二時說一乘，第二時說三乘；《妙智》第二時說三乘，第三時說一乘。而皆第一時說小，後二時說大。於中有小乘為末，大乘為本；有小乘及三乘為末，一乘為本也。《探玄》揀云：「此即《無量義經》合大開小，《深密》等合小開大。謂為於大乘開於權實，然於先小後大，義則同也。」

鈔：「五眾之生滅」者，從疏云：「般遮塞建陀，此云五蘊，具十一種義。積聚義，故名蘊。」(彼少引《對法》云：過去已滅色，二、不來未至色，三、現在生未滅色，四、云五根色，五、外五塵色，六、塵有對色，七、緬無對色，八、劣不可茛色，九、勝可意色，十、近可見處色，十一、遠不可見處色。色之蘊盡有此十一種色。此十一雖不可總聚其體，以俱是色故。若名若義，略為一聚，故名色蘊。受、想等蘊，類此可知。)今名為眾，眾是聚義，依五蘊法以辯四諦。今說捨權就實難解之法，言少能信。權、實相違，法深奧故，則以一乘為本，小乘為末，可知。

鈔：「所以此中」等者，問：前標列十門，何以纔釋四門已竟，乃總結之？答：以前四門義已略周，藏和尚立但有前四者，即《探玄記》說。今敘亦有改易下之六門者，即收《教義》等異說。前四門之外，更有別義明十，以顯玄奧，亦不但此十為盡。又前疏科云會化儀前後，此且會諸教所說及諸師立化儀，如依本起末等，會前吉藏。故前疏云：「此判全約化儀及光統頓、漸，劉公頓、漸，印公曲平等。」不但如斯，更傍收異義，如下具明。

疏：「或從小，次入三乘，後入一乘」者，此如梁論如來成立正法中說。此與攝末歸本門別者，彼約先小後大通相而言，今約機不定小三一乘次第而入也。言亦有從小直入一乘者，據賢首五為中轉，為要從小轉，為共教菩薩方入一乘，無從小直入一乘。故下疏主改為權，為令小乘下見聞種直入一乘，未必皆從三直入一乘也。言隨聞一句，異解不同者，如前一無常為耶多種解者是也。

疏：「若異聞」等者，根解萬差：五有多知、小知、全知，望知者為不定、互不知者；有少不知、多不知、全不知等，望不知為祕密、顯密，亦得同時。

鈔：「天台八教」等者，其頓、漸二儀，如第四門，初根聞頓，後根從淺至深。

疏「七、上來諸門一時頓演」者，問：如初門始、末常定，次門異時常定等，如何一時頓演？答：多劫尚不乖剎那，如前所說，豈可礙耶？以一念即多劫，故不妨始、終一化及異時常定。多劫即一念，故一時頓演。問：前本、末同時門中，始、終一乘已攝九世，該前、後等，此一時頓演門如何攝耶？答：彼攝九世等義，皆此一時頓演。

鈔：「《淨名》第一」等者，肇公云：「無說，豈曰不言？謂無其所說，亦無所詮示，法終日說示而未曾說示。無聞，豈曰不聞？謂能無其所聞，亦無所得之法，故終日聞而未甞聞，終曰契法而未甞得法。」

▲鈔：「知諸語言皆謂是邪」者，或唯攻言說，或執言不捨，皆失正道，非邪而何？

▲鈔：「故第三云」下，即四卷《楞伽》第三也。「如世尊所說」下，大慧菩薩牒先說。言不說是為佛說者，不即無也。言無說是佛說也。「大慧白佛」下，徵其因由。「佛告大慧」下，為彼開釋。言緣自得法者，緣即緣由義也。此字貫二句，謂緣自得法、緣本住法也。謂因此二法，故不說是佛說也。言自得法者，謂如來自所獲得離言念之法性，即是證道。佛、佛證道，皆等離言說垢，顯實德故。《止觀》云：「緣自得法，是證真諦性也。」言無增無減者，法身體同故。言離言說妄想者，不思議也。離文字者，離假名也。離二趣，離說、所說，想、所想，名、所名等二也。言「云何本住法」下，本住法即諸法自性，本自無說，不礙聖說。雖不違法本自性、即是教道。言古聖道者，即古聖所行教道，謂一切聖人皆從諸法自性本自無說、教之道也。如金、銀等性者，喻教道恒常住世，今、古無差。若佛出世，若不出世，教道常住故。言「如趣」下，更以喻顯，雙喻前二也。城喻自得證道法，道喻本住教道法。喻則從道向城，法則依教悟理。

▲鈔：「有云」下，通明無色、聲所以。上唯辯無說所以爾。言「十卷《楞伽》」下，以墮文字法證上過患之色、聲，不墮文字法證上無過患之色、聲也。佛既不說墮文字法，受法者執著文字，豈聞深法耶？言是妄語者，以所說不真正故。

▲鈔：「三、傳古」下，但傳述古佛之教，故有說；非於古佛所說法門之外更有新說，故不說。

▲鈔：「然即以此為他、為自」下，上為自，去聲呼之，因也，將也；下為字，平聲呼之，是也，作也。即此無盡三業以悲願為因，由他眾生感為緣而有應。眾生之無盡三業非是佛正所感之果，即此無盡三業便是作自佛之三業。故云為他，為自也。「下經文」下，〈兜率〉偈文，證上悲願所成也。

▲鈔：「五、本質影像」者，謂佛平等三業為本質，差別色、聲為影像。即此本質與影像為增上緣，眾生善感為親因，而有差別影像得起。言無彼差別者，即佛無彼眾生心上所現差別影像色生，故說非有，即不說法也。佛果大悲、大智，而能與眾生差別見、聞為增上緣，故云因質。言有影者，令彼所化根熟眾生心中現佛色、聲說法。是故聖教唯是眾生心中影像。問：准教體中，此名唯影無本。何故言因質有影耶？答：此言質者，不同法相妙觀察智、相應淨識之所影現，名本質教。今以佛果大悲、大智為眾生所託，義名為質。故次鈔云：「本質無者，順自所證故。」其影像若屬眾生，是眾生境界；若望於佛，託佛為質，方能得起，是佛即體之用。故次鈔云：「影像有者，順古聖人即體、用故。」既通兩向，不同前影像但屬眾生。

▲鈔：「所以疏不引」下，難云：既有五義，疏何不說？答：以不出楞伽二因故。言「宗通」下，雙證上緣自得法及本住二因也。「不出此二」下，總結也。問：既不出二因，疏何不說二因？答：但引不說經文，即知有向來不說之義。若爾，鈔何故廣說？答：小有異相，故今敘之。問：上言無說，豈一向無說耶？答：上雖解說默然因由，皆兼帶有說旨意也。「《思益》」下，引證兼有說也。「斯皆」下，總釋經意。貞元疏云：「約心、智正說法時，即常無說，以佛無心當此說故。由此六義(彼立六義，前五同《刊定》，第六即此約心、智也)，故說如來不說一字。不說，即真實說也。如來教門示人無諍法，消者成甘露，不消成毒藥等。」

疏：「九、此上諸門」等者。前八門但明一代興化為門，今盡通三際皆然。

疏：「十、上之九門」下，以一念中攝重重無盡時中、重重無盡化儀。一念既爾，念念皆然。一塵中攝重重無盡處、重重無盡化儀。一塵既爾，塵塵亦然。又以時中具處，處中具時等，則玄之又玄矣。言「融取前八」下，貞元疏云：「若離前，無可重重故。」

華嚴懸談會玄記卷第二十七

音釋

緬

(彌善切，微絲也。又思也，遠也，輕也。)

茛

(古恨切，草也，又居萬切。)

華嚴懸談會玄記卷第二十八

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「未知圓義」等者，問：既云圓義，豈有分齊？既云分齊，豈得稱圓？答：下說四門，皆隨其一門攝義無遺，故各立十門以顯無盡，乃至一塵何所不具？故〈迴向品〉云：「得解義趣無盡藏，善知諸法理趣分齊」等。

鈔：「謂前教攝中不別明攝」等者，通妨也。妨云：如前藏攝，先明藏，後明攝；其教攝中唯明教，不別明攝。何故今疏云已知此經總屬圓教？故此答也。然唯約彼五教攝於此經。若約此經攝彼五教者，則此經總攝五教，以能包含無量乘故。故此疏云：「乃至人、天總無不包。」如前藏攝中，疏云：「若約此攝彼，乃至聲聞亦此經攝，此能包含無量乘故。」

疏「然此教海」等者，教海之言，二說有異。若決擇、玄鏡等記，即指上圓教也。以上徵圓義，此牒釋圓義故。若寂照等，則指此經為教海也。謂此部經、教所詮法門如海，宏廣深玄，故云包含無外。若此指圓教者，何以鈔釋其義，云即下四門之二等？以四門是此經之分齊故。前文雖徵圓義，亦徵此經之分齊故。思之。言橫收者，約深、廣以分橫、竪也。言五教者，總相而言也。

鈔：「初二句總標」下一節，鈔文釋九句法說之。疏：口科分三：

初二句總標深廣(初二)
次五句別釋深廣(二)初二句釋深(二)初標牒(色空)
二正釋(二)初一句具法喻明深(二)初標具法喻(然言)
後別釋法喻(二)初喻說(二)初第二門義(如海)
後第三門義(空微)

後法說(二)初第二門義(總攝)
後第三門義(疏事)

後一句別約法明深(總用)

後三句釋廣(疏諸)

後二句雙結深廣(總無)

鈔：「然上二句言含法、喻」者，「二」字誤書，應是「一」字。言含法、喻者，此段大意雖是法說，然於此句言含法、喻也，以前標中言教海故。

▲鈔：「如海」等者，此喻諸說不同。若決擇及寂照記，連天一色者，色即海色，空即天空。下海，上天，相連一色，一際難分取。疏中空、色二字喻第二門，攝歸真實。若《集玄記》，色即天色，空即海空，相連一色為喻，可知。若《會解記》，雙取上二色，則雙取天色、海色。謂海中所現天之青色與天上青色，上、下相映，混同一色，非唯約海色，亦非唯取天色。而空字亦雙取海中空、淨，與天色空、淨同一虗明，故云一色也。非正目海空，亦非但約天空等為喻，同前。

▲鈔：「空徹海底」者，喻理不礙事；海映空天者，喻事不礙理。即疏中全取一句，喻第三門理事無礙。

▲鈔：「德用重重」下，問：上已標二句釋深，今又標即唯明深，豈非重耶？答：此揀別前句，故言唯也。廼有二意：一、前句兼喻顯之，此深唯就法說；二、前深兼通同教，此唯就別教也。通德相、業用二種十玄等故。問：下語深，一乘中立四門，何故釋深但說後三門，不言所依體、事耶？答：理實圓教，事法界亦極深玄，但於常情深義不顯，故略不言。又初門是法，後三是義，義依法立，明法不離義，故略不言。故玄鏡云：「法界之相，要唯有三，而總具四種。其事法界歷別難陳，一一事皆可成觀，故略不明。總為三觀所依體、事，隨一一事，皆為三觀之所依止(此釋法界觀意，已兼縱奪之義)。」

▲鈔：「釋上廣也」等者，即此一部經中全收五教之義。問：本以義分教，不約部帙而判。今此經既有五教之義，合分為五教中攝，何故只在圓教中收？答：以此經所說五教義與餘經中五教義為本，而皆混融無礙，故總屬圓教。言「如二地」下，指經說處。經說：「十善戒法，人、天心受持，名人、天乘戒。聲聞、緣覺、菩薩、如來，准上言之，但是一戒，隨心成五。」今唯取人、天也。等字等取：初地明施，復顯人王，即是人乘；二地十善，十善是欲天乘；三地八禪，是色、無色天乘，明其最劣。故疏云：「乃至人、天，總無不包。」問：人乘、天乘，五教何收？若小乘中攝，既言全收五教，何有人、天教耶？如其不攝五教，何能攝法盡耶？答：下宗趣中，《疏鈔》說立教必須斷、證階位等殊。位等無多，故但有五。人、天乘既無斷、證等義，故不別立為教。以是漸入小乘方便，從在小乘中收。今以世、出世法異，故於五教外特云乃至人、天等也。思之。

疏：「其猶」下，正喻廣義。然是即深之廣，故異百川也。

疏：「前之四教不攝於圓，圓必攝四教。」問：上云教海，即指此經。今法合中，何故合於圓耶？答：雖舉圓教，亦目此經，以此經總屬圓教故。

鈔：「以四教合於百川」者，問：前法說中，此經如海，全收五教之義為廣，則應五教之義合於百川。此經合於大海，云何不爾？答：若然，則但能顯如前所說一義，今更彰異義，故別合之。意明此經所詮五教義中，有能同前四教義，如海內百川之味；所同前四教義，如海外百川；圓教體無不備，義無不周，故如大海。

▲鈔：「雖有戒、善」等者，但戒、善名同，而一一戒具德無盡，稱法戒故。如持一不殺戒，殺等一切惡俱能防，慈、悲等萬善咸發。以事事無礙，故稱十玄無礙。觀心、行起、解絕之時，何惡不防？何善不發？以一防一切防，一發一切發等。言以彼不能事事無礙故者，終教唯說理事無礙，頓教唯明言、思斯絕之理。故彼但不得事事無礙，尚不同之，況小乘不得始、教之二空，始、教不得終、頓之事、理無礙等耶？言「其猶」下，江喻頓，河喻終，溝喻小，洫喻始。溝、洫者，《論語》包氏註云：「深廣四尺曰溝，深廣八尺曰洫。」

鈔：「約其所通」等者，通者，同也，能同同彼所同故。又復互通，方是能同、所同。不爾，即不名通。因緣，即十二因緣。十如，謂：一、徧行真如，(徧，謂周徧；行，謂有為色、心等。為初地菩薩達一切法無我，證得二空真如。此所證真如徧一切行，無有一法不是真如者。)二、最勝真如，(二地菩薩無漏智，以離破戒垢染，性遮二戒，最勝功德，皆悉具足故。)三、勝流真如，(由證此真如故，便能流出殊勝教法也。)四、無攝受真如，(若四地已前有我執故，即有繫屬攝受；若至四地斷彼我執，所證真如非彼所依故。)五、類無別真如，(若四地中未證此真如，未得無相觀，見生死、涅槃，自、他情類皆有別異；至五地內後得智中已得無相觀，觀生死、涅槃等類而無差別，所證真如從此彰名。)六、無染淨真如，(依《辨中邊論》，菩薩因證此真如，於諸法上得無染淨，所證真如從此彰名。若《唯識論》，即當體彰名真如，隨障不染，隨智不淨，如玉性潔，泥不能染。)七、法無別真如，(依《唯識》說，法即能詮教法，無別即所詮真如，真如不隨能詮教法而有差別故。若《辨中邊論》，菩薩證此真如已，得妙無相道，能達諸教法體差別，故立名也。)八、不增不減真如，(如諸聖人斷諸染法時，真如亦不減，又諸人修諸淨法時，真如亦不增。)九、智自在所依真如，(智即能依，真如即所依，能依之智證此所依真如已，便於四無礙解而得自在，故為名也。)十、業自在真如(業即菩薩事業，謂神通、陀羅尼及三摩地，并身等三業，謂此菩薩隨欲化作種種利樂有情之事，皆悉無滯，名謂自在也。)。如次配於歡喜地等十地證得。

鈔：「如海有百川之水，水義同也」者，謂海中百川之水與海外百川之水，水義同也。海中所以有百川水者，由百川朝宗于海故也。問：此但收自圓教中能同前四教義。既不收所同，何名全收？答：《教義》說圓教具四教，以攝方便故。意以圓教中有同前四教義，欲引攝前四教根，方便令入圓故。根既入圓，教亦入圓，如百川恒入於海。依於本法，恒流出前四教末法，漸化彼根；如海恒流出百川，恒出恒納，何有一滴非海水耶？則無有一法而不收也。故《教迹鈔》云：「如海潛流，四天下地有穿鑿者，無不得水，則皆海水。」是知無有一法而不具德圓妙。若不收所同，何以須言水義同也？此言成無用故。若《擇決記》，唯收能同。此釋難依。言「無其所病」下，有本云「局」字亦通。無小乘唯證人空理，唯行自利行之局病；無始教化五性之根，說三乘法之局病；無終教唯明事理無礙，不說德、相、業、用，該徹五收之局病；無頓教唯明絕待真理之局病。如海外之百川，不同鹹味，不具十德等，可知。

疏：「語廣，名無量乘」者，無量乘有二義：一、約一切法門，但有運載義者，皆得稱乘，故云無量乘；二、約事事無礙，一即無量等，故云無量乘。經云：「或有國土說一乘，或二或三或四五，如是乃至無量乘。」今約初義，此廣義中從一至無量皆具故。若語深玄，唯顯一乘也。問：教與乘何別？答：一、由名、義不同；二、則言教必是能詮，言乘乃是所詮，但非所詮別義耳。

疏：「一乘有二」等者，然別教名、義，諸說義同。同教名、義，總有四說：一、若《教章》中謂同教一乘者，要一乘、三乘和合不異。若唯三，名三乘；教唯一乘，即別教具三一，名同教也(此約三一具，故名同)。二、若前總相會通分四教中第三名同教一乘者，要終、頓二教同泯二，故名同教一乘也(此約終、頓一教泯二是同，非只合終、頓為同也。正約終、頓同無二乘，故云同教一乘也)。三、此中同教，要圓教與終、頓二教義類相似，故云同也(此中圓教同彼終、頓，故云同教；不約終、頓，亦名同教。若云終、頓二教名同教者，彼有其所病，不能同此圓教，以此同中必有別義故。若約終、頓二教自相同者，漸、頓有異，安得是同？若約泯一是同，自非今義，亦不是合終、頓為同，但約同泯二，故同也。所以辨此義，決擇、集玄所同二教，亦得稱同教一乘。是則江水應同海水，現是江水不鹹，豈有同義？故知海有江水，可得稱同；江無海水，不得同也。法中可知。又知終、頓二乘合為同教，頓、漸自殊，將何合耶？此義甚顯，宜得悉之)。四、此中全揀前四，不攝於圓，約別義說。若此中全收，圓必攝四，約同教義說。故〈行願〉鈔作此指也。此約圓教收前四教，同成一教，故云同也。故下鈔亦云：「若同諸乘，約融通說，乃至以圓教如海包含，無不具故。」(此義亦同《教章》所詮差別中收前四教為同教也。若以前四並是三乘，亦是初義，以初義具三乘、一乘，故少異全收。以全收必約如海具百川說，收少異三一，故以《法華》為同教也。然大旨是同，故云少異。)然上四義收攝同教，體勢略盡。有同此類，以義收之，則無所濫涉矣。又餘三義，諸祖共有，同頓同實，清涼新加，唯約一乘深義說也。又泯二是同，目《法華》等，餘三皆華嚴義也。

鈔：「謂終、頓二教雖說」下，若一性、一相，無二無三，此通二教(一性即因同，一相即果同)。若理事無礙，唯是終教；言、思斯絕，唯是頓教。此中雖舉所同，意取能同，為同教一乘也。

疏：「以別該同，皆圓教攝」者，以《華嚴》皆是不共之旨。於中約義類，雖同終頓，而能同之教常自具德也。問：既於一圓教分同、別者，應成三教耶？答：而同、別但教揀收二門爾。由別教故，逈異餘宗；由同教故，普收一切自在也(此約一乘深義，且收終頓爾。普收如前)。

鈔：「如事理無礙，必有事事無礙」者，乃有二類：一者、圓教中理事無礙，必有事事無礙，如海內之江河，必有海故；二者、實教中事理無礙，無事事無礙，如海外之江河，無有海故。今當初類不爾，豈事理無礙深於事事無礙？且如事即理門，即是事事無礙者，是諸法相即自在門也。以十對體事中有理事一對故。此即相即，故成事事無礙也。問：何故貞元疏云：「若理事一對明無礙，即事理無礙。」餘九對明無礙，豈事事無礙耶？答：且依顯相一義說故。不爾，相即玄門豈闕理事一對耶？問：能同終教義可爾，能同頓教義如何？答：且如頓教中理，體絕安立，如性雙遣，與終教無性，理不相礙，亦名事事無礙。乃至頓理與餘四教理，皆有無礙義，以五理各別名事故。下云理廣、狹等，文理昭然，復何疑也？

疏：「今顯別教」下，問：今顯別教一乘，應唯周徧含容，那得四門皆別教耶？答：有二義：一者、今云顯別教一乘有四門者，初門為十玄體故；次欲得前十對體事皆為十玄體者，須攝歸真實，既皆歸實，方於實體顯無礙用，故得第四門正顯十玄。此則前三門顯別教一乘之由，第四一門正顯別教一乘。故今標云今顯別教一乘也。二者、言別必該於同，令同皆別，如海中論百川，皆具鹹味也。故結云各有十門，以顯無盡。

疏：「教即能詮，即五教」等者。問：此名、義、理分齊，何故能詮教在所詮中收？答：為門別故。亦猶《百法論》，論是能詮，一百法是所詮，其百法中聲、名、句、文亦是所詮中收。彼既得爾，此何不然？問：當教可爾，何言五教？豈此一經盡詮一代時教？答：如前聲、名、句、文，豈只局當論，則一切聲、名、句、文皆在中收。若爾，《百法論》所詮聲、名、句、文則寬，不揀何等聲等，故此唯局五教。故自餘世俗聲等應非此經所詮，此乃收法不盡。答：彼設通一切，但是從種生始教聲等。今言五教，尚約顯處言之，實則無所不收。故〈出現品〉云：「一切眾生種種語言皆悉不離如來法輪」等。況十重教體無所不該！故下疏云：「未有一法而非教體。」若爾，既皆是教，何有所詮義耶？答：此宗以教徹源，則無法非教；由義深玄，則前教皆義。今又以經為門，則前教、義等皆名所詮。於十對中若通達教之一字，何所不具耶？是謂一言無不略周，殊說更無異盈，一字法門海墨書而不盡也。問：若此盡理，何待於餘？答：若礙於餘，何名盡理？若一向離此傍求，何名稱性法門？

▲言理即生空等者，問：五教之理，何故皆名體事？答：約差別義，則無法非事。故貞元疏云：「雖通於理，取差別義。」又玄鏡云：「事法名界，界即分義，無盡差別之分齊故。」問：真理平等，何名差別？答：平等必對差別，平等亦差別。問：頓教之理，絕待豈名差別？答：絕待亦對於對待，何非差別？故〈出現品〉鈔云：「相待、絕待，尚是相待」等。是則以差別為門，無法非差別。

鈔：「十、對法」等者，即前一乘、三乘別，一性、五性別等。

▲鈔：「具五教理」下，若總相說，但是五種理，不收餘法；若盡理明，且終頓教中理，何有一法不是如耶？圓教理總融諸法，無有障礙，何有不收之法？但是以理為門，亦不濫餘法。

▲鈔：「事即色、心」等者，亦從顯說，但是有為之法。細論，如心有五教所明之心等，身亦十身在內，六道、四聖等(聲聞、緣覺、菩薩、如來)，則何所不攝也？下八對，例准，可解。

鈔：「他心等十智」者，〈離世間品〉明智章中引《華嚴孔目》第四云：「小乘十智：苦智、集智、滅智、道智、法智、比智、等智、他心智、盡智、無生智。前四智四諦：知欲法，名法智；知色、無色法，名比智；知一切法，名等智，即有漏智也；知他心法，名他心智；知煩惱盡，名盡智；知煩惱不生，名無生智。」問：何故前藏教中說十一智，此但明十智耶？答：彼說六度菩薩成佛，亦有第十一智如實智，觀中道諦。今以六度菩薩成佛屬始教收，故但言十智。

▲鈔：「五教修行不同」者，小乘四諦之行，始教六度萬行，終教亦然。然皆理事無礙。頓教無行為行，圓教一行一切行。言得位差別者，小乘資加等五位，始教亦然，終教以三賢、十聖等六位為位，頓教無位為位，圓教一位一切位。

鈔：「如七方便」下，小教因、果也。七方便者，一、五停心觀(如天台立教中已明)，二、別相念觀(《涅槃疏》云：「一、觀身、色蘊不淨，二、觀受蘊是苦，三、觀識蘊無常，四、觀想、行二蘊為無我。此四次第者，初於身處貪，次忻樂受，次由心不調，後由未斷惑法中攝惑，故次第如是。又於想、行計我強，於色計淨強，於心計常強，於受計樂強，故名別想念觀。」如天台《止觀》等廣說)，三、總相念處觀(《涅槃疏》云：「總就五蘊或十二因緣為四：一、不淨，二、苦，三、無常，四、無我。」《法華玄義》云：「前別想念慧別破四倒，今深細觀慧總破四倒。或境總觀總，境別觀總，境總觀別。或總二、三、四五蘊，皆名總相觀。」已上皆外凡位)，四、暖(以別相念觀，故能發似解觀。苦諦，無常、苦、空、無我；集諦，集、因、生、緣；滅諦，滅、淨、妙、離；道諦，道、如、行、出，得佛法氣分，如鑽火煙起，以慧鑽境，發相似解也)，五、頂(十六行相觀成滿，如登山頂，觀矚一方，悉皆明了，故名為頂)，六、忍(於四諦中，堪忍樂欲，下中一忍，皆名忍位)，七、世第一(緣欲界苦諦一行相，唯一剎那，即是上忍，於凡夫所得善根中最勝，名世第一。已上內凡，如《俱舍》二十三，《法華玄義》第四說)。等言，等取四向，俱為因也。須陀洹，此云預流，初預入聖人之流類故。等字，等後三果。言等覺已下為因，妙覺為果者，始終二教因果也。二教皆以等覺已下為因，妙覺為果，然有少異。始教以圓明四智，無漏五蘊，為妙覺果。終教則以始本不二，相盡理現，體相二大，不一不異，為妙覺果。因則大同。等字，等取頓圓二教因果也。頓以非因為因，寂照現前，無果為果。圓以徹果六位為因，該因十身為果。

▲鈔：「依即國土」下，若隨五教說者，小乘以變化土為依，丈六佛及三乘六道身等為正；始教以變化受用法性土為依，以自、他受用佛及眾生等為正；終教通前三土及方便有餘土為依，佛生等身為正；頓教無依為依，非正為正；圓教以依、正無礙為依，為正。如前，可知。

鈔：「體則法、報」下，亦總相說也。若別明五教者，小教以五分法身、丈六報身為體，隨形六道為用；始教以凝然法身、四智報身為體，十三類相分身為用；終教以體大法身、相大報身為體，以用大十類相分身為用；頓教以非體為體，絕用為用；圓教則全體全用。

▲鈔：「人即覺者」下，亦總相說也。小教四聖、六道為人，四諦、理、智等為法。始、終二教，人即生、佛，法即百法及九相染法、三大淨法。頓教以無人為人，非法為法。圓教則全人、全法也。

鈔：「九、逆則婆須密」下，唯約圓教說也。小乘以六羣比丘為逆，(二人善解陰陽算數，論說法義，而性多欲，難陀、䟦難陀是。二人善於音樂種種戲笑，說法論議，而性多瞋，馬師、滿宿是也。二人深通射道，善解毗曇，而性多痴，迦留陀、夷藏陀是也。)十大聲聞等為順。始、終二教皆以大尼犍子為逆，(尼犍，此云離繫，是外道露形不耻，名為無慚。本師稱離繫是彼之子，故名子也。)諸菩薩等為順。頓教則非逆非順。圓教如文。言婆須者，具云婆須密多女，此云世友，亦云天友，隨世人、天方便化故，即善財第二十六善友也。言無厭者，即無厭足王也。如幻方便化，無所著故，無疲厭心，即第十七善友也。等字，等取第十善友勝熱婆羅門等也，或等取餘四教之逆也。言觀音正趣者，即二十八、二十九二善友也。觀其音聲，皆得解脫，正法適趣眾生故，以智正趣真如相故。等字，等取文殊、普賢、彌勒等也，或等餘四故。順者，如上，可知。

鈔：「十、應即赴感」下，亦總相說。應謂聖人六通赴緣，攝利難思等；感謂根熟，善芽生長等。若隨五教辨差別者，小教化身佛、菩薩為應，聲聞、緣覺、人、天等為感；始教以真佛悲願起報、化身等為應，三賢、十聖等為感；終教亦以如來大定智悲起報、化身等為應，亦以賢、聖等為感；頓教非應非感；圓教以十身諸善知識為應，最上利根圓器為感。

▲鈔：「各隨五教以辨差別」者。由上別約五教，唯釋前三對。從行位已下，鈔文略之，具如上指。

鈔：「又此十對，初一為總」下，是分總、略也。言即性及相，無法不攝者，問：性、相與理、事何別？答：《通玄記》云：「性、相則竪而狹，理、事乃橫而寬。理具四義，謂：體、性、空、寂。所依曰體，不易曰性，無相曰空，離念曰寂。事者，萬差之總名，該羅一切，故橫而寬也。性、相狹者，但依、正中且取一人五蘊乃至毛孔分齊曰相，無性為性。斯乃竪而狹也。義門雖異，今就體同，故云即也。」言「若依後後」下，復重釋也。言「如是相望」下，似有展轉開義。「不必全爾」下，遮妨也。恐有妨云：既有如是之義，疏中何不作此釋耶？故此遮也。謂只有初一為總，後後漸略之異故。

鈔：「以為十玄所依體、事」者，且約顯處而說。既彰其無礙中依理、事一對明無礙，亦兼與理、事無礙為所依，亦與攝歸真實為所依。依此，方顯彼故。故玄鏡云：「總為三觀所依體、事。又隨一一事，皆為三觀之所依止。是知初一門是法，後三門是義也。」

▲鈔：「如下勝音蓮華處說」者，即下〈現相品〉，經云：「爾時佛前有大蓮華忽然出現。其華具有十種莊嚴，一切蓮華所不能及。乃至此華生已，一念之間，於如來白毫相中有菩薩摩訶薩，名一切法勝音菩薩，與世界海微塵數菩薩眾俱時出現。勝音菩薩坐蓮華臺，諸菩薩眾坐蓮華鬚」等。疏云：「通表所詮，佛華嚴故；別表華藏，佛所淨故。故於佛前出此蓮華。既通表華嚴，亦具同時等十玄及教義十對。」言故下但約等者，即十玄初云：「如下文中一蓮華葉或一微塵，則具教等十對也。」

鈔：「杜順和尚《法界觀》中」者，《觀鈔》云：「自晉至唐將四百年此經未興，以理出常情、言驚凡聽，初心成佛舉眾咸疑，善財一生但謂權設，和尚即文殊化身歎曰：『大哉法界之經！』特設觀門以為開示，清涼造《玄鏡》解釋」等。言一、真空絕相觀者，《玄鏡》云：「非斷滅空、非離色空，即有明空亦無空相，故名真空。」最後結云：「總成真空絕相觀也。」

▲鈔：「前二各四，故為十門」者，前二各四為八，加第三、第四，故為十門。鈔：「一、色不即空」下，揀斷空之情也。言斷空者，虗豁斷滅也。此有二種：一、謂離色明空，空在色外，如墻處不空，墻外是空；二、謂滅色明空，如穿井除土，出空須要滅色。此二皆為斷空也。今正以下真空之法揀之。故《中論》云：「先有而後無，是即為斷滅。」然外道、二乘皆有斷滅。外道斷滅歸於太空，二乘斷滅歸於涅槃。灰身滅智，橃喪無餘。若謂入滅同於太虗，合同外道。故《楞伽》云：「若心體滅，不異外道斷見戲論。」今意謂諸經中言色即是空者，不是即於此斷空也。以即真空故，謂即於心體離念之真空也。何者？謂諸色法本從真心所現故，推之一一無體，理合還歸真心之空，不歸斷空，以本非斷空所現故也。

▲鈔：「二、色不即空」下，揀實色之情也。言實色者，約妄情計，為確然實有自體故也。不以形顯，而非假實；約情計，於形顯俱為實故。今以下句青、黃無體幻色之法，揀上句青、黃實色之情。謂諸經言色即空者，此色是真心所現虗幻之色，非謂定有實色可說空也(以情計者，聞色空不知性空，使執色相以為真空，故須揀之也)。由是真心所現無體之色，故下句云即是真空。

▲鈔：「三、色不即空」下，雙揀，以逆次揀也。上句揀實色，下句揀斷空。言空中無色等者，真空中無實色可即，故云色不即空(揀實色也)。以會色無體，歸於真空，故云以即空故(揀斷空也)。

▲鈔：「上三以法揀情」者，《廣鈔》云：「法是所執之境，情是能執之心。由見有境，故執計之。但揀諸境本無，了悟法空，自無情執。故云以法揀情。」今解：法是能揀，情是所揀。如以真空揀斷空，幻色揀實色等。以能揀之真法，揀去妄計之情執。故云以法揀情也。

▲鈔：「四、色即是空」下，直顯理也。下句出其所以。依他無性，即圓成故。

▲鈔：「如色既然，萬法皆爾」者，例結諸法也。《玄鏡》云：「上之四門，但明色空。色即法相之首，五蘊之初。故諸經論，凡說一義，皆先約色，如《大般若》等。從色已上，種智已還，八十餘科，皆將色例。若略收法，不出十對，體事無不即空。皆須以法揀情，顯即事歸理也。」

▲鈔：「但翻云」等者，《玄鏡》云：「但文勢相翻，義則大同。一、空不即色下，揀斷空也。以斷空不即幻色，真空方即幻色故。」

▲鈔：「二、空不即色」下，揀實色也。以真空不即實色，真空必不異幻色故。

▲鈔：「三、空不即色」下，雙揀也。以真空是幻色所依，非與實色為所依，故云空不即色。此句揀實色也。以真空之理必與能依幻色為其所依，故云以即色故。此句揀斷空也。如鏡中之明，無實影像，揀實；而能現影，揀斷。思之，可了。問：前云：空中無色可即空。若翻彼，應云：色中無空可即色。今何不爾？答：空中無色，有理、(真空絕相故。如水中現火相時，水中必無火故。)有文。(經云：是故空中無色，無受、想、行、識等也。)色中無空，文、理俱絕。(未曾見有此經文故。真體徧法界，未曾於一法中無真空故。)故但約能、所依持而揀之也。

▲鈔：「上三揀情」者，如前可知。

▲鈔：「四、空即是色」下，直顯解。(上會色歸空，故云顯理。今明空即色，只云顯解。)此下應結，例云：如空色既爾，一切法亦然。鈔文略也。

鈔：「第三、空色無礙觀」下，即《般若》云：「色不異空，空不異色。」言色舉體是真空者，標無礙所以也。「色不盡」下，出無礙之相。以色不礙空，故色不盡也；即是色之空，故而現空也。言空舉體不異色故者，亦標無礙所以也。「空即是色」下，出無礙之相。以空不礙色，故空即色也；而是盡色之空，故空不隱也。此中雖有色、空二字，本意唯歸於空，以色是虗名、虗相，無纖毫之體故。修此觀者，意在於此。故文中舉色為首，云空現；舉空為首，不言色現，還云空不隱也。故雖有空、色無礙，但名真空觀也。言不盡者，准觀文，是色盡。圭峰注云：「有本云不盡，於理亦通。」

▲鈔：「第四、泯絕」下，大意但拂迹顯圓。若別消文者，謂此真空者，總標也。不可言即色、不即色者，逆次拂前第二觀也。不可言即色者，正拂第四句。不可言不即色者，拂前三句也。以空、非空，故無可言即色、不即色也。又理本絕言，故約觀心，則心真真極故。言即空、不即空者，以上不可言三字貫之，拂前初觀也。不可言即空，正拂第四句。不可言不即空，亦拂前三句。亦由色、非色，故無可言即空、不即空等也。言一切法皆不可者，拂上二重結例也。非獨色空，萬化皆然。言不可亦不可者，又拂上不可之迹。上二字所拂，下三字能拂，亦無四句可絕之義當情故。言此語亦不受者，重拂上亦不可也。能拂却為所拂。此語者，指上亦不可之語也。言逈絕無寄者，二邊既離，中道不存；心、境兩亡，亡絕無寄。般若現前，非言、解之能到也。言、語道斷，故言不及；心、行處滅，故解不及也。「以生心」下，釋成也，可知。

▲鈔：「以前八門」下，總結四門。言揀情顯理者，《通玄記》云：「雖言顯理，不及顯解，辨心觀故。」言解終趣行者，《通玄記》云：「行是無分別正行。然則解亦般若之行。且約初二句，觀空未知有，照有即違空。初習未圓，但名見、解。至第三句，空、有齊照，方明趣無分別之解。」言正成行體者，即正念圓成，無寄對故。然云前八門，并前總標中亦云四句、十門，皆句大門小。今云第四門，亦應門、句互通，門大句小等。

鈔：「所以疏中不廣引」下，釋妨也。妨云：彼既如向廣明，何故疏不引之？答：有二意：一、恐濫，故不引。以于疏第三空、色無礙，恐濫彼大門第二事、理無礙觀，故問彼祖師所以立者。「彼所以」下，答也。問：准此，疏應但云泯絕無寄，何言真空絕相耶？「今但取一門」下，答也。意云：真空絕相亦即是泯絕無寄也。「二、又欲」下，為成四法界，故不引，可知。

疏：「然十對皆悉無礙」等者，此究竟實義。今依排次，且約事、理以顯無礙，亦無法不攝故。然前色空觀中亦則事、理無礙，而不得此名者，有四義故：一、雖有色名事，為成空理，色空無礙為真空故；二、理但明空，未顯真如之妙有故；三、泯絕無寄，亡事、理故；四、不廣顯無礙之相，無為而為，無相而相，諸事、法與理炳現無礙，雙融相故。以上四義，故不得名理、事無礙，至此獨受其名。

鈔：「三、行位無礙」者，應云：三、境智無礙，四、行位無礙。恐傳寫誤爾。言是所詮法之中總故者，即性及相，無法不攝故。又諸教多明理、事無礙，今經亦多明理、事無礙，為能同故。又此并餘三，為成四法界故。

鈔：「後會前義」等者，以能同同所同，引劣根入勝故；會所同入能同，究竟歸處故。又明前所同十種之義，依此總門義別分之。今會前十種別義，入事、理無礙之總門故，故此中重會也。言或一門中會一義者，即事能顯理門中會三性、相，即以理奪事門中會生、佛不增減等。或二門同會一義者，如初二門同會一性義，兼一乘義，以乘性、相成，合為一義。或一門會多義者，如依理成事門中會具分唯識、真如、隨緣等。故云至文當知。

鈔：「謂理不可分」下，性空真理一相無相，故不可分，即無分限。「事隨緣別」下，隨諸緣成分位差別。「而不相離」下，釋成所以。「今明」下，正明遍義。故經云：「法性遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘」等。

鈔：「若不全遍」下，反顯非如浮雲遍空，隨方可分。言「事不全攝」下，以所遍望能遍，反顯如遍一。纖塵既然，諸塵等事亦爾。

鈔：「還如理故」者，謂前門理既遍事，此門事還如理。「若不全同」下，反顯極成之義。法本真故，至理應然故，彼此共許故。言超情難見者，以道理深故。然「難」字，准觀文中是「離」字。圭峰注云：「有本云：難見，似明容有可見之分，然不及離字。」「何者」下，徵釋難見所以。「今明」下，示正理。若約事望理，以非異即非一，故事全同理，而不壞有分；以非一即非異，故雖不壞有分，而得全同真理。約理望事，反上可知。二義同時，故得相徧。言「如海之波」下，借喻通玄。以海喻理，以波喻事。海雖寬、廣，猶存邊量，豈能全喻法耶？而但以海喻理、位，喻寬、廣故；波指事、位，喻差別故。非全喻法，但令識達者因小見大，亡言領旨。以海對一波，一波對海，喻理對一事，一事對理，明大、小無礙。文但舉喻，略無法合。若對說者，一波何以全徧大海？以同海故。一塵何以全徧於理？以事同理，故事徧於理門也。大海何以全在一波？以海無二故。一理何以全在於事？以理無二，故理徧於事門也。大海何以全在一波，亦全在諸波？同一海故。一理何以全在一塵，亦全在諸塵？同一理故。即前段正徧，此時不妨徧餘等。

鈔：「五性約事」等者，五性但依有情無漏種子，有、無不同，分為五類，即事中別義。理即乏爾，總明說為一佛性。「今理遍」下，釋相。一性從緣、新、熏為五，此五豈有實性？復令此五歸於一性，故云互該徹也。有本「手」字，應是「互」字。

疏：「故〈出現品〉」等者，《疏鈔》云：「同一性故，故得現成。既無二性，佛證一性，而得成佛。故生隨一性，皆成佛矣。又妄性本虗，生元是佛。生自有妄，見生非佛；佛了妄虗，生何非佛？又真性叵得，非今始成；若有可得，令得成佛。證性叵得，佛非始成；佛非始成，佛本是佛。佛之本佛，何異生佛？是故一成一切皆成；以一性故，一成一切成。亦不為當果之因，性是果故。明即此同中必有別義。」

鈔：「故證事、理無礙」等者，佛依一性，故得成佛。今由一切眾生隨能徧理，俱在佛中，理無二實，故一切皆成，皆由理徧於事也。

鈔「謂理無二實」等者，佛既證理，至果云實。由理體徧該多事，故說一切皆成。故云理無二實而皆成也。「理如虗空」下，約絕相義，故無成。

鈔：「文云佛子」下，疏云：「體離虧盈，虗空無生故。」(問：《楞嚴》云：「迷妄有虗空，依空立世界。」何云虗空無生耶？答：一、《唯識》云：「假施設有，謂曾聞說虗空等名；隨分別有，虗空等相數習立故。心等生時，似虗空現。此所現相，前後相似，無有變易，假說為常。」準此，則隨世俗，故言生也。)體無增減，菩提無相，成不寧殊？無相無非相，離二邊故，成遣之又遣之。「無一」下，不墮諸數故。「欲成」下，但隨智說。「成與不成」下，唯成則壞，以有成定壞；故唯不成，無以仰求。既不為二邊所縛，故云自在無礙。

華嚴懸談會玄記卷第二十八

音釋

溝

(古侯切，廣深各四尺曰溝。)

洫

(呼域切，廣八尺曰洫。)

豁

(音活，空也。)

橃

(補達切，治也。)

確

(口角切，堅固也。)

㸦

(音互，義同。)

華嚴懸談會玄記卷第二十九

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「一性、無性」等者，躡前〈出現品〉以明佛性。上來展轉三義，皆於一性義分。

鈔：「十住菩薩」者，即十地菩薩也。

▲鈔：「答中答第一問」等者，以經中第一義空，即是佛性之體；名為智慧，即是佛性之相。故有本前注云「一問體、相」，此為正義也。

▲鈔：「薦福釋云」下，薦福寺法寶大師疏釋也。言「有自性遍照」下，即《起信論》文。彼疏云：「心性不起，即是大智慧光明義故(既起念，即是不覺無明故；不起，即是本覺智明)。若心起見，則有不見之相(妄見不周)。心性離見，即是遍照法界義故(真照圓明)。」鈔：「明修得性」等者，以經云不見空與不空，故釋為修得也。離有、無相故者，即以所觀雙遮。「《辨中》言空即遍計」下，所觀真、俗，能觀雙照，故名中道。空、不空等既爾，常、無常，苦、樂，我、無我，准上知之。言亦有深理者，明不全非之。但者字約人，有少異耳。

鈔：「今正釋者」下，清涼更釋也。言該通心、境者，釋上雙標所以也。問：何不但名第一義空，復名智慧耶？故此答也。以性從緣，情、非情異，為性亦殊。今言智慧，揀異瓦礫，非情無覺性故。故《智論》云：「在非情為法性，在有情名佛性故。」

▲鈔：「以空、有雙絕」者，釋義故云不見空與不空。此非性見、修見，但以不見空、有表絕空、有，名第一義空也(薦福為修得者，非也)。

▲鈔：「若具應云」者，問：經既不言，何知應爾？答：釋前第一義空，牒云所言空者。今例准，應云所言智慧者，牒前標詞故。言能見於空及與不空者，問：第一義空雙絕空、有。今既是即空之智，何故雙見空、有？答：第一義空約遮詮顯示。云絕空、有，明非相違智慧；雙見空、有，明非戲論，亦應非增益、損減。既離四句，百非斯遣，方真佛性。

鈔：「若無本智」下，反顯釋成。若無本智，不見空、不空；修生智，何能知空、不空？即今雖義歸本有，以修生顯之。亦猶鏡之本明，能鑒青、黃；新明，方能鑒青、黃耳。則功歸於本也。我、無我等，等取常、無常；苦、樂等，亦爾。

▲鈔：「今以即智明空」下，逐難重釋。前佛性者，名第一義空。即空之智釋前第一義空，名為智慧，方是常、恒。「智性」下，釋佛性常、恒，無有變易。

▲鈔：「空等二文」者，即前古德引云佛性云何為空等，是一處文。下文云一切諸法等，是一處文。今觀却是證空如來藏義。以經言隨其滅處等，故是空藏。言「云何非空」下，即從前所引云何非空，以其常故；云何非空非非空，能與善法作種子，故方是證，名為智慧，即不空藏義。言「空智」下，雙具二藏，方為真佛性義。「則知」下，明二義相須。

鈔「又言第一義空者」下，上約空、有二諦，釋成二藏不相捨離，空、智相成故；此約三諦，復釋是第一義諦上論空、有。故前明第一義即空，此明第一義之空。既第一義貫通空、有，故空、智相融，無有二也。言故初言即是第一義空者，引證也。即前薦福引兩段經，於初段中文云：「一切諸法皆是虗假，隨其滅處，即是第一義空」等。既云滅處是第一義空，即顯第一義是第一義諦。虗假寂滅，即是於空，則證成第一義諦上論空也。

▲鈔：「又云：見一切空，不見不空，乃至名為佛性」者，因前薦福，釋此段經中疏云：「諸佛、菩薩真、俗雙觀，有、無齊照，故名中道。」由是故清涼牒經，以難薦福也。上即牒經。「若爾，雙見」下，正中難。「故知」下，申今正義。如上可知。上來所明，多就所同義釋，欲會彼故。若與前段勾鎻，以唯一性，故說一成一切成，即會同入別也。

疏：「又出現云」等者，疏云：一、明無一眾生不有，則知無性者非眾生數，謂草、木等過五性之見。此即所會。二、眾生在纏之因已具出纏之果，故云有如來智慧。非但有性，後方當成，亦非理先智後。是知涅槃對昔方便，且說有性。後學尚謂談有藏無，況聞有果智，誰當信者？即能同中別義也。三、彼因中之果智即他佛之果智，以圓教宗自、他因果無二體故，非《華嚴》無有斯理。「無不有者」下，即是疏詞，由一性故，成一乘也。

鈔：「以諸緣起」等者，由諸法既託緣方起，明皆無自性，即以緣生無性成下無性緣生。故《中論》等者，但證無性緣生義，正所用故。「又離真心」下，別就真性堅實靈明名心，以催妄心也。

鈔：「以不生滅與生滅和合」下，即《起信論》文，如立教、開宗、終教所詮中已釋。「即是具分」下，即鈔詞釋成會意也。

▲鈔：「有云」下，敘異解，揀具分之名也。今以真、妄和合為具分，不同法相以質影、俱影為具分也。然法相、質影義者，若決擇云：「小乘宗中除正量部，餘十九部說以自相如鏡中影，得名唯識。本質在於識外，不名唯識。取之不全，故號其半。大乘若影若質，皆從心變，咸名唯識，乃號具分。」若集玄及纂玄云：「影即前七所變相分，如明鏡上所現影故。虗而不實，故名為影。質目第八相、見二分，謂前六識託第八識所變相分以為本質，中間別變相分影也；其第七識託第八識所變見分以為本質，亦中間別變相分影也。如是七識所變相分，各從自識之所變起，名為唯識。質非七變，而在影外，故半非唯識，名半頭唯識。若第八識所變相分，望前七識以為本質，望第八識頓緣變時，亦名影像。以此質、影同是第八識之所變，俱得名影，故云質影、俱影。質非影外，故云具分。」寂照又云：「第八識所變相分，望自識自證分，亦名影像。是故本質、影像，俱名為影，為具分唯識。上來總是法相宗之具分，故不同此也。」

鈔：「覺林偈」者，疏云：「照心本、末，名為覺林。」言先有喻者，即疏所引偈最先有此總喻之偈也。彼疏云：「初句總喻一心；次句喻隨緣熏變成依他；次句不了依他，故成遍計；末句喻依他相盡，體即圓成。」言初句合譬如工畫師等者，彼《疏鈔》云：「初句總相，心也，含真含妄，有能有所。諸世間者，即諸彩色。此句為總。下出諸相，即蘊、界、處，故云無法不造。」言次引證，亦合分布諸彩色者，彼疏云：「謂如世間五蘊從心而造，諸佛五蘊亦然；如佛五蘊，餘一切眾生亦然，皆從心造。然心是總相，悟之名佛，成淨緣起；迷作眾生，成染緣起。緣起雖有染、淨，心、起不殊。然佛果契心，同真無盡；妄法有極，故不言之。」若晉經云：「心佛與眾生，是三無差別。」然應云：心佛與眾生，體性皆無盡。以妄體本真，故亦無盡。是以如來不斷性惡，亦猶闡提不斷性善。若約一人，心即總相，佛即本覺，眾生即不覺，乃本覺隨緣而成。此二為生滅門。應知佛與心等，此二體性無盡，即真如門，隨緣不失自性故。正合前文大種無差別。若謂心、佛、眾生三有異者，即是虗妄取異色也。准此，即合下半。今鈔云亦合分布諸彩色者，猶成前諸言，故合分布諸彩色。復進義釋，故致亦言。言「並如」下，向已略明。

疏：「心性是一」下，彼疏云：「自性清淨心既一，云何而有五趣、諸根？總、別報殊，故云種種不同。」言即緣性相違難者，是疏釋詞也。「覺首答云」下，彼《疏鈔》云：「初句即上心性是一，是不變義；次句答上云何見有種種差別，是隨緣義。唯心變現，全攬真性，以離如來藏無有實體為能、所熏。以生非實生，故云示現。謂既攬真生，生相即虗，故云示生。」言即真如隨緣答者，亦疏釋詞。「又云」下，彼疏云：「言諸法者，總該一切有為法也。果從因生，果無自性；因由果立，因無體性。因無體性，何有感果之用？果無體性，豈有酬因之能？又互相待，故無力也；以他為自，故無體也。」言「明隨緣不失」下，亦疏什詞也。

鈔：「緣從真起」者，能成諸法之緣，皆從真起，故一切法皆依理成。此言依者，如波依水。「離如來藏」下，釋成上義。「如〈問明品〉」下，前已略明。

鈔：「明非但無徧計」下，揀法相宗也。此有二義揀別：一、彼但空徧計，不空依他故；二、彼宗三性，不相即故。

鈔：「力林菩薩偈」者，彼疏云：「智了三種世間性、相，諸邊不動，故名力林。」三偈連綿者，彼疏云：「初二句徵蘊名體。世以蘊為體，蘊以何為體？次二句標答。上句答體，下句答名，應名無生五蘊。次偈釋成空故不滅，亦非事在不滅，即染分依他無性，即是圓成。則知本自不生，是無生義。後偈例出世間，顯智正覺。世間亦應緣無自性，應身淨分依他無性，即圓成也。然世間有二義：一、約事，地前為世間，登地為出世；二、約相名世，約性名出世。今當後義。又證無性之理為自體，故真身無性也(此約真身論無性也)。」

▲言即如響忍者，彼疏云：「准晉經及《大品》，喻一切法：一、谷，喻如來藏圓成也；二、聲，喻無明習氣，此二是緣；三、響，喻依他也，即所起一切法；四、有而非真，此彰無性，依他即圓成也，故云而與法性而無相違；五、愚小，謂有徧計所執也，既亦與法性無有相違，則徧計亦即圓成也。」

▲言「即勝慧」下，彼疏云：「以解佛勝智，隨空心淨，故以為名。今有了因，翻於外取，謂了一切法即心自性，性亦非性。」此釋疏中二句：了一切法，依他性也；即心自性，別無所有，即圓成也。「下半云」下，彼疏云：「情破理現，則見舍那稱於法性，無內、外也。亦徧計妄情既破，真理顯現，令計所執，即圓成實，名見舍那真法身也。」「此前有一偈」下，彼疏云：「取內蘊相，不了蘊性，故不見佛。若緣取，即依他；若執取，即徧計。不了蘊性，即不了圓成，則是三性不即之失也。亦是愚法小乘，故名無知者。」「其中深旨」下，如上略明。

鈔：「佛子！假使」等者，彼疏云：「明相無增減。初舉喻問答，以化現無形喻成、否莫異，化多心者喻修多因，化成多佛喻證多果。普賢下，讚善以合。」

鈔：「言雖小異，文義多同」者，彼經云：「舍利弗！大險難者，所謂：取眾生增，堅著妄執；眾生減，堅著妄執，未來世墜諸惡趣。一切愚癡凡夫不如實知一法界故，不能實見一法界故，起邪見心，謂眾生界增，眾生界減」等。

鈔：「即隨緣之中」等者，前依理成事，正是隨緣義。今事望於理，能隱真理，兼有隨緣，故名別義。以隨緣成事，猶躡於前。言「此事遍於真理」下，《法界觀》云：「然此事、法既違於理，遂令事顯，理不顯也。」玄鏡云：「既違於理，故隱也。」有本云：「既匝於理」，然不及「違」字。今遍字與匝字義同，以此是相害對，故稱違也。故事彰顯，隱於真理。

鈔：「即法身，《不增不減經》」下，法身隨緣，名曰眾生。法身、眾生，義一名異。從本已來，未曾動、靜，亦無隱、顯；以名異故，互有隱、顯。言「即〈問明品〉」者，彼《疏鈔》云：「依言論令尋思名等入如實觀，謂了名、義唯是意、言，分別無別，名等何緣？意謂意識分別，言即名言。名、言既唯意之分別，名下之義亦無別體，故所言論以兼名、義。既隨分別，則意流妄計外塵，皆是世論。尚未了唯心，安入法性？(上順經釋已，今反顯入云：)若能如是自覺通達，不受外塵，即非世論，是入唯識之方便也。即復此心無相可得，妄想不生，便入法性。上約心乖，體非不即。又不入者，妄想體虗，無可入故。」釋曰：今約事能隱理，正是約心乖義也。鈔云體虗，兼顯別義故。

疏：「以是法無我理故」者，出所以也。若是但空出於事外，則不即事。今以即法為無我理，離於事外，何有理耶？故理虗無，全將事法本來虗寂為真理。故理即事，全為一耳。空即色故，般若經文。「理即事」下，體無別故。

鈔：「以事必依理」者，躡第三門。理虗無體故者，躡第六門。「是故」下，方成此門也。

鈔：「具云」等者，彼疏云：「初對約所相之法體論性、相無違，後對約能相四相辨無違，略舉一生耳。性不違相，真理即事也。」

疏：「謂緣集」等者，無自性即顯理之詮，與所顯理合，故云舉體即真。故《中論》云：「若法從緣生，是則無自性，若無自性者，云何有是法。」無自性者，即真理也，故事即理。

鈔：「即精進林」者，彼疏云：「勤觀理、事無差，離身、心相，故名精進。」言「諸法無差別」下，約法雙標能知、所知。初句標所知心、心所等五類之法，皆無差別；餘三句對人以顯；次句揀非餘境；下半唯佛究盡。「如金與金色」下，釋所知，即體色無別喻。上半喻，下半法。言「一善法」下，橫論。異法相望，即事事無差。雖順標中諸法之言，非今所用。「二者」下，竪約事、理交徹。法相為法，軌生物解故；法性為非法，理絕行解故。如金之黃色與金體斤兩，性無差別，隨取互收，故喻二諦相即。

鈔：「故《密嚴經》」下，上半法說，下半喻釋。指鐶即約形色、名色，其性無差別，真、妄和合故。

疏：「〈須彌偈〉云」下，正取初二句證成四相同時義，餘句皆因便引來。言凡夫行者，遷流名行，取細四相。莫不速歸盡者，顯四相同時也。「若依」下，疏釋云：「初偈正顯盡即有為，諸行無常，速起滅故；有為之性湛若虗空，便是無為，體常徧故。後偈拂跡入玄。初二句拂前無為，謂既如虗空，何有無為之相？後二句拂前有為，謂既約自性論無盡，則不壞於盡，故曰難思盡也。」「則同時」下，疏詞釋成。不待後無，即揀法相。

鈔：「以事虗無體故」者，即正生便虗，無體故滅，故得同時。善慧菩薩者，疏云：「成就般若，慧鑒不動，可謂善矣。」

鈔「亦令究竟」等者，以盡理，故名究竟。「然引十地」下，證成離能、所斷也。如立教開宗中、終教所詮中已明。言三時無斷者，相即性故；方能斷故者，性即相故。言後一句是般若相者，以初句斷惑，通於二智；此句證理，唯一無分別智。此智正是證理之智，兼於斷惑，故云亦為能斷故。「謂無分別智」下，釋論意也。言不同聲聞者，揀劣顯勝也。謂聲聞之人依於聲教，真智得起；此則真智內發，故不同也。《涅槃疏》第一云：「入佛法有三門：一、教，二、義，三、行。教淺，義深，行最勝。聲聞根劣，從教為名。聲者是教，飡聲悟解，故曰聲聞。緣覺次勝，從義立稱。緣者是義，於義悟解，故名緣覺。菩薩故勝，從行彰名。以能成二利之道，故名菩薩也。故《優婆塞戒經》云：『從聞、思、修，立三乘名。』」「既為」下，結歸能斷。

▲鈔：「《迴向品》」下，言亦證斷惑等者，然觀疏意，似引〈十地品〉證斷惑，能、所不二；引〈迴向品〉證證理，能、所不二。今云亦者，意云：非但只證證理，亦證斷惑。謂既能、所證無礙為事、理無礙，其能、所斷無礙亦理、事無礙也。或可鈔本意者，只是二段引文，皆證證斷不二，故云亦爾也。言義如前說者，前終教所詮中已明。

鈔「謂即事之理」等者，此門明隨緣即不變非異處，辯非一也。故《玄鏡》云：「此門即隨緣非有之法身，恒不異事而顯現；後門即寂滅非無之眾生，恒不異真而成立。又此門理望於事，而有三對：一、是真，二、是實，三、是所依。則顯第十門是妄，是虗，是能依故。」「如即波之水」下，喻；「是則」下，合，可知。

疏：「慚愧林偈」者，疏云：「拒妄崇真，拒迷崇悟，名為慚愧。一、非色謂心，緣慮質礙，體性不同，故借喻理、事不同；二、理、事相反，生死、涅槃，真、妄相反。雖同一體，分別義門不相是故。」

鈔：「謂全理之事」等者，此門體空即成事，即全不異之異也。性、相異故者，并前對二門，應各有四對，互影略故。「是故」下，收結。如全水喻、合，反前，可知。

疏：「第四、迴向云」等者，疏云：「若約相即，為即無為，無可滅壞；無為即為，亦無可分別。又事能即理，而非理；理能即事，而非事。事、理相即，性、相歷然，故為、無為非一非異。示，謂顯示有為界分、無為界性。」

鈔：「用前四門」等者，為法性佛身有為，且言無為。若約顯深，則非有為，非無為也；若約具德，何所不通？「然大品」下，初善吉雙問。言「無高、下」者，在聖不增，故無高；在凡不減，故無下。後佛答雙融，不合，不散，非一，非異。

疏：「上之十事同一緣起」者，以理、事無礙，要具十門；苟闕一門，非真緣起。如無理徧事門，則真理不全徧事中；若無事徧理門，則一塵不徧法界。餘門例然。故知十事同一緣起無礙也。問：十門皆約理、事，何得但云十事耶？答：以約義門，通云十事；或十門各別，故云十事。又如所依體、事中有理、事一對，亦通標體、事。皆斯義也。

鈔：「理望於事」等者，皆先明理，尊於理故。

▲鈔：「上來相參」下，以但約義相當，不依十門次第，故云相參。理望事，有成事、壞事一對，即事、離事一對；事望理，有顯理、隱理一對，與是一、是異一對。故云四對八義。「而初相徧二門」下，通妨也。問：前別釋中具說十門，今收束中何唯八義？故此答也。理、事相望，但言其徧，故云相似。非如一理成事，一理壞事，義門相翻，等取即離。隱、顯，一、異，皆義相翻，故不顯相徧二門。問：既不顯相徧，應是但束八門以成八字，何言束十門耶？「又相徧」下，答也。既由互相徧，方有成、壞等八義。文雖會後八門，義已備於十門。問：若由相徧互有關涉，方有成、壞等。爾理不成事，何能徧事等耶？「若欲攝」下，答也。有二義故，攝相徧二門：一、事、理相即，二義所收；二、不即，二門所攝。

▲鈔：「依理成事」下，謂第三成第七，即理順事也；五、奪，九、非理逆事也；四、顯，八、即事順理也；六、隱，十、非事逆理也。《玄鏡》云：「其相徧言，亦是順也。隨一一對，各別得俱，故云同時。四對總無前、後，故云頓起。」

▲鈔：「上約義別」下，總結也。已上多約不齊義釋，故有八字。「若統收」下，不以義參，但次第約義齊釋，直成五對理、義於前。二、相成對者，問：前說事但顯理，不許云成。今何故成耶？答：若但依前義，何須重說？此依相待、相成並立之意。對事方能說理，豈非成耶？又由事方能顯理，何無成義？三、相害對者，此不依本門之名。問：前云真理常住，故但云隱。此中何與事齊言害？答：此約相待、顯空雙拂之意。

鈔：「五中，前四」下，收歸不即，不離，為入理事無礙法界之詮門故。〈夜摩偈讚〉疏云：「然實事、理，若約相成，二門峙立；若約相奪，二相寂然。雙照此二，非即，非離。若說一者，離之令異；若云異者，合之令同。善須得意，勿滯於言。上來所說非一、異等，亦是假言。」又《玄鏡》云：「不即，不離，成緣起相。」

▲鈔：「又五對之中」下，收五對以成三義。言成顯一對者，依本門名。若依五對，是相成對。今為相作對(下皆准知)。

▲鈔：「又由第二」下，顯五對相由也。准《玄鏡》云：「又由相徧，故有相作；有相作，故有相即；由相違，故有不即。又若無不即，則無可即，乃至相徧；由相徧，故相對皆成。」評曰：生起義順，當以《玄鏡》為優。以《玄鏡》作於縱心之歲，後自改也。

▲鈔：「故說真空」下，承前起後。理望於事，以理為己，以事為他。四、自、他俱泯義中，問：真理即事，理泯可然，事云何泯？「由其即故」下，答也。理既廢已同他，事對誰立？故亦泯也。問：真空四義，豈不收理徧於事門耶？「又由初」下，答也。由初廢己成他義及第三自、他俱存義中以真理自存，故舉體成他，是故真理徧於事也。

▲鈔：「後事望於理」下，以事為己，以理為他。「四、自、他俱泯義」下，問、答如前。「又由初」下，准前，可知。

▲鈔：「故說妙有」下，總結甚深有本。是「幻」字，妙有約法，幻有約喻，但法、喻之別爾。有以幻有劣於妙有者，非也。

疏：「深思」下，《玄鏡》云：「祖師激勸，令修成觀，學而不思，罔無所得(即《論語》文。意云：學不尋思其義，則〔冏〕然無所待)；體達於心，即凡成聖」等。

疏：「第四、周徧含容」者，此名帶因明宗，故鈔云：「以理有普徧、廣容二義，融於諸事，皆能周徧含容。所以《法界觀》云：『事如理融，徧攝無礙。』」《通玄記》云：「前但明一真理體有緣起用，故與事、法融通無礙。此猶約理而談妙用。今則一一事、法如理融通，包徧自在。此約差別事、法而論體、用也。若釋名者，謂一一事、法竪無不窮曰周，橫無不極曰徧，外無不包曰含，內無不攝曰容。」

鈔：「然《法界觀》立十觀名」者，一、理如事門，二、事如理門(此二猶兼事、理無礙。有此二，故有事事無礙，故屬事事無礙攝)，三、事含理事門，四、通、局無礙門，五、廣、狹無礙門，六、徧容無礙門，七、攝入無礙門，八、交涉無礙門，九、相在無礙門，十、普融無礙門。故云與十玄不同。然《玄鏡》中以十門指配十玄，云：「第十觀總融前九，即同時具足相應門；九、即因陀羅網境界門，由第八交參，互為能、所，有隱、顯門；第七、即即相入門；六、具相即、廣狹二門；五、即廣狹門；四、不離一處而徧有相容門，即一、多相容，不同門中一入多、多攝一義；三、事含理，故有微細門；前二總成，謂理、事相如，故有純、雜門；隨一為首，故有主、伴門；現於時中有十世門，以諸法皆爾，故有託事門。是故十玄亦自於此出。」以十觀門文隱義深，後學難解，故且依賢首十玄也。

鈔：「全依賢首」者，依《探玄》中也(亦恐全鈔新修略疏)。而《教章》等中尚從至相，後方改易故也。

▲鈔：「其第二、廣狹自在門，同《法界觀》」等者，即當觀中第六徧容無礙義。然觀中第五雖云廣狹無礙門，正明不壞一塵而廣容法界，唯廣容義耳。今以不壞一塵廣容法界為即廣之狹，即此一塵普徧法界為即狹之廣，故云自在。此但義同，故云而名小異也(上《會解》義)。若寂照云：「同《法界觀》廣容、普徧總義中一分之義。問：普徧如廣可爾，廣容同狹不？然以《玄鏡》釋廣容義云：『一一包含無外，無有一法出纖塵故。』下釋狹義云：『華葉不壞本位故。』狹豈得同耶？答：既由廣容、普徧二義，乃有十門，故是總義。今者狹義但取廣容中不壞本位義，不取容他義，但少分同也。其普徧義亦但分同，以普徧義中有多義故。」評曰：寂照分同其總義，《會解》則別同第六門。各有所以，二釋隨取。

▲鈔：「此門賢首新立」者，問：《法界觀》以立第五廣、狹無礙門，何言新立？答：以至相不立廣、狹，唯立純、雜，令改純、雜，別立廣、狹，故云新立。又今廣、狹與《法界觀》詮義不同。觀中唯就廣容，約不壞相立廣、狹義。今具徧、容二義，亦新立也。「意云」下，出賢首以廣、狹替純、雜之意也。實不濫，但恐有濫，所以改之。義如《教迹》中說。

▲鈔：「主伴一門」下，明賢首特立，至相未立，而至相別立唯心迴轉善成門。故《教義》中猶存此門。(彼下卷云：「九、唯心𢌞轉善成門。此上諸義，唯是一如來藏自性清淨心轉也。但性起具德，故異三乘耳。一心亦具足十種德，乃至此上諸義門，悉是此心自在作用，更無餘物，故名唯心𢌞轉」等。)至造《探玄記》，乃為玄門所以也。

鈔：「彼云」下，至相十門次第也。《廣鈔》第四云：「儼尊者稟受於文殊化身杜順和尚，既精通，自制釋十玄之文一卷，云：一、如海一滴，具百川十德；二、一中有一切，一切中復有一切，重重無盡；三、約緣說，此有力不得與彼有力俱等；四、約相說，一切法於一法中炳然齊現；六、約萬行；七、約理(如一、多緣起，皆是法界，實得法性也)；八、約用(彼、此全相作故)；九、從心；十、從智。」餘如《廣鈔》所引。

▲鈔：「今不依」下，明取、捨之意。「一、同時」下，出次第行相。言以是總故者，同時明無前、後，具足明無所遺，相應顯不相違。故下云：「具餘九門義等，方成此門。」問：此既具下九門，何故更說餘九門耶？答：若無下九，此具於何？若不具下九，云何名總？冠者(音貫)其猶冠冕，必冠(音貫)束於首、髮，故喻置九門之初也。

▲鈔：「是別門之由」者，以具廣容普徧之義，故為別門事事無礙之由也。言「由上事、理無礙中」下，舉例也。既由理、事相徧，得有下八門理、事無礙，例今廣、狹門。且廣容普徧，故得有後八門事事無礙。「且如」下，且約普徧釋廣、狹也。若作廣容釋者，且如事如理容，故廣；不壞事相，故狹。具此二義，故為別中之始。

▲鈔：「所徧有多」下，躡前徧義。以能徧之一為己，望所徧處為多也。以所徧是能容，所容即能徧，故成一多相容門。言「相容，則二體俱存」下，明相入，約力、用說也。問：既云力、用交徹，何言二體俱存？答：為揀相即門，必須一有體，一無體也。今但力、用交徹，二體不泯，故云爾也。

▲鈔：「四、由此容彼」等者，第四躡第三成也。一容多，故多即一；多入一，故一即多。由相徧，故成相即也。

▲鈔：「五、由互相攝」下，五由四起也。謂攝他，他可見者，此非眼見，但表不泯，故云可見。或以智見名見也。不爾，業用可然，德相豈待見之，方名顯耶？以十對法俱可以智知，豈皆眼見？言攝他，他雖存，而不可見者，亦欲彰隱義，非待不見，方名為隱。故《廣鈔》云：「隱、顯門約緣說，豈佛證此有所不見？但約法體之德，不可見故。問：既佛皆見，何名為隱？答：若但證顯，而不知隱，何名一切智耶？」言「以為門」下，即前三以為義，門各別故。雖汎言攝乍同，於義各異。欲令三門不同，故作是說，非為定耳。如下緣起相由中云即顯入隱，同顯異隱等，豈待攝耶？無執一文以為定量也。

▲鈔：「六、由攝他」下，六因五成。此要一能齊攝一切。彼所攝中，隨一為能攝。其義亦然。

▲鈔：「七、由互攝」下，七因六起。由六互攝，乃重現無盡。「八、由」下，由重現故，隨應依託一法，即是一切無盡之法。九、總由前八所依之法為門，既融通無礙；次辨能依之時為門，亦融也。十、由上諸法皆融，故隨舉其一：有力為緣者，名主；連帶無力者，為起，名伴。

▲鈔：「此四互出」下，縱、奪以明各互出其所以故。縱云：其德、相、業、用，各有十門。奪云：若以德、用互歷，同者合之，異者開之，便成十二。何其增耶？有本云：二十亦只縱也，然不如十二。問：德、用各立十玄，於義朗然，何以不許？「今明」下，答也。其猶百法中唯立八識通漏、無漏，而不須立有漏八識、無漏八識也。例此可知。

鈔：「德相亦有」下，問：前說四門，彼有德、用，互無所以。此云何通？故此答也。以入作不唯局業、用。「依此」下，縱；「統其」下，奪。以體、事無別，德、用互融故。「是知」下，總結。

▲鈔：「又德相不能入作」下，上正理量，此下聖可量也。或可以果翻難於因也。以德相之原不無入、作，則能融真如之因；應缺此德，翻顯真如之因。既不缺此德，則德相之果亦有作、入也。「不應有」三字，文雖在初，義貫次一。言「普攝」下，正引真如相。迴向中經云「真如普攝諸法」，即百門德中第四十三德。真如既本具普攝諸法之德，故隨一事、法，稱性亦普攝諸法，即攝他入己也。「及字」下，經云「真如徧在一切處」，即第一德。疏云：「顯在緣中無不徧故，事亦稱理，舒己入他。此證德相中有相入義。」言「亦應」下，以「無有」二字貫下三德。能安立者，經云「真如有能守立」，即第九德；經云「真如持諸世間」，即第五十五德；經云「真如成就一切諸佛、菩薩」，即第九十九德。安立、成就，作之異名；持，則作已不失。事、法稱理，亦本有作義。此證德相有相作義。「故常入作」下，結也。或上句結聖言量，下句結正理量。

鈔：「如有頌」下，重引聖教，證德相常入。「又真如」下，通指當經及餘經等，證前作義。

▲鈔：「其同體成即」下，會彼德相中，六、七同此託事，帝網等此託事等。既通德、用，彼何局在德、相？又若唯德、相，不應根者，今何知耶？今既了知，豈不應根？「又彼」下，明不依賢首，似依至相。欲同至相，而分德、用以為二門。言「而彼」下，《刊定》二種十玄，皆無十世門。彼用時為所依體、事，不為玄門。「故彼」下，《刊定》亦立所依體、事。「則攝」下，總許其立。今明時無別體，故不別立為所依體、事。以但依色、心等法分位差別而立於時，故入玄門耳。亦如下本門會之。

鈔：「以近初列，故不標次」者，疏中以近初段列十門，故不標云一，如下文等。言「此中正意」下，即一蓮葉，具前十對體、事。「略而言之」下，以法性融通之因最顯故。

▲鈔：「然古德」下，敘異義也。此中正意，一華頓具十對事、法。今但就一華上，義有十對，似但同體，而不收餘十對體、事。言表令生解者，於此一華，五教之根生解各異：小教生緣亦無我之解；始教生唯識所變之解；終教生真如隨緣所成之解；頓教生相本自盡、性本自現之解，如世尊拈華、迦葉破顏等；圓教生容、攝等無礙，及華嚴華藏之解。言如下勝音菩薩蓮華處說者，〈現相品〉云：「爾時佛前有大蓮華忽然而現。」疏錢示通，表《華嚴經》。「有以此經」下，展例釋也。既可以內行之智為外事之境，應以所觀之境為能觀之智，以色性、智性無二性故，又知一切法即心自性故。四、是萬行華，隨成位別故。如〈淨行品〉者，經云：「若見華開，當願眾生神通等法，如華開敷」等。五、謂此華望後果為因，望前因為果故。「六、如國土身」下，以國土身佛坐蓮華座故。「八、全攬為人」下，如依說人中引經云「剎說眾生說，及與國土說」等，皆名說人故。又國土身等亦人，故《集玄》云：「恒融作人，不壞軌持故。」「九、逆」等者，《集玄》云：「生染名逆(如將華莊嚴女人生欲染，故名逆也)，生淨名順(如將華嚴獻佛等生淨，故名順也)。或約性同故，或約緣起相由故，融逆即名逆，融順即名順故。」言五熱者，如勝熱婆羅門四面火炙，上有日炙，華向日開，故亦同也。「十度如」下，釋起中華有十義，同十度故。十華為能應赴羣機戴獻等事故，華為能感感激眾生令生貪愛好樂等心故。

▲鈔：「如異自十對既爾」等者，謂如一華事，具自義說。十對既爾，彼華葉且前異體。十對體事，十門亦然。

▲鈔：「釋曰」下，清涼義斷也。明一事華，則具十箇十對(於上十門體事十對，上一一說於十對故也)。「亦有」下，縱。「今此疏意」下，奪也。明今但直具前異體十對，體事已無，不收不須也。華上約義說十對也。

鈔：「若唯具當門」等者，問：前具當門，已無不收；今者何以更具餘門？答：若約實義，但具當門已無不收；今欲彰總義，更以具餘方便顯之。或可前無所不收，是收當門中義；今收餘門中義，方為總故。後義為勝。

▲鈔：「然九門具教」下，法體雖同，義門則別。教廣、狹者，一語言，狹也；演說無邊契經海，廣也；〈十地品〉云「於一一句法無量劫說不盡」，義廣、狹也；〈迴向〉疏云「正在一法取不可盡，如芥子之空」，即理廣、狹等。

鈔：「即普智眼」等者，疏云：「即第四禪、第三天。於異生善果，此最廣故；所有功德，勝下三禪。故長行云：『得入普門觀察法界解脫門。』上半偈云一切法門等，即是普門，一門普攝一切故。如是法性，佛所說，即觀法界。末句義兼於入。」

鈔：「華藏偈」下，疏云：「一一稱性故，即同時具足相應門也。心、塵准思。」「今但引」下，釋。疏只引上半偈意，以所所具教、義等及能具廣、狹等，即總無彰礙法界故。「問：但言」下，恐為塵但含理法界，即事理無礙，非事事無礙也。「下半云」下，疏云：「寶光現佛者，次前經云一切寶中放淨光，於寶光中現也。依、正互融故。問：寶光為依？現佛為正？互融無礙，即事事無礙，何開塵含法界？答：但以寶光現佛、事事無礙義釋塵所含法界中一分之義，故前鈔云教、義等，廣、狹等，即法界故。」若直用文，應是塵合事事無礙法界。今取差別義，故云含事法界也。

鈔：「舉細況麤」者，塵細葉麤，約分量言之。上來消疏已竟。

▲鈔：「〈妙嚴品〉」下，復廣引經證，明非臆說。明文甚廣，故可依行。疏但束為一門，令頓曉其旨，使隨見經文，即能解義。下同此者，皆可准知。「又晉經」下，初二句舉時取法。次根等，名諸根。上言心，即心王；下言心法，即心所有法。次句別說難盡，故云一切；揀上佛法，云虗妄法。次二句上皆現於佛身。次句承前說佛之心，亦能現諸法。以經言「是故」二字，明所現如前故，菩提即佛心故。次句近言佛智無量，遠亦通上佛身無邊，亦約下鈔詞。

▲鈔：「又普賢」下，疏說普賢入如來藏身三昧，內含因、果智力，外令塵容法界。法界之言亦無所不具，由塵全依法界藏現，同真性故。「據能令」下，即由上入三昧力。由深定用，故名業用。總由德相者，即上入依法界，同真性故。法性融通，名為德相。此即定之業用。依藏性，德相方起。藏性本然，名德相；定令根見，名業用。言下業用准之者，同時門既爾，下九門例然。或隨門所引，經文雖有，但似業用，亦皆由德相本然。以此為例也。

▲鈔：「第十行云」下，即真實行菩薩，疏云：「身中現剎等，皆得性融故。此明菩薩由證法性融，彼三世間於自身現，同時具足故。」

▲鈔：「八十經云」下，即義引〈法界品〉，經文甚廣。疏云：「觀見奇特，即毛內合三世間也。」言「斯並」下，上來別引諸文，皆歸一門總意。

鈔：「出其所以」等者，法性融通因也。即此分限事、相能如理，故無分狹，不礙廣也。以前廣，故名無分；即不壞相，故名分廣，不礙狹也。此上皆是同體廣、狹，以但一華、葉上明廣、狹無礙，不望餘法故。

華嚴懸談會玄記卷第二十九

音釋

鐶

(胡關切，脂鐶也。)

纖

(息尖切，微細小也。)

冕

(音免，冠冕也。)

激

(公的切，感激也。)

峙

(直里切，峻峙也。)

縱

(音從，七十曰從也。)

華嚴懸談會玄記卷第三十

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「〈十定〉云有一蓮華盡十方際」者，證上狹不礙廣也；而不妨外有可見者，證上廣不礙狹也。

鈔：「第十無礙輪」等者，疏云：「三輪攝化，皆自在故。又得十無礙，滿佛果故。無盡大用，一一無礙，皆悉圓滿，能摧伏故。尋初、後際，不得邊故。當第四十三卷。」「佛子」下，疏云：「等覺菩薩過前十地，故窮十方際。」「眾生見者」下，疏云：「自內而觀，量周法界；自外而觀，許眾生見。斯乃即大之小。」

▲鈔：「七十七」下，「不動」下，狹也；「普詣」下，廣也。明此樓閣是具廣、狹無礙德者之所住處。「七十六」下，疏云：「令身難思，謂不大而容十方故。形不逾本，即量同空，同體廣、狹；身容十方受生宮殿，即異體廣、狹。」

鈔：「是故或唯廣」等者，承前所說，以明六句習觀行人理應自淺之深。初句事望於理，即非異而非一，云事如理而廣。二、廣後不壞本相，故狹不同，直明事為狹，故深於廣。三、上二俱存。四、互奪雙亡，以廣即狹，故非廣；狹即廣，故非狹。五、頓解前四。前之四句雖次第解，解未造極，不與解名。六、絕前五，方為真行。若解不絕，妄想未忘；真行不起，難逃無記。然須解成行，行起解絕。問：十門無礙，何但廣、狹等四門作句？答：雖皆無礙，於義各別。餘無可作句數、行相，故不作之。

鈔：「以古十玄」等者，即至相所立。「賢首」下，出廢純、雜之意。一行、長行與餘行各別，云單約事，故昔賢首廢之。「今欲」下，清涼會取。言「即事同理」下，如即此事華，同理而遍故。不唯廣義，亦可名純，不壞相故；不唯狹義，亦此一法與餘多法異故，故得名雜。「則亦」下，結也。

▲鈔：「如以入門」下，則十對體、事皆入，名純；不壞十對等法，名雜。故純、雜無礙。

▲鈔：「如〈妙嚴〉」下，引證也。餘同生、異生眾，各得一解脫門，唯普賢得不思議解脫門。故疏云：「數過圖度，理絕思議故。」問：此既隨人所得，復何相預名無礙耶？答：疏云：「諸眾各一解脫，猶如百川入海。今普賢以總入總，如海入海，同趣如來智海，融無礙故。況具十所以，何有不融之法？」

▲鈔：「慈行童女」下，疏云：「知眾生根，令其調伏，慈為行故。智中生悲，便能處世無染，故謂童女。六度之中一一具六，故為三十六，皆恒沙性德本覺中來，故云佛所求得。」般若普莊嚴者，一、由般若照一切法，依中有正，一中有多，故所得依報無所不現。般若中云了色是般若一切趣色，即其義矣。二、由能證般若已具諸度莊嚴，故所證所成亦莊嚴無盡。故經云：「彼諸如來各以異門令我入。」此總攝三十六恒沙之別，歸於普門，則一嚴一切嚴，故名普嚴，即純、雜無礙義。或可各以異門雜也，所入普門純能、所契合，即無礙矣。

▲鈔：「我唯知此」下，各前友自謙，知一謙德之柄，故無不行者也。推他後友，知多令善財勝進求學，故能推、所推。云自、他雖異，但示軌後徒，實則諸友一、多並曉，故云然屬一身。有本云一，義或通也。如大願精進力夜神所救獄囚，即賢劫千佛等，尚云我唯知此教化眾生令生善根解脫門，如諸菩薩(廣說眾德)，乃至云我今云何能知能說等。次指嵐毗尼林神令善財進求等。

▲鈔：「又善財」下，善財一身為純，普獲諸友。解即十住，行即十行，德謂十向，證謂十地等，雜也。故純、雜無礙也。

▲鈔：「並通單約事明」者，若約行，如上純、雜無礙而說，即事事無礙；若約純、雜各異而說，便是單事。故云通也。言然通德、相者，如上明業、用，皆由德、相本然故，故通德、相也。

▲鈔：「若准」下，即第九迴向。《疏鈔》云：「一、由離凡故，不為生死所縛，以出小乘，不著二乘。二、離六識取，不縛外境；離第七執，不著於內。三、離現惑縛，無所見種子著。四、不取有縛，不執空著。五、無惑障縛，無智障著。皆縛麤著細。由此皆無，即名解脫。又作用自在，名解脫。於一門中示現，經劫無盡，普現其身於一切佛前，純也；於種種門中示現，雜也。皆無礙故。迴向一行既爾，萬行例然。」

▲鈔：「萬行例然者，即約行說」等者，由疏中會於純、雜，約事華上說，故此句例於萬行也。以至相所立，此門唯約所說，故次前鈔引數段經，皆約行明純、雜也。今雖會取，然亦義通三意，故正立廣、狹門也。言「如一施行」下，《般若論》偈云：「檀義攝於六，資生無畏法，此中一二三，是名修行住。」(謂六度中第一即資生施，第二、第三即無畏施，四、五、六度皆名法施，故云爾也。)

疏：「是故鎔融」者，鎔者，鎔冶，即初銷之義；融謂融和，即終成之義。以理鎔事，令事融和。故約義料揀，乃有四句；對心以明，而有六句。

鈔：「即如理之徧」等者，即能如之事，具廣容、普徧二義故。言例上廣、狹者，大體同故。

▲鈔：「一、或唯入」下，若對前廣、狹，廣、狹，則單廣、單狹等。此以一入於一切則復也。三、即一入多時，即一攝多，俱存前二句故。四、以一入多，即一攝多，故非一入多也；以一攝多，即一入多，故非一攝多也。以雙奪前故。五、「或具」下，以解心具了前四為境故。六、「或絕」下，心與境冥，智與神會。冥心遣照，方詣斯境。明唯行能臻，非解境故。又上真行，行即是境，行分齊故。前解所緣，名境解之境故。

鈔：「以一佛土」等者，一入多也。十方土盡入於一土，多入一也。「世界本相」下，明雖互入；「而歷然無比」下，推歸佛德。

▲鈔：「即當〈華藏〉偈云」下，疏云：「一、多互入，入而無入。入，則壞緣起；不入，則壞性、用。又要不入，方能入耳。又約體，本空無入；約相，不壞如本無差。以性融相，故得互入。無等與前無比，皆屬佛故。」

▲鈔：「〈普賢行品〉」下，疏云：「事隨理融，本來即入；智了法爾，無境不通。」

▲鈔：「〈離世間品〉」下，十種無礙用者，謂眾生無礙用(一)、國土(二)、法(三)、身(四)、願(五)、境界(六)、智(七)、神通(八)、神力(九)、力(十)。後九皆云無礙用。上皆普慧問也。普賢皆答十義。今即答身無礙十中文也。經云：「以一切眾生身入己身無礙用，以己身入一切眾生身無礙用」等。

▲鈔：「六十云」下，是通讚十方菩薩德行中文。「上」字應是「十」字。

▲鈔：「入一切無諍境界」者，經云「以知諸法性無生無起」，即法性融通之意，自在無礙。豈有違諍耶？

▲鈔：「〈十行品〉」下，義引上半下半各是一處之文也。

▲鈔：「如是等文，多約業用」者，以前經文有能令等言，云多約業用。「或通」下，若非本然，用豈能爾？業用繁興，豈離法性？此則實義。「或各」下，通釋，如前無比功德。故能爾者，即局德相。「無礙用」下，即局業用。以汎消顯，文可容爾。故至理實義，可以意得。

鈔：「謂上來約一華葉」下，對前揀異也。謂上作六句，攝、入相間(一異)。然謂是一葉，望餘一切，但有一入、一攝(二異)。言多入、多攝之義者，此有三釋：一云：多入釋上一攝(一攝即多入也)，多攝釋上一入(一入即多攝故)。二云：前文雖但說一，重影取多入、多攝，亦有六句。如前一入，一攝六句，可知。今方重料揀也。三云：但後來傳寫脫一無字耳。應云：上來但有一入、一攝，無多入、多攝。今欲顯多入、多攝，故分二種四句也。言今更對餘一、多者，謂上能攝入唯一，所攝入唯多；今能入、能攝亦具一、多，所入、所攝亦具一、多，故云餘也。或可上約一華望一切說，今更於一切中別取一佛或一菩薩(名餘一也)、多佛、多菩薩等(名餘多也)。

▲鈔：「如前初句」者，即前六句中初句也。此一切言，但除一華、葉為能入，餘法皆為所入，少分一切也。即交絡說第二句，但翻初句，亦交絡說第三句，即相梯說第四句。此兩箇一切亦少分一切，復狹於前。此第四句既非後一、多雙亡，例下相即，應第四句後加一入一多、多入一多、一多入一、一多入多，為八句也。次互攝中，准此加之。例准，亦應有解行境，而但解攝入、絕攝入、不解非攝非入、不絕非攝非入，乃文廣而義狹也。約智，則容有此。不但精通最初六句，何須廣明餘義？

鈔：「今攝亦四」等者，約己以攝他而說，即是容義。能容即所入，所容即能入，故一與一切各有攝、入。二、能彰入時，不彰攝；明攝時，不明入。故攝、入各有四句也。

▲鈔：「此二重四句」下，問。初作六句，前疏總指，但云思之。此二重四句，疏何別說？故此答也。

鈔：「是相即義」等者，以一華葉廢己自體，全是彼所，即一切法彼此為一，是相即義。言「以上相入」下，對上相入，以顯相即異於相入也。「如兩鏡」下，喻也。問：既但力、用交徹，體元不入，何故前鈔云入門則一切皆入？答：以用互入是先已許，而喻諸法各別，亦互入故。此則將其所易喻其所難。如日以火珠為體，影現鏡中，而能出火。若但是影，何能燒等？諸法體、用何能思議？故〈十定品〉山間山上日影喻中，經云「但此日影更相照現，體性非有，亦復非無」等。

▲鈔：「今此」下，正明相即。已無體者，全是他成，離能成外，全無自體故。言無是能成，故名有體。一切法皆互有能成、所成義，即緣起門意。彼此全一是相，即玄門義。言「亦如」下，舉例釋成。《法界觀》云：「如波動相，舉體即水，故無異也。豈待波無，然後即濕？」當知言廢，義極深玄。

鈔：「初句結前」等者，結前段所說即義含於四句之義。言「亦由一、多相即」下，通難也。難云：疏言一、多相即，此上三句於中含之可爾，何有第四非句耶？故此答也。雖是俱非之句，亦由一、多相即，互相奪故，方成此句。

▲鈔：「然約同一類法」下，前則總該一切，是總意也；已下或同類法相即，異類法相即，皆是別義。例此可知者，例上總意四句、六句，可知。言「復應」下，例前相入中重料揀也。具足應云：先相即四句，後相攝四句。以此門所即者，為有體能攝故。准此，前相入門例，亦應有同體、異體攝入之義。

▲鈔：「以今」下，問：既應有同、異類義，及例前相入二、四句義，疏何不廣說耶？故此答也。疏但約一華葉望一切法相即，故略不言。問：鈔中何故却指例耶？「故下結例」下，答也。以下第三、結例。成益中云：舉華既爾，一塵等事亦然。故知具上同、異類及四句等。

▲鈔：「或復有六」下，於前第四一切即一切，或一切攝一切，後加單、復相望四句，亦應此後有解行境，故為十也。雖具二種十句，而義狹於總意六句，謂但解即、絕即，而不解非即、不絕非即等。思之可見。故云並不出前總意四句(䟽所作者)，故疏不例也。

▲鈔：「多一既爾」下，別例一切法也。問：既大、小相即，豈不濫廣、狹門？答：此明相即無礙，彼取廣、狹無礙，故不相濫。

▲鈔：「然《刊定》」下，彼將自所立相即德玄門揀異自所立同體成即德。相即德如異體，成即德如同體。「若爾」下，不取即義，但難同託事也。「今疏」下，據其即義，却難歸相即門也。故同體成即德，但當相即門中同體一分之義，故於此門特分同、異體耳。

鈔「即〈十住品〉」等者，即第七不退住中文也。故云為不退人。《疏鈔》云：「約事事無礙，有同體、異體義。由文成義，則文全攝於義；由義成文，則義全攝於文。」「既言」下，總釋，顯明異體密含同體。

▲鈔：「初、〈發心品〉」下，亦義引。疏云：「知心性故，與佛平等。即由唯心所現，故得然也。」

▲鈔：「七十八」下，疏云：「具云迷帝隷，此云慈，即其姓也。然有三緣：一、由過去值大慈如來，因立大願，願得斯號故；二、由此得慈心三昧故；三、由母懷時有慈心故。」餘如《教跡》解，行在躬中釋。

▲鈔：「又如菩薩」下，文處蓋多，總指一經上、下。如〈十忍品〉云「菩薩雖不往詣十方國土，而能普現一切佛剎」等。

鈔：「若攝他，他不盡不現」等者，總有四義：一、不盡不同相，即不現不同相。入處兩中間，方是隱、顯門。「二、故至相」下，如第一錢為能即義，顯二、三至十雖各有能即，義隱不彰。(然即字有二義：一、能即能攝義，一之當體即是餘多之法，更無別餘之法，一是能即能攝，名顯；二、能即所攝義，一即在餘多法之中，一是能即所攝，名隱。今是初義，後作句中是後義也。)「三、亦如」下，以見、不見明隱、顯義。上皆異體隱、顯。「四、亦如一人」下，即同體隱、顯。〈十地〉鈔云：「言六親者，即父母、夫婦、兄弟之親也。若父母望之，子顯，餘隱；若兄望之，弟顯，餘隱。餘亦如是。」「由此隱、顯」下，結釋也。「顯俱則」下，遮非也。「然隱、顯」下，顯正也。並可知。

鈔：「二、句數料揀」等者，但依前段四義中初義作句。此有兩重六句：一、例前相入，則：一、此一華攝多，即一顯；二、彼多攝此一華，即一隱；三、一華即隱即顯，合上二故；四、非顯非隱，具四絕故；五、二一華攝彼，即此顯彼隱；二、彼全攝此一華，即彼顯此隱。「第三句」下，謂此一葉正攝彼一切法時，不妨彼一切法攝此一葉故，則一葉亦隱亦顯，一切法亦隱亦顯，以合上二句故。泯即第四句。下文中但泯一顯多，隱足顯一多。隱、顯俱泯，文巧略故。若具釋者，此攝彼為顯時，則此顯彼隱，即是彼攝此故，此顯則泯也；隱取彼攝此時，則彼顯此隱，即是此攝彼故，則彼顯、泯也；彼為此攝為隱，則彼隱此顯，即能攝此，故彼隱、泯也；影取此為彼攝為隱時，則此隱彼顯，即能攝彼，故此隱、泯也。故是一法與一切各非隱非顯義，以奪盡第三句故。

疏：「下云東方」等者，〈賢首品〉文。云疏約菩薩身不分，謂在東之身即是西身。所以爾者，以所觀之法，事隨理融，隱、顯自在故。

鈔：「以此但見」等者，證前四義中第三義。「於眼根中」下，亦〈賢首品〉文。其即是顯，即是隱，古人釋詞。言例上可知者，例上見入定為顯，不見起為隱也。

鈔：「暗處為隱」等者，隱其明，故為隱；以喻彼為此攝為隱。「又暗處有明」下，上但一重隱、顯義。今明處為顯明義，明下有暗，隱而不彰；暗處為顯暗義，暗下有明，隱而不彰。此喻亦以見、不見明隱、顯。如東方入定，入顯起隱；西方起定，起顯入隱。一半明如入，一半暗如起，而俱有隱、顯，可知。前法說中不說此義，隱略以明也。

▲鈔：「亦如」下，引文。「則見」下，釋義。此則佛體非隱非顯，能隱能顯，應知言徧亦難思議。

▲鈔：「〈十定品〉云」下，亦引文。「則見」下，釋義。如月輪者，《阿含經》云：「其城方正一千九百六十里，高下亦然」等。

▲鈔：「摩耶」下，義引。「亦隱、顯」下，解釋。言例有一顯者，於此一處為母顯也。言若約智幻者，摩耶證幻智解脫門故。極位，則位寄等覺故。

鈔：「一、所含微細，猶如芥缾」者，雖舉於缾，但取芥為所含，以稱性故云微細。「以毛孔」下，〈僧祇品〉文，謂諸剎若不微細，應徧塞於毛孔。今既諸剎不徧毛孔，顯所含微細也。「二、約能含」下，亦以稱性，故能含諸剎，故云微細。「三、難知」下，亦稱性，故難知也。言法法皆爾者，釋相容字。然此門唯一含多，今云法法皆爾者，謂上一能容含多既爾，餘之多法一一能含多亦然也。「一、多不壞」下，釋安立字。

▲鈔：「初、即晉經」者，「於一塵中」等一段，即晉經文也。「又於一毛端處」下，義引唐經正文，即第十迴向偈也。言「普禮」下，舉世暗冥，佛能明照，故如燈也。普禮之言，菩薩正行。

▲鈔：「第九迴向云」者，牒疏「第九迴向」四字中所指經也。經正云：「以無著無縛解脫心，成就普賢深心方便，於一念中現一切眾生不可說不可說劫念心。」疏云：「以契理深心故，於一心能現多心。」

▲鈔：「十、微細」下，牒疏「微細」二字中所說經文也。(有以疏中第九回向微細為一句讀，而以疏文但指第九回向中十門微細容持甚深德一段之文者，義雖稍通，然詳鈔意，是兩處文，故各別引，當以鈔文為定也。)即〈離世間品〉「菩薩有十種甚深微細趣，謂：在母胎中示現初發心，乃至灌頂地(一)；在母胎中示現住兜率天(二)；初生(三)；童子地(四)；處王宮(五)；出家(六)；苦行，往詣道場，成等正覺(七)；轉法輪(八)；般涅槃(九、從三至九，皆云在母胎中示現。)在母胎中示現大微細，謂：一切菩薩行、一切如來自在神力無量差別門(十。具如《教迹》中說)。」言通德相、業用者，此十若法界緣起實德，即德相門；若約對根而現，即業用門。

鈔：「然《刊定》」下，彼開賢首所立微細門，以成相在德微細德。言「而自」下，《刊定》自揀此微細別於相在也。「若爾」下，清涼難。謂但當法上齊具一切，名微細爾者，此一切法下，雙問。若是下，雙關難之。言德相之中，則無微細者，謂汝《刊定》德相之中無微細也。汝何立微細耶？言「若是真者」下，假設縱彼為難也。其實一法之中豈有真實自一切法離法界、法外耶？又同時門豈是一法之中別自有一切法耶？故知但且假縱彼為難也。實唯以彼自釋微細門，亦名普門，故成濫同時也。「七十七中」下，彼自引證。「既言」下，結難濫也。「若言」下，逆遮彼救。恐彼救云：其微細門但攝同類一切諸法，不攝體外異類諸法，豈得同於具足門耶？故此遮也。「如十微細」下，引教難也。言「況一塵中」下，亦遮救也。恐彼救云：八相雖異，同是果德應現，豈非同類？故且置之。況一塵中現一切法，豈非異類？即上疏中所引晉經也。問：前引文云一切國土與塵同是依報，亦是同類。答：正報中塵豈不能現耶？言「明知」下，結明知別體。別體相望，相在即是微細。「是故古德」下，明微細相容，則知異體相望說之。以彼立相在，依此微細開之故。此上廢己從他難也。「設此」下，復縱設許此微細門不攝彼相在，即是相入門中所收，如前列名中及釋相入門中已會。言「設有小異」下，復縱其相在是異體，微細是同體，有此小異。奪云：皆賢首本微細門中收之，以彼元依此門開故。問：此門何不立句數？答：此但有一容多，故不立也。

鈔：「第九、因陀羅網」等者，〈妙嚴〉疏云：「具足，應云釋迦提桓因陀羅，此云能仁天主。」又〈華藏〉疏云：「謂帝釋殿網貫天珠成，以大珠當心，次以其次大珠貫穿匝繞，如是展轉遞繞，經百千匝。若上、下、四面、四角望之，皆行伍相當，喻諸法重重互現以為境界。」

▲鈔：「一華、一塵」下，總釋諸法，皆能含攝故。言「何有一法」下，既皆稱性，何有一法而不為能攝耶？何有一法而不為所攝耶？是故能攝、所攝，互攝重重。言欲令易見者，謂盡理應以一塵稱性，攝餘一切諸法；諸法亦須稱性，復攝一切諸法，以辨重重。今不爾者，以塵對法，散漫難見。今欲令易見耳，以一塵望餘塵，以辨重重耳。言猶如鏡、燈者，如一方鏡、一圓鏡相對中置一燈，方鏡中現圓鏡影重重無盡(及燈影重重無盡，圓鏡中現方鏡影)及燈影重重無盡。此但況重重互現之義也。故下疏中以喻重喻，以鏡、燈喻帝網，以帝網喻玄門。取己見邊，況所未曉故。

鈔：「一珠現於多珠」等者。然此義未成重重。今以對前一珠現萬像，只是一重；此一珠更現一切珠及一切珠中萬像，故方成重重之義。如文可見。

鈔：「即是初地」等者，《疏鈔》云：「願往諸佛土，常見諸佛，恒敬事聽受故。」「文云」下，明疏中但義引耳。言又發者，初地菩薩發十大願，此當第六，故致「又」字。願一切世界者，總也。「廣、大」下，別。別有三相：一、一切相。於中又三：初明分量。廣是小千界，大是中千界，無量是大千界。次明體、質麤妙，謂報、應等殊。論云：「細者，隨何等世界，意識身故，無色界為細；麤者，隨何等世界，意識色身故，下二界為麤。」「後亂、住」下，安布不同。亂，則不依行伍；倒，則覆剎；正，則仰剎。入，則攝他入已；去，則為他所攝；行，則往來不住。故如帝網，正喻於此。一、如帝網差別，即真實義相。土、土同體，不守自性，互相涉入，如彼帝珠，故名真實。「三、十方」下，無量相，謂前二相周徧十方。又上說不盡，故結云無量。《大菩薩藏經》說：「虗空中世界重數多於大千所有微塵，但由業異，不相障礙。一處重重尚爾，況復橫周！」上皆所知。「智皆明了」下，辨能知。若真實義相，唯智能知，餘一切相可現眼見。「如帝網」下，論牒經也。即真實義相者，論釋義也。「意明」下，鈔詞轉釋。真實義相是土體及性、相，相融世界實爾，云真實義

鈔：「然《刊定》」下，彼於賢首所立帝網門中開出具足無盡德。謂一一下，乃至非約解脫等業用者，俱是《刊定》記文。然從謂一一下，彼自揀具足無盡德，不同帝網，不同微細。「〈妙嚴〉」下，彼自引證。「彼自釋云」下，釋前所引，可知。「古德」下，清涼出賢首等意也。初以因陀羅網門收之；「若微細」下，復以微細門收之。彼正揀此二門，今却以二門收之。「縱云」下，遮救也。恐彼救云：微細則一法頓現無盡，具足是當法出生無盡，所以異也。故此遮云：具足縱是出生無盡，亦不出於微細頓現之法界也。言「若細分別下」下，縱奪釋成。以彼說具足無盡是入一重無盡及出生無盡，如前所引小器出生，非約頓現；帝網則重現無盡；微細但一法中一切齊現，豈非三門之異？奪之，則但取無盡義同，復於帝網本門中收。故今依賢首，不分二別也。

鈔：「以重現之理」等者。法既深玄，未可直解，故經以海會大眾先所了者帝網之事為喻顯之。對於我等，翻成未曉，故以鏡燈與佛重重互現之近事，用況深玄之旨也。

鈔：「二、揀濫」等者，以門名顯法二字，似有表法。顯之與表，如眼、目殊稱，故恐相濫也。「以事」下，總指也。「如衣表忍辱」下，引《法華經》釋成等言，等取餘教。如此例者，皆是所揀。言即人即法等者，雖言即字，不取即義，但取依託一事，顯無盡法界差別之法，生此無礙寂照之解。以斯為門，通於玄趣。「從無盡因」下，緣起相由因也。

疏：「下文云此華蓋」等者，但義引經，正取多因生一果，如一華蓋從無生忍等多因生故。

鈔：「彼有三段，文含四義」者，下疏云：「菩薩興供中，先明行成依報供二十七句，文分三：初十句多因成多果之供，次八句一因成一果供，後九句一因成多果供。應有四句，多因成一果攝在初段，以多因能一一成故。又初段即一切中有一及一切中有一切，次段即一中一，後段即一中一切也。今初，十句一時併舉多因，後通成諸供(以所生顯能生，故句句皆云所生等也)。」言出過諸天者，勝故，多故。餘可知(以經前列諸天供具，今指勝彼也)。

▲「次八句」下，第二段引經，皆因、果相似。疏云：「一、蓋以障塵，度能除蔽。二、帳以庇廕，若悲為佛境；華以開敷，如覺、解清淨。三、法忍和悅，用嚴法身，乃至中超中間四句，經云：『入金剛法無礙心所生一切寶鈴，解一切法如幻心所生一切堅固香，周徧一切佛境界如來座心所生一切佛眾寶妙座，供養佛不懈心所生一切寶幢。』」「解諸法如夢」下，同今所引。疏云：「四、演教網，則震金剛之妙音，觀教網不礙文而見理。五、香氣，聞而不見，見而不可攬；從幻法，見而不可取，取而不可得。知幻無堅，以成堅法。六、周徧法空，是佛智身所依之境，座之義也。七、摧懈慢幢，樹法勝幢。八、諸法如夢，是佛棲託之所也。」「既以」下，鈔釋也。

▲「後有九句」下，第三段，引經。言等九雲故者，經：「一切種色妙衣雲、一切堅固香雲、一切無邊色華雲、一切種種色妙衣雲、一切無邊清淨旃檀香雲、一切妙莊嚴寶蓋雲、一切燒香雲、一切妙鬘雲、一切清淨莊嚴具雲，皆徧法界，出過諸天供養之具，供養於佛。」疏云：「第三、無著下，一因多果供。無著無生但一義，無生約理，無著約智。此二契合，方成一因。文中九句，可知。」言「應有」下，已上引文。准此義故，應有多因成一果，於四句義豈偏闕？此文不說者，以攝在初段故。「今約多因」下，結歸緣起相由義也。「況此」下，法性因也。

鈔：「金色世界即是本性」者，即目真如來覺自性。〈名號品〉疏云：「心性無染，與緣成器，為自體故。」言彌勒樓閣等者，經云：「善財入樓閣，入已還閉，見一樓閣下百千樓閣，彼百千樓中一一各現百千樓閣，一一樓閣前各有彌勒，一一彌勒前各有善財。」疏云：「見所證境。此明樓閣全體即是理、事、依、正、主、伴，即入無盡法門。」言勝熱等者，疏云：「於五熱中成勝行故，體煩惱熱成勝德故，不染煩惱成淨行故。四面火聚者四句，般若皆燒惑薪故。中有刀山者，無分別智最居中道，無不割故；高而無上，難可登故。投身入火者，從無分別智徧入四句，皆無智故。又釋：刀是斷德，無不割故；火是智德，無不照故。投身下者，障盡證理故，即刀山為能證，火聚為所證故。此火等即是法門，不須別表，現所用故，稱性事故。此為甚深難解，不可輕耳。」

鈔：「故立具足無盡德不出於此」者，《會解》云：「據前總指云其同體成即德，乃此中托事顯法生解門，但名異耳。」乃至總結云：「並如下會。」若爾，今合會同體成即德，而前標，此結，皆會具足無盡德者，似與前總指不同。況具足德，前第七門已會，但恐後人悞改之耳。今詳鈔意，前後意別。前總指中，以彼自釋同體德云：一一即是一諸法，故同託事。今以彼釋具足德云：但就當體，即具無盡，亦同此門。一一事法即是無盡之法，故亦於此門會之。故託事門會其二德。前雖結云「並如下會」，未必所會與前同也。智者詳焉。

鈔：「三世區分」等者，即三箇三世區分各異，與一念復別，云隔法。上之十世而互相在，無障礙，故云異成。如九世之異因，一念之異因，九世成等，互為緣起相成，故得互相在也。言「疏中但作」下，謂不說隔法異成也。

▲鈔：「即〈離世間品〉」下，義引經文。《疏鈔》云：「前九別，後一總。三世各三，故成九世。未來是續起法，故未來，未來名為無盡；過去已起，故過去不名無盡。現在即事，可見。例過去之現在，故云平等；過、未之現在非可見，但對前、後立現在名。」已上略消經文。言「不言一念」下，即此一念。現在是過去家，未來是未來家。過去則自具三世：現在因過、未，現在中有三；過去因現、未，過去中有三；未來因過、現，未來中有三。故為九世。本之一念，故為十耳。以一融九，雖九而常一；以九融一，雖一而常九。九、一無礙，沒果絕言。假十圓融，為九門矣。言「然依」下，敘昔。「義當」下，總指。言正在第三日者，具三世故：過去家未來，現在家現在，未來家過去。前望取二日，具三世，謂：第一日唯是過去家過去，第二日是過去家現在，現在家過去。後望取二日，具三世：第四日是現在家未來，未來家現在，第五日唯是未來家未來。「故有」下，結也。「義似」下，釋也(下疏正云：若依此釋，進無九世之體，退過三世之數，云何一念得具九世)。

▲鈔：「今但」下，伸正義。「謂如因」下，釋成三世互為緣起故。言「法從因出」下，引證釋成。謂現在果法從過、未因出，以現在之因，則現在中已有過、未也。本是《中論》之文，具云：「異因異有異，異離異無異，若法所因出，是法不異因。」言餘二因二等者，謂餘過、未二因，過、現及現、未二，例上現在，可知也。

▲鈔「即《中論》」下，解妨也。妨云：上所引者，即是《中論》破時。果中有因，因中有果，皆成雜亂。既不相有，明無定時。今何將過以為德耶？故此答也。遣執成德，二義懸差。若執三世定有性者，尚不見無性之理，安知一中即具三耶？今由無性，方互相由，成無盡耳。以病成藥，豈不良哉？其猶良醫以毒為藥。

▲鈔：「廣如〈離世間品〉」者，上已引之。彼復有一義云：具緣九世緣起相由，如用九日而為九世，互為緣起；望於一念，亦互為緣起。故德互相無礙。

▲鈔：「芳春」等者，初學記云：梁元帝纂要曰：春曰青陽(氣清而溫陽)，亦曰發生，芳春、青春、陽春、三春、九春等。夏曰朱明(氣赤而光明)，亦曰長嬴(以征反)、朱夏、炎夏、三夏、九夏等。秋曰白藏(氣白而收藏萬物也)，亦曰收成，亦曰三秋、九秋、素秋、素商、高商等。冬曰玄英(氣黑而青英)，亦曰安寧，亦曰玄冬、三冬、九冬等。

鈔：「非長亦非短」等者，過、未各無量劫，皆置現在中，故非長；現在一念能容過、未，故非短。離長、短等分別，名解脫人智行斯境。言「此偈前文」下，亦是唐經。雖無量劫，以通達故，即是一念。次句拂迹入玄，末句總結。「如《十地》」下，義引經文也。

鈔：「三、揀濫」者，以《刊定》如時為所依，體、事雜濫。疏家以時為玄門，故揀之也。言斯亦有理者，不違教理故。「古意」下，出賢首等意。然有二意：一、時是假法故。問：十對事中位之一法亦是不相應行中次第一義，何為所依耶？「二、又緣」下，恐濫外道，可知。

鈔：「即主伴所由」者，緣起相由因也。

鈔：「其最後」等者，經說得百萬阿僧祇三昧，此是最後一三昧也。疏云：「將說受職位分故。一切智者，佛無分別智也。墮在佛數，如始出家；墮在僧數，而不具戒，不名大僧；未具佛智，仍名菩薩。」

▲鈔：「又〈現相品〉」下，義引。「佛放眉間」下，〈出現品〉文也。「又法界修多」下，〈毗盧遮那品〉文也。「故隨」下，總結。

▲鈔：「若以」下，揀辨。此且約部帙以揀。若餘經有詮圓教義處，不遮亦有主、伴之義。故《教義》釋《法華》云：「我有如是七寶大車，其數無量，為主、伴門。今但為眷屬，是此所流故。以隨根局，不得却為主故，即是伴類。餘經准知。」「今言」下，互為主、伴故。然言眷屬者，相親曰眷，相順曰屬，即人眷屬。法似於人，亦得此名。准《集玄》，應作四句：一、有唯主、伴，非眷屬。如此方十住法門為主，餘方為伴。以非附本相從，故不名眷屬。二、有是眷屬，非主、伴。謂如餘經，但與《華嚴》為勝方便，故稱眷屬；不與《華嚴》俱時相帶，圓融而起，不稱為主、伴。三、亦主、伴，亦眷屬。謂法界修多羅起時，攝剎塵契經同起，與法界經為輔翼，故名眷屬；而主、伴起，復名為主、伴。四、非眷屬，非主、伴。謂餘經相望，或外典等。

鈔：「三、重以例釋」者，前正釋中但明主、伴，不說見與不見，故此重例釋也。「謂此方法慧」下，若此方法慧為主時，必十方法慧為伴，是故此方不得為伴。無主可對，是誰伴耶？此釋伴、伴不相見。言「十方法慧」下，十方法慧為伴時，必此方法慧為主，是故十方法慧中有為主義，不得與此方法慧相見。此釋主、主不相見。「故此」下，覆釋此為主不與彼為主相見。「彼為主」下，彼為主不與此為主相見。影取此為伴不得與彼為伴相見，彼為伴不得與此為伴相見。然為主須一，為伴容多。言餘如教迹中說者，上來所引，隨一一法，皆有主、伴，明知教迹且約佛、菩薩說法儀式以明主、伴也。

鈔：「謂上廣說」等者，若汎說時，隨其一門，總依十對體、事以明無礙。今歷別以論，乃唯約事華為總門，具餘體、事為同時，乃至主、伴門。又此事上有教義別為門，具餘體、事為同時門，乃至主、伴門等。乃至百門，皆以事為首。問：既言一切事同時具足，則理等諸法不在此中同，何有十對具足圓滿？答：〈現相品〉鈔云：「凡舉一事，必具十玄；凡一玄門，必收十對。汎明一法，一一圓收。」准此，則一事法圓收一切，教義乃至感應皆圓收一切。然為門各別，故不相濫。

鈔：「第二、以事所依」等者，已上於十對中唯說一事，不說其理；餘之九對相合說之，以理為門。義沉隱故，且略不說。

鈔：「例能依玄門，亦成千門」者，問：前體、事為首，有一千玄門；今以玄門為首，應有一千對體、事，何故亦成一千玄門？答：前體、事別別為首，乃有一千玄門；今以別別玄門望十對體、事，則成千玄門，且欲展玄門至無盡故。言具同時教義等者，此以玄門為首，故與前別。有本云教義同時等者，傳寫誤耳。或順亦成千門之義，思之。言「又前分總、別」下，揀前、後不同也。前約十門次第行布，今約十門緣起圓融，各是一義故。

鈔：「言重重取者」下，有其二義，重重取之：一者、如初門中下，約其玄門，重重取之。言初門中具十者，如同時門中具十箇同時(教義乃至感應也)，十中取一。同時教義亦須具十，對體事十各具十，故成百門。如同時教義具百既爾，餘九同時具百亦然，故具千門，以緣起法互不相離故。言如一既爾，千門各十亦然者，上「千」字，下「十」字，彫寫者誤，應上是「十」字，下是「千」字。云十門各千亦然，意云：其同時一門具千既爾，其十門各千亦然。例上可知。言「十千之中」下，盡理總言也。「如一千錢」下，正喻總義。上釋初義竟。言「又重重」下，第二、意約體事，重重取之也。以十對中，如事有多事，一一各說十玄；乃至感應各有多種，一一各說十玄。彼復更相涉入，以成無盡。

疏：「於此十門」等者。始終備曉曰圓，窮微洞奧曰明。顯了之言，但釋明義；或究竟名了，亦釋圓義。則觸目對境，常入法界重重無盡之境。

鈔：「以是」等者，但隨一一，各具德無盡。此猶是入法之門。「唯普眼」下，〈毗盧遮那品〉，《疏鈔》云：「一眼即具十眼，融無障礙。眼外無法，方真普眼。以諸緣發見，即緣各為眼；因沒果中，緣皆號眼。故全色為眼，恒見色而無緣；全眼為色，恒稱見而非我。非我離於情想，無緣絕於貪求。收萬像於目前，全十方於眼際。是以緣義無盡，隨見，見而不窮；物性叵思，應法，法而難准。法普即眼普，義通乃見通。體之自隱隱，照之遂重重。」然言上智能入者，問：既上智能入，則中、下無分？答：善財既見文殊，令憶宿世善根，則知前已修習，方成上智。安得自欺，恒守中、下？勝進不已，乃至極位矣。

華嚴懸談會玄記卷第三十

音釋

遞

(音地，互也。)

麤

(音粗，不細也。)

華嚴懸談會玄記卷第三十一

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「第二、明德用所因」者，所建十玄之義，皆通德用。今能建立之因由，從所建義以彰其名。德用之所因，依主彰名。於十因中自有德用，乃德用即所因，持業建號。

疏：「因廣難陳」等者，《探玄》亦云：「亦彼列十，云：一、緣起相由故，二、法性融通故，三、各為心現故，四、如幻不實故，五、大、小無定故，六、無限因生故，七、果德圓極故，八、勝通自在故，九、三昧大用故，十、難思解脫故。」《旨歸》云：「一、無定相故，二、唯心現故，三、如幻事故，四、如夢現故，五、勝通力故，六、深定用故，七、解脫力故，八、因無限故，九、緣起相故，十、法性融通故。」評曰：《旨歸》合果德，於因無限中開如夢現，故為十義。《探玄》因、果開成六、七，除去如夢，唯存如幻不實，亦足十義。今疏合取《旨歸》三、四為第五，合取《探玄》八、十為第十，故名神通解脫。以勝通即神通，自在即解脫，其難思即由神通解脫自在，故難思爾，故合為第十。別開第六如影像，以足十義。《探玄》所以去《旨歸》如夢者，意唯約幻喻例餘喻故也。所以不別列兩科。然別開於因、果，義如下會。今疏却約三喻分為二科，以夢、幻義意稍同，故合為一；影像法喻稍別，故別為一(如疏釋中自見)。問：如〈十忍品〉總有七喻，今何唯取三耶？答：有二意：一、既疏云因廣難陳，略提十類，故唯取三，以足十義；二、亦由此三為十玄所由便故，以如𦦨、如響、如化、如空，多喻諸法不實、不順，事事無礙，故略明三，所以不取餘也。

疏：「十中前六」等者，若約圓融，實則互通德用；今約行布，顯相而說通、局有異。言通約法性者，謂第四是法性。其第一唯心，是法性上覺照義；第二法無定性，由法性所成，故無定性；第三緣起，豈離法性之外？第五、第六皆喻諸法自性不實，亦由法性所成，故不實耳。所以前六通約法性，故局德相也。問：應前六因同一因耶？答：約其收攝，不出法性。若約別義，何妨六因有異？定用神通，待根方立，故後二局業用。言七、約起修等者，若約起修學，即是業用因；若約一一因行，性本具故，即德相因。故得通也。八、以本法從於果人，故局德相。

鈔：「謂佛體上之用」等者，《纂玄記》云：「然此德用有法，有人。初約法者，真如具德，名為德相；神通等用，名為業用。若據人者，約佛名德相，即德者相故；約根名業用，令見即、入故。今此文意舉人顯法，謂約佛，則全用為相，如佛音聲、詞辨之用，即是德者本具之相；約根，則全相為用，為令眾生新新知佛本具之相，故相名用。」

鈔：「今明在佛德相，染、淨二相皆盡，而現染用」者，亦如性起唯淨，緣起通染。而於性起說生、佛交徹，染、淨融通，正同此也。問：既能現染，何能染相盡耶？答：舉用同體，現而常虗故。言「師子座中」下，引證，恐傳寫悞。准〈妙嚴品〉說，乃佛宮殿中現一切眾生居處、屋宅。疏云：「眾生是正，屋宅是依。妄無自體，還依真現故。」

▲鈔：「如〈十定品〉」下，經文具云：「佛子！譬如日出，繞須彌山，照七寶山及寶山間(山間即香水海)，皆有光影分明顯現。其七寶山上所有日影，莫不顯現山間影中；其七山間所有日影，亦悉影現山上影中。如是展轉，更相影現：或說日影出七寶山，或說日影出七山間，或說日影入七寶山，或說日影入七山間。但此日影更相照現，無有邊際，體性非有，亦復非無，不住於山，不離於山，不住於水，不離於水。」疏云：「七寶山間有香水海，海現日影，山以淨金，亦能現影。謂水中本影現山上影時，此所現影從山上出，來入山間；若山上本影現水中影時，此所現影從山間出，入七寶山上。故正入時，即名為出。所喻可知。」「但此影」下，明重現無盡，喻菩薩帝網身土。(鈔云：「古德立帝網義，經有帝網之名，而無廣說之處，以昔未有此品經文故。此一段文可誠證也。」)

疏「以一切法無非心故」者，即觸事皆心也。言隨心迴轉者，即古隨心迴轉善成門，今為所以也。義如前指。

鈔：「心能變境」下，舉法相妄心現境之義以況真心也。准《百鈔》云：「如一人心上所變現木之與石，則互相礙。如欲界一切有情同變山、河、大地、木、石等，所變之相隨心各異。然更相涉入，如眾燈光，不相障礙。謂從諸有情共相種生，業力相似，處所無異，而互相攝入也。故論云：『雖諸有情所變各別，而相相似，處所無異，如眾燈光，各遍似一。』」(言相相似者，由共業力感相相似也。)問：多人共變，不相障礙；一人第八所變木、石，却有礙耶？答：由昔造業熏種，而有同、異，故使然也。如第六識緣山、河、大地時，不作彼此分別，但熏其種。故後生果時，互相攝入。若木、石等互相礙者，由第六識緣時，定作木、石等差別之解，而熏成種。後生果時，亦各有異。然今但取不相礙者，已上妄心所現妄境尚得無礙，況真心所現具德真法耶？此有兩重：一、法界真心能現萬境真法，即前十對體、事；「二、故能即入」下，既知此法自性唯心，故立十玄，混融無礙(上辯法因，此辯義因)。

疏：「二、法無定性」等者，如色以質礙為性等。今無此等定性，故云無定性也。「既唯心現」下，躡前起後。言性、相俱離者，《集玄記》云：「依他事法，緣生虗假，無實體性。體既本無，形量、相狀亦不可得，故云俱離。性、相俱空，故大、小不定也。」《玄鏡記》云：「無實定性，謂熱非定熱，濕非定濕，動非定動，堅非定堅等。亦無定相，謂長非定長，短非定短，大非定大，小非定小等。既緣生之法性、相無定，彼此涉入，無有障礙。」

鈔：「一、邊方中土」者，邊即中，中即邊，例同廣、狹，亦約一法說無礙也。言極輪圍邊者，即一三千界大鐵圍山，名曰輪圍。言二行不同者，有云：即真、俗二行偏事偏理，故邊不同。中道與邊相即，約差別義，亦事事無礙。若真不同俗，名為差別。相待立，故名事；中道絕相，故名理。中、邊相即，亦通事理無礙。今取前義。有云：如出定、入定二行別，則為邊。既不定此二邊，亦不定此二之中道，故云事事無礙。若以契理為中，不著定、亂二行為邊，即理、事無礙。二釋隨取。

疏：「三、緣起相由」等者，若果從因以得名，是緣之起；若因從果以得名，是起之緣，名為緣起。緣起即相由。「要具此十」下，理足須然，以十顯圓故。

鈔：「如外水、土」等者，即非第八識執受。謂諸非情名外，水、土等為緣，而芽等為起(等字如酵，暖人功為緣，而酪得起；泥為輪繩，陶師等為緣，而器得起等)。此則外一事緣起。有情識者，名之為內；無明、行等為緣，識等名起。此則內一事緣起。又此上皆染緣起。三乘之因為緣，三乘之果為起，名淨緣起。「今則」下，揀前。上顯所揀，今釋能揀。有其二義：「一、總收」下，約緣起之法釋。即前十對體事，無法不收，故云大也。更互相望，同為緣起。此辯法因以揀之，或多法同一緣也。「二、又即」下，約緣起之義釋。即具十玄之義，故云大也。互為緣起，具十玄門。此約建義因以揀也，或一法具多緣也。言「不同」下，重顯所揀。由能揀有二，所揀亦有二也。前約緣起法以揀內、外等法，此約緣起義以揀三乘緣生無性之義。若無性即假，揀相教義；若無性即空，揀始教義；若無性即如，揀終義也。

鈔：「所以有同、異體」等者，〈十地品〉云：「攝諸波羅蜜，淨治諸地總相、別相、同相、異相、成相、壞相。」《疏鈔》引《十地論》并《賢首教義》釋云：「總者，一含多德故；別者，多德非一故；同者，多義不相違故；異者，多義不相似故；成者，由此諸義緣起成故；壞者，諸緣各住自性，不移動故。別、異、壞，即此中不相由義，諸緣各異故；總、同、成，即此中二相由義，互遍相資故。」言因中不待緣者，《教章》云：「正因待緣，唯有三義：一、因有力，不待緣，全體生故，不離緣力故；二、因有力，待緣，相資發故；三、因無力，待緣，全不作故，因歸緣故。」今例因中不待緣，全體生，不離緣力，則自具德義也。二、相由義，例因中待緣，相資發故。言初即同體門，後即異體者，有本云：初即異體門，後即同體門者，其義正同，不須更徵釋也。准今有徵釋，應是初即同體，後即異體為正也(應是後人誤改之也)。「若爾」下，徵也。徵意云：若初即同體者，何以疏云「諸緣各別，不相雜亂」？若第二即異體者，何以疏云「互相遍應，方成緣起」？此疏、鈔相違妨也。「釋曰」下，答也。意云：要由諸緣各異，方得互相待緣，故異體亦名同體，故云初即同體門；要由互相徧應，方自具德，故同體亦名異體，故云後即異體門(或可此緣起具二義：一、相由，二、不相由，此為異；二、更互為能資、所資。疏約所資，則諸緣各異體，互徧相資為同體；鈔約能資，則不相由却為同體門，相由却為異體門。二義合明，其理方足。《纂玄記》云：「疏據因說，鈔約果說。諸緣各異，是異體因；為因各異，方得相由，故名同體。互徧相資，是同體因；為因互徧，方不相由，故名異體互相違。」)。所以諸緣各異中生三者：一、互相為無力者名依，依於他故；有力者名持，持於他故。二、互為能成者名有體，形對所成故；互為所成者為無體，為他能成奪為無體故。三、初一約用，次一約體，同時雙融故。是知諸緣各異中亦有互相徧應之義，故名同體。互徧相資中亦生三義：互為約用，有力、無力；約體，有體、無體。體、用雙融。既諸法互相對望，方能互相徧應，故同體中亦有異體。

▲鈔：「即〈光明覺品〉」下，疏云：「即相成義，則一、多俱立。」言「然由相成」下，即異體中有互徧相資義。方各有體者，即諸緣各異義，明不相離也。

疏：「各與彼多」等者。如一應二，則一不異二，而不失本相，故仍名一。乃至應十亦爾。橫論，則所應不異；能應，則一全收一切；竪說，則名十箇一。皆無別體，故並稱同體。

鈔：「如十錢」等者，問：此十錢亦是緣起法，何分能喻、所喻？答：以其所易，喻其所難。誰遮皆是緣起法？即晉經〈夜摩偈〉云：「譬如數法十，增一至無量，皆悉是本數，智慧故差別。」故此以十錢為喻也。

▲鈔：「若無十一」者，十箇一也。謂若無十箇一，此由本一遍應不徧，故令本一不具餘九一也。

▲鈔：「故隨一」下，以隨舉一法，具法界差別法之頭數，同體法也。如《阿含經》說：「鹿頭梵志善解諸聲，知生死因緣。佛與俱至大畏林中，取一人髑髏。佛問云：『此是何人？』梵志打令出聲，答曰：『男子！』問：『何命終？』答：『眾病皆集，肢節酸痛，故命終。』問：『何方治？』答：『呵棃勒和蜜治。』問：『生何處？』答：『生三惡道。』又打一曰：『何故死？』『食過差死。』『何方治？』『三日絕食。』『生何處？』『生鬼中。』乃至最後香山南有優陀延比丘，入無餘依界，打髑髏曰：『生何處？』曰：『無本，非男，非女，不見生處。未審是誰？』佛言：『止！止！』梵志問佛，佛具答之。鹿頭歎曰：『此未曾有！我觀蟻子，尚知來處；觀此羅漢，不見生處。如來正法甚奇！甚特！九十五外道，我皆能知；如來之法，不能趣向。』廼投佛出家」等。聲之一法既能如是，餘可例然。良由聲中本具諸法，故使外道得其少分。冥依其本，日用不知。

▲鈔：「真實慧」者，疏云：「心不顛倒，是真實慧。」

疏：「謂凡是一緣」等者，前二門說之，前、後法乃俱時。謂凡是一法為緣起者，具前二義，方成緣起。「以要」下，釋具之意。「此上三門」下，後之七門不出同體、異體，故為所生。

鈔：「三、或俱存」等者，俱時存住。自，故異體；及徧應，故同體。「亦俱存」下，前直指諸法；此以數言之，故致亦言。「由俱存」下，即奪第三句，成第四句也。

疏：「如論云：因不生」下，即義引《十地論》文也。論云：「非他作、自因作，緣生故。然具有四句。下二句云：不共生，無知者故，作時不住故；不無因生，隨順有故。」《對法》亦云：「自種有故，不從他生；待眾緣故，非自生；無作用故，不共生；有功能故，非無因生。」然下疏釋此四句，有二意：一、破邪，二、顯理。理外計曰邪，邪亡則理顯，理顯則惑亡，反覆相順。然自、他等四是計是依，「不」之一字是藥是理。窮生之理不出自等，自等若無，生將安寄？故以不不之，則惑亡理顯。然其所計，略有三數：一者、外道，謂冥性為自，梵天為他，微塵和合為共，自然為無因。又此四計亦是僧佉、衛世、若提子、勒沙婆也。二、小乘，同類因為自，異熟因為他，俱有因為共，計無明支託虗而起亦曰無因。上計亦通大乘執之者(同類者，因、果相似，如不善五蘊與善五蘊展轉相望，為同類因。異熟因者，唯諸不善及有漏善相望故也。俱有因者，如四大種更互相望，為俱有因)。三、約大乘，果法為自，眾緣為他，合此為共，離此為無因。又以因為自，以緣為他，合此為共，離此為無因。又從真起為自，眾生為他，合此為共，離此為無因。所計雖眾，但顯正理，諸病計自亡(此有三義：前二法相及無相宗，後一是法性宗。皆執法成，故俱為所破。所計雖眾者，但顯而為能破，同一不故)。言顯理者，初、顯無生理，有二解：一、約展轉釋。從緣，故不自生。既無有自，對誰說他？又一切法總為自故。又他望於他，亦是自故。既無有他，故不他生。自、他不立，合誰為共？有尚不生，無因何生？(憑公云：「以自破他，凡有三種：一、總，二、即，三、相待。」今疏則全有此三：初云既無有自，對誰說他，即第三相待破。無自可對待故，如無長，故無短。次云又一切法總為自故，即第一總義。萬法皆自，如百人一處，皆用已為自，則他亦是自。今破一自，則他亦破矣。次云又他望於他，也是自故者，即第二義。謂如二人兩立相望，此言是自，指彼為他；他亦自言我即是自，指此為他。故其兩人皆有於自，破此人自，他人之自亦已亡故。從「自、他不立」下，即雙用自、他破俱生義。如二盲人離不見色，合豈見耶？從因尚不生者，即以三作破無因義。此中非謂是無因不立有因，舉況以釋因、緣和合。合是生義，尚不得生，豈用無因而立生義？故四句求生，生不可得。無生之理，顯無不觀。正理既顯，計何由生？)二、約因、緣形奪釋，故《對法》云「自種有故」(云云，如前引)。論解同此。若爾，自種有故，是則自生，豈曰無生？此假自破他，非立於自。次句他破自，故《中論》云：「如諸法自性，不在於緣中。」下二句例然，惟審詳之(即就前計，以因為自，以緣為他，而顯理也。「若爾」下，釋妨揀濫。古人多以非無因是從因生，故為此問答，引《中論》證，唯證他破自，以破他等，已如前說。下二句者，即以無作用破其非立無作用生，以具破無因，非立因也。此別顯無生義，故令詳審，使物莫濫也)。次、顯無礙理。但因、緣生果，各有二義，謂全有力、全無力。緣望於果，若有力，則因全無力，故云因不生；緣生，故云不自生。二、因望於果，全有力亦然，故云緣不生；自因生，故云不他生。三、二有力不俱，故不俱生。四、二無力不俱，故不無因生(此明理事無礙。無力故無生，有力故不礙生，則生不礙無生，無生不礙生。亦取《對法》偈明之，而用意則別。亦同初門不自生非不自作等，則上三句顯無生，第四句不礙三作)。此復有二義：一、約力、用交徹明相入，二、據體有空、不空明相即(云云，全同今疏文也。此約事事無礙。評曰：今踈引《地論》之文，通前諸義。若對法、義，通理事無礙，文唯顯無生爾。今正用事事無礙意爾)。

鈔：「如《中論》云」等者，即〈觀因緣品〉第一中文。「如諸」下二句，全是論文。「以」字下，鈔以義釋。初反釋；「緣中求」下，順明；下句「以自破緣」下，然《中論》下二句亦云：「以無自性故，他性亦復無。」「今鈔謂若」下，反釋；「今假」下，順明，可知。言今正用此意者，若無生不礙生，則理事無礙；今取力、用交徹，事事無礙耳。

鈔：「三、反成上義」者，謂反成上全有力、全無力義也。「亦是解妨」下，是因前引證而起問也。如糓子為因等者，此因緣為能生，芽為所生，則三法明義，但取有力、無力以為證成。

鈔：「如無一」下，約數以明；「亦如無柱」下，約舍喻以說也。「今法界中」下，此談本有法也。

鈔：「先明一持多依」等者，持為能持，即有力；依無能依，即無力。下皆准知。問：一雖有力，何生多果？多既有力，何生一果？又豈不違前有多果過，一一各生故？答：此無礙緣起，不同於前。何者？由有一故，一切得成；由有多故，一方得立。問：何前釋託事有多，因生多果等四句，今但說一、多互成耶？答：彼亦別義分之，不出一、多故。

鈔：「恐有難云」下，既一、多俱有有力、無力二義，云何偏一能攝多耶？「故此通云」下，意云：由一有力與多有力，此二有力必不俱故；一無力并多無力，此二無力必不俱故，以皆無待故。問：云何建立有力、無力二義？「以能為」下，答也。一、多各有有力義邊為緣，要對一、多各無力義邊為起。

疏：「反上思之」者，從「是故」已下，「一」字改為「多」字，「多」字改為「一」字，便是多持一依之義也。

鈔：「若總釋者」下，有二義釋：初、改字總釋，亦但改前。疏從「是故，一、能持多」下，乃至「反上思之」，中間「一」字改為「多」字，「多」字改為「一」字。「二、恐不曉」下，補疏具作言反上思之者，亦以今鈔多持一下，「多」字改為「一」字，「一」字改為「多」字，便是一持多。「依是則」下，總來前義，兩番迢別，以釋疑也，欲令義顯故。

鈔：「三、結成句數，謂上一攝多是第一句」者，是上一望多也。雖舉於一攝，該取一入故。多攝一是第二句者，即上多望一也。雖舉多攝，該取多入故。唯一四句也。或可此中影略以顯，據實應有三重句數：一、謂上一攝多，多攝一；亦一攝多，亦多攝一；非一攝多，非多攝一。二、謂一入多，多入一；亦一入多，亦多入一；非一入多，非多入一。三、謂一攝一入，多攝多入；即一攝一入，即多攝多入；非一攝一入，非多攝多入。「亦可」下，例前成六，則有三重六句，思之。

鈔：「今初、為能起義邊」等者，立能成為緣，故有體；所成為起，故無體。「如云從緣生法」下，舉事理無礙緣起為例釋成，但取所生即空為無體義。若一向空，何名緣生法耶？若一向有，何假緣生？是知說法不有亦不無，故名緣生法也。

疏：「由一有體」下，以行文巧妙，前後不同，是故此中先雙釋；後「是故」下，雙結也。

鈔：由有、無二義不得並故者，謂由有體有體、無體無體不得並故。「問：一不即多」下，文外反顯問答也。言空、有二義等者，空是所起無體義，有是能起有體義。意云：若緣起門中緣有、起空二義不成立者，諸法便有自性有，非緣起有故，即無因常見過；既非緣有，令法斷滅，即斷見過。或可便有自性斷過，非緣起中空義也；亦有無因常過，以非緣起中有義也。故致等言。此上反顯，順明可知。

▲鈔：「即前無有不一之多」者，以成上一有體，故攝他多也。有本云：即前無有不多之一者，應舉一邊影一邊故。或即前無有不攝多之一。此但義指，不指前文。下對一無體，准知。

鈔：「全同前門」者，同前相入門也。言但改一為多等者，即前段疏從是故一緣是能起能成故有體，乃至反上思之，中間「一」字改為「多」字，「多」字改為「一」字，讀之便顯。

鈔：「第三、結成句數」等者，此但一重四句，或六句。准義，應云：一攝多，多攝一，亦一攝多，亦多攝一，非一攝多，非多攝一，具四絕五。又一即多，多即一，亦一即多，亦多即一，非一即多，非多即一，具四絕五。又一攝一即多，攝多即三，合上二俱存四，互奪雙泯，具四絕五。皆可准知。

疏：「六、體、用雙融」等者，准已下疏則力、無力，體、無體，即、入等，皆緣起門義。玄門，則直明即、入無礙。今己力、無力，窮源出之，故名所以。唯心所現等，但總相所以。緣起相由，則委細明之。「一、體無不用」下，舉一全收為單句。「四、全用之體」下，互奪雙亡也，無得相濫。

鈔：「此有二義」等者，初是當科，雙出所以，故鈔云正是今意；後是次科，正釋二門，故鈔云「次疏具之」。或可初解，亦取所應二等具為同體；後義唯約本一、多一論同體，故為二義也。言其同體二等者，問：准前段及次疏鈔說，但似本一與多一互相即、入，名同體即、入義。今何唯言同體二等耶？答：前、後約本一、多一，同體義顯故；今約盡理總收，故云二、三等。謂今一應二之時，名二一。此一與本一同體既爾，其所應二與能應一不定異也。能應全是所應，所應全是能應，故名同體。以是緣起互徧相資之法，不全異故。所以上云直說者，直就所應為同體也。「即顯」下，約多一能應為由也。餘三、四等，准此例知。「二者」下，第二義，可知。具斯二義，同體方足。

鈔：「言餘句者」下，應准前異體中三重六句。下同體相即，亦應有三重六句，並如前說，但有同與前別爾。

鈔：「以是總故」等者，但以十門緣起成前十對；「體、事隨缺」下，以圓滿融通，方為緣起故。

鈔：「下之九門」下，例釋也。且如由住一徧應故者，是先釋義；有廣狹自在門者，後結屬也。餘皆例之。問：前云廣狹，十對皆廣狹。今但云住一徧應，何有十對？答：住一徧應，無所不收，如前同體，與所應不殊故。

▲鈔：「別取前」等者，以前通取同、異體相入二門為相入門，故今唯別取一門為微細門也。言入通能、所等者，以相入門中能攝者為能容，所攝者為能入，則有能入、能容之二義。今微細門於容、入二義中但取容義，即一能容，多名容，故唯一半也。問：即、入並通同體、異體，微細云何唯異體耶？又次云異體相即具隱、顯者，則無同體隱、顯之義耶？答：應知此中具是一相之言。

▲鈔：「即義如虗空」者，無相可彰，故為隱也。言二義不壞者，由上即泯、入存，恐謂一向。故此中云即、入二義不壞，故正即之時，却無入也。同時俱存、泯，無礙難思也。

▲鈔：「同體相入，一中已含於多」者，是本一中已含多一也。言更入異體者，以本一更入異體二，此異體二已攝餘異體一，餘異體一復帶於同體多一，故有重重之義。思之，可了。

疏：「菩薩善觀諸緣起」下，如幻忍中文也。疏云：「此顯幻相，略有二解：一、約相類解，謂解一無實，則知一切皆然，並從緣故。二、約圓融解，復有三義：一、以理從事，故說相即。如馬頭之巾，不異足巾；說頭即足，故一即多。二、以理融事，說一、多相即。如馬頭無別有即，以巾為頭；以巾體圓融，故令頭即足。故云一中解多。三、約緣起相由力，則法界同一幻網，故令一、多相即。如幻師、幻術力，令多即一等。」(鈔云：「初、即理事無礙，二、即理融事。下兩門，事事無礙義。前二門即法性融通門，三、即緣起相由門也。」)

▲言「又云」下，經次前有偈云：「若見佛及身，平等而安住，無住無所入，當成難遇者。」疏釋云：「末後一偈知法，成前法會周徧所由。上半標門，即十玄門中一、多相容不同門也。次一句釋所由，即十種所由中緣起相由門也。並如義分齊中。緣起法界，理數常爾，稱斯而見，何所畏哉？」(此中有破靜法義，如前造疏十意中說。)

鈔：「一、舉體」等者，隨舉一法，全是異體；具相入、相即，體、用俱融。二、舉體，全是同體；具相、入相，即體、用俱融。三、合上二句，隨一法上具同體、異體，二義雙現，法、體無二故。

▲鈔：「故約智顯理」下，總結釋也。智窮諸法始末，顯理各異，故說十門不同。廢智照亡，顯理之筌，則一切叵說。說與不說，無礙難思。猶是因門，沒同果海。言、思安寄？「唯亡言」下，即外亡言象，內絕思、求。「庶幾」下，出現。鈔引《周易．繫辭》云：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也。」注云：「殆者，危也。庶幾，近意，言近道也。」今令後學亡言遺照，亞夫聖賢，庶幾於緣起之玄趣耳。

疏：「第四、法性融通」門者，略釋法性二義：一、法謂諸法，二、軌持名法；性謂真性。依主、持業，二釋如次。

鈔：「謂真如」下，躡真如具德為因，以釋門名也。「文中」下，別科釋。「是知」下，結彈異釋。

疏：「謂不異理之一事」等者，〈發心功德品〉云：「欲知一毛端中一切世界差別性，一切世界中一毛端一體性。」疏云：「以法性融通門釋前經說即、入所由，謂一切世界差別性與一毛端體性無二故。是故事隨性融，此、彼相即；事攬性起，彼、此相入。各有同體、異體。准上思之(云何異體？一一剎等各有體故。云何同體？差別界體同一體故)。」准此，今謂不異理之一事具攝理性時，即同體義；令彼不異理之多事隨所依理，皆於一中現，即異體隨同體也。

鈔：「今一事全攝於理故」者，一事為能攝，理為所攝。言帶一切事入一事中者，理為能帶、能入；一切事為所帶，一事却為所入也。

鈔：「今真理湛然」下，順明。言若遮此過者，遮此真理可分之過也。言過尤深矣者，謂前雖分於真理，不落斷、常；今離事有理，即事墮於常，理墮於斷，故過莫大焉。

鈔：「十門之義」下，分一：初、是文前指德懸明。言第八迴向等者，疏云：「真謂真實，顯非虗妄；如謂如常，表無變易。此法相宗。若法性宗云：『不變為真，隨緣曰如。』由不變故，與有為法有非一義；由隨緣故，與有為法有非異義。而《起信》云：『無遣曰真，無立曰如。』唯約遮詮，頓彰真理。又圭峰云：『真者，實也；如者，似也。色中如實，似受中如。此真、實相似，餘法不能實相似故。』此經百門融通理、事，使重重無盡等。」言「一、譬如真如」下，疏云：「然異從義別，體本常融，但契一如，自含眾德。非由作意順差別如，能同迴向，亦融攝無礙。稱如起行，體即是如。但人信如德，尚迷迴向，故以如德喻迴向德。故云譬如真如與一切法等，即第三十八德；及不相捨離者，即第四十五德；具云譬如真如與一切法不相捨離。真如既與一切法相應，且如前一蓮華葉。既與理有不異義，則亦與一切法共相應等，一切法具足也。即下九門及彼門中所具十對法等，一一皆有相應之義，云相應也。不相捨離、具足、相應，皆非前、後，故曰同時。以此為門，方便趣入(此疏中密用二德以成一門，下皆准之)。」

▲「二、譬如」下，具云譬如真如。一切法中性常平等，即第三十九德。普攝諸法，即第四十三德。融蓮華葉如常平等故，廣也，純也。普攝諸法在此華葉不壞相故，狹也，雜也。具云廣狹自在無礙門。自其可在，故云自在。斯言甚深，廣狹、純雜皆無礙也。

▲「三、無所不在」下，具云譬如真如無所不在，即第六十一德。疏云：「隨一一法皆全在中，融蓮葉亦無所不在，入、在無殊故。」

▲「四、不離諸法」下，具云：譬如真如不離諸法，即第四十德。與一切法同其體性，即第四十四德。融蓮葉不離諸法，即同一切法體性，一即多也。不離諸法，故諸法隨如，即遍一葉，多即一也。

▲五、無有分限者，義引經云：「譬如真如，遍一切處，無有邊際。」即第一德。此中疏文只用此一德成隱、顯門。疏云：「顯在緣中，故無不遍；在此、在彼，明隱、顯故。」恒守本性者，即第三德。疏云：「明隨緣即不遍，云守本性。在緣故顯，蓮華亦顯；守本性故隱，蓮葉亦隱。諸法皆然，俱成祕密，融無礙故。」

▲六、普攝諸法，即前廣狹門中後德，但義不同。融蓮葉亦普攝諸法，炳然齊現。故葉為能含微細，諸法為所含微細。蓮葉不大，諸法不小，為難知微細。

▲七、畢竟無盡者，具云：譬如真如，一切法中畢竟無盡。即第四十一德。疏云：「正在法中取不可盡，如芥子之空，故融蓮葉亦無盡。諸法皆然。」

▲八、與一切等即。前相即門中，後德亦但義別，融此蓮葉同一切法體性，託此一事為法界法，令生正解故。

▲「九、遍在晝、夜」下，具云：譬如真如遍在於晝，即第六十三德；譬如真如徧在於夜，即第六十二德。疏中「日」字即是「晝」字，為欲成文，故重言之。疏云：「月者，經云：『譬如真如遍在半月、一月』，即第六十四德。言年者，經云：『譬如真如徧在年、歲』，即第六十五德。言劫者，經云：『譬如真如遍成、壞劫』，即第六十六德。」疏云：「一念長劫，各各收如。故得念、劫互收互入。」鈔言二德者，應是五字。或依長、短二相，故唯云二德也。

▲「十、性常隨順」下，具云譬如真如性常隨順，即第十德。及與一切法等者，即前同時門中初德。經無「恒」字，但是義引，以無時不然故。亦義不同，一為主時，餘必為伴，即隨順義，亦相應義。然直數其數是十九德，而有重用之者，若去其所重，唯有十六德。前鈔云「十四德」者，應是後來傳寫誤耳。「上皆懸明文中」下，第二、正科釋也。然與前懸明對辨，文易可知。故但大科而已，不更消文也。

疏：「如幻師等者」下，疏云：「就法、喻中，各開五法，如結一巾幻作一馬：一、有所依之巾，二、幻師術法，三、所現幻馬，四、馬生即是馬死，五、愚小謂有。初、巾喻法性；二、術喻能起因緣，謂業、惑等；三、喻依他起法，即依他等；四、喻依他無性，即是圓成；五、喻取為人、法。今菩薩返此，故云解了。」釋曰：今云幻師能幻，即第二義，故合中即約能起業緣也。今云一物為種種等，即第三義所幻諸法。故下合云一、異無礙。若約行人，了此從業緣現所現依他等法無性，故令緣起無礙。有此一、異無礙者，即同前緣起相由門也。若了此從緣無性，以法性融，故無礙者，即同法性融通門也。若但了無性，一、異不定，故令無礙，即同法無定性門也。若了業、幻無性，全真心作，即同唯心所現門也。故五、六約喻，前四約法別爾。故前疏云「前六通約法性，為德相因」也。

鈔：「《四十二經》」等者，即〈十定品〉等。言等取耳識所知種種諸聲、香、味、觸、法，准上言之。「〈十忍品〉云」下，疏云：「一、性無，即體空義，故結云：非是一切種種之物。二、種種非幻下，明其相。有相、即差別義，故云：然由幻故，示現別事。於中，初二句結前生後。種種非幻者，象等非術故。幻非種種，術非象等，通喻為、無為。故《大品》云：『設有一法過涅槃者，我亦說言如幻。』涅槃雖真，從緣顯故，遣著心故。是破心中涅槃也。」

鈔：「明知業即喻幻師」者，正合疏中業、幻二字。此約能幻，故屬幻師；若約所幻，即是幻法爾。

▲鈔：「《中論》偈云」下，問：今云如幻，為能幻之師如幻耶？為所幻之法如幻耶？答：二皆如幻，謂業亦如幻，果亦如幻。故下疏云：「然緣亦從緣，故因、果俱幻。《中論》云：『譬如幻化人(云云)。』」鈔釋云：「謂有難云：若以第二惑、業為緣，令第三依他為無性者，第二惑、業應當是實，不從緣故。故今釋云：亦從緣起，謂業從惑生，惑由分別，卒至無住，皆託因、緣。故引《中論》，因、果俱幻。故論合云：『如初幻化人，是則名為業，幻化人所作，則名為業果。』」(舊《雜譬喻經》云：「昔有國王，護持女急。其正夫人語太子言：『我為汝母，生來不見國中，欲暫出觀。汝可白王。』如是至三。太子白王，王即聽可。太子為御，羣臣拜迎。夫人出手開帳，令人得見。太子見已，詐稱腹痛而還。尋自念言：『我母尚爾，何況餘乎？』夜便委國，入山遊觀。道邊有泉，泉上有樹，太子上樹而坐。有一梵志，入水洗浴，出已飯食，吐出一壺，壺中有女，與屏處室。梵志得臥，女人復吐壺，壺中有男，復與共臥，臥已吞壺。梵志覺已，納女壺中，復吞壺而去。太子見已，歸國白王：『請於梵志，作三人食，著於坐邊。』梵志既至，言：『我獨一人，何須三分之食？』太子曰：『當出汝婦共食。』梵志不得已，吐壺出女。太子語婦曰：『當出汝後夫共食。』如是至三，不得已而吐之。食已，各吞而出。王問：『何因知之？』太子共答所以，而白王言：『女人奸不可絕，放後宮人，各令自在。』王如其言。」今言譬如幻化人者，即如梵志所吐女人也。復作幻化人者，即如後夫也。)

鈔：「又〈十忍品〉」下，疏云：「從因緣起者，彰幻所由，由緣生不實故。後於一法下，顯其幻相，謂解無實，則知一切法皆然，並從緣故。故云一中解多等。」

▲鈔：「偈中云」下半，因便引來。言無依著者，於境無依，故心無著也。「又偈云」下，皆〈十忍品〉。前顯所造是幻，此明能造亦幻。「言斯則」下，由偈云業從心生，則業亦是所生。若疏中業唯能生，故今云爾也。問：偈云故說心如幻，此顯能生之心亦如幻。爾何判云顯業自如幻耶？答：此意由業從心生，不同疏中業是能生，故判所生之業自如幻也。若經意，正由心能生業，此心自如幻耳。此由約妄心因妄惑生業義也。次云有趣者，即業所生果。此三道輪轉，皆如幻故。故云：若離此分別，普滅諸有趣。既滅幻因，即無幻果。

鈔：「又云」下，即以如幻法化如幻眾生，上皆以幻法虗無障礙。故了幻，則無幻之幻方是幻法，絕見之見方為見幻。設融諸法，亦皆方便。上皆如幻，故無定實。如周穆王隨于化人，至經多年，實唯瞬息。(《列子》云：「周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑。乘虗不墮，觸實不硋。千變萬化，不可窮極。既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君。推露寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處，王之厨饌腥螻而不可饗，王之嬪御膻惡而不可親。穆王為之改築，土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府為虗，而臺始成。其高千仞，臨終南之上，號曰中天之臺。簡鄭衛之處子娥媌靡曼者，施芳澤，正娥眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊紈，粉白黛黑，珮玉環，雜芷若以滿之，奏承雲、六瑩、九韶、晨露以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食。化人猶不舍，然不得已而臨之。居亡幾何，謁王同遊。王執化人之袪，騰而上者中天乃止。洎及化人之宮，化人之宮構以金銀，絡以珠玉，出雲雨之上而不知下之據，望之若屯雲焉。耳目所觀聽，鼻口所納甞，皆非人間之有。王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。王府而視之，其宮榭如累塊積蘇焉。王自以居數十年不思其國也。化人復謁王同遊，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視；音響所雜，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悖而不凝。意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若磒虗焉。既寤，所坐猶向者之處，侍御猶向者之人。視其前，則酒未清，肴未咈。王問所從來，左右曰：『王默存耳。』由此穆王自失者三月而復。更問化人，化人曰：『吾與王神遊也，形奚動哉？』」廣如彼注釋之。《無盡燈紀年圖》云：「化人則文硃與目連耳。」)

華嚴懸談會玄記卷第三十一

音釋

纂

(子緩切，組類也。)

硋

(五溉切，止也。)

螻

(落侯切，螻蛄也。)

赭

(之也切，赤土也。)

堊

(烏各切，白土也。)

[女*甾]

(奴皓切，亂心也。)

笄

(古奚切，婦人之笄。)

珥

(仁志切，珠在耳。)

紈

(胡端切，累也，結也。)

黛

(音大。)

磒

(尤粉切，落也。)

咈

(孚未切，乾物也。)

華嚴懸談會玄記卷第三十二

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「言如夢者」下，〈十忍品〉疏云：「開此夢義，亦有五法：一、所依悟心，以喻本識；二、所因，謂睡蓋，以喻無明習氣；三、所見，謂夢相差別，以喻緣所起法；四、此夢事非有而有，但心變故，非現前法，故非有；五、令夢者取以為實有。」鈔解云：「一、所依者，若無本識，無所熏故，則無無明等，亦可喻如來藏。喻本識者，諸宗共許故。法相宗明如來藏不受熏故。二、所因者，《智論》云：『復次如夢中無喜事而妄喜，無瞋而瞋，無怖而怖。三界眾生亦復如是，無明力故，不應瞋而瞋』等。四、此夢事者，《智論》云：『夢有五種：一、若身中不調，若熱氣多，則夢見火，見黃、赤；二、若冷氣多，見水，見白；三、若風氣多，則見飛，見黑；四、又復所聞見事，多思惟念故；五、或天與夢，欲令知未來事故。是五種夢，皆無實事而妄見。世人亦復如是，五道之中眾生身力因緣，故見四種我，眾色是我所，我中有色，色中有我。如色，受、想、行、識亦復如是。四五二十得實智覺，已知無實。』」評曰：上五法通明夢喻。今取喻體者，正約第三所現夢相差別，不離片時爾。

鈔：「夢遊天宮喻」者，即是第九本會中二乘不見不聞，故有此喻。釋曰：下出此中引義也。昔人云者，即岑參春夢詩也，上二句云：「洞房昨夜春風起，遙憶美人湘江水。」

▲鈔：「〈普賢行品〉」等者，鈔云：「初偈達眾生及器此二世間假名無實，即假觀；次偈雙離分別及無分別，即空觀；次偈解念、無念，即中道觀(又云：初偈觀，次偈止，後偈雙運止、觀)。次偈不動遊剎，於器界自在故。」「如是自在」下，結上自在。皆由知如夢故，亦通喻為、無為。《大品》云：「設有一法過涅槃者，我亦說言如夢。」如夢既爾，下如影等，准此知之。以此文亦可證知如影故。問：夢境可爾，夢心豈無？答：亦從緣故，何有真實？

鈔：「引證便合」者，後二句合前二句故也。言「但言」下，即《攝論》中引經頌耳。「案西域」下，鈔轉引夢事以證也。彼云：「婆羅痆斯國境有涸池，周八十餘步，一名救命，又謂烈士。聞諸梵志曰：『數百年前有隱士於此池側結廬屏跡等(云云同鈔)。』」言築壇場者，彼續云：「周一丈餘，命一烈士，信勇昭著，執長刀等。」言達明登仙者，續云：「所執之刀變為寶劒，指麾所欲皆從，無衰無變，不病不死，是人既得仙方等。」言「後得烈士」下，具云：「後於城中偶見一人悲號逐路，隱士覩其相，心甚慶悅，即而慰問：『何至怨傷？』曰：『我以貧窶，傭力自濟，其主見知，特深信用，期滿五歲，當酬重償。於是忍勤苦，忘艱辛，五歲將終，一旦違失，既蒙笞辱，又無所得，以此為怨，悲悼誰恤？』隱士命等同此言。」「憤恚而死」下，續云：「免火灾難，故云救命；感息而死，又曰烈士。」

疏：「六、如影像」下，《決擇記》云：「影字疑錯，應是鏡字。尋鈔自知，以疏中二義釋之。結云：一切法互為鏡像，此是喻體，喻一切法皆如鏡如像。如鏡時為能現，以一真心全體成一切法，故皆如鏡，含明了性，而為能現；如像時為所現，謂彼復心、心所法所變境，故為所現也。既釋之與結，皆約鏡像，何得標名乃云影像耶？故知錯爾。」或可不錯，標義狹，釋義寬，鈔自揀故。

鈔：「然約鏡、像」等者，隨前錯、不錯，二釋亦別。若約錯字釋者，此標揀非今所用。言無鏡之能者，鏡、像既別，於一一法上唯有所現像虗之義，無能現鏡實之義。以能現鏡喻真理，故諸法唯有像義。言「今取」下，正顯今之所用。但一一法皆有鏡、像二義，故互有能、所現也。若依不錯字釋者，應有問云：疏釋中既有鏡、像二義，何以標名但云影像耶？「然約」下，答也。意云：若約鏡、像為喻，法、喻不齊。喻中鏡不是像，像不是鏡；鏡無虗無之義，像無能現之功。法中不爾，故標名中但取影像為喻，以況性空虗無之義也。問：何以釋中却具鏡、像二義耶？「今取即入」下，答也。既一切法全真心成，皆亦為能現；有鏡之能現，而全為所現。故約鏡、像二義釋也。二釋之中，後釋近宗。

鈔：「〈十忍品〉」等者，次前經云：「譬如日、月、男子、女人、舍宅、山林、河泉等物，於油，於水，於身，於寶，於明鏡等清白物中，而現其影。」「然諸眾生」下，與鈔同。彼疏云：「由以有、無為有、無，不知即影了不可取，故成執著。」於中，先取有、無為著；後「遠物」下，舉正義，顯上為執，不知此影無遠、近故。如執鏡臨池，池中月出，而此影不近；天上之月去地四萬二千由旬，影落潭中，而亦不遠。以不可取，故無遠、近。上皆是喻。「謂菩薩」下，法合。以自、他無別之身合前現影，於自國土合前近物，於他國土合前遠物。謂能現國土雖自、他、遠、近之異，菩薩所現之身豈有自、他、遠、近之別也？上隨喻合，以國為能現，身為所現。若唯約法說，以國為所現，身為能現耳。故彼鈔云：「以喻菩薩遠在他方，恒住此故；雖在此處，常在彼故。安有遠、近之異相耶？一切遠、近，皆類此知。」(今取經中明鏡現日、月、男、女等，以證前鏡像之義。取影不隨物，而有遠、近，證前如鏡互照，不壞本相也。)

▲鈔：「偈中云」下，以水喻於世間，以影喻菩薩之身。影於水中，非內，非外；菩薩於世，不住，不出。由入此甚深之境，能於無邊之世普化羣生。釋曰：下不但菩薩如影，亦了世間皆如影也。

疏：「常修緣起」下，約其能等緣起觀、無性觀、大願迴向，即此三行能於外及餘無量殊勝因故。若約所等緣起、無性等者，一、近等上四二等二觀之餘，齊佛所知一切因門也。大願迴向等者，亦等取法界諸因也。問：與前等何以異耶？答：前等約因無限量，此等約一一稱同法界，故二別也。

鈔：「如一慈門」下，〈妙嚴品〉云：「清淨慈門剎塵數，共生如來一妙相，一一諸相莫不然，是故見者無厭足。」

▲鈔：「兼起」下，即緣起相，由觀法無定性觀。言是法所攝者，即十對體、事，皆用此觀門而貫通之。既於諸法中不生礙解，則一切法皆得自在。言「如於昔因」下，果似於因，故佛名為果，究竟為果，菩薩名果。對前修因，今得為果；亦可徹果，得名為果。

疏：「由冥真性，得如性用」者，由佛無分別智冥契真性體、用，證法在己，法爾能令諸法混融無礙故。

疏：「無比功德」等者，具云：以一國土滿十方，十方入一亦無餘，世界本相亦不壞，無比功德故能爾。前鈔云即約德相之文，此晉經也。然據《旨歸》，此證在因無限中。彼解云：無比德者，出所因也。意以無限善根為無比功德，以此為因，即因由之因也。若今疏第七、即昔勝因，此亦《探玄》自改，以分因、果之殊，今疏所用爾。

鈔：「無比功德即佛德也」者，揀別《旨歸》之意也。以證法在己，超過人天，為無比功德也。

▲鈔：「〈普賢行品〉云」下，舉劣況勝也。世界名號尚不可盡，況勝智佛法耶？此勝智佛法即佛無比功德。言「前即德相」下，問：前料揀云八唯德相，今何通業用耶？答：有二意：一云、前但約一相耳，非盡理也，盡理亦具相用；二云、雖有業用，約佛用亦稱德相，德上用故。

疏：「而彼微塵亦不增」等者，此句與下相連，不與上連，謂與鈔中相連，云於一普現難思剎等。

疏：「十神通解脫」者，謂佛靈妙不測之神，於境無擁之通，名為神通。解脫者，是作用解脫，非離障解脫也。言十通者，如造疏十意中已列。由通力故，令無障礙。「不思議法」下，義引略證解脫。疏引《智論》云：「菩薩有不思議解脫(離障解脫)，諸佛有無礙解脫(作用解脫)，所作無障，脫拘礙故。」

疏：「由上十因」下，令十對所依體事之法具上十玄之義，明知十因皆建立無礙義之因，非辨法之因也。

鈔：「該取前三」等者，意明雖此疏文正結第四周徧含容，以上十因正是周徧含容之因，故但正結第四一門，而意亦兼取前所依體、事攝歸真實，彰其無礙，皆別教一乘義、理分齊。以前標四門，釋亦四門，今亦結四門，則標、釋、結皆相應故。

疏：「教所被機」者，《志延鈔》云：「謂諸眾生性欲差別，有如草木，種類不同，則名根也。若眾生扣發，如來應會，其猶杼軸，關牽交織，故名機也。」又《楞嚴搜微鈔》云：「機是弩牙。機動，則箭無不發；機感，則應無不往。故謂機也。」

疏：「若明能應」等者，是約能被身教之法，揀定所被之機也。

疏：「前五揀非器」等者，約其兼正，前五俱是所揀；約其引權，遠為前五，皆為所被。

疏：「一、無信非器」等者，此五即前劣後勝。貞元疏云：「約非正為，皆成所揀。」

疏：「二、違真非器」等者，以行違真道故。《探玄記》云：「不求出離，莊飾我、人故。」〈離世間品〉云：「於甚深法深生慳悋，有堪化者而不為說，若得財利恭敬供養，雖非法器而強為說，是為魔業。」(且儒教宗意在道德、仁義、禮樂、智信，不在於馳騁名利。所令揚名後代者，以道德、孝義為名，尚不以官祿、才藝為名，況釋教宗意在通達自心，精修定、慧，具大悲、智，不在立身業，而却依傍此經以求名利，非魔業而何也？)《大乘方等總持經》說：「我滅度後，四眾弟子實非菩薩自謂菩薩，是外道人。曾於過去供養諸佛，發願力故，於佛、法、律而得出家。隨所至處，多求親友、名聞、利養，恣行穢污，成就惡行，自不禁制，自不調伏，於一切法門及出生堅固三昧，皆悉遠離，實無所知。為親屬故，妄稱知解，住於諂曲，口說異言，身行異行，無墮此類之中。」思之自省，慎之勿為！言「下經」下，即〈離世間品〉，疏云：「由妄行本，令所修善感生死果，不至菩提，故是魔業。」

鈔：「三、乖實非器」下，既如文取義，乖背實理也。《探玄記》云：「雖不巧為，然隨自執見以取經文，則超情、理，不入於心。」《止觀》云：「如人久住城門(《弘決志》云：『正法所都為城，通法之教曰門。』)，分別瓦、木，評薄精、麤，謂南是，北非，東巧，西拙，自作稽留，不肯前進，非門過也。著者亦爾，分別名、相，廣知煩惱，多誦道品，邀名聚眾，媒衒求達，打自大皷，豎我慢幢，誇耀於他，互生鬪諍，八十八使真愛浩然，皆由著心於正法門而生邪見，所起煩惱與外道無異。」方等云：「種種問橋，智者所呵。」(《方等陀羅尼經》云：「我於往昔作一比丘，時有居士設大施會，請諸沙門、婆羅門、貧窮下賤，須衣與衣，須食與食，須珍寶與珍寶。我時極大貧窮，而無所有。我時望得財賄，往詣會所。於其中路見一大橋，於其橋上見眾多人怱怱往來。時諸人中有一智者，我以愚意問此人言：『此橋何人所作？此河從何而來？今向何流？』問：『此木何林所生？何人所斫？何象所載？青乎，白乎，黑乎？何日所斫？此木松也，栢也，柳也，曲也，直也，有節，無節。破此木鉄，何冶所出？何匠所作？此河鹹也，苦也，深也，淺也，何用作此橋也？』我於爾時作七千八百問已，爾時智者便答我言：『咄！癡沙門！居士請汝，汝但涉路至於會所，可得悅意，後不生悔。汝今設問如是等事，於身何利？何用問為？汝今速去，還已語汝。』我時聞此語，涉路而去，便到會所。所食蕩盡，財寶無餘。我時見已，〔慎〕惱結恨，還到橋上。時人問言：『汝何憔悴？』我時答言：『以貧窮故，往諸會所，欲求衣食所須之〔置〕，於其中間，以見於汝徒問無益之言，使我不值飲食所須財物。以是因緣，我心生惱。』爾時智者而便答言：『夫為比丘，於身無利，而不應問，何用問為？』乃至廣說。」故云種種問橋也。)言「故下文云」下，即〈出現品〉。次文云：「唯除菩薩。」疏云：「明受非受，有圓信手能受眾行，故為之權小。於斯不盡能受，是故不為。」《集法經》云：「是經雖行閻浮提，於能信深法者，常住如是眾生心手，常於諸佛所護眾生中行，於直心不諂曲眾生中行等。」又《探玄》云：「若不發菩提心，終日執卷，未曾入手。起惑造業，為名利講讀，遍數雖多，未曾入手。良以此經非是眾生流傳之緣，故不入手。」

鈔：「論云等者」下，疏云：「一、不正信，以隨言解，不稱實故；二、退勇猛，不能忘相，趣實理故。此二違行。三、誑他，以己謬解，為人說故；喪他慧目，自說魔法故。四者、謗佛，指己謬解，是佛說故。此二違人。五者、輕法，以淺近解，解甚深故；謂法如言，不殷重故。此一違法，應知。豈但熟習文義，便名解了耶？」

疏：「四、狹劣非器」等者，由無大悲，不能下化，故狹；中無大智，不能上求，故劣。或可反此，亦得。五、守權非器者，謂守執權教，行於權行，希於權果者，非此經之器也。問：若約五教，當何教菩薩耶？答：《會解》云：「據下鈔，唯圓教因、果，但有實事。前四因中則有，至果皆無，由修權因；若入地後，即歸實故，即總揀由聞三教也。」言隨宗者，即《瑜伽》、《瓔珞》等宗中也。《探玄》云：「謂三乘共教菩薩隨自宗中修行未滿，初僧祇亦非此器(以第二僧祇入地，即入實也。故唯約三賢非器)。」下文云：「菩薩摩訶薩雖無量億那由他劫行六度，乃至猶為假名菩薩。」問：《瓔珞經》等十千劫修十信行滿，何故此中無量億等不信此經？答：以彼但於行布位中修行信等，於此圓融普賢十信，一攝一切，猶未聞信。由此，故知二宗差別。若不爾者，修行既經爾許劫，不信此經，何名菩薩摩訶薩也？

疏：「後五顯所為中」等者，此五即先勝，後劣，為次唯為大乘。「不思議乘菩薩者」下，疏云：「所謂圓根，不揀凡、聖。今云大乘者，揀於小乘；不思議者，揀於權乘。」「謂一運、一切運」下，釋上不思議乘也。《探玄記》云：「乘者，運轉為義。若依別門，初運至十信，次運至十住，乃至佛果，次第相成，以階彼岸，名思議。若依普門，一位即一切位，故亦運一切運，名不思議乘。乘此乘者，十信滿心，即得六位，如〈普賢品〉等說。又十住等位，皆亦如是，如下文諸會處說。又善財一生具五位等，皆是普法，相收故也。又〈舍那品〉云：『非餘境界之所知，普賢行人方得入。』又普賢誡眾生云：『普眼境界清淨身，我今演說仁諦聽。』如是，可知。」問：何故此法非餘境界？答：盧舍那周徧塵方，普應法界，一切羣機稱自根器，但各見己所見，聞自所聞，皆不見他所見，不聞他所聞。此普賢機乃見一切所見，聞一切所聞。此盡舍那能化分齊，故云普眼境界。是故當知普、別二機感普、別二法，各不同也。

疏：「二、兼為」等者，《探玄記》云：「謂遺法中見、聞、信、向此無盡法，成金剛種」等。

鈔：「約未悟入」者，《決擇》云：「謂地獄天子聞天皷說法，頓超十地，乃是正為。今約前身熏種之時，故屬兼為。」問：彼時聞經不信，謗經即墮地獄，應屬遠為。何名為兼？為兼之根已向信故。答：地獄天子而有二義：一、或由謗經，屬遠為攝；二、或由戒緩，當兼為攝。故無失也。大海、劫火等者，正是難不障聞，故為兼為。

疏：「三、引為」等者，自下還收前所揀者，貞元疏云：「慈雲廣布，若天無私；不揀榮枯，遐霏法雨。」言借其三乘行布之名者，以十地寄三乘名，顯一乘圓融義也。然約無其所局，義言借耳，令不依名、義取著故。若約全收三乘行布名、義，亦非圓教之外，以是一乘所現故。彼謂同於我先所習之法故，後因熏習，方始信入圓融之法。貞元疏云：「其猶藥置乳中，乳能愈病(如小兒愛乳而不愛藥，故將藥置乳中，乳能愈病)。以圓投相，相自亡權。」《探玄記》云：「如前權教菩薩於彼教中多時長養，深解窮徹，行布教源，即當此普法界。既云無量億那由他劫不信此經，即知過此劫數必當信受，以離此普法，更無餘路得成佛故。經不可說過此劫數猶不信故。問：若彼地前過彼劫數必信受者，即知地上二宗不別，豈彼所信無十地耶？答：於教中具有行布十地，漸次乃至佛果，長養彼根器，務令成熟。極遲之者，至此劫定當信入；如其疾者，即是不定。」

鈔：「因果俱有實事」等者，因非曲徑，果不虗指故。前四依教修行，皆為入圓方便故。因中則有至自乘果，但有教說，無實證故。此約證道真實，非約教道權施。然此中暗用天台意也。故下鈔云：「智者雖說四教，三教果處無有實事，但就教中施設有果，進位後果即便虗無。如別教說三賢、十地修，三賢則有可修及證，十地更無有別(此約證道)。別教十地證位，即是圓教家住耳(此據教道，廢別就圓)。即由此義，圓教初住自在過地。」「猶如」下，約喻。前四入圓，終歸處故。唯此，則終頓之機亦引為中攝，以依此法出彼教而引攝故。

疏：「四、權為」等者，約能為標所為也。以實是菩薩，權示聲聞，以化實聲聞也。故貞元疏云：「或示在座如聾如盲，彰其絕分，驚餘欣樂。六千啟發悟心，捨劣向勝，令實者知可迴心入大，於己亦有分也。」此段本非化大菩薩權作聲聞者，但化實狹劣之聲聞故。是知五百、六千於十類眾中即顯法眾，是起教緣中收。故前疏云：「除當根眾，於皆是緣。」其所化實者，於十類眾中即當機眾，教起因中收，仍通現、未。故前疏云：「諸會當機，即是現在；今之聞者，是未來機。」然此科是清涼新加，《探玄》本為轉為，則《華嚴》正不為聲聞，但約展轉為之。今聲聞於三乘中轉為菩薩，方入華嚴一乘，無從小乘直入一乘者。故彼文云：「四、轉為者，謂諸二乘以根鈍故，要先迴入共教大乘，捨二乘名，得菩薩稱，然後方入此普賢法。故說此經唯為菩薩，不攝二乘。若不爾者，餘大乘經有聲聞眾為所被機，亦引二乘令其入大；唯獨此經眾無聲聞之機，文無迴小之說，何成了義深廣之典？設第八會有聲聞者，為寄對表法，如聾如盲，非是所被；其六千比丘非是羅漢，故不相違。是故當知一切二乘總無頓入普賢法界。依究竟說，無有二乘而不迴入共教菩薩，無彼菩薩而不入此普賢之法。是故展轉無不皆是此法之器。」評曰：據此二類，聲聞五百非所被之機。六千雖是所被，然非羅漢之器，顯是迴在共教中來也。故《教章》云：「六千比丘非是前所列眾，此等皆是已在三乘中令迴向一乘，故作此說。」今清涼不取此說，故改為權為，謂合取二類聲聞俱作能為也。以此二類皆權聲聞，而正為實聲聞也。故疏云：「二乘既其不聞，何況受持(此實聲聞也)。故諸菩薩權示聲聞(此權聲聞，五百、六千為能為也)，彰其絕分(抑也)，知可迴心(揚也)。」然但約五百不見聞者，乃彰法深勝，亦是抑令聲聞修見聞種。今合二類同為一道化事，顯同別分齊(彰聾盲，顯別教；在道悟，顯同教)，互相抑揚，令其見聞後必趣入也。然則賢首不許聲聞直入一乘，故名轉為；清涼許聲聞直入一乘，故名權為。故前隨機不定門，許小乘直入一乘也。問：華嚴當會有實聲聞否？答：但有能為之權聲聞，其實聲聞不在當會。若是漸機，次第至法華會入。今約不定之機，或於佛世，或在未來，知今二類聲聞。其不見聞者，由闕緣種；得悟入者，昔由圓因，故於聲聞之身以下圓頓之種故也。以華嚴無實聲聞，二祖意同，但展轉入與直入別爾。展轉入者，正在聲聞時不許見聞，轉為菩薩時方許見聞下種後入一乘也。二祖之意，亦抑揚異也。

疏：「故〈出現品〉云」下，下疏云：「藥王生長喻，喻佛窮劫利樂智。先揀非器。無為正位，一墮難出，故喻深坑。又無悲水，取灰斷故，如彼地獄邪見。撥無因、果，貪、愛浸瀾，皆喻於水不容善根。又闕土緣，非生處故。由前經云：『如藥王樹，能令一切樹生長，唯於二處不能為作生長利益，所謂地獄深坑及水輪中。』後收言無厭捨者，上據現惡闕緣，令生厭怖，直進一乘，故除二處；而同有佛性，久久當成，故不厭捨。是知現惡明無，則無惡必有。故《涅槃》云：『一闡提雖復斷善，猶有佛性；若能發心，非闡提也。』《法華》云：『決了聲聞法，餘諸聲聞眾，亦當復如是。』有引向所揀證無佛性及定性義，不觀次、後不捨之言，況第十喻平等共有！若言三分半眾生無佛性者，損減佛性，恐毀謗一乘。願諸後學當誠慎之，無滯權說。」《決釋》「問云：後之所為，即前所揀五類非器。收、揀相違，其猶水、火，如何通會？答：下疏云：『其猶黎庶，以對於王，貴、賤懸隔。以王收人，則率土之內莫非王人。是以若約普收，則一切眾生無不具有如來智慧，況於二乘無漏因、果！若校優、劣，則權教久行菩薩尚不信聞，況於二乘！二乘上首尚如聾、盲，況凡夫、外道耶！』」

鈔：「二、即彼品見聞利益中文」者，勘經，是〈出現〉意業中文。若第十見聞利益，是亦藥王遍益喻，作六根境界，如前見聞益以釋，恐傳寫之誤耳。

鈔：「然初一正是邪見」下，牒難也。「然邪見有二」下，釋成，而有二義：一者、輕、重雖異，俱是邪見故；二者、二、三本非邪見，今欲以經總收攝，合入邪見之數也。

鈔：「亦第十、見聞利益」者，以〈出現品〉有十段：一、總辯多緣以成正覺，二、正覺身，三、語業，四、智，五、境，六、行，七、菩提，八、轉法輪，九、入涅槃，十、見聞利益。今即第十段中文也。佛子等者，疏云：「明不信益。此顯益深，證初無信，亦遠為故。《如來祕密藏經》云：『罵藥，服之得力；罵沉，燒之還香；罵佛，猶勝敬諸外道』等。具如前釋。」言「地獄天子」下，以經不出墮地獄之因故。今兩楹而言，故云或由也。或者，不定義。《纂玄記》云：「地獄天子有其二類：一、信向熏種，由戒緩故，即時未悟，故屬兼為，如〈隨好品〉說；二、謗經熏種，由不信故，非兼為，收終醒悟故，故屬遠為，如〈出現品〉說。故今前、後各一意也。」言法華等者，彼經說：「昔謗常不輕菩薩所說一乘妙法，故無間地獄長受大苦，經千劫已，方始受不輕教化，即䟦陀婆羅菩薩等是也。」故《涅槃》喻以毒塗之鼓，欲聞、不聞，無不死者。故菩薩之名起自聞謗之口。謗尚遠益，況深信耶！況解行耶！況證悟耶！弘持之者，勉思此文！

鈔：「經目歷耳」者，理實六根遇經，皆能熏種，即五十八經。下〈離世間品〉具云：「復有眾生，慢心所覆，諸佛出世不能親近、恭敬、供養，新善不起，舊善消滅，不應說而說，不應諍而諍，未來必墮險難深坑，於百千劫尚不值佛，何況聞法！但以曾發菩提心故，終自醒悟。」疏云：「明非長沒，亦但遠益耳。」此成前義，不別為一經。前見、聞利益中經，及後身業中經，為二處經，故前鈔云：「先引二經。」

▲鈔：「〈出現〉身業」下，疏云：「無信眼為盲。佛無生潛，益身如日。無信至惡，猶有佛性，亦為饒益，令離集、苦故。」

疏：「潛流喻」者，即義引也。經正云：「佛智海水亦復如是，流入一切眾生心中。若諸眾生觀察境界，修習法門，則得智慧清淨明了，而如來智平等無二。」釋曰：此即以佛智入眾生心中，為具有如來智慧。若取今所引，却是破塵喻中法說之文。故經云：「無一眾生不具如來智慧，但以妄想執著而不證得」是也。故知前但義引耳。言「若除妄想」下，經偈云：「佛智亦如是，徧在眾生心，妄想之所纏，不覺亦不知。諸佛大慈悲，令其除妄想，如是乃出現，饒益諸菩薩。」

鈔：「又如大海」等者，引二經，亦二處經。言前已引者，大海潛流，喻潛入無礙中已釋；破塵出經，喻教迹中已釋。

鈔：「言被非情」等者，〈迴向品〉《疏鈔》說，謂精神化為土、木、金、石，(如劫毗羅仙人化為石，晉張華於燕昭王墓上斫華表化為狐。此情變非情也。)梟鏡負塊以成為子，(土梟附塊為兒，破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食。此非情變情也。)情變非情、非情變情，思為邪見，不異外道。眾生新生，草木有命，故不可也。(鈔云：「此為遮妄執一切有情有佛性義。」)若說無情同一有性故，則稍近宗，亦須得意。今顯正義，謂：性與相非一非異，情與非情亦非一非異。一、以性從緣，則情、非情異，為性亦殊。如《涅槃》揀瓦礫無覺性。《智論》明在非情為法性，在有情為佛性。二、泯緣從性，則非覺、不覺，真性之中無心、境故。本絕百非，言忘四句。三、二性互融，則無非覺悟。《起信》云：「所謂從本已來，色、心不二。以色即是智性，故色體無形，說名智身；以智性即色性，故說名法身，遍一切處。」今取二性相即融通之義說耳。此上一性義，況心為總相，則無所不攝，即唯心義。又融攝重重，即事事無礙義。配今鈔文，行相可知。(又「融攝」下，配鈔初義。「三、二性互融」下，配鈔第二義。「況心為」下，配鈔第二義也。)

疏：「體性難思」者，貞元疏云：「本自寂寥，何深何淺？言亡戲論，非一非多。今以無言之言，彰無體之體。」

鈔：「前前淺，後後深」者，以前望後，別別十門有九箇淺；以後望前，別別十門有九箇深。言「雖有」下，縱奪釋成也。問：此教甚深，理應唯深者為體，何說淺耶？故縱云：雖有淺、深，並融為教體。問：何須融淺？答：無淺，何以顯包含？非融，何以彰玄妙？

鈔：「料揀總有四重」者，《指玄記》云：「總、別、寬、狹、漸次為理，初重是總，後三重別。於後三重從寬向狹漸次行文為理，於第二重內大乘之中分出第三一乘料揀，於第三重內一乘之中分出第四同教、別教料揀。此有深理。」《助正》未許此義者，未之思也(若究此從寬向狹，後當詳其取捨)。

▲鈔：「一、體性料揀」等者，顯體通性局也。以體與性望性、相及理、事二對，有通，有局。體者，性、相之通稱，又是理、事之通稱；性者，唯局於理。言「相舉於外」下，釋成體通性、相。性唯局性，未必在外，但彰顯為相，易了稱外。言性主於內者，不必在內，真理為性，深隱名內。「若言」下，釋成體通理、事及性局理、義。言「由後五中」下，釋成後五通性也。「是則約性」下，結歸疏意，明後五中有理名性，亦即理、體，故名體也。言事但可稱體者，前五事、相但可稱體，名寬義狹，別屬事故。「唯」字，顯不通理、性故。若從顯說，應云：性、相料揀也。然疏云前五唯體者，此但是一相之言。如下會聲等四法，通至圓融顯義。體中亦云況華嚴性海、雲臺寶網、同演妙音等，豈非通性？今但約總科，故云唯體。亦如唯心體中約同、別四句說、聽等義，豈未入實？而第七會緣入實，方云前來六門同入一實。此亦約總科意也。

鈔：「大、小乘料揀可知」者，大、小乘為能料揀，十重體為所料揀。謂若以乘望體，小乘唯得前四，大乘通得十體；若以體望乘，後六局大，前四通小。疏約後義(後二重准知)。問：初三通小，可然；第四通小，復有何文？答：下疏云：「若不詮義，教文何用？小乘亦有此理，故亦通小。」

鈔：「三乘、一乘料揀」者，問：若前七通三乘者，大乘可爾，小乘云何通五、六、七耶？以前大、小乘料揀中，小乘唯得前四故。答：此有諸師不同。若隨文說，第三重內以本收末，故五、六、七之三門却有小乘。返顯第三重本、末別分，後六唯是本、大，不攝末、小。若《指玄》者，先難前云：「若爾，不唯二、三兩重有相例之難，亦應後重亦有小乘，以有一乘之本攝三乘之末故。」後自釋云：「約教約性，故乃不唯。第一重內是約大、小教說，故不許通；第三重內是約一乘、三乘性說，故許通也。」今問：若爾，八、九、十之三門亦有性義，何不通於小耶？今詳疏意，言總意別，有其二意：一云：雖言前七通三乘意，亦以前四通小，後三唯大。以乘望體，大乘有七，小乘唯四，是其本意。以前有大、小乘料揀，故此唯總指也。二云：雖言三乘意，唯取權教大乘與一乘為料揀。以彼立三乘，故以為名也。又此中後三重料揀，皆從寬向狹，此唯就大乘中分三、一故。義如前指。若此第三重中更有大、小者，豈非重耶？前已揀故。此有深理，學者細詳。言「以會緣入實」下，此有二釋：一云、准次科云謂七、八雖一乘等，似鈔家直以第七、第八皆一乘，但與九、十同，七、八別。九、十之異，如此疏中合云「前六通三乘，後四唯一乘」，方與今三處鈔家相應爾。則疏文「七」、「三」兩字誤書耳。二云、若順今疏，不誤作前七通三乘釋者，亦有二意：一者、實有二義：實是空義，即屬破相始教，故疏云前七通三；實是理實，即屬頓教，故此鈔云「歸一實理」，即一乘也。此疏鈔二文各據一意也故。二者、若以鈔文就疏意不相違釋者，鈔意謂以乘望體，三乘局前七，一乘通十體，則前七皆有三一義也。若四法與顯義體中約行布、不壞相，皆有三一義故。唯心通三一，可知。但此七中約所會，必通三乘；顯義所歸一理，即是一乘。義難見故，此獨釋爾。上釋皆有深理，隨情去取。

鈔：「同教、別教相對料揀」，於前一乘中又取終、頓為同教一乘，圓教為別教一乘，以料揀也。言七、八雖是一乘者，縱之，同名一乘；奪之，是同教一乘也。此約深義，乃一乘同也。言前八皆同者，約廣義，以通該前八也。約終、頓合為一同教，具有前八門義，故寂照取前之四教皆名同教。以此前八皆同為證者，然鈔不言小始，只言終、頓，故又失從寬向狹之理，故義難依准。思之。

▲鈔：「於後三重料揀」下，又料揀也。謂若小乘無後六門，大乘必兼具前四門；三乘無後三門，一乘兼具前七門；同教無後二門，別教必兼具前八門。問：何故不說初重耶？答：初重是通相之意。且如體性名深寬通，不取前無後有故。以體性之義通於大、小、三、一等之義故，故鈔略之。

鈔：「謂佛語言」者，《弘決志》云：「直言曰言，詮義曰語。唱號言詞者，即屈曲聲中詮名字之言也。言評量論說者，對說是非好惡曰評量，於義猶豫不決，即名論說也。」言「宮商」下，即五音也。謂依五行辨別：木聲壅，其音角；火聲熾，其音徵；上聲寬，其音宮；金聲清，其音商；水聲濁，其音羽。

▲鈔：「十四音」者，興善三藏《金剛瑜伽字母》云：「一、阿(上)，二、阿(長)，三、伊(上)，四、伊(長)，五、塢，六、污，七、𠴊𠴊(二合)，八、力盧(二合引)，九、噎，十、愛，十一、污，十二、奧，十三、暗，十四、惡。西域字母有三十四字。此十四字即翻字之聲勢也。」有云：言十四音者，是曇無讖依龜茲國文字。若依中國，唯十二音(除此十、八二音)。今且依古也。

▲鈔：「增與是名」等者，語但有聲。若云名者，不唯有聲，亦詮表得法，故云增勝於語。

▲鈔：「〈梵行品〉云」等者，疏云：「音聲是語體，吐納等四辨語相，此五語音，風息等五語緣即語路。吻者，《音義》云：『脣，兩頭邊也。』」「若語業」下，《直釋記》云：「由前語體，對緣別施。起居者，所問尊位、動靜之謂也。問訊，即入問之詞也。高者起居，平交問訊。於總持者，則為略說；於委細者，則為廣說；於難曉者，則為喻說；於易曉者，則為直說。於諸功德、精進、柔和等者，則為讚說；於諸過惡、懈怠、剛硬等者，則為毀說；於諸法門次第得入而解脫者，則安立說；於諸淺近、難信、難解、難通達者，則隨俗說；於彼一類信根深遠、智慧圓通者，則顯了說」等。

▲鈔：「表亦是業」者，業寬，表狹。又業即取語上功能，事事表取，表顯令他生解之義。於義亦異也。言然業有表、無表別者，表謂表示自、他知故；無表謂不能表示他知，唯自知故。言二識所取者，謂語表耳。識與同時意識所取，無表唯一意識所取故。「又三無數劫」下，謂三無數劫修行求此巧妙語表，為生說法故。

▲鈔：「而云佛教者」下，牒難而釋也。有此三難：一、難云：但言教體便了，何約人舉云佛教耶？答：依根本故。教是佛聲，故云佛教。二、問：今所見、聞之教，乃在物機，何名佛教？答：依相似故。意謂今所見、聞，似佛昔所說之聲故。三、問：既是佛聲，何名為教？以教具名、句、文三故。答：依隨順故。鈔中自釋。言佛依如是等者，意云：佛依名等，欲詮顯義，方有所說。今聲亦同佛，隨彼名等，故云佛教也。

鈔：「中是教體」等者，以名句文身為教體也。如言子是某父之子，雖語其父，意在子體。合意；雖言聲教，意在名等，親能顯義故。

疏：「評家意取」下，齊此合自為一科，以前正明名等為體。此下對前明取、捨不同，應分：初、正辨當門，二、對前取、捨。以評家意唯取聲，《正理論》唯取名等，而《俱舍》雙存。二說皆得，故云對前取、捨也。

鈔：「如是說者」等，評家雙牒前二，取聲為正，佛音所說，他耳所聞故。由此二義，聲為教體。言《婆沙》是羅漢同集等，《俱舍疏》第一云：「因脇尊者答迦膩色迦王(云云，如前)，是故依之修行，無不皆成聖果。王因問曰：『諸部立範，孰最善乎？我欲修行，願尊者說！』尊者答曰：『諸部懿典，莫越有宗。王欲修行，宜尊此矣！』王曰：『向承嘉旨，示以有宗。此部三藏，今應結集。須召有德，共詳議之。』於是萬里星馳，四方雲集，英賢備萃。凡、聖及眾既多繁亂，不可總為，遂簡凡僧，唯留聖眾。聖眾尚繁，簡去有學，唯留無學。無學復多，不可總集。於無學內，定滿六通，知圓四辯，內閑三藏，外達五明，方堪結集。故以簡留。所簡聖眾四百九十有九。王曰：『此國暑濕，不堪結集，應往王舍城中。迦葉！結集之處，不亦宜乎？』脇尊者曰：『王舍城中多諸外道，酬答無暇，何功造論？迦濕彌國林木鬱茂，泉石清閑，聖賢所居，靈仙遊止。復山有四面，城唯一門，樞堅固矣，可結集焉。』於是國王及諸聖眾自彼而至迦濕彌國。到彼國已，緣少一人，未滿五百，欲召世友。然世友識雖明敏，未成無學。眾欲不取，世友顧聖眾曰：『我見羅漢，視之如唾，久捨不取。以何尊此，而棄我乎？我欲證之，須臾便獲。』遂於僧眾便立誓言：『我擲縷丸至空，縷下至地，願我便證阿羅漢果。』縷未至空，諸天接住，謂世友曰：『大士方期佛果，次補彌勒，三界特尊，四生攸賴，一何為此小緣，而欲捨棄大事？』於是聖眾聞此空言，頂禮世友，推為上座。於是五百聖眾初集十萬頌，釋素怛纜藏；次造十萬頌，釋毗奈耶藏；後造十萬頌，釋阿毗達磨藏，即大婆沙是也。世友商確，馬鳴援翰，備釋三藏。五百羅漢既結集已，刻石立誓，唯聽自國，不許外傳，敕夜叉神守護城門，不令散出等。昔南海濱枯樹中有五百蝙蝠，商人至宿，時寒燃火，延及枯樹，商人誦論，蝙蝠樂聞，至死不去，因是為人出家多智，即今五百聖者是也。」言一世友等者，《俱舍鈔》：「梵云代蘇多羅(唐言世友)，印士天祠之名，以菩薩初生，父母責之，恐為鬼神所嬈，故取彼為名，冀無惱害。言妙音者，梵語窶沙(唐言能鳴)，西域敷演，令皆號窶沙，謂彼尊者久沉生死，今得聖智，對者沉默，故號能鳴，或能宣唱故。言法救者，梵云達磨恒羅(唐言法救)，謂以法救人故。言覺天者，梵云部陀提婆(唐言覺天)，謂以佛為天，立此號也。應知此之四師，皆非聊爾之人，以評量決定為正義故。」

華嚴懸談會玄記卷第三十二

音釋

痆

(女𭶑切，瘡病也。)

杼

(持呂切，機持緯也。)

騁

(丑領切，直驅也。)

縷

(力主切，絲縷也。)

纜

(力暫切，維舟也。)

窶

(其矩切，貧無禮也。)

華嚴懸談會玄記卷第三十三

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「牟尼說法蘊」等者，蘊是藏義，具有八萬四千。今云八十千者，唯有八萬，舉其大數耳。

鈔：「長行釋云」下，有二義：初、色攝八萬法陰。言法陰者，陰亦是藏義。此正同評家。二、「有說」下，行陰攝八萬法藏。若雙取二義，正同《俱舍》。故下結云與《俱舍》同。「又戒」下，釋偈下二句也。謂戒是無表色，故色陰攝。定、慧等者，約五蘊攝法，七十三俱為行蘊，故定、慧行陰攝也。

▲鈔：「何以當」下，徵釋所引也。問義云：此段以名等為體，何以通用四法為體證？「以其」下，答也。用聲為體，證初義；用名等為體，證次義。離之，則雙證前二；合之，則乃復為第三義。

疏：「《顯宗》即第三」等者，即小乘《顯宗論》第三卷，亦同此《正理論》說。

鈔：「以《正理論》總釋《俱舍》六百行頌」等者，《俱舍論》乃世親菩薩所造，梵語婆蘇盤豆，此云世親，或云天親。先習有宗，後學經部，屢破有宗，遂講《毗婆沙論》。若一日講，便造一頌，如是次第，乃成六百行頌。於《毗婆沙論》，其義周盡，又造釋文，凡八千頌，頻破有宗。時有悟入尊者之門人，梵語僧伽䟦陀，此云眾賢，聰敏博達，宗於有部，知天親菩薩破於己宗，遂造《俱舍雹論》二萬五千頌，凡八十萬言，欲與天親論義。因而有疾，不能前往，遂使門人持書悔過，至世親所，而致辭曰：「我師眾賢已梒壽命，遺書責躬謝咎，不墜其名，非敢望也。」世親菩薩覽書閱論，改《俱舍雹》為《順正理論》，故云以《正理論》等。

疏：「三者、然《俱舍》」下，有科云：唯聲為體。此非也。此有三失：一、對前後，以此當總科第三通取四法。又前鈔云：「第三通取四法。」又前鈔云：「第三取此為四法之體。」又復大乘第三亦總取四法為體。何得此中唯聲？二、失科前段，謂但見次前文，云：「經部意亦唯取聲，故作此科。」次前取俱舍四法，如何收得？三、失經部意，亦以疏主引經部唯聲為體者，非獨取聲，故引《正理》能破，云：「不應立名、句、文即聲為體。」是經部以聲實名假，舉聲攝名等假，故曰唯聲。此不同婆沙評家但取語業。不爾，此中自明總取四法，何得却引經部唯聲為體？故知經部以聲即名、句、文，以離聲無此三故。下云義參大乘也。應科云：四法為體。若欲易見，復分二科：初、依《俱舍》，雙取四法；二、依經部，名、句即聲。有云：或可此中經部取聲，《正理》破彼，不應即聲為體，顯名等為體。二文合正《俱舍》通取四法體。二、釋之中，前解為正。

鈔：「引此為成上來」等者，引此《正理論》中破經部師不應說名等即聲為之文，為成上來《俱舍論》中通取四法之義也。或引能破，顯所破中名即聲之義也。

▲鈔：「論云」下，口科分二。

初經部立論(論云)
後正理牒破(三)初總非(此責)
二別釋(四)初徵起二量(所以)
二牒釋二量(二)初聖言量(教謂)
二現量(理謂)

三引論釋成(論下)
四引例別釋(二)初能例(又次)
後所例(如是)

三總結(此為)

鈔：「豈不此三」下，經部師問正理師云：豈不此名、句、文三聲為體性耶？既此三法聲為性，故但用聲為體，色自性攝。妙僧！汝《順正理論》乃說心不相應行中名、句、文三為教體耶？故《法苑》云：「其經部說名等假聲體實。雖彼不立不相應行，仍不單取。聲無詮表，故取有漏聲(小乘以佛前十五界是有漏故)。上假屈曲能詮以為體性，然聲處收。」

▲鈔：「大造合」下，謂地等四大為能造；樹等體是四微，色、香、味、觸為所造也。故樹等合能造四大種而成。此則四大種為能造，樹等四微為所造。影從樹生，樹復為能生也。言影由假發者，假者，藉也。謂托於樹緣而發於影，而影自有體，是實非假。上即能例之喻。

▲鈔：「如是諸文」下，諸文即文身，連合多字而成，故曰諸文。文即字故。此合樹等大造合成。言別生名、句等者，此合別生影等也。言「雖由」下，合影由假發，而體非假也。《玄鏡記》云：「若依《正理論》，薩婆多說：名、句、文三是實有，離聲之外別有自體，非即聲也。問：何以知非假耶？答：從文生故，依文顯故。如眼根生眼識，非假故；依文生名、句，名、句亦非假也。」

▲鈔：「此為」下，總結三段，可知。釋曰：上來一段鈔文雖引《正理》能破之文，即顯經部立名、句、文三，唯假即聲實體故。經部雖但舉聲為體，即攝名、句、文三，故引此於今合四法體中用也。

鈔：「三、本母」者，即《對法》異名。故前疏云：「亦名磨怛理迦，此云本母，謂以教與理為本、為母故。」言下廣釋相者，是《深密》中次廣釋爾。

▲鈔：「四大種所造」者，《法苑》云：「《瑜伽》第三說：由此大種，其性大故，為種生故，立大種名。大有四義：一、所依故(一切所造，皆依能造有故)。二、體廣故(遍一切所造中有故)。三、形相大故(眼所見地等，遍一切處故)。四、起大用故(地界能持所造，水界能長所造，火界能熱所造，風界能攝所造)。種者，因義。此四為因，起眾色故。虗空雖大，不能為因；餘能為因，體性非大。此四亦大亦種，持業釋也。雖色等各從自種辨體而生，即親因緣。依彼大種為增上緣，故名為造。」言「若可意」下，准《百法疏》釋云：「情所樂欲，名可意聲；情不樂欲，名不可意。非樂非不樂，名俱相違。」餘如次釋。言相者，謂耳根所取義。下即聲者，可聞義或義之言，即耳所聞之境也。此第一因總建立聲也。言說差別，謂世所共成等者，此第四因，立第七、八、九三種聲也。言餘三如所應者，論文逐難，但釋二因。餘之三因，順其所起之聲，相應而配也。謂第二損益，故立第一聞可意聲順益，第二聞不可意聲損惱，第三聞中容聲不損不益，即俱相違。故此立三種聲也。第二因差別，亦立三種聲，謂因執受、不執受，因俱也。第五言差別，立二種聲，謂聖言、非聖言也。言「因執受大種」下，別釋後九種聲也。以前二易，故不釋。《百法疏》云：「因謂因由、假藉之義。因彼賴耶之所執受地等四大所發之聲，即有情等聲是也。因不執受大種者，不因賴耶執受大種所發之聲，即風、鈴等聲是也。因俱大種者，因執受四大、不執受四大共發一聲，即擊皷、吹螺等聲是也。世所共成者，謂世俗間共立言教等所發之聲。成所引者，謂諸聖人成立教理引發之聲，或成所作智所引言教之聲也。遍計所執者，謂外道執心安立言教之聲，即《法華經》揚聲大叫等聲是也。」(《決擇》云：「上三如次依他、圓成、遍計三性所發之聲也。」)聖言、非聖，如下鈔釋。

▲鈔：「今疏但引」下，皆論文。此下鈔主略釋也。言思可知者，如上已指。言八種聖言者，聖猶正也。以聖言不虗，若不虗妄，是聖之類相似立名故。或既不虗，即是正故。非聖反此。見、不見約眼說，聞、不聞約耳說，覺、不覺約鼻、舌、身說，知、不知約意說。眼、耳、意三明利用多，故開；鼻、舌、身三鈍及用少，故合。又前三離遠，能取境，故開之；後三合，方了境，故總說。

疏：「二云以體從用」者，若《探玄》，初名攝假從實，二名分假異實，今故改云以體從用也。體即是實，用即是假。即以實從假，方能詮義，故取名等為體；聲未詮義，故從用也。無性《攝論》既不許語為自性(自性即體)，反顯取名等為體也。引《成唯識》，亦反顯上義。此依《探玄》引，故文反顯。若《成唯識》正文，却是順明，如鈔中引者是也。今云亦破彼者，是破經部師。據鈔所引《唯識》，疏乃通破正理師，亦破經部師，至鈔中自見(若名等不即是聲，不同經部；若名等是假，不同《順正》。今取別義，故但云破彼經部師也)。言「唯識」下，此亦《成唯識》文，却在前段文上，自不應云唯識云，應合云又云也。今既加「《唯識》云」三字，似別是一本論文。今詳疏主意，以前文依賢首引，乃是反顯；此復自引順顯。欲彰彼、此所引不同，故加「《唯識》云」字隔之也。所以鈔中但引《成唯識疏》總相釋之，而結大意云：今疏總略，以論對疏，於義分明。此意謂：若了鈔文，自見疏中。(有本疏移「《唯識》云」下在前；以「《成唯識》第二破云」下在後。此又不審，由前引《攝論》破經部師，故次云亦破彼也。若「《唯識》云」下在前。既隔此段文，不應却云亦破等也。當如今疏為正。)

鈔：「義引論文」者，即疏云能詮諸法自性、差別二所依故，即義引論中顯三用殊中文也。

▲鈔：「然《唯識》」下，引文稍廣，當以義勒。口科分二：

初引彼論疏委曲而釋(二)初引論文(二)初破他不正義(二)初問答總非(故彼)
二結成愚智(下廣)

二顯自正義(四)初顯假差別(下申)
二顯三用殊(名詮)
三明不即不離(此三)
四會其相違(由此)

二引疏釋(二)初釋破他不正義(四)初破薩婆多(准彼)
二順正理救(正理)
三顯論中破(故上)
四疏正結破(故彼)

後釋顯自正義(二)初假外問(既聲)
後引論答(四)初顯假義別(二)初牒論
二疏釋

二顯三用殊分(二)初牒論
二疏釋

三明不即不離
四會其相違(二)初正會相違(二)初牒論(論由)
後䟽釋(述曰)

二躡迹會違(四)初躡迹為難(問曰)
二正引論釋(故論)
三疏釋論文(述曰)
四別會華梵(又梵)

二對今疏文總結大(今疏)

鈔：「《唯識》第二」等者，即《成唯識論》，有十卷，護法等所造也。此中麤書即論文，注字即鈔主注也。言佛得希有等者，彼疏云：「謂成佛時得未曾有名身等故。」

▲鈔：「下廣破竟」者，論次前云：「若名、句、文異聲實有，應如色等非實能詮。謂聲能生名、句、文者，此聲必有音韻屈曲。此足能詮，何用名等？若謂聲上音韻屈曲即名、句、文異聲實有，所見色上形量屈曲應異色處別有實體。若謂聲上音韻屈曲如絃管聲非能詮者，此應如彼聲不別生名等。又誰說彼定不能詮？(上破正理師，此下雙破經部、正理云：)聲若能詮，風、鈴等聲應有詮用。此應如彼不別生實名、句、文。身若唯語，聲能生名等，如何不許唯語能詮？何理定知能詮即語？寧知異語別有能詮？」(即連云語不異能詮等文也。)言「語不異能詮」下，語即能詮，若人若天，皆共了達(以經部與大乘皆了故)。共知聲知能詮，故執能詮之名體異於語。唯汝天愛(唯汝正理師故)，非餘智者。言天愛者，以其愚癡，無可錄念，唯天所愛，方得自存。如言此人、天憐汝爾，故名天愛。有本云天受，則言稟受其義也。《樞要》云：「世間之勝，莫過於天；世間之劣，莫過於愚。喚愚為天，調之故也。」問：疏中引論云：「若名、句、文不異聲者，法、詞無礙，境應無別。」是破彼小乘不異義，自立異義。今云若異義唯愚者，如何却反破自義耶？答：疏中引論明不即，以破經部；今所引論明不離，以破《正理》。以此中具不即、不離二義，雙破二宗，故無違也。

鈔：「下申正義云」者，鈔主欲令知今正義，故加此云爾。若論，即連次也。從「然依語聲」下，至「亦各有異」，即下《唯識疏》所牒釋四段之文，此但列之爾。

▲鈔：「言由聲、顯生二義」者，謂彼立名、句、文，在未來藏中雖皆有體，須籍因緣而得生起。喉、吻等為緣，聲為因。由此因緣，名等生起。「今論主」下，彼疏云：「今論取生破，顯類破之。」今鈔於「顯」字下闕「類破之」三字，以所釋論云：「謂聲能生名、句、文者，此聲必有音韻屈曲。此是能詮，何用名等？」彼疏意云：今論主取薩婆多計名等由聲生之義破之。其由聲顯之義，類例破之。以皆離聲別有名等實體，故俱破也。

▲鈔：「無始慣習」者，由無始時來，聞他語言，慣熟熏習，謂聞名言前語之聲分位力故者，謂前聲唱起，如言菩提。若但前言菩，即是字分位；雙云菩提，即是名分位，以詮覺故。若言阿耨菩提，是句分位，以詮無上覺故。所以分位之言，自名、句、文也。此中意謂先聞聲有名等分位，後意識依此而解。若耳識但剎那則謝，故唯取聲，不取文等。

▲鈔：「次假外問」云者，亦即彼疏文也。問意云：我宗聲不即能詮，故立名等三種差別。汝大乘宗既聲即能詮，何有名等分位差別耶？

▲鈔：「一、從初」下，即次第牒上四節論文也。此下麤書是論，注字皆疏也。

▲鈔：「依聲假立名、句、文身」者，疏科云：一、顯假差別。言依一切位者，意云：此上分位立名、句、字。依凡夫位，以入地已去，智用自在，不必如是安立故；或揀一切因位，果中方自在故。

▲鈔：「外人難言」下，有本云「外又問曰」，即文前問也。論文如前，可知。

鈔：「述曰」下，疏釋。言二、顯三用殊者，科名也。有本云：二用者，謂名詮自性，句詮差別，二用殊也。以字不詮義，故無用。今以字為二所依，亦有用，故為三用也。言「文者彰義」下，與名、句二為依，彰表名、句二故。又文者，顯義，與名、句二為所依，能顯義故。而字體非彰非顯。字者，無改轉義。此是字體，如單言斫、言蒭，未有屬目，何所轉耶？言「字為初首」下，顯生起次第也。「《雜集》」下，引多論證成三用殊也。言字即語故者，以多剎那聲集成一字，不離言、說，故說字為言。言廣會自、共相義者，問：下論云：「名詮諸法，但得共相，不得自相。」何故今言名詮自性？答：此有密意，謂諸法中自相、共相，體非是徧。有是自相、非共相，如青色等相；有是共相、非自相，如苦、空、無我等。其自性差別，體即徧通。自相、共相，皆有自性；自相、共相，皆有差別。今言詮自性者，即是共相之自性。自性者，體義。差別者，體上差別義。即自相、共相皆有體性及差別義故。問：何名自相、共相？答：若法自體，唯證智知，言說不及，是自相。若法體性，言說所及，假智所緣，是為共相。問：一切法皆言不及，云何言說及者是共相？答：共相是法自體上義，更無別體。又如言火遮非火等，此義即通一切火上，故言共相得其義也，非苦、空等之共相理。若爾，一切法不可言，言不稱理。遮可言故，言不可言。非不可言，即稱法體。法體亦非是不可言故，何言名得共相之自性耶？答：但遮得自相，故言名詮共相，理實自、共皆不及故。(《百法鈔》總此答意云：「下論說名詮諸法，但得共相，不得自相者，以假名詮，但於共相轉，不得離言之自性。今言名詮自性者，是共相中自性，非是離言自性，是不相違。」)

▲鈔：「聲是實有」者，就世俗言實也。

▲鈔「論曰：此法詞二無礙」下，亦牒前第四段論文也。有本加「百」字，云百論者，悞也。

鈔：「述曰」下，疏釋也。然准彼疏，此通後段，皆科云四會相違，今以通在後段指故。今分為二，此正會違。外人問者，顯其違也。小乘意云：若我離聲有，名等是實有，則二境可別。今既名等即聲，二境何別？故此會也(疏中反顯，故難小乘。今從順釋，是通小難)。言「雖二自性」下，釋難也。問：名等與聲無二自性，云何說二境差別耶？故此答也。言「法對所詮」下，法對所詮自性差別，故但取名等；詞多對根他所聞，故但說於聲。以所對顯能對，故二境有異也。「耳聞聲」下，取意敘之。

▲鈔：「問曰」下，即疏家文。前問答顯，次下論文，通躡迹難也。二問，可知。

▲鈔：「故論復云」下，答也。即連前蘊、界、處攝，亦各有異之文也。

▲鈔：「所引即《淨名經》」者，即上云「諸餘佛土亦依光明」等是也。如諸法顯義體中鈔文具引。言等取觸、思數者，以前經文中光明是色，香、味如名，故等觸、思二塵，顯餘五塵皆得立教也(思即法塵故也)。言以眾生機欲對待故假者，意言隨機心樂、欲不同，對彼機緣，於六塵境，皆能顯義。即色乃至思上有此名等，是假屬不相應攝也。然假有三：一、因成故假，二、相續故假，三、相待故假。具如前引。

▲鈔：「又梵云」下，別會文句之華梵也。初會文即是味，故《淨名》等經詺曰文句味故。味即文也。此便繕那，一名四實，總是顯義。如扇顯生涼障塵，相好顯尊貴，根形顯丈夫，味是鹽顯諸物味。今以文義有意味者，目文為味，此揀顯得名也。言古德說名為味者，意云：古德說文之名，目為味也。「對法」下，證文能顯義。「惡剎那」下，會文之梵語別也。此約文字無改轉，如《對法論》中說也。由是或云字，梵云惡剎那；或云文，梵云便繕那。言鉢陀是跡等者，此顯句之梵語，於義可知。

▲鈔：「今疏總略以論對」下，意謂但尋鈔中所引，自知疏義，不必別別對疏，以鈔釋之。問：准《法苑》中四重出體，無以體從用名、句、文為教體。答：既許攝假歸實，以聲為體，理應亦有以體從用、名等為體。故《略鈔》云：「《唯識》既云此三離聲雖無別體，而假、實異，亦不相即聲，即知名等能詮，非聲能詮也。」

疏「皆有教理」者，前攝假從實，以體從用，理也。二段引證之文，教也。

鈔：「亦是第三、〈香積品〉文」者，以前段依光明、妙香等已引，故云亦也。然是〈菩薩行品〉，言「香積」者，誤書也。至下顯義，體同自見。言義如下釋者，《十地經》云：「如空中彩畫，如空中風相，牟尼智如是，分別不可得。」疏云：「舉二喻」者，喻旨別故。論云：畫者，喻名字，依相說故。謂畫有相狀，如名句之屈曲，能顯地相。風者，以喻音聲，聲無屈曲，如風一相。假、實既殊，故雙舉之。又假、實相依，闕一不可等。

疏：「正就佛說，容為教體」等者。意謂但在佛正說時，有聲之實，得為教體。此只在說時，唯得於近也。若流傳後代，既無佛聲可聞，應無教體。故疏主意取名等為體，遠近皆得。謂正在佛說時，取其詮義，以名等為體，此得近也。又傳末代，書之竹帛(以古未有紙時，用竹帛書故)，亦依書以顯名等詮義，亦是名等為體，此得遠也。此是疏主新意，妙出古今。

疏：「亦與名等為所依」者，謂聲既與名等為所依，今書翰之色亦與名等為所依也。故結云：「故亦色蘊攝。」意謂聲是色蘊攝，書亦色蘊攝也。故有二亦字。

鈔：「顯無方理」者，有二：一、以是通方之教，不但局此土故；二、妙理無方，不取常規。

鈔：「會通前文」者，亦是通妨。恐有難云：既前引《淨名》、《十地》通取四法，今何唯取名等耶？故此通也。言「但言所用」者，謂當時佛說法所用，用此四法流傳後代，何必用四？

鈔：「大王！是經」等者，經云：「百佛、千佛、百千萬佛說名、句、味，於恒河沙三千大千國土中盛無量七寶」等。有本云「億」及「成」字，恐後人筆誤耳。七賢，即七方便也。「不如於此」下，以此一念於大乘法起淨信心，當成佛果，普令一切得無上覺。是故超過令他得小果也。一念信德尚爾，何況解一句義！云何解耶？隨說何句，而不可得云非句；恐謂為非句，故云非非句。於是不取，明解現前，德轉深妙。故彼經次云：「般若非句，句非般若。」「今但」下，出疏略引之意，可知。

鈔：「聲是心變」者，即心自證分為能變，聲是所變相分。於世俗諦，說之為實；依勝義諦，故亦無實。雖從種生，依他如幻，何有實耶？

▲鈔：「一、空為初門」下，但佛聲等緣生無性，即但空意，破相始教義。二、頓寂聲等諸相，顯真體故，即絕待真空意。

▲鈔：「以其被呵」者，以須菩提捨貧從富，(《鏡幽記》引《開玄鈔》云：「須菩提過去生中作貧人，時世飢饉，不施辟支佛飯。聖者強化，乃起瞋心，恠辟支佛。佛現神通，騰身而上，虗空而住，便生悔心。為此因緣，九十一劫墮剝皮地獄。從地獄出，承懺悔力，得值遇佛，乃至出家修道，證阿羅漢果。即前生所為譏嫌聖者獲大苦果。我今身是羅漢，若向貧人乞，恐嬈貧故，如我前生。所以捨貧從富也。」)就淨名舍乞食。淨名盛滿鉢飯，手擎未與(生公曰：「恐有悋惜之嫌，故盛滿鉢。恐不盡言論，故未授與也。」)而呵之。有四義故：一、法食等(言於一切法等者，於食亦等。若能如是，方可取食)，二、染淨等(不斷婬、怒、癡，亦不與俱等)，三、邪正等(外道六師是汝之師，彼之所墮，汝亦隨墮)，四、損益等(入諸邪見，不到彼岸，同於煩惱，離清淨法)。乃至若能如是，乃可取食。世尊！我聞是茫然，不識是何言，不知以何答，便置鉢欲出其舍(此下便連鈔文)。言「不著文字」者，肇公云：「夫文字之作，生於惑取。法無可取，則文字相離。虗妄假名，智者不著。」解脫，謂無為真解脫也。言通圓頓意者，即言亡言，頓寂諸相，頓教意也。即言全收，亡言亡言，全收於言，無盡難思，圓教意也。

▲鈔：「以風、畫合空」等者，下疏云：「於空中風、畫以喻《阿含》，所依之空以喻地智。然空中風、畫不可言無，謂若依樹、壁，則可見故；亦不可言有，依空不住故。非有非無，故不可說。」

▲鈔：「經云」下，標告，反明真空深理。「舍利弗！諸法實空」下，覆明玄妙。「如來以是」下，如證而說。先標念處；次「舍利弗」下，釋成念處。「名為」下，所念無處，恐謂非處。無念，無念體也；無念業，無業用也。相應時一聚，無想，無分別，無意具，無意業，無思體，無思用，無法體，無法相。此上皆無和合。有尚無合，說何離散？「是故」下，結歸悟者。「是名」下，結上多義，總名念處。經但總說諸法，聲等四法，義必應然，故證頓寂諸相故。言何等名為者，有本作「多」字，應是「名」字。言「是名念佛」下，結歸正行也。

疏：「文是所依」等者，謂由依六文，方顯十義，故總名一切聖說能詮之教。詮理，則無法不盡矣。問：次諸法顯義，體豈出於此？何別說耶？答：此以所詮不離能詮，故兼收之。彼以諸法為體，復建名等，別有所詮耳。

鈔：「六文、十義」者，《瑜伽》云：「一、名者，名詮諸法自性。此復略有十二種：一、假名(謂於內假立我及有情、命者等名，於外假立瓶、衣等名)，二、實名(謂眼等、色等諸根義中立眼等名)，三、同類相應名(謂有情色受大種等名)，四、異類相應名(諸佛受德及青、黃等名)，五、隨德名(謂變愛，故名色；領納，故名受；發光，故名〔曰〕等)，六、假說名(謂捨貧為富，若餘所有，不觀待義，安立其名)，七、同所了名，八、非同所了名(謂共所解相，與此相違，是非同所了名)，九、顯名(謂其義易了故)，十、不顯名(謂其義難了故，如達羅、彌荼、明呪等)，十一、略名(謂一字名)，十二、廣名(謂多字名)。二、句者，詮諸法差別，隨義不同。此復六種：一、不圓滿句(謂文、義不究竟故。如言諸，則文不圓滿；若言諸惡者，則義不圓滿也)，二、圓滿句(如加莫作，方得圓滿也)，三、所成句，四、能成句(如說諸行無常，有起盡法。此中為成諸行無常，故次說言有起盡法，則前是所成句，後是能成句)，五、標句，六、釋句(如言善性，標句也。謂正趣善士，此釋句也)。三、字者，前名句所依(謂若究竟、若不究竟，名句所依)。四、語者，謂說真正法令樂聞解，如說行證故。略具八分：一、先首語(謂趣涅槃宮為先首故)，二、美妙語(其聲清美如羯羅頻伽音故)，三、顯了語(謂詞句文皆善巧故)，四、易解語(巧辯說故)，五、樂聞語(引法義故)，六、無依語(不依希望他信己故)，七、不違逆語(如量說故)，八、無邊語(廣大善巧故)，五、行相者(謂諸蘊相應、諸界相應、諸處相應、緣起相應、處非處相應、念住相應，如是等相應語，或聲聞說、或如來說、或菩薩說，是名行相)，六、機請者(謂因機請問方起言說故)。如是六文總有四相，說名為文：一、所說相，謂名、句、字及行相；二、所為相，謂機請攝二十七種補特伽羅；三、能說相，謂語；四、說者相，謂聲聞、菩薩及如來。如是六種皆由能顯於義，是故名文。」問：六文之中何有說者？答：機請中所請為說者，或語之能說、或在行相之中故。

▲十義者，一、地義，略有五：一、資糧地，二、加行地，三、見地，四、修地，五、究竟地。二、相者，有五相：一、自相，二、共相，三、假立相，四、因相，五、果相。三、作意者，有七種作意：一、相作意，二、勝解作意，三、遠離作意，四、攝樂作意，五、觀察作意，六、加行究竟作意，七、加行究竟果作意。四、依處者，略有三種：一者、事依處(此復有三：一者、根本事依處，有六：一、善，二、惡，三、退墮，四、升進，五、生死，六、涅槃。二者、方便事依處，有十二行：一、欲，二、離欲，三、善，四、不善，五、苦，六、非苦，七、順退分，八、順進分，九、雜染，十、清淨，十一、自義，十二、他義。已上皆有行字。三者、悲愍他事依處，有五：一、離欲，二、宗現，三、教導，四、讚厲，五、慶喜)。二者、依時處(略有三：一、過去言事，二、未來言事，三、現在言事)。三者、補特伽羅依處(謂頓根等二十七種補特伽羅)。五、過患者，以要言之，於應毀厭義而起毀厭，或法或人。六、勝利者，謂應稱讚義而起稱讚，或法或人。七、所治者，謂一切雜染行。八、能治者，謂一切清淨行，如貪是所治、不淨為能治，瞋是所治、慈悲能治等是。九、略者，謂名義俱略。十、廣者，謂名義俱廣。

疏：「又《瑜伽》云」下，即上所引六文，總有四相是也。

鈔：「此中有二義」者，以前三義中正取中間第二義為主，向下取第三義，向上取第一義，以一、三兩義在第二義之上、下故。故《纂玄記》云：「總此有三：初能說佛，次聲、名、句、文，後所詮義。謂聲等四法正在其中：一、通所詮，則向下取義；二、通說者，則向上取佛。故云二義也。」

鈔：「六塵」者，色、聲、香、味、觸、法。此六名塵者，數廣故如塵，坌污淨心故如塵，過累雜沓故如塵，難防故如塵。故昔人云：「看即微微不可防，埋金翳玉漸無光。」體達用斯，皆能入法，故悉為教體。

疏「《淨名》第三云」下，證餘之五塵，皆為教體。此段有三：光明等是色塵，衣服、臥具等是觸塵，八萬四千諸塵勞門等是法塵。餘之二塵，影在結例文中也。而云佛事者，佛所事業，名佛事也。佛以此法為利生事業，故名佛事。下皆准此。下引《楞伽》，但證色塵耳。

鈔：「因阿難聞香」等，淨名舍內大眾飡香、飯已，皆詣菴園佛法會所之時，阿難白佛：「今所聞香，自昔未有，是為何香？」佛為說言：「淨名取眾香國香積佛飯。飡飯者，身毛孔中出是香也。」因是阿難問淨名曰：「此飯久如當消？」言佛為廣說者，具云：「此飯勢力，至於七日，然後乃消。又阿難！若聲聞人未入正位，食此食者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，發大乘意，然後乃消；已發大乘意，食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。此飯如是，滅除一切(云云同鈔)。」言未曾有也者，肇公云：「飯本充體，乃除結縛，未曾聞見也。」「世尊！如此」下，彼疏云：「小乘唯知娑婆一化音聲為佛事，未知十方佛化六塵皆為佛事，故有此歎。」佛言如是者，世尊印可。「或有」下，阿難見香飯所益，謂佛事理極於此故，廣示其事，令悟佛道之無方也。「以佛」下，釋見佛妙光，自入道檢。有佛默然居宗，以菩薩為化主。《智論》云：「須扇多佛，晨朝成佛，日暮涅槃，唯留化佛度生等名。佛所化人，菩提樹光香形色及出法音，遇者悟道。故昔閻浮提王得佛大衣，時世疾疫，以衣置高表上，示於國人。歸命者病除，信敬益深，因之悟道。飯食如眾香國，園林如極樂國，林樹說法等。好嚴飾者，示之以相好。好有者，存身以示有。樂空者，滅身以示無。自有不悟，正言因喻。得解者，音聲等。如此界者，有其淨土，純法身菩薩，外無言說，內無妄識，寂寞無為，而超悟事表，非是言思所能稱量。」「如是」下。以歷別難盡，故總舉也。法身無為，應物而為，故進止威儀，皆佛事也。言「阿難此」下，猶良醫以毒為藥。四魔，即貪、瞋、癡及等分也，能生八萬四千煩惱。故肇公云：「眾生以煩惱為病，而諸佛即之以為藥。如婬女以欲為患，更極其情欲，然後悟道。」(《觀佛三昧經》云：「波羅奈國有一婬女，名曰妙意。佛將難陀往彼舍乞食，此女於佛不生恭敬，但於難陀偏生愛著。已經七日，女心念言：『若佛遣阿難陀從我所願，我當種種供養。』佛告二人：『從今日後，莫往彼村。』世尊獨至女樓，一日至三日，放金色光，化諸人天。此女不悟。後日，世尊復將阿難陀在樓下行。此女愛二比丘故，遙以華散佛及此二比丘上。阿難告：『汝可禮佛。』女愛阿難，應時作禮。佛化作三童子，年皆十五，面貌端正。女見歡喜，白化少年言：『丈夫！我今此舍，如功德天，富力自在。我今以身及以奴婢，奉上丈夫，可備灑掃。若隨我願，一切供給，無所愛惜。』化人坐床，未及食頃，女前親近言：『願遂我意。』化人不違，一日一夜，心不疲厭。至二日時，愛心漸息。至三日時，言：『丈夫！可起飲食。』化人即起，纏綿不〔以〕。女生厭悔，白言：『丈夫！異人乃爾。』化人告言：『我先世法，凡與女通，經十二日，爾乃休息。』女聞此語，如人食噎，既不得吐，又不得嚥，身體苦痛，如被杵擣。至四日時，如被車轢。至五日，如鐵丸入體。至六日時，支節悉痛，如箭入心。女念言：『我聞淨飯王子救濟苦人，今日何故不來救我？』作是念已，懊惱自責：『我從今日，乃至命終，不貪色欲。寧與虎、狼、獅子、惡獸同處一室，終不貪欲。復起飲食，行坐共俱，無柰之何。』化人瞋唾云：『弊惡女，廢我事業。我今共汝合體一處，不如早死。父母親族若來見我，我於何藏？寧自縊死，不堪受恥。』女言：『弊物，我不用汝，欲死隨意。』化人取刀刺頸，血污女身，亦不能免。死經二日青瘀，三日膖脹，四日爛潰，至七日時，唯存臰骨，如膠如漆，粘著女身。時女發誓願：『若有能免我此苦者，我持此舍一切珍寶，以用給施。』時佛將阿難陀人天大〔聚〕，詣此女樓。女見佛來，心懷慚愧，取諸白㲲，無量眾香，裹其臰骨，即為佛作禮。以慚愧故，身映骨上，臰骨忽然在女背上。女流淚而言：『如來功德，慈悲無量。若能令我離此苦者，願為弟子。心終不退。』佛神力故，臰骨不現。女人出家，得須陀洹果。」)毒龍以瞋為患，更增其瞋，然後受化。(佛初成道，摩竭陀國降伏毒龍，入於龍室，跏趺而坐。龍即口吐烟焰，猛火害佛。佛入火光三昧，亦以火燒龍，遂乃降伏。此以瞋治瞋也。)斯佛事之無方也。言「不以為喜」下，以深入實相，於淨土初見不喜，往生不貪，處之不高；於不淨土初見不憂，往生不礙，處之不沉沒等。

鈔：「然生公」下，釋前有此四魔已下經文也。言投藥失所者，如失意之者，因法起見，堅執尤增。非唯舊惑不除，抑亦更增新過。此非器之咎也。言「苟曰」下，猶善財遇三毒，而三德圓等；佛如耆婆善醫，是草悉藥。「苟達下」，釋前是名入一切下經也。當器者會之，何患不除？何德不具？「菩薩既入」下，釋前菩薩入此下經文。天台疏云：「自有逼迫妨道，則淨國安之；或嬌奢妨道，則穢土調伏。非謂以穢令生苦惱，亦非以淨縱樂不修。應審自惑病。如有嬌奢妨道之情，何須求淨土？當生此勤修。」以理言之，此土亦非劣爾。既嬌奢妨道，淨國何定勝耶？或有逼迫妨道之患，宜修淨土之因。境淨緣勝，而能長道，出離何疑？「所貴」下，結歎。在佛雖則無異，而普應無方，故奇妙耳。

鈔：「大慧白佛言」下，是舉佛已說為問。非言說有性等者，「非」字貫下讀之。非言說有自性者，能詮無性也。非有一切性耶者，所詮無性也。「耶」字，問詞。雙問二皆無性耶。「世尊！若無性」下，陳相違。言說不生者，舉能該所也。「是故」下，結成能詮言說有性、所詮諸法有性。「佛告」下，先答所詮無性。或可是答能詮無性，亦舉能該所故。「又云」下，舉例顯能詮無性。以隨界發解之緣各異，方便引攝，何有自性耶？「是故」下，雙結能、所詮無性。「大慧見此」下，舉近況之，當知無性。釋曰：下歸此中引意。「然《楞伽》」下，顯《楞伽》意。如前可知。

鈔「：又與前文影略」者，義如前指。「欲令」下，結歸總意。「故經」下，引經屬當。什公云：「有因通教，功同說耳。其土非都無言，但以香為通道之本。如此國內，因言通道，亦有因餘事而得悟者也。此三昧力生諸功德，故名為藏。」疏中應云聞妙香而三昧顯。「又前文云」下，經說淨名入定，以神通力現上方過四十二恒河沙佛土，有國名眾香，時香積如來與諸菩薩方共坐食等，釋疏中食香飯。言疏中應飡云香飯而發道意，以為文綺互故爾。故下緒云合一處經文。言「未入正定」下，謂聲聞未入見道，食已入見道，方消十信；菩薩食已至七地，初得無生法忍後方消。

▲鈔：「經文云：舍利弗」下，微風吹動諸寶行樹，枝柯相觸出聲等，故云風柯。念三寶，為正念成也。

鈔：「漏月傳意於秦王」者，後語云：燕太子名丹，入質於秦。秦不禮而亡歸，遂有怨於秦。後燕王病，太子請歸侍奉。秦王不聽，謂曰：「馬生角，乃放還。」太子志感，馬遂生角，秦乃放還。太子怨心，求勇士以報之。謀於太傅鞠之武，武乃進田光。光謂太子曰：「騏驥壯時，日馳千里。及其老也，駑馬先之。光既老邁，慮不濟事。然光晚所善衛人荊軻，志勇可使，願為召之。」太子悅許，謂光曰：「向者所言，國之大事，願勿泄之。」光乃辭行，入衛見荊軻，具以太子事告。荊軻踴躍從命。光謂軻曰：「吾聞長者所行，不為人疑。今太子見囑勿泄言，此疑我也。願足下速報太子，道光已死，明不泄爾。」遂投輪而死。荊軻乃往見太子，告曰：「光已死。」太子悲感流淚，不能自止。乃以情告荊軻。軻曰：「今行無信，秦不可圖。欲為太子計，有秦將軍樊於期，願得其首，及燕國地圖，以獻秦王，乃可得行事爾。」太子曰：「今樊將軍事窮而來投丹，丹不忍殺之，願更慮之。」軻乃私見樊於期，說之曰：「將軍背秦亡燕，妻子宗族皆已歿也。今秦王以千金萬餘戶，求慕將軍之首，奈何。」於期悲欷流淚，歎曰：「吾念此事，病徹骨髓，逃亡失志，計無方出。」軻曰：「今有一計，可以雪燕國之讐，報將軍之辱，將軍豈有意焉。」於期曰：「於計何為？」軻曰：「願得將軍首以獻秦王，必喜而賜見，得近而殺之。」於期驚喜，告祖執劒曰：「吾晝夜切齒，今忽聞命。」乃自刎其首而與荊軻。太子聞之，奔往伏屍，哭不自勝。遂封其首并燕國地圖以授荊軻。乃入秦，以武陽為副，勇士十人從之。太子及賓客送於易水之上。荊軻令素所善高漸離擊筑，荊軻歌而和之，為壯之聲曰：「風瀟瀟兮易水寒，壯士一去兮不復還。」皆流涕慷慨，髮上衝冠。於是至秦。秦王聞送於期首及燕國圖，乃賜軻上殿。軻令武陽捧於期首函後。武陽戰懼，不敢前進。軻恐事變，乃自下取函而進之。因發函，抽左手擒得秦王，問之曰：「寧為秦地鬼，願作燕國囚。」秦王懼死，曰：「願作燕國之囚。」軻乃不殺。秦王謂軻曰：「欲請與別後宮。」軻乃許之。遂置酒與軻食。宮人漏月皷琴送酒，琴中歌曰：「荊軻大醉酒，王掣御袖越屏走。」軻不會琴音，秦王會意，遂掣袖而走。軻以左手擊銅柱出火，秦王左右遂殺荊軻在於秦王之宮，故云爾也。言相如寄聲於卓氏等者，昔司馬相如字犬子，少喪父母，年九歲與人牧猪，聞人傳說藺相如為卿相，乃改名曰相如。村中有學，每日講書，相如棄猪，主往求覓，乃見學菴前而坐，猪主責之。先生問曰：「汝何與人牧猪而在此戲？」相如答曰：「今聽書，擬欲達身為相。」先生知是賢人，留於門下，遺令讀書。經十年，先生無書與讀。《漢書》說卓文君乃蜀郡臨邛富人卓王孫之女，因司馬相如以琴調之而奔。相如與馳歸成都，家徒壁立。文君久之不樂，曰：「長卿盍歸如臨邛，從昆弟假貸，猶足為生。」相如至臨邛，盡賣車馬，置一酒舍，令文君當壚。相如著犢鼻裩，於保傭雜作，滌器於市中。王孫耻之，杜門不出。諸公更謂王孫曰：「長卿才足依，何辱之如此？」王孫乃與文君僮僕百人，錢百萬，歸成都。後著《子虗賦》，達於武帝。帝召拜為侍中郎將，累遷文園令相。故云爾也。言帝釋有法樂之臣者，下疏云：「緊那羅，唐三藏譯云歌神。以能歌詠，即帝釋執法樂神，謂能樂中演法故也。」言馬鳴有和羅之伎者，《付法藏傳》云：「馬鳴於華氏城遊行教化，作妙伎樂，名𡃤吒和羅(《纂玄》云『此云撫琴』)。其音清雅，哀婉調暢，宣說苦、空、無我之法。所謂有為，如幻如化。三界獄縛，一無可樂。王位高顯，勢力自在。無常既至，誰得存者？如空中雲，須臾散滅。此身虗偽，猶如芭蕉。乃至廣說，令諸樂人演暢斯言。時諸伎人不能解了，曲調音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著白氎衣，入眾伎中，自擊鐘皷，調和琴瑟，音節哀雅。曲調成就，演宣諸法苦、空、無常、無我。時城五百王子同時出家，王恐國空，止勿復作」等。

鈔：「結成說、聽」等者，語、默，結《淨名》中音聲、語言、文字及寂寞無言等；視、瞬，結《楞伽》瞻視顯法。此但略結，實具六塵。眼見，耳聞，鼻、舌，身覺，意知，皆根、識等和合緣之悟解，總名為聽。言但能得法者，無所依據，卓異象繫，而暗與理會矣。

鈔：「從眉間出」者，疏云：「表將說中正之道也。」「清淨」下，正明體、用。遮那放光，遍照十方，各於十方法會之上空中城臺說偈請加等。言「又亦照此」下，是十方佛放光，各各普照十方竟，又照娑婆世界佛及大眾等。言佛無等者，疏云：「一、自在勝，所作無礙故，即經初句。由離二障，解脫自在，不染如空，十地已還，皆無等故。重言等者，唯與佛等故，欲顯佛、佛等正覺故。二、力勝，即經十力，能伏邪智之怨敵故。三、眷屬勝，即經無量勝功德及人間最勝，謂具功德故，堪為無量眾首，故云人間最勝。四、種姓勝，即經釋師子法：一、釋師子是生處勝，謂應生釋姓，輪王貴胄，故諸佛同加。偏語釋者，以現見故，是主佛故。二、法之一字是法家勝，謂諸佛皆同真如法中住故。由上四義，故稱法王，名世中上，加於彼金剛藏，令說十地法故；及加聽者，令堪能聽受故。」

▲鈔：「第一經」下，疏云：「一、座臺摩尼，即處中正可依處。摩尼隨映有差，法空隨緣成異，中道妙理正是可依。二、周座華網，即外相無染，交映本空，故即寶座華網也。」言「復以」下，佛加廣演。佛境如空，故云廣大。顯教皆從法空所流，非智不顯，故云佛力。

▲鈔：「第六經初」下，即〈現相品〉初前、〈妙嚴品〉末後。諸菩薩等各興香、華等供養具雲。〈妙嚴〉疏云：「色相顯然，智攬無性。從法性空，無生法起。能現、所現，逈無所依。應用而來，來無所從；用謝而去，去無所至。而能含慈潤，霔法雨，益萬物，重重無礙，有雲像焉。」上下諸文，雲義皆爾。言自然出聲者，〈現相〉疏云：「前既為法興供，今乃以供宣心，不因撫擊，故曰自然。非無因緣，由菩薩力。」

▲鈔：「又第九地」下，無漏智用。以冥真性居法師位，得如性用，說法無礙故。

▲鈔：「又〈現相品〉」下，即佛口光所照，十方菩薩身毛孔中各出光明。所說偈文易了。

▲鈔：「出說一切」下，疏云：「前眾海念請，今示相答。初一句通顯所隨眾生言音；次句答方便海，應顯趣求一切智心故。」

鈔：「第二、明即事」等者，前則諸法出音聲等說法；此即不但六塵，而隨一一法即是無盡法界。玄妙法門即十對，體、事皆爾。「以有」下，釋成。問：此既是託事門，與下事事門何別？答：為門不同。今取法，皆顯義；不取事事無礙也。

鈔：「第三、明即事是能說人」者，此中不取十身佛為教主之義，但明一切法尚皆是能說人，況不為教體耶！言以二是劣者，國土身是非情，眾生身是凡類，比餘身為劣故。此約分相言之。故《十地論》說此二身名為染分，聲聞身等說為淨分，虗空身為不二分。故云況餘勝者。

鈔：「初、引〈普賢品〉」等者，第六、依說人處，正引經文。今但義引，文云：「佛說眾生說，及以國土說，三世如是說」也。

華嚴懸談會玄記卷第三十三

音釋

梒

(火含切，水桃也。)

瘀

(於豫切，積血也。)

膖

(普江切。)

騏

(巨基切，馬文也。)

驥

(居宜切，良馬也。)

駑

(乃乎切，最下馬也。)

邁

(莫介切。)

欷

(欣衣切，悲泣餘聲也。)

筑

(張六切，樂器也。)

邛

(音窮，臨邛，地名。)

壚

(力居切，黑土也。)

裩

(古魂切，或作㡓。)

氏

(音支，華氏城。)

婉

(於遠切，媚也，順也。)

華嚴懸談會玄記卷第三十四

蒼山再光寺比丘　普瑞集

鈔：「前之五體」等者，即前五種體，皆是心所變相分，不離能變心體。言心外無法者，一切唯識故。此上總標；「如聲」下，別釋。聲為教體，是第一音聲語言體，即十一種色中之一，是心王、心所，二、所現影像相故。此句是《百法論》文。彼疏云：「謂此色法不能自起，要藉前二(鈔云是心王、心所也)所變現故(自證雖變，不能親緣)，故置影言。言依聲假立者，所依聲體尚不離心，況依聲上假立名、句、文耶？即第二名、句、文身體，是分位唯識也。」(《百法疏》云：「謂此名等不能自起，藉前二位差別假立。」)并前二義，即是第三通取四法體。言其教所詮，即攝第四；「及諸法」下，即攝第五；並離心無體者，總歸今第六也。

鈔：「唯遮外境」等者，論云：「唯言但遮愚夫所執，定離諸識實有色等。」又云：「唯言為遮離識我、法。」彼疏云：「唯謂簡別，遮無外境，識表內心。」下論云：「識言總顯一切有情皆有八識、六位心所(徧行等也)、所變見相、分位差別及彼空理所顯真如。識自相故，識相應故，二、所變故，三、分位故，四、實性故。此上五位，皆名為識。如是諸法，皆不離識，總立識名。」彼疏云：「識謂能了，詮有內心。」《法苑》云：「遣虗存實識。觀遍計所執唯虗妄起，都無體、用，應正遣空，情有理無故；觀依他、圓成諸法，體實二智境界，應正存有，理有情無故。」已上釋「唯識」二字。

▲鈔：「彼引多教，成立唯識」者，釋「成」字也。以經及本論俱稱唯識，明唯識理故；末論解釋名成，安教，理立故。言引多教者，彼論第三「問云：云何應知此第八識離眼等識有別自體？聖教正理為定量故。謂有大乘阿毗達磨契經中說：『無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。』《解深密經》亦作此說：『阿陀那識甚微細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。』《入楞伽經》亦作是說：『如海遇風緣，起種種波浪，現前作用轉，無有間斷時。藏識海亦然，境界風所擊，恒起諸識浪，現前作用轉。』」(上引三經，論中皆有長行解釋，乃至結云：)已引聖教，當顯正理(云云如彼)。言「亦引《華嚴》」者，即無性《攝論》引也。如下可知。《唯識》無有引文。言廣如彼論者，已略如上所指。

鈔：「論曰」下。即無著本論也。言未得真智覺者，未入見道人也。

▲鈔：「釋論」下，即無性菩薩釋本論故。言謂彼聖者金剛藏者，即能說人。謂金剛藏所變文義影像，聞者託之，變似彼故。佛滅已後，結集如先所聞書之貝葉，乃至東流譯梵從華。如是展轉傳來，今所聞見。故知各各不離自識。問：本論云薄伽梵說，釋論言金剛藏，其故何耶？答：佛加令說，與佛說同，故不相違。言「故論中」下，問：既論皆引《華嚴》成立唯識，應非屬始教耶？答：彼但順己宗釋也。故一卷《唯識論》云：「又復有義：大乘經說三界唯心者，但有內心，無色、香等外諸境界。此云何知？如《十地經》說：『三界虗妄，但是一心作』故。心、意與識及了別等，如是四法，義一名異。此依相應說，非不相應心說。心有二種：一、相應心，所謂一切煩惱、結使、受、想、行等，皆心相應。以是故言心、意與識及了別，義一名異故。二、不相應心，所謂第一義諦常住不變自性清淨心故。今三界虗妄，但一心作者，是相應心。」釋曰：由此是知，雖引《華嚴》，亦成始教義耳。

鈔：「所引之經」下，問：此文若作此宗，釋曰者其義云何？答下，《疏鈔》說有十種一心：一、假說一心，實有外法，由心變轉，非是一心。二、八識王所，相、見俱存，故說一心，如《攝論》、《唯識》等說，即二分師義。三、王所所變相分無別種生，能見識生，帶彼影起，故說一心，如《深密》、《觀所緣》、能論《二十唯識》說。四、攝所歸王，故說一心，如《莊嚴論》說。五、攝七唯歸第八，故說一心，如《楞伽》說。六、攝八識相歸如來藏性，故說一心，亦如《楞伽》。七、性、相俱融，故說一心，如《勝鬘》等說。八、融事、相入，故說一心，由心性圓融無礙，以性成事，事亦無礙。九、令事相即，故說一心，謂依心性之事，心性既無彼、此之異，事亦相即。十、帝網無礙，故說一心，以心性無盡，事亦如之。初一小乘教，次三涉始教，次三就終、頓。上七同前四教，後三別教。上約分相門，十門無礙，方是圓教。此與次〈梵行品〉義合之，皆圓教唯心義也。問下，引當經中何不引此經文。「今由」下，答也。

鈔：「二、又此」等者，《楞伽經》云：「不壞相有八，無相亦無相。」〈十地〉疏云：「雖謂此八識皆無自體，唯如來藏平等顯現，餘相皆盡(即前第六一心是也)。經云一切眾生即涅槃相等，以如如言而說。《唯識略鈔》第二云：『禪門先祖有言心即是經者，良因曉會言教展轉真實之體，極至於真心。今有後學棄却經教不說，但指於心，云是經教，實為帶累禪宗。』」

▲鈔：「摩訶衍者」下，彼疏云：「法者，出大乘。法體通於染、淨，大位在因。云眾生心義者，具三大，名之為大；有二運載，名乘。具攝真、生二門，大位在果，故唯取於淨。故云明唯心義訖。」言今取解釋分顯心性、相者，意謂立義分中已明唯識義含終、頓，即同教分齊。今正取二門交徹，為終教也。心真如門即是心性，是真；心生滅門即是心相，是妄。同是一心所成，理、事無礙，終教義也。

▲鈔：「知一切法即心自性者」下，疏云：「夫佛智非深，迷情謂遠。情亡智現，則一體非遙。既言知一切法即心自性，則知此心即一切法性。今理現自心即心之性，已備無邊之德矣。」言非但相宗心變而已者，理實應亦揀終教云非但性、相無礙之唯心，揀頓教亦非但體絕諸相之唯心，謂是具德唯心之義耳。

疏「一、唯本無影至不知唯識故」者，問：既不知唯識，何以前唯心門中名假說一心耶？答：圓教必亦融彼，故得說之。以根猶劣，且未明唯識之義，漸漸成熟，方為說之。故下疏云：「自淺之深，攝眾生故；義須說四，顯包含故。」

疏：「亦本亦影」等者。問：作句體式，應先單後複，此何相間而作？答：此依從淺至深以為次第，故下疏結云「自淺之深，攝眾生故。」

疏「故《佛地論》第一」下，謂若約本質教，佛利佗善根為因，聞者善根為緣，如來第六意識上文義相生為果，名本質教。若約影象教，聞者善根為因，佛利他善根為緣，聞者第六意識上文義相生為果，名影象教。而云佛說者，就佛利他善根強緣，故名佛說耳。

鈔：「以果位中智強，識劣」者，《百法鈔》云：「有漏位中智劣，識強；無漏位中智強，識劣。問：何因如是耶？答：因中識強者，為境強故，以識為了別境而生故。問：因何境強？答：為煩惱強。煩惱強者，為智慧劣。因此生死輪迴果中智強，識劣者，為境劣故。境劣者，為煩惱無故。煩惱無者，為智強故。因此智強，能捨生死，得涅槃等。」

▲鈔：「即真無漏」者，揀異等覺位中尚有餘有漏、劣無漏在(十地中二障餘有漏善法，名餘有漏；十地中所生現有無漏法，名劣無漏)。今明佛果位中，故曰即真無漏也。既是真無漏心所現文、義，故名本質教也；而對下文機心有漏，故所變文、義不真，名影象也。

▲鈔：「有漏心變」者，有漏名、義，法相當途。諸論皆云：煩惱現行，令心連注，流散不絕，名之為漏。如漏器、漏舍，深可厭惡；損污處廣，毀責過失，立以漏名：一、欲漏，二、有漏，三、無明漏。即以根隨三界煩惱為體。雖三界煩惱應名漏，漏於三有之漏故。然下界煩惱多緣欲地，從勝為名，說為欲漏；上界但名有漏，不以餘法彰自行相，名無明漏。上皆慈恩釋名。若約性宗出體，則根本不覺三細、六麤，不分三界種、現差殊。以迷，則全染；悟，則全淨，無體性故。圓教：迷，則盡法界一切情、非情等，皆是有漏；悟，則如上，皆是無漏。故《華嚴》緣起平等章云：「約眾生門中，生、佛皆是生滅、有無、善惡境界。良以情謂不破，故所見佛亦同情，謂未曾見一佛清淨。是故識倒，佛亦倒；情迷，佛亦迷。約佛門，眾生、佛皆本空寂。良以情謂都盡，名、相已忘，所見空寂同諸佛，故未曾見一切眾生流轉。佛心淨，故眾生亦淨，唯心迴轉也。」評曰：據此，則不應言此是漏，此是無漏也。

鈔：「唯識諸師」者，即所等難陀、德慧、安慧、火辯、淨月等諸師也。言然此論主者，即十師也。無不說法者，無不說是法也。

疏：「聚集顯現」者，《涉鈔》云：「有兩解：一云：謂聞法時，五心前後相續，多字相起，名曰聚集；分明解悟，名為顯現。二云：熏成種子，在本識中，名聚；聞後字時，帶前所聞字相，集居現在，名集。所詮之義，於識上現，令第六識生正解心，故名顯現。」

疏：「連帶解生」者，《涉鈔》云：「前心能引後心，後心續前心起，名連；後心能憶前心，帶起前相，名帶；分明悟理，名解生。即此解心挾所聞名等相，熏成種子，以為教體。」又解：聞諸字時，已熏成種。今聞行字時，帶前諸字相，生起現行，合後字相，一剎那間挾行兩字相，復熏成種；乃至聞常字時，帶前三字相，生起現行，合後常字相，令第六識生正解，故名連帶解生。此則聞後字時，帶起前相，生起現行，連合後字相，生得自性差別之解，名連帶解生，熏成種子，以為教體也。

鈔：「別有三師」者，第一師十二心。若取率爾耳識為一，同時意識為二，尋求為三，決定為四，則四字皆有四心，應有十六。今言十二者，應以率爾耳識、同時意識合為一心，以同時意識即率爾意識，通名心故也。(已知大意，次逐難釋。)言說諸字時等者，率爾耳識與同時率爾意識同是現量，故唯緣聲，故合為一心。問：尋求意識是比量，何不緣名耶？「尋求心中」下，答也。意云：第二念意識，推究此聲，雖多剎那未知諸字所目，故不緣字、名也。言此之二心者，率爾及尋求二心也。有本云「三心」者，誤書也。若此有三心，並決定為四，四字各四，應有十六。今唯經十二心，故知合率爾及同時意識為一心也。「二」字為正，此亦通外難故。謂有問言：此之二心所變聲上已有字、名，何故不緣之耶？故此答爾。言如生等相者，舉例釋成。如眼等識緣色等時，色等之上雖有生、住、異、滅四相，而不緣之。今亦如是，所變聲雖有字、名，亦不緣之，但緣聲也。

▲鈔：「一云：率爾耳識、同時意識」下，第二師意也。此開率爾耳識及同時意識為二，除決定心故。亦經十二心有十四相，於此不散，方起決定心也。言「尋求」下，出亦緣字名之所以也，是比量故。言三、六、九、十四相現者，謂聞諸字時，有聲、字、名三相；聞行字時，亦有三相，并前成六；聞無字時，亦有三相，并前為九；聞常字時，亦有三相，共前為十二。并一句及義有十四相也。下皆准知。

▲鈔：「一云：率爾耳識，但緣於聲」下，第三師義也。於中曲有二解：初解亦取尋求為數，故有十二心，故與後解異。然同時意亦緣字、名，與前第二師不同。問：既同時意識得緣字、名，何要四尋求耶？「以緣常聲」下，答也。意云：雖緣字、名，不能連帶，是現量故。至尋求心，以是比量，方能連帶，得圓滿故。第二解者，不取尋求為數，故但八心。以同時意識許通比量，得緣過去之法。既緣過去之法，豈不許有連帶義耶？故唯八心。「問：同時」下，約初解為問答也。問意云：意識既是現量，其時極速，何得緣字、名耶？答意可知。「如理門」下，會相違也。言不緣名、義相繫屬故者，謂不緣名與義相繫屬之名等，得緣名自相故。而云相繫屬者，且如諸名，一切為義，是相繫屬。以其時速，而不能緣與義繫屬之名等也。然上所敘總、別四解，從鈍向利，慚次為理，與《唯識意燈鈔》敘西域釋同，而非皆取為正。

鈔：「則具一百五相」者，鈔文隱略，今依《法苑》具釋。言唱諸字時則有二相者，《法苑》云：「說諸字時，餘惡等字並在未來，唯有一字及依一字所成之名於心上現。此則一字成名之義。亦有一字不成名者，非此所明。」(此諸字二相，謂一箇諸字，一箇諸名。《棲翫記》云：「此且依作法而說，字字皆名。此初一字未有聚集，未知後後所說字故。或亦聚集，說一字多剎那故。」)次唱惡字時有七相者，《法苑》云：「言惡時，餘者等字並在未來。其前諸字雖入過去，現無本質。由熏習力、唯識變力，仍於此念說惡字時心上顯現(已下准知)，即有二箇一字(一箇諸字，一箇惡字)，一箇字身(一箇諸惡字身，以二字已上方為字身故。下皆准知)。兩箇一字所成名(一箇諸名，一箇惡名)，一箇一字所成名身(合前諸惡二名成一名身。下鈔云：『二名已去，即得名身。身者，聚義。』下皆准知)，一箇二字所成名(合前諸惡二字所成一名)。」次言者字時有十六相者，《法苑》云：「又言者字時有三箇一字(諸字、惡字、者字)，兩箇字身，一謂諸惡，二謂惡者。以二合說，下應准知。不可隔越合成，故無諸者合名字身(已上五相)，一箇三字多字身(謂諸惡者三字合為多字身，以一字已上方為多字，故成六相)，三箇一字所成名(諸字名、惡字名、者字名，三名也。為九相)，二箇一字所成名。名身如前，字身亦二二合說(諸惡二名為一名身，惡者二名為一名身，并上為十一相)，一箇一字所成名多名身(合前諸字名、惡字名者，字名三名為一多名身，計十二相)。論雖二說，今取三字名、名多名身，不取四字者，下應准知(《棲翫記》云：《婆沙論》中有二師說，一云三名已上名多名身，一云四名已上名多名身，其三名者但名身攝。今依前解)。兩箇二字所成名亦二二合說(謂諸惡二字為一名，惡者二字為一名，成十四相。」《棲翫》「問云：與身何別？答：此約但詮一自性也，身約論二字性相合。問：名身與句有何差別？答：句約只論一箇差別，名身自性尚是兩箇)，一箇二字所成名名身(合前二諸惡及惡者二名成一名身，為十五)，一箇三字所成名(諸惡者三字所成一名也，故為十六)。」次唱莫字時有三十相者，《法苑》云：「復言莫時有四箇一字(諸字、惡字、者字、莫字，為四相也)，三箇字身亦二二合說，准前應知(謂諸惡字身、惡者字身、者莫字身，成七相)，兩箇三字多字身，三三合說，更互除初後一字(謂諸惡者名字身及惡者莫多字身，並上為九相也)，一箇四字多字身(謂諸惡者莫四字為一多字身，成十相)，四箇一字所成名(謂諸名、惡名、者名、莫名，為十四相也)，三箇一字所成名名身，謂二二合說(謂諸惡名身，惡者名身，者莫名身，為十七相)。二箇一字所成名三名多名身，謂三三合說，更互除初後一字(謂諸惡者三名多名身，惡者莫三名多名身，兼上為十九相)。一箇一字所成名四名多名身(謂諸惡者莫四名多名身，為二十相)。三箇二字所成名，謂二二合說(謂諸惡二字名，惡者二字名，者莫二字名，為二十三相)。二箇二字所成名名身(謂一合諸惡及惡者二名為一名身，二合前惡者及者莫二名為一名身，成二十五相)。一箇二字所成多名身(謂合前諸惡二字名，及惡者二字名，并者莫二字名，為一箇三名多名身，成二十六相)。二箇三字所成名，更互除初後一字(謂諸惡者三字所成名，惡者莫三字所成名，并上為二十八相也)。一箇三字所成名名身(合前三字所成之二名為一名身，成二十九相)。一箇四字所成名(謂諸惡者莫四字所成一名也，總為三十相)。」後唱作字時有五十相者，《法苑》云：「又言作字時有五箇一字(諸字、惡字、者字、莫字、作字，為五相也)。四箇字身，謂二二合說(謂諸惡字身，惡者字身，者莫字身，莫作字身，兼前為九相也)。三箇三字多字身(諸惡者三字多字身，惡者莫三字多字身，者莫作三字多字身，成十二相)。二箇四字多字身(謂諸惡者莫四字多字身，惡者莫作四字多字身，為十四相也)。一箇五字多字身(謂諸惡者莫作五字，為一多字身。已上字及字身并多字身，有十五相)。五箇一字所成名(謂諸字名、惡字名、者字名、莫字名、作字名，為二十相)。四箇一字所成名名身，謂二二合說(謂諸惡名身、惡者名身、者莫名身、莫作名身，成二十四相)。三箇一字所成名三名多名身，謂三三合說(謂諸惡者三名多名身，惡者莫三名多名身，者莫作三名多名身，為二十七相)。二箇一字所成名四名多名身，更互除初後一字(謂諸惡者莫四名多名身，及惡者莫作四名多名身，為二十九相)。一箇一字所成名五名多名身(謂諸惡者莫作五名所成一多名身，為三十相)。四箇二字所成名，謂二二合說(如諸惡名、惡者名、者莫名、莫作名，為三十四相)。三箇二字所成名名身(一合前諸惡二字名，及惡者二字名，為一名身。二合惡者二字名，及者莫二字名，為一名身。三合者莫二字名，及莫作二字名，為一名身，為三十七相)。二箇二字所成名三名多名身(一合前諸惡二字名，及惡者二字名，并者莫二字名，為一三名多名身。二合前惡者二字名，及者莫二字名，并莫作二字名，為一三名多名身，成三十九相)。一箇二字所成名四名多名身(謂合前諸惡二字名，及惡者二字名，并者莫二字名，與莫作二字名，為一四名多名身，計四十相)。三箇三字所成名，謂三三合說(諸惡者三字所成名，惡者莫三字所成名，者莫作三字所成名，為四十三相)。二箇三字所成名名身(一合諸惡者三字所成名，及惡者莫三字所成名，為一名身。二合惡者莫三字所成名，及者莫作三字所成名，為一名身，計四十五相)。一箇三字所成名多名身(謂合前諸惡者三字所成名，及惡者莫三字所成名，并者莫作三字所成名，為一三名多名身，有四十六相)。二箇四字所成名，更互除初後一字(謂一箇諸惡者莫四字所成名，一箇惡者莫作四字所成名，為四十八相)。一箇四字所成名名身(謂合前諸惡者莫四字所成名，并惡者莫作四字所成名，為一名身，成四十九相)。一箇五字所成名(謂諸惡者莫作五字，為一名也。已上名及名身并多名身，有三十五，并字等一十五，故總有五十相)。通前總合成一百五相。」問：准《法苑》云：「此依一句事究竟說，字、名、句、聲都合總有五十一」，聚集何有一百五相？答：就實聞五字竟時，除一句但有五十相。此中且依倍倍增長而作其法，兼於重者，故有一百五相。然上云諸行無常，及今諸惡者莫作，此二全偈，如《婆沙》中具云：「諸行無常，有起盡法，生必滅故，彼寂為樂。」次偈云：「諸惡者莫作，諸善者奉行，善調伏自心，是諸佛聖教。」

鈔：「言其五心」下，料揀差別也。准《法苑》云：「一、率爾心，緣不慣習境生，無欲俱故；二、尋求心，與欲俱轉，希望境故；三、決定心，印解於境，勝解俱故；四、染、淨心，與信等俱，名善為淨；與瞋等俱，名惡為染，中容非染、淨故；五、等流心，後似於前，平等流類故。」言「初、後」下，約諸識有、無料揀也。率爾心名初，等流心名後。通六識，皆有尋求、決定、染、淨名中三心，唯第六意識有也。此依《瑜伽》、《顯揚》說。實則六識皆具五心，七、八唯四，無尋求心，無欲俱故。仍通漏、無漏位說之。「又前三」下，三性料揀。此但依有漏位說；若無漏位，一切名善。「又率爾、五識」下，起心不定料揀。「又意識」下，揀別意識。二種率爾，皆可知。言餘義廣如別章者，如《法苑》第一卷五心章中，廣以十二門解釋，不能繁引。問：何故須辯如是五心？答：為令了知心之分位，入法無我，唯識相故。

疏「三、唯影無本」等者，《起信論》云：「謂諸佛、如來唯是法身、智相之身、第一義諦，無有世諦境界，離於施作。」彼疏云：「若廢根感論，如來唯是妙理本智，更無應、化世諦生、滅等相。」論又云：「但隨眾生見、聞得益」等。言「夜摩偈云」下，疏云：「此偈釋疑。疑云：為是有法不可聞耶？為是無法無可說耶？上半順後句疑以答之。次疑云：若爾，何以現聞教法？下半釋云：但自心變，非佛證也。又《大法炬陀羅尼經》云：『眾生有著法想，是故如來為其說法。其實如來亦無所說。』」

▲疏：「龍軍、堅慧」者，龍軍，未詳。堅慧者，梵云婆囉末底，此云堅固慧。西域相傳，此是地藏菩薩於佛滅後七百年時出中天竺大剎利種，後造《究竟一乘寶性論》及《法界無差別論》等。

疏：「非直外心」等者，是對終教釋也。直，猶祇也。不秪是眾生心外無佛色、聲，明前終教單無外質。是故前說但有眾生自心內影象，今亦空之。言性本離故者，釋成上義。正說聽時本影之教性本離故，強云非本非影。實則言、思無寄，故云無教；以絕待教，故云之教。「故須彌偈」下，引證。上半證無影象，下半證無本質。或可無取，證無外；無見，證無內；法性本空寂，證性本自離；不可得思量，證亡言絕慮。「淨名」下，易知。

鈔：「等取頓教般若」者，以《智論》、《中論》等釋《般若經》義，今等其中頓教義也。言此但明空之義者，問：若但取空一義，合當始教，何云頓教耶？答：以是三觀融通中取空之一義，是即中之空，非但空故，是頓教也。然上等字兼等始教之空，不爾，攝義不盡。

疏：「此前四說」等者，若約即行布之圓融，總合為一；若約即圓融之行布，自淺之深耳。鈔：「融為一味，方順圓宗」者，此全收前四。《探玄記》云：「此四皆不相妨，以隨一門通餘三故。」〈夜摩偈讚〉《疏鈔》云：「若依此宗，四句皆用，知一切法即心自性，故質亦自心。此但融前四，即是圓教。」故前疏二通就諸教以成四句。「若約」下，不礙，如前從淺至深四門別辯。攝化眾生，令彼隨門皆可入圓故。

疏：「一、約同教以成四句」者，上約諸乘，此唯約一乘，故云同也。又上約廣義，收前諸乘；此約深義，唯理、事無礙，同頓同實，故云同也。言唯說無聽者，問：前終教中唯影無本，今則唯說無聽，豈不相違？答：為成四句之義，前後各說一邊。理實言之，終教有、無，色、聲無礙，方為盡理。

鈔：「所以成二四句」等者，由《探玄記》但作一重四句，而有二義，即具今疏二重四句，故今徵起。「以真心融二」下，釋。以真心隨淨緣相盡，性顯成佛，故名理；真心隨染緣成眾生，故名事。不離一心，故得生、佛，說、聽全收。或可生、佛皆事，同一真心，故理。由有此義，則似理、事無礙，故須分之也。

鈔：「亦可前是相即門」者，則以真心為唯心所現因，則佛亦約相差之義名事即。初四句含同、別二義，後四句唯別教義。

鈔：「此以佛果稱性故」者，法性融通因也，明與性非異。言全性為佛者，顯非分成。既全是真性，所成之佛能成真性，攝法無遺，則所成之佛亦攝法無遺也。

疏：「故〈出現品〉云」下，問：既普見眾生成佛，如來何故說法？眾生既已成佛，何名果攝於因，復名聽耶？答：此見眾生本性，令聽斯法，未實尅證，故名為因。良以不如是知，故佛為說。此總證佛心攝法，別取收聽之義。言「一切眾生悉在如來智內」下，正釋；「以如如智」下，出所以也。問：此引《佛性論》，應非別教？答：此有二義：若所稱如如為所以，眾生不出此如如者，亦通理事無礙。今由稱此如如，故如來為能攝，眾生為所攝，即事事無礙義。但餘經、論有別教義，即入圓教也。故《教章》云：「又前三乘等諸門斷惑，若一障一切障，一斷一切斷，即入此教；若隨門前、後，即是三乘。」故今引他論證成別教也。

鈔：「並不倒，故名如如」者，《臻疏》第四云：「如有二義：一、不顛倒故，由妄想故，名為顛倒；如如境智遠離妄想，故名為如。二、現常住義，雖被煩惱所覆，功德莊嚴，體無變異，故名為如。」今鈔略敘初一義耳。

▲鈔：言「如來」下，牒釋如來二字。言約從自性來至得果等者，即本覺名如，始覺名來。問：性本是一，何有本、始及如來之別？言「性雖」下，答也。意云：本覺在因，名應得；始覺至果，名至得。故分如來之名也。言「但由清、濁有異」下，彼論續云：「立名不同。」言「在因位時」下，別釋二名也。「譬如」下，喻顯。「應得」下，法合。「所言藏者」下，牒釋藏字，與疏全同。

▲鈔：「復次藏有三種」下，復釋能攝如來有其三種。此中語略，應云復次如來藏有三種也。言由此果能攝一切眾生者，是如來之藏，眾生為體。言「今疏」下，出疏略引意也。意云：疏中但引中間之文，而不引前一所攝名藏等文，及後復次藏有三種等文，即略却初、後也。或可疏中唯引中間之文，今鈔却略引其初、後文也。二釋隨取。上來總釋一所攝藏義。

▲鈔：「下更略引」下，鈔家更略引後二藏文也。二、隱覆為藏者，此中應得、至得，俱名如來(不同前段應得名如，至得名來)。彼論云：「從住自性來至至得，如體不變異，故名如來(上釋如來)。無漏道前，彼煩惱所隱覆，眾生不見，故名藏(此釋藏字)。是如來之藏，煩惱為體。」又所隱覆，如來即藏。彼論云：「如來自隱不現，故名為藏。」三、能攝為藏者，彼論云：「至得果地，一切功德名如來，應得之性名為藏。是如來之藏，以因中應得之性為體。」問：應得在因，何能攝果？答：彼論云：「若至果時，方言得性者，此性便是無常。何以故？非始得故。故知本有，是故言常。」言「今取果攝」下，亦出疏意也。

鈔：「經云如來」下，〈出現品〉疏云：「用該動、寂。初、舉所依三昧。覺不滯寂，故名善覺；覺彼一相，故用為方便。」「二、入已」下，顯一身之用。既以一相為方便，則物皆一相，故即現多。「三、如一成正覺」下，類顯餘身。如來成正覺時，羅身雲於法界，一一皆是廣大之身，並如一身之現。言「此一尚字」下，意謂劫、剎等尚一身頓現，況一類聽法之人非一身頓現耶？有本云「一顯法人」者，「顯」字悞也。

▲鈔：「正取大智」下，以佛智同空，何所不攝？況一總身而不攝諸法耶！鈔：「眾生即因」等者，因稱理法界，故與法性非異，眾生亦攝法無遺。

鈔：「後此明佛證下解釋」者，是正解〈出現品〉云：「諸佛如來不離此心成正覺故」之文也。言「若爾」下，徵也。意云：若眾生心中真如是佛所證爾者，生、佛皆一，真如法相亦有此義，何足為玄？「故復次」下，以疏次文答也。意云：性含真識，生、佛本覺同故。「若爾」下，復徵也。意云：自性法身可同出纏法身，眾生未證，與佛何相關耶？意云：出纏法身亦體同故。下皆展轉通難，可知。言三大攸同者，攸者，所也。眾生及佛為能同，三大為所同。或可彼雖明三大猶是所同，終教分齊，只屬自心，各各修證，不說生、佛二無礙故，則有其所局也。今約事事無礙，生、佛全收，則有其所通也。問：上引《佛性論》，便成別教之義。今特揀《起信》者，何耶？答：前佛性義，則少分通；別教大途，亦實教爾。故引而證之，而不揀別。今由《起信》所宗二門三大，於中顯體、用處，節節有之，是一論大旨，多分所說。若不揀者，應大分是別教，故須揀之。況《佛性》是明文，今但義取，故亦須揀也。問：何不但依當經顯示，而用《起信》文耶？答：以《起信》所明隣於事事無礙，今欲方便引彼教之根，令入圓教，亦攝生之善巧也。故今歎為至妙。上來文迹，後淺至深，於義皆是別教。

鈔：「並實非虗」等者，此遮而實生、佛不互全收，但是義說也。「謂初」下，別釋也。鈔在文似隱者，由文中說法之佛在眾生之心中，聽法眾生在佛心中，故似隱也。言義極分明者，由以一心貫之，雖生、佛之殊，心體未嘗有異。由同一心，故生佛、說聽雖互在，而得一時，則說、聽互相宛然也。次舉二喻，在義尤分明也。然師弟鏡喻則有三法，以鏡融於師第，在法以心融於生、佛也。而水乳喻則有二法，直約生佛、說聽互在也。言相徧相攝，思以准之者，謂乳中之水是乳攝水，水徧乳內；言水中之乳是水攝乳，乳徧水中等。言下對反上等者，疏云：「故眾生心中乃至說法也。即上對明說，下對明聽，故云異爾。」

疏：「兩相形奪中引證三文：初二當經，第三他經」，皆證兩相形奪。生同佛，故非生；佛同生，故非佛。故說、聽斯寂也。然若約因緣無性，故非生；法身體寂，故非佛；一理平等，故不說不度；緣本所住，故不說不聞，即頓教義。今取生、佛各全形奪為所因，令非聽非說，即是生全在佛、佛全在生，故方得雙非，為別教義也。故知今引證文，皆是非說非聽，似濫頓教；而為因不同，故非頓義。又四句圓融，故尤非頓教。

鈔：「下半云」等者，經云：「又放光明法清淨。」疏云：「外清法境，則法、境咸空。故云：以說其義光如是。」言《大般若經》文前以釋者，第八、寂寞無言門中已釋。正說、聽時，皆不可得，故證雙泯之義。

疏：「是故此四」下，科云：第三、總結融通。然既在說、聽全收下分之，而第一、總標(既雙標二四句)，第二、別釋，亦釋同、別各四句。今第三、融通，應融前二四句，而疏云「是故此四」，指別教四也。若兼融通、同教，合云是故此二四句，則少箇「二」字也。或可科錯，應於「說、聽全收」下分二：初、總標，二、別釋。於別釋中分二：初、同教，二、別教。於別教中分三：初、總標，二、別釋，三、融通。方順疏鈔正文之意也。

鈔：「隨舉一句」等者，四句中隨舉一句，則須具四，不相離故；仍為別門，互不相濫。「故隨」下，即一切聖教。隨應一文等，必具四句。言若大、若小者，以包含無量乘故。此約全收之義。何教不明，近結必具此四句。通該於前同教四句，并本影四句，舉一全收，方為究竟甚深唯識道理也。

疏：「一、以本收末」者，以內收外也。會前六門之內小乘，破相始教，立相始教，所明淺近，皆名為末，同入一實本體，即凝然真如也。二、會相顯性者，會外即內也。會前六門小始終所明淺近，皆入絕待一實。(初義通權，後義唯實。然初義所入之如，雖非是權，但以所收之教，未說即如，故通權耳。)此上且依同教義釋。若約圓別之義，則前六門中，乃至圓融具德、聲、名、句、文等，皆攝歸無障礙真性。又下說十門融通，是知上下之文，出沒始末究竟，方為善說。

鈔：「彼疏釋云」等者，即《唯識疏》。彼釋有二意：初、約所流教釋。言由此地中者，即第三地，名發光地也。論云：「成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光。」故云三慧照大乘法也。言觀此教法根本，名勝流真如者，約三慧觀教法根本，名為勝流真如。此逆推本也。言「或證此如」下，二、約所說法釋。以此地菩薩證此真如，得說法勝；由本勝，故末亦勝也。勝流之真如，皆依主釋：初約所流教法以彰名，後約所說勝法以彰名也。

疏：「彼宗雖不立」下，文含縱、奪。若約彼宗為言，則奪；彼不立隨緣，則無真流義。若約義縱之，以本收末，亦名如流。所以約宗則揀，約義則收者，以疏主許彼論有隨緣義，但弘宗者執真如不變爾。故下疏云：「《唯識》等亦說真如是識實性。但後釋者定言不變，失於隨緣，過歸後輩耳。」如彼論云：「此諸法勝義，亦即是真，如常如其性故，即諸法實性。」既真如為識實性，明知天親亦用如來藏而成識體。但後釋論之人唯取不變，故云過歸後輩也。故知此有通實之義，非一向權。不爾，何得此科云會權入實耶？思之。

鈔：「故疏通云」等者，以根本智依真如展轉引生於後得，乃至有十二分教，義名為流。此即生起次第。言「此大悲」下，問：前云四法，此何說五？答：前約悲、智合說故四，此約悲、智開二故五，即於後得智中開出故也。

鈔：「下引《仁王》」等者，證前疏二義中前教法從緣無性，即是真如之義也。法本，即契經長行是也。不誦偈者，即伽陀孤起頌也。餘如前釋。言「大王！如如」下，一切文字皆即如如之性。修學契順如如，能生佛智，故此如如文字名諸佛智母。言乃因緣經中一義者，以十二分皆有二義。此因緣亦有二義：一、因請方說，為重法故；二、因事方說，知本、末故。今言因事制戒者，乃因緣二義中第二義也。言界即因義者，以本生經說昔受身：一、說如來因中受身，二、說弟子因中受身。故云因義也。

疏：「第八、理事無礙體」者，前科會教即如、即是、非異、不離義。然要具不即、不離、非一、非異，義味方備，故今明也。又例前六、七二門，此應收前七門中事、理，而明無礙。「謂一切」下，雖教全即如，事不礙理也；而十二分等宛然，理不礙事也。雖理全即為一切教法，理不礙事也；而真理湛然，事不礙理也。由真理既即性即相而無礙，佛之聲教亦順性而融通，以所施教法皆與能施如智而相應，故具斯無礙。「如前」下，廣說。應立事徧理門等十門，如義分齊已明。但彼歸所詮為門，此約能詮為門，自不相濫。問：前聲、名、句、文等中已明事、理無礙，與此何殊？答：彼聲、名、句、文四法，上明事、理無礙，此通明前七門，皆令事、理無礙。問：前料揀中，此屬同教，何能令前七門中事事無礙等義皆歸理、事無礙耶？答：既名同教，何有事事無礙之義？明知且是一相之言。今約具德門明事、理無礙，則無所不該。

鈔：「揀義取文」者，《會解》云：「以疏云文、義皆圓，即揀前義。如前說、聽全收等，即是義圓。今雙標文、義皆圓，故揀前唯義圓也。」今解：此經文、義俱圓，若所詮義圓，如義、理分齊。今以能詮為門，故揀義圓，取文圓耳。

疏：「即圓音」等者，以能詮聲、名、句、文為門故，則無法不攝，故云法雨皆充徧，文、義各不同。於一法中解眾多等，普入一切文、義相隨，分別諸法不可說等，觸事即法，一念頓演，故云皆圓也。言即眷屬教等者，餘隨機之教是此主教之眷屬故。雖不同此方說十住等為主，十方說十住等為伴，亦却得為主。此眷屬教亦是伴教之類，俱伴中收，欲顯攝法無遺故。

鈔：「二者、既言」等者，如前合教二師處已明。言若一直聲，昔義非正者，〈出現品〉《疏鈔》云：「圓音亦名一音，有三：一、敘昔，二、辯違，三、會通。今初，敘昔，有三義：一云：諸佛唯是第一義身，永絕萬像，無形無聲，直隨機現無量色、聲，猶空谷無聲，隨呼發響。然則就佛言之，無音是一；約機言之，眾音非一。而言一音、圓音者，良由一時一會，異類等解，隨其根、性，各得一音，不聞餘聲，不亂不沓，顯是奇特，故名一音。音徧十方，隨機熟處，無不聞故，名為圓音。非謂如空徧滿，無別韻曲。經云：『隨其類音，普告眾生。』斯之謂也。二云：就佛言之，實有色、聲，其音徧滿，無所不徧，但無五音、四聲等異。無異曲故，名為一音；無不徧故，名為圓音。但是圓音作增上緣，隨根差別現眾多聲，猶如滿月唯一圓形；隨器差別而現多影，亦如長風隨其眾竅。聲有多種。經言：『佛以一音演說法，眾生隨類各得解。』三云：如來於一語業之中演說一切眾生言音，是故令彼眾生各聞己語，非是如來唯發一言。但以語業同故，名為一音；所發多故，名為圓音。如舍支聲尚多，音聲齊發，況如來耶？二、辯違者，上來三解，偏取皆失。初第一義無形無聲，非音義故；但隨他音，非自音故。第二唯是一語，無多音故。一不即多，豈為圓音？有則多亦應有，無則一亦須無，何得一有而多無耶？第三雖但是多，又無一故。若語業同一切眾生，豈一音耶？故並非也。三、會通者，上但責偏，不謂全失。合上三義，方是圓音之義耳。謂多即一，若多不即一，則非一音；一復即多，若一不即多，非圓音。二即是空，空即是二，若二不即空，是所執故，不無性故。非圓非一，空不即二，非空非圓，故鎔融無礙，即是圓音十中三義(即圓音十義中三義)。謂初是無生滅義，次一是無邪曲義，後一是普至義。是知得正義，則傍收無遺；不得正意，並為乖理。」釋曰：今鈔所非，即第二師義也。

▲鈔：「下引諸經」者，即當部中諸處經文。

▲鈔：「三、法雨」下，隨一一音說徧無盡之法故，又隨一一法門稱性故。皆充法界，即徧、充義別也。故下云：三節已含四義，以第三節含上二義故。「一則展一普徧」下，別顯四句也。有本云：三、展一普徧者，「三」字悞書。下三句可知。

▲鈔：「譬如」下，疏云遍入無住喻。言法喻之中亦自影略者，喻中亦應言普入一切處乃至一切報中，法中亦應云普入一切事乃至出世間處故。「一切眾生種種語言」下，攝他入己，亦應攝所詮。皆文影略。「何以」下，徵釋法性融通因也。如書字，無事不錄(釋名云：書者，庶也，糺庶物故。亦曰著，著萬物故)，則無所不入。尋之，豈有住耶？喻雖互入而無住，可謂玄矣。

▲鈔：「隨義、名異」下，即容、入義異，立容、入名。容、入體同，即義一也。

▲鈔：「譬如自在天王」下，即他化自在天王之婇女也。

▲鈔：「已有數重」者，於前一一佛法中，但取一法出妙音聲不可說，此是一重；音聲轉法輪，是兩重；法輪復演修多羅，是三重；修多羅又分別法門，為四重；法門又說諸法，為五重。故云已有數重，但說一法也。

疏：「若類通諸法」等者。上說十玄，但依聲、名、句、文四法為門以明。若以諸法顯義、體例同聲等，則何法不是能詮？皆具十玄之義。仍能詮為門，即次此能詮而為所詮，亦具十玄之義。如義分齊說，皆為教體。

疏：「第十、海印炳現」等者，以前九別說，此一門總明也。則三乘、一乘等，皆定中炳現耳。言此約果位者，經云：「譬如大海，普能印現四天下一切眾生色相、形像，是故共說以為大海。諸佛菩提亦復如是，普現一切眾生心念、根性、欲樂，而無所現，是故說名諸佛菩提。」此是約佛海印定也。言「若約因位」下，圓滿信心位，至初住時，亦得印現；或可圓教信位，亦得印現。言「〈賢首品〉」下，具如前辯。

疏：「語之所尚」等者，圭峯云：「就賓主談論時言之，云語之所尚曰宗，趣謂意趣、趣向，即心意所歸趣之處。以所宗尚，必有意之所趣。」

鈔：「主也」等者。隨其所宗之義為主，餘但兼故。又多分明其所尚之義，餘少說故。

鈔：本二者，即上座部、大眾部者，南山《戒疏》云：根本二部，如《四分》中，初結集時，選五百人，即是窟內迦葉上座部也；餘不在數，名為大眾，即窟外部也。所謂上座、大眾，創分結集之初。故《文殊問經》云根本二部，即此是也。後百餘年，摩竭提國王號無憂，統攝贍部，即化洽人神。時有大天者，其未出家時，犯三逆罪，謂殺父，殺母，殺阿羅漢。造已，深生憂悔，欲求滅罪，遂逢窟外大眾部僧。既不知其犯逆，便與出家受具。以聰明故，為無憂王之所宗敬。後與上座部乖諍。(以大天說五事偈云：「無學漏失因魔嬈，無知疑惑由他度，聖道不起假聲呼，是謂如來真淨教。」)時大天謂戒經中若滅諍者，當依多人語。時上座部耆德雖多，人數甚少；大眾部黨內耆德雖少，人數極多。王因以大天為是，是以二部抗行。若慈恩《瑜伽略纂》云：「佛涅槃後第一百年，因彼大天諍於五事。大天名高德大，果證年卑，王貴欽風，僧徒仰道。既而卓犖無侶，遂為時俗所嫉，謗之以造三逆，加之以增五事。競名角利，今古所同；虗中槅架，是凡共有。由此紛紜，故諸小乘因分別部，黃金數段，白㲲片分。佛懸記之，從斯始矣。」(准此，一百年後方分根本二部。)又《宗輪論》說：「於大眾部流出八部，於上座部流出十部，兼本二部，共二十部也。」故彼云：「第二百年，大眾部中流出三部：一、一說部，二、說出世部，三、雞胤部。次二百年，從大眾部復出一部，名多聞部。次第二百年，大眾部中復出一部，名假說部。次第二百年滿，有一外道出家，捨邪歸正，名曰大天(非前造逆之大天也)，於大眾部出家受具，多聞精進，居制多山，與彼部僧重詳五事。五事偈云：『餘所誘無知，猶豫他令入，道因聲故起，無慈真佛教。』因此乖諍，遂分為三部：一、制多山部，二、西山住部，三、北山住部。本末合成九部也。二、上座部，從三百年初(大眾部耆德小，二百年後便分；上座部耆德多，三百年後方分也)，迦多衛尼子於上座部出家，盛弘一味論，少說經律。既乖部旨，遂分為兩部：一、說一切有部，亦名說因部，謂此部立義廣出因故也。二、上座部，轉名雪山部。上座部弟子本弘經教，說因部起，多弘對法。既閑義理，故伏上座。上座部弱，於後移雪山避之，故依處而為名也。次三百年，從一切有部出一部，名犢子部。次三百年，從犢子部流出四部：一、法上部，二、賢胄部，三、正量部，四、密林山部。次第三百年，從一切有部復出一部，名化地部。次第三百年，從化地部流出一部，名法藏部。次第三百年末，從說一切有部流出一部，名飲光部。次第四百年，從一切有部復出一部，名經量部，亦名說轉部。」本末成十一部，并前大眾共二十部，皆以二部為本，故云本二也。

▲鈔：「無是亦無非」等者，先長行經云：「能令法住，並得四果，三藏平等，如海無異味。如有人二十子，真實如來所說。」上約佛說，以隨情執，故無是；四諦等更無異說，故無非。或但各言自是，豈名實是？故云無是。各互非他，豈名實非？故云無非。又既皆從大乘出，何有是、非？或可依之修行，無不獲益。故云無是亦無非也。言未來起者，對說經時，名為未來，如來滅度一百年後方起也。具如上說。

▲鈔：「以義相從者」下，謂小乘異計有多，十八、本二已是合之。今將二十部以義相從，更復合之，為其六宗，兼諸大乘，故有十宗也。

鈔：「早欲參涉大乘者」，以彼假名無定實之義，似參大乘；復以經為定量，不依律、論，故云經部。言「但除」下，即但空之意也。言妙有真性者，謂後不空而為妙有真性，非是即空之有而為妙有也。

疏：「今總收一代時教以為十宗」者，且前四宗外，護身寺自軌法師於前四內加第五法界宗，即《華嚴經》。又耆闍寺凜法師復為六宗，如前鈔敘。皆非今所用。今此十宗即於大乘法師八宗內全收前六，以彼第七勝義俱空宗，今為第八真空絕相宗，以彼第八應理圓實宗，為第七三性空有宗。其第九、第十二宗是疏主，於大乘法師外新加，故有十宗以收一代時教也。

華嚴懸談會玄記卷第三十四

音釋

挾

(胡頰切，懷持也，藏護也。)

犖

(呂角切，卓犖也。)

槅

(古伯切，大車軛也。)

胄

(直祐切，裔也。)

華嚴懸談會玄記卷第三十五

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏「第一、我法俱有宗」等者，《探玄記》云：「謂人、天位及小乘中犢子部等。今不言人、天者，以文略故。又人、天不立有我以為宗，故不言之。」言三聚等者，聚是積聚義，藏是含藏義。五中開有為聚為三世成三，第四名同第五，即非二聚，謂非有為聚、非無為聚，即是不可說為有為、無為也。既非有為、無為法，乃是我也。言「然此部」下，〈迴向〉疏云：「內、外道自以聰明讀佛經書而生一見，附佛法起，故得此名。犢子讀《舍利弗毗曇》，自別制言：『我在四句外(三世及無為法為四句也)第五不可說藏中。』佛說此人不異外道，諸論皆推不受，名外道也。」

鈔：「一、犢子部」等者，《宗輪論疏》云：「即律主名也。上古仙人居山靜處，貪欲已起，不知所云。近有母牛因染生子，自後仙種皆言犢子，即婆羅門姓也。佛在世日，有犢子外道歸佛出家，如《涅槃經》說。此後門徒相傳不絕，至此分部，從遠襲為名，言犢子也。」二、法上者，律主名也。有法可上，名為法上；或有法出眾人之上。《涉鈔》云：「此部弘持律藏，自許所弘之法在眾部之上也。」三、賢胄者，《纂玄》及《宗輪疏》云：「賢者，部主之名；胄者，苗裔之義。是賢阿羅漢之苗裔，故從所襲部主以為名也。」四、正量者，權衡刊定，名之為量；量無錯謬，名之為正。此部所立甚深之義，刊定無邪，自稱正量，從所立法以彰名。五、密林山者，部主所居山林蓊鬱繁密，從所居以為名。

疏：「謂薩婆多」等者，此云說一切有。言不離色、心者，謂一蘊之色，四蘊之心，即五蘊攝一切法也。言或立三世無為者，除上不可說我故也。言或分五類者，即前小乘五類七十五法，謂心法有一，心所有四十六，色法有十一，不相應行有十四，無為有三，故云五類也。此中唯無有我，而諸法皆有，故云一切有部。

鈔：「二、雪山部」等者，義如上釋。以一切有部元從中分出，故云多同，但弘對法及經、律有少異耳。三、多聞部者，以部主學通三藏，深悟佛旨，故云多聞。言化地部者，部主昔作國王，化治地上人庶，後捨位出家修道，從本為名，曰化地部。言亦有中有者，此有二解：一云：言中有者，是生、死二有中間之中有也。然准《法苑》化地部說，定無中有，應是末計。今由義異，乃名末計，故云亦有中有。故於鈔外別作問答。問：中有身為實有無？答：《涅槃經》云：「有中陰，無中陰，如是諍誦，是佛境界，非是二乘分別所知。若人如是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱，如須彌山。若於是決定者，是名執著。」二云：言中有者，是過、未之中間現在法亦有也。然有本鈔文加一於字，具云亦於有中有一切法，則是於時有中現法亦有，不必作異解也。

疏：「立正因緣」者，云何名正因緣？由三毒因緣起福等三業，三業因緣起三界法，由此因緣有一切法等。

鈔：「今初，九十五種，如第六迴向」等者，疏云：「諸處多說九十五，別有九十五種邪論。」薩婆多律說：「外道六師，各有十六種法：一法自學，餘十五各教一弟子、師徒。合論有九十六。」貞元疏云：「別有九十五種外道邪論。」經則九十六中，一是佛道。「然至妙」下，即正理名道。小乘雖未徹源，亦少分見，故出分段生死。不爾，云何有是力用？自此已往，皆名外道。

鈔：「自然四德」等者，一、法(《金七十論》云：「法以何為相？夜摩尼、尼夜摩。夜摩尼者，有五：一、無瞋恚，二、恭敬師尊，三、內、外清淨，四、減損飲食，五、不放逸。尼夜摩亦五：一、不殺，二、不盜，三、實語，四、梵行，五、無諂曲也。」)，二、智慧(彼論云：「何者名為智？智有二種：一、外智，二、內智。外智者，六皮陀分：一、式叉論，二、毗伽羅論，三、劫波論，四、樹提論，五、闡陀論，六、尼祿多論。此六智名為外。內智者，謂三德及我，是二中間智。由外智得世間，由內智得解脫。」)，三、離欲(亦二種：一、外，二、內。外者，於諸財物已見三時苦惱，謂覔時、守時、失時；又見相著殺、害二種過失。因此見故，離欲出家。如是離欲，未得解脫。此離欲因外智得成。內離欲者，已識人與三德異，故求出家。先得內智，次得離欲。因此離欲，故得解脫。因外離欲，猶徑生死；因內離欲，能得解脫。)，四、自在(有八種：一、微細極隣虗；二、軌妙極心神；三、徧滿極虗空；四、至得如所意得；五、世間之本主，一切處勝他故；六、隨欲塵，一時能用；七、不繫屬他，能令三世間眾生隨我運役；八、隨意住，謂隨時處，隨心得住。此等四法是薩埵相。若薩埵增長，能伏羅闍及多摩，是時我多喜樂，故得法等四德，是名薩埵相。)言得此智已，依大悲說等者，論具云：「迦毗羅見此世間沉沒盲闇，起悲心：『咄哉！生死在盲闇中。』徧觀世間，見一婆羅門，姓阿修利(有本云阿修和，和字恐錯也)，千年祀大，隱身往彼，說如是言：『阿修利！汝戲在家之法。』說是言竟，即便還去。滿千歲已，而復重來，說上言是。婆羅門即答仙曰：『世尊！我實戲樂在家之法。』是時仙人聞已復去。其後更來，又說上言。婆羅門答之，亦如是說。仙人問曰：『汝能清淨住梵行否？』婆羅門言：『如是能住。』即捨家法，修出家行，為迦毗羅弟子。迦毗羅為阿修利，略說如此。最初唯闇生，此闇中有智田，智田即是人，有人未有智，故稱為田。次迴轉變異，此第一轉生，乃至解脫。阿修利仙人為般尸訶，略說亦如是。是般尸訶廣說此智，有六十千偈，傳與褐伽，褐伽傳與優樓佉，優樓佉傳與䟦婆利(鈔云和字亦錯)，䟦婆利傳與婆羅門，姓拘式，名自在黑。得此智已，見大論，難可受持，故略抄七十偈等。」

鈔：「因諍世界」等者，謂與東天竺僧論議，彼立世界是常。僧難云：「必今有滅。以世界壞時，世界必滅，故證知今滅。」彼云：「必不滅，如今山等。」僧不能復言。彼王朋外道，令僧乘驢受辱。王重外道，以七十斤金遺(去聲，贈也)之。言令譽者，令字去聲，美也。(准《唯識疏》，後世天親出世，乃造第一義諦論，亦名勝義七十論，以對數論而破。彼外道言：「彼非能破宗、因、喻過，我僧並無故。又汝所立因，有隨一過。誰言今無滅故，後亦無滅？我僧但言：大地等法，前必有轉變滅；後有此故，如燈焰等。汝不解量，乃非我僧。」其時國王遂將世親此論徧諸方域，宣令流布，無人當者。遂起昔時王及僧佉外道證義者等骸，或縛草為人，擬彼時眾，而加撻之。如《天親傳》中說。)

鈔：「如十八部」者，彼疏具云：「數論及與勝論，各有十八部異執。」言雨時生故者，《西域記》說：「彼土一歲立為三時：從正月十六日(彼土一月分為黑、白，各十五日，以前半月為白，後半月為黑，以黑為首故)至五月十五日為熱時，從五月十六日至九月十五日為雨時，從九月十六日至正月十五日為寒時。今此外道當雨時生也。」言梵音不同者，會《唯識疏》言：「伐理沙與《金七十論》䟦婆和同，是一人也。」數(去聲)度(人聲)。

鈔：「本源即是迦毗羅造」者，以《金七十論》標能造人云：迦毗羅仙人造。此據本源也。實即自在黑造。言長行即天親菩薩解釋者，謂欲破彼宗，先造長行，釋七十頌；既善佗宗，復造破論。故《天親傳》云：「造真實七十論，破數論宗，首尾瓦解，無一句得立。故諸外道憂苦，如害己命。」

鈔：「神我為主」等者，即《百論．破神品》文，具云：「神為主，常覺相，處中常住，不壞不散，攝受諸法(鈔云根字，錯也)。能知此二十五諦，即解脫；不知此者，不離生死。外曰：實有。初如僧佉經(即數論也)中說：覺相是神。內曰：神、覺為一耶？為異耶？外曰：神、覺一也。內曰：覺若神相，神無常；若覺是神相者，覺無常故，神應無常。譬如熱是火相，熱無常，火亦無常。今覺實無常。所以者何？相各異故，屬因緣故，本無今有故，已有還無故。外曰：不生，故常；生相法無常，神非生相，故常。內曰：若爾，覺非神相，覺是無常。汝說神常，應與覺異。若神、覺不異者，覺無常故，神亦應無常。」乃至廣破(下指《百論》破，故因引釋也)。言斯則五大亦為能生者，准此，《百論》所說五大與《金七十論》不同，《金七十論》五大不為能生。餘悉皆同。下例此知。

▲鈔：「自性是第一義諦」下，有三異名：「未生」下，釋自性；「若生」下，釋勝性；「智論」下，釋冥。然不知謂為冥諦等者，如前迦毗羅為阿修利略說，最初唯闇生等(云云，如上)。

▲鈔：「言我知」者，《百法明鈔》云：「我知者，謂神我。神我有知，能思慮故，名我知者。」

▲鈔：「慢生五唯」下，彼論云：「慢從大生，故變異能生五唯，故稱本；五唯從慢生，故變異能生五大、五根，故名本。」

▲鈔：「如熱氣散空」等者，論正云：「自性實有微細，故不見。譬如烟等，於空中散細，故不可見。自性亦如是，不如第二頭、第三手畢竟無，故不可見(云云)。」

鈔：「薩埵剌闍答摩」等者，此依《唯識》。若《金七十論》，梵云薩埵剌闍多摩。言舊云新云者，《義景鈔》云：「或約此方，今、古所翻，立名各異，故言新、舊；或約西方，數論宗計，今、古各異，亦無妨也。」

鈔：「是其色德」等者，《金七十論》云：「輕光微照，名之為喜。若喜增長，一切諸根，輕無羸弱，能執諸塵。是時應知喜、樂增長，心高，不計他人，如醉象欲鬬，故是真增長。若憂增長者，是人恒欲鬬，其心恒躁動，不能安一處。暗德若增長，一切身併重，諸根被覆故，不能執諸塵。」《百法鈔》云：「由三德隨順於我轉變，起餘二十三諦，成諸世間及眾生等。初之轉變至五唯法，成微細身，故此細身但有五唯。此微細身生入胎中，赤、白和合，增益細身，以成麤身。細身為內，麤身為外。由與法行相應，喜德增故，即生天中；喜德增故，隱伏餘德，雖有不現。喜者，輕光相故，諸天中輕光自在，多樂，多貪。或憂德增故，即生人中，多憂，多苦，多瞋。若與非法相應，即暗德增，逼伏餘二，即生獸中。暗者，重覆相故，獸多癡暗。若法、非法行有差別，此之三德，二、二雙增，或生乾闥婆中、夜叉、羅剎乃至不行眾生。若後後時先所法、非法滅，滅時捨此身，身內有地大還外地相應，乃至內空大亦還外空大，五知根還五唯，乃至心根亦還五唯。五唯細身，復往餘處。如是不絕，是謂輪轉。」

鈔：「偈答云」下，初二句法，第三句喻，第四句合。長行具云：「我求見三德者，我有如此意：我今當見三德自性故。我與自性和合，為獨存者(今鈔全牒偈句者，恐誤)。我是困苦人(頌中說人，即是我義。故論中多云：人，我也)，唯有能見知。今當為彼，令得獨存。以是義故，自性與我和合。譬如國王與人和合，我應使是人亦與王和合，王應施我生活，故是王、人和合。由是義故，得成自性和合。義亦如是，我為見故，自性為他獨存故。如跛、盲人合者，此中有譬：昔有商侶往優禪尼，為劫所破，各分散走。有一生盲及一生跛，眾人棄擲，盲人謾走。跛者坐看，跛者問言：『汝是何人？』盲者答曰：『我是生盲，不識道故，所以謾走。汝復何人？』跛者答曰：『我生跛人，唯能見道，不能走行故。汝今當安我肩上，我能導路，汝負我行。』如是二人以共和合，遂至所在。此之和合，即如自性與我合生世間。至所在已，二人各相離，如我見自性時，即得解脫。是自性諦亦令我獨存等。」

鈔：「自性先生大」等者，《唯識疏》云：「由我思境，從自性生大。然釋大之別名，如鈔。彼論問云：大者，何為相？偈答云：決智名為大，法智慧離欲自在，薩埵相翻此是多摩。長行云：決智名為大者，謂是物名礙，是物名人，如此知覺，是名決智名大。是大有八分：四分為喜，四分為闇、癡。喜四分者，一、法，二、智慧，三、離欲，四、自在(並如前釋)。此四法是薩埵相，翻此是多摩相。翻法等四相，一、非法，二、非智，三、愛欲，四、不自在。此四是多摩相。」

鈔：「大次生我執」者，論云：「我慢有何相？謂我聲，我觸，我色，我味，我香，我福德可愛。如是我所執，名為我慢。」言亦名五大初及轉異炎熾者，偈云：「十一薩埵種，變異我慢生，大初生闇唯，炎熾生二種。初二句謂：若大中喜增長(即薩埵增長也)，則生我慢，能伏通憂、癡。此我慢是喜種(即薩埵種)，聖說名轉異。是轉異我慢能生十一根，以樂善及輕光清淨故，能執於自塵，故說十一名薩埵種。第三句者，若大中闇增長，則生我慢，能伏通喜、憂。此我慢是癡種，故聖說名大初(即五大初也)。此我慢生五唯，故五唯及五大悉闇癡種。第四句者，若大中苦增長，則生我慢，能伏通喜、闇。此我慢是憂種，故聖立名炎熾。此我慢生兩種，能生十一根，亦生五唯等。由變異我慢生諸根時，取炎熾我慢為伴侶故；大初我慢生五唯、五大時，亦取炎熾我慢為伴侶故。炎熾生二種也。」釋曰：由此義故，鈔云：「此意總明，皆從慢生也。若別說者，變異我慢生十一根。若大初我慢生五唯、五大，炎熾通生二種。此約義別生。」若取次第，如鈔云：「應先生五唯，五唯生十六」等。此意會《金七十論》與《百論》，總、別雖殊，次第同也。故《金七十論》云：「十六內有五從此生五大者，十六內有五唯，五唯能生五大也。」

鈔：「五唯無差別，以微細寂靜故」等者，論偈云：「五唯無差別，從此生五大，大塵有差別，謂寂靜畏癡。」長行云：「五唯無差別者，從我慢生五，唯微細寂靜，以喜、樂為相。此即諸天塵無有差別，天無憂、癡故。從此生五大，大塵有差別者，從聲唯生空，乃至從香唯生地，是五大有差別。是差別有何相？一者、寂靜，二者、令怖(即偈畏字)，三者、闇癡。此五大是人塵。空、大三相如何？如大富人入內密室，受五欲樂；或上高樓，遠觀空大，由空受樂，故空寂靜。或在空中，冷風所觸，空則生苦。或復有人行在曠野，唯見有空，不見聚落，無所止泊，則生暗癡。餘大亦復如是。如是諸天以五唯為塵，一向寂靜，故無差別。人取五大為塵，大有三德，故有差別。」釋曰：以論對鈔，鈔應云：「五唯無差別，即是天塵；天無憂、癡，唯以喜、樂故。」今云大者，悞書也。問：前云一一三德合成，何故天塵五唯無憂、癡耶？答：雖有餘德，隱伏不現，故云無也。義如前說。

鈔：「有說藉塵有多少」等者，即《智論》指《僧伽經》說。(彼第七十八云：「所謂從聲微塵生虗空大，從聲觸生風大，從色聲觸生火大，從色聲觸味生水大，從色聲觸味香生地大。從空生耳根，從風生身根，從火生眼根，從水生舌根，從地生鼻根。如是等，漸漸從細至麤，乃至如是。」如《僧伽經》廣說。)然言五大者，論云：「體用大故，通三世間，謂地、空、天；及三眾生，謂獸、人、天。徧皆有故，故名為大。」

▲鈔：「聲唯生空大，空大成耳」等者，此約《智論》、《百論》等五大，亦為能生說也。

▲鈔：「而《金七十論》但云」等者，五大不為能生也。而論正云：「耳根從聲唯生。」今多一「唯」字。然云但云者，一、對前參《智論》等意釋也；二、對次後徧造義釋，故云但也。而論中一一釋五唯別生五知根，乃至云：鼻根從香唯生，與地大同類，是故唯取香等。

鈔：「若優樓迦仙人」者，即鵂鶹仙人是也。言那求者，《集玄》云：「有云：此云功德。而《百論》多說求那而不翻，即是色家功能也。若《涅槃疏》及《音義》云：此云依論諦，以火依色而為其主，方得立故。義用偏增，故眼唯見色。」

▲鈔：「總用五大成」者，「大」字應是「唯」字，以《金七十論》，五大非能生故。論云：「五作根有五事：是舌根(即語具)與知根相應能說名句味，乃至大遺根與知根相應能棄於糞穢。」釋曰：語、手、足等，一一與五知根相應。此知根雖五唯別造，而作業根皆與知根相應，故云總用五唯成也。言彼謂身根為皮根者，彼論偈云：「耳皮眼舌鼻，此五名知根(長行云：各取自塵為五知，眼耳遠取鼻舌到，知皮通內外，能知至觸等)。舌手足人根(即小便處，亦曰男、女根)，大唯五作根(舌能說名、句，手能執捉，足能行步，男能戲樂，大遺能除棄，故名根也)。」

鈔：「分別為體」者，論云：「能分別為心根說，有兩種分別是其體。此心根若與知根相應，即名知根；若與作根相應，即名作根。是心根能分別知根事及分別作根事。譬如一人，或名工巧，或為能說言。」論云：「分別為心相，有是相即心事。」此二句是論長行中解三自相為事之文。次當具引，自見其義。言亦具五唯成通緣諸境故者，此二句是疏主義說。言又論云：大我慢心事(此句是長行標說之文，具云：「次當說大我慢心境事。」)，三自相為事者，此一句即偈文，具云：「三自相為事，十三不共境，諸根共同事，波那等五風。」長行釋初句云：「大事計我為慢相，此相即慢事，分別為心相，是相即心事。」(餘三句非今所用，如論釋。)言心能徧取差、無差別境故者，此亦是吾祖義說也。

鈔：「唯識、因明皆云」等者，一句全是《唯識論》云。彼疏云：「神我以思為體，故因明說執我是思。」若《因明論》云：「數論說我是思。」彼疏云：「數論立神我諦體為受者，由我思用五塵諸境自性，便變二十三諦，故我是思。」

鈔：「如人依身」下，我如能依之人，二十四諦如所依之身。今取能依之人名為依故。

▲鈔：「五、獨離故者離身」等者，論云：「五、獨離故者，若唯有身，聖人所說解脫方便即無所用。故知離身別自有我。若無別我，唯有身者，則父母、師尊死後遺身，若燒沒等，如是供養，則應得罪，應無福德。以是義故，知別有我。」釋曰：此說離身別有我獨存，故云獨離。

▲鈔：「九不似」等者，今鈔約自性異變異釋。然彼論約變異異自性，如頌云：「不似有九種」，總標有因(一)，無常(二)，多(三)，不徧(四)，有事(五)，沒(六)，有分(七)，依(八)，屬佗(九)。「變異異自性也」，結也。今順此鈔釋之：一、無因者，謂二十三諦皆有因，如自性為大因，我慢大為因等，自性無有因生。二、常者，大等從性生生，故是無常；自性不如是，故常。三、多人共一者，謂大等則為多，人人不同故；自性唯是一，多人所共故。四、徧一切者，自性及我徧一切處，謂地、空、水、火等則不徧。五、無事者，謂大等諸物欲起生死時，依此十三具能使細微身輪轉於生死，伸縮、往還；自性不如是，無伸縮故。六、不沒者，大等諸物轉末還本，則不可見，是名為沒。如五大等轉沒五唯中，不復見五大等，乃至大沒自性中，大等亦不可見；自性不如是，無有轉沒故。七、無分者，大等皆有分，分分不同故；自性不如是，常無分故。八、不依佗者，謂大等依自性，我慢依於大等，自性不依他生故。九、不屬佗者，大等從本生，末不自在故。譬如父母存時，兒不得自在；自性不如是，無本為佗故。

▲鈔：「人人各有我故」者，論云：「我者何相？多身共一我，身身各一我。答：我多，隨身各有我。偈云：生死根別故，作事不共故，三德別異故，各我義立成。初、生死根別故者，若我是一，一人生時，則一切皆生。今不俱生，故知多我。又若我一者，若一人死時，一切皆死，故知不一。又諸根各異故，若我一者，一人聾、盲時，一切悉應聾、盲等。既不如是，故知多我。」餘三句如論釋。

鈔：「自性有六義，似變異」等者，偈云：三德(一)不相離(二)，塵(三)平等(四)無知(五)，能生本未似(六)，我翻似不似。相似有六種：一、同有三德，如黑衣從黑縷出。大等末、自性本，皆有三德故。二、不相離、變異與三德不可分離。三德與自性亦然。三大等是我受用塵，自性亦是我受用塵。上約人人說。四大等一切我所受用，如一婢相似，名一也。自性亦一切我所受用，故五大等不能分別。三德、自性亦爾。六、本、末皆能生，故同也。

▲鈔：「故總云我翻似、不似」者，彼論云：「變異與自性，有六種相似，我無此相似，是故翻於似。變異與自性，九種不相似，我翻於八種，故名翻不似。」言餘義可知者，謂上釋我有八德、二德，餘之自性、變異亦具德有異。准上可知，故云餘義可知。

▲鈔：「有云：由三德」等者，此應《智論》意。縛、脫者，約我說也。言「《金七十論》」下，縛、脫約自性說也。言人無縛、無脫，無輪轉生死，此二句即偈文以無三德故等三種所以，即長行釋所以也。「若爾」下，徵答。輪轉及繫縛，解脫唯自性，此二句即偈文，與前二句即全偈也。餘即長行釋意也。

鈔：「廣破如《唯識》、《中》、《百》等論」者，《百論》如上引。《唯識論》云：「數論執我是思，受用薩埵、剌闍、答摩所成大等二十三法。然大等法，三事合成，是實非假，現量所成。彼執非理。所以者何？大等諸法多事成故，如軍林等，應假非實。如何可說現量得耶？又大等法若是實有，應如本事，非三合成。薩埵等三即大等故，應如大等，亦三合成。轉變非常，為例亦爾。又三本事各多功能，體亦應多，能體一故。三體既徧，一處變時，餘亦應爾，體無別故。許此三事體、相各別，如何和合共成一相？不相應合時變為一相，與和合時體無別故。若謂三事體異相同，便違己宗。體、相是一，相應如相，冥然是一；相應如體，顯然有三。故不應言三合成一。又三是別，大等是總，總、別一故，應非一三。此三變時，若不和合成一相者，應知未變，如何現見是一色等？若三和合成一相者，應失本別相，體亦應隨失。不可說三各有二相：一、總，二、別。總即別故，總亦應三，如何現一？若謂三體各有三相，和雜難知，故見一者，既有三相，寧見為一？復如何知三事有異？若彼一一皆具三相，應一一事能成色等，何用闕少待三和合？體亦應各三，以體、相即故。又大等法皆三合成，展轉相望，應無差別。是則因、果唯量，諸大、諸根差別，皆不得成。若爾，一根應得一切境，或應一境一切根所得。世間現見情與非情、淨、穢等物，現比量等，皆應無異，便為大失。故彼所執實法不成，但是妄情計度為有」等。言下疏總略破者，從自性諦生一切法，但是隨情虗妄計度，名為邪因也。

鈔：「立六句義，最為勝故」者，《唯識》云：「自計所造六句之論，諸論罕匹，故云勝論。」

鈔：「多年修道」者，修六事觀(厭下苦麤障，欣上淨妙離)，伏下地惑，得色界等定，依定發有漏五通妄，謂證得菩提。

鈔：「既染妻孥」者，《起世因本經》云：「初生忉利天，天子若未見天女之時，前世業果生。此業熟明，見宿世事，遂作是念：『願我此天死，却生人間，修三業善！後還生此！』以見天女色故，違失正念，著現世欲，唯唱言：『天玉女耶！天玉女耶！』如是名為愛欲之縛。」以此過微而難除，故云卒難化導。

▲鈔：「德業不依有性等故」者，不依大有等性，表知但依實也。

鈔：「實有九種」等者，《唯識疏》云：「九實體者，若有色、味、香、觸，名地，以得地也；若有色、味、觸及液，名水；若有色、觸，名火；若唯觸，名風；若唯有聲，名空(依此空大，方乃起聲，故說此聲空之德也)。別有空大，非空無為，亦非空界色。若是彼此俱、不俱、遲、速，能詮之因及此能緣之因，名時。(過、未名彼，現在為此。兩相遇，名俱；兩不相遇，名不俱。有滯，名遲；無滯，名速。以時體是實，故以能詮名及能緣心而為其因。餘皆准此。)若是東、南、西、北等能詮之因及能緣之因，名方。若是覺、樂、苦、欲、瞋、勤、勇行、法、非法九德和合因緣，能起智相，名我。」意云：由我與合句作因緣，其合句方令覺等九德與我和合，起於智相。故舉和合及所起智以顯我體。故《因明》云：「勝論執我以為和合因緣，即斯義也。若是覺、樂、苦等九德不和合因緣，能起智相，名意。」意云：意實不能如我作親和合九德之因，名不和合起智。非謂九德全不和合而能起智，名意；闕和合之因緣，非我也。上皆以德顯體。

鈔：「一、色」等者，《唯識疏》云：「諸德體者，眼所取一依名色，鼻所取一依名香，乃至皮所取一依名觸。(謂依色等故，眼等方生。色是所依，故名一依。或德是能依，實是所依。今此色等是能依之一數等，故云一依。)一實、非一實，詮緣之因名數。(謂一極微名一實，二、三、四等名非一實。或但是極微名一實，子微已上名非一實。子微具三數：一父，二母，三子也。)量有五種：一、微性，唯二微果上有(二微之果名二微果，即子微也)；二、大性，三微果上有；三、短性，唯二微果上有；四、長性，唯(前二橫，後二竪)三微果上有；五、圓性，空、時、方、我四實上有。一實、非一實等差別，詮緣之因名別性。二、先不至物，今至時名合。此合有三：一、隨一業生，以手打鼓，手有動作，所生之合業是動作也。二、俱合生，兩手相合，俱動作故。三、合生，如芽等生，無有動作，與空等實合時所生之合也。二、先至物，今不至時名離。此亦有三：初、二翻合，如前可解。三、離生，先造實果，由有他緣來別離之，果實便壞，與空等離所生之離，故名離性。依一二等數時方等實，遠覺所待名彼性，近覺所待名此性，現比二量名覺(五根取境時名現，見煙知火等名比)，適悅名樂，逼惱名苦，希求色等名欲，損害色等名瞋，欲作事時先生策勵此名勤勇，地水和合墜墮之因名為重性，地水火和合流注之因名液性，地水等和合攝因名潤，念作二因(現比名念，鑽擲名作)，所生數習勢用名行，生可愛身因名法(人天出世)，生不可愛身因名非法(邪智等也)，耳所取一依名聲。」

鈔：「業有五種」者，《唯識疏》云：若上、下虗空等，處極微等，先合後離之因，名取捨業。翻此，(謂先離後合也。)遠處先離，近處今合之因，屈業、伸業。翻此(謂先合後離也)有質礙實，先合後離之因，名行業(如人足等，各有質礙，先與地合，後與地離，故名行)。

▲鈔：「大有唯一」者，《唯識疏》云：「諸實、德、業體性，非能詮、能緣之因，名大有性，諸法同有故。」

▲鈔：「同、異亦一」者，《唯識疏》云：「即實、德、業三種上同、異性，地等、色等別同、異性，互於彼不轉一切根所取。」

▲鈔：「和合句」者，《唯識疏》云：「能令實等不相離而相屬。此能詮緣、因，名和合義。」

鈔：「並如《唯識》及疏」者，上即疏文，今更引論破。彼論云：「勝論所執實句義，多實有性現量所得。彼執非理。所以者何？諸句義中，且常住者，若能生果，應是無常，有作用故，如所生果；應非離識實有自性，如兔角等。諸無常者，若有質礙，便有方分，應可分㭊，如軍林等，非實有性；若無質礙，如心、心所，應非離此有實自性。又彼所執地、水、火、風應非有礙，實句義攝，身根所觸故，如堅、濕、暖、動；即彼所執堅、實、暖等應非無礙，德句義攝，身根所觸故，如地、水、火、風。地、水、火三對青色等，俱眼所見。準此，應責。故知無實地、水、火、風與堅、濕等各別有性，亦非眼見實地、水、火。又彼所執實句義中有礙常者，皆有礙故，如麤地等，應是無常。諸句義中色根所取無質礙法，應皆有礙，許色根取故，如地、水、火、風。又彼所執非實德等，應非離識有別自性，非實攝故，如石女兒；非有實等，應非離識有別自性，非有攝故，如空華等。彼所執有，應離實等無別自性，許非無故，如實德等；若離實等，應非有性，許異實等故，如畢竟無等。如有非無無別自性，如何實等有別自性？若離有法有別自性，應離無法有別無性。彼既不然，此云何爾？故彼有性唯妄計度。又彼所執實德業性，異實德業，理定不然。據此亦非實德業性，異實等故，如德業等。又應實等非實等攝，異實等性故，如德業實等。地等諸性對地等體更相徵詰，準此應知。如實性等無別實等，業性實等亦無別實性等。若離實等有實等性，應離非實等有非實等性。彼既不爾，此云何然？故同異性唯假他施設。又彼所執和合句義定非實有，非有實等諸法攝故，如畢竟無。彼許實等現量所得，以理推徵尚非實有，況彼自許和合句義非現量得而可實有？設執和合是現量境，由前理故亦非實有。然彼實等非緣離識實有自體現量所得，許共知故，如龜毛等。又緣實智非緣離識實句自體現量智攝，假合生故，如德智等。廣說乃至緣和合智非緣離識和合自體現量智攝，假合生故，如實智等。故勝論者實德句義亦是隨情妄所施設。」

鈔：「塗灰外道」者，《央掘經》云：「無量阿僧祇劫有佛，號拘孫陀羅䟦陀羅。法欲滅時，有一蘭若比丘，名佛慧，檀越施無價衣。因賊劫打破其身，裸形懸手，繫于樹而去。採華婆羅門見之，起妄執云：『沙門必知袈裟非解脫！』因拔髮，裸形外道因是而起。其比丘後得脫，取樹皮、赤石塗以自障，結草作拂，用拂蚊虫，出家外道從見是而起。比丘暮入水浴，以牧牛人所棄弊衣障身，即弊衣三日浴外道從見是起。比丘以身瘡，蠅等唼食，以灰塗身，塗灰外道因見此起。比丘以火炙瘡，瘡痛難忍，遂投巖而死。因此事火投巖外道起也。如是九十六種外道，皆因是比丘種種形相而起妄想。」乃鈔《唯識》第一云：「有執大自在天體實常徧，能生諸法。」(止此是論文；從「謂彼」下，非論文也。)彼疏云：「一、體實有，二、徧一切，三、是常住，四、能生一切法。如此類計，西方極多。」

鈔：「復計彼天有二住處」者，即彼外道經教中說也。言二、在南海末剌耶山者，《義景鈔》云：「二、在南海末剌耶山(即補陀羅山也，此云小白華山)。山頂有天所居宮殿，遶彼宮殿有大泉，水入大海。時有外道，名曰塗灰，事自在天，賷斷穀藥，尋水而上，遂至山頂。見有大城，色如赤銅，門有夜叉大神守護。遂問彼神：『我聞此處是自在天所都宮殿，我欲親見，頗能為通？』夜叉答曰：『非自在天所都之宮，是觀自在菩薩宮殿。』復問：『菩薩在宮殿否？』夜叉答曰：『我但守門，不知在否。但聞空中音樂嘹喨，將謂菩薩來至宮中，我竟不見。』時彼外道既聞此事，遂即還國，捨邪歸正，投僧出家。」

鈔：「《瑜伽》第七」等者，論中次前文云：「或一沙門，或婆羅門，由既見於因果中世間有情不隨欲轉，故作此計。所以者何？現是世間有情，於彼因時，欲修淨業，不遂本欲，反更為惡；於彼果時，願生善趣樂世界中，不遂本欲，墮惡道等。」意謂受樂不遂所欲，反受諸苦。由見此故，彼作是思(云云同鈔)。

▲鈔：「如論廣破」者，若《瑜伽論》連前文破云：「今當問彼如何所欲。」嗢陀南曰：「功能無體性，攝不攝相違，有用及無用，為因成過失。」長行云：「自在天等變化功能，為用業方便為因，為無因耶？若用業方便為因者，唯此功能用業方便為因，非餘世間，不應道理。若無因者，唯此功能無因而有，非世間物，不應道理。又汝何所欲？此大自在天為墮世間攝，為不攝耶？若言攝者，此大自在天則同世法，而能徧生世間，不應道理。若不攝者，則是解脫，而言能生世間，不應道理。又汝何所欲？為有用故，變生世間，為無用耶？若有用者，則於彼用無有自在，而於世間有自在者，不應道理。若無用者，無有所須而生世間，不應道理。又汝何所欲？此所出生，為唯大自在為因，為亦取餘為因耶？若唯大自在為因者，是則若時有大自在，是時則有出生；若時有出生，是時則有大自在。而言出生用大自在為因者，不應道理。若言亦取餘為因者，此唯取樂欲為因？為除樂欲，更有餘為因？若唯取樂欲為因者，此樂欲為唯取大自在為因？為亦取餘為因耶？若唯取大自在為因者，若時有大自在，是時則有樂欲；若時有樂欲，是時則有大自在。便應無始常有出生，此亦不應道理。若言亦取餘為因者，此因不可得故，不應道理。又於彼欲無有自在，而言於世間有自在者，不應道理。如是由功能故，攝不攝故，有用無用故，為因性故，皆不應道理。是故此論非如理說。」《顯揚論》等皆同上破。若《唯識》中破云：「彼執非理。所以者何？若法能生，必非常故；諸非常者，必不徧故；諸不徧者，非真實故。體既常有，具諸功能，應一切處、時頓生一切法。待欲或緣方能生者，違一因論。或欲及緣亦應頓起，因常有故。」

鈔：「圍陀云明」者，《甘露疏》：「古翻云智：一、明事火懺法，二、明布施祠祀法，三、明一切鬬戰法，四、明異國鬬戰法。」《西域記》云：「一曰壽，謂養生繕性；二曰祠，謂烹宰祈禱；三曰平，謂禮義、占卜、兵法、軍陣；四曰術，謂異能、技數、禁呪、醫方。」《弘決志》云：「昔梵天造圍陀論，後白淨仙人造四圍陀：一、讚誦，二、祭祀，三、歌詠，四、禳災。各四萬偈。」然不知孰是。

▲鈔：「那羅延天」者，《一切經音義》云：「那羅，此云為人；延那，此云生本。謂為人生本，即是梵天王也。」言生大蓮華等者，《法華疏》云：「劫初，一人二十四手千頭，化生水中。臍中有千葉蓮華，華中有光，如萬日照。梵王因此華下生。生已，作是念言：『何故空無眾生？』作是念時，他方世界眾生應生此者，有八天子忽然化生。八天子是眾生之父母，梵王是八天子之父母，故計能生萬物。」言生婆羅門者，《西域記》云：「婆羅門，淨行也，守道居貞，潔白其操。剎利，王種也，奕世君臨，仁恕為志。毗舍，商賈也，貿遷有無，逐利遠近。首陀，農人也，肆力疇壠，勤身稼穡。」言「兩脚生首陀」下，彼論續云：「一切大地是修福場，諸華果為供養具，化作禽獸、驢、馬、猪、羊，令諸世人以時烹殺，於戒場內供養梵王，得生彼處，明證涅槃。故圍陀說梵王名常，是涅槃因。」

鈔：「婆羅門是白淨色類」者，婆羅門法，七歲已上出家，學四圍陀；十五已去，受婆羅門法，遊方學問；三十恐絕嗣娶妻；五十入山修道。世俗之中可謂白淨。言廣破如彼者，彼論云：「謂鬬諍劫，諸婆羅門作如是計。何因故作此計？以是見世間真婆羅門姓，具戒故，貪名利及恭敬故，作如是計。今應問彼：唯餘種類從父母生，為婆羅門亦爾耶？世間現見諸婆羅門從母產生。汝謗現事，不應道理。若爾，汝言諸婆羅門是勝種，剎帝利等是下種，非也。如是造不善業，造作善業，造身、語、意妙行，於現法中受愛、不愛果，便於後世生諸惡趣，或生善趣。若三處現前，是彼、是此，由此入於母胎，從之而生。若世間之巧處，若作業處，若善、不善，若王、若臣，乃至若修梵世已，生於梵世。若復下爾等，又汝何所欲？為從勝種類生，此名為勝？為由戒、聞等耶？若由從勝種類生者，汝論中說：『於祠祀中，若戒、聞等勝，取之為量。』如此之言不應中理。若由戒、聞等者，汝言婆羅門是勝種，餘類是下類，不應道理。是故妄計最勝者，非如理說。」

▲鈔：「安茶師計本際」下，問：鈔中何不指其破耶？答：以問答前計梵王生故，故同前破，不別指也。故《唯識》中次前破大自在天生。論後續云：「餘執有一大梵，時、方、本際、自在、虗空、我等、常住、實有、具諸功能、生一切法，皆同此破。」

鈔：「混沌未分」等者。然此方妄計，亦西天相傳之說。案《五帝歷》云：「天地混沌，盤古生其中。一日九變，神於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古亦長一丈。如此萬八千歲，然後天地開闢。盤古龍身人首，首極東，足極西，左手極南，右手極北。開目成曙，合目成夜。呼為暑，吸為寒，吹氣成風雲，叱聲為雷電。盤古死，頭為甲，喉為乙，肩為丙，心為丁，膽為戊，脾為己，脇為庚，肺為辛，腎為壬，足為癸。目為日月，髭為星辰，眉為斗樞，九竅為九州，乳為崑崙，膝為南嶽，股為泰山，尻為魚鼈，手為飛鳥，爪為龜龍，骨為金銀，髮為草木，毫毛為鳧鴨，齒為玉石，汗為雨水，大腸為江海，小腸為准泗，膀胱而百川，面輪為洞庭。」《韋昭記》曰：「世俗相傳，為盤古一日七十化，覆為天，偃為地，八萬歲乃死。」然盤古事迹，正為虗妄。既無史籍，難可依憑。但是古來相傳詭妄耳。

鈔：「《廣百論》云」下，此論即聖天菩薩造，護法解釋。言廣破如彼者，論次鈔中所引，更有能立之文，云：「時、所待因，都不可見；不見因故，所以無生；以無生故，即知無滅；無生無滅，故復言常。為破彼執，故說頌曰：若有體實有，卷舒用可得，此定從他生，故成取生果。」論云：「時、用卷舒，待他方立，故此時、用隨緣而轉。體、相若無取、捨差別，諸有作用興、廢不成。又時、作用依他而轉，如地、色等，定是無常，即以此事為其同法。用所依時，何容常住？故善時者作如是言：業風所引，天種差別，自類為因，展轉相續，循環遞代，終而復始，隨緣不同，冷、暖、觸異，分位差別，說名為時。時雖具有因緣生、滅，相似相續，隱覆難知，豈以不知言無因等？」言「《百論》亦云」下，即提婆菩薩造，天親解釋。言此則見果知因者，次論云：「復次以一時、不一時、久、近等相故，可知；有時、無不有時，是故是常。內曰：過去、未來中無，是故無未來。如泥團現在，土時過去，瓶時未來。此時相常，故過去時不作未來時。汝經言：時是一法，是故過去時終不作未來時，亦不作現在時。若過去作未來者，則有雜過；又過去中無未來時，是故無未來。現在亦如是破。」乃至廣說。

鈔：「百論云：外曰：實有方常相，日合處是方相」等者(有本「日」字作「曰」字，非也)，論續次云：「如我經說：若過去，若未來，若現在，日初合處，是名東方。如是餘方，隨日而名。內曰：不然。東方無初，故日行四天下，繞須彌山。鬱單越日中，弗于逮日出，弗于逮人以為東方；弗于逮日中，閻浮提日出，閻浮提人以為東方；閻浮提日中，拘耶尼日出，拘耶尼人以為東方；拘耶尼日中，鬱單越日出，鬱單越人以為東方。如是悉是東方、南方、西方、北方。復次，日不合處，是中無方，以無相故。復次，不定故。此以東方，彼以為西方。是故無實。」乃之廣破。

鈔：「不越父母」者，所生子微不越能生父母微之分量。故《唯識》云：「其量只與所依父母本許大，如第三子微，如一父母許大，乃至大地與所一本父母許大。極微是常，子等無常。」言亦廣如彼破者，彼論云：「此亦非理。所以者何？所執極微若有方分，如蟻行等，體應非實；若方無分，如心、心所，應不共聚生麤果色。既能生果如彼所生，如何可說極微常住？又所生果不越因量，應如極微，不名麤色，則此果色應非眼等色根所取，便違自執。若謂果量德合，故非麤，以麤色根能取、所執果色既同因量，應如極微，無麤德合；或應極微亦麤德合，如麤果色，處無別故。若謂果色徧在自因，因非一故，何名麤者，則此果色體應非一，如所在因，處各別故。既爾，此果還不成麤，由此亦非色根所取。若果多分合，故成麤；多因極微合，應非細，足成根境，何用果為？既多分成，應非實有，則汝所執前、後相違。又果與因俱有質礙，應不同處，如二極微。若謂因、果體相受入，如沙受水，藥入融銅，誰許沙、銅體受水、藥？或應離變，非一非常。又麤色果體若是一，得一分時，應得一切，彼、此一故。彼應如此，不許違理，許便違事。故彼所執進、退不成，但是隨情虗妄計度。」

鈔：「《顯揚》第九云」等者，彼論第十中破云：「復次計諸極微常住論者，我今問汝，隨汝意答。汝為觀察已，計極微常？為不觀察，計彼常耶？若不觀察者，離慧觀察，而定計常，不應道理。若言已觀察者，違諸量故，不應道理。又汝何所欲：諸極微性為由細故，計彼是常？為由與麤果物其相異故，計彼常耶？若由細者，離散損減，其性羸劣，而言是常，不應道理。若言由相異故者，是則極微超過地、水、火、風之相，不同種類相故，而言能生彼果，不應道理。又彼極微亦無異相可得，故不中理。」乃至廣破。言《瑜伽》同此者，第六卷中全同《顯揚》也。

鈔：「《百論》亦云乃至信有故等，廣如彼破」者，其等字等餘能立之文。次云：「世人信一切處有虗空，是故徧；信過去、現在、未來一切時有虗空，是故常。內曰：分中分合，故分不異。若瓶中向中虗空，是中虗空為都有耶？為分有耶？若都有者，則不徧；若是為徧，瓶亦應徧。若分有者，虗空但是分，無有有分名為虗空。是故虗空非徧亦非常。外曰：定有虗空徧相，亦常作故。若無虗空者，則無舉、無下、無去來等。所以者何？無容受處故。今實有所作，是以有虗空亦徧亦常。內曰：不然。虗空處虗空，若有虗空法，應有住處；若無住處，是則無法。若虗空孔穴空住者，是則虗空住虗空中，有容受處故。而不然，是故虗空不住孔穴中，亦不實中住。何以故？實無空故，是實不名空。若無空，別無住處，以無容受處故。復次，汝言作處是虗空者，實中無作處故則無虗空，是故虗空亦非徧亦非常。復次，無相故無虗空。諸法各各有相，以有相故知有法。如地堅相、水濕相、火熱相、風動相、識知相，而虗空無相故是無。外曰：虗空有相，汝不知故無，無色相是虗空相。內曰：不然。無色名破色，非更有法。猶如斷樹更無有法，是故無有虗空相。復次，虗空無相。何以故？汝說無色是虗空相者，若色未生時先虗空相。復次，色是無常法，虗空是有常法。若色未有時，應先有虗空法。若未有色無所滅，虗空則無相。若無相則無法，是故非無色者，虗空相但有名而無實。諸徧常等亦如是總破。」

鈔：「《瑜伽論》云：何因緣故，乃至立如是論」者，彼論次後云：「今應問彼：汝何所欲？現法方便所招之苦，為用宿作為因？為用現法方便為因？為用宿作為因者，汝先所說：由勤精進吐舊業故，現在新業由宿作因之所害故。如是於後不復有漏，乃至廣說，不應道理。若用現法方便為因者，汝先所說：凡諸世間所有士夫、補特伽羅所受，皆由宿作為因，不應道理。是故此論非如理說。」問：彼既說苦、樂由於宿作，與內教同，何不許之？答：《廣鈔》引《佛名經》懺悔文說：「凡夫於業報中好生疑惑。業有三種，謂：順現，順生，順後。復有四句：一、報定，時不定，二、時定，報不定，三、時、報俱定，四、時、報俱不定。彼但定有宿作不許，餘故不許也。」

鈔：「《涅槃經》三十五廣破此見」者，即南經也。若北經，當四十經。云：「須䟦陀至佛所已，問佛言：『有諸沙門、婆羅門等作如是言：「一切眾生受苦、樂報，皆隨往日本業因緣。是故若有持戒、精進，受身、心苦，能壞本業；本業既盡，眾苦盡滅，即得涅槃。」是義云何？』佛言：『彼若作是說，我當問之：「仁者！實作是說否？」彼若見答：「實爾。我見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在；又見有人慈心不殺，反更中夭；又見喜殺，終保年壽；又見有人身修梵行，精進，持戒，有得解脫，有不得者。是故我說一切眾生受苦、樂報，皆有往日本業因緣。」佛言：「實見過去業否？若有是業，為多少耶？現在苦、樂能破多少耶？能知是業已盡、不盡耶？是業既盡，一切盡耶？」彼答言：「我實不知。我即引喻：如有人身被毒箭，其家為請醫師，令拔是箭，身得安穩。其後千年，是人猶憶，了了分明：是醫為我出箭得安。仁既不知過去本業，云何能知現在苦行定能破壞過去業耶？」彼若言：「瞿曇！經中作如是說：若見有人豪富自在，當知是人先世好施。如是不名過去業耶？」佛言：「如是知者，名為比知，不名真知。我佛法中或由因知果，或從果知因。我佛法中有過去業，有現在業。汝法不從方便斷業；我法不爾，從方便斷。汝業盡已則得苦盡；我則不然，煩惱盡已業苦則盡，故我責汝過去之業。若知現在苦行能壞過去業，現在苦行復以何破？如其不破，苦則是常。苦若是常，云何說言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過去已盡，云何有苦？當知一切眾生有過去業、有現在因。眾生雖有過去壽命，要賴現在飲食因緣。仁者！若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣，是事不然。譬如有人為王除怨多得財寶，因是財寶受現在樂，是人現作樂因、現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因緣喪身失命，是人現作苦因、現受苦報。仁者！一切眾生現在因於四大時節土地人民苦樂，是故我說一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者！若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始終故。是故我說修聖道時，是道能遮無始終業。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心、不調伏身。是故我經中說：斫伐此林，莫斫伐樹。何以故？從林生怖，不從樹生。欲調伏身，先當調心。心喻於林，身喻於樹。」』」(上皆取要引之，具如經中廣說。)

鈔：「大乘法師」下，即《唯識疏》文，是有因自然也。「《瑜伽》第七」下，即無因自然也。然彼論次文破云：「今應問彼：汝何所欲？一切世間內、外諸物種種生起，或歘然生起，為無因耶？為有因耶？若無因者，種種生起，歘然而起，有時不生，不應道理；若有因者，我及世間無因而起，不應道理。乃至云：是故此論非如理說。」言此則無因為自然，非別有物者，彈大乘法師也。

鈔：「若廣分別」下，指在諸論，如前一一引釋者是。問：鈔中何故不廣引耶？答：圭峯云：「緣是偏僻、屈曲之義，却難於深法，枉無限心力。此方既無，不煩廣敘破之。若迴彼功夫，學大乘深經，自合通其玄妙。」故今指如別說，知與不知，無乖弘闡。然恐學者欲知始末，故前略引爾。

華嚴懸談會玄記卷第三十五

音釋

襲

(似入切，合也，入也。)

蓊

(烏孔切，蓊鬱也。)

鬱

(紆勿切，木叢生者。)

褐

(何葛切，袍也。)

鵂

(音休。)

鶹

(音留，休留，鳥名。)

孥

(乃都切。書傳云：孥，子也。)

鑽

(子亂、子尤二切，所以穿也。)

詰

(溪吉切，治也，問罪也。)

嗢

(烏沒切，咽也。)

壠

(立蹱切，丘壠也。)

股

(公戶切。)

歘

(許勿切，暴起也。)

華嚴懸談會玄記卷第三十六

蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏：「統收所計，不出四見」等者，亦即《唯識》意。彼論云：「然諸外道品類雖多，所執有法不過四種：一、執有法與有等性其體定一，如數論等。彼執非理。所以者何？勿一切法即有性故。皆如有性，體無差別。又若色等即色等性，色等應無青、黃等異。二、執有法與有等性其體定異，如勝論等。彼執非理。所以者何？勿一切法非有性故。如已滅無，體不可得，便違實等自體非無，亦違世間現見有物。又若色等非色等性，應如聲等非眼等境。三、執有法與有等性亦一亦異，如無慚等(應等勒沙婆也。此云苦行，或是無慚梵語)。彼執非理。所以者何？一、異同前，一、異過故；二、相違體應別故；一、異體同，俱不成故。勿一切法皆同一體，或應一、異是假非實，而執為實，理定不成。四、執有法與有等性非一非異，如邪見等(疏云：若提子，此是六師之數，具云尼犍陀若提子。據此，即尼犍也。故偏云邪見爾)。彼執非理。所以者何？非一、異執，同一、異故。非一、異言，為遮？為表？若唯是表，應不雙非；若但是遮，應無所執。亦遮亦表，應互相違；非遮非表，應成戲論。又非一、異，違世共知有一、異物，亦違己宗色等有法決定實有。是故彼言唯矯避過，諸有智者勿謬許之。」

疏：「則因中有果」者，數論計自性諦中有二十三諦，即因中有果也；勝論計大，有離實、德、業外別有一法，即因中無果也。

鈔：「皆廣如《百論》」者，以彼論有〈破因中有果品〉、〈破因中無果品〉。此二品廣申立破故也。其略去：「若因中先有果、先無果，二俱無生。何以故？若因中無果者，何以但泥中有瓶，縷中有布？若其俱無，泥應是布，縷應是瓶。若因中先有果者，是因中是果生。是事不然。何以故？是因即是果，汝法因、果不異故。因中若先有果、若先無果，是皆不生。復次，若因中先有果者，乳中有酪、酥；若果中先有因者，酥中有酪、乳等。若乳中有酪、酥等，則一因多果；若酥有酪、乳等，則一果中多因。如是先後因、果，一時俱有過。若因中無果，亦如是過。是故因中有果、無果，是皆無生。」又云：「若瓶與泥團不異者，瓶生時泥團不應滅，泥團亦不應為瓶因；若泥團與瓶異者，瓶不應生，瓶亦不應為泥團果。是故若因中有果、若因中無果，物不應生物(以上無生破彼執也)。」又云：「外曰：若諸法空、無相者，世間人盡不信受。內曰：是因緣法，世人信受。所以者何？因緣生法，則是無相。汝謂乳中有酪、酥等，童女已妊諸子，食中已有糞。又除梁、椽等，別有屋；除縷，別有布。或言：因中有果。或言：因中無果。或言：離因緣，諸法生。其實空，不應言說世事。是人所執，誰當信受？我法不爾，與世人同，故一切信受。」

疏：「從虗空生，即是無因」者，問：前十一計所等之中自有無因，何故此中指虗空為無因耶？答：前約所等，自有無因；此約能等，十計相望。虗空對餘眾情所見，共云無體，故指虗空為無因也。

鈔：「無而忽有」下，有二：初略釋二因；「得如乳生酪」下，逆。次廣明二因：先釋邪因；後「一切諸法」下，釋無因。配屬可見者，指於疏文離佛法外總結釋也。

鈔：有物混成，先天地生者，唐明皇注云：「將欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，尋其生化，乃在天地之先。」寂兮寥兮至為天下母者，注云：「有物之體，寂寥虗靜，妙體湛然常寂，故獨立而不移改。應用徧於群有，故周行而不危殆。而萬物資以生成，被其茂姜之德，故可以為天下母。」言不知其名至遠曰返故者，注云：「吾見有物生成，隱無名氏，故通生表其德，字之曰道。以包含目其體，強名曰大。妙用無方，強名不得。故自大而求之，則逝而往矣。自往而求之，則遠不及矣。若能了悟，則返在於身心而證之。」

▲鈔：「注云：因其所大」下，即釋上道大，天大，地大，王亦大之文也。

鈔：域中者，八極之內也。言人，謂王也等者，《廣鈔》第七云：「由前所說，人從天地生，天地從道生，故為人王者，還法於本也。」言意在道法自然者，謂鈔中由文相攝，雖委細引之，然疏本意唯在道法自然耳。故上雖廣說，以自然為極也。鈔：「道動」下，釋道生一也。「於生物」下，增一名二，釋上一生二也。「陽氣不能」下，釋二生三也。「積冲和」下，覆釋上義，以歸經文。言「萬物負陰而抱陽」下，注云：「萬物得陰陽冲氣生成之，故負抱陰陽，含養冲氣，以為柔和也。」

鈔：大宗師篇者，彼第三篇也。注云：「雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者，無心也。」言有情有信等者，彼疏云：「明鑒洞照，有情也；赴機若響，有信也；恬淡寂寞，無為也；視之不見，無形也。」

▲鈔：可傳而不可受者，彼疏云：「寄言詮理，可傳也；體非數量，不可受也；方寸獨悟，可得也；離於形色，不可見也。」

▲鈔：「自古以固存」下，彼疏云：「自，從也。存，有也。虗通至道，無始無終。從本已來，未有天地，五氣未兆，吾道存焉。」

▲鈔：「神鬼、神帝」下，彼疏云：「言大道能神於鬼靈，神於天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有茲功用。斯乃不神而神，不生而生，非神而神，非生而生者也。故《老經》云『天得一以清，神得一以靈』也。」

▲鈔：「在太極之先」下，彼疏云：「太極，五氣也；六極，六合也。且道在五氣之上，不為高遠；在六合之下，不為深邃；先天地生，不為長久；長於萬古，不為耆艾。言道非高，非深，非久，非老，故道無不在，所在皆無也。」

鈔：「狶韋氏」下，彼疏云：「狶韋氏，文字已前遠古帝王號也。得靈通之道，故能驅馭羣品，提挈二儀。」又作契字者，契，合也。言能混同萬物，符合二儀者也。伏犧，三皇也。能伏牛、乘馬、伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元氣之母，應道也。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合六氣也。維斗，北斗也。為眾星綱維，故謂之維斗。忒，差也。古始得於至道，故歷於終始，維持天地，必無差忒。日月光證於一道，故得始終照臨，竟無休息者也。崑崙，山名也。在北海之北。堪杯，崑崙山神名也。襲，入也。堪杯人面獸身，得道，入崑崙山為神，姓馮，名夷，弘農華陰潼鄉提首里人也。服八石神丹，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷為河伯，故遊處孟津大山之中也。肩吾，神名。(司馬云：「山神，不死，至孔子時亦有。」)得道，故處東嶽，為大川之神。黃帝，軒轅也。採首山之銅，鑄鼎於荊山之下。鼎成，有龍垂胡髯以迎帝。帝遂將羣臣及後宮七十二人，白日乘雲駕龍，以登上天，仙化而去。

▲鈔：「又云知天之所為」等者，彼疏云：「天者，自然之謂；至者，造極之名。天之所為者，謂三景晦明，四時生殺，風雲舒卷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉，脚行，目視，耳聽，心知巧拙。凡心施為，知天之所為，悉皆自爾，非關造作，豈由智力？是以內放其身，外冥於物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱為至也。」

鈔：即《莊子》文者，具云：「夫鵠(有本又作鶴，同，胡各切)不日浴而白，烏不日黔(其金切，黑也)而黑(自然各已是也)。」彼疏云：「夫鵠白烏黑，稟之自然。豈須日日浴染，方得如是？以言物性，其義例然。」言亦《涅槃經》者，即第四十云：「納衣梵志說：『如刺生自然尖，飛鳥自然色別，毒蛇生已自然食土，魚見鈎餌自然吞食，龜陸生已自能入水，犢子生已自能飲乳。誰有教者？』佛言：『善男子！是義不然。若言入水非因緣者，何不入火？若言飲乳非因緣者，何不唼角？』等。」

鈔：二、引《周易》等者，下「等者」二字剩也。言繫者，繫屬也下，彼疏云：「謂繫詞者，凡有二義：論字取繫屬之義，聖人繫屬此辭於爻卦之下，故又音為系者，取綱系之義。卦之與爻，各有其辭，以釋其義，則卦之與爻，各有綱系，所以音為系也。夫子本作十翼，申說上、下二篇經文。繫辭條貫義理，別自為卷，總曰《繫辭》。」言此上應加「是故」二字者，以本文中有「是故」二字，故彼文云：「是故易有太極」等。

▲鈔：注云者，即韓康伯注也。言孔云者，即孔頴達疏也。「謂混元」下，問：老子一生二，前謂冲氣之一生第二陽氣，何故今云太極生兩儀，即老子一生二也？答：《廣鈔》第七云：「謂道動出冲元之氣，道生一也。於物之理未足，又生陰、陽二氣，一生二。陰氣下凝為地，陽氣上騰為天，和氣中為人倫，二生三也。三才成八卦，萬物生焉，三生萬物也。文通二意，引證家取意有異，故不相違。」

▲鈔：彼注云：「質，性也。」又釋：太易，指《周易》。太極者，即漢張湛注也。今具書其注文，庶見其始末。《列子》云：「有太易、太初、太始、太素。(注云：此明物之自微至著，變化之相因襲也。)太易者，未有氣也。(易者，無凝滯之稱。凝寂於虗之域，將何所見？即如易繫之太極，老氏之混成也。)太初者，氣之始也。(陰陽未判，即下說所謂渾淪也。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。)太始者，形之始也。(陰陽既判，則品物流形也。)太素者，質之始也。(質，性也。既為物矣，則方圓、剛柔、靜躁、浮沉，各有其性故也。)」

▲鈔：「此則太初，非太易」等者，會孔疏意，謂張湛既指太易是太極，則孔謂太初者非也(以太初是第二名，既同太易，則非第二名也)。然鈔文少倒，應云：此則太易(意云是太易也)非太初，便成太極在初。文理方順，智者詳之。

▲鈔：「若准易鈎命」下，會太極却在後也。然易謂太極，乃取有之所極處，即是無也。《勾命決》謂之太極，取其形質圓具，極處說也。一是有初之極(故上同太易)，一是有終之極(故在四運之後)，故名同義異也。而圭山《原人論》注云：「彼始有太易五重，運轉乃至太極(即《勾命》第五重)，太極生兩儀。」評曰：清涼兩存。故鈔云：「雖小異同，皆是元氣生天地耳。圭山直以《易》之太極同《勾命決》之太極，似不順今文。然《勾命決》以一氣有五運，則一氣同耳，於理無妨。」

▲鈔：「謂震木離火」等者，四方，四時也。又巽同下四維也。《說卦》云：「乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金等，故同兌金也。巽為木，為風，為長女等，故同震木也。」言八卦既立者，從西北為首，乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌。若約卦象，【圖：X08p0367_01.gif】

乾三長，【圖：X08p0367_02.gif】

坤六短，【圖：X08p0367_03.gif】

離中虗，【圖：X08p0367_04.gif】

坎中滿，【圖：X08p0367_05.gif】

震仰盂，【圖：X08p0367_06.gif】

艮覆椀，【圖：X08p0367_07.gif】

兌上缺，【圖：X08p0367_08.gif】

巽下短。又乾為天，坤為地，離為火，坎為水，艮為山，兌為澤，震為雷，巽為風，此為八卦也。爻象相推者，一卦有八，重八有六十四卦，每一卦有六爻，總計有三百八十四爻。如此相推，有吉凶故。

鈔：「一陽一陰之謂道，陰陽不測謂之神」，此二句非連次之文，故鈔重牒初句，引注釋之也。其陰陽不測謂之神者，注云：「神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也。故曰陰陽不測。」

疏：「然無因邪因，乃成大過」等者。圭山《原人論》云：「儒道二教，說人畜等，皆是虗無大道生成養育。謂道法自然，生於元氣。元氣生天地，天地生萬物。故愚智貴賤，貧富苦樂，皆稟於天，由於時命。故死後却歸天地，復其虗無者。今略舉而詰之。所言萬物皆從虗無大道而生者，大道即是生死賢愚之本，吉凶禍福之基。基本既其常存，則禍亂凶愚不可除也，福慶賢善不可益也。何用莊老之教耶？又道育虎狼，胎桀紂，夭顏冉，禍夷齊，何名尊乎？又言萬物皆是自然化生，非因緣者，則一切無因緣處，悉應生化。謂石應生草，草或生人，人生畜等。又應生無前後，起無早晚。神仙不籍丹藥，太平不籍賢良，仁義不籍教習。莊老周孔，何用立教為軌則乎？又言皆從元氣而生者，則歘生之神，未曾習慮，豈得嬰孩便能愛惡驕恣焉？若言歘有自然，便能隨念愛惡等者，則五德六藝，悉能隨念而解，何待因緣學習而成？又若生是稟氣而歘有，死是氣散而歘無，則誰為鬼神乎？且世有鑒達前生，追憶往事，則知生前相續，非稟氣而歘有。又驗鬼神，靈知不斷，則知死後非氣散而歘無。故祭祀求禱，典籍有文。況死而蘇者，說幽途事，或死後感動妻子，讐報怨恩，今古皆有耶？且天地之氣，本無知也。人稟無知之氣，安得歘起而有知乎？草木亦皆稟氣，何不知乎？又言貧富貴賤，賢愚善惡，吉凶禍福，皆由天命者，則天之賦命，奚有貧多富少，賤多貴少，乃至禍多福少？苟多少之分在天，天何不平乎？況有無行而貴，守行而賤，無德而富，有德而貧，逆吉義凶，仁夭暴壽，乃至有道者喪，無道者興。既皆由天，天乃興不道而喪有道，何有福善益謙之賞，禍淫害盈之罰焉？又既禍亂返逆，皆由天命，則聖人設教，責人不責天，罪物不罪命，是不當也。然則詩刺亂政，書贊王道，禮稱安上，樂號移風，豈是奉上天之意，順造化之心乎？故知專此教者，未能原人。」

鈔：「即唯大乘」者，問：今以小乘因緣破彼，彼應迷小乘因緣，何故此中亦迷大乘因緣耶？答：若約彼迷，何分大、小？若約破時，但用小乘因緣，是破於彼，何用大耶？言十地有文者，經云：「三界所有，唯是一心。如來於此分別演說十二有支，皆依一心而得成立。」

▲鈔：「謂心法剎那」等者，謂第八識心為諸識本，剎那剎那前滅後生，各各自類相續故。無始時界者，界者，因義，即種子識。展轉傳來，前滅，故不常；後生，故不斷。此等心法依憑因緣對待而有，非稟氣而成，唯是識心為緣為對故。「豈同」下，顯異於彼也。至耶字，文勢稍長，而義易知。

▲鈔：「即《淨名經》」者，上句全是經文，下句義引。言從癡有愛者，痴即無明有愛，謂三有之愛也。此二為本，生死無窮故。言一、無明發業等者，(此明大乘二世一重因、果也。謂無明乃至愛、取、有十支為現在因，生、老死二支為未來果。)言無明發業者，謂能發雖通三毒，無明為正。故《唯識》云：「此中無明唯取能發，正感後世善、惡業者以為其體，即分別全、俱生一分。」言愛能潤業者，能潤雖該三毒，三有之愛偏增。《唯識》云：「於潤業位，愛力偏增。說愛如水，能沃潤故。要數溉灌，方生有芽。」言「二、過去」下，(若大乘義，三世一重因、果；若小乘義，三世二重因、果。)大乘義者，《唯識》云：「此十二支，十因二果定不同世(彼疏云：以異熟自非造業，身即受果。故約身死，生為同世，十因二果定不同世)。因中前七與愛、取、有，或異或同(若順生受業，愛初生時，其世必同；第二生已去，乃至後報業等，世不同也。今身造業，後二世將受果時，方起愛、取故。評曰：若同世，即前二世義；若異世，即今三世義)。若二、三、七，各定同世(生、老死二，愛、取、有三，無明等七，各定同世。由痴發業，熏發報種，即識等五，故前七支必定同世。起愛、取水，潤先行識等六種，轉名為有，亦非異時。非異時，非起能潤隔世，異時方成所潤。生及老死，同世可知。若前七在過去，愛、取、有三在現在，生、老死二在未來，即十二支通三世有)。」言小乘唯後義者，說有三世，現在愛、取之義雖同，却有二重因果：謂過去無明、行二支為因，現在識等五支為果；現在愛、取、有三支為因，未來生、死二支為果也。言「雖由三毒」下，釋疑，可知。「涅槃」下，引證。

▲鈔：「小乘立三毒」下，由貪、嗔、癡發身、口、意，造非福業，感三塗總報惡業及人、天別報苦業。若造福業，感欲界人、天。此上皆在欲界。若造不動業中，修四靜慮，感色界報；修四空定，感四無色界報也。

▲鈔：「眾生癡所覆」下，復說無明為生死本。已上三節：一、癡愛，言發潤也；二、三毒，言因之造業受果也；三、無明，言為本勝也。

▲鈔：「然外道」下，釋疑。疑云：數論立薩埵等三德，亦翻貪、嗔、癡和合能成諸法，與佛教何殊？答意云：彼不知三毒是心王所有相應之心，所能令造業等乃有諸法。又計三德從冥諦而起用，故是邪推求耳。

▲鈔：「若大乘說」下，唯心親種為因，癡、愛發潤為緣也。若小乘以癡、愛是根本故為因，能招業等為緣。言亦以者，意顯或可業、種為因，癡、愛為緣也。大乘或以業、種為緣，名言種子為因。言亦以者，或通業、種為因故。

鈔：「性空通初、頓、終教」者，若因緣生法無性故空，即破相始教義；若因緣所生諸法自性本空，真理挺然露現，即頓教義；若因緣無別自體，即真如隨緣而有，今推無性即理，故云性空，即終教義。言妙有即是實教者，此不同前性通權通實，故云即實教也。若以性空融於妙有，交徹具德，即是圓教。

鈔：「三、揀濫顯邪」等者，總揀此土西方外道言相，濫同釋教。蓋隨己邪思安立，全乖正理。「謂《易》云」下，《繫辭》文也。注云：「至神者，寂然而無不應，斯蓋功用之母。」此濫佛教真如不變隨緣也。

▲鈔：「《禮》云」下，注云：「言性不見物則無欲。」亦濫隨緣之義。

▲鈔：「《老子》云」下，即《道經》窈冥不測，生成之用，精妙甚存。窈冥之精，本無假雜，物感必應，亦濫真如之義也。「《莊子》」下注云：「任之而自爾，非偽也。」有濫一心之義。

▲鈔：「如今時成英尊師」者，《奘三藏傳》云：「道士蔡晃、成英等競引《釋論》、《中》、《百》之意，用通道經。奘曰：『佛、道兩教，其致天殊。安用佛言，用通道義？窮覈言跡，本出無從。』晃歸情曰：『自昔相傳，祖憑佛教。至於三論，晃所師遵。唯義幽通，無不同會，故引解也。如僧肇著論，咸引莊、老，狷白申明，不相為怪。佛言似道，何爽論言？』奘曰：『佛教初開，深文尚擁；老談玄理，微附佛言。《肇論》所傳，引為連類，豈以喻詞而成通極？今經繁富，各有司南。《老子》但五千言，論無文解；自餘千卷，多是鑿方。至如此土賢明何晏、王弼、周顒、蕭懌、顧顗之徒，初數十家注解《老子》，何不引用？乃復旁通釋氏，不乃推步逸蹤乎？』(故知當時亦不許彼引用也)。」

▲鈔：「即涅槃經第三」下，先依彼疏科條，後逐難解釋。

科文分二

初問(二)初問佛差別(爾時)
二難使無別(二)初舉邪正二常(如佛)
後就其設難(二)初難佛常同世常(若言)
後徵世常同佛佛常

後答(三)初明邪異正(二)初喻(七)初過佛說經喻(佛告)
二外道[穴/耤]法喻(長者)
三無師自攝喻(賊得)
四學佛求常喻(爾時)
五求常不得喻(我等)
六妄加己情喻(爾時)
七加情損失喻(以水)

二合分(二)初正合前五喻(五)一合第二喻(凡夫)
二合第三喻(諸凡)
三合第五喻(以是)
四合第六喻(如彼)
五合第七喻(寶亦)

後重顯加水之相(是諸)

二辨正異邪(三)初法(是故)
二喻(六)一如來出現喻(如轉法輪)
二外道退散喻(福德)
三正法無損喻(牛無)
四付人脩學喻(時轉)
五脩學得常喻(是人)
六得常廣益喻(以醍)

三合(六)一如來出現喻(如轉法輪)
二外道退散喻(諸凡)
三正法無損喻(爾時)
四付人脩學喻(為眾)
五脩學得常喻(菩薩)
六得常廣益喻(復合)

三結勸脩學(二)初結(以是)
後勸(迦葉)

鈔：「性常」者，即數論師自性諦常也。後徵中言世性者，《弘決》云：「謂世間由冥諦而有，即冥諦為世間本性也。」

▲鈔：「譬如長者」下，長者喻過佛，牛喻行法。行門差別，名色種種，同顯一詮，名共一羣。委修行者，隨緣修習，名牧放人；隨逐水、草，為得涅槃，不期餘報，名但為醍醐，不求乳、酪。菩薩如牧牛者，依法思量，說之為搆；得義充神，名為自食。

▲鈔：「長者命終」下，過佛示滅，名為命終。諸外道等盜佛正法，安置己典，名為羣賊之所抄掠(上楚孝切，奪也；下力約切，取也，劫也)。

▲鈔：「賊得牛」下。彼無善巧解釋之師，名為婦女。出情圖度，名自搆捋。憶想作解，以用充神，名得已食。

▲鈔：「彼大長者」下，遠尋聖意。「我等」下，學佛求常。「夫醍醐」下，歎其所求。

▲鈔：「我等無器」下，外道自忖：身無道機，名無器；依法修善，名為得乳；無有道機錄彼善行，名無妄處。外道唯有世俗善機收錄彼善，故唯有皮囊，不能觀察；破相求實，不知攢搖(正觀名攢，旁推名搖)。世善頗生，名漿猶難得；道果絕分，名況生酥！

▲鈔：「以醍醐故」下，欲得常果，於生死中妄相建立，宣說自在天等以為常樂。

▲鈔：「以水多」下，由加妄情，失於世善，名為失乳；失於賢聖所修道行，名為失酪；不得涅槃，名失醍醐。此等應得不得，故名失也。

▲鈔：「凡夫亦爾」下，但合五喻，略不合第一、第四。合第二喻中，先正合；「何以」下，釋；「如彼」下，舉喻以帖。

▲鈔：「凡夫雖得戒、定、慧」者，即說三學文也，合賊得牛。無有方便，不能解說者，合無婦女。

▲鈔：「以是義」下，合。漿猶難得，況復生酥？「如彼」下，舉喻以帖。

▲鈔：「如彼羣賊」下，先牒舉前喻；「凡夫」下，舉法以合。

▲鈔：「實亦不得」下，合乳、酪等一切俱失。「如彼」下，舉喻以帖。

▲鈔：「是諸凡夫」下，人、天少善，如所加乳，妄說常等，名為加水。

▲鈔：「如轉輪王」者，輪王喻佛出現世間，名出現於世。言「以諸牛」下，喻佛以正法附諸菩薩。言「是人方便，即得醍醐」下，喻菩薩巧修，證會常法，以己所得，化佗同證，令出生死，名無患苦。

▲鈔：「所謂如來常、樂、我、淨」者，喻中云無患、苦，合中言得常、樂，言左、右耳。

▲鈔：「抨驢乳」等者，抨字二切，若披耕切，訓彈也。若補耕切，訓使也，從也。二訓皆通。若訓彈，則彈捋之義。若訓使，即用，謂故用驢乳，不成酥酪，又從驢出乳，安成酥酪？

▲鈔：「依外教修行，但招苦果」者，不能出生死故。如《西域記》第二說：「人壽百歲時，波你尼仙造千頌聲明論，盛行於世。後五百年，有大羅漢見梵志為小童誦其聲明，不及，乃打之。羅漢因而大哭。梵志問其所以。羅漢曰：『聞昔波你尼仙人否？』彼答曰：『曾聞。今誦聲明，即所造也。』羅漢曰：『今小童，即彼仙人後身也。但以強識，翫習世典，不究真理，神智唐捐，流轉未息。』」是知習世俗之典，展轉愚暗，無所成益。

鈔：「然西方」下，已上正消疏文。自下文外別敘，以對外宗之異。先舉西方外道之勝，尚去佛道懸遠。言真源小差者，由不了自心，何知正道？從顛倒慧增長諸惡，是故訶為邪說。「況此方」下，以全迷三世因果，故又不及西方外道之多。云何三教得同也？

▲鈔：「善止一身」者，謂行善只在現在一身。雖《禮記》云：「父母亡歿，君子有終身之憂，小人有三年持孝。」而不慮父母他世之何如。

▲鈔：「齊死生，一榮枯」者，《莊子》云：「古之真人不知悅生，不知惡死。」又云：「其有旦夜之常，天之道也。窮達貧富，命也。」言聚散氣為生死者，《莊子》云：「人之生也，氣之聚也。散則為死。」言歸無物者，《道經》云：「繩繩不可名，復歸於無物。」(注云：「繩繩者，運動不息之意。妙本湛然，故云復歸於無物也。」)此上之說，彼皆為至極之道。若方之釋教，如以十歲之童望百歲之老，不合言其同年也。

鈔：「棄智」者，亦即《道經》。注云：「棄凡夫智詐之用淳朴，淳朴則巧偽不作。」絕聰者，《莊子》云：「黜聰明。」注云：「內不覺有一身，外不覺有天地，然後曠然與變化為體，而無不通也。」言萬行會本者，性本清淨，由無明顛倒，故生死長往。能知真淨法身、靈鑒真心，即不妄認四大緣慮、身心無邊煩惱，秪為此身。既不認此身，即貪、嗔自息；貪、嗔既息，則不造業；無業，則無六道之報。念念離過，念念稱性修行，而顯恒沙性德，契會本性矣。

▲鈔：「以聚氣」下，《繫辭》云：「精氣為物，遊魂為變。」注云：「精氣氤𣱦，聚而成物。聚極則散，而遊魂為變也。遊魂，言其遊散也。」言死則歸天。天地等者，上「天」字誤書，應是「夫」字。《禮記》云：「魂氣歸乎天，形魄歸乎地。」

▲鈔：「縱言慎其所習也」，如云修身慎行，子張學干祿，子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔」等。此雖言身慎德，秪在此身，豈知習解脫之因，而出生死等也。

▲鈔：「蠕飛」者，音輭，又音喘，皆虫動之貌也，即虫類也，飛即羽族也。

▲鈔：「四相遷流」者，生、住、異、滅也。言皆由緣力者，由心生、滅等緣，萬法豈能常住？又緣聚則生，緣離則滅，非由日、月令遷也。言力負自爾者，即《莊子》云：「藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。」(彼䟽云：「夜半暗冥以譬之，理玄遠也。有力者，造化也。夫藏舟於海、壑，正合其冥；隱山於澤中，謂之得所。然而造化之力相負而趨，夔故曰新，驟如遊水。凡惑之徒，心靈愚昧而不知也。」)

鈔：「故謀未兆」下，《德經》云：「其安易持，其未兆易謀。」(言人正性安靜之時，將欲執持，令不散亂；次雖欲起心，尚未形兆，謀度絕之，使令不起。並甚易爾。)其脆易破，其微易散。(欲心初染，尚自危脆，能絕之者，則易破；禍患初起，形兆尚微，將欲防之，則易散。)言故受而喜之者，《莊子》云：「受而喜之(不問所受者何物，過之而無不適也)，忘而復之(復之不由於識)。」疏云：「上句喜所遇，下句反未生也。」言「絕於聖」下，即《道經》具云：「絕聖棄智。」注云：「絕聖人言教之跡，則化無為。」言不住不染者，若心不住著，不染污，道諦也，逈超生死之外；體性離斷，離常，滅諦也，高出空、有之巔。又滅諦無在，云不住；性靜，故不染，逈超生死之外。道諦離斷、常之見，高出空、有之巔。又道於諸境無住，云無住；滅本無其方所，云無住。道能除漏，云不染；滅性本寂，云不染。言「因心」下，依心造業，集也；三界輪迴，苦也。「較言」下，明二宗逈異。比較其言，無一可得同也。

鈔：「染非染」下，老以等者，《道經》云：「絕仁，民復孝慈。」失道而有兼愛之仁，絕兼愛之仁則復於大孝慈。言「欲害」下，《道經》云：「常有欲以見其徼，常無欲以觀其妙。」言「利累於」下，《道經》云：「絕巧棄利，盜賊無有。」注云：「人矜偏能巧，必有爭利之心。故絕巧則人不爭，棄利則人自足，則不為盜賊矣。」言「禮出於亂」下，《德經》云：「夫禮者，忠信之薄而亂之首。」(注云：「制禮者為忠信衰薄，而以禮為救亂之首爾。」)又《莊子》云：「禮者，道之華而亂之首。」言「理由於道」下，《德經》云：「不出戶，知天下；不窺牖，見天道。(注云：垂拱無為，不出教令於戶外，是知理天下之道。人事和則天象順，故不煩窺牖而天道可知也。)其出彌遠，其智彌少。(若不能無為，假使出入彌遠，其智理天下之道彌少。)不為而成，(不為言教而天下化成。)為者敗之。」(凡情不能因任，營為分外，為者求遂，理必敗之。)言「得在於時」下，《道經》云：「將欲取天下而為之，吾見其不得已。」(天下者，大寶之位也。有道之者，必待曆數在躬。若暴亂之人，將欲以力取而為之主者，故或云吾見其不得矣。)言不在於爭也者，有本云「不在於事」，然「爭」字為正。言「欲為生死」下，《圓覺》云：「一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。既能絕之，故超生死。」言教方既別者，方者，法也。二教所詮之法既別，二教全異之理易知。

鈔：「歸非歸異」者，有本云「歸異歸別」，有本云：「歸別歸異」，然皆約所歸辯異也。言可搴可拔者，搴音褰，又音蹇，皆訓取也。言「控御」下，已上皆始末信解，自下並如理修行。言「逈登」下，尅證菩提妙智，無所不達，如登高臺而遠鑒。故《仁王經》云：「如登高臺，普觀一切，無不明了。」涅槃具德，聖靈遊集，謂之園苑。「湛然」下，覆釋二依妙果，存、泯無礙。嶷(魚力切，高也)。

鈔：「生與死命也」下，《莊子》云：「死生存亡，賢與不肖，命也。」「捍(音旱，抵也)則能安處」下，《莊子》云：「是遁天倍情，亡其所受(天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加)，安時而處順，哀樂所不入也(夫哀樂生於得失也。今玄通合變之士，無時而不安，無順而不處，冥然與造化為一，則無住而所我矣。將何得何失，孰為生哉。故任其所受，而哀樂無所措其間矣)。」言孤劭者，一音翹，二音邵。若翹音，即精意之意。若劭音，即勉也。即孤然得精意於寰中，亦自勉於寰中也。言「澹然」下，《莊子》云：「澹然無極，而眾美從之。平易恬澹，則憂患不能入，邪氣不能襲(泯然與正理俱住)。故無天災(災生於逆天故)無物累(累生於逆物故)。」泊音怕也。言「所歸既異」下，總結。以所歸究竟既異，能歸發迹亦殊。其一人東行，一人西往，相去渺然，何限千里。

鈔：「此上之十異，即冀審思慎之深衷」等者，似勸勉於學者思之。然有本云「李思慎之深衷，姓李，名思慎」。故准《弘決》云：「自古先賢久判真偽，近代名德仍因是非，不如儒、俗猶分清濁，如李思慎十異等文。故知姓李，名思慎也。不須異釋。言衷者，正也。是此人甚深中正之理故。」言多以小乘等者，鈔主斷詞，顯少用大乘。故有本云「多用大乘」者，非也。「況乎」下，方是大乘。故五教可知。

▲鈔：「無得」下，遮過。「習邪」下，明損圓。

▲《覺疏》云：宿遇邪宗，既熏其心，積習成種，故於聖道難起信心。「傳授之人」下，更偏誡說法之人，於上邪正不善揀擇，為人演說。聞者信順，如指引盲。故《圓覺經》云：「若諸眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性。邪師過謬，非眾生咎也。」

華嚴懸談會玄記卷第三十六

音釋

狶

(音喜，又弋枝切。)

挈

(苦結切，提挈也。)

忒

(他得切，差也，更也。)

杯

(布回切。)

髯

(汝[(土*?)/皿]切，頰須也。)

窈

(深鳥切，於遠也。)

狷

(古縣切，急也。)

顒

(牛凶切，仰也。)

顗

(牛豈切，靜也。)

夒

(奴刀切，猴也。)

華嚴懸談會玄記卷第三十七

蒼山再光寺比丘　普瑞集

鈔：「三、法無去來宗中，言都有八全，一少分」者，一、大眾部，即窟外結集之大眾也。或大天分部時，凡僧多者為大眾部。二、說轉部，有本云雪轉部者，非也。以上座部轉居雪山，云雪山轉部。此部在前法有我無宗中收，今正是說轉部也。此師說有，唯一種子，現在相續，轉至後世，故言說轉。此部本名經量部，唯依經為比量，不依律及對法。凡所解義，以經為證，名為經量，亦說轉也。(然有本鈔都有七全，一少分無。此說轉部，以根本經部在第一宗中已收，則無者為正。或約別義，此宗又攝，亦無妨也。)三、鷄胤部者，上古有仙，貪欲所逼，遂染一鷄而生子，從所生族，因名鷄胤，即婆羅門中仙人種姓。今部主其族也，故以為名。《文殊問經》云：「是律主姓也。」四、制多山部者，制多，此云靈廟。此多有制多，因以立名。《纂玄記》云：「佛於一世，初生、成道、轉法輪、般涅槃，四處皆有靈廟。此即一處山有制多，人依山住，從山立名，即後大天所居處也(餘如上說)。」五、六二部者，制多山西，稱曰西山。既與大天不和，因此別住。北山亦爾，制多山北之一山也。此上三部，並從所住立名。七、法藏部者，或名法密部，部主名也。即目連弟子，目連滅後，習師所說故也。然密與藏，義意大同。此師含容正法，如藏之密，故亦名為法護。護亦防護，即密藏義也。八、飲光部者，上古有仙，身光明盛，飲蔽餘光，令不現故。今此部主，是其苗裔，故以為名。言化地者，如上已釋。言敘雪轉云者，非也，應云說轉。言四分律法藏部義者，梵云曇無德，此云法藏，即四分律主名也。言僧祇大眾部義者，具云摩訶僧祇，此云大眾。此部是總，以行解虗通，不生偏執，順五部所見故。或云摩訶僧祇，云大眾者，此與大眾部不同。僧祇大眾，即上座窟內大眾，故不同窟外大部也。今詳既云《僧祇律》大眾部者，是大眾部同於《僧祇律》也。如上《四分律》同曇無德法藏部故。

鈔：「說假部」者，此部所說世、出世法，皆通假名及真實故。言《成實論》先是數論弟子等者，此論是訶梨䟦摩造，在僧法中已造此論。言以所造為能造者，彼宗以五塵為能造，五大為所造，即與我宗能、所造倒故。後入佛法，此論屬經部攝也。言「三藏云」下，證成經部師是此宗攝也。言細實而麤假者，《唯識疏》云：「經部十處(十二處中除意、法也)，麤假細實(極微為實，麤色等為假。聚細為麤，故假)；大乘世俗，麤實細假(一切色等皆從種生，由識變故，相分收故。麤實極微，但是觀心假想分析而有，故細名假)；薩婆多等，麤細俱實(極微隨色等處攝，即和集色等，細從麤攝故)；一說部等，麤細俱假。」今當初句與說假部義稍同，故合為一宗。言「此說假」下，揀之三部異、別後二家所宗之論，以釋說假名也。此從俗諦中皆有假、實，故不同一說部不同真、俗一切皆假，不同說出世部真諦唯實、俗諦皆假。故此揀之。言「蘊門中」下，釋成俗諦中有假、實也。若法在五蘊門中攝時，是實；若分五蘊為十二處、十八界(謂開色合心為十二處，心、色俱開為十八界)，既開五蘊色、心為界、處，故是假說也(謂既開五蘊積聚為界、處，故界、處名假積聚也)。

疏：「世俗是假」等者，此部明世間法從顛倒生，智是虗妄，故非實有，悉是假名；出世之法不從顛倒起，有道、果故。二空境是真實，一空智亦真實。真實境能生真實智，真實智能通真實境，故是實有，名出世也。此約所立為名，此分通大乘，故鈔云「少似《中論》」等。鈔少似「中論」等者，謂少似《中論》前一半也。以《中論．四諦品》前以空破有，〈四諦品〉中以空立有。今以二空為真實，似前一半義也。或可世俗是妄，少似因緣所生法；出世為真，少似我說即是空。不得全偈，故云前半。然此言少似，即有少分通於大乘破相始教之義。或可以彼世俗是妄，出世為實，望《中論》前半偈者，亦不全同，故但云少似。以《中論》前二句緣生之法即空者，即世、出世法皆盡空也。今第五宗唯空世間，故世俗是妄；不空出世間，故出世為實。故《中論》前半偈中唯似其空世間之一分，故云少似及向前也。若既全似，則與大乘何別？思之。疏「一說部」者，名即是說，名為一說，說一假名爾。從所立為名，前則出世是真，今則出世亦假名爾。

鈔：「既無世間」者，撿論，應云：既無有世間。《探玄記》云：「此亦通於初教之始，即破相始教中初入方便。」

鈔：「應理圓實宗」者，《金光明經鈔》云：「應者，合也。應正道理，圓滿成實，非方便說，顯了義故，故名應理圓實宗也。」今以彼雖自為圓實，望後三宗，義非圓滿，故改名三性空有宗也。

疏：「謂心、境兩亡」者，通但空破相之意及頓教絕相之意。言直顯體故者，唯是頓義。今以深從淺，故為此次。若《探玄記》，不立三性空有宗，第七名一切皆空宗，謂大乘初教，八名真德不空宗，九名相想俱絕宗。今以第九合其第七，為第八真空絕相，加第七三性空有以當相教，移彼第八為今第九，收義方足。

疏：「九、空有無礙宗」者，然約大乘宗中，第七是有。雖云徧計空，此約情執空爾。然依他似有，圓成實有，故為有也。故下立為二諦俱有宗，第八即是空。今第九融取空、有，令無礙也。

鈔：「不壞相故」等者，前互融，明空、有不異；次雙絕，拂空、有之相。今正雙拂時，而不壞空、有之相，即遮其斷滅也。言「真如隨緣」下，以疏中真如二字揀空宗，意謂：既上言互融雙絕，而不礙兩存，足顯終教之宗，何必更言真如耶？故今云：前說空、有無礙，直據空、有而言。若不更說真如，則揀濫不盡。以空、有無礙尚濫但空故，故說真如即空，空即真如。問：就言真如，已揀第八宗，何必更云「隨緣」二字耶？答：為揀法相，故又云隨緣。問：真如既唯隨緣，何成真如之義？「又異但凝然」下，答也。唯以隨緣，揀但凝然第七宗也。非無、不變二義雙足，方得無礙。言「具恒沙」下，復揀空宗。故圭山立空性十門之異。然西域立性宗，以今空、頓、實、圓，皆名性宗；今則以義分之，淺、深有異。

鈔：「今迴第七為第八」等者，正明立意。以賢首《探玄》所立，多順於彼，以第七名一切皆空，第八名真德不空，九名相、想俱絕。雖七始，八終，九頓有異，七、八二宗皆依彼次，但名有異，以釋第八義，云：約奘師持法輪中說三性及真如不空理等，以此為終教，然與彼應理圓實之義有濫故。今欲反彼所立，故以彼七為第八，彼八為第七，却加第九融彼七、八，方順法性故。問：賢首順彼八宗，何有玄妙？答：但以後二宗超之爾。今有三宗超勝，以第八中有頓義故。言如前西域者，前鈔云說假有故，為第二時，即此第七宗；顯理至空，會緣相盡，為第三時，即此第八宗等。言符法性者，如前四不了，皆歸法相；四了，皆歸法性，故迴彼七、八也。

鈔：「然五、六立在小乘」等者，第五宗立在說出世部，第六宗立在一說部前。鈔釋此二宗，皆引《中論》，明通大乘。故《探玄記》第一并《教義》云：「此通初教之始。」問：若云此立在小乘，義通大、小者，第三宗中亦應通大乘，以大乘亦說過、未是無，現在是有故；第四宗中亦應通大乘，現在色、心等為實，從自種子而生起故；不相應行為假，依色、心分位假建立故。何獨五、六二宗耶？答：第三宗現在為有，第四宗現在之實，皆離識實有，故不通大乘。疏約此義，故不說之。或可與五、六義齊，疏舉一隅，令准知之。

疏：「七、即法相」等者，然准《起信疏》有五宗：一、隨相法執宗，即小乘諸師依《阿含》等經立造諸部小乘等論；二、真空無相宗，即龍樹、提婆依《般若》等經立造《中觀》等論；三、唯識法相宗，即無著、天親依《解深密》等經立造《唯識》等論；四、如來藏緣起宗，即馬鳴、堅慧等依《楞伽》等經立造《起信》等論；五、圓融具德宗，即《華嚴經》，天親菩薩造《十地論》，立六相圓融義：初一即此前六宗，二、三即此八、七二宗，四、五即此後二宗也。然法相猶存假名，故定是權。無相有二：若緣生即空，平等一味，故是頓實；若但明空，不顯不空，故是破相之權。《起信疏》以頓實從在破相權中，故居唯識相宗前，唯識明中道故。今清涼以破相權從在頓實之中，會緣相盡，故居法相之後。故次科云八、即頓教者，隱破相之義不言也。

鈔：「以五教料揀」者，此約宗教相當之處配之，不必全取教之次第也。問：若爾，應頓教淺於終教，以前云前前淺，後後深故？答：真空絕相雖是頓教，然亦通始教，但從多分及隱始義，此配為頓也。故清涼云：「況復宗者，從多分說。」今亦多分，故配於頓。前淺後深，未爽通理。

鈔：「即清辯菩薩所造」者，《西域記》云：「清辯論師外示僧佉之服，內弘龍猛之宗，欲與護法論議。清辯誓：『不空見菩提樹，見當作佛。』護法無暇離菩提樹，故不能相見論議。乃云：『非慈氏成佛，誰決我疑？』於觀音像前誦隨心陀羅尼，絕食，飲水三歲。菩薩現曰：『何志？』曰：『留身待見慈氏。』」(云云，如前已述。)其《掌珍論》有二卷，唯釋此二量故。言謂立云等者，《百法》慈恩疏云：「彼勝義諦中有為、無為，二俱是空。第一量云：諸有為真性故空，從緣故，如幻事。」(《明鈔》云：「為遮犯世間相違過故。以諸有為學者世間、非學世間皆許有故；諸無為法學者，世間許是有故。若不揀之，故成此過。今言真性依勝義諦，不依世間，故無此過。初量應云：真性有為，前揀，定是空，後說。前陳、後說，互相差別，不相離性，合以為宗。因云緣生。如幻事等喻。」問：真性是勝義者，世俗勝義，其相如何？答：真性義諦，一切都空。世俗諦中，可有色心修證等法。如《金剛經》：「凡所有相，皆是虗妄」，是世俗諦。「諸相非相，則見如來」，是勝義相。問：此應有自教相違過，以違諸教不空義故。如《善戒經》等云：「有為無為，名之為有。我及我所，名之為無」等。答：我亦有教，如前所引。又問：應有自語相違過。謂吾宗言真性，表依勝義。汝宗勝義，諸法都無。復言有為，乃是有義。雖因明法似宗之中，無此有法自語相違之過，於理既乖亦是過也。答：應知真性之言，為防過故，該通二量。但遠指初過，總示非正是宗有法。意先指云：我依真性立有為，是有法定空故宗。或欲顯示無過道理，故無違也。故應立量云：有為是有法，依真性皆空故宗。便無過也。故《掌珍論》云：「且如眼處一種有為，就勝義其體空」等。)

▲言此中因、喻、前却者，三支次第：先宗，次因，後喻。今頌中先宗，次喻，後因，故云前却(却猶後也)。或是譯者迴文不盡故。言「二、無為比量」下，《百法疏》云：「諸無為法真性故，非實，以不起故，猶如空華。」《明鈔》云：「揀過如上。」又此後量元依勝義諦立，不同前量。或准前量，理亦無違。因云不起故，謂本不生起。諸不起者，皆定無有實，喻如空華。《掌珍論》云：「不說遮止，即不立異喻。」(然准《明鈔》二量，皆有自教相違失。今以自亦有教，故不為失也。彼雖以此宗之教為非了，而此宗亦以彼教為非了，故如前西域四不了，皆歸法相宗也。故二量皆真能立，亦真能破。況頓是《楞嚴經》文，豈為似量耶？故護法菩薩所造《廣百論》第七中亦云：「諸有為法隨緣生故，猶如幻事，非實有體。諸無為法亦非實有，以不生故，譬似龜毛。」明知造論之師情無去取者也。)鈔：「即般若三論中一分之義」下，此言般若，乃指諸部《般若經》爾。三即《中》、《百》、《門》也，對前《深密》、《瑜伽》爾。言「故有言」下，彈責他人之言也。此是法相宗，破學龍猛(依《奘法師傳》云：「正名龍猛，舊云龍樹。」)宗失意之者，非破龍猛宗。不爾，何用更加「學」字？今清涼言斯言可怖者，亦遮學法相宗，恐執此言破龍猛宗也。

▲鈔：「即真不礙俗」下，如性、相對辨中已釋。「然必融於前」下，如圓教具前四教故。其第十一宗即第十圓融具德之宗，非是諸宗所競，故疏不言。圭峰云：「十宗皆佛滅後弘顯佛經，承習各異，遂各為一宗。」

疏：「教則一經容有多教」下，若圭山《大疏》云：「謂一宗容有多教，一教容有多宗故。又教約佛意，權、實有殊；宗約人心，所尚差別。」然此二義料揀與今不同：初則直以宗、教對論寬、狹，不同今疏以宗、教就經說寬、狹也；次約佛意、人心，亦不同今次段約位所尚也。言「若局判」下，正是吾宗判教之意。唯此義故，勝於餘師。今有指於一經一部以為此是始，此是終等者，所失多矣。

鈔：「如一維摩」等者，明一部經通，有五教云通。然疏中容有多者，不必多。或故一經有四教、三教、二教等，《般若》等亦具五者，學者多云：般若但名空教。應審此文，具覽彼經，方知不唯空義，恐招謗法之𠍴。而影出宗局者，如《維摩經》多明理事無礙，以斯為主，是所尚故，但名理事無礙宗。言「顯明宗通」下，以一宗通多經，故通。而影出教局者，一經之中所有五教等義，各互不相通，故局也。問：餘經可爾，《華嚴》一經具五教之義，為互通、不互通？通，則違此文；不通，則違前疏，云：斯則有其所通，無其所局。答：此且論餘宗，不說《華嚴》。若說《華嚴》，約遮詮，則非通非局；約表詮，則通、局無礙。故云圓融具德也。前云無其所局，且約遮他。

疏：「八輩」者，四果四向也。

鈔：難云等者，躡跡難也。言宗不約此者，宗不約此斷、證，以論斷、證無多，故教但有五。問：若斷、證無多，故但有五教者，聲聞、緣覺斷、證階位各別，何不分為教？答：斷煩惱障、證生空理大同，雖有位次，小異相從，合為一教。又緣覺出無佛世，以無教故，不別分也。問：破相始教說三乘同有十地，與立相始教明資糧、加行等五位及斷、證等亦別，何不分為二教？答：同許定性、無性皆不成佛，亦許三乘斷、證階位大同，故合為一教。問：終教所立時、位等亦同法相，何故別為一教？答：伏斷惑障、證理、起行等多異，故別為一教。問：頓教何有斷、證階位而別為一教？答：以無位之位為此教之位，不同漸次，不同圓融，故別為一教。此上且為成五教，故作如是說。若如前於大乘分為七類等，乃至如來聖教，意趣無邊，何須局執？宗尚義別，故有十宗。前六宗所尚不同，而疏但言前五者，疏約第六，一切我、法但有假名，而無實體；通大乘義稍顯，故言五。鈔約前立，在小乘故，故云六宗。而據斷惑、證理等義，六宗不離四果、四向，故合為一小教，則教與宗互不相違。

鈔：「雖互有兼通」者，問：《法華》豈無佛性等？《涅槃》豈非一乘等？既是互通，何故各別局定耶？故此答也。文含縱奪，可知。

鈔：「宗通自修行」等者，經云：「三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。說通者，隨眾生心之所應，為說眾經。自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一、異、俱、不俱品，以超度一切心、意、意識，自覺聖境，離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者所不能知。我說是名自通法通。」清涼釋云：「初了唯心，謂不墮下，境界則滅；超度一切下，能、所亦無。自覺下，證悟自心，不由他悟，離三量成，故離因成。一切外道下，對他顯勝。」

疏：「二、裕法師」者，傳云：靈裕，姓趙氏，定州鉅鹿曲陽人。年居童幻，異行感人。每見儀像沙門，必形心隨教。後專《華嚴》、《涅槃》、《地論》。律部有《華嚴疏指歸合》九卷、《十地疏》四卷，廣有著述。齊后染患，願開華嚴諸統，舉裕當之。時有雄鷄，常隨眾聽。逮于講散，乃大鳴，高飛西南樹上，經夕而終。俄而齊后疾愈。斯感通之應也。齊安東王婁叡致敬諸僧，次至裕前，不覺怖而流汗。退問，知其異度，即奉為戒師。其潛德感人如此。至大業元年正月二十二日三更，忽覺異香滿室，奄終于演空寺，春秋八十有四。然彼意，初既以法界為所成法身，後復以法界為所證之境界，故法界為宗爾。

疏：「五、敏印」等者，釋法敏，姓孫氏，丹陽人也。八歲出家，事英禪師為弟子。後貞觀十九年，會稽士俗請住靜林，講《華嚴經》。六月未正講，有蛇懸在敏頂上，長七尺許，作黃金色，吐五色光，講終方隱。至夏訖，還一音寺，有赤衣二人禮敏曰：「法師講四部大經，功德難量，須往他方教化，故從東方來迎法師。」弟子數十人同見。八月十七日卒。前三日三夜，無故闇冥，恰至將逝，忽放大光，夜明如晝，因爾遷化。春秋六十有七，身長七尺六寸。停喪七日，異香不滅。造《華嚴疏》七卷。印師，即同判宗者。遠師光統，如前立教中已敘。

疏：「笈多三藏」者，具云達磨笈多，隨言法密，本南賢豆囉囉(力加切)國人，剎帝利種，姓獘耶伽羅，此云虎氏。開皇十年冬十月至京城，翻經論七部，三十三卷，即《起世》、《緣生》、《藥師本願》，《攝大乘》、《菩提資糧》是也。

疏：「故賢首意取」下，《探玄記》云：「五、依光統律師，以因果理實為宗，即因果是所成行德，理實是所依法界。此雖義具，然猶未顯露。今總尋名按義，以因果緣起、理實法界為宗，即大方廣為理實法界，佛華嚴為因果緣起。因果緣起必無自性故，即理實法界；理實法界必無定性，無定性故，即成因果緣起。是故此二無二，唯一無礙自在法門，故以為宗。」

疏：「以事法界有事、理」等者，謂事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界，緣起體上之用故者，依四法界為體，緣起是用，即依總體起總用故。

鈔：「緣起是總」下，一者、緣起是總該本有、修生之別。但言因、果，即當緣起中修成緣起之一分。如大方廣者，是總指也。正取方廣業用為本有緣起，非取其體也。或可大即本有之體，方廣即本有之用。以業用本有之義不彰，釋以稱體周徧，故亦是本有。問：本有可然，緣起云何？答：體、用互為緣起故。若唯約業用，則一、多、大、小等互為緣起也。若修成，則因、果、一、多互為緣起。二者、緣起即是義門。總該萬法，故總；因、果但是位之一法，故別。

鈔：「不應復存因果理實之言」等者，正改賢首意也。言若取次第等者，以順一題次第也。或可法界即總體，理實即別體，緣起是總體之總用，因果但緣起中別義。但就位說，故以先總後別為次。復以不思議貫前四重，口欲辯而詞喪，心將緣而慮忘故。

疏：「觀其總題，已知別義」者，謂因前宗中差別之法攝總題，所以觀其總題，却已知一題差別之義。或是已知一部差別之義，前義為勝耳。

鈔：「故云法界總該前二」者，因上大方即法界體故，方廣即法界用故。所以疏中云「法界總該前理實、緣起二也。」

疏「所以龍樹指此」下，即疏主依龍樹立華嚴宗也。既不加不思議，則濫於餘經，故知成華嚴德用、自在、因果、法界皆不思議者，出於龍樹而已。又賢首等師依龍樹判《華嚴》為不共《般若》，立為別教，逈異餘宗，則若教若宗皆出於龍樹。又始於龍樹於龍宮誦出流布，仍造《大論》於西竺，故於西域建立華嚴，以龍樹為初祖，天親為二祖，以至相於大藏前立誓，抽得華嚴第一，志欲弘通。後遇異僧來，謂曰：「汝欲解一乘義者，其《十地》中六相之義是也。慎勿輕之，可一兩月間攝靜思之，當自知爾。」言訖，忽然不見。因即淘研，不盈累朔，於焉大悟，遂立教開宗，製此經疏，時年二十七也。廣如傳說。既立宗教，由悟六相，而《地經》唯有六相之名，而天親論中廣申義釋，則天親為二祖矣。後至此方，帝心、雲華、賢首、清涼、圭峯相承而來，則華嚴之祖皆有自也。

疏：「《淨名》但明」等者，《天台補注》破此義云：「清涼觀師云：《淨名》但顯作用不思議解脫，蓋是一分之義，未顯法界融通不思議，故不同《華嚴經》也。」天台學者敢謂清涼此義不然，請以教義判經，方知法門有異：《淨名》但顯不思議用，《華嚴》亦彰法界融通。彼此圓妙，皆不思議，復何優、劣於其間哉！別、圓大乘法門正等，但即、不即及具、不具，而分兩殊。作此所判，自然無滯。不明斯旨，任運抑揚大乘經矣。思之，後昆慎之！《會解》評曰：「義師何謬至於此耶？一、不知他宗旨歸，二、又失本宗言教。不識他宗者，且《華嚴》具二分義：一者、法界融通(此是德相)，二者、作用解脫(此是業用)。以《淨名》闕前義，故云一分。但得《華嚴》業用一分義，未顯法界融通，故云爾也。況真諦謂西域記說此《華嚴大不思議解脫經》三本，下本十萬偈。又波羅頗密多三藏云：『龍樹造《大不思議論釋》，亦十萬頌。』此方《十住毗婆沙論》十六卷，即後秦耶舍誦出，什師譯文，亦言是《大不思議論》中一分文也。既云大不思議，明知形對《淨名》等為言，如鈔說者是也。而謂法門正等者，豈可得耶？二、失本宗言教者，既言但即、不即，具、不具殊者，由不即故、不具故，得一分業用義，失於融通，斯亦見矣。豈有教殊而法門正等？豈不法門隨教有異耶？以不思議法門名同，故云等；而具不具義異，故教不同。如汝宗中，凡釋一法門，皆約四教義解，豈以法門名同，令教亦同耶？故知法門隨教有異，故云一分爾。思之，後昆慎之。又如《涅槃玄義》解不思議，以須彌內芥中義云：『小不自小，亦不由大故小；大不自大，亦不由小故大。因緣故小，大亦不離小，大在內外兩中間，亦不常自有不可思議，大亦如是。』通達此理，故即事而真。唯應度者，見不思議須彌之高廣，入於不思議芥中之微小，是名不思議之大入不思議之小，住首楞嚴能建大義，如經廣說。若一往明不思議用在於道後，其理亦通。」評曰：設作此解，亦未免一分之義。何者？彼先作三觀三諦，即事而真，故大小不思議。此是吾宗理事無礙，故不思議即同教一分義爾，亦未至法界自在融通無盡德相故。以吾宗圓教有二分義：一、事事無礙別教義，二、理無礙同教義。又有二分：一、德相，二、業用。彼《涅槃玄義》有二義：一、即事而真，二、道後作用。若即事是真，即同教一分義；若道後作用，即業用一分義。豈得與《華嚴》同日而語耶？並名小不思議爾。義師既不審他宗，亦不體自宗，妄申破斥，愚之甚也，可不哀哉！

鈔：「有解脫」等者，作用解脫，約法名業用；菩薩住故，即入業用。真如具德，即約法稱德相。「佛身不分」下，就人名德相。「故龍樹」下，如向所指。若爾，應更加大字。答：彼《淨名》但彰業用不思議，狹故為小；今明法界等皆不思議，德、用俱備，則已有大義，故不假言之。

疏：「若就題中」等者，大方則理實為體，方廣即緣起為用，佛華嚴是因果為宗。尋因果之宗，令趣證理實體，故法界總攝體、宗、用三。法界為總，理實緣起、因果皆別，舉一全收。所以數配歸題者，題為大部綱領，宗要不出一題故。

鈔：「若准天台」下，以天台玄義有其五重：一、釋名，二、辯體，三、明宗，四、論用，五、判教。故彼云：「尋名識體，體非宗不會，會體自行已圓；從體起用，利道含識。」今是中三義也。彼宗玄義十卷，專明此五，約通、別以釋經題。於中釋體云：「體者，一部之指歸，眾議之都會也。今取佛所見為實相正體。」又云：「即一實相印也。」引證序品云：「今佛放光明助發實相義。」又云：「諸法實相義已為汝等說(乃至廣引云云)。」二、明宗者，修行之喉衿，顯體之要路。如梁柱持屋，結網綱維。提維，則目動；梁安，則柱存。宗者，要也，所謂自行因、果以為宗也。云何為要？無量眾善，言因則攝；無量證得，言果則攝。如提網維，無目而不動；牽衣一角，無縷而不來。故言宗、要。然宗之與體，不異而異。約非因非果而論因、果，故有宗、體之別耳。《普賢觀》云：「大乘因者，諸法實相；大乘果者，亦諸法實相。即其義也(云云如彼)。」三、明用者，用是如來之妙能，此經之勝用。秪二智能斷疑生信，生信斷疑由於二智，約人約法，左右互論耳。前明宗，就宗體分別，使宗體不濫；今論於用，就宗用分別，使宗用不濫。何者？宗亦有用，用亦有宗，宗用非用用，用用非宗用，用宗非宗宗，宗宗非用宗。言宗用者，因果是宗，因果各有斷伏為用。言用宗者，慈悲為用宗，斷疑生信為用用。若論於宗，且置斷伏，但論因果；今明於用，但論斷疑生信，且置慈悲。若得此意，則知權實二智皆斷疑生信，是今經之大用，其義明矣。乃至廣說。評曰：實相即理實，因果明同。彼但以斷疑生信為用，此中緣起為用，斯不同爾。然次疏明理實因果緣起之義，對彼之義，自然見皂白也。

疏：「今釋前義」等者，今釋前宗中十一字義也。所以釋名但釋法界者，以法界名、義差別，故偏釋之，或是略故。問：釋名且爾，二、顯義中何故不具釋耶？答：實則理實該於法界，因、果該於緣起。今且約以理實法界之性對因、果之相以明無礙，先顯性、相無礙，後因其性、相無礙起事事無礙，故以無障礙法界而為宗趣，故不具釋也。言法界名、體，廣如本品者，如前第一卷中已明。

疏：「別開法界以成因、果」等者，問：法界何不對緣起以明，而對因、果明耶？答：從文顯故。或可體中舉總，用中舉別，互影略故。言謂普賢法界為因等者，〈成就品〉疏云：「發普賢心，修普賢行，信等諸位，皆名普賢，全依法界分成此因。明知此因體是法界，還稱法界，方名普賢法界為因。其果例然。因、果雖異，不離理、實及四法界。」

疏：「下當指文」者，即下疏云：三、以文從義科。於初會中，先顯遮那果德；後〈遮那〉一品明彼本因，名所信因、果。二、從第二會至第七會〈隨好品〉，名差別因、果，謂先二十六品辨因，後三品明果，亦名生解因、果。三、〈普賢行品〉辨因，〈出現品〉明果，名平等因、果，非差別顯故，亦名出現因、果。四、第八會，初明五位因，後顯八相果，名出世因、果，亦名成行因、果。五、第九會中，初明佛果大用，後顯菩薩起用修因，名證入因、果，一一皆證入故。

鈔：「一者、五周」等者，如修所信因為宗，得所信果為趣；舉所信果為宗，令修所信因為趣。所信因、果既爾，餘四因、果亦然。此即各自因、果別別互為二番宗、趣，總成十番宗、趣。乃至總修五周因為宗，總得五周果為趣；總舉五周果為宗，令修五周因為趣。此為盡理。若能達此最後兩番，前諸宗、趣番番盡理，而復五門不同，互不相濫。前互為宗、趣之處，皆可例知。若於前數中取一番具餘等，則無窮盡，以互為緣起，不相離故。又前一一因中有多因故，一一果中有多果故，復互相望以成宗、趣，亦至無盡。

▲二者、所信因果等者，即五周因果各合，互為宗趣。復應以所信因果為宗，令得差別平等因果為趣。舉差別平等因果為宗，令修成行所信因果為趣。乃至以所信因果為宗，令得餘四因果為趣。舉餘四因果為宗，令成所信因果為趣等。以是具德無盡法門，故經云：「欲具演說一句法，阿僧祇劫無有盡，而令文義各不同，菩薩以此初發心」等。

疏：「以辨義深」等者，由識辨義理深玄為宗，令知言教殊勝為趣。言「舉人為宗」下，〈法界品〉疏說：「即舉諸善知識、佛、菩薩等為宗，令知解脫等法為趣；舉法為宗，令當根得作佛、菩薩為趣。」言五對別明是宗之趣者，約行布說故；五對相即為宗即趣者，約圓融說故。雖六釋名同於法相，而義全異爾。

鈔：「收前衍、裕」等者，前疏云：一、衍法師以無障礙法界為宗，二、裕法師以甚深法界心、境為宗，總為一真無礙法界。別悟性、相，即事、理法界。若失總義，即不能收此二師所立法界。況因、果無性，既因、果收前四對，今因、果歸於理法界，即前四對皆歸理法界矣。

鈔：「餘四例知」者，後四對各以初一為宗，後一為趣。問：前何互為宗、趣，至此唯一往耶？答：但可以淺為宗，令至深為趣；不可以深為宗，令至淺為趣。如以出纏為宗，不可却令在纏為趣；或可舉出纏清淨為宗，令信在纏為趣；乃至舉修顯果為宗，令得修生果為趣。疏欲顯有一往之義，不但互為顯前，亦應有一往之義。義門無邊，不應一准。

鈔：「由雙融，故俱離」者，由因、果之相與法界之性互相不異，云雙融俱離性、相，即下十門中初二門等第五門，但總、別之異耳。此有兩重理事無礙(初二門一重，第五門一重)。由雙融，故性、相混然俱現，即三、四二門并第六門，亦總、別之異。此亦有兩重理事無礙(三、四中一重，第六門一重)。「離不礙存」下，即七、八二門，總為第三重理事無礙。總由上理事無礙成後二門事事無礙，則後二門通由性、相俱離。性、相混然，存、離自在無礙，故標章云爾。「法界雖通」下，釋妨，可知。

疏：「一、由離相故」者，《行願鈔》云：「此標所以也。相是因、果，此舉緣起如幻之因、果，非妄計定性之因、果也。言因、果不異法界等者，正顯法界相也。二、由離性故者，舉其所以。此明法界非因、果外定空之法界也。言法界不異因、果等者，正顯因、果相也。三、由離性、不泯性故者，出所以也。以第二門離性收第一門不泯性。言法界即因、果時法界宛然者，第二門即第一門也。言則以非下，意取緣起無性之法界，非取因、果外定空之法界也。四、由離相、不壞相故者，出所以也。此舉第一門離相收第二門不壞相故。言因、果即法界時因、果歷然者，正顯法界時不失因、果。言非因、果下，非取法界外定相之因、果也。五、離相不異離性故者，出所以也，即收一二兩門同時故。因果法界雙泯離相者，即第一門中離相故。不異離性者，即第二門。明由離性故，是以雙泯。又亦由三四兩門既不相失，隨一泯時，一切即泯。六、由不壞不異不泯故者，出所以也。即收三四兩門同時故。因果法界雙存不壞者，即第四門不壞相。不異不泯者，即第三門中不泯性。既不壞相、不泯性，即隨一存時，二皆存也。七、由五六存泯復不異故者，此標所以也。第六明存，第五明泯。此二門既其同時，故無障礙也。亦遠收三四及一二門。言超視聽及絕思議者，即指離性離相也。言通見聞及未嘗礙於言念者，即指不壞不泯也。」(後三門如鈔中可知。)

鈔：「性則叵壞」等者，通妨也。問：何以性言不泯，相言不壞？而不性云不壞，相言不泯？又何不俱言不泯，俱言不壞耶？答：性不可壞，今取存義，故翻云不泯；相則可壞，今取存義，故翻言不壞。言「二對皆不相異」下，及次相字皆平聲呼。言正存即、泯，故復不異者，《行願鈔》說展轉有三重理、事無礙：一、初二門由相即，故性、相俱離，次第明無礙；二、第五門合初二門同時，故性、相俱絕，明無礙。又一、三、四兩門由相即，故不礙兩存，次第明無礙；二、第六門合三、四兩門同時，故性、相俱存，明無礙；三、以第七門收第二重俱泯，次第明無礙。合正存即、泯同時，故存、泯無礙入躡前事理無礙，以為後二門事事無礙之所以。九、躡事理無礙，總以因、果互攝。十、以前因、果各自有多差別，若分，若全，乃至微細，亦各具攝，重重無盡。(此與《行願䟽鈔》少異，可對詳之。)

▲鈔：「舉相，意欲令亡」下，以初心行人未能亡相造極，故舉因、果之相為宗，誘令契入離相為趣。舉者，意欲令亡相，故得不異法界，明本不在相。故於正說因、果相處，勿昧此意。(此上初對。)「後對合上離相」下，准此釋詞。疏中應云舉相、離相為宗，則合上宗、趣並為宗故。言「令亡因、果者」下，准此牒詞，疏少一「令」字也。言「前離於相」下，揀前對、後對二趣之意別也。或揀後對宗、趣義別，意云：前言離相，明非遣之方離，明因、果之相本離。此上約境，今令離取相之心故。然其言猶略。若具，應云：令離取相心及取離相之心。何者？以宗中離相並為其宗故。或可但離取因、果相之心也。以上約離境為宗，今約離心為趣，故異也。(下九准知。)

鈔：「二中應云」等者，鈔為補而續之，舉法界性為宗，意欲令亡不在於性，故得不異因、果。明法界之性本離為趣，即初對也。「離性」下，後對。准前，應云舉性離性，則合上宗、趣為宗。此上約境令離，取著法界性之心為趣也。

▲鈔：「三、即離性為宗」下，法界即因、果，故離性為宗；正即因、果時，不泯性為趣。以性本自離，故得即因、果；不待泯，故法界宛然，非斷無也。此上初對。「又離性」下，後對合上宗、趣為宗。此上約境令離，取亡法界、不礙法界之心為趣。

▲鈔：「四、以離相為宗」下，因、果即法界，故離相為宗。正即法界時，不壞因、果相為趣。相本自離，故得即法界，不待壞故。因、果歷然，非定有也。此上初對。「又離相、不壞相」下，後對。合上宗、趣為宗，此約境也。令離取亡因、果，不壞因、果之心為趣。

▲鈔：「五、離相為宗」下，以初門離相為宗，不異第二門離性為趣。「由性、相」下，順文釋成。「若異」下，反成，可知。此上初對。「又離相不異離性」下，後對。合上宗、趣為宗，此約境也。今逈超取說，雙融性、相，俱、不俱泯之心、言為趣。(以此例前，遣心亦遣於言也。)

▲鈔：「六、不壞相為宗」下，以第四門不壞相為宗，即此不壞不異第三門不泯性為趣。「若離」下，但反釋，成此初對。「又不壞」下，後對。合上宗、趣為宗，約境說也。令離、取俱存現前之心為趣。

▲鈔：「七、雙存為宗」下，以第六門不壞相、不泯性，故雙存為宗。即此雙存，不異第五門離性、離相，故雙泯為趣。「以即泯」下，釋成此上初對。「又雙存」下，後對合上宗、趣為宗。此約境也。令超常情眼視、耳聽、心思、口議，以雙泯故，通配離性、離相；不礙無念眼見、耳聞、口言、心念為趣，由雙存故，通配不壞、不泯言。「然超視、聽」下，更別配之。超視、聽之妙法，約離相說；絕思議之深義，約離性說；不礙見、聞，約不壞相說；不礙言、念，約不泯性說。此上具依一相。不爾，豈相但超視、聽，不絕思議等耶？

▲鈔：八、「法界性融」下，以法界性為宗。性融不可分為趣。此上初對、後對，合上宗、趣為宗。此約境也。理應令絕念，知因、果各攝法界為趣。上皆理事無礙。

▲「九、因果各全」下，合上第八後對宗趣為宗，即理事無礙為所以故也。「令因果」下，正明事事無礙為趣。此上，初對後應合上宗趣為宗，此約境也。行起解絕為趣。

▲鈔：「十二位」下，因、果二位差別之法，皆各總攝法界為宗，亦事事無礙之所以也。一一正明事事無礙為趣。此上初對，復應合上宗、趣為宗。此約境也，亦行起解絕為趣。已上三門，准鈔顯文，雖各唯一重，宗、趣據理，亦合具二重也。「以前云」下，九准思故，但文略爾。思之，可知。

疏：「又初一」等者，初以別因、果，全總緣起；次別理、實，全總法界。已上前、後明三，以前二同時，後一總貫前三，皆不思議。「既以」下，明第四門中說因、果、法界融通之義復深於前，則融三門所說因、果、法界，始、末通明，方顯玄妙。隨義說之，似異一一通徹，故皆一揆。

鈔：「會歸心觀」下，既以第四門融前，故但會第四門中十義歸心成觀也。則顯前三門各十義，皆亦成觀。言「在法為離」下，對境釋心也。在所觀境、法、因、果、法界為離，性本離故；在能觀心冥符本離之性為遮；在所觀境、法、因、果、法界為不壞(此是通相之意，不同前約性、相分不壞、不泯之異)；在能觀心照徹無謬為照。已上總明。「遮即初之二門」下，別配釋也。然有二義釋：初約十門別別配釋；後「又十門」下，總望十門釋。今初，遮即初之二門者，初門遮相，次門遮性。照即三、四二門者，三門照性，四門照相。已上四門單照、單遮；然字已下，單遮、單照互即融通。五即合初二門為雙遮。六即合三、四二門為雙照。七即雙照、雙遮互融。八即四門一揆等者，以法界性融，不可分故。遮、照、雙遮、照之四門(有以四門為四大門者，非也。即疏中即照之遮、即遮之照、雙遮、照為四門)，一揆互通，即事理無礙，圓明一觀也。九、因果總句各全攝法界，具遮、照、雙遮、雙照之四門，為一事事無礙觀。十、因果別法各各為一句，全攝法界，亦具攝遮、照、雙遮、雙照之四門，為一事事無礙觀也。

▲鈔：「又十門齊鑒」下，二、總望十門釋也。謂十門齊鑒，非無記曰照；無心於十，非妄想曰遮。此遮、照亦互融，即此釋疏中初二句。「雙照」下，謂雙照，即照前十門齊鑒，無心於十；雙遮，即遮前無心於十。十門齊鑒，即釋疏中雙照、雙遮也。言亡慮絕者，即定之極；了了分明者，即慧之極。定、慧既其玄極，則為一總無德不圓、無法不照之觀。能與如是觀行相應，方契十門之旨，合上四大門之宗，希諸學者領受於文外之意趣也。問：既領於文外之趣，何須廣說？答：本圖領旨，不為文字事業。問：既曰無心於十，何須齊鑒？答：非齊鑒，無以增智慧；非無心，無以造玄極也。

鈔：「三、慧齊備」者，餘說一向多聞，猶涉方便。言《纂靈記》說者，以《華嚴傳記》五卷，本賢首集。文有十章：一、部類，二、隱顯，三、傳譯，四、支流，五、論釋，六、講解，七、𮘗誦，八、轉讀，九、書寫，十、雜述。此賢首初集，後經修飾。至清涼時，有二家，並賢首弟子：一、靜法寺慧苑法師修五卷，名《纂靈記》；二、經行寺慧英法師修兩卷，名《華嚴感應傳》。又近四明居士胡幽貞纂成一卷。今所引即靜法五卷者。若賢首《華嚴傳》，但云：「依《智度論》，諸大乘經多是文殊師利之所結集，此經則是文殊師利所集。佛初去世，賢聖隨隱，異道競興，乏大乘器攝。此經在海龍王宮六百餘年，未能傳於世。龍樹菩薩入龍宮，因見此經淵府，誦之在心，遂出傳授，因茲流布(上傳記文)。」但《纂靈記》經靜法修飾，故有增加也。言未見其文者，應是論本有其具闕。言《金剛仙論》者，《廣鈔》第四云：「金剛仙菩薩造，釋《金剛般若經》。既如其說，驗必然也。」

鈔：「《纂靈記》引真諦三藏《西域記》說」者，即傳第一部類中說也。彼乃云：「如真諦三藏云：西域中傳記說等，非謂真諦自有《西域記》也。」言亦說入龍宮之緣，廣如別說者，此傳即什師所譯。今既指廣，當略引之。傳云：「龍樹菩薩，南天竺梵志種也。天聰奇悟，事不再告。在乳哺之中，聞諸梵志誦四圍陀典各四萬偈，偈有三十二字，皆誦其文而領其義。弱冠馳名，獨步諸國，天文、地理、圍緯、祕讖及諸道術，無不悉綜。後結友三人，以隱身術入王宮事。三人遭害，因悟欲為苦本，眾禍之根，敗德危身，皆由此起。即入山，詣一佛塔，出家受戒。九十日，誦三藏盡，更求異經，都無處得。遂入雪山，山中有塔，塔有一老比丘，以摩訶衍典與之，誦受愛樂。雖知實義，未得通利。周遊諸國，更求餘經，於閻浮提中，徧求不得。外道諸師、沙門義宗，咸皆摧伏。外道弟子白之言：『師為一切智人，今為佛弟子。弟子之道，咨承不足，將未足耶？未足一事，非一切智也。』辭窮情屈，即起邪慢心，自念言：『世界法中，律塗甚多，佛經雖妙，以理推之，故未盡。未盡之中，可推而演之，以悟後學。於事不失，斯有何咎？』思此事已，即欲行之。立師教誡，更造衣服，而有小異。欲以除眾人情，示不受學。擇日選時，當與弟子授新戒，著新衣，獨坐靜處水精房中(已上即是入龍宮之緣也)。大龍菩薩見其如是，惜而憫之，即接之入海。於宮殿中，發七寶華函，以諸方等深奧深典、無量妙法授之。龍樹受讀，九十日中，通解甚多。其心深入，體得實利。龍知其心，而問之曰：『看經遍否？』答言：『汝諸函中，經多無量，不可盡也。我可讀者，已十倍閻浮提。』龍言：『如我宮中所有經典，諸處比此，復不可數。』龍樹既得諸經一箱，深入無生，法忍具足。龍還送出。(天台學者，疑上品華嚴，大多龍宮無著處。觀此傳一處函中之經，已勝閻浮提十倍之多，尚未得盡。又云：諸處比之，不可數記。而以情記惻龍宮不可思議事者，亦可笑矣。)於南天竺國，大弘佛法，摧伏外道，乃至廣造諸論等。」評曰：此傳但有入海見經，通說所誦，并得經而出。雖不具說三部華嚴，既見經無量，亦可知矣。此但傳略故爾。

▲鈔：「能破有、無宗」者，既佛記為能破有、無宗，而法相學者以學龍樹宗為著空者，未之審也。言唐三藏《西域記》者，大意皆如前傳。

鈔：「案隋《開皇三寶錄》」者，即翻經學士費長房撰。長房，城都人也。房本出家，周廢，僧侶反俗。隋及興復，仍習白衣。時預參傳，筆受詞義。以歷代羣錄，名唯編經。至於佛僧，紀述蓋寡。乃撰三寶，履歷帝年。始自周莊、魯莊，至於開皇末歲。首列甲子，傍列眾經。翻譯時代，准見綸綜。號為開皇三寶錄。今鈔依《纂靈記》引也。言都薩羅者，此云喜出生。言支法領等者，《開元錄》云：「秦晉以前，出家者多隨師姓。後彌天道安云：剃髮染衣，紹釋迦種，即無殊姓。尊莫尊於釋迦，乃以釋命姓。後《增一阿含經》至，果云：『四河入海，無復河名。四姓出家，皆稱釋種。』」又《沙彌塞律》云：「汝等比丘，雜類出家，皆捨本姓，同稱釋子。」既符經律，遂為永式。今此領法師，當晉代人，則從師為姓云支也。捐，棄也。言即東晉朝所譯是也者，始因法領請至爾，後因秦沙門智儼至罽賓國，請覺賢至此土。至東晉安帝義熈十四年，方於道場寺譯之也。

鈔：「然而龍樹」下，以入海宮誦具本十萬偈，法從於人，上昇天竺流布。蓋聖人已證，妙窮梵音，故獲全寶。法領所得，其猶半珠，遂行東土。由凡夫未證，不善梵音，邊遠之劣器未任，故猶獲半珠淪沒也。湑(相居切)，《切韻》云：「露貌。」即隱顯之間，纔得其少半。僅，猶纔也，少也。「又案：今于闐」下，《西域記》云：「唐言地乳。無憂王太子至此建國，齒耆云暮，未有胤嗣，乃祈禱毗沙門天神之廟。像額上剖出嬰孩，神前之地忽然隆起，其狀如乳。神童飲吮，遂至嗣位，因為國號。」言即上略本者，此雖正釋下本，兼明略本從此出故。

疏：「四、上本經」等者，《探玄記》說於可結集經分下、中、上。以此品偈廣多，故前鈔引《金剛仙論》，說召集羅漢、八十億那由他菩薩、無量無邊恒河沙等，結集此等經也。

疏：「五、普眼經」等者，謂能詮之經如眼，照了普法故；或法如眼經，詮普眼故。故彼疏云：「詮普法故，普詮諸法故。得此法者，一法之中見一切法故。」言海雲所持者，彼疏云：「觀海為法門，以普眼法雲潤一切故。」

鈔：「如六十二經說」者，謂我住此海門國十有二年，常以大海為其境界，乃至觀大海出寶蓮華，佛坐其上，身至有頂，為說此普眼法門，於日日中以種種陀羅尼力領受、趣入、分別、開演等各無數品。如是千二百歲。故知品偈尤多。

疏：「同說經」者，謂約同一類世界，同以音聲所說之經，名同說經。「如不思議」下，引證，可知。

疏：「七、異說經」，謂約異類世界、異類六塵所顯之經，名異說經。

疏：「故下云普眼」等者，〈毗盧遮那品〉云：「波羅蜜善眼莊嚴王如來為威光說普眼修多羅，世界海微塵數修多羅以為眷屬。此言佛剎微塵數者，如一華藏為一佛剎，則別教所明，非如前所引，權、實同許一三千界為一佛剎。」然猶義引，此且依揀義，眷屬但是伴類，非即是伴，以不能却為主故。

疏：「十、圓滿經」等者，此約收義。如海一滴，具百川味等。

鈔：「晉經但名」等者，今經云：「以圓滿音說修多羅，名普照因輪。」既言普照，即圓滿義；或圓滿音說，得名圓滿。言「大願精進力」下，疏云：「無功用道，任大願風，普救護故。」言善伏太子者，即人壽一萬歲時勝光王之太子，應是潛蘊宿善，遇緣當成。太子悲救獄囚，王臣大怒。母請半月行施，纔畢，就戮。時至法輪音虗空燈王如來入彼施會，為說此經。

疏：「以晉經」等者。以晉經〈十地品〉後，便至〈十通品〉，則無說經處會。既連〈十地品〉，便謂俱是他化天說。已下十品經文，由闕唐經第七會初〈十定品〉。今經〈十定品〉云：於普光明殿說，明是重會，故別為一會，則成九會。彼以〈離世間品〉為第七會，〈法界品〉為第八會故。

鈔：「將欲命乎微言」者，命，猶說也，或請命也。言舉其問端者，初、海會舉四十問端也。言口光遠召菩薩來儀者，第六經中如來即於面門眾齒之間放佛剎微塵數光，於十方一切菩薩眾會之前說偈。爾時十方世界一切眾蒙佛光明所開覺已，各共化現諸供養雲，來詣佛所，作禮供養等。言毫光普爥等者，經云：「放眉間光(下疏云：即光體也)，名一切菩薩智光明普照曜十方藏(辯光明也)，其狀猶如寶色燈雲(顯光相也)，徧照十方一切佛剎(光業用中所照分齊)其。中國土及與眾生，悉令顯現(光所現)，乃至顯示十方世界中普賢菩薩道場眾會(將說普法，令知法王大願普周剎塵內故)。」言震動剎網者，經云：「普震動諸世界網。」(疏云：「光業用中動剎網也。以諸世界重疊影現，交互相當，如網孔故。」)言「佛前現華」下，經云：「爾時佛前有大蓮華忽然出現，其華具有十種莊嚴，一切蓮華所不能及」等。言白毫出眾者，經云：「此華生已，一念之間於如來白毫相中有菩薩，名一切法勝音，與世界海微塵數菩薩俱時出現等。」(䟽云：「表教從所證淨法界流，為眾教源，如白為色本。」)言端倪者，端，緒也；倪者，自然之分也。今言端倪，取其由緒義耳。

鈔：「方舉依果」者，方者，纔也。於所信中分二：上明所信依報果，下三品明正報果。即下十類科中第四前後襵疊科。(從後例襵，總有十重。其後二重云：九、就前亦二：初明所信佛果法；後〈問明品〉下三品明能依能信菩薩行。十、就前中復二：初會明佛依報果，後名菩等三品明正報果。)言四百億十千之名者，准下疏云：「今一四天下，一諦有十千名。四諦歷於百億，故有四百億箇十千之名也。」言故授之以〈光明覺品〉者，光明，體也；覺者，用也。此二各二，謂：光有身、智二光，覺有覺知、覺悟。又光有能照、所照，覺有能覺、所覺。如來放身光照事法界，令菩薩覺知見事無礙；文殊演智光雙照事、理，令眾覺悟法之性、相。由事、理俱融，唯一無礙境，故得一事，即徧無邊，而不壞本相。身、智無二，唯一無礙光。《涅槃經》琉璃光菩薩處云：「光明者，名為智慧。知、悟不殊，唯一平等覺悟之心，知無事非理故。」又此二光不異覺境，謂能照之光、所照之境、所成之覺此三圓融，唯一無礙之法界，雖平等絕相，不壞光明之覺。品中辯此，故以名也。言「上之三品」下，結歸前後襵疊科中第十重意也。

鈔：「謂十甚深」者，一、覺首菩薩明緣起甚深，二、財首菩薩明教化甚深，三、寶首明業果甚深，四、德首明說法甚深，五、目首明福田甚深，六、勤首明正教甚深，七、法首明正行甚深，八、智首明正助甚深，九、賢首明一道甚深，十、文殊明佛境甚深。互相激揚者，問者激發，答者顯揚。言賢首說此者，賢首菩薩說此一品，從能說人以為名。下疏云：「體性至順調善曰賢，吉祥勝德超絕名首。賢即是首。賢首之品以當賢位之初，攝諸德故，偏舉賢名。」

鈔：「體、用無方」等者，以體無在，無不在；用無應，無不應。不離覺樹，故非動；而昇釋天，故非靜。言顯住體深玄者，疏云：「體即佛智故。將演住門，先陳體性，以住性即佛智，光讚如來。是以三賢、十地等，皆依佛智，有差別故。」言信滿入位者，十信位滿，方入三祇、五位之數故。言得正定心者，依《仁王經》及《起信論》，即十千劫來修信行滿，入位不退等十住，名正定聚故。言別行不同者，隨一住之行，各各不同，如前〈十住品〉。若欲通修，復須皆修淨行。言觀十種境者，所謂：身、身業、語、語業、意、意業、佛、法、僧、戒也。疏云：「梵是西域之音，具正應云勃藍摩，此翻為淨。離染中極，故名為梵；即梵為行，故名梵行。若爾，何殊〈淨行品〉？答：前信中之行，隨事造修，悲、智兼導；至此純熟，了心自性。悲、智無二，故小不同。」言說於明門者，疏云：「明是智用，法是理行及果。又所修行法，體離無明」等。

鈔：「夜摩天宮」者，下疏云：「夜摩，此云時分。論云：『隨時受樂，故名時分。』准《大集經》，此天用蓮華開、合以為晝、夜。」又云：「赤蓮華開為晝，白蓮華開為夜。故云時分。即空居之首，以表十行。涉有化物，宜適其時。時而後言，聞者悅伏；時而後動，見者敬從。涉有依空，即事入玄，記此而說也。」

▲鈔：「兜率天宮」者，疏云：「此云知足，亦名喜足。論云：『後身於彼教化，多修喜足之行，故得少意悅為喜，更不求餘為足。』處此說者，表位超勝，是次第故。又上、下放逸，此天知足，表世間行滿，故居喜足之天。又彼有一生補處，表菩提之心功行滿故。又積功累勳，知階未足，迴勳授子，乃知有餘。菩薩亦爾，勤苦積行，未見有餘，迴向眾生，乃知自足。又欲界六天，此居其中，表悲、智均平，處於中故」等。

鈔：「若四河入海」下，一、兢伽河，二、信度河，三、縛蒭河，四、私陀河。經疏皆有法、喻、合。今引其合文略示。經云：「佛子！菩薩亦爾，從菩提心流出善根大願之水，以四攝法充滿眾生，無有窮盡；復更增長，乃至入於一切智海，令其充滿。」疏云：「菩提心合池流出善根，等合四河。依菩提心修四攝行，自善增長，同入如來一切智海。」言寶珠十德者，經云：「譬如大摩尼珠有十種性出過眾寶：一者、從大海出；二者、巧匠治理；三者、圓滿無缺；四者、清淨離垢；五者、內外明徹；六者、善巧鑽穿；七者、貫以寶縷；八者、置在琉璃高幢之上；九者、普放一切種種光明；十者、能隨王意，雨眾寶物，如眾生心，充滿其願。佛子！菩薩當知亦爾，有十種事出過眾聖：一者、發一切智心；二者、持戒頭陀，正行明淨；三者、諸禪三昧，圓滿無缺；四者、道行清白，離諸垢穢；五者、方便神通，內外明徹；六者、緣起智慧，善巧鑽穿；七者、貫以種種方便智縷；八者、置於自在高幢之上；九者、觀眾生行，放聞持光；十者、受佛智職，墮在佛數，能為眾生廣作佛事(次第喻十地，漸漸增廣，修至第十地)。」言大地十山者，經云：「譬如十大山王，因地而有；菩薩十地，因佛智故而有差別。」言嶷然高出者，〈十定品〉文。《音義》云：「嶷者，宜力切，山峯貌也。」(佛智如大地，十山如十地之智。山從地出，十地之智皆從佛智而有故。)言大海十德，德德該通者，經云：「譬如大海，以十種相得大海名，不可移奪：一、次第漸深；二、不受死屍；三、餘水入中，皆失本名；四、普同一味；五、無量珍寶；六、無能至底；七、廣大無量；八、大身所居；九、潮不過限；十、普受大雨，無有盈溢。菩薩行亦復如是，以十相故，名菩薩行，不可移奪。所謂：歡喜地，出生大願，漸次深故；離垢地，不受一切破戒屍故；發光地，捨離世間假名字故；𦦨慧地，與佛功德同一味故；難勝地，出生無量方便神通，世間所作眾珍寶故；現前地，觀察緣生甚深理故；遠行地，廣大覺慧，善觀察故；不動地，示現廣大莊嚴事故；善慧地，得深解脫，行於世間，如實而知，不過限故；法雲地，能受諸佛如來大法明雨，無厭足故。」(海喻全一佛智之體，而十德不同。德非別物，故云智業。又互相徧，不同於山，其乃無差。別之差別，差而無差。)已上四喻，皆從果品地影像分中文。初、池喻修行功德，二、山喻勝功德，三、海喻大果功德，四、珠喻堅固功德。故下疏云：「四喻喻四功德，以顯圓融。初一圓家，漸次喻圓中漸。珠喻即是漸圓，海喻即圓圓也。四喻圓融。」(鈔云：「此言自天台生，而小不同。彼處漸圓，是漸教家圓，今亦圓教行布之極耳。圓圓亦與彼不同，乃是初後圓融名圓圓，非是圓教圓滿名圓圓也。」)

鈔：「〈十定品〉」者，《瑜伽》五十云：「名無礙智三摩地，是其菩薩學道所攝金剛喻定。」彼疏云：「此明因滿菩薩位中最後位也。此位亦名等覺。今經欲顯開、合無礙，故存其義，不彰其名。第十定，經說此菩薩同三世佛，明是等覺。」言非數(去聲)能數(上聲)者，始從一百洛叉為一俱胝，是中等數；洛叉是萬，俱胝是億。已下皆上等數法，倍倍變之為俱胝。俱胝為一阿庾多，乃至不可說，即長行意。言又積不可說以至十重校量等者，即偈中意：一、積不可說至不可說(偈云不可言說不可說)，二、不可說劫中說不盡(充滿一切不可說不可言說諸劫中說不可說不可盡)，三、上不可說一一是一剎皆碎為塵(不可言說諸佛剎皆悉碎末為微塵)，四、前一一塵皆有不可說剎(一塵中剎不可說，如一一切皆如是)，五、將前諸塵中剎一念遍碎為塵(此不可說諸佛剎一念碎塵不可說)，六、念念碎塵復盡多劫(念念碎塵亦復然，盡不可說劫恒爾)，七、前所碎塵，復有多剎(此塵有剎不可說)，八、即此多剎，復碎為塵(此剎為塵說更難)，九、以多算數，經於多劫，數上諸塵(以不可說算數法，不可說劫如是數)，十、以是諸塵數劫，一一劫復各有十萬箇不可說劫(以此諸塵數諸劫，一塵十萬不可說)。言「校量」下，經偈云：「爾劫稱讚一普賢，無能盡其功德量，於一微細毛端處，有不可說諸普賢，一切毛端悉亦爾，如是乃至遍法界。」疏云：「略舉三重：一、將上諸劫讚一普賢之德不盡，二、況一塵中有多普賢，三、況遍法界塵皆有多矣。若不以稱性之心思之，心或狂亂，等覺尚爾，況佛德耶？」言阿僧祇為大數之首者，阿僧祇，此云無數，為十大數之首。所謂：無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、不可說不可說。言「念劫圓融」下，即是僧祇所數之法。上二句約時，即當後〈壽量品〉。下二句約處，即當後〈住處品〉。言以劫為日者，謂經中以前剎之劫為後剎之日，故後後倍前也。言「上就實說」下，即指上塵剎該攝等也。

鈔：「即十門出現」者，一、總明出現之法，二、身業，三、語業，四、意業，五、境界，六、所行行，七、成菩提，八、轉法輪，九、般涅槃，十、見聞親近。此上皆有「出現」二字。十門皆從性起，舉一全收，故云圓融。

▲鈔：「近望上文」者，即上第八會托法進修成行分也。言遠取諸會者，信即第一會舉果勸樂生信分也，解即第二會至第七會修因契果生解分，行即第八會托法進修成行分。言依人證入者，即第四依人證入成德分也。此但總科一經始末大意，以為四分。若就行人，隨其品會，皆容信、解、行、證。具缺隨根，固難詳議。

▲鈔：「頓、漸該羅」者，在文，則本會唯頓，末會則漸。圓根尅證，頓、漸混融，亦不礙頓、漸殊分。披文之次，無迷玄旨，使即心修證，頓、漸無在。故〈法界品〉疏云：「夫圓滿教海，攝法無遺；頓、漸該羅，本、末交映；人、法融會，貴在弘通。故非頓無以顯圓，非漸無以階進，非本無以垂末，非末無以顯本，非人無以證法，非法無以成人。故前明不異漸之頓多門，而眾人同契；後明不異頓之漸一人，而歷位圓修。前則不異末之本，雖卷而恒舒；後則不異本之末，雖舒而恒卷。本、末無礙，同入法界。又略以束云末會歸菩提場，則十會圓明。」言自此略畢者，良以具本既末，流於東夏，故且云略畢也。

華嚴懸談會玄記卷第三十七

音釋

內

(音南入聲。)

衿

(居吟切，衣小帶也。叉，巨金切，衣結。)

揆

(求癸切，度也。)

僅

(渠鎮切，餘也，纔也，劣也，少也。)

襵

(之涉切，曲也。)

吮

(徂兗切，欶也。)