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No. 227
貞元新譯華嚴經疏卷第一(并序)
敕太原府大崇福寺沙門澄觀述
(總有十門，此卷有四：一第一教起因緣門、二第二教門權實門、三第三所詮義理門、四第四辯定所宗門。)
大哉真界，萬法資始。包空有而絕相，入言象而無迹。妙有得之而不有，真空得之而不空，生滅得之而真常，緣起得之而交暎。我佛得之，妙踐真覺，廓淨塵習，寂寥於萬化之域，動用於一虗之中，融身剎以相含，流聲光以遐燭。 我皇得之，靈鑒虗極，保合大和，聖文掩於百王，淳風吹於萬國，敷玄化以覺夢，垂天真以性情。是知：不有大虗，曷展無涯之照？不有真界，豈淨等空之心？《大方廣佛華嚴經》者，即窮斯旨趣，盡其原流，故得恢廓宏遠，包納冲𨗉，不可得而思議矣。指其原也，情塵有經，智海無外，妄惑非取，重玄不空。四句之火莫焚，萬法之門皆入。冥二際而不一，動千變而非多，事理交徹而兩亡，以性融相而無盡。若秦鏡之互照，猶帝珠之相含，重重交光，歷歷齊現，故得圓至功於頃尅，見佛境於塵毛。諸佛心內眾生，新新作佛；眾生心中諸佛，念念證真。一字法門，海墨書而不盡；一毫之善，空界盡而無窮。語其定也，冥一如之無心，即萬動之恒寂。海湛真智，光含性空。星羅法身，影落心水。圓音非扣而長演，果海離念而心傳，萬行忘照而齊修，漸頓無得而雙入。雖四心被廣，八難頓超；而一極唱高，二乘絕聽。當其器也，百城詢友，一道棲神。明正為南，方盡南矣；益我為友，人皆友焉。遇三毒而三德圓，入一塵而一心淨。千化不變其慮，萬境順通于道。契文殊之妙智，宛是初心；入普賢之玄門，曾無別體。失其旨也，徒修因於曠劫；得其門也，等諸佛於一朝。杳矣！妙矣！廣矣！大矣！實乃聲諸佛之靈府，拔玄根之幽致，昇慧日以廓妄，扇慈風以長春，包性相之洪流，掩群經之光彩。豈唯明逾朝徹，靜越坐忘而已耶？然玄籍百千，幽關半掩。 我皇御宇，德合乾坤，光宅萬方，重譯來貢。東風入律，西天輪越海之誠；南印御書，北闕献朝宗之敬。特迴明詔，再譯真詮，光闡大献，增輝新理。(澄觀)顧多天幸，欽矚盛明。奉 詔譯場，承旨幽贊。抃躍兢惕，三復竭愚。露滴天池，喜合百川之味；塵陪華嶽，無增萬仞之高。大方廣者，所證法也；佛華嚴者，能證人也。極虗空之可度，體無邊涯，大也；竭滄溟之可飲，法門無盡，方也；碎塵剎而可數，用無能測，廣也；離覺所覺，朗萬法之幽𨗉，佛也；芬敷萬行，榮曜眾德，華也；圓茲行德，飾彼十身，嚴也；貫攝玄妙，以成真光之彩，經也。總斯七字，為一部之宏綱，則無盡法門思過半矣。
稽首歸依真法界， 光明遍照諸如來、
普賢文殊海會尊， 願得冥資讚玄妙。
將釋經義，略啟十門：第一教起因緣、第二教門權實、第三所詮義理、第四辯定所宗、第五修證淺深、第六彰教體性、第七部類品會、第八流傳感通、第九釋經名題、第十隨文解釋。
○今初。夫法無言象，非離言象。無言象而倒惑，執言象而迷筌。故聖人利見，垂象設教，必有由矣。非為小事，必由大緣；非是一因，因緣無量。親能發起，目之為因；疎而助發，名之為緣。先因後緣，各開十義。
●初、因十義者，一法爾常規、二酬昔行願、三遂通物感、四明示真門、五開物性原、六宣說勝行、七令知地位、八顯果德嚴、九示其終歸、十廣利今後。
今初。第一、法爾常規者，一切諸佛法爾，皆現無盡身雲，於無盡剎常轉圓滿無盡法輪，令諸眾生達本還原，窮未來際，無有休息，更無異轍，猶皇王帝道，千古同規。是故經云「無量劫中修行滿，菩提樹下成正覺，為度眾生普現身，如雲充滿盡未來。」十方菩薩偈云：「汝觀無上士，廣大智圓滿，不擇時非時，演法恒無盡。」既不擇時，說無間矣。又云「法王大威力，常轉妙法輪。」明知此經法爾常說，猶日月之照，不因川源；如萬籟之聲，非關撫擊。
二、酬昔行願者，何以法爾如是轉耶？宿因深故。宿因既深，起果亦大。因相云何？謂諸如來創躡玄蹤，雙運悲智，願周法界，行滿剎塵，誓將無盡法門度盡無邊生界，酬昔行願。廣闢法門略有二種：一宿願力、二宿行力。故開敷樹華夜神言：「善男子！世尊往昔為菩薩時，見一切眾生著我、我所，住無明闇室。」乃至云：「既見是已，起大悲心，為欲利益一切眾生，起諸大願，修諸行等。」又十方菩薩偈云：「佛於無量劫，勤苦為眾生。云何諸世間，能報大師恩？」明因深也。
三、遂通物感者，謂證解脫樂，寂然不動，機宜叩聖，感而遂通。其猶明月無心，水清影現。亦有二種：一通、二別。通，謂凡厥生靈皆含佛智，無不被矣。別，謂雖皆普被，機有優降，益有淺深。其猶一水，方圓任器。略分五種：一者正為，謂一乘圓器。故經云「此經不入餘眾生手，唯除乘不思議乘菩薩。」又云「非餘境界之所知，普賢行人方得入。」又云「若有以清淨，精勤集福智，具足大功德，聞教能隨入。」皆正為也。二者兼為，謂今雖未解，而能信向，以成堅種。如食金剛，終竟不銷。設因餘過，墮於三塗，聞經信力，速能證悟。故地獄天子因光生天，三重頓圓十地功德，明有信心，海水、劫火不能為障。三者引為，謂權教菩薩，未堪直聞圓融之法，故十地中借其次第行布之法而誘引之，後令入實。其猶置藥乳中，乳能愈病。以圓投相，相自亡權。四者權為，謂二乘之人既不聞見，故諸菩薩權示聲聞。或示在座，如聾如盲，彰其絕分，警餘欣樂；或示在道，開悟自他，知可迴心，自非究竟。五者遠為，謂謂凡夫、外道、闡提，雖聞生謗，墮於地獄，一熏耳識，功不唐捐，終令獲益，乃至成佛。如狂罵藥，服必病除；如毒塗皷，聞者皆死。是故經云「譬如生盲不見日，日光亦為作饒益，令知時節受飲食，永離眾患身安隱。無信眾生不見佛，而佛亦為興義利，聞名及以觸光明，因此乃至證菩提。」以斯五類，收無不盡。若約正為，則後四類皆其所揀，即餘眾生。若約遠為，邪見尚收，況於三乘而不遍被？故慈雲廣布，若天無私，不揀榮枯，遐霏法雨。
四、明示真門者，頓緣遍轉，欲示真乘。不識寶玉，不得其用，或連城刖足，夜光案劒；或執石為寶，掬泡謂珠。今欲還源，要須明解。是故經云「眾生無始來，生死久流轉，不了真實義，故諸佛興世。」然觸事皆真，要唯有二：一事、二理。亦即二諦，此經雙明。此復有二：一性相昭著。謂不唯說事，令物淪相；不唯明理，使物滯空。凡是一義，必性相雙明，使夫學者不滯偏執。二事理交徹，性相渾融。此復有二：一事理無㝵、二事事無㝵。次下當說。
五、開物性源者，謂上理事眾生性有，其猶要是真璞琢成寶器。良以眾生性含智海，識洞真空，衣蔽玄珠，室埋祕藏，而妄隨境變，體逐相遷，鼓擊真源，浩蕩無際。今令知心合體，忘照性情，瑩摸內之金容，剖塵中之經卷，故談斯教，以示真原。是以經云「凡夫迷佛智，沒溺生死流。菩薩無著心，普救咸令出。」
六、宣說勝行者，既知性有，須起勝行。若不修行，終不返源。如數他寶，自無其其分；說食與人，終不能飽。匪知之艱，行之艱矣。經云「不如說行，於佛菩提則為永離。」然有二種：一者遍成諸行、二者頓成諸行。言遍成者，謂次第淺深各各差別。於中又二：一者行本、二者行相。言行本者，謂菩提心。經云「忘失菩提心，修諸善相，魔所攝持。」故二千行法冠之最初。善財求友，先陳已發有菩提心，是法器故。然菩提心略有三種：一者心體、二者心相、三者心德。言心體者，廣有無量。海雲比丘說有十心，要略唯三：一者直心，一向正念真如法故，即是大智，無所執著；二者深心，樂修一切諸善行故，謂發大願，即四弘等；三者大悲心，救護一切苦眾生故，則前二所作亦為眾生。下慈氏云：「菩提心燈，大悲為油，大願為炷，光照法界。」光即大智。言心相者，謂要無齊限。若約悲願，盡度眾生、盡修諸行。故伊舍那優婆夷云：「菩薩不為調伏一眾生故發菩提心，乃至不為調伏不可說不可說佛剎極微塵數諸眾生故發菩提心。」次正釋云「為度一切眾生盡無餘故發菩提心。」如是略列二十種法，結為百萬阿僧祇方便行故發菩提心，其一一行皆無齊限。若約正念真如無齊限者，則下無眾生而可度者，上無菩提而為所求，中無萬行而可修斷，亦無真如而為所念。故《淨名》云「當令此諸天子捨於分別菩提之見。菩提者，不可以身得、不可以心得。寂滅是菩提，滅諸相故。」即斯意也。若融上三心，則度而無度、修而無修。故經云「若於一切智，發生迴向心，見心無所生，當獲大名稱。」然大願為主，願有無量，而多說四弘者，對於無作四諦理故。一眾生無邊誓願度者，度於苦源；二煩惱無邊誓願斷者，斷於結集；三法門無盡誓願學者，學於道諦；四佛道無上誓願成者，證於滅理。言無作者，不同小乘有生有滅，謂造境即中，無不真實。陰入皆如，無苦可捨；煩惱即菩提，無集可斷；邊邪皆中正，無道可修；生死即涅槃，無滅可證。無苦無集，即無世間；無滅無道，即無出世。不取不捨，直趣真實。若更深入，應知一苦一切苦，則一度一切度，事事無㝵故；一惑一切惑，則一斷一切斷，見惑原故；一道一切道，則一修一切修，萬行一體故；一佛一切佛，則一成一切成，生佛平等故。斯等並為菩提心相。言心德者，依上發心，一念之德過於虗空，不可稱量，十方諸佛同共稱讚，多劫不盡。故彌伽翻禮初心，若敬白月之新吐；海雲驚其能發，美青松之萌芽。不有凌雲之心，豈展垂天之翼？若無等佛之志，豈成妙道？至於佛果，有階差故。如虗室千燈，雖同遍室，不妨前後明有微著。若無此位，徒修妙行。不知此位，或叨濫上流、或得少為足。此亦二種：一行布位，初、後，淺、深，五位差別；二圓融位，一攝一切，一一位滿即說成佛。一位之中，具攝一切諸位功德，信該果海，初發心時便成正覺。上二相攝，例如行說。
八、彰果德嚴者，廣說佛果萬德莊嚴，令信入故，位極必有究竟處故。然果有二種：一者依果，即佛淨土，謂無形真極、自他受用、華藏剎海等；二者正果，謂佛十身，通智、通斷，有體、有用。然依、正二果，一經始末廣說其相，而無㝵鎔融。通有六句：一依內現依，謂塵中剎海；二正內現正，謂毛孔現佛；三正內現依；四依內現正；五依內現依正；六正內現正依。其文非一，又有四句：一或唯依，佛即剎故；二或唯正，剎即佛故；三或俱不壞，兩存故；四或互泯，即兩亡故。謂由剎即佛故，剎則非剎；由佛即剎故，佛則非佛。故經云「華藏世界海，法界無差別。佛以法為身，清淨如虗空。」上之六門，舉一圓收，是此中意。
九、示其終歸者，種種因果依正等法究竟皆歸一真法界。猶萬物芸芸，各歸其根；百川滔滔，朝宗于海。是故經云「平等真法界，無佛無眾生。」由此故有入法界會，無所不収。法界之義，廣如宗中。
十、廣利今後者，諸佛設教，起則有始，用乃無終。若雨滴滄溟，與海俱竭；一言稱性，與性齊終。法界無終，斯教無盡。況大慈大願，威力護持，令法眼長存，盡眾生界皆蒙勝益。此有二種：一成見聞益，但為種子故；二成解行益，正解修行，方證入故。下方菩薩偈云：「廣大福德聚，出興於世間，開悟諸眾生，令集菩薩行。」上方菩薩偈云：「如來出興世，寂靜大慈悲，普轉妙法輪，利益諸含識。」明今後常益。由上十因，故演此經。
●第二、說經緣者，一切經初，說時、方、人，既即是緣。故今亦有十：一依時、二依處、三依主、四依三昧、五依現相、六依說者、七依聽者、八依德本、九依請者、十依加者。
第一、依時者，夫心冥至道渾一古今，法界無性本亡時分。故下經云「菩薩智輪不可以生死中長、短，染、淨如是等劫分別顯示，以離一切分別網故。」況無涯之說念劫圓融哉？今無時之時略有二相：一不壞相。在於後時說此一經，以逝多園林及身子等皆在後故，常恒之說不妨後故。二約圓融。初成頓說，下放光中十方剎塵剎塵皆見最勝道場，菩薩於中成正覺故，明是初時如來一念能頓說故。祇園、身子世九相融，未來之事居現在故。若從少至多，應具十時，義如別說。
第二、依處者，夫智冥真際，能、所兩亡，假說依真，而非國土。況剎塵即入，染淨參融，圓教普周，難分處別。然真非事外，不壞所依，故以無時之時遍非處之處。亦略有二：一者約相通於淨穢。逝多園林及諸城邑，乃至天上，皆屬娑婆，即為染剎現淨土分，明居淨剎。二約圓融。實則不起覺樹，周遍法界，淨穢無㝵，通局交徹。各有四句：初淨穢中，一或唯染，在娑婆故；二或唯淨，淨土分故；三者或俱，法界之內園林等故；四者或泯，染淨相盡，同法界故。又或唯染，以園林等覆淨相故；或唯淨，一切妙寶間錯嚴故；或俱隱，顯密無㝵成故；或俱非，各相形奪二相盡故。次明通局交徹。二四句者，謂或局此一界故、或通該十方故、或俱即此即彼故、或泯此彼相盡故。又或局此界攝一切故、或通此界入一切故、或俱即攝即入故、或泯形奪相盡故。以上圓融之時，遍此無㝵之處，演此難思法門。
第三、依主者，夫真身寥廓，與法界合其德；包羅無外，與萬化齊其用。窮原莫二，執迹多端。一身、多身，經、論異說。今說此經佛，為真？為應？為一？為多？若言真者，何名釋迦，居娑婆界，人、天同見？若言應者，何言遮那處淨妙剎，大菩薩見？若云一者，何以法界各見如來坐蓮華座？若言異者，何故復說而不分身？然說此經佛並非前說，即是法界無盡身雲，真、應相融，一、多無㝵，即盧遮那是釋迦故；常在此處，即他處故；遠在他方，恒住此故；身不分異，亦非一故；同時異處，一身圓滿，皆全現故，一切菩薩不能思故。
今釋此義，略為二門：先明十身，後彰無㝵。今初。言十身者，經有數節：一第八地中略有二種：一融三世間以為十身，謂：一眾生身、二國土身、三業報身、四聲聞身、五緣覺身、六菩薩身、七如來身、八智身、九法身、十虗空身。論攝此十以為三分：初三染分，次六淨分，後一不二分，非染、淨故。此三無㝵，為一緣起，並為遮那無㝵身雲。二就如來身自有十身：一菩提身、二願身、三化身、四力持身、五相好莊嚴身、六威勢身、七意生身、八福德身、九法身、十智身。餘之九身例此有十，則有百身。二〈離世間品〉名為十佛，即此十身，名或小異，今次第對之：一成正覺佛即菩提身、二願佛、三涅槃佛、四住持佛、五業報佛、六心佛、七隨樂佛、八三昧佛、九法界佛、十本性佛，本智性故。彼品復說十種見佛，見上十佛，謂：一安住世間成正覺佛無著見、願佛出生見、業報佛深信見、住持佛隨樂見、涅槃佛深入見、法界佛普至見、心佛安住見、三昧佛無量無依見、本性佛明了見、隨樂佛普受見，此之十見。如佛體見，謂無著者即正覺相，於一切法皆無所著便成正覺，若見無著則見正覺。下九例然。然無著有十，以顯無盡：一於一切世間無著、二於一切眾生無著、三一切法、四所作、五善根、六生處、七願、八行、九菩薩、十如來，於此十法皆無所著。無著既十，出生、深信、乃至明了亦各有十以成百門，方是十中一如來身。餘眾生身、國土身等復各有十，便成千身，乃至無量。俱說十者，一周圓數以表無盡，令易了故。三普遍吉祥無垢光神說有十身：一不去身、二不來身、三不生身、四不滅身、五不實身、六不虗身、七不遷身、八不壞身、九一相身、十無相身。總就體標，十皆言不。及觀釋文即菩提等十種之身，則名異義同。四普眼長者亦說十身，即一波羅蜜而成一身，佛十度圓，故成十身，與菩提等大意亦同。五最寂靜婆羅門說有十身，則約因門，謂十地中一地成一，皆依法身，與如來身非一、非異。佛具十地，則亦圓収，如海十德不離一海。故雖數處，名字不同，不出八地兩種十身。會釋如下。所以此經要說十者，諸教隨宜，或說諸佛唯一法身，或二、或三，今圓滿教，故須具說。若欲會同三身等者，菩提、願、化、力持四身即是化身；相好、福德通於報佛；威勢、意生通他受用及與化身；法即法身；智通三身，具四智故，兼他受用，即通四身。然報必契法，離法無報。如金成像，離金無像；瑩金發光，離像無光。依體起用，離報無化，故說為一無障㝵身。一不為一，為破諸數，是以舒則彌綸法界，卷則足跡難尋，故難思議。
第二辨無㝵者，即前十身各互相作，一即具十、十即是一，多一圓融，即是無㝵。更略說十，以表無盡。一用周無㝵，謂於上念劫剎塵等處，遮那佛現法界身雲，業用無邊，悉周遍故。經云「如於此處見佛坐，一切塵中亦如是」等，其文非一。二相遍無㝵，謂於上差別用中各攝一切業用盡故。三寂用無㝵，雲興大用，無私成故。四依起無㝵，無心頓現，海印力故。五真應無㝵，應即同法，一味等故。六分圓無㝵，一一身分即全身故。七因果無㝵，雖得佛道，不捨因故。八依正無㝵，正中現依，國土體故。九潛入無㝵，入眾生界，如如來藏，雖作眾生，不失自性故。故〈出現品〉云「佛智潛入眾生心中。」又云「眾生心中，念念常有佛成正覺。」十圓通無㝵，謂此佛身即理、即事，即一、即多，即依、即正，即人、即法，即此、即彼，即情、即非情，即深、即廣，即因、即果，即三身、即十身，同一無㝵。法界身雲，以此身雲遍前時處，常說華嚴。是知或說報身在色究竟，約攝報說；或說報身在餘淨土，約引攝說；或說舍那坐千葉華，約攝二地說；或說登地方見佛身，約勝機說；或分三異，約體、相、用說。俱非此經真實之義，要得十身自在無㝵，方順經宗。
第四、依三昧者，夫動靜唯物，聖豈然乎？示軌後徒，故須入定。明將有說，必須觀機，靜鑒前理，定起發言，言必真當。真當故，受者之心自然篤矣。略有二類：一佛自入師子頻申，總明果定攝德無盡，如本會說；二者善友所入因定，或入、不入，以表動寂皆法界故，如末會說。實則定散無㝵，因果交徹。
第五、依現相者，法性寂寥，雖無諸相，無相之相，無㝵繁興。故經云「如來非以相為體，但是無相寂滅法，身相成儀悉具足，世間隨樂皆得見。」既隨物現，意在悟人，相與無相，等無差別。現相多端，隨會分二：一者本會。於中有二：一者定用，頓淨佛剎、頓彰佛身，微細容持，表其所詮；二者放光，眉間毫相，遐照十方，表其能證，令諸大眾依智證入。二末會之中，隨諸善友現相不同，或現神通、或放光照，或逆、或順，或顯、或隱，如文具足。
第六、依說人者，法無廢興，弘之由人。故經云「佛法無人說，雖慧莫能了。」今經能說，通三世間。開則為五：謂一佛說、二菩薩說、三聲聞說、四眾生說、五器界說。更開為十：六過去說、七現在說、八未來說、九毛孔說、十微塵說。以前四及器歷時有三，各開分說，以為塵毛異全說故。然前四中，用法不同，或用音聲、或用妙色，如教體辯。此中本會，無佛言說，但有現相以為說耳。慈氏閣中，見諸佛說、菩薩說處，其文甚多。聲聞說者，即末會初身子稱讚文殊勝德。眾生說者，如多知解婆羅門等。器界說者，□多羅樹皆悉演說佛聲、法聲。三世說者，亦如慈氏閣內聞過去佛及三世互在等，亦如上方菩薩供具等中現說三世一切境界。微塵毛孔，如下喜目及與普賢一一塵毛現聲說等，亦如新集下方菩薩一一毛孔演說種種法海、妙音、聲雲等。此無情等而能說者，略有四意：一者業用，佛、菩薩力；二者德相，諸佛法爾，能如是故；三者顯理，則常是說；四者性融，以法性力一無不具足故。一說即一切說，是以以性從相，有說、不說；會相歸性，都無所說。以性融相，一說一切說、無說無不說。若約觀心，但隨自心，有說、不說。
第七、依聽人者，子期云喪，伯牙絕絃。若無有聽，終無有說。即下十類，除當機一，餘皆說緣。
第八、依德本者，川有珠而不枯，山有玉而增潤，內無德本，外豈能談？然唯約說者，前人此法略有二類：一者智慧最上首故，即蘊四智於心中、流八音於聽表；二者餘行為資助故，謂禪戒等福增足威光。本會之中佛德全具，諸菩薩等皆具眾德，故能有說。
第九、依請人者，德厚憂深，道大兼亡，菩薩大悲，為物啟發。此亦有二：一者言請、二者念請。本會之中但有念請，以心傳心，離言說故。末會之中通二種請，若說、若嘿，無非道故，如下當辯。
第十、依能加者，夫聖無常應，應于克誠。心契玄同，故佛加被，要得聖加方能說故。本會佛定則不須加，下諸善友皆承佛力，故解脫長者，文殊師利心念力故而入三昧，則能加者通佛菩薩。善財亦言：「我當承佛威神之力及善友力而能信受。」則顯聽者亦得佛加。然加復有二：一者顯加，謂身手摩頂、口勸說聽、心與智力；二者冥加，但潛資定智。本會唯冥，但佛入定，眾頓證故。末會之中義兼冥顯，文殊心念即是冥加，十方諸佛常來為說即是顯加，普賢文殊摩頂讚美即是顯加，見諸善友皆是文殊威神力故即是冥加。餘可思准。由上因緣，故我世尊始成正覺頓宣圓極。
○第二、教門權實者，若三藏十二分教，諸經大同。權實教門，今當略說。夫教海沖深，法雲彌漫，智光無際，妙辯叵窮，以無言之言詮言絕之理，以無變應無窮之機，極位所承，凡情難挹。今承理教之力，略啟四門：一大意合離、二古今違順、三分宗立教、四總相會通。
●今初。且西域、東夏弘闡之流，於一代聖言，或開宗分教、或直釋經文，以皆含得失，故有去、有取。且不分之意，略有五焉：一則理本一味，殊途同歸，故不可分；二者一音普應，一雨普滋故；三原本聖意，為一事故；四隨一一文，眾解異故；五多種說法，成枝流故。以斯五義，故不可分。分之，乃令情搆異端，是非競作，故以不分為得。其分教者，亦有多意：一理雖一味，詮有淺深。今約詮分，令知權實。非分至理，言有兩般。二約佛雖一音，而機差教別。經云「佛以一音演說法，眾生各各隨所解。」今分各隨所解，非分一音。況此經云「如來於一語言中演說無邊契經海。」則一音中具異法也。三本意未申，隨他意語而有異故。四言有通別，就顯說故。如言諸法無言，此語則通。謂愚人聞之，謂如啞羊，方名為道。小乘聞之，則謂離言以求無言。故身子云：「解脫者，無所言說。故吾於是不知所云，而為天女所呵。」菩薩聞之，自有二解：一知理圓言偏，故令亡言得意；二知文字性離言即無言，故終日言而未嘗言也。如上所言，此言則通。若云一切眾生皆有如來智慧，不可同於五性之說；若云一切眾生有五種性，不可令同一性義也。今取隨宜言異分之，不以一性平等分也。五雖分權實，須善佛意有開顯故。如分大小，須知小乘本為大事，則順佛懷。以斯五意對前五意，更有五意：一如王密語，所為別故，智臣須知，佛順根宜，須觀本意；二不識權實，以深為淺，失於大利，以淺為深，虗其功故；三莊嚴聖教，令深廣故；四諸聖教中自有分故；五諸大菩薩亦分教故。以斯多義，若開教者，得多失少；若渾為一，得少失多。且六經旨趣，夫子亦分，況佛教海不辨權實？但能虗己無黨無偏，不可分中分亦無失。
●第二、古今違順者，或說一音，或分大、小，或言漸、頓，或立三時、四教、五時，有多差異，義如別說。
●第三、分宗立教。然西域六師，此方三教，教主既別，立意不同。方內、方外，施設非一。儒道之旨，不異前聞。今所分判，唯論釋典。就於如來一代時教，古德從義，總分為五：一小乘教、二大乘始教、三大乘終教、四者頓教、五者圓教。
第一小乘教者，即聲聞、緣覺。謂佛說四諦十二因緣，但明人空，未辯法空；但斷煩惱，不斷所知；但出三界，成於小果，不求菩提。故《法華》云「為求聲聞者，說應四諦法。為求辟支佛者，說應十二因緣法。」就教行異，分成二乘。理界同故，合之為一。
二始教者，亦名分教。以立五性，定性二乘及無種性定不成佛。以其未盡大乘法理，故名為初。有不成佛，故名為分。多說法相，少說法性。所說法性，即法相數，然於法相決擇分明。
三終教者，亦名實教。若有經說定性二乘、無性闡提悉當成佛，方盡大乘至極之說，立為終教。以稱實理，故名為實。多說法性，少說法相，所說法相亦融入性。然上二教並有次位，總名為漸。
四頓教者，但一念不生即名為佛，不依地位漸次而修，故名為頓。如《思益》云「得諸法正性者，不從一地至於一地。」《楞伽經》云「初地即為八，乃至無所有。」何次？不同前二漸次修行，又不同後圓融具德，故名為頓。頓證此理，即是頓教。故於其中總不說相，但顯真性，亦無諸識差別之相，一切所有唯是妄想、一切法界唯是絕言。五法與三自性俱空，八識與二無我雙遣。呵教勸離，毀相泯心，生心即妄、不生即佛，亦無佛、無不佛，無生、無不生，如《淨名》嘿住顯不二等，即其類也。今諸禪宗多依此教。
五圓教者，明一位即一切位、一切位即一位，是故十信滿心即攝五位成正覺等。依普賢法界，帝網重重，主伴具足，故名圓教。其中多說十十法門以顯無盡，即是斯經之所宗尚，後門之中當廣分別。
●第四、總相會通者，略有二門：先會諸教開合，後會化儀先後。
△今初。略有四重。
▲第一謂上之五教總合為一，唯是如來一大善巧，攝生方便，一音所演。
▲第二或開為二。五中，初一名聲聞藏，後四總合為菩薩藏，即同涅槃。二乘小教名為半字，菩薩藏教名為滿字，故諸經中多分大小。若開小乘以為二乘，即是三乘。
▲第三就大乘中復分為二：一者權教大乘，亦名三乘，謂三乘定異，五性懸隔，即前第二大乘始教；二實教大乘，亦名一乘，謂會三歸一，十方佛土中唯有一乘法故，即後三教合名為實。此上二教，即今法性、法相二宗，並依聖教，取意不同，有多差別，略列十條：一者一乘、三乘別；二一性、五性別；三唯心真、妄別；四真如、隨緣凝然別；五三性空、有即離別；六生佛不增、不減別；七二諦空、有即離別；八四相一時前、後別；九能、所斷證即離別；十佛身無為、有為別。
第一、一乘、三乘別者，權教明以三乘為了義，一乘為不了。以眾生根性定有三故，佛說三乘，稱根真實。言一乘者，但為引攝一類不定性人令歸大乘，故言唯一，非是究竟。若實教宗，則以一乘為真實，三乘為方便。故《法華經》云「如來以方便力，於一佛乘分別說三。」諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。一大事者謂佛知見，為明一切眾生皆有如來知見，故唯一乘。是以經云「唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生。」又云此經開方便門，示真實相。方便門者即是三乘，真實相者即是一乘。先順物性權說三乘，故為方便；世尊法久後要當說真實，故唯一乘。廣如《法華》唯說一乘，故為妙法。
第二、一性、五性別者，權教明說五性為了義，一性非了義。言五性者，依《大般若》、《楞伽》等經說性有五：一聲聞性、二緣覺性、三如來性、四不定性、五無種性。前三種性名為定性，聲聞定是聲聞，不可令為菩薩等。其不定性遇緣不同，若遇大緣可為菩薩、若遇小緣則為二乘，故名不定。無種性人無種性故，雖復勤行精進，終不能得無上菩提，但以人天善根而成熟之。諸聖教中說一性者，約通相說，非真了義，具明五性方為了義。若實教宗則以一性而為了義，五性非了。經說五性約方便說，且取長時不作佛故名無種性，非性全無。《涅槃經》云「一切眾生皆有佛性，以凡是有心定當作佛故。」《華嚴經》云「無一眾生不具如來智慧，亦如大海潛流四天下地，有穿鑿者無不得水。」《法華經》云「一相一種」，「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。」故知五性是四十餘年順彼根緣方便說耳。《法華》、《涅槃》窮終極唱，同說一性以破前非，故為真實，究竟終歸，定無異轍。若言闡提無佛性者，頗有一人初起邪見作闡提不？若言有者，未作闡提有佛性不？若言有者，先有後無，佛性可斷；若言無者，先已自無，非開闡提能斷佛性。又後迴心，佛性生不？若言生者，佛性滅；若不生者，何用令人莫作闡提？是知闡提無佛性者，無有行性，非無真性。故《涅槃》云「或有佛性，闡提人有，善根人無；或有佛性，善根人有，闡提人無；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱無。」分析差別善惡等殊，一真之性更無有二，抑彼闡提令其發心，通云無耳。故《涅槃》云「一闡提人雖復斷善根，猶有佛性。」廣如《涅槃》、《法華》所明。既性有五一不同，故令乘有三一之異。既以一性為實，則以一乘為真。廣如別說。
第三、唯心真、妄別者，權宗所明三界唯心，八識皆是生滅之法，皆為業惑之所辦生，一期報盡便歸壞滅，以其識種引起後識，依生滅識建立生死及涅槃因。若實教中所辯唯心，八識皆通如來藏性，隨緣成立，不生、不滅，與生滅和合，非一、非異，名阿賴耶識。不生滅者即如來藏，生滅之者業惑所生，體不相離，故非一異。如大海水因風波動，水相、風相不相捨離。故《楞伽》云「譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波皷溟壑，無有斷絕期。藏識海常住，境界風所動，七識波浪起，騰躍而轉生。」根自在主善知識中廣說此義。離水無波、離波無水，故非異也。水是濕相，波是動相，故非一也。非一、非異即是中道，故此生滅即無生滅。
第四、真如、隨緣凝然別者，若權宗說，真謂真實，顯非虗妄；如謂如常，表無變易。故真如者，凝然不變，不許隨緣。若隨緣者，是遷變義，同無常故。若實教宗，則許真如有其二義：一不變義、二隨緣義。由體不變，故能隨緣成一切法。雖成諸法，不失自性，故云不變。如水遇風而成波浪，雖成波浪，不失濕性。故《勝鬘》云「依如來藏故有生死，依如來藏故有涅槃。離如來藏，一切諸法皆不成立。」是故當知，真如、隨緣能成諸法。
第五、三性空、有即離別者，若權宗說，三性之中遍計所執，此一則空。如夜見繩，謂之為蛇。今言空者，說蛇空耳，非說繩無。依他起性及圓成實性，此二不空。依他緣有，圓成性有，故空與有，二義不同。如牛兔角，不得相即。若實教宗，三性相融，依他無性，即是圓成。如波相虗，體即是水。故說即色便是真空、空即是色，色不異空、空不異色。《中論》云「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」皆空有相，即三諦一際。
第六、生佛不增、不減別者，若權教說，若使一切皆有佛性，生盡成佛，生界便減、佛界便增。今有一類無種性人，長不作佛，故生界不減、佛界不增。若實教說，一生齊平，故說生界不增、不減。設一切眾生一時成佛亦無增減，以皆不出真法性故。若言一分不成佛者，俱是不盡，非不減義。
第七、二諦空、有即離別者，若權教說，俗諦之內有空、不空。遍計是俗，此俗則空；依他是俗，此俗不空。圓成為真，一向不空。空、有既異，二諦體殊。真、俗多種，皆不相雜。若實教說，真、俗二諦體非即離，俗諦緣生，緣生即空，便成真諦。故此空者，是不空空；言緣生者，是不有有。空有無二，二諦無乖。無二之二，說言二諦；二之無二，說為一體。故《涅槃》云「唯一實諦。」《仁王經》云「於諦常自二，於解常自一，通達此無二，真入第一義。」
第八、四相一時前、後別者，若權教宗，則同時四相滅表後無，謂生明此法先非有，滅表此法後是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用。既表後無，則住時非滅。若實教宗，四相同時，體性即滅，故滅與三而得同時。《淨名經》云「比丘！汝今即時亦生、亦老、亦滅。」生滅義殊，體非前後。釋前三相，不異於彼。
第九、能、所斷證即離別者，若權教說緣境斷惑，義說雙觀決定別照，二智、二境各不同故，以有為智證無為理，義說不異而實不一。若實教說緣境斷惑，不二而二有能所斷，二而不二說為內證，照惑無本即是智體，照體無自即是證如，非智外如為智所證，非如外智能證於如，三時無斷方能斷惑，無斷之斷斷即無斷，是故經說不斷煩惱而入涅槃。
第十、佛身無為、有為別者，若權教說，以出世智依生滅識種故，四智心品為相所遷。佛果報身有為無漏，以生法必滅，一向記故。若實教說，世、出世智依如來藏，始覺同本，更無有二。有為、無為，非一、非異，故佛身者即是無為。《涅槃經》說「吾今此身即是常身、法身。」況於報體？即體之智非相所遷。智若相遷，體不即真；體若即真，相則不遷。若言即真而相遷者，真亦應遷，故以用從體，皆無為矣，不墮諸數。若言如來同有為者，云何此人舌不隨落？
上來略明一乘、三乘權實對辯，且從相顯十義不同。若欲會之，亦皆一味，廣如別說。
▲第四、就實教中復有二門：一約有位、無位分之為二，則以終教同前始教，皆名為漸，第四名頓。二約圓融、不融分成二種，即實教、頓教並皆不融，為同教一乘，唯第五教圓融具德，名別教一乘。今經正是第五教攝，以一一圓融包攝無盡故。
△第二、會化儀前後者，不曉此意，或謂如來初成說小，或初說大，後方漸次；或謂初時說有，次時說空，後說中道。異解不同，故今會通一代時教，總以十門収無不盡：一本末差別門、二依本起末門、三攝末歸本門、四本末無㝵門、五隨機不定門、六顯密同時門、七一時頓演門、八寂寞無言門、九該通三際門、十重重無盡門。
▲今初。謂本末同時，始終一類，各無異說。於此一門，自有三位：一若小乘中，則初度陳如，後度須䟦，中間亦唯說小益小，如《四阿含經》及五部律。由有此類，如來滅後，學小之者不信大乘，謂佛一代唯說小故。二者若約三乘，始終通說三乘，益三種器，如《密迹經》等。三若約一乘，則見始終唯為圓機說於圓極，始說《華嚴》，其中不通小乘、三乘，從前至後更無異說。然上三類，依於此世根性定者，常聞如上一類之法，故佛所說法，各通始終，更無前後。
▲二、依本起末門。此有五類，謂：初為菩薩、二為緣覺、三為聲聞、四為善根眾生、五為邪定。〈出現品〉云「譬如日出，先照須彌山等諸大山王，次照黑山，次照高原，然後普照一切大地。」合云「如來智輪光照菩薩摩訶薩等諸大山王，次照緣覺，次照聲聞，次照決定善根眾生，隨其心器，示廣大智，然後普照一切眾生，乃至邪定亦皆普及，為作未來利益因緣，令成熟故，及三千界。」初成喻中，亦辨先大後漸說小。約法，名為從本起末，於一佛乘分別說三。約機，各是一類之機，非為一機先大後小。
▲三、攝末歸本門者，依《無量義經》，初時說小，次說中乘，後時說大乘。《法華經》云「初轉四諦，後說《法華經》。」《解深密經》及《妙智經》皆明先小，後方說大。
▲四、本末無㝵門者，謂初舉照山王之極說，明非本無以垂末。後顯歸大海之異流，明非末無以歸本。故本末交暎，與奪相資，方為攝生之善巧矣。是故通論總有五位：一根本一乘，如《華嚴經》；二密意小乘；三密意大乘；四顯了三乘，上三如《解深密》三時教說；五破異一乘，如《法華經》。上之四門，圓通無㝵，是則前後即無前後，無前後之前後耳。
▲五、隨機不定門者，上之四門，初門明三類機，始末常定；次門明五類機，異時常定；第三門通明一類及三類機，自淺至深；第四門明二類機，初機聞頓，後機從淺至深。更有一類不定之機，或從小乘，次入三乘，後入一乘，亦有從小直入一乘，或多類機，隨聞一句，異解不同，故名不定。
▲六、顯密同時門者，若異聞互知，是顯不定。若互不相知，即是祕密。密顯同時，亦無前後。
▲七、一時頓演門者，上來諸門隨一剎那一時頓演。
▲八、寂寞無言門者，《楞伽．第三》云「從初得道乃至涅槃，不說一句。」然有六義：一約遮過顯德。《入楞伽．第八》云「如來不說墮文字法。」是則有過之說，佛則非有；具德之說，佛則非無。二約真俗二諦。隨俗假名，故言有說。真諦寂寥，本無言說。《法華經》云「諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說。」三傳古非作。其猶夫子述而不作，離古佛法無別法故，故無一法是佛自說。四悲願所成。謂廣大悲願應眾生故，非為如來本自有說。故兩佛相見，寂無所言。五本質影像。謂佛三業皆悉平等，與物為緣，感者自聞，非佛有說。猶如谷響，隨叩應故。六約心智。正說法時即常無說，以佛無心當此說故。由此六義，故說如來不說一字，不說即是真實說也。
▲九、該通三際門者，此上諸門盡通三際，莫尋其始，不究其終。
▲十、重重無盡門者，上之九門，隨處隨時，重重無盡，皆無前後。後之二門，正是《華嚴》甚深境界。融取前八，皆此大用。若離前八，無可重重故。
○第三、所詮義理。已知此經總屬圓教，未知圓義分齊云何。然此教海宏深，包含無外，色空交暎，德用重重。語其橫収，全収五教，乃至人天，總無不包，方顯深廣。其猶百川不攝大海，大海必攝百川。雖攝百川，同一醎味。故隨一滴，逈異百川。前之四教，不攝於圓，圓必攝四。雖攝於四，圓以貫之，故十善五戒亦圓教攝。尚非三、四，況初、二耶？斯則有其所通，無其所局。故此圓教，語其廣包，名無量乘。語其甚深，唯顯一乘。一乘有二：一同教一乘，同頓同實故；二別教一乘，唯是圓融，具德法故。以別該同，皆圓教攝。今顯別教一乘，略有四門：一所依體事、二攝歸真實、三彰其無㝵、四周遍含容。各有十門，以彰無盡。
●今初。第一所依體事，略有十對：一教、義；二理、事；三境、智；四行、位；五因、果；六依、正；七體、用；八人、法；九逆、順；十應、感。教即能詮，謂前五教，乃至光、香一切法等。義即所詮，即五教等一切義理。理即生空所顯，二空所顯無性、真如等理。事即色、心、身、方等事。餘可思准。至下宗中，當更顯示。
●第二、攝歸真實者，即上十門皆是真空，頓絕諸相。非色、非空，無即、不即，無相、不相，無得、不得，言迹頓絕。此絕亦滅，儻然靡據。故經云「法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。若知一切法，體性皆如是，斯人則不為，煩惱所染著。」亦同下文。智照無二，亦同頓教。亦有十門，義如別說。
●第三、彰其無㝵者，然上十對皆悉無㝵。若事理相望，成事理無㝵；若餘相望，便成事事無㝵。今且辯事理無㝵，總有二門：第一正明無㝵、第二彰其所以。
△今初。亦有十門：一理遍於事門、二事遍於理門、三依理成事門、四事能顯理門、五以理奪事門、六事能隱理門、七真理即事門、八事法即理門、九真理非事門、十事法非理門。
▲今初、理遍於事者，謂理無分限，事有分限。今無分限理，遍分限事，以其理性不可分故，一一纖塵，理皆圓足。
▲二、事遍於理門。謂有分之事全同無分之理。若不全同，色不即空，故一小塵即遍法界。由上二義互該徹故，皆同一性。故〈出理品〉云「如來成正覺時，於其身中普見一切眾生成正覺」，乃至「普見一切眾生入涅槃」，皆同一性，所謂無性。理遍事故，一成一切成；事遍同理，故說都無所成。經云「譬如虗空，無成無壞。一性無性，即是佛性。」下經云「思惟眾生無作性，甚深涅槃云佛性。」名第一義空，第一義空名為智慧。又〈出現品〉云「無一眾生而不具有如來智慧。」無不具有者，即一乘義。
▲三、依理成事門。謂事無別體，要因理成，如攬水成波故。於中又二：一明具分唯識變故。故根自在主云：「由境界風，飄靜心海，起識波浪。」靜心即是如來藏性。二明真如隨緣成故。靜心即是真如。又彼文云「由識自性本性，故諸識轉。」本性即是真如。〈問明品〉云「法性本無性，示現而有生。」亦同《勝鬘》依如來藏有生死等。
▲四、明事能顯理門。謂由事攬理成，故事虗而理實。依他無性，即是圓成。如波相虗，令水現故。善財云：「無有性，隨緣轉故。」謂由隨緣而顯無性。論云「若法從緣生，是則無自性。」
▲五、以理奪事門者，謂事即全理，即事盡無遺。如水奪波，波相全盡，故說生佛不增不減。〈出現品〉云「譬如虗空，一切世界若成、若壞，常無增減。何以故？虗空無生故。諸佛菩提亦復如是，若成正覺、不成正覺，常無增減。何以故？菩提無相故。」乃至云「設一切眾生於一念中悉成正覺，與不成正覺亦無有異，皆以無相理平等故。」解脫長者云：「有無諸法本不生故。」
▲六、事能隱理門。謂真理隨緣而成事法，遂令事顯理不現也。如水成波，動顯靜隱，故說法身流轉五道，名曰眾生。下經云「不能覺知，生死輪中無由出離。」
▲七、真理即事門。謂凡是真理，必非事外。以是法無我理故、空即色故，理即是事，方為真理。經云「法性不違法相」等。
▲八、事法即理門。謂從緣集，必無自性，舉體即真故。善財念言：「離一切法見，知空無生故。」經云「一切法皆如，諸佛境亦然。乃至無一法，如中有生滅。」上之二門，正明二諦不相違義。如濕不違波、波不違濕，舉體相即故。自在主言：「因緣相作，不相捨離，非一非異。」夜摩偈云：「如金與金色，其性無差別。法非法亦然，體性無有異。」又由事即理故，雖有不常；理即事故，雖空不斷。又由事理相即故，起滅同時故。下經云「思惟眾生心，流注甚深意。」明即生即滅故。又上經云「一切凡夫行，莫不速歸盡。其性如虗空，故說無有盡。」無有盡者，即性滅義，名難思盡，亦令究竟斷，證離於能所。〈十地品〉云「非初非中後，非言詞所及。」
▲九、真理非事門。即妄之真，異於妄故，如濕非動。
▲十、事法非理門。即真之妄，異於真故，如動非濕。故慚愧林偈云：「如色與非色，此二不為一」等。
上七、八二門明事、理非異，九、十二門明事、理非一，故為、無為，非一、非異。主林神云：「於一切差別境中，入無差別定；於無差別平等法中，現於自在有差別智。」上經云「於有為界示無為法，而不滅壞有為之相；於無為界示有為法，而不分別無為之性。」上之十門，同一緣起，故云無㝵。約理望事，則有成、有壞，有即、有離；事望於理，有顯、有隱，有一、有異。逆順自在，無障無㝵，同時頓起。
△第二、彰其所以者，由緣起之事與性空之理，二互相望，有三義故：一相違義、二不相㝵義、三相作義。由此三義，成前十門。
▲言相違者，經云「空中無色，以空害色故。」亦應云色中無空，以色違空故。若互相存，必互亡故，即五、六、九、十四門。
▲二、不相㝵義者，謂以色是幻色，必不㝵空；空是真空，必不妨色。若㝵於色，則是斷空，非真空故；若㝵於空，則是實色，非幻色故。此即七、八事理相即二門。
▲三、相作義者，謂若此幻色舉體非空，不成幻色，是故要由色即是空方得有色。《大品經》云「若諸法不空，即無道無果。」《中觀論》文亦同此說。又云「以有空義故，一切法得成。」真空亦爾。准上應知，此即三、四依理成事，事能顯理門也。其初二門即通顯體相，亦即不相㝵義。
又由上三義，諸空有法，通有四義：一廢己成他義，以空即色故，即色現空，隱也，即是第三依理成事門。二泯他顯己義，以色即空故，即色盡空，顯也，即是第八事法即理門。三自他俱存義，以隱、顯無二，是真空故。謂不異空為幻色，色存也；不異色名真空，空顯也。以互不相異，二俱存也，即是第九真理非事門。四自他俱泯義，以舉體相即，全奪兩亡，絕二邊故，即是第五以理奪事門。上之四義，並空望於色。
若色望於空，亦有四義：一顯他自盡義，即是第四事能顯理門；二自顯隱他義，即是第七真理即事門；三俱存義，即是第十事法非理門；四俱泯義，即是第六事能隱理門。並准前思之，而有前四門，必帶後四門；有後四門，必帶前四門。合則通為四門。是則幻有存亡無㝵，真空隱顯自在，合為一味，圓通無㝵。
又所以相違、無㝵及相作者，以緣起法有四義故：一緣生故有、二緣生故空、三無性故有、四無性故空。由初及四，二義別故，有相違義；由二及三，有相作義。謂緣生故空，則有作於空；無性故有，則空作於有。由上四義，同一緣起，有不相㝵義。又由初二義有，有望於空而成四義；由後二義有，空望於有而成四義。謂由無性故有，有廢己成他義；由無性故空，有泯他顯己義。由上二義無㝵故，有俱存義；由上二義相形故，有自他俱泯義。有望於空，四義准之。又以無性緣生故有，則非常見，有見之有，為幻有也；無性緣生故空，則非斷見，無見之空，為真空也。幻有則是不有有，真空即是不空空，非空非有，是中道義。以有與非有無二，方為幻有；空與非空無二，為真空故。又非空與有無二，為一幻有；空與非有無二，為一真空。又幻有與真空無二，為一味法界，合之則一不為一，開之則具上十義，同時頓起深思明了，以成事理無㝵觀也，不唯無念無起而已。
●第四、周遍含容觀。即事事無㝵，於中分二：第一明德用玄妙、第二明德用所因。
△今初。古德於此明十玄門：一同時具足相應門、二廣狹自在無㝵門、三一多相容不同門、四諸法相即自在門、五祕密隱顯俱成門、六微細相容安立門、七因陀羅網境界門、八託事顯法生解門、九十世隔法異成門、十主伴圓明具德門。此之十門，初總，餘別。同、異，成、壞，同一緣起，無㝵圓融，隨一一門即具一切。今且於前所依體事十對之中取一事法，明具十門。如下隨舉一華、一葉、一身、一剎、一毛、一塵，無不具足。今就事中，但取一塵，明具十門。
一者此一塵中即具教、義、理、事等十對之法，同時相應，具足圓滿，亦具廣狹下之九門，及彼門中所具教等，以是總故。華藏頌云：「華藏世界所有塵，一一塵中見法界。」下普救神初云：「一一塵中，各見微塵數佛剎。」善財將見普賢，見一一塵中一切境界。
▲二、廣狹自在無㝵門者，即此一塵遍周法界，而不壞本位。以分即無分、無分即分，廣狹自在、無障無㝵，或唯廣無際、或分限歷然、或即廣即狹，或廣狹俱泯。或具前四，以是解境，四門了了故。或絕前五，以是行境，行起解絕故。而舉一全収，下皆准此。
▲三、一多相容不同門者，即此一塵舒己遍入一切法中，即攝一切令入己內。舒攝同時，是故鎔融。或有四句、六句，思之。經云「以一佛土滿十方，十方入一亦無餘。」普賢章中，塵毛念念出一切境界，復入塵毛。
▲四、諸法相即自在門者，即此一塵廢己同他，舉體全即是一切法，而恒攝他全同於己，於彼一切即是己體。一多相即，渾融無㝵，解行境別，六句同前。經云「知一即多，多即一」等。普賢摩一善財頂，一切塵內一時摩頂，以一即多故；剎塵善友得法門，一毛孔中皆具足，多即一故等。
▲五、祕密隱顯俱成門者，塵能攝彼，則一顯多隱；一切攝塵，則一隱多顯。顯顯不俱，隱隱不並，隱顯顯隱，同時無㝵。如八日月，全攝俱泯，存亡俱成，句數同前。
▲六、微細相容安立門者，謂此一塵微細等剎炳然齊現。下云「一一塵中一切佛剎曠然安住」，其文非一。第九迴向中廣說微細。
▲七、因陀羅網境界門者，既一一塵中各現無邊剎海，剎海之中復有微塵，彼諸塵內復有剎海，如是塵塵不盡，剎剎無窮，非是心識思量境界。如帝釋殿珠網覆上，一明珠內萬像皆現，珠珠皆爾。此珠明徹，互相現影，影復現影，而無窮盡。文云「如因陀羅網世界等，亦如鏡燈重重交光，影影互入。」故下普賢所現境界一一遍周，一一塵中皆有普賢，亦現神變周遍法界，一一塵毛重現亦然。
▲八、託事顯法生解門者，見此一塵即是見於無盡法界，非是託此別有所表。普賢塵毛皆是無盡勝因生故，即此亦名具足無盡門，本自具足。
▲九、十世隔法異成門者，即此一塵，既遍一切處，亦該一切時。三世各三，攝為一念，故為十世，經云「過去無量劫，安置未來今。未來無量劫，迴置過去世」等。良以時無別體，依法上立，別為此門。
▲十、主伴圓明具德門者，此塵能現，即名為主。理無孤起，必攝眷屬，餘即為伴。如經云「普賢於此佛前入定為主。」則言一身頓現諸境，結通十方，則一一佛前有多普賢。以是伴故，餘大菩薩相望為伴，一一皆然。復有果主、果伴、因主、因伴等。然以主望主、以伴望伴，各不相見，主伴、伴主則得相見，圓明具德。
上辯一塵，十門具足。一塵既爾，餘事亦然。事法既爾，餘體用等十對亦然。隨其一門，既具十門，門門互攝，重重相望，亦至無盡。若於此十門圓明顯了，則常入法界普賢之境。然要解前攝歸真實及事理無㝵，方入此觀。若水澄清，方印萬像，不得寂照，謂此為繁。
△第二、明德用所因者，所以諸佛如是混融無障㝵者，因緣無量。略提十義，以彰無盡：一唯心所現故、二法無定性故、三緣起相由故、四法性融通故、五如幻夢故、六如影像故、七因無限故、八佛證窮故、九深定用故、十神通解脫故。上十因中，隨一即能令彼諸法渾融無㝵。十中，前六通約法性，為德相因，法爾如是；後之二門皆是業用，義通因果；七是修起，義遍德相及與業用；八約果德，唯是德相。故前十門通於德相及與業用。言德相者，勝德之相，謂如真如，具無盡德以為其相。諸佛菩薩證窮真如，所成勝德，同彼如相，任運即入，重重無盡。言業用者，由佛菩薩內自證故，對應化者，臨事施設，大小相入，延促互為等。然相入義，似唯約用，實通德用，本來亦有相入義故。如鏡相照，是相入義，不必因人。故有經云「諸佛常來入我體，我身遍入諸佛軀。」斯即德相。是以約佛，用亦德相，德上用故、無時不用故。約對機緣，相亦稱用，令知相故。即用之相，染淨雙融；即相之用，能染能淨。
第一、唯心現者，一切諸法，真心所現，如大海水，舉體成波。以一切法，無非一心，心無㝵故。大小等相，隨心迴轉，即入無㝵。
第二、無定性者，既唯心現，從緣而生，無有定性，性相俱離。小非定小，故容太虗，以同於大之無外故；大非定大，故入小塵，以同於小之無內故。是則等太虗之微塵，含如塵之廣剎，有何難哉？經云「金剛圍山數無量，悉能安置一毛端。」欲知至大有小相，菩薩以是初發心。又上經云「毛孔悉能受諸剎，諸剎不能遍毛孔。」如是一非定一，故能是多；多非定多，故能是一。邊非定邊，故能即中；中非定中，故能即邊。延促靜亂，如是等法，一一皆爾。
第三、緣起相由故者，謂同大法界緣起法故。然緣起法海，義門無量。約就圓宗，略舉十門以釋前義，謂緣起法要具十義，緣方起故，闕則不成。一諸緣各異義、二互遍相資義、三俱存無㝵義、四異門相入義、五異體相即義、六體用雙融義、七同體相入義、八同體相即義、九俱融無㝵義、十同異圓滿義。十中，初一異體，次一同體，三即雙明，此三即是緣起本法；四、五、六門，總就第一異體門中明其義理；七、八與九，皆於第二同體門中明其義理；其第十門，即就第三雙明門中明其義理。
已知大意，次當別釋。一明諸緣各異者，謂大緣起，諸緣相望，要須體用各別不雜，方成緣起。若雜亂者，失本緣法，緣起不成。此則諸緣各守自位，如含梁㭬，不相雜亂。經云「多中無一性，一亦無有多。」
二互遍相資者，謂此諸緣要互相遍應，方成緣起。如以一緣遍應多緣，各與彼多全為一故，此一即具多箇一也。若此一緣不具多一，即資應不遍，不成緣起，此即一一各具一切。文云「知以一故眾，知以眾故一。」
三俱存無㝵義者，謂凡是一緣，要具前二，方成緣起。以要住自一，方能遍應；遍應多緣，方是一故。是故唯一、多一自在，無㝵鎔融。有其六句，謂或舉體全住，唯是一也；或舉體遍應，是多一也；或俱存、或雙泯、或總合、或全離，皆思可見。文云「諸法無所依，但從和合起。」
四異門相入義者，謂諸門力用，𮞏相依持，互融奪故，各有全力、全無力義，緣起方成。如論云「因不生，緣生故；緣不生，自因生故。」若各唯有力、無無力者，則有多果過，一一各生故，如多種子共在一處，各自生芽。若各唯無力、無有力者，即有無果過，以同非緣，俱不生故，猶如絲綿不生酥酪。是故緣起要互相依，具力、無力，如闕一緣，一切不成，餘亦如是。是故一能持多，一是有力，能持於多；多依於一，多是無力，潛入一內。由一有力，必不得與多有力俱，是故無有於一而不攝多；由多無力，必不得與一無力俱，故無有多而不入一。如一持多依既爾，多持一依亦然，翻上思之。如一望多，有依、有持，全力、無力，常含多在己中、潛入己在多中，同時無㝵。多望於一，當知亦爾。俱存、雙泯二句無㝵，准上思之。
五異體相即義者，謂諸緣相望，全體形奪，有有體、無體義，緣起方成。若闕一緣，餘不成起，故緣義則壞。得此一緣，一切成起，所起成故，緣義方立。故一緣是能起、能成，故得有體；多緣是所起、所成，故無有體。由一有體不得與多有體俱，多無體不得與一無體俱，是故無有不多之一、無有不一之多。一多既爾，多一亦然，翻上思之。如一望多，有有體、無體，故能攝他同己、癈己同他，同時無㝵。多望於一，當知亦爾，准前思之。俱存、雙泯二句，無㝵亦思可見。
六體用雙融義者，謂諸緣法，要力用交徹，全體融合，方成緣起。是故圓通亦有六句：一以體無不用故，舉體全用，即唯有相入，無相即義；二以用無不體故，舉用全體，唯有相即，無相入也；三歸體之用，不㝵於用，全用之體，不失於體，則無㝵雙存，亦入亦即，自在俱現；四全用之體體泯，全體之用用亡，非即非入，圓融一味；五合前四句，同一緣起，無㝵俱存；六泯前五句，絕待離言，冥同性海。
七同體相入義，謂前一緣所有多一與彼一緣體無別故，名為同體。又由此一緣應多緣故，有此多一所應多緣，既相即入，令此多一亦有即入。先明相入，謂一緣有力，能持多一；多一無力，依彼一緣。是故一能攝多，多便入一。一入多攝，翻上應知。餘義餘句，准前思之。
八同體相即義者，謂前一緣所具多一，亦有有體、無體之義，故亦相即。以多一無體，由本一成，多即一也；由本一有體，能作多一，令一攝多。如一有多空既爾，多有一空亦然。餘義餘句，並准前思。
九俱融無㝵義者，謂亦同前，體用雙融，即入自在。亦有六句，准前應知。
十同異圓滿義者，具足十門，謂以前九門總合為一大緣起故，令多義門同時具足。由住一遍應故，有廣狹自在門。由就用故，有相入門。由就體相容，具微細門。由異體相即，具隱顯門。又就用相入為顯，則令就體相即為隱，即顯入隱亦然。又由異門即入為顯，今同體即入為隱，同顯異隱亦然。又由異體相入、帶同體相入，具帝網門。由大緣起，即無㝵法界故，有託事顯法門。由顯時中，有十世門。由相關互攝故，有主伴門。十門具矣。故文云「菩薩善觀緣起法，於一法中解眾多，眾多法中解了一。」又云「一中解無量，無量中解一，了彼互生起，當成無所畏。」下慈氏云：「此是菩薩知諸法智因緣聚集顯現之相」等，皆其義也。上來緣起相由門竟。
第四、法性融通門者，謂若唯約事，則互相㝵，不可即入；若唯約理，則唯一味，無可即入。今則理事融通，具斯無㝵，謂不異理之一事具攝理性時，令彼不異理之多事隨所依理，皆於一中現。若一中攝理不盡，則真理有分限失；若一中攝理盡，多事不隨理現，則事在理外失。今既一事之中全攝理盡，多事豈不於中現？〈華藏品〉云「華藏世界所有塵，一一塵中見法界。」法界即事法界矣。斯即總意。
若別說者，亦具十意：一既真理與一切法而共相應，攝理無遺，即是諸法諸門同時具足。二事既如理而包，亦如理能遍，而不壞狹相，故有廣狹純雜無㝵門。又性常平等故純，普攝諸法故雜。三理既遍在一切多事，故令一事隨理亦遍一切事中。遍理全在一事中故，則一切事隨理亦在一事之中，故有一多相容門也。四真理既不離諸法，則隨一事即是真理，真理即是一切事故，是故此一即彼一切。一切即一，翻上可知。故有相即自在門。五由真理在事各全非分故，正在此時，彼即為隱；正在彼時，此即為隱。故有隱顯門。六真理既普攝諸法，帶彼能依之事頓在一中，故有微細門。七此全攝理，故現一切；彼全攝理，同此頓現。此現彼時，彼能現所現俱現此中；彼現此時，此能現所現亦俱現彼中。如是重重無盡無盡，故有帝網門，良以真如畢竟無盡故。八即事同理故，隨舉一事即真法門，故有託事顯法門。九以真如遍在晝夜，日月年劫皆全在故。在日之時不異在劫，故有十世隔法異成門。況時因法有，法融時不融耶？十此事即理時，不㝵與餘一切相應，故有主伴門。是故一理融通，十門具矣。
第五、如幻夢者，猶如幻師能幻一物以為種種、幻種種物以為一物，以長為短、以短為長等。下諸幻喻，其文非一。一切諸法業幻所作，故得自在。摩耶夫人住大願智幻解脫門，能以一身而為多身、復以多身而為一身，非一處住、非多處住。言如夢者，如夢所見廣大境界，不離枕上，歷時久遠，未經斯須。故《攝論》云「處夢謂經年，覺乃須臾頃，故時雖無量，攝在一剎那。」
第六、如影像者，然一切法略有二義：一皆如明鏡，含明了性，以是一心之所成故；二分別所現，如影像故。由初義故，皆為能現；由後義故，並為所現。故一切法互為鏡像，如鏡互照而不壞本相。故下經云「思惟如影智，不可思議」等。
第七、因無限者，謂諸佛菩薩昔在因中，常修緣起無性等觀，大願迴向稱法界修，及餘無量殊勝因故。今如所起果，具斯無㝵。
第八、佛證窮者，由冥真性得如性用。故下經云「無比功德故能爾也。」
第九、深定用故者，謂海印定等諸三昧力。故普賢云：「汝見我此三昧神通力不？」
第十、神通解脫故者，謂由十通及不思議解脫等故。慈氏云：「汝見菩薩自在解脫威神力不？」
由上十因令教義等十對之法，具同時等十種玄門，以為別教一乘義之分齊。
○第四、辯定所宗者，已知此經義旨宏深，未知此中宗尚何法？略為二門：先明通宗，後顯別宗。
●前中，通論佛教宗於二諦，一味無差。如來滅後，異執分流，成二十部，各是一宗。雖則多岐，乖乎一揆。如析金杖，金體無殊。今以義相從，合之為十。
一、我法俱有宗。謂犢子部等，計我在第五不可說藏，不可說為有為及無為故。故《智度論》云「諸部共推，不受此說，名附佛法外道。」
二、法有我無宗。謂薩婆多等，彼立諸法，不離色心，皆無有我。以計有我，濫外道故；由無我故，異乎外道。於所立中，立正因緣，以破外道邪因、無因。故西域九十五種異見，不離邪因、無因。此方若計萬物自然而生，即是無因；若計陰陽等法而能生者，即是邪因。以不知三界由乎我心，從癡有愛，流轉無窮。迷正因緣，廣生異計。安知因緣性空，真如妙有？今但說正因緣，諸見皆破。故知佛法之最淺，已勝外道之甚深。廣破異計，亦如別說。
三、法無去來宗，謂大眾部等，說有現在及無為耳。其過未之法，體用俱無。
四、現通假實宗，謂說假部，就前現在之中，法在蘊為實，在界、處為假。
五、俗妄真實宗，即說出世部。謂世俗是假，以虗妄故；出世為真，以無虗妄故。
六、諸法但名宗，謂一說部等一切我法，唯有假名，無實體故。
七、三性空有宗，謂遍計是空，依他、圓成二俱是有。
八、真空絕相宗，謂心境兩亡，直顯體故。
九、空有無㝵宗，謂互融雙絕，而不㝵兩存。真如隨緣，具恒沙德故。
十、圓融具德宗，謂事事無㝵，主伴具足，無盡自在故。
然此十宗，後後深於前前。前四唯小；五、六雖是小乘，義通於大；後四唯大乘，七即法相宗、八即無相宗、後二即法性宗。今此《華嚴》，正唯第十宗，兼通八、九，餘義廣如別說。
●第二、明別宗者，一切諸經各自有宗，隨時隨宜，順欲順法，所尊所尚，有差別故。《楞伽經》云「一切法不生，不應立是宗」者，遣物執心，亦以不宗一切方契無生。斯則無宗之宗，則宗說兼暢。故須立宗，以示所重。略以二門分別，謂先總、後別。
△今初。總中，此經所宗，昔說非一。賢首法師具以因果緣起、理實法界而為經宗，釋第九會以入法界而為其宗，則通別有異。今以此經總攝諸會，故以入法界緣起、普賢行願為宗，則今昔無違，通別皆具。入法界者，總也；緣起、普賢行願，別也。同異成壞，准思可知。又入法界緣起，即所入也；普賢行願，即能入也。入通能所。又法界，體也；緣起行願，用也。並通因果，皆含性相。謂法含持軌，界通性分。緣起有二：一因緣緣起，通於事界；二者法性緣起，即事理無㝵法界。文云「菩薩行如幻，悲智所生故。」即因法界之緣起也。又云「知菩提性從緣起。」是果法界之緣起也。位前普賢行，即是因行；位後普賢行，即是果行。位中普賢，義通因果。稱理之行，即性行也；差別之行，是相行也。並如下說，上已總明。
△第二、別解，略為三門：第一釋所入；第二釋能入；第三明能所契合，即釋入字。
今初，言所入者，即法界緣起。復開二門：一者開合、二者釋相。
▲今初。然其法界，非界、非不界，非法、非不法，無名相中，強為立名，是曰無障㝵法界。寂寥虗曠，冲深包博，總該萬有，即是一心。體絕有無，相非生滅，莫尋終始，豈見中邊？為聖智境，而二智不知；唯證所見，而五目亡照。解之則廓爾大悟，迷之則生死無窮。諸佛出世，本欲開示，令其悟入。於此無障㝵法界，開為事、理二門。色、心等相，謂之事也；體性空寂，謂之理也。事理相融，即無有障㝵。故於法界，略分三種：一事法界、二理法界、三無障㝵法界。無㝵有二，則分四種法界，謂事理無㝵法界、事事無㝵法界。古德立五種法界，亦不出此，謂：一有為法界，即事界也；二無為法界，即理界也；三亦有為亦無為法界，雙具事理；四非有為非無為法界，即雙非顯理；五、無障㝵法界，即第三所攝。從一至五，並不出無障㝵法界。
▲第二、釋相中，第一事法界者，界即分義。謂三世之法，差別邊際，意識所知，並名法界。縱八識名界，取其因義，亦事界攝。故〈不思議品〉云「諸佛知過去一切法界盡無有餘」等，既云一切，明約事也。又第十迴向云「如法界無量迴向」等。下增長威力夜神云：「我知法界無量，獲得無量智光明故。我知法界無邊，見一切佛諸神變故。」皆約事界，事則無量。略明其十，以顯無盡。謂教、義、人、境、因、果、體、用及與逆、順。一教，謂能詮言說，下諸善友多以此門。二義，謂所詮旨趣，雖通於理，取差別義。三人，謂人、天、男、女、在家、出家、外道、諸神、菩薩及佛，五十五友，不出此十。四境，謂所知分齊，十重舍宅等。五因，謂五位差別，行修不同等。六果，謂菩提、涅槃，相德殊勝等。七體，謂若人、若法，用之所依，無生禪定等。八用，謂勝通自在，不思議解脫，變現無方等。九順，即無違教理，正行可依等。十逆，即勝熱炙身，甘露現虐，筏蘇染欲，遍行處邪等。此之十類，類各有多，皆分齊難量，並事法界。故善財見聞，皆得證入。
第二、理法界者，界者，性也。謂真理寂寥，為法之性。略有二門：一性淨門，謂在凡不染，性恒清潔，遍一切法，不同一切，一味平等。如濕之性，遍於動靜，疑流不易。經云「譬如法界遍一切，不可見取為一切。」下經云「我知法界一性。」又〈出現品〉云「法性無作無變易，猶如虗空本清淨」等。二離垢門，謂由對治，障盡淨顯，隨位淺深，分十真如。故云「陶治塵滓，如鍊真金。」又經云「真如平等無相身，離垢光明淨法身。」上句證初義，下句證後義。法身即法界。故《攝論》云「欲明法身具五義故，轉名法界。」即其義也。
第三、無障㝵法界。界通性分，略有三門：一相即無㝵門、二形奪無寄門、三雙融俱離性相渾然門。
今初。謂即一心法界，具含二門：一心真如門、二心生滅門。雖此二門皆各總攝一切法，而此二門亦不相離、亦無雜亂，其猶攝水之波非靜、攝波之水非動。故〈問明品〉云「法界眾生界，究竟無差別，一切悉了知，此是如來境。」覺林偈云：「應知佛與心，體性皆無盡。」主林神云：「能於一切差別境中，入於平等無差別定；於無差別平等法中，現於自在有差別智」等。
二、形奪無寄門者，謂無事非理，故事非事也。經云「色即是空。」無理非事，故理非理也。經云「空即是色。」又《大品》云「有為、無為，是二法不合不散。」《解深密》云「一切法略有二種，謂有為、無為。」是中有為非有為、非無為，無為非無為、非有為等。是知不可言有為、無為，不可言即色、不即色，即空、不即空等。故修然靡據，而事不失真。有所依託，皆不稱法。故第十迴向云「如法界無依相迴向」等。〈出現品〉云「法性不在於言論，無說離說恒寂滅」等。
三、雙融俱離性相渾然門者，曲有十門：一由離相故，事泯而即理。二由離性故，理泯而即事。三離性不泯性故，理即事而理存，以非理為理也。四離相不壞相故，事即理而事存，以非事為事也。由此故令事理相即，無障無㝵。五由離性不異離相故，有事理雙奪，逈超言念。六由不壞、不異、不泯故，有初事、理二界俱存現前，爛然可見。七由不泯、不壞、不異、離相、離性故，為一事理無㝵法界，使超視聽之妙法，無不恒通見聞，絕思議之深義，未甞㝵於言念。八由以理融事，令事無分齊。如理之遍，則一入一切；如理之包，則一切入一等。故令緣起之法一一各攝法界無盡。九由因果法界各全攝故，令普賢身佛佛無盡，佛毛孔內普賢重重。十因果法界差別之法，無不該攝，法界無遺，故隨一一法、一一行、一一位、一一德，各攝重重，故廣剎大身、輕塵毛孔皆悉無盡。由此善財遇仙人執手，時經多劫，處至無邊，普賢一毛即齊諸佛。十中，後三即事事無㝵，以此該前，更無事理別行、一多不即，故唯歸一無障㝵法界，而舉一全收，隨門說異耳。故總即法界，別即事等，同即法界無違，異事理相反，成則同辯法界，壞則各住事等，故無㝵重重，無盡無盡。餘如所詮義理門中已說所入。
第二、明能入者，總明即是普賢行願，無所不收。別說有二：一者身入、二者心入。身由心證，故廣辯心。心入有三：一者正信、二者正解、三者正行。此三於前三重所入，一一皆具。謂如入前理法界時，先須正信，深忍樂欲，令心清淨；次即正解，決了分明，不可引轉；後須正行，謂心詣斯理，因解起行，行起解絕，解相雖絕，而不失解。故此三事亦須圓融。若將諸行一一對前，可以意得，略如下明。
第三、能所契合，正顯入義。入者，了達證悟之名。總有二位：一者果位、二者因位。
▲果位有二：一者究竟圓極之果，謂如來自證果海，離言心智不及，但依三昧現相成益。寄言說之，即是本分。如來自入師子頻申三昧，以心傳心，令諸大眾頓證法界是也。二隨能證如，與佛智合，即名果海，亦不可說。故云「如空中鳥跡、如空中風相，牟尼智如是，分別甚難見。」亦但隨相及以修行而說契合，名十地證智。
▲第二、因位，即文殊、普賢。據可寄言，即名為因。釋此因相，略有二門：一別明智證、二身智對辯。今初，復有五門：一能所歷然、二能所無二、三能所俱泯、四存亡無㝵、五舉一全收。此之五門，通事、理等。證理相隱，今先說之。
第一、能所歷然者，謂以無分別智契無差別理，心與境冥，智與神會，成能證智與所證理一相平等。故上經云「入法界藏，智無差別。」由法界藏本自無差，今能證智一同法界，無有分別。離二取相，都無所得。故云「道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之則神。」以神合道，故離二取。雖無二執，非相全無。如日合空，雖在一處，難以分別，而光與空不可言一。謂日光非空，光有照用，體是色故；空非日光，無有照用，但無㝵故。無分別智證理亦爾，雖同一相，平等一味，不可言一。智非所證，智有照用，是緣起故；理非能證，無有照用，但寂滅故。故雖平等，理智歷然。
第二、能所無二者，以知一切法即心自性，以即體之智還照心體，舉一全收。舉理收智，智非理外；舉智收理，智體即寂。故上經云「無有智外如為智所入，亦無如外智能證於如。」如一明珠，珠自有光，還照珠體，非別有光來照珠也。善知識云：「即體之用曰知，即用之體曰寂。」體用既無有二，知寂不可兩分。非獨知之一字，眾妙之門，若淨、若雜，若佛、若心，無不皆是。斯則一字法門，一昧真道。
第三、能所俱泯者，由智即理，故智非智，以全同理無自體故；由理即智，故理非理，以全同智無自立故。二互相奪，理智俱寂。如波即水，動相便虗；水即波故，靜相亦隱。既動靜兩亡，則性相齊離。經云「平等真法界，無佛無眾生。」又云「如來深境界，其量等虗空，一切眾生入，而實無所入。」非但無佛、無眾生，亦無界、無不界，無入、無不入。應如是知，如是信解，不生法相。故無心於理，理泯；無心於智，智忘。蕭焉無寄，理自玄會。是故經云「無智亦無得。」有得有證，於佛法中為增上慢。前門強說即心、即佛，此門亦復非心、非佛，則是無字法門。無尚不存，何況於有？
第四、存泯無㝵者，以前三門說有前後，體無二故。約離相離性，則能所雙泯；約不壞性相，則能所歷然。正離性相則不壞，故存亡無㝵，非謂滌除萬物，杜塞視聽，然後契真。是則雙遮永寂，故云雙泯；寂照心境，即曰雙存；即遮而照，故云無㝵。是曰靜無遣照，動不離寂，雙亡正入，寂照雙流矣。
第五、舉一全收者，上列四門者，一則欲次第階道、二者欲會眾經異說。然至理既融，契道無二，故四門一揆，舉一全收。若大海一滴，全含海味，亦具百川，虗心冲融，方見玄妙。
上來略說證理法界。若約證事理無㝵及事事無㝵法界者，但如前法界，信解明了，則心行自造，豁然證入。若說其相，益復繁廣。如識真俗，成真俗智；若識中道，成中道智。離境說智，智不可知，故但細解，自當證入。亦可以能所歷然，證事法界。能所一相，證理法界及事理無㝵相即之門；能所俱泯，證事理無㝵形奪無寄門；存亡無㝵，全證事理無障㝵門。則寂照無二之一心，契空有雙融之中道。以舉一全收，證事事無㝵門。所證法界，既互融通，能證契合，亦須一揆，即一證一切證。故唯亡言者可與道合、虗壞者可與理通、冥心者可與真一、遺智者可與聖同。格義局執，難與言道。
第二、身智相對，亦有五重：一者身證，入樓閣而還閇是也；二者智證，鑒無邊之事理是也；三者俱證，入普賢身而遍了是也；四者俱泯，智照無二而兩亡是也；五者圓融，等普賢之自在是也。亦身智無二，舉一全收，六相圓融，亡言絕慮。
辯定所宗竟。
貞元新譯華嚴經疏卷第一
壽昌元年乙亥歲，高麗國大興王寺奉宣雕造。
貞元新譯華嚴經疏卷第一(并序)
敕太原府大崇福寺沙門澄觀述
(總有十門，此卷有四：一第一教起因緣門、二第二教門權實門、三第三所詮義理門、四第四辯定所宗門。)
大哉真界，萬法資始。包空有而絕相，入言象而無迹。妙有得之而不有，真空得之而不空，生滅得之而真常，緣起得之而交暎。我佛得之，妙踐真覺，廓淨塵習，寂寥於萬化之域，動用於一虗之中，融身剎以相含，流聲光以遐燭。 我皇得之，靈鑒虗極，保合大和，聖文掩於百王，淳風吹於萬國，敷玄化以覺夢，垂天真以性情。是知：不有大虗，曷展無涯之照？不有真界，豈淨等空之心？《大方廣佛華嚴經》者，即窮斯旨趣，盡其原流，故得恢廓宏遠，包納冲𨗉，不可得而思議矣。指其原也，情塵有經，智海無外，妄惑非取，重玄不空。四句之火莫焚，萬法之門皆入。冥二際而不一，動千變而非多，事理交徹而兩亡，以性融相而無盡。若秦鏡之互照，猶帝珠之相含，重重交光，歷歷齊現，故得圓至功於頃尅，見佛境於塵毛。諸佛心內眾生，新新作佛；眾生心中諸佛，念念證真。一字法門，海墨書而不盡；一毫之善，空界盡而無窮。語其定也，冥一如之無心，即萬動之恒寂。海湛真智，光含性空。星羅法身，影落心水。圓音非扣而長演，果海離念而心傳，萬行忘照而齊修，漸頓無得而雙入。雖四心被廣，八難頓超；而一極唱高，二乘絕聽。當其器也，百城詢友，一道棲神。明正為南，方盡南矣；益我為友，人皆友焉。遇三毒而三德圓，入一塵而一心淨。千化不變其慮，萬境順通于道。契文殊之妙智，宛是初心；入普賢之玄門，曾無別體。失其旨也，徒修因於曠劫；得其門也，等諸佛於一朝。杳矣！妙矣！廣矣！大矣！實乃聲諸佛之靈府，拔玄根之幽致，昇慧日以廓妄，扇慈風以長春，包性相之洪流，掩群經之光彩。豈唯明逾朝徹，靜越坐忘而已耶？然玄籍百千，幽關半掩。 我皇御宇，德合乾坤，光宅萬方，重譯來貢。東風入律，西天輪越海之誠；南印御書，北闕献朝宗之敬。特迴明詔，再譯真詮，光闡大献，增輝新理。(澄觀)顧多天幸，欽矚盛明。奉 詔譯場，承旨幽贊。抃躍兢惕，三復竭愚。露滴天池，喜合百川之味；塵陪華嶽，無增萬仞之高。大方廣者，所證法也；佛華嚴者，能證人也。極虗空之可度，體無邊涯，大也；竭滄溟之可飲，法門無盡，方也；碎塵剎而可數，用無能測，廣也；離覺所覺，朗萬法之幽𨗉，佛也；芬敷萬行，榮曜眾德，華也；圓茲行德，飾彼十身，嚴也；貫攝玄妙，以成真光之彩，經也。總斯七字，為一部之宏綱，則無盡法門思過半矣。
稽首歸依真法界， 光明遍照諸如來、
普賢文殊海會尊， 願得冥資讚玄妙。
將釋經義，略啟十門：第一教起因緣、第二教門權實、第三所詮義理、第四辯定所宗、第五修證淺深、第六彰教體性、第七部類品會、第八流傳感通、第九釋經名題、第十隨文解釋。
○今初。夫法無言象，非離言象。無言象而倒惑，執言象而迷筌。故聖人利見，垂象設教，必有由矣。非為小事，必由大緣；非是一因，因緣無量。親能發起，目之為因；疎而助發，名之為緣。先因後緣，各開十義。
●初、因十義者，一法爾常規、二酬昔行願、三遂通物感、四明示真門、五開物性原、六宣說勝行、七令知地位、八顯果德嚴、九示其終歸、十廣利今後。
今初。第一、法爾常規者，一切諸佛法爾，皆現無盡身雲，於無盡剎常轉圓滿無盡法輪，令諸眾生達本還原，窮未來際，無有休息，更無異轍，猶皇王帝道，千古同規。是故經云「無量劫中修行滿，菩提樹下成正覺，為度眾生普現身，如雲充滿盡未來。」十方菩薩偈云：「汝觀無上士，廣大智圓滿，不擇時非時，演法恒無盡。」既不擇時，說無間矣。又云「法王大威力，常轉妙法輪。」明知此經法爾常說，猶日月之照，不因川源；如萬籟之聲，非關撫擊。
二、酬昔行願者，何以法爾如是轉耶？宿因深故。宿因既深，起果亦大。因相云何？謂諸如來創躡玄蹤，雙運悲智，願周法界，行滿剎塵，誓將無盡法門度盡無邊生界，酬昔行願。廣闢法門略有二種：一宿願力、二宿行力。故開敷樹華夜神言：「善男子！世尊往昔為菩薩時，見一切眾生著我、我所，住無明闇室。」乃至云：「既見是已，起大悲心，為欲利益一切眾生，起諸大願，修諸行等。」又十方菩薩偈云：「佛於無量劫，勤苦為眾生。云何諸世間，能報大師恩？」明因深也。
三、遂通物感者，謂證解脫樂，寂然不動，機宜叩聖，感而遂通。其猶明月無心，水清影現。亦有二種：一通、二別。通，謂凡厥生靈皆含佛智，無不被矣。別，謂雖皆普被，機有優降，益有淺深。其猶一水，方圓任器。略分五種：一者正為，謂一乘圓器。故經云「此經不入餘眾生手，唯除乘不思議乘菩薩。」又云「非餘境界之所知，普賢行人方得入。」又云「若有以清淨，精勤集福智，具足大功德，聞教能隨入。」皆正為也。二者兼為，謂今雖未解，而能信向，以成堅種。如食金剛，終竟不銷。設因餘過，墮於三塗，聞經信力，速能證悟。故地獄天子因光生天，三重頓圓十地功德，明有信心，海水、劫火不能為障。三者引為，謂權教菩薩，未堪直聞圓融之法，故十地中借其次第行布之法而誘引之，後令入實。其猶置藥乳中，乳能愈病。以圓投相，相自亡權。四者權為，謂二乘之人既不聞見，故諸菩薩權示聲聞。或示在座，如聾如盲，彰其絕分，警餘欣樂；或示在道，開悟自他，知可迴心，自非究竟。五者遠為，謂謂凡夫、外道、闡提，雖聞生謗，墮於地獄，一熏耳識，功不唐捐，終令獲益，乃至成佛。如狂罵藥，服必病除；如毒塗皷，聞者皆死。是故經云「譬如生盲不見日，日光亦為作饒益，令知時節受飲食，永離眾患身安隱。無信眾生不見佛，而佛亦為興義利，聞名及以觸光明，因此乃至證菩提。」以斯五類，收無不盡。若約正為，則後四類皆其所揀，即餘眾生。若約遠為，邪見尚收，況於三乘而不遍被？故慈雲廣布，若天無私，不揀榮枯，遐霏法雨。
四、明示真門者，頓緣遍轉，欲示真乘。不識寶玉，不得其用，或連城刖足，夜光案劒；或執石為寶，掬泡謂珠。今欲還源，要須明解。是故經云「眾生無始來，生死久流轉，不了真實義，故諸佛興世。」然觸事皆真，要唯有二：一事、二理。亦即二諦，此經雙明。此復有二：一性相昭著。謂不唯說事，令物淪相；不唯明理，使物滯空。凡是一義，必性相雙明，使夫學者不滯偏執。二事理交徹，性相渾融。此復有二：一事理無㝵、二事事無㝵。次下當說。
五、開物性源者，謂上理事眾生性有，其猶要是真璞琢成寶器。良以眾生性含智海，識洞真空，衣蔽玄珠，室埋祕藏，而妄隨境變，體逐相遷，鼓擊真源，浩蕩無際。今令知心合體，忘照性情，瑩摸內之金容，剖塵中之經卷，故談斯教，以示真原。是以經云「凡夫迷佛智，沒溺生死流。菩薩無著心，普救咸令出。」
六、宣說勝行者，既知性有，須起勝行。若不修行，終不返源。如數他寶，自無其其分；說食與人，終不能飽。匪知之艱，行之艱矣。經云「不如說行，於佛菩提則為永離。」然有二種：一者遍成諸行、二者頓成諸行。言遍成者，謂次第淺深各各差別。於中又二：一者行本、二者行相。言行本者，謂菩提心。經云「忘失菩提心，修諸善相，魔所攝持。」故二千行法冠之最初。善財求友，先陳已發有菩提心，是法器故。然菩提心略有三種：一者心體、二者心相、三者心德。言心體者，廣有無量。海雲比丘說有十心，要略唯三：一者直心，一向正念真如法故，即是大智，無所執著；二者深心，樂修一切諸善行故，謂發大願，即四弘等；三者大悲心，救護一切苦眾生故，則前二所作亦為眾生。下慈氏云：「菩提心燈，大悲為油，大願為炷，光照法界。」光即大智。言心相者，謂要無齊限。若約悲願，盡度眾生、盡修諸行。故伊舍那優婆夷云：「菩薩不為調伏一眾生故發菩提心，乃至不為調伏不可說不可說佛剎極微塵數諸眾生故發菩提心。」次正釋云「為度一切眾生盡無餘故發菩提心。」如是略列二十種法，結為百萬阿僧祇方便行故發菩提心，其一一行皆無齊限。若約正念真如無齊限者，則下無眾生而可度者，上無菩提而為所求，中無萬行而可修斷，亦無真如而為所念。故《淨名》云「當令此諸天子捨於分別菩提之見。菩提者，不可以身得、不可以心得。寂滅是菩提，滅諸相故。」即斯意也。若融上三心，則度而無度、修而無修。故經云「若於一切智，發生迴向心，見心無所生，當獲大名稱。」然大願為主，願有無量，而多說四弘者，對於無作四諦理故。一眾生無邊誓願度者，度於苦源；二煩惱無邊誓願斷者，斷於結集；三法門無盡誓願學者，學於道諦；四佛道無上誓願成者，證於滅理。言無作者，不同小乘有生有滅，謂造境即中，無不真實。陰入皆如，無苦可捨；煩惱即菩提，無集可斷；邊邪皆中正，無道可修；生死即涅槃，無滅可證。無苦無集，即無世間；無滅無道，即無出世。不取不捨，直趣真實。若更深入，應知一苦一切苦，則一度一切度，事事無㝵故；一惑一切惑，則一斷一切斷，見惑原故；一道一切道，則一修一切修，萬行一體故；一佛一切佛，則一成一切成，生佛平等故。斯等並為菩提心相。言心德者，依上發心，一念之德過於虗空，不可稱量，十方諸佛同共稱讚，多劫不盡。故彌伽翻禮初心，若敬白月之新吐；海雲驚其能發，美青松之萌芽。不有凌雲之心，豈展垂天之翼？若無等佛之志，豈成妙道？至於佛果，有階差故。如虗室千燈，雖同遍室，不妨前後明有微著。若無此位，徒修妙行。不知此位，或叨濫上流、或得少為足。此亦二種：一行布位，初、後，淺、深，五位差別；二圓融位，一攝一切，一一位滿即說成佛。一位之中，具攝一切諸位功德，信該果海，初發心時便成正覺。上二相攝，例如行說。
八、彰果德嚴者，廣說佛果萬德莊嚴，令信入故，位極必有究竟處故。然果有二種：一者依果，即佛淨土，謂無形真極、自他受用、華藏剎海等；二者正果，謂佛十身，通智、通斷，有體、有用。然依、正二果，一經始末廣說其相，而無㝵鎔融。通有六句：一依內現依，謂塵中剎海；二正內現正，謂毛孔現佛；三正內現依；四依內現正；五依內現依正；六正內現正依。其文非一，又有四句：一或唯依，佛即剎故；二或唯正，剎即佛故；三或俱不壞，兩存故；四或互泯，即兩亡故。謂由剎即佛故，剎則非剎；由佛即剎故，佛則非佛。故經云「華藏世界海，法界無差別。佛以法為身，清淨如虗空。」上之六門，舉一圓收，是此中意。
九、示其終歸者，種種因果依正等法究竟皆歸一真法界。猶萬物芸芸，各歸其根；百川滔滔，朝宗于海。是故經云「平等真法界，無佛無眾生。」由此故有入法界會，無所不収。法界之義，廣如宗中。
十、廣利今後者，諸佛設教，起則有始，用乃無終。若雨滴滄溟，與海俱竭；一言稱性，與性齊終。法界無終，斯教無盡。況大慈大願，威力護持，令法眼長存，盡眾生界皆蒙勝益。此有二種：一成見聞益，但為種子故；二成解行益，正解修行，方證入故。下方菩薩偈云：「廣大福德聚，出興於世間，開悟諸眾生，令集菩薩行。」上方菩薩偈云：「如來出興世，寂靜大慈悲，普轉妙法輪，利益諸含識。」明今後常益。由上十因，故演此經。
●第二、說經緣者，一切經初，說時、方、人，既即是緣。故今亦有十：一依時、二依處、三依主、四依三昧、五依現相、六依說者、七依聽者、八依德本、九依請者、十依加者。
第一、依時者，夫心冥至道渾一古今，法界無性本亡時分。故下經云「菩薩智輪不可以生死中長、短，染、淨如是等劫分別顯示，以離一切分別網故。」況無涯之說念劫圓融哉？今無時之時略有二相：一不壞相。在於後時說此一經，以逝多園林及身子等皆在後故，常恒之說不妨後故。二約圓融。初成頓說，下放光中十方剎塵剎塵皆見最勝道場，菩薩於中成正覺故，明是初時如來一念能頓說故。祇園、身子世九相融，未來之事居現在故。若從少至多，應具十時，義如別說。
第二、依處者，夫智冥真際，能、所兩亡，假說依真，而非國土。況剎塵即入，染淨參融，圓教普周，難分處別。然真非事外，不壞所依，故以無時之時遍非處之處。亦略有二：一者約相通於淨穢。逝多園林及諸城邑，乃至天上，皆屬娑婆，即為染剎現淨土分，明居淨剎。二約圓融。實則不起覺樹，周遍法界，淨穢無㝵，通局交徹。各有四句：初淨穢中，一或唯染，在娑婆故；二或唯淨，淨土分故；三者或俱，法界之內園林等故；四者或泯，染淨相盡，同法界故。又或唯染，以園林等覆淨相故；或唯淨，一切妙寶間錯嚴故；或俱隱，顯密無㝵成故；或俱非，各相形奪二相盡故。次明通局交徹。二四句者，謂或局此一界故、或通該十方故、或俱即此即彼故、或泯此彼相盡故。又或局此界攝一切故、或通此界入一切故、或俱即攝即入故、或泯形奪相盡故。以上圓融之時，遍此無㝵之處，演此難思法門。
第三、依主者，夫真身寥廓，與法界合其德；包羅無外，與萬化齊其用。窮原莫二，執迹多端。一身、多身，經、論異說。今說此經佛，為真？為應？為一？為多？若言真者，何名釋迦，居娑婆界，人、天同見？若言應者，何言遮那處淨妙剎，大菩薩見？若云一者，何以法界各見如來坐蓮華座？若言異者，何故復說而不分身？然說此經佛並非前說，即是法界無盡身雲，真、應相融，一、多無㝵，即盧遮那是釋迦故；常在此處，即他處故；遠在他方，恒住此故；身不分異，亦非一故；同時異處，一身圓滿，皆全現故，一切菩薩不能思故。
今釋此義，略為二門：先明十身，後彰無㝵。今初。言十身者，經有數節：一第八地中略有二種：一融三世間以為十身，謂：一眾生身、二國土身、三業報身、四聲聞身、五緣覺身、六菩薩身、七如來身、八智身、九法身、十虗空身。論攝此十以為三分：初三染分，次六淨分，後一不二分，非染、淨故。此三無㝵，為一緣起，並為遮那無㝵身雲。二就如來身自有十身：一菩提身、二願身、三化身、四力持身、五相好莊嚴身、六威勢身、七意生身、八福德身、九法身、十智身。餘之九身例此有十，則有百身。二〈離世間品〉名為十佛，即此十身，名或小異，今次第對之：一成正覺佛即菩提身、二願佛、三涅槃佛、四住持佛、五業報佛、六心佛、七隨樂佛、八三昧佛、九法界佛、十本性佛，本智性故。彼品復說十種見佛，見上十佛，謂：一安住世間成正覺佛無著見、願佛出生見、業報佛深信見、住持佛隨樂見、涅槃佛深入見、法界佛普至見、心佛安住見、三昧佛無量無依見、本性佛明了見、隨樂佛普受見，此之十見。如佛體見，謂無著者即正覺相，於一切法皆無所著便成正覺，若見無著則見正覺。下九例然。然無著有十，以顯無盡：一於一切世間無著、二於一切眾生無著、三一切法、四所作、五善根、六生處、七願、八行、九菩薩、十如來，於此十法皆無所著。無著既十，出生、深信、乃至明了亦各有十以成百門，方是十中一如來身。餘眾生身、國土身等復各有十，便成千身，乃至無量。俱說十者，一周圓數以表無盡，令易了故。三普遍吉祥無垢光神說有十身：一不去身、二不來身、三不生身、四不滅身、五不實身、六不虗身、七不遷身、八不壞身、九一相身、十無相身。總就體標，十皆言不。及觀釋文即菩提等十種之身，則名異義同。四普眼長者亦說十身，即一波羅蜜而成一身，佛十度圓，故成十身，與菩提等大意亦同。五最寂靜婆羅門說有十身，則約因門，謂十地中一地成一，皆依法身，與如來身非一、非異。佛具十地，則亦圓収，如海十德不離一海。故雖數處，名字不同，不出八地兩種十身。會釋如下。所以此經要說十者，諸教隨宜，或說諸佛唯一法身，或二、或三，今圓滿教，故須具說。若欲會同三身等者，菩提、願、化、力持四身即是化身；相好、福德通於報佛；威勢、意生通他受用及與化身；法即法身；智通三身，具四智故，兼他受用，即通四身。然報必契法，離法無報。如金成像，離金無像；瑩金發光，離像無光。依體起用，離報無化，故說為一無障㝵身。一不為一，為破諸數，是以舒則彌綸法界，卷則足跡難尋，故難思議。
第二辨無㝵者，即前十身各互相作，一即具十、十即是一，多一圓融，即是無㝵。更略說十，以表無盡。一用周無㝵，謂於上念劫剎塵等處，遮那佛現法界身雲，業用無邊，悉周遍故。經云「如於此處見佛坐，一切塵中亦如是」等，其文非一。二相遍無㝵，謂於上差別用中各攝一切業用盡故。三寂用無㝵，雲興大用，無私成故。四依起無㝵，無心頓現，海印力故。五真應無㝵，應即同法，一味等故。六分圓無㝵，一一身分即全身故。七因果無㝵，雖得佛道，不捨因故。八依正無㝵，正中現依，國土體故。九潛入無㝵，入眾生界，如如來藏，雖作眾生，不失自性故。故〈出現品〉云「佛智潛入眾生心中。」又云「眾生心中，念念常有佛成正覺。」十圓通無㝵，謂此佛身即理、即事，即一、即多，即依、即正，即人、即法，即此、即彼，即情、即非情，即深、即廣，即因、即果，即三身、即十身，同一無㝵。法界身雲，以此身雲遍前時處，常說華嚴。是知或說報身在色究竟，約攝報說；或說報身在餘淨土，約引攝說；或說舍那坐千葉華，約攝二地說；或說登地方見佛身，約勝機說；或分三異，約體、相、用說。俱非此經真實之義，要得十身自在無㝵，方順經宗。
第四、依三昧者，夫動靜唯物，聖豈然乎？示軌後徒，故須入定。明將有說，必須觀機，靜鑒前理，定起發言，言必真當。真當故，受者之心自然篤矣。略有二類：一佛自入師子頻申，總明果定攝德無盡，如本會說；二者善友所入因定，或入、不入，以表動寂皆法界故，如末會說。實則定散無㝵，因果交徹。
第五、依現相者，法性寂寥，雖無諸相，無相之相，無㝵繁興。故經云「如來非以相為體，但是無相寂滅法，身相成儀悉具足，世間隨樂皆得見。」既隨物現，意在悟人，相與無相，等無差別。現相多端，隨會分二：一者本會。於中有二：一者定用，頓淨佛剎、頓彰佛身，微細容持，表其所詮；二者放光，眉間毫相，遐照十方，表其能證，令諸大眾依智證入。二末會之中，隨諸善友現相不同，或現神通、或放光照，或逆、或順，或顯、或隱，如文具足。
第六、依說人者，法無廢興，弘之由人。故經云「佛法無人說，雖慧莫能了。」今經能說，通三世間。開則為五：謂一佛說、二菩薩說、三聲聞說、四眾生說、五器界說。更開為十：六過去說、七現在說、八未來說、九毛孔說、十微塵說。以前四及器歷時有三，各開分說，以為塵毛異全說故。然前四中，用法不同，或用音聲、或用妙色，如教體辯。此中本會，無佛言說，但有現相以為說耳。慈氏閣中，見諸佛說、菩薩說處，其文甚多。聲聞說者，即末會初身子稱讚文殊勝德。眾生說者，如多知解婆羅門等。器界說者，□多羅樹皆悉演說佛聲、法聲。三世說者，亦如慈氏閣內聞過去佛及三世互在等，亦如上方菩薩供具等中現說三世一切境界。微塵毛孔，如下喜目及與普賢一一塵毛現聲說等，亦如新集下方菩薩一一毛孔演說種種法海、妙音、聲雲等。此無情等而能說者，略有四意：一者業用，佛、菩薩力；二者德相，諸佛法爾，能如是故；三者顯理，則常是說；四者性融，以法性力一無不具足故。一說即一切說，是以以性從相，有說、不說；會相歸性，都無所說。以性融相，一說一切說、無說無不說。若約觀心，但隨自心，有說、不說。
第七、依聽人者，子期云喪，伯牙絕絃。若無有聽，終無有說。即下十類，除當機一，餘皆說緣。
第八、依德本者，川有珠而不枯，山有玉而增潤，內無德本，外豈能談？然唯約說者，前人此法略有二類：一者智慧最上首故，即蘊四智於心中、流八音於聽表；二者餘行為資助故，謂禪戒等福增足威光。本會之中佛德全具，諸菩薩等皆具眾德，故能有說。
第九、依請人者，德厚憂深，道大兼亡，菩薩大悲，為物啟發。此亦有二：一者言請、二者念請。本會之中但有念請，以心傳心，離言說故。末會之中通二種請，若說、若嘿，無非道故，如下當辯。
第十、依能加者，夫聖無常應，應于克誠。心契玄同，故佛加被，要得聖加方能說故。本會佛定則不須加，下諸善友皆承佛力，故解脫長者，文殊師利心念力故而入三昧，則能加者通佛菩薩。善財亦言：「我當承佛威神之力及善友力而能信受。」則顯聽者亦得佛加。然加復有二：一者顯加，謂身手摩頂、口勸說聽、心與智力；二者冥加，但潛資定智。本會唯冥，但佛入定，眾頓證故。末會之中義兼冥顯，文殊心念即是冥加，十方諸佛常來為說即是顯加，普賢文殊摩頂讚美即是顯加，見諸善友皆是文殊威神力故即是冥加。餘可思准。由上因緣，故我世尊始成正覺頓宣圓極。
○第二、教門權實者，若三藏十二分教，諸經大同。權實教門，今當略說。夫教海沖深，法雲彌漫，智光無際，妙辯叵窮，以無言之言詮言絕之理，以無變應無窮之機，極位所承，凡情難挹。今承理教之力，略啟四門：一大意合離、二古今違順、三分宗立教、四總相會通。
●今初。且西域、東夏弘闡之流，於一代聖言，或開宗分教、或直釋經文，以皆含得失，故有去、有取。且不分之意，略有五焉：一則理本一味，殊途同歸，故不可分；二者一音普應，一雨普滋故；三原本聖意，為一事故；四隨一一文，眾解異故；五多種說法，成枝流故。以斯五義，故不可分。分之，乃令情搆異端，是非競作，故以不分為得。其分教者，亦有多意：一理雖一味，詮有淺深。今約詮分，令知權實。非分至理，言有兩般。二約佛雖一音，而機差教別。經云「佛以一音演說法，眾生各各隨所解。」今分各隨所解，非分一音。況此經云「如來於一語言中演說無邊契經海。」則一音中具異法也。三本意未申，隨他意語而有異故。四言有通別，就顯說故。如言諸法無言，此語則通。謂愚人聞之，謂如啞羊，方名為道。小乘聞之，則謂離言以求無言。故身子云：「解脫者，無所言說。故吾於是不知所云，而為天女所呵。」菩薩聞之，自有二解：一知理圓言偏，故令亡言得意；二知文字性離言即無言，故終日言而未嘗言也。如上所言，此言則通。若云一切眾生皆有如來智慧，不可同於五性之說；若云一切眾生有五種性，不可令同一性義也。今取隨宜言異分之，不以一性平等分也。五雖分權實，須善佛意有開顯故。如分大小，須知小乘本為大事，則順佛懷。以斯五意對前五意，更有五意：一如王密語，所為別故，智臣須知，佛順根宜，須觀本意；二不識權實，以深為淺，失於大利，以淺為深，虗其功故；三莊嚴聖教，令深廣故；四諸聖教中自有分故；五諸大菩薩亦分教故。以斯多義，若開教者，得多失少；若渾為一，得少失多。且六經旨趣，夫子亦分，況佛教海不辨權實？但能虗己無黨無偏，不可分中分亦無失。
●第二、古今違順者，或說一音，或分大、小，或言漸、頓，或立三時、四教、五時，有多差異，義如別說。
●第三、分宗立教。然西域六師，此方三教，教主既別，立意不同。方內、方外，施設非一。儒道之旨，不異前聞。今所分判，唯論釋典。就於如來一代時教，古德從義，總分為五：一小乘教、二大乘始教、三大乘終教、四者頓教、五者圓教。
第一小乘教者，即聲聞、緣覺。謂佛說四諦十二因緣，但明人空，未辯法空；但斷煩惱，不斷所知；但出三界，成於小果，不求菩提。故《法華》云「為求聲聞者，說應四諦法。為求辟支佛者，說應十二因緣法。」就教行異，分成二乘。理界同故，合之為一。
二始教者，亦名分教。以立五性，定性二乘及無種性定不成佛。以其未盡大乘法理，故名為初。有不成佛，故名為分。多說法相，少說法性。所說法性，即法相數，然於法相決擇分明。
三終教者，亦名實教。若有經說定性二乘、無性闡提悉當成佛，方盡大乘至極之說，立為終教。以稱實理，故名為實。多說法性，少說法相，所說法相亦融入性。然上二教並有次位，總名為漸。
四頓教者，但一念不生即名為佛，不依地位漸次而修，故名為頓。如《思益》云「得諸法正性者，不從一地至於一地。」《楞伽經》云「初地即為八，乃至無所有。」何次？不同前二漸次修行，又不同後圓融具德，故名為頓。頓證此理，即是頓教。故於其中總不說相，但顯真性，亦無諸識差別之相，一切所有唯是妄想、一切法界唯是絕言。五法與三自性俱空，八識與二無我雙遣。呵教勸離，毀相泯心，生心即妄、不生即佛，亦無佛、無不佛，無生、無不生，如《淨名》嘿住顯不二等，即其類也。今諸禪宗多依此教。
五圓教者，明一位即一切位、一切位即一位，是故十信滿心即攝五位成正覺等。依普賢法界，帝網重重，主伴具足，故名圓教。其中多說十十法門以顯無盡，即是斯經之所宗尚，後門之中當廣分別。
●第四、總相會通者，略有二門：先會諸教開合，後會化儀先後。
△今初。略有四重。
▲第一謂上之五教總合為一，唯是如來一大善巧，攝生方便，一音所演。
▲第二或開為二。五中，初一名聲聞藏，後四總合為菩薩藏，即同涅槃。二乘小教名為半字，菩薩藏教名為滿字，故諸經中多分大小。若開小乘以為二乘，即是三乘。
▲第三就大乘中復分為二：一者權教大乘，亦名三乘，謂三乘定異，五性懸隔，即前第二大乘始教；二實教大乘，亦名一乘，謂會三歸一，十方佛土中唯有一乘法故，即後三教合名為實。此上二教，即今法性、法相二宗，並依聖教，取意不同，有多差別，略列十條：一者一乘、三乘別；二一性、五性別；三唯心真、妄別；四真如、隨緣凝然別；五三性空、有即離別；六生佛不增、不減別；七二諦空、有即離別；八四相一時前、後別；九能、所斷證即離別；十佛身無為、有為別。
第一、一乘、三乘別者，權教明以三乘為了義，一乘為不了。以眾生根性定有三故，佛說三乘，稱根真實。言一乘者，但為引攝一類不定性人令歸大乘，故言唯一，非是究竟。若實教宗，則以一乘為真實，三乘為方便。故《法華經》云「如來以方便力，於一佛乘分別說三。」諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。一大事者謂佛知見，為明一切眾生皆有如來知見，故唯一乘。是以經云「唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生。」又云此經開方便門，示真實相。方便門者即是三乘，真實相者即是一乘。先順物性權說三乘，故為方便；世尊法久後要當說真實，故唯一乘。廣如《法華》唯說一乘，故為妙法。
第二、一性、五性別者，權教明說五性為了義，一性非了義。言五性者，依《大般若》、《楞伽》等經說性有五：一聲聞性、二緣覺性、三如來性、四不定性、五無種性。前三種性名為定性，聲聞定是聲聞，不可令為菩薩等。其不定性遇緣不同，若遇大緣可為菩薩、若遇小緣則為二乘，故名不定。無種性人無種性故，雖復勤行精進，終不能得無上菩提，但以人天善根而成熟之。諸聖教中說一性者，約通相說，非真了義，具明五性方為了義。若實教宗則以一性而為了義，五性非了。經說五性約方便說，且取長時不作佛故名無種性，非性全無。《涅槃經》云「一切眾生皆有佛性，以凡是有心定當作佛故。」《華嚴經》云「無一眾生不具如來智慧，亦如大海潛流四天下地，有穿鑿者無不得水。」《法華經》云「一相一種」，「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。」故知五性是四十餘年順彼根緣方便說耳。《法華》、《涅槃》窮終極唱，同說一性以破前非，故為真實，究竟終歸，定無異轍。若言闡提無佛性者，頗有一人初起邪見作闡提不？若言有者，未作闡提有佛性不？若言有者，先有後無，佛性可斷；若言無者，先已自無，非開闡提能斷佛性。又後迴心，佛性生不？若言生者，佛性滅；若不生者，何用令人莫作闡提？是知闡提無佛性者，無有行性，非無真性。故《涅槃》云「或有佛性，闡提人有，善根人無；或有佛性，善根人有，闡提人無；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱無。」分析差別善惡等殊，一真之性更無有二，抑彼闡提令其發心，通云無耳。故《涅槃》云「一闡提人雖復斷善根，猶有佛性。」廣如《涅槃》、《法華》所明。既性有五一不同，故令乘有三一之異。既以一性為實，則以一乘為真。廣如別說。
第三、唯心真、妄別者，權宗所明三界唯心，八識皆是生滅之法，皆為業惑之所辦生，一期報盡便歸壞滅，以其識種引起後識，依生滅識建立生死及涅槃因。若實教中所辯唯心，八識皆通如來藏性，隨緣成立，不生、不滅，與生滅和合，非一、非異，名阿賴耶識。不生滅者即如來藏，生滅之者業惑所生，體不相離，故非一異。如大海水因風波動，水相、風相不相捨離。故《楞伽》云「譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波皷溟壑，無有斷絕期。藏識海常住，境界風所動，七識波浪起，騰躍而轉生。」根自在主善知識中廣說此義。離水無波、離波無水，故非異也。水是濕相，波是動相，故非一也。非一、非異即是中道，故此生滅即無生滅。
第四、真如、隨緣凝然別者，若權宗說，真謂真實，顯非虗妄；如謂如常，表無變易。故真如者，凝然不變，不許隨緣。若隨緣者，是遷變義，同無常故。若實教宗，則許真如有其二義：一不變義、二隨緣義。由體不變，故能隨緣成一切法。雖成諸法，不失自性，故云不變。如水遇風而成波浪，雖成波浪，不失濕性。故《勝鬘》云「依如來藏故有生死，依如來藏故有涅槃。離如來藏，一切諸法皆不成立。」是故當知，真如、隨緣能成諸法。
第五、三性空、有即離別者，若權宗說，三性之中遍計所執，此一則空。如夜見繩，謂之為蛇。今言空者，說蛇空耳，非說繩無。依他起性及圓成實性，此二不空。依他緣有，圓成性有，故空與有，二義不同。如牛兔角，不得相即。若實教宗，三性相融，依他無性，即是圓成。如波相虗，體即是水。故說即色便是真空、空即是色，色不異空、空不異色。《中論》云「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」皆空有相，即三諦一際。
第六、生佛不增、不減別者，若權教說，若使一切皆有佛性，生盡成佛，生界便減、佛界便增。今有一類無種性人，長不作佛，故生界不減、佛界不增。若實教說，一生齊平，故說生界不增、不減。設一切眾生一時成佛亦無增減，以皆不出真法性故。若言一分不成佛者，俱是不盡，非不減義。
第七、二諦空、有即離別者，若權教說，俗諦之內有空、不空。遍計是俗，此俗則空；依他是俗，此俗不空。圓成為真，一向不空。空、有既異，二諦體殊。真、俗多種，皆不相雜。若實教說，真、俗二諦體非即離，俗諦緣生，緣生即空，便成真諦。故此空者，是不空空；言緣生者，是不有有。空有無二，二諦無乖。無二之二，說言二諦；二之無二，說為一體。故《涅槃》云「唯一實諦。」《仁王經》云「於諦常自二，於解常自一，通達此無二，真入第一義。」
第八、四相一時前、後別者，若權教宗，則同時四相滅表後無，謂生明此法先非有，滅表此法後是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用。既表後無，則住時非滅。若實教宗，四相同時，體性即滅，故滅與三而得同時。《淨名經》云「比丘！汝今即時亦生、亦老、亦滅。」生滅義殊，體非前後。釋前三相，不異於彼。
第九、能、所斷證即離別者，若權教說緣境斷惑，義說雙觀決定別照，二智、二境各不同故，以有為智證無為理，義說不異而實不一。若實教說緣境斷惑，不二而二有能所斷，二而不二說為內證，照惑無本即是智體，照體無自即是證如，非智外如為智所證，非如外智能證於如，三時無斷方能斷惑，無斷之斷斷即無斷，是故經說不斷煩惱而入涅槃。
第十、佛身無為、有為別者，若權教說，以出世智依生滅識種故，四智心品為相所遷。佛果報身有為無漏，以生法必滅，一向記故。若實教說，世、出世智依如來藏，始覺同本，更無有二。有為、無為，非一、非異，故佛身者即是無為。《涅槃經》說「吾今此身即是常身、法身。」況於報體？即體之智非相所遷。智若相遷，體不即真；體若即真，相則不遷。若言即真而相遷者，真亦應遷，故以用從體，皆無為矣，不墮諸數。若言如來同有為者，云何此人舌不隨落？
上來略明一乘、三乘權實對辯，且從相顯十義不同。若欲會之，亦皆一味，廣如別說。
▲第四、就實教中復有二門：一約有位、無位分之為二，則以終教同前始教，皆名為漸，第四名頓。二約圓融、不融分成二種，即實教、頓教並皆不融，為同教一乘，唯第五教圓融具德，名別教一乘。今經正是第五教攝，以一一圓融包攝無盡故。
△第二、會化儀前後者，不曉此意，或謂如來初成說小，或初說大，後方漸次；或謂初時說有，次時說空，後說中道。異解不同，故今會通一代時教，總以十門収無不盡：一本末差別門、二依本起末門、三攝末歸本門、四本末無㝵門、五隨機不定門、六顯密同時門、七一時頓演門、八寂寞無言門、九該通三際門、十重重無盡門。
▲今初。謂本末同時，始終一類，各無異說。於此一門，自有三位：一若小乘中，則初度陳如，後度須䟦，中間亦唯說小益小，如《四阿含經》及五部律。由有此類，如來滅後，學小之者不信大乘，謂佛一代唯說小故。二者若約三乘，始終通說三乘，益三種器，如《密迹經》等。三若約一乘，則見始終唯為圓機說於圓極，始說《華嚴》，其中不通小乘、三乘，從前至後更無異說。然上三類，依於此世根性定者，常聞如上一類之法，故佛所說法，各通始終，更無前後。
▲二、依本起末門。此有五類，謂：初為菩薩、二為緣覺、三為聲聞、四為善根眾生、五為邪定。〈出現品〉云「譬如日出，先照須彌山等諸大山王，次照黑山，次照高原，然後普照一切大地。」合云「如來智輪光照菩薩摩訶薩等諸大山王，次照緣覺，次照聲聞，次照決定善根眾生，隨其心器，示廣大智，然後普照一切眾生，乃至邪定亦皆普及，為作未來利益因緣，令成熟故，及三千界。」初成喻中，亦辨先大後漸說小。約法，名為從本起末，於一佛乘分別說三。約機，各是一類之機，非為一機先大後小。
▲三、攝末歸本門者，依《無量義經》，初時說小，次說中乘，後時說大乘。《法華經》云「初轉四諦，後說《法華經》。」《解深密經》及《妙智經》皆明先小，後方說大。
▲四、本末無㝵門者，謂初舉照山王之極說，明非本無以垂末。後顯歸大海之異流，明非末無以歸本。故本末交暎，與奪相資，方為攝生之善巧矣。是故通論總有五位：一根本一乘，如《華嚴經》；二密意小乘；三密意大乘；四顯了三乘，上三如《解深密》三時教說；五破異一乘，如《法華經》。上之四門，圓通無㝵，是則前後即無前後，無前後之前後耳。
▲五、隨機不定門者，上之四門，初門明三類機，始末常定；次門明五類機，異時常定；第三門通明一類及三類機，自淺至深；第四門明二類機，初機聞頓，後機從淺至深。更有一類不定之機，或從小乘，次入三乘，後入一乘，亦有從小直入一乘，或多類機，隨聞一句，異解不同，故名不定。
▲六、顯密同時門者，若異聞互知，是顯不定。若互不相知，即是祕密。密顯同時，亦無前後。
▲七、一時頓演門者，上來諸門隨一剎那一時頓演。
▲八、寂寞無言門者，《楞伽．第三》云「從初得道乃至涅槃，不說一句。」然有六義：一約遮過顯德。《入楞伽．第八》云「如來不說墮文字法。」是則有過之說，佛則非有；具德之說，佛則非無。二約真俗二諦。隨俗假名，故言有說。真諦寂寥，本無言說。《法華經》云「諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說。」三傳古非作。其猶夫子述而不作，離古佛法無別法故，故無一法是佛自說。四悲願所成。謂廣大悲願應眾生故，非為如來本自有說。故兩佛相見，寂無所言。五本質影像。謂佛三業皆悉平等，與物為緣，感者自聞，非佛有說。猶如谷響，隨叩應故。六約心智。正說法時即常無說，以佛無心當此說故。由此六義，故說如來不說一字，不說即是真實說也。
▲九、該通三際門者，此上諸門盡通三際，莫尋其始，不究其終。
▲十、重重無盡門者，上之九門，隨處隨時，重重無盡，皆無前後。後之二門，正是《華嚴》甚深境界。融取前八，皆此大用。若離前八，無可重重故。
○第三、所詮義理。已知此經總屬圓教，未知圓義分齊云何。然此教海宏深，包含無外，色空交暎，德用重重。語其橫収，全収五教，乃至人天，總無不包，方顯深廣。其猶百川不攝大海，大海必攝百川。雖攝百川，同一醎味。故隨一滴，逈異百川。前之四教，不攝於圓，圓必攝四。雖攝於四，圓以貫之，故十善五戒亦圓教攝。尚非三、四，況初、二耶？斯則有其所通，無其所局。故此圓教，語其廣包，名無量乘。語其甚深，唯顯一乘。一乘有二：一同教一乘，同頓同實故；二別教一乘，唯是圓融，具德法故。以別該同，皆圓教攝。今顯別教一乘，略有四門：一所依體事、二攝歸真實、三彰其無㝵、四周遍含容。各有十門，以彰無盡。
●今初。第一所依體事，略有十對：一教、義；二理、事；三境、智；四行、位；五因、果；六依、正；七體、用；八人、法；九逆、順；十應、感。教即能詮，謂前五教，乃至光、香一切法等。義即所詮，即五教等一切義理。理即生空所顯，二空所顯無性、真如等理。事即色、心、身、方等事。餘可思准。至下宗中，當更顯示。
●第二、攝歸真實者，即上十門皆是真空，頓絕諸相。非色、非空，無即、不即，無相、不相，無得、不得，言迹頓絕。此絕亦滅，儻然靡據。故經云「法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。若知一切法，體性皆如是，斯人則不為，煩惱所染著。」亦同下文。智照無二，亦同頓教。亦有十門，義如別說。
●第三、彰其無㝵者，然上十對皆悉無㝵。若事理相望，成事理無㝵；若餘相望，便成事事無㝵。今且辯事理無㝵，總有二門：第一正明無㝵、第二彰其所以。
△今初。亦有十門：一理遍於事門、二事遍於理門、三依理成事門、四事能顯理門、五以理奪事門、六事能隱理門、七真理即事門、八事法即理門、九真理非事門、十事法非理門。
▲今初、理遍於事者，謂理無分限，事有分限。今無分限理，遍分限事，以其理性不可分故，一一纖塵，理皆圓足。
▲二、事遍於理門。謂有分之事全同無分之理。若不全同，色不即空，故一小塵即遍法界。由上二義互該徹故，皆同一性。故〈出理品〉云「如來成正覺時，於其身中普見一切眾生成正覺」，乃至「普見一切眾生入涅槃」，皆同一性，所謂無性。理遍事故，一成一切成；事遍同理，故說都無所成。經云「譬如虗空，無成無壞。一性無性，即是佛性。」下經云「思惟眾生無作性，甚深涅槃云佛性。」名第一義空，第一義空名為智慧。又〈出現品〉云「無一眾生而不具有如來智慧。」無不具有者，即一乘義。
▲三、依理成事門。謂事無別體，要因理成，如攬水成波故。於中又二：一明具分唯識變故。故根自在主云：「由境界風，飄靜心海，起識波浪。」靜心即是如來藏性。二明真如隨緣成故。靜心即是真如。又彼文云「由識自性本性，故諸識轉。」本性即是真如。〈問明品〉云「法性本無性，示現而有生。」亦同《勝鬘》依如來藏有生死等。
▲四、明事能顯理門。謂由事攬理成，故事虗而理實。依他無性，即是圓成。如波相虗，令水現故。善財云：「無有性，隨緣轉故。」謂由隨緣而顯無性。論云「若法從緣生，是則無自性。」
▲五、以理奪事門者，謂事即全理，即事盡無遺。如水奪波，波相全盡，故說生佛不增不減。〈出現品〉云「譬如虗空，一切世界若成、若壞，常無增減。何以故？虗空無生故。諸佛菩提亦復如是，若成正覺、不成正覺，常無增減。何以故？菩提無相故。」乃至云「設一切眾生於一念中悉成正覺，與不成正覺亦無有異，皆以無相理平等故。」解脫長者云：「有無諸法本不生故。」
▲六、事能隱理門。謂真理隨緣而成事法，遂令事顯理不現也。如水成波，動顯靜隱，故說法身流轉五道，名曰眾生。下經云「不能覺知，生死輪中無由出離。」
▲七、真理即事門。謂凡是真理，必非事外。以是法無我理故、空即色故，理即是事，方為真理。經云「法性不違法相」等。
▲八、事法即理門。謂從緣集，必無自性，舉體即真故。善財念言：「離一切法見，知空無生故。」經云「一切法皆如，諸佛境亦然。乃至無一法，如中有生滅。」上之二門，正明二諦不相違義。如濕不違波、波不違濕，舉體相即故。自在主言：「因緣相作，不相捨離，非一非異。」夜摩偈云：「如金與金色，其性無差別。法非法亦然，體性無有異。」又由事即理故，雖有不常；理即事故，雖空不斷。又由事理相即故，起滅同時故。下經云「思惟眾生心，流注甚深意。」明即生即滅故。又上經云「一切凡夫行，莫不速歸盡。其性如虗空，故說無有盡。」無有盡者，即性滅義，名難思盡，亦令究竟斷，證離於能所。〈十地品〉云「非初非中後，非言詞所及。」
▲九、真理非事門。即妄之真，異於妄故，如濕非動。
▲十、事法非理門。即真之妄，異於真故，如動非濕。故慚愧林偈云：「如色與非色，此二不為一」等。
上七、八二門明事、理非異，九、十二門明事、理非一，故為、無為，非一、非異。主林神云：「於一切差別境中，入無差別定；於無差別平等法中，現於自在有差別智。」上經云「於有為界示無為法，而不滅壞有為之相；於無為界示有為法，而不分別無為之性。」上之十門，同一緣起，故云無㝵。約理望事，則有成、有壞，有即、有離；事望於理，有顯、有隱，有一、有異。逆順自在，無障無㝵，同時頓起。
△第二、彰其所以者，由緣起之事與性空之理，二互相望，有三義故：一相違義、二不相㝵義、三相作義。由此三義，成前十門。
▲言相違者，經云「空中無色，以空害色故。」亦應云色中無空，以色違空故。若互相存，必互亡故，即五、六、九、十四門。
▲二、不相㝵義者，謂以色是幻色，必不㝵空；空是真空，必不妨色。若㝵於色，則是斷空，非真空故；若㝵於空，則是實色，非幻色故。此即七、八事理相即二門。
▲三、相作義者，謂若此幻色舉體非空，不成幻色，是故要由色即是空方得有色。《大品經》云「若諸法不空，即無道無果。」《中觀論》文亦同此說。又云「以有空義故，一切法得成。」真空亦爾。准上應知，此即三、四依理成事，事能顯理門也。其初二門即通顯體相，亦即不相㝵義。
又由上三義，諸空有法，通有四義：一廢己成他義，以空即色故，即色現空，隱也，即是第三依理成事門。二泯他顯己義，以色即空故，即色盡空，顯也，即是第八事法即理門。三自他俱存義，以隱、顯無二，是真空故。謂不異空為幻色，色存也；不異色名真空，空顯也。以互不相異，二俱存也，即是第九真理非事門。四自他俱泯義，以舉體相即，全奪兩亡，絕二邊故，即是第五以理奪事門。上之四義，並空望於色。
若色望於空，亦有四義：一顯他自盡義，即是第四事能顯理門；二自顯隱他義，即是第七真理即事門；三俱存義，即是第十事法非理門；四俱泯義，即是第六事能隱理門。並准前思之，而有前四門，必帶後四門；有後四門，必帶前四門。合則通為四門。是則幻有存亡無㝵，真空隱顯自在，合為一味，圓通無㝵。
又所以相違、無㝵及相作者，以緣起法有四義故：一緣生故有、二緣生故空、三無性故有、四無性故空。由初及四，二義別故，有相違義；由二及三，有相作義。謂緣生故空，則有作於空；無性故有，則空作於有。由上四義，同一緣起，有不相㝵義。又由初二義有，有望於空而成四義；由後二義有，空望於有而成四義。謂由無性故有，有廢己成他義；由無性故空，有泯他顯己義。由上二義無㝵故，有俱存義；由上二義相形故，有自他俱泯義。有望於空，四義准之。又以無性緣生故有，則非常見，有見之有，為幻有也；無性緣生故空，則非斷見，無見之空，為真空也。幻有則是不有有，真空即是不空空，非空非有，是中道義。以有與非有無二，方為幻有；空與非空無二，為真空故。又非空與有無二，為一幻有；空與非有無二，為一真空。又幻有與真空無二，為一味法界，合之則一不為一，開之則具上十義，同時頓起深思明了，以成事理無㝵觀也，不唯無念無起而已。
●第四、周遍含容觀。即事事無㝵，於中分二：第一明德用玄妙、第二明德用所因。
△今初。古德於此明十玄門：一同時具足相應門、二廣狹自在無㝵門、三一多相容不同門、四諸法相即自在門、五祕密隱顯俱成門、六微細相容安立門、七因陀羅網境界門、八託事顯法生解門、九十世隔法異成門、十主伴圓明具德門。此之十門，初總，餘別。同、異，成、壞，同一緣起，無㝵圓融，隨一一門即具一切。今且於前所依體事十對之中取一事法，明具十門。如下隨舉一華、一葉、一身、一剎、一毛、一塵，無不具足。今就事中，但取一塵，明具十門。
一者此一塵中即具教、義、理、事等十對之法，同時相應，具足圓滿，亦具廣狹下之九門，及彼門中所具教等，以是總故。華藏頌云：「華藏世界所有塵，一一塵中見法界。」下普救神初云：「一一塵中，各見微塵數佛剎。」善財將見普賢，見一一塵中一切境界。
▲二、廣狹自在無㝵門者，即此一塵遍周法界，而不壞本位。以分即無分、無分即分，廣狹自在、無障無㝵，或唯廣無際、或分限歷然、或即廣即狹，或廣狹俱泯。或具前四，以是解境，四門了了故。或絕前五，以是行境，行起解絕故。而舉一全収，下皆准此。
▲三、一多相容不同門者，即此一塵舒己遍入一切法中，即攝一切令入己內。舒攝同時，是故鎔融。或有四句、六句，思之。經云「以一佛土滿十方，十方入一亦無餘。」普賢章中，塵毛念念出一切境界，復入塵毛。
▲四、諸法相即自在門者，即此一塵廢己同他，舉體全即是一切法，而恒攝他全同於己，於彼一切即是己體。一多相即，渾融無㝵，解行境別，六句同前。經云「知一即多，多即一」等。普賢摩一善財頂，一切塵內一時摩頂，以一即多故；剎塵善友得法門，一毛孔中皆具足，多即一故等。
▲五、祕密隱顯俱成門者，塵能攝彼，則一顯多隱；一切攝塵，則一隱多顯。顯顯不俱，隱隱不並，隱顯顯隱，同時無㝵。如八日月，全攝俱泯，存亡俱成，句數同前。
▲六、微細相容安立門者，謂此一塵微細等剎炳然齊現。下云「一一塵中一切佛剎曠然安住」，其文非一。第九迴向中廣說微細。
▲七、因陀羅網境界門者，既一一塵中各現無邊剎海，剎海之中復有微塵，彼諸塵內復有剎海，如是塵塵不盡，剎剎無窮，非是心識思量境界。如帝釋殿珠網覆上，一明珠內萬像皆現，珠珠皆爾。此珠明徹，互相現影，影復現影，而無窮盡。文云「如因陀羅網世界等，亦如鏡燈重重交光，影影互入。」故下普賢所現境界一一遍周，一一塵中皆有普賢，亦現神變周遍法界，一一塵毛重現亦然。
▲八、託事顯法生解門者，見此一塵即是見於無盡法界，非是託此別有所表。普賢塵毛皆是無盡勝因生故，即此亦名具足無盡門，本自具足。
▲九、十世隔法異成門者，即此一塵，既遍一切處，亦該一切時。三世各三，攝為一念，故為十世，經云「過去無量劫，安置未來今。未來無量劫，迴置過去世」等。良以時無別體，依法上立，別為此門。
▲十、主伴圓明具德門者，此塵能現，即名為主。理無孤起，必攝眷屬，餘即為伴。如經云「普賢於此佛前入定為主。」則言一身頓現諸境，結通十方，則一一佛前有多普賢。以是伴故，餘大菩薩相望為伴，一一皆然。復有果主、果伴、因主、因伴等。然以主望主、以伴望伴，各不相見，主伴、伴主則得相見，圓明具德。
上辯一塵，十門具足。一塵既爾，餘事亦然。事法既爾，餘體用等十對亦然。隨其一門，既具十門，門門互攝，重重相望，亦至無盡。若於此十門圓明顯了，則常入法界普賢之境。然要解前攝歸真實及事理無㝵，方入此觀。若水澄清，方印萬像，不得寂照，謂此為繁。
△第二、明德用所因者，所以諸佛如是混融無障㝵者，因緣無量。略提十義，以彰無盡：一唯心所現故、二法無定性故、三緣起相由故、四法性融通故、五如幻夢故、六如影像故、七因無限故、八佛證窮故、九深定用故、十神通解脫故。上十因中，隨一即能令彼諸法渾融無㝵。十中，前六通約法性，為德相因，法爾如是；後之二門皆是業用，義通因果；七是修起，義遍德相及與業用；八約果德，唯是德相。故前十門通於德相及與業用。言德相者，勝德之相，謂如真如，具無盡德以為其相。諸佛菩薩證窮真如，所成勝德，同彼如相，任運即入，重重無盡。言業用者，由佛菩薩內自證故，對應化者，臨事施設，大小相入，延促互為等。然相入義，似唯約用，實通德用，本來亦有相入義故。如鏡相照，是相入義，不必因人。故有經云「諸佛常來入我體，我身遍入諸佛軀。」斯即德相。是以約佛，用亦德相，德上用故、無時不用故。約對機緣，相亦稱用，令知相故。即用之相，染淨雙融；即相之用，能染能淨。
第一、唯心現者，一切諸法，真心所現，如大海水，舉體成波。以一切法，無非一心，心無㝵故。大小等相，隨心迴轉，即入無㝵。
第二、無定性者，既唯心現，從緣而生，無有定性，性相俱離。小非定小，故容太虗，以同於大之無外故；大非定大，故入小塵，以同於小之無內故。是則等太虗之微塵，含如塵之廣剎，有何難哉？經云「金剛圍山數無量，悉能安置一毛端。」欲知至大有小相，菩薩以是初發心。又上經云「毛孔悉能受諸剎，諸剎不能遍毛孔。」如是一非定一，故能是多；多非定多，故能是一。邊非定邊，故能即中；中非定中，故能即邊。延促靜亂，如是等法，一一皆爾。
第三、緣起相由故者，謂同大法界緣起法故。然緣起法海，義門無量。約就圓宗，略舉十門以釋前義，謂緣起法要具十義，緣方起故，闕則不成。一諸緣各異義、二互遍相資義、三俱存無㝵義、四異門相入義、五異體相即義、六體用雙融義、七同體相入義、八同體相即義、九俱融無㝵義、十同異圓滿義。十中，初一異體，次一同體，三即雙明，此三即是緣起本法；四、五、六門，總就第一異體門中明其義理；七、八與九，皆於第二同體門中明其義理；其第十門，即就第三雙明門中明其義理。
已知大意，次當別釋。一明諸緣各異者，謂大緣起，諸緣相望，要須體用各別不雜，方成緣起。若雜亂者，失本緣法，緣起不成。此則諸緣各守自位，如含梁㭬，不相雜亂。經云「多中無一性，一亦無有多。」
二互遍相資者，謂此諸緣要互相遍應，方成緣起。如以一緣遍應多緣，各與彼多全為一故，此一即具多箇一也。若此一緣不具多一，即資應不遍，不成緣起，此即一一各具一切。文云「知以一故眾，知以眾故一。」
三俱存無㝵義者，謂凡是一緣，要具前二，方成緣起。以要住自一，方能遍應；遍應多緣，方是一故。是故唯一、多一自在，無㝵鎔融。有其六句，謂或舉體全住，唯是一也；或舉體遍應，是多一也；或俱存、或雙泯、或總合、或全離，皆思可見。文云「諸法無所依，但從和合起。」
四異門相入義者，謂諸門力用，𮞏相依持，互融奪故，各有全力、全無力義，緣起方成。如論云「因不生，緣生故；緣不生，自因生故。」若各唯有力、無無力者，則有多果過，一一各生故，如多種子共在一處，各自生芽。若各唯無力、無有力者，即有無果過，以同非緣，俱不生故，猶如絲綿不生酥酪。是故緣起要互相依，具力、無力，如闕一緣，一切不成，餘亦如是。是故一能持多，一是有力，能持於多；多依於一，多是無力，潛入一內。由一有力，必不得與多有力俱，是故無有於一而不攝多；由多無力，必不得與一無力俱，故無有多而不入一。如一持多依既爾，多持一依亦然，翻上思之。如一望多，有依、有持，全力、無力，常含多在己中、潛入己在多中，同時無㝵。多望於一，當知亦爾。俱存、雙泯二句無㝵，准上思之。
五異體相即義者，謂諸緣相望，全體形奪，有有體、無體義，緣起方成。若闕一緣，餘不成起，故緣義則壞。得此一緣，一切成起，所起成故，緣義方立。故一緣是能起、能成，故得有體；多緣是所起、所成，故無有體。由一有體不得與多有體俱，多無體不得與一無體俱，是故無有不多之一、無有不一之多。一多既爾，多一亦然，翻上思之。如一望多，有有體、無體，故能攝他同己、癈己同他，同時無㝵。多望於一，當知亦爾，准前思之。俱存、雙泯二句，無㝵亦思可見。
六體用雙融義者，謂諸緣法，要力用交徹，全體融合，方成緣起。是故圓通亦有六句：一以體無不用故，舉體全用，即唯有相入，無相即義；二以用無不體故，舉用全體，唯有相即，無相入也；三歸體之用，不㝵於用，全用之體，不失於體，則無㝵雙存，亦入亦即，自在俱現；四全用之體體泯，全體之用用亡，非即非入，圓融一味；五合前四句，同一緣起，無㝵俱存；六泯前五句，絕待離言，冥同性海。
七同體相入義，謂前一緣所有多一與彼一緣體無別故，名為同體。又由此一緣應多緣故，有此多一所應多緣，既相即入，令此多一亦有即入。先明相入，謂一緣有力，能持多一；多一無力，依彼一緣。是故一能攝多，多便入一。一入多攝，翻上應知。餘義餘句，准前思之。
八同體相即義者，謂前一緣所具多一，亦有有體、無體之義，故亦相即。以多一無體，由本一成，多即一也；由本一有體，能作多一，令一攝多。如一有多空既爾，多有一空亦然。餘義餘句，並准前思。
九俱融無㝵義者，謂亦同前，體用雙融，即入自在。亦有六句，准前應知。
十同異圓滿義者，具足十門，謂以前九門總合為一大緣起故，令多義門同時具足。由住一遍應故，有廣狹自在門。由就用故，有相入門。由就體相容，具微細門。由異體相即，具隱顯門。又就用相入為顯，則令就體相即為隱，即顯入隱亦然。又由異門即入為顯，今同體即入為隱，同顯異隱亦然。又由異體相入、帶同體相入，具帝網門。由大緣起，即無㝵法界故，有託事顯法門。由顯時中，有十世門。由相關互攝故，有主伴門。十門具矣。故文云「菩薩善觀緣起法，於一法中解眾多，眾多法中解了一。」又云「一中解無量，無量中解一，了彼互生起，當成無所畏。」下慈氏云：「此是菩薩知諸法智因緣聚集顯現之相」等，皆其義也。上來緣起相由門竟。
第四、法性融通門者，謂若唯約事，則互相㝵，不可即入；若唯約理，則唯一味，無可即入。今則理事融通，具斯無㝵，謂不異理之一事具攝理性時，令彼不異理之多事隨所依理，皆於一中現。若一中攝理不盡，則真理有分限失；若一中攝理盡，多事不隨理現，則事在理外失。今既一事之中全攝理盡，多事豈不於中現？〈華藏品〉云「華藏世界所有塵，一一塵中見法界。」法界即事法界矣。斯即總意。
若別說者，亦具十意：一既真理與一切法而共相應，攝理無遺，即是諸法諸門同時具足。二事既如理而包，亦如理能遍，而不壞狹相，故有廣狹純雜無㝵門。又性常平等故純，普攝諸法故雜。三理既遍在一切多事，故令一事隨理亦遍一切事中。遍理全在一事中故，則一切事隨理亦在一事之中，故有一多相容門也。四真理既不離諸法，則隨一事即是真理，真理即是一切事故，是故此一即彼一切。一切即一，翻上可知。故有相即自在門。五由真理在事各全非分故，正在此時，彼即為隱；正在彼時，此即為隱。故有隱顯門。六真理既普攝諸法，帶彼能依之事頓在一中，故有微細門。七此全攝理，故現一切；彼全攝理，同此頓現。此現彼時，彼能現所現俱現此中；彼現此時，此能現所現亦俱現彼中。如是重重無盡無盡，故有帝網門，良以真如畢竟無盡故。八即事同理故，隨舉一事即真法門，故有託事顯法門。九以真如遍在晝夜，日月年劫皆全在故。在日之時不異在劫，故有十世隔法異成門。況時因法有，法融時不融耶？十此事即理時，不㝵與餘一切相應，故有主伴門。是故一理融通，十門具矣。
第五、如幻夢者，猶如幻師能幻一物以為種種、幻種種物以為一物，以長為短、以短為長等。下諸幻喻，其文非一。一切諸法業幻所作，故得自在。摩耶夫人住大願智幻解脫門，能以一身而為多身、復以多身而為一身，非一處住、非多處住。言如夢者，如夢所見廣大境界，不離枕上，歷時久遠，未經斯須。故《攝論》云「處夢謂經年，覺乃須臾頃，故時雖無量，攝在一剎那。」
第六、如影像者，然一切法略有二義：一皆如明鏡，含明了性，以是一心之所成故；二分別所現，如影像故。由初義故，皆為能現；由後義故，並為所現。故一切法互為鏡像，如鏡互照而不壞本相。故下經云「思惟如影智，不可思議」等。
第七、因無限者，謂諸佛菩薩昔在因中，常修緣起無性等觀，大願迴向稱法界修，及餘無量殊勝因故。今如所起果，具斯無㝵。
第八、佛證窮者，由冥真性得如性用。故下經云「無比功德故能爾也。」
第九、深定用故者，謂海印定等諸三昧力。故普賢云：「汝見我此三昧神通力不？」
第十、神通解脫故者，謂由十通及不思議解脫等故。慈氏云：「汝見菩薩自在解脫威神力不？」
由上十因令教義等十對之法，具同時等十種玄門，以為別教一乘義之分齊。
○第四、辯定所宗者，已知此經義旨宏深，未知此中宗尚何法？略為二門：先明通宗，後顯別宗。
●前中，通論佛教宗於二諦，一味無差。如來滅後，異執分流，成二十部，各是一宗。雖則多岐，乖乎一揆。如析金杖，金體無殊。今以義相從，合之為十。
一、我法俱有宗。謂犢子部等，計我在第五不可說藏，不可說為有為及無為故。故《智度論》云「諸部共推，不受此說，名附佛法外道。」
二、法有我無宗。謂薩婆多等，彼立諸法，不離色心，皆無有我。以計有我，濫外道故；由無我故，異乎外道。於所立中，立正因緣，以破外道邪因、無因。故西域九十五種異見，不離邪因、無因。此方若計萬物自然而生，即是無因；若計陰陽等法而能生者，即是邪因。以不知三界由乎我心，從癡有愛，流轉無窮。迷正因緣，廣生異計。安知因緣性空，真如妙有？今但說正因緣，諸見皆破。故知佛法之最淺，已勝外道之甚深。廣破異計，亦如別說。
三、法無去來宗，謂大眾部等，說有現在及無為耳。其過未之法，體用俱無。
四、現通假實宗，謂說假部，就前現在之中，法在蘊為實，在界、處為假。
五、俗妄真實宗，即說出世部。謂世俗是假，以虗妄故；出世為真，以無虗妄故。
六、諸法但名宗，謂一說部等一切我法，唯有假名，無實體故。
七、三性空有宗，謂遍計是空，依他、圓成二俱是有。
八、真空絕相宗，謂心境兩亡，直顯體故。
九、空有無㝵宗，謂互融雙絕，而不㝵兩存。真如隨緣，具恒沙德故。
十、圓融具德宗，謂事事無㝵，主伴具足，無盡自在故。
然此十宗，後後深於前前。前四唯小；五、六雖是小乘，義通於大；後四唯大乘，七即法相宗、八即無相宗、後二即法性宗。今此《華嚴》，正唯第十宗，兼通八、九，餘義廣如別說。
●第二、明別宗者，一切諸經各自有宗，隨時隨宜，順欲順法，所尊所尚，有差別故。《楞伽經》云「一切法不生，不應立是宗」者，遣物執心，亦以不宗一切方契無生。斯則無宗之宗，則宗說兼暢。故須立宗，以示所重。略以二門分別，謂先總、後別。
△今初。總中，此經所宗，昔說非一。賢首法師具以因果緣起、理實法界而為經宗，釋第九會以入法界而為其宗，則通別有異。今以此經總攝諸會，故以入法界緣起、普賢行願為宗，則今昔無違，通別皆具。入法界者，總也；緣起、普賢行願，別也。同異成壞，准思可知。又入法界緣起，即所入也；普賢行願，即能入也。入通能所。又法界，體也；緣起行願，用也。並通因果，皆含性相。謂法含持軌，界通性分。緣起有二：一因緣緣起，通於事界；二者法性緣起，即事理無㝵法界。文云「菩薩行如幻，悲智所生故。」即因法界之緣起也。又云「知菩提性從緣起。」是果法界之緣起也。位前普賢行，即是因行；位後普賢行，即是果行。位中普賢，義通因果。稱理之行，即性行也；差別之行，是相行也。並如下說，上已總明。
△第二、別解，略為三門：第一釋所入；第二釋能入；第三明能所契合，即釋入字。
今初，言所入者，即法界緣起。復開二門：一者開合、二者釋相。
▲今初。然其法界，非界、非不界，非法、非不法，無名相中，強為立名，是曰無障㝵法界。寂寥虗曠，冲深包博，總該萬有，即是一心。體絕有無，相非生滅，莫尋終始，豈見中邊？為聖智境，而二智不知；唯證所見，而五目亡照。解之則廓爾大悟，迷之則生死無窮。諸佛出世，本欲開示，令其悟入。於此無障㝵法界，開為事、理二門。色、心等相，謂之事也；體性空寂，謂之理也。事理相融，即無有障㝵。故於法界，略分三種：一事法界、二理法界、三無障㝵法界。無㝵有二，則分四種法界，謂事理無㝵法界、事事無㝵法界。古德立五種法界，亦不出此，謂：一有為法界，即事界也；二無為法界，即理界也；三亦有為亦無為法界，雙具事理；四非有為非無為法界，即雙非顯理；五、無障㝵法界，即第三所攝。從一至五，並不出無障㝵法界。
▲第二、釋相中，第一事法界者，界即分義。謂三世之法，差別邊際，意識所知，並名法界。縱八識名界，取其因義，亦事界攝。故〈不思議品〉云「諸佛知過去一切法界盡無有餘」等，既云一切，明約事也。又第十迴向云「如法界無量迴向」等。下增長威力夜神云：「我知法界無量，獲得無量智光明故。我知法界無邊，見一切佛諸神變故。」皆約事界，事則無量。略明其十，以顯無盡。謂教、義、人、境、因、果、體、用及與逆、順。一教，謂能詮言說，下諸善友多以此門。二義，謂所詮旨趣，雖通於理，取差別義。三人，謂人、天、男、女、在家、出家、外道、諸神、菩薩及佛，五十五友，不出此十。四境，謂所知分齊，十重舍宅等。五因，謂五位差別，行修不同等。六果，謂菩提、涅槃，相德殊勝等。七體，謂若人、若法，用之所依，無生禪定等。八用，謂勝通自在，不思議解脫，變現無方等。九順，即無違教理，正行可依等。十逆，即勝熱炙身，甘露現虐，筏蘇染欲，遍行處邪等。此之十類，類各有多，皆分齊難量，並事法界。故善財見聞，皆得證入。
第二、理法界者，界者，性也。謂真理寂寥，為法之性。略有二門：一性淨門，謂在凡不染，性恒清潔，遍一切法，不同一切，一味平等。如濕之性，遍於動靜，疑流不易。經云「譬如法界遍一切，不可見取為一切。」下經云「我知法界一性。」又〈出現品〉云「法性無作無變易，猶如虗空本清淨」等。二離垢門，謂由對治，障盡淨顯，隨位淺深，分十真如。故云「陶治塵滓，如鍊真金。」又經云「真如平等無相身，離垢光明淨法身。」上句證初義，下句證後義。法身即法界。故《攝論》云「欲明法身具五義故，轉名法界。」即其義也。
第三、無障㝵法界。界通性分，略有三門：一相即無㝵門、二形奪無寄門、三雙融俱離性相渾然門。
今初。謂即一心法界，具含二門：一心真如門、二心生滅門。雖此二門皆各總攝一切法，而此二門亦不相離、亦無雜亂，其猶攝水之波非靜、攝波之水非動。故〈問明品〉云「法界眾生界，究竟無差別，一切悉了知，此是如來境。」覺林偈云：「應知佛與心，體性皆無盡。」主林神云：「能於一切差別境中，入於平等無差別定；於無差別平等法中，現於自在有差別智」等。
二、形奪無寄門者，謂無事非理，故事非事也。經云「色即是空。」無理非事，故理非理也。經云「空即是色。」又《大品》云「有為、無為，是二法不合不散。」《解深密》云「一切法略有二種，謂有為、無為。」是中有為非有為、非無為，無為非無為、非有為等。是知不可言有為、無為，不可言即色、不即色，即空、不即空等。故修然靡據，而事不失真。有所依託，皆不稱法。故第十迴向云「如法界無依相迴向」等。〈出現品〉云「法性不在於言論，無說離說恒寂滅」等。
三、雙融俱離性相渾然門者，曲有十門：一由離相故，事泯而即理。二由離性故，理泯而即事。三離性不泯性故，理即事而理存，以非理為理也。四離相不壞相故，事即理而事存，以非事為事也。由此故令事理相即，無障無㝵。五由離性不異離相故，有事理雙奪，逈超言念。六由不壞、不異、不泯故，有初事、理二界俱存現前，爛然可見。七由不泯、不壞、不異、離相、離性故，為一事理無㝵法界，使超視聽之妙法，無不恒通見聞，絕思議之深義，未甞㝵於言念。八由以理融事，令事無分齊。如理之遍，則一入一切；如理之包，則一切入一等。故令緣起之法一一各攝法界無盡。九由因果法界各全攝故，令普賢身佛佛無盡，佛毛孔內普賢重重。十因果法界差別之法，無不該攝，法界無遺，故隨一一法、一一行、一一位、一一德，各攝重重，故廣剎大身、輕塵毛孔皆悉無盡。由此善財遇仙人執手，時經多劫，處至無邊，普賢一毛即齊諸佛。十中，後三即事事無㝵，以此該前，更無事理別行、一多不即，故唯歸一無障㝵法界，而舉一全收，隨門說異耳。故總即法界，別即事等，同即法界無違，異事理相反，成則同辯法界，壞則各住事等，故無㝵重重，無盡無盡。餘如所詮義理門中已說所入。
第二、明能入者，總明即是普賢行願，無所不收。別說有二：一者身入、二者心入。身由心證，故廣辯心。心入有三：一者正信、二者正解、三者正行。此三於前三重所入，一一皆具。謂如入前理法界時，先須正信，深忍樂欲，令心清淨；次即正解，決了分明，不可引轉；後須正行，謂心詣斯理，因解起行，行起解絕，解相雖絕，而不失解。故此三事亦須圓融。若將諸行一一對前，可以意得，略如下明。
第三、能所契合，正顯入義。入者，了達證悟之名。總有二位：一者果位、二者因位。
▲果位有二：一者究竟圓極之果，謂如來自證果海，離言心智不及，但依三昧現相成益。寄言說之，即是本分。如來自入師子頻申三昧，以心傳心，令諸大眾頓證法界是也。二隨能證如，與佛智合，即名果海，亦不可說。故云「如空中鳥跡、如空中風相，牟尼智如是，分別甚難見。」亦但隨相及以修行而說契合，名十地證智。
▲第二、因位，即文殊、普賢。據可寄言，即名為因。釋此因相，略有二門：一別明智證、二身智對辯。今初，復有五門：一能所歷然、二能所無二、三能所俱泯、四存亡無㝵、五舉一全收。此之五門，通事、理等。證理相隱，今先說之。
第一、能所歷然者，謂以無分別智契無差別理，心與境冥，智與神會，成能證智與所證理一相平等。故上經云「入法界藏，智無差別。」由法界藏本自無差，今能證智一同法界，無有分別。離二取相，都無所得。故云「道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之則神。」以神合道，故離二取。雖無二執，非相全無。如日合空，雖在一處，難以分別，而光與空不可言一。謂日光非空，光有照用，體是色故；空非日光，無有照用，但無㝵故。無分別智證理亦爾，雖同一相，平等一味，不可言一。智非所證，智有照用，是緣起故；理非能證，無有照用，但寂滅故。故雖平等，理智歷然。
第二、能所無二者，以知一切法即心自性，以即體之智還照心體，舉一全收。舉理收智，智非理外；舉智收理，智體即寂。故上經云「無有智外如為智所入，亦無如外智能證於如。」如一明珠，珠自有光，還照珠體，非別有光來照珠也。善知識云：「即體之用曰知，即用之體曰寂。」體用既無有二，知寂不可兩分。非獨知之一字，眾妙之門，若淨、若雜，若佛、若心，無不皆是。斯則一字法門，一昧真道。
第三、能所俱泯者，由智即理，故智非智，以全同理無自體故；由理即智，故理非理，以全同智無自立故。二互相奪，理智俱寂。如波即水，動相便虗；水即波故，靜相亦隱。既動靜兩亡，則性相齊離。經云「平等真法界，無佛無眾生。」又云「如來深境界，其量等虗空，一切眾生入，而實無所入。」非但無佛、無眾生，亦無界、無不界，無入、無不入。應如是知，如是信解，不生法相。故無心於理，理泯；無心於智，智忘。蕭焉無寄，理自玄會。是故經云「無智亦無得。」有得有證，於佛法中為增上慢。前門強說即心、即佛，此門亦復非心、非佛，則是無字法門。無尚不存，何況於有？
第四、存泯無㝵者，以前三門說有前後，體無二故。約離相離性，則能所雙泯；約不壞性相，則能所歷然。正離性相則不壞，故存亡無㝵，非謂滌除萬物，杜塞視聽，然後契真。是則雙遮永寂，故云雙泯；寂照心境，即曰雙存；即遮而照，故云無㝵。是曰靜無遣照，動不離寂，雙亡正入，寂照雙流矣。
第五、舉一全收者，上列四門者，一則欲次第階道、二者欲會眾經異說。然至理既融，契道無二，故四門一揆，舉一全收。若大海一滴，全含海味，亦具百川，虗心冲融，方見玄妙。
上來略說證理法界。若約證事理無㝵及事事無㝵法界者，但如前法界，信解明了，則心行自造，豁然證入。若說其相，益復繁廣。如識真俗，成真俗智；若識中道，成中道智。離境說智，智不可知，故但細解，自當證入。亦可以能所歷然，證事法界。能所一相，證理法界及事理無㝵相即之門；能所俱泯，證事理無㝵形奪無寄門；存亡無㝵，全證事理無障㝵門。則寂照無二之一心，契空有雙融之中道。以舉一全收，證事事無㝵門。所證法界，既互融通，能證契合，亦須一揆，即一證一切證。故唯亡言者可與道合、虗壞者可與理通、冥心者可與真一、遺智者可與聖同。格義局執，難與言道。
第二、身智相對，亦有五重：一者身證，入樓閣而還閇是也；二者智證，鑒無邊之事理是也；三者俱證，入普賢身而遍了是也；四者俱泯，智照無二而兩亡是也；五者圓融，等普賢之自在是也。亦身智無二，舉一全收，六相圓融，亡言絕慮。
辯定所宗竟。
貞元新譯華嚴經疏卷第一
壽昌元年乙亥歲，高麗國大興王寺奉宣雕造。
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