N0030_001.txt
Hán gốc
論事
歸命彼世尊 應供正覺者
大品
第一章 補特伽羅論
「補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？」是論師之自問。對此有，「補特伽羅」是補特伽羅論者之邪執。如何是補特伽羅論者？於佛教內之犢子部、正量部，更是教外多數之外道。此「補特伽羅」者，是我、有情、命者。
佛教內之補特伽羅論者，仰望世尊「為己利益之修行有補特伽羅」，而執「補特伽羅是依諦義、勝義而得」。
第一節 墮負第一
順論 五
一
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然也。（自）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」者！依此，汝實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，汝雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝不可言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」此若如汝所言者，汝雖言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」共實是不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。
返論 四
二
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然也。（他）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」者！依此實，汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義不而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義不而得。」但實汝！不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。
墮負 四
三
（他）若汝雖更言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但有否考慮不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」是故汝於此，其如是立論，如是肯定，應如左之墮負。我墮負汝。汝是正當被墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，由此汝！實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此是汝之邪也。
合 四
四
（他）若此等（墮負四）是不當之墮負，同以此事可見於彼處（順論五）。〔於順論五〕雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」我對汝於彼處，依其如是立論，由如是肯定，之如是非墮負。然我以汝是墮負，我有使不當之墮負也。〔即汝墮負而曰〕——若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」實亦汝不應言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此是汝之邪也——。
結 四
五
（他）如是〔我〕非是墮負。以我使汝墮負，即——若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此汝！實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此是汝之邪也——。依此而使墮負，是等一切是於不當之墮負。〔我〕返論是正確。是美事之推理。
第二節 墮負第二
逆論 五
六
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。
返論 四
七
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。
墮負 四
八
（自）汝若雖更言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」有否考慮不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」是故汝於此，依其如是立論，如是肯定，應如左之墮負。以我墮負汝。汝是正當被墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此是汝之邪也。
合 四
九
（自）若此等（墮負四）令不當之墮負，同以此事可見於彼處（逆論五）。〔於逆論五〕，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」我對汝而於彼處，依其如是立論，如是肯定，非使如是之墮負耶？然以我墮負汝。有使不當之墮負是我。〔汝乃墮負而曰〕——若「補特伽羅依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝！不言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此是汝之邪也——。
結 四
一〇
（自）如是〔我〕非是墮負。我使汝墮負，即——若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不得言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此是汝之邪也——。依此而使墮負，是等一切是於不當之墮負。我返論是正確。是美事之推理。
第三節 墮負第三
一一
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」……乃至……
第四節 墮負第四
一二
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。
第五節 墮負第五
一三
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。
第六節 墮負第六
一四
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是不依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」邪也……乃至……
第七節 墮負第七
一五
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。
第八節 墮負第八
一六
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）一切之補特伽羅依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「一切之補特伽羅依諦義、勝義而不得。」乃邪也。
第九節 根本適用
一七
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也……乃至……
一八＝一七
〔代色有受〕
一九＝一七
〔代色有想〕
二〇＝一七
〔代色有行〕
二一＝一七
〔代色有識〕
二二＝一七
〔代色有眼處〕
二三＝一七
〔代色有耳處〕
二四＝一七
〔代色有鼻處〕
二五＝一七
〔代色有舌處〕
二六＝一七
〔代色有身處〕
二七＝一七
〔代色有色處〕
二八＝一七
〔代色有聲處〕
二九＝一七
〔代色有香處〕
三〇＝一七
〔代色有味處〕
三一＝一七
〔代色有觸處〕
三二＝一七
〔代色有意處〕
三三＝一七
〔代色有法處〕
三四＝一七
〔代色有眼界〕
三五＝一七
〔代色有耳界〕
三六＝一七
〔代色有鼻界〕
三七＝一七
〔代色有舌界〕
三八＝一七
〔代色有身界〕
三九＝一七
〔代色有色界〕
四〇＝一七
〔代色有聲界〕
四一＝一七
〔代色有香界〕
四二＝一七
〔代色有味界〕
四三＝一七
〔代色有觸界〕
四四＝一七
〔代色有眼識界〕
四五＝一七
〔代色有耳識界〕
四六＝一七
〔代色有鼻識界〕
四七＝一七
〔代色有舌識界〕
四八＝一七
〔代色有身識界〕
四九＝一七
〔代色有意界〕
五〇＝一七
〔代色有意識界〕
五一＝一七
〔代色有法界〕
五二＝一七
〔代色有眼根〕
五三＝一七
〔代色有耳根〕
五四＝一七
〔代色有鼻根〕
五五＝一七
〔代色有舌根〕
五六＝一七
〔代色有身根〕
五七＝一七
〔代色有意根〕
五八＝一七
〔代色有女根〕
五九＝一七
〔代色有男根〕
六〇＝一七
〔代色有命根〕
六一＝一七
〔代色有樂根〕
六二＝一七
〔代色有苦根〕
六三＝一七
〔代色有喜根〕
六四＝一七
〔代色有憂根〕
六五＝一七
〔代色有捨根〕
六六＝一七
〔代色有信根〕
六七＝一七
〔代色有進根〕
六八＝一七
〔代色有念根〕
六九＝一七
〔代色有定根〕
七〇＝一七
〔代色有慧根〕
七一＝一七
〔代色有未知當知根〕
七二＝一七
〔代色有已知根〕
七三＝一七
〔代色有具知根〕
七四
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅而仰色亦依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）色與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「尊敬世尊是為己利之益修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得」？依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。
七五＝七四
〔代色有受〕
七六＝七四
〔代色有想〕
七七＝七四
〔代色有行〕
七八＝七四
〔代色有識〕
七九＝七四
〔代色有眼處〕……乃至……
一二九＝七四
〔代色有具知根〕
第十節 譬喻結合
一三〇
（自）色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異耶？（他）然。（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異」，「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得」，但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝，不得言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。
一三一＝一三〇
〔代受有想〕
一三二＝一三〇
〔代受有行〕
一三三＝一三〇
〔代受有識〕
一三四
（自）受是依諦義、勝義而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦依諦義、勝義而得……乃至……想是依諦義、勝義而得，行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依諦義、勝義而得……乃至……。行是依諦義、勝義而得，識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依諦義、勝義而得……乃至……。識亦依諦義、勝義而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異耶？（他）然。（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）識與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「識是依諦義、勝義而得，行亦依諦義、勝義而得，識與行異」，「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「識與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「識……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得」，但實不應言：「識與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「識與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「識是……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「識……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「識與補特伽羅是異。」乃邪也。
一三五
（自）眼處是依諦義、勝義而得，耳處亦……而得……乃至……法處亦依諦義、勝義而得……乃至……耳處是……而得……乃至……法處是依諦義、勝義而得，眼處亦……而得……乃至……意處亦依諦義、勝義而得……乃至……。眼界是依諦義、勝義而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依諦義、勝義而得……乃至……耳界是……而得……乃至……法界是依諦義、勝義而得，眼界亦……而得……意識界亦依諦義、勝義而得……乃至……。眼根是依諦義、勝義而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依諦義、勝義而得……乃至……耳根者……而得……具知根是依諦義、勝義而得，眼根亦……而得……乃至……已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異耶？（他）然。（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，具知根是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）具知根與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「具知根是依諦義、勝義而得，已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異」，「補特伽羅是依諦義、勝義而得，具知根依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「具知根與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「具知根是……而得……乃至……依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「具知根與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「具知根是依諦義、勝義而得，已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，具知根亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「具知根是……而得……乃至……依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。
一三六
（他）色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）色與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異」，「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得」，但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝，不得言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。
一三七
（他）色是依諦義、勝義而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……識亦依諦義、勝義而得……乃至……。受是依諦義、勝義而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦依諦義、勝義而得……乃至……。想是依諦義、勝義而得，行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依諦義、勝義而得……乃至……。行是依諦義、勝義而得，識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依諦義、勝義而得……乃至……。識是依諦義、勝義而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦諦義、勝義而得……乃至……。眼處是依諦義、勝義而得，耳處亦……而得……乃至……法處亦依諦義、勝義而得……乃至……耳處是……而得……乃至……法處是依諦義、勝義而得，眼處亦……而得……乃至……意處亦依諦義、勝義而得……乃至……。眼界是依諦義、勝義而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依諦義、勝義而得……乃至……耳界……而得……乃至……法界是依諦義、勝義而得，眼界亦……而得……乃至……意識界亦依諦義、勝義而得……乃至……眼根是依諦義、勝義而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依諦義、勝義而得……乃至……耳根是……而得……乃至……具知根是依諦義、勝義而得，眼根亦……而得乃至……已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅，具知根亦依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）具知根與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「具知根……而得……乃至……與已知根是異」，「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「具知根與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「具知根是……而得……乃至……與已知根是異。」「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「具知根與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「具知根是……而得……乃至……與已知根是異。」「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「具知根是依諦義、勝義而得……乃至……與已知根是異。」「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。
第十一節 四結合
一三八
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）色是補特伽羅耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色是補特伽羅。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。更若不言：「色是補特伽羅。」實亦汝，不得言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。
一三九
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）於色中有補特伽羅耶？……乃至……於色外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有色耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有色。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有色。」實亦汝，不言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。
一四〇
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）受是補特伽羅耶？……乃至……於受中有補特伽羅耶？……乃至……於受外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有受耶？……乃至……。想是補特伽羅耶？……乃至……於想中有補特伽羅耶？……乃至……於想外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有想耶？……乃至……。行是補特伽羅耶？……乃至……於行中有補特伽羅耶？……乃至……於行外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有行耶？……乃至……。識是補特伽羅耶？……乃至……於識中有補特伽羅耶？……乃至……於識外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有識耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有識。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有識。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。
一四一
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）眼處是補特伽羅耶？乃至……於眼處之中有補特伽羅耶？……乃至……於眼處之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有眼處耶？……乃至……。具知根是補特伽羅耶？……乃至……於具知根之中有補特伽羅耶？……乃至……於具知根之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有具知根耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有具知根。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有具知根。」實亦汝不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。
一四二
（他）補特伽羅是不依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）色是補特伽羅耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「色是補特伽羅。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。更若不言：「色是補伽羅。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是不依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。
一四三
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）於色之中有補特伽羅耶？……乃至……於色之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有色耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有色。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有色。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。
一四四
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）受是補特伽羅耶？……乃至……於受中有補特伽羅耶？……乃至……於受外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有受耶？……乃至……。想是補特伽羅耶？……乃至……於想中有補特伽羅耶？……乃至……於想外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有想耶？……乃至……。行是補特伽羅耶？……乃至……於行中有補特伽羅耶？……乃至……於行外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有行耶？……乃至……。識是補特伽羅耶？……乃至……於識中有補特伽羅耶？……乃至……於識外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有識耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有識。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有識。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。
一四五
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）眼處是補特伽羅耶？……乃至……於眼處之中有補特伽羅耶？……乃至……於眼處之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有眼處耶？……乃至……。具知根是補特伽羅耶？……乃至……於具知根之中有補特伽羅耶？……乃至……於具知根之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有具知根耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有具知根。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有具知根。」實亦汝，不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。
第十二節 相問說
一四六
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）補特伽羅是有緣耶？……乃至……補特伽羅是無緣耶？補特伽羅是有為耶？補特伽羅是無為耶？補特伽羅是常住耶？補特伽羅是無常耶？補特伽羅是有相耶？補特伽羅是無相耶？（他）實不應如是言……乃至……
一四七
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅——是為所仰耶？（自）然。（他）補特伽羅是有緣耶……乃至……補特伽羅是無緣耶？補特伽羅是有為耶？補特伽羅是無為耶？補特伽羅是常住耶？補特伽羅是無常耶？補特伽羅是有相耶？補特伽羅是無相耶？（自）實不應如是言……乃至……
第十三節 語吟味
一四八
（自）補特伽羅是能得耶？能得是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是能得。能得、某者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是能得而某者是不能得耶？（他）實不應如是言……乃至……
一四九
（自）補特伽羅是諦義耶？諦義是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是諦義，諦義、某者是補特伽羅，而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、或某者是諦義而或某者非諦義耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五〇
（自）補特伽羅是能知耶？能知是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是能知。能知、者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是能知，而或某者是不能知耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五一
（自）補特伽羅是正知耶？正知是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是正知。正知、某者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是正知，或某者是不正知耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五二
（自）補特伽羅是存在耶？存在是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是存在，存在、某者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是存在而或某者是不存在耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五三
（自）補特伽羅是存在，存在之一切是非補特伽羅耶？（他）然。（自）補特伽羅是不存在，不存在之一切乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言。
第十四節 施設問
一五四
（自）於色界之補特伽羅是有色耶？（他）然。（自）於欲界之補特伽羅是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界之有情是有色耶？（他）然。（自）於欲界之有情是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）於言無色界之補特伽羅是無有色耶？（他）然。（自）於欲界之補特伽羅是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色界之有情是無有色耶？（他）然。（自）於欲界之有情是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五五
（自）於色界之補特伽羅是有色，於無色界之補特伽羅是無色，任何人沒於色界而生於無色界者耶？（他）然。（自）有色之補特伽羅是斷滅而無色之補特伽羅是生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界之有情是有色，於無色界之有情是無色，任何人沒於色界而生於無色界耶？（他）然。（自）有色之有情是斷滅而無有色之有情是生耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五六
（自）言身言體。言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）身與補特伽羅是異耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族」，「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族」，「身與補特伽羅是異」，依此實汝！應言：「命者與體是異。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「身與補特伽羅是異。」但實不應言：「命者與體是異。」乃邪也。更若不言：「命者與體是異。」實亦汝！不得言：「言身言體，言體言身。容括於體，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「身與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於體，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「身與補特伽羅是異。」但實不應言：「命者與體是異。」乃邪也。
一五七
（他）言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰耶？（自）然。（他）身與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族」，「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰」，依此實汝！應言：「身與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰。」但實不應言：「身與補特伽是異。」乃邪也。更若不言：「身與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰。」但實不應言：「身與補特伽羅是異。」乃邪也。
第十五節 趣轉生門死結生問
一五八
（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）別之補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同而別者由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）非同非別者是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應知是言……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同補特伽羅轉生耶？別補特伽羅轉生耶？同而別者之轉生耶？非同非別者由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。
一五九
（他）不應言：「補特伽羅是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。」耶？（自）然。（他）依世尊：
「極七返轉生
補特伽羅是
由一切結盡
則苦之盡者。」
不為所仰耶？有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。（他）不應言：「補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。」耶？（自）然。（他）依世尊：「諸比丘！輪迴是無邊際不知轉生輪迴之無明蓋，愛結有情之前際。」不為所仰耶？有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。
一六〇
（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）無論何人，人終而為天耶？（他）然。（自）人同為天耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人同為天耶？（他）然。（自）人終而為天，天終而為人有。天與人有是異。「同者之轉生」是邪也……乃至……。若使同者轉生，滅於此處其補特伽羅是與彼世界無異。如是，非實有死。不得有殺生者。雖然有業，有業異熟，有所作業之異熟，有善惡之業異熟，但是「同是轉生」者乃邪也。
一六一
（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）無論何人，人歿而為夜叉、餓鬼、地獄、畜生趣、駱駝、牛、驢馬、野豬、水牛耶？（他）然。（自）同為水牛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人同為水牛耶？（他）然。（自）人歿而為水牛，水牛終而為人有。水牛與人有是異。「同是轉生」者是邪也……乃至……。若同是轉生，於此處滅之補特伽羅與彼世界是不異。如是，非實有死者。不得有殺生者。雖然有業，有業異熟，有所作業之異熟，有善惡之業異熟，但是「同是轉生」者乃邪也。
一六二
（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）無論何人，剎帝利歿而為婆羅門耶？（他）然。（自）剎帝利同為婆羅門耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，剎帝利歿而為吠舍、首陀耶？（他）然。（自）剎帝利同為首陀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，婆羅門歿而為吠舍、首陀、剎帝利耶？（他）然。（自）婆羅門皆同為剎帝耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，吠舍歿而為首陀、剎帝利、婆羅門耶？（他）然。（自）吠舍同為婆羅門耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，首陀歿而為剎帝利、婆羅門、吠舍耶？（他）然。（自）首陀同為吠舍耶？（他）實不應如是言……乃至……
一六三
（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）手切斷者而為手切斷者，足切斷者而為足切斷者，手足切斷者而為手足切斷者，耳切斷者、鼻切斷者、耳鼻切斷者、指切斷者、母指切斷者、筋切斷者、片曲手、蛇頭手、瘡病、皮膚病、𭼈病、肺病、癲癎、駱駝、牛、驢馬、野豬、水牛者而為水牛耶？（他）實不應如是言……乃至……
一六四
（他）不應言：「同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。」耶？（自）然。（他）預流之補特伽羅是於人界滅而生於天界，於彼處亦非預流耶？（自）然。（他）若「預流之補特伽羅於人界滅而生於天界，於彼處亦為預流」，依此實汝！應言：「同補特伽羅是由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而轉生。」（自）若「預流之補特伽羅於人界滅而生於天界，於彼處亦為預流」，依此理由，「同補特伽羅是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生」耶？（他）然。（自）預流之補特伽羅於人界滅而生於天界，於彼處亦為人耶？（他）實不應如是言。
一六五
（自）同補特伽羅……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）不異不離而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非異非離而轉生耶？（他）然。（自）手切斷者而為手切斷者……乃至……為水牛耶？（他）實不應如是言……乃至……
一六六
（自）同補特伽羅……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）是有色之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）是有色之轉生耶？（他）然。（自）命者體是耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）有受……乃至……有想……乃至……有行……乃至……有識之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）有識之轉生耶？（他）然。（自）命者是體耶？（他）實不應如是言……乃至……
一六七
（自）同補特伽羅是由此世界……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）是無色之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無色之轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無受……乃至……無想……乃至……無行……乃至……無識者轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無識之轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
一六八
（自）同補特伽羅是由此世界……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）是色之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是色之轉生耶？（他）然。（自）命者是體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是識之轉生耶？（他）然。（自）命者是體耶？（他）實不應如是言……乃至……
一六九
（自）同補特伽羅……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）色是不轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）色是不轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是不轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識是不轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七〇
（自）若於蘊壞時，補特伽羅壞，
依佛所迴避之斷見。
若於蘊壞時，補特伽羅不壞，
補特伽羅等於涅槃，應為常住。
第十六節 所依施設問
一七一
（自）以色為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）色是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七二
（自）以受為所依……乃至……以想為所依……乃至……以行為所依……乃至……以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）識是無常……乃至……變易法耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七三
（自）以色為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以青色為所依而有青補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以黃色為所依〔……乃至……〕以亦色為所依〔……乃至……〕以白色為所依〔……乃至……〕以有見色為所依〔……乃至……〕以無見色為所依〔……乃至……〕以有對色為所依〔……乃至……〕以無對色為所依而有無對色補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七四
（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以善受為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善受是有果、有異熟、好果、妙果、親果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）然。（自）善補特伽羅亦有果、有異熟、好果、親果、妙果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七五
（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以惡受為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以惡受為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）惡受是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）然。（自）惡補特伽羅亦是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七六
（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以無記受為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以無記受為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）無記受是無常、有為、緣起、盡法、消法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）無記之補特伽羅亦是無常、有為……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七七
（自）以想為所依、以行為所依、以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以善識為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言。（自）以善識為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）善識是有果、有異熟、可愛果、適意果、悅果、不厭果、微細、樂果、樂異熟耶？（他）然。（自）善補特伽羅亦是有果、有異熟、可愛果、適意果、悅果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七八
（自）以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以惡識為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以惡識為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）惡識是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）然。（自）惡補特伽羅亦是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七九
（自）以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以無記識為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以無記識為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）無記識是無常、有為、緣起、盡法、消法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）無記補特伽羅亦是無常、有為……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八〇
（自）言：「以眼為所依而有有眼之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於眼滅時有眼補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「以耳為所依〔……乃至……〕以鼻為所依〔……乃至……〕以舌為所依〔……乃至……〕以身為所依〔……乃至……〕以意為所依而有意之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於意滅時有意補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言。
一八一
（自）言：「以邪見為所依而有邪見之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於邪見滅時邪見補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）言：「以邪思為所依〔……乃至……〕以邪語為所依〔……乃至……〕以邪業為所依〔……乃至……〕以邪命為所依〔……乃至……〕以邪勤為所依〔……乃至……〕以邪念為所依〔……乃至……〕以邪定為所依而有邪定之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於邪定滅時邪定補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言。
一八二
（自）言：「以正見為所依而有正見之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於正見滅時正見補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「以正思為所依〔……乃至……〕以正語為所依〔……乃至……〕以正業為所依〔……乃至……〕以正命為所依〔……乃至……〕以正勤為所依〔……乃至……〕以正念為所依〔……乃至……〕以正定為所依而有正定之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）言：「於正定滅時正定補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八三
（自）以色為所依、以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二蘊為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言。（自）以色為所依〔……乃至……〕以受為所依〔……乃至……〕以想為所依〔……乃至……〕以行為所依〔……乃至……〕以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以五蘊為所依而有五補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八四
（自）以眼處為所依、以耳處為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二處為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼處為所依、以耳處為所依……乃至……以法處為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以十二處為所依而有十二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八五
（自）以眼界為所依、以耳界為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二界為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼界為所依、以耳界為所依……乃至……以法界為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以十八界為所依而有十八補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八六
（自）以眼根為所依、以耳根為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二根為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）以眼根為所依、以耳根為所依……乃至……以具知根為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二十二根為所依而有二十二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八七
（自）以一蘊有為所依而有一補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以四蘊有為所依而有四補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以一蘊有為所依而有一補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以五蘊有為所依而有五補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八八
（自）於一蘊有有一補特伽羅耶？（他）然。（自）於四蘊有有四補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一蘊有有一補特伽羅耶？（他）然。（自）於五蘊有有五補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八九
（自）如以木為所依而有影之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設，以木為所依而有影之施設，如木者無常，影亦無常；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，若色是無常，補特伽羅亦是無常耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如以木為所依而有影之施設，木與影者異也；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
一九〇
（自）如以村里為所依而有村里人之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設，如以村里為所依而有村里人之施設，村里與村里人是異；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
一九一
（自）如以王國為所依而有王之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設；如以王國為所依而有王之施設，王國與王是異；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
一九二
（自）如鎖是非縛者，是縛者有其鎖，然如色是非有色，有色之物為有色；如鎖者非縛者，是縛者有其鎖，鎖與縛者是異也；然如色是非有色，而以有色之物為有色，色與有色是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
一九三
（自）於心心有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）於心心之補特伽羅是生、老、死、歿、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……
一九四
（自）於生第二心之時，不應言：「同也，異也。」耶？（他）實不應如是言。（自）於生第二心時，不言：「童子也，童女也。」耶？（他）應言。（自）汝應承認墮負。若「於生第二心之時，不應言同者、異者」，依此實汝！應言：「於生第二心之時，亦不應言童子也、童女。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言同者、異者。」而言：「於生第二心時，是童子，童女。」乃邪也。更若「於生第二心之時，應言：同者、異者。」依此實汝！應言：「於生第二心之時，應言：同者、異者。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而言：「於生第二心之時，是童子、童女。」乃邪也。
一九五
（自）於生第二心之時，不應言：「同者、異者。」耶？（他）實不應如是言。（自）於生第二心之時，不應言：「女也，男也。」「在家也，出家也。」「人也，天也。」耶？（他）應言。（自）汝應承認墮負。若「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」依此實汝！應言：「於生第二心之時，不應言：人也，天也。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而應言：「於生第二心之時，人也，天也。」乃邪也。更若「於生第二心之時，應言：人也，天也。」依此實汝！應言：「於生第二心之時，應言：同者、異者。」此，若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而言：「於生第二心之時，人也，天也。」乃邪也。
一九六
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）「彼者見，見彼物，依彼物而見」者即非「此者見，見此物，依此物而見」耶？（自）然。（他）若「彼者見，見彼物，依彼物而見」者即「此者見，見此物，依此物而見」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）「彼者聞，彼者嗅，彼者味，彼者觸，彼者知，知彼物，依彼物而知」者即非「此者知，知此物，依此物而知」耶？（自）然。（他）若「彼者知，知彼物，依彼物而知」者即是「此者知，知此物，依此物而知」依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
一九七
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）「彼者不見，不見彼物，不依彼物而見」者即非「此者不見，不見此物，不依此物而見」耶？（他）然。（自）若「彼者不見，不見彼物，不依彼物而見」者即「此者不見，不見此物，不依此物而見」，依此實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）「彼者不聞，不嗅，不味，不觸，不知，不知彼物，不依彼物而知」者即非「此者不知，不知此物，不依此物而知」耶？（他）然。（自）若「彼者不知，不知彼物，不依彼物而知」者即是「此者不知，不知此物，不依此物而知」依此實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
一九八
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）非依世尊之所仰耶？「諸比丘！我以超越人天清淨之天眼，見有情之死、生，乃至於如實知有情之勝衰、妙好、醜惡、善趣、惡趣之業。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅實依諦義、勝義而得。
一九九
（自）依世尊之所仰「諸比丘！我以超越人天清淨之天眼，見有情之死、生，乃至於如實知有情之勝衰、妙好、醜惡、善趣、惡趣之業」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊以超越人天清淨之天眼，見色耶？見補特伽羅耶？（他）見色。（自）色是補特伽羅耶？色是死歿，色是再生，色是至於從業耶？（他）實不應如是言。（自）世尊以超越人天清淨之天眼而見色耶？見補特伽羅耶？（他）見補特伽羅。（自）補特伽羅是以色、色處、色界、青色、黃色、赤色、白色而對礙於眼，來視域耶？（他）實不應如是言。（自）世尊以超越人天清淨之天眼而見色耶？見補特伽羅耶？（他）兩者皆見。（自）兩者是色、色處、色界，兩者是青色，兩者是黃色，兩者是赤色，兩者是白色，兩者是眼所識，兩者對礙於眼，兩者來視域耶？兩者死歿，兩者再生，兩者至於從業耶？（他）實不應如是言。
第十七節 善品第一
二〇〇
（他）善惡業是可得耶？（自）然。（他）善惡業之作者教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。
二〇一
（自）善惡業之可得者，善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）然。（自）彼彼非於苦之終局、輪迴之斷絕、無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業可得者，是善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業可得，是善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大地可得，是大地之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大海可得，是大海之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）山王須彌可得，是山王須彌之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）水可得，是水之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）火可得，是火之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）風可得，是風之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）草、材木可得，是草、材木之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）善惡業與善惡業之作者、教作者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。
二〇二
（他）善惡業之異熟可得耶？（自）然。（他）善惡業異熟之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……
二〇三
（自）善惡業之異熟可得，是善惡業異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業之異熟……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業之異熟可得，是善惡業異熟之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）善惡業異熟與善惡業異熟之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二〇四
（他）天之樂可得耶？（自）然。（他）天樂之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……。
二〇五
（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）天樂與天樂之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。
二〇六
（他）人之樂可得耶？（自）然。（他）人樂之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……。
二〇七
（自）人樂可得，是人樂之感可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）人樂無人樂之感者異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二〇八
（他）惡趣之苦可得耶？（自）然。（他）惡趣苦之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……
二〇九
（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感可得耶？（他）然。（自）惡趣苦與惡趣苦之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二一〇
（他）地獄之苦可得耶？（自）然。（他）地獄苦之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……
二一一
（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無餘涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）所謂補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦者可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）地獄之苦與地獄苦之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二一二
（自）善惡業可得，是善惡業之作者、教作者，異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼作而彼感耶？（他）然。（自）自作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）異者作而異者感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異者作而異者感耶？（他）然。（自）他作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼與異者作而彼與異者感耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）彼與異者作而彼與異者感耶？（他）然。（自）有自作與他作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）然。（自）非自所作，非他所作，及無因生之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感，異者作而異者感，彼及異者作而彼及異者感，彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼作而彼感，異者作而異者感，彼及異者作而彼及異者感，彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）然。（自）自作之樂苦，他作之樂苦，自作他作之樂苦，非自所作，非他所作及無因生之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……
二一三
（他）業是有耶？（自）然。（他）業之作者是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。
二一四
（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷滅，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）大地有，……乃至……大海有……乃至……山王須彌有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……風有……乃至……草、材木有，是草、材木之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）業與業之作者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二一五
（他）異熟有耶？（自）然。（他）異熟之感者有耶？（自）實不應如是言……乃至……
二一六
（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是而……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）補特伽羅有，是補特伽羅之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）大地有……乃至……大海有……乃至……山王須彌有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……風有……乃至……草、材木有，是草、材木之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）異熟與異熟之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
第十八節 神通徵問
二一七
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）何人無神通變化者耶？（自）然。（他）若何人有神通變化者，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人依天耳界而聞聲……乃至……知他心，隨念宿住，依天眼而見色，無證漏盡耶？（自）然。（他）若何人有證漏盡，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二一八
（自）為有神通變化者，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）神通變化者是補特伽羅，非神通變化者非是補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）依天耳界而聞聲……乃至……知他心，隨念宿住，依天眼而見色，以證漏盡者是補特伽羅，不證漏盡者非是補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。
第十九節 補特伽羅論
二一九
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）母是非有耶？（自）然。（他）若有母，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）父非有耶？……乃至……兄弟、姊妹、剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀、在家、出家、天、人非有耶？（自）然。（他）若有人，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二二〇
（自）若有母，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人皆非有母而為母耶？（他）然。（自）任何人皆非有補特伽羅而為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人皆非有父而……乃至……非兄弟……乃至……非姊妹、非剎帝利、非婆羅門、非吠舍、非首陀、非在家、非出家、非天、非人而為人耶？（他）然。（自）任何人皆非有補特伽羅而為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若有母，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人亦為母終而不為母耶？（他）然。（自）任何人為補特伽羅終不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人為父終而……乃至……為兄弟終、為姊妹終、為剎帝利終、為婆羅門終、為吠舍終、為首陀終、為在家終、為出家終、為天終、為人終而不為人耶？（他）然。（自）何人為補特伽羅終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……
二二一
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）預流乃非有耶？（自）然。（他）若有預流，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）有一來、不還、阿羅漢、俱分解脫、慧解脫、身證、見得、信解脫、隨法而非有隨信耶？（自）然。（他）若有隨信者，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二二二
（自）若有預流者，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人亦不為預流而有為預流耶？（他）然。（自）任何人皆亦不為補特伽羅而有為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人亦不為一來……乃至……不為不還、阿羅漢、俱分解脫、慧解脫、身證、見得、信解脫而為隨法隨信耶？（他）然。（自）不為補特伽羅而為補特伽羅者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若有預流，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（他）自任何人亦為預流之終而不為預流耶？（他）然。（自）任何人亦為補特伽羅之終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）任何人亦為一來之終、不還之終而不為不還者耶？（他）然。（自）任何人亦為補特伽羅之終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……
二二三
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）有四雙之人，八人之補特伽羅耶？（自）然。（他）若有四雙之人、八人之補特伽羅，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二二四
（自）有四雙之人、八人之補特伽羅，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）四雙之人、八人之補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）然。（自）補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）然。（自）佛陀世尊於般涅槃之時，補特伽羅斷絕，非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……
二二五
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）補特伽羅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅亦非有為亦非無為耶？（他）實不應如是言。（自）補特伽羅亦非有為亦非無為耶？（他）然。（自）除有為及無為有其他之第三句耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）除有為及無為有其他之第三句耶？（他）然。（自）非世尊之所仰耶？經言：「諸比丘！有二界。二界者何？是有為界與無為界。諸比丘！此為二界。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「除有為及無為有其他之第三句。」
二二六
（自）補特伽羅者亦非有為亦非無為耶？（他）然。（自）有為及無為與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）蘊是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）蘊及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）色及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）受、想、行、識是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）識及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二二七
（自）補特伽羅之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設耶？（他）然。（自）補特伽羅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）世尊之所仰，言：「諸比丘！此等有三種有為之有為相。諸比丘！有為法之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設。」。補特伽羅之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設，是故補特伽羅實是有為。（自）補特伽羅之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設耶？（他）然。（自）補特伽羅是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊之所仰，言：「諸比丘！此等有三種之無為相。諸比丘！無為法之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設。」補特伽羅之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設，是故補特伽羅實是無為。
二二八
（自）般涅槃之補特伽羅是有實義耶？無實義耶？（他）有實義。（自）般涅槃之補特伽羅常耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）於實義中無般涅槃之補特伽羅是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅是依止於何而住耶？（他）依止於有而住。（自）有是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……
二二九
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人感樂受而不知「我感樂受」耶？（自）然。（他）若任何人有感樂受而知「我感樂受」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人亦感苦受……乃至……感不苦不樂受而不知「我感不苦不樂受」耶？（自）然。（他）若任何人感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二三〇
（自）若任何人亦感樂受而知「我感樂受」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）感樂受而知「我感樂受」者，補特伽羅，感樂受而不知「我感樂受」者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）感苦受……乃至……感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」者補特伽羅，感不苦不樂受而不知「我感不苦不樂受」者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）若任何人感樂受而知「我感樂受」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）樂受與感樂受而知「我感樂受」者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）苦受與……乃至……不苦不樂受與感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二三一
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人隨身而非住於順身觀耶？（自）然。（他）若任何人隨身而住於順身觀，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人隨受……乃至……隨心……乃至……隨法而非住於順法觀耶？（自）然。（他）若任何人隨法而住於順法觀，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二三二
（自）若任何人隨身而住於順身觀，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）隨身而住於順身觀者，補特伽羅，隨身而不住於順身觀者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）隨受……乃至……隨心……乃至……隨法而住於順法觀者乃補特伽羅，不隨法而住於順法觀者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……
二三三
（自）若任何人皆隨身而住於順身觀，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）身與隨身而住於順身觀者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）受、心、法與隨法而住於順法觀者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二三四
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非所仰耶？
「謨賀王！於常深注意
以觀世間空！
隨我去見時，
當可超死歿。
人觀斯世間，
不見於死王」
有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二三五
（自）補特伽羅能觀察耶？（他）然。（自）色與俱而觀察耶？無色而觀察耶？（他）色與俱而觀察。（自）命者有體耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）無色而觀察耶？命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅能觀察耶？（他）然。（自）於內而觀察耶？〔從內〕於出外而觀察耶？（他）於內而觀察。（自）命為有體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔從內〕出於外而觀察耶？命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二三六
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）世尊非為諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「為己之利益而修行有補特伽羅。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，實應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二三七
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）世尊非為諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「諸比丘！生於世間之一補特伽羅，是為多人善、樂、為世間之慈悲、為天人之利益、為樂而生。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅是依諦義、勝義而得。
二三八
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非為諦論者……乃至……確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「一切法無我。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二三九
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非為諦論者……乃至……確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「不疑生即苦生，滅即苦滅。如是不緣其他而有智。迦旃延！如是而有正見。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二四〇
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）婆夷羅比丘尼對魔波旬非如是言耶？
「汝主張如何是有情。
魔！汝今墮於見。
此唯諸行聚。
此有情無得。
如諸支所集
而稱為『有車』，
如是有諸蘊時
認為『有有情』。
然唯苦生起，
停止又消滅。
苦外無有起，
不為苦外滅。」
有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二四一
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）具壽阿難對世尊非如是所言耶？「大德！世間是空。言世間是空。何以故？大德！言世間是空耶？阿難！我及我所空故，言世間是空。阿難！何故我及我所空耶？阿難！眼是空，我及我所空故，色是空……乃至……眼識是空，眼觸是空，眼解是空。緣眼觸所生之樂、苦、非苦非樂受亦是空。我及我所空故，耳是空……乃至……聲是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，身是空，觸是空，意是空，法是空，意識是空，意觸是空，緣意觸所生之樂、苦、非苦非樂亦是我及我之所空故是空。阿難！實言，我及我所空之故世間是空。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二四二
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？言：「諸比丘！我存在時，應言有我所耶？然，大德！諸比丘！我所存在時，應言有我耶？然，大德！諸比丘！我及我所，真正、確實不得之時，有如是之見。此即是世間、有情，死後應存在。常劫、堅固、常、不變易之法是常住，同類而斯存。諸比丘！非是全不成熟、幼稚法耶？大德！實非全不成熟、幼稚之法而何耶？」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二四三
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？仰：「仙尼耶！世間所見有三師。如何為三耶？茲有某師於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實施設有情。又，仙尼耶！茲有某師於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實不施設有情。又，仙尼耶！茲有某師於現法，真正、確實不施設有情；於未來，真正、確實不施設有情。此中，仙尼耶！稱『於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實施設有情』之師，仙尼耶！是言常論者。仙尼耶！此中，稱『於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實不施設有情』之師，仙尼耶！是言斷論者。仙尼耶！此中，稱『於現法真正、確實不施設有情；於未來，真正、確實不施設有情』之師，仙尼耶！是言等覺者。是等於世間所現出之三師。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二四四
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）世尊所仰「酥瓶」耶？（他）然。（自）何人作酥瓶耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二四五
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）世尊所仰「油瓶、蜜瓶、糖瓶、乳瓶、水瓶、飲器、飲椀、飲盃、常食、常粥」耶？（他）然。（自）有常、堅固、常劫、不變易法之粥耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
補特伽羅論終
第二章 阿羅漢退論
此處有退說。言退法不退法者，依經所說：「諸比丘！此二種法，導有學之比丘於退轉。」「諸比丘！此五種法，導時解脫比丘於退轉。」正量部、犢子部、說一切有部及大眾部有者許認阿羅漢之退轉。……為破此邪見，問「阿羅漢由阿羅漢果退轉耶？」是自論師。此處言「退」，有二種退。即已得退與未得退……今以此二種中之已得退為意義。
一 退論
一
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有位，阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有時，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有時，阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一切之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一切阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉、由四果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（他）以四百千之財富，為長者之性，依一百千之損失而由長者退轉耶？（自）然。（他）失去全部財產耶？（自）實不應如是言……乃至……
五
（自）以四百千之財富，為長者之性，依一百千之損失，全部財產失去之可能耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉、由四果之退轉為可能耶？（他）實不應如是言……乃至……
二 聖人結合論
六
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是不還果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流是不由預果退轉耶？（他）然。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。
七
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉而住於何處耶？（他）於不還果。（自）不還由不還漸退轉而住於何處耶？（他）於一來果。（自）一來由一來果漸退轉而住於何處耶？（他）於預流果。（自）預流由預流果漸退轉而住於異生地耶？（他）實不應如是言。（自）汝即承認墮負。若為「阿羅漢由阿羅漢果漸退轉而住於不還果；不還由不還果漸退轉，住於一來果；一來由一來果漸退轉而住於預流果」依此，實汝！應言：「預流由預流果退轉而住於異生地。」（自）阿羅漢由阿羅漢果漸退轉而住於預流果耶？（他）然。（自）於預流果之無間證阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……
八
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去較多之煩惱，阿羅漢是由阿羅漢果退轉」，依此實汝！應言：「預流由預流果退轉。」
九
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與一來何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去較多之煩惱，阿羅漢是由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「一來由一來果退轉。」
一〇
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與不還何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去轉多之煩惱，阿羅漢由阿羅果退轉」，依此，實汝！應言：「不還是由不還果退轉。」
一一
（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）不還。（自）若「不還捨去較多之煩惱，不還是不還果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」
一二
（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與一來何者捨去較多之煩惱耶？（他）不還。（自）若「不還捨去較多之煩惱，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」
一三
（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）一來。（自）若「一來捨去較多之煩惱，一來由一來果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」
一四
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與預流何者之道修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之道修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」
一五
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與預流何者之念處修、正勤修、神足修、根修、力修、覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」
一六
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與一來何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」
一七
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與不還何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「不還是由不還果退轉。」
一八
（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與預流何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）不還。（自）若「不還之覺支修殊勝，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」
一九
（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與一來何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）不還。（自）若「不還之覺支修殊勝，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」
二〇
（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來與預流何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）一來。（自）若「一來之覺支修殊勝，一來由一來果退轉」，依此，實汝！應言：「預流由預流果退轉。」
二一
（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見集，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見滅，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見滅，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見道，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見道，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二二
（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集、見滅、見道、見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依一來見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二三
（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集、見滅、見道、見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依不還見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二四
（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還見集、見滅、見道、見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二五
（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還見集、見滅、見道、見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依一來見四諦，一來自一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二六
（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來見集、見滅、見道、見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二七
（自）依預流見苦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依預流見集、見滅、見道、見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二八
（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二九
（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
三〇
（自）依預流見苦……乃至……見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。
三一
（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來不是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
三二
（自）依預流見苦……乃至……見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
三三
（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……惡趣之貪捨去……乃至……惡趣之瞋捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……阿羅漢之癡捨去……乃至……見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之無愧捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……惡趣之貪捨去……乃至……惡趣之瞋捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
三四
（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之疑捨去……乃至……戒禁取之捨去……乃至……麤欲貪之捨去，麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
三五
（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之疑捨去……乃至……戒禁取之捨去，微俱行欲貪之捨去，微俱行瞋恚之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
三六
（自）不還之有身見之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。
三七
（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……麤欲貪捨去……乃至……麤瞋恚捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。
三八
（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之有身見捨去，一來由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來之疑捨去……乃至……麤欲貪之捨去，麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。
三九
（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
四〇
（自）一來之有身見捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之疑捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
四一
（自）不還之有身見捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
四二
（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。
四三
（自）一來之有身見捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之疑捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚之，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。
四四
（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是而言。（自）預流之疑是……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見是……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。
四五
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，非為未來不生之法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢之貪捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，為未來不生之法」，實汝！不應言：「阿羅漢是由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧之捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，非為未來不生之法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢之無愧捨去絕根如斷多羅之幹成為無有，為未來不生之法」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」
四六
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷貪修道者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷貪修道」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷貪修念處……乃至……修正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷貪修覺支」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷瞋……乃至……斷無愧修道……乃至……修覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷無愧修道」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」
四七
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、遍知所、徧知、捨所棄、修所修、證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃離貪、離瞋……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」
四八
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉。（自）時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
四九
（自）時解脫阿羅漢之貪捨去，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之貪捨去，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
五〇
（自）時解脫阿羅漢斷貪修道，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷貪修道，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢斷貪修念處……乃至……修正勤、神足、根、力、覺支，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷貪修念處……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢斷瞋……乃至……修道斷無愧……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷無愧修道……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
五一
（自）時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢離貪、離瞋……乃至……證所證，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
五二
（自）不時解脫阿羅漢之貪捨去，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢之貪捨去，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之無愧捨去，時解脫阿羅漢是不由自阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
五三
（自）不時解脫阿羅漢修道斷貪……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢修道斷貪……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢斷瞋……乃至……修道斷無愧……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢修道斷無愧……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
五四
（自）不時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，時解脫阿羅漢是不阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
五五
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）長老舍利弗由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）長老摩訶目犍連、長老摩訶迦葉、長老摩訶迦旃延、長老摩訶俱稀羅、長老摩訶槃毒由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）長老舍利弗是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）若「長老舍利弗不由阿羅漢果退轉」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）長老摩訶目犍連、長老摩訶迦葉、長老摩訶迦旃延、長老摩訶俱稀羅、長老摩訶槃毒是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）若「長老摩訶目犍連……乃至……長老摩訶槃毒不由阿羅漢果退轉」，不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」
三 經證論
五六
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
「上下之道乃
依沙門所說。
重不到彼岸，
非一次到達。」
有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」
五七
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）有已斷之當斷耶？（他）實不應如是言。（自）有已斷之當斷耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
「遠離渴愛為無取
於彼所作盡無作
無有已斷之當斷
剔除絹索及暴流。」
有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「有已斷之當斷。」
五八
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）有已作之增修耶？（他）實不應如是言。（自）有已作之增修耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
「正解脫寂靜心之彼比丘
無已作之增修而無所為。
猶如磐石不為風所動搖
如是，依此之色聲香味觸
一切好惡之法而不動搖。
如是於此等之人心安住
解脫而諦觀彼彼之生滅。」
有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「有已作之增修。」
五九
（他）不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！是等五法導時解脫比丘於退轉。何等為五？乃業之樂喜、言說之樂喜、睡眠之樂喜、集會之樂喜、不觀察同樣解脫心。諸比丘！是等之五法乃導時解脫比丘於退轉。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，阿羅漢由阿羅漢果退轉。
六〇
（自）於阿羅漢有業之樂喜耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有業之樂喜耶？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有言說之樂喜耶？阿羅漢有睡眠之樂喜耶？阿羅漢有集會之樂喜耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有集會之樂耶喜？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）實不應如是言。
六一
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢由阿羅漢果退轉，依如何之纏而退轉耶？（他）依貪之纏而退轉。（自）纏乃緣何而生耶？（他）緣隨眠而生。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）然。（自）阿羅漢有欲貪隨眠、瞋恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、有貪隨眠、無明隨眠耶？（他）實不應如是言。（自）依瞋之纏而退轉耶？……乃至……依癡之纏而退轉耶？（他）然。（自）纏乃緣何而生耶？（他）緣隨眠而生。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）然。（自）阿羅漢有欲貪隨眠……乃至……無明隨眠耶？（他）實不應如是言。
六二
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢由阿羅漢果退轉，以積集何而行耶？（他）積集貪而行。（自）積集有身見而行耶？積集疑而行耶？積集戒禁取而行耶？（他）實不應如是言。（自）積集瞋而行耶？……乃至……積集癡而行耶？積集有身見而行耶？積集疑而行耶？積集戒禁取而行耶？（他）實不應如是言。
六三
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢增耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢減耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢捨耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢執耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢散耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢集耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢燻耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢薰耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢非如是不增不減，減終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢如是不增不減，減終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非如是不捨不執，捨終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢如是不捨不執，捨終而住」，汝實不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非不散不集，散終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不散不集，散終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非不燻不薰，燻終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不燻不薰，燻終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」
退論終
第三章 梵行論
此處有二種之梵行住，是道修與出家。出家不在於一切諸天，道修除無想有情，其餘之諸天無遮止。然而，由他化自在天以上之諸天，不承認道修者，如正量部。指此「天非梵行住耶？」發問者乃自論師。「諸比丘！依三處，南贍部洲人勝於北盧洲人及三十三天。何等為三：依酒、憶念、梵行住。」之經文。二種之梵行住依諸天之邪執而肯定者乃他論師。
一
（自）諸天非梵行住耶？（他）然。（自）一切諸天不得知暗愚、聾啞、無知、手摸話者、善說惡說之義耶？一切諸天不信佛、不信法、不信僧伽、不親近佛世尊、不問佛世尊、依佛世尊回答時不喜耶？一切諸天入於業障具足、煩惱具足、異熟障具足、無信、無望、惡慧、決定，於善法無正性之可能耶？一切諸天行殺母、殺父、殺阿羅漢、出〔佛身〕血、破僧伽耶？一切諸天是殺生、不與取、欲邪行、妄語、誹謗、粗語、綺語、深欲、害心、邪見者耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）於諸天不知不暗愚、不聾啞、不有知、手摸話者、善說惡說之義耶？諸天非信佛、信法、信僧伽、親近佛世尊、問佛世尊、依佛世尊回答時歡喜耶？諸天入於不業障具足、不煩惱障具足、不異熟障具足、有信、有望、有慧、決定，於善法有正性之可能耶？諸天非不殺母、不殺父、不殺阿羅漢、不出〔佛身〕血、不破僧伽耶？諸天非不殺生、不與取、不欲邪行、不妄語、不誹謗、不粗語、不綺語、不深欲、不害心、有正見者耶？（他）然。（自）若知「諸天不暗愚、不聾啞、不手摸話者、善說惡說之義……乃至……不害心、有正見者」，實汝！不應言：「天無梵行住。」
三
（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）於彼處有剃髮、持黃衣、持鉢耶？諸天等正覺生、獨覺生、一雙之弟子生耶？（自）實不應如是言……乃至……
四
（自）諸天無出家，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有出家之處即有梵行住，無出家之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有出家之處即有梵行住，無出家之處即無梵行住耶？（他）然。（自）出家者有梵行住，無出家者無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）諸天無剃髮，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有剃髮之處即梵行住，無剃髮之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有剃髮之處即有梵行住，無剃髮之處即無梵行住耶？（他）然。（自）剃髮者有梵行住，無剃髮者無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）諸天無持黃衣，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有持黃衣之處即有梵行住，無持黃衣之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有持黃衣之處即有梵行住，無持黃衣之處即無梵行住耶？（他）然。（自）持黃衣者有梵行住，無持黃衣者即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）諸天無持鉢，諸天無梵行住耶？（他）有持鉢之處即有梵行住，無持鉢之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有持鉢之處即有梵行住，無持鉢之處即無梵行住耶？（他）然。（自）有持鉢者即有梵行住，無持鉢者即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……
八
（自）諸天不出等正覺，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出等正覺之處即有梵行住，不出等正覺之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出等正覺之處即有梵行住，不出等正覺之處即無梵行住耶？（他）然。（自）世尊生於蘭毘尼，現等覺於菩提樹下，於波羅奈依世尊轉法輪。如是之處即有梵行住，其他之所即無梵行耶？（他）實不應如是言……乃至……
九
（自）諸天不出獨覺，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出獨覺之處即有梵行住，不出獨覺之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出獨覺之處即有梵行住，不出獨覺之處即無梵行住耶？（他）然。（自）於中國獨覺出。如是之處即有梵行住，其他之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……
一〇
（自）諸天不出一雙之弟子，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出一雙弟子之處即有梵行住，不出一雙弟子之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出一雙弟子之處即有梵行住，不出一雙弟子之處即無梵行住耶？（他）然。（自）於摩褐陀出一雙之弟子。如是之處即有梵行住，其他之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……
一一
（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）一切諸天有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸人有梵行住耶？（自）然。（他）一切諸人有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）無想有情天有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸人有梵行住耶？（自）然。（他）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住耶？（自）實不應如是言。
一二
（他）諸天有梵行住耶？（自）有處有，有處無。（他）無想有情天有處有梵行住，無想有情天有處無梵行住耶？（自）實不應如是言。（他）諸天有梵行住之處，無〔梵行住〕之處耶？（自）然。（他）於何而有，於何而無耶？（自）無想有情天無梵行住，想有情天有梵行住。（他）無想有情天無梵行住耶？（自）然。（他）想有情天無梵行住耶？（自）實不應如是言。（他）想有情天有梵行住耶？（自）然。（他）無想有情天有梵行住耶？（自）實不應如是言。
一三
（自）諸人有梵行住耶？（他）有處有，有處無。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住之處、無之處耶？中國有梵行住之處，無梵行住之處耶？（他）實不應如是言。（自）諸人有梵行住之處、無之處耶？（他）然。（自）何者有，何者無耶？（他）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知無梵行住，中國人有梵行住。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知無梵行住耶？（他）然。（自）中國無梵行住耶？（他）實不應如是言。（自）中國有梵行住耶？（他）然。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住耶？（他）實不應如是言。
一四
（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！依三處，南贍部洲人勝於北俱盧洲人與三十三天。何等為三？即酒、憶念、梵行住。」。有如是之經耶？（自）然。（他）依此，天無梵行住。（自）於舍衛城，世尊非言：「此處有梵行住」耶？（他）然。（有）唯舍衛城有梵行住，其他之處無梵行住耶？（他）實不應如是言。
一五
（自）不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結者，死於此處而生於彼處者何之生果耶？（他）唯於彼處。（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處生果」，實汝！不應言：「諸天無梵行住。」
一六
（自）不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，何者棄諸重擔、苦徧知、捨煩惱、證滅、得不動耶？（他）唯於彼處。（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處得不動」，實汝！不應言：「天無梵行住。」（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處果生，於彼處棄諸重擔、苦徧知、捨煩惱、證滅、得不動」，依何義汝言：「天無梵行住。」耶？（他）因不還補特伽羅，依於此處修道，於彼處證果。
一七
（自）不還補特伽羅，依於此處修道而於彼處證果耶？（他）然。（自）預流補特伽羅，依於彼處修道而於此處證果耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅，依於此處修道而於彼處證果耶？（他）然。（自）一來補特伽羅及此處般涅槃補特伽羅，依於彼處修道而於此處證果耶？（他）實不應如是言。（自）預流補特伽羅，依於此處修道而於此處證果耶？（他）然。（自）不還補特伽羅，依於彼處修道而於彼處證果耶？（他）實不應如是言。（自）一來補特伽羅及此處般涅槃補特伽羅，依於此處修道而於此處證果耶？（他）然。（自）不還補特伽羅，依於彼處修道而於彼處證果耶？（他）實不應如是言。
一八
（自）此處修究竟補特伽羅之道，不斷煩惱耶？（他）然。（自）證預流果之修行而修補特伽羅之道者不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。（自）此處修究竟補特伽羅之道，不斷煩惱耶？（他）然。（自）證一來果之修行而修補特伽羅……乃至……證阿羅漢果之修行而修補特伽羅之道者不斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）證預流果之修行而補特伽羅者非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）然。（自）此處究竟之補特伽羅，非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。（自）證一來果之修行補特伽羅……乃至……證阿羅漢果之修行補特伽羅，非前非後之修行不斷煩惱耶？（他）然。（自）此處究竟之補特伽羅，非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。
一九
（自）不還補特伽羅乃所作已成，所修已修而於彼處生耶？（他）然。（自）生阿羅漢耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢生耶？（他）然。（自）阿羅漢有後有耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有後有耶？（他）然。（自）阿羅漢由有而行有、由趣而行趣、由輪迴而行輪迴、由生而行生耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不棄諸重擔而生於彼處耶？（他）然。（自）為棄諸重擔，再〔於彼處〕更修道耶？（他）實不應如是言。
二〇
（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不成苦徧知，不捨煩惱，不證滅，不得不動而生於彼處耶？（他）然。（自）為得不動，〔於彼處〕更修道耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不棄諸重擔而生於彼處，為棄諸重擔，〔於彼處〕更修道耶？（他）然。（自）不棄諸重擔而於彼處般涅槃耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不成苦徧知，不捨煩惱，不證滅，不得不動而生於彼處，為得不動〔於彼處〕不更修道耶？（他）然。（自）不得不動而於彼處般涅槃耶？（他）實不應如是言。
二一
（他）如鹿為矢所傷，趣遠處而死。如是，不還補特伽羅，依此處修道而於彼處證果。（自）如鹿為矢所傷，趣遠處因有矢而死。如是，不還補特伽羅，依此處修道於彼處因有矢而般涅槃耶？（他）實不應如是言。
梵行論終
第四章 分斷論
今稱分斷論。彼依預流之禪現觀，依見苦等，允許分別捨去煩惱，如現在之正量部。彼等為破此邪執，以「分別斷煩惱耶？」之問是自論師，肯定者是他論師。
一
（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）修行證預流果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）斷有身見、疑、戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流，一分乃非預流耶？一分得、逮得、到達、證、具足住、身證住預流果；一分不身證住耶？一分是具足極七返有、家家、一間、佛法僧知而信教具足，具足聖所愛戒，一分乃不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）依見集而斷何耶？（他）乃斷有身見、疑、戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分非乃預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言。
三
（自）依見滅而斷何耶？（他）乃斷疑、戒禁取，此是斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分乃非預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）依見道而斷何耶？（他）是斷戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分乃非預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）修行證一來果之補特伽羅，依見苦斷何耶？（他）是斷麤欲貪、麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）依見集而斷何耶？（他）是斷麤欲貪、麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……
八
（自）依見道而斷何耶？（他）此乃斷一類之煩惱。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……
九
（自）修行證不還果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）是斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……
一〇
（自）依見集而斷何耶？（他）是斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、俱足住、身證住不還果，一分乃非身證住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……
一一
（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……
一二
（自）依見道而斷何耶？（他）此乃斷一類之煩惱。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……
一三
（自）修行證阿羅漢果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）是斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此乃一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分乃離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智、解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……
一四
（自）依見集而斷何耶？（他）即斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此乃一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住耶？一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃非證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五
（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷慢、掉舉、無明，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃非證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……
一六
（自）依見道而斷何耶？（他）是斷掉舉、無明，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分非乃證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七
（他）不應言：「分分斷煩惱。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
「如智者漸次
剎那剎那少，
如金匠清銀，
捨棄己垢穢。」
有如是之經耶？（自）然。（他）依此，實汝！應言：「分分斷煩惱。」
一八
（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
「見具足者捨三法。
身見及疑戒禁取。
有斯某人之一切
脫四惡不行六逆。」
有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實汝！不應言：「分分斷煩惱。」
一九
（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！爾時，於聖聲聞一切之集法是滅法，遠塵離垢之法眼生。諸比丘！隨見出而捨聖聲聞之三結，即身見、疑、戒禁取。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實汝！不應言：「分分斷煩惱。」
分斷論終
第五章 捨離論
有稱捨離論。得禪定之凡夫與諦現觀同時稱為不還。其人於凡夫之時，既已捨去欲貪恚，如現在正量部等之邪執。為破彼等之邪執，有「凡夫捨去……耶？」之問是自論師。調伏於禪定見其纏而肯定是他論師。雖於禪定之調伏，依不還道畢竟斷故，有「畢竟」之問乃自論師，由凡夫無所捨而否定乃他論師。
一
（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）是畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷，通達不動而斷，證不還果而斷耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）是畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）修行證不還果之補特伽羅，是斷欲貪、瞋恚，彼是畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、與隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷、通達不動而斷、證不還果而斷耶？（他）然。（自）凡夫斷欲貪、瞋恚，彼乃畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、與隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷、通達不動而斷、證不還果而斷耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）修行證不還果之補特伽羅，是調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）然。（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）實不應如是言。
五
（自）凡夫斷欲貪、瞋恚，彼是畢竟而不斷、無餘而不斷……乃至……證不還果而不斷耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，斷欲貪、瞋恚，彼乃畢竟而不斷……乃至……證不還果而不斷耶？（他）實不應如是言。
六
（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚，彼即畢竟而不伏、無餘而不伏……乃至……證不還果而不伏耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟而不伏、無餘不而伏……乃至……證不還果而不伏耶？（他）實不應如是言。
七
（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）依何道而斷耶？（他）依色界之道。（自）色界之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏、無結、無縛、無暴流、無軛、無蓋、不惛昧、無取、無染耶？（他）實不應如是言。
八
（自）色界之道是不出離、不盡趣、不還滅、有漏、有結……乃至……非有染耶？（他）然。（自）若「色界之道即不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏、有結……乃至……有染」，實汝！不應言：「凡夫乃依色界之道而斷欲貪、瞋恚。」
九
（自）修行證不還果之補特伽羅，依不還道而斷欲貪、瞋恚，彼之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏……乃至……無染耶？（他）然。（自）凡夫依色界之道而斷欲貪，彼之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏……乃至……無染耶？（他）實不應如是言……乃至……
一〇
（自）凡夫是依色界之道而斷欲貪、瞋恚，彼之道不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏……乃至……有染耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，是依不還道而斷欲貪、瞋恚，彼之道是不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏……乃至……有染耶？（他）實不應如是言。
一一
（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）安住於阿羅漢果耶？（他）實不應如是言。（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）於非前非後修三道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於非前非後修三道耶？（他）然。（自）於非前非後證三沙門果耶？（他）實不應如是言。（自）於非前非後證三沙門果耶？（他）然。（自）乃有三觸、三受、三識、三思、三心、三信、三進、三念、三定、三慧之俱起耶？（他）實不應如是言。
一二
（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言。（自）依一來道耶？（他）實不應如是言。（自）依何道耶？（他）依不還道耶？（自）依不還道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）實不應如是言。（自）依不還道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）「由斷三結而有預流果」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若為世尊所仰曰：「由斷三結而有預流果。」實汝！不應言：「依不還道而斷有身見、疑、戒禁取。」
一三
（自）依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「依欲貪、瞋恚之微薄而有一來果」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若為世尊所仰「依欲貪、瞋恚之微薄而有一來果」，實汝！不應言：「依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚。」（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）法現觀者與一切法現觀俱安住於不還果耶？（他）實不應如是言……乃至……
一四
（他）不應言：「凡夫斷欲貪、瞋恚。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
「於過去有德六師，
慈悲而遠離醒氣，
解脫欲結離欲貪，
而願生於梵世界。
有無數百之第子，
慈悲而遠離醒氣，
解脫欲結離欲貪，
而願生於梵世界。」
有如是之經耶？（自）然。（他）依此，凡夫斷欲貪、瞋恚。
一五
（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！名妙眼之彼師，為長壽之沙門而久住，不由生、老、病、死、愁悲苦憂惱而解脫。我言：『不由苦解脫。』依何因耶？依不知、不通達四法。何等為四耶？是不悟不通達聖戒，不悟不通達聖定、聖慧、聖解脫。即諸比丘！若覺悟通達聖戒、聖定、正慧、正解脫者，則斷有愛，盡有導，無後有。」曰：
「戒定慧無上解脫，
有德瞿曇悟此法，
佛悟說法諸比丘，
令苦終了之大師，
具眼者般涅槃者。」
有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「凡夫斷欲貪、瞋恚。」
捨離論終
第六章 一切有論
今有稱一切有論。其中，依止於「過去、未來、現在一切之色，此言色蘊」等之經，一切分類為過去等，諸法不捨蘊之自性，故言「一切有」之邪執，乃現在說一切有部。
一
（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切處一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切時一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）依一切〔之行相〕一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切〔諸法〕一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）不結合而一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）無有者亦是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）言：「見一切有之見是邪見」，其見為正見，有如是耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）過去是有耶？（他）然。（自）過去乃非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去乃滅、落謝、變易、沒、已者去」，實汝！不應言：「過去有。」（自）未來是有耶？（他）然。（自）未來是未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來是未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者」，實汝！不應言：「未來有。」（自）現在是有，現在不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）然。（自）過去是有，過去不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在是有，現在是生、在、正生、現、現起、顯現者耶？（他）然。（自）未來是有，未來非生、在、正生、現、現起、顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去是有，過去滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）現在是有，現在滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來有，未來未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）現在是有，現在未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）實不應如是言。
三
（自）過去之色是有耶？（他）然。（自）過去之色乃非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去之色乃滅……乃至……已去者」，實汝！不應言：「過去之色是有。」（自）未來之色是有耶？（他）然。（自）未來之色乃未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來之色乃未生……乃至……未顯現者」，實汝！不應言：「未來之色是有。」（自）現有之色是有，現在之色不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色不滅……乃至……已去者耶？（他）實不應如是言。（自）現在之色是有，現在之色生、在、正在、現、現起、顯現者耶？（他）然。（自）未來之色是有，未來之色生……乃至……顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之色是有，過去之色滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）現在之色有是，現在之色滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來之色是有，未來之色未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）現在之色是有，現有之色未生、未在、未正生、未現、未顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）過去之受是有、想是有、行是有、識是有耶？（他）然。（自）過去之識是非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去之識滅……乃至……已去者」，實汝！不應言：「過去之識是有。」（自）未來之識是有耶？（他）然。（自）未來之識是未生、未在、未正生、未現、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來之識乃未生……乃至……未顯現者」，實汝！不應言：「未來之識是有。」（自）現在之識是有，現在之識不滅……乃至……不已去者耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識不滅……乃至……不已去者耶？（他）實不應如是言。（自）現在之識是有，現在之識生……乃至……顯現者耶？（他）然。（自）未來之識是有，未來之識生……乃至……顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之識是有，過去之識滅……乃至……已去者耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識滅……乃至……已去（他）者耶？實不應如是言……乃至……。（自）未來之識是有，未來之識未生……乃至……未顯現者耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識未生……乃至……未顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）言現在言色，言色言現在。含括現在色，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）若現在色滅而現在性棄耶？（他）然。（自）色之性棄耶？（他）實不應如是言（自）言現在言色，言色言現在。含括現在色，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）若現在色滅而色之性不棄耶？（他）然。（自）現在性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而白之性棄耶？（自）然。（他）衣之性棄耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而衣之性不棄耶？（自）然。（他）白性不棄耶？（自）實不應如是言……乃至……
七
（自）色乃色性不棄耶？（他）然。（自）色即常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色者即非無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「色即是無常……乃至……變易法者」，實汝！不應言：「色乃色性不棄。」
八
（自）涅槃是涅槃性不捨，涅槃是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）色是色之性不捨，色是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是色之性不捨，色是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是涅槃之性不捨，涅槃是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……
九
（自）過去是有，過去是過去之性不棄耶？（他）然。（自）未來是有，未來是未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去是有，過去是過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在是有，現在是現在性不棄耶？（他）實不應如是言。
一〇
（自）未來是有，未來乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）現在是有，現在乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言。
一一
（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去是常、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去是無常、非堅固、非恆常、變易法者」，實汝！不應言：「過去是有，過去乃過去之性不棄。」
一二
（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄，過去即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去是有，過去乃過去之性不捨，過去是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言。
一三
（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）未來之色是有，未來之色乃未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在之色是有，現在之色乃現在之性不棄耶？（他）實不應如是言。
一四
（自）未來之色是有，未來之色乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之色是有，現在之色乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五
（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之色即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去之色即是無常……乃至……變易法」，實汝！不應言：「過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄。」
一六
（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄，過去之色即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄，過去之色即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七
（自）過去之受是有、過去之想有、過去之行有、過去之識有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）未來之識是有，未來之識乃未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識乃現在之性不棄耶？（他）實不應如是言。
一八
（自）未來之識是有，未來之識乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之識是有，現在之識乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……
一九
（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之識即非無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去之識即是無常、非堅固、非恆常、變易法」，實汝！不應言：「過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄。」
二〇
（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄，過去之識即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄，過去之識即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……
二一
（自）過去者乃非有耶？（他）然。（自）若「過去者乃非有」，言：「過去是有」即是錯誤。更若「非過去者是有」，而為「過去是有」即是錯誤。（自）未來者非有耶？（他）然。（自）若「未來者非有」，而為「未來是有」即是錯誤。更若「非未來者是有」，而為「未來是有」即是錯誤。
二二
（自）未來之終而為現在耶？（他）然。（自）同未來者即是現在耶？（他）實不應如是言。（自）同未來者即是現在耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）無有終而非有者又有無終而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之終而為過去耶？（他）然。（自）同現在者即是過去耶？（他）實不應如是言。（自）同現在者即是過去耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）無有終而非有者又有無終而非有耶？（他）實不應如是言。（自）未來之終而為現在，現在之終而為過去耶？（他）然。（自）同未來者即是現在，同者即是過去耶？（他）實不應如是言。（自）同未來者即是現在，同者即是過去耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）有無終而非有者又無有終而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……
二三
（自）過去之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之眼而見過去之色耶？（他）實不應如是言。（自）過去之耳是有、聲有、耳識有、虛空有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之耳聞過去之聲耶？（他）實不應如是而言。（自）過去之鼻是有、香有、鼻識有、風有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之鼻而嗅過去之香耶？（他）實不應如是言。（自）過去之舌是有、味有、舌識有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之舌而味過去之味耶？（他）實不應如是言。（自）過去之身是有、觸有、身識有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之身而觸過去之觸耶？（他）實不應如是言。（自）過去之意是有、法有、意識有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是言。
二四
（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之眼而見未來之色耶？（他）實不應如是言。（自）未來之耳是有、聲有、耳識有、虛空有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之耳而聞未來之聲耶？（他）實不應如是言。（自）未來之鼻是有、鼻識有、香有、風有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之鼻而嗅未來之香耶？（他）實不應如是言。（自）未來之舌是有、味有、舌識有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之舌而味未來之味耶？（他）實不應如是言。（自）未來之身是有、觸有、身識有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之身而觸未來之觸耶？（他）實不應如是言。（自）未來之意是有、法有、意識有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之意而知未來之法耶？（他）實不應如是言。
二五
（自）現在之眼有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而見現在之色耶？（他）然。（自）過去之眼有、色有、眼識有、明有、作意有，依過去之眼而見過去之色耶？（他）實不應如是言。（自）現在之耳有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而知現在之法耶？（他）然。（自）過去之意有、法有、意識有、所依有、作意有、依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是而言……乃至……
二六
（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而見現在之色耶？（他）然。（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依未來之眼而見未來之色耶？（他）實不應如是言。（自）現在之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而知現在之法耶？（他）然。（自）過去之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是言……乃至……
二七
（自）過去之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依過去之眼而不見過去之色耶？（他）然。（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而不見現在之色耶？（他）實不應如是言。（自）過去之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依過去之意而不知過去之法耶？（他）然。（自）現在之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而不知現在之法耶？（他）實不應如是言……乃至……
二八
（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依未來之眼而不見未來之色耶？（他）然。（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而不見現在之色耶？（他）實不應如是言。（自）未來之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依未來之意而不知未來之法耶？（他）然。（自）現在之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而不知現在之法耶？（他）實不應如是言……乃至……
二九
（自）過去之智是有耶？（他）然。（自）依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言。（自）依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言。
三〇
（自）未來之智是有耶？（他）然。（自）依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言。（自）依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言。
三一
（自）現在之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）過去之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）然。（自）過去之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……
三二
（自）現在之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）未來之智是有，依其智而智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）然。（自）未來之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……
三三
（自）過去之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）實不應如是言……乃至……
三四
（自）未來之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）實不應如是言……乃至……
三五
（自）阿羅漢有過去之貪耶？（他）然。（自）阿羅漢依其貪而有貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之瞋耶？（他）然。（自）阿羅漢依其瞋而有瞋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之癡耶？（他）然。（自）阿羅漢依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之慢耶？（他）然。（自）阿羅漢依其慢而有慢耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之見耶？（他）然。（自）阿羅漢依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之疑耶？（他）然。（自）阿羅漢依其疑而有疑耶？（他）實不應如是言。（自）於阿羅漢有過去之惛沈耶？（他）然。（自）阿羅漢依其惛沈而有惛沈耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之掉舉耶？（他）然。（自）阿羅漢依其掉舉而有掉舉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之無慚耶？（他）然。（自）阿羅漢依其無慚而有無慚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之無愧耶？（他）然。（自）阿羅漢依其無愧而有無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……
三六
（自）於不還有過去之有身見耶？（他）然。（自）不還依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不還有過去之疑、有過去之戒禁取、有過去之微俱行之欲貪、有過去微俱行之瞋恚耶？（他）然。（自）不還依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……
三七
（自）於一來有過去之有身見耶？（他）然。（自）一來依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一來有過去之疑、過去之戒禁取、有過去之麤欲貪、有過去之麤瞋恚耶？（他）然。（自）一來依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……
三八
（自）於預流有過去之有身見耶？（他）然。（自）預流依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流有過去之疑、有過去之戒禁取、有過去惡趣之貪、有過去之惡趣之瞋、有過去惡趣之癡耶？（他）然。（自）預流依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……
三九
（自）於凡夫有過去之貪，凡夫依其貪而有貪耶？（他）然。（自）於阿羅漢有過去之貪，阿羅漢依其貪而有貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之瞋……乃至……有過去之無愧，凡夫依其無愧而有無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……
四〇
（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其有身見而有見耶？（他）然。（自）於不還有過去之有身見，不還依其有身見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之癡……乃至……有過去微俱行之瞋恚，凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）然。（自）於不還有過去微俱行之瞋恚，不還依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……
四一
於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而有見耶？（他）然。（自）於一來有過去之有身見，一來依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有過去之疑……乃至……有過去之麤瞋恚，凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）然。（自）於一來有過去之麤瞋恚，一來依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……
四二
（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而有見耶？（他）然。（自）於預流有過去之有身見，預流依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之疑……乃至……有過去惡趣之癡，凡夫依其癡而有癡耶？（他）然。（自）於預流有過去惡趣之癡，預流依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……
四三
（自）於阿羅漢有過去之貪，阿羅漢依其貪而不為貪耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之貪，凡夫依其貪而不為貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之瞋……乃至……有過去之無愧，阿羅漢依其無愧而不為無愧耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之無愧，凡夫依其無愧而不為無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……
四四
（自）於不還有過去之有身見，不還依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不還有過之疑……乃至……有微俱行之瞋恚，不還依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）然。（自）於凡夫有過去微俱行之瞋恚，凡夫依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……
四五
（自）於一來有過去之有身見，一來依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一來有過去之疑……乃至……有過去之麤瞋恚，一來依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）然。於凡夫有過去之麤瞋恚，凡夫依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……
四六
（自）於預流有過去之有身見，預流依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流有過去之疑……乃至……有過去趣之癡，預流依其癡而不為有癡耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之癡，凡夫依其癡而不為有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……
四七
（自）過去之手是有耶？（他）然。（自）過去之手有時知取捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之足是有耶？（他）然。（自）過去之足有時知進退耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之指節是有耶？（他）然。（自）過去之指節有時知屈伸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之腹是有耶？（他）然。（自）過去之腹有時知飢渴耶？（他）實不應如是言……乃至……
四八
（自）過去之身是有耶？（他）然。（自）過去之身乃上下、斷壞、於烏鷹鳶所共有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於過去之身得入毒、武器、入火耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之身者為縛所縛，綱縛所縛，銷縛所縛，於邑所縛，於聚落所縛，城邑所縛，鄉所縛，第五之首縛所縛耶？（他）實不應如是言……乃至……
四九
（自）過去之水是有耶？（他）然。（自）依其水而為水之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之火是有耶？（他）然。（自）依其火而為火之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之風是有耶？（他）然。（自）依其風而為風之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……
五〇
（自）過去之色蘊是有、未來之色蘊有、現在之色蘊有耶？（他）然。（自）是三色蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之五蘊是有、未來之五蘊有、現在之五蘊有耶？（他）然。（自）是十五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……
五一
（自）過去之眼處是有、未來之眼處有、現在之眼處有耶？（他）然。（自）是三眼處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之十二處是有、未來之十二處有、現在之十二處有耶？（他）然。（自）是三十六處耶？（他）實不應如是言……乃至……
五二
（自）過去之眼界是有、未來之眼界有、現在之眼界有耶？（他）然。（自）是三眼界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之十八界是有、未來之十八界有、現在之十八界有耶？（他）然。（自）是五十四界耶？（他）實不應如是言……乃至……
五三
（自）過去之眼根是有、未來之眼根有、現在之眼根有耶？（他）然。（自）是三眼根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之二十二根是有、未來之二十二根有、現在之二十二根有耶？（他）然。（自）是六十六根耶？（他）實不應如是言……乃至……
五四
（自）過去之轉輪王是有、未來之轉輪王有、現在之轉輪王有耶？（他）然。（自）三人之轉輪王於現前有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之等正覺者是有、未來之等正覺者有、現在之等正覺者有耶？（他）然。（自）三人之等正覺者於現前有耶？（他）實不應如是言……乃至……
五五
（自）過去者是有耶？（他）然。（自）有者是過去耶？（他）有者為過去、非過去。（自）汝應承認墮負。若「過去是有者，有者為過去、非過去」，依此應言：「過去者非為過去，非過去者而為過去。」於此，若如汝所言者，則實應言：「過去是有者，有者是過去、非過去。」是故，應言：「過去者為非過去，非過者為過去。」乃邪也。更若為「過去者為非過去，非過去者而為過去」，實汝！亦不應言：「過去者是有，有者是過去、非過去。」於此，若如汝所言，則應言：「過去是有者，有者是過去、非過去。」是故，言：「過去為非過去，非過去為過去。」乃邪也。
五六
（自）未來是有者耶？（他）然。（自）有者是未來耶？（他）有者是未來、非未來。（自）汝應認承墮負。若「未來是有者，有者是未來、非未來」，依此應言：「未來為非未來，非未來為未來。」於此，若如汝所言，實應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」乃邪也。更若為「未來為非未來，非未來為未來」，實汝！亦不應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」於此，若如汝所言，應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」是故言：「未來為非未來，非未來為未來。」乃邪也。
五七
（自）現在是有者耶？（他）然。（自）有者是現在耶？（他）有者是現在、非現在。（自）汝應認承墮負。若「現在是有者，有者是現在、非現在」，依此應言：「現在為非現在，非現在為現在。」於此，若如汝所言，實應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」是故言：「現在為非現在，非現在為現在。」乃邪也。更若為「現在為非現在，非現在非為現在」，實汝！亦不應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」於此，若如汝所言，則應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」是故言：「現在為非現在，非現在為現在。」乃邪也。
五八
（自）涅槃是有者耶？（他）然。（自）有是涅槃耶？（他）有者是涅槃、非涅槃。（自）汝應認承墮負。若「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃」，依此應言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」於此，若如汝所言，實應言：「涅槃是有者，有是是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」乃邪也。更若為「涅槃為非涅槃，非涅槃為非涅槃」，實汝！亦不應言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」於此，若如汝所言，應言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」乃邪也。
五九
（他）不應言：「過去是有，未來是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！彼之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近等一切之色，此是色蘊。言彼之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近等一切之受、想、行、識，此是識蘊。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，過去是有，未來是有。
六〇
（自）過去是有，未來是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！三種不雜亂，即過去不雜亂、現在不雜亂、未來不雜亂。依聰明之沙門婆羅門而不惡口，有詞別之道、增語之道、施設之道。何等為三？諸比丘！一切色之過去、滅、落謝、變易者言『有』是其稱。言『有』是其名。言『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之過去、滅、落謝、變易者言『有』是其稱。言『有』是其名。言『有』是其施設。『有』非其稱。『應有』非其稱。諸比丘！一切色之未生、未現者，『應有』是其稱，『應有』是其名，『應有』是其施設。『有』非其數，『有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之未生、未現者，『應有』是其稱，『應有』是其名，『應有』是其施設。『有』非其數，『有』非其稱。諸比丘！一切色之生、現者，『有』是其稱，『有』是其名，『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之生、現者，『有』是其稱，『有』是其名，『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。諸比丘！是等三種不雜亂，即過去不雜亂、現在不雜亂、未來不雜亂。依聰明之沙門婆羅門而不惡口，是詞別之道、增語之道、施設之道。諸比丘！彼昔鬱迦羅住人說、無因說、無作說、無有說者，是等三種亦是詞別之道、增語之道、施設之道，想為無譴責非難。是何故耶？即嘲、怒、非難恐怖之故。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有，未來是有。」
六一
（自）過去是有耶？（他）然。（自）非具壽叵求那對世尊如是言耶？曰：「大德！依其眼，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，知而令知彼〔過去之〕眼有耶？大德！……舌有耶？……乃至……依其意，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，示知而令知彼〔過去之〕意有耶？叵求那！依其眼，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，知而令知彼〔過去之〕眼是無。叵求那！……舌是無……乃至……依其意，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，示知而令知彼〔過去之〕意是無。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有。」
六二
（自）過去是有耶？（他）然。（自）具壽難陀迦非如是言耶？曰：「先有貪欲，是為不善，今無彼而善，先有瞋恚，先有愚癡，是為不善，今無彼而善。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有。」
六三
（他）不應言：「未來是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！若於摶食有貪、有喜、有愛者，則有識住增長，若有識住增長者，於其處名色入。若名色入者，則其處有諸行增長者。若諸行增長，則其處有當來後有增長。若有當來後有增長者，則其處有未來之生老死。於生老死之處，諸比丘！說：『有愁、有悶、有惱。』諸比丘！若於觸食、意思食、識食有貪、有喜……乃至……有悶、有惱。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「未來有。」
六四
（自）未來是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！若於摶食無貪、無喜、無愛者，則識不住不增長者。若識不住不增長，則其處名色不入。若名色不入者，則其處諸行不增長。若諸行不增長者，則其處無當來後有增長。若無當來後有增長者，則其處無未來之生老死。若無未來之生老死者，則於其處說：『諸比丘！無愁、無悶、無惱。』諸比丘！若於觸食、意思食、識食無貪、無喜……乃至……無悶、無惱。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「未來有。」
一切有論終
第七章 過去等蘊論
今有過去等是蘊等之論。於此不棄蘊等之性，故允許過去未來之存在，「過去為蘊耶？」之問者乃他論師（說一切有部）。
一
（他）過去是蘊耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去是處耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去是界耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去是蘊、界、處耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
二
（他）未來是蘊耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來是處耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來是界耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來是蘊、界、處耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
三
（他）現在是蘊而現在是有耶？（自）然。（他）過去是蘊而過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是處而現在是有耶？（自）然。（他）過去是處而過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是界而現在是有耶？（自）然。（他）過去是界而過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是蘊、界、處而現在是有耶？（自）然。（他）過去是蘊、界、處，過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
四
（他）現在是蘊而現在是有耶？（自）然。（他）未來是蘊而未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是處而現在是有耶？（自）然。（他）未來是處，未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是界而現在是有耶？（自）然。（他）未來是界而未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是蘊、界、處而現在是有耶？（自）然。（他）未來是蘊、界、處而未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
五
（他）過去是蘊而過去是無耶？（自）然。（他）現在是蘊而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）過去是處而過去是無耶？（自）然。（他）現在是處而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）過去無界而過去是無耶？（自）然。（他）現在是界而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）過去是蘊、界、處而過去是無耶？（自）然。（他）現在是蘊、界、處，現在是無耶？（自）實不應如是言……乃至……
六
（他）未來是蘊而未來是無耶？（自）然。（他）現在是蘊而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）未來是處而未來是無耶？（自）然。（他）現在是處而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）未來是界而未來是無耶？（自）然。（他）現在是界而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）未來是蘊、界、處而未來是無耶？（自）然。（他）現在是蘊、界、處而現在是無耶？（自）實不應如是言……乃至……
七
（他）過去之色是蘊耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是蘊耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是界耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是蘊、界、處耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
八
（他）未來之色是蘊耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是處耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是界耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是蘊、界、處耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
九
（他）現在之色是蘊而現在之色是有耶？（自）然。（他）過去之色是蘊而過去之色是有耶？（自）實不應如是言。（他）現在之色是處……乃至……現在之色是界……乃至……現在之色是蘊、界、處而現在之色是有耶？（自）然。（他）過去之色是蘊、界、處，過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
一〇
（他）現在之色是色而現在之色是有耶？（自）然。（他）未來之色是蘊而未來之色是有耶？（自）實不應如是言。（他）現在之色是處……乃至……現在之色是界……乃至……現在之色是蘊、界、處而現在之色是有耶？（自）然。（他）未來之色是蘊、界、處，未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
一一
（他）過去之色是蘊而過去之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是處……乃至……過去之色是界……乃至……過去之色是蘊、界、處而過去之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊、界、處而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……
一二
（他）未來之色是蘊而未來之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是處……乃至……未來之色是界……乃至……未來之色是蘊、界、處而未來之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊、界、處而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……
一三
（他）過去之受、過去之想、過去之行、過去之識是蘊耶？（自）然。（他）過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之識是處耶？……乃至……過去之識是界耶？……乃至……過去之識是蘊、界、處耶？（自）然。（他）過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
一四
（他）未來之受、未來之想、未來之行、未來之識是蘊耶？（自）然。（他）未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之識是處耶？……乃至……未來之識是界耶？……乃至……未來之識是蘊、界、處耶？（自）然。（他）未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
一五
（他）現在之識是蘊而現在之識是有耶？（自）然。（他）過去之識是蘊而過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在之識是處……乃至……現在之識是界……乃至……現在之識是蘊、界、處而現在之識是有耶？（自）然。（他）過去之識是蘊、界、處而過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
一六
（他）現在之識是蘊而現在之識是有耶？（自）然。（他）未來之識是蘊而未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在之識是處……乃至……現在之識是界……乃至……現在之識是蘊、界、處而現在之識是有耶？（自）然。（他）未來之識是蘊、界、處而未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
一七
（他）過去之識是蘊而過去之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊而現在之識是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之識是處……乃至……。過去之識是界……乃至……過去之識是蘊、界、處而過去之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊、界、處而現在之識是無耶？（自）實不應如是言……乃至……
一八
（他）未來之識是蘊而未來之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊而現在之識是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之識是處……乃至……未來之識是界……乃至……未來之識是蘊、界、處而未來之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊、界、處而現在之識是無耶？（自）實不應如是而言……乃至……
一九
（自）不應言：「過去、未來是蘊、界、處，如是者無。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！有詞別道、增語道、施設道。可知此等三者。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，應言：「過去、未來是蘊、界、處，而無如是者。」
二〇
（他）過去、未來是蘊、界、處而無如是者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一切任何色之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近者，此言色蘊。一切任何受、一切任何想、一切任何行、一切任何識之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近者，此言識蘊。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，不應言：「過去、未來是蘊、界、處而無如是者。」
過去等蘊論終
第八章 一分有論
今有一分有論。認為有一分之過去是迦葉遺部。為破彼等之邪執而「過去是有耶？」之問是自論師。答「一分是有」即他論師，是彼之宗旨。即不圓熟異熟是存在，圓熟異熟不存在。
一
（自）過去是有耶？（他）一分是有，一分非有。（自）一分是滅，一分非滅；一分是落謝，一分非落謝；一分是沒去，一分非沒去；一分是滅卻，一分非滅卻耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）過去不圓熟異熟法一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）過去圓熟之異熟法一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）何者是有，何者非有耶？（他）過去之不圓熟異熟法，其等是有；過去之圓熟異熟法，其等非有。（自）過去之不圓熟異熟法其等是有耶？（他）然。（自）過去之圓熟異熟法其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之不圓熟異熟法其等是有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法其等非有耶？（他）然。（自）過去之不圓熟異熟法其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法其等非有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之不圓熟異熟法其等非有耶？（他）然。（自）過去之不圓熟異熟法非滅者耶？（他）然。（自）若「過去之不圓熟異熟法是滅」，實汝！不應言：「過去之不圓熟異熟法其等是有。」
四
（自）過去之不圓熟異熟法是滅，其等是有耶？（他）然。（自）過去圓熟之異熟法是滅，其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去不圓熟之異熟法是滅，其等是有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法是滅，其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）然。（自）過去之不圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法是滅，其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之不圓熟異熟法是滅，其等是有耶？（他）然。（自）過去之圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）然。（自）過去一分之圓熟異熟法、一分之不圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（他）不應言：「過去之不圓熟異熟法，其等是有。」耶？（自）然。（他）過去之不圓熟異熟法當非異熟耶？（自）然。（他）若「過去之不圓熟異熟法當是異熟」，依此實汝！應言：「過去之不圓熟異熟法其等是有。」（自）過去之不圓熟異熟法當是異熟，其等是有耶？（他）然。（自）當異熟者，為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）當是異熟者，為現在耶？（他）然。（自）現在法是當滅，非有耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）未來是有耶？（他）一分是有，一分非有耶？（自）一分是生，一分未生；一分是正生，一分未正生；一分是出現，一分未出現；一分是現前，一分未現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）未來當生法之一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）未來非當生法之一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）未來之一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）何者是有，何者非有耶？（他）未來當生之法其等是有，未來不當生之法其等非有。（自）未來當生之法其等是有耶？（他）然。（自）未來不當生之法其等非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來不當生之法其等非有耶？（他）然。（自）未來當生之法其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）未來當生之法其等是有耶？（他）然。（自）未來當生之法非未生耶？（他）然。（自）若「未來當生之法是未生」，實汝！不應言：「未來當生之法其等是有。」
八
（自）未來當生之法是未生，其等是有耶？（他）然。（自）未來非當生之法是未生，其等是有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來非當生之法是未生，其等非有耶？（他）然。（自）未來當生之法是未生，其等非有耶？（他）實不應如是言……乃至……
九
（他）不應言：「未來當生之法其等是有。」耶？（自）然。（他）未來當生之法非當生耶？（他）然。（自）若「未來當生之法是當生」者，依此實汝！應言：「未來當生之法其等是有。」
一〇
（自）未來當生之法是當生，其等是有耶？（他）然。（自）為當生，為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為當生，為現在耶？（他）然。（自）現在之法是當滅，非有耶？（他）實不應如是言……乃至……
一分有論終
第九章 念處論
今有念處論。唯依相應部念處相應言：「諸比丘！我說：四念處是集、滅。」執彼身等念之所緣法，執「一切法是念處」者，即現在之安達派。稱安達派者是東山住部、西山住部、王山部、義成部是等後世出現之眾。
一
（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）一切法是念、念根、念力、正念、念覺支、一乘道、盡趣向、覺趣向、還滅趣向、無漏、非順結、非順縛、非順暴流、非順軛、非順蓋、不惛昧、非順取、無雜染耶？一切法乃念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）眼處是念處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處是念處耶？（他）然。（自）眼處是念、念根、念力、正念、念覺支、一乘道、盡趣向、覺趣向、還滅趣向、無漏、非順結、非順縛、非順暴流、非順軛、非順蓋、不惛昧、非順取、無雜染耶？眼處是念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧是念處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無愧是念處耶？（他）然。（自）無愧是念、念根、念力、正念、念覺支、一乘道、盡趣向、還滅趣向、無漏、非順結、非順縛、非順暴流、非順軛、非順蓋、不惛昧、非順取、無雜染耶？無愧是念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）念是念處，其又是念耶？（他）然。（自）眼處是念處，其又是念耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）念是念處，其又是念耶？（他）然。（自）耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧是念處，其又是念耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處是念處，其又非是念耶？（他）然。（自）念是念處，其又非是念耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳處、鼻處……乃至……無愧是念處，其又非是念耶？（他）然。（自）念是念處，其又非是念耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（他）不應言：「一切法是念處。」耶？（自）然。（他）依一切法而念非安住耶？（他）然。（自）若「依一切法而念安住」，依此，實汝！應言：「一切法是念處。」（自）依一切法而念安住，一切法是念處耶？（他）然。（自）依一切法而觸安住，一切法是觸處耶？（他）實不應如是言。（自）依一切法而念安住，一切法是念處耶？（他）然。（自）依一切法而受安住、想安住、思安住、心安住，一切法是心處耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）一切之有情是念現起、念具足、念俱起而於一切之有情念為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！不享受不死者是不享受念身。諸比丘！享受不死者是享受念身。」有如是之經耶？（他）然。（自）一切之有情享受、逮得、服事、修、廣修念身耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！此一乘道是為有情之淨潔、為憂愁之超越、為苦惱之滅、為到達正理、為涅槃之作證〔之道〕。此即四念處。」有如是之經耶？（他）然。（自）一切法是一乘道耶？（他）實不應如是言……乃至……
八
（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！當轉輪王之出現有七寶出現。何等為七耶？有輪寶之出現、象寶之出現、馬寶之出現、摩尼寶之出現、女寶之出現、主藏大臣、主兵臣寶之出現。諸比丘！當轉輪王之出現有是等七寶之出現。諸比丘！當如來應供等正覺者之出現有七覺支寶之出現。何等為七耶？有念正覺支寶之出現、擇法正覺支寶之出現、進正覺支寶之出現、喜正覺支寶之出現、輕安正覺支寶之出現、定正覺支寶之出現、捨正覺支寶之出現。諸比丘！當如來應供等正覺者之出現有是等七覺支寶之出現。」有如是之經耶？（他）然。（自）當如來應供等正覺者之出現一切之法為念正覺支寶耶？（他）實不應如是言……乃至……
九
（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）一切法是正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……
念處論終
第十章 如是有論
今稱如是有論。此處，於彼一切之過去等所分類之諸法是依色等之自性而有，過去是依未來現在，又未來現在是依過去等而非有。故一切物如是而有，如是而成。彼等之邪執是安達派。
一
（自）過去是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等乃各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）未來是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等乃各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）現在是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）過去乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）過去為過去，如是而有。過去為未來，如是而非有。過去為現在，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）未來乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）未來為未來，如是而有。未來為過去，如是而非有。未來為現在，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）現在乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）現在為現在，如是而有。現在為過去，如是而非有。現在為未來，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（他）不應言：「過去乃如是而有，如是而非有。」「未來乃如是而有，如是而非有。」「現在乃如是而有，如是而非有。」耶？（自）然。（他）過去為未來，如是而有耶？過去為現在，如是而有耶？未來為過去，如是而有耶？未來為現在，如是而有耶？現在為過去，如是而有耶？現在為未來，如是而有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，實過去乃如是而有，如是而非有。未來如是而有，如是而非有。現在如是而有，如是而非有。
八
（自）色是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
九
（自）受、想、行、識是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非在存是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
一〇
（自）色如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）色為色，如是而有，色為受，如是而非有……乃至……色為想，如是而非有……乃至……色為行，如是而非有；色為識，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
一一
（自）受、想、行、識乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）識為識，如是而有，識為色，如是而非有……乃至……識為受，如是而非有……識為想，如是而非有……乃至……識為行，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在……乃至……等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
一二
（他）不應言：「色乃如是而有，如是而非有。」「受乃如是而有，如是而非有。」「想乃如是而有，如是而非有。」「行乃如是而有，如是而非有。」「識乃如是而有，如是而非有。」耶？（自）然。（他）色為受，如是而有……乃至……色為想，如是而有……乃至……色為行，如是而有……乃至……色為識，如是而有……乃至……受、想、行、識為色，如是而有……乃至……識為受，如是而有……乃至……識為想，如是而有……乃至……識為行，如是而有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，實色乃如是而有，如是而非有。受乃如是而有，如是而非有。想乃如是而有，如是而非有。行乃如是而有，如是而非有。識乃如是而有，如是而非有。
如是有論終
彼之攝頌曰：
得退梵行住各分分
徧知欲貪斷一切有論處
於過去未來之貪
一切法念處如是有如是非有。
大品終
歸命彼世尊 應供正覺者
大品
第一章 補特伽羅論
「補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？」是論師之自問。對此有，「補特伽羅」是補特伽羅論者之邪執。如何是補特伽羅論者？於佛教內之犢子部、正量部，更是教外多數之外道。此「補特伽羅」者，是我、有情、命者。
佛教內之補特伽羅論者，仰望世尊「為己利益之修行有補特伽羅」，而執「補特伽羅是依諦義、勝義而得」。
第一節 墮負第一
順論 五
一
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然也。（自）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」者！依此，汝實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，汝雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝不可言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」此若如汝所言者，汝雖言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」共實是不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。
返論 四
二
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然也。（他）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」者！依此實，汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義不而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義不而得。」但實汝！不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。
墮負 四
三
（他）若汝雖更言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但有否考慮不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」是故汝於此，其如是立論，如是肯定，應如左之墮負。我墮負汝。汝是正當被墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，由此汝！實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此是汝之邪也。
合 四
四
（他）若此等（墮負四）是不當之墮負，同以此事可見於彼處（順論五）。〔於順論五〕雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」我對汝於彼處，依其如是立論，由如是肯定，之如是非墮負。然我以汝是墮負，我有使不當之墮負也。〔即汝墮負而曰〕——若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」實亦汝不應言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此是汝之邪也——。
結 四
五
（他）如是〔我〕非是墮負。以我使汝墮負，即——若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此汝！實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此是汝之邪也——。依此而使墮負，是等一切是於不當之墮負。〔我〕返論是正確。是美事之推理。
第二節 墮負第二
逆論 五
六
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。
返論 四
七
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。
墮負 四
八
（自）汝若雖更言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」有否考慮不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」是故汝於此，依其如是立論，如是肯定，應如左之墮負。以我墮負汝。汝是正當被墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此是汝之邪也。
合 四
九
（自）若此等（墮負四）令不當之墮負，同以此事可見於彼處（逆論五）。〔於逆論五〕，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」我對汝而於彼處，依其如是立論，如是肯定，非使如是之墮負耶？然以我墮負汝。有使不當之墮負是我。〔汝乃墮負而曰〕——若「補特伽羅依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝！不言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此是汝之邪也——。
結 四
一〇
（自）如是〔我〕非是墮負。我使汝墮負，即——若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不得言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此是汝之邪也——。依此而使墮負，是等一切是於不當之墮負。我返論是正確。是美事之推理。
第三節 墮負第三
一一
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」……乃至……
第四節 墮負第四
一二
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。
第五節 墮負第五
一三
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。
第六節 墮負第六
一四
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是不依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」邪也……乃至……
第七節 墮負第七
一五
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。
第八節 墮負第八
一六
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）一切之補特伽羅依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「一切之補特伽羅依諦義、勝義而不得。」乃邪也。
第九節 根本適用
一七
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也……乃至……
一八＝一七
〔代色有受〕
一九＝一七
〔代色有想〕
二〇＝一七
〔代色有行〕
二一＝一七
〔代色有識〕
二二＝一七
〔代色有眼處〕
二三＝一七
〔代色有耳處〕
二四＝一七
〔代色有鼻處〕
二五＝一七
〔代色有舌處〕
二六＝一七
〔代色有身處〕
二七＝一七
〔代色有色處〕
二八＝一七
〔代色有聲處〕
二九＝一七
〔代色有香處〕
三〇＝一七
〔代色有味處〕
三一＝一七
〔代色有觸處〕
三二＝一七
〔代色有意處〕
三三＝一七
〔代色有法處〕
三四＝一七
〔代色有眼界〕
三五＝一七
〔代色有耳界〕
三六＝一七
〔代色有鼻界〕
三七＝一七
〔代色有舌界〕
三八＝一七
〔代色有身界〕
三九＝一七
〔代色有色界〕
四〇＝一七
〔代色有聲界〕
四一＝一七
〔代色有香界〕
四二＝一七
〔代色有味界〕
四三＝一七
〔代色有觸界〕
四四＝一七
〔代色有眼識界〕
四五＝一七
〔代色有耳識界〕
四六＝一七
〔代色有鼻識界〕
四七＝一七
〔代色有舌識界〕
四八＝一七
〔代色有身識界〕
四九＝一七
〔代色有意界〕
五〇＝一七
〔代色有意識界〕
五一＝一七
〔代色有法界〕
五二＝一七
〔代色有眼根〕
五三＝一七
〔代色有耳根〕
五四＝一七
〔代色有鼻根〕
五五＝一七
〔代色有舌根〕
五六＝一七
〔代色有身根〕
五七＝一七
〔代色有意根〕
五八＝一七
〔代色有女根〕
五九＝一七
〔代色有男根〕
六〇＝一七
〔代色有命根〕
六一＝一七
〔代色有樂根〕
六二＝一七
〔代色有苦根〕
六三＝一七
〔代色有喜根〕
六四＝一七
〔代色有憂根〕
六五＝一七
〔代色有捨根〕
六六＝一七
〔代色有信根〕
六七＝一七
〔代色有進根〕
六八＝一七
〔代色有念根〕
六九＝一七
〔代色有定根〕
七〇＝一七
〔代色有慧根〕
七一＝一七
〔代色有未知當知根〕
七二＝一七
〔代色有已知根〕
七三＝一七
〔代色有具知根〕
七四
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅而仰色亦依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）色與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「尊敬世尊是為己利之益修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得」？依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。
七五＝七四
〔代色有受〕
七六＝七四
〔代色有想〕
七七＝七四
〔代色有行〕
七八＝七四
〔代色有識〕
七九＝七四
〔代色有眼處〕……乃至……
一二九＝七四
〔代色有具知根〕
第十節 譬喻結合
一三〇
（自）色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異耶？（他）然。（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異」，「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得」，但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝，不得言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。
一三一＝一三〇
〔代受有想〕
一三二＝一三〇
〔代受有行〕
一三三＝一三〇
〔代受有識〕
一三四
（自）受是依諦義、勝義而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦依諦義、勝義而得……乃至……想是依諦義、勝義而得，行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依諦義、勝義而得……乃至……。行是依諦義、勝義而得，識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依諦義、勝義而得……乃至……。識亦依諦義、勝義而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異耶？（他）然。（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）識與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「識是依諦義、勝義而得，行亦依諦義、勝義而得，識與行異」，「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「識與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「識……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得」，但實不應言：「識與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「識與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「識是……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「識……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「識與補特伽羅是異。」乃邪也。
一三五
（自）眼處是依諦義、勝義而得，耳處亦……而得……乃至……法處亦依諦義、勝義而得……乃至……耳處是……而得……乃至……法處是依諦義、勝義而得，眼處亦……而得……乃至……意處亦依諦義、勝義而得……乃至……。眼界是依諦義、勝義而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依諦義、勝義而得……乃至……耳界是……而得……乃至……法界是依諦義、勝義而得，眼界亦……而得……意識界亦依諦義、勝義而得……乃至……。眼根是依諦義、勝義而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依諦義、勝義而得……乃至……耳根者……而得……具知根是依諦義、勝義而得，眼根亦……而得……乃至……已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異耶？（他）然。（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，具知根是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）具知根與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「具知根是依諦義、勝義而得，已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異」，「補特伽羅是依諦義、勝義而得，具知根依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「具知根與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「具知根是……而得……乃至……依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「具知根與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「具知根是依諦義、勝義而得，已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，具知根亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「具知根是……而得……乃至……依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。
一三六
（他）色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）色與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異」，「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得」，但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝，不得言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。
一三七
（他）色是依諦義、勝義而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……識亦依諦義、勝義而得……乃至……。受是依諦義、勝義而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦依諦義、勝義而得……乃至……。想是依諦義、勝義而得，行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依諦義、勝義而得……乃至……。行是依諦義、勝義而得，識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依諦義、勝義而得……乃至……。識是依諦義、勝義而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦諦義、勝義而得……乃至……。眼處是依諦義、勝義而得，耳處亦……而得……乃至……法處亦依諦義、勝義而得……乃至……耳處是……而得……乃至……法處是依諦義、勝義而得，眼處亦……而得……乃至……意處亦依諦義、勝義而得……乃至……。眼界是依諦義、勝義而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依諦義、勝義而得……乃至……耳界……而得……乃至……法界是依諦義、勝義而得，眼界亦……而得……乃至……意識界亦依諦義、勝義而得……乃至……眼根是依諦義、勝義而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依諦義、勝義而得……乃至……耳根是……而得……乃至……具知根是依諦義、勝義而得，眼根亦……而得乃至……已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅，具知根亦依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）具知根與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「具知根……而得……乃至……與已知根是異」，「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「具知根與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「具知根是……而得……乃至……與已知根是異。」「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「具知根與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「具知根是……而得……乃至……與已知根是異。」「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「具知根是依諦義、勝義而得……乃至……與已知根是異。」「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。
第十一節 四結合
一三八
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）色是補特伽羅耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色是補特伽羅。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。更若不言：「色是補特伽羅。」實亦汝，不得言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。
一三九
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）於色中有補特伽羅耶？……乃至……於色外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有色耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有色。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有色。」實亦汝，不言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。
一四〇
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）受是補特伽羅耶？……乃至……於受中有補特伽羅耶？……乃至……於受外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有受耶？……乃至……。想是補特伽羅耶？……乃至……於想中有補特伽羅耶？……乃至……於想外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有想耶？……乃至……。行是補特伽羅耶？……乃至……於行中有補特伽羅耶？……乃至……於行外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有行耶？……乃至……。識是補特伽羅耶？……乃至……於識中有補特伽羅耶？……乃至……於識外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有識耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有識。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有識。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。
一四一
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）眼處是補特伽羅耶？乃至……於眼處之中有補特伽羅耶？……乃至……於眼處之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有眼處耶？……乃至……。具知根是補特伽羅耶？……乃至……於具知根之中有補特伽羅耶？……乃至……於具知根之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有具知根耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有具知根。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有具知根。」實亦汝不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。
一四二
（他）補特伽羅是不依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）色是補特伽羅耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「色是補特伽羅。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。更若不言：「色是補伽羅。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是不依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。
一四三
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）於色之中有補特伽羅耶？……乃至……於色之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有色耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有色。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有色。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。
一四四
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）受是補特伽羅耶？……乃至……於受中有補特伽羅耶？……乃至……於受外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有受耶？……乃至……。想是補特伽羅耶？……乃至……於想中有補特伽羅耶？……乃至……於想外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有想耶？……乃至……。行是補特伽羅耶？……乃至……於行中有補特伽羅耶？……乃至……於行外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有行耶？……乃至……。識是補特伽羅耶？……乃至……於識中有補特伽羅耶？……乃至……於識外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有識耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有識。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有識。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。
一四五
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）眼處是補特伽羅耶？……乃至……於眼處之中有補特伽羅耶？……乃至……於眼處之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有眼處耶？……乃至……。具知根是補特伽羅耶？……乃至……於具知根之中有補特伽羅耶？……乃至……於具知根之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有具知根耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有具知根。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有具知根。」實亦汝，不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。
第十二節 相問說
一四六
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）補特伽羅是有緣耶？……乃至……補特伽羅是無緣耶？補特伽羅是有為耶？補特伽羅是無為耶？補特伽羅是常住耶？補特伽羅是無常耶？補特伽羅是有相耶？補特伽羅是無相耶？（他）實不應如是言……乃至……
一四七
（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅——是為所仰耶？（自）然。（他）補特伽羅是有緣耶……乃至……補特伽羅是無緣耶？補特伽羅是有為耶？補特伽羅是無為耶？補特伽羅是常住耶？補特伽羅是無常耶？補特伽羅是有相耶？補特伽羅是無相耶？（自）實不應如是言……乃至……
第十三節 語吟味
一四八
（自）補特伽羅是能得耶？能得是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是能得。能得、某者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是能得而某者是不能得耶？（他）實不應如是言……乃至……
一四九
（自）補特伽羅是諦義耶？諦義是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是諦義，諦義、某者是補特伽羅，而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、或某者是諦義而或某者非諦義耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五〇
（自）補特伽羅是能知耶？能知是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是能知。能知、者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是能知，而或某者是不能知耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五一
（自）補特伽羅是正知耶？正知是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是正知。正知、某者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是正知，或某者是不正知耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五二
（自）補特伽羅是存在耶？存在是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是存在，存在、某者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是存在而或某者是不存在耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五三
（自）補特伽羅是存在，存在之一切是非補特伽羅耶？（他）然。（自）補特伽羅是不存在，不存在之一切乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言。
第十四節 施設問
一五四
（自）於色界之補特伽羅是有色耶？（他）然。（自）於欲界之補特伽羅是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界之有情是有色耶？（他）然。（自）於欲界之有情是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）於言無色界之補特伽羅是無有色耶？（他）然。（自）於欲界之補特伽羅是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色界之有情是無有色耶？（他）然。（自）於欲界之有情是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五五
（自）於色界之補特伽羅是有色，於無色界之補特伽羅是無色，任何人沒於色界而生於無色界者耶？（他）然。（自）有色之補特伽羅是斷滅而無色之補特伽羅是生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界之有情是有色，於無色界之有情是無色，任何人沒於色界而生於無色界耶？（他）然。（自）有色之有情是斷滅而無有色之有情是生耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五六
（自）言身言體。言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）身與補特伽羅是異耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族」，「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族」，「身與補特伽羅是異」，依此實汝！應言：「命者與體是異。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「身與補特伽羅是異。」但實不應言：「命者與體是異。」乃邪也。更若不言：「命者與體是異。」實亦汝！不得言：「言身言體，言體言身。容括於體，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「身與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於體，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「身與補特伽羅是異。」但實不應言：「命者與體是異。」乃邪也。
一五七
（他）言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰耶？（自）然。（他）身與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族」，「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰」，依此實汝！應言：「身與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰。」但實不應言：「身與補特伽是異。」乃邪也。更若不言：「身與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰。」但實不應言：「身與補特伽羅是異。」乃邪也。
第十五節 趣轉生門死結生問
一五八
（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）別之補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同而別者由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）非同非別者是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應知是言……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同補特伽羅轉生耶？別補特伽羅轉生耶？同而別者之轉生耶？非同非別者由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。
一五九
（他）不應言：「補特伽羅是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。」耶？（自）然。（他）依世尊：
「極七返轉生
補特伽羅是
由一切結盡
則苦之盡者。」
不為所仰耶？有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。（他）不應言：「補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。」耶？（自）然。（他）依世尊：「諸比丘！輪迴是無邊際不知轉生輪迴之無明蓋，愛結有情之前際。」不為所仰耶？有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。
一六〇
（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）無論何人，人終而為天耶？（他）然。（自）人同為天耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人同為天耶？（他）然。（自）人終而為天，天終而為人有。天與人有是異。「同者之轉生」是邪也……乃至……。若使同者轉生，滅於此處其補特伽羅是與彼世界無異。如是，非實有死。不得有殺生者。雖然有業，有業異熟，有所作業之異熟，有善惡之業異熟，但是「同是轉生」者乃邪也。
一六一
（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）無論何人，人歿而為夜叉、餓鬼、地獄、畜生趣、駱駝、牛、驢馬、野豬、水牛耶？（他）然。（自）同為水牛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人同為水牛耶？（他）然。（自）人歿而為水牛，水牛終而為人有。水牛與人有是異。「同是轉生」者是邪也……乃至……。若同是轉生，於此處滅之補特伽羅與彼世界是不異。如是，非實有死者。不得有殺生者。雖然有業，有業異熟，有所作業之異熟，有善惡之業異熟，但是「同是轉生」者乃邪也。
一六二
（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）無論何人，剎帝利歿而為婆羅門耶？（他）然。（自）剎帝利同為婆羅門耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，剎帝利歿而為吠舍、首陀耶？（他）然。（自）剎帝利同為首陀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，婆羅門歿而為吠舍、首陀、剎帝利耶？（他）然。（自）婆羅門皆同為剎帝耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，吠舍歿而為首陀、剎帝利、婆羅門耶？（他）然。（自）吠舍同為婆羅門耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，首陀歿而為剎帝利、婆羅門、吠舍耶？（他）然。（自）首陀同為吠舍耶？（他）實不應如是言……乃至……
一六三
（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）手切斷者而為手切斷者，足切斷者而為足切斷者，手足切斷者而為手足切斷者，耳切斷者、鼻切斷者、耳鼻切斷者、指切斷者、母指切斷者、筋切斷者、片曲手、蛇頭手、瘡病、皮膚病、𭼈病、肺病、癲癎、駱駝、牛、驢馬、野豬、水牛者而為水牛耶？（他）實不應如是言……乃至……
一六四
（他）不應言：「同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。」耶？（自）然。（他）預流之補特伽羅是於人界滅而生於天界，於彼處亦非預流耶？（自）然。（他）若「預流之補特伽羅於人界滅而生於天界，於彼處亦為預流」，依此實汝！應言：「同補特伽羅是由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而轉生。」（自）若「預流之補特伽羅於人界滅而生於天界，於彼處亦為預流」，依此理由，「同補特伽羅是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生」耶？（他）然。（自）預流之補特伽羅於人界滅而生於天界，於彼處亦為人耶？（他）實不應如是言。
一六五
（自）同補特伽羅……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）不異不離而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非異非離而轉生耶？（他）然。（自）手切斷者而為手切斷者……乃至……為水牛耶？（他）實不應如是言……乃至……
一六六
（自）同補特伽羅……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）是有色之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）是有色之轉生耶？（他）然。（自）命者體是耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）有受……乃至……有想……乃至……有行……乃至……有識之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）有識之轉生耶？（他）然。（自）命者是體耶？（他）實不應如是言……乃至……
一六七
（自）同補特伽羅是由此世界……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）是無色之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無色之轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無受……乃至……無想……乃至……無行……乃至……無識者轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無識之轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
一六八
（自）同補特伽羅是由此世界……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）是色之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是色之轉生耶？（他）然。（自）命者是體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是識之轉生耶？（他）然。（自）命者是體耶？（他）實不應如是言……乃至……
一六九
（自）同補特伽羅……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）色是不轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）色是不轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是不轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識是不轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七〇
（自）若於蘊壞時，補特伽羅壞，
依佛所迴避之斷見。
若於蘊壞時，補特伽羅不壞，
補特伽羅等於涅槃，應為常住。
第十六節 所依施設問
一七一
（自）以色為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）色是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七二
（自）以受為所依……乃至……以想為所依……乃至……以行為所依……乃至……以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）識是無常……乃至……變易法耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七三
（自）以色為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以青色為所依而有青補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以黃色為所依〔……乃至……〕以亦色為所依〔……乃至……〕以白色為所依〔……乃至……〕以有見色為所依〔……乃至……〕以無見色為所依〔……乃至……〕以有對色為所依〔……乃至……〕以無對色為所依而有無對色補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七四
（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以善受為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善受是有果、有異熟、好果、妙果、親果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）然。（自）善補特伽羅亦有果、有異熟、好果、親果、妙果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七五
（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以惡受為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以惡受為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）惡受是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）然。（自）惡補特伽羅亦是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七六
（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以無記受為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以無記受為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）無記受是無常、有為、緣起、盡法、消法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）無記之補特伽羅亦是無常、有為……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七七
（自）以想為所依、以行為所依、以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以善識為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言。（自）以善識為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）善識是有果、有異熟、可愛果、適意果、悅果、不厭果、微細、樂果、樂異熟耶？（他）然。（自）善補特伽羅亦是有果、有異熟、可愛果、適意果、悅果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七八
（自）以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以惡識為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以惡識為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）惡識是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）然。（自）惡補特伽羅亦是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七九
（自）以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以無記識為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以無記識為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）無記識是無常、有為、緣起、盡法、消法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）無記補特伽羅亦是無常、有為……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八〇
（自）言：「以眼為所依而有有眼之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於眼滅時有眼補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「以耳為所依〔……乃至……〕以鼻為所依〔……乃至……〕以舌為所依〔……乃至……〕以身為所依〔……乃至……〕以意為所依而有意之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於意滅時有意補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言。
一八一
（自）言：「以邪見為所依而有邪見之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於邪見滅時邪見補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）言：「以邪思為所依〔……乃至……〕以邪語為所依〔……乃至……〕以邪業為所依〔……乃至……〕以邪命為所依〔……乃至……〕以邪勤為所依〔……乃至……〕以邪念為所依〔……乃至……〕以邪定為所依而有邪定之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於邪定滅時邪定補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言。
一八二
（自）言：「以正見為所依而有正見之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於正見滅時正見補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「以正思為所依〔……乃至……〕以正語為所依〔……乃至……〕以正業為所依〔……乃至……〕以正命為所依〔……乃至……〕以正勤為所依〔……乃至……〕以正念為所依〔……乃至……〕以正定為所依而有正定之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）言：「於正定滅時正定補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八三
（自）以色為所依、以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二蘊為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言。（自）以色為所依〔……乃至……〕以受為所依〔……乃至……〕以想為所依〔……乃至……〕以行為所依〔……乃至……〕以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以五蘊為所依而有五補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八四
（自）以眼處為所依、以耳處為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二處為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼處為所依、以耳處為所依……乃至……以法處為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以十二處為所依而有十二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八五
（自）以眼界為所依、以耳界為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二界為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼界為所依、以耳界為所依……乃至……以法界為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以十八界為所依而有十八補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八六
（自）以眼根為所依、以耳根為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二根為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）以眼根為所依、以耳根為所依……乃至……以具知根為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二十二根為所依而有二十二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八七
（自）以一蘊有為所依而有一補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以四蘊有為所依而有四補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以一蘊有為所依而有一補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以五蘊有為所依而有五補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八八
（自）於一蘊有有一補特伽羅耶？（他）然。（自）於四蘊有有四補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一蘊有有一補特伽羅耶？（他）然。（自）於五蘊有有五補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……
一八九
（自）如以木為所依而有影之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設，以木為所依而有影之施設，如木者無常，影亦無常；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，若色是無常，補特伽羅亦是無常耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如以木為所依而有影之施設，木與影者異也；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
一九〇
（自）如以村里為所依而有村里人之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設，如以村里為所依而有村里人之施設，村里與村里人是異；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
一九一
（自）如以王國為所依而有王之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設；如以王國為所依而有王之施設，王國與王是異；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
一九二
（自）如鎖是非縛者，是縛者有其鎖，然如色是非有色，有色之物為有色；如鎖者非縛者，是縛者有其鎖，鎖與縛者是異也；然如色是非有色，而以有色之物為有色，色與有色是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
一九三
（自）於心心有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）於心心之補特伽羅是生、老、死、歿、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……
一九四
（自）於生第二心之時，不應言：「同也，異也。」耶？（他）實不應如是言。（自）於生第二心時，不言：「童子也，童女也。」耶？（他）應言。（自）汝應承認墮負。若「於生第二心之時，不應言同者、異者」，依此實汝！應言：「於生第二心之時，亦不應言童子也、童女。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言同者、異者。」而言：「於生第二心時，是童子，童女。」乃邪也。更若「於生第二心之時，應言：同者、異者。」依此實汝！應言：「於生第二心之時，應言：同者、異者。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而言：「於生第二心之時，是童子、童女。」乃邪也。
一九五
（自）於生第二心之時，不應言：「同者、異者。」耶？（他）實不應如是言。（自）於生第二心之時，不應言：「女也，男也。」「在家也，出家也。」「人也，天也。」耶？（他）應言。（自）汝應承認墮負。若「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」依此實汝！應言：「於生第二心之時，不應言：人也，天也。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而應言：「於生第二心之時，人也，天也。」乃邪也。更若「於生第二心之時，應言：人也，天也。」依此實汝！應言：「於生第二心之時，應言：同者、異者。」此，若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而言：「於生第二心之時，人也，天也。」乃邪也。
一九六
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）「彼者見，見彼物，依彼物而見」者即非「此者見，見此物，依此物而見」耶？（自）然。（他）若「彼者見，見彼物，依彼物而見」者即「此者見，見此物，依此物而見」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）「彼者聞，彼者嗅，彼者味，彼者觸，彼者知，知彼物，依彼物而知」者即非「此者知，知此物，依此物而知」耶？（自）然。（他）若「彼者知，知彼物，依彼物而知」者即是「此者知，知此物，依此物而知」依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
一九七
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）「彼者不見，不見彼物，不依彼物而見」者即非「此者不見，不見此物，不依此物而見」耶？（他）然。（自）若「彼者不見，不見彼物，不依彼物而見」者即「此者不見，不見此物，不依此物而見」，依此實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）「彼者不聞，不嗅，不味，不觸，不知，不知彼物，不依彼物而知」者即非「此者不知，不知此物，不依此物而知」耶？（他）然。（自）若「彼者不知，不知彼物，不依彼物而知」者即是「此者不知，不知此物，不依此物而知」依此實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
一九八
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）非依世尊之所仰耶？「諸比丘！我以超越人天清淨之天眼，見有情之死、生，乃至於如實知有情之勝衰、妙好、醜惡、善趣、惡趣之業。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅實依諦義、勝義而得。
一九九
（自）依世尊之所仰「諸比丘！我以超越人天清淨之天眼，見有情之死、生，乃至於如實知有情之勝衰、妙好、醜惡、善趣、惡趣之業」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊以超越人天清淨之天眼，見色耶？見補特伽羅耶？（他）見色。（自）色是補特伽羅耶？色是死歿，色是再生，色是至於從業耶？（他）實不應如是言。（自）世尊以超越人天清淨之天眼而見色耶？見補特伽羅耶？（他）見補特伽羅。（自）補特伽羅是以色、色處、色界、青色、黃色、赤色、白色而對礙於眼，來視域耶？（他）實不應如是言。（自）世尊以超越人天清淨之天眼而見色耶？見補特伽羅耶？（他）兩者皆見。（自）兩者是色、色處、色界，兩者是青色，兩者是黃色，兩者是赤色，兩者是白色，兩者是眼所識，兩者對礙於眼，兩者來視域耶？兩者死歿，兩者再生，兩者至於從業耶？（他）實不應如是言。
第十七節 善品第一
二〇〇
（他）善惡業是可得耶？（自）然。（他）善惡業之作者教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。
二〇一
（自）善惡業之可得者，善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）然。（自）彼彼非於苦之終局、輪迴之斷絕、無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業可得者，是善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業可得，是善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大地可得，是大地之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大海可得，是大海之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）山王須彌可得，是山王須彌之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）水可得，是水之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）火可得，是火之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）風可得，是風之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）草、材木可得，是草、材木之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）善惡業與善惡業之作者、教作者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。
二〇二
（他）善惡業之異熟可得耶？（自）然。（他）善惡業異熟之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……
二〇三
（自）善惡業之異熟可得，是善惡業異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業之異熟……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業之異熟可得，是善惡業異熟之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）善惡業異熟與善惡業異熟之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二〇四
（他）天之樂可得耶？（自）然。（他）天樂之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……。
二〇五
（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）天樂與天樂之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。
二〇六
（他）人之樂可得耶？（自）然。（他）人樂之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……。
二〇七
（自）人樂可得，是人樂之感可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）人樂無人樂之感者異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二〇八
（他）惡趣之苦可得耶？（自）然。（他）惡趣苦之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……
二〇九
（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感可得耶？（他）然。（自）惡趣苦與惡趣苦之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二一〇
（他）地獄之苦可得耶？（自）然。（他）地獄苦之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……
二一一
（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無餘涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）所謂補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦者可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）地獄之苦與地獄苦之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二一二
（自）善惡業可得，是善惡業之作者、教作者，異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼作而彼感耶？（他）然。（自）自作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）異者作而異者感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異者作而異者感耶？（他）然。（自）他作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼與異者作而彼與異者感耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）彼與異者作而彼與異者感耶？（他）然。（自）有自作與他作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）然。（自）非自所作，非他所作，及無因生之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感，異者作而異者感，彼及異者作而彼及異者感，彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼作而彼感，異者作而異者感，彼及異者作而彼及異者感，彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）然。（自）自作之樂苦，他作之樂苦，自作他作之樂苦，非自所作，非他所作及無因生之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……
二一三
（他）業是有耶？（自）然。（他）業之作者是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。
二一四
（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷滅，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）大地有，……乃至……大海有……乃至……山王須彌有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……風有……乃至……草、材木有，是草、材木之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）業與業之作者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二一五
（他）異熟有耶？（自）然。（他）異熟之感者有耶？（自）實不應如是言……乃至……
二一六
（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是而……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）補特伽羅有，是補特伽羅之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）大地有……乃至……大海有……乃至……山王須彌有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……風有……乃至……草、材木有，是草、材木之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）異熟與異熟之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
第十八節 神通徵問
二一七
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）何人無神通變化者耶？（自）然。（他）若何人有神通變化者，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人依天耳界而聞聲……乃至……知他心，隨念宿住，依天眼而見色，無證漏盡耶？（自）然。（他）若何人有證漏盡，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二一八
（自）為有神通變化者，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）神通變化者是補特伽羅，非神通變化者非是補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）依天耳界而聞聲……乃至……知他心，隨念宿住，依天眼而見色，以證漏盡者是補特伽羅，不證漏盡者非是補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。
第十九節 補特伽羅論
二一九
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）母是非有耶？（自）然。（他）若有母，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）父非有耶？……乃至……兄弟、姊妹、剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀、在家、出家、天、人非有耶？（自）然。（他）若有人，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二二〇
（自）若有母，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人皆非有母而為母耶？（他）然。（自）任何人皆非有補特伽羅而為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人皆非有父而……乃至……非兄弟……乃至……非姊妹、非剎帝利、非婆羅門、非吠舍、非首陀、非在家、非出家、非天、非人而為人耶？（他）然。（自）任何人皆非有補特伽羅而為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若有母，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人亦為母終而不為母耶？（他）然。（自）任何人為補特伽羅終不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人為父終而……乃至……為兄弟終、為姊妹終、為剎帝利終、為婆羅門終、為吠舍終、為首陀終、為在家終、為出家終、為天終、為人終而不為人耶？（他）然。（自）何人為補特伽羅終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……
二二一
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）預流乃非有耶？（自）然。（他）若有預流，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）有一來、不還、阿羅漢、俱分解脫、慧解脫、身證、見得、信解脫、隨法而非有隨信耶？（自）然。（他）若有隨信者，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二二二
（自）若有預流者，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人亦不為預流而有為預流耶？（他）然。（自）任何人皆亦不為補特伽羅而有為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人亦不為一來……乃至……不為不還、阿羅漢、俱分解脫、慧解脫、身證、見得、信解脫而為隨法隨信耶？（他）然。（自）不為補特伽羅而為補特伽羅者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若有預流，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（他）自任何人亦為預流之終而不為預流耶？（他）然。（自）任何人亦為補特伽羅之終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）任何人亦為一來之終、不還之終而不為不還者耶？（他）然。（自）任何人亦為補特伽羅之終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……
二二三
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）有四雙之人，八人之補特伽羅耶？（自）然。（他）若有四雙之人、八人之補特伽羅，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二二四
（自）有四雙之人、八人之補特伽羅，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）四雙之人、八人之補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）然。（自）補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）然。（自）佛陀世尊於般涅槃之時，補特伽羅斷絕，非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……
二二五
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）補特伽羅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅亦非有為亦非無為耶？（他）實不應如是言。（自）補特伽羅亦非有為亦非無為耶？（他）然。（自）除有為及無為有其他之第三句耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）除有為及無為有其他之第三句耶？（他）然。（自）非世尊之所仰耶？經言：「諸比丘！有二界。二界者何？是有為界與無為界。諸比丘！此為二界。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「除有為及無為有其他之第三句。」
二二六
（自）補特伽羅者亦非有為亦非無為耶？（他）然。（自）有為及無為與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）蘊是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）蘊及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）色及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）受、想、行、識是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）識及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二二七
（自）補特伽羅之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設耶？（他）然。（自）補特伽羅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）世尊之所仰，言：「諸比丘！此等有三種有為之有為相。諸比丘！有為法之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設。」。補特伽羅之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設，是故補特伽羅實是有為。（自）補特伽羅之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設耶？（他）然。（自）補特伽羅是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊之所仰，言：「諸比丘！此等有三種之無為相。諸比丘！無為法之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設。」補特伽羅之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設，是故補特伽羅實是無為。
二二八
（自）般涅槃之補特伽羅是有實義耶？無實義耶？（他）有實義。（自）般涅槃之補特伽羅常耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）於實義中無般涅槃之補特伽羅是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅是依止於何而住耶？（他）依止於有而住。（自）有是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……
二二九
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人感樂受而不知「我感樂受」耶？（自）然。（他）若任何人有感樂受而知「我感樂受」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人亦感苦受……乃至……感不苦不樂受而不知「我感不苦不樂受」耶？（自）然。（他）若任何人感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二三〇
（自）若任何人亦感樂受而知「我感樂受」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）感樂受而知「我感樂受」者，補特伽羅，感樂受而不知「我感樂受」者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）感苦受……乃至……感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」者補特伽羅，感不苦不樂受而不知「我感不苦不樂受」者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）若任何人感樂受而知「我感樂受」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）樂受與感樂受而知「我感樂受」者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）苦受與……乃至……不苦不樂受與感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二三一
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人隨身而非住於順身觀耶？（自）然。（他）若任何人隨身而住於順身觀，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人隨受……乃至……隨心……乃至……隨法而非住於順法觀耶？（自）然。（他）若任何人隨法而住於順法觀，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二三二
（自）若任何人隨身而住於順身觀，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）隨身而住於順身觀者，補特伽羅，隨身而不住於順身觀者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）隨受……乃至……隨心……乃至……隨法而住於順法觀者乃補特伽羅，不隨法而住於順法觀者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……
二三三
（自）若任何人皆隨身而住於順身觀，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）身與隨身而住於順身觀者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）受、心、法與隨法而住於順法觀者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二三四
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非所仰耶？
「謨賀王！於常深注意
以觀世間空！
隨我去見時，
當可超死歿。
人觀斯世間，
不見於死王」
有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二三五
（自）補特伽羅能觀察耶？（他）然。（自）色與俱而觀察耶？無色而觀察耶？（他）色與俱而觀察。（自）命者有體耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）無色而觀察耶？命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅能觀察耶？（他）然。（自）於內而觀察耶？〔從內〕於出外而觀察耶？（他）於內而觀察。（自）命為有體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔從內〕出於外而觀察耶？命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……
二三六
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）世尊非為諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「為己之利益而修行有補特伽羅。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，實應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二三七
（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）世尊非為諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「諸比丘！生於世間之一補特伽羅，是為多人善、樂、為世間之慈悲、為天人之利益、為樂而生。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅是依諦義、勝義而得。
二三八
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非為諦論者……乃至……確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「一切法無我。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二三九
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非為諦論者……乃至……確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「不疑生即苦生，滅即苦滅。如是不緣其他而有智。迦旃延！如是而有正見。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二四〇
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）婆夷羅比丘尼對魔波旬非如是言耶？
「汝主張如何是有情。
魔！汝今墮於見。
此唯諸行聚。
此有情無得。
如諸支所集
而稱為『有車』，
如是有諸蘊時
認為『有有情』。
然唯苦生起，
停止又消滅。
苦外無有起，
不為苦外滅。」
有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二四一
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）具壽阿難對世尊非如是所言耶？「大德！世間是空。言世間是空。何以故？大德！言世間是空耶？阿難！我及我所空故，言世間是空。阿難！何故我及我所空耶？阿難！眼是空，我及我所空故，色是空……乃至……眼識是空，眼觸是空，眼解是空。緣眼觸所生之樂、苦、非苦非樂受亦是空。我及我所空故，耳是空……乃至……聲是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，身是空，觸是空，意是空，法是空，意識是空，意觸是空，緣意觸所生之樂、苦、非苦非樂亦是我及我之所空故是空。阿難！實言，我及我所空之故世間是空。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二四二
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？言：「諸比丘！我存在時，應言有我所耶？然，大德！諸比丘！我所存在時，應言有我耶？然，大德！諸比丘！我及我所，真正、確實不得之時，有如是之見。此即是世間、有情，死後應存在。常劫、堅固、常、不變易之法是常住，同類而斯存。諸比丘！非是全不成熟、幼稚法耶？大德！實非全不成熟、幼稚之法而何耶？」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二四三
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？仰：「仙尼耶！世間所見有三師。如何為三耶？茲有某師於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實施設有情。又，仙尼耶！茲有某師於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實不施設有情。又，仙尼耶！茲有某師於現法，真正、確實不施設有情；於未來，真正、確實不施設有情。此中，仙尼耶！稱『於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實施設有情』之師，仙尼耶！是言常論者。仙尼耶！此中，稱『於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實不施設有情』之師，仙尼耶！是言斷論者。仙尼耶！此中，稱『於現法真正、確實不施設有情；於未來，真正、確實不施設有情』之師，仙尼耶！是言等覺者。是等於世間所現出之三師。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二四四
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）世尊所仰「酥瓶」耶？（他）然。（自）何人作酥瓶耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
二四五
（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）世尊所仰「油瓶、蜜瓶、糖瓶、乳瓶、水瓶、飲器、飲椀、飲盃、常食、常粥」耶？（他）然。（自）有常、堅固、常劫、不變易法之粥耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」
補特伽羅論終
第二章 阿羅漢退論
此處有退說。言退法不退法者，依經所說：「諸比丘！此二種法，導有學之比丘於退轉。」「諸比丘！此五種法，導時解脫比丘於退轉。」正量部、犢子部、說一切有部及大眾部有者許認阿羅漢之退轉。……為破此邪見，問「阿羅漢由阿羅漢果退轉耶？」是自論師。此處言「退」，有二種退。即已得退與未得退……今以此二種中之已得退為意義。
一 退論
一
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有位，阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有時，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有時，阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一切之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一切阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉、由四果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（他）以四百千之財富，為長者之性，依一百千之損失而由長者退轉耶？（自）然。（他）失去全部財產耶？（自）實不應如是言……乃至……
五
（自）以四百千之財富，為長者之性，依一百千之損失，全部財產失去之可能耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉、由四果之退轉為可能耶？（他）實不應如是言……乃至……
二 聖人結合論
六
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是不還果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流是不由預果退轉耶？（他）然。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。
七
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉而住於何處耶？（他）於不還果。（自）不還由不還漸退轉而住於何處耶？（他）於一來果。（自）一來由一來果漸退轉而住於何處耶？（他）於預流果。（自）預流由預流果漸退轉而住於異生地耶？（他）實不應如是言。（自）汝即承認墮負。若為「阿羅漢由阿羅漢果漸退轉而住於不還果；不還由不還果漸退轉，住於一來果；一來由一來果漸退轉而住於預流果」依此，實汝！應言：「預流由預流果退轉而住於異生地。」（自）阿羅漢由阿羅漢果漸退轉而住於預流果耶？（他）然。（自）於預流果之無間證阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……
八
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去較多之煩惱，阿羅漢是由阿羅漢果退轉」，依此實汝！應言：「預流由預流果退轉。」
九
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與一來何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去較多之煩惱，阿羅漢是由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「一來由一來果退轉。」
一〇
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與不還何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去轉多之煩惱，阿羅漢由阿羅果退轉」，依此，實汝！應言：「不還是由不還果退轉。」
一一
（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）不還。（自）若「不還捨去較多之煩惱，不還是不還果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」
一二
（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與一來何者捨去較多之煩惱耶？（他）不還。（自）若「不還捨去較多之煩惱，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」
一三
（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）一來。（自）若「一來捨去較多之煩惱，一來由一來果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」
一四
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與預流何者之道修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之道修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」
一五
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與預流何者之念處修、正勤修、神足修、根修、力修、覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」
一六
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與一來何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」
一七
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與不還何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「不還是由不還果退轉。」
一八
（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與預流何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）不還。（自）若「不還之覺支修殊勝，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」
一九
（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與一來何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）不還。（自）若「不還之覺支修殊勝，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」
二〇
（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來與預流何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）一來。（自）若「一來之覺支修殊勝，一來由一來果退轉」，依此，實汝！應言：「預流由預流果退轉。」
二一
（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見集，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見滅，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見滅，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見道，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見道，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二二
（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集、見滅、見道、見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依一來見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二三
（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集、見滅、見道、見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依不還見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二四
（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還見集、見滅、見道、見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二五
（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還見集、見滅、見道、見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依一來見四諦，一來自一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二六
（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來見集、見滅、見道、見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二七
（自）依預流見苦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依預流見集、見滅、見道、見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二八
（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
二九
（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
三〇
（自）依預流見苦……乃至……見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。
三一
（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來不是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
三二
（自）依預流見苦……乃至……見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
三三
（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……惡趣之貪捨去……乃至……惡趣之瞋捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……阿羅漢之癡捨去……乃至……見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之無愧捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……惡趣之貪捨去……乃至……惡趣之瞋捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
三四
（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之疑捨去……乃至……戒禁取之捨去……乃至……麤欲貪之捨去，麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
三五
（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之疑捨去……乃至……戒禁取之捨去，微俱行欲貪之捨去，微俱行瞋恚之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
三六
（自）不還之有身見之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。
三七
（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……麤欲貪捨去……乃至……麤瞋恚捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。
三八
（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之有身見捨去，一來由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來之疑捨去……乃至……麤欲貪之捨去，麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。
三九
（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
四〇
（自）一來之有身見捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之疑捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
四一
（自）不還之有身見捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
四二
（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。
四三
（自）一來之有身見捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之疑捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚之，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。
四四
（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是而言。（自）預流之疑是……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見是……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。
四五
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，非為未來不生之法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢之貪捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，為未來不生之法」，實汝！不應言：「阿羅漢是由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧之捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，非為未來不生之法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢之無愧捨去絕根如斷多羅之幹成為無有，為未來不生之法」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」
四六
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷貪修道者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷貪修道」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷貪修念處……乃至……修正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷貪修覺支」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷瞋……乃至……斷無愧修道……乃至……修覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷無愧修道」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」
四七
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、遍知所、徧知、捨所棄、修所修、證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃離貪、離瞋……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」
四八
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉。（自）時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
四九
（自）時解脫阿羅漢之貪捨去，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之貪捨去，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
五〇
（自）時解脫阿羅漢斷貪修道，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷貪修道，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢斷貪修念處……乃至……修正勤、神足、根、力、覺支，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷貪修念處……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢斷瞋……乃至……修道斷無愧……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷無愧修道……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
五一
（自）時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢離貪、離瞋……乃至……證所證，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
五二
（自）不時解脫阿羅漢之貪捨去，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢之貪捨去，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之無愧捨去，時解脫阿羅漢是不由自阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
五三
（自）不時解脫阿羅漢修道斷貪……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢修道斷貪……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢斷瞋……乃至……修道斷無愧……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢修道斷無愧……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。
五四
（自）不時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，時解脫阿羅漢是不阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
五五
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）長老舍利弗由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）長老摩訶目犍連、長老摩訶迦葉、長老摩訶迦旃延、長老摩訶俱稀羅、長老摩訶槃毒由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）長老舍利弗是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）若「長老舍利弗不由阿羅漢果退轉」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）長老摩訶目犍連、長老摩訶迦葉、長老摩訶迦旃延、長老摩訶俱稀羅、長老摩訶槃毒是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）若「長老摩訶目犍連……乃至……長老摩訶槃毒不由阿羅漢果退轉」，不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」
三 經證論
五六
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
「上下之道乃
依沙門所說。
重不到彼岸，
非一次到達。」
有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」
五七
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）有已斷之當斷耶？（他）實不應如是言。（自）有已斷之當斷耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
「遠離渴愛為無取
於彼所作盡無作
無有已斷之當斷
剔除絹索及暴流。」
有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「有已斷之當斷。」
五八
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）有已作之增修耶？（他）實不應如是言。（自）有已作之增修耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
「正解脫寂靜心之彼比丘
無已作之增修而無所為。
猶如磐石不為風所動搖
如是，依此之色聲香味觸
一切好惡之法而不動搖。
如是於此等之人心安住
解脫而諦觀彼彼之生滅。」
有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「有已作之增修。」
五九
（他）不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！是等五法導時解脫比丘於退轉。何等為五？乃業之樂喜、言說之樂喜、睡眠之樂喜、集會之樂喜、不觀察同樣解脫心。諸比丘！是等之五法乃導時解脫比丘於退轉。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，阿羅漢由阿羅漢果退轉。
六〇
（自）於阿羅漢有業之樂喜耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有業之樂喜耶？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有言說之樂喜耶？阿羅漢有睡眠之樂喜耶？阿羅漢有集會之樂喜耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有集會之樂耶喜？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）實不應如是言。
六一
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢由阿羅漢果退轉，依如何之纏而退轉耶？（他）依貪之纏而退轉。（自）纏乃緣何而生耶？（他）緣隨眠而生。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）然。（自）阿羅漢有欲貪隨眠、瞋恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、有貪隨眠、無明隨眠耶？（他）實不應如是言。（自）依瞋之纏而退轉耶？……乃至……依癡之纏而退轉耶？（他）然。（自）纏乃緣何而生耶？（他）緣隨眠而生。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）然。（自）阿羅漢有欲貪隨眠……乃至……無明隨眠耶？（他）實不應如是言。
六二
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢由阿羅漢果退轉，以積集何而行耶？（他）積集貪而行。（自）積集有身見而行耶？積集疑而行耶？積集戒禁取而行耶？（他）實不應如是言。（自）積集瞋而行耶？……乃至……積集癡而行耶？積集有身見而行耶？積集疑而行耶？積集戒禁取而行耶？（他）實不應如是言。
六三
（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢增耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢減耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢捨耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢執耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢散耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢集耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢燻耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢薰耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢非如是不增不減，減終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢如是不增不減，減終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非如是不捨不執，捨終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢如是不捨不執，捨終而住」，汝實不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非不散不集，散終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不散不集，散終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非不燻不薰，燻終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不燻不薰，燻終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」
退論終
第三章 梵行論
此處有二種之梵行住，是道修與出家。出家不在於一切諸天，道修除無想有情，其餘之諸天無遮止。然而，由他化自在天以上之諸天，不承認道修者，如正量部。指此「天非梵行住耶？」發問者乃自論師。「諸比丘！依三處，南贍部洲人勝於北盧洲人及三十三天。何等為三：依酒、憶念、梵行住。」之經文。二種之梵行住依諸天之邪執而肯定者乃他論師。
一
（自）諸天非梵行住耶？（他）然。（自）一切諸天不得知暗愚、聾啞、無知、手摸話者、善說惡說之義耶？一切諸天不信佛、不信法、不信僧伽、不親近佛世尊、不問佛世尊、依佛世尊回答時不喜耶？一切諸天入於業障具足、煩惱具足、異熟障具足、無信、無望、惡慧、決定，於善法無正性之可能耶？一切諸天行殺母、殺父、殺阿羅漢、出〔佛身〕血、破僧伽耶？一切諸天是殺生、不與取、欲邪行、妄語、誹謗、粗語、綺語、深欲、害心、邪見者耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）於諸天不知不暗愚、不聾啞、不有知、手摸話者、善說惡說之義耶？諸天非信佛、信法、信僧伽、親近佛世尊、問佛世尊、依佛世尊回答時歡喜耶？諸天入於不業障具足、不煩惱障具足、不異熟障具足、有信、有望、有慧、決定，於善法有正性之可能耶？諸天非不殺母、不殺父、不殺阿羅漢、不出〔佛身〕血、不破僧伽耶？諸天非不殺生、不與取、不欲邪行、不妄語、不誹謗、不粗語、不綺語、不深欲、不害心、有正見者耶？（他）然。（自）若知「諸天不暗愚、不聾啞、不手摸話者、善說惡說之義……乃至……不害心、有正見者」，實汝！不應言：「天無梵行住。」
三
（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）於彼處有剃髮、持黃衣、持鉢耶？諸天等正覺生、獨覺生、一雙之弟子生耶？（自）實不應如是言……乃至……
四
（自）諸天無出家，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有出家之處即有梵行住，無出家之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有出家之處即有梵行住，無出家之處即無梵行住耶？（他）然。（自）出家者有梵行住，無出家者無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）諸天無剃髮，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有剃髮之處即梵行住，無剃髮之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有剃髮之處即有梵行住，無剃髮之處即無梵行住耶？（他）然。（自）剃髮者有梵行住，無剃髮者無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）諸天無持黃衣，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有持黃衣之處即有梵行住，無持黃衣之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有持黃衣之處即有梵行住，無持黃衣之處即無梵行住耶？（他）然。（自）持黃衣者有梵行住，無持黃衣者即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）諸天無持鉢，諸天無梵行住耶？（他）有持鉢之處即有梵行住，無持鉢之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有持鉢之處即有梵行住，無持鉢之處即無梵行住耶？（他）然。（自）有持鉢者即有梵行住，無持鉢者即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……
八
（自）諸天不出等正覺，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出等正覺之處即有梵行住，不出等正覺之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出等正覺之處即有梵行住，不出等正覺之處即無梵行住耶？（他）然。（自）世尊生於蘭毘尼，現等覺於菩提樹下，於波羅奈依世尊轉法輪。如是之處即有梵行住，其他之所即無梵行耶？（他）實不應如是言……乃至……
九
（自）諸天不出獨覺，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出獨覺之處即有梵行住，不出獨覺之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出獨覺之處即有梵行住，不出獨覺之處即無梵行住耶？（他）然。（自）於中國獨覺出。如是之處即有梵行住，其他之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……
一〇
（自）諸天不出一雙之弟子，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出一雙弟子之處即有梵行住，不出一雙弟子之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出一雙弟子之處即有梵行住，不出一雙弟子之處即無梵行住耶？（他）然。（自）於摩褐陀出一雙之弟子。如是之處即有梵行住，其他之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……
一一
（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）一切諸天有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸人有梵行住耶？（自）然。（他）一切諸人有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）無想有情天有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸人有梵行住耶？（自）然。（他）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住耶？（自）實不應如是言。
一二
（他）諸天有梵行住耶？（自）有處有，有處無。（他）無想有情天有處有梵行住，無想有情天有處無梵行住耶？（自）實不應如是言。（他）諸天有梵行住之處，無〔梵行住〕之處耶？（自）然。（他）於何而有，於何而無耶？（自）無想有情天無梵行住，想有情天有梵行住。（他）無想有情天無梵行住耶？（自）然。（他）想有情天無梵行住耶？（自）實不應如是言。（他）想有情天有梵行住耶？（自）然。（他）無想有情天有梵行住耶？（自）實不應如是言。
一三
（自）諸人有梵行住耶？（他）有處有，有處無。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住之處、無之處耶？中國有梵行住之處，無梵行住之處耶？（他）實不應如是言。（自）諸人有梵行住之處、無之處耶？（他）然。（自）何者有，何者無耶？（他）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知無梵行住，中國人有梵行住。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知無梵行住耶？（他）然。（自）中國無梵行住耶？（他）實不應如是言。（自）中國有梵行住耶？（他）然。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住耶？（他）實不應如是言。
一四
（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！依三處，南贍部洲人勝於北俱盧洲人與三十三天。何等為三？即酒、憶念、梵行住。」。有如是之經耶？（自）然。（他）依此，天無梵行住。（自）於舍衛城，世尊非言：「此處有梵行住」耶？（他）然。（有）唯舍衛城有梵行住，其他之處無梵行住耶？（他）實不應如是言。
一五
（自）不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結者，死於此處而生於彼處者何之生果耶？（他）唯於彼處。（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處生果」，實汝！不應言：「諸天無梵行住。」
一六
（自）不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，何者棄諸重擔、苦徧知、捨煩惱、證滅、得不動耶？（他）唯於彼處。（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處得不動」，實汝！不應言：「天無梵行住。」（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處果生，於彼處棄諸重擔、苦徧知、捨煩惱、證滅、得不動」，依何義汝言：「天無梵行住。」耶？（他）因不還補特伽羅，依於此處修道，於彼處證果。
一七
（自）不還補特伽羅，依於此處修道而於彼處證果耶？（他）然。（自）預流補特伽羅，依於彼處修道而於此處證果耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅，依於此處修道而於彼處證果耶？（他）然。（自）一來補特伽羅及此處般涅槃補特伽羅，依於彼處修道而於此處證果耶？（他）實不應如是言。（自）預流補特伽羅，依於此處修道而於此處證果耶？（他）然。（自）不還補特伽羅，依於彼處修道而於彼處證果耶？（他）實不應如是言。（自）一來補特伽羅及此處般涅槃補特伽羅，依於此處修道而於此處證果耶？（他）然。（自）不還補特伽羅，依於彼處修道而於彼處證果耶？（他）實不應如是言。
一八
（自）此處修究竟補特伽羅之道，不斷煩惱耶？（他）然。（自）證預流果之修行而修補特伽羅之道者不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。（自）此處修究竟補特伽羅之道，不斷煩惱耶？（他）然。（自）證一來果之修行而修補特伽羅……乃至……證阿羅漢果之修行而修補特伽羅之道者不斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）證預流果之修行而補特伽羅者非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）然。（自）此處究竟之補特伽羅，非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。（自）證一來果之修行補特伽羅……乃至……證阿羅漢果之修行補特伽羅，非前非後之修行不斷煩惱耶？（他）然。（自）此處究竟之補特伽羅，非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。
一九
（自）不還補特伽羅乃所作已成，所修已修而於彼處生耶？（他）然。（自）生阿羅漢耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢生耶？（他）然。（自）阿羅漢有後有耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有後有耶？（他）然。（自）阿羅漢由有而行有、由趣而行趣、由輪迴而行輪迴、由生而行生耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不棄諸重擔而生於彼處耶？（他）然。（自）為棄諸重擔，再〔於彼處〕更修道耶？（他）實不應如是言。
二〇
（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不成苦徧知，不捨煩惱，不證滅，不得不動而生於彼處耶？（他）然。（自）為得不動，〔於彼處〕更修道耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不棄諸重擔而生於彼處，為棄諸重擔，〔於彼處〕更修道耶？（他）然。（自）不棄諸重擔而於彼處般涅槃耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不成苦徧知，不捨煩惱，不證滅，不得不動而生於彼處，為得不動〔於彼處〕不更修道耶？（他）然。（自）不得不動而於彼處般涅槃耶？（他）實不應如是言。
二一
（他）如鹿為矢所傷，趣遠處而死。如是，不還補特伽羅，依此處修道而於彼處證果。（自）如鹿為矢所傷，趣遠處因有矢而死。如是，不還補特伽羅，依此處修道於彼處因有矢而般涅槃耶？（他）實不應如是言。
梵行論終
第四章 分斷論
今稱分斷論。彼依預流之禪現觀，依見苦等，允許分別捨去煩惱，如現在之正量部。彼等為破此邪執，以「分別斷煩惱耶？」之問是自論師，肯定者是他論師。
一
（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）修行證預流果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）斷有身見、疑、戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流，一分乃非預流耶？一分得、逮得、到達、證、具足住、身證住預流果；一分不身證住耶？一分是具足極七返有、家家、一間、佛法僧知而信教具足，具足聖所愛戒，一分乃不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）依見集而斷何耶？（他）乃斷有身見、疑、戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分非乃預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言。
三
（自）依見滅而斷何耶？（他）乃斷疑、戒禁取，此是斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分乃非預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）依見道而斷何耶？（他）是斷戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分乃非預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）修行證一來果之補特伽羅，依見苦斷何耶？（他）是斷麤欲貪、麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）依見集而斷何耶？（他）是斷麤欲貪、麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……
八
（自）依見道而斷何耶？（他）此乃斷一類之煩惱。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……
九
（自）修行證不還果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）是斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……
一〇
（自）依見集而斷何耶？（他）是斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、俱足住、身證住不還果，一分乃非身證住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……
一一
（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……
一二
（自）依見道而斷何耶？（他）此乃斷一類之煩惱。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……
一三
（自）修行證阿羅漢果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）是斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此乃一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分乃離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智、解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……
一四
（自）依見集而斷何耶？（他）即斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此乃一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住耶？一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃非證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五
（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷慢、掉舉、無明，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃非證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……
一六
（自）依見道而斷何耶？（他）是斷掉舉、無明，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分非乃證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七
（他）不應言：「分分斷煩惱。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
「如智者漸次
剎那剎那少，
如金匠清銀，
捨棄己垢穢。」
有如是之經耶？（自）然。（他）依此，實汝！應言：「分分斷煩惱。」
一八
（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
「見具足者捨三法。
身見及疑戒禁取。
有斯某人之一切
脫四惡不行六逆。」
有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實汝！不應言：「分分斷煩惱。」
一九
（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！爾時，於聖聲聞一切之集法是滅法，遠塵離垢之法眼生。諸比丘！隨見出而捨聖聲聞之三結，即身見、疑、戒禁取。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實汝！不應言：「分分斷煩惱。」
分斷論終
第五章 捨離論
有稱捨離論。得禪定之凡夫與諦現觀同時稱為不還。其人於凡夫之時，既已捨去欲貪恚，如現在正量部等之邪執。為破彼等之邪執，有「凡夫捨去……耶？」之問是自論師。調伏於禪定見其纏而肯定是他論師。雖於禪定之調伏，依不還道畢竟斷故，有「畢竟」之問乃自論師，由凡夫無所捨而否定乃他論師。
一
（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）是畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷，通達不動而斷，證不還果而斷耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）是畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）修行證不還果之補特伽羅，是斷欲貪、瞋恚，彼是畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、與隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷、通達不動而斷、證不還果而斷耶？（他）然。（自）凡夫斷欲貪、瞋恚，彼乃畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、與隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷、通達不動而斷、證不還果而斷耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）修行證不還果之補特伽羅，是調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）然。（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）實不應如是言。
五
（自）凡夫斷欲貪、瞋恚，彼是畢竟而不斷、無餘而不斷……乃至……證不還果而不斷耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，斷欲貪、瞋恚，彼乃畢竟而不斷……乃至……證不還果而不斷耶？（他）實不應如是言。
六
（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚，彼即畢竟而不伏、無餘而不伏……乃至……證不還果而不伏耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟而不伏、無餘不而伏……乃至……證不還果而不伏耶？（他）實不應如是言。
七
（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）依何道而斷耶？（他）依色界之道。（自）色界之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏、無結、無縛、無暴流、無軛、無蓋、不惛昧、無取、無染耶？（他）實不應如是言。
八
（自）色界之道是不出離、不盡趣、不還滅、有漏、有結……乃至……非有染耶？（他）然。（自）若「色界之道即不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏、有結……乃至……有染」，實汝！不應言：「凡夫乃依色界之道而斷欲貪、瞋恚。」
九
（自）修行證不還果之補特伽羅，依不還道而斷欲貪、瞋恚，彼之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏……乃至……無染耶？（他）然。（自）凡夫依色界之道而斷欲貪，彼之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏……乃至……無染耶？（他）實不應如是言……乃至……
一〇
（自）凡夫是依色界之道而斷欲貪、瞋恚，彼之道不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏……乃至……有染耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，是依不還道而斷欲貪、瞋恚，彼之道是不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏……乃至……有染耶？（他）實不應如是言。
一一
（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）安住於阿羅漢果耶？（他）實不應如是言。（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）於非前非後修三道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於非前非後修三道耶？（他）然。（自）於非前非後證三沙門果耶？（他）實不應如是言。（自）於非前非後證三沙門果耶？（他）然。（自）乃有三觸、三受、三識、三思、三心、三信、三進、三念、三定、三慧之俱起耶？（他）實不應如是言。
一二
（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言。（自）依一來道耶？（他）實不應如是言。（自）依何道耶？（他）依不還道耶？（自）依不還道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）實不應如是言。（自）依不還道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）「由斷三結而有預流果」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若為世尊所仰曰：「由斷三結而有預流果。」實汝！不應言：「依不還道而斷有身見、疑、戒禁取。」
一三
（自）依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「依欲貪、瞋恚之微薄而有一來果」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若為世尊所仰「依欲貪、瞋恚之微薄而有一來果」，實汝！不應言：「依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚。」（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）法現觀者與一切法現觀俱安住於不還果耶？（他）實不應如是言……乃至……
一四
（他）不應言：「凡夫斷欲貪、瞋恚。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
「於過去有德六師，
慈悲而遠離醒氣，
解脫欲結離欲貪，
而願生於梵世界。
有無數百之第子，
慈悲而遠離醒氣，
解脫欲結離欲貪，
而願生於梵世界。」
有如是之經耶？（自）然。（他）依此，凡夫斷欲貪、瞋恚。
一五
（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！名妙眼之彼師，為長壽之沙門而久住，不由生、老、病、死、愁悲苦憂惱而解脫。我言：『不由苦解脫。』依何因耶？依不知、不通達四法。何等為四耶？是不悟不通達聖戒，不悟不通達聖定、聖慧、聖解脫。即諸比丘！若覺悟通達聖戒、聖定、正慧、正解脫者，則斷有愛，盡有導，無後有。」曰：
「戒定慧無上解脫，
有德瞿曇悟此法，
佛悟說法諸比丘，
令苦終了之大師，
具眼者般涅槃者。」
有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「凡夫斷欲貪、瞋恚。」
捨離論終
第六章 一切有論
今有稱一切有論。其中，依止於「過去、未來、現在一切之色，此言色蘊」等之經，一切分類為過去等，諸法不捨蘊之自性，故言「一切有」之邪執，乃現在說一切有部。
一
（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切處一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切時一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）依一切〔之行相〕一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切〔諸法〕一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）不結合而一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）無有者亦是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）言：「見一切有之見是邪見」，其見為正見，有如是耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）過去是有耶？（他）然。（自）過去乃非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去乃滅、落謝、變易、沒、已者去」，實汝！不應言：「過去有。」（自）未來是有耶？（他）然。（自）未來是未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來是未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者」，實汝！不應言：「未來有。」（自）現在是有，現在不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）然。（自）過去是有，過去不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在是有，現在是生、在、正生、現、現起、顯現者耶？（他）然。（自）未來是有，未來非生、在、正生、現、現起、顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去是有，過去滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）現在是有，現在滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來有，未來未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）現在是有，現在未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）實不應如是言。
三
（自）過去之色是有耶？（他）然。（自）過去之色乃非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去之色乃滅……乃至……已去者」，實汝！不應言：「過去之色是有。」（自）未來之色是有耶？（他）然。（自）未來之色乃未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來之色乃未生……乃至……未顯現者」，實汝！不應言：「未來之色是有。」（自）現有之色是有，現在之色不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色不滅……乃至……已去者耶？（他）實不應如是言。（自）現在之色是有，現在之色生、在、正在、現、現起、顯現者耶？（他）然。（自）未來之色是有，未來之色生……乃至……顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之色是有，過去之色滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）現在之色有是，現在之色滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來之色是有，未來之色未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）現在之色是有，現有之色未生、未在、未正生、未現、未顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）過去之受是有、想是有、行是有、識是有耶？（他）然。（自）過去之識是非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去之識滅……乃至……已去者」，實汝！不應言：「過去之識是有。」（自）未來之識是有耶？（他）然。（自）未來之識是未生、未在、未正生、未現、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來之識乃未生……乃至……未顯現者」，實汝！不應言：「未來之識是有。」（自）現在之識是有，現在之識不滅……乃至……不已去者耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識不滅……乃至……不已去者耶？（他）實不應如是言。（自）現在之識是有，現在之識生……乃至……顯現者耶？（他）然。（自）未來之識是有，未來之識生……乃至……顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之識是有，過去之識滅……乃至……已去者耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識滅……乃至……已去（他）者耶？實不應如是言……乃至……。（自）未來之識是有，未來之識未生……乃至……未顯現者耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識未生……乃至……未顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）言現在言色，言色言現在。含括現在色，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）若現在色滅而現在性棄耶？（他）然。（自）色之性棄耶？（他）實不應如是言（自）言現在言色，言色言現在。含括現在色，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）若現在色滅而色之性不棄耶？（他）然。（自）現在性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而白之性棄耶？（自）然。（他）衣之性棄耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而衣之性不棄耶？（自）然。（他）白性不棄耶？（自）實不應如是言……乃至……
七
（自）色乃色性不棄耶？（他）然。（自）色即常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色者即非無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「色即是無常……乃至……變易法者」，實汝！不應言：「色乃色性不棄。」
八
（自）涅槃是涅槃性不捨，涅槃是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）色是色之性不捨，色是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是色之性不捨，色是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是涅槃之性不捨，涅槃是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……
九
（自）過去是有，過去是過去之性不棄耶？（他）然。（自）未來是有，未來是未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去是有，過去是過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在是有，現在是現在性不棄耶？（他）實不應如是言。
一〇
（自）未來是有，未來乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）現在是有，現在乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言。
一一
（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去是常、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去是無常、非堅固、非恆常、變易法者」，實汝！不應言：「過去是有，過去乃過去之性不棄。」
一二
（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄，過去即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去是有，過去乃過去之性不捨，過去是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言。
一三
（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）未來之色是有，未來之色乃未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在之色是有，現在之色乃現在之性不棄耶？（他）實不應如是言。
一四
（自）未來之色是有，未來之色乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之色是有，現在之色乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五
（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之色即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去之色即是無常……乃至……變易法」，實汝！不應言：「過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄。」
一六
（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄，過去之色即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄，過去之色即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……
一七
（自）過去之受是有、過去之想有、過去之行有、過去之識有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）未來之識是有，未來之識乃未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識乃現在之性不棄耶？（他）實不應如是言。
一八
（自）未來之識是有，未來之識乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之識是有，現在之識乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……
一九
（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之識即非無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去之識即是無常、非堅固、非恆常、變易法」，實汝！不應言：「過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄。」
二〇
（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄，過去之識即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄，過去之識即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……
二一
（自）過去者乃非有耶？（他）然。（自）若「過去者乃非有」，言：「過去是有」即是錯誤。更若「非過去者是有」，而為「過去是有」即是錯誤。（自）未來者非有耶？（他）然。（自）若「未來者非有」，而為「未來是有」即是錯誤。更若「非未來者是有」，而為「未來是有」即是錯誤。
二二
（自）未來之終而為現在耶？（他）然。（自）同未來者即是現在耶？（他）實不應如是言。（自）同未來者即是現在耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）無有終而非有者又有無終而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之終而為過去耶？（他）然。（自）同現在者即是過去耶？（他）實不應如是言。（自）同現在者即是過去耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）無有終而非有者又有無終而非有耶？（他）實不應如是言。（自）未來之終而為現在，現在之終而為過去耶？（他）然。（自）同未來者即是現在，同者即是過去耶？（他）實不應如是言。（自）同未來者即是現在，同者即是過去耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）有無終而非有者又無有終而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……
二三
（自）過去之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之眼而見過去之色耶？（他）實不應如是言。（自）過去之耳是有、聲有、耳識有、虛空有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之耳聞過去之聲耶？（他）實不應如是而言。（自）過去之鼻是有、香有、鼻識有、風有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之鼻而嗅過去之香耶？（他）實不應如是言。（自）過去之舌是有、味有、舌識有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之舌而味過去之味耶？（他）實不應如是言。（自）過去之身是有、觸有、身識有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之身而觸過去之觸耶？（他）實不應如是言。（自）過去之意是有、法有、意識有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是言。
二四
（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之眼而見未來之色耶？（他）實不應如是言。（自）未來之耳是有、聲有、耳識有、虛空有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之耳而聞未來之聲耶？（他）實不應如是言。（自）未來之鼻是有、鼻識有、香有、風有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之鼻而嗅未來之香耶？（他）實不應如是言。（自）未來之舌是有、味有、舌識有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之舌而味未來之味耶？（他）實不應如是言。（自）未來之身是有、觸有、身識有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之身而觸未來之觸耶？（他）實不應如是言。（自）未來之意是有、法有、意識有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之意而知未來之法耶？（他）實不應如是言。
二五
（自）現在之眼有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而見現在之色耶？（他）然。（自）過去之眼有、色有、眼識有、明有、作意有，依過去之眼而見過去之色耶？（他）實不應如是言。（自）現在之耳有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而知現在之法耶？（他）然。（自）過去之意有、法有、意識有、所依有、作意有、依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是而言……乃至……
二六
（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而見現在之色耶？（他）然。（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依未來之眼而見未來之色耶？（他）實不應如是言。（自）現在之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而知現在之法耶？（他）然。（自）過去之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是言……乃至……
二七
（自）過去之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依過去之眼而不見過去之色耶？（他）然。（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而不見現在之色耶？（他）實不應如是言。（自）過去之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依過去之意而不知過去之法耶？（他）然。（自）現在之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而不知現在之法耶？（他）實不應如是言……乃至……
二八
（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依未來之眼而不見未來之色耶？（他）然。（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而不見現在之色耶？（他）實不應如是言。（自）未來之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依未來之意而不知未來之法耶？（他）然。（自）現在之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而不知現在之法耶？（他）實不應如是言……乃至……
二九
（自）過去之智是有耶？（他）然。（自）依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言。（自）依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言。
三〇
（自）未來之智是有耶？（他）然。（自）依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言。（自）依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言。
三一
（自）現在之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）過去之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）然。（自）過去之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……
三二
（自）現在之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）未來之智是有，依其智而智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）然。（自）未來之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……
三三
（自）過去之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）實不應如是言……乃至……
三四
（自）未來之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）實不應如是言……乃至……
三五
（自）阿羅漢有過去之貪耶？（他）然。（自）阿羅漢依其貪而有貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之瞋耶？（他）然。（自）阿羅漢依其瞋而有瞋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之癡耶？（他）然。（自）阿羅漢依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之慢耶？（他）然。（自）阿羅漢依其慢而有慢耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之見耶？（他）然。（自）阿羅漢依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之疑耶？（他）然。（自）阿羅漢依其疑而有疑耶？（他）實不應如是言。（自）於阿羅漢有過去之惛沈耶？（他）然。（自）阿羅漢依其惛沈而有惛沈耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之掉舉耶？（他）然。（自）阿羅漢依其掉舉而有掉舉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之無慚耶？（他）然。（自）阿羅漢依其無慚而有無慚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之無愧耶？（他）然。（自）阿羅漢依其無愧而有無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……
三六
（自）於不還有過去之有身見耶？（他）然。（自）不還依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不還有過去之疑、有過去之戒禁取、有過去之微俱行之欲貪、有過去微俱行之瞋恚耶？（他）然。（自）不還依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……
三七
（自）於一來有過去之有身見耶？（他）然。（自）一來依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一來有過去之疑、過去之戒禁取、有過去之麤欲貪、有過去之麤瞋恚耶？（他）然。（自）一來依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……
三八
（自）於預流有過去之有身見耶？（他）然。（自）預流依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流有過去之疑、有過去之戒禁取、有過去惡趣之貪、有過去之惡趣之瞋、有過去惡趣之癡耶？（他）然。（自）預流依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……
三九
（自）於凡夫有過去之貪，凡夫依其貪而有貪耶？（他）然。（自）於阿羅漢有過去之貪，阿羅漢依其貪而有貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之瞋……乃至……有過去之無愧，凡夫依其無愧而有無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……
四〇
（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其有身見而有見耶？（他）然。（自）於不還有過去之有身見，不還依其有身見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之癡……乃至……有過去微俱行之瞋恚，凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）然。（自）於不還有過去微俱行之瞋恚，不還依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……
四一
於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而有見耶？（他）然。（自）於一來有過去之有身見，一來依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有過去之疑……乃至……有過去之麤瞋恚，凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）然。（自）於一來有過去之麤瞋恚，一來依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……
四二
（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而有見耶？（他）然。（自）於預流有過去之有身見，預流依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之疑……乃至……有過去惡趣之癡，凡夫依其癡而有癡耶？（他）然。（自）於預流有過去惡趣之癡，預流依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……
四三
（自）於阿羅漢有過去之貪，阿羅漢依其貪而不為貪耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之貪，凡夫依其貪而不為貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之瞋……乃至……有過去之無愧，阿羅漢依其無愧而不為無愧耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之無愧，凡夫依其無愧而不為無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……
四四
（自）於不還有過去之有身見，不還依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不還有過之疑……乃至……有微俱行之瞋恚，不還依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）然。（自）於凡夫有過去微俱行之瞋恚，凡夫依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……
四五
（自）於一來有過去之有身見，一來依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一來有過去之疑……乃至……有過去之麤瞋恚，一來依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）然。於凡夫有過去之麤瞋恚，凡夫依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……
四六
（自）於預流有過去之有身見，預流依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流有過去之疑……乃至……有過去趣之癡，預流依其癡而不為有癡耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之癡，凡夫依其癡而不為有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……
四七
（自）過去之手是有耶？（他）然。（自）過去之手有時知取捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之足是有耶？（他）然。（自）過去之足有時知進退耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之指節是有耶？（他）然。（自）過去之指節有時知屈伸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之腹是有耶？（他）然。（自）過去之腹有時知飢渴耶？（他）實不應如是言……乃至……
四八
（自）過去之身是有耶？（他）然。（自）過去之身乃上下、斷壞、於烏鷹鳶所共有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於過去之身得入毒、武器、入火耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之身者為縛所縛，綱縛所縛，銷縛所縛，於邑所縛，於聚落所縛，城邑所縛，鄉所縛，第五之首縛所縛耶？（他）實不應如是言……乃至……
四九
（自）過去之水是有耶？（他）然。（自）依其水而為水之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之火是有耶？（他）然。（自）依其火而為火之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之風是有耶？（他）然。（自）依其風而為風之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……
五〇
（自）過去之色蘊是有、未來之色蘊有、現在之色蘊有耶？（他）然。（自）是三色蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之五蘊是有、未來之五蘊有、現在之五蘊有耶？（他）然。（自）是十五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……
五一
（自）過去之眼處是有、未來之眼處有、現在之眼處有耶？（他）然。（自）是三眼處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之十二處是有、未來之十二處有、現在之十二處有耶？（他）然。（自）是三十六處耶？（他）實不應如是言……乃至……
五二
（自）過去之眼界是有、未來之眼界有、現在之眼界有耶？（他）然。（自）是三眼界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之十八界是有、未來之十八界有、現在之十八界有耶？（他）然。（自）是五十四界耶？（他）實不應如是言……乃至……
五三
（自）過去之眼根是有、未來之眼根有、現在之眼根有耶？（他）然。（自）是三眼根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之二十二根是有、未來之二十二根有、現在之二十二根有耶？（他）然。（自）是六十六根耶？（他）實不應如是言……乃至……
五四
（自）過去之轉輪王是有、未來之轉輪王有、現在之轉輪王有耶？（他）然。（自）三人之轉輪王於現前有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之等正覺者是有、未來之等正覺者有、現在之等正覺者有耶？（他）然。（自）三人之等正覺者於現前有耶？（他）實不應如是言……乃至……
五五
（自）過去者是有耶？（他）然。（自）有者是過去耶？（他）有者為過去、非過去。（自）汝應承認墮負。若「過去是有者，有者為過去、非過去」，依此應言：「過去者非為過去，非過去者而為過去。」於此，若如汝所言者，則實應言：「過去是有者，有者是過去、非過去。」是故，應言：「過去者為非過去，非過者為過去。」乃邪也。更若為「過去者為非過去，非過去者而為過去」，實汝！亦不應言：「過去者是有，有者是過去、非過去。」於此，若如汝所言，則應言：「過去是有者，有者是過去、非過去。」是故，言：「過去為非過去，非過去為過去。」乃邪也。
五六
（自）未來是有者耶？（他）然。（自）有者是未來耶？（他）有者是未來、非未來。（自）汝應認承墮負。若「未來是有者，有者是未來、非未來」，依此應言：「未來為非未來，非未來為未來。」於此，若如汝所言，實應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」乃邪也。更若為「未來為非未來，非未來為未來」，實汝！亦不應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」於此，若如汝所言，應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」是故言：「未來為非未來，非未來為未來。」乃邪也。
五七
（自）現在是有者耶？（他）然。（自）有者是現在耶？（他）有者是現在、非現在。（自）汝應認承墮負。若「現在是有者，有者是現在、非現在」，依此應言：「現在為非現在，非現在為現在。」於此，若如汝所言，實應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」是故言：「現在為非現在，非現在為現在。」乃邪也。更若為「現在為非現在，非現在非為現在」，實汝！亦不應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」於此，若如汝所言，則應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」是故言：「現在為非現在，非現在為現在。」乃邪也。
五八
（自）涅槃是有者耶？（他）然。（自）有是涅槃耶？（他）有者是涅槃、非涅槃。（自）汝應認承墮負。若「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃」，依此應言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」於此，若如汝所言，實應言：「涅槃是有者，有是是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」乃邪也。更若為「涅槃為非涅槃，非涅槃為非涅槃」，實汝！亦不應言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」於此，若如汝所言，應言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」乃邪也。
五九
（他）不應言：「過去是有，未來是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！彼之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近等一切之色，此是色蘊。言彼之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近等一切之受、想、行、識，此是識蘊。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，過去是有，未來是有。
六〇
（自）過去是有，未來是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！三種不雜亂，即過去不雜亂、現在不雜亂、未來不雜亂。依聰明之沙門婆羅門而不惡口，有詞別之道、增語之道、施設之道。何等為三？諸比丘！一切色之過去、滅、落謝、變易者言『有』是其稱。言『有』是其名。言『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之過去、滅、落謝、變易者言『有』是其稱。言『有』是其名。言『有』是其施設。『有』非其稱。『應有』非其稱。諸比丘！一切色之未生、未現者，『應有』是其稱，『應有』是其名，『應有』是其施設。『有』非其數，『有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之未生、未現者，『應有』是其稱，『應有』是其名，『應有』是其施設。『有』非其數，『有』非其稱。諸比丘！一切色之生、現者，『有』是其稱，『有』是其名，『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之生、現者，『有』是其稱，『有』是其名，『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。諸比丘！是等三種不雜亂，即過去不雜亂、現在不雜亂、未來不雜亂。依聰明之沙門婆羅門而不惡口，是詞別之道、增語之道、施設之道。諸比丘！彼昔鬱迦羅住人說、無因說、無作說、無有說者，是等三種亦是詞別之道、增語之道、施設之道，想為無譴責非難。是何故耶？即嘲、怒、非難恐怖之故。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有，未來是有。」
六一
（自）過去是有耶？（他）然。（自）非具壽叵求那對世尊如是言耶？曰：「大德！依其眼，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，知而令知彼〔過去之〕眼有耶？大德！……舌有耶？……乃至……依其意，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，示知而令知彼〔過去之〕意有耶？叵求那！依其眼，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，知而令知彼〔過去之〕眼是無。叵求那！……舌是無……乃至……依其意，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，示知而令知彼〔過去之〕意是無。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有。」
六二
（自）過去是有耶？（他）然。（自）具壽難陀迦非如是言耶？曰：「先有貪欲，是為不善，今無彼而善，先有瞋恚，先有愚癡，是為不善，今無彼而善。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有。」
六三
（他）不應言：「未來是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！若於摶食有貪、有喜、有愛者，則有識住增長，若有識住增長者，於其處名色入。若名色入者，則其處有諸行增長者。若諸行增長，則其處有當來後有增長。若有當來後有增長者，則其處有未來之生老死。於生老死之處，諸比丘！說：『有愁、有悶、有惱。』諸比丘！若於觸食、意思食、識食有貪、有喜……乃至……有悶、有惱。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「未來有。」
六四
（自）未來是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！若於摶食無貪、無喜、無愛者，則識不住不增長者。若識不住不增長，則其處名色不入。若名色不入者，則其處諸行不增長。若諸行不增長者，則其處無當來後有增長。若無當來後有增長者，則其處無未來之生老死。若無未來之生老死者，則於其處說：『諸比丘！無愁、無悶、無惱。』諸比丘！若於觸食、意思食、識食無貪、無喜……乃至……無悶、無惱。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「未來有。」
一切有論終
第七章 過去等蘊論
今有過去等是蘊等之論。於此不棄蘊等之性，故允許過去未來之存在，「過去為蘊耶？」之問者乃他論師（說一切有部）。
一
（他）過去是蘊耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去是處耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去是界耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去是蘊、界、處耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
二
（他）未來是蘊耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來是處耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來是界耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來是蘊、界、處耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
三
（他）現在是蘊而現在是有耶？（自）然。（他）過去是蘊而過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是處而現在是有耶？（自）然。（他）過去是處而過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是界而現在是有耶？（自）然。（他）過去是界而過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是蘊、界、處而現在是有耶？（自）然。（他）過去是蘊、界、處，過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
四
（他）現在是蘊而現在是有耶？（自）然。（他）未來是蘊而未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是處而現在是有耶？（自）然。（他）未來是處，未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是界而現在是有耶？（自）然。（他）未來是界而未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是蘊、界、處而現在是有耶？（自）然。（他）未來是蘊、界、處而未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
五
（他）過去是蘊而過去是無耶？（自）然。（他）現在是蘊而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）過去是處而過去是無耶？（自）然。（他）現在是處而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）過去無界而過去是無耶？（自）然。（他）現在是界而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）過去是蘊、界、處而過去是無耶？（自）然。（他）現在是蘊、界、處，現在是無耶？（自）實不應如是言……乃至……
六
（他）未來是蘊而未來是無耶？（自）然。（他）現在是蘊而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）未來是處而未來是無耶？（自）然。（他）現在是處而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）未來是界而未來是無耶？（自）然。（他）現在是界而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）未來是蘊、界、處而未來是無耶？（自）然。（他）現在是蘊、界、處而現在是無耶？（自）實不應如是言……乃至……
七
（他）過去之色是蘊耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是蘊耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是界耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是蘊、界、處耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
八
（他）未來之色是蘊耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是處耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是界耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是蘊、界、處耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
九
（他）現在之色是蘊而現在之色是有耶？（自）然。（他）過去之色是蘊而過去之色是有耶？（自）實不應如是言。（他）現在之色是處……乃至……現在之色是界……乃至……現在之色是蘊、界、處而現在之色是有耶？（自）然。（他）過去之色是蘊、界、處，過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
一〇
（他）現在之色是色而現在之色是有耶？（自）然。（他）未來之色是蘊而未來之色是有耶？（自）實不應如是言。（他）現在之色是處……乃至……現在之色是界……乃至……現在之色是蘊、界、處而現在之色是有耶？（自）然。（他）未來之色是蘊、界、處，未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
一一
（他）過去之色是蘊而過去之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是處……乃至……過去之色是界……乃至……過去之色是蘊、界、處而過去之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊、界、處而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……
一二
（他）未來之色是蘊而未來之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是處……乃至……未來之色是界……乃至……未來之色是蘊、界、處而未來之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊、界、處而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……
一三
（他）過去之受、過去之想、過去之行、過去之識是蘊耶？（自）然。（他）過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之識是處耶？……乃至……過去之識是界耶？……乃至……過去之識是蘊、界、處耶？（自）然。（他）過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
一四
（他）未來之受、未來之想、未來之行、未來之識是蘊耶？（自）然。（他）未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之識是處耶？……乃至……未來之識是界耶？……乃至……未來之識是蘊、界、處耶？（自）然。（他）未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
一五
（他）現在之識是蘊而現在之識是有耶？（自）然。（他）過去之識是蘊而過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在之識是處……乃至……現在之識是界……乃至……現在之識是蘊、界、處而現在之識是有耶？（自）然。（他）過去之識是蘊、界、處而過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
一六
（他）現在之識是蘊而現在之識是有耶？（自）然。（他）未來之識是蘊而未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在之識是處……乃至……現在之識是界……乃至……現在之識是蘊、界、處而現在之識是有耶？（自）然。（他）未來之識是蘊、界、處而未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……
一七
（他）過去之識是蘊而過去之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊而現在之識是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之識是處……乃至……。過去之識是界……乃至……過去之識是蘊、界、處而過去之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊、界、處而現在之識是無耶？（自）實不應如是言……乃至……
一八
（他）未來之識是蘊而未來之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊而現在之識是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之識是處……乃至……未來之識是界……乃至……未來之識是蘊、界、處而未來之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊、界、處而現在之識是無耶？（自）實不應如是而言……乃至……
一九
（自）不應言：「過去、未來是蘊、界、處，如是者無。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！有詞別道、增語道、施設道。可知此等三者。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，應言：「過去、未來是蘊、界、處，而無如是者。」
二〇
（他）過去、未來是蘊、界、處而無如是者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一切任何色之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近者，此言色蘊。一切任何受、一切任何想、一切任何行、一切任何識之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近者，此言識蘊。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，不應言：「過去、未來是蘊、界、處而無如是者。」
過去等蘊論終
第八章 一分有論
今有一分有論。認為有一分之過去是迦葉遺部。為破彼等之邪執而「過去是有耶？」之問是自論師。答「一分是有」即他論師，是彼之宗旨。即不圓熟異熟是存在，圓熟異熟不存在。
一
（自）過去是有耶？（他）一分是有，一分非有。（自）一分是滅，一分非滅；一分是落謝，一分非落謝；一分是沒去，一分非沒去；一分是滅卻，一分非滅卻耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）過去不圓熟異熟法一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）過去圓熟之異熟法一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）何者是有，何者非有耶？（他）過去之不圓熟異熟法，其等是有；過去之圓熟異熟法，其等非有。（自）過去之不圓熟異熟法其等是有耶？（他）然。（自）過去之圓熟異熟法其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之不圓熟異熟法其等是有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法其等非有耶？（他）然。（自）過去之不圓熟異熟法其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法其等非有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之不圓熟異熟法其等非有耶？（他）然。（自）過去之不圓熟異熟法非滅者耶？（他）然。（自）若「過去之不圓熟異熟法是滅」，實汝！不應言：「過去之不圓熟異熟法其等是有。」
四
（自）過去之不圓熟異熟法是滅，其等是有耶？（他）然。（自）過去圓熟之異熟法是滅，其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去不圓熟之異熟法是滅，其等是有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法是滅，其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）然。（自）過去之不圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法是滅，其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之不圓熟異熟法是滅，其等是有耶？（他）然。（自）過去之圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）然。（自）過去一分之圓熟異熟法、一分之不圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（他）不應言：「過去之不圓熟異熟法，其等是有。」耶？（自）然。（他）過去之不圓熟異熟法當非異熟耶？（自）然。（他）若「過去之不圓熟異熟法當是異熟」，依此實汝！應言：「過去之不圓熟異熟法其等是有。」（自）過去之不圓熟異熟法當是異熟，其等是有耶？（他）然。（自）當異熟者，為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）當是異熟者，為現在耶？（他）然。（自）現在法是當滅，非有耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）未來是有耶？（他）一分是有，一分非有耶？（自）一分是生，一分未生；一分是正生，一分未正生；一分是出現，一分未出現；一分是現前，一分未現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）未來當生法之一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）未來非當生法之一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）未來之一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）何者是有，何者非有耶？（他）未來當生之法其等是有，未來不當生之法其等非有。（自）未來當生之法其等是有耶？（他）然。（自）未來不當生之法其等非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來不當生之法其等非有耶？（他）然。（自）未來當生之法其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）未來當生之法其等是有耶？（他）然。（自）未來當生之法非未生耶？（他）然。（自）若「未來當生之法是未生」，實汝！不應言：「未來當生之法其等是有。」
八
（自）未來當生之法是未生，其等是有耶？（他）然。（自）未來非當生之法是未生，其等是有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來非當生之法是未生，其等非有耶？（他）然。（自）未來當生之法是未生，其等非有耶？（他）實不應如是言……乃至……
九
（他）不應言：「未來當生之法其等是有。」耶？（自）然。（他）未來當生之法非當生耶？（他）然。（自）若「未來當生之法是當生」者，依此實汝！應言：「未來當生之法其等是有。」
一〇
（自）未來當生之法是當生，其等是有耶？（他）然。（自）為當生，為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為當生，為現在耶？（他）然。（自）現在之法是當滅，非有耶？（他）實不應如是言……乃至……
一分有論終
第九章 念處論
今有念處論。唯依相應部念處相應言：「諸比丘！我說：四念處是集、滅。」執彼身等念之所緣法，執「一切法是念處」者，即現在之安達派。稱安達派者是東山住部、西山住部、王山部、義成部是等後世出現之眾。
一
（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）一切法是念、念根、念力、正念、念覺支、一乘道、盡趣向、覺趣向、還滅趣向、無漏、非順結、非順縛、非順暴流、非順軛、非順蓋、不惛昧、非順取、無雜染耶？一切法乃念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）眼處是念處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處是念處耶？（他）然。（自）眼處是念、念根、念力、正念、念覺支、一乘道、盡趣向、覺趣向、還滅趣向、無漏、非順結、非順縛、非順暴流、非順軛、非順蓋、不惛昧、非順取、無雜染耶？眼處是念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧是念處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無愧是念處耶？（他）然。（自）無愧是念、念根、念力、正念、念覺支、一乘道、盡趣向、還滅趣向、無漏、非順結、非順縛、非順暴流、非順軛、非順蓋、不惛昧、非順取、無雜染耶？無愧是念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）念是念處，其又是念耶？（他）然。（自）眼處是念處，其又是念耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）念是念處，其又是念耶？（他）然。（自）耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧是念處，其又是念耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處是念處，其又非是念耶？（他）然。（自）念是念處，其又非是念耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳處、鼻處……乃至……無愧是念處，其又非是念耶？（他）然。（自）念是念處，其又非是念耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（他）不應言：「一切法是念處。」耶？（自）然。（他）依一切法而念非安住耶？（他）然。（自）若「依一切法而念安住」，依此，實汝！應言：「一切法是念處。」（自）依一切法而念安住，一切法是念處耶？（他）然。（自）依一切法而觸安住，一切法是觸處耶？（他）實不應如是言。（自）依一切法而念安住，一切法是念處耶？（他）然。（自）依一切法而受安住、想安住、思安住、心安住，一切法是心處耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）一切之有情是念現起、念具足、念俱起而於一切之有情念為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！不享受不死者是不享受念身。諸比丘！享受不死者是享受念身。」有如是之經耶？（他）然。（自）一切之有情享受、逮得、服事、修、廣修念身耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！此一乘道是為有情之淨潔、為憂愁之超越、為苦惱之滅、為到達正理、為涅槃之作證〔之道〕。此即四念處。」有如是之經耶？（他）然。（自）一切法是一乘道耶？（他）實不應如是言……乃至……
八
（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！當轉輪王之出現有七寶出現。何等為七耶？有輪寶之出現、象寶之出現、馬寶之出現、摩尼寶之出現、女寶之出現、主藏大臣、主兵臣寶之出現。諸比丘！當轉輪王之出現有是等七寶之出現。諸比丘！當如來應供等正覺者之出現有七覺支寶之出現。何等為七耶？有念正覺支寶之出現、擇法正覺支寶之出現、進正覺支寶之出現、喜正覺支寶之出現、輕安正覺支寶之出現、定正覺支寶之出現、捨正覺支寶之出現。諸比丘！當如來應供等正覺者之出現有是等七覺支寶之出現。」有如是之經耶？（他）然。（自）當如來應供等正覺者之出現一切之法為念正覺支寶耶？（他）實不應如是言……乃至……
九
（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）一切法是正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……
念處論終
第十章 如是有論
今稱如是有論。此處，於彼一切之過去等所分類之諸法是依色等之自性而有，過去是依未來現在，又未來現在是依過去等而非有。故一切物如是而有，如是而成。彼等之邪執是安達派。
一
（自）過去是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等乃各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）未來是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等乃各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）現在是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）過去乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）過去為過去，如是而有。過去為未來，如是而非有。過去為現在，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）未來乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）未來為未來，如是而有。未來為過去，如是而非有。未來為現在，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）現在乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）現在為現在，如是而有。現在為過去，如是而非有。現在為未來，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（他）不應言：「過去乃如是而有，如是而非有。」「未來乃如是而有，如是而非有。」「現在乃如是而有，如是而非有。」耶？（自）然。（他）過去為未來，如是而有耶？過去為現在，如是而有耶？未來為過去，如是而有耶？未來為現在，如是而有耶？現在為過去，如是而有耶？現在為未來，如是而有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，實過去乃如是而有，如是而非有。未來如是而有，如是而非有。現在如是而有，如是而非有。
八
（自）色是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
九
（自）受、想、行、識是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非在存是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
一〇
（自）色如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）色為色，如是而有，色為受，如是而非有……乃至……色為想，如是而非有……乃至……色為行，如是而非有；色為識，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
一一
（自）受、想、行、識乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）識為識，如是而有，識為色，如是而非有……乃至……識為受，如是而非有……識為想，如是而非有……乃至……識為行，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在……乃至……等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……
一二
（他）不應言：「色乃如是而有，如是而非有。」「受乃如是而有，如是而非有。」「想乃如是而有，如是而非有。」「行乃如是而有，如是而非有。」「識乃如是而有，如是而非有。」耶？（自）然。（他）色為受，如是而有……乃至……色為想，如是而有……乃至……色為行，如是而有……乃至……色為識，如是而有……乃至……受、想、行、識為色，如是而有……乃至……識為受，如是而有……乃至……識為想，如是而有……乃至……識為行，如是而有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，實色乃如是而有，如是而非有。受乃如是而有，如是而非有。想乃如是而有，如是而非有。行乃如是而有，如是而非有。識乃如是而有，如是而非有。
如是有論終
彼之攝頌曰：
得退梵行住各分分
徧知欲貪斷一切有論處
於過去未來之貪
一切法念處如是有如是非有。
大品終
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