N0019

無礙解道

歸命彼世尊　　　　　應供等覺者

論母

聽聞之慧是聞所成智。
聽聞後律儀之慧是戒所成智。
律儀後定之慧是修定所成智。
緣攝受之慧是法所依智。
攝過去、未來、現在之諸法所決定之慧是會得智。
觀現在諸法變壞之慧是觀生滅智。
思擇所緣而觀破壞之慧是正觀智。
怖畏近住之慧是過患智。
停止簡擇欲解脫之慧是捨諸行智。
外出離、退轉之慧是種姓地智。
俱出離、退轉之慧是道智。
加行止滅之慧是果智。
觀所斷之慧是解脫智。
正觀其時所修得諸法之慧是觀察智。
內決定之慧是事之種種相智。
外決定之慧是行境之種種相智。
所行決定之慧是所行之種種相智。
四法決定之慧是地之種種相智。
九法決定之慧是法之種種相智。
通智之慧是所知義之智，徧智之慧是度義之智，斷之慧是永捨義之智，修習之慧是一味義之智，現證之慧是觸接義之智。
義之種種相慧是義無礙解智，法之種種相慧是法無礙解智，詞之種種相慧是詞無礙解智，辯之種種相慧是辯無礙解智。
住之種種相慧是住義之智，等至之種種相慧是等至義之智，住等至之種種相慧是住等至義之智。
以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地智。
見增上與寂靜得住乃妙勝解之慧是無諍住之智。
具二力止三行依十六智行及九三摩地行得自在之慧是滅盡定智。
正知者流轉永盡之慧是般涅槃之智。
一切諸法之正斷、滅、不近住性之慧是齊首義之智。
別性、異性、一性、威力永盡之慧是漸損義之智。
依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智。
說明種種法之慧是顯示義之智。
通達一切諸法之攝一、異性、一性之慧是見清淨之智。
已解之慧是忍智。
觸之慧是深解智。
總攝之慧是分住智。
增上性之慧是想退轉智。
異性之慧是思退轉智。
攝持之慧是心退轉智。
空性之慧是智退轉智。
最捨之慧是解脫退轉智。
如義之慧是諦退轉智。
決定身、心於一依攝持樂想、輕想力神通義之慧是神通類智。
依尋思徧滿之力深解異性、一性聲相之慧是耳界清淨智。
依三心之徧滿，依〔五〕根明淨之力深解異性、一性識行之慧是心差別智。
依緣所轉之諸法徧滿異性、一性業之力深解慧是宿住隨念智。
依光曜之力見異性、一性之色相義之慧是天眼智。
具六十四行相三根得自在之慧是漏盡智。
徧智義之慧是苦智，斷義之慧是集智，現證義之慧是滅智，修習義之慧是道智。
有苦智、苦集智、苦滅智、順苦滅道智。
有義無礙解智、法無礙解智、詞無礙解智、辯無礙解智。
有根上下智。
有情意樂意趣智。
有對偶示導智。
有成大悲智。
有一切智智，有無障智。
如是有七十三智，此等七十三智中，六十七智是共於聲聞，六智是不共於聲聞。

大品第一　智論

第一章

第一誦品

一

「聽聞之慧是聞所成智」者如何？

云：「應證知此等之諸法」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「應徧知此等之諸法」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「應斷此等之諸法」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「應修習此等之諸法」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「應現証此等之諸法」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此等之諸法乃順退分」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此等之諸法乃順住分」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此等諸法乃順勝進分」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此等之諸法乃順決擇分」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「一切諸行乃無常」是聽聞，以其了知慧是聞所成智。云：「一切諸行乃是苦」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「一切諸行乃無我」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此是苦之聖諦」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此苦集之聖諦」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此苦滅之聖諦」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此順苦滅道之聖諦」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。

二

云：「『應証知此等之諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？

應証知一法，〔是言〕一切有情依食而住。應証知二法，〔是言〕二界。應証知三法，〔是言〕三界。應証知四法，〔是言〕四聖諦。應証知五法，〔是言〕五解脫處。應証知六法，〔是言〕六無上。應証知七法，〔是言〕七無過失事。應証知八法，〔是言〕八勝處。應証知九法，〔是言〕九次第住。應証知十法，〔是言〕十滅事。

三

諸比丘！應証知一切。諸比丘！「應証知一切」者如何？諸比丘！應証知眼，應証知諸色，應証知眼識，應証知眼觸，即應証知緣眼觸所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。應証知耳，應証知諸聲，〔……乃至……〕應証知鼻，應証知諸香，〔……乃至……〕應証知舌，應証知諸味，〔……乃至……〕應証知身，應証知諸所觸，〔……乃至……〕應証知意，應証知諸法，應証知意識，應証知意觸，即應証知緣意觸所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。

四

應證知色，應證知受，應證知想，應證知諸行，應證知識。應證知眼，應證知耳，應證知鼻，應證知舌，應證知身，應證知意。應證知諸色，應證知諸聲，應證知香，應證知諸味，應證知諸所觸，應證知諸法。應證知眼識，應證知耳識，應證知鼻識，應證知舌識，應證知身識，應證知意識。應證知眼觸，應證知耳觸，應證知鼻觸，應證知舌觸，應證知身觸，應證知意觸。應證知眼觸所生之受，應證知耳觸所生之受，應證知鼻觸所生之受，應證知舌觸所生之受，應證知身觸所生之受，應證知意觸所生之受。應證知色想，應證知聲想，應證知香想，應證知味想，應證知所觸之想，應證知法想。應證知色之思，應證知聲之思，應證知香之思，應證知味之思，應證知所觸之思，應證知法之思。應證知色之渴愛，應證知聲之渴愛，應證知香之渴愛，應證知味之渴愛，應證知所觸之渴愛，應證知法之渴愛。應證知色之尋，應證知聲之尋，應證知香之尋，應證知味之尋，應證知所觸之尋，應證知法之尋。應證知色之伺，應證知聲之伺，應證知香之伺，應證知味之伺，應證知所觸之伺，應證知法之伺。

五

應證知地界，應證知水界，應證知火界，應證知風界，應證知空界，應證知識界。應證知地徧，應證知水徧，應證知火徧，應證知風徧，應證知青徧，應證知黃徧，應證知赤徧，應證知白徧，應證知空徧，應證知識徧。

六

應證知髮，應證知毛，應證知爪，應證知齒，應證知皮，應證知肉，應證知筋，應證知骨，應證知骨髓，應證知腎，應證知心，應證知脾，應證知肋膜，應證知肝，應證知肺，應證知腸，應證知肛，應證知腹，應證知屎，應證知膽，應證知痰，應證知膿，應證知血，應證知汗，應證知脂，應證知淚，應證知膏，應證知唾，應證知洟，應證知黃水，應證知尿，應證知腦。

七

應證知眼處，應證知色處，應證知耳處，應證知聲處，應證知鼻處，應證知香處，應證知舌處，應證知味處，應證知身處，應證知所觸處，應證知意處，應證知法處。應證知眼界，應證知色界，應證知眼識界。應證知耳界，應證知聲界，應證知耳識界。應證知鼻界，應證知香界，應證知鼻識界。應證知舌界，應證知味界，應證知舌識界。應證知身界，應證知所觸界，應證知身識界。應證知意界，應證知法界，應證知意識界。應證知眼根，應證知耳根，應證知鼻根，應證知舌根，應證知身根，應證知意根，應證知命根，應證知女根，應證知男根，應證知樂根，應證知苦根，應證知喜根，應證知憂根，應證知捨根，應證知信根，應證知精進根，應證知念根，應證知定根，應證知慧根，應證知未知當知根，應證知已知根，應證知具知根。

八

應證知欲界，應證知色界，應證知無色界。應證知欲有，應證知色有，應證知無色有。應證知想有，應證知無想有，應證知非想非非想有。應證知一蘊有，應證知四蘊有，應證知五蘊有。應證知初靜慮，應證知第二靜慮，應證知第三靜慮，應證知第四靜慮。

九

應證知慈心解脫，應證知悲心解脫，應證知喜心解脫，應證知捨心解脫。應證知虛空無邊處定，應證知識無邊處定，應證知無所有處定，應證知非想非非想處定。應證知無明，應證知行，應證知識，應證知名色，應證知六處，應證知觸，應證知受，應證知渴愛，應證知取，應證知有，應證知生，應證知老死。

一〇

應證知苦，應證知苦集，應證知苦滅，應證知順苦滅道。應證知色，應證知色集，應證知色滅，應證知順色滅道。應證知受……乃至……應證知想……乃至……應證知行……乃至……應證知識。應證知眼……乃至……應證知老死，應證知老死集，應證知老死滅，應證知順老死滅道。

一一

應證知徧知苦義，應證知斷苦集義，應證知現證苦滅義，應證知修習順苦滅道義。應證知徧知色義，應證知斷色集義，應證知現證色滅義，應證知修習順色滅道義。應證知受……乃至……想……乃至……行……乃至……識……乃至……眼……乃至……徧知老死義，應證知斷老死集義，應證知現證老死滅義，應證知修習順老死滅道義。

一二

應證知通達苦之徧智義，應證知通達苦集之斷義，應證知通達苦滅之現證義，應證知通達修習順苦滅道義。應證知通達色之徧智義，應證知通達色集之斷義，應證知通達色滅之現證義，應證知通達順色滅道修習之義。應證知受之……乃至……想之……乃至……行之……乃至識之……乃至……眼之……乃至……通達老死之徧智義，應證知通達老死集之斷義，應證知通達老死滅之現證義，應證知通達順老死滅道之修習義。

一三

應證知苦，應證知苦集，應證知苦滅，應證知苦集滅，應證知苦之欲貪滅，應證知苦之嘗味，應證知苦之過患（痛苦），應證知苦之出離。應證知色，應證知色集，應證知色滅，應證知色集滅，應證知色之欲、貪滅，應證知色之嘗味，應證知色之過患，應證知色之出離。應證知受……乃至……應證知想……乃至……應證知行……乃至……應證知識……乃至……應證知眼……乃至……應證知老死，應證知老死集，應證知老死滅，應證知老死集滅，應證知老死之欲、貪滅，應證知老死之嘗味，應證知老死之過患，應證知老死之出離。

一四

應證知苦，應證知苦集，應證知苦滅，應證知順苦滅道，應證知苦之嘗味，應證知苦之過患，應證知苦之出離。應證知色，應證知色集，應證知色滅，應證知順色滅道，應證知色之嘗味，應證知色之過患，應證知色之出離。應證知受……乃至……應證知想……乃至……應證知行……乃至……應證知識……乃至……應證知眼……乃至……應證知老死，應證知老死集，應證知老死滅，應證知順老死滅道，應證知老死之嘗味，應證知老死之過患，應證知老死之出離。

一五

應證知無常觀，應證知苦觀，應證知無我觀，應證知涅槃觀，應證知離貪觀，應證知滅觀，應證知定棄觀。應證知色之無常觀，應證知色之苦觀，應證知色之無我觀，應證知色之涅槃觀，應證知色之離貪觀，應證知色之滅觀，應證知色之定棄觀。受之……乃至……想之……乃至……行之……乃至……識之……乃至……眼之……乃至……應證知老死之無常觀，應證知老死之苦觀，應證知老死之無我觀，應證知老死之涅槃觀。應證知老死之離貪觀，應證知老死之滅觀，應證知老死之定棄觀。

一六

應證知生，應證知轉，應證知因相，應證知存續，應證知結生，應證知趣，應證知生成，應證知生起，應證知誕生，應證知老，應證知病，應證知死，應證知愁，應證知悲，應證知惱。應證知不生，應證知不轉，應證知不因相，應證知不存續，應證知不結生，應證知不趣，應證知不生成，應證知不生起，應證知不誕生，應證知不老，應證知不病，應證知不死，應證知不愁，應證知不悲，應證知不惱。

一七

應證知生，應證知不生，應證知轉，應證知不轉，應證知因相，應證知不因相，應證知存續，應證知不存續，應證知結生，應證知不結生，應證知趣，應證知不趣，應證知生成，應證知不生成，應證知生起，應證知不生起，應證知誕生，應證知不誕生，應證知老，應證知不老，應證知病，應證知不病，應證知死，應證知不死，應證知愁，應證知不愁，應證知悲，應證知不悲，應證知惱，應證知不惱。

一八

應證知生是苦，應證知轉是苦，應證知因相是苦，應證知存續是苦，應證知結生是苦，應證知趣是苦，應證知生成是苦，應證知生起是苦，應證知誕生是苦，應證知老是苦，應證知病是苦，應證知死是苦，應證知愁是苦，應證知悲是苦，應證知惱是苦。

一九

應證知不生是樂，應證知不轉是樂，應證知不因相是樂，應證知不存續是樂，應證知不趣是樂，應證知不生成生樂，應證知不生起是樂，應證知不誕生是樂，應證知不老是樂，應證知不病是樂，應證知不老是樂，應證知不愁是樂，應證知不悲是樂，應證知不惱是樂。

二〇

應證知生是苦，不生是樂。應證知轉是苦，不轉是樂。應證知因相是苦，不因相是樂。應證知存續是苦，不存續是樂。應證知結生是苦，不結生是樂。應證知趣是苦，不趣是樂。應證知生成是苦，不生成是樂。應證知生起是苦，不生起是樂。應證知誕生是苦，不誕生是樂。應證知老是苦，不老是樂。應證知病是苦，不病是樂。應證知愁是苦，不愁是樂。應證知悲是苦，不悲是樂。應證知惱是苦，不惱是樂。

二一

應證知生是怖畏，應證知轉是怖畏，應證知因相是怖畏，應證知存續是怖畏，應證知結生是怖畏，應證知趣是怖畏，應證知生成是怖畏，應證知生起是怖畏，應證知誕生是怖畏，應證知老是怖畏，應證知病是怖畏，應證知死是怖畏，應證知愁是怖畏，應證知悲是怖畏，應證知惱是怖畏。

二二

應證知不生是安穩，應證知不轉是安穩，應證知不因相是安穩，應證知不存續是安穩，應證知不結生是安穩，應證知不趣是安穩，應證知不生是安穩，應證知不生起是安穩，應證知不誕生是安穩，應證知不老是安穩，應證知不病是安穩，應證知不死是安穩，應證知不愁是安穩，應證知不悲是安穩，應證知不惱是安穩。

二三

應證知生是怖畏，不生是安穩。應證知轉是怖畏，不轉是安穩。應證知因相是怖畏，不因相是安穩。應證知存續是怖畏，不存續是安穩。應證知結生是怖畏，不結生是安穩。應證知趣是怖畏，不趣是安穩。應證知生成是怖畏，不生成是安穩。應證知生起是怖畏，不生起是安穩。應證知誕生是怖畏，不誕生是安穩。應證知老是怖畏，不老是安穩。應證知病是怖畏，不病是安穩。應證知死是怖畏，不死是安穩。應證知愁是怖畏，不愁是安穩。應證知悲是怖畏，不悲是安穩。應證知惱是怖畏，不惱是安穩。

二四

應證知生是愛染，應證知轉是愛染，應證知因相是愛染，應證知存續是愛染，應證知結生是愛染，應證知趣是愛染，應證知生是愛染，應證知生起是愛染，應證知誕生是愛染，應證知老是愛染，應證知病是愛染，應證知死是愛染，應證知愁是愛染，應證知悲是愛染，應證知惱是愛染。

二五

應證知不生乃非愛染，應證知不轉乃非愛染，應證知不因相乃非愛染，應證知不存續乃非愛染，應證知不結生乃非愛染，應證知不趣乃非愛染，應證知不生乃非愛染，應證知不生起乃非愛染，應證知不誕生乃非愛染，應證知不老乃非愛染，應證知不病乃非愛染，應證知不死乃非愛染，應證知不愁乃非愛染，應證知不悲乃非愛染，應證知不惱乃非愛染。

二六

應證知生是愛染，不生乃非愛染。應證知轉是愛染，不轉乃非愛染。應證知因相是愛染，不因相乃非愛染。應證知存續是愛染，不存續乃非愛染。應證知結生是愛染，不結生乃非愛染。應證知趣是愛染，不趣乃非愛染。應證知生是愛染，不生成乃非愛染。應證知生起是愛染，不生起乃非愛染。應證知誕生是愛染，不誕生乃非愛染。應證知老是愛染，不老乃非愛染。應證知病是愛染，不病乃非愛染。應證知死是愛染，不死乃非愛染。應證知愁是愛染，不愁乃非愛染。應證知悲是愛染，不悲乃非愛染。應證知惱是愛染，不惱乃非愛染。

二七

應證知生是諸行，應證知轉是諸行，應證知因相是諸行，應證知存續是諸行，應證知結生是諸行，應證知趣是諸行，應證知生成是諸行，應證知生起是諸行，應證知誕生是諸行，應證知老是諸行，應證知病是諸行，應證知死是諸行，應證知愁是諸行，應證知悲是諸行，應證知惱是諸行。

二八

應證知不生是涅槃，應證知不轉是涅槃，應證知不因相是涅槃，應證知不存續是涅槃，應證知不結生是涅槃，應證知不趣是涅槃，應證知不生成是涅槃，應證知不生起是涅槃，應證知不誕生是涅槃，應證知不老是涅槃，應證知不病是涅槃，應證知不死是涅槃，應證知不愁是涅槃，應證知不悲是涅槃，應證知不惱是涅槃。

二九

應證知生是諸行，不生是涅槃。應證知轉是諸行，不轉是涅槃。應證知因相是諸行，不因相是涅槃。應證知存續是諸行，不存續是涅槃。應證知結生是諸行，不結生是涅槃。應證知趣是諸行，不趣是涅槃。應證知生成是諸行，不生成是涅槃。應證知生起是諸行，不生起是涅槃。應證知誕生是諸行，不誕生是涅槃。應證知老是諸行，不老是涅槃。應證知病是諸行，不病是涅槃。應證知死是諸行，不死是涅槃。應證知愁是諸行，不愁是涅槃。應證知悲是諸行，不悲是涅槃。應證知惱是諸行，不惱是涅槃。

第二誦品

三〇

應證知攝受之義，應證知伴屬之義，應證知圓滿之義，應證知一境之義，應證知無散亂之義，應證知精勤之義，應證知無散逸之義，應證知無濁之義，應證知不動之義，應證知依一性近住力之心住義，應證知所緣之義，應證知行境之義，應證知斷之義，應證知永捨之義，應證知出離之義，應證知退轉之義，應證知寂靜之義，應證知妙善之義，應證知解脫之義，應證知無漏之義，應證知度之義，應證知無因相之義，應證知無願之義，應證知空性之義，應證知一味之義，應證知不超越之義，應證知俱存之義，應證知出離之義，應證知因之義，應證知見之義，應證知增上之義。

三一

應證知寂止無散亂之義，應證知正觀之隨觀義，應證知止觀一味之義，應證知俱存不超越之義，應證知學之受持義，應證知所緣行境之義，應證知下劣心精勤之義，應證知制御掉舉心之義，應證知俱清淨觀察之義，應證知殊勝證得之義，應證知上通達之義，應證知諦之現觀義，應證知令住於滅義。

三二

應證知信根之勝解義，應證知精進根之精勤義，應證知念根之近住義，應證知定根無散亂之義，應證知慧根之見義。

三三

應證知於信力不信之不動義，應證知於精進力之懈怠不動義，應證知於念力之放逸不動義，應證知於定力之掉舉不動義，應證知於慧力之無明不動義。

三四

應證知覺支之近住義，應證知擇法覺支之思擇義，應證知精進覺支之精勤義，應證知喜覺支之徧滿義，應證知輕安覺支之寂靜義，應證知定覺支之無散亂義，應證知捨覺支之簡擇義。

三五

應證知正見之見義，應證知正思惟之現前解義，應證知正語之攝受義，應證知正業之等起義，應證知正命之清淨義，應證知正精進之精勤義，應證知正念之近住義，應證知正定之無散亂義。

三六

應證知〔五〕根之增上義，應證知〔五〕力之不動義，應證知〔七〕覺支之出離義，應證知〔八聖〕道之因義，應證知〔四〕念住之近住義，應證知〔四〕正勤之勤義，應證知〔四〕神足之神通義，應證知〔四聖〕諦之如義，應證知〔四〕加行之止滅義，應證知〔四〕果之現證義，應證知尋之現前解義，應證知伺之伺案義，應證知喜之徧滿義，應證知樂之濕潤義，應證知心之一境義，應證知傾心之義，應證知識之義，應證知了知之義，應證知想之義，應證知一趣之義。

三七

應證知通智之所知義，應證知徧智之度義，應證知斷之永捨義，應證知修習之一味義，應證知現證之觸接義，應證知〔五〕蘊之蘊義，應證知〔十八〕界之界義，應證知〔十二〕處之處義，應證知有為〔法〕之有為義，應證知無為〔法〕之無為義。

三八

應證知心之義，應證知心之無間義，應證知心之出離義，應證知心之退轉義，應證知心之因義，應證知心之緣義，應證知心之事義，應證知心之地義，應證知心之所緣義，應證知心之行境義，應證知心之所行義，應證知心之趣義，應證知心之引發義，應證知心之出義，應證知心之離義。

三九

應證知一性之傾心義，應證知一性之識義，應證知一性之了知義，應證知一性之想義，應證知一性之一趣義，應證知一性之合義，應證知一性之躍進義，應證知一性之明寂義，應證知一性之停止義，應證知一性之解脫義，應證知見此一性寂靜義，應證知一性之乘所作義，應證知一性之實所作義，應證知一性之隨成義，應證知一性之徧熟義，應證知一性之善造作義，應證知一性之攝受義，應證知一性之伴屬義，應證知一性之圓滿義，應證知一性之總攝義，應證知一性之攝持義，應證知一性之習義，應證知一性之修習義，應證知一性之多作義，應證知一性之善成就義，應證知一性之善解脫義。應證知一性之悟義，應證知一性之隨悟義，應證知一性之別別悟義，應證知一性之等悟義。應證知一性之覺義，應證知一性之隨覺義，應證知一性之別別覺義，應證知一性之等覺義，應證知一性之隨覺義，應證知一性之隨覺分義，應證知一性之別別覺分義，應證知一性之等覺分義。應證知一性之明義，應證知一性之開明義，應證知一性之隨明義，應證知一性之別別明義，應證知一性之等明義。

四〇

應證知開演之義，應證知徧照之義，應證知煩惱之煩熱義，應證知不垢之義，應證知離垢之義，應證知無垢之義。應證知等之義，應證知會之義，應證知離之義，應證知離所行之義，應證知離貪之義，應證知離貪所行之義。應證知滅之義，應證知滅所行之義。應證知最捨之義，應證知最捨所行之義。應證知解脫之義，應證知解脫所行之義。

四一

應證知志欲之義，應證知志欲之根本義，應證知志欲之足義，應證知志欲之勤義，應證知志欲之神通義，應證知志欲之勝解義，應證知志欲之精勤義，應證知志欲之近住義，應證知志欲之無散亂義，應證知志欲之見義。

四二

應證知精進之義，應證知精進之根本義，應證知精進之足義，應證知精進之勤義，應證知精進之神通義，應證知精進之勝解義，應證知精進之精勤義，應證知精進之近住義，應證知精進之無散亂義，應證知精進之見義。

四三

應證知心之義，應證知心之根本義，應證知心之足義，應證知心之勤義，應證知心之神通義，應證知心之勝解義，應證知心之精勤義，應證知心之近住義，應證知心之無散亂義，應證知心之見義。

四四

應證知思惟之義，應證知思惟之根本義，應證知思惟之足義，應證知思惟之勤義，應證知思惟之神通義，應證知思惟之勝解義，應證知思惟之精勤義，應證知思惟之近住義，應證知思惟之無散亂義，應證知思惟之見義。

四五

應證知苦之義，應證知苦之害義，應證知苦之煩熱義，應證知苦之變壞義。應證知集之義，應證知集之存續義，應證知集之因緣義，應證知集之合義，應證知集之障礙義。應證知滅之義，應證知滅之出離義，應證知滅之離別義，應證知滅之無為義，應證知滅之不死義。應證知道之義，應證知道之出離義，應證知道之因義，應證知道之見義，應證知道之增上義。

四六

應證知如之義，應證知無我之義，應證知諦之義，應證知通達之義，應證知證知之義，應證知徧知之義，應證知法之義，應證知界之義，應證知所知之義，應證知現證之義，應證知觸接之義，應證知現觀之義。

四七

應證知出離，應證知無瞋，應證知光明想，應證知無散亂，應證知法決定，應證知智，應證知勝喜，應證知初靜慮，應證知第二靜慮，應證知第三靜慮，應證知第四靜慮，應證知虛空無邊處定，應證知識無邊處定，應證知無所有處定，應證知非想非非想處定。

四八

應證知無常觀，應證知苦觀，應證知無我觀，應證知厭惡觀，應證知離貪觀，應證知滅觀，應證知定棄觀，應證知盡觀，應證知衰觀，應證知變壞觀，應證知無因相觀，應證知無願觀，應證知空性觀，應證知增上慧法正觀，應證知如實智見，應證知過患觀，應證知簡擇觀，應證知退轉觀。

四九

應證知預流道，應證知預流果得，應證知一來道，應證知一來果得，應證知不還道，應證知不還果得，應證知阿羅漢道，應證知阿羅漢果得。

五〇

依勝解之義應證知信根，依精勤之義應證知精進根，依近住之義應證知念根，依無散亂之義應證知定根，依見之義應證知慧根。依於不信不動之義應證知信力，依於懈怠不動之義應證知精進力，依於放逸不動之義應證知念力，依於掉舉不動之義應證知定力，依於無明不動之義應證知慧力。

五一

依近住之義應證知念覺支，依思擇之義應證知擇法覺支，依精勤之義應證知精進覺支，依徧滿之義應證知喜覺支，依寂靜之義應證知輕安覺支，依無散亂之義應證知定覺支，依簡擇之義應證知捨覺支。

五二

依見之義應證知正見，依現前解之義應證知正思惟，依攝受之義應證知正語，依等起之義應證知正業，依清淨之義應證知正命，依精勤之義應證知正精進，依近住之義應證知正念，依無散亂之義應證知正定。

五三

依增上之義應證知〔五〕根，依不動之義應證知〔五〕力，依出離之義應證知〔七〕覺支，依因之義應證知〔八聖〕道，依近住之義應證知〔四〕念住，依勤之義應證知〔四〕正勤，依神通之義應證知〔四〕神足，依如之義應知四聖諦，依無散亂之義應證知寂止，依隨觀之義應證知正觀，依一味之義應證知止觀，依不超越之義應證知俱存。

五四

依律儀之義應證知戒清淨，依無散亂之義應證知心清淨，依見之義應知見清淨，依解脫之義應證知解脫，依通達之義應證知明，依永捨之義應證知解脫，依斷之義應證知盡智，依止滅之義應證知無生智，依根本之義應證知志欲，依等起之義應證知作意，依總攝之義應證知觸，依等趣之義應證知受，依現前之義應證知定，依增上之義應證知念，依此上之義應證知慧，依堅固之意應證知解脫，依盡際之義應證知入不死涅槃。

五五

凡所證知諸法悉已得知。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「『應證知此等諸法』是云聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」

第三誦品

五六

云：「『應徧知此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？

應徧知一法，〔是言〕觸是有漏之所取。應徧知二法，〔是言〕名、色。應徧知三法，〔是言〕三受。應徧知四法，〔是言〕四食。應徧知五法，〔是言〕五取蘊。應徧知六法，〔是言〕六內處。應徧知七法，〔是言〕七識住。應徧知八法，〔是言〕八世法。應徧知九法，〔是言〕九有情居。應徧知十法，〔是言〕十處。

五七

諸比丘！應徧知一切。諸比丘！「應徧知一切」者如何？諸比丘！應徧知眼，應徧知諸色，應徧知眼識，應徧知眼觸，即應徧知以眼觸為緣所生之受或樂、或苦、或不苦不樂。應徧知耳，應徧知諸聲，……乃至……應徧知鼻，應徧知諸香……乃至……應徧知舌，應徧知諸味……乃至……應徧知身，應徧知諸所觸……乃至……應徧知意，應徧知諸法，應徧知意識，應徧知意觸，即應徧知以意觸為緣所生之受或樂、或苦、或不苦不樂。

五八

應徧知色，應徧知受，應徧知想，應徧知諸行，應徧知識，應徧知眼……乃至……老死……乃至……依盡際之義應徧知不死而入涅槃。凡為諸法之獲得故而精進者，已獲得其諸法。如是其諸法令徧知且令度。

五九

為獲得出離故而精進者，已獲得其出離。如是此法令徧知且令度。為獲得無瞋故而精進者，已獲得其無瞋。如是此法令徧知且令度。

為獲得光明想故……〔乃至〕……且令度。

為獲得無散亂故……〔乃至〕……且令度。

為獲得法決定故……〔乃至〕……且令度。

為獲得智故……〔乃至〕……且令度。

為獲得勝喜故……〔乃至〕……且令度。

六〇

為獲得初靜慮故……〔乃至〕……且令度。

為獲第二靜慮故……〔乃至〕……且令度。為獲得第三靜慮故……〔乃至〕……為獲得第四靜慮故……〔乃至〕……且令度。

為獲得虛空無邊處定故……〔乃至〕……且令度。

為獲得識無邊處定故……〔乃至〕……且令度。

為獲得無所有處定故……〔乃至〕……且令度。

為獲得非想非非想處定故……〔乃至〕……且令度。

六一

為獲得無常觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得苦觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得無我觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得涅槃觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得離貪觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得滅觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得定棄觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得盡觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得衰觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得變壞觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得無因相觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得無願觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得空性觀故……〔乃至〕……且令度。

六二

為獲得增上慧法之正觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得如實知見故……〔乃至〕……且令度。

為獲得過患觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得簡擇觀故……〔乃至〕……且令度。

為獲得退轉觀故……〔乃至〕……且令度。

六三

為獲得預流道故……〔乃至〕……且令度。

為獲得一來道故……〔乃至〕……且令度。

為獲得不還道故……〔乃至〕……且令度。

為獲得阿羅漢道故而精進者，已獲得阿羅漢道。如是而徧知此法且令度。

凡為諸法之獲得故而精進者，已獲得其諸法，如是其諸法令徧知且令度。此依所知之義是智，依其了知義是慧。故曰「『應徧知此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」

六四

云：「『應斷此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？

應斷一法，〔是言〕我慢。應斷二法，〔是言〕無明與有愛。應斷三法，〔是言〕三愛。應斷四法，〔是言〕四暴流。應斷五法，〔是言〕五蓋。應斷六法，〔是言〕六愛身。應斷七法，〔是言〕七隨眠。應斷八法，〔是言〕八邪性。應斷九法，〔是言〕九愛根。應斷十法，〔是言〕十邪性。

六五

斷有二，〔是言〕斷斷與止斷。斷斷者，是修習順出世間滅盡者之〔斷〕，止斷者，是獲果剎那之〔斷〕。

斷有三，〔是言〕斷諸欲是離即出離，離諸色即無色，有、有為、緣已生之滅是離也。獲得出離者是斷諸欲且永捨。獲得無色者是斷諸色且永捨。獲得滅者是斷諸行且永捨。

斷有四，〔是言〕通達徧智通達而斷苦諦，通達斷通達而斷集諦，通達現證通達而斷滅諦，通達修習通達而斷道諦。

斷有五，〔是言〕消除斷，決定斷、斷斷、止斷及出離斷。消除斷者乃修習初靜慮者〔云斷五蓋〕。決定斷者乃修習順決擇分之定〔云斷〕成見。斷斷者乃修習順出世間滅盡道者之斷。止斷者乃獲果剎那之〔斷〕。出離斷者乃滅〔即〕涅槃。

六六

諸比丘！應斷一切。諸比丘！「應斷一切」者如何？諸比丘！應斷眼，應斷諸色，應斷眼識，應斷眼觸，即應斷以眼觸為緣所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。應斷耳，應斷諸聲〔……乃至……〕應斷鼻，應斷諸香〔……乃至……〕應斷舌，應斷諸味〔……乃至……〕應斷身，應斷諸所觸〔……乃至……〕應斷意，應斷諸法，應斷意識，應斷意觸，即應斷以意觸為緣所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。

斷見色，斷見受，斷見想，斷見諸行，斷見識。斷見眼……乃至……老死……乃至……依盡際之義見斷而入不死涅槃。

凡所斷之諸法悉被永捨。此依所知之義是智，依其了知之義是慧。故曰：「『應斷此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」

第四誦品

六七

云：「『應修習此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？

應修習一法，〔是言〕喜悅俱行之身念。應修習二法，〔是言〕寂止與正觀。應修習三法，〔是言〕三三摩地。應修習四法，〔是言〕四念住。應修習五法，〔是言〕五支正定。應修習六法，〔是言〕六隨念處。應修習七法，〔是言〕七覺支。應修習八法，〔是言〕八支聖道。應修習九法，〔是言〕九精進致淨支。應修習十法，〔是言〕十徧處。

六八

修習有二，〔是言〕世間修習與出世間修習。

修習有三，〔是言〕色纏善法之修習、無色纏善法之修習及非所攝善法之修習。色纏善法之修習有劣、有中、有勝。無色纏善法之修習有劣、有中、有勝。非所攝善法之修習則是〔常〕勝。

修習有四，〔是言〕通達徧智通達而修習苦諦，通達斷通達而修習集諦，通達現證通達而修習滅諦，通達修習通達而修習道諦。此是四修習。

六九

次又修習有四，〔是言〕尋求修習，獲得修習，一味修習及習修習。

何為尋求修習？〔是言〕「凡修定者於其時所生諸法是一味」，此是尋求修習。

何為獲得修習？〔是言〕「凡已修定者於其時所生諸法相互不超越」，此是獲得修習。

七〇

何是一味修習？〔是言〕「依勝解之義修習信根者，依信根之力故，其他之四根是一味」，依四根一味之義而修習。云：「依精勤之義修習精進根者，依精進根之力故其〔他〕四根是一味」，依四根一味之力而修習。云：「依近住之義修習念根者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「依無散亂之義修習定根者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……是修習。云：「依見之義修習慧根者……〔乃至〕是一味」……〔乃至〕……而修習。

云：「於不信依不動義修習信力者，依信力之力故，其〔他〕四力是一味」，依四力一味之義而修習。云：「於懈怠依不動之義修習精進力者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「於放逸依不動之義修習念力者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕而修習。云：「於掉舉依不動之義修習定力者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「於無明依不動之義修習慧力者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。

云：「依近住之義修習念覺支者，依念覺支之力故，其〔他〕之六覺支是一味」，依六覺支一味之義而修習。云：「依思擇之義修習擇法覺支者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。

云：「依精進之義修習精進覺支者……乃至……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「依徧滿之義修習喜覺支者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。

云：「依寂靜之義修習輕安覺支者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「依無散亂之義修習定覺支者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。「依簡擇之義修習捨覺支者……〔乃至〕……是一味」……乃至……而修習。

云：「依見之義修習正見者，依正見之力故，其〔他之〕七道支是一味」，依〔七〕覺支一味之義而修習。云：「依現前解之義修習正思惟者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「依攝受之義修習正語者……〔乃至〕……是一味」，……〔乃至〕……而修習。云：「依等起之義修習正業者……〔乃至〕……是一味」，……〔乃至〕……而修習。云：「依清淨之義修習正命者……〔乃至〕，……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「依精勤之義修習正精進者……〔乃至〕……是一味」，……〔乃至〕……而修習。云：「依近住之義修習正念者……〔乃至〕……是一味」，……〔乃至〕……而修習。云：「依無散亂之義修習正定者，依正定力故，其〔他之〕七道支是一味」，依〔七〕覺支一味之義而修習。此是一味修習。

七一

如何是習修習？此處比丘於早晨時亦習，於日中時亦習，於黃昏時亦習，於早餐亦習，於初夜亦習，於中夜亦習，於後夜亦習，夜分亦習，晝分亦習，晝夜亦習，於黑〔半月〕亦習，於白〔半月〕亦習，雨期亦習，冬季亦習，夏期亦習，年初期亦習，年中期亦習，年後期亦習。此為習修習。

以上為四修習。

七二

次又有四修習，依於其處所生之諸法不超越義而修習，依諸根之一味義而修習，依由其所生促進精進之義而修習，依習之義而修習。

七三

如何依其處所生之諸法不超越義而修習？

云：「依出離之力斷欲欲者所生諸法是相互不超越」，依其處所生之諸法不超越義而修習。云：「依無瞋之力斷瞋者所生之諸法相互不超越」，依其處所生之諸法不超越義而修習。云：「依光明想之力斷惛眠者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無散亂之力斷掉舉者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依法決定之力斷疑者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依智之力斷無明者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依勝喜之力斷不欣喜者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依初靜慮之力斷五蓋者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依第二靜慮之力斷尋伺者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依第三靜慮之力斷喜者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依第四靜慮之力斷樂、苦者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕而修習。云：「依虛空無邊處定之力斷色想、有對想、種種想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依識無邊處定之力斷虛空無邊處想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無所有處定之力斷識無邊處想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依非想非非想處定之力斷無所有處想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無常觀之力斷常想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依苦觀之力斷樂想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無我觀之力斷我想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依厭惡觀之力斷歡喜者……乃至……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依離貪觀之力斷貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依滅觀之力斷集者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依定棄觀之力斷執取者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依盡觀之力斷厚想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依衰觀之力斷存續者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依變壞觀之力斷堅固想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無因相觀之力斷因相者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無願觀之力斷願者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依空性觀之力斷現貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依增上慧法正觀之力斷堅執現貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依如實智見之力斷迷妄現貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依過患觀之力斷執著現貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依簡擇觀之力斷無簡擇者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依退轉觀之力斷合現貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依預流道之力斷見同位之煩惱者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依一來道之力斷麤之諸煩惱者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依不還道之力斷細之諸煩惱者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依阿羅漢道之力斷一切煩惱者，所生諸法相互不超越」，依其處所生之諸法不超越義而修習。

以上依其處所生之諸法不超越義而修習。

七四

如何依諸根一味之義而修習？

云：「依出離之力斷欲欲者而五根是一味」，依諸根一味之義而修習。云：「依無瞋之力斷瞋者而五根是一味」，依諸根一味之義而修習。……乃至……云：「依阿羅漢道之力斷一切煩惱者而五根是一味」，依諸根一味之義而修習。

以上依諸根一味之義而修習。

七五

如何依其處所存促進精進之義而修習？

云：「依出離之力斷欲欲者，促進精進」，依其處所存促進精進之義而修習。云：「依無瞋之力斷瞋促進精進」，依其處所存促進精進之義而修習。……〔乃至〕……云：「依阿羅漢道之力斷一切煩惱者促進精進」，依其處所存促進精進之義而修習。

以上依其處所存促進精進之義而修習。

七六

如何依習之義而修習？

云：「斷欲欲者習出離」，依習之義而修習。「斷瞋者習無瞋」，依習之義而修習……乃至……「斷一切煩惱者習阿羅漢道」，依習之義而修習。

以上依習之義而修習。

以上為四修習。

見色而修習，見受而修習，見想而修習，見諸行而修習，見識而修習。見眼而修習……乃至……老死……乃至……依見盡際之義於不死入涅槃而修習。

凡修習諸法悉皆一味，此依所知之義智，依了知之義慧。故曰：「『應修習此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」

第五誦品

七七

云：「『應現證此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？

應現證一法，〔是言〕不動之心解脫。應現證二法，〔是言〕明與解脫。應現證三法，〔是言〕三明。應現證四法，〔是言〕四沙門果。應現證五法，〔是言〕五法蘊。應現證六法，〔是言〕六神通。應現證七法，〔是言〕七漏盡力。應現證八法，〔是言〕八解脫。應現證九法，〔是言〕九次第滅。應現證十法，〔是言〕十無學法。

七八

諸比丘！應現證一切。諸比丘！「應現證一切」者如何？

諸比丘！應現證眼，應現證諸色，應現證眼識，應現證眼觸，即應現證以眼觸為緣所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。應現證耳，應現證聲……乃至……應現證鼻，應現證諸香〔……乃至……〕應現證舌，應現證諸味〔……乃至……〕應現證身，應現證諸所觸〔……乃至……〕應現證意，應現證諸法，應現證意識，應現證意觸，即應現證以意觸為緣所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。

現證見色，現證見受，現證見想，現證見諸行，現證見識。現證見眼……乃至……老死……乃至……依盡際之義現證見入於不死涅槃。

凡所現證諸法悉皆到達，此依所知義是智，依了知義是慧，故曰：「『應現證此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」

云：「『此等諸法是順退分，此等諸法是順住分，此等諸法是順勝進分，此等諸法是順決擇分』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？

對獲得初靜慮者作意欲之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順彼法為念住，〔此〕是順住分之法，作意無尋之俱行想為現行，〔此〕是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想為現行而伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。對獲得第二靜慮者作意尋之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順彼法為念住，〔此〕是順住分之法，作意捨、樂之俱行想為現行，〔此〕是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，此是順決擇分之法。對獲得第三靜慮者作意喜樂之苦行想現行，〔此〕是順退分之法，隨順此法為念住，〔此〕是順住分之法，作意不苦、不樂之俱行想為現行，〔此〕是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。對獲得第四靜慮者作意捨、樂之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順此法為念住，〔此〕是順住分之法，作意虛空無邊處之俱行想為現行，此是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。對獲得虛空無邊處者作意色之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順此法為念住，〔此〕是順住分之法，作意識無邊處之俱行想為現行，此是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。對獲得識無邊處者作意虛空無邊處之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順此法為念住，〔此〕是順住分之法，作意無所有處之俱行想為現行，〔此〕是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。對獲得無所有處者作意識無邊處之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順此法為念住，〔此〕是順住分之法，作意非想非非想之俱行想為現行，〔此〕是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。

此依所知義是智，依了知義是慧。故曰「『此等諸法是順退分，此等諸法是順住分，此等諸法是順勝進分，此等諸法是順決擇分』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」

七九

云：「『一切諸行是無常，一切諸行是苦，一切諸行是無我』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？

云：「色依滅盡之義是無常，依滅盡之義是苦，依不堅固之義是無我」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「受、想、諸行、識、眼……乃至老死依滅盡之義是無常，依滅盡之義是苦，依不堅固之義是無我」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰「『一切諸行是無常，一切諸行是苦，一切諸行是無我』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」

八〇

「『此是苦之聖諦，此是苦集之聖諦，此是苦滅之聖諦，此是順苦滅道之聖諦』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？

此中如何是苦之聖諦？〔是言〕生是苦、老是苦、死是苦、愁、悲、苦、憂、惱是苦，怨憎會是苦、愛別離是苦、求而不得是苦、略說五取蘊是苦。

此中如何為生？各各之有情於各各有情聚而生、出生、生成、生起、〔五〕蘊興起而獲得十二處，此名為生。

此中如何為老？各各之有情於各各有情聚而老、老耄、齒落、白頭、皮緩皺、盛壯向衰、諸根毀熟，此名為老。

此中如何為死？各各之有情，於各各有情聚而隱沒、下生、散滅、消滅、死喪、命盡、五蘊離散、破棄身體、命根閉塞，此名為死。

八一

此中如何為愁？若蒙親屬損滅，若蒙財富損滅，若蒙病損滅，若蒙戒損滅，若蒙見損滅，若具隨一損滅，蒙隨一苦法者之愁、憂愁、愁愁、內愁、內徧愁、心之苦惱、憂、愁痛，此名為愁。

此中如何為悲？若蒙親屬損滅，若蒙財富損滅，若蒙病損滅，若蒙戒損滅，若蒙見損滅，若具隨一損滅，蒙隨一苦法者之痛哭、悲痛、痛嘆、悲嘆、痛痛、悲悲、叫泣、號泣、慟哭、大哭、叫哭，此名為悲。

此中如何為苦？身不喜悅是身之苦，身觸所生不喜悅之所受是苦，身觸所生不喜悅之受是苦，此名為苦。

此中如何為憂？心不喜悅是心苦，心觸所生不喜悅之所受是苦，心觸所生不喜悅之受是苦，此名為憂。

此中如何為惱？若蒙親屬損滅，若蒙財富損滅，若蒙病損滅，若蒙戒損滅，若蒙見損滅，若具隨一損滅，蒙隨一苦法者之苦惱、懊惱、憂惱、愁惱、痛惱、大惱，此名為惱。

八二

此中如何為怨憎會苦？此處凡對其人採取非可愛、非可親、非適意色、聲、香、味、所觸，若欲其人之不利得、不利益、不適悅、不安穩者等與之會合、俱會、遭遇、相合，此名為怨憎會苦。

此中如何為愛別離苦？此處凡對其人採取可愛、可親、適意色、聲、香、味、所觸，若欲其人利得、利益、適悅、安穩，或母或父或兄弟、或姊妹、或厚友、或親友、或親屬、或親戚等與之不會合、不俱會、不遭遇、不相合，此名為愛別離苦。

此中何謂求而不得苦？於有生法之有情欲望如是生：「嗟！我等不希生法，嗟！希不受生」，然對此欲望不適。於有老法之有情……乃至……於有病法之有情……乃至……於有死法之有情〔……乃至……〕有愁、悲、苦、憂惱法之有情，生如是欲望：「嗟！我等希無有愁、悲、苦、憂惱法，嗟！希不受愁、悲、苦、憂惱」，然對此欲望不適。此名為求而不得苦。

如何為略說五取蘊是苦？即色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，此等名為略說五取蘊是苦。以上名為苦之聖諦。

八三

此中如何為苦集之聖諦？此處渴愛生後有，喜貪俱行而隨處歡喜，即欲愛、有愛、無有愛。復次，此渴愛於何處生於何處住且住？於世間為喜、悅者此渴愛生且生住且住。復次如何於世間是喜悅？眼於世間是喜悅，此處此渴愛生且生住且住。耳於世間〔……乃至……〕鼻於世間〔……乃至……〕舌於世間〔……乃至……〕身於世間〔……乃至……〕意於世間是喜悅，此處此渴愛生且生住且住。諸色於世間是喜悅，此處此渴愛生且生住且住。諸聲於世間是喜悅……乃至……諸法於世間是喜悅〔……乃至……〕眼識於世間……乃至……意識於世間〔……乃至……〕眼觸所生之受於世間……乃至……意觸所生之受於世間〔……乃至……〕色想於世間……乃至……法想於世間〔……乃至……〕色思於世間……乃至……法思於世間〔……乃至……〕色愛於世間……乃至……法愛於世間〔……乃至……〕色尋於世間……乃至……法尋於世間〔……乃至……〕色伺於世間……乃至……法伺於世間是喜、悅，此處此渴愛生且生住且住。

以上名為苦集之聖諦。

八四

此中如何為苦滅之聖諦？此渴愛悉皆離滅、捨離、定棄、解脫、無執。復次此渴愛於何處被斷且被斷，被滅且被滅？於世間為喜、悅者，此渴愛被斷且被斷，被滅且被滅。復次如何於世間是喜、悅？眼於世間是喜、悅，於此處此渴愛被斷且被斷，被滅且被滅……乃至……法伺於世間是喜悅，於此處此渴愛被斷且被斷，被滅且被滅。

以上名為苦滅之聖諦。

八五

此中如何為順苦滅道之聖諦？此即八支聖道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

此中如何為正見？知苦、知苦集、知苦滅、知順苦滅道，此名為正見。

此中如何為正思惟？思惟出離、思惟無慎、思惟無害，此名為正思惟。

此中如何為正語？離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語，此名為正語。

此中如何為正業？離斷生命、離不與取、離欲邪行，此名為正業。

此中如何為正命？此處聖聲聞斷邪命依正命為命，此名為正命。

此中如何為正精進？此處比丘未生之惡不善法令不生故生志欲策勵、發勤、策心、持心。為已生之惡不善法令斷故……乃至……為令生未生之善法生故……乃至……為令住已生之善法不妄失、倍修習、廣修習，為之圓滿故生志欲策勵、發勤、策心、持心。此名為正精進。

此中如何為正念？此處比丘於身觀身而住，精勤、正知，具念於世間應識貪、憂，於諸受〔……乃至……〕於心〔……乃至……〕於諸法觀法而住，精勤、正知、具念，於世間應識貪、憂。此名為正念。

此中如何為正定？此處比丘離諸欲、離諸不善法，有尋有伺由離生喜樂具足初靜慮而住。成尋伺之寂靜故內成淨，心定為一趣，無尋無伺由三摩地生喜樂具足第二靜慮而住。由離喜故住於捨念，為正知正受身樂，如是「捨而具念樂住」具足聖者宣說之第三靜慮而住。由斷樂並斷苦故，且前已斷喜、憂故，不苦不樂而捨念清淨具足第四靜慮而住。此名為正定。

以上名是順苦滅道之聖諦。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「『此是苦之聖諦，此是苦集之聖諦，此是苦滅之聖諦，此是順苦滅道之聖諦』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」

以上「聽聞之慧是聞所成智」。

第二章

一

「聽聞後律儀之慧是戒所成智」者如何？

戒有五，〔是言〕有邊清淨戒、無邊清淨戒、圓滿清淨戒、不惛昧清淨戒、止滅清淨戒。

此中如何為有邊清淨戒？未近圓而有有邊學處者，此為有邊清淨戒。

如何為無邊清淨戒？已近圓而有無邊學處者，此為無邊清淨戒。

如何為圓滿清淨戒？善異生而相應善法，於有學之邊際成圓滿，無顧慮身、命，永捨命者，此為圓滿清淨戒。

如何為不惛昧清淨戒？七有學，此為不惛昧清淨戒。

如何為止滅清淨戒？如來漏盡之聲聞、獨覺、及如來、應供、正等覺者，此為止滅清淨戒。

二

於戒有有邊，於戒有無邊。

此中如何為有邊戒？戒以利養為邊，戒以稱譽為邊，戒以親屬為邊，戒以身分為邊，戒以命為邊。

如何利養為邊之戒？此處或者依利養之因、利養之緣、利養之因由，犯所受之學處，如是乃利養為邊之戒。

如何稱譽為邊之戒？此處或者依稱譽之因、稱譽之緣、稱譽之因由，犯所受之學處，如是乃稱譽為邊之戒。

如何親屬為邊之戒？此處或者依親屬之因、親屬之緣、親屬之因由，犯所受之學處，如是乃親屬為邊之戒。

如何身分為邊之戒？此處或者依命之因、命之緣、命之因由，犯所受之學處，如是身分為邊之戒。

如何命為邊之戒？此處或者依命之因、命之緣、命之因由，犯所受之學處，如是乃命為邊之戒。

如是諸戒為破缺、穿壞、錯雜、間斷，不具自在，非不失，惛昧而不資於定者，非無追悔，非勝喜事，非喜事，非輕安，非樂事，非定事，非如實智見事，非資於一向厭惡、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃，如是為有邊戒。

三

如何為無邊戒？於戒不以利養為邊，於戒不以稱譽為邊，於戒不以親屬為邊，於戒不以身分為邊，於戒不以命為邊。

如何不以利養為邊戒？此處或者依利養之因、利養之緣，利養之因由，不令生心為欲犯所受之學處，況欲為犯？如是乃不以利養為邊戒。

如何不以稱譽為邊戒？此處或者依稱譽之因……〔乃至〕……乃不以稱譽為邊戒。

如何不以親屬為邊戒？此處或者依親屬之因……〔乃至〕……乃不以親屬為邊戒。

如何不以身分為邊戒？此處或者依身分之因……〔乃至〕……乃不以身分為邊戒。

如何不以命為邊戒？此處或者依命之因、命之緣、命之因由，不令生心為欲犯所受之學處，況欲為犯？如是乃不以命為邊戒。

如是諸戒乃無缺、不穿、不雜、不間斷、具自在、不失、不惛昧而資定，無追悔事，以勝喜為事，以喜為事，以輕安為事，以樂為事，以定為事，以如實智見為事，而資於一向厭惡、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。如是為無邊戒。

四

如何為戒？戒有幾何？戒依何等起？戒攝幾何之法？

如何為戒？思是戒，心所是戒，律儀是戒，不犯是戒。

戒有幾何？戒有三，是善戒，不善戒、無記戒。

戒依何等起？依善心等起是善戒，依不善心等起是不善戒，依無記心等起是無記戒。

戒攝幾何之法？戒攝律儀，戒攝不犯，戒攝於如是者所生之思。依斷生命律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依不與取律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依欲邪行律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依虛誑語律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依離間語律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依麤惡語律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依雜穢語律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依貪律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依瞋律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依邪見律儀之義是戒，依不犯之義戒，依出離欲欲律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依無瞋瞋之律儀是戒，依不犯之義是戒，依光明想惛沈，睡眠之……〔乃至〕……依無散亂之義掉舉之……〔乃至〕……依法決定疑之……〔乃至〕……依智無明之……〔乃至〕……依勝喜不欣喜之……〔乃至〕……依初靜慮五蓋之……〔乃至〕……依第二靜慮尋伺之……〔乃至〕……依第三靜慮喜之……〔乃至〕……依第四靜慮樂苦之……〔乃至〕……依虛空無邊處定色想、有對想、種種想之……〔乃至〕……依識無邊處定虛空無邊處想之……〔乃至〕……依無所有處定識無邊處想之……〔乃至〕……依非想非非想處定無所有處想之……〔乃至〕……依無常觀常想之……〔乃至〕……依苦觀樂想之……〔乃至〕……依無我觀我想之……〔乃至〕……依厭惡觀歡喜之……〔乃至〕……依離貪觀貪之……〔乃至〕……依滅觀集之……〔乃至〕……依定棄觀執取之……〔乃至〕……依盡觀厚想之……〔乃至〕……依衰觀存續之……〔乃至〕……依變壞觀堅固想之……〔乃至〕……依無因相觀因相之……〔乃至〕……依無願觀願之……〔乃至〕……依空性觀現貪之……〔乃至〕……依增上慧法正觀堅執現貪之……〔乃至〕……依如實智見迷妄現貪之……〔乃至〕……依過患觀執著現貪之……〔乃至〕……依簡擇觀無簡擇之……〔乃至〕……依退轉觀合現貪之……〔乃至〕……依預流道見一處諸煩惱之……〔乃至〕……依一來道麤之諸煩惱……〔乃至〕……依不還道細之諸煩惱之……〔乃至〕……依阿羅漢道一切煩惱律儀之義是戒，依不犯之義是戒。

五

戒有五。斷生命之斷是戒，離是戒，思考是戒，律儀是戒，不犯是戒，如是諸戒資心無追悔，資勝喜，資喜，資輕安，資喜悅，資習，資修習，資多作，資莊嚴，資資具，資伴屬，資圓滿，資一同厭惡、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。如是諸戒之律儀清淨是增上戒，依律儀清淨住心無散亂，無散亂清淨是增上心，正見律儀清淨，正見無散亂清淨見清淨是增上慧。此處律儀之義，此即是增上戒學，此處無散亂之義，此即是增上心學，此處見之義，此即為增上慧學。如是且學收了三學，正知而學，見而學，觀察而學，攝受心而學，依信信解而學，策勵而學，令近住念而學，定心而學，依慧了知而學，通知應通知而學，徧知應徧知而學，斷應斷而學，現證應現證而學，修習應修習而學。

六

戒有五。斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、麤惡語、離間語、離穢語、貪、瞋、邪見之，依出離欲欲之，依無瞋瞋之，依光明想惛忱與睡眠之，依無散亂掉舉之，依法決定疑之，依智無明之，依勝喜不欣喜之，依初靜慮〔五〕蓋之，依第二靜慮尋伺之，依第三靜慮喜之，依第四靜慮樂苦之，依虛空無邊處定色想，有對想想、種種想之，依識無邊處定虛空無邊處想之，依無所有處定識無邊處想之，依非想非非想處定無所有定之，依無常觀常想之，依苦觀樂想之，依無我觀我想之，依厭惡觀歡喜之，依離貪觀貪之，依滅觀集之，依定棄觀執取之，依盡觀厚想之，依衰觀存續之，依變壞觀堅固想之，依無因相觀因相之，依無願觀願之，依空性觀現貪之，依增上慧法正觀堅執現貪之，依如實智見迷妄現貪之，依過患觀執著現貪之，依簡擇觀無簡擇之，依退轉觀合現貪之，依預流道見一處諸煩惱之，依一來道麤諸煩惱之，依不還道細諸煩惱之，依阿羅漢道一切煩惱之斷是戒，離是戒，思是戒，律儀是戒，不犯是戒。如是諸戒資心無追悔，資勝喜，資喜，資輕安，資喜悅，資習，資修習，資多作，資莊嚴，資資具，資伴屬，資圓滿，資一向厭惡、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。如是諸戒之律儀清淨是增上戒，依律儀清淨住心無散亂，無散亂清淨是增上心，正見律儀清淨，正見無散亂清淨是增上慧。此處律儀之義，此即是增上戒學。如是且學收了三學，正知而學，見而學，觀察而學，攝受心而學，依信信解心而學，策勵而學，令近住念而學，定心而學，慧依慧而學，通知應通知而學，徧知應徧知而學，斷應斷而學，現證應現證而學，修習應修習而學。

此依所知之義是智，了知之義是慧，故曰：「聽聞後律儀之慧是戒所成智。」

第三章

一

「律儀後定之慧是修定所成智」者如何？

定有一，是心之一境性。定有二，是世間定與出世間定。定有三，是有尋有伺定，無尋唯伺定，無尋無伺定。定有四，是順退分定，順住分定，順勝進分定，順決擇分定。定有五，是喜徧滿性，樂徧滿性，心徧滿性，光明徧滿性，觀察因相。定有六，是依念佛力心一境性是無散亂定，依念法力心之一境性是無散亂定，依念僧力心之一境性是無散亂定，依念戒力心之一境性是無散亂定，依念捨力心之一境性是無散亂定，依念天力心之一境性是無散亂定。定有七，是定善能，定之等至善能，定之住善能，定之起善能，定之身安善能，定之行境善能，定之引發善能。定有八，依地徧力心之一境性是無散亂定，依水徧力……乃至……依火徧力〔……乃至……〕依風徧力〔……乃至……〕依青徧力〔……乃至……〕依黃徧力〔……乃至……〕依赤徧力〔……乃至……〕依白徧力之力心一境性是無散亂定。定有九，有劣於色纏之定，有中，有勝，有劣於無色纏之定，有中，有勝，〔並〕有空性定，無因相定及無願定。定有十，依膨脹想之力心一境性是無散亂定，依青瘀想之力〔……乃至……〕依潰爛想之力〔……乃至……〕依斬斫離散想之力〔……乃至……〕依食噉想之力〔……乃至……〕依棄擲想之力〔……乃至……〕依殺戮棄擲想之力〔……乃至……〕依血塗想之力〔……乃至……〕依蟲啖想之力〔……乃至……〕依骸骨想之力心一境性是無散亂定。以上有五十五定。

二

復次，定有二十五定之義，依攝受之義是定，依伴屬之義是定，圓滿之義……〔乃至〕……一境之義……〔乃至〕……無散亂之義……〔乃至〕……無散逸之義……〔乃至〕……無濁之義……〔乃至〕……不動之義……乃至……依解脫之義是定，依一性近住之力依心之住是定，依尋覓等是定，依不尋覓不等是定，依尋覓等是定，依不尋覓不等是定，依取等是定，依不取不等是定，依取等事是定，依不取不等是定，依入等是定，依不入不等是定，依入等事是定，依不入不等事是定，依靜慮等是定，依燒盡不等是定，依靜慮等事是定，依燒盡不等事是定，依等（三摩）而為利益（紇多）之樂是定（三摩地）。以上定有二十五定之義。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰律儀後定之慧是修定所成智。

第四章

一

「緣攝受之慧是法所依智」者如何？

無明是諸行生之所依、轉之所依、因相之所依、存續之所依、合之所依、障礙之所依、集之所依、因之所依、緣之所依。依此等九相云：「無明是緣，諸行是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。於過去世、未來世，無明亦是諸行生之所依、轉之所依、因相之所依、存續之所依、合之所依、障礙之所依、集之所依、因之所依、緣之所依。依此等九相云：「無明是緣，諸行是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。諸行是識之……乃至……識是名色之〔……乃至……〕名色是六處之〔……乃至……〕六處是觸之〔……乃至……〕觸是受之〔……乃至……〕受是渴愛之〔……乃至……〕渴愛是取之〔……乃至……〕取是有之〔……乃至……〕有是生之〔……乃至……〕生是老死生之所依、轉之所依、因相之所依、存續之所依、合之所依、障礙之所依、集之所依、因之所依、緣之所依。依此等有九相云：「生是緣，老死是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。於過去世、未來世生亦是老死生之所依、轉之所依、因相之所依、存續之所依、合之所依、障礙之所依、集之所依、因之所依、緣之所依。依此等之九相云：「生是緣，老死是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。

二

云：「無明是因，諸行是因所生，俱此二法是因所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。云：「於過去世，未來世，無明亦是因，諸行是因所生，俱此二法是因所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。云：「諸行是因，識是因所生，〔俱此二法是因所生〕」……乃至……「識是因，名色是因所生〔……」……乃至……〕「名色是因，六處是因所生〔……」……乃至……〕「六處是因，觸是因所生〔……」……乃至……〕「觸是因，受是因所生〔……」……乃至……〕「受是因，渴愛是因所生〔……」……乃至……〕「渴愛是因，取是因所生〔……」……乃至……〕「取是因，有是因所生〔……」……乃至……〕「有是因，生是因所生〔……」……乃至……〕「生是因，老死是因所生，俱此二法是因所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。

三

云：「無明是由緣，諸行是緣起生，俱此二法是緣起生。」緣攝受之慧，即是法所依智。云：「於過去世、未來世，無明亦是由緣，諸行是緣起生，俱此二法是緣起生」緣攝受之慧，即是法所依智。云：「諸行是由緣，識是緣起生〔俱此二法是緣起生〕……乃至……識是由緣，名色是緣起生〔……」……乃至……〕「名色是由緣，六處是緣起生〔……」……乃至……〕「六處是由緣，觸是緣起生〔……」……乃至……〕「觸是由緣，受是緣起生〔……」……乃至……〕「受是由緣，渴愛是緣起生〔……」……乃至……〕「渴愛是由緣，取是緣起生〔……」……乃至……〕「取是由緣，有是緣起生〔……」……乃至……〕「有是由緣，生是緣起生〔……」……乃至……〕「生是由緣，老死是緣起生，俱此二法是緣起生。」緣攝受之慧，即是法所依智。云：「於過去世、未來世亦俱是由緣，老死是緣起生，俱此二法為緣起生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。

四

云：「無明是緣，諸行是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。云：「於過去世、未來世，無明亦是緣，諸行是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕法所依智。云：「諸行是緣，識是緣所生〔俱此二法是緣所生〕」……乃至……「識是緣，名色是緣所生〔……」……乃至……〕「名色是緣，六處是緣所生〔……」……乃至……〕「六處是緣，觸是緣所生〔……」……乃至……〕「觸是緣，受是緣所生〔……」……乃至……〕「受是緣，渴愛是緣所生〔……」……乃至……〕「渴愛是緣，取是緣所生〔……」……乃至……〕「取是緣，有是緣所生〔……」……乃至……〕「有是緣，生是緣所生〔……」……乃至……〕「生是緣，老死是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣所攝受之慧〔即〕法所依智。云：「於過去世、未來世生亦是緣，老死是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕法所依智。

五

於前之業有愚癡是無明，存續是諸行，欲望是渴愛，到達是取，思是有。此五是法〔存〕於前之業有，於此世依結生是緣。於此世結生是識，生成是名色，明朗是處，所觸是觸，所受是受。此五法〔存〕於此世之生有，而前所作之業為緣。於此世依成熟〔六〕處之愚癡是無明，存續是諸行，欲望是渴愛，到達是取，思是有。此五法是〔存〕於此世之業有，於後世依結生是緣。於後世結生是識，生成是名色，明朗是處，所觸是觸，所受是受。此五法〔存〕於後世之生有，於此世所作之業是緣。如是知、見、認、知、通達是四重、三世、二十相、三相續緣起法。

此依所知之義為智，依了知之義為慧，故曰：「緣攝受之慧是法所依智。」

第五章

一

「決定攝過去、未來、現在諸法之慧是會得智」者如何？

過去、未來、現在何等之色，或內、或外、或麤、或細、或劣、或妙、或遠、或近一切之色，依無常而決定，〔此〕是一之會得，依苦而決定，〔此〕是一之會得，依無我而決定，〔此〕是一之會得。〔過去、未來、現在〕何等之受……乃至……〔過去、未來、現在〕何等之想……乃至……〔過去、未來、現在〕何等之諸行……乃至……〔過去、未來、現在〕何等之識，或內、或外、或麤、或細、或劣、或妙、或遠、或近一切之識，由無常而決定，〔此〕是一之會得，依苦而決定，〔此〕是一之會得，依無我而決定，〔此〕是一之會得。〔過去、未來、現在〕何等之眼……乃至……過去、未來、現在何等之老死，依無常而決定，〔此〕是一之會得，依苦而決定，〔此〕是一之會得，依無我而決定，〔此〕是一之會得。

二

決定攝「過去、未來、現在之色乃依滅盡之義是無常，依怖畏之義是苦，依不堅固之義是無我」之慧，乃是會得智。〔過去、未來、現在之〕受……乃至……〔過去、未來、現在之〕想……乃至……〔過去、未來、現在之〕諸行……乃至……〔過去、未來、現在之〕識……乃至……〔過去、未來、現在之〕眼……乃至……決定攝「過去、未來、現在之老死乃依滅盡之義是無常，依怖畏之義是苦，依不堅固之義是無我」之慧，乃是會得智。

三

決定攝「過去、未來、現在之色是無常、有為、緣起生、盡法、衰法、離法、滅法」之慧，乃是會得智。〔過去、未來、現在之〕受……乃至……〔過去、未來、現在之〕想……乃至……〔過去、未來、現在之〕諸行……乃至……〔過去、未來、現在之〕識……乃至……〔過去、未來、現在〕眼……乃至……決定攝「過去、未來、現在之老死是無常、有為、緣起生、盡法、衰法、離法、滅法」之慧，乃是會得智。

四

攝而決定「緣生而有老死，無生時乃無老死」之慧，是會得智。攝而決定「於過去世、未來世亦是緣生而有老死，無生時乃無老死」之慧，是會得智。「緣有而有生，〔無有時乃無生〕」……乃至……「緣取而有有〔無取時乃無有〕」……乃至……「緣渴愛而有取〔無渴愛時乃無取〕」……乃至……「緣受而有渴愛〔無受時乃無渴愛〕」……乃至……「緣觸而有受，〔無觸時乃無受〕」……乃至……「緣六處而有觸，〔無六處時乃無觸〕」……乃至……「緣名色而有六處〔無名色時乃無六處〕」……乃至……「緣識而有名色〔無識時乃無名色〕」……乃至……「緣諸行而有識，〔無諸行時乃無識〕」……乃至……攝而決定「緣無明而有諸行，無無明時乃無諸行」之慧，是會得智。攝而決定「過去世、未來世亦緣無明而有諸行，無無明時乃無諸行」之慧，是會得智。

此依所知之義是智，了知之義是慧，故曰：「攝而決定過去、未來、現在諸法之慧，是會得智。」

第六章

一

「觀現在諸法之變壞慧是觀生滅智」者如何？

現在之色已生，〔云：〕其成相是生、壞相是滅乃是觀智。〔現在之〕受已生〔……乃至……現在之〕想已生〔……乃至……現在之〕諸行已生〔……乃至……現在之〕識已生……〔乃至……現在之〕眼已生……乃至……現在之有已生，〔云：〕其成相是生、壞相是滅乃是觀智。

二

見五蘊之生者是見幾何相？見滅者是見幾何相？見生滅者是見幾何相？〔言〕見五蘊之生者是見二十五相，見滅者亦見二十五相，見生滅者是見五十相。

三

見色蘊生者是見幾何相？見滅者是見幾何相？見生滅者是見幾何相？見受蘊之……乃至……見想蘊之……乃至……見行蘊之……乃至……見識蘊之生者是見幾何相？見滅者是見幾何相？見生滅者是見幾何相？

見色蘊之生者是見五相，見滅者是見五相，見生滅者是見十相。見受蘊之……乃至……見想蘊之……乃至……見行蘊之……乃至……見識蘊之生者是見五相，見滅者是見五相，見生滅者是見十相。

四

見色蘊之生者是見如何之五相？

「依無明之集而有色集」，依緣集之義而見色蘊之生。「依渴愛之集而有色集」，依緣集之義而見色蘊之生。「依業之集而有色集」，依緣集之義而見色蘊之生。「依食之集而有色集」，依緣集之義而見色蘊之生。又見成相而見色蘊生。見色蘊之生者而見此五相。

五

見滅者是見如何之五相？

「依無明之滅而有色滅」，依緣滅之義而見色蘊之滅。「依渴愛之滅而有色滅」，依緣滅之義而見色蘊之滅。「依業之滅而有色之滅」，依緣滅之義而見色蘊滅。「依食之滅而有色滅」，依緣滅之義而見色蘊滅。又，見壞相乃見色蘊滅。見色蘊滅者乃見此五相。

見生滅者是見以上之十相。

六

見受蘊之生者是見如何之五相？

「依無明之集而有受之集」，依緣集之義而見受蘊生。「依渴愛之集而有色之集」，依緣集之義而見受蘊生。「依業之集而有受之集」依緣集之義而見受蘊生。「依觸之集而有色之集」，依緣集之義而見色蘊生。又見成相而見受蘊生。見受蘊生者乃見此五相。

七

見滅者是見如何之五相？

「依無明之滅而有受之滅」，依緣滅之義而見受蘊滅。「依渴愛之滅而有受之滅」，依緣滅之義而見受蘊滅。「依業之滅而有受之滅」，依緣滅之義而見受蘊滅。「依觸之滅而有受之滅」，依緣滅之義而見受蘊滅。又見壞相乃見受蘊滅。見受蘊滅者乃見此五相。

見生滅者是見以上之十相。

八

見想蘊……乃至……行蘊……乃至……識蘊之生者是見如何之五相？

「依無明之集而有識之集」，依緣集之義而見識蘊生。「依渴愛之集而有識之集」，依緣集之義而見識蘊生。「依業之集而有識之集」，依緣集之義而見識蘊生。「依名色之集而有識之集」，依緣集之義而見識蘊生。又見成相乃見識蘊生，見識蘊生者乃見此五相。見蘊生者乃見此之相。

九

見滅者是見如何之五相？

「依無明之滅而有識之滅」依緣滅之義而見識蘊滅。「依渴愛之滅而有識之滅」，依緣滅之義而見識蘊滅。「依業之滅而有識之滅」，依緣滅之義而見識蘊滅。「依名色之滅而有識之滅」，依緣滅之義而見識蘊滅。又見壞相乃見識蘊滅。見識蘊滅者乃見此之五相。

見生滅者是見以上之十相。

見五蘊生者是見此等之二十五相，見滅者是見此等之二十五相，見生滅者是見此等之五十相。

此依所知之義是智，了知之義是慧，故曰：「觀現在諸法之變壞慧，是觀生滅智。」

色蘊是食之集，受、想、行三蘊是觸之集，識蘊是名色之集。

第七章

一

「思擇所緣而觀破壞之慧，是正觀智」者如何？

所緣色而心生已壞，思擇此所緣而觀其心之破壞。

「觀」者，如何為觀？依無常而觀不依常，依苦而觀不依樂，依無我而觀不依我。厭惡而不歡喜，離貪而不貪著，令滅而不令集，定棄而不執取。依無常而觀以斷常想，依苦而觀以斷樂想，依無我而觀以斷我想。厭惡以斷歡喜，離欲以斷貪欲，令滅以斷集，定棄以斷執取。

二

所緣受而……乃至……所緣想而……乃至……所緣行而……乃至……所緣識而〔……乃至……〕〔所緣眼而〕……乃至……所緣老死而心生已壞，思擇此所緣而觀其心之破壞。

「觀」者，如何為觀？依無常而觀不依常，依苦而觀不依樂，依無我而觀不依我。厭惡而不歡喜，離貪而不貪著，令滅而不令集，定棄而不執取。依無常而觀以斷常想，依苦而觀以斷樂想，依無我而觀以斷我想。厭惡以斷歡喜，離貪而斷貪欲，令滅以斷集，定棄以斷執取。

三

依了知，事有次第，〔諸法〕有退轉

傾心之力與思擇，〔生〕正觀

依所緣之類〔智〕決定同一〔過、未〕之二

勝解滅為是壞相正觀

思擇所緣以觀破壞

依於空性之近住乃增上慧之正觀

能三隨觀及四正觀

若善三近住於見無動搖

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「思擇所緣而觀破壞之慧，是正觀智。」

第八章

一

「怖畏近住之慧，是過患之智」者如何？

云：「生是怖畏」怖畏近住之慧，是過患之智，云：「轉是怖畏」怖畏近住之慧，是過患之智，「因相是怖畏」……乃至……「存續是怖畏」……乃至……「結生是怖畏」〔……乃至……〕「趣是怖畏」〔……乃至……〕「生成是怖畏」〔……乃至……〕「生起是怖畏」……〔……乃至……〕「誕生是怖畏」〔……乃至……〕「老是怖畏」〔……乃至……〕「病是怖畏」〔……乃至……〕「死是怖畏」〔……乃至……〕「愁是怖畏」〔……乃至……〕「悲是怖畏」〔……乃至……〕云：「惱是怖畏」怖畏近住之慧，是過患之智。

云：「不生是安穩」，乃寂滅處之智，云：「不轉是安穩」，乃寂滅處之智……乃至……云：「不惱是安穩」，乃寂滅處之智，云：「生是怖畏，不生是安穩」，乃寂滅處之智，云：「轉是怖畏，不轉是安穩」乃寂滅處之智……乃至……「惱是怖畏，不惱是安穩」，乃寂滅處之智。

二

云：「生是苦」，怖畏近住之慧是過患智，云：「轉是苦」，怖畏近住之慧，是過患之智……乃至……云：「惱是苦」，怖畏近住之慧是過患乃過患之智。

云：「不生是樂」，乃寂滅處之智，云：「不轉是樂」乃寂滅處之智，〔……乃至……〕云：「不惱是樂」，乃寂滅處之智。

云：「生是苦，不生是樂」，乃寂滅處之智，云：「轉是苦，不轉是樂」，是寂滅處之智……乃至……云：「惱是苦，不惱是樂」，是寂滅處之智。

三

云：「生是愛染」怖畏近住之慧，是過患之智，云：「轉是愛染」怖畏近住之慧，是過患之智……乃至……云：「惱為愛染」怖畏近住之慧，是過患之智。

云：「不生乃非愛染」，是寂滅處之智，云：「不轉乃非愛染」，是寂滅處之智，〔……乃至……〕云：「不惱乃非愛染」，是寂滅處之智。

云：「生是愛染，不生乃非愛染」，是寂滅處之智，云：「轉是愛染，不轉乃非愛染」，是寂滅之智〔……乃至……〕云：「惱是愛染，不惱乃非愛染」，是寂滅處之智。

四

云：「生是諸行」怖畏近住之慧是過患之智，云：「轉是諸行」怖畏近住之慧是過患之智……乃至……云：「惱為諸行」怖畏近住之慧是過患之智。

云：「不生是涅槃」，是寂處滅之智，云：「不轉是涅槃」，是寂滅處之智，〔……乃至……〕云：「不惱是涅槃」，是寂滅處之智。

云：「生是諸行，不生是涅槃」，是寂滅處之智，云：「轉是諸行，不轉是涅槃」，是寂滅處之智……乃至……「惱是諸行，不惱是涅槃」，是寂滅處之智。

五

見生、轉、因相、存續、結生是苦

此乃過患之智

見不生、不轉、不因相、不存續、不結生是樂

此是寂滅處之智

此過患之智是於五處生

於五處了知寂滅處之十智

若善〔此〕二智者

於種種見無動搖

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「怖畏近住之慧，是過患之智。」

第九章

一

「簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智」者如何？

簡擇欲生之解脫，停止慧是捨諸行智，簡擇欲轉之解脫，停止慧是捨諸行智，簡擇欲因相之……乃至……存續、結生、趣生、生成、生起、誕生、老病、死、愁、悲、惱之解脫，停止慧是捨諸行智。

二

「生是苦」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智，「轉是苦」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智……乃至……「惱是苦」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智。

「生是怖畏」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智「轉是昔」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智……乃至……「惱是怖畏」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智。

三

「生是愛染」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智，「轉是愛染」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智。……乃至……「惱是怖畏」簡擇欲得解脫，停止慧是捨諸行智。

「生是諸行」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智，「轉是諸行」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智……乃至……「惱是諸行」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智。

四

云：「生是諸行，捨此諸行」，是諸行之捨，云：「諸行、捨、俱是諸行，捨此諸行」，是諸行之捨。

云：「轉是諸行……乃至……惱是諸行，捨此諸行」，是諸行之捨，云：「諸行、捨、俱是諸行，捨此諸行」，是諸行之捨。

五

依幾何之相有心之引發於諸行之捨？

〔言〕依八相有心之引發於諸行之捨。

於異生依幾何之相有心之引發於諸行之捨？於有學依幾何之相有心之引發於諸行之捨？於離貪者依幾何之相有心之引發於諸行之捨？〔言〕於異生依二相有心之引發於諸行之捨，於有學依三相有心之引發於諸行之捨，於離貪者依三相有心引發於諸行之捨。

六

於異生依如何二相有心之引發於諸行之捨？

異生或歡喜或正觀諸行之捨，於異生如是依二相有心之引發於諸行之捨。

於有學依如何三相有心之引發諸行之捨？

有學或歡喜或正觀或簡擇而諸行捨獲果，於有學依如是三相有心之引發於諸行之捨。

於離貪者依如何三相有心之引發於諸行之捨？

離貪者或正觀或簡擇而諸行捨獲果，或已捨或於空性住、或於無因相住、或依無願住而住，於離貪者依如是三相有心之引發於諸行之捨。

七

如何於異生與有學諸行捨之心引發而為同一？

異生歡喜諸行之捨故，其心被污染，阻害修習，障礙通達，於後世有結生之緣，有學亦歡喜諸行之捨故，其心被污染，阻害修習，障礙上通達，於後世有結生之緣，如是於異生與有學諸行捨之心引發為同一，依歡喜之義故。

八

如何於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發為同一？

異生依正觀無常、苦、無我而諸行之捨，有學依正觀無常、苦、無我而諸行之捨，離貪者依正觀無常、苦、無我而諸行之捨，如是於異生、有學及無貪者諸行捨之心引發為同一，依觀之義故。

九

如何於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發為相異？

於異生諸行之捨是善，於有學諸行之捨是善，於離貪者諸行之捨是無記，如是於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發是相異，依善與無記之義故。

一〇

復次如何於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發為相異？

於異生諸行之捨，有時善明，有時善不明，於有學諸行之捨，有時善明，有時善不明，於離貪者諸行之捨，畢竟為善明，如是於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發是相異，依明義與不明義故。

一一

〔復次〕如何於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發是相異？

異生正觀無厭足而諸行之捨，有學亦正觀無厭足而諸行之捨，離貪者正觀滿足諸行之捨，如是於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發是相異，依滿足之義與無厭足之義故。

一二

〔復次〕如何在異生、有學、及離貪者諸行捨之心引發是相異？

異生斷三結為獲得預流道故，正觀諸行之捨，有學已斷三結，更為獲得上故，正觀諸行之捨，離貪者已斷一切煩惱，為現法樂住故而正觀，如是於異生、有學及離貪者，諸行捨之心引發是相異，依已斷之義與未斷之義故。

一三

〔復次〕如何是異生、有學、及離貪者諸行捨之心引發是相異？

異生或歡喜或正觀諸行之捨，有學或歡喜或正觀或簡擇而獲〔諸行之〕捨果，離貪者或正觀或獲諸行之捨果，或已捨或依於空性住、或無因相住、或無願住而住，如是於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發是相異，依得住之義故。

一四

幾何諸行之捨是依寂止而生？幾何諸行之捨是依正觀而生？

〔言〕是依寂止而生八諸行之捨，依正觀生十諸行之捨。

如何依寂止生八諸行之捨？

為獲得初靜慮故，簡擇〔五〕蓋，停止慧是捨諸行智，為獲得第二靜慮故，簡擇尋伺，停止慧是捨諸行智，為獲得第三靜慮故，簡擇喜，停止慧是捨諸行智，為獲得第四靜慮故，簡擇樂苦，停止慧是捨諸行智。為獲得虛空無邊處定故，簡擇色想、有對想、種種想，停止慧是捨諸行智，為獲得識無邊處定故，簡擇虛空無邊處想，停止慧是捨諸行智，為獲得無所有處定故，簡擇識無邊處想，停止慧是捨諸行智，為獲得非想非非想定故，簡擇無所有處想，停止慧是捨諸行智。如是依寂止而生八諸行之捨。

一五

如何依正觀而生十諸行之捨？

為欲獲得預流道故，簡擇生、轉、因相、存續、結生、趣、生成、生起、誕生、老、病、死、愁、悲、惱，停止慧是捨諸行智，為逮得預流果故，簡擇生、轉、因相、存續、結生、趣、生成、生起、誕生、老、病、死、愁、悲、惱，停止慧是捨諸行智，為獲得一來道故……乃至……為逮得一來果故……乃至……為獲得不還道故……乃至……為逮得不還果故……乃至……為獲阿羅漢道故……乃至……為逮得阿羅漢果故……乃至……為逮得空性住故……乃至……為逮得無因相住故，簡擇生、轉……乃至……惱，停止慧是捨諸行智，如是依正觀而生十諸行之捨。

一六

幾何諸行之捨是善、幾何是不善、幾何是無記？十五諸行之捨是善，三諸行之捨是無記，非諸行之捨而是不善者也。

慧令簡擇停止心之行境八

異生二行境有學〔依〕三

離貪者有三而令心轉

依空之緣八依智行境十

十八諸行捨是三解脫之緣

於慧如是知有十八相

能捨諸行者

種種見無動搖

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智」。

第十章

一

「外之出離退轉之慧是種姓地之智」者如何？

云：「降伏生」是種姓地，云：「降伏轉」是種姓地，云：「降伏因相」是種姓地，云：「降伏存續」是種姓地，云：「降伏結生」是種姓地，云：「降伏趣」是種姓地，云：「降伏生成」是種姓地，云：「降伏生起」是種姓地，云：「降伏誕生」是種姓地，云：「降伏老」種姓地，云：「降伏病」是種姓地，云：「降伏死」種姓地，云：「降伏愁」是種姓地，云：「降伏外之諸行因相」是種姓地。云：「躍進不生」是種姓地，云：「躍進不轉」是種姓地……乃至……云：「躍進滅盡、涅槃」是種姓地。云：「降伏已躍進不生」是種姓地，云：「降伏轉已躍進不轉」是種姓地，云：「降伏因相已躍進無因相」是種姓地……乃至……云：「降伏外之諸行因相已躍進滅盡、涅槃」是種姓地。

二

云：「由生出離」是種姓地，云：「由轉出離」是種姓地，云：「因相……〔乃至〕……存續……〔乃至〕……結生……〔乃至〕……趣……〔乃至〕……生成……〔乃至〕……生起……〔乃至〕……誕生……〔乃至〕……老……〔乃至〕……病……〔乃至〕……死……〔乃至〕……愁……〔乃至〕……悲……〔乃至〕……惱……〔乃至〕……由外之諸行因相出離」是種姓地。云：「躍進不生」是種姓地，云：「躍進不轉」是種姓地……乃至……云：「躍進滅盡、涅槃」是種姓地。云：「由生出離躍進不生」是種姓地，云：「由轉出離躍進不轉」是種姓地……乃至……云：「由外之諸行因相躍進出離而滅盡、涅槃」是種姓地。云：「由生退轉」是種姓地，云：「由轉退轉」是種姓地……乃至……云：「由外之諸行因相退轉」是種姓地。云：「躍進於不轉」是種姓地……乃至……云：「躍進於滅盡、涅槃」是種姓地。云：「於生已退轉躍進不生」是種姓地，云：「由轉已退轉躍進不轉」是種姓地……乃至……云：「於外之諸行因相已退轉躍進滅盡、涅槃」是種姓地。

三

幾何之種姓地法依寂止而生？幾何之眾聖法依正觀而生？

〔言〕八種姓地法依寂止而生，十種姓地法依正觀而生。

四

如何八種姓地法依寂止而生？

云：「為獲得初靜慮故降伏〔五〕蓋」是種姓地，云：「為獲得第二靜慮故降伏尋伺」是種姓地，云：「為獲得第三靜慮故降伏喜」是種姓地，云：「為獲得第四靜慮故降伏樂苦」是種姓地，云：「為獲得虛空無邊處定故降伏色想、有對想、種種想」是種姓地，云：「為獲得識無邊處定故降伏虛空無邊處想」是種姓地，云：「為獲得無所有處定故降伏識無邊處想」是種姓地，云：「為獲得非想非非想處定故降伏無所有處想」是種姓地。如是八種姓地法依寂止而生。

五

如何十種姓地法依正觀而生？

云：「為獲得預流道故降伏生、轉、因相、存續、結生、趣、生成、生起、誕生、老、病、死、愁、悲、惱、外之諸行因相」是種姓地，云：「為逮得預流果故降伏生、轉、因相、存續、結生」是種姓地，云：「為獲得一來道故……」……乃至……為逮得一來果故〔……乃至……〕為獲得不還道故〔……乃至……〕為逮得不還果故〔……乃至……〕為獲得阿羅漢道故生、轉……乃至……為逮得阿羅漢果故〔……乃至……〕為逮得空性住故〔……乃至……〕云：「為逮得無因相故降伏生、轉、因相、存續、結生」是種姓地。如是十種姓地法依正觀而生。

六

幾何之種姓地法是善，幾何是不善，幾何是無記？十五種姓地法是善，三種姓地法是無記，而種姓地法乃非不善。

愛染非愛染願無願

繫離繫出離未出離

依定之緣為八智之行境十

十八種姓地法是三解脫之緣

於慧知此十八相

善退轉出離者於種種見無動搖

此依所知義是智，依了知義是慧，故曰：「外之出離退轉之慧是種姓地智。」

第十一章

一

「俱出離、退轉之慧是道智」者如何？

於預流道之剎那，依見之義正見出離邪見，於其隨轉出離諸蘊、諸煩惱，及出離外之一切因相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」

依現前解之義正思惟出離邪思惟，於其隨轉出離諸蘊、諸煩惱，及出離外之一切因相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」

依攝受之義正語出離邪語……〔乃至〕……「……是道智。」

依等起之義正業出離邪業……〔乃至〕……「……是道智。」

依清淨之義正命出離邪命……〔乃至〕……「……是道智。」

依精勤之義正精進出離邪精進……〔乃至〕……「……是道智。」

依近住之義正念出離邪念……〔乃至〕……「……是道智。」

依無散亂之義正定出離邪定，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」

二

於一來道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」

三

於不還道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，出離外之一切因相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」

四

於阿羅漢道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」

依已知令知未知故名為智

如善智之解脫於種種見無動搖

如定而正觀正觀而定

正觀及寂止存而等分、俱存

見諸行是苦涅槃是樂

俱出離慧是達不死

知解脫行曉異性一性

二智能於種種見中無動搖

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」

第十二章

一

「加行止滅之慧是果智」者如何？

於預流道之剎那，依見之義正見出離邪見，於其隨轉出離諸煩惱，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正見生，此是道果。

依現前解之義正思惟出離邪思惟，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正思惟生，此是道果。

依攝受之義正語出離邪語……〔乃至〕……此是道果。

依等起之義正業出離邪業……〔乃至〕……此是道果。

依清淨之義正命出離邪命……〔乃至〕……此是道果。

依精勤之義正精進出離邪精進……〔乃至〕……此是道果。

依近住之義正念出離邪念……〔乃至〕……此是道果。

依無散亂之義正定出離邪定，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正定生，此是道果。

二

於一來道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正定生，此是道果。

三

於不還道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正定生，此是道果。

四

於阿羅漢道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，於其隨轉出離一切之諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正定生，此是道果。

依此所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「加行止滅之慧是果智。」

第十三章

一

「觀所斷之慧是解脫智」者如何？

依預流道正斷有身見、疑、戒禁取、見隨眠、疑隨眠之我心隨煩惱，如是五隨煩惱及其諸纏之心解脫、善解脫。

此依解脫所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「觀所斷之慧是解脫智。」

二

依一來道正斷麤之欲貪結、瞋結、麤貪隨眠、瞋隨眠之我心〔四〕隨煩惱，如是四隨煩惱及其諸纏之心解脫、善解脫。

此依解脫所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「觀所斷之慧是解脫智。」

三

依不還道正斷細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠之我心〔四〕隨煩惱，如是四隨煩惱及其諸纏之心解脫、善解脫。

此依解脫所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「觀所斷之慧是解脫智。」

四

依阿羅漢道正斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠之我心〔八〕隨煩惱，如是八隨煩惱及其纏之心解脫、善解脫。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「觀所斷事之慧是解脫智。」

第十四章

一

「其時修得諸法正觀之慧是觀察智」者如何？

於預流道之剎那，依見之義，於其時修得正見，依現前解之義，於其時修得正思惟，依攝受之義，於其時修得正語，依等起之義，於其時得正業，依清淨之義，於其時修得正命，依精勤之義，於其時修得正精進，依近住之義，於其時修得正念，依無散亂之義，於其時修得正定。依近住之義，於其時修得念覺支，依思擇之義，於其時修得擇法覺支，依精勤之義，於其時修得精進覺支，依徧滿之義，於其時修得喜覺支，依寂靜之義，於其時修得輕安覺支，依無散亂之義，於其時修得定覺支，依簡擇之義，於其時修得捨覺支。於不信依不動之義，於其時修得信力，於懈怠依不動之義，於其時修得精進力，於放逸依不動之義，於其時修得定力，於掉舉依不動之義，於其時修得定力，於無明依不動之義，於其時修得慧力。依勝解之義，於其時修得信根，依精勤之義，於其時修得精進根，依近住之義，於其時修得念根，依無散亂之義，於其時修得定根，依見之義，於其時修得慧根。依增上之義，於其時修得〔五〕根，依不動之義，於其時修得〔五〕力，依出離之義，於其時修得〔七〕覺支，依因之義，於其時修得〔八聖〕道，依近住之義，於其時修得〔四〕念住，依勤之義，於其時修得〔四〕正勤，依神通之義，於其時修得〔四〕神足，依如之義，於其時修得〔四聖〕諦，依無散亂之義，於其時修得寂止，依觀之義，於其時修得正觀，依一味之義，於其時修得止觀，依不超越之義，於其時修得俱存。依律儀之義，於其時修得戒清淨，依無散亂之義，於其時修得心清淨，依見之義，於其時修得見清淨，依解脫之義，於其時修得解脫，依通達之義，於其時修得明，依永捨之義，於其時修得解脫，依斷之義，於其時修得盡智，依根本之義，於其時修得志欲，依等起之義，於其時修得作意，依總攝之義，於其時修得觸，依等趣之義，於其時修得受，依現前之義，於其時修得定，依增上之義，於其時修得念，依其上之義，於其時修得慧，依堅固之義，於其時修得解脫，依盡際之義，於其時修得入不死涅槃，出離已而觀察。於其時修得如是諸法。

二

於預流果之剎那，依見之義，於其時修得正見，依現前解之義，於其時修得正思惟……乃至……依止滅之義，於其時修得無生智，依根本之義，於其時修得志欲，依等起之義，於其時修得作意，依總攝之義，於其時修得觸，依等趣之義，於其時修得受，依現前之義，於其時修得定，依增上之義，於其時修得念，依其上之義，於其時修得慧，依堅固之義，於其時修得解脫，依盡際之義，於其時修得入不死涅槃，出離已而觀察。於其時修得如是諸法。

三

於一來道之剎那……乃至……於一來果之剎那……乃至……於不還道之剎那……乃至於不還果之剎那……乃至……於阿羅漢道之剎那，依見之義，於其時修得正見……乃至……依斷之義，於其時修得盡智。依根本之義，於其時修得志欲，依等起之義，於其時修得作意，依總攝之義，於其時修得觸，依等趣之義，於其時修得受，依現前之義，於其時修得定，依增上之義，於其時修得念，依其上之義，於其時修得慧，依堅固之義，於其時修得解脫，依盡際之義，於其時修得入不死涅槃，出離已而觀察。於其時修得如是諸法。

四

於阿羅漢果之剎那，依見之義，於其時修得正見……乃至……依止滅之義，於其時修得無生智，依根本之義，於其時修得志欲，依等之起之義，於其時修得作意，依總攝之義，於其時修得觸，依等起之義，於其得受，依現前之義，於其時修得定，依增上之義，於其時修得念，依其上之義，於其時修得慧，依堅固之義，於其時修得解脫，依盡際之義，於其時修得入不死涅槃，出離已而觀察。於其時修得如是諸法。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「其時修得諸法正觀慧是觀察智。」

第十五章

一

「內決定之慧乃事之種種相智」者如何？

如何而決定內之諸法？

〔是言〕決定內眼，決定內耳，決定內鼻，決定內舌，決定內身，決定內意。

二

如何而決定內眼？

決定「眼是無明所生」，決定「眼是渴愛所生」，決定「眼是業所生」，決定「眼是食所生」，決定「眼是四大種所造」，決定「眼是已生」，決定「眼是已修得」，決定「眼非前有，是今生，於後無有」，決定「眼是不堅固、無常、變壞法」，決定「眼是無常、有為、緣起生、盡法、衰法、離法、滅法」，決定眼是依無常不依常，決定是依苦不依樂，決定是依無我不依我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪著，令滅而不令集，定棄而不執取，決定依無常而斷常想，決定依苦而斷樂想，決定依無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪欲，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是而決定內眼。

三

如何而決定內耳？

決定「耳是無明所生」……乃至……如是而為決定內耳。

如何決定內鼻？

決定「鼻是無明所生」……乃至……如是而決定內鼻。

如何而決定〔內〕舌……乃至……身……乃至……內意？

決定「意是無明所生」……乃至……如是決定內意。

如是而決定內之諸法。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「內決定之慧是事種種相之智。」

第十六章

一

「外決定之慧是行境種種相之智」者如何？

如何而決定外之諸法？

〔是言〕決定外色，決定外聲，決定外香，決定外味，決定外所觸，決定外之諸法。

如何決定外色？

決定「色是無明所生」，決定「色是渴愛所生」，決定「色是業所生」，決定「色是食所生」，決定「色是四大種所造」，決定「色是已生」，決定「色是已修得」，決定「色是前無有、今生、於後無有」，決定「色有邊」，決定「色是不堅固、無常、變壞法」，決定「色是無常、有為、緣起生、盡法、衰法、離法、滅法」，決定色是依無常而不依常，決定是依苦而不依樂，決定是依無我而不依我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪著，令滅而不令集，定棄而不執取，決定依無常而斷常想，決定依苦而斷樂想，決定依無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪欲，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是而決定外色。

二

如何而決定外聲？

決定「聲是無明所生」……乃至……如是而決定外聲。

如何而決定〔外〕香……乃至……味……乃至……所觸……乃至外法？

決定「法是無明所生」，決定「法是渴愛所生」，決定「法是業所生」，決定「法是食所生」，決定「法是四大種所造」，決定「法是已生」，決定「法是已修得」，決定「法是前無有、今生、後無有」，決定是有邊法，決定「法為不堅固、無常、變壞法」，決定「法是無常、有為、緣起生、盡法、衰法、離法、滅法」，決定法依無常而不依常，決定依苦而不依樂，決定依無我而不依我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪著，令滅而不令集，定棄而不執取，決定依無常而斷常想，決定依苦而斷樂想，決定依無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪欲，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是而決定外之法。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「外決定之慧是行境種種相之智。」

第十七章

一

「所行決定之慧是所行種種相之智」者如何？

云所行者是三所行，〔是言〕識行、無智行及智行。

何者是識行？

為見於色故傾心行之無記是識行，於色見之義是眼識之識行，於色已見為性，現前解是異熟意界之識行，於色現前已解為性，異熟意識界是識行。為聞於聲故傾心行之無記是識行，於聲聞之義是耳識之識行，於聲已聞為性，現前解是異熟意界之識行，於聲現前已解為性，異熟意識界是識行。為嗅於香故傾心行之無記是識行，於香嗅之義是鼻識之識行，於香已嗅為性，現前解是異熟意界之識行，於香現前已解為性，異熟意識界是識行。為味於味故傾心行之無記是識行，於味味之義是舌識之識行，於味已味為性，現前解是異熟意界之識行，於味現前已解為性，異熟意識界是識行。為觸於所觸故傾心行之無記是識行，於所識觸之義是身識之識行，於所觸已觸為性，現前解是異熟意界之識行，於所觸現前已解為性，異熟意識界是識行。為識於法故傾心行之無記是識行，於法識之義是意識之識行，於法已識為性，現前解是異熟意界之識行，於法現前已解為性，異熟意識界是識行。

二

識行者依何義是為識行？

無貪行故是識行，無瞋行故是識行，無瞋行故是識行，無癡行故是識行，無慢行故是識行，無見行故是識行，無掉舉行故是識行，無疑行故是識行，無隨眠行故是識行，離貪行故是識行，離瞋行故是識行，離癡行故是識行，離慢行故是識行，離見行故是識行，離掉舉行故是識行，離疑行故是識行，離隨眠行故是識行，離善業行故是識行，離不善業行故是識行，離善業行故是識行，離不善業行故是識行，離有呵責業行故是識行，離無呵責業行故是識行，離黑業行故是識行，離白業行故是識行，離與樂果業行故是識行，離與苦果業行故是識行，離受樂異熟業行故是識行，離受苦異熟業行故是識行，於已識行故是識行，於識云如是有所行故是識行，云：心依無煩惱之義而本性情淨故是識行。以上是識行。

三

何者是無智行？

於可意之色，為貪之勢速故傾心行之無記是識行，貪之勢速是無智行，於非可意之色，為瞋之勢速故傾心行之無記是識行，瞋之勢速是無智行，於此兩者無觀待於事，為癡之勢速故傾心行之無記是識行，癡之勢速是無智行，為繫縛慢之勢速故傾心行之無記是識行，慢之勢速是無智行，為惛昧見之勢速故傾心行之無記是識行，見之勢速是智行，為散亂掉舉之勢速故傾心行之無記是識行，掉舉之勢速是無智行，為不到究竟之疑勢速故傾心行之無記是識行，疑之勢速是無智行，為有力隨眠之勢速故傾心行之無記是識行，隨眠之勢速是無智行，於可意之聲……乃至……於可意之香……乃至……於可意之味……乃至……於可意之所觸……乃至……於可意之法，為貪之勢速故傾心行之無記是識行，貪之勢速是無智行，於非可意之法，瞋之勢速故傾心行之無記是識行，瞋之勢速是無智行，於此兩者之無觀待，於事為癡之勢速故傾心行之無記是識行，癡之勢速是無智行，為縛之慢勢速故傾心行之無記是識行，慢之勢速是無智行，為惛昧見之勢速故傾心行之無記是識行，見之勢速是無智行，為散亂掉舉之勢速故傾心行之無記是識行，悼舉之勢速是無智行，為不到究竟疑之勢速故傾心行之無記是識行，疑之勢速是無智行，為有力之隨眠勢速故傾心行之無記是識行，隨眠之勢速是無智行。

四

無智行者依何義是無智行？

有貪而行故是無智行，有瞋而行故是無智行，有癡而行故是無智行，有慢而行故是無智行，有見而行故是無智行，有悼舉而行故是無智行，有疑而行故是無智行，有隨眠而行故是無智行，具足貪而行故是無智行，具足瞋而行故是無智行，具足癡而行故是無智行，具足慢而行故是無智行，具足見而行故是無智行，具足掉舉而行故是無智行，具足疑而行故是無智行，具足隨眠而行故是無智行，離善法而行故是無智行，離不善法而行故是無智行，離有呵責業而行故是無智行，離無呵責業而行故是無智行，離黑業而行故是無智行，離白業而行故是無智行，離與樂果業而行故是無智行，離與苦果業而行故是無智行，離與樂果異熟業而行故是無智行，離受苦異熟業而行故是無智行，於無知而行故是無智行，於無智云而有如是所行故是無智行。以上是無智行。

五

何者是智行？

為無常觀故傾心行之無記是識行，無常觀是智行，為苦觀故傾心行之無記是識行，苦觀是智行，為無我觀故傾心行之無記是識行，無我觀是智行，為厭惡觀故……乃至……為離貪觀故〔……乃至……〕為滅觀故〔……乃至……〕為定棄觀故〔……乃至……〕為盡觀故〔……乃至……〕為衰觀故〔……乃至……〕為變壞觀故〔……乃至……〕為無因相觀故〔……乃至……〕為無願觀故〔……乃至……〕為空性觀故〔……乃至……〕為增上慧法觀故〔……乃至……〕為如實智見故〔……乃至……〕為過患觀故〔……乃至……〕為簡擇觀故傾心行之無記是識行，簡擇觀是智行，退轉觀是智行，預流道是智行，預流果得是智行，一來道是智行，一來果得是智行，不還道是智行，不還果得是智行，阿羅漢道是智行，阿羅漢果得是智行。

六

智行者依何義是智行？

無貪而行故是智行，無瞋而行故是智行，無癡而行故是智行，無掉舉而行故是智行，無疑而行故是智行，無慢而行故是智行，無見而行故是智行，無悼舉而行故是智行，無疑而行故是智行，無隨眠而行故是智行，離貪而行故是智行，離瞋而行故是智行，離癡而行故是智行，離慢而行故是智行，離見而行故是智行，離悼舉而行故是智行，離疑而行故是智行，離隨眠而行故是智行，離善業而行故是智行，離不善業而行故是智行，離有呵責業而行故是智行，離無呵責業而行故是智行，離黑業而行故是智行，離白業而行故是智行，離與樂果業而行故是智行，離與苦果業而行故是智行。離受樂異熟業而行故是智行，離受苦異熟業而行故是智行，於已知行故是智行，於智云有如是所行故是智行。以上是智行。

云：「識行、無智行及智行之相異。」此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「所行決定之慧是所行之種種相智。」

第十八章

一

「四法決定之慧是地之種種相智」者如何？

於地有四，是欲纏地、色纏地、無色纏地、非所攝地。

二

何者是欲纏地？

下限無間地獄上至他化自在天止，於此中間此之纏，此所攝之蘊、界、處、色、受、想、行、識，此為欲纏地。

三

何者是色纏地？

下限梵世上至色究竟天止，於此中間此之纏，此所攝之至於〔彼處〕或生者或現法樂住者之心、心所法，此為色纏地。

四

何者是無色纏地？

下限到虛空無邊處天，上至非想非非想處天止，於此中間此之纏，此之所攝至於〔彼處〕或生者或現法樂住者之心、心所法，此是無色纏地。

五

何者是非所攝地？

非所攝之道、道果、無為之界，此為非所攝地。以上是四地。

六

復次有四地，為四念住、四正勤、四神足、四靜慮、四無量、四無色纏定、四無礙解、四行、四所緣、四聖種、四攝事、四輪、四法句。以上是四地。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「四法決定之慧是種種相智。」

第十九章

一

「九法之決定慧是法之種種相智」者如何？

如何而決定諸法？乃依善而決定、依不善而決定、依無記而決定欲纏之法；乃依善而決定、依無記而決定色纏之法；乃依善而決定、依無記而決定無色纏之法；乃依善而決定、依無記而決定非所攝之法。

二

如何是依善而決定、依不善而決定、依無記而決定欲纏之法？

依善而決定十善業道，依不善而決定十不善業道，依無記而決定色、異熟、所作。如是乃依善而決定、依不善而決定、依無記而決定欲纏之法。

三

如何是依善而決定、依無記而決定色纏之法？

依善而決定住於此處者之四靜慮，依無記而決定生於其處之四靜慮。如是而依善而決定、依無記而決定色纏之法。

四

如何是依善而決定、依無記而決定無色纏之法？

依善而決定住於此處者之四無色纏定，依無記而決定生於其處之四無色纏定。如是而依善決定、依無記而決定無色纏之法。

五

如何而依善而決定、依無記而決定非所攝之法？

依善而決定四聖道，依無記而決定四沙門果、涅槃。如是依善而決定、依無記而決定非所攝之法。如以上而決定法。

六

以勝喜為根本有九法，依無常而作意者是勝喜生，勝喜者喜生，若意喜則身輕安，如身輕安則受樂，若樂得心定，若得心定則如實知見，若如實知見則厭惡，若厭惡則離貪，若離貪則解脫。依苦而作意者勝喜生……乃至……依無我而作意者勝喜生〔……乃至……〕色依無常而作意者勝喜生……乃至……色依苦而作意者勝喜生……乃至……受……乃至……想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕眼〔……乃至……〕老死依苦而作意者勝喜生……乃至……老死依無我而作意者勝喜生，勝喜生者喜生，若意喜則身輕安，身若輕安則受樂，若樂則得心定，若得心定則如實知見，若如實知見則厭惡，若厭惡則離貪，若離貪則解脫。此是勝喜為根本之九法。

七

以如理作意為根本有九法，依無常而如理作意者勝喜生，勝喜者喜生，若意喜則身輕安，若身輕安則受樂，若樂則得心定，若得心定，則如實了知「此是苦」，如實了知「此是苦集」，如實了知「此是苦滅」，如實了知「此是順苦滅道」。依苦而如理作意者勝喜生，勝喜者喜生，若意喜則身輕安，若身輕安則受樂，若樂則得心定，若得心定，則如實了知「此是苦」，如實了知「此是苦集」，如實了知「此是苦滅」，如實了知「此是順苦滅道」。依無我而如理作意者勝喜生……乃至……色依無常而如理作意者勝喜生……乃至……色依苦而如理作意者勝喜生……乃至……色依無我而如理作意者勝喜生……乃至……受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕眼〔……乃至……〕老死依無常而如理作意者勝喜生……乃至……老死依苦而如理作意者勝喜生……乃至……受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕眼……乃至……老死依無我而如理作意者勝喜生，勝喜者喜生，意喜則身輕安，若身輕則受樂，若樂則得心定，若得心定則如實了知「此是苦」，如實了知「此是苦集」，如實了知「此是苦滅」，如實了知「此是順苦滅道。」此是如理作意為根本之九法。

八

於種種相有九，緣界之種種相，觸之種種相生，緣觸之種種相，受之種種相生，緣受之種種相，想之種種相生，緣想之種種相，思惟之種種相生，緣思惟之種種相，志欲之種種相生，緣志欲之種種相，熱煩之種種相生，緣熱煩之種種相，尋求之種種相生，緣尋求之種種相，獲得之種種相生。此是九種之種種相。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「九法決定之慧是法之種種相智。」

第二十章

「通智之慧是所知義之智，徧智之慧是度義之智，斷之慧是永捨義之智，修習之慧是一味義之智，現證之慧是觸接義之智」者如何？

凡所通知之諸法悉為知，凡所徧知之諸法悉為度，凡所斷之諸法悉為永捨，凡所修習之諸法悉為一味，凡所現證之諸法悉為觸接。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「通智之慧是所知義之智，徧智之慧是度義之智，斷之慧是永捨義之智，修習之慧是一味義之智，現證之義是觸接義之智。」

第二十一章

一

「義之種種相慧是義無礙解智，法之種種相慧是法無礙解智，詞之種種相慧是詞無礙解智，辯之種種相慧是辯無礙解智」者如何？

信根是法，精進根是法，念根是法，定根是法，慧根是法，信根、精進根、念根、定根、慧根等皆是別法。知此等種種法之智，即通達此等種種法之智，故曰：「法之種種相慧是法無礙解智。」

二

勝解之義是義，精勤之義是義，近住之義是義，無散亂之義是義，見之義是義，勝解之義、精勤之義、近住之義、無散亂之義、見之義〔等〕皆是別義。知此等種種義之智即是通達此等種種義之智，故曰：「義之種種相慧是義無礙解智。」

三

為顯示五法而有文、詞、言，為顯示五義而有文、詞、言、法詞、義詞、之別。知此等種種詞之智即通達此等種種詞之智，故曰：「詞之種種相慧是詞無礙解智。」

四

於五法有諸智，於五義有諸智，於十詞有諸智，法之諸智、義之諸智、辭之諸智是別。知此等種種智之智，即通達此等種種智之智，故曰：「辯之種種相慧是辯無礙解智。」

五

信力是法，精進力是法，念力是法，定力是法，慧力是法，信力、精進力、念力、定力、慧力〔等〕皆是別法。知此等種種法之智，即通達此等種種法之智，故曰：「法之種種相慧是法無礙解智。」

六

於不信不動之義是義，於懈怠不動之義是義，於放逸不動之義是義，於無明不動之義是義，於不信不動之義、於懈怠不動之義、於放逸不動之義、於掉舉不動之義等皆是別義。知此等之種種義智，即通達此等之種種義智，故曰：「義之種種相慧是義無礙解智。」

七

為顯示五法而有文、詞、言，為顯示五義而有文、詞、言……〔乃至〕……故曰：「詞之種種相慧是詞無礙解智」。

八

於五法有諸智，於五義有諸智，於十詞有諸智……〔乃至〕……故曰：「辯之種種相慧是辯無礙解智。」

九

念覺支是法，擇法覺支是法，精進覺支是法，喜覺支是法，輕安覺支是法，定覺支是法，捨覺支是法，念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支等皆是別法。知此等之種種法智，即通達此等之種種法智，故曰：「法之種種相慧是法無礙解智。」

一〇

近住之義是義，思擇之義是義，精勤之義是義，徧滿之義是義，寂靜之義是義，無散亂之義是義，簡擇之義是義，近住之義、思擇之義、精勤之義、徧滿之義、寂靜之義、無散亂之義、簡擇之義等皆是別義。知此等之種種義智，即通達此等之種種義智。故曰：「義之種種相慧是義無礙解智。」

一一

為顯示七法而有文、詞、言，為顯示七義而有文、詞、言……〔乃至〕……故曰：「詞之種種相慧是詞無礙解智。」

一二

於七法有諸智，於七義有諸智，於十四詞有諸智……〔乃至〕……故曰：「辯之種種相慧是辯無礙解智。」

一三

正見是法，正思惟是法，正語是法，正業是法，正命是法，正精進是法，正念是法，正定是法，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等皆是別法，知此等之種種法智，即通達此等之種種法智。故曰：「法之種種相慧是法無礙解智。」

一四

見之義是義，現前解之義是義，攝受之義是義，等起之義是義，清淨之義是義，精勤之義是義，近住之義是義，無散亂之義是義，見之義、現前解之義、攝受之義、等起之義、清淨之義、精勤之義、近住之義、無散亂之義等皆是別義。知此等之諸義智，即通達此等之諸義智。故曰：「義之種種相慧是義無礙解智。」

一五

為顯示八法而有文、詞、言，為顯示八義而有文、詞、言，法詞、義詞者是別。知此等之種種詞智，即通達此等之種種詞智，故曰：「詞之種種相慧是詞無礙解智。」

一六

於八法有諸智，於八義有諸智，於十六詞有諸智，法之諸智、義之諸智、詞之諸智是別。知此等之種種智智，即通達此等之種種智智，故曰：「詞之種種相慧是詞無礙解智。」

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「義之種種相慧是義無礙解智，法之種種相慧是法無礙解智，詞之種種相慧是詞無礙解智，辯之種種相慧是辯無礙解智。」

第二十二章

一

「住之種種相慧是住義之智，等至之種種相慧是等至義之智，住等至之種種相慧是住等至義之智」者如何？

依怖畏因相而正見，於無因相而勝解，一一觸接而見衰壞是無因相住，依怖畏願而正見，於無願勝解，一一觸接見衰壞是無願住，依怖畏現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞是空性住。

二

依怖畏因相而正見，於無因相勝解而捨轉，思慮滅、涅槃是無因相，等至是無因相等至，依怖畏願而正見，於無願勝解而捨轉，思慮滅、涅槃是無願，等至是無願等至，依怖畏現貪而正見，於空性勝解而捨轉，思慮滅、涅槃是空性，等至是空性等至。

三

依怖畏因相而正見，於無因相勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮滅、涅槃是無因相，等至是無因住等至，依怖畏願而正見，於無願勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮滅、涅槃是無願，等至是無願住等至，依怖畏現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮滅、涅槃空性，等至是空性住等至。

四

依怖畏色因相而正見，於無因相勝解，一一觸接見衰壞是無因相住，依怖畏色願而正見，於無願勝解，一一觸接見衰壞是無願住，依怖畏色現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞是空性住。

五

依怖畏色因相而正見，於無因相勝解而捨轉，以思慮滅、涅槃是無因相，等至是無因相等至，依怖畏色願而正見，於無願勝解而捨轉，無願以思慮滅、涅槃是等至是無願等至，依怖畏色現貪而正見，於空性勝解而捨轉，以思慮空性滅、涅槃空性等至是等至。

六

依怖畏色因相而正見，於無因相勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮滅、涅槃無因相，等至是無因相住等至，依怖畏色願而正見，於無願勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮滅、涅槃無願，等至是無願住等至，依怖畏色現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮是滅、涅槃空性，等至是空性住等至。

七

受因相……乃至……想因相〔……乃至……〕行因相〔……乃至……〕識因相〔……乃至……〕老死因相而正見，於無因相勝解，一一觸接見衰壞是無因相住，依怖畏老死願而正見，於無願勝解，一一觸接見衰壞是無願住，依怖畏老死現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞是空性住。

八

依怖畏老死因相而正見，於無因相勝解而捨轉，思慮是滅、涅槃無因相，等至是無因相等至，依怖畏老死願而正見，於無願勝解而捨轉，思慮是滅、涅槃無願，等至是無願等至，依怖畏老死現貪而正見，於空性勝解而捨轉，思慮是滅、涅槃空性，等至是空性等至。

九

依怖畏老死因相而正見，於無因相勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮是滅、涅槃無因相，等至是無因相住等至，依怖畏老死願而正見，於無願勝解，一一觸接見衷壞而捨轉，思慮是滅、涅槃無願，等至是無願住等至，依怖畏老死現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮是滅、涅槃空性，等至是空性住等至。

無因相住、無願住與空性住是別，無因相等至、無願等至與空性等至是別，無因相住等至、無願住等至與空性住等至是別。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「住之種種相慧是住義之智，等至之種種相慧是等至義之智，住等至之種種相慧是住等至義之智。」

第二十三章

一

「以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地之智」者如何？

依出離之力心一境性是無散亂之三摩地，依此三摩地之力智生，依此之智諸漏盡，此之最初是寂止後是智，依此之智諸漏盡，故曰：「以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地之智。」

二

諸漏者以何為此之諸漏？

為欲漏、有漏、見漏、無明漏。

此諸漏盡於何處？

依預流道見漏悉盡，順惡生之欲漏盡，順惡生之有漏盡，順惡生之無明漏盡，於此處如是諸漏盡。

依一來道麤之欲漏盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此處如是諸漏盡。

依不還道欲漏悉盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此處如是諸漏盡。

依阿羅漢道有漏悉盡，無明漏悉盡，於此處如是漏盡。

三

依無瞋之力〔……乃至……〕依光明想之力〔……乃至……〕依無散亂之力〔……乃至……〕依法決定之力〔……乃至……〕依智之力〔……乃至……〕依勝喜之力〔……乃至……〕依初靜慮之力〔……乃至……〕依第二靜慮之力〔……乃至……〕依第三靜慮之力〔……乃至……〕依第四靜慮之力〔……乃至……〕依虛空無邊處定之力〔……乃至……〕依識無邊處定之力〔……乃至……〕依無所有處定之力〔……乃至……〕依非想非非想處定之力〔……乃至……〕依地徧之力〔……乃至……〕依水徧之力〔……乃至……〕依火徧之力〔……乃至……〕依風徧之力〔……乃至……〕依青徧之力〔……乃至……〕依黃徧之力〔……乃至……〕依赤徧之力〔……乃至……〕依白徧之力〔……乃至……〕依空徧之力〔……乃至……〕依識徧之力〔……乃至……〕依念佛之力〔……乃至……〕依念法之力〔……乃至……〕依念僧之力〔……乃至……〕依念戒之力〔……乃至……〕依念捨之力〔……乃至……〕依念天之力〔……乃至……〕依入出息念之力〔……乃至……〕依念死之力〔……乃至……〕依念身之力〔……乃至……〕依寂靜念之力〔……乃至……〕依膨脹想之力〔……乃至……〕依青瘀想之力〔……乃至……〕依漬爛想之力〔……乃至……〕依斬斫離散想之力〔……乃至……〕依食噉想之力〔……乃至……〕依棄擲想之力〔……乃至……〕依殺戮棄擲想之力〔……乃至……〕依血塗想之力〔……乃至……〕依虫啖想之力〔……乃至……〕依骸骨想之力〔……乃至……〕依長入息之力〔……乃至……〕依長出息之力〔……乃至……〕依短入息之力〔……乃至……〕依短出息之力〔……乃至……〕依覺徧身入息之力〔……乃至……〕依覺徧身出息之力〔……乃至……〕依止身行入息之力〔……乃至……〕依止身行出息之力〔……乃至……〕依覺喜入息之力〔……乃至……〕依覺喜出息之力〔……乃至……〕依覺樂入息之力〔……乃至……〕依覺樂出息之力〔……乃至……〕依覺心行入息之力〔……乃至……〕依覺心行出息之力〔……乃至……〕依止心行入息之力〔……乃至……〕依止心行出息之力〔……乃至……〕依覺心入息之力〔……乃至……〕依覺心出息之力〔……乃至……〕依令心喜入息之力〔……乃至……〕依令心喜出息之力〔……乃至……〕依觀令心得定……乃至……觀令心解脫之無常、觀離貪、觀滅、觀定棄者之入息之力〔……乃至……〕依觀定棄者之出息之力則心之一境性是無散亂之三摩地，依此三摩地之力智生，依此之智諸漏盡，此之最初是寂止，後是智，依此之智諸漏之盡，故曰：「以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地之智。」

四

諸漏者何以為此之諸漏？

為欲漏、有漏、見漏、無明漏。

此諸漏如何而盡？

依預流道見漏悉盡，順惡生之欲漏盡，順惡生之有漏盡，順惡生之無明漏盡，於此之處如是諸漏盡。

依一來道麤之欲漏盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此之處如是諸漏盡。

依不還道欲漏悉盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此之處如是諸漏盡。

依阿羅漢道有漏悉盡，無明漏悉盡，於此之處如是漏盡。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地之智。」

第二十四章

一

「見增上與寂靜得住妙勝解之慧是無諍住之智」者如何？

見增上者，無常觀是見增上，苦觀是見增上，無我觀是見增上。於色之無常觀是見增上，於色之苦觀是見增上，於色之無我觀是見增上，於受之……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼……乃至……於老死之無常觀是見增上，於老死之苦觀是見增上，於老死之無我觀是見增上。

二

寂靜得住者，空性住是寂靜得住，無願住是寂靜得住。

妙勝解者，於空性勝解是妙勝解，於無因相勝解是妙勝解，於無願勝解是妙勝解。

無諍住者，初靜慮是無諍住，第二靜慮是無諍住，第三靜慮是無諍住，第四靜慮是無諍住，虛空無邊處定是無諍住……乃至……非想非非想處定是無諍住。

無諍住者，依何義而是無諍住？

依初靜慮除〔五〕蓋故是無諍住，依第二靜慮除尋伺故是無諍住，依第三靜慮除喜故是無諍住，依第四靜慮除樂苦故是無諍住，依虛空無邊處定除色想、有對想、種種想故是無諍住，依識無邊處定除虛空無邊處想故是無諍住，依無所有處定除識無邊處想故是無諍住，依非想非想處定除無所有處定故是無諍住，如是乃是無諍住。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「見增上與寂靜得住之妙勝解慧是無諍住之智。」

第二十五章

一

「具二力止三行依十六智行與九三摩地行得自在之慧是漏盡定之智」者如何？

二力是寂止力與正觀力。

二

何者是寂止力？

依出離之力心一境性無散亂是寂止力，依無瞋之力心一境性無散亂是寂止力，依光明想之力心一境性無散亂是寂止力，依無散亂之力心一境性無散亂是寂止力……乃至……依觀定棄者出息之力心一境性無散亂是寂止力。

三

寂止力者，依何義是為寂止力？

依初靜慮於〔五〕蓋不動故是寂止力，依第二靜慮於尋伺不動故是寂止力，依第三靜慮於喜不動故是寂止力，依第四靜慮於樂苦不動故是寂止力，依虛空無邊處定於色想、無對想、種種想不動故是寂止力，依識無邊處定於虛空無邊處想不動故是寂止力，依無所有處定於識無邊處想不動故是寂止力，依非想非非想處定於無所有處定不動故是寂止力，於掉舉與掉舉隨伴之煩惱、蘊不動、不震、不漏故是寂止力。如是乃為寂止力。

四

何者是正觀力？

無常觀是正觀力，苦觀是正觀力，無我觀是正觀力，厭惡觀是正觀力，離貪觀是正觀力，滅觀是正觀力，定棄觀是正觀力，於色無常觀是正觀力……乃至……於色定棄觀是正觀力，於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行（……乃至……）於識〔……乃至……〕於眼……乃至……於老死無常觀是正觀力……乃至……於老死定棄力是正觀力。

五

正觀力依何義是正觀力？

依無常觀於常想不動故是正觀力，依苦觀於樂想不動故是正觀力，依無我觀於我想不動故是正觀力，依厭惡觀於歡喜不動故是正觀力，依離貧觀於貪欲不動故是正觀力，依滅觀於集不動故是正觀力，依定棄觀於執取不動故是正觀力，無明與無明隨伴之煩惱與於蘊不動、不震、不涌故是正觀力，如是乃為正觀力。

六

「止三行」者，何者是止三行？

成就第二靜慮者，止尋伺之語行，成就第四靜慮者，止出入息之身行，成就想所受滅者，止想受之心行。如是云三行之止。

七

十六智行者，何者是十六智行？

無常觀是智行，苦觀是智行，無我觀是智行，厭惡觀是智行，離貪觀是智行，滅觀是智行，定棄觀是智行，退轉觀是智行，預流道是智行，得預流果是智行，一來道是智行，得一來果是智行，不還道是智行，得不還果是智行，阿羅漢道是智行，得阿羅漢果是智行。如是是十六智行。

八

九三摩地行者，如何是九三摩地行？

初靜慮是三摩地行，第二靜慮是三摩地行，第三靜慮是三摩地行，第四靜慮是三摩地行，虛空無邊處定〔是三摩地行〕，識無邊處定〔是三摩地行〕，無所有處定〔是三摩地行〕，非想非非想處定是三摩地行。為獲得初靜慮故有尋、伺、喜、樂、心一境性……乃至……為獲得非想非非想處定故有尋、伺、喜、樂、心一境性。如是是九三摩地行。

九

自在者，是五自在：傾心自在、等至自在、攝持自在、出離自在與觀察自在，云：「如意、應意、隨意傾心初靜慮，而傾心無有遲鈍」是傾心自在，云：「如意、應意、隨意等至初靜慮，而等至無有遲鈍」是等至自在，云：「如意、應意、隨意攝持初靜慮，而攝持無有遲鈍」是攝持自在，云：「如意、應意、隨意出離初靜慮，而出離無有遲鈍」是出離自在，云：「如意、應意、隨意觀察初靜慮而觀察無有遲鈍」是觀察自在，云：「……第二靜慮……乃至……如意、應意、隨意傾心非想非非想處定，而傾心無有遲鈍」是傾心自在，云：「如意、應意、隨意等至非想非非想處定……乃至……攝持……乃至……出離……乃至……觀察而觀察無有遲鈍」是觀察自在。如是是五自在。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「具二力止三行依十六智行與九三摩地行得自在之慧是滅盡定之智。」

第二十六章

「正知者永盡流轉之慧是般涅槃智」者如何？

此處正知者依出離永盡欲欲之流轉，依無瞋永盡瞋之流轉，依光明想永盡惛眠之流轉，依無散亂永盡掉舉之流轉，依法決定〔永盡〕疑之〔流轉〕，依智〔永盡〕無明之〔流轉〕，依勝喜〔永盡〕不喜之〔流轉〕，依初靜慮永盡〔五〕蓋之流轉……乃至……依阿羅漢道永盡一切煩惱之流轉，復次正知者於無餘依涅槃界永盡此眼之流轉，其他不生眼之流轉，此耳之流轉……乃至……鼻之流轉〔……乃至……〕舌之流轉〔……乃至……〕身之流轉〔……乃至……〕永盡意之流轉而其他意之流轉不生。如是正知者永盡流轉之慧是般涅槃之智。此依所知之義是智，了知之義是慧，故曰：「正知者永盡流轉之慧是般涅槃之智。」

第二十七章

一

「一切諸法之正斷、滅、不近住性之慧是齊首義之智」者如何？

一切諸法者，是五蘊、十二處、十八界、善法、不善法、無記法、欲纏法、色纏法、無色纏法、非所攝法。

二

正斷者，是依出離正斷欲欲，依無瞋正斷瞋，依光明想正斷惛眠，依無散亂正斷掉舉，依法決定正斷疑，依智正斷無明，依勝喜正斷不欣喜，依初靜慮正斷〔五〕蓋……乃至……依阿羅漢道正斷一切煩惱。

三

滅者，是依出離滅欲欲，依無瞋滅瞋，依光明想滅惛眠，依無散亂滅掉舉，依法決定滅疑，依智滅無明，依勝喜滅不欣喜，依初靜慮滅〔五〕蓋……乃至……依阿羅漢道滅一切煩惱。

四

不近住者，是獲得出離者不近住欲欲，獲得無瞋者不近住瞋，獲得光明想者不近住惛眠，獲得無散亂者不近住掉舉，獲得法決定者不近住疑，獲得智者不近住無明，獲得勝喜者不近住不欣喜，獲得初靜慮者不近住〔五〕蓋〔……乃至……〕獲得阿羅漢道者不近住一切煩惱。

五

三摩者，乃已斷欲欲故出離是三摩，已斷瞋故無瞋是三摩，已斷惛眠故光明想是三摩，已斷掉舉故無散亂是三摩，已斷疑故法決定是三摩，已斷無明故智是三摩，已斷不欣喜故勝喜是三摩，已斷〔五〕蓋故初靜慮是三摩……乃至……已斷一切煩惱故阿羅漢道是三摩。

六

首者，是十三首，障礙之首是渴愛，繫縛之首是無明，勝解之首是信，精勤之首是精進，近住之首是念，無散亂之首是定，見之首是慧，流轉之首是命根，行境之首是解脫，諸行之首是滅。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「一切諸法之正斷、滅、不近住性之慧是齊首義之智。」

第二十八章

一

「永盡別性、異性、一性、威力之慧是漸損義之智」者如何？

別性者，乃貪是別性，瞋是別性，癡是別性，忿是別性……乃至……恨是〔別性〕，覆是〔別性〕，惱是〔別性〕，嫉是〔別性〕，慳是〔別性〕，諂是〔別性〕，誑是〔別性〕，傲是〔別性〕，怒是〔別性〕，慢是〔別性〕，過慢是〔別性〕，憍是別性，放逸是別性，一切煩惱是〔別性〕，一切惡行是〔別性〕，一切現行是〔別性〕，一切順有業是別性

二

異性、一性者，欲欲是異性，出離是一性，瞋是異性，無瞋是一性，惛眠是異性，光明想是一性，掉舉是異性，無散亂是一性，疑是異性，法決定是一性，無明是異性，智是一性，不欣喜是異性，勝喜是一性，〔五〕蓋是異性，初靜慮是一性……乃至……一切煩惱是異性，阿羅漢道是一性。

三

威力者，有五威力：乃行威力、德威力、慧威力、福威力、法威力。依行威力已令服故，永盡破戒威力，依德威力已令服故，永盡非德威力，依慧威力已令服故，永盡惡慧威力，依福威力已令服故永盡非福威力，依法威力已令服故永盡非法威力。

四

漸損者，欲欲是無漸損，出離是漸損，掉舉是無漸損，無散亂是漸損，疑是無漸損，法決定是漸損，無明是無漸損，智是漸損，不欣喜是無漸損，勝喜是漸損，〔五〕蓋是無漸損，初靜慮是漸損……乃至……一切煩惱是無漸損，阿羅漢道是漸損……乃至……一切煩惱是無漸損，阿羅漢道是漸損。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「永盡別性、異性、一性，是漸損義之智。」

第二十九章

一

「依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智」者如何？

為未生之惡不善法令不生故，依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為己生之惡不善法令斷故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為未生之善法令生故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為已生之善法令住、不妄失、倍修習、廣修習圓滿故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智。

二

為未生之欲欲令不生故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為未生之出離令生故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為已生之出離令住、不妄失、倍修習、廣修習圓滿故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智……乃至……為未生之一切煩惱令不生故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為已生之一切煩惱令斷故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為已生之阿羅漢道令住、不妄失、倍修習、廣修習圓滿故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智。

依此所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智。」

第三十章

一

「說明種種法之慧是顯示義之智」者如何？

種種法者是五蘊、十二處、十八界、善法、不善法、無記法、欲纏法、色纏法、無色纏法、非所攝法。

二

說明者，是色依無常而說明，色依苦而說明，色依無我而說明，受……乃至……想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕眼〔……乃至……〕老死是依無常而說明，老死是依苦而說明，老死是依無我而說明。

三

義之顯示者，斷欲欲以顯示出離之義，斷瞋顯示無瞋之義，斷惛眠顯示光明之義，斷掉舉顯示無散亂之義，斷疑顯示法決定之義，斷無明顯示智之義，斷不欣喜顯示勝喜之義，斷〔五〕蓋顯示初靜慮之義……乃至……斷一切煩惱顯示阿羅漢道之義。

依此所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「說明種種法之慧是顯示義之智。」

第三十一章

「通達一切諸法之攝一、異性、一性之慧是見清淨之智」者如何？

一切諸法者，是五蘊……乃至……非所攝法。

攝一者，是依十二行相攝一切諸法為一，〔言〕如之義、無我之義、諦之義、通達之義、證知之義、徧知之義、法之義、界之義、所知之義、現證之義、觸接之義、現觀之義，如是依十二行相攝一切諸法為一。

異性、一性者，欲欲是異性，出離是一性……乃至……一切煩惱是異性，阿羅漢道是一性。

通達者，通達苦諦是徧智通達，通達集諦是斷通達，通達滅諦是現證誦達，通達道諦是修習通達。

見清淨者，乃於預流道之剎那見清淨，於預流果之剎那見已清淨，於一來道之剎那見清淨，於一來果之剎那見已清淨，於不還道之剎那見已清淨，於不還果之剎那見已清淨，於阿羅漢道之剎那見己清淨，於阿羅漢果之剎那見已清淨。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「通達諸法之攝一、異性、一性之慧是見清淨之智。」

第三十二章

「已解之慧是忍智」者如何？

色是依無常而解，色是依苦而解，色是依無我而解，凡已解〔之法〕是悉此忍，故己解之慧是忍之智。受……乃至……想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕眼……乃至……老死是依無常而解，老死是依苦而解，老死是依無我而解，凡已解〔之法〕是悉此忍，故已解之慧是忍之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「已解之慧是忍之智。」

第三十三章

「觸之慧是深解之智」者如何？

色是依無常而觸，色是依苦而觸，色是依無我而觸，凡觸〔法〕是悉此深解，故觸之慧是深解之智。受……乃至……想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕眼……乃至……老死是依無常而觸，老死是依苦而觸，老死是依無我而觸，凡觸法是悉此深解，故觸之慧是深解之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「觸之慧是深解之智。」

第三十四章

「總攝之慧是分住之智」者如何？

以邪見為緣亦有所受，以邪見寂靜為緣亦有所受，以正見為緣亦有所受，以正見寂靜為緣亦有所受，以邪思惟為緣亦有所受，以邪思惟寂靜為緣亦有所受，以正思惟為緣亦有所受……乃至……以邪解脫為緣亦有所受，以邪解脫寂靜為緣亦有所受，以正解脫為緣亦有所受，以正解脫寂靜為緣亦有所受。以欲為緣亦有所受，以欲寂靜為緣亦有所受，以尋為緣亦有所受，以尋寂靜為緣亦有所受，以想為緣亦有所受，以想寂靜為緣亦有所受。以欲非寂靜、尋非寂靜、想非寂靜以其為緣亦有所受。以欲寂靜、尋非寂靜、想非寂靜以其為緣亦有所受。以欲寂靜、尋寂靜、想非寂靜以其為緣亦有所受。以欲寂靜、尋寂靜、想寂靜以其為緣亦有所受。為令得未得故有精勤，其處逮得時，以其為緣亦有所受。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「總攝之慧是分住之智。」

第三十五章

「增上性之慧是想退轉之智」者如何？

云：「出離增上性之慧是依想而欲欲退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「無瞋增上性之慧是依想而瞋退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「光明想增上性之慧是依想而惛眠退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「無散亂增上性之慧是依想而掉舉退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「法決定增上之慧是依想而疑退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「智增上性之慧是依想而無明退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「勝喜增上性之慧是依想而不欣喜退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「初靜慮增上性之慧是依想而〔五〕蓋退轉」，增上性之慧是想退轉之智〔……乃至……〕云：「阿羅漢道增上性之慧是依想一切煩惱退轉」，增上性之慧是想退轉之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「增上性之慧是想退轉之智。」

第三十六章

「異性之慧是思退轉之智」者如何？

云：「欲欲是異性，出離是一性，思出離之一性者是心由欲欲退轉」，異性之慧是思退轉之智。云：「瞋是異性，無瞋是一性，思無瞋之一性者是心由瞋退轉」，異性之慧是思退轉之智。云：「惛眠是異性，光明想是一性，思光明想之一性者是心由惛眠退轉」，異性之慧是思退轉之智……乃至……云：「一切煩惱是異性，阿羅漢道是一性，思阿羅漢道之一性者是心由一切煩惱退轉」異性之慧是思退轉之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「異性之慧是思退轉之智。」

第三十七章

「攝持之慧是心退轉之智」者如何？

云：「斷欲欲者依出離之力攝持心」，云：「斷惛眠者是依光明想之力攝持心」，攝持之慧是心退轉之智。云：「斷瞋者依無瞋之力攝持心」，攝持之慧是心退轉之智……乃至……云：「斷一切煩惱者依阿羅漢道之力攝持心」，攝持之慧是心退轉之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「攝持之慧是心退轉之智。」

第三十八章

「空性之慧是智退轉之智」者如何？

云：「眼或於我，或於我所，或於常、或於堅固、或於恒、或於不易法是空，如實知見者由眼之現貪智退轉」，空性之慧是智退轉之智。云：「耳……乃至……鼻〔……乃至……〕舌〔……乃至……〕身〔……乃至……〕意或於我、或於我所、或於常、或於堅固、或於恒、或於不易法是空，如實知見者由意之現貪智退轉」，空性之慧是智退轉之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「空性之慧是智退轉之智。」

第三十九章

「最捨之慧是解脫退轉之智」者如何？

云：「依出離最捨欲欲」，最捨之慧是解脫退轉之智。云：「依無瞋最捨瞋」，最捨之慧是解脫退轉之智。云：「依光明想最捨惛眠」，最捨之慧是解脫退轉之智。云：「依無散亂最捨掉舉」，最捨之慧是解脫退轉之智。云：「依法決定最捨疑」，最捨之慧是解脫退轉之智。……乃至……云：「依阿羅漢道最捨一切煩惱」，最捨之慧是解脫退轉之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「最捨之慧是解脫退轉之智。」

第四十章

一

「如義之慧是諦退轉之智」者如何？

云：「徧知退轉苦之害義、有為之義、煩熱之義、變壞之義」，如義之慧是諦退轉之智。云：「斷而退轉集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義」，如義之慧是諦退轉之智。云：「現證退轉滅之出離之義、離別之義、無為之義、不死之義」，如義之慧是諦退轉之智。云：「修習退轉道之出離之義、因之義、見之義、增上之義」，如義之慧是諦退轉之智。

想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉、諦退轉〔之中〕，解了而退轉是想退轉，思而退轉是思退轉，識而退轉是心退轉，作智而退轉是智退轉，最捨而退轉是解脫退轉，於如義之退轉是諦退轉。

二

想退轉之處是思退轉，思退轉之處是想退轉。想退轉、思退轉之處是心退轉，心退轉之處是想退轉、思退轉。想退轉、思退轉、心退轉之處是智退轉，智退轉之處是想退轉、思退轉、心退轉。想退轉、思退轉、心退轉、智退轉之處是解脫退轉，解脫退轉之處是想退轉、思退轉、心退轉、智退轉。想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉之處是諦退轉。諦退轉之處是想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「如義之慧是諦退轉之智。」

第四十一章

「決定身、心為一依攝持樂想、輕想之力神通義之慧是神通類之智」者如何？

於此處比丘成就三摩地修習勤行神足，勤三摩地……乃至……心三摩地……乃至……成就觀三摩地修習神足，彼於此四神足徧習調伏其心令柔軟堪任，於四神足徧習調伏其心已，作柔軟堪任已而攝於身心，攝於心身，以身之力轉變心，以心之力轉變身，以身之力攝持心，以心之力攝持身，以身之力轉變心已，以心之力轉變身已，以身之力攝持心已，以心之力攝持身已，於身樂想、輕想入已而住。如是而以已修、悉清、悉淨之心，以心引發導入神通類之智，如斯領受多端神變，一身而成為多身，多身而復成為一身，或現或隱，過山崖牆壁無有礙如於虛空，出沒地中如於水中，行於水上而無壞如於地上，於虛空結跏趺坐行如飛鳥，有大神通，大威德，以手捫摸此日月，乃至以身及威達於梵世。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「決定身心為一依攝持樂想、輕想之力神通義之慧是神通類之智。」

第四十二章

「依尋思徧滿之力深解異性、一性聲相之慧是耳界清淨智」者如何？

於此處比丘成就欲三摩地……乃至……勤三摩地……乃至……心三摩地……乃至……觀三摩地修習神足，彼於此四神足徧習調伏心令柔軟堪忍，於此四神足徧習調伏心已，作柔軟堪任已，亦作意遠處聲之聲相，亦作意近處聲之聲相，亦作意麤聲之聲相，亦作意細聲之聲相，亦作意滑軟、非滑軟聲之聲相，亦於東方作意聲之聲相，亦於西方作意聲之聲相，亦於北方作意聲之聲相，亦於南方作意聲之聲相，亦於東南方作意聲之聲相，亦於西北方作意聲之聲相，亦於東北方作意聲之聲相，亦於西南方作意聲之聲相，亦於下方作意聲之聲相，亦於上方作意聲之聲相，如是而以已修、悉清、悉淨之心，以心引發、導入耳界清淨智，如是以超人清淨天耳界聞遠近天、人之聲。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「依尋思徧滿之力深解異性、一性聲相之慧是耳界清淨智。」

第四十三章

「依三心之徧滿，依〔五〕根明淨之力深解異性、一性識行之慧是心差別智」者如何？

於此處比丘成就欲三摩地……乃至……勤三摩地……乃至……心三摩地……乃至……觀三摩地修習神足，彼於此四神足徧習調伏心令柔軟堪任，徧習調伏心已，作柔軟堪任已，如是了知，〔即〕「此色是喜根等起，此色是憂根等起，此色是捨根等起」。如是而以已修、悉清、悉淨之心，以心引發、導入心差別智，於是以心審而了知他眾生、他人之心，〔即〕了知有貪心「為有貪心」，了知離貪心「為離心」，有瞋心……乃至……離瞋心〔……乃至……〕有癡心〔……乃至……〕離癡心〔……乃至……〕收了心〔……乃至……〕散亂心〔……乃至……〕廣大心〔……乃至……〕非廣大心〔……乃至……〕有上心〔……乃至……〕無上心〔……乃至……〕得定心〔……乃至……〕未得定心〔……乃至……〕解脫心〔……乃至……〕了知未解脫心「為未解脫心」。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「依三心之徧滿，依〔五〕根明淨之力深解異性、一性識行之慧是心差別智。」

第四十四章

「依緣所轉之諸法徧滿異性、一性業之力，深解慧是宿住隨念智」者如何？

於此處比丘〔成就修習神足〕欲三摩地勤行……乃至……柔軟堪任作已，如是了知，〔即〕「此有則彼有，依此生則彼生，即緣無明而有諸行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死、悲、愁、苦、憂、惱，如是悉皆有此苦蘊之集」。如是而以已修、悉清、悉淨之心，以心引發導入宿住隨念智，於是多多隨念宿住，即〔隨念〕一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，「我於此處，如是名、如是姓、如是種姓、如是食、如是受樂苦、如是壽限，由此處沒，往生於彼處，於彼處如是名、如是姓、〔如是種姓〕、如是食，如是受樂苦、如是壽限、由彼處沒來生於此間」，如是隨念多多之宿住，其狀貌、方處。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「依緣所轉之諸法徧滿異性、一性業力，深解慧是宿住隨念智。」

第四十五章

「依光曜之力見異性、一性之色相義之慧是天眼智」者如何？

於此處比丘〔成就勤行修習神足〕欲三摩地勤行……乃至……柔軟堪任作已，作意光明想攝持日想，〔即〕「如日夜亦爾，如夜日亦爾」，以辯了無覆之心，修習光明心，如是而以已修、悉清、悉淨之心，以心引發、導入有情死生智，如是以超人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、生於善趣、生於惡趣，了知從業之有情，即：「嗟！此諸有情身具足惡行，語具足惡行，意具足惡行，誹謗聖者有邪見受邪見業，身壞死後往生惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟！又此諸有情身具足善行，語具足善行，意具足善行，無誹謗聖者有正見受正見業，身壞死後往生善趣、天世」。如是而以超人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、生於善趣、生於惡趣，了知從業有情。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「依光曜之力見異性、一性之色相義慧是天眼智。」

第四十六章

一

「具六十四行相三根得自在之慧是漏盡智」者如何？

如何是三根？為未知當知根、已知根、具知根。

未知當知根達幾何之處，已知根達幾何之處，具知根達幾何之處？

未知當知根達於一處，〔言是〕預流道。已知根達於六處，〔言是〕預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道。具知根達於一處，〔言是〕阿羅漢果。

二

於預流道之剎那，未知當知根以信根為勝解眷屬而有，以精進根作為精勤眷屬而有，以念根為近住眷屬而有，以定根為無散亂眷屬而有，以慧根為見眷屬而有，以意根為識眷屬而有，以喜根為歡喜眷屬而有，以命根為流轉寂滅增上眷屬而有。於預流道之剎那所生諸法，除心等起之色，悉是善，悉是無漏，悉是出離性，悉是順滅，悉是出世間，悉是涅槃之所緣。於預流道之剎那，未知當知根有如是八根，〔此等〕是俱生眷屬、是相互眷屬、是依止眷屬、是相應眷屬、是俱行、是俱生、是相合、是相應。此〔根〕有如是行相與眷屬。

三

於預流果之剎那，已知根以信根為勝解眷屬而有，以精進根為精勤眷屬而有，以念根為近住眷屬而有，以定根為無散亂眷屬而有，以慧根為見眷屬而有，以意根為識眷屬而有，以喜根為歡喜眷屬而有，以命根為流轉寂滅增上眷屬而有。於預流果之剎那所生諸法悉是無記，除心等起之色，悉是無漏，悉是出世間，悉是涅槃之所緣。於預流果之剎那，已知根有如是八根，〔此等〕是俱生眷屬，是相互眷屬，是依止眷屬，是相應眷屬，是俱行，是俱生，是相合，是相應。此〔根〕有如是行相與眷屬。

四

於一來道之剎那……乃至……於一來果之剎那……乃至……於不還道之剎那……乃至……於不還果之剎那……乃至……於阿羅漢道之剎那，己知根以信根為勝解眷屬而有……乃至……以命根為流轉寂滅增上眷屬而有。於阿羅漢道之剎那所生諸法，除心等起之色，悉是善，悉是無漏，悉是出離性，悉是順滅，悉是出世間，悉是涅槃之所緣。於阿羅漢道之剎那，已知根有如是八根，〔此等〕是俱生眷屬、是相互眷屬、是依止眷屬、是相應眷屬、是俱行、是俱生、是相合、是相應。此〔根〕有如是行相與眷屬。

五

於阿羅漢果之剎那，具知根以信根為勝解眷屬而有，以精進根為精勤眷屬而有，以念根為近住眷屬而有，以定根為無散亂眷屬而有，以慧根為見眷屬而有，以意根為識眷屬而有，以喜根為歡喜眷屬而有，以命根為流轉寂滅增上眷屬而有。於阿羅漢果之剎那所生諸法悉是無記，除心等起之色，悉是無漏，悉是出世間，悉是涅槃之所緣。於阿羅漢果之剎那，具知根有如是八根，〔此等〕是俱生眷屬、是相互眷屬、是依止眷屬、是相應眷屬、是俱行、是俱生、是相合、是相應。此〔根〕有如是行相與眷屬。

如是而有八八六十四〔行相與眷屬〕。

六

漏者，此漏為何？是欲漏、有漏、見漏、無明漏。

此諸漏於何處盡？

依預流道見漏悉盡，順惡生之欲漏盡，順惡生之有漏盡，順惡生之無明漏盡。於此處如是諸漏盡。

依一來道麤之欲漏盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此處如是諸漏盡。

依不還道欲漏悉盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此處如是諸漏盡。

依阿羅漢道有漏悉盡，無明漏悉盡。於此處如是漏盡。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「具六十四行相三根得自在之慧是漏盡智。」

第四十七章

一

「徧智義之慧是苦智，斷義之慧是集智，現證義之慧是滅智，修習義之慧是道智」者如何？

於苦有害之義、有為之義、煩熱之義、變壞之義、徧智之義，於集有存續之義、因緣之義、結之義、障礙之義、斷之義，於滅有出離之義、離之義、無為之義、不死之義、現證之義，於道有出之義、因之義、見之義、增上之義、修習之義。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「徧智義之慧是苦智，斷義之慧是集智，現證義之慧是滅智，修習義之慧是道智。」

第四十八章

一

「有苦智、苦集智、苦滅智、順苦滅道智」者如何？

具道者之智即是苦智、苦集智、苦滅智、順苦滅道智。

二

此中以何為苦智？以苦為所緣而生慧、了知、擇、思擇、擇法、觀、察、各察、聰明、善巧、察智、觀想、思、近解、廣慧、怜眦、導智、正觀、正智、插杵、慧、慧根、慧力、慧劍、慧殿、慧明、慧光、慧燈、慧寶、無癡、擇法、正見，此名為苦智。

三

以苦集為所緣……乃至……以苦滅為所緣……乃至……以順苦滅道為所緣而生慧、了知……乃至……無癡、擇法、正見，此名為順苦滅道智。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「有苦智、苦集智、苦滅智、順苦滅道智。」

第四十九章

「有義無礙解智、法無礙解智、詞無礙解智、辯無礙解智」者如何？

諸義之智是義無礙解，諸法之智是法無礙解，諸詞之智是詞無礙解，諸辯之智是辯無礙解。

義種種相之慧是義無礙解智，法種種相之慧是法無礙解智，詞種種相之慧是詞無礙解智，辯種種相之慧是辯無礙解智。義決定之慧是義無礙解智，法決定之慧是法無礙解智，詞決定之慧是詞無礙解智，辯決定之慧是辯無礙解智。觀義之慧是義無礙解智，觀法之慧是法無礙解智，觀詞之慧是詞無礙解智，觀辯之慧是辯無礙解智。察義之慧是義無礙解智，察法之慧是法無礙解智，察詞之慧是詞無礙解智，察辯之慧是辯無礙解智。義分別之慧是義無礙解智，法分別之慧是法無礙解智，詞分別之慧是詞無礙解智，辯分別之慧是辯無礙解智。義開顯之慧是義無礙解智，法開顯之慧是法無礙解智，詞開顯之慧是詞無礙解智，辯開顯之慧是辯無礙解智。義示現之慧是義無礙解智，法示現之慧是法無礙解智，詞示現之慧是詞無礙解智，辯示現之慧是辯無礙解智。義徧照之慧是義無礙解智，法徧照之慧是法無礙解智，詞徧照之慧是詞無礙解智，辯徧照之慧是辯無礙解智。義說明之慧是義無礙解智，法說明之慧是法無礙解智，詞說明之慧是詞無礙解智，辯說明之慧是辯無礙解智。

此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「有義無礙解智、法無礙解智、詞無礙解智、辯無礙解智。」

第五十章

一

如何有如來之根上下智？

如來於此處見有情之少塵、太塵、利根、鈍根、善行相、惡行相、善受教、不受教等，或者知他世之罪禍，或者不知他世之罪禍。

二

「少塵、太塵」者，信人是少塵，不信人是太塵，發勤人是少塵，懈怠人是太塵，念住人是少塵，失念人是太塵，得定人是少塵，不得定人是太塵，具慧人是少塵，惡慧人是太塵。

三

「利根、鈍根」者，信人是利根，不信人是鈍根，發勤人是利根，懈怠人是鈍根，念住人是利根，失念人是鈍根，得定人是利根，不得定人是鈍根，具慧人是利根，惡慧人是鈍根。

四

「善行相、惡行相」者，信人是善行相，不信人是惡行相，發勤人是善行相，懈怠人是惡行相，念住人是善行相，失念人是惡行相，得定人是善行相，不得定人是惡行相，具慧人是善行相，惡慧人是惡行相。

五

「善受教、不受教」者，信人是善受教，不信人是不受教，發勤人是善受教，懈怠人是不受教，念住人是善受教，失念人是不受教，得定人是善受教，不得定人是不受教，具慧人是善受教，惡慧人是不受教。

六

「或者知他世之罪禍，或者不知他世之罪禍」者，信人知他世之罪禍，不信人不知他世之罪禍，發勤人知他世之罪禍，懈怠人不知他世之罪禍，念住人知他世之罪禍，失念人不知他世之罪禍，得定人知他世之罪禍，不得定人不知他世之罪禍，具慧人知他世之罪禍，惡慧人不知他世之罪禍。

七

「世」者，是蘊世、界世、處世、敗有世、敗生世、成有世、成生世。有一世，〔言是〕一切有情依食而住。有二世，〔言是〕名與色。有三世，〔言是〕三受。有四世，〔言是〕四食。有五世，〔言是〕五取蘊。有六世，〔言是〕六內處。有七世，〔言是〕七識住。有八世，〔言是〕八世法。有九世，〔言是〕九有情居。有十世，〔言是〕十處。有十二世，〔言是〕十二處。有十八世，〔言是〕十八界。

八

「罪」者，一切煩惱是罪，一切惡行是罪，一切現行是罪，一切順有業是罪。

如是於此世此罪對激烈怖畏想之近，猶如持於拔劍之殺害者。如是具五十行相以知、見、辭、通達五根。此是如來之根上下智。

第五十一章

一

何為如來之有情意樂意趣智？

於此處如來知有情之意樂，知意趣，知所行，知勝解，了知眾生之能、不能。

二

何為有情之意樂？

若「世是常」，若「世是無常」，若「世是有邊」，若「世是無邊」，若「命即是此身」，若「命與此身異」，若「如來死後有」，若「如來死後無有」，若「如來死後有，亦無有」，若「如來死後非有，亦非無有」。如是有情或著有見，或著無有見，若復，離此二邊者，依依緣性，於緣已生之諸法，獲得隨順忍，〔以〕如實智，知習欲者，「此人是尊重欲、意樂欲、勝解欲」，而知是習欲者，「此人是尊重出離、意樂出離、勝解出離」，而知是習出離者，「此人是尊重瞋、意樂瞋、勝解瞋」，而知是習瞋者，「此人是尊重無瞋、意樂無瞋、勝解無瞋」，而知是習無瞋者，「此人是尊重惛眠、意樂惛眠、勝解惛眠」，而知是習惛眠者，「此人是尊重光明想、意樂光明想、勝解光明想」，而知是習光明想者。此是有情之意樂。

三

復次，何為有情之意趣？

有情之意趣〔隨眠〕為七，〔言是〕欲貪意趣（欲貪隨眠）、瞋意趣（瞋隨眠）、慢意趣（慢隨眠）、見意趣（見隨眠）、疑意趣（疑隨眠）、有貪意趣（有貪隨眠）、無明意趣（無明隨眠）。於世間於喜、悅者有情之隨眠欲貪隨眠，於世間於不喜、不悅者有情之隨眠瞋隨眠，應知如是於二法無明隨伴，慢、見、疑與彼為一處。此是有情之意趣（隨眠）。

四

復次，何為有情之所行？

是福現行、非福現行、不動現行，小地或大地。此是有情之所行。

五

復次，何為有情之勝解？

於有情有少勝解者，於有情有勝勝解者。少勝解之有情是依附、親近、敬奉〔少勝解之〕有情，勝勝解之有情是依附、親近、敬奉〔勝勝解之〕有情，於過去世亦少勝解之有情是依附、親近、敬奉少勝解之有情，勝勝解之有情是依附、親近、敬奉勝勝解之有情，於未來世亦少勝解之有情是依附、親近、敬奉少勝解之有情，勝勝解之有情是依附、親近、敬奉勝勝解之有情。此是有情之勝解。

六

如何有情是不能？

有業障、有煩惱障、有異熟障之有情是不信、無樂欲、惡慧而不能入善法正性決定是不能，如是之有情是不能。

七

如何有情是能？

無有業障、無有煩惱障、無有異熟障之有情是有信、有樂欲、具慧而能入善法正性決定是能，如是之有情是能。

此是如來之有情意樂、意趣智。

第五十二章

一

如何是如來之對偶示導智？

於此處如來為對偶示導，〔此〕與不共聲聞。由上身轉火聚，由下身轉水流，由下身轉火聚，由上身轉水流。由前身轉火聚，由後身轉水流，由後身轉火聚，由前身轉水流。由右眼轉火聚，由左眼轉水流，由左眼轉火聚，由右眼轉水流。由右耳孔轉火聚，由左耳孔轉水流，由左耳孔轉火聚，由右耳孔轉水流。由右鼻孔轉火聚，由左鼻孔轉水流，由左鼻孔轉火聚，由右鼻孔轉水流。由右肩轉火聚，由左肩轉水流，由左肩轉火聚，由右肩轉水流。由右手轉火聚，由左手轉水流，由左手轉火聚，由右手轉水流。由右脇轉火聚，由左脇轉水流，由左脇轉火聚，由右脇轉水流。由右足轉火聚，由左足轉水流，由左足轉火聚，由右足轉水流。由各指轉火聚，由各指間轉水流，由各指間轉火聚，由各指轉水流。由一一之毛轉火聚，由一一之毛轉水流，由毛孔轉火聚，由毛孔轉水流。是青、黃、赤、白、緋、淨之六色。

世尊經行〔亦為〕化人，或佇立或坐或臥，世尊佇立〔亦為〕化人，或經行或坐或臥，世尊坐〔亦為化人〕，或經行或佇立或臥，世尊臥〔亦為〕化人，或經行或佇立或坐，化人經行〔亦為〕世尊，或佇立或坐或臥，化人佇立〔亦為〕世尊，或經行或坐或臥，化人坐〔亦為〕世尊，或經行或佇立或臥，化人臥〔亦為〕世尊，或經行或佇立或臥，化人臥〔亦為〕世尊，或經行或佇立或坐。

此是如來之對偶示導智。

第五十三章

一

如何是如來之成大悲智？

諸佛世尊觀以諸多之行相、於觀諸有情而生大悲，觀「世間住是熾然」而諸佛世尊於諸有情生大悲，觀「世間住是繁劇」而諸佛世尊於諸有情生大悲，觀「世間住是墮」〔……乃至……〕觀「世間住是墮惡路」〔……乃至……〕觀「世間住能至不堅固」〔……乃至……〕觀「世間住為無護、無主」〔……乃至……〕觀「世間住是無所屬，應為放棄一切」……乃至……觀「世間住是缺乏、無滿足而耽染之奴僕」……〔乃至〕……觀「世間住是無護」……〔乃至〕……觀「世間住是無安處」……〔乃至〕……觀「世間住是無歸依處」……〔乃至〕……觀「世間住是無歸依者」……〔乃至〕……觀「世間住為騷優而非寂靜」……〔乃至〕……觀「世間住是有箭而是大箭之刺處，措我他無之拔箭者」……〔乃至〕……觀「世間住是無明之闇所覆，能使入煩惱之籠，措我無他之示光明者」……〔乃至〕……觀「世間住是無明之闇所覆普纏紛糾而於腫物所掩，如們叉草與波羅波草無能超越惡生、惡趣、墮處、輪迴」……〔乃至〕……觀「世間住是染無明毒過依於煩惱而穢惡」……〔乃至〕……觀「世間住是貪、瞋、癡所纏，措我無他之解纏者」……〔乃至〕……觀「世間住是依多多之耽染所結」……〔乃至〕……觀「世間住是耽染之網所掩」……〔乃至〕……觀「世間住是依耽染之流所流」……〔乃至〕……觀「世間住是依耽染之結所結」……〔乃至〕……觀「世間住是隨行耽染之隨眠」……〔乃至〕……觀「世間住是依耽染之煩熱所燒」……〔乃至〕……觀「世間住是依耽染之極熱所極燒」……〔乃至〕……觀「世間住是依多多之見所結」……〔乃至〕……觀「世間住是依見之極熱所極燒」……〔乃至〕……觀「世間住是生隨行」……〔乃至〕……觀「世間住是老俱行」……〔乃至〕……觀「世間住是依病所威服」……〔乃至〕……觀「世間住是蒙死」……〔乃至〕……觀「世間住是墮於苦」……〔乃至〕……觀「世間住是耽染所縛」……〔乃至〕……觀「世間住是老之牆壁所閉」……〔乃至〕……觀「世間住是死魔之索網所閉」……〔乃至〕……觀「世間住是大縛所縛，〔即〕是貪縛、瞋縛、癡縛、慢縛、見縛、煩惱縛、惡行縛，措我無他之解縛者」……〔乃至〕……觀「世間住是極狹隘處，措我無他之示餘裕處者」……〔乃至〕……觀「世間住是大障礙之障礙所，措我無他之斷障礙者」……〔乃至〕……觀「世間住是墮大嶮處，拱我無舉出他嶮處者」……〔乃至〕……觀「世間住是墮大曠野，措我無他之越曠野者」……〔乃至〕……觀「世間住是墮大輪迴，措我無他之使由輪迴解脫者」……〔乃至〕……觀「世間住是流轉於大難處，措我無他之舉出難處者」……〔乃至〕……觀「世間住是墮大沼澤，措我無他之舉出沼澤者」……〔乃至〕……觀「世間住是極壞……〔乃至〕……世間住是依貪火、瞋火、癡火、生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱成熾然，措我無他之消滅此者」……〔乃至〕……觀「世間住是行分散、令分斷、常無護而受刑罰」……〔乃至〕……觀「世間住是罪縛所縛、近於殺戮場，措我無他之解縛者」……〔乃至〕……觀「世間住是孤獨而最可哀，措我無他之救度者」……〔乃至〕……觀「世間住是苦所壓服、於長夜懊惱」……〔乃至〕……觀「世間住是常受結縛而常渴」……〔乃至〕……觀「世間住是闇而無眼」……〔乃至〕……觀「世間住是缺導者無徧導師」……〔乃至〕……觀「世間住是迷於邪路脫正路，措我無導他之導於此聖路者」……〔乃至〕……觀「世間住是迷於大暴流，措我無他之使由此暴流出者」……〔乃至〕……觀「世間住二成見所纏」……〔乃至〕……觀「世間住是依三惡業而迷」……〔乃至〕……觀「世間住是結於四軛是四軛所結」……〔乃至〕……觀「世間住是依四繫所縛」……〔乃至〕……觀「世間住是依四取所取」……〔乃至〕……觀「世間住是入於五趣」……〔乃至〕……觀「世間住是依五妙欲所染」……〔乃至〕……觀「世間住是依五蓋所掩」……〔乃至〕……觀「世間住是依六諍根而諍爭」……〔乃至〕……觀「世間住是依六愛身所染」……〔乃至〕……觀「世間住是六成見所纏」……〔乃至〕……觀「世間住是依七隨眠所污」……〔乃至〕……觀「世間住是依七結所結」……〔乃至〕……觀「世間住是依七慢為憍」……〔乃至〕……觀「世間住是依八世法而轉」……〔乃至〕……觀「世間住是依八邪性決定」……〔乃至〕……觀「世間住是依八人過而為過」……〔乃至〕……觀「世間住是依九嫌事而嫌」……〔乃至〕……觀「世間住是依九種慢為憍」……〔乃至〕……觀「世間住是依九愛根法所染」……〔乃至〕……觀「世間住是依十染事所染」……〔乃至〕……觀「世間住是依十嫌事而嫌」……〔乃至〕……觀「世間住是具十不善業道」……〔乃至〕……觀「世間住是依十結所結」……〔乃至〕……觀「世間住是十邪性決定」……〔乃至〕……觀「世間住是具十事邪見」……〔乃至〕……觀「世間住是具十事邊執見」……〔乃至〕……觀「世間住是依百八耽染之百戲論而戲論」，諸佛世尊於諸有情生大悲，觀「世間住是六十二成見所纏」，諸佛世尊於諸有情生大悲。觀「我已度，世間是未度，我已解脫，世間是未解脫，我已調伏，世間是未調犬，我己寂靜，世間不寂靜，我已安息，世間是未安息，我已般涅槃，世間是未般涅槃，我已度故能度，已解脫故能令解脫，已調伏故能令調伏，寂靜故能令寂靜，己安息故能令安息，已般涅槃故能令入涅槃」諸佛世尊於諸有情生大悲。

此是如來之成大悲智。

第五十四章

一

以何是如來之一切智智？

悉知一切之有為、無為故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

知過去之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

知未來之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

知現在之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

知眼與諸色之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

知耳與諸聲……乃至……鼻與諸香……乃至……舌與諸味……乃至……身與諸所觸〔……乃至……〕意與諸法之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

二

乃至知無常之義、苦之義、無我義之一切故是一切智智，於其處無障礙故是無障智。乃至知色無常之義、苦之義、無我義之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至知受之……乃至……知想之……乃至……知諸行之……乃至……知識之……乃至……知眼之……乃至……知老死之無常義、苦之義、無我義之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

三

乃至知通智之通智義之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至知徧智之徧智義……乃至……知斷之斷義……乃至知修習之修習義……乃至……知現證之現證義之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至知〔五〕蘊之蘊義……乃至……知〔十八〕界之界義……乃至知〔十二〕處之處義……乃至知有為之有為義……乃至知無為義之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

四

乃至知善法……乃至知不善法……乃至知無記法……乃至知欲纏法……乃至知色纏法……乃至知無色纏法……乃至知非所攝法之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至知苦之苦義……乃至知集之集義……乃至知滅之滅義……乃至知道之道義一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

五

乃至知義無礙解義之無礙解義……乃至知法無礙解之法無礙解義……乃至知詞無礙解之詞無礙解義……乃至知辯無礙解之無礙解義一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至知根上下智……乃至知有情意樂意趣智……乃至知對偶示導……乃至知成大悲智之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

六

乃至以意知天魔、梵世、人天、沙門、婆羅門、諸生之所見，所聞、所思、所識、所得、所尋、所行之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

彼之未見者不存
未知者無不可知
證知一切之所了
如來云是普眼者

七

普眼者依何義而為普眼？

佛智有十四，苦智是佛智，苦集智是佛智，苦滅智是佛智，順苦滅道智是佛智，義無礙解智是佛智，法無礙解智是佛智，詞無礙解智是佛智，辯無礙解智是佛智，根上下智是佛智，有情意樂意趣智是佛智，對偶示導智是佛智，作大悲智是佛智，一切智智是佛智，無障智是佛智。如是為十四佛智，如是之十四佛智中，八智是共聲聞，六智是不共聲聞。

八

乃至苦之苦義之一切已知而無有未知之苦義故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至苦之苦義之一切已見、一切已知、一切已證、一切慧已觸而無有慧未觸之苦義故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至集之集義……乃至滅之滅義……乃至道之道義……乃至義無礙解之義無礙解義……乃至法無礙解之法無礙解義……乃至詞無礙解之詞無礙解義……辯無礙解之辯無礙解義之一切已見、一切已知、一切已證、一切慧已觸而無有慧未觸之辯無礙解之義故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至根上下智……乃至有情意樂、意趣智……乃至對偶示導智……乃至成大悲智之一切已知……一切已見……是無障智。天、魔、梵世、人天、沙門、婆羅門、諸生之所見、所聞、所思、所識、所得、所尋、所行之一切意已知、一切已見……是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。

彼之未見者不存
未知者無不可知
證知一切之所了
如來云是普眼者

大品第二　見論

一

如何為見？於見處有幾何？於見纏有幾何？於見有幾何？

於見現貪有幾何？何為見處永斷？

如何為見？以現貪取見為見。

於見處有幾何？於見處有八。

於見纏有幾何？於見纏有十八。

於見有幾何？於見有十六。

於見現貪有幾何？於見現貪有三百。

何為見處永斷？預流道為見處永斷。

二

如何現貪取見為見？

以色云「此是我所」、「此是我」、「此是予之我」，現貪取見是見。

以受……乃至……以想……乃至……以諸行……乃至……以識云「此是我所」、「此是我」、「此是予之我」，現貪取見是見。以眼……〔乃至〕……以耳……乃至……以鼻……乃至……以舌……乃至……以身……乃至……以意……乃至……現貪取見是見。

以色……〔乃至〕……以聲……乃至……以香……乃至……以味……乃至……以所觸……乃至……以法……乃至……現貪取見是見。

三

以眼識……〔乃至〕……以耳識……乃至……以鼻識……乃至……以舌識……乃至……以身識……乃至……以意識……乃至……現貪取見是見。

以眼觸所生之受……〔乃至〕……以耳觸所生之受……乃至……以鼻觸所生之受……乃至……以舌觸所生之受……乃至……以身觸所之受……乃至……以意觸所生之受……乃至……現貪取見是見。

四

以色想……〔乃至〕……以聲想……乃至……以香想……乃至……以味想……乃至……以所觸想……乃至……以法想……乃至……現貪取見是見。

以色思……〔乃至〕……以聲思……乃至……〔以香思……乃至……以味思……乃至……以所觸思……乃至……〕以法思……乃至……現貪取見是見。

以色愛……〔乃至〕……以聲愛……乃至……〔以香愛……乃至……以味愛……乃至……以所觸愛……乃至……〕以法愛……乃至……現貪取見是見。

以色尋……〔乃至〕……以聲尋……乃至……〔以香尋……乃至……以味尋……乃至……以所觸尋……乃至……〕以法尋……乃至……現貪取見是見。

以色伺……〔乃至〕……以聲伺……乃至……〔以香伺……乃至……以味伺……乃至……以所觸伺……乃至……〕以法伺……乃至……現貪取見是見。

五

以地界……〔乃至〕……以水界……乃至……以火界……乃至……以風界……乃至……以空界……乃至……以識界……乃至……現貪取見是見。

以地徧……〔乃至〕……以水徧……乃至……以火徧……乃至……以風徧……乃至……以青徧……乃至……以黃徧……乃至……以赤徧……乃至……以白徧……乃至……以空徧……乃至……以識徧……乃至……現貪取見是見。

六

以髮……〔乃至〕……以毛……〔乃至〕……爪……乃至……齒……乃至……皮……乃至……肉……乃至……筋……乃至……骨……乃至……骨髓……乃至……腎……乃至……心……乃至……脾……乃至……肋膜……乃至……肝……乃至……肺……乃至……腸……乃至……肛……乃至……腹……乃至……屎……乃至……膽……乃至……啖……乃至……膿……乃至……血……乃至……汗……乃至……脂……乃至……淚……乃至……膏……乃至……唾……乃至……洟……乃至……黃水……乃至……尿……乃至……以腦子皮……乃至……現貪取見是見。

七

以眼處……〔乃至〕……以色處……乃至……以耳處……乃至……以聲處……乃至……以鼻處……乃至……以香處……乃至……以舌處……乃至……以味處……乃至……以身處……乃至……以所觸處……乃至……以意處……乃至……以法處……乃至……以眼界、色界、眼識界……乃至……以耳界、聲界、耳識界……乃至……以鼻界、香界、鼻識界……乃至……以香界、味界、舌識界……乃至……以身界、所觸界、身識界……乃至……以意界、法界、意識界……乃至……現貪取見是見。

八

以眼根……〔乃至〕……耳根〔……乃至……〕鼻根〔……乃至……〕舌根〔……乃至……〕身根〔……乃至……〕意根〔……乃至……〕命根〔……乃至……〕女根〔……乃至……〕男根〔……乃至……〕樂根〔……乃至……〕苦根〔……乃至……〕喜根〔……乃至……〕憂根〔……乃至……〕捨根〔……乃至……〕信根〔……乃至……〕精進根〔……乃至……〕念根〔……乃至……〕定根〔……乃至……〕以慧根……乃至……現貪取見是見。

九

以欲界〔……乃至……〕色界〔……乃至……〕無色界〔……乃至……〕欲有〔……乃至……〕色有〔……乃至……〕無色有〔……乃至……〕想有〔……乃至……〕無想有〔……乃至……〕非想非非想有〔……乃至……〕一蘊有〔……乃至……〕四蘊有〔……乃至……〕五蘊有〔……乃至……〕初靜慮〔……乃至……〕第二靜慮〔……乃至……〕第三靜慮〔……乃至……〕第四靜慮〔……乃至……〕慈心解脫〔……乃至……〕悲心解脫〔……乃至……〕喜心解脫〔……乃至……〕捨心解脫〔……乃至……〕虛空無邊處定〔……乃至……〕識無邊處定〔……乃至……〕無所有處定〔……乃至……〕以非想非非想處定……乃至……現貪取見是見。

一〇

以無明〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕名色〔……乃至……〕六處〔……乃至……〕觸〔……乃至……〕受〔……乃至……〕渴愛〔……乃至……〕取〔……乃至……〕有〔……乃至……〕生〔……乃至……〕以老死云「此是我所」、「此是我」、「此是予之我」，現貪取見是見。

如是現貪取見是見。

一一

何為八見處？

蘊是見處，無明是見處，觸是見處，想是見處，尋是見處，非理作意是見處，惡友是見處，從他音聲是見處。

蘊是因，蘊是緣，以諸見之等起故，蘊是見處。以無明是因……乃至……以觸是因……乃至……以想是因……乃至……以尋是因……乃至……以非理作意是因……乃至……以惡友是因……乃至……以從他音聲是因，從他音聲是緣，以諸見等起故，從他音聲是見處。如是有八見處。

一二

何為十八見纏

見者，此是成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、見箭、見害、見障礙、見縛、見嶮、見隨眠、見熱、見煩熱、見繫、見取、見現貪、見取見。如是有十八見纏。

一三

何為十六見？

是味見、隨我見、邪見、有身見、有身事常見、有身事斷見、邊執見、隨前邊見、隨後邊見、順結見、我慢縛見，我所慢縛見、我論所應見、世論所應見、有見、無有見，如是有十六見。

一四

於味見現貪有幾何之行相？於隨我見現貪有幾何之行相？於邪見……〔乃至〕……於有身見……〔乃至〕……於有身事常見……乃至……於有身事斷見……乃至……於邊執見……乃至……於隨前邊見……乃至……於隨後邊見……乃至……於順結見……乃至……於我慢縛見……乃至……於我所慢縛見……乃至……於我論所應見……乃至……於世論所應見……乃至……於有見……乃至……於無有見現貪有幾何之行相？

一五

於味見現貪有三十五行相，於隨我見現貪有二十行相，於邪見現貪有十行相，於有身見現貪有二十行相，於有身事常見現貪有十五行相，於有身見現貪有五行相，於邊執見現貪有五十行相，於隨前邊見現貪有十八行相，於隨後邊見現貪有四十四行相，於順結見現貪有十八行相，於我慢縛見現貪有十八行相，於我所慢縛見現貪有十八行相，於我論所應見現貪有二十行相，於世論所應見現貪有八行相，於有見現貪有一行相，於無有見現貪有一行相。

一六

於味見現貪有如何之三十五行相？

云：「緣色而生樂、喜，此之色而有此之味」，乃現貪取見是見。見非味，味非見，見與味為各別。見而為味，此名為味見。味見是邪見，邪見是見壞，具此見壞之人是壞見，不可依附壞見之人，不可親近、不可敬奉。此依何之因？其〔人〕之見為惡故。見之貪非是見，見非是貪，見與貪為各別。見而為貪，此名為見貪。具此見與貪之人為見貪所染。布施與見貪所染之人無大果、無大功德。此依何之因？其〔人之〕見為惡故。

味見是邪見，於邪見人有二趣，地獄或傍生。隨邪見人之見是成受身業……乃至……語業，隨見成受意業、思、希求願及諸行等一切諸法是資於非可愛、非可親、非適意、不利益、苦。此依何之因？其人之見是惡故。譬如將拈筏種子、或拘舍怛祇種子、或苦葫蘆種子置於潤地時，其執受之地味、其執受之水味悉皆資於此苦性、辛性不實性。此依何之因？其種子是惡故。如是隨具邪見男人之見成受身業……乃至……語業，隨見成受意業、思、希求願及諸行等一切諸法是資於非可愛、非可親、非適意、不利益苦。此依何之因？其人之見是惡故。味見是邪見，邪見是成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、見箭、見害、見障礙……乃至……見取見。

一七

云：「緣受……乃至……緣想……乃至……緣諸行……乃至……緣識……乃至……眼……〔乃至〕……耳……〔乃至〕……鼻……〔乃至〕……舌……〔乃至〕……身……〔乃至〕……意……〔乃至〕……色……〔乃至〕……聲……〔乃至〕……香……〔乃至〕……味……〔乃至〕……所觸……〔乃至〕……法……〔乃至〕……眼識……〔乃至〕……耳識……〔乃至〕……鼻識……〔乃至〕……舌識……〔乃至〕……身識……〔乃至〕……意識……〔乃至〕……眼觸……〔乃至〕……耳觸……〔乃至〕……鼻觸……〔乃至〕……舌觸……〔乃至〕……身觸……〔乃至〕意觸……〔乃至〕……眼觸所生之受……〔乃至〕……身觸所生之受……〔乃至〕……鼻觸所生之受……〔乃至〕……舌觸所生之受……〔乃至〕……身觸所生之受……〔乃至〕……緣意觸所生之受而樂、喜生，此之意觸所生之受而有此之味」，乃現貪取見是見。見非是味，味非是見，見與味各別。見而為味，此名為味見。味見是邪見，邪見是見壞，具此見壞之人是壞見，不可依附壞見人，不可親近、不可敬奉。此依何之因？其〔人之〕見惡故。見貪非是見，見非是貪，見與貪各別，見而為貪，此名為見貪。具此見與貪，是見貪所染之人。布施與見貪所染之人無大果、無大功德。此依何之因？其〔人之〕見惡故。

味見是邪見，於邪見人有二趣，地獄或傍生〔趣〕。隨邪見人之見成受身業……乃至……語業，隨見成受意業、思、希求願及諸行等一切諸法是資於非可愛、非可親、非適意、不利益、苦。此依何之因？其〔人之〕見惡故，譬如拈筏種子，或拘舍怛祇種子，或苦葫蘆種子置潤地時，其執受地之味，其執受水之味是皆資於此苦性、辛性、不實性。此依何之因？其種子為惡之故。如是隨邪見人之見成受身業……乃至……語言，隨見成受意業、思、希求、欲及諸行等一切諸法是資於非可愛、非可親、非適意、不利益、苦。此依何之因？其人之見惡故。味見是邪見，邪見是成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見詰、見箭、見害、見障礙……乃至……見取見。纏心之合有如是十八行相。

一八

結而亦有為見，結而亦有不為見。

如何結而亦為見？

有身見與戒禁取見。此等結而亦為見。

如何結而亦不為見？

欲貪結、瞋結、慢結、疑結、有貪結、嫉結、慳結、隨眠結、無明結。此等是結而亦非見。

於味見在現貪有如是三十五行相。

一九

於隨我見，現貪如何有二十行相？

於此處未聽聞之異生乃未見聖者，不明解聖法，不調順於聖法，不見善士，不明解善士之法，不調順於善士之法，由我觀見色，或我有色，或色於我，或於色〔觀見〕我。由我觀見受……乃至……想……乃至……諸行……乃至……或依我而觀見識，或我有識，或識於我，或於識〔觀見〕我。

二〇

如何是由我觀見色？

於此處有者由我觀見地徧，「地徧是此我，我是此地徧」觀見地徧與我為不二。譬如油燈之燃時「燄是此色，色是此燄」觀見燄與色為不二，如是於此處有者由我觀見地徧，「地徧是此我，我是此地徧」觀見地徧與我為不二。現貪取見是見，見非是事，事非是見，見與事為各別。見而亦為事，此為初色事隨我見。隨我見是邪見，邪見是見壞。隨我見是邪見，於邪見人有二趣……乃至……此等是結而亦非見。

於此處有者由我觀見水徧〔……乃至……〕火徧〔……乃至……〕風徧……〔乃至……〕青編……〔乃至……〕黃徧〔……乃至……〕赤徧〔……乃至……〕白徧，「白徧是此我，我是此白徧」與……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見色。

二一

如何而觀見我是有色？

於此處有者由我而觀見受、想、行、識，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此色而有色」，觀見我有色。譬如有樹具影，有人如是應謂：「此是樹，此是影，樹與影各別，而此樹具此影而有影」，則觀見樹有影。如是於此處有者，由我而觀見受、想、行、識，彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此色而有色」，則觀見我有色。現貪取見是見，見非是事，事非是見，見與事各別。見而為事，此為第二色事隨我見。隨我見是邪見，邪見是見壞……乃至……此等是結而非見。如是觀見我有色。

二二

如何而於我觀見色？

於此處有者，由我觀見受、想、行、識，於彼生如是念：「此是予之我，而於此之我有此之色」，而於我觀見色。譬如有華而具香，有人如是應謂：「此是華，此是香，華與香各別，而於此華有此香」，而於華觀見香。如是於此處有者，由我觀見受……乃至識，於彼生如是念：「此是予之我，而於此之我有此之色」，而於我觀見色。現貪取見是見……乃至……此為第三色事隨我見……乃至……此等是結而非見。如是而於我觀見色。

二三

如何而於色觀見我？

於此處有者，由我觀見受、想、行、識，於彼生如是念：「此是予之我，此色〔中〕有此予之我」，而於色觀見我。譬如有寶珠安置於篋中，有人如是謂：「此是寶珠，此是篋，寶珠與篋而各別，而此寶珠在此篋中」，而於篋中觀見寶珠。如是於此處有者，由我而觀見受……乃至……識，於彼生如是念：「此是予之我，而此予之我有此色」，而於色觀見我。現貪取見是見……乃至……此為第四色事隨我見……乃至……此等是結而非見。如是而於色觀見我。

二四

如何而由我觀見受？

於此處有者，由我觀見眼觸所生之受〔……乃至……〕耳觸所生之受〔……乃至……〕鼻觸所生之受是我〔……乃至……〕舌觸所生之受〔……乃至……〕身觸所生之受〔……乃至……〕意觸所生之受，「意觸所生之受此是我，我是此意觸所生之受」，觀見意觸所生之受與我為不二。譬如觀見油燈之……乃至……為不二。如是於此處有者，由我觀見意觸所生之受，「意觸所生之受此是我，我是此意觸所生之受」，觀見意觸所生之受與我為不二。現貪取見是見……乃至……此是初受事隨我見……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見受。

二五

如何觀見我而有受？

於此處有者，由我觀見想、行、識、色，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此受而有受」，而觀見我有受。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。如是觀見我而有受。

二六

如何於我觀見受？

於此處有者，由我觀見想……乃至……由我觀見色，於彼生如是念：「此是予之我，而於此我有此受」，而於我觀見受。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如是於我觀見受。

二七

如何於受觀見我？

於此處有者，由我觀見想……乃至……由我觀見色，於彼生如是念：「此是予之我，於此予之我有此之受」而於受觀見我。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。如是於受觀見我。

二八

如何由我觀見想？

於此處有者，由我觀見眼觸所生之想……乃至……由我觀見意觸所生之想，觀見意觸所生之受……乃至為不二。譬如油燈之……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見想。

二九

如何觀見我有想？

於此處有者，由我為觀見行……乃至……由我觀見受，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此之想而有想」，而觀見我為有想。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。如是觀見有想我。

三〇

如何於我觀見想？

於此處有者，由我觀見行……乃至……由我觀見受，於彼生如是念：「此是予之我，而於此我有此之色」，而於我觀見色。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如是我於觀見想。

三一

如何於想觀見我？

於此處有者，由我觀見行……乃至……由我觀見受，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是有此想」，而於想觀見我。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。如是於想觀見我。

三二

如何由我觀見行？

於此處有者，由我觀見眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思，觀見「意觸所生之思……乃至……為不二。譬如油燈之……乃至……此等是結而非見」。如是由我觀見行。

三三

如何觀見我有行？

於此處有者，由我觀見識……乃至……由我觀見想，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此等之行而有行」，而觀見我有行。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。如是觀見我有行。

三四

如何於我觀見行？

於此處有者，由我觀見識……乃至……由我觀見想，於彼生如是念：「此為予是之我，此之我有此等之行」，而於我觀見行。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如是於我觀見行。

三五

如何於行觀見我？

於此處有者，由我觀見識……乃至……由我觀見相，於彼生如是念：「此是予之我，於此等之行有此予之我」，而於我觀見行。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。如是於行觀見我。

三六

如何由我觀見識？

於此處有者，由我觀見眼識……乃至……由我觀見意識，意識……乃至……觀見為不二。譬如油燈之……乃至……此等是結而非見。如是由我觀見識。

三七

如何觀見我有識？

於此處有者，由我觀見色……乃至……由我觀見行，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此之識而有識」，而觀見我有識。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。如是觀見我有識。

三八

如何於我觀見識？

於此處有者，由我觀見色……乃至……由我觀見行，於彼生如是念：「此是予之我，而於此我有此之識」，而於我觀見識。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如是於我觀見識。

三九

如何於識觀見我？

於此處有者，由我為觀見色……乃至……由我觀見行，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我有此之識」，而於識觀見我。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。如是於識觀見我。

於隨我見現貪有如是二十行相。

四〇

於邪見現貪有如何之十行相？

云：「無布施」之事如是說邪見現貪取見而是見，見非是事，事非是見，見與事各別，見而為事，此為初邪事邪見。邪見是見壞……乃至……此是結而非見。「無供施」……乃至……「無燒施」〔……乃至……〕「善作、惡作諸業之果，無異熟」〔……乃至……〕「無此世」〔……乃至……〕「無他世」〔……乃至……〕「無母」〔……乃至……〕「無父」〔……乃至……〕「無化生有情」〔……乃至……〕云「於世間無正行、正入之沙門、婆羅門之自證知、此世與他世、現證之宣說者」如是說邪見現貪取見而為見……乃至……此為第十邪事邪見。邪見是見壞……乃至……此等是結而非見。

於邪見現貪有如是十行相。

四一

於有身見現貪有如何二十行相？

於此處未聽聞之異生，未見聖者，不明解聖法，不調順於聖法，不見善士，不明解善士之法，不調順於善士之法，由我觀見色，若〔觀見〕我有色，或色於我，或我於色。由我觀見受……〔乃至〕……觀見想……〔乃至〕……諸行……〔乃至〕……由我觀見識，或觀見我有識，或識於我，或我於識。

如何由我觀見色？

於此處有者，由我觀見地徧……乃至……由我觀見白徧，「白徧是此我，我是此白徧」，觀見白徧與我為不二。譬如油燈燃時……乃至……如是於此處有者，由我觀見白徧〔……乃至……〕現貪取見是見……乃至……此為初色事有身見。有身見是邪見……乃至……此等是結而非見。如是由我觀見色……乃至……〔觀見我〕。

於有身見現貪有如是二十行相。

四二

於有身事常見現貪有如何十五行相？

於此處未聽聞之異生，未見聖者……乃至……不調順於善士之法，〔觀見〕我有色，或色於我，或我於色。〔觀見〕我有受〔……乃至……〕我有想〔……乃至……〕我有行〔……乃至……〕我有識，或識於我，或於識〔觀見〕我。

如何觀見我有色？

於此處有者，由我觀見受、想、行、識，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此之色而有色」，而觀見我有色。譬如有樹而具影……乃至……如是於此處有者是受……乃至……此為初有身事常見。常見是邪見……乃至……此等是結而非見。如是觀見我有色……乃至……

於有身事常見現貪有如是十五行相。

四三

於有身事斷見現貪如何有五行相？

於此處未聽聞之異生，未見聖者……乃至……不調順於善士之法，由我觀見色，由我觀見受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識。

如何由我觀見色？

於此處有者，由我觀見地徧……乃至……由我觀見白徧，白徧是此我……乃至……觀見為不二。譬如油燈之燃時……乃至……此為初有身事斷見。斷見是邪見……乃至……此等是結而非見。如是由我觀見色……乃至……〔觀見我〕。

於有身事斷見現貪有如是五行相。

四四

於邊執見現貪如何有五十行相。

云「世是常」於邊執見現貪有幾何之行相？

云「世是無常」於邊執見現貪有幾何之行相？

云「世是有邊」於邊執見〔……乃至……〕

云「世是無邊」於邊執見〔……乃至……〕

云「命是此身」於邊執見〔……乃至……〕

云「命與身異」於邊執見〔……乃至……〕

云「如來死後有」於邊執見〔……乃至……〕

云「如來死後無有」之邊執見〔……乃至……〕

云「如來死後有亦無有」於邊執見〔……乃至……〕

云「如來死後無有亦非無有」於邊執見現貪有幾何之行相？

「世是常」於邊執見在現貪有五行相〔……乃至……〕「如來死後無有亦非無有」於邊執見現貪有五行相。

四五

云「世是常」於執邊見現貪有如何之五行相？

云「色於世是常」之現貪取見是見，依此見，執彼之邊執為邊執見。見非是事，事非是見，見與事各別，見而為事云此「世是常」，為邊執見之第一。邊執見是邪見……乃至……此等是結而非見。

云「受於世是常」……乃至……「想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於世是常」之現貪取見是見，依此之見執彼之邊……乃至……云此「世是常」為執邊執見之第五。邊執見是邪見……乃至……此等是結而非見。

云「世是常」於邊執見現貪有如是五行相。

四六

云「世是無常」於邊執見現貪有如何五行相？

云「色於世是無常」之現貪取見是見，依此見執彼之邊為邊執見。見非是事，事非是見，見與事各別。見而為事此云「世是無常」，是為邊執見之第一。邊執見為邪見……乃至……此等是結而非見。

云「受於世而無常」……乃至「想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於世而無常」之現貪取見是見，依此之見執彼之邊……乃至……云此「世是無常」為邊執見之第五。邊執見是邪見……乃至……此等是結而非見。

云「世是無常」於邊執見現貪有如是五行相。

四七

云「世是有邊」於邊執見現貪有如何五行相？

於此處有者，由青徧滿少虛空。於彼生如是念：「此世是有邊而周圓」，如此有邊想「徧滿之處此事而是世，為徧滿者此我而是世」之現貪取見是見，依此之見執彼之邊是邊執見。見非是事……乃至……云此「世是有邊」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。

於此處有者，由黃徧滿少虛空〔……乃至……〕由赤徧滿〔……乃至……〕由白徧滿〔……乃至……〕由光徧滿。於彼生如是念……乃至……此等是結而非見。

云「世是有邊」於邊執見現貪有如是五行相。

四八

云「世是無邊」於邊執見現貪有如何五行相？

於此處有者，由青徧滿廣虛空。於彼生如是念：「此世是無邊而無限」，如此有無邊想「徧滿者……乃至……」云此「世是無邊」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。

於此處有者，由黃徧滿廣虛空……乃至……由光徧滿。於彼生如是念……乃至……此等是結而非見。

云「世是無邊」於邊執見現貪有如是五行相。

四九

云「命是此身」於邊執見現貪有如何五行相？

云「色是命而是身，命是此身」之現貪取見是見，云此「命是此身」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識是命而是身，命是此身」……乃至……此等是結而非見。

云「命是此身」於邊執見現貪有如是五行相。

五〇

云「命與身是異」於邊執見現貪有如何五行相？

云「色是身而非命，命非是身，命與身是異」之現貪取見是見……乃至……云此「命與身是異」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識是身而非命，命非是身……乃至……」此等是結而非見。

云「命與身是異」於邊執見現貪有如是五行相。

五一

云「如來死後有」於邊執見現貪有如何五行相？

云「色於此處唯有死法，如來身壞而後有、住、生、成」之現貪取見是見……乃至……云此「如來死後有」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於此處只有死法……乃至……此等是結而非見。

五二

云「如來死後無有」於邊執見現貪有如何五行相？

「色於此處唯有死法，如來身壞後斷滅，如來死後無有」之現貪取見是見……乃至……云此「如來死後無有」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識」於此處唯有死法……乃至……此等是結而非見。

云「如來死後無有」於邊執見現貪有如是五行相。

五三

云「如來死後有亦無有」於邊執見現貪有如何五行相？

「色於此處唯有死法，如來身壞後有、亦無有」之現貪取見是見……乃至……云此「如來死後有亦無有」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於此處唯有死法……乃至……」此等是結而非見。

云「如來死後有亦無有」於邊執見現貪有如是五行相。

五四

云「如來死後無有亦非無有」於邊執見現貪有如是五行相？

云「色於此處唯有死法，如來身壞後無有亦非無有」；現貪取見是見……乃至……云此「如來死後無有、亦非無有」為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於此處唯有死法……乃至……」此等是結而非見。

云「如來死後無有亦非無有」為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於此處唯有死法……乃至……」此等是結而見。

云「如來死後無有、亦非無有」於邊執見現貪有如是五行相。

於邊執見現貪有如是五十行相。

五五

於隨前邊見在現貪有如何十八行相？

是四常論、四一分常論、四有邊無邊論、四瓢簞鯰論、二無因生論。

於隨前邊見現貪有如是十八行相。

五六

於隨後邊見現貪有如何四十四行相？

是十六有想論、八無想論、八非有想非無想論、七斷滅論、五現法涅槃論。

於隨後邊見現貪有如是四十四行相。

五七

於順結見現貪有如何十八行相？

見是此成見、見稠林……乃至……見現貪、見取見。

於順結見現貪有如是十八行相。

五八

於我慢續見現貪有如何十八行相？

云「眼是我」之現貪取見是我慢縛見。見非是事……乃至……此為初我慢縛見。慢縛見是邪見……乃至……此等是結而非見。云「耳是我」……乃至……「鼻〔……乃至……〕舌〔……乃至……〕身〔……乃至……〕意〔……乃至……〕色〔……乃至……〕法〔……乃至……〕眼識〔……乃至……〕意識是我」之現貪取見是我慢縛見……乃至……此等是結而非見。

於我慢縛見現貪有如是十八行相。

五九

於我所慢縛見現貪有如何十八行相？

云「眼是我所」之現貪取見我所慢縛見。見非是事……乃至……此為初我所慢縛見。慢縛見是邪見……乃至……此為初我所慢縛見。慢縛見是邪見……乃至……此等是結而非見。云「耳是我所」……乃至……鼻〔……乃至……〕舌〔……乃至……〕身〔……乃至……〕意〔……乃至……〕色〔……乃至……〕法〔……乃至……〕眼識〔……乃至……〕「意識是我所」之現貪取見是我所慢縛見……乃至……此等是結而非見。

於我所慢縛見現貪有如是十八行相。

六〇

於我論所應見現貪有如何二十行相？

於此處未聽聞之異生，未見聖者……乃至……不調順於善士之法，由我觀見色，或我有色，或色於我，或我於色……〔乃至〕受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕由我觀見識，或我有識，或識於我，或我於識……乃至……〔觀見〕我。

如何而由我觀見色？

於此處有者，由我觀見地徧……乃至……由我觀見白徧，白徧此是我……乃至……譬如油燈之燃時……乃至……如是於此處有者，由我觀見白徧……乃至……此是初色事我論所應見……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見色……乃至……〔觀見我〕。

於我論所應見現貪有如是二十行相。

六一

於世論所應見現貪有如何八行相？

云「我與世是常」之現貪取見為世論所應見。見非是事……乃至……此等是結而非見。云「我與世是無常」……乃至……「我與世是常亦無常」……乃至……「我與世是無常亦非無常」……乃至……「我與世是有邊」……乃至……「我與世是無邊」……乃至……「我與世是有邊亦無邊」……乃至……「我與世非有邊亦非無邊」之現貪取見是世論所應見。見非是事……乃至……此等是結而非見。

於世論所應見現貪有如是八行相。

六二

執著現貪是有見，失蹤現貪是無有見。於味見三十五行相之現貪中幾何是有見、幾何是無有見？於隨我見二十行相之現貪中幾何是有見、幾何是無有見？……乃至……於世論所應見八行相之現貪中幾何是有見、幾何是無有見？

於味見三十五相之現貪，或有有見，或亦有無有見。於隨我見二十行相之現貪中十五是有見，五是無有見。於邪見十行相之現貪悉是無有見。於有身見二十行相之現貪中十五是有見，五是無有見。於有身事常見十五行相之現貪悉是有見。於有身事斷見五行相之現貪悉是無有見。云「世是常」於邊執見五行相之現貪悉是有見。云「世是無常」於邊執見五行相之現貪悉為無有見。云「世是有邊」於邊執見五行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。云「世是無邊」於邊執見五行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。云「命是此身」於邊執見五行相之現貪悉是無有見。云「命與身是異」於邊執見五行相之現貪悉是有見。云「如來死後有」於邊執見五行相之現貪悉是有見。云「如來死後無有」於邊執見五行相之現貪悉是無有見。云「如來死後有亦無有」於邊執見五行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。云「如來死後無有亦非無有」於邊執見五行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。於隨前邊見十八行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。於隨後邊見四十四行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。於順結見十八行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。於我慢縛見十八行相之現貪悉是無有見。於我所慢縛見十八行相之現貪悉是有見。於我論所應見二十行相之現貪中十五是有見，五是無有見。於世論所應見八行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。

諸見悉是味見，諸見悉是隨我見，諸見悉是邪見，諸見悉是有身見，諸見悉是邊執見，諸見悉是順結見，我論所應見是有見、無有見。論此兩〔見〕依止者無有滅智，此世間是顛倒想。

六三

諸比丘！天、人是二見所纏，或者執著，或者失蹤，而具眼者見。

復次諸比丘！如何而某者是執著？諸比丘！天、人於喜有、歡喜有、喜悅有者，若雖說有滅法，心不躍進，不明寂，不定住，不勝解。諸比丘！如是某者是執著。

復次諸比丘！如何某者是失蹤？有者是復，有羞恥、慚愧、恐懼而無有歡喜，「此之我實於身壞後斷滅、死後無有，故此是真實，唯一、妙善、如實」。諸比丘！如是是某者之失蹤。

復次諸比丘！如何是具眼者見？諸比丘！於此處比丘如實見有，如實見有已向有之厭惡、離貪、滅盡對向。諸比丘！如是是具眼者見。

如實為已見　　　　　有與有超越
依有愛悉盡　　　　　如實為勝解
比丘徧知有　　　　　有無有離愛
因離有之故　　　　　不再受後有

六四

於壞見人有三，於具見人有三。

如何是三壞見人？

是外道師、外道師聲聞、邪見者。此等是三壞見人。

如何為三具見人？

是如來、如來之聲聞、正見者。此等是三具見人。

有忿與有恨　　　　　覆蔽諸邪惡
應知為壞見　　　　　詭詐是賤人
無忿與無恨　　　　　清淨無覆蔽
具見且怜俐　　　　　應知為聖者

六五

壞見有三，具見有三。

如何是三壞見？

云「此是我所」是壞見，云「此是我」是壞見，云「此是予之我」是壞見。如是有三壞見。

如何是三具見？

云「此非我所」是具見，云「此非我」是為具見，云「此非予之我」是為具見。如是有三具見。

六六

「此是我所」為如何見？為幾何之見？其見執如何為邊？

「此是我」為如何見？為幾何之見？其見執如何為邊？

「此是予之我」為如何見？為幾何之見？其見執如何為邊？

「此是我所」為隨前邊見，見有十八，此是執前邊見。

「此是我」為隨後邊見，見有四十四，此是執後邊見。

云「此是予之我」之中，有二十事之隨我見，有二十事之有身見，為有身見之始而有六十二之成見，此等是執前邊、後邊之見。

六八

諸比丘！凡於我究竟者，悉是此具見，此具見者之中，五是於此世究竟，五是捨離此世已而究竟。

如何是五於此世究竟？極七返有、家家、一種、一來及現法阿羅漢。如是五於此世究竟。

如何是五於捨離此世已而究竟？是中般涅槃、除般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流、到色究竟。如是是五捨離此世已而究竟。

六九

諸比丘！凡於我證淨者，此悉是預流，此預流之中，五於此世究竟，五於捨離此世已而究竟。

如何是五於此世究竟？是極七返有、家家、一種、一來及現法阿羅漢。如是五於此世究竟。

如何是五捨離此世已而究竟？是中般涅槃、除般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流、到色究竟。如是是五捨離此世已而究竟。如是五於捨離此世已而究竟。

諸比丘！凡於我證淨者此悉是預流，此預流之中五於此世究竟，五於捨離此世已而究竟。

大品第三　入出息論

第一誦品

一

有修習十六事入出息念三摩地時，二百之定智生，〔即〕八阻害智、八利益智、十八隨煩惱智、十三清淨智、三十二作念智、二十四定力智、七十二正觀力智、八厭惡智、八厭惡隨順智、八厭惡止滅智、二十一解脫樂智。

二

如何是八阻害智及八利益智？

欲欲是三摩地之阻害，出離是三摩地之利益。瞋是三摩地之阻害，無瞋是三摩地之利益。惛眠是三摩地之阻害，光明想是三摩地之利益。悼舉是三摩地之阻害，無散亂是三摩地之利益。疑是三摩地之阻害，法決定是三摩地之利益。無明是三摩地之阻害，智是三摩地之利益。不欣喜是三摩地之阻害，勝喜是三摩地之利益。一切不善法是三摩地之阻害，一切之善法是三摩地之利益。

如是依十六行相掉舉心而柔軟心與俱之心定住於一性，由諸蓋為清淨。

三

此一性者如何？

出離是一性，無瞋是一性，光明想是一性，無散亂是一性，法決定是一性，智是一性，勝喜是一性，一切善法是一性。

此諸蓋者如何？

欲欲是蓋，瞋是蓋，惛眠是蓋，掉舉是蓋，疑是蓋，無明是蓋，不欣喜是蓋，一切不善法是蓋。

四

蓋依何義而為蓋？依障礙出之義而為蓋。

此出者如何？

出離是聖者之出，而依此出離聖者而出離，欲欲是出之蓋，依此欲欲被覆者，不了知出離是聖者之出，故欲欲是出之蓋。無瞋是聖者之出，而依此無瞋聖者而出離，瞋是出之蓋，依此瞋被覆者，不了知無瞋是聖者之出，故瞋是出之蓋。光明想是聖者……乃至……聖者出離，惛眠是出之蓋……乃至……是出之蓋。無散亂是聖者……乃至……聖者出離，掉舉是出之蓋……乃至……是出之蓋。法決定是聖者……乃至……聖者出離，疑是出之蓋……乃至……是出之蓋。智是聖者……乃至……聖者出離，無明是出之蓋……乃至……是出之蓋。勝喜是聖者……乃至……聖者出離，不欣喜是出之蓋……乃至……是出之蓋。一切善法是聖者……乃至……聖者出離，一切不善法是出之蓋……乃至……出之蓋。而復，清淨心修習十六事入出息念三摩地時，如是有諸蓋與一剎那俱會。

五

如何十八隨煩惱生？

念隨行於入息之初、中、後時，心於內散亂者是三摩地之阻害。念隨行於出息之初、中、後時，心於外散亂者是三摩地之阻害。入息之希求、欲求、愛行是三摩地之阻害。出息之希求、欣求、愛行是三摩地之阻害。依入息被威服者獲得出息時，有惛迷者是三摩地之阻害。依出息被威服者獲得入息時，有惛迷者是三摩地之阻害。

隨行入息與出息　　　　　內外散亂之疑惑
依入息被威服者　　　　　獲得出息時惛迷
依出息被威服者　　　　　獲得入息時惛迷
六隨煩惱有如是　　　　　入出息念三摩地
依此等之散亂者　　　　　其心不能得解脫
不能了知解脫意　　　　　〔阻害三摩〕是依他

六

對因相傾心者之於入息心動搖是三摩地之阻害。於入息傾心者之於因相心動搖是三摩地之阻害。於因相傾心者之於出息心動搖是三摩地之阻害。對出息傾心者之於因相心動搖是三摩地之阻害。於入息傾心者之於出息心動搖是三摩地之阻害。於出息傾心者之於入息心動搖是三摩地之阻害。

向因相傾心者於入息意散亂，
向入息傾心者於因相心動搖，
向因相傾心者於出息意散亂，
向出息傾心者於因相心動搖，
向入息傾心者於出息意散亂，
向出息傾心者於入息心動搖，
六隨煩惱有如是入出息念三摩地，
依此等之散亂者其心不能得解脫，
不能了知解脫意依他〔阻害三摩地〕。

七

隨行過去蒙心之散亂是三摩地之阻害。希求未來心被鎮伏是三摩地之阻害。蒙退縮心之懈怠是三摩地之阻害。蒙太高心之掉舉是三摩地之阻害。蒙上向心之貪是三摩地之阻害。蒙下向心之瞋是三摩地之阻害。

心隨行過去，希求未來者，是退縮心，
太高、上向、向下之心，是不得定，
有如是六隨煩惱於入出息念三摩地，
此等思惟被染污者是不了知增上心。

八

念隨行入息之初、中、後時，於內依散亂心，而身、心俱激憤、動搖、震動。念隨行出息之初、中、後時，於外依散亂心，而身心俱……乃至……震動。依入息之希求、欣求、愛行，身、心俱……乃至……震動。依出息之希求、欣求、愛行，身、心俱……乃至……震動。依入息被威服者獲得出息時依惛迷身、心俱……乃至……震動。依出息被威服者獲得入息時依惛迷身、心俱……乃至……震動。傾心於因相者之入息依心動搖身、心俱……乃至……震動。傾心於入息者之因相依心動搖身、心俱……乃至……震動。傾心於因相者之出息依心動搖身、心俱……乃至……震動。傾心於出息者之因相，依心動搖身、心俱……乃至……震動。傾心於入息者之出息依心動搖身、心……乃至……震動。傾心於出息者之入息依心動搖身、心……乃至……震動。依蒙過去隨行心之散亂身、心俱……乃至……震動。依希求未來心之被鎮伏身、心俱……乃至……震動。依蒙退縮心之懈怠身、心俱……乃至……震動。依蒙太高心之掉舉身、心俱……乃至……震動。依蒙上向心之貪身、心俱……乃至……震動。依蒙下向心之瞋身、心俱……乃至……震動。

入出息不圓滿不修習者，
身亦動搖心亦動搖，
身亦震動心亦震動，
入出息圓滿善修習者，
身亦不動心亦不動，
身亦不震心亦不震。

次復、清淨心修習十六事之入出息念三摩地時，彼之諸蓋與一剎那有俱會，依此生如是十八隨煩惱。

九

如何為十三清淨智。

於隨行過去，心蒙散亂，遠離此於一處令得定，如是而心不散亂。希求未來，心被鎮伏，遠離於其處令勝解，如是而心不散亂。退縮心是蒙懈怠，以此策斷懈怠，如是而心不散亂。太高之心是蒙掉舉，折伏此而斷掉舉，如是而心不散亂。上向之心是蒙貪，正知此而斷貪，如是而心不散亂。下向之心是蒙瞋，正知此而斷瞋，如是而心不散亂。如是依六處，心為悉清、悉淨、一性者。

一〇

此之一性者如何？

是布施最捨近住一性，寂止因相近住一性，壞相近住一性，滅盡近住一性。於棄捨勝解者有布施最捨近住一性，於增上心所繫者有寂止因相近住一性，於正觀者有壞相近住一性，於聖人有滅盡近住一性。如是依四處為一性者，心依道之清淨為明淨，捨增長，見依智令慶喜。

一一

於初靜慮如何是初、如何是中、如何是後？

於初靜慮道之清淨是初，捨之增長是中、慶喜是後。

一二

於初靜慮道之清淨是初，於〔此〕初有幾何之相？

於初有三相，由於其處所存之阻害，心清淨者，依已清淨，心入中之寂止相，依已所入於其處心躍進。〔即〕由阻害為清淨心，依已清淨心入寂止相，依已入於其處是躍進心。於初清靜道之清靜是初，〔此〕初有如是三相。故曰，初靜慮是初善而亦相具足。

一三

於初靜慮捨之增長是中，於〔此〕中有幾何之相？

於中有三相，觀察清淨心，觀察入於寂止〔心〕，觀察一性近住之〔心〕。〔即〕觀察清淨心〔相〕、觀察入於寂止〔心〕之〔相〕、觀察一性近住〔心〕之〔相〕。於初靜慮捨之增長是中，於〔此〕中有如是三相。故曰初靜慮是中善而亦為相具足。

一四

於初靜慮慶喜是後，於〔此〕後有幾何之相？

於後有四相，依於其處所生諸法之不超越義而有慶喜，依諸根之一味義而有慶喜，依彼精進促進之義而有慶喜，依習之義而有慶喜。於初靜慮慶喜是後，於〔此〕後有如是四相。故曰，初靜慮是後善而亦為相具足。

如是而三轉之心是三善、十相具足，尋具足而是伺具足、喜具足、樂具足、心攝持具足、信具足、精進具足、念具足、定具足、慧具足。

一五

於第二靜慮如何是初、如何是中、如何是後？

於第二靜慮道之清淨是初，捨之增長是中，慶喜是後……乃至……如是而三轉之心是三善、十相具足，是喜具足、樂具足、心攝持具足……乃至……慧具足。

於第三靜慮如何是初，如何是中，如何是後？……乃至……如是而三轉之心是三善、十相具足，是樂具足、心攝持具足……乃至……慧具足。

於第四靜慮如何是初，如何是中，如何是後？……乃至……如是而三轉之心是三善、十相具足，是捨具足、心攝持具足……乃至……慧具足。

一六

於虛空無邊處定〔……乃至……〕於識無邊處定〔……乃至……〕於無所有處定〔……乃至……〕於非想非非想處定如何是初，如何是中，如何是後？……乃至……如是而三轉之心是三善、十相具足，是捨具足、心攝持具足……乃至……慧具足。

一七

於無常觀如何是初，如何是中，如何是後？……乃至……如是而三轉之心是三善十相具足，是尋具足……乃至……慧具足。

於苦觀……乃至……於無我觀〔……乃至……〕於厭惡觀〔……乃至……〕於離貪觀〔……乃至……〕於滅觀〔……乃至……〕於定棄觀〔……乃至……〕於盡觀〔……乃至……〕於衰觀〔……乃至……〕於變壞觀〔……乃至……〕於無因相觀〔……乃至……〕於無願觀〔……乃至……〕於空觀〔……乃至……〕於增上慧法正觀〔……乃至……〕於如實智見〔……乃至……〕於過患觀〔……乃至……〕於簡擇觀〔……乃至……〕於退轉觀〔……乃至……〕於預流道〔……乃至……〕於一來道〔……乃至……〕於不還道〔……乃至……〕於阿羅漢道是如何是初、如何是中、如何是後？

於阿羅漢道之清淨是初，捨之增長是中，慶喜是後。

一八

於阿羅漢道道之清淨是初，於〔此〕初有幾何之相？

於初有三相，由其處存阻害而心清淨，依已清淨，心入中之寂止相，依已入於其處是躍進心。〔即〕由阻害清淨心，心已依清淨入中之寂止相，依已入於其處是躍進心。於阿羅漢道道之清淨是初，於〔此〕初有如是三相。故曰阿羅漢道是初善亦是相具足。

一九

於阿羅漢道捨之增長是中，於〔此〕中有幾何之相？

於中有三相，觀察清淨心，觀察入寂止〔心〕，觀察一性近住之〔心〕。〔即〕觀察清淨心〔相〕、觀察入寂止〔心〕〔相〕，觀察一性近住之〔心〕〔相〕。於阿羅滿道捨之增長是中，於〔此〕中有如是之三相。故曰阿羅漢道是中善，亦是相具足。

二〇

於阿羅漢道慶喜是後，於〔此〕後有幾何之相。

於後有四相，依於其處所生諸法不超越之義而有慶喜，依諸根一味之義而有慶喜，依彼所生精進促進之義而有慶喜，依習之義而有慶喜。於阿羅漢道慶喜是後，於〔此〕後有如是四相。故曰阿羅漢道是後善亦是相具足。

如是三轉之心是三善、十相具足、尋具足、伺具足、善具足、樂具足、心攝持具足、信具足、精進具足、念具足、定具足、慧具足。

二一

因相、入息、出息乃非於一心之所緣，不知〔此之〕三法者不得修習，因相、入息、出息乃非於一心之所緣，知〔此之〕三法者得修習。

二二

「此之三法非一心之所緣，非不知此三法，而心不散亂，了知精勤，成立加行，證得殊勝」者如何？

譬如有樹，被橫於平地，有人以鋸欲斫之，依樹為鋸齒所觸故於人念近住，不作意鋸齒之來去，〔而且〕非不知鋸齒之來去，了知精勤，成立加行，證得殊勝。由合生之因相，如樹被橫於平地，入出息如鋸齒，比丘或於鼻頭或於顏面令近住念而坐不作意入出息之來去，而亦非不知入出息之來去，了知精勤，成立加行，證得殊勝，依如樹被鋸齒之觸故，人念近住，而不為作意鋸齒之來去，〔而亦〕非不知鋸齒之來去，了知精勤，成立加行，證得殊勝。

二三

如何是精勤？

於有發勤者，身、心俱堪任，此之是精勤。

如何是加行？

於有發勤者，斷隨煩惱，令尋思寂滅，此是加行。

如何是殊勝？

於有發勤者，斷結離隨眠，此是殊勝。

如是此之三法，非一心之所緣，非不知此之三法，而心不散亂，了知精勤，了知加行，證得殊勝。

二四

出息念如佛說，精進圓滿善修習，次第攝持徧熟者，離雲如月照此世。

入息者是入息，非是出息，出息者是出息，非是入息。

依入息力近住是念，依出息力近住是念，行入息者是〔念〕近住，行出息者是〔念〕近住。

圓滿者，依攝受之義而圓滿，依伴屬之義而圓滿，依圓滿之義而圓滿。

善修習者，修習有四，依於其處生諸法不超越之義是修習。依諸根一味之義是修習，依彼所生精進促進之義是修習，依習之義是修習。此人以此四修習之義，乘作、實作、隨成徧熟，令善造作。

二五

乘作，於欲求處則得自在、得力、得無畏，於人此之諸法是傾心所繫、欲求所繫、作意所繫、四句所繫，故云是乘作。

實作者，心善攝持於實事，令念善安立，念善安立於實事，心善攝持，故云是實作。

隨成者，心所引發，念隨轉，念之所隨轉，心引發，故云隨成。

徧熟者，依攝受之義是徧熟，依伴屬之義是徧熟，依圓滿之義是徧熟，以念攝受者，征服惡、不善法，故云徧熟。

善造作者，善造作有四，依於其處所生諸法不超越之義是善造作，依諸根一味之義是善造作，依彼所生精進促進之義是善造作，依其敵家善永斷諸煩惱是善造作。

蘇三麼者，有三麼，有蘇三麼。如何是三麼？於其處生無呵責、善覺分，此是三麼。如何是蘇三麼？各各法之所緣、滅、涅槃此是蘇三麼。如是而知、見、解、現證、觸接、了知已，發勤而不怠，念近住而不忘，身輕安而無忿，心得定而一境，故云善造作。

二六

次第徧熟者，依長入息之力於前前徧熟，於後後隨徧熟，依長出息之力於前前徧熟，於後後隨徧熟，依短入息之力於前前徧熟，於後後隨徧熟，依短出息之力，於前前徧熟，於後後隨徧熟……乃至……有定棄觀者依入息之力於前前徧熟，於後後隨徧熟，有定棄觀者依出息之力於前前徧熟，於後後隨徧熟。〔此等〕十六事之入出息念，悉相互徧熟，且隨徧熟，故云次第徧熟。

二七

如者，如義有十，自調伏之義是如義，自寂止之義是如義，自導般涅槃之義是如義，通智之義是如義，徧智之義是如義，斷之義是如義，修習之義是如義，現證之義是如義，〔聖〕諦現觀之義是如義，令住於滅之義是如義。

二八

佛者，是世尊，自然於未曾聞之法，自現等覺聖諦，於彼得一切智性，於諸力自在。

佛者，依何義而為佛？乃聖諦之覺者故是佛，為生類之令悟者故是佛，依一切智性故是佛，依一切已見性故是佛，依他不能導性故是佛，依已脫性故是佛，依漏盡之類故是佛，依無依之類故是佛，一向離貪故是佛，一向離瞋故是佛，一向離癡故是佛，一向無煩惱故是佛，行一行道故是佛，使現等覺無上正等覺唯一者故是佛，覺不損而獲得覺故是佛。

云佛之此名，非母之所造，非父之所造，非兄弟之所造，非姊妹之所造，非厚友之所造，非親戚之所造，非沙門、婆羅門之所造，非諸天之所造，於此解脫之邊，諸佛世尊於菩提樹下，獲得一切智智而俱生真實之語言，即云是佛。

二九

「說法」，是自調伏之義，如義乃「如佛之所說」，自寂滅之義，如義乃「佛之所說」，自導涅槃之義，如義乃「如佛之所說」……乃至……令住於滅之義，如義乃「如佛之所說」。

「徧熟者」，云或居家，或出家。

「世」者，是蘊世、界世、處世、敗有世、敗生世、成有世、成生世、有一世，一切有情乃依食而住……乃至……有十八世，是十八界。

三〇

「照」者，自調伏之義現等覺如義光輝照此世，自寂止之義現等覺如義光輝照此世，自導般涅槃之義現等覺如義光輝照此世……乃至……令住於滅之義現等覺如義光輝照此世。

三一

「如月之離雲」者，煩惱猶如雲，聖智猶如月，比丘猶如月天子，月以離雲、離霧、離煙、塵，脫羅睺之執障光輝徧照，比丘亦脫一切煩惱光輝徧照，故云「離雲如月」。

以上是十三清淨智。

第二誦品

三二

如何是三十二作念智？

於此處比丘或往阿蘭若，或往樹下，或往空屋結跏趺坐，端正持身，普前令近住念。如斯或念入息，或念出息，長入息了知「我、長入息」，長出息了知「我、長出息」，短入息了知「我、短入息」，短出息了知「我、短出息」，當學「覺我、徧身入息」，當學「覺我、徧身出息」，當學「我、入息止身行」，當學「我、出息止身行」，當學「我、覺喜……乃至……我、覺樂〔……乃至……〕覺心行〔……乃至……〕止心行〔……乃至……〕覺心……乃至……令心歡喜〔……乃至……〕令心得定〔……乃至……〕令心解脫〔……乃至……〕觀無常〔……乃至……〕觀離貪〔……乃至……〕觀滅盡〔……乃至……〕我、入息觀定棄」，當學「我、出息觀定棄」。

三三

「此處」者，是於此見、此忍、此喜、此攝持、此法、此律、此法律、此教、此梵行、此師教，故云「此處」。

「比丘」者，或善異生，或有學之比丘，或法不動之阿羅漢。

「阿蘭若」者，出於門限之外處皆是阿蘭若。

「樹下」者，為比丘設座，或床、或小床、或褥、或筵、或皮片、或草敷具、或葉敷具、或藁敷具之處，比丘或徑行、或立、或坐、或臥。

「空」者，是居家或出家之不充滿。

「屋」者，是舍、半屋、房、樓房、洞。

「結跏趺坐」者，是足盤跏趺而坐之事。

「端正持身」，正身善持立。

「令普前近住念」，「普」是攝持之義，「前」是出離之義，「念」是近住之義，故云「令普前近住念」。

三四

「念入息，或念出息」者，作念三十二行相。〔即〕依長入息之力，了知心之一境性、無散亂者，則念近住，此念、此智而作念。依長出息之力心一境性……乃至……作念。依短入息之力心一境性……乃至……作念〔……乃至……〕觀定棄依入息之力〔……乃至……〕觀定棄依出息之力心一境性……乃至……作念。

三五

「長入息而了知『我、長入息』，長出息而了知『我、長出息』」者如何？

於長時之類入息以長入息，於長時之類出息以長出息，於長時之類入出息以長入出息，於長時之類入出息以長入出息者志欲生。依志欲之力於長時之類入息以較前者更微細之長入息，依志欲之力於長時之類出息以較前者更微細之長出息，依志欲之力於長時之類入出息以較前者更微細之長入出息，依志欲之力於長時之類入出息以較前者更微細之長入出息者勝喜生。依勝喜之力於長時之類入息以較前者更微細之長入息，依勝喜之力於長時之類出息以較前者更微細之長出息，依勝喜之力於長時之類入出息以較前者更微細之長入出息者，由長入出息心退轉而捨住。如是依有九行相之長入出息身是近住，念是隨觀智，身之近住乃非念，念近住而自念，此念依此智隨觀此身，故曰「於身隨觀身〔即〕是念處之修習」。

三六

「隨觀」者，如何而隨觀此身？由無常隨觀而不由常，由苦隨觀而不由樂，由無我隨觀而不由我，由厭惡而不歡喜，由離貪而不貪，令滅而不令集，定棄而不執取，由無常隨觀以斷常想，由苦隨觀以斷樂想，由無我隨觀以斷我想，厭惡以斷歡喜，離貪以斷貪，使滅以斷集，定棄以斷執取。如是而為隨觀此身。

「修習」者，修習有四，依於其處生諸法不超越之義是修習，依諸根一味之義是修習，依彼所生精進促進之義是修習，依習之義是修習。

三七

依長入出息之力了知心之一境、無散亂者、是悟受之生、悟近住、悟滅，悟想之生、悟近住、悟滅，悟尋之生、悟近住、悟滅。

三八

如何而悟受之生，悟近住，悟滅？

如何而悟受之生？

「由無明之集而有受之集」，依緣之集之義而悟受之生，「由渴愛之集而有受之集」〔……乃至……〕「由業之集而有受之集」〔……乃至……〕「由觸之集而有受之集」，依緣集之義而悟受之生，見成相而悟受之集。如是而悟受之生。

如何而悟受之近住？

由無常作意而悟滅盡近住，由苦作意而悟怖畏近住，由無我作意而悟空性近住。如是而悟受之近住。

如何而悟受之滅？

「依無明之滅而有受之滅」，依緣滅之義悟受滅，「依渴愛之滅有受滅」〔……乃至……〕「依業之滅有受之滅」〔……乃至……〕「依觸之滅有受之滅」，依緣滅之義悟受滅，見壞相悟受滅。如是而悟受之滅。

如是而悟受之生、悟近住、悟滅。

三九

如何而悟想之生、悟近住、悟滅？

如何而悟想之生？

「由無明之集而有想之集」，依緣集之義悟想生，「由渴愛之集而……乃至……見成相悟想之生」。如是而悟想之生。

如何而悟想之近住？

由無常而作意……乃至……悟空性近住。如是而悟想之近住。

如何而悟想之滅？

「依無明之滅而有想之滅」……乃至……見壞相悟想之滅。如是而悟想之滅。

如是而悟想之生、悟近住、悟滅。

四〇

如何而悟尋之生、悟近住、悟滅？

如何而悟尋之生？

「由無明之集而有尋之集」，依緣集之義而悟尋之生，「由渴愛之集而……乃至……」見成相而悟尋之生。

如何悟尋之近住？

由無常而作意……乃至……悟空性近住。如是為悟尋之近住。

如何而悟尋之滅？

「依無明之滅而有尋之滅」……乃至……見壞相而悟尋之滅。如是而悟尋之滅。

如是而悟尋之生、悟近住、悟滅。

四一

依長入出息之力了知心之一境性，無散亂者通達力了知攝〔五〕根行境……乃至……通達能力了知攝諸法行境。

攝五根者，如何而攝五根？

依勝解之義攝信根，依精勤之義攝精進根，依近住之義攝念根，依無散亂之義攝定根，依見之義攝慧根。此人於此所緣攝此五根，故云「攝五根」。

了知行境，此人之所緣是此人之行境，此人之所緣了知是此人之行境，此之人以慧了知。

等者，所緣之近住是等，心之無散亂是等，心之攝持是等，心之清淨是等。

義者，無呵責之義、無煩惱之義、清淨之義，是勝義。

通達者，通達所緣之近住，通達心無散亂之義，通達心攝持之義，通達心清淨之義，故云「通達能力」。

四二

攝〔五〕力，如何而攝五力？

依於不信之不動義攝信力，依於懈怠之不動義攝精進力，依於放逸之不動義攝念力，依於掉舉之不動義攝定力，依於無明之不動義攝慧力。此人於此所緣攝此之〔五〕力，故云「攝此〔五〕力」。

了知行境……乃至……故云「通達能力」。

四三

攝〔七〕覺支，如何而為攝〔七〕覺支？

依近住之義攝念覺支，依思擇之義攝擇法覺支，依精勤之義攝精進覺支，依徧滿之義攝喜覺支，依寂止之義攝輕安覺支，依無散亂之義攝定覺支，依簡擇之義攝捨覺支。此人於此所緣攝此之〔七〕覺支，故云「攝〔七〕覺支」。

了知行境，……乃至……故云「通達能力」。

四四

攝〔八聖〕道，如何而為攝〔八聖〕道？

依見之義攝正見，依現前解之義攝正思惟，依攝受之義攝正語，依等起之義攝正業，依清淨之義攝正命，依精勤之義攝正精進，依近住之義攝正念，依無散亂之義攝正定。此人於此緣攝八聖道，故云攝〔八聖〕道。

了知行境……乃至……故云「通達能力」。

四五

攝諸法，如何而攝諸法？

依增上之義攝〔五〕根，依不動之義攝〔五〕力，依出離之義攝〔七〕覺支，依因之義攝〔八聖〕道，依近住之義攝〔四〕念處，依勤之義攝〔四〕正勤，依神通之義攝〔四〕神足，依如之義攝〔四聖〕諦，依無散亂之義攝寂止，依觀之義攝正觀，依一味之義攝止觀，依不超越之義攝俱存，依律儀之義攝戒清淨，依無散亂之義攝心清淨，依見之義攝見清淨，依解脫之義攝解脫，依通達之義攝明，依永捨之義攝解脫，依斷之義攝盡智，依止滅之義攝無生智，依根本之義攝志欲，依等起之義攝作意，依總攝之義攝觸，依等趣之義攝受，依現前之義攝定，依增上之義攝念，依其上之義攝慧，依堅固之義攝解脫，依盡際之義攝入不死涅槃。此人於此所緣攝此之諸法，故曰「攝諸法」。了知行境……乃至……故云「通達能力」。

四六

「『我、短入息』了知短入息『我、短出息』了知短出息」者如何？

於短時之類入息以短入息，於短時之類出息以短出息，於短時之類入出息以短入出息，於短時之類入出息以短入出息者志欲生。依志欲之力於短時之類入息以較前者更微細短入息，依志欲之力於短時之類出息以較前者更微細短出息，依志欲之力於短時之類入出息以較前者更微細短入出息，依志欲之力於短時之類入出息以較前者更微細短入出息者勝喜生。依勝喜之力於短時之類入息以較前者更微細短入息，依勝喜之力於短時之類出息微細短出息，依勝喜之力於短時之類入出息以較前者更微細短入出息者，由短入出息心退轉而捨住。如是依有九行相短入出息身是近住，念是隨觀智，身之近住非念，念近住而亦〔自〕念，此念依此智隨觀此之身，故曰「於身隨觀身〔即〕成為念處之修習」。

四七

「隨觀」者，如何而隨觀此身？……乃至……如是而隨觀此身。

「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。

依短入出息之力了知心之一境性、無散亂者悟受之生……乃至……故云「通達能力」。

四八

「當學『我、入息覺徧身』，當學『我、出息覺徧身』」者如何？

身者，身有二，是名身與色身。

如何是名身？是名受、想、思、觸、作意、名、名身、及〔其他〕心行者，此是名身。

如何是色身？是名四大、四大所造色、入息、出息、因相、合、及其他身行者，此是色身。

四九

如何而了悟此身？

依長入息之力了知心一境性、無散亂者是念近住，依此念、此智了悟此身。依長出息之力……乃至……依短入息之力……乃至……依短出息之力了知心一境性、無散亂者是念近住，依此念、此智了悟此身。傾心者了悟此身，知者了悟此身，見者了悟此身，觀察者了悟此身，攝持心者了悟此身，以信勝解者了悟此身，精勤精進者了悟此身，使近住念者了悟此身，令得定心者了悟此身，以慧了知者了悟此身，證知所證知者了悟此身，徧知所徧知者了悟此身，斷所斷者了悟此身，修習所修者了悟此身，現證所證者了悟此身。如是而了悟此身。依入出息若覺徧身者身是近住，念是隨觀智，身之近住非念，念為近住而〔自〕念，依此念、此智隨觀此身，故曰「於身隨觀身〔即〕是念處之修習」。

五〇

「隨觀」者，如何而隨觀此身？……乃至……如是而隨觀此之身。

「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。

於入出息覺徧身依律儀之義是戒清淨，依無散亂之義是心清淨，依見之義是見清淨。於此處律儀之義此是增上戒學，於此處無散亂之義此是增上心學，於此處見之義此是增上慧學。傾心學此三學，知而學……乃至……學現證所證。

依入出息之力覺徧身，了知心一境性、無散亂者是悟受之生……〔乃至〕……故云「通達能力」。

五一

「當學『我入息止身行』，當學『我出息止身行』」者如何？

如何是身行？

長入息是身行，此法是身繫、身行，學令止滅、令寂靜此身行。長出息是身〔行〕……乃至……學令寂靜。短入息〔……乃至……〕短出息〔……乃至……〕入息覺徧身〔……乃至……〕出息覺徧身是身〔行〕……乃至……學令寂靜。

如是依身行於身有來屈、往屈、等屈、極屈、動轉、震動、震、動，而當學「我入息止身行」，當學「我出息止身行」。如是依身行於身無有來屈、往屈、等屈、極屈、動轉、震動、震、動，而當學「我、入息止身行」，當學「我、出息止身行」。

實如是而當學「我入息止身行」，當學「我出息止身行」，如是而無得風之顯現，無入出息之顯現，無入出息念之顯現，無入出息念定之顯現，無有聰明而入此定及出定。〔又〕實如是而當學「我入息止身行」，當學「我出息止身行」，如是而有得風之顯現，有入出息之顯現，有入出息念之顯現，有入出息念定之顯現，有聰明而入此定及出〔定〕。

以何為譬喻？譬如撞鐘初轉麤聲，善持、善作意、善考量麤聲之因相，麤聲已滅後，亦轉細聲，善持、善作意、善考量細聲之因相，細聲已滅後，亦依所緣細聲之因相心轉。如是於初亦轉麤入出息，善持、善作意、善考量麤入出息之因相，麤入出息已滅後，亦轉細入出息，善持、善作意、善考量細入出息之因相，細聲已滅後，亦依所緣細入出息之因相而心不散亂。如是有得風之顯現……乃至……有入出息念定之顯現，聰明而有入此定及出〔定〕。入出息止身心時，身是近住，念是隨觀智……乃至……故曰，「於身隨觀身〔即〕念處之修習」。

五二

「隨觀」者，如何隨觀此之身？……乃至……如是而隨觀此身。「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。

於止身行之入出息依律儀之義是戒清淨，依無散亂之義是心清淨，依見之義是見清淨。於此處律義之義此是增上戒學，於此處無散亂之義此是增上心學，於此處見之義此是增上慧學。傾心學此三學……乃至……現證學所證。

依入出息止身行之力了知心之一境性、無散亂者是悟受之生……乃至……故云「通達能力」。

於隨觀智有八，於近住隨念有八，於身隨觀身四經事。

第三誦品

五三

當學「我入息覺喜」、當學「我出息覺喜」者如何？

如何是喜？

依長入息之力了知心之一境性、無散亂者喜喜生……乃至……依長出息之力〔……乃至……〕依短入息之力〔……乃至……〕依短出息之力〔……乃至……〕依入息力覺徧身〔……乃至……〕依出息力覺徧身〔……乃至……〕依入息力止身行〔……乃至……〕依出息力止身行了知心之一境性、無散亂者喜喜生，即於心有喜喜、喜悅、極喜、悅、極悅、歡喜、最喜、如意，此為喜。

五四

如何而了悟此之喜？

依長入息之力了知心一境性、無散亂者是念近住，依此念、此智了悟此之喜。依長出息之力……乃至……依出息之力止身行了知心之一境性、無散亂者是念近住，依此念、此智了悟此之喜。傾心者了悟此之喜，知者〔……乃至……〕見者〔……乃至……〕觀察者〔……乃至……〕攝持心者〔……乃至……〕以信勝解者〔……乃至……〕精勤精進者〔……乃至……〕使近住念者〔……乃至……〕使得定心者〔……乃至……〕以慧了知者〔……乃至……〕證知所證知者〔……乃至……〕徧知所徧知者〔……乃至……〕斷所斷者〔……乃至……〕修習所修者〔……乃至……〕現證所證者了悟此之喜。如是而為了悟此之喜。依入出息覺喜之力受是近住，念是隨觀智，受之近住非念，念是近住而〔自〕念，依此念、此智隨觀此之受，故曰「於受隨觀受〔即〕是念處之修習。」

「隨觀」者，如何而隨觀此之受？……乃至……如是而隨觀此之受。

「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。

於入出息覺喜依律儀之義是戒清淨……乃至……依入出息覺喜之力了知心之一境性、無散亂者……〔乃至〕……故云「通達能力」。

五五

當學「我入息覺樂」、當學「我出息覺樂」者如何？

「樂」者，樂有二，是身樂與心樂。

如何是身樂？身悅、身樂、身觸所生之悅、樂之所受、身觸所生之悅、樂之受，此是身樂。

如何是心樂？心悅、心樂、心觸所生之悅、樂之所受、心觸所生之悅、樂之受，此是心樂。

如何而了悟此之樂？依長入息之力……乃至……現證所證者了悟此之樂。如是而了悟此之樂。依入出息之力覺樂之受……乃至……依此之智隨觀此之受，故曰「於受隨觀受〔即〕念處之修習」。

「隨觀」者，如何而隨觀此之受？……乃至……如是而隨觀此之受。

「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。

在入出息覺樂依律儀之義是戒清淨……乃至……故云「通達能力」。

五六

「當學『我入息覺心行』、當學『我出息覺心行』」者如何？

如何是心行？

依長入息之力想、受是心〔行〕，此法是心繫、心行，依長出息之力……乃至……依出息之力覺樂想、受是心〔行〕，此法是心繫、心行。如是是心行。

如何了悟此心行？

依長入息之力……乃至……現證所證者了悟此心行。如是而了悟此心行。依入出息之力覺心行之受……乃至……依此之智隨觀此之受，故曰「於受隨觀受〔即〕念處之修習」。

「隨觀」者，如何而隨觀此之受……乃至……如是而隨觀此之受。

「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。

於入出息覺心行依律儀之義是戒清淨……乃至……故云「通達能力」。

五七

「當學『我入息止心行』、當學『我出息止心行』」者如何？

如何是心行？

依長入息之力想、受是心行，此法是心繫、心行，學令止滅此心行令寂靜。依長出息之力……乃至……依出息之力覺心行之想、受是心〔行〕，此法是心繫、心行，學令止滅此心行令寂靜。

依入出息之力止心行，受是……乃至……依此智隨觀此之受，故曰「於受隨觀受〔即〕念處之修習」。

「隨觀」者，如何而隨觀此之受？……乃至……如是而隨觀此之受。

「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。

於入出息止心行依律儀之義是戒清淨……乃至……故云「通達能力」。

於隨觀智有八，於近住隨念有八，於於受隨觀受有四經事。

五八

「當學『我入息覺心』、當學『我出息覺心』」者如何？

如何是此心？

依長入息之力是識心、心、意、意所、實心、白心、意、意處、意根、識、識蘊、意念、識界。依長出息之力……乃至……依出息之力止心行是識心、心、意、意所、實心、白心、意、意處、意根、識、識蘊、意念、識界。此是心。

如何而了悟此心？依長入息之力……乃至……現證所證者了悟此心。如是而了悟此心。依入出息之力覺心之識心……乃至……故曰「於心隨觀心〔即〕念處之修習」。

「隨觀」者，如何而隨觀此心？……乃至……如是而隨觀此心。

「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。

於入出息覺心依律儀之義是戒清淨……乃至……故云「通達能力」。

五九

「當學『我入息使心歡喜』、當學『我出息令心歡喜』」者如何？

如何心之歡喜？依長入息之力……乃至……依出息之力覺心了知心之一境性、無散亂者心之歡喜生，即於心有心之喜悅、極喜、悅、極悅、歡喜、最喜、如意，此是心之歡喜。

依入出息之力令心歡喜之識心……乃至……故曰「於心隨觀心〔即〕念處之修習」。

「隨觀」者，……乃至……如是而隨觀心。

「修習」者，……乃至……故云「通達能力」。

六〇

「當學『我入息令心得定』、當學『我出息令心得定』」者如何？

如何是定？依長入息之力心之一境性、無散亂是定，依長出息之力心之一境性、無散亂是定〔……乃至……〕依入息之力令心得定……乃至……依出息之力令心得定心之一境性、無散亂是定，即心之住、止住、安住、不亂、無散亂、意不亂、寂止、定根、定力、正定，此是定。

依入出息之力令心得定之識心……乃至……故曰「於心隨觀心〔即〕念處之修習」。

「隨觀」者，……乃至……如是而隨觀此心。

「修習」者，……乃至……故云「通達能力」。

六一

「當學『我入息令心解脫』、當學『我出息令心解脫』」者如何？

當學「我入息令心由貪解脫」，當學「我出息令心由貪解脫」，當學「我入息令心由瞋解脫」，當學「我出息令心由瞋解脫」，當學「我入息令心由癡解脫」，當學「我出息令心由癡解脫」。當學……乃至……令心由慢解脫〔……乃至……〕令心由見解脫〔……乃至……〕令心由疑解脫〔……乃至……〕令心由惛眠解脫〔……乃至……〕令心由掉舉解脫〔……乃至……〕使心由無慚解脫〔……乃至……〕當學「我入息令心由無愧解脫」，當學「我出息令心由無愧解脫」。

依入出息之力令心解脫之識心……乃至……故云「通達能力」。

隨觀智有八，近住隨念有八，於心隨觀心有四經事。

六二

「當學『我入息觀無常』、當學『我出息觀無常』」者如何？

「無常」者，如何是無常？五蘊是無常。此依何之義是無常？依生滅之義是無常。

見五蘊之生者以見幾何之相？見滅者以見幾何之相，見生滅者以見幾何之相？

見五蘊之生者以見二十五相，見五蘊之滅者以見二十五相，見五蘊之生滅者以見如是之五十相。

當學「我入息於色觀無常」、當學「我出息於色觀無常」、當學〔……乃至……〕於受〔……乃至……〕於想〔……乃至……〕於行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼……乃至……「我入息於老死觀無常」……乃至「……出息於老死觀無常」。

依入出息之力觀無常之法……乃至……故曰「於法隨觀法〔即〕念處之修習」。

「隨觀」者，……乃至……故云「通達能力」。

六三

「當學『我入息觀離貪』、當學『我出息觀離貪』」者如何？

於色見過患於色之離貪，生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息於色觀離貪」，當學「我出息於色觀離貪」。於受……乃至……於老死見過患，於老死之離貪，生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息……乃至……出息於老死觀離貪」。

依入出息觀離貪之法……乃至……故云「通達能力」。

六四

「當學『我入息觀滅盡』、當學『我出息觀滅盡』」者如何？

於色見過患於色之滅盡，生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息於色觀滅盡」、當學「我出息於色觀滅盡」。於受……乃至……於老死見過患於老死之滅盡生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息……乃至……應出息於老死觀滅盡」。

六五

依幾何之行相於無明有過患？依幾何之行相無明滅？

依五行相於無明有過患，依八行相無明滅。

依如何五行相於無明有過患？依無常之義於無明有過患，依苦之義於無明有過患，依無我之義於無明有過患，依煩熱之義於無明有過患，依變壞之義於無明有過患，如是依五行相於無明有過患。

依如何八行相無明滅？依因緣滅而無明滅，依集滅而無明滅，依生滅而無明滅，依有滅而無明滅，依因滅而無明滅，依緣滅而無明滅，依智生而無明滅，依滅盡近住而無明滅。如是依八行相而無明滅。

如是依五行相見無明之過患，如是依八行相於無明之滅生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息……乃至……出息於無明觀滅盡」。

六六

依幾何之行相於行有過患？依幾何之行相行滅？……乃至……依幾何之行相於識有過患？依幾何之行相識滅？……乃至……依幾何之行相於名色有過患？依幾何之行相名色滅？……乃至……依幾何之行相於六處有過患，依幾何之行相六處滅？……乃至……依幾何之行相於觸有過患？依幾何之行相觸滅？……乃至……依幾何之行相於受有過患？依幾何之行相受滅？……乃至……依幾何之行相於渴愛有過患？依幾何之行相渴愛滅？……乃至……依幾何之行相於取有過患？……乃至……依幾何之行相取滅……乃至……依幾何之行相於有有過患？依幾何之行相有滅……乃至……依幾何之行相於生有過患？依幾何之行相生滅？……乃至……行相於老死有過患？依幾何之行相老死滅？

依五行相於老死有過患，依八行相而老死滅。

依如何五行相於老死有過患？依無常之義於老死有過患，依苦之義……乃至……依變壞義於老死有過患。如是依五行相於老死有過患。

依如何八行相而老死滅？依因緣滅而老死滅，依集滅……乃至……依滅盡近住而老死滅。如是依八行相而老死滅。

如是依五行相見老死之過患，如是依八行相於老死之滅，生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息……乃至……出息於老死觀滅盡」。

依觀滅盡入出息力，法……乃至……故云「通達能力」。

六七

「當學『我入息觀定棄』、當學『我出息觀定棄』」者如何？

「定棄」者，定棄有二，是永捨定棄與躍進定棄。云「永捨色」是永捨定棄，云「於色滅涅槃心躍進」是躍進定棄，當學「我入息……乃至……出息觀定棄」。云「永捨受……乃至……老死」是永捨定棄，云「於老死滅涅槃心躍進」是躍進定棄，當學「我入息……乃至……出息於老死觀定棄」。

依入出息之力觀定棄，法……乃至……故云「通達能力」。

於隨觀智有八，於近住隨念有八，於法隨觀法有四經事。

以上是三十二作念智。

六八

如何是二十四定力智？

依長入息心之一境性、無散亂是定……乃至……依出息之力令心解脫心之一境性、無散亂是定。

如是是二十四定力智。

如何是七十二正觀力智？

由無常而長入息依隨觀義而有正觀，由苦而長入息依隨觀義而有正觀，由無我而長入息依隨觀義而有正觀。由無常而長出息……乃至……由無我而長出息依隨觀義而有正觀……乃至……令心解脫由無我而入息……乃至……出息依隨觀之義而有正觀。

如是是七十二正觀力智。

如何是八厭惡智？

云「觀無常如實知見入息」是厭惡智，云「觀無常如實知見出息」是厭惡智……乃至……云「觀定棄如實知見入息」是厭惡智，云「觀定棄如實知見出息」是厭惡智。

如是是八厭惡智。

如何是八厭惡隨順智？

於入息觀無常怖畏近住之慧是厭惡隨順智，於出息觀無常怖畏近住之慧是厭惡隨順智……乃至……於入息觀定棄怖畏近住之慧是厭惡隨順智，於出息觀定棄怖畏近住之慧是厭惡隨順智。

如是是八厭惡隨順智。

如何是八厭惡止滅智？

觀無常而簡擇停止入息之慧是厭惡止滅智，觀無常而簡擇停止出息之慧是厭惡止滅智……乃至……觀定棄而簡擇停止入息之慧是厭惡止滅智，觀定棄而簡擇停止出息之慧是厭惡止滅智。

如是是八厭惡止滅智。

如何是二十一解脫樂智？

依預流道斷斷有身見故生解脫樂智，斷斷疑故生解脫樂智，斷斷戒禁取見……乃至……斷斷見隨眠、疑隨眠故生解脫樂智。依一來道斷斷麤之欲貪結……乃至……斷斷瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠故生解脫樂智。依不還道斷斷細之欲貪結……乃至……斷斷瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠故生解脫樂智。依阿羅漢道斷斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠故生解脫樂智。

如是是二十一解脫樂智。

修習有十六事入出息念三摩地時，如是二百之定智生。

大品第四　根論

第一誦品

一

如是我聞。一時，世尊在舍衛國祇樹林給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」「世尊！」彼等比丘應答世尊。

世尊如是說曰：

諸比丘！有如是五根。如何為五？是信根、精進根、念根、定根、慧根。諸比丘！有如是五根。

二

此之五根依幾何之行相為清淨？此五根依十五行相為清淨。

遠離不信人，依附親近、敬奉有信人，於觀察殊妙之經者，如是依三行相信根清淨。遠離懈怠人，依附、親近，敬奉發勤人，於觀察〔四〕正勤者，如是依三行相是精進根清淨。遠離念忘失人，依附、親近、敬奉念近住人，於觀察〔四〕念處者，如是依三行相是念根清淨。遠離未得定人，依附、親近、敬奉已得定人，於觀察靜慮解脫者，如是依三行相是定根清淨。遠離劣慧人，依附、親近、敬奉具慧人，於觀察深智行者，如是依三行相是慧根清淨。

如是而遠離彼之五人，依附、親近、敬奉此之五人，於觀察五經蘊者，如是依三行相是五根清淨。

三

依幾何之行相五根具修習？依幾何之行相五根之修習？

依十行相五根具修習。依十行相五根之修習。

斷不信者修習信根，修習信根者斷不信。斷懈怠者修習精進根，修習精進根者斷懈怠。斷放逸者修習念根，修習念根者斷放逸。斷悼舉者修習定根，修習定根者斷掉舉。斷無明者修習慧根，修習慧根者斷無明。

依如是十行相五根具修習。依如是十行相五根之修習。

四

依幾何之行相五根具修習、善修習已？

依十行相五根具修習、善修習已。

已斷、善斷不信之故，信根具修習、善修習已，已修習善修習信根之故不信善斷、斷已。已斷、善斷懈怠之故精進根……乃至……具善斷已。已斷、善斷放逸之故念根……乃至……善斷已。已斷善斷掉舉之故定根……乃至……善斷已。已斷、善斷無明故慧根……乃至……具善斷已。

依如是十行相五根具修習善修習已。

五

依幾何之行相五根具修習？依幾何之行相五根具修習善修習已，令止滅、令善止滅已？

依四行相五根具修習。依四行相五根具修習、善修習已，令止滅、令善止滅已。

於預流道之剎那五根〔具〕修習，於預流果之剎那五根具修習、善修習已，令止滅、令善止滅已。於一來道之剎那……乃至……於不還道之剎那……乃至……於阿羅漢道之剎那五根具修習，於阿羅漢果之剎那五根具修習善修習已，令止滅、令善止滅已。

如是於道清淨有四，於果清淨有四，於斷清淨有四，於止滅清淨有四。依如是四行相五根〔具〕修習，依如是四行相五根〔具〕修習善修習已，令止、滅、令善止、滅已。

六

於幾何之人根之修習？幾何之人修習根已？

於八人根之修習。三人修習根已。

於如何八人根之修習？是七有學與善異生。於如是八人根之修習。

如何三人修習根已？依聽聞如來之漏盡聲聞修習根已，依自然性之義獨覺修習根已，依無量之義如來、應供、正等覺者修習根已。如是三人修習根已。

如是於此之八人根之修習。此三人修習根已。

舍衛國因緣

七

諸比丘！如是有五根。如何為五？是信根、精進根、念根、定根、慧根。

諸比丘！凡沙門、或婆羅門而如實不了知此五根之集、滅、嘗味、過患、出離者，則沙門、婆羅門於沙門中不受尊敬之沙門，於婆羅門中不受尊敬之婆羅門，彼等又復沙門性或婆羅門性於現法非自證知、現證非具足住之具壽。

諸比丘！凡沙門或婆羅門而如實了知此五根之集、滅、嘗味、過患、出離，則沙門、婆羅門於沙門中則受尊敬之沙門，於婆羅門中則受尊敬之婆羅門，彼等又復於現法自證知、現證具足住、是具壽之沙門性與婆羅門性。

八

依幾何之行相有五根之集？依幾何之行相了知五根之集？依幾何之行相有五根之滅？依幾何之行相了知五根之滅？

依幾何之行相有五根之嘗味？依幾何之行相了知五根之嘗味？依幾何之行相有五根之過患，依幾何之行相了知五根之過患？

依幾何之行相有五根之出離？依幾何之行相了知五根之出離？

依四十行相有五根之集，依四十行相了知五根之集。依四十行相有五根之滅，依四十行相了知五根之滅。

依二十五行相有五根之嘗味，依二十五行相了知五根之嘗味。依二十五行相有五根之過患，依二十五行相了知五根之過患。

依百八十行相有五根之出離，依百八十行相了知五根之出離。

九

依如何四十行相有五根之集？依如何四十行相了知五根之集？

為勝解之故傾心之集是信根之集，依勝解之力志欲之集是信根之集，依勝解之力作意之集是信根之集，依信根之力一性近住是信根之集。

為精勤之故傾心之集是精進根之集，依精勤之力志欲之集是精進根之集，依精勤之力作意之集是精進根之集，依精進之力一性近住是精進根之集。

為近住之故傾心之集是念根之集，依近住之力志欲之集是念根之集，依近住之力作意之集是念根之集，依念根之力一性近住是念根之集。

為無散亂故傾心之集是定根之集，依無散亂之力，志欲之集是定根之集，依無散亂之力作意之集是定根之集，依定根之力一性近住是定根之集。

為見故傾心之集是慧根之集，依見力志欲之集是慧根之集，依見力作意之集是慧根之集，依慧根之力一性近住是慧根之集。

為勝解故傾心之集是信根之集，為精勤故傾心之集是精進根之集，為近住故傾心之集是念根之集，為無散亂故傾心之集是定根之集，為見故傾心之集是慧根之集。

依勝解之力志欲之集是信根之集，依精勤之力志欲之集是精進根之集，依近住之力志欲之集是念根之集，依無散亂之力志欲之集是定根之集，依見之力志欲之集是慧根之集。

依勝解之力作意之集是信根之集，依精勤之力作意之集是精進根之集，依近住之力作意之集是念根之集，依無散亂之力作意之集是定根之集，依見之力作意之集是慧根之集。

依信根之力一性近住是信根之集，依精進根之力一性近住是精進根之集，依念根之力一性近住是念根之集，依定根之力一性近住是定根之集，依慧根之力一性近住是慧根之集。

依如是四十行相有五根之集，依如是四十行相了知五根之集。

一〇

依如何四十行相有五根之滅？依如何四十行相了知五根之滅？

為勝解故傾心之滅是信根之滅，依勝解之力志欲滅是信根之滅，依勝解力作意之滅是信根之滅，依信根之力一性不近住是信根之滅。

為精勤故傾心之滅是精進根之滅，依精勤力志欲之滅是精進根之滅，依精勤力作意之滅是精進根之滅，依精進根之力一性不近住是精進根之滅。

為近住故傾心之滅是念根之滅，依近住力志欲之滅是念根之滅，依近住力作意之滅是念根之滅，依念根之力一性不近住是念根之滅。

為無散亂故傾心之滅是定根之滅，依無散亂力志欲之滅是定根之滅，依無散亂力作意之滅是定根之滅，依定根之力一性不近住是定根之滅。

為見故傾心之滅是慧根之滅，依見力志欲之滅是慧根之滅，依見力作意之滅是慧根之滅，依慧根之力一性不近住是慧根之滅。

為勝解故傾心之滅是信根之滅，為精勤故傾心之滅是精進根之滅，為近住故傾心之滅是念根之滅，為無散亂故傾心之滅是定根之滅，為見故傾心之滅是慧根之滅。

依勝解力志欲之滅是信根之滅，依精勤力志欲之滅是精進根之滅，依近住力志欲之滅是念根之滅，依無散亂力志欲之滅是定根之滅，依見力志欲之滅是慧根之滅。

依勝解力作意之滅是信根之滅，依精勤力作意之滅是精進根之滅，依近住力作意之滅是念根之滅，依無散亂力作意之滅是定根之滅，依見力志欲之滅是慧根之滅。

依信根之力一性不近住是信根之滅，依精進根之力一性不近住是精進根之滅，依念根之力一性不近住是念根之滅，依定根之力一性不近住是定根之滅，依慧根之力一性不近住是慧根之滅。

如是依四十行相有五根之滅，如是依四十行相了知五根之滅。

一一

如何依二十五行相有五根之嘗味？如何依二十五行相了知五根之嘗味？

不信之不近住是信根之嘗味，不信熱煩之不近住是信根之嘗味，勝解行之無畏是信根之嘗味，為寂靜之得住是信根之嘗味，以信根為緣所生之樂喜，此是信根之嘗味。

懈怠之不近住是精進根之嘗味，懈怠熱煩之不近住是精進根之嘗味，精勤行之無畏是精進根之嘗味，寂靜之得住是念根之嘗味，以念根為緣所生樂、喜，此是信根之嘗味。

放逸之不近住是念根之嘗味，放逸熱煩之不近住是念根之嘗味，近住行之無畏是念根之嘗味，寂靜之得住是念根之嘗味，以念根為緣所生樂、喜此是念根之嘗味。

掉舉之不近住是定根之嘗味，掉舉熱煩之不近住是定根之嘗味，無散亂行之無畏是定根之嘗味，寂靜之得住是定根之嘗味，以定根為緣所生樂、喜，此是定根之嘗味。

無明之不近住是慧根之嘗昧，無明熱煩之不近住是慧根之嘗味，見行之無畏是慧根之嘗味，寂靜之得住是慧根之嘗味，以慧根為緣所生樂、喜，此是慧根之嘗味。

如是依二十五行相有五根之嘗味，如是依二十五行相了知五根之嘗味。

一二

如何依二十五行相有五根之過患？如何依二十五行相了知五根之過患？

不信之近住是信根之過患，不信熱煩之近住是信根之過患，依無常之義有信根之過患，依苦之義有信根之過患，依無我之義有信根之過患。

懈怠之近住是精進根之過患，懈怠熱煩之近住是精進根之過患，依無常之義有精進根之過患，依苦之義有精進根之過患，依無我之義有精進根之過患。

放逸之近住是念根之過患，放逸熱煩之近住是念根之過患，無常之義……乃至……苦之義……乃至……依無我之義有念根之過患。

掉舉之近住是定根之過患，掉舉熱煩之近住是定根之過患，無常之義……乃至……苦之義……乃至……依無我之義有定根之過患。

無明之近住是慧根之過患，無明熱煩之近住是慧根之過患，無常之義……乃至……苦之義……乃至……依無我之義有慧根之過患。

如是依二十五行相有五根之過患，如是依二十五行相了知五根之過患。

一三

如何依百八十行相有五根之出離？如何依百八十行相了知五根之出離？

依勝解之義故信根由不信出離已，由不信熱煩出離已，隨轉此諸煩惱與由諸蘊出離已，由外之一切因相出離已，更依獲得殊勝信根由前之信根出離已。依精勤之義故精進根由懈怠出離已，由懈怠煩熱出離已……乃至……由前之精進根出離已。依近住之義故念根由懈怠出離已，由懈怠熱煩出離已……乃至……由前之念根出離已。依無散亂之義故定根由掉舉出離已，由掉舉熱煩出離已……乃至……由前之定根出離已。依見之義故慧根由無明出離已，由無明熱煩出離已……乃至……由前之慧根出離已。

於初靜慮之力五根由前分之五根出離已。於第二靜慮之力五根由初靜慮之五根出離已。於第三靜慮之力五根由第二靜慮之五根出離已。於第四靜慮之力五根由第三靜慮之五根出離已。於虛空無邊處定之力五根由第四靜慮之五根出離已。於識無邊處定之力五根由虛空無邊處定之五根出離已。於無所有處定之力五根由識無邊處定之五根出離已。於非想非非想處定之力五根由無所有處定之五根出離已。依無常觀之力五根由非想非非想處定之五根出離已。依苦觀之力五根由無常觀之五根出離已。依無我觀之力五根由苦觀之五根出離已。依厭惡觀之力五根由無我觀出離已。依離貪觀之力五根由厭惡觀之五根出離已。依滅觀之力五根由離貪觀之五根出離已。依定棄觀之力五根由滅觀之五根出離已。依盡觀之力五根由定棄觀之五根出離已。於衰觀之力五根由盡觀之五根出離已。依變壞觀之力五根由衰觀之五根出離已。依無因相觀之力五根由變壞觀之五根出離已。依無願觀之力五根由無因相觀之五根出離已。依空性觀之力五根由無願觀之五根出離已。依增上慧法正觀之力五根由空性觀之五根出離已。依如實智見之力五根由增上慧法正觀之五根出離已。於過患觀之力五根由如實智見之五根出離已。於簡擇觀之力五根由過患觀之五根出離已。依退轉觀之力五根由簡擇觀之五根出離已。依預流道之力五根由退轉觀之五根出離已。依預流果得之力五根由預流道之五根出離已。於一來道之力五根由預流果得之五根出離已。依一來果得之力五根由一來道之五根出離已。於不還道之力五根由一來果得之五根出離已。於不還果得之力五根由不還道之五根出離已。於阿羅漢道之力五根由不還果得之五根出離已。於阿羅漢果得之力五根由阿羅漢道之五根出離已。

於出離五根由欲欲出離已。於無瞋五根由瞋出離已。於光明想五根由惛眠出離已。於無散亂五根由掉出離已。於法決定五根由疑出離已。於智五根由無明出離己。於勝喜五根由不欣喜出離已。於初靜慮五根由五蓋出離已。於第二靜慮五根由尋伺出離已。於第三靜慮五根由喜出離已。於第四靜慮五根由樂、苦出離已。於虛空無邊處定五根由色想、有對想、種種想出離已。於識無邊處定五根由虛空無邊處想出離已。於無所有處定五根由識無邊處想出離已。於非想非非想處定五根由無所有處想出離已。於無常觀五根由常想出離已。於苦觀五根由樂想出離已。於無我觀五根由我想出離已。於厭惡觀五根由歡喜出離已。於離貪觀五根由貪出離已。於滅觀五根由集出離已。於定棄觀五根由熱取出離已。於盡觀五根由厚想出離已。於衰觀五根由存續出離已。於變壞觀五根由堅固想出離已。於無因相觀五根由因相出離已。於無願觀五根由願出離已。於空性觀五根由現貪出離已。於增上慧法正觀五根由堅執現貪出離已。於如實智見五根由迷妄現貪出離已。於過患觀五根由執著現貪出離已。於簡擇觀五根由無簡擇出離己。於退轉觀五根由合現貪出離已。於預流道五根由見同位之煩惱出離已。於一來道五根由麤之煩惱出離已。於不還道五根由細之煩惱出離已。於阿羅漢道五根由一切煩惱出離已。於有一切之漏盡者五根隨處出離、善出離、令止滅、善令止滅。

如是依百八十行相有五根之出離，如是依百八十行相了知根之出離。

第二誦品

舍衛國因緣

一四

諸比丘！如是有五根，如何為五？是信根、精進根、念根、定根、慧根。

復次諸比丘！信根於何處得見？於四預流分，於此之處得見信根。

復次諸比丘！精進根於何處得見？於四正勤，於此之處得見精進根。

復次諸比丘！念根於何處得見？於四念處，於此之處得見念根。

復次諸比丘！定根於何處得見？於四靜慮，於此之處得見定根。

復次諸比丘！慧根於何處得見？於四聖諦，於此之處得見慧根。

一五

於四預流分依信根之力，五根依幾何之行相得見？

於四正勤依精進之力，五根依幾何之行相得見？

於四念處依念根之力，五根依幾何之行相得見？

於四靜慮依定根之力，五根依幾何之行相得見？

於四聖諦依慧根之力，五根依幾何之行相得見？

於四預流分依信根之力，五根依二十行相得見。

於四正勤依精進根之力，五根依二十行相得見。

於四念處依念根之力，五根依二十行相得見。

於四靜慮依定根之力，五根依二十行相得見。

於四聖諦依慧根之力，五根依二十行相得見。

一六

於四預流分依信根之力，五根依如何二十行相得見？

善士依倚於預流分，依勝解增上之義得見信根，依信根之力，依精勤之義，得見精進根，依近住之義，得見念根，依無散亂之義，得見定根，依見之義，得見慧根。於正法聽聞之預流分〔……乃至……〕於如理作意之預流分〔……乃至……〕於法隨法行之預流分，依勝解增上之義，得見信根，依信根之力，依精勤之義，得見精進根，依近住之義，得見念根，依無散亂之義，得見定根，依見之義，得見慧根。

於四預流分依信根之力，五根依如是二十行相得見。

一七

於四正勤，依精進根之力，五根依如何二十行相得見？為令不生未生之惡、不善法，故於正勤，依精勤增上之義得見精進根，依精進根之力，依近住之義得見念根，依無散亂之義得見定根，依見之義得見慧根，依勝解之義得見信根。為斷已生之惡、不善法故於正勤……乃至……為令生未生之善法故於正勤……乃至……令不忘失住已生之善法令倍修習、廣修習使圓滿故於正勤，依精進增上之義得見精進根，依精進根之力，依近住之義得見念根……乃至……依勝解之義得見信根。

於四正勤依精進根之力，五根依如是二十四行相得見。

一八

於四念處，依念根之力，五根依如何二十行相得見？

於身隨觀身，於念處依近住增上之義得見念根，依念根之力，依無散亂之義得見定根……乃至……依精勤之義得見精進根。於受隨觀受，於念處……乃至……於心隨觀心，於念處〔……乃至……〕於法隨觀法，於念處依近住增上之義得見念根，依念根之力，依無散亂之義得見定根……乃至……依精勤之義得見精進根。

於四念處，依念根之力，五根依如是二十行相得見。

一九

於四靜慮，依定根之力，五根依如何二十行相得見？

於初靜慮，依無散亂增上之義得見定根，依定根之力，依見之義得見慧根……乃至……依近住之義得見念根。於第二靜慮……乃至……於第三靜慮〔……乃至……〕於第四靜慮，依無散亂增上之義得見定根，依定根之力，依見之義得見慧根……乃至……依近住之義得見念根。

於四靜慮，依定根之力，五根依如是二十行相得見。

二〇

於四聖諦，依慧根之力，五根依如何二十行相得見？

於苦聖諦，依見增上之義得見慧根，依慧根之力，依勝解之義得見信根……乃至……依無散亂之義得見定根。於苦集聖諦……乃至……於苦滅聖諦〔……乃至……〕於順苦滅道聖諦〔……乃至……〕依見增上之義得見慧根，依慧根之力，依勝解之義得見信根……乃至……依無散亂之義得見定根。

於四聖諦，依慧根之力，五根依如是二十行相得見。

二一

於四預流分，依信根之力，五根之所行，依幾何之行相得見？於四正勤……乃至……於四念處……乃至……於四靜慮……乃至……於四聖諦依慧根之力，五根之所行，依幾何之行相得見？

於四預流分，依信根之力，五根之所行，依二十行相得見。於四正勤……乃至……於四念處〔……乃至……〕於四靜慮〔……乃至……〕於四聖諦，依慧根之力，五根之所行，依二十四行相得見。

二二

於四預流分，依信根之力，五根之所行，依如何二十行相得見？

善士依倚於預流分，依勝解增上之義得見信根之所行，依信根之力，依精勤之義得見精進根之所行……〔乃至〕……於四預流分，依信根之力，五根之所行依如是二十行相得見。

二三

於四正勤，依精進根之力，五根之所行，依如何二十行相得見？

為令不生未生之惡、不善法，故於正勤，依精勤增上之義得見精進根之所行，依精進根之力，依近住之義得見念根之所行……〔乃至〕……於四正勤，依精進根之力，五根之所行如是依二十行相得見。

二四

於四念處，依念根之力，五根之所行依如何二十行相得見？

於身隨觀身，於念處依近住增上之義得見念根之所行，依念根之力，依無散亂之義得見定根之所行……〔乃至〕……於四念處，依念根之力五根之所行依如是二十行相得見。

二五

於四靜慮，依定根之力，五根之所行依如何二十行相得見？

於初靜慮，依無散亂增上之義得見定根之所行，依定根之力，依見之義得見慧根之所行……〔乃至〕……於四靜慮，依定根之力，五根之所行依如是二十行相得見。

二六

於四聖諦，依慧根之力，五根之所行依如何二十行相得見？

於苦聖諦，依見增上之義得見慧根之所行，依慧根之力，依勝解之義得見信根之所行……〔乃至〕……於四聖諦，依慧根之力，五根之所行依如是二十行相得見。

二七

通達隨覺行作、住，隨行、隨住而伴侶有智以同梵行者於諸深處思惟者，必是具壽，或已得或將得也。

「所行」者，有八所行，是威儀路行、處行、念行、定行、智行、道行、逮得行、出世間行。

「威儀路行」者，是於四威儀路〔所行〕。

「處行」者，是於六之內外處〔所行〕。

「念行」者，是於四念處〔所行〕。

「定行」者，是於靜慮〔所行〕。

「智行」者，是於四聖諦〔所行〕。

「道行」者，是於四聖道〔所行〕。

「逮得行」者，是於四沙門果〔所行〕。

「出世間行」者，是於如來、應供、正等覺者、一分之獨覺、一分之聲聞〔所行〕。

於願具足者有威儀路行，於守諸根之門者有處行，於住不放逸者有念行，於增上心所繫者有定行，於覺具足者有智行，於正入者有道行，於證得果者有逮得行，於如來、應供、正等覺者、一分之獨覺與一分之聲聞有出世間行。

如是是八所行。

復次有八所行。以信勝解而行，以精進精勤而行，以念令近住而行，以定無散亂而行，以慧了知而行，以識識知而行，「如是已入者，證得殊勝」云以殊勝而行，「如是已入者，善法來至」云以行處而行。

如是有八所行。於正見有見行，於正思惟有現前解行，於正語有攝受行，於正業有等起行，於正命有清淨行，於正精進有精勤行，於正念有近住行，於正定有無散亂行。

如是是八所行。

二八

「住」者，是以信勝解而住，以精進精勤而住，以念令近住而住，以定作無散亂而住，以慧了知而住。

「隨覺」者，是隨覺信根勝解之義，隨覺精進根精勤之義，隨覺念根近住之義，隨覺定根無散亂之義，隨覺慧根見之義。

「通達」者，是通達信根勝解之義，通達精進根精勤之義，通達念根近住之義，通達定根無散亂之義，通達慧根見之義。

「隨行」者，是以如是信而行，以如是精進而行，以如是念而行，以如是定而行，以如是慧而行。

「隨住」者，以如是信而住，以如是精進而住，以如是念而住，以如是定而住，以如是慧而住。

「有智」者，是有智、明智、伶俐、聰明、覺具足。

「伴侶同梵行者」，是同業、同教、同學。

「深處」者，名為深處是〔四〕靜慮、〔八〕解脫、諸三摩地、〔八〕等至、〔四〕道、〔四〕果、通智、〔四〕無礙解。

「思惟」者，是信勝解。

「必」者，是此一向語，無礙語，無惑語，無可二語，無別語，必然語，確實語，決定語，此云為「必」。

「具壽」者，此是愛語，敬重語，具畏敬、具敬之增語。此云為具壽。

「已得」者，是已證得。

「將得」者，將證得。

圓滿因緣

二九

諸比丘！如是有五根，如何為五？是信根、精進根、念根、定根、慧根。諸比丘！如是有五根。此五根依幾何之行相得見？此五根依六行相得見。依如何之義得見？是依增上之義、初淨之義、甚大之義、住持之義、永盡之義、令安住之義。

三〇

如何是依增上之義得見〔五〕根？

依斷不信勝解增上之義得見信根，依信根之力，依精勤之義得見精進根，依近住之義得見念根，依無散亂之義得見定根，依見之義得見慧根。依斷懈怠精勤增上之義得見精進根，依精進根之力，依近住之義得見念根……乃至……依勝解之義得見信根。斷放逸依近住增上之義得見念根，依念根之力依無散亂之義得見定根……乃至……依精勤之義得見精進根。斷掉舉依無散亂增上之義得見定根，依定根之力依見之義得見慧根……乃至……依近住之義得見念根。斷無明依見增上之義得見慧根，依慧根之力依勝解之義得見信根……乃至……依無散亂之義得見定根。

斷欲欲依出離之力，依勝解增上之義得見信根，依信根之力，依精勤之義得見精進根，依近住之義得見念根，依無散亂之義得見定根，依見之義得見慧根。斷欲欲依出離之力，依精勤增上之義得見精進根，依精進根之力，依近住之義得見念根……乃至……依勝解之義，得見信根。依斷欲欲出離之力，依近住增上之義得見念根，依念根之力依無散亂之義得見定根……乃至……依精勤之義得見精進根。依斷欲欲出離之力，依無散亂增上之義得見定根，依定根之力，依見之義得見慧根……乃至……依近住之義得見念根。依斷欲欲出離之力，依見增上之義得見慧根，依慧根之力，依勝解之義得見信根……乃至……依無散亂之義得見定根。

斷瞋，依無瞋之力……乃至……以斷惛眠，依光明想之力……乃至……以斷一切煩惱，依阿羅漢道之力，依勝解增上之義得見信根……乃至……依無散亂之義得見定根。

如是依增上之義得見〔五〕根。

三一

如何依初淨之義得見〔五〕根？

依勝解之義，依信根防護不信之義，戒清淨是信根之初淨，依精勤之義，依精進根防護懈怠之義，戒清淨是精進根之初淨，依近住之義，念根依防護放逸之義，戒清淨是念根之初淨，依無散亂之義，定根依防護掉舉之義，戒清淨是定根之初淨，依見之義，慧根依防護無明之義，戒清淨是慧根之初淨。

於出離五根依防護欲欲之義，戒清淨是五根之初淨，於無瞋五根，依防護瞋之義，戒清淨是五根之初淨，於光明想，五根依防護惛眠之義，戒清淨是五根之初淨，〔……乃至……〕於阿羅漢道，五根依防護一切煩惱之義，戒清淨是五根之初淨。

如是依初淨之義得見五根。

三二

如何依甚大之義得見五根？

為修習信根志欲生，為斷不信志欲生，為斷不信熱煩志欲生，為斷見同位之諸煩惱志欲生，為斷麤之諸煩惱志欲生，為斷細之諸煩惱志欲生，為斷一切煩惱志欲生，依志欲之力，依信之力而信根甚大。依志欲之力勝喜生，依勝喜之力，依信之力而信根甚大。依勝喜之力喜生，依喜之力，依信之力而信根甚大。依喜之力輕安生，依輕安之力，依信之力而信根甚大。依輕安之力樂生，依樂之力，依信之力而信根甚大。依樂之力光曜生，依光曜之力，依信之力而信根甚大。依光曜之力永倨生，依永倨之力，依信之力是信根甚大。依永倨之力心得定，依定之力，依信之力而信根甚大。如是善策定心，依策心之力，依信心之力而信根甚大。如是善捨策心，依捨之力，依信心之力而信根甚大。依捨之力由種種煩惱心解脫，依解脫之力，依信之力而信根甚大。已解脫故諸法一味，依一味之義，依修習力，依信之力而信根甚大。已修習故，更於殊勝之退轉，依退轉之力，依信之力而信根甚大。已退轉故由此最捨，依最捨之力，依信之力而信根甚大。已最捨故由此滅，依滅之力，依信之力而信根甚大。

依滅之力有二之最捨，是永捨最捨、躍進最捨。云「永捨諸煩惱、諸蘊」為永捨最捨。云「於滅盡涅槃界心躍進」是躍進最捨。依滅之力有如是二之最捨。

三三

為修習精進根志欲生，為斷懈怠志欲生，為斷懈怠熱煩志欲生，為斷見同位之諸煩惱志欲生……乃至……為斷一切煩惱志欲生……乃至……為修習念根志欲生，為斷放逸志欲生，為斷放逸熱煩志欲生……乃至……為斷一切煩惱志欲生……乃至……為修習定根志欲生，為斷掉舉志欲生，為斷掉舉熱煩志欲生……乃至……為斷一切煩惱志欲生……乃至……為修習慧根志欲生，為斷無明志欲生……乃至……為斷無明熱煩志欲生……乃至……為斷一切煩惱志欲生，依志欲之力，依慧之力而慧根甚大。依志欲之力勝喜生，依勝喜之力，依慧之力而慧根甚大。依勝喜之力喜生，依喜之力，依慧之力而慧根甚大。依喜之力輕安生，依輕安之力，依慧之力而慧根甚大。依輕安之力樂生，依樂之力，依慧之力而慧根甚大。依樂之力光曜生，依光曜之力，依慧之力而慧根甚大。依光曜之力永倨生，依永倨之力，依慧之力而慧根甚大。依永倨心得定，依定之力，依慧之力而慧根甚大。如是善策定心，依策心之力，依慧之力而慧根甚大。如是善捨策心，依捨之力，依慧之力而慧根甚大。依捨之力，由種種煩惱心解脫，依解脫之力，依慧之力而慧根甚大。已解脫故諸法一味，依一味之義，依修習之力，依慧之力而慧根甚大。已修習故更於殊勝之物退轉，依退轉之力，依慧之力而慧根甚大。已退轉故由此最捨，依最捨之力，依慧之力而慧根甚大。已最捨故由此而滅，依滅之力，依慧之力而慧根甚大。

依滅之力有二之最捨，是永捨最捨與躍進最捨。云「永捨諸煩惱與諸蘊」是永捨最捨。云「於滅盡涅槃界心躍進」是躍進最捨。依滅之力有如是二之最捨。

如是而依甚大之義得見五根。

第三誦品

三四

如何而為依住持之義〔五〕根得見？

為信根之修習志欲生，依志欲之力，依信之力住持信根，依志欲之力勝解生，依勝解之力，依信之力住持信根……乃至……

如是而依住持之義得見〔五〕根。

三五

如何而依永盡之義〔五〕根得見？

依勝解之義信根永盡不信、永盡不信熱煩。依精勤之義精進根永盡懈怠、永盡懈怠熱煩。依近住之義念根永盡放逸、永盡放逸熱煩。依無散亂之義定根永盡掉舉、永盡掉舉熱煩。依見之義慧根永盡無明、永盡無明熱煩。

於出離五根永盡欲欲，於無瞋五根永盡瞋……乃至……於阿羅漢道五根永盡一切煩惱。

如是而依永盡之義得見〔五〕根。

三六

如何而依令安住之義〔五〕根得見？

有信者令安住於勝解之信根，有信者之信根為安住於勝解。具精進者令安住於精勤之精進根，具精進者之精進根為安住於精勤。具念者令安住於近住之念根，具念者之念根為安住於近住。得定者令安住於無散亂之定根，得定者之定根為安住於無散亂。具慧者令安住於見之慧根，具慧者之慧根為安住於見。

觀行者令安住於出離之五根，觀行者之五根為安住於出離。觀行者令安住於無瞋之五根，觀行者之五根為安住於無瞋。觀行者令安住於光明想之五根，觀行者之五根為安住於光明想。觀行者令安住於無散亂之五根，觀行者之五根為安住於無散亂……乃至……觀行者令安住於阿羅漢道之五根，觀行者之五根為安住於阿羅漢道。

如是而依令安住之義得見五根。

三七

異生修習定依幾何之行相是近住善能耶？

有學修習定依幾何之行相是近住善能耶？

離貪者修習定依幾何之行相是近住善能耶？

異生修習定依七行相是近住善能。

有學修習定依八行相是近住善能。

離貪者修習定依十行相是近住善能。

三八

異生修習定依如何之七行相是近住善能耶？

依令傾心所緣近住善能，寂止因相近住善能，精勤因相近住善能，無散亂近住善能，光曜近住善能，慶喜近住善能，捨近住善能。異生修習定依如是七行相是近住善能。

有學修習定依如何八行相是近住善能耶？

令依傾心所緣近住善能……乃至……捨近住善能，一性近住善能。有學修習定依如是之八行相是近住善能。

離貪者修習定依如何之十行相近住善能耶？

令依傾心所緣近住善能……乃至……一性近住善能。智近住善能，解脫近住善能。離貪者修習定依如是十行相是近住善能。

三九

異生修習正觀依幾何之行相是近住善能耶？依幾何之行相是不近住善能耶？

有學修習正觀，依幾何之行相是近住善能耶？依幾何之行相是不近住善能耶？

離貪者修習正觀，依幾何之行相近住善能耶？依幾何之行相不近住善能耶？

異生修習正觀，依九行相近住善能，依九行相不近住善能。

有學修習正觀，依十行相近住善能，依十行相不近住善能。

離貪者修習正觀，依十二行相近住善能，依十二行相不近住善能。

四〇

異生修習正觀，依如何九行相近住善能耶？依如何九行相不近住善能耶？

無常近住善能，常不近住善能。苦近住善能，樂不近住善能。無我近住善能，我不近住善能。盡近住善能，厚不近住善能。衰近住善能，存續不近住善能。變壞近住善能，堅固不近住善能。無因相近住善能，因相不近住善能。無願近住善能，願不近住善能。空性近住善能，現貪不近住善能。異生修習正觀，〔依如是九行相介〕住善能，依如是九行相不近住善能。

有學修習正觀如何依十行相近住善能耶？依如何十行相不近住善能耶。

無常近住善能，常不近住善能……乃至……空性近住善能，現貪不近住善能。智近住善能，無智不近住善能。有學修習正觀，依如是十行相近住善能，依如是十行相不近住善能。

離貪者修習正觀依如何十二行相近住善能？依如何十二行相不近住善能？

無常近住善能，常不近住善能……乃至……智近住善能，無智不近住善能。離近住善能，合不近住善能。滅近住善能，行不近住善能。離貪者修習正觀，依如是十二行相近住善能，依如是十二行相不近住善能。

令依傾心，依所緣近住善能之力攝五根，了知行境，通達能力……乃至……攝諸法，了知行境，通達能力。

四一

「攝〔五〕根」者，如何而攝〔五〕根？

依勝解之義攝信根……乃至……依寂止因相近住善能之力，依精勤因相近住善能之力，依無散亂近住善能之力，依光曜近住善能之力，依慶喜近住善能之力，依捨近住善能之力，依一性近住善能之力，依智近住善能之力，依解脫近住善能之力，依無常近住善能之力，依常不近住善能之力，依苦近住善能之力，依樂不近住善能之力……乃至……依滅近住善能之力，依行不近住善能之力，攝〔五〕根，了知行境，通達能力。

四二

具六十四行相三根得自在之慧是漏盡智。如何是三根？是未知當知根、已知根、具知根。

未知當知根達幾何之處，已知根達幾何之處，具知根達幾何之處？

未知當知根達於一處，〔言〕是預流道。已知根達於六處，〔言〕是預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道。具知根達於一處，〔言〕是阿羅漢果。

四三

於預流道之剎那未知當知根是以信根為勝解眷屬而有，精進根為精勤眷屬而有，念根為近住眷屬而有，定根為無散亂眷屬而有，慧根為見眷屬而有，意根為識眷屬而有，喜根為歡喜眷屬而有，命根為流轉寂滅增上眷屬而有……〔乃至〕……有如是八八六十四。

四四

「漏」者，以何為此漏？是欲漏、有漏、見漏、無明漏。此之諸漏盡於何處？

依預流道見漏悉盡，順惡生之欲漏盡，順惡生之有漏盡，順惡生之無明漏盡。於此之處如是諸漏盡。依一來道麤之欲漏盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡。於此之處如是之諸漏盡。依不還道欲漏悉盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡。於此之處如是諸漏盡。依阿羅漢道有漏悉盡，無明漏悉盡。於此之處如是諸漏盡。

未見之物不存在

未知物無不可知

如證知一切所了

云如來是普眼者

「普眼」，是依何之義為普眼？於佛智有十四，苦智是佛智，苦集智是佛智……乃至……無障智是佛智。如是十四佛智。此十四佛智中，八智是共聲聞，六智不共聲聞。

四五

凡已知苦之苦義，無有未知苦義故是普眼。普眼此是慧眼。依慧根之力，依勝解之義而有信根，依精勤之義而有精進根，依近住之義而有念根，依無散亂之義而有定根。

凡已見、解、現證苦之苦義，以慧觸接，無有尚未以慧觸接苦義故是普眼，普眼此是慧根，依慧根之力，依勝解之義而有信根……乃至……依無散亂之義而有定根。

凡集之集義……乃至……滅之滅義〔……乃至……〕道之道義〔……乃至……〕義無礙解之無礙解義……乃至……法無礙解之法無礙解義〔……乃至……〕詞無礙解之詞無礙解義〔……乃至……〕辯無礙解之辯無礙解義〔……乃至……〕根上下智〔……乃至……〕有情意樂意趣智〔……乃至……〕對偶示導智〔……乃至……〕是大悲智……乃至……以意已知、見解、現證天世、魔世、梵世、沙門、婆羅門、人天生類之所見、所聞、所思、所識、所得、所求、所伺，以慧觸接，無有尚未以慧觸接之處故是普眼，普眼此是慧，依慧之力，依勝解之義而有信根……乃至……依無散亂之義而有定根。信且精勤，精勤且信，信且令近住，近住且信，信且得定，得定且信，信且了知，了知且信，精勤且令近住，近住且令精勤，精勤且得定，得定且精勤，精勤且了知，了知且精勤，精勤且信，信且精勤，近住且令得定，得定且令近住……乃至……近住且令精勤，精勤且令近住，得定且了知，了知且得定……乃至……得定且令近住，近住且令得定，了知且令信，信且令了知……乃至……了知且得定，得定且了知。已信故精勤已，已使精勤故信已，已信故令近住已，已使近住故信已，已信故得定已，已令得定故信已，已信故了知已，已令了知故信已。已精勤故令近住已，已令近住故精勤已……乃至……已精勤故信已，已信故精勤已，已近住故得定已，已令得定故近住已……乃至……已令近住故精勤已，已令精勤故近住已，已得定故了知已，已了知故得定已……乃至……已令得定故近住已，已令近住故得定已，已了知故信已，已信故了知已……乃至……已了知故得定已，已得定故了知已。

佛眼是此佛智，佛智是此佛眼。如來以此眼觀見有情之少塵、太塵、利根、鈍根、善行相、惡行相、善受教、不受教而或者知怖畏他世之罪過或者不知怖畏他世之罪過。

四六

「少塵、太塵」者，有信人是少塵，不信人是太塵。發勤人是少塵，懈怠人是太塵。念近住人是少塵，念忘失人是太塵。得定人是少塵，不得定人是太塵。具慧人是少塵，劣慧人是太塵。

「利根、鈍根」者，有信人是利根，不信人是鈍根……乃至……具慧人是利根，劣慧人是鈍根。

「善行相、惡行相」者，有信人是善行相，不信人是惡行相……乃至……具慧人是善行相，劣慧人是惡行相。

「善受教、不受教」者，有信人是善受教，不信人是不受教……乃至……具慧人是善受教，劣慧人是不受教。

「或者知怖畏他世之罪過，或者不知怖畏他世之罪過」者，有信人知怖畏他世之罪過，不信人不知怖畏他世之罪過……乃至……具慧人知怖畏他世之罪過，劣慧人不知怖畏他世之罪過。

「世」者，是蘊世、界世、處世、敗有世、敗生世、成有世、成生世。於世有一，一切有情依食而住。於世有二，是名與色。於世有三，是三受。於世有四，是四食。於世有五，是五取蘊。於世有六，是六內處。於世有七，是七識住。於世有八，是八世法。於世有九，是九有情住。於世有十，是十處。於世有十二，是十二處。於世有十八，是十八界。

「罪過」者，是一切煩惱罪過，一切惡行罪過，一切現行罪過，一切順有業罪過。如是而於此世於此罪過近對成猛烈怖畏想，猶如對於拔劍殺戮者。

以上依五十行相知、見、了知、通達此之五根。

大品第五　解脫論

第一誦品

圓滿因緣

一

諸比丘！於解脫有三。如何為三？是空性解脫、無因相解脫、無願解脫。諸比丘！如是為三解脫。

復次有六十八解脫

是空性解脫、無因相解脫、無願解脫、內出離解脫、外出離解脫、俱出離四解脫、內出離隨順四解脫、外出離隨順四解脫、俱出離隨順四解脫、內出離止滅四解脫、外出離止滅四解脫、俱出離止滅四解脫、有色觀諸色解脫、內無色想觀外諸色解脫、淨勝解解脫、虛空無邊處定解脫、識無邊處定解脫、無所有處定解脫、非想非非想處定解脫、想受滅定解脫、時解脫、不時解脫、順時解脫、不順時解脫、動解脫、不動解脫、世間解脫、出世間解脫、有漏解脫、無漏解脫、愛染解脫、非愛染解脫、超非愛染非愛染解脫、願解脫、無願解脫、願止滅解脫、有繫解脫、離繫解脫、一性解脫、異性解脫、想解脫、智解脫、得清涼解脫、靜慮解脫、不取即心解脫。

二

如何是空性解脫？於此處有比丘若往蘭若，若往樹下，若往空屋，思擇「此我我所亦是空」者，於其處無作現貪是空性解脫。如是是空性解脫。

如何是無因相解脫？於此處有比丘若往阿蘭若……乃至……於其處無作因相是無因相解脫。如是是無因相解脫。

如何是無願解脫？在此處有比丘若往阿蘭若……乃至……於其處無作願是無願解脫。如是是無願解脫。

如何是內出離解脫？是四靜慮。如是是內出離解脫。

如何是外出離解脫？是四無色定。如是是外出離解脫。

如何是俱出離解脫？是四聖道。如是是俱出離解脫。

三

如何是內出離四解脫？初靜慮是由〔五〕蓋出離，第二靜慮是由尋伺出離，第三靜慮是由喜出離，第四靜慮是由樂苦出離。如是是內出離四靜慮。

如何是外出離四解脫？虛空無邊處定是由色想、有對想、種種想出離，識無邊處定是由虛空無邊處想出離，無所有處定是由識無邊處想出離，非想非非想處定是由無所有處想出離。如是是外出離四解脫。

如何是俱出離四解脫？預流道是由有身見、疑、戒禁取之見隨眠、疑隨眠出離，由其隨轉之諸煩惱與諸蘊出離，由外之一切因相出離。一來道是由麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠出離，由其隨轉之諸煩惱與諸蘊出離，由外之因相出離。不還道是由細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠出離，由其隨轉之諸煩惱與諸蘊出離，由外之一切因相出離。阿羅漢道是由色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠出離，由其隨轉之諸煩惱與諸蘊出離，由外之一切因相出離。如是是俱出離四解脫。

四

如何是內出離隨順四解脫？為獲得初靜慮故有尋、伺、喜、樂、心一境性，為獲得第三靜慮故……乃至……為獲得第三靜慮故……乃至……為獲得第四靜慮故有尋、伺、喜、樂、心一境性。如是是內出離隨順四解脫。

如何是外出離隨順四解脫？為獲得虛空無邊處定故有尋、伺、喜、樂、心一境性，為獲得識無邊處定故……乃至……為獲得無所有處定故……乃至……為獲得非想非非想處定故有尋、伺、喜、樂、心一境性。如是是外出離隨順四解脫。

如何是俱出離隨順四解脫？為獲得預流道故有無常觀、苦觀、無我觀。為獲得一來道故……乃至……為獲得不還道故……〔乃至〕……為獲得阿羅漢道故有無常觀、苦觀、無我觀。如是是俱出離隨順四解脫。

五

如何是內出離止滅四解脫？初靜慮之獲得或有異熟，第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮之獲得或有異熟。如是是內出離止滅四解脫。

如何是外出離止滅四解脫？虛空無邊處定之獲得或有異熟，識無邊處定……乃至……無所有處定……乃至……非想非非想處定之獲得或有異熟。如是是外出離止滅四解脫。

如何是俱出離止滅四解脫？於預流道有預流果，於一來道有一來果，於不還道有不還果，於阿羅漢道有阿羅漢果。如是是俱出離止滅四解脫。

六

如何是有色觀諸色解脫？於此處某者於內自作意青相獲得青想，如是令善決定、善考量、善持此之因相。使善決定、善考量、善持此之因相已，於外之青相近習心獲得青想。如是令善決定、善考量、善持此之因相。令善決定、善考量、善持此因相已，習修習多習。於此人生如是念：「內、外俱成此色」，如是是有色想。

於此處某者於內自作意黃相……乃至……赤相……乃至……作意白相獲得白想，如是善持此之因相……乃至……多習。於此人生如是念：「內、外俱成此色」如是是有色想。

如是是有色觀諸色解脫。

七

如何是內無色想觀外諸色解脫？於此處某者內自不作意青相，不獲得青想，於外之青相心近習獲得青想。如是善考量、善持此之因相……乃至……多習。於此之人生如是念：「內無無色而外成此色」，如是為有色想。於此處某者於內自不作意黃相……乃至……赤相……乃至……不作意白相，不獲得白想，於外之白相心近習獲得白想。如是善持此之因相……乃至……多習。於此人生如是念：「內無色而外成此色」，如是成有色想。

如是是內無色想觀外諸色解脫。

八

如何是淨勝解解脫？

於此處有比丘以慈俱行之心徧滿一方而住，第二、第三、第四〔之諸方〕亦然。如是上、下、傍徧一切處以廣大、無量、無怨、無有損害之慈俱行之心悉皆徧滿世間而住，以慈已習故於有情無厭。以慈俱行之心徧滿一方……乃至……以悲已習故於有情無厭。以悲俱行之心徧滿一方……乃至……以悲已習故於有情無厭。以喜俱行之心徧滿一方……乃至……以喜已習故於有情無厭。以捨俱行之心徧滿一方……乃至……以捨已習故於有情無厭。

如是是淨勝解解脫。

九

如何是虛空無邊處定解脫？

於此處有比丘於一切之色想出過之故，於有對想之滅沒故，於不作意種種想故，入於無邊虛空具足虛空無邊處而住。此是虛空無邊處定解脫。

如何是識無邊處定解脫？

於此處有比丘超過一切虛空無邊處入於無邊識具足識無邊處而住。此是識無邊處定解脫。

如何是無所有處定解脫？

於此處有比丘超過一切識無邊處入於無少所有具足無所有處而住。此是無所有處定解脫。

如何是非想非非想處定解脫？

於此處有比丘超過一切無所有處具足非想非非想處而住。此是非想非非想處定解脫。

如何是想受滅定解脫？

於此處有比丘超過一切非想非非想處具足想受滅而住。此是想受滅定解脫。

一〇

如何是時解脫？是四靜慮與四無色等至。此是時解脫。

如何是不時解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是不時解脫。

如何是順時解脫？是四靜慮與四無色等至。此是順時解脫。

如何是不順時解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是不順時解脫。

如何是動解脫？是四靜慮與四無色等至。此是動解脫。

如何是不動解脫。是四聖道與四沙門果與涅槃。此是不動解脫。

如何是世間解脫？是四靜慮四無色等至。此是世間解脫。

如何是出世間解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是出世間解脫。

如何是有漏解脫？是四靜慮與四無色等至。此是有漏解脫。

如何是無漏解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是無漏解脫。

一一

如何是愛染解脫？是色所繫解脫。此是愛染解脫。

如何是非愛染解脫？是四聖道與四沙門果、涅槃。此是超非愛染非愛染解脫。

如何是願解脫？是四靜慮與四無色等至。此是願解脫。

如何是無願解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是無願解脫。

如何是願止滅解脫？或初靜慮之獲得或有異熟……乃至……或非想非非想處定之獲得或有異熟。此是願止滅解脫。

如何是有繫解脫？是四靜慮與四無色等至。此是有繫解脫。

如何是離繫解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是離繫解脫。

如何是一性解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是一性解脫。

如何是異性解脫？是四靜慮與四無色等至。此是異性解脫。

一二

如何是想解脫？

一想之解脫是十想之解脫，十想之解脫應是一想之解脫，依事之力依差別故。

「足可」者，如何而然耶？

無常觀智由常想解脫故是想解脫。苦觀智由樂想解脫故是想解脫。無我觀智由我想解脫故是想解脫。厭惡觀智由歡喜想解脫故是想解脫。離貪觀智由貪想解脫故是想解脫。滅盡觀智由集想解脫故是想解脫。定棄觀智由執取想解脫故是想解脫。無因相觀智由因相想解脫故是想解脫。無願觀智由願想解脫故是想解脫。空性觀智由現貪想解脫故是想解脫。

如是一想之解脫是十想之解脫，十想之解脫應是一想之解脫，依事之力依差別故。

於色之無常觀智由常想解脫故是想解脫……乃至……於色之空性觀由現貪想解脫故是想解脫……乃至……於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼……乃至……於老死之無常觀智……乃至……於老死之空性觀智由現貪想解脫故是想解脫。

如是一想之解脫是十想之解脫，十想之解脫應是一想之解脫，依事之力依差別故。

如是是想解脫。

一三

如何是智解脫？

一智之解脫是十智之解脫，十智之解脫應是一智之解脫，依事之力依差別故。

「足可」者，如何而然？

無常觀如實智由常迷妄、無智解脫故是智解脫。苦觀如實智由樂迷妄、無智解脫故是智解脫。無我觀如實智由我迷妄、無智解脫故是智解脫。厭惡觀如實智由歡喜迷妄、無智解脫故是智解脫。離貪觀如實智由貪迷妄、無智解脫故是智解脫。滅盡觀如實智由集迷妄、無智解脫故是智解脫。定棄觀如實智由執取迷妄、無智解脫故是智解脫。無因相觀如實智由因相迷妄、無智解脫故是智解脫。空性觀如實智由現貪迷妄、無智解脫故是智解脫。

如是一智之解脫是十智之解脫，十智之解脫應是一智之解脫，依事之力依差別故。

於色無常觀如實智由常迷妄、無智解脫故是智解脫……乃至……於色空性觀如實智由現貪迷妄、無智解脫故是智解脫……乃至……於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼〔……乃至……〕於老死無常觀……乃至……於老死空性觀如實智由現貪迷妄、無智解脫故是智解脫。

如是一智之解脫是十智之解脫，十之智解脫應是一智之解脫，依事之力依差別故。

如是是智解脫。

一四

如何是得清涼解脫耶？

一得清涼之解脫是十得清涼之解脫，十得清涼之解脫應是一得清涼之解脫，依事之力依差別故。

「足可」者，如何而然？

無常觀無上得清涼智由常煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。苦觀無上得清涼智由樂煩惱熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。無我觀無上得清涼智由我煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。厭惡觀無上得清涼智由歡喜煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。離貪觀無上得清涼智由貪煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。滅盡觀無上得清涼智由集煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。定棄觀無上得清涼智由執取煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。無因相觀無上得清涼智由因相煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。無願觀無上得清涼智由願煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。空性觀無上得清涼智由現貪煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。

如是一得清涼之解脫，是十得清涼之解脫，十得清涼之解脫應是一得清涼之解脫，依事之力依差別故。

於色無常觀無上得清涼智由常煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫……乃至……於受……乃至……於老死無常觀……乃至……於老死空性觀無上得清涼智由常煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。

如是一得清涼之解脫是十得清涼之解脫，十得清涼之解脫應是一得清涼之解脫，依事之力依差別故。

如是是得清涼解脫。

一五

如何是靜慮解脫？

出離熾然故是靜慮。以燒盡欲欲故是靜慮。依熾然解脫故是靜慮解脫。依燒盡解脫故是靜慮解脫。熾然者是諸法，是燒盡散滅諸煩惱。知熾然所與燒盡故是靜慮解脫。

無瞋熾然故是靜慮。燒盡瞋故是靜慮。依熾然而解脫故是靜慮。依燒盡解脫故是靜慮解脫。熾然者是諸法，是燒盡散滅諸煩惱。知熾然與所燒盡是靜慮解脫。

光明想熾然故是靜慮。燒盡惛眠故是靜慮。無散亂熾然故是靜慮。燒盡悼舉故是靜慮。法決定熾然故是靜慮。燒盡疑故是靜慮。智熾然故是靜慮。燒盡無明故是靜慮。勝喜熾然故是靜慮。燒盡不欣善故是靜慮。初靜慮熾然故是靜慮。燒盡〔五〕蓋故是靜慮……乃至……阿羅漢道熾然故是靜慮。燒盡一切煩惱故是靜慮。依熾然解脫故是靜慮解脫。依燒盡解脫故是靜慮解脫。熾然者是諸法，是燒盡散滅諸煩惱。知熾然者與所燒盡故是靜慮解脫。

如是是靜慮解脫。

一六

如何是不取即心解脫？

一不取即心之解脫是十不取即心之解脫，十不取即心之解脫，即是一不取即心之解脫，依事之力依差別故。

「足可」者，如何而然？

無常觀智由常之取解脫故不取即心解脫。苦觀智由樂之取解脫故不取即心解脫。無我觀智由我之取解脫故不取即心解脫。厭惡觀智由歡喜之取解脫故不取即心解脫。離貪觀智由貪之取解脫故不取即心解脫。滅盡觀智由集之取解脫故不取即心解脫。定棄觀智由執取之取解脫故不取即心解脫。無因相觀智由因相之取解脫故不取即心解脫。無願觀智由願之取解脫故不取即心解脫。空性觀智由現貪之取解脫故不取即心解脫。

如是一不取即心之解脫是十不取即心之解脫，十不取即心之解脫應是一不取即心之解脫，依事之力依差別故。

於色無常觀智由常之取解脫故不取即心解脫……乃至……於受……乃至……於老死無常觀智……乃至……於空性觀智由現貪之取解脫故不取即心解脫。

如是一不取即心之解脫是十不取即心之解脫，十不取即心之解脫應是一不取即心之解脫。依事之力依差別故。

一七

無常觀智由幾何之取解脫？苦觀智由幾何之取解脫？無我觀智由幾何之取解脫？厭惡觀智……乃至……離貪觀智……乃至……滅盡觀智〔……乃至……〕定棄觀智〔……乃至……〕無因相觀智〔……乃至……〕無願觀智〔……乃至……〕空性觀智由幾何之取解脫？

無常觀智是由三取解脫。苦觀智是由一取解脫。無我觀智是由三取解脫。厭惡觀智是由一取解脫。離貪觀智是由一取解脫。滅盡觀智是由四取解脫。定棄觀智是由四取解脫。無因相觀智是由三取解脫。無願觀智是由一取解脫。空性觀智是由三取解脫。

一八

無常觀智如何是由三取解脫？是見取、戒禁取、我論取。無常觀智如是由三取解脫。

苦觀智如何由一取解脫？是欲取。苦觀智由此之一取解脫。

無我觀智如何由三取解脫？是見取、戒禁取、我論取。無我觀智由如是之三取解脫。

厭惡觀智如何由一取解脫？是欲取。厭惡觀智如是由一取解脫。

離貪觀智如何由一取解脫？是欲取。離貪觀智如是由一取解脫。

滅盡觀智如何由四取解脫？是欲取、見取、戒禁取、我論取。滅盡觀智如是由四取解脫。

定棄觀智如何由四取解脫？是欲取、見取、戒禁取、我論取。定棄觀智如是由四取解脫。

無因相觀智如何由三取解脫？是見取、戒禁取、我論取。無因相觀智如是由三取解脫。

無願觀智如何由一取解脫？是欲取。無願觀智由此之一取解脫。

空性觀智如何由三取解脫？是見取、戒禁取、我論取。空性觀智如是由三取解脫。

無常觀智、無我觀智、無因相觀智、空性觀智之四智由三取解脫。〔即〕是見取、戒禁取、我論取。

苦觀智、厭惡觀智、離貪觀智、無願觀智之四智由一取解脫。〔即〕是欲取。

滅盡觀智、定棄觀智之二智由四取解脫，〔即〕是欲取、見取、戒禁取、我論取。

如是是不取即心解脫。

第二誦品

一九

復次此三解脫門是資世間之出離。由限界周圍觀見一切諸行而於無因相界心躍進，於一切諸行為讚勵意而於無願界心躍進，由他觀見一切諸法而於空性界心躍進。此之三解脫門是資世間之出離。

二〇

由無常作意如何而近住諸行？由苦作意如何而近住諸行？由無我作意如何而近住諸行？

由無常作意由滅盡而近住諸行。由苦作意由怖畏而近住諸行。由無我作意由空而近住諸行。

如由無常作意者，於心以何為多？如由苦作意者，於心以何為多？如由無我作意者，於心以何為多？

由無常作意者，於心多為勝解。由苦作意者，於心多為輕安，由無我作意者，於心為多明。

由無常作意而多勝解者，獲得何種之根？由苦作意而多輕安者，獲得何種之根？由無我作意而多明者，獲得何種之根？

由無常作意而多勝解者，獲得信根。由苦作意而多輕安者，獲得定根。由無我作意而多明者，獲得慧根。

二一

由無常作意而多勝解者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？誰為修習？

由苦作意而多輕安者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類，俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？誰為修習？

由無我作意而多明者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？誰為修習？

由無常作意而多勝解者，是信根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而成一味。依一味之義而修習。正行者修習，於邪行者根無修習。

由苦作意如多輕安，是定根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習，正行者修習，於邪行者根無修習。

由無我作意而多明者，是慧根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。正行者修習，於邪行者根無修習。

二二

由無常作意而多勝解者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？於通達時，是何根之增上？於通達幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？依何之義而通達？

由苦作意而多輕安者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？於通達時，是何根之增上？於通達幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？依何之義而通達？

由無我作意而多明者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？於通達時，是何根之增上？於通達幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？依何之義而通達？

由無常作意而多勝解者，是信根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於通達時，是慧根增上。於通達四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是而修習，修習而通達。

由苦作意而多輕安者，是定根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於通達時，是慧根增上。於通達四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是而修習，修習而通達。

由無我作意而多明者，是慧根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於通達時，是慧根增上。於通達四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是通達而修習，修習而通達。

二三

由無常作意者，何根是甚大？依何根之甚大而信解？

由苦作意者，何根是甚大？依何根之甚大而身證？

由無我作意者，何根是甚大？依何根之甚大而見至？

由無常作意者，信根甚大。依信根之甚大而信解。

由苦作意者，定根甚大。依定根之甚大而身證。

由無我作意者，慧根甚大。依慧根之甚大而見至。

二四

信而令勝解是信解。依已觸而現證是身證。依已見而至是見至。信而勝解是信解也。於前觸智觸，於後現證滅盡、涅槃是身證。了知令觸接、現證、識、見、知「諸行是苦，滅盡是樂」為見至。此之信解人、身證人、見至人之三種人信解而身證，且應見至，依事之力依差別故。

「足可」者，如何而然？

如由無常作意者，信根甚大，依信根之甚大而信解。由苦作意者，信根甚大，依信根之甚大而信解。由無我作意者，信根甚大，依信根之甚大而信解。如是而此三種人依信根之力而信解。由苦作意者，定根甚大，依定根之甚大而身證。由無我作意者，定根甚大，依定根之甚大而身證。由無常作意者，定根甚大，依定根之甚大而身證。

如是而此三種人依定根之力而身證。

由無我作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而見至。由無常作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而見至。由苦作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而見至。

如是而此三種人依慧根之力而見至。此之信解人、身證人、見至人之三種人信解而身證，且應為見至，依事之力依差別故。

有此信解人、身證人、見至人之三種人，信解人、身證人與見至人應為各異。

「足可」者，如何而然？

由無常作意者，信根甚大，依信根之甚大而信解。由苦作意定根甚大，依定根甚大而身證。由無我作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而見至。

此信解人、身證人、見至人之三種人，信解而身證，且應為見至，依事之力依差別故。而信解人、身證人亦應為各異。

二五

由無常作意者，信根甚大，依信根之甚大而獲得預流道。故名為隨信行者。四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。依信根之力有四根之修習。凡依信根之力獲得預流道者，悉皆是此隨信行者。

由無常作意者，信根甚大，依信根之甚大而現證預流果。故名為信解者。四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。依信根之力已修習、善修習四根。凡依信根之力而獲得預流果者，悉皆是此隨信行者。

由無常作意者，信根甚大，依信根之甚大而獲得一來道……乃至……現證一來果〔……乃至……〕獲得不還道〔……乃至……〕現證不還果〔……乃至……〕獲得阿羅漢道〔……乃至……〕現證阿羅漢果。故名為信解者。四根是同類……乃至……相應緣。依信根之力已修習、善修習四根。凡依信根之力而現證阿羅漢性者，悉皆是此信解者。

二六

由苦作意者，定根甚大，依定根之甚大而獲得預流道。故名為身證者。四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。依信根之力有四根之修習。凡依定根之力獲得預流道者，悉皆是此身證者。

由苦作意者，定根甚大，依定根之甚大而現證預流果……乃至……獲得一來道〔……乃至……〕現證一來果〔……乃至……〕獲得不還道〔……乃至……〕現證不還果〔……乃至……〕獲得阿羅漢道〔……乃至……〕現證阿羅漢果。故名為身證者。四根是同類……乃至……相應緣。依定根之力已修習、善修習四根。凡依定根之力現證阿羅漢性者，悉皆是此身證者。

二七

由無我作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而獲得預流道。故名為隨法行者。四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。依慧根之力有四根之修習。凡依慧根之力而獲得預流道者，悉皆是此隨法行者。

由無我作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而現證預流果。故名為見至者。四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。依慧根之力已修習、善修習四根。凡依慧根之力而現證預流果者，悉皆是此見至者。

依無我作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而獲得一來道……乃至……現證一來果〔……乃至……〕獲得不還道〔……乃至……〕現證不還果〔……乃至……〕獲阿羅漢道〔……乃至……〕現證阿羅漢果。故名為見至者。四根是同類……乃至……相應緣。依慧根之力已修習、善修習四根。凡依慧根之力而現證阿羅漢性者，悉皆是此見至者。

二八

凡已修習出離或現修習，或將修習者，已證得，或現證得，或將證得者，已得，或現得，或將得者，已獲得，或現獲得，或將獲得者，已通達，或現通達，或將通達者，已現證，或現現證，或將現證者，已觸接，或現觸接，或將觸接者，已得自在，或現得，或將得者，已得究竟，或現得，或將得者，已得無畏，或現得，或將得者，悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。

二九

凡已修習無瞋……乃至……光明想〔……乃至……〕無散亂〔……乃至……〕法決定〔……乃至……〕智〔……乃至……〕勝喜〔……乃至……〕初靜慮〔……乃至……〕第二靜慮〔……乃至……〕第三靜慮〔……乃至……〕第四靜慮〔……乃至……〕虛空無邊處定（……乃至……）識無邊處定〔……乃至……〕無所有處定〔……乃至……〕非想非非想處定〔……乃至……〕無常觀〔……乃至……〕苦觀〔……乃至……〕無我觀〔……乃至……〕厭惡觀〔……乃至……〕離貪觀〔……乃至……〕滅盡觀〔……乃至……〕定棄觀〔……乃至……〕盡觀〔……乃至……〕衰觀〔……乃至……〕變壞觀〔……乃至……〕無因相觀〔……乃至……〕無願觀〔……乃至……〕增上慧法正觀〔……乃至……〕如實智見〔……乃至……〕過患觀〔……乃至……〕簡擇觀〔……乃至……〕退轉觀〔……乃至……〕預流道〔……乃至……〕一來道〔……乃至……〕不還道〔……乃至……〕阿羅漢道〔……乃至……〕四念處〔……乃至……〕四正勤〔……乃至……〕四神足〔……乃至……〕五根〔……乃至……〕五力〔……乃至……〕七覺支〔……乃至……〕八支聖道〔……乃至……〕已修習八解脫，或現修習，或將修習者，已證得，或現證得，或將證得者，已得，或現得，或將得者，已獲得，或現獲得，或將獲得者，已通達，或現通達，或將通達者，已現證，或現現證，或將現證者，已觸接，或現觸接，或將觸接者，已得自在，或現得，或將得者，已得究竟，或現得，或將得者，已得無畏，或現得，或將得者，悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。

三〇

凡已得四無礙解，或現得，或將得者……乃至……悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。

凡已通達三明，或現通達，或將通達者……乃至……悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。

凡已學三學，或現學，或將學者，已現證，或現現證，或將現證者……乃至……悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。

凡徧知苦，斷集，現證滅，修習道者，悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。

三一

依幾何之行相有〔聖〕諦之通達？依幾何之行相通達〔聖〕諦？

依四行相〔聖〕諦通達。依四行相通達〔聖〕諦。

徧智通達苦諦而通達。斷通達集諦而通達。現證通達滅諦而通達。修習通達道諦而通達。

如是依四行相有〔聖〕諦之通達。如是依四行相通達〔聖〕諦者，依信根之力而信解，依定根之力而身證，依慧根之力而見至。

依幾何之行相有〔聖〕諦之通達？依幾何之行相通達〔聖〕諦？

依九行相有〔聖〕諦之通達。依九行相通達聖諦。

徧智通達苦諦而通達。斷通達集諦而通達。現證通達滅諦而通達。修習通達道諦而通達。即有一切諸法之通智、通達，有一切諸行之徧智、通達，有一切不善之斷通達，有四道之修習通達，有滅盡之現證通達。

如是依九行相有〔聖〕諦通達。如是依九行相通達〔聖〕諦，依信根之力而信解、依定根之力而身證，依慧根之力而見至。

第三誦品

三二

由無常作意如何而近住諸行？由苦作意如何而近住諸行？由無我作意如何而近住諸行？

由無常作意由滅盡近住諸行。由苦作意而由怖畏近住諸行。由無我作意而由空性近住諸行。

由無常作意者，於心以何多為？由苦作意者，於心以何多為？由無我作意者，於心以何多為？

由無常作意者，於心以勝解而多為。由苦作意者，於心以輕安而多為。由無我作意者，於心以明而多為。

由無常作意而多勝解者，獲得何種之解脫？由苦作意而多輕安者，獲得何種之解脫？由無我作意而多明者，獲得何種之解脫？

由無常作意而多勝解者，獲得無因相解脫。由苦作意而多輕安者，獲得無願解脫。由無我作意而多明者，獲得空性解脫。

三三

由無常作意而多勝解者，是何種之解脫增上？於修習幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依何之義而修習？誰為修習？

由苦作意而多輕安者，是何種之解脫增上？於修習幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？誰為修習？

由無我作意而多明者，是何種之解脫增上？於修習幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？誰為修習？

由無常作意而多勝解者，是無因相解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。正行者修習，於邪行者無解脫之修習。

由苦作意而多輕安者，是無願解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。正行者修習，於邪行者無解脫之修習。

由無我作意而多明者，是空性解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。正行者修習，於邪行者無解脫之修習。

三四

由無常作意而多勝解者，是何種解脫之增上？於修習幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？於通達時何種解脫之增上。於通達幾何之解脫是同類、〔俱生緣、互緣、依緣、相應緣〕而為一味？依何之義而修習？依何之義而為通達？

由苦作意而多輕安者，是何種解脫之增上？於修習幾何之解脫是同類，俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。於通達時何種解脫之增上？於通達幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？依何之義而通達？

由無我作意而多明者，是何種解脫之增上？於修習幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？於通達時何種解脫之增上？於通達幾何之解脫是同類、〔俱生緣、互緣、依緣、相應緣〕而為一味？依何之義而修習？依何之義而通達？

由無常作意而多勝解者，是無因相解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。於通達時乃無因相解脫增上。於通達二解脫是同類、〔俱生緣、互緣、依緣、相應緣〕而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是通達而修習，修習而通達。

由苦作意而多輕安者，是無願解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。於通達時乃無願解脫增上。於通達二解脫是同類、〔俱生緣、互緣、依緣、相應緣〕而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是通達而修習，修習而通達。

由無我作意而多明者，是空性解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。於通達時乃空性解脫增上。於通達二解脫是同類、〔俱生緣、互緣、依緣、相應緣〕而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是通達而修習，修習而通達。

三五

由無常作意者，是何種之解脫甚大？依何種之解脫甚大而信解？

由苦作意者，乃何種之解脫甚大？依何種之解脫甚大而身證？

由無我作意者，乃何種之解脫甚大？依何種之解脫甚大而見至？

由無常作意者，乃無因相解脫甚大。依無因相解脫之甚大而信解。

由苦作意者，乃無願解脫甚大。依無願解脫甚大而身證。

由無我作意者，乃空性解脫甚大。依空性解脫之甚大而見至。

三六

信而勝解是信解。依已觸而現證是身證。依已見而至是見至。信而勝解是信解。於前觸智觸，於後現證滅盡、涅槃是身證。了知令觸接現證、識、見、知「諸行是苦，滅盡是樂」乃為見至。

凡已修習出離，或現修習，或將修習者……乃至……悉皆此依無因相解脫之力而信解、依無願解脫之力而身證、依空性解脫之力而見至。

凡已修習無瞋……乃至……光明想〔……乃至……〕無散亂……乃至……凡徧知苦，斷集，現證滅，修習道者，悉皆依無因相解脫之力而信解、依無願解脫之力而身證、依空性解脫之力而見至。

三七

依幾何之行相有〔聖〕諦之通達？依幾何之行相而通達〔聖〕諦？

依四行相有〔聖〕諦之通達。依四行相而通達〔聖〕諦。

徧智通達苦諦而通達。通達集諦而通達。現證通達滅諦而通達。修習通達道諦而通達。

如是依四行相有〔聖〕諦之通達。如是依四行相而通達〔聖〕諦，依無因相解脫之力而信解，依無願解脫之力而身證，依空性解脫之力而見至。

依幾何之行相有〔聖〕諦之通達。依幾何之行相而通達聖諦。

依九行相有〔聖〕諦之通達。依九行相而通達聖諦。

徧智通達苦諦而通達。斷通達集諦而通達。……乃至……有滅盡現證之通達。

如是依九行相有〔聖〕諦之通達。如是依九行相而通達〔聖〕諦者，依無因相解脫之力而信解，依無願解脫之力而身證，依空性解脫之力而見至。

三八

由無常作意而如實知見如何之法？如何而為正見？如何隨行此而由無常善見一切諸行？於何處斷疑惑？

由苦作意而如實知見如何之法？如何而正見？如何隨行此而由苦善見一切諸行。於何處斷疑惑？

由無我作意而如實知見如何之法？如何而正見？如何隨行此而由無我善見一切諸行？於何處斷疑惑？

由無常作意而如實知見因相。於此之故名為正見。如是隨行此而由無常善見一切諸行。於此處斷疑惑。

由苦作意而如實知見流轉。於此之故名為正見。如是隨行此而由苦善見一切諸行。於此處斷疑惑。

由無我作意而如實知見因相與流轉。於此之故名為正見。如是隨行此而由無我善見一切諸行。於此處斷疑惑。

如實智、正見與斷惑之〔三〕法是異義而異文？或同義而唯文異？如實智、正見與斷惑之〔三〕法同義而唯文異。

三九

由無常作意而何者近住於怖畏？由苦作意而何者近住於怖畏？由無我作意而何者近住於怖畏？

由無常作意而因相近住於怖畏。由苦作意而流轉近住於怖畏。由無我作意而因相、流轉近住於怖畏。

怖畏近住之慧、過患之智與厭惡之〔三〕法是異義而異文？或同義而唯文異？怖畏近住之慧、過患之智與厭惡之〔三〕法是同義而唯文異。

無我觀、空性觀之〔二〕法是異義而異文？或同義而唯文異？無我觀、空性觀之〔二〕法是同義而唯文異。

四〇

由無常作意如何簡擇而智生？由苦作意如何簡擇而智生。由無我作意如何簡擇而智生？

由無常作意簡擇因相而智生。由苦作意簡擇流轉而智生。由無我作意簡擇因相、流轉而智生。

欲解脫、簡擇觀與行捨之〔三〕法是異義而異文？或同義而唯文異？欲解脫、簡擇觀、行捨之〔三〕法是同義而唯文異。

由無常作意由何處心出離，於何處心躍進？

由苦作意由何處心出離，於何處心躍進？

由無我作意由何處心出離，於何處心躍進？

由無常作意由因相心出離，於無因相心躍進。

由苦作意由流轉心出離，於不轉心躍進。

由無我作意由因相、流轉心出離，於無因相、不轉之滅盡涅槃界心躍進。

外出離退轉之慧、種姓地法之〔二〕法是異義而異文？或同義而唯文異？外出離退轉之慧、種姓地法之〔二〕法是同義而唯文異。

由無常作意依何解脫而解脫？由苦作意依何解脫而解脫？由無我作意依何解脫而解脫。

由無常作意依無因相解脫而解脫。由苦作意依無願解脫而解脫。由無我作意依空性解脫而解脫。

俱出離退轉之慧、道智之〔二〕法是異義而異文？或同義而唯文異？俱出離退轉之慧、道智之〔二〕法是同義而唯文異。

四一

依幾何之行相而三解脫有於異剎那，依幾何之行相而三解脫有於同剎那？

依四行相而三解脫有於異剎那。依七行相而三解脫有於同剎那。

如何依四行相而三解脫有於異剎那？依增上之義、攝持之義、引發之義、出離之義。

如何而依增上之義而三解脫有於異剎那？

由無常作意者，乃無因相解脫增上。由苦作意者，乃無願解脫增上。如由無我作意者，乃空性解脫增上。

如是而依增上之義三解脫有於異剎那。

如何而依攝持之義三解脫有於異剎那？

由無常作意者，乃依無因相解脫之力攝持心。由苦作意者，乃依無願解脫之力攝持心。由無我作意者，乃依空性解脫之力攝持心。

如是而依攝持之義三解脫有於異剎那。

由無常作意者，乃依無因相解脫之力引發心。由苦作意者，乃依無願解脫之力引發心。由我作意者，乃依空性解脫之力引發心。

如是而依引發之義三解脫有於異剎那。

如何而依出離之義三解脫有於異剎那？

由無常作意者，乃依無因相解脫之力出離到達滅盡、涅槃。由苦作意者，乃依無願解脫之力出離到達滅盡、涅槃。由無我作意者，乃依空性解脫之力出離到達滅盡、涅槃。

如是而依出離之義三解脫有於異剎那。

如是依四行相三解脫有於異剎那。

四二

依如何七行相三解脫有於同剎那？依總攝之義、證得之義、獲得之義、通達之義、現證之義、觸接之義、現觀之義。

如何而總攝之義、證得之義、獲得之義、通達之義、現證之義、觸接之義、現觀之義三解脫有於同剎那？

由無常作意者，乃由因相解脫故無因相解脫。若解脫即無願故是無願解脫。若無願即空故是空性解脫。若空即因相乃是無因相故是無因相解脫。

如是而依總攝之義、證得之義、獲得之義、通達之義、現證之義、觸接之義、現觀之義三解脫有於同剎那。

由苦作意者，乃由願解脫故是無願解脫。若無願即空故是空性解脫。若空即因相是無因相故是無因相解脫。因相如成無因相，即無願故是無願解脫。

如是而依總攝之義、證得之義、獲得之義、通達之義、現證之義、觸接之義、現觀之義三解脫有於同剎那。

由無我作意者，乃由現貪解脫故是空性解脫。空者即因相成無因相故是無因相解脫。因相若成無因相，即無願故是無願解脫。如無願即空故是空性解脫。

如是而依總攝之義、證得之義、獲得之義、通達之義、現證之義、觸接之義、現觀之義三解脫有於同剎那。

如是依七行相三解脫有於同剎那。

四三

有解脫，有門，有解脫門，有達解脫，有順解脫，有解脫退轉，有解脫修習，有解脫止滅。

如何解脫？是空性解脫，無因相解脫，無願解脫。

如何是空性解脫？

無常觀智由常現貪解脫故是空性解脫，苦觀智由樂現貪解脫故是空性解脫，無我觀智由我現貪解脫故是空性解脫，厭惡觀智由歡喜現貪解脫故是空性解脫，離貪觀智由貪欲現貪解脫故是空性解脫，滅盡觀智由集現貪解脫故是空性解脫。定棄觀智由執取現貪解脫故是空性解脫，無因相觀智由因相現貪解脫故是空性觀智，無願觀智由願現貪解脫故是空性解脫，空性觀智由一切現貪解脫故是空性觀智。

於色無常觀智由常現貪解脫故是空性解脫。……乃至……於色空性觀智由一切現貪解脫故是空性解脫。於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼〔……乃至……〕於老死無常觀智由常現貪解脫故是空性解脫……乃至……於老死空性觀智由一切現貪解脫故是空性解脫。

如是是空性解脫。

四四

如何是無因相解脫？

無常觀智由常因相解脫故是無因相解脫。苦觀智由樂因相解脫故是無因相解脫。無我觀智由我因相解脫故是無因相解脫。厭惡觀智由歡喜因相解脫故是無因相解脫。離貪觀智由貪欲因相解脫故是無因相解脫。滅盡觀智由集因相解脫故是無因相解脫。定棄觀智由執取因相解脫故是無因相解脫。無因相觀智由一切因相解脫故是無因相解脫。無願觀智由願因相解脫故是無因相解脫。空性觀智由現貪因相解脫故是無因相解脫。

於色無常觀智由常因相解脫故是無因相解脫……乃至……於色無因相觀智由一切因相解脫故是無因相解脫。於色無願觀智由願因相解脫故是無因相解脫。於色空性觀智由現貪因相解脫故是無因相解脫。於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼……乃至……於老死無常觀智由常因相解脫故是無因相解脫……乃至……於老死無因相觀智由一切因相解脫故是無因相解脫。於老死無願觀智由願因相解脫故是無因相解脫。於老死空性觀智由現貪因相解脫故是無因相解脫。

如是是無因相解脫。

四五

如何是無願解脫？

無常觀智由常願解脫故是無願解脫。苦觀智由樂願解脫故是無願解脫。無我觀智由我願解脫故是無願解脫。厭惡觀智由歡喜願解脫故是無願解脫。離貪觀智由貪欲願解脫故是無願解脫。滅盡觀智由集願解脫故是無願解脫。定棄觀智由執取願解脫故是無願解脫。無因相觀智由因相願解脫故是無願解脫。無願觀智由一切願解脫故是無願解脫。空性觀智由現貪願解脫故是無願解脫。

於色無常觀智由常願解脫故是無願解脫……乃至……於色無因相觀智由因相願解脫故是無願解脫。於色無願觀智由一切願解脫故是無願解脫。於色空性觀智由現貪願解脫故是無願解脫。於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼……乃至……於老死無常觀智由常願解脫故是無願解脫……乃至……於老死無因相觀智由因相願解脫故是無願解脫。於老死無願觀智由一切願解脫故是無願解脫。於老死空性觀智由現貪願解脫故是無願解脫。

如是是無願解脫。

如以上是解脫。

四六

如何是門？凡於此處生而無呵責，是善覺分之諸法，此是門。

如何是解脫門？如是諸法所緣之滅盡、涅槃。此是解脫門。

如何是違解脫？三不善根是違解脫。三惡行是違解脫。而一切之不善法是違解脫。此是違解脫。

如何是順解脫？三善根是順解脫。三善行是順解脫。而一切之善法是順解脫。此為順解脫。

四七

如何是解脫退轉？是想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉、諦退轉。

想而退轉是想退轉。思而退轉是思退轉。了知而退轉是心退轉。作智而退轉是智退轉。最捨退轉是解脫退轉。依如義而退轉是諦退轉。

凡有想退轉者即有思退轉，有思退轉者即有想退轉。有想退轉、思退轉者即有心退轉，如有心退轉者即有想退轉、思退轉。有想退轉、思退轉、心退轉者即有智退轉，有智退轉者即有想退轉、思退轉、心退轉。有想退轉、思退轉、心退轉、智退轉者即有解脫退轉，有解脫退轉者即有想退轉、思退轉、心退轉、智退轉。有想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉者，即有諦退轉。如有諦退轉者即有想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉。

如是是解脫退轉。

四八

如何是解脫修習？初靜慮之習、修習、多作，第二靜慮之習、修習、多作，第三靜慮之習、修習、多作，第四靜慮之習、修習、多作，虛空無邊處定之習、修習、多作，識無邊處定之習……乃至……無所有處定之習……乃至……非想非非想處定之習、修習、多作，預流道之習、修習、多作，一來道之習……乃至……不還道之習……乃至……阿羅漢道之習、修習、多作。此是解脫修習。

如何是解脫止滅？初靜慮之獲得或異熟，第二靜慮之獲得或異熟，第三靜慮之獲得或異熟，第四靜慮之獲得或異熟，虛空無邊處定之……乃至……識無邊處定之……乃至……無所有處定之……乃至……非想非非想處定之獲得或異熟，預流道之預流果，一來道之一來果，不還道之不還果，阿羅漢道之阿羅漢果。此是解脫止滅。

大品第六　趣論

一

得趣與智相應時，以幾何之因為緣而有生？大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智相應時，以幾何之因為緣而有生？於色纏之諸天以幾何之因為緣而有生？於無色纏之諸天以幾何之因為緣而有生？

得趣與智相應時，以八因為緣而有生。大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智相應時，以八因為緣而有生。色纏之諸天以八因為緣而有生。無色纏之諸天以八因為緣而生。

二

得趣與智相應時，幾何之八因為緣而有生？於善業之勢速剎那有三善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂以善根為緣而有行。於欣求之剎那有二不善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂不善根為緣而有行。於結生之剎那有三無記因此剎那生是思之俱生緣。故謂名色為緣而有識，以識為緣而有名色。

於結生之剎那五蘊是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那四大是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那三命行是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。

於結生之剎那四無色蘊是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那五根是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那三因是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。

於結生之剎那如是二十八法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。

得趣而與智相應時，以此之八因為緣而有生。

三

大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智相應時，如何有八因為緣而生？於善業之勢速剎那有三善因於此之剎那生是思之俱生緣。故謂善根為緣而有行。於欣求之剎那有二不善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂不善根為緣而有行。於結生之剎那有三無記因於此之剎那生是思之俱生緣。故謂名色為緣而有識，以識為緣而有名色。

於結生之剎那五蘊是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那四大是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那三命行是為俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那名色是為俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。

於結生之剎那四無色蘊是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那五根是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那三因是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。

於結生之剎那如是二十八法是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。

大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智相應時，以此八因為緣而有生。

四

於色纏之諸天以如何八因為緣而有生？

於善業之勢速剎那有三善因……乃至……於色纏之諸天以此八因為緣而有生。

於無色纏之諸天以如何八因為緣而有生？於善業之勢速剎那有三善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂善根為緣而有行。於欣求之剎那有二不善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂不善根為緣而有行。於結生之剎那有三無記因於此之剎那生是思之俱生緣。故謂名色為緣而有識，以識為緣而有名色。

於結生之剎那四無色蘊是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那五根是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那三因是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。

於結生之剎那如是二十八法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。

於無色纏之諸天以此八因為緣而有生。

五

得趣與智不相應時，以幾何之因為緣而有生？大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智不相應時以幾何之因為緣而有生？於色纏之諸天以幾何之因為緣而有生？於無色纏之諸天以幾何之因為緣而有生？

得趣與智不相應時，以六因為緣而有生。大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智不相應時，以六因為緣而有生。於色纏之諸天以六因為緣而有生。於無色纏之諸天以六因為緣而有生。

六

得趣與智不相應時，何六因為緣而有生？於善業之勢速剎那有二善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂以善根為緣而有行。於欣求之剎那有二不善因於此之剎那生是思之俱生緣。故謂以不善根為緣而有行。於結生之剎那有二無記因於此剎那生是思之俱生緣。故謂以名色為緣而有識，以識為緣而有名色。

於結生之剎那五蘊是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那四大是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那三命行是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。

於結生之剎那四無色蘊是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那四根是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那二因是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那如是十二法是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。

於結生之剎那如是二十六法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。

得趣與智不相應時，此之六因為緣而有生。

大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智不相應時，如何以六因為緣而有生？於善業之勢速剎那有二善因於此之剎那生是思之俱生緣。故謂以善根為緣而有行……乃至……大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智不相應時，謂以此六因為緣而有生。

大品第七　業論

一

先有業已有業異熟，先有業未有業異熟，先有業於現有業異熟，先有業於現無有業異熟，先有業於後應有業異熟，先有業於後應無業異熟。現有業於現有業異熟，現有業於現無業異熟，現有業於後應有業異熟，現有業於後應無業異熟。後有業應有業異熟，後有業應無業異熟。

先有善業已有善業異熟，先有善業而未有善業異熟，先有善業而現有善業有異熟，先有善業而現有無善業異熟，先有善業而後應有善業異熟，先有善業而後應無善業異熟。現有善業而現有善業異熟，現有善業而現無善業異熟，現有善業而後應有善業異熟，現有善業而後應無善業異熟。而後應有善業應有善業異熟，而後應有善業應無善業異熟。

先有不善業已有不善業異熟，先有不善業而未有不善業異熟，先有不善業而現有不善業異熟，先有不善業而現無不善業異熟，先有不善業而後應有不善業異熟，先有不善業而後應無不善業異熟，現有不善業而現有不善業異熟，現有不善業而現無有不善業異熟事，現有不善業而後應有不善業異熟，現有不善業而後不應有不善業異熟。於後有不善業應有不善業異熟，於後應有不善業有不應有不善業異熟。

二

先有呵責業……乃至……先無有呵責業……乃至……先有黑業……乃至……先有白業……乃至……先有與樂果業……乃至……先有與苦果業……乃至……先有受樂異熟業……乃至……先有受苦異熟業，已有受苦異熟業之異熟，先有受苦異熟業而未有受苦異熟業之異熟，先有受苦異熟業而現有受苦異熟業之異熟，先有受苦異熟業而現無有受苦異熟業之異熟，先有受苦異熟業而後應有受苦異熟業之異熟，先有受苦異熟業而後應無有受苦異熟業之異熟，現有受苦異熟業而現有受苦異熟業之異熟，現有受苦異熟業而現無有受苦異熟業之異熟，現有受苦異熟業而後應有受苦異熟業之異熟，現有受苦異熟業而後不應有受苦異熟業之異熟。後有受苦異熟業而應有受苦異熟業之異熟，後有受苦異熟業而應無受苦異熟業之異熟。

大品第八　顛倒論

圓滿因緣

一

諸比丘！有四種之想顛倒、心顛倒、見顛倒。如何為四？

諸比丘！有於無常為常而想顛倒、心顛倒、見顛倒，諸比丘！有於苦為樂而想顛倒、心顛倒、見顛倒，諸比丘！於無我為有我而想顛倒、心顛倒、見顛倒，諸比丘！於不淨為淨而想顛倒、心顛倒、見顛倒。

諸比丘！如是有四種之想顛倒、心顛倒、見顛倒。

二

諸比丘！有如是四種之想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒。如何為四？

諸比丘！有於無常為無常是想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒，諸比丘！於苦為苦是想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒。諸比丘！於無我為無我是想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒，諸比丘！於不淨為不淨是想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒。

諸比丘！如是是四之想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒。

於無常為常想　　　　　於苦而為樂想
於無我為有我　　　　　於不淨為淨想
有情墮於邪見　　　　　心慌亂想妄失
魔軛所轉不安穩　　　　　輪迴往返受老死
諸佛出世發光明　　　　　滅苦之法開演時
逮得己心聞具慧　　　　　無常無常苦是苦
無我為無我　　　　　不淨為不淨
受持諸正見　　　　　超越一切苦

如是四顛倒於具見人已斷、永斷。一分已斷而一分未斷。於無常為常而為想顛倒、心顛倒、見顛倒是已斷。於苦樂想生、心生亦見顛倒已斷。於無我為有我是想顛倒、心顛倒、見顛倒已斷。於不淨為淨而想生、心生，亦是見顛倒已斷。

於二事六顛倒已斷。於二事二顛倒已斷，四顛倒為未斷。於四事八顛倒已斷，四顛倒未斷也。

大品第九　道論

一

道者，依何之義而為道？

於預流道之剎那，正見依見之義，斷邪見是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨是道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達是道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。依現前解之義正思惟斷邪思惟是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。依攝受之義正語斷邪語是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。依等起之義正業斷邪業是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。依清淨之義正命斷邪命是道而亦是因……乃至……依精勤之義正精進斷邪精進是道而亦是因……乃至……依近住之義正念斷邪念是道而亦是因……乃至……依無散亂之義正定斷邪定是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。

二

於一來道之剎那依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定斷麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、貪隨眠是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永斷諸煩惱是道而亦是因，通達初淨是道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得是道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。

於不還道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定斷細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、貪隨眠是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，淨淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。

於阿羅漢道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定斷色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。

三

見之道是正見，現前解之道是正思惟，攝受之道是正語，等起之道是正業，清淨之道是正命，精勤之道是正精進，近住之道是正念，無散亂之道是正定，近住之道是念覺支，思擇之道是擇法覺支，精勤之道是精進覺支，徧滿之道是喜覺支，寂靜之道是輕安覺支，無散亂之道是定覺支，簡擇之道是捨覺支，於不信不動之道是信力，於懈怠不動之道是精進力，於放逸不動之道是念力，於悼舉不動之道是定力，於無明不動之道是慧力。勝解之道是信根，精勤之道是精進根，近住之道是念根，無散亂之道是定根，見之道是慧根。依增上之義〔五〕根是道，依不動之義〔五〕力是道，依出之義〔七〕覺支是道。依因之義是道，依近之義〔四〕念處是道，依勤之義〔四〕正勤是道，依神通之義〔四〕神足是道，依如之義〔四聖〕諦是道，依無散亂之義寂止是道，依隨觀之義正觀是道，依一味之義止觀是道，依不超越之義俱存是道，依律儀之義戒清淨是道，依無散亂之義心清淨是道，依見之義見清淨是道，依解脫之義完全解脫是道，依通達之義明是道，依永捨之義解脫是道，依斷之義盡智是道。志欲依根本之義是道，作意依等起之義是道，觸依總攝之義是道，受依等趣之義是道，定依現前之義是道，念依增上之義是道，慧依其上之義是道，解脫依堅固之義是道，入不死涅槃依盡際之義是道。

大品第十　醍醐味論

一

諸比丘！師在現前有此醍醐味之梵行。師在現前有三種之醍醐，是宣說醍醐、受者醍醐、梵行醍醐。

如何是宣說醍醐？

是四聖諦之演說、宣說、宣布、說明、辯了、分別、顯發，四念處之……乃至……四正勤之〔……乃至……〕四神足之〔……乃至……〕五根之〔……乃至……〕五力之〔……乃至……〕七覺支之〔……乃至……〕八支聖道之演說、宣說、宣布、說明、辯了、分別、顯發，此是宣說醍醐。

如何是受者醍醐？

比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、人並其他之受者，此是受者醍醐。

如何是梵行醍醐？

此即是八支聖道，即是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，此是梵行醍醐。

二

信根是勝解醍醐，不信是滓濁，吐去不信之滓濁，吞入信根之勝解醍醐是醍醐味。精進根是精勤醍醐，懈怠是滓濁，吐去懈怠之滓濁，吞入精進根之精勤醍醐是醍醐味。念根是近住醍醐，放逸是滓濁，吐去放逸之滓濁，吞入念根之近住醍醐是醍醐味。定根是無散亂醍醐，悼舉是滓濁，吐去悼舉之滓濁，吞入定根之無散亂醍醐是醍醐味。慧根是見醍醐，無明是滓濁，吐去無明之滓濁，吞入慧根之見醍醐是醍醐味。

信力於不信是不動醍醐，不信是滓濁，吐去不信之滓濁，吞入信力之於不信不動醍醐是醍醐味。精進力於懈怠是不動醍醐，懈怠是滓濁，吐去懈怠之滓濁，吞入精進力於懈怠之不動醍醐是醍醐味。念力於放逸是不動醍醐，放逸是滓濁，吐去放逸之滓濁，吞入念力於放逸不動醍醐是醍醐味。定力於悼舉是不動醍醐，悼舉是滓濁，吐去悼舉之滓濁，吞入定力於悼舉不動醍醐是醍醐味。慧力於無明是不動醍醐，無明是滓濁，吐去無明之滓濁，吞入慧力於無明不動醍醐是醍醐味。

念覺支是近住醍醐，放逸是滓濁，吐去放逸之滓濁，吞入念覺支近住醍醐是醍醐味。擇法覺支是思擇醍醐，無明是滓濁，吐去無明之滓濁，吞入擇法覺支之思擇醍醐是醍醐味。精進覺支是精勤醍醐，懈怠是滓濁，吐去懈怠之滓濁，吞入精進覺支之精勤醍醐是醍醐味。喜覺支是徧滿醍醐，熱煩是滓濁，吐去熱煩之滓濁，吞入喜覺支之徧滿醍醐是醍醐味。輕安覺支是寂靜醍醐，麤重是滓濁，吐去麤重之滓濁，吞入輕安覺支寂靜醍醐是醍醐味。定覺支是無散亂醍醐，悼舉是滓濁，吐去悼舉之滓濁，吞入定覺支無散亂醍醐是醍醐味。捨覺支是簡擇醍醐，無簡擇是滓濁，吐去無簡擇之滓濁，吞入捨覺支簡擇醍醐是醍醐味。

正見是見醍醐，邪見是滓濁，吐去邪見之滓濁，吞入正見之見醍醐是醍醐味。正思惟是現前解醍醐，邪思惟是滓濁，吐去邪思惟之滓濁，吞入正思惟之現前解醍醐是醍醐味。正語是攝受醍醐，邪語是滓濁，吐去邪語之滓濁，吞入正語之攝受醍醐是醍醐味。正業是等起醍醐，邪業是滓濁，吐去邪業之滓濁，吞入正業等起醍醐是醍醐味。正命是清淨醍醐，邪命是滓濁，吐去邪命之滓濁，吞入正命之清淨醍醐是醍醐味。正精進是精勤醍醐，邪精進是滓濁，吐去邪精進之滓濁，吞入正精進之精勤醍醐是醍醐味。正念是近住醍醐，邪念是滓濁，吐去邪念之滓濁，吞入正念之近住醍醐是醍醐味。正定是無散亂醍醐，邪定是滓濁，吐去邪定之滓濁，吞入正定之無散亂醍醐是醍醐味。

三

有醍醐、有味、有滓濁。

信根是勝解醍醐，不信是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。精進根是精勤醍醐，懈怠是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。念根是近住醍醐，放逸是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。定根是無散亂醍醐，掉舉是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。慧根是見醍醐，無明是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。

信力於不信是不動醍醐，不信是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。精進力於懈怠是不動醍醐，懈怠是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。念力於放逸是不動醍醐，放逸是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。定力於掉舉是不動醍醐，悼舉是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。慧力於無明是不動醍醐，無明是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。

念覺支是近住醍醐，放逸是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。擇法覺支是思擇醍醐，無明是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。精進覺支是精勤醍醐，懈怠是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。喜覺支是徧滿醍醐，熱煩是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。輕安覺支是寂靜醍醐，麤重是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。定覺支是無散亂醍醐，掉舉是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。捨覺支是簡擇醍醐，無簡擇是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。

正見是見醍醐，邪見是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正思惟是現前解醍醐，邪思惟是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正語是攝醍醐，邪語是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正業是等起醍醐，邪業是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正命是清淨醍醐，邪命是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正精進是精勤醍醐，邪精進是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正念是近住醍醐，邪念是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正定是無散亂醍醐，邪定是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。

四

正見是見醍醐，正思惟是現前解醍醐，正語是攝受醍醐，正業是等起醍醐，正命是清淨醍醐，正精進是精勤醍醐，正念是近住醍醐，正定是無散亂醍醐，念覺支是近住醍醐，擇法覺支是思擇醍醐，精進覺支是精勤醍醐，喜覺支是徧滿醍醐，輕安覺支是寂靜醍醐，定覺支是無散亂醍醐，捨覺支是簡擇醍醐，信力於不信是不動醍醐，精進力於懈怠是不動醍醐，念力於放逸是不動醍醐，定力於掉舉是不動醍醐，慧力於無明是不動醍醐，信根是勝解醍醐，精進根是精勤醍醐，念根是近住醍醐，定根是無散亂醍醐，慧根是見醍醐。

依增上之義〔五〕根是醍醐，依不動之義〔五〕力是醍醐，依出之義〔七〕覺支是醍醐，依因之義〔八支聖〕道是醍醐，依近住之義〔四〕念處是醍醐，依勤之義〔四〕正勤是醍醐，依神通之義〔四〕神足是醍醐。依無散亂之義寂止是醍醐，依隨觀之義正觀是醍醐，依一味之義止觀是醍醐，依不超越之義俱存是醍醐，依律儀之義戒清淨是醍醐，依無散亂之義心清淨是醍醐，依見之義見清淨是醍醐，依解脫之義完全解脫是醍醐，依通達之義明是醍醐。依永捨之義解脫是醍醐，依斷之義盡智是醍醐，依止滅之義無生智是醍醐，志欲依根本之義是醍醐，作意依等起之義是醍醐，觸依總攝之義是醍醐，受依等趣之義是醍醐，定依現前之義是醍醐，念依增上之義是醍醐，慧依其上之義是醍醐，解脫依堅固之義是醍醐，入於不死涅槃依盡際之義是醍醐。

此品嗢柁南曰：

智〔論〕見〔論〕入〔出〕息〔論〕，
根〔論〕解脫〔論〕為五，
趣〔論〕業〔論〕顛倒〔論〕，
道〔論〕醍醐〔味論〕十

此之妙部是無等、第一、最妙之妙品而建立。

無礙解道

俱存品第一　俱存論

一

如是我聞，一時具壽慶喜，在憍賞彌國瞿私羅園。爾時，具壽慶喜告諸比丘曰：「友，諸比丘！」彼諸比丘應答具壽慶喜：「友！」具壽慶喜作如是說：「友！凡比丘或比丘尼而於予之現前記阿羅漢性，必依四道，或依其一。如何為四？

友！於此處有比丘，先為寂止而修習正觀。彼依先為寂止〔後〕修習正觀而道生。彼習此道多作修習。依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。

友！復次有比丘，先為正觀而修習寂止，依先為正觀〔後〕修習寂止而道生。彼習此道多作修習，依習此道以多作修習而斷諸結、離諸隨眠。

友！復次有比丘，修習俱存之止觀，依修習俱存之止觀而道生。彼習此道多作修習，依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。

友！復次有比丘，意有被諸法掉舉之所捉。友！彼之心內惟定住，於定坐時，彼一趣得定而道生。彼習此道多作修習，依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。

友！凡比丘或比丘尼於予之現前記〔說〕阿羅漢性者，必依如是四道或依其一。」

二

先為寂止而修習正觀者如何？

依出離之力心之一境性而無散亂是為定。於其處所生諸法依無常隨觀於義是為正觀，依苦隨觀於義是為正觀，依無我隨觀於義是為正觀。如斯初有寂止，後有正觀，故言先為寂止而修習正觀。

「修習」者，修習有四：於其處依所生諸法不超越之義而修習；依諸根一味之義而修習；依彼促進生精進之義而修習；依習之義而修習。

「道生」者，如何而為道生？依見義而正見之道生，依現前解義而正思惟之道生，依攝受義而正語之道生，依等起義而正業之道生，依清淨義而正命之道生，依精勤義而正精進之道生，依近住義而正念之道生，依無散亂義而正定之道生。如是而道生。

「彼習此道而多作修習」。

「習」者，如何而習？傾心而習，知而習，見而習，觀察而習，心攝持而習；依信勝解而習，以精勤精進而習，令近住念而習，定心而習，依慧了知而習；證知應證知而習，徧知應徧知而習，斷應斷而習，修習應修習而習，現證應現證而習。如是而為習。

「修習」者，如何而修習？傾心而修習，知而修習，見而修習，觀察而修習，心攝持而修習；依信勝解而修習，以精勤精進而修習，令近住念而修習，定心而修習，依慧了知而修習；證知應證知而修習，徧知應徧知而修習，斷應斷而修習，修習應修習而修習，現證應現證而修習。如是而為修習。

「多作」者，如何而為多作？傾心而多作，知而多作，見而多作，觀察而多作，心攝持而多作；依信勝解而多作，以精勤精進而多作，令近住念而多作，定心而多作，依慧了知而多作；證知應證知而多作，徧知應徧知而多作，修習應修習而多作，現證應現證而多作。如是而為多作。

「依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。」如何斷諸結、離諸隨眠耶？

依預流道者，斷有身見、疑、戒禁取之三結，離見隨眠、疑隨眠之二隨眠。

依一來道者，斷麤之欲貪結、瞋結之二結，離麤之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。

依不還道者，斷細之欲貪結、瞋結之二結，離細之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。

依阿羅漢道者，斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明之五結，離慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠之三隨眠。如是而為斷諸結、離諸隨眠。

三

依無瞋之力心一境性、無散亂是為定。依光明想之力心一境性、無散亂是為定。……乃至……依入息之力觀定棄，依出息之力觀定棄而心一境性、無散亂是為定。於其處所生之諸法，依無常而隨觀義是為正觀。依苦而隨觀義是為正觀，依無我而隨觀義是為正觀。如是於初有寂止，於後有正觀，故言先為寂止而修習正觀。

「修習」者，修習有四：於其處依所生之諸法不超越義而修習，依諸根一味之義而修習，依其所生促進精進之義而修習，依習之義而修習。

「道生」者，如何而道生？依見義而正見之道生，依現前解義而正思惟之道生……乃至……依無散亂義而正定之道生。如是而道生。

「彼習此道多作修習」。

「習」者，如何而習？傾心習，知而習……乃至……現證應現證而習，如是而為習。

「修習」者，如何而修習？傾心而修習，知而修習……乃至……現證應現證而修習。如是而為修習。

「多作」者，如何而多作？傾心而多作，知而多作……乃至……現證應現證而多作。如是而為多作。

「依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠」。如何斷諸結、離諸隨眠？

依預流道者，斷有身見、疑、戒禁取之三結，離見隨眠、疑隨眠之二隨眠。

依一來道者，斷麤之欲貪結、瞋結之二結，離麤之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。

依不還道者，斷細之欲貪結、瞋結之二結，離細之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。

依阿羅漢道者，斷色貪、無色貪、慢、悼舉、無明之五結，離慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠之三隨眠。如是為斷諸結、離諸隨眠。

如是先為寂止而修習正觀。

四

先為正觀而修習寂止者如何？

依無常於隨觀義是為正觀，依苦於隨觀義是為正觀，依無我於隨觀義是為正觀。於其處所生諸法之最捨所緣性為心之一境性、無散亂而為定。如是初有正觀，後有寂止。故言先為正觀而修習寂止。

「修習」者，修習有四……乃至……依習之義而修習。

「道生」者，如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。

依色之無常於隨觀義是為正觀，依色之苦於隨觀義是為正觀，依色之無我於隨觀義是為正觀。於其處所生諸法之最捨所緣性是心之一境性、無散亂是為定。如是初有正觀，後有寂止。故言先為正觀而修習寂止。

「修習」者，修習有四……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。

依受、想、行、識、眼……乃至……依老死之無常於隨觀義是為正觀。依老死之苦……乃至……依無我於隨觀義是為正觀。於其處所生諸法之最捨所緣性是心之一境性、無散亂是為定。如此初有正觀，後有寂止。故言先為正觀而修習寂止。

「修習」者，修習有四……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。

如是先正觀而修習寂止。

五

修習俱存之止觀者如何？

依十六行相而修習俱存之止觀。〔謂〕依所緣之義、行境之義、斷之義、永捨之義、出離之義、退轉之義、寂靜之義、妙善之義、解脫之義、無漏之義、度之義、無因相之義、無願之義、空性之義、一味之義、不超越之義、俱存之義。

依所緣之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，是心一境性、無散亂、定以滅為所緣。若斷無明，依隨觀之義正觀以滅為所緣。如是依所緣之義而俱存之止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依所緣之義修習俱存之止觀。「修習」者，修習有四……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。如是依所緣之義而修習俱存之止觀。

依行境之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，是心一境性、無散亂、定以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依行境之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依行境之義修習俱存之止觀。

六

依斷之義修習俱存之止觀者如何？若斷隨伴掉舉之諸煩惱與諸蘊，若斷隨伴無明之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若斷無明隨伴之諸煩惱與諸蘊依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依斷之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依斷之義修習俱存之止觀。

依永捨之義修習俱存之止觀者如何？若永捨伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若永捨伴隨無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依永捨之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依永捨之義修習俱存之止觀。

依出離之義修習俱存之止觀者如何？若出離伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若出離伴隨無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依出離之義，止觀是一味，是俱存，為相互不超越。故言依出離之義修習俱存之止觀。

依退轉之義修習俱存之止觀者如何？若退轉伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若退轉伴隨無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依退轉之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依退轉之義修習俱存之止觀。

七

依寂靜之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃寂靜以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃寂靜以滅為行境。如是依寂靜之義止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依寂靜之義修習俱存之止觀。

依妙善之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃妙善以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃妙善以滅為行境。如是依妙善之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依妙善之義修習俱存之止觀。

依解脫之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃解脫以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃解脫以滅為行境。如是心解脫乃離貪，慧解脫乃離無明。如是依解脫之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依解脫之義修習俱存之止觀。

八

依無漏之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃欲漏之無漏，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃無明漏之無漏，以滅為行境。如是依無漏之義，止觀是一味、是為俱存，為相互不超越。故言依無漏之義修習俱存之止觀。

依度之義修習俱存之止觀者如何？若度伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若度隨伴無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀乃以滅為行境。如是依度之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依度之義修習俱存之止觀。

依無因相之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃無一切因相之因相，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃無一切因相之因相，以滅為行境。如是依無因相之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依無因相之義修習俱存之止觀。

依無願之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃無一切願之願，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃無一切願之願，以滅為行境。如是依無願之義，止觀是一味，是俱存，為相互不超越。故言依無願之義修習俱存之止觀。

依空性之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃空一切現貪，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃空一切現貪，以滅為行境。如是依空性之義，止觀是一味、是俱存，成為相互不超越。故言依空性之義修習俱存之止觀。「修習」者，修習有四：依於其處所生之諸法不超越義而修習；依諸根一味之義而修習；依彼生促進精進之義而修習；依習之義而修習……乃至……「道生」者，如何而為道生？……乃至……如是而道生……乃至如是而斷諸結、離諸隨眠。如是而依空性之義修習俱存之止觀。

如是依十六行相修習俱存之止觀。如是以修習俱存之止觀。

九

意有被諸法掉舉所捉者如何？

若由無常之作意而光輝生。「光耀是法」傾心於光耀，彼之散亂是為掉舉。意有被其掉舉所捉者，乃不如實了知無常之近住、不如實了知苦之近住、不如實了知無我之近住，故言意有被諸法掉舉所捉。其心於內只為定住、定坐時，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。

若依無常而作意者智生、喜生、輕安生、樂生、勝解生、精勤生、近住生、捨生、欣求生，「欣求是法」傾心於欣求，彼之散亂是為掉舉。有意被其掉舉所捉者，不如實了知無常之近住，不如實了知苦之近住，不如實了知無我之近住，故言意有被諸法掉舉所捉。其心於內只為定住、定坐時，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。

若依苦而作意者……乃至……依無我而作意者，光耀生、智生、喜生、輕安生、樂生、勝解生、精勤生、近住生、捨生、欣求生。「欣求是法」傾心於欣求，彼之散亂是為掉舉。意有被彼掉舉所捉者，不如實了知無我之近住、無常之近住、苦之近住，故言意有被諸法掉舉所捉……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。

一〇

若依色無常而作意……乃至……若依色苦而作意……乃至……若依色無我而作意……乃至……受……乃至……想、行、識、眼……乃至……若依無常作意老死……若依苦作意老死……若依無我作意老死者，即光耀生、智生……乃至……欣求生。「欣求法」傾心而欣求，彼之散亂為掉舉，意有彼彼掉舉所捉者，不如實了知老死之無我近住，老死之無常近住、老死之苦近住。故言意有被諸法掉舉所捉……乃至……如是而斷諸結、離隨眠。如是而意有被諸法掉舉所捉。

光耀智喜於搖轉
於輕安樂心通達
勝解精勤與近住
捨與欣求傾心捨
了知徧熟此十處
善為掉舉不迷妄
散亂染污滅心修
散亂染污習損減
清淨染污不修減
修習不滅無散亂
依此四處心收合
了知所捉以十處

俱存品第二　〔四〕諦論

圓滿論因緣

一

諸比丘！如是四是如、不虛、不異。何為四？

諸比丘！「此是苦」者，是如、不虛、不異。「此是苦集」者，是如、不虛、不異。「此是苦滅」者，是如、不虛、不異。「此是順苦滅道」者，是如、不虛、不異。諸比丘！如是四是如、不虛、不異也。

二

如何苦是依如之義而為諦？苦者有四之苦義而為如、不虛、不異。〔即〕於苦是有害之義、有為之義、煩熱之義、變壞之義。於苦是有如是四之苦義而為如、不虛、不異。如是苦者，依如之義而為諦。

如何集是依如之義而為諦？於集有四之集義而為如、不虛、不異。〔即〕於集有存續之義、因緣之義、合之義、障礙之義。於集有如是四之集義而為如、不虛、不異。如是於集依如之義而為諦。

如何滅是依如之義而為諦？於滅有四之滅義而為如、不虛、不異。〔即〕於滅有出離之義、離之義、無為之義、不死之義。於滅有如是四之滅義而為如、不虛、不異。如是滅依如之義而為諦。

如何道是依如之義而為諦？於道有四之道義而為如、不虛、不異。〔即〕於道有出離之義、因之義、見之義、增上之義。於道有如是四之道義而為如、不虛、不異。如是道依如之義而為諦。

三

以幾何之行相四諦為同一通達？以四行相四諦是同一通達：〔即〕是如之義、無我之義、諦之義、通達之義。如是以四行相四諦是同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。

如何依如之義四諦為同一通達？以四行相依如之義四諦為同一通達：苦之苦義是如之義，集之集義是如之義，滅之滅義是如之義，道之道義是如之義。如是以四行相依如之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，而通達一智、一性，故四諦為同一通達。

如何依無我之義四諦為同一通達？以四行相依無我之義四諦為同一通達：苦之苦義是無我之義，集之集義是無我之義，滅之滅義是無我之義，道之道義是無我之義。如是以四行相依無我之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，通達一智、一性，故四諦為同一通達。

如何依諦之義四諦為同一通達？以四行相依諦之義四諦為同一通達：苦之苦義是諦之義，集之集義是諦之義，滅之滅義是諦之義，道之道義是諦之義。如是以四行相依諦之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，通達一智、一性，故四諦為同一通達。

如何依通達之義四諦為同一通達？以四行相依通達之義四諦為同一通達：苦之苦義是通達之義，集之集義是通達之義，滅之滅義是通達之義，道之道義是通達之義。如是以四行相依通達之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。

四

如何而四諦為同一通達？無常者是苦，無常、苦者是無我，無常、苦、無我者是如。無常、苦、無我、如者是諦，無常、苦、無我、如、諦為同一所攝。同一所攝者是一性，而以通達一智、一性，故四諦為同一通達。

以幾何之行相四諦為同一通達？以九行相四諦為同一通達：為如之義、無我之義、諦之義、通達之義、通智之義、徧智之義、斷之義、修習之義、現證之義。如是以九行相四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。

五

如何依如之義四諦為同一通達？以九行相依如之義四諦為同一通達：苦之苦義是如之義、集之集義是如之義、滅之滅義是如之義、道之道義是如之義、通智之通智義是如之義、徧智之遍智義是如之義、斷之斷義是如之義、修習之修習義是如之義、現證之現證義是如之義。如是以九行相依如之義四諦為同一所攝。同一所攝是一性，以一智通達、一性，故四諦為同一通達。

如何而為依無我之義……乃至……依諦之義……依通達之義四諦為同一通達？以九行相依通達之義四諦為同一通達：苦之苦義是通達之義，集之集義是通達之義，滅之滅義是通達之義，道之道義是通達之義，通智之通智義是通達之義，徧智之徧智義是通達之義，斷之斷義是通達之義，修習之修習義是通達之義，現證之現證義是通達之義。如是以九行相依通達之義四諦為同一所攝。同一所攝是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。

六

以幾何之行相四諦為同一通達？以十二行相四諦為同一通達：〔即〕如之義、無我之義、諦之義、通達之義、通知之義、徧知之義、法之義、如之義、所知之義、現證之義、觸接之義、現觀之義。如是以十二行相四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。

如何依如之義四諦為同一通達？以十六行相依如之義四諦為同一通達：苦之害義、有為之義、煩熱之義、變壞之義是如之義、集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義是是如之義、滅之出離義、離之義、無為之義、不死之義是如之義、道之出離義、因之義、見之義、增上之義是如之義。如是以十六行相依如之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。

如何而依無我之義……乃至……依諦之義、通達之義、通知之義、徧知之義、法之義、如之義、所知之義、現證之義、觸接之義、現觀之義四諦為同一通達？以十六行相依現觀之義四諦為同一通達：苦之害義、有為之義、煩熱之義、變壞之義是現觀之義、集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義是現觀之義、滅之出離義、離之義、無為之義、不死之義是現觀之義、道之出離義、因之義、見之義、增上之義是現觀之義。如是以十六行相依現觀之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。

七

於諦有幾何之相？於諦有二相：有為相、無為相。於諦有如是之二相。

於諦有幾何之相？於諦有六相：於有為之諦知生、知衰壞、知住之異；於無為之諦不知生、不知衰壞、不知住之異。於諦有如是之六相。

於諦有幾何之相？於諦有十二相：於苦諦知生、知衰壞、知住之異，於集諦知生、知衰壞知住之異，於道諦知生、知衰壞、知住之異，於滅諦不知生、不知衰壞、不知住之異。於諦有如是之十二相。

八

四諦之中幾何是善、幾何是不善、幾何是無記？集諦是不善，道諦是善，滅諦是無記，苦諦是或善或不善，或無記。三諦為一諦所攝，一諦為三諦所攝，於依事之力次弟之故。

「或」者，如何而為然？若苦諦不善、集諦為不善者，依不善之義二諦被攝為一諦，一諦被攝為二諦。若苦諦善、道諦是善者，依善之義二諦被攝為一諦，一諦被攝為二諦。若苦諦是無記、滅諦是無記者，依無記之義二諦被攝為一諦、一諦被攝為二諦。如此「或」者〔可如此言〕。三諦被攝為一諦，一諦被攝為三諦，於依事之力次第之故。

九

諸比丘！昔我未現等正覺於菩薩時，生如是念：「色之味者何？過患者何？出離者何？受之味者何？過患者何？出離者何？想之味者何？過患者何？出離者何？行之味者何？過患者何？出離者何？識之味者何？過患者何？出離者何耶？」諸比丘！此時，我生如是念：「以色為緣而生喜、樂者，此乃色之味，色是無常、苦、變壞法，此乃色之過患，於色調伏欲、貪，斷欲、貪者，此乃色之出離。以受為緣……乃至……以想為緣〔……〕以行為緣〔……〕以識為緣而生喜、樂者此乃識之味，識是無常、苦、變壞法者，此乃識之過患，於識調伏欲、貪，斷欲、貪者此乃識之出離。」

一〇

諸比丘！如是以此未如實知通五取蘊之味為味，過患為過患，出離為出離之間，諸比丘！我於天魔、梵世、沙門、婆羅門、天、人之諸生，未確認現證無上正等覺。諸比丘！如是以此如實知通五取蘊之味為味，過患為過患，出離為出離時，諸比丘！我於天魔、梵世、沙門、婆羅門、天、人之諸生確認已現證無上正等覺。又復智、見生，〔謂〕「於我心解脫不動，此為最後之生而無後有。」

一一

言「色為緣而生喜、樂者，此是色之味」，斷之通達是集諦。言「色之無常、苦、變壞法者，此是色之過患」，徧智之通達是苦諦。言「於色調伏欲、貪，斷欲、貪者，此是色之出離」，現證之通達是滅諦。於此之三處，見、思、語、業、命、精進、念、定修習之通達道諦。言「以受為緣……乃至……以想為緣〔……〕以行為緣〔……〕以識為緣而生喜、樂，此是識之味」，斷之通達集諦。言「識之無常、苦、變壞之法，此是識之過患」，徧智之通達苦諦。言「於識調伏欲、貪，斷欲、貪，此是識之出離」，現證之通達滅諦。於此之三處，見、思、語、業、命、精進、念、定修習之通達道諦。

一二

「諦」者，是依幾何之行相為諦？依三行相為諦：尋求之義、攝持之義、通達之義。

如何是依尋求之義為諦？「老死以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義而為諦。「老死以生為因緣、以集為生、依生而生、依生而出生」，如是依攝持義為諦。了知老死，了知老死之集，了知老死之滅，了知順老死滅之道，如是依通達義為諦。

「生以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「生是以有為因緣、以有為集、依有而生、依有而出生」，如是依攝持之義為諦。了知生，了知生之集，了知生之滅，了知順生滅之道，如是依通達之義為諦。

「有是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「有是以取為因緣、以取為集、依取而生、依取而出生」，如是依攝持之義為諦。了知有，了知有之集，了知有之滅，了知順有滅之道，如是依通達之義為諦。

「取是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「取以渴愛為因緣、以渴愛為集、依渴愛而生、依渴愛而出生」，如是依攝持之義為諦。了知取，了知取之集，了知取之滅，了知順取滅之道，如是依通達之義為諦。

「渴愛是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「渴愛以受為因緣、以受為集、依受而生、依受而出生」，如是依攝持之義為諦。了知渴愛，了知渴愛之集，了知渴愛之滅，了知順渴愛滅之道，如是依通達之義為諦。

「受是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「受以觸為因緣、以觸為集、依觸而生、依觸而出生」，如是依攝持之義為諦。了知受，了知受之集，了知受之滅，了知順受滅之道，如是依通達之義為諦。

「觸是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「觸以六處為因緣、以六處為集、依六處而生、依六處而出生」，如是依攝持之義為諦。了知觸，了知觸之集，了知觸之滅，了知順觸滅之道，如是依通達之義為諦。

「六處是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「六處以名色為因緣、以名色為集、依名色而生、依名色而出生」，如是依攝持之義為諦。了知六處，了知六處之集，了知六處之滅，了知順六處滅之道，如是依通達之義為諦。

「名色是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「名色以識為因緣、以識為集、依識而生、依識而出生」如是依攝持之義為諦。了知名色，了知名色之集，了知名色之滅，了知順名色滅之道，如是依通達之義為諦。

「識是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「識以行為因緣、以行為集、依行而生、依行而出生」，如是依攝持之義為諦。了知識，了知識之集，了知識之滅，了知順識滅之道，如是依通達之義為諦。

「行是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「行以無明為因緣、以無明為集、依無明而生、依無明而出生」，如是依攝持之義為諦。了知行，了知行之集，了知行之滅，了知順行滅之道，如是依通達之義為諦。

一三

老死是苦諦，生是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。生是苦諦，有是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。有是苦諦，取是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。取是苦諦，渴愛是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。渴愛是苦諦，受是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。受是苦諦，觸是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。觸是苦諦，六處是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。六處是苦諦，名色是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。名色是苦諦，識是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。識是苦諦，行是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。行是苦諦，無明是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。

老死是苦諦，生或苦諦或集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。生是苦諦，有或苦諦或集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦……乃至……行是苦諦，無明或苦諦或集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。

俱存品第三　〔七〕覺支論

舍衛國因緣

一

諸比丘！如是有七覺支。如何為七？是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。諸比丘！如是是七覺支。

「覺支」者，依何義是覺支？

資益菩提故是覺支，覺故是覺支，隨覺故是覺支，別覺故是覺支，等覺故是覺支。依覺義是覺支，依隨覺義是覺支，依別覺義是覺支，依等覺義是覺支。令覺故是覺支，令隨覺故是覺支，令別覺故是覺支，令等覺故是覺支。依令覺之義是覺支，依令隨覺之義是覺支，依令別覺之義是覺支，依令等覺之義是覺支。依覺分之義是覺支，依隨覺分之義是覺支，依別覺分之義是覺支，依等覺分之義是覺支。依獲覺之義是覺支，依獲得覺之義是覺支，依增長覺之義是覺支，依現增長覺之義是覺支，依得覺之義是覺支，依正得覺之義是覺支。

二

依根本之義是覺支，依根本所行之義是覺支，依根本攝持之義是覺支，依根本伴屬之義是覺支，依根本圓滿之義是覺支，依根本圓熟之義是覺支，依根本無礙解之義是為覺支，依於根本得無礙解是覺支，於根本無礙解修習自在義是覺支，於根本無礙解得自在者亦有覺支。依因之義是覺支，依因所行之義是覺支，依因攝持之義是覺支，依因伴屬之義是覺支，依因圓滿之義是覺支，依因圓熟之義是覺支，依因無礙解之義是覺支，依得因無礙解義是覺支，依於因無礙解修習自在義是覺支，於因無礙解得自在者亦有覺支。依緣之義……〔乃至〕……亦有覺支。依清淨之義……〔乃至〕……亦有覺支。依無呵責之義……〔乃至〕……亦有覺支。依出離之義……〔乃至〕……亦有覺支。依解脫之義……〔乃至〕……亦有覺支。依無漏之義……〔乃至〕……亦有覺支。依離之義……〔乃至〕……亦有覺支。依最捨之義是覺支，依最捨所行之義是覺支，依最捨攝持之義是覺支，依最捨伴屬之義是覺支，依最捨圓滿之義是覺支，依最捨圓熟之義是覺支，依最捨無礙解之義是覺支，依最捨得無礙解義是覺支，於最捨無礙解修習自在義是覺支，於最捨無礙解得自在者亦有覺支。

三

覺根本之義故是覺支，覺因之義故是覺支，覺緣之義故是覺支，覺清淨之義故是覺支，覺無呵責之義故是覺支，覺出離之義故是覺支，覺解脫之義故是覺支，覺無漏之義故是覺支，覺離之義故是覺支，覺最捨之義故是覺支。覺根本所行之義故是覺支，覺因所行之義故是覺支，覺緣所行之義故是覺支，覺清淨所行之義故是覺支，覺無呵責所行之義故是覺支，覺出離所行之義故是覺支，覺解脫所行之義故是覺支，覺無漏所行之義故是覺支，覺離所行之義故是覺支，覺最捨所行之義故是覺支。覺根本攝持之義故是覺支……乃至……覺最捨攝持之義故是覺支。覺根本伴屬之義故是覺支……乃至……覺最捨伴屬之義故是覺支。覺根本圓滿之義故是覺支……乃至……覺最捨圓滿之義故是覺支。覺根本圓熟之義故是覺支……乃至……覺最捨圓熟之義故是覺支。覺根本無礙解之義故是覺支……乃至……覺最捨無礙解之義故是覺支。覺得根本無礙解之義故是覺支……乃至……覺得最捨無礙解之義是覺支。於根本無礙解修習覺自在義故是覺支……乃至……於最捨無礙解修習覺自在義故是覺支。……乃至……。

四

覺攝持之義故是覺支，覺伴屬之義故是覺支，覺圓滿之義故是覺支，覺一境之義故是覺支，覺無散亂之義故是覺支，覺精勤之義故是覺支，覺無散逸之義故是覺支，覺無濁之義故是覺支，覺不動之義故是覺支，依一性近住之力覺心之住義故是覺支，覺所緣之義故是覺支，覺行境之義故是覺支，覺斷之義故是覺支，覺永捨之義故是覺支，覺出離之義故是覺支，覺退轉之義故是覺支，覺寂靜之義故是覺支，覺妙善之義故是覺支，覺解脫之義故是覺支，覺無漏之義故是覺支，覺度之義故是覺支，覺無因相之義故是覺支，覺無願之義故是覺支，覺空性之義故是覺支，覺一味之義故是覺支，覺不超越之義故是覺支，覺俱存之義故是覺支，覺出之義故是覺支，覺因之義故是覺支，覺見之義故是覺支，覺增上之義故是覺支。

五

覺寂止無散亂之義故是覺支，覺正觀之隨觀義故是覺支，覺止觀一味之義故是覺支，覺俱存不超越之義故是覺支，覺學受持之義故是覺支，覺所緣之行境義故是覺支，覺退縮心之精勤義故是覺支，覺掉舉心之制御義故是覺支，覺俱清淨之觀察義故是覺支，覺殊勝證得之義故是覺支，覺上通達之義故是覺支，覺〔四〕諦現觀之義故是覺支，覺滅安住之義故是覺支。

六

覺信根勝解之義故是覺支……乃至……覺慧根之見義故是覺支。信力之於不信覺不動之義故是覺支……乃至……慧力之於無明覺不動義故是覺支。覺念覺支之近住義故是覺支……乃至……覺捨覺支之簡擇義故是覺支。覺正見之見義故是覺支……乃至……覺正定之無散亂義故是覺支。

覺〔五〕根之增上義故是覺支，覺（五）力之不動義故是覺支，覺〔七〕覺支之出義故是覺支，覺〔八聖〕道之因義故是覺支，覺〔四〕念住之近住義故是覺支，覺〔四〕正勤之勤義故是覺支，覺〔四〕神足之神通義故是覺支，覺〔四〕諦之如義故是覺支，覺〔四〕加行之止滅義故是覺支，覺〔四〕果之現證義故是覺支，覺慧之了知義故是覺支，覺尋之現前解義故是覺知，覺伺之伺案義故是覺支，覺喜之徧滿義故是覺支，覺樂之成果義故是覺支，覺心之一境性義故是覺支。

七

覺傾心之義故是覺支，覺識之義故是覺支，覺了知之義故是覺支，覺想義之故是覺支，覺一趣之義故是覺支，覺通智所知之義故是覺支，覺徧智之度義故是覺支，覺斷之永捨義故是覺支，覺修習一味之義故是覺支，覺現證之接觸義故是覺支，覺蘊之蘊義故是覺支，覺界之界義故是覺支，覺處之處義故是覺支，覺有為之有為義故是覺支，覺無為之無為義故是覺支。

八

覺心之義故是覺支，覺心之無間義故是覺支，覺心之出離義故是覺支，覺心之退轉義故是覺支，覺心之因義故是覺支，覺心之緣義故是覺支，覺心之事義故是覺支，覺心之地義故是覺支，覺心所緣之義故是覺支，覺心之行境義故是覺支，覺心所行義故是覺支，覺心趣之義故是覺支，覺心之引發義故是覺支，覺心之出義故是覺支，覺心之離義故是覺支。

九

覺一性之傾心義故是覺支，覺一性之識義故是覺支，覺一性了知義故是覺支，覺一性之想義故是覺支，覺一性之一趣義故是覺支，覺一性之躍進義故是覺支，覺一性之明寂義故是覺支，覺一性之停止義故是覺支，覺一性之解脫義故是覺支，覺於一性見「此寂靜」義故是覺支，覺一性之乘所作義故是覺支，覺一性之實所作義故是覺支，覺一性之隨成義故是覺支，覺一性之徧攝義故是覺支，覺一性之善造作義故是覺支，覺一性之攝持義故是覺支，覺一性之伴屬義故是覺支，覺一性之圓滿義故是覺支，覺一性之總攝義故是覺支，覺一性之住持義故是覺支，覺一性之習義故是覺支，覺一性之修習義故是覺支，覺一性之多作義故是覺支，覺一性之善成就義故是覺支，覺一性之善解脫義故是覺支，覺一性之覺義故是覺支，覺一性之隨覺義故是覺支，覺一性之別覺義故是覺支，覺一性之等覺義故是覺支，覺一性之令覺義故是覺支，覺一性之令隨覺義故是覺支，覺一性之令別覺義故是覺支，覺一性令等覺義故是覺支，覺一性之覺分義故是覺支，覺一性之隨覺分義故是覺支，覺一性之別覺分義故是覺支，覺一性之等覺分義故是覺支，覺一性之明義故是覺支，覺一性之開明義故是覺支，覺一性之隨明義故是覺支，覺一性之別別明義故是覺支，覺一性之等明義故是覺支。

一〇

覺斷之義故是覺支，覺滅之義故是覺支，覺極熱之義故是覺支，覺徧照之義故是覺支，覺煩惱寂靜義故是覺支，覺不垢之義故是覺支，覺離垢之義故是覺支，覺無垢之義故是覺支，覺等之義故是覺支，覺會之義故是覺支，覺離之義故是覺支，覺離所行之義故是覺支，覺離貪之義故是覺支，覺離貪所行之義故是覺支，覺滅之義故是覺支，覺滅所行之義故是覺支，覺最捨之義故是覺支，覺最捨所行之義故是覺支，覺解脫之義故是覺支，覺解脫所行之義故是覺支，覺志欲之義故是覺支，覺志欲之根本義故是覺支，覺志欲之足義故是覺支，覺志欲之勤義故是覺支，覺志欲之神通義故是覺支，覺志欲之勝解義故是覺支，覺志欲之精勤義故是覺支，覺志欲之近住義故是覺支，覺志欲之無散亂義故是覺支，覺志欲之見義故是覺支，覺精進之義故是覺支，覺心之義故是覺支，覺思惟之義故是覺支，覺思惟之根本義故是覺支，覺思惟之足義故是覺支，覺思惟之勤義故是覺支，覺思惟之神通義故是覺支，覺思惟之勝解義故是覺支，覺思惟之精勤義故是覺支，覺思惟之近住義故是覺支，覺思惟之無散亂義故是覺支，覺思惟之見義故是覺支。

一一

覺苦之害義故是覺支，覺苦之有為義故是覺支，覺苦之煩熱義故是覺支，覺苦之變壞義故是覺支，覺集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義故是覺支，覺滅之出義、離之義、無為之義、不死之義故是覺支，覺道之出義、因之義、見之義、增上之義故是覺支。

覺如之義故是覺支，覺不異之義故是覺支，覺無我之義故是覺支，覺諦之義故是覺支，覺通達之義故是覺支，覺通智之義故是覺支，覺徧智之義故是覺支，覺法之義故是覺支，覺界之義故是覺支，覺所知之義故是覺支，覺現證之義故是覺支，覺觸接之義故是覺支，覺現觀之義故是覺支，覺出離之義故是覺支，覺無瞋故是覺支，覺光明想故是覺支，覺無散亂故是覺支，覺法決定故是覺支，覺智故是覺支，覺勝喜故是覺支，覺初靜慮故是覺支……覺阿羅漢道故是覺支。

一二

依勝解義覺信根故是覺支……乃至……依見之義覺慧根故是覺支。於不信依不動義覺信力故是覺支……乃至……於無明依不動義覺慧力故是覺支。依近住之義覺念覺支故是覺支……乃至……依簡擇之義覺捨覺支故是覺支，依見之義覺正見故是覺支……乃至……依無散亂之義覺正定故是覺支。依增上之義覺根故是覺支……乃至……依不動之義覺力故是覺支。覺出離之義故是覺支……乃至……依因之義覺道故是覺支，依近住之義覺念住故是覺支……乃至……依勤之義覺正勤故是覺支，依神通之義覺神足故是覺支，依如之義覺諦故是覺支。依無散亂之義覺寂止故是覺支，依隨觀之義覺正觀故是覺支，依一味之義覺正觀故是覺支，依不超越之義覺俱存故是覺支。依律儀之義覺戒清淨故是覺支，依無散亂之義覺心清淨故是覺支，依見之義覺見清淨故是覺支。依解脫之義覺解脫故是覺支，依通達之義覺明故是覺支，依永捨之義覺解脫故是覺支，依斷之義覺盡智故是覺支，依止滅之義覺無生智故是覺支，依覺志欲根本之義故是覺支，依覺作意等起之義故是覺支，依覺觸總攝之義故是覺支，依覺受等趣之義故是覺支，依覺定現前之義故是覺支，依覺念增上之義故是覺支，依覺彼慧之上義故是覺支，依覺解脫堅固之義故是覺支，依覺盡際不死入涅槃義故是覺支。

舍衛國因緣

一三

爾時，具壽舍利弗告諸比丘曰：「友！」彼諸比丘應答具壽舍利弗：「友！」具壽舍利弗如是曰：

友！如是有七覺支。如何為七耶？是念覺支、擇法覺支……乃至……捨覺支。友！如是有七覺支。友！我於此七覺支之中，於住晨朝將欲用覺支以住於晨朝，住於日中時將欲用覺支以住於日中，住於夕時將欲用覺支以住於夕時。

友！若我有念覺支之念者，我則有無量之念，我有善造作之念而了知住為住。若依我滅者，由此之緣而了知依我滅〔……〕擇法覺支……乃至……友！若我有捨覺支之念者，我則有無量念，我有善造作之念而了知住為住。若依我滅者，由此之緣了知依我滅。友！譬如有國王或大臣將有種種雜飾之衣服滿於衣篋，晨朝將著所欲衣服之一雙則於日中時……乃至……友！於夕時將著所欲衣服之一雙則於夕時著之。友！如是我於此之七覺支之中，住於晨朝將欲用覺支則於晨朝住之，於日中時……乃至……夕時將欲用覺支則於夕時住之。友！若我有念覺支之念者，我則有無量之念，於我有善造作之念而了知住為住。若依我滅，由此之緣了知依我滅〔……〕擇法覺支……乃至……友！若我有捨覺支之念者，我則有無量之念，於我有善造作之念而了知住為住。若依我滅，由此之緣了知依我滅。

一四

「若我有念覺支之念」，有覺支者如何？近住於滅之時，「若我有念覺支之念者」，則是有覺支。譬如於油燈之燃故於有焰時有光，於有光時有焰。如是近住於滅時，「若我有念覺支之念者」，則是有覺支。

「我有無量之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱有量、遍纏而生後有是為諸行，滅是無量，依不動之義、無為之義故。近住於滅時，「我有無量之念者」，則是有覺支。

「我有善造作之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱不等、遍纏而生後有是為諸行，滅是平等法，依寂靜之義、妙善之義故。近住於滅時，「我有善造作之念者」，則是有覺支。

一五

了知住之為住，若又滅者，由此之緣，了知滅者如何？

以幾何之行相念覺支住，以幾何之行相念覺支滅？

以八行相念覺支住，以八行相念覺支滅。

如何以八行相念覺支住？依傾心於不生念覺支住，依不傾心於生念覺支住，依傾心於不轉念覺支住，依不傾心於轉念覺支住，依傾心於無因相念覺支住，依不傾心於因相念覺支住，依傾心於滅念覺支住，依不傾心於諸行念覺支住。如是以八行相念覺支住。

如何以八行相念覺支滅？依傾心於生念覺支滅，依不傾心於不生念覺支滅，依傾心於轉念覺支滅，依不傾心於不轉念覺支滅，依傾心於因相念覺支滅，依不傾心於無因相念覺支滅，依傾心於諸行念覺支滅，依不傾心於滅念覺支滅。如是依八行相念覺支滅。

如是了知住為住，若又滅者，由此之緣，了知滅……。

一六

「若我有捨覺支之念」，有覺者如何？近住於滅時，「若我有捨覺支之念者」，則有覺支。譬如油燈之燃故於有焰時有光，於有光時有焰。如是近住於滅時，「若我有捨覺支之念者」，則有覺支。

「於我有無量之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱是有量、徧纏而生後有是為諸行，滅是無量，依不動之義、無為之義故。近住於滅時，「我有無量之念者」，則有覺支。

「於我有善造作之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱是不等、徧纏而生後有是為諸行，滅是平等法，依寂靜之義、妙善之義故。於近住滅時，「於我有善造作之念者」，則有覺支。

了知住為住，若又滅者，由此之緣，了知滅者如何？

以幾何之行相捨覺支住，以幾何之行相捨覺支滅耶？

以八行相捨覺支住，以八行相捨覺支滅。

一七

如何以八行相捨覺支住？依傾心於不生捨覺支住，依不傾心於生捨覺支住，依傾心於不轉捨覺支住，依不傾心於轉捨覺支住。依傾心於無因相捨覺支住，依不傾心於因相捨覺支住，依傾心於滅捨覺支住，依不傾心於諸行捨覺支住。如是以八行相捨覺支住。

如何以八行相捨覺支滅？依傾心於生捨覺支滅，依不傾心於不生捨覺支滅，依傾心於轉捨覺支滅，依不傾心於不轉捨覺支滅，依傾心於因相捨覺支滅，依不傾心於無因相捨覺支滅，依傾心於諸行捨覺支滅，依不傾心於滅捨覺支滅。

如是了知住之為住，若又滅者，由此之緣，了知滅。

俱存品第四　慈論

舍衛國因緣

一

諸比丘！若習慈心解脫、修習、多作、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作者應可希求有十一功德。如何為十一？樂眠、樂覺、不見惡夢、受人愛、受非人愛、諸天守護、彼無受火、毒或劍、速得定心、顏色清淨、死無迷妄、無上通達而生梵世。諸比丘！如習慈心解脫、修習、多作、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作者，應可希求有如是十一功德。

二

於慈心解脫有無別徧滿，於慈心解脫有有別徧滿，於慈心解脫有方徧滿。

以幾何之行相有無別徧滿之慈心解脫？以幾何之行相有有別徧滿之慈心解脫？以幾何之行相有方徧滿之慈心解脫？

以五行相有無別徧滿之慈心解脫。以七行相有有別徧滿之慈心解脫。以十行相有方徧滿之慈心解脫。

如何以五行相有無別徧滿之慈心解脫？「於一切之有情乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！一切之有命……乃至……一切之活物〔……〕一切之人〔……〕一切之我性所屬乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！」如是以五行相有無別徧滿之慈心解脫。

如何以七行相有有別徧滿之慈心解脫？「於一切之女人乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！一切之男人……乃至……一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕一切之墮者乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！」如是以七行相有有別徧滿之慈心解脫。

三

如何以十行相有方徧滿之慈心解脫？「於東方一切之有情乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！於西方一切之有情……乃至……於北方一切之有情〔……〕於南方一切之有情〔……〕於東南方一切之有情〔……〕於西北方一切之有情〔……〕於東北方一切之有情〔……〕於西南方一切之有情〔……〕於下方一切之有情〔……〕於上方一切之有情乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！於東方一切之有命……乃至……活物〔……〕人〔……〕我性所屬〔……〕一切之女人〔……〕一切之男人〔……〕一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕一切之墮者，乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！於西方一切之墮者〔……〕於北方一切之墮者〔……〕於南方一切之墮者〔……〕於東南方一切之墮者〔……〕於西北方一切之墮者〔……〕於東北方一切之墮者〔……〕於西南方一切之墮者〔……〕於下方一切之墮者〔……〕於上方一切之墮者，乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！」如是以十行相有方徧滿之慈心解脫。

「除一切有情之苦害以無苦害，除損害以無損害，除煩熱以無煩熱，除永盡以無永盡，除害心以無害心，一切之有情乃無怨而勿有怨，有樂而勿有苦，依樂而勿依苦。」如是以八行相一切有情乃起慈故是「慈」，思此之法故是「心」，由一切瞋所屬解脫故是解脫，而慈而心解脫故是慈心解脫。

四

「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以信而勝解，有信根徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以精勤精進，有精進根徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以令近住念，有念根徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以定心，有定根徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以慧了知、有慧根徧習之慈心解脫。

此五根是習慈心解脫，依此五根習慈心解脫。此五根是慈心解脫之修習，依此之五根修習慈心解脫。此五根是慈心解脫之多作，依此之五根多作慈心解脫。此五根是慈心解脫之莊嚴，依此之五根善莊嚴慈心解脫。此五根是慈心解脫之資具，依此之五根善資飾慈心解脫。此五根是慈心解脫之伴屬，依此之五根善圍繞慈心解脫。

此五根是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫、「此是寂靜」之觀、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫、令成、明而為照。

五

「一切有情乃無怨、安穩、有樂」於不信而不動，有信力徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」於懈怠而不動，有精進力徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」於放逸而不動，有念力徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」於掉舉而不動，有定力徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」於無明而不動，有慧力徧習之慈心解脫。

此五力是慈心解脫之習，依此之五力習慈心解脫。此五力是慈心解脫之修習，依此之五力修習慈心解脫。此五力是慈心解脫之多作，依此之五力多作慈心解脫。此五力是慈心解脫之莊嚴，依此之五力善莊嚴慈心解脫。此五力是慈心解脫之資具，依此之五力善資飾於慈心解脫。此五力是慈心解脫之伴屬，依此之五力善圍繞慈心解脫。

此五力是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫，「此是寂靜」之觀、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫、令成、明而為照。

六

「一切有情乃無怨、安穩、有樂」令近住於念，有念覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」以慧思擇，有擇法覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」以精勤精進，有精進覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」令止滅熟煩，有喜覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」令止滅麤重，有輕安覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」以定心，有定覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」以智簡擇諸煩惱，有捨覺支徧習之慈心解脫。

此七覺支是慈心解脫之習，依此之七覺支習慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之修習，依此之七覺支修習慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之多作，依此之七覺支多作慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之莊嚴，依此之七覺支善莊嚴慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之資具，依此之七覺支善資飾慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之伴屬，依此之七覺支善圍繞慈心解脫。

此七覺支是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫，「此是寂靜」之觀、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫、令成、明而為照。

七

「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」正見，有正見徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」正現前解，有正思惟徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」正攝受，有正語徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」令正等起，有正業徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」令正清淨，有正命徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」正精勤，有正精進徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」令正近住，有正念徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」正定，有正定徧習之慈心解脫。

此八〔聖〕道是心解脫之習，依此之八〔聖〕道習慈心解脫，此八〔聖〕道是慈心解脫之修習，依此八〔聖〕道修習慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之多作，依此之八〔聖〕道多作慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之莊嚴，依此之八〔聖〕道善莊嚴慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之資具，依此之八〔聖〕道善資飾慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之伴屬，依此之八〔聖〕道善圍繞慈心解脫。

此八〔聖〕道是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫，「此是寂靜」之觀、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫、令成、明而為照。

八

「一切之有命……乃至……一切之活物〔……〕一切之人〔……〕一切之我性所屬〔……〕一切之女人〔……〕一切之男人〔……〕一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕除一切墮者之苦害以無苦害，除損害以無損害，除煩熱以無煩熱，除永盡以無永盡，除害心以無害心，一切之墮者乃無怨而勿有怨，有樂而勿有苦，依樂而勿依苦。」如是以八行相一切之墮者乃起慈故是「慈」，思此法故是「心」，由一切瞋所屬解脫故是「解脫」，而慈而心解脫故是慈心解脫。「一切墮者乃無怨、安穩、有樂！」以信勝解，有信根徧習之慈心解脫……乃至……令成、明而為照。

九

於東方一切有情之……乃至……於西方一切有情之〔……〕於北方〔……〕於南方〔……〕於東南方〔……〕於西北方〔……〕於東北方〔……〕於西南方〔……〕於下方〔……〕於上方除一切有情之苦害以無苦害……乃至……而慈而心亦為解脫故是慈心解脫。「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」以信勝解，有信根徧習之慈心解脫……乃至……令成、明而為照。

一〇

於東方一切有命之……乃至……墮者之〔……〕於西方一切墮者之〔……〕於北方〔……〕於南方〔……〕於東南方〔……〕於西北方〔……〕於東北方〔……〕於西南方〔……〕於下方〔……〕於上方以除一切之墮者之苦害以無苦害……乃至……而慈而心亦為解脫故是慈心解脫。

一一

「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」以信勝解，有信根徧習之慈心解脫。「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」以精勤精進，有精進根徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令近住念，有念根徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以定心，有定根徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以慧了知，有慧根徧習之慈心解脫。此五根是慈心解脫之習，依此之五根習慈心解脫……乃至……令成、明而為照。

一二

「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」於不信而不動，有信力徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」於懈怠而不動，有精進力徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」於放逸而不動，有念力徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」於悼舉而不動，有定力徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」於無明而不動，有慧力徧習之慈心解脫。此五力是慈心解脫之習，依此之五力習慈心解脫……乃至……令成、明而為照。

一三

「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」令近住念，有念覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以慧思擇，有擇法覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以精勤精進，有精進覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令止滅熱煩，有喜覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令止滅麤重，有輕安覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以定心，有定覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以智簡擇諸煩惱，有捨覺支徧習之慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之習，以此之七覺支習慈心解脫……乃至……令成、明而為照。

一四

「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」正見，有正見徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」正現前解，有正思惟徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」正攝受，有正語徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令正等起，有正業徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令正清淨，有正命徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」正精勤，有正精進徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令正近習，有正念徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以正定，有正定徧習之慈心解脫。

此八〔聖〕道是慈心解脫之習，依此八〔聖〕道習慈心解脫。……此八〔聖〕道是慈心解脫之伴屬，依此八〔聖〕道善圍繞慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫，「此是寂靜」之觀、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫，令成、明而為照。

俱存品第五　離欲論

一

離欲是道，解脫是果，離欲是道者如何？

於預流道之時，依見之義，正見是離邪見，於此隨轉諸煩惱與離諸蘊，則離外之一切因相。

離欲是離欲為所緣，離欲為行境，於離欲生，於離欲住，於離欲安住。

離欲者，於離欲有二，涅槃是離欲，涅槃之所緣生一切之法是離欲故是離欲。俱生之七支是至離欲，故離欲是道。依此之道諸佛與聲聞到達未到之涅槃故是八〔聖〕道支。於眾多外道之沙門婆羅門雖有諸道，然此八聖道支是最尊、最勝、極勝、最上、最妙，故八〔聖道〕支是於諸道中最勝。

於依現前解之義而正思惟是離邪思惟，依攝受之義而正語是離邪語，依於等起之義而正業是離邪業，依於清淨之義而正命是離邪命，依於精勤之義而正精進是離邪精進，依於近住之義而正念是離邪念，依於無散亂之義而正定是離邪定，於此離隨轉諸煩惱與諸蘊，則離外之一切因相。

離欲是離欲為所緣，離欲為行境，於離欲生，於離欲住，於離欲安住。

離欲者，離欲有二，涅槃是離欲，涅槃之所緣生一切之法，是離欲故是為離欲。俱生之七支是至離欲，故離欲是道。依此之道諸佛與聲聞到達未到之涅槃故是八〔聖〕道支。於眾多外道之沙門婆羅門雖有諸道，然此八聖道支是最尊、最勝、極勝、最上、最妙，故八〔聖〕道支是於諸道中最勝。

二

於一來道之時，依見之義而正見……乃至……依無散亂之義而正定，是由離麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠，於此離隨轉諸煩惱與諸蘊，則離外之一切因相。

離欲者，以離欲為所緣……〔乃至〕……八〔聖道〕支是為諸道中最勝。

三

於不還道之時，依見之義而正見……乃至……依無散亂之義正定是由離細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠離，於此離隨轉諸煩惱與諸蘊，則離外之一切因相。

離欲者，以離欲為所緣……乃至……八〔聖道〕支是為諸道中最勝。

四

於阿羅漢道之時，依見之義而正見……乃至……依無散亂之義正定是由離色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，於此離隨轉諸煩惱與諸蘊，則離外之一切因相。

離欲者，以離欲為所緣，以離欲為行境，於離欲生，於離欲住，於離欲安住。

離欲者，離欲有二，涅槃是離欲，涅槃所緣生一切之法，是離欲故是為離欲。俱生之七支是至離欲，故離欲是道。依此之道諸佛與聲聞到達未到之涅槃故是八〔聖〕道支。於眾多外道之沙門婆羅門雖有諸道，然此之八聖道支是最尊、最勝、極勝、最上、最妙，故八〔聖道〕支是諸道中最勝。

五

見離欲是正見，現前解離欲是正思惟，攝受離欲是正語，等起離欲是正業，清淨離欲是正命，精勤離欲是正精進，近住離欲是正念，無散亂離欲是正定。近住離欲是念覺支，思擇離欲是擇法覺支，精勤離欲是精進覺支，徧滿離欲是喜覺支，寂靜離欲是輕安覺支，無散亂離欲是定覺支，簡擇離欲是捨覺支。

於不信而不動之離欲是信力，於懈怠而不動之離欲是精進力，於放逸而不動之離欲是念力，於掉舉而不動之離欲是定力，於無明而不動之離欲是慧力。勝解離欲是信根，精勤離欲是精進根，近住離欲是念根，無散亂離欲是定根，見離欲是慧根。

依增上之義〔五〕根是離欲，依不動之義〔五〕力是離欲，依出離之義〔七〕覺支是離欲，依因之義〔八聖〕道〔支〕是離欲，依近住之義〔四〕念住是離欲，依勤之義〔四〕正勤是離欲，依神通之義〔四〕神足是離欲，依如之義〔四〕諦是離欲，依無散亂之義寂止是離欲，依隨觀之義正觀是離欲，依一味之義止觀是離欲，依不超越之義俱存是離欲，依律儀之義戒清淨是離欲，依無散亂之義心清淨是離欲，依見之義見清淨是離欲，依解脫之義解脫是離欲，依通達之義明是離欲，依永捨之義解脫是離欲，依斷之義盡智是離欲。

志欲是依根本之義而離欲，作意是依等起之義而離欲，觸是依總攝之義而離欲，受是依等趣之義而離欲，定是依現前之義而離欲，念是依增上之義而離欲，慧是依此上義而離欲，解脫是依堅固之義而離欲。見之道是正見，現前解之道是正思惟……乃至……入於不死之涅槃是依盡際之義而為道。

如是離欲是道。

六

解脫是果者如何？

於預流果之時，依見之義，正見是解脫邪見，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。

解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。

解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切之法是解脫，故解脫是果。

依現前解之義，正思惟是解脫邪思惟，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。

解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。

解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切之法是解脫，故解脫是果。

依攝受之義正語是解脫邪語……乃至……依等起之義正業是解脫邪業〔……〕，依清淨之義正命是解脫邪命〔……〕，依精勤之義正精進是解脫邪精進〔……〕，依近住之義正念是解脫邪念〔……〕，依無散亂之義正定是解脫邪定，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。

解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。

解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切法是解脫，故解脫是果。

七

於一來果之時，依見之義正見是……乃至……依無散亂之義正定是解脫麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠，於解脫此隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。

解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。

解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切法是解脫，故解脫是果。

八

於不還果之時，依見之義正見是……乃至……依無散亂之義正定是解脫細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。

解脫者，以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。

解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切法是解脫，故解脫是果。

九

於阿羅漢果之時，依見之義正見是……乃至……依無散亂之義正定是解脫色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。

解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。

解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切法是解脫，故解脫是果。

一〇

見解脫是正見，現前解脫是正思惟，攝受解脫是正語，等起解脫是正業，清淨解脫是正命，精勤解脫是正精進，近住解脫是正念，無散亂解脫是正定。近住解脫是念覺支，思擇解脫是擇法覺支，精勤解脫是精進覺支，徧滿解脫是喜覺支，寂靜解脫是輕安覺支，無散亂解脫是定覺支，簡擇解脫是捨覺支。

於不信而不動之解脫是信力，於懈怠而不動之解脫是精進力，於放逸而不動之解脫是念力，於掉舉而不動之解脫是定力，於無明而不動之解脫是慧力。勝解解脫是信根，精勤解脫是精進根，近住解脫是念根，無散亂解脫是定根，見解脫是慧根。

依增上之義〔五〕根是解脫，依不動之義〔五〕力是解脫，依出離之義〔七〕覺支是解脫，依因之義〔八聖〕道〔支〕是解脫，依近住之義〔四〕念住是解脫，依勤之義〔四〕正勤是解脫，依神通之義〔四〕神足是解脫，依如之義〔四〕諦是解脫，依無散亂之義寂止是解脫，依隨觀之義正觀是解脫，依一味之義止觀是解脫，依不超越之義俱存是解脫，依律儀之義戒清淨是解脫，依無散亂之義心清淨是解脫，依見之義見清淨是解脫，依解脫之義解脫是解脫，依通達之義明是解脫，依永捨之義解脫是解脫，依斷之義盡智是解脫。

志欲乃依根本之義而解脫，作意是依等起之義而解脫，觸是依總攝之義而解脫，受是依等趣之義而解脫，定是依現前之義而解脫，念是依增上之義而解脫，慧是依此上之義而解脫，解脫是依堅固之義而解脫。見之道是正見，現前解之道是正思惟……入於不死涅槃是依盡際之義而為道。

如是離欲是道，解脫是果。

俱存品第六　無礙解論

一

如是我聞。一時，世尊在波羅奈仙人墮處鹿野林中。爾時，世尊言五比丘曰：諸比丘！出家〔者〕是不可習此二邊。何者為二？〔一〕於諸欲專心欲耽著，為下劣、卑賤、異生類、非尊聖、無義，〔二〕專心於自己之疲勞，為苦、非尊聖、無義。諸比丘！如來去此兩邊現等覺中道，資於眼生、智生、寂靜、通智、等覺、涅槃。諸比丘！如來現等覺資於眼生、智生、寂靜、通智、等覺、涅槃此之中道者如何？此是八聖道支，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！如來現等覺此中道資於眼生、智生、寂靜、通智、等覺、涅槃也。

二

復次，諸比丘！此是苦之聖諦：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，希求不得是苦，略說之五取蘊是苦。

復次，諸比丘！此是苦集之聖諦：此渴愛生後有，俱行喜貪於隨處歡喜，謂欲愛、有愛、無有愛。

復次，諸比丘！此是苦滅之聖諦：此三愛悉皆離滅、捨離、定棄、解脫、無執。

復次，諸比丘！此順苦滅道之聖諦：此八聖道支，謂正見……乃至……正定。

三

諸比丘！「此苦之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「應徧知此苦之聖諦……乃至……已令徧知」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

諸比丘！「此是苦集之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「應斷此苦集之聖諦……乃至……已斷」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

諸比丘！「此苦滅之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「此應現證之苦滅聖諦……乃至……已現證」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

諸比丘！「此順苦滅道之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「應修習此順苦滅道之聖諦……乃至……已修習」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

四

諸比丘！於此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見，於我未善清淨時，諸比丘！我於天、魔、梵界、沙門、婆羅門、諸生未確認現證無上正等覺。諸比丘！於此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見，於我已善清淨時，諸比丘！我則於天、魔、梵界、沙門、婆羅門、諸生已確認現證無上正等覺。復次，於我生見、智，「我心解脫不動，此是最後生，勿復更有後有。」

世尊如是說示，五比丘歡喜而讚嘆世尊之所說。

復次，說此之時，具壽憍陳如遠塵離垢之法眼生，「此一切集法是滅法。」

復次，世尊轉法輪時，地居之諸神發出音聲，「此處世尊於波羅奈仙人墮處鹿野林轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何人亦不能迴避遮蔽。」四大王眾諸天聞地居之諸神之音聲。三十三天聞四大王眾諸天之音聲……乃至……夜摩天〔……〕覩史多天〔……〕樂變化天〔……〕他化自在天〔……〕梵眾天發出音聲，「此處世尊於波羅奈仙人墮處鹿野林轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何人亦不能蓋覆。」

如是剎那、瞬時、須臾而音聲乃至達於梵世。此十千世界乃大震動，於世間出現無量廣大之光輝，超越諸天之天威。

此時，世尊說優陀那曰：憍陳如乃了解，憍陳如乃了解。因此，名憍陳如而稱為「阿若憍陳如。」

五

「此是苦之聖諦」，於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

「眼生」者乃依何之義？「智生」者乃依何之義？「慧生」者乃依何之義？「明生」者乃依何之義？「光明生」者乃依何之義耶？

「眼生」者乃依見之義。「智生」者乃依知之義。「慧生」者乃依了知之義。「明生」者乃依通達之義。「光明生」者乃依光耀之義。

眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此五法是法無礙解之所緣而且是行境。此之所緣是行境，此行境是此之所緣。是故，諸法之智乃稱為法無礙解。

見之義是義，知之義是義，了知之義是義，通達之義是義，光耀之義是義。此之五義乃無礙解之所緣而且為行境。此之所緣是此之行境，此之行境是此之所緣。是故，言諸法之智是義無礙解。

為顯示五法有文詞言，為顯示五義有文詞言。此之十詞是詞無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸詞之智是詞無礙解。

有五法之智，有五義之智，有十詞之智。此之二十智是辯無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸辯之智是辯無礙解。

六

「應徧知此苦之聖諦……乃至……已徧知」，於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

「眼生」者是依何之義？「智生」者是依何之義？「慧生」者是依何之義？「明生」者是依何之義？「光明生」者是依何之義？

「眼生」者，是依見之義。「智生」者是依知之義。「慧生」者是依了知之義。「明生」者是依通達之義。「光明生」者是依光耀之義。

眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此之五法乃法無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸法之智是法無礙解。

見之義是義，知之義是義，了知之義是義，通達之義是義，光耀之義是義。此之五義是義無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸義之智是義無礙解。

為顯示五法有文詞言，為顯示五義有文詞言。此之十詞是詞無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸詞之智是詞無礙解。

有五法之智，有五義之智，有十詞之智。此二十智是辯無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸辯之智是辯無礙解。

於苦聖諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。

七

「此是苦集之聖諦」於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……「應斷此苦集之聖諦……乃至……已斷」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……於集聖諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。

「此是苦滅之聖諦」於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……「應現證此苦滅之聖諦……乃至……已現證」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……於苦滅聖諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。

「此是順苦滅道之聖諦」於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至「應修習此順苦滅道之聖諦……乃至……已修習」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……於順苦滅道諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。

此之四聖諦有六十法、六十義、百二十詞、二百四十智。

八

諸比丘！「此身之身觀也」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此身之身觀也」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法觀也」，於未曾聞之法眼生……乃至光明生。諸比丘！「應修習此法之法觀……乃至……已修習」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。

「此身之身觀也」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「應修習此身之身觀……乃至……已修習」，於未曾聞法之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

「眼生」者是依何之義？「智生」者是依何之義？「慧生」者是依何之義？「明生」者是依何之義？「光明生」者是依何之義？

「眼生」者是依見之義……乃至……是故，言諸辯之智是辯無礙解。身之身觀念住有十五法、十五義、三十詞、六十智。

「此受之……乃至……此心之……乃至……應修習此法之法觀……乃至……已修習」，於未曾聞之法眼生……乃至光明生〔……〕於法之法觀念住有十五法、十五義、三十詞、六十智。

於四念住有六十法、六十義、百二十詞、二百四十智。

九

諸比丘！「此欲三摩地勤行成就之神足」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此觀三摩地勤行成就之神足」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此觀三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。

一〇

「此欲三摩地勤行成就之神足」，於未曾聞之法生眼……乃至……光明生。「應修習此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

「眼生」者是依何之義？……〔乃至〕……是故，言諸辯之智是辯無礙解。

於欲三摩地勤行成就之神足有十五法、十五義、三十詞、六十智。

「此勤行三摩地……乃至……心三摩地……乃至……此觀三摩地勤行成就之神足」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「應修習此觀三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」，於未曾聞之法眼生……乃至光明生……乃至……是故，言諸辯之智是辯無礙解。

於觀三摩地勤行成就之神足有十五法、十五義、三十詞、六十智。

於四神足有六十法、六十義、百二十詞、二百四十智。

一一

諸比丘！「集也集也」，於未曾聞之法毘婆尸菩薩眼生……乃至光明生。諸比丘！「滅也滅也」，於未曾聞之法毘婆尸菩薩眼生……乃至……光明生。於毘婆尸菩薩之說有十法、十義、二十詞、四十智。

諸比丘！「集也集也」，於未曾聞之法尸棄菩薩……乃至……毘舍浮菩薩……乃至……俱留孫菩薩……乃至……拘那含牟尼菩薩……乃至……迦葉菩薩眼生……乃至……光明生。諸比丘！「滅也滅也」，於未曾聞之法迦葉菩薩眼生……乃至光明生。於迦葉菩薩之說有十法、十義、二十詞、四十智。

諸比丘！「集也集也」，於未曾聞之法喬答摩菩薩眼生……乃至……光明生。諸比丘！「滅也滅也」，於未曾聞之法喬達摩菩薩眼生……乃至光明生。於喬達摩菩薩之說有十法、十義、二十詞、四十智。

於七菩薩之七說有七十法、七十義、百四十詞、二百八十智。

一二

「已知、見、解、現證凡通智之通智義，以慧接觸而無不以慧接觸之通智義」眼生、智生、慧生、明生、光明生。於通智之通智義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。

「已知、見、解……乃至……凡遍智之遍智義……乃至……斷之斷義……乃至……修習之修習義……乃至……現證之現證義」……光明生。於現證之現證義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。

於通智之通智義，遍智之遍智義，斷之斷義，修習之修習義，現證之現證義有百二十五法、百二十五義、二百五十詞、五百智。

一三

「凡已知、見、解蘊之蘊義……乃至……」……光明生。於蘊之蘊義有二十五法……乃至……百智。「已知、見、解……乃至……凡界之界義……乃至……處之處義……乃至……有為之有為義……乃至……無為之無為義」……光明生。於無為之無為義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。

於蘊之蘊義，界之界義，處之處義，有為之有為義，無為之無為義有百二十五法、百二十五義、二百五十詞、五百智。

一四

「凡已知、見、解苦之苦義……乃至……」光明生。於苦之苦義有二十五法……乃至……百智。「凡已知、見、解集之集義……乃至……滅之滅義……乃至……道之道義……乃至……」……光明生。於道之道義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。

於四聖諦有百法、百義、二百詞、四百智。

一五

「凡已知、見、解……乃至……義無礙解之義無礙解義……乃至……」……光明生。義無礙解之義無礙解義有二十五法……乃至百智。「凡已知、見、解……乃至……法無礙解之法無礙解義……乃至……詞無礙解之詞無礙解義……乃至……辯無礙解之辯無礙解義」……光明生。於辯無礙解之辯無礙解義有二十五法……乃至百智。

於四無礙解有百法、百義、二百詞、四百智。

一六

「凡已知、見解……乃至……根上下智」……光明生。於根上下智有二十五法……乃至……百智。「凡已知、見、解……乃至……有情意樂意趣智……乃至……對偶示導智……乃至……成大悲智……乃至……無障智」……光明生。於無障智有二十五法……乃至……百智。

於六佛法有百五十法、百五十義、三百詞、六百智。

於無礙解論有八百五十法、八百五十義、千七百詞、三千四百智。

俱存品第七　法輪論

一

如是我聞。一時，世尊於波羅奈……因此，名憍陳如，稱為「阿若憍陳如」。

「此是苦之聖諦」，於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

「眼生」者，是依何之義？「智生」者，是依何之義？「慧生」者，是依何之義？「明生」者，是依何之義？「光明生」者，是依何之義？

「眼生」是依見之義。「智生」是依知之義。「慧生」是依了知之義。「明生」是依通達之義。「光明生」是依光耀之義。

眼是法，見之義是義。智是法，知之義是義。慧是法，了知之義是義。明是法，通達之義是義。光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以苦為事，以諦為事，以諦為所緣，以諦為行境，諦所攝，諦所屬，且於諦而生，於諦而住，於諦而安住。

二

「法輪」者，依何之義而為法輪？

轉法與輪，故為法輪，轉輪與法，故為法輪，以為法轉，故為法輪，以轉法所行，故為法輪，轉住於法，故為法輪，轉安住於法，故為法輪，轉令安住於法，故為法輪，於法得轉自在，故為法輪，於法令得轉自在，故為法輪，於法得轉究竟，故為法輪，於法令得轉究竟，故為法輪，於法得轉無畏，故為法輪，於法令得轉無畏，故為法輪，轉恭敬法，故為法輪，轉尊重法，故為法輪，轉尊敬法，故為法輪，轉供養法，故為法輪，轉畏敬法，故為法輪，轉法幢，故為法輪，轉法幟，故為法輪，轉法增上，故為法輪，此法輪於沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何人亦不能迴避遮蔽，故為法輪。

信根是法，轉此法，故為法輪。精進根是法，轉此法，故為法輪。念根是法，轉此法，故為法輪。定根是法，轉此法，故為法輪。慧根是法，轉此法，故為法輪。信力……〔乃至〕……精進力……〔乃至〕……念力……〔乃至〕……定力……乃至……慧力……〔乃至〕……念覺支……〔乃至〕……擇法覺支……〔乃至〕……精進覺支……〔乃至〕……喜覺支……〔乃至〕……輕安覺支……〔乃至〕……定覺支……〔乃至〕……捨覺支……〔乃至〕……正見……〔乃至〕……正思惟……〔乃至〕……正語……〔乃至〕……正業……〔乃至〕……正命……〔乃至〕……正精進……〔乃至〕正念……〔乃至〕……正定是法，轉此法，故為法輪。

依增上之義〔五〕根是法，轉此法，故為法輪。依不動之義〔五〕力……〔乃至〕……依出離之義〔七〕覺支……〔乃至〕……依因之義〔八聖〕道支……〔乃至〕……依近住之義〔四〕念住……〔乃至〕……依勤之義〔四〕正勤……〔乃至〕……依神通之義〔四〕神足……〔乃至〕……依如之義〔四〕諦……〔乃至〕……依無散亂之義而寂止……〔乃至〕……依隨觀之義而正觀……〔乃至〕……依一味之義而止觀……〔乃至〕……依不超越之義而俱存……〔乃至〕……依律儀之義而戒清淨……〔乃至〕……依無散亂之義而心清淨……〔乃至〕……依見之義而見清淨……〔乃至〕……依解脫之義而解脫……〔乃至〕……依通達之義而明……〔乃至〕……依永捨之義而解脫……〔乃至〕……依斷之義而盡智……〔乃至〕……依止滅之義而無生智是法，轉此法，故為法輪。

志欲是依根本之義而為法，轉此法，故為法輪。作意是依等起之義……〔乃至〕……觸是依總攝之義……〔乃至〕……受是依等趣之義……〔乃至〕……定是依現前之義……〔乃至〕……念是依增上之義……〔乃至〕……慧是依此上義……〔乃至〕……解脫是依堅固之義……〔乃至〕……入於不死涅槃是依盡際之義而為法，轉此法，故為法輪。

三

「應為徧知此苦之聖諦……乃至……已徧知」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「眼生」者，是依何義？……乃至……「光明生」者，是依何義？

「眼生」是依見之義……〔乃至〕……「光明生」是依光耀之義。

眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以苦為事，以諦為事……乃至……安住於諦。

法輪者依何義為法輪？轉法與輪，故為法輪……乃至……入於不死涅槃是依盡際之義而為法，轉此之法，故為法輪。

四

「此是苦集之聖諦」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「應斷此苦集之聖諦……乃至……已斷」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「眼生」者，是依何義？……乃至……「光明生」者，是依何義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」是依光耀之義。眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以集為事，以諦為事……乃至……以滅為事，以諦為事……乃至……以道為事，以諦為事，以諦為所緣……乃至……安住於諦。

法輪者，是依何之義而為法輪？轉法與輪，故為法輪……乃至……入於不死涅槃是依盡際之義為法，轉此法，故為法輪。

五

諸比丘！「此身之身觀」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此身之身觀……乃至……已令修習」，我於未曾聞法眼生……乃至……光明生。「此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法觀」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此法之法觀……乃至……已令修習」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。

「此身之身觀」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之義？……乃至……「光明生」者，是依何之義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」者，是依光耀之義。眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以身為事，以念住為事……乃至……以受為事，以念住為事……乃至……以心為事，以念住為事……乃至……以法為事，以念住為事……乃至……安住於念住。「法輪」者，是依何義而為法輪？轉法與輪，故為法輪……乃至……入於不死涅槃是依盡際之義為法，轉此法，故為法輪。

六

諸比丘！「此欲三摩地勤行成就之神足」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此觀三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此觀三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。

「此欲三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之義？……乃至……「光明生」者，是依何義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」是依光耀之義。眼是法、見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以欲為事，以神足為事，以神足為所緣……乃至……安住於神足。法輪者，依何義是法輪？轉法與輪，故是法輪。……乃至……不死涅槃是依盡際之義而為法，轉此法與輪，故是為法輪。

「此勤三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之義？……乃至……「光明生」者，是依何之義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」是依光耀之義。眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以勤為事，以神足為事……乃至……以心為事，以神足為事……乃至……以觀為事，以神足為所緣……乃至……安住於神足。法輪者，依何義為法輪？轉法與輪，故法輪……乃至……入於不死涅槃而依盡際之義是法，轉此法故是法輪。

俱存品第八　出世間論

一

何等之法是出世間？

乃四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八〔聖〕道支、四聖道、四沙門果及涅槃。此等之法是出世間。

出世間者，依何義是出世間？

度世間故是出世間，由世間渡故是出世間，由世間而渡故是出世間，由渡出世間故是出世間，超世間故是出世間，超越世間故是出世間，已超越世間故是出世間，於世間是過大故是出世間，度世間邊故是出世間，由世間出離故是出世間，由世間而出離故是出世間，由世間出而出離故是出世間，由世間已出離故是出世間，由世間出而已出離故出世間，不住於世間故是出世間，於世間不住故是出世間，於世間不被染故是出世間，依世間而不被染故是出世間，於世間不被雜染故是出世間，依世間不被雜染故是出世間，於世間不被隨染故是出世間，依世間不被隨染故是出世間，於世間離脫故是出世間，與世間離脫故是出世間，由世間離脫故是出世間，由世間而離脫故是出世間，由世間出而離脫故是出世間，於世間離繫故是出世間，與世間離繫故是出世間，由世間而離繫故是出世間，由世間出而離繫故是出世間。世間為淨故是出世間，由世間而淨故是出世間，由世間出而淨故是出世間，由世間清淨故是出世間，由世間出而清淨故是出世間，由世間出故是出世間，由世間而出故是出世間，由世間出而出故是出世間，由世間退轉故是出世間，由世間而退轉故是出世間，由世間出而退轉故是出世間，於世間不被著故是出世間，於世間不被執故是出世間，於世間不被轉故是出世間，斷世間故是出世間，已斷世間故是出世間，止滅世間故是出世間，已止滅世間故是出世間，世間之過去故是出世間，世間之不到故是出世間，世間之非境故是出世間，世間之不共故是出世間，吐世間故是出世間，不吞世間故是出世間，斷世間故是出世間，不取世間故是出世間，遠離世間故是出世間，不近依世間故是出世間，離薰世間故是出世間，不徧薰世間故是出世間，勝超世間而住故是出世間。

俱存品第九　力論

舍衛國因緣

一

諸比丘！如是有五力。以何為五？乃信力、精進力、念力、定力、慧力。諸比丘！有如是五力。

復次，有六十八力。〔謂〕信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、擇力、修習力、無呵責力、攝力、忍力、施設力、審慮力、自在力、攝持力、寂止力、正觀力、十有學力、十無學力、十漏盡力、十神通力、十如來力。

二

如何是信力？於不信不動故是信力，依持俱生之法義是信力，依永斷煩惱義是信力，依通達初淨之義是信力，依心之攝持義是信力，依心之清淨義是信力，依殊勝證得之義是信力，依上通達之義是信力，依〔四〕諦現觀之義是信力，依令住於滅之義是信力。如是是信力。

如何是精進力？於掉舉不動故是精進力，依持俱生之法義是精進力，依永斷煩惱義是精進力，依通達初淨之義是精進力，依心之攝持之義是精進力，依心之清淨義是精進力，依殊勝證得義是精進力，依上通達之義是精進力，依〔四〕諦現觀之義是精進力，依令住於滅之義是精進力。如是是精進力。

如何是念力？於放逸不動故是念力，依持俱生法之義是念力……乃至……依令住於滅之義是念力。如是是念力。

如何是定力？於掉舉不動故是定力，依持俱生法之義是念力……乃至……依令住於滅之義是定力。如是是定力。

如何是慧力？於無明不動故是慧力，依持俱生法之義是慧力……乃至……依令住於滅之義是慧力。如是是慧力。

三

如何是慚力？依出離而慚欲欲故是慚力，依無瞋而慚瞋故是慚力，依光明想而慚惛眠故是慚力，依無散亂而慚掉舉故是慚力，依法決定而慚疑故是慚力，依智而慚無明故是慚力，依勝喜而慚不欣喜故是慚力，依初靜慮慚〔五〕蓋故是慚力……乃至……依阿羅漢道而慚一切煩惱故是慚力。如是是慚力。

如何是愧力？依出離而愧欲欲故是愧力，依無瞋而愧瞋故是愧力，依光明想而愧惛眠故是愧力，依無散亂而愧掉舉故是愧力，依法決定而愧疑故是愧力，依智而愧無明故是愧力，依勝喜而愧不欣喜故是愧力，依靜慮而愧〔五〕蓋故是愧力……乃至……依阿羅漢道而愧一切煩惱故是愧力。如是是愧力。

如何是擇力？依出離而簡擇欲欲故是擇力，依無瞋而簡擇瞋故是擇力，依光明想而簡擇惛眠故是擇力，依無散亂而簡擇掉舉故是擇力，依法決定而簡擇疑故是擇力，依智而簡擇無明故是擇力，依勝喜而簡擇不欣喜故是擇力，依初靜慮而簡擇〔五〕蓋故是擇力……乃至……依阿羅漢道而簡擇一切煩惱故是擇力。如是是擇力。

四

如何是修習力？斷欲欲修習出離故是修習力，斷瞋修習無瞋故是修習力，斷惛眠修習光明想故是修習力，斷掉舉修習無散亂故是修習力，斷疑修習法決定故是修習力，斷無明修習智故是修習力，斷不欣喜修習勝喜故是修習力，斷〔五〕蓋修習初靜慮故是修習力……乃至……斷一切煩惱修習阿羅漢道故是修習力。如是是修習力。

如何是無呵責力？若已斷欲欲於出離必無呵責故是無呵責力，若已斷瞋於無瞋必無呵責故是無呵責力，若已斷惛眠於光明想必無呵責故是無呵責力，若已斷掉舉於無散亂必無呵責故是無呵責力，若已斷疑於法決定必無呵責故是無呵責力，若已斷無明於智必無呵責故是無呵責力，若已斷不欣喜於勝喜必無呵責故是無呵責力，若已斷〔五〕蓋於初靜慮必無呵責故是無呵責力……乃至……若已斷一切煩惱於阿羅漢道必無呵責故是無呵責力。如是是無呵責力。

如何是攝力？依出離之力斷欲欲以攝心故是攝力，依無瞋之力以斷瞋而攝心故是攝力……乃至……依阿羅漢道之力以斷一切煩惱而攝心故是攝力。如是是攝力。

五

如何是忍力？若已斷欲欲出離是忍故是忍力，若已斷瞋無瞋是忍故是忍力，若已斷惛眠光明想是忍故是忍力，若已斷掉舉無散亂是忍故是忍力，若已斷疑法決定是忍故是忍力，若已斷不欣喜勝喜是忍故是忍力，若已斷〔五〕蓋初靜慮是忍故是忍力。……乃至……若已斷一切煩惱阿羅漢道是忍故是忍力。如是是忍力。

如何是施設力？依出離之力斷欲欲施設心故是施設力，依無瞋之力斷瞋施設心故是施設力，依光明想之力斷惛眠施設心故是施設力……乃至……依阿羅漢道之力斷一切煩惱施設心故是施設力。如是是施設力。

如何是審慮力？依出離之力斷欲欲令心審慮故是審慮力，依無瞋之力斷瞋令心審慮故是審慮力。依光明想之力斷惛眠令心審慮故是審慮力……乃至……依阿羅漢道之力斷一切煩惱令心審慮故是審慮力。如是是審慮力。

如何是自在力？依出離之力斷欲欲制心故是自在力，依無瞋之力斷瞋制心故是自在力，依光明想之力斷惛眠制心故是自在力……乃至……依阿羅漢道斷一切煩惱制心故是自在力。如是是自在力。

如何是攝持力？依出離之力斷欲欲攝持心故是攝持力，依無瞋之力斷瞋攝持心故是攝持力，依光明想之力斷惛眠攝持心故是攝持力……乃至……依阿羅漢道之力斷一切煩惱攝持心故是攝持力。如是是攝持力。

六

如何是寂止力？依出離之力心一境性無散亂是寂止力，依無瞋之力心一境性無散亂是寂止力，依光明想之力心一境性無散亂是寂止力……乃至……依入息之力觀定棄心一境性無散亂是寂止力，依出息之力觀定棄心一境性無散亂是寂止力。

寂止力者，是依何義是寂止力？

依初靜慮於〔五〕蓋不動故是寂止力，依第二靜慮於尋伺不動故是寂止力，依第三靜慮於喜不動故是寂止力，依第四靜慮於樂苦不動故是寂止力，依虛空無邊處定於色想、瞋想、種種想不動故是寂止力，依識無邊處定於虛空無邊處想不動故是寂止力，依無所有處定於識無邊處想不動故是寂止力，依非想非非想處定於無所有處定不動故是寂止力，於掉舉與掉舉俱行之諸煩惱與諸蘊不動、不震、不涌故是寂止力。如是是寂止力。

七

如何是正觀力？無常觀是正觀力，苦觀是正觀力……乃至……定棄觀是正觀力。色之無常觀是正觀力，色之苦觀是正觀力……乃至……色之定棄觀是正觀力。受之……乃至……想之〔……〕行之〔……〕識之〔……〕眼之……乃至……老死之無常觀是正觀力，老死之苦觀是正觀力……乃至……老死之定棄觀是正觀力。

正觀力者，是依何義而為正觀力。

依無常觀於常想不動故是正觀力，依苦觀於樂想不動故是正觀力，依無我觀於我想不動故是正觀力，依厭惡觀於歡喜不動故是正觀力，依離貪觀於貪不動故是正觀力，依滅盡觀於集不動故是正觀力，依定棄觀於執取不動故是正觀力，於無明與無明俱行之諸煩惱與諸蘊不動、不震、不涌故是正觀力。如是是正觀力。

八

如何是十有學力、十無學力？

學正見是有學力，於此學已是無學力，學正思惟是有學力，於此學已是無學力，正語……乃至……正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正念〔……〕正定〔……〕正智……乃至……學正解脫是有學力，於此已學是無學力。如是為十有學力、十無學力。

九

如何是十漏盡力？

於此處漏盡比丘由無常而為如實正知善見一切諸行。漏盡比丘之由無常而如實正知善見一切諸行者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」

復次，漏盡比丘如實正知善見諸欲如火炕。漏盡比丘之如實正知善見諸欲如火炕者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」

復次，漏盡比丘之心隨順於離、趣向於離、臨入於離、住於離、欣求出離，由一切漏住之諸法而離。漏盡比丘之心隨順於離、趣向於離、臨入於離、住於離、欣求出離，由一切漏住之諸法而離者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」

復次，漏盡比丘修習善修習四念住。漏盡比丘令修習善修習四念住者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」

復次，漏盡比丘修習善修習四正勤……乃至……修習善修習四神足〔……〕修習善修習五根〔……〕修習善修習五力〔……〕修習善修習七覺支……乃至……修習善修習八聖道支，漏盡比丘修習善修習八聖道支此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」

如是是十漏盡力。

一〇

如何是十神通力？

依神通之義攝持神通、神變神通、意所成神通、智徧滿神通、定徧滿神通、聖神通、業異熟生神通、有福神通、明所成神通，〔及〕隨處之正加行緣神通之義是神通。如是是十神通力。

一一

如何是十如來力？

於此處如來如實了知處依處，以非處依非處。如來如實了知以處依處，以非處依非處者，此是如來之如來力，由此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。

復次，如來如實了知過去、未來、現在、業、受、處、因、異熟。如來如實了知過去、未來、現在、業、受、處、因、異熟者，此是如來之如來力，因此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。

復次，如來如實了知徧行趣。如來如實了知徧行趣者，此為如來之如來力，因此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。

復次，如來如實了知非一界種種界世間。如來如實了知非一界種種界世間者，此是如來之如來力……乃至……轉梵輪。

復次，如來如實了知有情之種種勝解。如來如實了知有情之種種勝解者，此是如來之……乃至……轉梵輪。

復次，如來如實了知他有情、他人之根上下。如來如實了知他有情、他人之根上下者，此是如來之……乃至……轉梵輪。

復次，如來如實了知靜慮解脫三摩地三摩鉢底之雜染、清淨、出離。如來如實了知靜慮解脫三摩地三摩鉢底之雜染、清淨、出離者，此是如來之……乃至……轉梵輪。

復次，如來隨念非一之宿住，謂一生、二生……乃至……具狀貌、處所而隨念非一之宿住。如來隨念非一之宿住，謂一生、二生……乃至……此是如來之……乃至……轉梵輪。

復次，如來以清淨超人之天眼，見諸有情之死生。如來以清淨超人之天眼……乃至……此是如來之……乃至……轉梵輪。

復次，如來於現法、自證知、現證具足諸漏盡無漏之心解脫、慧解脫而住。如來於現法、自證知、現證具足諸漏盡無漏之心解脫、慧解脫而住者，此是如來之如來力，因此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。

如是是十如來力。

一二

依何義為信力？依何義為精進力？依何義為念力？依何義為定力？依何義為慧力？依何義為慚力？依何義為愧力？依何義為擇力？〔……〕依何義為如來力？

於不信依不動之義是信力。於懈怠依不動之義是精進力。於放逸依不動之義是念力。於掉舉依不動之義是定力。於無明依不動之義是慧力。慚惡不善法故是慚力。愧惡不善法故是愧力，依智而簡擇煩惱故是擇力。於此處所生諸法為一味故是修習力。於此處必無呵責故是無呵責力。依此而攝心故是攝力。此彼之忍故是忍力。依此而施設心故是施設力。依此心而令審慮故是審慮力。依此制心故是自在力。依此攝持心故是攝持力。依此心一境故是寂止力。於此處隨觀生諸法故是正觀力。於此而學習故是有學力。於此已學故是無學力。依此而斷諸漏故是漏盡力。於此有神通故是神通力。依無可量之義是如來力。

俱存品第十　空論

一

如是我聞。一時，世尊在舍衛國祗樹林給孤獨園。爾時，具壽慶喜詣世尊之前，詣已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面時，慶喜白世尊曰：「世尊！有言『世間是空，世間是空』。世尊！如何言『世間是空』耶？」

慶喜！我、我所是空故，言「世間是空」。慶喜！我、我所是空者何耶？慶喜！於眼我、我所亦是空，於色我、我所亦是空，於眼識我、我所亦是空，於眼觸我、我所亦是空，眼觸所緣而生所受之樂、苦、不苦不樂，我、我所亦是空。耳……〔乃至〕……聲……〔乃至〕……鼻……〔乃至〕……香……〔乃至〕……舌……〔乃至〕……味……〔乃至〕……身……〔乃至〕……所觸……〔乃至〕……於諸法，我、我所亦空，於意我、我所亦空，於意識我、我所亦是空。於意觸我、我所亦空，意觸所緣而生所受之樂、苦、不苦不樂，我、我所亦是空。慶喜！我、我所是空，故言「世間是空。」

二

空空、行空、壞空、最上空、相空、消除空、定空、斷空、止滅空、出離空、內空、外空、俱空、同分空、異分空、尋求空、攝受空、獲得空、通達空、一性空、異性空、忍空、攝持空、深解空及正知者之流轉永盡一切空性中之勝義空。

三

如何是空空？

於眼我、我所、常、堅固、恒、不易法是空，於耳……〔乃至〕……於鼻〔……〕於舌〔……〕於身〔……〕於意我、我所、常、堅固、恒、不易法亦是空。如是是為空空。

四

如何是行空？

於行有三，是福行、非福行、不動行。於福行非福行、不動行是空，於非福行福行、不動行是空，於不動行福行、非福行是空。此是三行。

於其他有三行，是身行、語行、心行。於身行語行、心行是空，於語行身行、心行是空，於心行身行、語行是空。此是三行。

於其他有三行，是過去行、未來行、現在行。於過去行未來行、現在行是空，於未來行過去行、現在行是空，於現在行過去行、未來行是空。此是三行。如是是行空。

五

如何是壞空？

於所生之色自性是空，已滅之色是已壞而空。於所生之受自性是空，已滅之受是已壞而空，所生之想〔……〕所生之行〔……〕所生之識〔……〕所生之眼……〔乃至〕……於所生之有自性是空，已滅之有是已壞而空。此是壞空。

六

如何最上空？

此句是最上，此句是最勝，此句是殊勝，謂一切行之寂止，一切取之定棄，渴愛之滅盡、離欲、滅、涅槃。此是最上空。

七

如何是相空？

於相有二，是愚相與賢相。於愚相賢相是空，於賢相愚相是空。於相有三，生相、滅相、住異相。於生相滅相、住異相是空，於滅相生相、住異相是空，於住異相生相、滅相是空。於色之生相滅相、住異相是空，於色之滅相生相、住異相是空，於色之住異相生相、滅相是空。於受之〔……〕想之〔……〕行之〔……〕識之〔……〕眼之〔……〕乃至……於老死之生相滅相、住異相是空，於老死之滅相生相、住異相是空，於老死之住異相生相、滅相是空。此是相空。

八

如何是消除空？

依出離而欲欲被消除是空，依無瞋而瞋被消除是空，依光明想而惛眠被消除是空，依無散亂而掉舉被消除是空，依法決定而疑被消除是空，依智而無明被消除是空，依勝喜而不欣喜被消除是空，依初靜慮而〔五〕蓋被消除是空……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱被消除是空。此是消除空。

九

如何是定空？

依出離而欲欲是定空，依無瞋而瞋是定空，依光明想而惛眠是定空，依無散亂而掉舉空定，依法決定而疑是空定，依智而無明定空，依勝喜而不欣喜是定空，依初靜慮而〔五〕蓋是定空，……乃至……依退轉觀而合現貪是定空。此是定空。

一〇

如何是斷空？

依出離而欲欲令斷是空，依無瞋而瞋令斷是空，依光明想而惛眠令斷是空，依無散亂而掉舉令斷是空，依法決定而疑令斷是空，依智而無明令斷是空，依勝喜而不欣喜令斷是空，依初靜慮而五蓋令斷是空……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱令斷是空。此是斷空。

一一

如何是止滅空？

依出離而欲欲止滅是空，依無瞋而瞋止滅是空，依光明想而惛眠止滅是空，依無散亂而掉舉止滅是空，依法決定而疑止滅是空，依智而無明止滅是空，依勝喜而不欣喜止滅是空，依初靜慮而〔五〕蓋止滅是空，……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱止滅是空。此是止滅空。

一二

如何出離空？

依出離而欲欲出離是空，依無瞋而瞋出離是空，依光明想而惛眠出離是空，依無散亂而掉舉出離是空，依法決定而疑出離是空，依智而無明出離是空，依勝喜而不欣喜出離是空，依初靜慮而〔五〕蓋出離是空……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱出離是空。此是出離空。

一三

如何是內空？

於內之眼我、我所、常、堅固、恒、不易法是空，於內之耳……乃至……內之鼻〔……〕內之舌〔……〕內之身〔……〕內之意我、我所、常、堅固、恒、不易法亦是空。此是內空。

一四

如何是外空？

於外之色……乃至……於外之法我、我所、常、堅固、恒、不易法亦是空。此是外空。

一五

如何是俱空？

於內之眼、外之色我、我所、常、堅固、恒、不易法是俱空。於內之耳、外之聲……乃至……內之鼻、外之香、〔……〕內之舌、外之味〔……〕內之身、外之所觸〔……〕內之意、外之法我、我所、常、堅固、恒、不易法亦是俱空。此是俱空。

一六

如何是同分空？

六內處是同分空，六外處是同分空，六識身是同分空，六觸身是同分空，六受身是同分空，六想身是同分空，六心身是同分空。此是同分空。

一七

如何是異分空？

於六內處而六外處是異分空，於六外處而六識身是異分空，於六識身而六觸身是異分空。於六觸身而六受身是異分空，於六受身而六想身是異分空，於六想身而六心身是異分空。此是異分空。

一八

如何是尋求空？

於尋求出離而欲欲是空，於尋求無瞋而瞋是空，於尋求光明想而惛眠是空，於尋求無散亂而掉舉是空，於尋求法決定而疑是空，於尋求智而無明是空，於尋求勝喜而不欣喜是空，於尋求初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於尋求阿羅漢道而一切煩惱是空。此是尋求空。

一九

如何是攝受空？

於攝受出離而欲欲是空，於攝受無瞋而瞋是空，於攝受光明想而惛眠是空，於攝受無散亂而掉舉是空，於攝受法決定而疑是空，於攝受智而無明是空。於攝受勝解而不欣喜是空，於攝受初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於攝受阿羅漢道而一切煩惱是空。此是攝受空。

二〇

如何是獲得空？

於獲得出離而欲欲是空，於獲得無瞋而瞋是空，於獲得光明想而惛眠是空，於獲得無散亂而掉舉是空，於獲得法決定而疑是空，於獲得智而無明是空，於獲得勝喜而不欣喜是空，於獲得初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於獲得阿羅漢道而一切煩惱是空。此是獲得空。

二一

如何是通達空？

於通達出離而欲欲是空，於通達無瞋而瞋是空，於通達光明想而惛眠是空，於通達無散亂而掉舉是空，於通達法決定而疑是空，於通達智而無明是空，於通達勝喜而不欣喜是空，於通達初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於通達阿羅道而一切煩惱是空。此是通達空。

二二

如何是一性空、異性空？

欲欲是異性，出離是一性，若思出離一性者，欲欲是空。瞋是異性，無瞋是一性，若思無瞋一性者，瞋是空。惛眠異性，光明想一性，如思光明想一性則惛眠空。掉舉異性〔……乃至……〕疑是異性〔……乃至……〕無明是異性〔……乃至……〕不欣喜是異性〔……乃至……〕〔五〕蓋是異性，初靜慮是一性，若思初靜慮一性者，〔五〕蓋是空……乃至……一切煩惱是異性，阿羅漢道是一性，若思阿羅漢道一性者，一切煩惱是空。此是一性空、異性空。

二三

如何是忍空？

於出離忍而欲欲是空，於無瞋忍而瞋是空，於光明想忍而惛眠是空，於無散亂忍而掉舉是空，於法決定忍而疑是空，於智忍而無明是空，於勝喜忍而不欣喜是空，於初靜慮忍而〔五〕蓋是空……乃至……於阿羅漢道忍而一切煩惱是空。此是忍空。

二四

如何是攝持空？

於攝持出離而欲欲是空，於攝持無瞋而瞋是空，於攝持光明想而惛眠是空，於攝持無散亂而掉舉是空，於攝持法決定而疑是空，於攝持智而無明是空，於攝勝喜而不欣喜是空，於攝持初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於攝持阿羅漢道而一切煩惱是空。如是是攝持空。

二五

如何是深解空？

於深解出離而欲欲是空，於深解無瞋而瞋是空，於深解光明想而惛眠是空，於深解無散亂而掉舉是空，於深解法決定而疑是空，於深解智而無明是空，於深解勝喜而不欣喜是空，於深解初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於深解阿羅漢道而一切煩惱是空。如是是深解空。

二六

正知者之流轉永盡一切空中之勝義空者為如何耶？

於此處正知者依出離而永盡欲欲之流轉，依無瞋永盡瞋之流轉，依光明想而永盡惛眠之流轉，依無散亂而永盡掉舉之流轉，依法決定而永盡疑之流轉，依智而永盡無明之流轉，依勝喜而永盡不欣喜之流轉，依初靜慮而永盡〔五〕蓋之流轉……乃至……依阿羅漢道而永盡一切煩惱之流轉。

又正知者於無餘涅槃般涅槃而永盡此之眼流轉於他眼不生流轉，永盡此之耳流轉……乃至……鼻流轉〔……〕舌流轉〔……〕身流轉〔……〕意流轉，於他不生意流轉。如是乃正知者之流轉永盡是一切空中之勝義空。

此品之嗢柁南：

俱存〔論〕與〔四〕諦〔論〕
慈〔論〕離欲〔論〕之五
無礙解〔論〕法輪〔論〕
出世間〔論〕與力〔論〕
空論最後而為十

此妙之第二部，是建立無等最妙之妙品。

慧品第一　大慧論

一

若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？若多作修習苦觀者，是圓滿何慧？若多作修習無我觀者，是圓滿何種慧？若多作修習厭惡觀者，是圓滿何種慧？若多作修習離貪觀者，是圓滿何種慧？若多作修習滅觀者，是圓滿何種慧？若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？

若多作修習無常觀者以圓滿速慧。若多作修習苦觀者以圓滿決擇慧。若多作修習無我觀者以圓滿大慧。若多作修習厭惡觀者以圓滿利慧。若多作修習離貪觀者以圓滿廣大慧。若多作修習滅觀者以圓滿深慧。若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧。

如是多作修習七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。

捷慧是辯無礙解，依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸。於此如是現證、證得四無礙解，以慧接觸。

二

於色若多作修習無常觀者是圓滿何種慧？……乃至……於色若多作修習定棄觀者是圓滿何種慧？

於色若多作修習無常觀者以圓滿速慧〔……〕於色若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧。

若多作修習如是七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。

捷慧是辯無礙解。依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸。於此如是現證、證得四無礙解，以慧解觸。

於受、想、行、識、眼……乃至……於老死若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？……乃至……於老死若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？於老死若多作修習無常觀者以圓滿速慧〔……〕於老死若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧。

如是若多作修習七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。

捷慧是辯無礙解。依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接解。於此如是以現證、證得四無礙辯，以慧接觸。

三

於色若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習苦觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習苦觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習無我觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習無我觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習厭惡觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習厭惡觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習離貪觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習離貪觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習滅觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習滅觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？

於色若多作修習無常觀者以圓滿速慧，於過去、未來、現在之色若多作修習無常觀者以圓滿速慧。於色若多作修習苦觀者以圓滿決擇慧，於過去、未來、現在之色若多作修習苦觀者以圓滿速慧。於色若多作修習無我觀者以圓滿大慧，於過去、未來、現在之色若多作修習無我觀者以圓滿速慧。於色若多作修習厭惡觀者以圓滿利慧，於過去、未來、現在之色若多作修習厭惡觀者以圓滿速慧。於色若多作修習離貪觀者以圓滿廣大慧，於過去、未來、現在之色若多作修習離貪觀者以圓滿速慧。於色若多作修習滅觀者以圓滿深慧，於過去、未來、現在之色若多作修習滅觀者以圓滿速慧。於色若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧，於過去、未來、現在之色若多作修習定棄觀者以圓滿速慧。

如是若多作修習七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。

捷慧是辯無礙解。依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸。此於如是現證、證得四無礙解，以慧接觸。

於受、想、行、識、眼……乃至……於老死若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之老死若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？……乃至……於老死若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之老死若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？

於老死若多作修習無常觀者以圓滿速慧，於過去、未來、現在之老死若多作修習無常觀者以圓滿速慧……乃至……於此如是現證、證得四無礙解，以慧接觸。

四

諸比丘！若多作修習此四法者乃資預流果之現證。以何為四？是依靠善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。諸比丘！若多作修習此四法者乃資預流果之現證。

諸比丘！若多作修習此四法者乃資一來果之現證……乃至……資不還果之現證……乃至……資阿羅漢果之現證。以何為四？是依靠善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。諸比丘！若多作修習此四法者乃資阿羅漢果之現證。

五

諸比丘！若多作修習此四法者乃資慧之獲得，資慧之覺悟，資慧之廣大，資大慧，資廣慧，資廣大慧，資深慧，資無等慧，資宏慧，資慧之多多，資迅慧，資輕慧，資捷慧，資速慧，資利慧，資決擇慧。以何為四？是依靠善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。諸比丘！若多作修習此四法者乃資慧之獲得，資慧之覺悟……乃至……資決擇慧。

六

資慧之獲得者如何是慧之獲得？

獲、獲得、得、具足、接觸、現證、四道智、四果智、四無礙解智、六通智、七十三智、七十七智而圓具資慧之獲得。此是慧之獲得。

資慧之覺悟者如何是慧之覺悟？

七有學及善異生之慧增長，阿羅漢之慧增長，依增長而資慧之覺悟。此是慧之覺悟。

資慧之廣大者如何是慧之廣大？

七有學及善異生之慧是廣大，阿羅漢之慧是廣大，依此廣大而資慧之廣大。此是慧之廣大。

七

資大慧者如何是大慧？

攝受大義故是大慧，攝受大法故是大慧，攝受大詞故是大慧，攝受大辯故是大慧，攝受大戒蘊故是大慧，攝受大定蘊故是大慧，攝受大慧蘊故是大慧，攝受大解脫蘊故是大慧，攝受大解脫智見蘊故是大慧，攝受大處非處故是大慧，攝受大住等至故是大慧，攝受大聖諦故是大慧，攝受大念住故是大慧，攝受大正勤故是大慧，攝受大神足故是大慧，攝受大根故是大慧，攝受大力故是大慧，攝受大覺支故是大慧，攝受大聖道故是大慧，攝受大沙門果故是大慧，攝受大通智故是大慧，攝受大勝義涅槃故是大慧。資大慧故此是大慧。

八

資廣慧者如何是廣慧？

廣種種蘊之智轉故是廣慧，廣種種界之智轉故是廣慧，廣種種處之智轉故是廣慧，廣種種緣起之智轉故是廣慧，廣種種空性無所得之智轉故是廣慧，廣種種義之智轉故是廣慧，廣種種法之智轉故是廣慧，廣種種詞之智轉故是為廣慧，廣種種辯之智轉故是廣慧，廣種種戒蘊之智轉故是廣慧，廣種種定蘊之智轉故是廣慧，廣種種慧蘊之智轉故是廣慧，廣種種解脫蘊之智轉故是廣慧，廣種種解脫智見蘊之智轉故是廣慧，廣種種處非處之智轉故是廣慧，廣種種住等至之智轉故是廣慧，廣種種聖諦之智轉故是廣慧，廣種種念住之智轉故是廣慧，廣種種正勤之智轉故是廣慧，廣種種神足之智轉故是廣慧，廣種種根之智轉故是廣慧，廣種種力之智轉故是廣慧，廣種種覺支之智轉故是廣慧，廣種種聖道之智轉故是廣慧，廣種種沙門果之智轉故是廣慧，廣種種通智之智轉故是廣慧，超越共異生法勝義涅槃之智轉故是廣慧。資廣慧故此是廣慧。

九

資廣大慧者如何是廣大慧？

攝受廣大義故是廣大慧，攝受廣大法故是廣大慧，攝受廣大詞故是廣大慧，攝受廣大辯故是廣大慧，攝受廣大戒蘊故是廣大慧，攝受廣大定蘊故是廣大慧，攝受廣大慧蘊故是廣大慧，攝受廣大解脫蘊故是廣大慧，攝受廣大解脫智見蘊故是廣大慧，攝受廣大處非處故是廣大慧，攝受廣大住等至故是廣大慧，攝受廣大聖諦故是廣大慧，攝受廣大念住故是廣大慧，攝受廣大正勤故是廣大慧，攝受廣大神足故是廣大慧，攝受廣大根故是廣大慧，攝受廣大力故是廣大慧，攝受廣大覺支故是廣大慧，攝受廣大聖道故是廣大慧，攝受廣大沙門果故是廣大慧，攝受廣大通智故是廣大慧，攝受廣大勝義涅槃故是廣大慧，資廣大慧故此是廣大慧。

一〇

資深慧者如何是深慧？

深蘊之智轉故是深慧，深界之智轉故是深慧，深處之智轉故是深慧，深緣起之智轉故是深慧，深空性無所得之智轉故是深慧，深義之智轉故是深慧，深法之智轉故是深慧，深詞之智轉故是深慧，深辯之智轉故是深慧，深戒蘊之智轉故是深慧，深定蘊之智轉故是深慧，深慧蘊之智轉故是深慧，深解脫蘊之智轉故是深慧，深解脫智見蘊之智轉故是深慧，深處非處之智轉故是深慧，深住等至之智轉故是深慧，深聖諦之智轉故是深慧，深念住之智轉故是深慧，深正勤之智轉故是深慧，深神足之智轉故是深慧，深根之智轉故是深慧，深力之智轉故是深慧，深覺支之智轉故是深慧，深聖道之智轉故是深慧，深沙門果之智轉故是深慧，深通智之智轉故是深慧，深通智之智轉故是深慧，深勝義涅槃之智轉故是深慧，資深慧故此是深慧。

一一

資無等慧者如何是無等慧？

若有人依義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸，依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸，依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸，依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸時，此人之於義、法、詞、辯而是他人所不能及。他人之不能及故而是無等慧。善異生之慧較第八人之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於善異生而第八人是慧無等。第八人之慧較預流者之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於第八人而預流者是慧無等。預流者之慧較一來者之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於預流者而一來者是慧無等。一來者之慧較不還者之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於一來者而不還者是慧無等。不還者之慧較阿羅漢之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於不還者而羅漢是慧無等。阿羅漢之慧較獨覺之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於阿羅漢而獨覺是慧無等。對於獨覺與天及世人，如來、應供、正等覺者是為最上、慧無等、慧分別善巧、智分明、證得無礙解、得四無畏，持十力、勝丈夫、人師子、人龍、人良馬、人擔荷獸，為智無邊、威光無邊、稱無邊、富、大財、具財、導師、徧導師、宣說者、令深慮者、觀察者、令歡喜者。彼世尊令生未生之道，令解了未解了之道，令講說未講說之道，知道，悟道，熟知道。然而又，有聲聞之住隨行道而隨從。彼世尊知而知，見而見，為眼、為智、為法、為梵、為說者、轉者，導義與甘露，為法王、如來。於彼世尊無有未知、未見、未悟、未現證而無不以慧接觸。於過去、未來、現在一切法之一切行相，於佛、世尊之智門是分明。可知諸未了被付名之義法，〔曰〕若己義、若他義、若俱義、若現法之義、若後世之義、若顯了之義、若深秘之義、若秘密之義、若覆隱之義、若未了之義、若了之義、若無呵責之義、若無煩惱之義、若清淨之義、若勝義之義。如是一切，徧轉於佛智，一切之身業隨徧轉於佛智，一切之語業隨徧轉於佛智，一切之意業隨徧轉於佛智。

於過去佛有無礙智，在於未來佛有無礙智，於現在佛有無礙智。隨未了之量而有智，隨智之量有未了，智以未了為邊際，未了以智為邊際，超未了無有智之轉，超智無有未了之路，此等之法相互及於邊際。譬如有二篋笥而密接，下之篋笥不超於上，上之篋笥不超於下，相互及於邊際。如是佛、世尊之未了與智亦然。此等之法相互及於邊際。隨未了之量有智，隨智之量有未了，智以未了為邊際，未了以智為邊際，超未了無智之轉，超智無未了之路，此等之法相互及於邊際。佛智轉於一切法，佛、世尊於一切法傾心而獲得、以欲求而獲得、以作意而獲得、以發心而獲得。於一切有情佛智轉。佛知一切有情之意樂、知意趣、知所行、知勝解，了知少塵、大塵、利根、鈍根、善行相、惡行相、善受教、惡受教、能、不能之有情。天、魔、梵世、人、天、沙門、婆羅門、諸生、遍轉於佛智。譬如魚鱉乃至大身魚到處徧轉於大海。如是天、魔、梵世、人、天、沙門、婆羅門、諸生、徧轉於佛智。譬如諸種禽鳥、乃至妙翅鳥、毘那怛，到處徧轉於虛空之方處。如是舍利弗！具慧之有情亦徧轉於佛智之方處。佛智超越徧滿人天之慧而住。諸如彼之賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門之能察而善作論議，如割〔銳利射者之〕毛髮而遊行，以成慧能摧破諸成見。彼等起所問而至如來之前問秘密、覆隱〔之義〕，世尊回答論說其所問。於此處世尊即以慧顯照故，最上為慧無等也。資無等慧故此是無等慧。

一二

資宏慧者如何是宏慧？

勝貪故是宏慧，已勝故是宏慧。勝瞋故是宏慧，已勝故是宏慧。勝癡故是宏慧，已勝故是宏慧。勝忿……乃至……恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切現行……乃至……一切順有業故是宏慧，已勝故是宏慧；貪是敵，以慧碎此敵故是宏慧；瞋是敵，以慧碎此敵故是宏慧；癡是敵，以慧碎此敵故是宏慧。忿……乃至……恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切現行……乃至……一切順有業是敵，以慧碎此敵故是宏慧；地名為宏，等於地廣大具廣慧故是宏慧。復次慧是增上語，宏是怜悧導智故是宏慧。資宏慧故此是宏慧。

一三

資慧之多多者如何是慧之多多？

於此處或者重慧，以慧為所行，以慧為意樂，以慧為勝解，以慧為幢，以慧為旛，以慧為主，擇多、思擇多、察多、思察多、以思察為法、行住於明澄而重彼，彼多趣向於彼，隨順於彼，尊重彼，以彼為勝解，以彼為主。譬如重眾者名為眾多，重衣者名為衣多，重鉢者名為鉢多，重臥具者名為臥具多。如是於此處或重慧以慧為所行、以慧為意樂、以慧為勝解、以慧為幢、以慧為旛、以慧為主，擇多、思擇多、察多、思察多、以思察為法行住於明澄而重彼，彼多趣向於彼、隨順於彼、尊重彼、以彼為勝解、以彼為主。資慧之多多故此是慧之多多。

一四

資迅慧者如何是迅慧？

於迅迅圓滿諸戒故是迅慧，於迅迅圓滿諸根之防護故是迅慧，於迅迅圓滿食之知足故是迅慧，於迅迅圓滿守心故是迅慧，於迅迅圓滿戒蘊故是迅慧，於迅迅圓滿定蘊故是迅慧，於迅迅圓滿慧蘊故是迅慧，於迅迅圓滿解脫蘊故是迅慧，於迅迅圓滿解脫智見故蘊是迅慧，於迅迅通達處非處故是迅慧，於迅迅圓滿住等至故是迅慧，於迅迅通達〔四〕聖諦故是迅慧，於迅迅修習〔四〕念住故是迅慧，於迅迅修習〔四〕正勤故是迅慧，於迅迅修習〔四〕神足故是迅慧，於迅迅修習〔五〕根故是迅慧，於迅迅修習〔五〕力故是迅慧，於迅迅修習〔七〕覺支故是迅慧，於迅迅修習聖道故是迅慧，於迅迅現證沙門果故是迅慧，於迅迅通達通智故是迅慧，於迅迅現證勝義涅槃故是迅慧。資迅慧故此是迅慧。

一五

資輕慧者如何是輕慧？

於輕輕圓滿諸戒故是輕慧，於輕輕圓滿諸根之防護故是輕慧，於輕輕圓滿食之知足故是輕慧，於輕輕圓滿守心故是輕慧，於輕輕圓滿戒蘊故是輕慧，於輕輕圓滿定蘊故是輕慧，於輕輕圓滿慧蘊故是輕慧，於輕輕圓滿解脫蘊故是輕慧，於輕輕圓滿解脫智見蘊故是輕慧，於輕輕通達處非處故是輕慧，於輕輕圓滿住等至故是輕慧，於輕輕通達〔四〕聖諦故是輕慧，於輕輕修習〔四〕念住故是輕慧，於輕輕修習〔四〕正勤故是輕慧，於輕輕修習〔四〕神足故是輕慧，於輕輕修習〔五〕根故是輕慧，於輕輕修習〔五〕力故是輕慧，於輕輕修習〔七〕覺支故是輕慧，於輕輕修習聖道故是輕慧，於輕輕現證沙門果故是輕慧，於輕輕通達智故是輕慧，於輕輕現證勝義、涅槃故是輕慧。資輕慧故此是輕慧。

一六

資捷慧者如何是捷慧？

於此處或者有喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿諸戒故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿諸根之防護故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿食之知足故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿守心故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿戒蘊……乃至……定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊故是捷慧，通達處非處故、圓滿住等至故、通達〔四〕聖諦故、修習〔四〕念住故、修習〔四〕正勤故、修習〔四〕神足故、修習〔五〕根故、修習〔五〕力故、修習〔七〕覺支故、修習聖道故、現證沙門果故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多通達通智故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多現證涅槃故是捷慧。資捷慧故是捷慧。

一七

資速慧者如何是速慧？

於過去、未來、現在之諸色之或內、或外、或麤、或細、或劣、或妙、或遠、或近之一切色是無常速疾〔決定〕故而是速慧，依苦而速疾〔決定〕故是速慧，依無我而速疾〔決定〕故是速慧，依無常而速疾〔決定〕〔過去、現在、未來之〕諸受……乃至……諸想、諸行、諸識、諸眼……乃至……過去、未來、現在之諸老死故是速慧，依苦而速疾〔決定〕故是速慧，依無我而速疾〔決定〕故是速慧。

過去、未來、現在之色是依滅盡之義而無常，依怖畏之義而苦，依不堅固之義而無我，為觀、度、量、明澄而色滅速疾〔住於〕涅槃故是速慧。過去、未來、現在之色是無常、有為、緣已生、盡法、衰法、離法、滅法，為量、度、觀明澄而色滅速疾住於涅槃故是速慧。〔於過去、未來、現在之〕受、想、行、識、眼……乃至……過去、未來、現在之老死是無常、有為、緣已生、盡法、衰法、離法、滅法，為觀、度、量、度明澄而老死滅速疾〔住〕於老死滅、涅槃故是速慧。資速慧故此是速慧。

一八

資利慧者如何是利慧？

速碎諸煩惱故是利慧，不忍已生之欲尋而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍已生之瞋尋而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍已生之害尋……乃至……不忍已生未生之惡不善法而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍已生之貪而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍已生之瞋……乃至……已生之癡、已生之忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡所、一切現行……乃至……不忍一切順有業而斷除、離令歸於無故是利慧，於一座現證、證得四聖道、四沙門果、四無礙解、六通智而以慧觸接故是利慧。資利慧故此是利慧。

一九

資決擇慧者如何是決擇慧？

於此處或者於一切諸行，厭意多、驚怖多、悔多、不欣喜多、不現喜多而面背於一切諸行而不欣喜，於前不破於前不裂而破裂貪蘊故是決擇慧，於前不破於前不裂而破裂瞋蘊故是決擇慧，於前不破於前不裂而破癡蘊故是決擇慧，於前不破於前不裂而破裂忿……乃至……恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切現行……乃至……破裂一切順有業故是決擇慧。資決擇慧故此是決擇慧。

如是有十六慧。

二〇

如是具十六慧人乃得無礙解。

得無礙解者有二人，一是成就宿緣他者是未成就宿緣。成就宿緣者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

得無礙解者有二人，俱成就宿緣，一是多聞而他非多聞。多聞者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱成為多聞。一所說多而他所說不多。所說多者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多。一依倚於師而他不依倚於師。依倚於師者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師。一所住多而他者所住不多。所住多者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多。一觀察多而他者觀察不多。觀察多者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多、俱觀察多。一得無學無礙解，他者得有學無礙解。得無學無礙者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多、俱觀察多、俱得無學無礙解。一得聲聞之究竟，他者未得聲聞之究竟。得聲聞究竟者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多、俱觀察多、俱得無學無礙解。一得聲聞之究竟，他者獨等覺者。獨等覺者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。

如來、應供、正等覺者對於獨等覺者與及人、天、世間是得最上無礙解，慧分別善巧，智分明而證得無礙解，得四無畏，持十刀、勝丈夫、人師子……乃至……為諸彼賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門之能察而善作論議，如割（銳利射者之）毛髮而遊行，以成慧善摧破諸成見。彼等起所問，至如來之前，對問秘密、覆隱〔之義〕世尊回答論說其所問。以此處世尊即以慧顯照故而是得最上無礙解者。

慧品第二　神通論

一

何為神通？於神通有幾何？於神通之地有幾何？於足有幾何？於句有幾何？於根有幾何？

何為神通？依通之義為神通。於神通有幾何？於神通有十。於神通之地有四，於足有四，於句有八，於根有十六。

二

何為十神通？是攝受神通、神變神通、意所成神通、智徧滿神通、定徧滿神通、聖神通、業異熟生神通、具福神通、明所成神通、隨處之正加行緣通義之神通。

三

何為神通之四地？初靜慮是離生地，第二靜慮是喜樂地，第三靜慮是捨樂地，第四靜慮是不苦不樂地。於神通有如是四地而資於神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流、神通之得自在、神通之無畏。

四

何為神通之四足？於此處比丘乃修習欲三摩地勤行成就神足，修習勤三摩地勤行成就神足，修習心三摩地勤行成就神足，修習觀三摩地勤行成就神足。於神通有如是四足資於神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流、神通之得自在、神通之無畏。

五

何為神通之八句？若有比丘依欲得定時，得心之一境性。欲非是定，定非是欲，欲與定者異也。若有比丘，依勤得定時，得心之一境性。勤非是定，定非是勤，勤與定是異也。若有比丘，依心得定時，得心之一境性。心非是定，定非是心，心與定是異也。若有比丘，依觀得定時，得心之一境性。觀非是定，定非是觀，觀與定是異也。於神通有如是八句資於神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流、神通之得自在、神通之無畏。

六

何為神通之十六根？不下之心於懈怠無動轉故是為不動，不高之心於掉舉無動轉故是為不動，不前之心於貪無動轉故是為不動，不側之心於瞋無動轉故是為不動，不倚之心於見無動轉故是為不動，不繫之心於欲貪無動轉故是為不動，解脫之心於欲欲無動轉故是為不動，離繫之心於煩惱無動轉故是為不動，永盡之心於煩惱徧取無動轉故是為不動，一境性之心於種種性煩惱無動轉故是為不動，信所攝之心於不信無動轉故是為不動，精進所攝之心於懈怠無動轉故是為不動，念所攝之心於放逸無動轉故是為不動，定所攝之心於放逸無動轉故是為不動，慧所攝之心於無明無動轉故是為不動，光耀之心於無明之闇黑無動轉故是為不動。於神通有如是十六根而資神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流、神通之得自在、神通之無畏。

七

何為攝受神通？於此處有比丘領受多端神變，一身而為多身，多身而復成為一身，或現、或隱，過牆壁山崖，無有礙事如於虛空，出沒於地中，如於水中，行於水上，無壞〔於水〕如於地上，於虛空結跏趺坐，如飛鳥而行，有大神通、大威德以手捫摸日月，乃至到達梵世以身所及之威。

於「此處」者，於此見、此忍、此喜、此攝受、此法、此律、此教、此梵行、此教師，故云於「此處。」

「比丘」者是或善異生，或有學之比丘，或為法不動之阿羅漢。

「領受多端神變者」，乃領受種種之神變。

「一身成為多身者」，乃本性一身而傾心於多身，或百，或千，或傾心於百千，傾心已，「我是多身」，以智攝受而為多身。猶如具壽朱荼半託迦，一身而為多身，有神通而心得自在者，一身而為多身。

「多身而為一身者」，乃本性多身而傾心於一身，傾心已，「我是一身」以智攝受而為一身。猶如具壽朱荼半託迦多身而為一身，有神通而心得自在者，多身而為一身。

「現者」，乃無障蓋、覆藏而辯了、明白。

「隱者」，乃有障蓋、覆藏、圍繞者。

「過牆壁山崖，無有礙事，如於虛空者」，乃於本性獲得空徧等至，傾心於過牆壁山崖，傾心已，「成為空！」以智攝受而為空，彼傾心行過牆壁山崖，猶如於本性無有神通之人於無障蓋、圍繞為無礙而行，如是彼有神通而心得自在者，過牆壁山崖無礙，如於虛空。

「出沒於地中如於水中者」，於本性獲得水徧等至而傾心於地，傾心已，「成為水！」以智攝受而成水，彼出沒於地中，猶如於本性無有神通之人出沒於水中，如是彼有神通心得自在者，出沒於地中，如於水中。

「行水上無壞〔於水〕，如於地上者」，於本性獲得地徧等至而傾心於水中，傾心已，「成為地！」以智攝受而成地，彼行水上而無壞〔於水〕，猶如於本性無有神通之人行地上而不為壞，如是彼有神通，心得自在者，行水上而無壤〔於水〕，如於地上。

「於虛空結跏趺坐，如飛鳥之行者」，於本性獲得地徧等至而傾心於虛空，傾心已，「成為地！」以智攝受而成地，彼於虛空行、立、坐、臥，猶如於本性無有神通之人於地上行、立、坐、臥，如是彼有神通，心得自在者、行、立、坐、臥如飛鳥於虛空。

「有大神通、大威德以手捫摸日月者」，於此處彼有神通而心得自在者，或坐或臥傾心於日月，傾心已，「在手側！」以智攝受而有於手側，彼或坐或臥而以手捫摸日月，猶如於本性無有神通之人，於手側捫摸某色，如是彼有神通而心得自在者，或坐或臥而以手捫摸日月。

「乃至到達梵世，以身所及之威者」，若彼有神通而心得自在者，欲往於梵世時，於遠而〔令〕「近之！」以攝持近而近，於近而〔令〕「遠之！」以攝持遠而遠，於多而〔令〕「少之！」以攝持少而少，於少而〔令〕「多之！」攝持多而多，以天眼見彼梵色，以天耳界聞彼梵聲，以心差別智了知彼梵心，若彼有神通而心得自在者，以可見之身，欲往梵世時，以身之力轉變心，以身之力攝持心，以身之力轉變心以身之力攝持心已，入於樂想、輕想而以可見之身往於梵世，若彼有神通而心得自在者，以不可見之身欲往梵世時，以心之力轉變身，以心之力攝持身，以心之力轉變身以心之力攝持身已，入於樂想、輕想以不可見之身往梵世，彼於彼梵世為有色意所成而具一切肢節，化作令諸根圓滿者，若彼有神通者往之，化人亦往其處，若彼有神通者立之，化人亦立其處，若彼有神通者坐之，化人亦坐其處，若彼有神通者臥之，化人亦臥其處，若彼有神通者出香，化人亦出香其處，若彼有神通者熾然，化人亦熾然其處，若彼有神通者說法，化人亦說法其處，若彼有神通者作問，化人亦作問其處，若彼有神通者被問而回答，化人亦被問回答於其處，若彼有神通者與彼梵俱在而對談、談論，化人亦與彼梵俱在而對談、談論其處，彼有神通者為者彼化人為之。

如是為攝受神通。

八

何為神變神通？

於尸棄世尊、應供、正等覺者時有名阿毘浮聲聞，於梵世不斷出聲而教說千世界。彼以可見之身而說法，以不可見之身而說法，下半身可見上半身不可見而說法，上半身可見下半身不可見而說法，彼捨本性身或示現童子身，或示現龍身，或示現妙翅鳥身，或示現藥叉身，或示現因陀羅身，或示現天身，或示現梵身，或示現海身，或示現山身，或示現林身，或示現獅子身，或示現虎身，或示現彪身，示現象〔軍〕，示現馬〔軍〕，示現車〔軍〕，示現步〔軍〕，示現多多軍士之莊嚴。

如是為神變神通。

九

何為意所成神通？

於此處有比丘由此身為有色、意所成而具諸根圓滿一切之肢節而化作他身，猶如有人由文叉草以拔葦，彼生如是念：「此是文叉草，此是葦，文叉草與葦相異，然葦由文叉草拔者」，或復猶如有人由鞘拔劍而彼生如是念：「此是劍，此是鞘，劍與鞘相異，然劍由鞘拔出者」或復猶如有人欲由蛻出蛇而彼生如是念：「此是蛇，此是蛻，蛇與蛻相異，然蛇是由蛻而出」，如是比丘由此身為有色、意所成而具諸根圓滿一切之肢節而化作他身。

如是為神變神通。

一〇

何為智徧滿神通？

依無常觀而斷常想之義成滿故是智徧滿神通，依苦觀而樂想之、依無我觀而我想之、依厭惡觀而歡喜之、依離貪觀而貪之、依滅觀而集之、依定棄觀而執取之斷義成滿故是智徧滿神通。於具壽薄拘羅有智徧滿神通，於具壽僧祗致耶有智徧滿神通，於具壽部多波羅有智徧滿神通。

如是為智遍滿神通。

一一

何為定徧滿神通？

依初靜慮而〔五〕蓋斷之義成滿故是定徧滿神通，依第二靜慮而尋伺斷之義成滿故是定徧滿神通，依第三靜慮而喜斷之義成滿故……乃至……依第四靜慮而樂苦斷之義成滿故……乃至……依虛空無邊處定而色想、有對想、種種想斷之義成滿故……乃至……依識無邊處定而虛空無邊處想斷之義成滿故……乃至……依無所有處定而識無邊處想斷之義成滿故……乃至……依非想非非想處定而無所有處想斷之義成滿故是定徧滿神通。於具壽舍利弗有定徧滿神通，於具壽珊耆婆有定徧滿神通，於具壽佉奴憍陳那有定徧滿神通，於鄔波斯迦鬱多羅有定徧滿神通，於鄔波斯迦沙摩婆提迦有定徧滿神通。

如是為定徧滿神通。

一二

何為聖神通？

於此處有比丘若欲「於有厭作無厭想而住」者，作無厭想住於其處，若欲「於無厭作有厭想而住」者，作有厭想住於其處，若欲「於有厭與無厭作無厭想而住」者，作無厭想住於其處，若欲「於無厭與有厭作有厭想而住」者，作有厭想住於其處，若欲「於有厭與無厭而遣彼二捨、念、正知而住」者，而捨、念、正知住於其處。

如何是於無厭想作有厭想而住耶？於可愛之事或以徧滿不淨，或由無常而近修，如是於無厭作有厭想而住。

如何是於有厭、無厭作無厭想而住耶？於非可愛之事，或以慈徧滿或由界而近修，如是於有厭、無厭作無厭想而住。

如何於無厭、有厭作有厭想而住耶？於可愛、非可愛或以不淨徧滿或由無常近修，如是於無厭、有厭作有厭想而住。

如何於有厭、無厭而遣彼二者，於捨、念、正知而住耶？於此處有比丘，以眼見色而非喜、亦非憂，於捨、念、正知而住，以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌味味，以身觸所觸，以意識法非喜亦非憂，於捨、念、正知而住，如是於有厭、無厭遣彼二者，於捨、念、正知而住。

如是為聖神通。

一三

如何為業異熟生神通？〔此〕有一切飛鳥、一切天、一分人、一分墮人，如是為業異熟生神通。

一四

何為具福神通耶？轉輪王騰於虛空四軍，乃至俱馬丁、牛童之人。於居士錠底迦有具福神通，於居士闍梨羅有具福神通，於居士面托迦有具福神通，於居士瞿師多有具福神通，此五人是福大而有具福神通，如是為具福神通。

一五

何為明所成神通？持明者以誦明咒升騰於虛空，示現象〔軍〕示現馬〔軍〕，示現車〔軍〕示現步〔軍〕，示現多多之軍士莊嚴，如是為明所成神通。

一六

何為緣隨處之正加行通義之神通耶？依出離而欲欲斷之義成滿故是緣隨處之正加行通義之神通，依無瞋而瞋斷之義成滿故……乃至……依光明想而惛眠之……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱斷之義成滿故是緣隨處之正加行通義之神通。

如是為十神通。

慧品第三　現觀論

一

現觀者以何為現觀耶？以心為現觀。若以心為現觀者，以此無智而現觀？非無智而現觀，以智為現觀。若以智為現觀者，以此無心而現觀耶？非無心而現觀，以心及智為現觀。若以心及智為現觀者，以彼欲纏心及智為現觀耶？非以欲纏心及智為現觀。以彼色纏心及智為現觀耶？非以色纏心及智為現觀。以彼無色纏心及智為現觀？非以無色塵心及智為現觀。以彼自作業心及智為現觀耶？非以自作業心及智為現觀。以彼順諦心及智為現觀耶？非以順諦心及智為現觀。以彼過去心及智為現觀耶？非以過去心及智為現觀。以彼未來心及智為現觀耶？非以彼未來心及智為現觀。以彼現在世間心及智為現觀耶？非以現在世間心及智為現觀，是以出世間道時之現在心及智為現觀。

二

如何為以出世間道時之現在心及智為現觀耶？於出世間道時起增上之心是智之因、緣，彼相應之心以滅為行境，見增上之智是心之因、緣，彼相應之智以滅為行境。如是而以出世間道時之現在心及智為現觀。

三

唯如是為現觀耶？不然，於出世間道之時，正見是見現觀，正思惟是現前解現觀，正語是攝受現觀，正業是等起現觀，正命是清淨現觀，正精進是精勤現觀，正念是近住現觀，正定是無散亂現觀，念覺支是近住現觀……乃至……捨覺支是簡擇現觀，信力是於不信不動現觀，精進力是於懈怠不動現觀，念力是於放逸不動現觀，定力是於掉舉不動現觀，慧力是於無明不動現觀，信根是勝解現觀，精進根是精勤現觀，念根是近住現觀，定根是無散亂現觀，慧根是見現觀，依增上之義而有根現觀，依不動之義而有力現觀，依出之義而有覺支現觀，依因之義而有道現觀，依近住之義而有念住現觀，依勤之義而有正勤現觀，依神通之義而有神足現觀，依如之義而有諦現觀，依無散亂之義而有寂止現觀，依隨觀之義而有正觀現觀，依一味之義而有止觀現觀，依不超越之義而有俱存現觀，依律儀之義而有戒清淨現觀，依無散亂之義而有心清淨現觀，依見之義而有見清淨現觀，依解脫之義而有完全解脫現觀，依通達之義而有明現觀，依永捨之義而有解脫現觀，依斷之義而有盡智現觀，依止滅之義而有無生智現觀，志欲是依根本之義而為現觀，作意是依等起之義而為現觀，觸是依總攝之義而為現觀，受是依等趣之義而為現觀，定是依現前之義而為現觀，念是依增上之義而為現觀，慧是依其上之義而為現觀，解脫是依堅固之義而為現觀，入於不死涅槃是依盡際之義而為現觀。

四

唯如是為現觀耶？不然，於預流道之時，正見是見現觀……乃至……入於不死涅槃依盡際之義是現觀。

唯如是為現觀耶？不然，於預流果之時，正見是見現觀……乃至……入於不死涅槃依盡際之義是現觀。

唯如是為現觀耶？不然，於一來道之時……乃至……於一來果之時〔……〕於不還道之時〔……〕於不還果之時〔……〕於阿羅漢道之時〔……〕於阿羅漢果之時，正見是見現觀，正思惟是現前解現觀……乃至……依止滅之義無生智是現觀，志欲是依根本之義為現觀……乃至……入於不死涅槃依盡際之義是現觀。

彼斷如是過去之煩惱、斷未來之煩惱、斷現在之煩惱。

五

「斷過去之煩惱」者。若斷過去之煩惱，由此令盡已盡、滅已滅、離已離、沒已沒耶？於過去為無斷此耶？〔此〕非斷過去之煩惱。

「斷未來之煩惱」者。若斷未來之煩惱，由此斷未生、斷未成、斷未起、斷未現耶？於未來為無斷此耶？〔此〕非斷未來之煩惱。

「斷現在之煩惱」者。若斷現在之煩惱，由此於有貪者而斷貪，於有瞋者而斷瞋，於有癡者而斷癡，於所縛者而斷慢，於見取者而斷見，於散亂者而斷掉舉，於不究竟為而斷疑，於固執者而斷隨眠，於黑白法俱存而轉，修道為雜染耶？

此非斷過去之煩惱，非斷未來之煩惱，非斷現在之煩惱。

六

若未斷過去之煩惱，未斷未來之煩惱，未斷現在之煩惱者，由此無修道、無證果、無煩惱之斷、無法之現觀？不然，有修道，有證果，有煩惱之斷，有法之現觀。此事如何？

猶如有幼樹未生果，有人斫其根，其樹未生之果，是唯未生而不生、是唯未成而不成、是唯未起而不起、是唯未現而不現。如是生為因、生為緣而成煩惱，若見生之過患，心躍進於不生，心如躍進於不生者應成生緣，為彼之煩惱是唯為未生而不生、未成而不成，是唯未起而不起，是唯未現而不現，如是依因滅而苦滅。轉為因〔……〕因相為因〔……〕存續為因、存續為緣而成煩惱，若見存續之過患者，心躍進於不存續，若心躍進於不存續者應成存續為緣，彼之煩惱是唯未生而不生，是唯未成而不成，是唯未起而不起，是唯未現而不現，如是依因滅而苦滅。如是而有修道，有證果，有煩惱之斷，有法之現觀。

慧品第四　離論

圓滿因緣

一

諸比丘！譬如，若應多作行業作者，必依止於地、安住於地而彼應多作以行業作。諸比丘！如是比丘依止於戒、安住於戒而修習八支聖道，多作八支聖道。

二

復次，諸比丘！比丘如何依止於戒、安住於戒而修習八支聖道、多作八支聖道？諸比丘！於此處比丘修習正見，依止於離、依止於離貪、依止於止滅、於最捨轉變，修習正思惟……乃至……正語〔……〕正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正定〔……〕，依止於此離、依止於離貪、依止於止滅、於最捨而轉變。諸比丘！如是而比丘乃依止於戒、安住於戒而修習八支聖道、多作八支聖道。

諸比丘！猶如彼之種子類、生類之廣大增長，必依止於地、安住於地，如是而彼之種子類、生類乃廣大增長。諸比丘！如是比丘依止於戒、安住於戒而修習八支聖道、多作八支聖道而於諸法廣大增長。

三

諸比丘！比丘如何依止戒、安住戒而修習八支聖道、多作八支聖道而於諸法廣大增長？諸比丘！於此處比丘修習正見，依止此離、依止離貪、依止止滅，於最捨為轉變。修習正思惟……乃至……正語〔……〕正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正念〔……〕正定〔……〕，依止此離、依止離貪、依止止滅，於最捨為轉變。於正見有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止，於正思惟……乃至……正語〔……〕正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正念〔……〕正定〔……〕，有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。

四

何為正見之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離也。消除離者，乃修習初靜慮者之〔五〕蓋之〔離〕。決定離者，乃修習順決擇分之定者成見之〔離〕。斷離者，乃修習出世間之順滅盡道者之〔離〕。止離者，乃〔獲〕果時之〔離〕。出離離者，乃滅、涅槃也。如是為正見之五離。於此五離志欲生而信解心善攝持。

五

何為正見之五離貪？〔曰〕是消除離貪、決定離貪、斷離貪、止離貪、出離離貪。消除離貪者，乃修習初靜慮者〔五〕蓋之〔離貪〕。決定離貪者，乃修習順決擇分定者成見之〔離貪〕。斷離貪者，乃修習出世間順滅盡道者之〔離貪〕。止離貪者，乃〔獲〕果時之〔離貪〕。出離離貪者，乃滅、涅槃。如是為正見之五離貪。於此五離貪志欲生而信解其心善攝持。

六

何為正見之五止滅？〔曰〕是消除止滅、決定止滅、斷止滅、止止滅、出離止滅。消除止滅者，乃修習初靜慮者〔五〕蓋之〔止滅〕。決定止滅者，乃修習順決擇分定者成見之〔止滅〕。斷止滅者，乃修習出世間順滅盡道者之〔止滅〕。止止滅者，乃〔獲〕果時之〔止滅〕。出離止滅者，乃滅、涅槃。如是為正見之五止滅。於此之五止滅志欲生而信解其心善攝持。

七

何為正見之五最捨？〔曰〕是消除最捨、決定最捨、斷最捨、止最捨、出離最捨。消除最捨者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔最捨〕。決定最捨者，乃修習順決擇分定者成見之〔最捨〕。斷最捨者，乃修習出世間順滅盡道者之〔最捨〕。止最捨者，乃〔獲〕果時之最捨。出離最捨者，乃滅、涅槃。如是為正見之五最捨。於此五最捨志欲生而信解其心善攝持。

於正見有如是五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。

八

何為正思惟之……乃至……正語之……乃至……正業之……乃至……正命之……乃至……正精進之……乃至……正念之……乃至……正定之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離。消除離者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔離〕。決定離者，乃修習順決擇分定者成見之〔離〕。斷離者，乃修習出世間順滅道者之〔離〕。止離者，乃〔獲〕果時之〔離〕。出離離者，乃滅、涅槃。如是為正定之五離。於此五離志欲生而信解其心善攝持。

九

何為正定之五離貪？〔曰〕是消除離貪、決定離貪、斷離貪、止離貪、出離離貪。消除離貪者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔離貪〕。決定離貪者，乃修習順決擇分定者成見之〔離貪〕。斷離貪者，乃修習出世間順滅盡道者之〔離貪〕。止離貪者，乃〔獲〕果時之〔離貪〕。出離離貪者，乃滅、涅槃。如是為正定之五離貪。於此五離貪志欲生而信解其心善攝持。

一〇

何為正定之五止滅？〔曰〕是消除止滅、決定止滅、斷止滅、止止滅、出離止滅。消除止滅者，乃修習初靜慮者之五蓋〔止滅〕。決定止滅者，乃修習順決擇分定者成見之〔止滅〕。斷止滅者，乃修習出世間順滅盡道者之〔止滅〕。斷止滅者，乃〔獲〕果時之〔止滅〕。所謂出離止滅者，乃滅、涅槃。如是為正定之五止滅。於此五止滅志欲生而信解其心善攝持。

一一

何為正定之五最捨？〔曰〕是消除最捨、決定最捨、斷最捨、止最捨、出離最捨。消除最捨者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔最捨〕。決定最捨者，乃修習順決擇分定者成見之〔最捨〕。斷最捨者，乃修習出世間順滅盡道者之〔最捨〕。止最捨者，乃〔獲〕果時之〔最捨〕。出離最捨者，乃滅、涅槃。如是為正定之五最捨。於此五最捨志欲生而信解其心善攝持。

於正定有如是五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。

一二

諸比丘！猶如若應多作行業作者，必依止於地、安住於地、彼應多作而為業作。諸比丘！如是比丘依止戒、安住戒而修習七覺支、多作七覺支……乃至……修習七覺支、多作七覺支於諸法廣大增長……乃至……修習五力、多作五力……乃至……修習五力、多作五力於諸法廣大增長……乃至……修習五根、多作五根……乃至……諸比丘！猶如彼之種子類、生類之廣大增長，必依止於地、安住於地，如是彼之種子類、生類乃廣大增長。諸比丘！如是依止戒、安住戒修習五根、多作五根於諸法廣大增長。

一三

諸比丘！比丘如何依止戒、安住戒修習五根、多作五根、於諸法廣大增長？諸比丘！於此處比丘修習信根，依止此離、依止離貪、依止止滅、於最捨為轉變。修習精進根……乃至……修習念根〔……〕修習定根〔……〕修習慧根，依止此離、依止離貪、依止止滅於最捨為轉變。於信根有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止……乃至……於精進根……乃至……於念根〔……〕於定根〔……〕於慧根有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。

一四

何為信根之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離。消除離者，乃修習初靜慮者〔五〕蓋之〔離〕。決定離者，乃修習順決擇分定者成見之〔離〕。斷離者，乃修習出世間順滅盡道者之〔離〕。止離者，乃〔獲〕果時之〔離〕。出離離者，乃滅、涅槃。如是為信根之五離。於此五離志欲生而信解其心善攝持……乃至……於信根如是有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。何為精進根之……乃至……念根之〔……〕定根之〔……〕慧根之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離……乃至……於慧根有如是五離、五貪離、五止滅、五最捨、十二依止。

慧品第五　所行論

一

「所行」者，有八所行，是威儀路行、處行、念行、定行、智行、道行、逮得行、出世間行。

「威儀路行」者，於四威儀路〔所行〕也。

「處行」者，於六內外處〔所行〕也。

「念行」者，於四念住〔所行〕也。

「定行」者，於四靜慮〔所行〕也。

「智行」者，於四聖諦〔所行〕也。

「道行」者，於四聖道〔所行〕也。

「逮得行」者，於四沙門果〔所行〕也。

「出世間行」者，於如來、應供、正等覺及一分之獨覺及一分之聲聞〔所行〕也。

具足願者有威儀路行，於守諸根門者有處行，於住不放逸者有念行，於增上心所繫者有定行，於具足覺者有智行，於正入者有道行，於證得果者有逮得行，於如來、應供、正等覺者及一分之獨覺及一分之聲聞有出世間行。

如是為八所行。

二

復次有八所行。以信勝解而行，以精進精勤而行，以念令近住而行，以定作無散亂而行，以慧了知而行，以識識而行，言「如是已入者是證得殊勝」，以殊勝行而行，言「如是已入者是來至善法」，以處行而行。

如是為八所行。

三

復次有八所行。於正見有見行，於正思惟有現前解行，於正語有攝受行，於正業有等起行，於正命有清淨行，於正精進有精勤行，於正念有近住行，於正定有無散亂行。

如是為八所行。

慧品第六　示導論

一

諸比丘！於示導有三。以何為三？乃神變示導、記心示導、教誡示導。

諸比丘！以何為神變示導？諸比丘！於此處或者領受多端神變一身而為多身，多身而復為一身，或現或隱……乃至……乃至到達梵世以身及威。諸比丘！如是名為神變示導。

二

諸比丘！以何為記心示導？諸比丘！於此處或者依因相記曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼雖多記必如彼之〔言〕而無違。諸比丘！又復，於此處或者非以因相而記，聞人、非人、天之聲而記曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼雖多記，必如彼〔言〕而無違。諸比丘！又復，於此處或者亦非以因相而記，亦非聞人、非人、天之聲而記，聞尋伺者之尋伺聲而記曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼雖多記必如彼〔言〕而無違。諸比丘！又復，於此處或者亦非以因相而記，亦非聞人、非人、天之聲而記，亦非聞尋伺者之尋伺之聲而記，以入無尋無伺定者之心，以心審而了知曰：「今，如尊者之願意行，此心之無間應作如此尋」。彼雖多記必如彼〔言〕而無違。諸比丘！如是名為記心示導。

三

諸比丘！何為教誡示導？諸比丘！又復，於此處或者如是教誡：「汝等如是尋思！勿如是尋思！如是作意！勿如是作意！斷此！具足此而住！」諸比丘！如是名為教誡示導。

諸比丘！如是為三示導。

四

出離成滿故而為神變，於除遣欲欲故是為示導。具足出離者一切心清淨、思惟無濁故而為記心示導。「又復，彼出離如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導。

無瞋成滿故為神變，除遣瞋故為示導。具足無瞋者一切心清淨為思惟無濁故為記心示導。「又復，彼之無瞋如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導。

光明想成滿故為神變，除遣惛眠故為示導。具足光明想者一切心清淨、思惟無濁故為記心示導。「又復，彼之光明想如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導。

無散亂成滿故為神變，除遣掉舉故為示導。具足無散亂者一切心清淨、思惟無濁故為記心示導。「又復，彼之無散亂如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導……乃至……。

阿羅漢道成滿故為神變，除遣一切煩惱故為示導。具足阿羅漢道者一切心清淨、思惟無濁故為記心示導。「又復，彼之阿羅漢道如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導。

出離成滿故為神變，除遣欲欲故為示導，神變而為示導故此名為神變示導。無瞋成滿故為神變，除遣瞋故為示導，神變為示導故此名為神變示導。光明想成滿故為神變，除遣惛眠故為示導……乃至……阿羅漢道成滿故為神變，除遣一切煩惱故為示導，神變為示導故此名為神變示導。

慧品第七　齊首論

一

一切法之正斷、滅、不近住性之慧是齊首義之智。

一切法者，是五蘊、十二處、十八界、善法、不善法、無記法、欲塵法、色塵法、無色塵法、非所攝法。

正斷者，依出離以正斷欲欲，依無瞋以正斷瞋，依明想以正斷惛眠，依無散亂以正斷掉舉，依法決定以正斷疑，依智以正斷無明，依勝喜以正斷不欣喜，依初靜慮以正斷〔五〕蓋……乃至……依阿羅漢道以正斷一切煩惱。

二

滅者，依出離以滅欲欲，依無瞋以滅瞋，依光明想以滅惛眠，依無散亂以滅掉舉，依法決定以滅疑，依智以滅無明，依勝喜以滅不欣喜，依初靜慮以滅〔五〕蓋……乃至……依阿羅漢道以滅一切煩惱。

不近住者，獲得出離者欲欲不近住，獲得無瞋者瞋不近住，獲得光明想者惛眠不近住，獲得無散亂者掉舉不近住，獲得法決定者疑不近住，獲得智者無明不近住，獲得勝喜者不欣喜不近住，獲得初靜慮者〔五〕蓋不近住……乃至……獲得阿羅漢道者一切煩惱不近住。

三

三摩者，欲欲已斷故出離是三摩，瞋已斷故無瞋是三摩，惛眠已斷故光明想是三摩，掉舉已斷故無散亂是三摩，疑已斷故法決定是三摩，無明已斷故智是三摩，不欣喜已斷故勝喜是三摩，五蓋已斷故初靜慮是三摩……乃至……一切煩惱已斷故阿羅漢道是三摩。

首者，是十三首，障礙之首是渴愛，繫續之首是慢，妄取之首是〔邪〕見，散亂之首是掉舉，煩惱之首是無明，勝解之首是信，精勤之首是精進，近住之首是念，無散亂之首是定，見之首是慧，流轉之首是命根，行境之首是解脫，諸行之首是滅。

慧品第八　（四）念住論

一

諸比丘！如是有四念住。以何為四？諸比丘！於此處比丘於觀身而住、精勤、正知、具念而應識世間之貪、憂，於諸受……乃至……在於心〔……〕於諸法觀法而住、精勤、正知、具念而應識世間之貪、憂。諸比丘！如是為四念住。

二

如何於身觀身而住？此處或者以無常地身不觀為常，由苦不觀為樂，由無我不觀為我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪，令滅而不令集，定棄而不執取，由觀無常而斷常想，由觀苦而斷樂想，由觀無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是依七行相而觀身。身之近住而非念，念是近住而亦〔自〕念，此念，依此智而觀此身，故曰，「於身觀身是修習念住」。

修習者，於修習有四，依於其處所生諸法不超越之義而修習，依諸根一味之義修習，於是依生精進促進之義修習，依習之義為修習。

於此處或者以無常之水身〔……〕火身〔……〕風身〔……〕髮身〔……〕毛身〔……〕膚身〔……〕皮身〔……〕肉身〔……〕血身〔……〕筋身〔……〕骨身〔……〕骨髓身不觀為常，由苦不觀為樂，由無我不觀為我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪，令滅而不集，定棄而不執取，由無常觀而斷常想，由苦觀而斷樂想，由觀無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是依七行相而觀身。身之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此身，故曰：「於身觀身是念住之修習」。「修習」者，修習有四……乃至……依習之義為修習……乃至……如是於身觀身而住。

三

如何而於諸受觀受而住？於此處或者以無常樂受不觀為常……乃至……定棄而不執取，以觀無常而斷常想……乃至……定棄而斷執取，如是依七行相而觀受。受之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此之受，故曰：「於受觀受是念住之修習」。修習者，修習有四……乃至……依習之義為修習。

於此處或者苦受……乃至……不苦不樂受……乃至……眼觸所生之受〔……〕耳觸所生之受〔……〕鼻觸所生之受〔……〕定棄而斷執取。如是依七行相而觀受。受之近住非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此受，故曰：「於受觀受是念住之修習」。修習者，修習有四……乃至……依習之義為修習……乃至……如是於諸受以觀受而住。

四

如何於心觀心而住？於此處或者以無常之有貪心不觀為常……乃至……定棄而不執取，由觀無常而斷常想……乃至……定棄而斷執取。如是依七行相而觀心。心之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此心，故曰：「於心觀心是念住之修習」。修習者，修習有四……乃至……依習之義而修習……乃至……於此處或者以離貪心〔……〕有瞋心〔……〕離瞋心〔……〕有癡心〔……〕離癡心〔……〕收了心〔……〕散亂心〔……〕廣大心〔……〕非廣大心〔……〕有上心〔……〕無上心〔……〕得定心〔……〕未得定心〔……〕解脫心〔……〕未解脫心〔……〕眼識〔……〕耳識〔……〕鼻識〔……〕舌識〔……〕身識〔……〕意識之無常而不觀為常……乃至……定棄而不執取，觀無常而斷常想……乃至……定棄而斷執取。如是依七行相而觀心。心之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此之智觀此之心，故曰：「於心觀心是念住之修習」。修習者，修習有四……依習之義為修習〔……乃至……〕如是於心觀心而住。

五

如何於諸法觀法而住？於此處或者除身、除受、除心，於餘之無常諸法而不觀為常，苦不觀為樂，無我不觀為我，厭惡而不喜，離貪而不貪，令滅而不集，定棄而不執取，觀無常以斷常想，觀苦以斷樂想，觀無我以斷我想，厭惡以斷歡喜，離貪以斷貪，令滅以斷集，定棄以斷執取。如是依七行相而觀諸法。法之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此諸法，故曰「於諸法觀法是念住之修習」。修習者，修習有四，依其處生諸法不超越之義而修習，依諸根一味之義而修習，於此，依生精進促進之義而修習，依習之義而修習……乃至……如是於諸法觀法而住。

慧品第九　正觀論

一

如是我聞，一時，世尊在舍衛國祇樹林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘應答世尊：「世尊！」世尊如是說曰：

諸比丘！比丘觀見一分樂行而具足隨順忍者，應無此理。不具足隨順忍而入於正性決定者，應無此理。不入正性決定而且現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，應無此理。諸比丘！比丘由觀見無常一切諸行而具足隨順忍者，是有此理，具足隨順忍而入於正性決定者，是有此理。入於正性決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，是有此理。

二

諸比丘！比丘觀見一分樂行而具足隨順忍者，應無此理。不具足隨順忍而入於正性決定者，應無此理。不入正性決定而現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，應無此理。諸比丘！比丘觀見一切諸行苦而具足隨順忍者，是有此理。具足隨順忍而入於正性決定者，是有此理。入於正快決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，是有此理。

三

諸比丘！比丘觀見一分我法而具足隨順忍者，應無此理。不具足隨順忍而入於正性決定者，應無此理。不入於正性決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、成阿羅漢果者，應無此理。諸比丘！比丘觀見無我一法而具足隨順忍者，是有此理。具足隨順忍而入於正性決定者，是有此理。入於正性決定而現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，是有此理。

四

諸比丘！比丘由觀見苦為涅槃而具足隨順忍者，應無此理。不具足隨順忍而入於正性決定者，應無此理。不入於正性決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，應無此理。諸比丘！比丘而由涅槃樂觀見而具足隨順忍者，是有此理。具足隨順忍而入於正性決定者，是有此理。入於正性決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，是有此理。

五

以幾何行相獲得隨順忍耶？以幾何之行相入於正性決定耶？以四十行相獲得隨順忍，以四十行相入於正性決定。

以如何四十行相獲得隨順忍，以如何四十行相入於正性決定耶？

以五蘊〔觀〕無常、苦、病、瘡、箭、罪、疾、他、壞、疫、害、怖畏、禍、動、毀、不堅固、無護、無安處、無歸依處、缺、虛、空、無我、過患、變壞法、不實、罪根、殺者、無有、有漏、有為、魔財、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、惱法、有染法。

由無常觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊常之滅是涅槃」而入於正性決定。由苦觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是樂、涅槃」而入於正性決定。由病觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無病、涅槃」而入於正性決定。由瘡觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無瘡、涅槃」而入於正性決定。由箭觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是離箭、涅槃」而入於正性決定。由罪觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無罪涅槃」而入於正性決定。由疾觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無疾、涅槃」而入於正性決定。由他觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不他緣、涅槃」而入於正性決定。由壞觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不壞、涅槃」而入於正性決定。由疫觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無疫、涅槃」而入於正性決定。由害觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無害、涅槃」而入於正性決定。由怖畏觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無畏、涅槃」而入於正性決定。由禍觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無禍、涅槃」而入於正性決定。由動觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不動、涅槃」而入於正性決定。由毀觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不毀、涅槃」而入於正性決定。由不堅固觀五蘊而獲得隨順忍、觀「五蘊之滅是堅固、涅槃」而入於正性決定。由無護觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是救護、涅槃」而入於正性決定。由無安處觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是安處、涅槃」而入於正性決定。由無歸依處觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是歸依處、涅槃」而入於正性決定。由缺觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無缺、涅槃」而入於正性決定。由虛觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不虛、涅槃」而入於正性決定。由空觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是勝空、涅槃」而入於正性決定。由無我觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是為勝義涅槃」而入於正性決定。由過患觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無過患、涅槃」而入於正性決定。由變壞法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不變壞法、涅槃」而入於正性決定。由不實觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是堅實、涅槃」而入於正性決定。由罪根觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無罪根、涅槃」而入於正性決定。由殺者觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無殺者、涅槃」而入於正性決定。由無有觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是非無有、涅槃」而入於正性決定。由有漏觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無漏、涅槃」而入於正性決定。由有為觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無為、涅槃」而入於正性決定。由魔財觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是離財、涅槃」而入於正性決定。由生法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不生、涅槃」而入於正性決定。由老法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不老、涅槃」而入於正性決定。由病法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無病、涅槃」而入於正性決定。由死法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不死、涅槃」而入於正性決定。由愁法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無愁、涅槃」而入於正性決定。由悲法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無悲、涅槃」而入於正性決定。由惱法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無惱、涅槃」而入於正性決定。由有染法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無染、涅槃」而入於正性決定。

六

若由無常是無常觀。若由苦是苦觀，若由病是苦觀，若由瘡是苦觀，若由箭是苦觀，若由罪是苦觀，若由疾是苦觀。若由他是無我觀，若由壞是無我觀，若由疫是苦觀，若由害是苦觀，若由怖畏是苦觀，若由禍是苦觀，若由動是無常觀。若由毀是無常觀，若由不堅固是無常觀，若由無護是苦觀，若由無安處是苦觀，若由無歸依處是苦觀，若由缺是苦觀，若由虛是無我觀，若由空是無我觀，若由無我是無我觀，若由過患是苦觀，若由變壞法是無常觀，若由不實是無我觀，若由罪根是苦觀，若由殺者是苦觀，若由無有是無常觀，若由有漏是苦觀，若由有為是無常觀，若由魔財是苦觀，若由生法是苦觀，若由老法是苦觀，若由病法是苦觀，若由死法是無常觀，若由愁法是苦觀，若由悲法是苦觀，若由惱法是苦觀，若由有染法是苦觀也。

如是以四十行相獲得隨順智，如是以四十行相入於正性決定。

如是以四十行相獲得隨順智，如是以四十行相入於正性決定者，有幾何之無常觀，幾何之苦觀，幾何之無我觀耶？

於無我觀有二十五，於無常觀有五十。

於苦言百二十五。

慧品第十　論母論

一

無欲而解脫是解脫、明解脫、增上戒、增上心、增上慧、輕安、智、見、清淨、出離、離、寂靜、最捨、所行、靜慮解脫、修習、攝持、命。

「無欲」者，依出離由欲欲而無欲，依無瞋由瞋而無欲……乃至……依初靜慮由〔五〕蓋而無欲……乃至……依阿羅漢道由一切煩惱而無欲解脫。

「解脫」者，依出離由欲欲解脫故而為解脫，依無瞋由瞋解脫故而為解脫……乃至……依初靜慮由〔五〕蓋解脫故而為解脫。……乃至……依阿羅漢道由一切煩惱解脫故而為解脫。

「明解脫」者，存出離故而為明，由欲欲解脫故而為解脫，存而解脫解脫而存故為明解脫。無瞋存故而為明，由瞋解脫故而為解脫，存而解脫解脫而存故為明解脫……乃至……阿羅漢道存故而為明，由一切煩惱解脫故而為解脫，存而解脫解脫存故而為明解脫。

二

「增上戒、增上心、增上慧」者，依出離防護欲欲，依於義而有戒清淨，依無散亂之義而有心清淨，依見之義而有見清淨，於此防護之義，此乃增上戒學，於此無散亂之義，此是增上心學，於此見之義，此是增上慧學。依無瞋而防護瞋，依義而有戒清淨……乃至……依阿羅漢道而依防護一切煩惱，依義而有戒清淨，依無散亂之義而有心清淨，依見之義而有見清淨，於此防護之義此是增上戒學，於此無散亂之義此是增上心學，於此見之義是此增上慧學。

三

「輕安」者，依出離令止滅欲欲，依無瞋而令止滅瞋……乃至……依阿羅漢道而令止滅一切煩惱。

「智」者，斷欲欲故，出離依已知之義是智，斷瞋故，無瞋依已知之義是智……乃至……斷一切煩惱故，阿羅漢道依已知之義是智。

「見」者，斷欲欲而出離已見故是見，斷瞋而無瞋已見故是見……乃至……斷一切煩惱而阿羅漢道已見故是見。

「清淨」者，斷欲欲依出離而為清淨，斷瞋依無瞋而為清淨……乃至……斷一切煩惱依阿羅漢道而為清淨。

四

「出離」者，於諸欲如是有離，此即出離，於諸色如是有離，此即無色。復次，諸有、有為、緣已生之滅是出離。無瞋是瞋之出離，光明想是惛眠之出離……乃至……阿羅漢道是一切煩惱之出離。

「離」者，於諸欲有如是離，此即出離，於諸色有如是離，此即無色，復次，諸有、有為、緣已生之滅是離。出離是欲欲之離，無瞋是瞋之離……乃至……阿羅漢道是一切煩惱之離。

「寂靜」者，出離是欲欲之寂靜，無瞋是瞋之寂靜……乃至……阿羅漢道是一切煩惱之寂靜。

「最捨」者，依出離以最捨欲欲，依無瞋以最捨瞋……乃至……依阿羅漢道以最捨一切煩惱。

「所行」者，斷欲欲依出離而行，斷瞋依無瞋而行……乃至……斷一切煩惱依阿羅漢道而行。

「靜慮解脫」者，出離熾然故是靜慮。燒盡欲欲故是靜慮，依熾然而解脫故是靜慮解脫，依燒盡而解脫故是靜慮解脫，熾然是諸法。被燒盡是諸煩惱，知所熾然、燒盡故是靜慮解脫，無瞋所熾然故是靜慮，燒盡瞋故是靜慮〔……乃至……〕光明想所熾然故是靜慮，燒盡惛眠故是靜慮……乃至……阿羅漢道所熾然故是靜慮，燒盡一切煩惱故是靜慮，依所熾然而解脫故是靜慮解脫，依燒盡而解脫故是靜慮解脫，熾然是諸法。被燒盡者是諸煩惱，知所熾然、燒盡故是靜慮解脫。

五

「修習、攝持、命」者，斷欲欲修習出離故以具足修習，依出離之力攝持心故以具足攝持。此人如是以具足修習、具足攝持故於平等、為命而非為不等，為正命而不為邪，於清淨為命而不染故而命具足。此人如是具足修習、具足攝持、具足命故而若赴眾會時，雖或剎帝利眾，或婆羅門眾，或居士眾，或沙門眾！無畏、無愧而赴。此以何故耶？此人乃如是具足修習、具足攝持、具足命故。斷瞋修習無瞋故而具足修習，斷惛眠修習光明想故而具足修習，斷掉舉修習無散亂故而具足修習，斷疑修習法決定故而具足修習，斷無明修習智故而具足修習，斷不欣喜修習勝喜故而具足修習，斷〔五〕蓋修習初靜慮故而具足修習……乃至……斷一切煩惱修習阿羅漢道故而具足修習，依阿羅漢道之力攝持心故而具足攝持。此人如是具足修習、具足攝持、故平等為命而不為不等，為正命而不為邪，清淨為命而不染故而具足命。此人如是具足修習、具足攝持、具足命故而若赴眾會時，雖或剎帝利眾、或婆羅門眾、或居士眾、或沙門眾而亦無畏、無愧以赴。此以何故？此人如是具足修習、具足攝持、具足命之故。

於此處有嗢柁南，曰：

智〔論〕、見〔論〕、入出息〔論〕、根〔論〕、解脫〔論〕之五與趣〔論〕、業〔論〕、顛倒〔論〕、道〔論〕、醍醐〔味論〕而為十。

俱存〔論〕、四諦〔論〕、〔七〕覺支〔論〕、慈〔論〕、離欲〔論〕之五與無礙解〔論〕、法輪〔論〕、出世間〔論〕、力〔論〕、空〔論〕。

慧〔論〕、神通〔論〕、現觀〔論〕、離〔論〕、所行〔論〕之五與示導〔論〕、齊首〔論〕、〔四〕念〔住論〕、正觀〔論〕論母〔論〕。